Professional Documents
Culture Documents
Kako
razgovaramo
Problemi i rešenja
Prevela s nemačkog
Dušica Milojković
Naslov originala
Friedemann Schultz von Thun
Miteinander reden 1. Störungen und Klärungen.
Allgemeine Psychologie der Kommunikation
Za psihologe kažu da će ono što svako zna izreći jezikom koji niko ne
razume. Ta opasnost postoji pre svega ako pišu o nečemu što svako zna iz
sopstvenog iskustva. Uprkos tome, u ovoj knjizi bih želeo da pokušam
upravo suprotno.
U njoj se, doduše, radi o procesima u kojima svi svakodnevno
učestvujemo: o međuljudskoj komunikaciji, o načinu na koji se
sporazumevamo i međusobno saobraćamo. Stoga nije verovatno da ćete
zahvaljujući ovoj knjizi doznati nešto stvarno „novo“. Mnogo pre bi se
moglo reći da ćete ono „staro“, odavno poznato, što svakodnevno
doživljavate, sagledati iz novog ugla: da ćete stvari videti u svetlu u kome
ih pre niste videli, i da će vam se rasvetliti ono što je dosad ostajalo u
polumraku. Ima li, međutim, psihologija da ponudi nešto što međuljudsku
komunikaciju ne samo naučno rasvetljava već može i da je istinski
„poboljša“? Ima.
Doduše, verovatno još niko nije popravio svoju sposobnost
komunikacije zahvaljujući proučavanju stavova učenih psihologa i
rezultata njihovih eksperimenata. Tu su, međutim, ipak već sadržana
izvesna sredstva i putokazi, koji stoje na raspolaganju svakome ko je
spreman da uči (ili izmeni ono što je dosad naučio).
Ovu knjigu ne bih ni pisao da njen sadržaj nije bio značajan i za moj
sopstveni život. Kada sam na kraju školovanja dobio diplomu, kao
„potvrdu zrelosti“, moja sposobnost za komunikaciju sastojala se pre svega
u tome da prefinjenim, učenim jezikom govorim o sadržajima za koje mi je
nedostajala svaka iskustvena podloga. Umesto da razumemo i izrazimo
ono što smo doživeli, učili smo da pametujemo i komentarišemo ono što
nismo doživeli. Na to se neću samo žaliti, moguće je i da je ta sposobnost
išla naruku mojoj univerzitetskoj karijeri, ali to nije razlog da se ti rituali
otuđenja od sopstvene stvarnosti na univerzitetu ovekoveče. S potvrdom
zrelosti, to jest diplomom u ruci, osećao sam se „neobrazovanim“ kad je
reč o opštenju s drugim ljudima. Na univerzitetu nije bio predviđen ni
jedan jedini čas za temu „kako se ophodim prema sebi i drugima?“
Prilikom donošenja odluke da studiram psihologiju određenu ulogu sigurno
je odigrao i moj unutrašnji nemir, činjenica da sam se osećao nesigurnim i
tapkao u mraku kad je reč o onome što se odigrava između mene i drugih
ljudi. Ispostavilo se, doduše, da je cilj koji sam sebi prilikom studija
izgleda potajno postavio – da uvek budem gospodar situacije i da
nadmoćno zadržim pregled nad njom – bio zabluda. Naučio sam da u
probleme zapadam upravo ako sledim taj cilj. Pa ipak (i upravo zato) moja
osnovna psihološka oruđa, koja su u ovoj knjizi sadržana, pomogla su mi
da se bolje snađem u odnosima s drugim ljudima. Ti razumni uvidi,
doduše, i dalje ne otvaraju kapije carstva nebeskog; naprotiv, često na
bolan način doživljavam kako „zaostajem“ kada je reč o osećanjima: dok
misaoni uvidi napreduju u čizmama od sedam milja, osećanja i ponašanje
ih i dalje slede starim tempom i napreduju tek puževim korakom, milimetar
po milimetar. Mnogi od ciljeva koji su u ovoj knjizi osmišljeni i stvari koje
se iz nje mogu naučiti zapravo se ostvaruju samo kroz sopstveno iskustvo i
kroz obuku u ponašanju. Uveren sam, međutim, da i racionalni uvidi ipak
mogu da budu uvod i oslonac za izgradnju ličnosti. Iskustvo mi govori i da
je ljude poput mene, kojima leže „tajne igrice“ u intelektualnom domenu,
na teren emocija lakše zavesti putokazima u vidu saopštavanja nekog
znanja. Ova knjiga je takođe osmišljena kao takav putokaz.
A sad o prigovoru koji se tiče nerazumljivosti jezika. Da „skinem
šminku“ učenog, naučnog jezika navela su me dva iskustva. Moj profesor
Rajnard Tauš je 1969. u Hamburgu pokrenuo jedan istraživački projekat, i
to pitanjem: kako da razumljivo prenesemo informacije? Nakon nekoliko
godina ustanovili smo da razumljivost počiva na četiri oslonca:
jednostavnosti (jezičke formulacije); podeli i redu (u uobličavanju teksta);
kratkoći – pregnantnosti (umesto opširnosti i priče nadugačko i naširoko) i
dodatnoj stimulaciji (podsticajnim stilskim sredstvima). Još važnije od tog
„otkrića“ bilo je to što nam je pošlo za rukom da „razumljivost“ učinimo
nečim što se može meriti i u čemu se može obučiti. Osnove Hamburškog
koncepta razumljivosti biće ukratko prikazane u poglavlju B II, 2, str. 163 i
dalje – a onoga koga zanima opširniji prikaz (s programom obuke)
upućujem na: Langer, Šulc fon Tun i Tauš (1981); taj istraživački projekat
trajno je uticao na moj stil predavanja i pisanja naučnih publikacija.
Kao drugo, tome se pridružila i činjenica da sam na brojnim
kursevima obuke za roditelje, nastavnike i profesionalce svih vrsta brzo
primetio da učeno-naučna izlaganja ne nailaze na razumevanje. Učesnici
tih kurseva su, u celini uzevši, veoma mnogo uticali na ovu knjigu. Model
međuljudske komunikacije koji ću ovde predstaviti nastajao je postepeno,
u susretu nauke i prakse.
Predstavnici jednog industrijskog preduzeća iz Hamburga obratili su
se 1970. Rajnhardu Taušu s pitanjem ne bismo li mogli da damo psihiloški
doprinos sposobnosti za komunikaciju njihovih zaposlenih. Najpre nam
nije bilo jasno: da li se zahtev odnosio na hamburški koncept razumljivosti,
koji je tada bio još u povoju? Ili se pak zahtev odnosio na saznanja
Rajnharda i Ane-Mari Tauš o stilu komunikacije koji pogoduje
partnerskim odnosima? Ispostavilo se da su mislili na oboje. Ljudska
komunikacija, naime, ima obe strane: Paul Vaclavik je tim povodom tada
formulisao jedan „aksiom“: „Svaka komunikacija ima aspekt koji se tiče
sadržaja i aspekt koji se tiče odnosa…“ (Vaclavik i drugi 1969).
Za moje kolege Bernda Fitkaua i Ingarda Langera i mene tada se
postavilo pitanje: kako da različite psihološke pristupe, npr. doprinose
Karla Rodžersa, Alfreda Adlera, Rut Kon, Frica Perlsa i Pola Vaclavika,
„strpamo u isti koš“ tako da u nekoj vrsti rezimea i pregleda budu korisni
za rešavanje praktičnih problema u komunikaciji? S vremenom smo
izdvojili četiri grupe problema koje proces međuljudske komunikacije
osvetljavaju s četiri strane u isto vreme:
1. Aspekt konkretnog sadržaja. Kako da jasno i razumljivo saopštim
konkretan sadržaj? Za taj aspekt komunikacije mogli smo da ponudimo
svoj hamburški koncept razumljivosti.
2. Aspekt odnosa. Kako se svojim načinom komunikacije odnosim prema
svojim bližnjima? Onim što nekome govorim izražavam i šta o njemu
mislim; u skladu s tim, taj drugi oseća da ga prihvatam i da se prema njemu
ponašam kao prema punovrednom, ili pak da ga gledam s visine,
ponižavam, ne smatram ga zrelim ili ga ne shvatam ozbiljno. Rajnhard i
Ane-Mari Tauš su u svojoj Psihologiji vaspitanja (1997) u tom smislu
istražili zbivanja u školi – i to upravo zato što su smatrali da na razvoj
ličnosti učenika utiče prvenstveno ovaj aspekt, aspekt odnosa.
3. Aspekt otkrivanja sebe. Ako neko nešto saopštava, on saopštava i nešto
o sebi – ta okolnost svaku poruku čini malim uzorkom sopstvene ličnosti
koji se daje na probu, što njenog pošiljaoca donekle zabrinjava, i to ne
samo na ispitima i u susretu s psihologom. Sa sve većim uticajem
humanističke psihologije u Nemačkoj postajalo nam je jasno da „život iza
fasade“, doduše, može da obuzda strah od otkrivanja sebe, ali i da ima
veliku cenu kad je reč o duševnom zdravlju i razumevanju među ljudima. S
tim aspektom je povezana i tema autentičnosti (kako biti iskren i stvaran).
4. Aspekt zahteva. Ako neko nešto saopštava, on po pravilu hoće i nešto da
ostvari. Problem uticaja i manipulacije ne javlja se samo u reklami i
propagandi, niti samo u vaspitanju i nastavi već i u svim ljudskim
osobenostima, sve do neurotičnih simptoma, o kojima najkasnije nakon
radova Alfreda Adlera znamo da imaju trajno dejstvo na pacijentovo
ljudsko okruženje i da je njihova suština možda zasnovana upravo na tom
potajnom cilju.
Svest o svim ovim problemima i prisećanje da je Karl Biler (1934)
razlikovao „tri aspekta jezika“ (simbol, simptom, zahtev), konačno su se
sveli na zamisao da se učesnicima naših kurseva za obuku iz komunikacije
„poruka“ prikaže kao kvadratna tvorevina, pri čemu sam kombinovao
Vaclavikovo i Bilerovo viđenje:
Gotovo niko ne govori „tek tako“ – skoro sve poruke imaju funkciju da
izvrše uticaj na pošiljaoca. U našem primeru zahtev možda glasi: „Daj
malo gas, pa ćemo možda uspeti da prođemo dok je na semaforu još
zeleno!“
Ta poruka, dakle, služi (između ostalog) i tome da primaoca navede
da uradi, ili ne uradi, da misli ili oseća određene stvari. Ovaj pokušaj da
izvršimo neki uticaj može biti manje ili više otvoren ili skriven – pri čemu
u potonjem slučaju govorimo o manipulaciji. Pošiljalac koji manipuliše ne
usteže se ni da u službu zahteva stavi ostale tri strane poruke. Saopštenje
na konkretnoj strani tada je jednostrano i tendenciozno, samoprikazivanje
je usmereno na to da se kod primaoca postigne određeno dejstvo (npr.
osećaj divljenja ili spremnost da se pomogne); a i poruke na strani odnosa
mogu biti određene potajnim ciljem da se onaj drugi „odobrovolji“ (možda
poniznim ponašanjem, ili komplimentima). Ako su objektivna strana,
otkrivanje sebe i strana koja se tiče odnosa usmereni na poboljšanje dejstva
zahteva, oni postaju funkcionalizovani, dakle više ne odražavaju ono što
jeste, već postaju sredstvo za postizanje nekog cilja. O tome ćemo opširnije
govoriti u poglavlju B IV, 1, str. 246 i dalje.
Aspekt zahteva treba razlikovati od aspekta odnosa jer s istim
zahtevom mogu da se povežu i dve sasvim različite poruke o odnosu. U
našem primeru žena zahtev po sebi možda smatra i razumnim, ali osetljivo
reaguje na to što muškarac misli da zna bolje od nje. Odnosno obrnuto,
zahtev može smatrati i nerazumnim („ne bi trebalo da vozim brže od 60
km/h“), ali možda smatra da je sasvim u redu da joj muškarac na taj način
predlaže kako da vozi. Naravno, i ova knjiga sadrži izvesne zahteve. Oni će
u narednim poglavljima postati još jasniji. Jedan od suštinskih zahteva,
recimo, glasi: pokušajte da u kritičnim situacijama (u komunikaciji)
direktno govorite o „tihim“ porukama koje se tiču otkrivanja sebe, odnosa i
zahteva, to jest da postavljate konkretna pitanja kako biste na taj način
razjasnili sve četiri strane kvadrata!
Četiri strane poruke, koje smo dovoljno opisali, mogu se sažeti u
sledeću šemu.
Sl. 5: Splet saopštenja jedne poruke koji se vidi pod lupom psihologije
komunikacije
Sl. 7: Svako ponašanje ima karakter saopštenja, ovde: ćutanje u kupeu voza.
Sl. 10: Nepodudarna poruka kao proizvod kompromisa između dva međusobno
stopljena stanja
Sl. 12: Tehnika dijaloga u geštalt terapiji: „Dve duše u grudima“ vode međusobni
dijalog.
Sl. 14: Astrid i nastavnik. Na koju od četiri strane poruke će nastavnik reagovati?
Ovaj način primanja poruka može biti čak i poželjan ako se radi o
eksplicitnim porukama o odnosu. Evo jednog primera iz porodice. Otac
dolazi kući u razdražljivom raspoloženju, vidi da su svuda unaokolo
razbacane igračke i viče na dete: „Kakav je bre ovo haos, svinjo jedna!“
(vidi sl. 21).
Ako dete nije starije od pet godina, poruku će morati da sluša uvom
za odnose, osećaće se loše i krivo i potišteno će zaključiti: „Dakle, takav
sam!“ Kasnije ću pokazati da koncept o sebi koji neki čovek ima (dakle
slika koju o sebi gaji) predstavlja proizvod ranih poruka na strani odnosa.
Starije dete, pod određenim okolnostima, ima sposobnost da ovo čuje
„dijagnostičkim“ uvom: „Mora da je imao loš dan u kancelariji kad se
ovako istresa na meni.“ Dete očevu gnevnu poruku ne prima na svoj račun,
već je, da tako kažemo, knjiži na strani očevog otkrivanja sebe.
Automatski, zaključak „dakle, takav sam ja“ ovde je stavljen van snage i
zamenjen sa „dakle, takav si ti!“
Kao što smo već videli, poruka „nosi to u sebi“: u njoj se krije mnoštvo
saopštenja sa sve četiri strane, delom eksplicitnih, delom implicitnih,
delom unetih s namerom pošiljaoca, a delom nenamerno „skliznulih“ u nju.
Ceo taj paket sada stiže primaocu. Ali za razliku od paketa koji nam stižu
poštom, primljeni sadržaj ovde nije jednak sadržaju koji je poslat. Videli
smo da primalac s porukom može svašta da učini već i samo time što u
većoj meri podešava za prijem jedno od svoja četiri uva.
Tome se sada pridružuje i činjenica da primalac neku od strana
poruke može da primi preko „pogrešnog kanala“. Kako do toga dolazi?
Da bismo komunicirali, pošiljalac mora svoje misli, namere i
saznanja koja hoće da prenese – ukratko: deo svog unutrašnjeg stanja – da
prevede u razumljive znake. Ovu delatnost prevođenja nazivamo
kodiranjem, odnosno šifrovanjem. Znaci su ono što se šalje „na put“ ka
primaocu. Ono što s njima ne može da krene na put jesu značenja koja
pošiljalac s tim znacima povezuje. Pre bi se moglo reći da je za to
neophodan mozak koji prima i koji je u stanju da u znakove iznova učita
značenja. Tu primaočevu delatnost nazivamo dekodiranjem,
dešifrovanjem, to jest odgonetanjem poruke. Pri tom činu dodeljivanja
značenja, primalac je u velikoj meri upućen na samoga sebe: rezultat
dekodiranja zavisi od njegovih očekivanja, bojazni, prethodnih iskustava –
ukratko: od celokupne njegove ličnosti. Tako je moguće da neke poruke
uopšte ne stignu (recimo ako primalac ne shvati „mrzovoljni prizvuk“) ili
pak da primalac u poruku „pusti“ više nego što je pošiljalac u nju hteo da
unese (recimo ako primalac čuje neki „prigovor“ na onoj strani poruke
koja se tiče odnosa, mada pošiljalac nije taj prigovor hteo da mu stavi; ili,
recimo, ako se oseća napadnutim, mada je pošiljalac samo hteo da kaže
nešto „smešno“).
Da zaključimo: u poruku koja mu stiže primalac unosi celu svoju
ličnost – ona je u dobroj meri „njegovo sopstveno delo“.
Sledeći primer ilustruje kako poslata i primljena poruka mogu da
ispadnu potpuno različite:
Sl. 27: Korelirano saopštenje na strani odnosa (ispod crtica) koje prati zahtev
Ono što poruka „radi“ delimično je, dakle, delo samog primaoca.
Unutrašnja reakcija na poruku ovde se pokazuje kao proizvod uzajamnog
dejstva između semena (posejana poruka) i psihičkog tla na koje to seme
kod primaoca pada. Izraženo drugačijom slikom: u hemiji je poznat
čudnovati fenomen da dve supstance, koje su svaka za sebe potpuno
bezazlene, ako se spoje stvaraju veoma eksplozivna jedinjenja. Na isti
način možemo sebi da predstavimo i procese prilikom komunikacije: ono
što poruka „radi“ jeste neka vrsta psihohemijske reakcije koja nastaje ako
se dve „supstance“ spoje. Uzmimo primer (vidi sl. 30): ako kritikujemo
nekog primaoca koji je veoma prožet uverenjem da je loše činiti greške i
da to narušava njegovu ličnu vrednost, kao psihohemijska reakcija
nastupiće povređenost, a možda čak i agresivnost. On će „eksplodirati“.
Sl. 30: Primer „psihohemijske reakcije“ u unutrašnjem doživljaju primaoca Sl. 30:
Primer „psihohemijske reakcije“ u unutrašnjem doživljaju primaoca
Ono što je kod ovog „metoda“ fatalno jeste to što netačne fantazije
nikad ne dožive ispravku i što se na taj način naizgled svaki put potvrđuju.
Štaviše: ponekad imaju i tendenciju da stvore nepopravljivu stvarnost – po
modelu „proročanstva koje doprinosi sopstvenom ostvarenju“. Uzmimo
primer: neko navraća kod suseda, ali pritom odmah misli: „Sigurno
smetam!“ Ta fantazija utiče na njegovo ponašanje: njegova kratka poseta
lišena je unutrašnjeg mira i malodušna, pa stoga atmosfera nije prijatna.
Ako se to nekoliko puta ponovi, susedi će na kraju zaista osećati da im
smeta, pošto s njegovom posetom ne povezuju prijatno druženje – na taj
način se zatvara krug proročanstva koje doprinosi sopstvenom ostvarenju.
Uzbudljivo je otkriti u kolikoj meri smo sami potajni režiseri svoje
sudbine, čak i tamo gde nam izgleda da smo joj pasivno podložni.
Fantazije kao most za kontakt. Čudesno je koliko suštinski različito
možemo da postupamo sa svojim fantazijama, građevinskim materijalom
koji u istoj meri možemo da iskoristimo za pravljenje kaveza kao i za
izgradnju mostova (vidi sl. 33).
Upečatljiva mi je bila sledeća situacija: kolega iz Švajcarske došao je
kod mene u Hamburg – dogovorili smo se da zajedno vodimo kurs za moje
studente. Dok smo šetali kraj Elbe i planirali kako ćemo da održimo kurs,
najednom mi
Sl. 33: Fantazije o onome što se zbiva u našem sagovorniku mogu da se iskoriste
za izgradnju „kaveza“, ali i za izgradnju „mostova koji povezuju“.
Ono što se ovde odigrava muž i žena tumače različito. Muž: „Zato
što ona uvek gunđa, ja se povlačim.“ – Žena: „Zato što se on uvek povlači,
ja gunđam!“ Oboje, dakle, svoje ponašanje tumače kao reakciju na
ponašanje onog drugog. Vaclavik govori o različitoj interpunkciji
posledica događaja. „Interpunktirati“ znači: (proizvoljno) tumačiti jedno
ponašanje kao uzrok, a drugo kao posledicu ili reakciju.
Izgleda da je svojevrsna ljudska specifičnost da sopstveno ponašanje
doživljavamo kao reakciju. To, kao prvo, dobrim delom objašnjava
čudnovatu okolnost da u raspravama i sukobima uglavnom svi osećaju da
su u pravu. Evo još nekoliko tipičnih primera različite interpunkcije:
Nova radnica pravi mnogo grešaka, koje će skupo koštati celo
odeljenje. U odeljenju vlada haos i klima je zatrovana. Interpunkcija
sukoba koju daju kolege: „Zato što nas ne pita za savet, a onda sve radi
pogrešno, naravno da smo neljubazni prema njoj.“ Interpunkcija nove
radnice: „Zato što me svi odbacuju ne usuđujem se da pitam da ne bih
rizikovala odbojnu reakciju.“
U jednoj radnoj grupi ima aktivnih, marljivih članova grupe i onih
pasivnijih, lenjih. Aktivni: „Zato što ste vi tako lenji, sve ostaje na nama.“
Pasivni: „Zato što vi sve prigrabite sebi, mi smo postali rezignirani i sebi
kažemo: ’Neka ih, neka sve rade sami.’“
Loša atmosfera u jednom školskom odeljenju. Nastavnik mnogo
viče, učenici su bezvoljni. Nastavnik: „Zato što ste tako apatični i ništa vas
ne interesuje, moram mnogo da vičem.“ Učenici: „Zato što stalno zakera,
nemamo više volje da učestvujemo u nastavi.“
Na ono pitanje s početka ne može da se odgovori, baš kao ni na
pitanje da li je starija kokoška ili jaje. S gledišta teorije sistema,
komunikacija je kružna i nema početka. Metakomunikacija, stoga, ne bi
trebalo da postavlja pitanje početka i krivice, već da se usredsredi na
prepoznavanje zajedničke igre i postizanje novog dogovora: „Tako i tako
postupamo jedno s drugim, svako reaguje na onog drugog i na taj način
utiče na njega. Možemo li da se promenimo kako bi saradnja postala
zadovoljavajuća?
3. 1 + 1 = 3
(ili: Osnovne crte gledišta teorije sistema – rezime)
Sl. 37: Pristup svojstven teoriji sistema: kod poremećaja pojedinca „stavlja pod
lupu“ i menja način uzajamnog saobraćanja, a ne pojedinačnu individuu.
Setite se neke „teške“ osobe s kojom često imate posla, možda i nekoga ko
vam je već nešto učinio „nažao“.
Ustanovite u čemu se sastoji vaš sopstveni doprinos lošem ponašanju
te osobe; kako ste vi „učestvovali u igri“?
2. Znate li neku porodicu (ili neki tim, neku grupu) u kojoj postoji „crna
ovca“ (neko ko je „poremećen“, ili se „nemoguće“ ponaša)?
Primenite način posmatranja svojstven teoriji sistema, tako što ćete
se upitati kako je to ponašanje razumljivo na osnovu celokupne mreže
odnosa!
V
Metakomunikacija – navika naredne
generacije?
U ovom delu ćemo svaku od četiri strane poruke još jednom posmatrati
zasebno i razmotrićemo neke odabrane psihološke probleme koji su sa
svakom od njih povezani. Nasuprot sistematski ustrojenom delu A, deo B
može se čitati onako kako vas zanima i proizvoljnim redom. Deo B je
ustrojen u skladu sa sledećom strukturnom slikom:
I Strana poruke kojom otkrivamo sebe
Čim nešto odajem od sebe, odajem nešto i o sebi. Svaka poruka sadrži (i)
neko otkrivanje sebe – to je egzistencijalna pojava koja čini da svaka reč
postaje priznanje, a svaka izjava test ličnosti. Ovo otkrivanje sebe može
biti manje ili više svesno, manje ili više sadržajno i duboko i manje ili više
zamaskirano i skriveno – ali ne može da izostane.
Stalno iznova doživljavam da već i same reči „otkrivanje sebe“
izazivaju nemir i odbrambene reakcije: „Je l’ to ovde možda treba da bude
neki duševni striptiz?“ Činjenica je da ta strana poruke traži mnogo
energije i od pošiljaoca i od primaoca. Ona je psihološki nezgodna.
Želeo bih, međutim, da probleme psihologije komunikacije koji se
odnose na otkrivanje sebe predstavim prvenstveno iz ugla pošiljaoca. On
svojim unutrašnjim okom vidi primaoca s načuljenim uvom za
pošiljaočevo otkrivanje sebe (uporedi sl. 20, str. 61) i bojažljivo se pita:
„Kako izgledam u očima ove osobe?“ O toj gotovo sveprisutnoj pojavi
straha od razotkrivanja sebe najpre ćemo govoriti u tekstu koji sledi (pogl.
1. str. 112 i dalje). Malo ćemo se odvojiti od glavne teme i pratiti nastanak
ovog straha od doba dečijeg procesa socijalizacije. Stoga se postavlja i
pitanje: kako se pošiljalac nosi s tim strahom od otkrivanja sebe, koje mu
tehnike samoprikazivanja i tehnike odbrane od straha stoje na
raspolaganju? Ovde će biti reči o tehnikama samoprikazivanja, i
pokazaćemo da pošiljalac – u prevelikoj brizi za tu stranu poruke – troši
veoma mnogo energije na njeno uobličavanje (pogl. 2. str. 121 i dalje).
Posledice tog rasipanja duševne energije opasne su za samu komunikaciju,
ali takođe i za međuljudske odnose (pogl. 3, str. 132). Šta je alternativa? U
poglavlju četiri (str. 133 i dalje) postavićemo putokaze u duhu psihologije
komunikacije i povesti raspravu koja treba da nam omogući bolje
sporazumevanje. Pokazuje se da zahtev „budi ono što jesi“ može da se
sledi samo ako pošiljaocu najpre pođe za rukom da sebe otkrije pred
samim sobom. Drugim rečima: da bih drugima dozvolio pristup sebi,
najpre taj pristup sebi moram da pronađem sam, i da ga stalno iznova
nalazim. Mada je takav cilj utopijski, možemo da mu se približimo. Tu se
postavlja i pitanje o putevima koji vode samospoznaji (pogl. 5. str. 143 i
dalje).
1. Strah od otkrivanja sebe
formiranju tog višeg ja, strah se više ne javlja toliko jako jer se
impulsi koji za sobom povlače kaznu na vreme potiskuju – na osinje
gnezdo navučen je poklopac.
Sudija je, dakle, u nama, ali: mi ga ponovo projektujemo i spolja,
tamo gde smo ga prvobitno sretali – u drugim ljudima. Onaj ko u robnoj
kući ukrade vazu i sakrije je ispod kaputa najednom oseća kako su pogledi
svih mušterija i prodavaca uprti u njega, oseća se uhvaćenim i osuđenim,
okruženim detektivima i sudijama. U nešto slabijem obliku to nam se
događa i u svakodnevnom životu: uvek s nečim „zabranjenim ispod
kaputa“, mi svoje unutrašnje sudije projektujemo na druge ljude, naročito
na one koji liče na naše „stare sudije“ (tzv. strah od autoriteta), bilo po
godinama, izgledu ili ponašanju – recimo ako nam daju na znanje da nas
kritički posmatraju. Odmah se bojimo da će nas „srediti“, i to zbog onih
naših osobenosti koje sami kod sebe doživljavamo kao slabosti, ili kao
nešto čega se stidimo.
„Na osnovu spremnosti na strah koju u sebi imamo od detinjstva, na
svakog čoveka koji nas susreće s prekornim ili osuđujućim izrazom lica
kratko reagujemo spontanim strahom. Onaj drugi pritom – ne objektivno,
ali u našem subjektivnom osećaju – privremeno poprima karakter
autoritativnog i nad nama nadmoćnog sudije. I ponovo se nalazimo u
situaciji u kojoj smo stavljeni na probu, u kojoj moramo da se opravdamo
pred drugima. Ne opravdati se znači strah. A da bismo se tog straha
oslobodili, spontano i nesvesno pokrećemo čitav spektar ponašanja kojim
možemo da pridobijemo simpatije, priznanje i poštovanje“ (Dum 1972, str
22).
Kod ove projekcije (drugi su sudije pred čijim sudom moram da se
opravdam) radi se pre o neurotičnom strahu. Neurotičnom stoga što je u
međuvremenu dobrim delom postao suvišan (za razliku od realno
zasnovanog detetovog straha). Ne može se reći ni da je osećaj da nas drugi
stalno ocenjuju i procenjuju puko uobraženje. Primaočevo uvo je uvek
pomalo načuljeno za naše otkrivanje sebe. Ovde se, međutim, radi o
preteranom doživljaju tog realnog stanja. Primalac uglavnom ima sasvim
druge brige; često i sam ima nešto „zabranjeno“ ispod kaputa i veoma je
zaokupljen time da izbegne da bude otkriven i osuđen.
Sudar detetove nedovoljne sposobnosti s merilima okruženja.
Osnovni detetov osećaj je, po Adleru, osećaj sopstvene niže vrednosti:
„Ako imamo u vidu koliko je dete malo i bespomoćno, i da to tako
dugo traje i kod njega stvara utisak da će tek teško postati doraslo ovom
životu, moramo da pretpostavimo da na početku svakog duševnog života
stoji manje ili više dubok osećaj niže vrednosti“ (Adler 1966, str. 71).
„Čovek u život stupa mali, slab, neusmeren, bespomoćan. U svakom
pogledu u lošijem položaju u odnosu na odrasle, dete oseća nesigurnost.
Ono teži sigurnosti. Njegov željeni cilj je da ’poraste’. ’Porasti’ znači biti u
stanju da uzmeš neki predmet, da otvoriš vrata, da proširiš krug svoga
kretanja, da ispuniš mnoge želje…“ (Jakobi 1974, str. 54).
Pod povoljnim okolnostima (ako se dete oseća željenim, nalazi svoje
punovredno mesto u zajednici i ohrabruju ga u učenju) ono će brzo razviti
zdrav osećaj sopstvene vrednosti. Često su, međutim, iskustva koja u
detinjstvu stičemo takva da još više jačaju osećaj niže vrednosti. Tako,
recimo, preterano zaštitnički stil vaspitanja, koji decu čini „razmaženom“,
postiže da dete stekne utisak da njegova sopstvena snaga ništa ne vredi i da
u ovaj život stupa loše opremljeno, te da mu u osnovi prilikom učenja koje
je za život neophodno predstoje pre svega ponižavajuća iskustva i blamaže.
Osećaj niže vrednosti kod deteta mogu da stvore i porazi koji ga jako
pogađaju u rivalstvu između braće i sestara. Na kraju krajeva, sve
omalovažavajuće poruke u ravni odnosa koje primamo od svog okruženja
prikladne su da kod deteta učvrste negativnu sliku o sebi („Nisam baš
mnogo sposoban!“ – uporedi pogl. B III, 5, str. 218 i dalje).
Što je ovaj osećaj niže vrednosti jače izražen, utoliko više čovek,
prema Adleru, brine da taj mučni osećaj kompenzuje i da poveća svoju
vrednost. Svaka težnja za priznanjem, nadmoći i moći koren vuče iz
napora da se sopstvena (uobražena ili stvarna) slabost prevaziđe
(kompenzacija) i pritom ako je moguće – za svaki slučaj – cilj čak i
nadmaši („nadkompenzacija“). Strah od otkrivanja sebe u tom pogledu
otkriva se kao strah da ne budemo razobličeni kao gubitnik. Što je osećaj
niže vrednosti kod odrasle osobe izraženiji, ona utoliko više
• u svojoj mašti bližnje vidi u ulozi svojih sudija, pred čijim očima
mora da se opravda i da skriva onaj deo svoje ličnosti „koji se ne sme
pokazati“, kako bi bar donekle bila priznata;
• takva osoba i bezazlene situacije (npr. igre na sreću, dolazak
gostiju, seksualne odnose) shvata kao nešto gde je glavna tema postizanje
rezultata, to jest sve to doživljava kao neki test svoje ličnosti;
• u drugima vidi rivale – i boji se poraza u nadmetanju za vrednost i
prestiž.
Preterana briga oko načina na koji otkrivamo sebe košta nas duševne
energije, ometa konkretna postignuća i stvara zidove koji razdvajaju ljude:
Opasnost po razmenu konkretnih sadržaja poruka. Naravno: tamo
gde sagovornici previše brinu o sopstvenom značaju, gde njihov strah da će
biti potcenjeni i želja da ostave dobar utisak stvaraju krutu i nekreativnu
atmosferu, razmena konkretnih sadržaja ne može biti optimalna. Mnogo
toga se gubi jer se pošiljalac ne usuđuje da otvoreno iznese svoj stav, ili
zato što samoprikazivanje donosi prednost. Mnogo toga se gubi i zato što
primalac sluša samo s pola uva. I on je, naime, pre svega zaokupljen
isprobavanjem sopstvenog „nastupa“.
Barijera za međuljudsku solidarnost (uporedi Rihter 1974). Ako jedni
pred drugima skrivamo i u tajnosti držimo svoje slabosti, strahove,
probleme i težnju za nadmoći, nemoguće je prevazići udaljenost koja
razdvaja ljude. Solidarnost pretpostavlja: otvoreno priznavanje celokupne
sopstvene ličnosti, zajedno s njenim slabostima i takozvanim manje
vrednim osobinama. Tako mogu da iskusim da i drugi pate, da se osećaju
nesigurnim, imaju probleme, ponekad ne znaju šta će i kako će. Vidim da
sa svojim problemima uopšte nisam toliko usamljen. Drugi uopšte nisu
tako fantastično spremni i samostalni kao što sam mislio da jesu, pa sebe
mogu da poštedim svih onih napora koji bi mi bili potrebni da prikrijem
svoj osećaj nedovoljnosti. Po pravilu se, međutim, čini sve kako bi se takvi
doživljaji izbegli. Uz zajednički napor i ulaganje snage stvaramo
izolovanost zbog koje patimo.
Opasnost po duševno zdravlje. Ova (delimično uobražena)
neophodnost da se spolja prikazujemo drugačije nego što se iznutra
osećamo dovodi do trajne unutrašnje napetosti. Košta nas mnogo psihičke
snage i stalno sa sobom nosi latentni strah da ćemo biti razotkriveni. To je
„nehigijenski“ za našu dušu, a stoga je povezano i s rizikom od telesnih
bolesti (npr. opasnošću od srčanog infarkta, uporedi Rihter 1974).
4. Putokazi psihologije
4.3 Saglasnost
Kada me pitaju: Do čega ti je stalo – uopšteno govoreći – prilikom tvoje
komunikacije, prema kom vrednosnom merilu se upravljaš?, ja im kažem:
Stalo mi je do „saglasnosti“. Taj pojam koristim da bih razjasnio selektivni
karakter autentičnosti (po kom kriterijumu vršimo izbor?) i da bih
nagovestio granice autentičnosti kao opštevažećeg vrednosnog merila.
„Saglasnost“ znači: u skladu s istinom opšte situacije, u koju pored
mog unutrašnjeg stanja i mojih ciljeva spadaju i karakter odnosa (pa i onog
zasnovanog na ulogama), unutrašnje stanje primaoca i zahtevi situacije.
Konkretno:
Fascinira me pomisao da postoji jedna meni svojstvena vodeća
egzistencijalna smernica, koja mome životu daje pravac, smisao i određenu
„temu“ – i da napredovanje duž te smernice i u skladu sa njom donosi
„doživljaj saglasnosti“ – dok udaljavanje od nje dovodi do „simptoma
odstupanja“ različite vrste i težine – od male „nesaglasnosti“ do velikih
depresija, životnih kriza i bolesti. S tog gledišta, takvi simptomi koji nam
donese patnju imaju smisla: oni u sebi sadrže poruke koje nam šalje
centrala nesvesne mudrosti i zahtev da ispravimo svoj kurs. Stoga se isplati
pažljivo osluškivati ovakve nesvesne poruke, koje će nam se pre otkriti
kroz osećanja, telesne signale i snove nego u trezvenim razmišljanjima.
Ima mnogo metoda i stvari koje nam mogu pomoći da ovu „inteligenciju
srca“ iz našeg „unutrašnjeg onostranog“ (Kon1975) učinimo čujnom i
razumljivom, a najpoznatija je i najviše obećava meditacija.
Saglasnost postoji onda kada moja komunikacija (i celokupno
postupanje) u svakom trenutku odgovara toj temi moje egzistencije, a
pritom izraz često ima veću težinu nego dejstvo (uporedi str. 245 i dalje).
Šta znači da „izraz ima veću težinu nego dejstvo“? Često sam prihvatao
prilike oko sebe koje sam smatrao nedostojnim ili besmislenim, a pritom
sam sebi govorio da „ništa ne vredi“ ako se protiv toga pobunim. Zbog ove
slutnje o dejstvu (odnosno izostanku dejstva) propustio sam da izrazim
svoj stav, svoja osećanja o tim okolnostima. Time sam sebe, doduše,
poštedeo sukoba, neuspeha i uzbuđenja, ali i sreće i životnosti. Za onoga
ko priznaje saglasnost, postizanje željenog dejstva biće od drugorazrednog
(pritom ne mislim: sporednog) značaja. Danas naslućujem da sam čitavog
života bio previše usmeren na „slućena i pretpostavljena“ dejstva svojih
postupaka, te da sam se time zatvarao u kavez sopstvene uobrazilje poput
onoga na sl. 32 (str. 86). Činjenica je da je splet delovanja nekog postupka
nemoguće predvideti. Jedina mogućnost da njegovo dejstvo iskusimo leži u
tome da rizikujemo da delujemo i da dopustimo da nas rezultat iznenadi.
U prvom, najpribližnijem opisu „saglasnost“ sam odredio kao ono
što je „meni primereno“ u datom trenutku. Za razliku od autentičnosti,
pritom se ne podrazumeva slaganje između unutrašnjeg raspoloženja i
spoljnog izgleda i ponašanja, već prvenstveno saglasnost s temom moje
egzistencije. To gledište je važno. Ako, recimo, hoću da oslobodim
prijatelja iz zarobljeništva u kome ga drže strane sile, pod određenim
okolnostima bih morao i da lažem i varam, a pritom da se pravim pošten.
Moje ponašanje tada ne bi bilo autentično, ali bi bilo sasvim u saglasnosti.
U drugi najpribližniji opis ovog pojma želeo bih da uključim i
spoljnu situaciju. „Saglasno“ tada znači: u skladu s karakterom situacije
(onako kako je ja definišem). Ako situacija zahteva brzo delovanje,
izdavaću glasna naređenja i neću se mnogo pitati kako se primalac pritom
oseća. Ako nekome moram da saopštim da će biti otpušten, neću mu baš
tada opširno nabrajati njegove kvalitete (čak i ako je to tačno, u ovoj
situaciji naprosto nije tačno!). Kao instruktor tenisa svojim ću učenicima
davati savete i povratne informacije, možda čak i posle svakog udarca, dok
bi kada sam samo partner u tenisu svojoj supruzi takvo moje ponašanje
verovatno bilo nadmeno i imala bi doživljaj da joj „solim pamet“.
Ekstreman i iskarikiran primer imamo kod humoriste Jirgena Fon
Mangera: dželat neposredno pre pogubljenja razgovara s osuđenim
zločincem i priča mu kako je zabrinut da li će stići da se na vreme vrati
kući tramvajem. – Za karakter ove situacije suštinski su njegov odnos sa
primaocem i primaočevo unutrašnje stanje. Otvorenost i intimnost bez
ikakvih ograničenja pretpostavljaju drugačiji odnos nego učtiv razgovor o
konkretnim temama; ako je sagovornik povređen, pometen ili mu nešto
odvraća pažnju, ne mogu da mu pričam kako sam proveo godišnji odmor.
Kao suštinski važno za postizanje saglasnosti (odnosno za otkrivanje
nesaglasnosti) ja vidim pitanje: „Šta je istina ove situacije?“
Spaja li nas zajednički interes (koji?) – ili se nalazimo u situaciji u
kojoj među nama postoji konkurencija? – Postoji li među nama neki
neizgovoreni sukob? (Ako postoji, ne možemo mirno da vodimo
neobavezan razgovor.) – Jesam li lično pogođen tvojim odlukama? (Ako
jesam, teško da mogu da te posavetujem.) – Imamo li ista prava, ili je neko
od nas pretpostavljeni i naposletku mora sam da odgovara za donesene
odluke? – Jesu li učesnici dobrovoljno došli na moj kurs, ili ih je neko
poslao? (Ako ih je neko poslao, teško da na početku mogu da ih pitam šta
od nas hoće da nauče.)
Komunikacija je saglasna ako se prostoru daje ono što u tom prostoru
jeste. Često se iznenadimo kad neko izgovori upravo ono što „visi u
vazduhu“ – toliko smo se navikli na svoj zvanični protokol da se trudimo
da nezgodnu istinitost situacije zanemarimo.
Nadam se da mogu bar približno da vam prenesem šta
podrazumevam pod „saglasnošću“ – to je sklad s istinitošću situacije, koji
podrazumeva svest o mojoj unutrašnjoj i spoljnoj stvarnosti, a pritom
određenu ulogu igraju pre svega sledeći aspekti: moje unutrašnje
raspoloženje, prepoznatljivo stanje primaoca, moj odnos (između ostalog i
odnos u kome igram određene uloge) prema njemu, zahtevi situacije i
razlozi i tema moje egzistencije.
5. Autentičnost kao cilj i ono što treba naučiti
Sl. 42: Pravila koja pomažu u interakciji nisu pendrek komunikacione policije.
II Konkretna strana poruke
Sl. 44: Struktura jedne poruke u okviru konkretne rasprave u kojoj se sagovornici
ne slažu, s gledišta psihologije komunikacije, s konstruktivnim pratećim
međuljudskim porukama
Sl. 55: Mogući rezultat jedne dijagnoze razumljivosti (levo je raspored činilaca
razumljivosti, a desno unos vrednosti – uporedi sl. 54)
Pored šest primera koji slede, postoji još bezbroj mogućnosti da se drugom
čoveku saopšti kako se prema njemu odnosimo. Ako se odreknemo nijansi
i ako mnoštvo zbivanja hoćemo da redukujemo i sredimo, možemo da se
poslužimo rezultatima naučnih istraživanja. Pritom bih želeo da predstavim
dva instrumenta koji služe pojašnjavanju zbivanja u međuljudskim
odnosima. To su: krst ponašanja (2.1) i transakciona analiza (2.2).
Sl. 58: Dve važne dimenzije na strani poruke koja se tiče odnosa:
emotivna dimenzija i dimenzija usmeravanja
Ego stanje roditelj sačuvalo je sve ono što su nam roditelji nekad
preneli: pomoć i zaštitu, životne mudrosti, ali i opomene, naredbe i
zabrane, predstave o tome kakav „čovek“ treba da bude. Kad
komuniciramo, povremeno se za reč javlja taj deo naše ličnosti: „Da, da –
ta današnja omladina“ (uz to nezadovoljni ton). Ego stanje roditelja ima
dva aspekta (sl. 60b):
Ono se pokazuje kao kritičko-osuđujuće-moralizatorsko, ili pak kao
brižno.
Evo primera kako zvuči kritičan roditelj:
„Gospođo Majer, kad biste održavali malo više reda, mogli biste i da
pronađete dokumenta.“
Ili: „Dragi gospodine Raušenbergeru, tako zaista neće moći! Ako bi
svako dolazio i odlazio kad hoće, nikad ne bismo imali uspešnu saradnju!“
Iz brižnog roditelja dolazi poruka (na str. 55 i dalje): „Obuci lepo i
jaknu, hoćeš li? Napolju je hladno!“
Sva ova tri ego stanja su vredna i imaju svoje mesto u punovrednoj
odrasloj ličnosti. Partnerski stil ophođenja, međutim, svoje težište ima na
odraslom kao ego stanju, na prirodnom detetu i (ne previše!) na brižnom
roditelju.
Da bismo analizirali komunikaciju i otkrili moguće smetnje,
pošiljaoca i primaoca možemo da predstavimo kao tri kruga, a poruku kao
strelicu koja polazi iz jednog od tri stanja pošiljaočevog ja i obraća se
jednom od tri stanja primaočevog ja. „Obraćati se“ ovde znači: navoditi
primaoca da odgovori iz tog svog ego stanja. Tako, recimo, poruka iz
kritičnog roditelja primaoca uglavnom navodi na reakciju iz prilagođenog
ili buntovnog deteta (i obrnuto!). Evo primera. Šef: „Ali zaista morate da
se potrudite da napravite malo više reda, gospođo Majer!“ Sekretarica:
„Ako sve umete bolje, radite sami ove vaše gluposti!“ (vidi sl. 63).
Uzmimo još jednom primer sa početka (sl. 3, str. 30).10 Muž kao
suvozač kaže supruzi koja vozi kola: „Ej, na semaforu je zeleno!“ U prvom
planu se radi o konkretnom saopštenju koje odrasli šalje odraslom. „Ispod
praga opažanja“, međutim, ova poruka sadrži brižno upozorenje u
roditeljskom tonu. Takve „prikrivene transakcije“ na dijagramu su
obeležene isprekidanom linijom (vidi sl. 64).
Žena ima više mogućnosti da reaguje. Prikrivena transakcija navodi
je na odgovor iz deteta – bilo prilagođenog (a), ili buntovnog (b). Ali
moguće su, npr., i reakcije odraslog (c), ili reakcije roditelja (d) – obe ove
reakcije bi se „sekle“ sa muževljevom (prikrivenom) transakcijom.
Sl. 64: Transakcija u prvom planu i prikrivena transakcija kod muževljeve poruke
(„Ej, na semaforu je zeleno!“)
Sl.: 65: Četiri različita načina na koje žena reaguje: iz prilagođenog, ili buntovnog
deteta (a i b), iz odraslog (c) i iz roditelja
Već smo kazali: na strani poruke koja se tiče odnosa do izražaja dolazi ono
što pošiljalac misli o primaocu. Moje ponašanje prema drugome takođe u
velikoj meri zavisi od toga kakvu sliku sam o njemu stvorio. Ako ga
smatram đavolom, prema njemu ću se ponašati drugačije nego ako mislim
da pred sobom imam božjeg anđela.
Za pošiljaoca je važno da zna da sliku o drugome delimično sam
stvara. „Podloga“ za ovu sliku često je nepotpuna i zavisi od opažanja, od
naočara kroz koje je posmatramo. Ljudsko opažanje nije samo selektivno
već je sklono i da dopunjava – rezultat moga opažanja proizvod je onoga
što je „tu“ i smisla koji ja u tome nalazim. Poremećaji u odnosima nastaju
ako onog drugog opažam sasvim drugačije nego on sebe. U tekstu koji
sledi opisaćemo dva duševna mehanizma koji vode iskrivljavanju slike:
projekciju i prenos.
Projekcija. Šaljiva definicija (bar po mom mišljenju) koju je Rut Kon
dala glasi: „Kad svoje bolove u stomaku ugledaš na licu druge osobe, to je
projekcija.“ Određene duševne procese, koji se u meni odigravaju bez
spoznaje, projektujem spolja i prepoznajem ih kod drugih. Često su to
osećanja i impulsi koje sebi neću da priznam, koji se ne uklapaju u moju
sliku o sebi. Upravo njih s preteranom osetljivošću otkrivam kod drugih, a
onda sam neretko sklon i da se protiv njih veoma žestoko borim. Tako,
recimo, Herman Hese (u Demijanu, 1972, piše):
„Ako nekoga mrzimo, mi u njegovoj slici mrzimo nešto što sedi u
nama samima. Ono čega u nama samima nema, ne uzbuđuje nas.“
Jung je za sve neprijatne i nepriznate delove ličnosti skovao pojam
„senka“. Neki ostrašćeni sukobi na nivou odnosa zapravo su „borba sa
senkom“.
Prenos. Kod psihoanalitičkog koncepta prenosa odigrava se nešto
slično. I tu onog drugog pod određenim okolnostima ne opažam onakvog
kakav je zaista. Pogrešni elementi opažanja, međutim, ovde ne potiču iz
sopstvenog duševnog inventara, već je, neprepoznat, u igru uključen neko
treći. Pretpostavimo da me neko ma kojom svojom spoljnom osobinom
(načinom govora, frizurom, oblikom lica) podseća na neku važnu osobu iz
moje prošlosti (npr. majku, oca, brata, šefa). Te sličnosti, međutim, nisam
svestan, ali na tu osobu nesvesno emotivno reagujem kao da je to ona
druga osoba iz moje prošlosti. Tako ću, npr., stalno biti nepoverljiv i na
oprezu da me osoba možda ne procenjuje s nipodaštavanjem (kao što je to,
recimo, činio moj otac). U psihoterapijskim vežbama radi se o tome da se
ovaj prenos osvesti i da se povede rasprava s osobom koja je poslužila za
prenos, a koju zamišljamo kako sedi na praznoj stolici. Na taj način
„nezavršeni poslovi“ treba da se završe kako nam se više ne bi
neprepoznati uvlačili u sadašnje veze. Naravno, postoje i pozitivni prenosi
– neke ljubavi na prvi pogled, recimo, u početku imaju malo veze sa
stvarnom osobom u koju smo zaljubljeni.
Ova pojava prenosa toliko je važna i sveprisutna da se isplati da
detaljnije objasnimo kako pošiljalac i primalac mogu korisno da je
primene.
Ako upoznajem nove ljude, pokušavam da se zapitam na koga me
podsećaju. Osvešćujući te sličnosti, smanjujem sveprisutnu opasnost da
novi odnos opteretim starim „nedovršenim poslovima“. Tako ću biti u
stanju da svoje nesvesne fantazije proverim u odnosu na stvarnost i da,
eventualno, ustanovim: on, doduše, izgleda kao moj brat, ali to je ipak
sasvim drugi čovek.
I za primaoca je poznavanje mehanizama prenosa od presudnog
značaja. Moram da znam kada „primam prenos“, to jest da svaka emocija
koja se prema meni pokazuje nije zaista namenjena meni, već možda
nekom sasvim drugom. Možda je neko moje lično obeležje kod drugog
nesvesno probudilo neku „staru priču“, ili je to pak učinila samo moja
uloga. Tako su, recimo, pre svega nastavnici, pretpostavljeni i svi autoriteti
u opasnosti da kod sagovornika probude stare probleme s autoritetima. O
problemu prenosa veoma upečatljivo piše Rut Kon (1975, str. 196):
„Uverena sam da znanje o odnosu prema univerzalnoj pojavi prenosa
spada u suštinski alat svakog pedagoga i da poznavanje te pojave nikako ne
sme da se zaključa u tajni kabinet psihoterapeuta. Koliko manje bola i
povređenosti bi u učionicama i na drugim mestima bilo ako bi ljudi koji
žive i rade zajedno u grupama mogli da nauče da sve reakcije sa kojima se
sreću nisu zaista „namenjene“ njima samima, već nekim ranijim likovima
(roditeljima, nastavnicima, braći i sestrama) iz života drugih osoba; i
koliko bi jasnije svako mogao da iskusi koje iluzije i predrasude on sam
nesvesno prenosi na druge! Neke autoritarne pretenzije na svemoć koje
nastavnici, pretpostavljeni i korifeji svih vrsta gaje, ili ih pak drugi u njima
vide, na taj način bi se smanjile – a takođe i nemoć i osećaj zavisnosti! Sa
smanjivanjem ovakvog prenosa u grupama pedagozi bi dobili i bolju šansu
da se prema ljudima koji su im povereni odnose s manje tradicionalnih
predrasuda i s više otvorenosti i realizma.“
U principu postoji određena veza između otkrivanja sebe i opasnosti
od projekcije, tj. prenosa: što se više držim suzdržano i što manje o sebi
odajem, to više projekcija i prenosa „dobijam“. Tada, naime, fantazijama
prenosa svog sagovornika ne suprotstavljam nikakvo realno otkrivanje
sebe. Suzdržani ljudi s „pokeraškim licem“ zbog toga često nailaze na
odbojnost, izbegavanje ili otpor: stari strahovi i osećanja mržnje projektuju
se na ovo „platno“. U psihoanalizi se taj odnos koristi u terapijske svrhe:
psihoanalitički terapeut u rad ne unosi sebe, emotivno se drži po strani, te
time nudi platno za projekciju na koje klijent može da projektuje svoje
ranije problematične odnose.
Nereprezentativni kontakt. Pogrešna, jednostrana, nepotpuna slika o
drugome nastaje i tako što ga često opažam samo u sasvim određenim
situacijama, te sam zbog tih okolnosti sprečen da ga upoznam i s njegovih
drugih strana. Tako, recimo, nastavnici svoje učenike često doživljavaju
kao „infantilne“. Škola, međutim, ne nudi baš povoljne uslove da se
učenici prikažu kao celoviti ljudi, u svojoj punoj vrednosti. Ono što
nastavnike i učenike tu tematski povezuje uvek je ono što nastavnik može,
a učenik još ne može. Pod tim okolnostima društvene distance, ne čudi ako
nastavnik o učenicima stiče jednu redukovanu, nepovoljnu sliku. Taj
kontakt nije reprezentativan. Pod drugim životnim okolnostima, recimo
već na školskoj ekskurziji, učenik bi pre imao priliku da razvije
punovredne strane svoje ličnosti. Sve ovo znači da je uvažavanje drugog
mnogo manje pitanje morala nego pitanje stvarnog, reprezentativnog
kontakta. To važi i za druge oblasti života: službenik iza šaltera će stranca
ili primaoca pomoći uvek doživeti samo kao bespomoćnog molioca, sudija
optuženog samo kao jadnog (ili zlog) grešnika, lekar pacijenta samo kao
„slučaj kožnog ekcema“. Slika o drugome počiva na apsolutizovanju
jednodimenzionalnog poznanstva – a uvažavanje bližnjih ostaje bez
doživljajne podloge.
4. Borba oko definicije odnosa
Izbegavanje
Aspekti koncepta o sebi koji obećavaju neuspeh čine da čovek „u
velikom luku zaobilazi“ ona mesta za koja oseća da je loše opremljen.
Ako, npr., o sebi mislim da „nemam dara za tehniku“, imaću tendenciju da
izbegavam sve one situacije u kojima se radi o razumevanje tehničkih
detalja i veštinama te vrste. S vremenom ću znatno zaostati u uvežbanosti,
a nakon nekoliko godina zaista ću imati „dve leve ruke“, ali ne toliko zbog
nedostatka dara koliko zbog nedovoljne vežbe i manjka iskustva, za šta je
smernice, u vidu izbegavanja, postavio moj prvobitni koncept o sebi. –
Začarani krug proročanstva koje dovodi do sopstvenog ostvarenja tako se
zatvara, a koncept o sebi pokazuje se kao nešto što potajno vuče konce
našeg ličnog razvoja (vidi sl. 69).12
Sl. 69: Začarani krug jednog koncepta o sebi kao proročanstva koje dovodi do
sopstvenog ostvarenja
Sl. 70: Iskrivljavanje iskustva zbog „naočara“ kroz koje ih čovek gleda,
u službi potvrđivanja koncepta o sebi
Sl. 76: Prema ideologiji kritički prijem jedne poruke: ulaženje u trag zahtevu i
njegovo shvatanje kao potvrde pošiljaočevih interesa. Ova povezanost zahteva i
interesa opravdava sumnju da je poruka ideološka i vodi kritičkom preispitivanju
konkretnog sadržaja tvrdnje.
Dočaravanje
U velikom delu reklamnih poruka prikazuju se osobe koje dočaravaju
ponašanje koje pošiljalac želi (negovanje imidža na strani poruke koja se
odnosi na otkrivanje sebe povećava šanse na strani zahteva).
Učenje na osnovu modela veoma veliku ulogu igra i u vaspitanju.
Treba istaći da roditelji i vaspitači na dete utiču i onda – i naročito onda –
kada im to uopšte nije cilj. Recimo kada puše i piju, kada prelaze ulicu „na
crveno“, kada se prilikom sukoba uzajamno vređaju i ponižavaju
razdraženim tonom, ako izbegavaju neke teme, ili ako dopuštaju da se kod
njih primeti preterani strah od izvesnih događaja. Jedan čuveni vic jasno
prikazuje ovu problematiku (vidi sl. 77). Ljutiti otac je položio preko
kolena sina koji je udario mlađeg brata. Dok ga tuče, viče: „Naučiću te ja
da ne tučeš slabije od sebe!“
Sl. 77: Otac „uči“ sina da „ne“ tuče slabije
Sl. 84: Otvoreni zahtevi su „lekoviti“ samo ako se za njima ne vuče „otrov“ koji
se u vezi nakupio.
Ono što današnji život na našoj planeti čini tako opasnim jeste ogroman jaz
između tehnoloških mogućnosti i nesposobnosti u međuljudskim
odnosima. Neodložno je potrebno (ako nije već prekasno) da taj zaostatak
u sposobnosti sporazumevanja nadoknadimo. Ova knjiga sadrži smernice i
oruđa za međuljudsku komunikaciju.
Šta s njima možemo da uradimo? Treba li od nauke očekivati
spasonosne proboje, ili se izlažemo opasnosti da „na naučni način“
stvorimo još veće otuđenje u međuljudskoj komunikaciji i uzajamnom
ophođenju? Ta briga me ponekad obuzima kad vidim da kroz previše
površan dodir sa psihologijom umesto novih stavova počinju da se šire
novi šabloni ponašanja. Tu brigu sam 1980. na satiričan način izrazio u
časopisu Psihologi hojte (br. 9), da bih pojasnio u kom smislu ne bih želeo
da moja knjiga bude pogrešno shvaćena. Tu satiru ću ovde još jednom
ponoviti. U njoj dotičem i pitanje koje mi često postavljaju: „Možete li vi,
kao psiholog, uopšte još da reagujete spontano, takoreći kao čovek?“
U ovom pitanju ima divljenja, zluradosti, pa i nešto straha. Divljenja
tome što psiholog (navodno) tako suvereno stoji iznad problematike
međuljudskih zbivanja i može da prozre sve što se tu odigrava.
Istovremeno, prisutan je i strah da će „me ovaj odmah prozreti, šta god ja
rekao ili uradio“. A i zluradost, u smislu da se sa psihologom ne može
uspostaviti normalan međuljudski odnos, da tu nikad ne srećemo čoveka,
već uvek samo psihologa čije ponašanje ne odražava toliko njegovu
najintimniju ljudsku suštinu koliko naučne smernice kojima se rukovodi.
Dakle, sumnja da tu više ne srećemo samog čoveka već njegovo naučno
oruđe.
Ovu temu sam još jednom dotakao u vezi s metakomunikacijom, a
sada bih to želeo da produbim. Ali evo najpre naše satire:
2. „Gospodine psihologu, ostanite čovek!“ – satira
O, kako sam srećan što sam kroz lično iskustvo, grupe za međusobne
susrete i tematsku interakciju, kroz obuku iz komunikacije, meditaciju i –
bogu hvala – geštalt terapiju stekao bolji pristup sebi samom i svojim
bližnjima! Ranije sam živeo tek tako, druge sam slušao samo s pola uva,
pokazivao sam normalnu fasadu – i izbegavao sam stvarni susret, sa sobom
i sa drugima!
Neću, međutim, da prećutim ni ovo: otkako sam na putu, povremeno
mi se događa da me moj lični rast, napredak moje ličnosti, udaljava od svih
koji još nisu toliko napredovali.
Nedavno sam, na primer, izašao s Marijom, devojkom koja je sama
po sebi stvarno slatka i na svoj način izuzetno prirodna. Seli smo u neku
pivnicu, naručili po pivo, a ona je veselo ćaskala o svemu i svačemu.
Doduše, sadržaj je bio pomalo eksterni i nije baš mnogo govorio o njenom
ja. Pažljivo sam se udubio u slušanje i primetio da me njeno živahno
ponašanje dotiče više nego sadržaj onoga o čemu priča – pa sam odlučio da
joj uputim fidbek, to jest povratnu informaciju.
Kao što svako zna, da bi se fidbek ispravno dao, potrebne su
određene kvalifikacije. Ranije verovatno ne bih ništa rekao i načeo bih
drugu temu – ili bih joj kroz neku ti-poruku prilepio nekakvu etiketu, dok
bih se sam sa svojim osećanjima držao po strani. Sada sam, međutim, na
umu imao nedvosmislena pravila za fidbek (treba da bude opisne, a ne
vrednosne prirode, treba da bude što konkretniji, da usledi neposredno, a
pre svega da bude u prvom licu).
Naravno, sva ta pravila sam u velikoj meri integrisao u svoju ličnost,
tako da ne moram sebi pojedinačno da ih ponavljam pre nego što nekome
dam povratnu informaciju. To bi, naime, donekle narušilo moju
spontanost. Stoga sam prilično brzo sročio sledeće reči:
„Uzbuđuje me živahan način na koji pričaš, ali jedriličarski klubovi i
sve to ostalo baš me i ne zanima.“
Skoro da mi se rečenica omakla u tom, prvobitnom obliku kad sam,
bogu hvala, u poslednjem trenutku primetio da su dva dela fidbeka
povezana veznikom „ali“, kojim se kao što je poznato prvi deo iskaza
obezvređuje. Veran pravilima geštalta, koja je ustanovio Fric Perls, u
poslednjem trenutku sam „ali“ zamenio sa „a“. I tako rekoh:
„Uzbuđuje me tvoje živahno ponašanje, a jedriličarski klubovi i sve
to ostalo me baš i ne zanima.“
Pritom sam, dok sam izgovarao onaj prvi deo („uzbuđuje me tvoje
živahno ponašanje“), bliskost koju osećam neverbalno naglasio blagim
telesnim kontaktom.
Naravno, pogledala me je pomalo zbunjeno – to mi je već poznato, a
to i očekujem od ljudi koji još nemaju iskustva sa spoznajom sebe i nisu
prošli kroz obuku. Stoga mi je više nego razumljivo što nisu pripremljeni
da se o stvarima govori tako direktno; i telesni kontakt za njih i dalje
predstavlja veliki tabu. Stoga je izuzetno važno da se s time ne pretera.
Nisam, dakle, mogao da računam da će mi ona sama od sebe
uzvratiti fidbekom po svim psihološkim pravilima. Stoga sam, da bih
pospešio naše istinsko zbližavanje, sebi dopustio jednu malu intervenciju.
Upitao sam je:
„Kako ovo sad deluje na tebe?“ Pomalo razdraženo mi je kazala:
„Šta te se tiče – hoću da kažem, čovek ne može neprestano samo da kopa
po sebi i da priča o tome!“
Eto ti ga sad! – proželo me je kao munja, to je to, ono anonimno
„čovek“, iza koga se ipak sigurno kriju sasvim lična iskustva i osećanja.
Kao i prethodno, kod eksternih sadržaja o kojima je pričala, i ovde
nalazimo istu tendenciju, naime sopstvena ličnost se drži po strani. Odlučio
sam da joj učinim malu uslugu aktivnim slušanjem, i da joj pomognem da
postepeno na svetlost dana izvuče poruku u prvom licu, skrivenu iza onog
„čovek“ – iza svakog „čovek ne može“ po pravilu se, naime, ipak obično
krije emocijama nabijeno „ja neću“!
Hteo sam da kažem: „Teško ti pada da govoriš o stvarima koje te
lično dotiču i koje zalaze malo dublje?“ – ali kad sam već zaustio da to
izgovorim, odlučio sam da se ne izrazim tako drastično, pa sam malo
ublažio formulaciju kako bi njoj bilo lakše da u raspravi ne nastupa
defanzivno:
„Čini mi se da ti ponekad lakše pada da govoriš o stvarima koje su
onako malo udaljenije i bezličnije i ne dotiču te baš lično?“
Namrštila se i upitala: „Šta time hoćeš da kažeš?“
Ispalio sam kao iz topa: „Razmišljaš šta bi to moglo biti i u prvi mah
ti ništa ne pada na um?“
Marija se odmakla od mene, izvukavši pritom ruku iz moje tako da je
telesni kontakt koji sam uspostavio dok sam izgovarao „privlači me tvoje
živahno ponašanje“ bio ponovo raskinut. Položaj naših ruku sam već
izvesno vreme doživljavao kao pomalo „ukočen i zamrznut“, kao da više
nije toliko u skladu s trenutkom u kome je nastao, ali nisam video nikakvu
mogućnost da ruku ponovo udaljim, a da pritom možda ne ostavim
pogrešan utisak da odbacujem njenu ličnost.
„E, ti ponekad baš lupaš!“, rekla je.
Čista odbrana, a uz to još i u obliku poruke u drugom licu. Morao
sam, međutim, stalno da imam u vidu da Marija nije uvežbala da govori o
ličnim, emotivnim, možda i nemilim sadržajima koji se tiču sopstvenih
iskustava. Stoga je ovo ponašanje bilo više nego razumljivo kao odbrana u
navodno „nezgodnoj“ situaciji. Došlo mi je do svesti i da sam svojim
saosećajnim razumevanjem u onoj poslednjoj izjavi možda malčice
„terapeutski“ delovao – tako da ona na nivou odnosa možda oseća kao da
prema njoj postupam kao prema pacijentu.
Sada sam bio na raskrsnici: treba li da kroz metakomunikaciju
progovorim o ovoj smetnji i da težim razjašnjenju odnosa? Ili bi trebalo da
ostvarim malo unošenja sebe, to jest da onako, sasvim kao čovek, malo
progovorim o sebi i tako poslužim kao model ličnog otvaranja kako bih joj
olakšao da se i ona malo otvori?
Odlučio sam se za ovo potonje. Već i stoga što se najbolje osećam
ako mogu da budem sasvim ono što jesam.
Dakle, rekao sam: „Znaš, i ja ponekad tako govorim o svemu i
svačemu, o raznim površnim stvarima koje nemaju ama baš nikakve veze
sa mnom – možda zato što se plašim da bih mogao naići na odbijanje ako
budem previše lično pričao o sebi.“
Pošto ništa nije kazala, nastavio sam i na prethodno rečeno stavio još
i „tačkicu na i“: „…ili da ću čak i sam osetiti odbojnost prema sebi!“
Mada sam nenamerno napravio sasvim ozbiljno lice i imao veoma
značajan izraz na njemu, Marija je samo slegla ramenima i rekla: „Pa to je
normalno. Hoćemo još po jedno pivo? Uskoro moram da krenem.“
Osećao sam da nisam baš sasvim prihvaćen. Njena reakcija mi je
delovala pomalo nezahvalno s obzirom na to koliko sam ja razotkrio sebe.
Zbog tog osećanja, a i zato što mi se činilo da je izgubila malo od svoje
živosti, koju sam u početku kod nje cenio, smatrao sam da je sad vreme da
promenim ravan komunikacije i da kroz metakomunikaciju poradimo na
smetnjama:
„Znaš – ne pada mi baš lako da ovo sada izgovorim, a i primećujem
da sebe moram pomalo da silim na to – ali želeo bih da kažem nešto o
tome kako mi sad i ovde razgovaramo i kako ja to doživljavam: osećam
neku vrstu nevidljivog zida među nama i kao da se neprestano zalećem u
njega i ne mogu stvarno da doprem do tebe – razumeš? Čujem, doduše,
ono što kažeš, ali ne osećam te stvarno…“
Na tom mestu se dogodilo nešto neverovatno. Bez ikakve najave,
Marija je iznenada zgrabila svoju čašu – i naglim pokretom mi sve pivo
prosula po košulji. Na to se pomalo blesavo nasmejala i rekla: „Evo ti, da
me malo osetiš! Ha, ha, ha!“
Ustala je i otišla.
U mom novom životu skoro da nema trenutka u kom sam bio u
tolikom iskušenju da ponovo zapadnem u svoje staro ponašanje. Ranije bih
verovatno zaurlao: „Glupa kravetino!“ i na taj način joj poslao grubu
poruku u drugom licu. Naravno, danas znam da bi takvim ponašanjem
samo rekao nešto omalovažavajuće o njoj, pa bi joj ostalo potpuno nejasno
šta se uopšte odigrava u meni.
Pošto mi u tom trenutku uopšte nije bilo do metakomunikacije i
razumevanja – setimo se neprijatno mokre košulje na goloj koži – a pošto
sam kao psiholog, i upravo zato što sam psiholog, hteo da se držim svojih
osećanja sada i ovde, odlučio sam da odmah budem stvaran u komunikaciji
i sasvim spontano, glasno i bez i najmanjeg osmeha rekao sam: „Marija,
sad sam veoma besan!!“
Pošto je Marija otišla bez reči (agresivne tendencije i tendencije bega
tipične su reakcije na situacije u kojima se čovek oseća neadekvatno),
nisam više imao mogućnost da izrazim svoju uznemirenost i da joj priđem
na način koji bi joj pomogao. Osećam da među nama ima još nedovršenog
posla, pa ćemo narednog puta na tome morati da poradimo. Naumio sam i
da ovaj događaj ispričam na svojoj grupi za superviziju kako bih razjasnio
svoj udeo u onome što se dogodilo (nije li me možda u jednom trenutku
podsetila na moju majku?).
U svakom slučaju, ova priča veoma jasno pokazuje koliko je teško
komunicirati s nekim ko još nije dovoljni uznapredovao i kome nedostaju
duševna oruđa za stvarni susret.
3. „Profesionalna deformacija“?
Ne bih želeo da ova satira bude pogrešno shvaćena. Nisam protiv, već se
zalažem za to da susret s psihologijom doprinese izgradnji ličnosti. Kakva
je, naime, korist ako psihologija raspolaže kojekakvim naučnim
saznanjima i metodičkim sredstvima, ali je u odnosu sa samom sobom i sa
drugima jednako nesnalažljiva kao i njeni klijenti? Moramo da mislimo na
specifičnost naše profesije, na to da se psihološko posredovanje odvija pre
svega kroz lični susret i da ličnost psihološkog posrednika predstavlja
suštinski deo njegove poruke i njegovog zanata. Ako svojim klijentima
hoćemo da ponudimo proširenje samospoznaje i sposobnosti za
međuljudske odnose, zaista moramo početi od sebe samih.
Nelagodno mi je ako ovaj proces, za koji nema alternative, vodi na
stranputice. Junak moje satire predstavlja nam se u pseudoprofesionalnom
belom mantilu, kojim bi hteo da imponuje, a iza kog se skrivaju ljudska
bespomoćnost i nedostatak hrabrosti da se istinski izrazi. Umesto
uobičajene, svakodnevne fasade, tu nalazimo jednu novu, psihološku
fasadu.
U kontekstu ove satire govorio sam i o svojevrsnoj „profesionalnoj
deformaciji“ psihologa, dakle o profesijom uslovljenom deformisanju
karaktera. Rut Kon je ipak s pravom ukazivala da se tu, doduše, često
zapravo radi o „neprofesionalnoj deformaciji“, to jest o pogrešnom
shvatanju psihologije, koje je uslovljeno nedovoljnom obučenošću.
„Junaku profesionalno nedostaje znanje o empatiji, o selektivnoj
autentičnosti i o planeti Zemlji (inače mu dobro ide!)“, glasi njen komentar
(lična prepiska 1980).
Istražimo sada detaljnije šta je krenulo naopako.
4. Psihološki žargon
Frideman Šulc fon Tun rođen je 1944. Do 2009. bio je profesor psihologije
na Hamburškom univerzitetu, a naglasak je uvek stavljao na obuku i
savetovanje. Njegova trilogija Kako razgovaramo 1–3 postala je
standardno delo u obuci i radu psihologa. U svom Institutu za
komunikaciju Fon Tun je, u saradnji sa Radnom grupom za komunikaciju i
pomoć u razumevanju, razvio sadržaje i elemente koji omogućavaju da se
kroz stručno učenje, metodično vežbanje i ljudsko sazrevanje unaprede
društvene veštine.
www.schulz-von-thun-institut.de
Frideman Šulc fon Tun
Kako razgovaramo
Za izdavača
Dejan Papić
Urednik
Nebojša Barać
Lektura i korektura
Milan Gligorijević
www.laguna.rs
e-mail: info@laguna.rs
1
Tj. srpskim ili već onim na kome je poruka saopštena. (Prim. prev.)
2
Ova tri tipa poruka (ovde označena kurzivom) u daljem tekstu ćemo ponegde zvati i
porukama u prvom licu, porukama u drugom licu i porukama u prvom licu množine.
(Prim prev.)
3
Snimak potiče iz istraživačkog projekta dr Frauke Tegen i dr Doroteje Vinand-Kranc.
4
Engl.: Double-bind. (Prim. prev.)
5
Aluzija na stih iz Geteovog Fausta. (Prim. prev.)
6
Tip škole u nekim zemljama nemačkog govornog područja, od petog do desetog, ili od
sedmog do desetog razreda obaveznog školovanja. (Prim. prev.)
7
Eksplicitnu metakomunikaciju utoliko što je implicitno i onako u svakoj poruci sadržan
metakomunikacijski udeo, odnosno „to sam tako mislio“ udeo. Ako u narednom tekstu
bude reči o metakomunikaciji, uvek se misli na onu eksplicitnu.
8
Autor misli na svoju zemlju, Nemačku. (Prim. prev.)
9
Ovo poglavlje je prerađeni članak koji je svojevremeno objavljen u časopisu
Psyclohologie heute, 1975, 5.
10
Ova analiza potiče iz jednog domaćeg zadatka kod B. Rinkea.
11
Za ovaj primer mogu da zahvalim gospođi Doris Levič, koja je taj slučaj opisala u
okviru svog domaćeg zadatka.
12
Začarani krug se na nemačkom zove Teufelskreis, doslovno „đavolji krug“, pa otud
đavolčić u sredini ovog kruga na slici. (Prim. prev.)
13
Nem. Arbeitgeber – Arbeitnehmer; doslovno znači: poslodavac – poslouzimalac. (Prim.
prev.)
14
Nemački književnik. (Prim.prev.)