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用救赎史的观点看

加拉太书
提摩太前后书，提多书,腓利门书全景

刘道顺 著

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加拉太书

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目录

第1章 借着耶稣基督作使徒的保罗和福音/
第2章 福音的真理/
3 章 1-14 节 靠律法的行为，还是靠听信福音/
3 章 15-29 节 亚伯拉罕、摩西、基督/
4 章 1-11 节 律法的奴仆和神的儿女/
4 章 12-31 节 从肉体生的和从圣灵生的/
5 章 1-12 节 不要再被奴仆的轭挟制/
5 章 13-26 节 当顺着圣灵而行/
第6章 除了十字架以外，断不以别的夸口的人/

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 序言
加拉太书是福音的辩证书。为什么一定要为福音辩证呢？因为有人教导别的福音。
那么，真正的福音是什么呢？可以说就是加拉太书第 2 章 16 节。第 2 章 16 节提出了即
“人称义”的问题。并且也给出了这个问题的解决答案，即人是如何得以称义的。为什
么说这就是福音呢？所有的人都出生和生活在与神隔绝的状态中。为什么说这是一个紧
急的问题呢？因为如果我们在这种情况下就死了，那就无可避免地与神永远分离。
然而，圣经明明说出了人类自救的不可能性，即“凡有血气的，没有一人因行律法
称义”。
“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”
（加 2：16），神通过自己的儿子为我
们解决了这个问题。那么，问题是如何解决的呢？圣经说：
“他是爱我，为我舍己。”（加 2：20）
“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加 3：13）
这样，就实现了对我们的救赎。
保罗在此斩钉截铁地说：
“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”
（加
6：14）然而我们又是怎样做的呢？
我们是否认识到了“人称义”是一个紧迫的问题呢？
我们是否致力于见证人是如何称义的，即见证福音呢？
我们是否只以十字架夸口呢？对这些问题我们一定要回答。
还有什么问题是比这个更紧迫的问题吗？
还有什么消息是比这个更大的喜讯吗？
还有什么话语是比这个更令人感动和激动的话语吗？

如果这样，讲坛上仍然看不到福音的核心称义教义的话，那么这就是把福音搁置一
边的证据，没有任何解释的余地。就老底嘉教会一样，把主关在门外。如果这样还说自
己是在传福音的话，那只能说所传的是“别的福音”
。
所以说，即便是面对现代教会，加拉太书也在为福音辩证。

2006 年 正月，刘道顺牧师

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 加拉太书全景
加拉太书第一部分以非常激昂的语调开始，说“……就应当被咒诅，就应当被咒诅”
（加 1：8，9）。那么是谁如此激怒了使徒保罗呢？是“偷着引进来的假弟兄”
（加 2：4）
。
因为他们混进了保罗和拉摩太第一次宣教时撒下福音种子的加拉太地区（彼西底的安提
阿，以哥念，路司得，特庇，徒 13-14 章），传了“别的福音”，要使保罗一行人的劳苦
都归于徒然（加 4：11）
。保罗说“那并不是福音”
（加 1：7 上）。言外之意就是说，他们
并不是传的别的福音，而是传了假福音。保罗激愤地说：
“我希奇你们这么快离开那藉着
基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的
福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的
不同，他就应当被咒诅。”（加 1：6-8）
对仇敌（撒但，非真理）的敌忾之心是不是今天的基督徒所丧失的其中之一呢？没
有这种敌忾之心，实际上也就没有爱。不妨来试想一下，如果有狼来把你的鸡叼走了，
你会怎样做呢？如果叼走的不是鸡，而是你所爱的孩子，你又会做出什么反应呢？保罗
现在正在用这样的愤怒之心写这封加拉太书。

应当被咒诅

加拉太的信徒很快就离开了保罗所传讲的十字架的道，去随从了别的福音。所以保
罗责备他们说：
“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷
惑了你们呢？”
（加 3：1）那么，假教师们是如何把福音变质，他们所传的别的福音又是
什么呢？假弟兄主要从两个方面攻击了保罗。第一，保罗不是真使徒，自己以从耶路撒
冷派遣来的真教师自居。第二，他们教导说，只相信保罗所传的福音还不够，还要受割
礼，守律法中明示的节期（加 4：10）。
因此，保罗说：“作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，
与叫他从死里复活的父 神）。”
（加 1：1）他捍卫自己的使徒权。在这里我们应当注意的
一点是，保罗这样说不是为了维护他自己的利益。假教师们攻击保罗的使徒权，这是为
了使保罗所传讲的福音枉费工夫的诡计。因此，保罗捍卫自己的使徒权是为了保护他所
传讲的福音的权威，这一点我们切不可忘记。这一些点也可以应用在所有蒙召做话语侍
奉的讲道者身上。一个讲道者，无论因为什么理由失去了权威，他所传讲的话语也就失
去了权威。因此，保罗对提摩太说：
“这些事，你要吩咐人，也要教导人。不可叫人小看
你年轻。”（提前 4：11-12）也就是吩咐他不可叫人有机会挑战他传道者的权威。
如果按照现代教会的反应，一定会说：
“他们并没有不认耶稣，怎么可以把他们主张
应当受割礼说成别的福音，还给他们定罪，说他们应当受咒诅呢？是不是太偏激和狭隘
了？”不，正如圣经所说，“一切都是出于 神”
（林后 5：18），救恩完全是神通过他儿
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子耶稣基督的代赎成就的。如果想在其上添加什么的话，那就是“更改福音”
（7）
，使之
成为“别的福音”了。这样的话就“是与基督隔绝，从恩典中坠落了”（加 5：4）。

要更改基督的福音

各位弟兄，我们总认为如果我们说“救恩完全是神为我们预备的，白白地赐给我们”，
好像会很受人们的欢迎和喜欢，但实际上并不是这样的。 堕落的人类以自我为中心，他
们总是认为自己应当做些什么才可以得到救恩。换句话说就是，他们认为神为人做 90%，
而人自己要做 10%的补充才可以。这是因为人自己也想有所夸耀的。第 6 章 13 节说：
“他
们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸
口。”我们必需认识到，“夸口”这个问题在神面前是一个致命的病。犹太人排斥耶稣的
原因也是出于以自我为中心的“夸口”，即“不知道 神的义，想要立自己的义，就不服
神的义了”
（罗 10：2-3）。在这个东西完全破碎之前，他无法理解真正的福音。曾自高地
说“就律法上的义说，我是无可指摘的”
（腓 3：6）的保罗受到福音的光照之后，断然宣
告说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”
（加 6：14）
那么保罗所传扬的福音的核心是什么呢？人在神面前得以称义的方法唯独是相信基
督，即因信称义的教义。这为什么能够成为福音的核心呢？如果想知道答案，要追溯到
人堕落的现场（创 3 章）。人类的始祖因犯罪从神面前被逐离了。因为圣经说：“义和不
义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”
（林后 6：14）

福音的核心

人类与神隔绝后最紧迫的夙愿是什么呢？那就是归回到神面前。但是“凡有血气的，
没有一个因行律法能在 神面前称义”
（罗 3：20）。因此，罪人得救最大的难题就是人如
何在神面前得称为义。只要解决了这个问题，接下来的自然就解决了。请这样跟我说：
“神
是公义的，但是我是不义的。”你同意这话吗？如果同意的话，那么公义的神与不义的我
之间的关系是怎样的状态呢？圣经说“你们的罪孽使你们与 神隔绝”（赛 59：2）
。
加拉太书为我们指出了两条路。一条是“靠行为称义”
，另一条是“因信称义”
（加 3：
11-12）。关键是哪一条路能使我们在神面前得到义。因为只有得到义，才可以来到公义
的神面前。靠行为称义的试图最终以失败告终。这一点，第 2 章 16 节说得很明白，即“既
知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基
督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”第 2 章 16 节中
“称义、行律法和信”各出现了三次，强有力地证明了称义的路是靠行律法，还是唯独
因着信心。在结论处，保罗斩钉截铁地说：“凡有血气的，没有一人因行律法称义。
”这

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就是保罗所传福音的核心。但是，假弟兄们却主张福音+律法=拯救，信心+割礼=拯救，
想要更改福音。

唯一的得救方法

这福音真理不是只适用于新约信徒的得救方法，对于旧约的信徒来说也是唯一的得
救方法。加拉太书说神“早已传福音给亚伯拉罕”（加 3：8）。也就是说亚伯拉罕也是因
信称义的（加 3：6）
。因此，亚伯拉罕成为了因信称义之人的祖宗，即“信心之父”
。那
么，神又为什么赐给人律法呢？圣经说：
“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯
〈添上的〉。”
（加 3：19）如果用图例来表示第 3 章的结构，那就是——神早已传福音给
亚伯拉罕（加 3：8）→通过摩西赐给人律法（外添的，加 3：19）→耶稣来（加 3：22）
。
这样说来，律法被插入到了福音（传给亚伯拉罕的）和福音之间，那么律法的功用是什
么呢？圣经说律法的功用是使人知罪，“是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里”（加 3：
24）。
弟兄们，
“我是不义的”并不仅仅指我们遇见主之前的状态，就算是遇见了主之后的
现在，我们的行为在神的面前仍旧是不义的。因此我们无法脱离定罪感，只能一直叹息。
那么，这是福音吗？不是，福音就是宣告“谁能控告 神所拣选的人呢？有 神称他们
为义了。如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗 8：1，33）这事是怎么成为可能
的呢？神并不是没采取任何措施就称我们为义了。
“基督……为我们的罪舍己”
（加 1：4）
，
“为我们受了咒诅”
（加 3：13），这样这事才成为可能的。也就是说基督代替我们被定了
罪。

唯独信心

那么，人类应当做的还有什么呢？没有。只要“听信”（加 3：2，5）这一代赎的恩
典就可以了。只有这一条路是我们在神面前称义的路，是领我们到神面前的路，是使我
们与神关系得到恢复的路。如果在“十字架的道路”之外还有别的路、别的方法，那么
“基督就是徒然死了”
（加 2：21）。
这样一来，又出现了一个问题，即行为就是毫不需要的吗？这便引出了“自由人和
仆人”这一对相反的概念。基督徒既是自由人，
，同时又是爱的仆人。圣经说：“基督释
放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”
（加 5：1）但
同时也说到了“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的
机会，总要用爱心互相服侍（原意为彼此作仆人）。”
（加 5：13）得自由的同时又作仆人，
这是怎么可能的呢？只有靠着圣灵才能做到这一点，使“信心和行为”达到调和和均衡，

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因此保罗说：
“我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”（加 5：16）换句
话说就是，只有因信称义，其身体成为圣灵内住的殿之人才能过义的生活。
以前记录下来的加拉太书在这一时代为什么必须被宣讲出来呢？因为现代教会中虽
然已经没有主张必须受割礼才能得救的人了，但是要更改神通过耶稣基督成就、白白赐
给我们的福音的试图却更另猛烈了。我们不能忘记，其背后盘踞的是撒但。撒但是说谎
之人的父。因此，如果我们不打起精神来，谁都有可能被说谎之人的父利用。

加拉太书和现代教会

具有代表性的症状之一就是，现代教会讲坛上关于称义教义的讲道正在逐渐减少。
这是福音正在消失的证据，没有任何分辩的余地。他们说：
“我们已经接受了福音，已经
重生了，剩下的就是成长和成圣了。”这可能就是脱离福音，回归律法的现代版的“别的
福音”。福音不是一次通过就结束了。因着福音得救，因着福音成长，能够使信徒可以过
得胜生活的也唯独是福音。律法不仅不能使人称义，也不能使我们成圣，这一点我们一
定要注意。如果讲坛上的称义教义消失了，那么信徒的喜乐也就消失了，因为福音只有
是“大喜的信息”
（路 2：10）。如果福音消失了，那么信徒们就只能在“别的福音”这个
轭下受挟制。加拉太书被记录下来，并被宣扬出来，就是为了使信徒从这一束缚中得自
由。加拉太书被宣讲的地方就有喜乐，就有感恩，就有赞美，就有“用爱心互相服事”。

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第1章 藉着耶稣基督作使徒的保罗和福音
钥节 1 节：作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从
死里复活的父 神）。

加拉太教会是保罗宣教时所建立的教会。但是因为受到从犹太下来的假弟兄的迷惑
而离开了纯正的福音。那些假师傅主要攻击的有两方面，一个是保罗所传讲的福音，另
一个是他的使徒权。也就是说他们攻击说，保罗不是使徒，他所传讲的福音也不完全。
因此，正如我们在图表中所看到的那样，第 1 章的中心在于“作使徒的保罗”和捍卫“我
所传的福音”。保罗用非常激昂的语调主张自己是借着从死里复活的耶稣基督作使徒的
（第一单元），如此捍卫了自己的使徒权。“那并不是福音”（第二单元），无论是谁向你
们传福音，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅，如此捍卫了福音。最后，他说
他所传的福音不是出于人的意思，而是“从耶稣基督启示来的”（第三单元），如此捍卫
了自己所传福音的正统性。这就是第 1 章的大意。说谎之人的父就是撒但。侵入伊甸园，
用谎言迷惑人的撒但在任何时代都在用谎言迷惑百姓。为了抵挡撒但的这一攻击，教会
有责任誓死保守福音，在这一点上，现代教会比任何时代的教会都更具有紧迫性。下面，
我们来察考一下这三个单元。

第一单元（1-5）借着耶稣基督作使徒
第二单元（6-10）那并不是福音
第三单元（11-24）从基督启示来的福音

第一单元（1-5）借着耶稣基督作使徒

“作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活
的父 神）。”
（1）
① 保罗在书信的开头，首先捍卫了自己的使徒权，他说自己作使徒“不是由于人，也
不是藉着人”
（1 上）。因为如果使徒权得不到确立，他所传讲福音的权威也无法得到确立。
因此，第 1 章的中心在于第 1 节和第 11-12 节这两处经文。也就是说保罗宣称，他自己
是“借着耶稣基督作使徒”，他所传的福音也是“从耶稣基督启示来的”。也就是说保罗
不是因为受到耶路撒冷教会或比他先作使徒之人的任命而成为使徒的。
② 第 1 节下半节说：
“乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父 神
。”（1 下）保罗
主张自己是因着“耶稣基督和父神”成为使徒的。正如彼得、约翰蒙召作使徒一样，保
罗自己也是因着耶稣基督蒙召作使徒的。当然，保罗的名字不在主耶稣在世时蒙召的十
二使徒名单之列，这是一个事实。所以，要说有什么不同的话，那就是他们是蒙召于在
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地上的主，而保罗自己在从天上而来的比太阳光还强烈的大光中蒙召于复活的主的，当
时主亲自呼叫保罗说“扫罗，扫罗”，并且对亚拿尼亚说到保罗的使命，即“他是我所拣
选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名”
（徒 9：15）。这是唯一的不同。
③ 因此，保罗并没有止于自己借着主蒙召作使徒，而是进一步把这一权威与“叫他（耶
稣基督）从死里复活的父 神”结合在了一起。因为呼召他的是复活的主，而使主从死
里复活的是神。
④ 保罗称神为“叫他（耶稣基督）从死里复活的父 神”，这一称呼是有重要意义的。
如果主没有复活，不单单保罗自己，就是其他使徒的权威也站不住脚，福音的权威也无
法确立。是的，保罗说：
“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，
并且明显我们是为 神妄作见证的，因我们见证 神是叫基督复活了。”
（林前 15：14-15）
⑤ 那么，使徒究竟是什么样的人呢？他们是为了建立“教会的根基”
（弗 2：20）这一
特殊使命而蒙召的一群。这一点通过“一切与我同在的众弟兄”（2）这句问安的话也得
到了明显的体现。保罗没有说“一切使徒”，也就是说，他们是“弟兄”
，而不是“使徒”
。
我们来看一下保罗对待这一点是多么小心。在他写给歌罗西教会的信的问安中，他说：
“
奉
神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太。”
（西 1：1）保罗是使徒，而提摩太只是
弟兄。也就是说，使徒不可以反复任命，也不可以继承。

恩惠和平安

① “愿恩惠、平安从父 神与我们的主耶稣基督归与你们。”（3）保罗在他写给教会
的所有书信中，都祝福说“愿恩惠、平安归于你们”
（罗 1；7，林前 1：3，林后 1：2，
腓 1：2，西 1：2，帖前 1：1，帖后 1：2，提前 1：2，提后 1：2，多 1：4，门 1：3）
。
我们仅将此理解为日常的问安是远远不够的。因为可以说如果把福音压缩为一句话来表
达就是“恩惠和平安”。
“恩惠”是神借着耶稣基督所成就的。只有得到这一恩惠的时候，
才会有“平安”临到。因此，
“恩惠和平安”是不可分的。因为没有恩惠就没有平安，平
安是恩惠的产物。如果说恩惠是泉源的话，平安就像那平静的湖水一样。在诗篇第 65 篇
中，如果说“神的河满了水”的河是恩惠之河的话，那么“你这样浇灌了地”
（诗 65：9）
就是平安。因此，说“恩惠和平安”是“从父 神与我们的主耶稣基督”而来的。保罗
并没有单单说神，而是说“父神”；没有单单地说耶稣基督，而是说我们的主耶稣基督。
神成为我们的父，耶稣基督成为我们的主，这便有恩惠的泉源，接受并相信这一点的时
候，平安就临到了。尽管如此，我们口口声声说自己蒙了恩惠，却无法享受平安，难道
我们不是常常这样可怜的基督徒吗？
②“基督照我们父 神的旨意”
（4 上）
，这句话说明了第 3 节所说的神赐给我们的恩惠
是如何成就的。耶稣基督来到这个世上，担当了十字架的刑罚，
“是照我们父神的旨意”，
这是最优先的原因，其次是“为我们”
。现代教会所面临的最紧急的问题是回归到以神为

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中心的信仰，即寻求“我们父神的旨意”
。今天的信徒并没有把“按照神的旨意”放在最
优先的位置，而是把“我的意思”放在前面，为了贯彻“我的意思”而费尽心思。在这
件事上被误用的就是祷告。因为，他们祷告不是为了寻求神的意思，而是将其利用为贯
彻“我的意思”的工具。
③ 第 4 节下半节说：“为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”“为我们的罪
舍己，要救我们”
，是的，主耶稣担当十字架的刑罚，不是因为他能力不够，而是“按着
神的定旨先见被交与人”（徒 2：23）。为什么一定要这样呢？“为我们的罪”。主耶稣通
过死而复活，“救我们脱离（了）这罪恶的世代”。本封书信开门见山地以捍卫使徒权开
始，但是等讲到“恩惠和平安”时，因着对恩惠的感激便投入到了对福音的见证中。
④ 所以第 5 节归荣耀给神，说：
“但愿荣耀归于 神，直到永永远远。阿们！”
（5）而
且，第 1 章也是以“神的荣耀”结束，说：
“他们就为我的缘故归荣耀给 神
。”（24）并
不是说“愿荣耀归给神”就是将荣耀归给神了，
“按照我们父神的旨意”生活才是将荣耀
归给神。
⑤ 我们可以这样来概括第一单元。“基督照我们父 神的旨意为我们的罪舍己，要救
我们脱离这罪恶的世代”
（4），保罗为见证这一福音蒙召作使徒，接受这一福音的人有“恩
惠和平安”临到，“但愿荣耀归于 神，直到永永远远。”阿们！

第二单元（6-10）那并不是福音
“那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。
”（7）
本单元一共五节经文，但是几乎都谈到了“别的福音”或与保罗所传的不同的福音。
所以本单元的中心就在于“那并不是福音”这句。
① 第 6 节上半节说：
“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的。”有人从耶路
撒冷下到了保罗撒下福音种子的加拉太地区，撒下了“别的福音”的种子。加拉太的信
徒接受了这一“别的福音”。不难想像，当时写这封加拉太书的保罗的心情该是多么凄凉。
自己亲自传福音建立的教会竟如此快速地离开了福音！所以他说“我希奇你们这么快……
去从别的福音。”（6 下）
② 保罗把他们（有人）的主张定义为“别的福音”。有什么不同呢？他们主张不但要
相信耶稣基督，而且还要附加行割礼，行律法。在这里必须引起我们注意的是，他们绝
没有否认耶稣基督。如果用今天的表达方式来说的话，他们是用使徒信经告白信仰的人。
那么，他们的主张为什么错了呢？第 2 章以后的内容论证了这一点，如果用一句话来概
括的话就是，
“离开基督之恩”
（6）
。福音就是“基督之恩”。所谓恩惠，就是白白赐给没
有任配得这一恩典的功绩或资格的毫无价值之人的。但是，假教师们却主张“要行……”。
也就是他们主张要行割礼，行律法才能得救。他们这样是使“恩典，不是恩典了”
（参考
罗 11：6）。
③ 那么，基督的恩惠是什么呢？第 4 节为此做了概括。

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 “基督
照我们父 神的旨意
为我们的罪舍己，
要救我们脱离这罪恶的世代。”（4）即基督因为我们的罪，代替我们死了。这就是
“基督之恩”。我们只有凭着信心接受这一恩惠就可以了。这就是福音。但是，如果要在
完全的“基督之恩”上添加些什么，那就是要“更改基督的福音”
（7），使之变成“别的
福音”了。因为这就成了〈十字架+割礼=福音〉。换句话说就是，如果说要在基督施行的
代赎上附加人的割礼救恩才完全的话，那么得出的结果就是，本应独归基督恩典的荣耀
之一部分就归在了人自己的功绩上了。
④ 致使使徒愤慨激昂地说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我
们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”
（8）的原国就在这里。因为所谓“别的福音”，
就是认为基督所成就的福音是不完全不充分的，归根到底也就是使基督的代赎之死变成
“徒然死了”
（加 2：21）。并且，
〈别的福音〉不是唯独以“我们主耶稣基督”为夸耀的，
不是唯独感谢我们的主耶稣基督，以他为乐，而是“要藉着你们的肉体夸口”
（加 6：13）
的骄傲盘踞其中。我们可以认为，加拉太弟兄也是因为“要借着肉体夸口”的诱惑而“这
么快离开，去从别的福音”的。换句话说就是，他们的心理受到诱惑，比起眼睛看不见
的“信心”，更愿意身体上拥有眼睛可以看见的“凭据”（割礼）
。
⑤“若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，
现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”
（8-9）在这
里我们应当注意的是，保罗不给人喘息之机地一连重复的“他就应当被咒诅”
。如果今天
有人这样说，大家会怎样看待他呢？大家会议论纷纷地说他太狭隘，自命清高，有害于
教会的一致合一。因此在这一点上需要我们锐利的观察。首先，保罗并非在咒诅“有人”，
非但如此，他还说“无论是我们，是天上来的使者”
（8 上），即把自己放在了最前列。接
下来说到的是“天上来的使者”
，也就是说不论出身贵贱、身份高低，最后说的是“若有
人”（9 中）
，即指出这一范围的普遍性。也就是说，“若有人”这句暗示了就算今天的讲
道者也不例外。所以说保罗的愤慨不是个人感情的舒发，而是出于对基督的感激与感谢、
对福音的热情和对灵魂的爱的义愤。在罗马书第 9 章 3 节，保罗说：
“为我弟兄、我骨肉
之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”为了同胞的得救，自己竟宁愿承受咒
诅的保罗，会因私人情感而咒诅他人吗？

保守福音的热忱

① 这样说来，保罗的义愤不但不会引起我们的反感，反倒使我们感到羞愧。现代教会
致命的弊病之一就是丧失了对撒但的敌忾之心。别说是敌忾之心了，就是一提到魔鬼这
样的话就不喜欢听，甚至讥讽嘲弄。连撒但的存在这件事本身都予以否认。如果不承认

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有邪灵，那么最终对圣灵也会持否定态度。神说“你（蛇）的后裔和女人的后裔也彼此
为仇”（创 3：15）。主耶稣也曾因此“心里悲叹”（约 11：33）。保罗在雅典时“看见满
城都是偶像，就心里着急”（徒 17：16）。那么我们有这样的敌忾之心吗？对传讲非真理
的人有义愤之情吗？如果没有悲愤的心，那就证明也没有爱。
② 福音中并不是有很多条路可走，也没有别的福音，福音是唯一的，不但是新约时代
如此，就新旧约时代总体而言，没有别的福音，也没有别的路，明白这一点是很重要的。
保罗说：
“圣经既然预先看明， 神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕。”
（加
3：8）令人感到惊异的是，保罗说圣经预先传“福音”给亚伯拉罕。保罗在这里所说的
“福音”指的是神与亚伯拉罕所立“地上万国都必因你的后裔得福”（创 22：18）的约，
即弥赛亚之约。因此，摩西在遗训中吩咐说：
“在耶和华你 神所赐的各城中，你不可献
逾越节的祭；只当在耶和华你 神所选择要立为他名的居所，晚上日落的时候，乃是你
出埃及的时候，献逾越节的祭。”
（申 16：5-6）这强烈地说明了得救的依据唯独在于“逾
越节的羔羊基督”（林前 5：7）被杀的加略山十字架。
③ 我们应当注意的是，想要更改神所启示的福音的试图在旧约时代也有过。犹大王亚
哈斯的时候，他把神所规定的燔祭坛的样式换成了外邦亚述的偶像祭坛的样式，把洗濯
盆从原处挪走（王下 16：10-18），这就是例子。

要更改福音的试图

① 那么，传讲别的福音的“有人”到底是谁呢？我们之所以要讨论这一点，是因为这
让我们引以为戒，思考现代教会中是否“有人”传讲“别的福音”。这个问题有两种境遇，
首先我们来思考一下一种境遇。使徒保罗说：
“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使
徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。”（林后 11：13-15）“有人”
指的就是“光明的天使的撒但的仆役”。这就是一种境遇。
② 但是，我们随时对此提高警觉就是别的境遇了。保罗陈述了他在安提阿时发生的事
情（加 2：11-14）。他说：“从雅各（耶路撒冷教会第一代监督）那里来的人未到以先，
他（彼得）和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔
开了。”彼得为什么退去与外邦人隔开，好像没有和他们有过筵席上的交通一样呢？因为
从耶路撒冷下来的人认为与未受割礼之人交通是违背律法的。他们都是主张“若不按摩
西的规条受割礼，不能得救”（徒 15：1）的奉割礼派。使徒彼得本来应当纠正他们的错
误，但是他反倒因“怕”他们而“退去与外邦人隔开了”，彼得虽然没有用言语传讲“别
的福音”，但是他却“行的不正，与福音的真理不合”
（加 2：14）
。令人感到惊奇的是，
保罗的同工“巴拿巴也随伙装假”
（加 2：13）。所以保罗就“在众人面前”当面责备了他
们。我们不能一概而论说他们是“撒但的仆役”。这就是别的境遇。但是，可以明确的是，
这一事件让我们明白了，我们应当看到“别的福音”的严重性，知道传“有人”
“别的福

12
音”的“有人”都可能是什么人。
③ 这个问题到底有多么严重呢？因为“传别的福音”的人，耶路撒冷教会甚至召开了
公会。据使徒行传记载，当时“惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：
‘必须给外邦
人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。’
”引起了很多“辩论”
（徒 15：5-7）。但是圣灵作
工，最终使他们达成了一致，写信给外邦人教会说：
“我们听说有几个人从我们这里出去，
用言语搅扰你们，惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。”（徒 15：24）从上面的情
况来看，来到加拉太教会传讲别的福音那“几个人”并不是从外面进入教会的不信者，
而是从耶路撒冷教会下来的法利赛教门中的信徒。而且，从彼得见到他们都因“怕他们”
而“退去与外邦人隔开了”这一点来看，他们是十分有分量的人。因为他们有这样的权
威，所以加拉太的信徒才那么快离开了保罗所传的福音，而随从了他们所传的“别的福
音
”（6）。在这里保罗为什么如此强调这一点呢？是为了引起大家的注意，无论哪个时代，
想要更改福音的人都不是在教会以外，而是在教会内部，而且是在能够给多人带来影响
的重要位置上的人。同时也指出了危险性，因为就算像巴拿巴那样信实的人都有可能被
诱惑。

“有几个人”是谁？

① 这样，我们就会有这样的疑问，即相信耶稣是基督的耶路撒冷教会的那“几个人”
为什么会传别的福音呢？我们在哥林多后书第 3 章 12-18 节可以找到这个问题的答案。
保罗用摩西用帕子蒙住脸遮掩面皮所发光一事说明了相信基督却没有被“基督荣耀福音
的光”（林后 4：4）照着之人的状态。保罗说：
“我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不
像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，
直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经废去了。”旧约时代
也有福音，只不过是被仪文的帕子包裹着罢了。而我们却生活在实体到来“如今向他的
圣徒显明了”
（西 1：26）的时代。但是保罗发出叹息——“然而直到今日，每逢诵读摩
西书的时候，帕子还在他们心上。
”这也令我们思考——我们当中有没有“直到今日”帕
子还在心上未曾除去的人呢？如果在旧约圣经中只看到教训或祝福，而没能见证基督，
那么毫无疑问，这就是帕子还没有除去的证据。
② 这样，我们心中便会产生这样一个问题，即这“有几个人”是基督徒，还是不是呢？
是弟兄，还是不是呢？他们虽然自己以属灵的人自居，但是保罗却只把他们当作属肉体
的，说：
“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、
在基督里为婴孩的。”
（林前 3：1）保罗见证说：
“主就是那灵。主的灵在哪里，那里就得
以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，
荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后 3：17-18）
③ 他们正是圣经中所说的“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将 神圣

13
言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人”
（来 5：12）的婴孩。
这样，我们便得出了一个结论，他们是“应当接受教导的人”
，而不是能教导的“师傅”。
但是，耶路撒冷教会的公会会员中不但有这样属肉体的像属灵婴孩一样的人，而且还有
下到保罗宣教的各个地方传讲“别的福音”，引发问题的人。是的。教会或总会中发生问
题的原因就是因为有像这样属肉体的人的存在。
④ 保罗说：
“我现在是要得人的心呢？还是要得 神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍
（10）这里体现了假师傅（假先知）和真仆人的
旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”
特性差别。假师傅为了迎合别人，只说别人爱听的话，讨人的喜欢。所以迷惑了很多人，
在人们中很受欢迎。保罗称这种行为为“迷惑”，他说：
“谁又迷惑了你们呢？”
（加 3：1）
因此，主耶稣曾警戒门徒，说：
“人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗
待假先知也是这样。”
（路 6：26）耶利米书中说：“国中有可惊骇、可憎恶的事，就是先
知说假预言，祭司藉他们把持权柄，我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢？”
（耶 5：30-31）
⑤ 那么，这里向现代教会也提出了两个问题。第一个是，现代教会中有没有传讲“别
的福音”的“几个人”
。还有，我们对他们是否有愤慨之情。那“几个人”可能在宗教界
很有人气，很有影响力。第二个是，这个时代是否有“别的福音”。这一点，我们会借着
加拉太书继续检验，但是既然初代教会都如此受到“几个人和别的福音”的威胁，我们
应当提高警觉性，在两千多年后的现代教会中，
“几个人和别的福音”必然会更加蔓延。
其中最具代表性的可以说是主张其他宗教中也有拯救的“宗教多元主义”。持这一主张的
人并非教会以外的人，而是神学家们。而且，神学生们对此也并无愤慨之情，反倒持拥
护的观点。更值得我们忧虑的事实是，现代教会的主导性关注点不在“福音真理”，而在
“教会成长”上。如果真的是这样的话，就算是有人传别的福音，也很难找到像保罗那
样为之愤慨，为福音辩护的人。因为受到了“不管白猫黑猫，抓住耗子就是好猫”的成
长为主的思维模式的束缚。要说谁的教会聚集了多少多少人，他用什么的讲道、什么活
动在短期内就抓住了那么多“耗子”
，大家就会为得到他所传授的秘诀跟随他而去。但加
拉太书对现代教会说：
“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传
给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与
你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”
（8-9）这一点，我们应当铭记于心。

第三单元（11-24）从基督启示来的福音
“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领
受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（11-12）
① 保罗在第一单元见证了自己作使徒“不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基
督，与叫他从死里复活的父 神
”（1），在本单元他又见证他自己所传的福音“不是从人
领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（12）。之所以说保罗在第二单

14
元所说“若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（8）这句话是
正当的，也就是说保罗所传福音是有权威的，其依据就在于此。
② 保罗说我素来所传的福音“不是出于人的意思”，也就是说不是人所发明出来的；
“我
不是从人领受的，也不是人教导我的”；第 16 节说“我就没有与属血气的人商量”；
“乃
是从耶稣基督启示来的”。
③ 说完了这些之后，保罗在第 13 节以下的内容中陈述了原本是逼迫教会之人的他在
大马色路上蒙主呼召后发生的事情。这是借此证明他自己所传的福音不是从人领受的，
也不是人教导他的，乃是从耶稣基督启示来的。首先，他提醒人们想起他“从前在犹太
教中所行的事”（13）。他为什么在这里提说自己是一个逼迫者呢？他要说的是，他自己
原本也像传讲别的福音的律法主义者一样，是一个“不知道 神的义，想要立自己的义，
就不服 神的义了”（罗 10：3）的人，在逼迫教会的事情上，我“比我本国许多同岁的
人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”
（14）。
④ 这样就证明了，“我素来所传的福音”
（11 上），即“人称义不是因行律法，乃是因
信耶稣基督”
（加 2：16 上）这一福音不是出于人的意思，完完全全是从耶稣基督的启示
来到。

严重逼迫教会的保罗

① 第 15-16 节说明了原本逼迫教会的人得以成为福音传道者，这完全是神的主权所致。
保罗说神“把我从母腹里分别出来”（15 上）。这是说他不是自愿，而是按照神主权的拣
选成为使徒的。接下来他又说神“施恩召我”（15 下）
。保罗这话是指着“我原是使徒中
最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫 神的教会”（林前 15：9）说的。那么，神呼
召原本为逼迫教会之人的他成为使徒的目的是什么呢？保罗说神“将他儿子启示在我心
里，叫我把他传在外邦人中”（16 上）
。也就是说，神呼召我就是为了叫我把“人（无论
是犹太人，或是外邦人）称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”
（加 2：16）的“基督
的福音”（7）
“传在外邦人中
”。
② 保罗说，我既然接受了这样的召命和使命，
“我就没有与属血气的人商量”
（16），
“
也
没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的”
（17）
。
③“惟独往阿拉伯去”
（17 下）
，“过了三年，才上耶路撒冷去”，
“住了十五天”，
“除了
主的兄弟雅各，我都没有看见”
（加 1：18-19），
“以后我到了叙利亚和基利家境内”
（加
1：21）。保罗在这里证明自己没有机会与先作使徒的人接触的原因是什么呢？他是为了
证明自己所传的福音“不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”。
所以他在第 20 节说：
“我写给你们的不是谎话，这是我在 神面前说的。”
④ 至于保罗为什么去了“阿拉伯”，他在那里都做了什么，这些圣经并未谈及，我们
只能推测出，应当是“设立十二使徒，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给

15
他们权柄赶鬼”
（可 3：14-15）的那一位，将保罗带到了阿拉伯的幽静之地，使之个别接
受了作使徒的功课。
⑤ 现在我们能够确信的是，
“极力逼迫、残害 神的教会”（13）的人，一百八十度的
大转弯，成为了传讲基督福音的使徒，
“不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，
与叫他从死里复活的父 神”（1），曾经自负地说“就律法上的义说，我是无可指摘的”
的人，竟然告白“在罪人中我是个罪魁”
（提前 1：15），并且舍出生命见证的“人称义不
是因行律法，乃是因信耶稣基督”这一福音，
“不是出于人的意思。因为我不是从人领受
的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”
（11-12）。这样就必然得出一个结论，
即“若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（8）这句话也是正
当的。因为他们这样做不是在排斥保罗，而是在敌挡他所传的福音。

经上记着说

① 今天的我们也能说“我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示
来的”吗？换句话说就是，我们应当接受“我看见了……，……对我说了”的所谓“特
别启示”吗？不，如果教会允许了这个（特别启示）的话，那基督教就会陷入重要的危
机。因为这个人说他这样领受，那个人说他那样领受，最终就会像因语言混乱而中断的
巴别塔一样的下场。
② 那么，我们所见证的话语的权威在哪里呢？正如“经上记着说”这句话所说的那样，
我们唯一的权威依据就是圣经。主耶稣击退撒但的三次试探都是说“经上记着说”
（太 4：
4，7，10），即用圣灵的权威击败了撒但，更何况是他的门徒我们呢？岂不更应当如此吗？
圣经说：“你们……被建造在使徒和先知的根基上。”
（弗 2：20）换句话说就是，你们被
建造在神借先知和使徒所记录的圣经的根基上。那么，在圣经已经完成的今天，我们更
应当说“如经上所记，经上记着说”。分辩真的和假的唯一尺度就是圣经。讲道者的权威
也在于圣经。

16
第2章 福音的真理
钥节 16 节：既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，
使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。

正如图表所示，第 2 章的中心在于“福音的真理”。“福音的真理”一词在本章中出
现了两次（5，14），那么“福音的真理”是什么呢？那就是告诉我们“人称义”是如何
实现的。因为只要解决了这个问题，就可以回归到神面前。保罗分四个方面论证了这一
点。第一，保罗力证耶路撒冷的使徒们和他自己所传的福音是“同样的福音真理”
（第一
单元）。第二，保罗力说自怀为了“保守福音真理”（第二单元）一刻也没有因假弟兄的
压力而容让顺从他们。第三，保罗见证了“福音真理的核心”
（第三单元）是什么。第四，
也是结论，保罗阐述了得到“福音真理”的人应当过怎样的生活（第四单元）
。这就是第
二章的大意。

第一单元（1-10）同样的福音真理
第二单元（11-14）保守福音的真理
第三单元（15-16）福音真理的核心
第四单元（17-21）乃是基督在我里面活着

第一单元（1-10）同样的福音真理
“那感动彼得叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。”（8）
①“假弟兄”（4）主张保罗不是使徒，因此很明显，他们会在教训中说保罗所传的福
音与在耶路撒冷的使徒们所传的福音不一样。这最终是要离间保罗和其他的使徒。
② 因此，保罗强有力地说明他所传的福音“不是从人领受的，也不是人教导我的，乃
是从耶稣基督启示来的”
（加 1：12），并且强调了他所传的与其他使徒所传的福音是一样
的。首先，为了证明他所传的福音不是从人领受的，保罗说：
“过了十四年，我同巴拿巴
又上耶路撒冷去，并带着提多同去。”
（1）他明确指出年代，是要证明在这十四年的时间
里，他没有与其他使徒有任何接触，也没有接受从他们传授而来的福音。
③ 接着，他说自己上耶路撒冷，“把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说”（2 上）。
这是说他把自己所传福音的内容在耶路撒冷的使徒面前做了说明，也就是说他自己所传
的福音与使徒们所传福音被确认是一样的。在谈到这些内容的过程中，保罗表露了一个
事实，即他上耶路撒冷的时候采取一个非常大胆的行动（3-5）
。
④ 首先体现在“但与我同去的提多，虽是希腊人，也没有勉强他受割礼”
（3）这句话。
保罗带着没有受割礼的提多上耶路撒冷，这在当时的状况下无疑是十分危险的举动。这
对犹太人就不用说了，就算是对当时的耶路撒冷教会也可以说是一个接纳起来十分具有
17
挑战性的唐突之举。保罗此举的言外之意仿佛在说：
“我不是我所传的福音为耻，也不想
遮遮掩掩。我通过正大光明的行动将其表明出来了。
”
⑤ 其次体现在“我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们”（5）这句话。“没有容让
顺服”这句话表明保罗周围有人劝诱和施压，要求给提多行割礼。
“因为有偷着引进来的
假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆”
（4），但是保罗说我们就
是一刻工夫也没有容让顺服他们。保罗的这一举动是多么大胆和大义凛然哪！

一刻的工夫也没有顺服他们

① 那么保罗一刻工夫也没有顺服他们是因为什么呢？不是保罗为了维护自己的名誉
或建立自己的自尊心。如果保罗因他们施压就顺服他们，给提多行了割礼，结果会怎么
样呢？他自己所传的唯独因信耶稣基督才能得救的福音就会被他自己推翻。外邦人就会
被律法的轭辖制。因为保罗自身代表了外邦人，如果保罗顺服了他们，那么所有外邦人
也就都不是自由人，而成了奴仆，正因为保罗知道这一点，所以他“就是一刻的工夫也
没有容让顺服”。
② 因此保罗在第 5 节下半节说：
“为要叫福音的真理仍存在你们中间。”这说明保罗不
顾威胁，为了外邦人毅然与非真理争战到底。这便是保罗上耶路撒冷的时候，用行动表
现出来、用话语陈说的福音的内容。
③ 听到了保罗所陈说福音，耶路撒冷教会有什么反应呢？保罗说他们“……又知道所
赐给我的恩典”
（9 上），也就是说他们肯定了基督赐给保罗的恩典。并且“那称为教会柱
石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼”
（9 下）。这不仅仅意味着接
纳了保罗这个人，而且意味着接纳了他所陈说的福音内容和通过他成为基督徒的所有外
邦人基督徒为弟兄。后来我们可以看到彼得承认了保罗所蒙的恩典和他的使徒权威，彼
得说：
“就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上
也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一
样，就自取沉沦。”（彼后 3：15-16）结论是，证明了保罗所陈说的福音与在耶路撒冷的
使徒们所传讲的福音是内容一样的福音真理。
④ 耶路撒冷的使徒们接受外邦人为弟兄的另一个证据是“只是愿意我们记念穷人（耶
路撒冷教会的信徒）”（10）这句话。保罗对罗马信徒说“外邦人既然在他们属灵的好处
上有份，就当把养身之物供给他们”（罗 15：27），并带着外邦人的救援奉献上了耶路撒
冷。
⑤ 他们虽然从主领受了同样的福音，但是工作的方向却有所不同。保罗说：“那感动
彼得叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。”
（8）他在第 7 节也
说到了“主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人”
。主呼召
既有罗马国籍又是逼迫教会者的保罗，就是为了这样来使用他。

18
第二单元（11-14）保守福音的真理

“从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因怕奉割礼
的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装
假。”（12-13）
① 这是保罗在陈述他在安提阿时发生的事情，即矶法正在和外邦人一起吃饭，因为害
怕从雅各那里来的人就退去，与外邦人隔开了。彼得以前也曾认为与外邦人交通是违反
律法的事情（徒 10：28）。但是，此刻他与外邦人同席交通，由此可见他信仰的成熟。然
而，他为什么退去了呢？因为害怕从雅各那里来的认为这一行为是违反律法的奉割礼者。
彼得的信心虽然相信与外邦人同席交通不是违悖律法的，但他的行动表现却好像这是违
悖律法的一样。他与外邦同席交通的时候是自由的，但是因害怕奉割礼者而退去的那一
瞬间却成了仪文的奴仆。
② 保罗说“但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前”（14）责
备了矶法。保罗的反应是正确的吗？他为什么非这样做不可呢？
③ 保罗并不是否定和责备彼得“比我（保罗）先作使徒”（加 1：17）、他相当于初期
“教会柱石”（9）的身份和主叫他“为受割礼之人作使徒”（8）这几点。尽管彼得的身
份如此重要，但是他不得不当着众人的面责备像“教会柱石”一样的彼得，是因为他一
心要保守比彼得的脸面更重要的福音的真理，心急如焚。

当面责备彼得的保罗

① 我们来看一看当时状况的严重性。彼得一退去，“其余的犹太人”也和他一起退去
了，
“甚至连巴拿巴也随伙装假”
（13）
，即一同退去，与外邦人隔开了。当时与他们同席
吃饭的外邦人见到这种情况，心里该受到多么大的冲击和感到错愕呀！我们来看一下巴
拿巴在安提阿是什么样的位置吧！
② 福音也传到安提阿的消息传到耶路撒冷教会后，“他们就打发巴拿巴出去，走到安
提阿为止”（徒 11：22），也就是说巴拿巴是耶路撒冷教会派去的宣教士。我们不能不说
他也伙同装假这件事真的是势态很严重。因为这会带来巴拿巴亲手毁掉他自己传“福音
的真理”所建立的安提阿教会的结果。
③ 这时，如果连保罗也默认他们的做法，那么结果就是把主耶稣通过十字架“将两下
（犹太人和外邦人）合而为一，拆毁了中间隔断的墙”（弗 2：14）又重新建起来了；夺
走了“基督释放了我们，叫我们得以自由”的自由，再次“被奴仆的轭挟制”
（加 5：1）。
④ 那么，保罗当面责备彼得得到的结果是什么呢？保守了福音的真理。保罗通过书信
将这一事实公开的目的也不是为了中伤彼得，而是为了击毁侵入到加拉太地区的“别的

19
福音”，一心只为“保守福音的真理”。保罗当着众人的面责备彼得这件事，不像人所想
像的那样，会带来破坏教会和睦的结果，反倒“因他使我们和睦，将两下（犹太人和外
邦人）合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法
上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了
冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与 神和好了”
（弗 2：14-16），即带来了与神“和
好”，犹太人和外邦人的关系和睦的结果。
⑤ 保罗通过这一事件，如何保守了福音的真理呢？关于这一点，我们可以看使徒行传
第 15 章。为了讨论关于外邦人得救的问题，耶路撒冷大公会议召开了，据说当时“使徒
和长老聚会商议这事，辩论”很多。那时，彼得站起来大胆地宣讲福音的真理，他说：
“知
道人心的 神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样。现在为什么试探 神，
要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？我们得救乃是因主耶稣的恩，
和他们一样，这是我们所信的。
”（徒 15：7-11）
⑥ 最后，他们达成一致，对外邦人说：“因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们
身上，惟有几件事是不可少的。
”（徒 15：28）这样就粉碎了要把割礼的轭加在外邦人脖
子上的假弟兄的诡计。福音的真理得到了保守，福音最终取得了胜利。在安提阿发生的
当面责备事件在基督教史上不得不说是一个紧张和危机的时刻。但是，神却叫万事互相
效力，将这事变成了保守福音真理的善事。
⑦ 本单元向现代教会提出了这样的问题——你，为了保守福音的真理，是否在任何情
况下，在任何人面前，都“没有一刻工夫容让顺服”呢？你是否按照福音的真理正确行
事呢？

第三单元（15-16）福音真理的核心

“既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我
们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（16）
① 第 16 节中出现了可以说在整本圣经中最重要的命题之一。那就是“人称义”这个
话题。这个主题之重要，即便是说新旧约圣经都是对这个主题的回答也不过分。福音真
理的核心就在这里。从文脉来看，更是这样。保罗在第 1 章说：
“但无论是我们，是天上
来的使者，若传福音给你们，与〈我们所传给你们的〉不同，他就应当被咒诅。”（加 1：
8）那么，保罗所传的福音到底是什么呢？其内容正是本单元。因此，虽然费一些时间，
但我还是要说，因为保罗说过：
“我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。
”
（腓 3：1）
② 那么，为什么说“人称义”这个命题是福音的核心呢？这是因为与神的关系性。我
与神的关系是什么样的状态呢？没有比这更重要，更优先的事情。圣经说：
“但你们的罪
孽使你们与 神隔绝。
”（赛 59：2）“因为世人都犯了罪，亏缺了 神的荣耀。”（罗 3：

20
23）这就是我们与神的关系。即神是义的，人类却是罪人，因此人与神必然隔绝，人必
然要被赶逐。圣经说：
“义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”（林后 6：
14）也就是说因着罪变成不义和黑暗的人类不能与公义光明的神相交和相通。那么，与
神隔绝，被赶逐的人类要解决的最要紧的事是什么呢？“人称义”，除此之外，没有别的。
因为只有成为义才能来到神的面前，才能恢复与神的交通。如果这个问题不能得到解决，
那人类与神的关系就是永远的隔绝。
③ 因此，本单元“称义”一词出现了四次（16，16，16，16）。然而，保罗在这里斩
钉截铁地说：
“凡有血气的，没有一人因行律法称义。”
（16 下）也就是说人类自我拯救是
不可能的。使徒保罗在罗马书中也曾宣告过：
“凡有血气的，没有一个因行律法能在 神
面前称义。”
（罗 3：20）在这里，我们需要留意一点，即“在神面前”称义，而不是在人
面前。在人的眼中，或许有善良的人，有义人。但是，在神的面前却没有。这样就得出
一个结论——凭自身的力量，没有一个人可以来到神面前，没有一个人可以得救。这显
明了出于人的完全堕落和完全无能的绝望。只有明白和告白这一点的时候，信仰才开始
出发。

人称义

① 尽管如此，讲道人和信徒却没有认识到“人称义”这个命题的紧迫性和重要性，这
就是问题的严重性所在。不能认识这一点的原因大概有两点。第一点是，因为不相信神
的审判和来世，第二点是因为不知道自己是一个绝望的罪人。因此主耶稣说：
“康健的人
用不着医生，有病的人才用得着。经上说：
‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，
你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（太 9：12-13）因此，得出结论，我
们不得不说不明白称义教义的重要性，其原因就是因为不相信十字架的绝对性。下面，
我们借助两个人的例子来思考一下这个问题。
② 大卫告白说：“求你不要审问仆人，因为在你面前，凡活着的人没有一个是义的。”
（诗 143：2）保罗告白说：
“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可
佩服的。在罪人中我是个罪魁。”
（提前 1：15）因此可以说旧约圣经中最为切实地明白“人
称义”的称义教义的人是大卫。他在拔示巴事件以后，说：
“我是在罪孽里生的，在我母
亲怀胎的时候就有了罪。”
（诗 51：5）他是一个被破碎过，甚至坠落到地狱门口的人。这
样的大卫明白了称义教义之后，便高声赞美神说：
“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有
福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”
（诗 32：1-2）说到在新
约圣经中明白称义教义的人，不用说，那一定是保罗了。保罗曾有过这样的自白——“我
从前是亵渎 神的，逼迫人的，侮慢人的。”
（提前 1：13）这样的保罗最终却见证道——
我“得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信 神而
来的义”（腓 3：9）。

21
 ③ 那么，他们是如何明白自己是一个绝望的罪人的呢？“律法本是叫人知罪”（罗 3：
20 下）；
“没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。”
（罗 5：13）因此，
神为了叫人知罪把律法“外添”
（罗 5：20）进来了。我们不妨来看一下从神“赐下律法”
到“赐下基督”的历史，即从出埃及记到玛拉基书的历史，以及其中出现的人物。圣经
让我们看到了，这段历史的结局耶路撒冷被灭，圣殿被毁，百姓被掳。这期间出现的优
秀人物有摩西、大卫、所罗门和历代的王，他们都怎么样呢？我们不得不像大卫所告白
的那样说，
“在你（神）面前，凡活着的人没有一个是义的”
（诗 143：2）。如果用一句话
来表达的话，那就是，这段历史证明了“凡有血气的，没有一人因行律法称义”
（16 下）。
圣灵之所以感动人记下这段历史，就是为了使我们通过这段历史和其中出现的人物明白
我们自己的罪，而不是“大卫”或“所罗门”的罪。

神向大卫和保罗启示称义教义

① 尽管如此，在那一期间，神并没有中断或放弃他的拯救计划，而是毫无间断地成就
至今。这里出现了旧约的两条线。圣经说：
“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不
信，就废掉 神的信吗？断乎不能！不如说， 〈神是真实的，人都是虚谎的〉。”
（罗 3：
3-4）讲道人就是为了借助于圣经来见证这两条线，即“人的虚谎”和“神的信实”而蒙
召的人。只有这样，会众才会在神面前谦卑屈膝地告白说：
“神啊，开恩可怜我这个罪人！”
（路 18：13）这就是“律法（广义来讲就是旧约圣经）本是叫人知罪”这句话。
② 我们应当再进一步来思想。怎么才能通过律法知罪呢？我们通过保罗的例子可以看
出这一点。保罗是一个自以为“就律法上的义说，我是无可指摘的”自负之人。我们中
间有谁能与保罗相比呢？然而这样的保罗却说：
“诫命来到，罪又活了，我就死了。”
（罗
7：9）那么，来到他那里的诫命是什么诫命呢？保罗说：
“非律法说，
‘不可起贪心’，我
就不知何为贪心。”（罗 7：7）这是十诫命中的最后一条诫命。以前没有留心的这条诫命
临到他时，保罗就明白了什么叫贪心，即明白了所有的罪都是心的问题。因此，他为保
守自己的心付出了无尽的努力。但都是徒劳。最终他竟到了绝叫的地步——“我所愿意
的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身
体呢？”（罗 7：19，24）问题在于，不是因为没有罪所以不知道罪，而是因为诫命没临
到，换句话说就是，因为没有光，所以才看不到罪。我们不得不遗憾地说这是一个悲剧。
③ 高呼“谁能救我脱离这取死的身体”，寻找“谁”的保罗得到了称义教义的启示，
他说：“神的义正在这福音上显明出来，义人必因信得生。”（罗 1：17）保罗所说的“弟
兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，
也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”
（加 1：11-12）这段话就是指着这个说的。
从这时起，保罗就开始宣扬——“神的义在律法以外已经显明出来，因信耶稣基督加给
一切相信的人（罗 3：21-22）
。作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，

22
只信称罪人为义的 神，他的信就算为义（罗 4：4-5）。”从此之后，保罗就开始称这称
义教义为“我所传的福音”
（加 1：8）和“我的福音”
（罗 2：16，16：25），他成为了一
个为福音而癫狂的人。
④ 因此，保罗说：
“既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，
〈连我们〉也信
了基督耶稣。
”（16 中）这里所说的我们指的是犹太人。但是，从文脉来看，这个“我们”，
保罗只在他当着众人的面责备彼得时用过。保罗当面责备彼得说：
“我们这生来的犹太人，
不是外邦的罪人（犹太人这样说）（15），但是人称义不是靠遵守律法，也不是因着行割
礼，唯独因着相信耶稣基督，所以连我们（保罗和彼得）不也信了耶稣基督吗？”
⑤ 如果把这段话换一种方式来表达的话，相当于保罗这样责备彼得——“难道 神只
作犹太人的 神吗？不也是作外邦人的 神吗？是的，也作外邦人的 神。神既是一位，
他就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义。”
（罗 3：29-30）如果神
因外邦人的信称他们为义，接纳他们，难道我们比神更有义吗？神并没有要求他们受割
礼，只要求他们有“信心”，“我是谁，能拦阻 神呢？”（徒 11：17）

因着耶稣基督的救赎

① 那么，公义的神以不义的我们为义，这事是如何成就的呢？罗马书第 8 章 3 节为我
们说明了这一点，保罗说：
“律法……有所不能行的……神就……”这里说律法有所不能
行的。那是什么呢？那就是称罪人为义的事情。律法只能按照律法给人定罪。也就是说，
律法能杀人，却不能叫人活。于是“神就……”。那么神做了什么呢？“神就差遣自己的
儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”
（罗 8：3 下），也就是说原本是
我们应当被定罪，神却使自己的儿子代替我们被定罪了。也就是说我们“如今却蒙 神
的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗 3：24）这就是福音的精髓所在。
② 最后，我再指出一点。那就是，罗马书第 5 章 21 节出现了两个王，即罪和恩典。
王就是统治者，要想施行统治，就要有权柄。罪这个王叫人死，即他以死亡为权柄。撒
但拥有死亡的权势。所以因为怕死，所有的人都屈服于他的权下。罪如果没有死亡的权
势，就没有什么可怕之处了。那么恩典这个王以什么为权柄施行统治呢？恩典借着义作
王，也就是说，只要相信恩典这个王，他就称我们为义，因为他有权柄，借着救赎。如
果恩典没有这样的权柄，那么恩典对罪人也不会起到什么作用。现在明确了吗？安心了
吗？旧约时代也有人明白了这一称义教义，下面我们来听一下他的见证。

我却要常常盼望，
并要越发赞美你。
我的口终日要述说你的公义和你的救恩，
因我不计其数。

23
 我要来说主耶和华大能的事，
我单要提说你的公义。
神啊，自我年幼时，你就教训我，
直到如今，我传扬你奇妙的作为。
神啊，我到年老发白的时候，
求你不要离弃我，
等我将你的能力指示下代，
将你的大能指示后世的人。
神啊，你的公义甚高；
行过大事的 神啊，谁能像你？（诗 71：14-19）

③ 当说“神的义显明了”的时候，区分这义是公义还是称义是没有意义的。不是说神
一只手拿着公义，另一只手拿着称义，不是这样的。对于神来说，总是公义。如果这义
直接显现在罪人的身上就显为审判罪人的公义，但是如果通过在耶稣基督里的救赎临到
人的话就显为称义。因为主耶稣已经代替人被定罪了。圣经说：
“好在今时显明他的义。”
（罗 3：26 上）那么，
“今时”指的是什么时候呢？指的就是“神设立耶稣（自己的儿子）
作挽回祭”（罗 3：25）的时候。十字架事件是神使本应显明在我们身上的公义（审判）
显在自己儿子身上的事件。因此十字架上显明了对罪“不看邪僻，不看奸恶”
（哈 1：13）
之神的义。同时，十字架也是显明爱我们至如此地步的神的爱，“使人知道他自己为义，
也称信耶稣的人为义”
（罗 3：26 下）。归根结底，十字架见证了“神是公义的”。
④ 正因为知道了这一点，所以保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只
知道耶稣基督并他钉十字架（林前 2：2）。但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的
十字架（加 6：14）。
”这样说来，一个人的讲道即便没有差错，讲的都是教训性的话语，
但如果他轻看“神的义显明了”这一大好的福音，将其置之不理，不予传讲的话，我敢
说，这个讲道人所传讲的就是“别的福音”，这样说一点也不过分。弟兄们，你们最近的
一次听到有关称义的讲道是什么时候？牧师最近一次讲称义教义是什么时候呢？
⑤ 路德说：“应当把‘人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督’这一称义教义放在
脑子里，常常传讲。如果要看一个教会是站立的教会，还是跌倒的教会，就看这个教会
是否站在称义教义之上。”弟兄们，你们所带领的教会是站着的教会吗？
⑥ 现在我要问大家一个问题。如果有人问弟兄你们“福音是什么”，你们会如何回答
呢？我相信，现在你们已经准备好了回答的话。盼望你们能够这样来见证——“神的义
已经显明了。我们凭着信心可以得到。因着耶稣基督的救赎就可以得到。盼望你接受和
披戴这义，与公义的神和好！”这话也是引发宗教改革的导火线。现代教会也需要改革。

第四单元（17-21）乃是基督在我里面活着

24
 “我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且
我如今在肉身活着，是因信 神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（20）
① 在察考内容之前，希望大家先注意一下文脉。本单元的四节经文（18-21）中，
“我”
出现在了十次。那么，这个“我”究竟是谁呢？通过第 16 节可以看出，指的是被称为义
的人。第 16 节的内容完全是神的作为。但是本单元也提到了人的责任，即“我如今在肉
身活着”（20 中）。换句话说就是，本单元告诉了我们——在神那里被称为义的人应当过
什么样的生活，生活目的发生了怎样的变化。
② 保罗说：
“我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人。”（17 上）在传讲“称义教义”
的时候，会遇到什么样的曲解和反对呢？第 17 节预想的正是这一点。“却仍旧是罪人”，
也就是说在称义之后仍旧有过失，跌倒的意思。遇到这样的情况时，有人会问“难道基
督是叫人犯罪的吗？”
（17 中）这是反对福音的人所发出的非难。罗马书第 6 章也论到了
这一假想性的非难，即“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？”
（罗 6：
1）保罗在罗马书中也见证了福音的核心称义教义。那么，保罗预想到了什么样的误解呢？
有人会发出类似于“你现在不需要律法的行为。不是说只要相信就可以吗？那么犯罪也
没有关系吗？”这样的非难。保罗在加拉太书中也见证到：
“人称义不是因行律法，乃是
因信耶稣基督。”
（加 2：16）保罗在这里预想到了律法主义者会发出“你现在是在助长罪
的气焰，你是道德废弃主义者”这样的非难，所以他在这里问到“难道基督是叫人犯罪
的吗？”
③“断乎不是！”（17 下）他在罗马书中也毅然地拒绝说：“断乎不可！”（罗 6：2）保
罗接着说：
“我素来所拆毁的若重新建造，这就证明自己是犯罪的人。”
（18）要想明白第
17-18 节说的是什么意思并不是容易的事。我们只能从文脉的角度来看，我们即便称义以
后，我们的所行也不是个义人的所行，我们仍旧会失误，会跌倒。也就是说，在这样的
情况下，我们的失误不是称我们为义的那位的责任，而完全是我们自己的责任。而且，
就算我们受鞭打，也是在恩典之下受鞭打，不会重新回到律法之下。这一点在下一节经
文中体现得更加明显。
④ 保罗说：“我因律法，就向律法死了，叫我可以向 神活着。”（19）我确信只要明
白了这句话的意思，就能同时享受自由和喜乐。因为我自己就有过这样的经历。先察考
一下与这句话有相同意义的罗马书第 6 章 11 节有助于我们理解这一点——“这样，你们
向罪也当看自己是死的；向 神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”
（罗 6：11）这节经
文中同时出现了“死”和“活”，如果以树木为例，“死”就意味着断绝，而“活”则意
味着连接（归属）
。也就是说原本属于罪的阵营的我，现在与罪断绝（死），归属于（活）
神所统治的阵营了。关于这一点，主耶稣说这样的人“是已经出死（罪的阵营）入生（义
的阵营）了”
（约 5：24）。那么，我们该用什么样的方式来表达我们得救之前的状态呢？
“向神是死的（隔绝的），向着罪却是活的（连接的）
”。
⑤ 以出埃及为例来说明这一点会有助于我们更好地理解。法老的追兵一直追到红海。

25
为了叫以色列人再次在他们手下为奴。但是，神的百姓过了红海，他们再无法抓住他们
了。圣经说渡过红海为旧人死去，成为新人的标志，即洗礼。以前属于法老阵营的以色
列百姓现在已经转入了神的阵营，即“从罪的王国转移到了恩典的王国”
。我们是已经过
了红海的人。因此圣经宣告说：
“罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典
之下。”（罗 6：14）这就是“我因律法，就向律法死了，叫我可以向 神活着”（19）的
意思。以前，邪恶的撒但恶意利用神所赐的律法给我定罪（林前 15：56）
，捆绑囚禁我，
但是现在我们律法的支配之下已经死了，在用恩典施行统治的神的支配下又活了。
⑥ 那我们的旧人是如何死去的呢？保罗说：“我已经与基督同钉十字架。”
（20 上）在
前面我们暂时提到过这一点，这里出现圣经中最大的奥秘联合教义。之所以说“我已经
与基督同钉十字架”，是因为主耶稣被钉在十字架上的时候，我们已经“在基督里”了。
在创世之前，神就“在基督里”拣选（弗 1：4）了我们，使我们“得在基督耶稣里”
（林
前 1：30）。
⑦ 因此罗马书第 6 章说我们的旧人已经与耶稣“同钉十字架”（6），“同 死
”（8 上），
“一同埋葬”
（4），“同活” （8 下）。按照这样的逻辑，我们与基督“一同坐在天上”
（弗
2：6）这句话就是成立的。

乃是基督在我里面活着

① 本章的第 19-20 节也两次强调了死，

两次强调了活。
保罗说“我……向律法死了（19）
，
我已经与基督同钉十字架”
（20），
“叫我可以向 神活着（19），乃是基督在我里面活着”
（20）。在这里我们要注意的一点是，联合教义不是靠某些经验可以得到的。而是因信靠
神的话语而领受的。关于这一点罗马书中说：
“这样，你们向罪也当看自己是死的；向 神
在基督耶稣里，却当看自己是活的。”
（罗 6：11）这里强调了“看”这个词。这就是信心。
并且，当我们“向罪看自己是死的，向神看自己是活的”的时候，就从定罪中解脱了，
就得到了自由和喜乐。
② 保罗说：
“并且我如今在肉身活着，是因信 神的儿子而活。”
（20 中）这句话的意
思正如路德所说的那样——“如果有人敲响我的心门，问这是谁的家，我会回答说：
‘以
前是马丁路德的家，但他很久以前就死了，现在这里是耶稣基督的家。’”这样的领悟和
告白着实重要。我们在信仰上出现的一切问题都源于我们忘记了“我已经死了，现象是
基督在我里面活着”这一点。
③ 明白这一点的人必然会过怎样的生活呢？保罗说：
“我如今在肉身活着，是因信 神
的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（20 下）如果用一句话来说明的话，这样的人就是
人生目的发生变化的人。保罗在罗马书中说：
“我们没有一个人为自己活，也没有一个人
为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是
主的人。”
（罗 14：7-8）保罗断言，我们中间没有一个人是为自己活，为自己死，以自我

26
为中心的人。言外之意就是，如果有这种人的话，那他就不是真正明白“福音的真理”
的人，因此也可以说他不是一个真正的基督徒。
④ 保罗这样说的目的是为了对前面的假想问题提出反驳，即“因信称义的人”就是像
这样旧人已死，生活目的发生改变的人，那么这样的人怎么可能再生活在罪中呢？我们
是因信“他是爱我，为我舍己”的神的儿子而活的。真正相信这一点的人，不是犯罪也
无妨，而是渴望过圣洁公义的生活。这就是“因信 神的儿子而活”（20 下）。
⑤ 对曲解福音百般非难之人的假想性问题提出反驳的保罗，在最后一节说出了本章的
节论。他说“义若是……”
（21 中），即又回到了中心主题。他说“义若是藉着律法得的”，
换句话说就是，义若是借着受割礼，遵行律法而得的，那么“基督就是徒然死了”（21
下）。不妨试想一下，如果在还有别的使人成为义的方法的情况下，耶稣基督死了，那他
的死不就是白死了吗？
⑥ 如果这样的话，不单单基督的死归于徒然，最终“神的恩”也成了无用之物，因此
保罗说“我不废掉 神的恩”（21 上）
。保罗在前面如此愤慨地说“但无论是我们，是天
上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加 1：8）
的原因也正在于此。
⑦ 现代教会的致命性弊病之一就是把人应当做的事情优先放在了神为人所做的事情
的前面，更多地传讲、更多地强调人的行为。如果这是事实的话，那这分明是在传讲“别
的福音”。福音完全是神所成就的，是神的作为。听信了福音的时候才能得到“神的恩”
。
而人应当做的不过是伦理方面的事情。这只不过是教训罢了，而不是白白施予没有资格
之人的恩典。不是以福音为根基的伦理只能成为律法。还有一种潮流把福音看做一种关
口。这样的人似乎在说：
“我们接受已经福音，通过福音这一关了。现在剩下的就是成长
和成圣了。”因此他们强调行为，要求顺服。实际上不是这样的，福音的核心“称义”，
是敬拜时要穿的礼服，是祷告时最先要默想的话语，是失足跌倒时扶持我们站起来的话
语，是临终前也要紧紧抓住的真理。在最后审判的日子，能拯救（罗 5：9）我们脱离神
震怒的，唯独称义。因此，基督徒的生活依据应当是“我如今在肉身活着，是因信 神
的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（20 下）。

27
第 3 章 1-14 节,是因行律法，还是因听信福音

钥节 11 节：没有一个人靠着律法在 神面前称义，这是明显的，因为经上说：
“义人必
因信得生

我想把第 3 章分成两个部分（1-14，15-29）来作图分析察考。因为这部分内容是十
分有重量，十分重要的内容。关于使徒保罗称之为“我的福音”的福音真理核心，我们
在前面的内容中已经分享过了。第 3-4 章细致地论证了为什么说这是真福音。本部分（3：
1-14）最先问的一个问题是，神赐给相信基督之人的恩赐，即称义和重生，是因行律法，
还是因听信福音？接着又进一步说，如果是因着律法的行为，那会得出什么样的结果呢？
那就是“在咒诅之下”
（10）。为什么会这样呢？下面我们分三个单元来察考一下。

第一单元（1-5）因信重生
第二单元（6-9）因信称义
第三单元（10-14）咒诅之路和祝福之路

第一单元（1-5）因信重生
“我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”（2）
本单元的中心在于“圣灵”，这个词在本单元出现了 3 次（2，3，5）
。

① 保罗说：“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷
惑了你们呢？”
（1）保罗在第 1 章 6 节已经说过：
“我希奇你们这么快离开那藉着基督之
恩召你们的，去从别的福音。”保罗一面抑制住自己的义愤，一面辩证自己的使徒身份和
他所传福音的权威都是出于耶稣基督，到了第 3 章，他才开始责备他们说：
“无知的加拉
太人哪……”保罗并非仅仅责备他们无知，而且说：
“耶稣基督钉十字架，已经活画在你
们眼前。
”保罗说这话时一定很伤心。首先因对主有歉意而伤心，其次是因人类的虚谎而
伤心。
② 保罗说：
“我只要问你们这一件：你们受了圣灵。”
（2 上）也就是说，神“赐给你们
圣灵”
（5），你们“受了圣灵”（2）
。但是，神赐圣灵，你们领受圣灵，
“是因行律法呢？
是因听信福音呢？”（2 下）换句话说就是，神赐给你们圣灵，是因为你们受割礼，遵行
律法吗？彼得到外邦人哥尼流家传了福音回来时，回答奉割礼者们的诘难的话有助于我
们来回答这个问题。彼得说：
“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上
一样。我就想起主的话说：‘约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。’神既然给他们恩
赐，像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻 神呢？”
（徒 11：15-17）
28
神赐圣灵给“听信”福音的外邦人，而他们只是领受了圣灵，就这么简单。
③ 保罗责备他们，说：“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无
知吗？”
（3）福音不是说人要做些什么。白白地领受耶稣基督在十字架上“成了”的事，
这就是福音。这就是“听信福音”。但是如果人想“靠律法的行为”来成全，那就是“靠
肉身成全”了。
④“你们受了圣灵”这句话是指着信的人身上所成就的“重生”说的。主耶稣说：
“人
若不是从水和圣灵生的，就不能进 神的国。”
（约 3：5）使徒保罗说：
“人若没有基督的
灵，就不是属基督的。”
（罗 8：9）关于这一点，彼得说：
“你们蒙了重生，不是由于能坏
的种子，乃是由于不能坏的种子（圣灵）
，是藉着 神活泼常存的道。”（彼前 1：23）

重生

① 那么，重生是什么时候成就的呢？我们在以弗所书第 1 章 13 节中可以找到答案。
一共有四个阶段，即真理的道，即福音，听见，相信，最后是受圣灵为印记，如经文所
说：
“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了
所应许的圣灵为印记。
”
② 最首要的就是要有传讲“真理的道，就是福音”的人。这里面有传道者不可抗拒的
沉重的责任。保罗说：
“未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？（罗 10：
14）可见信道是从听道来的（罗 10：17）。” 正如保罗所言，有传道的人才能听见，听到
了才能相信。那么，传道者应当传讲的是什么呢？是“真理的道，就是福音”，而不是教
训，更不是祝福。只有传讲福音，才会有人“听见，相信，受了所应许的圣灵为印记”。
③ 那么，福音是什么呢？希望我们注意，保罗提到这福音时说“叫你们得救的福音”。
也就是说叫人得救的话就是福音。所以，不是所有的话都是福音。甚至是讲福音书也并
非一定在见证“叫人得救的福音”
。因为我们的救恩不是从“五饼二鱼”的神迹而来，也
不是从拉撒路的坟墓而来。圣经说：
“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人
〈死〉。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们〈死〉
， 我们作仇敌的时候，且藉着 神
儿子的〈死〉
，得与 神和好。”
（罗 5：6-10）叫人得救的福音唯独出于耶稣基督被钉于
十字架的〈死〉，这一点我们一定要铭记于心。
④ 因此，保罗在第 1 节责备加拉太人说：“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，
已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”你们怎样认为呢？是像字面意思所说的那
样，加拉太人用肉身的眼睛看见了主的十字架了吗？不是的，他们没有看到。彼得说：
“你
们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的
大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”（彼前 1：8-9）但是，这十字架
却活画在他们眼前了。什么意思呢？从保罗说“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣
基督的十字架”（加 6：14）来看，是因为保罗在他们面前所见证的就像把十字架活画在

29
了他们眼前，钉十字架的声音在他们耳边铮铮作响，永远刻在了他们的心板上。保罗对
哥林多教会也说过：
“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传 神
的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”
（林前 2：1-2）这位保罗在加拉太人面前该是多么强、夸耀和再强调“耶稣基督钉十字
架”这一信息呀！以至于他说“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”
。
⑤ 这就是保罗与现代教会讲道人之间的区别。不是所有的讲道内容都是“真理的道，
就是叫人得救的福音”
。不是说随便听听什么讲道都可以重生的。唯独耶稣基督为了我们，
代替我们的被定罪，被钉在十字架上的“十字架福音”才是“叫人得救的福音”，才能给
人重生。这样说来，不是讲道人使人重生。讲道人传讲“叫人得救的福音”时，圣灵叫
人明白，赐人信心，使人重生。保罗知道了这一点后，他说：
“我们是与 神同工的（林
前 3：9），我们与 神同工的（林后 6：1）……”
⑥ 使徒保罗并没有说“我怀疑你们是否受了圣灵”。而是承认并确信神赐圣灵、他们
受圣灵已经是既定事实了。他对哥林多教会所说的话中也体现了他对这一点的确信，他
说：“岂不知你们是 神的殿， 神的灵住在你们里头吗？（林前 3：16）岂不知你们的
身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从 神而来，住在你们里头的（林前 6：19）。”
⑦ 这里体现了现代教会的两个极端。一个极端是轻视圣灵的重生。这样的人不以十字
架的福音为夸耀的。反倒讥讽说这是“屠宰场神学”。还有一个极端是，好像神没有赐圣
灵，他们也没有领受圣灵一样，所以表现出一副一无所有的穷酸凄凉相，不停地哀求神
——“求你也赐给我圣灵，求你赐给我！
”所以就出现了一些宣传只有到自己这里来才能
领受圣灵的迷惑人的人。当然，我们应当一直渴慕被圣灵充满。但是，只有因“神已经
赐下，我们已经领受了”的这一恩典而感恩和感激，并善用这一恩典时，才能恩上加恩。
使徒保罗对歌罗西教会的信徒说“你们在他（基督）里面也得了丰盛。”
（西 2：10）关于
这一点，我要向大家介绍一首美妙的诗。

看哪，弟兄和睦同居，
是何等地善，何等地美！
这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，
流到胡须，又流到他的衣襟。
又好比黑门的甘露降在锡安山，
因为在那里有耶和华所命定的福，
就是永远的生命。（诗 133 篇）

“弟兄和睦同居”是对教会的描写。教会就“好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到
胡须，又流到他的衣襟”
。亚伦作为大祭司，预表了基督。膏油浇在大祭司的头上。那么
这膏油就会从头上流到胡须，直流到衣襟，这就是教会。什么意思呢？一个人，如果他

30
是属基督的，是基督的肢体，那么从头（基督）上流下来的膏油就会流到他那里。就算
你只是“衣襟”，膏油也会流到你那里。
黑门山是巴勒斯坦地区最高的山，在这里它成了对基督的预表。因着黑门山上的千
年积雪，所以当地的甘露极其丰富。如果说主耶稣就是黑门山，那么所有地方性教会就
都是“锡安山”。因黑门山而来的甘露无声无息地降遍锡安群山。“在那里有耶和华所命
定的福，就是永远的生命”。
⑧ 因此保罗才可以满怀确信地说“那赐给你们圣灵的……”（5 上）。因为保罗将“耶
稣基督钉十字架”这一使人得救的福音传给了加拉太人，如果他们听了也相信了，那么
他们分明就因圣灵重生了。圣经说：
“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”
（林
前 12：3）

重生和称义的作用

① 保罗在第 2 章强有力地说明了“称义”教义，那么在第 3 章所说的重生和称义有什

么不同，称义又为什么是必要的呢？为了被公义的神接纳，称义是必要的。因此，称义
不是说我们变成义了，而是说神透过我们所相信所倚靠的基督的十字架来看我们，就“算
我们为义”
（罗 4：5-6）的意思。但是，重生是相信基督的人里面所发生的再创造的变化。
圣经说：
“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”
（林后 5：17）
彼得在说明这一点时也用了一个种子的比喻，说：
“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，
乃是由于不能坏的种子，是藉着 神活泼常存的道。
”（彼前 1：23）也就是说，如果说重
生了的人是饱满的谷物的话，那么没有重生的人就是瘪子。
② 那么，重生为什么是必要的呢？现在我们已经得到了救恩，但是这救恩并没有完成。
圣经说“他要……将我们这卑贱的身体改变形状”
（腓 3：21）。这就是主再来时要成就的
“荣耀”
。救恩到那时才会完成。但是，没有重生的人，即里面没有基督的灵的人，正如
彼得所描写的那样，里面没有“种子”的人，却无法得到这种荣耀。圣经说：
“然而叫耶
稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你
们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”
（罗 8：11）换句话说就是，就像没有受精
的鸡蛋里孵不出小鸡一样，所以重生是必要的。
③ 那么，称义和重生是按照什么样的顺序成就的呢？二者是神同时赐下的。称义了，
却没有重生，或者重生了，却没能称义，这样的事情是不存在的。
④ 像这样的因圣灵而来的“重生”，“是因行律法呢？是因听信福音呢？”（2）“是因
你们行律法呢？是因你们听信福音呢？”（5）保罗在这里反复地问这个问题。因为他受
到极大的冲击，所以他遗憾地叹息说：“无知的加拉太人哪，谁又迷惑了你们呢？（1）
你们是这样的无知吗？（3）”
现在我要问一个问题。弟兄们，你们已经从心里发出告白说“我断不以别的夸口，

31
只夸我们主耶稣基督的十字架”了吗？如果是这样的话，那你们能对你们所服侍的教会
的信徒说“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”吗？你确信神已经赐下圣灵，我
们已经领受了圣灵吗？

第二单元（6-9）因信称义
“正如‘亚伯拉罕信 神，这就算为他的义’。”
（6）
保罗通过第 1-5 节强有力地说明了“神赐圣灵，人领受圣灵”
，即重生是因“听信”
福音之后，又重新回到了称义这个话题，举出了信心之父亚伯拉罕的例子，论证罪人能
在神面前称义，不是因着“行律法”，而是因着“听信福音”。
① 保罗说：“正如‘亚伯拉罕信 神，这就算为他的义’。”（6）也就是说，亚伯拉罕
也是因信称义。这是对创世记第 15 章 6 节的引用，神带着亚伯拉罕来到外面，让他观看
天上数不清的星星，问他能否数得过来，然后应许他说：“你的后裔将要如此。”（创 15：
5）这一应许虽然首先通过肉身的以色列成就了，但其最终的成就还是要通过从亚伯拉罕
的子孙中出来的基督。这样说来，神与亚伯拉罕所立的约就是“福音”
（8）
。亚伯拉罕“信
神”的意思是说他相信了神与他立约的话。神就“以此为他的义”
。
② 在这里，我要再强调一遍，这里体现了决定性重要的要素。罪人为了能够来到神面
前要解决的最紧迫的问题就是“称义”的问题，无论新约信徒还是旧约信徒，而得以“称
义”的路唯独是通过耶稣基督。如果还有别的办法，神早就选择那条路了，绝不会选择
把自己的儿子差在亚伯拉罕的子孙中，让他被钉死在十字架上。因此，如果主张有别的
路，那结果就是使基督的死变为“徒然死了”（加 2：21）。这样说来，“信心”本身并不
能使我们称义。能叫我们称义的唯独是耶稣基督死和他的复活，这一点是我们万不可忽
略的。信心只不过是我们领受这一恩典的通道而已。圣经说：
“耶稣被交给人，是为我们
的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗 4：25）
③ 如果明白这一点，就应当能够确信地这样说——“旧约的信徒也唯独靠着信耶稣基
督称义。”因此圣经说神“传福音给亚伯拉罕”
（8 中）
。主耶稣也说过：
“你们的祖宗亚伯
拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”
（约 8：56）旧约时代的得救方法也
并非有别的路。无论新约时代还是旧约时代，得救的路只有一条，那就是唯因信耶稣基
督而称义，这一点，我们一定要铭记于心。如果说有什么差异的话，旧约的信徒通过约，
通过献祭制度仰望和信靠将要来的耶稣基督而得救，而新约的信徒是因着相信作为约的
成就者已经来了的耶稣基督而进入救恩，这就是唯一的差异。
④ 圣经说神传福音给亚伯拉罕，在这里我们有必要再次确认一下神传给他的“福音的
核心”是什么。由“神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕”（8 上）这句经
文来看，这福音的核心也在于“称义”
。这样我们就再一次确认了，无论新约旧约，称义
教义都是左右生死的决定性的福音真理的核心。因为如果不能称义，就无法来到公义的
神面前，因为凡有血气的，没有一个人能靠着行为在神面前称义。如此理所当然真理，

32
我却不得不如此反复地强调，今天的现状真的令人感到惋惜。
⑤ 本单元的四节（6-9）经文中，
“信”一词出现了五次。这是为了强调，如果他们的
祖宗亚伯拉罕也是因信称义的，那么称义唯一的路就在于听信福音。在后面的内容我们
也可以看到，亚伯拉罕称义成就于神赐下律法之前（17）。而且圣经还说到了，亚伯拉罕
称义是在他受割礼以前（罗 4：10）。这就证明了一定要受割礼和遵守律法才能得救的主
张是虚假的。“可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。”（9）那么，希望通
过行律法得救之人会怎么样呢？

第三单元（10-14）咒诅之路和祝福之路
“凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：
‘凡不常照律法书上所记一切
之事去行的，就被咒诅。’”（10）
① 本单元核心性的词语是“咒诅”。本单元五节经文中五次强调了“受咒诅”这句话。
如图表所示，我们把第 9 节与第 10 节对照起来看一下。第 9 节说到了“得福”，而第 10
节却提到了与之正相反的信息，即受咒诅。那么，
“得福之人与受咒诅之人”是如何区分
开来的呢？
② 本段经文提出了两条路。第一条是“义人必因信得生”
（11），即因信得生，第二条
是“行这些事的，就必因此活着”（12）
，即因行为得生。“因信得生”引自哈巴谷书第 2
章 4 节，“行这些事的，就必因此活着”引自利未记第 18 章 5 节，这两条路都是圣经提
出的路。
③ 但是，保罗却说，这二者当中，走“行这些事的，就必因此活着”这条路的，即“凡
以行律法为本的”都是被咒诅的（10 上）。因为圣经上记着说：“凡不常照律法书上所记
一切之事去行的，就被咒诅。”
（10 下）这是对申命记第 27 章 26 节的引用——“不坚守
遵行这律法言语的，必受咒诅！
’百姓都要说：‘阿们！’”
④ 但是保罗又接着说：
“没有一个人靠着律法在 神面前称义，这是明显的。”
（11 上）
我再强调一遍，不是在人的面前，而是在神面前，没有一个人可以靠着行律法称义。那
么，“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”这事就显而易见了。
⑤ 罗马书第 3 章出现了三个“…之下”。这意义非常深远。有“律法以下之人”
（罗 3：
19 上），这是说神通过律法（把他们放在律法之下）看他们的意思。那结果怎么样呢？他
们“都在罪恶之下”
（9）。那么，在都在罪恶之下的人结局如何呢？他们都要“伏在 神
审判之下”（19 下）
。这就是“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”这句话的意义所在。
不仅仅是犹太人，全人类都被放在了这三个“…之下”。
⑥ 然而，神对这些处于这一绝望境遇中的人说“罪必不能作你们的主，因你们不在律
法之下，乃在恩典之下”（罗 6：14），让他们来到了“恩典之下，十字架下”。神让他们
听到了“但如今， 神的义在律法以外已经显明出来”（罗 3：21）这一大好的消息。圣
经说：“因为 神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：

33
‘义人必因信得生。’”
（罗 1：17）这是如何成为可能的呢？
⑦ 保罗接下来说：
“基督既为我们受了咒诅……”
（13 上）主耶稣受咒诅这句话的意思
指的就是第 1 节，即“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”这句所说的钉十字架。
现在我们都很自豪地把十字架戴在脖子上，但是在初期教会，十字架的福音却是“绊脚
石”，被认为是“愚拙”的（林前 1：23），是以之“为耻”的（罗 1：16）。因为十字架
是一种死刑的刑具。不但如此，圣经也说了，“凡挂在木头上都是被咒诅的”（13 下，申
21：23）。因为这种刑罚是把犯了死罪之人的尸体挂在木头上，让所有人引以为戒。排斥
耶稣基督的人，在主被钉在十字架（木头）上死了之后，一定会说“他因被神咒诅而死”。

基督为我们受了咒诅

① 保罗说：“不错，耶稣基督是受了咒诅而死的。但是，我们要明确知道一点，那就
是主耶稣是为我们，就是为了你，代替我们（你）受了咒诅。”这就是“就赎出我们脱离
律法的咒诅”
（13 下）这句话的意思。制定了律法，说“不坚守遵行这律法言语的，必受
咒诅！”（申 27：26）的那位为了我们而死，担当了我们的咒诅。那么，主耶稣为什么要
主动承受咒诅呢？
② 第 14 节以“这便”开头，向我们说明了主这样做的理由。主这样做是为了赐给我
们两样祝福。第一个是“叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人”
（14 上）。
“亚伯
拉罕的福”指的是“天下万民都必因你的后裔得福”
（创 22：18）的福，也就是因着相信
在他子孙中来的基督而得以“称义”。第二个是“使我们因信得着所应许的圣灵”
（14 下
）。
得着圣灵即意味着重生。称义和重生是相信耶稣基督之所得的两样福。盼望你们都能确
信自己已经得到了这两样福。在前面我们已经就为什么称义和重生是我们绝对需要的
（1-9）这一问题做了解释。这是圣经所说的福，不衰退，不朽坏，是最好最大的永远的
福。
③ 第 3 章中八次提到了“亚伯拉罕”
（6，7，8，9，14，16，18，29），为什么如此强
调亚伯拉罕呢？虽然到了后面我们会有更详细的了解，但我在这里要说，这是为了说明
神与亚伯拉罕所立的“约”优先于神通过摩西所赐的“律法”。因为如果说摩西是律法之
父的话，那么亚伯拉罕就是所有相信约的“信心之父”。归根结底，这样强调亚伯拉罕是
为了让我们明白律法使人伏在“咒诅之下”
，而约则使人进入“恩典之下”
。
④ 所以保罗说——“所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”
（7）；
“可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（9）；“神是凭着应许把产业赐给
亚伯拉罕”（18）；“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”
（29）。
⑤ 第 14 节中出现了几个有重要含意的词。第一个是“因基督耶稣”
（14 上）。
“因基督
耶稣（在耶稣基督里）
”是保罗神学的核心之一，
“基督既为我们（代替我们）受了咒诅”

34
（13 上）时，我们就在受咒诅的“耶稣基督里”
，这就是“因基督耶稣（在耶稣基督里）”
这句所描写的联合教义。第二个是“因信”
。这说的是这福完全是我们凭信心得到的恩典
和礼物。
⑥ 第三个是“便叫……福……临到外邦人”
（14 中）
。这一点很重要，圣经归根到底就
是神应许的话语，这一应许的话语被传讲出来，人听到了，说阿们，就凭信心领受，相
信的那一瞬间，这应许就成为他的了。这就是“临到”一词的意思。保罗在罗马书中高
呼“神的义在律法以外已经显明出来”之后，接着说：
“就是 神的义，因信耶稣基督加
给一切相信的人，并没有分别。
”（罗 3：21-22）当人相信神通过他儿子为人准备的“神
的义”的一瞬间，这义就变成他的了，他就称义了。也盼望你们相信重生也成就了。保
罗说“并没有分别”。唯一差别就是相信还是不相信的差别。如果明白了这一点，讲道人
就应当最先，而且更多地传讲神所应许（神所做的）的话语，而不是人的责任（教训），
以便使恩典可以“临到”信徒。只要得到了恩典，行为就会相伴而来。
⑦ 因此，可以说第 14 节是到现在为止（1-14）这段内容的小结论。保罗似乎在这样
说——尽管如此，你们还认为借着受割礼、遵行律法就能得福吗？别说得福了，反倒会
受到咒诅。

35
第 3 章 15-29 节, 亚伯拉罕，摩西，基督
钥节 24 节：这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。

正如我们在图表中所见到的那样，保罗在本段经文中用亚伯拉罕→摩西→基督这一
结构概括了旧约时代的两千年。神应许要赐给亚伯拉罕子孙，基督来了（16），成就了这
个应许。但是保罗说神在亚伯拉罕之约和这约的成就者基督之间“添上”（19），即插入
了律法。那么神为什要在约与其之间外添律法呢？这外添的律法有什么功用呢？保罗所
展开的逻辑太过缜密，所以我们必须集中注意力来察考。下面我们将分三个单元来察考
本部分内容。

第一单元（15-18）亚伯拉罕之约
第二单元（19-24）摩西的律法
第三单元（25-29）基督的恩典

第一单元（15-18）亚伯拉罕之约
“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。 神并不是说众子孙，指着许多人；乃
是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”（16）
保罗用旧约中出现的救赎史来继续论证人在神面前称义“是因行律法呢？是因听信
福音呢？”这个争议的点。神与亚伯拉罕所立的是“因听信”就可以称义的“约”，给摩
西的却是“行这些事的，就必因此活着”的“律法”。那么，神为什么要指出两条相反的
路，这两条路中，哪一条才是使人得以称义，即可以来到神面前的路呢？
① 本单元中的四节经文中，
“约”或“应许”一词出现了六次（15，16，17，17，18，
18）。保罗如此多次重复这个词，是为了强调神与亚伯拉罕所立的约，这约的核心为“乃
是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”（16）。并且神差来基督的目的永不改变，
即“使我们因信称义”
（24）。所以才可以说神“就早已传福音给亚伯拉罕”
（8）。
② 保罗说：“弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没
有能废弃或加增的。”（15）这里强调了人所立的约也不可废弃，不可改变。如果人的约
尚不可废弃，更何况神的约呢？保罗说：
“我是这么说： 神预先所立的约，不能被那四
百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。”（17）这强调了神与亚伯拉罕所立的约优
先于神通过摩西所赐的律法，以及这约的不变性。
③ 神与亚伯拉罕所立的约起到了相当重要的支撑整个新旧约圣经的统一性、一贯性和
渐进性的连接作用，相当于圣经的脊柱。因此，如果这约被废弃，圣经就完全没有统一
性和渐进性可言了。我们不妨来看一下。向摩西显现的神，对摩西说：
“我是你父亲的 神，
是亚伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神。”
（出 3：6）言外之意就是说，我是与亚
36
伯拉罕、以撒、雅各立约的“立约的神”，是这位立约的神差遣你。以利亚先知在生命危
在旦夕的绝境中告白说：
“伯拉罕、以撒、以色列的 神，耶和华啊……”
（王上 18：36）
新约圣经继此之后，在一开始就说：
“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱。”
（太 1：1）也就是说神向亚伯拉罕和大卫应许的基督以耶稣的身份来了，他的家谱就证
明了这一点。五旬节圣灵降临之后，使徒们见证说：
“你们是先知的子孙，也承受 神与
你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：
‘地上万族都要因你的后裔得福。’”
（徒 3：25-26）
也就是说神按照他所应许的差来了那个“后裔”
。
④ 那么，我们现在就有必要察考一下神与亚伯拉罕所立的约和他赐给摩西的律法在性
质上有什么不同。律法是双方之间的约。十诫命说“不可以制造偶像，不可以向偶像下
拜，也不可以奉侍偶像，不可以杀人，不可以行奸淫，也不可以偷盗”
，规定人要遵守的
义务和责任。如果触犯了这一点，就会被定罪，会处于咒诅之下。但是，神与亚伯拉罕
所立的约是单方之约。神说：“我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”（创 17：2-8）这
约的言外之意就是——不管你们如何，“我要……”。因此人类无法废弃这约，即便人犯
了罪，只会受惩戒罢了，绝不能废弃这约。因此圣经说“神是凭着应许把产业赐给亚伯
拉罕”（18）
，也就是说这是神赐给毫无价值之人的恩典。
⑤ 按照上面我们所分析的，神与亚伯拉罕所立的单方的、主权性的约，摩西的律法怎
么能将其废弃或使之加增呢？保罗说：
“神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律
法废掉，叫应许归于虚空。”（17）这样得出了一个什么结论呢？保罗所论证的核心并不
仅在于证明亚伯拉罕之约优先也优越于摩西的律法。保罗并没有停留在这个层面上，而
是通过这一点要使我们确信——人称义不是因着行律法，而是因着相信应许，即人称义
是因着相信为成就神与亚伯拉罕所立之约而来的耶稣基督。
⑥ 所以保罗接下来说：
“因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许。”
（18 上）
“产业”
意味着信徒将享受到的神国的祝福，因此最后一节说“照着应许承受产业”（29）。如果
换一种表达方式的话就是，如果主张“产业”是靠着行律法得到的，那么无异于将神与
亚伯拉罕所立的约无效化了，所以保罗反驳说，不，
“神是凭着应许把产业赐给亚伯拉罕”
的了。以上所说的就是不可废弃，也无法废弃的“亚伯拉罕之约”的绝对性。

第二单元（19-24）摩西的律法
“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，
并且是藉天使经中保之手设立的。”（19）
那么，有亚伯拉罕之约不就够了吗？神为什么还要赐下摩西的律法呢？
① 到现在为止，保罗一直在强调“唯独信心”，称义是因着信，圣灵也是因信领受。
不难预想，听到这一点的律法主义者，即侵入到加拉太教会的假师傅必然会提出的疑问
中的第一个就是“那么律法就是没有必要的吗？既然律法没有必要，神为什么要赐给我
们呢？”神赐律法主要有两个目的。第一是“为过犯”（19），换句话说就是，为了防止

37
罪的扩散。神为了差来基督，在万民当中拣选了以色列民为选民。因此，以色列民族作
为“约”的保存者必须保持圣洁，直到“蒙应许的子孙”到来为止，因为神说“你们要
圣洁，因为我是圣洁的”。如果神不赐下律法，他们会陷入一种什么样的状态呢？神“为
过犯”的缘故赐下律法。另一个目的是“添上”
（19 上）
。罗马书第 5 章 20 节说律法是“外
添的”。也就是说，神在他与亚伯拉罕所立的约和作为约的成就者而来的基督，即在福音
与福音之间，
“外添”了律法。神为什么要这样做呢？这是为了叫人明白罪，正如圣经所
说——“律法本是叫人知罪”（罗 3：20）。这就是律法的功用，也是神赐律法的目的。
② 可以预想到的第二个问题是“这样，律法是与 神的应许反对吗？”（21 上）你们
认为“律法与应许（福音）”是相敌对的关系吗？关于这一点，我们一定要明确。因为，
不仅是约，律法也是神赐下来的，但有人却好像在这“约和律法”之间挑起争战。有人
认为律法只会定罪，只会叫人死，所以是坏的。关于这一点，保罗做出解答，说：
“律法
是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。
”（罗 7：12）因为律法也是神赐下来的。我们
来看一下律法。其本身没有一句话是不好的。责任完全在于因肉体有软弱而不能行全律
法的人身上。
③ 这样说来，律法不仅没有违背神的应许，反倒让人切实地感受到“蒙应许的子孙”
的必要性，使其更加苦苦等待，满心渴望。换句话说就是，在使我们遇见基督这件事上，
律法起到了绝对必要的作用。那么，律法是如何起到这样的作用的呢？因为律法判我们
为有罪（定罪），把我们看守，即捆绑在律法之下，
“圈”
（23）起来，即关到狱中。换句
话说就是，如果律法没有把我们捆绑关在狱中，我们就不会呼喊“我真是苦啊，谁能救
我脱离这取死的身体呢？”，不会认识到自己的罪，自然也就不会寻求“拯救者”，也不
会向他呼求。我们一步步做成这些的就是律法，这就是律法的功用，也是神赐下律法的
目的。
④ 因此保罗说“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里”
（24），也就是说律法是
我们的家庭教师。这一点在出埃及这一预表的过程中体现了出来。律法的代名词摩西并
没能把神的百姓直接带到应许之地，而是起到了把百姓引导到约书亚（耶稣）那里的训
蒙师傅的作用。
⑤ 那么，为什么律法只能起到训蒙师傅的作用呢？换句话说就是，律法不能做的事情
是什么呢？盼望你们能瞪大眼睛，确认这一点。保罗说：
“若曾传一个能叫人得生的律法，
义就诚然本乎律法了。
”（21 下）这里指出了律法不能做的两件事，第一件事是，律法不
能叫人得生。第二件事是，律法不能叫人称义。不能叫人得生的意思是说律法不能解决
罪的问题，不能叫人称义指的是不能把人引到神的面前。如果律法能解决这两个问题的
话，
“义就诚然本乎律法了”
（21）。也就是这个意思，如果说律法可以使人得到义，基督
就没有必要来了，更没有理由去死了。
⑥ 有一件事淋漓尽致地体现了这一点。约翰福音第 8 章出现了一个在行淫现场被抓住
的妇人。他们把这个罪人放在中间，一边是摩西拿着律法，一边是主耶稣带着福音。在

38
场的人催促主耶稣——“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把
她怎么样呢？”而主耶稣却对她说“我也不定你的罪”，把她无罪释放了，积极地说就是
称她为义了。怎么会发生这样的惊人之事呢？因为主耶稣为代替她被定罪而来。

律法不能给的两样

① 圣经继续强有力地要说明的核心在哪里，而我接下来要强烈地见证的又是什么，你
们知道吗？那就是第 2 章 16 节中所提出的“人称义”是如何成为可能的，即对于罪人来
说的一个发自内心深处的夙愿，是一个性命攸关的问题。因此福音的核心也正在这里。
律法不能使人称义。因此，主耶稣使我们称义而死。这样说来，我们相信耶稣基督是为
了得以称义。尽管如此，现代教会的讲道人最轻视的道理之一就是称义教义，这一点你
们也同意吗？那么，如同洪流一般倾泻而下的讲道对被判为有罪，被捆绑关押的罪人来
说有什么帮助呢？如果讲台上的讲道都失去了罪人为什么必须称义，称义如何才能成为
可能，罪人如何能得以称义这一福音的核心，换句话说就是，与告诉罪人来到神面前的
唯一道路福音无关，那么我们可以说这分明是在传“别的福音”，这样说一点也不过分。
不但传讲非真理是不对的，不传讲主耶稣用他的死所成就的福音真理也是错的，这一点，
我们一定要引起我们的注意。使徒们就是为了见证这一福音而不惜付上生命代价的。
② 我们要“被看守在律法之下，直圈到”什么时候为止呢？“直圈到那将来的真道显
明出来。”（23 下）“真道显明”这一描写真的绝妙极了，这一描写说明了圣经的缜密性。
那么，
“真道显明”的时候是什么时候呢？第 23 节说“因信得救的理还未来以先”，第 25
节说“因信得救的理既然来到”。这里以十字架为中心，前面说“因信得救的理还未来以
先”，后面说“因信得救的理既然来到”。如果与中心主题结合在一起说的话就是，
“因信
得救的理还未来以先”指的就是因信称义的路显明之前，而“因信得救的理既然来到”
指的就是因信称义的路显明之后。因此，第 19 节说：
“等候那蒙应许的子孙来到。”把信
与蒙应许的子孙同一视之了（信=蒙应许的子孙）。保罗为什么多次重复“因信得救的理
还未来以先，因信得救的理既然来到”，即如此强调信呢？这是为了用对照的方法，显明
旧约时代是“律法之下”
（23 中）的时候，是“行律法”的时代，是不能遵行律法的人被
捆绑关押的时代，所以是“被咒诅”（10）的时代。
③ 这里有一首描写“蒙应许的子孙”来到，施行拯救的场面的感人的诗。
那些坐在黑暗中死荫里的人，
被困苦和铁链捆锁，
是因他们违背 神的话语，
藐视至高者的旨意。
所以他用劳苦治服他们的心，
他们仆倒，无人扶助。

39
 于是，他们在苦难中哀求耶和华，
他从他们的祸患中拯救他们。
他从黑暗中和死荫里领他们出来，
折断他们的绑索。
但愿人因耶和华的慈爱
和他向人所行的奇事都称赞他；
因为他打破了铜门，
砍断了铁闩。
（诗 107：10-16）

④“蒙应许的子孙”若到来，就会像诗篇中所展望的那样，因为“他打破了铜门，砍
断了铁闩”
，所以说“直圈到那将来的真道显明出来
”（23）
。为什么要“直圈到那将来的
真道显明出来”呢？因为“折断绑索，打破了铜门，砍断了铁闩”
，使人得自由，不是因
着什么功绩，唯独因着对真道的信靠。因此，律法虽然要求我们行出律法，但是福音却
要求我们相信耶稣基督为我们行了，福音要求我们的唯独信心。
⑤ 在这里，我还要附加一点。第一个约也是被人破坏的，而是神将其废弃的。罗马书
第 8 章 4 节说到了“律法的义”。那么律法的义是什么呢？就是要求按照“罪的工价就是
死”这一律法而行。神并没有废去这“律法的义”。而是满足了这一律法的义，神为像我
这样的罪人把自己的儿子舍了。神并没有废弃律法，而是“完全”
（罗 10：4，13：10）
和“坚固”
（罗 3：31）了律法。因此主耶稣说：
“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是
要废掉，乃是要成全。”
（太 5：17）因此，我们不能以为律法和福音之间像是敌对关系一
样，在二者中间引起争竞。

第三单元（25-29）基督的恩典
“但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。”
（25）

① 本单元讲述了“因信得救的理既然来到”，即基督到来之后我们的身份和地位发生
了怎样的变化。这与“因信得救的理还未来以先”，即在律法以下时的状态形成了对照，
因此我们必须先简略地概括一下我们在律法之下时的状态。在“因信得救的理还未来以
先”，
“我们被看守在律法之下”
（23 上），即我们是被捆绑的状态。我们被“圈”
（23 下）
着，即我们的状态被比喻为被关在监狱中的境况。第 10 节说我们“在咒诅之下”，罗马
书第 3 章 19 节说我们在“审判之下”。一句话，就是我们处于绝望的状态中。
② 那么，
“因信得救的理既然到来”
，发生了什么变化呢？第一句就是“都是 神的儿
子（儿女）”
（26 下）。
“都是披戴基督了”
（27 下）。
“在基督耶稣里都成为一了”
（28 下）。
“是照着应许承受产业的了”（29 下）
。我们有必要再察考一下这一荣耀。盼望你们能因
此以喜乐和感恩的心享受这荣耀。

40
 ③ 首先我们来看一下“你们都是神的儿子”。第 16 节说：“乃是说你那一个子孙，指
着一个人，就是基督。”是的，神将他的独生子差到了我们这里。但是，正如“一粒麦子
不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”
（约 12：24）这句所说的
那样，恰恰是通过主耶稣的死，繁衍出许多儿女来。原本在撒但手下为奴的人成为了神
的儿女。这就是“因信得救的理”到来之后所发生的根本性变化。这是无与伦比的奇妙
之事，是用什么都换不去的荣耀的祝福。
④ 接下来看一下“都是披戴基督了”。这不是伦理性的话语。
“受洗归入基督的”
（27）
意味着旧人已死，新人出生的联合。但是，为什么说“披戴”呢？保罗是心里想着赤身
露体的奴隶说这话的。进一步来讲，也可能因为他想起了人类的始祖犯罪后所说的“因
为我赤身露体，我便藏了”（创 3：10）这句话。我们因着耶稣基督穿上“义袍”之前，
都是赤身露体的。看到浪子回头，父亲便吩咐“把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒
指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上”（路 15：22）。这表明他不是仆人的身份，而是受到
了尊贵的儿子所受的待遇。遮盖浪子的赤身露体之羞的“上好的袍子”是什么呢？圣经
说：“耶和华 神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”（创 3：21）对于我们来说，
这就是神所赐的“义袍”。
⑤ 我们再来看一下“都成为一了”。这是想着被视为狗的外邦人的处境而说的话。外
邦人现在仍被认为是不洁净的，有人主张他们不受割礼就不能接纳他们为弟兄。与外邦
人同席吃饭的彼得，甚至是巴拿巴不也退去与他们隔开了吗？因此，保罗说：
“并不分犹
太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
（28）
以弗所书中更加细致地强调了这一“合一”。以弗所书说：“因他使我们和睦，将两下合
而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，
为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”（弗 2：14-15）如果说主“将
两下合而为一”，那么他们是犹太人呢？还是外邦人呢？都不是，他们既不是犹太人，也
不是外邦人，而是“新人”，披戴基督的基督徒。“这样，你们不再作外人和客旅，是与
圣徒同国，是 神家里的人了。
”（弗 2：19）这就是“都成为一了”的意义所在。
⑥ 下面我们来看一下“是照着应许承受产业的了”。按照世人的说法就是继承人的意
思。如果我们成为了神的儿女的话，那就像浪子的比喻中父亲对大儿子所说的那样“我
的都是你的”
（路 15：31）。成为儿女不是全部，也不是结束。圣经说：
“既是儿女，便是
后嗣，就是 神的后嗣，和基督同作后嗣。”
（罗 8：17）这是在用人的话表述作神儿女的
人将要享受到的无法言喻的荣耀。在因信得救的理到来以先，“我们被看守在律法之下”
（23），但是因信得救的理到来之后，我们的身上就发生了这样的变化。

有了信心之后的变化

① 这些莫大的祝福是因着谁成为可能的呢？第 26-29 节这四节经文中“基督”一词被

41
反复强调了五次。原本在咒诅之下的我们之所以能够成为神的儿女，是“因信耶稣基督”
（26）。我们披戴基督是因为“受洗归入基督”
（27）
。没有民族性差别，没有身份上的差
别，没有性别的差别，“都成为一了”，也是因为“在基督耶稣里”（28）。我们得以成为
承受产业的，也是因为我们“属乎基督”（29）。一句话，这一切的变化都是因着耶稣基
督。
② 在这里，我要再强调一遍。这里说这些莫大的祝福是如何得以实现的呢？这里出现
了可以说是保罗神学的精髓所在的被描写为“因信耶稣基督（26），在基督耶稣里（28），
归入基督（27），属乎基督（29）”的联合教义。我们说主耶稣代替我们被定罪，代替我
们死了。这话是正确的，但同时也是不充分的。联合教会正提出这样的问题——那时，
你在什么地方呢？圣经说，那时，我们的旧人已经在“基督里”。圣经说我们“在基督里，
归入基督，属乎基督，即作为在此的肢体”与基督“同钉十字架，同死，同埋葬，又一
同复活”（加 2：20，罗 6：4-8）。因此，我们“都是神的儿子，都是披戴基督，都成为
一了，是照着应许承受产业的了”
，这话并非意味着洗礼仪式本身，而是阐述了“与基督
联合”，即联合教义的奥秘。这就是在耶稣基督里改变了的我们的身份和地位。
③ 在第 3 章结束之时，我要提出几个可以供你们检验自己信仰的问题。
第一个是：我是经过律法接受福音的吗？
第二个是：我是经历了被看守在律法之下，被囚困的经历后才得到自由的吗？
第三个是：我是被律法定罪后才明白称义的吗？
不知道律法就不知道罪。不知道罪就不知道福音。不知道福音就不知道基督的必要
性和十字架的荣耀。

42
第 4：1-11 节 , 律法的奴仆和神的儿女
钥节 7 节：可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着 神为后嗣。

在第 4 章，保罗从其他的角度论证了第 3 章中出现的同样的主题，即我们称义和从
圣灵重生“是因行律法呢？是因听信福音呢？”
。也就是说他不想留下一点点疑问。第 4
章也将分作两大部分来察考。正如图表所示，本段经文的中心在于——以前我们“曾与
奴仆毫无分别”
（第一单元），但是神通过他的儿子“叫我们得着儿子的名分”
（第二单元），
既然这样，我们“怎么还情愿再给他作奴仆呢？”
（第三单元）那么，我们是什么时候作
奴仆的呢？“为孩童的时候，在律法以下的时候，在因信得救的理到来以先”，我们是为
奴的。但是我们又是如何得着儿子名分的呢？“神就差他儿子，把律法以下的人赎出来”，
因此，我们就得了儿子的名分。因此，保罗责备说，你们怎么还情愿再次回到律法（世
俗小学）之下为奴呢？好，下面我们将分三个单元来分享本段落的内容。

第一单元（1-3）曾与奴仆毫无分别
第二单元（4-7）叫我们得儿子的名分
第三单元（8-11）情愿再给他作奴仆吗？

第一单元（1-3）曾与奴仆毫无分别
“我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。
”（1）
① 本单元向我们讲述了“蒙应许的子孙到来以先”我们是一种怎样的状态。据说，最
好的教学方法就是反复。在反复的同时循序渐进。环环相扣，渐进发展是保罗论述的特
征。保罗在第 3 章最后一节说：
“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承
受产业的了。
”（加 3：29）在第 4 章的开头便说“我说那承受产业的……”
（1 上）接着
又说“虽然是全业的主人”（1 中）
，“但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别”（1 下
）。也
就是说，就算是巨额财产的继承人，如果他是一个未成年的孩子，也不能让他管理或享
用这些产业。
② 正如第 2 节所说：
“乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。”保罗用
了这个比喻来说明这件事，使我们更容易明白神的旨意。
③ 保罗接下来说“我们为孩童的时候”
（3 上）
，把这一道理应用在了我们身上。那么
“承受神产业的”我们为孩童的时候指的是什么时候呢？就是“受管于世俗小学之下”
（3
下），即“在律法以下”
（5）的时候。换句话说就是，旧约时代是神的儿女们“在师傅和
管家的手下”的时候。
④ 这样是说我们在旧约时代时已经是“承受产业的”了吗？是的。神与亚伯拉罕立约
说“天下万国都必因你的后裔得福”时，我们就已经“在约里，在亚伯拉罕里，更准确
43
地说是在亚伯拉罕的子孙基督里”成为了神的产业承受者。所以圣经说：
“可见那以信为
本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着
应许承受产业的了。”
（加 3：9，29）
⑤ 那么，“小学”指的是什么呢？这里体现了圣经的敏锐之处。从文脉来看，我们可
以认为这指的是律法。那么为什么不直接说律法，而要概括性地说“小学”呢？因此，
我们不能仅仅将其限定为律法。因为这里说的是“世俗小学”。我们不难看出，保罗这样
说是有明确目的的。什么意思呢？新约的信徒们看上去不在“律法以下”，但是在这“世
俗小学”之下的人却很多。明明是神的儿女，是承受产业的，但实际上却仍停留在为奴
的状态中。因此无法享受神的产业，神施与我们的荣耀。当时加拉太的弟兄们也是一样
的。
⑥ 我们来看一下歌罗西书第 2 章 8 节，说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚
空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。
”在这句经文里，
保罗把哲学（理学）放在世上的小学这个范畴之内。我们一提到哲学，就好像它是多么
了不起的高等学问一样，但是在明白“神智慧”
（林前 2：7）的结晶福音的人来看，哲学
不过是世上的小学罢了。我们来听一听保罗的见证就知道了，他说：
“不但如此，我也将
万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，
为要得着基督，并且得以在他里面。”（腓 3：8-9）
⑦ 但“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言……就把你们（信徒）掳去”
（西 2：8 上）这句话体现了一个悲剧。也就是说真的就有这样的人。他们以“十字架的
福音”“为愚拙”（林前 1：23），将其放置一边，装得好像很有教养、很老练、最高尚的
样子，用“世上的小学”欺骗信徒，掳掠他们的灵魂。不仅在两千年前的歌罗西教会，
就算是今天，在像在“世俗小学之下”的未成年人一样的信徒仍大有人在，而且用像哲
学这样的这世上的小学来欺骗信徒掳掠信徒的讲道人也不乏其数。这要成为我们警钟。
这就是“为奴”时的状态。

第二单元（4-7）叫我们得儿子的名分
“及至时候满足， 神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下。”
（4）
① 本单元讲述了“蒙应许的子孙到来之后”，我们的身分和地位发生了什么样的变化。
本单元开始便说：“及至时候满足”（4 上）。保罗在第 2 节也提到了“预定的时候来到”，
说：“乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。”主耶稣开始传福音时的第
一声呼喊就是“日期满了， 神的国近了！你们当悔改，信福音。”
（可 1：15）以弗所书
第 1 章 10 节也说“在日期满足的时候”。一切事情，神都是“在日期满足的时候”才去
做的。因此，基督的再临也是“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知
道的”（徒 1：7）。
② 保罗接着说“神就差遣他的儿子为女子所生”
（4 中）。这指的就是基督披戴肉身而

44
来的道成肉身事件。基督为什么要披戴肉身而来呢？保罗说基督“且生在律法以下”（4
下）。主是律法的授予者，尽管如此，他仍受了“割礼和洗礼”（路 2：21，太 3：16）。
这就是“生在律法以下”的意思。那么主为什么要这样做呢？
③ 答案是“要把律法以下的人赎出来”
（5 上）
。那么，他是如何把律法以下的人赎出
来的呢？“生在律法以下”的主不仅受了割礼和洗礼，而且为了我们受了“律法的咒诅”
（加 3：13）
，这一点我们千万不能忘记。是的，神使自己的儿子生在律法以下是要他作
一切在律法以下之人的代表，代替他们承受“律法的咒诅”，借此“把律法以下的人赎出
来”（代替他们支付赎价，还他们自由）。这就是“律法的总结就是基督，使凡信他的都
得着义”（罗 10：4）这句话的意思。
④ 并且“叫我们得着儿子的名分”（5 下）。神使他的儿子为女子所生，且生在律法以
下，“要把律法以下的人赎出来”，但是这并不是全部。换句话说就是不单单免了地狱的
刑罚。而且还“叫我们得着儿子的名分”。这里所说的“名分”一词，意思是说使我们作
神儿子，在法律上也是无瑕无疵的。因为，如果没有主的救赎，神就使我们作他的儿子，
那这名分就站不住脚，而且这还是一件万不应当的事情。因此，如果要用另一种表达方
式来描述名分一词，那就是“称我们为义”。所以即便神让我们作他的儿子，就法律来讲
也是无可指摘的。那么，我们是只在法律层面成为了神的儿子吗？
⑤ 保罗说：“你们既（在法律上）为儿子， 神就差他儿子的灵进入你们的心。”（6
中）这里说神把“他儿子的灵”赐给了我们，也就是使我们“重生”的意思。这灵也被
称为“种子”，因圣经说：
“们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子。”
（彼前 1：23）也就是说，神不仅仅在法律的层面使我们成为他的儿子，而且将他“儿子
的灵，不能朽坏的种子”赐给我们，使我们成为名副其实的神的儿子。神赐给我们“儿
子的灵，不朽坏的种子”这一点为什么如此重要呢？因为保罗在罗马书中说过：
“然而叫
耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在
你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”
（罗 8：11）只有拥有“儿子的灵，不朽
坏的种子”的人才能承受“将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”
（腓
3：21）的荣耀。因此保罗说：
“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗 8：9）

儿子的名分和儿子的灵

① 那么神是如何把他“儿子的灵”差到一切相信之人的里面的呢？主耶稣说：“我实
实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子
粒来。”
（约 12：24）圣经说：
“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪
祭。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”
（赛 53：10）
只有通过神儿子的死才能成就这事。为此“神就差遣他的儿子为女子所生”。因此，主耶
稣说：
“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师（圣灵）就不

45
到你们这里来；我若去，就差他来。”
（约 16：7）正如一粒麦子死了就会生出许多籽粒一
样，一个儿子的死也能“生”出许多儿子来。
② 神将他儿子的灵进入我们的心，使我们呼叫：
“阿爸，父！”
（6 下）弟兄们，你们也
都曾有过以挚爱、渴慕和热切的心情从内心深处呼唤神为“阿爸，父”吧？这就是弟兄
里面有“神儿子的灵”的证据。
③ 保罗说“可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了”（7 上）。我们来看一下他的
论证是多么缜密。第 5 节说“叫我们得着儿子的名分”。第 6 节说：“神就差他儿子的灵
进入你们的心。”这样，我们就在法律上（名分）和经验上（重生）都光明正大地成为了
神的儿子。在这里希望大家注意一下人称代词。第 7 节用的是单数“你”，
“你……乃是
神的儿子”。圣经真的是又仔细又敏锐。第 5 节的人称代词用的是“我们”
，第 6 节用的
是“你们”，但是第 7 节好像用手指着一样地说“从此以后，你，乃是儿子了”。神拣选
我们，让我们作为养子入户，又让我们重生的时候并没有像批量生产一样说“你们……”，
而是说“你……”，一个一个地指名呼召的，盼望你们能相信这一点。现在你们确信了吗？
④ 神竟然为像我这样的罪人做了这一切。他把我们从律法的咒诅下救赎出来，称我们
为义，叫我们得了儿子的名分。以前我们是撒但的巢穴，而如今神却我们的身体为殿，
用“他儿子的灵”叫我们重生。因此，虽然现在那荣耀还没有显现，但是他应许要使我
们这卑贱的身体变成像复活的主一样的荣耀的身体。并且圣经说我们是照着应许承受产
业的，也就是说我们是继承人。在默想这些的时候，你们的心中会涌出什么样的话呢？
阿爸，父！因此罗马书第 8 章 15 节说：
“因此我们呼叫：
‘阿爸，父！’
”本为奴仆之身的
人成了养子时，最想叫的就是“爸爸”。我们也来试着叫一次“阿爸，父”。这就是蒙应
许的子孙到来之后我们身分和地位的变化。

第三单元（8-11）情愿再给他作奴仆吗？
“现在你们既然认识 神，更可说是被 神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小
学，情愿再给他作奴仆呢？”（9）
本单元是对加拉太信徒的愚蠢行为的责备，正如前一单元我们所察考的那样，在“蒙
应许的子孙到来”之后，他们的身分和地位发生了如此大的变化（4-7），但是他们却忘
记了，又归回到懦弱无用的世上小学，情愿再给他作奴仆。

① 第 8 节一开头就说“但从前”（8 上），从前指的就是他们遇到基督以前，这让他们
回想起自己以前的状态。以前，他们“不认识 神的时候，是给那些本来不是神的作奴
仆
”（8 下）的。关于这一点，以弗所书中陈述得更为详细一此，说：
“那时，你们本为可
怒之子（弗 2：2-3）
，那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是
局外人，并且活在世上没有指望，没有 神（弗 2：12）。”这就是“那时”他们悲惨而绝
望的状态。

46
 ② 但是，“现在……”
（9 上）我们需要时常默想“那时”的绝望状态和“现在”变化
之后的身份和地位。保罗就是这样对以弗所信徒的。他说：
“所以你们应当记念，你们从
前……”这是在让他们想起遇到基督以前的状态，后来又说：
“如今却在基督耶稣里，靠
着他的血，已经得亲近了。”
（弗 2：11，13）保罗说他在大马色路上遇见主的时间是正午。
以正午十二点为分界，经历了遇到主以前的上午和遇见主之后的下午的光景形成极大对
比和反差的人就是保罗。那么，弟兄们，你们时间分界点是什么时候呢？
③ 保罗说：
“现在你们既然认识 神，更可说是被 神所认识的。
”（9 上）从顺序来讲，
是神认识我们在先。尽管如此，保罗为什么还要把“你们既然认识神”放在前面呢？他
这样做是为了强调——因过犯和罪恶死了的我们能认识神是一件令人惊诧的事情，但是
还有更令人惊诧的事情。像我们这样连一粒尘土都不如的罪人，竟然被天地的主宰“神
所认识”，正如约伯所说的那样，“如虫的人，如蛆的世人”（伯 25：6）被神所认识，还
有比这更令人惊异和受宠若惊的祝福吗？神不仅仅认识我们。他认识我们，预定了我们，
呼召了我们，称我们为义，还要使我们得荣耀，希望大家千万不要忘记这一点。我们敬
拜神，赞美神，向神献礼物，无论做什么，都是因为蒙了神的恩典。但是，我们的敬拜、
礼物和赞美蒙神悦纳是更大的恩典。
④ 既然这样，保罗痛叹加拉太信徒的无知，即你们“怎么还要归回那懦弱无用的小学，
情愿再给他作奴仆呢？”（9 下）保罗说世上的小学是“懦弱”的。为什么说“他”是懦
弱的呢？因为“他”不能使我们脱离律法的捆绑和囚禁，得自由。也不能使我们称义。
归根到底，因为“他”不能拯救我们，没有引我们到神面前的能力。他究竟有多么懦弱
呢？保罗称之为“无用的小学”
。为什么说“他”无用呢？保罗把福音描写为“基督荣耀
福音的光”（林后 4：4）。与这荣耀的光相比，不用说，小学当然是无用的了。保罗不仅
说小学是无用，他甚至视除了福音以外的一切为无用，为“粪土”
（腓 3：8）。
⑤ 事实上，仪文就是“懦弱无用”的。因为那不是实物，而是预表，不是实体，而是
影子。是的，拿“牛羊”与我们的主耶稣基督的荣耀相比，这本身就是令人无法接受的。
因此保罗说这些的存在都是在“等候那蒙应许的子孙来到”
（加 3：19）。公义的日头升上
天空，灯火还有什么作用呢？但是，保罗叹息地质问他们为什么“情愿再给他作奴仆呢？”
在这里我们有必要指出一个事实，那就是人类从一出生时就是以奴仆的身份出生的，从
祖先起就代代都是撒但的奴仆。也就是说“奴隶性”在身体里已根深蒂固。所以，看上
去告诉他“你自由了”
，他会很高兴，但实际上他会很不安。这一点在第 10 节就体现出
来了。
⑥“你们谨守日子、月份、节期、年份”（10）。这是一千五百年来犹太人一直持守的
仪式，就像刻在他们的骨子里一样。这与外邦人“从前不认识 神的时候，是给那些本
来不是神的作奴仆”（8）的时候，即拜偶像时的习惯巧妙地结合在了一起。保罗在歌罗
西书中说：
“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。”
（西 2：
16）他们如果不这样做的话就心里不安。由此可以想到，与犹太人一千五百年来一直持

47
守的仪文、遗传和传统针锋相对地战斗的保罗，如此孤军奋战该是多么艰难的事情。今
天仍然有这样的人存在。但是，令人痛叹的情况是他们还认为自己是最属灵的人。保罗
说：
“我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。
”（11）在这里我们看到了“行善……
丧志……灰心”（加 6：9）
。牧者为此劳苦（西 1：29）尽心竭力牧养信徒，所结果子却
寥寥无几时，牧者会感到很疲惫。
⑦ 现在，我们要思考一下。保罗因为什么如此怒火中烧呢？加拉太的信徒又没有否认
耶稣基督，他们只不过认为相信耶稣基督的同时也接受割礼，这样更为保险。现在也仍
有很多人不能脱离这样的轭的辖制。就洗礼的形式而言，他们认为受浸礼更安心，圣餐
也是每周都领圣餐才安心，而且主张一定要在周六守安息日，而不是在周日。他们决定
性的错误在于“不持定元首”
（西 2：19）。拯救是不变的真理，唯在乎我们的头基督死而
复活。而不是说遵守什么样的形式、到什么样的场所、去什么样的教会才会得拯救。只
要持定元首，就是安全的，并且能得以自由。在后面的内容中我们就会看到，割礼并不
能给人带来拯救。但也不是说不受割礼就能得救。“受割礼不受割礼都无关紧要”（加 6：
15）。我们都看到了，保罗为了与耶路撒冷教会的弟兄们有完满的交通，破格给提摩太行
了割礼（徒 16：3）
。保罗绝对无法接纳，也无法做出任何让步的，不是割礼本身，而是
不单单依靠“恩典，信心”
，好像“基督荣耀的福音”有什么地方不完全一样，非要在其
上添加点什么不可的主张，在这一点上，保罗绝不会睁一只眼闭一只眼。
我们也应当思考一下。我们是否也正在被“理学和虚空的妄言，以及世上的小学”
所欺骗呢？我们是否也被一定要“谨守日子、月份、节期、年份”的束缚着呢？我们是
否也公公然地宣讲要守月朔、献一千燔祭呢？信徒们是否以为只有遵过了这些自己的救
恩才稳固呢？因为在我们不知不觉间，这种功劳意识正在侵蚀着教会内部的最深处。
“律
法的奴仆和神的儿女”的区别就在这里。

48
第 4 章 12-31 节, 从血气生的和从圣灵生的
钥节 31 节：弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。

第 4 章后半部分（12-31）分为两个单元，第一单元传达了一个牧者性的呼吁——“我
劝你们要像我一样”
。第二单元通过对比“亚伯拉罕的两个儿子”
，即“以撒和以实玛利”，
认证了到底谁是承受产业的。希望大家注意一下第二单元的图表。保罗在这里强调了以
撒是“自主之妇人是凭着应许生的儿子”，而以实玛利则是“使女按着血气所生的奴仆”。
这样一来，两个儿子中哪一个是承受产业的就不言而喻了。在前面我们察考过的第 4 章
前半部分（1-11），保罗证证说“以前我们虽然为奴，但如今却得着了儿子的名分”，在
后半部分明确论证了“我们不是使女所生的，而是那自主之妇人所生的”
（12-20）
。但是 ，
我们也看到了，在这个两个论证之间（12-20），保罗用一颗牧者的挚爱之心呼唤着加拉
太的信徒——“弟兄们”
（12）、我小子啊（19），并向他们发出呼吁。从激昂论证的保罗
身上，我们看到了一个“为真理”而战的战士的形象，但是从向信徒发出呼吁的保罗身
上，我们却看到了一个极度挚爱自己儿女的母亲的形象。下面，我们将分两个单元来察
考本段落的内容。

第一单元（12-20）我劝你们要像我一样
第二单元（21-31）两个母亲和两个儿子

第一单元（12-20）我劝你们要像我一样
“弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样，你们一点没有亏负我。”
（12）

① 正如图表中的粗箭头所标示的那样，本单元的中心在于“我劝你们要像我一样，因
为我也像你们一样”
（12）和“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”
（19）
。
这个单元中没有什么教义性的内容。保罗力求使加拉太信徒回想起他们“头一次”（13）
接受福音的时候，即他们的初恋，他用一个牧者的爱来呼吁信徒的爱。从这层意义来讲，
可以说本单元在各个方面都堪称牧者的榜样。首先，让我们从呼语开始思想。
② 保罗称加拉太的信徒为“弟兄们”
（12 上）。在责备和论证的气氛中，而且加拉太书
一共不过六章的内容，
“弟兄们”这一称呼竟然出现了 9 次之多。保罗在严厉责备他们“我
希奇你们这么快离开，去从别的福音（加 1：6）
，无知的加拉太人哪（加 3：1）”的同时
又继续称呼他们为“弟兄们”（加 1：11，3：15）。保罗在第 1-3 章所表现出来的形象就
像一个正在发言的检察官一样，表现得十分尖锐。但同时保罗又毫不犹豫地称呼他们为
弟兄们。思想起来，他们之间是一种父与子的关系，师傅与门徒的关系。但是，他为什
么称呼他们为“弟兄们”呢？这样称呼意在表明，既然神“叫〈我们〉得着儿子的名分。
49
神就差他儿子的灵进入我们的心，呼叫：
‘阿爸，父！’
”（加 4：5-6），那么我们分明就是
弟兄的关系。
③ 是的，教会的职分是为了让我们按照各自所得的恩赐分担事工，绝不是阶级性的关
系。这是理所当然的，但是我尽管感到有些遗憾，不得不还要再强调一次。我们说应当
尊重牧师，是因为“神的圣言交托他们”
（罗 3：2），并且因为在属灵方面信徒的生死在
乎是否正确传讲真道，所以圣经教导我们牧者配受加倍的敬奉（提前 5：17）。这样说来，
讲道者的权威是话语的权威。但是无论是牧师、长老，还是信徒，都同样是神的儿女，
都是弟兄。因此讲道人面向会众的时候，与其称呼“各位”，不如从心底里称呼他们“弟
兄们”。因为这个称呼里包含着我们是一个身体上的不同肢体，即我们是同工的告白。
④ 保罗在本单元的第一句话说：
“我劝你们要像我一样。”
（12 上）
“要像我一样”这话
是什么意思呢？显然，这说的不是要他们也像犹太人一样。保罗在非斯都总督和亚基帕
王面前辩明福音的时候说过这样的话。非斯都听了保罗的见证后，大声说“保罗，你癫
狂了吧！”，亚基帕王说“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊！”的时候，保罗说：“无论
是少劝，是多劝，我向 神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一
样，只是不要像我有这些锁链。”
（徒 26：24，28-29）保罗因自己基督徒的身份无比地骄
傲。因此他对加拉太的信徒说“我劝你们要像我一样”，又对哥林多教会的信徒说“你们
该效法我，像我效法基督一样”
（林前 11：1），这两句话应当是一样的意思。不管怎么说，
一个能说出“我劝你们要像我一样”这话的人，首先应当是一个可以说“因为我也像你
们一样”这话的人。而且唯独效法基督的人才能说出这样的话。因此保罗接下来说“因
为我也像你们一样”（12 中）。
⑤ 那么，
“像你们一样”这话是什么意思呢？我们可以认为表示“（主）也感动我，叫
我为外邦人作使徒”
（加 2：8）的意思。一个犹太人成为外邦人的使徒这件事并不像我们
今天所想的那样，是一个荣耀的职分。也就是保罗为了外邦人干脆做了外邦人。保罗不
仅成了外邦人的使徒，而且还“甘心作了众人的仆人，为要多得人”
（林前 9：19）。因此
，
可以说“我像你们一样”的意思都已包含在“作了众人的仆人”这句话中了。保罗服侍
加拉太的信徒像服侍主人一样。作传道人的关键在于“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人
要同哭”
（罗 12：15），即一视同仁。保罗说：
“软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱
的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。
”（林前 9：22）
“有谁
软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？”
（林后 11：29）牧者首先要有能够说出“因为
我也像你们一样”。保罗能够以这样的姿态做工，是因为有更深的动机。
⑥ 那就是为了效法基督，正如他的圣经中所说的那样——“你们当以基督耶稣的心为
心。他本有 神的形像，不以自己与 神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，
成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”
（腓 2：5-8）主耶稣为了拯救我们“成为人的样式”
，即“像我们一样”。他不仅像我们
一样，而且还作我们的仆人，为我们洗脚，最终为我们舍命。保罗之所以能够说“因为

50
我也像你们一样”
，是因为听见主在他自己心里对他说“因为我也像你一样，所以你也要
像他们一样”
。在这里，我们发现了牧会的秘诀。那就是“死在十字架上”的“牺牲”。

因为我也像你们一样

① 保罗接下来说：
“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。”
（13）
“你
们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。”（14 上）我们在这里会想，保
罗在这个时候提到自己的软弱的目的是什么呢？因为看上去他提这些不但不会对他有帮
助，而且似乎还会造成损害。我们从“反倒接待我，如同 神的使者，如同基督耶稣”
（14
下）这句经文能够略微看出保罗这样做的目的。加拉太的信徒虽然看到保罗肉身上的疾
病，却没有因此而落入试探，反倒接待保罗“如同 神的使者，如同基督耶稣”
，原因何
在呢？是因为保罗所传福音真理的荣耀。也就是说，保罗在此这个时候说到这件事，是
为了说明，他自己虽然是软弱的器皿，但是神通过他传给外邦人的却是“基督那测不透
的丰富”（弗 3：8）
。为了彰显福音的荣耀，就算显露自己的软弱也不以为耻的人（林后
12：10，参考），他就是保罗。
② 保罗说：“如今，我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（16）“真理”是什
么呢？这是对福音真理的辩证。接待保罗“如同 神的使者，如同基督耶稣”
，“若能行，
就是把自己的眼睛剜出来”
（15）给保罗也情愿的感恩和感激之心，就证明他们已经迎接
了基督。曾经这样的他们，如今却“成了仇敌”，这不是成了保罗的仇敌，而是表明他们
对基督的感恩和感激已经冷却了。为什么会变成这样呢？因为他们的信心并非完全依靠
基督的恩典，而是依靠“要受割礼，要遵行律法才能得救”的行为拯救，即“别的福音”
。
这便是真与假的试金石。
“别的福音”削弱了基督福音的荣光。而且制造了自我夸耀的素
材，即“我也做了点什么”。这就是“假的”的特征。
③ 保罗说：“那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。”
（17）现在说这话的保罗也曾有过“热心逼迫教会的”
（腓 3：6）时候。说到热心，保罗
说：
“在善事上常用热心待人，原是好的。
”（18）也就是说热心是值得称赞的。但是假弟
兄的“热心”并非单纯的“热心”，而“是要离间你们，叫你们热心待他们”。错误的热
心越大，其毒害也就越大。
④ 在地上的教会中，我想有很多热心的教会。但问题的关键是动机。信徒如此热心聚
集，热心服侍的动机究竟是什么呢？是为“他的国和他的义”而有的热心呢？还是为了
自己的祝福而有的热心呢？有时候真让人怀疑，正如保罗所说的那样——“我为你们心
里作难”（20）。如果把十字架的福音搁置一边，只叫信徒空有热心，那么这热心就不是
为基督而有的热心，而是像假弟兄一样，
“叫你们热心待他们”
（17）的执心，除此之外，
我看不出别的来。
⑤ 启示录中出现的七个教会，有从外表来看是富足的，属里却是贫穷的教会，相反，

51
也有外表来看饱经患难和逼迫，但是却被主认可为“你却是富足的”的教会。推雅推喇
教会应当是一个有了不起的热心的教会，因他得到主的称赞，说：
“我知道你的行为、爱
心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”
（启 2：19）但
是他却发生了一个致命的错误，那就是容让了那自称是先知的耶洗别。过于看重成长和
成果，就容易落入这样的陷阱之中。容让假先知就意味着话语受到污染。这样看来，热
心的动机可能会错。因此，今天的讲道人应当注意，只要在讲台上正确宣讲福音真理，
夸耀和高举“耶稣基督并他钉十字架”，就算你有什么软弱（教团热力弱小，口才不好，
环境恶劣）
，谁也不会轻看你，也不会厌弃你，反倒接待你，如同 神的使者，如同基督
耶稣。

我用福音生了你们

① 保罗写到这一段的时候，竟然称呼他们为“我小子啊（我的孩子啊）”
（19 上）
。除
了这里之外，再没有保罗这样称呼信徒的记载。一直到称呼加拉太信徒“弟兄们”的保
罗，在这段中却改口称他们“我小子啊”
，这是为什么呢？我们在保罗写给哥林多的弟兄
们的信中，可以看明白他的这一心情。他说：
“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你
们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我
在基督耶稣里用福音生了你们。所以，我求你们效法我。”（林前 4：14-16）保罗这样说
是因为他“用福音生了”他们。也就是说保罗与他们的关系是父与子的关系。这一点很
重要。你与信徒的关系是父亲与儿女的关系呢？还是师生关系呢？外聘牧师的难处也就
在这儿。因此，主耶稣吩咐要叫万民“作我的门徒”
（用福音），
“教导他们遵行”我所吩
咐的（太 28：19-20）。对于加拉太信徒来说，保罗与他们是父亲与子女的关系，而不是
师徒的关系。
② 保罗说：
“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（19 下）保罗把
自己比作受生产之苦的母亲。
“直等到基督成形在你们心里”是什么意思呢？基督徒是卑
贱的身体将会变为像基督荣耀的身体一样的身体的人（腓 3：21）
。这意味着主连我们“外
在的样子”也要改变的荣耀。但是，在那日到来以前这段时间，可以说是我们“内在的
样子”因效法基督而越来越像基督形象的时间。不难看出，加拉太信徒被假弟兄欺骗之
前，他们已经到达了一定的高度，即基督已经在他们里面成形了。因此保罗说“我为你
们再受生产之苦”。正因为这“生产之苦”，所以保罗称他们为“我小子啊”
。
③ 关于这一点，保罗在他写给歌罗西教会的信中说：
“我们传扬他，是用诸般的智慧，
劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到 神面前。我也为此劳苦，照
着他在我里面运用的大能尽心竭力。”
（西 1：28-29）
“要把各人在基督里完完全全的引到
神面前”，换句话说就是，使他们成为成熟的基督徒，可以说这就是“基督成形在你们心
里”的意思。为此，牧者要承受生产之苦。弟兄们，你们是否也有可能称其为“我小子

52
啊”的属灵果子呢？这一果效是靠教训无法达到的，一定要靠福音才能达到，这一点，
要铭记于心。

第二单元（21-31）两个母亲和两个儿子
“因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。
”
（22）

① 保罗又开始论证说：“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律
法吗？”
（21）有人说讲道就像把电钻放在听众的心上钻透信徒的心一样，保罗正这样做
的。保罗说“我为你们心里作难”（20），他一点疑惑也不想留下，所以举出了亚伯拉罕
两个儿子的例子确实证明了哪个儿子才是后裔，才是承受产业的。
② 保罗说：
“亚伯拉罕有两个儿子。”（22 中）这两个儿子指的是以实玛利和以撒。但
是，
“以实玛利”是使女按着血气所生的儿子，而“以撒”则是自主之妇人凭着应许生的
儿子（23）。两个儿子之间有着显明的对照，即“使女和自主之妇人”，
“按照血气生的和
凭着应许生的”，“为奴和儿子”的对照。
③ 并且，这是“律法上记着”的（22 上）。对于相信神的人来说，
“经上记着”这句话
是绝对的权威和终极证据。因为圣经是神的话，天地纵然要废去，但圣经的一点一划也
不能废去。保罗用圣经的权威为自己的论证提供了论据。或许有人会说保罗讲的是一个
寓言，但是保罗证明了自己所讲亚伯拉罕的两个儿子的事是“律法上记着”的。那么，
亚伯拉罕有两个儿子这一圣经的证据有什么意义呢？神分明没有吩咐亚伯拉罕娶夏甲生
以实玛利。但是我们也不可否认神却容许了这事的发生。没有任何事情可以在神的主管
范围之外，换句话说就是，在神不知道的情况下发生，我们必须承认这一点。这样我们
便可以得出结论，神容许亚伯拉罕有两个儿子，必然是要通过这件事向我们启示重要的
内容。
④ 在以扫和雅各身上我们也可以看到这一点。他们是双胞胎，在母亲肚子里的时候就
开始相争。神说：
“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要
服侍小的。”
（创 25：22-23）我们难道可以认为这是无心之事，是一个偶然吗？神通过这
一历史事件“显明 神拣选人的旨意”
（罗 9：11），即启示了重大的拣选教义。那么，神
通过以实玛利和以撒启示了什么呢？
⑤ 亚伯拉罕对神说“但愿以实玛利活在你面前”
（创 17：18），也就是说他想立以实玛
利为后嗣。但是神却说不，
“从以撒生的，才要称为你的后裔”
（创 21：12）
，也就是说神
明确说了，亚伯拉罕的后裔要借着以撒延续下去。希望你们不要忽略与这部分紧密结合
的救赎史脉络。神向亚伯拉罕应许的“子孙”，即基督不是通过亚伯拉罕→以实玛利这一
脉系，而是通过亚伯拉罕→以撒这一脉系来的。
⑥ 但是这并不是结局，保罗继续说：
“然而经上是怎么说的呢？是说：
‘把使女和他儿

53
子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。
’”（30）以实玛利被“赶
出去”了。这话很重，因为“赶出去”，
“不可承受产业”这话就意味着在救恩上被遗弃。
在末日到来之时，也会发生这样的悲剧。不仅是教会之外，教会里也会发生这样的事情，
因为“从圣灵生的”，即重生之人和未重生这人可能混在一起。圣经说两个妇人一起推磨，
就会取去一个，留下一个。
⑦ 以实玛实分明也是亚伯拉罕的“儿子”。但是，圣经却说“从以撒生的，才要称为
你的后裔”
。他们二人有什么不同呢？以撒是凭着神的应许而生的，而以实玛利不是，他
只是按照血气生的罢了。这就是不同。圣经中之所以“记着”这件事，是为了启示我们
一个真理——无论哪个时代，都有凭着应许作儿女的和按照血气作儿女的，只有凭着应
许作儿女的可以承受产业，而按照血气作儿女的则会被赶出去。这一点正是保罗论证的
论据。
⑧ 并且，这话在主耶稣当时果真应验了。犹太人，正如他们所说的那样，他们是亚伯
拉罕的子孙。但是他们最终却成了按照血气作儿女的，而不是凭着应许作儿女的。因为
他们没有接待神与亚伯拉罕所立之约的成就者耶稣基督，而却排斥了他。圣经说：
“凡接
待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女。这等人不是从血气生的，
不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从 神生的。”
（约 1：12-13）他们不接待主，
所以他们只不过是“从血气和情欲”生的，即“按照血气生的”罢了。

从血气生的和应许的儿女

① 保罗说：“然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应
许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。”
（23-24 上）为了有助于我们理解，保罗在
这里用了一个比喻。他把夏甲比作律法，也就是比作了摩西领受律法的西奈山，且比作
了地上的耶路撒冷（24-25）。相反，他却把撒拉比作了恩典之约，比作了在上的（天上
的）耶路撒冷。希伯来书中也出现了与此相似的经文，即你们原不是来到（领受律法的）
西奈山（来 12：18-21），
“你们乃是来到锡安山（基督降临之山，诗 2：6）、永
生 神的
城邑，就是天上的耶路撒冷”（来 12：22）。
② 保罗接着说：“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”（26）在这里我们
要注意“我们的母”这一描写，这不是说撒拉是我们的母，而是说象征了教会的“在上
的耶路撒冷”
（启 21：10）是我们的母。教会是建立在应许（约）之上的。因此，“我们
的母”指的就是“约”，即“福音”。意思也就是说，神的儿女是约所生的儿女，即福音
所生的儿女。夏甲按照血气生了孩子，而撒但则是“凭着应许”（23），通过弥赛亚之约
生了以撒。
③ 因此，保罗说：“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”（28）保罗在
这里通过亚伯拉罕的两个儿子的例证要说明的内容已经很明确了，那就是“你们是以撒

54
一样凭着应许作儿女的”这一事实。他并没有说你们要努力“凭着应许作儿女”，而是要
使加拉太的弟兄们确信自己是凭着应许作儿女的。但是，如果加拉太人想靠着受割礼和
行律法得救，那只会得到放弃凭着应许作儿女的恩典，自己要成为使女（奴仆）的儿女
的愚蠢结果。
④ 保罗说：
“当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。”
（29）
保罗把以实玛利与以撒的关系描写为“按着血气生的和按着圣灵生的”，这便把这一真理
应用在了今天从圣灵生的信徒与不信之人的关系上。并且还说，无论何时，按着血气生
的总是逼迫按着圣灵生的，“现在也是这样”。加拉太的信徒是因为什么理由那么快地离
开了保罗传给他们的福音的呢？保罗说：“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫
呢？”
（加 5：11）可能他们也是因为受到了这种逼迫。这样，我们只能说：
“你们是为了
与基督一同得荣耀，现在与他一同受苦呢？还是向他们妥协，就免了这因十字架而来的
逼迫呢？”
⑤ “亚伯拉罕”这个名字在加拉太书中出现了 9 次。第 3 章中出现了 8 次（6，7，8，
9，14，16，18，29），第 4 章中出现了 1 次（22）。我们如果对此内容稍加整理的话，如
下：神向亚伯拉罕应许“万国都必因你的后裔（基督）得福”
（加 3：8，16）。
“亚伯拉罕
信 神，这（相信“子孙”）就算为他的义”（加 3：6）。“所以你们要知道，那以信（相
信基督）为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”
（加 3：7）
“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕
的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加 3：29）但是，“律法上记着，亚伯拉罕有两个
儿子”
（加 4：22），那么这两个儿子中哪一个是承受产业的呢？这就是保罗希望我们明白
的。
⑥ 所以在最后的结论中，保罗说：“弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是
自主妇人的儿女了。”
（31）保罗在第 28 节说他们“凭着应许作儿女”，到了第 31 节为什
么又换成了“是自主妇人的儿女”了呢？正如我们在第 5 章 1 节可以看到的那样，因为
加拉太的弟兄们要再被奴仆的轭挟制。我们是从圣灵生的，即我们是凭着应许作儿女的，
是承受产业的，凭着应许作儿女的就不是奴仆，而是“自由的”。

55
第 5 章 1-12 节, 不要再被奴仆的轭挟制
钥节 1 节：基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟
制。

第 5 章也要分为两个段落（1-12，13-26）来观察。保罗在第 4 章的最后一节说“弟
兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了”
（加 4：31），也就是说
我们是自由的，紧接着在第 5 章他又继续说“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以
要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”，意思是说要我们持守这“自由”。因此，这个段
落（1-12）的中心主题可以立为“不要再被奴仆的轭挟制”。如果把这个中心主题与各个
单元的题目联系起来看的话，那就是“你们若受割礼”（第一单元），就要负上行全律法
的奴仆的轭，其实受割礼不受割礼全无功效，“惟独使人生发仁爱的信心才有功效”（第
二单元）。换句话说就是，要想不被奴仆的轭挟制，唯一的方法就是“信心”。下面我们
分两个单元来察考一下本段的内容。

第一单元（1-4）你们若受割礼
第二单元（5-12）惟独使人生发仁爱的信心

第一单元（1-4）你们若受割礼
“我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。”（2）

① 保罗在第 5 章开头说“基督释放了我们，叫我们得以自由”，可以说这相当于对到
此为止所论证的教义的总结。那么，基督是如何做到“释放了我们，叫我们得以自由”
的，弟兄们，你们能说一说吗？他为我们死了。如果不是为了释放我们，主完全没有死
的理由。但是“死”意味着进入到死亡的权势之下。那么，如果说主死了就结束了，那
就证明主自己也被死亡束缚住了，就更不用说释放我们了。圣经说：
“神却将死的痛苦解
释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。”（徒 2：24）我们的主征服了掌死权的撒但，
他复活了，他得胜了。主赐给基督徒的“自由”就是他付出如此大的代价才换来的自由。

② 那么，基督赐给我们的自由是从什么之下得的自由呢？第一，是从撒但的支配下所
得的自由。神作为预表启示的“出埃及”事件上就很好地说明了这一点。原本在法老支
配下的以色列民族过了红海，脱离了法老的支配圈，得到了完全的释放。第二，是从死
亡的权势下所得的自由。圣经说：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，
特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
”（来
2：14-15）因此主耶稣宣告说信他的人“是已经出死入生了”
（约 5：24）。第三，是从被
56
定罪的处境中得自由。圣经说：
“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣
灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”（罗 8：1-2）保罗说：“但这因
信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。”
（加 3：
23）我们所得的自由就是从这种被“看守”
、被“圈”的境遇中得的自由。
③ 保罗说“所以要站立得稳”
（1 中）
。“站立得稳”这句话的前提是，有仇敌想剥夺付
出巨大代价（神儿子的死）才得以恢复的基督徒的“自由”。因此，保罗这话的意思是说
“你们要断然拒绝仇敌的诱惑，坚决守住你们的自由”。因为一旦这自由被剥夺，你们就
要再次为奴。
④ 保罗说“要站立得稳”。这其中包含了多么重要的意义啊，保罗并不常用“站立得
稳”这句话。因为我们原本就不是站着的人。因为我们是因罪而倒下，陷在极深的死亡
状态中的人。因此，站在哪里很重要。保罗在第 1 章和第 2 章中并没有用“站立得稳”
这句话。保罗是在第 1-4 章见证了神通过耶稣基督所行的事，即见证了福音真理之后，
才说“要站立得稳”的。因此，
“站”这句就是要告诉我们要站在神的约之上，稳稳地站
在福音之上。基督徒中，有人主张要站在神迹奇事之上，站在恩赐和经历之上。
⑤ 这样说来，信心可以分“站立得稳的信心和倒下的信心”
。保罗说：
“弟兄们，我如
今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住。”
（林前 15：1）彼得说：“我略略的写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝
勉你们，又证明这恩是 神的真恩，你们务要在这恩上站立得住。
”（彼前 5：12）不得自
由的人，他的信心就不是站立得稳的信心。律法使我们跌倒。但是，福音将我们扶起来，
恩典使我们站立得稳，可以坦然无惧地来到神的施恩宝座前。保罗激励哥林多教会的弟
兄们说：
“你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。”
（林前 16：13）弟
兄们，你们的信心是“站立得稳”的信心吗？

站立得稳的信心和倒下的信心

① 保罗接下来说：
“不要再被奴仆的轭挟制。”
（1 下）即使是说保罗写加拉太书就是为
了说这一句话也一点不过分。保罗这是在叹息他们怎么再回到奴仆的轭之下，受其挟制
呢？那么，“奴仆的轭”是什么呢？从“我保罗告诉你们，若受割礼”（2）这句话来看，
奴仆的轭指的就是律法。但是，我们要注意的是，第 4 章 3 节提到了世俗小学，说：
“我
们为孩童的时候，受管于世俗小学之下。”这样说来，我们不能因为现代教会没有人主张
行割礼就说没有用奴仆的轭挟制信徒的事情。
② 在后面我们会察考到，这里包含着一个很重要的要点。保罗在第 6 节说“惟独使人
生发仁爱的信心才有功效”。什么意思呢？意思就是说人所行的可能不是凭着信心行的，
而是律法的行为，甚至连祷告和奉献也会是“被奴仆的轭挟制”的结果。保罗更进一步
说“惟独使人生发仁爱的信心”，这信心附加了一个修饰，即仁爱。如果人所行的是凭着

57
仁爱之心，换句话说就是，是因着对恩典的感激，甚至为别人洗脚，那也不是被轭挟制，
而是用爱心互相服事，是爱的侍奉。保罗宣告说：
“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘
心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以
下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。”
（林前 9：19-20）
这样说来，
“被奴仆的轭挟制”不是教条主义问题，而是神学问题。结论是，唯独在福音
真理上站立得稳的人才不“再被奴仆的轭挟制”。这样说来，蒙神交托圣言的传道者就是
有责任用福音真理使信徒“站立得稳”的人。所以圣经的顺序是，先讲神借着他儿子为
我们所做的事，然后再说“所以，弟兄们……”，即进入实践伦理。并且教义与伦理是密
不可分的，是一体的。
③ 保罗说：
“我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。
”（2）因为他们这样
做就是放弃了因信主为我们所成就之事而得生的路，而选择了一条靠自己的行为活着的
路（加 3：11-12）。这样，主耶稣为了称他们为义代替他们受咒诅对他们来说又有什么益
处呢？没有任何益处，他们这样只不过是“欠着行全律法的债”（3）罢了。因为圣经并
没有说在整体的仪文中只遵守受割礼这一条就可以得救，而是说：
“行这些事的（律法），
就必因此活着。”（加 3：12）也就是说律法所有的条款都要遵守。
④ 所以保罗说“你们这要靠律法称义的”（4 上），继续回到核心主题，即“如何才能
称义”的称义教义。因为保罗在第 1 节说“所以要站立得稳”
，能够站立得稳的人，唯独
是在称义教义上站立得稳的人。一个人是奴仆，还是自由人，要看他是否是站在称义教
义上。路德明白了这一点，所以他强有力地见证说：
“看一个教会是站着的教会，还是倒
着的教会，要看这个教会是否站立在称义教义之上。
”纵使这样，不是还有人忽略这一真
理，将其搁置一旁吗？
⑤ 原罪剥夺了人类的两样东西，一个是完全被夺走，即，使人类与神的关系断绝，另
一个是强加给人类的牢笼，即使人类作撒但的奴仆。因此，人类的夙愿就是怎样才能称
义，得以回到神的面前，和怎样才能从掌死权者撒但的束缚中得自由。
“基督释放了我们，
叫我们得以自由”这句话的意思是说这两个夙愿已经都得到解决了。并且，解决的唯一
方法就是主耶稣的死而复活。
⑥“称义”一词里面就包含了这两个难题都已得到解决的意思。因着称义，从被定罪
的束缚中得了自由，因着称义，与神的关系得以和好。在这里我还要再强调一遍，这两
件事成为现实唯独因着主耶稣的死和复活。称义教义承载着如此重的分量。
⑦ 所以，第 4 节向“你们这要靠律法称义的”
（4 上）催促要做出决断，在两条路中选
择一条。是靠行律法称义呢？还是靠信基督称义呢？如果要靠律法称义，那就意味着选
择了靠自己的行为称义的路，也就是放弃了“基督的恩典”，这一逻辑是成立的。加拉太
教会所犯的错误在于想把“律法和福音”混合在一起。这样做不是同时拥有二者，而是
同时都失去。
⑧ 所以保罗说你们这要靠律法称义的“是与基督隔绝，从恩典中坠落了”
（4 下）
。这

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正与主耶稣所说“我若不洗你，你就与我无份了”（约 13：8）这沉重的话一个意思。如
果“与基督隔绝，从恩典中坠落”，结果会怎么样呢？“你们若行割礼”，就不是成为律
法的奴仆，而是最终成为恶意利用律法、想捆绑和牢笼我们的撒但的奴仆。所以圣经说：
“罪的权势就是律法。
”（林前 15：56）是靠律法的行为得以“称义和自由”呢？还是靠
着相信基督而得呢？这是二者选其一的问题，而不是一个可以折中的问题。因为选择折
中就是毁损了基督十字架的功效，也使神的恩典无效化了。保罗在第 2 节说“我保罗告
诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了”的理由也在于此。

称义与自由

① 基督为什么必须死呢？第 1 节说基督“叫我们得以自由”，是的，他为了使我们得
自由而死了，就像以色列百姓因着逾越节羔羊的血（死）而得以脱离法老的束缚得以自
由一样。但是第 2 章 21 节说“我不废掉 神的恩，义若是藉着律法得的，基督就是徒然
死了”，这说明基督为使我们称义而死。是的，“称义与自由”就像硬币的两面一样，其
实是一体的，真正的自由是只有在称义教义上站立得稳才能享受得到的祝福，我们一定
要铭记这一点。
② 如果以现代教会的眼光来看，可能加拉太教会是没有什么问题的教会。因为他们并
没有不认基督，而是为了信得更好想额外地遵守律法和行割礼罢了。相反，这恰恰证明
了现代教会已经“真道混乱”
（林后 2：17），失去了属灵的分辨力。证明了他们没有保守
住“基督荣耀福音”（林后 4：4）。
③ 如果要在这方面举出现代教会的几个症状的话，第一是，对自己已经是一个完全堕
落、完全败坏、完全无能的罪人，即对罪论等闲视之。这必然会带来对称义教义置之不
理，对基督为使我们称义而死的十字架福音的绝对性无知的结果。在这样的情况下，他
们的热心就不是在真知识基础上的热心，而是出于自我中心、祈福信仰、医治恩赐、万
事亨通等错误动机的热心。
④ 只有尝过在被律法的轭挟制痛苦的人才明白在自由之下的喜乐。只有在律法之下被
囚过的人，才知道因得释放而感恩。只有尝过在律法之下被定罪之苦的人，才知道享受
称义的欢喜。弟兄们，你们通过律法，遇见福音了吗？对于洞穴里的人来说，太阳的光
像几乎要刺瞎眼睛一样灿烂。但是，因着耶稣基督的救赎得以称义，成为神的儿女、成
为后嗣、成为承受产业的，现代教会是否有因着这一简直无法承受的祝福而夸耀呢？现
在我们不是因割礼问题争论和犹豫，而是面临着比这更露骨、更激烈的挑战。有人否定
保罗书信，嘲笑救赎的教义为屠宰场神学。有假弟兄主张宗教多元主义，教导说其他的
宗教中也有拯救。这样巨大的挑战并非来自教会以外，而且发生在教会里面。而且其威
势是越来越高涨，这也是一个事实。然而，在福音上薄弱的弟兄们仍然会把福音置于一
旁，热心于讨论世上的小学和世上的祝福，还认为会众也会喜欢听这个。耶利米先知的

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叹息——“国中有可惊骇、可憎恶的事，就是先知说假预言，祭司藉他们把持权柄，我
的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢？”难道真的与我们无关吗？我们必须在
二者之间取其一。或者“只夸我们主耶稣基督的十字架”
（加 6：14），或者以十字架的道
理为愚拙，就出到世上去。但是，逼迫主的身体教会的，无论在哪个时代，都是教会里
的像“以实玛利”一样按照血气生的人。“所以要站立得稳”、毅然地与他们争战、保守
福音的真理的时候就是现在。

第二单元（5-12）惟独使人生发仁爱的信心
“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。
”
（6）
① 正如图表所示的那样，本单元的中心在于“凭着信心”
（5）、
“唯独信心”
（6）的“信
心”。而且不单单是信心，而是“使人生发仁爱的信心”（6）。但是，保罗在这里并没有
单单强调信心，而是“信心，盼望（5），仁爱（6）
”，全都提到了。因为在“信、望、爱”
上都完全具备，那才是完全的信仰人格。
② 保罗说：
“我们靠着圣灵。”
（5 上）保罗的逻辑真的让人不禁惊叹。保罗现在劝勉加
拉太信徒“不要再被奴仆的轭挟制”（1）。他给出了秘诀，那就是“唯独信心”。但是，
他并没有说单单地靠“信心”，而是说“靠着圣灵”，即把圣灵放在了前面，这一点是我
们切不可忽视的。这让我们看到了圣经所说的信心与世上的信念之间区别。信念是人的
产物，是自己给自己的心理暗示。相反，基督徒的信心是圣灵所赐的。而且保罗在这里
提到圣灵，是因为圣灵是我们得救恩和得产业的保证。圣经说：
“既然信他，就受了所应
许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到 神之民被赎，使他的荣耀得着
称赞。”（弗 1：13-14）
③ 保罗还说到了要“等候所盼望的义”
（5 下）。
“所盼望的义”指的不是“称义的盼望”
。
我们已经称义了，现在仍旧继续被以为“义”
（罗 8：33）。称义使我们现在与神和好，可
以坦然无惧地来到他的施恩宝座前。但是，这并不是神赐给他儿女的祝福的全部。还有
所盼望的，那就是“等候所盼望的义”这句中所说的“盼望的义”
。
④ 那么，这盼望的义究竟是什么呢？指的是“被称为义之人”要享受到的荣耀。“被
称为义之人”在审判的日子“免去 神的忿怒”
（罗 5：9）了。到那日，可以在神面前站
立得稳的人，唯独是蒙主用义袍遮住其羞耻的人。因此，那时，不信的人要“向山和岩
石说：
‘倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们
忿怒的大日到了，谁能站得住呢？’”
（启 6：16-17）
“不但如此，就是我们这有圣灵初结
果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。
”（罗 8：23）
这一荣耀，即我们卑贱的身体要变成像主一样荣耀的身体，就是“所盼望的义”。而且，
被称为义之人要成为承受神产业的，正如经文所说的那样——“可见，从此以后，你不
是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着 神为后嗣。”（加 4：7）这也正是我们所“等

60
候盼望的义”
。
⑤ 保罗说“我们……凭着信心，等候……”（5）。“所盼望的义”，即免去震怒，得荣
耀，成为后嗣等，这些都是神所赐给我们的应许期票，所以保罗要我们“凭着信心等候”
。
并且，因为这不是做工所得的工价，而是因着信白白得到的，所以保罗要我们“凭着信
心等候”。

等候所盼望的义

① 因此，保罗接下来说：
“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效。
”（6 上）
“割
礼”到底算什么，以致犹太人显出如此执着的心呢？保罗说“在基督耶稣里”。或许在基
督耶稣之外（弗 2：12），即在基督到来以先，割礼可能会成为人所夸耀的，但是基督耶
稣到来之后，受割礼不受割礼就全无功效了。也就是说“受割礼”不能使我们被称为义，
“不受割礼”也不能把我们引到神的面前。割礼只不过是在“蒙应许的子孙来到”
（加 3：
19）以先的训蒙师傅、预表才影子罢了。
② 如果“受割礼不受割礼全无功效”，那到底是什么才有功效呢？保罗再次发出感叹
说：
“惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”
（6 下）耶稣基督到来世上，宣告“成了”
（约
19：30）之后，便“唯独信心才有功效”。但是保罗并没有只说“唯独信心”，而是在其
上附加一个“仁爱”，即“唯独使人生发仁爱的信心”。这便具备信望爱的完全的信仰人
格。
③ 首先，我们来看一下“唯独信心”
。律法要求我们“要……，不要……”，而福音却
说你们只要相信神借着自己的儿子为你们所成就的事。为什么“唯独信心”呢？因为在
升天的主再临之前的日子，正如“义人必因信得生”
（加 3：11）这句所言，就是我们因
相信“所盼望的义”而生的日子。因此圣经说：
“因为还有一点点时候，那要来的就来，
并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。
”（来 10：37-38）说明
这段时间是信徒因信得生的时。
④ 但是，为什么保罗没有说“唯独信心”，而是附加上爱，说“唯独使人生发仁爱的
信心”呢？在加拉太书中，可以说这里是“教义和伦理”的分割点。如果是在第 1-4 章
（教义）的文脉中，保罗一定会强有力地强调“唯独信心”。但是自从第 5 章以后已经进
入对第 1-4 章的论证的应用部分，保罗这样说是为了使爱心与到现在为止一直所论证的
信心能够均衡和调和。因此，他在第 13 节以下反倒强调了爱心，说：“总要用爱心互相
服事（13）
。因为“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了（14）。”从这层意义来看，
基督教伦理都包含在“用爱心互相服事的信心”这一句话之内了，这样说一点也不过分。
⑤ 我还要再做一些说明，即圣经一直以来所强调的“唯独信心，唯独信心”的“信心”
不是“厚颜无耻”的信心。有一句话叫作“信仰主义”。他们主张说：“只要说相信说可
以。只要点头就可以。这样就可以得到拯救。”圣经所要求的信心不是那种赖皮赖脸厚颜

61
无耻地强说相信的信心，而是“用爱心互相服事”的信心。约翰福音比任何一卷福音书
都更强调信心。但是复活的主却问彼得：
“你爱我比这些更深吗？”（约 21：15）他没有
问“更信我吗？”是的，抛下船和网跟随主的时候，只要有信心就可以了，但是目睹了
主的死和复活的此刻，要有“爱”。不单单是爱，而且是“生发仁爱的信心”。

惟独使人生发仁爱的信心

①“爱”在加拉太书中第一次出现是在第 2 章 20 节。那爱不是我们的爱，而是主爱我
们的爱，即“我如今在肉身活着，是因信 神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”但是
第 5 章 6 节的“仁爱”是我们在付出的爱，即爱主，
“爱人如己”
。我们的爱在前面的部
分中并没有出现。为什么呢？圣经说：
“不是我们爱 神，乃是 神爱我们，差他的儿子
为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”
（约一 4：10）因为只有得到了神先爱我们的爱，
这人才能爱神。因此，保罗先讲述了到现在为止神借着他儿子为我们所做的事。使加拉
太人确信了自己因听信这事（福音）已经称义、重生、成为神儿女之后，他在第 5 章才
说“惟独使人生发仁爱的信心才有功效”
，即在信心上添加上了爱。
② 保罗在第 5-6 节提到了信仰的三个重大的要素“信、望、爱”
，保持他所讲内容的
调和和均衡。“凭着信心”，“等候所盼望的义”，“唯独使人生发仁爱的信心”。是的，如
果常存“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”
（帖
前 1：3），就明白再没有任何东西可以附加于其上。
③ 因此，保罗说：“你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？”（7）
又说：“这样的劝导不是出于那召你们的。”（8）也就是说不是出于三位一体神的。耶路
撒冷公会也说不是他们吩咐那些人那样做的，即“我们听说有几个人从我们这里出去，
用言语搅扰你们，惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。”（徒 15：24）那么，是谁
吩咐他们那样做的呢？这样的事情在旧约时代也曾有过。耶和华说：
“那些以幻梦为预言，
又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，
也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。
”（耶 23：32）并指着这样的人说“那些先知
各从邻舍偷窃我的言语”（耶 23：30）
。神并没有差遣他们，也没有吩咐他们，但他们却
“偷窃神的言语”，这样的人在任何时代都有，可以说现今是这样的人更加猖獗的时代。
保罗把假教训比作面酵，说：“一点面酵能使全团都发起来。”（9）异端思想有使人迷惑
的传染性。如果保罗不除去这一面酵，福音真理从初期教会就会遇到危机中。
④ 保罗接下来说：
“弟兄们，我若仍旧传割礼……”
（11 上）这句话与第 2 节的“你们……
若受割礼”形成了绝妙的对称。保罗说你们若受割礼就怎么样？“基督就与你们无益了。”
那么，
“我若仍旧传割礼”，结果会怎么样呢？“为什么还受逼迫呢？”
（11 中）换句话说
就是，“我就不是基督的仆人了”（加 1：10）。
⑤ 保罗继续说：“若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。”（11 下）“讨厌的地方”

62
指的是“绊倒人的障碍物”的意思。这里体现了十字架的两面性。
“十字架的道理，在那
灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为 神的大能。
”（林前 1：18）从这层意义来讲，福
音不可避免地会带来审判。这样说来，所有的人都爱听，都举手欢迎的讲道，可能会成
为哲学讲仪，却不能说是福音真理。
“那十字架讨厌的地方就没有了”这句话意味着，保
罗传福音的各个地方不仅有得救的人，也有因被绊跌倒就逼迫和敌挡真道的反对势力。
何西阿也用了这样一句话结束了他的预言，即“因为耶和华的道是正直的，义人必在其
中行走；罪人却在其上跌倒。”
（何 14：9）
⑥ 有关“割礼”的论证在现代教会也可以成为一个重要的争议话题。因为“割礼”与
人的行为结合在一起，而福音则与完全相信神所行之事的信心有关。如果在信心之外强
调行为，那就有倾向于律法之忧。就容易犯推崇人的责任，而非神的主权的错误。这必
然会造成强调人应当尽的责任过于强调神借他儿子所施恩典的结果。如果这样的话，我
们完全可以称之为“割礼宗教”
。
为什么会强调人的义务（即便人不能完全尽上这义务）过于强调神的主权呢？因为
他们认为这样做就是热心，就是成长的动力。他们怕如果强调神通过他的儿子都已经为
我们成全了，人会没有行为。不但如此，会众们以为像给他们上枷锁一样吩咐他们“要
这样做，要那样做”是好的，这是为什么呢？因为堕落的人类的心中仍存着想高举些什
么、想夸耀些什么以自己为中心的根性。但是以十字架为夸耀的地方，就有心灵的贫穷
（虚心），就会哀恸，就会变得温柔，就会饥渴慕义（太 5：1-12）。一句话，“唯独使人
生发仁爱的信心”。

63
第 5 章 13-26 节, 你们当顺着圣灵而行
钥节 16 节：我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。

正如我们在图表中所看到的那样，第 5 章后半部分（13-26）的中心在于“圣灵”，
即从“当顺着圣灵而行”到“圣灵所结的果子”。圣灵出现了七次。为什么在这里如此强
调圣灵呢？因为与保罗在前半部分如此毅然断然地拒绝的被仪文束缚的生活（在律法以
下的生活）相反的生活就是“顺着圣灵而行的生活”。基督徒并不是独身一人，而是有圣
灵相伴，圣经说：
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从 神而来，住在你们
里头的。”
（林前 6：19）因此，顺着圣灵而行的生活就是“用爱心互相服事”
（第一单元）
的生活。有圣灵内住的信徒身体中因为还存留着罪性，所以“情欲和圣灵”
（第二单元）
在其内彼此相敌。要看一个人是放纵肉体的情欲？还是顺着圣灵而行？就看他结出的是
“情欲的事，还是圣灵的果子”
（第三单元）。下面我们分三个单元来察考本段的内容。

第一单元（13-15）用爱心互相服事
第二单元（16-18）情欲和圣灵
第三单元（19-26）情欲的事和圣灵的果子

第一单元（13-15）用爱心互相服事
“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要
用爱心互相服事。”（13）
保罗的逻辑思维真的令人不禁惊叹。
① 他在第 5 章 1 节说“不要再被奴仆的轭挟制”，在第 13 节却又说“要用爱心互相服
事”。我们再次来思想一下这两节经文。第 1 节说“不要再被奴仆的轭挟制”，提到了“轭”。
那么，
“奴仆的轭”究竟是什么呢？是律法。保罗相当于在说“你们不要再被律法的轭挟
制”。但是，他在第 13 节说“你们要用爱心互相服事”。保罗用什么代替了“轭”呢？是
“爱心”。也就是说，保罗相当于在说“你们要负上爱心的轭，互相服事”
。
② 负律法的轭的生活是像奴隶一样的生活。但是，成为“爱的奴仆”却不是作奴仆，
而是意味着以蒙爱的儿女的身份侍奉神。归回父亲的浪子不是以一个雇工的身份服侍父
亲，而是以儿子的身份作了“爱的奴仆”。同样的事情，奴仆做，就是负“轭”，而儿女
做，却是“爱”。神也曾通过何西阿先知说：“我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放
松牛的两腮夹板（法老的轭）。”
（何 11：4）这指的是神拯救以色列人脱离埃及法老的奴
役之手，使他们作自己的百姓。
③ 那么，我们作“爱的奴仆”要到什么时候呢？第 4 章 2 节说“直等他父亲预定的时
候来到”。主耶稣在父所预定的时候降临了（初临）。再临也是一样的，他在父所预定的
64
时候再临。我们现在是神的儿女，是要承受产业的，但是我们要“用爱心互相服事”
，直
等到主再来的日子。主耶稣说：“便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子，说：‘你
们去作生意，直等我回来。’”
（路 19：13）贵胄总会有得国回来，与他的仆人们算帐的那
一天。
④ 保罗说：
“弟兄们，你们蒙召是要得自由……”
（13 上）这话说明他们是已经蒙召的
人。使徒保罗在蒙召的事上有着与众不同的感激。他在大马色途中，在主对他“扫罗，
扫罗”的声声呼唤中蒙召，那时正是正午。在他蒙召之前的上午，他还是一个“亵渎 神
的，逼迫人的，侮慢人的”
（提前 1：13），但是蒙召后的下午，他却成了主为了托付使命
“所拣选的器皿”
（徒 9：15）。有什么差异呢？以为自己凭着努力（行律法）是一个无可
指摘的人时，他是一个批判他人、折磨他人、“亵渎 神的，逼迫人的，侮慢人的”人，
但因着恩典蒙召之后，他却成了爱的奴仆，这就是差异。所有的基督徒都是蒙召的人。
没有一个人是没有主的呼召自愿成为基督徒的。

自由和恩典

① 保罗说：
“你们蒙召是要得自由”（13 中）。他在第 1 章 6 节说神“藉着基督之恩召
你们”。那么，
“自由”与“恩典”是什么关系呢？所谓“自由”的人，唯独是称义之人。
并且，我们要铭记一点，一切恩典的核心就是称义。神拣选我们、呼召我们、称我们为
义等等，这些完全是他赐给我们这些毫无价值之人的恩典。因此，
“自由和恩典”就像硬
币的两面一样。本应承受震怒的罪人因着恩典蒙了呼召，像被捆绑，被囚禁的死刑犯一
样的罪人蒙了呼召，是要得以自由。
② 保罗说：
“只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。”（13 中）也就是说保罗劝
他们不可放纵，总要用爱心互相服事。
“互相服事”的“互相”很重要。使徒彼得也说过
“最要紧的是彼此切实相爱，你们要互相款待，彼此服事”
（彼前 4：8-10）。
“彼此服事”
的共同体就是爱的共同体，即教会。如果单单一方要服事的话，就要做出牺牲，就会伴
随着苦痛。保罗警诫他们说，如果你们“彼此”相咬相吞（15），即都想为大，都想被款
待的话，那结果只能是“彼此消灭”。
③ 在这里我们要注意的是，“互相服事”指的是我们与邻舍的关系，即与人的关系。
那么，在这里为什么没有提到我们与神的关系呢？不是没有提到我们与神的关系。第 1-4
章所讲的完全是我们与神的关系。保罗在前面强有力地论证了，靠着行律法无法被神接
纳，只有因着相信耶稣基督的救赎而称义，才能与神和好，成为神的儿女，成为要承受
产业的后嗣。每个人都生活在两种关系中，其中最首要的就是与神的关系。我们应当铭
记一点，即只有恢复了与神之间爱的关系的人才能过“互相服事”的生活。
④ 保罗说：
“因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”
（14）要明白这一点，
需要我们有敏锐的洞察力。保罗在这里为什么提到“全律法”
，即又来谈论律法呢？这句

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经文不是要把我们带到律法以下，而是意味着“爱就完全了律法”
（罗 13：9-10）
。犹太
主义者主张外邦人也要行律法才能得救。而保罗却说“用爱心互相服事的基督徒”不是
要废弃律法的人，而是完全了律法。主耶稣说：
“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼
此相爱。”（约 13：34）这话怎么成了新命令呢？利未记第 19 章 18 节不也提到了这句话
吗？是的，但是主的话并没有就此结束，而是继续说：
“我怎样爱你们，你们也要怎样相
爱。”并且，我们主的爱是“为朋友舍命的爱”。所以是新命令。神的儿女、后嗣、承受
产业的人要遵守的诫命就是“爱”。
⑤ 为了防止留下误会的余地，我还要再补充一句。“唯独爱”不是说让我们作一个无
律法主义者。我们来思想一下第 4 章 1-3 节。律法（十诫命）是赐给孩童的诫命，但是
爱的诫命却是赐给最成熟之人的诫命。再没有别的。因为“神就是爱”（约一 4：8）
。圣
经说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。”
（约一 3：16）
难道还有什么是比这更好的诫命吗？因此，保罗说：
“像那不可奸淫，不可杀人，不可偷
盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”（罗 13：9）
“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总
要用爱心互相服侍。”
（13）阿们！

第二单元（16-18）情欲和圣灵
“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意
作的。 ”（17）
保罗现在是在把“你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机
会，总要用爱心互相服事”
（13）这句话具体化。也就是说，怎样的生活才叫作“用爱心
互相服事”的生活呢？
① 保罗在本单元的第一句话就说“你们当顺着圣灵而行”
（16）。如果这样说，有很多
信徒会说“是的，我愿意顺着圣灵而行”。但实际上却常常顺着肉体的情欲而行，而不是
顺着圣灵而行。因此，我们必须更有深度一些地谈一下这个话题。我们遇到大大小小的
事情都祈求圣灵的引导。这是好事，但是我们应当确信的一点是，从圣灵重生我们，即
内住在我们里面的那一瞬间起，就已经在一直引导着我们。诗篇的作者说：
“神自古以来
为我的王，在地上施行拯救。”（74：12）正如他所告白的那样，圣灵自古以来，亘古以
先，从拯救我们的那一瞬间开始，就一直在引导着我们。不妨想一想出埃及的当时，他
们一进入旷野，神就引导他们，白天用云柱，夜晚用火柱。问题不在于圣灵的引导，而
在于我们是否“顺着”圣灵的引导而行。你们既然祈求圣灵的引导，为什么不顺着圣灵
的引导而行呢？
② 保罗说：
“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。”（17 上）经历这两个（圣灵与
情欲）在里面彼此相敌，难以抉择的人是什么人呢？是基督徒，只有基督徒。因为非基
督徒是“属乎血气，没有圣灵的人”
（犹 1：19）。当然，不信的人心里也会有矛盾，有无

66
法抉择的时候。但是，那并不是因不“顺着”圣灵行事而来的矛盾。这样说来，信徒的
内心矛盾肯定会更大。
③ 那么，我要问，既然我们已经从圣灵重生，为什么里面还会有“情欲”呢？使徒保
罗把我们的身体定义为“罪身，必死之身”（罗 6：6，12）。我们的肉身中存留着堕落的
本性，即罪性。情欲与圣灵在信徒里面共存，因此信徒要生活在因二者相争为敌而带来
的矛盾中，直到“肉身得赎”（罗 8：23），即直到得荣耀的时候。
④ 重要的是，在这样的情况下，信徒顺着哪一方行事。保罗说你们“就要脱去你们从
前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。”（弗 4：22）正如他所说的那样，
这旧人被私欲迷惑，因此常常倾向于顺从情欲而行。所以保罗说：
“你们当顺着圣灵而行，
就不放纵肉体的情欲了。”（16）那么，怎样才能顺着圣灵而行呢？必须“在敬虔上操练
自己”（提前 4：7）
。也就是说我们需要这方面的操练。并且敬虔操练的决定性秘诀是看
你的“心思意念”受什么的支配。
⑤ 圣经说：“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是
与 神为仇，因为不服 神的律法，也是不能服。”（罗 8：6-7）只有心思意念受圣灵支
配的时候，才能顺着圣灵行事。但是，这并非一件易事，而且也不是自动就可以形成的
模式。因此圣经说：
“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出（箴
4：23）。因为他心怎样思量，他为人就是怎样（箴 23：7）
。” 是的，“他心怎样思量”，
他的人品也怎样。如果心思意念中充满的都是情欲的事和地上的事，他 肯定是一个顺着
情欲行事的人。
⑥ 那么，怎样才能做到心思意念都顺从圣灵的支配呢？旧约刻在了石版上，而神却说
他要把新约，即“我的律法放在他们里面，写在他们心上”（来 8：10），而不是石版上。
只记在我们拿着走来走去的圣经上是不够的，神要借着圣灵将新约记在我们的心思意念
里。因为人的行动是从心思意念中发出来的。但是，这事不是自动就能成就的。我们必
须渴慕话语，热心教导和学习，
“把基督的道理丰丰富富地存在心里”（西 3：16）
。我们
虽然看起来好像领受人的教导，但是主耶稣说：
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的
圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约 14：
26）我们的教师是圣灵，使我们明白的是圣灵，将话语刻在我们心版上的也是圣灵。

有圣灵引导的秘诀

① 神的话丰丰富富地存在心里之后，还要默想这话语，这样才能使心思意念受那话语，
即受圣灵的支配。使徒保罗在罗马书中说：
“你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治
死身体的恶行必要活着。”
（罗 8：13）他强调了靠着圣灵治死身体的恶行。也就是说把学
过的话语更多更经常地默想，思想属灵的事。更多更优先地默想神借着耶稣基督为我们
所行之事，而非更多思想我做的事和没做成的事。这就是靠着圣灵治死身体恶行的秘诀。

67
但是，即便是想默想神的话语，但如果心版上又没有记下要默想的话语，那怎么办呢？
至少可以在一周的时间里默想主日所听到的话语，像牛倒嚼一样，不断地默想，完成一
周的生活。对于今天的信徒来说，这一点似乎很薄弱。
② 保罗在罗马狱中写信给腓立比的信徒，劝勉他们说：“应当一无挂虑，只要凡事藉
着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉 神。”
（腓 4：6）这句经文中同时出现了“忧
虑和感谢”，如果直译的话就是“虽然有忧虑，但仍要感谢”的意思。如果看面前的事情，
就会被忧虑抓住，越陷越深，但是如果思想神的作为，忧虑就会变成感谢。因为圣经说：
“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。
”（腓 4：7）盼望我们
留意“保守”这个词。这说明有人想夺去信徒的心。
③ 如果要在加拉太书中找到我们应当默想的话语，那就是第 4 章 6 节，即“你们既为
儿子， 神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：‘阿爸，父！’”当
你被肉身的情欲迁引的时候，请按照这句经文所讲的那样，呼叫“阿爸，父”
。肉身的情
欲必然会退去，你定能顺着圣灵而行。在试炼中，我们很容易灰心失望，这时，请你诵
读“可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着 神为后嗣”
（加 4：
7）这节经文。内住在你们里面的圣灵定然会叫你们发出像哈巴谷先知所发出的赞美——
“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，
棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的 神喜乐。”
（哈 3：17-18）这就是
我们靠着圣灵治死身体的恶行的秘诀。我们要思想“他的国和他的义”，换句话说就是，
神的圣名和神的名誉、荣耀，而不是我个人的得失、我的意思和我的自尊心。这就是靠
着圣灵治死身体恶行的生活。这样，“就不放纵肉体的情欲了”。

昼夜思想的人

① 我们来听一听保罗自己是怎么说的，他说：“凡较力争胜的，诸事都有节制，他们
不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑，不像无定向的；
我斗拳，不像打空气的。是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝
了。”（林前 9：25-27）看上去保罗好像看过为了参加奥林匹克竞赛汗流满面地训练的拳
击选手。但是，那位选手为了击倒对手苦苦地训练，但是保罗是为了击倒自己而苦练。
② 最后，我们来看一下希伯来书第 5 章的内容，可能对我们有帮助。第 13 节说：
“凡
只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。”之后又说：“惟独长大成人的才能
吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”
（来 5：14）
“能分辨好歹”指的是
能顺着圣灵而行，而不按照情欲而行。希望大家注意一下本经文正在论证的是什么。这
里提到了“熟练、心窍、练习、分辨”
。无论何人，出生时都是一个婴孩儿，都因不熟练
而有过失败的经历，在这样的经历过程中不断地练习，最后就能达到分辨善恶的高度。
③ 保罗说：“但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”（18）这相当于本单元的结论

68
性话语，因此格外需要我们有洞察力。我要问大家一个问题。那就是，保罗“就不在律
法以下”，那么，弟兄们，你们现在是在律法以下，还是在恩典以下呢？你们是自由人呢？
还是奴仆呢？是已经被称义了呢？还是仍被定罪呢？你们的答案很明确。在恩典以下，
是自由人，已经被称义，但是这不是因为你们做了什么，而是因为相信耶稣基督为我们
所做的事，因此这是完全的恩典。但是，我盼望你们能再检验一下。你或是有在察考第
16-17 节的时候，感觉到“我在律法之下”并且被“我不行”的挫折感和定罪感束缚的经
历呢？因为想到我的属灵水平离圣经的要求太远了。保罗是神学者，但首先他是一个牧
者。什么意思呢？他知道你们会有这样的反应。所以他说“就不在律法以下”了。因为
有内住在你们里面的圣灵帮助你们。盼望你们能拿出勇气来。你们绝不在律法之下。即
便说第 18 节有别的解释，但是保罗的意图是明显的。他绝不是想使读者陷入被定罪的漩
涡中。

按着圣灵的新样服侍的生活

① 下面我们将把我们要察考的经文与罗马书第 7 章结合在一起来思想。学者们就罗马
书第 7 章出现的人是谁而煞费苦心。到底是不是保罗呢？如果是保罗的话，是他遇见主
之前，还是在他遇见主之后呢？在罗马书第 7 章发出“我真是苦啊！谁能救我脱离这取
死的身体呢？”（罗 7：24）这叹息的人是重生的人，还是未重生的人呢？不是的，保罗
写出这话的目的绝不是要说明这些问题。解释第 7 章的钥匙就是“叫我们服事主，要按
着心灵（圣灵）的新样，不按着仪文（律法）的旧样”
（罗 7：6）这句经文。第 7 章出现
的人只不过代表了拼命地想“按着仪文的旧样”解决问题的人罢了。但是如果这种方式
可以解决问题的话，那么主就没有理由为救赎我们而死了，行律法也可以使人称义了。
他是一个常常失败的人。因此按照仪文侍奉的生活没有喜乐，只有定罪感。同样的道理，
如果本段经文是要我们陷入定罪感的话，那么保罗就自己否定了到现在为止他所见证的
话。保罗说的也是“按着心灵（圣灵）的新样” 服事的生活。
② 那么按着仪文的旧样服事和按着圣灵的新样服事有什么不同呢？我们举一个例子
来解释这个问题。我们试想一下在一座一百层的大楼楼顶栏杆上行走和在平地上行走。
在平地上很小的范围内，我们可以走得很好，但是在高层建筑的楼顶栏杆上，就算范围
再广，也无法行走。差异在哪里呢？差异就在于“惧怕和自由”。按着律法服事之人的身
份就像奴仆一样，失误后的“定罪感和惧怕”常常压抑着他们。但是按着圣灵服事之人
是儿女的身份，有自由。
③ 因此，按着圣灵的新样服事的人就会有感恩，即“感谢 神！靠着我们的主耶稣基
督就能脱离了。”
（罗 7：25）为什么感恩呢？因为“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪
了。因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。
”（罗 8：1-2）
即被释放了，不被定罪了，有了自由，有了喜乐，心中有了赞美。比高层建筑楼顶再狭

69
窄的地方，他也能行走了。在他，没有恐惧、害怕和定罪感。因为即便跌倒，神也已经
称他为义了。因此，律法做不到的，不单单是叫我们称义，还有叫我们成圣。
“基督释放
了我们，叫我们得以自由”，只有这种由能使我们顺着圣灵而行，即成圣。

第三单元（19-26）情欲的事和圣灵的果子
“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”（24）
① 保罗说：“情欲的事都是显而易见的。”（19 上）接下来便列举了许多情欲的事
（19-21）。之后，他又说：
“行这样事的人必不能承受 神的国。”
（21 下）这与“不能得
救”是一个意思。因此行第 19-21 节所说这些事的人，不能说他是一个基督徒。我们只
能说这些都是在不信的人身上表现出来的特性。圣经列举了三种人，即“属血气的人，
属肉体的人和属灵的人”
（林前 2：14，3：1，3）。
“属血气的人”指的是没有从圣灵重生
的不信之人。他们不能承受神的国。属肉体的人指的是不成熟的基督徒，他们有顺着情
欲行事的倾向。属灵的人指的成熟的基督徒，顺着圣灵而行的人。我们应当明白，这三
种人共同生活在教会内部。
② 问题是“属肉体的人”。保罗对哥林多教会的信徒说：
“你们仍是属肉体的，因为在
你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？”（林前 3：3）
“属
肉体的人”指的是顺着情欲行事的生命幼小的基督徒。哥林多的信徒还以属灵的人自居。
在这里令我们苦恼的是，“属肉体的人”在教会的成员中出乎意料地占大多数。圣经说：
“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将 神圣言小学的开端另教导你们，
并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。”
（来 5：12）得医治的路就是“要爱慕那纯净的
灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救”（彼前 2：2）也就是说，
从属奶开始，直到“干粮”，“都教训他们遵守”
（太 28：20），除此之外，再没有别的路
可走。
③ 接下来保罗提到了“圣灵所结的果子”，
“就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良
善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。”
（22-23）保罗称之为圣灵的果子，
不是产于肉体的本性的，而是圣灵所成就的“果子”。这里又出现了另一个重点。那就是
“情欲的事”和“圣灵的果子”的差异。
“圣灵的果子”就是顺着圣灵而行所结的果子。
但是，
“情欲的事”指却是被情欲牵引行事的结果。但事实上，情欲的结果不仅表现在不
信的人身上，连信徒身上也有。被权力欲、名誉欲等牵引着做事时，也可以取得巨大的
成就和成果。但是，那些不过是情欲的事罢了。为什么出于情欲的称为“事”
，而出于圣
灵的却称为“果子”呢？因为情欲的事都是神不认可的事。在工程被火试验的日了，都
要烧毁。我们应当以谦卑的心如此问自己，即“我所做的事是没有价值的情欲的事呢？
还是圣灵的果子呢？”
④ 保罗说：
“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。
”
（24）可以说这是本单元的小结论。“属基督耶稣的人”（24 上）是什么人呢？“是已经

70
把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（24 下）的人。这说的并非是第 2 章 20 节
所说“我已与基督同钉十字架”的联合教义。因为联合教义说的是在亚当里的“我”
，即
我们的旧人在基督里死去，重生为新造的人，而本句经文所说的却是“把肉体连肉体的
邪情私欲同钉在十字架上”，换句话说就是把情欲钉在十字架上。这意味着我们要决断的
成圣的生活。有一点是我们要注意的，那就是要钉在十字架上的是罪的本性，而不是我
“自己”。关于这一点，罗马书第 6 章说：“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；
倒要像从死里复活的人，将自己献给 神，并将肢体作义的器具献给 神。
”（罗 6：13）
自己和肢体是相互区别的。
⑤ 保罗说：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互
相嫉妒。”（25-26）我们应当思考一下保罗为什么要这样说。保罗在第 15 节说“若相咬
相吞”，而在本节却说“不要彼此惹气，互相嫉妒”。他之所以这样说，可能是因为满有
恩典和平的加拉太教会因异端的侵入而发生了分裂和纷争的事情。或者是保罗为了警诫
后世教会，防止他们“相咬相吞，互相嫉妒”。无论是哪个原因，总之，这不是顺着圣灵
而行，而是顺着情欲而行之时才会发生的破坏性的事情。

71
第 6 章, 只夸十字架的人
钥节 14 节：但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而
论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

第 6 章是加拉太书的最后一章了。如图表所示，本章的中心为“受割礼不受割礼都
无关紧要，我只夸十字架”，并且对十字架的夸耀要通过“话语教导事工”来成就。第 6
章大体上可以分为两部分。第 1-10 节讲述了实践伦理，第 11-18 节又回到了本书的重要
争议点“割礼问题”，再一次强调了割礼毫无价值。那么，保罗用了关十节的内容来讲述
实践伦理的目的是什么呢？一直以来，“福音的真理”，即称义和自由都受到两个极端的
威胁。一个是企图使基督徒再次被律法的轭挟制的律法主义者，另一个极端是“把自由
当作放纵情欲的机会”
（加 5：13）的无律法主义者。保罗的这一劝勉正是为了同时指正
这两个错误，使我们在信仰上保持均衡。可以说这是对“顺着圣灵而行”（加 5：16）这
句话的具体应用。
加拉太书是一本保守福音的真理的辩证书。保罗在一开始说：
“我希奇你们这么快离
开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。”
（加 1：6）但在最终结束时却说：
“但我断
不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”
（加 6：14）“只夸十字架的人”就是保
罗。保罗对加拉太的信徒们说：
“弟兄们，你们通过这封书信也有了这样的确信吗？”好，
下面我们将分三个单元来察考本章的内容。

第一单元（1-5）各人的重担要互相担当
第二单元（6-10）我们行善，不可丧志
第三单元（11-18）紧的就是作新造的人

第一单元（1-5）各人的重担要互相担当
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又
当自己小心，恐怕也被引诱。”
（1）

①“若有人偶然被过犯所胜”
（1 上），这样的时候，我们应当怎样做呢？保罗给出了两
方面的劝勉，第一个劝勉是“你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来”
（1 中）。到了
这里，保罗称加拉太的弟兄们为“属灵的人”
。当知道，察考加拉太书至此的弟兄们，你
们也成了属灵的人。保罗劝勉“就当用温矛的心把他挽回过来”。挽回是挽回，且要用温
柔的心挽回。这里也体现了顺着情欲而行和顺着圣灵而行的区别。遇到这种情况，若顺
着情欲而行，那就会论断，就会定罪。但温柔却是圣灵所结的果子（23）。
② 如果罪进入了教会共同体中，我们不能对其置之不理。因为“一点面酵能使全团都
72
发起来”（加 5：9）
。但是如果以论断和定罪的方法为对策的话，这便是律法所做的事，
而不是圣灵所做的事。这样做最终只会失去他，而不会将其挽回。温柔的心也正是主的
心（太 11：29）。因为主曾说：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的
时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。”（太 18：15）十有八九会将其挽
回，因此便得着了那弟兄。
③ 第二个劝勉是“又当自己小心，恐怕也被引诱”
（1 下）。圣经说：
“他们遭遇这些事
都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前 10：11）这话的意思
是说，圣经所记载的所有事情自然都要成为我们的鉴戒，但教会共同体中的成员也起到
彼此引以为鉴的作用。既有顺性的，即值得效法的鉴戒，但同时也有我们在本节经文中
看到的警戒，即逆性的鉴戒。
④ 保罗接着说“你们各人的重担要互相担当”（2 上）
。因为教会就像有很多肢的一个
身体一样，所以“各人的重担要互相担当”
（2 上）。在急行军的队列中，如果有一个士兵
因软弱而落伍，其他士兵背着他的行李继续前进，这是纯属常识性的事情。因此罗马书
第 15 章 1 节说：“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”“如此，
就完全了基督的律法。
”（2 下）这一点很重要。为什么应当担当软弱战友的重担呢？为了
完成作战任务。十字架的精兵为什么应当“重担互相担当”呢？
⑤ 这里有一个要点，那就是教会打的不是个人战，而是团体战，明白这一点至关重要。
比方说“亚干犯罪”
（书 7：19）。因着他犯罪，攻破固若金汤的耶利哥城的神的军队在一
个叫作“艾”的小城面前败逃，致使很多人牺牲。因此，教会并不是只要我个人好就可
以。因为要共同胜利，所以在教会共同体中如果出现什么犯罪的事，一定要马上处理，
需要互相担当重担。也就是说，教会成员要有团体意识，我一个人做得不好的话，这不
是我一个人失败，而是会影响到整体。
⑥ 所以“你们各人的重担要互相担当”这句话意味着超越帮助他的层面，而是说要积
极地承担他的担子，即把他的担子当成我的担子。因为他是与我们一样的肢体，我们同
属一个整体。人体是一个有机的整体，众多的肢体中只要有一个受到损伤，整个身体就
无法正常活动，甚至会失去生命。因此，爱弟兄就是爱自己，弟兄的重担就是我的重担，
这一觉悟“就完全了基督的律法”
。如果不这样，而是像一个独行侠一样行事的话，那个
共同体会怎么样呢？保罗说：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”
（3）

各人必担当自己的担子

① 我们把第 2 节和第 5 节做一个对照，保罗说完“你们各人的重担要互相担当”之后，

在第 5 节说“各人必担当自己的担子”这就体现了调和和均衡。如果过于强调家庭的重
要性，就会对教会等闲视之。过分强调信心，就会忽略行为的重要。不是只有北极才冷，
南极也一样冷。因此信仰的均衡很重要。只强调要担当软弱弟兄的重担，有时候会出现

73
把自己应当担的担子也转给别人的情况。所以第 2 节所说的“重担”是自己无法担当的，
而第 5 节所说的担子是自己应当担的，二者的意义不同。所以圣经说：
“信主的妇女若家
中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会。”
（提前 5：16）
② 如果对上述内容做一个概括的话就是，第一：“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同
受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”
（林前 12：26-27）第二：
“各人必担当自己的担子”。因为如果把我自己应当尽的本分也
转嫁到别人身上，那就是把痛苦带给了那个肢体。总之，我所在的共同体可能因为我一
个的缘故得荣耀，相反，也可能承受痛苦。如果教会成员都铭记这一点，那就会成为一
个有责任感的肢体。

第二单元（6-10）我们行善，不可丧志
“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”（6）
如果说第一单元的中心在于“你们各人的重担要互相担当”，即信徒相互间的关系，
那么第二单元的中心则在于牧者与信徒间的关系。
①“受教的”，即信徒遇见好的“施教的人”，是一种任何东西都换不来的宝贵的恩典。
主耶稣“升上高天的时候，将各样的恩赐赏给人”，“他所赐的有使徒，有先知，有传福
音的，有牧师和教师”
（弗 4：8，11）。牧者是我们的元首主基督赐给教会的最好恩赐（礼
物），这一点是我们要铭记的。
② 因此说“当把一切需用的供给施教的人”。教牧书信中说：
“那善于管理教会的长老，
当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。”
（提前 5：17）保罗说“当把
一切需用的供给施教的人”，指的是信徒应当给牧者以经济上的援助，以便可以使牧者在
传讲真道方面专心，但是这只是第一层意罢了。牧者对信徒的期待绝不仅限于物质。正
如保罗所言，“一切需用的”。保罗在这样劝勉的同时，也嘱托信徒说“你们以祈祷帮助
我们”（林后 1：11）
。在祈祷上帮助牧者是一切需用当中最好的。
③ 同时，保罗也呼吁信徒，说：“你们也要照样用宽宏的心报答我（林后 6：13）
。要
心地宽大收纳我们（林后 7：2）。”受教的人向施教的人敞开心扉，用心来接纳他们，这
对他们来说是最贵重的。箴言中有关于这一方面的光照，即“你要使父母欢喜，使生你
的快乐。”那么怎么才能使父母欢喜呢？“我儿，要将你的心归我。”（箴 23：25-26）人
心比什么都宝贵，而且也不是可以随便想给谁就给谁的。因此，信徒向牧者敞开心扉，
要比物质的给予更能给牧者带来安慰和激励。保罗对加拉太的信徒说：
“（你们）接待我，
如同 神的使者，如同基督耶稣。那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也
都情愿。”（加 4：14-15）由此可见，加拉太人在恩典当中的时候，他们是这样做的。
④“施教的”职分是如此荣耀的职分，但是我们也应当记得，这同时也伴随着相应的
责任。第 5 章 10 节说：
“但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。
”第 1 章 8 节中甚
至说这样的人“应当被咒诅”。雅各书第 3 章 1 节说：
“不要多人作师傅，因为晓得我们

74
要受更重的判断。
”因为这样的服事关系灵魂的生死。因此保罗的牧会异象是“正如你们
已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样”
（林
后 1：14）。他在写给帖撒罗尼迦教会的信中说：
“我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么
呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗？因为你们就是我们的荣耀、
我们的喜乐。
”（帖前 2：19-20）安慰和嘱咐自己“用福所生的”，
“如同母亲乳养自己的
孩子，好像父亲待自己的儿女一样”（帖前 2：7，11）
，使他们在主耶稣的日子得以被建
立，还有什么比这更有价值的事吗？到那日，信徒抓着牧者的手，说“我以养充我，使
我成为今天这个样子的牧师为骄傲”，也就是说保罗就是带着这样的盼望牧会的。因此，
“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人”
。

当把一切需用的供给施教的人

① 但是，保罗继这句话之后，又接着说：
“不要自欺， 神是轻慢不得的。
”（7 上）那
么，保罗这是对谁说“不要自欺”呢？还有，怎样才叫“自欺”呢？这句话与接下来的
话是结合在一起的——“人种的是什么，收的也是什么。”
（7 下）这样说来，无视“人种
的是什么，收的也是什么”这一法则的生活就是自欺，嘲讽种什么收什么的真理的行为
就是在轻慢神。
② 问题在于保罗这话是指着谁说的呢？“种什么就收什么”是一个普遍法则，也是真
理。因此，这是对所有加拉太的信徒说的话，同时也是所有信徒都要铭记的话，这一点
是很明确。同时，这也是“施教的人”应当严肃思想的话。因为，第一，讲道就是撒种
的事，按照撒的是什么收的就是什么的法则，或收取永生，或收取灭亡，这一巨大的责
任就担在牧者的肩上。旧约时代的很多先知（假先知）“自欺，轻慢神”，撒下坏种子，
以至收取灭亡，主耶稣当时也是同样的情况，所以说这是牧者应当严肃思想的话。第二，
从文脉来看也是一样的，前面说过了“当把一切需用的供给施教的人”，后面又说“我们
行善，不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成”
（9）
，这都是与话语事奉有关的。讲道，
不是别的，就是撒种的工作。只要你真的相信种的是什么，收的就是什么，并且不自欺，
不会错误地认为神会被轻慢或欺骗，所以就相信会有种什么收什么的审判，这样的话，
你该会多么恐惧战兢地传讲话语啊！保罗就是因为知道了这一点，所以他说：
“我们不像
那许多人，为利混乱 神的道，乃是由于诚实、由于 神，在 神面前凭着基督讲道。”
（林后 2：17）
③ 保罗接着说：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收
永生。 ”（8）这里便出现了对照。“情欲和圣灵”，
“败坏和永生”。这里会出现两个问题。
第一个是，顺着情欲撒种的是谁，顺着圣灵撒种的又是谁呢？第二个是，那么怎样才叫
“顺着情欲撒种”
，又怎样才叫“顺着圣灵撒种”呢？我们可以认为“顺着情欲撒种”指
的是以第 5 章 19 节所说的“情欲的事”为生活原则的不信之人。因为圣经说“行这样事

75
的人必不能承受 神的国”
（加 5：21），
“必从情欲收败坏”
（8）。但是，基督徒虽然不能
完全按照顺着圣灵生活，不能完全顺着圣灵撒种，但是却不是“必不能承受 神的国，
必从情欲收败坏”的人。
④ 也就是说，
“顺着情欲撒种”指的并不一定是像“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像”
（加
5：19-20）等那样的恶行。因为，如果是与“我们没有一个人为自己活，也没有一个人
为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是
主的人。”（罗 14：7-8）这一宣言中的原理相违背的生活，即便在道德层面来讲是好的，
也分明是在“顺着情欲撒种”。最终就只能“收败坏”
。因为是“顺着情欲”
（8 上），即为
了自己的荣耀而做的。这些要随着情欲的败坏而败坏，与这个世界承受同样的结局，那
就是被火烧毁。
⑤ 这样一来，“顺着圣灵撒种”的意思就不言而喻了。令人感到意外的是，信徒中有
很多人持二分法观点，即认为“做教会的事情就是顺着圣灵撒种，做世上的事情就是顺
着情欲撒种”。这看起来是对，但是不都是这样。保罗劝勉当时的奴隶们说：“你们作仆
人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼
前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行 神的旨意。”（弗 6：5-6）也
就是说要以“恐惧战兢”的心做事，以免因为自己的错误使主的名对亵渎。如果如此为
了“他的国和他的义”做事，那么基督徒所做之事都是“遵行神的旨意”的。那么，他
就是顺着圣灵撒种的人。
⑥ 关于“撒种”，我在这里还要再强调一点，那就是，正如他自己所说的那样，为福
音痴狂（林后 5：13）的保罗在说到“种和收”的话题时，我们很难认为他仅仅按照一般
意义来这样使用这两个词。保罗在他写给哥林多教会的信中说：
“我栽种了，亚波罗浇灌
了。”（林前 3：6）也就是说他把自己的工作比作撒种的工作。是的，事工当中必然“有
种的，有浇灌的，有师傅，有为父的（林前 4：15），有立根基的，有在其上建造的（林
前 3：10）”。但是，
“撒种，生产，立根基”的事在先。
“撒种，重生，根基”指的就是传
扬神的作为，即福音。牧养和教导是前者的产物，是随后而来的。这个时代太过性急了，
在未曾撒种之地要收割，未曾生产却要牧养，未曾立好根基却要建造。

到了时候就要收成

① 第 9 节开头说“我们”。保罗没有说“你们”，而是把自己也包括在内，说“我们”。
这里说“我们行善”，圣经所说的善并非意味着道德性的善，而是意味着对抗邪灵工作的
圣灵的工作。保罗现在所讲善不是像社会改良工作和救济贫民的慈善工作那样的善行。
保罗称自己的宣教工作为“打美好的仗”。约瑟对想要杀死他的哥哥们说的话也会有助于
我们理解，他说：
“从前你们的意思是要害我，但 神的意思原是好的，要保全许多人的
性命，成就今日的光景。”（创 50：20）是的，撒但想害人类，但是神的意思原是好的，

76
要赐生命给万民。因此，圣经所说的“善”的意味着献身于“他的国和他的义”。
② 保罗鼓励，说：
“不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成。”
（9）这话给传福音的
人带来安慰，同时也是一种警戒。因为知道，有很多主的仆人在行善的过程中丧志了（从
摩西、以利亚身上就可略见一斑），现在也有丧志的（参考，提后 4：10），将来也会有丧
志的，所以他说“不可丧志”。行善的人，即撒播福音的人什么时候会感动丧志呢？认真
撒种了，但收的却很少的时候，最终就会丧志，严重受挫。保罗激励我们说：
“若不灰心，
到了时候就要收成。”“若不灰心” 这意思是“如果不放弃”，如果用军士性用语来表述
就是“不后退”。因此圣经说：“你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。他若
退后，我心里就不喜欢他。”（来 10：35，38）圣灵早就知道当兵的会灰心，于是激励我
们说“行善，不可丧志”。尽管如此，还是灰心丧志，那最终只能说明不相信“种的是什
么，收的也是什么” 这一神的不变法则，除此之外，别无其他解释。也就是说，他是在
自欺，说得严重点就是在轻慢神。
③ 保罗说：“所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（10）
保罗再一次以对教会共同体的劝勉，结束了本单元的论述。如果他没有说第 10 节的内容，
那“种的是什么，收的也是什么”的真理差点就被理解为与一般信徒无关的内容了。保
罗的逻辑总是用意周全。也就是说，第 10 节与第 1-5 节的内容是相联系的。也就是这个
意思。保罗说——“你们各人的重担要互相担当”（2），但是“各人必担当自己的担子”
（5），如此，
“有了机会，就当向众人行善”（10）
。

第三单元（11-18）紧的就是作新造的人
“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！”（11）
保罗现在正要结束为福音的真理（加 2：5，14）辩证的加拉太书。我们来看一看他
下的结论。
① 他说：
“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！
”这里所说的字好像与“我保罗亲
笔问你们安。凡我的信都以此为记，我的笔迹就是这样”
（帖后 3：17）这句中所说的“以
此为记”的意思不同。因为这不仅仅是问安，用大字所写的内容是对到现在为止所谈内
容的总结，是非常重要的内容。所以保罗这样说的目的是为了使我们的注意力集中到这
里。这句话的意思应当是“你们应当注意我是多么强有力地强调这些话”
（约翰.斯托德）。
那么，保罗最终如此想强调的话究竟是什么呢？
②“凡希图外貌体面的人”（12 上），这是第一句话。这是在指责假冒为善的信仰。主
耶稣最厌恶的不是别的，正是这“假冒为善”。因为这与显露自己本相的悔改的样子是相
反的概念。主耶稣到底有多么讨厌这假冒为善呢？他甚至一连七次说“有祸了”。 跟随
主的人大部分都出身低微，但是却不像法利赛人那么恶。难道这与我们没有关系吗？
③ 使徒保罗到在最后又一连五次提到“割礼”，这是因为到现在为止，这一直是一个

77
重要的论点。假师傅们主张行割礼的理由有三个。第一个是因为“希图外貌体面”（12
上）。那么，可以说保罗所说的“割礼”就是今天我们“希图外貌体面”的一切假冒为善
行为的代名词。也就是说今天也有“受割礼的”
。那么，与之形成对照的，即保罗用大字
所写要强调的内容又是什么呢？他说“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造
的人”（15），即重生的人。这指的是与外貌体面正相反的内在的改变。割礼是人做的事
情，但是“重生”却是只有圣灵才能做的工作。今天的我们生活在太过重视“外貌体面”
的时代。
④ 他们主张行割礼的第二个理由是因为“怕自己为基督的十字架受逼迫”
（12 下）
。“怕
为基督的十字架受逼迫”与不知道十字架的荣耀没有什么区别，进一步来说，就是“以
基督的十字架为耻”
。这里面磐踞着重大的欺骗。现代教会虽然没有因为“怕自己为基督
的十字架受逼迫”而主张割礼的人。但是却有因为怕如果传讲“十字架的道”会受到排
斥，被以为所传的是愚拙的道理，怕影响教会的复兴，使教会失去人气，就用“他的理
学和虚空的妄言”（西 2：8）掳掠会众的讲道人。
⑤ 他们主张行割礼的第三个理由是“他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿
意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。”（13）保罗的逻辑简直无懈可击。他们主
张行割礼不是出于遵守律法的热心。他们是否因着没有遵守律法而哀恸呢？没有。他们
反倒只知道论断别人，定别人的罪。那么，他们为什么要推崇割礼呢？为了制造可夸口
的东西。保罗称这些人为“妄自行割的”
（腓 3：2），即实际上是损伤肉上的人。保罗用
大字写着，要强调的是什么呢？保罗说：
“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的
十字架。”
（14 上）保罗在腓立比书中痛痛快快地说：
“应当防备犬类，防备作恶的，防备
妄自行割的，因为真受割礼的，乃是我们这以 神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠
着肉体的。”
（腓 3：2-3）这样说来，不以夸耀十字架的福音为至高无上的使命，反倒夸
耀世上的小学，这样的人就是今天的“受割礼的”。

只夸十字架的人

① 弟兄们，保罗到底为什么说“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架”
，
现在你们可以说出理由了吧？因为神称我们为义（加 2：16），叫我们重生（加 3：2），
使我们成为了神的儿女（加 4：6），成为了承受神产业的（加 4：7）。
难道这还不够吗？还不足吗？
“……神的儿子……他是爱我，为我舍己。”（加 2：20）“基督既为我们受了咒诅，
就赎出我们脱离律法的咒诅。”
（加 3：13）因此，保罗断然地说：
“但我断不以别的夸口，
只夸我们主耶稣基督的十字架。
”（加 6：14）那么，我们怎么样呢？“人称义”为什么是
一个紧迫的问题，如何才能成为可能，现在你们有确信吗？你是否因此只夸十字架呢？
这些是我们必须回答的。还有比这更紧迫的问题吗？还有比这更大的好消息吗？还有比

78
这更令人感动和感激的话语吗？
尽管如此，福音的核心称义教会仍然在讲台上渐渐消失的话，这就证明了是在把福
音推置一旁，没有任何解释的余地。就像老底嘉教会一样，把主关在了门外。尽管如此，
你还在说自己在传福音的话，那你所传的无疑是“别的福音”。
所以，加拉太书也在向现代教会辩证福音的真理。
② 在这里，我们要注意保罗强调了“肉体”一词。
“凡希图外貌体面的人”
（12），
“不
过要藉着你们的肉体夸口”（13），他们还尚未明白“基督荣耀福音的光”（林后 4：4）
，
除此之外，再没有别的解释。与此相对照的是，“新造的人”（15），“只夸我们主耶稣基
督的十字架”
（14）的人。这样的人身上会结出圣灵的果子（加 5：22）。
③ 保罗说：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经
钉在十字架上。”（14 下）简单点来说就是，我在我与世界之间已经筑起了一堵墙这一极
端的表达。正准确一点来讲就是“我与世界之间有十字架相隔”的意思。也就是说，
“对
我来说，在世界上我已无可去之处，我眼中只有救赎主”，即我只夸十字架。意思就是说，
从世界的角度来看我，我在十字架后面，我看世界时，也是通过十字架来看世界。出埃
及当时实际上也发生过这样的事。前有红海阻住去路，法老的追兵就要来到眼前，在这
样命悬一线的危机时刻，发生了什么事情呢？“在以色列营前行走 神的使者，转到他
们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。在埃及营和以色列营中间有云柱，一
边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近。”
（出 14：19-20）正是这个。因此，基督徒是“外
貌体面和肉体可夸口的”都钉在十字架上的人，是以因基督的十字架而受的逼迫为荣耀、
“只夸我们主耶稣基督的十字架”的人。这似乎也在向我们发问——你愿意站在哪一边
呢？
④ 保罗说：
“凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和 神的以色列民。
”（16）
“照
此理而行的”指的是顺从通过加拉太书所启示福音的人。
“神的以色列民”指的不是肉身
的以色列，而是“真以色列”
（约 1：47），即基督徒。
“愿平安、怜悯加给他们”
，这是祝
祷。加拉太书中一共出现了两次祝祷。因为最后一节说“弟兄们，愿我主耶稣基督的恩
常在你们心里。阿们！
”这一结语也是祝祷。为什么又单加上“恩”这一项呢？因为前面
说“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的”（加 1：6）
，但这里却确信了神已
经叫他们归回到“主耶稣基督的恩”之下了。恩典的河水所流到之处都必绽放平安和怜
悯的花朵。
⑤ 保罗说：“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。”（17）保罗
身上所带着的耶稣的印记会是什么呢？我不打算从神秘的角度来解释这个问题，把这个
印记理解为他事工当中在自己身上得到的痕迹，因为他说：
“我比他们多受劳苦，多下监
牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被
棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。”（林后 11：23-25）
那么，保罗在本书信的结尾讲这些话的目的是什么呢？保罗应当是为了说明，就像当时

79
的奴隶们身上都有印记一样，我身上也有基督的仆人，基督的奴仆的印记，更进一步来
讲，这就意味着我作使徒的凭据。还有，这相当于保罗的签名，证明这是保罗所写的书
信，最重要的是，保罗在这里用身体带着的印记印了印，保证了到现在为止他所辩证的
福音是真理。

80
牧会书信

81
 序言
牧会书信对当今时代“属神的人”更为切实一些，因为现代教会所面对的问题要比
提摩太和提多当时面对的问题严重提多。

那么，当时作者写牧会书信的目的是什么呢？
保罗写提摩太前书的目的是，叫提摩太“知道在 神的家中当怎样行”
（提前 3：15）
。
神的教会就应该遵守这些。
他写提摩太后书的目的是为了命令提摩太“你要持守，教导并传讲这真道”
。这不仅
是殉道之前的保罗的命令，同时也是主耶稣留给我们的大使命。现代教会同样也要遵定
这一命令。
提多书中，保罗在讲述“神为我们所做的（福音）的同时，也阐明了信徒的责任”。
一句话，保罗写此书就是为了要我们过“福音引导的生活”。现代教会也应该严格遵守“因
为……所以……”这一顺序。

牧会书信中经常出现的字样就是“你，但你……”
。这样写是为了叫“属神的人”知
道自己的身份。相对来说，“他们”一词也出现了多次。这指的是那些传“异教”的人。
这很重要，弄明白这两者的关系与否，直接决定了能否理解牧会书信的“精神和写作目
的”。因为这意味着“你”和“他们”的区别，即“你”要和“他们”不一样。
圣经说：
“耶和华见人在地上罪恶很大……惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。”（创 6：8）
挪亚与他们不一样。拒绝埃及的荣华富贵的摩西也与他人不一样。十个族长说不可能进
入迦南地的时候，唯有约书亚和迦勒说“不”
，显出了与他们不一样。耶洗别的时候，那
七千名没有向巴力屈膝的先知也与“他们”不一样。最终也没有拜尼布甲尼撒王所立金
像的沙得拉、米煞、亚伯尼歌也都不一样。没有屈服于哈曼的末底改也不一样。提醒提
摩太说“但你……”的保罗自己也不一样。在彼得，巴拿巴等人因害怕奉割礼的人而装
假的时候，保罗当面责备彼得，守住了福音真道。当“他们”都跪拜偶像的时候，“你”
选择了死，那么你就是不一样的。
那么，
“你”和“他们”究竟应该怎样不一样呢？见证说明这点正是本书的写作目的。

当今时代应该不一样的“你这属 神的人”，就是你。

刘道顺 牧师

82
提摩太前书

83
 目录
提摩太前书全景 / 7
• 第一章 正道和异教之间的矛盾 / 15
• 第二章 教会的大祭司性使命 / 33
• 第三章 服事 神的家的人的资格 / 46
• 第四章 引诱人的邪灵的道和圣灵的道 / 59
• 第五章 当像服事家人一样服事教会 / 74
• 第六章 要守这命令，直到耶稣基督显现 / 86

84
 提摩太前书全景

主题：在神的家应该怎样行

提摩太前书，提摩太后书和提多书被称为牧会书信。因为这几卷书是，老使徒保罗
为了帮助他年轻的门徒提摩太和提多，写给他们的书信。提摩太前书和提多书是在同一
时期写的，而提摩太后书是在保罗殉道之前写的，是保罗的最后一封信。此时，
“打过那
美好的仗，跑尽当跑的路”的保罗，在这封书信中，预将他自己靠其争战的圣灵之剑和
事工之路上紧握在手的话语的接力棒传给他的后继人提摩太。保罗写给提摩太的两封书
信中，前书具有明显的牧会书信的色彩，但相比之下，后书就多了一些个人色彩，好像
一个老使徒在整理和总结了自己的工作之后，最后嘱托自己所爱门徒的一封遗书。
保罗在谈到他写提摩太前书的目的时，说：
“我指望快到你那里去，所以先将这些事
写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在 神的家中当怎样行，这家就是永生 神的
教会，真理的柱石和根基。”（提前 3：14-15）因此，提摩太前书的中心就在于“神的教
会”。保罗说：
“这家就是永生 神的教会”。那么，在神的教会里应该如何行（服事）呢？
这也正是提摩太前书的主题之所在。下面我们就来概括一下提摩太前书各章的主题：

第一章 正道和异教之间的矛盾

第一章的钥节为“……我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打
那美好的仗”
（18）。保罗去马其顿的时候，将提摩太留在了以弗所。当时有“传异教”
（1：
3）的人出现，保罗要提摩太留下来阻止他们。因为假教师们的教导“如同毒疮，越烂越
大，败坏好些人的信心”
（提后 2：17-18）。这样，
“正道和异教”之间的战争就是不可避
免的了。这场战争从创世记第 3 章 15 节开始，一直会持续到主耶稣再来的时候。保罗在
第一章中命令提摩太，说：“我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，
叫你因此可以打那美好的仗”
（18）
，在最后一章中，他再一次嘱咐提摩太，说：
“但你这
属 神的人要……为真道打那美好的仗”
（6：11-12）
。保罗将自己一生的工作定义为“美
好的仗”，他说：“那美好的仗我已经打完了”（提后 4：7）。这使我们看到了牧会的紧张
性。

第二章 教会的大祭司性使命

第二章的中心在于祷告一词，保罗命令提摩太，说：
“我劝你第一要为万人恳求、祷
85
告、代求、祝谢”（1）
。这里的祷告说的不是个人的祷告，而是礼拜的时候所作的祷告。
祷告就是我们来到神的宝座前服事神。那么，教会为什么要给“万人”
（所有的人）代祷
呢？因为因着耶稣基督的中保事工，我们有了“大祭司”的身份。旧约时代大祭司在神
的面前事奉，并不是为了自己，而是为了所有的百姓。祷告是一种祭司的职务，即来到
神的面前事奉神。如果说第一章的主题是要我们将从神那里得来的话语代神传给百姓的
话，那么，第二章的主题可以说是要我们代替所有的人向神祷告。这样，祷告也是以成
就“他的国和他的义”为目的的一场“美好的仗”。

第三章 服事 神的家的人的资格

第三章所讲的内容是“服事神的家的人的资格”
，也就是“监督和执事”的资格。他
们是属灵战争中神的军队的指挥官。教会为了担当第 1-2 章中所说的使命，需要领导者，
但是这个领导者也不是任何人都可以作的，一定要装备好的具有一定资格的人才能坐这
个位置。因此，这个资格标准就比较严格了。这令我们不得不深刻反省——领导者的品
质下降是否是造成现代教会品位低下的原因之一呢。

第四章 引诱人的邪灵的道和圣灵的道

第四章中，出现了“引诱人的邪灵和圣灵”
（1）。属灵的战争也就是圣灵和邪灵之间
的战争，但是这战争不是他们亲自来打的，而是他们以各自的人为媒介进行的战争。
“话
语”是他们的武器。“教导”是他们的战争方式。保罗督促鼓励提摩太，说：“这些事，
你要吩咐人，也要教导人”（11），“你要以……教导为念”（13），“你要谨慎自己和自己
的教训，要在这些事上恒心”（16）。注意：属灵的战争，是圣灵和邪灵之间的战争，是
话语之战，教导之战。

第五章 当像服事家人一样服事教会

第五章的内容是有关如何照顾教会内部不同阶层的人的教训。钥词就是“……如同
（1-2）
父亲，……如同弟兄，……如同母亲，……如同姐妹” 。也就是说要像服事家人一
样来服事教会的人。教会与家庭的关系就像身体的肢体一样，密不可分。只有健康的家
庭聚集在一起，才会组成健全的教会。然而，现在家庭成为了攻击的对象，许多家庭正
在一步一步被破坏。这不可能不成为教会的一大威胁。为什么强调一定要像服事家人一
样服事教会呢？目的就在于和睦，合一。因为只有这样，教会才能健康，才能发挥作用，
才能在属灵的战争中取得胜利。

86
 第六章 要守这命令，直到耶稣基督显现

第六章是本书的结论部分。本章作者再一次强调了本书最重要的写作目的之一——
警戒“异教”
（3-5），督促提摩太要“为真道打那美好的仗”
（12）
。并以“属神的人”称
呼提摩太，且指出他应该“逃避和追求”（11）的事。最后指示：“要守这命令，毫不玷
污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”（14），这就将本书的写作对象由提摩太扩
展到了到主耶稣再临的时候为止的所有蒙召的牧者。

在 神面前和基督耶稣面前的嘱咐

“嘱咐”一词在牧会书信中经常出现。大概约有十次左右。例：
“我在 神和基督耶
稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：……”（5：21）；“我在叫万物生活的 神面前，并在向
本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，
直到我们的主耶稣基督显现。”（6：13-14）这次与以往不同，保罗在书的开头介绍自己
的时候，说：
“奉我们救主 神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗”
（1：
1）。因为属灵的兵士就是要以遵守命令为天职，即“因命令而生，因命令而死”
，这也恰
恰是牧会书信的精神所在。同时这也是数点“二十岁以外能出去打仗的”
（民 1：3）人数
的旷野教会的精神，
“他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华
所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。”
（民 9：23）

要在敬虔上操练自己

作为打美好之仗的神的兵士，自我操练是必要的。这操练有两个方面。
第一是自我斗争。用一个词来表达就是“敬虔”。本书信短短的几章中，敬虔一词就
出现了九次，可见保罗对其的强调。所谓敬虔就是体现我们和神的正确关系的敬畏之心。
敬虔的人体现出的一种信仰人格——在作事之前首先学会做人。从这一意义上讲，敬虔
就是自我操练的战争。这种顺服不是自然生成的，必需要“在敬虔上操练自己”
（4：7）
。
一个牧者，如果在与自己的斗争中，也就是敬虔生活失败的话，那么，他也无法服事好
神的教会。
第二是与敌人之间的斗争。我们的敌人是谁呢？保罗通过提摩太前后书提到了“恐
怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里；脱离他（魔鬼）的网罗”
（提前 3：7，提后 2：26）这
样的话，这就告诉我们，我们的敌人是魔鬼，也就是撒但。牧会也就是使神的百姓“不
落在魔鬼的网罗，脱离魔鬼的网罗”，并好好照顾他们。那么，我们这场属灵的战争的武
器是什么呢？也许大家会觉得有些意外，其实属灵的战争就是“话语之战”
。

87
 要在教训的事上恒心

因此，本书信中着重强调了警戒异端。保罗的第一句话就表明了他的目的——“我
往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教”（1：3），后又
警戒有人落入“异教”，说：“在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和
鬼魔的道理”
（4：1），
“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的
道理……”（6：3-5）
。
那么，如果想不落入异端的诱惑，我们应该怎么办呢？只要教导就可以。教导的事
不知有多重要呢！保罗多次向提摩太强调教导的重要性——“这些事，你要吩咐人，也
要教导人”（4：11）；“你要以宣读、劝勉、教导为念”（4：13）；“你要谨慎自己和自己
的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”
（4：16）
。
撒但的战术中，首先就是拦阻我们，叫我们不信耶稣基督。这是使我们不得救的毁
谤。一旦我们信主以后，他就施展第二招——使我们不能学习，以便使我们成为无知的
人，无能力的人，无武装的人。这样我们就成了对撒但不会造成任何危险的可有可无的
人。圣经说“信道是由听道来的”，不单单正确的信仰是听来的，败坏人的心灵的毒草一
样的“信”也是听来的，它“如同毒疮，越烂越大”
（提后 2：17）。神说你吃的日子必定
死，撒但却说你吃的日子不一定死。夏娃就不应该听了撒但的谎话。
因此，保罗称“神的话语”为“圣灵的剑”。正因为他知道这一点，保罗说：“那善
于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”
（5：17）
。
从这一层意义上来看，一个牧者，如果懈于教导的话，就好像自己解除羊群的武装
一样，相反，一个信徒，如果懒于学道的话，就好像主动要成为撒但的俘虏一样。因此，
为了有效地教导信徒，就应该设立善于教导信徒和管理“ 神的教会”的监督，为了使牧
者“专心以祈祷传道为事”
（徒 6：4），就应该设立管理财政和行政的“执事”
（3：8-13）。

牧会书信的核心——福音

保罗在本书信中不仅指示提摩太“在神的家应该如何行”，还说明了这样行的理由。
他说：
“只有一位 神；在 神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”
（2：
5）那么，主耶稣基督是如何作他的中保工作的呢？“他舍自己作万人的赎价”（2：6）。
这就说明了主耶稣死而复活都是为了谁的什么。
保罗说：
“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。
’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪
人中我是个罪魁。”
（1：5）这表明了“你们不是自己的人，是重价买来的”
，那么，现在
答案已经很明显了——“所以要在你们的身子上荣耀 神”（林前 6：19-20）。
我们不可忘记，神不但称他用逾越节羔羊的血救赎的以色列民为“我的百姓”，更称
他们为“我的军队”
（出 7：4，12：41，51）。所有的基督徒都是“耶和华的军队”，是被

88
招来的十字架的兵士（提后 2：4）。
首先，我们要在敬虔上操练自己。
然后，用圣灵的剑，即用神的话语武装自己。
之后，再投身到保卫真理和传扬真理的战斗中。并且要在学习和教导上有恒心。因
为这就是建立神的教会，破坏撒但的诡计的美好的仗。
弟兄们，我奉主的名再一次嘱咐你们：一定要边学边教导，牧会的事上没有捷径可
寻。

89
 第一章 正道和异教之间的矛盾
18 节 ： 我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，
将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。

第一章的钥匙就藏于第十八节——“……我照从前指着你的预言，将这命令交托你，
叫你因此可以打那美好的仗”（18）。那么打这“美好的仗”的对手是谁，其目的又是什
么呢？我们通常认为这“美好的仗”指的就是我们向不信的人传福音。当然，不可否认
传福音是美好的仗，不过撒种故然重要，可管理也同样重要。因为疏于管理的话，土地
就会荒废。保罗去马其顿的时候，因为在以弗所有人传“异教”，所以他吩咐提摩太仍要
留在以弗所，制止他们的行为。假教师的话“如同毒疮，越烂越大，就败坏好些人的信
心。”（提后 2：17-18）因此“异教”和“正道”之间就不可避免地会产生争战。这也是
牧会过程中较为困难和紧张的部分。
与其他书信不同，保罗在本书信中说他自己是“奉……基督耶稣之命”（第一单元）
作使徒的。保罗写牧会书信的目的在于阻止传“异教”，推动传“正道”
（第二单元）。保
罗见证说他自己本是一个逼迫教会的人，但是他“蒙了怜悯（第三单元），……给后来信
他得永生的人作榜样”（16），他要以此来告诉所有的人：人人都有机会蒙神的怜悯。并
且作为本章的结论，保罗在本章结束时命令提摩太要“打那美好的仗”（第四单元）。第
一章的结构是：保罗直接奉主“基督耶稣之命”（1）作使徒，现在他又把这“命令”交
托给“因信主作我（保罗）真儿子”的提摩太。本章将分为四个单元来分析：
第一单元（1-2）奉命作使徒
第二单元（3-11）异教和正道
第三单元（12-17）主怜悯我，派我服事他
第四单元（18-20）要打那美好的仗

第一单元（1-2）奉命作使徒
“奉我们救主 神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，”
（1）
① 本单元是“作基督耶稣使徒的保罗，给那因信主作我真儿子的提摩太”的信的序
论部分。牧会书信的特征体现在开始时说：“奉……之命，作基督耶稣使徒……”，而其
他书信在开始时则说：
“奉 神旨意作基督耶稣使徒……”（林后 1：1，弗 1：1）
。虽然
这两句话在意思上差不多，但是说话人要传达的语气却有所不同。
② 保罗说他是奉谁的“命令”作使徒的呢？对，他说他是“奉我们救主 神和我们
的盼望基督耶稣之命”作使徒的。保罗在第二章三节和第四章十节中也称神为“我们的
救主”。那么为什么称神为“我们的救主”呢？因为制定救赎计划并推动救赎工作运行的
正是神。因此，福音也被称为“神的福音”
（罗 1：1）
。
90
 ③ 称神为“我们的救主”的使徒保罗，称耶稣基督为“我们的盼望”。因为无论新
旧约，我们“唯一的盼望”就是耶稣基督。盼望各位不要把这句当作形式上的一句话。
我们查考旧约圣经的时候，若是看当时人类的行为，是否可以看到希望和得救的盼望呢？
答案是不能。我们看到的只是绝望。因此，旧约圣经的两大核心主题是：
“叫人知罪和见
证耶稣基督”
（约 5：39），因为这里才有人类的盼望。那么现在我们若看这个世界的话，
是否能看到希望呢？答案无疑还是否定的。因此，圣经说：
“我们得救是在乎盼望；只是
所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”
（罗 8：24-25）。耶稣基督第一次降临的时候，显明了他对我们的拯救，他的再临将完成
他对我们的拯救，所以说“基督耶稣是我们的盼望”
。
④ 保罗说：
“奉我们救主 神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，
写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父 神和我们主基督耶稣
归与你！
”在这短短的两节经文里，他三次提到了主耶稣基督的名，可见保罗对主耶稣的
仰慕之情之深。在此要强调的一点是：保罗始终没有把耶稣和基督分开来说。他坚信神
在旧约圣经中所应许的基督就是耶稣，并且，这位耶稣不仅仅是基督，还是我们的救主。
还有一点值得注意，那就是人称代词的问题，保罗三次都用了“我们”一词——“我们
救主 神，我们的盼望基督耶稣，我们主基督耶稣”，这样写意在表明这位救主基督耶稣
不仅仅对保罗具有这样的意义，对提摩太，并且对所有的基督徒来说，都具有同样的意
义。所以我们对主耶稣最为恰当的称呼应该是“我们的主基督耶稣”。但是现在有很多基
督徒经常说“奉耶稣的名祷告”
，把“基督”和“耶稣”分开了，这一点我们应该注意纠
正。
⑤ 保罗称提摩太为“因信主作我真儿子的”（2 上）。保罗在寄给哥林多教会的信中
写到：
“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了
你们”
（林前 4：15）。提摩太就是保罗在基督耶稣里用福音生的儿子。我们不可忽略“在
基督耶稣里”这个短语。这样，用福音生的人就是“在基督耶稣里”的人，也就是名字
被登在基督的家谱（生命册）上的人。若有人有可以称其为“因信主作我真儿子”的门
徒的话，那么这人就是有福之人。

恩惠，怜悯和平安

① 使徒保罗在问候语的最后说：“愿恩惠、怜悯、平安从父 神和我们主基督耶稣
归与你！”
（2 下）他在每封信中都要以“恩惠和平安”为人祝福。如果单纯地将其看成是
形式上的问候语的话，就是只知其表不知其里了。这是福音一种压缩版，是对福音的一
种含蓄性的表现方式。如果从救赎史的角度来观察“恩惠和平安”（3）这个短语的话，
就会明白其深远意义，并因此而感恩。因为“恩惠和平安”是神命令祭司为百姓祝福时
所说的祝福词的部分要素。神命令祭司要这样为百姓祝福（民 6：22-27）
：“愿耶和华使

91
他的脸光照你，赐恩给你。
”神是怎样赐下他的“恩”的呢？希望大家注意这一句——“耶
和华使他的脸光照你”
。旧约时代是人的罪恶使耶和华“掩面”
（赛 59：2）的时代。但是
以马内利事件是耶和华的脸光照我们的最大启示。主耶稣基督宣告说“成了”
（约 19：30）
的时候，会幕中的幔子从上到下裂为两半，这才使神的脸光照我们，赐恩给我们成为了
可能。神又命令祭司为百姓祝福时要这样说：
“愿耶和华向你仰脸，赐你平安”
（民 6：26）
。
是的，只要“耶和华的脸光照”我们，赐恩惠给我们，并且“耶和华向你（我们）仰脸”
，
换言之，只要耶和华不向我们掩面，无论遇到什么样的环境，我们都能得享平安。正如
执事司提反一样。保罗所说：“愿恩惠、……平安……归于你们”，这是神在旧约中应许
的祝福，在新约中借着基督耶稣得以成就了。
② 但与其他书信不同的是，本书信中增加了“怜悯”一词。这也是牧会书信的特征
之一。那么，在此为什么要加上“怜悯”这一项呢？因为保罗深深体验到一个奉召作福
音战士的人要经历多少的苦难，所以他恳切地祈求神“怜悯”要继自己之后打那美好之
仗的提摩太。保罗也称自己是“蒙了怜悯”
（13，16）之人。从这层意义上来讲，我们应
该以蒙受主的怜悯为满足。

坐在天上的主啊，
我向你举目。
看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，
使女的眼睛怎样望主母的手，
我们的眼睛也照样望耶和华我们的 神，
直到他怜悯我们。
（诗 123：1-2）

愿“恩惠、怜悯和平安”临到当今主耶稣忠诚的仆人。

第二单元（3-11）“异教”和“正道”
“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教”（3）
① 本单元的中心在于牧者的特权——“教导”
（话语）
。以色列民族是神在世界万民
中所拣选的他的选民。那么，他们的特权是什么呢？圣经回答说：
“这样说来，犹太人有
什么长处（特权）
，割礼有什么益处呢？凡事大有好处，第一是 神的圣言交托他们”
（罗
3：1-2）。那么，牧者的特权是什么呢？是祝福权吗？正确答案就在于——“神的圣言交
托他们”。这是无与伦比的荣耀，也是无可替代的特权。
② 但是在本单元中却说有人传“异教”（3）。这种现象不仅存在于初期教会，随着
时间的推移，这一危险性反而是有增无减。之所以保罗去马其顿时，叫提摩太留在以弗
所，就是为了要他阻止他人传“异教”
，宣扬“正道”
（10）。保罗称之为“美好的仗”
（18）。

92
 ③ 那么，“异教”的特征又是什么呢？第一：“听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱”
（4），引起争论。现在更是如此。他们把圣经放在试验台上，胡乱分解成许多部分，却
还美其名曰高等批判学和底本说，圣经六十六卷，被他们分得没有哪一卷是完整的。圣
经是圣灵感动不同的作者记下来的，如果我们不凭着信心接受，而把圣经作为试验对象，
凭人的理性随意评判的话，就会“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却
不明白自己所讲说的、所论定的”（6-7）
。
④ 圣经说：
“这等事只生辩论，并不发明 神在信上所立的章程。
”（4 下）在此，重
点单词是“神……的章程”。所谓“章程”，就是制定计划，并且按照计划一步一步推动
事情发展的意思。福音不是用来随机应变的，而是无懈可击的“神的章程”。因此圣经说：
“这福音是 神从前藉众先知在圣经（旧约）上所应许的”（罗 1：2），现在成就了。假
如保罗没有大马色路上的经历，他肯定会成为一个向谁都不示弱的“辩论家”。但是，他
却成为了“痴迷于福音”的使徒，他说：
“他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富
传给外邦人。又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之 神里的奥秘，是如何安
排的”（弗 3：9）。
⑤ 那些传“异教”的人也就是“想要作教法师”
（7 上）的人。坦率地说，今天的讲
道人中有很多都是八面玲珑的“教师”，他们才高八斗，学富五车，活像一本百科全书。
可这又是怎么一回事呢？是因为他们都怕世人都认为“十字架的道理”是愚拙的吗？不
然，为什么他们的讲道中没有“十字架的道理”呢？显然，他们想要作教师的目的，并
不是为了“发明 神在信上所立的章程”
，不过是为了炫耀自己的才识而已。

律法的功用

① 保罗说：
“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师”
（6-7 上
）。他说这话
是在警戒“异教”
（3-6）。但是在这一文脉当中，保罗却又话锋一转，说他们“想要作教
法师”
（7 上），转而讨论起“律法”来了，这是怎么一回事呢？从第七节到第九节的内容
中多次谈到有关律法的事。这是因为他们在研究律法（广义来说就是旧约圣经）的时候，
并没有发现“神的章程”的主人公就是基督耶稣（约 5：39），反而陷入了“谁更有知识”
的辩论当中。比方说，“法利赛人中有的说：‘这个人不是从 神来的，因为他不守安息
日（在安息日为人治病）’”（约 9：16）
；又如，
“有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的
门徒掐了麦穗，用手搓着吃。有几个法利赛人说：
‘你们为什么作安息日不可作的事呢？’”
（因为他们视“用手搓”为劳动）
（路 6：1-2）那些教师们只知道安息日的表面意义，却
不知道基督是“安息日的主”。主耶稣对他们说：
“我父作事直到如今，我也作事”
（约 5：
17），这件事显明了“神的章程”。
② 保罗接着写到：
“我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。”
（8）他这样说不是
在藐视律法，也不是要废掉律法。而是说只要我们用得合宜，“律法原是好的”。那么，

93
怎样用才算是“用得合宜”呢？首先，从伦理角义来讲，
“律法不是为义人设立的，乃是
为不法和不服的”（9 上）设立的。神赐律法的首要目的就是叫人用其遏制自己犯罪（9
下-10）。如果神不赐下律法的话，那么这个世界真的要无法无天了。从神学方面讲，圣
经说：“律法本是叫人知罪”（罗 3：20），“是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里”
（加
3：24），这是神赐下律法的最终目的。这也就是律法合宜的使用方法。
③ 第十节说：律法“或是为别样敌正道的事设立的”
（10 下），把“别样敌正道的事”
与“正道”相对照。那么，究竟什么才是“正道”呢？第十一节接着说：
“这是照着可称
颂之 神交托我荣耀福音说的”
（11）
，指明了这正道就是“福音”。当然我们不能轻视“正
道”中的伦理教训，不过，请看一下第九节和第十节中所列举的一系列罪行。在这十四
条罪行中我们有必要注意一条，即“不虔诚和犯罪的，不圣洁……的”
（9 中）。这些罪行
都是涉及到与神关系的问题，也就是说都是神学问题。因此，如果不能使我们和神建立
正确的关系，不能使我们得救的话，就算是再高尚的学问，也不能称之为“正道”。
④ 由此可见，第十一节，也就是本单元的核心部分和结论部分，点明了什么是相对
于“异教”的“正道”。此节有三个重要词：
“可称颂之 神”，
“照着……交托我”
，和“荣
耀福音”。神同样也把这个荣耀的福音交托给了弟兄你，你会把这荣耀的福音抛于脑后，
而去讲“异教”吗？

律法和基督徒的关系

① 在此我们有必要谈一下“律法和基督徒的关系”，因为在这一点上产生了混乱。
前面我们已经提过律法的两种功用——“叫人遏制自己犯罪”和“叫人知罪”。那么，问
题是：在新约时代，律法也会起到叫基督徒遏制自己犯罪的作用吗？回答只是否定的。
因为无法按照律法上所规定的去惩治犯罪的人。律法上规定“触犯安息日的人，犯奸淫
罪的人”是要用石头打死的，但是教会却无法施行这一条。但这在旧约时代是可以施行
的，因为旧约时代是神政王国时代，以色列国就是教会，律法就是国家的法律，所以可
行。如果律法在犯罪的人身上得不到施行的话，那么，毫无疑问，这个律法已经失去了
效力。
② 这样的话，可以说律法“叫人知罪”功用还在发挥着功效吗？是的。反而基督徒
更加需要律法（广义来说就是旧约圣经）。且来看一下旧约中登场的人物，有哪一个是靠
自己的行为称义的呢？但是，圣约将他们记录下来，不是为了要叫我们看他们的罪，而
是要我们以他们为镜子，照出我们自己的罪来。
③ 因此，如果我们深入观察旧约圣经的话，会发现两大脉络，一脉是“女人的后裔”，
神一直维系着这个脉络，使之不至中断，因为人类得救的盼望就在于此。另一脉是从其
始祖开始的“人类的犯罪”。神的计划是要这两大脉络在基督耶稣的十字架上汇合，所以，
圣经称基督耶稣为“末后的亚当”（林前 15：45）。若不是在律法下被定罪的人，就不会

94
明白称义的恩典；若不是在律法下被束缚的人，就不会懂得得救的自由；若不是被看守
在律法之下的人，就不会有被福音释放的喜悦（加 3：23）。因此，对于现在的基督徒来
说，律法仍旧有“叫人知罪”的效力。但我们要明确一个事实，那就是：既然被称为基
督徒，那么，就是已经脱离罪和死的律（律法）了，因此就不在律法之下，乃在恩典之
下了（罗 8：2，6：14）。
④ 这样看来，新约时代就没有办法遏制犯罪吗？“不在律法之下”这句话难道不是
有些危险吗？圣经说：
“这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？
断乎不可！”
（罗 6：15）斩钉截铁地作出了回答。凭着律法咒诅的力量是不可能遏制犯罪
的，旧约时代失败的结局已经给了我们很好的证明。而在新约时代，
“生命圣灵的律”
（罗
8：2），即十字架上的“爱的律”发挥了这一功用。

唯有爱的诫命

① 主耶稣将这个概括为两点：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的 神。这是诫命
中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切
道理的总纲”
（太 22：37-40）。但是主耶稣不仅仅主讲“爱”的老师，他更把爱赐给我们，
说：
“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”
（约 13：34）正因为有这一份爱在心中，基督
徒甚至连自己的仇敌都可以去爱，“所以爱就完全了律法”（罗 13：10）。
“爱”不仅能使
我们遵守律法中要求的“不要杀人，不可奸淫，不可偷盗……”；还可以使我们达到更高
的境界——“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命”（约一 3：
16）。
“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”
（约一 3：3）。对于基督徒来讲，
爱是唯一的律。
② 保罗说：“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心
生出来的。”
（5）连系上下文来看，这“命令的总归”指的就是旧约圣经的记录目的，也
就是律法的记录目的。神对他的子女的期待只有一个，即“爱”
。圣经称爱为“至尊的律
法”（雅 2：8）。并且这“爱”不是一般的爱，而是从信心生出来的爱。那么怎么才能达
到这种爱的境界呢？答案就在本单元的结论部分第十一节之中——“这是照着可称颂之
神交托我荣耀福音说的。”明白了吗？这只在于“福音的大能”。这福音不仅仅是消极地
遏制犯罪。主耶稣说：
“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”
（约 15：13）
，基督徒
就是领受了这份大爱的人。只有领受了这份爱的人才能“为了他的国和他的义而舍命”。
那么，圣经后面为什么写着十诫命，是说我们至少要遵守这十条诫命的意思吗？如果是
这样的话，那主耶稣岂不是徒然钉死在十字架上了吗？在“十诫命”之处真的应该大大
地写上“爱”字。因为“十诫命”本是记在石碑之上，而“新诫命”是写在心上的（来 8：
10）。只有“从无伪的信心生出来的爱”
（5）
“神荣耀的福音”
（11）才是能与异教一较高
下的正道。

95
第三单元（12-17）主怜悯我，派我服事他
“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他
。”（12）
① 本单元可以说是保罗的见证。那么，其中心是在于“蒙怜悯”（16）呢？还是在
于“派我服事他”（12）呢？我经过深思熟虑，最终将二者合一，将本单元的中心立为：
“主怜悯我，派我服事他”
。保罗说：
“我从前是亵渎 神的，逼迫人的，侮慢人的”
（13）
，
这一陈述是层层递进关系，先是亵渎 神的，然后是逼迫人的，最后是侮慢人的，一层比
一层性质更加恶劣。保罗在亚基帕王面前也说过自己是个侮慢人的人，他说：
“我就把许
多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的
话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑”
（徒 26：10-11）
。按常理来说，
保罗应该尽力地掩藏过去的这些不光彩行为，但是，他并没有那样做，反而毫无保留地
全说出来了。
② 那么，保罗在此一再强调自己不光彩的过去是什么用意呢？显而易见，是为了对
比突出显明“ 神交托我荣耀福音”
（11）。主耶稣交托给保罗两样，第一样是“福音”
（11）
，
另一样是“职份”，即，
“传道和使徒”
（2：7）职份。那么，又是什么使一个侮慢人的人
成为使徒的呢？
③ 使侮慢人的扫罗成为保罗的不是别的，正是“荣耀的福音”。主耶稣光照侮慢人
的扫罗使他“得知 神荣耀的光显在耶稣基督的面上”
（林后 4：6），并且“以我（扫罗）
有忠心，派我（保罗）服事他”（12）。想到主耶稣如此将“福音”的“职份”交托给自
己，保罗就向主感恩，他说：
“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣”
（12 上）。并且赞美
主耶稣，说：
“我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”
（14）
。保罗在其
他书信中提到这一点时，说：
“我今日成了何等人，是蒙 神的恩才成的”
（林前 15：10）。
④ 当保罗还叫扫罗的时候，他就是一个以“教师”自居的法利赛人，与传“异教”
的人没有什么区别，是个逼迫信主的人的热心狂，他自己亲口作见证说：
“我又在犹太教
中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”
（加 1：14）。那时，他
也曾用“异教”来敌挡“正道”。他之所以暴露自己不光彩的过去，其目的是为了要突出
说明虽然自己如此不好，但是神将荣耀的福音和职份交托给了自己。与扫罗一同逼迫教
会的人中，有谁会想到这个迫害教会的扫罗竟然会成为基督的使徒呢？曾经因为扫罗入
狱受刑的基督徒，和曾被扫罗一群人用石头打死的执事司提反，他们谁会想到这个扫罗
会成为外邦人的使徒，并且为见证福音而殉教呢？
⑤ 保罗说：
“然而我还蒙了怜悯”（13 中）。第十六节也说：“然而我蒙了怜悯”，并
且提出两点原因：第一，“因我是不信、不明白的时候而作的”（13 下）
，第二，“因耶稣
基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”保罗的意思
就是说神使他发生一百八十度的大转变，其目的是要“给后来信他得永生的人作榜样”，
也就是作了一个典范。因此，保罗感慨地说：
“这话是可信的，是十分可佩服的”
（15 中）。

96
那么，“这十分可佩服的”话，其内容是什么呢？

得永生之人的榜样

① 圣经说：
“基督耶稣降世，为要拯救罪人”
（15 上）
。这就是应传给所有人的“荣
耀的福音”。但问题是这福音只对知道和承认自己是罪人的人才有用。所以保罗说：“在
罪人中我是个罪魁”（15 下）。
② 经文中多次出现了“恩（14），怜悯（16），忍耐（16）”等词。简而言之，保罗
的话就是这个意思——“所有的人都应听我话，因这话是可信的。众所周知，我从前是
亵渎 神的人，逼迫人的人，侮慢人的人，像我这样穷凶极恶的人，神尚且长久忍耐，
赐恩给我，怜悯我，难道神不更加怜悯你们，赐恩典给你们吗？在罪人中我是个罪魁。”
这就是“给后来信他得永生的人作榜样”的含义。这就是保罗痴迷于福音的表现。
③ 保罗蒙了神如此大的恩典和怜悯，那时，他的心境如何呢？保罗赞颂神，说：
但愿尊贵、荣耀归与
那不能朽坏、不能看见、
永世的君王、独一的 神，
直到永永远远。阿们！
（17）

在此，蒙怜悯的人有两个任务，第一是赞美神——“愿尊贵、荣耀归与 神，直到永
永远远”（17），第二是传福音——“这话是可信的，是十分可佩服的”（15）
。
第四单元（18-20）要打那美好的仗
“我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美
好的仗”（18）
① 本单元的中心就在于“打那美好的仗”（18 下）。“打仗”一词总是给人带来一种
不好的印象，太初之时也没有这样的争斗。但是因为人类的始祖被撒但诱惑，成了撒但
的奴仆，所以，为了恢复人类与神原有的关系，这场美好的仗是再所难免的了。因此，
保罗“将这命令交托”给提摩太。“打那美好的仗”不是可供我们选择的众多选项之一，
而是最高命令。在最后一章保罗又对提摩太，说：
“你要为真道打那美好的仗”
（6：12）。
在提摩太后书中保罗“嘱咐”（提后 4：1）提摩太“务要……”，给他下了一道严格的命
令。
② 那么，打仗的对象又是谁呢？你一定会回答“撒但”，对，就是撒但。但是，对
此我们还应有更具体更明确的认识。第三节为我们提供了答案。保罗吩咐提摩太留在以
弗所的目的是为了让他“嘱咐那几个人不可传异教”。在最后一章中，保罗再三警戒说：
“若有人传异教……”，由此可见，异教对教会的影响之大，毒害之深。保罗在提摩太后
书中说：
“他们的话如同毒疮，越烂越大”
（提后 2：17），在提多书中又说：
“这些人的口

97
总要堵住”
（多 1：11）。因此，我们应该明确知道，首先我们就要和传异教的假教师打这
美好的仗。但是，在异教泛滥成灾的今天，又有几个提摩太能够站出来，捍卫福音，与
异教和假教师战斗到底呢？
③ 保罗也将自己的工作定义为“美好的仗”，他说：
“那美好的仗我已经打过了，……”
（提后 4：7）。保罗的战争是从两方面展开的，一方面是向不信的人展开的宣教之战；另
一方面是与假教师展开的真理保卫战。我们从使徒行传和书信中不难看出，后者比前者
更为艰巨，更使保罗痛苦。因为大部分书信的写作目的不是宣教，而是对抗那些假教师。
例如，犹大写信，说：
“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，
就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。因为有些人偷着进来，
就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们 神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认
独一的主宰、我们主耶稣基督。
”（犹 1：3-4）
④ 联系上下文，我们可以看出，保罗命令提摩太“打那美好的仗”，其实是一场真
理保卫战。基督教两千年的历史是捍卫真理的历史，同样，现代教会也面临着紧迫的状
况，同样要为了捍卫真理打那美好的仗。但是当今的实际上，太多的牧者不太关心保卫
真理，只关心自己教会表面的复兴。因此，我们务要铭记：牧会书信所关心的焦点在于
“捍卫真理，教导真理，传扬真理”。

捍卫真理

① 那么，用什么来打这美好的仗呢？保罗对提摩太说：“我儿提摩太啊，我照从前
指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗”（18）。问题是“从前指
着你的预言”到底是什么呢？如果我们联系第四章第十四节，认为在提摩太接受众长老
按手的时候，赐给了他什么预言的话，那么，这种说法不但脱离了文脉，而且这种解释
也是站不住脚的。用按手时所赐的“预言”能与异教抗衡吗？又怎么抗衡呢？这样，今
天我们也同样要用按手时所得的“预言”来打那美好的仗吗？保罗在提摩太后书中，对
提摩太说：
“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。
也要交托那忠心能教导别人的人”（提后 1：13，2：2），“但你所学习的、所确信的，要
存在心里，因为你知道是跟谁学的”（提后 3：14）。由此可知，“从前指着你的预言”指
的是保罗向提摩太所传的福音真理。保罗用这把真理之剑征战过。现在他正想要把这根
传福音的接力棒传给了提摩太。
② 保罗嘱咐提摩太要“常存信心和无亏的良心”
（19 上）一语道出了打美好的仗的
战士必须具备的两样：第一是信心，第二就是无亏的良心。第一章第五节和第三章第九
节同时提到了这两样——信心和良心，可见其份量之重。保罗接着说：“有人丢弃良心，
就在真道上如同船破坏了一般”
（19 下）。拥有这两样可以说是一种内在的战争，也就是
说有人在持守“信心和良心”之战中败下阵来了。

98
 ③ 这样 ，信心与良心之间又是什么样的关系呢？信心与福音为伴，良心同伦理为友。
如果把“良心”比作是器皿的话，那么，
“信心”就是这器皿中所盛的宝贝。如果良心这
个器皿破碎了的话，那么其中所盛的宝贝自然也就保不住了。这也就是保罗说“有人丢
弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”的意义所在。传“异教”的人，不但丢掉了教
义上的信心，而且还丢掉了良心，也就是说，在伦理方面他也败坏了。
④ 保罗提到两个人，说：“其中有许米乃和亚力山大”（20 上），连名字都清楚地写
出来了，可见这二人的影响之坏之大。在提摩太后书第二章第十七节又提到了许米乃，
说：“他们的话如同毒疮，越烂越大”，可见许米乃这等人用言语败坏了很多人的信心。
提摩太后书第四章第十四节说：“铜匠亚力山大多多地害我，主必照他所行的报应他。”
这两个亚力山大是否是一个人，无从可知。保罗说：
“我已经把他们（许米乃和亚力山大）
交给撒但”了。保罗在寄给哥林多教会的书信中，说：
“要把这样的人交给撒但”
（林前 5：
5），意思就是说 责罪他们，使他们不再教别人。保罗说：
“这些人的口总要堵住”
（多 1：
11），也就是说要用“那美好的仗”将那些毁谤侮辱真理的人除掉。保罗紧接着就强调，
说：“使他们受责罚就不再谤渎了。”（20 下）
⑤ 第一章的中心在于——阻止传“异教”（3），跟从“正道”，即，“神交托我荣耀
福音”（11）
。保罗称之为“美好的仗”（18）。这也同样是现代教会所面临的争战。

99
 第二章 教会的祭司性使命（祷告）
5 节 ：因为只有一位 神；在 神和人中间，
只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。

第二章的核心主题是“祷告”。保罗对提摩太说：
“我劝你第一要为万人恳求、祷告、
代求、祝谢”
（1）
。这里所说的祷告不是个人祷告，而是礼拜中的公祷。那么，为什么教
会要为“万人”代祷呢？因为借着基督耶稣的中保，我们被赋予了“祭司”的职份。祷
告就是来到神的面前，侍奉神。我们来看一下旧约时代大祭司的工作。祭司不是为了自
己侍奉神，而是为了百姓。如果说第一章的主题是代表神，传扬神所交托的福音的话，
那么，第二章的主题就是代表所有的人，来到神的面前，向神祷告。这样，就可以称“祷
告”也是为求“他的国和他的义”的又一种美好的仗了。
保罗把“为万人代祷”
（第一单元）放在了教会的优先顺序的第一位。但是，要怎么
样才能“为万人代祷”呢？保罗为我们揭晓了答案，即，
“只有一位 神；在 神和人中
间，只有一位中保”
，他就是“唯一的中保基督耶稣”
（第二单元），借着他，我们就可以
为万人代祷。接着保罗又立足于救赎原理，论到了“男女的作用”（第三单元）。我们下
面就分这三个单元来分析一下本章的内容。
第一单元（1-4）要为万人代祷
第二单元（5-7）唯一的中保基督耶稣
第三单元（8-15）立足于救赎原理论男女的作用

第一单元（1-4）要为万人代祷
“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢”（1）
① 保罗对提摩太说：
“我劝你第一要……”
（1 上）。对此，我们首先应该考虑到一个
问题，即，教会建立的首要目的是什么。首先是侍奉神，即敬拜神。至于传道，行善工
等等，都是其次的。所以保罗说：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢”。那
么，教会为什么要为万人代祷呢？这正是我要强调的一点，因为神赋予教会祷告的特权
正在被错误地使用。祷告指的是来到神的宝座前，侍奉神的一种行为。为此，神在旧约
时代设立了大祭司，但这也只是一个预表而已，基督耶稣才是真正的大祭司。主耶稣不
是为了自己背负十字架，而是代替我们背的；现在他在父神右边不住地恳求，也不是为
了自己，而是为了他的国民。但是，圣经说：
“使我们成为国民，作他父 神的祭司”
（启
1：6，5：10）。也就是说因着基督耶稣的中保，教会才得以担负祭司的使命。在旧约时
代，神拣选了以色列作他的国民和祭司，同样，到了新约时代，神又赋予了教会祭司的
职份，为的是要使万人得救，明白真道。
② 所以，我们要切记：信徒作为祭司，来到神的面前，不是为了自己，而是要为了
100
神的国民，即，
“为了万人”。这也是主耶稣说“你们要先求他的国和他的义”
（太 6：33）
的意义所在。只有正确了解祷告的使命，才能从“以自我为中心的信仰，以自已所在教
会为中心的信仰，和祈福信仰”中摆脱出来。那么，现在你明白了吗？一直以来，都有
人对“恳求、祷告、代求”的异同有争议。其实这里要强调的是祷告的重要性和多样性。
如果一定要区别开来的话，
“恳求”指的是为需用而求；
“祷告”指的是求他的国和他义；
而“代求”指的是代替别人向神祷告。这一切所要强调的就是“为万人祷告”是教会的
使命。
③ 保罗在劝勉教会要为万人祷告这一点时，重点强调了为君王和一切在位的祷告，
他说：“为君王和一切在位的，也该如此”（2）。这使我们想两个问题。如果说要“为君
王和一切在位的……”的话，那么，在尼禄皇帝统治的当时，教会要怎样为他们祷告呢？
又怎么能因他们而向神发出“感谢”呢？
④ 保罗之所以这样劝勉，是因为他认识到了神所赋予教会的祭司的职份是十分荣耀
的特权。如果谁都可以随意地来到神的面前的话，神就不至于下这样的命令。这是神专
门赋予神的教会的特权，只有神的教会可以作这样的工作。如果确实明白了这一点的话，
就不会再评论“君王和一切在位的”好坏善恶了。把一切交托在神的主权之下，我们只
要履行自己祭司的职务就好了。
⑤ 作为祭司，可以成为我们祷告的第一个理由，就是：“使我们可以敬虔、端正、
平安无事的度日”（1 下）。但是，这里所指的绝不是世上的安逸。这一点，从把“敬虔”
放在首位的格式上就不难看出来。第二个理由是：“他（神）愿意万人得救，明白真道”
（4）。这里要强调的是“万人”。祷告是要“为万人”
（1）祷告，得救也是要“万人得救，
明白真道”
（4）。这样，为了不使“万人得救，明白真道”的门被堵住，教会就理所当然
要为“君王和一切在位的”祷告，因为，如果逼迫严重的话，传道的门自然就会变窄变
小。保罗深深地体验到了这一点，每当他受逼迫的时候，传道之门都会关闭。
⑥ 从这一文脉来看，
“他（神）愿意万人得救，明白真道”，那么，将这句话置于脑
后，无休止地争论神的救恩是“普遍救恩”还是“局限性救恩”
，就是脱离了文脉的无意
义的争辩。保罗所关心的只是怎样的开传道之门，在万人面前传福音。拯救属于神的主
权。因此，保罗说：“这是好的，在 神我们救主面前可蒙悦纳。
”（3）
第二单元（5-7）唯一的中保基督耶稣
“因为只有一位 神；在 神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”
（5）
① 第五节和第六节不仅是第二章的钥节，同时也是整个提摩太前书的中心语句——
“只有一位 神”，且“在 神和人中间只有一位中保”
（5 上）。这是绝对的，且是唯一的
真理。如果有“别的神，别的中保”的话，那么，神所赋予教会的使命也许就没有那么
紧迫了，但是“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”
（徒 4：12），如果 神
只将祭司任务——“祷告和传道”赋予给教会的话，那么我们就不得不承认教会使命的

101
绝对性。这一点与第一单元中的“他（神）愿意万人得救”
（4）和教会“要为万人恳求、
祷告、代求”
（1）是密不可分的。
② “乃是降世为人的基督耶稣”（5 下），这句话说明了基督是如何成为我们的中保
的。圣经说：
“中保本不是为一面作的”
（加 3：20），主耶稣本是神，但是为了成为神和
人之间的中保，他“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”
（腓 2：7）。这并不是
即兴而生的事，而是预言的实现，先知以赛亚曾预言，说：
“因有一婴孩为我们而生，有
一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、
和平的君。”
（赛 9：6）
③ 耶稣这样集神性和人性于一身，并不是他作我们中保的全部。“他舍自己作万人
的赎价”
（6）
。所谓赎价，就是指救赎我们，为我们支付罪价。那么主耶稣为什么要这样
做呢？圣经说：
“我们作仇敌的时候，且藉着 神儿子的死，得与 神和好”
（罗 5：10），
是的，他之所以这样做是为了要使我们与神和好。圣经又说：“基督也曾一次为罪受苦，
就是义的代替不义的，为要引我们到 神面前”
（彼前 3：18）
。基督为了我们“降世为人”，
为我们支付了“赎价”，因着他这样的中保事工，我们才得以来到神的面前，得祭司的职
份侍奉神。
④ 在此要再次强调一下，第五节六节说：“只有一位中保，乃是降世为人的基督耶
稣。他舍自己作万人的赎价”，概括描写了耶稣基督的生平。“降世为人”描写的是耶稣
基督的降生——道成肉身；
“作万人的赎价”指出了耶稣基督的死，但主耶稣的中保事工
并没有就此结束，而是一直持续到现在，圣经说：
“凡靠着他进到 神面前的人，他都能
拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”（来 7：25）
。

他舍己作万人的赎价

① 因此，可以说“舍己作万人赎价”的救赎教理是整本圣经所启示的教理的中枢部
分。神对摩西提到过“生命的赎价”，说：
“他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，
富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒”（出 30：12，15）。借此，神
向我们启示：所有的人都需要生命的赎价，并且所有的生命同样宝贵，即，不分贫富贵
贱，所有生命都具有同等价值。
② 因为认识到了这一点，所以诗篇作者在诗篇中写到：“那些倚仗财货自夸钱财多
的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给 神，叫他长远活着，不见朽坏，
因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休”
（诗 49：6-9）。明确指出了绝对不可能用诸如
金银之类的东西作为生命的赎价得到救赎。也正是因为认识到这一点，所以彼得说：
“（你
们当）知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃
是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前 1：18-19）。
③ 保罗紧接着说：
“到了时候，这事必证明出来”
（6 下）。我们看到：主耶稣在十字

102
架上宣告说：
“成了！”
（约 19：30），也就是说“赎价”已经完全支付完毕。然后，使徒
行传第一章，他在升天之前吩咐门徒要等待圣灵，到第二章圣灵如约降临。这是一副任
务交接的场面。以人的智慧没有办法理解主耶稣所成就的中保事工。因此，圣灵降下来
了，为要见证此事。主耶稣的降生，死亡，复活和升天，以及圣灵的降临，这一切都不
是即兴而生的，而是“照所安排的，在日期满足的时候”（弗 1：10）成就的。正因为如
此，保罗说：
“到了时候，这事必证明出来”（6 下
）。
④ 保罗说：
“我为此奉派作传道的，作使徒，……我说的是真话，并不是谎言”
（7）。
其中“为此”，首先指的是基督“作中保，降世为人和作罪人的赎价”等福音真理；其次
指的是“到了时候，这事必证明出来”中所说的“证明”。保罗再一次将话锋转到了教会
的使命上——“要为万人恳求、祷告、代求”
（1）
，但是这一次不仅仅是代求的使命，还
提出了“传道”的使命。前面我们讲过，因着主耶稣的中保事工，教会被赋予了祭司的
职份和使命，那么这里就可以说“祷告（敬拜）和传道”是教会的两大支柱性的使命。
⑤ 那么保罗说他是如何来担当这一见证事工的呢？他说他“作外邦人的师傅，教导
他们相信，学习真道”
（7 中）。他说他是凭信心，凭真理来担当这一事工的。这一点在以
弗所书中也有所阐述——“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基
督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记”
（弗 1：13），因此简而言之，他就是凭着“相
信真理的信心”来担当此事工的。
⑥ “在 神和人中间，只有一位中保”，这一宣言可以说是这个时代的十分重要的
信息。因为，主张‘目的地只有一个，但是路却有很多条’的宗教多元主义正在发出挑
战，但是这些只不过是将人类的理性先置于神的启示——圣经的“异教”而已。

第三单元（8-15）立足于救赎原理论男女的作用

“我愿男人无忿怒，无争论（“争论”或作“疑惑”），举起圣洁的手，随处祷告。”
（8）
① 本单元的中心是什么呢？首先，可以说是“男人和女人在教会里面的作用”，但
是请不要忽略了“我愿男人……随处祷告”（8）中所说的“祷告”一词，因为这是本单
元的核心。保罗在第一节中说“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求”
，这里所说的依
然是这个主题。本单元的第一句话承接了前面所讲的内容。那么究竟承接了什么内容呢？
第一：
“祷告”，因此保罗说：
“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告”
（8）。
第二：
“中保”
（5-6）事工，保罗说，因着基督的中保事工，教会担当了祭司的职务，所
以教会应该担负起为万人代求的使命。现在保罗把这“祷告事工和中保事工”原理应用
在了教会内的男人和女人身上。阐述了他们在教会中应该发挥的不同的作用。
② 前面第五节中说：
“因为只有一位 神；在 神和人中间，只有一位中保”（5）
，
换言之，就是神是我们的创造主，而基督耶稣是我们的救赎主。保罗正是立足于创造原
理和救赎原理来论男女的作用的。可以说这是我们正确地理确本单元的钥匙，同时也是

103
保罗其他书信中论到“夫妇关系和男女作用”时，采用的一贯基调，保罗在给以弗所教
会写的信中，同样用到了创造原理和救赎原理，他说：
“你们作妻子的，当顺服自己的丈
夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主”
（弗 5：22-23）。
③ 但是他这样说绝对没有说女人比男人低劣的意思。他在哥林多前书中说：“然而
照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女
人而出，但万有都是出乎 神”
（林 前 11：11-12）。阐明了男女的平等性，这被称之为保
罗的男女平等思想。那么，保罗为什么在本单元中要说：
“女人要沉静学道，一味的顺服。
我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静”（11-12）呢？
④ 如果从结论说起，其答案就是，保罗认为在教会里和家里男人要起到“祭司”和
“代表”的作用，其依据就是创造原理。因此，我们在观察本文的时候，要重点区分不
变的原理性话语和变化的文学性话语。例如，我愿男人“举起圣洁的手”随处祷告，及
女人的“正派衣裳，编发”等就是变化的文学性语言。男人不是在任何时候都一定要举
起双手祷告，而女人也不是一定要编发。但是“先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是
亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。
”（13-14）
，这就是不可变的原理性话语。
⑤ 第十三节十四节所围绕的中心原理是“先造的是亚当，后造的是夏娃”
（13）。因
此，我们应该根据此原理来理解本单元的内容。神不是同时用同样的方法创造了男人和
女人，而是“先造的是亚当，后造的是夏娃”（13），这不是保罗个人的想法和主张。那
么，我们要问一下：神按照这样的顺序造男造女，其目的是什么呢？更进一步来说，不
但顺序不同，方法也不同，虽然本文中没有明确说明，但在创世记第二章中说：
“耶和华
神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人”
（创 2：22），那么神用不同的方法创造了男人
和女人，其目的又何在呢？因为可以肯定保罗在谈到“先造的亚当，后造的是夏娃”
（13）
的时候，一定也考虑到了这一奥秘。

连合教义的神秘

① 难道我们可以认为神这样造男造女是无心之举，是毫无意义的吗？不，神这样做
是有目的，我们从神为亚当造好了夏娃之后，对他们说的话中就可以看出来，神宣告说：
“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。”
（创 2：24）
。依据这一创造原理，
保罗这样说到：
“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的
奥秘，但我是指着基督和教会说的。”
（弗 5：31-32）
。保罗明白了：神用这样特别的方法
为亚当创造配偶，并不是没有任何意义的，恰恰相反，这是个“极大的奥秘”。那么，这
个极大的奥秘究竟是什么呢？
② 这个极大的奥秘就是：神要通过这一事件向我们启示“基督与教会”连合，即“新
郎和新娘，头和身体，葡萄树和枝子”等比喻中所启示的连合教义。圣经的最神秘之处

104
要数连合教义。因此，这是人类以自己的智慧无法理解的部分，相反，一旦理解，这便
是极大的祝福，至高的荣耀。因此，保罗说“这是极大的奥秘”
。这样保罗就用救赎原理
解释了创造原理。
③ “连合教义”可以说是保罗神学的核心部分。那么，他的这一神学思想是以什么
为依据的呢？不是别的，他就是通过创世记中神用特别的方法为亚当创造了配偶这一事
件，领悟了这一极大的奥秘。
“耶和华 神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人”之后，
亚当说：“这是我骨中的骨，肉中的肉”，此话不假，换句话说，即，夏娃是亚当的“身
体”，而亚当则是夏娃的“头”。通过这个，神要向我们启示“二者之间不可分离，也无
人能分”的“连合”关系。也就是说：不仅仅亚当是夏娃的头，夏娃也是亚当的身体，
如果亚当没有夏娃，他就是不完全的。这也正是保罗所见证的丈夫和妻子的关系，基督
和教会的关系。
④ 保罗以这一原理为立足点，论男女在教会中和在家庭中的作用。因此，如果将之
视为落后于社会的封建思想残余，并因此拒绝接受的话，那么你就破坏了基督教的中枢
教义——连合教义。因为从结论来看，保罗论教会内男女的作用时，其依据并不是随着
时代变化而变化的社会文化，而是不变的神的“创造原理和救赎原理”
，这是超越时代超
越文化的不变真理。

代表性原理

① 保罗说：
“我愿男人无忿怒，无争论（“争论”或作“疑惑”）
，举起圣洁的手，随
处祷告”
（8）。这里有必要强调一下，保罗在这里的意思并不说女人不可以祷告，也不是
说女人不可以举起手祷告。这里突出体现了一个关于代表性的原理。如果说“两人”以
上聚集在一起就可以称之为一个“家庭或教会”的话，那么在这个家里或教会里就一定
要有代表。神立了男人为一个家庭的代表。在前面我们分享“创造原理”时已经有所体
现。但是，我们不能就此停步不前，我们还要继续地问一下，神这样做的理由是什么呢？
答案是：神要向我们启示救赎原理——神已立基督为教会的代表，作教会的头。保罗说：
“我愿男人……举起圣洁的手，随处祷告”，这句话使我们联想到“摩西何时举手，以色
列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜”
（出 17：11）的场面。不错，只有依靠作代表
作头的基督的中保（举手）
，教会才能胜利。保罗说“男人，举起圣洁的手，随处祷告”，
正是将这一代表性原理应用在了教会里。真正明白这一原理的，就不应该因为“忿怒和
争论”而懈于祷告或停止祷告。
② 从这一层意义上来说，
“且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”
（14），
这一句可以称之为代表原理的应用部分。因为在现今教会仍然存在着被引诱，陷在罪里
的危险。那么，如何才能有效地预防这一危险呢？所以对作妻子的提出要求，要“顺服”
（提前 11，弗 5：22，24）。这就将我们引向了——教会要顺服作“头”
（弗 1：22）的基

105
督。那么为什么一定要这样呢？因为只有教会（妻子）
“顺服”基督（丈夫）的时候，才
不会重蹈覆辙，像夏娃一样被魔鬼诱惑。
③ 在本标题结束以前，还有一点，一定要谈一谈。这就是“顺服和爱”。保罗将提
出妻子（引申为教会）应有的德行——顺服，相反又提出丈夫（引申为基督）应有的德
行——爱。保罗劝勉说，妻子顺服丈夫要“如同顺服主”，丈夫爱妻子要“正如基督爱教
会，为教会舍己”（弗 5：22，25）。因为只有“顺服和爱”相遇相谐调，才会有和平。

有顺服和爱的地方

① 一般引起争论的原因在于，用一般性原理来思考本来应该用“创造原理，救赎原
理”来论证的东西。因此，我们在看保罗书信的时候，应有的一个重要的姿态，即：将
其看作是因圣灵感动而记录的神的话。这样无论是在家里还是在教会里，男女就不会因
为争着要作头（主管者）而争执不休了，
“顺服和爱”和谐相处的时候，那时那地神的国
就已经得到了恢复了。那么，如果没有把它当成是神的话并加以顺服的话，会怎么样呢？
人类的始祖没有顺服，结果他们被“如 神能知道善恶”
（创 3：5）的话所引诱，受骗上
当了。如果不接受立足于神的创造原理和救赎原理关于男女作用的劝勉的话，那么就会
出现纷争，最终神国遭到破坏。这是有目共睹的。
② 圣经说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口。把那破坏的建
立起来，重新修造，像古时一样”
（摩 9：11）
。是的，所谓救赎运动，不是别的，正是重
新立起倒塌的帐幕，堵住破口的恢复运动。亘古以前，神在伊甸园建立的家，也就是教
会“倒塌了”。而在今天，一些家庭又在加速解体和破坏。用什么能够拯救这些家庭呢？
可以一点也不夸张地说，唯有“顺服和爱”的和谐。那么，究竟用什么方法可以拯救那
些因为女权运动正在走向解体的家庭呢？
③ 圣经说：
“然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”
（15）
。
这是难解的章节之一。本节的核心是“得救”
，而钥字则在于“生产”的意义。我们可以
将之理解为：堕落因为女人入了世界，同样拯救也会因为女人的“生产”而得到恢复。
那么，自然我们就不得不这样理解：这里说的“生产”指的就是“女人的后裔要伤你的
头”这一宣言所说的基督的诞生。因为这一“生产”是通过女人完成的。在某种意义上
讲，无论是个人也好，家庭也好，拯救的到来一定会伴随着“生产之苦”
（参考 加 4：19）
，
这是很明确的真理。
④ 最后，透过第二章的内容，我们再来明确一下，教会应该作什么，以及基督为我
们作了什么。主耶稣作了我们的中保，作了“万人的赎价”。这是唯有基督能作的事工，
谁也无法帮忙，谁也无法代替。相对而言，教会责无旁贷的使命就是“祷告和传道”
，这
也就是教会作为基督的新娘应受的“生产之苦”
。

106
第三章 服事 神的家的监督和执事的资格
14-15 节 ： 我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。
倘若我耽延日久，你也可以知道在 神的家中当怎样行，
这家就是永生 神的教会，真理的柱石和根基。

第三章的内容是“照管 神的家的监督和执事的资格”
。其核心在于：
“这家就是永生
神的教会，真理的柱石和根基”（15）。因此，作“监督和执事的资格”的标准很高也很
严格。那么，定如此高的标准的原因是什么呢？他们都是教会的领袖，第一章立下了“要
打那美好的仗”的命令，第二章中提出了“祭司性使命”，本章又提到了有关作“监督和
执事的资格”问题。这一顺序很合理。因为，教会如果要担负起第一章和第二章中提出
的使命的话，一定要有监督以及其他一批教会领袖。
我们从“你也可以知道在 神的家中当怎样行”这一句话中可以看出保罗写牧会书
信的动机。他写牧会书信给我们不是叫我们仅仅知道而已，而是要我们照着去行，是向
我们下的命令。另有经节光照了这一点。神降临西奈山的时候，曾命令说：
“当为我造圣
所，使我可以住在他们中间”，并且在出埃及记最后一章中，“照耶和华所吩咐他的”一
句话强调了八次之多。一切都按照耶和华所吩咐他的行了之后，“当时，云彩遮盖会幕，
耶和华的荣光就充满了帐幕。”
（出 40：34）。试想一下，如果不按照耶和华所吩咐的去做
的话，耶和华的荣光还会充满帐幕吗？这一圣幕的启示由“以马内利”成就，因着他的
救赎得以应用在新约教会里。无论是在新约时代还是在旧约时代，只有按照 神所吩咐的
去事奉“神的家”，才能维持教会的神圣和荣耀。保罗牧会书信的重要性也就在于此。下
面我们分三个单元来分享一下：
第一单元（1-7）作监督的资格
第二单元（8-13）作执事的资格
第三单元（14-16）真理的柱石和根基

第一单元（1-7）作监督的资格
“‘人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。
’这话是可信的。
”（1）
① 首先，我们来看一下监督是个什么样的职份呢？圣经中监督和长老是交叉使用

107
（多 1：5-7，徒 20：17，28）的。由此可见，如果从“治理教会”角度来看，称之为“监
督”，如果从教导的角度来看，称之为“长老”。第四章十四节中出现了“众长老”一词，
当时为了照顾分教会设立了很多监督，这些监督们的聚会被称为“众长老”，也就像今天
的教会。
② 那么，监督的职责是什么呢？我们从“善于教导”
（2 下），
“照管 神的教会”
（5）
，
“神的管家”
（多 1：7），
“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人”
（多 1：9），
“牧养 神的教会，就是他用自己血所买来的（或作‘救赎的’）”
（徒 20：28）等等的经
节当中，不难看出他们的任务是什么。主耶稣吩咐彼得，说：
“你喂养我的小羊。……你
牧养我的羊”
（约 21：15-16）
，而彼得和约翰等人又都称自己为“长老”
（彼前 5：1，约
一 1：1）。由此可见，牧会书信中所说的“长老”就是牧者。
③ 第一节说：
“人若想要得监督的职分……”
（1 上）
。那么，监督是谁立的呢？圣经
说：
“圣灵立你们作全群的监督”
（徒 20：28）。主耶稣在升上高天之时，为了要叫他们照
管他用血所赎买的教会，他将各样的恩赐赏给人，
“他所赐的有使徒，有先知，有传福音
的，有牧师和教师”
（弗 4：8-11）。总而言之，圣灵设立监督的职份。但是，圣灵不是直
接设立监督，而是通过圣洁的公会——教会来设立监督。
④ 设立牧者的事，有三大要素。第一：主的呼召。保罗称之为“招他当兵的人”
（提
后 2：4）。因此，牧者不是志愿兵，而是应征入伍的义务兵。保罗就属这种情况。第二：
对主的呼召的献身回应。保罗被呼召的时候，“没有与属血气的人商量”（加 1：16）。这
在本单元中表现为“人若想要得监督的职分”
。第三：圣洁的公会（教会）的举荐。注意
一下，设立保罗和巴拿巴的时候，不是直接呼召他们的，而是通过安提阿教会设立的，
圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”
（徒 13：2）。提多的任务
是“在各城设立长老”
（多 1：5），可见提多是用教会推荐的方式在各城设立长老的。在
主的呼召，本人对呼召的献身回应，以及教会对此的明确证实，这三要素都具备的情况
下，才是万无一失的。现代教会在规定牧师后补人员的资格标准，和推荐标准时，应立
足于牧会书信，再严格一些。
⑤ 谈到作监督的资格，这里至少提出了十五条。其中六条是否定性的——“这样的
人不能作监督”，另外九条是肯定性的——“作监督应该是这样的人”。首先说一下否定
性的六条：a 无可指责，b 不因洒滋事，c 不打人，d 不争竞，e 不贪财，f 初入教者
不可作监督。
⑥ 肯定性的九条是：a 只作一个妇人的丈夫，b 有节制，c 自守， d 端正，e 乐意
接待远人，f 善于教导，g 只要温和，h 好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服，i
在教外有好名声。
应该成为什么样的人！

① 以上我们谈到的这十五种德行，考虑的焦点不是后补人员的能力，如“学识，才

108
能，经济能力等”
，而是他们的信仰品格，即他们应该是什么样的人。是的，教会不是机
器，也不是某种建筑，而是得救的人的聚集。要求的不是技术人员，而是具有信仰品格
的人。因此，服事教会的人不是运用职权压制人，而是以美好的人格服众。
② 基于这一点，我们不妨想一想主耶稣所讲的“八福”中的八种人，对我们是绝对
有益的。因为主耶稣讲的这八种人，不是因为他们作了什么而有福，而是要告诉我们应
该成为什么样的人。主耶稣所论的八种人，如下：a 在神面前承认自己是罪人，没有任
何值得夸口的人（虚心的人），b 哀恸的人，c 温柔的人，d 饥渴慕义的人，e 怜恤人的
人，f 清心的人，g 使人和睦的人，h 为义受逼迫的人。主耶稣说这八种人是有福的人，
天国是他们的。那么，可以说，这样的人格标准和监督的任命资格是一致的。
③ 标准中有一条是：
“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服”
（4）
。这一条虽
然很切合实际，但同时也是对我们的挑战。因为以利“知道儿子作孽，自招咒诅，却不
禁止他们”
（撒上 3：13），因此招来的神对以利家的严惩宣告，同时这也给现在的牧者敲
响了警钟。这也是将“只作一个妇人的丈夫”列入监督资格中的原因，因为二者关系密
切。
④ “新入教者不可作监督”（6），意思是说：作监督的人一定是在属灵方面比较成
熟的人。关于这一点，希伯来书中是这样说的：
“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，
因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”
（来 5：13-14）。也就是说作为一个监督，一定要“心窍通达，能分辨好歹”。如果让一
个属灵方面不成熟的人担当重任的话，这可能使他“自高自大”
（6 下），那么这个职分对
他来说不但不是福，反而成了祸，使他陷入罪中。所以应该引以为诫。
⑤ “监督也必须在教外有好名声”（7）。也就是说作为一个基督徒，不仅在教会生
活中要做得好，在社会生活中，同样也担负着“作光作盐”的使命。主耶稣教训门徒说：
“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的
父”
（太 5：16）。现在有这样一种倾向，即，把一个人在教会生活的好坏作为判断其信仰
程度的标准。如果这个人工作的地方离教会很远的话，那么，他在工作当中犯了错误的
时候，可能不会直接影响到自己所在教会的名声，但是，这却会使神的国和神的圣名受
到致命的损伤，这是毫无疑问的。因此，作监督的人，一定应该是能修身，齐家，治国
平天下的人。
⑥ 最后要注意，第六节七节中两次提到了“魔鬼”。第六节说：
“……就落在魔鬼所
受的刑罚里”，意思是说和魔鬼一起受审判；第七节说：
“落在魔鬼的网罗里”，也就是警
告以防陷入魔鬼的阴谋圈套中的意思。兵法中有一条叫作“擒贼先擒王”，这是撒旦惯用
的一招。撒旦为了要擒捉教会的牧者们，已经布好了天罗地网，所以牧者一定要警醒，
多加防范。箴言中说：
“被她伤害仆倒的不少，被她杀戮的而且甚多”
（箴 7：26）
。所以
一个教会，如果拥有通过如此严格考验的长老和牧者，这可是千金不换的宝贝，无与伦
比的祝福啊！

109
第二单元（8-13）执事的资格
“作执事的也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财”
（8）。
① 本单元谈的是作执事的资格。
“作执事的也是如此”，这句话说明了作执事的资格
标准和“作长老的资格标准”一样。第八节开始时说：“作执事的也是如此”，而第十一
节开始时又说：
“女执事（原文作“女人”
）也是如此”
。这样看来，男执事和女执事的资
格标准是有区别的。
② 对比二者，可以发现男女不同的特性。圣经对男女执事都有言语方面的要求，但
是要求男人的时候说：
“不一口两舌”
（8），而要求女人时则说：
“不说谗言”
（11），这其
中说反映出了男女的不同。女人比男人话多，这是不争的事实，话多就容易谈论别人，
即说谗言，这也是事实。第 5 章 13 节谈到年轻寡妇的弱点时，说：“她们又习惯懒惰，
挨家闲游；不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。”相比之下，圣经要
求男执事要一语值千金。
③ 从要求男执事“不好喝洒”
（8），要求女执事“有节制”
（11）的对比中，同样可
以看出男女的特性差异。男人容易放纵自己，甚至放荡，而女人则容易无节制。
④ 但是，对男女执事的资格要求上也有共同点。第一：要求“必须端庄”
（8 上，11
上）。同时这也是对监督的子女们（4）的要求。第 2 章 2 节，说：
“使我们可以敬虔、端
正、平安无事的度日”，把敬虔和端庄联系在一起了，可以说这是对所有信徒的要求。如
果说“敬虔”代表对神的态度的话，那么“端庄”就可以称之为是对人的态度。如果同
时具有“端庄”和“敬虔”两种品格的话，那么就好像“金苹果放在了银网子里”，真可
谓是信仰品格的绝配。
⑤ 第九节说：“要存清洁的良心，固守真道的奥秘”（9）。“良心”一词在保罗书信
中出现了二十次之多，特别是在牧会书信，更是多次（提前 1：5，19，3：9，4：2，提
后 1：3，多 1：15）强调了良心。所谓“良心”
，顾名思义指的就是“心”
。心既可以是
罪的巢，也可以是圣灵的殿。因此， 只有“存清洁的良心，固守真道的奥秘”的人才有
资格作执事。
⑥ 若要理解“良心”一词，应该联系另一句话，即，
“人不可自欺”（林前 3：18）
。
说谎之人在欺骗别人以前，首先欺骗了他自己。所以，圣经说：
“人若无有，自己还以为
有，就是自欺了”（加 6：3），“不要自欺”
（加 6：7）
，也是就是说自己不要欺骗自己的
意思。所谓良心就是说自己已经知道了，若是将其抹杀了，那么这便是“自欺”的行为。
“清洁的良心和真道的奥秘”，圣经在提摩太前书 1 章 5 节，1 章 19 节，3 章 9 节，和提
摩太后书 1 章 3-4 节中也同样以相似的形式将良心与信心联系在了一起，其中所说的那
些“丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”（1：19）的假教师们，正是自欺欺人之
人。

110
 清洁的良心和真道的奥秘

① 下面我们来看一下对监督和执事共同的要求是什么。第一：
“好好管理自己的家”
（12，5）
。圣经说：
“这等人也要先受试验”
（10）
，所以这里所列举的各项就好像是一张
检验表。其中包括像“清洁的良心，真道的奥秘”等这样的内在因素，同样所有的人都
关注的一些外在因素也自然是必不可少的，例如能否“好好管理自己的家”等因素。本
段中“神的家”出现了三次（5，15，15），
“自己的家”也出现了两次（5，12），家庭和
教会不是相互对立的关系，相反二者关系密不可分——只有健康的家庭聚集在一起的时
候，才能构成一个健康的教会。正因为这个原因，圣经说：“人若不知道管理自己的家，
焉能照管 神的教会呢？”
（5）
“好好管理自己家”的人才有资格作监督和执事，这一条
要求非常合理，但是实际操作上又是非常难的。
② 第二点共同的要求是有关于金钱问题的——“不贪财”（3 下），“不贪不义之财”
（8 下）。
③ 第三点共同的要求是：
“只作一个妇人的丈夫”
（2，12）
。那么，是说没有结婚的
就不可以作监督和执事吗？当然不是，这里要求的意思是在异性问题上要自洁。
“金钱问
题和异性问题”对于教会牧者来说至关重要，一定要洁身自好。
④ “善于教导”
（2）和“固守真道的奥秘”
（9）这两点也可以看作是共同点。因为
只有他是“固守真道的奥秘”的人，才会善于教导。看了上面的有关监督和执事的资格
标准的检验表以后，真的不得不感叹——今天的我们真的是太不成熟了。
⑤ 第十节说：“这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事”
（10）。
那么是说有人用一些方法来考验他们的意思吗？这等考验不是能力测试，而是“圣洁的
公会”即教会成员通过长期的对他们的观察和了解，进而对他们作出评价，其原则是要
取得三分之二以上的赞成票，才可以当选。
⑥ 第十三节说：“善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道
上大有胆量”（13）。这里说的是通过上述难关，且善于担任重大使命的人得到的两种祝
福。这种祝福不仅仅是在永恒里，在现实的教会生活中也能得到。第一种祝福是“美好
的地步（好的职位）”，意味着会受到所有人的尊敬。神对摩西的继承人约书亚说：
“从今
日起，我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你
同在”（书 3：7）。难道还有比这更美好的吗？第二种祝福是“在基督耶稣里的真道上大
有胆量”
，意思是说主耶稣要加给有信心的人更大的信心，以便使他可以做更大的事，主
耶稣说：“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太 25：
29）
⑦ 现代的教会是不是将服事教会的工人的评选标准降得过低了呢？真是令人堪忧。
国家的服务人员尚且通过严格的考核才能上岗，何况服事神家的人呢？一个教会的牧师
和其他服事的人的水平降低的话，那么这个教会的水准就难免会下降。圣经中明确地说：

111
“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”
（弗 4：12）。不能像送礼一样把职分送给
某人，严格遵守牧会书信中所讲的评定标准才是正道。

第三单元（14-16）真理的柱石和根基
“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。”（14）
① “……所以先将这些事写给你”，此句道出了保罗写牧会书信的动机。保罗去马
其顿之前，把提摩太留在了以弗所，让他“嘱咐那几个人不可传异教”（1：3）。保罗想
宣教旅行一结束就到以弗所去见提摩太。
② 保罗对提摩太说：
“倘若我耽延日久，你也可以知道在 神的家中当怎样行”
（15
上），可见保罗这是在未雨绸缪，他估计自己可能不会按期回来，所以先将重要的牧会之
道传给提摩太，以备不时之需。由此可见，当时的牧会是何等紧张且严峻，即便是短暂
的耽延，保罗也不放心。
③ 保罗说：
“这家就是永生 神的教会，真理的柱石和根基”
（15 下）。
“真理的柱石
和根基”指的是什么呢？这也是教会的一个别名。教会的柱石是真理，教会的根基也是
真理，意思就是说教会就是由真理建立起来的。那么，这真理是什么呢？耶稣说：
“我就
是真理”，对，这真理就是耶稣基督（约 14：6）。因此，所谓教会，就是承认耶稣基督为
救主的信仰共同体。主耶稣说：
“我要把我的教会建造在这磐石上”
（太 16：18），这“磐
石”不是指着彼得的人格说的，而是指着彼得的告白——“你是基督，是永生 神的儿
子”中的基督说的。
④ 在此我们应该注意的是：为什么保罗说“这家就是永生 神的教会”之后，又加
上了一句“真理的柱石和根基”呢？这一句意义很重大，因为这是分辩真教会和假教会
的标准。不是说只要竖起十字架的都是教会，不是说和我们使用同样的圣经和赞美诗的
就都是真教会。不妨这样说：
“检验一下这个教会的柱石的根基，如果不是由真理建立的，
那么它就是假的”。

真教会和假教会

① 首先，看一下讲台上是否在正确地传讲真理，这可以说是真假教会的试金石。提
摩太后书第二章中，“你和他们”两个人称形成了尖锐的对比。“你”指的是提摩太，那
么“他们”指的是谁呢？对，指的是教导“异教”的假牧人们。那么，如何来区分真假
呢？保罗对提摩太说：
“你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真
理的道”（提 后 2：15）。所以关键就在于是否“按着正意分解真理的道”。
② “这家是永生 神的教会，真理的柱石和根基”（15），这句话告诉我们：牧会工
作当中荣耀和责任并存。这句话不但是第三章的核心，而且是整个提摩太前书的核心。
作监督和执事标准为什么一定要这样严格呢？就是因为他们所服事的教会是以真理为柱

112
石和根基的“永生 神的教会”，服事之人如果不能“按真理而行”
（约三 1：4）的话，就
会对教会造成损伤。
③ 因此保罗说：“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然”（16 上）。接下来保罗又说到
了“敬虔的奥秘”，即福音的奥秘。即，a “神在肉身显现”
（16 中），b 被圣灵称义，c 被
天使看见，d 被传于外邦，e 被世人信服，f 被接在荣耀里（16 下）。这就是教会得以站
立的“真理的根基”，支撑教会的“真理的柱石”
。那么其意义又是什么呢？

真理的柱石和根基

① 其意义就是说：上面谈及的六点，包括所有的基督教核心教义。换句话说就是以
上六点已明确解释和说明了“真理的柱石和根基”。第一：“神在肉身显现”说明了基督
的降生；第二：
“被圣灵称义和被天使看见”指的是基督的死和复活。他被杀死，但是又
从死里复活了，这就显明了他的“义”
（徒 7：52，罗 1：4）。第三：
“被传于外邦，被世
人信服”，这阐明了“ 神的教会，真理的柱石和根基”得以坚固。保罗见证主耶稣的死
和复活的时候，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。”
保罗说：
“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事，所以我
向王放胆直言。我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里作的”（徒 26：
24-26）。这正是“被传于外邦，被世人信服”的证明。
② 是的，主耶稣的死和复活是光明正大的事，是“被天使看见，被传于外邦，被世
人信服”的事。因此，
“真理的柱石和根基”归根结底就是指耶稣基督的死和复活，即十
字架和复活。如果主耶稣没有道成肉身来到世界上的话，那么也就不会有他的死，没有
他的死，又哪里来的他的复活呢？“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信
的也是枉然，并且明显我们是为 神妄作见证的，……基督若没有复活，你们的信便是
徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了”（林前 15：14-15，17-18）
。
③ 第四：
“被接在荣耀里”
（16 下）。经上说：
“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将
各样的恩赐赏给人。”（既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上
要充满万有的）（弗 4：8-10）
。主耶稣在升天之时，赐给教会的恩赐“有使徒，有先知，
有传福音的，有牧师和教师”
（弗 4：11）。这样说来，服事教会是一件多么荣耀，又艰巨
的事啊！
弟兄们，你们现在所服事的教会是否是建立在“真理的柱石和根基”之上的呢？以
牧师和长老为首的所有的服事人员是否都像“真理的柱石”一样，站立得稳呢？

113
 第四章 引诱人的邪灵的道和圣灵的道
1 节： 圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，
听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。

第四章的核心语句在于“教导”
，虽然明确的话语只出现了几处，[1 节（真道），11
节（教导），13 节（教导）
，16 节（教训）]，但是第四章整体都是围绕着“教导”展开
的。那么，是谁，教导什么呢？第四章开篇就说：“圣灵明说：……”（1 上），但是在同
一句子中同时也出现了“引诱人的邪灵和鬼魔”
（1 下）的字眼。由此可见，这是一场属
灵战争，是“圣灵与邪灵”之间的战争。第一节中提到了“有人”
（1 中），和“邪灵和鬼
魔的道理”，事实上，圣灵和邪灵的这场属灵战争，就是以“人”为媒介，通过“教导道
理”的方法展开的，简而言之，这就是一场真理的教导和非真理的教导之间的大争斗。
教导的人中，有圣灵的工人，同样也有邪灵的差役（林后 11：15）。保罗督促和激励提摩
太说：
“这些事，你要吩咐人，也要教导人（11）
，你要以……教导为念（13），你要谨慎
自己和自己的教训（16）”。属灵的战争是圣灵和邪灵之间的战争，是真理的战争，也是
教导方面的战争。这场战争要一直打到主耶稣再来的日子。下面我们分三个单元来分享
一下本章：
第一单元（1-5）引诱人的邪灵和鬼魔的道理
第二单元（6-10）神的好执事和善道
第三单元（11-16）要谨慎教训，并且要恒心

第一单元（1-5）引诱人的邪灵和鬼魔的道理
“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”
（1）
① 第四章开头是一个转折性的句子，由此句可见，有一种势力阴谋要破坏第 3 章
15-16 节中所说的“真理的柱石和根基”。对此，提摩太后书中这样说到：
“他们的话如同
毒疮，越烂越大……他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。然而，
神坚固的根基立住了”
（提后 2：17-19）
。这就是“圣灵明说”，即圣灵亲自启示的内容。
保罗也是因着圣灵特别的启示才明白这一点的。
② “在后来的时候，必有人离弃真道”
（1 上）
。那么，这事会发生在什么时候呢？
圣灵说：“在后来”。那么是说那个时候还没有到来的意思吗？不是的，因为在 3-6 节中
谈到“鬼魔的道理”的内容时，用的是现在时态。这意味着又说明了什么呢？说明圣灵
所说的“后来”现在已经开始了。提摩太后书 3 章 1 节说：
“末世必有危险的日子来到”，
这里的“末世”指的不是主耶稣再来之前的短暂的时间，而是指从主耶稣升天之时起，
一直到他再来的时候，这一漫长的时期。
“引诱人的邪灵和鬼魔的道理”从初期教会开始
114
一直到现在都在迷惑人，这一历史事实就证明了这一点。
③ “必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（1 下）。这是撒但魔鬼
的破坏工程，这里我们要注意的是他所使用的方法。第一：“引诱人的邪灵和鬼魔”，这
是暗中操纵的势力。第二：经文中说“必有人……”，是的，魔鬼也利用人来工作。第三：
他们也会通过“教导”的方式展开活动。所以简单扼要地说，这场属灵的战争就是“撒
但的差役”（林后 11：15）和“ 神的执事”
（贴前 3：2）之间的“教导”之战。
④ 那么，撒但的差役是如何选立的呢？第三章中我们分享了神的工人的设立标准，
现在在第四章中，我们将要分析一下撒但的差役，即假牧人是如何被立的。第二节这一
节虽然短，但是却包括了一个人堕落到一个假牧人的三个阶段。第一阶段：
“这等人的良
心如同被热铁烙惯了一般”
（2 下），我们从表面上看不出来，但是里面已经生病了。牧会
书信中多处谈到“良心”一词——“无亏的良心”
（提前 1：5），
“无亏的良心”
（提前 1：
19），“清洁的良心”（提前 3：9），
“清洁的良心”（提后 1：3），但是本处提到的“被热
铁烙惯了的良心”与前面提到的良心相反，这种良心已经麻痹了。
⑤ 第二个阶段：是“假冒”
（2 中）
，这是表现于外的。第三个阶段：
“说谎”
（2 上
）。
“被热铁烙惯了和假冒”这两个阶段还不是致命的部分，因为其毒害只存在自己的里面。
但是，一旦“说谎”，这谎言却可能成为杀死听谎言之人的武器。因为谎言就是第一节中
所说的“引诱人的邪灵和魔鬼的道理”。走到这一阶段时，这个人就完全成了一个可怕的
假牧人。身体上的病一定会有其相应的症状，如果能早期发现，还有痊愈的可能，但是
如果晚了的话，就只能是等待死亡了。作为一个牧者，无论是谁，都应该省察一下，看
这三种症状是否在自己的身上也出现了。“良心被热铁烙惯了，假冒，说谎”，这就是属
灵症状的三期表现，如果经过了这三个阶段，无论是谁都会堕落为这样的假牧人。那些
“离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”的假牧人就是这样立起来的。

堕落为假牧人三个阶段

① 罗马书第 6 章 13 节针对此事警诫，说：
“也不要将你们的肢体献给罪作不义的器
具；倒要像从死里复活的人，将自己献给 神，并将肢体作义的器具献给 神。”这里我
们应注意“不义的器具和义的器具”两种表达。所谓“器具”
，其意思就是用来攻击敌人
的武器。就像摩西手中的杖一样，我们的所有肢体也都可以成为武器。这众肢体当中，
被视为最重要的要数“舌”。圣经说：“舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世
界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的”（雅 3：6）
。语言
是 神赐给人的特别的恩赐。但是我们必须要明白：这口中所出的话，既可以作义的器具，
为 神所用，来攻破撒但“坚固的营垒”
（林后 10：4）
，也可以作不义的器具，被撒但利
用攻击 神的阵营。
② 这里有一个个疑虑，即：那些假牧人们正在受“引诱人的邪灵和魔鬼的道理”的

115
支配，那么他们自己是否知道这个事实呢？回答是“不知道”
。因为他们自己已经最先被
迷惑了。我们察考旧约的时候，可以发现一点，即：所有的假先知都对自己的错误一无
所知。这是一个致命伤，是一个令人心痛的悲剧。保罗深知这一点，所以他在警告提多
时，说：“分门结党的人，警戒过一、两次，就要弃绝他”（多 3：10）
③ 这些人为什么会受了迷惑呢？注意，本段中没有说“恶灵”，而是用了“引诱人
的邪灵”（1）这种表达。引诱人的事最初发生在伊甸园里，那么，这样看来就没有什么
所谓的安全地带了。因此，
“那美好的仗”
（1：18）就无所谓什么前沿和后沿了，而是一
场全局战争。一提到“那美好的仗”，我们首先就会想到向不信的人传福音。然而新约书
信中的绝大部分都是为了警诫和对抗潜藏在教会内部的假教训而写的。提多书第 1 章 11
节说：
“这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。”
那么，初期教会的时候，属魔鬼的假师傅们曾有过什么样的教导呢？
引诱人的邪灵和鬼魔的道理

① “他们禁止嫁娶，又禁戒食物”（3 上）。他们为什么会有这样的主张呢？请不要
忘记，前面我们分析过魔鬼的三个特性，其中之一就是“假冒”
（2）。那些假的教师们为
了显示自己圣洁和属灵，将“嫁娶”，即夫妻生活定为不洁净的事，将肉体看成是恶的，
以至于他们主张“禁止嫁娶，又禁戒食物（或作‘又叫人戒荤’）”
。现在教会里还存在着
这种灵知主义的残渣，有人认为夫妻关系越远就越属灵，有人把禁食看成是一件值得骄
傲的事，由此可见，当时的假教导留下的影响之深之坏。
② 怎么样才能知道这究竟是不是“引诱人的邪灵和鬼魔的道理”呢？我们可以在“离
弃真道”（1）这一句中找到其根据。如果他不是以十字架夸口，而是以自己的禁欲生活
夸口，那么这就是离弃了真道的行为；如果他不是单单依靠只一次成就的救赎的恩典，
而是不停地炫耀自己禁食多少昼夜的话，那么他就是离弃了真道。归根结底他们就是“因
为不知道 神的义，想要立自己的义，就不服 神的义了”（罗 10：3）的傲慢人。他们
这样行，好像主耶稣基督徒然为我们死了（加 2：21）一样。因此，保罗宣告说：“凡不
出于信心的都是罪”（罗 14：23）。
③ 那些假教师们主张“戒荤”
，但是保罗却说：
“（食物）是 神所造”
（3 中）。假教
师们主张“禁止嫁娶”，对此我们应该如何回答呢？我们应该这样说：
“耶和华 神说：
‘那
人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。
’”（创 2：18）。其结论是：“凡 神所造的物
都是好的”。
④ 保罗的论证中有值得我们注意的地方。因为保罗说：“叫那信而明白真道的人感
谢着领受的”
（3 下）
。第四节又说：
“若感谢着领受，就没有一样可弃的”
（4）
，但是也是
有条件的。
“信而明白真道的人”指的是什么人呢？是基督徒。那么，为什么不只说“信
的人”，而又附加了“明白真道的人”作为解释呢？因为不是所有的“信的人”都是“明
白真道的人”，即成熟的基督徒。众所周知，罗马教会和哥林多教会曾因为诸如“在市场

116
上买来的东西可不可以吃”等饮食问题引起了很多纷争。这正是因为他们中间有“明白
真道的人”，也有不明白真道的人，换言之，人们中间有信心强的人，也有信心弱的人。
因此，保罗说：“……叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡 神所造的物都是好的，
若感谢着领受，就没有一样可弃的”
（3-4），换句话说就是我们在神的里面是自由的。但
我们也要记住：在处理“性问题和食物的问题”时，如果有悖于“真理”的话，那么这
就不是自由，而是放纵。
⑤ 第五节说：
“都因 神的道和人的祈求成为圣洁了。”这一节可谓是保罗以上论证
的内容的一个小结。那么，这“ 神的道”指的是什么呢？就是“真理”。
“人的祈求”又
是什么呢？是明白真道的人对神的“感恩”。如果这样接受的话，那么因为都成为“圣洁”
了，所以就没有一样可弃的，也就意味着在这些事上完全有自由。罗马书中说：
“我凭着
主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了”
（罗
14：14）
。这样他们禁止嫁娶，又禁戒食物，首先是因为他们对真理无知，其次是因为他
们不信，再次因为他们对神的恩典没有感恩的心，这一切都决定和体现了他们的主张是
引诱人迷惑人的教导。
⑥ 这样迷惑的因素在现代教会中也一直蔓延。为什么会这样呢？其原因就是因着堕
落，人变得以自我为中心，人人都想显示自己炫耀自己。而福音和救恩则是神通过他的
爱子赐下的完全的恩典，无需再补充什么。因此圣经宣告说：
“我们凭这旨意，靠耶稣基
督只一次献上他的身体，就得以成圣。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”
（来 10：10，14）。这一点我们只需凭着信心接受。什么是假教训呢？保罗在歌罗西书中
将其称作“不持定元首”
（西 2：19）的。假教师们不关心关乎生死的“头”，而是在那些
鸡毛蒜皮的小问题上作文章。

第二单元（6-10）神的好执事和善道
“你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语和你向来所服
从的善道上得了教育。
”（6）
① 本单元的中心在于“好执事和善道”
（6）两个词。我们还记得第一单元的中心吧！
——“鬼魔的道理”，即，
“恶者的差役和邪灵的教导”
。前一个单元中保罗警告提摩太要
小心提防假教师。本单元开始时，转而劝勉提摩太要作一个“好牧人”，说：“你若将这
些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事”
（6 上）。那么，区分好牧人和假牧人的试金石
又是什么呢？从他们所教导的内容中可以看出来，也就是看他们“提醒弟兄们”（6 上）
还是“引诱迷惑弟兄们”。
② “你若将这些事提醒弟兄们”（6 上），这句话的意思就是说要提醒弟兄们警觉，
以防受前面讲过的“鬼魔的道理”的诱惑。这样做带来的结果就是“在真道的话语和你
向来所服从的善道上得了教育”
（6 下）
。这里所说的“真道的话语”指的就是福音，
“善
道”指的就是伦理道德。这里说“得了教育”，那么又是谁得了教育呢？首先应该是提摩

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太自身，然后是被提醒的信徒们。牧者作出了榜样，信徒也会照着样子去做，牧者有多
大长进，信徒也就有多大长进。其结论就在第 16 节——“你要谨慎自己和自己的教训，
要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。
”而那些假教师，则是
“正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，也不容他们进去”（太 23：
13）的人。第 6 节里面有一对好朋友，即“话语和教育”，圣经说：“要爱慕那纯净的灵
奶（话语），像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长（教育）
，以致得救。”（彼前 2：
2）
③ “好执事”，应该是教导别人之前首先教导好自己的人。为了教别人而学，换句
话说就是为了用而学，也可能招来不幸和祸患。因为“恐怕我传福音给别人，自己反被
弃绝了”
（林前 9：27）。圣经说：
“你既是教导别人，还不教导自己吗”
（罗 2：21）？亚
伦的第十六代孙子，即祭司以斯拉到了耶路撒冷之后决心要做三件事，第一：考究耶和
华的律法，第二：
（自己首先）遵行耶和华的律法，第三：将律例典章教训以色列人。这
是正确的顺序。
④ 圣经说：
“只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己”（7）
。
这里出现了“弃绝”和“操练”二词。像“世俗的言语和老妇荒渺的话”这等东西是无
益的，要弃绝，而“在敬虔上操练自己”（7）是有益的，要持守。第七节中也有一对好
朋友，即，“敬虔和操练”。所谓“敬虔”就是效法父神（弗 5：1）
，对父神存敬畏之心，
但是这敬虔之心不是随着时间的推移可以自然生成的东西，而是在操练培中养出来的。
如果说教育通过喂灵奶方式进行的话，那么培养敬虔一定要经过艰苦的操练过程。不要
把时间浪费在于“世俗的言语和老妇荒渺的话”辩论的事上，要“在敬虔上操练自己”。
换句话说就是，不要把时间浪费在看电视上，要把精力倾注于研读话语和祷告上。

要在敬虔上操练自己
① 我们应该注意这句话，这里含有到达怎样一个阶段或到达什么程度的意思。“要
在敬虔上操练自己”
，是的，关于敬虔这方面，有谁能说我现在的程度已经足够了呢？保
罗也没有这样说过，他只是告白说：
“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力
追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的”（腓 3：12）。
② 第八节说：
“操练身体，益处还少”
（8 上）。保罗书信中出现了很多有关运动比赛
的词语。因为当时也和现在一样，运动比赛相当火爆。所以保罗和提摩太深深地知道为
了准备一场比赛，选手们是如何坚持忍耐，艰苦练习的。保罗说：这是有“益处”的，
但是“益处还少”
。这是因为保罗将“肉体的操练和属灵的操练”相比较而言的。他说肉
体的操练益处虽少，“惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许”
（8 下）
。也就
是说如果说在肉体上的操练是为了少许的益处而操练的话，那么在敬虔上的操练就是为
了“今生和来生”，即为了永生而作准备。关于这一点，哥林多前书中这样阐述，说：
“凡
较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕”

118
（林前 9：25）。是的，基督徒正是为了永生而受诸多的操练的。
③ “这话是可信的，是十分可佩服的”（9）。当说到“来生”和“应许”的时候，
保罗的心中就不由得涌上一股感激之情，所以他高声呼喊说：
“这话是可信的，十分可佩
服的”。所有的人都在为着某种东西而操练，准备，和投资。但是在这一点上信徒和非信
徒会形成鲜明的对比。保罗当时可能想到了那些为了“要得能坏的冠冕”而挥汗如雨的
人，所以他针对这些人，劝告他们说：“要得不能坏的冠冕”。这就是“这话是可信的，
十分可佩服的”一句的意义所在。圣经说：
“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重
无比永远的荣耀”
（林后 4：17）。这里出现了三组对照性的词语——“至暂”和“永远”，
“苦楚”和“荣耀”，以及“至轻”和“极重”。此话中似乎暗藏着这样一个问题——“你
为了什么而操练自己呢？”
④ 第十节说：
“我们劳苦努力，正是为此”
（10 上）。注意保罗说的是“我们”。这就
意味着保罗和提摩太，以及所有的主的仆人有共同的奋斗目标。那么，这个目标究竟是
什么呢？就是保罗的话——“因我们的指望在乎永生的 神
”（10 中）中暗指的“他的国
和他的义”，
“他是万人的救主，更是信徒的救主”
（10 下）。注意这里说的是“万人”，即
所有的人。保罗不是为了他自己，不是为了他的家庭，也不是单单为了犹太人而劳苦努
力。也就是说，不是只有“我们”得享神的国和神的义就可以了。保罗为了所有的人作
了外邦人的使徒。他在相当他的遗言的最后的一封书信中这样写到：
“所以我为选民凡事
忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀”
（提后 2：10）。保罗就是
为了这个而“劳苦努力”的。这也正应是所有牧者为之“劳苦努力”的共同目标。

第三单元（11-16）要谨慎教训，并且要恒心
“这些事，你要吩咐人，也要教导人”
（11）
① 本单元的中心在于“要教导人”这一句。保罗吩咐提摩太说：“这些事，你要吩
咐人，也要教导人”
（11），
“你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来”
（13）
“你要谨
慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。”（16）
② 保罗为什么要如此强调“教导”一事呢？因为这是得救恩的一个渠道，
“这样行，
又能救自己，又能救听你的人。
”（16 下）
③ 我们一看见“要教导人”的命令，就应该立刻想起第一节——“必有人背离真道，
听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”
，这里的“教导人”和“听从鬼魔的道理”是相对称
的。说属灵的战争就是“教导”上的战争一点也不夸大其辞。这一点在世界中也同样如
此。一个国家是否实行正确的教育，决定了这个国家的生产力。因此，主耶稣临升天前
赐给我们这样的大使命——“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”
（太 28：20 上）
。要
想防止“有人背离真道，听从引诱人的邪灵和魔鬼的道理”，没有什么别的捷径，只有培
训人教导“善道”
（6）。门徒培训的目标，消极地说是在于阻止“异教”
（1：3）
，积极地
说是在于教导“真道”
（1：10）
，并使其遵守。

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 ④ “不可叫人小看你年轻”
（12）。这关系到一个牧者的权威。这个权威与教导是紧
密相关的。因为无论基于什么原因，教导人的人被人小看，即失去了权威的话，那么也
就别指望他的教导会产生什么果效了。因此，保罗劝诫提摩太，说：
“总要在言语、行为、
爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样”（12）。只有既在言语和行为方面，即在道德方
面，也在爱心和信心方面，即在信仰方面作好榜样，才不会遭到别人的轻视。
⑤ 保罗在给帖撒罗尼迦教会的信中写到：“我们的福音传到你们那里，不独在乎言
语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故
是怎样为人”
（帖前 1：5）。如果我们深入观察的话，就可以发现：第一：福音可以通过
话语来传播；第二：话语宣布之后，圣灵通过权能和信心作工；第三：讲道人的生活表
现也是传福音的一个渠道，即看他“怎样为人”。切记，听道的人不仅仅是听讲道人口中
所出的话，还注视着他的实际生活。只有在这些方面都作出榜样，才不会遭到轻视，教
导才站立得住。如果要再加上一条的话，那就是：一个牧者一定要“清洁”
（12 下
）。
⑥ “你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来”
（13）。这里要注意保罗首先提到
了“宣读”。其原因可能是因为当时书很少，所以敬拜的时候一般都是以一个人代表朗读
圣经或是使徒的书信，其他的人都静听的形式。尼希米记中有一个动人的场面，即：
“以
斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来”（尼 8：5）。当
今时代，有这样一种倾向，即有一些人认为讲道比圣经经文更重要，实际上我们需要恢
复这一敬虔性——通过读经听神向我们说话，而不是听讲道。

提摩太的恩赐

① “你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的。”
（14）这是保罗在提醒提摩太他所拥有的恩赐。首先要知道一点，即因圣灵重生的基督
徒，无论是谁，圣灵都随己意将恩赐分给各人（林前 12：11）。那么，圣灵赐给提摩太的
恩赐是什么呢？对此有很多种解释，但是最安全的解释就是按照文脉去解释。第 13 节保
罗对提摩太说：要“以……教导为念”，第 15-16 节保罗又对提摩太说：“你要谨慎自己
和自己的教训，要在这些事上恒心”，在这中间的第 14 节中保罗说“你不要轻忽所得的
恩赐”，由此可见，提摩太所有的恩赐，就像圣经所说的那样——“这人蒙圣灵赐他智慧
的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语”（林前 12：8），是言语的恩赐。
② 如果再稍微加以说明的话，提摩太后书中，保罗对提摩太说：“你从我听的那纯
正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你
要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着”（提后 1：13-14）。这里面说的“从前所交托
你的”，就是提摩太的恩赐。而且这恩赐就是善道（言语）。
“神的圣言交托”
（参考 罗 3：
2）之事是所有恩赐中最大的。第 14 节中保罗提醒提摩太“不要轻忽所得的恩赐”（14
下）。掌管“知识的钥匙”这是最高的特权，但是若是错用了这个特权，也会招来巨大的

120
祸患，例如主耶稣说：
“你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，
正要进去的人，你们也阻挡他们。”（路 11：52）
③ “这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来”
（15）
。这里“你
的长进”也就是牧者的进步，至关重要。一个牧者一定要不断地进步，不断地成长。要
想进步，谁也不例外，只有不断地学习，除此之外别无他法，也没有什么捷径可言。那
么，为什么牧者一定要有进步的表现呢？因为教会，也就是信徒们的成长在于牧者的成
长，牧者成长多少，信徒也同样会有相应的成长。
④ “你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心”
（16 上）。
“恒心”至关重要，
但相对来说也很难。因为我们一旦累了疲倦了，就可能中途放弃了，所以圣经说：
“我们
行善，不可丧志”（加 6：9）
。但是，如果我们心中一直想着这样一句话——“因为这样
行，又能救自己，又能救听你的人”（16 下）。的话，那么，无论遇到什么情况，都绝不
会中途放弃的。
⑤ 启示录 2-3 章中出现了神责备和称赞七个教会的场面，由此我们不难发现一点，
即，一个教会作得大还是作得小不是最重要的，也不是问题的关键所在。神所责备的是
跟从巴兰的教训，尼哥拉一党人的教训，和自称是先知的妇人耶洗别的教训，即听从“异
教，即别的福音”的行为，相反神赞扬非拉铁非教会，说：
“我知道你的行为，你略有一
点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名”（启 3：8），并应许要给他他“一个敞开的
门”。秘密就在这里，即便是力量弱小，但如果守住每一个信徒，并尽心尽力地牧养和操
练他们的话，就必有“敞开的门”为你而留。
⑥ 现在该是下决心的时候了。你是选择听从“禁止嫁娶，又禁戒食物”的禁欲主义，
和神秘主义的教训呢？还是选择尽全力“将这些事提醒弟兄们，在敬虔上操练自己”
（6-7）
呢？异端不仅在初期教会才有，现在也有，一直都会有，直到主耶稣来的日子。并且主
来的日子越近，他们就越作垂死挣扎。现在“异教，和别的福音”不时地在更换包装，
迷惑信徒。对抗他们的方法只有一个，那就是一边在“敬虔上操练自己”，一边“在教训
的事上有恒心”，即，培训门徒。这便是“那美好的仗”（1：18）
。

121
 第五章 当像服事家人一样服事教会
21 节： 我在 神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：
要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心

第五章是“有关教会内部多种阶层的教训”。也就是关于如何处理以下诸般事情的教
训，即：如何对待老年男女，青年男女，老年寡妇，年轻寡妇，真为寡妇的和好宴乐的
寡妇，如何定将寡妇登名上册的标准，如何处理长老的待遇问题，以及对长老的控诉问
题。重要的原则就是：牧者在处理这些事的时候，不可“存成见”，行事也不可有“偏心”
（21），“不可严责老年人，只要劝他如同父亲，劝少年人如同弟兄，劝老年妇女如同母
亲，劝少年妇女如同姐妹”（1-2）。简而言之就是要“像服事家人一样服事教会”。家庭
和教会之间有着密切的关系。因为只有健康的家庭聚集在一起才能形成一相健康的教会。
起初，神创造的第一个家庭，同时也就是一个教会。但是这个家庭遭到了攻击，破坏了。
使徒约翰似乎对此若有所思地称信徒们“小子们哪，父老啊，少年人哪”
（约一 2：12-14）
，
好像在和家人说话一样，苦口婆心地劝勉他们。那么，为什么要这样来服事他们呢？为
了使信徒和睦，教会合一，这样教会就会成为有力量的教会。因为只有这样教会才能有
力地担负起教会本来的祭司的使命。但是现代的家庭几乎都遭到了或正在遭受着不同程
度的破坏。这不可能不成为教会的危机。因此，第五章的教训所指出的问题也是今天切
实存在的问题。下面我们将分四个单元来具体分析一下：
第一单元（1-2）关于男女老少问题
第二单元（3-16）关于真为寡妇的和年轻寡妇的问题
第三单元（17-20）关于长老的教训
第四单元（21-25）不可有偏心

第一单元（1-2）关于男女老少问题
“不可严责老年人，只要劝他如同父亲，劝少年人如同弟兄”（1）
① 第一节是关于“老年人和少年人”的教训。那么，应该如何对待这些人呢？如果
他们犯错的时候，应该怎样来对待和处理呢？圣经说：“不可严责，只要劝他们”，但是
最基本的姿态还是“劝老年人如同父亲，劝少年人如同弟兄”。
② 第二节是关于“老年妇女和少年妇女”的教训，对待她们的基本姿态该是“劝老
年妇女如同母亲，劝少年妇女如同姐妹。总要清清洁洁的”
（2）。关于少年妇女的教训中
除了要求对待她们如同姐妹这一条以外，还附加了“总要清清洁洁的”这一条。这应该
是基于“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”
（提
后 2：22）的教训。
③ 1-2 节可以说是解释第五章的钥匙。前面说过教会是“神的家”
（3：15）。这样
说
122
来，教会就是一个大家庭。因此，服事教会的根本姿态就应该是“像服事家人一样服事
教会”，对待他们“如同父亲，如同弟兄，如同母亲，如同姐妹”一样。表面上看来这是
理所当然的事，但是在牧会现场，如果这样做，真的不是一件容易的事情。因为牧会中
存在着一种诱惑，即牧者想要在信徒面前提高自己的权威。彼得深知这一点，所以他劝
勉说：
“也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”
（彼前 5：3）。一面要像对待家人
一样服事信徒，一面又要树立和维护牧者的权威，“不可叫人轻看”（多 2：15），这并不
是一件容易的事。但我们要知道：牧者的这种权威，来自于他自己的伦理行为，
“总要在
言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样”
，并且来自于“宣读、劝勉、教导”
（4：12-13）
，即来自于圣经。
④ 本单元结束之前，有关“顺理和逆理”（罗 1：26）
，我们不妨再来思想一下。神
创造了人类，又为人类配好了配偶，使之成家，神做这些是因为他对人类报有很大的期
望。他希望人类能够发挥作丈夫和作妻子的顺性的作用，能够起到作父亲和作母亲的顺
性的作用。但是，由于人类的堕落，反而使这一切顺性的作用都变成了逆性的作用。所
谓得救，就是这一切得到了恢复的意思。一个人能否受到尊敬，不是取决于他是老人或
者是父母的这个身份，而是取决于他们是否作了成人应该作的事情，尽到了作父母的应
尽的义务。对待教会里面的老人和职份也同样如此。教会里面存在着不同阶层的人，但
是这些人只有脱去起逆性作用的行为，恢复本身顺性的作用时，才会受到“加倍的敬奉”。

第二单元（3-16）关于真为寡妇的和年轻寡妇的问题
“要尊敬那真为寡妇的”（3）
① 本单元讲的是有关“寡妇”的主题。有“真为寡妇的”（5），也有“好宴乐的寡
妇”（6），有“年轻的寡妇”（11），也有年过“六十”
（9）的寡妇。
② 本单元的第一句话说：
“要尊敬那真为寡妇的”
（3）。圣经中曾多处提到“寡妇和
孤儿”，非常关注这一阶层的人。例如：诗篇有云：“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇
的伸冤者”
（诗 68：5）；申命记中说：
“他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食”
（申 10：18）；新约圣经也出现过这类话语——“在 神我们的父面前，那清洁没有玷污
的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”（雅 1：27）。
“孤儿
和寡妇”的共同点是“孤独，柔弱，一无所有”，他们是人需要帮助的人群。因此，“尊
敬寡妇”不仅仅是要给予她们适当的尊敬，还要在她们的缺乏之处供给她们。
③ “若寡妇有儿女，或有孙子、孙女，便叫他们先在自己家中学着行孝，报答亲恩”
（4 上）。这句话体现了对于一个寡妇来说真正最需要的是什么，不是填饱肚子，而是一
个和睦的家庭。同时也对教会提出了要求和挑战——不单要给她救济金，更重要的是要
把“学着行孝，报答亲恩”的子女给她们。这是先于救济的，是教会的使命。
④ 第八节说：
“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好”，注意这里将
孝行与信仰连系到了一起。因为在基督徒中有一些人在教会忠心服事，但是却不忠实于

123
家人，特别是疏于对父母的关心和照顾。我们称之为“背道者”，即不信者。圣经说：
“人
若说，‘我爱 神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没
有看见的 神”
（约一 4：20）。是的，甚至连眼能看见的父母都不孝敬，他可能真爱眼睛
看不见的 神吗？我们在第四章里看见的那些假教师们“禁止嫁娶”，妄图要破坏家庭的
基础。轻看自己家庭与那些假教训不乏相似之处。
⑤ 这让我们不得不思考一下教会最先应该担当的使命是什么。请记住，教会最首位
的使命不是救济，而是传“福音”。教会建立的目的也不是为了救济穷人。初期教会的时
候，曾经有人走向了这样的岔路，但是，当时使徒们及时纠正了他们的错误，十二使徒
对门徒们说：
“我们撇下 神的道去管理饭食原是不合宜的”
（徒 6：2）。这个世界希望教
会变成作救济一类工作的社会公益事业机关，但是我们不要忘记， 神的教会是“真理的
柱石和根基”。圣经并没有说救济的工作做得越多越好。而是叫我们要有智慧地分辨着对
待。如果没有分辨地给予帮助的话，会把别人培养成一个乞丐，只会接受不会给予。也
就是说就算是救济也要做在真理的根基上。对于寡妇物质上的供给，首先应该是家人的
责任，而教会的责任则在于从属灵方面教育她们的子女遵行孝道。
“这在 神面前是可悦
纳的”（4 下）
。

真为寡妇的和好宴乐的寡妇

① “那独居无靠、真为寡妇的，是仰赖 神，昼夜不住地祈求祷告”
（5）保罗说寡
妇中有“真为寡妇的”
，并在第 3 节，第 5 节和第 16 节中一再强调了“真为寡妇”一词。
那么，到底什么样的人是应该受到期尊敬的“真为寡妇的”呢？指的就是像亚拿（路 2：
36）一样守节的寡妇。这样的寡妇有三大特点，首先她们是“独居无靠”的人，其次她
们能“仰赖 神”，再次她们“昼夜不住地祈求祷告”
（5）。简而言之，
“真为寡妇的”就
是不分心，全心全意仰赖 神的人。
② “寡妇记在册子上”（9 上）。首先要阐明这个册子指的是什么。这个册子指的不
是单纯的救济名册。因为登册的寡妇是有限制的——“必须年纪到六十岁”
（9 中）
，“至
于年轻的寡妇，就可以辞她”（11 上）
。那么要知道，过了六十岁的寡妇会是什么样的一
个光景呢？丈夫死了，子女都已经长大成人，身上没有什么牵挂。也就是说她在这样的
光景当中，可以全心全意地“仰赖 神，昼夜不住地祈求祷告”
（5）
。这样的人是被准许
登上名册的。也正因为这个原因，才说：
“至于年轻的寡妇，就可以辞她”的。因为她身
边可能尚且有幼小的子女，更重要的是当“她们的情欲发动，违背基督的时候，就想要
嫁人”（11）
。
③ 可能登名上册的寡妇，另外的一个标准就是她要“从来只作一个丈夫的妻子”
（9
下）。切记，这和作监督（3：2）和执事（3；12）的资格标准是一致的。第 10 节接着说：
“又有行善的名声，就如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各

124
样善事”。寡妇上册的评定标准丝毫不低于监督和执事的评定标准。由此可见，“记在册
子上”的寡妇，绝不是单纯的救济的对象，而是在教会里要担当某种工作的人。这样的
寡妇不但没有“累着教会”（16），反而是分担教会担子的人，这样的人是教会的宝贝，
越多越好。
④ 第 6 节说：“但那好宴乐的寡妇，正活着的时候也是死的”。“寡妇”是从束缚中
被释放得自由的人。真寡妇将这自由献给主，而好宴乐的寡妇却把这自由当成“放纵情
欲的机会”（加 5：13）。圣经说她们“正活着的时候也是死的”，意在说她们是活着没有
目标的人。对年轻的寡妇来说，这确实是难以抵挡的巨大的诱惑。
⑤ 所以圣经说：“年轻的寡妇，就可以辞她”（11 上）
。说她们“想要嫁人”的行为
是“违背基督”
（11），指的不是在主里“再嫁”
（林前 7：39），而是说她们因为情欲发动，
陷入世俗的堕落中，放弃了信仰。因此，第 15 节说：
“已经有转去随从撒但的”
。所以保
罗说：“我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄”（14）
。
⑥ 在本单元结束之前，希望我们能关注一下“记在册子上”
（9）的寡妇。现代教会
里也可能有从生活的束缚中获得自由的人，如果放弃这样的人，这可能是教会的一大损
失。如果好好地操练这些人，使她们专心“仰赖 神，昼夜不住地祈求祷告”的话，这
可是教会的一大潜力啊！
第三单元（17-20）关于长老的教训
“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如
此。”（17）
① 本单元讲的是有关长老的内容。加尔文以第十七节为根据，将长老分为两班，一
班是负责管理的长老，一班是兼管“传道教导”的长老，可以将之看作牧师。圣经说他
们“当以为配受加倍的敬奉”。意思就是说：不但要在心里尊敬他们，也要在物质上供他
们所需，以便使他们一无挂虑，在自己的事上专心。
② “因为经上说：‘牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴’；又说：‘工人得工价
是应当的’”
（18）
。“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”，这一句出自申命记 25 章 4
节，保罗同时也把它引用到了给哥林多人的书信中，将这一原则应用到了牧者身上，他
说：
“……难道 神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的”
（林前 9：
9-10）。
“工人得工价是应当的”
，这句话是主耶稣差派十二门徒的时候说的话（太 10：10）
，
前者把牧者比喻成了被笼住嘴的牛，后者把牧者比喻成了作工的工人。
③ 这使我们再一次明确了在“ 神的家”里“传道教导”工作的重要性。受到“加
倍的敬奉”的同时也要担负起加倍的责任。因此，雅各说：
“我的弟兄们，不要多人作师
傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅 3：1）
④ 也正因为如此，保罗在本段中又提出了有关“控告长老的呈子”（19 上）方面的
问题，说
：“非有两三个见证就不要收”
（19 下），之所以如此慎重地处理这类问题，与其
说是为了保护长老，不如说是为了不使托付给他的“传道和教导”的使命轻易被损毁。

125
 ⑤ “犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”
（20）
。“犯罪的人”
指的是谁呢？从文章的脉络上看，只能认为指的是长老。
“当在众人面前责备他”
，，即要
求公开警戒，这句话支持了此观点。因为按照主耶稣的吩咐（太 18：15-17），如果一般
信徒的话，尽可能不公开处理。但是领袖们犯了罪的话，这罪会波及到会众，所以对其
的审判也要公开进行。
⑥ 光照这一点的语句，在利未记第四章讲了关于“赎罪祭”的条例，
“祭司犯罪”
（3），
“全会众犯罪”
（13），
“官长犯罪”
（22）和“民中有人犯罪”
（27）等不同的情况有不同
的处罚条例。“祭司犯罪”的情况，“祭司要取些公牛的血带到会幕，把指头蘸于血中，
在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次”（5-6）。而民中有人犯罪的时候，“祭司要用指
头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上”（30），没有说要进会幕的话。这与主耶稣的吩咐
和保罗的教导是相一致的。一般平信徒犯罪的时候，不能过分地公布于众，但是祭司犯
罪的时候，因为同时也会使百姓陷在罪里（利 4：3），所以必需“进入会幕”也就是在“教
会面前”受审受罚。以便“叫其余的人也可以惧怕”，以儆效尤。这也就是“控诉应慎重，
责备应大胆”的意义所在。

第四单元（21-25）不可有偏心

“我在 神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：要遵守这些话，不可存成见，行
事也不可有偏心”（21）。
① 保罗对提摩太说：
“我在 神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：……”
（21
上）。保罗发命令时，他的后台真是太严肃，太有权威了。无论什么时候，保罗都像做在
神的面前一样，他的神前信仰就是这样无比地坚固。这一点在牧会书信中更是体现得淋
漓尽致。
② 第 6 章 13 节说：
“我在叫万物生活的 神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见
证的基督耶稣面前嘱咐你。”提摩太后书中保罗又说：“我在 神面前，并在将来审判活
人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你……”（提后 4：1）。这表现出
了保罗何等彻底的神前信仰啊！同时也是一种末世论的信仰观，保罗说：
“我们众人必要
在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（林后 5：10）。本章第
24 节也体现了这一点，保罗说：“有些人的罪是明显的，如同先到审判案前”（24 上
）。
那么，保罗的“嘱咐”是什么呢？
③ 第一：“要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心”（21 下）。第五章中，
保罗教训提摩太如何对待教会内部各阶层，即如何处理有关老年男女，轻年男女，老年
寡妇，少年寡妇，真为寡妇的，好宴乐的寡妇，对长老的控告的呈子，以及警戒方面的
事。本单元是对此的综合教训——“要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心”。
即，警戒不要以貌取人，不要只听一面之词，不要偏向于讨好的人等。那么，这具体指

126
的是什么事呢？就较近的文脉来看，应该是指有关控告长老的问题，责备犯罪之人的问
题（19-20）。但是，我们从更大的文脉范围来看，到现在为止讲的一直是关于如何“照
管 神的教会”（3：15）的事，这样一来，神家所有的事都适用于这个原则。所以句中
用了一个范畴较为广的词——“行事”。
④ 第二：
“给人行按手的礼，不可急促”
（22 上）
。“按手”意味着什么呢？首先，可
以表示任命之意。保罗嘱咐提摩太不可急促地任命没有通过考验的人作监督。治理国家
的高级官员任命程序中，还要经过考查呢，何况管理神的家的长老的任命，能随便就给
人按手吗？对此句还有另一种见解，紧接着此句的后面一句说：
“不要在别人的罪上有份”
（22 中），我们应该将这两句话结合起来看，按手还有接受在惩戒以下的人，即是一种解
除惩戒的仪式。如果没有正确施行惩戒的话，一块小小的面酵就会发满全团，如果轻易
就解除了惩罚，惩戒就会遭到轻视，归根结底这也就是被卷到“别人的罪”里，结果也
没能“保守自己清洁”
（22 下
）。

给人行按手的礼，不可急促

① 保罗劝提摩太说：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点
酒”（23）。从这句话中我们不难看出一个父亲对儿子的那种极大的担心和受。保罗命令
提摩太“要保守自己清洁”（22 下）。但是他的这句话却和一般人心中想的不一样，他好
像在这样解释——一提到“保守清洁”，大多数人都会认为是“禁止嫁娶，禁戒食物”
（4：
3）的禁欲主义生活，或是遵守律法的仪文。最终就会像法利赛人一样成了假冒伪善的人，
成了炫耀律法的人。事实上不是这样的，我所说的“清洁”指的不是这种意思。应该好
好吃饭，身体健康。无论吃，喝，还是健康都是为了荣耀神。这才是我所说的“要保守
自己清洁，在敬虔上操练自己”的意思。
② “有些人的罪是明显的，如同先到审判案前；有些人的罪是随后跟了去的。”
（24）
这句话使我们想到了“逾越节和无酵节”的意义。
“逾越节”是纪念以色列民从为奴之家
埃及被解放出来的日子。但是这逾越节仅仅是一天一夜的时间，因为这事“只一次”就
成就了。逾越节之夜之后紧接着就是无酵节，耶和华晓谕摩西、亚伦说：
“你们要吃无酵
饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵
之饼的，必从以色列中剪除。这七日之久，要吃无酵饼，在你四境之内不可见有酵的饼，
也不可见发酵的物”
（出 12：15，13：7）。所以就这样展开了一场除酵大清扫。有的发酵
的物（有的人的罪）很快就被发现了，但是有的到最后好不容易才被发现。这一原理不
但适用于“罪”，也适用于“善行”。但是，结论是：
“善行也有明显的，那不明显的也不
能隐藏”（25）。也就是说“罪和善行”都不会永远隐藏。

127
 第六章 要守这命令，直到我们的主耶稣基督
显现
14 节： 要守这命令，毫不玷污，无可指责，
直到我们的主耶稣基督显现。

第六章是一个结论性的命令——“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的
主耶稣基督显现”（14）。保罗对提摩太说：“最后的这个命令，‘我在叫万物生活的 神
面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你’
”（13）。保罗的命令具
有三重性，第一：战斗性——“你要为真道打那美好的仗”
（12）
，第二：终末性——“要
守这命令，……直到我们的主耶稣基督显现”
（14）；第三：
“将来性”——“为自己积成
美好的根基，预备将来”（19）。这一系列的思想构成了本文的基调。因此，本文也应该
从“战斗性，终末性和将来性”角度来说明。下面我们就分四个单元来具体分析一下：
第一单元（1-2）有关仆人的教训
第二单元（3-10）对假教师的警戒
第三单元（11-16）给真教师的命令
第四单元（17-21）对教会里的富足人的警戒

第一单元（1-2）有关仆人的教训
“凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得 神的名和道理被人亵
渎。”（1）
① 这里说：
“‘凡在轭下作仆人的’
（1 上），指的就是当时的奴隶，
‘当以自己主人配
受十分的恭敬’（1 中）”。一 些强调社会参与的人批判保罗，说他没有提及奴隶制度，也
就相当于默认了奴隶制度。但是，如果我们再长远地想一想的话，假如保罗呼吁撤废奴
隶制度的话，那么，他传福音的事工又怎么办呢？教会不应该因社会制度和意识形态而
动摇，因为为耶稣基督和他在十字架上被钉死的福音作见证才是教会原本的使命。但是，
改革社会制度是各个行业里因信福音而重获新生的基督徒应尽的责任。正因为如此，主
耶稣说你们是世上的盐和世上的光。实际上，历史已经证明了奴隶制度是如何土崩瓦解
的。而福音则说：“你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。
因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你
们是重价买来的，不要作人的奴仆。”（林前 7：21-23）
② 为什么作奴仆的一定要尊敬自己的主人呢？答案是：“免得 神的名和道理被人
亵渎”
（1 下）。作为一个传道人来说，首先关心的就是“ 神的名”，都希望别人因自己而
尊 神的名为圣，而不希望因自己的言行，妨碍福音的传播。这也是所有基督徒，无论主
128
人还是仆人最最应该关心的事。
③ 因此圣经说：“仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他，更要加意服
事他，因为得服事之益处的，是信道蒙爱的”（2）。保罗在写给以弗所教会的信中，说：
“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般”
（弗
6：5）。这里所说的“惧怕战兢”不是指奴隶的对主人的那种惧怕，而是指怕父 神的名
会因我们而受亵污的敬畏之心。如果能作到这一点，那么这人就不再是人的仆人，而是
基督的仆人了。
④ 这样对于那些“在轭下作仆人”的人来说有什么希望可言吗？当然有，这希望就
是：“为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”（9）。正因为有这
样的希望，人才能在这条服事的路上走下去。圣经说主会因各人的劳苦报答他们——“因
为晓得各人所行的善事，不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐”
（弗 6：
8）。这个原理同样也可以应用在今天的自由人身上，圣经说：
“弟兄们，你们蒙召是要得
自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事”
（加 5：13），
叫我们作“爱的仆人”
，以至荣耀神的名和神的道（多 2：10）
。

第二单元（3-10）对假教师的警戒
“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（3）
① “传异教”的人指的就是假教师。前而，保罗已经有两次（1：3-11，4：1-5）
提醒要警戒异端了。现在在这封信要结尾之前又一次提起了这个问题。警戒异端是保罗
写牧会书信的重要目的之一，因为信中说：
“好嘱咐那几个人不可传异教”
（1：3）。因此，
针对假教师，保罗对提摩太命令说：
“你要为真道打那美好的仗”
（12），这就是本书的战
斗性之所在。
② 保罗在第三节，说出了有的人成为“传异教”的人的两个原因。这对于一个讲道
人来说是莫大的训戒。第一：如果讲道人不服从“我们主耶稣基督纯正的话”（3 上）的
话，他就会不知不觉地传“异教”
，这是必然的。讲道的人就是传讲话语的，但是，他若
不讲不服从“我们主耶稣基督纯正的话”即福音，那么他的里面肯定是被“异教”占据
了。第二：如果讲道的人不服从“那合乎敬虔的道理”
（3 下），即牧者在敬虔的生活方面
失败了的话，那么证明他已经堕落为假牧者了。概括这两点就是“正道和敬虔”，即福音
和伦理。区别真假的关键就在于是否服从这两点。并且这里要强调的是“福音和伦理”
不是两部分，而是一个整体。圣经已把这两部分合为一体。我们来看一下罗马书的结构
是这样的——“因为（罗 1-11 章，福音）……所以（罗 12-16 章，伦理）。还要注意的
是，罗马书不是一本讲道集，从头到尾就只是一篇讲道。一提到“异端，异教”
，好像离
我们很远似的，事实上不是这样的。无论是谁，如果不热衷于福音的话，都有可能堕落
成为“假教师”，所以我们一定要警醒。
③ 在第 4-5 节中，保罗提出了假牧人的三个特征——首先当数“骄傲”这一项，保

129
罗说：“他是自高自大”（4 上），无论在什么情况下，只要不骄傲，就还有希望，但是，
因为骄傲而“一无所知，专好问难，争辩言词”
（4 中）的话，就无药可救了；第二个特
征是“坏了心术”
（5 上）。这一点在 4 章 2 节中也有所提及——“这是因为说谎之人的假
冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般”。这坏了的心术就会“以敬虔为得利的门路”
（5 下），即，把信仰看作是挣钱的工具。这也是假牧人的第三个特征。在他们眼中信徒
的数量就是钱，所有的异端都与钱有着密不可分的关系。

在这一点上要小心

① 按照这一线索，以“然而”开头的第 6-10 节，可以说是对真牧人的警戒，告诉

他们要以第 5-3 节为鉴，以正己身。那么，这一警戒的中心部分是什么呢？第九节和第
十节都提到了钱，第九节说：“那些想要发财的人”（9 上），第十节又说“贪财是万恶之
根
”（10 上）。其结果是什么呢？保罗接着说：
“就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的
私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”（9），“有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁
苦把自己刺透了”
（10 下）。
“沉在败坏和灭亡中 和 被引诱离了真道”的罪魁祸首就是钱。
如果走到这一步，那也就堕落成了一个“以敬虔为得利的门路”（5）的假牧人了。
② 这种现象不仅仅发生在新约时代。先知弥迦在论到贪财的以色列领袖时，斥责他
们说：
“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：
“平安了！
”凡不
供给他们吃的，他们就预备攻击他，首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银
钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：“耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。””
（弥 3：5，11）说到耶路撒冷的灭亡，那些爱钱的领袖们应该负责任。
③ 这样，牧人应有的姿态是什么呢？有“知足的心”
（6）。保罗在狱中书信中说：
“我
并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样
处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了
秘诀。”
（腓 4：11-12）那么，
“知足的心”从何而来呢？告诉你，来自对神的完全的相信
和依靠（提后 1：12），即来自这种信心。如果你没有这样“知足的心”的话，你就应该
重新思考一下你是否是被神呼召的人。
④ 第 7-8 节说：
“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，
就当知足”（7-8）。这是末世论的信仰观。

第三单元（11-16）给真教师的命令
“但你这属 神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。”
（11）
① 前一单元发出了红色警戒——危险！小心堕落为假教师。本单元开始时，保罗唤
起提摩太，说：“但你这属 神的人”，随后连发出了一个真教师应该持守的四个命令，

130
其要点为：逃避……（11），追求……（11）
；为……打那美好的仗（12）
，持定……（12）
。
② “要逃避这些事”
（11），也就是指不要效法前面（3-10 节）中讲的假教师，特别
是金钱方面，因为“贪财是万恶之根”。
③ “追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”
（11 下），这与 4-5 节中所讲的假
教师的特征恰恰相反。将这六种品格两个两个地放在一起看的话，会对理解上有帮助。
“公
义和敬虔”是作为一个牧者应具备的原理性的品格；
“信心和爱心”是每一个基督徒都应
有的品格；“忍耐和温柔”，我们可以将之理解为实践神学中所要求的品格。
④ “你要为真道打那美好的仗”
（12 上），这里要注意的是，提摩太要面对的第一仗
就是与传“异教”（1：3）的假教师之间的战斗。并且这一仗要一直持继到“我们的主耶
稣基督显现”
（14）的时候。启示录第 16 章 13 节说：
“我又看见三个污秽的灵，好像青
蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来”，我们习惯上称“龙，兽并假先知”为撒但的三
个化身。
“三个污秽的灵”从他们口中出来，这表明了他们口中吐出的话和他们的灵一起
作工。属灵的战争就是“话语”的战争，灵与灵之间的较量。
⑤ “持定永生”
（12 中），这表明了提摩太“打那美好的仗”的目的所在。为了“持
定永生”，换句话就是为要保住永生，不使之被抢夺走。对此以西结书中生动的描写，第
13 章整章都是责备假先知的内容，即：“以色列啊！你的先知好像荒场中的狐狸”（4）；
“他们诱惑我的百姓，说：‘平安！’其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡
透的灰抹上”
（10）
；“你们要猎取我百姓的性命”
（18）。并且说他们如此做只是“为两把
大麦，为几块饼”（19）。先知以西结看着他们“猎取我百姓的性命”应该做什么呢？所
以我们要“持定永生”。主耶稣说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我
手里把他们夺去”（约 10：28）
。主也在持定永生，使我们的生命不被夺走。

持定永生

① 保罗说：“我在叫万物生活的 神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基
督耶稣面前嘱咐你”（13）。那 么，他提到“向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣”
的意图是什么呢？是为了强调“见证”。他认为所有的见证中，最令人感动的就是主耶稣
“向本丢彼拉多作过那美好见证”。他要用这个见证来命令和激励提摩太——“你也要成
为这样的见证人”
，这句话出现在“你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的
见证”（12）一句的后面。
② 保罗给提摩太的命令的核心是什么呢？即“打那美好的信心之仗”。这仗不是别
的，恰是“见证”之战。保罗以高贵无比的主耶稣最后的见证为例，发下了这一条命令。
我们的主耶稣在总督彼拉多面前没有屈身，他义正词严地对彼拉多作那美好的见证，说：
“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听
我的话”（约 18：37）。保罗也以主耶稣为榜样，在亚基帕王和非斯都总督面前作了那美

131
好的见证（徒 26 章）
。现在他命令提摩太——提摩太，你也要这样做！
③ 保罗命提摩太：“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显
现”（14）。那么，这是什么命令呢？从广义的角度来看，可以说是整本牧会书信，从狭
义的角度来看，即“逃避……（11）
，追求… …（11）；为……打那美好的仗（12），持定……
（12）”这个 命令。第 14 节中出现了“无可指责”一句，那么，这指责是由谁而来的呢？
是由显现（再临）的主那里来的。一个牧者（讲道人）
，审判是否会临到你，判断的标准
就是看“你所讲的道中是否有可指责之处”。即，你受审与否取决于你讲道时是否在“话
语上没有过失”（雅 3：1-2），是否正确传讲神的话语。
④ 第 15-16 节是对主的赞美，这赞美的动机是出于这句话中提到的“显明”一词，
即，与主的再临结合在一起了。主必再临！
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”
（第
一次降临），到了神所定的日子，神一定会再让他显现（再临）。可想而知，保罗在此这
样赞美神，是为了以此激励提摩太——无论别人怎么样，你一定要持守这个命令！

到了日期，
那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，
就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，
是人未曾看见，也是不能看见的，
要将他显明出来，
但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！
（15-16）

第四单元（17-21）对教会里的富足人的警戒
“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚
赐百物给我们享受的 神。”（17）

① 这是最后一章最后的一个单元了。如果说本单元的钥节当数第 19 节了——“为
自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”这也是基督徒最终的希望。
因此，这也就是本单元的中心和重点。
② 本单元的内容对富足人的劝勉——“要嘱咐那些今世富足的人……”
（17 上）。
“那
些今世富足的人”指的就是教会里的有钱人。这些人应该把财宝积存在哪里才对呢？主
耶稣说：
“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷”
（太
6：20）。保罗现在说的就是这个意思。那么，保罗选择在书信结尾之时，以对富足人的
劝勉结尾，其意图何在呢？因为他深知“贪财是万恶之根”
（10），有人被引诱离了真道，
主要原因就是钱，所以，为了使教会的有钱人不至于陷入这样的沉沦之中，在书信结束
前他特意嘱吩他们：
③ 第一：“不要自高”
（17 上），即，不要骄傲。富足本身并不是什么坏事。问题的

132
关键是怕因此就趾高气扬自高自大。信仰生活中自高的病足以使人走向死亡。第二：
“也
不要倚靠无定的钱财”
（17 中）
。“倚靠钱财”的话也就是“贪财”的意思。这可能就成为
你的偶像。从消极的方面来讲是“不要自高，也不要倚靠无定的钱财”。
④ 但是，从积极的方面来讲的话，就是：
“只要倚靠那厚赐百物给我们享受的 神”
（17 下）。“厚赐百物”一词简直令人赞叹。因为如果一直都只谈警戒的话，很容易使人
陷入这样的误区——基督徒只能过穷日子，不可以富足，富足了就是在犯罪。实际上不
是这样的，我们所信的神是愿意“赐百物给我们享受的 神”
，这百物中自然也就包括物
质方面的祝福。保罗在此同时也警戒了那些以富足为罪的人，以及那些持有其他极端思
想的人。如果“不自高，又不依靠钱财而依靠神”的话，那么钱财岂不是越多用处越大
吗？

赐百物给我们享受的 神
① 如果“行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人”（18）的话，物质也可以
成为“义的器具”（罗 6：13）
，被 神大使用。
② 这里又说：
“为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”
（19）。
这句话出现了“将来”，“美好的根基”，“真正的生命”，“预备”等词。这不仅仅是有钱
人的目标，同时也是所有基督徒的追求。
③ 在书信结束之前，保罗再一次嘱咐提摩太说：
“提摩太啊，你要保守所托付你的，
躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”（20）
。难道这只是对提摩太说的吗？这
同时也是对到现在为止一直分析提摩太前书的我们说的话——“你要保守所托付你的”！
提摩太前书的最后一个警戒是关于偏离了真道的——“已经有人自称有这学问，就偏离
了真道”（21 上）。再次强调一下，信才能得救。这“信”就是指信神通过自己的儿子为
我们所行的一切。如果离了这一真道，那么，等待你的只有死亡。
④ 同神的福音相比，你是否首先，或者过多地强调别的东西呢？如果是这样的话，
你就有悖离这真道的危险。无论是谁，都有这样的危险。牧会书信中提摩太前书的最后
一句话中谈到了“真道和恩惠”（21），即，以防悖离真道的警戒和“愿恩惠常与你们同
在”的祝福。

133
提摩太后书

134
提摩太后书全景 / 99
• 第一章 你要守住交托你的善道 / 108
• 2 章 1-13 我所教训的，也要交托那忠心的人 / 119
• 2 章 14-16 当分解真道，竭力在 神面前得蒙喜悦 / 131
• 第三章 你所学习的、所确信的，要存在心里 / 140
• 第四章 务要传道 / 153

135
 提摩太后书全景

主题：你要持守，教导并传讲这福音

加尔文说：“提摩太后书是圣经中给我影响最深的一卷书”。这样此书也分明能给我
们（特别是牧者）带来极大的影响，那么，从什么地方能看出来呢？我们读提摩太后书
时，要立足于当时此书的写作背景，才能探入到其中心部分。保罗说：“我现在被浇奠，
我离世的时候到了。”（4：6）他知道自己将不久于人世，故此写最后的这封书信给因信
主作他儿子的提摩太，可以说是给提摩太留的遗言。那么，保罗写此信的目的何在呢？

提摩太后书的写作目的

保罗写这封信的时期，正是启示录中描写成兽（敌基督）的尼禄皇帝逼迫教会最为
严重的时期。并且传异教的假教师肆起，“他们的话如同毒疮，越烂越大，…… 败坏好
些人的信心”（2：17-18）。因此，好多以前跟随保罗的人信心有些动摇，正如他说“凡
在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的”（1：15）的一样。当时就要为主殉道的保罗完
全将自己的生死置之度外，他最最关心的就是他要将“福音和信徒”交托给谁的问题。
这也是保罗一贯最关心的。他在狱中书信中说：
“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，
因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的”
（腓 1：23-24）
。意思
是说；如果按照他个人的愿望来说，他想快一点见主的面，但是如果从信徒的角度思考，
他在世长一点的时间是对他们有益的。
如何能最正确地理解圣经呢？那就是按照其写作目的来解释它。那么，在这样的情
况下，本书的写作目的又会是什么呢？此刻，保罗正在将他自己到现在为止一直“持守，
教导和传讲”的福音托付给提摩太。如果想要进一步了解的话，就要弄明白本书中出现
的“我和你”。“我”指的是提摩太后书的作者保罗，而“你”收信人提摩太。可以说本
书讲的是“我”保罗向“你”提摩太传承使命的内容。

“我”保罗
① “我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅”（1：11）
② “我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而， 神的道却不被捆绑”
（2：9）
③ “我现在被浇奠，我离世的时候到了”（4：6）
④ 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。
（4：
136
 7）
⑤ “从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了 那日要赐给
我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”
（4：8）
⑥ “惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见”
（4：
17）

“你”提摩太
⑴ “你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按 神
的能力，与我为福音同受苦难。
”（1：8）
⑵ “你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”
（1：13）
⑶ “从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着。
”（1：14）
⑷ “你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人”（2：
2）
⑸ “你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。
”（2：3）
⑹ “你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”
（2：
15）
⑺ “你该知道，末世必有危险的日子来到。”（3：1）
⑻ “有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开”（3：5）
⑼ “但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。”
（3：14）
⑽ “我在 神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的
国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的
教训，责备人，警戒人，劝勉人。”
（4：1-2）
⑾ “你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。
”（4：5）
⑿ “你要赶紧的到我这里来。”
（4：9）
⒀ “愿主与你的灵同在！愿恩惠常与你们同在！
”（4：22）

如果要正确解释提摩太后书，还有一个不可忽略的关健因素，那就是“你和他们”
。
本书中“你和他们”经常出现。显然，“你”指的就是提摩太，那么，“他们”指的是谁
呢？对，指的就是传“异教，别的福音”的那些假牧者们。保罗所说的美好的仗，不仅
仅是同那些不信者的战争，同教会内部拉邦结伙的假牧人之间的较量才更为激烈。如今，
该轮到提摩太提当起这个使命，在上面说的这些人手中保住福音和信徒。
“他们”指的是什么人呢？
ａ “你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们不可为言语争辩，这是没有益处的，
只能败坏听见的人”（2：14）

137
 ｂ “但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。
”（2：16）
ｃ “他们的话如同毒疮，越烂越大，其中有许米乃和腓理徒，”
（2：17）
ｄ “他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。
”（2：18）
ｅ “用温柔劝戒那抵挡的人，或者 神给他们悔改的心，可以明白真道”
（2：25）
ｆ “叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟，脱离他的网罗。
”（2：26）
ｇ “那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私
欲引诱”（3：6）
ｈ “从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在
真道上是可废弃的。”
（3：8）

到这儿，我们也就不得不注意一下“我们”这个代词了。因为“我们”不但指保罗
和提摩太，还包括所有主耶稣的信实的仆人。
“我们”
：
A “因为 神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（1：7）
B “神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这
恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。”（1：9）
C “有可信的话说：
‘我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他
一同作王；我们若不认他，他也必不认我们。我们纵然失信，他仍是可信的，因
为他不能背乎自己。’”
（2：11-13）
D “从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我
的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人（我们）。
”（4：8）

胜利者，保罗！

保罗在写最后一封书信的时候，他的处境怎样呢？书中说：
“……都离弃（1：15）
，……
离去我…去了；…去；…去（4：10），……没有前来帮助，竟都离去我；（4：16）
”，这
是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼……”，可见，当时保罗内心的苦独。从肉体的角
度来看，一个身经百战的老使徒，此刻被关在地下阴冷的监狱中，身上带着铁枷锁，马
上就要被处以死刑，这副样子简直让人觉得有些凄凄惨惨的。这也正是非流泪不能读此
书的原因所在。
① 然而，保罗个人却将自己描写成一个胜利者的形象。他宣告说：“那美好的仗我
已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠
冕为我存留。
”（4：7-8）
② 保罗说：
“惟有主站在我旁边，加给我力量”
（4：17）。就是，尽管所有的人都离
开了我，但是主耶稣一直与我同在，没有离开过。

138
 ③ 保罗深信福音的大能，他说：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；
然而， 神的道却不被捆绑。”
（2：9）
④ 他指着异端宣告说：“他们偏离了真道，就败坏好些人的信心。然而， 神坚固
的根基立住了。”（2：18-19）
⑤ 那么，究竟是什么使保罗有如此了不起的信心呢？传说保罗是在罗马被斩首的，
当他一步一步走向斩首台的时候，他的心中应该想些什么呢？他抓住了什么话语才如此
坚定不移的呢？我想，他一定是心中默想着第二章 11-13 节的话语：

有可信的话说：
“我们若与基督同死，也必与他同活；
我们若能忍耐，也必和他一同作王；
我们若不认他，他也必不认我们；
我们纵然失信，他仍是可信的，
因为他不能背乎自己。
”

使徒保罗坚定地告白说：神是信实的，神的话是可信的。他在提摩太前后书中五次
强调了“这话是可信的”（提前 1：15，3：1，4：9。提后 2：11，2：13）。那么，在这
最后的一瞬间，他为什么会有这样的告白——主是可信的主，他的话是可信的话呢？为
什么不说大有能力的主，赐恩赐的主，赐祝福的主呢？因为一切的“恩赐，能力，祝福，
奇事和神迹”都要废去的日子来了。正如圣经所言——“‘凡有血气的，尽都如草，他的
美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。’所传给你们的福音就
是这道”（彼前 1；24-25）。我们这位至死忠心的老使徒，在殉教之前要依靠的是那位信
实的主，要紧紧抓住的是可信的话语。他说：
“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以
为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他（信实的主）的，直到那日。”
（1：12）

一向信实的主

保罗被圣灵感动，知道了自己死后将会发生的事，于是：
① 他对提摩太说：
“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、
贪爱钱财……爱宴乐、不爱 神”（3：1-4）。也就是说末世的时候，很多的人都只是表
面上装得很敬虔的宗教信仰者而已。
② 又说：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，
增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（4：3-4）。即，福音真理要被混
杂，真正的福音要遭到排斥。在提摩太看见保罗为福音受苦难的时候，他已经清楚地知

139
道这些事了，那么保罗特意说这话的目的又是什么呢？
③ 保罗明确地向提摩太指出——你的时候“必越久越恶”（3：13），是要以此促使
他作出悲壮的决定。因此，
“时候要到，末世”等话指的并不是很久以后主耶稣再临时那
短暂的时间，也并非与提摩太无关。这指的是从主耶稣初次降临人间开始，一直到主再
临时这一整段时间。所以保罗嘱咐提摩太说：“这等人你要躲开”。转而，保罗又对提摩
太说：“但你……”，言外之意就是说“你要与他们不同”——“但你所学习的、所确信
的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的”（3：14），并鼓励他说：“你却要凡事谨慎，
忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。
”（4：5）
我们现在所处的这个时代难道不是离末世更近的“时候”吗？所以我们应该有一种
危机意识。从这种意义上来讲，这也是当今时代为主作工的人更应该用心听提摩太后书
的“时候”。因为现在真的切实地需要当今时代持守福音，教导福音，传讲福音，决心与
福音一同受苦难的提摩太。
愿提摩太后书也能成为给各位弟兄“带来极大影响的一卷书”。使徒保罗对我们提出
了要求，如果用一句话来概括的话，那就是“但你……”（3：14，4：5）这一句，即：
你们要不一样。

140
 第一章 你要守住交托你的善道
14 节： 从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着。

第一章的中心是：“常常守着，牢牢的守着”（13-14）。保罗知道自己“离世的时候
到了”（4：6），所以他说自己已经完成使命了——“那美好的仗我已经打过了，当跑的
路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。
”那么，保罗用“打，跑，守”这三个动词表
达的这个重大的使命将由谁来继承呢？保罗为守住福音曾打过那美好的仗，他甚至高呼
——“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他
就应当被咒诅”（加 1：8）
；他“从耶路撒冷，直转到以利哩古”
（罗 15：19）到处传了
基督的福音。那么，现在保罗要将传福音的接力棒传给谁呢？他嘱托他“亲爱的儿子提
摩太”
（第一单元），说：
“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱
心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着”
（1：
13-14）。也就是说保罗将这支棒传给了提摩太。即，提摩太继承了这一使命，但是这却
是一条“为福音受苦难”
（第二单元）的路。那么，传福音的人为什么是必要的呢？因为
神“藉着我们救主基督耶稣的显现”将福音“表明并彰显出来”（第三单元），这样自然
就必须要有人来传福音。我们见证福音的过程中， 可能遇见 “背离福音的人和欢迎福
音的人”（第四单元）
。好，下面我们分四个单元来具体分析一下：
第一单元（1-2）亲爱的儿子提摩太
第二单元（3-8）为福音受苦难
第三单元（9-14）要传播已显明的福音
第四单元（15-18）背离福音的人和寻找并遇见主的人

第一单元（1-2）亲爱的儿子提摩太

“写信给我亲爱的儿子提摩太，愿恩惠、怜悯、平安从父 神和我们主基督耶稣归
与你！ ”（2）
① 本单元是书信的问候部分。但是我们不要认为这是单纯地为了符合书信的格式而
作的形式上的问候。
“恩惠和平安”缩略语，这一句话高度概括了福音的所有内容。与其
他书信的问候不同的地方是，这里又加上了怜悯一词，可见此处保罗多么周全。关于这
一点我们在提摩太前书中已经说过了，这里我们就不再多说，而是着重分析一下与前书
不同的部分。
② 保罗自称是“照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗”
（1 下
）。
这句话更加显出了其周全之处。保罗说这句话时，可能心中想着第十节经文的内容，因
为第十节说：“他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。”神所应许的福
141
音是“生命的应许”，神借保罗见证的是“不能坏的生命”。保罗为了给这生命的福音作
见证，反而被杀，看上去这似乎有些矛盾。但是因为保罗确信“我们若与基督同死，也
必与他同活”
（2：11）
，所以他才说自己是“照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣
使徒的”。
③ 这里保罗说他“写信给我亲爱的儿子提摩太”（2 上）。在提摩太前书中他曾说：
“写信给那因信主作我真儿子的提摩太”
（1：2）。那么，
“因信主作我真儿子”和“亲爱
的儿子”给人的感觉有什么不同呢？说“因信主作儿子”的时候，强调了公开的身份关
系——“你也可以知道在 神的家中当怎样行”
（提前 3：15）；而提摩太后书中说“亲爱
的儿子”，则具有较浓厚的个人感情色彩——“记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你”
（1：
4）。现在保罗想要对提摩太说的话不是关于信心方面的，而是对提摩太的爱。

第二单元（3-8）为福音受苦难
“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按 神的
能力，与我为福音同受苦难。”
（8）
① 本单元的中心在于“总要按 神的能力，与我为福音同受苦难”。保罗寤寐思之
的就是“福音”。那么，他写提摩太后书的目的是什么呢？他想把他自己一直持守的，并
为之战斗，为之奔跑的福音交托给提摩太，所以才写了这最后一封书信。
② 3-5 节中的每一节中都出现了“想”这个词。“祈祷的时候，不住地想念你”（3
下）；“记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你”（4 上）；
“想到你心里无伪之信”（5 上）
。
③ 那么，保罗为什么如此想提摩太呢？其原因我们在保罗说过的话中可以推测出来
——“因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。别人都求自己的事，并不求耶稣
基督的事。但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。”
（腓 2：20-22）
④ 但是，这里说提摩太在哭。保罗说：
“记念你的眼泪”，那么，保罗是在什么时候
看见提摩太流泪的呢？可能是保罗让提摩太自己“仍住在以弗所”
（提前 1：3）时看见提
摩太流泪了；要么就是提摩太听说保罗被捕入狱，且获释无望时哭了。不管是什么时候
流的泪，总之这是被保罗称为“你心里无伪之信”的真实的眼泪，这一点是毫无疑问的。
⑤ 保罗并没有只是对提摩太纯洁的眼泪报以感激。因为保罗知道提摩太身上要担起
重大使命和随之而来的苦难。所以他对提摩太说：
“为此我提醒你，使你将 神藉我按手
所给你的恩赐，再如火挑旺起来。”（6）

刚强、仁爱、谨守的心

① 第七节说：“因为 神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”
这句话告诉了我们前一句中所说的按手所给的恩赐是什么样的恩赐。保罗没有说“神赐

142
给我们的不是胆怯的心，乃是刚强”，而说“乃是刚强，仁爱和谨守的心”。这就形成了
一种绝妙的和谐和均衡。如果只强调刚强刚强，而缺少谨守的心的话，很容易犯错误；
相反，如果一味地强调谨守的话，就很难看见信心的果效。因此，保罗将爱放在了两者
中间，起到了调节作用，维持的二者的和谐和均衡。
② 保罗以提摩太说：“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的
为耻”
（8 上）。这一节是本单元的结论。保罗在前边先列上第三节到第七节中的说明，就
是为了说这句话。那么，主的见证是什么呢？是福音。因为保罗知道“主的见证”在别
人看来是“愚拙”的，正如圣经说：“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，
在外邦人为愚拙”
（林前 1：23）。再加上保罗恰恰是在传福音的时候被抓的，所以保罗劝
提摩太，说“不要以……为耻”
。这是消极方面的劝勉。从积极的方面来说，保罗对提摩
太说：“总要按 神的能力，与我为福音同受苦难”（8 下）。要注意，保罗在最后一封书
信中给提摩太下的第一个命令就是“福音和苦难”。第 2 章第 3 节中说：
“你要和我同受
苦难，好像基督耶稣的精兵”；第 4 章第 5 节说：“你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道
的工夫，尽你的职分。”保罗指着自己说：“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为
耻
”（1：12）
。今天的讲道人是否作好了“为福音受苦难”的准备了呢？还是认为为福音
受苦难的时代已经过去了呢？

第三单元（9-14）要传播已显明的福音
“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，
将不能坏的生命彰显出来。”（10）
① 本单元的中心在于“表明出来了”和“彰显出来”。那么，是什么被表明和彰显
出来了呢？对，是福音。保罗为什么要对提摩太说“总要……为福音同受苦难”呢？福
音有如此大的价值，值得我们为之舍命吗？不错，保罗正是要说明我们为什么要为福音
舍命。
② 首先，谈到了什么是福音。第九节上半节说：
“神救了我们”
（9 上），这就是福音。
因为“这福音本是 神的大能，要救一切相信的”
（罗 1：16），所以这福音就值得我们为
之受苦难。第九节中间的部分说：“乃是按他的旨意和恩典”，即说明这福音是“恩典”。
所谓“恩典”就是向无价值，无资格接受的人白白施舍的好意。那么，接受这恩典的人
同时也有受苦难的义务。下半节说：“这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的” 。
关于这一点，歌罗西书中说：“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘”（西 1：26）
。
③ 但是，“历世历代所隐藏的”福音，如今已经“显明了”。第十节说：“如今藉着
我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命
彰显出”
（10）。在神的里面隐藏的福音在人类历史上“显明了”，是借着耶稣基督的降生
和死显明的。那“不能坏的生命”是借着基督从死里复活“彰显出来”的。这是空前绝
后的大事。并且神呼召我（保罗）传达这个大好的消息，那么，保罗对提摩太说“你不

143
要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按 神的能力，与我
为福音同受苦难”，自然就是顺理成章的事了。
④ 说了这话后，保罗又说：“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。为这缘
故，我也受这些苦难，然而我不以为耻”
（11-12）
。第 8-11 节中，福音一词共出现了三
次——“与我为福音同受苦难”
（8）；
“藉着福音，将不能坏的生命彰显出来”
（10）；
“我
为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅”
（11）。保罗将自己的使命结束了，他说：
“我
现在被浇奠，我离世的时候到了”
（4：6）
。他把他所担过的使命转承给了提摩太。那么，
现在我要问一个问题：现今时代的蒙召见证福音的人是谁呢？是保罗吗？是提摩太吗？
不，是你。你就是那“总要按 神的能力，与我为福音同受苦难”的人。
⑤ 保罗说了自己的三重身份——“传道的，使徒和师傅”，那么这三者之间有什么
不同呢？我想他想要表达：作为“使徒”，他建立了教会的根基（弗 2：20）；作为“传道
的”，他见证了福音；作为师傅，他教导人福音真理半刻都没有停歇过。保罗成功地完成
了这三重使命。但是，如果要按照顺序来说的话，理应把使徒放在前面，而保罗却把“传
道的”放在了前面。在提摩太前书中他也同样用了这一顺序——“我为此奉派作传道的，
作使徒，作外邦人的师傅”（提前 2：7）。这是为了向提摩太强调“你也是传道的”这一
点。

奉派作传道的

① 保罗说：
“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻”
（12）。11-12 节，保罗
以自己为例激励提摩太——为福音“我也受过这些苦难，为主作见证被囚”，“然而，我
不以为耻”，“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的（或作“他所交托
我的”），直到那日”
（12 下）。这里的“我所信的”指的就是主 我们的 神，这毫无疑问，
问题就在于中间一句——“我所交付他的”（或作“他所交托我的”）指的是什么。
② 对此，有多种解释。因为“交托”和“交付”的主语不同。如果说是“我所交付
他的”的话，那么，其内容就是“我深信他能保全我的生命和我的灵魂，直到那日”；但
是，如果说是“他所交托我的”的话，那么，其内容就变成了“主所交托给我的传福音
的使命”
。约翰 斯托德认为后者更为正确和符合实际，他这样解释，说：
“当时，因为人
的主观判断，福音面临着危机，但是保罗深信他（主耶稣基督是福音的最终守护者）能
保全这福音，直到那日，不让阴间的权势有战胜的机会”。提到信仰，主的门徒向主会有
所交付的，反之，主也会向他的门徒有所交托的。我们所交付给主的，他会为我们保全，
直到那日，那么，主所交托给我们的，难道我们没有责任持守到那日吗？因此，保罗在
第 14 节说：
“从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着”
（14）。
③ 保罗对提摩太说：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和
爱心，常常守着”（13）。注意，这里的一个“你”字，说明现在保罗把以上他自己所持

144
守的应用在了提摩太身上。从内容上来看，第 9-10 节是可谓是第一章的中心部分——隐
藏的福音显明了，这是神为我们所作的。但是，如果从人类的责任来看，即从应用方面
来看，第 13-14 节又可以说是本章的中心部分——“你从我听的……，要……常常守着。
1 从前所交托你的善道，你要……牢牢地守着。”
④ 保罗要提摩太守的到底是什么呢？第一：
“你从我听的”
（13）
。第 2 章 2 节说：
“听
见我所教训的”，第 3 章 14 节说：“你知道是跟谁学的”。这一点十分重要，由此就可以
看出提摩太后书的应用对象。保罗这最后一封书信，不是针对所有的人写的。
“从我听的”，
即说明这些人应该是知道福音是荣耀的，胸中燃烧着对福音的激情，并且心甘情愿为福
音受苦难的人。如果是对福音还没有确信的人，首先应该接受罗马书，然后再看提摩太
后书。那么，对福音有确信的人应有的表现是什么呢？他们应可以告白说：
“我们没有一
个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而
死。所以我们或活或死，总是主的人”
（罗 14：7-8）。提摩太后书就是给这样的人写的信。
⑤ 但是，保罗没有只强调“从我所听的”，而是说：“你从我所听的纯正的话语”。
如果只是从保罗听来的，却不是纯正的话语，那么，就没有听从的价值。保罗又说到了
“你要靠着那住在我们里面的圣灵”（14）。这样总结一下就是：提摩太要守着的福音，
是从使徒保罗听来的，是纯正的话语，是那住在我们里面的圣灵的善道。那么，这难道
还不值得我们舍命持守吗？

第四单元（15-18）背离福音的人和寻找并遇见主的人
“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼”（15）
① 保罗说：
“凡在亚西亚的人都离弃我”
。这里的“亚西亚”指的是小亚西亚，也就
是以弗所。这不正是保罗劝提摩太“仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教”
（提前
1：3）的地方吗？保罗在推喇奴的学房讲道有两年之久，
“叫一切住在亚西亚的，无论是
犹太人，是希腊人，都听见主的道”（徒 19：10）。而今竟然听见保罗说这话——“凡在
亚西亚的人都离弃我”。那么，这“离弃”究竟是指他们离开了教会呢？还是指他们放弃
了保罗传给他们的福音，去跟从异教了呢？从整体的脉络来看，他们不是离开了教会，
而似乎是他们否定了保罗的使徒身份，而去跟随传“别的福音”的人了。
② 如果说这些人没有离开，还仍旧留在教会的话，那么，他们的存在就会给“ 神
的家”（提前 3：15）更大的危害。因为“他们的话如同毒疮，越烂越大”（2：17）
。说：
“其中有腓吉路和黑摩其尼”
（15），表明这事是他们煽动的。为什么会有这样的想法呢？
因为现代教会中也有一些人，真 恨不得他们离开教会才好呢，但是他们偏偏就混杂在宗
教界，危害教会。要么就接受圣经所说的一切，要么就离开教会，总该有个明确的选择
吧！
③ 保罗最后话锋一转，说：“愿主怜悯阿尼色弗一家的人”（16 上）。因为“他屡次
使我畅快，不以我的锁链为耻，反倒在罗马的时候殷勤的找我，并且找着了”
（16 下-17）
。

145
此处重点在于第 15 节中的“离弃”保罗的人和第 16 节中“殷勤的找保罗，并且找着了”
的人之间的比较。保罗为阿尼色弗一家祈求，说：“愿主使他在那日得主的怜悯”。关于
离弃他的人，他没有说什么。保罗在第 4 章 14 节嘱咐提摩太，说：“铜匠亚力山大多多
地害我，主必照他所行的报应他。”，保罗把他都交给了主。
④ 还有一点，我们有必要思考一下，即，保罗对提摩太说“凡在亚西亚的人都离弃
我，这是你知道的”，保罗使提摩太又想起这件事的目的何在呢？应该是要提醒提摩太
——“你也会遇到这样的事情”，以便使提摩太的决心更加坚定。这一点，在后面的章节
中就体现出来了——“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（2：1）。处在这种
内忧外患的情况之下，保罗不但没有灰心丧气，就连一点点意志消沉的样子都没有表现
出来。保罗为什么会与我们有如此大的不同呢？首先，第 9-11 节中说：他确信福音是荣
耀的；其次，保罗说：“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅”，他有强烈的使命
感，这两点就决定了保罗与我们的不同。

146
 2：1-13 我所教训的，也要交托那忠心的人
2 节：你在许多见证人面前听见我所教训的，
也要交托那忠心能教导别人的人

第二章中有两大主题（2 节，15 节）
，对于牧者来说都很重要，几乎可以说生死攸关。
因此，第二章将分为两个部分来分析。第一部分（1-13）的中心在于教导——“你在许
多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。
”为此，保罗要求提摩
太，说：“你要受苦难，作基督耶稣的精兵”（第一单元）。因为教导并使之持守的工作，
不是别的，正是那美好的仗，所以用了“精兵”一词，有敌人会敌挡这一工作，所以说
一定会“受苦难”。但是，基督耶稣的精兵相信“我们若与基督同死，也必与他同活”
（第
二单元），所以可以至死忠心。下面我们将分两个单元来分析这一章的内容。
第一单元（1-7）你要受苦难，作基督耶稣的精兵
第二单元（8-13）我们若与基督同死，也必与他同活

第一单元（1-7）你要受苦难，作基督耶稣的精兵
“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”
（1）
① 本单元的中心在于：保罗教导提摩太，作为“基督耶稣的精兵”应该作些什么。
那么，他应该作些什么呢？保罗说：
“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那
忠心能教导别人的人”（2）。即，持守福音，使之广传。保罗在第一章的结尾处说：“凡
在亚西亚的人都离弃我”，给人留下了不法势力独占上峰的感觉，第二章开始时，保罗这
样说：“我儿啊，你要……”。这是接着前面的话——“凡在亚西亚的人都离弃我”（1：
15）说的，意在要告诫提摩太——“你要警醒，因为你也可能会遭遇到这样的事”，因此，
“你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”。
② “在恩典上刚强起来”
，这是个要点。第 1 章 9 节说：
“神救了我们，……乃是按
他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。
”但是，神救我们还不是
恩典的全部，神还要使我们在恩典上刚强起来。这恩典是什么呢？就是福音。这福音不
单单能救我们，它还是我们作一切工作的原动力。今天，这一点有被忽视的倾向。一提
到刚强，我们大多想到的是行神迹奇事的“能力”。为什么有人常常行善，后来却灰心丧
气了呢？因为失去了“恩典”，即福音的荣耀。
③ 谈到这儿，我想起了一句话，即耶利米说“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我
是年幼的”
（耶 1：6）时，神对耶利米说过的话——“看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、
铜墙，与全地，和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对”
（耶 1：18）。“君
王、
首领、祭司，并地上的众民”有多么刚硬，神不也使他的仆人多么刚强，以此来敌挡他
们吗？神也曾对先知以西结说：
“以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我。原来以
147
色列全家是额坚心硬的人。看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。
我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们
的脸色惊惶”
（结 3：7-9）。同样是这位神，他也会使弟兄你的额头“比火石更硬”的，
盼望弟兄们能相信这一点。这也就是“在恩典上刚强起来”的意思。
④ 那么，
“在恩典上刚强起来”的提摩太需要完成的任务是什么呢？即：
“你在许多
见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人”
（2）。那么，提摩太从保
罗那里听来的教训又是什么呢？提摩太前书中说：
“这是照着可称颂之 神交托我荣耀福
音说的”
（提前 1：11）。对，提摩太从保罗听来的正是福音。主耶稣呼召了保罗，并将福
音交托给他，保罗又将主耶稣交托给他的福音传给了提摩太，并且命令提摩太要把这福
音传给忠心能教导别人的人。保罗不是单纯地说“听见我所教训的”，而是说“在许多见
证人面前听见我所教训的”
。强调说明了这福音不是在私底下传的，而是在“许多见证人
面前”传的堂堂正正的福音。

教导的内容是什么呢？

① 第二节下半节说：
“也要交托那忠心能教导别人的人”
（2）
。可以说这就是神国扩
张的形式。主耶稣交托给保罗的福音的扩张途程，正如图表显示： 保罗—> 提摩太 —>
忠心的人—> 其他的人。但是在此保罗为什么不说“教导”而说“交托那忠心的人”呢？
实际上他要说的是下半句话——使他们“能教导别人”
（2 下）。换句话说，就是命令提摩
太培养新的教会领袖。
② 进行过门徒训练的都会遇到这样一个很重要的问题，即：教什么？也就是教材的
选择问题。可有一个先后的顺序，即：从什么开始教。从大的方面来讲，圣经的内容主
要分为两个主面。第一：神为我们做的事。在人类始祖犯罪的时候，神说：
“我又要叫……
女人的后裔要伤你的头”（创 3：15），神宣布说“我要……”，圣经历史正是一步一步地
启示了神是如何成就这个原福音的过程。这个原福音最终成就于启示录，神说：
“都成了！
我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终”
（启 21：6）。那么，最先向忠心的人教导的
就应该是：神为了拯救我们，是如何一步步成就福音的。也就是说，首先要教导神为我
们做了什么事。
③ 第二：人应该做的事。我们称之为伦理。但此处要注意的一点是：我们实践圣经
伦理的原动力来自于福音。较具代表性的例子就是罗马书。罗马书第 1-11 章，首先阐述
了教理，即神为我们做的事。接着第 12 章开篇就说：
“所以弟兄们……”
（12：1）
，开始
进行对伦理部分的阐述。
牧会书信不只是强调牧者应该做的任务,而且将他们的任务立足于神为我们所做的,
即立足于福音进行说明。但是，现在好多的教材都是主题系列，人物系列，过于侧重教
训——我应该做什么？而忽视了教理——神为我们做了什么。换言之，就是为了用而训

148
练。大家每天拼命工作，不是为了成为“真正的教会，真正的牧者”
，而更多的是为了成
为“大教会，成功的牧师”。主耶稣升天之时，给教会赐下了牧师和教师，其目的是什么
呢？第一：为要使信徒完全。使信徒完全不是依靠伦理的要求而是依靠福音的大能和信
徒对恩典的感激。旧约时代就是我们的一面镜子，当时的律法是多么地严明啊，但是没
有一个人是因律法得以完全的。只有“新约的福音”能使人完全。在此之后才说：
“你们
如此事奉”。我们称之为“建立基督的身体”
（弗 4：11-12），即神国建设。这也就是门徒
训练的先后顺序。

门徒训练的先后顺序

① 这样说来提摩太从保罗那里学来的见证福音的方式，和我们今天所用的方式是不
同的，我们现在所用的不过是一个断面而已。我们传福音的时候有个倾向，即，习惯于
只用新约，特别是只用新约中的四福音书传福音，好像这就是福音的全部似的。而保罗
传福音则是从旧约开始的——“这福音是 神从前藉众先知在圣经上所应许的”
（罗 1：2）。
换句话说，就是：保罗以旧约为论据，证明这福音是神在旧约圣经中所应许的，用表样，
预表和影儿向我们启示过的，借着先知的口预言过的，现在成就了（参考 徒 17：2-3）。
② 对此，保罗在以弗所书中说：“我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这
恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。又使众人都明白，这历代以来隐藏在创
造万物之 神里的奥秘，是如何安排的”
（弗 3：8-9）
。保罗称福音为“隐藏在神里的奥
秘”。神从创世之时就已经开始计划实现这个奥秘。这也是圣经具有一贯性和渐进性的原
因。圣经就是一整部关于救赎的电视连续剧，其主人公就是基督耶稣。主耶稣说：
“你们
查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经”
（约 5：39）。保罗将这个“隐
藏的奥秘”传给了提摩太，并且命他还要将之交托给忠心的人。只有明白了这一点，才
能对福音有确信，才会主动地顺服。如果要达到这个目的，一定要用救赎史的观点看圣
经。

士兵，运动选手，农夫

① 保罗对提摩太说：
“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”
（3），保罗用了三
个比喻——“士兵，运动选手，农夫”，说明了他给提摩太下的传福音的命令。首先，他
说：“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（4）。保罗在监狱里
的时候，一定是看到了看守罪犯的狱卒训练得很厉害。 那时，他想出来属灵的兵应该怎
么样。于是在信中说：
“要穿戴 神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”
（弗 6：11）
。
② 神一直都期待着我们可以作一个“精兵”。圣经中提到在法老手下被奴役的以色
列民时，说：
“耶和华的军队都从埃及地出来了，耶和华将以色列人按着他们的军队，从

149
埃及地领出来”
（出 12：41，51）
。旷野教会时，神命令摩西，说：
“凡以色列中，从二十
岁以外能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。”（民 1：3）
③ 请注意“二十岁以外”这一句话，如果要成为耶和华的精兵，首先要生（重生）
在神的子民当中，用灵奶喂大，用话语，即圣灵之剑全备武装。这一切都要通过“你在
许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人”这一途径来实现。
一个教会成败与否就取决于此教会里二十岁以外，受过训练，可以出去打仗的人数的多
少。
④ 我们不妨来举个例子。这是一位姓江的少将的故事。一次执行任务时，他的部下
失手将手榴弹投向了自己的营区，在紧急时刻，江少令用自己的身体压住了将爆的手榴
弹，救了当时在那场所有人们的性命。当时舆论界大肆称赞陆军军官学校的教育是成功
的。当时陆军军官学校的校训是：智，仁，勇。所谓智，就是指对事理的判断和分辨能
力；仁，就是指互相爱护，互相理解；勇指的是一种行为，无论在任何情况下都能表现
出勇于负责任的坚定意志。那么，这个军官学校施行这样的教育的目的是什么呢？是为
了使在这里受过训练的人都能为国家为民族忠心舍己。十字架的精兵才真的应该这样为
了“他的国和他的义”忠心舍己呢！这种武装只有通过福音才能具备。
⑤ 下面是运动先手的比喻——“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”
（5）。
士兵的比喻中强调了“不将世务缠身”，即强调了“忠心”。而选手的比喻中则强调了要
“按规矩”，即强调了“守法”。那些假牧人正是违反这些原则的人。主耶稣说：
“当那日，
必有许多人对我说：
‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行
许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：
‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开
我去吧！’”
（太 7：22-23）那么，神赐给我们的“法“究竟是什么呢？就是圣经。亚细亚
的七个教会中，有不法行为的教会受到了主的责备，主甚至指着他们说“把你的灯台从
原处挪去，我必从我口中把你吐出去”。而遵行神法律的士每拿教会和非拉铁非教会却受
到神的称赞。
⑥ 最后一个是农夫的比喻——“劳力的农夫理当先得粮食”（6）。这个比喻中有两
个要点：第一个要点已经暗含在“劳力的农夫”这句话中，即一分耕耘一分收获，诗篇
说：
流泪撒种的，
必欢呼收割。
那带种流泪出去的，
必要欢欢乐乐地带禾捆回来。（诗 126：5-6）

第二个要点是：“理当先得粮食”（6 下）。这就像军人的衣食住行完全由国家负责一样，
神会为他的仆人负责，他只要我们相信他并且依靠他。不仅如此，经上说：
“收割的人得
工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐”（约 4：35-36），也就是说神不仅

150
给他们粮食，神也让劳力的农夫先尝到秋收的喜悦。传道的时候虽然是伴随着眼泪，但
是每找回一只“迷羊”的时候，讲道人所尝到的喜乐是无可替代的。这里我们要铭记：
我们就是打那美好之仗的士兵，是应守规矩的运动选手，是劳力的农夫。

第二单元（8-13）我们若与基督同死，也必与他同活
“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔。他从死里复活，正合乎我所传的福音。”（8）
① 本单元的中心在于“我们若与基督同死，也必与他同活”。换一种表达方式就是：
“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”
（罗 8：17）。所以要以基督为榜样，
“要
记念从死里复活的耶稣基督”。保罗提到了“我所传的福音”
（8 上）一句话。这句话的意
思不是说保罗是福音的创始者，而是说他前面所说的正是他舍命见证的“福音的核心”。
即：神的儿子，大卫的后裔，道成肉身，降世为人，为罪人死，又“从死里复活”（8）
，
这就是保罗舍命所传的福音。
② 保罗多次强调这福音，甚至说：“我所传的福音”——〈1〉“就是基督照圣经所
说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了”
（林前 15：3-4）；
〈2〉
“耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了”（罗 4：25）；〈3〉
“你若口里认耶
稣为主，心里信 神叫他从死里复活，就必得救。”
（罗 10：9）
；〈4〉
“谁能定他们的罪呢？
有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在 神的右边，也替我们祈求。”
（罗 8：34）；
〈5〉
“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”
（林
前 2：2）；
〈6〉
“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”
（加 6：14）……
这就是保罗“所传的福音”。
③ 因此保罗所能给提摩太的最大的激励就是：“你要记念从死里复活的基督耶稣”
。
主耶稣不仅仅为我们死了，并且又复活了。基督教的胜利也就在这里。保罗不仅仅叫提
摩太记念基督耶稣，从接下来的第 11-13 节可以看出，保罗自身在殉道之前也是记念着
这一点，丝毫没有动摇过。
④ 最近我一直在吟颂第 11-13 节的经文。
〈1〉“有可信的话说：“我们若与基督同死，也必与他同活”（11）。我确信保罗就是
一边默想着这句话一边走向殉道现场的。传福音的人只要能记念这句话，并能像保罗一
样作出告白的话，就会得胜有余。
〈2〉
“我们若能忍耐，也必和他一同作王”
（12 上）。我们若能记念这一点的话，也就
能为福音受苦难。
〈3〉
“我们若不认他，他也必不认我们”
（12 下）。如果记念这一点，我们就能像保罗
一样得胜。
⑤ 第 13 节既是本单元的结论，同时也是高潮部分。
“我们纵然失信”，意思是虽然
我们不可信，但是，
“他仍是可信的”。
“仍”一词，表示同以往一样，不改变的意思，也
就是说无论何时主耶稣都是可信的，信实的，
“因为他不能背乎自己”
（13）。神是公义信

151
实的，正因为他不能违背他自己的公义和信实，所以他只有将自己的儿子献上，为我们
代赎，才赦免了我们的罪。如果神不遵守他自己立下的约的话，那么，他在欺骗我们之
前，首先就先欺骗了他自己。神不能那样做。这就是“他不能背乎自己”这句话的含义。
神在诗篇说：
“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎”
（诗 89：35）。希伯来书
作者说：
“藉这两件不更改的事（应许和起誓），神决不能说谎”
（来 6：18）。现在，弟兄
们，你们对这段话（11 节-13 节）有什么感想呢？我看到这段话时，仿佛听见神在问我：
“刘道顺，你可以为福音死吗？”

忍耐中的神

① 保罗说：
“所以我为选民凡事忍耐”（10 上）
。说牧会就是忍耐的工作也不为过。
保罗将忍耐列为“使徒的凭据”
（林后 12：12）之首。保罗好像这么说：“你来看一下他
是否有忍耐， 如果没有忍耐的话，那这人就是假牧人。” 保罗说为了“叫他们也可以得
着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀”
（10 下），所以“我为选民凡事忍耐”，这是多么
高尚的忍耐啊！
② 保罗在罗马书中称神为：
“赐忍耐、安慰的 神
”（罗 15：5）
，“使人有盼望的 神”
（罗 15：13），
“赐 平安的 神
”（罗 16：20）。我真的想拥有神忍耐的样式，因他为了拯
救我长久地忍耐等待。那么，现在既然我们都已经明白了这一点，我们是否也该“为了
神的选民能够得救而凡事忍耐呢”？圣经有见证说：
“有人忍受严刑，不肯苟且得释放，
为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，
被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在
旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人”
（来 11：35-38）。保罗对提摩
太说这话似乎是在劝他要作“世界不配有的人”
。
③ 保罗说：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而， 神的道却不
被捆绑。”
（9）这是多么漂亮而又令人痛快的宣言啊！他们可以逼迫他，可以把他下在狱
中，但是，他们却无法捆绑无法用牢狱锁住神的道，保罗对此有坚固的信心。那么，保
罗如此坚固的信心是从何而来的呢？第 8 节中，保罗嘱咐提摩太说：
“你要记念耶稣基督
乃是大卫的后裔。他从死里复活，正合乎我所传的福音”，这福音正是他信仰坚定的确据。
他们将主耶稣杀死，埋在坟墓中，他们以为这样就是胜利了，其实不然。圣经说：
“你们
就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。 神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因
为他原不能被死拘禁”
（徒 2：23-24）。神将耶稣基督从死的痛苦中释放了，并叫他复活，
有谁还能捆绑神的福音呢？

152
 2：14-26 当分解真道，竭力在神面前蒙喜悦
15 节 ：你当竭力在 神面前得蒙喜悦，
作无愧的工人，按着正意分解真理的道

第二章前半部分（1-13）的中心在于：“我所教训的，也要交托那忠心的人”。而后
半部分的中心则在于：
“你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真
理的道”（15）。要想找到正确理解本文的钥匙，就必须掌握文中“你”和“他们”二词
的对照。因为这代表两种工人（第一单元）。那么，用什么来分辨呢？能否分辨就在于是
否“按着正意分解真道”。文中提到了“大户人家”有各种各样的器具时，说：你要作“合
乎主用的器具”（第二单元）。那么，如何才能成为贵重的合乎主用的器具呢？下面我们
将分为两个单元来分析：
第一单元（14-19）两种工人
第二单元（20-26）合乎主用的器具

第一单元（14-19）两种工人
“你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们不可为言语争辩，这是没有益处的，
只能败坏听见的人。”
（14）
① 观察第二章的概观图表，就会发现“你和他们”之间有鲜明的对照。“你”出现
了 5 次（2，3，14，15，22），
“他们”出现了 6 次（14，16，17，18，25，26）。这是我
们理解牧会书信的重要线索。这里单数的“你”指的是提摩太，那么，
“他们”指的究竟
是谁呢？保罗对提摩太说：
“你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们不可为言语争辩，
这是没有益处的，只能败坏听见的人”（14），这里说会使听见的人死。以此节（14 节）
为依据，我们可以判断出：“他们”就是教会内部“传异教”（提前 1：3，6：3）的人。
因为异端本来大部分在教会内部出现。
② 第 14 节开始时说：
“你……”
，第 15 节开始也说：
“你……”。也就是说“你要与
他们不同”。那么，要在哪些方面不同呢？第 15 节说：
“你当……按着正意分解真理的道”
（15），这也就是“你”和“他们”的区别，即：是正确辨真理的道，还是歪曲真理的道。
提摩太“按着正意分解真理的道”，相反他们却“偏离了真道”（18）
。
③ 提摩太前书中说：
“有人偏离这些，反去讲虚浮的话”
（提前 1：6），又说：
“已经
有人自称有这学问，就偏离了真道”（提前 6：21）。异端就是指“从中心偏离”的意思，
无论是谁，只要“背离”了真道，就会成为异端。

按着正意分解真理的道

153
 ① 这里提出了一个合格的牧人应具备的条件，第一：
“按着正意分解真理的道”
（15
下）。这里要再次强调一下，分辨真假牧人的试金石就是看他是否“按着正意分解真理的
道”，自然，是否“按着正意分解真理的道”，宣布真理的道，就是分辨真教会和假教会
的试金石。这是给现代教会敲响了警钟，因为现代教会有只注重注教会表面成长的趋势。
② 第二：
“当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人”
（15 上）。
“在 神面前得蒙
喜悦”，难道这不值得我们珍惜吗？我们通常只关心人对我们的评价，但是，真正重要的
是神怎么看我们。保罗说：
“情欲的事都是显而易见的，圣灵所结的果子……”
（加 5：19，
22），此处他作出了“事”和“果子”的区别。“情欲的事”也是会有结果的，但是那只
不过是“事”而已。只有按照圣灵的意思工作得出的结果才可以叫作“圣灵所结的果子”。
那么，结果会怎样呢？圣经说：
“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有
火发现，这火要试验各人的工程怎样”
（林前 3：13）
。也就是说：
“情欲的事”要火烧掉，
而“圣灵的果子”在神的面前却能存得住。
③ 因此，保罗提醒提摩太，说：
“（你）要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不
敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大，其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，
说复活的事已过，就败坏好些人的信心”（16-18）。“他们的话如同毒疮，越烂越大”这
句话说明“他们的话”就像癌症一样，其繁植速度之快，其结果之坏是我们无法想象的。
所以，保罗对提多说：
“这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，
败坏人的全家”
（多 1：11）。 用什么“败坏”
（14，18）呢？“他们的话”有如此大的破
坏力。
④ “然而， 神坚固的根基立住了”
（19）
，这一句话将前面所说的全都推翻了。这
是坚定的宣言——无论撒但再怎么作“败坏”的工作，但是，
“神的教会，真理的柱石和
根基”
（提前 3：15）坚立住了。是的，主耶稣说：
“我要把我的教会建造在这磐石上，阴
间的权柄不能胜过他”
（太 16：18）。
“阴间的权柄”千方百计地要搞破坏，但是它绝“不
能胜过”，“ 神坚固的根基”立住了。

神坚固的根基

① 神是从什么时候预备好并向我们启示“神坚固的根基”的呢？如果从救赎史的脉
络来看，就可以发现神从旧约时代就已经开始启示这唯一的根基了。神对亚伯拉罕说：
“你
带着你的儿子……往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”
（创 22：2）
，
指示了献燔祭的地方（根基）。神绝不是随随便便作这事的。如果只是为了要试验亚伯拉
罕的信心，神没有理由连献祭的地方也指示给他。神也曾派先知迦得对大卫说：
“在耶布
斯人阿珥楠的禾场上，为耶和华筑一座坛”（代上 21：18），指示了筑坛的地方（根基）。
② 我们会发现，后来所罗门建圣殿的地方就是在“摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥
楠的禾场上”
（代下 3：1）。也就是说这圣殿正建在了神指给亚伯拉罕和大卫的地方（根

154
基上）。对此，诗篇说：
“却拣选犹大支派，他所喜爱的锡安山。又拣选他的仆人大卫”
（诗
78：68，70）。这个根基正是对从大卫的子孙中出来的耶稣基督死（燔祭）而复活的预表。
因此，神命令摩西，说：
“在耶和华你 神所赐的各城中，你不可献逾越节的祭；只当在
耶和华你 神所选择要立为他名的居所”
（申 16：5-6，12：11）。神命令献逾越节的祭的
地方正是神指示给亚伯拉罕的摩利亚山，指定大卫献祭的阿珥楠的禾场，同时也是我们
的主耶稣基督为了我们的罪死了又复活的地方（根基）。只要明白了这一点，无论在怎样
绝望的情况下，都会毅然宣告说“然而，神坚固的根基立住了”。
③ 现在我们有必要想一想——现在的教会里，难道就没有人说一些“虚谈和如同毒
疮一样的话”吗？有人说耶稣创建的基督教让保罗给变质了。这些人排斥保罗书信，甚
至咒骂其为屠宰场神学。还说信其他的宗教也可了得救。还有比这更厉害的“虚谈和如
同毒疮一样的话”吗？现时代的“舒米乃和腓理徒”又是谁呢？
④ 保罗在此劝诫讲道的人要“按着正意分解真理的道”
（15 上），这无论是对讲道的
人自身，还是对信徒来说，都是生死攸关的大事。天国之门可以因此打开，也可能因此
关闭。那么，下面我要提出问题了——“是否可以对讲道人的讲道作出批评呢”？各位
弟兄对此有什么想法呢？为什么有这样的想法呢？我认为明显的异端并不是什么大问
题，因为他们已经明显地超出了底线，很容易被识破，不会产生什么大的影响。问题是，
我们如何才能防止有人“混乱 神的道”
（林后 2：17，3：2），换句话说就是保罗所愤恨
的“别的福音”
。现在有人按照自己的想法随意讲解圣经，但是我们很多时候却采取事不
关己漠不关心的态度。保罗若在世的话，他也会这样吗？虽然讲道人在讲台上所讲的道
不会走出教会，但是，一旦讲道人将其变成文字，出版发行的话，那么这就会产生客观
性的影响，故此，本人认为对这类的讲道应该作出批评。

第二单元（20-26）合乎主用的器具
“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。”
（20）
① 保罗在前一个单元里，将“两种工人”，即“你和他们”作了对比，并向讲道人
提出挑战——“当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人”。在这一单元里，保罗通过
“器具的比喻”，再一次劝勉——“要成为合乎主用的器具”。
② 在本单元开始时，保罗说：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有
作为贵重的，有作为卑贱的”
（20）
。可以说这里的“大户人家”指的就是神的教会，
“器
具”指的就是所有的基督徒。但是从文脉来看，此处的“器具”特指传讲神话语的工人。
主耶稣呼召保罗的时候，指着他说：
“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列
人面前宣扬我的名”（徒 9：15）。
③ 这个器具的比喻并不像我们想的那么简单。我们要注意这个比喻的焦点在哪里。
绝不是为了强调神的家里“有作为贵重的，有作为卑贱的”器具。切记：从文脉上来看，

155
也不是说提摩太是贵重的器具，而传异教的人是卑贱的器具。如果这样解释的话，很容
易使人陷入自我鄙视的境域——“大教会的牧师是贵重的器具，而像我这样的罪人就是
卑贱的器具”
。其实不是我们想的这样，在神的家里，只有必不可少的贵重的器具。
④ 有一个很好的例子可以说明这一点。在民数记第四章记载了利未的三个儿子的后
代所分担的职责。哥辖子孙担当的职责是：搬运约柜，革顺子孙担当的职责是：抬会幕
和会幕的盖，而米拉利子孙担当的职责则是：搬运帐幕的板、闩、柱子，和带卯的座。
不妨想一下，抬着闩卯的米拉利子孙看见抬着约柜的哥辖子孙时，他们心中会产生什么
样的想法呢？他们可能会想“他们是贵重的器具，而我们则是卑贱的器具”吗？但是，
我们千万要切记一个事实，即：米拉利子孙所抬的闩卯如果缺少了一个的话，神的会幕
就是不完全的。

贵重的器具

① 接着又说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主
用，预备行各样的善事”（21）。这句话的钥词是“人若自洁，脱离卑贱的事”中的“卑
贱的事”
，那么，这“卑贱的事”究竟指的是什么呢？很明显这内容前面已经说过了。我
们没有理由排除伦理方面的可能性，但是，从文脉上来看，有一点很明确：这指的就是
“按着正意分解真理的道”，即脱离“如同毒疮一样的话”。
② “若有人”
“竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”
（15），他就可以成为主人“贵重的器具”
，“成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”。
哪怕是只有两三个人的小家庭教会的带领人。反之，如果有人不“按着正意分解真理的
道”，即便他是大教会的牧师，也不可以称之为贵重的器具。
③ “当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（15）
，
保罗说这句话，是对所有的讲道人说的，他的目的是希望所有的人都能作到这一点。而
不是为了说像主称赞说“你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。”（启 3：
8）的非拉铁非教会一样的小教会的牧者就是卑贱的器具。也不是说传讲别的教训的“他
们”就是卑贱的器具。在神的家中，不能作贵重的器具就要被丢弃，神所用的器具中没
有所谓的什么“卑贱的器具”。
④ 第 24-25 节说：
“然而主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，
存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人，或者 神给他们悔改的心，可以明白真道”
（24-25）
。
为了作到这一点，主的仆人要如何温柔，如何忍耐呢？为什么要如此长久地忍耐等待呢？
⑤ 这样作是为了“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟，脱离他的网罗”
（26）
。
也就是叫他们可以“醒悟”，即从麻醉的状态中苏醒过来，“脱离魔鬼的网罗”，“按照神
的旨意生活”
。为此，圣经命我们要“竭力在 神面前得蒙喜悦”
。
⑥ 盼望各位能够结合“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教

156
导别人的人”
（2）这句话来想一想这个关于“器具的比喻”。大户人家一定有像代代相传
的传家宝一样的“贵重的器具”，比如说像高丽瓷器那样的。福音的真理，由保罗传到提
摩太，由提摩太传到忠心的人，他们又将其传给其他的人，现在我们继承了这一福音真
理，只要我们好好地保守传播，不但弟兄你会成为贵重的器具，同时你所在的教会也相
当于继承了相传两千年之久的贵重器具。在这一点上，神借先知耶利米的口责备他的百
姓，说：
“……使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路”
（耶 18：
15）。这里说的“古道”指的是亚伯拉罕、以撒、雅各曾走过的路，是摩西、约书亚、大
卫曾走过的路。但是，却有人不走这条路，反而去那条“没有修筑的斜路”
，也就是说去
跟从“异教”
。神责备他们的就是这一点。那么，现代教会是否也偏离了这条古道，正走
向一条没有修筑的斜路呢？

157
 第三章 你所学习的、所确信的，要存在心里
4 节： 学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道
跟谁学的。

第三章的中心——“你所学习的、所确信的，要存在心里”
（14）
，即不要离弃真理。
那么，这句话是在什么时候说的呢？这话是在保罗 对提摩太说：“你该知道，……那时
人要专顾自己、贪爱钱财……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”
（1-5），即在警告那些
形式主义和世俗主义信仰之后说的。保罗在这里说这句话是在提醒提摩太，要与别人不
一样——即便所有的人都背离了真理，你也要将“你所学习的，所确信的，存在心里，
因为你知道是跟谁学的，难道不是跟我保罗学的吗？”因此保罗下面又接着说：
“这等人
你要躲开”
（第一单元）。不与这等人伙同的话，就要受逼迫，
“凡立志在基督耶稣里敬虔
度日的，也都要受逼迫”
（第二单元）
。“但是，你知道是跟谁学的”
（第三单元），保罗用
这句话提醒提摩太要正确认识自己。这就是第三章的大意。下面我们将分三个单元来具
体分析一下：
第一单元（1-9）这等人你要躲开
第二单元（10-13）凡立志在基督耶稣里敬虔度日的都要受逼迫
第三单元（14-17）你知道你是跟谁学的

第一单元（1-9）这等人你要躲开
“你该知道，末世必有危险的日子来到。”（1）
① 第一章开始便说：
“末世必有危险的日子来到”
（1）
，随后列举了末世到来时的十
九个特征，然后，警告提摩太，说：“这等人你要躲开”（5），意思就是说“你要与这些
人不一样”
。这就是第一单元的中心。第三章开篇就说：
“你该知道，末世……”
，这末世
指的不是离提摩太甚远的将来，即不是主耶稣再临的时候，而是指从主耶稣第一次降临
到再临时这一时间的全部。因此，“这等人你要躲开”
（5）才对提摩太也是有意义的。
② 首要的是我们要掌握末世的特征。从“那时人要专顾自己、贪爱钱财”
（2 上）到
“爱宴乐、不爱 神
”（4 下），其中这四项是最明显的特征。对此，我们没有必要再说明
什么，即人越来越走向“自我中心主义，物质中心主义，享乐中心主义”，因此也就成为
了表面上敬虔的人。现在这种现象似乎已经达到了顶峰。作为现代先知的讲道人，不但
不责备这一现象和行为，反而迎合这些人，甚至有怂恿的倾向，这难道是我一个人的偏
见吗？
③ 剩余的 15 项——“自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲
情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高
自大”
（2-4），都显出了人类堕落的罪性，那么，这些罪性会随着人类文明的发展而有所
158
改善吗？不会，只会“越久越恶”（13）
。
④ 保罗在此列举了十九项末世的特征，其目的是什么呢？可以说这是一张行为对照
表。对照着这张表，我们可以从三个方面来检验我们的行为。第一：从社会现状方面。
因为保罗在开头时说：
“那时人要……”
（2 上）
，从这一方面来看，可能社会上所有的人
都附合他所列举的每一条。第二：从教会的现状方面。因为保罗说“有敬虔的外貌……”
（5 上），他这句话时，很明显就是指着信的人说的。教会的现状和社会的一般现状不一
样吗？有哪几条附合现在教会的现状呢？最后，从个人自身现状方面。因为保罗对提摩
太说“这等人你要躲开”
（5 下）。从这一方面来看，有几条附合你的现状呢？可以说保罗
给出的这张行为对照表就是针对当今“社会，教会和个人”的一张健康状况诊断书。

行为对照表

① 提到末世的最后一个特征，保罗将其定为：
“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”
（5）。
“有敬虔的外貌”
，指的是形式上的信仰，也就是说这样的人只是有宗教意识而已。
因着以自我为中心的信仰，即为了“自己得好处，得祝福”，他们甚至可能显得比别人更
加有热心。这就是所谓的他们“背了敬虔的实意”
（5 下）。这“敬虔的实意”指的就是“福
音”（罗 1：16）。
② 但是有一点应该注意，在先知书中，“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”就是
耶路撒冷灭亡的预兆。神说：“你们的月朔和节期（敬虔的外貌），我心里恨恶，我都以
为麻烦；我担当，便不耐烦”（赛 1：14），“甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒
然在我坛上烧火。万军之耶和华说：“我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物”（玛 1：
10）。耶和华的话临到耶利米说：“你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说：你们
进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。你们不要倚靠虚谎的话，说：
‘这
些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。’”
（耶 7：1-4）这说明当时的人也同样
只有“敬虔的外貌”，把礼拜当作一种仪式而已。他们表面上敬拜神，内里却更爱自己，
爱金钱，甚至还拜偶像。
③ 那么，说到这里结论就显而易见了，提出了警告：
“这等人你要躲开”
（5 下），即
你要与这些人不同，你不可与那些形式主义和世俗主义混在一起。那么，保罗具体地说
要提摩太“躲开”什么样的人了吗？第 6-9 节为我们给出了答案，这三节中“他们”一
词共强调了四次（6、8、9、9）。“他们”在第二章中共出现了五次（14、16、17、18、
25、26）。这里的“他们”指的是什么人呢？本章说是“敌挡真道”
（8）的人。第二章说
“他们偏离了真道”
（2：18），
“他们的话如同毒疮，越烂越大”
（2：17）。这些人并非是
教会外面的人，观察一下圣经提到“他们”的例子，便可以知道他们指的就是那些在教
会内部传“异教”的宗教领袖。保罗提醒提摩太要躲开这样的人。难道这提的只是对提
摩太提醒吗？圣灵启示保罗写牧会书信并传到我们，难道不是要警诫我们“你要与他们

159
不一样，要躲开他们”吗？
④ 看一看基督教两千年来的历史中，基督荣耀的福音大放光彩的时间有多少呢？大
部分时期都像先知以利亚所在的时代一样，以利亚对神说：“只剩下我一个人”。但是神
说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的”（罗 11：3-4）
，可见这一时代是“剩
下的人”的时代，而这“剩下的人”也就是“躲开”这一时代的坏现象的人。因此，
“你
所学习的、所确信的，要存在心里”
（14）
，即“你要与他们不一样”。你想如何去作呢？
是要与他们伙同呢？还是要远离他们呢？

你该知道

① 保罗说：“你该知道，末世必有危险的日子来到……”（1），提醒提摩太的目的
何在呢？我们可以从几点来思考。第一：为了对提摩太说“这等人你要躲开”
（5 下
），警
告他不要被世俗主义者们污染同化了。第二：从第 13 节“必越久越恶”这句话来看，是
要告诉提摩太末世的牧会状况会越来越艰难，以便激励他坚定信念。保罗说“你该知
道……”，他并没有告诉提摩太未来有多么美好，反而提醒他说：你要打起精神来，因为
在这场美好的仗中，你的对手比你厉害。
② 真先知和假先知的区别就在这里。真先知一边流泪一边警告人们有“审判和灭
亡”，而假先知一直为了迎合人们，只说“平安，平安”。结果，假先知受到欢迎，而真
先知则受逼迫。但是，假先知的结局将是灭亡。从这层意义来讲，
“你该知道”这句话切
实地给今天的牧者和信徒都敲响了警钟，确实是我们该觉醒的时候了。因为现在受欢迎
的一些主张宣称：基督徒脚下的路，仿佛是一条铺满了祝福，全程都会万事如意的宽阔
平坦的大道。曾有一个人对主耶稣说：
“你无论往哪里去，我要跟从你”。这时主耶稣说：
“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方”（路 9：57-58），主耶稣的意
思是说——这样你还要跟从我吗？主耶稣也曾言词悲壮地说过：
“若有人要跟从我，就当
舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”
（路 9：23）
③ 保罗在路司得，以哥念和安提阿传道时也对他的门徒说要做好受苦难的准备，当
时他“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道，又说：
‘我们进入 神的国，必须经历许多
艰难’”（徒 14：21-22）。保罗在其他的狱中书信中，也将恩典和苦难一同传给了众人，
他说：“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”（腓 1：29）
④ 保罗并没有对提摩太说“我虽然受过许多苦难，但是，你的时候，福音见证的条
件会越来越好”，相反，不但不会越来越好，反而“必越久越恶”
（13）。对此，主耶稣也
有警诫，说：
“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，且有好些假先知起来，
迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救”
（太 24：10-13）。这一警诫正好与圣经最后一卷书启示录中出现的见证相符——“不义
的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍

160
旧圣洁”
（启 22：11）
。正如两千年前所预言的那样，现在的人越来越“爱自己，爱金钱，
爱宴乐，不爱 神”。

但你……

① 保罗之所以在这里说“你该知道……”这一席话，将前面并不乐观的状况告诉给
提摩太，是因为他想强调后面恰恰相反的第 14 节的内容——“但你所学习的、所确信的，
要存在心里”。意思是：你要与他们不一样，绝不可以连你都被他们污染了。保罗说：
“因
为你知道是跟谁学的”
，以此激励提摩太。
② 那么，说这话的保罗究竟怎样与别人不同呢？举个例子来说明，比如说发生在安
提阿的一件事。彼得和外邦人同席吃饭的时候，有奉割礼的人从耶路撒冷来了，彼得怕
他们指责他什么，所以就不再和外邦人一起吃饭了，其余的犹太人也都随着他装假，甚
至连巴拿巴也随后装假。但是保罗没有那样做，并且还当着那些奉行割礼的人面责备彼
得，说：
“我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因
信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣……”（加 2：11-16）保罗当时是如此地大义凛然，
他哪里来的胆量呢？对，这胆量就是来自“敬虔的实意”，即因信福音而来的信心的胆识。
③“但你……”，也就是说这人是被分别出来的，圣经的历史，就是通过一代一代被
分别出来的人延续下来的。在“地上满了罪恶”的时候，“惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩”
（创 6：8）
。“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子”
（来 11：24），离开了埃及
人。当十二个探子中的十个都说迦南地不可攻取的时候，
“嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿
子迦勒，撕裂衣服”
（民 14：6），与他们分别开来了。以利亚说“只剩下人一个人”的时
候，神说：
“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲
嘴的”
（王上 19：18）。当所有的人都在尼布甲尼撒王所立的金像前下拜的时候，沙得拉、
米煞、亚伯尼歌没有屈膝。
亲爱的弟兄，打起精神，鼓起勇气来。你也应该与别人不一样。我们现在讲道的时
候，是说些甜言蜜语来拉拢信徒呢？还是说“你该知道……”
，告诉他们将会有苦难呢？

第二单元（10-13）凡立志在基督耶稣里敬虔度日的都要受逼迫
“但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”（10）
① 本单元的主要内容是保罗以自己为例劝说和鼓励提摩太下决心。在前一个单元，
保罗列举了末世的十九个特征，在本单元他又列出了与之相对的十种好榜样。第一是保
罗的“教训”。这指的就是保罗所见证的福音。第二是保罗的“品行”。
“教训和品行”有
密不可分的关系。也就是说保罗口里如何讲（教训），实际上就是如何做的。在保罗写给
提多的信中，他写到：
“他们（假教师）说是认识 神，行事却和他相背；本是可憎恶的……”
（多 1：16）。以斯拉从巴比伦去耶路撒冷的时候，他有三步目的，即：
“定志〈考究〉
〈遵

161
行〉耶和华的律法，又将律例典章〈教训〉以色列人”
（拉 7：10）。考究之后，自己首先
遵行，然后再教训给别人，这一顺序是正确的。
② 十种榜样的第三种是“志向”。顾名思义就是“意志方向”的意思。如果给予其
另一种说法的话，可以将之解释为“目的”。在我看来，这一点尤为重要。你的目的是什
么？也就是说你表现得如此热心的动机是什么，这至关重要。保罗说：
“因为你们是重价
买来的，所以要在你们的身子上荣耀 神”（林前 6：20）；“我们没有一个人为自己活，
也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或
活或死，总是主的人”
（罗 14：7-8）。这就是保罗生活的目的和牧会的动机。真正的基督
徒就是像保罗一样将自己的人生目标如此改变的人。这就是“志向”。
③ 但是，第 1-5 节所说的他们的志向是什么呢？保罗说：他们“专顾自己、贪爱钱
财”（2 上），“爱宴乐、不爱 神
”（4 下）。像他们这样“自我中心，物质中心，享乐中
心”主义者能称之为基督徒吗？现代教会信徒的志向是什么呢？一个人的志向左右着他
的生活方向。那么，弟兄们，你们所服事的信徒，他们的志向是否符合“他的国和他的
义”呢？
④ 其余的是“信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇
的逼迫、苦难”（10 下-11 上）。提摩太和保罗一起参加了旅行宣教，所以他一定亲眼目
睹了保罗所遭遇的这一切。那么，保罗现在说这些的目的是什么呢？其目的是，想对提
摩太说：
“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样”
（腓 1：30）
，
也就是想要他效仿自己。

教训，品行和志向

① 现在结论已经很明显了，即：
“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”
（12）。如果我们不与他们伙同，远离他们，与他们分别出来的话，那么，受逼迫也是自
然的，圣经说：
“他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁
谤你们。”（彼前 4：4）
② 第十三节说：“只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”
。
我们听到“他欺哄人，也被人欺哄”这句话时，很容易会联想到那些骗子。不是的，保
罗现在说的不是教会外面的人和事，他曾对提多说：
“有许多人不服约束，说虚空话欺哄
人，那奉割礼的更是这样”（多 1：10）
。“奉割礼的”指的就是从犹太教改信基督教的那
些受割礼的人，他们结党敌挡保罗，想要改变基督教的本质。要问他们的势力有多么强
大，就连磐石彼得都因害怕他们而装假（加 2：12），当时保罗毫不姑息，当面严厉指责
了彼得的行为，守住了福音。难道现代教会里果真没有这种迷惑人的人吗？
③ 这世上必越久越恶，就像雪地里的雪球越滚越大一样。从人类的始祖在伊甸园里
犯了罪后到玛拉基时代，谁见这世界有所改善吗？没有。神甚至说：
“甚愿你们中间有一

162
人关上殿门”
（玛 1：10），可见这在神的眼里是何等地可憎。那么，随着主来的日子临近，
会有所改善吗？不会，只会“越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”（13）。但是更奇怪的
是，有的牧人竟然想得到这个罪恶世界的肯定和称赞，而不想受逼迫和苦难。怎样做才
能受到这个世界的称赞呢？放下被世界看为愚拙的十字架的道（林前 1：23），积极参与
社会活动，传讲多元主久思想，这样就会受到大众传媒的欢迎和好评。不指责罪，不警
告人有审判，只传讲美善的神，信主蒙福，就会受到信徒的拥戴。如果讲“魔鬼，地狱”
的话，听起来有些刺耳，那么只讲一些知识性的，教养性的东西，自然就会受到称赞。
但是这恰恰是在“欺哄”信徒。对此，主耶稣警告说：
“人都说你们好的时候，你们就有
祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样”
（路 6：26）。
第三单元（14-17）你知道你是跟谁学的
“但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。”
（14）
① 本单元以一个“但”字开头，并且指称提摩太的“你”字也出现了两次（14，15）。
一句话，就是说“你要与他们不一样”。那么这两者之间究竟有什么不同呢？
② 不同就在于“你知道是跟谁学的”这句中所指的，提摩太是跟保罗学的。保罗在
第一章时指示提摩太，说：
“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和
爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着”
（1：
13-14）。在第二章里又指示他说：
“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠
心能教导别人的人”
（2：2）
。提摩太所学的不仅仅是跟保罗学的，而且是在“靠着圣灵，
在许多见证人面前”学的。
③ 因此，保罗指示他说：
“你所学习的、所确信的，要存在心里”
，即不要动摇，也
不要离弃真道。然而，那些假教师们，特别是那些灵知主义者好像自己发现了什么新的
秘密一样，用迷惑人的话使信徒“不能将所学的道存在心里”。保罗说：“那偷进人家，
牢笼无知妇女的，正是这等人”
（6）。
“你所学习的、所确信的，要存在心里”，这不仅仅
是保罗一个人的警告，使徒约翰也曾说过：
“论到你们，务要将那从起初所听见的常存在
心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。”
（约一 2：
24）
④ 如果我们从救赎史的脉络来察考这个命题的话，就不难发现，这是一个关乎生命
的问题。神灭埃及长子的时候，摩西命以色列百姓“拿一把牛膝草，蘸盆里的血（逾越
节羔羊的血），打在门楣上和左右的门框上”
（出 12：22）。只有在血里面，即在耶稣基督
里面的时候，才是安全的。外面任何的地方都没有保障。因此，探子警告喇合说：
“凡出
了你家门往街上去的，他的罪（“罪”原文作“血”
）必归到自己的头上，与我们无干了。
凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。
”（书 2：19）
⑤ 保罗说“你所确信的”这话的时候，有两个依据。第一：新约圣经。保罗指着他
传给提摩太的福音，说：
“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。
因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”
（加 1：11-12）

163
这也就是后世的“新约圣经”。

确信的第二个证据

① 第二个证据在于旧约圣经。保罗说：
“……并且知道你是从小明白圣经”
（15 上
），
提摩太从小就学的圣经指的就是旧约圣经。那么，旧约圣经的主题是什么呢？主耶稣亲
口说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经”
（约 5：39）。
在耶稣基督降世之前，
“神既在古时藉着众先知多次多方的”
（来 1：1），即借着约，预言，
预表和表样已经晓谕我们了，这指的就是旧约圣经。如果没有旧约圣经的话，就无法证
明耶稣就是基督。保罗就是这样立足于新旧约圣经指示提摩太“你所学习的、所确信的，
要存在心里”的。这样就叫我们确信有余了。
② 因此，下面又说：
“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”
（15 下）。
“有得救
的智慧”是什么意思呢？不是说圣经会使我们得救。只有基督的死和复活，才能成就救
恩。但是圣经是对此的见证，因此能使我们“有得救的智慧”。保罗在罗马书中说：“这
福音是 神从前藉众先知在圣经上所应许的”（罗 1：2）“但如今， 神的义在律法以外
已经显明出来，有律法和先知为证”（罗 3：21）
。这就是“得救的智慧”。保罗以提摩太
从小就学的旧约圣经和跟他所学的新约圣经为依据，指示他说：
“你所学习的、所确信的，
要存在心里”
。
③ “叫属 神的人得以完全，预备行各样的善事”（17）这句话告诉了我们，通过
圣经可以得到的好处。这句话我们可以分为几个部分来分析。首先是“属 神的人”。保
罗在提摩太前书中称提摩太为“你这属 神的人”
（提前 6：11）。所有的信徒都是属神的
人，这一点是毫无疑问的，但这里特别指的是神托付他话语的人，即讲道人。接着是
“叫……得以完全”。这个完全指的不是完美无瑕的意思。而是说使之成熟，不断地操练，
使之“二十岁以外能出去打仗”。因此说“叫……得以完全，预备行各样的善事”。虽然
在“神的家”中所做的事都是“善事”，但是特别托付给提摩太的使命是“持守真道，教
导真道，并传扬真道”。圣经为了使神的仆人可以去打那美好的仗，会对其喂养，操练并
使之穿上全备的军装。弟兄们，当“世上的一切都转变”的时候，你是否仍旧将“你所
学习的、所确信的，存在心里”呢？

164
 第四章 务要传道
2 节： 务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的 忍 耐，各样的教训，责备人，

警戒人，劝勉人。

这是提摩太后书的最后一章了。第四章的结构正如我们在前面的图表中所见的那样：
“你务要传道”
（2）——但是，
“人必厌烦纯正的道理”
（3）——“你却要凡事谨慎，忍
受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”
（5）
。保罗在神面前这样严格地嘱咐提摩太（第一
单元）。嘱咐他的要旨是什么呢？即“务要传道”
。这时保罗“当跑的路已经跑尽了”
（第
二单元）。他之所以能够圆满地完成使命，完全是因为有主的同在，同样，提摩太可以继
续担当这一使命，也是因为“与我同在的主，也必与你同在”（第三单元）。这也就是最
后一节“愿主与你的灵同在”（22）的意思。下面我们将分三个单元来具体分析一下：
第一单元（1-5）我在神面前嘱咐你
第二单元（6-8）当跑的路我已经跑完了
第三单元（9-22）与我同在的主，也必与你同在

第一单元（1-5）我在神面前嘱咐你
“我在 神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国
度嘱咐你”（1）
① 本单元里，保罗对提摩太下了最后具有结论性的命令。可以称这个命令是对前面
1-3 章的概要。保罗下达这个命令时，好像提摩太就在他眼前一样。我们再来看保罗下达
这个命令时的庄严场面——“我在 神面前”
，“并在将来审判活人死人的基督耶稣面前”，
“凭着他的显现和他的国度嘱咐你”
。那么，这也就意味着这不再是保罗的命令，而是神
的命令，主的命令了。
② 保罗凭什么可以说他是“在神面前，在耶稣基督面前”下这个命令呢？因为保罗
“作传道的和使徒”不是由于人，而是“奉我们救主 神和我们的盼望基督耶稣之命”
（提
前 1：1），因为保罗对提摩太说“你务要传道”的命令，正是当时神和耶稣基督给他自己
下的命令。因此，这就是我们的主留下的，任何人都无法抗拒的大使命。
③ 保罗不仅仅是现在才“在神面前，在耶稣基督面前”，从他蒙召时起，一直到当
跑的路都跑尽了的现在，他一直都奉守着这个“神前信仰”，特别是在传道见证福音的时
候，他说：
“我们不像那许多人，为利混乱 神的道，乃是由于诚实、由于 神，
〈在 神
面前凭着基督〉讲道”
（林后 2：17）。一个讲道人，如果失去了神前信仰，那么他必然会
在神的道上站立不住，甚至混乱 神的道。
④ 因此，保罗对提摩太说“我在 神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，
凭着他的显现和他的国度嘱咐你”，其目的显而易见，即想要提醒提摩太——“我儿提摩
165
太，你在传道的时候，切不可忘记一点，即你是在神耶稣基督面前，凭着他的显现和他
的国度传道”。保罗将提摩太带到了他一直以来所站立的“神和耶稣基督面前”。同样，
这句话也在检验着我们的姿态——“你在讲道的时候，是否忘记了神前信仰呢？”当今
的讲道人知识渊博，处事老练，但是却很难在他们身上找到那种庄严肃穆的感觉，难道
这不是因为他们失去了神前信仰的原故吗？如果忘记了神，那么自然眼中就只有听众，
自然就只会想方设法地取悦于他们，逗他们开心。如果在见证福音（主耶稣的死和复活）
的讲道人身上找不到那份真挚，那么，他还有什么可以给我们的呢？
⑤ 主耶稣必要“显现”（1，8），那时，他要施行“审判”（1），之后，“他的国度”
（1）降临。

结论性命令

① 第二节是保罗给提摩太下达的结论性命令的内容。此命令分为以下八个部分：
a “务要传道”（2 上）。因为，福音关系到一个人是得到永生还是永远地灭亡。
b “无论得时不得时”
（2 中）。这体现了传福音的紧迫性，以至于我们没有分别时机
的余地。
c “总要专心”（2 中）。这是因为福音的贵重性。
d “并用百般的忍耐”
（2 中）
。因为神为了拯救我们这些罪人，也长久地忍耐等待。
e “各样的教训”（2 下）。因为这是使信徒完全的唯一的途径。
f “责备人”
（2 下）
。为使少量的面酵不至于发满全团。
g “警戒人”
（2 下）
。这是因为“传异教和别的福音”的假牧人的存在。
h “劝勉人”
（2 下）。因为福音不是要定罪，福音是爱。这是保罗传给提摩太的最后
一条命令。同时这也是圣灵下达给现今时代所有讲道人的命令。

因为时候要到

① 第三节开始时说：
“因为时候要到”
（3 上
）。第 3：1 节里提到了“末世”
。这里我
要再次强调：
“末世……的日子来到”这句话中所说的末世并不是与提摩太无关的遥远的
将来，也就是说这个日子指的不是主再临之前那短暂的瞬间。这是提摩太现在就要直接
面对的实际问题，同时也是主再来以前所有主的仆人都要面对的问题。那么，这到底是
个什么样的问题呢？
② 第三节给出了答案，说：
“人必厌烦纯正的道理”
（3 中）。保罗严正命令提摩太“务
要传道”，即要他传“正道”，也就是传福音。但是，即便你传了福音给人家，他们也不
会欢迎福音。那么，他们欢迎的是什么呢？本单元第三节说：“（他们）耳朵发痒，就随
从自己的情欲，增添好些师傅”
（3 下）。也就是他们纷纷地去跟随那些假师傅。为什么会

166
这样呢？因为那些假师傅经常讲一些他们爱听的话。这里说他们“随从自己的私欲”，说
明那些假师傅讲道讲得不是“他的国度”
（1），而是用一些蒙福，万事亨通之类的人本主
义的东西来满足他们的欲望。
③ 这样，他们喜欢听谁的话，这就是明若观火的了。正如后面所说，他们“并且掩
耳不听真道，偏向荒渺的言语”
（4）。这一点圣经的历史已经将其证明出来了。神要审判
耶路撒冷之前，集中启示了很多先知，使他们责备人的罪，宣告会有审判到来。但是，
很多的假先知却说：
“平安了！平安了！
”（耶 8：11）
。等到耶路撒冷灭亡之后，耶利米说
他们要七十年以后才会回归此地，但是，别的人却说神说要在“二年之内”
（耶 29：10，
28：3）带他们回来，那么，人们会更喜欢谁的话呢？
④ 但是保罗对提摩太说：“你却要……”
（5 上）
。意思是说“你要不一样”
。提摩太
后书各个章中都出现了这一形式。
a “从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着。”
（1：14）
b “你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”
（2：3）
c “你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（2：
15）
d “但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。”（3：14）
e “务要传道”（4：2）
⑤ 保罗在第 4 章 5 节又用同样的形式嘱咐提摩太，说“你却要凡事谨慎，忍受苦难，
作传道的工夫，尽你的职分。”这样保罗给提摩太的结论性的命令就以“你要……尽你的
职分”结束了。意思也就是说“你也要像我一样，盼望你也可以这样告白说：
‘那美好的
仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了’”。可以这样告白的
讲道人是幸福的讲道人，是胜利的讲道人。

第二单元（6-8）当跑的路我已经跑完了
“我现在被浇奠，我离世的时候到了”
（6）
① “在 神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国
度嘱咐”（1）提摩太的保罗，“在 神面前，和基督耶稣面前”，告白说他已经完成了他
们的工作。也可以称这一场面为保罗将自己一向握在手中的传讲话语的接力棒传给提摩
太的任务交接仪式的场面。这样看来，嘱咐提摩太务要传道的第一单元（1-5），和保罗
说自己“当跑的路我已经跑尽了”的第二单元（6-8）形成了相互对称的结构。
② 第一单元（1-5）的概要：
a “务要传道，无论得时不得时，总要专心”（2 上）
b “并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”
（2 下）
c “你却要凡事谨慎，忍受苦难” （5 上）
d “作传道的工夫，尽你的职分。”（5 下）

167
 ③ 第二单元（6-8）概要：
a “我离世的时候到了”（6）
b “那美好的仗我已经打过了”
（7 上）
c “当跑的路我已经跑尽了”（7 中）
d “所信的道我已经守住了”
（7 下），这句话的意思就是说：他给提摩太下达的命令
他自己已遵守并完成了。
e 因此他又说：
“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那
日要赐给我的”（8 上）
④ 本单元的总结论是：
a 公义的冠冕“不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（8 下）
b 也会赐给你，提摩太
c 这里说：“也赐给凡爱慕他显现的人”，也就是说也会赐给我们这些察考牧会书信
的人。
d 但是，这里我们还应该注意一句话——“凡爱慕他显现的人”
。将主给他的一千银
子埋在地下的人绝不会得到公义的冠冕。能得到公义的冠冕的人不是只有说“我知道福
音”或“我相信福音”这样的人， 而是担当“凭着他的显现和他的国度嘱咐”
（1）的使
命的人。换言之，就是“和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗 8：17）的人。
⑤ 保罗就是带着这样的信念走向刑场的。
a 据历史传说，提摩太也和保罗一样，在传道的过程中殉道了。那么，我们可以推
想，提摩太也一定在最后无愧地告白说“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑
尽了，所信的道我已经守住了”
。
b 现在站在救赎史舞台上的，不是保罗，也不是提摩太，而是弟兄你。保罗给提摩
太的命令也就是给我们的命令。那么，以后，等我们将死之前，将会如何告白呢？

被浇奠的保罗

① 保罗说：
“我现在被浇奠……”
（6）
。除了本处之外，保罗在狱中书信（腓 2：17）
中也用过“被浇奠”一词。这是对殉道的明确暗示。
“浇奠”是浇葡萄酒（奠祭）献祭的
一种仪式，是在献完燔祭或素祭之后献的祭（民 15：1-10）。保罗说这话的意思是，他到
现在为止一直过着一种燔祭的生活，他献上他的所有，现在他要献上最后的祭——奠祭。
② 因此，现在他要把自己一直以来靠它争战的圣灵之剑和传讲话语的接力棒交给后
继者提摩太，一句话说就是任务交接。这里只有严肃，丝毫没有对死亡的悲哀。就保罗
个人而言，他 “情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”，只有生活目标明确的人，
才会知道自己的去处，并且能够坦然无惧地面对死亡。但是，保罗说：
“然而，我在肉身
活着，为你们更是要紧的”（腓 1：23-24），这也就是他没有早选择死的原因。

168
 ③ 关于赐给胜利者的冠冕，有多种描写方式：“不能坏的冠冕”（林前 9：25）
，“所
夸的冠冕”（贴前 2：19）
，“公义的冠冕”
（提后 4：8），“生命的冠冕”（雅 1：12）
，“荣
耀冠冕”（彼前 5：4）
，“金冠冕”（启 4：4）等等。
④ 在这生死攸关的时刻，保罗为什么在众多描写中选择了“公义的冠冕”呢？这时
他可能想到了“公义的审判主”，保罗确信一点：他现在虽然从残暴的尼禄皇帝那里得了
“死刑的冠冕”，但是，这并不是最后的结局，“那日”他定从施行公义审判的主那里得
“公义的冠冕”。他也可能想到一点，即想到了他称之为“我所传的福音”的核心。保罗
所传的福音的核心是“神的义……显明出来”
（罗 1：17，3：21）——“只有因信才能称
义，这义是神白白赐给我们的，如果我们不穿上神用他儿子代赎的代价换来的义的衣服，
就不可能到神的面前”
。保罗为了见证这一点，付上他自己的生命。保罗在最后一瞬间，
还可能在这样祷告——众多的冠冕中请赐给我“公义的冠冕”。弟兄，你也一样吗？

第三单元（9-22）与我同在的主，也必与你同在
“你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，
革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。”（9-11 上）
① 第三单元是本书信最为个人化的部分。保罗书信的特点是：丝毫不流露自己的困
窘之相，无论何时都表现出那种如青松翠竹般的百折不挠，刚直不屈的性格，也就是说
他从来没有失去自己应有的风范。所以保罗书信中，唯有从这一段稍稍可以看出一点点
保罗的心境。但是，如果我们用伤感的眼光来看本单元的话，就是脱离了保罗的本意了。
② 保罗在本单元说的第一句话是：“你要赶紧的到我这里来”（9）
。第 21 节再一次
催促提摩太，说：“你要赶紧在冬天以前到我这里来”。从保罗要提摩太“赶紧的到我这
里来”的话中，我们能感到一种紧迫感。如果说此刻提摩太在以弗所的话，那么，他要
赶往保罗那里，最快也需要三月的时间。那时，保罗还会活着吗？
③ 保罗一边催促提摩太，一边说：“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗
尼迦去了”。这里我们可以提出两个问题——第一：底马离开保罗的原因是什么？第二：
保罗在这个时刻说这话是什么意思？保罗说：“底马贪恋世界”，换句话说就是，他害怕
苦难，所以离开保罗了。因此，我们可以这样认为：底马出发之前并没有作好准备。主
耶稣曾经这样警戒，说：
“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？
恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说： ‘这个人开了工，却不能完工”
（路
14：28-30）。底马就好像那个没有计算花费就开工的人，最后还是没能完工。保罗对提
摩太说这话，就是要提醒他——你是否有不中断工程（受苦难）的觉悟呢？那看到保罗
这句话的弟兄，你的情况又怎样呢？
④ 保罗向提摩太托付了两件事，第一：
“你来的时候，要把马可带来”（11 下
），第
二：
“我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧
的是那些皮卷”（13）
。如果我们想要完全理解保罗说这话的目的，可以结合第 6 节的经

169
文对此进行推论。根据第 6 节，我们看到，保罗知道自己“离世的时候到了”
。因此他才
叫提摩太“赶紧到我这里来”
。那么，他要求将“书卷和马可”也带来，看来这也与他要
离世有关系。现在保罗身边只有“路加”
（11）一人。如果按照保罗的托付，在保罗被处
刑以前，提摩太将马可，书卷一起带来的话，那么，保罗，路加，提摩太，还有那些书
就在一起了。如果我们注意到路加和马可都是新约书卷的作者的话，就不难联想到，保
罗让提摩太带来的那些书，可能是要传给路加和马可的写有关他们要写的书的重要内容
资料。这可能就是“他在传道的事上于我有益处”这句话的意义所在。
⑤ 保罗在第 14 节说：“铜匠亚力山大多多地害我，主必照他所行的报应他。”本书
说的亚力山大和提摩太前书 1 章 20 节中所说的亚力山大是同一个人。因此，他就是那个
“丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”（提前 1：19）的人。保罗最后的景况和主
耶稣最后的景况有些相似：
a “我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我”
（16），这一众人四散的情况相似，
b 说“但愿这罪不归与他们”（16 下）的心情也相同。
c 这样来看，“多多地害”（14）保罗的亚力山大，也就相当于主身边的加略犹大。
即可能是由于他的告密，而导致保罗被捕的，要么就是了作了不利于保罗的证言。
“那人
不生在世上倒好”（太 26：24）
。

主站在我旁边

① 保罗说：
“惟有主站在我旁边，加给我力量”
（17）
。看第 9-16 节经文的时候，让
人联想到一个老使徒凄凄惨惨的晚年光景。
“……离弃我，……往……去，……往……去”
（10），只剩下他孤身一人，在那个地下阴冷的监狱里，忍受着深秋的凄凉，此时保罗想
起了自己“在特罗亚留于加布的那件外衣”，此时我们才在他的身上感受到了一种类似于
孤独的东西。但是，他深陷的眼睛里却放射光彩，他说：
“我初次申诉，没有人前来帮助，
竟都离弃我”
，然而，
“惟有主”没有离开，他依旧“站在我旁边”
。
② 保罗在哥林多宣教遇到困难的时候，主耶稣在异象中向他显现，并鼓励他，说：
“不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有
许多的百姓”
（徒 18：9-10）。他在耶路撒冷被捕的时候，主站在保罗旁边，说：
“放心吧！
你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证”（徒 23：11），指示他要上
罗马去。在去往罗马的路上，遇到风暴绝了得救的指望的时候，主站在保罗旁边，使他
壮胆，说：
“保罗，不要害怕，你必定站在凯撒面前；并且与你同船的人， 神都赐给你
了”
（徒 27：24）。但是，不是说主也要这样向我们显现，与我们“同在”，主曾经应许说：
“我就常与你们同在，直到世界的末了”
（太 28：20）
，我们有这个应许就足够了。
③ 保罗说主耶稣之所以这样做，是要“使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见”
（17），
即是为了“传道”的原故。保罗所敬慕的主耶稣的形象之一，就是“向本丢彼拉多作过

170
那美好见证的基督耶稣”（提前 6：13）的形象。因此，保罗在“亚基帕王面前”和“非
斯都总督面前”大胆地见证耶稣基督的死和复活（徒 26 章）。就是这个保罗，现在在尼
禄皇帝和他的部下面前受审，那么，他一定将之视为最后的“作那美好见证”的机会。
同时这也是神立保罗为外邦使徒，叫外邦人都听见福音的计划的顶峰部分。圣经说：
“参
孙死时所杀的人，比活着所杀的还多”（士 16：30），保罗的情况不也正是如此吗？“保
罗死的时候传的人，比他活着的时候传的人更多”。
④ 也许正因为这点吧！保罗的最后一封书信以感恩和赞美为结束：

主必救我脱离诸般的凶恶，
也必救我进他的天国。
愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！（18）

⑤ 保罗在此见证说，所有的人都离弃我，但是“主站在我旁边”，他这样做的目的
是什么呢？我们来看一下最后一节（22 节），说：
“愿主与你的灵同在！”他就是要告诉我
们：到现在为止一直与他同在的主，“与你的灵同在”
。
⑥ 摩西在临死前的最后一场讲道中称神是“你们的神”，即约书亚的神——“耶和
华你们的 神必引导你们过去，将这些国民在你们面前灭绝，你们就得他们的地”
（申 31：
3）。约书亚也在他最后一场讲道中说“耶和华你们的 神必将他们从你们面前赶出去，
使他们离开你们，你们就必得他们的地为业，正如耶和华你们的 神所应许的，因耶和
华你们的 神照他所应许的，为你们争战”
（书 23：5，10）。“你们的神”这一称呼的含
义就是：与摩西同在，引领以色列人出埃及的摩西的神，成为了约书亚的神，同他一起
征服了迦南地，摩西死了，约书亚也死了，但是神没有离去，仍旧“与你们同在”，一起
打那美好的仗。保罗在临死前也同样说了这样的话——“愿主与你的灵同在！愿恩惠常
与你们同在！
”（22）
⑦ 我一直都渴慕站在提摩太的立场上，按照牧会书信中所指示的来牧会。不知不觉，
我现在已经到了“当跑的路都跑尽了”的时候，现在我不再是站在提摩太的立场上了，
而是怀着保罗的心情说这一切。现在该说结束语了。保罗离去了，提摩太离去了，一个
世代又会过去。但是，
“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的”（来 13：8）。那么，
与这句话相配的话是什么呢？即你们要“效法他们的信心”（来 13：7）。阿们！

171
提多书

172
提多书全景 / 167
• 第一章 将那没有办完的事都办整齐，并设立长老 / 173
• 第二章 他为我们舍了自己 / 186
• 第三章 重生和称义 / 194

173
 提多书全景

主题：神为我们所做的—教义，信徒应该做的—义务

提多书和提摩太前书是保罗几乎同一时期写给因信成为他的儿子们的牧会指导书
信。保罗将提摩太留在以弗所，让他“嘱咐那几个人不可传异教”
（提前 1：3），同样，
他将提多留在了克里特，要他“将那没有办完的事都办整齐了，又在各城设立长老”
（多
1：5）。提多书的内容只有提摩太前书的一半，可以称其为提摩太前书的概要。虽然提多
书很短，但却具有明显的特征，包含了基督教的核心教义——神为我们做了什么。保罗
这样安排此封书信的内容，其目的是：要我们立足于教义（神为我们做的）思考我们的
义务——“我们应该如何生活呢？”从这层意义来看，提多书所要阐述的主题就是：
“思
考神为我们做的（教义），特作自己的子民，热心为善”（2：14）
。

显明恩典慈爱，荣耀显现

提多书的核心共有两处：2 章 11-14 节和 3 章 4-7 节。通过这两处内容我们可以了解

神为我们所做的，即福音。正确解释这福音的钥字就是出现了三次的“显明（2：13 为‘显
现’）”（2：11，13，3：4）一词。
① 第一次出现是在第 2 章 11 节——“神救众人的恩典已经显明出来”。这是指主耶
稣在肉身的显现。但是，“恩典显明出来”这一句包括了主耶稣的“降生，死和复活”。
因为只有基督的代赎才能“救众人”。因此这里说“恩典显明了”
。
② 第二次出现是在第 2 章 13 节——“等候所盼望的福，并等候至大的 神和我们
救主耶稣基督的荣耀显现。
”这指的是主的再临。那么，保罗在此提到主耶稣的降生和再
临的目的是什么呢？他是想提醒在从主耶稣降生到再临这期间生活的信徒应该过什么样
的生活。即，要“在今世自守、公义、敬虔度日”（2：12）。
③ 第三次出现是在第 3 章 4 节——“但到了 神我们救主的恩慈和他向人所施的慈
爱显明的时候”。这讲了神为什么为我们做这些。不是因为我们有这个资格，也不是因为
我们有什么功劳。完全是因为“神的恩慈和慈爱”。

变化后的身份和地位

那么，神究竟为我们做了什么，以显明他的“恩典，荣耀和慈爱”呢？从大的方面
可以将其分为五点：
174
 ① 第一：他“赎我们脱离一切罪恶”（2：14）。
“救赎”指的就是代我们付了赎价，
使我们获得自由的意思。我们是因罪价卖给撒但的奴仆。如果要救我们就必须付上这个
罪价——死，也就说要代替我们死的意思。所以“他为我们舍了自己”
（2：14 上）
。一定
要切记：无论新旧约，因罪价被卖的人，要成为神的子民，没有别的办法，只能通过“救
赎”。有一点不同的是，旧约的信徒是通过预表基督的逾越节羔羊的血，来仰望基督得救
的。
② 第二：使我们重生（3：5）。我们成为基督徒不是说我们被改善了，而是旧人已
死，重生为新人。这就像一粒麦子落在地上死，结出许多的子粒来一样，只有借着基督
的死我们才能重生。
③ 第三：“叫我们得称为义”（3：7）。不是我们真的成为义人了。神直接看人类的
话，所有的人都在罪之下，在审判之下。但是，神如果通过代我们被定罪的基督在十字
架上的宝血看我们的话，就会算我们为义了。因此，称义的教义使我们从定罪感中解脱
出来，得以自由。这样我们才得以坦然无惧地来到神的施恩宝座前。
④ 第四：使我们“成为后嗣”
（3：7 下）。“后嗣”就是指延续后代的人。神为我们
所做的，不仅仅限于“救赎，重生，称义”，他这样做的目的就是要我们成为他的“后嗣”
。
圣经称得救的人为“后嗣”
，或承受产业的人。在浪子的比喻中，父亲对大儿子说“我一
切所有的都是你的”（路 15：31），也就是说他是继承人。这是人能想象到的最大最好的
祝福。然而，我们却是神国的继承人，在神的荣耀上有份。
⑤ 第五：暗示了我们将得荣耀的身体。“我们救主耶稣基督的荣耀显现”（2：13）
的时候，即主再临的时候，我们将会怎么样呢？圣经说：
“号筒要响，死人要复活，成为
不朽坏的，我们也要改变”（林前 15：52），他“将我们这卑贱的身体改变形状，和他自
己荣耀的身体相似”（腓 3：21）。保罗想着这一点，因此，他没有说主“再临”，而是用
了“荣耀显现”这一表达方式。这就是我们变化后的身份和地位。这“并不是因我们自
己所行的义，乃是照他的怜悯”
（3：5），
“因他的恩”
（3：7）
。

特作（神）自己的子民，热心为善

那么，我们应该如何生活呢？一句话，即“特作自己的子民，热心为善”。保罗立足
于教义（神为我们做的），这样劝勉，说：
① 我们既然得救成为神自己的子民（2：14），就应该热心为善。
② 我们既受了“重生的洗和圣灵的更新”（3：5），就应该过新生活。
③ 我们既“因他的恩得称为义”（3：7）
，就应该在生活中行义。

切切实实地讲明

175
 保罗说：
“我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信 神的人留心作正经事业。
这都是美事，并且与人有益”（3：8）。神自己的子民，神的后嗣就是神的教会。教会是
个特殊的学校，是神教导操练自己的儿子的地方。换言之，就是唯一的教养神的儿女，
皇子皇孙的机关。如果明白了这一点，那么你说我们应该过一种什么样的生活呢？对，
要“特作（神）自己的子民，热心为善”
。
提多留在克里特要办的事是什么呢？这是专门针对牧者的应用部分。
① 第一：阻止潜入教会内部的异端的教导。“这些人的口总要堵住。他们因贪不义
之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。”（1：11）
② 第二：要将与异端的异教相对的“纯正的道理”（2：1）教给信徒，好好地造就
他们。
③ 第三；要“在各城设立长老”（1：5）
，继续担当此事。

弟兄们，下面我来简略地总结一下。首先我们要切切实实地宣布神为我们所做的一
切。我们因着基督的代赎得以以神的子民的身份重生并称义，成为了神的后嗣。这是我
们要首先，更多，尽力强调的。如果我们这样做的，自然就顺服了。
神的道理怎么可以因为“重生，称义”的我们被毁谤（2：5）呢？父的名怎么可以
因“成为后嗣，得荣耀身体”的子女被人亵渎呢？神的子民应“凡事尊荣我们救主 神
的道”（2：10）。让我们来荣耀神的教训吧！让我们一辈子思慕着主的再临，凡事谨慎，
追求公义，敬虔吧！

176
 第一章 将那没办完的事都办整齐并设立长老
5 节： 我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办 整 齐了， 又照我所吩咐你的，在各城
设立长老。

第一章的中心在于保罗让提多留在克里特的目的。共分两点，第一：“将那没有办
完的事都办整齐了”
，第二：
“在各城设立长老”
。保罗为什么叫提多设立长老呢？就是为
了使他们“将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”
（9）。实际上这两个理由可以
合为一个，即让提多留在克里特和让他在各城设立长老的目的都是一个——警戒异端，
保守神的教会，教导神的百姓，使之过神的子民应过的生活。因此，所设立的长老就是
我们说的牧者，他们不但要治理教会，还要将神的话语教导给信徒。下面我们将分三个
单元来具体分析一下：
第一单元（1-4）凭着敬虔真理的知识作使徒
第二单元（5-9）设立长老教导劝化人
第三单元（10-16）要堵住说虚空话之人的口

第一单元（1-4）凭着敬虔真理的知识作使徒
“神的仆人、耶稣基督的使徒保罗，凭着 神选民的信心与敬虔真理的知识”（1）
① 第一单元是问候的内容。开篇就说：
“神的仆人、耶稣基督的使徒保罗”
（1），
“现
在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的”
（4）。在这两句话中间，保罗陈述
了自己成为使徒的使命。这里就体现了提多书强调教义的特征。首先，保罗称自己是“神
的仆人，耶稣基督的使徒”。
② “仆人”和“使徒”在意义上有什么不一样呢？所有的基督徒都有是神的仆人。
因为神用他儿子的血赎买了我们。神在他的仆人中呼召了保罗特作他的使徒。关于这一
点，保罗在罗马书中说：
“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传 神的福音”
（罗 1：
1）。使徒的职份具有局限性，只限于被呼召建立教会的根基。因此，歌罗西书中对身份
有明确的区分，说：
“奉 神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太”
（西 1：1）
。保
罗是使徒，而提摩太只是兄弟。这样说来，提多书不是保罗的书信，而是“神的仆人，
耶稣基督的使徒”所写的牧会书信。
③ 保罗接着说：我作使徒是“凭着 神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎
言的 神在万古之先所应许的永生”
（1 下-2），陈述了神召他作使徒的目的。这句话中出
现了几个重要的神学用语，即“信心”，
“真理的知识”和“盼望永生”
。这几者之中核心
要数“真理的知识”。因为，即便说“信了”，但是若没有“真理的知识”，就不知道信的
是什么，就成了迷信。凭着这种信心是无法达到我们所盼望的永生的。严重一点说的话，
如果不以真理的知识为根据地信，可能会自己臆造出来个与我们的“神，耶稣”同名的
177
“神，耶稣”来信，这就陷入到危险当中。
④ “真理的知识”指的就是达到真理的知识，也就是使人明白福音的知识。但是“真
理的知识”加上“敬虔”一词的话，其意思就变成了指引到神面前的路的真理的知识。
这与主耶稣说的话有相通之处，主耶稣说：
“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没
有人能到父那里去”
（约 14：6）。神呼召保罗作使徒，其目的就是要他教导“神选民”
（1）
这个真理的知识。如果神没有使用保罗写下了罗马书，加拉太书，以弗所书等书信的话，
那么，新约教会就可能无法明白这“真理的知识”。
⑤ “凭着 神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的 神在万古之先所应
许的永生”这句话中包括了得救的三个要素，即“信心，真理的知识和永生”
。如果用公
式表示它们之间的关系的话，可以这样写：真理的知识（福音）+ 信心 = 永生的盼望。
但是，现在却有忽视“真理的知识”，单单强调信心的危险趋势。因此，现代 “信心，
信念和自我暗示”等混淆了，以至于“他们向 神有热心，但不是按着真知识”（罗 10：
2），并且不求神的旨意，只一味地要追求和满足自己的意愿。先知何西阿给我们的警告
——“我的民因无知识而灭亡”
（何 4：6），无论在任何时代，这都堪称是我们的警钟。

真理的知识（福音）+ 信心 = 永生的盼望

① 圣经说：
“那无谎言的 神在万古之先所应许的永生”（2 下），
“永生的福音”不
是神临时赐给我们的，也不是因为人凭律法不能得永生而赐给我们的。如果有人这样认
为的话，那么他一定对圣经的理解有些片面，要么就是把圣经看成是一本教训集了。这
福音是“神在万古之先所应许的”。对此，哥林多前书中说到：“我们讲的，乃是从前所
隐藏、 神奥秘的智慧，就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的”（林前 2：7）
。歌罗
西书中也说到：“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了”（西 1：
26）。这永生的福音，是我们的神如此周密计划，亲自成就大好喜讯。
② “到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了”
（3 上），这道就是福音。这句
话蕴藏深意，所以我们必须以敏锐的洞察力，一点一点地分析。第一：这里说“把他的
道显明了”，这道如何明显呢？“道成了肉身，住在我们中间”（约 1：14），也就是说这
道是以肉身的形式显现的。但这还不是“显明”的全部意义所在。因为只凭肉身无法赐
给我们永生。因此，
“他的道显明了”这一句中既包括了肉身显现，也包括主的死和复活，
即十字架和复活。第二：说到了“到了日期”。神成就救赎是“照他自己所预定的”
（弗 1：
9）时间来成就的。
“到了日期”
，主耶稣的降生了，同样，主耶稣的再临也有他自己的“日
期”。神在“自己所预定的日期”“把他的道显明了”
。
③ 第三：说“藉着传扬的工夫”
（3 中）把他的道显明了。神用十字架明确地显明了
他在“万古之先所应许的”
（多 1：2），
“万世以前预定”
（林前 2：7），
“历世历代所隐藏
的”
（西 1：26）福音（他的道）。但是，这显明的福音是人用自己的智慧无法明白的。因

178
此，要“藉着传扬的工夫”将它显明。
④ 还有必要再进一步说明一下“藉着传扬的工夫”这一句。神所显明的福音，人类
如何才能明白呢？只有通过神的特别启示圣经才能明白。初期教会的人只有旧约圣经，
而旧约圣经里面的福音是用“应许，预言，表样，和影儿”掩盖着的。到了神赐下新约
圣经的时候，以前告诉我们的“应许，预言，表样，和影儿”都成就了，即，神的福音
才真正完全显明了。神拣选保罗作他的使徒，将福音的核心（约占新约圣经的一半左右）
记录下来，传给了我们。如果神不通过保罗传给我们这“真理的知识”的话，新约教会
在见证福音的时候，就会遇到很大的难关。这也就是“藉着传扬的工夫，把他的道显明
了”的意义所在。
⑤ 这样，我们应该将本文中所说的“传扬”和我们今天所说的传道区别理解。因为，
保罗担当的“传扬”真道指的是将掩盖着的道“显明”
，而我们所担当的传道是将已经显
明的道传扬开的意思。保罗的使命是建立教义，而我们的使命则是解释这一教义。这也
就是“这传扬的责任是按着 神我们救主的命令交托了我”（3 下）一句的意思。

藉着传扬的工夫，把他的道显明了

① 保罗说“现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的”（4 上）“共信
之道”是什么意思呢？保罗称他所传的福音“不是从人领受的，也不是人教导我的，乃
是从耶稣基督启示来的。”（加 1：12）
。那么，提摩太和提多又要如何接受福音呢？他们
也要从“耶稣基督的启示”来得福音吗？不是的。保罗在提摩太后书中指示提摩太要“守
着，教导并传扬”“你从我听的”（提后 1：13，2：2）
。保罗将他自己从主那里得的启示
传给了提摩太和提多。并且通过他写的书信也将这启示传给了我们。
② 有的人认为讲道人一定要从主那里得到启示，可其实不是这样的，今天的讲道人
不是一定要各自都直接从主那里得到特别的启示才行。如果那样的话，那么，基督教就
会像未建成的巴别塔一样，因语言的不同而陷入混乱之中。我们有神通过先知赐下的旧
约圣经和通过使徒赐下的新约圣经。这圣经在启示福音方面没有任何的不足之处。我们
应该以圣经为根据，传扬神是如何成就他在“万古之先所应许的”拯救计划的。因此，
圣经说：你们“被建造在使徒和先知的根基上”
（弗 2：20）
。
③ 现在我们有必要简单地分析一下提多的品格。提多的名字没有出现在记录保罗宣
教行程的使徒行传中。但是，从保罗其他的书信中，我们可以发现提多也参与了保罗的
宣教活动。保罗参加耶路撒冷会议的时候，提多就作为一个未受割礼之人（外邦人）的
代表与保罗同行（加 2；3）。在哥林多后书中，提多的名字出现了九次。我们都知道，提
多担当了三个任务，第一：解决较为尖锐的哥林多教会的问题，第二：解决爱说谎的克
里特人的问题，第三：过激的挞马太（提后 4：10）人的问题。这样来看，提多与性格内
向的提摩太不同，他是外向型性格，具有处理难事的能力。
“愿恩惠、平安从父 神和我

179
们的救主基督耶稣归与你！”（4 下）

第二单元（5-9）设立长老教导劝化人
“我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，
在各城设立长老”（5）
① 本单元的内容涉及到了提多要设立的长老的资格问题。这与提摩太前书 3 章 1-13
节的内容相同。为什么一定要设立长老，而且他们的评选条件又如此严格呢？因为他们
要“将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”
（9），这是他们要任务。
② 保罗在米利都对以弗所教会的长老讲的告别讲道中，谈到了监督（长老）的任务
之重大时，说：
“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养
神的教会，就是他用自己血所买来的。”
③ 又说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你
们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念
我三年之久昼夜不住地流泪，劝戒你们各人。”（徒 20：28-31）
④ 这仅仅是保罗的担忧，事实上豺狼已经潜入了教会内部，也已经有人开始说悖谬
的话了。正因为这个，所以保罗才派提摩太和提多分别派到以弗所和克里特，才吩咐提
多“在各城设立长老”的。因此，担当这一重任的长老在选择上如此严格乃是理所应当
的。对此，使徒彼得也劝勉说：
“我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之
荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间 神的群羊，按着 神旨
意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是
辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的
荣耀冠冕。”
（彼前 5：1-4）

长老的资格

① 具体的解释请参考前面提摩太前书中有关这一部分的讲解，这里，盼望大家各自
将本文这些话语看成是神对自己讲的话，怀着一颗祷告的心，来一一地察考这几节经文。
首先，通过第 6-7 节，提出“一定不可以有这些缺点”。
a 无可指责
b 只作一个妇人的丈夫
c 儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的（6）
② 作为 神的管家，监督必须：
a 无可指责
b 不任性
c 不暴躁

180
 d 不因酒滋事
e 不打人
f 不贪无义之财（7）
③ 第 8-9 节提出的监督资格肯定方面的条件——“一定要是这样的人才行”。
a 乐意接待远人
b 好善
c 庄重
d 公平
e 圣洁
f 自持（8）
g 坚守所教真实的道理
④ 这样他们“就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”（9）概括一下
可分为这几条：a 无可指责的（6-7），b 异性关系方面自守，c 对物质没有贪欲，d 善
于管理自己的家，一句话，即他们一定要是努力按照自己讲道时所讲的去做的模范。无
论是长老还是牧者，都应该将这一点深深地刻在心里。因为，如果错立了教会的领导的
话，整个教会就都会受到不好的影响。

第三单元（10-16）要堵住说虚空话之人的口
“因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人，那奉割礼的更是这样。”
（10）
① 本单元谈到了假牧人（10-16）的一些特征。这与前面一单元中讲的长老（6-9）
的条件恰好相反。长老恰是被立为与这些人争战（责备，堵住他们的口）的人。
② 那么，长老要争战的对象是谁呢？圣经说：
“那奉割礼的更是这样”
。我们可以从
两个方面来理解“奉割礼的”一词，第一：指的是在保罗所到之处敌挡和逼迫保罗的行
了割礼的犹太人；第二：教会内主张只有受了割礼才能得救的受了割礼的犹太人（徒 15：
1，5）
，就是教会内部的那些否定保罗的使徒身份，和他所传的福音的完全性的奉割礼的
人。彼得在安提阿与外邦人一起吃饭，吃着就退出去了（加 2：12），也是因为教会内部
奉割礼的人。他们是些法利赛人和税利的比喻（路 18：9-13）中所说的有很多可夸口之
处的人。因此他们也具有很大的影响力。
③ 但是主耶稣却严厉地斥责了那些奉割礼的人，说他们是：“假冒为善的人，瞎眼
的，粉饰的坟墓，毒蛇之种”
（太 23 章）。先知以西结说他们是“荒场中的狐狸，诱惑我
（神）的百姓的人，用未泡透的灰抹墙的人，猎取我（神）百姓的性命的人，为两把大
麦，为几块饼说谎的人”
（结 13 章）。没有比猎取百姓的性命更卑鄙的了。保罗说这样的
人是“不服约束，说虚空话欺哄人”（10）。
④ “这些人的口总要堵住”
（11 上）。由此可见这些人指的就是教会里的奉割礼的人。
为什么要堵住这些人的口呢？因为“他们的舌头是毒箭”（耶 9：8）。那么，怎么堵住他

181
们的口呢？“将纯正的教训劝化人，把争辩的人驳倒”
（9）
，这样就能堵住他们的口，这
就是长老的任务。如果这样他们还不听的话，就要惩戒他们，并剥夺他们在教会的发言
权。启示录中除了讲到了主的口中出来一把两刃的利剑（启 1：16，19：15）以外，还讲
到了有“污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来”（启 16：13）
。所以
提摩太后书中说：“他们的话如同毒疮，越烂越大”（提后 2：17）
。无论哪一个时代都有
这样口中有溃烂的味道和污秽的灵出来的人。现在这个时代，说虚空话欺哄人的奉割礼
的人又是怎样的人群呢？

他们为什么要欺哄人呢？

① 他们为什么要说虚空话欺哄人呢？因为他们为了要“贪不义之财”
（11 中
）。先知
弥迦责备当时欺骗百姓的先知，说：
“首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银
钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：
‘耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们’
”（弥
3：11）
。那么，怎么样才算是欺骗百姓呢？不要以为说“欺哄人的人”
，就是与你我无关
了。因为，随意增减神的话语，就和缺斤少两一样，都是欺骗。保罗说：
“我现在是要得
人的心呢，还是要得 神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是
基督的仆人了”
（加 1：10）。如果我们以取悦于人为目的讲道的话，这就是在迎合人的喜
好，就是明明欺骗。
② 他们“将不该教导的教导人，败坏人的全家”
（11 下）。提摩太后书第 2 章 18 节
说：“败坏好些人的信心”。那么，受异端迷惑的人是否知道自己“跌倒了，被败坏了”
呢？这一点，我们可以从保罗写给哥林多教会的信中略见一斑，信中说：
“你们既是精明
人，就能甘心忍耐愚妄人。假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢
你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他”
（林后 11；19-20）。夏娃受骗是因为她自己没有
分辨力。因此，信徒需要有“真理的知识”
，需要有保护自己的监督。
③ 信徒为什么会受骗呢？答案在提摩太后书——“因为时候要到，人必厌烦纯正的
道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的
言语”
（提后 4：3-4）。即因为“私欲”
，“专顾自己、贪爱钱财”
（提后 3：2），以自我为
中心的人，他们的耳朵会转向假牧人一边，受其欺骗。这就是保罗所说的“拜偶像”
（西
3：5）。
④ 保罗说：
“有克里特人中的一个本地先知说：……”
，这里他引用一个先知先觉之
人的话，责备他们的目的是什么呢？这表明了保罗对“败坏人的全家”的假教师极度愤
慨之情。因此他用克里特人自己口中所说的话——“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又
馋又懒”
（12）来责备他们。如果保罗以自己的名义说这些话，克里特人会十分恼怒，所
以他引用了克里特先知先觉之人的话，堵住了他们的口，使他们无语以对。

182
 假教师的三个特性

① 第 14-16 节讲出了假教师的三个特性： “离弃真道之人的诫命”

（14 下）这句话
就体现出了他们的第一个特性。也就是说不是讲台上宣告的所有的话都是神的话语，这
其中也掺杂着很多人的话。而那此假教师说的话就是人的话，而不是“神的话”
，即不是
以圣经为根据的话。他们经常用的伎俩就是说：
“我作了梦，我作了梦”
（耶 23：25）
，也
就是说自己在梦中看见了……，或者说耶和华向我默示了很重要的话（耶 23：38）。他们
还经常引用别人的见证，感人的例子，有名人士的话，并以此为依据证明他们自己的见
解。这是在遵从“人的诫命”
，而不是听从神的话。对于这样的话，信徒应该首先分别这
是神的话还是人的话，然后有分别地接受。
② 第二个特性是通过“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，
连心地和天良也都污秽了”
（15）这句话表现出来的。这句话的核心在于“心地和天良”
。
对于因福音心地和天良都被洁净，获得自由的人来说，“凡物都洁净”。但是，假教师们
却“禁止嫁娶，又禁戒食物”（提前 4：3），叫人服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等
类的规条（西 2：21）。对于这样的人，
“什么都不洁净”
（15）。因为他们没有因为“真理
的知识”获得自由。盼望各位相信——“因‘真理的知识’得洁净的人，凡物都洁净”。
③ 第三个特性通过“他们说是认识 神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆
的，在各样善事上是可废弃的”
（16）这句话表现出来。这是他们，就是那些口中出来天
使的话，实际上却不按自己讲的道去行的人的必然结局，只是他们还在伪装罢了，就像
披着羊皮的狼和粉饰的坟墓一样。为什么装假会成为问题呢？因为他们掩饰他们的真面
目，不说实话。这样的人是“可憎的”
。那么，我们分别假教师的试金石是什么呢？共有
三点：a 看他是否在传人的诫命，b 看他是否用律法仪文束缚捆绑人，c 看他是否在伪
装自己。
④ 我们在研读牧会书信的过程当中，最应该反省的一个问题是：现代教会是不是将
牧会书信中定的基准降得太低了？与其说第一章里所说的长老指的是现在的治理的长
老，不如说指的是牧者更为贴切。因为牧者是监督基督用宝血买来的教会的人，是神的
话语的代言人，所以他们的选择基准也自然要严格一些。如果牧者的选择基准降低了，
就会产生连锁反应，即长老，执事和劝事的选择标准也相应地降下来了，最终教会就只
能成为“真理的柱石和根基”没有立稳的低水准的教会了。
⑤ 所谓低水准的教会，其特点是：第一：话语混乱。这样的话，就无法区分真理和
非真理，真牧人和假牧人。也无法堵住“说虚空话欺哄人”之人的口了。第二：不施行
惩戒，或施行了也无人服从。这样的教会，就像用“草木、禾秸”建造的工程一样，外
表看来很宏伟壮观，却是虚华无实，不如用“金、银、宝石”（林前 3：12）建造的工程
立得稳，真的是金玉其外，败絮其中。在牧会书信的光照下，你们认为现在你们所服事
的教会是怎样水准的教会呢？

183
 第二章 他为我们舍了自己
14 节 ：他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，
又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。

由第二章的概观图表可以看出，第二章共分两大部分。第一部分（1-10）讲的是人
应该作的，也就是伦理部分；第二部分（11-15）讲的是神为人作的事，也就是教义部分。
保罗以神给我们的教义为根据，劝勉我们，共提出了两个问题：第一，我们应该过怎样
的生活；第二，不这样生活为什么不行？
第二章的中心在于“他为我们舍了自己”
（14）这一句。保罗以此为根据，针对教会
内部各个层面的人进行了教导。我们为什么一定要这样行呢？为了“尊荣神的道”
（第一
单元），因为“他为我们舍了自己”使我们“特作自己的子民，热心为善”
（第二单元）。
本章开始就说：“但你所讲的，总要合乎那纯正的道理”（1），这与前面（1：10-16）讲
的假教师的“虚空话，欺哄人”（1：10）的话形成了显明的对比。下面我们分两个单元
来具体分析一下本章内容：
第一单元（1-10）要尊荣神的道
第二单元（11-15）使我们特作他的子民，热心为善

第一单元（1-10）要尊荣神的道
“但你所讲的，总要合乎那纯正的道理。”（1）
① 第二章开始时就说“但你……”（1）。这两个字将“你”与别人区别开来了，意
思是你要与他们不一样。牧会书信中强调了这一点。那么，为什么这一点如此重要呢？
原因有二，牧者如果不考虑教会的根基是否正确，过于注重教会人数的增长的话，第一，
他就会被比较意识束缚，不得脱身；第二，他就会“中了人的诡计和欺骗的法术，被一
切异教之风摇动，飘来飘去”
（弗 4：14）。保罗在以弗所书中说到了“异教之风”这个词，
在牧会这一方面，也会随着时代的变迁，产生不同的流行。其中有很多的牧者都在这样
的风潮中失去了中心，摇动不定。保罗深深体会了这一点，所以他对提摩太和提多说“但
你……”（提前 6：11，提后 3：14，4：2，5，多 2：1），要他们不要与那些人一样。就
像有一句赞美诗唱得那样——“无论别人怎么样”
，你不可以那样，即“你所讲的，总要
合乎那纯正的道理”（1 下），不可“说虚空话，欺哄人”（1：10）的话。
② 接下来又针对教会内部各种人提出了教训，从 a 到 f 共六种：
a “劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都要纯全无疵。”（2）
b “又劝老年妇人举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人”
（3）
c “好指教少年妇人爱丈夫，爱儿女，谨守、贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自
己的丈夫”（4-5 上）
184
 ③ 教训在生活中要这样做的原因是什么呢？答案就是“免得 神的道理被毁谤”
（5
下）。
d “又劝少年人要谨守”（6）
④ 又指着提多说：“你自己凡事要显出善行的榜样，在教训上要正直端庄，言语纯
全，无可指责”
（7-8 上）。第 1 节和第 7 节举出了牧者的三种责任。第一：
“纯正的道理”
（1），即要讲纯正的福音；第二：“合乎那纯正的道理”（1），即要教导纯正的伦理。第
三：要作出“榜样”
（7）
。教官训练新兵的时候，用的就是这个方法。只有这样教训才不
会变坏。这里我们要注意一点：保罗在教训教会内部各层人的中间插入了对提多的教训，
让他“凡事要显出善行的榜样”
。
⑤ 他为什么这样嘱咐提多呢？答案在第八节——“叫那反对的人，既无处可说我们
的不是，便自觉羞愧。
”（8 下）
f “劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要
显为忠诚”（9-10），这上是对作仆人的人的教训。
⑥ 保罗为什么教训他们要这样做呢？第十节下给出了答案——“以致凡事尊荣我们
救主 神的道。”概括一下保罗教训我们要这样生活的原因和目的就是：“免得 神的道
理被毁谤”（5），“叫那反对的人，无处可说我们的不是”（8）
，“凡 事尊荣我们救主 神
的道”（10）
。

神的名和荣誉

① 保罗针对教会内部各种人所作的“纯正的教训”，既不是什么特别的教训，也不
是新教训，都是我们已经听过的，已经知道的。只是我们没有将其付诸于实践而已。那
么，我们不能按照这些教训做的原因是什么呢？盼望各位能在文脉当中发现问题之所在。
保罗三次强调了我们理所应当这样做的原因和目的（5，8，10）。为什么我们一次又一次
地让父 神失望呢？就是因为我们不太知道或者经常忘记保罗三次所强调的。
② 我们来看一下保罗所强调的都与什么有关，“免得 神的道理被毁谤”（5），“以
致凡事尊荣我们救主 神的道”（10），由此可见他所强调的都与“神”有关。就是为了
不使神的圣名和名誉因我们而受到亵渎，为了荣耀神，所以我们必须要过分别为圣的生
活。
③ 那么，为什么当代的基督徒“专顾自己、贪爱钱财，却不爱 神”（提后 3：2）
呢？为什么他们比起他的国和他的义来，更渴望自己的事业成功和得到祝福呢？为什么
都以自己为中心生活，就不能以神为中心生活呢？答案只有一个，就是因为他们对神赐
给我们的福音的了解没有他们本应了解的多，他们不知道因着耶稣基督的救赎，自己的
身份和地位已经变了。我想除了这一点以外没有其他的理由可以说明这种现象。保罗知
道了这个原因，所以他在牧会书信着重强调了福音的核心（2：11-14，3：4-7）
。

185
第二单元（11-15）使我们特作他的子民，热心为善
“因为 神救众人的恩典已经显明出来，”（11）
① 本单元中提到了“显明”和“显现”（11，13）二词。这其中就藏着解释第二单
元的钥匙。首先提到的是“恩典显明了”（11），这指的是耶稣基督以人的样式来到我们
中间，为我们死，死后又重新复活。正如圣经所说：
“道成了肉身，住在我们中间，充充
满满地有恩典，有真理”（约 1：14）。因此，保罗称这恩典为“神救众人的恩典”。
② 而后提到了“荣耀显现”
（13）。这指的是主耶稣基督荣耀的再临。当“基督的荣
耀显现”的日子，他就“将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”
（腓
3：21）。保罗要我们“等候所盼望的福，并等候至大的 神和我们救主耶稣基督的荣耀
显现”（13）
。
③ 保罗提到恩典的显明和荣耀的显现，就是为了提醒在此期间生活的我们应该过怎
样的生活。首先从消极方面讲，保罗要我们“除去不敬虔的心和世俗的情欲”（12 上
）。
这是我们信主以前的光景，具体分两方面：a “不敬虔的心”指的是我们的心不信主，b
“世俗的情欲”指的是我们和世上人过一样的生活，关于这一点，以弗所书说：“那时，
你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领”
（弗 2：2），即在撒但
的操纵之下生活的意思。
④ 随后又从积极方面，保罗要求我们“在今世自守、公义、敬虔度日”。可以说这
是对前面保罗针对教会内部各种人的教训（1-10）的概要。这句话里体现了三个方面：
第一方面是自己和自己的关系，要求我们“自守”，即要我们生活中要谨慎小心。第二方
面是我们和邻居的关系，要求我们要“公义”，即要我们在生活中对待别人要正直。第三
方面是我们和神的关系，要求我们要“敬虔度日”。如果我们能这样“在今世自守、公义、
敬虔度日”，直到主来的日子的话，我们的生活就是“尊荣神的道”的生活了。

自守，公义，敬虔

① 说了这以后保罗说到了“所盼望的福”
（13 上），那么，他为什么说“盼望”呢？
意在想要告诉我们“除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日”
（12）
说得容易，做起来难。无论哪个世代，基督徒都要面对患难，苦难和试探。所以保罗提
到了“盼望”
。但是却不是一般的盼望，而是“盼望的福”。因为所有的福都包括在内了，
所以是“盼望的福”
。以弗所书中说：
“他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。
”（弗
1：3）
② 随后又说：“并等候至大的 神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（13 下），提到
了等候一词。这指的是我们等候主的再临。但是为什么保罗没有说“再临”
，而是说“等
候……荣耀显现”呢？是为了要我们盼望等候我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣

186
耀的身体相似的那个日子。我们是得救了，但是还没有完成。罗马书说：
“不但如此，就
是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身
体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我
们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”
（罗 8：23-25）
③ 保罗说了这些话以后，在第 14 节说了具有决定意义的话——“他为我们舍了自
己
”（14 上），那么，他为什么舍已呢？为“要赎我们脱离一切罪恶”
（14 中）。不管新约
时代还是旧约时代，所有的罪人只有通过基督的“救赎”才能成为神的子民。也就是说
旧约的人也不是因着羊的血得救的，那羊的血只是神给旧约时代的人的一个表样而已，
一直到实体来的日子。因为罪的工价乃是死，所以只有神儿子的死才能成就对我们的救
赎。这也就是“他为我们舍已”的意义所在。

在福音之下的生活

① 神这样做是为了“洁净我们，特作自己的子民，热心为善”
（14 下）。这里我想再
强调一个关于先后顺序的问题。这句话中，是“作……子民”在先呢？还是“热心为善”
在先呢？成为神的子民，即福音是我们“热心为善”的动力之源。因此，确切明白一个
本应下地狱之人如何能成为神的子民，成为神的儿女的，这才是当务之急。
② 只有渴求“盼望的福”（13 上）的人，即渴求当“基督的荣耀”显现的日子，我
们这卑贱的身体也可以变为荣耀的身体，得享永久的荣耀的人，才会“热心为善”。圣经
说：
“亲爱的弟兄啊，我们现在是 神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若
显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁
净一样”（约一 3：2-3）。只有“有这指望的”人才能过圣结的生活。
③ 最后，保罗对提多说：“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫
人轻看你”
（15）
。在本章中，保罗首先就说：
“但你所讲的，总要合乎那纯正的道理”
（1），
而后在第 2-14 节讲了纯正的教训，最后一节作了总结，嘱咐提多说：
“这些事你要讲明，
劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你。”一个讲道人，在什么情况下会被人轻看
呢？第一：在讲道中缺少神的权威的时候，即他的讲道不是以圣经话语为根据，而是讲
些自己的想法或世上的事的时候，人们就会轻看他。第二：圣经教训讲道人要“凡事要
显出善行的榜样”（7）
，当一个讲道人没有作出榜样的时候，就是他被人轻看的时候。
④ 第二章的内容体现了我们得救的三个阶段，即“过去，现在，将来”。a 因着基
督的救赎，在过去我们已经得救了；b 凭着在“今世自守、公义、敬虔度日”，我们走在
完全得救的过程当中，c 到了“我们救主耶稣基督的荣耀显现”的未来日子，我们会得
救，那时我们卑贱的身体会变成荣耀的身体。并且那时，我们会完全得救，即救恩完成
了。凡有这个盼望的人，就会热切地“尊荣我们救主 神的道”
，并渴望在生活中“热心
为善”。

187
 第三章 重生和称义
8 节： 这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信 神的人留心作正经事业。

这都是美事，并且与人有益。

第三章中出现了重要的教义，可以称之为福音的精髓部分。第二章主要讲的是“救
赎”，第三章讲的则是“重生和称义”。本章就是立足于这一核心教义进行解释的，忠实
于圣经。第三章中类似于要留心做“善事”这个意思的句子出现了三次（1，8，14）。那
么，基督徒为什么一定要行善呢？因为我们已经“重生，称义”了。首先我们要“预备
行各样的善事”
（第一单元）
，不仅仅在教会里同要这样做，在社会生活中也应该这样做。
保罗没有叫我们无故地行善，他同时也告诉了我们“预备行善事的根据”（第二单元）。
那么，是因为预备行善的人会有什么益处吗？回答是“免得不结果子”（第三单元）。下
面我们将分为三个单元来具体分析一下：
第一单元（1-3）要预备行各样的善事
第二单元（4-8）预备行善的根据
第三单元（9-15）免得不结果子

第一单元（1-3）要预备行各样的善事
“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。”
（1）
① 本单元的中心在于“叫他们……预备行各样的善事”（1 下）这一句。
“叫……预
备”一词意思是说我们时刻都要做好行善的准备。那么，这是对谁说的话呢？第一节说：
“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。”
（1）
“作
官的、掌权的”指的是当政者。
“顺服……，遵……命”指的是要遵守国家的法律。一句
话，就是要我们作一个模范市民。我们为什么一定要这样做呢？因为从消极方面来讲，
为了“免得神的道理被毁谤“，从积极方面来讲，我们要“凡事尊荣我们救主 神的道”
（2：10）。
② 第二章要求我们，在家庭当中，生活要“合乎那纯正的道理”（2：1），“以致尊
荣我们救主 神的道”
，本单元教训我们，作为他的国的子民，社会的一分子，要时时“预
备行各样的善事”
（1 下）。这个教训不仅要应用在克里特，在福音传到的每一个地方都应
该遵守这一教训。因为教会初建立时给人的第一印象若是不好的话，传道的门就堵塞了。
③ 保罗第一次到雅典传福音时，那里的人对他说：“你所讲的这新道，我们也可以
知道吗？”（徒 17：19）他们称福音为“新道”
。我们不难想像，在雅典一旦福音的种子
被撒下，教会建立起来的话，那些不信的人的视线都会集中到信这个“新道”的人身上。
因此彼得说：
“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们
的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给 神。”（
彼 前 2：12）主耶稣也说：“你们的光也当
188
这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
”（太 5：16）

模范市民

① 第二节说：
“不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”
（2）这句话强
调了我们和邻居的关系，教训我们无论对谁都要这样做。因为如果我们“毁谤”邻居，
与他们“争竞”的话，就会导致“神的道理被毁谤”（2：5），这 样传道的路就被我们自
己堵塞了。那么，在什么情况下我们会毁谤邻居，与之争竞呢？当他们的想法和我们的
想法不一样的时候。因此，第 2 节后半节要我们“总要和平，向众人大显温柔”（2 下）。
我们这样做的话，“那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。”
（2：8）
② 第三节说：“我们从前也是……”（3 上）保罗的论述一步接一步，十分周密，简
直无懈可击——“从前”我们是怎样做的，现在我们应该怎样做呢？为什么要这样做呢？
保罗遇见主的时间是在“晌午”
。对于他来说，这“晌午”是他遇见主之前的“上午”和
遇见主之后的“下午”之间鲜明的分割点。因此他说：
“所以你们应当记念，你们从前按
肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起
的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活
在世上没有指望，没有 神。你们从前远离 神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的
血，已经得亲近了。”
（弗 2：11-13）这样的话，我们现在的生活和那时的生活，难道不
应该有个一百八十度的大转弯吗？
③ 保罗说：
“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒、
嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”
（3）他在这里用“我们”这个词，是十分慎重的。
意思就是说，“从前”，不但克里特人，我们也一样是坏人。但是这里说的“我们从前也
是悖逆，受迷惑”
，不仅仅是说我们在道德方面是坏人，同时也体现了我们也受撒但的迷
惑，不顺服神这一层意思。保罗从前是那样的人，我从前也是那样的人。那么，保罗又
说从前那样的我们，现在的身份和地位有了什么样的变化呢？
第二单元（4-8）预备行善的根据
“但到了 神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，”
（4）
① 第 4-7 节讲的是神为我们作的事。以此告诉我们，从前无知，悖逆的我们，现在
的身份和地位有什么变化，是如何变化的。这里要强调的是，如果我们不明确这一点的
话，就没有办法过成圣的生活。给大家一点时间，请仔细思考一下。从大的方面可以分
两个部分，即“重生”
（5）和“称为义”
（7）
。“他便救了我们”
（5 上）是说他使我们“重
生”和“称义”的意思。然而，现在的基督徒知道有关重生这方面的知识，有关称义的
知识却似乎有些不足。
② 第 4 节说：
“但到了 神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候”。首先，
这里说到了“神的恩慈和慈爱”
。意思就是说我们得救完全是因为神先爱了我们。其次，

189
盼望各位注意一下“显明”一词。“神的恩慈和慈爱”是如何显明的呢？圣经说：“ 神
差他独生子到世间来，使我们藉着他得生， 神爱我们的心在此就显明了。
”并且说：
“不
是我们爱 神，乃是 神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”
（约
一 4：9-10）这就是“ 神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明”的意义所在。保罗
在第 2 章 11 节说：“ 神救众人的恩典已经显明出来”。这一句里既包括了基督的降生，
也包括了基督的死亡和复活。
③ 第 5 节说：
“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义”
（5 上）。这句话中包含
了两层意思：第一，
“ 神显明他的恩慈和慈爱”并不是因为我们有什么资格和功劳。第
二，所有的人，没有一个能因自己的行为在 神面前称义（罗 3：20）。别说称义了，我
们知道我们从前都做了什么，是什么样的光景吗？圣经说：“我们从前也是无知，悖逆，
受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”
（3）
因此，第 5 节中间部分说：
“……乃是照他的怜悯”（5 中），再一次强调了神的恩慈和慈
爱。
④ 神怜悯我们，那么他为我们作了什么呢？有两大方面：第一，第 5 节下半节说：
“藉着重生的洗和圣灵的更新”
（5 下），这是指着“重生”说的。第二，第 7 节说：“好
叫我们因他的恩得称为义”
（7）
，这是指着“称义”说的。神使我们重生并且使我们称义
了。那么，这“重生”和“称义”有什么不同呢？又各自有什么必要性呢？

重生和称义

① “重生”指的是我们因着圣灵重新活过来，即圣灵将“因罪而死”的我们救活的
意思。圣灵救我们分两方面。我们的灵已经复活了，但是我们的身体仍旧“等候……得
赎”
（罗 8：11，23）。有一点很明确，即只有因着圣灵重生的人才能有和主耶稣一样的荣
耀的身体。圣经说：
“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从
死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。
”（罗 8：11）
也就是说只有重生的人才会得荣耀的身体（成圣）。
② “称义”指的不是我们身体的变化，而是说：主耶稣为了我们的罪死在了十字架
上，因此神通过这个十字架看我们的时候，就算我们为义了。这样，我们就和公义的神
合好了，神也接受了我们。我们虽然重生了，但是我们离成圣还远，因为我们的身体里
还有罪的成分。如果我们不能立足称义教义来看我们自己的话，就无法从罪恶感中解脱
出来，那么我们就只能像罗马书第七章里的人一样，呼叫：“我真是苦啊！”
（罗 7：24）
这样我们就无法坦然无惧地来到神的面前，只能躲避。
③ 所有的基督徒都是已经“重生和称义”的人。不可能只重生而没有称义。二者不
可分割。信主的人会同时得到这两者。这样，保罗在这里强调福音真理的意图就很明显
了。既然我们重生了，那么我们的生活也要有所改变，既然我们称义了，我们就应该追

190
求一个义人过的生活。这就像乌鸡变成了彩凤凰一样，奴隶变成了有君尊的祭司之后，
衣着随着改变难道不是理所应当的吗？

福音引导的生活

① 这里还有一句很重要的话——“……可以凭着永生的盼望成为后嗣”（7 下
）。我
们得到了救恩，成为了神的儿女，但是这并不是完结，并不是最终结局，这也不是救恩
的全部。这里说到了“后嗣”这个词。这是人的表达方式。后嗣指子孙后代的意思，也
就是指继承父母遗产的人。但是，弟兄们，你能真实地感受到这其中的荣耀吗？这是人
所能举出的最大最美好的祝福了。
② 圣经说：我们“既是儿女，便是后嗣，就是 神的后嗣，和基督同作后嗣”
（罗 8：
17），
“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着 神为后嗣”
（加 4：7）
，
“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”
（腓 1：6）这
时救恩完成，我们和天父共享永远的荣耀。弟兄们，你们确信你们是神的后嗣吗？你确
信你是将来要承受产业的吗？你确信你的身体也会变得像主耶稣荣耀的身体一样吗？这
还不够吗？这就是我们变化了以后的身份和地位。
③ 第 8 节说：“这话是可信的。”（8 上）“这话”指的是什么话呢？是第 4-7 节中所
讲的神给我们的福音。保罗说这话是“可信的”。也就是说：“这话是可信的，是十分可
佩服的”（提前 1：15），意思就是说：
“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎
自己。”（提后 2：13）
④ 保罗说：
“我也愿你把这些事切切实实地讲明”（8 中）。“切切实实地讲明”是强
调的意思，大胆地说出来的意思。保罗在以弗所书中这样说：
“也为我祈求，使我得着口
才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘”（弗 6：19）。讲道人就是蒙召 “首先，更多，更
充分，切切实实地”传讲这可信的话的人，即大胆有力地见证我们变化后的身份和地位。
⑤ “使那些已信 神的人留心作正经事业。”（8 中）保罗现在正在教导到现在为止
他所见证的福音的实践伦理。答案很明确，即，我们过圣洁的生活的原动力来自于福音。
最近，有一本书正在热卖中，书名叫作“目的引导的生活”。如果书名改为“福音引导的
生活”的话，由此来看主题明确，应该是更好了。因为我们不是因为第一次创造得救的，
而是因为耶稣基督的救赎而得救的，我们是基督徒，更重要的是我们是基督徒中蒙召见
证神的基督的证人。
⑥ 但是，当今时代就是有很多人跟从错误的原理，他们说：“我们已经过了接受的
福音的阶段了，现在重要的是圣化和成长”
。如果你是这样说的人，那么请你听一听主耶
稣对老底嘉教会所说的话——“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道
你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
（启 3：17）这分明就是还不明白福音的“从
前”的光景嘛！那么，一个基督徒为什么会又重新回到以前的光景呢？因为讲坛上没有

191
了福音。一旦讲坛上没有了福音，主耶稣就会被赶到门外，而这个人就会回到赤身瞎眼
的可怜光景中。
⑦ 在本单元结束以前，我要给各位一句话。
“ 神的恩慈和慈爱”
（4），
“藉着耶稣基
督我们救主”（6）和“圣灵的更新”（5）拯救了我们，也就是说是圣父，圣子，圣灵三
位一体的神在工作。只为救你。弟兄们，你们是三位一体的神的作品，是尊贵的存在。
这样，难道我们不应该过与之相称的生活吗？

第三单元（9-15）免得不结果子
“要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是
虚妄无益的。
”（9）
① 本单元的内容与第八节中保罗“切切实实”讲的内容恰恰相反。保罗在第八节说
“我也愿你”把可信的话（福音）
“切切实实”地讲明，但是你“要远避无知的辩论和家
谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞”
（9）。可见
第 8 节和第 9 节出现了鲜明且尖
锐的对照。“与人有益”和“虚妄无益”形成对照，“美事”和“空谈”形成对照，从而
指示了“要竭力作的”和“不要作的”。为什么要这样作呢？“因为这都是虚妄无益的”
（9 下）。关于这一点，耶和华 神在耶利米书中用了“糠秕与麦子”的比喻，说：“得梦
的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？”
（耶 23：28）有像麦子一样有生命的讲道，同时也有像糠秕一样风一吹就散的讲道。因
此，保罗在这里吩咐：像糠秕一样的无益的空谈，你要远避，而像麦子一样可信的话，
你要切切实实地讲明。我们可以以这句话来检验我们的讲道。
② 第十节说：
“分门结党的人，警戒过一、两次，就要弃绝他。
”保罗为什么不叫我
们劝诫他们到底呢？“因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去作。”
（11）意思是说：第一：这些人是无药可救的，第二：但是我们还要给他们一两次机会，
因为神的慈悲。就连有“爱心使徒”之称的使徒约翰都说：
“若有人到你们那里，不是传
这教训，不要接他到家里，也不要问他的安”（约二 1：10），可见异端是多么败坏不堪。
③ 第 12-13 节中出现的“亚提马，推基古，律师西纳和亚波罗”等，都是主耶稣信
实的仆人，与第 10-11 节中提到的异端们形成了对比。因此，保罗托付要“叫他们没有
缺乏”（13 下）。
④ 第 14 节说：“并且我们的人要学习正经事业，预备所需用的，免得不结果子。”
你是否也不想“不结果子”呢？这句话是与前面的第 13 节说的“叫他们没有缺乏”一句
有连系的。如果你为像“亚提马，推基古，律师西纳和亚波罗”一样的巡回讲道人提供
援助的话，那么你就是在结果子。因为圣经说：
“所以我们应该接待这样的人，叫我们与
他们一同为真理作工。”（约三 1：8）主耶稣说：“赏罚在我，要照各人所行的报应他。”
（启 22 ：12）因此，如果你成为“一同为真理作工”的人的话，也同样会得到主的赏赐。
主耶稣说因为他的名将一杯凉水给人的，他绝不会忘记。

192
 ⑤ 还有一个原因，即吩咐要“预备所需用的”。各位弟兄也有衣食住行各方面，子
女教育方面，等等方面的需要吧？神不愿意我们过连自己子女教育费用都无法预备的贫
苦生活。“要学习正经事业”（14 上）这句话就是告诉我们要认真努力地工作，以使自己
不致缺乏。在此基础上神会赐福给我们。我们来看一下“蝉和蚂蚁”的寓言。蚂蚁在炎
热的夏季就开始准备冬天“所需用的”，但是蝉每天只知道唱歌。这里要再强调一下，第
3 章中三次强调了有关行善的事（1，8，14）。让我们尽心行善吧！
“从前偷窃的，不要再
偷。总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”（弗 4：28）吧！用心行善
的人，不仅仅能满足自己所需所用，而且还能他给别人，成为帮助别人的人。
⑥ 现在到了提多书该结束的时候了。提多书整体的主题是“神为我们做的——教义，
人应该做的——义务”
。提多收到这封信后，一定“将那没有办完的事都办整齐了”
（1：
5）。保罗之所以将这一段记录下来，是因为他想要对我们说：“你们也要这样做”。现在
应该是我们要有实际行动的时候了。盼望各位能够将神为我们所做的事切切实实地传讲
出来，以便使信徒过一个“福音引导的生活”。
⑦ 第 15 节说：“愿恩惠常与你们众人同在！”（15 下）保罗通过牧会书信向神感恩，
同时也祈愿这恩典也临到众人。

193
腓利门书

194
 腓利门书全景

腓利门书中出现重要的三个人物。首先是腓利门书的寄信人保罗。他曾逼迫基督教，后
来遇见主，成为使徒，见证福音，现在，正被关在罗马的监狱里。第二个是本书信的收
信人腓利门。他通过保罗成了基督徒，现今是歌罗西教会的圣徒，是带领奴隶的主人。
最后一个是阿尼西母。原来他是腓利门的奴隶，后来逃出来，便遇见保罗，成了基督徒，
如今他跟保罗一同在罗马。腓利门书的内容是，保罗打发阿尼西母回到腓利门那里，并
嘱咐腓利门接受他，以他为弟兄。在这里，可以提出三个问题。 ⑴ 保罗为什么一定要
打发阿尼西母回去呢？ ⑵ 阿尼西母为什么一定要回到腓利门那里呢？ ⑶ 腓利门为
什么一定要接受阿尼西母为弟兄呢？对这三个问题的解答可以说是腓利门的主题。

腓利门书所掷出的三个问题

这个难题，本书在三个人的关系中进行解释。然而，还出现另一位能把这三个人栓在一
起，就像是共同分母。那就是耶稣基督。总共只有 25 节的简短的书信中提到了 11 次之
多。所以本书的主人公并不是保罗。也不是腓利门，更不是阿尼西母。通过腓利门书，
所要见证的主人公就是耶稣基督。这三个人都是在“基督里，主里”（8，16，20，23）
的人。所出现的三个人当中，若有一个人不是在基督耶稣里，腓利门书就不会被记录。
那么，这三个人“在基督耶稣里”应该是怎样的关系呢？经上说，“是同工（1），是同
当兵的（2），是儿子（10），是心上的人（12），即，是亲爱的兄弟（16）”。这里就
有了宣告说，“在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古
提人、为奴的、自主的；唯有基督是包括一切，又住在各人之内”（西 3:11）的福音的
大能和伟大，以及胜利。

新的发现

以这样的观点重新展望腓利门书的时候，会发现三个重要的要点。在腓利门书中，保罗
是作为替我们担当我们罪的耶稣基督的代理人出现，腓利门是作为应当怀抱所有人的教
会的代表人出现，阿尼西母是作为应该归向神的所有罪人的代表人出现。所以保罗是“为
基督耶稣被囚的（1，9）”；腓利门是“亲爱的同工（1 节下）”；阿尼西母是“与你我
都有益处的心上的人（11-12）”。这就是得到改变后的他们的身份与使命。所以在保罗
身上，应当能看到基督。这样的时候，从逃跑后悔改，并回到主人面前的阿尼西母的身
上，就能看出我们自己的样子。而且通过腓利门，我们又能发现因为无法接受别人，而
处在矛盾当中的我自己的另一面。
所以在本文中，保罗的角色是代替阿尼西母担当他所犯下之罪责的人。经上说，“他若
亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上，我必偿还。（18-19 上）”我们可以看到保罗不
仅替他担当，还把阿尼西母和自己看为一体，甚至一视同仁了。经上说，“你若以我为
同伴，就收纳他，如同收纳我一样。（17）”保罗说，接纳阿尼西母就是接纳自己了。
195
我们要进深一步。“接纳阿尼西母就是接纳基督。”所以不只是饶恕本应判处死刑的逃
跑的奴隶阿尼西母，更惊人的是，经上说，“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄
弟。（16）”借着谁的、什么事，发生了如此革命性的变化呢？

我们不是仅仅免去了地狱

本文中，“在基督里”出现了两次（8，20），“在主里”出现了两次（16，20），“在
基督耶稣里”出现了一次（23），全部加起来，“在基督里”共出现了 5 次之多。“在
基督里”，换句话说，在“我们主耶稣基督的恩典（25）”里，成就了这一切。因耶稣
基督的救赎，恢复了与神的垂直关系，所以与邻居的水平关系也能得以恢复了。所以在
前面也提到过，在这简短的书信当中，11 次提到基督，其原因就在于此。这里就包含了
腓利门书的中心思想。保罗，腓利门，阿尼西母的关系并不是在先的。与神的关系是怎
么样的，这才是优先顺序所在。
他们之前都是陌路人，是外人。不仅他们之间的关系如此，他们与神的关系也处于分离
状态。圣经说了。“那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是
局外人，并且活在世上没有指望，没有神。（弗 2:12）”他们原来是这样的，但是在基
督耶稣里，得与神和好，所以他们之间的关系也得以重新形成。从这样的意义上，本书
信并不是写给腓利门个人的私人书信。经上说，“写信给在你家的教会。（2）”所以也
应当把腓利门当作“圣灵向众教会所说的话（启 2:7）”来接受。与神的关系得到恢复的
圣徒们应该怎样保持与人的关系呢？这就是腓利门书留给我们的话头。

在基督里

因此，腓利门书的关键词可以在问候语“从神我们的父和主耶稣基督（3）”中找到。既
然我们因耶稣基督，“一心，一口（罗 15:6）”称神为“我们的父”了，我们的关系分
明就是亲爱的兄弟。倘若腓利门跟阿尼西母不是这样的人，倘若他们不是在基督里的人，
从而不是属神的儿女，腓利门书可能就不会被记录，也就不会这样嘱咐了。
保罗对腓利门说，“连你自己也是亏欠于我”，原因就在这里。说这话的保罗自己也告
白说，“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。（罗 1:14）”
这里就有了所有基督徒的共同分母。使徒保罗对腓利门说，“因听说你的爱心，并你向
主耶稣和众圣徒的信心。（5）”这是个重要的定义。向以弗所弟兄们也说，“我既听见
你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，（弗 1:15）”就为你们不住地感谢神。向歌罗西弟兄们
也说，“因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心。（西 1:4）”“信心与爱
心”这两样是基督徒的标志，即，这就像是身份证一样的话语。因为“信心”表明与神
的关系，“爱心”则是联络弟兄之间相互关系的话语。因此，若没有信心与爱心，则与
神的关系，与圣徒的关系也就无法成立了。保罗因为相信腓利门有“信心与爱心”，所
以打发阿尼西母回去。

因听说你的爱心和信心

196
倘若腓利门拒绝保罗说“收纳他，如同收纳我一样（17）”的恳求，那他的信心就是假
的。倘若拒绝“他不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟（16）”的邀请，那就能
判明他的爱心是假的。另外，保罗为了恢复阿尼西母与他主人之间破坏的关系，而差他
回到腓利门那里去，然而，如果他因为担心自身的安危，而拒绝保罗的意思，就能证明
他的“悔改”是假悔改。
因此，从出现在腓利门书中的保罗的身上，我们能够看到主的形象。身经百战的老将，
尊贵的使徒，为了一个逃跑的奴隶的灵魂，在地下监狱依稀的灯光下，带着锁链，用不
便活动的手拿着毛笔，正在写中保书信，在他的形象中，我们可以看到离开荣耀，取了
奴仆的形象，来到这地上，顺服神，以至于死的主。经上说，“他若亏负你，或欠你什
么，都归在我的帐上，我必偿还。”从这话语中，我们可以看到“他舍自己作万人的赎
价（提前 2:5-6）”的我们主耶稣基督十字架的苦难。经上说，“我保罗亲笔问安”。亲
笔的意思是，这是对我所说一切话的保证书。
弟兄啊，查考腓利门书，你是否告白自己就是偷窃神的荣耀逃跑的阿尼西母呢？那么，
如今弟兄你需要籍着基督的爱，饶恕和接纳的弟兄你的阿尼西母又是谁呢？腓利门书如
今也在说，“你要收纳他，如同收纳我一样。（17）”

197
 腓利门书 1:1-14 节，为阿尼西母求你

钥节：10 节，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你。

腓利门书要分为两个段落（1-14，15-25）来查考。第一段落的主题，正如在图表所示，
是“为阿尼西母恳求”。阿尼西母是腓利门的奴隶。他好像是偷窃主人的财物逃跑了。
这样的阿尼西母遇到保罗，成了“在捆锁中所生的儿子（10）”，即，基督徒。那么，
这样不就足够了吗？但是保罗想把阿尼西母与这封信一同送到腓利门那里去。在此可以
提出三个问题。① 保罗为什么一定要把阿尼西母打发回去呢？ ② 阿尼西母为什么一定
要回到腓利门那里去呢？ ③ 腓利门为什么要接纳阿尼西母为亲爱的弟兄呢？可以说腓
利门书就是为了提供这三个问题的解答而记录的。保罗要打发阿尼西母是为了“义”。
腓利门要接纳阿尼西母为弟兄是因为“爱”。为神的《义和爱》，神定要将自己的儿子
交在十字架上，腓利门书的核心主题就在于此。那么，腓利门书也是福音故事。这一段
落要分为三个单元来查考。

第一单元（1-3）写信给亲爱的腓利门
第二单元（4-7）听说你的爱心和信心
第三单元（8-14）打发阿尼西母回去

第一单元（1-3）写信给亲爱的腓利门

“为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太，写信给我们所亲爱的同工腓利门。”（1）
① 腓利门书，一句话，就是请求接纳阿尼西母的保罗的恳求。但问题是，这不是只要接
纳就能达到目的的那种结果论性的信息。 ⑴ 也可以吩咐人“勉强（14）”去做。 ⑵ 也
可以因为跟保罗的交情，出于人情去做。但是通过腓利门书，想要说的不是这些伦理。 ⑶
为什么一定要接纳为亲爱的弟兄呢？问题就在于这样的神学问题上。
② 因此，为了正确地接近腓利门书，要从所出现人物的本相出发。再一个就是他们之间
的相互关系。首先，这封书信（腓利门书）的写信人保罗是谁呢？第一句话， ⑴ 就是
“为基督耶稣（1 上）”。 ⑵ 这里介绍说是“被囚的保罗”。在见证基督的福音时被囚
的人，这就是这封书信的写信人保罗的本相。原来他是敌挡基督的。这样的保罗蒙了大
恩，成了欠债的人，成了为基督见证福音的人。
③ 那么，这封书信的收信人腓利门是谁呢？保罗称他是 ⑴ “我们所亲爱的人”。 ⑵ 称
他是“同工腓利门（1 下）”。19 节说， ⑶ “是亏欠于我的人。”这说明腓利门是通
过保罗得到了“爱与福音”。从而成了“同工”。是为了同样的目的，一同工作的人。
因此，不单保罗一个人是“为基督耶稣被囚的人”，腓利门也是为耶稣基督能够欣然舍
命的人，“同工”这句话当中就包含了这样的意思。
④ 经上说，“和妹子亚腓亚，并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。（2）”
“妹子亚腓亚”可能是腓利门的妻子，“同当兵的亚基布”可能是他的儿子。经上指着
他说是“同当兵”的。如果同工指的是一同工作的人，那“同当兵的”指的是一同参加
198
战斗的战友。这就表明他是拿着圣灵的剑，即，神的话语争战的福音传道人。另外，一
听腓利门书，往往会以为这是写给个人的私人书信，但是经上说，“写信给在你家的教
会”，就表明这是写给“教会”共同体的书信。
⑤ 从书信的内容上看，是嘱咐腓利门个人的内容，似乎没有理由“写给教会”。尽管如
此，⑴ 还使用“同工，同当兵，教会”等词来表明这是写给这样的共同体的书信，我想
这是有目的的。当腓利门听到“同工，当兵”等词，特别是听到说“写给教会”时，会
想到什么呢？⑵ 他可能会理解为阿尼西母的问题不能从个人的角度解决，而是要从同
工，从教会的观点上解决。“教会”，这个词能让我们想到元首是基督（西 1:18），教
会是他的身子（弗 1:23），我们是他身上的肢体的告白。因此，他可能就体会到了这封
书信不是从保罗而来，而是从耶稣基督而来的基督的临到。保罗在谈到奴隶问题时，并
没有归附于当时的社会规范，他是在“教会”，即，神的国度的“公义与爱”中求得解
答。

愿恩惠、平安归与你们

① 经上说，“愿恩惠、平安，从神我们的父和主耶稣基督归与你们。（3）”从救赎史
的脉络查考这祝福语，就能明白这并不是想象的那么单纯的意思。因为我们能发现“恩
惠和平安”的福是在神教导祭司们的祝福文当中的。神吩咐祭司们要这样祝福（民
6:22-27）百姓 。 ⑴ 经上说，“愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。”要注意“耶
和华使脸光照你”这句话。旧约时期，一句话，就是因为罪的缘故，神“掩面不听”（赛
59:2）的时代。但是因耶稣基督的救赎，隔开的幔子裂开了，终于能将他的脸光照于人，
施恩于人。这就是“基督荣耀的光”（林后 4:4）发现照耀。又吩咐说， ⑵ “愿耶和华
向你仰脸，赐你平安。”只要神先“使他的脸光照我，向我仰脸”，换句话说，如果耶
和华不向我们仰脸，即使我们处在任何处境和状况，也无法享平安。所以“恩惠和平安”
是旧约中所应许的祝福借着耶稣基督得到成就的福气。因为明白了这一点，所以说，“愿
恩惠、平安，从主耶稣基督归与你们。”
② 保罗在此称神为“我们的父”。这里的“我们”里面包括了谁呢？保罗和腓利门就不
必说，还考虑到亚腓亚，亚基布，阿尼西母，说了这话。那么，这就让我们想到他们之
间的相互关系是怎样的关系。

第二单元（4-7）因听说你的爱心和信心

“我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神。”（4）
① 保罗所做的第一件事是什么？ ⑴ 是“感谢神”的事。保罗并没有直接提到阿尼西母
的事。他感谢什么呢？向腓利门说， ⑵ “因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的
信心。（5）”然而，保罗并不是因此而感谢腓利门。在他的书信中，我们无法找到他“感
谢”人的话。赐给腓利门“信心和爱心”为礼物的是神。所以使徒保罗只是在感谢神。
“信心”是指与神的关系（垂直关系）；爱心指的是与圣徒的纽带（水平关系）。所以
“信心和爱心”就像鸟的一对翅膀，又是成为基督徒的特征。然而，我们能注意到的是
谈论的顺序。在其他书信中说， ⑶ “我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒。
（弗 1:15）”

199
这样，先提到了“信心”。歌罗西书中也说，
“因听见你们在基督耶稣里的信心（西 1:4）”，
先提到了表明与神的关系的“信心”。而且这是理所应当要这样做的。但是在腓利门书
中说，“爱心和信心”，先提到了爱心。我认为这样做是有目的的。因为从文脉来看，
现在他是想把阿尼西母托付到腓利门“对圣徒的爱心”上。这就表明了保罗写信时，所
用的每一个字句都是经过深思熟虑，精心挑选的结果。
② 经上说，“愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督作的。
（6）”这里说是“信心显出的功效”。 ⑴ 与不信的人不同，圣徒之间的交通是“信心
所显出的功效（信心的交通）”。换句话说，并不是人情交往，而是在基督里的交通。
就这一点，使徒约翰说，“我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。（约壹 1:3）”在这
之前，腓利门分享了许多信心的交通。另外，信心的交通是， ⑵ 为了成就“善事”而
做的，而且重要的是，那善事 ⑶“都是为基督作的（6 下）”。保罗想把阿尼西母托付
到腓利门的“信心显出的功效”上。这就是“都是为基督作的”，换句话说，这里就包
含了希望这能成为“神所收纳的极美的香气（腓 4:18）”的意思。不仅如此，
③ 经上说，“兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰。（7 上）”腓利门所做的
善事“都是为基督作的”，然而，不仅是让主快乐，也让“众圣徒的心从你得了畅快”。
所以保罗自己也说，“我因你的爱心，大有快乐，大得安慰。（7 下）”如此，腓利门信
心显出的功效，“是为基督作的，也让众圣徒的心得了畅快，连使徒保罗也得了快乐和
安慰”，这一切是因为腓利门有了“爱心与信心”，赐下这恩典给腓利门的神是配得感
谢的。

第三单元（8-14）打发阿尼西母回去

“我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事。”（8）
① 终于要说出写这封信的本论，即，把阿尼西母托付给他。为这事，是要“吩咐”他呢？
还是“恳求”他呢？保罗可能想过。 ⑴ 经上说，“我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜
的事。”然而， ⑵ “宁可凭爱心求你。（9 上）”因为是命令，所以勉强接纳阿尼西母，
这和因为“爱心，甘心”（14 下）接纳是本质上有区别的。因为如果说勉强地做是律法，
那么，因爱心而行是福音的胜利。所以保罗说，“我写信给你，深信你必顺服，知道你
所要行的，必过于我所说的。（21）”他想要看到的是，福音得胜，得荣耀。
② 经上说，“然而像我这有年纪的保罗。” ⑴ 又说，“现在又是为基督耶稣被囚的。
（9）”从保罗的表达上，我们可以看到他提出阿尼西母的话题，是多么慎重地，并且经
过深思熟虑之后才说出来的。有年纪的，被囚的，这些话是不说也可以的。尽管如此，
③ 还要说这些话，就是为了说出“就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你（10）”
这句难以说出口的话。听到“阿尼西母”这个名字的瞬间，腓利门的脸可能是涨得通红。
但是保罗却说阿尼西母是在“捆锁中所生的儿子”啊？意思是用福音所生的儿子啊。因
此，保罗跟阿尼西母是父亲与儿子的关系了。读到这里的时候，腓利门心里可能会想到，
“我和保罗也是父亲与儿子的关系啊。”那么，腓利门跟阿尼西母应当是怎样的关系呢？
是兄弟。
④ 经上说，“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。我现在打发他亲自回你那
里去。（11-12 节上）”之前，阿尼西母是没有价值的人，但是如今，他对保罗，或对腓

200
利门，都是不可或缺的有益的人。是多么有益的人呢？经上说，“他是我心上的人（心
腹）。（12）”从这句话中可以看到。“我心上的人（心腹）”，从字面来看，就是“心
和腹”，意指“内脏”。也就是说，打发阿尼西母回去，这对保罗而言，如同割下自己
的心脏一样。
⑤ 我们应该要更进深一步。因为保罗说阿尼西母是“我心上的人”绝非从私人的角度说
的。保罗指着阿尼西母说，⑴ “是我在捆锁中所生的儿子”，再进一步说， ⑵ “是我
心上的人（心腹）”。所谓心腹，就是能够甘心替人而死的人。那么，是为谁、为了什
么的心腹呢？这是很明确的。 ⑶ “为基督耶稣（1，9）”，为了他的福音。保罗用福
音生了阿尼西母。但如今却长成能够为基督而死的心腹，即，成了忠心的人。保罗还有
其他这样的同工。就是百基拉和亚居拉。他说，“也为我的命将自己的颈项置之度外。
（罗 16:3）”得到这样的一位士兵是多么有益的事啊！所以说，“如今与你我都有益处。”
⑥ 经上说，“我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。（13）”这
一节就更突出了上面所述的“心腹”的意思。那就是，“为了我的福音”。保罗切实地
需要有这样的心腹，同工。但是，
在一切之先的，最重要的

① 经上说，“但不知道你的意思，我就不愿意这样行。（14 上）”保罗知道有一个问题
需要先来解决的，那是比“伺候”保罗更重要问题。为此，保罗决定要打发他回去。那
是什么呢？ ⑴ 如果阿尼西母确实是借着基督，恢复了与神的关系，那么，跟腓利门的
关系也应该得到解决。这里就有了圣经所说的， ⑵ “赎罪祭与赎愆祭”的意义。“赎
愆祭”具有赔偿的意思。通过赎罪祭，恢复了与神的关系，但这不是完结。还有义务偿
还他给别人带来的损失。在撒该的事情中，就可以看到这一点。他接待主之后，就说，
“我把所有的一半分给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。（路 19:8）”所以本文中说，
“但不知道你的意思，我就不愿意这样行。”这就是首先要解决的问题。
② 这里就出现了拯救计划中最重要的难题-“神的义”。阿尼西母的问题并不只是他跟
腓利门的问题，这里还牵涉到神的圣名，这一点是不能忽略的。在本文中，虽然没有对
此进行文字性的表述，但是腓利门书能够成为神的话语的强有力的依据就在这里。阿尼
西母是个逃逸的奴隶。又是偷窃主人之物的人。要按当时的法律来审判，这无疑是个重
罪。但是这样的阿尼西母，如今由神的使徒，基督的仆人保罗留在自己身边，首先，从
他与腓利门的关系，第二，从社会的普遍观念来看，这件事就能被判定为玷污“神我们
的父和主耶稣基督（3）”的圣洁和义的事情。这就是他只能把这封恳求的信交给阿尼西
母，并打发他回去的最大的原因。
③ 呼喊社会正义的人们提出疑问说，腓利门书哪有成为圣经的价值呢？并且毁谤说，保
罗对奴隶制度保持沉默。可能会说他打发阿尼西母回去是不人道的处事方式。而且可能
想把腓利门说成是剥削阶级，对于逃脱的阿尼西母，却当作革命家来赞扬。但是从那些
人的言语当中，却找不出把神的圣名或名誉放在第一位的意思。因此，他们是不知道出
现在救赎教义中的神的爱和义的人。所以他们会嗤笑救赎教义是“屠宰场神学”。
④ 请问，神为什么不能直接赦免像我这样的罪人，却要在自己儿子的身上定罪，来代替
我呢？是因为神的义。圣经说，“好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信
耶稣的人为义。（罗 3:26）”要切记。因为神的救恩工作是义的，所以震怒的神的审判

201
也是义的。圣经说，“你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显
他公义审判的日子来到。（罗 2:5）”就是因为照射在使徒保罗身上的神的圣洁又公义的
名，他打发阿尼西母回去。阿尼西母也是为了神的圣名，存着一颗“死就死吧”的心回
去。我们也是这样把神的圣名和他的国、他的义放在第一位，而不是把我的利益和名誉
放在第一位，是吗？
⑤ 在这一点上，有必要回想保罗说的话-“写信给在你家的教会”，即，这是写给教会
的信。人生在世，就只能接二连三地发生各种各样不合理的问题。靠人所能想出来的任
何制度或体制，都无法从根本上解决这个问题。因为人本身就是“比万物都诡诈，坏到
极处（耶 17:9）”的。在这样的情况下，教会应该怎样应对呢？不想靠制度来解决。也
不想靠革命的方法来解决。想靠着神的义和爱来拯救。因为这里有十字架福音的胜利。

202
腓利门书 1:15-25 节，把他所亏负你的，都归
在我的帐上

钥节：18 节，他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上。

第一段落（1-14）的重点是，一定要把阿尼西母打发回去的原因，那么，本段落的重点
是，阿尼西母所犯下的罪，责任要由谁来担当。保罗说自己要替他担当。如果说只能打
发他回去的当为性（义务性）是与神的义有关的，那么，要替他负责的是与神的爱有关
的。保罗并不是一味地叫阿尼西母去送死。因为有了要替他负一切责任的觉悟，所以才
打发他回去。神舍自己儿子的十字架事件同时显明了神的称义和神向我们的爱，并且得
到了满足，这一点一定要铭记。这里就蕴藏着通过腓利门书所要说的福音故事。注意段
落要分为三个单元来查考。

第一单元（15-17）收纳他，如同收纳我一样
第二单元（18-21）我必替他偿还
第三单元（22-25）盼望到你们那里去

第一单元（15-17）收纳他，如同收纳我一样

“他暂时离开你，或者是叫你永远得着他。”（15）
① 15 节里出现了对比。 ⑴ 那就是“暂时和永远”，“离开和得着”。11 节中，“从
前和如今”，“没有益处和都有益处”相对照。阿尼西母离开腓利门， ⑵ 如果单看“从
前”发生的那事件，就是“没有益处”的事，只能说是恶。然而，“福音”就是从那绝
望之处开始作工的恢复运动。经上说， ⑶ 那只是“暂时”而已。“在捆锁中所生的儿
子”，即，借着福音重生的， ⑷ “如今”不仅有益处，经上说，“或者叫你永远得着
他。”这里就包含了变恶为善的神主权性的爱的胜利。请注意“叫你永远得着他”这句
话。这不是说他要永远在腓利门家里当奴隶。保罗这样说的时候，心中是仰望着阿尼西
母成为神的儿女永远住在父家。“他也必不再从那里出去。”（启 3:12）
② 从这个意义上，就能想到约瑟离开家的事。那确实是哥哥们的邪恶行为。但是相信万
事都互相效力，叫爱神的人得益处的神的主权的人，就会告白说，“在他们以先打发一
个人去，约瑟被卖为奴仆。人用脚镣伤他的脚，他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他，直
等到他所说的应验了。（诗 105:17-18）”就是能看到背后有着神的计划与护理。因为明
白了这一点，约瑟陈明说，“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全
许多人的性命，成就今日的光景。”（创 50:20）
③ 因此，经上说，“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。（16）”这在当时来
讲，无非是一个革命性的提议。因为在这里，并没有说要免去残忍的体罚，不要处以死
刑，要宽容地收纳他，并不是这种的善事，⑴ 而是说，“亲爱的”，更进一步来说，“是
兄弟”。因为保罗没有讲到要彻底废除奴隶制度，所以有人就毁谤说他的伦理是帝国主
203
义性的伦理。那么，“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。”这句话又算是什
么伦理呢？圣经，以及福音并不是对人们生存的社会伦理漠不关心，只是要注意圣经所
提示的是对于人的本质性、根源性的实存的解答。举个例子说，与表面上的奴隶制度相
比，更为悲剧性的， ⑵ “因怕死而为奴仆（来 2:15）”的撒但的束缚中释放出来，这
才是首先要解决的问题。但是呼喊社会正义的人们因为不承认撒但的存在，所以在否定
圣经的真理。当本质性的这个问题得到解决时，所有的人就能毫无差别地成为“亲爱的
兄弟”。
④ 经上说，“你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。（17）”保罗在第 10 节
说阿尼西母是“在捆锁中所生的儿子”，说成是父子关系，在 12 节中说是“我心上的人”，
说成是主仆关系，但是在本节中说，“收纳他，如同收纳我一样”，把自己跟阿尼西母
同日而语，甚至是说成一体了。这就是主所说，“人接待你们，就是接待我。（太 10:40）”
“这些事你们作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。（太 25:40）”就是
一体化。

第二单元（18-21）我必替他偿还

“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上。”（18）
① 这一部分可以说是腓利门书的心脏。保罗对腓立比弟兄们说，“我体会基督耶稣的心
肠，切切地想念你们众人，这是神可以给我作见证的。（腓 1:8）”现在，保罗同样以“耶
稣基督的心肠”说，“都归在我的帐上，我必偿还，这是我保罗亲笔写的，我必偿还。”
倘若本书信中少了这个部分，保罗的书信或许会成为“鸣的锣，响的钹”。
② 保罗指出阿尼西母的罪相说，“若亏负你，或欠你什么”，要注意保罗所说的这两点。
罪的责任中，不只是包含民事问题。换句话说，不是只要把偷来的东西还给人，问题就
能得到解决。并非只要逃跑的阿尼西母回去，问题就完结。因此，保罗说这话的时候，
心中所想的不仅是要对该用钱来解决的事情负责弥补“损失”，自己还要为他所犯的“亏
负”之事担当刑罚，说白了，就是如果阿尼西母该接受死刑，我就要替他接受，保罗是
以这种火热的心肠在说话。主之所以能够对行淫时被抓来的妇人说，“我也不定你的罪
（约 8:11）”，就是因为他自己替她被定罪，这样的话才能有效，这一点一定要记住。

都归在我的帐上

① 保罗不只是在嘴上说要偿还，还说，“这是我保罗亲笔写的（19）”，如同写欠条一
样，把自己的笔迹当作证据来提示。保罗为什么为阿尼西母所犯的“亏负和所欠的”， 站
出来要替他承担呢？圣经是这样说明的。“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我
们也当为弟兄舍命。小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实
上。（约壹 3:16，18）”这就是基督教思想，伦理。保罗又加一句说，“我并不用对你
说，连你自己也是亏欠于我。（19 节下）”这是为了提醒“我们在神面前都是阿尼西母”
（路德）。

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② 经上说，“兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐；并望你使我的心在基督里得畅快。
（20）”阿尼西母拿着信，转身而去时，望着那背影的保罗的心情会是怎样的呢？ ⑴ 经
上说，“兄弟啊！”这是百感交集的叹词。 ⑵ 他说，“使我快乐，使我畅快。”在此，
不容错过的一点是，⑶ “在主里，在基督里”。什么意思呢？“所以，你们要彼此接纳，
如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。（罗 15:7）”“在主里”这句话里面就包含了
这样的意思。而且这样做就是向主做的，就是讨主喜悦的。这样，还能再嘱咐什么呢？
③ “我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的，必过于我所说的。（21）”这是他
的结束语。在这里能注意到的是，曾说“求你（9）”的保罗，到了这里便说“深信你必
顺服”，提到了“顺服”。那么，“求与顺服”是怎样不同呢？主在约翰福音的前半部
分说“那信我的”，到了最后一章，主就问道，“你爱我比这些更深吗？（约 21:15）”
可以说是有这样的差异。
④ 那么，保罗的这一切嘱托难道都是命令吗？是的。包括腓利门在内，我们都是耶稣基
督的仆人。并且面对仆人，是不会“求”的。只是为了“叫你的善行不是出于勉强”，
换句话说，只是为了使他能甘心顺服，使用了“求你”这样的表达方式而已。保罗嘱咐
哥林多的弟兄们周济时，他说，“我在这事上把我的意见告诉你们。（林后 8:10）”这
只是因为他们还软弱，出于爱心，才会这样说。
⑤ 并非只有保罗是这样的。所有的教牧工人， ⑴ 也都“能放胆吩咐你们合宜的事”，
但是因为软弱，所以在求。因此，我们应当这样祷告。“仆人在这里。请你尽管吩咐。
我愿履行。”不仅要顺服，而且应当成为“所行的过于所说”的人。主并不是应该在我
们面前求的。行完之后，我们还是只能这样说的人。 ⑵ “这样，你们做完了一切所吩
咐的，只当说，我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。（路 17:10）”

第三单元（22-25）盼望到你们那里去

“此外你还要给我预备住处，因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。”（22）
① 经上说，“此外你还要给我预备住处。”乍一看，这似乎跟文脉相隔很远，可能会觉
得是另一个嘱咐。但是不然。这句话是与本书信的主题有绝妙联系的。万一腓利门拒绝
使徒保罗恳切的嘱托， ⑴ 还能做到“你还要给我预备住处”吗？他还能“祷告”说让
他与保罗尽快见面吗？不仅如此，若拒绝了老使徒的嘱托，保罗访问歌罗西教会的那一
天，他还有什么脸再见面呢？从这个意义上讲，22 节的话语使我们想起主所教训的话，
⑵ 经上说，“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们吃
呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。（太 24:45-46）”
② 经上说，“为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。与我同工的马可、亚里达古、底
马、路加也都问你安。（23-24）”腓利门读到这一段时，肯定能想起与保罗同被关押的
他们每一个人的面孔。那样的时候，他会想到什么呢？

成为十字架的军兵，跟从耶稣时，
岂能以胆怯的心，装作不认识主？
众圣徒在流着血，打那美好的仗，
我岂能安稳躺卧，期待领奖呢？

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我的主基督，他已经赎买了我，
当我脱去十架，我必戴那冠冕。

会不会是沉浸在这样的思念当中呢？
③ 现在要结束腓利门书了。通过腓利门书能明白什么呢？那就是“在主面前我们都是阿
尼西母”的醒悟。还有一点是，使徒保罗说，“虽然能放胆吩咐你合宜的事，然而宁可
凭着爱心求你。（8-9）”那么，主虽然可以放胆“吩咐”，但是反而“求”我的是什么
呢？同时，让我们去思考“我该收纳的我的阿尼西母是谁”。
“愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们。（25）”

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