Professional Documents
Culture Documents
המאמר דן בשני מרכיבים מרכזיים בזהותם של הערבים ,היחס בין מרכיבים אלו ,וארבעת המעגלים
השונים שחיזקו כל אחד ממרכיבי הזהות.
בזהות ערביי ישראל 2מרכיבים:
.1המרכיב האזרחי -כאזרחי מדינת ישראל.
.2המרכיב הלאומני -כשייכים לעולם הערבי ולעם הפלסטיני.
יש הסוברים שהמרכיב הלאומני בזהות מגובש יותר מהמרכיב האזרחי-הנועד בעיקר להגשים צרכים
ללא גילוי מחויבות למדינה .ויש הרואים את זהות הערבי כאשכול המורכב ממספר תתי-זהויות
שהאזרחי והלאומי הם רק חלק ממנו.
2גישות לשאלת היחס בין מרכיבי הזהות:
.1חיזוק הזהות הלאומית מחלישה את הזהות האזרחית .ערביי ישראל עברו מ 1976-תהליך של
פלסטיניזציה -גיבוש זהותם הלאומית ,שהביא להקצנה ביחס למדינה ולחברה הישראלית.
ככל שייתחזק תהליך המודרניזציה כך ייגבר חיזוק הזהות הלאומית.
.2למרות שקיים קונפליקט בין שני המרכיבים הללו ,הם לא בהכרח סותרים זה את זה.
שני התהליכים של 'פלסטיניזציה' -חיזוק הזהות הלאומית ,ו'ישראליזציה' -חיזוק הזהות האזרחית
התחוללו באותו הזמן ,ומתרחש תהליך של פוליטיזציה -עליית המודעות הפוליטית ,מעורבות בחיים
הפוליטיים ורצון להתארגן ולהתגבש כקבוצת לחץ כדי לשפר את מעמדם.
במאמר אין הכרעה בין שתי הגישות אלא הוא מביא מסגרת להבנת התנאים שבהם התפתחה הזהות
הקולקטיבית האזרחית והלאומית של הערבים בישראל והמעגלים השונים שהשפיעו על כך.
4מעגלי ההשפעה על זהותם של ערביי ישראל:
.1המעגל המקומי :נוגע למבנה הפנימי של האוכלוסייה הערבית ולשינויים שהתרחשו במערכת הערכים
ובדפוסי החיים.
מודרניזציה:
הערבים עברו תהליך מואץ של מודרניזציה בתחומי החינוך (ירידה בשיעור האנאלפביתים ,עלייה
בהשכלה הגבוהה) ,ברמת החיים (המשתקפת בדפוסי הצריכה ,בשימוש במוצרי חשמל ביתיים ,ובחיבור
היישובים לרשתות הכבישים ,החשמל והמים) ,ובחשיפה לאמצעי התקשורת (עיתונים ,טלוויזיה ורדיו).
היהודים הם סוכני המודרניזציה וההתמערבות עבורם ,והם משמשים להם קבוצת השוואה להערכת
הישגיה החברתיים והכלכליים של האוכלוסייה הערבית.
במשך הזמן התפתח אצלם תהליך של דו תרבותיות ודו לשוניות .רכישת השפה העברית ואימוץ חלק
מסגנון החיים הישראלי הם אמצעי בידי המיעוט הערבי להגביר את האינטגרציה בתוך החברה
הישראלית וכן כלי לקידום מעמדו.
פוליטיקה:
שינויים בהנהגה :הערבים עברו תהליך של פוליטיזציה -שינוי בדפוסי ההתארגנות וההתנהגות
הפוליטית .במקום המוח'תארים וההנהגה המסורתית התפתחה מנהיגות ארצית אותנטית עם תודעה
פוליטית .המנהיגות הפוליטית קמה מחתכים שונים של האוכלוסייה הערבית הכפרית והעירונית ,ולאו
דווקא מאליטה עירונית צרה .כוח המנהיגות החמולתית הצטמצם ,והוא הוחלף במנהיגות צעירה
ומשכילה.
תוכן הבחירות :מסע בחירות לשלטון מקומי מקבל כיום גם תוכן לאומי ,מעבר לקונפליקטים ועניינים
פנים-קהילתיים.
הקמת ארגונים :מאמצע שנות ה 70-מתפתחים ארגונים ערביים כלל ארציים שפעלו ברמה החוץ
פרלמנטרית ,ומדינת ישראל לא מכירה בם .ב 1974-הוקם 'הוועד הארצי לראשי הרשויות המקומיות' =
'הפרלמנט של ערביי ישראל' .התפתחו וועדות מעקב כלל ארציות בנושאי חינוך בריאות ורווחה .ב-
1975מוקם 'הועד להגנה על האדמות הערביות' ו'ההתאחדות הארצית לסטודנטים ערביים' ,וגם
'אבנאא אלבלד' -תנועה לאומנית רדיקלית.
.2המעגל הארצי :נוגע למעמדם של הערבים במדינה ולמדיניות הפורמלית של המדינה כלפיהם.
תהליך המודרניזציה נחסם ע"י גורמים הקשורים במאפייני האוכלוסייה הערבית ובסטאטוס שלה
במדינת ישראל .במעגל הארצי הערבים נמצאים בשוליים .הם מיעוט קטן ופגיע ,השונה מהרוב מבחינת
הלאום ,ההזדהות הלאומית ,המוצא האתני ,הדת ומאפיינים דמוגרפיים חברתיים.
מיעוט זה נמצא מחוץ לקונצנזוס הלאומי בישראל שבא לידי ביטוי במטרות המרכזיות של המדינה
(קיבוץ גלויות ,עלייה) ,והתפיסה היא שמדינת ישראל הוקמה ע"י היהודים למען היהודים.
חוקים שנחקקו על מנת להבטיח את אופייה היהודי-ציוני של המדינה (חוק השבות ,חוק האזרחות,
חוק מקרקעי ישראל) מתנגשים עם אופייה של ישראל כמדינה דמוקרטית ,כיוון שהם קובעים אמות
מידה שונות ליהודים ולערבים.
הערבים לא נכללים במפעלים המוגדרים כבעלי יעדים לאומיים של המדינה[ .למשל בפרויקט 'ייהוד
הגליל' -אמנם הערבים נהנו ממנו בעקיפין בעקבות הפיתוח שהושקע שם אך הפרויקט גרם להם נזק
רב כמו הפקעת אדמות וכו'].
שינוי הכלכלה :השינוי הכלכלי הקיצוני הביא לתהליך של פרולטריזציה -הערבים עברו מעבודה
חקלאית באדמות הכפר לכוח עבודה שכיר מחוצה לו .דבר זה הוביל לתלות מוחלטת במרכז היהודי
הדומיננטי ,הגביל את התפתחות הכלכלה הערבית ואף החליש אותה.
אפליה תעסוקתית :קיימת אפליה גלויה וסמויה נגד האוכלוסייה הערבית בעולם התעסוקה .התפיסה
שהם מהווים סיכון ביטחוני חסמה את כניסתם לעמדות חשובות ומרכזי כוח .למרות הישגיהם
בתחומים שונים עדיין ניכר פער בינם לבין היהודים (בתחום החינוך ,בתקציבים ,בשירותי הרווחה).
ערבים אקדמאים יכלו לממש את השכלתם באופן מוגבל ,ונחסמו בעיקר משיקולי ביטחון .נחסמה
כניסתם גם למשרות בכירות במוסדות הפורמליים של המדינה (משרד החינוך ,משרדי הממשלה,
כמרצים במוסדות להשכלה גבוהה).
תהליך המודרניזציה הגביר את רמת הציפיות של ערביי ישראל וחשף את הפער בין הרצוי למצוי .המגע
האינטנסיבי עם האוכלוסייה היהודית חשף את הערבים לפער הגדול שבין הישגי שתי הקבוצות.
התפתחות מנהיגות ערבית ארצית הגבירה את מאבק הערבים לשינוי המצב המפלה .המעבר ממיעוט
פאסיבי למיעוט אקטיבי הגביר את הקונפליקט בינם לבין היהודים.
.3המעגל האזורי :נוגע לקשר התרבותי והלאומי של ערביי ישראל עם העולם הערבי והעם הפלסטיני.
בשנות ה 50 -מגלים הערבים נטייה להתעוררות לאומית .בתחילה התודעה הלאומית הייתה מפותחת
רק בקרב אליטה מצומצמת של משכילים עירוניים ועם הזמן תודעה זו התפשטה .האירועים שהגבירו
את התודעה הלאומית:
מפלת צבאות ערב במלחמת ששת הימים ב 1967-הביאה לקץ החלום של איחוד העולם הערבי והבליטה
את הניגודים הקיימים בין מדינות ערב .בקרב הפלסטינים החל תהליך של פרטיקולריזם -חיזוק
התנועה הלאומית הפלסטינית ,והפסקת ההישענות על חלום החזרת פלסטין בסיוע מדינות ערב.
אחרי מלחמת 1973מגמה זו התחזקה ,והגאווה הלאומית שלהם השתקמה .הסכם השלום עם מצרים
נתפס בעיני הפלסטינים כפגיעה בנושא הפלסטיני ,וכך גם הוא תרם לחיזוק הפרטיקולריזם הפלסטיני.
במלחמת לבנון ב 1982-הפלסטינים עמדו לבד מול ישראל ללא סיוע ממדינות ערב.
האינתיפאדה הפלסטינית בשטחים שהחלה ב 1987-חיזקה את הפרטיקולריזם הפלסטיני ,הביאה
לפלסטיניזציה ,והגבירה את ההכרה שאש"ף הוא הנציג הלגיטימי והבלעדי של העם הפלסטיני.
הכרה בינלאומית באש"ף
מגמות אלה הביאו לשינוי הגדרת הזהות הלאומית של הפלסטינית מזהות כלל ערבית לזהות שבה
המרכיב הפלסטיני עומד במרכז .גם ערביי ישראל הושפעו מתהליך זה והחל משנות ה 70-המרכיב
הפלסטיני החל לבלוט בזהותם הלאומית ' -תהליך פלסטיניזציה'.
המגע בין הערבים בישראל לבין ערביי השטחים הגביר גם הוא תהליך זה .התפתחו באופן הדדי
סטריאוטיפים שליליים ורגשי עליונות של כל קבוצה על הקבוצה האחרת( .למשל פועלי הבניין)
תמונה זו השתנתה אחרי יום האדמה הראשון במרץ .1976זוהי נקודת המפנה בתדמיתם של
הפלסטינים בתוך הקו הירוק ,בעיני הפלסטינים בשטחים ,ובעיני העולם הערבי כולו.
הבחירות לראשי הערים בשטחים ב 1976-העלו לשלטון ראשי ערים המזוהים עם אש"ף .הם החלו
להדק את הקשר עם המנהיגות הלאומית הערבית שבתוך הקו הירוק .הועד הארצי לראשי הרשויות
הערביות המקומיות החל לגלות הזדהות אקטיבית עם תושבי השטחים.
מראשית שנות ה 80-ישנה מערכת יחסים בין הפלסטינים שבשטחים לבין אלו שבישראל .דבר זה הביא
לחידוד הזהות הלאומית-פלסטינית בקרב ערביי ישראל.
למרות ההזדהות ההדדית וחיזוק הקשרים עדיין נותרו הבדלים בין שתי הקבוצות הנובעים מההבדל
במעמד האזרחי של כל אחת מהן; הפלסטינים בישראל נהנים ממעמד של אזרחי המדינה ויש לרשותם
זכויות וחובות כלפיה (כפופים לחוקים האזרחיים) ,ואילו הפלסטינים שבשטחים נמצאים תחת ממשל
צבאי.
ההבדל במעמד המשפטי ביניהם מנע התפתחות מוסדות פוליטיים ותרבותיים משותפים ביניהם.
למרות חיזוק הקשרים ביניהם ,לא צמחה תלות כלכלית ביניהן אלא התפתחה תלות חד צדדית של כל
אחת מהן במרכז היהודי הדומיננטי .בנוסף ,לא התפתחו יחסים חברתיים אינטנסיביים ובקושי שהיו
נישואי תערובת ביניהם.
הפלסטינים בישראל פיתחו 'אסטרטגיית הסתגלות' לחברה הישראלית -נטייה להשתלב מתוך עמדה
של שוויון.
הפלסטינים בשטחים פיתחו 'אסטרטגיית הישרדות' -הם למדו את השפה העברית ופיתחו קשרים עם
החברה הישראלית לשם פרנסה בלבד ולא מתוך רצון להשתלב בחברה .אצלם התחזקה הנטייה
להיפרד מישראל ולהקים מדינה פלסטינית עצמאית .אסטרטגיה זו הפכה לאלימה יותר ויותר מתוך
ייאוש ואכזבה ומתוך ניסיון לסיים את הכיבוש הישראלי בשטחים.
.4המעגל הדתי :נוגע לזהות העדתית בקרב הערבים -מוסלמים ,נוצרים ודרוזים.
האוכלוסייה הערבית בישראל הינה הטרוגנית -מוסלמים (סונים) ,נוצרים ודרוזים.
ערבים-מוסלמים :לאחר מלחמת השחרור ב 1948-הממסד הדתי של המוסלמים נפגע קשות .העדה
נשארה ללא מנהיגות והווקף המוסלמי ששימש להתארגנות כלכלית ,פוליטית וחברתית הופקע וניהולו
עבר לאפוטרופוס על נכסי נפקדים.
דברים שחיזקו את הזהות האסלאמית:
אחרי מלחמת ששת הימים ב 1967-התחדש המגע עם האוכלוסייה הפלסטינית בשטחים והדבר גרם
לחשיפה מחודשת למקורות הרוחניים של הדת המוסלמית.
העלייה למכה שהותרה לערביי ישראל ב 1978-תרמה גם היא לחיזוק הזהות האסלאמית.
המצוקה החברתית כלכלית ורגשות התסכול מהקיפוח האזרחי האיצו את החזרה לדת כחיפוש תשובה
למצוקותיהם.
עליית התנועה האסלאמית בישראל והפיכתה מתנועה דתית-חברתית לתנועה דתית-פוליטית המיוצגת
באופן לגיטימי בשלטון המקומי ובארגונים הערביים המרכזיים.
ערבים-נוצרים :מוסדותיה הדתיים-חברתיים של הנצרות נפגעו בקום המדינה .במשך הזמן שוקמו
כמה מהמוסדות -הווקף הנוצרי ובתי הספר.
לעדת הערבים-נוצרים יש מאפיינים ייחודיים השונים משאר הערבים בישראל ,ולעומתם הם בעיקר
עירוניים ,בעלי שיעור נמוך של ילודה ושיעור גבוה של השכלה .מעדה זו יצאו רוב מנהיגי הערבים
בישראל .אך במשך הזמן הצטמצם תפקידם הפוליטי-חברתי בגלל משקלה הדמוגרפי הקטן ובגלל
עליית ההשכלה בקרב שאר העדות.
ערבים-דרוזים :זוהי העדה היחידה המשרתת בצה"ל .המדינה העניקה להם מעמד משפטי עצמאי.
הדרוזים מקפידים על חיזוק הזהות הדרוזית .מרכיב הדרוזיות חזק מאוד ותופס מקום מרכזי בהגדרת
זהותם של הדרוזים ובהתנהגותם הפוליטית.
עידן הקונצנזוס בקרב הערבים בישראל
ניתן לראות את צעדי המחאה של אוכלוסיית הערבים ב 1987-כביטוי לקונצנזוס על מרכיבי הזהות.
שביתה ביוני ' - 1987יום השיוויון' -שיקפה את החלק הראשון בקונצנזוס -הערבים רואים עצמם
חלק מאזרחי המדינה.
זוהי שביתה שקטה בה דרשה האוכלוסייה הערבית שוויון לאוכלוסייה היהודית בתחומי חינוך ,בינוי,
תקציבים ,בריאות ורווחה .שביתה זו העידה שהערבים בישראל קשרו את עתידם במדינה ,רואים את
מעמדם האזרחי בישראל מובן מאליו ונאבקים על שוויון זכויות במסגרות הקיימות כאשר קבוצת
ההשוואה הם היהודים במדינה .בשביתה המנהיגות נקטה התנהגות פוליטית בהתאם לכללי
הדמוקרטיה הניתנים לאזרחי המדינה .דבר זה משקף את חשיבות התארגנות הערבים כקבוצת לחץ
הפועלת לשיפור מעמדם.
שביתה בדצמבר ' - 1987יום השלום' -שיקפה את החלק השני בקונצנזוס -הערבים רואים עצמם
חלק מהעם הפלסטיני.
השביתה היא הזדהות ערביי ישראל עם הפלסטינים ותמיכה בהקמת מדינה פלסטינית .אך גם אם
תקום מדינה כזו הם לא יעברו אליה כי הם רואים את ישראל כמולדתם.
האינתיפאדה גרמה להזדהות אקטיבית של ערביי ישראל עם הפלסטינים בשטחים .נושא השלום
ופתרון הבעיה הפלסטינית תפסו מקום מרכזי אצלם ונאספו תרומות לסיוע כלכלי לפלסטינים
בשטחים.
בפעולות אלה מתבטא רגש לאומי חזק ,אך האופן בו נעשו פעולות אלה נשא אופי אזרחי חזק לא
פחות .ההנהגה הקפידה שכל פעולות ההזדהות ייעשו במסגרת החוק .למרות שערביי ישראל הזדהו עם
האינתיפאדה הם לא השתתפו בה ולא וויתרו על המרכיב האזרחי בזהותם.
תהליך השלום:
הסכמי אוסלו בין אש"ף לישראל ותהליך השלום הפלסטיני-ישראלי זכו לתמיכה גדולה בקרב ערביי
ישראל.
השפעת תהליך השלום על ערביי ישראל מורכבת :מצד אחד הוא החליש את הניגוד בין המרכיב
האזרחי-ישראלי לבין המרכיב הלאומי-פלסטיני-ערבי .מצד שני הוא חידד את הסטאטוס של
האוכלוסייה הערבית כפריפריה כפולה גם ביחס לפלסטינים וגם ביחס לחברה הישראלית .הערבים
נשארו עדיין בשוליים ,תהליך השלום לא הפך אותם לחלק מהקונצנזוס הלאומי בישראל .והוא לא
הביא להתפתחות תרבות אזרחית משותפת ליהודים ולערבים.
תהליך השלום דווקא חיזק את מאבק היהודים על זהותה היהודית-ציונית של המדינה ומניעת הקמת
מדינה דו לאומית.
התהליך חשף את השסעים המרכזיים שבתוך החברה הישראלית עצמה ,כיוון שפתירת קונפליקטים
חיצוניים מחדד קונפליקטים פנימיים בחברה ,וכך השסע היהודי-ערבי נדחק לשוליים.
תהליך השלום שינה את סדר העדיפויות במאבק של הערבים -הנושא האזרחי נהיה חשוב יותר
מהנושא הלאומי ,וההתמקדות היא על מעמדם והשגת זכויות למיעוט הערבי בישראל .זוהי תוצאה של
פריפריה כפולה -הערבים שואפים לקדם את מעמדם בחברה הישראלית ובו בזמן הם רוצים לקדם את
תהליך השלום ולחזק את קשריהם עם העם הפלסטיני והעולם הערבי.
לסיכום ,גיבוש זהותם של הערבים בישראל הושפע מארבעה מעגלים מרכזיים :המקומי ,הארצי,
האזורי והדתי .במשך הזמן פיתחו ערביי ישראל זהות מיוחדת הכוללת שני מרכיבים מרכזיים:
המרכיב האזרחי-ישראלי והמרכיב הלאומי-פלסטיני.
הערבים מתמרנים בין שני מרכיבים אלה .במישור האזרחי הם מבקשים להעמיק את תהליך
המודרניזציה ולזכות בשוויון הזדמנויות עם האוכלוסייה היהודית .במישור הלאומי הם תומכים
בהגשמת שאיפות הפלסטינים שבשטחים לעצמאות ולהקמת מדינה פלסטינית .מאבקם במישור
האזרחי יותר אקטיבי מכיוון ששם השפעתם יותר ריאלית.
האינתיפאדה חידדה את הקונפליקט בין שני המרכיבים והבליטה את הסתירה ביניהם .מצב זה העמיד
את הפלסטינים בישראל במצב של פריפריה כפולה :גם בשולי החברה הישראלית וגם בשולי העם
הפלסטינית.
השלכות תהליך השלום שהחל ב 1993-הן מורכבות .מצד אחד זה הביא לגיטימציה למרכיב הפלסטיני
בזהות ,ולכן נחלש הניגוד בין המרכיב הלאומי למרכיב האזרחי .מצד שני תהליך זה דווקא חידד את
זהותה היהודי-ציוני של מדינת ישראל והביא להתמקדות בשסעים הפנימיים בחברה הישראלית .דבר זה
העמיק את מעמד ערביי ישראל כפריפריה כפולה והגביר את מבוכתם בשאלת זהותם הלאומית
והאזרחית
מאמר - 26מודל "הדמוקרטיה האתנית" ויחסי יהודים -ערבים בישראל :היבטים גיאוגרפיים,
היסטוריים ופוליטיים /אורן יפתחאל.
המחבר כותב את המאמר במטרה לבקר ולהציע תוספות לטיעונים המרכזיים המופיעים במאמרו של
סמי סמוחה .המחבר ידון תחילה בטיעונים התיאורטיים של סמוחה ואח"כ יבחן את מידת תקפותם
במקרה של ישראל.
סמוחה מפתח שני טיעונים מרכזיים:
.1ישנו מודל בר-קיימה של שלטון בחברה רב-אתנית .לו הוא קורא "דמוקרטיה אתנית".
.2מודל זה מספק הסבר מתאים למקרה של ישראל.
סמוחה מסביר שבמהלך הדיון במבנה הפוליטי ובמדיניות הציבורית בחברות דמוקרטיות שסועות ,זוהו
2מודלים עיקריים של דמוקרטיות רב אתניות:
.1מודל שלטון הרוב ( -)Majoritarianהאתניות היא עניין פרטי וחלוקת המשאבים בחברה היא
על בסיס אישי (ארה"ב).
.2מודל הפשרה והשיתוף ( -)Consociationalהאתניות מהווה גורם מבני בארגון הפוליטי של
המדינה וחלוקת המשאבים נעשית עפ"י מפתח אתני (בלגיה).
מה שמשותף לשני המודלים -המדינה שומרת על עמדה ניטרלית מבחינה אתנית .הגדרת המדינה
כניטרלית ,מגבילה לטענת סמוחה את כוח ההסבר של שני המודלים הדמוקרטיים ,משום שבחברות
רב-אתניות רבות ,מיעוטים נהנים מזכויות דמוקרטיות למרות שהמדינה נשלטת ע"י הרוב.
כדי להתמודד עם בעיה זו מציע סמוחה מודל שלישי" -הדמוקרטיה האתנית" ,שמאופיינת ב 3-תכונות:
.1כל האזרחים בה נהנים מזכויות אזרח אישיות זהות.
.2זכויות קבוצתיות מסוימות מוענקות למיעוטים אתניים.
.3המדינה נשלטת באורח חוקי ע"י הרוב ,מעל ומעבר ליחס של הרוב באוכלוסייה.
שני המודלים הקודמים הובילו לאחת משתי חלופות :שליטת הרוב ,או פשרה ושיתוף .הדמוקרטיה
האתנית מחליפה את שני המודלים הקודמים ,מכיוון שהיא מציעה מודל ארוך-טווח עבור חברות
רב-אתניות.
סמוחה טוען שישראל (בגבולות )67היא דמוקרטיה אתנית .החברה הישראלית שסועה בין ערבים
ויהודים ,ומנהלת דמוקרטיה פוליטית ברוב התחומים -מאפשרת זכויות אזרחיות אישיות לאזרחיה
הערבים ,ומעניקה זכויות קולקטיביות דתיות ותרבותיות למיעוט הערבי ,אך גם נשלטת כמעט לחלוטין
ע"י הרוב היהודי.
הדמוקרטיה האתנית :אתניות ללא גיאוגרפיה?
מודל הדמוקרטיה האתנית מעדן את הדיכוטומיה שבין מודל שלטון הרוב לבין מודל הפשרה והשיתוף,
ולכן מהווה ביטוי תמציתי וברור של המבנה הפוליטי הקיים במדינות רב-אתניות מסיימות .המודלים
הקודמים ,בגלל הדיכוטומיה והקיצוניות שלהם ,לא היו מסוגלים לתת הסבר מניח את הדעת למורכבות
של היחסים הבין-אתניים בחברות שסועות .המורכבות הזאת ,שמודל הדמוקרטיה האתנית מתייחס
אליה ,מובילה את סמוחה לפתח טיפולוגיה (מערכת מושגים/מונחים) חדשה ,שתעזור לו להכניס את
היחסים המורכבים בחברות שסועות למסגרת תיאורטית .שני המושגים העיקריים שסמוחה מתייחס
אליהם הם -הגיאוגרפיה ההיסטורית של תנועות אתניות ,והמבנה הקהילתי של מדינות רב אתניות.
הגיאוגרפיה ההסטורית של תנועות אתניות
קהילות מולדת -קבוצות אתניות השוכנות במולדתן ההיסטורית .במדינות המורכבות מקבוצות
אלה הזהות האתנית תהיה בד"כ מובנית ,חזקה ובולטת יותר.
קהילות מהגרים -קבוצות אתניות הגרות במדינות אחרות.
הבדל בסיסי זה בין שני סוגי האתניות ,הביא חוקרים רבים להגדיר חברות מהגרים כ-פלורליסטיות,
וחברות מולדת כ-פלורליות ,או ,מה שמוגדר אצל כותבים רבים בישראל כ-שסועות .בישראל ,גם הערבים
וגם היהודים תופסים עצמם כקהילות מולדת בחברה שסועה ,או פלורלית.
המבנה הפוליטי /הקהילתי של מדינות רב-אתניות
גורם זה מושפע במובהק ממספר הקהילות במדינה .מדינות דו-אתניות ,המורכבות משתי קבוצות
עיקריות לא-מתבוללות ,מהוות סוג בעייתי במיוחד .שכן האופי הדואלי שלהן מביא למתח קבוע בין
דומיננטיות הרוב ואיזון שביר .זוהי הסיבה שמחבר המאמר (יפתחאל) סבור שכל טיפולוגיה של
דמוקרטיות שסועות תזדקק להתייחסות לבעיות המיוחדות של המדינה הדו-אתנית .יפתחאל משלים את
הטיפולוגיה המשולשת של סמוחה (קהילות מולדת ,קהילות מהגרים ,והמבנה הפוליטי) ומציע טיפולוגיה
שמאירה את ההשלכות הפוליטיות ארוכות הטווח של התנאים הגיאוגרפיים-מבניים שמציע סמוחה.
מהתייחסותו של יפתחאל למימד הזמן ,ולאופי הדואלי של מדינות דו-אתניות עולות מספר תובנות:
יציבות פוליטית (דמוקרטית) ארכות טווח הושגה במדינות מולדת דו-אתניות ,רק כאשר נעשה שימוש
במדיניות הפשרה והשיתוף (בלגיה ושוויצריה למשל).
מודל ה"-דמוקרטיה האתנית" של סמוחה ,יושם בהצלחה ארוכת טווח רק במדינות המורכבות מרוב
מולדת ומיעוט מהגר (מלאזיה למשל) .ניתן לראות שכאשר יושם המודל של דמוקרטיה אתנית במדינות
דו-אתניות בהן המיעוט והרוב מהווים שניהם קהילות מולדת (אירלנד הצפונית ,קפריסין וסרי-לנקה),
קבוצות המיעוט המקופחות ערערו בסופו של דבר את הסדר החברתי והפוליטי .הסכסוכים שפרצו
לאחרונה באזורים אתניים מעורבים בארצות העוברות תהליך דמוקרטיזציה ,כמו ב -בוסניה ,קרואטיה,
יוגוסלביה ,צ'כוסלובקיה ועוד ,מדגימים את הבעייתיות של שליטת רוב במיעוטי מולדת.
ישראל והמיעוט הערבי – האומנם דמוקרטיה אתנית בת קיום?
בניגוד לסמוחה ,הרואה את ישראל כמקרה מיוחד של דמוקרטיה אתנית (כמו חוקרים אחרים
שמשמיטים מסיבה זו את ישראל ממחקרים השוואתיים בין-לאומיים) ,רואה יפתחאל את ישראל
כמשתייכת לסוג מסוים של דמוקרטיות אתניות בעלות 2קהילות מולדת עיקריות ,למשל -קנדה ,אירלנד
הצפונית ,בלגיה ,שוויצריה ,סרי-לנקה וקפריסין (לפני .)1974
ישראל היא כיום אכן דמוקרטיה אתנית כפי שטוען סמוחה .אך התזה שלו מתעלמת מהדינאמיקה
הנגזרת מאופייה של ישראל כמדינה דו-אתנית בה מתגוררות שתי קהילות מולדת .עקב כך ,הניתוח שלו
אינו מתחשב כראוי בהשפעתם ארוכת הטווח של 3גורמים משולבים :מדיניות הממשלה ,חוסר שביעות
רצון מתגבר בקרב הערבים ,ו"-ההשפעה המעכבת" של הסכסוכים הבלתי פתורים במזרח התיכון.
שלושת הגורמים האלה יפורטו בהמשך .הטענה המרכזית של מאמר זה היא שבטווח הארוך ישראל לא
תתאים עוד למודל הדמוקרטיה האתנית ,בשל השפעת של 3הגורמים שלעיל.
יפתחאל מביא דוגמאות רבות למדינות שהיו דמוקרטיות אתניות ,וטוען שאין דמוקרטיה אתנית בעלת
שתי קהילות מולדת עיקריות ששרדה לאורך זמן .רובן של המדינות האלה החליפו את גישתן לגישת
הפשרה והשיתוף (בלגיה ,שוויצריה) ,שמדגישה חלוקת כוח יחסית והפרדה טריטוריאלית ותרבותית בין
מיעוט לרוב .מדינות מבוזרות אלה השיגו מידה של יציבות ארוכת-טווח לאורך זמן .בשל המבנה הריכוזי
של מערכת השלטון הישראלית ,הסבירות שישראל תוכל ללכת בעקבות מדינות אלה נמוכה ביותר.
מדוע תצליח ישראל להחזיק לאורך זמן בגישה של שליטת הרוב? האם יש תנאים מדיניים שמפרידים
את ישראל מהמקרים שלעיל? כנראה שלא.
אם יש בישראל תנאים שמפרידים את ישראל מהמקרים שלעיל ,זה דווקא לרעה .התנאים הפוליטיים
בישראל גורמים ליותר רגישות לסכסוכים אתניים מאשר במקרים האחרים .הערבים והיהודים מהווים
כאמור קבוצות מולדת בארץ ישראל ,בנוסף לכך הערבים הם גם :א .חלק מרוב אזורי עוין לישראל .ב.
פלסטינים ,שאומתם נתונה במאבק בן 100שנה עם היהודים על שליטה בטריטוריה משותפת .ג .מיעוט
מקופח ביחס ליהודים בחלוקת רוב משאבי החברה.
.1מדיניות הממשלה
כדי להדגיש את היותה של ישראל דמוקרטיה אתנית מדגיש סמוחה ,ובצדק ,את הרקורד הישראלי של
שמירת זכויות הפרט האזרחיות הערביות ואת ריצוי המיעוט הערבי עד היום .המיעוט הערבי משלים
לרוב עם תחומים מסוימים של שליטת הרוב הממוסדת [הוא מביא את הדוגמא של האינתיפאדה שעברה
שבה לא השתתפו הערבים הישראלים ,אך לאור האינתיפאדה האחרונה זה פחות נכון] .סמוחה טוען
שישראל נעשית יותר ויותר דמוקרטית ,שרמת השליטה על הערבים יורדת ,ושהממשלה נענית ,גם אם
באופן חלקי ,לדרישות אזרחיה הערבים .טיעון זה שנוי במחלוקת וחוקרים אחרים טוענים שהשיפור הוא
קטן עד לא מורגש.
עם כל זה מסכים יפתחאל ,אך הוא מטיל ספק ביכולתו של מודל הדמוקרטיה האתנית (עם שליטת רוב
ממוסדת) לשלוט לאורך זמן .הסיבות לכך -כאמור ,ישראל היא מדינה דו-אתנית שמתגוררות בה שתי
קהילות מולדת ,מדיניות הממשלה -אופייה הבלתי משתנה של מדיניות ישראל כלפי המיעוט ,וגם בגלל
שני הגורמים הבאים -חוסר שביעות רצון של האזרחים הערבים ,והמשכם של סכסוכים רחבים יותר
במזרח התיכון.
.2חוסר שביעות רצון הולך וגובר בקרב הערבים
זהו הגורם השני המעלה ספקות באשר לתקפותו של המודל של סמוחה .ניתן להבחין כי המיעוט הערבי
נעשה יותר ויותר אסרטיבי בביטויים של חוסר שביעות רצון מהתנאים הנוכחיים של הדו-הקיום
היהודי-ערבי .אינדיקציה טובה לחוסר שביעות הרצון הערבי היא מסע המחאה האינטנסיבי שההנהגה
הערבית מובילה כנגד קיפוחם של הערבים ע"י מדינת ישראל ,ובתוכו -השימוש הגובר באמצעי חריף של
מחאה בלתי אלימה -שביתה כללית ארצית (במחאה על רמות התקציבים למועצות המקומיות ,בעיות
תכנון ובנייה ונושאים לאומיים) .בעשר השנים שבין 1976ל 1986-היו שתי שביתות כלליות בלבד ,לעומת
עשר שביתות בארבע השנים שבין 1987ל .1991-העלייה בתכיפות השביתות הכלליות לוותה בגידול
בצורות מחאה גדולות כמו הפגנות גדולות ,השבתת שירותית חיוניים ,בנייה בלתי חוקית ולעיתים אף
מחאה אלימה .התגברות המחאה הערבית גרמה לקיטוב היחסים היהודים-ערבים ולהאטת ההשלמה
והשיתוף בין 2הקהילות.
יפתחאל מביא מספר דוגמאות בולטות לאי-קידום תהליך ההשלמה והשיתוף היהודי-ערבי :א .באפריל
1990פרשו מהקואליציה המתוכננת של שמעון פרס מספר שותפים בהצהירם כי" :אינם מסוגלים לתמוך
בממשלה המתבססת על תומכי אש"פ שמטרתם להרוס את המדינה" .פרישתם הדגישה את החשדנות
המתמשכת בערביי ישראל ואת השאיפה להרחיקם ממוקדי הכוח של המדינה .ב .לאחר ניצחון העבודה
בבחירות 1992לא הסכים רבין להציג ממשלה הנשענת על קולות החכי"ם הערביים ,וסירב לצרפם
לקואליציה.
התהליכים המתוארים יובילו כפי הנראה לחוסר יציבות גובר בישראל ,כפי שקרה בדמוקרטיות שסועות
אחרות שממשלותיהן הוכיחו חוסר רגישות מתמשך לדרישות המיעוט.
.3המשכם של הסכסוכים השונים במזרח התיכון ,ובעיקר הבעיה הישראלית-פלסטינית.
זהו הגורם השלישי המשפיע על עתידם של יחסי יהודים-ערבים בישראל .קיום הסכסוך מכביד מאוד על
שני הצדדים -הערבים "נקרעים" בין הזהות הלאומית והאזרחית שלהם ,והממשלה הישראלית פועלת
תחת איום מתמיד לביטחונה ע"י מדינות ערביות וארגונים [ארגוני טרור] פלסטינים ,ומוגבלת בשל כך
ביצירת שוויון בין יהודים וערבים .יפתחאל סובר שמורכבות המצב אינה מאפשרת בשלב זה לעשות
הכללה לגבי האוריינטציה של המיעוט הערבי ,לעומתו קובע סמוחה כי "העובדה שערביי ישראל לא
הצטרפו לאינתיפאדה היא הוכחה ברורה שנאמנותם למדינה גוברת על מחויבותם העמוקה ללאומיות
הפלסטינית"[ .לאור האינתיפאדה האחרונה ,שבחלק ממנה היו מעורבים ערביי ישראל ,ניתן לטעון כי
עמדתו של יפתחאל הוכחה כעמידה יותר] .יפתחאל ממשיך וטוען כי נראה שהצהרתו של סמוחה
מוקדמת מידי ,והאוריינטציה האמיתית של הערבים תתברר רק לאחר שיושג הסכם שלום בין ישראל
לאש"פ[ .ושוב ,לאור כישלונו של הסכם אוסלו ,שנחתם כמה חודשים לאחר פרסום המאמר ,ניתן לטעון
כי האוריינטציה האמיתית של הערבים קרובה יותר לסברתו של יפתחאל מאשר לזו של סמוחה].
הסכסוך הישראלי-פלסטיני (שאינו כולל פורמלית את ערביי שיראל) נתפס כבעל עדיפות עליונה .ורק
כאשר ייפתר נושא זה ,יתמקד סדר היום הלאומי בבעיית היחסים בין אזרחיה הערבים והיהודים של
המדינה.
סיכום
סמוחה מציע את מודל "הדמוקרטיה האתנית" שתורם רבות לדיון במבנה של חברות אתניות .יפתחאל
"משכלל" את הטיפולוגיה של סמוחה כדי להבין טוב יותר את הדינאמיקה של חברות רב-אתניות,
ומדגיש את ההבדלים הגיאוגרפיים בין קהילות מולדת לקהילות מהגרים ,ואת המבנה החברתי של
החברות הללו .יפתחאל טוען שתיאורה של ישראל כדמוקרטיה אתנית בטווח הארוך הוא בעייתי .בעיקר
בשל השליטה העקבית של הרוב ,שאמנם מאפיינת את מודל הדמוקרטיה האתנית ,אך אינה מתיישבת
עם יציבותן ארוכת הטווח של חברות מולדת דו-אתניות ,כמו ישראל.
המסקנה ההגיונית לדעת יפתחאל היא שישראל חייבת לעבור לכיוון מדיניות של פשרה ושיתוף ע"מ
להמשיך ולשמור על יציבות דמוקרטית .האפשרות האחרת (דמוקרטית רוב) תגביר את רגשות הקיפוח
בקרב הערבים .האתגרים החדשים שעומדים בפני מדינת ישראל (כמו העלייה רבת ההיקף מבריה"מ
והמצב הפוליטי) מדגישים את דחיפות יישומה של מדיניות פשרה ושיתוף ,ומעניין לציין שממשלות
ישראל משתמשות כבר זמן רב בטכניקות פשרה ושיתוף שונות בין הסקטורים היהודים ,הדתיים,
העדתיים והאידיאולוגיים השונים .המיעוט הערבי הושאר מחוץ להסדרי חלוקת הכוח והמשאבים.
בניגוד לסמוחה ,הטוען שמודל הדמוקרטיה האתנית מציע את מיסודם של היבטים שונים של השליטה
היהודית ,טוען יפתחאל שאופייה של ישראל כחברה דו-אתנית מונע שליטה אתנית בטווח הארוך
כאפשרות בר-קיימא ליציבות פוליטית ודמוקרטית .גישת הפשרה והשיתוף ,שתאפשר חולקת כוחות,
אוטונומיה תרבותית והפרדה אזורית מסוימת בין יהודים וערבים ,תקדם את ישראל אל עבר דו-קיום
יהודי-ערבי לטווח
מאמר - 29הכדורגל הפלסטיני בישראל :לאומיות שנאלמה /תמיר שורק:
פניהן של הליגות הולכות ומשתנות בהדרגה ,וקבוצות מערים יהודיות קטנות ובינוניות הולכות ומפנות
את מקומן לקבוצות המייצגות יישובים ערבים.
הצלחתם של מיעוטים לאומיים בענפי ספורט מסוימים הופכת לעיתים קרובות את ענפי הספורט האלו
לזירה מרכזית של ביטוי רגשות לאומיים .ביציעים של קבוצות כדורגל ידועות מתנופפים דגלי לאום
המבטאים את זהותם הלאומית של האוהדים.
ה"פלסטיניות" של הערבים אזרחי ישראל הוצנעה בעשורים הראשונים לקיום המדינה .היעדרה של
המנהיגות שגלתה ,והרבה שנים של חשש מהשלטון ומתגובת הרוב היהודי ,דחקו גילויים של לאומיות
פלסטינית אל הזירה הפרטית.
מאז אירועי יום האדמה ב ,'76וביתר בולטות מפרוץ האינתיפאדה ב '87ובשנת ,2000גילויי לאומיות
ערבית ופלסטינית אינם זרים עוד לציבור הערבים בישראל.
בשל כך היה אפשר לצפות שהפוטנציאל של משחק הכדורגל כזירה לביטוי של קונפליקטים בין קבוצות
חברתיות יהפוך את יציעי הכדורגל לזירה שבה תודגש הזהות הלאומית של המיעוט הערבי – פלסטיני,
אבל המציאות אינה כזו .למרות חשיבות הכדורגל בתרבות הפנאי של הערבים בישראל ,הכדורגל רחוק
מלהיות מוקד להזדהות לאומית .דגלי פלסטין אינם מונפים ביציעים ,התפרצויות של אלימות אינן
נפוצות יותר במשחקי ערבים – יהודים .כמו כן ,השחקנים הערבים מנסים להצניע את זהותם הלאומית
ולהדגיש את זהותם המקצועית.
אף שקו החלוקה הלאומי הוא השסע העמוק ביותר בחברה הישראלית ,תהליכי הפלסטיניזציה שעברו
על החברה הערבית בישראל מאז 1967ושהוגברו מאז האינתיפאדה ,נעצרו בגבולות יציעי הכדורגל.
שנות ה – :30התעוררות מאוחרת:
תהליכי המיסוד של משחק הכדורגל מתחילים עם הכיבוש הבריטי .היוזמה להקים התאחדות כדורגל
רשמית בפלסטינה שתהיה תחת פיפ"א (התאחדות הכדורגל הבין-לאומית) ,הייתה של הסתדרות
"מכבי" .למרות שבמכבי ראו בהקמת התאחדות הכדורגל חלק בלתי נפרד מהתחדשות העם היהודי
וככלי ליצירת קשרים בין לאומיים עבור המפעל הציוני ,הרי שלאור מדיניות פיפ"א לקבל אליה רק
התאחדויות המייצגות מדינות ,הוקמה ההתאחדות כגוף של המדינה המנדטורית .לכן נאלצו ראשי
"מכבי" להזמין לא רק את קבוצות "הפועל" ,אלא גם קבוצות ערביות.
אף שבאופן רשמי ייצגה ההתאחדות את כל תושבי הארץ ,הדומיננטיות הציונית בה הייתה מוחלטת.
בשנת 1934הוקמה "התאחדות הספורט הפלסטינית הכללית" ,ע"י פעילי ספורט ערבים אשר
הדומיננטיות הציונית בהתאחדות הפריעה להם .התוצאה המיידית של הקמת מסגרת זו הייתה
שקבוצות הכדורגל הערביות נטשו את ההתאחדות הכללית ועברו לשחק במסגרת התאחדות הספורט
הערבית.
הנפת הדגל הערבי בתחרויות ומתן שמות לקבוצות הנוער – שמות של מצביאים ערבים ומוסלמים
ידועים מלמדים על המשמעויות הלאומיות והכוחניות שניתנו לתחרויות הספורט.
המרד נגד השלטון הבריטי שפרץ ב 1936הביא לידי פירוקה של התאחדות הספורט הפלסטינית .בתום
המרד נותרו הכדורגלנים הערבים ללא מסגרת ארגונית ,והדבר מסביר את חזרתן של כמה קבוצות
ערביות להתאחדות הכללית ב .1941קבוצות אלה פרשו סופית מההתאחדות בסוף .1943
:1944-1947תנופה ארגונית:
במאי 1944הוקמה "התאחדות הספורט הערבית הפלסטינית" .ההנהלה בהתאחדות זו הייתה ערבית
טהורה ללא שום קשר לאזרחות של הקבוצות השייכות אליה.
נראה שכלקח מהדומיננטיות הציונית שהושגה בהתאחדות הכדורגל ,וכביטוי לאיבה המחריפה בין שני
הצבורים ,אסרו חוקי ההתאחדות הערבית על שיתוף שחקנים יהודים .הספורט קיבל הכרה גם
מהמנהיגות הערבית ,ומנהיגים מקומיים וארציים כיבדו בנוכחותם תחרויות ספורט חשובות.
"בנק האומה הערבית" תרם מגן כסף לקבוצות הערביות .מדובר באותו בנק שתמך במפלגות בעלות
אוריינטציה לאומית – חילונית ,ותמיכתו בכדורגל מלמדת על זהות הכוחות באליטה הפלסטינית שניסו
לקדם את הספורט.
למשחקים קדמו 2דקות של דומיה לזכר קורבנות המלחמה בסוריה ובלבנון .בנוסף ,התאחדות הספורט
הערבית ארגנה תחרויות שהכנסותיהן הוקדשו לנפגעים הערבים במרד נגד הצרפתים בסוריה ובלבנון.
למרות המניעים ההומניטאריים של התאחדות הספורט ,היו לה גם שיקולים מעשיים .בשנים אלו פעלה
ההתאחדות ליצירת קשרים בין לאומיים ,אך פעילות זו נתקלה בקשיים פוליטיים במיוחד בתחום
הכדורגל .ההתאחדות הכללית ,אשר ייצגה באופן רשמי את פלסטינה בפיפ"א ,הטילה וטו על משחקים
של נבחרות לאומיות נגד הנבחרת שהקימה ההתאחדות הערבית .לכן ניסתה ההתאחדות הערבית לגייס
לעזרתה את סוריה ,לבנון ומצרים.
ב 1946פנתה ההתאחדות הערבית לפיפ"א ודרשה באופן רשמי להתקבל בתור התאחדות כדורגל נפרדת
או להקים בארץ התאחדות בלתי תלויה .בקשה זו נדחתה עקב מאמץ דיפלומטי ניכר של התאחדות
הכדורגל הציונית.
בקיץ 1947הציעה פיפ"א לכונן בפלסטינה התאחדות ניטראלית מגזע .בפועל ,כשהוצעה הצעה זו כבר
הייתה הארץ שרויה עמוק בתוך הקרבות ולכן לא נתקבלו החלטות משמעותיות.
שנות ה 50ו ה :60-היטמעות במסגרות הציוניות:
הספורט הפלסטיני התפשט ברחבי הארץ בשנות המנדט מהערים הגדולות אל הפריפריות .הוא החל
לעמוד על רגליו באמצע שנות ה 40ופיתח תנופה ארגונית מרשימה ,אך מלחמת 1948קטעה את התהליך
כשתהליכי המיסוד של הספורט בפריפריה היו עדיין בחיתוליהם .האליטה החדשה והמשכילה שקמה
בערים הגדולות וזו שהייתה הכוח המניע מאחורי הקמת התשתית הספורטיבית – קרסה .לאחר
המלחמה לא שרדה כמעט שום תשתית ספורטיבית ערבית עצמאית ולתוך הוואקום שנוצר נכנסו כוחות
חדשים ,כאלה שראו בספורט כלי פוליטי .בשנים הראשונות לקיומה של ישראל ,השתתפות של
ספורטאים ערבים במסגרות הכלליות כמו ההתאחדות לכדורגל ,הייתה נדירה.
שני גורמים מרכזיים משפיעים על התפתחות הספורט הערבי ביישובים הערבים בשנות ה 50ו ה :60א.
השינוי במבנה התעסוקתי .ב .האינטרסים החופפים של הממשלה וההסתדרות.
המבנה החברתי של הכפרים הערביים עבר שינוי עצום לאחר .1948הפקעת הקרקעות המסיבית והתלות
הגוברת במשק היהודי ,הביאו לתהליכי פרולטריזציה מואצים בחברה הערבית .לכך היו כמה השלכות
הנוגעות לפעילות הגופנית .קודם כל ,עבודה בשכר יוצרת הבחנה ברורה יותר בין זמן העבודה לזמן
הפנוי .למעשה ,הפנאי הוא תוצר של ספירת שעות העבודה בחברה התעשייתית .לכן ,תהליכי עיור
ופרולטריזציה נוטים להביא בעקבותיהם עיסוק בפעילות ספורטיבית .למעבר החד מחברה חקלאית
בעיקרה לחברה המתפרנסת מעבודה בשכר הייתה גם השפעה שפגעה בערכים ובחיים החברתיים בכפר
הערבי .ההתארגנויות המקומיות להקמת מועדוני הספורט היו בעיקר יוזמה של הצעירים ואילו
המנהיגות המסורתית התייחסה לספורט בחשדנות ובבוז.
הצעירים שביקשו תמיכה חומרית לפעולתם ,מצאו אוזן קשבת אצל ההסתדרות .זו הציעה לצעירים
הערבים את תפקיד מתאם הפעילויות הספורטיביות בחסות ההסתדרות וזה בתנאי שהיו מוכנים לשרת
את האינטרסים שלה ביישובים הערביים" .המחלקה הערבית" הייתה כלי פוליטי חשוב בידי מפא"י ,היא
השתמשה בו לצבירת עוצמה פוליטית בקרב הציבור הערבי.
ההשקעה בכפרים נבעה משיקולי עלות מול תועלת ,הדרכתם של מדריכי הספורט הייתה יעילה וזולה.
בשנות ה 50מוקמות קבוצות "הפועל" בכדורגל בלוד ובג'לג'יליה וקבוצות אלו מצטרפות למשחקי
ההתאחדות לכדורגל.
השינוי המשמעותי מתרחש ב 1959כאשר ההסתדרות מחליטה לפתוח את שעריה בפני כל האזרחים
הערבים ,כבר לא מדובר בהיענות נקודתית לצרכיו של יישוב מסוים אלא במדיניות כוללת .בתחילת
שנות ה 60מוקמים עשרות סניפים של "הפועל" ביישובים הערביים.
הפעילות ההסתדרותית זכתה לתמיכה רבה מידי ממשלת ישראל .מטרת הפעילות המשולבת של שני
הגופים האלו מגלה קו מדיניות ברור והוא יצירת תלות של האזרחים הערבים בתשתית הספורטיבית
שמספקת המדינה.
הקבוצות הערביות שהוקמו והצטרפו להתאחדות ביטאו את הבעייתיות הקיימת בניסיונות של מיעוט
לאומי להשיג לו עמדה בתוך מוסדות המזוהים עם המדינה .מצד אחד היה ניסיון לגיבוש מוקד הזדהות
למיעוט הערבי בישראל ,אך מצד שני ניסיונות אלה מבטאים הכרה בממסד ושיתוף פעולה עימו ,בימים
שבהם הממשל הצבאי עדיין הכתיב את חייהם של הערבים.
בשנות ה 60התחילו להופיע שחקנים ערבים בליגה הבכירה והחלו להופיע גיבורים כמו עלי עות'מאן
שייצג עבור העם הערבי את דמותו של הערבי הלוחם והנאבק ,השונה כל כך מהדימוי העצמי הערבי
הקולקטיבי שעוצב ע"י המלחמות ב 67 ,48ובימי הממשל הצבא .בהזדהות עם עות'מאן הייתה האופציה
לחזק את הכבוד העצמי הגברי הלאומי ,מבלי להסתכן בסנקציות שעלולות לבוא בעקבות הזדהות עם
גיבורים אחרים כמו תנועת הפתח שהחלה לצבור תנופה באותן שנים.
מצד שני ,הקשר שבין קבוצות הפועל לבין ההסתדרות ומפא"י הקנה להן דימוי ממסדי והציב אתגר בפני
גורמים פוליטיים בעלי תודעה לאומית.
כדי לפתור את דילמת "שיתוף הפעולה" ,ניסתה קבוצת אל-ארד להפעיל מועדוני ספורט עצמאיים ,וזאת
לאחר שנתקלה בקשיים להתארגנות פוליטית כלל ארצית .מתוך חשש כי מדובר בהקמת תשתית
להתארגנות חתרנית ,ביטל הממשל הצבאי תחרויות ספורט עצמאיות ועצר את כל הפעילים המארגנים.
תגובת הממשל הצבאי הבהירה את הגבולות המבניים שבהם יכולים הערבים בישראל לעצב את זהותם
הקולקטיבית.
המדינה תמכה במי שביקש להשתלב במסגרת המדינית המפוקחת ולתמיכה זו יש שתי מטרות :א .ביטול
הזמן הפנוי שיכול לגרום לשני איומים על היציבות :פשיעה ותודעה לאומית ערבית ב .חסימת הקמת
קבוצות עצמאיות שעלולות להתפתח לבסיס כוח פוליטי או ארגוני.
ביישובים רבים נעשתה החלוקה בין "מכבי" ל"הפועל" בקבוצות הכדורגל ע"פ הקואליציות של החמולות
בכפר ,בריתות פוליטיות וקווי חלוקה מעמדיים .קבוצת הפועל מזוהה לעיתים קרובות עם החמולות
העשירות יותר ,ואילו מכבי הייתה לקבוצת "העמך" .במישור הפוליטי ,הדימוי הממסדי של הפועל משך
למכבי קבוצות חברתיות בתוך הכפרים אשר נטייתן הפוליטית הייתה לאומית יותר ,אך עם כל חשיבותן
של היריבויות בין הפועל למכבי ,נשארה זו יריבות בתוך כללי המשחק של המדינה.
שנות ה 70ו ה :80ייצוג המדינה ומסחור המשחק:
בדיון שנערך ב 1974ניתן תוקף רשמי למדיניות אשר יושמה למעשה ב 15השנים שקדמו להחלטה.
רבים מאלה שהגיעו לעמדות הנהגה ברשויות הערביות בשנות ה ,80היו שחקני כדורגל בתחילת שנות ה
.60לעובדה זו הייתה השפעה על מדיניות הספורט של הרשויות ,והן החלו להיות נדיבות יותר בתמיכתן
בקבוצות הכדורגל .נדמה היה שמסתמנת תקופה של הישגים לקבוצות הערביות ושאפילו תקום קבוצת
דגל ערבית ,אך ראשיתן של שנות ה 80היא גם תפנית בהיסטוריה של הכדורגל בישראל – מכדורגל
שמשמעותו נעה בתחום שבין בידור לפוליטיקה ,החל הכדורגל להיתפס יותר ויותר כסוג של סחורה.
חוקי השוק שאינם מתחשבים בגבולות לאומיים ואתניים ,הכתיבו במידה הולכת וגוברת את הדינאמיקה
שניתבה כדורגלנים בין הקבוצות השונות.
כללי השוק קבעו כי הצלחתה של קבוצה תלויה בעיקר בהיקף חוג האוהדים שלה .ואכן ,מאז 1983
שזכתה מכבי נתניה באליפות ,זכו באליפויות רק קבוצות שייצגו אחת משלוש הערים הגדולות .העובדה
שאין עיר גדולה בישראל מבטלת מראש את האפשרות לייצוג ערבי מתמשך בליגה הבכירה.
בנוסף ,בליגות הנמוכות גבר בשנות ה 80זרם דו-סטרי של שחקנים בין הקבוצות היהודיות לערביות.
שחקנים יהודים משחקים בתור שחקני חיזוק כמעט בכל קבוצה ערבית ששואפת לעלות ליגה ,גורם
שמפחית מהיכולת לגבש גאווה לאומית סביב קבוצות אלה .לעומת אי התגבשותה של קבוצת דגל ערבית,
התחזק מעמדם של השחקנים הערבים כבודדים בנבחרת ישראל.
נכונותם של ארמלי וטורק לייצג את ישראל כמעט ולא עוררה נגדם ביקורת בקרב הציבור הערבי וגם
נבחרת ישראל מילאה תפקיד מכיל ולא מדיר כלפי אזרחיה הערביים של המדינה .כוכבי כדורגל ערבים
היו מודל להזדהות בעבור צעירים ערבים ואלה ראו בכדורגל נתיב אפשרי לבריחה מהעמדה השולית של
אזרחים ערבים במדינה היהודית.
בעבור התנועה האסלאמית שהחלה לפרוח בשנות ה 80ההשתלבות בספורט הייתה איום כפול :פעם
בגלל האוריינטציה החילונית של המשחק ופעם בגלל התפיסה ששדה הכדורגל הוא זירה של ישראליזציה
של הערבים בישראל ,ולכן התנועה האסלאמית הקימה ב 1986את "הליגה האסלאמית" .ההתאחדות
לכדורגל ומשרד החינוך לא ראו בעין יפה את הקמת הליגה האסלאמית מתוך חשש להתארגנות
פוליטית ,אך מה שהיה אפשרי מול תנועת אל-ארד בשנות ה 60תחת הממשל הצבאי ,כבר לא היה
אפשרי באווירה הציבורית של ישראל באמצע שנות ה 80והליגה האסלאמית יצאה לדרכה .אנשי הליגה
האסלאמית רואים עצמם כמי שמציעים חלופה מוסרית .מטרתה המוצהרת של הליגה הייתה לכונן
מסגרת ספורטיבית שבה יישמרו ערכי האסלאם .השחקנים לבושים במכנסים ארוכים המסתירים את
הרגלים ולפעמים ,תלוי בשעת המשחק ,מתקיימת תפילה מאורגנת בראשית המשחק או בהפסקת
המחצית.
שנות ה :90התפתחות מואצת:
בשנות ה 90פורחות הקבוצות הערביות .בעונת 1996/1997אף הופיעה בפעם הראשונה קבוצה ערבית
בליגה הבכירה – הפועל טייבה .העפלתה של טייבה עוררה בקרב אוהדי כדורגל ערבים רבים גל של
תקוות לנוכחות ערבית קבועה בליגה זו .סיפורה של הפועל טייבה ,שהגיע אל עמודי השער בעיתונים הוא
רק קצה הקרחון של תופעה רחבה – יותר ויותר קבוצות ערביות מעפילות לליגות הביניים.
הישגן של הקבוצות הערביות בולט במיוחד אם מביאים בחשבון את הקשר בין גודל היישוב לבין ייצוגו
בליגות הגבוהות .מכיוון שהערבים בישראל מפוזרים ביישובים קטנים ,נקודת הפתיחה שלהם בדרכם
לליגות הבכירות נמוכה יותר.
במקביל התפתחה גם עיתונות ספורט ערבית המסקרת את משחקי הקבוצות הערביות .מדורי הספורט
הערביים דווקא מנסים לתרום להבנייתה של זהות לאומית ערבית-פלסטינית אך בפועל קהל חובבי
הספורט הערבים מעדיף לקרוא את עיתונות הספורט העברית ,וכך מתחזק מעמדו של הכדורגל כזירת
השתלבות.
זה מה שהצלחתי להשיג(זה רק הסבר על קרבה ומריבה :שסעים בחברה הישראלית ,פרס ובן אליעזר-.
הספר עצמו)
בספר קרבה ומריבה :שסעים בחברה הישראלית ,עוסקים הסוציולוגים יוחנן פרס ואליעזר בן רפאל
במערכות היחסים הנוצרות במגע בין תרבויות .שם מנתחים המחברים תהליכי הגירה וקליטה ומציעים
את המושג "תפוצות חוצות לאומים" ( )Transnational Diasporasכחלק ממערכת מושגים מודרנית
ההנחה המוצבת בבסיסו של הספר ,קובעים המחברים ,היא כי בין כל שתי קבוצות של ישראלים יש
יסודות של קירבה ומריבה ,המאזנים ומזינים זה את זה .קירבה נפשית ותרבותית בין קבוצות בחברה
יכולה להעמיק את הפיוס וההבנה ולהגביר את שיתוף הפעולה ביניהן .עם זאת קירבה רבה מדי ,הם
השסעים והקונפליקטים בישראל נחקרים ,ובאמצעותם מוצע ניתוח של החברה הנבחנת .הספר
מתייחס כמעט לכל מערכת השסעים החורצים את החברה הישראלית .פריסה נרחבת זו מאפשרת
השוואה בין השסעים ,דירוגם וחקר פעולת הגומלין ביניהם .שלוש מטרותיו של הספר הן למפות את
מערכת השסעים ,להסביר כיצד נוצרו ולנבא אם יימשכו וכיצד .הספר עוסק אפוא בסוגיות רגישות
בסיום מחקרם מגיעים יוחנן פרס ואליעזר בן-רפאל למסקנה כי הקונפליקטים שדנו בהם בספר
נוטים להצטמצם ,אך לא להיעלם" .הנוף החברתי של ישראל יוסיף להיות מורכב ומשוסע ,אולם מול
תהליכי המריבה מופיעים גם תהליכים ממתנים ואפילו מקרבים .החשוב והמבטיח מבין תהליכים אלה
הוא התחזקות האדם הרב-תרבותי ,שהוא בן-בית בתרבויות אחדות ומסרב לבחור ביניהן".
.2סכסוך היסטורי וטוטאלי-החברה הישראלית נוסדה על בסיס הסכסוך עם הערבים ,זהו חלק
מהתפתחות הקבוצות עצמם ,דבר זה בנה את זהותם ,מוקד הסכסוך מרוכז בשאלה מי ישלוט
בארץ.
.3עמדות נוקשות מלכתחילה-ערביי ישראל מרגישים מההתחלה כמי שנכבשו ע"י אחרים מי
שהגלו אותם ,מי שנישל אותם מאדמתם ,והיהודים מרגישים תחושת חוסר ביטחון וחוסר אמון
כלפיי הערבים(.בן גוריון טען שהערבים רוצים לזרוק אותנו לים ,ב 1921מאורעות שבהם הסופר
ברנר נרצח ,בשנת 1929היה יישוב יהודי בחברון ,כאשר התפרצו שם פרעות נרצחו שם מס' רב של
יהודים ).גם הערבים מרגישים שפגעו בהם וגם ליהודים ישנה תחושת חוסר ביטחון כלפיי
הערבים.
.2המימד התרבותי-אורח החיים שונה ,הבדלי הדת ,מוצא ,לאום ,כיצד נעשה הגידול בבית.
.3המוסד החברתי-מתקיימים מעט יחסים בין הערבים ליהודים אך כאשר הם מתקיימים הם
יחסים תכליתיים.
משמעות השסע-
.1משמעות השסע והשפעותיו ,אם נסתכל המונחים סוציולוגים ,ערביי ישראל נמצאים בפריפריה
הן מבחינה חברתית והן מבחינה כלכלית .מבחינה דמוגרפית הם רק 20%מהאוכלוסייה ,ללא
השפעה על כלום .אין להם השפעה על קבלת החלטות בנוגע למדינה ,לרוב הישראלים דבר זה לא
מזיז ,ומוביל לתחושות קיפוח קשות.
.2רוב שהפרך למיעוט בין לילה ,יש רוב ערבי בארץ בשנת ,1948אך כאשר קמה המדינה תוך מעט
זמן הרוב הופך למיעוט בעקבות העלייה לאחר הקמת המדינה ,היפוך תפקידים בין לילה .ההנהגה
של אלה שברחו מן הארץ הם היו המנהיגים מי שנשאר בארץ היו היותר חלשים .בשנת 1800היו
פחות מ 7000-יהודים בארץ 270,000 ,ערבים ,בשנת 1880היו כ 24,000-יהודים וכ ,53,000 -עם
פרוץ מלחמת העולם השנייה כבר היו בארץ 85,000יהודים וכ 600,000-ערבים ,וכו'.....
דן סואן טוען שהיה היפוך תפקידים ,הערבים הסתכלו על היהודים מלמעלה מפני שהם היו הרוב
וכאשר היה רוב יהודי בארץ התפקידים התהפכו.
.3הערבים נתפסים כאיום דמוגרפי-דמוגרפיים אוהבים לבדוק מהו הפריון של הרחם הערבית,
לעומת היהודים.
.4הסיכסוך נתפס כלא פתיר-נראה שאין לזה פתרון בטווח הקרוב ,הערבים טוענים שהיהודים
השתלטו בכוח ,ולהיפך.
.5זהות המדינה-הזהות היא זהות יהודית ,מדינת לאום יהודי ,דבר זה החל כבר בתחילת הציונות,
וישנם כל מיני אפליות כלפי ערבים במצב זה .ישנם סטראוטיפים שליליים כלפי הערבים ,פערים
כלכליים ,בכל ניתוח סוציולוגי נמצאים למטה מכיוון ששכרם תמיד נמוך יותר .המפלגות
הערביות היו גם כן מחוץ לקואליציה.
בעצם שסע זה הוא הכי מרכזי ,הכי מאיים.