टर्शियम

ऑर्गनम
पु स्तकें बीवी सीएल ए उडे ब्रैगडन
एपिसोड
|
एस एक अलिखित इतिहास से
दिल
की
वास्तु कला
और लोकतंतर् में स्वर्णिम
व्यक्ति
टर्शियम ऑर्गनम
थॉट का तीसरा कैनन
दुनिया के पहे ली के लिए एक कुंजी

पीडी ओस्पें स्की

निकोलस बे स्साराबॉफ़ और
क्लाउड ब्रैगडन द्वारा रूसी से अनु वादित —
क्लॉड ब्रैगडन द्वारा एक इन - ट् रोडक्शन के साथ

ू रा अमे रिकी सं स्करण, अधिकृत और सं शोधित

दस

अंतरिक्ष और समय का रहस्य। छाया

और वास्तविकता, भोगवाद और प्रेम। एनिमे टेड
प्रकृति। पत्थरों की आवाज। अनंत का गणित ।
परमानंद का तर्क ।
मिस्टिक थियोसोफी। लौकिक चे तना।
नई नै तिकता। सु परमै न का जन्म।
न्यूयॉर्क • अल्फ् रे ड A-KNOPF • MCMXXII

कॉपीराइट, 1920,
मानस प्रेस द्वारा

कॉपीराइट, 1922,
क्लॉड ब्रैगडन द्वारा

Pvblished^ सितंबर, 1922

ग्रेट ब्रिटे न और उपनिवेशों में कॉपीराइट

से ट @1 ) और वेल-बल्लू कं पनी, बिंगहै मटन, एनवाई द्वारा मु द्रित ।

टीपी.尸 द्वारा प्रस्तु त कागज । एथे रिनिटिन एंड कं पनी, न्यूयॉर्क , एनवाई
 एच. वोल्फ एस्टे ट, न्यूयॉर्क , एनवाई से घिरा हुआ

संयुक्त राज्य अमे रिका में MANVFACTVREP

 "और कसम खाओ। •। कि अब समय नहीं होना चाहिए। 55
रहस्योद्घाटन, एक्स। 6

"ताकि प्रेम में जड़ पकड़कर और ने व डाल कर आप सभी सं तों के साथ समझ सकें कि
चौड़ाई और लं बाई और गहराई और ऊंचाई क्या है ।"
पॉल द एपोस्टल
इफिसियों का पत्र, III। 18
 अं तर्वस्तु
ू रे सं स्करण के लिए ले खक की प्रस्तावना .................................................................................xiii
दस

अं गर् े जी अनु वाद का परिचय ............................................................................................................1

CHAPTER I
हम क्या जानते हैं और क्या नहीं जानते ? हमारा डे टा, और वे चीज़ें जिनके लिए हम खोज करते हैं । ज्ञात के
लिए अज्ञात गलत। पदार्थ और गति। सकारात्मक दर्शन किसमें आता है ? अज्ञात की पहचान: x=y,
y=x. हम वास्तव में क्या जानते हैं । हममें और हमारे बाहर की दुनिया में चे तना का अस्तित्व। द्वै तवाद
या मोनिसिरी? व्यक्तिपरक और वस्तु निष्ठ ज्ञान। सं वेदनाओं के कारण कहाँ हैं ? कांट की प्रणाली।
समय और स्थान। कांट और "ईथर।" मच का अवलोकन। भौतिक विज्ञानी वास्तव में किससे निपटता
है ? .........................................................................................................................................11

CHAPTER II
कां टियन समस्या का एक नया दृष्टिकोण। हिं टन की पु स्तकें। "स्पे स-सें स" और इसका विकास। रं गीन
क्यूब्स के साथ अभ्यास द्वारा चौथे आयाम की भावना के विकास के लिए एक प्रणाली। अं तरिक्ष की
ज्यामितीय अवधारणा। तीन लं बवत - तीन क्यों? क्या मौजूदा सब कुछ तीन लं बवत द्वारा मापा जा
सकता है ? अस्तित्व के सूचकांक। विचारों की वास्तविकता। पदार्थ और गति के अस्तित्व के
अपर्याप्त सबूत। पदार्थ और गति केवल "अच्छा" और "बु राई" जै सी तार्कि क अवधारणाएँ हैं । ....23

अध्याय III
हमारे अं तरिक्ष के भीतर ज्यामितीय सं बंधों के अध्ययन से हम चौथे आयाम के बारे में क्या सीख सकते हैं ?
तीन आयामी शरीर और चार आयामों में से एक के बीच क्या सं बंध होना चाहिए ? चार आयामी शरीर
उस दिशा में त्रि-आयामी शरीर के आं दोलन के अनु रेखण के रूप में जो इसके भीतर सीमित नहीं है ।
एक चार-आयामी शरीर जिसमें तीन-आयामी निकायों की अनं त सं ख्या होती है । चार आयामी एक के
एक खं ड के रूप में एक तीन आयामी शरीर। शरीर के अं ग और सं पर्ण
ू शरीर तीन और चार आयामों में ।
त्रि-आयामी और चार आयामी शरीर की अतु लनीयता । चार आयामी रे खा के एक खं ड के रूप में एक
भौतिक परमाणु । . . 34

अध्याय चतु र्थ

चौथा आयाम किस दिशा में हो सकता है ? गति क्या है ? दो प्रकार की गति - अं तरिक्ष में गति और समय में
गति - जो प्रत्ये क गति में निहित होती है । Wha] समय है ? समय की अवधारणा में निहित दो विचार।
अं तरिक्ष का नया आयाम, और उस आयाम पर गति। अं तरिक्ष के चौथे आयाम के रूप में समय। गति के
विचार के बिना चौथे आयाम को समझने में असमर्थता। गति का विचार और "समय-बोध।" "स्पे स-सें स"
की सीमा (सतह) के रूप में समय का बोध। सरफेस के नियम पर हिं टन
 viii CONTENTS
सतह के रूप में "ईथर"। चौथे आयाम में अं तरिक्ष में समय के अनु वाद से सं बंधित रीमै न का विचार।
वर्तमान, भूत और भविष्य। हम अतीत और भविष्य को क्यों नहीं दे खते हैं । अपने तरीके की भावना के
रूप में जीवन। हमारे कामु क ज्ञान के विषय पर वु ं डट ................................................................38

अध्याय वी
चार आयामी स्थान। "अस्थायी शरीर" लिं ग शरीरा। जन्म से मृ त्यु तक मानव शरीर का रूप। त्रि-आयामी
और चार आयामी निकायों की अतु लनीयता। न्यूटन के धाराप्रवाह। हमारी दुनिया में निरं तर मात्रा
की असत्यता। दाएँ और बाएँ हाथ त्रि-आयामी और चार आयामी स्थान में हैं । त्रि-आयामी और
चार-आयामी अं तरिक्ष के बीच अं तर। दो अलग-अलग स्थान नहीं बल्कि एक और एक ही दुनिया की
ग्रहणशीलता के अलग-अलग तरीके .....................................................................................52

अध्याय VI
उच्च आयामों की समस्या की जांच के तरीके। सादृश्य विभिन्न आयामों की काल्पनिक दुनिया के बीच होना
चाहिए। एक रे खा पर एक आयामी दुनिया। एक आयामी प्राणी का "अं तरिक्ष" और "समय"। एक
विमान पर दो आयामी दुनिया। "अं तरिक्ष" और "समय," "ईथर," "पदार्थ," और "गति" एक द्वि-
आयामी अस्तित्व एक समतल पर वास्तविकता और भ्रम। एक ".कोण" दे खने की असं भवता। गति
के रूप में एक कोण। हमारी दुनिया में चीजों के कार्यों के दो आयामी अस्तित्व की समझ से बाहर । -
एक द्वि-आयामी प्राणी की घटना और नौमे ना। एक विमान तीसरे आयाम को कैसे समझ सकता है ?
..............................................................................................................................................59

अध्याय सातवीं
आयामों की गणितीय परिभाषा की असं भवता। गणित आयामों को क्यों नहीं समझता? शक्तियों द्वारा
आयामों के प्रतिनिधित्व की सं पर्ण ू शर्त। एक लाइन पर सभी शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने की
सं भावना। कांट और लोबचे व्स्की। गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति और मे टाज्यामिति के बीच अं तर। यदि
कांट के विचार सत्य हैं , तो हमें दुनिया की त्रि-आयामीता की व्याख्या कहां मिले गी? क्या दुनिया की
त्रि-आयामी स्थिति हमारे ग्रहणशील तं तर् , हमारे मानस तक ही सीमित नहीं है ? 73

अध्याय आठ
हमारा ग्रहणशील तं तर् । सनसनी। अनु भति ू । गर्भाधान। अं तर्ज्ञान। भविष्य की भाषा के रूप में कला।
दुनिया की त्रि-आयामीता किस हद तक हमारे ग्रहणशील तं तर् के गु णों पर निर्भर करती है ? इस
अन्योन्याश्रितता को क्या सिद्ध कर सकता है ? हम इस अन्योन्याश्रितता की वास्तविक पु ष्टि
कहां से प्राप्त कर सकते हैं ? पशु मानस। यह मानव से किस प्रकार भिन्न है ? पलटी कार्रवाई। से ल
की चिड़चिड़ापन। स्वाभाविक प्रवृ त्ति। सु ख-दुःख। भावनात्मक सोच। अवधारणाओं का अभाव।
जानवरों की भाषा। जानवरों का तर्क । जानवरों में मानसिक विकास की विभिन्न डिग्री। हं स , बिल्ली,
कुत्ता और बं दर ......................................................................................................................80

अध्याय IX
एक आदमी और एक जानवर द्वारा दुनिया की ग्रहणशीलता। जानवर के भ्रम और ग्रहणशील सं कायों के
नियं तर् ण की कमी। चलते विमानों की दुनिया। कोण और वक् र को गति माना जाता है । गति के रूप में
तीसरा आयाम। हमारी त्रि-आयामी दुनिया का द्वि-आयामी दृष्टिकोण। जानवर एक वास्तविक
द्वि-आयामी प्राणी के रूप में । एक आयामी प्राणियों के रूप में निम्न जानवर। घोंघे का समय और
स्थान। अपूर्ण स्थान-बोध के रूप में समय-बोध। कुत्ते का समय और स्थान। दुनिया में परिवर्तन
मानसिक तं तर् में बदलाव के साथ मे ल खाता है । कांट की समस्या का प्रमाण। त्रि-आयामी दुनिया -
एक भ्रमपूर्ण धारणा ...............................................................................................................98

अध्याय X
समय की स्थानिक समझ। हमारे जीवन में चौथे आयाम के कोण और वक् र। सं सार में गति होती है या
नहीं? यां त्रिक गति और "जीवन।" उच्च आयाम में चल रही गतियों की अभिव्यक्ति के रूप में
जै विक घटनाएँ । अं तरिक्ष-बोध का विकास। अं तरिक्ष-बोध का विकास और समय-बोध का ह्रास।
समय-बोध का अं तरिक्ष-बोध में परिवर्तन। हमारी भाषा और हमारी अवधारणाओं की कठिनाइयाँ ।
लौकिक अवधारणाओं के लिए स्थानिक अभिव्यक्ति की विधि खोजने की आवश्यकता। चौथे आयाम
के सं बंध में विज्ञान। चार आयामों का ठोस। चार आयामी क्षे तर् ..............................................112

अध्याय ग्यारहवीं
 CONTENTS ix
विज्ञान और चौथे आयाम की समस्या। 1911 में में डे लीवस्कियन कन्वें शन से पहले प्रो । एनए ओउमो का
पता - "समकालीन वै ज्ञानिक विचार की विशे षता लक्षण और समस्याएं ।" नई भौतिकी। विद्यु त
चु ं बकीय सिद्धांत। सापे क्षता का सिद्धांत। आइं स्टीन और मिन कोस्की के कार्य । एक साथ अतीत और
भविष्य का अस्तित्व। द इटरनल नाउ। वै न मे नन की पु स्तक मनोगत अनु भवों के बारे में । एक चार
आयामी आकृति का चित्र ....................................................................................................124

अध्याय बारहवीं
घटना का विश्ले षण। हमारे लिए परिघटनाओं के विभिन्न क् रमों को क्या परिभाषित करता है ? घटना के
एक क् रम से दस ू रे में सं क्रमण के तरीके और रूप। गति की घटना। जीवन की घटना। चे तना की
घटना। दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान का केंद्रीय प्रश्न: घटना का कौन सा तरीका सामान्य है और
दस ू रों का उत्पादन करता है ? क्या हर चीज की उत्पत्ति गतिमान हो सकती है ? ऊर्जा परिवर्तन के
नियम। सरल परिवर्तन और अव्यक्त ऊर्जा की मु क्ति। परिघटना के विभिन्न क् रमों की भिन्न-भिन्न
मु क्त करने वाली शक्तियाँ । यां त्रिक ऊर्जा का बल, एक जीवित कोशिका का बल, एक विचार का
बल।
हमारी दुनिया की घटना और नौमे ना .....................................................................................136

अध्याय XIII
जीवन का प्रकट और छिपा हुआ पक्ष। जीवन के अभूतपूर्व पक्ष के अध्ययन के रूप में प्रत्यक्षवाद।
सकारात्मक दर्शन के t^ द्वि-आयामी^^ में क्या शामिल है ? एक भौतिक क् रम में , एक तल पर सब कुछ का
सं बंध । पृ थ्वी के नीचे बहने वाली धाराएँ । एक परिघटना के रूप में जीवन के अध्ययन से क्या प्राप्त
हो सकता है ? कृत्रिम दुनिया जिसे विज्ञान अपने लिए खड़ा करता है । समाप्त और पृ थक घटना की
असत्यता। दुनिया की ........................................................................................नई आशं का 143

अध्याय XIV
पत्थरों की आवाजें । एक चर्च की दीवार और एक जे ल की दीवार। जहाज का मस्तूल और फाँसी का फंदा।
जल्लाद और तपस्वी की छाया। जल्लाद और तपस्वी की आत्मा। उच्च अं तरिक्ष में ज्ञात फेनोमे ना के
विभिन्न सं योजन । उन परिघटनाओं का सं बंध जो असं बंधित प्रतीत होती हैं , और उन परिघटनाओं
के बीच का अं तर जो समान दिखाई दे ती हैं । हम नौमानल दुनिया से कैसे सं पर्क करें गे ? अं तरिक्ष और
समय की श्रेणी के बाहर की चीजों की समझ । कई "बोलने के अलं कारों" की वास्तविकता। ** ऊर्जा
की गु प्त समझ। एक हिं द ू तां त्रिक का पत्र। नौमे नल दुनिया के ज्ञात किनारे के रूप में कला। हम
क्या दे खते हैं और क्या नहीं दे खते हैं । प्ले टो * के बारे में सं वाद गु फा .......................................156
 X CONTENTS
अध्याय XV
भोगवाद और प्रेम। प्रेम और मृ त्यु । मृ त्यु की समस्याओं और प्रेम की समस्याओं से हमारे विभिन्न
सं बंध। प्रेम की हमारी समझ में क्या कमी है ? हर दिन और केवल मनोवै ज्ञानिक घटना के रूप में
प्रेम। प्रेम की आध्यात्मिक समझ की सं भावना । प्रेम की रचनात्मक शक्ति। प्रेम का निषे ध। प्रेम
और रहस्यवाद। प्यार में "चमत्कारिक"। प्यार पर नीत्शे , एडवर्ड कारपें टर और शोपे नहावर। "से क्स का
महासागर।" ... 166

अध्याय XVI
मनु ष्य का अभूतपूर्व और नौमे नल पक्ष। ^मनु ष्य-स्वयं ?* हम मनु ष्य के आं तरिक पक्ष को कैसे जान सकते
हैं ? क्या हम अं तरिक्ष की परिस्थितियों में चे तना के अस्तित्व के बारे में जान सकते हैं जो हमारे समान
नहीं है ? मस्तिष्क और चे तना। विश्व की एकता। आत्मा और पदार्थ के एक साथ अस्तित्व की तार्कि क
असं भवता। या तो सभी आत्मा या सभी पदार्थ। प्रकृति और मनु ष्य के जीवन में तर्क सं गत और
तर्क हीन क्रियाएं । क्या तर्क हीन के साथ-साथ तर्क सं गत क्रियाएं मौजूद हो सकती हैं ? दुनिया एक
आकस्मिक स्व-निर्मित यां त्रिक खिलौने के रूप में । एक यां त्रिक ब्रह्मांड में कारण की असं भवता।
कारण के अस्तित्व के साथ यां त्रिकता की असं गति । कांट "मे जबानों" के विषय में । अदृश्य दुनिया के
ज्ञान पर स्पिनोज़ा। छिपी हुई दुनिया में जो हो सकता है , और जो नहीं हो सकता है , उसकी बौद्धिक
परिभाषा की आवश्यकता .....................................................................................................176

अध्याय XVII
एक जीवित और तर्क सं गत ब्रह्मांड। तर्क सं गतता के विभिन्न रूप और रे खाएँ । एनिमे टेड प्रकृति। पत्थरों
की आत्माएं और पे ड़ों की आत्माएं । एक जं गल की आत्मा। सामूहिक तर्क सं गतता के रूप में मानव
"मैं "। मनु ष्य एक जटिल प्राणी के रूप में । एक प्राणी के रूप में "मानवता"। दुनिया की आत्मा।
महादे व का चे हरा । ब्रह्मांड की चे तना पर प्रो जे म्स। फेचनर के विचार। Zendavesta। एक जीवित
पृ थ्वी। 198

अध्याय XVIII
तर्क सं गतता और जीवन। ज्ञान के रूप में जीवन। बु द्धि और भावनाएँ । ज्ञान के अं ग के रूप में भावना। ज्ञान
की धार के दृष्टिकोण से भावना का विकास । शु द्ध और अशु द्ध भाव। व्यक्तिगत और अवै यक्तिक
भावनाएँ । व्यक्तिगत और अति-व्यक्तिगत भावनाएँ । सच्चे ज्ञान के दृष्टिकोण के साधन के रूप में
आत्म-तत्वों का उन्मूलन। "छोटे बच्चों की तरह बनो... "धन्य हैं वे जो हृदय में शु द्ध हैं ... ज्ञान के
दृष्टिकोण से नै तिकता का मूल्य। बौद्धिकता के दोष। बौद्धिक सं स्कृति के मु कुट के रूप में खूंखार।
नै तिकता के खतरे । नै तिक सौंदर्य । भावनात्मक ज्ञान के सं गठित रूपों के रूप में धर्म और कला। ईश्वर
का ज्ञान और सौंदर्य का ज्ञान । ...............................................................................................213

अध्याय XIX
बौद्धिक विधि, वस्तु निष्ठ ज्ञान। वस्तु निष्ठ ज्ञान की सीमा। मनोवै ज्ञानिक पद्धति के अनु पर् योग के विस्तार
की सं भावना। ज्ञान के नए रूप। प्लोटिनस के विचार। चे तना के विभिन्न रूप । नींद (चे तना की
सं भावित स्थिति)। सपने (चे तना अपने आप में बं द है , खु द से परिलक्षित)। जाग्रत चे तना ( दुनिया
की द्वै तवादी अनु भतिू , I और Not-I का विभाजन)। एक्स्टसी (स्वयं की मु क्ति)। टर्ली ए (स्वयं के रूप
में सभी की पूर्ण चे तना)। "ओस की बूंद चमकते समु दर् में फिसल जाती है ।" निर्वाण .................232

अध्याय XX
अनं त का भाव। नवजात* की पहली परीक्षा। एक असहनीय उदासी। वास्तविक सब कुछ का नु कसान।
आदमी बनने पर एक जानवर को क्या महसूस होगा?
 CONTENTS xi
पृ ष्ठ
नए तर्क के लिए सं क्रमण। हमारे तर्क के रूप में अभूतपूर्व दुनिया के नियमों के अवलोकन पर
आधारित है । नौमे ना की दुनिया के अध्ययन के लिए इसकी अमान्यता। दस ू रे तर्क की आवश्यकता।
तर्क और गणित के स्वयं सिद्धों के बीच सादृश्य। दो गणित। वास्तविक परिमाण का गणित (अनं त और
चर) ; और अवास्तविक, काल्पनिक परिमाण (परिमित और स्थिर) का गणित। ट् रांसफ़िनिटी सं ख्याएँ
- अनं त से परे स्थित सं ख्याएँ । भिन्न अनन्तताओं की सं भावना ..............................................243

अध्याय XXI
एक उच्च तर्क के लिए मनु ष्य का सं क्रमण। सब कुछ "वास्तविक" को अस्वीकार करने की आवश्यकता
"आत्मा की गरीबी।" केवल अनं त की वास्तविक के रूप में पहचान। अनं त के नियम। परिमित का तर्क
- अरस्तू का ऑर्गन और बे कन का नोवम ऑर्गनम । अनं त का तर्क - टर्शियम ऑर्गनम। विचार के एक
उपकरण के रूप में उच्च तर्क , प्रकृति के रहस्यों की कुंजी के रूप में , जीवन के छिपे हुए पक्ष के लिए,
नौमे न की दुनिया के लिए। पूर्वगामी के आधार पर नौमे ना की दुनिया की एक परिभाषा। एक
अप्रस्तु त चे तना पर नौमे नल दुनिया की छाप। ^चिं तन में तीन बार अज्ञात अं धकार जिसके बारे में
सभी ज्ञान अज्ञान में हल हो गए हैं । " ....................................................................................254

अध्याय XXII
मै क्स मु लर की थियोसोफी । प्राचीन भारत। वे दांत का दर्शन। तत् त्वम असि। वास्तविकता के रूप में
चे तना के विस्तार के माध्यम से ज्ञान। विभिन्न यु गों और लोगों का रहस्यवाद। अनु भवों की एकता।
रहस्यवाद की कुंजी के रूप में टर्शियम ऑर्गनम । नौमे नल दुनिया के लक्षण। प्लोटिनस का ग्रंथ ।
उच्च तर्क की गलत समझा प्रणाली के रूप में समझदार सौंदर्य । जै कब बोहमे में रोशनी। "कई तार
की एक वीणा, जिनमें से प्रत्ये क तार एक अलग उपकरण है , जबकि पूरी केवल एक वीणा है । ** द
लव ऑफ द गु ड के रहस्यवादी। सें ट आवा डोरोथियस और अन्य। अले क्जें ड्रिया के क्ले मेंट। लाओ-
त्ज़ु और चु आं ग -त्ज़ु । लाइट ऑन द पाथ, द वॉइस ऑफ द साइलें स। मोहम्मडन फकीर। सूफियों की
कविता। नशीले पदार्थों के तहत रहस्यमय राज्य। द एने स्थे टिक रिवीले शन। प्रोफेसर जे म्स के
प्रयोग। "समय" (द इडियट) पर दोस्तोये व्स्की । प्रकृति का प्रभाव मनु ष्य की आत्मा पर ......270

अध्याय XXIII
डॉ बके की लौकिक चे तना । डॉ. बके के अनु सार चे तना के तीन रूप। सरल चे तना, या जानवरों की चे तना।
आत्म-सचे तता» या पु रुषों की चे तना। डॉ बके की मौलिक त्रुटि। लौकिक चे तना। यह किसमें व्यक्त
किया गया है ? सनसनी, धारणा, अवधारणा, उच्च नै तिक अवधारणा - रचनात्मक अं तर्ज्ञान। लौकिक
चे तना के पु रुष। आदम का पाप में गिरना। अच्छे और बु रे का ज्ञान। मसीह और मनु ष्य का उद्धार। डॉ.
बके* की पु स्तक पर टीका। नई मानवता का जन्म। दो दौड़। सु परमै न। चे तना 306 की अभिव्यक्ति के
चार रूपों की तालिका

निष्कर्ष ........................................................................................................................................333

चे तना के चार रूपों की तालिका

 AUTHORS PREFACE TO THE SECOND EDITION

ू रे सं स्करण के लिए टर्शियम ऑर्गेनम को सं शोधित करना

एन अं गर् े जी में दस
मे री मु ख्य चिं ता इसकी शब्दावली को टर्शियम ऑर्गमम के दस ू रे रूसी सं स्करण के
प्रकाशन के बाद लिखी गई मे री पु स्तकों की अधिक विकसित शब्दावली के साथ
समन्वयित करना है ? जिसका अं गर् े जी अनु वाद किया गया था।
शब्दावली की इस तरह की एकता अधिक आवश्यक है क्योंकि मैं पाठक को
विचार और ज्ञान के क्षे तर् ों में ले जाने के लिए बाध्य हं ू जहां सीमाएं स्पष्ट रूप से
स्थापित नहीं की गई हैं , और जहां अलग-अलग ले खक - और अक्सर एक और एक
ही ले खक, अलग-अलग कार्यों में और अलग- अलग दौरान उसकी गतिविधि की
अवधि - एक ही चीज़ को अलग-अलग नामों से , या अलग-अलग चीज़ों को एक
ही नाम से पु कारा है ।
यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि चीजों की हमारी सामान्य समझ की
अभिव्यक्ति के लिए भी भाषा एक कमजोर और अपर्याप्त साधन है , उन क्षणों के
बारे में कुछ भी नहीं कहना जब समझ अप्रत्याशित रूप से विस्तारित और गहरी
हो जाती है , और हम तथ्यों और सं बंधों की एक पूरी श्रख ृं ला को प्रकट करते हैं
जिसके वर्णन के लिए हमारे पास न तो शब्द हैं और न ही भाव। ले किन इससे
बिल्कुल अलग, सोचने और महसूस करने की सामान्य परिस्थितियों में , हम अक्सर
शब्दों के लिए नु कसान में होते हैं , और हम अलग-अलग चीजों का वर्णन करने के
लिए अलग-अलग समय पर एक शब्द का उपयोग करते हैं ।
ू री ओर, किसी ले खक में नए शब्दों का आविष्कार करने , या पु राने शब्दों को
दस
नए अर्थों में उपयोग करने का कोई गु ण नहीं है , जिसमें स्वीकृत लोगों के साथ कुछ
भी सामान्य नहीं है - दस ू रे शब्दों में , एक विशे ष शब्दावली बनाने के लिए । मैं ने
हमे शा माना है कि उस भाषा में लिखना जरूरी है जिसे आम तौर पर लोग बोलते
हैं , और मैं ने ऐसा करने का प्रयास किया है , हालां कि कुछ मामलों में सटीकता के
लिए उस भाषा में कुछ जोड़ना और सु धार करना आवश्यक हो गया है और
स्पष्टता।
समय आने पर मैं अलग से भाषा के विषय और सटीक विचार के प्रसारण के
लिए इसके अनु कूलन के तरीकों पर विचार करूंगा। फिलहाल मे रे पास केवल
टर्शियम ऑर्गनम की भाषा का सं दर्भ है ।
ते रहवें
xiv TERTIUM ORGANUM
अधिक सावधानीपूर्वक उपयोग की मां ग करने वाला पहला शब्द "चे तना" है ।
बोलचाल की भाषा में और हर दिन के मनोविज्ञान में , यहां तक कि मनोविज्ञान
में वै ज्ञानिक होने का दावा करते हुए, चे तना शब्द का प्रयोग अक्सर सामान्य रूप
से सभी मानसिक कार्यों के एक जटिल के पदनाम के लिए या उनके अलग-अलग
अभिव्यक्तियों के लिए एक शब्द के रूप में किया जाता है । वर्तमान में मे रे पास
आवश्यक पु स्तकों तक पहुंच नहीं है - मैं ने उन सभी को चार साल पहले
पे तर् ोग्राद में छोड़ दिया था - ले किन मे री सबसे अच्छी याददाश्त के लिए प्रो।
विलियम जे म्स ने विचार को "चे तना का क्षण" के रूप में परिभाषित किया। 55
मे रे दृष्टिकोण से , जिसे मैं अब प्रेस के लिए तै यार किए जा रहे कार्यों में स्पष्ट
करूंगा, चे तना को सामान्य रूप से समझी जाने वाली मानसिक क्रियाओं से
अलग मानना आवश्यक है : विचार, भावना और सं वेदना। इन सबसे ऊपर, चे तना
के कई निश्चित रूप या चरण हैं , जिनमें से प्रत्ये क में विचार, भावनाएँ और
सं वेदनाएँ कार्य कर सकती हैं , प्रत्ये क को अलग-अलग परिणाम दे सकती हैं । इस
प्रकार चे तना (चाहे वह यह हो या कुछ और) एक पृ ष्ठभूमि है जिस पर विचार,
भावनाएं और सं वेदनाएं प्रकट होती हैं । यह पृ ष्ठभूमि कम या ज्यादा उज्ज्वल हो
सकती है । ले किन जै से विचारों, भावनाओं और सं वेदनाओं का अपना अलग
जीवन होता है , और इस पृ ष्ठभूमि से स्वतं तर् रूप से माना जा सकता है , वै से ही
इसे स्वतं तर् रूप से माना और अध्ययन किया जा सकता है । अभी के लिए मैं इस
आधार के विचार पर जोर नहीं दं ग ू ा क्योंकि यह मानसिक कार्यों से इसके सार में
कुछ अलग है । व्यावहारिक परिणाम वही होता है यदि हम कहते हैं कि विचारों,
भावनाओं और सं वेदनाओं का एक अलग चरित्र हो सकता है ^ और यह कि इस
या उस चरित्र के विचार, भावनाएं और सं वेदनाएं चे तना की इस या उस स्थिति
का निर्माण करती हैं । केवल इस तथ्य को स्थापित करना महत्वपूर्ण है कि विचार,
भावनाएं और सं वेदनाएं , i. ई" मानसिक कार्य, चे तना नहीं हैं , और यह कि चे तना
की यह या वह अवस्था उनसे सं बंधित है , ले किन उनसे अलग है , और कुछ मामलों
में अलग से दे खे जाने में सक्षम है ।
टर्शियम ऑर्गेनम के शु रुआती सं स्करणों में मैं ने चे तना शब्द का प्रयोग आम
तौर पर स्वीकृत अर्थ में किया है , i. ई・, मानसिक कार्यों के एक जटिल के रूप में ,
या उनके सं केत और सामग्री के अर्थ में । ले किन जै सा कि मे रे भविष्य के कार्यों में
चे तना शब्द का वास्तविक और सही अर्थ में उपयोग करना मे रे लिए आवश्यक
होगा, मैं ने टर्शियम ऑर्गेनम के इस सं शोधित पाठ में शब्द चे तना के स्थान पर -
(जहाँ भी यह अर्थ में प्रयोग किया जाता है ) को प्रतिस्थापित करने का प्रयास
किया है । मानस, या मानसिक जीवन के रूप में ऐसे अन्य शब्द, जो ऐसे मामलों में
मे रे अर्थ को पूरी तरह से व्यक्त करते हैं ।
इसके अलावा, अपने पु नरीक्षण कार्य में , मैं ने दृष्टांतों, उदाहरणों आदि के कई
उदाहरण पाए हैं , जिनका मु ख्य विषय से कोई सीधा सं बंध नहीं है । मैं ने यह भी
पाया है कि इनमें से कुछ प्रस्तु त किए गए विषय विचार की मु ख्य पं क्ति की
 AUTHOR'S PREFACE xv
शु द्धता को बिगाड़ते हैं , ऐसे सं घ बनाते हैं जो बहुत दरू ले जाते हैं । अन्य विषय
भी, गलती से छू गए, इस पु स्तक की सीमाओं के भीतर उन्हें दिए जाने की तु लना
में काफी अधिक विस्तारित उपचार की मां ग करते हैं , ले किन अपर्याप्त रूप से
विकसित होने के कारण वे एक गलत प्रभाव छोड़ते हैं ।
मे री आने वाली पु स्तकों में अधिक या अलग व्याख्या की मां ग करने वाले कुछ
प्रश्नों पर विस्तार से चर्चा की गई है ।
अं त में , मैं श्री निकोलस बे स्साराबोफ एफ और श्री क्लॉड ब्रैगडन को मे री
किताब के अं गर् े जी में अनु वाद पर उनके मजदरू ों की गहरी प्रशं सा व्यक्त करता
हं ।ू यह अनु वाद, मे री जानकारी और भागीदारी के बिना किया गया था, ऐसे समय
में जब मैं सभ्य दुनिया से यु द्ध और क् रां ति से कट गया था, मे रे विचार को इतने
सटीक रूप से प्रसारित करता है कि पु स्तक की बहुत सावधानीपूर्वक समीक्षा के
बाद मु झे सही करने के लिए केवल एक शब्द मिल सका। ऐसा परिणाम केवल
इसलिए प्राप्त किया जा सका क्योंकि श्री बे स्साराबोफ एफ और श्री ब्रैगडन -
केवल शब्दों का अनु वाद नहीं कर रहे थे , बल्कि सीधे उनके पीछे के विचारों को
ग्रहण कर रहे थे । इसके अलावा, मे रे लिए यह याद रखना विशे ष रूप से सु खद है
कि कई साल पहले मिस्टर ब्रैगडन ^ मै न द स्क्वायर मे रे पास पे तर् ोग्राद में
आया था, और यह कि मैं ने मिस्टर ब्रैगडन ^ के अन्य कार्यों को बिल्कुल नहीं
जानते हुए, इस छोटी सी किताब को पूरी तरह से चु ना विदे शों से प्राप्त शृं खला,
एक सामान्य विचार, एक सामान्य समझ के सं देश के रूप में ।

पी। ओस्पें स्की

कां स्टें टिनोपल,
जून 1921
 INTRODUCTION TO THE ENGLISH TRANSLATION

'टीएन ने अपनी पु स्तक टर्शियम ऑर्गेनम ओस्पें स्की का नामकरण करते हुए एक
झटके में उस आश्चर्यजनक दुस्साहस का खु लासा किया जो उनके विचार की
विशे षता है । भर - एक दुस्साहस जिसे हम रूसी दिमाग के साथ उसके सभी
चरणों में जोड़ने के आदी हैं । इस तरह का एक शीर्षक प्रभाव में कहता है : "यहां
एक पु स्तक है जो सभी ज्ञान को पु नर्गठित करे गी। अरिस्टोटल के ऑर्गन ने
नियमों को तै यार किया जिसके तहत विषय सोचता है ; बे कन का नोवम ऑर्गनम ,
कानून जिसके तहत वस्तु ज्ञात हो सकती है ; ले किन द विचार का तीसरा सिद्धांत
इन दोनों से पहले अस्तित्व में था, और इसके कानूनों की अज्ञानता उनके
उल्लं घन को उचित नहीं ठहराती। टर्शियम ऑर्गेनम अब से मानव विचारों का
मार्गदर्शन और सं चालन करे गा।
नकारात्मक सोच, डरपोक दार्शनिकता के इस दौर में गु ज़रना कितना अजीब है ,
ऐसी चु नौती कितनी अजीब लगती है ! और फिर भी इसमें पहले सु नी गई किसी
चीज़ की प्रतिध्वनि है - एक अन्य खं ड, हिं टन के शीर्षक के अलावा और क्या ?
विचार का एक नया यु ग ?
ऑस्पें स्की ^ टर्शियम ऑर्गेनम और हिं टन का ए न्यू एरा ऑफ थॉट काफी हद
तक एक ही दर्शन प्रस्तु त करते हैं (हालां कि हिन टन ^ पु स्तक केवल सं क्षिप्त रूप
से ), एक ही मार्ग से पहुंचे - गणित गणित।
यहाँ विचार के लिए भोजन है । फिलिप हे नरी वाईन के शब्दों में , "गणित के
पास सबसे शक्तिशाली और सही प्रतीकवाद है जिसे बु दधि ् जानती है ; और इस
प्रतीकवाद ने पीढ़ियों के लिए कुछ अवधारणाओं की पे शकश की है (जिनमें से
अति-आयामीता केवल एक है ) जिसका नामकरण और परिकल्पना मानव बु दधि ्
द्वारा की जाती है । शायद इसकी सबसे बड़ी उपलब्धि। गणित बु दधि ् के लिए ज्ञात
उच्चतम निश्चितता प्रस्तु त करता है , और भौतिकी, रसायन विज्ञान और खगोल
विज्ञान में अधिक से अधिक अं तिम मध्यस्थ और दुभाषिया बनता जा रहा है ।
हारून की छड़ी की तरह यह अन्य सभी ज्ञान को उतनी ही ते जी से निगलने की
धमकी दे ता है , जितनी ते जी से वे सं गठित रूप ग्रहण करते हैं । गणित पहले से
ही तर्क और मनोविज्ञान के महान प्रांतों का स्थान ले चु का है - क्या यह नै तिकता,
धर्म और दर्शन को गले लगाएगा?"
टर्शियम ऑर्गनम में गणित दर्शनशास्त्र के क्षे तर् में प्रवे श करता है और
उसमें व्याप्त है ; ले किन इतनी चतु राई से , इतनी खामोशी से , कि शायद ही कोई
हो
 2 TERTIUM ORGANUM
जानता है कि यह वहाँ है । यह उसके मामले की तु लना में ऑस्पें स्की 5 की पद्धति में
अधिक रहता है , क्योंकि अधिकां श भाग के लिए उनकी थीसिस को समझने के
लिए आवश्यक गणितीय विचार ऐसे हैं जै से कोई भी बु दधि ् मान हाई स्कू ल का
छात्र समझ सकता है । ले खक स्वयं से और पाठक से कुछ प्रश्न करता है , कुछ
समस्याओं को प्रस्तावित करता है , जिसने हजारों वर्षों से मानव मन को चकरा
दिया है - अं तरिक्ष , समय, गति, कारणता, स्वतं तर् इच्छा और दृढ़ सं कल्प की
समस्याएं - और वह उनसे निपटता है गणितीय पद्धति के अनु सार: बस इतना ही।
उन्होंने इस सच्चाई को महसूस किया है कि गणित की समस्या विश्व व्यवस्था 9 की
समस्या है और इस तरह मानव जीवन के हर पहलू से निपटना चाहिए।
गणित उन लोगों के लिए एक भयानक शब्द है , जिनके स्वाद और प्रशिक्षण ने
उन्हें अन्य क्षे तर् ों में ले जाया है , इसलिए गै र-गणितीय पाठक बहुत जल्दबाजी में
यह निर्णय ले ते हुए कि पु स्तक उनके लिए नहीं है , उन्हें बहुत दहलीज पर वापस
कर दिया जाए, मु झे इस पर ध्यान दे ना चाहिए इसका समृ द्ध मानवतावादी पहलू।
जै से कि दुनिया की पहे लियों की कोई "कुंजी नहीं / 5 ले किन जीने के लिए केवल
कुछ प्रकाश, दै निक पीस का कुछ शमन, कुछ अधिक प्रबु द्ध राजनीति की कुछ
झलक जो आज दुनिया पर शासन करती है , इस पु स्तक में एक होना चाहिए
अपील। ले खक ने सभी स्कू लों के सभी शब्दजाल को उखाड़ फेंका है ; वह सामान्य
ज्ञान की भाषा का उपयोग करता है , और हर दिन। उसके चित्र और भाषण के
अलं कार घरे लू हैं , हर दिन के जीवन से लिए गए हैं । वह बस लोगों से कहता है
पाठक, "आइए हम एक साथ तर्क करें , 55 और उसे दार्शनिक प्रणालियों और
आध्यात्मिक सिद्धांतों के प्रेतवाधित जं गल से दरू ले जाएं , दिन के उजाले में ,
वहां चिं तन करें और उन मौलिक रहस्यों को समझने का प्रयास करें जो एक बच्चे
के दिमाग को पहे ली करते हैं या दुनिया के रहस्यों पर परिष्कृत और अति-सूक्ष्म
विचारक से कम नहीं। ऐसा नहीं है कि ओस्पें स्की स्पष्ट रूप से एक तस्कर है -
इससे बहुत दरू : जो लोग सबसे ज्यादा जानते हैं , सबसे ज्यादा सोचते हैं , सबसे
ज्यादा महसूस करते हैं , उनकी किताब से सबसे ज्यादा फायदा मिले गा - ले किन
एक महान विवे क उनके पन्नों में व्याप्त है , और वह कभी भी ले बिरिं थ में नहीं जाते
जहां गाइड और अनु यायी समान रूप से अपना रास्ता खो दे ते हैं और किसी भी
अं त तक आने में विफल रहते हैं ।

औसत पाठक को इस समय खाते से बाहर छोड़कर, कुछ अन्य लोग हैं जिन्हें
पु स्तक में विशे ष रूप से रुचि होनी चाहिए - यदि केवल प्रतिकर्षण के तरीके से ।

सबसे पहले गणितज्ञ और सै द्धां तिक भौतिक विज्ञानी आते हैं , क्योंकि वे पहले
से ही, इसे जाने बिना, उस "अं धेरे पीछे के वार्ड और समय के रसातल" पर
आक् रमण कर चु के हैं , जिसे ऑस्पें स्कियन दर्शन रोशन करता है - और खु द को
वहां खो दे ने के तरीके से हैं ।
कहने का मतलब यह है कि, उनकी कुछ गणनाओं में , वे चार पारस्परिक रूप से
विनिमे य निर्दे शांक, तीन स्थान और एक समय का उपयोग कर रहे हैं । दस ू रे शब्दों
 TRANSLATORS' INTRODUCTION 3
में , वे समय का उपयोग करते हैं जै से कि यह अं तरिक्ष का एक आयाम था।
ऑस्पें स्की उन्हें कारण बताते हैं कि वे ऐसा क्यों कर पाते हैं । समय अं तरिक्ष का
चौथा आयाम है जिसे अपूर्ण रूप से महसूस किया जाता है - चे तना द्वारा क् रमिक
रूप से समझा जाता है , और इस तरह लौकिक भ्रम पै दा करता है ।
इसके अलावा, गणितज्ञ अपने आप को उस परिमाण के साथ बाध्य कर रहे हैं
जिस पर सामान्य तर्क अब लागू नहीं होता है । ऑस्पें स्की एक नया तर्क प्रस्तु त
करता है , या यों कहें , वह नए सिरे से एक प्राचीन तर्क प्रस्तु त करता है -
अं तर्ज्ञान का तर्क - एक झटके में दुःस्वप्न के सभी पहलु ओं को हटा दे ता है , नए
गणित मै टिक्स के बे तुका विरोधाभास, जो अपने असाधारण विकास के कारण
बिखर गया है पु राना तर्क , एक बढ़ते ओक के रूप में यु क्त जार को चकनाचूर कर
दे ता है ।
यह दार्शनिक शिविर से है , इसमें कोई सं देह नहीं है , कि किताब को अपनी
सबसे ते ज आलोचना मिले गी, ले खक के दार्शनिक विचार के इतने सारे ताजपोशी
राजाओं के प्रति, और प्रत्यक्षवाद पर उनके विनाशकारी हमले के कारण -
अपरिहार्य उप- उत्पाद । दुनिया को दे खने के हमारे भौतिकवादी तरीके से ।
कां टियन समस्या को साबित करने का उनका प्रयास - अं तरिक्ष और समय की
व्यक्तिपरकता - निस्सं देह तीव्र चु नौती दी जाएगी, और सफलता की कुछ
सं भावना के साथ , क्योंकि इसके लिए समर्पित दो अध्याय शायद पु स्तक के सबसे
कम आश्वस्त करने वाले हैं । ले किन अब तक किसी ने भी चे तना के रूप में
अं तरिक्ष और समय के सं बंध में कांत द्वारा उन्नत चौंका दे ने वाले प्रस्ताव का
खं डन करने के लिए पूरी तरह से या सफलतापूर्वक प्रदर्शित करने का प्रयास
नहीं किया है ।
दिन और घं टे के दार्शनिक पं डितों का फैसला चाहे अनु कूल हो या अन्यथा,
ओस्पें स्की का दार्शनिकों के पदानु क्रम में एक स्थान निश्चित है , क्योंकि उन्होंने
दरू बीन दृष्टि की सहायता से मानव अस्तित्व की सबसे गहन समस्याओं को हल
करने के लिए निबं ध लिखा है । गणितज्ञ और रहस्यवादी की। कम करने योग्य
न्यूनतम ज्ञान से शु रू करते हुए, उन्होंने दर्शनशास्त्र को उन क्षे तर् ों में पहुँचाया है
जिनकी अब तक खोज नहीं की गई है ।
एक कलात्मक या भक्ति प्रवृ त्ति के व्यक्तियों के लिए पु स्तक रे गिस्तान में
पानी के समान होगी। ये , विशु द्ध रूप से व्यावहारिक-दिमाग वाले लोगों के बीच
हमे शा एक नु कसान में रहते हैं , जिनके द्वारा वे भारी सं ख्या में गिने जाते हैं ,
ओस्पें स्की में एक चैं पियन पाएं गे, जिसका हथियार गणितीय प्रमाणिकता है , वही
चीज़ जिसके द्वारा व्यावहारिक-दिमाग कसम खाता है । वह इन्हें पराजित करता है ,
उपहास करता है , और "चमत्कारिक दुनिया" में भागने के हर प्रयास की सराहना
करता है ।
ले किन सबसे बढ़कर, ओस्पें स्की सभी सच्चे प्रेमियों से प्यार करे गा, प्यार के
विषय पर उसके अध्याय के लिए। हमारे पास प्यार पर शोपे नहावर और प्यार पर
फ् रायड हैं , ले किन वे एक प्रेमी की आत्मा को क्या धूल भरे जवाब दे ते हैं ! एडवर्ड
कारपें टर निशान के बहुत करीब आता है , ले किन ऑस्पें स्की इसके केंद्र में प्रवे श
करता है । यह इसलिए है क्योंकि हमारा प्यार हमारे अहं कार, हमारे सनक और
हमारी कायरता से इतना तर हो गया है कि हम पु री की आग की लपट में फू टने के
 4 TERTIUM ORGANUM
बजाय सड़ते और सु लगते हैं । जै सा कि कहा जाता है कि गोएथे के वे थर ^ ने
अपनी यौन-भावनात्मकता के साथ, आत्महत्याओं की एक महामारी को
उकसाया, उसी तरह टर्शियम ऑर्गेनम ~~ जो प्यार को उस उच्च स्वर्ग में
पु नर्स्थापित करता है जहां से हर सुं दरता और आशीर्वाद उतरता है - प्यार और
खु शी के पु नर्जागरण का उद्घाटन करें ।
एक दृष्टि से यह एक भयानक पु स्तक है : इसमें एक क् रां ति है - विचार के ध्रुवों
की क् रां ति। कुछ यह उनके सबसे प्रिय भ्रमों को लूट ले गा, यह उनके पै रों के
नीचे की जमीन को काट दे गा , यह उन्हें रसातल में भे ज दे गा। यह शालीनता का
महान नाशक है । हाँ , यह एक खतरनाक किताब है - ले किन फिर भी, जीवन ऐसा
ही है ।

यह इस प्रस्तावना के प्रांत से परे है कि या तो ओस्पें स्कियन दर्शन को किसी

भी लम्बाई में रे खां कित किया जाए, या इसकी आलोचनात्मक चर्चा की जाए;
ले किन इसके बहाव के कुछ मामूली सं केत पाठक के लिए सहायक हो सकते हैं ।
पु स्तक को उचित रूप से 4 स्टडी ऑफ कॉन्शसने स कहा जा सकता है , क्योंकि
ओस्पें स्की इस निष्कर्ष पर जल्दी पहुंचता है कि "दुनिया की पहे ली" को समझने के
लिए दृष्टिकोण के अन्य सभी तरीके व्यर्थ हैं । अध्याय I से VII, समावे शी,
वस्तु निष्ठ विधि द्वारा विश्व-व्यवस्था की समस्या से निपटते हैं । ले खक अपने
भविष्य के भवन के लिए एक विस्तृ त मचान बनाता है , और जब वह अपना उद्दे श्य
पूरा कर ले ता है , तो उसे नीचे फेंक दे ता है । कमियों से वाकिफ हैं
 अनु वादक 5 वस्तु परक विधि का परिचय और पाठक को भी इसके बारे में
सचे त करने के बाद, वह अचानक अपने हमले की प्रणाली को बदल दे ता है ।
आठवें अध्याय के बाद से , वह विश्व-व्यवस्था का अध्ययन व्यक्तिपरकता -
चे तना के दृष्टिकोण से करता है ।
सरल और नए दोनों तरीकों से वह प्रकृति में दे खी जाने वाली चे तना के
विभिन्न ग्रेडों को सहसं बद्ध करता है - जो कि वनस्पति पशु , पशु और मनु ष्य के हैं
- अं तरिक्ष की भावना के साथ, यह दर्शाता है कि जै से-जै से चे तना बदलती है और
विकसित होती है , अं तरिक्ष की भावना बदलती है और विकसित होती है । अर्थात्
जगत् का आयाम चे तना के विकास पर निर्भर करता है । मनु ष्य, उस विकास में
तीसरे चरण पर पहुँच गया है , उसे त्रि-आयामी स्थान का बोध है - और किसी
अन्य कारण से नहीं।
ओस्पें स्की का निष्कर्ष है कि चे तना के अलावा कुछ भी प्रकट नहीं होता,
विकसित होता है , और जै सा कि इस विकास की कोई सीमा प्रतीत नहीं होती है ,
वह अं तरिक्ष को चे तना के बहु-आयामी दर्पण के रूप में और समय और गति को
भ्रम के रूप में दे खता है - जो समय और गति प्रतीत होता है वास्तविकता में
केवल एक उच्च स्थान पर चे तना का सं चलन होना।
चे तना की श्रेष्ठ अवस्थाओं की समस्या जिसमें "अब और समय नहीं होगा"
इस प्रकार सीधे खु ल जाता है , और उनकी प्रकृति और प्राप्ति की विधि पर
चर्चा करते हुए, वह रहस्यवाद के समृ द्ध साहित्य से स्वतं तर् रूप से उद्धत ृ करता
है । चे तना की इन उच्च अवस्थाओं को यु क्तिसं गत बनाने के प्रयास के बजाय,
जै सा कि कुछ ले खक करते हैं , वह उन पर अं तर्ज्ञान के तर्क को लागू करता है - "
टर्टियम ऑर्गनु न ^ 9 - सामान्य कारण के दृष्टिकोण से विरोधाभासी, ले किन
नौमे नल दुनिया के सं बंध में सच है "
द इनहे रिटर्स नामक एक उपन्यास लिखा था और इससे उनका मतलब चौथे
आयाम के लोग थे । हालां कि ओस्पें स्की के "सु परमै न" और उनके बीच थोड़ी सी
समानता है , यह हमारा विचार भी है कि इस दुनिया के जो लोग उच्च-आयामी, या
"ब्रह्मांडीय" चे तना विकसित करने में सफल होते हैं , वे वास्तव में उत्तराधिकारी
होंगे - दे र से मानव मामलों को नियं त्रित और नियं त्रित करें गे उनकी श्रेष्ठ
बु दधि् और शक्ति। इसमें , और केवल इसी में , दुनिया के 6< मुक्ति^^ का वास है । उनका सु परमै न
इं जीलवादी का "न्यायपूर्ण मनु ष्य बनाया गया" है । अं धी और अचे तन शक्तियों के बीच प्रभु त्व के लिए सं घर्ष
एक ओर
ू
भौतिकवाद, और दसरी ओर आध्यात्मिक रूप से प्रकाशित, पहले से ही हम पर
है , और राष्ट् रों, लोगों के बीच सभी सं घर्ष
 6 TERTIUM ORGANUM
और वर्गों को अब पु रुषों की "दो जातियों" के बीच इस बड़े यु द्ध के सं दर्भ में
व्याख्या की जानी चाहिए, जिसमें श्रेष्ठ अल्पसं ख्यक या तो जीतें गे या गायब हो
जाएं गे।
चौथे आयाम के ये लोग दुनिया में हैं ले किन इसके नहीं: अं तरिक्ष की इस झुग्गी
की तु लना में उनकी सीमा कहीं अधिक व्यापक है । इनमें डोर मांट के फैकल्टी
सतर्क हैं । हवा के पक्षियों की तरह, उनका उपयु क्त प्रतीक, वे उन स्थानों में घर
पर हैं जिनमें अन्य प्रवे श नहीं कर सकते , भले ही वे पहले से ही "वहां " हों। न ही
ये स्वर्गीय उकाब छाती की सं कीर्ण जे ल तक ही सीमित हैं । उनका शरीर एक
उपकरण के रूप में है जिसे वे अपनी इच्छा से उठा सकते हैं या अलग रख सकते
हैं । यह अभूतपूर्व सं सार, जो इतना वास्तविक प्रतीत होता है , उनके लिए उतना
ही महत्वहीन है जितना कि किसी झील में भू-दृश्य की छवि। ऐसा है
ऑस्पें स्कियन सु परमै न।
पूरी किताब एक नए सामान्यीकरण पर आधारित है - नया, जो कि दर्शन में है ,
ले किन पहले से ही गणितज्ञों और सै द्धां तिक भौतिकविदों से परिचित है । इस
सामान्यीकरण में यूक्लिडियन ज्यामिति और शास्त्रीय भौतिकी से दरू स्थान,
समय और गति के सं बंध में चौंकाने वाले और क् रां तिकारी विचार शामिल हैं ।
ऑस्पें स्की इन नए विचारों को बिल्कुल मूल तरीके से सं भालता है , जिससे वे
जीवन के सं पर्ण ू दर्शन का आधार बन जाते हैं । डरपोक और अं धे लोगों के लिए
यह दर्शन भयानक से कम नहीं होगा, ले किन स्पष्ट आं खों और दृढ़ दे खने वाले के
लिए, समय के इस शोले पर जहाज़ की तबाही, सौंदर्य, विचित्रता, सं देह, आतं क
और दिव्यता से भरे हुए ये दृश्य अधिक होंगे जीवन में किसी भी चीज से ज्यादा
स्वागत है ।
नए सामान्यीकरण से डरो मत।

ओस्पें स्की ^ विचार की स्पष्टता अभिव्यक्ति की इसी स्पष्टता में प्रतिबिं बित
होती है । वह कभी-कभी शब्दों के परिवर्तित रूप में कठिन और महत्वपूर्ण
परिच्छे दों को दोहराता है , वह छोटे वाक्यों और छोटे पै राग्राफों का उपयोग
करता है , और महत्वपूर्ण वाक्यां शों और महत्वपूर्ण शब्दों को इटै लिक करता है ।
वह परिभाषित करता है कि परिभाषा की आवश्यकता कहां है , और विचार की
समानांतर ट् रेनों को एक कौशल के साथ सु झाता है जो पाठक को अपने खाते में
सहज ज्ञान यु क्त बनाता है । शोपे नहावर ने कहा है कि कठिन मामलों को सरलता
से व्यवहार करना हमे शा प्रतिभा का लक्षण है , क्योंकि यह सरल मामलों को फिर
से प्रकट करने के लिए नीरसता का सं केत है । ऑस्पें स्की प्रतिभा के इस क् रम
को प्रदर्शित करता है , और वह अन्य।
 शोपे नहावर द्वारा उल्लिखित अनु वादकों का परिचय 7, जिसमें हमे शा
उपयु क्त चित्रण, प्रकाशमान उपमा को चु नना शामिल है ।
अनु वादकों ने रूसी या मूल के लिए कठोर रूप से सच होने की कोशिश की है ,
और जहाँ तक सं भव हो सके, वे हर अं गर् े जी उद्धरण को सत्यापित करने के लिए
बहुत दर्द में रहे हैं । इसलिए यह उनके लिए बहुत सं तुष्टि का स्रोत है कि उनके
प्रयासों को स्वयं ले खक का अयोग्य समर्थन प्राप्त होना चाहिए।

रोचे स्टर, एनवाई क्लाउड ब्रैगडन

31 जनवरी, 1922
टर्शियम
ऑर्गनम
 "मैं ने उच्च तर्क की इस प्रणाली को टर्शियम ऑर्गेनम कहा है क्योंकि हमारे लिए यह
तीसरा सिद्धांत है - तीसरा उपकरण - ओ / विचार अरस्तू और बे कन के बाद। पहला ऑर्गन
ू रा, नोवम ऑर्गेनम था। ले किन तीसरा इससे पहले अस्तित्व में था ।
9 दस

टर्शियम ऑर्गनम (पृष्ठ 262)

 अध्याय 1

हम क्या जानते हैं और क्या नहीं जानते ? हमारा डे टा, और वे चीज़ें जिनके लिए हम खोज
करते हैं । ज्ञात के लिए अज्ञात गलत। पदार्थ और गति। सकारात्मक दर्शन किसमें
आता है ? अज्ञात की पहचान: x=y, y=x. हम वास्तव में क्या जानते हैं । हममें और
हमारे बाहर की दुनिया में चे तना का अस्तित्व। द्वै तवाद या अद्वै तवाद? व्यक्तिपरक
और वस्तु निष्ठ ज्ञान। सं वेदनाओं के कारण कहाँ हैं ? कांट की प्रणाली। समय और
स्थान। कांट और "ईथर।" मच का अवलोकन। भौतिक विज्ञानी वास्तव में किससे
निपटता है ?
" झठू से असली को पहचानो"
मौन की आवाज
एच। पी · बी।

टी
जानते
सबसे कठिन काम यह जानना है कि हम क्या जानते हैं और क्या नहीं

इसलिए, कुछ भी जानने की इच्छा रखते हुए, हम पहले करें गे

अन्य सभी यह निर्धारित करते हैं कि हम क्या स्वीकार करते हैं और क्या परिभाषा
और प्रमाण की मां ग करते हैं ; अर्थात्, निर्धारित करें कि हम पहले से क्या जानते
हैं , और हम क्या जानना चाहते हैं ।
दुनिया और खु द के ज्ञान के सं बंध में , स्थितियाँ आदर्श होंगी यदि हम किसी भी
चीज़ को दिए गए रूप में स्वीकार करने का साहस नहीं कर सकते हैं , और सभी को
परिभाषा और प्रमाण की मां ग के रूप में मान सकते हैं । दस ू रे शब्दों में , यह मान
ले ना सबसे अच्छा होगा कि हम कुछ नहीं जानते , और इसे अपना प्रस्थान बिन्दु
बना लें ।
ले किन दुर्भाग्य से ऐसी स्थितियां पै दा करना असं भव है । ज्ञान को किसी नींव से
शु रू होना चाहिए, कुछ को ज्ञात के रूप में पहचाना जाना चाहिए; अन्यथा हम
हमे शा एक अज्ञात को दस ू रे के माध्यम से परिभाषित करने के लिए बाध्य होंगे ।
मामले को दस ू रे दृष्टिकोण से दे खते हुए, हम ज्ञात चीजों के रूप में स्वीकार करने
में सं कोच करें गे - दी गई चीजों के रूप में - मु ख्य रूप से पूरी तरह से अज्ञात, केवल
पूर्वनिर्धारित, और वहां से मां गी गई चीजें । क्या हमें ऐसा करना चाहिए, हम ऐसी
दुविधा में पड़ने की सं भावना रखते हैं , जिसमें सकारात्मक दर्शन अब खु द को पाता
है - और सकारात्मक दर्शन से मे रा मतलब विचार की एक सामान्य प्रवृ त्ति से है
12 TERTIUM ORGANUM

उन विज्ञानों के आँ कड़ों के आधार पर जिन्हें अब प्रायोगिक और सकारात्मक रूप

में स्वीकार किया जाता है । यह दर्शन पदार्थ (भौतिकवाद) या ऊर्जा के अस्तित्व पर
आधारित है : यानी, एक बल या गति ^ (ऊर्जावाद) ; हालां कि वास्तव में पदार्थ और
गति हमे शा अज्ञात x और y थे , और एक दस ू रे के माध्यम से परिभाषित किए गए
थे ।
मां गी गई वस्तु को दी गई के रूप में स्वीकार करना असं भव है ; और एक अज्ञात
को दस ू रे के माध्यम से परिभाषित करना असं भव है । परिणाम और कुछ नहीं
बल्कि अज्ञात की पहचान है : x=y, y=x।
अज्ञात की यह पहचान अं तिम निष्कर्ष है जिस पर सकारात्मक दर्शन आता है ।
द्रव्य वह है जिसमें परिवर्तन होता है जिसे गति कहते हैं और गति वे परिवर्तन
हैं जो आगे बढ़ते हैं 加 natter।

ले किन हम क्या जानते हैं ?

हम जानते हैं कि ज्ञान के प्रथम जागरण के साथ ही मनु ष्य का सामना दो
स्पष्ट तथ्यों से होता है :
जिस दुनिया में वह रहता है उसका अस्तित्व; और स्वयं में मानसिक जीवन का
अस्तित्व।
इनमें से न तो वह सिद्ध कर सकता है और न ही खं डन कर सकता है , ले किन वे
तथ्य हैं : वे उसके लिए वास्तविकता का निर्माण करते हैं ।
इन दोनों तथ्यों के परस्पर सम्बन्ध पर विचार किया जा सकता है । उन्हें एक में
कम करने का प्रयास करना सं भव है ; अर्थात्, मानसिक या आं तरिक दुनिया को एक
भाग, प्रतिबिं ब, या दुनिया के कार्य के रूप में , या दुनिया को उस आं तरिक दुनिया
के एक भाग, प्रतिबिं ब या कार्य के रूप में मानना। ले किन इस तरह की प्रक्रिया
तथ्यों से प्रस्थान का गठन करती है , और दुनिया और स्वयं के ऐसे सभी विचार,
सामान्य गै र-दार्शनिक मन के लिए, स्पष्टता का चरित्र नहीं होगा। इसके
विपरीत एकमात्र स्पष्ट तथ्य I और J नहीं - हमारे आं तरिक मानसिक जीवन और
बाहरी दुनिया का दशमां श बना हुआ है ।
आगे हम इस मौलिक थीसिस पर लौटें गे । ले किन अभी तक हमारे पास ऐसा
कोई आधार नहीं है जिस पर हम स्वयं के अस्तित्व के स्पष्ट तथ्य - यानी, हमारे
आं तरिक जीवन के - और जिस दुनिया में हम रहते हैं , के विरोधाभास को ढूंढ सकें।
इसलिए हम इसे दिए गए के रूप में स्वीकार करें गे ।
हालां कि यह एकमात्र ऐसी चीज है जिसे हमें स्वीकार करने का अधिकार है
 सब्जे क्टिव और ऑब्जे क्टिव 13 दिया गया है : बाकी सभी इन दो दिए
गए डे टा के सं दर्भ में प्रमाण और परिभाषा की मां ग करते हैं ।
अं तरिक्ष, इसके विस्तार के साथ; समय, पहले ^ अब, बाद के विचार के साथ ;
मात्रा, द्रव्यमान, पर्याप्तता; सं ख्या, समानता और असमानता ; पहचान और
अं तर; कारण अौर प्रभाव; ईथर, परमाणु , इले क्ट् रॉन , ऊर्जा, जीवन, मृ त्यु -
सभी चीजें जो हमारे तथाकथित ज्ञान की नींव बनाती हैं : ये अज्ञात चीजें हैं ।
हममें मानसिक जीवन का अस्तित्व, यानी ? सं वेदनाओं, धारणाओं, धारणाओं,
तर्क , भावनाओं, इच्छाओं आदि, और हमारे बाहर की दुनिया का अस्तित्व - इन दो
मूलभूत आं कड़ों से तु रंत हमारे सामान्य और स्पष्ट रूप से समझे जाने वाले
विभाजन को हम सब्जे क्टिव और ऑब्जे क्टिव में जानते हैं ।
वह सब कुछ जिसे हम दुनिया की सं पत्ति के रूप में स्वीकार करते हैं जिसे हम
उद्दे श्य कहते हैं ; और वह सब कुछ जिसे हम अपने मानस की सं पत्ति के रूप में
स्वीकार करते हैं , हम व्यक्तिपरक कहते हैं ।
व्यक्तिपरक दुनिया को हम सीधे पहचानते हैं : यह अपने आप में है - हम इसके
साथ एक हैं ।
जिस वस्तु गत दुनिया की हम कल्पना करते हैं , वह हमारे बाहर कहीं मौजूद है -
हम और यह अलग चीजें हैं ।
हमें ऐसा लगता है कि अगर हमें अपनी आं खें बं द कर ले नी चाहिए, तो
वस्तु निष्ठ दुनिया का अस्तित्व बना रहे गा, जै सा कि हमने अभी दे खा; और अगर
हमारा आं तरिक जीवन गायब हो जाता है , तो व्यक्तिपरक दुनिया गायब हो
जाएगी - फिर भी वस्तु निष्ठ दुनिया पहले की तरह मौजूद रहे गी, जै सा कि उस
समय मौजूद थी जब हम नहीं थे ; जब हमारी व्यक्तिपरक दुनिया नहीं थी।
वस्तु गत दुनिया से हमारा सं बंध सबसे सटीक रूप से इस तथ्य से परिभाषित
होता है कि हम इसे समय और स्थान में विद्यमान मानते हैं ; अन्यथा , इन
स्थितियों में से , हम न तो इसकी कल्पना कर सकते हैं और न ही इसकी कल्पना
कर सकते हैं । सामान्य तौर पर, हम कहते हैं कि वस्तु गत दुनिया में चीजें और
घटनाएं शामिल हैं , यानी चीजें और चीजों की अवस्थाओं में परिवर्तन। घटनाएँ
हमारे लिए समय में मौजूद हैं ; चीजें , अं तरिक्ष में ।
ले किन व्यक्तिपरक और वस्तु गत दुनिया का ऐसा विभाजन हमें सं तुष्ट नहीं
करता है ।
तर्क के माध्यम से हम इस तथ्य को स्थापित कर सकते हैं कि वास्तव में हम
केवल अपनी सं वेदनाओं, धारणाओं और अवधारणाओं को जानते हैं , और हम
अपनी सं वेदनाओं के कारणों को अपने आप से बाहर प्रोजे क्ट करके वस्तु निष्ठ
दुनिया को जानते हैं , यह मानते हुए कि इन कारणों को शामिल किया गया है ।
तब हम पाते हैं कि व्यक्तिपरक दुनिया का हमारा ज्ञान, और का
14 TERTIUM ORGANUM

वस्तु गत जगत सत्य और असत्य, सही और गलत हो सकता है ।

व्यक्तिपरक दुनिया के हमारे ज्ञान की शु द्धता या गलतता की परिभाषा के लिए
मानदं ड एक सं वेदना के सं बंधों का दस ू रों के साथ सं बंध है , और स्वयं सं वेदना का
बल और चरित्र है । दस ू रे शब्दों में , एक सं वेदना की सत्यता की पु ष्टि दस ू रे के
साथ तु लना करके की जाती है , जिसमें से हम अधिक निश्चित हैं , या तीव्रता और
'दे खने के लिए' ओ/ दिए गए सं वेदना से ।
वस्तु गत दुनिया के हमारे ज्ञान की शु द्धता या गलतता की परिभाषा के लिए
मानदं ड वही है । हमें ऐसा प्रतीत होता है कि हम वस्तु निष्ठ सं सार की वस्तु ओं
और परिघटनाओं को आपस में तु लना करके परिभाषित करते हैं ; और हमें लगता है
कि हम उनके अस्तित्व के नियमों को अपने से बाहर पाते हैं , और उनके बारे में
हमारी धारणा से स्वतं तर् हैं । ले किन यह एक भ्रम है । हम चीजों के बारे में हमसे
अलग कुछ भी नहीं जानते ; और हमारे पास सं वेदनाओं के अलावा वस्तु गत
दुनिया के अपने ज्ञान की शु द्धता को सत्यापित करने का कोई अन्य साधन नहीं है ।

सु दरू पु रातनता के बाद से हमारी सं वेदनाओं के वास्तविक कारणों से हमारे

सं बंध का प्रश्न दार्शनिक शोध का मु ख्य विषय बन गया है । पु रुषों ने हमे शा यह
महसूस किया है कि उनके पास इस प्रश्न का कोई समाधान होना चाहिए, इसका
कोई उत्तर होना चाहिए। और ये उत्तर दो ध्रुवों के बीच ढु लमु ल रहे हैं , स्वयं
कारणों के पूर्ण निषे ध से , और यह दावा कि सं वेदनाओं के कारण हमारे भीतर
समाहित हैं और हमारे बाहर किसी चीज़ में नहीं - इस मान्यता तक कि हम इन
कारणों को जानते हैं , कि वे बाहरी दुनिया की घटनाओं में सन्निहित हैं , कि ये
घटनाएँ सं वेदनाओं का कारण बनती हैं ; और यह कि सभी दे खी गई घटनाओं का
कारण "परमाणु ओं" की गति और "ईथर" के दोलनों में निहित है । यह माना जाता
है कि यदि हम इन गतियों और दोलनों का निरीक्षण नहीं कर सकते हैं तो यह
केवल इसलिए है क्योंकि हमारे पास पर्याप्त शक्तिशाली उपकरण नहीं हैं , और
जब ऐसे उपकरण हमारे पास होंगे तो हम शक्तिशाली माध्यम से परमाणु ओं की
गति को दे खने में सक्षम होंगे जै सा कि हम दे खते हैं टे लिस्कोप, तारे जिनके
अस्तित्व का कभी अनु मान नहीं लगाया गया था।
सं वेदनाओं के कारणों की इस समस्या के सं बंध में एक मध्य स्थिति रखती है ,
इनमें से किसी भी अतिवादी विचार को साझा नहीं करती है । कांट ने साबित किया
कि हमारी सं वेदनाओं के कारण बाहरी दुनिया में हैं , ले किन हम इन कारणों को
किसी भी कामु क दृष्टिकोण के माध्यम से नहीं जान सकते हैं - अर्थात, ऐसे
माध्यमों से जै से हम घटनाओं को जानते हैं - और हम इन कारणों को नहीं जान
सकते हैं , और कभी नहीं जान पाएं गे उन्हें ।
कांट ने इस तथ्य को स्थापित किया कि इं द्रियों के माध्यम से जो कुछ भी
जाना जाता है वह समय और स्थान के सं दर्भ में जाना जाता है , और समय और
स्थान के बाहर हम इं द्रियों के माध्यम से कुछ भी नहीं जान सकते हैं ; वह समय
 KANT'S SYSTEM 15
और स्थान कामु क ग्रहणशीलता की आवश्यक शर्तें हैं (अर्थात, इं द्रियों के पांच
अं गों के माध्यम से ग्रहणशीलता)। इसके अलावा, जो सबसे महत्वपूर्ण है ,
उन्होंने इस तथ्य को स्थापित किया कि अं तरिक्ष में विस्तार और समय में अस्तित्व
चीजों से सं बंधित उचित सं बंध नहीं हैं , बल्कि हमारी कामु क ग्रहणशीलता के गु ण
हैं ; कि वास्तव में , उनके बारे में हमारे ऐंद्रिक ज्ञान के अलावा, चीजें समय और
स्थान से स्वतं तर् रूप से अस्तित्व रखती हैं ; ले किन हम उन्हें कभी भी समय और
स्थान से बाहर नहीं दे ख सकते हैं , और चीजों और घटनाओं को इस प्रकार समझ
सकते हैं , इसके आधार पर हम उन पर समय और स्थान की शर्तों को लागू करते हैं
, जै सा कि हमारी धारणा के रूप में है ।
इस प्रकार अं तरिक्ष और समय, हर उस चीज़ को परिभाषित करते हैं जिसे हम
कामु क माध्यमों से पहचानते हैं , अपने आप में हमारी ग्रहणशीलता के रूप हैं ,
हमारी बु दधि ् की श्रेणियां हैं , वह प्रिज्म जिसके माध्यम से हम दुनिया को दे खते
हैं - या दस ू रे शब्दों में , अं तरिक्ष और समय गु णों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं । -
दुनिया की, ले किन दुनिया के हमारे ज्ञान के गु णों को हमारे कामु क जीवों के माध्यम
से प्राप्त किया गया। इससे यह पता चलता है कि दुनिया, इसके बारे में हमारे ज्ञान
के अलावा, न तो अं तरिक्ष में विस्तार है और न ही समय में अस्तित्व है ; ये वे गु ण
हैं जिन्हें हम इसमें जोड़ते हैं ।
इं द्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया के साथ इसके स्पर्श के दौरान हमारी
बु दधि् में स्थान और समय की अनु भति ू उत्पन्न होती है , और इसके साथ हमारे
ु
सं पर्क के अलावा बाहरी दनिया में मौजूद नहीं होती है ।
अं तरिक्ष और समय बु दधि ् की श्रेणियां हैं ^ यानी गु ण जो हमारे द्वारा बाहरी
दुनिया को दिए गए हैं । वे सिग्नल पोस्ट हैं , सं केत हैं जो हमने खु द लगाए हैं
क्योंकि हम उनकी मदद के बिना बाहरी दुनिया की तस्वीर नहीं लगा सकते । वे ऐसे
ग्राफिक्स हैं जिनके द्वारा हम दुनिया को अपने पास भे जते हैं । अपनी सं वेदनाओं
के कारणों को अपने से बाहर प्रोजे क्ट करते हुए, हम उन कारणों को अं तरिक्ष में
डिज़ाइन कर रहे हैं , और हम एक दस ू रे का अनु सरण करते हुए समय के क्षणों की
एक श्रख ृं ला के रूप में निरं तर वास्तविकता को स्वयं के लिए चित्रित करते हैं ।
यह हमारे लिए आवश्यक है क्योंकि जिस चीज का अं तरिक्ष में कोई निश्चित
विस्तार नहीं है , अं तरिक्ष के एक निश्चित हिस्से पर कब्जा नहीं करता है और एक
निश्चित अवधि तक नहीं टिकता है , वह हमारे लिए बिल्कुल भी मौजूद नहीं है ।
अर्थात जो वस्तु अं तरिक्ष में नहीं है , अं तरिक्ष के विचार से अलग है , और अं तरिक्ष
की श्रेणी में शामिल नहीं है , वह किसी अन्य वस्तु से किसी विशे ष में भिन्न नहीं
होगी; यह उसी स्थान पर कब्जा करे गा, इसके साथ मे ल खाएगा। इसके अलावा,
सभी घटनाएं जो समय पर नहीं हैं , समय के विचार से अलग हैं , इस या उस तरह
से पहले के दृष्टिकोण से नहीं ली गई हैं , अब, बाद में , हमारे लिए एक साथ सह-
अस्तित्व में होंगी , और सभी एक दस ू रे के साथ मिश्रित होंगी, और हमारा
कमजोर दिमाग अनं त विविधता में एक क्षण को भी भे द नहीं पाएगा ।
छापों के इन समूहों के अनु सार अं तरिक्ष और समय में चीजों की धारणाओं का
निर्माण करते हैं ।
16 TERTIUM ORGANUM

हमारे लिए यह आवश्यक है कि हम चीजों को किसी तरह विभाजित करें , और

हम उन्हें स्थान और समय की श्रेणियों में विभाजित करते हैं ।
ले किन हमें याद रखना चाहिए कि ये विभाजन केवल हममें मौजूद हैं , चीजों के
बारे में हमारे ज्ञान में और खु द चीजों में नहीं ; कि हम आपस में चीजों के सच्चे
सं बंधों को नहीं जानते हैं , और वास्तविक चीजों को हम नहीं जानते हैं , ले किन
केवल प्रेत, चीजों के दर्शन - हम वास्तविकता में चीजों के बीच मौजूद सं बंध को
नहीं जानते हैं । साथ ही हम निश्चित रूप से जानते हैं कि अं तरिक्ष और समय की
श्रेणियों में चीजों का हमारा विभाजन अपने आप में चीजों के विभाजन के अनु रूप
नहीं है ^ उनके प्रति हमारी ग्रहणशीलता से स्वतं तर् है ; और हम निश्चित रूप
से जानते हैं कि अगर चीजों के बीच अपने आप में कोई विभाजन मौजूद है , तो यह
किसी भी स्थिति में इन शब्दों की हमारी सामान्य समझ के अनु सार स्थान और
समय के सं दर्भ में विभाजन नहीं होगा, क्योंकि ऐसा विभाजन किसी की सं पत्ति
नहीं है चीजें , ले किन इं द्रियों के माध्यम से प्राप्त चीजों के बारे में हमारा ज्ञान।
इसके अलावा, हम नहीं जानते कि क्या उन विभाजनों को भे द करना सं भव है जो
हम दे खते हैं , यानी, कुदाल और समय में , अगर चीजों को मानवीय आं खों से नहीं
दे खा जाता है , न कि मानव दृष्टिकोण से । वास्तव में हम यह नहीं जानते हैं
 बर्क ले का "हठधर्मिता आदर्शवाद" 17 हमारी दुनिया एक अलग तरह से निर्मित
जीव के लिए एक पूरी तरह से अलग पहलू पे श करे गी।
हम चीजों को अं तरिक्ष और समय की श्रेणियों के बाहर अं तर्ग्रहण के रूप में
नहीं दे ख सकते हैं , ले किन हम लगातार उन्हें अं तरिक्ष और समय के बाहर सोचते हैं
।
जब हम कहते हैं कि तालिका 9 हम अं तरिक्ष और समय में तालिका को स्वयं
चित्रित करते हैं ; ले किन जब हम कहते हैं कि लकड़ी से बनी कोई वस्तु 9 कोई
निश्चित वस्तु नहीं है , ले किन आम तौर पर कहें तो यह दुनिया भर में और सभी
यु गों में लकड़ी से बनी सभी चीजों से सं बंधित होगी। एक कल्पनाशील व्यक्ति यह
कल्पना कर सकता है कि हम लकड़ी से बनी किसी बड़ी चीज की बात कर रहे हैं ,
जब भी और जहां भी लकड़ी की चीजें मौजूद हैं , सभी वस्तु ओं से बनी हैं , ये उसके
घटक परमाणु का निर्माण करती हैं ।
हम इन सभी मामलों को स्पष्ट रूप से नहीं समझते हैं , ले किन सामान्य तौर पर
यह स्पष्ट है कि हम केवल धारणाओं द्वारा अं तरिक्ष और समय में सोचते हैं ; ले किन
अवधारणाओं से हम अं तरिक्ष और समय के स्वतं तर् रूप से सोचते हैं ।

कांट ने अपने विचारों को आलोचनात्मक आदर्शवाद 9 नाम दिया, जो हठधर्मिता के

विपरीत था , जिसका बर्क ले प्रतिनिधि था।
हठधर्मिता के अनु सार, सारी दुनिया, सभी चीजें - i। ई・, हमारी सं वेदनाओं के
असली कारण - हमारी चे तना को छोड़कर अस्तित्व में नहीं हैं : वे तब तक मौजूद
हैं जब तक हम उन्हें जानते हैं । हमारे द्वारा दे खा जाने वाला सारा सं सार केवल
हमारा प्रतिबिं ब है ।
कां टियन आदर्शवाद हमारे बाहर के कारणों की दुनिया को पहचानता है , ले किन
यह दावा करता है कि हम कामु क धारणा के माध्यम से दुनिया को नहीं जान सकते
हैं , और जो कुछ भी हम अनु भव करते हैं , आम तौर पर बोल रहे हैं , वह हमारी
अपनी रचना है - एक सं ज्ञानात्मक प्राणी का उत्पाद ।
अत: काण्ट के अनु सार, जो कुछ भी हम वस्तु ओं में पाते हैं वह स्वयं उनमें
निहित होता है । खु द से स्वतं तर् हम नहीं जानते कि दुनिया कैसी है । और चीजों के
बारे में हमारी समझ का उन चीजों से कोई ले ना-दे ना नहीं है जो वे हमसे बाहर हैं -
यानी अपने आप में । इसके अलावा, और सबसे महत्वपूर्ण, चीजों के बारे में हमारा
अज्ञान अपने आप में हमारे अपर्याप्त ज्ञान पर निर्भर नहीं करता है , बल्कि इस
तथ्य के कारण है कि कामु क धारणा के माध्यम से हम दुनिया को बिल्कुल भी ठीक
से नहीं जान सकते हैं । वह है
18 TERTIUM ORGANUM
कहने के लिए, हम वास्तव में यह घोषित नहीं कर सकते हैं कि यद्यपि अब हम
शायद थोड़ा जानते हैं , वर्तमान में हम और जानें गे , और अं त में दुनिया की सही
समझ में आएं गे। यह सच नहीं है क्योंकि हमारा प्रायोगिक ज्ञान वास्तविक
दुनिया की भ्रमित धारणा नहीं है । यह वास्तविक कारणों की दुनिया के साथ हमारे
सं पर्क के क्षण में हमारे चारों ओर दिखाई दे ने वाली एक पूरी तरह से अवास्तविक
दुनिया की एक बहुत ही तीव्र धारणा है , जिसके लिए हमें रास्ता नहीं मिल रहा है
क्योंकि हम एक अवास्तविक "भौतिक" दुनिया में खो गए हैं । इस कारण वस्तु परक
विज्ञानों का विस्तार हमें वस्तु ओं के अपने आप में या वास्तविक कारणों के ज्ञान के
करीब नहीं लाता है ।

एन क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में कांट पु ष्टि करते हैं कि:

कुछ भी नहीं जो अं तरिक्ष में सहज है , अपने आप में एक चीज है , और अं तरिक्ष एक ऐसा
रूप नहीं है जो चीजों की सं पत्ति के रूप में हो; ले किन वस्तु एं हमें अपने आप में बिल्कुल
अज्ञात हैं , और जिसे हम बाहरी वस्तु एं कहते हैं , वह और कुछ नहीं बल्कि हमारी
सं वेदनशीलता का प्रतिनिधित्व है , जिसका रूप अं तरिक्ष है , ले किन जिसकी वास्तविक
सहसं बद्ध वस्तु अपने आप में इन अभ्यावे दन के माध्यम से नहीं जानी जाती है , और न ही
कभी हो सकता है , ले किन जिसके सं बंध में , अनु भव में , कोई पूछताछ कभी नहीं की जाती
है ।
जिन चीजों का हमें आभास होता है , वे अपने आप में वै सी नहीं होतीं, जै सा कि हमारा -
अं तर्ज्ञान में उनके प्रति आक् रोश होता है , और न ही उनके सं बंध अपने आप में ऐसे गठित
होते हैं , जै से वे हमें दिखाई दे ते हैं ; और अगर हम विषय को हटा दें , या सामान्य रूप से
हमारी इं द्रियों के केवल व्यक्तिपरक सं विधान को भी हटा दें , तो न केवल अं तरिक्ष और
समय में वस्तु ओं की प्रकृति और सं बंध गायब हो जाते हैं , बल्कि अं तरिक्ष और समय भी
गायब हो जाते हैं ।
अपने आप में चीजों के रूप में मानी जाने वाली वस्तु ओं की प्रकृति क्या हो सकती है
और हमारी सं वेदनशीलता की ग्रहणशीलता के सं दर्भ में यह हमारे लिए बिल्कुल अज्ञात
है । हम उन्हें समझने के अपने तरीके से ज्यादा कुछ नहीं जानते हैं , जो कि हमारे लिए
विशिष्ट है और जो जरूरी नहीं कि हर सजीव प्राणी से सं बंधित हो, पूरी मानव जाति के
लिए ऐसा ही है ।
यह मानते हुए कि हमें अपने अनु भवजन्य अं तर्ज्ञान को स्पष्टता के उच्चतम स्तर तक ले
जाना चाहिए, हमें वस्तु ओं के गठन के करीब एक कदम आगे नहीं बढ़ना चाहिए क्योंकि वे
स्वयं में हैं ।
यह कहना कि हमारी सं वेदनशीलता और कुछ नहीं बल्कि चीजों का भ्रमित
प्रतिनिधित्व है जो विशे ष रूप से उन चीजों के रूप में है जो स्वयं में चीजों के रूप में हैं ,
और यह विशे षता चिह्नों और आं शिक प्रतिनिधित्वों के सं चय के तहत है जिन्हें हम चे तना
में अलग नहीं कर सकते हैं , यह एक मिथ्याकरण है सं वेदनशीलता और घटना की
अवधारणा, जो हमारे पूरे सिद्धांत को खाली और प्रदान करती है
 KANT'S PROPOSITIONS 19
बे कार। भ्रमित और स्पष्ट प्रतिनिधित्व के बीच का अं तर केवल तार्कि क है , और इसका
सामग्री से कोई ले ना-दे ना नहीं है ।

वर्तमान समय तक कांट के प्रस्ताव उसी रूप में बने हुए हैं जिस रूप में उन्होंने
उन्हें छोड़ा था। नई दार्शनिक प्रणालियों की बहुलता के बावजूद, जो उन्नीसवीं
शताब्दी के दौरान प्रकट हुई , और दार्शनिकों की सं ख्या के बावजूद, जिन्होंने
विशे ष रूप से कांट के ले खन का अध्ययन किया, उन पर टिप्पणी की और उनकी
व्याख्या की, कांट के प्रमु ख प्रस्ताव काफी अविकसित रहे , मु ख्य रूप से क्योंकि
ज्यादातर लोग नहीं जानते कांट को कैसे पढ़ा जाए, और इसलिए वे पदार्थ की
उपे क्षा करते हुए महत्वहीन और गै र-आवश्यक पर ध्यान केंद्रित करते हैं ।
फिर भी वास्तव में कांट ने केवल सवाल रखा, समस्या को दुनिया के सामने
फेंक दिया, समाधान की मां ग की ले किन उसकी ओर इशारा नहीं किया।
कांट की बात करते समय यह तथ्य आमतौर पर छोड़ दिया जाता है । उसने -
पहे ली का हल पूछा, पर उसका हल नहीं बताया।
और आज तक हम कानफ के प्रस्तावों को दोहराते हैं , हम उन्हें निर्विवाद
मानते हैं , ले किन मु ख्य रूप से हम उन्हें अपनी समझ के लिए बहुत बु री तरह
प्रस्तु त करते हैं , और वे हमारे ज्ञान के अन्य विभागों से सं बंधित नहीं हैं । हमारे
सभी सकारात्मक विज्ञान —— भौतिकी （如办万 रसायन विज्ञान ） और जीव
विज्ञान —— कॉन्फ के प्रस्तावों के विरोधाभासी परिकल्पनाओं पर बनाया गया
है ।
इसके अलावा, हमें इस बात का एहसास नहीं है कि हम खु द कैसे दुनिया पर
अं तरिक्ष के गु णों को थोपते हैं , यानी विस्तार ; और न ही हम यह महसूस करते हैं
कि दुनिया - पृ थ्वी, समु दर् , पे ड़, मनु ष्य - इस तरह के तनाव को कैसे धारण नहीं
कर सकते ।
हम यह नहीं समझ पाते हैं कि यदि यह अस्तित्व में नहीं है तो हम उस
विस्तार को कैसे दे ख और माप सकते हैं - और न ही यह समझ पाते हैं कि यदि
विस्तार नहीं है तो दुनिया अपने आप में क्या दर्शाती है ।
ले किन क्या वाकई दुनिया मौजूद है ? या, कांट के विचारों से एक तार्कि क
निष्कर्ष के रूप में , क्या हम बर्क ले के विचार की वै धता को पहचानें गे , और कल्पना
को छोड़कर दुनिया के अस्तित्व को ही नकार दें गे ?

सकारात्मक दर्शन कांट के विचारों के साथ बहुत अस्पष्ट सं बंध में खड़ा है ।
यह उन्हें स्वीकार करता है और यह उन्हें स्वीकार नहीं करता है : यह स्वीकार करता
है , और उन्हें इं द्रियों के प्रत्यक्ष अनु भव के सं बंध में सही मानता है - जो हम
दे खते हैं , सु नते हैं , स्पर्श करते हैं । अर्थात्, सकारात्मक दर्शन हमारी ग्रहणशीलता
की व्यक्तिपरकता को पहचानता है , और उन सभी चीजों को पहचानता है जो हम
वस्तु ओं में अनु भव करते हैं जै सा कि हम उन पर स्वयं द्वारा आरोपित करते हैं - ले
20 TERTIUM ORGANUM

किन यह केवल इं द्रियों के प्रत्यक्ष अनु भव के सं बंध में है ।

जब वह खु द को वै ज्ञानिक अनु भव 55 से सं बंधित करता है , जिसमें सटीक
उपकरणों और गणनाओं का उपयोग किया जाता है , तो सकारात्मक दर्शन स्पष्ट
रूप से उस अमान्य के सं बंध में कानफ के दृष्टिकोण पर विचार करता है , यह
मानते हुए कि ^वै ज्ञानिक अनु भव^^ हमें चीजों के सार से अवगत कराता है , हमारी
सं वेदनाओं के सच्चे कारण - या अगर यह अभी ऐसा नहीं करता है , तो यह हमें
चीजों की सच्चाई के करीब लाता है , और बाद में हमें सूचित कर सकता है ।
कांट के विपरीत, प्रत्यक्षवादियों को यकीन है कि " परिघटना का अधिक
स्पष्ट ज्ञान उन्हें स्वयं में चीजों से परिचित कराता है ? 5 वे सोचते हैं कि भौतिक
घटनाओं को ईथर की गति के रूप में , या विद्यु त या चुं बकीय घटना के रूप में
दे खने और गणना करने में उनकी गति, वे चीजों के सार को जानना शु रू करते हैं ,
अर्थात, घटना के कारण; दस ू रे शब्दों में , वे वास्तव में इस सं भावना में विश्वास
करते हैं कि कांट ने क्या इनकार किया - जांच के माध्यम से चीजों के वास्तविक
पदार्थ की समझ इसके अलावा, कई भौतिक विज्ञानी कांट को जानना भी
आवश्यक नहीं समझते हैं ; और वे स्वयं ठीक से परिभाषित नहीं कर सके कि वे
उसके साथ किस सं बंध में खड़े हैं । निश्चित रूप से कांट को जानना सं भव नहीं है ,
ले किन उसका विरोध करना असं भव है । भौतिक परिघटनाओं का प्रत्ये क वर्णन,
इसके प्रत्ये क शब्द द्वारा, कांट द्वारा निर्धारित समस्याओं से सं बंधित है - उनसे
इस या उस सं बंध में बना रहता है ।
विषयगत रूप से थोपे गए या वस्तु परक रूप से ज्ञात इस प्रश्न के सं बंध में
"विज्ञान" की स्थिति डगमगाने से कहीं अधिक है , और अपने निष्कर्ष निकालने के
लिए "विज्ञान" को कई विशु द्ध रूप से काल्पनिक धारणाओं को ज्ञात चीजों के रूप
में स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है - जै से असं दिग्ध घ सबूत की मां ग
नहीं कर रहा है ।
इसके अलावा, भौतिक विज्ञानी एक बहुत ही महत्वपूर्ण तथ्य को भूल जाते हैं :
अपनी पु स्तक एनालिसिस ऑफ सें से शन्स में मै क कहते हैं :
विशु द्ध रूप से भौतिक प्रक्रियाओं की जांच में हम आम तौर पर इतने अमूर्त चरित्र
की अवधारणाओं को नियोजित करते हैं कि एक नियम के रूप में हम केवल उन सं वेदनाओं
(तत्वों) के बारे में सोचते हैं , जो उनके आधार पर हैं ...
 मै क ^ विश्ले षण 21
सभी विशु द्ध रूप से शारीरिक सं चालन की नींव सं वेदनाओं की लगभग कभी न खत्म होने
वाली श्रख ृं ला पर आधारित है , खासकर अगर हम उस उपकरण के समायोजन को ध्यान
में रखते हैं जो वास्तविक प्रयोग से पहले होना चाहिए । अब यह भौतिक विज्ञानी के
लिए आसानी से हो सकता है जो अपने सं चालन के मनोविज्ञान का अध्ययन नहीं करता
है , कि वह (एक प्रसिद्ध कहावत को उलटने के लिए) लकड़ी के लिए पे ड़ों को नहीं दे खता
है , कि वह अपने आधार पर सं वेदी तत्व की अनदे खी करता है काम। ・ .मनोवै ज्ञानिक
विश्ले षण ने हमें सिखाया है कि यह आश्चर्य की बात नहीं है , क्योंकि भौतिक विज्ञानी
हमे शा सं वेदनाओं के साथ काम कर रहा है ।*

मच यहाँ एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात की ओर ध्यान आकर्षित करता है ।

भौतिकशास्त्री मनोविज्ञान को जानना और अपने निष्कर्ष में उससे निपटना
आवश्यक नहीं समझते ।
ले किन जब वे मनोविज्ञान से कमोबे श परिचित होते हैं , इसके उस हिस्से से जो
ग्रहणशीलता के रूपों का व्यवहार करता है , और इसे ध्यान में रखते हैं , तो वे राय
के सबसे शानदार द्वं द्व को धारण करते हैं , जै सा कि रूढ़िवादी विश्वास के आदमी के
मामले में होता है । जो तर्क के तर्कों के साथ विश्वास के हठधर्मिता को समे टने की
कोशिश करता है , और जो एक साथ विश्वास करने के लिए बाध्य है सात दिनों में ,
सात हजार साल पहले , और भूवैज्ञानिक काल में सै कड़ों हजारों साल लं बे, और में
दुनिया का निर्माण विकासवादी सिद्धांत। इस प्रकार उसे कुतर्कों का सहारा ले ने के
लिए मजबूर किया जाता है , और यह प्रदर्शित करता है कि सात दिनों का मतलब
सात काल है । ले किन सात क्यों, बिल्कुल, वह समझाने में असमर्थ है ।
भौतिकविदों के लिए "दुनिया के निर्माण" की भूमिका परमाणु सिद्धांत और ईथर
द्वारा निभाई जाती है , इसकी लहर जै सी कंपन के साथ, और आगे इले क्ट् रॉनों
द्वारा, और दुनिया के ऊर्जावान, या विद्यु त चुं बकीय सिद्धांत द्वारा।
या कभी-कभी यह और भी बु रा होता है , क्योंकि भौतिक विज्ञानी अपनी आत्मा
की गहराई में सभी पु राने और नए वै ज्ञानिक सिद्धांतों की असत्यता को महसूस
करता है , ले किन हवा में लटकने से डरता है , जै सा कि वह था; मात्र नकार में
शरण ले ने के लिए। जिसके मिथ्या होने का उसे पहले से ही आभास हो रहा है ,
उसके स्थान पर उसके पास कोई व्यवस्था नहीं है ; वह मात्र शून्यता में डु बकी
लगाने से डरता है । यह घोषणा करने के लिए पर्याप्त साहस की कमी है कि वह
किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करता है , वह खु द को सभी विरोधाभासी सिद्धांतों
में एक आधिकारिक वर्दी के रूप में स्वीकार करता है , केवल इसलिए कि इस वर्दी
के साथ कुछ अधिकार और विशे षाधिकार बं धे हुए हैं , बाहरी और साथ ही, एक
निश्चित से मिलकर अपने आप में और अपने परिवे श में विश्वास, जिसे त्यागने के
लिए उसके पास कोई ताकत और दृढ़ सं कल्प नहीं है । अविश्वासी प्रत्यक्षवादी -
यह हमारे समय का दुखद चित्रण है , वोल्टे यर के समय के नास्तिक या
अविश्वासी पु जारी के अनु रूप।
♦ ओपन कोर्ट पब्लिशिं ग कंपनी * मच के काम का 8 सं स्करण। 1914, पृ ष्ठ 41, 42, और 43।
22 TERTIUM ORGANUM
एक निर्वात की इस घृ णा से सभी द्वै तवादी सिद्धांत निकलते हैं जो "आत्मा"
और "पदार्थ" को एक साथ और एक दसू रे से स्वतं तर् रूप से विद्यमान मानते हैं ।

सामान्य तौर पर, एक उदासीन पर्यवे क्षक के लिए, हमारे अस्थायी विज्ञान की
स्थिति महान मनोवै ज्ञानिक हित की होनी चाहिए। वै ज्ञानिक ज्ञान की सभी
शाखाओं में हम मौजूदा प्रणालियों के सामं जस्य के विनाशकारी तथ्यों की एक
बड़ी सं ख्या को अवशोषित कर रहे हैं । और ये प्रणालियां केवल वै ज्ञानिक पु रुषों
के वीरतापूर्ण प्रयासों के कारण ही खु द को बनाए रख सकती हैं , जो नए तथ्यों की
एक लं बी श्रख ृं ला के लिए अपनी आं खें बं द करने की कोशिश कर रहे हैं , जो हर
चीज को एक अप्रतिरोध्य धारा में डू बने का खतरा है । यदि वास्तव में हम इन
प्रणाली-विनाशकारी तथ्यों को एकत्र करते हैं तो वे ज्ञान के प्रत्ये क विभाग में
इतने अधिक होंगे जितने कि मौजूदा प्रणालियों की स्थापना से अधिक होंगे ।
जिसे हम नहीं जानते हैं उसका व्यवस्थितकरण हमें दुनिया और स्वयं की सच्ची
समझ के लिए अधिक उपज दे सकता है , जो कि "सटीक विज्ञान 55" की राय में हम
जानते हैं ।
 ू रा अध्याय
दस
कां टियन समस्या का एक नया दृष्टिकोण। हिं टन की पुस्तकें। "स्पे स सें स" और इसका
विकास। रं गीन क्यूब्स के साथ अभ्यास द्वारा चौथे आयाम की भावना के विकास के
लिए एक प्रणाली। अं तरिक्ष की ज्यामितीय अवधारणा। तीन लं बवत - तीन क्यों?
क्या मौजूदा हर चीज को तीन लं बों से मापा जा सकता है ? अस्तित्व के सूचकांक।
विचारों की हकीकत। पदार्थ और गति के अस्तित्व के अपर्याप्त साक्ष्य। पदार्थ और
गति केवल तार्कि क अवधारणाएँ हैं , जै से "अच्छा" और "बु राई"।

▲ एस पहले ही कह चु का है , कांट ने समस्या को प्रतिपादित किया, ले किन /¾

इसका कोई समाधान नहीं दिया, न ही उसने समाधान का रास्ता
बताया।
/ डी और कांट के ज्ञात टीकाकारों, दुभाषियों, अनु यायियों या विरोधियों में से किसी
ने भी इसका समाधान या रास्ता नहीं खोजा है ।
मु झे कां टियन समस्या की सही समझ की पहली झलक मिलती है , और इसके
समाधान के सं भावित तरीके के सं बंध में पहले सु झाव, अं तरिक्ष और समय की
समस्या के एक नए उपचार के प्रयासों में , "चौथा" की अवधारणा को शामिल करते
हुए आयाम" और सामान्य रूप से उच्च आयाम। इस दिशा में विकसित कई चीजों
का एक दिलचस्प सारां श सीएच हिं टन का है , जो ए न्यू एरा ऑफ थॉट और द
फोर्थ डायमें शन नामक किताबों के ले खक हैं ।
अन्य बातों के अलावा, हिं टन नोट करते हैं कि कांट के विचारों पर टिप्पणी करते
समय, केवल उनके नकारात्मक पक्ष पर जोर दिया जाता है , अर्थात्, तथ्य यह है कि
हम केवल स्थान और समय के सं दर्भ में चीजों को एक कामु क तरीके से पहचान
सकते हैं , एक के रूप में माना जाता है बाधा ^ हमें यह दे खने से रोकती है कि
वास्तव में चीजें क्या हैं , उन्हें पहचानने की सं भावना को रोकती हैं , उन्हें उन पर
थोपती हैं जो उनमें निहित नहीं हैं , उन्हें हमसे दरू कर दे ती हैं ।

ले किन [हिं टन कहते हैं ] अगर हम कांट के बयान को सीधे तौर पर ले ते हैं - स्थानिक
अवधारणा में सही ग्रहणशीलता में बाधा नहीं दे खते हैं - कि हम अं तरिक्ष के माध्यम से
चीजों को समझते हैं - तो यह समान रूप से स्वीकार्य है कि हमारी अं तरिक्ष भावना
नकारात्मक नहीं है स्थिति, दुनिया की हमारी धारणा में बाधा डालती है , ले किन एक
सकारात्मक साधन के रूप में जिसके द्वारा मन अपने अनु भवों को ग्रहण करता है , अर्थात,
जिसके द्वारा हम दुनिया को पहचानते हैं ।
23
 24 TERTIUM ORGANUM

ऐसी कई पुस्तकों में , जिनमें इस विषय पर विचार किया गया है , निराशा की एक निश्चित
हवा है - मानो यह अं तरिक्ष की आशं का एक प्रकार का पर्दा है जो हमें प्रकृति से दरू कर
दे ती है । ले किन इस भावना को अपनाने की जरूरत नहीं है । इस पुस्तक का पहला सिद्धांत
इस तथ्य की पूर्ण मान्यता है कि यह अं तरिक्ष के माध्यम से है कि हम समझते हैं कि क्या है ।
अं तरिक्ष मन का साधन है ।
बहुधा एक कथन जो सबसे गहरा और गूढ़ और समझने में कठिन प्रतीत होता है , वह
केवल वह रूप है जिसमें गहरे विचारकों ने एक बहुत ही सरल और व्यावहारिक अवलोकन
किया है । और अभी के लिए हम व्यावहारिक दृष्टिकोण से अं तरिक्ष के कांट के महान
सिद्धांत को दे खते हैं , और यह इस पर आता है - अं तरिक्ष बोध को विकसित करना महत्वपूर्ण
है , क्योंकि यह वह साधन है जिसके द्वारा हम वास्तविक चीजों के बारे में सोचते हैं ।
अब कांट के अनु सार [हिं टन आगे कहते हैं ] अं तरिक्ष बोध, या अं तरिक्ष का अं तर्ज्ञान, मन
की सबसे मौलिक शक्ति है । ले किन मु झे कहीं भी अं तरिक्ष बोध की व्यवस्थित और गहन
शिक्षा नहीं मिलती। इसे दुर्घटना से आयोजित किया जाना बाकी है । फिर भी अं तरिक्ष बोध
का विशे ष विकास हमें नई अवधारणाओं की एक पूरी श्रख ृं ला से परिचित कराता है ।
फिच्टे , शे लिंग, हे गेल, ने कुछ प्रवृ त्तियाँ विकसित की हैं , और उल्ले खनीय पुस्तकें लिखी
हैं , ले किन कांट के सच्चे उत्तराधिकारी गॉस और लोबाचे वस्की हैं ।
यदि अं तरिक्ष का हमारा अं तर्ज्ञान वह साधन है जिसके द्वारा हम समझते हैं , तो यह इस
प्रकार है कि अं तरिक्ष के विभिन्न प्रकार के अं तर्ज्ञान हो सकते हैं । कौन बता सकता है कि
निरपे क्ष अं तरिक्ष अं तर्ज्ञान क्या है ? अं तरिक्ष का यह अं तर्ज्ञान रं गीन होना चाहिए, बोलने के
लिए, इसका उपयोग करने वाले होने की स्थितियों (मानसिक गतिविधि के) द्वारा।
एक उल्ले खनीय विश्ले षण द्वारा ऊपर उल्लिखित महान ज्यामिति ने दिखाया है कि
अं तरिक्ष सीमित नहीं है जै सा कि सामान्य अनु भव हमें सूचित करता है , ले किन यह कि हम
विभिन्न प्रकार के स्थान की कल्पना करने में काफी सक्षम हैं । (विचारों का एक
नया यु ग)

हिं टन ने विभिन्न रं गों के क्यूब्स के समूहों के साथ अभ्यास के माध्यम से

अं तरिक्ष भावना की शिक्षा और विकास के लिए एक जटिल प्रणाली का
आविष्कार किया। उपर्युक्त पु स्तकें इस प्रणाली के प्रदर्शन के लिए समर्पित हैं ।
मे री राय में हिं टन के अभ्यास एक सै द्धां तिक दृष्टिकोण से दिलचस्प हैं , ले किन वे
व्यावहारिक रूप से केवल उन लोगों के लिए मूल्यवान हैं जिनके पास हिं टन के
समान दिमाग है ।
उनकी प्रणाली के अनु सार मन के व्यायाम को सबसे पहले वस्तु ओं की कल्पना
करने की क्षमता के विकास की ओर ले जाना चाहिए, न कि जै सा कि आं ख उन्हें
दे खती है , यानी परिप्रेक्ष्य में , ले किन जै सा कि वे ज्यामितीय सहयोगी हैं - घन की
कल्पना करना सीखना उदाहरण, एक साथ सभी पक्षों से । इसके अलावा कल्पना
का ऐसा विकास
 आयाम 25 पर हिं टन चे तना की सीमाओं के विस्तार में परिप्रेक्ष्य
परिणामों के भ्रम को दरू करता है , इस प्रकार नई अवधारणाओं को बनाता है और
अनु रूपताओं को समझने के लिए सं काय को बढ़ाता है ।

कांट ने इस तथ्य को स्थापित किया कि ग्रहणशीलता की मौजूदा स्थितियों के

तहत ज्ञान का विकास हमें अपने आप में चीजों के करीब नहीं लाएगा। ले किन ऐसे
सिद्धांत हैं जो दावा करते हैं कि यह सं भव है , यदि वां छित हो, तो ग्रहणशीलता
की स्थितियों को बदल दें , और इस प्रकार चीजों के वास्तविक सार तक पहुंचें।
उपरोक्त पु स्तकों में , हिं टन ऐसे सिद्धांतों की वै ज्ञानिक नींव को एकजु ट करने की
कोशिश करता है ।

हमारा अं तरिक्ष जै सा कि हम आमतौर पर सोचते हैं , सीमित माना जाता है - हद तक

नहीं, बल्कि एक निश्चित तरीके से जिसे केवल तभी महसूस किया जा सकता है जब हम
अं तरिक्ष वस्तु ओं को मापने के अपने तरीकों के बारे में सोचते हैं । यह पाया गया है कि केवल
तीन स्वतं तर् दिशाएँ हैं जिनमें एक पिं ड को मापा जा सकता है - इसकी ऊँचाई, लं बाई और
चौड़ाई होनी चाहिए, ले किन यह इन आयामों से अधिक नहीं है , यदि इसमें कोई अन्य
माप लिया जाए, तो यह नया माप होगा पुराने मापों से मिश्रित होना पाया गया।
शरीर में एक बिं दु को खोजना असं भव है जो पहले से ही ली गई तीन दिशाओं के
सं योजन में यात्रा करके नहीं पहुंचा जा सकता।
ले किन अं तरिक्ष को तीन स्वतं तर् दिशाओं तक ही सीमित क्यों रखा जाए?
जिओमीटर ने पाया है कि ऐसा कोई कारण नहीं है कि जिन पिं डों को हम माप सकते हैं
उन्हें इस प्रकार सीमित किया जाए। वास्तव में वे सभी निकाय जिन्हें हम माप सकते हैं ,
इस प्रकार सीमित हैं । तो हम इस नतीजे पर पहुँचते हैं , कि दुनिया में साधारण वस्तु ओं की
कल्पना करने के लिए हम जिस स्थान का उपयोग करते हैं , वह तीन आयामों तक सीमित
है । ले किन यह सं भव हो सकता है कि दुनिया में रहने वाले प्राणी ऐसे हों कि वे चार
आयामों के स्थान की कल्पना करें *
हमारे अपने से अधिक उच्च आयामों के स्थान के बारे में बहुत कुछ कहना सं भव है , और
विश्ले षणात्मक रूप से कई समस्याओं का समाधान करना जो खु द को सु झाती हैं । ले किन
क्या हम चार आयामी अं तरिक्ष की उसी तरह कल्पना कर सकते हैं जिस तरह से हम अपने
अं तरिक्ष की कल्पना कर सकते हैं ? क्या हम चार आयामों में एक पिं ड को गु णों वाली एक
इकाई के रूप में उसी तरह सोच सकते हैं जै से हम अं तरिक्ष में एक निश्चित आकार वाले
पिं ड के बारे में सोचते हैं जिससे हम परिचित हैं ?
वास्तव में हमारे आयामी आकार की कल्पना करने में कोई अधिक कठिनाई नहीं है , जब
हम इसके बारे में सही तरीके से सोचते हैं , ठोस आकार के विचार की कल्पना करने में , और न
ही इसके बारे में कोई रहस्य है ।
समझने की क्षमता प्राप्त हो जाती है - या बल्कि जब इसे चे तना में लाया जाता है -
क्योंकि यह प्रत्ये क में मौजूद है
♦ पीडी ओस्पें स्की द्वारा इटै लिक। अनु वाद।
 26 TERTIUM ORGANUM

एक अपूर्ण रूप में - एक नया क्षितिज खु लता है । मन शक्ति का विकास प्राप्त करता है ,
और विचार के एक तरीके के रूप में व्यापक स्थान के इस उपयोग में , उसी सत्य का उपयोग
करके एक रास्ता खोला जाता है , जो पहली बार कांट द्वारा कहा गया था, इतनी ते ज
सीमाओं के भीतर मन को बं द कर दिया। हमारी धारणा अं तरिक्ष में होने की स्थिति के अधीन
है । ले किन अं तरिक्ष सीमित नहीं है जै सा कि हम पहले सोचते हैं ।
चार-आयामी सं बंधों द्वारा किस घटना को समझाया जाना है ।
पिछले यु गों के विचार ने त्रि-आयामी अं तरिक्ष की अवधारणा का उपयोग किया है , और
इस तरह से कई घटनाओं को वर्गीकृत किया है और महान व्यावहारिक उपयोगिता के
मामलों से निपटने के लिए नियम प्राप्त किए हैं । भविष्य में हमारे सामने जो रास्ता तु रंत
खु लता है वह है प्रकृति की घटनाओं के लिए चार आयामी अं तरिक्ष की अवधारणा को
लागू करना, और इस नए तरीके से क्या पता लगाया जा सकता है , इसकी जांच करना ....
ज्ञान के विकास के लिए यह आवश्यक है कि आत्म तत्त्वों अर्थात् वै यक्तिक तत्त्वों को,
जिन्हें हम अपने द्वारा ज्ञे य प्रत्ये क वस्तु में डालते हैं , ज्ञे य से , जिससे कि हमारा ध्यान उन
गु णों से न भटके (स्वयं पर) हम, वास्तव में , पूर्वाभास करते हैं ।
आत्म-तत्वों से छुटकारा पाकर ही हम अपने आप को उस स्थिति में रखते हैं जिसमें हम
समझदार प्रश्नों को प्रतिपादित कर सकते हैं । केवल पृ थ्वी के चारों ओर सूर्य की
वर्तुलाकार गति की धारणा से छुटकारा पाकर (अर्थात, हमारे चारों ओर —— आत्म-तत्व)
क्या हम सूर्य का अध्ययन करने के लिए अपना रास्ता तै यार करते हैं क्योंकि यह वास्तव में
है ।
ले किन एक आत्म तत्व के बारे में सबसे खराब बात यह है कि इसकी उपस्थिति का सपना
तब तक नहीं दे खा जाता जब तक कि इससे छुटकारा नहीं मिल जाता।
यह समझने के लिए कि हमारी ग्रहणशीलता में आत्म-तत्व का क्या अर्थ है, कल्पना
करें कि हम अचानक ब्रह्मांड के दस ू रे भाग में अनु वादित हो गए हैं , और वहाँ बु दधि ् मान
प्राणियों को खोजने और उनके साथ बातचीत करने के लिए। अगर हम उन्हें बताते कि हम
इस दुनिया से आए हैं , और उन्हें यह कहते हुए सूरज का वर्णन करना है कि यह एक
उज्ज्वल, गर्म शरीर है जो हमारे चारों ओर घूमता है , तो वे जवाब दें गे : "आपने हमें सूरज के
बारे में कुछ बताया है , ले किन आप ( डीएसओ ने बताया " आपके बारे में कुछ है जे 9 ...
इसलिए, सूर्य के बारे में कुछ बताने की इच्छा रखते हुए, हम सबसे पहले उस आत्म-
तत्व से छुटकारा पा लें गे, जो सूर्य के बारे में हमारे ज्ञान में पृ थ्वी की गति से परिचित है ,
जिस पर हम उसके चारों ओर हैं ।...
वस्तु ओं की व्यवस्था के ज्ञान में आत्म-तत्वों से छुटकारा पाना हमारे गं भीर कार्यों में से
एक होगा।
चार आयामी अं तरिक्ष के व्यापक ब्रह्मांड के सं बंध में हमारे ब्रह्मांड या हमारे अं तरिक्ष
के सं बंध पूरी तरह से अनिर्धारित हैं । वास्तविक सं बंध को समझने के लिए बहुत अधिक
अध्ययन की आवश्यकता होगी, और जब पकड़ा गया तो हमें पृ थ्वी की स्थिति के रूप में
प्राकृतिक प्रतीत होगा , अन्य ग्रहों के बीच अब हमें लगता है ..・।
मैं व्यवस्था के अध्ययन को दो वर्गों में विभाजित करूँगा: वे जो
 अं तरिक्ष क्या है ? 27
व्यवस्था के सं काय का निर्माण करें , और जो इसका उपयोग करते हैं और इसका प्रयोग
करते हैं । गणित इसका अभ्यास करता है , ले किन मु झे नहीं लगता कि यह इसे बनाता है ;
और दुर्भाग्य से , गणित में जै सा कि अब अक्सर पढ़ाया जाता है , शिष्य को प्रतीकों की
एक विशाल प्रणाली में लॉन्च किया जाता है : प्रतीकों का सं पर्ण ू उपयोग और अर्थ
(अर्थात्, तथ्यों की स्पष्ट समझ हासिल करने के साधन के रूप में ) उसके लिए खो जाता
है । ..
व्यवस्था के अध्ययन के लिए उपयोगी सं भावित इकाइयों में से , मैं घन ले ता हं ;ू और
मैं ने पाया है कि जब भी मैं ने कोई दसू री इकाई ली तो मैं गलत हो गया, भ्रमित हो गया
और रास्ता भटक गया। घन के साथ कोई बहुत ते जी से नहीं मिलता है , ले किन सब कुछ
पूरी तरह से स्पष्ट और सरल है , और एक पूरे में निर्मित होता है जिसका हर हिस्सा स्पष्ट
होता है ....
हमारा काम तब यह होगा: एक अध्ययन, घनों के माध्यम से , व्यवस्था के तथ्यों का;
और सीखने की प्रक्रिया वास्तव में घनों को लगाने की एक सक्रिय प्रक्रिया होगी। इस
प्रकार हम अपने मन को प्रकृति के सं पर्क में लाएं गे। (4 नए यु ग के विचार।)

इन सभी बातों को ध्यान में रखते हुए, हमें कांट द्वारा निपटाए गए हमारी
ग्रहणशीलता के उन पक्षों की हमारी समझ को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने का
प्रयास करना चाहिए।
अं तरिक्ष क्या है ?
वस्तु के रूप में लिया गया, अर्थात्, हमारी चे तना द्वारा माना गया, अं तरिक्ष
हमारे लिए ब्रह्मांड का रूप है या ब्रह्मांड में पदार्थ का रूप है ।
अं तरिक्ष का सभी दिशाओं में अनं त विस्तार है । ले किन इसे एक दस ू रे से
स्वतं तर् केवल तीन दिशाओं में मापा जा सकता है - लं बाई, चौड़ाई और ऊंचाई में
; इन दिशाओं को हम अं तरिक्ष का आयाम कहते हैं , और हम कहते हैं कि हमारे
अं तरिक्ष के तीन आयाम हैं : यह त्रि-आयामी है ।
स्वतं तर् दिशा से हमारा तात्पर्य इस मामले में दस ू री रे खा के समकोण पर एक
रे खा से है ।
पृ थ्वी के मापन का विज्ञान , या अं तरिक्ष में पदार्थ) केवल तीन ऐसी रे खाओं को
जानती है , जो परस्पर एक दस ू रे के समकोण पर हैं और स्वयं के समानांतर नहीं हैं ।
ले किन तीन ही क्यों, दस या पं दर् ह नहीं?
यह हम नहीं जानते ।
और यहाँ एक और बहुत महत्वपूर्ण तथ्य है : या तो ब्रह्मांड की किसी रहस्यमय
सं पत्ति के कारण, या किसी मानसिक कारण से
28 TERTIUM ORGANUM

सीमा, हम स्वयं के लिए तीन स्वतं तर् दिशाओं से अधिक की कल्पना भी नहीं कर
सकते ।
ले किन हम ब्रह्मांड को अनं त के रूप में बोलते हैं , और क्योंकि अनं त की पहली
शर्त सभी दिशाओं में और सभी सं भावित सं बंधों में अनं त है , इसलिए हमें
अं तरिक्ष में अनं त आयामों की कल्पना करनी चाहिए: यानी, हमें अनं त सं ख्या में
रे खाओं की कल्पना करनी चाहिए। लं बवत और एक दस ू रे के समानांतर नहीं; और
फिर भी इन पं क्तियों में से हम जानते हैं , किसी कारण से , केवल तीन।
यह आमतौर पर कुछ इस तरह की आड़ में होता है कि उच्च आयामीता का
प्रश्न सामान्य मानव चे तना को दिखाई दे ता है ।
चूँकि हम तीन से अधिक पारस्परिक रूप से स्वतं तर् लं बों का निर्माण नहीं कर
सकते हैं , और यदि हमारे स्थान की त्रि-आयामीता इस पर सशर्त है , तो हमें -
ज्यामितीय सं भावनाओं के सं बंध में हमारे स्थान की सीमितता के निर्विवाद तथ्य
को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है : हालाँ कि बे शक यदि अं तरिक्ष के
गु ण चे तना की किसी सीमा द्वारा निर्मित होते हैं , तो सीमितता स्वयं में निहित
होती है ।
यह सीमितता चाहे जिस पर भी निर्भर करती हो, यह एक तथ्य है कि इसका
अस्तित्व है ।
आठ स्वतं तर् चतु ष्फलक का शीर्ष हो सकता है । किसी दिए गए बिं दु के
माध्यम से केवल तीन लं बवत रे खाएँ खींची जा सकती हैं न कि समानांतर सीधी
रे खाएँ ।
इस पर एक आधार के रूप में , हम अं तरिक्ष के आयाम को उन रे खाओं की सं ख्या
से परिभाषित करते हैं जो इसमें खींची जा सकती हैं जो परस्पर समकोण पर एक
दस ू रे के साथ होती हैं ।
वह रे खा जिस पर कोई लं ब नहीं हो सकता है , अर्थात एक अन्य रे खा, रे खीय,
या एक-आयामी स्थान का निर्माण करती है ।
सतह पर दो लं ब सं भव हैं । यह सतही, या द्वि-आयामी स्थान है ।
"अं तरिक्ष" में तीन लं ब सं भव हैं । यह ठोस, या त्रि-आयामी स्थान है ।
चौथे आयाम का विचार इस धारणा से उत्पन्न हुआ कि हमारी ज्यामिति को
ज्ञात तीन आयामों के अलावा एक चौथा भी मौजूद है , जो किसी कारण से अज्ञात
और हमारे लिए दुर्गम है , अर्थात, हमारे लिए ज्ञात तीन आयामों के अलावा, एक
mysterious चौथा लं ब सं भव है ।
यह धारणा व्यावहारिक रूप से विचार पर आधारित है
भौतिक और आध्यात्मिक तथ्य 29 कि दुनिया में ऐसी चीजें और घटनाएं हैं जो
निस्सं देह वास्तव में मौजूद हैं , ले किन लं बाई, चौड़ाई और मोटाई के मामले में
काफी अतु लनीय हैं , और तीन आयामी अं तरिक्ष के बाहर स्थित हैं ।

लालित्य से विद्यमान होने से हम उसे समझते हैं जो निश्चित क्रिया उत्पन्न

करता है , जिसके कुछ कार्य होते हैं , जो किसी और चीज का कारण प्रतीत होता
है ।
जिसका अस्तित्व नहीं है , वह कोई क्रिया उत्पन्न नहीं कर सकता, उसका
कोई कार्य नहीं है , वह कारण नहीं हो सकता।
ले किन अस्तित्व के विभिन्न तरीके हैं । भौतिक अस्तित्व है , जिसे कुछ प्रकार
के कार्यों और कार्यों द्वारा पहचाना जाता है , और आध्यात्मिक अस्तित्व है , जो
इसके कार्यों और कार्यों से पहचाना जाता है ।
एक घर होता है और अच्छाई और बु राई का विचार मौजूद होता है । ले किन वे
समान तरीके से मौजूद नहीं हैं । अस्तित्व के प्रमाण की एक और एक ही विधि
एक घर के अस्तित्व के प्रमाण के लिए और एक विचार के अस्तित्व के प्रमाण के
लिए पर्याप्त नहीं है । एक घर एक भौतिक / एसी है , एक विचार एक
आध्यात्मिक तथ्य है । भौतिक और आध्यात्मिक तथ्य मौजूद हैं , ले किन वे अलग-
अलग मौजूद हैं ।
अच्छे और बु रे में विभाजन के विचार को सिद्ध करने के लिए, अर्थात्, एक
आध्यात्मिक तथ्य, मु झे केवल इसकी सं भावना को सिद्ध करना है । यह पहले से ही
पर्याप्त रूप से स्थापित है । ले किन अगर मु झे यह साबित करना है कि एक घर,
यानी एक भौतिक तथ्य मौजूद हो सकता है , तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं
है कि यह वास्तव में मौजूद है । अगर मैं यह सिद्ध कर दं ू कि घर का मालिक
आदमी हो सकता है , तो यह कोई सबूत नहीं है कि वह घर का मालिक है ।
एक विचार और एक घर से हमारा सं बंध काफी अलग है । एक घर को नष्ट करने
के लिए एक निश्चित प्रयास से यह सं भव है - इसे जलाना, इसे नष्ट करना। घर
का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। ले किन मान लीजिए कि आप एक प्रयास से ,
एक विचार को नष्ट करने का प्रयास करते हैं । जितना अधिक आप विरोध करने ,
बहस करने , खं डन करने , उपहास करने की कोशिश करते हैं , उतना ही अधिक
विचार फैलने , बढ़ने , मजबूत होने की सं भावना है । और इसके विपरीत मौन,
विस्मरण, अक्रिया, ss गै र-प्रतिरोध" नष्ट कर दे गा, या किसी भी मामले में
विचार को कमजोर कर दे गा। मौन, विस्मरण, एक घर को नहीं तोड़े गा, एक पत्थर
को चोट नहीं पहुँचाएगा।
30 TERTIUM ORGANUM

यह स्पष्ट है कि एक घर का अस्तित्व और एक विचार का अस्तित्व बिल्कुल भिन्न

अस्तित्व हैं ।
ऐसे विभिन्न अस्तित्वों के बारे में हम बहुत कुछ जानते हैं । एक किताब मौजूद
है , और एक किताब की सामग्री भी। नोट मौजूद हैं , और ऐसा सं गीत भी है जो
नोट् स बनाने के लिए गठबं धन करता है , एक सिक्का मौजूद है , और इसी तरह एक
सिक्के का पीछा करने वाला मूल्य भी है । एन शब्द मौजूद है , और इसमें जो ऊर्जा
है ।
हम एक ओर, भौतिक तथ्यों की एक पूरी श्रख ू री ओर,
ृं ला और दस
आध्यात्मिक तथ्यों की एक श्रख ृं ला पर विचार करते हैं ।
जै से पहली तरह के तथ्य मौजूद होते हैं , वै से ही दसू री तरह के तथ्य भी मौजूद
होते हैं , ले किन अलग तरह से ।
सामान्य प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण से यह सिक्के से अलग एक सिक्के के क् रय
मूल्य की बात करने के लिए उच्चतम डिग्री में अनु भवहीन प्रतीत होगा; शब्द से
अलग शब्द की ऊर्जा ; किसी पु स्तक की सामग्री को पु स्तक से अलग करना,
इत्यादि। हम सभी जानते हैं कि ये केवल "लोग क्या कहते हैं ? " कि वास्तव में
क् रय मूल्य, एक शब्द की ऊर्जा और एक पु स्तक की सामग्री मौजूद नहीं है , कि
इन अवधारणाओं से हम केवल घटनाओं की एक श्रख ृं ला को किसी तरह से
निरूपित करते हैं सिक्का, शब्द, पु स्तक, ले किन सार में उनसे काफी अलग।
ले किन क्या ऐसा है ?
हमने दिए हुए के रूप में कुछ भी स्वीकार करने का फैसला नहीं किया,
फलस्वरूप हम किसी भी चीज़ को दिए गए के रूप में अस्वीकार नहीं करें गे ।
हम चीजों में दे खते हैं , इसके अलावा बाहरी क्या है , कुछ आं तरिक में । हम
जानते हैं कि चीजों में यह आं तरिक तत्व चीजों का एक सतत हिस्सा होता है ,
आमतौर पर उनका मु ख्य पदार्थ। और काफी स्वाभाविक रूप से हम खु द से पूछते
हैं , यह आं तरिक तत्व कहां है , और यह अपने आप में क्या दर्शाता है । हम दे खते हैं
कि यह हमारे अं तरिक्ष में शामिल नहीं है । हम अपने से अधिक आयामों वाले
"उच्च स्थान" के विचार की कल्पना करना शु रू करते हैं । हमारा अं तरिक्ष तब किसी
तरह उच्च स्थान का हिस्सा प्रतीत होता है , यानी हम यह मानने लगते हैं कि हम
अं तरिक्ष के केवल उस हिस्से को जानते हैं , महसूस करते हैं और मापते हैं , जो
लं बाई, चौड़ाई और ऊंचाई के मामले में मापने योग्य है ।

जै सा कि पहले कहा गया था, हम आमतौर पर अं तरिक्ष को ब्रह्मांड के एक रूप

के रूप में , या ब्रह्मांड के पदार्थ के रूप में दे खते हैं । इसे बनाने के लिए
"पदार्थ" केवल एक तार्कि क अवधारणा 31 स्पष्ट यह कहना सं भव है कि "घन" एक
घन में पदार्थ का रूप है ; एक "गोला" एक गोले में पदार्थ का रूप है ; "अं तरिक्ष" -
एक अनं त क्षे तर् - ब्रह्मांड के सं पर्ण
ू मामले का रूप है ।
एचपी ब्लावात्स्की, द सीक् रे ट डॉक्ट्रिन में , अं तरिक्ष के बारे में यह कहना है :
यह मानने की सतही बे रुखी कि अं तरिक्ष खु द किसी भी दिशा में मापने योग्य है , बहुत
कम मायने रखता है । परिचित वाक्यां श (अं तरिक्ष का चौथा आयाम) केवल पूर्ण रूप का
सं क्षिप्त रूप हो सकता है - ^ चौथा आयाम o/ मै टर इन स्पे स्ड, । . विकास की प्रगति हमें
पदार्थ की नई विशे षताओं से परिचित कराने के लिए नियत हो सकती है । . . . 55 *

ले किन "अं तरिक्ष" को "ब्रह्मांड में पदार्थ के रूप ^ ^" के रूप में परिभाषित करने
वाला सूतर् इस कमी से ग्रस्त है , कि इसमें "पदार्थ", अर्थात अज्ञात की
अवधारणा को पे श किया गया है ।
मैं ने पहले ही उस "डे ड-एं ड साइडिं ग ; 'x=y, y=x के बारे में बात की है , जिसमें
पदार्थ की भौतिक परिभाषा के सभी प्रयास अनिवार्य रूप से ने तृत्व करते हैं ।
मनोवै ज्ञानिक परिभाषाएँ उसी चीज़ की ओर ले जाती हैं ।
एक प्रसिद्ध पु स्तक में , द साइकोलॉजी ऑफ़ द सोल 9 एआई हर्ज़े न कहते हैं :
हम पदार्थ को वह सब कुछ कहते हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से गति का विरोध
करता है , प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हमारे द्वारा उत्पादित, हमारे निष्क्रिय राज्यों के
साथ एक उल्ले खनीय सादृश्य प्रकट करता है ।
और हम बल (गति) को कहते हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हमारे या अन्य
निकायों के लिए गति का सं चार करता है , इस प्रकार हमारी सक्रिय अवस्थाओं के लिए
सबसे बड़ी समानता प्रकट करता है ।

नतीजतन, "पदार्थ" और "गति" हमारे सक्रिय और निष्क्रिय राज्यों के

अनु मानों की तरह कुछ हैं । यह स्पष्ट है कि निष्क्रिय स्थिति को केवल सक्रिय के
सं दर्भ में और सक्रिय को निष्क्रिय के सं दर्भ में परिभाषित करना सं भव है - फिर से
दो अज्ञात, एक दस ू रे को परिभाषित करते हुए।
आइडियलिज्म एमडी द प्रॉब्लम ऑफ ने चर इन द क्वे स्ट (अप्रैल, 1910)
नामक ले ख में इस दृष्टिकोण से मामले पर चर्चा करते हैं ।
* "द सीक् रे ट डॉक्ट्रिन," थियोसोफिकल पब्लिशिं ग सोसाइटी। तीसरा सं स्करण, पृ . 271, खं ड। मैं ।
32 TERTIUM ORGANUM
पदार्थ (बल की तरह) हमें कोई कष्ट नहीं दे ता। हम इसके बारे में सब कुछ जानते हैं ,
क्योंकि हमने इसका आविष्कार किया था 访 । "पदार्थ" से हम कामु क वस्तु ओं के बारे में
सोचते हैं । यह ठोस ले किन बहुत जटिल तथ्यों का मानसिक परिवर्तन है , जिससे निपटना
मु श्किल है ।
कड़ाई से बोलना, पदार्थ केवल एक अवधारणा के रूप में मौजूद है । सच्चाई बताने के
लिए, पदार्थ की प्रकृति, भले ही केवल एक अवधारणा के रूप में मानी जाती है , इतनी
स्पष्ट नहीं है कि अधिकां श व्यक्ति हमें यह बताने में असमर्थ हैं कि वे वास्तव में इसका
क्या मतलब है ।

यहाँ एक महत्वपूर्ण तथ्य सामने आया है : पदार्थ और बल केवल तार्कि क

अवधारणाएँ हैं ^ अर्थात जटिल तथ्यों की एक लं बी श्रख ृं ला के पदनाम के लिए
स्वीकृत शब्द । लगभग अनन्य रूप से भौतिक आधार पर शिक्षित हमारे लिए इसे
स्पष्ट रूप से समझना कठिन है , ले किन सार रूप में इसे इस प्रकार कहा जा
सकता है : पदार्थ और बल को किसने और कब दे खा? हम चीजें दे खते हैं , घटनाएं
दे खते हैं । द्रव्य ^ उस पदार्थ से स्वतं तर् है जिससे कोई दी गई वस्तु बनाई जाती
है , या जिससे यह बनता है , हमने कभी नहीं दे खा और कभी नहीं दे खेंगे ; ले किन
दिए गए शब्द का अर्थ यह नहीं है कि यह लकड़ी है , या लोहा या पत्थर है । इसी
प्रकार, हम कभी भी बल को गति से अलग करके नहीं दे खेंगे । इसका अर्थ क्या
है ? इसका अर्थ है कि 66 पदार्थ 9 और "बल" केवल "मूल्य" या "श्रम" जै सी अमूर्त
अवधारणाएँ हैं , जै से "एक सिक्के का क् रय मूल्य" या किसी पु स्तक की
"सामग्री"; इसका अर्थ है कि पदार्थ "ऐसा सामान है जिससे सपने बनते हैं ।" और
क्योंकि हम इस "सामान" को कभी भी छू नहीं सकते हैं और इसे केवल सपनों में
दे ख सकते हैं , इसलिए हम कभी भी भौतिक पदार्थ को स्पर्श नहीं कर सकते हैं , न
ही दे ख सकते हैं , न ही सु न सकते हैं , न ही इसे वस्तु से अलग कर सकते हैं । हम
उन चीजों और परिघटनाओं को पहचानते हैं जो बु री या अच्छी हैं , ले किन हम
कभी भी चीजों और घटनाओं से अलग से 6 आई मै टेफ 9 और "फोर्स्ड" को नहीं
पहचानते हैं ।
पदार्थ उतना ही अमूर्त अवधारणा है जितना कि सत्य, अच्छाई और बु राई।
मिस्र के अं धेरे 7 को शीशियों में बे चना असं भव है । हालाँ कि जै सा कि कहा
जाता है कि "मिस्री डार्क ने स" एथोस में या अन्य जगहों पर काले पाउडर के रूप
में बे चा जाता है , इसलिए शायद कहीं न कहीं किसी ने पदार्थ को भी दे खा है ।
* यह विडं बना है जिसे अं गर् े जी बोलने वाले आसानी से समझने में असफल हो सकते हैं । पूरे ग्रीस
और रूस में प्रसिद्ध एथोस के मठ के कुछ बे ईमान भिक्षु ओं ने एक अभ्यास किया, यह कहा जाता है ,
"मिस्र के अं धेरे" को छोटी शीशियों में बे चने के लिए, इस प्रकार अनपढ़ रूसी तीर्थयात्रियों की
भोलापन और धर्मपरायणता से पूंजी बनाना बड़ी सं ख्या में इस मठ की यात्रा करने के अभ्यस्त हैं ।
अनु वाद।
 अं तरिक्ष का अध्ययन 33
इस क् रम के प्रश्नों पर चर्चा करने के लिए एक निश्चित तै यारी आवश्यक है ,
या उच्च स्तर का अं तर्ज्ञान; ले किन दुर्भाग्य से यह ब्रह्माण्ड विज्ञान के मूलभूत
प्रश्नों पर बहुत हल्के ढं ग से विचार करने की प्रथा है ।
एक राय रखने और "प्रथम सिद्धांतों" से सं बंधित प्रश्नों का न्यायाधीश होने
का विशे षाधिकार रखता है ।
ऐसे पु रुषों से बात करना मु श्किल होता है ।
क्योंकि तु म उस आदमी को क्या जवाब दोगे जो तु म्हें है रत से दे खता है , मे ज
पर अपनी उँ गलियाँ थपथपाता है और कहता है , /5 मामला। मु झे पता है ; अनु भव
करना! यह एक अमूर्त अवधारणा कैसे हो सकती है ?” इसका उत्तर दे ना उतना ही
कठिन है जितना उस व्यक्ति को उत्तर दे ना जो कहता है : "मैं दे ख रहा हँ ू कि सूर्य
उदय और अस्त होता है !"

अं तरिक्ष के विचार पर लौटते हुए, हम किसी भी परिस्थिति में इसकी परिभाषा

में अज्ञात मात्रा का परिचय नहीं दें गे । हम इसे केवल उन दो आं कड़ों के सं दर्भ में
परिभाषित करें गे जिन्हें हमने शु रुआत में ही स्वीकार करने का फैसला किया था।
दुनिया और चे तना वे तथ्य हैं जिन्हें हमने मौजूदा के रूप में पहचानने का
फैसला किया है ।
दुनिया से हमारा तात्पर्य सामान्य रूप से हमारी सं वेदनाओं के सभी कारणों के
सं योजन से है ।
भौतिक दुनिया से हमारा मतलब एक निश्चित श्रख ृं ला 0/ सं वेदनाओं के
कारणों के सं योजन से है : दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गं ध, स्वाद, वजन की सं वेदनाएं ,
और इसी तरह।
अं तरिक्ष या तो दुनिया की सं पत्ति है या दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान की सं पत्ति
है ।
त्रिआयामी स्थान या तो भौतिक सं सार की सं पत्ति है या भौतिक सं सार की
हमारी ग्रहणशीलता की सं पत्ति है ।
हमारी जांच समस्या तक ही सीमित है : हम अं तरिक्ष के अध्ययन को कैसे
अपनाएं गे?
अध्याय III
हमारे अं तरिक्ष के भीतर ज्यामितीय सं बंधों के अध्ययन से हम चौथे आयाम के बारे में क्या
सीख सकते हैं ? त्रि-आयामी शरीर और चार आयामों में से एक के बीच क्या सं बंध
होना चाहिए? चार आयामी शरीर उस दिशा में तीन आयामी शरीर के आं दोलन के
अनु रेखण के रूप में जो इसके भीतर सीमित नहीं है । एक चार आयामी शरीर
जिसमें अनं त सं ख्या में तीन आयामी शरीर होते हैं । एक त्रि-आयामी शरीर एक
चार-आयामी के एक खं ड के रूप में । शरीर के अं ग और सं पर्णू शरीर तीन और चार
आयामों में । तीन आयामी और चार आयामी शरीर की अतु लनीयता । चार
आयामी रे खा के एक खं ड के रूप में एक भौतिक परमाणु ।
टीटी एफ हम बिं दु और मैं रे खा के बीच, रे खा और सतह के बीच बहुत बड़े अं तर पर
विचार करते हैं - सतह और ठोस, ■ यानी, कानूनों के बीच अं तर जो रे खा और
विमान, विमान और सतह, आदि के अधीन हैं , और बिं दु, रे खा, सतह में सं भावित
घटना का अं तर , हम वास्तव में यह समझ पाएं गे कि चौथा आयाम हमारे लिए
कितना नया और अकल्पनीय है ।
जै सा कि बिं दु में रे खा और रे खा के नियमों की कल्पना करना असं भव है ; जै सा
कि रे खा में सतह और सतह के नियमों की कल्पना करना असं भव है ; जै सा कि
सतह में ठोस और ठोस के नियमों की कल्पना करना असं भव है ; इसलिए हमारे
अं तरिक्ष में तीन से अधिक आयामों वाले शरीर की कल्पना करना असं भव है , और
ऐसे शरीर के अस्तित्व के नियमों को समझना सं भव है ।
ले किन बिं दु, रे खा, सतह, ठोस के आपसी सं बंधों का अध्ययन करते हुए, हम
चौथे आयाम यानी चार-आयामी अं तरिक्ष के बारे में कुछ सीखना शु रू करते हैं ।
हम सीखना शु रू करते हैं कि यह हमारे त्रि-आयामी स्थान की तु लना में क्या हो
सकता है और यह क्या नहीं हो सकता है ।
यह आखिरी हम सबसे पहले सीखते हैं । और यह विशे ष रूप से महत्वपूर्ण है ,
क्योंकि यह हमें बहुत से गहरे मन में बै ठाए गए भ्रमों से बचाता है , जो सही ज्ञान
के लिए बहुत हानिकारक हैं ।
34

अं तरिक्ष सं बंध 35
हम सीखते हैं कि चार-आयामी अं तरिक्ष में क्या नहीं हो सकता है , और यह हमें
यह निर्धारित करने की अनु मति दे ता है कि वहां क्या हो सकता है ।
ने अपनी पु स्तक द फोर्थ डायमें शन में उस पद्धति के बारे में एक दिलचस्प बयान
दिया है जिसके द्वारा हम उच्च आयामों की समस्या को हल कर सकते हैं । वह
कहता है :

हमारा अन्तरिक्ष अपने भीतर सम्बन्धों को धारण करता है जिसके माध्यम से हम अन्य
(उच्चतर) स्थानों से सम्बन्ध स्थापित कर सकते हैं ।
अं तरिक्ष के भीतर बिं दु और रे खा, रे खा और विमान की अवधारणा दी जाती है , जो
वास्तव में अं तरिक्ष के सं बंध को उच्च स्थान पर शामिल करती है ।

आइए हम अपने अं तरिक्ष के भीतर इन सं बंधों पर विचार करें और दे खें कि हम

उनकी जांच से क्या निष्कर्ष निकाल सकते हैं ।
हम जानते हैं कि हमारी ज्यामिति रे खा को एक बिं दु की गति का अनु रेखण
मानती है ; एक रे खा की गति के अनु रेखण के रूप में सतह; और सतह की गति के
अनु रेखण के रूप में ठोस। इन परिसरों पर हम खु द से यह सवाल करते हैं : क्या यह
सं भव नहीं है कि "चार-आयामी शरीर 55 को त्रि-आयामी शरीर की गति के अनु रेखण
के रूप में माना जाए?
ले किन यह आं दोलन क्या है और किस दिशा में है ?
बिं दु , और इसकी गति के निशान को छोड़कर , एक रे खा, उस दिशा में चलती है
जो उसमें निहित नहीं है , क्योंकि एक बिं दु में कोई भी दिशा नहीं होती है ।
रे खा 〉 अं तरिक्ष में घूम रही है , और अपनी चाल* का निशान छोड़ रही है ?
सतह, उस दिशा में चलती है जो उसमें निहित नहीं है , क्योंकि उसमें निहित दिशा
में चलते हुए, एक रे खा एक रे खा बनी रहे गी।
सतह , अं तरिक्ष में चलती है , और अपनी गति का एक निशान छोड़ती है , ठोस,
उस दिशा में भी चलती है जो उसमें निहित नहीं है । यदि इसे अन्यथा चलना
चाहिए, तो यह हमे शा सतह बना रहे गा। एक "ठोस," या त्रि-आयामी आकृति के
रूप में स्वयं का एक अनु रेखण छोड़ने के लिए, इसे स्वयं से दरू होना चाहिए। एक
ऐसी दिशा में आगे बढ़ना चाहिए जो अपने आप में नहीं है ।
इस सब के अनु रूप, ठोस, अपने आं दोलन के निशान के रूप में छोड़ने के लिए,
चार-आयामी आकृति (हाइपरसॉलिड) उस दिशा में आगे बढ़े गी जो उसमें सीमित
नहीं है ; या दसू रे शब्दों में यह स्वयं से बाहर आ जाएगा, स्वयं से अलग हो
जाएगा, उस दिशा में आगे बढ़ जाएगा जो इसमें मौजूद नहीं है । बाद में यह
दिखाया जाएगा कि हम इसे किस तरह से समझें गे ।
36 TERTIUM ORGANUM
ले किन वर्तमान के लिए हम कह सकते हैं कि चौथे आयाम में गति की दिशा उन
दिशाओं से बाहर है जो त्रि-आयामी आकृति में सं भव हैं ।
हम रे खा को अनं त बिं दुओं के रूप में मानते हैं ; अनं त रे खाओं के रूप में सतह;
सतहों की अनं त सं ख्या के रूप में ठोस।
इसके अनु रूप, यह विचार करना सं भव है कि चार आयामी शरीर को त्रि- -
आयामी निकायों के अनं त नजं बर के रूप में और चार-आयामी अं तरिक्ष को त्रि-
आयामी रिक्त स्थान की अनं त सं ख्या के रूप में माना जाना आवश्यक है ।
इसके अलावा, हम जानते हैं कि रे खा बिं दुओं द्वारा सीमित है , कि सतह रे खाओं
द्वारा सीमित है , कि ठोस सतहों द्वारा सीमित है ।
है कि एक चार आयामी शरीर तीन आयामी निकायों द्वारा सीमित हो।
या यह कहना सं भव है कि रे खा दो बिं दुओं के बीच की दरू ी है ; सतह दो रे खाओं
के बीच की दरू ी; ठोस - दो सतहों के बीच हो ।
या फिर, कि रे खा दो बिं दुओं या कई बिं दुओं को एक दस ू रे से अलग करती है
(सीधी रे खा के लिए दो बिं दुओं के बीच की सबसे छोटी दरू ी है ) ; कि सतह दो या
कई रे खाओं को एक दस ू रे से अलग करती है ; ठोस कई सतहों को एक दस ू रे से
ू
अलग करता है ; जै से घन छह सपाट सतहों को एक दसरे से अलग करता है -
उसके चे हरे ।
रे खा कई अलग-अलग बिं दुओं को एक निश्चित सं पर्ण ू (सीधी, घु मावदार, टू टी
हुई रे खा) में बां धती है ; सतह कई रे खाओं को एक निश्चित पूरे (चतु र्भुज,
त्रिकोण) में बां धती है ; ठोस कई सतहों को एक निश्चित पूरे (क्यूब, पिरामिड) में
बां धता है ।
एक समूह के बीच की दरू ी है , जो इन ठोस पदार्थों को अलग करता है , फिर भी
एक ही समय में उन्हें हमारे लिए कुछ अकल्पनीय यू> होल 9 में बां धता है , भले ही वे
एक दस ू रे से अलग प्रतीत होते हों।
इसके अलावा, हम बिं दु को रे खा के एक भाग के रूप में दे खते हैं ; सतह के एक
खं ड के रूप में रे खा; एक ठोस के एक खं ड के रूप में सतह।
सादृश्य से , ठोस (घन, गोला, पिरामिड) को चार-आयामी शरीर के एक खं ड के
रूप में और हमारे पूरे त्रि-आयामी अं तरिक्ष को चार-आयामी अं तरिक्ष के एक खं ड
के रूप में माना जा सकता है ।
यदि प्रत्ये क त्रि-आयामी शरीर चार-आयामी शरीर का खं ड है , तो त्रि-
आयामी शरीर का प्रत्ये क बिं दु है
 सॉलिड्स के प्ले न प्रोजे क्शन्स 37 एक चार आयामी रे खा का खं ड।
भौतिक शरीर के एक "परमाणु " को भौतिक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि हमारी
चे तना के तल द्वारा एक द्विआयामी रे खा के प्रतिच्छे दन के रूप में माना जा
सकता है ।
एक त्रि-आयामी शरीर को चार- आयामी के खं ड के रूप में दे खने से यह विचार
उत्पन्न होता है कि कई (हमारे लिए) अलग-अलग निकाय एक चार-आयामी शरीर
के भागों के खं ड हो सकते हैं ।
एक साधारण उदाहरण इस विचार को स्पष्ट करे गा। यदि हम एक क्षै तिज तल
की कल्पना करते हैं , जो एक पे ड़ के शीर्ष को काटता है , और पृ थ्वी की सतह के
समानांतर है , तो इस तल पर शाखाओं के खं ड अलग-अलग प्रतीत होंगे , और एक
दस ू रे से बं धे नहीं होंगे । फिर भी हमारे अं तरिक्ष में , हमारे दृष्टिकोण से , ये एक पे ड़
की शाखाओं के खं ड हैं , जिसमें एक साथ एक शीर्ष शामिल है , एक जड़ से पोषित
है , एक © है डो कास्टिं ग करता है ।
या यहाँ एक और दिलचस्प उदाहरण है जो उसी विचार को व्यक्त करता है , जो
थियोसोफिकल ले खक श्री लीडबीटर ने अपनी एक पु स्तक में दिया है । यदि हम
मे ज की सतह को अपनी उँ गलियों से छत ू े हैं , तो सतह पर केवल पाँच वृ त्त होंगे ,
और इस पूर्व-सं वेदी तल से हाथ के बारे में और उस व्यक्ति के बारे में किसी भी
विचार का अनु मान लगाना असं भव है , जिसका यह हाथ है । मे ज की सतह पर पाँच
अलग-अलग वृ त्त होंगे । उनके भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की सभी समृ दधि ्
के साथ एक व्यक्ति की कल्पना करना कैसे सं भव है ? यह असं भव है । चार-आयामी
दुनिया से हमारा सं बंध उस चे तना के सं बंध के अनु रूप होगा जो मे ज पर पांच
मं डलियों को एक आदमी के रूप में दे खता है । हम सिर्फ "फिंगर टिप्स" दे खते हैं , ह
मारे लिए चौथा आयाम अकल्पनीय है ।
हम जानते हैं कि एक तल पर त्रि-आयामी पिं ड को निरूपित करना सं भव है ,
कि एक घन, एक बहुफलक या एक गोला बनाना सं भव है । यह एक वास्तविक घन
या वास्तविक गोला नहीं होगा, बल्कि एक समतल पर घन या गोले का प्रक्षे पण
होगा। हम अपने अं तरिक्ष के त्रि-आयामी निकायों की कल्पना कर सकते हैं जो
हमारे अं तरिक्ष में छवियों की प्रकृति में हमारे लिए अतु लनीय चार-आयामी
निकायों की कल्पना कर सकते हैं ।
अध्याय चतु र्थ
चौथा आयाम किस दिशा में हो सकता है ? गति क्या है ? दो प्रकार की गति - अं तरिक्ष में
गति और समय में गति - जो प्रत्ये क गति में निहित होती है । समय क्या है ?
समय की अवधारणा में निहित दो विचार । अं तरिक्ष का नया आयाम, और उस
आयाम पर गति। अं तरिक्ष के चौथे आयाम के रूप में समय। गति के विचार के
बिना चौथे आयाम को समझने की असं भवता । विचार ओ£ गति और "समय-
बोध।" एक सीमा (सतह) के रूप में समय-सं वेदना "अं तरिक्ष-भावना" की है ।
सतहों के कानून पर हिं टन। सतह के रूप में "ईथर"। चौथे आयाम में अं तरिक्ष में
समय के अनु वाद से सं बंधित रीमै न का विचार। वर्तमान, भूत और भविष्य। हम
अतीत और भविष्य को क्यों नहीं दे खते हैं । एक तरह की भावना के रूप में जीवन।
हमारे कामु क ज्ञान के विषय पर वुं डट।
 "W" yE ने उच्च आयामी वाले ▼ ▼ के लिए 、/、/ निम्न आयामी आं कड़ों
के सं बंध की तु लना करके स्थापित किया है कि चार-आयामी शरीर को त्रि-
आयामी शरीर की गति के अनु रेखण के रूप में माना जा सकता है इसमें निहित
आयाम नहीं; यानी, चौथे आयाम पर गति की दिशा त्रि-आयामी अं तरिक्ष में
सं भव सभी दिशाओं के बाहर है ।
ले किन यह किस दिशा में है ?
इस प्रश्न का उत्तर दे ने के लिए यह पता लगाना आवश्यक होगा कि क्या हम
किसी ऐसी गति के बारे में नहीं जानते जो त्रिविमीय स्थान में सीमित नहीं है ।
हम जानते हैं कि अं तरिक्ष में हर गति उसके साथ होती है जिसे हम समय में
गति कहते हैं । मूवओवर, हम जानते हैं कि मौजूद हर चीज, भले ही अं तरिक्ष में न
चलती हो, समय में अनं त काल तक चलती है ।
और समान रूप से सभी मामलों में , चाहे गति की बात हो या गति की
अनु पस्थिति की, हमारे मन में यह विचार होता है कि पहले क्या था, अब क्या है ,
और बाद में क्या होगा। दस ू रे शब्दों में , हमारे मन में समय का विचार है । किसी भी
प्रकार की गति का विचार, साथ ही गति की अनु पस्थिति का विचार भी समय के
विचार के साथ अविच्छिन्न रूप से जु ड़ा हुआ है । गति की कोई भी गति या
अनु पस्थिति समय में आगे बढ़ती है और
समय क्या है ? 39
समय से आगे नहीं बढ़ सकता। नतीजतन, "गति क्या है " की बात करने से पहले ,
हमें इस सवाल का जवाब दे ना चाहिए कि समय क्या है ?
समय सबसे दुर्जे य और कठिन समस्या है जो मानवता के सामने है । -
कांट समय को अं तरिक्ष की तरह मानते हैं : हमारी ग्रहणशीलता के एक
व्यक्तिपरक रूप के रूप में ; यानी, वह कहता है कि बाहरी दुनिया को समझने में
सु विधा के लिए, हम अपने ग्रहणशील तं तर् के कार्य के रूप में स्वयं समय बनाते
हैं । वास्तविकता निरं तर और स्थिर है , ले किन इसकी धारणा को सं भव बनाने के
लिए, हमें इसे अलग-अलग क्षणों में बांटना चाहिए ; इसकी कल्पना अलग-
अलग क्षणों की एक अनं त श्रख ृं ला के रूप में करें जिसमें से हमारे लिए केवल एक
ही मौजूद है । दस ू रे शब्दों में , हम वास्तविकता को इस तरह दे खते हैं जै से कि एक
सं कीर्ण छिद्र के माध्यम से , और इस छिद्र के माध्यम से हम जो दे ख रहे हैं उसे
हम वर्तमान कहते हैं ; हमने जो दे खा और अब नहीं दे खते - अतीत; और जो हम
ठीक से नहीं दे खते हैं ले किन उम्मीद कर रहे हैं - भविष्य।
प्रत्ये क घटना को दस ू रे , या अन्य के प्रभाव के रूप में , और यह बदले में
तीसरे के कारण के रूप में ; अर्थात्, एक दस ू रे पर कार्यात्मक अन्योन्याश्रितता में
सभी घटनाओं के सं बंध में , इसी क्रिया द्वारा हम समय पर उन पर विचार कर रहे
हैं , क्योंकि हम अपने आप को काफी स्पष्ट रूप से और ठीक पहले एक कारण, फिर
एक प्रभाव की तस्वीर दे ते हैं ; पहले एक क्रिया, फिर उसका कार्य; और उन्हें
अन्यथा बु दधि ् मानी से विचार नहीं कर सकते । इस प्रकार हम कह सकते हैं कि
समय का विचार कार्य-कारण और कार्यात्मक अन्योन्याश्रितता के विचार से जु ड़ा
हुआ है । समय के बिना, कार्य-कारण अस्तित्व में नहीं हो सकता, जै से समय के
बिना, गति या गति की अनु पस्थिति मौजूद नहीं हो सकती।
ले किन हमारे "समय में होने " के बारे में हमारी धारणा असम्भाव्यता तक उलझी
हुई और धुं धली है ।
सबसे पहले हम भूत, वर्तमान और भविष्य के प्रति अपने सं बंधों का विश्ले षण
करते हैं । आम तौर पर वे सोचते हैं कि अतीत पहले से मौजूद नहीं है । यह बीत
चु का है , गायब हो गया है , बदल गया है , खु द को किसी और चीज में बदल लिया
है । भविष्य का भी अस्तित्व नहीं है - अभी उसका अस्तित्व नहीं है । यह नहीं
आया है , नहीं बना है । वर्तमान से हमारा तात्पर्य भविष्य के भूतकाल में सं क्रमण
के क्षण से है , यानी एक घटना के एक गै र-अस्तित्व से दस ू रे गै र-अस्तित्व में
सं क्रमण का क्षण। केवल उस क्षण के लिए यह घटना वास्तविकता में हमारे लिए
मौजूद होती है ; पहले सं भावना में थी, बाद में स्मृ ति में रहे गी। ले किन यह छोटा
क्षण आखिरकार केवल एक कल्पना है : इसका कोई माप नहीं है । हमें ऐसा कहने का
पूरा अधिकार है
40 TERTIUM ORGANUM
वर्तमान मौजूद नहीं है । हम इसे कभी नहीं पकड़ सकते । हमने जो पकड़ा वह
हमे शा अतीत है !
अगर हमें उस पर रुकना है तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि दुनिया का
अस्तित्व नहीं है , या केवल भ्रम के किसी फैंटमसे गोरिया में मौजूद है , चमक रहा
है और गायब हो रहा है ।
आमतौर पर हम इस पर कोई ध्यान नहीं दे ते हैं , और यह नहीं दर्शाते हैं कि
समय के बारे में हमारा पारं परिक दृष्टिकोण पूरी तरह से बे तुकापन की ओर ले
जाता है ।
आइए हम एक मूर्ख यात्री की कल्पना करें जो एक शहर से दस ू रे शहर जाता है
और इन दो शहरों के बीच का रास्ता तय करता है । एक मूढ़ मु साफिर सोचता है कि
पिछले हफ्ते जिस शहर से निकला हं ू, वह अब है ही नहीं, बस उसकी याद बाकी है ;
दीवारें नष्ट हो गई हैं , मीनारें गिर गई हैं , निवासी या तो मर गए हैं या चले गए हैं ।
साथ ही, वह शहर भी, जिसमें वह कई दिनों में आने वाला था, वह अब मौजूद नहीं
है , ले किन उसके आगमन के लिए जल्दबाजी में बनाया जा रहा है , और उस
आगमन के दिन तै यार, आबाद, और व्यवस्थित होगा, और उसके जाने के बाद का
दिन पहले की तरह नष्ट हो जाएगा।
हम समय के बारे में बिल्कुल इस तरह से सोच रहे हैं - सब कुछ बीत जाता है ,
कुछ भी वापस नहीं आता है ! वसं त बीत चु का है , यह अभी भी मौजूद नहीं है ।
पतझड़ नहीं आया है , यह ये ल के रूप में अस्तित्व में नहीं है
ले किन क्या मौजूद है ?
वर्तमान।
ले किन वर्तमान एक जब्त करने योग्य क्षण नहीं है , यह लगातार अतीत में
क्षणभं गुर है ।
तो, सख्ती से बोलना, न तो अतीत, न वर्तमान, न ही भविष्य हमारे लिए
मौजूद है । कुछ भी मौजूद नहीं है ! और फिर भी हम जी रहे हैं , महसूस कर रहे हैं ,
सोच रहे हैं —— और कुछ हमें घे रे हुए है । नतीजतन, समय के प्रति हमारे
सामान्य रवै ये में कुछ गलती होती है । यह त्रुटि हम पता लगाने का प्रयास
करें गे ।
हमने शु रुआत में ही स्वीकार कर लिया था कि कुछ मौजूद है । हमने उस चीज़
को दुनिया कहा। यदि यह अतीत, वर्तमान और भविष्य में विद्यमान नहीं है तो
सं सार कैसे अस्तित्व में रह सकता है ?
दुनिया की वह अवधारणा जो हमने समय के अपने सामान्य दृष्टिकोण से
निकाली है , दुनिया को आतिशबाजी के एक निरं तर प्रस्फुटित आग्ने य फव्वारे की
तरह दिखाई दे ती है , जिसकी प्रत्ये क चिं गारी एक पल के लिए चमकती है और
गायब हो जाती है , फिर कभी दिखाई नहीं दे ती । फ्लै श लगातार चल रहे हैं , एक
के बाद एक के बाद एक हैं
 जीवन एक तरह से महसूस हो रहा है 41 असीमित सं ख्या में चिं गारी,
और सब कुछ एक साथ एक लौ की छाप पै दा करता है , हालां कि यह वास्तव में
मौजूद नहीं है ।
अभी शरद ऋतु नहीं आई है । यह होगा, ले किन यह अब मौजूद नहीं है । और
हम यह विचार ही नहीं करते कि जो नहीं है , वह कैसे प्रकट हो सकता है ।
हम एक विमान पर आगे बढ़ रहे हैं , और पहचानते हैं कि वास्तव में केवल
हमारी चे तना द्वारा प्रकाशित एक छोटा सा चक् र मौजूद है । इस दायरे से बाहर
हर चीज, जो हमें दिखाई नहीं दे ती, हम नकार दे ते हैं ; हम यह स्वीकार करना पसं द
नहीं करते कि यह मौजूद है । हम एक दिशा में विमान पर जा रहे हैं । इस दिशा को
हम अनादि और अनं त मानते हैं । ले किन इसके समकोण पर जो दिशा है , जिन
रे खाओं को हम काट रहे हैं , उन्हें हम शाश्वत और अनं त के रूप में पहचानना पसं द
नहीं करते । हम कल्पना करते हैं कि जै से ही हम उन्हें पार करते हैं , वे एक बार में
गै र-अस्तित्व में चले जाते हैं , और यह कि हमारे सामने की रे खाएँ अभी तक
अस्तित्वहीनता से बाहर नहीं निकली हैं । यदि, यह मानते हुए कि हम एक गोले
पर, उसके भूमध्य रे खा पर या उसके समानांतरों में से एक पर आगे बढ़ रहे हैं , तो
ऐसा प्रतीत होगा कि हम वास्तव में केवल एक याम्योत्तर के रूप में विद्यमान हैं :
जो हमारे पीछे हैं वे गायब हो गए हैं और जो हमसे आगे हैं वे इस रूप में प्रकट
नहीं हुए हैं अभी तक।
हम एक अं धे आदमी की तरह आगे बढ़ रहे हैं , जो अपनी छड़ी से पत्थरों और
लालटे न और घरों की दीवारों को महसूस करता है और केवल उसी के वास्तविक
अस्तित्व में विश्वास करता है जिसे वह अब छत ू ा है , जिसे वह एन ( एम)
महसूस करता है जो बीत चु का है वह गायब हो गया है और वह कभी वापस नहीं -
आएगा! जो अब तक नहीं था वह मौजूद नहीं है । अं धे को वह रास्ता याद रहता
है जिस पर वह चला है ; वह उम्मीद करता है कि आगे रास्ता जारी रहे गा, ले किन
वह न तो आगे दे खता है और न ही पीछे की ओर क्योंकि उसे कुछ भी दिखाई नहीं
दे ता है ; क्योंकि उसके ज्ञान के उपकरण - छड़ी - की एक निश्चित, और बहुत बड़ी
लं बाई नहीं है , और उसकी छड़ी की पहुंच से परे गै र-अस्तित्व शु रू होता है ।
वु ं ड्ट ने अपनी एक पु स्तक में इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया है कि
हमारी प्रशं सित पांच इं द्रियां वास्तव में सिर्फ महसूस करने वाले हैं जिनके द्वारा
हम अपने आसपास की दुनिया को महसूस करते हैं । हम टटोलते रहते हैं । हम
कभी कुछ नहीं दे खते । हम हमे शा सब कुछ महसूस कर रहे हैं । माइक् रोस्कोप और
टे लीस्कोप, टे लीग्राफ और टे लीफोन की मदद से , हम अपने फीलर्स को थोड़ा
बढ़ा रहे हैं , कहने के लिए, ले किन हम दे खना शु रू नहीं कर रहे हैं । यह कहना कि
हम दे ख रहे हैं तभी सं भव होगा जब हम अतीत और भविष्य को जान सकें। ले किन
हम दे खते नहीं हैं , और इस वजह से हम कभी भी अपने आप को आश्वस्त नहीं कर
पाते हैं कि हम क्या महसूस नहीं कर सकते ।
42 TERTIUM ORGANUM

यही कारण है कि हम वास्तव में केवल उसी वृ त्त को विद्यमान मानते हैं जिसे
हमारे अनु भवकर्ता एक निश्चित क्षण में ग्रहण करते हैं । उससे परे - अं धकार और
अनस्तित्व।
ले किन क्या हमें इस तरह सोचने का अधिकार है ?
आइए हम एक ऐसी चे तना की कल्पना करें जो कामु क ग्रहणशीलता की शर्तों
से बं धी नहीं है । ऐसी चे तना उस तल से ऊपर उठ सकती है जिस पर हम चल रहे
हैं ; यह हमारी सामान्य चे तना द्वारा प्रकाशित चक् र की सीमाओं से बहुत आगे
दे ख सकता है ; यह दे ख सकता है कि न केवल वह रे खा मौजूद है जिस पर हम चल
रहे हैं , बल्कि उन सभी लं बवत रे खाओं का भी अस्तित्व है , जिन्हें हम काट रहे हैं ,
जिन्हें हमने कभी काट दिया है , और जिन्हें हम काटें गे , विमान से ऊपर उठने के
बाद यह चे तना दे ख सकती है प्ले न, खु द को समझा सकता है कि यह वास्तव में
एक प्ले न है , न कि एक लाइन। तब यह अतीत और भविष्य को एक साथ पड़ा
हुआ और एक साथ विद्यमान दे ख सकता है ।
वह चे तना जो कामु क ग्रहणशीलता की स्थितियों से बं धी नहीं है , मूर्ख यात्री
से आगे निकल सकती है , पहाड़ पर चढ़कर दे ख सकती है कि वह किस शहर में जा
रहा है , और आश्वस्त हो जाए कि यह शहर उसके आगमन के लिए नए सिरे से
नहीं बनाया जा रहा है , ले किन बे वकू फ यात्री से काफी स्वतं तर् रूप से मौजूद है ।
और वह चे तना दरू दे ख सकती है और क्षितिज पर उस शहर के टावरों को दे ख
सकती है जहां वह यात्री रहा था, और आश्वस्त हो जाता है कि वे टावर गिरे
नहीं हैं , कि शहर वै सा ही रहना और रहना जारी रखता है जै सा यात्रियों के
आगमन से पहले रहा और रहता था। .
यह समय के तल से ऊपर उठ सकता है और पीछे बसं त और आगे पतझड़ दे ख
सकता है , एक साथ उभरते हुए फू लों और पकने वाले फलों को दे ख सकता है । यह
अं धे आदमी को उसकी दृष्टि वापस दिला सकता है और वह सड़क दे ख सकता है
जिससे वह गु जरा था और जो अभी भी उसके सामने है ।
अतीत और भविष्य मौजूद नहीं हो सकते , क्योंकि यदि वे मौजूद नहीं हैं तो न
ही वर्तमान मौजूद है । निस्सं देह वे एक साथ कहीं मौजूद हैं , ले किन हम उन्हें
दे खते नहीं हैं ।
अतीत और भविष्य की तु लना में वर्तमान, सभी अवास्तविकताओं में सबसे
असत्य है ।
हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है कि भूत, वर्तमान और
भविष्य किसी भी चीज़ में भिन्न नहीं हैं , एक दस ू रे से ; केवल एक वर्तमान
मौजूद है ~~ हिं द ू दर्शन का शाश्वत अब। ले किन हम इसे महसूस नहीं कर पाते ,
क्योंकि हर दिए गए क्षण में हम सिर्फ एक अनु भव करते हैं
 भविष्य के सिद्धांत उस वर्तमान का थोड़ा सा हिस्सा, और केवल
इसी को हम अस्तित्व के रूप में गिनते हैं , बाकी सब चीजों के वास्तविक अस्तित्व
को नकारते हुए।
यदि हम इसे स्वीकार करते हैं , तो हम जिस चीज से घिरे हैं , उसके बारे में हमारा
नजरिया काफी बदल जाएगा।
आमतौर पर हम समय को वास्तव में मौजूद गति के अवलोकन के दौरान हमारे
द्वारा किए गए अमूर्त ^ के रूप में दे खते हैं । यही है , हम सोचते हैं कि से वा गति, या
चीजों के बीच सं बंधों में परिवर्तन और उन सं बंधों की तु लना करना जो पहले
मौजूद थे , जो अब मौजूद हैं , और जो भविष्य में मौजूद हो सकते हैं , कि हम समय
के विचार को निकाल रहे हैं । हम बाद में दे खेंगे कि यह विचार कहां तक सही है ।
इस प्रकार समय का विचार अतीत, वर्तमान और भविष्य की अवधारणा से
बना है ।
अतीत और वर्तमान के बारे में हमारी अवधारणाएँ , हालाँ कि बहुत स्पष्ट नहीं
हैं , फिर भी बहुत हद तक एक जै सी हैं । भविष्य के बारे में विचारों की एक बड़ी
विविधता मौजूद है ।
हमारे लिए यह आवश्यक है कि हम भविष्य के सिद्धांतों का विश्ले षण करें
क्योंकि वे समकालीन मनु ष्य के दिमाग में मौजूद हैं ।
अस्तित्व में दो सिद्धांत हैं - पूर्वनिर्धारित भविष्य का और मु क्त भविष्य का।
पूर्वनिर्धारण इस तरह से स्थापित होता है : हम कहते हैं कि भविष्य की हर
घटना उन घटनाओं का परिणाम है जो पहले घटित हुई थीं, और जै सा कि यह
होगा वै सा ही बनाया जाता है और अन्यथा उन शक्तियों की एक निश्चित दिशा
के परिणामस्वरूप नहीं होता है जो पूर्ववर्ती घटनाओं में निहित होती हैं । इसका
अर्थ है , दस ू रे शब्दों में , भविष्य की घटनाएं पूरी तरह से पूर्ववर्ती घटनाओं में
निहित हैं , और यदि हम उन सभी घटनाओं के बल और दिशा को जान सकते हैं जो
वर्तमान क्षण तक घटित हुई हैं , अर्थात, यदि हम सभी अतीत को जानते हैं , तो यह
हम सभी भविष्य जान सकते हैं । और कभी-कभी, वर्तमान क्षण को पूरी तरह से ,
उसके सभी विवरणों को जानकर , हम वास्तव में भविष्य की भविष्यवाणी कर
सकते हैं । यदि भविष्यवाणी पूरी नहीं होती है , तो हम कहते हैं कि हम वह सब
नहीं जानते थे जो हुआ था 〉 और हम अतीत में कुछ कारण खोजते हैं जो हमारे
निरीक्षण से बच गए थे ।
मु क्त भविष्य का विचार स्वै च्छिक कार्रवाई की सं भावना और आकस्मिक नए
कारणों के सं योजन पर आधारित है । भविष्य को काफी अनिश्चित माना जाता है ,
या केवल भाग में परिभाषित किया जाता है , क्योंकि हर दिए गए क्षण में नई
ताकतें , नई घटनाएं और नई घटनाएँ पै दा होती हैं , जो एक सं भावित स्थिति में
होती हैं , अकारण नहीं, ले किन कारणों से इतनी अतु लनीय - एक की गोलीबारी के
रूप में एक चिं गारी से शहर ~~ कि उनका पता लगाना या मापना असं भव है ।
44 TERTIUM ORGANUM

यह सिद्धांत पु ष्टि करता है कि एक और एक ही क्रिया के अलग-अलग -

परिणाम हो सकते हैं ; एक और एक ही कारण, अलग-अलग प्रभाव; और यह -
मनु ष्य की ओर से काफी मनमाना अस्थिर क्रियाओं की परिकल्पना को प्रस्तु त
करता है , जिससे उसके अपने जीवन और दस ू रों के जीवन की बाद की घटनाओं में
गहरा परिवर्तन आता है ।
पूर्वनिर्धारण सिद्धांत के समर्थक इसके विपरीत तर्क दे ते हैं कि अस्थिर,
अनै च्छिक क्रियाएं कारणों पर भी निर्भर करती हैं , उन्हें एक निश्चित समय पर
आवश्यक और अपरिहार्य बनाती हैं ; कि कुछ भी आकस्मिक नहीं है , और हो भी
नहीं सकता; कि हम केवल उन चीजों को आकस्मिक कहते हैं जिनके कारण हम
अपनी सीमाओं के कारण नहीं दे खते हैं ; और यह कि कारणों के अलग-अलग
प्रभाव समान प्रतीत होते हैं क्योंकि कारण वास्तविकता में भिन्न होते हैं और
केवल इस कारण से समान प्रतीत होते हैं कि हम उन्हें अच्छी तरह से नहीं
समझते हैं और न ही उन्हें पर्याप्त रूप से स्पष्ट रूप से दे खते हैं ।
पूर्वनिर्धारित भविष्य के सिद्धांत और मु क्त भविष्य के बीच का विवाद एक
अनं त विवाद है । इनमें से कोई भी सिद्धांत निर्णायक नहीं कह सकता। ऐसा
इसलिए है क्योंकि दोनों सिद्धांत बहुत शाब्दिक, बहुत अनम्य, बहुत भौतिक हैं ,
और एक दस ू रे का खं डन करता है : दोनों कहते हैं , "या तो यह या दसू रा।" एक
मामले में एक पूर्ण ठं डे पूर्वनियति का परिणाम होता है : जो होगा , वह होगा , कुछ
भी नहीं बदला जा सकता है - जो कल होगा वह हजारों साल पहले पूर्व निर्धारित
था। दस ू रे मामले में परिणाम किसी प्रकार की सु ई-बिं दु पर एक जीवन होता है
जिसे वर्तमान कहा जाता है , जो सभी तरफ गै र-अस्तित्व के अस्थियों से घिरा
हुआ है , एक यात्रा - एक दे श जो वाईजी अस्तित्व में नहीं है , एक दुनिया में
जीवन जो प्रतिपल जन्मता और मरता है , जिसमें कभी लौटकर कुछ नहीं आता।
और ये दोनों विपरीत विचार समान रूप से असत्य हैं , क्योंकि सत्य, दिए गए
मामले में , जै सा कि कई अन्य मामलों में है , एक में दो विपरीत समझ के मिलन में
निहित है ।
हर दिए गए क्षण में दुनिया का सारा भविष्य पूर्वनिर्धारित और विद्यमान है ,
ले किन सशर्त रूप से पूर्वनिर्धारित है , अर्थात यह एक निश्चित क्षण में घटनाओं की
दिशा के अनु सार ऐसा या कोई अन्य भविष्य होगा, जब तक कि कोई नया तथ्य
प्रवे श न करे , और ए नया तथ्य केवल चे तना के पक्ष और उससे उत्पन्न इच्छा से
ही प्रवे श कर सकता है । इसे समझना और इसमें महारत हासिल करना जरूरी है ।
इसके अलावा हम वर्तमान के अतीत के सं बंध की हमारी गलतफहमी से
भविष्य के सं बंध में वर्तमान के सं बंध की एक सही अवधारणा से बाधित हैं । राय
का अं तर
 चौथा आयाम 45 के रूप में समय केवल भविष्य से सं बंधित है ; अतीत के
सं बंध में सभी सहमत हैं कि यह बीत चु का है , कि यह अब अस्तित्व में नहीं है -
और यह ऐसा था , यह रहा है । इस आखिरी में समझने की कुंजी निहित
है
भविष्य के बारे में हमारे विचारों की गलतता । दरअसल
में ,
वास्तव में अतीत और भविष्य दोनों से हमारा सं बंध कहीं
अधिक है
यह हमें जितना जटिल लगता है । अतीत में , हमारे पीछे , झठ ू नहीं है
केवल वही जो वास्तव में हुआ था, बल्कि वह जो हो सकता था। उसी तरह,
भविष्य में न केवल वह है जो होगा, बल्कि वह सब कुछ है जो हो सकता है ।
अतीत और भविष्य समान रूप से अनिर्धारित हैं , समान रूप से उनकी सभी
सं भावनाओं में मौजूद हैं , और वर्तमान के साथ-साथ समान रूप से मौजूद हैं ।
समय से हमारा तात्पर्य घटनाओं को उनके उत्तराधिकार के क् रम में अलग
करने वाली दरू ी से है और उन्हें अलग-अलग पूर्णताओं में बां धना है । यह दरू ी एक
ऐसी दिशा में है जो त्रि-आयामी अं तरिक्ष में समाहित नहीं है , इसलिए यह
अं तरिक्ष का नया आयाम होगा ।
पिछले तर्क के आधार पर चौथे आयाम की सभी सं भावित आवश्यकताओं को
पूरा करता है ।
यह त्रि-आयामी अं तरिक्ष 9 के आयामों के साथ एक वर्ष के रूप में सें ट
पीटर्सबर्ग के साथ अतु लनीय है । यह त्रि-आयामी अं तरिक्ष के सभी दिशाओं के
लं बवत है और उनमें से किसी के समानांतर नहीं है ।
पिछले सभी से कटौती के रूप में हम कह सकते हैं कि समय (जै सा कि
आमतौर पर समझा जाता है ) में अपने आप में दो विचार शामिल हैं : हमारे लिए
एक निश्चित अज्ञात स्थान (चौथा आयाम), और इस स्थान पर गति का। हमारी
निरं तर गलती यह है कि समय में हम कभी भी दो विचार नहीं दे खते हैं , ले किन
हमे शा एक ही दे खते हैं । आम तौर पर हम समय में गति के विचार को दे खते हैं ,
ले किन यह नहीं कह सकते कि कहां से , कहां , कहां से और न ही किस स्थान पर।
समय के विचार के साथ चौथे आयाम के विचार को एकजु ट करने का प्रयास किया
गया है । ले किन उन सिद्धांतों में जिन्होंने समय के विचार को चौथे आयाम के
विचार के साथ जोड़ने का प्रयास किया है , हमे शा समय में विद्यमान कुछ
स्थानिक तत्व का विचार प्रकट होता है , और इसके साथ ही उस स्थान पर गति
को स्वीकार किया जाता है । जो लोग इन सिद्धांतों की रचना कर रहे थे , वे स्पष्ट
रूप से यह नहीं समझ पाए कि गति की सं भावना को छोड़कर वे नए समय की
मां ग को आगे बढ़ा रहे हैं , क्योंकि गति समय से आगे नहीं बढ़ सकती। और
परिणामस्वरूप समय हमारी परछाई की तरह आगे निकल जाता है , उसी के
अनु सार घटता जाता है
46 TERTIUM ORGANUM

जै सा कि हम इसके पास आते हैं । गति के बारे में हमारी सारी धारणाएं भ्रमित हो
गई हैं । यदि हम अं तरिक्ष के नए आयाम और इस नए आयाम पर गति की
सं भावना की कल्पना करते हैं , तो समय अभी भी हमसे दरू हो जाएगा, और
घोषित करे गा कि यह अस्पष्टीकृत है , ठीक उसी तरह जै से पहले अस्पष्टीकृत
था।
यह स्वीकार करना आवश्यक है कि एक शब्द, समय 〉 से हम वास्तव में दो
विचारों को निर्दिष्ट करते हैं - "एक निश्चित स्थान" और "उस स्थान पर गति।"
यह गति वास्तव में मौजूद नहीं है , और यह हमें केवल इसलिए अस्तित्व में
लगती है क्योंकि हम समय की स्थानिकता को नहीं दे खते हैं । अर्थात्, समय में
गति की अनु भति ू (और समय से बाहर गति मौजूद नहीं है ) हमारे भीतर उत्पन्न
होती है क्योंकि हम दुनिया को दे ख रहे हैं जै से कि एक सं कीर्ण भट् ठा के माध्यम
से , और हमारे तीनों के साथ समय विमान के चौराहे की रे खाओं को दे ख रहे हैं
केवल आयामी स्थान।
इसलिए यह घोषित करना आवश्यक है कि हमारा सामान्य सिद्धांत कितना
गलत है कि गति के अवलोकन से समय का विचार हमारे द्वारा निकाला जाता है ,
और वास्तव में उस उत्तराधिकार के विचार से ज्यादा कुछ नहीं है जो गति में
हमारे द्वारा दे खा जाता है ।
इसके बिल्कुल विपरीत को पहचानना आवश्यक है : कि गति का विचार हमारे
द्वारा समय की अधूरी अनु भति ू से , या समय-बोध से , यानी चौथे आयाम की
भावना या सं वेदना से बाहर निकलता है , ले किन एक से बाहर अधूरा एहसास।
समय की यह अधूरी अनु भति ू (चौथे आयाम की) - भट् ठा के माध्यम से सं वेदना -
हमें गति की अनु भति ू दे ती है , अर्थात गति का भ्रम पै दा करती है जो
वास्तविकता में मौजूद नहीं है , बल्कि इसके बजाय केवल वास्तविकता में मौजूद
है हमारे लिए अकल्पनीय दिशा पर विस्तार।

प्रश्न के एक अन्य पहलू का बहुत बड़ा महत्व है । चौथा आयाम सीसी समय^^
और "गति" के विचारों से जु ड़ा हुआ है । ले किन इस बिं दु तक हम चौथे आयाम
को तब तक नहीं समझ पाएं गे जब तक हम पांचवें आयाम को नहीं समझें गे ।
एक वस्तु के रूप में समय को दे खने का प्रयास करते हुए, कांट कहते हैं कि
इसका एक आयाम है : यानी, वह समय को अनं त भविष्य से अनं त अतीत तक
जाने वाली रे खा के रूप में दे खता है । इस रे खा के एक बिं दु के बारे में हम सचे त हैं -
हमे शा केवल एक बिं दु। और इस बिं दु का कोई आयाम नहीं है क्योंकि जिसे
सामान्य अर्थों में हम वर्तमान कहते हैं , वह हाल का अतीत है , और कभी-कभी
निकट भविष्य भी।
समय की हमारी सामान्य धारणा के सं बंध में सही होगा । ले किन वास्तव में
अनं त काल समय का अनं त आयाम नहीं है , बल्कि समय के लं बवत है ; क्योंकि,
यदि अनं त काल का अस्तित्व है , तो प्रत्ये क क्षण शाश्वत है । समय की रे खा -
घटनाओं के उत्तराधिकार के उस क् रम में फैली हुई है जो कारण परस्पर निर्भरता
में हैं - पहले कारण, फिर प्रभाव: पहले , अब, बाद में । अनं त काल की रे खा उस
 THE IDEA OF ETERNITY 47
रे खा के लं बवत फैली हुई है ।
अनं त काल के विचार को कल्पना में धारण किए बिना समय के विचार को
समझना असं भव है ; यदि हमें समय का ज्ञान नहीं है तो अं तरिक्ष को समझना भी
असं भव है ।
अनं त काल के दृष्टिकोण से , समय अं तरिक्ष की अन्य रे खाओं और आयामों -
लं बाई, चौड़ाई और ऊँचाई से किसी भी चीज़ में भिन्न नहीं है । इसका मतलब यह
है कि जिस तरह अं तरिक्ष में वे चीजें मौजूद हैं जिन्हें हम नहीं दे खते हैं , या अलग-
अलग बोलते हैं , न कि अकेले जो हम दे खते हैं , इसलिए समय में "घटनाएं "
मौजूद हैं इससे पहले कि हमारी चे तना ने उन्हें छुआ हो, और वे तब भी मौजूद हों
जब हमारी चे तना चली गई हो उन्हें पीछे ।
नतीजतन, समय में विस्तार अज्ञात स्थान में विस्तार है , और इसलिए समय
अं तरिक्ष का चौथा आयाम है ।

एक स्थानिक अवधारणा के रूप में मानें जो हमारे दो डे टा - विश्व और चे तना -

(मानसिक जीवन) के सं बंध में माना जाता है ।
समय का विचार कामु क ग्रहणशीलता के माध्यम से दुनिया के ज्ञान के माध्यम
से उत्पन्न होता है । यह पहले समझाया जा चु का है कि हमारी कामु क
ग्रहणशीलता के गु णों के कारण हम दुनिया को एक सं कीर्ण भट् ठा के रूप में दे खते
हैं ।
इसमें से निम्नलिखित प्रश्न उठते हैं :
1. मायावी गति की दुनिया में अस्तित्व का क्या हिसाब है ? अर्थात्, हम इस
छिद्र के माध्यम से वही चीज़ क्यों नहीं दे खते हैं ? क्यों, भट् ठा के पीछे , परिवर्तन
गति का भ्रम पै दा करते हुए आगे बढ़ते हैं : यानी, कैसे और किस तरह से हमारी
ग्रहणशीलता का ध्यान घटना की दुनिया पर चलता है ? इन सबके अलावा यह
याद रखना जरूरी है कि जिस दरार से हम दुनिया को दे खते हैं उसी दरार से हम
खु द को दे खते हैं और खु द में बदलाव के समान बदलाव दे खते हैं - बाकी चीजों में *
2. हम उस भट् ठा को क्यों नहीं बढ़ा सकते ?
इन सवालों का जवाब दे ना जरूरी है ।
सबसे पहले यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हमारे सामान्य निरीक्षण की
सीमा के भीतर हमारी ग्रहणशीलता हमे शा उसी तरह से अनु कूलित होती है और
इन शर्तों से बच नहीं सकती है । दस ू रे शब्दों में , यह जं जीर से बं धा हुआ है , जै सा
कि यह था, जिसके ऊपर यह नहीं उठ सकता। ये स्थितियाँ , या वह तल जिसे हम
आं तरिक सं सार में चे तना या चे तना का स्तर कहते हैं ; बाहरी दुनिया में हम उन्हें
पदार्थ या पदार्थ का घनत्व कहते हैं । (इस सं बंध में घनत्व शब्द का प्रयोग ठोस,
तरल या गै सीय अवस्था के अर्थ में नहीं, बल्कि भौतिक, सूक्ष्म और मानसिक तल
के अर्थ में किया जाता है - अस्थायी रूप से समकालीन थियोसोफिकल साहित्य
में प्रयु क्त शब्दावली को स्वीकार करते हुए । ) हमारा सामान्य मानसिक जीवन
किसी निश्चित तल (चे तना या पदार्थ के) पर आगे बढ़ता है और इससे ऊपर कभी
नहीं उठता। यदि हमारी ग्रहणशीलता इस तल से ऊपर उठ सकती है तो
48 TERTIUM ORGANUM

निस्सं देह यह अपने आप से बहुत ही सूक्ष्म रूप से , अपने आप से बहुत अधिक

सं ख्या में घटनाओं का अनु भव करे गी , जितना कि यह आमतौर पर एक तल पर
दे खती है । जिस तरह एक आदमी, एक पहाड़ पर चढ़ते हुए, या एक गु ब्बारे में
चढ़कर, एक साथ और एक ही बार में कई चीजें दे खने लगता है , जिन्हें एक साथ
और एक बार नीचे से दे खना असं भव होता है ~ दो ट् रेनों की एक-दस ू रे की ओर
आवाजाही जिसके बीच एक टक्कर होती है घटे गा; स्लीपिं ग कैंप तक दुश्मन की
टु कड़ी का पहुंचना; एक रिज द्वारा विभाजित दो शहर, आदि - इसलिए चे तना उस
विमान से ऊपर उठती है जिसमें वह आमतौर पर कार्य करती है , साथ ही समय की
अवधि में सामान्य चे तना के लिए विभाजित घटनाओं को एक साथ दे खना
चाहिए। ये वे घटनाएँ होंगी जिन्हें सामान्य चे तना कभी एक साथ नहीं दे खती,
जै से: कारण और प्रभाव; काम और भु गतान; अपराध और सजा ; एक दस ू रे की
ओर ट् रेनों की आवाजाही और उनकी टक्कर ; दुश्मन और लड़ाई का दृष्टिकोण;
सूर्योदय और सूर्यास्त; सु बह और शाम; दिन और रात ; वसं त, शरद ऋतु , गर्मी
और सर्दी; मनु ष्य का जन्म और मृ त्यु ।
इस तरह की चढ़ाई के दौरान दृष्टि का कोण बढ़ जाएगा, क्षण का विस्तार
होगा।
हमारी चे तना से ऊंचे स्तर पर है , दे खने का एक व्यापक कोण रखती है , तो यह
ग्रहणशीलता, एक साथ कुछ के रूप में , यानी एक पल के रूप में ग्रहण करने में
सक्षम होगी ^ एक निश्चित अवधि के दौरान हमारे लिए क्या हो रहा है समय की
लं बाई - मिनट, घं टे, एक दिन, एक महीना। अपने क्षण की सीमा में ऐसी
ग्रहणशीलता भे द करने की स्थिति में नहीं होगी
 यू टाइम -सें स एम एं ड मोशन 49 पहले 〉 अब, के बीच; यह सब अब इसके
लिए होगा । अब विस्तार होगा।
होने के लिए हमारे लिए जरूरी है कि हम खु द को पदार्थ से मु क्त करें , क्योंकि
पदार्थ अं तरिक्ष और समय की स्थितियों से ज्यादा कुछ नहीं है जिसमें हम रहते
हैं । वहां से सवाल उठता है : क्या चे तना किसी दिए गए भौतिक अस्तित्व की
स्थितियों को मौलिक परिवर्तनों से गु जरे बिना, या पूरी तरह से गायब हुए बिना
छोड़ सकती है , जै सा कि सकारात्मक विचारों वाले लोग पु ष्टि करें गे ?
यह एक विवादास्पद प्रश्न है , और बाद में मैं इस विचार की ओर से बोलते हुए
उदाहरण और प्रमाण दं ग ू ा कि हमारी चे तना किसी भौतिकता की शर्तों को छोड़
सकती है । फिलहाल मैं यह स्थापित करना चाहता हं ू कि इस प्रस्थान के दौरान -
क्या करना चाहिए ।
पल का विस्तार होगा ^ यानी, समय में हम जो कुछ भी दे ख रहे हैं वह एक पल
की तरह कुछ बन जाएगा, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य एक साथ दे खा
जाएगा। यह गति की सापे क्षता को दर्शाता है , जै सा कि हमारे लिए पल की सीमा
पर निर्भर करता है , जिसमें हमारे द्वारा अनु भव किए गए जीवन के क्षणों का केवल
एक बहुत छोटा हिस्सा शामिल होता है ।
हमारे पास यह कहने का पूर्ण अधिकार है कि "गति" से "समय " नहीं निकाला
जाता है , ले किन उस गति को समय-बोध के कारण महसूस किया जाता है । हमारे
पास वह बोध है , इसलिए हमें गति का बोध होता है । समय-बोध बदलते क्षणों की
अनु भति ू है । यदि हमारे पास यह समय-बोध नहीं होता तो हम गति को महसूस
नहीं कर पाते । "समय-सं वेदना" स्वयं , पदार्थ में , हमारी "अं तरिक्ष-भावना" की
सीमा या सतह है । जहाँ ^ अं तरिक्ष-बोध" समाप्त होता है , वहाँ "समय-बोध" शु रू
होता है । यह स्पष्ट कर दिया गया है कि " समय" अपने गु णों में "अं तरिक्ष" के
समान है , अर्थात, इसमें स्थान विस्तार के सभी सं केत हैं । हालाँ कि, हम इसे
स्थानिक विस्तार के रूप में महसूस नहीं करते हैं , ले किन हम इसे समय के रूप में
महसूस करते हैं , अर्थात कुछ विशिष्ट, अवर्णनीय - दस ू रे शब्दों में , "गति" के साथ
निर्बाध रूप से बं धा हुआ। स्थानिक रूप से समय को महसूस करने में असमर्थता
का मूल इस तथ्य में है कि समय-बोध एक धुं धली अं तरिक्ष-भावना है ; हमारे
समय-बोध के माध्यम से हम नए चरित्र को अस्पष्ट रूप से महसूस करते हैं । -
अं तरिक्ष की कल्पना, जो तीन आयामी क्षे तर् से बाहर फैली हुई है ।
ले किन काल-बोध क्या है और गति का भ्रम क्यों उत्पन्न होता है ?
 50 TERTIUM ORGANUM

मानसिक जीवन के रूपों और स्तरों का अध्ययन करके ही इस प्रश्न का

सं तोषजनक उत्तर दिया जा सकता है ।
गति चलती है । इस गति की प्रकृति के बारे में हम बाद में बात करें गे , ले किन
हमारे भीतर यही गति हमारे चारों ओर गति का भ्रम पै दा करती है , भौतिक जगत
में गति।

प्रख्यात गणितज्ञ रीमै न ने समझा कि जब अं तरिक्ष के उच्च आयामों पर

सवाल उठता है , समय, किसी तरह से , खु द को अं तरिक्ष में अनु वादित करता है ,
और उन्होंने भौतिक परमाणु को चौथे आयाम के त्रि-आयामी अं तरिक्ष में प्रवे श
के रूप में माना।
अपनी एक किताब में हिं टन "सु र -... जे

एक सतह का एक ठोस से या एक ठोस का एक उच्च ठोस से सं बंध वह है जो हम

अक्सर प्रकृति में पाते हैं ।
एक सतह दो चीजों के बीच सं बंध से अधिक या कम नहीं है । दो शरीर एक दस ू रे को
स्पर्श करते हैं । सतह एक से दस ू रे का सं बंध है ।
यदि हमारा अं तरिक्ष उच्च स्थान के साथ उसी सह-सं बंध में है जै सा कि हमारे अं तरिक्ष
की सतह है , तो हो सकता है कि हमारा स्थान वास्तव में दो उच्च-आयामी स्थानों की
सतह, यानी सं पर्क का स्थान हो।
यह ध्यान दे ने योग्य तथ्य है कि किसी द्रव की सतह में उन नियमों से भिन्न नियम
प्राप्त होते हैं जो पूरे द्रव्यमान में होते हैं । तथ्यों की एक पूरी श्रखृं ला है जो सतह दस
सायन के नाम से एक साथ समूहबद्ध हैं , जो भौतिकी में बहुत महत्वपूर्ण हैं , और जिनके
द्वारा तरल पदार्थों की सतहों का व्यवहार नियं त्रित होता है ।
और यह अच्छी तरह से हो सकता है कि हमारे ब्रह्मांड के नियम एक उच्च ब्रह्मांड के
सतही दस सायन हैं ।
यदि सतह को शरीरों के बीच पड़ा हुआ माध्यम माना जाए, तो वास्तव में इसका कोई
भार नहीं होगा, बल्कि कंपन सं चारित करने का एक शक्तिशाली साधन होगा। इसके
अलावा, यह किसी भी अन्य पदार्थ के विपरीत होगा, और इससे छुटकारा पाना सं भव नहीं
होगा। हालाँ कि एक निर्वात को पूर्ण बनाया जाता है , इस निर्वात में इस अज्ञात माध्यम
(अर्थात् उस सतह का) जितना पहले था उतना ही होगा।
इस माध्यम से पदार्थ स्वतं तर् रूप से गु जरे गा। . . इस माध्यम के कंपन पदार्थ के
अलग-अलग हिस्सों को फाड़ दें गे । और अनायास ही यह निष्कर्ष निकल जाएगा कि यह
माध्यम किसी साधारण पदार्थ से भिन्न नहीं है । . . . एक और एक ही पदार्थ में सामं जस्य
स्थापित करने के लिए ये बहुत भिन्न गु ण होंगे ।

अब हमारे अनु भव में ऐसा कुछ है जो इस माध्यम से मे ल खाता हो? . •।

क्या हम किसी ऐसे माध्यम के अस्तित्व की कल्पना करते हैं जिसके माध्यम से पदार्थ
स्वतं तर् रूप से चलता है , जो अभी तक इसके कंपन से पदार्थ के सं योजन को नष्ट कर
दे ता है - कोई ऐसा माध्यम जो प्रत्ये क निर्वात में मौजूद है , जो सभी निकायों में प्रवे श
 THE ETHER “HIGHER” SURFACE 51
करता है , भारहीन है , और फिर भी कभी नहीं बनाया जा सकता है कब्ज़ा ले ना।
"पदार्थ" जिसमें ये सभी गु ण होते हैं , "ईथर" कहलाता है ।
ईथर के गु ण विज्ञान में जांच की एक सतत वस्तु हैं । . . . ले किन इससे पहले व्यक्त किए
गए विचारों को ध्यान में रखते हुए दुनिया को यह मानते हुए दे खना दिलचस्प होगा कि
हम इसमें नहीं बल्कि ईथर पर हैं ; जहां "ईथर" उच्च आयामों के दो पिं डों के सं पर्क की
सतह है ।*

हिं टन यहां एक असामान्य रूप से दिलचस्प विचार व्यक्त करता है , और

"ईथर" के विचार को समय के विचार के करीब लाता है । भौतिकवादी , या यहां
तक कि ईथर के समकालीन भौतिकी की ऊर्जावान समझ पूरी तरह से निष्फल है -
एक डे ड-एं ड साइडिं ग। हिं टन के लिए ईथर कोई पदार्थ नहीं है बल्कि केवल एक
"सतह", किसी चीज़ की "सीमा" है । ले किन किस बात का? फिर से एक पदार्थ का
नहीं , बल्कि सीमा, सतह, ग्रहणशीलता के एक रूप की सीमा और दस ू रे की
शु रुआत। . . •
एक वाक्य में भौतिकवादी डे ड-एं ड साइडिं ग की दीवारें और बाड़ टू ट जाती हैं
और हमारे विचार से पहले अज्ञात क्षे तर् ों के व्यापक क्षितिज खु ल जाते हैं ।
* हिं टन, एम ए न्यू एरा ऑफ थॉट/ 5 पीपी 52, 56, 57।
 CHAPTER V
चार आयामी स्थान, लौकिक शरीर , ^ - लिं ग शरीर। जन्म से मृ त्यु तक मानव शरीर का
रूप। त्रि-आयामी और चार-आयामी निकायों की अतु लनीयता। न्यूटन के
धाराप्रवाह। हमारी दुनिया में निरं तर मात्रा की असत्यता। दाएं और बाएं हाथ
त्रि-आयामी और चार-आयामी अं तरिक्ष में हैं । त्रि-आयामी और चार-आयामी
अं तरिक्ष के बीच अं तर। दो अलग-अलग स्थान नहीं बल्कि एक ही दुनिया की
ग्रहणशीलता के अलग-अलग तरीके।

I 、 हमारा-आयामी स्थान, यदि हम स्वयं इसकी कल्पना करने की कोशिश करते

हैं , तो यह हमारे स्थान की अनं त पु नरावृ त्ति होगी, ■ हमारे अनं त त्रि-आयामी
क्षे तर् की, एक रे खा के रूप में एक बिं दु की परिमित पु नरावृ त्ति है ।
समय के लिए चौथे आयाम की तलाश की जानी चाहिए, तो पहले कही गई कई
बातें हमारे लिए बहुत स्पष्ट हो जाएं गी ।
यह स्पष्ट हो जाएगा कि इस तथ्य का क्या मतलब है कि एक चार-आयामी
शरीर को उस स्थान के भीतर सीमित नहीं होने वाली दिशा में त्रि-आयामी शरीर
के अं तरिक्ष में गति के अनु रेखण के रूप में माना जा सकता है । अब दिशा त्रि-
आयामी अं तरिक्ष में सीमित नहीं है जिसमें कोई त्रि-आयामी शरीर चलता है --यह
समय की दिशा है । कोई भी त्रि-आयामी शरीर, मौजूदा, एक ही समय में समय में
आगे बढ़ रहा है और अस्थायी, या चार-आयामी शरीर के अपने आं दोलन के
निशान के रूप में छोड़ दे ता है । हम अपने ग्रहणशील तं तर् की सीमाओं के कारण
इस शरीर को कभी नहीं दे खते या महसूस नहीं करते हैं , ले किन हम केवल इसके
खं ड को दे खते हैं , जिसे हम त्रि- आयामी शरीर कहते हैं । इसलिए हम यह सोचने
में गलती कर रहे हैं कि त्रि-आयामी शरीर अपने आप में कुछ वास्तविक है । यह
चार आयामी शरीर की प्रक्षे पण है - इसकी तस्वीर - हमारे विमान पर इसकी छवि
।
चार आयामी शरीर तीन आयामी निकायों की अनं त सं ख्या है । अर्थात्, चार-
आयामी शरीर त्रि-आयामी के अस्तित्व के अनं त क्षणों की सं ख्या है - इसकी
अवस्थाएँ और स्थितियाँ । त्रिविमीय पिं ड जिसे हम दे खते हैं 52
लिं ग-शरीरा 53
एक एकल आकृति के रूप में प्रकट होता है - एक सिने मा टोग्राफिक फिल्म पर
चित्रों की एक श्रखृं ला के रूप में ।
चार-आयामी स्थान (समय) वास्तव में एक और एक ही शरीर (और अलग-
अलग निकायों, यानी "जो हमें अलग-अलग प्रतीत होते हैं ) के रूपों, अवस्थाओं
और स्थितियों के बीच की दरू ी है । यह उन अवस्थाओं, रूपों और स्थितियों को
एक-दस ू रे से अलग करता है , और यह उन्हें हमारे लिए अबोधगम्य समग्रता में
भी बां धता है । एक भौतिक शरीर से - और अलग-अलग शरीरों से - यह अतु लनीय
सं पर्ण
ू सं पर्ण
ू समय में बन सकता है ।
एक भौतिक शरीर से सं बंधित लौकिक सं पर्ण ू की कल्पना करना हमारे लिए
आसान है ।
कुछ पाएं गे 〉 यह सच है , परिवर्तनशील है , ले किन निस्सं देह जन्म से ले कर
मृ त्यु तक एक ही है ।
यह कुछ हिं द ू दर्शन का लिं ग-शरीरी है , i। ई” वह रूप जिस पर हमारा भौतिक
शरीर ढाला जाता है । (एचपी ब्लावात्स्की: द सीक् रे ट डॉक्ट्रिन।) पूर्वी दर्शन
भौतिक शरीर को कुछ अस्थायी मानता है जो अपने परिवे श के साथ स्थायी
आदान-प्रदान की स्थिति में है । कण आते हैं और चले जाते हैं । एक से कंड के बाद
शरीर पहले से बिल्कुल वै सा नहीं होता जै सा वह एक से कंड पहले था। आज यह
काफी हद तक वै सा नहीं है जै सा कल था। सात साल बाद यह बिल्कुल अलग
शरीर है । ले किन इस सब के बावजूद, कुछ हमे शा जन्म से मृ त्यु तक बना रहता है ,
थोड़ा सा पहलू बदलता है , ले किन वही रहता है । यह लिं ग-शरीरा है ।
लिं ग -शरीर रूप है , छवि है : यह बदलता है , ले किन वही रहता है । एक आदमी
की वह छवि जिसे हम स्वयं प्रस्तु त करने में सक्षम हैं , वह लिं ग-शरीर नहीं है ,
ले किन अगर हम मानसिक रूप से जन्म से ले कर मृ त्यु तक किसी व्यक्ति की छवि
का प्रतिनिधित्व करने की कोशिश करते हैं , जिसमें बचपन, मर्दानगी और बु ढ़ापा,
जै से कि समय के साथ बढ़ा, जब यह लिं ग-शरीर होगा।
रूप सभी चीजों से सं बंधित है । हम कहते हैं कि हर चीज में पदार्थ और रूप
होते हैं । "पदार्थ" की श्रेणी के तहत, जै सा कि पहले ही कहा गया है , मिश्रित
सं वेदनाओं की एक लं बी श्रख ृं ला का कारण पूर्व निर्धारित है , ले किन बिना रूप के
पदार्थ हमारे लिए समझ में नहीं आता है ; बिना रूप के हम पदार्थ की कल्पना भी
नहीं कर सकते । ले किन हम बिना पदार्थ के रूप के बारे में सोच और कल्पना कर
सकते हैं ।
वस्तु , अर्थात्, रूप और पदार्थ का मिलन, कभी स्थिर नहीं होता;
54 TERTIUM ORGANUM

यह हमे शा समय के दौरान बदलता रहता है । इस विचार ने न्यूटन को प्रवाह और

प्रवाह के अपने सिद्धांत के निर्माण की सं भावना प्रदान की ।
न्यूटन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रकृति में स्थिर मात्राएं मौजूद नहीं हैं । चर
मौजूद हैं - प्रवाहित, धाराप्रवाह ही। वे ग जिसके साथ अलग-अलग प्रवाह
बदलते हैं , न्यूटन फ्लक्सियन द्वारा बु लाए गए थे ।
इस सिद्धांत के दृष्टिकोण से हमें ज्ञात सभी चीजें - मनु ष्य, पौधे , जानवर, ग्रह -
धाराप्रवाह हैं , और वे अपने प्रवाह की परिमाण से भिन्न हैं । ले किन चीजें समय
के साथ लगातार बदलती रहती हैं , कभी-कभी बहुत ते जी से , उदाहरण के लिए
एक जीवित शरीर के मामले में , फिर भी वही रहती हैं । यु वावस्था में मनु ष्य का
शरीर, और बु ढ़ापा में मनु ष्य का शरीर - ये एक ही हैं , यद्यपि हम जानते हैं कि
पु राने शरीर में एक भी परमाणु नहीं बचा है जो यु वा में था। मामला बदल जाता है ,
ले किन कुछ परिवर्तन के तहत एक रहता है , यह कुछ लिं ग शरीर है । न्यू टन का
सिद्धांत समय में मौजूद त्रि-आयामी दुनिया के लिए मान्य है । इस सं सार में कुछ
भी स्थिर नहीं है । AU परिवर्तनशील है क्योंकि प्रत्ये क क्षण वस्तु पहले से ही वह
नहीं है जो वह पहले थी। हम लिं ग-शरीर को कभी नहीं दे खते हैं , हम हमे शा उसके
हिस्से दे खते हैं , और वे हमें परिवर्तनशील दिखाई दे ते हैं । ले किन अगर हम और
अधिक ध्यान से दे खें तो हम दे खेंगे कि यह एक भ्रम है । त्रि-आयामी चीजें -
असत्य और परिवर्तनशील हैं । वे वास्तविक नहीं हो सकते क्योंकि वे वास्तविकता
में मौजूद नहीं हैं , ठीक उसी तरह जै से किसी ठोस के काल्पनिक खं ड मौजूद नहीं
होते हैं । केवल चार आयामी शरीर ही वास्तविक हैं ।
पु स्तक में निहित एक व्याख्यान में , ए प्लु रलिस्टिक यूनिवर्स ^ प्रोफेसर जे म्स
ने प्रो। बर्गसन की टिप्पणी पर ध्यान आकर्षित किया है कि विज्ञान हमे शा
ब्रह्मांड के केवल टी का अध्ययन करता है ^ यानी, ब्रह्मांड की सं पर्ण ू ता में नहीं ,
बल्कि क्षण, ब्रह्मांड का ^ लौकिक खं ड "।

यदि हम सतह के साथ त्रि-आयामी अं तरिक्ष की विस्तार से तु लना करें और

उनके बीच मौजूद अं तरों की खोज करें तो चार-आयामी अं तरिक्ष के गु ण हमारे
लिए स्पष्ट हो जाएं गे।
हिं टन ने अपनी पु स्तक ए न्यू एरा ऑफ थॉट में इन भिन्नताओं की बहुत ध्यान
से जांच की है । वह एक समतल पर कागज से काटे गए दो समान आयताकार
त्रिभु जों का प्रतिनिधित्व करता है , जिनमें से समकोण विपरीत दिशाओं में रखे
गए हैं । ये त्रिकोण होंगे
 उच्च स्थान में रोटे शन 55 बराबर, ले किन किसी कारण से काफी
अलग। एक का समकोण दाईं ओर निर्देशित होता है , दस ू रा बाईं ओर। यदि कोई
उन्हें काफी समान बनाना चाहता है , तो ऐसा केवल त्रि-आयामी अं तरिक्ष की
सहायता से सं भव है । यही है , एक त्रिकोण ले ना आवश्यक है , इसे पलट दें और
इसे वापस विमान पर रख दें । तब वे दो बराबर और बिल्कुल समरूप त्रिभु ज होंगे
। ले किन इसे प्रभावित करने के लिए , विमान से एक त्रिकोण को तीन आयामी
अं तरिक्ष में ले जाना और उस स्थान में इसे मोड़ना आवश्यक था। यदि त्रिभु ज
को समतल पर छोड़ दिया जाता है , तो एक के कोणों का दस ू रे के समान सं बंध
रखते हुए, इसे दस ू रे के समान बनाना कभी सं भव नहीं होगा। यदि त्रिभु ज को
केवल समतल में घु माया जाए तो यह समानता कभी स्थापित नहीं होगी। हमारी
दुनिया में इन दो त्रिकोणों के काफी समान आं कड़े हैं ।
हम कुछ आकृतियों को जानते हैं जो एक दस ू रे के बराबर हैं , जो बिल्कुल समान हैं , और
फिर भी हम अं तरिक्ष के एक ही हिस्से में फिट नहीं हो सकते हैं , या तो व्यावहारिक रूप से
या कल्पना से ।
यदि हम अपने दोनों हाथों को दे खें तो हम इसे स्पष्ट रूप से दे ख सकते हैं , हालां कि
दोनों हाथ सममित समानता के एक जटिल मामले का प्रतिनिधित्व करते हैं । अब एक
तरीका है जिससे दाएँ हाथ और बाएँ हाथ को व्यावहारिक रूप से समानता में लाया जा
सकता है । यदि हम दाहिने हाथ का दस्ताना और बाएँ हाथ का दस्ताना ले ते हैं , तो वे
किसी भी तरह से फिट नहीं होंगे जै से दाहिना हाथ बाएँ हाथ से मे ल खाएगा; ले किन
अगर हम एक दस्ताने को उल्टा कर दें , तो यह फिट हो जाएगा। अब मान लीजिए कि
ठोस हाथ से वही काम किया जाता है जो दस्ताने के साथ किया जाता है जब इसे उल्टा
कर दिया जाता है , तो हमें यह मान ले ना चाहिए कि बोलने के लिए इसे स्वयं खींच लिया
गया है । ...यदि ऐसा ऑपरे शन सं भव होता, तो दाहिना हाथ बाएं हाथ के सटीक मॉडल में
बदल जाता।*

ले किन इस तरह का ऑपरे शन उच्च आयामी अं तरिक्ष में ही सं भव होगा, जै से

त्रिकोण का उलटा विमान की तु लना में अपे क्षाकृत अधिक जगह में ही सं भव है ।
यहां तक कि चार-आयामी स्थान के अस्तित्व को प्रदान करते हुए, यह सं भव है
कि ज्यामितीय स्थितियों से स्वतं तर् कारणों के कारण हाथ को अं दर बाहर करना
और स्वयं के माध्यम से खींचना एक व्यावहारिक असं भवता है । ले किन यह एक
उदाहरण के रूप में इसके मूल्य को कम नहीं करता है । हाथ को अं दर बाहर मोड़ने
जै सी चीजें चार-आयामी अं तरिक्ष में सै द्धां तिक रूप से सं भव हैं क्योंकि इस
अं तरिक्ष में हमारे अं तरिक्ष और समय के अलग-अलग और यहां तक कि दरू के
बिं दु भी स्पर्श करते हैं , या सं पर्क की सं भावना रखते हैं । मे ज पर पड़ी कागज की
शीट के सभी बिन्दु सितम्बर- ♦ जी एच. हिं टन, यू ए न्यू एरा ओ £ थॉट, पृ ष्ठ 44 हैं ।
56 TERTIUM ORGANUM

एक दस ू रे से अलग किया जाता है , ले किन टे बल से शीट ले कर इसे इस तरह से

मोड़ना सं भव है कि किसी दिए गए बिं दु को एक साथ लाया जा सके। यदि एक
कोने पर सें ट पीटर्सबर्ग और दस ू रे कोने पर मद्रास लिखा हो, तो इन कोनों को
जोड़ने से कोई नहीं रोकता। और तीसरे कोने पर i£ वर्ष 1812 लिखा है , और चौथे
कोने पर 1912 लिखा है , ये कोने एक दस ू रे को छू भी सकते हैं । यदि एक कोने पर
लाल स्याही से वर्ष लिखा हो, और स्याही अभी तक सूखी नहीं है , तो दस ू रे कोने
पर अं क खु द को अं कित कर सकते हैं । और अगर बाद में शीट को सीधा करके मे ज
पर रख दिया जाता है , तो यह पूरी तरह से समझ से बाहर होगा कि एक आदमी
जिसने ऑपरे शन का पालन नहीं किया है , कैसे एक कोने से आं कड़ा खु द को दस ू रे
ू
कोने में स्थानांतरित कर सकता है । ऐसे व्यक्ति के लिए शीट के दरस्थ बिं दओं के ु
सं पर्क की सं भावना समझ से बाहर होगी, और यह तब तक समझ से बाहर रहे गा -
जब तक वह केवल दो-आयामी स्थान में शीट के बारे में सोचता है । जिस क्षण वह
तीन आयामी अं तरिक्ष में शीट की कल्पना करता है , यह सं भावना उसके लिए
वास्तविक और स्पष्ट हो जाएगी।
हमें ज्ञात तीनों के चौथे आयाम के सं बंध पर विचार करते हुए, हमें यह निष्कर्ष
निकालना चाहिए कि हमारी ज्यामिति उच्च स्थान की जांच के लिए स्पष्ट रूप से
पर्याप्त है ।
जै सा कि पहले कहा गया है , एक चार-आयामी शरीर तीन-आयामी के साथ
उतना ही अतु लनीय है जितना एक वर्ष सें ट पीटर्सबर्ग के साथ अतु लनीय है ।
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ऐसा क्यों है । चार-आयामी शरीर असीमित रूप से
बड़ी सं ख्या में त्रि-आयामी निकायों से बना होता है ; तदनु सार , उनके लिए एक
सामान्य उपाय नहीं हो सकता। त्रि- आयामी शरीर, चार-आयामी की तु लना में
रे खा की तु लना में बिं दु के बराबर है ।
और जै से बिं दु रे खा के साथ अतु लनीय है , वै से ही रे खा सतह के साथ असं गत
है ; चूंकि सतह ठोस शरीर के साथ अतु लनीय है , इसलिए त्रि-आयामी शरीर चार-
आयामी के साथ असं गत है ।
अं तरिक्ष के सं बंध में चौथे आयाम के क्षे तर् की स्थिति की परिभाषा के लिए
तीन आयामों की ज्यामिति अपर्याप्त क्यों है ।
जिस तरह एक आयाम की ज्यामिति में , यानी रे खा पर, सतह की स्थिति को
परिभाषित करना असं भव है , जिसके किनारे दी गई रे खा का गठन करते हैं ; जै से
दो आयामों की ज्यामिति में ,
 अन्य श्रेणियों में सोचना 57 अर्थात, सतह पर, ठोस की स्थिति को
परिभाषित करना असं भव है , जिसके किनारे दी गई सतह का गठन करते हैं ,
इसलिए त्रि-आयामी अं तरिक्ष में तीन आयामों की भू-आकृति में , यह असं भव है
एक चार आयामी स्थान को परिभाषित करें । सं क्षेप में बोलना, चूं कि स्टीरियोमे ट्री
की समस्याओं की जांच के लिए प्लै नीमे ट्री अपर्याप्त है , इसलिए स्टीरियोमे ट्री
चार-आयामी अं तरिक्ष के लिए अपर्याप्त है ।
उपरोक्त सभी से एक निष्कर्ष के रूप में हम दोहरा सकते हैं कि हमारे स्थान का
प्रत्ये क बिं दु उच्च स्थान में एक रे खा का खं ड है , या जै सा कि बी रीमै न ने व्यक्त
किया है : सामग्री परमाणु चौथे आयाम का त्रि-आयामी अं तरिक्ष में प्रवे श है .

उच्च आयामों और उच्च स्थान की समस्या के निकट दृष्टिकोण के लिए, सबसे

पहले तीन आयामों के क्षे तर् की तु लना में उच्च आयामी क्षे तर् के गठन और गु णों
को समझना आवश्यक है । तभी इस क्षे तर् की अधिक सटीक जांच और इसे
नियं त्रित करने वाले कानूनों के वर्गीकरण की सं भावना दिखाई दे गी।
ऐसा क्या है जो समझना जरूरी है ?
मु झे ऐसा लगता है कि सबसे पहले यह समझना आवश्यक है कि हम स्थानिक
रूप से भिन्न दो क्षे तर् ों पर विचार नहीं कर रहे हैं , न कि दो क्षे तर् ों में जिनमें से एक
(फिर से स्थानिक रूप से , "ज्यामितीय रूप से ") दस ू रे का एक हिस्सा बनता है ,
ले किन ग्रहणशीलता के दो तरीके अं तरिक्ष की एक और एक ही अनूठी दुनिया की
जो अद्वितीय है ।
इसके अलावा, यह समझना जरूरी है कि हमें ज्ञात सभी वस्तु एं न केवल उन
श्रेणियों में मौजूद हैं जिनमें वे हमारे द्वारा दे खी गई हैं , बल्कि अनं त सं ख्या में
अन्य हैं जिनमें हम उन्हें नहीं समझते हैं और न ही उन्हें महसूस कर सकते हैं । और
हमें पहले चीजों को अन्य श्रेणियों में सोचना सीखना चाहिए , और फिर जहां तक
हम सक्षम हैं , उनमें उनकी कल्पना करना। ऐसा करने के बाद ही हम सं भावित रूप
से उन्हें उच्च स्थान में पकड़ने के लिए और "उच्च" स्थान को महसूस करने के लिए
सं काय विकसित कर सकते हैं ।
या शायद पहली आवश्यकता बाहरी दुनिया की हर चीज की प्रत्यक्ष धारणा है
जो तीन आयामों के ढांचे में फिट नहीं होती है , जो समय और स्थान की श्रेणियों से
स्वतं तर् रूप से मौजूद है - वह सब कुछ जो इस कारण से हम गै र के रूप में मानने
के आदी हैं -मौजूद। यदि परिवर्तनशीलता त्रि-आयामी दुनिया का सं केत है , तो
आइए हम स्थिरांक की खोज करें और
 58 TERTIUM ORGANUM
इस प्रकार चार आयामी दनिया की समझ के लिए दृष्टिकोण।
ु
हम वास्तव में केवल उसी को गिनने के आदी हो गए हैं जो लं बाई, चौड़ाई और
ऊंचाई के सं दर्भ में मापने योग्य है ; ले किन जै सा कि दिखाया गया है कि वास्तव में
मौजूदा की सीमाओं का विस्तार करना आवश्यक है । मे न्सु रेबिलिटी अस्तित्व का
एक बहुत मोटा सं केत है , क्योंकि मे न्सु रेबिलिटी खु द भी एक अवधारणा है । हम
कह सकते हैं कि उच्च आयामी क्षे तर् की सटीक जांच के लिए किसी भी दृष्टिकोण
के लिए तात्कालिक अनु भति ू द्वारा प्राप्त निश्चितता सं भवतः अपरिहार्य है ;
जितना अमाप योग्य है उतना ही वास्तविक रूप में मौजूद है , और इससे भी
अधिक वास्तव में , जो औसत दर्जे का है ।
 CHAPTER VI
उच्च आयामों की समस्या की जांच के तरीके। विभिन्न आयामों की काल्पनिक दुनिया के
बीच गु दा विज्ञान। एक रे खा पर एक आयामी दुनिया। एक आयामी प्राणी का
"अं तरिक्ष" और "समय"। एक विमान पर दो आयामी दुनिया। "अं तरिक्ष" और
"समय," t¢ ईथे^,^^ "पदार्थ" और 4^ गति^^ द्वि-आयामी प्राणी। एक विमान पर
वास्तविकता और भ्रम। किसी <t कोण को दे खने की असं भवता।^^ एक कोण को
गति के रूप में दे खना। हमारी दुनिया में चीजों के कार्यों के दो आयामी अस्तित्व
की समझ से बाहर । एक द्वि-आयामी प्राणी का नामकरण और नौमे ना । एक
विमान तीसरे आयाम को कैसे समझ सकता है ?

▲ उपमाओं और तु लनाओं की श्रख ृं ला का उपयोग उस /¾ परिभाषा के लिए

किया जाता है जो हो सकता है , और जो नहीं हो सकता है , 2 、 उच्च आयाम
के क्षे तर् में ।
हम एक और दो आयामों की "दुनिया" की कल्पना करते हैं , और निम्न-आयामी
दनिया के सं बंधों से उच्चतर लोगों के लिए हम अपनी दुनिया के सं भावित सं बंधों
ु
को चार आयामों में से एक में घटाते हैं ; ठीक वै से ही जै से बिन्दुओं से रे खाओं,
रे खाओं से सतहों, और सतहों से ठोसों के सं बंधों से हम अपने ठोसों के सं बंधों को
चार- विमीय सं बंधों में घटाते हैं ।
आइए हम हर उस चीज की पड़ताल करने की कोशिश करें जो सादृश्य की इस
पद्धति से प्राप्त हो सकती है ।
आइए हम एक आयाम की दुनिया की कल्पना करें ।
यह एक रे खा होगी। इस रे खा पर हम जीवित प्राणियों की कल्पना करते हैं ।
इस रे खा पर, जो उनके लिए ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करती है , वे केवल आगे
और पीछे जाने में सक्षम होंगे , और ये प्राणी एक रे खा के बिं दु या खं ड के रूप में
होंगे । उनकी रे खा के बाहर उनके लिए कुछ भी मौजूद नहीं होगा - और वे उस
रे खा से अवगत नहीं होंगे जिस पर वे रह रहे हैं और आगे बढ़ रहे हैं । क्योंकि आगे
और पीछे केवल दो बिं दु मौजूद होंगे , या केवल एक बिं दु आगे हो सकता है । इन
बिं दुओं की अवस्थाओं में परिवर्तन को ध्यान में रखते हुए, एक आयामी प्राणी इन
परिवर्तनों को फिजियोमे ना कहे गा। यदि हम उस रे खा को मान लें जिस पर एक
आयामी प्राणी हमारे सं सार की विभिन्न वस्तु ओं से होकर गु जरता है , तो इन
सभी वस्तु ओं में से एक-दी-59
60 TERTIUM ORGANUM

मानसिक प्राणी केवल एक बिं दु का अनु भव करे गा; यदि अलग-अलग पिं ड उसकी
रे खा को काटते हैं , तो एक-आयामी प्राणी उन्हें केवल उपस्थिति, अधिक या कम
लं बे अस्तित्व और एक बिं दु के गायब होने के रूप में महसूस करे गा। एक बिं दु का
यह प्रकट होना, अस्तित्व और गायब होना एक घटना का निर्माण करे गा ।
परिघटना, गु जरने वाली वस्तु ओं के चरित्र और गु णों और उनके गति के वे ग और
गु णों के अनु सार, एक आयामी होने के लिए स्थिर या परिवर्तनशील, लं बी या
छोटी अवधि, आवधिक या गै र-आवधिक होगी। ले किन एक आयामी जीव अपनी
दुनिया की घटनाओं की स्थिरता या परिवर्तनशीलता, अवधि या सं क्षिप्तता,
आवधिकता या गै र-आवधिकता को समझने या समझाने में बिल्कुल असमर्थ
होगा, और इन्हें केवल ऐसी घटनाओं के गु णों के रूप में माने गा। उसकी रे खा को
काटने वाले ठोस भिन्न हो सकते हैं , ले किन एक-आयामी होने के लिए सभी
घटनाएँ बिल्कुल समान होंगी - बस एक बिं दु का दिखना या गायब होना - और
घटनाएँ केवल अवधि में और अधिक या कम आवधिकता में भिन्न होंगी।
विविध और विषम घटनाओं की ऐसी अजीब एकरसता और समानता एक
आयामी दुनिया की चारित्रिक ख़ासियत होगी।
इसके अलावा, अगर हम मानते हैं कि एक आयामी होने के पास स्मृ ति है , तो
यह स्पष्ट है कि उसके द्वारा दे खे गए सभी बिं दुओं को घटना के रूप में याद करते
हुए, वह उन्हें समय के लिए सं दर्भित करे गा। वह बिं दु जो था: यह वह घटना है
जो पहले से ही अस्तित्वहीन है , और वह बिं दु जो कल प्रकट हो सकता है : यह
वह घटना है जो अभी तक मौजूद नहीं है । एक रे खा को छोड़कर हमारा सारा
स्थान समय की श्रेणी में होगा, यानी कुछ ऐसा जहां से घटनाएं आती हैं और
जिसमें वे गायब हो जाती हैं । और एक आयामी प्राणी घोषित करे गा कि समय का
विचार उसके लिए गति के अवलोकन से उत्पन्न होता है , अर्थात, बिं दुओं के
प्रकट होने और गायब होने से । इन्हें अस्थायी घटना के रूप में माना जाएगा, उस
क्षण से शु रू होता है जब वे दिखाई दे ते हैं , और समाप्त होते हैं - अस्तित्व समाप्त
हो जाते हैं - उस क्षण जब वे अदृश्य हो जाते हैं । एक आयामी प्राणी यह कल्पना
करने की स्थिति में नहीं होगा कि यह घटना कहीं न कहीं अस्तित्व में है , हालां कि
उसके लिए अदृश्य रूप से ; या वह कल्पना करे गा कि यह उसकी लाइन पर कहीं
मौजूद है , उससे बहुत आगे ।
हम कल्पना कर सकते हैं कि यह एक आयामी अधिक स्पष्ट रूप से हो सकता
है । आइए हम अं तरिक्ष में मं डराते एक परमाणु को लें , या बस धूल के एक कण को
हवा के साथ ले जाएं , और आइए हम कल्पना करें कि यह परमाणु या पार-
 एक आयाम की दुनिया 61 धूल के ज्वार में एक चे तना होती है , अर्थात,
खु द को बाहरी दुनिया से अलग करती है , और केवल उसी के प्रति सचे त होती है
जो उसकी गति की रे खा में निहित है , और जिसके साथ वह स्वयं सं पर्क में आता
है । वह तब शब्द के पूर्ण अर्थों में एक आयामी प्राणी होगा। वह उड़ सकता है
और सभी दिशाओं में जा सकता है , ले किन उसे हमे शा ऐसा लगे गा कि वह एक ही
रे खा पर चल रहा है ; इस रे खा के बाहर उसके लिए केवल एक महान शून्यता होगी
- सं पर्ण
ू ब्रह्मांड उसे एक रे खा के रूप में दिखाई दे गा। वह अपनी रे खा के किसी भी
घु माव और कोण को महसूस नहीं करे गा, क्योंकि एक कोण को महसूस करने के
लिए यह आवश्यक है कि वह उसके बारे में जागरूक हो जो दाएं या बाएं , ऊपर
या नीचे स्थित है । अन्य सभी मामलों में ऐसा प्राणी काल्पनिक रे खा पर रहने
वाले पहले वर्णित काल्पनिक प्राणी के साथ बिल्कुल समान होगा। वह जिस चीज
के सं पर्क में आता है , यानी वह सब कुछ जिसके बारे में वह सचे त है , वह उसे समय
से उभरती हुई प्रतीत होगी, अर्थात। ई” कुछ भी नहीं से , समय में गायब हो
जाना, यानी, कुछ भी नहीं। यह कुछ भी नहीं होगा हमारी सारी दुनिया। एक
पं क्ति को छोड़कर हमारी सारी दुनिया को समय कहा जाएगा और वास्तव में गै र-
अस्तित्व में गिना जाएगा ।

आइए अब हम द्वि-आयामी दुनिया और एक समतल पर रहने वाले जीव पर

विचार करें । इस अस्तित्व का ब्रह्मांड एक महान विमान होगा। आइए कल्पना
करें कि इस तल पर बिं दुओं, रे खाओं और सपाट ज्यामितीय आकृतियों के आकार
वाले प्राणी हैं । उस दुनिया की वस्तु ओं और "ठोस" में समतल ज्यामितीय
आकृतियों का आकार भी होगा।
इस तरह के समतल ब्रह्मांड में रहने वाला प्राणी किस तरह से अपनी दुनिया
का पता लगाएगा?
सबसे पहले हम इस बात की पु ष्टि कर सकते हैं कि वह उस विमान को महसूस
नहीं करे गा जिस पर वह रहता है । वह ऐसा नहीं करे गा क्योंकि वह उन वस्तु ओं
को महसूस करे गा जो इस तल पर हैं । वह उन रे खाओं को महसूस करे गा जो उन्हें
सीमित करती हैं , और इस कारण वह अपने तल को महसूस नहीं करे गा, क्योंकि
उस स्थिति में वह रे खाओं को पहचानने की स्थिति में नहीं होगा। रे खाएँ समतल
से भिन्न होंगी जिसमें वे सं वेदनाएँ उत्पन्न करती हैं ; इसलिए वे मौजूद हैं । विमान
सं वेदना उत्पन्न नहीं करता है ; इसलिए यह मौजूद नहीं है । विमान पर चलते हुए,
द्वि-आयामी अस्तित्व, कोई सं वेदना महसूस नहीं कर रहा है , यह घोषणा करे गा
कि अब कुछ भी मौजूद नहीं है । किसी आकृति का सामना करने के बाद, उसकी
रे खाओं को महसूस करने के बाद, वह कहे गा कि कुछ दिखाई दिया। ले किन धीरे -
धीरे , तर्क की एक प्रक्रिया द्वारा, द्वि-आयामी प्राणी इस निष्कर्ष पर पहुँचेगा
कि सं ख्याएँ
62 TERTIUM ORGANUM

उसका सामना किसी चीज़ पर, या किसी चीज़ में होता है । इसके बाद वह इस
तरह के एक विमान का नाम दे सकता है (वह नहीं जानता, वास्तव में , कि यह एक
विमान है ) "ईथर"। तदनु सार वह घोषित करे गा कि "ईथर" सभी स्थान को भरता
है , ले किन इसके गु णों में "पदार्थ" से भिन्न होता है । "पदार्थ" से उनका तात्पर्य
रे खाओं से होगा। इस निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद, द्वि-आयामी प्राणी सभी
प्रक्रियाओं को अपने "ईथर" में , यानी अपने अं तरिक्ष में घटित होने के रूप में
माने गा। वह इस ईथर के बाहर, यानी अपने विमान के बाहर कुछ भी कल्पना
करने की स्थिति में नहीं होगा। यदि उसके स्तर से आगे बढ़ते हुए कोई भी चीज
उसकी चे तना के सं पर्क में आती है , तो वह या तो उसे नकार दे गा, या उसे कुछ
व्यक्तिपरक मान ले गा, जो उसकी अपनी कल्पना की रचना है ; या फिर वह
विश्वास करे गा कि यह विमान पर ठीक आगे बढ़ रहा है , ईथर में , जै सा कि अन्य
सभी घटनाएं हैं ।
केवल रे खाएँ सं वेदन करते हुए, विमान उन्हें उस तरह से नहीं समझे गा जै सा
हम करते हैं । पहले aU 〉 उसे कोई कोण दिखाई नहीं दे गा। प्रयोग द्वारा इसे
सत्यापित करना हमारे लिए अत्यं त सरल है । यदि हम अपनी आं खों के सामने
क्षै तिज तल में एक दस ू रे से झुकी हुई दो तीलियां रखें , तो हमें एक रे खा दिखाई
दे गी। कोण दे खने के लिए हमें ऊपर से दे खना होगा। द्वि-आयामी जीव ऊपर से
नहीं दे ख सकता है और इसलिए वह कोण नहीं दे ख सकता है । ले किन उसकी
दुनिया के विभिन्न "ठोस" की रे खाओं के बीच की दरू ी को मापते हुए, द्वि-
आयामी कोण लगातार कोण के सं पर्क में आएगा, और वह इसे रे खा की एक
अजीब सं पत्ति के रूप में माने गा, जो कि कभी-कभी मनु ष्य को सबसे अच्छा
लगता है और कभी-कभी नहीं होता है । अर्थात्, वह कोण को समय के रूप में
सं दर्भित करे गा; वह इसे एक अस्थायी, क्षणभं गुर घटना, "ठोस" की स्थिति में
परिवर्तन या गति के रूप में माने गा। इसे समझ पाना हमारे लिए मु श्किल है । यह
कल्पना करना कठिन है कि कोण को गति कैसे माना जा सकता है । ले किन यह
बिल्कुल ऐसा ही होना चाहिए, और अन्यथा नहीं हो सकता। यदि हम अपने आप
को यह दर्शाने की कोशिश करते हैं कि विमान वर्ग का अध्ययन कैसे करता है , तो
हम निश्चित रूप से पाएं गे कि विमान के वर्ग होने के कारण यह एक गतिमान पिं ड
होगा। आइए कल्पना करें कि विमान वर्ग के कोणों में से एक के विपरीत है । वह
कोण नहीं दे खता - उसके सामने एक रे खा है , ले किन एक रे खा है जिसमें बहुत ही
विचित्र गु ण हैं । इस रे खा के पास, द्वि-आयाम 1 दे खता है कि रे खा के साथ एक
अजीब चीज हो रही है । एक बिं दु उसी स्थिति में रहता है , और अन्य बिं दु दोनों
ओर से पीछे हट रहे हैं । हम दोहराते हैं , कि द्वि-आयामी प्राणी को कोण का कोई
पता नहीं है । जाहिर तौर पर रे खा जै सी थी वै सी ही रहती है , फिर भी उसमें कुछ
न कुछ हो रहा है , इसमें कोई शक नहीं। विमान कहा जा रहा है
 दो आयामों की दुनिया 63 कि रे खा चलती है , ले किन इतनी ते जी से कि
दे खने में अगोचर हो। यदि विमान कोण से दरू चला जाता है और वर्ग के किनारे का
अनु सरण करता है , तो पक्ष गतिहीन हो जाएगा। जब वह कोण पर आएगा, तो
उसे फिर से गति दिखाई दे गी। वर्ग के कई बार चक्कर लगाने के बाद, वह रे खा की
नियमित, आवधिक गतियों के तथ्य को स्थापित करे गा। काफी सं भव है कि विमान
के दिमाग में वर्ग होने के कारण समय-समय पर गति के गु ण रखने वाले शरीर का
रूप धारण कर लिया जाएगा , जो आं खों के लिए अदृश्य है , ले किन निश्चित
भौतिक प्रभाव (आणविक गति) पै दा करता है - या यह वहां एक के रूप में बना
रहे गा एक जटिल रे खा में आराम और गति के आवधिक क्षणों की धारणा, और
इससे भी अधिक शायद यह एक घूमता हुआ पिं ड प्रतीत होगा।
काफी सं भव है कि विमान कोण को अपनी व्यक्तिपरक धारणा के रूप में
माने गा, और सं देह करे गा कि क्या कोई वस्तु निष्ठ वास्तविकता इस व्यक्तिपरक
धारणा से मे ल खाती है । फिर भी वह प्रतिबिं बित करे गा कि यदि कोई कार्रवाई है ,
माप के लिए उपज है , तो इसका कारण होना चाहिए, जिसमें लाइन की स्थिति, i,
e, गति में परिवर्तन शामिल है ।
विमान को दिखाई दे ने वाली रे खाओं को वह पदार्थ कह सकता है , और कोण -
गति। अर्थात्, वह टू टी हुई रे खा को एक कोण, गतिमान पदार्थ कह सकता है । और
वास्तव में उसके लिए ऐसी रे खा अपने गु णों के कारण गतिमान पदार्थ के समान
होगी।
यदि एक घन को उस तल पर टिका दिया जाए जिस पर विमान रहता है , तो
यह घन द्वि-आयामी होने के लिए मौजूद नहीं होगा, ले किन उसके लिए विमान
के सं पर्क में घन का वर्गाकार चे हरा ही मौजूद होगा - एक रे खा के रूप में ,
आवधिक गतियों के साथ। इसके विपरीत, उसके तल के बाहर पड़े अन्य सभी
ठोस, उसके सं पर्क में , या उसके पास से गु जरते हुए, विमान के अस्तित्व के लिए
मौजूद नहीं होंगे । इन निकायों के सं पर्क या क् रॉस-से क्शन के विमानों को अकेले
महसूस किया जाएगा। ले किन अगर ये तल या खं ड चलते हैं या बदलते हैं , तो
द्वि-आयामी प्राणी सोचे गा, वास्तव में , कि परिवर्तन या गति का कारण स्वयं
शरीरों में है , यानी ठीक उसके तल पर।
जै सा कि कहा गया है , द्वि-आयामी प्राणी सीधी रे खाओं को केवल निश्चल
पदार्थ माने गा; अनियमित रे खाएँ और वक् र उसे गतिमान प्रतीत होंगे । जहाँ तक
वास्तव में गतिमान रे खाओं का सं बंध है , अर्थात्, अनु पर् स्थ काटों को सीमित
करने वाली रे खाएँ या समतल के साथ-साथ गु जरने वाले सं पर्क तल, ये निम्न के
लिए होंगे
64 TERTIUM ORGANUM

द्वि-आयामी कुछ अकल्पनीय और अतु लनीय है । यह ऐसा होगा जै से उनमें

कुछ स्वतं तर् की उपस्थिति थी, केवल स्वयं पर निर्भर, अनु पर् ाणित। यह प्रभाव
दो कारणों से आगे बढ़े गा: वह अचल पित्त कोणों और वक् रों को माप सकता है ,
जिनके गु णों को द्वि-आयामी गति कहते हैं , इस कारण से कि वे स्थिर हैं ; गतिमान
आं कड़े , इसके विपरीत, वह माप नहीं सकता है , क्योंकि उनमें होने वाले परिवर्तन
उसके नियं तर् ण से बाहर होंगे । ये परिवर्तन पूरे शरीर के गु णों और उसकी गति पर
निर्भर होंगे , और उस पूरे शरीर का द्वि-आयामी प्राणी केवल एक पक्ष या खं ड
को जाने गा। इस शरीर के अस्तित्व को न दे खकर और पक्षों और वर्गों से सं बंधित
गति पर विचार करके वह शायद उन्हें जीवित प्राणी माने गा । वह पु ष्टि करे गा
कि उनमें कुछ है जो उन्हें अन्य शरीरों से अलग करता है : महत्वपूर्ण ऊर्जा, या
आत्मा भी। यह कुछ अकल्पनीय माना जाएगा, और वास्तव में द्वि-आयामी
अस्तित्व के लिए समझ से बाहर होगा, क्योंकि उसके लिए यह अकल्पनीय ठोस
पदार्थों की एक अतु लनीय गति का परिणाम है ।
यदि हम विमान पर एक स्थिर चक् र की कल्पना करते हैं , तो द्वि-आयामी होने
के लिए यह कुछ बहुत ही अजीब और अकल्पनीय गतियों के साथ एक चलती
हुई रे खा के रूप में दिखाई दे गा।
द्वि-आयामी प्राणी उस गति को कभी नहीं दे ख पाएगा। शायद वह ऐसी गति
को आण्विक गति कहें गे , अर्थात "पदार्थ" के सूक्ष्मतम अदृश्य कणों की गति।
इसके अलावा, द्वि-आयामी होने के लिए अपने केंद्र से गु जरने वाली धु री के
चारों ओर घूमने वाला एक चक् र स्थिर चक् र से कुछ अकल्पनीय तरीके से भिन्न
होगा। दोनों चलते -फिरते दिखाई दें गे ले किन अलग-अलग तरीके से चलते हुए।
द्वि-आयामी के लिए एक वृ त्त या एक वर्ग, अपने केंद्र के चारों ओर घूमना,
इसकी दोहरी गति के कारण एक आधु निक भौतिक विज्ञानी के लिए जीवन की
घटना की तरह एक अतु लनीय और अतु लनीय घटना होगी।
इसलिए, द्वि-आयामी प्राणी के लिए, एक सीधी रे खा निश्चल पदार्थ होगी;
एक टू टी हुई या घु मावदार रे खा — गतिमान पदार्थ; और एक चलती हुई रे खा -
जीवित पदार्थ।
एक वृ त्त या एक वर्ग का केंद्र विमान के लिए दुर्गम होगा, जै से किसी गोले का
केंद्र या ठोस पदार्थ से बना घन हमारे लिए दुर्गम है - और द्वि -आयामी होने के
लिए भी
 प्ले न फेनोमे ना 65
एक केंद्र का विचार समझ से बाहर होगा, क्योंकि उसके पास केंद्र का कोई
विचार नहीं है ।
विमान के बाहर परिघटना के आगे बढ़ने का कोई विचार नहीं ~■ यानी, अपने
"अं तरिक्ष" से बाहर एक विमान सभी घटनाओं के बारे में सोचे गा जै सा कि कहा
गया है । और सभी घटनाएँ जिन्हें वह आगे बढ़ने के रूप में मानता है अपने स्तर
पर, वह एक दस ू रे के साथ कारणात्मक अन्योन्याश्रितता में होने पर विचार करे गा
: यानी, वह सोचे गा कि एक घटना दस ू री घटना का प्रभाव है जो वहीं घटित हुई
है , और तीसरी घटना का कारण है जो ठीक उसी तल पर घटित होगी।
यदि एक बहुरं गी घन विमान के माध्यम से गु जरता है , तो विमान पूरे घन और
उसकी गति को विमान में पड़ी रे खाओं के रं ग में परिवर्तन के रूप में दे खेगा। इस
प्रकार, यदि एक नीली रे खा एक लाल रे खा को बदल दे ती है , तो विमान लाल
रे खा को पिछली घटना के रूप में माने गा। वह इस स्थिति में नहीं होगा कि वह
इस विचार को समझ सके कि लाल रे खा अभी भी कहीं विद्यमान है । वह कहे गा
कि रे खा एकल है , ले किन यह एक भौतिक चरित्र के कुछ कारणों के
परिणामस्वरूप नीला हो जाता है । यदि घन पीछे की ओर जाता है ताकि नीले
रं ग के बाद लाल रे खा फिर से दिखाई दे , तो द्वि-आयामी होने के लिए यह एक
नई घटना का निर्माण करे गा। वह कहे गा कि रे खा फिर से लाल हो गई।
एक तल पर रहने वाले प्राणी के लिए, ऊपर और नीचे सब कुछ (यदि तल
क्षै तिज हो), और दाएँ या बाएँ (यदि तल लं बवत हो ) समय में , भूतकाल में और
भविष्य में विद्यमान होगा: वह जो वास्तव में विमान के बाहर स्थित है ,
अस्तित्वहीन के रूप में माना जाएगा, या तो जो पहले से ही अतीत है , यानी, जो
कुछ गायब हो गया है , समाप्त हो गया है , कभी वापस नहीं आएगा; या जै सा कि
भविष्य में है , यानी, जै सा कि अस्तित्व में नहीं है , प्रकट नहीं हुआ है , सं भावित
रूप से सभी चीजों के रूप में ।

आइए हम कल्पना करें कि अलग-अलग रं गों से रं गी हुई तीलियों वाला एक

पहिया उस तल के माध्यम से घूम रहा है जिस पर विमान रहता है । ऐसे प्राणी को
पहिए की सारी गति, पहिए और तल के प्रतिच्छे दन रे खा के रं ग के रूपांतर के
रूप में दिखाई दे गी। विमान रे खा के रं ग में इस भिन्नता को एक घटना कहे गा,
और इन घटनाओं को दे खते हुए वह उनमें एक निश्चित उत्तराधिकार को नोटिस
करे गा। वह जान जाएगा कि काली रे खा के बाद सफेद, सफेद के बाद नीला, नीले
के बाद लाल, और इसी तरह आगे भी। यदि एक साथ सफेद रे खा की उपस्थिति के
साथ कुछ अन्य घटना घटित होती है - रिं गिंग ऑफ़ ए
66 TERTIUM ORGANUM
घं टी - द्वि-आयामी प्राणी कहे गा कि सफेद रे खा उस बजने का कारण है । रे खाओं
के रं ग में परिवर्तन, द्वि-आयामी होने की राय में , उसके तल में ठीक पड़े कारणों
पर निर्भर करे गा। विमान के बाहर झठ ू बोलने वाले कारणों के अस्तित्व की
सं भावना का कोई पूर्व अनु मान वह शानदार और पूरी तरह अवै ज्ञानिक के रूप में
चित्रित करे गा। उसे ऐसा इसलिए प्रतीत होगा क्योंकि वह कभी भी स्वयं के
लिए पहिये का प्रतिनिधित्व करने की स्थिति में नहीं होगा, अर्थात विमान के
दोनों ओर पहिये के हिस्से । रे खाओं के रं ग के मोटे तौर पर अध्ययन के बाद, और
उनके अनु क्रम के क् रम को जानने के बाद , विमान, उनमें से एक को मानते हुए,
नीला कहते हैं , सोचें गे कि काले और सफेद वाले पहले ही गु जर चु के हैं , अर्थात
गायब हो गए हैं , अस्तित्व समाप्त हो गया, अतीत में चला गया; और यह कि वे
रे खाएँ जो अभी तक प्रकट नहीं हुई हैं - पीला, हरा, और इसी तरह, और नए
सफेद और काले अभी भी आने वाले हैं - अभी तक मौजूद नहीं हैं , ले किन भविष्य
में हैं ।
इसलिए, हालां कि, अपने ब्रह्मांड के रूप की कल्पना नहीं करते हुए, और इसे
सभी दिशाओं में अनं त के रूप में मानते हुए, विमान कभी भी अनै च्छिक रूप से
अतीत के बारे में नहीं सोचे गा कि यह एक तरफ / सभी पर स्थित है , और भविष्य
के बारे में कहीं और दस ू री तरफ स्थित है । इस समग्रता का पक्ष। इस तरह विमान
समय के विचार की कल्पना करे गा। हम दे खते हैं कि यह विचार उत्पन्न होता है
क्योंकि द्वि-आयामी प्राणी अं तरिक्ष के तीन में से केवल दो आयामों को महसूस
करता है ; तीसरे आयाम को वह तब महसूस करता है जब उसका प्रभाव विमान
पर प्रकट हो जाता है , और इसलिए वह इसे अं तरिक्ष के पहले दो आयामों से कुछ
अलग मानता है , इसे समय कहता है ।

अब हम कल्पना करें कि जिस विमान पर द्विआयामी जीव रहते हैं , उसमें

बहुरं गी तीलियों वाले दो पहिए घूम रहे हैं और विपरीत दिशाओं में घूम रहे हैं ।
एक पहिए की आरे ऊपर से आती और नीचे जाती हैं ; दस ू रे की आरे नीचे से आती
हैं और ऊपर जाती हैं ।
विमान कभी नोटिस नहीं करे गा हाँ ।
वह कभी ध्यान नहीं दे गा कि जहां एक रे खा (जो वह दे खता है ) के लिए अतीत
निहित है , वहीं दसू री पं क्ति के लिए भविष्य निहित है । यह विचार कभी उसके
दिमाग में भी नहीं आएगा, क्योंकि वह अतीत और भविष्य की कल्पना बहुत
भ्रमित होकर करे गा, उन्हें अवधारणा के रूप में माने गा, वास्तविक तथ्यों के रूप
में नहीं। ले किन साथ ही वह दृढ़ता से आश्वस्त हो जाएगा कि अतीत एक दिशा
में जाता है , और भविष्य दस ू री दिशा में । वहाँ -
 67 से पहले एक विमान के लिए समय उसे एक जं गली बे तुकापन
प्रतीत होगा कि एक तरफ कुछ अतीत और कुछ भविष्य एक साथ झठ ू बोल
ू
सकते हैं , और दसरी तरफ - और इन दोनों के बगल में - कुछ भविष्य और कुछ
अतीत। विमान के लिए यह विचार कि कुछ घटनाएँ आती हैं जहाँ से दस ू रे जाते
हैं , और इसके विपरीत, समान रूप से बे तुका लगे गा। वह दृढ़ता से सोचे गा कि
भविष्य वह है जहाँ से सब कुछ आता है , और अतीत वह है जहाँ सब कुछ जाता है
और जहाँ से कुछ भी वापस नहीं आता है । वह यह समझने में पूरी तरह से असमर्थ
होगा कि घटनाएँ अतीत से उसी तरह उत्पन्न हो सकती हैं जै से वे भविष्य से होती
हैं ।
इस प्रकार हम दे खते हैं कि विमान बहुत ही भोले पन से विमान पर पड़ी रे खाओं
के रं ग में परिवर्तन को दे खेगा। अलग-अलग तीलियों के प्रकट होने को वह एक
और एक ही रे खा 9 के रं ग के परिवर्तन के रूप में माने गा और उसी रं ग की तीली के
बार-बार प्रकट होने को वह हर बार किसी दिए गए रं ग के नए रूप के रूप में
माने गा।
ले किन फिर भी, सतह पर रे खाओं के रं ग के परिवर्तन में आवधिकता पर ध्यान
दे ना, उनकी उपस्थिति के क् रम को याद रखना, और कुछ अन्य स्थिरांक के सं बंध
में कुछ प्रवक्ताओं की उपस्थिति के "समय" को परिभाषित करना सीखा घटना,
विमान रे खा के एक रं ग से दस ू रे रं ग में परिवर्तन की भविष्यवाणी करने की स्थिति
में होगा। उसके बाद वह कहे गा कि उसने इस घटना का अध्ययन किया है , कि वह
इसे "गणितीय पद्धति" पर लागू कर सकता है - इसकी "गणना" कर सकता है ।

यदि हम स्वयं समतल प्राणियों की दुनिया में प्रवे श करते हैं , तो इसके
निवासी चींटियों को हमारे शरीर के खं डों को सीमित करने वाली रे खाओं का
आभास होगा। ये खं ड उनके लिए जीवित प्राणी होंगे ; वे नहीं जान पाएं गे कि वे
कहाँ से प्रकट होते हैं , वे क्यों बदलते हैं , या वे इतने चमत्कारी तरीके से कहाँ
गायब हो जाते हैं । इसी प्रकार हमारे सभी निर्जीव किन्तु गतिमान वस्तु ओं के खं ड
स्वतं तर् जीव प्रतीत होंगे ।
यदि किसी समतल सत्ता की चे तना को हमारे अस्तित्व पर सं देह होना चाहिए ,
और हमारी चे तना के साथ किसी प्रकार के सं वाद में आना चाहिए , तो उसे हम
उच्च, सर्वज्ञ, सं भवतः सर्वशक्तिमान, ले किन सबसे बढ़कर एक अकल्पनीय श्रेणी
के अबोधगम्य प्राणी के रूप में दिखाई दें गे । .
हम उसकी दुनिया को बस दे ख सकते थे यह है , और जै सा उसे लगता है वै सा
नहीं है । हम अतीत और भविष्य दे ख सकते थे ; घटनाओं की भविष्यवाणी, निर्दे शन
और यहां तक कि निर्माण भी कर सकते थे ।
68 TERTIUM ORGANUM
हम चीजों के सार को जान सकते हैं - जान सकते हैं कि "पदार्थ" (सीधी रे खा)
क्या है , "गति" (टू टी हुई रे खा, वक् र, कोण) क्या है । हम एक कोण दे ख सकते हैं ,
और हम एक को दे ख सकते हैं । केंद्र। यह सब हमें द्वि-आयामी अस्तित्व पर एक
बड़ा लाभ दे गा।
द्वि-आयामी अस्तित्व की दुनिया की सभी परिघटनाओं में हम उससे कहीं
अधिक दे ख सकते हैं जितना वह दे खता है - या उससे काफी अन्य चीजें दे ख
सकता है ।
और हम उसे बहुत कुछ बता सकते थे जो उसकी दुनिया की घटनाओं के बारे में
नया, आश्चर्यजनक और अप्रत्याशित था, बशर्ते वह वास्तव में हमें सु न और
समझ सके
सबसे पहले हम उसे बता सकते हैं कि जिसे वह परिघटना मानता है - उदाहरण
के लिए कोण और वक् र - उच्च आकृतियों के गु ण हैं ; उसकी दुनिया की अन्य
"घटनाएँ " घटनाएँ नहीं हैं , बल्कि केवल "भागों" या "वर्गों" की घटनाएँ हैं ; जिसे
वह "ठोस" कहता है , वह केवल ठोस पदार्थों के खं ड हैं - और इसके अलावा और
भी बहुत कुछ।
हम उसे यह बताने में सक्षम होंगे कि उसके तल के दोनों किनारों पर (अर्थात् उसके
अं तरिक्ष या ईथर का) अनं त स्थान है (जिसे विमान समय कहता है ) ; और यह कि
इस स्थान में उसकी सभी घटनाओं के कारण हैं , और स्वयं घटनाएँ , अतीत के
साथ-साथ भविष्य की भी; इसके अलावा, हम यह भी जोड़ सकते हैं कि "घटना" -
स्वयं कुछ ऐसा नहीं है जो हो रहा है और फिर होना बं द हो गया है , बल्कि उच्च
ठोस पदार्थों के गु णों का सं योजन है ।
ले किन हमें प्ले न बीइं ग को कुछ भी समझाने में काफी कठिनाई का अनु भव
करना चाहिए; और उसके लिए हमें समझना बहुत कठिन होगा। सबसे पहले यह
मु श्किल होगा क्योंकि उसके पास हमारी अवधारणाओं के अनु रूप अवधारणाएं
नहीं होंगी। उसके पास "आवश्यक शब्दों" की कमी होगी।
उदाहरण के लिए, "से क्शन" - यह उसके लिए एक बिल्कुल नया और
अकल्पनीय शब्द होगा; फिर "कोण" - फिर से एक अकल्पनीय शब्द; "केंद्र" -
और भी अधिक अकल्पनीय ; तीसरा लं बवत - कुछ समझ से बाहर, बाहर पड़ा
हुआ उसकी ज्यामिति का।
समय की उनकी अवधारणा की भ्रां ति विमान को समझने में सबसे कठिन बात
होगी। वह कभी भी यह नहीं समझ सका कि जो बीत चु का है और जो होना है वह
एक साथ उसके विमान के लम्बवत रे खाओं पर मौजूद है । और वह कभी इस
विचार की कल्पना नहीं कर सकता था कि अतीत भविष्य के समान है , क्योंकि
घटनाएं दोनों तरफ से आती हैं और दोनों दिशाओं में जाती हैं ।
दो विचार शामिल हैं : अं तरिक्ष का विचार और इस स्थान पर गति का विचार।
हमने दिखाया है कि समतल पर रहने वाले द्वि-आयामी जीव जिसे गति कहते
हैं , उसका हमारे लिए बिल्कुल अलग पहलू है ।
अपनी पु स्तक द फोर्थ डायमें शन में , "द फर्स्ट चै प्टर इन द हिस्ट् री ऑफ फोर-
स्पे स, 55 हिं टन" शीर्षक के तहत लिखते हैं :
 PARMENIDES ON THE ONE 69
परमे नाइड् स, और एशियाई विचारक जिनके साथ वह घनिष्ठता में है , अस्तित्व के एक
सिद्धांत को प्रतिपादित करते हैं जो एक उच्च और निम्न आयामी स्थान के बीच एक
सं भावित सं बंध की अवधारणा के निकट है । शु द्ध बु दधि ् के लिए एक मजबूत आकर्षण था,
और उन लोगों के लिए विचार की प्राकृतिक विधा है जो कार्य-कारण की आड़ में अपनी
स्वयं की इच्छा को प्रकृति में प्रक्षे पित करने से बचते हैं ।
एलिया के स्कू ल के परमे नाइड् स के अनु सार सब कुछ एक है , अचल और
अपरिवर्तनशील है । क्षणभं गुर के बीच स्थायी - विचार के लिए वह तलहटी, भावना के
लिए वह ठोस आधार, जिसकी खोज पर हमारा सारा जीवन निर्भर करता है - कोई प्रेत
नहीं है ; यह सच्चे , शाश्वत, अविचल, एक के धोखे के बीच की छवि है । इस प्रकार
परमे नाइड् स कहते हैं ।
ले किन बदलते हुए दृश्य, चीजों के इन परिवर्तनों की व्याख्या कैसे सं भव है ?
"भ्रम ; ' परमे नाइड् स का जवाब दे ता है । सत्य और त्रुटि के बीच अं तर करते हुए,
झठ ू एक के सच्चे सिद्धांत के बारे में बताता है ~ बदलती दुनिया की झठ ू ी राय। वह अपनी
वकालत के तरीके के लिए कम यादगार नहीं है क्योंकि वह वकालत करता है ।
क्या मन परमे नाइड् स की तु लना में एक अधिक आनं दमय बौद्धिक चित्र की कल्पना
कर सकता है , जो एक, सत्य, अपरिवर्तनीय, और फिर भी दस ू री ओर सभी प्रकार की झठ
ू ी
राय पर चर्चा करने के लिए तै यार है ! •..
परिवर्तन और गति के विचारों में निहित आत्म-विरोधाभासों को नकारात्मक ढं ग से
दर्शाने के लिए आगे बढ़े । . . . उनके सिद्धांत को आधु निक तरीके से व्यक्त करने के लिए
हमें यह कथन करना होगा कि गति अभूतपूर्व है, वास्तविक नहीं है ।
आइए हम उनके सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करें ।
शांत पानी की एक शीट की कल्पना करें जिसमें एक तिरछी छड़ी को लं बवत नीचे की
ओर गति के साथ उतारा जा रहा है । मान लीजिए 1, 2, 3 (चित्र 1) छड़ी की लगातार
तीन स्थितियाँ हैं । A, B, C पानी की सतह के साथ छड़ी के मिलने की तीन सं योजी
स्थितियाँ होंगी। जै से ही छड़ी नीचे जाती है , बै ठक ए से बी और सी पर चली जाएगी।
मान लीजिए अब एक फिल्म को छोड़कर सारा पानी निकाल दे ना है । फिल्म और छड़ी
के मिलने पर फिल्म में रुकावट आएगी। यदि हम यह मान लें कि फिल्म में साबु न के
बु लबु ले जै सा गु ण है , जो किसी भी मर्मज्ञ वस्तु के चारों ओर ऊपर की ओर बं द हो जाता है ,
तो जै से -जै से छड़ी लं बवत नीचे की ओर जाती है , फिल्म में रुकावट बढ़ती जाएगी। यदि
हम फिल्म के माध्यम से एक सर्पिल पास करते हैं , तो प्रतिच्छे दन एक वृ त्त में गतिमान
बिं दु देगा (चित्र 2 में बिं दीदार रे खाओं द्वारा दिखाया गया है ) •
70 TERTIUM ORGANUM
विमान के लिए ऐसा बिं दु होने के नाते , अपने विमान में एक चक् र में घूमते हुए, सं भवतः
एक ब्रह्मांडीय घटना का गठन होगा, जो कि इसकी कक्षा में किसी ग्रह की गति की तरह
है ।
मान लीजिए कि अब सर्पिल अभी भी है और फिल्म लं बवत रूप से ऊपर की ओर चलती
है , तो पूरे सर्पिल को चौराहे के बिं दु की लगातार स्थिति में फिल्म में दर्शाया जाएगा।

यदि एक सर्पिल के बजाय हम एक जटिल निर्माण ले ते हैं जिसमें सर्पिल, झुकी हुई और
सीधी रे खाएँ , टूटी हुई और घु मावदार रे खाएँ होती हैं , और यदि फिल्म लं बवत ऊपर की
ओर बढ़ती है , तो हमारे पास गतिमान बिं दुओं का एक सं पर्ण ू ब्रह्मांड होगा, जिसकी गति
विमान के रूप में दिखाई दे गी। मूल के रूप में ।
विमान प्राणी इन आं दोलनों को एक दस ू रे पर निर्भर होने के रूप में समझाएगा, और
वास्तव में वह यह कभी नहीं सोचे गा कि ये आं दोलन काल्पनिक हैं और सर्पिल और उसके
अं तरिक्ष के बाहर स्थित अन्य रे खाओं पर निर्भर हैं ।
दुनिया के बारे में विमान और उसकी धारणा पर लौटते हुए, और त्रि-आयामी
दुनिया के साथ उसके सं बंधों का विश्ले षण करते हुए, हम दे खते हैं कि द्वि-
आयामी या विमान होने के लिए हमारी घटना की सभी जटिलताओं को समझना -
बहुत मु श्किल होगा सं सार, जै सा हमें दिखाई दे ता है । वह (विमान) दुनिया को
बहुत सरल मानने का आदी है ।
आकृतियों के बजाय स्वयं आकृतियों के वर्गों को ध्यान में रखते हुए, विमान
उनकी लं बाई और उनके अधिक या कम वक् रता के सं बंध में उनकी तु लना करे गा,
अर्थात, उनके लिए उनकी कम या ज्यादा तीव्र गति।
हमारी दुनिया की वस्तु ओं के बीच अं तर, जै सा कि वे हमारे लिए मौजूद हैं , वह
समझ नहीं पाएगा। हमारी दुनिया की वस्तु ओं के कार्य उनके दिमाग के लिए पूरी
तरह से रहस्यमय होंगे - अतु लनीय , "अलौकिक।"
* सीएच हिं टन, "चौथा आयाम/* पीपी। 23, 24 और 25।
 THE GULF BETWEEN 71
आइए हम कल्पना करें कि एक सिक्का, और एक मोमबत्ती जिसका व्यास
सिक्के के व्यास के बराबर है , उस तल पर हैं जिस पर दो आयामी प्राणी रहते हैं ।
विमान के लिए वे दो समान वृ त्त प्रतीत होंगे , अर्थात ? दो गतिमान, और बिल्कुल
समान रे खाएँ ; वह उनमें कभी कोई अं तर नहीं खोज पाएगा। हमारी दुनिया में
सिक्के और मोमबत्ती के कार्य - ये उसके लिए पूरी तरह से एक टे रा इं कॉग्निटा हैं ।
अगर हम यह कल्पना करने की कोशिश करते हैं कि सिक्के और मोमबत्ती के कार्य
को समझने के लिए और इन कार्यों के बीच के अं तर को समझने के लिए विमान को
किस विशाल विकास से गु जरना होगा, तो हम समतल दुनिया और दुनिया के बीच
विभाजन की प्रकृति को समझें गे । तीन आयामों की दुनिया, और कल्पना करने की
पूरी असं भवता, विमान पर, त्रि-आयामी दुनिया की तरह कुछ भी, कार्य की
विविधता के साथ ।
समतल जगत की परिघटनाओं के गु ण अत्यं त नीरस होंगे ; वे अपनी
उपस्थिति, उनकी अवधि और उनकी आवधिकता के क् रम से भिन्न होंगे । ठोस,
और इस सं सार की वस्तु एँ चपटी और एक समान होंगी, छाया की तरह^ अर्थात ?
बिलकुल अलग-अलग ठोस पदार्थों की छाया की तरह, जो हमें एकसमान लगती
हैं । यहां तक कि अगर समतल सत्ता हमारी चे तना के सं पर्क में आ सकती है , तो
वह कभी भी हमारी दुनिया की घटनाओं और उस दुनिया की चीजों के कार्यों की
विविधता को समझने की स्थिति में नहीं होगी।
अवधारणाओं में महारत हासिल करने की स्थिति में नहीं होंगे ।
उनके लिए यह समझना बे हद मु श्किल होगा कि फेनोमे ना , के लिए समान है
असल में वे अलग होते हैं ; और दस ू री ओर, वह घटना जो उनके लिए बिल्कुल
अलग है , वास्तव में एक महान घटना के हिस्से हैं , और यहां तक कि एक वस्तु या
एक होने का भी ।
यह अं तिम विमान के लिए समझने में सबसे कठिन चीजों में से एक होगा। यदि
हम कल्पना करते हैं कि हमारा तल एक क्षै तिज तल में निवास कर रहा है , जो एक
पे ड़ के शीर्ष को काटता है , और पृ थ्वी की सतह के समानांतर है , तो इस तरह के
होने के लिए शाखाओं के विभिन्न वर्गों में से प्रत्ये क पूरी तरह से अलग दिखाई
दे गा। फे नोमे नन या वस्तु । वृ क्ष और उसकी शाखाओं का विचार उसके मन में कभी
नहीं आएगा।
सामान्यतया, हमारी दुनिया की सबसे मौलिक और सरल चीजों की समझ
असीम रूप से लं बी होगी और विमान के अस्तित्व के लिए कठिन होगी। उन्हें
अं तरिक्ष और समय की अपनी अवधारणाओं को पूरी तरह से पु नर्निर्माण करना
होगा। यह पहला कदम होगा। जब तक इसे नहीं लिया जाता, कुछ भी पूरा नहीं
होता है । जब तक कि विमान हमारे पूरे ब्रह्मांड को समय के रूप में विद्यमान नहीं
माने गा, अर्थात ? जब तक वह अपने विमान के दोनों किनारों पर पड़ी हर चीज का
समय नहीं बताता, तब तक वह कुछ भी नहीं समझ पाएगा। "तीसरे आयाम" को
समझने के लिए विमान के निवासी को अपने समय की अवधारणाओं को स्थानिक
रूप से समझना चाहिए, अर्थात अपने समय को अं तरिक्ष में अनु वाद करना
चाहिए।
हमारी दुनिया की एक सच्ची समझ की चिं गारी भी हासिल करने के लिए उसे
72 TERTIUM ORGANUM
अपने सभी विचारों को पूरी तरह से पु नर्निर्माण करना होगा - सभी मूल्यों का
पु नर्मूल्यांकन करना ^ सभी अवधारणाओं को सं शोधित करना, एकजु ट करने वाली
अवधारणाओं को अलग करना, जो अलग हैं उन्हें एकजु ट करना; और, जो सबसे
महत्वपूर्ण है , अनं त सं ख्या में नए बनाना।
घटनाएँ होंगी ।
आइए कल्पना करने की कोशिश करें कि उसे यह समझने के लिए कि उसके
विमान पर ये पांच अलग-अलग घटनाएं एक बड़े , सक्रिय और बु दधि ् मान व्यक्ति
के हाथ की उं गलियों की यु क्तियां हैं , उसे समझने के लिए उसे कितना बड़ा
मानसिक विकास करना होगा ।
यह पता लगाने के लिए, चरण दर चरण, कैसे विमान हमारी दुनिया की समझ
को प्राप्त करे गा, जो उसके लिए रहस्यमय तीसरे आयाम के क्षे तर् में स्थित है - i।
ई" आं शिक रूप से अतीत में , आं शिक रूप से भविष्य में - उच्चतम डिग्री में
दिलचस्प होगा। सबसे पहले , तीन आयामों की दुनिया को समझने के लिए, उसे
द्वि-आयामी होना बं द करना होगा - उसे स्वयं त्रि-आयामी बनना होगा, या दस ू रे
शब्दों में , उसे त्रि-आयामी अं तरिक्ष के जीवन में रुचि महसूस करनी होगी। इस
जीवन के हित को महसूस करने के बाद, वह ऐसा करके अपने स्तर को पार कर
जाएगा, और उसके बाद कभी भी इसमें वापस आने की स्थिति में नहीं होगा।
विचारों और अवधारणाओं के घे रे में अधिक से अधिक प्रवे श करना जो पहले
उसके लिए पूरी तरह से समझ से बाहर थे , वह पहले से ही द्वि-आयामी नहीं ,
बल्कि त्रि-आयामी बन गया होगा। ले किन पूरी सतह पर अस्तित्व अनिवार्य रूप
से त्रि-आयामी रहा होगा , अर्थात, उसके पास स्वयं इसके बारे में जागरूक हुए
बिना तीसरा आयाम होगा । त्रि-आयामी बनने के लिए उसे त्रि-आयामी होना
चाहिए। फिर अं त के अं त के रूप में वह खु द को और दुनिया की द्वि-आयामीता के
भ्रम से आत्म-मु क्ति और त्रि-आयामी दुनिया की समझ को सं बोधित कर सकता
है ।
अध्याय सातवीं
आयामों की गणितीय परिभाषा की असं भवता। गणित आयामों को क्यों नहीं समझता?
शक्तियों द्वारा आयामों के प्रतिनिधित्व की सं पर्णू शर्त। एक लाइन पर सभी
शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने की सं भावना। कांट और लोबचे व्स्की। गै र-
यूक्लिडियन ज्यामिति और मे टाज्यामिति के बीच अं तर। यदि कांट के विचार सत्य
हैं , तो हमें दुनिया की त्रि-आयामीता की व्याख्या कहां मिले गी? क्या दुनिया की
त्रि-आयामीता की स्थितियाँ हमारे ग्रहणशील अप्पा राटस तक ही सीमित नहीं
हैं , हमारे मानस तक?

कि हमने उन "सं बंधों का अध्ययन किया है जो हमारे अं तरिक्ष में मैं खु द

रखता हं "ू हम सवालों पर लौटें गे :人 弋 ले किन वास्तव में अं तरिक्ष के आयाम क्या
दर्शाते हैं - और उनमें से तीन क्यों हैं ?
तथ्य यह है कि त्रि-आयामी गणित को भावनात्मक रूप से परिभाषित करना
असं भव है , यह सबसे अजीब लगना चाहिए।
अं तरिक्ष के आयामों की बात करते हैं , ले किन यह एक तथ्य है कि गणित
अं तरिक्ष के आयामों को नहीं समझता है ।
प्रश्न यह उठता है कि गणित जै से विश्ले षण के इतने सूक्ष्म उपकरण आयामों
को कैसे महसूस नहीं कर सकते , यदि वे अं तरिक्ष के कुछ वास्तविक गु णों का
प्रतिनिधित्व करते हैं ?
गणित की बात करते हुए, सबसे पहले , मूलभूत आधार के रूप में यह पहचानना
आवश्यक है कि प्रत्ये क गणितीय अभिव्यक्ति के अनु रूप हमे शा कुछ
वास्तविकताओं का सं बंध होता है ।
अगर ऐसी कोई बात नहीं है , अगर यह सच नहीं है ~ तो कोई गणित नहीं है ।
यह इसका मु ख्य सार है , इसकी प्रमु ख सामग्री है । परिमाण के सहसं बंधों को
व्यक्त करना गणित की समस्या है । ले किन ये सं बंध किसी चीज के बीच होने
चाहिए। बीजगणितीय ए, बी और सी के बजाय कुछ वास्तविकता को
प्रतिस्थापित करना सं भव होना चाहिए। यह सभी गणित का एबीसी है ; ए, बी
और सी क् रे डिट बिल हैं ; वे तभी अच्छे हो सकते हैं जब उनके पीछे कोई वास्तविक
चीज़ हो, और उनकी नकल की जा सकती है यदि उनके पीछे कोई वास्तविकता न
हो।

"आयाम" यहाँ एक बहुत ही अजीब भूमिका निभाते हैं । यदि हम उन्हें

बीजगणितीय प्रतीकों ए, बी और सी द्वारा निरूपित करते हैं , तो उनके पास
नकली क् रे डिट बिल का चरित्र है । इसके लिए ए, बी और सी किसी भी वास्तविक
परिमाण को प्रतिस्थापित करना असं भव है जो आयामों के सहसं बंधों को व्यक्त
करने में सक्षम हो।
आमतौर पर आयामों को शक्तियों द्वारा दर्शाया जाता है : पहला, दस ू रा,
तीसरा; अर्थात्, यदि एक रे खा को a कहा जाता है , तो एक वर्ग, जिसकी भु जाएँ इस
रे खा के बराबर होती हैं , को 2 कहा जाता है , और एक घन, जिसका फलक इस वर्ग के
बराबर होता है , को 3 कहा जाता है ।
टे सरे क्ट् स^ चार-आयामी ठोसों के अपने सिद्धांत का निर्माण किया — एक 4 ।
ले किन यह कोरी कल्पना है । सबसे पहले , क्योंकि शक्तियों द्वारा "आयामों" का
प्रतिनिधित्व पूरी तरह से सशर्त है । एक रे खा पर सभी शक्तियों का प्रतिनिधित्व
करना सं भव है । उदाहरण के लिए, पाँच मिलीमीटर के बराबर एक रे खा का खं ड लें ;
फिर पच्चीस के बराबर एक खं ड मिलीमीटर इसका वर्ग होगा, यानी एक 2 और एक
सौ पच्चीस मिलीमीटर का एक खं ड घन होगा - एक 3 ।
हम कैसे समझें गे कि गणित आयामों को महसूस नहीं करता है - कि गणितीय
रूप से आयामों के बीच के अं तर को व्यक्त करना असं भव है ?
इसे एक ही बात से समझा और समझा जा सकता है कि यह भे द है ही नहीं।
हम वास्तव में जानते हैं कि सभी तीन आयाम समान रूप से समान हैं , कि तीनों
ू रे ^ तीसरे 〉 या
आयामों में से प्रत्ये क को या तो अनु क्रम के अनु सार, पहले , दस
इसके बारे में अन्य तरीके से माना जा सकता है । यह अकेला सिद्ध करता है कि
विमाएँ गणितीय परिमाण नहीं हैं । किसी वस्तु के सभी वास्तविक गु णों को
गणितीय रूप से मात्राओं के रूप में व्यक्त किया जा सकता है , i। ई" नं बर, इन
गु णों के सं बंध को अन्य गु णों के साथ दिखा रहा है ।
ले किन आयामों के मामले में यह ऐसा है जै से कि गणित कुछ सीमाओं के
7
3
74 TERTIUM ORGANUM
माध्यम से हम जितना दे खते हैं उससे कहीं अधिक दे खता है , या उससे आगे
दे खता है जो हमें गिरफ्तार करता है ले किन यह नहीं-- और दे खता है कि आयामों
की हमारी अवधारणाओं का कोई भी वास्तविकता नहीं है ।
यदि तीन आयाम वास्तव में तीन शक्तियों के अनु रूप हैं , तो हमें यह कहने का
अधिकार होना चाहिए कि केवल ये तीन शक्तियाँ ज्यामिति को सं दर्भित करती हैं ,
और यह कि चौथी से शु रू होने वाली अन्य सभी उच्च शक्तियाँ ज्यामिति से परे
हैं ।
 NON-EUCLIDIAN GEOMETRY 75
ले किन इससे भी हमें इनकार है । शक्तियों द्वारा आयामों का प्रतिनिधित्व पूरी
तरह से मनमाना है ।
सशर्त डे टा के आधार पर समस्याओं को हल करने के लिए एक कृत्रिम
प्रणाली है , शायद, हमारे मानस के गु णों से ।
99
की जांच की प्रणाली हिं टन मे टा-ज्यामिति को कहते हैं और
मे टाजियोमे ट्री के साथ वह लो बचे व्स्की, गॉस और गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति के
अन्य जांचकर्ताओं के नामों को जोड़ता है ।
अब हम विचार करें गे कि हमारे द्वारा उठाये गये प्रश्नों का इन वै ज्ञानिकों के
सिद्धांतों से क्या सं बंध है ।
हिं टन ने कांट और लोबचे वस्की से अपने विचार निकाले ।
अन्य, इसके विपरीत, कानफ के विचारों को लोबाचे व्स्की के विरोध में रखते हैं ।
इस प्रकार रॉबर्टो बोनोला, नॉन-यूक्लिडियन जियोम ट् राई में , घोषित करता है
कि लोबचे वस्की की अं तरिक्ष की अवधारणा कांट के विपरीत है । वह कहता है :

कां टियन सिद्धांत अं तरिक्ष को एक व्यक्तिपरक अं तर्ज्ञान के रूप में मानता है , जो हर

अनु भव की एक आवश्यक पूर्वधारणा है । लोबचे वस्की का सिद्धांत कामु कतावाद और
वर्तमान अनु भववाद से सं बद्ध था, और ज्यामिति को अनु भवी विज्ञानों के बीच फिर से
अपना स्थान ले ने के लिए मजबूर किया।*

इनमें से कौन सा विचार सत्य है , और किस सं बंध में लोबचे व आकाश के विचार
हमारी समस्या के साथ खड़े हैं ? इस प्रश्न का सही उत्तर है : किसी सं बंध में नहीं।
गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति मे टागे म एट् री नहीं है , और गै र-यूक्लिडियन
ज्यामिति, यूक्लिडियन ज्यामिति के रूप में मे टाजियोमे ट्री के समान सं बंध में है ।
गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति के परिणाम, जिन्होंने यूक्लिड के मौलिक स्वयं सिद्धों
को पु नर्मूल्यांकन के लिए प्रस्तु त किया है , और जिन्हें बोल्याई, गॉस और
लोबचे वस्की के कार्यों में सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति मिली है , सूतर् में शामिल हैं :
'दी गई ज्यामिति के अभिगृ हीत दिए गए स्थान के गु णों को व्यक्त करते हैं ।
इस प्रकार समतल पर ज्यामिति तीनों यूक्लिडियन स्वयं सिद्धों को स्वीकार
करती है , अर्थात:
1. एक सीधी रे खा दो बिं दुओं के बीच की सबसे छोटी दरू ी होती है ।
* रॉबर्टो बोनोला, ^ गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति। ** द ओपन कोर्ट पब्लिशिं ग कंपनी, शिकागो, 1912,
पीपी 92, 93।

2. किसी भी आकृति को उसके गु णों को बदले बिना दस ू री स्थिति में स्थानांतरित

किया जा सकता है ।
3. समानांतर रे खाएँ नहीं मिलतीं।
(यह अं तिम स्वयं सिद्ध यूक्लिड द्वारा अलग तरह से तै यार किया गया है ।)
ज्यामिति में एक गोले पर, या एक अवतल सतह पर केवल पहले दो
अभिगृ हीत सत्य होते हैं , क्योंकि विषु वत रे खा पर अलग होने वाले याम्योत्तर
ध्रुवों पर मिलते हैं ।
अनियमित वक् रता की सतह पर ज्यामिति में केवल पहला स्वयं सिद्ध सत्य है -
76 TERTIUM ORGANUM
दस ू रा, आं कड़ों के स्थानांतरण के सं बंध में , असं भव है क्योंकि अनियमित सतह के
एक भाग में ली गई आकृति दस ू रे स्थान पर स्थानांतरित होने पर बदल सकती है ।
साथ ही, त्रिभु ज के कोणों का योग दो समकोणों से अधिक या कम हो सकता है ।
इसलिए, अभिगृ हीत विभिन्न प्रकार की सतहों के गु णों के अं तर को व्यक्त
करते हैं ।
एक ज्यामितीय स्वयं सिद्ध दी गई सतह का एक नियम है ।
ले किन सतह क्या है ?
लोबचे व्स्की की योग्यता में यह शामिल है कि उन्होंने ज्यामिति की मूलभूत
अवधारणाओं को सं शोधित करना आवश्यक समझा। ले किन वह कभी भी कांट के
दृष्टिकोण से इन अवधारणाओं का पु नर्मूल्यांकन करने के लिए आगे नहीं बढ़े ।
साथ ही वह किसी भी अर्थ में कांट के विपरीत नहीं है । एक ज्यामितीय के रूप में
लोबचे व्स्की के दिमाग में एक सतह, केवल कुछ गु णों के सामान्यीकरण के लिए
एक साधन थी, जिस पर यह या उस ज्यामितीय प्रणाली का निर्माण किया गया
था, या कुछ निश्चित रे खाओं के गु णों का सामान्यीकरण । किसी सतह की
वास्तविकता या असत्यता के बारे में उन्होंने शायद कभी नहीं सोचा होगा।
इस प्रकार एक ओर, बोनोला, जो कांट के विपरीत लोबचे वस्की के विचारों को
मानते हैं , और "कामु कता" और "वर्तमान अनु भववाद/ 5 " के प्रति उनकी निकटता काफी
गलत है , जबकि दस ू री ओर, यह कल्पना करना सं भव नहीं है कि हिं टन पूरी तरह
से गॉस और लोबचे व्स्की को दर्शनशास्त्र में एक नए यु ग के उद्घाटन के लिए
विषयगत रूप से बताता है ।
गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति, जिसमें लोबचे वस्की भी शामिल है , का मे टागे मेट्री
से कोई सं बंध नहीं है ।
लोबचे व्स्की त्रि-आयामी क्षे तर् से बाहर नहीं जाते हैं ।
मे टाजियोमे ट्री त्रि-आयामी क्षे तर् को उच्च स्थान के एक खं ड के रूप में
मानती है । गणितज्ञों में , रीमै न, जो अं तरिक्ष के साथ समय के सं बंध को समझते थे ,
इस विचार के सबसे करीब थे ।
त्रि-आयामी अं तरिक्ष का बिं दु, मे टा-ज्यामितीय रे खा का एक खं ड है ।
मे टाज्यामिति में जो भी रे खाएं मानी जाती हैं , किसी भी सतह पर सामान्यीकरण
करना असं भव है । शायद यह अं तिम ज्यामितीय (यूक्लिडियन और गै र-
यूक्लिडियन और मे टागे मेट्री) के बीच अं तर की परिभाषा के लिए सबसे
महत्वपूर्ण है । मे टागोमे ट्रिकल लाइनों को हमारे अं तरिक्ष में बिं दुओं के बीच की
दरू ी के रूप में मानना असं भव है , और हमारे अं तरिक्ष में किसी भी आं कड़े के रूप में
उनका प्रतिनिधित्व करना असं भव है ।
हमारे स्थान से बाहर पड़ी रे खाओं के सं भावित गु णों पर विचार, इन रे खाओं
और उनके कोणों का हमारी ज्यामिति की रे खाओं, कोणों, सतहों और ठोस पदार्थों
से सं बंध, मे टाज्यामिति का विषय है ।
गै र-यूओलिडियन ज्यामिति के जांचकर्ता सतहों के विचार को खारिज करने के
लिए खु द को नहीं ला सके। इसमें लगभग कुछ दुखद बात है । दे खें कि बे ल्ट् रामी
ने गै र-यूक्लिडियन ज्यामिति की अपनी जांच में किन सतहों का आविष्कार किया
- उनकी एक सतह एक वें टिले टर की सतह से मिलती-जु लती है ^ दस ू री, एक कीप
 METAGEOMETRY 77
की आं तरिक सतह। ले किन वह सतह को अस्वीकार करने का फैसला नहीं कर
सका, उसे हमे शा के लिए एक तरफ कर दिया, यह कल्पना करने के लिए कि रे खा
सतह से स्वतं तर् हो सकती है , यानी रे खाओं की एक श्रख ृं ला जो समानांतर या
लगभग समानांतर हैं , किसी भी सतह पर सामान्यीकृत नहीं की जा सकतीं , या
यहां तक कि तीन आयामी अं तरिक्ष में ।
और इस वजह से , वह और कई अन्य जियोमीटर, विकासशील गै र-यूक्लिडियन
ज्यामिति, तीन आयामी दुनिया को पार नहीं कर सके।
यां त्रिकी समय में रे खा को पहचानता है , यानी ऐसी रे खा जिसे सतह पर किसी
भी तरह से कल्पना करना सं भव नहीं है , या अं तरिक्ष के दो बिं दुओं के बीच की दरू ी
के रूप में । मशीनों से सं बंधित गणनाओं में इस रे खा को ध्यान में रखा जाता है ।
ले किन ज्यामिति ने इस रे खा को कभी नहीं छुआ, और हमे शा इसके खं डों के साथ
ही व्यवहार किया।

अब इस प्रश्न पर लौटना सं भव है कि अं तरिक्ष क्या है ? और पता करें कि क्या

इस प्रश्न का उत्तर मिल गया है ।
त्रि-आयामी7 करण ( दुनिया की सं पत्ति के रूप में अं तरिक्ष की शक्ति) की
सटीक परिभाषा और व्याख्या होगी ।

ले किन यह उत्तर नहीं है । एक वस्तु गत घटना के रूप में अं तरिक्ष की त्रि-

आयामीता पहले की तरह ही गूढ़ और अकल्पनीय बनी हुई है । त्रि-आयामीता के
सं बंध में यह जरूरी है :
दी गई वस्तु के रूप में स्वीकार करना , और इसे उन दो आं कड़ों में जोड़ना जो
हमने शु रुआत में स्थापित किए थे ।
या तर्क के सभी वस्तु निष्ठ तरीकों की भ्रां ति को पहचानने के लिए , और
किताब की शु रुआत में बताए गए किसी अन्य तरीके पर वापस लौटने के लिए।
दुनिया और चे तना के आधार पर , यह स्थापित करना आवश्यक है कि क्या
त्रि-आयामी अं तरिक्ष दुनिया की सं पत्ति है , या दुनिया के ज्ञान के किनारे की
सं पत्ति है ।
कांट के साथ शु रू करते हुए, जो इस बात की पु ष्टि करता है कि अं तरिक्ष हमारी
चे तना द्वारा दुनिया की ग्रहणशीलता का एक गु ण है , मैं जानबूझकर इस विचार से
दरू चला गया और अं तरिक्ष को दुनिया की सं पत्ति के रूप में माना।
हिं टन के साथ-साथ, मैं ने यह माना कि हमारा स्थान अपने आप में उन सं बंधों
को वहन करता है जो हमें उच्च अं तरिक्ष के साथ अपने सं बंधों को स्थापित करने
की अनु मति दे ते हैं , और इस अभिधारणा के आधार पर मैं ने उपमाओं की एक पूरी
श्रख ृं ला का निर्माण किया जो हमारे लिए अं तरिक्ष और aqd की समस्याओं को
कुछ हद तक स्पष्ट करती है । समय और उनके आपसी सह-सं बंध, ले किन जै सा कि
कहा गया था, अं तरिक्ष की त्रि-आयामीता के कारणों के प्रमु ख प्रश्न के बारे में
78 TERTIUM ORGANUM
कुछ भी स्पष्ट नहीं किया।
उपमाओं की विधि, आम तौर पर बोलती है , बल्कि एक पीड़ा दे ने वाली बात
है । इसके साथ, आप एक दुष्चक् र में चलते हैं । यह आपको कुछ चीजों और कुछ
चीजों के सं बंधों को स्पष्ट करने में मदद करता है , ले किन सार रूप में यह कभी भी
किसी भी चीज का सीधा जवाब नहीं दे ता है । उपमाओं की विधि की सहायता से
जटिल समस्याओं का विश्ले षण करने के कई और लं बे प्रयासों के बाद, आप
अपने सभी प्रयासों की बे कारता महसूस करते हैं ; आपको लगता है कि आप एक
दीवार के साथ चल रहे हैं । वहाँ पर आप उपमाओं के लिए बस एक घृ णा और घृ णा
का अनु भव करने लगते हैं , और आपको सीधे रास्ते में खोज करना आवश्यक
लगता है जो आपको वहाँ ले जाता है जहाँ आपको जाने की आवश्यकता होती है ।
उच्च आयामों की समस्या का आमतौर पर सादृश्यता की विधि द्वारा विश्ले षण
किया गया है , और केवल हाल ही में विज्ञान ने उस प्रत्यक्ष पद्धति को विस्तृ त
करना शु रू किया है जिसे बाद में दिखाया जाएगा।
अगर हम बिना विचलित हुए सीधे जाना चाहते हैं , तो हम रखें गे
 प्रत्यक्ष विधि 79
कांट के मौलिक प्रस्तावों तक कड़ाई से । ले किन अगर हम हिं टन के उपर्युक्त
विचार को इन प्रस्तावों के दृष्टिकोण से तै यार करते हैं , तो यह इस प्रकार होगा:
हम अपने अं तरिक्ष की स्थितियों को अपने भीतर धारण करते हैं , और इसलिए
अपने भीतर हम ऐसी स्थितियाँ पाएं गे जो हमें ईओ को स्थापित करने की अनु मति
दें गी। कोर 」 हमारे अं तरिक्ष और उच्च स्थान के बीच सं बंध।
अपने मानस में , अपने ग्रहणशील तं तर् में दुनिया की त्रि-आयामीता की
स्थितियों को खोजें गे - और वहाँ उच्च आयाम वाली दुनिया की सं भावना की
स्थितियाँ पाएं गे।
इस प्रकार समस्या को प्रतिपादित करते हुए, हम अपने आप को सीधे रास्ते
पर रखते हैं , और हमें अपने प्रश्न का उत्तर मिल जाता है कि अं तरिक्ष क्या है और
इसकी त्रि-आयामीता क्या है ?
हम इस समस्या के समाधान के लिए कैसे सं पर्क कर सकते हैं ?
स्पष्ट रूप से , हमारी चे तना और उसके गु णों का अध्ययन करके।
हम अपने आप को सभी उपमाओं से मु क्त कर लें गे , और अं तरिक्ष की
वस्तु निष्ठता या व्यक्तिपरकता के मूलभूत प्रश्न के समाधान की दिशा में सही
और सीधे रास्ते पर प्रवे श करें गे , यदि हम उन मनोवै ज्ञानिक रूपों का अध्ययन
करने का निर्णय लें गे जिनके द्वारा हम दुनिया को दे खते हैं , और पता लगाएं कि
क्या उनके और दुनिया की त्रि-आयामीता के बीच कोई पत्राचार मौजूद नहीं है -
यानी, अगर अं तरिक्ष के तीन आयामी विस्तार, इसके गु णों के साथ, मानस के गु णों
से उत्पन्न नहीं होते हैं जो हमें ज्ञात हैं ।
 अध्याय आठ
हमारा ग्रहणशील तं तर् । सनसनी। अनु भति ू । गर्भाधान। अं तर्ज्ञान। भविष्य की भाषा के
रूप में कला। दुनिया की त्रि-आयामीता हमारे ग्रहणशील तं तर् के गु णों पर किस
हद तक निर्भर करती है ? इस अन्योन्याश्रितता को क्या साबित कर सकता है ?
हम इस अन्योन्याश्रितता की वास्तविक पु ष्टि कहां से प्राप्त कर सकते हैं ? पशु
मानस। आईपी यह मानव से अलग क्या है ? रे फ्ले क्स एक्शन। से ल की
चिड़चिड़ापन। स्वाभाविक प्रवृ त्ति। सु ख-दुःख। भावनात्मक सोच। अवधारणाओं
का अभाव। भाषा या जानवर। जानवरों का तर्क । जानवरों में मानसिक विकास की
विभिन्न डिग्री। हं स, बिल्ली, कुत्ता और बं दर।

टीटी एन आदे श वास्तव में मैं बाहरी दुनिया के लिए हमारे मानस के सं बंध को
परिभाषित करने के लिए, और क्या निर्धारित करने के लिए? ■ दुनिया की हमारी
ग्रहणशीलता में , यह उससे सं बंधित है , और जो हमारा है , आइए हम प्रारं भिक
मनोविज्ञान की ओर मु ड़ें और अपने ग्रहणशील तं तर् के तं तर् की जांच करें ।
हमारी ग्रहणशीलता की मूलभूत इकाई सं वेदना है । यह अनु भति ू हमारे मानस
की स्थिति में एक प्राथमिक परिवर्तन है , जो हमें प्रतीत होता है , या तो हमारी
चे तना के सं बंध में बाहरी दुनिया की स्थिति में कुछ परिवर्तन द्वारा, या हमारी
स्थिति में परिवर्तन द्वारा उत्पन्न होता है । बाहरी दुनिया के सं बंध में मानस। ऐसा
भौतिकी और मनो-भौतिकी का शिक्षण है । इन विज्ञानों के निर्माण की शु द्धता या
गलतता के विचार में मैं प्रवे श नहीं करूंगा। मानस की स्थिति में एक प्राथमिक
परिवर्तन के रूप में एक सनसनी को परिभाषित करने के लिए यह पर्याप्त है - एक
तत्व के रूप में , अर्थात इस परिवर्तन की मूलभूत इकाई के रूप में । सं वेदना को
महसूस करते हुए हम मान ले ते हैं कि ऐसा प्रतीत होता है , इसलिए बोलने के
लिए, बाहरी दुनिया में कुछ बदलाव के प्रतिबिं ब के रूप में ।
हमारे द्वारा महसूस की गई सं वेदनाएँ हमारी स्मृ ति में एक निश्चित निशान
छोड़ जाती हैं । सं वेदनाओं की सं चित स्मृ तियाँ चे तना में समूहों में विलीन होने
लगती हैं , और उनकी समानता के अनु सार सम्बद्ध होने , योग करने , विरोध करने
की प्रवृ त्ति होती है ; सं वेदनाएं जो आमतौर पर एक दस ू रे के साथ घनिष्ठ सं बंध में
महसूस होती हैं , उसी सं बंध में स्मृ ति में उत्पन्न होंगी। धीरे -धीरे सें सा की यादों से
बाहर- 80
सं वेदनाएं : धारणाएं 81 शे र, धारणाएं जटिल हैं । धारणाएं - यह
सं वेदनाओं की सामूहिक यादें बोलने के लिए है । धारणाओं के सं योजन के दौरान ,
सं वेदनाएं दो स्पष्ट रूप से परिभाषित दिशाओं में ध्रुवीकरण कर रही हैं । इस
समूह की पहली दिशा सं वेदनाओं के चरित्र के अनु सार होगी । (एक पीले रं ग की
सं वेदनाएं एक पीले रं ग की सं वेदनाओं के साथ मिल जाएं गी; खट् टे स्वाद की
ू री दिशा सं वेदनाओं के स्वागत
सं वेदनाएं खट् टे स्वाद की सं वेदनाओं के साथ।) दस
के समय के अनु सार होगी। जब विभिन्न सं वेदनाएँ , एक समूह का निर्माण करती हैं ,
और एक धारणा को जोड़ती हैं , एक साथ प्रवे श करती हैं , तो सं वेदनाओं के इस
निश्चित समूह की स्मृ ति को एक सामान्य कारण बताया जाता है । यह "सामान्य
कारण 95 बाहरी दुनिया में वस्तु के रूप में पे श किया जाता है , और यह माना जाता
है कि दी गई धारणा ही इस वस्तु के वास्तविक गु णों को दर्शाती है । इस तरह के
समूह स्मरण से धारणा बनती है , धारणा , उदाहरण के लिए, एक पे ड़ - वह पे ड़ इस
समूह में पत्तों का हरा रं ग, उनकी महक, उनकी छाया, हवा में उनकी सरसराहट
आदि दर्ज करें । वस्तु और इसके साथ मे ल खाना या तो अच्छा या बीमार।
मानसिक जीवन की और जटिलता में , धारणा की यादें सं वेदनाओं की यादों के
साथ आगे बढ़ती हैं । एक साथ मिलना, धारणाओं की यादें , या "धारणाओं की
छवियां / 5 विभिन्न तरीकों से जोड़ती हैं : वे योग करते हैं , वे विरोध करते हैं , वे
समूह बनाते हैं , और अं त में अवधारणाओं को जन्म दे ते हैं ।
है और बाद में भिन्न-भिन्न वृ क्षों के बोध के प्रतिबिम्बों में से वृ क्ष का बोध
होता है अर्थात् "वह पे ड़" नहीं, बल्कि सामान्य रूप से पे ड़।

धारणाओं के निर्माण से शब्दों का निर्माण होता है , और वाणी का आभास होता

है ।
भाषण की शु रुआत मानसिक जीवन के निम्नतम स्तर पर प्रकट हो सकती है ,
जीवन की अवधि के दौरान शिथिलता से , और यह जीवन की अवधि के दौरान
और अधिक जटिल हो जाएगी
82 TERTIUM ORGANUM
धारणाएं ; ले किन जब तक अवधारणाएं नहीं होंगी तब तक शब्द के सही अर्थ में
भाषण नहीं होगा ।
मानसिक जीवन के निचले स्तरों पर कुछ सं वेदनाओं को कुछ ध्वनियों द्वारा
व्यक्त किया जा सकता है । इसलिए डरावनी, क् रोध, खु शी के सामान्य छापों को
व्यक्त करना सं भव है । ये ध्वनियाँ खतरे के सं केतों के रूप में , आज्ञाओं, माँ गों,
धमकियों आदि के रूप में काम कर सकती हैं , ले किन इनके माध्यम से बहुत कुछ
कहना असं भव है ।
भाषण के आगे के विकास में , यदि शब्द या ध्वनि धारणा व्यक्त करते हैं ^ बच्चों
के मामले में , इसका मतलब यह है कि दी गई ध्वनि या दिया गया शब्द केवल उस
वस्तु को निर्दिष्ट करता है जिसे वह सं दर्भित करता है । प्रत्ये क नई समान वस्तु के
लिए एक और नई ध्वनि, या एक नया शब्द मौजूद होना चाहिए। यदि वक्ता एक
ही ध्वनि या शब्द द्वारा विभिन्न वस्तु ओं को नामित करता है , तो इसका अर्थ है कि
उसकी राय में वस्तु एँ एक ही हैं , या यह कि वह जानते हुए भी विभिन्न वस्तु ओं को
एक ही नाम से बु ला रहा है । किसी भी मामले में उसे समझना मु श्किल होगा, और
ऐसा भाषण स्पष्ट भाषण के उदाहरण के रूप में काम नहीं कर सकता। उदाहरण के
लिए, यदि कोई बच्चा किसी पे ड़ को एक निश्चित ध्वनि या शब्द से पु कारता है ,
केवल उस पे ड़ को दे खकर , और अन्य पे ड़ों को बिल्कुल नहीं जानता है , तो कोई
भी नया पे ड़ जिसे वह दे खेगा वह एक नए शब्द से पु कारे गा, या फिर वह इसे उसी
पे ड़ के लिए ले जाएगा। वह भाषण जिसमें "शब्द" धारणाओं के अनु रूप होते हैं ,
जै से कि यह उचित सं ज्ञाओं से बना होता है । कोई अपीलीय सं ज्ञा नहीं होती है ,
और न केवल मूल, बल्कि क्रिया, विशे षण और क्रिया विशे षण में "व्यक्तिवाचक
सं ज्ञा" का चरित्र होता है - अर्थात , वे किसी दिए गए कार्य, किसी दिए गए गु ण,
या किसी दिए गए गु ण पर लागू होते हैं ।
एक सामान्य अर्थ के शब्दों की उपस्थिति चे तना में अवधारणाओं की उपस्थिति
को दर्शाती है ।
भाषण में शब्द होते हैं , प्रत्ये क शब्द एक अवधारणा व्यक्त करता है ।
अवधारणा और शब्द सार में एक ही हैं ; केवल पहला (अवधारणा) प्रतिनिधित्व
करता है , इसलिए बोलने के लिए, आं तरिक पक्ष, और दस ू रा (शब्द) बाहरी पक्ष।
या, जै सा कि डॉ. आरएम बके (कॉस्मिक कॉन्शियसने स पु स्तक के ले खक , जिसके
बारे में मु झे बाद में बहुत कुछ कहना होगा) कहते हैं , "एक शब्द (यानी,
अवधारणा) किसी चीज़ का बीजगणितीय सं केत है ।"

यह हजारों बार दे खा गया है कि एक विचारक का मस्तिष्क एक गै र-विचारक जं गली

व्यक्ति के मस्तिष्क के आकार से अधिक नहीं होता है , जिस अनु पात में विचारक का
दिमाग जं गली के दिमाग से अधिक होता है । इसका कारण यह है कि हर्बर्ट स्पें सर के
मस्तिष्क में एक दे शी ऑस्ट् रेलियाई के मस्तिष्क की तु लना में बहुत कम काम होता है , इस
कारण से , स्पें सर अपने सभी विशिष्ट मानसिक कार्यों को सं केतों या काउंटरों द्वारा करता है
जो अवधारणाओं के लिए खड़े होते हैं , जबकि जं गली सारा या लगभग सारा काम बोझिल
ग्रहणों के द्वारा करता है । सै वेज उस खगोलविद की तु लना में स्थिति में है जो अं कगणित
द्वारा अपनी गणना करता है , जबकि स्पें सर बीजगणित द्वारा उन्हें बनाने वाले की स्थिति में
है । पहला कागज के कई बड़े पन्नों को आं कड़ों से भर दे गा और अपार श्रम से गु जरे गा;
दस ू रा एक लिफाफे पर समान गणना करे गा और तु लनात्मक रूप से कम मानसिक कार्य/
 CONCEPTS 83
हमारे भाषण में शब्द अवधारणाओं या विचारों को व्यक्त करते हैं । विचारों से
अभिप्राय व्यापक अवधारणाओं से है , जो समान धारणाओं के समूह चिह्न का
प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं , ले किन धारणाओं के विभिन्न समूहों, या अवधारणाओं
के समूहों को भी गले लगाते हैं । इसलिए एक विचार एक जटिल या अमूर्त
अवधारणा है ।
इन इं द्रियों (रं ग, ध्वनि, स्पर्श, गं ध और स्वाद) की साधारण सं वेदनाओं के
अलावा, सु ख, दर्द, आनं द, क् रोध, आश्चर्य, आश्चर्य, जिज्ञासा और कई अन्य
भावनाओं के अलावा, वहाँ से गु जरना है हमारी चे तना जटिल सं वेदनाओं और
उच्च (जटिल) भावनाओं (नै तिक, सौंदर्य, धार्मिक) की एक श्रख ृं ला है ।
भावनात्मक भावनाओं की सामग्री, यहां तक कि सबसे सरल - जटिल के बारे में
कुछ भी नहीं कहना - कभी भी पूरी तरह से अवधारणाओं या विचारों तक सीमित
नहीं हो सकता है , और इसलिए कभी भी सही ढं ग से या शब्दों में सटीक रूप से
व्यक्त नहीं किया जा सकता है । शब्द केवल उसकी ओर इशारा कर सकते हैं ,
उसकी ओर इशारा कर सकते हैं । भावनात्मक भावनाओं की व्याख्या और
भावनात्मक समझ कला की समस्या है । शब्दों के सं योजन में , उनके अर्थ में ,
उनकी लय में , उनके सं गीत में - अर्थ, लय और सं गीत के सं योजन में ; ध्वनियों, रं गों,
रे खाओं, रूपों में - मनु ष्य एक नई दुनिया का निर्माण कर रहे हैं , और उसमें वह
व्यक्त करने और प्रसारित करने का प्रयास कर रहे हैं जिसे वे महसूस करते हैं ,
ले किन जिसे वे केवल शब्दों में , यानी अवधारणाओं में व्यक्त और प्रसारित करने
में असमर्थ हैं । जीवन के भावनात्मक स्वर, यानी, "भावनाओं" का सं गीत द्वारा
सबसे अच्छा सं पर् े षण होता है , ले किन यह अवधारणाओं, यानी विचार को व्यक्त
नहीं कर सकता है । कविता सं गीत और विचार दोनों को एक साथ व्यक्त करने का
प्रयास करती है । उच्च तनाव की भावना और विचार का सं योजन मानसिक जीवन
के एक उच्च रूप की ओर ले जाता है । इस प्रकार कला में हमारे पास भविष्य की
भाषा में पहला प्रयोग पहले से ही है । कला एक मानसिक विकास का अनु मान
लगाती है और इसके भविष्य के रूपों को दै वीय बनाती है ।
वर्तमान समय में एक औसत व्यक्ति, एक आदर्श के रूप में , मानसिक जीवन की
तीन इकाइयों तक पहुँच गया है : सं वेदना ^ धारणा, और गर्भाधान। इसके अलावा,
अवलोकन से इस तथ्य का पता चलता है कि कुछ लोग निश्चित रूप से
* आरएम बके। "ब्रह्मांडीय चे तना," पृ ष्ठ 12।
कई बार मानसिक जीवन की एक नई, चौथी इकाई प्राप्त करते हैं , जिसे अलग-
अलग ले खक और अलग-अलग स्कू ल अलग-अलग नाम दे ते हैं , ले किन जिसमें
ज्ञान या विचारों का एक तत्व हमे शा एक भावनात्मक तत्व से जु ड़ा होता है ।
यदि कांट 9 के विचार सही हैं , यदि इसकी विशे षताओं के साथ अं तरिक्ष हमारी
चे तना की सं पत्ति है , न कि बाहरी दुनिया की, तो दुनिया की त्रि-आयामीता इस
तरह या किसी अन्य तरीके से हमारे मानसिक तं तर् के सं विधान पर निर्भर करती
है । .
प्रश्न को ठोस रूप से निम्नलिखित तरीके से रखना सं भव है : दुनिया के त्रि-
आयामी विस्तार पर क्या असर पड़ता है कि हमारे मानसिक तं तर् में हम उपरोक्त
वर्णित श्रेणियों - सं वेदनाओं, धारणाओं और अवधारणाओं को खोजते हैं ?
हमारे पास ऐसा मानसिक तं तर् है और दुनिया त्रि -आयामी है । इस तथ्य को
कैसे स्थापित किया जा सकता है कि दुनिया की त्रि-आयामीता हमारे मानसिक
84 TERTIUM ORGANUM
तं तर् के ऐसे गठन पर निर्भर करती है ?
केवल प्रयोगों की सहायता से ही सिद्ध या अप्रमाणित किया जा सकता है ।
यदि हम अपने मानसिक तं तर् को बदल सकते हैं और तब पता चलता है कि
हमारे आसपास की दुनिया बदल रही है , तो यह हमारे लिए हमारी चे तना के गु णों
पर अं तरिक्ष के गु णों की निर्भरता का प्रमाण होगा।
अवधारणा के रूप में निश्चित, सटीक और हमारी इच्छा के अधीन है ; और यदि
अं तरिक्ष की विशे षताओं की सं ख्या में वृ दधि ् हुई, यानी, यदि अं तरिक्ष त्रि-
आयामी होने के बजाय चार-आयामी बन गया, तो यह हमारे पूर्वधारणा की पु ष्टि
करे गा, और कन्फ के तर्क को साबित करे गा कि इसके गु णों के साथ अं तरिक्ष हमारी
कामु क ग्रहणशीलता का एक रूप है ।
या अगर हम अपने मानसिक जीवन की इकाइयों की सं ख्या कम कर सकते हैं ,
और खु द को या किसी और को धारणाओं से वं चित कर सकते हैं ^ मानस को केवल
धारणाओं और सं वेदनाओं द्वारा कार्य करने के लिए छोड़ दें ; और यदि ऐसा करने से
हमारे आस-पास के स्थान की विशे षताओं की सं ख्या कम हो जाती है ; यानी, अगर
परीक्षण के अधीन व्यक्ति के लिए दुनिया त्रि-आयामी 1 के बजाय द्वि-आयामी
बन जाती है , और वास्तव में
 अं तरिक्ष और मानस 85 एक आयामी मानसिक तं तर् की एक और
अधिक सीमा के परिणामस्वरूप, व्यक्ति को धारणाओं से वं चित करके - यह हमारे
पूर्वधारणा और कांट की पु ष्टि करे गा ? के विचार को सिद्ध माना जा सकता है ।
प्रयोगात्मक रूप से सिद्ध होगा यदि हम आश्वस्त हो सकें कि केवल
सं वेदनाओं को धारण करने के लिए, दुनिया एक आयामी है ; सं वेदनाओं और
धारणाओं को रखने वाले के लिए दुनिया द्वि-आयामी है ; और रखने वाले के लिए,
अवधारणाओं और विचारों के अलावा, ज्ञान के उच्च रूप दुनिया चार आयामी है ।
या, अधिक सटीक रूप से , अं तरिक्ष-धारणा की व्यक्तिपरकता के सं बंध में कांट
की थीसिस को सिद्ध माना जा सकता है (ए) यदि सं वेदनाओं को रखने के लिए,
हमारी पूरी दुनिया अपने सभी रूपों के साथ एक ही पं क्ति प्रतीत होनी चाहिए ;
अगर इस अस्तित्व के ब्रह्मांड में केवल एक आयाम होना चाहिए, यानी, क्या यह
अपनी ग्रहणशीलता के गु णों में एक आयामी होना चाहिए; और (बी) अगर धारण
करने वाले के लिए, सं वेदनाओं को महसूस करने की क्षमता के अलावा , धारणाओं
को बनाने की क्षमता के अलावा, दुनिया का द्वि-आयामी विस्तार होना चाहिए;
अगर हमारी सारी दुनिया उसके नीले आकाश, बादलों, हरे पे ड़ों, पहाड़ों और
घाटियों के साथ, उसे एक विमान की तरह लगनी चाहिए; यदि इस अस्तित्व के
ब्रह्मांड में केवल दो आयाम होने चाहिए, अर्थात, यदि यह अस्तित्व अपनी
ग्रहणशीलता के गु णों में द्वि-आयामी था।
राटस के परिवर्तनों के अनु सार बदलती है ।
के प्रयोग को करने के लिए, मानसिक विशे षताओं के ह्रास को प्रभावित
करना सामान्य परिस्थितियों में सं भव नहीं है -- हम मनमाने ढं ग से अपने या किसी
और को सीमित नहीं कर सकते हैं ? एस मानसिक उपकरण।
् के साथ प्रयोग किए गए हैं और रिकॉर्ड किए गए हैं , ले किन कई विविध
वृ दधि
कारणों के परिणामस्वरूप वे पर्याप्त रूप से विश्वसनीय नहीं हैं । इसका मु ख्य
कारण यह है कि मानसिक क्षमताओं के बढ़ने से सबसे पहले मानसिक क्षे तर् में
इतना नयापन आता है कि यह नयापन एक साथ होने वाले परिवर्तनों को अस्पष्ट
कर दे ता है ।
86 TERTIUM ORGANUM
दुनिया की पिछली धारणा; कोई नया महसूस करता है , ले किन अं तर को सटीक
रूप से परिभाषित करने में सक्षम नहीं होता है ।
धार्मिक-दार्शनिक आं दोलनों की शिक्षाओं के पूरे शरीर में उनके घोषित या
छिपे हुए उद्दे श्य, चे तना का विस्तार है । यही हर यु ग और हर आस्था के
रहस्यवाद का , गु ह्यविद्या का, और पूर्वी योग का लक्ष्य है । ले किन चे तना के
विस्तार का प्रश्न विशे ष अध्ययन की मां ग करता है ; इस पु स्तक के अं तिम
अध्याय इसे समर्पित होंगे ।
वर्तमान के लिए, मानसिक परिवर्तनों के सं बंध में दुनिया के परिवर्तन के सं बंध
में उपर्युक्त प्रस्तावों के प्रमाण में , कम सं ख्या में मानसिक विशे षताओं की
सं भावना के सं बंध में धारणा पर विचार करना पर्याप्त है ।
यदि इस दिशा में प्रयोग असं भव हैं , तो शायद अवलोकन हमें वह प्रदान कर
सकता है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं ।
आइए हम प्रश्न रखें : क्या दुनिया में ऐसे प्राणी नहीं हैं जिनकी ओर खड़े हैं
必 आवश्यक सं बंध में , किसका मानस हमसे निम्न श्रेणी का है ?
ऐसे मानसिक रूप से हीन प्राणी निस्सं देह मौजूद हैं । ये जानवर हैं ।
एक जानवर और एक आदमी की मानसिक प्रकृति के बीच अं तर के बारे में हम
बहुत कम जानते हैं : सामान्य "सं वादात्मक" मनोविज्ञान इसके साथ बिल्कुल भी
व्यवहार नहीं करता है । आम तौर पर हम पूरी तरह से इनकार करते हैं कि जानवरों
के दिमाग होते हैं , या फिर हम उन्हें अपने मनोविज्ञान का श्रेय दे ते हैं , ले किन
"सीमित" - हालां कि हम कैसे और क्या नहीं जानते । फिर से , हम कहते हैं कि
जानवरों के पास तर्क नहीं होता, ले किन वे वृ त्ति द्वारा शासित होते हैं । वृ त्ति से
हमारा वास्तव में क्या तात्पर्य है , यह हम स्वयं नहीं जानते । मैं केवल लोकप्रिय,
बल्कि तथाकथित "वै ज्ञानिक" मनोविज्ञान की बात नहीं कर रहा हँ ।ू
आइए हम यह पता लगाने की कोशिश करें कि वृ त्ति क्या है , और पशु
मनोविज्ञान के बारे में कुछ सीखें । सबसे पहले हम जानवरों के कार्यों का विश्ले षण
करें और दे खें कि वे हमारे से किस प्रकार भिन्न हैं । यदि ये क्रियाएं सहज हैं , तो
तथ्य से क्या निष्कर्ष निकालना है ?
सामान्य तौर पर वे क्रियाएं क्या हैं , और वे कैसे भिन्न हैं ?
अपने सामान्य अवलोकन की सीमाओं के भीतर जीवित प्राणियों के कार्यों में -
हम उनके बीच भे दभाव करते हैं जो प्रतिवर्त, सहज , तर्क सं गत और स्वचालित
हैं ।
रिफ्ले क्स क्रियाएं केवल गति द्वारा प्रतिक्रियाएं हैं , बाहरी उत्ते जनाओं पर
प्रतिक्रियाएं , हमे शा एक ही तरीके से होती हैं , सं बंध में -
 कोशिकाओं की चिड़चिड़ापन 87
किसी दिए गए मामले में उनकी उपयोगिता या निरर्थकता, समीचीनता या
अनु पयु क्तता से कम। उनकी उत्पत्ति और कानून एक कोशिका की साधारण
चिड़चिड़ापन के कारण होते हैं ।
एक कोशिका की चिड़चिड़ापन क्या है और ये कानून क्या हैं ?
किसी कोशिका की चिड़चिड़ापन को उसकी क्षमता के रूप में परिभाषित किया
जाता है जो गति द्वारा बाहरी जलन का जवाब दे ती है । सरलतम मोनो-से लुलर
जीवों के साथ किए गए प्रयोगों से पता चला है कि यह चिड़चिड़ापन निश्चित
कानूनों के अनु सार कार्य करता है । कोशिका बाहरी जलन के लिए गति द्वारा
प्रतिक्रिया करती है । प्रतिक्रियात्मक गति का बल जलन के बल के ते ज होने के
साथ बढ़ता है , ले किन किसी निश्चित अनु पात में नहीं । उत्तरदायी आं दोलन को
भड़काने के लिए जलन पर्याप्त तीव्रता की होनी चाहिए। प्रत्ये क अनु भवी जलन
कोशिका में एक निश्चित निशान छोड़ती है , जिससे यह नई जलन के प्रति
अधिक ग्रहणशील हो जाती है । इसमें हम दे खते हैं कि कोशिका पहले वाले की
तु लना में अधिक बलपूर्वक गति द्वारा एक समान बल की दोहराव वाली जलन का
जवाब दे ती है । और अगर जलन को और दोहराया जाता है तो कोशिका एक
निश्चित सीमा तक, अधिक से अधिक बलपूर्वक गतियों द्वारा उनका जवाब दे गी।
इस सीमा तक पहुंचने के बाद, कोशिका थकान का अनु भव करती है और अधिक से
अधिक कमजोर प्रतिक्रियाओं के साथ उसी जलन का जवाब दे ती है । यह ऐसा है
जै से कोशिका जलन की आदी हो जाती है । यह एक स्थिर वातावरण के से ल भाग
के लिए बन जाता है ^ और यह प्रतिक्रिया करना बं द कर दे ता है , क्योंकि यह
आम तौर पर केवल उन स्थितियों में परिवर्तन पर प्रतिक्रिया कर रहा है जो -
स्थिर हैं । यदि शु रुआत से ही जलन इतनी कमजोर है कि यह प्रतिक्रियाशील
गति को उत्ते जित करने में विफल रहता है , फिर भी यह कोशिका में एक निश्चित
अदृश्य निशान छोड़ दे ता है । इसका अं दाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि
इन कमजोर इरिटे शन को बार-बार दोहराने से से ल आखिर में उन पर रिएक्ट करना
शु रू कर दे ता है ।
इस प्रकार हम चिड़चिड़ापन के नियमों का पालन करते हैं , जै से कि स्मृ ति,
थकान और आदत की शु रुआत होती है । से ल भ्रम पै दा करता है , अगर एक सचे त
और तर्क पूर्ण प्राणी का नहीं, किसी भी दर पर याद रखने वाला, आदत बनाने
वाला, और थकान के लिए अतिसं वेदनशील। यदि हम इस प्रकार एक कोशिका
द्वारा धोखा दे सकते हैं , तो पशु जीवन की अधिक जटिलता से हम कितने अधिक
धोखा खा सकते हैं ।
क्रियाओं के विश्ले षण पर लौटते हैं । किसी जीव की प्रतिवर्त क्रियाओं से -
अभिप्राय उन क्रियाओं से है जिनमें या तो एक सं पर्ण ू जीव या उसके अलग-
अलग हिस्से एक कोशिका के रूप में कार्य करते हैं , यानी परिवर्तनशीलता के
नियम की सीमा के भीतर। हम इस तरह के कार्यों को पु रुषों और जानवरों दोनों में
दे खते हैं । एक आदमी अप्रत्याशित ठं ड से हर जगह कांपता है , या
88 TERTIUM ORGANUM
एक स्पर्श से । किसी वस्तु के तीव्र गति से आने या छन ू े पर उसकी पलकें झपकती
हैं । बै ठने की स्थिति में किसी व्यक्ति का स्वतं तर् रूप से लटका हुआ पै र आगे
बढ़ता है यदि पै र को घु टने के नीचे कण्डरा पर मारा जाता है । ये आं दोलन चे तना
से स्वतं तर् रूप से आगे बढ़ते हैं , वे चे तना के विपरीत भी आगे बढ़ सकते हैं ।
आमतौर पर चे तना उन्हें सिद्ध तथ्यों के रूप में पं जीकृत करती है । इसके अलावा ये
आं दोलन किसी भी तरह से समीचीनता से नियं त्रित नहीं होते हैं । चाकू या आग
के सामने होने पर भी पै र कण्डरा पर आघात के जवाब में आगे बढ़ता है ।
सहज क्रियाओं से अभिप्राय उन क्रियाओं से है जो समीचीनता से सं चालित
होती हैं , ले किन सचे त चयन के बिना या सचे त उद्दे श्य के बिना की जाती हैं ।
वे सं वेदनाओं के लिए एक कामु क टिं चर की उपस्थिति के साथ दिखाई दे ते हैं ,
यानी उस क्षण से जब सं वेदना खु शी या दर्द की भावना से जु ड़ी होने लगती है ।
वास्तव में , 'मानव बु दधि ् की शु रुआत से पहले , पूरे पशु साम्राज्य में
"क्रियाएं " आनं द प्राप्त करने या बनाए रखने , या दर्द से बचने के लिए दस
प्रवृ त्तियों द्वारा शासित होती थीं।
हम पूरे विश्वास के साथ घोषित कर सकते हैं कि वृ त्ति एक आनं द दर्द है , जो
एक विद्यु त-चुं बक के सकारात्मक और नकारात्मक ध्रुवों की तरह, इस या उस
दिशा में जानवर को पीछे हटाता है और आकर्षित करता है , उसे जटिल क्रियाओं
की पूरी श्रख ृं ला करने के लिए मजबूर करता है , कभी-कभी समीचीन इस हद तक
कि वे समझदार प्रतीत होते हैं , और न केवल समझदार , बल्कि भविष्य की
दरू दर्शिता पर आधारित होते हैं , लगभग कुछ दिव्यदृष्टि पर, जै से पक्षियों का
प्रवास, बच्चों के लिए घोंसलों का निर्माण जो अभी तक प्रकट नहीं हुए हैं , शरद
ऋतु में दक्षिण और वसं त में उत्तर का रास्ता खोजना आदि।
सु ख-दुख की अधीनता द्वारा।
उन अवधियों के दौरान जिनमें सहस्राब्दियों को दिनों के रूप में माना जा
सकता है , सभी जानवरों के बीच चयन द्वारा इस अधीनता की रे खाओं के साथ रहने
वाले प्रकारों को सिद्ध किया गया है । यह अधीनता समीचीन है , अर्थात् इसके
परिणाम मनोवां छित लक्ष्य की ओर ले जाते हैं । ऐसा क्यों है यह स्पष्ट है । यदि
आनं द की भावना उस से उत्पन्न होती है जो हानिकारक है , तो दी गई प्रजाति
जीवित नहीं रह सकती है , और जल्दी ही मर जाएगी। वृ त्ति उसके जीवन का
मार्गदर्शक है , ले किन जब तक वृ त्ति केवल समीचीन है ; जै से ही यह समीचीन होना
बं द हो जाता है यह मृ त्यु का मार्गदर्शक बन जाता है , और प्रजाति जल्द ही मर
जाती है । सामान्यत: 6< सु ख^ए-दर्द^^ सु खद या अप्रिय होता है उपयोगिता के
लिए नहीं
 तर्क सं गत और स्वत: कार्रवाई 89 या नु कसान जो परिणाम हो सकता है , ले किन
इसके कारण। वे प्रभाव जो वनस्पति जीवन के दौरान किसी विशे ष प्रजाति के
लिए फायदे मंद साबित हुए , अधिक सक्रिय और जटिल पशु जीवन में सं क्रमण
के साथ उन्हें सु खद के रूप में महसूस किया जाने लगा , हानिकारक प्रभावों को
अप्रिय के रूप में महसूस किया जाने लगा। जहां तक दो भिन्न प्रजातियों का
सं बंध है , प्रवाह में एक और एक ही - एक निश्चित तापमान कहें - एक के लिए
उपयोगी और सु खद हो सकता है , और दस ू रे के लिए हानिकारक और अप्रिय।
इसलिए, यह स्पष्ट है कि सु ख-दुःख 55 की अधीनता को शीघ्रता से नियंत्रित किया
जाना चाहिए। सु खद सु खद है क्योंकि यह फायदे मंद है , अप्रिय अप्रिय है
क्योंकि यह हानिकारक है ।
इसके बाद सहज क्रियाएं उन क्रियाओं का अनु सरण करती हैं जो तर्क सं गत -
और स्वचालित हैं ।
तर्क सं गत क्रिया से अभिप्राय ऐसी क्रिया से है जो कार्य करने वाले विषय को
उसके निष्पादन से पहले ज्ञात होती है ; इस तरह की कार्रवाई के रूप में अभिनय
विषय का नाम 〉 परिभाषित कर सकते हैं , व्याख्या कर सकते हैं , इसके निष्पादन
से पहले इसका कारण और उद्दे श्य दिखा सकते हैं ।
स्वचालित क्रियाएं ऐसी क्रियाएं हैं जो किसी दिए गए विषय के लिए
तर्क सं गत हैं , ले किन लगातार दोहराव के कारण वे अभ्यस्त हो गए हैं और अनजाने
में किए जाते हैं । प्रशिक्षित जानवरों की अधिग्रहीत स्वचालित क्रियाएं पहले
जानवरों में नहीं, बल्कि प्रशिक्षक में तर्क सं गत थीं। ऐसे कार्य अक्सर तर्क सं गत
प्रतीत होते हैं ले किन यह एक पूर्ण भ्रम है । जानवर कार्यों के अनु क्रम को याद
रखता है , और इसलिए उसके कार्यों को माना जाता है और समीचीन लगता है । उन
पर वास्तव में विचार किया गया था, ले किन इसके द्वारा नहीं। स्वचालित क्रियाएं
अक्सर सहज क्रियाओं से भ्रमित होती हैं - वास्तव में वे सहज क्रियाओं से
मिलती जु लती हैं , ले किन उनके बीच एक बहुत बड़ा अं तर है । स्वचालित क्रियाएं
विषय द्वारा अपने स्वयं के जीवन के दौरान विकसित की जाती हैं , और लं बे समय
तक स्वचालित होने से पहले उन्हें उनके बारे में जागरूक होना चाहिए। दस ू री ओर,
सहज क्रियाएं प्रजातियों के जीवन काल के दौरान विकसित होती हैं , और उनके
लिए योग्यता आनु वंशिकता द्वारा एक निश्चित तरीके से प्रसारित होती है । किसी
दिए गए विषय द्वारा स्वयं के लिए काम की गई स्वचालित क्रियाओं को सहज
क्रियाएं कहना सं भव है । हालां कि, सहज क्रियाओं को किसी प्रजाति द्वारा किए
गए स्वचालित कार्यों को कॉल करना असं भव है , क्योंकि वे किसी भी प्रजाति के
विभिन्न व्यक्तियों में तर्क सं गत नहीं थे , 'ले किन जटिल प्रतिबिं बों की एक
श्रख ृं ला से मिश्रित थे ।
प्रतिबिं ब, सहज और "तर्क सं गत" क्रियाएं , सभी को प्रतिबिंबित के रूप में माना जा
सकता है , यानी, स्व-उत्पन्न नहीं। ये दोनों और अन्य, और अभी भी एक तीसरी श्रे णी, मनु ष्य से नहीं आती है
90 TERTIUM ORGANUM
खुद, ले किन बाहरी दु निया से । मनु ष्य कुछ शक्तियों के लिए संचारण टिं ग या ट्रांसफ़ॉर्मिंग स्टे शन है : इन तीन

श्रे णियों में उसके सभी कार्य बाहरी दुनिया के अपने छापों द्वारा बनाए और निर्धारित किए
जाते हैं । क्रियाओं की इन तीन प्रजातियों में मनु ष्य , सार रूप में , एक स्वचालित, अपने
कार्यों के प्रति अचे तन या सचे त है । खुद से कुछ नहीं आता।
बाहरी दुनिया की सं वेदनाओं के अपवाद के साथ, केवल उच्च श्रेणी की
क्रियाएं , यानी चे तन क्रियाएं * किसी और चीज पर निर्भर दिखाई दे ती हैं । ले किन
इस तरह के कार्यों के लिए योग्यता शायद ही कभी मिलती है - केवल कुछ ही
व्यक्तियों में जिन्हें उच्च प्रकार के पु रुषों के रूप में वर्णित करना सं भव है ।
विभिन्न प्रकार की क्रियाओं के बीच के अं तरों को स्थापित करने के बाद ,
आइए हम पहले पूछे गए प्रश्न पर वापस लौटें : एक जानवर का मानस मनु ष्य के
मानस से किस प्रकार भिन्न होता है ? क्रियाओं की चार श्रेणियों में से दो निचली
श्रेणी के जानवरों के लिए सु लभ हैं । "सचे त" क्रियाओं की श्रेणी जानवरों के
लिए दुर्गम है । यह सर्वप्रथम इस तथ्य से सिद्ध होता है कि पशु ओं में वाणी की
शक्ति नहीं होती जितनी कि हममें है ।
जै सा कि पहले दिखाया जा चु का है , वाणी का अधिकार अवधारणाओं के
अधिकार के साथ अटू ट रूप से जु ड़ा हुआ है । इसलिए हम कह सकते हैं कि
जानवरों के पास अवधारणाएँ नहीं होतीं।
क्या यह सच है , और क्या अवधारणाओं को धारण किए बिना सहज मन को
धारण करना सं भव है ?
सहज मन के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं , वह हमें सिखाता है कि यह केवल
सं वेदनाओं और धारणाओं को धारण करने का कार्य करता है , और निचले स्तरों में
यह केवल सं वेदना रखता है । वह प्राणी जो धारणाओं के माध्यम से अपनी सोच
करता है , उसके पास सहज मन होता है जो उसे पहले से भे जी गई धारणाओं के
बीच उस विकल्प का प्रयोग करने की सं भावना दे ता है जो न्याय और तर्क की
छाप पै दा करता है । वास्तव में जानवर अपने कार्यों का तर्क नहीं करता है , बल्कि
अपनी भावनाओं से जीता है , उस भावना के अधीन जो सबसे मजबूत होता है ।
हालां कि जानवर के जीवन में वास्तव में , तीव्र क्षण कभी -कभी होते हैं जब यह
धारणाओं की एक निश्चित श्रख ृं ला के बीच चयन करने की आवश्यकता का
सामना करता है । ऐसे क्षणों में इसकी हरकतें काफी तर्क पूर्ण लग सकती हैं ।
उदाहरण के लिए, जानवर को खतरे की स्थिति में रखा जाना अक्सर बहुत
सावधानी और समझदारी से काम ले ता है ,
* आम तौर पर, हम इन कार्यों का निरीक्षण नहीं करते हैं , क्योंकि हम उन्हें "तर्क सं गत" कार्यों से भ्रमित
करते हैं ; इस भ्रम का मु ख्य कारण यह है कि हम "तर्क सं गत" क्रियाओं को सचे त कहते हैं - जो कि वे नहीं
हैं ।
 जानवरों में अवधारणाओं की कमी होती है 91 ले किन वास्तव में
इसके कार्य विचारों द्वारा नहीं बल्कि मु ख्य रूप से भावनात्मक स्मृ ति और मोटर
धारणाओं द्वारा निर्देशित होते हैं । यह पहले दिखाया जा चु का है कि भावनाएँ
समीचीन होती हैं , और यह कि एक सामान्य प्राणी में उनके प्रति अधीनता
समीचीन होनी चाहिए। किसी जानवर की कोई भी धारणा, कोई भी याद की गई
छवि, किसी भावनात्मक सं वेदना या भावनात्मक याद से बं धी होती है - पशु
आत्मा में कोई गै र-भावनात्मक ठं डे विचार नहीं होते हैं , या अगर होते भी हैं , तो ये
सक्रिय होते हैं , और बनने में असमर्थ होते हैं कार्रवाई के झरने ।
इस प्रकार जानवरों की सभी क्रियाएं , कभी-कभी अत्यधिक जटिल, समीचीन
और स्पष्ट रूप से तर्क पूर्ण, हम उन्हें अवधारणाओं, निर्णयों और तर्क की शक्ति के
लिए जिम्मे दार ठहराए बिना समझा सकते हैं । वास्तव में , हमें यह स्वीकार करना
चाहिए कि जानवरों की कोई अवधारणा नहीं होती है और इसका प्रमाण यह है कि
उनके पास कोई भाषण नहीं होता है ।
अगर हम अलग-अलग राष्ट् रीयताओं, अलग-अलग नस्लों के दो लोगों को
लें , जो एक-दस ू रे की भाषा से अनभिज्ञ हों, और उन्हें एक साथ रखें , तो वे तु रंत
सं वाद करने का एक तरीका खोज लें गे ।
एक शायद अपनी उं गली से एक वृ त्त खींचता है , दस ू रा उसके बगल में एक और
वृ त्त खींचता है । इन माध्यमों से वे पहले ही यह स्थापित कर चु के हैं कि वे एक
दस ू रे को समझ सकते हैं । यदि उनके बीच एक मोटी दीवार खड़ी कर दी जाती तो
वह उन्हें जरा भी बाधा नहीं डालती - उनमें से एक तीन बार दस्तक दे ता है , और
दस ू रा जवाब में तीन बार दस्तक दे ता है ।
सं चार स्थापित है । अन्य ग्रहों के निवासियों के साथ सं वाद स्थापित करने का
विचार प्रकाश सं केतों के विचार पर आधारित है । मं गल के निवासियों का ध्यान
आकर्षित करने और उसी सं केत के माध्यम से उनके द्वारा उत्तर दे ने के लिए पृ थ्वी
पर एक विशाल प्रकाश चक् र या एक वर्ग बनाने का प्रस्ताव है । हम जानवरों के
साथ-साथ रहते हैं और फिर भी ऐसा सं चार स्थापित नहीं कर सकते । स्पष्ट रूप से
हमारे और उनके बीच की दरू ी भाषा की अज्ञानता, पत्थर की दीवारों और विशाल
दरिू यों से विभाजित पु रुषों के बीच की तु लना में अधिक बड़ी और गहरी है ।
जानवर में अवधारणाओं की अनु पस्थिति का एक अन्य प्रमाण इसकी लीवर
का उपयोग करने की क्षमता है , अर्थात लीवर की कार्रवाई के सिद्धांत को स्वतं तर्
रूप से समझने में इसकी अक्षमता। सामान्य आपत्ति यह है कि कोई जानवर लीवर
को सं चालित नहीं कर सकता है क्योंकि उसके अं ग (पं जे वगै रह) इस तरह के
कार्यों के लिए अनु कूलित नहीं होते हैं , इस कारण से पकड़ में नहीं आता है कि
लगभग किसी भी जानवर को लीवर को सं चालित करना सिखाया जा सकता है ।
इससे पता चलता है कि तकलीफ इन्द्रियों में नहीं है ।
92 TERTIUM ORGANUM
जानवर अपने आप लीवर के विचार की समझ में नहीं आ सकता है ।
लीवर के आविष्कार ने तु रंत आदिम मनु ष्य को जानवर से अलग कर दिया, और
यह अवधारणाओं की उपस्थिति के साथ जटिल रूप से जु ड़ा हुआ था। लीवर की
क्रिया की समझ का मानसिक पक्ष एक सही न्यायवाक्य का निर्माण है ।
न्यायवाक्य को सही ढं ग से बनाए बिना लीवर की क्रिया को समझना असं भव है ।
कोई अवधारणा न होने के कारण न्यायवाक्य का निर्माण करना असं भव है ।
मानसिक क्षे तर् में न्यायवाक्य वस्तु तः वही है जो भौतिक क्षे तर् में लीवर के रूप में
होता है ।
लीवर की उनकी महारत मनु ष्य को जानवर से उतनी ही अलग करती है जितनी
कि वाणी। यदि कुछ विद्वान मार्टियन पृ थ्वी को दे ख रहे थे , और दरू से दरू बीन के
माध्यम से इसका अध्ययन करना चाहिए, न तो भाषण सु नना चाहिए, न ही पृ थ्वी
के निवासियों के व्यक्तिपरक दुनिया में प्रवे श करना चाहिए और न ही उनके सं पर्क
में आना चाहिए, वे विभाजित होंगे पृ थ्वी पर रहने वाले प्राणियों को दो समूहों में
बांटा गया है : वे जो लीवर की क्रिया से परिचित हैं , और जो इस तरह की क्रिया
से परिचित नहीं हैं ।
जानवरों का मनोविज्ञान आम तौर पर हमारे लिए बहुत धुं धला होता है ।
हाथियों से ले कर मकड़ियों तक, सभी जानवरों के बारे में किए गए अनगिनत
अवलोकन, और जानवरों के मन, आत्मा और नै तिक गु णों के बारे में अनं त
उपाख्यानों से कुछ भी नहीं बदलता है । हम अपने आप में जानवरों का
प्रतिनिधित्व या तो जीवित ऑटोमा टन या मूर्ख पु रुषों के रूप में करते हैं ।
हम अपने आप को अपने मनोविज्ञान के दायरे में बहुत अधिक सीमित कर ले ते
हैं । हम किसी अन्य की कल्पना करने में विफल रहते हैं , और अनै च्छिक रूप से
सोचते हैं कि आत्मा का एकमात्र सं भव प्रकार वही है जो हमारे पास है । ले किन
यही भ्रम है जो हमें जीवन को समझने से रोकता है । यदि हम किसी जानवर के
मानसिक जीवन में भाग ले सकते हैं , समझ सकते हैं कि वह कैसे दे खता है , सोचता
है और कार्य करता है , तो हमें रुचि में बहुत कुछ असामान्य मिले गा। उदाहरण के
लिए, क्या हम स्वयं का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं , और मानसिक रूप से एक
जानवर के तर्क को फिर से बना सकते हैं , इससे हमें अपने स्वयं के तर्क और अपनी
सोच के नियमों को समझने में बहुत मदद मिले गी। सबसे पहले हम अपने स्वयं के
तार्कि क निर्माण की सशर्तता और सापे क्षता को समझें गे और इसके साथ दुनिया की
हमारी सं पर्ण
ू अवधारणा की सशर्तता भी।
एक जानवर के पास एक अजीबोगरीब तर्क होगा। यह वास्तव में शब्द के सही
अर्थ में तर्क नहीं होगा, क्योंकि तर्क लोगो के अस्तित्व को मानता है , यानी शब्द
या अवधारणा का।
 अरस्तू और बे कन 93
हमारा सामान्य तर्क , जिसके द्वारा हम जीते हैं , जिसके बिना "शोमे कर बूट नहीं
सिले गा 9 ^^ अरस्तू द्वारा उन ले खों में तै यार की गई सरल योजना से लिया गया है ,
जिन्हें उनके शिष्यों द्वारा ऑर्गनॉन के सामान्य नाम के तहत सं पादित किया गया
था, अर्थात, "साधन" (विचार का)। इस योजना में निम्नलिखित शामिल हैं :

ए ए है ।
ए नहीं-ए नहीं है ।
सब कुछ या तो ए या नॉट-ए है ।

इस योजना में अपनाया गया तर्क - अरस्तू का तर्क - अवलोकन के लिए काफी
पर्याप्त है । ले किन प्रयोग के लिए यह अपर्याप्त है , क्योंकि प्रयोग समय के
साथ आगे बढ़ता है , और अरस्तू के सूतर् ों में समय पर ध्यान नहीं दिया जाता है ।
यह हमारे प्रयोगात्मक विज्ञान की स्थापना के बिल्कुल भोर में दे खा गया था -
रोजर बे कन द्वारा दे खा गया था, और कई सदियों बाद उनके प्रसिद्ध हमनाम,
फ् रां सिस बे कन, लॉर्ड वे रुलम द्वारा ग्रंथ नोवम ऑर्गेनम में तै यार किया गया था -
"नया उपकरण" (का) विचार)। सं क्षेप में , बे कन के सूतर् ीकरण को निम्न तक कम
किया जा सकता है :

जो 4 था, वह A होगा।
जो नहीं-ए था, वह नहीं-ए होगा।
सब कुछ था और रहे गा 〉 या तो ए या नॉट-ए।

इन स्वीकृत या अस्वीकृत सूतर् ों पर, हमारे सभी वै ज्ञानिक अनु भव निर्मित होते
हैं , और उन पर भी ? जूता-निर्माण स्थापित है , क्योंकि अगर एक मोची को यकीन
नहीं हो सकता है कि कल खरीदा गया चमड़ा कल चमड़ा होगा, तो पूरी सं भावना
है कि वह एक जोड़ी जूते बनाने का जोखिम नहीं उठाएगा, बल्कि कुछ और अधिक
लाभदायक रोजगार ढूंढेगा।
तर्क के सूतर् , जै से कि अरस्तू और बे कन दोनों के सूतर् , स्वयं तथ्यों के
अवलोकन से निकाले गए हैं , और इन तथ्यों की सामग्री के अलावा कुछ भी
शामिल नहीं है और न ही इसमें शामिल हो सकते हैं । वे तर्क के नियम नहीं हैं ,
बल्कि बाहरी दुनिया के नियम हैं जै सा कि हमारे द्वारा माना जाता है , या बाहरी
दुनिया से हमारे सं बंध के नियम हैं ।
क्या हम अपने आप को एक जानवर के "तर्क " का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं ,
हमें बाहरी दुनिया से इसके सं बंध को समझना चाहिए। जानवरों के मनोविज्ञान के
विषय में हमारी मु ख्य त्रुटि इस तथ्य में निहित है कि
94 TERTIUM ORGANUM
हम उन्हें अपना तर्क दे ते हैं । हम मानते हैं कि तर्क एक है ^ कि हमारा तर्क कुछ
निरपे क्ष है , बाहर मौजूद है और हमसे स्वतं तर् है , जबकि वास्तव में , तर्क हमारे
मानस के बाहरी दुनिया के सं बंधों के नियमों को तै यार करता है , या वे नियम जो
हमारे मानस में हैं । बाहरी दुनिया में पाता है । एक और मानस अन्य कानूनों की
खोज करे गा।

जानवरों का तर्क हमारे से अलग होगा, सबसे पहले , इस तथ्य से कि यह

सामान्य नहीं होगा। यह प्रत्ये क मामले के लिए, प्रत्ये क धारणा के लिए अलग
से मौजूद होगा। जानवरों के लिए सामान्य गु ण, वर्ग गु ण और श्रेणियों के
सामान्य और विशिष्ट सं केत मौजूद नहीं होंगे । प्रत्ये क वस्तु अपने आप में
मौजूद होगी, और उसके सभी उचित सं बंध अकेले उसके विशिष्ट गु ण होंगे ।
यह घर और वह घर एक जानवर के लिए पूरी तरह से अलग चीजें हैं , क्योंकि
एक उसका घर है और दस ू रा एक अजीब घर है । आम तौर पर बोलते हुए, हम
वस्तु ओं को उनकी समानता के सं केतों से पहचानते हैं ; जानवर को उन्हें उनके
अं तर के सं केतों से पहचानना चाहिए । यह प्रत्ये क वस्तु को उस चिन्ह से याद
करता है जिसका उसके लिए सबसे बड़ा भावनात्मक अर्थ था। इस प्रकार अर्थात्
उनके भावपूर्ण स्वरों द्वारा अनु भति ू यों को किसी प्राणी की स्मृ ति में सं चित किया
जाता है । यह स्पष्ट है कि इस तरह की धारणाओं को स्मृ ति में सं गर् हीत करना
अधिक कठिन होता है , और इसलिए एक जानवर की स्मृ ति हमारी तु लना में
अधिक बोझिल होती है , हालां कि ज्ञान की मात्रा और स्मृ ति में सं रक्षित मात्रा
में , यह हमसे बहुत नीचे खड़ा है ।
किसी वस्तु को एक बार दे खने के बाद, हम उसे एक निश्चित वर्ग, जीनस और
प्रजाति के लिए सं दर्भित करते हैं , इसे इस या उस अवधारणा के तहत रखते हैं ,
और इसे किसी "शब्द" यानी बीजगणितीय प्रतीक के माध्यम से दिमाग में ठीक
करते हैं ; फिर दसू रे द्वारा, इसे परिभाषित करते हुए, और इसी तरह।
जानवर की कोई अवधारणा नहीं है : उसके पास वह मानसिक बीजगणित नहीं है
जिसकी मदद से हम सोचते हैं । उसे हमे शा किसी दी गई वस्तु को जानना चाहिए,
और उसे उसके सभी सं केतों और विशिष्टताओं के साथ याद रखना चाहिए। नो
फॉर गे टेड साइन वापस आ जाएगा। हमारे लिए, दस ू री ओर, मु ख्य सं केत उस
अवधारणा में निहित हैं जिसके साथ हमने उस वस्तु को सहसं बद्ध किया है , और
हम इसे अपनी स्मृ ति में इसके लिए सं केत के माध्यम से पा सकते हैं ।
इससे यह स्पष्ट है कि किसी जानवर की याददाश्त हमारी तु लना में अधिक
बोझिल होती है , और यह मु ख्य बाधा है
 जानवरों का तर्क 95
एक जानवर का मानसिक विकास। इसका दिमाग बहुत व्यस्त है । इसके विकास
का कोई समय नहीं है । एक बच्चे के मानसिक विकास को शब्दों की एक श्रख ृं ला
या आं कड़ों की एक श्रख ृं ला को याद करके रोका जा सकता है । जानवर ऐसी ही
स्थिति में है । इसमें इस अजीब तथ्य की व्याख्या निहित है कि एक जानवर जब
छोटा होता है तो समझदार होता है ।
मनु ष्य में बौद्धिक शक्ति का फू ल परिपक्व उम्र में खिलता है , अक्सर बु ढ़ापे
में भी; जानवर में , काफी विपरीत सच है । यह यु वा होने पर ही ग्रहणशील होता
है । परिपक्वता पर इसका विकास रुक जाता है , और वृ द्धावस्था में यह निस्सं देह
पतित हो जाता है ।
जानवरों का तर्क , क्या हम इसे अरस्तू और बे कन द्वारा नियोजित सूतर् ों के
समान सूतर् ों के माध्यम से व्यक्त करने का प्रयास कर रहे थे (निम्नानु सार होगा:
सूतर् A, A है , पशु समझ जाएगा। यह कहे गा (जै सा था) मैं /, आदि; ले किन
सूतर् , A, Not-A नहीं है , यह समझने में अक्षम होगा। नॉट-ए वास्तव में
अवधारणा है ।
जानवर इस प्रकार तर्क करे गा:

यह यह है ।
वह है वह।
यह वह नहीं है ।

या,

यह आदमी यह आदमी है ।
वह आदमी वह आदमी है ।
यह आदमी वह मांस नहीं है ।

मु झे बाद में जानवरों के तर्क पर लौटने के लिए बाध्य होना पड़े गा; अभी के
लिए यह केवल इस तथ्य को स्थापित करने के लिए आवश्यक है कि जानवरों का
मनोविज्ञान अजीब है , और हमारे अपने से मौलिक रूप से भिन्न है । और न केवल
यह अजीब है , बल्कि यह निश्चित रूप से कई गु ना है ।
जिन जानवरों को हम जानते हैं उनमें , यहाँ तक कि पालतू जानवरों में भी,
मनोवै ज्ञानिक भिन्नताएँ इतनी अधिक हैं कि उन्हें पूरी तरह से अलग-अलग स्तरों
में विभे दित किया जा सकता है । हम इसे अनदे खा करते हैं , और उन सभी को एक
ही रूब्रिक के अं तर्गत रखते हैं - "(मिमल ： '
एक हं स तरबूज के छिलके के टु कड़े में अपना पै र उलझाकर उसे जाले में
घसीटता है और इस तरह उसे बाहर नहीं निकाल सकता, ले किन वह अपना पै र
उठाने के बारे में कभी नहीं सोचता। यह इं गित करता है कि इसका दिमाग इतना
अस्पष्ट है
96 TERTIUM ORGANUM

कि वह अपने शरीर को नहीं जानता, मु श्किल से अपने और अन्य वस्तु ओं के बीच

अं तर करता है । ऐसा न तो कुत्ते के साथ होगा और न ही बिल्ली के साथ। वे अपने
शरीर को अच्छी तरह से जानते हैं । ले किन बाहरी वस्तु ओं के सं बंध में कुत्ता और
बिल्ली व्यापक रूप से भिन्न होते हैं । मैं ने एक कुत्ता दे खा है , एक "बहुत
बु दधि् मान" से टर। जब वह छोटा गलीचा जिस पर वह सोया था, मु ड़ गया और
सोने के लिए असहज हो गया, तो वह समझ गया कि उपद्रव उसके बाहर था, कि
वह गलीचे में था, और गलीचे की एक निश्चित स्थिति में था। इसलिए उसने अपने
दांतों में गलीचा पकड़ा, उसे घु माया और इधर-उधर धकेला, गु र्राते , आहें भरते और
कराहते हुए जब तक कि कोई उसकी सहायता के लिए नहीं आया, क्योंकि वह
कभी भी कठिनाई को दरू करने में सक्षम नहीं था।
बिल्ली के साथ ऐसा सवाल भी नहीं आ सकता था। बिल्ली अपने शरीर को
बहुत अच्छी तरह से जानती है , ले किन वह अपने से बाहर की हर चीज को अपना
हक़ समझती है , जै सा दिया जाता है । बाहरी दुनिया को ठीक करने के लिए , इसे
अपने आराम में समायोजित करने के लिए, बिल्ली के सिर में कभी नहीं आता है ।
शायद ऐसा इसलिए क्योंकि वह इससे ज्यादा सपनों और कल्पनाओं की दुनिया
में , किसी दस ू री दुनिया में रहती है । तदनु सार, अगर उसके बिस्तर में कुछ गड़बड़
होती तो बिल्ली अपने आप को बार-बार तब तक घु माती जब तक कि वह आराम
से ले ट नहीं जाती, या वह जाकर दस ू री जगह ले ट जाती।
बं दर बड़ी आसानी से गलीचा फैला दे ता था।
यहाँ हमारे पास चार प्राणी हैं , सभी बिलकुल अलग हैं ; और यह केवल एक
उदाहरण है : सौ से दस ू रों को इकट् ठा करना सं भव होगा। और इस बीच हमारे लिए
सिर्फ एक "जानवर" है । हम कई चीजों को एक साथ मिलाते हैं जो पूरी तरह से
अलग हैं ; हमारे "विभाजन" अक्सर गलत होते हैं , और यह हमें खु द की जांच करने
में बाधा डालता है । यह घोषित करने के लिए कि प्रकट मतभे द निर्धारित करते हैं
एक विकासवादी ग्रेड," कि एक प्रकार के जानवर दस ू रे की तु लना में "उच्च" या
"निम्न" हैं , पूरी तरह से गलत होगा। कुत्ता और बं दर अपनी बु दधि ् से , उनकी
नकल करने की योग्यता, और कुत्ते के कारण मनु ष्य के प्रति वफादारी, जै से कि यह
बिल्ली से अधिक थी, ले किन बिल्ली अं तर्ज्ञान, सौंदर्य बोध, स्वतं तर् ता और
इच्छा शक्ति में उनसे असीम रूप से श्रेष्ठ है । कुत्ता और बं दर खु द को पूर्ण रूप से
प्रकट करते हैं : उनके पास जो कुछ भी है वह है दे खा। दस ू री ओर, बिल्ली को एक
जादुई और गु प्त जानवर के रूप में बिना कारण नहीं माना जाता है । उसमें बहुत
कुछ छिपा है जिसके बारे में वह खु द नहीं जानती। यदि कोई विकासवाद के सं दर्भ
में बात करता है , तो यह कहना अधिक सही है बिल्ली और कुत्ता अलग-अलग
विकास के जानवर हैं , जै सा कि सभी में है
एक नहीं कई विकास मानवता में एक नहीं बल्कि कई विकास एक साथ आगे बढ़
रहे हैं ।
तरह से अलग गु णों को विकसित करते हुए, हमें मिमी की हमारी समझ में
अं तहीन विरोधाभासों की भूलभु लैया से बाहर ले जाएगी और हमें हमारे लिए
एकमात्र वास्तविक और महत्वपूर्ण विकास का मार्ग दिखाएगी - सु परमै न में
विकास।
 अध्याय IX
एक आदमी और एक जानवर द्वारा दुनिया की ग्रहणशीलता। जानवर के भ्रम और
ग्रहणशील सं कायों के नियं तर् ण की कमी। चलते विमानों की दुनिया। कोण और
वक् र को गति माना जाता है । गति के रूप में तीसरा आयाम। हमारी त्रि-आयामी
दुनिया के बारे में जानवरों का द्वि-आयामी दृष्टिकोण। जानवर एक वास्तविक
द्वि-आयामी प्राणी के रूप में । एक आयामी प्राणियों के रूप में निम्न जानवर।
घोंघे का समय और स्थान। अपूर्ण स्थान-बोध के रूप में समय-बोध। कुत्ते का
समय और स्थान। दुनिया में परिवर्तन मानसिक तं तर् में बदलाव के साथ मे ल
खाता है । कांट की समस्या का प्रमाण। त्रि-आयामी दुनिया - एक भ्रमपूर्ण
धारणा।

"डब्ल्यू" टीटी और ई ने एक आदमी और एक जानवर के मनोविज्ञान के बीच

मौजूदा 、/、/ में भारी अं तर स्थापित किया है । ▼ ▼ यह अं तर निस्सं देह
पशु द्वारा बाहरी दुनिया की ग्रहणशीलता को गहराई से प्रभावित करता है ।
ले किन कैसे और किसमें ? _
इसके लिए हम दुनिया की अपनी ग्रहणशीलता पर लौटें गे , उस
ग्रहणशीलता की प्रकृति की विस्तार से जाँच करें गे , और फिर कल्पना करें गे कि
जानवर, अपने अधिक सीमित मानसिक उपकरणों के साथ, दुनिया की अपनी
छाप कैसे प्राप्त करता है ।
सबसे पहले हम यह ध्यान दें कि हमें दुनिया के बाहरी रूप और पहलू के सं बंध
में सबसे गलत धारणाएं प्राप्त होती हैं । हम जानते हैं कि दुनिया ठोस पदार्थों से
बनी है , ले किन हम केवल सतहों को दे खते और छत ू े हैं । हम किसी ठोस को कभी
दे खते या छत ू े नहीं हैं । ठोस —— यह वास्तव में एक अवधारणा है , जो धारणाओं
की एक श्रख ृं ला से बना है , तर्क और अनु भव का परिणाम है । तत्काल अनु भतिू के
लिए, केवल सतहें मौजूद होती हैं । गु रुत्वाकर्षण, द्रव्यमान, आयतन की
सं वेदनाएँ , जिन्हें हम मानसिक रूप से "ठोस" के साथ जोड़ते हैं , वास्तव में सु र
चे हरों की सं वेदनाओं से जु ड़ी होती हैं । हम केवल यह जानते हैं कि सं वेदना ठोस
से आती है , ले किन स्वयं ठोस का हमें कभी पता नहीं चलता। शायद सतहों की
जटिल अनु भति ू को कॉल करना सं भव होगा: वजन; द्रव्यमान, घनत्व, प्रतिरोध,
"एक ठोस की सनसनी", बल्कि क्या हम मानसिक रूप से इन सभी सं वेदनाओं को
एक में जोड़ते हैं , और उस समग्र सं वेदना को एक ठोस कहते हैं । हम सीधे केवल
सतहों को महसूस करते हैं ; ठोस का वजन और प्रतिरोध, इस तरह, हम कभी
अलग से महसूस नहीं करते ।

9
8
 साइट ए कॉम्प्ले क्स फैकल्टी 99
ले किन हम जानते हैं कि दुनिया सतहों से नहीं बनी है : हम जानते हैं कि हम
दुनिया को गलत तरीके से दे खते हैं , और हम इसे कभी नहीं दे खते हैं 龙 केवल
अभिव्यक्ति के दार्शनिक अर्थ में नहीं है , बल्कि सबसे सरल ज्यामितीय अर्थ में है ।
हमने कभी गोला आदि नहीं दे खा, केवल उनकी सतहें दे खीं। यह जानकर हम जो
दे खते हैं उसे मानसिक रूप से ठीक कर ले ते हैं । सतहों के पीछे हम ठोस सोचते हैं
। ले किन हम कभी भी अपने लिए ठोस का प्रतिनिधित्व भी नहीं कर सकते । हम
घन या गोले की कल्पना नहीं कर सकते हैं , परिप्रेक्ष्य में नहीं, बल्कि सभी पक्षों
से समान रूप से ।
यह स्पष्ट है कि दुनिया परिप्रेक्ष्य में मौजूद नहीं है ; फिर भी हम इसे अन्यथा
नहीं दे ख सकते । हम सब कुछ केवल परिप्रेक्ष्य में दे खते हैं ; अर्थात्,
ग्रहणशीलता के कार्य में ही हमारी दृष्टि में सं सार विकृत हो जाता है , और हम
जानते हैं कि यह विकृत है । हम जानते हैं कि यह वै सा नहीं है जै सा दिखता है , और
मानसिक रूप से हम आं खों द्वारा दे खी जाने वाली चीज़ों को लगातार सही कर रहे
हैं , वास्तविक सामग्री को उन चीजों के प्रतीकों के लिए प्रतिस्थापित कर रहे हैं
जो दृष्टि से पता चलता है ।
हमारी दृष्टि एक जटिल सं काय है । इसमें दृश्य सं वेदनाएं और स्पर्श की
सं वेदनाओं की स्मृ ति शामिल है । बच्चा अपनी उँ गलियों के पोरों से वह सब कुछ
महसूस करने की कोशिश करता है जो वह दे खता है - उसकी नर्स की नाक, चाँद,
दीवार पर दर्पण से सूरज की किरणों का प्रतिबिं ब। धीरे -धीरे ही वह अकेले दृष्टि
के माध्यम से निकट और दरू को पहचानना सीखता है । ले किन हम जानते हैं कि
परिपक्व उम्र में भी हम आसानी से दृष्टि भ्रम के शिकार हो जाते हैं ।
हम दरू की वस्तु ओं को सपाट के रूप में दे खते हैं , और भी गलत तरीके से ,
क्योंकि राहत आखिरकार एक प्रतीक है जो वस्तु ओं की एक निश्चित सं पत्ति को
प्रकट करता है । सिल्हट ू में हमें एक लं बी दरू ी पर एक आदमी चित्रित किया गया
है । ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम कभी भी लं बी दरू ी पर कुछ भी महसूस नहीं
करते हैं , और आं ख को उन सतहों में अं तर करना नहीं सिखाया गया है जो कम
दरू ी पर उं गलियों द्वारा महसूस की जाती हैं ।*
* इस सं बंध में , ने तर् हीनों पर कुछ दिलचस्प अवलोकन किए गए हैं जो अभी दे खना शु रू कर रहे हैं ।
पत्रिका स्लीपे ट्ज़ (द ब्लाइं ड, 1912) में प्रत्यक्ष अवलोकन से एक विवरण है कि कैसे जन्म के अं धे
लोग ऑपरे शन के बाद दे खना सीखते हैं जिससे उनकी दृष्टि बहाल हो जाती है ।
इस तरह एक सत्रह वर्षीय यु वक, जिसने मोतियाबिं द को हटाने के बाद अपनी दृष्टि वापस पा ली,
अपने छापों का वर्णन करता है । ऑपरे शन के तीसरे दिन उससे पूछा गया कि उसने क्या दे खा। उसने उत्तर
दिया कि उसने प्रकाश और धुं धली वस्तु ओं के एक विशाल क्षे तर् को उस पर चलते हुए दे खा। उसने इन
वस्तु ओं पर विचार नहीं किया। केवल चार दिनों के बाद उन्होंने उन्हें दे खना शु रू किया, और दो सप्ताह के
अं तराल के बाद, जब उनकी आं खें प्रकाश के आदी हो गईं, तो उन्होंने अपनी दृष्टि का व्यावहारिक रूप से
वस्तु ओं के विवे क के लिए उपयोग करना शु रू कर दिया। उन्हें वर्णक् रम के सभी रं ग दिखाए गए और
उन्होंने पीले और हरे रं ग को छोड़कर बहुत जल्द उनमें अं तर करना सीख लिया, जिसे उन्होंने लं बे समय
तक भ्रमित किया। घन, गोला और पीर-
100 TERTIUM ORGANUM

हम कभी भी, मिनट में भी, बाहरी दुनिया के किसी भी हिस्से को उस रूप में
नहीं दे ख सकते हैं , जै सा कि हम उसे जानते हैं । हम कभी भी डे स्क या अलमारी को
एक साथ, सभी तरफ से नहीं दे ख सकते हैं 丽, अं दर। हमारी आं खें बाहरी दुनिया
को एक खास तरीके से विकृत करती हैं , ताकि, चारों ओर दे खकर, हम वस्तु ओं की
स्थिति को अपे क्षाकृत स्वयं को परिभाषित करने में सक्षम हो सकें। ले किन दुनिया
को अपने दृष्टिकोण से अलग किसी अन्य दृष्टिकोण से दे खना हमारे लिए असं भव
है , और न ही हम इसे कभी भी अपनी दृष्टि से विकृत किए बिना सही ढं ग से दे ख
सकते हैं ।
राहत और परिप्रेक्ष्य - ये हमारी आं खों द्वारा वस्तु की विकृतियों का निर्माण
करते हैं । वे ऑप्टिकल भ्रम, दृष्टि के भ्रम हैं । परिप्रेक्ष्य में घन त्रि-आयामी
घन का एक पारं परिक सं केत है , और जो कुछ भी हम दे खते हैं वह सशर्त रूप से
वास्तविक त्रि-आयामी दुनिया की सशर्त छवि है जिसके साथ हमारी ज्यामिति
सं बंधित है , न कि वह दुनिया। हम जो दे खते हैं उसके आधार पर हम अनु मान
लगाते हैं कि यह वास्तव में मौजूद है । हम जानते हैं कि हम जो दे खते हैं वह गलत
है , और हम दुनिया को उसके विपरीत मानते हैं । अगर हमें अपनी दृष्टि की शु द्धता
पर कोई सं देह नहीं होता, अगर हम जानते कि दुनिया वै सी ही है जै सी दिखाई दे ती
है , तो जाहिर है कि हमें दुनिया को उसी रूप में सोचना चाहिए, जिस तरह से हम
उसे दे खते हैं । वास्तव में हम निरं तर सु धार करने में लगे रहते हैं ।
यह स्पष्ट है कि आं ख जो दे खती है उसमें सु धार करने की क्षमता, निस्सं देह,
अवधारणा के अधिकार की मां ग करती है , क्योंकि सु धार तर्क की प्रक्रिया द्वारा
किए जाते हैं , जो अवधारणाओं के बिना असं भव है । आं ख जो दे खती है उसमें -
सु धार करने की क्षमता से वं चित होने के कारण हमें दुनिया के बारे में एक अलग
नजरिया रखना चाहिए, यानी जो कुछ भी है उसे हमें गलत तरीके से दे खना
चाहिए ; हमें वह ज्यादा नहीं दे खना चाहिए जो है , ले किन हमें वह ज्यादा दे खना
चाहिए जो वास्तव में मौजूद नहीं है मैं सब। सबसे पहले , हमें बड़ी सं ख्या में गै र-
मौजूद गतियों को दे खना चाहिए। हर बीच में , जब उसके सामने रखा गया तो वह
उसे ( वर्ग, चपटी डिस्क और त्रिकोणीय कोण ) की तरह लग रहा था । जब सपाट डिस्क को गोले के
साथ रखा गया तो उसने उनके बीच कोई अं तर नहीं दे खा। सबसे पहले उसने कहा कि उसने तु रं त घन और
गोले के बीच के अं तर को दे खा, और समझ गया कि वे चित्र नहीं थे , ले किन वर्ग और वृ त्त के साथ उनके
सं बंध को तब तक नहीं निकाल पाए, जब तक कि उसने अपने अं दर महसूस नहीं किया। जब उसे अपने
हाथ में घन, गोला और पिरामिड ले ने की अनु मति दी गई, तो उसने तु रं त इन ठोस पदार्थों को स्पर्श की
भावना से पहचान लिया, और बहुत आश्चर्य हुआ कि वह उन्हें दृष्टि से पहचानने में असमर्थ था। उसके
पास अं तरिक्ष, परिप्रेक्ष्य की धारणा का अभाव था। सभी वस्तु एं उसे सपाट लगती थीं: हालां कि वह
जानता था कि नाक बाहर निकली हुई है , और आं खें गु हाओं में स्थित हैं , मानव चे हरा उसे सपाट लग रहा
था। वह अपनी बरामद दृष्टि से प्रसन्न था, ले किन शु रुआत में इसने उसे व्यायाम करने के लिए थका
दिया: छापों ने दम तोड़ दिया और एचएम को समाप्त कर दिया। इस कारण से , पूर्ण दृष्टि होने पर भी, वह
विश्राम के लिए कभी-कभी स्पर्श की इन्द्रिय का सहारा ले ता था।
 एक जानवर दुनिया को कैसे दे खता है 101 हमारी प्रत्यक्ष अनु भति ू में हमारी
गति, हमारे चारों ओर सब कुछ की गति से बं धी हुई है । हम जानते हैं कि यह गति
एक भ्रम है , ले किन हम इसे वास्तविक रूप में दे खते हैं । वस्तु एं हमारे सामने
घूमती हैं , हमारे पीछे दौड़ती हैं , एक दसू रे से आगे निकल जाती हैं । यदि हम धीरे -
धीरे पिछले घरों की सवारी कर रहे हैं , तो ये धीरे -धीरे मु ड़ते हैं , यदि हम ते जी से
सवारी कर रहे हैं तो वे जल्दी मु ड़ जाते हैं ; इसके अलावा, पे ड़ हमारे सामने
अप्रत्याशित रूप से उगते हैं , भागते हैं और गायब हो जाते हैं ।
यह प्रतीत होने वाला एनीमे शन हमे शा प्रेरित करता है , और अभी भी परी
कथा को प्रेरित करता है ।
गतिमान व्यक्ति के लिए वस्तु ओं की "गति" वास्तव में बहुत जटिल होती है ।
निरीक्षण करें कि गे हँ ू का खे त कितना अजीब व्यवहार करता है बस उस कार की
खिड़की के सामने हो जिसमें आप सवारी कर रहे हैं । यह उसी खिड़की की ओर
दौड़ता है , रुकता है , मु ड़ता है धीरे -धीरे खु द के चारों ओर और भाग जाता है ।
जं गल के पे ड़ स्पष्ट रूप से अलग-अलग गति से दौड़ते हैं , एक दस ू रे से आगे
निकल जाते हैं । सं पर्ण ृ
ू परिदश्य भ्रमपूर्ण गति में से एक है । सूर्य को भी पकड़ें , जो
वर्तमान समय तक "उगता" और "अस्त" करता है " सभी भाषाओं में - इस
"मोशन" का अतीत में इतने उत्साहपूर्वक बचाव किया गया है !
यह सब प्रतीत हो रहा है , और यद्यपि हम जानते हैं कि ये गतियाँ भ्रामक हैं ,
फिर भी हम उन्हें दे खते हैं , और कभी-कभी हम भ्रमित हो जाते हैं । हम और
कितने भ्रमों के अधीन हो सकते हैं यदि हम मानसिक रूप से उनके निर्धारित
कारणों का विश्ले षण करने की शक्ति नहीं रखते हैं , ले किन यह मानने के लिए
बाध्य हैं कि सब कुछ जै सा दिखता है वै सा ही मौजूद है !
मैँ इसे दे खता हँ ;ू इसलिए यह मौजूद है ।
यह प्रतिज्ञान सभी भ्रमों का प्रमु ख स्रोत है । सच होने के लिए, यह कहना
जरूरी है :
मैँ इसे दे खता हँ ;ू इसलिए यह अस्तित्व में नहीं है - या कम से कम, मैं इसे
दे खता हं ;ू वहाँ ऐसा नहीं है ।
यद्यपि हम अं तिम कह सकते हैं , पशु ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि इसकी
समझ के अनु सार चीजें वै सी ही हैं जै सी वे दिखाई दे ती हैं । यह जो दे खता है उस
पर विश्वास करना चाहिए।
जानवर को दुनिया कैसी लगती है ?
दुनिया उसे जटिल चलती हुई सतहों की एक श्रख ृं ला के रूप में दिखाई दे ती
है । जानवर दो आयामों की दुनिया में रहता है । इसके ब्रह्मांड में इसके लिए एक
सतह के गु ण और रूप हैं । और इस सतह पर एक बहुत ही शानदार चरित्र के
विभिन्न आं दोलनों की एक विशाल सं ख्या का सं चार होता है ।
जानवरों को दुनिया एक सतह के रूप में क्यों दिखाई दे नी चाहिए?
सबसे पहले , क्योंकि यह हमें एक सतह के रूप में दिखाई दे ता है ।
ले किन हम जानते हैं कि दुनिया एक सतह नहीं है , और पशु कैमरा इसे नहीं
जानता। यह जै सा दिखता है वै सा ही सब कुछ स्वीकार कर ले ता है । यह शक्ति
है *
102 TERTIUM ORGANUM

अपनी आँ खों की गवाही को ठीक करने के लिए कम - या वह ऐसा उस हद तक

नहीं कर सकता जितना हम करते हैं ।
हम तीन परस्पर स्वतं तर् दिशाओं में मापने में सक्षम हैं : हमारे मन की प्रकृति
हमें ऐसा करने की अनु मति दे ती है । जानवर एक साथ दो दिशाओं में ही नाप
सकता है - यह कभी भी एक साथ तीन दिशाओं में माप नहीं सकता है । यह इस
तथ्य के कारण है कि, अवधारणाओं को रखने के बिना, यह तीसरे को मापने के लिए
पहले दो दिशाओं के विचार को दिमाग में रखने में असमर्थ है ।
मु झे इसे और अधिक सटीक रूप से समझाएं ।
मान लीजिए हम कल्पना करते हैं कि हम घन को माप रहे हैं ।
घन को तीन दिशाओं में मापने के लिए, एक दिशा में मापते समय, दो अन्य को
ध्यान में रखना - याद रखना आवश्यक है । ले किन उन्हें केवल अवधारणाओं के रूप
में ध्यान में रखना सं भव है , अर्थात उन्हें विभिन्न अवधारणाओं के साथ जोड़कर -
उन पर अलग-अलग ले बल चिपका दे ना। अतः पहली दो दिशाओं पर लं बाई और
चौड़ाई के ले बल चिपकाने से ऊंचाई मापी जा सकती है । यह अन्यथा असं भव है ।
धारणा के रूप में , घन के पहले दो माप पूरी तरह से समान हैं , और निश्चित रूप से
मन में एक में मिल जाएं गे। जानवर, अवधारणाओं की सहायता के बिना, पहले दो
मापों पर लं बाई और चौड़ाई के ले बल चिपका नहीं सकता। इसलिए, जिस समय
यह घन की ऊंचाई को मापना शु रू करता है , पहले दो माप एक में भ्रमित हो
जाएं गे। जानवर, अवधारणाओं की सहायता के बिना केवल धारणाओं के माध्यम
से घन को मापने का प्रयास करता है , एक बिल्ली की तरह होगा जिसे मैं ने एक
बार दे खा था। उसके बिल्ली के बच्चे - पाँच या छह की सं ख्या में - वह अलग-
अलग कमरों में घसीट ले गई, और फिर उन्हें इकट् ठा करने के लिए इकट् ठा नहीं
कर सकी। उसने एक को पकड़ा, दस ू रे के पास रखा, तीसरे के लिए दौड़ी और उसे
पहले दो के पास ले आई, ले किन फिर उसने पहले को पकड़ लिया और चौथे के
पास रख कर दस ू रे कमरे में ले गई; इसके बाद वह वापस दौड़ी, दस ू रे को पकड़
लिया और पांचवें वाले कमरे में घसीट ले गई , और इसी तरह आगे बढ़ती रही। -
पूरे एक घं टे तक बिल्ली को अपने बिल्ली के बच्चे के साथ आराम नहीं मिला, वह
गं भीर रूप से पीड़ित हुई और कुछ भी हासिल नहीं कर सकी। यह स्पष्ट है कि
उसके पास उन अवधारणाओं की कमी थी जो उसे यह याद रखने में सक्षम बनाती
थीं कि उसके पास कुल कितने बिल्ली के बच्चे थे ।
शरीर के मापन के साथ पशु चे तना के सं बंध को समझना अत्यं त महत्वपूर्ण है ।
बड़ी बात यह है कि जानवर केवल सतहों को दे खता है । (हम इसे पूरे विश्वास
के साथ कह सकते हैं , क्योंकि हम स्वयं सतहों को ही दे खते हैं ।) इस प्रकार केवल
सतहों को दे खकर जानवर कल्पना कर सकता है ले किन दो
 जानवरों की स्मृ ति 103 आयाम। तीसरे आयाम, अन्य दो के
विपरीत, केवल सोचा जा सकता है ; यानी, यह आयाम एक अवधारणा होना
चाहिए ; ले किन जानवरों के पास अवधारणाएँ नहीं होती हैं । तीसरा आयाम दस ू रों
की तरह एक धारणा के रूप में प्रकट होता है । इसलिए, इसकी उपस्थिति के क्षण
में , पहले दो अनिवार्य रूप से एक में मिल जाएं गे। एक जानवर दो आयामों के बीच
के अं तर को समझने में सक्षम है : तीन के बीच के अं तर को वह नहीं दे ख सकता।
यह अं तर पहले से ही ज्ञात होना चाहिए , और इसे जानने के लिए अवधारणाएँ
आवश्यक हैं । जानवर के लिए समान धारणाएं एक में मिल जाती हैं , जै से हम खु द
एक ही बिं दु से आगे बढ़ने वाली दो समान, समान घटनाओं को भ्रमित करते हैं ।
जानवर के लिए यह एक घटना होगी ^ ठीक उसी तरह जै से हमारे लिए एक ही
बिं दु से आगे बढ़ने वाली सभी समान, एक साथ होने वाली घटनाएं एक घटना
होंगी।
इसलिए जानवर दुनिया को एक सतह के रूप में दे खेगा, और इस सतह को
केवल दो दिशाओं में मापे गा।
दो आयामी दुनिया में रहने वाला जानवर , या यूं कहें कि खु द को दो आयामी
दुनिया के रूप में मानते हुए, हमारी त्रि-आयामी दुनिया में पूरी तरह से उन्मु ख है ?
इस तथ्य की व्याख्या कैसे करें कि पक्षी ऊपर और नीचे , अगल -बगल और सीधे
आगे - तीनों दिशाओं में उड़ता है ; घोड़ा खाइयों और बाधाओं पर कू दता है ; ऐसा
लगता है कि कुत्ता और बिल्ली लं बाई और चौड़ाई के गु णों के साथ-साथ गहराई
और ऊंचाई के गु णों को भी समझते हैं ?
इन बातों को समझाने के लिए पशु मनोविज्ञान के मूलभूत सिद्धांतों की ओर
लौटना आवश्यक है । यह पहले दिखाया गया है कि वस्तु ओं के कई गु णों को हमारे
द्वारा जीनस, वर्ग, प्रजातियों के सामान्य गु णों के रूप में याद किया जाता है ,
जानवरों द्वारा वस्तु ओं के व्यक्तिगत गु णों के रूप में याद किया जाता है । स्मृ ति में
सं रक्षित व्यक्तिगत गु णों के इस विशाल भं डार में उन्मु ख होने के लिए, जानवरों
को भावनात्मक स्वर द्वारा सहायता प्रदान की जाती है जो उनमें प्रत्ये क धारणा
और प्रत्ये क याद की गई सं वेदना से जु ड़ी होती है ।
उदाहरण के लिए, एक जानवर दो सड़कों को पूरी तरह से दो अलग-अलग
घटनाओं के रूप में जानता है जिनमें कुछ भी सामान्य नहीं है ; अर्थात्, एक सड़क
में निश्चित भावनात्मक स्वरों द्वारा रं गीन निश्चित धारणाओं की एक श्रख ृं ला
होती है ; अन्य परिघटना —— दस ू री सड़क — में अन्य स्वरों के साथ रं गीन
निश्चित धारणाओं की एक और श्रख ृं ला होती है । हम कहते हैं कि यह, वह और
अन्य सड़कें हैं । एक एक स्थान की ओर ले जाता है , दस ू रा दस
ू रे स्थान पर। एक
जानवर के लिए दो सड़कों में कुछ भी नहीं है
104 TERTIUM ORGANUM

सामान्य। ले किन यह अपने उचित क् रम में उन सभी भावनात्मक स्वरों को याद

रखता है जो पहली सड़क और दस ू री सड़क से जु ड़े हुए हैं , और इसलिए यह दोनों
सड़कों को उनके मोड़, खाई, बाड़ आदि के साथ याद रखता है ।
इस प्रकार दे खी गई वस्तु ओं के निश्चित गु णों को याद रखने से पशु को खु द
को घटना की दुनिया में खोजने में मदद मिलती है । ले किन एक नियम के रूप में ,
नए फेनोने मा से पहले , एक जानवर एक आदमी की तु लना में बहुत अधिक
असहाय होता है ।
एक जानवर दो आयाम दे खता है ; तीसरा आयाम यह लगातार महसूस करता
है , ले किन दे खता नहीं है । यह तीसरे आयाम को कुछ क्षणिक के रूप में महसूस
करता है , जै से हम समय को समझते हैं ।
एक जानवर जिन सतहों को दे खता है उनमें उसके लिए कई अजीब गु ण होते हैं ;
सबसे पहले , कई और विभिन्न गतियों।
जै सा कि पहले ही कहा जा चु का है , वे सभी भ्रामक गतियाँ जो हमें वास्तविक
प्रतीत होती हैं , ले किन जिन्हें हम भ्रम मानते हैं , वे पूरी तरह से पशु के लिए
वास्तविक हैं : जै से-जै से हम सवारी करते हैं , घरों का घूमना, कुछ में से एक पे ड़ का
विकास कोना, चं दर् मा का गु जरना बादलों के बीच होना, आदि, आदि।
ले किन इन सब के अलावा, जानवर के लिए कई गतियाँ मौजूद होनी चाहिए -
जिनमें हमें कोई सं देह नहीं है । तथ्य यह है कि असं ख्य वस्तु एँ हमारे लिए बिल्कुल
गतिहीन हैं - उचित रूप से सभी वस्तु एँ - पशु को गतिमान प्रतीत होनी चाहिए;
और ठोसों का तीसरा आयाम इन गतियों में उसे दिखाई दे गा ; यानी, ठोसों का तीसरा आयाम उसे
गति के रूप में दिखाई दे गा।

आइए कल्पना करने की कोशिश करें कि जानवर बाहरी दुनिया की वस्तु ओं को

कैसे दे खता है ।
मान लीजिए कि यह एक बड़ी डिस्क के साथ सामना कर रहा है , और साथ ही
उसी व्यास के एक बड़े गोले के साथ।
एक निश्चित दरू ी पर सीधे उनके विपरीत खड़े होकर, जानवर को दो वृ त्त
दिखाई दें गे । उनके चारों ओर चलना शु रू करते हुए, यह दे खेगा कि गोला एक
चक् र बना हुआ है , जबकि डिस्क धीरे -धीरे सं करी हो जाती है , खु द को एक सं कीर्ण
पट् टी में बदल ले ती है । आगे बढ़ने पर, पट् टी का विस्तार होना शु रू हो जाता है
और धीरे -धीरे एक वृ त्त में बदल जाता है । इस परिक् रमा के दौरान गोला नहीं
बदले गा। ले किन जब जानवर उसकी ओर आता है तो कुछ अजीबोगरीब घटनाएं -
सामने आती हैं ।
 जानवर ठोस को कैसे महसूस करता है 105
आइए हम यह समझने की कोशिश करें कि डिस्क की सतह की तु लना में
जानवर गोले की सतह को कैसे महसूस करे गा।
हमसे अलग तरह से दे खेगा । हम उत्तलता या गोलाकारता को कई सतहों की
सामान्य सं पत्ति के रूप में दे खते हैं । जानवर, इसके विपरीत, अपने मानसिक तं तर्
के बहुत गु णों के कारण, उस गोलाकार को किसी दिए गए क्षे तर् की एक व्यक्तिगत
सं पत्ति के रूप में अनु भव करे गा। अब किसी दिए गए गोले के व्यक्तिगत गु ण के
रूप में यह गोलाकारता इसे कैसे दिखाई दे गी?
हम पूर्ण आश्वासन के साथ घोषणा कर सकते हैं कि गोलाकारता पशु को उस
सतह पर गति के रूप में दिखाई दे गी जिसे वह दे खता है ।
गोले की ओर जानवर के आने के दौरान कुछ ऐसा होना चाहिए: जानवर जिस
सतह को दे खता है वह ते ज़ी से हिलने लगती है ; इसका केंद्र फैल जाता है , और
अन्य सभी बिं दु केंद्र से उनकी दरू ी (या केंद्र से उनकी दरू ी के वर्ग) के
आनु पातिक वे ग के साथ केंद्र से दरू भाग जाते हैं ।
यह इस तरह से है कि जानवर गोलाकार सतह को महसूस करता है - ठीक उसी
तरह जै से हम ध्वनि को महसूस करते हैं ।
गोले से एक निश्चित दरू ी पर जानवर इसे एक विमान के रूप में समझता है ।
गोले के किसी बिं दु तक पहुँचने या छन ू े पर वह दे खता है कि इस विशे ष बिं दु के
सं बंध में अन्य सभी बिं दु बदल गए हैं , उन्होंने सभी ने तल पर अपनी स्थिति बदल
दी है - मानो एक तरफ चले गए हों। एक और बिं दु को छत ू े हुए, यह दे खता है कि
बाकी सभी इसी तरह से चले गए हैं ।
गोले का यह गु ण उसकी गति, उसके "कंपन " के रूप में प्रकट होगा। गोला
वास्तव में एक हिलती हुई, दोलनशील सतह जै सा दिखता है , उसी तरह जै से कि
एक गतिहीन वस्तु का प्रत्ये क कोण गति के रूप में जानवर को दिखाई दे गा।
जानवर किसी त्रि-आयामी वस्तु के कोण को तभी दे ख सकता है जब वह उससे
आगे बढ़ रहा हो, और समय के दौरान, ऐसा लगे गा कि जानवर मु ड़ गया है - एक
नया पक्ष प्रकट हो गया है , और पहली बार दे खा गया पक्ष गायब हो गया है या
दरू चला गया। कोण को घूर्णन के रूप में माना जाएगा, वस्तु की गति के रूप में , i.
心・, वस्तु में स्थिति के परिवर्तन के रूप में कुछ क्षणिक, लौकिक के रूप में । उन
कोणों को याद करते हुए जिन्हें उसने पहले दे खा है - शरीरों की गति के रूप में दे खा
- जानवर विचार करे गा कि वे समाप्त हो गए हैं , समाप्त हो गए हैं , गायब हो गए
हैं - कि वे अतीत में हैं ।
106 TERTIUM ORGANUM
बे शक जानवर इस तरह से तर्क नहीं कर सकता है , ले किन यह ऐसा काम करता
है जै से कि उसने इस तरह तर्क किया हो।
केवल समय के साथ उनकी कल्पना करे गा: यह उनके लिए वर्तमान समय में
किसी भी वास्तविक अस्तित्व को पूर्व निर्धारित नहीं कर सकता है जब वे अभी
तक नहीं आए हैं दिखाई दिया। और यदि वह इस विषय पर एक राय व्यक्त करने
में सक्षम था , तो यह कहे गा कि कोण मौजूद हैं - सं भावना है , कि वे होंगे , ले किन
वर्तमान के लिए वे मौजूद नहीं हैं ।
एक घर का कोण जिसके पीछे एक घोड़ा हर दिन दौड़ता है , एक घटना है , कुछ
परिस्थितियों में दोहराता है , ले किन फिर भी एक घटना समय पर आगे बढ़ती है , न
कि घर की स्थानिक और निरं तर सं पत्ति।
जानवर के लिए कोण एक लौकिक घटना होगी न कि स्थानिक घटना, जै सा कि
यह हमारे लिए है ।
इस प्रकार हम दे खते हैं कि जानवर हमारे तीसरे आयाम के गु णों को गति के
रूप में अनु भव करे गा, और इन गु णों को समय के लिए सं दर्भित करे गा, अर्थात।
ई" अतीत या भविष्य के लिए, या वर्तमान के लिए - अतीत में भविष्य के
सं क्रमण का क्षण।
यह परिस्थिति अत्यं त महत्वपूर्ण है , क्योंकि विश्व के प्रति हमारी अपनी
ग्रहणशीलता की कुंजी इसी में निहित है ; हम इसके बारे में और अधिक विस्तार
से जांच करें गे ।

वर्तमान समय तक हमने केवल उच्च जानवरों को ही ध्यान में रखा है : कुत्ता,
बिल्ली, घोड़ा। आइए अब हम निम्न प्रयास करें : आइए हम घोंघे को लें । हम
उसके आं तरिक जीवन के बारे में कुछ नहीं जानते हैं , ले किन निःसं देह उसकी
ग्रहणशीलता हमारे जीवन से बहुत कम मिलती है । सभी सं भावनाओं में घोंघे के
पास अपने पर्यावरण की कुछ अस्पष्ट सं वेदनाएं होती हैं । शायद यह गर्मी, सर्दी,
प्रकाश, अं धेरा, भूख महसूस करता है —— और यह सहज रूप से (यानी, सु ख-
दुख मार्गदर्शन से आग्रह करता है ) उस पत्ते के अनछुए किनारे तक पहुंचने का
प्रयास करता है जिस पर वह आराम करता है , और सहज रूप से मृ त पत्ते से
बचता है । इसके आं दोलनों को आनं द दर्द द्वारा निर्देशित किया जाता है : यह
लगातार एक की ओर और दस ू रे से दरू जाने का प्रयास करता है । यह हमे शा एक
ही रे खा पर चलता है , अप्रिय से सु खद चींटी तक, और सभी सं भावना में इस रे खा
को छोड़कर यह किसी भी चीज़ के प्रति सचे त नहीं है और न ही कुछ भी महसूस
करता है । यह रे खा इसकी पूरी दुनिया है । बाहर से प्रवे श करने वाली सभी
सं वेदनाएं , घोंघा इसे महसूस करता है
एक घोंघे की दुनिया 0 NE • D IM ENSI 0 N AL 107 इसकी गति की रे खा, और
ये समय से बाहर आते हैं - क्षमता से वे वर्तमान बन जाते हैं । घोंघे के लिए हमारा
पूरा ब्रह्मांड भविष्य में और अतीत में मौजूद है - यानी, समय । अं तरिक्ष में केवल
एक रे खा का अस्तित्व होता है ; बाकी सब समय है । यह अधिक सं भावना है कि
घोंघा अपनी गतिविधियों के बारे में सचे त नहीं है । अपने पूरे शरीर के साथ
प्रयास करते हुए वह पत्ती के ताजे किनारे की ओर बढ़ता है , ले किन ऐसा लगता
है जै से पत्ता उसके पास आ रहा था, उस समय दिखाई दे रहा था, जै से ही सु बह
हमारे पास आती है , समय से बाहर आ जाता है ।
घोंघा एक आयामी प्राणी है ।
उच्च पशु - कुत्ता, बिल्ली, घोड़ा - दो आयामी प्राणी हैं । ऊँचे प्राणी के लिए
सारा स्थान एक सतह के रूप में , एक तल के रूप में प्रतीत होता है । इस विमान
से बाहर सब कुछ इसके लिए समय में रहता है ।
इस प्रकार हम दे खते हैं कि उच्च पशु - द्वि-आयामी की तु लना एक-आयामी
के साथ की जा रही है - समय से एक और आयाम को निकालता है या पकड़ता है ।
घोंघे की दुनिया का एक आयाम है ; हमारे दस ू रे और तीसरे आयाम इसके लिए
समय में हैं ।
कुत्ते की दुनिया दो आयामी है ; हमारा तीसरा आयाम इसके लिए समय है ।
एक जानवर उन सभी "घटनाओं" को याद कर सकता है जो उसने दे खी हैं ,
यानी, त्रि-आयामी ठोस के सभी गु ण जिनके साथ वह सं पर्क में आया है , ले किन
यह नहीं जान सकता है कि (इसके लिए) आवर्ती घटना तीन की एक निरं तर
सं पत्ति है आयामी ठोस - एक कोण, वक् रता, या उत्तलता।
आयामी प्राणी द्वारा दुनिया की ग्रहणशीलता का मनोविज्ञान है ।
ऐसे व्यक्ति के लिए प्रतिदिन एक नया सूर्य उदय होगा। कल का सूरज चला
गया, और फिर नहीं आएगा; कल का अभी अस्तित्व नहीं है ।
6i
चांटेक्ले री के मनोविज्ञान को नहीं समझ पाया मु र्गा यह नहीं सोच सकता था
कि उसने अपनी बां ग से सूरज को जगा दिया। उसके लिए सूर्य सोने नहीं जाता,
वह पात में चला जाता है , लु प्त हो जाता है , प्रलय को भोगता है , समाप्त हो
जाता है । कल आएगा तो नया सूरज होगा, जै से हमारे लिए हर नए साल में एक
नया वसं त आता है । होने के लिए सूर्य नहीं जागे गा, बल्कि उठे गा, जन्म ले गा।
मु र्गा (यदि वह अपने विशिष्ट मनोविज्ञान को खोए बिना सोच सकता था) आज
उसी सूर्य के प्रकट होने पर विश्वास नहीं कर सकता था जो कल था। यह विशु द्ध
रूप से मानवीय तर्क है ।
जानवर के लिए हर सु बह एक नया सूरज उगता है , वै से ही जै से हमारे लिए d
108 TERTIUM ORGANUM
एक नई सु बह आती है और हर साल के साथ एक नया बसं त ।
जानवर यह समझने की स्थिति में नहीं है कि सूरज कल और आज भी वही है ,
ठीक उसी तरह जिस तरह हम शायद यह नहीं समझ सकते कि सुबह भी वही है और बसंत भी वही है ।
वस्तु ओं की गति जो हमारे लिए भी भ्रामक नहीं है , ले किन एक वास्तविक
गति, जै से एक घूमते हुए पहिये , एक गु जरती हुई गाड़ी, और इसी तरह, पशु के
लिए उस गति से बहुत भिन्न होगी जो वह सभी वस्तु ओं में दे खती है । हमारे लिए
गतिहीन हैं - अर्थात, उस गति से जिसमें ठोस का तीसरा आयाम वै सा ही है जै सा
कि उसे प्रकट किया गया था। पहली उल्लिखित गति (हमारे लिए वास्तविक)
जानवर को मनमाना, जीवित प्रतीत होगी।
और ये दो प्रकार की गति उसके लिए अतु लनीय होगी।
जानवर एक कोण या उत्तल सतह को मापने की स्थिति में होगा, हालां कि वह
उनकी वास्तविक प्रकृति को नहीं समझे गा, और यद्यपि उन्हें गति के रूप में
माने गा। ले किन सच्ची गति, यानी जो हमारे लिए सच्ची गति है , वह कभी मापने
की स्थिति में नहीं होगी, क्योंकि इसके लिए समय की हमारी अवधारणा का होना
आवश्यक है , और सभी गतियों को किसी एक और निरं तर गति के सं दर्भ में मापना
आवश्यक है । , यानी सभी गतियों की किसी एक गति से तु लना करना।
अवधारणाओं के बिना पशु ऐसा करने में शक्तिहीन है । इसलिए (हमारे लिए)
वस्तु ओं की वास्तविक गति उसके लिए अतु लनीय होगी, और अतु लनीय होने के
कारण, अन्य गतियों के साथ अतु लनीय होगी जो उसके लिए वास्तविक और
मापने योग्य हैं , ले किन जो हमारे लिए भ्रामक हैं - गति जो वास्तव में तीसरे का
प्रतिनिधित्व करती हैं ठोस पदार्थों का आयाम।
यह अं तिम निष्कर्ष अपरिहार्य है । यदि जानवर गति के रूप में ग्रहण करता है
और मापता है जो गति नहीं है , स्पष्ट रूप से यह एक और एक ही मानक से माप
नहीं सकता है जो गति है और जो गति नहीं है ।
ले किन इसका मतलब यह नहीं है कि वह दुनिया में चल रही गतियों के चरित्र
को नहीं जान सकता और खु द को उनके अनु रूप नहीं बना सकता। इसके विपरीत,
हम दे खते हैं कि जानवर हमारी त्रि-आयामी दुनिया की वस्तु ओं की गति के बीच
खु द को पूरी तरह से उन्मु ख करता है । यहाँ वृ त्ति की सहायता आती है , अर्थात,
सहस्राब्दियों के चयन द्वारा विकसित की गई क्षमता, उद्दे श्य की चे तना के बिना
समीचीन रूप से कार्य करने के लिए। इसके अलावा, जानवर अपने चारों ओर चल
रही गतियों को पूरी तरह से समझ ले ता है ।
ले किन दो प्रकार की परिघटनाओं, दो प्रकार की गति को पहचानना ,
 गाड़ी पर कुत्ता क्यों भौंकता है 109 जानवर उनमें से एक को वस्तु ओं के कुछ
अबोधगम्य आं तरिक गु णों के माध्यम से समझाएगा, अर्थात ? पूरी सं भावना है कि यह इस गति
को वस्तु ओं के अनु करण के परिणाम के रूप में माने गा , और गतिमान वस्तु ओं को सजीव
प्राणियों के रूप में दे खेगा।
बिल्ली का बच्चा गें द से या अपनी पूंछ से खे लता है क्योंकि गें द और पूंछ
उससे दरू भाग रही होती है ।
भालू बीम से लड़े गा जो उसे पे ड़ से फेंकने की धमकी दे ता है , क्योंकि झल ू ती
बीम में उसे कुछ जीवित और शत्रुतापूर्ण महसूस होता है ।
घोड़ा झाड़ी से डरता है क्योंकि झाड़ी अप्रत्याशित रूप से मु ड़ी और एक
शाखा लहराई।
पिछले मामले में झाड़ी को हिलने की भी जरूरत नहीं थी, क्योंकि घोड़ा दौड़
रहा था, और इसलिए ऐसा लग रहा था कि झाड़ी हिल रही है , और
परिणामस्वरूप यह एनिमे टेड थी। सभी सं भावना में जानवर के लिए सभी
आं दोलन इस प्रकार अनु पर् ाणित हैं । कुत्ता गु ज़रती हुई गाड़ी पर इतनी बे रहमी
से क्यों भौंकता है ? यह हमारे लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है क्योंकि हमें यह
एहसास नहीं है कि कुत्ते की आँ खों में गाड़ी घूम रही है , मरोड़ रही है , हर तरफ
मु स्करा रही है । यह हर हिस्से में जीवित है - पहिए, ऊपर, कीचड़-गार्ड, सीटें ,
यात्री - ये सभी चल रहे हैं , मु ड़ रहे हैं ।

अब हम सभी पूर्वगामी से कुछ निष्कर्ष निकालते हैं ।

हमने इस तथ्य को स्थापित किया है कि मनु ष्य के पास सं वेदनाएँ , धारणाएँ -
और अवधारणाएँ हैं ; उच्च जानवरों में सं वेदनाएं और धारणाएं होती हैं , और
निचले जानवरों में केवल सं वेदनाएं होती हैं । यह निष्कर्ष कि जानवरों के पास कोई
अवधारणा नहीं है , हमने इस तथ्य से निष्कर्ष निकाला है कि उनके पास कोई
भाषण नहीं है । आगे हमने यह स्थापित किया है कि बिना किसी अवधारणा के,
जानवर तीसरे आयाम को समझ नहीं सकते हैं , ले किन दुनिया को एक सतह के रूप
में दे खते हैं ; यानी, उनके पास दुनिया की गलत सं वेदनाओं के सु धार के लिए कोई
साधन नहीं है - कोई साधन नहीं है । इसके अलावा, हमने पाया है कि दुनिया को
एक सतह के रूप में दे खते हुए, जानवर इस सतह पर कई गतियों को दे खते हैं जो
हमारे लिए अस्तित्वहीन हैं । अर्थात् ठोसों के वे सभी गु ण जिन्हें हम त्रिविमीयता
के गु ण मानते हैं , जं तु स्वयं को गतियों के रूप में निरूपित करते हैं । इस प्रकार
कोण और गोलाकार सतह उन्हें एक समतल की गति के रूप में दिखाई दे ते हैं ।
इसके बाद हम इस नतीजे पर पहुंचे कि हर वो चीज जिसे हम स्थिर मानते हैं वह
थर्ड डिमे न के क्षे तर् में है
110 TERTIUM ORGANUM
सायन, जानवर क्षणिक चीजों के रूप में मानते हैं जो वस्तु ओं के साथ होती हैं -
लौकिक घटनाएं ।
इस प्रकार दुनिया के साथ अपने सभी सं बंधों में जानवर एक विमान पर रहने
वाले कल्पित, अवास्तविक द्वि-आयामी होने के लिए काफी अनु रूप है । हमारी
सारी दुनिया जानवर को उस विमान के रूप में दिखाई दे ती है जिसके माध्यम से
घटनाएँ गु जर रही हैं , समय पर या समय में आगे बढ़ रही हैं ।
और इसलिए हम कह सकते हैं कि हमने निम्नलिखित स्थापित किया है : कि
बाहरी दुनिया को प्राप्त करने के लिए मानसिक तं तर् की कुछ सीमाओं के तहत,
इस तं तर् को रखने वाले विषय के लिए, दुनिया के पूरे पहलू और सभी गु णों में
परिवर्तन होगा। और दो विषय , अगल-बगल रहते हुए, ले किन अलग-अलग
मानसिक स्थिति रखने वाले , अलग-अलग दुनिया में बसें गे -- दुनिया के विस्तार के
गु ण उनके लिए अलग-अलग होंगे । और हमने परिस्थितियों का अवलोकन किया
, इस उद्दे श्य के लिए आविष्कार नहीं किया, कल्पना में मनगढ़ं त नहीं, बल्कि
वास्तव में प्रकृति में विस्तार कर रहे थे ; अर्थात्, जानवरों के जीवन को नियं त्रित
करने वाली मानसिक स्थितियाँ , जिनके तहत दुनिया एक विमान या एक रे खा के
रूप में दिखाई दे ती है ।
अर्थात्, हमने स्थापित किया है कि दुनिया का त्रि-आयामी तनाव हमारे
मानसिक तं तर् के गु णों पर निर्भर करता है ।
या, कि दुनिया की त्रि-आयामीता उसकी सं पत्ति नहीं है , बल्कि दुनिया की
हमारी ग्रहणशीलता की सं पत्ति है ।
ू रे शब्दों में , दुनिया की त्रि-आयामीता हमारी चे तना में इसके प्रतिबिं ब की
दस
सं पत्ति है ।
अं तरिक्ष-बोध पर अं तरिक्ष की निर्भरता को सिद्ध कर दिया है । और अगर हमने
स्पे स-सें स लोअर के अस्तित्व को साबित कर दिया है 讥 हमारी तु लना में , इसके
द्वारा हमने अपनी तु लना में अं तरिक्ष-बोध की उच्च सं भावना को सिद्ध किया है ।
और हम यह मानें गे कि यदि हममें तर्क की चौथी इकाई विकसित होती है जो
अवधारणा से भिन्न है क्योंकि अवधारणा धारणा से भिन्न है , तो साथ ही साथ
यह हमारे लिए आसपास की दुनिया में एक चौथी विशे षता प्रकट होगी जिसे हम
ज्यामितीय रूप से नामित कर सकते हैं चौथी दिशा या चौथा लं ब, क्योंकि इस
विशे षता में हमारे लिए ज्ञात सभी गु णों के लं बवत वस्तु ओं के गु ण शामिल होंगे ,
और उनमें से किसी के समानांतर नहीं। दस ू रे शब्दों में , हम अपने आप को तीन
नहीं, बल्कि चार आयामों के स्थान में दे खेंगे , या महसूस करें गे ; और हमारे आस-
पास की वस्तु ओं में , और हमारे अपने शरीरों में , सामान्य दिखाई दें गे
 एक मायावी दुनिया / 111
चौथे आयाम के गु ण जिन्हें हमने पहले नहीं दे खा था, या जिन्हें हम वस्तु ओं / या
उनकी गति के व्यक्तिगत गु णों के रूप में मानते थे ), जै से जानवर तीसरे आयाम में
वस्तु ओं के विस्तार को अपनी गति मानते हैं ।
और जब हम अपने आप को चार आयामों की दुनिया में दे खेंगे या महसूस करें गे
तो हम दे खेंगे कि तीन आयामों की दुनिया वास्तव में मौजूद नहीं है और कभी
अस्तित्व में नहीं है : कि यह हमारी अपनी कल्पना, एक प्रेत मे जबान, एक
ऑप्टिकल भ्रम का निर्माण था। , एक भ्रम - केवल वास्तविकता को छोड़कर
कोई भी चीज प्रसन्न करती है ।
और यह सब एक "परिकल्पना" नहीं है , एक अनु मान नहीं है , ले किन
सटीक/एक , अनं त के अस्तित्व के रूप में ऐसा ही एक तथ्य है । प्रत्यक्षवाद के
लिए अपने अस्तित्व को सु निश्चित करने के लिए अनं त को किसी तरह नष्ट
करना आवश्यक था, या कम से कम इसे "परिकल्पना" कहना आवश्यक था जो
सत्य हो भी सकता है और नहीं भी। अनं तता हालां कि एक परिकल्पना नहीं है ,
ले किन एक तथ्य है , और ऐसा तथ्य अं तरिक्ष की बहु-आयामीता है और इसका
तात्पर्य है , अर्थात्, त्रि -आयामी सब कुछ की वास्तविकता।
 अध्याय X
समय की स्थानिक समझ। हमारे जीवन में चौथे आयाम के कोण और वक् र। सं सार में गति
होती है या नहीं? यां त्रिक गति और w जीवन। ^ , उच्च आयाम में चल रही गतियों
के प्रकटीकरण के रूप में जै विक घटनाएं । अं तरिक्ष-भावना का विकास। अं तरिक्ष-
बोध का विकास और समय-बोध का ह्रास। समय-सं वेदन का अं तरिक्ष-भाव में
परिवर्तन। हमारी भाषा और हमारी अवधारणाओं की कठिनाइयाँ । लौकिक
अवधारणाओं के लिए स्थानिक अभिव्यक्ति की विधि खोजने की आवश्यकता।
चौथे आयाम के सं बंध में विज्ञान। चार आयामों का ठोस। चार आयामी क्षे तर् ।

"IL OW अब पहले से किए गए उन निष्कर्षों के आधार पर, हम यह परिभाषित

करना चाहते हैं कि हम कैसे वास्तविक चार-आयामी-人, सायनल दुनिया की खोज
कर सकते हैं जो भ्रामक तीन- आयामी दुनिया द्वारा हमसे अस्पष्ट है । "दे खें" यह
हम कर सकते हैं दो तरीकों से : या तो इसे सीधे महसूस करके, 66 अं तरिक्ष-भावना ,
और अन्य उच्च सं कायों को विकसित करके , जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी; या
इसे समझकर मनु ष्य कारण के अभ्यास के माध्यम से इसके सं भावित गु णों की
धारणा से मे ल खाते हैं ।
अमूर्त तर्क से , हम पहले ही इस निष्कर्ष पर पहुँच चु के हैं कि अं तरिक्ष का चौथा
आयाम समय में होना चाहिए , यानी वह समय अं तरिक्ष का चौथा आयाम है । हम
इस थीसिस के मनोवै ज्ञानिक प्रमाण पहले ही खोज चु के हैं । चे तना के विभिन्न
स्तरों के जीवित प्राणियों - घोंघे , कुत्ते और मनु ष्य द्वारा दुनिया की ग्रहणशीलता
की तु लना करते हुए - हमने दे खा है कि उनके लिए एक और एक ही दुनिया के
उचित सं बंध कितने अलग हैं ; अर्थात्, वे गु ण जो हमारे लिए समय और स्थान की
अवधारणाओं में व्यक्त किए जाते हैं । हमने दे खा है कि समय और स्थान प्रत्ये क
के द्वारा अलग-अलग तरीके से महसूस किए जाते हैं : कि निम्न प्राणी (घोंघा) के
लिए क्या है ? यह अस्तित्व और भी ऊंचे खड़े होने वाले प्राणी के लिए स्थान
बन जाता है - मनु ष्य।
यह पहले व्यक्त किए गए अनु मान की पु ष्टि है , कि समय के बारे में हमारा
विचार अपनी प्रकृति में जटिल है , और इसमें दो विचार शामिल हैं - एक निश्चित
स्थान का और मो-112 का
समय-सं वेदी और अं तरिक्ष-सं वेदी 113 इस स्थान पर हैं । या मामले को
अधिक सटीक रूप से रखने के लिए, एक निश्चित स्थान के साथ सं पर्क , जिसके
बारे में हम स्पष्ट रूप से सचे त नहीं हैं , उस स्थान पर गति की अनु भतिू को बु लावा
दे ते हैं ; और यह सब एक साथ लिया, मैं । ई" एक निश्चित स्थान की अस्पष्ट
चे तना और उस स्थान पर गति की अनु भति ू , जिसे हम समय कहते हैं ।
यह अं तिम इस धारणा की पु ष्टि करता है कि समय का विचार प्रकृति में
विद्यमान गति के अवलोकन से उत्पन्न नहीं हुआ है , बल्कि यह कि गति की
अनु भति ू और विचार स्वयं में विद्यमान एक <6 समय-बोध" से उत्पन्न हुआ है , जो एक अपूर्ण भाव
है । अं तरिक्ष का: सीमा, या हमारे अं तरिक्ष-बोध की सीमा।
घोंघा रे खा को अं तरिक्ष के रूप में महसूस करता है , यानी, कुछ स्थिर के रूप
में । यह बाकी दुनिया को समय के रूप में महसूस करता है , यानी, कुछ शाश्वत रूप
से चलती है । घोड़ा विमान को अं तरिक्ष के रूप में महसूस करता है । यह बाकी
दुनिया को समय के रूप में महसूस करता है । .
हम अं तरिक्ष के रूप में एक अनं त क्षे तर् महसूस करते हैं ; शे ष सं सार, जो कल
था और जो कल होगा, उसे हम समय के रूप में अनु भव करते हैं ।
दसू रे शब्दों में , प्रत्ये क प्राणी अं तरिक्ष के रूप में महसूस करता है जिसे उसकी
अं तरिक्ष-भावना द्वारा ग्रहण किया जाता है : शे ष वह समय को सं दर्भित करता है ;
यानी ? अपूर्ण रूप से महसूस किए गए समय को सं दर्भित किया जाता है । या इस
मामले को इस प्रकार तै यार करना सं भव है : प्रत्ये क प्राणी अं तरिक्ष के रूप में
महसूस करता है , जो कि अपने अं तरिक्ष बोध की सहायता से वह स्वयं के बाहर,
रूप में स्वयं का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम है ; और जिसे वह इस प्रकार
प्रस्तु त करने में सक्षम नहीं है , वह उसे समय के रूप में महसूस करता है , अर्थात,
शाश्वत रूप से गतिशील, अनित्य, इतना अस्थिर कि उसे रूप के सं दर्भ में कल्पना
करना असं भव है ।
अं तरिक्ष की भावना (अं तरिक्ष-भावना) फ़ॉर्म के माध्यम से प्रतिनिधित्व की शक्ति
है ।

"अनं त क्षे तर् 59 जिसके द्वारा हम अपने आप को ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करते

हैं , लगातार और लगातार बदल रहा है : हर लगातार पल में यह वह नहीं है जो
पहले था। चित्रों, छवियों, सं बंधों का निरं तर परिवर्तन उसमें चल रहा है ; यह है
हमारे लिए मानो यह एक सिने मैटोग्राफ का पर्दा था जिस पर चित्रों की ते जी से
दौड़ती छवियां दिखाई दे ती हैं और गायब हो जाती हैं ।
ले किन तस्वीरें खु द कहां हैं ? स्क् रीन पर छवि को प्रकाश कहाँ फेंक रहा है ? -
तस्वीरें कहां से आती हैं और कहां जाती हैं ?
114 TERTIUM ORGANUM
यदि अनं त क्षे तर् ^^ छायांकन का पर्दा है तो हमारी चे तना है 丘 g 用, हमारे
मानस के माध्यम से मर्मज्ञ: यानी, हमारे छापों (चित्रों) के भं डार के माध्यम से यह
(प्रकाश) स्क् रीन पर अपनी छवियों को फेंकता है जिसे हम जीवन कहते हैं ।
ले किन इं पर् े शन हमारे पास कहां से आते हैं ?
एक ही स्क् रीन से ।
और इसमें जीवन का सबसे अबोधगम्य रहस्य बसता है , जै सा कि हम इसे
दे खते हैं । हम इसे बना रहे हैं और हम इससे सब कुछ प्राप्त कर रहे हैं ।
कल्पना कीजिए कि एक आदमी साधारण मूविंग-पिक्चर थिये टर में बै ठा है ।
कल्पना कीजिए कि वह सिने मैटोग्राफ के निर्माण के बारे में कुछ नहीं जानता , न
ही उसकी पीठ के पीछे लालटे न के अस्तित्व के बारे में , न ही चलती फिल्म पर
छोटे पारदर्शी चित्र के बारे में । आइए हम कल्पना करें कि वह सिने मैटोग्राफ का
अध्ययन करना चाहता है , और स्क् रीन पर आगे बढ़ने वाली चीजों का अध्ययन
करना शु रू कर दे ता है , नोट् स बनाने के लिए, चित्र ले ने के लिए, आदे श का
पालन करने के लिए, गणना करने के लिए, परिकल्पनाओं का निर्माण करने के
लिए, और इसी तरह ।
वह किस पर पहुंचेगा?
जाहिर तौर पर कुछ भी नहीं, जब तक कि वह स्क् रीन पर अपनी पीठ नहीं
घु माएगा, और स्क् रीन पर चित्रों के प्रकट होने के कारण का अध्ययन करना शु रू
कर दे गा। कारण लालटे न (यानी, चे तना में ), और चित्रों की चलती फिल्मों
(मानस में ) में सीमित है । "सिने मैटोग्राफ" को समझने की इच्छा रखते हुए इनका
अध्ययन करना आवश्यक है ।
सकारात्मक दर्शन केवल पर्दे का अध्ययन करता है और चित्र उस पर से
गु ज़रते हैं । इस कारण उसके लिए शाश्वत पहे ली बनी रहती है : चित्र कहाँ से आ
रहे हैं और कहाँ जा रहे हैं , और वे सदा एक जै से रहने के बजाय क्यों आ रहे हैं और
जा रहे हैं ?
ले किन सिने मैटोग्राफ का अध्ययन प्रकाश के स्रोत से शु रू करना, यानी
चे तना के साथ करना आवश्यक है ^ फिर चलती फिल्म पर चित्रों को पारित करने
के लिए , और उसके बाद ही अनु मानित छवि का अध्ययन करने के लिए।

हमने स्थापित किया है कि जानवर (घोड़ा, बिल्ली, कुत्ता) को तीसरे आयाम के

गतिहीन कोणों और वक् रों को गति के रूप में , यानी लौकिक घटना के रूप में
दे खना चाहिए।
प्रश्न उठता है : क्या हम गति के रूप में नहीं दे खते हैं , अर्थात, मं दिर के रूप में -
 गति का भ्रम 115 ध्रुवीय घटनाएं , स्थिर कोण और चौथे आयाम
के वक् र ? हम आमतौर पर कहते हैं कि हमारी सं वेदनाएं हमारे बाहर होने वाले
कुछ परिवर्तनों की आशं का के क्षण हैं ; जै से ध्वनि, प्रकाश, आदि, सभी "ईथर के
कंपन" हैं । ले किन ये "परिवर्तन" क्या हैं ? शायद हकीकत में कोई बदलाव नहीं है ।
शायद कुछ चीजों के स्थिर पक्ष और कोण जो हमारे बाहर मौजूद हैं - कुछ चीजें
जिनके बारे में हम कुछ नहीं जानते हैं - केवल गति के रूप में , यानी परिवर्तन के
रूप में हमें दिखाई दे ते हैं ।
हो सकता है कि हमारी चे तना इं द्रियों की सहायता से इन चीजों को गले
लगाने में सक्षम न हो और उन्हें पूरी तरह से अपने आप में प्रस्तु त न कर सके
जै से कि वे 9 हैं और उनके साथ अपने सं पर्क के अलग-अलग क्षणों को ही समझती
हैं । , गति के भ्रम का निर्माण कर रहा है , और यह कल्पना करता है कि कुछ इसके
(चे तना के) बाहर घूम रहा है , अर्थात "चीजें " स्वयं चल रही हैं ।
यदि ऐसा मामला है , तो "गति" वास्तव में कुछ "व्यु त्पन्न जे " होना चाहिए
जो हमारी बु दधि ् में उन चीजों के साथ सं पर्क के दौरान उत्पन्न होता है जो उनकी
समग्रता में समझ में नहीं आता है । आइए हम कल्पना करें कि हम एक अज्ञात
शहर की ओर बढ़ रहे हैं , और यह धीरे -धीरे हमारे सामने "बड़ा" हो रहा है । यह हमें
ऐसा प्रतीत होता है जै से यह वास्तव में बड़ा हो रहा है , जै से कि यह पहले
मौजूद नहीं था। वहां नदी गायब हो गई , जो इतने लं बे समय से दिखाई दे रही
थी; वहाँ घं टाघर दिखाई दिया , जो पहले अदृश्य था।
समय के साथ हमारा सं बंध ठीक ऐसा ही है , जो एक निरं तर आ रहा है -
उत्पन्न हो रहा है , जै सा कि कुछ भी नहीं है और शून्य में जा रहा है ।
हर चीज हमारे लिए समय में निहित है , और केवल खं ड ओ / चीज अं तरिक्ष में
निहित है । अपनी चे तना को वस्तु के उस भाग से उसके उन भागों में स्थानांतरित
करना जो समय में निहित हैं , हमें वस्तु के भाग में ही गति का भ्रम प्राप्त होता
है ।
मामले को इस प्रकार तै यार करना सं भव है : गति की अनु भति ू अं तरिक्ष से
समय तक सं क्रमण की चे तना है , अर्थात, एक स्पष्ट अं तरिक्ष-बोध से जो अस्पष्ट
है । इस बात को ध्यान में रखते हुए यह महसूस करना मु श्किल नहीं है कि हम
सं वेदनाओं के रूप में प्राप्त कर रहे हैं , और बाहरी दुनिया में घटना के रूप में
अनु मान लगा रहे हैं , चौथे आयाम के स्थिर कोण और वक् र,
इस आधार पर क्या यह पहचानना आवश्यक और सं भव नहीं है कि दुनिया
स्थिर और स्थिर है , और यह हमें केवल इसलिए चलती और विकसित होती हुई
प्रतीत होती है क्योंकि हम इसे अपनी कामु क ग्रहणशीलता की सं कीर्ण दरार के
माध्यम से दे ख रहे हैं ?
हम फिर से इस सवाल पर लौट रहे हैं : दुनिया क्या है और क्या है
116 TERTIUM ORGANUM

चे तना है ? ले किन अब दुनिया के साथ हमारी चे तना के सं बंध का सवाल हमारे

लिए सूतर् बद्ध होने लगा है ।
यदि सं सार एक महान वस्तु है , जिसमें स्वयं की चे तना है , तो हम उस चे तना की
किरणें हैं जो स्वयं के प्रति सचे त हैं , ले किन सं पर्ण
ू के प्रति अचे तन हैं ।

है , यदि यह भ्रम है , तो हमें आगे खोजना होगा- यह भ्रम कहां से उत्पन्न

हुआ?
जीवन की घटनाएँ - जै विक घटनाएँ - कुछ चार-आयामी वृ त्तों के हमारे स्थान
के माध्यम से सं क्रमण से बहुत मिलती-जु लती हैं , वृ त्त अत्यं त जटिल होते हैं ,
प्रत्ये क में बड़ी सं ख्या में परस्पर जु ड़ी रे खाएँ होती हैं ।
मनु ष्य या किसी अन्य जीवित प्राणी का जीवन एक जटिल चक् र का सु झाव
दे ता है । यह हमे शा एक बिं दु (जन्म) पर शु रू होता है और हमे शा एक बिं दु (मृ त्यु )
पर समाप्त होता है । हमारे पास यह मानने का पूरा औचित्य है कि यह एक और
एक ही बिं दु है । वृ त्त बड़े और छोटे होते हैं , ले किन वे समान रूप से शु रू और
समाप्त होते हैं , और वे उसी बिं दु पर समाप्त होते हैं जहां वे शु रू हुए थे , अर्थात ?
गै र-अस्तित्व के बिं दु पर, भौतिक-जै विक दृष्टिकोण से , या मनोवै ज्ञानिक के
अलावा किसी अन्य अस्तित्व से ।
जै विक घटना क्या है , जीवन की घटना? हमारा विज्ञान इस प्रश्न का उत्तर
नहीं दे ता है । यही पहे ली है । सजीव जीव में , सजीव कोशिका में , सजीव
प्रोटोप्लाज्म में कुछ अपरिभाषित, विभे दित, मृ त पदार्थ से सजीव पदार्थ होता
है । हम इसे केवल इसके कार्यों से ही पहचानते हैं । इन कार्यों में प्रमु ख स्व-
प्रजनन की शक्ति है - मृ त जीव, मृ त कोशिका, मृ त पदार्थ में अनु पस्थित।
जीवित जीव असीमित रूप से गु णा करता है , मृ त पदार्थ को अपने में शामिल
और आत्मसात करता है । अपने यां त्रिक कानूनों के साथ खु द को पु न : पे श करने
और मृ त मामलों को अवशोषित करने की यह क्षमता "जीवन" का अकथनीय
कार्य है , यह दर्शाता है कि जीवन केवल यां त्रिक शक्तियों का एक जटिल नहीं है ,
जै सा कि प्रत्यक्षवादी दर्शन सिद्ध करने का प्रयास करता है ।
यह थीसिस, कि जीवन यां त्रिक शक्तियों का एक जटिल नहीं है , जीवन की
घटनाओं के साथ यां त्रिक गति की घटना की असं गति से भी पु ष्टि होती है ।
यां त्रिक ऊर्जा, की कैलोरी के सं दर्भ में जीवन की घटनाओं को व्यक्त नहीं किया
जा सकता है
 जीवन की घटनाएँ 117 ऊष्मा या अश्व शक्ति की इकाइयाँ ; न ही
भौतिक-रासायनिक पद्धति से जीवन की घटनाओं को कृत्रिम रूप से निर्मित किया
जा सकता है ।
यदि हम प्रत्ये क अलग जीवन को चौथे आयाम के एक चक् र के रूप में मानते
हैं , तो यह हमें स्पष्ट कर दे गा कि प्रत्ये क चक् र अनिवार्य रूप से हमारे स्थान से
क्यों भाग रहा है । ऐसा इसलिए होता है क्योंकि चक् र स्पष्ट रूप से उसी बिं दु पर
समाप्त होता है जहां से यह शु रू हुआ था, और जन्म के साथ शु रू होने वाले
अलग होने का "जीवन" मृ त्यु में समाप्त होना चाहिए, जो कि प्रस्थान के बिं दु पर
वापसी है । ले किन हमारे अं तरिक्ष के माध्यम से अपने पारगमन के दौरान, चक् र
अपने आप से कुछ निश्चित रे खाएँ बनाता है , जो दस ू रों के साथ जु ड़कर नए वृ त्त
उत्पन्न करती हैं ।
वास्तव में यह सब बिल्कुल अलग तरीके से आगे बढ़ता है : न कुछ पै दा होता है
और न ही कुछ मरता है ; यह केवल हमारे लिए अपना प्रतिनिधित्व करता है ,
क्योंकि हम केवल चीजों के खं ड दे खते हैं । वास्तव में , जीवन का चक् र केवल
किसी चीज का खं ड है , और वह निस्सं देह जन्म से पहले मौजूद है , अर्थात, हमारे
अं तरिक्ष में चक् र के प्रकट होने से पहले , और मृ त्यु के बाद अस्तित्व में रहता है ,
अर्थात, चक् र से गायब होने के बाद हमारी दृष्टि का क्षे तर् ।
हमारे अवलोकन के लिए जीवन की घटनाएँ गति की घटना के समान हैं क्योंकि
ये द्वि-आयामी प्राणी को दिखाई दे ती हैं ; और इसलिए यह हो सकता है कि यह
"चौथे आयाम में गति है । 55
हमने दे खा है कि द्वि-आयामी प्राणी ठोसों की त्रि-आयामीता के गु णों को
गतियों के रूप में मानने के लिए बाध्य है , और ठोस पदार्थों की वास्तविक गतियाँ ,
उच्च अं तरिक्ष में जीवन की घटनाओं के रूप में चल रही हैं ।
ू रे शब्दों में , वह गति जो उच्च अं तरिक्ष में गति बनी रहती है , जीवन की
दस
घटना के रूप में निचली सत्ता को दिखाई दे ती है , और जो उच्च स्थान में गायब हो
जाती है , अपने आप को एक स्थिर ठोस की सं पत्ति में बदल दे ती है , वह निचले
अस्तित्व को दिखाई दे ती है । यां त्रिक गति के रूप में ।
"जीवन" की घटना और "गति" की घटना हमारे लिए उतनी ही अतु लनीय है
जितनी कि द्वि-आयामी होने के लिए इसकी दुनिया में दो प्रकार की गति ; इन
गतियों में से एक वास्तविक और दस ू री भ्रामक है ।
हिं टन इस असमं जनीयता के बारे में कहते हैं : "जीवन में कुछ ऐसा है जो
यां त्रिक गति की हमारी अवधारणा में शामिल नहीं है । क्या यह चार आयामी
गति है ?
"अगर हम इसे व्यापक दृष्टिकोण से दे खें तो इस तथ्य में कुछ आश्चर्यजनक
बात है कि जहां जीवन आता है वहां एक पूरी तरह से उत्पन्न होता है
118 TERTIUM ORGANUM

अकार्बनिक दुनिया की घटनाओं से अलग से ट।"*

इस आधार पर यह मान ले ना न्यायोचित है कि जिन परिघटनाओं को हम
जीवन की परिघटना कहते हैं , वे उच्चतर आकाश में गतियां हैं । वे परिघटनाएँ
जिन्हें हम यां त्रिक गति कहते हैं , बारी-बारी से अं तरिक्ष में जीवन की परिघटनाएँ
बन जाती हैं , जो हमारे सापे क्षिक रूप से कम होती हैं , और उच्चतर में , केवल
गतिहीन ठोस पदार्थों के गु ण होते हैं । इसका अर्थ यह है कि यदि हम तीन प्रकार
के अस्तित्व पर विचार करें - दो आयामी, हमारा और उच्च आयामी - तो यह
प्रतीत होगा कि "गति" जो द्वि- आयामी अं तरिक्ष में दो-आयामी द्वारा दे खी
जाती है , वह हमारे लिए है गतिहीन ठोस पदार्थों की एक सं पत्ति; "जीवन" जै सा
कि इसे द्वि-आयामी अं तरिक्ष में समझा जाता है , "गति" है जै सा कि हम इसे
अपने अं तरिक्ष में दे खते हैं । इसके अलावा, त्रि-आयामी अं तरिक्ष में गति, यानी?
हमारे सभी यां त्रिक गतियों और अभिव्यक्तियां भौतिक-रासायनिक बल - प्रकाश,
ध्वनि, गर्मी, आदि - केवल चार-आयामी ठोस पदार्थों की कुछ अतु लनीय
सं पत्तियों की हमारी सं वेदनाएं हैं ; और हमारे "जीवन की घटनाएं " उच्च अं तरिक्ष
के ठोस पदार्थों की गति हैं जो प्रतीत होती हैं हम जीवित प्राणियों के जन्म,
विकास और जीवन के रूप में हैं । ले किन अगर हम चार नहीं, बल्कि पांच आयामों
के स्थान की कल्पना करते हैं , तो इसमें "जीवन की घटना" शायद स्थिर ठोस
पदार्थों के गु णों के रूप में दिखाई दे गी - जीनस , प्रजातियां , परिवार, लोग, नस्लें ,
इत्यादि ~- और गतियाँ , शायद, केवल विचार की घटनाएं प्रतीत होंगी।

हम जानते हैं कि गति की घटनाएँ या ऊर्जा की अभिव्यक्तियाँ समय के व्यय के

साथ शामिल हैं , और हम दे खते हैं कि कैसे , उच्च स्थान द्वारा निचले स्थान के
क् रमिक अतिक् रमण के साथ, गति गायब हो जाती है , स्थिर ठोस के गु णों में
परिवर्तित हो जाती है ; यानी समय की बर्बादी गायब हो जाती है - और समय की
आवश्यकता। द्वि-आयामी होने के लिए सबसे सरल घटना को समझने के लिए
समय आवश्यक है - एक कोण, एक पहाड़ी, एक खाई। हमारे लिए ऐसी घटनाओं
को समझने के लिए समय आवश्यक नहीं है , ले किन गति और भौतिक घटनाओं
की घटनाओं की व्याख्या के लिए आवश्यक है । एक अं तरिक्ष में अभी भी उच्चतर,
गति और भौतिक घटनाओं की हमारी घटनाओं को शायद समय से स्वतं तर् रूप से
स्थिर ठोस पदार्थों के गु णों के रूप में माना जाएगा; और जै विक घटनाएं -
* "चौथा आयाम,** पृ ष्ठ 77।
अं तरिक्ष का समय एक अपूर्ण सं वेदन 119 जन्म, विकास, प्रजनन, मृ त्यु — को
गति की परिघटना माना जाएगा।
इस प्रकार हम दे खते हैं कि चे तना के विस्तार के साथ समय का विचार कैसे
पीछे हट जाता है ।
हम इसकी पूरी शर्त दे खते हैं ।
हम दे खते हैं कि समय के द्वारा किसी दिए गए स्थान की तु लना में अपे क्षाकृत
अधिक स्थान की विशे षताओं को निर्दिष्ट किया जाता है - अर्थात, किसी चे तना
की तु लना में अपे क्षाकृत अधिक चे तना की धारणाओं का चरित्र सिद्धांत।
एक आयामी होने के लिए दो-, तीन-, चार-आयामी स्थान और उससे आगे के
सभी सूचकांक समय में निहित हैं - यह सब समय है , द्वि-आयामी होने के लिए
समय अपने भीतर त्रि-आयामी अं तरिक्ष के सूचकांकों को गले लगाता है , चार
आयामी अं तरिक्ष, और सभी रिक्त स्थान परे । मनु ष्य के लिए, अर्थात्, त्रि-
आयामी अस्तित्व, समय में चार-आयामी स्थान और उससे आगे के सभी स्थानों के
सूचकांक शामिल हैं ।
इसलिए, चे तना के विस्तार और उत्थान की डिग्री और इसकी ग्रहणशीलता
के रूपों के अनु सार अं तरिक्ष के सूचकांक बढ़ जाते हैं और समय के सूचकांक कम
हो जाते हैं ।
दसू रे शब्दों में , अं तरिक्ष-भावना का विकास समय-ज्ञान की कीमत पर आगे बढ़
रहा है । या कोई यह कह सकता है कि समय बोध एक अपूर्ण अं तरिक्ष-भावना है
(अर्थात, प्रतिनिधि आक् रोश की एक अपूर्ण शक्ति , जो पूर्ण होने के कारण, स्वयं
को अं तरिक्ष अर्थ में अनु वादित करती है , यानी 6।, रूपों में प्रतिनिधित्व की
शक्ति में ।
यदि, एक नींव के रूप में यहां बताए गए सिद्धांतों को ले ते हुए, हम अपने आप
को ब्रह्मांड को बहुत सारगर्भित रूप से प्रस्तु त करने का प्रयास करते हैं , तो यह
स्पष्ट है कि यह उस ब्रह्मांड से बिल्कुल अलग होगा जिसकी हम स्वयं कल्पना
करने के आदी हैं । इसमें सब कुछ हमे शा मौजूद रहे गा।
हिं द ू दर्शन के शाश्वत अब का ब्रह्मांड होगा - एक ऐसा ब्रह्मांड जिसमें न तो
पहले होगा और न ही एर , जिसमें केवल एक वर्तमान, ज्ञात या अज्ञात होगा,
हिं टन को लगता है कि अं तरिक्ष-बोध के विस्तार के साथ दुनिया के बारे में
हमारी दृष्टि पूरी तरह से बदल जाएगी, और वह इस बारे में अपनी पु स्तक, ए न्यू
एरा ऑफ थॉट, (पृ ष्ठ 66) में बताता है ।

ब्रह्मांड की हम जो अवधारणा बनाएं गे, वह निस्सं देह हमारे वर्तमान से उतनी ही

भिन्न होगी, जितनी कि कोपरनिकस की दृष्टि एक विशाल तिजोरी के नीचे एक विस्तृ त ,
अचल पृ थ्वी के अधिक सु खद दृश्य से भिन्न है । दरअसल, ब्रह्मांड में हमारे स्थान की कोई
भी अवधारणा अधिक सहमत होगी
120 TERTIUM ORGANUM

एक कताई गें द पर होने के विचार से , ब्रह्मांड के किसी भी अन्य निवासियों के साथ सं चार
के किसी भी साधन के बिना अं तरिक्ष में लात मारी गई।

ले किन कई आयामों की दुनिया अपने आप में क्या दर्शाती है - ये कई आयामों

के ठोस क्या हैं जिन रे खाओं और सीमाओं को हम गति के रूप में दे खते हैं ?
हमारी अनु भति
ू यों की सीमाओं को पार करने के लिए और एक क्षण के लिए भी
मानसिक रूप से दुनिया को अन्य श्रेणियों में दे खने के लिए कल्पना की एक
महान शक्ति आवश्यक है ।
समय और स्थान के बाहर किसी वस्तु , जै से किसी पु स्तक की कल्पना करें ।
इसका क्या मतलब होगा? यदि हम पु स्तक को समय और स्थान से बाहर ले जाते
हैं , तो इसका मतलब यह होगा कि सभी पु स्तकें जो अस्तित्व में थीं, अब मौजूद
हैं , और मौजूद रहें गी, एक साथ मौजूद रहें गी ^ यानी, एक और एक ही जगह पर
कब्जा कर लें और एक साथ मौजूद रहें , जै से कि यह एक किताब थी दुनिया में
सं भव सभी पु स्तकों के गु णों, विशे षताओं और विशिष्टताओं को अपने भीतर
शामिल करता है । जब हम सामान्य रूप से कहते हैं , एक पु स्तक 9 तो हमारे मन में
सभी पु स्तकों की सामान्य विशे षता रखने वाली कोई बात होती है - यह एक
अवधारणा है । ले किन वह पु स्तक जिसके बारे में हम अभी बात कर रहे हैं , उसमें न
केवल ये सामान्य विशे षताएँ हैं , बल्कि सभी अलग-अलग पु स्तकों की व्यक्तिगत
विशे षताएँ हैं ।
आइए हम अन्य चीजें लें - एक मे ज, एक घर, एक पे ड़, एक आदमी। आइए
हम समय और स्थान से बाहर उनकी कल्पना करें । मन को अपने द्वार उन वस्तु ओं
के लिए खोलने होंगे , जिनमें से प्रत्ये क में इतनी विशाल, इतनी अनं त सं ख्या में
सं केत और विशे षताएँ हैं कि उन्हें कारण के माध्यम से समझना बिल्कुल असं भव
है । और अगर कोई उन्हें अपने कारण से समझना चाहता है तो वह निश्चित रूप
से इन वस्तु ओं को किसी भी तरह से अलग करने के लिए मजबूर हो जाएगा, उन्हें
पहले एक अर्थ में , एक तरफ से , उनके होने के एक हिस्से में ले ने के लिए। अं तरिक्ष
और समय से बाहर "मनु ष्य" क्या है ? वह पूरी मानवता है , मनु ष्य "प्रजाति" के
रूप में —— होमो से पियन्स, ले किन साथ ही साथ सभी अलग-अलग पु रुषों की
विशे षताओं, विशिष्टताओं और व्यक्तिगत कानों के निशान रखता है । यह आप,
और मैं , और जूलियस सीजर और हत्या करने वाले साजिशकर्ता हैं । मैं हर दिन
उसके पास से गु ज़रता हँ ,ू और समाचार-पत्र दे ने वाला लड़का - सभी राजा, सभी
दास, सभी सं त, सभी पापी - सभी को एक साथ लिया जाता है , मनु ष्य के एक
अविभाज्य अस्तित्व में जोड़ा जाता है , जै से एक बड़ा जीवित वृ क्ष जिसमें छाल,
लकड़ी और सूखी टहनियाँ होती हैं ; हरी पत्तियां ।
 शाश्वत वापसी 121
फू ल और फल। क्या हमारे कारण से ऐसे अस्तित्व की कल्पना करना और समझना
सं भव है ?
55"
के विचार ने स्फिंक्स को बनाने वाले कलाकार या कलाकारों को प्रेरित किया
।

ले किन गति क्या है ? अगर यह मौजूद नहीं है तो हम इसे क्यों महसूस करते हैं ?
इस आखिरी के बारे में , आधु निक थियोसॉफी की पहली अवधि के एक
थियोसोफिकल ले खक मे बेल कॉलिन्स ने अपनी कवियिक स्टोरी ऑफ द ईयर में
बहुत खूबसूरती से लिखा है ।

* . . सांसारिक जीवन का सं पर्ण ू सही अर्थ केवल व्यक्तित्वों के आपसी सं पर्क और

विकास के प्रयासों में निहित है । जिन चीजों को घटनाएँ और परिस्थितियाँ कहा जाता है
और जिन्हें जीवन की वास्तविक सामग्री माना जाता है - वास्तव में वे परिस्थितियाँ ही हैं
जो इन सं पर्कों और इस विकास को सं भव बनाती हैं ।

यथार्थ की समझ पहले से ही काफी नई लगती है । और वास्तव में गति का

भ्रम शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकता। जब हम रे लगाड़ी से यात्रा कर रहे होते हैं ,
और वृ क्ष एक-दसू रे को ओवरटे क करते हुए दौड़ रहे होते हैं , तब हम जानते हैं कि
यह गति मिथ्या है , कि वृ क्ष गतिहीन हैं , और उनकी गति का भ्रम हम स्वयं निर्मित
करते हैं ।
रूप से भौतिक दुनिया में सभी गति के सं बंध में , जिसकी नींव "प्रत्यक्षवादी"
पदार्थ के बे हतरीन कणों में गति मानते हैं , हम इस गति को भ्रम के रूप में
पहचानते हुए पूछेंगे : क्या हमारी चे तना के भीतर किसी गति द्वारा निर्मित इस
गति का भ्रम नहीं है ?
तो यह होगा।
और इसे स्थापित करने के बाद, हम यह परिभाषित करने का प्रयास करें गे कि
हमारी चे तना के अं दर किस प्रकार की गति चल रही है , अर्थात क्या अपे क्षाकृत
किस ओर बढ़ रहा है ?
एचपी ब्लावात्स्की ने अपनी पहली पु स्तक, आइसिस अनवील्ड में , समय और
गति के साथ जीवन के सं बंध से सं बंधित एक ही प्रश्न को छुआ । वह लिखती हैं :

जै से हमारा ग्रह हर साल सूर्य के चारों ओर चक्कर लगाता है और साथ ही अपनी धु री

पर हर चौबीस घं टे में एक बार घूमता है , इस प्रकार
 122 TERTIUM ORGANUM
छोटे चक् रों को एक बड़े चक् र के भीतर करना, इसलिए छोटे चक् रीय अवधियों का कार्य
पूरा और पुनः आरं भ किया जाता है ।
भौतिक दुनिया की क् रां ति, प्राचीन सिद्धांत के अनु सार, बु दधि ् की दुनिया में एक समान
क् रां ति में भाग ले ती है - चक् रों में आगे बढ़ने वाली दुनिया का आध्यात्मिक विकास ,
भौतिक की तरह।
इस प्रकार हम इतिहास में मानव प्रगति के ज्वार में उतार-चढ़ाव का एक नियमित
परिवर्तन दे खते हैं । दुनिया के महान राज्य और साम्राज्य अपनी महानता की पराकाष्ठा
पर पहुंचने के बाद उसी कानून के अनु सार फिर से अवतरित होते हैं जिसके द्वारा वे ऊपर उठे
थे ; निम्नतम बिं दु तक पहुंचने तक, मानवता खु द को पुन: स्थापित करती है और एक बार
फिर से ऊपर उठती है , इसकी प्राप्ति की ऊंचाई, चक् रों द्वारा आरोही प्रगति के इस
कानून द्वारा, उस बिं दु से कुछ अधिक है जहां से यह पहले उतरी थी।
मानव जाति के इतिहास का स्वर्ण, रजत, ताम्र और लौह यु ग में विभाजन कोई कल्पना
नहीं है । हम लोगों के साहित्य में एक ही बात दे खते हैं । महान प्रेरणा और अचे तन
उत्पादकता के यु ग के बाद निरपवाद रूप से आलोचना और चे तना का यु ग आता है । एक
दस ू रे की विश्ले षण और आलोचनात्मक बु दधि ् के लिए सामग्री प्रदान करता है ।
इस प्रकार वे सभी महान चरित्र जो मानव जाति के इतिहास में दिग्गजों की तरह ऊंचे
उठते हैं , जै से बु द्ध-सिद्धार्थ, और जीसस, आध्यात्मिक क्षे तर् में , और सिकंदर मै सेडोनियन
और ने पोलियन महान, भौतिक विजय के दायरे में , केवल प्रतिबिं बित छवियां थीं मानव
प्रकार के जो दस हजार साल पहले अस्तित्व में थे , पिछले डे सीमिले नियम में , हमारी
दुनिया की नियति को नियं त्रित करने वाली रहस्यमय शक्तियों द्वारा पुनरुत्पादित।
पवित्र या अपवित्र इतिहास के सभी इतिहासों में ऐसा कोई प्रमु ख पात्र नहीं है जिसका
प्रतिरूप हम बीते धर्मों और पौराणिक कथाओं की आधी-काल्पनिक और आधी-वास्तविक
परं पराओं में न पा सकें। जै से तारा, हमारे सिर के ऊपर एक अथाह दरू ी पर झिलमिलाता है ,
आकाश की असीम विशालता में , झील के चिकने पानी में स्वयं को प्रतिबिम्बित करता है ,
उसी प्रकार प्राचीन काल के पुरुषों की कल्पना स्वयं को उन अवधियों में प्रतिबिं बित
करती है जिनमें हम गले लगा सकते हैं एक ऐतिहासिक पूर्वव्यापी।
जितना नीचे ऊतना ऊपर। जो हो गया है वह फिर लौट आएगा। जै से स्वर्ग में , वै से ही
पृ थ्वी पर।

अस्थायी पारस्परिक सं बंधों की समझ के बारे में जो कुछ भी कहा जा सकता है

वह अनिवार्य रूप से अत्यं त अस्पष्ट है । ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारी भाषा
लौकिक सं बंधों की स्थानिक अभिव्यक्ति के लिए बिल्कुल अपर्याप्त है । हमारे
पास इसके लिए आवश्यक शब्दों की कमी है , हमारे पास इन सं बंधों की
अभिव्यक्ति के लिए कोई मौखिक रूप नहीं है , जो हमारे लिए नए हैं , और कुछ
अन्य बिल्कुल नए रूप - मौखिक नहीं - अपरिहार्य हैं । नए लौकिक सं बंधों के
प्रसारण के लिए भाषा बिना क्रियाओं वाली भाषा होनी चाहिए। भाषण के नए
हिस्से आवश्यक हैं , अनं त सं ख्या में नए शब्द। वर्तमान में , हमारी मानवीय भाषा
में हम "समय" के बारे में केवल सं केत द्वारा बोल सकते हैं । इसका वास्तविक सार
हमारे लिए अकथनीय है ।
 सत्य की अनिर्वचनीयता 123
हमें इस अकथनीयता के बारे में कभी नहीं भूलना चाहिए। यह सत्य का सं केत
है , वास्तविकता का सं केत है । जो व्यक्त किया जा सकता है , वह सत्य नहीं हो
सकता।
समय के साथ मानव आत्मा के सं बंध से निपटने वाली सभी प्रणालियाँ - पोस्
ट-टॉर्टम अस्तित्व के सभी विचार , पु नर्जन्म का सिद्धांत , कर्म के दे हांतरण ओ /
आत्मा 9 - प्रतीक हैं , उन सं बंधों को प्रसारित करने की कोशिश कर रहे हैं जिन्हें
सीधे व्यक्त नहीं किया जा सकता है हमारी भाषा की गरीबी और कमजोरी के
कारण। कला के प्रतीकों और रूपकों को शाब्दिक रूप से समझना जितना सं भव
है , उससे अधिक उन्हें शाब्दिक रूप से नहीं समझा जाना चाहिए। उनके छिपे हुए
अर्थों को खोजना आवश्यक है ^ जो शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है ।
समकालीन साहित्य की कुछ पं क्तियों में इन प्रतीकात्मक रूपों की शाब्दिक
समझ, और उनके साथ "विकास" और "नै तिकता" के विचारों को सबसे सं कीर्ण,
द्वै तवादी अर्थ में लिया गया है , इन f%rn& की आं तरिक सामग्री को पूरी तरह से
विरूपित करता है और वं चित करता है उन्हें उनके मूल्य और अर्थ के बारे में ।
 अध्याय ग्यारहवीं
विज्ञान और चौथे आयाम की समस्या। 1911 में में डे लीवस्कियन कन्वें शन से पहले प्रो।
एनए ओउमॉफ़ का सं बोधन - "समकालीन वै ज्ञानिक विचार की विशे षता लक्षण
और समस्याएं । 55 नई भौतिकी। विद्यु त-चुं बकीय सिद्धांत। सापे क्षता का सिद्धांत।
आइं स्टीन और मिं कोव्स्की के कार्य। एक साथ अस्तित्व। अतीत और भविष्य का।
द इटरनल नाउ। वान माने न की पुस्तक मनोगत अनु भवों के बारे में । चार-आयामी
आकृति का चित्र।

पीकिंग आम तौर पर पूर्वगामी अध्यायों में प्रतिपादित समस्याओं के

सं बंध में - समय, स्थान और उच्च आयामों के बारे में - इन समस्याओं के लिए
विज्ञान के सं बंध पर एक बार फिर से विचार करना असं भव नहीं है । कई लोगों के
लिए इन सवालों से "सटीक विज्ञान" का सं बंध जो निस्सं देह सबसे महत्वपूर्ण
समस्या का गठन करता है जो अब मानव विचार को उलझाता है , अत्यधिक गूढ़
प्रतीत होता है ।
यदि यह महत्वपूर्ण है तो विज्ञान इससे क्यों नहीं निपटता? और क्यों, इसके
विपरीत, विज्ञान पु राने , विरोधाभासी प्रतिज्ञानों को दोहराता है , न जानने का
नाटक करता है और न ही उन्नत सिद्धांतों और परिकल्पनाओं की एक पूरी
श्रख ृं ला पर ध्यान दे ता है ?
विज्ञान को अज्ञात की जांच होनी चाहिए। इसलिए, इस अज्ञात की जांच करने
के लिए उत्सु क क्यों नहीं है , जो लं बे समय से रहस्योद्घाटन की प्रक्रिया में है
—— जो जल्द ही अज्ञात होना बं द हो जाएगा?
इस प्रश्न का उत्तर केवल यह स्वीकार करके सं भव है कि दुर्भाग्य से
आधिकारिक, अकादमिक विज्ञान कर रहा है , ले किन नए और अज्ञात की जांच के
सं बंध में इसे क्या करना चाहिए, इसका एक छोटा सा हिस्सा है । अधिकां श भाग
के लिए, यह केवल वही सिखा रहा है जो पहले से ही स्वतं तर् विचारक के लिए
सामान्य हो गया है ; या इससे भी बदतर, पहले से ही पु रातन हो गया है और -
मूल्यहीन के रूप में खारिज कर दिया गया है ।
इसलिए यह टिप्पणी करना अधिक सु खद है कि विज्ञान में भी कभी-कभी
विचार के नए क्षितिज की खोज की आकां क्षा दे खी जा सकती है ; या, इसे अलग
तरीके से रखने के लिए, हमे शा नहीं और 124 में नहीं
प्रो OUMOFF का पता 125 सभी अकादमिक दिनचर्या, सामान्य
स्थानों की अं तहीन सं ख्या के अपने अनिवार्य दोहराव के साथ, ज्ञान का प्यार और
स्वतं तर् सोच की शक्ति को बाहर कर दिया गया है ।
यद्यपि डरपोक और अस्थायी रूप से , विज्ञान, अपने सबसे साहसिक
प्रतिनिधियों के माध्यम से , पिछले कुछ दशकों में आखिरकार उच्च आयामों की
समस्याओं को छत ू ा रहा है , और ऐसे मामलों में पिछले अध्यायों में प्रतिपादित
परिणामों के लगभग समान परिणाम प्राप्त हुए हैं ।
दिसं बर, 1911 में , दसू रा में डे लीवस्कियन कन्वें शन* प्रो. एनए ओउमॉफ़ के
सं बोधन द्वारा खोला गया था, जो समय की समस्याओं और उच्च आयामों को
समर्पित था , शीर्षक के तहत द चारै क टे रिस्टिक ट् रेट् स एं ड प्रॉब्लम ऑफ़
कंटे म्परे री ने चुरल-साइं टिफिक थॉट।
प्रो ओउमॉफ का सं बोधन, हालां कि पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था, फिर भी
सटीक विज्ञान के विकास के इतिहास में एक बहुत महत्वपूर्ण घटना थी, और कुछ
समय में इसे निस्सं देह एक असामान्य रूप से बोल्ड और वार्ड के लिए शानदार
प्रयास के रूप में पहचाना जाएगा । और पूरी तरह से नए विचारों की घोषणा
करते हैं जो व्यावहारिक रूप से सभी सकारात्मकता का त्याग करते हैं : और
प्रत्यक्षवाद के बहुत गढ़ में जो मे न डे लेवस्कियन कन्वें शन का प्रतिनिधित्व
करता है ।
ले किन जड़ता और दिनचर्या ने बे शक अपना काम किया। प्रो ओउमॉफ़ ? का
सं बोधन अन्य पतों के साथ सु ना गया था, कन्वें शन की कार्यवाही में छपा था,
और वहां विश्राम किया गया था, बिना यह आभास दिए कि एक फटे हुए बम का
उत्पादन किया जाना चाहिए था यदि श्रोता अधिक स्थिति में थे इसके सही अर्थ
और महत्व की सराहना करते हैं , और — अधिक महत्वपूर्ण—— क्या वे ऐसा करने
की इच्छा रखते थे ।
इसके महत्व के इस ह्रास में प्रोफेसर ओउमॉफ ने खु द को सं बोधित करते हुए
एक हद तक सहायता की, जै सा कि शीर्षक ने किया था, इसके सार और सामान्य
प्रवृ त्ति को व्यक्त करने में विफल रहने में , जो यह दिखाने के लिए था कि विज्ञान
अब आगे बढ़ता है एक नई दिशा, और एक जो वास्तव में नहीं है - यानी कि नई
दिशा विज्ञान के खिलाफ जाती है ।
1916 में प्रोफेसर ओउमॉफ़ की मृ त्यु हो गई, और मैं उन पर उन विचारों को
लागू करने के लिए तै यार नहीं हँ ू जो उन्होंने साझा नहीं किए। जनवरी 1912 में
मैं ने उनसे बात की, और हमारी बातचीत से मैं ने दे खा कि वे लगभग चौथे आयाम
के विचारों के बीच आधे रास्ते में ही रुक गए थे
* रूसी वै ज्ञानिकों का एक सम्मे लन, जिसका नाम प्रसिद्ध रूसी रसायनशास्त्री प्रो. में डीलीफ एफ.
के सम्मान में रखा गया। अनु वाद।
126 TERTIUM ORGANUM

टर्शियम ऑर्गेनम के पहले सं स्करण में मे रे द्वारा व्यक्त किए गए और उन भौतिक

सिद्धांतों का अनु करण करना जो अभी भी एक स्वतं तर् तथ्य के रूप में गति को
स्वीकार करते हैं । मैं जो बताना चाहता हं ू वह यह है कि प्रोफेसर ओउमोफ ने
समय को अं तरिक्ष के चौथे आयाम के रूप में स्वीकार करते हुए गति को हमारी
चे तना के भ्रम के रूप में नहीं माना, बल्कि दुनिया में गति की वास्तविकता को
मान्यता दी, एक ऐसे तथ्य के रूप में जो हमसे और स्वतं तर् है । हमारा मानस।
मैं इसके बारे में बात करता हं ,ू क्योंकि बाद में मैं प्रोफेसर ओउमोफ के पे पर से
उद्धरण उद्धत ृ करूंगा, आम तौर पर उन जगहों को चु नता हं ू जिनमें पिछले
अध्यायों में व्यक्त विचारों के साथ लगभग समान विचार होते हैं ।
सं बोधन का वह हिस्सा जो परमाणु से इले क्ट् रॉन तक आधु निक भौतिकी के
विकास को चित्रित करता है , मैं छोड़ दं ग ू ा, क्योंकि यह मु झे कुछ हद तक कृत्रिम
रूप से उन विचारों से जु ड़ा हुआ लगता है जिन पर मैं निवास करना चाहता हं ू,
और उनके साथ आं तरिक रूप से जु ड़ा नहीं है सभी।
मे रे दृष्टिकोण से यह महत्वहीन है कि हम पदार्थ की नींव को परमाणु बनाते हैं
या इले क्ट् रॉन। मे रा मानना है कि पदार्थ की नींव में भ्रम या दस ू रे शब्दों में ,
धारणा का एक रूप है । और उच्च स्थान के उन विचारों का निरं तर विकास, जिसे
प्रो. ओउमॉफ़ ने अपने सं बोधन का आधार बनाया, मे री राय में , गति के निषे ध की
ओर जाता है ; जिस तरह गणितीय भौतिकी के विचारों के निरं तर विकास ने पदार्थ
को पदार्थ के रूप में नकार दिया है ।
इले क्ट् रॉनों का उल्ले ख करने के बाद , मैं यह जोड़ सकता हं ू कि एक ऐसी विधि
है जिसके द्वारा आधु निक वै ज्ञानिक विचारों और मनोवै ज्ञानिक पद्धति के आं कड़ों का
मिलान किया जा सकता है ; अर्थात्, कबाल्ड, कीमिया और आगे की बहुत
प्राचीन प्रणालियों की सहायता से , जो चार सिद्धांतों या तत्वों में भौतिक दुनिया
की नींव स्थापित करते हैं , जिनमें से पहले दो - आग और पानी - सकारात्मक और
नकारात्मक इले क्ट् रॉनों के अनु रूप हैं आधु निक भौतिकी के।
ले किन ऐसे मामले में इले क्ट् रॉनों को न केवल विद्यु त-चुं बकीय इकाइयों के रूप
में माना जाना चाहिए, बल्कि सिद्धांतों के रूप में , यानी दुनिया को बनाने वाले दो
विपरीत पहलु ओं या चरणों के रूप में ।
प्रो. ओउमोफ़ का सं बोधन इस मायने में दिलचस्प और उल्ले खनीय है कि वे
पहले से ही तत्वमीमांसा की दहलीज़ पर खड़े हैं , और उन्हें प्रवे श करने से शायद
केवल सकारात्मकतावादी पद्धति के मूल्य में एक लं बे समय तक विश्वास रखने से
रोका गया है , जो तब मर जाता है जब नई घड़ी-शब्द विज्ञान घोषित किया गया
है ।

दुनिया की छवि के लिए इसकी खोज में वै ज्ञानिक विचार के भ्रमण को समर्पित करना
सबसे उचित होगा। इस रास्ते पर वै ज्ञानिक अनु संधान की आवश्यकता स्पष्ट हो जाएगी
यदि हम विज्ञान के अपने महायाजकों की वाचाओं की ओर मु ड़ेंगे । ये अनु बंध प्राकृतिक
विज्ञान और मनु ष्यों की सक्रिय से वा के गहरे उद्दे श्यों को व्यक्त करते हैं । हमारे समय में
उन्हें व्यक्त करना उपयोगी है , जिसमें विचार मु ख्य रूप से जीवन के सं गठन के प्रश्नों को
निर्देशित किया जाता है । आइए हम प्राकृतिक वै ज्ञानिक के सिद्धांत को याद करें :
ऊर्जा, समय और स्थान पर मनु ष्य का अधिकार स्थापित करना:
ब्रह्मांड की वास्तु कला को जानने के लिए, और इस ज्ञान में रचनात्मक दरू दर्शिता का
आधार खोजने के लिए। यह दरू दर्शिता विश्वास को प्रेरित करती है कि प्राकृतिक विज्ञान
 THE CREDO OF THE SCIENTIST 127
प्रकृति के क्षे तर् में , जिसे उसने पहले ही अपना बना लिया है , सृ जन के महान और
जिम्मे दार कार्य को जारी रखते हुए, मानव जाति की बढ़ी हुई आवश्यकताओं के अनु कूल
एक नए क्षे तर् में प्रवे श करने से नहीं चूकेगा।
यह नया स्वभाव व्यक्तिगत और सार्वजनिक गतिविधि की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता
बन गया है । ले किन इसकी भव्यता और शक्ति मन को शांत करने के लिए बु लाती है ।
घर में स्थिरता की मां ग और पृ थ्वी के विकास की तु लना में व्यक्तिगत अनु भव की
सं क्षिप्तता लोगों को विश्वास की ओर ले जाती है , और उनमें न केवल वर्तमान के लिए,
बल्कि चीजों के आसपास के क् रम के स्थायित्व की एक छवि बनाती है । भविष्य के लिए।
प्राकृतिक विज्ञान के प्रणे ता इस तरह के शांत दृष्टिकोण का आनं द नहीं ले ते हैं , और इस
परिस्थिति में प्राकृतिक विज्ञान उनके निरं तर विकास के लिए ऋणी हैं । मैं उज्ज्वल और
परिचित घूंघट को उठाने और वै ज्ञानिक विचारों के अभयारण्यों को खोलने का साहस करता
हं ,ू जो अब दुनिया के दो विपरीत चिं तन के शिखर पर स्थित है ।
अपनी यात्रा की भव्यता के बावजूद लगातार सतर्क रहें गे ; उसके ऊपर वे सितारे
निरपवाद रूप से चमकेंगे जिनके द्वारा वह अज्ञात के सागर पर अपना रास्ता खोजता है ।
जिस समय में हम अभी रह रहे हैं , हमारे विज्ञान के आकाश में तारामं डल बदल गए हैं ,
और एक नया तारा चमक उठा है , जिसकी चमक में खु द के बराबर नहीं है ।
जानने में सक्षम होने की मात्रा का विस्तार किया है जिनकी शायद ही केवल पं दर् ह या
बीस साल पहले कल्पना की जा सकती थी। सं ख्या, पहले की तरह, प्रकृति की विधि
निर्माता बनी हुई है , ले किन, प्रतिनिधित्व करने में सक्षम होने के कारण, यह दुनिया के
चिं तन के उस तरीके से बच निकली है , जो यां त्रिक मॉडल द्वारा इसके प्रतिनिधित्व को
सं भव मानता था।
ज्ञान की यह वृ दधि् दुनिया के निर्माण के लिए पर्याप्त सं ख्या में छवियां दे ती है , ले किन
वे इसकी वास्तु कला को नष्ट कर दे ते हैं जै सा कि हम जानते हैं , और एक नया आदे श बनाते
हैं , जो कि इसकी मु क्त रे खाओं में दरू तक फैली हुई है , सीमाओं से परे नहीं केवल पुरानी
दृश्यमान दुनिया की, ले किन हमारी सोच के मूलभूत रूपों से भी परे ।
अब मु झे आपको उन शिखरों पर ले जाना है जहां से वे दृष्टिकोण खु लते हैं जो दुनिया
की हमारी समझ के आधार को फिर से बना रहे हैं ।
शास्त्रीय भौतिकी के खं डहरों के बीच उनकी चढ़ाई में कोई छोटी कठिनाई नहीं होती
है , और मैं आपकी कृपा के लिए पहले से पूछता हं ू और जहां तक सं भव हो, हमारे रास्ते को
सरल और छोटा करने के लिए अपने सभी प्रयासों का अभ्यास करूंगा।
ने ब्रह्मांड के बारे में भौतिकवादी और यं तर् वत विचारों से ले कर विद्यु त-चुं बकीय
सिद्धांत तक, परमाणु से इले क्ट् रॉन तक रूप के विकास को चित्रित करने के लिए आगे
बढ़ता है ।
यां त्रिकी के स्वयं सिद्ध केवल टु कड़े हैं , और उनके आवे दन की तु लना पूरे अध्याय की
सामग्री से सं बंधित एक वाक्य के माध्यम से की जा सकती है ।
विद्यु त-चुं बकीय ईथर के गु णों की यं तर् वत व्याख्या का प्रयास स्वयं सिद्धों की सहायता
से जिसमें इन गु णों को या तो नकार दिया गया था या एकतरफा पूर्व निर्धारित किया गया
था, विफलता के लिए अभिशप्त था ...।
जगत् का यं तर् वत् चिं तन एकां गी प्रतीत हुआ.... सं सार की छवि में एकता प्रमाण में
नहीं थी। इले क्ट् रो-चुं बकीय दुनिया पूरी तरह से विदेशी, पदार्थ से असं बंधित के रूप में
नहीं रह सकती थी। दुनिया के चिं तन के भौतिक तरीके में , अपने निश्चित सूतर् ों के साथ,
इसके और इसके सिद्धांतों के माध्यम से एकीकरण लाने के लिए पर्याप्त लचीलापन नहीं था
। केवल एक ही रास्ता बचा था - दुनिया में से किसी एक का त्याग करना - सामग्री,
यं तर् वत या विद्यु त-चुं बकीय। एक ओर या दस ू री ओर निर्णय ले ने के लिए पर्याप्त आधार
तलाशना आवश्यक था। ये दिखने में धीमे नहीं थे ।
भौतिकी का परिणामी विकास पदार्थ के विरुद्ध एक प्रक्रिया है , जो इसके निष्कासन के
साथ समाप्त हुई। ले किन इस नकारात्मक गतिविधि के साथ-साथ विद्यु त-चुं बकीय
प्रतीकों के सु धार का रचनात्मक कार्य चला गया है ; भौतिक दुनिया के गु णों को व्यक्त
128 TERTIUM ORGANUM
करने के लिए इसे पर्याप्त बनने के लिए मजबूर किया गया था: इसकी परमाणु सं रचना,
जड़ता, विकिरण और ऊर्जा का अवशोषण, विद्यु त चुं बकीय घटना ....
... वै ज्ञानिक सोच के क्षितिज पर पदार्थ का इले क्ट् रॉनिक सिद्धांत उभर रहा था।
विद्यु त कणों के माध्यम से पदार्थ और निर्वात के बीच सं बंध खोल रहा था...
..• निर्वात - ईथर - को भरने वाले एक विशे ष अधःस्तर का विचार अनावश्यक हो गया।
...प्रकाश और ऊष्मा इले क्ट् रॉनों की गति से पै दा होते हैं । वे सूक्ष्म जगत के सूर्य हैं ।
...ब्रह्मांड में धनात्मक और ऋणात्मक कणिकाएं होती हैं , जो विद्यु त-चुं बकीय क्षे तर् ों से
बं धी होती हैं ।
पदार्थ गायब हो गया; इसकी विविधता को पारस्परिक रूप से सं बंधित विद्यु त
कणिकाओं की एक प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था और आदी भौतिक दुनिया
के बजाय एक गहराई से अलग - विद्यु त-चुं बकीय दुनिया - हमारे लिए खु द की परिकल्पना
कर रही है ....
ले किन विद्यु त-चुं बकीय दुनिया की मान्यता ने कई अनसु लझी समस्याओं और
कठिनाइयों को खत्म नहीं किया, और एक सामान्यीकरण प्रणाली की आवश्यकता महसूस
की गई।
अपनी कठिन चढ़ाई में हम उस बिं दु पर पहुंच गए हैं [प्रो. ओउमॉफ़ के अनु सार] जिस
पर सड़क विभाजित होती है । एक क्षै तिज रूप से उस विमान तक फैला है
 THE THEORY OF RELATIVITY 129
जो चित्रित किया गया है , दस ू रा उच्च शिखर पर जाता है जो पहले से ही दिखाई दे रहा है ,
और ग्रेड खड़ी नहीं है ।
आइए हम अपने बारे में दे खें कि हम किस मु काम पर पहुंच गए हैं । यह बहुत ही
खतरनाक है ; न केवल एक सिद्धांत को वहां विनाश का सामना करना पड़ा है । यह और भी
खतरनाक है कि इसकी सूक्ष्मता सादगी के मु खौटे से ढकी हुई है । इसका आधार प्रायोगिक
प्रयास हैं जिन्होंने सावधान और कुशल प्रयोगकर्ताओं के शोधों को नकारात्मक उत्तर
दिया।
प्रोफेसर ओउमॉफ़ उन विरोधाभासों को दिखाते हैं जो कुछ प्रयोगों के परिणाम थे ।
इन विरोधाभासों की व्याख्या करने की आवश्यकता ने एकीकृत सिद्धांत की खोज के लिए
प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया: यह सापे क्षता का सिद्धांत था।
हाल ही में मृ तक हरमन मिं कोव्स्की द्वारा इसके उल्ले खनीय सामान्यीकरण को
प्रोत्साहन दिया।
हम आधु निक भौतिकी के शिखर पर पहुंच रहे हैं । यह सापे क्षता के सिद्धांत द्वारा कब्जा
कर लिया गया है , जिसकी अभिव्यक्ति इतनी सरल है कि इसके सभी महत्वपूर्ण महत्व को
समझना मु श्किल है । यह दावा करता है कि इसके साथ जु ड़े पर्यवे क्षक के लिए निकायों की
प्रणाली में घटना के नियम समान होंगे , चाहे यह प्रणाली आराम पर हो, या यूनी रूप से
और सीधी रे खा में चल रही हो ।
इसलिए यह इस प्रकार है कि पर्यवे क्षक उन घटनाओं की सहायता से पता नहीं लगा
सकता है जो उन निकायों की प्रणाली में आगे बढ़ रहे हैं जिनके साथ वह जु ड़ा हुआ है ,
इस प्रणाली में एक समान अनु वाद गति है या नहीं।
इस प्रकार हम पृ थ्वी पर होने वाली किसी भी घटना से अं तरिक्ष में इसकी स्थानांतरण
गति का पता नहीं लगा सकते हैं ।
सापे क्षता के सिद्धांत में अपने भीतर अवलोकन करने वाली बु दधि ् शामिल है , जो
असाधारण महत्व की परिस्थिति है । बु दधि ् एक जटिल भौतिक उपकरण - तं त्रिका तं तर् से
जु ड़ी है । इसलिए यह सिद्धांत न केवल भौतिक और रासायनिक घटनाओं के सं बंध में ,
बल्कि जीवन की घटनाओं के सं बंध में और इसलिए मनु ष्य की खोज के सं बंध में भी
गतिमान पिं डों में आगे बढ़ने वाली चीजों के सं बंध में निर्दे श दे ता है । यह विशु द्ध रूप से
भौतिक क्षे तर् में कड़ाई से वै ज्ञानिक प्रयोग पर आधारित एक थीसिस के उदाहरण के रूप
में उल्ले खनीय है , जो आमतौर पर काफी अलग मानी जाने वाली दो दुनियाओं के बीच एक
पुल का निर्माण करता है ।
प्रो. ओउमॉफ़ सापे क्षता के सिद्धांत की सहायता से जटिल परिघटनाओं की व्याख्या का
उदाहरण दे ते हैं ।
वह अधिक स्पष्ट रूप से दिखाता है कि जीवन की सबसे गूढ़ समस्याओं को विद्यु त-
चुं बकीय सिद्धांत और सापे क्षता के सिद्धांत के दृष्टिकोण से कैसे समझा जाता है , और अं त
में वह उस पर आता है जो हमारे लिए सबसे दिलचस्प है ।
समय सभी स्थानिक माप में शामिल है । * हम अपने सं बंध में गतिमान ठोस के
ज्यामितीय रूप को परिभाषित नहीं कर सकते ; हम हमे शा डी * हैं
"मे रे द्वारा इटै लिक किया गया। पी। ओस्पें स्की,
इसके कीने माइकल रूप को परिष्कृत करना। इसलिए हमारे स्थानिक माप वास्तव में त्रि-
आयामी कई गु ना में नहीं चल रहे हैं , i। ई।, ऊंचाई के तीन आयाम ^ हैं । लं बाई और
चौड़ाई, इस हॉल की तरह; ले किन एक चार आयामी कई गु ना में : पहले तीन आयामों को
हम एक टे प-माप के विभाजनों द्वारा प्रदर्शित कर सकते हैं जिन पर चिह्नित / ई 钮, गज,
या कुछ अन्य माप ओ / लं बाई हैं ; चौथा आयाम हम एक सिने मैटोग्राफ की फिल्म द्वारा
प्रस्तु त करें गे , जिस पर प्रत्ये क बिं दु दुनिया की घटनाओं के एक नए चरण से मे ल खाता
है , इस फिल्म के बिं दुओं के बीच की दरू ी को इस या उस वे ग के साथ उदासीनता से चलने
वाली घड़ी से मापा जाता है । एक ओब सर्वर एक साल में दो बिं दुओं के बीच की दरू ी को
मापे गा - दस ू रा सौ साल तक। इस फिल्म के एक बिं दु से दस ू रे बिं दु पर सं क्रमण समय के
130 TERTIUM ORGANUM
प्रवाह की हमारी अवधारणा से मे ल खाता है । इस चौथे आयाम को हम समय कहें गे ।
सिने मैटोग्राफ की फिल्म इसका स्थान ले सकती है , किसी भी टे प-उपाय की रील, और
इसके विपरीत। प्रतिभाशाली गणितज्ञ मिन्कोवस्की, जिनकी मृ त्यु बहुत कम उम्र में हुई,
ने सिद्ध किया कि ये चारों आयाम समतु ल्य हैं । हम इसे कैसे समझें गे ? मॉस्को से सें ट
पीटर्सबर्ग आने वाले लोग टवर से होकर गु जरे हैं । वे अब इस स्टे शन (Tver) पर नहीं हैं ,
ले किन फिर भी यह मौजूद है । उसी तरह, किसी घटना के अनु रूप समय का वह क्षण जो
पहले ही बीत चु का है - उदाहरण के लिए, पृ थ्वी पर जीवन की शु रुआत - गायब नहीं हुई है
, यह अभी भी मौजूद है । यह ब्रह्मांड द्वारा नहीं, बल्कि केवल पृ थ्वी द्वारा ही जीवित है ।
इस घटना का स्थान एक निश्चित बिं दु द्वारा परिभाषित किया गया है 加 चार आयामी
ब्रह्मांड और यह बिं दु अस्तित्व में है ^ मौजूद है , और मौजूद रहे गा; अब इस स्टे शन के
माध्यम से पृ थ्वी के पास से एक और पथिक गु जरता है । समय प्रवाहित नहीं होता,
अं तरिक्ष प्रवाह से अधिक नहीं। यह हम हैं जो बह रहे हैं , चार-आयामी ब्रह्मांड में भटक
रहे हैं । समय अं तरिक्ष की लं बाई, चौड़ाई और ऊंचाई के समान ही माप है । प्रकृति के
किसी नियम की अभिव्यक्ति में उन्हें बदलकर हम उसी नियम की ओर लौट रहे हैं ।
इन नई अवधारणाओं को मिं कोस्की द्वारा एक सुं दर गणितीय सिद्धांत में सन्निहित
किया गया है ; हम उनकी प्रतिभा द्वारा बनाए गए शानदार मं दिर में प्रवे श नहीं करें गे ,
जिससे यह आवाज निकलती है :
"प्रकृति में सब कुछ दिया गया है : उसके लिए अतीत और भविष्य मौजूद नहीं है ; वह
शाश्वत वर्तमान है ; उसके पास है 汽 o सीमा, या तो स्थान की या समय की। परिवर्तन
व्यक्तियों में आगे बढ़ रहे हैं और चार-आयामी शाश्वत और असीम कई गु ना में विश्व-
मार्गों पर उनके विस्थापन के अनु रूप हैं । दार्शनिक विचार के क्षे तर् में ये अवधारणाएं
कॉपरनिकस द्वारा ब्रह्मांड के केंद्र से पृ थ्वी के विस्थापन के कारण होने वाली क् रां ति की
तु लना में काफी अधिक क् रां ति उत्पन्न करें गी ^ न्यूटन के समय से ले कर प्राकृतिक विज्ञान
के समय तक, अधिक शानदार दृष्टिकोण कभी नहीं रहे खु ल के। क्या प्राकृतिक विज्ञान की
शक्ति को निस्सं देह प्रायोगिक तथ्य - पृ थ्वी की पूर्ण गति की असं भवता - आत्मा की
समस्या से सं क्रमण में घोषित नहीं किया गया है ! एक समकालीन दार्शनिक ने अपने भ्रम
में कहा, "सत्य और असत्य से परे । 5 *
जब एक नए ईश्वर का जन्म होता है तो उसका वचन पूरी तरह से समझा नहीं जाता है ;
सही अर्थ समय बीतने के बाद ही स्पष्ट होता है । मैं
 इले क्ट् रो-मै ग्ने टिक थ्योरी 131 का मानना है कि यह सापे क्षता के सिद्धांत के
सं बंध में भी सही है । वै ज्ञानिक धारणाओं से मानवरूपवाद का उन्मूलन विज्ञान के लिए
बहुत बड़ी से वा थी। उसी रास्ते पर सापे क्षता का सिद्धांत है जो घटना की सामान्य
स्थितियों पर हमारी टिप्पणियों की निर्भरता को दर्शाता है ।
दुनिया का विद्यु त-चुं बकीय सिद्धांत (और सापे क्षता का सिद्धांत ) केवल उन घटनाओं की
व्याख्या करता है जिसका स्थान ब्रह्मांड के उस हिस्से द्वारा परिभाषित किया गया है जो
पदार्थ द्वारा कब्जा कर लिया गया है ; इसका बाकी हिस्सा, जो खु द को हमारी इं द्रियों के
लिए एक शून्य के रूप में प्रस्तु त करता है , अभी तक विज्ञान की पहुंच से परे है । ले किन
भौतिक सं सार के तट पर हमारी इं द्रियों के लिए खाली उस गहरे समु दर् से नई ऊर्जा की
लहर लगातार दौड़ रही है , ले किन हमारे कारण के लिए नहीं।
क्या पदार्थ और निर्वात का यह द्वै तवाद विज्ञान का मानवरूपवाद नहीं है , और आखिरी
है ? आइए हम मौलिक प्रश्न रखें : ब्रह्मांड का कौन सा भाग पदार्थ से भरा है ? आइए हम
अपने ग्रह मं डल को एक गोले से घे रें, जिसकी त्रिज्या सूर्य से निकटतम सितारों की दरू ी
के आधे के बराबर है : इस त्रिज्या की लं बाई डे ढ़ साल में एक प्रकाश-किरण द्वारा तय की
जाती है । इस गोले के आयतन को हम विश्व के आयतन के रूप में ले ते हैं । आइए अब हम
सूर्य को केंद्र मानकर एक अन्य छोटे गोले का वर्णन करें , जिसकी त्रिज्या हमारे सूर्य से
सबसे बाहरी ग्रह की दरू ी के बराबर हो। मैं स्वीकार करता हं ू कि हमारी दुनिया का मामला,
एक स्थान पर एकत्रित, ग्रहों के गोले के आयतन के दसवें हिस्से से अधिक नहीं ले गा:
मु झे लगता है कि यह आं कड़ा काफी हद तक अतिरं जित है । आयतन की गणना के बाद यह
प्रतीत होगा कि हमारी दुनिया में पदार्थ द्वारा कब्जा कर लिया गया आयतन निर्वात के
आयतन से सं बंधित होगा जै सा कि अं क 1 से 13 शून्य के साथ अं क 3 द्वारा दर्शाई गई
सं ख्या से है । यह सं बंध एक से कंड से दस लाख वर्षों के सं बंध के बराबर है ।
लॉर्ड केल्विन की गणना के अनु सार, इस तरह के सं बंध का जवाब दे ने वाले पदार्थ का
घनत्व पानी के घनत्व से दस हजार मिलियन गु ना कम होगा, यानी यह दुर्लभ अं श की
चरम डिग्री में होगा। ...
प्रोफेसर ओउमॉफ गें दों की इतनी सं ख्या का उदाहरण दे ते हैं कि दस लाख वर्षों में
से कंड की सं ख्या कितनी है । इन गें दों में से एक पर (ब्रह्मांड में पदार्थ के अनु रूप) वह सब
लिखा है जो हम जानते हैं , क्योंकि जो कुछ भी हम जानते हैं वह पदार्थ से सं बंधित है । और
पदार्थ लाखों और लाखों "वै क्यूम की गें द" के बीच केवल एक गें द है ।
यह उनका निष्कर्ष है; वह कहते हैं :
पदार्थ ब्रह्मांड में एक अत्यधिक असं भव तथ्य का प्रतिनिधित्व करता है । यह घटना
अस्तित्व में आई क्योंकि छोटी सं भावना का मतलब असं भवता नहीं है । ले किन कहां और
किस तरह से अधिक सं भावित घटनाओं का एहसास होता है ? क्या यह विकिरण ऊर्जा के
क्षे तर् में नहीं है ?
सं भाव्यता के सिद्धांत में ब्रह्मांड का विशाल हिस्सा - निर्वात - बनने की दुनिया में
शामिल है । हम जानते हैं कि दीप्तिमान ऊर्जा में प्रबल द्रव्यमान होता है । अन्तर्पार करने
वाली किरणों की दुनिया में विभिन्न घटनाओं के बीच, एक दस ू रे को आकर्षित करने वाले
तत्वों में से वे छोटे -छोटे टु कड़े नहीं होते हैं जो उनकी मं डली से पै दा होते हैं जो हमारी
रचना करते हैं
132 TERTIUM ORGANUM
सामग्री दुनिया? क्या निर्वात प्रयोगशाला पदार्थ नहीं है ? भौतिक दुनिया उस सीमित
क्षितिज से मे ल खाती है जो एक ऐसे व्यक्ति के लिए खु ला है जो एक क्षे तर् में आ गया है ।
उसकी इं द्रियों के लिए जीवन इस क्षितिज की सीमाओं के भीतर ही भरा हुआ है ; इसके
बाहर मनु ष्य की इं द्रियों के लिए केवल एक शून्यता है ।

मैं उन विचारों के बारे में प्रोफेसर ओउमॉफ़ में एक विवाद शु रू करने की इच्छा
नहीं रखता हं ू ? पता जिससे मैं सहमत नहीं हँ ।ू फिर भी मैं उन प्रश्नों का उल्ले ख
और गणना करूंगा जो मे री राय में कुछ सिद्धांतों की असं गति से उत्पन्न होते हैं ।
वै क्यूम और भौतिक दुनिया के बीच का अं तर लगभग भोला लगता है । इसके
अलावा मु झे सामग्री, यां त्रिक और विद्यु त-चुं बकीय ब्रह्मांड के बीच कोई
मूलभूत अं तर नहीं दिखता। यह सब त्रि आयामी है । इले क्ट् रो-चुं बकीय ब्रह्मांड
में अभी तक चौथे आयाम के लिए कोई वास्तविक सं क्रमण नहीं हुआ है । और
प्रो ओउमॉफ इले क्ट् रो-चुं बकीय दुनिया को उच्च आयामों से बां धने का केवल एक
स्पष्ट प्रयास करता है । वह कहता है :

कागज की वह शीट, विद्यु त-चुं बकीय प्रतीकों में लिखी गई, जिसके साथ हमने वै क्यूम
को कवर किया, अरबों अलग-अलग आरोपित शीटों के रूप में माना जा सकता है , ले किन
जिनमें से प्रत्ये क एक छोटी विद्यु त मात्रा या चार्ज के क्षे तर् का प्रतिनिधित्व करता है ।

ले किन यह सब है । बाकी परमाणु और ईथर के सिद्धांत के समान त्रि-आयामी

है ।
प्रोफेसर ओउमॉफ कहते हैं , "हम पु राने भौतिकी के अं तिम सं स्कार में मौजूद
हैं , और यह सच है । ले किन पु रानी भौतिकी खो रही है और विद्यु त -चुं बकीय सिद्धांत
में नहीं, बल्कि अं तरिक्ष के एक नए आयाम के विचार में गायब हो जाती है , जिसे
वर्तमान तक समय और गति कहा जाता है ।
वास्तव में नई भौतिकी वह होगी जिसमें कोई गति नहीं होगी, अर्थात विराम
और गति का द्वै तवाद नहीं होगा, और पदार्थ और निर्वात का द्वै तवाद नहीं होगा।
ब्रह्मांड को विचार और चे तना के रूप में समझते हुए हम अपने आप को
शून्यता के विचार से पूरी तरह से अलग कर ले ते हैं । और इस दृष्टिकोण से पदार्थ
की छोटी सं भावना की व्याख्या की जाती है
 एक मनोगत अनु भव 133
प्रो ओउमोफ ने सं दर्भित किया। पदार्थ, यानी सब कुछ परिमित^ एक अनं त
दुनिया में एक भ्रम है ।*
चौथे आयाम की मनोवै ज्ञानिक जांच के कई प्रयासों में से एक मैं जोहान वान
मे नन की पु स्तक सम ऑकल्ट एक्सपीरियं स में नोट करूंगा।
इस पु स्तक में एक चार आयामी आकृति का एक उल्ले खनीय चित्र है जिसे
ले खक ने अपनी आं तरिक दृष्टि के माध्यम से "दे खा" है । इस दिलचस्प अनु भव का
वान मे नन निम्नलिखित तरीके से वर्णन करता है :
कई साल पहले इं ग्लैं ड के उत्तर में रहते और भ्रमण करते समय, मैं ने चौथे आयाम पर
कई बार बात की और व्याख्यान दिया। एक दिन बिस्तर से निवृ त्त होने के बाद, मैं इस विषय
से जु ड़ी कुछ समस्याओं के बारे में सोचते हुए पूरी तरह से जाग गया। मैं ने एक चार-
आयामी घन के आकार को दे खने या सोचने की कोशिश की, जिसकी मैं ने सबसे सरल चार-
आयामी आकृति होने की कल्पना की थी। मे रे महान आश्चर्य के लिए मैं ने स्पष्ट रूप से मे रे
सामने पहले एक चार-आयामी ग्लोब और बाद में एक चार-आयामी 'घन दे खा, और तभी
इस वस्तु -पाठ से सीखा कि ग्लोब सरल प्ले स्ट बॉडी है , न कि घन, तीसरे के रूप में आयामी
उपमा को मु झे पहले ही बता दे ना चाहिए था। कमाल की बात यह थी कि एक चीज़ को
दे खने की निश्चित इच्छा ने मु झे दस ू री चीज़ दिखाई। मैं ने रूपों को अपने सामने हवा में
दे खा (हालां कि कमरे में अं धेरा था), और रूपों के पीछे मैं ने स्पष्ट रूप से पर्दे में एक दरार
दे खी जिसके माध्यम से प्रकाश की एक किरण कमरे में छन गई। यह एक ऐसा मामला था
जिसमें मैं स्पष्ट रूप से इस धारणा को ठीक कर सकता था कि दे खी गई वस्तु एँ मे रे सिर के
बाहर थीं। अधिकां श अन्य मामलों में मैं इतना निश्चित रूप से नहीं कह सकता, क्योंकि वे
एक दोहरे चरित्र का हिस्सा हैं , लगभग समान रूप से मस्तिष्क के बाहर और अं दर
महसूस किया जा रहा है ।
मैं चौथे -आयामी घन को उसके रूप के रूप में वर्णित करने का प्रयास छोड़ दे ता हं ।ू
गणितीय विवरण सं भव होगा, ले किन साथ ही साथ वास्तविक छाप को उसकी समग्रता
में विघटित कर दे गा। चौथे आयामी ग्लोब का बे हतर वर्णन किया जा सकता है । यह एक
साधारण तीन आयामी ग्लोब था, जिसमें से प्रत्ये क तरफ, इसकी ऊर्ध्वाधर परिधि से शु रू
होकर, झुके हुए, टे परिं ग हॉर्न आगे बढ़े , जो एक गोलाकार मोड़ के साथ, ग्लोब के ऊपर
अपने बिं दुओं को एकजु ट करते थे , जहाँ से वे शु रू हुए थे ।
अं क 8 को एक वृ त्त द्वारा परिचालित करके प्रभाव का सबसे
अच्छा सं केत मिलता है । तो तीन वृ त्त बनते हैं , निचला एक
प्रारं भिक ग्लोब का प्रतिनिधित्व करता है , ऊपरी एक खाली
स्थान का प्रतिनिधित्व करता है , और बड़ा वृ त्त पूरे को घे रता
है । यदि अब यह समझ लिया जाए कि ऊपरी वृ त्त मौजूद
नहीं है और निचला (छोटा) वृ त्त बाहरी (लक्षित) वृ त्त के
समान है , तो छाप कम से कम कुछ हद तक बता दी गई
होगी।
* डॉ. ए. आइं स्टीन द्वारा सापे क्षता पर किए गए कार्य इस विषय के
वै ज्ञानिक (भौतिक) उपचार के साथ अधिक गहन परिचित होना सं भव बनाते हैं ।
 134 TERTIUM ORGANUM
मैं हमे शा आसानी से इस ग्लोब को याद करने में सक्षम रहा हँ ू; घन को वापस बु लाना
कहीं अधिक कठिन है , और मु झे इसे वापस लाने के लिए ध्यान केंद्रित करना होगा।
मु झे भी इसी तरह से पांचवें और छठे आयामी आं कड़ों के दुर्लभ दर्शन हुए हैं । कम से
कम मैं ने महसूस किया है कि जो आं कड़े मैं ने दे खे वे पांचवें और छठे आयामी थे । इन
मामलों में सबसे ज्यादा सावधानी बरतने की जरूरत है । मु झे पता है कि मैं इन चीजों के
सं पर्क में आया हं ू जहां तक भौतिक मस्तिष्क इसे अनु मति दे ता है , इस बात से इनकार किए
बिना कि मस्तिष्क ने जो पकड़ा है उससे आगे कुछ और था, जो उस समय महसूस किया
गया था, जो नहीं दिया गया था । छठे आयामी चित्र का मैं वर्णन नहीं कर सकता। मु झे
केवल यह याद है कि इसने मु झे उस समय एक छाप दी जिसे हम एकता में विविधता या
विभे दीकरण में सं श्ले षण कह सकते हैं । पांचवीं-आयामी दृष्टि का सबसे अच्छा वर्णन
किया गया है , या बल्कि सं केत दिया गया है , यह कहकर कि यह एक अल्पाइन राहत
मानचित्र की तरह दिखता है , विलक्षणता के साथ कि सभी पर्वत चोटियों और पूरे
परिदृश्य को मानचित्र में दर्शाया गया एक पहाड़ था, या फिर दस ू रे शब्दों में अगर सभी
पहाड़ों का एक ही आधार होता। पांचवें और छठे के बीच यह अं तर था, कि पांचवें में मल -
एक अर्थ में बहिष्कृत थे और फिर भी एक ही इकाई में निहित थे ; ले किन छठे में उन्हें
विभे दित किया गया था ले किन बाहरी नहीं; वे केवल अलग-अलग तरीकों से एक ही
आधार के समान थे , जो कि उनका सं पर्ण ू था।

सीडब्ल्यू लीडबीटर इन उल्ले खनीय पृ ष्ठों के लिए एक नोट पर कहते हैं :

यह रे खाचित्र जितना आकर्षक है , इसका मूल्य मु ख्य रूप से उन लोगों के लिए इसकी
सु झावात्मकता में निहित है , जिन्होंने एक बार यह दे खा है कि यह किसका प्रतिनिधित्व
करता है । कोई उम्मीद नहीं कर सकता है कि यह उन लोगों के लिए वास्तविकता का एक
स्पष्ट विचार व्यक्त करे गा जिन्होंने इसे कभी नहीं दे खा है । एक जानवर को एक तस्वीर को
समझना मु श्किल है - माता -पिता क्योंकि वह इस विचार को समझने में असमर्थ है कि
एक सपाट सतह पर परिप्रेक्ष्य उन वस्तु ओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए अभिप्रेत है
जिन्हें वह केवल ठोस के रूप में जानता है । औसत आदमी किसी भी चित्र या मॉडल के
सं बंध में ठीक उसी स्थिति में होता है , जिसका उद्दे श्य उसे चौथे आयाम के विचार का
सु झाव दे ना होता है ; और इसलिए, जै सा कि यह चतु र और विचारोत्ते जक है , मु झे सं देह है
कि यह औसत पाठक के लिए बहुत मददगार होगा।
जिस व्यक्ति ने वास्तविकता को दे खा है , उसे इससे अपने सामान्य जीवन में उस उच्च
चे तना की एक झलक लाने में मदद मिल सकती है ; और उस स्थिति में वह शायद आपूर्ति
करने में सक्षम हो सकता है , अपने विचार में , भौतिक-तल आरे खण में आवश्यक रूप से
क्या कमी होनी चाहिए।

अपने हिस्से के लिए, मैं कह सकता हं ू कि वान मार्टन की "दृष्टि" का सही अर्थ
हमारे निपटान में साधनों के साथ सराहना करना भी मु श्किल है । उनकी पु स्तक में
चित्र दे खने के बाद मैं ने तु रंत महसूस किया और समझ लिया कि इसका क्या
मतलब है , ले किन मैं असहमत हं ू कुछ हद तक ले खक के साथ उनकी ड्राइं ग की
व्याख्या में वह कहते हैं :
"हम कुल प्रभाव को अं गठ ू ी का भी कह सकते हैं । मु झे लगता है
 चार आयामी क्षे तर् 135 यह तब था जब मैं पहली बार समझ गया था कि -
घनत्व की दृश्य धारणा से उत्पन्न होने वाली अं तरिक्ष-धारणा के सं दर्भ में
तथाकथित चौथी आयामी दृष्टि दृष्टि है ।
यह टिप्पणी हालां कि बहुत सावधानी मु झे खतरनाक लगती है , क्योंकि यह
उसी गलती की सं भावना पै दा करती है जिसने हिं टन को कई चीजों में रोका था
और जिसे मैं ने द फोर्थ डायमें शन पु स्तक के पहले सं स्करण में आं शिक रूप से
दोहराया था। ^ इस गलती में सं भावना शामिल है कुछ छद्म चौथे आयाम के
निर्माण के बारे में जो वास्तविकता में पूरी तरह से तीन आयामों में स्थित है । मे री
राय में आकृति में बहुत अधिक गति है । सं पर्ण ू आकृति मु झे गतिमान प्रतीत
होती है , लगातार स्वयं को उत्पन्न करती है , जै से कि वह तीव्र सिरों के सं पर्क के
बिं दु पर थी, वहाँ से आ रही थी और वहाँ वापस शामिल हो रही थी। ले किन मैं अब
वान माने न 9 के अनु भव का विश्ले षण और टिप्पणी नहीं करूंगा , इसे उन पाठकों के लिए
छोड़ दं गू ा जिनके पास समान अनु भव हैं ।
जहां तक वान माने न 5 के "फथ" और "छठे " आयामों के अवलोकनों के विवरण
का सं बंध है , मु झे ऐसा लगता है कि उनमें कुछ भी इस धारणा को वारं ट नहीं
करता है कि वे किसी भी क्षे तर् से सं बंधित हैं जो चार से अधिक उच्च या अधिक
जटिल हैं - आयामी दुनिया। मे री राय में ये सभी चौथे आयाम के क्षे तर् के केवल
अवलोकन हैं । ले किन कुछ रहस्यवादियों के अनु भव की समानता उनमें बहुत
उल्ले खनीय है , विशे ष रूप से जै कब बोहे म के। ऑब्जे क्ट-ले सन की विधि
मूवओवर बहुत दिलचस्प है - यानी ? वे दो छवियां जो वान माने न ने दे खीं और
जिनकी तु लना से उन्होंने अपने निष्कर्ष निकाले ।
* पीडी ओस्पें स्की की पु स्तकों में से एक। अनु वाद।
 अध्याय बारहवीं
घटना का विश्ले षण। हमारे लिए परिघटनाओं के विभिन्न क् रमों को क्या परिभाषित
करता है ? फिनोम एना के एक क् रम से दसू रे में सं क्रमण के तरीके और रूप । गति
की घटना। जीवन की घटना, चे तना की घटना। दुनिया के हमारे ज्ञात किनारे का
केंद्रीय प्रश्न : घटना का कौन सा तरीका सामान्य है और दस ू रों का उत्पादन
करता है ? क्या हर चीज की उत्पत्ति गतिमान हो सकती है ? ऊर्जा परिवर्तन के
नियम। सरल परिवर्तन और अव्यक्त ऊर्जा की मु क्ति। परिघटना के विभिन्न क् रमों
की भिन्न-भिन्न मु क्त करने वाली शक्तियाँ । यां त्रिक ऊर्जा का बल, एक जीवित
कोशिका का बल, एक विचार का बल। हमारी दुनिया की घटनाएं और नौमे निया।

丁। 、 घटनाओं का वह क् रम हमारे लिए परिभाषित किय

ा गया है , सबसे पहले , उन्हें पकड़ने की विधि I द्वारा,
ू रा, घटना के एक क् रम के दस
और दस ू रे में सं क्रमण के रूप में ।
उन्हें पकड़ने की हमारी पद्धति के अनु सार और एक दस ू रे में उनके सं क्रमण के
रूप में हम घटनाओं के तीन क् रमों को समझते हैं :
भौतिक घटनाएं (अर्थात, भौतिकी और रसायन विज्ञान द्वारा अध्ययन की गई
सभी घटनाएं ) ; जीवन की घटनाएं (जीव विज्ञान और उसके उपखं डों द्वारा
अध्ययन की गई सभी घटनाएं ) ; मानसिक घटनाएँ (विचार, भावनाएँ , सं वेदनाएँ ,
आदि)।
भौतिक परिघटनाओं को हम अपनी ज्ञानें द्रियों या यं तर् ों की सहायता से
जानते हैं । कई मान्यता प्राप्त भौतिक घटनाएं प्रत्यक्ष रूप से नहीं दे खी जाती हैं ;
वे केवल हमारी सं वेदनाओं के कल्पित कारणों, या अन्य घटनाओं के कारणों के
प्रक्षे पण हैं । भौतिकी कई घटनाओं के अस्तित्व को पहचानती है जिन्हें कभी भी
इं द्रियों द्वारा या उपकरण के माध्यम से नहीं दे खा गया है (उदाहरण के लिए पूर्ण
शून्य आदि का तापमान)।
जीवन की घटनाएँ , जै से, प्रत्यक्ष रूप से नहीं दे खी जाती हैं । हम उन्हें निश्चित
सं वेदनाओं के कारण के रूप में पे श नहीं कर सकते । ले किन सं वेदनाओं के कुछ -
समूह हमें भौतिक घटनाओं के कुछ समूहों में जीवन की घटनाओं की उपस्थिति
मानने के लिए मजबूर करते हैं । यह कहा जा सकता है कि भौतिक घटनाओं का
एक निश्चित समूह हमें जीवन की घटनाओं की उपस्थिति का अनु मान लगाने के
लिए मजबूर करता है । हम जीवन की घटना के कारण को 136 होने में सक्षम नहीं
होने के रूप में परिभाषित करते हैं
मानसिक और भौतिक घटनाएं 137 इं द्रियों या तं तर् द्वारा समझी जाती हैं , और
शारीरिक सं वेदनाओं के कारणों के साथ असं गत हैं । जीवन की घटनाओं की
उपस्थिति का सं केत जीवों की खु द को पु न: उत्पन्न करने की शक्ति में होता है , i।
ई" समान रूपों में उनका गु णन, अलग-अलग इकाइयों की अविभाज्यता और
उनकी विशिष्ट अनु कूलनशीलता, जो जीवन के बाहर नहीं दे खी जाती है ।
 मानसिक घटनाएँ वे भावनाएँ और विचार हैं जिन्हें हम प्रत्यक्ष अनु भति ू द्वारा
ू
स्वयं में जानते हैं । हम उनके अस्तित्व को दसरों में मानते हैं (1) स्वयं के साथ
सादृश्य से ; (2) कर्मों में उनके मणि-उत्सव से और (3) उससे जो हम वाणी द्वारा
प्राप्त करते हैं । ले किन, जै सा कि कुछ दार्शनिक सिद्धांतों द्वारा दिखाया गया है ,
सख्ती से वस्तु निष्ठ रूप से स्थापित करना असं भव है , हमारे स्वयं के अलावा अन्य
चे तना की उपस्थिति। एक आदमी यह स्थापित करता है कि यह आमतौर पर -
इसकी सच्चाई के आं तरिक आश्वासन का कारण बनता है ।
भौतिक घटनाएं पूरी तरह से एक दस ू रे में बदल जाती हैं । ऊष्मा को प्रकाश में ,
दाब को गति में , आदि में बदलना सं भव है । किसी भी भौतिक घटना को अन्य
भौतिक घटनाओं से उत्पन्न करना सं भव है ; सिं थेटिक विधि द्वारा किसी भी
रासायनिक सं योजन का उत्पादन करने के लिए , सम्मिश्र भागों को उचित
अनु पात में और उचित भौतिक परिस्थितियों में सं योजित करना। आधु निक
भौतिकी विद्यु त-चुं बकीय परिघटना को सभी भौतिक परिघटनाओं का आधार
मानती है । ले किन भौतिक घटनाएँ स्वयं को जीवन की घटना में परिवर्तित नहीं
करती हैं । भौतिक स्थितियों के किसी भी सं योजन से विज्ञान जीवन का निर्माण नहीं
कर सकता है , ठीक वै से ही जै से रासायनिक सं श्ले षण द्वारा यह जीवित पदार्थ -
प्रोटोप्लाज्म का निर्माण नहीं कर सकता है । हम बता सकते हैं कि एक निश्चित
मात्रा में बर्फ को पानी में बदलने के लिए आवश्यक ऊष्मा की निश्चित मात्रा
उत्पन्न करने के लिए कोयले की कितनी मात्रा आवश्यक है ; ले किन हम यह नहीं
बता सकते कि उस महत्वपूर्ण ऊर्जा को बनाने के लिए कोयले की कितनी मात्रा
आवश्यक है जिससे एक जीवित कोशिका दस ू री जीवित कोशिका का निर्माण
करती है । इसी तरह भौतिक, रासायनिक और यां त्रिक घटनाएँ स्वयं चे तना की
घटनाएँ , यानी विचार की घटनाएँ उत्पन्न नहीं कर सकती हैं । अन्यथा, एक घूमने
वाला पहिया, एक निश्चित मात्रा में ऊर्जा खर्च करने के बाद, या एक निश्चित
समय बीतने के बाद, एक विचार उत्पन्न कर सकता है । फिर भी हम अच्छी तरह
जानते हैं कि पहिया लाखों वर्षों तक घूमता रह सकता है , और इससे कोई एक
विचार उत्पन्न नहीं होगा। इस प्रकार हम दे खते हैं कि गति की घटनाएं जीवन
और चे तना की घटनाओं से मौलिक रूप से भिन्न होती हैं ।
जीवन की घटनाएँ जीवन की अन्य घटनाओं में बदल जाती हैं , बहुरूपी अनं त
रूप से , और खु द को भौतिक घटनाओं में बदल दे ती हैं ।
138 TERTIUM ORGANUM
यां त्रिक और रासायनिक सं योजनों की पूरी श्रख ृं ला उत्पन्न करना। जीवन की
घटनाएँ हमें भौतिक परिघटनाओं में और ऐसी घटनाओं के अस्तित्व में प्रकट
होती हैं ।
मानसिक घटनाओं को प्रत्यक्ष रूप से महसूस किया जाता है , और विशाल
सं भावित बल होने के कारण, वे खु द को भौतिक घटनाओं और जीवन की
अभिव्यक्तियों में बदल ले ते हैं । हम जानते हैं कि हमारी प्रजनन शक्ति के आधार
पर इच्छा निहित है - अर्थात, एक मानसिक स्थिति, या चे तना की एक घटना।
इच्छा जबरदस्त सं भावित बल के पास है । एक पु रुष और एक महिला की सं युक्त
इच्छा से , एक सं पर्णू राष्ट् र अस्तित्व में आ सकता है । मनु ष्य की सक्रिय,
रचनात्मक, रचनात्मक शक्ति के मूल में , जो नदियों के मार्ग को बदल सकती है ,
महासागरों को एकजु ट कर सकती है , पहाड़ों को काट सकती है , इच्छा, यानी फिर
से एक मानसिक स्थिति, या चे तना की एक घटना है । इस प्रकार मानसिक
घटनाओं में जीवन की घटनाओं की तु लना में भौतिक घटनाओं के सं बंध में और भी
अधिक एकीकृत शक्ति होती है ।
भौतिकी के अध्ययन के क्षे तर् में स्थित एक कारण से आगे बढ़ते हैं । इस कारण
को अलग-अलग समय पर अलग-अलग नामों से पु कारा जाता है , ले किन इसे
सामान्य रूप से भौतिक ऊर्जा के समान माना जाता है ।
इस तरह की पु ष्टि का गं भीरता से विश्ले षण करने पर, यह आसानी से दे खा जा
सकता है कि यह पूरी तरह से मनमाना है , और किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं
है । स्वयं की भौतिक घटनाएँ , हमारे अस्तित्व और अवलोकन की सीमाओं के
भीतर, कभी भी जीवन की घटनाओं और चे तना की घटनाओं का निर्माण नहीं
करती हैं । नतीजतन हम अधिक अधिकार के साथ मान सकते हैं कि जीवन की
घटनाओं में और चे तना की घटनाओं में कुछ ऐसा है जो भौतिक घटनाओं में
मौजूद नहीं है ।

इसके अलावा, हम माप की एक ही इकाई द्वारा भौतिक, जै विक और मानसिक

घटनाओं को नहीं माप सकते । या अधिक सही ढं ग से , हम जीवन की घटनाओं
और चे तना की घटनाओं को बिल्कुल भी माप नहीं सकते । यह केवल पहली बार
उल्लिखित घटना है , यानी भौतिक, जिसे हम कल्पना कर सकते हैं कि हम माप
सकते हैं , हालां कि यह भी बहुत ही सं दिग्ध है ।
घटनाओं के सूतर् ों में व्यक्त कर सकते हैं ; और आम तौर पर बोलते हुए हमारे
पास उनके लिए बिल्कुल नहीं है ।
 बलों की मु क्ति • 139
विभिन्न प्रकार की परिघटनाओं के बीच सं बंध को स्पष्ट करने के लिए, आइए
हम उनके एक दस ू रे में रूपांतरण के नियमों की विस्तार से जाँच करें ।
एक दस ू रे में रूपांतरण की स्थितियों और गु णों का विस्तृ त अध्ययन किया
जाए।
(द नॉर्दर्न मै सेंजर, 1888) पर एक निबं ध में एएल वोलिं स्की, वु ं डफ के शारीरिक
मनोविज्ञान के सिद्धांतों को स्पष्ट करते हुए कहते हैं :

जलन की क्रियाओं से सं वेदना की क्रियाएँ भड़कती हैं । ले किन जरूरी नहीं कि ये दोनों
ही क्रियाएं बराबर हों। एक सिगरे ट की चिं गारी से पूरा शहर जल सकता है । यह समझना
जरूरी है कि ऐसा क्यों सं भव है । किसी वस्तु के किनारे पर स्केलवाइज एक बोर्ड रखें , ताकि
वह सं तुलन बनाए रखे । बोर्ड के दोनों सिरों पर अब समान मात्रा में वजन रखें । वज़न नहीं
गिरे गा: हालाँ कि दोनों में गिरावट की प्रवृ त्ति होगी, वे एक दस ू रे को सं तुलित करते हैं ।
ू
यदि हम बोर्ड के एक छोर से कम से कम वजन उठाते हैं , तो दसरा छोर अतिसं तुलित हो
जाएगा, और बोर्ड गिर जाएगा - अर्थात , गु रुत्वाकर्षण बल जो पहले एक अदृश्य प्रवृ त्ति
के रूप में मौजूद था, एक दृश्य प्रेरक बल बन जाएगा। यदि हम बोर्ड और वजन को पृ थ्वी
पर रखते हैं , तो गु रुत्वाकर्षण बल कोई क्रिया उत्पन्न नहीं करे गा, ले किन इसे समाप्त नहीं
किया जाएगा: यह केवल स्वयं को अन्य बलों में रूपांतरित कर दे गा।
वे बल जो केवल गति उत्पन्न करने का प्रयास कर रहे हैं उन्हें से मी- तनावपूर्ण या मृ त
बल कहा जाता है । जो शक्तियाँ वास्तव में स्वयं को कुछ निश्चित क्रियाओं में
अभिव्यक्त कर रही हैं उन्हें मु क्त या सजीव शक्तियाँ कहा जाता है ; ले किन मु क्त शक्तियों
के सं बंध में उन शक्तियों को अलग करना आवश्यक है जो मु क्त हो रही हैं , मु क्त हो रही
हैं , मु क्त हो रही हैं , या मु क्त हैं ।
एक बल की मु क्ति और उसके दस ू रे में परिवर्तन के बीच एक बहुत बड़ा अं तर मौजूद है ।
जब एक प्रकार की गति स्वयं को दस ू रे प्रकार में परिवर्तित करती है , तो मु क्त बल की
मात्रा समान रहती है ; और इसके विपरीत, जब एक बल दस ू रे बल को मु क्त करता है , तो
मु क्त बल की मात्रा बदल जाती है । एक जलन की मु क्त शक्ति एक तं त्रिका की बं धी हुई
शक्तियों को मु क्त करती है । और बं धी हुई शक्तियों की यह मु क्ति स्नायु के प्रत्ये क बिं दु
पर आगे बढ़ रही है । पहली गति आग की तरह बढ़ती है , जै से बर्फ की स्लाइड अपने साथ
नए और नए बहाव ले जाती है । यह इस कारण से है कि सं वेदना की क्रिया (घटना) जलन
की क्रिया के बिल्कुल बराबर नहीं होनी चाहिए।

आइए हम विभिन्न प्रकार की परिघटनाओं में मु क्त और मु क्तिदायक शक्तियों

के बीच के सं बंध को अधिक व्यापक रूप से दे खें।
हमें पता चले गा कि कभी-कभी लगभग नगण्य मात्रा में शारीरिक बल एक
विशाल, विशाल मात्रा में भौतिक ऊर्जा को मु क्त कर सकता है । ले किन वह सब
जो हम कभी भी भौतिक रूप से इकट् ठा कर सकते हैं
140 TERTIUM ORGANUM
एक सूक्ष्म जीवित जीव के स्वतं तर् अस्तित्व के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण ऊर्जा के
एक अं श को मु क्त करने के लिए शक्ति शक्तिहीन है ।
जीवित जीवों में निहित बल , जीवन शक्ति, गति के बल की तु लना में असीम
रूप से अधिक मात्रा में महत्वपूर्ण और भौतिक ऊर्जा को मु क्त करने में सक्षम है ।
सूक्ष्म जीवित कोशिका अनं त प्रसार, नई प्रजातियों को विकसित करने ,
वनस्पतियों के साथ महाद्वीपों को कवर करने , समु दर् ी शै वाल के साथ महासागरों
को भरने , कोरल से द्वीपों का निर्माण करने , कोयले की शक्तिशाली परतों को जमा
करने आदि के लिए सक्षम है ।
चे तना की घटनाओं में निहित गु प्त ऊर्जा के बारे में ^ यानी विचारों, भावनाओं,
इच्छाओं में , हम पाते हैं कि इसकी क्षमता और भी अधिक अथाह, अधिक असीम
है । व्यक्तिगत अनु भव से , अवलोकन से , इतिहास से , हम जानते हैं कि विचार,
भावनाएँ , इच्छाएँ , स्वयं को अभिव्यक्त करते हुए, भारी मात्रा में ऊर्जा मु क्त कर
सकते हैं , और घटनाओं की अनं त श्रख ृं ला बना सकते हैं । एक विचार सदियों और
सहस्राब्दियों तक कार्य कर सकता है और केवल बढ़ता और गहराता है , घटनाओं
की हमे शा नई श्रख ृं ला को उद्घाटित करता है , हमे शा ताजा ऊर्जा को मु क्त करता
है । हम जानते हैं कि विचार जीवित और कार्य करना जारी रखते हैं , जब उन्हें बनाने
वाले व्यक्ति का नाम भी एक मिथक में परिवर्तित हो जाता है , जै से कि प्राचीन
धर्मों के सं स्थापकों के नाम, पु रातनता के अमर काव्य कार्यों के निर्माता - नायक ,
ने ता , भविष्यवक्ताओं। उनके शब्दों को असं ख्य होठों द्वारा दोहराया जाता है ,
उनके विचारों का अध्ययन किया जाता है और उन पर टिप्पणी की जाती है । उनके
सं रक्षित कार्यों का अनु वाद, मु द्रित, पढ़ा, अध्ययन, मं चन, सचित्र किया गया है ।
और यह न केवल प्रतिभाशाली पु रुषों की उत्कृष्ट कृतियों के साथ किया जाता है ,
बल्कि कुछ छोटे छं द सहस्राब्दियों तक जीवित रह सकते हैं , जिससे सै कड़ों पु रुष
इसके लिए काम करते हैं , इसकी से वा करते हैं , ताकि इसे आगे प्रसारित किया जा
सके।
निरीक्षण करें कि पु श्किन या ले र्मोट
ं ॉफ के कुछ छं दों में कितनी सं भावित ऊर्जा
है । यह ऊर्जा न केवल लोगों की भावनाओं पर कार्य करती है , बल्कि अपने
अस्तित्व के कारण यह उनकी इच्छा पर कार्य करती है । दे खें कि अर्ध-पौराणिक
होमर के शब्द, विचार और भावनाएँ कितनी महत्वपूर्ण और अमर हैं - आईडी के
प्रत्ये क शब्द ने अपने अस्तित्व के समय में कितना "गति" पै दा किया है ।
निस्सन्दे ह एक कवि के प्रत्ये क विचार में विशाल सं भावित शक्ति होती है ,
जै से कोयले के एक टु कड़े में या एक जीवित कोशिका में सीमित शक्ति, ले किन
असीम रूप से अधिक सूक्ष्म, दुर्गम और शक्तिशाली।
घटना के इस उल्ले खनीय सहसं बंध को निम्नलिखित शब्दों में व्यक्त किया जा
सकता है : दी गई घटना से दरू है
घटना के बीच अं तर 141 दृश्यमान और सं वेदी - भौतिक से , यह पदार्थ से जितना
दरू है - इसमें छिपी हुई शक्ति जितनी अधिक होती है , उतनी ही अधिक मात्रा में
यह घटना उत्पन्न कर सकती है , इसके मद्दे नजर छोड़ सकती है , ऊर्जा की अधिक
मात्रा यह मु क्त कर सकता है , और इसलिए यह समय पर कम निर्भर है ।

यदि हम उपरोक्त सभी को भौतिकी के सिद्धांत के साथ सहसं बंधित करते हैं कि
ऊर्जा की मात्रा स्थिर है तो हमें और अधिक सटीक रूप से कहना होगा कि
पिछली चर्चा में नई ऊर्जा के निर्माण के बारे में कुछ नहीं कहा गया है , ले किन
अव्यक्त बल की मु क्ति के बारे में कहा गया है । . और हमने पाया है कि जीवन और
विचार की मु क्ति दे ने वाली शक्ति यां त्रिक गति और रासायनिक प्रतिक्रियाओं
की मु क्ति दे ने वाली शक्ति से असीम रूप से अधिक है । सूक्ष्म जीवित कोशिका
एक ज्वालामु खी से अधिक शक्तिशाली है - यह विचार भूगर्भीय कोला-क्लिस्टी
से अधिक शक्तिशाली है ।
परिघटनाओं के बीच इन अं तरों को स्थापित करने के बाद, आइए हम यह पता
लगाने का प्रयास करें कि हमारी ग्रहणशीलता और उनकी सं वेदना से स्वतं तर्
रूप से कौन सी परिघटनाएँ स्वयं का प्रतिनिधित्व करती हैं ।
हमें तु रंत पता चलता है कि हम उनके बारे में कुछ नहीं जानते ।
हम एक घटना को उतना ही और उतना ही जानते हैं जितना कि वह चिड़चिड़ी
है ^ यानी, इस हद तक कि यह सनसनी को भड़काती है ।
प्रत्यक्षवादी दर्शन यां त्रिक गति या विद्यु त चु म्बकीय ऊर्जा को सभी घटनाओं
के आधार के रूप में दे खता है । ले किन कंपन परमाणु ओं या ऊर्जा की इकाइयों की
परिकल्पना - इले क्ट् रॉनों और गति के चक् र, जिनमें से सं योजन अलग "घटना"
बनाते हैं - केवल एक परिकल्पना है , जो समय और स्थान में दुनिया के अस्तित्व से
सं बंधित पूरी तरह से मनमाना और कृत्रिम धारणा पर आधारित है । . जै से ही हमें
पता चलता है कि समय और स्थान की स्थितियाँ केवल हमारी कामु क
ग्रहणशीलता के गु ण हैं , हम सब कुछ की नींव के रूप में "ऊर्जा" की परिकल्पना
की वै धता को पूरी तरह से नष्ट कर दे ते हैं ; क्योंकि समय और स्थान ऊर्जा के लिए
आवश्यक हैं , अर्थात समय और स्थान के लिए यह आवश्यक है कि वे सं सार के
गु ण हों न कि चे तना के गु ण।
इस प्रकार वास्तव में हम घटना के कारणों के बारे में कुछ नहीं जानते हैं । हम
जानते हैं कि कारणों के कुछ सं योजन, जीव के माध्यम से हमारी चे तना पर कार्य
करते हुए, सं वेदनाओं की श्रख ृं ला उत्पन्न करते हैं जिन्हें हम एक हरे पे ड़ के रूप में
पहचानते हैं । ले किन अगर हम नहीं जानते
142 TERTIUM ORGANUM
एक पे ड़ की यह धारणा उन कारणों के वास्तविक पदार्थ से मे ल खाती है जिन्होंने
इस अनु भति ू को पै दा किया।
इस घटना के सं बंध में स्वयं में , यानी, निवास करने वाली वास्तविकता के सं बंध
से सं बंधित प्रश्न, दर्शन के प्रमु ख और सबसे कठिन चिं ता का विषय रहा है । क्या
हम परिघटनाओं का अध्ययन करके उनके मूल कारण, वस्तु ओं के सार तक पहुँच
सकते हैं ? कांट ने निश्चित रूप से कहा है : नहीं! - घटना का अध्ययन करके हम
स्वयं में चीजों की समझ के करीब भी नहीं जाते हैं । कानफ के दृष्टिकोण की सत्यता
को पहचानते हुए, यदि हम अपने आप में चीजों की समझ के करीब पहुंचना चाहते
हैं , तो हमें पूरी तरह से अलग तरीके की तलाश करनी चाहिए, उस सकारात्मक
विज्ञान से पूरी तरह से अलग रास्ता, जो घटनाओं का अध्ययन करता है , चल रहा
है ।
 अध्याय XIII
जीवन का प्रकट और छिपा हुआ पक्ष। जीवन के अभूतपूर्व पक्ष के अध्ययन के रूप में
प्रत्यक्षवाद। सकारात्मक दर्शन के ^^ द्वि-आयामी^^ में क्या शामिल है ? एक
भौतिक क् रम में , एक तल पर सब कुछ का सं बंध। पृ थ्वी के नीचे बहने वाली
धाराएँ । एक परिघटना के रूप में जीवन के अध्ययन से क्या प्राप्त हो सकता है ?
कृत्रिम दुनिया जिसे विज्ञान अपने लिए खड़ा करता है । समाप्त और पृ थक घटना
की असत्यता। दुनिया की नई आशं का ।

,■、 यहाँ घटना के दृश्य और छिपे हुए कारण मौजूद हैं ; वहाँ मैं भी दृश्य
और छिपे हुए प्रभाव मौजूद हैं ।
■ आइए एक उदाहरण पर विचार करें ।
साहित्य के इतिहास की सभी पाठ्यपु स्तकों में हमें बताया जाता है कि अपने
समय में गोएथे ? < वे र्थर ने आत्महत्याओं की महामारी को उकसाया।
इन आत्महत्याओं को किसने उकसाया?
आइए हम कल्पना करें कि कुछ "वै ज्ञानिक" प्रकट होते हैं , जो आत्महत्याओं
् के तथ्य में रुचि रखते हैं , सटीक सकारात्मक विज्ञान की पद्धति के
में वृ दधि
अनु सार वे र्थर के पहले सं स्करण का अध्ययन करना शु रू करते हैं । वह पु स्तक को
तोलता है , सबसे सटीक यं तर् ों से उसे मापता है , उसके पृ ष्ठों की सं ख्या नोट
करता है , कागज और स्याही का रासायनिक विश्ले षण करता है , प्रत्ये क पृ ष्ठ पर
पं क्तियों की सं ख्या, अक्षरों की सं ख्या और यहाँ तक कि कितनी बार गिनता है
अक्षर A दोहराया जाता है , अक्षर B कितनी बार और कितनी बार पूछताछ चिह्न
का उपयोग किया जाता है , और इसी तरह। दस ू रे शब्दों में , वह वह सब कुछ
करता है जो पवित्र मु सलमान मु हम्मद के कुरान के सं बंध में करता है , और
अपनी जांच के आधार पर जर्मन वर्णमाला के अक्षर ए के आत्महत्या के सं बंध में
एक ग्रंथ लिखता है ।
या हम एक अन्य वै ज्ञानिक की कल्पना करें जो चित्रकला के इतिहास का
अध्ययन करता है , और इसे वै ज्ञानिक आधार पर रखने का निर्णय ले ता है , प्रसिद्ध
चित्रकारों के चित्रों में प्रयु क्त वर्णक के विश्ले षण की एक लं बी श्रख ृं ला शु रू
करता है ताकि उत्पादित विभिन्न छापों के कारणों की खोज की जा सके। अलग-
अलग चित्रों द्वारा दे खने वाले पर।
एक घड़ी का अध्ययन करने वाले एक जं गली की कल्पना करो। आइए हम
स्वीकार करें कि वह एक बु दधि ् मान और चालाक जं गली है । वह घड़ी को अलग
करता है और सभी 143 को गिनता है
 144 TERTIUM ORGANUM

इसके पहिए और पें च, प्रत्ये क गियर में दांतों की सं ख्या गिनते हैं , इसके आकार
और मोटाई का पता लगाते हैं । केवल एक चीज जो वह नहीं जानता वह यह है
कि ये सब चीजें किसलिए हैं । वह नहीं जानता कि हाथ डायल का परिपथ आधे
चौबीस घं टे में पूरा कर ले ता है , अर्थात। ई" कि घड़ी के माध्यम से समय बताना
सं भव है ।
यह सब "सकारात्मकता" है ।
हम "सकारात्मक" तरीकों से बहुत परिचित हैं , और इसलिए यह महसूस करने
में विफल रहते हैं कि वे बे तुकेपन में समाप्त होते हैं और यदि हम किसी भी चीज़
का अर्थ समझाने की कोशिश कर रहे हैं , तो वे लक्ष्य की ओर बिल्कुल भी नहीं ले
जाते हैं ।
कठिनाई यह है कि अर्थ की व्याख्या के लिए प्रत्यक्षवाद किसी काम का नहीं
है । उसके लिए प्रकृति एक बं द किताब है जिसका वह सिर्फ रूप-रं ग का अध्ययन
करती है ।
सं चालन के अध्ययन के मामले में , सकारात्मक तरीकों ने बहुत कुछ हासिल
किया है , जै सा कि आधु निक तकनीकों की असं ख्य सफलताओं से सिद्ध होता है ,
जिसमें हवा की विजय भी शामिल है । ले किन दुनिया में हर चीज का अपना
निश्चित कार्यक्षे तर् होता है । उत्तरवाद बहुत अच्छा है जब यह इस सवाल का
जवाब चाहता है कि दी गई शर्तों के तहत कुछ कैसे सं चालित होता है ; ले किन
जब यह अपनी निश्चित स्थितियों (दे श, समय, कारण) से बाहर निकलने का
प्रयास करता है , या यह मान ले ता है कि इन दी गई शर्तों के बाहर कुछ भी
मौजूद नहीं है , तो यह अपने स्वयं के उचित क्षे तर् को पार कर रहा है ।
यह सच है कि अधिक गं भीर सकारात्मक विचारक "सकारात्मक जांच" में
शामिल होने की सं भावना से इनकार करते हैं कि क्या और किस लिए है । ले किन
वास्तव में सकारात्मक दृष्टिकोण ही एकमात्र सं भव नहीं है । प्रत्यक्षवाद की
सामान्य गलती यह है कि वह स्वयं को छोड़कर कुछ भी नहीं दे खता - वह या तो
हर चीज को उसके लिए सं भव मानता है , या आम तौर पर असं भव को मानता है
जो पूरी तरह से सं भव है , ले किन सकारात्मक जांच के लिए नहीं।
और क्यों के प्रश्नों के उत्तर की तलाश करना बं द नहीं करे गी ।
प्रत्यक्षवादी वै ज्ञानिक स्वयं को दुर्लभ और मूल्यवान पु स्तकों के पु स्तकालय में
प्रकृति की उपस्थिति में लगभग जं गली की स्थिति में पाता है । एक जं गली
व्यक्ति के लिए पु स्तक एक निश्चित आकार और भार की वस्तु होती है । चाहे वह
अपने आप से कितने भी लं बे समय तक पूछे कि यह विचित्र वस्तु किस उद्दे श्य से
कार्य करती है , वह कभी भी इसके स्वरूप से सत्य की खोज नहीं कर पाएगा; और
पु स्तक की सामग्री उसके लिए समझ में न आने वाली सं ज्ञा बनी रहे गी । इसी
तरह प्रकृति की सामग्री प्रत्यक्षवादी वै ज्ञानिक के लिए समझ से बाहर है ।
ले किन अगर एक आदमी किताब की सामग्री के अस्तित्व के बारे में जानता है
-
 फेनोमे नन और नोमे नन 145 जीवन की नौमे नन - अगर वह जानता है
कि दृश्यमान घटनाओं के तहत एक रहस्यमय अर्थ छिपा हुआ है , तो सं भावना है
कि लं बे समय में वह सामग्री की खोज करे गा।
इसमें सफलता के लिए आन्तरिक अं तर्वस्तु अर्थात् ? वस्तु का अर्थ अपने आप
में ।
वै ज्ञानिक जो अज्ञात भाषा में चित्रलिपि, या पच्चर के आकार के शिलाले खों
के साथ छोटी गोलियों की खोज करता है , उन्हें बड़ी मे हनत के बाद पढ़ता और
पढ़ता है । और इसे पूरा करने के लिए उसे केवल एक चीज की जरूरत है : उसके
लिए यह जानना जरूरी है कि ये छोटे सं केत एक शिलाले ख का प्रतिनिधित्व
करते हैं । जब तक वह उन्हें केवल एक आभूषण के रूप में , छोटी गोलियों के बाहरी
अलं करण के रूप में , या बिना अर्थ के एक आकस्मिक अनु रेखण के रूप में मानता है
- तब तक उनका अर्थ और महत्व उसके लिए पूरी तरह से बं द हो जाएगा। ले किन
उसे केवल उस अर्थ के अस्तित्व को मानने दें और उसकी समझ की सं भावना पहले
से ही दृष्टिगोचर होगी।
ऐसा कोई गु प्त रहस्य मौजूद नहीं है जिसे किसी कुंजी की सहायता के बिना
सु लझाया न जा सके। ले किन यह जानना जरूरी है कि यह एक सिफर है । यह
पहली और आवश्यक शर्त है । इसके अभाव में कुछ भी सिद्धि असम्भव है ।

जीवन के दृश्य और छिपे हुए पक्षों के अस्तित्व का विचार दर्शन को बहुत

पहले से ज्ञात था। घटनाओं को दुनिया के केवल एक पहलू के रूप में माना जाता
था, और छिपे हुए पहलू की तु लना में असीम रूप से छोटा होने के नाते - प्रतीत
होता है , वास्तव में मौजूद नहीं है , वास्तविक दुनिया के सं पर्क के क्षण में चे तना में
उत्पन्न होता है । एक अन्य पक्ष, नौमे ना, को वास्तव में अपने आप में विद्यमान
माना गया था, ले किन हमारी ग्रहणशीलता के लिए दुर्गम था।
ले किन दुनिया को घटना और नौमे ना में विभाजित मानने से बड़ी कोई त्रुटि
नहीं है - घटना और नौ मे ना को एक दस ू रे से अलग करने की कल्पना करना , और
अलग-अलग ज्ञात होने की सं भावना। यह दार्शनिक निरक्षरता है , जो स्वयं को
द्वै तवादी प्रेतात्मवादी सिद्धांतों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट करती है । परिघटना
और नौमे ना में विभाजन केवल हमारे दिमाग में मौजूद है । द फिनोम एनल वर्ल्ड"
दुनिया के बारे में बस हमारी गलत धारणा है ।
जै सा कि कार्ल डु प्रेल ने कहा है , ^दुनिया से परे यह दुनिया है , केवल अजीब
तरह से माना जाता है ^ 3 यह कहना अधिक सटीक होगा कि यह दुनिया अजीब
तरह से परे की दुनिया है ।
 146 TERTIUM ORGANUM
का विचार बिल्कुल सही है , कि दुनिया के अभूतपूर्व पक्ष का अध्ययन हमें स्वयं में 64
चीजों की समझ के करीब नहीं लाएगा। हमसे स्वतं तर् रूप से स्वयं में मौजूद है ।
^चीज की घटना" - वह ऐसी चीज है जै सा कि हम इसे दे खते हैं ।
एक अनपढ़ बर्बर के हाथ में एक किताब का उदाहरण हमें स्पष्ट रूप से दिखाता
है कि यह पर्याप्त है कि किसी चीज़ के नोमे नन (इस मामले में पु स्तक की
सामग्री) के अस्तित्व के बारे में नहीं जानना चाहिए ताकि वह खु द को प्रकट न
करे । घटना में । दस ू री ओर, इसके अस्तित्व का ज्ञान बहुत ही घटना की सहायता
से इसकी खोज को सं भव बनाने के लिए पर्याप्त है , जो कि नोमे नन के ज्ञान के बिना
पूरी तरह से बे कार होगा।
जिस प्रकार एक जं गली व्यक्ति के लिए किसी घड़ी की प्रकृति की समझ
उसके अभूतपूर्व पक्ष के अध्ययन से प्राप्त करना असं भव है - पहियों की सं ख्या ,
और प्रत्ये क गियर में दांतों की सं ख्या - उसी तरह प्रत्यक्षवादी वै ज्ञानिक के लिए
भी , जीवन के बाहरी, प्रकट पक्ष का अध्ययन, उसका गु प्त कारण और अलग-
अलग अभिव्यक्तियों का लक्ष्य हमे शा के लिए छिपा रहे गा।
जं गली के लिए घड़ी एक अत्यं त रोचक, जटिल, ले किन पूरी तरह से बे कार
खिलौना होगी। कुछ इस तरह से एक आदमी वै ज्ञानिक-भौतिकवादी के लिए
प्रकट होता है - एक तं तर् असीम रूप से अधिक जटिल है , ले किन इसके अस्तित्व
के उद्दे श्य और इसके निर्माण के तरीके के सं बंध में समान रूप से अज्ञात है ।
एक मोमबत्ती और एक सिक्के के कार्य एक विमान-व्यक्ति के लिए कितना
अतु लनीय होगा, जो अपने विमान पर दो समान वृ त्तों का अध्ययन कर रहा था।
उसी तरह मनु ष्य के कार्य वै ज्ञानिक के लिए समझ में आते हैं , एक तं तर् के रूप में
उसका अध्ययन करते हैं । इसका कारण स्पष्ट है । ऐसा इसलिए है क्योंकि सिक्का
और मोमबत्ती दो समान वृ त्त नहीं हैं ^ ले किन दो अलग-अलग वस्तु एं हैं , उस
दुनिया में पूरी तरह से अलग उपयोग और अर्थ है जो विमान की तु लना में
अपे क्षाकृत अधिक है - और मनु ष्य एक तं तर् नहीं है , बल्कि एक लक्ष्य है और
दुनिया में अर्थ दृश्यमान से अपे क्षाकृत अधिक है ।
हमारी दुनिया में एक मोमबत्ती और एक सिक्के के कार्य काल्पनिक विमान-
मनु ष्य के लिए एक दुर्गम नौमे नन हैं । यह स्पष्ट है कि एक वृ त्त की घटना एक
मोमबत्ती के कार्य और एक सिक्के के कार्य से इसके अं तर की कोई समझ नहीं दे
सकती है । ले किन द्वि-आयामी ज्ञान अकेले विमान पर मौजूद नहीं है ।
भौतिकवादी विचार इसे वास्तविक जीवन में लागू करने का प्रयास करते हैं । एक
जिज्ञासु परिणाम
 "आर्थिक आदमी" 147
इस प्रकार, जिसका सही अर्थ कई लोगों के लिए अप्रसन्न, समझ से बाहर है ।
इस तरह के अनु पर् योगों में से एक है "द इकोनॉमिक मै न 95 - यह स्पष्ट रूप से
द्वि-आयामी और फ्लै ट दो दिशाओं में आगे बढ़ रहा है - उत्पादन और खपत का -
यानी, उत्पादन-उपभोग के विमान पर रहना । यह कैसे कल्पना करना सं भव है
सामान्य तौर पर मनु ष्य एक ऐसे स्पष्ट रूप से कृत्रिम प्राणी के रूप में ? और यह
कैसे सं भव है कि मनु ष्य के जीवन के नियमों को समझने की आशा की जाए, उसकी
जटिल आध्यात्मिक आकां क्षाओं और जानने की उसकी महान प्रेरणा के साथ,
उसके चारों ओर और अपने भीतर सब कुछ समझने के लिए - द्वारा एक काल्पनिक
धरातल पर काल्पनिक सत्ता के काल्पनिक नियमों का अध्ययन कर रहे हैं ? अकेले
इस सिद्धांत के अन्वे षकों के पास ही इस प्रश्न के उत्तर का रहस्य है । ले किन
मानव जीवन का आर्थिक सिद्धांत मनु ष्यों को वै से ही आकर्षित करता है जै से सभी
साधारण सिद्धांत जटिल प्रश्नों की एक श्रख ृं ला। और हम स्वयं भी भौतिकवादी
सिद्धांतों में इतने उलझे हुए हैं कि उनसे आगे कुछ भी नहीं दे ख सकते ।

प्रत्यक्षवादी विज्ञान वास्तव में घटना और नौमे ना के सिद्धांत से इनकार नहीं

करता है , यह केवल कांट के विरोध में पु ष्टि करता है , कि घटना का अध्ययन करने
में हम धीरे -धीरे नौमे ना के करीब आ रहे हैं । परिघटना विज्ञान की सं ज्ञा परमाणु ओं
और ईथर की गति, या इले क्ट् रॉनों के कंपन को मानती है ; यह ब्रह्मांड को
यां त्रिक गति के भं वर या विद्यु त-चुं बकीय ऊर्जा की अभिव्यक्ति के क्षे तर् के रूप
में कल्पना करता है , जो इं द्रियों के अं गों द्वारा उनके स्वागत पर हमारे लिए
"अभूतपूर्व रं ग" ले रहा है ।
"प्रत्यक्षवाद" इस बात की पु ष्टि करता है कि जीवन की घटनाएँ और
मानसिक घटनाएँ केवल भौतिक घटनाओं के कार्य हैं , कि भौतिक घटनाओं के बिना
जीवन, विचार और भावना की घटनाएँ मौजूद नहीं हो सकती हैं और यह कि वे -
पूर्वगामी के केवल कुछ जटिल सं योजनों का प्रतिनिधित्व करते हैं ; और यह भी
कि ये सभी तीन प्रकार की घटनाएँ पदार्थ में एक और एक ही चीज़ हैं - और
उच्चतर, यानी जीवन और चे तना की घटनाएँ , निम्नतर की अलग-अलग
अभिव्यक्तियाँ हैं , यानी एक और एक ही भौतिक- यां त्रिक या विद्यु त चुं बकीय
ऊर्जा।
ले किन इन सबका एक बात का जवाब दिया जा सकता है । अगर यह सच होता
तो यह बहुत पहले ही साबित हो चु का होता। जीवन और मानस की ऊर्जावान
परिकल्पना को साबित करने से आसान कुछ नहीं है । बस बनाएँ
148 TERTIUM ORGANUM

यां त्रिक विधि से जीवन और विचार । भौतिकवाद और ऊर्जावान वे "स्पष्ट"

सिद्धांत हैं जो बिना सबूत के सच नहीं हो सकते हैं 〉 क्योंकि उनके पास सबूत
नहीं हो सकते हैं अगर उनमें सच्चाई का एक छोटा सा अं श भी हो।
ले किन इन सिद्धांतों के स्वभाव के कोई प्रमाण नहीं हैं ; बिल्कुल विपरीत:
भौतिक घटनाओं की तु लना में जीवन की घटनाओं और मानस की असीम रूप से
अधिक क्षमता हमें इसके ठीक विपरीत होने का आश्वासन दे ती है ।
मानसिक घटनाओं की विशाल मु क्तिदायक, बं धनकारी शक्ति का, वास्तव में
और दृढ़ता से छिपी हुई दुनिया की समस्या को स्थापित करने के लिए पर्याप्त है ।
और छिपी हुई दुनिया अचे तन यां त्रिक गति की दुनिया नहीं हो सकती,
विद्यु त-चुं बकीय शक्तियों के अचे तन विकास की। प्रत्यक्षवादी सिद्धांत उच्च को
निम्न के माध्यम से , अदृश्य को दृश्य के माध्यम से समझाने की सं भावना को
स्वीकार करता है । ले किन शु रुआत में ही यह दिखा दिया गया है कि यह एक
अज्ञात द्वारा दस ू रे अज्ञात की व्याख्या है । अज्ञात के माध्यम से ज्ञात की व्याख्या
करने का औचित्य अभी भी कम है । फिर भी वह "निम्न" (पदार्थ और गति) जिसके
माध्यम से प्रत्यक्षवादी "उच्च" (जीवन और विचार) की व्याख्या करने का प्रयास
करते हैं , स्वयं अज्ञात है । फलस्वरूप इसके सं दर्भ में किसी और चीज़ की व्याख्या
और परिभाषित करना असं भव है , जबकि उच्चतर , यानी, विचार, यह हमारा
एकमात्र ज्ञात है : यह अकेला है जिसे हम जानते हैं , कि हम अपने आप में सचे त
हैं , कि हम न तो गलती कर सकते हैं और न ही सं देह कर सकते हैं और अगर
विचार भौतिक ऊर्जा को जगा या खोल सकता है , और गति कभी नहीं हो सकती
विचार को निर्मित या बं धनमु क्त करें (घूमते हुए चक् र से कभी कोई विचार उत्पन्न
नहीं हुआ) इसलिए निश्चित रूप से हम परिभाषित करने का प्रयास करें गे , उच्च
को निम्न के सं दर्भ में नहीं, बल्कि निम्न को उच्च के सं दर्भ में । यदि अदृश्य है , जै से
की सामग्री एक किताब या एक घड़ी का उद्दे श्य अपने आप में दृश्य को
परिभाषित करता है , इसलिए हम भी दृश्य को नहीं बल्कि अदृश्य को समझने का
प्रयास करें गे ।
प्रकृति के नौमानल पक्ष की यां त्रिकता के बारे में एक झठ ू ी धारणा से शु रू
होकर, सकारात्मक विज्ञान, जिस पर समकालीन मानवता के बु दधि ् मान
बहुसं ख्यकों की दुनिया का दृष्टिकोण स्थापित है , कारण और प्रभाव, या के कानून
के सं बंध में एक और गलती करता है । प्रकार्य - अर्थात्, यह भूल करता है कि
कारण क्या है और प्रभाव क्या है ।
 फेनोमे ना की श्रख ृं ला 149
जिस तरह द्वि-आयामी समतल-मनु ष्य अपनी चे तना को छन ू े वाली सभी
घटनाओं को एक तल पर पड़ा हुआ मानता है , उसी प्रकार प्रत्यक्षवादी पद्धति
एक तल पर विभिन्न क् रमों की सभी घटनाओं की व्याख्या करने का प्रयास करती
है , अर्थात सभी दृश्य घटनाओं को पूर्व के प्रभावों के रूप में व्याख्या करने के लिए
सीडें ट दृश्य घटना, और बाद की दृश्य घटना के अपरिहार्य कारण के रूप में । दस ू रे
शब्दों में , यह कार्य-कारण और कार्यात्मक अन्योन्याश्रय में केवल सतह पर आगे
बढ़ने वाली घटनाओं को दे खता है , और दृश्यमान दुनिया का अध्ययन करता है , या
दृश्य दुनिया की घटनाओं का अध्ययन करता है , यह स्वीकार नहीं करता है कि
कारण इस दुनिया में प्रवे श कर सकते हैं जो इसमें निहित नहीं हैं या यह कि इस
दुनिया की घटनाओं में इसके परे फैले हुए कार्य हो सकते हैं ।
ले किन यह तभी सच हो सकता है जब दुनिया में जीवन और विचार की कोई
घटना न हो, या अगर जीवन और विचार की घटनाएं वास्तव में भौतिक घटनाओं
से व्यु त्पन्न हों, और उनके पास असीम रूप से अधिक अव्यक्त शक्ति न हो। तभी
हमें घटनाओं की जं जीरों को उनके भौतिक या दृश्य क् रम में ही मानने का
अधिकार होना चाहिए, जै सा कि प्रत्यक्षवादी दर्शन करता है । ले किन जीवन और
विचार की घटनाओं को ध्यान में रखते हुए हम अनिवार्य रूप से पहचानें गे कि
घटनाओं की श्रख ृं ला अक्सर खु द को पूरी तरह भौतिक अनु क्रम से जै विक
अनु क्रम में अनु वादित करती है , यानी। ई" एक जिसमें बहुत कुछ छिपा हुआ है
और हमारे लिए दृश्यमान है - या एक मानसिक अनु क्रम में जहाँ और भी अधिक
छिपा हुआ है ; ले किन जै विक और मानसिक क्षे तर् ों से भौतिक अनु क्रमों में रिवर्स
ट् रांसले शन के दौरान क्रियाएं अक्सर आगे बढ़ती हैं , यदि हमे शा नहीं, तो उन
क्षे तर् ों से जो हमसे छिपे हुए हैं ; अर्थात् दृश्य का कारण अदृश्य है । इसके
परिणामस्वरूप हमें यह स्वीकार करना होगा कि केवल भौतिक घटनाओं की दुनिया
में अनु क्रमों की श्रख ृं लाओं पर विचार करना असं भव है । जब ऐसा क् रम किसी
व्यक्ति या मानव समाज के जीवन को छत ू ा है , तो हम स्पष्ट रूप से अनु भव करते
हैं कि यह "भौतिक क्षे तर् " से निकल जाता है और इसमें वापस आ जाता है । इस
मामले में हम दे खते हैं कि जिस तरह एक व्यक्ति के जीवन में और एक समाज के
जीवन में कई धाराएँ होती हैं , जो कभी सतह पर प्रकट होती हैं और प्रचं ड
धाराओं में फू टती हैं , और कभी गहरे भूमिगत में गायब हो जाती हैं । , दृश्य से
छिपा हुआ, ले किन केवल सतह पर फिर से प्रकट होने के लिए उनके क्षण की
प्रतीक्षा कर रहा है , इसलिए क्या हम दुनिया में घटनाओं की निरं तर श्रख ृं लाओं
का निरीक्षण करते हैं और हम दे खते हैं कि कैसे ये श्रख ृं लाएं बिना किसी विराम के
घटना के एक क् रम से दस ू रे क् रम में स्थानांतरित हो जाती हैं । हम दे खते हैं कि कैसे
चे तना की घटनाएं - विचार, भावनाएं , इच्छाएं - साथ होती हैं
150 TERTIUM ORGANUM

शारीरिक घटनाएं - उन्हें शायद बनाना - और विशु द्ध रूप से भौतिक घटनाओं की
एक श्रख ृं ला का उद्घाटन करना ; और हम दे खते हैं कि कैसे भौतिक घटनाएँ ,
दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गं ध और इसी तरह की सं वेदनाओं का विषय बनकर,
शारीरिक घटनाओं को प्रेरित करती हैं , और फिर मनोवै ज्ञानिक। ले किन जीवन को
उस तरफ से दे खते हुए, हम केवल भौतिक घटनाओं को दे खते हैं , और खु द को
आश्वस्त करते हुए कि यह एकमात्र वास्तविकता है , हम दस ू रों को बिल्कुल भी
नहीं दे ख सकते हैं । यहाँ वर्तमान विचारों में सु झाव की विशाल शक्ति दिखाई दे ती
है । एक ईमानदार प्रत्यक्षवादी के लिए पदार्थ या ऊर्जा की असत्यता को साबित
करने वाला कोई भी आध्यात्मिक तर्क कुतर्क लगता है । यह उसे अनावश्यक,
अप्रिय, विचार की तार्कि क ट् रेन में बाधा डालने वाली वस्तु के रूप में प्रभावित
करता है , बिना उद्दे श्य या अर्थ के उस पर हमला जो उसकी राय में दृढ़ता से
स्थापित है , अकेले अपरिवर्तनीय, सब कुछ की नींव पर झठ ू बोल रहा है । वह
चिढ़कर अपने आप से सभी "आदर्शवादी" या "रहस्यमय" सिद्धांतों का प्रशं सक
बन जाता है जै से कि वह एक भिनभिनाता हुआ मच्छर हो।
ले किन तथ्य यह है कि विचार और ऊर्जा पदार्थ में भिन्न हैं और एक ही चीज
नहीं हो सकते , क्योंकि वे एक ही चीज के अलग-अलग पहलू हैं । यदि हम किसी
जीवित मनु ष्य की कपाल को मस्तिष्क के धूसर पदार्थ की कोशिकाओं के सभी
स्पं दन, और सभी कांपते सफेद तं तुओं को दे खने के लिए खोलते हैं , तो सब कुछ के
बावजूद केवल गति होगी, अर्थात , अभिव्यक्ति ऊर्जा और विचार जांच की सीमा
से कहीं परे रहें गे , हर कदम पर छाया की तरह पीछे हटते हुए । "प्रत्यक्षवादी,"
जब वह यह महसूस करना शु रू करता है , तो उसे लगता है कि उसके पै रों के नीचे
की जमीन कांप रही है , उसे लगता है कि अपने तरीके से वह कभी भी विचार तक
नहीं पहुंचेगा । तब वह एक नई पद्धति की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से दे खता
है । जै से ही वह इसके बारे में सोचना शु रू करता है , वह अप्रत्याशित रूप से अपने
आस-पास की उन चीजों को नोटिस करना शु रू कर दे ता है जो उसने पहले नहीं
दे खी थीं। उसकी आं खें उस ओर खु लने लगती हैं जिसे वह पहले नहीं दे खना चाहता
था। जो दीवारें उसने अपने चारों ओर खड़ी की थीं , वे स्वयं एक के बाद एक गिरने
लगती हैं , और गिरती हुई दीवारों के पीछे सं भावित ज्ञान के अनं त क्षितिज ^ अब
तक अज्ञात हैं , उसके सामने खु ल जाते हैं ।
इसके बाद वह अपने आसपास की हर चीज के बारे में अपना नजरिया पूरी तरह
से बदल दे ता है । वह समझता है कि दृश्य दृश्य द्वारा निर्मित होता है ; और यह कि
अदृश्य को समझे बिना दृश्य को समझना असं भव है । उसका "प्रत्यक्षवाद"
डगमगाने लगता है और यदि वह एक साहसिक विचार वाला व्यक्ति है , तो किसी
शानदार में
 कर्म 151
क्षण भर में वह उन चीजों को दे खेगा जिन्हें वह वास्तविक और सत्य मानने का
अभ्यस्त था, असत्य और असत्य, और जिन चीजों को असत्य माना जाता था वे
वास्तविक और सत्य थीं।
सबसे पहले वह दे खेगा कि प्रकट भौतिक घटनाएं अक्सर अपने आप को
छुपाती हैं , जै से कि एक धारा भूमिगत हो गई है । फिर भी वे पूरी तरह से नहीं
मिटते , बल्कि किसी के मन में , किसी की स्मृति में , किसी के शब्दों में या किसी की
किताबों में अव्यक्त रूप में मौजूद रहते हैं , जै से भविष्य की फसल बीजों में छिपी
होती है । और उसके बाद वे फिर से प्रकाश में आ गए; इस अव्यक्त अवस्था से
निकलकर वे गर्जन, प्रतिध्वनि, गति करते हुए प्रत्यक्ष अवस्था में आ जाते हैं ।
हम मनु ष्य के व्यक्तिगत जीवन में , लोगों के जीवन में , और मानवता के
इतिहास में अदृश्य से दृश्य में ऐसे परिवर्तन दे खते हैं । घटनाओं की ये शृं खलाएं -
आपस में गुं थती, एक दस ू रे में समाती, कभी आं खों से ओझल, तो कभी दिखाई
दे ती, अनवरत चलती रहती हैं ।
माबे ल कोलिन्स द्वारा लिखित "कर्म" इन लाइट ओ दि पाथ के अध्याय में मिल
ता है ।*

मे रे साथ विचार करें कि व्यक्तिगत अस्तित्व एक रस्सी है जो अनं त से अनं त तक

फैली हुई है , जिसका कोई अं त नहीं है और न ही कोई शु रुआत है , न ही यह टू टने में सक्षम
है । यह रस्सी असं ख्य महीन धागों से बनी है , जो पास-पास पड़े रहने पर इसकी मोटाई
बनाते हैं ... और स्मरण रहे कि धागे जीवित हैं - बिजली के तारों की तरह हैं ; अधिक, तरकश
नसों की तरह हैं ....
ले किन अं ततः लं बे तार, जीवित धागे जो अपनी अखं ड निरं तरता में व्यक्ति का निर्माण
करते हैं , छाया से चमक में निकल जाते हैं ...।
यह दृष्टांत केवल एक छोटा सा हिस्सा प्रस्तु त करता है - सत्य का एक पक्ष: यह एक
टु कड़े की तु लना में I'ess है । तौभी उस पर वास करो; इसकी सहायता से आपको और
अधिक दे खने के लिए प्रेरित किया जा सकता है । सबसे पहले जो समझना आवश्यक है
वह यह नहीं है कि भविष्य वर्तमान के किसी अलग कार्य से बनता है , बल्कि यह कि सं पर्ण ू
भविष्य वर्तमान के साथ अटू ट निरं तरता में है , जै से कि वर्तमान अतीत के साथ है । समतल
में एक दृष्टि से रस्सी का चित्रण सही है ।

उद्धत ृ अं श हमें दिखाते हैं कि कर्म का विचार, हिं द ू दर्शन द्वारा दरू स्थ पु रातनता
में विकसित किया गया था, जो घटनाओं की अखं ड निरं तरता के विचार का प्रतीक
है । प्रत्ये क घटना, चाहे कितनी भी महत्वहीन क्यों न हो, एक अनं त और अखं ड
श्रख ृं ला की एक कड़ी है ,
* थियोसोफिकल पब्लिशिं ग कंपनी, लं दन, 1912, पीपी। 96-98।
152 TERTIUM ORGANUM

अतीत से भविष्य में विस्तार , एक क्षे तर् से दस ू रे क्षे तर् में गु जरना, कभी-कभी
भौतिक घटना के रूप में प्रकट होना , कभी- कभी चे तना की घटना में छिप जाना
।
यदि हम कर्म को अपने समय और स्थान के अने क आयामों के सिद्धांत के
दृष्टिकोण से दे खें, तो दरू की घटनाओं के बीच का सं बंध अद्भुत और अबोधगम्य
नहीं रह जाएगा। यदि समय के सं बंध में एक दस ू रे से सबसे दरू की घटनाएं चौथे
ू
आयाम में एक दसरे को छत ू ी हैं ^ इसका मतलब है कि वे एक साथ कारण और
प्रभाव के रूप में आगे बढ़ रहे हैं , और उन्हें विभाजित करने वाली दीवारें सिर्फ एक
भ्रम है जिसे हमारी कमजोर बु दधि ् जीत नहीं सकती है । चीजें एकजु ट होती हैं ,
समय से नहीं, बल्कि एक आं तरिक सं बंध से , एक आं तरिक सं बंध से । और समय उन
चीजों को अलग नहीं कर सकता जो आं तरिक रूप से निकट हैं , एक दस ू रे का
अनु सरण करते हुए। इन चीजों के कुछ अन्य गु ण हमें समय के सागर से अलग
होने के बारे में सोचने के लिए मजबूर करते हैं । ले किन हम जानते हैं कि यह
महासागर वास्तव में मौजूद नहीं है और हम यह समझने लगते हैं कि कैसे और
क्यों एक सहस्राब्दी की घटनाएं दस ू री सहस्राब्दी की घटनाओं को सीधे
प्रभावित कर सकती हैं ।
घटनाओं की छिपी हुई गतिविधि हमारे लिए समझ में आती है । हम समझते हैं
कि समय के भ्रम को पूरा करने के लिए घटनाओं को छिपाया जाना चाहिए ।
हम यह जानते हैं - जानते हैं कि आज की घटनाएँ कल के विचार और भावनाएँ
थीं - और कल की घटनाएँ किसी के चिढ़ में , किसी में पड़ी हैं ? भूख, किसी में ? किसी
की कल्पना में , किसी की कल्पना में , किसी की कल्पना में , किसी के सपनों में ।
हम यह सब जानते हैं , फिर भी हमारा "सकारात्मक" विज्ञान केवल दृश्यमान
घटनाओं के बीच सहसं बंध स्थापित करने का प्रयास करता है , अर्थात ? प्रत्ये क दृश्य या
भौतिक घटना को केवल किसी अन्य भौतिक घटना के प्रभाव के रूप में दे खना ^ जो कि
दृश्यमान भी है ।
एक तल पर सब कुछ दे खने की यह प्रवृ त्ति, उस तल के बाहर किसी भी चीज़
को पहचानने की अनिच्छा, जीवन के बारे में हमारे दृष्टिकोण को भयानक रूप से
सं कुचित कर दे ती है , हमें इसे उसकी सं पर्ण ू ता में समझने से रोकती है - और
भौतिकवादी प्रयासों के साथ मिलकर उच्च के रूप में व्याख्या करने का प्रयास
करती है । निम्न का कार्य हमारे ज्ञान के विकास में प्रमु ख बाधा के रूप में प्रकट
होता है , विज्ञान के प्रति असं तोष का मु ख्य कारण, विज्ञान के दिवालियापन के
बारे में शिकायतें , और इसके कई सं बंधों में वास्तविक दिवालियापन।
विज्ञान के साथ असं तोष पूरी तरह से अच्छी तरह से आधारित है , और इसकी
दिवाला के बारे में शिकायतें पूरी तरह से न्यायसं गत हैं , क्योंकि विज्ञान
 अभूतपूर्व दुनिया एक "धारा" 153 वास्तव में एक ऐसे क्षे तर् में प्रवे श कर
चु की है जिसमें से कोई बच नहीं सकता है , और इस तथ्य की आधिकारिक मान्यता
है कि जिस दिशा में यह लिया गया है वह पूरी तरह से गलत है , केवल समय का
सवाल है ।

हम कह सकते हैं - एक धारणा के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रतिज्ञान के रूप में -
कि भौतिक घटनाओं की दुनिया अपने आप में एक खं ड का प्रतिनिधित्व करती है ,
जै सा कि यह था, दस ू री दुनिया का, यहीं मौजूद है , और जिसकी घटनाएँ यहीं
आगे बढ़ रही हैं , ले किन अदृश्य रूप से हम लोगो को। जीवन से अधिक चमत्कारी
या अलौकिक कुछ भी नहीं है । एक महान शहर की सड़क पर, इसके सभी विवरणों
पर विचार करें । तथ्यों की एक विशाल विविधता का परिणाम होगा। ले किन इन
तथ्यों के नीचे कितना कुछ छुपा है जिसे दे ख पाना नामु मकिन है ! क्या इच्छाएँ ,
वासनाएँ , विचार, लोभ, लोभ; क्षु दर् और महान दोनों प्रकार के कितने कष्ट;
कितना छल, कपट; कितना झठ ू बोलना; कितने अदृश्य सूतर् — सहानु भति ू ,
विरोध, हित— ■ इस गली को सारे सं सार से , सारे अतीत से और सारे भविष्य से
बां धते हैं । यदि हम इसे कल्पनात्मक रूप से समझ लें , तो यह स्पष्ट हो जाएगा
कि जो अकेले दिखाई दे ता है , उसके द्वारा सड़क का अध्ययन करना असं भव है ।
गहराइयों में उतरना जरूरी है । गली की जटिल और विशाल घटनाएँ इसके अनं त
नाम को प्रकट नहीं करें गी, जो अनं त काल और समय के साथ, अतीत और
भविष्य के साथ, और पूरी दुनिया के साथ बं धी हुई है ।
इसलिए हमारे पास दृश्यमान अभूतपूर्व दुनिया को किसी अन्य असीम रूप से
अधिक जटिल दुनिया के एक खं ड के रूप में मानने का पूरा अधिकार है , जो पहले
एक में एक निश्चित क्षण में खु द को प्रकट करता है ।
और नौमान की यह दुनिया हमारे लिए अनं त और समझ से बाहर है , जै से कि
त्रि-आयामी दुनिया, अपने सभी कार्यों की विविधता में , द्वि-आयामी होने के
लिए समझ से बाहर है । "सत्य" का निकटतम दृष्टिकोण जो एक आदमी के लिए
सं भव है , इस कथन में निहित है : हर चीज के एक निश्चित प्रकार के अर्थ होते हैं ,
血〃 उन सभी को जानना असं भव है । दस ू रे शब्दों में , "सत्य " जै सा कि हम इसे
समझते हैं , यानी, परिमित परिभाषा, केवल घटनाओं की परिमित श्रख ृं ला में ही
सं भव है । एक अनं त श्रख ृं ला में यह निश्चित रूप से अपना विपरीत बन जाएगा।
हे गेल ने इस अं तिम विचार को व्यक्त किया है : "प्रत्ये क विचार, अनं त में
विस्तारित, अपना स्वयं का विपरीत बन जाता है । 55
टीनिं ग के इस परिवर्तन में आय का कारण निहित है -
154 TERTIUM ORGANUM

नौमे नल दुनिया के आदमी के लिए पूर्वता। किसी वस्तु का पदार्थ, अर्थात 5 वस्तु
4n4tself 9 में किसी चीज के अर्थ और कार्यों की अनं त मात्रा होती है जिसे हमारे
दिमाग से समझना असं भव है । और इसके अतिरिक्त इसमें एक और एक ही चीज़
के अर्थ में परिवर्तन शामिल है । एक अर्थ में यह एक विशाल समग्रता का
ू रे
प्रतिनिधित्व करता है , जिसमें अपने भीतर बड़ी सं ख्या में चीजें शामिल हैं ; दस
अर्थ में यह एक महान सं पर्ण ू का एक महत्वहीन हिस्सा है । हमारा मन इन सबको
एक में नहीं बां ध सकता; इस कारण किसी वस्तु का सार हमारे ज्ञान के परिमाण के
अनु सार हम से दरू हो जाता है , जै से कोई छाया हमारे आगे से भाग जाती है ।
पथ पर प्रकाश कहते हैं :
66
तू उजियाले में तो प्रवे श करे गा, परन्तु तू कभी नाल को न छुएगा?
इसका अर्थ है कि समस्त ज्ञान सापे क्ष है । हम कभी भी किसी एक वस्तु के सभी
अर्थों को ग्रहण नहीं कर सकते हैं , क्योंकि उन सभी को ग्रहण करने के लिए यह
आवश्यक है कि हम सं पर्ण ू विश्व को सभी प्रकार के अर्थों से यु क्त समझें ।
दुनिया के अभूतपूर्व और नूमनल पहलु ओं के बीच मु ख्य अं तर इस तथ्य में
निहित है कि पहला हमे शा सीमित होता है ^ हमे शा सीमित होता है ; इसमें दी
गई वस्तु के वे गु ण शामिल हैं जिन्हें हम आम तौर पर परिघटना के रूप में जान
सकते हैं : दस ू रा, या नूमेनल पहलू, हमे शा असीमित होता है , हमे शा अनं त होता
है । और हम यह कभी नहीं कह सकते कि किसी दी गई वस्तु के छिपे हुए कार्य
और छिपे हुए अर्थ कहाँ समाप्त होते हैं । ठीक से कहा जाए तो वे कहीं खत्म नहीं
होते । वे असीम रूप से भिन्न हो सकते हैं , अर्थात्, किसी नए दृष्टिकोण से भिन्न,
कभी नए लग सकते हैं , ले किन वे पूरी तरह से गायब नहीं हो सकते , जितना वे
समाप्त कर सकते हैं , समाप्त हो सकते हैं ।
किसी भी घटना की आत्मा के अर्थ, महत्व, आत्मा की समझ में जो कुछ भी
उच्चतम है , वह फिर से एक और अर्थ होगा, एक और, अभी भी उच्च स्टैं ड बिं दु
से , अभी भी व्यापक सामान्यीकरण में - और कोई नहीं है इसे खत्म करो! इसमें
अनं तता की महिमा और भयावहता है ।

किसी स्थिर चीज का विरोध नहीं करती । इसे हमारे ज्ञान के रूपों में थोड़े से
बदलाव के साथ बदलना चाहिए। घटनाएँ जो हमें असं बद्ध प्रतीत होती हैं , कुछ
अन्य समावे शी चे तना द्वारा एक पूरे के हिस्से के रूप में दे खी जा सकती हैं ।
घटनाएँ जो हमें समान दिखाई दे ती हैं , वे स्वयं को पूरी तरह से भिन्न रूप में
प्रकट कर सकती हैं । घटना जो एपी-
 / घटनाएं पूर्ण और अविभाज्य के रूप में हमारे लिए 155 नाशपाती
अलग नहीं हैं , वास्तव में अत्यधिक जटिल हो सकती हैं , अपने आप में विभिन्न
तत्वों को शामिल कर सकती हैं , जिनमें कुछ भी सामान्य नहीं है । और ये सभी
एक साथ एक पूरी तरह से एक श्रेणी में हो सकते हैं जो हमारे लिए काफी समझ
से बाहर है । इसलिए, चीजों के बारे में हमारे दृष्टिकोण से परे एक और दृष्टिकोण
सं भव है - एक दृश्य, जै सा कि यह था, दस ू री दुनिया से , 66 से ऊपर ^ "दस
ू री तरफ"
से ।
अब "वहाँ पर" का अर्थ कोई अन्य स्थान नहीं है , बल्कि ज्ञान की एक नई
पद्धति, एक नई समझ है । और क्या हमें घटनाओं को अलग-थलग नहीं, बल्कि
चीजों और घटनाओं की इं टर-क् रॉसिं ग श्रख ृं लाओं के साथ बं धे हुए मानना
चाहिए, हम मानने लगें गे उन्हें यहाँ से नहीं 9 बल्कि वहाँ से ।
 अध्याय XIV
पत्थरों की आवाजें । एक चर्च की दीवार और एक जे ल की दीवार। जहाज का मस्तूल और
फाँसी का फंदा। जल्लाद और तपस्वी की छाया। एक जल्लाद की आत्मा और।
एक तपस्वी का। उच्च अं तरिक्ष में ज्ञात परिघटनाओं के विभिन्न सं योजन। उन
परिघटनाओं का सं बंध जहाज जो असं बंधित दिखाई दे ते हैं , और उन परिघटनाओं
के बीच का अं तर जो समान दिखाई दे ते हैं । हम नौमानल दुनिया से कैसे सं पर्क
करें गे? अं तरिक्ष और समय की श्रेणियों के बाहर चीजों की समझ। कई "भाषण के
आं कड़े " की वास्तविकता। ऊर्जा की मनोगत समझ। एक हिं द ू तां त्रिक का पत्र।
नौमे नल दुनिया के ज्ञान के रूप में कला। हम क्या दे खते हैं और क्या नहीं दे खते
हैं । गु फा के बारे में प्ले टो का सं वाद।

"ऐसा लगता है कि हम कुछ दे खते हैं और कुछ समझते हैं । मैं ले किन वास्तव में
हमारे चारों ओर जो कुछ भी होता है , हम केवल बहुत ■ भ्रमित रूप से महसूस
करते हैं , जै से एक घोंघा भ्रमित रूप से सूर्य के प्रकाश, अं धेरे और बारिश को
महसूस करता है ।
कभी-कभी चीजों में हम भ्रमित रूप से उनके कार्य में अं तर , यानी उनके
वास्तविक अं तर को महसूस करते हैं ।
एक अवसर पर मैं अपने एक मित्र ए के साथ ने वा पार कर रहा था, जिसके
साथ मैं ने इस पु स्तक में शामिल विषयों पर कई बातचीत की। हम बात कर रहे थे ,
ले किन जै से ही हम किले के पास पहुंचे, उसकी दीवारों को दे खते हुए और शायद
वही प्रतिबिं ब बनाते हुए दोनों चु प हो गए। "ठीक है , कारखाने की चिमनियाँ भी हैं
I" ए ने कहा। किले की दीवारों के पीछे वास्तव में धु एं से काली हुई कुछ ईंट की
चिमनियाँ दिखाई दीं।
उनके ऐसा कहने पर मु झे भी बिजली के झटके की तरह असामान्य स्पष्टता के
साथ चिमनियों और जे ल की दीवारों के बीच का अं तर महसूस हुआ। मु झे ईंटों के
बीच के अं तर का एहसास हुआ, और मु झे ऐसा लगा कि ए को भी इस अं तर का
एहसास हो गया।
बाद में ए के साथ बातचीत में , मैं ने इस प्रकरण को याद किया, और उन्होंने
मु झे बताया कि न केवल तब, बल्कि हमे शा, उन्होंने इन मतभे दों को महसूस किया
और उनकी वास्तविकता के बारे में गहराई से आश्वस्त थे । "प्रत्यक्षवाद खु द को
आश्वस्त करता है कि एक पत्थर एक पत्थर है और इससे ज्यादा कुछ नहीं / 9
उसने कहा," ले किन कोई भी 156
पदार्थ और छाया 157 साधारण महिला या बच्चा पूरी तरह से
जानता है कि चर्च की दीवार से निकला पत्थर और जे ल की दीवार से निकला
पत्थर अलग-अलग चीजें हैं ।
 मु झे यह भी प्रतीत होता है , कि अनु क्रमों की सभी श्रख ृं लाओं के सं बंध में
एक दी गई घटना पर विचार करना, जिसमें यह एक कड़ी है , हम दे खेंगे कि दो
शारीरिक रूप से समान वस्तु ओं के बीच अं तर की व्यक्तिपरक अनु भति ू - जिसके
बारे में हम सोचने के आदी हैं केवल काव्यात्मक अभिव्यक्ति के रूप में , रूपक, और
जिस वास्तविकता से हम इनकार करते हैं - पूरी तरह से वास्तविक है : हम दे खेंगे
कि ये वस्तु एं वास्तव में भिन्न हैं ^ मोमबत्ती और सिक्के के समान भिन्न हैं जो दो
में समान मं डलियों (चलती रे खाओं) के रूप में दिखाई दे ते हैं विमान-आदमी की
आयामी दुनिया। हम दे खेंगे कि एक ही भौतिक सं रचना की चीजें ले किन उनके
कार्यों में भिन्न वास्तव में भिन्न हैं ^ और यह अं तर इतना गहरा जाता है कि
अलग-अलग सामग्री को अलग कर दे ता है जो भौतिक रूप से समान है । पत्थर
में , लकड़ी में , लोहे में , कागज में भे द होते हैं , जिनका कोई रसायन शास्त्र कभी
पता नहीं लगा पाएगा: ले किन ये अं तर मौजूद हैं , और ऐसे लोग हैं जो उन्हें
महसूस करते हैं और समझते हैं ।
एक जहाज का मस्तूल, एक फाँसी का फंदा, सीढ़ियों पर एक चौराहे पर एक
क् रूसीफिक्स - ये एक ही तरह की लकड़ी से बने हो सकते हैं , ले किन वास्तव में ये
अलग -अलग सामग्री से बनी अलग-अलग वस्तु एँ हैं । हम जो दे खते हैं , स्पर्श
करते हैं , जांच करते हैं , वह सिक्के और मोमबत्ती द्वारा बनाए गए "विमान पर घे रे"
से ज्यादा कुछ नहीं है । वे केवल वास्तविक चीजों की छाया हैं , जिसका सार उनके
कार्य में निहित है । एक नाविक, एक जल्लाद और एक तपस्वी की छाया काफी हद
तक समान हो सकती है - उन्हें उनकी छाया से अलग करना असं भव है , जै से किसी
मस्तूल की लकड़ी, फांसी के फंदे के बीच कोई अं तर खोजना असं भव है ।
रासायनिक विश्ले षण द्वारा एक क् रॉस का। ले किन वे अलग-अलग आदमी और
अलग-अलग वस्तु एं हैं -उनकी छायाएं ही समान और समान हैं ।
और यदि हम मनु ष्यों को वै से ही लें जै से हम उन्हें जानते हैं - नाविक, जल्लाद
, सन्यासी: ऐसे पु रुष जो हमें समान और समान प्रतीत होते हैं - और उनके कार्यों
में अं तर के दृष्टिकोण से उन पर विचार करें , तो हम दे खेंगे कि वास्तव में वे पूरी
तरह से अलग हैं और उनके बीच कुछ भी सामान्य नहीं है । वे पूरी तरह से भिन्न
प्राणी हैं , विभिन्न श्रेणियों से सं बंधित हैं , दुनिया के विभिन्न स्तरों से सं बंधित हैं
जिनके बीच कोई पु ल नहीं है , कोई रास्ता नहीं है । ये लोग हमें समान और समान
लगते हैं क्योंकि ज्यादातर मामलों में हम वास्तविक तथ्यों की छाया ही दे खते हैं ।
इन पु रुषों के "सूक" वास्तव में काफी अलग हैं , न केवल उनकी गु णवत्ता में , उनके
158 TERTIUM ORGANUM
परिमाण, उनकी "आयु ", जै सा कि कुछ लोग अब इसे रखना पसं द करते हैं , ले किन
पूरी तरह से अलग श्रेणियों से सं बंधित चीजों के रूप में उनके अस्तित्व की
प्रकृति, उत्पत्ति और उद्दे श्य अलग-अलग हो सकते हैं ।
जब हम इसे समझना शु रू करें गे , तो मनु ष्य की सामान्य अवधारणा एक अलग
अर्थ ग्रहण करे गी।
और यह सं बंध सभी परिघटनाओं के अवलोकन में है । मस्तूल , फाँसी का फंदा,
क् रॉस - ये ऐसी विभिन्न श्रेणियों से सं बंधित चीजें हैं , ऐसी विभिन्न वस्तु ओं के
परमाणु (केवल उनके कार्यों से ज्ञात होते हैं ), कि किसी भी समानता का सवाल ही
नहीं हो सकता। हमारा दुर्भाग्य इस तथ्य में निहित है कि हम किसी वस्तु की
रासायनिक सं रचना को उसकी सबसे वास्तविक विशे षता मानते हैं , जबकि वास्तव
में उसके कार्यों में उसके वास्तविक गु णों की तलाश की जानी चाहिए। क्या हम
कार्य-कारण की जं जीरों के बारे में अपनी दृष्टि को व्यापक और गहरा कर सकते हैं ,
जिसकी कड़ियाँ हमारे कर्म और हमारे आचरण से बनती हैं ; क्या हम उन्हें न केवल
मनु ष्य के जीवन - हमारे व्यक्तिगत जीवन - बल्कि उनके व्यापक लौकिक अर्थों के
सं कीर्ण सं बंध में दे खना सीख सकते हैं ; क्या हम अपने जीवन की साधारण
घटनाओं और ब्रह्मांड के जीवन के बीच सं बंध खोजने और स्थापित करने में
सफल हो सकते हैं ; तो इन "सरलतम" घटनाओं में सं देह के बिना हमारे लिए नए
और अप्रत्याशित की अनं तता का अनावरण किया जाएगा।
उदाहरण के लिए, इस तरह हम उन सरल भौतिक घटनाओं के बारे में पूरी तरह
से कुछ नया जान सकते हैं जिन्हें हम प्राकृतिक और स्पष्ट मानने के आदी हैं और
जिनके बारे में हमें लगता है कि हम कुछ जानते हैं । फिर, अप्रत्याशित रूप से ,
हम पा सकते हैं कि हम कुछ भी नहीं जानते हैं , कि अब तक उनके बारे में जो कुछ
भी जाना जाता है वह केवल गलत परिसर से गलत कटौती है । ठोस पदार्थों के
विस्तार और सं कुचन, विद्यु त घटना, गर्मी, प्रकाश, ध्वनि, ग्रहों की गति, दिन
और रात के आने , परिवर्तन जै सी घटनाओं में असीम रूप से महान और अतु लनीय
रूप से महत्वपूर्ण कुछ प्रकट हो सकता है । मौसम, आं धी, गर्मी-बिजली, आदि,
आदि। आम तौर पर, हम सबसे अप्रत्याशित तरीके से व्याख्या की गई घटनाओं
के गु णों को पा सकते हैं जिन्हें हम दी गई चीजों के रूप में स्वीकार करते थे , क्योंकि
उनके भीतर कुछ भी नहीं है जिसे हम दे ख नहीं सकते थे । और समझने ।
घटना की स्थिरता, समय, आवधिकता या अकालिकता बिल्कुल नया अर्थ और
महत्व ले सकती है
 हमारे लिए परिचित चीजों में नयापन 159। कुछ घटनाओं के दस ू रों में सं क्रमण
के दौरान नया और अप्रत्याशित खु द को प्रकट कर सकता है । जन्म, मृ त्यु ,
मनु ष्य का जीवन, अन्य पु रुषों के साथ उसके सं बंध; प्रेम, शत्रुता, सहानु भति ू ,
विरोध, इच्छाएं , जु नन ू - ये अप्रत्याशित रूप से एक पूरी तरह से नए प्रकाश
द्वारा रोशनी प्राप्त कर सकते हैं । इस नवीनता की प्रकृति की कल्पना करना अब
असं भव है जिसे हम परिचित चीजों में महसूस करें गे और एक बार महसूस करें गे
कि इसे समझना मु श्किल होगा।
ले किन यह वास्तव में इस "नएपन" को महसूस करने और समझने की हमारी
अक्षमता है जो हमें इससे अलग करती है , क्योंकि हम इसमें रहते हैं और इसके
बीच में रहते हैं । हालाँ कि, हमारी इं द्रियाँ बहुत आदिम हैं , हमारी अवधारणाएँ -
बहुत ही अपरिष्कृत हैं , जो कि घटना के उस सूक्ष्म विभे दन के लिए हैं जो हमें
उच्च स्थान पर प्रकट करना चाहिए। नए सं बंधों को ग्रहण करने के लिए हमारे
दिमाग, सहसं बंध और सं घ की हमारी शक्तियां अपर्याप्त रूप से लोचदार हैं ।
इसलिए, "उस दुनिया 55 - यानी यह हमारी दुनिया पर पर्दा उठने पर पहली भावना
, ले किन उन सीमाओं से मु क्त जिसके तहत हम आमतौर पर इसे मानते हैं - आश्च
र्य की होनी चाहिए , और यह आश्चर्य अधिक से अधिक बढ़ना चाहिए इसके
साथ हमारे बे हतर परिचित के अनु सार।और जितना बे हतर हम एक निश्चित चीज
या चीजों के एक निश्चित सं बंध को जानते हैं - जितना निकट, उतना ही अधिक
परिचित वे हमारे लिए - उतना ही नए और अप्रत्याशित रूप से प्रकट होने पर
हमारा आश्चर्य होगा।
नूमनल दुनिया को समझने की इच्छा रखते हुए हमें हर चीज में छिपे अर्थ की
खोज करनी चाहिए। वर्तमान में हम दृश्य कारण और दृश्य प्रभाव के लिए
हमे शा खोज करने की सकारात्मक पद्धति की आदत से बहुत अधिक बं धे हुए हैं ।
सकारात्मक आदत के इस भार के तहत कुछ विचारों को समझना हमारे लिए
अत्यं त कठिन है । अन्य बातों के साथ-साथ हमें अपने विश्व की वस्तु ओं के बीच
सां ख्य जगत में अं तर की वास्तविकता को समझने में कठिनाई होती है जो समान
हैं , ले किन कार्य में भिन्न हैं ।
ले किन अगर हम मानसिक दुनिया को समझने की इच्छा रखते हैं , तो हमें
अपनी पूरी ताकत के साथ वस्तु ओं के बीच उन सभी प्रतीत होने वाले ,
"व्यक्तिपरक" मतभे दों को नोटिस करने की कोशिश करनी चाहिए, जो हमें कभी-
कभी चकित कर दे ते हैं , जिनके बारे में हम अक्सर गर्व से जानते हैं - वे मतभे द
व्यक्त किए गए कला के प्रतीकों और रूपकों में जो अक्सर वास्तविकता की
दुनिया के रहस्योद्घाटन होते हैं । इस तरह के मतभे द नौमे नल दुनिया की
वास्तविकताएं हैं , जो हमारी घटनाओं की सभी माया (भ्रम) से कहीं अधिक
वास्तविक हैं ।
हमें इन वास्तविकताओं पर ध्यान दे ने और विकास करने का प्रयास करना
चाहिए
160 TERTIUM ORGANUM

अपने भीतर उन्हें महसूस करने की क्षमता, क्योंकि ठीक इसी तरह और केवल इस
तरह की एक विधि से हम खु द को नौमे नल दुनिया या कारणों की दुनिया के सं पर्क
में रखते हैं ।

द ऑकल्ट वर्ल्ड में निहित घटनाओं के छिपे अर्थ की समझ का एक दिलचस्प

उदाहरण पु स्तक के ले खक एपी सिरमे ट को एक हिं द ू तां त्रिक के पत्र में मिलता
है ।

हम दो पुरुषों द्वारा खर्च की गई ऊर्जा की दो समान मात्रा के दो गु णों के बीच एक बड़ा

अं तर दे खते हैं , जिनमें से एक, हमें लगता है , अपने दै निक शांत काम के लिए अपनी
उपयोगिता पर है , और दस ू रा अपने साथी प्राणी की निं दा करने के रास्ते पर है पु लिस
स्टे शन, जबकि विज्ञान के पुरुष कोई नहीं दे खते ; और हम - वे नहीं - हवा की गति और एक
घूमने वाले पहिये की गति में ऊर्जा के बीच एक विशिष्ट अं तर दे खते हैं ।
विकसित होने पर मनु ष्य का प्रत्ये क विचार आं तरिक दुनिया में जाता है , और खु द को
जोड़कर एक सक्रिय इकाई बन जाता है , जिसे हम एक तत्व के साथ जोड़ सकते हैं -
यानी राज्य की अर्ध -बु दधि ् मान शक्तियों में से एक के साथ।

यदि हम इस उद्धरण के अं तिम भाग को फिलहाल के लिए अनदे खा कर दें , और

केवल पहले भाग पर विचार करें , तो हम आसानी से दे खेंगे कि "विज्ञान का
आदमी" दो पु रुषों द्वारा खर्च की गई ऊर्जा की गु णवत्ता में अं तर को नहीं
पहचानता है , एक को उसका काम, और दस ू रा किसी की निं दा करना। विज्ञान के
आदमी के लिए यह अं तर नगण्य है : विज्ञान इसे महसूस नहीं करता है और न ही
इसे पहचानता है । ले किन शायद अं तर बहुत गहरा है और इसमें ऊर्जा के तरीकों के
बीच अं तर नहीं है बल्कि पु रुषों के बीच अं तर है , जिनमें से एक एक प्रकार की
ऊर्जा विकसित करने में सक्षम है और दस ू रा एक अलग प्रकार की ऊर्जा। अब
हमारे पास ज्ञान का एक ऐसा रूप है जो इस अं तर को पूरी तरह से महसूस करता
है , जानता और समझता है । मैं कला की बात कर रहा हँ ।ू सं गीतकार, चित्रकार,
मूर्तिकार अच्छी तरह समझते हैं कि अलग-अलग चलना सं भव है - और अलग-
अलग नहीं चलना भी असं भव है : एक कार्यकर्ता और एक जासूस एक जै से नहीं
चल सकते ।
सब से बे हतर अभिने ता इसे समझता है , या कम से कम उसे बे हतर समझना
चाहिए।
कवि समझता है कि जहाज का मस्तूल, फांसी का फंदा और क् रॉस अलग-
अलग लकड़ी के बने होते हैं । वह अं तर को समझता है -
 OCCULTlstf'WD ART 161
एक चर्च की दीवार से पत्थर और जे ल की दीवार से पत्थर के बीच का अं तर। वह
"पत्थरों की आवाजें सु नता है / 5 प्राचीन दीवारों की फुसफुसाहट, पहाड़ों, नदियों,
जं गलों और मै दानों की फुसफुसाहट को समझता है । वह { ii मौन की आवाज
सु नता है ; ' मौन के बीच मनोवै ज्ञानिक अं तर को समझता है , जानता है कि एक
मौन दस ू रे से भिन्न हो सकता है । और दुनिया की इस काव्यात्मक समझ को
विकसित, मजबूत और दृढ़ किया जाना चाहिए, क्योंकि इसकी सहायता से ही हम
वास्तविकता की सच्ची दुनिया के सं पर्क में आते हैं । वास्तविक दुनिया में , ऐसी
घटनाओं के पीछे जो हमें समान दिखाई दे ती हैं , अक्सर नौमान इतने भिन्न होते
हैं कि केवल हमारे अं धेपन से ही उन घटनाओं की समानता के बारे में हमारे विचार
का हिसाब दे ना सं भव है ।
इस तरह के झठ ू े विचार से पु रुषों की समानता और समानता में वर्तमान
विश्वास पै दा हुआ होगा। वास्तव में एक "जल्लाद," एक "नाविक," और एक
"सं न्यासी" के बीच का अं तर स्थिति, स्थिति और आनु वंशिकता का आकस्मिक
अं तर नहीं है , जै सा कि भौतिकवाद हमें आश्वस्त करने की कोशिश करता है ; न ही
यह एक के चरणों के बीच का अं तर है और वही विकासवाद, जै सा कि थियोसोफी
पु ष्टि करता है ; ले किन यह एक गहरा और अगम्य अं तर है - जै से कि हत्या, काम
और प्रार्थना के बीच मौजूद है - पूरी तरह से अलग दुनिया को शामिल करना।
इन दुनिया के प्रतिनिधि हमें समान पु रुष लग सकते हैं , केवल इसलिए हम उन्हें
नहीं, बल्कि उनकी छाया ही दे खते हैं ।
अपने आप को इस विचार के आदी होना आवश्यक है कि यह अं तर
आध्यात्मिक नहीं है बल्कि पूरी तरह से वास्तविक है , चीजों और घटनाओं के बीच
कई दृश्य अं तरों की तु लना में अधिक वास्तविक है ।
इन मायावी अं तरों की समझ और प्रतिनिधित्व में शामिल हैं । अभूतपूर्व
ु
दनिया कलाकार के लिए केवल एक साधन है - जै से रं ग चित्रकार के लिए हैं , और
सं गीतकार के लिए ध्वनियाँ - न्यु मेनल दुनिया को समझने और उस समझ की
अभिव्यक्ति के लिए एक साधन है । हमारे विकास के वर्तमान चरण में हमारे पास -
कला के रूप में कारणों की दुनिया के ज्ञान के साधन के रूप में इतना शक्तिशाली
कुछ भी नहीं है । जीवन का रहस्य इस तथ्य में निहित है कि किसी वस्तु का
नूमेनन यानी छिपा हुआ अर्थ और छिपा हुआ कार्य उसकी घटना में परिलक्षित
होता है । एक घटना हमारे क्षे तर् में एक नौमे नन का प्रतिबिं ब मात्र है । घटना
नौमे नन की छवि है । फेनोम नॉन द्वारा नोमे नन को जानना सं भव है । ले किन इस
क्षे तर् में रासायनिक अभिकर्मकों और स्पे क्ट् रोस्कोप से कुछ हासिल नहीं हो
सकता है । केवल वही सूक्ष्म उपकरण जिसे कलाकार की आत्मा कहा जाता है ,
उसके प्रतिबिं ब को समझ और महसूस कर सकता है
162 TERTIUM ORGANUM
घटना में नौमे नन। कला में "भोगवाद" - जीवन के छिपे हुए पक्ष का अध्ययन
करना आवश्यक है । कलाकार को एक भे दक चींटी होना चाहिए: उसे वह दे खना
चाहिए जो दस ू रे नहीं दे खते ; वह एक जादग
ू र होना चाहिए: दस ू रों को वह दे खने
की शक्ति होनी चाहिए जो वे स्वयं नहीं दे खते हैं , ले किन जो वह दे खते हैं ।
कला हमसे कहीं अधिक और दरू दे खती है । जै सा कि पहले कहा गया था, हम
आमतौर पर कुछ भी नहीं दे खते हैं , हम केवल अपना रास्ता महसूस करते हैं ;
इसलिए हम चीजों के बीच उन अं तरों पर ध्यान नहीं दे ते हैं जिन्हें रसायन विज्ञान
या भौतिकी के सं दर्भ में व्यक्त नहीं किया जा सकता है । ले किन कला दृष्टि की
शु रुआत है ; यह सबसे उत्तम उपकरण की खोज से कहीं अधिक दे खता है ; और यह
उस स्फटिक के अनं त अदृश्य पहलु ओं को महसूस करता है , जिसके एक पहलू को
हम मनु ष्य कहते हैं ।

सच तो यह है कि यह धरती एक ऐसे नाटक का दृश्य है , जिसके बिखरे हुए अं श ही हमें

दिखाई दे ते हैं , और जिसमें अधिक से अधिक अभिने ता हमारे लिए अदृश्य हैं ।

इस प्रकार थियोसोफिकल ले खक, माबे ल कोलिन्स, लाइट ऑन द पाथ के

ले खक, एक छोटी सी किताब, इल्यूजन्स में कहते हैं । और यह बिलकुल सच है :
हम केवल थोड़ा ही दे खते हैं ।
ले किन कला केवल मानवीय दृष्टि से परे दे खती है , और इसलिए जीवन के
कुछ पहलु ओं के बारे में केवल कला ही बोल सकती है , और उसे बोलने का
अधिकार है । .

प्ले टो के गणतं तर् की पु स्तक VII में पाया जाता है - 44 नूमेनल दुनिया के साथ
हमारे सं बंध को चित्रित करने का एक उल्ले खनीय प्रयास " - उस" महान जीवन
" - के लिए पाया जाता है । ^

निहारना! एक प्रकार की भूमिगत मांद में रहने वाले मनु ष्य; वे बचपन से ही वहां हैं ,
और उनके पै र और गर्दन जं जीरों से बं धे हैं — जं जीरों को इस तरह से व्यवस्थित किया
गया है कि वे अपने सिर को घु माने से रोक सकें। उनके ऊपर और पीछे एक आग की
रोशनी जल रही है , और आग और कैदियों के बीच एक उठा हुआ रास्ता है ; और यदि तु म
दे खो, तो रास्ते के किनारे बनी एक नीची दीवार, कठपुतली खिलाड़ियों के सामने स्क् रीन
की तरह, जिस पर वे कठपुतलियाँ दिखाते हैं । इपियाजाइन पुरुष दीवार के साथ-साथ
जहाजों को ले जाते हैं , जो दीवार के ऊपर दिखाई दे ते हैं ; लकड़ी से बने पुरुषों और
जानवरों के आं कड़े भी
* "प्ले टो के सं वाद ? ^^ अनु वाद। बी। जोवे ट द्वारा, वॉल्यूम। II, पीपी। 341-345, चास। स्क्रिबनर के
सं स, एनवाई 1911।
 प्ले टो की छाया दे खने वाले 163
और पत्थर और विभिन्न सामग्री ; और कुछ यात्री, जै सा कि आप उम्मीद करें गे, बात
कर रहे हैं , और उनमें से कुछ चु प हैं !
उन्होंने कहा, यह एक अजीब छवि है , और वे अजीब कैदी हैं ।
झील खु द, मैं ने जवाब दिया; और वे केवल अपनी छाया, या एक दस ू रे की छाया दे खते
हैं , जो आग गु फा की विपरीत दीवार पर फेंकती है ?
सच है , उसने कहा; अगर उन्हें कभी अपना सिर हिलाने की अनु मति नहीं दी जाती तो
वे छाया के अलावा कुछ भी कैसे दे ख सकते थे ?
और जिन वस्तु ओं को इसी तरह से ले जाया जा रहा है , वे केवल छाया ही दे खेंगे?
हाँ , उसने कहा।
और यदि वे आपस में बात कर सकते , तो क्या वे यह न समझते कि जो वस्तु त: उनके
सामने था उसका नाम ले रहे थे ?
बिल्कुल सच।
और मान लीजिए कि जे ल में एक प्रतिध्वनि थी जो दस ू री तरफ से आई थी, तो क्या
उन्हें यकीन नहीं होगा कि जो आवाज उन्होंने सु नी वह एक गु जरती हुई छाया की थी?
कोई सवाल नहीं, उसने जवाब दिया।
मैं ने कहा, इसमें कोई सं देह नहीं हो सकता कि उनके लिए सच्चाई केवल छवियों की
छाया के अलावा और कुछ नहीं होगी।
यह निश्चित है ।
और अब फिर से दे खो, और दे खो कि किस प्रकार वे छुड़ाए जाते हैं और अपनी मूर्खता
से छट ू े हैं । सबसे पहले , जब उनमें से कोई भी मु क्त हो जाता है और अचानक ऊपर जाने
के लिए मजबूर हो जाता है और अपनी गर्दन को चारों ओर घु माता है और चलता है और
प्रकाश को दे खता है , तो उसे ते ज दर्द होता है ; चकाचौंध उसे परे शान करे गी और वह उन
वास्तविकताओं को दे खने में सक्षम नहीं होगी जिनकी पूर्व अवस्था में उसने छाया दे खी
थी; और फिर कल्पना करें कि कोई उससे कह रहा है , कि जो कुछ उसने पहले दे खा था वह
एक भ्रम था, ले किन अब वह वास्तविक अस्तित्व की ओर बढ़ रहा है और उसके पास
अधिक वास्तविक चीजों की दृष्टि और दृष्टि है , - उसका उत्तर क्या होगा ? और आप
आगे कल्पना कर सकते हैं कि उसका प्रशिक्षक वस्तु ओं की ओर इशारा कर रहा है जै से वे
गु जरते हैं और उन्हें उनका नाम दे ने की आवश्यकता होती है , - क्या वह कठिनाई में नहीं
होगा? क्या वह कल्पना नहीं करे गा कि जो परछाइयाँ उसने पहले दे खी थीं, वे उन वस्तु ओं
से अधिक सच्ची हैं , जो अब उसे दिखाई जाती हैं ?
बहुत सही।
और अगर उसे प्रकाश को दे खने के लिए मजबूर किया जाता है , तो क्या उसकी आँ खों
में दर्द नहीं होगा, जिससे वह दृष्टि की वस्तु की शरण ले ने के लिए विमु ख हो जाए, जिसे
वह दे ख सकता है , और जिसे वह चीजों की तु लना में स्पष्ट होने की कल्पना करे गा जो
अब उसे दिखाए जा रहे हैं ?
सच है , उसने कहा।
और मान लीजिए कि एक बार फिर, कि वह अनिच्छा से एक खड़ी और ऊबड़-खाबड़
चढ़ाई पर खींच लिया जाता है , और खु द को मजबूती से पकड़कर सूर्य की उपस्थिति में
धकेल दिया जाता है , क्या आपको नहीं लगता कि उसे दर्द और चिढ़ होगी, और जब वह
प्रकाश के पास जाएगा क्या उसकी आं खें चकाचौंध हो जाएं गी, और वह उन
वास्तविकताओं में से किसी को भी नहीं दे ख पाएगा जो अब सत्य होने की पु ष्टि कर रही
हैं ?
एक पल में नहीं, उन्होंने कहा।
164 TERTIUM ORGANUM
उसे ऊपरी दुनिया की दृष्टि से अभ्यस्त होने की आवश्यकता होगी। और पहले वह
परछाइयों को सबसे अच्छे से दे खेगा, फिर पानी में मनु ष्यों और अन्य वस्तु ओं के
प्रतिबिं बों को, और फिर स्वयं वस्तु ओं को ; फिर वह चाँद और तारों के प्रकाश को
निहारे गा ; और वह रात में आकाश और तारोंको दे खेगा, जो दिन के समय सूर्य से और सूर्य
के प्रकाश से उत्तम है ?
निश्चित रूप से ।
और अं त में वह सूरज को दे खने में सक्षम होगा, और न केवल पानी में उसका
प्रतिबिं ब, बल्कि वह उसे दे खेगा क्योंकि वह अपनी उचित जगह पर है , न कि किसी और
में , और वह अपनी प्रकृति पर विचार करे गा।
निश्चित रूप से ।
और इसके बाद वह तर्क देगा कि सूर्य ही वह है जो ऋतु ओं और वर्षों को दे ता है , और
दृश्य जगत में जो कुछ है उसका सं रक्षक है , और एक निश्चित तरीके से उन सभी चीजों
का कारण है जो वह और उसके साथी आदी रहे हैं । दे खना?
स्पष्ट रूप से , उसने कहा, वह दस ू रे के पास पहले आएगा और इसके बाद।
और जब उसे अपने पुराने निवास स्थान, मांद और अपने सं गी कैदियों की बु दधि ् की
याद आई, तो क्या तु म नहीं समझते कि परिवर्तन होने पर वह अपने आप को प्रसन्न
करे गा, और उन पर दया करे गा?
निश्चित रूप से , वह होगा।
और अगर वे उन लोगों का सम्मान करने के आदी थे जो दे खने और याद रखने और
भविष्यवाणी करने में ते ज थे कि कौन सी छाया पहले चली गई, और कौन सी बाद में , और
जो एक साथ थी, तो क्या आपको लगता है कि वह इस तरह के सम्मान और गौरव की
परवाह करे गा , या उनके मालिकों से ईर्ष्या करते हैं ?
क्या वह होमर के साथ नहीं कहें गे , -
^ एक गरीब आदमी होना बे हतर है , और एक गरीब मालिक है , 5 और कुछ भी सहना ,
इससे बे हतर है कि वे अपने तरीके से सोचें और जीएं ?
हां , उन्होंने कहा, मु झे लगता है कि वह उनके तरीके के अनु सार जीने के बजाय कुछ भी
भु गतना पसं द करें गे ।
एक बार फिर कल्पना कीजिए, मैं ने कहा, कि अचानक सूरज से बाहर आने वाले ऐसे
व्यक्ति को उसकी पुरानी स्थिति में बदल दिया जाना चाहिए, क्या उसे यकीन नहीं है कि
उसकी आं खें अं धेरे से भरी हैं ?
बहुत सच, उसने कहा।
और यदि कोई मु क़ाबला हो, और उसे उन क़ैदियों से छाया नापने में मु काबला करना
पड़े , जो गड़हे से कभी बाहर न निकले हों, उस समय जब उसकी दृष्टि कमज़ोर हो, और
उसकी आँ खें स्थिर हों (और जो समय होगा)। दृष्टि की इस नई आदत को प्राप्त करने के
लिए आवश्यक हो सकता है ), क्या वह हास्यास्पद नहीं होगा? लोग उसके बारे में कहते थे
कि वह ऊपर जाता है और नीचे वह अपनी आँ खों के बिना आता है ; और यह कि ऊपर
चढ़ने के बारे में सोचने से भी कोई फायदा नहीं है : और अगर किसी ने दस ू रे को ढीला करने
और उसे प्रकाश तक ले जाने की कोशिश की, तो उन्हें केवल अपराधी को अधिनियम में
पकड़ने दो, और वे उसे मौत के घाट उतार दें गे ।
कोई सवाल नहीं, उन्होंने कहा।
यह रूपक, मैं ने कहा, अब आप पिछले तर्क को जोड़ सकते हैं ; कारागार दृष्टि का सं सार
है , अग्नि का प्रकाश आरोहण है
 रूपक की व्याख्या 165 और आपके ऊपर की चीजों की दृष्टि वास्तव में
ु
बौद्धिक दनिया में आत्मा की उर्ध्वगामी प्रगति के रूप में मान सकती है ।
और तु म समझोगे कि जो लोग इस मनोहर दृष्टि को प्राप्त करते हैं वे मानवीय
मामलों में उतरना नहीं चाहते हैं ; ले किन उनकी आत्मा हमे शा उस ऊपरी दुनिया में जाने
के लिए दौड़ती रहती है जिसमें वे रहना चाहते हैं । और क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात
है जो ईश्वरीय चिं तन से हटकर मानवीय चीजों की ओर जाता है , अपने आप को
हास्यास्पद तरीके से गलत व्यवहार करता है ।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है , उन्होंने जवाब दिया।
सामान्य ज्ञान वाला कोई भी व्यक्ति यह याद रखे गा कि आँ खों का विस्मय दो प्रकार
का होता है , और दो कारणों से उत्पन्न होता है , या तो प्रकाश से बाहर आने से या
प्रकाश में जाने से , जो कि मन की आँ खों के लिए सही है , जै से शारीरिक आँ ख जितना;
और जो इस बात का स्मरण करता है , जब वह किसी की आत्मा को दे खता है जिसकी दृष्टि
व्याकुल और कमजोर है , तो वह हं सने के लिए तै यार नहीं होगा ; वह पहले पूछेगा कि
क्या वह आत्मा उज्ज्वल जीवन से बाहर आ गई है , और दे खने में असमर्थ है क्योंकि वह
अं धेरे के लिए अभ्यस्त नहीं है , या अं धेरे से दिन की ओर मु ड़कर प्रकाश की अधिकता से
चकाचौंध है । और फिर वह अपनी स्थिति और होने की स्थिति में एक को खु श गिने गा।
 अध्याय XV
भोगवाद और प्रेम। प्रेम और मृ त्यु । मृ त्यु की समस्याओं और प्रेम की समस्याओं से
हमारे विभिन्न सं बंध। प्रेम की हमारी समझ में क्या कमी है ? हर दिन और केवल
मनोवै ज्ञानिक घटना के रूप में प्रेम। प्रेम की आध्यात्मिक समझ की सं भावना ।
प्रेम की रचनात्मक शक्ति। प्रेम का निषे ध। प्रेम और रहस्यवाद। प्यार में
"चमत्कारिक"। प्यार पर नीत्शे , एडवर्ड कारपें टर और शोपे नहावर। "से क्स का
महासागर। ,?

. 、 यहाँ जीवन का एक भी पक्ष ऐसा नहीं है जो मे रे लिए नए और

अप्रत्याशित की अनं तता को प्रकट करने में सक्षम न हो,
■ अगर हम इसे इस ज्ञान के साथ दे खें कि यह समाप्त नहीं हुआ है
इसकी दृश्यता से , कि इस दृश्यता से परे एक पूरी "अदृश्य दुनिया" है - हमारे
लिए नई और समझ से बाहर की ताकतों और सं बंधों की दुनिया। इस अदृश्य
दुनिया के अस्तित्व का ज्ञान : यह इसकी पहली कुंजी है ।
अनं त काल के साथ सीधे सं पर्क में आते हैं - प्रेम और मृ त्यु में । हिं द ू पौराणिक
कथाओं में प्रेम और मृ त्यु एक ही दे वता के दो चे हरे हैं । शिव, प्रकृति की
रचनात्मक शक्ति के दे वता, साथ ही हिं सक मृ त्यु , हत्या और विनाश के दे वता हैं ।
उनकी पत्नी सुं दरता, प्रेम और खु शी की दे वी पार्वती हैं , और वह काली या दुर्गा
भी हैं - बु राई की, दुर्भाग्य की, बीमारी की और मृ त्यु की दे वी। शिव और काली को
पाने के लिए ज्ञान के दे वता हैं , अच्छे और बु रे के ज्ञान के दे वता हैं ।
एडवर्ड कारपें टर ने अपनी पु स्तक द ड्रामा ऑफ़ लव एं ड डे थ्स की शु रुआत में
अस्तित्व के इन गहन रूप से समझ से बाहर और गूढ़ पक्षों के साथ हमारे सं बंध
को बहुत अच्छी तरह से परिभाषित किया है :

प्रेम और मृ त्यु हमारी इस दुनिया में अलग-अलग चीजों की तरह चलते हैं - इसे सही
मायने में और हर जगह मौजूद है , फिर भी अस्तित्व के किसी अन्य तरीके से सं बंधित
प्रतीत होता है ।
♦ मिशे ल केने र्ली, 1912, न्यूयॉर्क और लं दन,
166

प्यार एसी : 0 एस एम आई सी घटना 167

और आगे :
ये आं कड़े । प्रेम और मृ त्यु , दुनिया के माध्यम से निकटतम मित्रों की तरह आगे बढ़ते
हैं , कभी भी अलग नहीं होते हैं , और साथ में एक प्रकार की विजयी श्रेष्ठता पर हावी
होते हैं ; और फिर भी घोर शत्रुओं की तरह, एक-दस ू रे के पदचिन्हों पर चलते हुए , एक-
दस ू रे के काम को बिगाड़ते हुए, मानवजाति के शरीरों और आत्माओं के लिए लड़ते हुए।
 इन कुछ शब्दों में उस पहे ली की सामग्री को दिखाया गया है जो हमारा
सामना करती है , हमें घे रती है , हमें बनाती है और मिटा दे ती है । ले किन इस
पहे ली के दो पहलु ओं से मनु ष्य का सं बंध समान नहीं है । यह अजीब लग सकता
है , मौत का चे हरा प्यार के चे हरे की तु लना में पु रुषों की रहस्यमय कल्पना के लिए
कभी अधिक आकर्षक रहा है । मृ त्यु के छिपे हुए अर्थ को समझने और परिभाषित
करने के लिए हमे शा कई प्रयास किए गए हैं ; सभी धर्म, सभी धार्मिक सिद्धांत
मनु ष्य को मृ त्यु के बारे में यह या वह विचार दे ने से शु रू होते हैं । मृ त्यु की किसी
परिभाषा के बिना विश्व-चिं तन की किसी व्यवस्था का निर्माण असम्भव है ; और
कई हैं ) प्रणालियाँ जै से कि समकालीन अध्यात्मवाद जिसमें लगभग पूरी तरह से
"मृ त्यु पर विचार", मृ त्यु और मरणोपरांत अस्तित्व के बारे में सिद्धांत शामिल हैं ।
(अपने एक ले ख में , वी.वी. रोसानॉफ * मानते हैं कि सभी धर्मों में मृ त्यु के बारे में
शिक्षाओं का सार निहित है ।)
ले किन दुनिया को दे खने के समकालीन तरीके में प्रेम की समस्या को कुछ
दिया हुआ माना जाता है , जै सा कि पहले से ही समझा और जाना जाता है ।
विभिन्न प्रणालियाँ बहुत कम योगदान दे ती हैं जो प्रेम की समझ के लिए
ज्ञानवर्धक है । इसलिए यद्यपि वास्तव में प्रेम हमारे लिए वही पहे ली है जो मृ त्यु
है , फिर भी किसी अजीब कारण से हम इसके बारे में कम सोचते हैं । ऐसा प्रतीत
होता है कि प्रेम की समझ के सं बंध में हमने कुछ कटे -फटे मानक विकसित कर
लिए हैं , और पु रुष बिना सोचे -समझे इस या उस मानक को स्वीकार कर ले ते हैं । -
कला। जो अपने स्वभाव से इस विषय पर बहुत कुछ कहना चाहिए , प्रेम पर
बहुत अधिक ध्यान दे ता है ; प्रेम हमे शा से कला का प्रमु ख विषय रहा है और
शायद अब भी है । ले किन कला भी मु ख्य रूप से केवल वर्णनों और प्रेम के
मनोवै ज्ञानिक विश्ले षण तक ही सीमित है , शायद ही कभी उन अनं त और
शाश्वत गहराइयों को छत ू ी है जो प्रेम में मनु ष्य के लिए समाहित है ।
वास्तव में प्रेम एक लौकिक घटना है , जिसमें मनु ष्य, मानवता , केवल
दुर्घटनाएँ हैं : एक ब्रह्मांडीय घटना जिसका या तो जीवन या पु रुषों की आत्मा से
कोई ले ना-दे ना नहीं है , क्योंकि
• एक रूसी पत्रकार और ले खक। अनु वाद,
168 TERTIUM ORGANUM
सूर्य चमक रहा है , उसके प्रकाश से मनु ष्य अपने छोटे -मोटे काम कर सकते हैं ,
और उसका उपयोग अपने उद्दे श्यों के लिए कर सकते हैं । यदि मनु ष्य अपनी
चे तना के एक अं श के साथ भी इसे समझ ले , तो एक नई दुनिया खु ल जाएगी,
और जीवन को अपने सभी सामान्य कोणों से दे खना बहुत अजीब हो जाएगा।
तब के लिए वे समझें गे कि प्रेम कुछ और है , और सांसारिक जीवन की क्षु दर्
घटनाओं से बिल्कुल अलग क् रम का है ।
शायद प्यार अजीब आत्माओं की दुनिया है जो कई बार पु रुषों में अपना
निवास स्थान बना ले ते हैं , उन्हें अपने वश में कर ले ते हैं , उन्हें अपने गूढ़ उद्दे श्यों
की सिद्धि के लिए उपकरण बना ले ते हैं । शायद यह आं तरिक दुनिया का कोई
विशे ष क्षे तर् है जहां कभी-कभी पु रुषों की आत्माएं प्रवे श करती हैं , और जहां वे
उस दुनिया के नियमों के अनु सार रहते हैं , जबकि उनके शरीर पृ थ्वी के नियमों से
बं धे रहते हैं । शायद यह किसी महान गु रु का एक रासायनिक कार्य है जिसमें पु रुषों
की आत्मा और शरीर तत्वों की भूमिका निभाते हैं जिनमें से एक दार्शनिक पत्थर,
या जीवन का अमृ त, या किसी रहस्यमयी चुं बकीय शक्ति को किसी अतु लनीय
उद्दे श्य के लिए आवश्यक है । .
हमारे जीवन के सं बंध में प्रेम एक दे वता है , कभी-कभी भयानक, कभी- कभी
परोपकारी, ले किन कभी भी हमारे अधीन नहीं होता, हमारे उद्दे श्यों को पूरा करने
के लिए कभी सहमति नहीं दे ता। पु रुष प्रेम को अपने वश में करने का प्रयास
करते हैं , इसे अपने दै निक जीवन के उपयोग के लिए और अपनी आत्मा के
उपयोग के लिए विकृत करने के लिए ; परमे श्वर को अपने अधीन कर लें गे और
उससे अपनी से वा करवा लें गे । यह उनकी सभी गणनाओं को भ्रमित करता है ,
और उन्हें उन चीजों को करने के लिए मजबूर करता है जो उन्हें मिलती हैं , उन्हें
खु द की से वा करने के लिए मजबूर करती हैं , जो वह चाहता है वह करने के लिए ।
उत्पत्ति के बारे में गलत , पु रुष इसके परिणाम के बारे में गलत हैं । प्रत्यक्षवादी
और प्रेतात्मवादी नै तिकता प्रेम में समान रूप से केवल एक सं भावित परिणाम
को पहचानती है — बच्चों, प्रजातियों का प्रसार। ले किन यह वस्तु निष्ठ
परिणाम, जो हो भी सकता है और नहीं भी, किसी भी स्थिति में प्रेम के बाहरी,
वस्तु निष्ठ पक्ष का, सं सेचन के भौतिक तथ्य का प्रभाव है । यदि यह सं भव है कि
प्रेम में इस भौतिक तथ्य और उसके लिए इच्छा से अधिक कुछ भी न दे खा
जाए, तो ऐसा ही हो; ले किन वास्तव में प्रेम एक भौतिक तथ्य में बिल्कुल नहीं
होता है , और इसके परिणाम - भौतिक लोगों को छोड़कर - खु द को पूरी तरह से
अलग स्तर पर प्रकट कर सकते हैं । यह दस ू रा तल, जिस पर प्रेम कार्य करता है ,
और
प्रेम की सही समझ 169 नज़रअं दाज़ किए गए, प्रेम के छिपे हुए परिणाम,
कड़ाई से सकारात्मक, वै ज्ञानिक दृष्टिकोण से भी, समझना मु श्किल नहीं है ।
विज्ञान के लिए, जो इस ओर से जीवन का अध्ययन करता है , प्रेम का उद्दे श्य
जीवन की निरं तरता है । अधिक सटीक रूप से , प्रेम जीवन की निरं तरता का
समर्थन करने वाले तथ्यों की श्रख ृं ला में एक कड़ी है । वह बल जो दो लिं गों को
एक दस ू रे की ओर आकर्षित करता है , प्रजातियों की निरं तरता के हित में काम कर
रहा है , और तदनु सार प्रजातियों की निरं तरता के रूपों द्वारा बनाया गया है ।
ले किन अगर हम प्रेम को इस तरह दे खें, तो यह पहचानना असं भव नहीं है कि यह
बल आवश्यकता से कहीं अधिक है । इसमें प्रेम के वास्तविक स्वरूप की सही
समझ की कुंजी निहित है । यह बल आवश्यकता से अधिक है , अपरिमित रूप से
अधिक है । वास्तव में - मानवता में अवतरित प्रेम की शक्ति का एक अतिसूक्ष्म
भाग ही प्रजातियों की निरं तरता के प्रयोजन के लिए उपयोग किया जाता है ।
ले किन उस बल का प्रमु ख भाग कहाँ जाता है ?
हम जानते हैं कि कुछ भी खोया नहीं जा सकता। अगर ऊर्जा मौजूद है , तो उसे
खु द को किसी चीज में बदलना होगा। अब यदि ऊर्जा का नगण्य प्रतिशत ही
प्राप्त करके भविष्य के निर्माण में जाता है , तो शे ष ऊर्जा को भविष्य के निर्माण में
भी जाना चाहिए, ले किन दस ू रे तरीके से । हमारे पास भौतिक दुनिया में ऐसे कई
मामले हैं जिनमें प्रत्यक्ष कार्य खपत ऊर्जा के बहुत कम प्रतिशत से प्रभावित
होता है , और बड़ा हिस्सा बिना वापसी के खर्च किया जाता है , जै सा कि यह था। -
ले किन निश्चित रूप से ऊर्जा का यह बड़ा हिस्सा गायब नहीं होता है , बर्बाद नहीं
होता है , ले किन प्रत्यक्ष कार्य से काफी भिन्न अन्य परिणामों को पूरा करता है ।
एक सामान्य मोमबत्ती का उदाहरण लें । यह प्रकाश दे ता है , ले किन यह
प्रकाश की तु लना में काफी अधिक ऊष्मा भी दे ता है । प्रकाश मोमबत्ती का
प्रत्यक्ष कार्य है , ताप अप्रत्यक्ष है , ले किन हमें प्रकाश से अधिक ऊष्मा प्राप्त
होती है । एक मोमबत्ती प्रकाश के उद्दे श्य से अनु कूलित एक भट् टी है । प्रकाश
दे ने के लिए एक मोमबत्ती जलनी चाहिए। मोमबत्ती से प्रकाश प्राप्त करने के
लिए दहन एक आवश्यक शर्त है ; इस दहन को अनदे खा करना सं भव है ; ले किन
वही दहन गर्मी दे ता है । पहले विचार में ऐसा प्रतीत होता है कि मोमबत्ती की
गर्मी अनु त्पादक रूप से खर्च की जाती है ; कभी-कभी यह अतिश्योक्तिपूर्ण,
अप्रिय, कष्टप्रद होता है ; अगर एक कमरा मोमबत्तियों से रोशन है तो वह जल्द
ही अत्यधिक गर्म हो जाएगा। ले किन तथ्य यह है कि मोमबत्ती से केवल दहन के
कारण प्रकाश प्राप्त होता है - गर्मी के विकास और वाष्पशील गै सों की
गरमागरमता से ।
 170 TERTIUM ORGANUM
प्यार के मामले में भी कुछ ऐसा ही है । हम कह सकते हैं कि प्यार 9 की ऊर्जा का
एक नगण्य हिस्सा भावी पीढ़ी में चला जाता है ; बड़ा हिस्सा माता-पिता द्वारा
अपनी व्यक्तिगत भावनाओं पर खर्च किया जाता है । ले किन ये भी जरूरी है । इस
खर्च के बिना मु ख्य चीज हासिल नहीं की जा सकती थी। केवल इन पहली नजर में
प्रेम के सं पार्श्विक परिणामों के कारण , केवल भावनाओं, भावनाओं, प्रयासों,
इच्छाओं, विचारों, सपनों, कल्पनाओं, आं तरिक कृतियों के इस पूरे तूफान के
कारण; केवल उस सुं दरता के कारण जिसे वह निर्मित करता है , प्रेम अपने
तात्कालिक कार्य को पूरा कर सकता है ।
इसके अलावा - और यह शायद सबसे महत्वपूर्ण है - अतिप्रवाह ऊर्जा
बिल्कुल भी बर्बाद नहीं होती है , ले किन ऊर्जा के अन्य रूपों में बदल जाती है , जिसे
खोजा जा सकता है । सामान्यतया, प्रत्यक्ष परिणामों के महत्व की तु लना में
अप्रत्यक्ष परिणामों का महत्व अक्सर अधिक महत्व का हो सकता है । और चूं कि
हम यह पता लगाने में सक्षम हैं कि कैसे प्रेम की ऊर्जा जीवन के विभिन्न स्तरों
पर खु द को वृ त्ति, विचारों, रचनात्मक शक्तियों में बदल दे ती है ; कला, गीत,
सं गीत, कविता के प्रतीकों में ; तो क्या हम आसानी से कल्पना कर सकते हैं कि
कैसे वही ऊर्जा खु द को अं तर्ज्ञान के एक उच्च क् रम में , एक उच्च चे तना में
रूपांतरित कर सकती है जो हमारे लिए एक अद्भुत और रहस्यमय दुनिया को
प्रकट करे गी।
सभी जीवित प्रकृति में (और शायद उसमें भी जिसे हम मृ त मानते हैं ) प्रेम
वह प्रेरक शक्ति है जो रचनात्मक गतिविधि को सबसे विविध दिशाओं में ले
जाती है ।
वसं त ऋतु में प्रेम की भावनाओं के पहले जागरण के साथ पक्षी गाना शु रू
करते हैं , और घोंसले का निर्माण करते हैं ।
निश्चित रूप से एक प्रत्यक्षवादी यह सब बहुत सरलता से समझाने का
प्रयास करे गा: गायन महिलाओं और पु रुषों के बीच आकर्षण का काम करता है ,
और इसी तरह। ले किन एक प्रत्यक्षवादी भी इस बात से इं कार करने की स्थिति में
नहीं होगा कि "प्रजातियों की निरं तरता" के लिए जितना आवश्यक है , उससे कहीं
अधिक यह गायन है । एक सकारात्मकवादी के लिए , वास्तव में , "गायन" केवल
"एक दुर्घटना/ 5 " एक "उप-उत्पाद" है । ले किन वास्तव में यह हो सकता है कि यह
गायन किसी दिए गए प्रजाति का प्रमु ख कार्य है , इसके अस्तित्व की प्राप्ति,
उद्दे श्य इस प्रजाति को बनाने में प्रकृति द्वारा पीछा किया गया; और यह गायन
जरूरी नहीं है ^ महिलाओं को आकर्षित करने के लिए, प्रकृति की कुछ सामान्य
सद्भावना के लिए जिसे हम शायद ही कभी और अपूर्ण रूप से महसूस करते हैं ।
इस प्रकार इस मामले में हम दे खते हैं कि सं पार्श्विक क्या प्रतीत होता है
 उद्धारकर्ता से प्रेम करें प्रेम का कार्य, व्यक्ति के दृष्टिकोण से ,
प्रजातियों के प्रमु ख कार्य के रूप में कार्य कर सकता है ।
इसके अलावा, अभी तक कोई नन्हे बच्चे नहीं हैं : उनकी कोई सूचना भी नहीं
है , ले किन फिर भी उनके लिए "घर" तै यार किए गए हैं । प्रेम गतिविधि के इस
तांडव को प्रेरित करता है , और वृ त्ति इसे निर्देशित करती है , क्योंकि यह
प्रजातियों के दृष्टिकोण से समीचीन है । प्रेम के प्रथम जागरण पर यह कार्य
प्रारं भ होता है । एक और एक ही इच्छा एक नई पीढ़ी और उन परिस्थितियों का
निर्माण करती है जिनके तहत यह नई पीढ़ी जीवित रहे गी। एक और एक ही इच्छा
सभी दिशाओं में रचनात्मक गतिविधि को आगे बढ़ाती है , एक नई पीढ़ी के जन्म
के लिए जोड़ियों को एक साथ लाती है , और उन्हें उसी भावी पीढ़ी के लिए
निर्माण और निर्माण करती है ।
हम पु रुषों की दुनिया में भी ऐसा ही दे खते हैं : वहां भी प्रेम रचनात्मक शक्ति
है । और प्रेम की रचनात्मक गतिविधि केवल एक दिशा में ही नहीं, बल्कि कई
तरह से प्रकट होती है । यह वास्तव में सं भव है कि प्रेम, इरोस की प्रेरणा से ,
मानवता अपने प्रमु ख कार्य की पूर्ति के लिए जाग्रत हो जाती है ^ जिसके बारे में
हम कुछ नहीं जानते हैं , ले किन कभी-कभी केवल झलकियों से अस्पष्ट रूप से
अनु भव करते हैं ।
ले किन मानवता के अस्तित्व के उद्दे श्य के सं दर्भ के बिना भी, जानने योग्य
सीमाओं के भीतर हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि मानवता की सभी रचनात्मक
गतिविधि प्रेम से उत्पन्न होती है । हमारी पूरी दुनिया इसके केंद्र के रूप में प्यार
के इर्द-गिर्द घूमती है ।
प्यार एक इं सान में उसके गु णों को प्रकट करता है जिसे वह अपने आप में कभी
नहीं जानता था। प्यार में पाषाण यु ग और चु ड़ैलों के सब्त दोनों का बहुत कुछ है ।
प्यार से कम किसी भी चीज़ से कई पु रुषों को अपराध करने के लिए प्रेरित नहीं
किया जा सकता है , दे शद्रोह का दोषी ठहराया जा सकता है , अपने आप में ऐसी
भावनाओं को पु नर्जीवित करने के लिए जै सा कि उन्होंने सोचा था कि वे बहुत
पहले मार चु के हैं । प्रेम में अहं कार, घमं ड और स्वार्थ की अनं तता छिपी होती है ।
प्रेम वह शक्तिशाली शक्ति है जो सभी मु खौटों को फाड़ दे ती है , और जो पु रुष
प्रेम से भागते हैं वे ऐसा इसलिए करते हैं ताकि वे अपने मु खौटों को सु रक्षित रख
सकें।
यदि सृ जन, विचारों का जन्म , वह प्रकाश है जो प्रेम से आता है , तो यह
प्रकाश एक से आता है । बे हतर आग। इस नित्य प्रज्वलित आग में जिसमें
मानवता और सारी दुनिया लगातार शु द्ध हो रही है , मानव आत्मा और प्रतिभा
की सभी शक्तियों को विकसित और परिष्कृत किया जा रहा है ; और शायद
वास्तव में , इसी आग से या इसकी सहायता से एक नई शक्ति उत्पन्न होगी जो
पदार्थ की जं जीरों से उन सभी को छुड़ा ले गी जो उसका अनु सरण करते हैं जहां
वह जाता है ।
 172 TERTIUM ORGANUM
आलं कारिक रूप से नहीं, बल्कि शाब्दिक रूप से , यह कहा जा सकता है कि
प्रेम, सभी भावनाओं में सबसे शक्तिशाली होने के नाते , मनु ष्य की आत्मा में
उसके सभी गु णों को उजागर करता है जो स्पष्ट और अव्यक्त हैं ; और यह उन नई
शक्तियों को भी प्रकट कर सकता है जो अब भी गूढ़वाद और रहस्यवाद की वस्तु
का गठन करती हैं - मानव आत्मा में शक्तियों का विकास इतनी गहराई से छिपा
हुआ है कि अधिकां श पु रुषों द्वारा उनके अस्तित्व को नकार दिया जाता है ।
ज्यादातर मामलों में प्यार, जै सा कि आधु निक जीवन में मौजूद है , भावनाओं
का, सं वेदनाओं का एक छोटा हिस्सा बन गया है । दुनिया में जीवन को नियं त्रित
करने वाली परिस्थितियों में , ऐसे प्यार की कल्पना करना मु श्किल है जो रहस्यमय
आकां क्षाओं में हस्तक्षे प नहीं करे गा। प्रेम के मं दिर और प्रेम का रहस्यमय उत्सव
?
के रहस्य वास्तव में अब मौजूद नहीं हैं : "जीवन का हर दिन का तरीका" है , और
मनोवै ज्ञानिक भूलभु लैया है , जहां से सामान्य स्तर से थोड़ा ऊपर उठने वाले केवल
भागने की इच्छा कर सकते हैं ।
इस कारण तपस्या के कुछ सूक्ष्म रूप स्वाभाविक रूप से विकसित हो रहे हैं ।
यह तपस्या प्रेम की निं दा नहीं करती है , उसके खिलाफ निन्दा नहीं करती है , खु द
को यह समझाने की कोशिश नहीं करती है कि प्रेम एक घृ णा है जिससे दरू भागना
आवश्यक है । यह तपस्या के बजाय प्लै टन-एम है । यह पहचानता है कि प्रेम
सूर्य है , ले किन अक्सर सूरज की रोशनी में जीने का अपना तरीका नहीं दे खता है ,
और इसलिए यह बे हतर समझता है कि सूर्य को बिल्कुल न दे खें, इसे केवल
आत्मा में दिव्य करें , बजाय इसके कि अं धेरे या अं धेरे के माध्यम से इसका
प्रकाश प्राप्त करें । स्मोक्ड चश्मा।
सामान्य तौर पर, हालां कि, प्यार पु रुषों के लिए बहुत बड़ी पहे ली का
प्रतिनिधित्व करता है ; और अक्सर प्यार और तपस्या का इनकार अजीब और
अप्राकृतिक रूप ले ले ता है , यहां तक कि उन लोगों के साथ भी जो काफी
ईमानदार हैं , ले किन प्यार के महान रहस्यमय पहलू को समझने में असमर्थ हैं । जब
कोई प्रेम की इन विकृतियों का सामना करता है , तो वह अनै च्छिक रूप से
जरथु स्त्र के शब्दों को याद करता है : च

कामु कता: शरीर के सभी बाल-शर्ट वाले निं दकों के लिए, एक डोरी
* इस पु स्तक के पहले रूसी सं स्करण में , उन रे खाचित्रों में , जो वर्तमान अध्याय का स्थान ले चु के हैं ,
अन्य बातों के अलावा, मैं ने प्रेम को वर्गीकृत करने और "प्रेम" (व्यक्तिगत भावना) और "यौन भावना"
के बीच अं तर करने का प्रयास किया है । ^ ( विशु द्ध रूप से भौतिक इच्छा की सं तुष्टि के लिए इसकी
लालसा में व्यक्तिगत रूप से ized और अं धाधुं ध नहीं )। ले किन अब मु झे ऐसा लगता है कि यह विभाजन,
सभी समान विभाजनों की तरह, असं तोषजनक है । अन्तर नहीं है 加 तथ्य ले किन पु रुषों में ।
मनु ष्यों की दो सर्वथा भिन्न जातियाँ जीवित हैं ; और मनोवै ज्ञानिक भे द करने की कठिनाई, बड़े पै माने
पर, इस तथ्य पर निर्भर करती है कि हम सभी पु रुषों पर सामान्य विशे षताओं को थोपने का प्रयास करते
हैं जो उनके पास नहीं हैं ।
टी एफ नीत्शे : "इस प्रकार जरथु स्त्र बोला? * (बोनी और लिवराइट न्यूयॉर्क ), पीपी। 195, 196।
 -कामु कता八 173
और हिस्से दारी; और सभी पिछड़े लोगों द्वारा "दुनिया" के रूप में शापित : क्योंकि यह
सभी गलत, गलत शिक्षकों का उपहास करता है और उन्हें मूर्ख बनाता है ।
कामु कता: भीड़ को धीमी आग जिस पर जलाया जाता है : सभी कीड़े वाली लकड़ी के
लिए, सभी बदबूदार चीथड़ों के लिए, तै यार गर्मी और स्टू भट् टी।
पृ थ्वी की उद्यान खु शी, भविष्य के सभी 5 एस धन्यवाद-वर्तमान में अतिप्रवाह।
कामु कता: केवल सूखे के लिए एक मीठा जहर: शे र-इच्छाशक्ति के लिए, हालां कि,
महान सौहार्दपूर्ण, और शराब की आदरपूर्वक बचाई गई शराब।
कामु कता: एक उच्च खु शी और उच्चतम आशा की महान प्रतीकात्मक खु शी। कई
लोगों के लिए शादी का वादा किया जाता है और शादी से ज्यादा - कई लोगों के लिए जो
पुरुष और महिला की तु लना में एक-दस ू रे के लिए अधिक अज्ञात हैं - और जो पूरी तरह से
समझ चु के हैं कि मैं एक-दस ू रे के लिए अज्ञात हं ू कि पुरुष और महिला कैसे हैं ।

मैं प्रेम की समझ के विषय पर इतने लं बे समय तक रहा हं ू क्योंकि इसका सबसे
महत्वपूर्ण महत्व है ; क्योंकि अधिकां श पु रुषों के लिए, महान रहस्य की दहलीज
पर पहुंचते हुए, उनके लिए इस तरह से बहुत कुछ बं द या खोला जाता है , और
क्योंकि कई लोगों के लिए यह प्रश्न सबसे बड़ी बाधा का प्रतिनिधित्व करता
है ।
में सबसे महत्वपूर्ण तत्व यह है कि वह नहीं है , जो सामान्य सांसारिक,
भौतिकवादी दृष्टिकोण से बिल्कुल मौजूद नहीं है ।
जो नहीं है उसकी इस अनु भति ू में , और इसके माध्यम से चमत्कारिक दुनिया के
सं पर्क में , यानी वास्तव में वास्तविक, मानव जीवन में प्रेम का प्रमु ख तत्व है ।
यह एक जाना-पहचाना मनोवै ज्ञानिक तथ्य है कि शक्तिशाली भावनाओं के,
बड़े आनं द के या बड़े दुख के क्षणों में मनु ष्य के चारों ओर घटित होने वाली हर
चीज उसे असत्य - एक स्वप्न-सी लगती है । यह सूप के जागरण की शु रुआत है ।
जब कोई व्यक्ति स्वप्न में इस तथ्य के प्रति सचे त होने लगता है कि वह सो रहा
है और जो कुछ वह दे ख रहा है वह स्वप्न है , तब वह जाग रहा होता है ; इसी तरह
आत्मा भी, इस तथ्य के प्रति जागरूक होने लगती है कि सभी दृश्यमान जीवन
एक सपना है , इसके जागरण के करीब पहुंचता है । और भीतर के भाव जितने
प्रबल होंगे , उतने ही ते ज होंगे , जीवन की असत्यता की चे तना का क्षण भी उतनी
ही ते जी से आएगा।
उस पद्धति और उन उपमाओं के प्रकाश में प्रेम और पु रुषों के प्रेम के सं बंध
पर विचार करना बहुत दिलचस्प है , जिन्हें हमने विभिन्न आयामों के तु लनात्मक
अध्ययन के लिए तै यार किया है ।
फिर से विमान प्राणियों की दुनिया की कल्पना करना जरूरी है , जो किसी
अन्य अज्ञात से अपने विमान में प्रवे श करने वाली घटनाओं को दे ख रहे हैं
 174 TERTIUM ORGANUM
दुनिया (जै से कि एक समतल पर रे खाओं के रं ग का परिवर्तन, वास्तव में कई रं गों
के तीलियों वाले पहिये के तल के माध्यम से घूमने पर निर्भर करता है )। समतल
प्राणियों का मानना है कि घटनाएँ उनके स्तर की सीमाओं के भीतर उत्पन्न होती
हैं , उन कारणों से भी जो उसी स्तर से सं बंधित हैं , और वे वहीं समाप्त हो जाते हैं ।
साथ ही, सभी समान घटनाएँ उनके लिए समान हैं , जै से कि दो वृ त्त जो वास्तव में
दो पूरी तरह से भिन्न वस्तु ओं से सं बंधित हैं ।
इस आधार पर वे अपने विज्ञान और अपनी नै तिकता को खड़ा करते हैं । फिर भी
यदि वे अपने "द्वि-आयामी" मनोविज्ञान को त्यागने का निर्णय ले ते हैं और इन
घटनाओं के वास्तविक पदार्थ को समझने की कोशिश करते हैं , तो सहायता से
और इन घटनाओं के माध्यम से वे अपने विमान से अपना सं बंध तोड़ सकते हैं ,
उठ सकते हैं , ऊपर उड़ सकते हैं यह, और एक महान अज्ञात दुनिया की खोज करें ।
प्रेम का प्रश्न हमारे जीवन में बिल्कुल वै सा ही स्थान रखता है ।
तथ्यों से काफी परे दे ख सकता है , प्रेम के वास्तविक अर्थ को समझ सकता है ;
और यह सं भव है कि इन्हीं तथ्यों को उनके पीछे निहित प्रकाश से आलोकित
किया जा सके।
और जो "तथ्यों" से परे दे खने में सक्षम है , वह प्यार में और प्यार के माध्यम से
"नएपन" को समझने लगता है ।
एडवर्ड कार पें टर की गद्य में एक कविता के सं बंध में टु वर्ड्स डे मोक् रे सी पु स्तक
से उद्धत ृ करूंगा ।

से क्स का महासागर

महान समु दर् को सं यम में रखने के लिए, से क्स का महान सागर, एक के भीतर, प्रवाह
और भाटा के साथ शरीर की सीमा पर, प्रिय जननां गों पर दबाव डालना।
सभी मनु ष्यों की आं खों की चमक-दमक से हिलते -डु लते भावपूर्ण।
स्वर्ग और सभी प्राणियों को दर्शाते हुए, कितना अद्भुत !

शायद ही कोई आकृति, पुरुष या महिला, पास आती है , ले किन एक कंपकंपी उसके पार
जाती है ।
जै से तालाब के किनारे को बाँ धने वाली चट् टान पर जब कोई हिलता है , तो पानी के
आँ तों में भी प्रतिबिम्बित गति होती है ।
तो इस महासागर के किनारे पर।
मानव रूप की महिमा, यहां तक कि पे ड़ों के नीचे या किनारे के द्वारा रे खां कित की गई,
इसे दरू -दरू तक याद दिलाती है ;
(फिर भी मजबूत और ठोस समु दर् -तट, हल्के ढं ग से ओवरपास नहीं) ;
हो सकता है स्पर्श करने के लिए दृष्टिकोण के लिए, वनज की आं खों के जाद ू के लिए
 "से क्स का महासागर" 175
यह फट जाता है , बे काबू।
0 से क्स का अद्भुत सागर,

करोड़ों-करोड़ों छोटे -छोटे बीज जै से मानव रूप समाहित हैं (यदि वे वास्तव में
समाहित हैं ),
बहुत ब्रह्मांड का दर्पण,
पवित्र मं दिर और प्रत्ये क शरीर का अं तरतम मं दिर, मानवता के महान ट् रंक और
शाखाओं के माध्यम से बहती हुई महासागर-नदी,
जिससे आखिर व्यक्ति केवल पत्ते की कली की तरह झरता है !
महासागर जिसमें हम इतने आश्चर्यजनक रूप से शामिल हैं (यदि वास्तव में हम
आपको शामिल नहीं करते हैं ), और फिर भी हमें कौन शामिल करता है !
कभी-कभी जब मैं आपको अं दर महसूस करता हं ू और जानता हं ,ू और खु द को आपके
साथ पहचानता हं ,ू
क्या मैं समझता हं ू कि मैं भी स्वर्ग और अनं त काल के बिना तारीख वाले बच्चे का हं ।ू

उस पर लौटते हुए जिससे मैं ने शु रू किया था, हमारे अस्तित्व, प्रेम और मृ त्यु
के मूलभूत कानूनों के बीच का सं बंध, जिसका सच्चा पारस्परिक सं बंध हमारे लिए
गूढ़ और समझ से बाहर है , मैं केवल शोपे नहावर के 9 शब्दों को याद करूंगा जिसके
साथ वह अपनी सलाह समाप्त करता है और मै क्सिंग

मु झे यह इं गित करना चाहिए कि शु रुआत और अं त एक साथ कैसे मिलते हैं , और

इरोस कितनी बारीकी से और घनिष्ठता से मृ त्यु से जु ड़ा हुआ है ; कैसे मिस्र के लोग उसे
बु लाते हैं , ऑर्क स, या एमें थिस, न केवल रिसीवर बल्कि सभी चीजों का दाता है । . . मृ त्यु
जीवन का महान भं डार है । सब कुछ ऑर्क स से आता है - वह सब कुछ जो अब जीवित है
और कभी वहां था। क्या हम उस महान तरकीब को समझ सकते हैं जिसके द्वारा यह किया
जाता है , सारी दुनिया स्पष्ट हो जाएगी।
* अनु वाद। टीबी सॉन्डर्स, एमए मै कमिलन कंपनी, न्यूयॉर्क द्वारा।
 अध्याय XVI
मनु ष्य का अभूतपूर्व और नौमे नल पक्ष। << मानव-स्वयं में ।^^ हम मनु ष्य के आं तरिक पक्ष
को कैसे जान सकते हैं ? क्या हम अं तरिक्ष की परिस्थितियों में चे तना के अस्तित्व
के बारे में जान सकते हैं जो हमारे अनु रूप नहीं है ? मस्तिष्क और चे तना। विश्व
की एकता। आत्मा और पदार्थ के एक साथ अस्तित्व की तार्कि क असं भवता । या
तो सभी आत्मा या सभी पदार्थ। प्रकृति और मनु ष्य के जीवन में तर्क सं गत और
तर्क हीन क्रियाएं । क्या तर्क हीन के साथ-साथ तर्क सं गत क्रियाएं मौजूद हो
सकती हैं ? दुनिया एक आकस्मिक स्व-निर्मित यां त्रिक खिलौने के रूप में । एक
यां त्रिक ब्रह्मांड में कारण की im सं भावना। कारण के अस्तित्व के साथ
यां त्रिकता की अप्रासं गिकता। कांट "मे जबानों" के विषय में । अदृश्य दुनिया के
ज्ञान पर स्पिनोज़ा। छिपी हुई दुनिया में जो हो सकता है , और जो नहीं हो सकता
है , उसकी बौद्धिक परिभाषा के लिए दया की आवश्यकता है ।

*▼* तु म जानते हो कि मनु ष्य क्या है केवल अपूर्ण रूप से ; उसके बारे में हमारी
धारणाएं 、/、/ बे हद भ्रामक हैं और आसानी से ▼ ▼ नए भ्रम पै दा करती
हैं । सबसे पहले , हम मनु ष्य को एक निश्चित एकता के रूप में दे खने के इच्छुक हैं ,
और मनु ष्य के विभिन्न भागों और कार्यों को एक साथ बं धे हुए, और एक दस ू रे पर
निर्भर मानते हैं । इसके अलावा, भौतिक तं तर् में , दृश्यमान मनु ष्य में , हम उसके
सभी गु णों और कार्यों का कारण दे खते हैं । वास्तव में , मनु ष्य एक बहुत ही जटिल
वस्तु है , और शब्द के विभिन्न अर्थों में जटिल है । मनु ष्य के जीवन के कई पक्ष -
आपस में मिलने के लिए बिल्कुल भी बाध्य नहीं हैं , या केवल इस तथ्य से बं धे हैं
कि वे एक ही व्यक्ति के हैं ; ले किन मनु ष्य का जीवन अलग-अलग स्तरों पर एक
साथ चलता है , जै सा कि यह था, जबकि एक स्तर की घटनाएँ कभी-कभी और
आं शिक रूप से दस ू रे की उन घटनाओं को छत ू ी हैं , और हो सकता है कि वे स्वयं
स्पर्श न करें । और एक ही आदमी के अपने और दस ू रे आदमियों के विभिन्न पक्षों
के साथ सं बंध पूरी तरह से भिन्न होते हैं ।
मनु ष्य अपने भीतर घटना के उपरोक्त तीनों क् रमों को शामिल करता है ,
अर्थात ? वह अपने आप में जीवन और मानसिक घटनाओं के साथ भौतिक
घटनाओं के सं योजन का प्रतिनिधित्व करता है । और घटनाओं के इन तीन
आदे शों के बीच पारस्परिक सं बंध असीम रूप से अधिक जटिल हैं जितना हम
सोचते हैं । मानसिक ठाठ घटना हम महसूस करते हैं , महसूस करते हैं और अपने
आप में जागरूक होते हैं ;
176

मनु ष्य का मानस 177 भौतिक घटनाएँ और जीवन की घटनाएँ हम दे खते हैं और
अनु भव के आधार पर निष्कर्ष निकालते हैं । हम दस ू रों की मानसिक घटनाओं को
महसूस नहीं करते ^ यानी किसी दस ू रे व्यक्ति के विचार, भावनाएं और इच्छाएं ;
ले किन तथ्य यह है कि वे उसमें मौजूद हैं , हम जो कहते हैं उससे निष्कर्ष निकालते
हैं , और स्वयं के साथ सादृश्य द्वारा। हम जानते हैं कि अपने आप में कुछ कार्य,
कुछ विचार और भावनाएँ आगे बढ़ती हैं , और जब हम उन्हीं क्रियाओं को किसी
दस ू रे व्यक्ति में दे खते हैं , तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उसने हमारे जै सा
सोचा और महसूस किया है । हमारे स्वयं के साथ सादृश्य ——यह हमारा
एकमात्र मानदं ड और अन्य पु रुषों में मानसिक जीवन के बारे में तर्क और निष्कर्ष
निकालने का तरीका है , अगर हम उनके साथ सं वाद नहीं कर सकते हैं , या वे अपने
बारे में जो कुछ भी कहते हैं , उस पर विश्वास नहीं करना चाहते हैं ।
मान लीजिए कि मु झे पु रुषों के बीच उनके साथ सं वाद करने की सं भावना के
बिना रहना चाहिए और सादृश्य के आधार पर निष्कर्ष निकालने का कोई तरीका
नहीं है ; उस स्थिति में मु झे गतिशील और अभिनय करने वाले ऑटोमे टन से घिरा
होना चाहिए, जिनके कार्यों का कारण, उद्दे श्य और अर्थ मे रे लिए पूरी तरह से
समझ से बाहर होगा। शायद मैं आणविक गति द्वारा उनके कार्यों की व्याख्या
करता, शायद "ग्रहों के प्रभाव" द्वारा, शायद "अध्यात्मवाद" द्वारा, अर्थात,
"आत्माओं" के प्रभाव से , सं भवतः "सं योग" द्वारा या सं योग से कारण - ले किन
किसी भी मामले में मु झे इन पु रुषों के कार्यों की गहराई में मानसिक जीवन नहीं
दे खना चाहिए था ।
विचार और भावना के अस्तित्व के सं बंध में मैं आमतौर पर केवल स्वयं के साथ
सादृश्य द्वारा ही निष्कर्ष निकाल सकता हं ।ू मु झे पता है कि मे रे विचार और
भावना के कब्जे से कुछ घटनाएं जु ड़ी हुई हैं । जब मैं उसी घटना को किसी दस ू रे
आदमी में दे खता हं ू तो मैं यह निष्कर्ष निकालता हं ू कि उसके पास भी विचार और
भावना है । ले किन मैं अपने आप को दस ू रे आदमी में मानसिक जीवन के अस्तित्व
के बारे में सीधे तौर पर नहीं समझा सकता। मनु ष्य का एक ओर से अध्ययन करने
पर मु झे उसके सं बंध में उसी स्थिति में खड़ा होना चाहिए, जै से कांट के अनु सार,
हम अपने चारों ओर की दुनिया के सं बंध में खड़े होते हैं । हम केवल अपने ज्ञात
किनारे के रूप को जानते हैं । दुनिया में ही हम नहीं जानते ।
इस प्रकार मानस, इसके सभी कार्यों और इसकी सभी सामग्रियों के साथ -
मे रे पास दो तरीके हैं - स्वयं के साथ सादृश्य, और विचारों के आदान-प्रदान द्वारा
उसके साथ सं भोग। इसके बिना, मनु ष्य मे रे लिए केवल एक नाम मात्र है , एक
गतिमान ऑटोमे टन है ।
मनु ष्य का मानस उसका मानस है , साथ ही वह सब कुछ जो इस मानस में
शामिल है और जिसके साथ वह उसे जोड़ता है ।
"मनु ष्य" में हमारे लिए दोनों दुनियाएँ खु लती हैं , हालाँ कि नौमे नल
178 TERTIUM ORGANUM
ु
दनिया थोड़ी ही खु ली है , क्योंकि यह हमारे द्वारा परिघटना के माध्यम से पहचानी
जाती है ।
Noibmenal का अर्थ है मन द्वारा ग्रहण किया गया; और अब के सामान्य
सं सार की वस्तु ओं की चारित्रिक विशे षता यह है कि उन्हें उसी तरीके से नहीं
समझा जा सकता है , जिससे दृश्य जगत की चीजें समझी जाती हैं । हम नूमनल
दुनिया की चीजों के बारे में अनु मान लगा सकते हैं ; हम उन्हें तर्क की प्रक्रिया
से , और समानता के माध्यम से खोज सकते हैं ; हम उन्हें महसूस कर सकते हैं , और
उनके साथ किसी प्रकार का सं वाद स्थापित कर सकते हैं ; ले किन हम उन्हें न तो
दे ख सकते हैं , न सु न सकते हैं , न छू सकते हैं , न तौल सकते हैं , न माप सकते हैं ; न
ही हम उनकी तस्वीरें खींच सकते हैं या उन्हें रासायनिक तत्वों में विघटित कर
सकते हैं या उनके कंपन को सं ख्याबद्ध कर सकते हैं ।
इस प्रकार, मानस, अपने सभी कार्यों और इसकी सभी सामग्री के साथ -
विचार, भावनाएं , इच्छाएं , इच्छा - खु द को घटना की दुनिया से सं बंधित नहीं
करता है । हम मानस के एक भी तत्व को निष्पक्ष रूप से नहीं जान सकते । भावना
एक ऐसी चीज है जिसे दे खना असं भव है , जै से एक सिक्के का मूल्य दे खना असं भव
है । आप सिक्के पर मोहर तो दे ख सकते हैं , ले किन आप उसकी कीमत कभी नहीं
दे ख पाएं गे। विचार की तस्वीर ले ना उतना ही असं भव है जितना कि "मिस्र के
अं धेरे 59 की एक शीशी में कल्पना करना।" सु ई, ऊंचाई और अवसाद, ले किन ध्वनि
है । जो कुछ सु नने की उम्मीद में अपने कान के लिए एक ध्वन्यात्मक रिकॉर्ड
रखता है , वह निश्चित रूप से व्यर्थ सु नेगा।

अपने भीतर दो दुनियाओं को शामिल करते हुए, अभूतपूर्व और नौमे नल,

मनु ष्य हमें यह समझने का अवसर दे ता है कि प्रकृति में हर जगह ये सं सार एक
दस ू रे के साथ किस सं बंध में खड़े हैं । हालाँ कि यह याद रखना आवश्यक है कि -
मानस के सं दर्भ में एक नौ मे नन को परिभाषित करते हुए, हम इसके अनं त
पहलु ओं में से एक को ले ते हैं ।
हम पहले ही इस निष्कर्ष पर पहुँच चु के हैं कि किसी वस्तु का नाम किसी अन्य
क्षे तर् में उसके/कार्य में निहित होता है ——उसके अर्थ में जो दुनिया के किसी दिए
गए वर्ग में समझ से बाहर है ।* अगला
*-अभिव्यक्ति "दुनिया के खं ड" को प्रत्ये क खं ड के रूपों की असत्यता के सं केतक के रूप में लिया
जाता है । सं सार अनं त है , और सभी रूप अनं त हैं , ले किन उन्हें परिमित मस्तिष्क-चे तना के साथ समझने
के लिए, यानी मस्तिष्क में परिलक्षित चे तना द्वारा, हमें अनं त रूपों को परिमित होने की कल्पना करनी
चाहिए, और ये "सं सार के खं ड" हैं । ”
 मनु ष्य की आकृति उसका कार्य 179 हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दुनिया के
अलग-अलग वर्गों में एक और एक ही चीज के अर्थों की सं ख्या असीम रूप से
महान और असीम रूप से भिन्न होनी चाहिए, कि यह अपने स्वयं के विपरीत बन
जाए, फिर से वापस लौट आए शु रुआत (हमारे दृष्टिकोण से ), आदि, आदि, सूक्ष्म
रूप से विस्तार, फिर से अनु बंध, और आगे ।
यह याद रखना आवश्यक है कि नूमेनन और फेनोम एनोन अलग-अलग चीजें
नहीं हैं , बल्कि एक और एक ही चीज के अलग-अलग पहलू हैं । इस प्रकार,
प्रत्ये क घटना , हमारे ज्ञान के क्षे तर् में इं द्रियों के माध्यम से , कुछ अनं त की
परिमित अभिव्यक्ति है ।
एक घटना किसी दिए गए नोमे नन की त्रि-आयामी अभिव्यक्ति है ।
यह त्रि-आयामी हमारे ज्ञान के त्रि-आयामी रूपों पर निर्भर करता है , यानी,
सीधे शब्दों में कहें तो हमारे दिमाग, नसों, आं खों और उं गलियों पर।

"मनु ष्य" में हमने पाया है कि उसके नाम का एक पक्ष उसका मानसिक जीवन
है , और इसलिए मानस में कार्यों और मनु ष्य के अर्थों की पहे ली के समाधान की
शु रुआत होती है जो बाहरी दृष्टिकोण से समझ से बाहर हैं । मनु ष्य का मानस क्या
है यदि यह उसका कार्य नहीं है - दुनिया के त्रि-आयामी खं ड में समझ से बाहर है ?
वास्तव में , यदि हम सभी सु लभ साधनों से , वस्तु निष्ठ रूप से , बाहर से मनु ष्य का
अध्ययन और निरीक्षण करें गे , तो हम कभी भी उसके मानस की खोज नहीं कर
पाएं गे और उसकी चे तना के कार्य को कभी परिभाषित नहीं करें गे । हमें सबसे पहले
अपने स्वयं के मानस के अस्तित्व के बारे में जानना चाहिए, और फिर या तो किसी
अन्य व्यक्ति के साथ बातचीत (सं केतों, इशारों, शब्दों द्वारा) शु रू करना चाहिए,
उसके साथ विचारों का आदान-प्रदान करना शु रू करना चाहिए और उसके उत्तरों
से यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि उसके पास क्या है वही बात जो हम करते हैं -
या बाहरी सं केतों से इसके बारे में निष्कर्ष पर आते हैं (समान परिस्थितियों में
हमारे समान कार्य)। वस्तु परक जांच के सीधे तरीके से , भाषण की मदद के बिना ,
या सादृश्य के आधार पर निष्कर्ष की मदद के बिना ^ हम किसी अन्य व्यक्ति में
मानस की खोज नहीं करें गे । दुनिया एक है , ले किन सं भावित वर्गों की सं ख्या अनं त है । आइए हम
एक से ब की कल्पना करें : यह एक है , ले किन हम सभी दिशाओं में अनं त खं डों की कल्पना कर सकते हैं
और ये खं ड एक दस ू रे से भिन्न होंगे । यदि एक से ब के स्थान पर हम एक अधिक जटिल शरीर ले ते हैं ,
उदाहरण के लिए किसी जानवर का शरीर: तो अलग-अलग दिशाओं में लिए गए खं ड एक दस ू रे से और भी
अधिक भिन्न होंगे ।
180 TERTIUM ORGANUM
जो जांच की प्रत्यक्ष विधि के लिए दुर्गम है , ले किन मौजूद है ^ नूमेनल है ।
नतीजतन, हम यूक्लिडियन ज्यामिति की दुनिया की तु लना में दुनिया के किसी
अन्य खं ड में मनु ष्य के कार्यों और अर्थों को परिभाषित करने की स्थिति में नहीं
होंगे , केवल "जांच के प्रत्यक्ष तरीकों" के लिए सु लभ। इसलिए हमें "मनु ष्य के
मानस" को दुनिया के किसी हिस्से में उसके कार्य के रूप में मानने का पूरा अधिकार
है , जो उस त्रि-आयामी खं ड से अलग है जिसमें "मनु ष्य का शरीर" कार्य करता
है ।
इतना स्थापित करने के बाद हम अपने आप से यह सवाल पूछ सकते हैं : क्या
हमें उल्टा निष्कर्ष निकालने का अधिकार नहीं है , और अपनी तरह के मानस के
रूप में "दुनिया" के अज्ञात कार्य और उनके तीनों के बाहर "चीजों" के बारे में
विचार करें । -आयामी खं ड?

हमारा सामान्य सकारात्मक दृष्टिकोण मानसिक जीवन को मस्तिष्क के कार्य

के रूप में मानता है । मस्तिष्क के बिना हम तर्क सं गतता की कल्पना नहीं कर
सकते ।
मै क्स नॉर्डौ , जब वह दुनिया की चे तना की कल्पना करना चाहता था (
विरोधाभास में } ^ यह कहने के लिए बाध्य था कि हम निश्चित नहीं हो सकते हैं
कि ब्रह्मांड के अनं त स्थान में कहीं भव्य पै माने पर भौतिक और रासायनिक तत्वों
के समान सं योजन को दोहराया नहीं गया है यह हमारे दिमाग का गठन करता है ।
यह "सकारात्मक विज्ञान" की बहुत विशे षता और विशिष्ट है । "दुनिया की चे तना
^ सकारात्मकता" की कल्पना करने की इच्छा सबसे पहले एक विशाल मस्तिष्क
की कल्पना करने के लिए मजबूर है । क्या यह एक बार द्वि-आयामी या समतल
दुनिया का स्वाद नहीं ले ता है ? निश्चित रूप से सितारों से परे एक विशाल
मस्तिष्क का विचार सकारात्मक सोच की भयावह गरीबी और नपुं सकता को
प्रकट करता है । यह विचार अपने सामान्य खांचे को नहीं छोड़ सकता है ; इसके
पास ऊंची उड़ान के लिए पं ख नहीं हैं ।
आइए हम कल्पना करें कि सत्रहवीं शताब्दी में यूरोप के कुछ जिज्ञासु
निवासियों को बीसवीं शताब्दी में परिवहन के साधनों का पूर्वाभास करने की
कोशिश करनी चाहिए, और अपने लिए एक विशाल स्टे ज-कोच की कल्पना करनी
चाहिए, जो एक होटल के रूप में बड़ा हो, जिसमें एक हजार घोड़े हों; वह सत्य के
काफी करीब होगा, ले किन साथ ही साथ उससे बहुत दरू भी होगा। और फिर भी
उनके समय में कुछ दिमाग जो सही लाइनों के साथ पहले से मौजूद थे : भाप
इं जन का विचार पहले से ही ब्रोच किया गया था और मॉडल दिखाई दे रहे थे ।
नोरदौ द्वारा व्यक्त किया गया विचार गलती से पकड़े जाने से सं बंधित
लोकप्रिय दर्शन की एक पसं दीदा अवधारणा की याद दिलाता है
 प्रत्यक्षवाद एक अं धी गली 181
विचार, कि सौर मं डल के ग्रह और उपग्रह किसी जबरदस्त जीव के अणु मात्र
हैं , एक नगण्य हिस्सा जिसका वह तं तर् प्रतिनिधित्व करता है ।
"शायद सं पर्ण
ू ब्रह्मांड किसी महान व्यक्ति की छोटी उंगली की नोक पर
स्थित है /* ऐसा एक दार्शनिक कहता है ," और शायद हमारे अणु भी जगत हैं ।^^
द ड्यूस! शायद मे री छोटी उं गली पर भी कई ब्रम्हांड हैं ! और ऐसा तत्वज्ञानी
भयभीत हो जाता है । ले किन इस तरह के सभी तर्क केवल विशाल मं च-कोच हैं । *
इस तरह एक छोटी लड़की ने सोचा था, जिसके बारे में मैं थियोसोफिकल री व्यू
में पढ़ रहा था, अगर मैं गलती नहीं करता। लड़की अं गीठी के पास बै ठी थी और
उसके बगल में एक बिल्ली सोई हुई थी। "ठीक है , बिल्ली सो रही है ," लड़की ने
सोचा, "शायद वह एक सपने में दे खती है कि वह एक बिल्ली नहीं है , ले किन एक
छोटी लड़की है । और शायद मैं एक छोटी लड़की नहीं हं ू, ले किन एक बिल्ली ,
और केवल दे ख एक सपने में कि मैं एक छोटी लड़की हँ ।ू • अगले ही पल घर एक
हिं सक चीख के साथ गूंजता है , और छोटी लड़की के माता-पिता को उसे समझाने
में कठिनाई होती है कि वह बिल्ली नहीं बल्कि वास्तव में एक छोटी लड़की है ।
यह सब दर्शाता है कि एक निश्चित मात्रा में कौशल के साथ दार्शनिकता
करना आवश्यक है । हमारा विचार कई अं धी गलियों से घिरा हुआ है , और
प्रत्यक्षवाद, हमे शा अनु पात के नियम को लागू करने का प्रयास करता है , अपने
आप में एक ऐसी अं धी गली है ।

घटना का हमारा विश्ले षण, जो सं बंध हमने भौतिक घटनाओं और जीवन और

मानस के अस्तित्व के लिए दिखाया है , हमें निश्चित रूप से यह दावा करने की
अनु मति दे ता है कि मानसिक घटनाएं भौतिक घटनाओं का कार्य नहीं हो सकती हैं
- या निम्न या निम्न की घटनाएं । हमने स्थापित किया कि उच्चतर निम्न का कार्य
नहीं हो सकता। और उच्च और निम्न में यह विभाजन भी घटना के विभिन्न
क् रमों की विभिन्न सं भावनाओं के स्पष्ट तथ्य पर आधारित है -- उनमें निहित
अव्यक्त बल की विभिन्न मात्रा (या उनके द्वारा मु क्त)। और निश्चित रूप से हमें
उन घटनाओं को उच्चतर कहने का अधिकार है जिनमें असीम रूप से अधिक
क्षमता, असीम रूप से अधिक अव्यक्त शक्ति होती है ; और उन्हें निम्नतर कहना
जिनमें कम सामर्थ्य, कम अव्यक्त शक्ति होती है ।
* यहाँ अशु द्धता विचार में ही नहीं है , बल्कि शाब्दिक सादृश्यता में है । स्वयं यह विचार, कि अणु सं सार
हैं और सं सार अणु हैं , ध्यान दे ने और अध्ययन के योग्य है ।
182 TERTIUM ORGANUM
भौतिक घटनाओं की तु लना में जीवन की घटनाएं अधिक हैं ।
जीवन और भौतिक घटनाओं की घटनाओं की तु लना में मानसिक घटनाएं
अधिक हैं ।
कौन सा कार्य होना चाहिए जिसका स्पष्ट है ।
एक स्पष्ट तार्कि क गलती किए बिना हम जीवन और मानस को कार्यात्मक रूप
से भौतिक घटनाओं पर निर्भर होने की घोषणा नहीं कर सकते हैं , अर्थात भौतिक
घटनाओं का परिणाम है । सच्चाई इसके बिल्कुल विपरीत है : सब कुछ हमें भौतिक
घटना को जीवन के परिणाम के रूप में पहचानने के लिए मजबूर करता है , और
जीवन (जै विक अर्थ में ) मानसिक जीवन के किसी रूप के परिणाम के रूप में , जो
शायद हमारे लिए अज्ञात है ।
ले किन किस जीवन का, किस मानस का? यहाँ सवाल है । निश्चित रूप से यह
बे तुका होगा कि हमारे ग्रह क्षे तर् वनस्पति और पशु जीवन के एक कार्य के रूप में
चल रहे हैं - और मानव मानस के कार्य के रूप में दृश्यमान तारकीय ब्रह्मांड।
ले किन इस तरह का कोई मतलब नहीं है । चीजों की गु ह्य समझ में हम हमे शा
दस ू रे जीवन और दस ू रे मानस की बात करते हैं , जिसकी विशे ष अभिव्यक्ति हमारा
जीवन और हमारा मानस है । यह सामान्य सिद्धांत स्थापित करना महत्वपूर्ण है कि
भौतिक घटनाएँ , निम्नतर होने के नाते , जीवन और मानस की घटनाओं पर निर्भर
करती हैं , जो उच्चतर हैं ।
यदि हम इस सिद्धांत को स्थापित मान लें तो आगे बढ़ना सं भव है ।
पहला प्रश्न जो उठता है वह यह है कि मनु ष्य के मानसिक जीवन का उसके
शरीर और मस्तिष्क से क्या सं बंध है ?
इस प्रश्न का उत्तर अलग-अलग समय में अलग-अलग तरीके से दिया गया
है । मानसिक जीवन को मस्तिष्क के प्रत्यक्ष कार्य के रूप में माना गया है ("विचार
मस्तिष्क पदार्थ 9 की गति है \ इस प्रकार निश्चित रूप से मस्तिष्क के अस्तित्व
के बिना विचार की किसी भी सं भावना से इं कार कर रहा है । फिर मानसिक
गतिविधि के बीच समानता स्थापित करने का प्रयास किया गया और मस्तिष्क
की गतिविधि। ले किन इस समांतरता की प्रकृति हमे शा अस्पष्ट रही है । हां ,
जाहिर है , मस्तिष्क सोच और महसूस करने के समानांतर काम करता है : एक
गिरफ्तारी या मस्तिष्क की गतिविधि का विकार एक दृश्य गिरफ्तारी के
परिणामस्वरूप लाता है मानसिक गतिविधि का मानसिक या विकार। ले किन
आखिरकार मस्तिष्क की गतिविधि केवल गति ^ यानी एक वस्तु गत घटना है ,
जबकि मानस की गतिविधि निष्पक्ष रूप से एक घटना है -
 एक दर्पण के रूप में मस्तिष्क 183 निश्चित है , और साथ ही किसी
भी वस्तु ive की तु लना में अधिक शक्तिशाली है , हम यह सब कैसे सु लझाएं गे?
शु रुआत में हमारे द्वारा स्वीकार किए गए दो डे टा, "दुनिया" और चे तना / 5 के
अस्तित्व के दृष्टिकोण से मस्तिष्क की गतिविधि और मानस की गतिविधि पर विचार करने का प्रयास करें ।

यदि मस्तिष्क को चे तना की दृष्टि से दे खें तो मस्तिष्क "सं सार" का परी होगा
अर्थात चे तना के बाहर स्थित बाह्य जगत का भाग होगा। इसलिए मानस और
मस्तिष्क अलग-अलग चीजें हैं । ले किन मानस, जै सा कि अनु भव और अवलोकन
से पता चलता है , केवल मस्तिष्क के माध्यम से कार्य कर सकता है । मस्तिष्क वह
आवश्यक प्रिज्म है , जिसके माध्यम से गु जरते हुए मानस का हिस्सा हमारे सामने
बु दधि् के रूप में प्रकट होता है । या इसे थोड़ा अलग तरीके से रखने के लिए,
मस्तिष्क एक दर्पण है , जो हमारे त्रि-आयामी खं ड ओ / दुनिया में मानसिक
जीवन को दर्शाता है । इस अं तिम का मतलब है कि दुनिया के हमारे त्रि-आयामी
खं ड में सभी मानस (जिसके सही आयाम हम नहीं जानते हैं ) अभिनय नहीं कर रहे
हैं , ले किन इसका केवल उतना ही हिस्सा है जितना कि मस्तिष्क में परिलक्षित हो
सकता है । यह स्पष्ट है कि यदि दर्पण टू टा होगा, तो छवि भी टू टेगी, या यदि
दर्पण क्षतिग्रस्त या अपूर्ण होगा, तो प्रतिबिम्ब धुं धला या विकृत होगा। ले किन
यह मानने का कोई कारण नहीं है कि जब दर्पण टू ट जाता है तो जिस वस्तु को वह
दर्शाता है वह नष्ट हो जाती है , अर्थात ? दिए गए मामले में मानसिक जीवन ।
मानस ब्रा / इन के किसी भी विकार से पीड़ित नहीं हो सकता है , ले किन इसकी
अभिव्यक्तियाँ बहुत अधिक पीड़ित हो सकती हैं या हमारे अवलोकन के क्षे तर् से
पूरी तरह से गायब भी हो सकती हैं । इसलिए यह स्पष्ट है कि मस्तिष्क की
गतिविधि में एक विकार हमारे क्षे तर् में प्रकट होने वाली मानसिक शक्तियों के
एक दुर्बलता या विकृति का कारण बनता है , या यहां तक कि पूरी तरह से गायब
हो जाता है ।
त्रि-आयामी शरीर और चार-आयामी शरीर के बीच तु लना का विचार हमें यह
पु ष्टि करने में सक्षम बनाता है कि सभी मानसिक गतिविधि मस्तिष्क के माध्यम
से नहीं जाती है , बल्कि इसका एक हिस्सा है ।*
हम में से प्रत्ये क वास्तव में एक स्थायी भौतिक इकाई है जितना वह जानता है उससे
कहीं अधिक व्यापक है - एक ऐसा व्यक्तित्व जो किसी भी भौतिक अभिव्यक्ति के माध्यम
से खु द को पूरी तरह से अभिव्यक्त नहीं कर सकता है । स्वयं जीव के माध्यम से प्रकट
होता है ; ले किन हमे शा स्वयं का कुछ हिस्सा अव्यक्त होता है । ^
* फ् रे डरिक मायर्स, "अचे तन चे तना पर निबं ध, जै सा कि विलियम जे म्स में उद्ध ृत किया गया है *"
धार्मिक अनु भव की विविधता/* लॉन्गमै न, ग्रीन एं ड कंपनी, न्यूयॉर्क , पृ ष्ठ 512।
मस्तिष्क शब्द के स्थान पर पोडी शब्द - जीव का स्थानापन्न करना मीटर सही होगा। वै ज्ञानिक
मनोविज्ञान की वर्तमान प्रवृ त्ति विविध शारीरिक कार्यों के मानसिक महत्व की समझ की ओर ले जाती है ,
जो पहले अज्ञात और यहां तक कि थी
184 TERTIUM ORGANUM
"प्रत्यक्षवादी" असं बद्ध रहे गा। वह कहे गा: मु झे सिद्ध करो कि विचार बिना
मस्तिष्क के कार्य कर सकता है , तब मैं विश्वास करूंगा।
मैं उसका उत्तर इस प्रश्न से दँ ग ू ा: दिए गए मामले में क्या एक प्रमाण
बने गा?
कोई सबूत नहीं है और कोई भी नहीं हो सकता है । मस्तिष्क के बिना (शरीर के
बिना) मानस का अस्तित्व , यदि सं भव हो तो, हमारे लिए एक तथ्य है जिसे
भौतिक तथ्य की तरह सिद्ध नहीं किया जा सकता है ।
और अगर मे रा विरोधी ईमानदारी से तर्क करे गा, तो उसे यकीन हो जाएगा कि
कोई सबूत नहीं हो सकता है , क्योंकि उसके पास खु द मस्तिष्क से स्वतं तर् रूप से
काम करने वाले मानस के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त होने का कोई साधन नहीं
है । आइए हम मान लें कि एक मृ त व्यक्ति का विचार (अर्थात्, एक ऐसे व्यक्ति का
जिसके मस्तिष्क ने कार्य करना बं द कर दिया है ) कार्य करना जारी रखता है । हम
खु द को इसके लिए कैसे मना सकते हैं ? किसी भी तरह से सं भव नहीं है । हमारे पा
स उन प्राणियों के साथ सं चार (भाषण, ले खन) के साधन हैं जो हमारे समान
स्थितियों में हैं - i. ई" दिमाग के माध्यम से अभिनय; उन्हीं प्राणियों के मानस के
अस्तित्व के सं बंध में हम स्वयं के साथ सादृश्य द्वारा निष्कर्ष निकाल सकते हैं ;
ले किन अन्य प्राणियों के मानसिक जीवन के अस्तित्व के सं बंध में , चाहे वे करें
या करें चूंकि अस्तित्व का कोई महत्व नहीं है , हम सामान्य तरीकों से खु द को यह
विश्वास नहीं दिला सकते कि वे मौजूद हैं ।
ठीक यही बात हमें मस्तिष्क के साथ मानसिक जीवन के सच्चे सं बंध को
समझने की कुंजी दे ती है । हमारा मानस मस्तिष्क से प्रतिबिं ब होने के कारण, हम
केवल उन प्रतिबिं बों का निरीक्षण कर सकते हैं जो स्वयं के समान हैं । हमने पहले
ही स्थापित कर दिया है कि हम अन्य प्राणियों के मानसिक जीवन के बारे में
उनके साथ विचारों के आदान-प्रदान से और स्वयं के साथ समानता से निष्कर्ष
निकाल सकते हैं । अब हम इसमें जोड़ सकते हैं , कि इसी कारण से हम केवल
अपने समान मानसिक जीवन के अस्तित्व के बारे में जानते हैं , और हम किसी
अन्य को बिल्कुल भी नहीं जान सकते हैं , चाहे वे मौजूद हों या नहीं, जब तक कि
हम स्वयं उनके विमान में प्रवे श न करें ।
क्या हमें कभी अपने मानसिक जीवन का एहसास करना चाहिए, न केवल जै सा
कि यह एक मस्तिष्क से परिलक्षित होता है , बल्कि एक अधिक सार्वभौमिक
स्थिति में , इसके साथ-साथ मस्तिष्क से स्वतं तर् मानसिक जीवन के साथ
प्राणियों की खोज करने की सं भावना खु ल जाएगी, यदि ऐसा है प्रकृति में
मौजूद हैं ।
अब ले किन बहुत कम जांच की गई। मानसिक जीवन केवल मस्तिष्क से ही नहीं, बल्कि पूरे शरीर से , उसके
सभी अं गों से , उसके सभी ऊतकों से जु ड़ा होता है । ग्रंथियों की गतिविधि का अध्ययन, और कई अन्य
चीजें जिनके साथ विज्ञान अब खु द से सं बंधित है , यह दर्शाता है कि मस्तिष्क किसी भी तरह से मनु ष्य की
मानसिक गतिविधि का एकमात्र सं वाहक नहीं है ।
 घटना की एकरूपता ; 185
ले किन ऐसे प्राणी होते हैं या नहीं? हम इस बिं दु पर अपने विचारों से जानकारी
कैसे प्राप्त कर सकते हैं जै से कि यह अभी है ?
दुनिया को अपने दृष्टिकोण से दे खते हुए, हम इसमें तर्क सं गत सचे त कारणों से
आगे बढ़ने वाले कार्यों को दे खते हैं , जै से कि मनु ष्य का काम हमें लगता है ; और
प्रकृति की अचे तन अं धी शक्तियों से होने वाली अन्य क्रियाएं , जै से लहरों की
गति, ज्वार का बहना और बहना, बड़ी नदियों का उतरना, आदि।
तर्क सं गत और यां त्रिक में दे खे गए कार्यों के इस तरह के विभाजन में
सकारात्मक दृष्टिकोण से भी कुछ भोलापन है । क्योंकि अगर हमने प्रकृति के
अध्ययन से कुछ सीखा है , अगर प्रत्यक्षवादी पद्धति ने हमें कुछ भी दिया है , तो
यह घटना की एकरूपता की आवश्यकता का आश्वासन है । हम जानते हैं , और
बड़ी निश्चितता के साथ, कि मूल रूप से समान चीजें भिन्न कारणों से नहीं हो
सकतीं। हमारा वै ज्ञानिक दर्शन भी यह जानता है । इसलिए यह पूर्वगामी
विभाजन को भोला-भाला मानता है , और इस तरह के द्वै तवाद की असं भवता के
प्रति सचे त है - कि दे खी गई घटनाओं का एक हिस्सा तर्क सं गत और सचे त
कारणों से आगे बढ़ता है और दस ू रा हिस्सा अनु चित और अचे तन से आता है -
प्रत्यक्षवादी दर्शन इसे समझाना सं भव बनाता है यां त्रिक कारणों से आगे बढ़ने
के रूप में सब कुछ ।
वै ज्ञानिक अवलोकन यह मानता है कि मानवीय कार्यों की प्रतीत होने वाली
तर्क सं गतता एक भ्रम और आत्म-धोखा है । मनु ष्य तात्विक शक्तियों के हाथों का
खिलौना है । वह केवल बलों का एक परिवर्तनकारी स्टे शन है । उसे जो कुछ भी
ऐसा लगता है कि वह कर रहा है , वह वास्तव में बाहरी शक्तियों द्वारा किया जाता
है जो हवा, भोजन, धूप के माध्यम से उसमें प्रवे श करती हैं । मनु ष्य एक भी
क्रिया अपने आप नहीं करता। वह केवल एक प्रिज्म है जिसमें क्रिया की रे खा
एक निश्चित तरीके से अपवर्तित होती है । ले किन जिस तरह प्रकाश की किरण
प्रिज्म से आगे नहीं बढ़ती है , उसी तरह मनु ष्य के कारण से कार्रवाई नहीं होती
है ।
कुछ जर्मन मनो-भौतिक विज्ञानियों के "सै द्धां तिक प्रयोग" आमतौर पर
इसकी पु ष्टि में उन्नत होते हैं । उन्होंने पु ष्टि की कि यदि यह सं भव था, उसके
जन्म के समय से , किसी व्यक्ति को सभी बाहरी छापों से वं चित करना: प्रकाश,
ध्वनि, स्पर्श, गर्मी, ठं ड, आदि, और साथ ही उसे जीवित रखना, तो ऐसा आदमी
सबसे तु च्छ क्रिया भी करने में सक्षम नहीं होगा ।
इससे यह पता चलता है कि मनु ष्य एक ऑटोमे टन है , अमे रिकी आविष्कारक
टे स्ला द्वारा प्रक्षे पित ऑटोमे शन की तरह, जो विद्यु त धाराओं और स्पं दनों का
पालन करते हुए, बिना स्क् रीट दरू ी के चिल्लाती है ।
186 TERTIUM ORGANUM

तारों, की गणना जटिल गतियों की एक पूरी श्रख ृं ला को निष्पादित करने के लिए

की गई थी ।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनु ष्य के कार्य बाहरी आवे गों पर निर्भर करते
हैं । सबसे छोटे प्रतिवर्त के लिए, बाहरी जलन आवश्यक है । अधिक जटिल
क्रियाओं के लिए पूर्ववर्ती जटिल क्रियाओं की एक पूरी श्रख ृं ला आवश्यक है ।
कभी-कभी जलन और क्रिया के बीच काफी समय बीत जाता है , और आदमी को
दोनों के बीच कोई सं बंध महसूस नहीं होता है । इसलिए वह अपने कार्यों को
स्वै च्छिक मानता है , हालां कि वास्तव में कोई स्वै च्छिक कार्य नहीं होते हैं - मनु ष्य
स्वयं कुछ भी नहीं कर सकता है , जै से कि एक पत्थर स्वे च्छा से कू द नहीं सकता
है : यह आवश्यक है कि कुछ उसे फेंक दे । मनु ष्य को उसे एक आवे ग दे ने के लिए
कुछ चाहिए, और फिर वह उतना ही बल विकसित करे गा जितना कि इस तरह के
आवे ग (और सभी पूर्ववर्ती आवे गों) ने उसे डाला और कोई छोटी सी चीज नहीं।
यही प्रत्यक्षवाद की शिक्षा है ।
तर्क की दृष्टि से ऐसा सिद्धांत दो वर्गों की क्रियाओं के सिद्धांत से अधिक सही
है - तर्क यु क्त और अतार्कि क। यह कम से कम आवश्यक एकरूपता के सिद्धांत को
स्थापित करता है । यह मानना वास्तव में असं भव है कि एक विशाल मशीन में
कुछ हिस्से अपनी इच्छा और तर्क के अनु सार चलते हैं ; कुछ एक समान होना
चाहिए - या तो मशीन के सभी भागों में उनके कार्य की चे तना होती है और इस
चे तना के अनु सार कार्य करते हैं , या सभी एक मोटर से काम करते हैं और एक
सं चरण द्वारा सं चालित होते हैं । प्रत्यक्षवाद द्वारा गठित विशाल से वा यह है कि
इसने एकरूपता के इस सिद्धांत को स्थापित किया । इस एकरूपता में क्या
शामिल है , इसे परिभाषित करना हमारे ऊपर छोड़ दिया गया है ।
हर चीज का आधार अचे तन ऊर्जा है , जो अज्ञात कारणों से अज्ञात समय में
उत्पन्न हुई। यह ऊर्जा, अदृश्य विद्यु त-चुं बकीय और भौतिक-रासायनिक
प्रक्रियाओं की एक पूरी श्रख ृं ला से गु जरने के बाद, हमारे लिए दृश्यमान और
सं वेदी गति में व्यक्त की जाती है , फिर विकास में , यानी जीवन की घटनाओं में ,
और अं त में मानसिक घटनाओं में .
मानसिक घटनाओं के कारण के रूप में मानना असं भव है , जबकि दस ू री ओर,
मानसिक घटनाएं हमारे द्वारा दे खी गई बड़ी सं ख्या में भौतिक घटनाओं के
निस्सं देह कारण के रूप में काम करती हैं । की दे खी गई प्रक्रिया
 प्रकृति में कुछ भी नहीं "आकस्मिक" 187 बाहरी यां त्रिक आवे गों के प्रभाव
में मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि भौतिक घटनाएं
मानसिक घटनाओं का निर्माण करती हैं । इस तरह के कारण नहीं बनते हैं , ले किन
केवल एक झटका है , जो सं तुलन को बिगाड़ दे ता है । बाहरी झटकों के लिए
मानसिक घटनाओं को जन्म दे ने के लिए एक जीव आवश्यक है , यानी एक जटिल
और जीवं त जीवन। मानसिक जीवन का कारण जीव में निहित है , इसकी
अनु पर् ाणितता, जिसे मानसिक जीवन की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा
सकता है ।
फिर, गति के विचार के बहुत सार से - जो भौतिक-यां त्रिक दुनिया की नींव है -
यह निष्कर्ष निकाला गया कि गति पूरी तरह से स्पष्ट सत्य नहीं है , कि गति का
विचार हम में सीमा के कारण उत्पन्न हुआ और अं तरिक्ष की हमारी भावना की
पूर्णता (एक भट् ठा जिसके माध्यम से हम दुनिया की से वा करते हैं )। और यह
स्थापित किया गया था, यह नहीं कि समय का विचार गति के अवलोकन से
निकाला जाता है , बल्कि यह कि गति का विचार हमारे "समय-बोध" से उत्पन्न
होता है - और यह कि गति का विचार निश्चित रूप से गति का कार्य है "沉 zne-
sense , " जो अपने आप में किसी दिए गए मानस के होने से सं बंधित अं तरिक्ष-
भावना की सीमा या सीमा है । यह भी स्थापित किया गया था कि गति का विचार
चे तना के दो अलग-अलग क्षे तर् ों के बीच तु लना से उत्पन्न हो सकता है । और
सामान्य तौर पर, दुनिया के हमारे ज्ञान की मूलभूत श्रेणियों के सभी विश्ले षण -
अं तरिक्ष और समय - ने दिखाया कि हमारे पास गति को दुनिया के मौलिक सिद्धांत
के रूप में स्वीकार करने के लिए बिल्कुल कोई डे टा नहीं है ।
और अगर ऐसा है
-----------------------------------------------------------------------------------------
-------------------------------- जै से जै से जै से जब तक सं सार की रचना के पर्दे के प
ीछे किसी अचे तन यां त्रिक मोटर की उपस्थिति की कल्पना करना असम्भव ।
क्योंकि दो चीजों में से एक या दस ू रे को सच होना चाहिए: या तो यह यां त्रिक
और मृ त है - "आकस्मिक" - या यह जीवित और एनिमे टेड है । जीवित प्रकृति में
कुछ भी मृ त नहीं हो सकता और मृ त प्रकृति में कुछ भी जीवित नहीं हो सकता।

प्रकृति एक निरं तर प्रगति प्रदर्शित करती है , अकार्बनिक दुनिया की यां त्रिक और

रासायनिक गतिविधि से शु रू होकर, वनस्पति की ओर बढ़ते हुए, अपने स्वयं के सु स्त
आनं द के साथ, पशु जगत से , जहां बु दधि् और चे तना पहले बहुत कमजोर शु रू हुई, और
मनु ष्य में अपने अं तिम महान विकास को प्राप्त करने के कई मध्यवर्ती चरणों के बाद ही,
जिसकी बु दधि ् प्रकृति का शिखर बिं दु है , उसके सभी प्रयासों का लक्ष्य, उसके सभी
कार्यों में सबसे सही और कठिन है ।
188 TERTIUM ORGANUM

शोपे नहावर ने अपने काउं सेल्स एं ड मै क्सिम्स में लिखा है , और विले ख में यह
बहुत प्रभावी ढं ग से व्यक्त किया गया है , ले किन हमारे पास प्रकृति द्वारा बनाई
गई चीज़ों के शिखर के रूप में मनु ष्य के सं बंध में कोई आधार नहीं है । यह केवल
उच्चतम है जिसे हम जानते हैं ।
सकारात्मकता दुनिया की अपनी तस्वीर में बिल्कुल सही होगी, एक भी कमी
नहीं होगी, अगर दुनिया में कहीं भी, कभी भी कोई कारण नहीं होता। फिर यह
आवश्यक होगा, नोलें स वोलें स, ब्रह्मांड को अं तरिक्ष में गलती से स्व-निर्मित
यां त्रिक खिलौना के रूप में मानने के लिए। ले किन मानसिक जीवन के अस्तित्व
का तथ्य "सभी आँ कड़ों को खराब कर दे ता है । " इसका बहिष्कार करना असं भव
है ।
- "आत्मा" और "पदार्थ" के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया
जाता है - या उनमें से किसी एक को चु नने के लिए।
तब द्वै तवाद स्वयं को नष्ट कर दे ता है , क्योंकि यदि हम आत्मा और पदार्थ के
अलग-अलग अस्तित्व को स्वीकार करते हैं , और इस आधार पर आगे तर्क करते
हैं , तो यह निष्कर्ष निकालना अनिवार्य रूप से आवश्यक होगा, या तो वह आत्मा
अवास्तविक है और वास्तविक है ; या वह पदार्थ असत्य है और आत्मा वास्तविक
है - अर्थात, या तो वह आत्मा भौतिक है या वह पदार्थ आध्यात्मिक है । नतीजतन
, किसी एक चीज का चयन करना आवश्यक है - आत्मा या पदार्थ।
अद्वै तवादी रूप से सोचना जितना लगता है उससे कहीं अधिक कठिन है । मैं
ऐसे कई लोगों से मिला हं ू जिन्होंने खु द को "अद्वै तवादी" कहा है और ईमानदारी
से खु द को ऐसा ही मानते हैं , ले किन वास्तव में वे कभी भी सबसे भोले -भाले
द्वै तवाद से नहीं हटे , और दुनिया की एकता की समझ की कोई चिं गारी उन पर
कभी नहीं भड़की।
प्रत्यक्षवाद, "गति" या "ऊर्जा" को सब कुछ का आधार मानते हुए, कभी भी
"अद्वै तवादी" नहीं हो सकता। मानसिक जीवन के तथ्य को मिटाना असं भव है ।
यदि इस तथ्य को बिल्कुल भी ध्यान में नहीं रखना सं भव होता, तो सब कुछ
शानदार होगा, और ब्रह्मांड एक गलती से स्व- निर्मित यां त्रिक खिलौना जै सा
कुछ हो सकता है । ले किन इसके दुःख के लिए, सकारात्मक मानस के अस्तित्व से
इनकार नहीं कर सकता। यह केवल इसे जितना सं भव हो उतना कम करने की
कोशिश कर सकता है , इसे का प्रतिबिं ब कह सकता है वास्तविकता, जिसके
पदार्थ में गति होती है ।
ले किन इस तथ्य से कैसे निपटें कि "प्रतिबिं ब" इस मामले में "वास्तविकता"
की तु लना में असीम रूप से अधिक क्षमता रखता है ? यह कैसे हो सकता है ? यह
वास्तविकता किस चीज से प्रतिबिं बित होती है , या यह किस चीज में अपवर्तित
होती है , कि इसकी परिलक्षित अवस्था में यह अपनी मूल स्थिति की तु लना में
असीम रूप से अधिक क्षमता रखती है ?
 द्वै तवादी सोच 189
सु संगत भौतिकवादी-इनोनिस्ट^^ यह कहने के लिए मजबूर हो जाएगा कि
¢¢

"वास्तविकता" स्वयं से प्रतिबिं बित होती है , यानी "एक गति" दस ू री गति से

प्रतिबिं बित होती है । ले किन यह केवल द्वं द्वात्मकता है , और मानसिक जीवन की
प्रकृति को स्पष्ट करने में विफल रहता है , क्योंकि यह गति के अलावा कुछ और
है ।

गति के सं दर्भ में विचार को परिभाषित करने की कितनी कोशिश कर सकते हैं ^
फिर भी हम जानते हैं कि वे दो अलग-अलग चीजें हैं ^ उनके प्रति हमारी
ग्रहणशीलता के सं बंध में अलग-अलग सं सारों से सं बंधित हैं , अतु लनीय हैं , एक
साथ अस्तित्व में सक्षम हैं । इसके अलावा ? विचार गति के बिना मौजूद हो
सकता है ^ ले किन गति विचार के बिना मौजूद नहीं हो सकती है , क्योंकि मानस से
गति की आवश्यक स्थिति आती है - समय: कोई मानसिक जीवन नहीं - कोई
समय नहीं, जै सा कि यह हमारे लिए मौजूद है ; कोई समय नहीं - कोई गति नहीं।
हम इस तथ्य से बच नहीं सकते हैं , और तार्कि क रूप से सोचते हुए, हमें
अनिवार्य रूप से दो सिद्धांतों को पहचानना चाहिए। ले किन अगर हम दो सिद्धांतों
की मान्यता को ही अतार्कि क मानने लगें , तो हमें विचार को एक सिद्धांत के रूप में
पहचानना चाहिए 〉 और गति को विचार का भ्रम मानना चाहिए।
ले किन इसका क्या मतलब है ? इसका अर्थ है कि कोई अद्वै तवादी भौतिकवाद
नहीं हो सकता। भौतिकवाद केवल द्वै तवादी हो सकता है ? यानी, इसे दो सिद्धांतों ^
गति और विचार को पहचानना चाहिए ।
यहां एक नई मु श्किल खड़ी हो जाती है ।
हमारी अवधारणाएं भाषा द्वारा सीमित हैं । हमारी भाषा गहरी द्वै तवादी है । यह
वास्तव में एक भयानक बाधा है । मैं ने पहले दिखाया था कि कैसे भाषा हमारे
विचारों को पीछे कर दे ती है , जिससे ब्रह्मांड के अस्तित्व के सं बंधों को व्यक्त
करना असं भव हो जाता है । हमारी भाषा में केवल एक शाश्वत रूप से बनने वाला
ब्रह्मांड मौजूद है । "शाश्वत अब" को भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता है ।
इस प्रकार हमारी भाषा हमें पहले से ही एक झठ ू े ब्रह्मांड की तस्वीर दे ती है
—— दोहरी, जबकि वास्तव में यह एक है ; और सदा के लिए बन रहा है जब यह
वास्तव में शाश्वत रूप से हो रहा है ।
और अगर हमें यह समझ में आ जाए कि हमारी भाषा दुनिया के वास्तविक
ृ
दष्टिकोण को किस हद तक झठ ू ा ठहराती है , तो इस तथ्य की समझ हमें यह
दे खने में सक्षम बनाएगी कि दुनिया के सही सं बंध को भाषा में व्यक्त करना न
केवल मु श्किल है , बल्कि बिल्कुल असं भव भी है । वास्तविक दुनिया की चीजें ।
190 TERTIUM ORGANUM
इस कठिनाई पर केवल नई अवधारणाओं के निर्माण और विस्तारित उपमाओं
के द्वारा ही विजय प्राप्त की जा सकती है ।
बाद में इस विस्तार के सिद्धांतों और तरीकों पर स्पष्ट किया जाएगा कि हमारे
पास पहले से क्या है , और हम अपने ज्ञान के भं डार से क्या निकाल सकते हैं । अभी
के लिए केवल एक बात स्थापित करना महत्वपूर्ण है - एकरूपता की आवश्यकता :
ब्रह्मांड का अद्वै तवाद।
सिद्धांत के रूप में यह महत्वपूर्ण नहीं है कि हम किसे पहला कारण, आत्मा या
पदार्थ मानते हैं । उनकी एकता को पहचानना जरूरी है ।

—— ले किन फिर पदार्थ क्या है ?

एक दृष्टिकोण से , यह एक तार्कि क अवधारणा है , अर्थात ? सोच का एक रूप ।
पदार्थ को न कभी किसी ने दे खा है , न कभी दे खेगा —— पदार्थ के बारे में सोचना
ही सं भव है । दस ू रे दृष्टिकोण से यह वास्तविकता के लिए स्वीकृत एक भ्रम है ।
इससे भी अधिक सही मायने में , यह उसका गलत रूप से माना जाने वाला रूप है
जो वास्तव में मौजूद है । पदार्थ किसी चीज का एक भाग है ; एक गै र-मौजूद,
काल्पनिक खं ड। ले किन वह पदार्थ जिसका एक खं ड है , मौजूद है । यह वास्तविक,
चार आयामी मोर्ल्ड है ।
लकड़ी, जिस पदार्थ से यह तालिका (उदाहरण के लिए) बनाई गई है , मौजूद
है ; ले किन हम इसके अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति को नहीं जानते हैं । हम उसके
बारे में जो कुछ भी जानते हैं , वह उसके प्रति हमारी ग्रहणशीलता का ही एक
रूप है । और अगर हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाता है , तो यह अस्तित्व में
रहे गा, ले किन केवल हमारे समान कार्य करने वाली ग्रहणशीलता के लिए। ले किन
अपने आप में यह पदार्थ किसी और तरह से मौजूद है - H0W ? हम नहीं जानते हैं ।
निश्चित रूप से अं तरिक्ष और समय में नहीं, क्योंकि हम स्वयं इन रूपों को उस पर
थोपते हैं । सं भवतः सभी समान लकड़ी, अलग-अलग शताब्दियों की, और दुनिया
के अलग-अलग हिस्सों में , एक द्रव्यमान - एक शरीर - प्रति है प का गठन होता
है । निश्चय ही वह पदार्थ (या उसका वह भाग) जिससे यह तालिका बनी है ,
हमारी ग्रहणशीलता से अलग उसका कोई अलग अस्तित्व नहीं है । हम यह
समझने में विफल रहते हैं कि कोई विशे ष चीज हमारी इं द्रियों द्वारा केवल एक
कृत्रिम परिभाषा है , किसी अनिर्वचनीय कारण की जो उस चीज को असीम रूप
से पार कर जाती है ।
ले किन कोई वस्तु अपनी व्यक्तिगत और अनूठी आत्मा प्राप्त कर सकती है ;
और उस मामले में बात हमारे पु न: से काफी स्वतं तर् रूप से मौजूद है
 सादृश्य विधि 191 ग्रहणशीलता। बहुत सी वस्तु ओं में ऐसी
आत्माएँ होती हैं , विशे ष रूप से पु रानी वस्तु एँ - पु राने घर, पु रानी पु स्तकें,
कलाकृतियाँ आदि।

ले किन हमारे पास यह सोचने का क्या आधार है कि हमारे मानव के अलावा

दुनिया में जानवरों और पौधों का मानसिक जीवन है ?
सबसे पहले , ज़ाहिर है , यह विचार कि दुनिया में सब कुछ जीवित और
अनु पर् ाणित है और जीवन और सजीवता की अभिव्यक्ति स्वाभाविक रूप से
सभी विमानों और सभी रूपों में मौजूद होगी। ले किन हम मानसिक जीवन को
केवल हमारे समान रूपों में ही दे ख सकते हैं ।
प्रश्न इस तरह खड़ा है : हम दुनिया के अन्य वर्गों के मानसिक जीवन के
अस्तित्व के बारे में कैसे जान सकते हैं यदि वे मौजूद हैं ?
दो तरीकों से : सं चार के माध्यम से , विचारों का आदान-प्रदान, और सादृश्य
द्वारा निष्कर्ष के माध्यम से ।
पहले के लिए यह आवश्यक है कि हमारा मानस भी उन्हीं के समान हो जाए,
त्रि-आयामी सं सार की सीमाओं को पार कर जाए, अर्थात् ग्रहणशीलता और
अनु भति ू के स्वरूप को बदलना आवश्यक हो जाए।
सादृश्य द्वारा निष्कर्ष निकालने के सं काय के क् रमिक विस्तार के परिणामस्वरूप
हो सकता है । सामान्य श्रेणियों से हटकर सोचने की कोशिश करके , चीजों को
और खु द को एक नए कोण से और साथ ही साथ कई पक्षों से दे खने की कोशिश
करके, अपनी सोच को अं तरिक्ष और समय में धारणा के अपने आदी बिल्ली के
अहं कार से मु क्त करने की कोशिश करके, थोड़ा-थोड़ा करके हम उन चीजों के बीच
समानताएं नोटिस करना शु रू करते हैं जिन्हें हमने पहले नहीं दे खा था। हमारा
दिमाग बढ़ता है , और इसके साथ सादृश्यों की खोज करने की शक्ति बढ़ती है ।
यह क्षमता, प्राप्त किए गए प्रत्ये क नए कदम के साथ, मन को विस्तृ त और
समृ द्ध करती है । प्रत्ये क मिनट हम अधिक ते ज़ी से आगे बढ़ते हैं , प्रत्ये क नया
कदम अगले को और आसान बनाता है । हमारा मानस अलग हो जाता है । फिर,
सादृश्यों के निर्माण की इस विस्तारित क्षमता को अपने आप पर लागू करते हुए,
और चारों ओर दे खते हुए हम अचानक अपने चारों ओर एक मानसिक जीवन का
अनु भव करते हैं , जिसके अस्तित्व से हम पहले अनजान थे । और हम इस
अनभिज्ञता का कारण समझते हैं : यह चै त्य जीवन दस ू रे तल से सं बंधित है , न कि
उस तल से जिसका हमारा चै त्य जीवन मूल है । इस प्रकार इस मामले में नए
एनालॉग की खोज करने की क्षमता-
192 TERTIUM ORGANUM

परिवर्तन की शु रुआत है , जो हमें अस्तित्व के दस ू रे स्तर पर ले जाती है ।

एक आदमी का विचार नौमे न की दुनिया में प्रवे श करना शु रू कर दे ता है , जो
इसके साथ आत्मीयता में है । तब उसका दृष्टिकोण भी इसी प्रकार परिघटना
जगत की वस्तु ओं और घटनाओं के सं बंध में बदल जाता है । परिघटना अचानक,
उसकी आँ खों के लिए, एक बिल्कुल अलग समूह मान सकती है । जै सा कि पहले
ही कहा जा चु का है , समान वस्तु एँ वास्तविकता में एक दस ू रे से भिन्न हो सकती
हैं , भिन्न वस्तु एँ समान हो सकती हैं ; मैं काफी अलग, असं बद्ध चीजें एक महान
पूरे का हिस्सा हो सकता हं ,ू कुछ पूरी तरह से नई श्रेणी का; और जो चीजें
जटिल रूप से एक में सं युक्त दिखाई दे ती हैं , एक सं पर्ण ू का गठन करती हैं , वे
वास्तव में विभिन्न प्राणियों की अभिव्यक्ति हो सकती हैं , जिनमें आपस में कुछ
भी सामान्य नहीं है , यहां तक कि वे एक दस ू रे के अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं
जानते हैं । यह वास्तव में हमारी पूरी दुनिया हो सकती है - मनु ष्य, पशु , ग्रह,
ग्रह प्रणाली - यानी, अलग-अलग मानसिक जीवन से मिलकर, एक यु द्ध क्षे तर्
जै सा कि यह यु द्धरत सं स्थाओं का था।
पूरी दुनिया में हम विरोधी प्रवृ त्तियों, आकां क्षाओं, प्रयासों की भीड़ को
दे खते हैं । प्रत्ये क समु च्चय ऐसा है जै से यह विरोधी ताकतों के बहुसं ख्यकों के
लिए सं घर्ष का क्षे तर् था , जिनमें से प्रत्ये क अपने आप कार्य करता है 9 आमतौर
पर पूरे के विघटन के लिए अपने स्वयं के लक्ष्य 9 के लिए निर्देशित होता है । ले किन
इन बलों की परस्पर क्रिया सं पर्ण ू जीवन का प्रतिनिधित्व करती है ; और हर चीज
में हमे शा कुछ न कुछ अभिनय होता रहता है जो अलग-अलग प्रवृ त्तियों की
गतिविधि को सीमित करता है । यह कुछ समग्र का मानसिक जीवन है । ऐसे
जीवन का अस्तित्व हम स्वयं के साथ सादृश्य द्वारा, या उसके साथ सं सर्ग द्वारा,
या विचारों के आदान-प्रदान से स्थापित नहीं कर सकते हैं , ले किन हमारे सामने
एक नया मार्ग खु ल जाता है । हम एक निश्चित अलग और काफी निश्चित कार्य (
सं पर्ण
ू का सं रक्षण) का अनु भव करते हैं । इस समारोह के पीछे हम अनु मान लगाते
हैं कि एक निश्चित अलग कुछ खा गया है । एक अलग मानसिक जीवन के बिना
एक निश्चित कार्य करने वाली एक अलग चीज असं भव है । यदि सं पर्ण ू का अपना
चै त्य जीवन है तो अलग-अलग प्रवृ त्तियों या शक्तियों का भी अपना चै त्य
जीवन होना चाहिए। एक शरीर या जीव बलों की ऐसी रे खाओं का प्रतिच्छे दन
बिं दु है , मिलन का स्थान, शायद यु द्ध का मै दान। हमारा "मैं " वह यु द्ध-क्षे तर् भी है
जिस पर यह या वह भावना, यह या वह आदत या झुकाव एक लाभ प्राप्त करता
है , बाकी सभी को हर पल अपने अधीन करता है , और खु द को एल के साथ
पहचानता है । एक प्राणी, जिसका अपना जीवन है , अपूर्ण रूप से उसके बारे में
सचे त है जिससे वह स्वयं बना है , और पहचानता है -
 उच्च विश्व के प्राणी 193 स्वयं को इस या स्वयं के किसी अन्य भाग के
साथ सं लग्न करते हैं । क्या हमारे पास यह मानने का कोई वारं ट है कि शरीर के
अं ग और सदस्य, विचार और भावनाएं भी प्राणी हैं ? हमारे पास है , क्योंकि हम
जानते हैं कि विशु द्ध रूप से यां त्रिक कुछ भी मौजूद नहीं है ; और कोई भी चीज़,
जिसका एक अलग कार्य है , को एनिमे टेड होना चाहिए और इसे एक अस्तित्व
कहा जा सकता है । हमारे द्वारा मै के डायमें शन की दुनिया में मौजूद सभी प्राणियों
को एक दस ू रे को नहीं जान सकते हैं , यानी 5 यह नहीं जान सकते हैं कि हम उन्हें
अपनी अभूतपूर्व दुनिया में अलग-अलग सं पर्ण ू ताओं में एक साथ बां ध रहे हैं , जै से
ु
सामान्य तौर पर वे हमारी अभूतपूर्व दनिया को नहीं जान सकते हैं और इसके
सं बंध । ले किन उन्हें खु द को जानना चाहिए , हालां कि इस चे तना की स्पष्टता की
डिग्री को परिभाषित करना हमारे लिए असं भव है । यह हमारे से अधिक स्पष्ट हो
सकता है , और यह अधिक अस्पष्ट हो सकता है - स्वप्न जै सा, जै सा कि यह था।
इन प्राणियों के बीच एक जीवित जीव में पदार्थ के आदान-प्रदान के समान एक
निरं तर ले किन अपूर्ण रूप से कथित आदान -प्रदान ओ/ विचार हो सकते हैं । वे
सामान्य रूप से कुछ भावनाओं का अनु भव कर सकते हैं , सामान्य कारणों के
प्रभाव में उनमें कुछ विचार सहज रूप से उत्पन्न हो सकते हैं । इस आं तरिक
सं वाद की तर्ज पर उन्हें खु द को कुछ श्रेणियों के अलग-अलग हिस्सों में
विभाजित करना होगा, जो हमारे लिए पूरी तरह से समझ से बाहर हैं , या केवल
अनु मान लगाया गया है । इस प्रकार की प्रत्ये क पृ थक सत्ता का सार उसके स्वयं
के ज्ञान और उसके निकटतम प्रकार्यों और सं बंधों में निहित होना चाहिए; उसे
चीजों को अपने अनु रूप महसूस करना चाहिए, और अपने बारे में और उनके बारे
में बताने की क्षमता होनी चाहिए, यानी, इस चे तना को हमे शा अपनी और अपने
कंडीशनिं ग सं बंधों की एक तस्वीर दे खनी चाहिए। यह इस तस्वीर का शाश्वत
रूप से अध्ययन कर रहा है और इसके साथ सं वाद में आने वाले दस ू रे व्यक्ति को
तु रंत इसे सं पर् े षित कर रहा है ।
हमारे अलावा दुनिया के अन्य हिस्सों में ये चे तनाएं मौजूद हैं या नहीं, हम
अपनी सं वेदनशीलता की मौजूदा स्थितियों के तहत नहीं कह सकते । बदले हुए
मानस से ही उन्हें महसूस किया जा सकता है । हमारी सामान्य ग्रहणशीलता और
सोच अभूतपूर्व दुनिया की सं वेदनाओं और स्वयं के द्वारा बहुत अधिक अवशोषित
होती है , और इसलिए अन्य प्राणियों से उन पर आने वाले छापों को प्रतिबिं बित
नहीं करते हैं , या उन्हें इतनी कमजोर रूप से प्रतिबिं बित करते हैं कि वे वहां किसी
भी रूप में स्थिर नहीं होते हैं . इसके अलावा, हम इस तथ्य को नहीं पहचानते हैं
कि हम अपने आस-पास की सभी चीजों के नौमे न के साथ , निकट और दरू स्थ,
अपने जै से प्राणियों के साथ और दस ू रों के साथ पूरी तरह से अलग-अलग हैं ,
दुनिया में हर चीज के जीवन के साथ और पूरी दुनिया के साथ निरं तर सं वाद में हैं ।
ले किन अगर दस ू रे प्राणियों से आने वाले सं स्कार इतने प्रबल हैं
194 TERTIUM ORGANUM

कि चे तना उन्हें महसूस करती है , तो हमारा मन तु रंत उन्हें घटना की बाहरी

दुनिया में प्रोजे क्ट करता है और अभूतपूर्व दुनिया में उनके कारण की तलाश
करता है , ठीक उसी तरह जै से कि एक द्वि-आयामी प्राणी, एक विमान में रहने के
लिए, अपने विमान में तलाश करता है । एक उच्च दुनिया से आने वाले छापों का
कारण।

हमारा मानस इसकी अभूतपूर्व ग्रहणशीलता से सीमित है , अर्थात। ई" यह

खु द से घिरा हुआ है । घटना की दुनिया, यानी। ई" अपनी स्वयं की धारणा के रूप
में , इसे एक अं गठ
ू ी के रूप में , या एक दीवार के रूप में घे रता है , और यह इस
दीवार के अलावा कुछ भी नहीं दे खता है ।
ले किन अगर मानस इस सीमित घे रे से बाहर निकलने में सफल हो जाता है , तो
यह निश्चित रूप से दुनिया में बहुत कुछ नया दे खेगा।
[ए न्यू एरा ऑफ थॉट, पृ . 36, 37] लिखते हैं , अगर हम अपनी धारणा में आत्म-तत्वों
को अलग करें गे , तो यह पाया जाएगा कि बाहरी दुनिया को हम जो मृ त मानते हैं , वह
वास्तव में नहीं है , बल्कि रखी गई है हमारी अपनी सीमाओं के कारण हमारे द्वारा। यह
वास्तव में हमारे ज्ञान में आत्म-तत्व हैं जो हमें यां त्रिक आवश्यकता, मृ त पदार्थ की बात
करते हैं । जब हमारी सीमाएं गिरती हैं , तो हम दुनिया की भावना को दे खते हैं जै से हम एक
मित्र की भावना को दे खते हैं - कुछ ऐसा जो हमारे शरीर की भौतिक प्रस्तु ति के माध्यम
से और उसके माध्यम से समझा जाता है ।
हमारे विचार साधन वर्तमान में हमें मानव आत्माओं को दिखाने के लिए पर्याप्त हैं ;
ले किन जहां तक विज्ञान का सं बंध है , मनु ष्य को छोड़कर सभी निर्जीव हैं । हमारे
एसईजे ड/-तत्व को हमारी धारणा से दरू किया जाना चाहिए, और इसे बदल दिया
जाएगा।
ले किन क्या हमारे लिए नौमे नल दुनिया की अनजानी निरपे क्षता उतनी ही
निरपे क्ष है जितनी कभी-कभी लगती है ?
द क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न और अन्य ले खों में , कांट ने "आध्यात्मिक दृष्टि"
की सं भावना से इनकार किया। ले किन ड्रीम्स ऑफ ए घोस्ट-सीयर में उन्होंने न
केवल इस सं भावना को स्वीकार किया, बल्कि इसे सबसे अच्छी परिभाषाओं में से
एक दिया, जो अब तक हमारे पास है । वह स्पष्ट रूप से पु ष्टि करता है :
मैं स्वीकार करता हं ू कि मैं दुनिया में अभौतिक प्रकृति के अस्तित्व पर जोर दे ने और
अपनी आत्मा को स्वयं प्राणियों के वर्ग में रखने के लिए बहुत अधिक इच्छुक हं ।ू ये
अभौतिक प्राणी। . . तु रंत एक-दस ू रे से जु ड़ जाते हैं , तो वे शायद एक विशाल समग्रता
का निर्माण कर सकते हैं , जिसे अभौतिक सं सार कहा जा सकता है । हर आदमी दो
दुनियाओं का प्राणी है : ओ £ मूल दुनिया और भौतिक दुनिया। • . और यह साबित हो
जाएगा कि मु झे नहीं पता कि कहां और कब, कि मानव आत्मा भी इस जीवन में आत्मा-
जगत की सभी अमूर्त प्रकृतियों के साथ एक अघु लनशील सं गति बनाती है , कि,
वै कल्पिक रूप से , यह उस दुनिया से प्रभाव प्राप्त करती है और प्राप्त करती है ।
जिसका कि
 कांट ऑन द स्पिरिट 195 फिर भी यह तब तक सचे त नहीं है जब तक यह
अभी भी मनु ष्य है और जब तक सब कुछ उचित स्थिति में है । •।
इसलिए, हमें मानव आत्मा को अपने वर्तमान जीवन में एक ही समय में दो दुनियाओं
के साथ जु ड़ा हुआ मानना चाहिए, जिसमें से यह केवल भौतिक सं सार को स्पष्ट रूप से
दे खता है , जहां तक कि यह एक शरीर से जु ड़ा हुआ है , और इस प्रकार रूपों एक
व्यक्तिगत इकाई ....
इसलिए, यह वास्तव में , एक : विषय है , जो इस प्रकार एक ही समय में दृश्य और
अदृश्य दुनिया का सदस्य है , ले किन एक और एक ही व्यक्ति नहीं है ; क्योंकि उनकी
अलग-अलग गु णवत्ता के कारण, एक दुनिया की अवधारणाएं दस ू री दुनिया से जु ड़े विचार
नहीं हैं ; इस प्रकार, जो मैं एक आत्मा के रूप में सोचता हं ू, वह मे रे द्वारा एक व्यक्ति के
रूप में याद नहीं किया जाता है , और, इसके विपरीत, एक व्यक्ति के रूप में मे री स्थिति
आत्मा के रूप में स्वयं की अवधारणा में प्रवे श नहीं करती है ।
जन्म, जीवन, मृ त्यु आत्मा की ही अवस्थाएँ हैं । . . नतीजतन, हमारा शरीर ही
नाशवान है , हमारा सार नाशवान नहीं है , और उस समय अस्तित्व में रहा होगा जब हमारे
शरीर का कोई अस्तित्व नहीं था। मनु ष्य का जीवन दोहरा है । इसमें दो जीवन शामिल हैं
- एक पशु और एक आध्यात्मिक। पहला जीवन मनु ष्य का जीवन है , और इस जीवन को
जीने के लिए मनु ष्य को शरीर की आवश्यकता होती है । दस ू रा जीवन आत्मा का जीवन है
; उसकी आत्मा शरीर से अलग उस जीवन में रहती है , और शरीर से अलग होने के बाद
उसमें रहना चाहिए।

द नॉर्दर्न मे सेंजर (1888, रूसी) में कांट पर एक निबं ध में , एएल वोलिं स्की का
कहना है कि वोर्लेसुं गेन और ड्रीम्स ऑफ ए घोस्ट-सीयर दोनों में , कांट ने केवल
एक चीज की सं भावना से इनकार किया - आध्यात्मिक की भौतिक ग्रहणशीलता
की सं भावना घटना।
चे तन जगत के अस्तित्व की सं भावना को स्वीकार किया , बल्कि इसके साथ
एक होने की सं भावना को भी स्वीकार किया।
हे गेल ने अपना सारा दर्शन सत्य के प्रत्यक्ष ज्ञान की सं भावना पर,
आध्यात्मिक दृष्टि पर निर्मित किया।
नौमे ना के क्षे तर् में कुछ भी समझने की उम्मीद कर सकें , हमें हर उस चीज़ को
परिभाषित करना चाहिए जो सं भव है विशु द्ध रूप से बौद्धिक पद्धति से , तर्क की
प्रक्रिया द्वारा कई आयामों की दुनिया को परिभाषित करना । यह अत्यधिक
सं भव है कि इस विधि से हम बहुत अधिक परिभाषित नहीं कर सकते । शायद
हमारी परिभाषाएं बहुत अपरिष्कृत होंगी, न्यु मेनल दुनिया में सं बंधों के अच्छे
भे दभाव के अनु रूप नहीं होंगी: यह सब सं भव है और इसे ध्यान में रखा जाना
चाहिए। फिर भी हम परिभाषित करें गे कि हम क्या कर सकते हैं , और शु रुआत में
जितना सं भव हो उतना स्पष्ट करें कि नूमनल दुनिया क्या नहीं हो सकती है ; तो
यह क्या हो सकता है -
196 TERTIUM ORGANUM

दिखाएँ कि iq में कौन से सं बंध असं भव हैं और क्या सं भव हैं ।

यह आवश्यक है ताकि हम, वास्तविक दुनिया के सं पर्क में आने पर, इसके और
वास्तविक दुनिया के बीच भे दभाव कर सकें, और जो अधिक महत्वपूर्ण है , कि हम
वास्तविक दुनिया के सरल प्रतिबिं बों को न्यु मेनल समझने की गलती न करें । हम
कारणों के सं सार को नहीं जानते ; हम अभूतपूर्व दुनिया की जे ल में बं द हैं क्योंकि
हम नहीं जानते कि यह कैसे पता लगाया जाए कि एक कहाँ समाप्त होता है और
दस ू रा कहाँ से शु रू होता है ।
हम कारणों की दुनिया के साथ लगातार सं पर्क में हैं , हम इसमें रहते हैं , क्योंकि
ु
दनिया में हमारा मानस और हमारे अतु लनीय कार्य इसका हिस्सा हैं या इसका
प्रतिबिं ब हैं । ले किन हम इसे दे खते या जानते नहीं हैं क्योंकि हम या तो इससे
इनकार करते हैं — मान लें कि जो कुछ भी मौजूद है वह अभूतपूर्व है , और यह
कि अभूतपूर्व के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है — या हम इसे पहचानते हैं ,
ले किन इसे त्रि-आयामी के रूपों में समझने की कोशिश करते हैं अभूतपूर्व दुनिया;
या अं त में , हम इसे खोजते हैं और इसे नहीं पाते हैं , क्योंकि हम प्रतिबिं बित
अभूतपूर्व दुनिया के धोखे और भ्रम के बीच अपना रास्ता खो दे ते हैं , जिसे हम
गलती से नूमनल दुनिया के लिए स्वीकार कर ले ते हैं ।
इसमें हमारी आध्यात्मिक खोजों की त्रासदी है : हम नहीं जानते कि हम क्या
खोज रहे हैं । और जिस एकमात्र तरीके से हम इस त्रासदी से बच सकते हैं , वह
उन गु णों की प्रारं भिक बौद्धिक परिभाषा है , जिनकी हम तलाश कर रहे हैं । ऐसी
परिभाषाओं के बिना , केवल अनिश्चित भावनाओं से चलते हुए, हम कारणों की
दुनिया में नहीं जाएं गे, अन्यथा हम इसकी सीमा पर खो जाएं गे ।
स्पिनोज़ा ने यह कहते हुए यह समझा कि वह ईश्वर के बारे में बात नहीं कर
सकता, उसकी विशे षताओं को नहीं जानता।

जब मैं ने यूक्लिड का अध्ययन किया, तो मु झे सबसे पहले यह पता चला कि एक

त्रिभु ज के तीन कोणों का योग दो समकोणों के बराबर होता है , और एक त्रिभु ज का यह
गु ण मे रे लिए पूरी तरह से समझ में आता था, हालाँ कि मैं इसके कई अन्य गु णों को नहीं
जानता था। ले किन जहाँ तक भूतों और भूतों की बात है , मैं उनकी एक विशे षता को भी
नहीं जानता, ले किन उनके बारे में तरह-तरह की काल्पनिक कहानियाँ लगातार सु नता
रहता हँ ू जिनमें किसी भी सच्चाई का पता लगाना असं भव है ।

हमने कुछ मानदं ड स्थापित किए हैं जो हमें नूमेना की दुनिया या "आत्माओं
की दुनिया" से निपटने की अनु मति दे ते हैं । इनका हम अभी उपयोग करें गे ।
सर्वप्रथम तो हम यह कह सकते हैं कि नूमेन का सं सार त्रिविमीय नहीं हो
सकता और उसमें त्रिविमीय कुछ भी नहीं हो सकता, अर्थात् भौतिक वस्तु ओं के
अनु रूप, बाह्य रूप में उनके समान, आकार - यु क्त कुछ भी नहीं हो सकता
अं तरिक्ष में विस्तार और समय में परिवर्तन होना। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है
कि कुछ भी मृ त या निर्जीव नहीं हो सकता। कारणों की दुनिया में सब कुछ
जीवित होना चाहिए, क्योंकि यह जीवन ही है : दुनिया की आत्मा।
 THE WORLD OF CAUSES 197
हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि कारणों का सं सार अद्भुतों का सं सार है ;
जो हमें सरल दिखाई दे ता है वह कभी वास्तविक नहीं हो सकता। यथार्थ हमें
अद्भुत प्रतीत होता है । हम इसमें विश्वास नहीं करते , हम इसे नहीं पहचानते ;
और इसलिए हम उन रहस्यों को महसूस नहीं कर पाते जिनसे जीवन इतना भरा
हुआ है ।
सरल वही है जो असत्य है । असली अद्भुत लगना चाहिए।
समय का रहस्य सभी में व्याप्त है । यह हर पत्थर में महसूस किया जाता है , जो
शायद हिमयु ग का गवाह रहा होगा, इचिथियोसॉरस और मै मथ को दे खा होगा।
आने वाले दिन में महसूस होता है , जो हमें दिखाई नहीं दे ता, ले किन जो हमें
दे खता है , जो सं योग से हमारा आखिरी दिन है ; या दस ू री ओर किसी परिवर्तन का
दिन है जिसकी प्रकृति अब हम स्वयं नहीं जानते हैं ।
विचार का रहस्य सब कुछ बनाता है । जै से ही हम समझें गे कि विचार "गति का
कार्य" नहीं है / 9 बल्कि वह गति केवल विचार का कार्य है - और इस रहस्य की
गहराई को महसूस करना शु रू कर दें गे - हम दे खेंगे कि सं पर्ण ू घटनात्मक दुनिया है
कुछ विशाल मतिभ्रम, जो हमें डराने में विफल रहता है , और हमें यह सोचने के
लिए प्रेरित नहीं करता है कि हम सिर्फ इसलिए पागल हैं क्योंकि हम इसके आदी
हो गए हैं ।
अनं त का रहस्य - सभी रहस्यों में सबसे बड़ा - यह हमें बताता है कि सभी
दृश्यमान ब्रह्मांड और इसके सितारों की आकाशगं गाओं का कोई आयाम नहीं है -
: कि अनं त के सं बंध में वे एक बिं दु के बराबर हैं , एक गणितीय गणितीय बिं दु
जिसका कोई विस्तार नहीं है जो भी हो, और वे बिं दु जो हमारे लिए मापने योग्य
नहीं हैं , उनका एक अलग विस्तार और अलग-अलग आयाम हो सकते हैं ।
यह सब भूलने का प्रयास करते हैं : इसके बारे में सोचने के लिए नहीं।
भविष्य में किसी समय प्रत्यक्षवाद को एक ऐसी प्रणाली के रूप में परिभाषित
किया जाएगा जिसकी सहायता से वास्तविक चीजों के बारे में न सोचना और खु द
को असत्य और भ्रम के क्षे तर् तक सीमित रखना सं भव था।
 अध्याय XVII
एक जीवित और तर्क सं गत ब्रह्मांड। तर्क सं गतता के विभिन्न रूप और रे खाएँ । एनिमे टेड
प्रकृति। पत्थरों की आत्माएं और पे ड़ों की आत्माएं । एक जं गल की आत्मा।
सामूहिक तर्क सं गतता के रूप में मानव 'टी'। मनु ष्य एक जटिल प्राणी के रूप में ।
"मानवता" एक प्राणी के रूप में । विश्व की आत्मा। महादे व का चे हरा, यूनी -
कविता की चे तना पर प्रो। जे म्स। फेचनर के विचार। ज़ें डावे स्टा, ए लिविं ग
अर्थ।

"डब्ल्यू * एफ तर्क सं गतता दुनिया में मौजूद है , तो इसे हर चीज में व्याप्त होना
चाहिए, हालां कि खु द को विभिन्न रूप से प्रकट करना।
■ हम खु द को इस या उस रूप में जीववाद और तर्क सं गतता को केवल उन चीजों
के लिए आरोपित करने के लिए आदी हो गए हैं जिन्हें हम "प्राणियों/ 5 " के रूप
में नामित करते हैं , जिन्हें हम उन कार्यों में खु द के अनु रूप पाते हैं जो हमारी
आं खों में जीववाद को परिभाषित करते हैं ।
निर्जीव वस्तु एँ और यां त्रिक घटनाएँ हमारे लिए निर्जीव और तर्क हीन हैं ।
ले किन ऐसा नहीं हो सकता।
यह केवल हमारे सीमित मन के लिए है , अन्य दिमागों के साथ सं चार की
हमारी सीमित शक्ति के लिए , सादृश्यता में हमारे सीमित कौशल के लिए है कि
सामान्य रूप से तर्क सं गतता और मानसिक जीवन जीवित प्राणियों के कुछ वर्गों
में ही प्रकट होता है , जिसके साथ-साथ मृ तकों की एक लं बी श्रख ृं ला होती है ।
चीजें और यां त्रिक घटनाएं मौजूद हैं ।
ले किन अगर हम आपस में बातचीत नहीं कर पाते , अगर हममें से हर एक दस ू रे
में तार्कि कता और मानसिक जीवन के अस्तित्व का अनु मान नहीं लगा पाता, तो
हर कोई अपने आप को जीवित और अनु पर् ाणित मानता, और वह सभी को हटा
दे ता मानव जाति के बाकी यां त्रिक, "मृ त" प्रकृति के लिए।
ू रे शब्दों में , हम केवल उन प्राणियों को अनु पर् ाणित मानते हैं जिनके पास
दस
दुनिया के त्रि-आयामी वर्गों में हमारे अवलोकन के लिए मानसिक जीवन सु लभ
है , अर्थात ? ऐसे प्राणी जिनका मानस हमारे जै सा है । दस ू री चे तना के बारे में हम
न तो जानते हैं और न ही जान सकते हैं । सभी "प्राणी" जिनकी मानसिक दुनिया
के तीन आयामी खं ड में प्रकट नहीं होती है , वे हमारे लिए दुर्गम हैं । यदि वे हमारे
जीवन से बिल्कुल भी सं पर्क करते हैं , तो हम अनिवार्य रूप से उनकी
अभिव्यक्तियों को मृ त और अचे तन प्रकृति के रूप में मानते हैं । हमारी शक्ति
एक- 198
 ने चर कॉन्सियस एं ड एनिमे ट 199 एलॉजी इसी खं ड तक सीमित है । हम
त्रि-आयामी खं ड की स्थितियों के बाहर तार्कि क रूप से नहीं सोच सकते ।
इसलिए प्रत्ये क वस्तु जो जीवित, सोचती और महसूस करती है , हमारे अनु रूप
नहीं है , उसे मृ त और यां त्रिक दिखाई दे ना चाहिए।
ले किन कभी-कभी हम अस्पष्ट रूप से प्रकृति की घटनाओं में प्रकट होने
वाले एक गहन जीवन को महसूस करते हैं , और एक ज्वलं त भावु कता को महसूस
करते हैं , जिसकी अभिव्यक्तियाँ (हमारे लिए) निर्जीव प्रकृति की घटनाओं का
निर्माण करती हैं । मैं जो बताना चाहता हं ू वह यह है कि दृश्य अभिव्यक्तियों की
घटना के पीछे भावना की अनु भति ू होती है ।
बिजली की गड़गड़ाहट में बिजली की गड़गड़ाहट में , हवा के झोंकों और
गर्जना में , किसी विशाल जीव के कामु क-तं त्रिका कंपकंपी की झलक दिखाई दे ती
है ।
एक अजीब व्यक्तित्व जो उनका अपना है कुछ दिनों में महसूस किया जाता
है । ऐसे दिन हैं जो अद्भुत और रहस्यवादी से भरे हुए हैं , ऐसे दिन हैं जिनमें
प्रत्ये क की अपनी व्यक्तिगत और अनूठी चे तना, अपनी भावनाएं , अपने विचार
हैं । कोई इन दिनों के साथ लगभग सं वाद कर सकता है । और वे आपको बताएं गे
कि वे लं बे समय तक जीवित रहते हैं , शायद अनं त काल तक, और कि उन्होंने
बहुत सी चीजों को जाना और दे खा है ।
वर्ष के जु लस
ू में ; पतझड़ के झिलमिलाते पत्तों में , उनकी यादों से भरी महक के
साथ ; पहली बर्फ में , खे तों को ठं ढा करना और हवा के प्रति एक अजीब ताजगी
और सं वेदनशीलता का सं चार करना; वसं त की ताजगी में , तपती धूप में , जाग्रत
ले किन फिर भी नग्न शाखाओं में जिसके माध्यम से फ़िरोज़ा आकाश चमकता है ;
उत्तर की सफेद रातों में , और अं धेरी, आर्द्र, उष्ण कटिबं धीय रातों में सितारों से
घिरी हुई रातें - इन सभी में विचार, भावनाएँ , रूप हैं , अकेले अपने आप में , किसी
महान चे तना के ; या बे हतर, यह सब एक रहस्यमय प्राणी - प्रकृति की
भावनाओं, विचारों और चे तना के रूपों की अभिव्यक्ति है ।
प्रकृति में कुछ भी मृ त या यां त्रिक नहीं हो सकता। यदि सामान्य जीवन और
भावना मौजूद है , तो उन्हें सभी में मौजूद होना चाहिए। जीवन और तर्क सं गतता
दुनिया बनाते हैं ।
अपनी ओर से , परिघटना के पक्ष से दे खें , तो यह कहना आवश्यक है कि
प्रत्ये क वस्तु , प्रत्ये क घटना का अपना एक मानस होता है ।
एक पर्वत, एक पे ड़, एक नदी, नदी के भीतर की मछली, ओस और बारिश, ग्रह, अग्नि -
प्रत्ये क को अलग-अलग अपना मानस होना चाहिए। .
अगर हम दस ू री तरफ से प्रकृति पर विचार करें ^ नौ की तरफ से -
200 TERTIUM ORGANUM

मीना, तो यह कहना आवश्यक है कि हमारी दुनिया की प्रत्ये क वस्तु और

प्रत्ये क घटना हमारे लिए समझ से बाहर एक तर्क सं गतता के हमारे खं ड में एक
अभिव्यक्ति है , दस ू रे खं ड से सं बंधित है , वही हमारे लिए समझ से बाहर कार्य
करता है । अं तरिक्ष के उस भाग में , एक तर्क सं गतता ऐसी है और इसका कार्य ऐसा
है कि यह स्वयं को एक पर्वत के रूप में प्रकट करता है , कुछ अन्य पे ड़ के रूप
में प्रकट होता है , तीसरा एक छोटी मछली के रूप में प्रकट होता है , और इसी
तरह।
हमारी दुनिया की घटनाएं एक दस ू रे से बहुत अलग हैं । यदि वे कुछ और नहीं
बल्कि विभिन्न तर्क सं गत प्राणियों के हमारे खं ड में अभिव्यक्तियाँ हैं , तो ये
प्राणी भी बहुत भिन्न होने चाहिए।
एक मर्डरै न के मानस और एक आदमी के मानस के बीच वही अं तर होना
चाहिए जो एक पहाड़ और एक आदमी के बीच होता है ।
हम पहले ही विभिन्न अस्तित्वों की सं भावना को स्वीकार कर चु के हैं । हमने
कहा था कि एक घर होता है , और एक आदमी होता है , और एक विचार भी होता है
-- ले किन वे सभी अलग-अलग तरह से मौजूद होते हैं । यदि हम इस विचार का
अनु सरण करते हैं , तो हमें अने क प्रकार के विभिन्न अस्तित्वों का पता चले गा ।
परियों की कहानियों की कल्पना, पूरी दुनिया को जीवं त बनाती है , पहाड़ों,
नदियों, जं गलों को पु रुषों के समान एक मानसिक जीवन का श्रेय दे ती है । ले किन
यह उतना ही असत्य है जितना निर्जीव प्रकृति के प्रति चे तना का पूर्ण नकार।
नूमेना फेनोमे ना की तरह विशिष्ट और विविध हैं , जो हमारे त्रि-आयामी क्षे तर्
में उनकी अभिव्यक्ति हैं ।
प्रत्ये क पत्थर, रे त के प्रत्ये क कण, प्रत्ये क ग्रह का अपना मानस होता है ,
जिसमें जीवन और मानस शामिल होता है , जो उन्हें हमारे लिए समझ से बाहर के
कुछ हिस्सों में बां धता है ।
अलग-अलग इकाइयों के जीवन की गतिविधि बहुत भिन्न हो सकती है ।
जीवन की गतिविधि की डिग्री को स्वयं को पु नरुत्पादित करने की अपनी शक्ति
के दृष्टिकोण से निर्धारित किया जा सकता है । अकार्बनिक, खनिज प्रकृति में , यह
गतिविधि इतनी महत्वहीन है कि हमारे अवलोकन के लिए सु लभ इस प्रकृति की
इकाइयां स्वयं को पु न: उत्पन्न नहीं करती हैं , हालां कि यह समय और स्थान में
हमारे दृष्टिकोण की सं कीर्णता के कारण ही हमें ऐसा प्रतीत हो सकता है । शायद
अगर वह दृश्य सै कड़ों-हजारों वर्षों और हमारे पूरे ग्रह को एक साथ गले लगाता
है , तो हम खनिजों और धातु ओं के विकास को दे ख सकते हैं ।
क्या हम अं दर से , मानव शरीर के एक घन सें टीमीटर का निरीक्षण करते हैं , पूरे
शरीर और स्वयं मनु ष्य के अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं , तो मांस के
इस छोटे से घन में होने वाली घटना निर्जीव में मौलिक घटना की तरह प्रतीत
होगी प्रकृति।
ले किन किसी भी मामले में , हमारे लिए घटना को जीवित और यां त्रिक में
विभाजित किया गया है , और दृश्य वस्तु ओं को जै विक और अकार्बनिक में
विभाजित किया गया है । बाद वाले बिना किसी प्रतिरोध के विभाजित हो गए,
पहले जै से ही बने रहे । एक पत्थर को दो हिस्सों में तोड़ना सं भव है , और फिर दो
पत्थर होंगे । ले किन अगर एक घोंघे को दो में काट दिया जाए, तो दो घोंघे नहीं
 DIFFERENT ORDERS OF PSYCHIC LIF E 201
होंगे । इसका मतलब यह है कि पत्थर का मानस बहुत सरल, आदिम है - इतना
सरल है कि यह राज्य के परिवर्तन के बिना टू ट सकता है । ले किन एक घोंघा
जीवित कोशिकाओं से बना होता है । प्रत्ये क जीवित कोशिका एक जटिल
प्राणी है , पत्थर की तु लना में बहुत अधिक पे चीदा है । घोंघे के शरीर में हिलने -
डु लने , खु द को पोषित करने , सु ख-दुख को महसूस करने , पहले की तलाश करने
और आखिरी से बचने की शक्ति होती है ; और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि
इसके पास गु णन करने , अपने समान नए रूपों को बनाने , इन रूपों के भीतर
अकार्बनिक पदार्थ को शामिल करने , भौतिक कानूनों को अपनी से वा में शामिल
करने की क्षमता है । घोंघा कुछ भौतिक ऊर्जाओं के दस ू रों में रूपांतरण का एक
जटिल केंद्र है । इस केंद्र की अपनी एक चे तना है । यही कारण है कि घोंघा
अविभाज्य है । इसका मानस पत्थर की तु लना में असीम रूप से ऊंचा है । घोंघे में
रूप की चे तना होती है , अर्थात घोंघे का रूप स्वयं के प्रति सचे त होता है , जै सा
कि वह था। एक पत्थर का रूप स्वयं के प्रति सचे त नहीं है ।
जै विक प्रकृति में जहाँ हम जीवन को दे खते हैं , मानस के अस्तित्व को मान
ले ना आसान है । घोंघे में , एक जीवित प्राणी, हम पहले से ही बिना किसी
कठिनाई के एक निश्चित प्रकार के मानस को स्वीकार करते हैं । ले किन जीवन
अकेले अलग-अलग जीवों से सं बंधित नहीं है - कुछ भी अविभाज्य एक जीवित
प्राणी है । एक जीव में प्रत्ये क c : ell एक जीवित प्राणी है और इसका एक
निश्चित मानसिक जीवन होना चाहिए।
एक निश्चित कार्य करने वाली कोशिकाओं का प्रत्ये क सं योजन एक जीवित
प्राणी भी है । एक और उच्च सं योजन - अं ग - एक जीवित प्राणी है जो कम नहीं
है , और इसका अपना एक मानसिक जीवन है ।
हमारे क्षे तर् में अविभाज्यता एक निश्चित कार्य का सं केत है । यदि हमारे तल
में दी गई घटना किसी अन्य तल पर मौजूद की अभिव्यक्ति है , तो हमारी तरफ
स्पष्ट रूप से , अविभाज्यता उस दस ू री तरफ व्यक्तित्व से मे ल खाती है । हमारी
ओर की विभाज्यता उस ओर की विभाज्यता को दर्शाती है । विभाज्य की
तार्कि कता केवल एक सामूहिक, गै र-व्यक्तिगत कारण में ही अभिव्यक्त हो सकती
है ।
ले किन एक पूर्ण जीव भी एक निश्चित परिमाण का एक अं श मात्र है , जिसे
हम जन्म से मृ त्यु तक इस जीव का जीवन कह सकते हैं । हम इस जीवन की
कल्पना समय में विस्तारित चार आयामों के एक शरीर के रूप में कर सकते हैं ।
त्रि-आयामी भौतिक शरीर चार-आयामी शरीर, लिं ग-शरीर का एक खं ड मात्र
है । मनु ष्य की छवि जिसे हम जानते हैं , उसका "व्यक्तित्व " भी उसके वास्तविक
व्यक्तित्व का एक भाग मात्र है , जिसका निस्सं देह अपना अलग मानसिक जीवन
है । इसलिए हम मनु ष्य में तीन मानसिक जीवन ग्रहण कर सकते हैं : पहला, -
मानसिक जीवन। शरीर, जो स्वयं को वृ त्ति में प्रकट करता है , और शरीर के निरं तर
ू रा, उसका व्यक्तित्व, एक जटिल और लगातार बदलते मैं , जिसे हम
कार्य में ; दस
जानते हैं , और जिसमें हम स्वयं के प्रति सचे त हैं ; तीसरा, सभी जीवन की चे तना
हमारे विकास की स्थिति में ये तीन मानसिक जीवन एक दस ू रे को केवल बहुत ही
अपूर्ण रूप से जानते हैं , केवल नारकोसिस के तहत सं चार करते हैं , ट् रान्स में ,
परमानं द में , नींद में , सम्मोहक और मध्यम अवस्थाओं में , यानी? चे तना की अन्य
202 TERTIUM ORGANUM

अवस्थाओं में .
हमारे अपने मानसिक जीवन के अलावा, जिसके साथ हम अविच्छिन्न रूप से
बं धे हुए हैं , ले किन जिसे हम नहीं जानते , हम कई अन्य मानसिक जीवन से घिरे
हुए हैं जिन्हें हम या तो नहीं जानते हैं । ये जीवन हम अक्सर महसूस करते हैं , वे
हमारे जीवन से बने होते हैं । हम इन जीवन में उनके घटक भागों के रूप में प्रवे श
करते हैं , जै से हमारे जीवन में अन्य जीवन में प्रवे श होता है । ये जीवन अच्छी
या बु री आत्माएँ हैं , जो हमारी मदद करती हैं या बु राई को बढ़ावा दे ती हैं ।
परिवार 〉 गोत्र, राष्ट् र, जाति - कोई भी समु च्चय जिससे हम सं बंधित हैं (इस
तरह के समु च्चय में निस्सं देह अपना जीवन होता है ), पु रुषों का कोई भी समूह
जिसका अपना अलग कार्य होता है और अपने आं तरिक सं बंध और एकता को
महसूस करता है , जै से कि एक दार्शनिक विद्यालय, एक "चर्च," एक सं पर् दाय, एक
मे सोनिक आदे श, एक समाज, एक पार्टी, आदि, निस्सं देह एक निश्चित
तर्क सं गतता रखने वाला एक जीवित प्राणी है । एक राष्ट् र, एक लोग, एक
जीवित प्राणी है ; मानवता भी एक जीवित प्राणी है । यह कबालिस्टों का ग्रैंड
मै न, एडम कडमन है । एडम कडमन एक ऐसा प्राणी है जो मनु ष्यों में रहता है ,
जो सभी मनु ष्यों के जीवन को अपने आप में जोड़ता है । इस विषय पर, एचपी
ब्लावात्स्की, अपने महान कार्य, द सीक् रे ट डॉक्ट्रिन (वॉल्यूम। इल, पी, 146) में
यह कहना है :
• • . "यह धूल का एडम नहीं है (अध्याय II का) जो इस प्रकार दिव्य छवि में
बनाया गया है , ले किन दिव्य एं ड्रोगाइन (अध्याय I का), या एडम कडमन।"
एडम कडमन मानवता है , या मानव जाति - होमो से पियन्स - स्फिंक्स , i। ई"
"एक जानवर के शरीर और एक सु परमै न के चे हरे के साथ होना।"
अलग-अलग बड़े और छोटे जीवन में एक घटक के रूप में प्रवे श करते हुए
मनु ष्य स्वयं में असं ख्य सं ख्या में महान और छोटे एफएस होते हैं । उसमें रहने
वाले हम में से बहुत से लोग एक दस ू रे को जानते तक नहीं, जिस प्रकार एक ही
घर में रहने वाले मनु ष्य एक दस ू रे को नहीं जानते ।
 बॉडी सोल और एस पीआई आर आईटी 203
इस समानता के सं दर्भ में व्यक्त किया जा सकता है कि "मनु ष्य" में निवासियों से
भरे घर के साथ सबसे विविध विविधता है । या बे हतर, वह एक महान महासागर
लाइनर की तरह है जिस पर कई क्षणिक यात्री हैं , प्रत्ये क अपने स्वयं के उद्दे श्य
के लिए अपने स्थान पर जा रहा है , प्रत्ये क अपने आप में सबसे विविध तत्वों
को एकजु ट करता है । और इस स्टीमर की आबादी में प्रत्ये क अलग इकाई खु द
को उन्मु ख करती है , अनै च्छिक रूप से और अनजाने में खु द को स्टीमर का केंद्र
मानती है । यह है एक। एक इं सान की काफी सच्ची प्रस्तु ति।
शायद यह अधिक सही होगा कि किसी व्यक्ति की तु लना पृ थ्वी पर किसी
छोटी सी अलग जगह से की जाए, जो अपना जीवन जी रहा हो; एक जं गल की
झील के साथ, सबसे विविध जीवन से भरा, सूरज और सितारों को दर्शाता है , और
इसकी गहराई में कुछ अतु लनीय प्रेत छिपाता है , शायद एक अनडाइन, या एक
जल-प्रेत।
यदि हम उपमाओं को त्याग दें और तथ्यों पर लौटें , जहाँ तक ये हमारे
अवलोकन के लिए सु लभ हैं , तो यह आवश्यक हो जाता है कि मनु ष्य के कई
कृत्रिम विभाजनों के साथ शु रुआत की जाए। शरीर, आत्मा और आत्मा में पु राना
विभाजन, अपने आप में एक निश्चित प्रामाणिकता रखता है , ले किन अक्सर
भ्रम की ओर ले जाता है , क्योंकि जब इस तरह के विभाजन का प्रयास किया
जाता है , तो असहमति तु रंत उत्पन्न होती है कि शरीर कहाँ समाप्त होता है और
आत्मा कहाँ शु रू होती है , जहाँ आत्मा समाप्त होता है और आत्मा शु रू होती है ,
इत्यादि। कोई सख्त सीमाएँ बिल्कुल नहीं हैं , और न ही हो सकती हैं । इसके
अतिरिक्त, शरीर, आत्मा और आत्मा के विरोध के कारण भ्रम पै दा होता है , जो
इस मामले में शत्रुतापूर्ण सिद्धांतों के रूप में पहचाने जाते हैं । यह भी पूरी तरह से
गलत है , क्योंकि शरीर आत्मा की अभिव्यक्ति है , और आत्मा की आत्मा है ।
शब्दों, शरीर, आत्मा और आत्मा को व्याख्या की आवश्यकता है । "शरीर"
अपने (हमारे लिए) थोड़ा समझने वाले मन के साथ भौतिक शरीर है ; आत्मा -
वै ज्ञानिक मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन किया गया मानस - प्रतिबिं बित गतिविधि है
जो बाहरी दुनिया और शरीर से प्राप्त छापों द्वारा निर्देशित होती है । "आत्मा" में
वे उच्च सिद्धांत शामिल हैं जो मार्गदर्शन करते हैं , या कुछ शर्तों के तहत, आत्मा-
जीवन का मार्गदर्शन कर सकते हैं ।
इस प्रकार एक मनु ष्य अपने आप में निम्नलिखित तीन श्रेणियों के गोरियों
को समाहित करता है ।
पहला: शरीर - वृ त्ति का क्षे तर् , और विभिन्न अं गों, शरीर के अं गों और सं पर्ण
ू -
जीव की आं तरिक "सहज" चे तना।
दसू रा: आत्मा - सं वेदनाओं, धारणाओं, अवधारणाओं, विचारों, भावनाओं और
इच्छाओं से मिलकर ।
204 TERTIUM ORGANUM

तीसरा: अज्ञात का क्षे तर् - चे तना, इच्छा, और एक मैं , यानी वे चीजें जो

सामान्य मनु ष्य में केवल क्षमता में हैं ।

औसत आदमी की सामान्य परिस्थितियों में उसकी चे तना का अत्यं त धुं धला
ध्यान मानस तक ही सीमित रहता है जो लगातार एक वस्तु से दस ू री वस्तु पर
जाता रहता है ।

मैं खाना चाहता हँ ।ू

मैं अखबार पढ़ता हँ ।ू
मैं एक पत्र की प्रतीक्षा करता हं ।ू

यह शायद ही कभी उन क्षे तर् ों को छत ू ा है जो धार्मिक , एस्थे टिक और नै तिक

भावनाओं और उच्च बु दधि ् तक पहुंच प्रदान करते हैं , जो अमूर्त सोच में खु द को
अभिव्यक्त करता है , नै तिक और एस्थे टिक भावना के साथ एकजु ट होता है , यानी,
की आवश्यकता की भावना विचार, भावना, शब्द और क्रिया का समन्वय ।
"मैं " कहने में , एक व्यक्ति का अर्थ है , निश्चित रूप से , इन सभी क्षे तर् ों का
कुल परिसर नहीं, बल्कि वह जो किसी दिए गए क्षण में उसकी चे तना के ध्यान में
है । "/ इच्छा ^ 9 (या अधिक सही ढं ग से , बस " काश," क्योंकि मनु ष्य बहुत कम
ही कहता है कि मैं चाहता हँ )ू : ये शब्द (या यह शब्द), मनु ष्य के जीवन में सबसे
महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं , आमतौर पर उसके साथ-साथ होने के हर पक्ष का
उल्ले ख नहीं करते हैं , बल्कि केवल कुछ छोटे और नगण्य पहलू, जो एक निश्चित
क्षण में चे तना का ध्यान केंद्रित करता है और बाकी सभी को अपने अधीन करता
है , जब तक कि यह बदले में एक और समान रूप से महत्वहीन पहलू से बाहर नहीं
हो जाता।
मनु ष्य के मानस में एक विषय से दस ू रे विषय पर लगातार बदलाव होता रहता
है । ग्रहणशीलता के फोकस के माध्यम से भावनाओं और छापों की एक सतत
सिने मैटोग्राफिक फिल्म चलती है , और प्रत्ये क अलग छाप किसी दिए गए -
क्षण के I को परिभाषित करती है ।
इस दृष्टि से मनु ष्य के मानस की तु लना अक्सर एक अं धेरे, सोते हुए शहर से
की जाती है , जिसके बीच में रात के पहरे दार लालटे न ले कर धीरे -धीरे घूमते हैं ,
प्रत्ये क अपने चारों ओर एक छोटे से घे रे को रोशन करता है । यह बिल्कुल सही
सादृश्य है । प्रत्ये क दिए गए क्षण में फोकस में कई ऐसे अस्थिर रूप से
प्रकाशित वृ त्त होते हैं , और बाकी सब अं धेरे में ढका होता है ।
ऐसा प्रत्ये क छोटा सा प्रकाशमान वृ त्त एक I का प्रतिनिधित्व करता है , जो
अपना जीवन जी रहा है ,
 एक अचल ब्रह्मांड 205
कभी-कभी बहुत कम। और निरं तर आं दोलन है , या तो ते ज़ या धीमा, नई और
अभी भी नई वस्तु ओं के प्रकाश में बाहर जा रहा है , या स्मृ ति के क्षे तर् से पु राने
हैं , या समान निश्चित विचारों के एक चक् र में पीड़ा से घूम रहा है ।
हमारे मानस में चल रही यह निरं तर गति, एक से दस ू रे में प्रकाश का यह
निर्बाध दौड़ना, शायद बाहरी दृश्यमान दुनिया में गति की घटना की व्याख्या
करता है ।
हम अपनी बु दधि ् से पहले ही जानते हैं कि ऐसी कोई गति नहीं है । हम जानते
हैं कि सब कुछ समय के अनं त स्थानों में मौजूद है , कुछ भी नहीं बनता है , कुछ भी
नहीं होता है , सब कुछ है । ले किन हम सब कुछ एक साथ नहीं दे खते हैं , और
इसलिए हमें ऐसा लगता है कि सब कुछ चलता है , बढ़ता है , बन रहा है । हम एक
साथ सब कुछ नहीं दे खते हैं , न तो बाहरी दुनिया में , न ही आं तरिक दुनिया में ; वहां
से गति का भ्रम पै दा होता है । उदाहरण के लिए, जब हम किसी घर के सामने से
गु जरते हैं तो घर हमारे पीछे मु ड़ जाता है ; ले किन अगर हम इसे अपनी आँ खों से
नहीं, परिप्रेक्ष्य में नहीं, बल्कि किसी तरह की दृष्टि से , एक साथ सभी तरफ से ,
नीचे से और ऊपर से और अं दर से दे ख सकते हैं , तो हमें उस मायावी गति को और
नहीं दे खना चाहिए, बल्कि होगा घर को पूरी तरह से स्थिर दे खें, जै सा कि यह
वास्तविकता में है । मानसिक रूप से , हम जानते हैं कि घर नहीं चला।
बाकी सब चीजों के साथ भी ऐसा ही है । गति, विकास, "बनना", जो दुनिया में
हमारे चारों ओर चल रहा है , उस घर की गति से ज्यादा वास्तविक नहीं है जिसके
द्वारा हम सवारी कर रहे हैं , या ते जी से चलती हुई खिड़कियों के सापे क्ष पे ड़ों और
खे तों की गति रे लवे कार।
गति हमारे भीतर चलती रहती है , और यह हमारे चारों ओर गति का भ्रम पै दा
करती है । प्रकाशमान वृ त्त एक I से दस ू रे में ते जी से दौड़ता है - एक वस्तु से , एक
विचार से , एक धारणा या छवि से दस ू री तक: चे तना के फोकस के भीतर ते जी से
बदलते Fs एक दस ू रे के बाद आते हैं , चे तना का थोड़ा सा प्रकाश ऊपर से जा रहा
है I एक मैं दस ू रे को। यह सच्ची गति है जो दुनिया में अकेली मौजूद है । क्या यह
गति बं द हो जानी चाहिए, क्या सभी एफ एक साथ ग्रहणशीलता के फोकस में
प्रवे श कर सकते हैं , क्या प्रकाश इतना विस्तारित होना चाहिए कि एक ही बार
में सभी को रोशन कर दे जो आमतौर पर थोड़ा-थोड़ा और धीरे -धीरे प्रकाशित
होता है , और क्या एक व्यक्ति एक साथ समझ सकता है कि वह सब क्या है कभी
प्रवे श किया या उसकी ग्रहणशीलता में प्रवे श करे गा और वह सब कुछ जो
कभी भी स्पष्ट रूप से प्रकाशित नहीं होता है (फिर भी मानस पर अपनी क्रिया
उत्पन्न करता है ) - तब एक आदमी खु द को एक अचल ब्रह्मांड के बीच में दे खेगा
^ जिसमें एक साथ मौजूद होगा
 206 TERTIUM ORGANUM
वह सब कुछ जो आमतौर पर स्मृ ति की दरू स्थ गहराई में , अतीत में होता है ; वह
सब जो उससे दरू की दरू ी पर है ; वह सब जो भविष्य में है ।
विश्व के अन्य वर्गों के प्राणियों के सं बंध में सीएच हिं टन बहुत अच्छी तरह
कहते हैं :

उसी प्रक्रिया से जिससे हम अपने आसपास के अन्य पुरुषों के अस्तित्व के बारे में
जानते हैं , हम उन उच्च बु दधि ् मानों के बारे में जान सकते हैं जिनसे हम घिरे हुए हैं । हम
उन्हें महसूस करते हैं ले किन महसूस नहीं करते ।
पूर्वधारणा की शक्ति
को विकसित करना आवश्यक होगा । .
हमारी शारीरिक आं खों से दे खने की शक्ति त्रि-आयामी खं ड तक ही सीमित है । ले किन
भीतर की आं ख इतनी ही सीमित नहीं है ; हम अपनी दे खने की शक्ति को उच्च स्थान में
व्यवस्थित कर सकते हैं , और हम इस उच्च स्थान में वास्तविकताओं की धारणाएँ बना
सकते हैं ।
और यह मनु ष्य के अलावा अन्य प्राणियों की धारणा और अध्ययन के लिए आधार
प्रदान करता है ।
हम, जीवन की उच्चतर वस्तु ओं के सन्दर्भ में , अं धे और भ्रमित बच्चों की तरह हैं । हम
जानते हैं कि हम एक ही दे ह के अं ग हैं , एक ही दाखलता के अं ग हैं ; ले किन हम वृ त्ति और
भावना के बिना यह नहीं जान सकते कि वह शरीर क्या है , बे ल क्या है । '
हमारी समस्या हमारी धारणा की सीमाओं के ह्रास में निहित है ।
प्रकृति में कई तत्व शामिल हैं जिनकी समझ के लिए हम प्रयास करते हैं ।
इस उद्दे श्य के लिए पहले नई अवधारणाएँ बनानी होंगी, और अवलोकन के विशाल
क्षे तर् ों को एक सामान्य कानून के तहत एकीकृत किया जाएगा। प्रगति का वास्तविक
इतिहास विकास में निहित है 几砌 धारणाएँ ।
जब नई अवधारणा बनती है तो वह काफी सरल और स्वाभाविक पाई जाती है । हम
अपने आप से पूछते हैं कि हमने क्या पाया; और हम उत्तर दे ते हैं : कुछ नहीं; हमने केवल
एक स्पष्ट सीमा हटा दी है ।
प्रश्न रखा जा सकता है : वर्तमान में हम किस तरह से इन उच्च प्राणियों के सं पर्क में
आते हैं ? और जाहिर तौर पर इसका उत्तर है : उन तरीकों से जिनमें हम जै विक सं घों का
निर्माण करते हैं - ऐसे सं घ जिनमें व्यक्तियों की गतिविधियाँ एक जीवं त तरीके से जु ड़ती
हैं ।
एक सै न्य साम्राज्य या एक अधीनस्थ आबादी का जु ड़ाव, विकास के किसी भी
प्राकृतिक केंद्र को न भे जने वाला, ऐसा नहीं है जिसके माध्यम से हमें अपनी उच्च नियति
के साथ सीधे सं पर्क में बढ़ने की उम्मीद करनी चाहिए। ले किन मित्रता में , स्वै च्छिक
सं घों में और सबसे बढ़कर परिवार में , हम अपने बड़े जीवन की ओर उन्मु ख होते हैं ।
जिस प्रकार आकाश के दरू के तारों का पता लगाने के लिए एक विशे ष भौतिक
व्यवस्था आवश्यक है जिसे हम दरू बीन कहते हैं , उसी प्रकार अपने से ऊंचे प्राणियों की
प्रकृति का पता लगाने के लिए एक मानसिक व्यवस्था आवश्यक है । हमें दे खने की अधिक
विस्तारित शक्ति तै यार करनी चाहिए। हम एक उद्दे श्य के लिए खोपड़ी के अं दर एक
सं रचना विकसित करना चाहते हैं जो एक बाहरी दरू बीन दस ू रे के लिए करे गी।

प्रकृति का यह जीववाद सबसे विविध दिशाएँ ले ता है । यह वृ क्ष जीव है । बर्च

का पे ड़ सामान्य रूप से एक जीवित प्राणी है । सन्टी वृ क्ष वन भी एक जीवित
प्राणी है । एक जं गल जिसमें तरह-तरह के पे ड़, घास, फू ल, चींटियाँ , भृं ग, पक्षी,
 THE ANIMISM OF NATURE 207
जानवर हैं - यह भी एक जीवित प्राणी है , जो इसे बनाने वाली हर चीज़ के जीवन
से जीता है , जिसके बारे में सोचता है और महसूस करता है *।
स्काई, द ह्यमू ै निटे रियन रूट् स ऑफ आइडियलिज्म के निबं ध में व्यक्त किया
गया है । {द थियोलॉजिकल मे स सें गर ^ 1909, II, पी। 288. रूसी में ।)

क्या ऐसे कई लोग हैं जो जं गल को न केवल एक सामूहिक व्यक्तिवाचक सं ज्ञा और

आलं कारिक अवतार के रूप में मानते हैं , यानी एक शु द्ध कल्पना के रूप में , बल्कि कुछ
अद्वितीय, जीवित के रूप में ? . . . वास्तविक एकता आत्म-चे तना की एकता है । . . •
क्या ऐसे बहुत से लोग हैं जो जं गल में एकता को पहचानते हैं , यानी जं गल की जीवित
आत्मा को एक पूरे के रूप में लिया जाता है — वूडू, वु ड-डे मन, ओल्ड निक? क्या आप
यूरिडीन और जल-स्प्राइट् स - जलीय तत्व की आत्माओं को पहचानने के लिए सहमत हैं ?

पौधों और जानवरों की विभिन्न प्रजातियों की गतिविधि के समान नहीं है ,

और एक प्रजाति के जीवन की गतिविधि फिर से अलग-अलग व्यक्तियों के
जीवन से भिन्न होती है ।
इसके अलावा, विभिन्न जीवन-गतिविधियों में व्यक्त कार्यों की विविधता
विभिन्न "जीवों" के मानसिक जीवन के बीच मौजूद अं तरों को प्रकट करती है ।
सन्टी के एक पत्ते की जीवन-गतिविधि निश्चित रूप से वृ क्ष के जीवन की तु लना
में गतिविधि का एक असीम रूप से निम्न रूप है । पे ड़ के जीवन की गतिविधि
प्रजातियों के जीवन की गतिविधि जै सी नहीं है , और प्रजातियों का जीवन
जं गल के जीवन की तरह नहीं है ।
इन चार "जीवन" के कार्य पूरी तरह से अलग हैं , और उनकी तार्कि कता भी
तदनु सार भिन्न होनी चाहिए।
मानव शरीर की एक एकल कोशिका की तर्क सं गतता शरीर की तर्क सं गतता की
तु लना में उतनी ही कम होनी चाहिए - यानी, "मनु ष्य की भौतिक चे तना" के साथ
- क्योंकि इसकी जीवन-गतिविधि किसी की जीवन-गतिविधि की तु लना में कम
है । सं पर्ण
ू जीव।
इसलिए, एक निश्चित दृष्टिकोण से , हम किसी घटना के सं ज्ञा को उस घटना
की आत्मा के रूप में मान सकते हैं , अर्थात, हम कह सकते हैं कि किसी घटना की
छिपी हुई आत्मा उसका नौमे नन है । एक घटना की आत्मा की अवधारणा या एक
घटना के नामकरण में जीवन और तर्क सं गतता दोनों शामिल हैं , साथ ही दुनिया के
उन हिस्सों में उनके कार्यों के साथ जो हमारे लिए समझ से बाहर हैं ; और हमारे
क्षे तर् में उन लोगों की अभिव्यक्ति एक घटना है ।
एक सजीव ब्रह्मांड का विचार अनिवार्य रूप से एक "विश्व-आत्मा" के विचार
की ओर ले जाता है जो एक "अस्तित्व" है जिसकी अभिव्यक्ति यह दृश्यमान
ब्रह्मांड है ।
"विश्व-आत्मा" का विचार भारत के प्राचीन धर्मों में बहुत ही चित्रात्मक रूप
से प्रस्तु त किया गया था। रहस्यमय कविता, द भगवद गीता महादे की एक उल्ले
खनीय प्रस्तु ति दे ती है अर्थात्, महान दे वता जिनका जीवन यह सं सार है ।
इस प्रकार कृष्ण ने अपने शिष्यों को अपनी शिक्षा दी। . . . उन्हें उन उच्च
आध्यात्मिक सत्यों की समझ के लिए तै यार करना जो रोशनी के क्षण में उनकी आं तरिक
 208 TERTIUM ORGANUM
दृष्टि के सामने प्रकट होते हैं ।
जब उन्होंने महादे व के बारे में बात की तो उनकी आवाज बहुत गहरी हो गई और उनका
चे हरा एक आं तरिक प्रकाश से प्रकाशित हो गया।
एक बार अर्जुन ने साहस के आवे ग में उससे कहा :
आइए महादे व को उनके दिव्य रूप में दे खें। क्या हम उसे दे ख सकते हैं ?
और फिर कृष्ण। . . एक ऐसे प्राणी के बारे में बात करना शु रू किया जो हर प्राणी में
सांस ले ता है , जिसके सौ गु ना और 'हजार गु ना रूप हैं , कई चे हरे हैं , कई आं खें हैं , हर जगह
का सामना कर रहे हैं , और जो अनं त द्वारा बनाई गई हर चीज से परे है , जो अपने शरीर में
पूरे को ढँ क ले ता है दुनिया, चीजें अभी भी और चे तन। यदि एक हजार सूर्यों का ते ज
अचानक आकाश में फू ट पड़े , तो उसकी तु लना उस शक्तिशाली आत्मा के ते ज से नहीं की
जा सकेगी।
तो उनकी आँ खों में ऐसी भयानक शक्ति की रोशनी का एक पु ं ज चमका, कि उनके
शिष्य उस प्रकाश की चमक को सहन नहीं कर सके और कृष्ण के चरणों में गिर पड़े । बहुत
डर के मारे अर्जुन के सिर पर बाल उग आए, और उन्होंने झुककर कहा: आपके शब्द
भयानक हैं , हम ऐसे व्यक्ति को नहीं दे ख सकते हैं , जै सा कि आप हमारी आं खों के सामने
करते हैं । उसका रूप हमें थरथराता है ।*

ए प्लु रलिस्टिक यूनिवर्स के व्याख्यानों की एक दिलचस्प पु स्तक में , फेचनर पर

एक व्याख्यान है , जो "एक सचे त ब्रह्मांड" को समर्पित है ।
साधारण अद्वै तवादी आदर्शवाद सब कुछ बीच का छोड़ दे ता है । यह केवल चरम
सीमाओं को पहचानता है , जै से कि अभूतपूर्व के पहले कठोर चे हरे के बाद
* "द ग्रेट इनिशिएटिव्स, डब्ल्यू बाय ई. श्योर ।।
 FECHNER^ IDEAS 209
दुनिया को उसकी सारी विशिष्टता में , अपनी सं पर्ण ू पूर्णता में सर्वोच्च के अलावा कुछ भी
नहीं मिला। पहले , आप और मैं , जै से हम इस कमरे में हैं ; और जिस क्षण हम उस सतह से
नीचे उतरते हैं , स्वयं अवर्णनीय! क्या यह एक विलक्षण रूप से तु च्छ कल्पना नहीं दिखाता
है ? क्या यह बहादुर ब्रह्मांड एक समृ द्ध पै टर्न पर नहीं बना है , जिसमें प्राणियों के लं बे
पदानु क्रम के लिए जगह है ? भौतिकवादी विज्ञान इसे अपने अणु ओं, और ईथर, और
इले क्ट् रॉनों और न जाने क्या-क्या शब्दों में असीम रूप से समृ द्ध बनाता है । पूर्ण
आदर्शवाद, केवल बौद्धिक रूपों के तहत वास्तविकता के बारे में सोचना, किसी भी ग्रेड
के निकायों के साथ क्या करना है , यह नहीं जानता, और किसी भी मनोवै ज्ञानिक-भौतिक
समानता या प्रासं गिकता का कोई उपयोग नहीं कर सकता ।

फेचनर, जिनके ले खन से प्रो. जे म्स प्रचु र मात्रा में उद्धरण दे ते हैं , ने बिल्कुल
भिन्न दृष्टिकोण का समर्थन किया। फेचने के विचार उन विचारों के इतने निकट हैं
जो पिछले अध्यायों में प्रस्तु त किए गए हैं कि हम उन पर अधिक विस्तार से
ध्यान केन्द्रित करें गे ।
मैं प्रोफेसर के शब्दों का उपयोग करता हं ।ू जे म्स:

वै ज्ञानिक सोच दोनों का मूल पाप , आध्यात्मिक को नियम के रूप में नहीं बल्कि
प्रकृति के बीच एक अपवाद के रूप में मानने की हमारी पुरानी आदत है । यह विश्वास
करने के बजाय कि हमारा जीवन बृ हत्तर जीवन के स्तनों से पोषित है , हमारी वै यक्तिकता
को वृ हत्तर वै यक्तिकता द्वारा पोषित किया जाना चाहिए, जिसमें आवश्यक रूप से अधिक
चे तना और उससे अधिक स्वतं तर् ता होनी चाहिए, जो वह आगे लाता है , हम आदतन
अपने बाहर जो कुछ भी है उसका इलाज करते हैं । जीवन उतना ही लावा और जीवन की
राख।
या यदि हम ईश्वरीय आत्मा में विश्वास करते हैं , तो हम कल्पना करते हैं कि एक तरफ
यह अशरीरी है , और दस ू री तरफ प्रकृति आत्माहीन है ।
फेचनर पूछते हैं कि इस तरह के सिद्धांत से क्या आराम या शां ति मिल सकती है ?
उसकी सांस से फू ल मु रझा जाते हैं , सितारे पत्थर हो जाते हैं ; हमारा अपना शरीर हमारी
आत्मा के अयोग्य हो जाता है और केवल कामु क इं द्रियों के लिए एक आश्रय में डू ब
जाता है । प्रकृति की पुस्तक यां त्रिकी पर एक मात्रा में बदल जाती है , जिसमें जीवन को
एक प्रकार की विसं गति के रूप में माना जाता है ; अलगाव की एक बड़ी खाई हमारे और
उस सब के बीच जम्हाई ले ती है जो हमसे ऊपर है ; और ईश्वर सूक्ष्मतम अमूर्त बन जाता
है ।
फेचनर 5 एस महान उपकरण गु दा ओजी है - • • •
बै न प्रतिभा को उपमाओं को दे खने की शक्ति के रूप में परिभाषित करता है ।
फेचनर जो सं ख्या दे ख सकता था वह विलक्षण थी; ले किन उन्होंने मतभे दों पर भी
सहयोग किया। इनके लिए अनु मति दे ने की उपे क्षा, उन्होंने कहा, सादृश्य तर्क में आम
गिरावट है ।
हम में से अधिकां श, उदाहरण के लिए, उचित रूप से तर्क करते हैं कि, चूंकि हम जानते
हैं कि सभी दिमाग शरीर से जु ड़े हुए हैं , इसलिए भगवान के दिमाग को शरीर से जोड़ा
जाना चाहिए, मान लीजिए कि वह शरीर सिर्फ एक पशु शरीर होना चाहिए, और पें ट करें
भगवान की एक पूरी तरह से मानवीय तस्वीर।

ले किन सादृश्य जो कुछ भी करता है वह एक शरीर है - हमारे शरीर की विशे ष विशे षताएं
एक निवास स्थान के अनु कूलन हैं जो भगवान से इतने अलग हैं कि अगर भगवान के पास
एक भौतिक शरीर है , तो यह सं रचना में हमारे से बिल्कुल अलग होना चाहिए।
 210 TERTIUM ORGANUM
मन के विशाल क् रम शरीर के विशाल क् रम के साथ चलते हैं । फेचनर के अनु सार, जिस
पूरी पृ थ्वी पर हम रहते हैं , उसकी अपनी सामूहिक चे तना होनी चाहिए। तो प्रत्ये क सूर्य,
चं दर् मा, ग्रह; इसी तरह पूरे सौर मं डल की अपनी व्यापक चे तना होनी चाहिए, जिस पर
हमारी पृ थ्वी की चे तना एक भूमिका निभाती है । तो क्या सं पर्ण ू तारों की प्रणाली उसकी
चे तना के रूप में है ; और अगर वह तारकीय प्रणाली उन सभी का योग नहीं है , जिन्हें
भौतिक रूप से माना जाता है , तो वह पूरी प्रणाली, जो कुछ भी हो सकती है , ब्रह्मांड की
उस पूरी तरह से समग्र चे तना का शरीर है जिसे लोग भगवान का नाम दे ते हैं । स्पे कुला
'जीवं त फेचनर इस प्रकार अपने धर्मशास्त्र में एक अद्वै तवादी है ; ले किन उसके ब्रह्मांड
में मनु ष्य और अं तिम अल्ब सहित भगवान के बीच आध्यात्मिक होने के हर स्तर के लिए
जगह है ।
वह जिस पृ थ्वी-आत्मा में विश्वास करता है ; वह पृ थ्वी को हमारा विशे ष मानव
अभिभावक दे वदत ू मानता है ; हम पृ थ्वी से प्रार्थना कर सकते हैं जै से मनु ष्य अपने सं तों
से प्रार्थना करते हैं ।
उनका सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष यह है कि विश्व का सं विधान सर्वत्र एक समान है ।
अपने आप में , दृश्य चे तना हमारी आँ खों के साथ, स्पर्श चे तना हमारी त्वचा के साथ जाती
है । ले किन यद्यपि न तो त्वचा और न ही आं खें दस ू रे की सं वेदनाओं के बारे में कुछ जानती
हैं , वे एक साथ आती हैं और अधिक समावे शी चे तना में किसी प्रकार के सं बंध और
सं योजन में आती हैं जिसे हम में से प्रत्ये क अपने स्वयं का नाम दे ता है । काफी इसी तरह,
फेचनर कहते हैं , हमें यह मान ले ना चाहिए कि मे री खु द की चे तना और आपकी खु द की
चे तना, हालां कि उनकी तत्कालता में वे अलग-अलग रहते हैं और एक-दस ू रे के बारे में कुछ
भी नहीं जानते हैं , फिर भी मानव की उच्च चे तना में एक साथ जाना और उपयोग किया
जाता है दौड़, कहते हैं , जिसमें वे घटक भागों के रूप में प्रवे श करते हैं ।
इसी तरह, सं पर्णू मानव और पशु साम्राज्य एक और व्यापक दायरे की चे तना की
स्थितियों के रूप में एक साथ आते हैं । यह पृ थ्वी की आत्मा में वनस्पति राज्य की चे तना
के साथ जोड़ती है , जो बदले में पूरे सौर मं डल आदि के अनु भव के अपने हिस्से का
योगदान दे ती है ।
पार्थिव-चे तना का अनु मान एक मजबूत सहज पूर्वाग्रह से मिलता है । सारी चे तना
जिसे हम प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं वह मस्तिष्क को बताई गई प्रतीत होती है । ले किन
हमारा मस्तिष्क, जो मु ख्य रूप से बाहरी वस्तु ओं के साथ हमारी मांसपे शियों की
प्रतिक्रियाओं को सहसं बंधित करने का कार्य करता है , जिस पर हम निर्भर करते हैं , एक
ऐसा कार्य करता है जिसे पृ थ्वी पूरी तरह से अलग तरीके से करती है । उसकी अपनी कोई
उचित मांसपे शियाँ या अं ग नहीं हैं , और उसके बाहर केवल अन्य तारे हैं । इनके लिए
उसका पूरा द्रव्यमान अपनी पूरी चाल में सबसे उत्तम परिवर्तनों के द्वारा प्रतिक्रिया
करता है , और इसके पदार्थ में और भी उत्तम स्पं दनात्मक प्रतिक्रियाओं द्वारा। उसका
समु दर् एक शक्तिशाली दर्पण के रूप में स्वर्ग की रोशनी को दर्शाता है , उसका वातावरण
उन्हें एक राक्षसी लें स, बादलों की तरह अपवर्तित करता है
 मनु ष्य का अपनी दुनिया से सं बंध 211 और बर्फ के मै दान उन्हें सफेद में मिलाते
हैं , जं गल और फू ल उन्हें रं गों में बिखे रते हैं । ध्रुवीकरण, हस्तक्षे प, अवशोषण उन मामलों
में सं वेदनाओं को जागृ त करता है जिनके बारे में कोई भी ध्यान दे ने के लिए इं द्रियां बहुत
मोटे हैं ।
उसके इन लौकिक सं बंधों के लिए, फिर, उसे आँ खों या कानों की तु लना में विशे ष
मस्तिष्क की आवश्यकता नहीं है । हमारे दिमाग वास्तव में असं ख्य कार्यों को एकीकृत और
सं बद्ध करते हैं । हमारी आं खें ध्वनि के बारे में कुछ नहीं जानती हैं , हमारे कान प्रकाश के
बारे में कुछ नहीं जानते हैं , ले किन मस्तिष्क होने के कारण, हम ध्वनि और प्रकाश को एक
साथ महसूस कर सकते हैं , और उनकी तु लना करना चाहिए
चीजों के बीच फिक्शन एक शाब्दिक मस्तिष्क-फाइबर हो सकता है ? क्या पृ थ्वी-मन हमारे
मन की सामग्री को एक साथ नहीं जान सकता?
एक आकर्षक पृ ष्ठ में फेचनर सत्य के प्रत्यक्ष दर्शन के अपने क्षणों में से एक का वर्णन
करता है ।
“एक निश्चित सु बह मैं टहलने के लिए निकला। खे त हरे थे , पक्षी गा रहे थे , ओस चमक
रही थी, धु आँ उठ रहा था, यहाँ और वहाँ एक आदमी दिखाई दिया, एक प्रकाश जै सा कि
सभी चीजों पर प्रकाश डाला गया था। वह केवल थोड़ी सी मिट् टी थी; यह उसके
अस्तित्व का केवल एक क्षण था; और फिर भी जै से-जै से मे री नज़र उसे गले लगाती गई,
यह मु झे न केवल इतना सुं दर विचार लगा, बल्कि इतना सच्चा और स्पष्ट तथ्य, कि वह
एक परी है - एक परी जो मु झे अपने साथ स्वर्ग में ले जा रही है । . . . मैं ने अपने आप से
पूछा कि मनु ष्य की राय कभी भी अपने आप को जीवन से इतना दरू कैसे कर सकती है कि
वह पृ थ्वी को केवल एक सूखा ढे ला समझे । . . ले किन ऐसा अनु भव कल्पना के लिए
गु जरता है । पृ थ्वी एक गोलाकार पिं ड है , और वह और क्या हो सकती है , कोई भी खनिज
कैबिने ट में पा सकता है ।"
फेचनर का विशे ष विचार उनका विश्वास है कि चे तना के अधिक समावे शी रूप आं शिक
रूप से अधिक सीमित रूपों द्वारा गठित होते हैं । ऐसा नहीं है कि वे अधिक सीमित रूपों
का योग मात्र हैं । जै सा कि हमारा दिमाग हमारी दृष्टि और हमारी आवाज़ों का योग नहीं
है , साथ ही साथ आप दर्द भी करते हैं , ले किन इन टे जर्मों को एक साथ जोड़ने में यह उनके
बीच सं बंध भी खोजता है और उन्हें योजनाओं और रूपों और वस्तु ओं में बु नता है , जिसका
कोई भी अलग-अलग अर्थ नहीं रखता है । सं पत्ति कुछ भी जानती है , इसलिए पृ थ्वी-
आत्मा मे रे मन की सामग्री और आपकी सामग्री के बीच सं बंधों का पता लगाती है ,
जिसके बारे में हमारे अलग-अलग दिमागों में से कोई भी सचे त नहीं है । इसके व्यापक
क्षे तर् के अनु पात में इसकी योजनाएँ , रूप और वस्तु एँ हैं , जिन्हें पहचानने के लिए हमारे
मानसिक क्षे तर् बहुत सं कीर्ण हैं । अपने आप से हम बस एक दस ू रे के साथ सं बंध से बाहर हैं ,
क्योंकि हम दोनों वहां हैं , और एक दस ू रे से अलग हैं , जो एक सकारात्मक सं बंध है । हम जो
हैं बिना जाने , वह जानता है कि हम हैं । यह ऐसा है मानो आं तरिक जीवन के सं पर्ण ू ब्रह्मांड
में एक प्रकार का अनाज या दिशा है , एक प्रकार की वाल्वु लर सं रचना है , जो ज्ञान को
केवल एक तरह से प्रवाहित करने की अनु मति दे ती है , ताकि व्यापक हमे शा अवलोकन के
तहत सं कीर्ण हो सके, ले किन कभी भी सं कीर्ण नहीं। व्यापक।
फेचनर पृ थ्वी पर हमारे व्यक्तिगत व्यक्तियों की तु लना पृ थ्वी-आत्मा के इतने सारे
इं द्रियों से करता है । हम इसके अवधारणात्मक जीवन में जोड़ते हैं । . . . यह हमारी
धारणाओं को ज्ञान के अपने बड़े क्षे तर् में समाहित कर ले ता है , और उन्हें वहां के अन्य
डे टा के साथ जोड़ दे ता है । यादें और वै चारिक सं बंध जो एक निश्चित की धारणाओं के इर्द-
गिर्द घूमते हैं
 212 TERTIUM ORGANUM
व्यक्ति बड़े पृ थ्वी-जीवन में हमे शा की तरह अलग रहता है , और नए सं बंध बनाता है ...
फेचनर के विचारों को उनकी पुस्तक ज़ें डवे स्ता में विस्तार से बताया गया है ।

मैं ने प्रोफेसर जे म्स की किताब से इतना लं बा उद्धरण यह दिखाने के लिए दिया

है कि जीववाद और दुनिया की तर्क सं गतता के विचार न तो नए हैं और न ही
विरोधाभासी। यह एक स्वाभाविक और तार्कि क आवश्यकता है , जो दुनिया के एक
व्यापक दृष्टिकोण से उत्पन्न होती है , जिसे हम आमतौर पर धारण करने की
अनु मति दे ते हैं ।
तार्कि क रूप से हमें या तो जीवन और तर्क सं गतता को हर चीज में , सभी "मृ त
प्रकृति, 99" में पहचानना चाहिए या उन्हें पूरी तरह से नकारना चाहिए, यहां तक कि
अपने आप में भी।
 अध्याय XVIII
तर्क सं गतता और जीवन। ज्ञान के रूप में जीवन। बु दधि ् और भावनाएँ । ज्ञान के अं ग के रूप
में भावना । ज्ञान के दृष्टिकोण से भावना का विकास। शु द्ध और अशु द्ध भाव।
व्यक्तिगत और अवै यक्तिक भावनाएँ । व्यक्तिगत और अति-व्यक्तिगत
भावनाएँ । सच्चे ज्ञान के दृष्टिकोण के साधन के रूप में आत्म-तत्वों का उन्मूलन।
"छोटे बच्चों की तरह रहो ..." धन्य हैं वे शु द्ध हृदय वाले । . . ज्ञान धार के
दृष्टिकोण से नै तिकता का मूल्य । बौद्धिकता के दोष। बौद्धिक सं स्कृति के मु कुट
के रूप में खूंखार। नै तिकता के खतरे । नै तिक सौंदर्यशास्त्र। भावनात्मक ज्ञान के
सं गठित रूपों के रूप में धर्म और कला। ईश्वर का ज्ञान और सौंदर्य का ज्ञान ।

टी
जीवन का अर्थ - यह मानव ध्यान का शाश्वत विषय है । सभी दार्शनिक
प्रणालियाँ , सभी धार्मिक शिक्षाएँ इस प्रश्न का उत्तर खोजने और
मनु ष्यों को दे ने का प्रयास करती हैं । कुछ कहते हैं कि जीवन का अर्थ
से वा में है , आत्म-समर्पण में , आत्म-बलिदान में , सब कुछ के बलिदान में , यहाँ तक
कि स्वयं जीवन में भी। अन्य लोग घोषणा करते हैं कि जीवन का अर्थ इसके
आनं द में है , "मृ त्यु के अं तिम आतं क की अपे क्षा" से राहत मिली है । कुछ कहते हैं
कि जीवन का अर्थ पूर्णता है , और कब्र से परे एक बे हतर भविष्य का निर्माण, या -
भविष्य में अपने लिए जन्म ले ना है । जीवन का अर्थ दौड़ की पूर्णता में है , पृ थ्वी
पर जीवन के सं गठन में है , जबकि कुछ ऐसे भी हैं जो इसका अर्थ जानने की
कोशिश करने की सं भावना से भी इनकार करते हैं ।
स्वयं के बाहर जीवन के अर्थ की खोज करने का प्रयास करते हैं ^ या तो
मानवता के भविष्य में , या किसी समस्यात्मक अस्तित्व में कब्र से परे , या फिर
पूरे अहं कार के विकास में अने क उत्तरोत्तर अवतार — हमे शा मनु ष्य के वर्तमान
जीवन से बाहर किसी चीज में । ले किन अगर मनु ष्य इसके बारे में अनु मान लगाने
के बजाय केवल अपने भीतर दे खें, तो वे दे खेंगे कि वास्तव में जीवन का अर्थ इतना
अस्पष्ट नहीं है । यह ज्ञान में निहित है । सारा जीवन, अपने सभी तथ्यों, घटनाओं
और घटनाओं, उत्ते जनाओं और आकर्षणों के माध्यम से अनिवार्य रूप से हमें 213
की ओर ले जाता है
214 TERTIUM ORGANUM

किसी चीज का ज्ञान। सारा जीवन-अनु भव ज्ञान है । मनु ष्य में सबसे शक्तिशाली
भावना अज्ञात के प्रति उसकी तड़प है । प्यार में भी, सभी आकर्षणों में सबसे
शक्तिशाली, जिसके लिए सब कुछ बलिदान किया जाता है , यह अज्ञात की ओर,
नई - जिज्ञासा की ओर तड़प है ।
फ़ारसी कवि-दार्शनिक, अल-गज़ाली कहते हैं : "मर्द आत्मा का सर्वोच्च कार्य
सत्य की धारणा है : '*
इस पु स्तक की शु रुआत में ही मानसिक जीवन और दुनिया को विद्यमान के रूप
में मान्यता दी गई थी। दुनिया वह सब कुछ है जो मौजूद है । मानसिक जीवन के
कार्य को अस्तित्व की प्राप्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है ।
मनु ष्य अपने अस्तित्व और दुनिया के अस्तित्व को महसूस करता है , जिसका
वह एक हिस्सा है । उसका स्वयं से और सं सार से सं बंध ज्ञान कहलाता है । अपने
और सं सार के साथ उसके सं बंध का विस्तार और गहरा होना ज्ञान का विस्तार है ।
मनु ष्य के सभी आत्मा-गु ण, उसके मानस के सभी तत्व-सं वेदनाएँ , धारणाएँ ,
धारणाएँ , विचार, निर्णय, तर्क , भावनाएँ , भावनाएँ , यहाँ तक कि सृ जन - ये सभी
ज्ञान के उपकरण हैं जो मे रे पास हैं ।
भावनाएँ - सरल भावनाओं से ले कर सबसे जटिल तक, जै से सौंदर्यबोध,
धार्मिक और नै तिक भावनाएँ - और सृ जन, एक जं गली के निर्माण से ले कर अपने
लिए एक पत्थर की कुल्हाड़ी बनाने तक, एक बीथोवे न के निर्माण तक, वास्तव में
ज्ञान के साधन हैं .
केवल हमारे सं कीर्ण मानवीय दृष्टिकोण के लिए वे अन्य उद्दे श्यों की पूर्ति के
लिए प्रतीत होते हैं - जीवन का सं रक्षण, किसी चीज़ का निर्माण, या केवल
आनं द। वास्तव में यह सब ज्ञान की ओर ले जाता है
विकासवादी, डार्विन के अनु यायी, कहते हैं कि अस्तित्व के लिए सं घर्ष और
योग्यतम के चयन ने समकालीन मनु ष्य के मन और भावना का निर्माण किया-- कि
मन और भावना जीवन की से वा करते हैं , अलग -अलग व्यक्तियों और
प्रजातियों के जीवन को सं रक्षित करते हैं - और वह परे इसका अपने आप में कोई
मतलब नहीं है । ले किन ब्रह्मांड की यां त्रिकता के खिलाफ पहले दिए गए तर्कों के
साथ इसका उत्तर दे ना सं भव है ; अर्थात्, यदि तर्क सं गतता मौजूद है , तो
तर्क सं गतता के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है । अस्तित्व के लिए सं घर्ष और
योग्यतम की उत्तरजीविता, यदि वे वास्तव में जीवन के निर्माण में ऐसी भूमिका
निभाते हैं , तो यह भी केवल दुर्घटना नहीं हैं , बल्कि मन के उत्पाद हैं , जिसके बारे में
हम नहीं जानते ; और वे भी! अन्य सभी चीजों की तरह, एक ज्ञान के लिए प्रेरित
करें ,
♦ अल-गज़ाली, "खु शी की कीमिया। **
ले किन हम महसूस नहीं करते हैं , घटना और प्रकृति के नियमों में तर्क सं गतता
की उपस्थिति को नहीं पहचानते हैं । ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम हमे शा पूरे
का नहीं बल्कि हिस्से का अध्ययन करते हैं , और हम उस पूरे का अनु मान नहीं
लगाते हैं जिसका हम अध्ययन करना चाहते हैं - किसी व्यक्ति की छोटी उं गली
का अध्ययन करके हम उसके कारण का पता नहीं लगा सकते हैं । प्रकृति के साथ
हमारे सं बंध में भी ऐसा ही है : हम हमे शा प्रकृति की कनिष्ठिका का अध्ययन
करते हैं । जब हम यह जान जाते हैं और समझ जाते हैं कि प्रत्ये क जीवन किसी पूर्ण
 LIFE AND THE PSYCHE 215
तभी उस सं पर्ण
के एक अंश का प्रकटीकरण है , ू के ज्ञान की सं भावना हमारे सामने खु लती
है ।
किसी दिए गए पूरे की तर्क सं गतता को समझने के लिए, पूरे के चरित्र और
उसके कार्यों को समझना आवश्यक है । इस प्रकार मनु ष्य का कार्य ज्ञान है ;
ले किन समग्र रूप से "मनु ष्य" को समझे बिना , उसके कार्य को समझना असं भव
है ।
हमारे मानस को समझने के लिए, जिसका कार्य ज्ञान है , जीवन के सं बंध को
स्पष्ट करना आवश्यक है ।
अध्याय X में एक प्रयास किया गया था - एक बहुत ही कृत्रिम एक, द्वि-
आयामी प्राणियों की दुनिया के साथ सादृश्य पर स्थापित - जीवन को गति के
रूप में परिभाषित करने के लिए हमारे साथ तु लना में आयामीता में उच्चतर। इस
दृष्टिकोण से हर अलग जीवन ऐसा है जै से यह हमारे क्षे तर् में दस ू रे क्षे तर् की
तर्क सं गत सं स्थाओं में से एक के हिस्से की अभिव्यक्ति हो। ये तार्कि कताएँ हमें
इन जीवनों में , जिन्हें हम दे खते हैं , मानो दे खती हैं । फेचनर कहते हैं , जब एक
आदमी मर जाता है , तो ब्रह्मांड की एक आं ख बं द हो जाती है । हर अलग मानव
जीवन कुछ महान प्राणियों के जीवन का क्षण है जो हममें रहते हैं । हर अलग पे ड़
का जीवन एक "प्रजाति" या "परिवार" के जीवन का एक क्षण है । इन उच्च
प्राणियों की तर्क सं गतता इन निम्न जीवनों से स्वतं तर् रूप से अस्तित्व में नहीं
है । वे एक ही वस्तु के दो पहलू हैं । हर एक मानव मानस, दुनिया के किसी दस ू रे
हिस्से में , कई जन्मों का भ्रम पै दा कर सकता है ।
इसे एक उदाहरण से समझाना मु श्किल है । ले किन अगर हम हिं टन 5 एस
सर्पिल ले ते हैं , एक विमान से गु जरते हुए, और विमान पर मं डलियों में चलने वाला
बिं दु (पी। 70 दे खें), और मानस के रूप में सर्पिल की कल्पना करते हैं , तो सर्पिल के
साथ सर्पिल के चौराहे का गतिमान बिं दु विमान जीवन होगा । यह उदाहरण
मानस और जीवन के बीच सं भावित सं बंध को दर्शाता है ।
हमारे लिए, जीवन और मानस एक दस ू रे से अलग और अलग हैं , क्योंकि हम
दे खने में अयोग्य हैं , चीजों को दे खने में अयोग्य हैं ।
और यह बदले में इस तथ्य पर निर्भर करता है कि हमारे लिए अपने विभाजनों के
दायरे से बाहर कदम रखना बहुत कठिन है । हम एक वृ क्ष का जीवन दे खते हैं , इस
वृ क्ष का; और यदि हमसे कहा जाए कि वृ क्ष का जीवन किसी मानसिक जीवन का
प्रकटीकरण है , तो हम इसे इस प्रकार समझते हैं कि इस वृ क्ष का जीवन इस वृ क्ष
के मानसिक जीवन का प्रकटीकरण है । ले किन यह निश्चित रूप से ^ त्रि-
आयामी सोच " - " यूक्लिडियन "दिमाग से उत्पन्न एक बे तुकापन है । इस पे ड़ का
जीवन प्रजातियों, या परिवार, या शायद पूरे के मानसिक जीवन के मानसिक
जीवन का एक अभिव्यक्ति है सब्जी राजाb.
ठीक उसी तरह, हमारे अलग-अलग जीवन किसी महान तर्क सं गत इकाई की
अभिव्यक्तियाँ हैं । इसका प्रमाण हमें इस बात में मिलता है कि हमारे द्वारा की
गई ज्ञान अर्जन की प्रक्रिया के अतिरिक्त हमारे जीवन का और कोई अर्थ ही
नहीं है । एक विचारशील व्यक्ति जीवन में अर्थ की कमी को महसूस करना बं द कर
दे ता है , जब उसे इसका एहसास होता है , और उसके लिए सचे त रूप से प्रयास
करना शु रू कर दे ता है , जिसके लिए वह पहले अनजाने में प्रयास करता था।
216 TERTIUM ORGANUM

ज्ञान प्राप्त करने की यह प्रक्रिया, दुनिया के हमारे कार्यों का प्रतिनिधित्व

करती है न केवल बु दधि ् द्वारा, बल्कि हमारे पूरे जीव द्वारा, पूरे शरीर द्वारा, सभी
जीवों द्वारा, और मानव समाज के सभी जीवन, उसके सं गठनों, उसके सं स्थानों द्वारा
, सारी सं स्कृति और सारी सभ्यता के द्वारा; उसके द्वारा जिसे हम मानवता के बारे में
जानते हैं और इससे भी अधिक, उसके द्वारा जिसे हम नहीं जानते । और हम उस
ज्ञान की धार को प्राप्त कर ले ते हैं जिसके बारे में हम जानने योग्य हैं ।

यदि हम मनु ष्य के बौद्धिक पक्ष के सं बंध में यह घोषणा करें कि इसका उद्दे श्य
ज्ञान है तो इसमें कोई सं देह नहीं होगा। सभी इस बात से सहमत हैं कि मानव
् और इसके कार्यों के अधीन सब कुछ ज्ञान के उद्दे श्य के लिए है - हालां कि
बु दधि
अक्सर ज्ञान के सं काय को केवल उपयोगितावादी उद्दे श्यों की पूर्ति के रूप में माना
जाता है । ले किन भावनाओं के विषय में : खु शी, दुख, रोष, भय, प्रेम, घृ णा, गर्व,
करुणा, ईर्ष्या; सौंदर्य, सौंदर्य आनं द और कलात्मक सृ जन की भावना के विषय में ;
नै तिक भावना के विषय में ; सभी धार्मिक भावनाओं के सं बंध में : आस्था, आशा,
पूजा, आदि, - सभी मानवीय गतिविधियों के सं बंध में - चीजें इतनी स्पष्ट नहीं हैं ।
हम आम तौर पर यह नहीं दे खते हैं कि सभी भावनाएं , और सभी मानवीय
गतिविधियां ज्ञान की धार की से वा करती हैं । 9 भय या प्रेम, या काम ज्ञान की
से वा कैसे करते हैं ? जान पड़ता है
 EMOTION THE MOTIVE FORCE 217
हमारे लिए भावनाओं से हम महसूस करते हैं ; काम से - बनाएँ । अनु भति ू और
सृ जन हमें ज्ञान से भिन्न प्रतीत होते हैं । कार्य, सृ जनात्मक शक्ति, सृ जन के
सं बंध में हम यह सोचने को इच्छुक हैं कि वे ज्ञान की माँ ग करते हैं , और यदि वे
उसकी से वा करते हैं , तो परोक्ष रूप से 60 ही करते हैं । उसी तरह यह समझ से
बाहर है कि धार्मिक भावनाएँ ज्ञान की से वा कैसे करती हैं ।
आमतौर पर भावनात्मक बौद्धिक के विपरीत होता है - "दिल" से "दिमाग"।
कुछ जगह "ठं डा कारण" या भावनाओं, भावनाओं, सौंदर्य आनं द के खिलाफ
् ; और इनसे वे नै तिक अर्थ, धार्मिक अर्थ और "आध्यात्मिकता" को अलग
बु दधि
करते हैं ।
् और भावना शब्दों की व्याख्या में निहित है ।
बु दधि
् और भावना के बीच कोई तीव्र भे द नहीं है । बु दधि
बु दधि ् , जिसे समग्र रूप में
माना जाता है , भी भावना है । ले किन रोजमर्रा की भाषा में , और "सं वादात्मक
मनोविज्ञान" में तर्क भावना के विपरीत है ; वसीयत को एक अलग और स्वतं तर्
सं काय माना जाता है ; नै तिकतावादी नै तिक भावना को इन सबसे अलग मानते हैं ;
धर्मवादी अध्यात्म को आस्था से अलग मानते हैं ।
एक अक्सर इस तरह के भाव सु नता है : कारण की भावना में महारत हासिल;
इच्छा में महारत हासिल होगी; कर्तव्य की भावना ने जु नन ू को महारत हासिल कर
लिया; आध्यात्मिकता ने बौद्धिकता में महारत हासिल की; विश्वास ने कारण पर
विजय प्राप्त की। ले किन ये सब केवल सं वादी मनोविज्ञान की गलत
अभिव्यक्तियाँ हैं ; "सूर्योदय" और "सूर्यास्त" जै से ही गलत हैं । वास्तव में मनु ष्य
की आत्मा में भावनाओं के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है । और मनु ष्य का आत्मा
जीवन या तो एक सं घर्ष है या विभिन्न भावनाओं के बीच एक सामं जस्यपूर्ण
समायोजन है । स्पिनोज़ा ने इसे बहुत स्पष्ट रूप से दे खा जब उन्होंने कहा कि
भावना को केवल एक और अधिक शक्तिशाली भावना से ही महारत हासिल की
जा सकती है , और कुछ नहीं। कारण, इच्छा, भावना, कर्तव्य, आस्था, अध्यात्म,
किसी अन्य भाव पर अधिकार कर उनमें निहित भावनात्मक तत्त्व के बल पर ही
विजय प्राप्त की जा सकती है । जो तपस्वी अपने में सभी कामनाओं और
वासनाओं को मार डालता है , मोक्ष की इच्छा से उन्हें मार डालता है । मनु ष्य
सं सार के सभी सु खों का त्याग करता है , त्याग के, त्याग के आनं द के कारण उनका
त्याग करता है । कर्तव्य की भावना या आज्ञाकारिता की आदत के कारण अपने पद
पर मरने वाला एक सै निक ऐसा इसलिए करता है क्योंकि उसके अं दर भक्ति या
विश्वास की भावना अन्य सभी चीजों की तु लना में अधिक शक्तिशाली होती है ।
एक आदमी जिसका नै तिक बोध उसे अपने आप में जु नन ू पर काबू पाने के लिए
प्रेरित करता है , वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि नै तिक बोध (यानी भावना)
उसकी सभी भावनाओं, अन्य भावनाओं से अधिक शक्तिशाली होता है । सार रूप
में यह सब बिल्कुल स्पष्ट और सरल है , ले किन यह केवल इसलिए भ्रमित और
भ्रमित हो गया है क्योंकि पु रुषों ने एक ही चीज़ की अलग-अलग डिग्री को
अलग-अलग नामों से पु कारा, जहाँ केवल डिग्री में अं तर थे , वहाँ मूलभूत अं तर
दे खने लगे ।
इच्छा इच्छाओं का परिणाम है । हम उस व्यक्ति को मजबूत इरादों वाला
कहते हैं जिसमें इच्छा एक तरफ मु ड़े बिना निश्चित दिशा में आगे बढ़ती है ; और
218 TERTIUM ORGANUM

हम उस आदमी को कमजोर-इच्छाशक्ति कहते हैं जिसमें इच्छा की रे खा टे ढ़ी-

मे ढ़ी हो जाती है , हर नई इच्छा के प्रभाव में इधर-उधर मु ड़ जाती है । ले किन
इसका मतलब यह नहीं है कि इच्छा और इच्छा कुछ विपरीत हैं ; बिल्कुल
विपरीत, वे एक ही हैं , क्योंकि इच्छा इच्छाओं से बनी है ।
तर्क भावना को नहीं जीत सकता, क्योंकि भावना को भावना से ही जीता जा
सकता है । कारण केवल विचार और चित्र दे सकता है , भावनाओं को उद्घाटित
कर सकता है जो किसी दिए गए क्षण की भावना को जीत ले गा। आध्यात्मिकता
"बौद्धिकता" या ^ भावनात्मकता का विरोध नहीं है ? 5 यह केवल उनकी ऊंची
उड़ान है । कारण की कोई सीमा नहीं है : केवल मानव, "यूक्लिडियन" मन,
भावनाओं से रहित मन सीमित है ।
ले किन "कारण" क्या है ?
यह किसी भी प्राणी का आं तरिक पहलू है । पृ थ्वी के पशु साम्राज्य में , मनु ष्य
से नीचे के सभी जानवरों में , हम निष्क्रिय कारण दे खते हैं । ले किन अवधारणाओं
के प्रकट होने के साथ यह सक्रिय हो जाता है , और इसका एक हिस्सा बु दधि ् के
रूप में काम करना शु रू कर दे ता है । जानवर अपनी सं वेदना और भावनाओं के
माध्यम से सचे त है । जानवर में बु दधि ् केवल एक भ्रूण अवस्था में मौजूद होती
है , जिज्ञासा की भावना ^ जानने की खु शी के रूप में ।
् के विकास और उच्च भावनाओं के विकास के
मनु ष्य में चे तना का विकास बु दधि
साथ होता है - एस्थे टिक, धार्मिक, नै तिक - जो उनके विकास के उपायों के अनु सार
अधिक से अधिक बौद्धिक 9 हो जाते हैं , जबकि इसके साथ-साथ बु दधि ् भी होती है ।
भावु कता को आत्मसात करना, "ठं डा" होना।
इस प्रकार "आध्यात्मिकता" उच्च भावनाओं के साथ बु दधि ् का मिश्रण है ।
् भावनाओं से आध्यात्मिक है ; भावनाओं को बु दधि
बु दधि ् से आध्यात्मिक किया
जाता है ।
् अक्सर अपने
तर्क सं गत सं काय के कार्य सीमित नहीं हैं , ले किन मानव बु दधि
उच्चतम रूप में नहीं बढ़ती है । साथ ही यह कहना गलत है कि मानव ज्ञान का
उच्चतम रूप बौद्धिक नहीं होगा, बल्कि एक अलग प्रकार का होगा; केवल यह
उच्चतर
 भावनाएँ ज्ञान की से वा करती हैं 219 तर्क तार्कि क अवधारणाओं और
विचार के यूक्लिडियन तरीकों से पूरी तरह से अप्रतिबं धित है । हम गणित के
दृष्टिकोण से इस बारे में बहुत कुछ सु नने की सं भावना रखते हैं , जो वास्तव में
तर्क के तर्क से बहुत पहले पार हो गया था। ले किन इसने इसे बु दधि ् की सहायता
से हासिल किया। बु दधि ् और उच्च भावनाओं की मिट् टी में ग्रहणशीलता का एक
नया क् रम बढ़ता है , ले किन यह उनके द्वारा निर्मित नहीं होता है । एक पे ड़ धरती में
उगता है , ले किन उसे धरती ने नहीं बनाया है । एक बीज जरूरी है । यह बीज
आत्मा में हो सकता है , या इससे अनु पस्थित हो सकता है । जब यह है तो इसकी
खे ती की जा सकती है या इसे दबाया जा सकता है ; जब यह नहीं है तो इसे किसी
और चीज से बदलना असं भव है । आत्मा (यदि इसे आत्मा कहा जा सकता है ) उस
बीज की कमी है , i। ई ・, चमत्कारिक दुनिया को महसूस करने और प्रतिबिं बित
करने में अयोग्य, जीवित अं कुर कभी नहीं पै दा करे गा, ले किन हमे शा फिनोम -
एनल दुनिया को प्रतिबिं बित करे गा, और वह अकेला।
अपने विकास के वर्तमान चरण में मनु ष्य अपनी बु दधि ् के माध्यम से बहुत कुछ
समझता है , ले किन साथ ही वह अपनी भावनाओं के माध्यम से बहुत कुछ
समझता है । किसी भी मामले में भावनाएं केवल भावनाओं के अं ग नहीं हैं : वे
सभी ज्ञान के अं ग हैं । प्रत्ये क भावना में मनु ष्य कुछ ऐसा जानता है जिसे वह
उसकी सहायता के बिना नहीं जान सकता - ऐसा कुछ जिसे वह किसी अन्य भाव
् के किसी प्रयास से नहीं जान सकता। यदि हम मनु ष्य की भावनात्मक
से , बु दधि
प्रकृति को आत्म-निहित, जीवन की से वा और ज्ञान की से वा नहीं मानें गे तो हम
इसकी वास्तविक सामग्री और महत्व को कभी नहीं समझ पाएं गे । भावनाएँ ज्ञान
की से वा करती हैं । ऐसी चीजें और रिश्ते हैं जिन्हें केवल भावनात्मक रूप से और
केवल एक विशे ष भावना के माध्यम से ही जाना जा सकता है ।
खे ल के मनोविज्ञान को समझने के लिए खिलाड़ी की भावनाओं का अनु भव
करना आवश्यक है ; शिकार के मनोविज्ञान को समझने के लिए , शिकारी की
भावनाओं का अनु भव करना आवश्यक है ; प्यार में एक आदमी का मनोविज्ञान
उसके लिए समझ से बाहर है जो उदासीन है ; आर्कि मिडीज़ के मन की स्थिति जब
वह बाथ टब से बाहर कू द गया, वह स्थिर नागरिक के लिए समझ से बाहर है , जो
इस तरह के प्रदर्शन को पागलपन के सं केत के रूप में दे खेगा; ग्लोब-ट् रॉटर की
भावनाएँ , समु दर् की हवा में ख़ु शी से सांस ले ना और अपनी आँ खों से विस्तृ त
क्षितिज को झाड़ना, घर में रहने वाले के लिए समझ से बाहर है । एक आस्तिक की
भावना एक अविश्वासी के लिए समझ से बाहर है , और एक आस्तिक के लिए एक
अविश्वासी की भावना काफी अजीब है । पु रुष एक-दस ू रे को इतनी अपूर्णता से
समझते हैं क्योंकि वे हमे शा अलग-अलग भावनाओं से जीते हैं । और जब वे
समान महसूस करते हैं
220 TERTIUM ORGANUM

भावनाओं को एक साथ, तब और तभी वे एक दस ू रे को समझते हैं । लोगों का

लौकिक दर्शन इसे अच्छी तरह से जानता है : "एक भरा हुआ आदमी एक भूखे को
नहीं समझता / 9 यह कहता है । एक शराबी एक शांत आदमी के लिए कोई साथी
नहीं है ।" "एक बदमाश दस ू रे को पहचानता है ? 5
इस आपसी समझ में या आपसी समझ के भ्रम में - समान भावनाओं में इस
विसर्जन में - प्रेम के प्रमु ख आकर्षणों में से एक है । फ् रांस के उपन्यासकार डी
मूपसं त ने अपनी छोटी सी कहानी सॉलिट्यूड में इस बारे में बड़े ही आनं द से
लिखा है । वही भ्रम मानव आत्मा पर शराब की गु प्त शक्ति की व्याख्या करता है ,
क्योंकि शराब आत्माओं के एक होने का भ्रम पै दा करती है , और दो या कई पु रुषों
में एक साथ समान कल्पनाओं को प्रेरित करती है ।
भावनाएँ आत्मा की रं गीन शीशे की खिड़कियाँ हैं ; रं गीन चश्मा जिसके माध्यम
से आत्मा दुनिया को दे खती है । इस तरह का प्रत्ये क कांच चिं तनशील वस्तु में
समान या समान रं गों को खोजने में सहायता करता है , ले किन यह विपरीत लोगों
को खोजने से भी रोकता है । इसलिए यह ठीक ही कहा गया है कि एकतरफा
भावनात्मक रोशनी किसी वस्तु का सही बोध नहीं करा सकती। भावनाओं के रूप
में कुछ भी चीजों का इतना स्पष्ट विचार नहीं दे ता है , फिर भी कुछ भी इतना
अधिक भ्रमित नहीं करता है ।
प्रत्ये क भावना के अस्तित्व के लिए एक अर्थ होता है , हालां कि ज्ञान के
दृष्टिकोण से इसका मूल्य भिन्न होता है । ज्ञान के जीवन के लिए कुछ भावनाएँ
महत्वपूर्ण और आवश्यक हैं और कुछ भावनाएँ समझने में मदद करने के बजाय
बाधा डालती हैं ।
सै द्धां तिक रूप से सभी भावनाएँ ज्ञान की सहायता हैं ; सभी भावनाएँ एक या
दस ू री चीज़ को जानने के कारण उत्पन्न हुईं । आइए सबसे प्रारं भिक भावनाओं में
से एक पर विचार करें - भय की भावना कहें । निःसं देह ऐसे सं बंध भी होते हैं जिन्हें
डर के द्वारा ही जाना जा सकता है । जिस व्यक्ति ने कभी भय की अनु भति ू का
अनु भव नहीं किया वह जीवन और प्रकृति में बहुत सी चीजों को कभी नहीं समझ
पाएगा; वह मनु ष्य के जीवन में नियं त्रित करने वाले बहुत से उद्दे श्यों को कभी
नहीं समझ पाएगा। (भूख और ठं ड के डर के अलावा और क्या है जो अधिकां श
पु रुषों को काम करने के लिए मजबूर करता है ?) वह जानवरों की दुनिया में बहुत
सी चीजों को कभी नहीं समझ पाएगा। उदाहरण के लिए, वह स्तनधारियों और
सरीसृ पों के सं बंध को नहीं समझ पाएगा । एक सांप सभी स्तनधारियों में
प्रतिकर्षण और भय की भावना को उत्ते जित करता है । इस प्रतिकर्षण और भय से
स्तनपायी सांप की प्रकृति और उस प्रकृति के अपने से सं बंध को जानता है , और
इसे सही ढं ग से जानता है , ले किन सख्ती से व्यक्तिगत रूप से । और केवल अपने
दृष्टिकोण से । ले किन सांप अपने आप में क्या है , जानवर डर के भाव से कभी नहीं
जान पाता। सांप अपने आप में क्या है - वस्तु के दार्शनिक अर्थ में नहीं (न ही उस
आदमी या जानवर के दृष्टिकोण से जिसे उसने काटा है या काट सकता है ) ले किन
केवल प्राणीशास्त्र के दृष्टिकोण से - यह केवल बुदधि् द्वारा ही जाना जा सकता है ।
हमारे मानस के विभिन्न Ps के साथ भावनाएँ एकजु ट होती हैं । भावनाएँ
जाहिरा तौर पर बहुत छोटे Ps के साथ और बहुत महान और उदात्त Ps के साथ
एकजु ट हो सकती हैं ; और इसलिए जीवन में ऐसी भावनाओं की भूमिका और अर्थ
 PERSONAL EMOTIONS 221
बहुत भिन्न हो सकते हैं । भावनाओं का निरं तर स्थानांतरण , जिनमें से प्रत्ये क
खु द को मैं कहता है और मनु ष्य पर सत्ता स्थापित करने का प्रयास करता है , एक
निरं तर I की स्थापना के लिए मु ख्य बाधा है । मानस का एक खास प्रकार की
आत्म-चे तना और आत्म-विश्वास से जु ड़ा हुआ है । ये तथाकथित व्यक्तिगत
भावनाएँ हैं ।
भावनाओं के विकास का सं केत व्यक्तिगत तत्व से उनकी मु क्ति है , और उच्च
विमानों पर उनका उदात्तीकरण है । व्यक्तिगत तत्वों से मु क्ति भावनाओं की
सं ज्ञानात्मक शक्ति को बढ़ाती है , क्योंकि भावनाओं में जितने अधिक छद्म
व्यक्तिगत तत्व होते हैं , भ्रम की सं भावना उतनी ही अधिक होती है । व्यक्तिगत
भावना हमे शा आं शिक, हमे शा अन्यायपूर्ण होती है , इस एक तथ्य के कारण कि
यह अन्य सभी के प्रति स्वयं का विरोध करती है ।
इस प्रकार भावनाओं की सं ज्ञानात्मक शक्ति अनु पात में अधिक होती है
क्योंकि किसी दिए गए भावना में आत्म-तत्व कम होते हैं , अर्थात अधिक चे तना
कि यह भावना एल नहीं है
अं तरिक्ष और उसके नियमों का अध्ययन करते हुए पहले दे खा है कि ज्ञान का
विकास धीरे -धीरे स्वयं से पीछे हटना है । हिं टन ने इसे बखूबी व्यक्त किया है ।
उनका कहना है कि खु द से हटकर ही हम दुनिया को वै सा ही समझना शु रू करते हैं
जै सा वह है । हिं टन द्वारा आविष्कार किए गए रं गीन क्यूब्स के साथ मानसिक
अभ्यास की पूरी प्रणाली का उद्दे श्य छद्म-व्यक्तिगत दृष्टिकोण के अलावा
चीजों को दे खने के लिए चे तना का प्रशिक्षण है ।
जब हम क्यूब्स के एक ब्लॉक का अध्ययन करते हैं , तो हिं टन लिखते हैं , (एक क्यूब
जिसमें 27 कम क्यूब्स होते हैं ) हम सबसे पहले इसे एक विशे ष क्यूब और एक्सिस से शु रू
करके सीखते हैं , और सीखते हैं कि कैसे 26 अन्य उस क्यूब के सं बंध में आते हैं । , . . हम
इस अक्ष के सं बंध में ब्लॉक सीखते हैं , ताकि हम प्रत्ये क घन के स्वभाव की मानसिक रूप
से कल्पना कर सकें क्योंकि यह एक दृष्टिकोण से माना जाता है । आगे हम स्वयं को किसी
अन्य अक्ष के छोर पर एक अन्य घन में मानते हैं ; और इस अक्ष से दे खने पर, हम सभी
घनों के पहलू सीखते हैं , इत्यादि।
इस प्रकार हम भावनाओं पर प्रभाव डालते हैं कि प्रत्ये क धु री से क्यूब्स का ब्लॉक
कैसा होता है । इस प्रकार हमें घनों के ब्लॉक का ज्ञान हो जाता है ।
अब, मानवता का ज्ञान प्राप्त करने के लिए, हमें इसे बनाने वाले व्यक्तियों के
दृष्टिकोण से इसका अध्ययन करना चाहिए।
अहं कारी की तु लना उस व्यक्ति से की जा सकती है जो एक घन को केवल एक
दृष्टिकोण से जानता है ।
जो लोग बहुत सारे लोगों के साथ सतही तौर पर महसूस करते हैं , वे उन शिक्षार्थियों
की तरह होते हैं , जिन्हें कई दृष्टिकोणों से क्यूब्स के एक ब्लॉक के साथ थोड़ा सा परिचय
होता है ।
जिनके थोड़े गहरे लगाव होते हैं वे ऐसे होते हैं जो उन्हें केवल एक या दो दृष्टिकोण से
अच्छी तरह जानते हैं ।
और आखिरकार, शायद अच्छे और हममें से बाकी लोगों के बीच का अं तर पूर्व
जागरूक होने के बजाय निहित है । उनके बाहर कुछ है जो उन्हें अपनी ओर खींचता है ,
जो वे दे खते हैं , जबकि हम नहीं दे खते । *

जिस प्रकार स्वयं के सं बंध में प्रत्ये क वस्तु का मूल्यांकन एक भाव के

222 TERTIUM ORGANUM

दृष्टिकोण से करना, अन्य सभी के साथ इसकी तु लना करना गलत है , उसी प्रकार
सं सार और मनु ष्यों के सं बंध में प्रत्ये क वस्तु का अपने स्वयं के आकस्मिक I के
दृष्टिकोण से मूल्यांकन करना भी गलत है । , किसी दिए गए पल की तु लना बाकी
के साथ करना।
इस प्रकार सही भावनात्मक ज्ञान की समस्या इस तथ्य में निहित है कि कोई
व्यक्ति व्यक्तिगत के अलावा किसी अन्य दृष्टिकोण से दुनिया और पु रुषों के
सं बंध में महसूस करे गा। और वह दायरा जितना व्यापक होता जाता है जिसके
लिए एक व्यक्ति महसूस करता है , उतना ही गहरा वह ज्ञान बन जाता है जो
उसकी भावनाओं से उत्पन्न होता है । ले किन आत्म-तत्वों से मु क्त करने में सभी
भावनाएँ समान शक्ति की नहीं हैं । अपने स्वभाव से कुछ भावनाएँ विघटनकारी ^
विभाजक, विमु ख, मनु ष्य को स्वयं को व्यक्तिगत और अलग महसूस करने के
लिए मजबूर करती हैं ; ऐसे हैं घृ णा, भय, ईर्ष्या, अभिमान, ईर्ष्या। ये एक
भौतिकवादी क् रम की भावनाएँ हैं , जो पदार्थ में विश्वास को मजबूर करती हैं ।
और ऐसी भावनाएँ हैं जो एकात्मक, सामं जस्यपूर्ण हैं , जो मनु ष्य को स्वयं को
किसी महान सं पर्ण ू ता का हिस्सा होने का अनु भव कराती हैं ; ऐसे हैं प्रेम,
सहानु भति ू , मित्रता, करुणा , दे श प्रेम, प्रकृति प्रेम, मानवता प्रेम। ये
भावनाएँ मनु ष्य को भौतिक दुनिया से बाहर ले जाती हैं और उसे चमत्कारिक
दुनिया का सच दिखाती हैं । इस चरित्र की भावनाएँ उसे पूर्व वर्ग की तु लना में
आत्म-तत्वों से अधिक आसानी से मु क्त करती हैं । फिर भी एक नितांत
अवै यक्तिक गर्व हो सकता है - किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किए गए वीरतापूर्ण कार्य
में गर्व । हो भी सकता है
* सीएच हिं ट ।
 शु द्ध और अशु द्ध भावनाएँ 223 अवै यक्तिक ईर्ष्या, जब हम किसी ऐसे
व्यक्ति से ईर्ष्या करते हैं जिसने स्वयं पर विजय प्राप्त कर ली है , जीने की अपनी
व्यक्तिगत इच्छा पर विजय प्राप्त कर ली है , अपने आप को उसके लिए
बलिदान कर दिया है जिसे हर कोई सही और न्यायपूर्ण मानता है , ले किन जिसे
करने के लिए हम स्वयं को नहीं ला सकते , सोच भी नहीं सकते करने की, कमजोरी
के कारण , जीवन के प्रेम की। अवै यक्तिक घृ णा हो सकती है - अन्याय की,
पाशविक बल की, मूर्खता के विरुद्ध क् रोध की, नीरसता की ; पाखं ड से घृ णा ,
पाखं ड से । ये भावनाएँ निस्सं देह मनु ष्य की आत्मा को उन्नत और शु द्ध करती हैं
और उसे उन चीजों को दे खने में मदद करती हैं जिन्हें वह अन्यथा नहीं दे ख पाता।
मसीह ने पै से बदलने वालों को मं दिर से बाहर निकाल दिया, या फरीसियों के
बारे में अपनी राय व्यक्त करते हुए, पूरी तरह से नम्र और सौम्य नहीं थे ; और
ऐसे मामले भी होते हैं जिनमें नम्रता और नम्रता बिल्कुल भी सद्गुण नहीं होते ।
प्रेम, सहानु भतिू , दया के भाव बड़ी आसानी से स्वयं को भावु कता में , दुर्बलता में
बदल ले ते हैं ; और इस प्रकार परिवर्तित वे निश्चित रूप से अविज्ञान, यानी पदार्थ
में योगदान करते हैं । भावनाओं को श्रेणियों में विभाजित करने की कठिनाई इस
तथ्य से बढ़ जाती है कि उच्च क् रम की सभी भावनाएँ , बिना किसी अपवाद के,
व्यक्तिगत भी हो सकती हैं और फिर उनकी क्रिया इस वर्ग की प्रकृति का हिस्सा
होती है ।

भावनाओं का विभाजन शु द्ध और अशु द्ध में होता है । हम सभी यह जानते हैं ,
हम सभी इन शब्दों का उपयोग करते हैं , ले किन इनके अर्थ को कम ही समझते हैं ।
वास्तव में , भावना के सं दर्भ में "शु द्ध" या "अशु द्ध" का क्या अर्थ है ?
सामान्य नै तिकता विभाजित करती है , एक प्राथमिक, सभी भावनाओं को
कुछ बाहरी सं केतों के अनु सार शु द्ध और अशु द्ध में , जै से नूह ने जानवरों को अपने
सन्दक ू में विभाजित किया था। सभी "शारीरिक इच्छाएं 55 " अपवित्र की श्रेणी
में आती हैं । वास्तव में , "शारीरिक इच्छाएं " उतनी ही शु द्ध हैं जितनी कि प्रकृति
में सब कुछ है । फिर भी भावनाएं शु द्ध और अशु द्ध हैं । हम अच्छी तरह जानते हैं
कि इसमें सच्चाई है वर्गीकरण केशन। ले किन यह कहाँ है , और इसका क्या मतलब
है ?
ज्ञान के दृष्टिकोण से भावनाओं का विश्ले षण ही इसकी कुंजी दे सकता है ।
अशु द्ध भावना - यह बिल्कुल वै सा ही है जै से अशु द्ध कांच, अशु द्ध पानी, या
अशु द्ध ध्वनि, यानी भावना जो शु द्ध नहीं है , ले किन तलछट, जमाव, या अन्य
भावनाओं की गूँज से यु क्त है : अशु द्ध - मिश्रित। अशु द्ध भाव अस्पष्टता दे ता है ,
शु द्ध ज्ञान नहीं
224 TERTIUM ORGANUM
किनारा, ठीक वै से ही जै से अशु द्ध काँच एक भ्रमित छवि दे ता है । शु द्ध भावना उस
ज्ञान की स्पष्ट शु द्ध छवि दे ती है जिसके लिए यह अभिप्रेत है ।
यह प्रश्न का एकमात्र सं भावित निर्णय है । इस निष्कर्ष पर पहुंचना हमें
नै तिकतावादियों की सामान्य गलती से बचाता है जो मनमाने ढं ग से सभी
भावनाओं को "नै तिक" और "अनै तिक" में विभाजित करते हैं । ले किन अगर हम
एक पल के लिए भावनाओं को उनके सामान्य नै तिक ढांचे से अलग करने की
कोशिश करते हैं , तो हम दे खते हैं कि चीजें काफी सरल हैं , कि उनकी प्रकृति में
कोई शु द्ध भावनाएं नहीं हैं , न ही उनकी प्रकृति में अशु द्धता है , ले किन यह कि
प्रत्ये क भावना शु द्ध या अशु द्ध होगी उसके अनु सार अन्य भावों का मिश्रण है या
नहीं।
गीतों के गीत की कामु कता 〉 जो लौकिक जीवन की अनु भति ू में दीक्षा दे ती
ृ
है और प्रकति की धड़कन को सु नने की शक्ति दे ती है । और एक अशु द्ध कामु कता
हो सकती है , नै तिक दृष्टिकोण से अच्छी या बु री अन्य भावनाओं के साथ
मिश्रित ले किन समान रूप से मौलिक भावना को मै ला कर रही है ।
शु द्ध सहानु भति ू हो सकती है , और किसी की सहानु भति ू के लिए कुछ प्राप्त
करने की गणना के साथ मिश्रित सहानु भति ू हो सकती है । ज्ञान के लिए शु द्ध प्रेम
हो सकता है , अपने लिए ज्ञान की प्यास हो सकती है , और ज्ञान के प्रति झुकाव
हो सकता है जिसमें उपयोगिता या लाभ के विचार मु ख्य महत्व रखते हैं ।
उनकी बाहरी अभिव्यक्ति में शु द्ध और अशु द्ध भावनाओं में बहुत कम अं तर हो
सकता है । दो आदमी भले ही शतरं ज खे ल रहे हों, बहुत समान व्यवहार कर रहे
हों, ले किन एक में आत्म-प्रेम, जीत की इच्छा होगी, और वह अपने प्रतिद्वं द्वी के
प्रति विभिन्न अप्रिय भावनाओं से भरा होगा - भय , एक चतु र चाल से ईर्ष्या,
द्वे ष, ईर्ष्या , दुश्मनी, या योजनाएँ जबकि दस ू रा बस एक जटिल गणितीय समस्या
को हल करे गा जो उसके सामने है , अपने प्रतिद्वं द्वी के बारे में बिल्कुल भी नहीं
सोच रहा है ।
पहले आदमी की भावना अशु द्ध होगी, यदि केवल इसलिए कि इसमें बहुत कुछ
मिला हुआ है । द्वितीय भाव शु द्ध रहे गा। इसका अर्थ बे शक बिल्कुल स्पष्ट है ।
बाहरी रूप से समान भावनाओं के समान विभाजन के उदाहरण पु रुषों के
सौंदर्यबोध, साहित्यिक, वै ज्ञानिक, सार्वजनिक और यहां तक कि आध्यात्मिक और
धार्मिक गतिविधियों में भी लगातार दे खे जा सकते हैं । इस गतिविधि के सभी
क्षे तर् ों में छद्म व्यक्तिगत तत्वों पर पूर्ण विजय ही मनु ष्य को दुनिया और स्वयं
की सही समझ की ओर ले जाती है । ऐसे स्वयं के रं ग में रं गे सारे भाव-
 भावनाओं की शु दधि ् 225 तत्व अवतल, उत्तल, या अन्यथा घु मावदार
चश्मे की तरह होते हैं जो किरणों को गलत तरीके से अपवर्तित करते हैं और
दुनिया की छवि को विकृत करते हैं ।
इसलिए भावनात्मक ज्ञान की समस्या में भावनाओं की सं गत तै यारी शामिल
है जो ज्ञान के अं गों के रूप में कार्य करती है ।

छोटे बच्चे बन जाओ। . . और

धन्य हैं हृदय के शु द्ध....

इन इं जील के शब्दों में सबसे पहले भावनाओं की शु दधि ् का विचार व्यक्त

किया गया है । अशु द्ध भावों से जानना असम्भव है । इसलिए सं सार और स्वयं की
सही समझ के हित में , मनु ष्य को अपनी भावनाओं की शु दधि ् और उत्थान का
कार्य करना चाहिए।
यह अं तिम नै तिकता के एक बिल्कुल नए दृष्टिकोण की ओर ले जाता है । वह
नै तिकता जिसका उद्दे श्य भावनाओं के प्रति सही सं बंधों की एक प्रणाली
स्थापित करना है , और उनकी शु दधि ् और उत्थान में सहायता करना है , हमारी
आँ खों में सद्गुणों में कुछ थकाऊ और आत्म-सीमित व्यायाम होना बं द हो जाता
है । नै तिकता - यह सौंदर्यशास्त्र का एक रूप है ।
जो नै तिक नहीं है वह सबसे पहले सुं दर नहीं है , क्योंकि सु संगत नहीं है ,
सामं जस्यपूर्ण नहीं है ।
हम अपने जीवन में नै तिकता के सभी विशाल अर्थों को दे खते हैं ; हम दे खते हैं
कि ज्ञान के लिए नै तिकता का क्या अर्थ है , क्योंकि ऐसी भावनाएँ हैं जिनके द्वारा
हम जानते हैं , और ऐसी भावनाएँ हैं जिनके द्वारा हम स्वयं को भ्रमित करते हैं ।
यदि नै तिकता वास्तव में इनका विश्ले षण करने में हमारी सहायता कर सकती है ,
तो ज्ञान के दृष्टिकोण से इसका मूल्य निर्विवाद है ।
वर्तमान लोकप्रिय मनोविज्ञान भली-भां ति जानता है कि द्वे ष, घृ णा, क् रोध,
् को काला कर दे ता है ; वह
ईर्ष्या मनु ष्य को अं धा कर दे ता है , उसकी बु दधि
जानता है कि भय पागल कर दे ता है , वगै रह-वगै रह।
ले किन हम यह भी जानते हैं कि हर भावना या तो ज्ञान की धार या अज्ञान की
से वा कर सकती है ।
आइए हम इस तरह की गति पर विचार करें - मूल्यवान और उच्च विकास के
लिए सक्षम - गतिविधि का आनं द । यह भावना सं स्कृति में , और जीवन की पूर्णता
में और मनु ष्य के सभी उच्च सं कायों के विकास में से वा की एक शक्तिशाली प्रेरक
शक्ति है । ले किन यह उसके अनं त भ्रमों और अशु दधि ् यों का कारण भी है , जिसके
लिए वह बाद में कड़वा भु गतान करता है । कर्म के आवे श में मनु ष्य आसानी से उस
लक्ष्य को भूल जाता है जिसने उसे कार्य करने के लिए प्रेरित किया; कबूल करना
226 TERTIUM ORGANUM
उद्दे श्य के लिए स्वयं गतिविधि और यहां तक कि गतिविधि को बनाए रखने के
लिए लक्ष्य का त्याग करना । यह विभिन्न आध्यात्मिक आं दोलनों की गतिविधि
में विशे ष स्पष्टता के साथ दे खा जाता है । मनु ष्य, एक दिशा में शु रू होता है , बिना
दे खे ही विपरीत दिशा में मु ड़ जाता है , और अक्सर यह सोचकर रसातल में उतर
जाता है कि वह ऊंचाइयों को छू रहा है ।
उस आदमी से ज्यादा विरोधाभासी, ज्यादा विरोधाभासी कुछ भी नहीं है जो
गतिविधि से बहक जाता है । हम "मनु ष्य" के इतने अभ्यस्त हो गए हैं कि अजीब
विकृतियाँ , जिनके लिए वह कभी- कभी विषय होता है , हमें जिज्ञासाओं के रूप में
चकित करने में विफल हो जाते हैं ।
स्वतं तर् ता के नाम पर हिं सा; प्यार के नाम पर हिं सा; हाथ में तलवार के साथ
ईसाई धर्म का सु समाचार; दया के दे वता की महिमा के लिए धर्माधिकरण का दां व;
धर्म के मं त्रियों की ओर से विचार और वाणी का दमन - ये सभी अवतरित बे तुकी
बातें हैं जिनके लिए केवल मानवता ही सक्षम है ।
नै तिकता की सही समझ हमें इस तरह के विचारों की विकृतियों से कुछ हद तक
बचा सकती है । हमारे जीवन में आम तौर पर बहुत अधिक नै तिकता नहीं है ।
यूरोपीय सं स्कृति बौद्धिक विकास के पथ पर आगे बढ़ी है । बु दधि ् ने अपनी
गतिविधि के नै तिक अर्थ पर विचार किए बिना आविष्कार और आयोजन किया ।
इससे यह विरोधाभास उत्पन्न हुआ कि यूरोपीय सं स्कृति का मु कुट "भयानक " है ।
बहुत से लोग यह सब महसूस करते हैं , और इसके कारण सभी सं स्कृति के प्रति
एक नकारात्मक रवै या अपना ले ते हैं । ले किन यह अन्यायपूर्ण है । यूरोपीय
सं स्कृति ने ड्रेडनॉट् स के अलावा बहुत कुछ बनाया जो नया और मूल्यवान है ,
जीवन को सु विधाजनक बनाता है । स्वतं तर् ता और अधिकार के सिद्धांतों का
विस्तार ; गु लामी का उन्मूलन (हालां कि ये वास्तव में नाममात्र हैं ) ; कई क्षे तर् ों
में मनु ष्य की जीत जहां प्रकृति ने उसे एक शत्रुतापूर्ण मोर्चा भे जा था ; विचार,
प्रेस के वितरण के तरीके; समकालीन चिकित्सा और शल्य चिकित्सा के चमत्कार
- ये सभी निर्विवाद रूप से वास्तविक विजय हैं , और यह सं भव नहीं है कि उन पर
विचार न किया जाए। ले किन उनमें नै तिकता नहीं है , यानी। ई" कोई सच्चाई नहीं
है ले किन बहुत अधिक झठ ू है । हम केवल सिद्धांतों से ही सं तुष्ट हैं ; हम यह
सोचकर सं तुष्ट हैं कि अं ततः उन्हें जीवन में पे श किया जाएगा, और हम इस
विचार से न तो अचं भित होते हैं और न ही परे शान होते हैं कि हम स्वयं (यानी
सु संस्कृत मानवता), सुं दर सिद्धांतों का विकास करते हुए, अपने जीवन में उन्हें
लगातार नकारते और उनका खं डन करते हैं । यूरोपीय सं स्कृति का आदमी समान
तत्परता के साथ एक मशीन गन का आविष्कार करता है और
 समन्वय के रूप में नै तिकता 227 एक नया सर्जिकल उपकरण। यूरोपीय
सं स्कृति की शु रुआत जं गली लोगों के जीवन से हुई, इस जीवन को एक उदाहरण
के रूप में ले ते हुए और उनके नै तिक पहलु ओं के बारे में सोचे बिना अपने सभी
पक्षों को पूरी तरह से विकसित करना शु रू कर दिया। वहशी ने अपने दुश्मन के
सिर को एक साधारण क्लूह से कुचल दिया। हमने इस उद्दे श्य के लिए जटिल
उपकरणों का आविष्कार किया, जिससे एक ही बार में सै कड़ों और हजारों सिरों को
कुचलना सं भव हो गया। इसलिए ऐसा कुछ हुआ: हवाई नौवहन, जिसकी ओर
मनु ष्य सहस्राब्दियों से आशान्वित थे , अं त में हासिल किया गया, यु द्ध के उद्दे श्यों
के लिए सबसे पहले ] एल का उपयोग किया जाता है ।
नै तिकता को समन्वय और जीवन के सभी पक्षों के समन्वय की आवश्यकता
होनी चाहिए, अर्थात, उच्च भावनाओं और बु दधि ् की उच्च समझ के साथ मनु ष्य
और मानवता के कार्यों का । इस दृष्टि से पूर्व में दिया गया यह कथन कि नै तिकता
सौन्दर्यशास्त्र का एक रूप है , स्पष्ट हो जाता है । एस्थे टिक्स - सौंदर्य की भावना
- भागों के सं बंध की अनु भति ू है , और एक निश्चित सामं जस्यपूर्ण सं बंध के लिए
आवश्यकता की धारणा है । और नै तिकता वही है । वे कार्य, विचार और भावनाएँ
नै तिक नहीं हैं जो समन्वित नहीं हैं , जो उच्च समझ और मनु ष्य के लिए सु लभ
उच्च सं वेदनाओं के अनु रूप नहीं हैं । हमारे जीवन में नै तिकता का परिचय इसे कम
विरोधाभासी, कम विरोधाभासी, अधिक तार्कि क और - सबसे महत्वपूर्ण - अधिक
सभ्य बना दे गा; क्योंकि अब हमारी प्रचं ड सभ्यता 66 खूंखार, ^ ^ यानी, यु द्ध और
उसके साथ चलने वाली हर चीज के साथ-साथ "शां तिपूर्ण" जीवन की कई चीजों
जै से मृ त्यु दंड, जे ल आदि से काफी समझौता कर चु की है ।
नै तिकता, या नै तिक सौंदर्यशास्त्र इस अर्थ में जै सा कि यहां दिखाया गया है ,
हमारे लिए आवश्यक है । इसके बिना हम यह आसानी से भूल जाते हैं कि शब्द का
कार्य से एक निश्चित सं बंध है । हम कई चीजों में रुचि रखते हैं , हम कई चीजों में
प्रवे श करते हैं , ले किन किसी अजीब कारण से हम अपने आध्यात्मिक जीवन और
पृ थ्वी पर हमारे जीवन के बीच की असं गति को नोटिस करने में विफल रहते हैं ।
इस प्रकार हम दो जीवन बनाते हैं । एक में हम पहले से ही खु द के प्रति सख्त
होते हैं , हर विचार पर चर्चा करने से पहले बहुत सावधानी से उसका विश्ले षण
करते हैं ; दस ू रे में हम बहुत आसानी से किसी भी समझौते की अनु मति दे ते हैं , और
आसानी से वह दे खने से बचते हैं जिसे हम दे खने की परवाह नहीं करते । इसके
अलावा, हम खु द को इस विभाजन के साथ समे ट ले ते हैं । हमें अपने जीवन में
अपने उच्च आदर्शों को गं भीरता से लाने की आवश्यकता नहीं है , और लगभग एक
सिद्धांत के रूप में "आध्यात्मिक" से "वास्तविक" के विभाजन को स्वीकार करते
हैं । हमारे जीवन की सारी अभद्रता इसी के फलस्वरूप उत्पन्न हुई है ; वे सभी
अनं त मिथ्या
228 TERTIUM ORGANUM
हमारे जीवन के उद्धरण - प्रेस, कला, नाटक, विज्ञान, राजनीति के मिथ्याकरण -
ऐसे मिथ्याकरण जिनमें हमारा दम घु टता है जै से कि एक बदबूदार दलदल में ,
ले किन जिसे हम स्वयं बनाते हैं , क्योंकि हम और कोई नहीं उन मिथ्याकरणों के
से वक और मं तर् ी हैं । हमें अपने विचारों को जीवन में पे श करने की आवश्यकता
का कोई एहसास नहीं है , उन्हें अपनी दै निक गतिविधि में पे श करने के लिए ^
और हम इस सं भावना को भी स्वीकार करते हैं कि यह गतिविधि हमारी
आध्यात्मिक खोजों के विपरीत हो सकती है , उन स्थापित मानकों में से एक के
अनु सार नु कसान जिसे हम पहचानते हैं , ले किन जिसके लिए कोई खु द को
जिम्मे दार नहीं ठहराता क्योंकि उसने उन्हें खु द नहीं बनाया। हमारे पास
व्यक्तिगत जिम्मे दारी का कोई अर्थ नहीं है ^ कोई साहस नहीं है , और हम उनकी
आवश्यकता की चे तना के बिना भी हैं । यदि "हम" की अवधारणा इतनी सं दिग्ध
नहीं होती तो यह सब बहुत दुखद और निराशाजनक होता। वास्तव में , "हम" की
अभिव्यक्ति की शु द्धता गं भीर सं देह के अधीन है । इस दुनिया की आबादी का -
विशाल बहुमत अल्पसं ख्यकों के विचारों को नष्ट करने , विकृत करने और गलत
साबित करने में प्रभावी रूप से लगा हुआ है । बहुमत विचारों के बिना है । यह
अल्पसं ख्यकों के विचारों को समझने में अक्षम है , और इसे अपने ऊपर छोड़ दिया
गया है कि इसे अनिवार्य रूप से विरूपित और नष्ट कर दे ना चाहिए। बं दरों से भरे
एक पिं जरा की कल्पना करो। इसमें एक एमएम काम कर रहा है । बं दर उसकी
हरकतों को दे खते हैं और उसकी नकल करने की कोशिश करते हैं ले किन वे केवल
उसकी दिखाई दे ने वाली हरकतों की नकल कर सकते हैं ; इन आं दोलनों का अर्थ
और उद्दे श्य उनके लिए बं द हैं ; इसलिए उनके कार्यों का बिल्कुल अलग परिणाम
होगा। और यदि बन्दर अपने पिं जरों से निकलकर मनु ष्य के औजारों को पकड़ लें ,
तो सम्भवतः वे उसके सारे कार्य नष्ट कर दें गे और स्वयं को भी भारी क्षति
पहुँचायें गे । ले किन वे कभी कुछ नहीं बना पाएं गे। इसलिए एक आदमी एक बड़ी
गलती करे गा यदि वह उनके "कार्य " का उल्ले ख करता है और उन्हें "हम" कहता
है । सृ जन और विनाश - या अधिक सही ढं ग से , बनाने की क्षमता या केवल नष्ट
करने की क्षमता - के प्रमु ख लक्षण हैं दो प्रकार के पु रुष।
नै तिकता "मनु ष्य" के लिए आवश्यक है : केवल नै तिकता के दृष्टिकोण से सब
कुछ के सं बंध में यह सं भव है कि मनु ष्य के कार्य को वानरों की गतिविधि से स्पष्ट
रूप से अलग किया जा सके। ले किन साथ ही नै तिकता के क्षे तर् की तु लना में कहीं
भी भ्रम आसानी से पै दा नहीं होते हैं । अपनी विशे ष नै तिकता और नै तिक
सु समाचार से मोहित होकर , मनु ष्य नै तिक पूर्णता के उद्दे श्य को भूल जाता है , यह
भूल जाता है कि यह लक्ष्य ज्ञान में निहित है । वह नै तिकता में ही एक लक्ष्य
दे खने लगता है । फिर भावनाओं का प्राथमिक विभाजन होता है
 । इसके साथ ही भावनाओं के उद्दे श्य और अर्थ की सही समझ खो
जाती है । मनु ष्य अपनी "अच्छाई" से मं तर् मु ग्ध हो जाता है । वह चाहता है कि
हर कोई अन्यथा उसके जै सा अच्छा होना चाहिए, या उसके द्वारा बनाए गए
दरू स्थ आदर्श के रूप में होना चाहिए। फिर नै तिकता में नै तिकता के लिए
नै तिकता में प्रसन्नता प्रकट होती है , एक प्रकार का नै तिक खे ल - नै तिकता के
लिए नै तिकता का अभ्यास । इन परिस्थितियों में एक आदमी हर चीज से डरने
लगता है । हर जगह, जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में , कुछ "अनै तिक" उसे
दिखाई दे ने लगता है , जो उसे या दस ू रों को उस ऊंचाई से अलग करने की धमकी
दे ता है जिस पर वे बढ़े हैं या उठ सकते हैं । यह एक पूर्व -स्वाभाविक रूप से सं दिग्ध
रवै या विकसित करता है दस ू रों की नै तिकता की ओर। धर्मांतरण की ललक में ,
अपने नै तिक विचारों को लोकप्रिय बनाने की इच्छा में , वह निश्चित रूप से हर
उस चीज़ को मानने लगता है जो उसकी नै तिकता के अनु रूप नहीं है । यह सब
उसकी आँ खों में "काला" हो जाता है । शु रू पूर्ण स्वतं तर् ता के विचार से , तर्कों से ,
समझौतों से , वह बड़ी आसानी से स्वयं को यह विश्वास दिला दे ता है कि
स्वतं तर् ता के लिए सं घर्ष करना आवश्यक है । वह पहले से ही विचार की निं दा को
स्वीकार करना शु रू कर दे ता है । अपने विचारों के विपरीत विचारों की मु क्त
अभिव्यक्ति उसे अस्वीकार्य लगती है । यह सब अच्छे इरादों के साथ किया जा
सकता है , ले किन इसके परिणाम बहुत अच्छी तरह से ज्ञात हैं ।
नै तिकता के अत्याचार से ज्यादा क् रूर कोई अत्याचार नहीं है । उस पर सब
कुछ न्यौछावर है । और निश्चित रूप से इस तरह के "नै तिकता" के रूप में इस
तरह के अत्याचार के रूप में अं धा कुछ भी नहीं है ।
फिर भी मानवता को नै तिकता की आवश्यकता है , ले किन एक अलग तरह की -
जै से कि श्रेष्ठ ज्ञान के वास्तविक डे टा पर आधारित है । हू मै निटी इसके लिए
लगन से खोज रही है , और शायद इसे पा ले गी। तब इस नई गणशाही के आधार
पर एक बड़ा विभाजन होगा, और जो थोड़े से लोग इसका पालन कर पाएं गे वे
दस ू रों पर शासन करना शु रू कर दें गे , या वे पूरी तरह से गायब हो जाएं गे। किसी
भी स्थिति में , इस नई नै तिकता और उन शक्तियों के कारण जो इसे उत्पन्न
करें गी, जीवन के अं तर्विरोध गायब हो जाएं गे, और उन दो पै रों वाले जानवरों को
जो मानवता के बहुमत का गठन करते हैं , उन्हें अब पु रुषों के रूप में पे श करने का
कोई अवसर नहीं मिले गा।

बौद्धिक ज्ञान के सं गठित रूप हैं : अवलोकन, गणना और अनु भव पर आधारित

विज्ञान ; और फिलोसो-
230 TERTIUM ORGANUM
p 无 y, तर्क और निष्कर्ष निकालने की सट् टा पद्धति पर आधारित है ।
भावनात्मक ज्ञान के सं गठित रूप हैं : धर्म और कला। धार्मिक शिक्षाएं , मूल 66
रहस्योद्घाटन
से अलग होने पर विभिन्न "सं पर् दायों" के चरित्र को ले ते हुए , ^ ^ पूरी
तरह से मनु ष्य की भावनात्मक प्रकृति पर आधारित हैं । शानदार मं दिर, पु जारियों
और अनु चरों के भव्य वस्त्र, पूजा के पवित्र अनु ष्ठान, जु लस ू , बलिदान, गायन,
सं गीत, नृ त्य - इन सभी का उद्दे श्य मनु ष्य को एक निश्चित तरीके से आकर्षित
करना है , उसमें कुछ निश्चित भावनाओं का आह्वान करना है . धार्मिक मिथकों,
किंवदं तियों, नायकों और सं तों के जीवन की कहानियों, भविष्यवाणियों, सर्वनाशों
द्वारा एक ही उद्दे श्य पूरा किया जाता है - वे सभी कल्पना पर, भावनाओं पर कार्य
करते हैं , हालां कि वे अपने मूल उद्दे श्य को पूरा करने में विफल रहते हैं , जो कि
विचारों को प्रसारित करना है , यानी ज्ञान की से वा करना।
इसका उद्दे श्य मनु ष्य को ईश्वर प्रदान करना, उसे नै तिकता प्रदान करना,
अर्थात उसे दुनिया के रहस्यमय पक्ष का सु लभ ज्ञान दे ना है । धर्म अपने वास्तविक
लक्ष्य से भटक सकता है , सांसारिक हितों और उद्दे श्यों की से वा कर सकता है ,
ले किन इसकी नींव सत्य की, ईश्वर की खोज है ।
कला सौंदर्य की से वा करती है , अर्थात्। ई" अपनी तरह का भावनात्मक ज्ञान।
कला हर चीज में सुं दरता खोजती है , और मनु ष्य को इसे महसूस करने और
इसलिए जानने के लिए मजबूर करती है । कला नौमे नल दुनिया के ज्ञान का एक
शक्तिशाली साधन है : रहस्यमय गहराई, प्रत्ये क आखिरी से अधिक अद्भुत,
मनु ष्य की दृष्टि के लिए खु ला जब वह अपने हाथों में इस जादुई कुंजी को रखता
है । ले किन उसे केवल इतना ही सोचना चाहिए कि यह रहस्य ज्ञान के लिए नहीं
बल्कि इसमें आनं द के लिए है और सारा आकर्षण एक ही बार में गायब हो जाता
है । जै से ही कला उस सौंदर्य में आनं द ले ने लगती है जो पहले से ही नए सौंदर्य
की खोज के बजाय पहले से ही पाया जाता है , एक गिरफ्तारी होती है और कला
एक अनावश्यक सौंदर्यवाद बन जाती है , जो मनु ष्य की दृष्टि को एक दीवार की
तरह घे र ले ती है । कला का उद्दे श्य सौंदर्य की खोज है जिस प्रकार धर्म का उद्दे श्य
ईश्वर और सत्य की खोज है । और ठीक जै से कला रुक जाती है , वै से ही धर्म भी
रुक जाता है जै से ही वह ईश्वर और सत्य की खोज करना बं द कर दे ता है , यह
सोचकर कि उसने उन्हें पा लिया है । यह विचार उपदे श में व्यक्त किया गया है :
खोजो। . . परमे श्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता। . . . यह नहीं कहता, खोजो;
ले किन केवल खोजो!
 ज्ञान के रूप 231
विज्ञान, दर्शन, धर्म और कला ज्ञान के रूप हैं । विज्ञान की विधि प्रयोग है ;
दर्शन की पद्धति अटकलबाजी है ; धर्म और कला की पद्धति नै तिक या
सौंदर्यात्मक भावनात्मक प्रेरणा है । ले किन विज्ञान और दर्शन, धर्म और कला
दोनों ही सच्चे ज्ञान की से वा तभी शु रू करते हैं जब उनमें चीजों में कुछ आं तरिक
सं पत्ति की अनु भतिू और खोज प्रकट होने लगती है । सामान्य तौर पर यह कहना
काफी सं भव है - और शायद यह तथ्य के लिए सबसे अधिक सच होगा - कि दर्शन
और विज्ञान की विशु द्ध रूप से बौद्धिक प्रणालियों का उद्दे श्य मनु ष्य को ज्ञान के
कुछ डे टा दे ने में नहीं है , बल्कि उत्थान में है । मनु ष्य की सोच और भावना की
इतनी ऊँचाई तक कि उसे ज्ञान के उन नए और उच्चतर रूपों तक पहुँचाने में
सक्षम बनाया जा सके, जिनके पास कला और धर्म अधिक निकट हैं । हालां कि यह
याद रखना आवश्यक है कि विज्ञान, दर्शन, धर्म और कला में ये विभाजन प्रत्ये क
की गरीबी और अपूर्णता को प्रकट करते हैं । एक पूर्ण धर्म अपने आप में धर्म,
कला, दर्शन और विज्ञान को जोड़ता है ; एक पूर्ण कला उन्हें समान रूप से जोड़ती
है , जबकि एक पूर्ण विज्ञान या एक पूर्ण दर्शन धर्म और कला को समाहित करता
है । एक धर्म जो विज्ञान का खं डन करता है , और एक विज्ञान जो धर्म का खं डन
करता है , दोनों समान रूप से झठ ू े हैं ।
 अध्याय XIX
बौद्धिक विधि, वस्तु निष्ठ ज्ञान। वस्तु निष्ठ ज्ञान की सीमा। मनोवै ज्ञानिक पद्धति के
अनु पर् योग के विस्तार की सं भावना। ज्ञान के नए रूप। प्लोटिनस के विचार।
चे तना के विभिन्न रूप। नींद (चे तना की सं भावित स्थिति)। सपने (चे तना स्वयं में
सं लग्न, स्वयं से परिलक्षित)। जागृ त चे तना (दुनिया की द्वैतवादी अनु भति
ू , I और
Not-I का विभाजन)। एक्स्टसी ( स्वयं की मु क्ति)। तु रिया (स्वयं के रूप में सभी
की पूर्ण चे तना)। "ओस की बूंद चमकते समु दर् में फिसल जाती है ।" निर्वाण।

टीटी वाई एविं ग ने हमारे ज्ञान के रूपों की सं भावित एकता के सिद्धांत की

स्थापना की , आइए जानें कि क्या
एम ■ यह एकीकरण कहीं एहसास नहीं हुआ है ; यह कैसे हो सकता है
एहसास हुआ ; और क्या यह पूरी तरह से नए रूप में साकार होगा , या मौजूदा
रूपों में से एक में जो अन्य सभी को अपने आप में शामिल करे गा।
इसके लिए हम अपने ज्ञान के मूलभूत सिद्धांतों की ओर लौटें गे , और विभिन्न
मार्गों के विकास के लिए सं भावित अवसरों की तु लना करें गे , अर्थात, हम
यथासं भव उस मार्ग को खोजने का प्रयास करें गे जो नए ज्ञान की ओर ले जाता है ,
और कम से कम समय में समय।
एक निश्चित बिं दु तक हम पहले ही भावनात्मक मार्ग के सं बंध में इसे स्थापित
् , उनकी शु दधि
कर चु के हैं ; भावनाओं की वृ दधि ् और कब्जे के भौतिकवादी तत्वों से
उनकी मु क्ति और नु कसान के डर से अति-व्यक्तिगत ज्ञान और अं तर्ज्ञान की ओर
ले जाना चाहिए।
ले किन बौद्धिक मार्ग ज्ञान की धार के नए रूपों की ओर कैसे ले जा सकता है ?
सबसे पहले , नया ज्ञान क्या है ?
नया ज्ञान प्रत्यक्ष ज्ञान है , आं तरिक ज्ञान द्वारा। मैं अपना दर्द सीधे महसूस
ू रे आदमी के दर्द को महसूस करने की
करता हं ;ू नया ज्ञान मु झे , मे रे जै सा, दस
शक्ति दे सकता है । इस प्रकार नया ज्ञान एक प्रत्यक्ष अनु भव का विस्तार है ।
प्रश्न यह है कि क्या वस्तु परक ज्ञान का विस्तार इसी 232 पर आधारित हो सकता
है
ज्ञान का विकास 233 नया अनु भव? आइए हम वस्तु निष्ठ ज्ञान की
प्रकृति का विश्ले षण करें । हमारा वस्तु निष्ठ ज्ञान विज्ञान और दर्शन में निहित है ।
आं तरिक अनु भव विज्ञान ने हमे शा एक दी गई चीज़ के रूप में माना है , जिसे
बदला नहीं जा सकता है , ले किन कुछ "सं दिग्ध" के रूप में , वस्तु निष्ठ विधि द्वारा
सत्यापन और पु ष्टि की आवश्यकता के रूप में खड़ा है । विज्ञान ने दुनिया को एक
वस्तु गत घटना के रूप में अध्ययन किया है , और इसके लिए प्रयास किया है
मानस और उसके गु णों का अध्ययन इस तरह की एक अन्य वस्तु गत घटना के रूप
में करें ।
एक अन्य तिमाही में , अं दर से मानस का अध्ययन, बोलने के लिए, इसके
साथ-साथ आगे बढ़ रहा था, ले किन इस अध्ययन के लिए कभी कोई बड़ा महत्व
नहीं जु ड़ा था। आं तरिक ज्ञान की सीमा , i. ई" मानस की सीमाएँ , कड़ाई से
निश्चित, स्थापित और अपरिवर्तनीय मानी जाती थीं। केवल वस्तु गत ज्ञान धार के
लिए, समान आं तरिक अनु भव पर आधारित, विस्तार की सं भावना को स्वीकार
किया गया था।
आइए हम पता लगाएं कि क्या यहां कोई गलती नहीं है : क्या एक सीमित
अनु भव पर आधारित वस्तु गत ज्ञान का विस्तार वास्तव में सं भव है , और क्या
वास्तव में अनु भव की सं भावनाएं सीमित हैं ?

विकासशील विज्ञान, यानी वस्तु निष्ठ ज्ञान, हर जगह बाधाओं का सामना कर

रहा है । विज्ञान घटनाओं का अध्ययन करता है ; जै से ही वह कारणों को खोजने का
प्रयास करता है ^ उसका सामना अज्ञात की दीवार से होता है , और उसके लिए
अज्ञे य। प्रश्न अपने आप को इस तक सीमित कर ले ता है : क्या यह अज्ञे य
बिल्कुल अज्ञे य है , या यह केवल हमारे विज्ञान के तरीकों के लिए है ?
वर्तमान समय में स्थिति बस यही है : वै ज्ञानिक ज्ञान के प्रत्ये क क्षे तर् में अज्ञात
तथ्यों की सं ख्या ते जी से बढ़ रही है ; और अज्ञात ज्ञात को निगलने की धमकी दे ता
है - या ज्ञात के रूप में स्वीकृत। कोई विज्ञान की प्रगति को परिभाषित कर सकता
् के रूप में ।
है , विशे ष रूप से बाद में , अज्ञानता के क्षे तर् ों की बहुत ते जी से वृ दधि
निस्सं देह अज्ञानता पहले भी मौजूद थी, और आज की तु लना में कम मात्रा में
नहीं। ले किन पहले , यह इतनी स्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त नहीं थी - उस समय
विज्ञान नहीं जानता था कि वह क्या नहीं जानता। अब यह इसे अधिक से अधिक
जानता है , और अधिक से अधिक इसकी सशर्तता को जानता है , थोड़ा और, और
विज्ञान की हर अलग शाखा में वह जो करता है , वह नहीं जानता उससे बड़ा हो
जाएगा जिसे वह जानता है ।
हर विभाग में विज्ञान ही उसका खं डन करने लगा है
234 TERTIUM ORGANUM
खु द की नींव। थोड़ा और, और विज्ञान अपनी समग्रता में पूछेगा, "मैं कहाँ हँ ?ू "
सकारात्मक सोच - जिसने अपनी समस्या की कल्पना प्रत्ये क अलग विज्ञान के
निष्कर्षों से सामान्य निष्कर्ष निकालने के रूप में की है और उन सभी को सं युक्त
किया है - जो विज्ञान को नहीं पता है उससे निष्कर्ष निकालने के लिए खु द को
मजबूर महसूस करे गा। तब सारी दुनिया मिट् टी के पै रों के साथ, या यूं कहें कि
बिना पै रों के, ले किन एक दुर्जे य धुं धले शरीर के साथ, हवा में लटके हुए बादशाह
को अपने सामने दे खेगी।
लं बे समय तक दर्शनशास्त्र ने इस महाकाय के पै रों की कमी को महसूस किया
है , ले किन बहुसं ख्यक सं स्कारित मानव जाति अभी भी सकारात्मकता से
सम्मोहित है , जो उन पै रों के स्थान पर कुछ दे खती है । बहरहाल , जल्द ही इस
भ्रम से अलग होना जरूरी होगा। गणित, जो सकारात्मक ज्ञान की बु नियाद पर है ,
और जिस सटीक विज्ञान ने हमे शा अपने विषय और जागीरदार के रूप में गर्व के
साथ इं गित किया है , वास्तव में अब सभी सकारात्मकता को नकार रहा है । गणित
को सकारात्मक विज्ञानों के चक् र में गलती से ही शामिल किया गया था, और
जल्द ही गणित प्रत्यक्षवाद के खिलाफ प्रमु ख हथियार बन जाएगा।
प्रत्यक्षवाद से मे रा मतलब है , इस सं बंध में , वह प्रणाली जो कांट के
विरोधाभास में पु ष्टि करती है , कि घटना का अध्ययन हमें अपने आप में चीजों के
करीब ला सकता है , यानी ? जो इस बात की पु ष्टि करता है कि घटना के अध्ययन
के मार्ग पर चलने से हम कारणों की समझ में आ सकते हैं , और - यह महत्वपूर्ण है -
जो भौतिक-यां त्रिक घटनाओं को जै विक और मानसिक घटनाओं का कारण
मानता है ।
सामान्य प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण जीवन के छिपे हुए पक्ष के अस्तित्व को
नकारता है , अर्थात, यह पाता है कि छिपे हुए पक्ष में विद्यु त-चुं बकीय घटनाएँ
होती हैं और यह हमारे लिए थोड़ा-थोड़ा करके खु लता है - और यह कि विज्ञान की
प्रगति जीवन के क् रमिक अनावरण में निहित है । छिपा हुआ।
"यह अभी तक ज्ञात नहीं है " प्रत्यक्षवादी कहते हैं , जब उनका ध्यान किसी
'छिपी हुई' पर कहा जाता है ; "ले किन यह पता चल जाएगा। विज्ञान, उसी रास्ते
से चल रहा है जिस पर अब तक चला गया है , यह भी पता लगाएगा। पांच सौ
साल पहले , यूरोप अमे रिका के अस्तित्व के बारे में नहीं जानता था, सत्तर साल
पहले हम नहीं जानते थे बै क्टीरिया का अस्तित्व पच्चीस साल पहले हम रे डियम
के अस्तित्व के बारे में नहीं जानते थे ले किन अमे रिका, बै क्टीरिया और रे डियम
सभी अब खोजे जा चु के हैं इसी तरह और उसी तरीके से और ऐसे तरीकों से ही सब
कुछ खोजा जाएगा जो कि है खोजा जाना।
उपकरणों को सिद्ध किया जा रहा है , विधियों, प्रक्रियाओं और अवलोकनों को -
परिष्कृत किया जा रहा है । सौ साल पहले जिस बात का हमें अं देशा भी नहीं था,
वह अब आम तौर पर जाना-पहचाना और आम तौर पर समझा जाने वाला तथ्य
बन गया है । इस प्रकार से जो कुछ भी जाना जा सकता है वह ज्ञात हो जाएगा।
55

प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण के अनु यायी इस प्रकार बोलते हैं , ले किन इनके आधार
पर; तर्क एक गहरा भ्रम है ।
प्रत्यक्षवाद की पु ष्टि काफी हद तक सही होगी यदि सकारात्मकता अज्ञात की
 LIMITS OF THE SCIENTIFIC METHOD 235
सभी दिशाओं में समान रूप से चलती है ; अगर इसके लिए सीलबं द दरवाजे मौजूद
नहीं होते ; यदि प्रश्नों की भीड़ में मु ख्य प्रश्न उतने अस्पष्ट नहीं रहते जितने
उस समय में होते थे जब विज्ञान का अस्तित्व ही नहीं था। हम दे खते हैं कि
विशाल क्षे तर् विज्ञान के लिए पूरी तरह से बं द हैं , कि यह उनमें कभी नहीं घु सा,
और सबसे बु री बात यह है कि इसने इन क्षे तर् ों की दिशा में एक भी कदम नहीं
उठाया।
ऐसी बहुत सारी समस्याएं हैं जिन्हें हल करने का विज्ञान ने प्रयास भी नहीं
किया है ; जिन समस्याओं के सामने समसामयिक वै ज्ञानिक अपने समस्त विज्ञान से
लै स होकर एक जं गली या चार वर्ष के बालक के समान लाचार है ।
ऐसी हैं जीवन और मृ त्यु की समस्याएं , स्थान और समय की समस्याएं , चे तना
का रहस्य, आदि, आदि।
हम सभी यह जानते हैं , और केवल एक चीज जो हम कर सकते हैं वह यह है कि
इन समस्याओं के अस्तित्व के बारे में न सोचें , उन्हें भूल जाएं । हम एक नियम के
रूप में ऐसा करते हैं , ले किन इससे उनका विनाश नहीं होता है । वे अस्तित्व में
रहते हैं , और किसी भी समय हम उनकी ओर मु ड़ सकते हैं और उन पर अपनी
वै ज्ञानिक पद्धति की कठोरता और शक्ति का परीक्षण कर सकते हैं । और हर बार
ऐसी कोशिश में हम पाते हैं कि हमारी वै ज्ञानिक पद्धति इन समस्याओं के बराबर
नहीं है । इसकी सहायता से हम दरू स्थ तारों की रासायनिक सं रचना की खोज कर
सकते हैं ; मानव आं खों के लिए अदृश्य, मानव शरीर के भीतर कंकाल को चित्रित
कर सकते हैं ; एक तै रती हुई खदान का आविष्कार कर सकता है जिसे विद्यु त तरं गों
के माध्यम से दरू से नियं त्रित किया जा सकता है , और इस तरह एक पल में
सै कड़ों जीवन नष्ट कर सकता है ; ले किन इस विधि की सहायता से हम यह नहीं
बता सकते कि हमारे पास खड़ा व्यक्ति क्या सोच रहा है । इससे कोई फर्क नहीं
पड़ता कि हम किसी व्यक्ति को कितना वजन, ध्वनि या फोटोग्राफ कर सकते हैं ,
हम उसके विचारों को कभी नहीं जान पाएं गे जब तक कि वह खु द उन्हें नहीं बताता
ले किन यह वास्तव में एक अलग तरीका है ।
सटीक विज्ञान की पद्धति की कार्रवाई का दायरा सख्ती से सीमित है । यह क्षे तर्
मनु ष्य के लिए सु लभ तत्काल अनु भव की दुनिया है । सामान्य अनु भव के क्षे तर् से
परे दुनिया में सटीक विज्ञान अपनी विधियों के साथ कभी नहीं घु सा है और न ही
कभी घु सेगा।
वस्तु निष्ठ ज्ञान का विस्तार तभी सं भव है जब प्रत्यक्ष अनु भव का विस्तार
किया जाए। ले किन वस्तु गत ज्ञान के तमाम विकास के बावजूद विज्ञान ने इस
दिशा में एक कदम भी नहीं बढ़ाया है और अनु भव की सीमा रे खा वहीं की वहीं बनी
हुई है । क्या विज्ञान इस दिशा में एक भी कदम उठा सकता है , क्या हम अलग तरह
से महसूस करने या महसूस करने में सक्षम थे , तो हम मान सकते हैं कि विज्ञान दो,
तीन, दस और दस हजार कदम आगे बढ़ सकता है । ले किन इसने एक भी नहीं
लिया है , और इसलिए यह विश्वास करना उचित है कि यह इसे कभी नहीं ले गा।
पांच इं द्रियों के अनु भव के बाहर की दुनिया वस्तु निष्ठ जांच के लिए बं द है , और
इसके लिए निश्चित कारण मौजूद हैं ।
किसी भी तरह से मौजूद हर चीज को पांच इं द्रियों में से किसी के द्वारा नहीं
पहचाना जा सकता है ।
236 TERTIUM ORGANUM
वस्तु गत अस्तित्व अस्तित्व का एक बहुत ही सं कीर्ण रूप से परिभाषित रूप है ,
और किसी भी तरह से अस्तित्व को समग्र रूप से समाप्त या समझ नहीं पाता है ।
प्रत्यक्षवाद की गलती इस तथ्य में निहित है कि इसने वास्तव में केवल उसी को
अस्तित्व में माना है जो वस्तु निष्ठ रूप से मौजूद है , और यहां तक कि उसने
बाकी सभी के अस्तित्व को भी नकारना शु रू कर दिया है ।
ले किन वस्तु निष्ठता क्या है ?
हम इसे इस तरह से परिभाषित कर सकते हैं : हमारी ग्रहणशीलता के गु णों के
कारण, या उन परिस्थितियों के कारण जिनमें हमारा मानस काम करता है , हम
तथ्यों की एक छोटी सं ख्या को एक निश्चित समूह में अलग कर दे ते हैं । तथ्यों का
यह समूह अपने आप में वस्तु निष्ठ दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है , और विज्ञान
की जांच के लिए सु लभ है । ले किन किसी भी स्थिति में यह समूह अपने आप में
मौजूद हर चीज का प्रतिनिधित्व नहीं करता है । अं तरिक्ष में विस्तार और समय में
अस्तित्व वस्तु गत अस्तित्व की पहली शर्त है । और फिर भी अं तरिक्ष में किसी
वस्तु के विस्तार के रूप, और समय में उसके अस्तित्व के रूप सं ज्ञानात्मक विषय
द्वारा निर्मित होते हैं , और स्वयं उस वस्तु से सं बंधित नहीं होते हैं । पदार्थ सबसे
पहले त्रि-आयामी है । यह त्रि-आयामीता हमारी ग्रहणशीलता का रूप है । चार
आयामों के मामले में हमारी ग्रहणशीलता के रूप में परिवर्तन होगा।
भौतिकता अं तरिक्ष और समय में अस्तित्व की स्थिति है , अर्थात, अस्तित्व की
एक स्थिति जिसके तहत "एक समय में , और एक ही स्थान पर, दो समान घटनाएँ
नहीं हो सकती हैं ।" यह एक विस्तृ त परिभाषा है -
 "पदार्थ" भौतिकता का "अं धापन" 237 tion का एक प्रकार है । यह स्पष्ट है कि
हमें ज्ञात परिस्थितियों में , एक ही स्थान पर एक साथ होने वाली दो समान घटनाएं
एक घटना की रचना करें गी। ले किन यह अस्तित्व की उन स्थितियों के लिए
अनिवार्य है जिन्हें हम जानते हैं , यानी ऐसे पदार्थ के लिए जिसे हम दे खते हैं ।
ब्रह्मांड के लिए यह बिल्कुल अनिवार्य नहीं है । हम लगातार उन मामलों में
भौतिकता की स्थितियों का निरीक्षण करते हैं जिनमें हमें अपने जीवन में घटनाओं
का एक क् रम बनाना चाहिए या चयन करने के लिए बाध्य होना चाहिए, क्योंकि
हमारा मामला हमें एक निश्चित समय के अं तराल में एक निश्चित सं ख्या से
अधिक घटनाओं की तु लना करने की अनु मति नहीं दे ता है । एना। चयन की
आवश्यकता शायद भौतिकता का प्रमु ख दृश्य लक्षण है । पदार्थ के बाहर, चयन
की आवश्यकता को समाप्त कर दिया गया है , और यदि हम भौतिकता की
स्थितियों पर निर्भर एक भावना के जीवन की कल्पना करते हैं , तो ऐसा प्राणी
एक साथ ऐसी क्षमताओं को धारण करने में सक्षम होगा जो हमारे दृष्टिकोण से
असं गत हैं , विपरीत, और एक दस ू रे को समाप्त करने वाला: एक ही समय में कई
स्थानों पर होने की शक्ति; विभिन्न विचारों को आदे श दे ने के लिए; एक साथ
विपरीत और परस्पर अनन्य क्रियाओं को करने के लिए।
पदार्थ के बारे में बात करते समय यह याद रखना आवश्यक है कि पदार्थ कोई
पदार्थ नहीं है , बल्कि एक स्थिति है । उदाहरण के लिए मान लीजिए कि एक आदमी
अं धा है । इस अं धेपन को पदार्थ के रूप में मानना असं भव है ; यह किसी दिए गए
आदमी के अस्तित्व की एक शर्त है । पदार्थ एक प्रकार का अं धापन है ।
वस्तु गत ज्ञान असीम रूप से विकसित हो सकता है , इसकी प्रगति इसके
उपकरणों की पूर्णता और अवलोकन और प्रयोग के अपने तरीकों के शोधन पर
निर्भर करती है । केवल एक चीज जो इसे पार नहीं कर सकती है - त्रि-आयामी
क्षे तर् की सीमाएँ , यानी अं तरिक्ष और समय की स्थितियाँ , इस कारण से कि इन
परिस्थितियों में वस्तु निष्ठ ज्ञान का निर्माण होता है , और त्रि-आयामी दुनिया के
अस्तित्व की स्थितियाँ हैं इसके अस्तित्व की शर्तें। वस्तु परक ज्ञान हमे शा इन शर्तों
के अधीन होगा, अन्यथा इसका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। कोई भी उपकरण,
कोई भी उपकरण कभी भी इन स्थितियों पर विजय प्राप्त नहीं करे गा, क्योंकि
यदि वे जीत जाते हैं तो सबसे पहले वे खु द को नष्ट कर लें गे । सदा गति ^ यानी,
त्रि-आयामी दुनिया के मूलभूत कानूनों का उल्लं घन, जै सा कि हम जानते हैं , त्रि-
आयामी दुनिया में ही त्रि-आयामी दुनिया पर एकमात्र जीत होगी।
ले किन यह याद रखना आवश्यक है कि वस्तु निष्ठ ज्ञान तथ्यों का अध्ययन नहीं
करता है ? ले किन केवल तथ्यों की धारणा।
238 TERTIUM ORGANUM
त्रि-आयामी क्षे तर् की सीमाओं को पार करने के लिए , यह आवश्यक है कि धारणा की
स्थिति बदल जाए।
जब तक ऐसा नहीं होता, तब तक हमारा वस्तु निष्ठ ज्ञान एक अनं त त्रि-
आयामी क्षे तर् की सीमा में सीमित है । यह उस क्षे तर् की त्रिज्या पर असीम रूप
से आगे बढ़ सकता है , ले किन यह कभी भी उस क्षे तर् में प्रवे श नहीं करे गा, जिसके
एक हिस्से में हमारी तीन आयामी दुनिया बनती है । इसके अलावा, हम पूर्ववर्ती से
जानते हैं , कि यदि हमारी ग्रहणशीलता अधिक सीमित हो जाती है , तो वस्तु गत
ज्ञान धार तदनु सार भी सीमित हो जाएगी। एक कुत्ते को पृ थ्वी की गोलाकारता का
विचार दे ना असं भव है ; इसे सूर्य के वजन और ग्रहों के बीच की दरि ू यों को याद
रखना समान रूप से असं भव है । इसका वस्तु गत ज्ञान हमारे मु काबले बहुत अधिक
व्यक्तिगत है ; और इसका कारण कुत्ते के अधिक सीमित मानस में निहित है ।
इस प्रकार हम दे खते हैं कि वस्तु गत ज्ञान मानस के गु णों पर निर्भर करता है ।
दरअसल, जं गली और हर्बर्ट स्पें सर के वस्तु निष्ठ ज्ञान के बीच एक बहुत बड़ा
अं तर है ; ले किन न तो एक का और न ही दस ू रे का त्रि-आयामी क्षे तर् की सीमा को
पार करता है , यानी ^ सशर्त/ 9 असत्य की सीमा। त्रि-आयामी क्षे तर् को पार करने
के लिए ग्रहणशीलता के रूपों का विस्तार या परिवर्तन करना आवश्यक है ।
क्या ग्रहणशीलता की सीमा का विस्तार सं भव है ?
चे तना के जटिल रूपों का अध्ययन हमें आश्वस्त करता है कि यह सं भव है ।
प्लोटिनस, प्रसिद्ध अले क्जें ड्रियन दार्शनिक (तीसरी शताब्दी) ने पु ष्टि की कि
पूर्ण ज्ञान के लिए विषय और वस्तु को एकजु ट होना चाहिए - कि तर्क सं गत एजें ट
और समझी जाने वाली चीज़ को अलग नहीं होना चाहिए।
क्योंकि जो दे खता है , वह वही है , जो दे खा जाता है । [प्लोटिनस के कार्यों का चयन
करें । बोन्स लाइब्रेरी, पी। 271.] •

यहाँ शाब्दिक अर्थ के अलावा "दे खने " को समझना वास्तव में आवश्यक है ।
"दे खना" चे तना की उस स्थिति में परिवर्तन के साथ बदलता है जिसमें यह आगे
बढ़ रहा है ।
ले किन चे तना के कौन से रूप मौजूद हैं ?
हिं द ू दर्शन चे तना की चार अवस्थाओं में विभाजन करता है : नींद, स्वप्न,
जागरण और पूर्ण चे तना की अवस्था - तु रीय ^ (प्राचीन ज्ञान, एनी बे सेंट।)
(बोन्स लाइब्रेरी) के टे लर के अनु वाद की प्रस्तावना में , शं कराचार्य की
शब्दावली से सं बंधित है - प्राचीन भारत के अद्वै त-वे दानिया स्कू ल के ने ता -
प्लोटिनस के साथ।

पहली या आध्यात्मिक अवस्था परमानं द थी; परमानं द से यह अपने आप को गहरी नींद

में भूल गया ; गहरी नींद से यह बे होशी से जाग उठा ले किन अभी भी अपने भीतर, सपनों
की आं तरिक दुनिया में ; स्वप्न से अं त में यह पूरी तरह से जाग्रत अवस्था में , और इं द्रिय
की बाहरी दुनिया में चला जाता है ।

परमानं द प्लोटिनस द्वारा प्रयु क्त शब्द है ; यह पूरी तरह से हिं द ू मनोविज्ञान के
 THE FOUR STATES 239
तु रीय शब्द के समान है ।
चे तना, जो एक जाग्रत स्थिति में है , उसके चारों ओर से घिरी हुई है जो उसके
इं द्रिय-अं गों और ग्रहणशील तं तर् का गठन करती है ; यह "व्यक्तिपरक" को ^
वस्तु निष्ठ / 5 से अलग करता है और "वास्तविकता" से इसकी धारणा के रूपों को अलग
करता है । यह वास्तविक वस्तु गत दुनिया को वास्तविकता के रूप में पहचानता है ,
और सपनों को अवास्तविकता के रूप में पहचानता है , और इसके साथ ही, असत्य
ू व्यक्तिपरक दुनिया को भी शामिल करता है । वास्तविक चीजों
होने के नाते , सं पर्ण
की इसकी अस्पष्ट अनु भति ू , जो इं द्रियों के अं गों द्वारा समझी जाने वाली चीज़ों
से परे है , अर्थात, नौमे न की सं वेदनाएं , चे तना की पहचान सपनों के साथ ~
असत्य, काल्पनिक, सार, व्यक्तिपरक - के साथ होती है और घटना को एकमात्र
वास्तविकता के रूप में मानती है ।
घटना की अवास्तविकता के कारण धीरे -धीरे आश्वस्त होकर, या आं तरिक रूप
से अपनी वास्तविकता और वास्तविकता को महसूस करते हुए, जो वास्तविकता
है , हम खु द को घटनाओं की मृ गतृ ष्णा से मु क्त करते हैं , हम यह समझने लगते हैं
कि सभी दृश्य दुनिया पदार्थ में भी व्यक्तिपरक है , कि महान वास्तविकताएँ और
अधिक गहरी हैं । तब वास्तविकता के बारे में चे तना की सभी अवधारणाओं में एक
पूर्ण परिवर्तन होता है । वह
* दक्षिणी हिं द ू स्कू ल ऑफ ऑकल्टिज्म की व्याख्या के अनु सार, चे तना की चार अवस्थाओं को कुछ
अलग क् रम में समझा जाता है । सत्य से सबसे दरू , सबसे भ्रामक, जाग्रत अवस्था है ; दस ू रा - नींद -
पहले से ही सत्य के निकट है ; तीसरा - सपनों के बिना गहरी नींद - सत्य के साथ सं पर्क ; और चौथा,
समाधि, या परमानं द - सत्य के साथ मिलन।
जिसे पहले वास्तविक माना जाता था वह असत्य हो जाता है , और जिसे असत्य
माना जाता था वह वास्तविक हो जाता है ।
चे तना की पूर्ण स्थिति में यह सं क्रमण "दिव्यता के साथ मिलन, 55 " ईश्वर की
दृष्टि, 55 "स्वर्ग के राज्य", "निर्वाण में प्रवे श" का अनु भव है । रहस्यमय धर्मों की ये
सभी अभिव्यक्तियाँ चे तना के विस्तार के मनोवै ज्ञानिक तथ्य का प्रतिनिधित्व
करती हैं , ऐसा विस्तार कि चे तना स्वयं को सभी में समाहित कर ले ती है ।
सीडब्ल्यू लीडबीटर, एक निबं ध, सम नोट् स ऑन द हायर प्ले न्स, निर्वाण (द
थियोसोफिस्ट। जु लाई, 1910) में लिखते हैं :

सर एडविन अर्नोल्ड ने उस सु न्दर स्थिति के बारे में लिखा है , कि "ओस की बूंद चमकते
समु दर् में फिसल जाती है ।"
जो लोग उन सबसे अद्भुत अनु भवों से गु जरे हैं , वे जानते हैं कि, जै सा कि यह प्रतीत
हो सकता है विरोधाभासी है , सं वेदना बिल्कुल उलटा है , और यह कि एक बहुत निकट का
विवरण यह होगा कि समु दर् में कुछ कैसे डाला गया था! *
चे तना, समु दर् की तरह विस्तृ त, जिसका केंद्र हर जगह है और इसकी परिधि कहीं नहीं
है , 5, एक महान और गौरवशाली तथ्य है , ले किन जब कोई व्यक्ति इसे प्राप्त करता है , तो
उसे ऐसा लगता है कि उसकी चे तना उस सब को ग्रहण करने के लिए विस्तृ त हो गई है ,
नहीं कि वह किसी और में विलीन हो गया है ।

बूंद में सागर का यह बहना इसलिए होता है क्योंकि चे तना कभी खोती नहीं है ,
अर्थात मिटती नहीं है , बु झती नहीं है । जब हमें लगता है कि चे तना समाप्त हो गई
है , तो वास्तव में यह केवल अपना रूप बदल रहा है , यह हमारे समान होना बं द कर
240 TERTIUM ORGANUM
दे ता है , और हम इसके अस्तित्व के बारे में खु द को समझाने का साधन खो दे ते हैं ।
हमारे पास यह सोचने के लिए कोई सटीक डे टा नहीं है कि यह छिन्न-भिन्न हो
गया है । हमारे अवलोकन के लिए सं भव क्षे तर् से बचने के लिए, चे तना के लिए
केवल थोड़ा सा बदलना ही पर्याप्त है ।
ओस की
बूंद के समु दर् में फिसलने से बूंद का विनाश होता है , समु दर् द्वारा इसे
अवशोषित करने के लिए। हमने वस्तु गत दुनिया में चीजों का एक और क् रम कभी
नहीं दे खा है और इसलिए हम कल्पना नहीं कर सकते यह। ले किन चै ती में ? यानी,
व्यक्तिपरक दुनिया, निश्चित रूप से एक और आदे श मौजूद और सं चालित होना
चाहिए। चे तना की बूंद समु दर् के साथ विलीन हो जाती है
* व्यक्तिपरक और उद्दे श्य की अवधारणाओं को बदलना चाहिए। सटीक समझ के लिए सामान्य
शब्दावली गलत होगी। सब कुछ व्यक्तिपरक हो जाएगा; और वास्तव में उद्दे श्य वह होगा जो सामान्य
परिस्थितियों में व्यक्तिपरक या गै र-मौजूद माना जाता है ।
 प्लोटिनस* ज्ञान का सिद्धांत 241 चे तना का जानता है 证 ले किन उसके कारण
खु द का अस्तित्व समाप्त नहीं होता है । अतएव निस्सन्दे ह समु दर् बूँद द्वारा
समाहित हो जाता है ।

फ्लॉकस के पत्रों में , हम ग्रहणशीलता के विस्तार के विचार पर आधारित

मनोविज्ञान और ज्ञान के सिद्धांत का एक अद्भुत विवरण पाते हैं ।

बाह्य वस्तु एँ हमें केवल दिखावे से प्रस्तु त करती हैं । इसलिए, उनके बारे में कहा जा
सकता है कि हम ज्ञान के बजाय राय रखते हैं । दिखने की वास्तविक दुनिया में भे द केवल
साधारण और व्यावहारिक पुरुषों के लिए ही महत्वपूर्ण हैं । हमारा प्रश्न उस आदर्श
वास्तविकता से जु ड़ा है जो दिखावे के पीछे मौजूद है । मन इन विचारों को कैसे दे खता है ?
क्या वे हमारे बिना हैं , और क्या कारण, सं वेदना की तरह, अपने से बाहर की वस्तु ओं से
घिरा हुआ है ? तब हमारे पास क्या निश्चितता होगी - क्या आश्वासन है कि हमारी धारणा
अचूक थी? जिस वस्तु का अनु भव किया गया है , वह मन द्वारा इसे समझने से कुछ भिन्न
होगी । हमारे पास वास्तविकता के बजाय एक छवि होनी चाहिए। एक पल के लिए यह
विश्वास करना राक्षसी होगा कि मन आदर्श सत्य को उस रूप में दे खने में असमर्थ था जै सा
वह है , और यह कि हमारे पास बु दधि ् की दुनिया के बारे में निश्चितता और वास्तविक ज्ञान
नहीं था। इसलिए, इसका पालन होता है कि सत्य के इस क्षे तर् की जांच हमारे लिए बाहरी
चीज के रूप में नहीं की जानी चाहिए, और इसलिए केवल अपूर्ण रूप से जाना जाता है । -
यह हमारे भीतर है । यहाँ जिन वस्तु ओं पर हम चिं तन करते हैं और जो चिं तन करते हैं वे
समान हैं - दोनों ही विचार हैं । विषय निश्चित रूप से किसी वस्तु को अपने से अलग नहीं
जान सकता है । विचारों की दुनिया हमारी बु दधि ् के भीतर है । सत्य, इसलिए, नहीं है ।
वस्तु के साथ ही किसी बाहरी वस्तु की हमारी समझ का समझौता। यह स्वयं के साथ मन
की सहमति है । चे तना, इसलिए, निश्चितता का एकमात्र आधार है । मन उसका अपना
् अपने आप में उसे दे खती है जो स्वयं और उसके स्रोत से ऊपर है ; और
साक्षी है । बु दधि
फिर से , जो अपने आप से नीचे है वही एक बार फिर स्थिर हो जाता है ।
ज्ञान की तीन अवस्थाएँ होती हैं - राय, विज्ञान, रोशनी। पहले का साधन या साधन
इन्द्रिय है ; दस ू री द्वं द्वात्मकता का ; तीसरे अं तर्ज्ञान का। अं त में मैं कारण को अधीनस्थ
करता हं ।ू यह ज्ञात वस्तु के साथ जानने वाले मन की पहचान पर आधारित पूर्ण ज्ञान धार है
।
अस्तित्व के सभी क् रमों से एक किरण निकल रही है , एक अप्रभावी से एक बाहरी
उत्सर्जन। फिर से एक लौटने वाला आवे ग है , जो सभी को केंद्र की ओर ऊपर और भीतर
की ओर खींच रहा है , जहां से सब आया था.... बु दधि ् मान व्यक्ति अपने भीतर के अच्छे
विचार को पहचानता है । यह वह अपनी आत्मा के पवित्र स्थान में वापसी से विकसित
होता है । वह जो यह नहीं समझता है कि आत्मा अपने भीतर सुं दर को कैसे समाहित करती
है , श्रमसाध्य उत्पादन के बिना सुं दरता को महसूस करना चाहती है । बल्कि उसका उद्दे श्य
एकाग्र होना और सरल बनाना होना चाहिए, और इस प्रकार अपने अस्तित्व का विस्तार
करना; बहुविध में जाने के बजाय, इसे एक के लिए त्यागने और तै रने के लिए
 242 TERTIUM ORGANUM
अस्तित्व के दिव्य स्रोत की ओर जिसकी धारा उसके भीतर बहती है ।
तु म पूछते हो, हम अनं त को कैसे जान सकते हैं ? मैं , उत्तर दे ता हं ,ू कारण से नहीं। यह
भे द करने और परिभाषित करने के कारण का कार्यालय है । अनं त, इसलिए, इसकी वस्तु ओं
के बीच रैं क नहीं किया जा सकता है । आप केवल तर्क से श्रेष्ठ एक सं काय द्वारा अनं त को
समझ सकते हैं , एक ऐसी अवस्था में प्रवे श करके जिसमें आप अब अपने परिमित स्व नहीं
हैं - जिसमें ईश्वरीय सार का सं चार होता है । यह परमानं द है । यह आपके मन की उसकी
सीमित चे तना से मु क्ति है । लाइक लाइक ही समझ सकता है ; जब आप इस प्रकार
परिमित होना बं द कर दे ते हैं , तो आप अनं त के साथ एक हो जाते हैं । अपनी आत्मा को
उसके सरलतम रूप में , उसके दिव्य सार में घटाते हुए , आप इस मिलन को महसूस करते हैं
- इस पहचान को।
ले किन यह उदात्त स्थिति स्थायी अवधि की नहीं है , यह केवल कभी-कभी ही है कि हम
शरीर और सं सार की सीमाओं से ऊपर इस उत्थान का आनं द ले सकते हैं । मैं ने खु द इसे
महसूस किया है , ले किन अब तक तीन बार, और पोर्फि री अब तक एक बार नहीं।
वह सब कुछ जो मन को शु द्ध और उन्नत करता है , इस प्राप्ति में आपकी सहायता
करे गा, और इन सु खद अं तरालों के दृष्टिकोण और पुनरावृ त्ति की सु विधा प्रदान करे गा।
फिर, विभिन्न सड़कें हैं जिनके द्वारा इस लक्ष्य तक पहुँचा जा सकता है । सौन्दर्य का प्रेम
जो कवि का उत्कर्ष करता है ; उस एक के प्रति समर्पण और विज्ञान का वह आरोहण जो
दार्शनिक की महत्वाकां क्षा बनाता है , और वह प्रेम और वे प्रार्थनाएँ जिनके द्वारा कोई
भक्त और उत्साही आत्मा अपनी नै तिक शु द्धता को पूर्णता की ओर ले जाती है - ये महान
राजमार्ग हैं जो ऊपर की ऊँचाई तक ले जाते हैं वास्तविक और विशे ष , जहां हम अनं त की
तत्काल उपस्थिति में खड़े होते हैं , जो आत्मा की गहराइयों से चमकता है ।

अपने कार्यों में एक अन्य स्थान पर, प्लोटिनस परमानं द ज्ञान धार को अधिक
सटीक रूप से परिभाषित करता है , इसके ऐसे गु णों को प्रस्तु त करता है जो हमें
स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं कि व्यक्तिपरक ज्ञान का अनं त विस्तार है ।

जब हम ईश्वर को दे खते हैं [प्लोटिनस कहते हैं ] हम उसे कारण से नहीं, बल्कि किसी
ऐसी चीज से दे खते हैं जो तर्क से ऊपर है । परन्तु जो दे खता है कि दे खता है , उसके विषय में
यह कहना असम्भव है , क्योंकि वह दो भिन्न वस्तु ओं को नहीं दे खता और परखता है
(दे खने वाला और दे खी हुई वस्तु )। वह पूरी तरह से बदल जाता है , स्वयं नहीं रहता, अपने
मैं में से कुछ भी नहीं रखता। एक वृ त्त के केंद्र की तरह, जो दसू रे वृ त्त के केंद्र के साथ मे ल
खाता है ।
 अध्याय XX
अनं त का भाव। नवदीक्षित की पहली परीक्षा ; एक असहनीय उदासी । वास्तविक सब
कुछ का नु कसान। आदमी बनने पर एक जानवर को क्या महसूस होगा? नए तर्क के
लिए सं क्रमण। हमारे तर्क के रूप में अभूतपूर्व दुनिया के नियमों के अवलोकन पर
आधारित है । नौमे ना की दुनिया के अध्ययन के लिए इसकी अमान्यता। दस ू रे तर्क
की आवश्यकता। तर्क और गणित, दो गणित के स्वयं सिद्धों के बीच सादृश्य।
वास्तविक परिमाण (अनं त और चर) का गणित : और अवास्तविक, काल्पनिक
परिमाण (परिमित और स्थिर) का गणित। पारपरिमित सं ख्याएं - अनं त से परे
स्थित सं ख्याएं । विभिन्न infini सं बंधों की सं भावना ।

/ ■ "यहां अस्तित्व में एक विचार है जो एक आदमी को हमे शा याद रखना चाहिए

जब भ्रम से बहुत अधिक वशीभूत हो ■ अवास्तविक , दृश्यमान दुनिया की
वास्तविकता जिसमें हर चीज की शु रुआत और अं त होता है । यह विचार है अनं त
का, अनं त का तथ्य।
पु स्तक ए न्यू एरा ऑफ थॉट में - जिसके बारे में मु झे पहले से ही बहुत कुछ
कहना है - अध्याय में "अं तरिक्ष परोपकार और धर्म का वै ज्ञानिक आधार," हिं टन
कहते हैं :
... जब हम अपने विचार के किसी भी रूप में अनं तता पर आते हैं , तो यह एक सं केत है
कि विचार की वह विधा एक उच्च वास्तविकता से निपट रही है , जिसके लिए इसे
अनु कूलित किया गया है , और इसका प्रतिनिधित्व करने के लिए सं घर्ष कर रहा है , केवल
अनं त द्वारा ही ऐसा किया जा सकता है शर्तों की सं ख्या (उच्च क् रम की वास्तविकताओं
की)।
वास्तव में अनं त क्या है , जै सा कि साधारण मन स्वयं के लिए उसका
प्रतिनिधित्व करता है ?
यह एकमात्र वास्तविकता है और साथ ही यह रसातल है , अथाह गड्ढा
जिसमें मन उन ऊँचाइयों तक पहुँचने के बाद गिरता है जहाँ वह मूल नहीं है ।
आइए एक पल के लिए कल्पना करें कि एक व्यक्ति को हर चीज में अनं तता का
अनु भव होने लगता है : हर विचार, हर विचार उसे अनं त की प्राप्ति की ओर ले
जाता है ।
वास्तविकता के उच्च क् रम की समझ के करीब पहुंचने वाले व्यक्ति के साथ
होगा ।
ले किन ऐसी परिस्थितियों में वह क्या महसूस करे गा?
243
 244 TERTIUM ORGANUM
वह हर जगह एक रसातल, रसातल को महसूस करे गा, चाहे वह कहीं भी दिखे ;
और वास्तव में एक अविश्वसनीय आतं क, भय और उदासी का अनु भव करते हैं ,
जब तक कि यह भय और उदासी खु द को एक नई वास्तविकता की अनु भति ू के
आनं द में परिवर्तित नहीं कर ले ते।
"・.• एक असहनीय उदासी जाद-ू टोना में नवगीत का पहला अनु भव है ...・"
लाइट ऑन द पाथ के ले खक कहते हैं । *
हम पहले ही इस बात की जाँच कर चु के हैं कि किस तरह से एक द्वि-आयामी -
प्राणी तीसरे आयाम की समझ के करीब पहुँच सकता है । ले किन हमने कभी अपने
आप से यह सवाल नहीं पूछा: तीसरे आयाम को महसूस करना शु रू करते हुए, -
"एक नई दुनिया" के बारे में जागरूक होने के बारे में क्या महसूस होगा?
सबसे पहले , यह विस्मय और भय महसूस करे गा —— भयावहता से डरना ;
क्योंकि नई दुनिया को पाने के लिए पु रानी को खोना पड़ता है ।

आइए हम एक जानवर की दुर्दशा की कल्पना करें जिसमें हिटमै न समझ की

झलक दिखाई दे ने लगी है ।
सबसे पहले क्या समझे गा ? सबसे पहले , कि उसकी पु रानी दुनिया, जानवरों की
दुनिया , उसकी आरामदायक, अभ्यस्त दुनिया, वह जिसमें वह पै दा हुई थी,
जिसके लिए वह आदी हो गई थी, और जिसे वह एकमात्र असली होने की कल्पना
करती है , वह टू ट रही है और उसके चारों ओर गिर रहा है । वह सब कुछ जो पहले
वास्तविक लगता था, झठ ू ा, भ्रामक, शानदार, असत्य हो जाता है । इसके समस्त
परिवे श की असत्यता की छाप बहुत प्रबल होगी।
जब तक ऐसा प्राणी दस ू रे , उच्च क् रम की वास्तविकता को समझना नहीं
सीखे गा, जब तक वह यह नहीं समझे गा कि ढहती हुई पु रानी दुनिया के पीछे एक
असीम रूप से अधिक सुं दर और नया खु ल रहा है , तब तक निश्चित रूप से काफी
समय बीत जाएगा। और इस पूरे समय के दौरान, एक प्राणी जिसमें यह नई
चे तना प्रकट होने की प्रक्रिया में है , उसे निराशा के एक रसातल से दस ू रे तक,
एक निषे ध से दस ू रे तक जाना चाहिए। इसे अपने चारों ओर की हर चीज को स्वयं
से नकार दे ना चाहिए। हर चीज के खं डन से ही एक नए जीवन में प्रवे श की
सं भावना का एहसास होगा।
पु रानी दुनिया के क् रमिक नु कसान की शु रुआत के साथ, द्वि-आयामी होने का
तर्क - या जो इसके लिए तर्क के लिए खड़ा था ~~ लगातार उल्लं घन का सामना
करना पड़े गा, और इसकी सबसे मजबूत छाप

यह होगा कि कोई तर्क ही नहीं है , कि किसी प्रकार का कोई कानून मौजूद ही नहीं
है ।
पूर्व में , जब यह एक जानवर था, तो इसका तर्क था:

यह यह है । यह घर मे रा अपना है ।
 THE LOGIC OF AN ANIMAL 245
वह है वह। वह घर अजीब है ।
यह वह नहीं है । अजीब घर मे रा अपना नहीं है ।

अजीब घर और अपना घर जानवर अलग-अलग वस्तु ओं के रूप में मानता है ,

जिसमें कुछ भी सामान्य नहीं है । ले किन अब उसे आश्चर्य होगा कि अजीब घर
और उसका अपना घर समान रूप से घर हैं ।
यह इसे अपनी धारणाओं की भाषा में कैसे व्यक्त करे गा? कड़े शब्दों में कहें तो
यह इसे बिल्कुल भी व्यक्त नहीं कर पाएगा, क्योंकि किसी जानवर की भाषा में
अवधारणाओं को व्यक्त करना सं भव नहीं है । जानवर बस अजीब घर और अपने
घर की सं वेदनाओं को मिलाएगा। उलझन में , यह घरों में कुछ नए उचित सं बंधों
को महसूस करना शु रू कर दे गा, और इसके साथ ही यह कम स्पष्ट रूप से उन
गु णों को महसूस करे गा जो अजीब घर को अजीब बनाते थे । इसके साथ ही साथ,
जानवर उन नए गु णों को महसूस करना शु रू कर दे गा जिन्हें वह पहले नहीं जानता
था। नतीजतन यह निस्सं देह इन नए उचित सं बंधों के सामान्यीकरण की एक
प्रणाली के लिए आवश्यकता का अनु भव करे गा - एक नए तर्क के लिए चीजों के
नए क् रम के सं बंधों को व्यक्त करने की आवश्यकता। ले किन कोई अवधारणा नहीं
होने के कारण यह अरिस्टोटे लियन तर्क के सिद्धांतों को समझने की स्थिति में नहीं
होगा, और पूरी तरह से बे तुका ले किन अधिक लगभग सत्य प्रस्ताव के रूप में
नए आदे श की अपनी छाप व्यक्त करे गा:

यह वह है ।
या आइए हम कल्पना करें कि अपनी सं वेदनाओं को व्यक्त करने वाले
अल्पविकसित तर्क वाले जानवर के लिए ,
यह यह है ।
वह है वह।
ये वो नहीं है ,

है कि दो अलग-अलग वस्तु एं, दो घर - अपना और एक अजीब - समान हैं , कि वे

एक और एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं , कि वे दोनों घर हैं । जानवर इस
समानता को कभी श्रेय नहीं दे गा। इसके लिए दो घर, अपना, जहां 亦 खिलाया
जाता है , और अजीब, जहां यह प्रवे श करता है तो पीटा जाता है , पूरी तरह से
अलग रहे गा । उसके लिए उनमें कुछ भी सामान्य नहीं होगा, और इन दोनों घरों
की समानता को साबित करने का प्रयास तब तक कुछ भी हासिल नहीं करे गा जब
तक कि वह स्वयं इसे महसूस न करे । फिर, भ्रमित रूप से दो अलग-अलग
वस्तु ओं की समानता के विचार को महसूस करते हुए, और बिना अवधारणाओं के
होने के कारण, जानवर इसे अपने दृष्टिकोण से कुछ अतार्कि क के रूप में व्यक्त
करे गा। विचार, यह और वह समान वस्तु एं हैं ^ स्पष्ट द्वि-आयामी अस्तित्व
अपने तर्क की भाषा में , सूतर् के आकार में अनु वाद करे गा: यह वह है ; और
निश्चित रूप से यह एक बे तुकापन घोषित करे गा, और यह कि चीजों के नए क् रम
की अनु भतिू तार्कि क बे तुकी बातों की ओर ले जाती है । ले किन यह व्यक्त करने में
 246 TERTIUM ORGANUM
असमर्थ होगा कि यह किसी अन्य तरीके से क्या महसूस करता है ।
हम बिल्कुल उसी स्थिति में हैं - जब हम जागते हैं - यानी, जब हम मनु ष्य, उस
ू रे जीवन की अनु भति
दस ू के लिए आते हैं , उच्च चीजों की समझ के लिए।
वही भय, वही सत्य की हानि, वही सर्वथा और कभी न समाप्त होने वाली
अतार्कि कता का आभास, वही सूतर् : "यह वह है ; 'हमें पीड़ित करे गा।
नई दुनिया को साकार करने के लिए , हमें चीजों के नए तार्कि क क् रम को
समझना होगा ।

हमारा सामान्य तर्क केवल दृश्य जगत के सं बंधों की पड़ताल में हमारी
सहायता करता है । तर्क क्या है इसे परिभाषित करने के लिए कई प्रयास किए गए
हैं । ले किन तर्क गणित की तरह अनिवार्य रूप से अनिश्चित है ।
गणित क्या है ? परिमाण का विज्ञान।
तर्क क्या है ? अवधारणाओं का विज्ञान।
ले किन ये परिभाषाएँ नहीं हैं , ये केवल नाम का अनु वाद हैं । गणित, या परिमाण
का विज्ञान, वह प्रणाली है जो चीजों के बीच मात्रात्मक सं बंधों का अध्ययन
करती है ; तर्क , या अवधारणाओं का विज्ञान, वह प्रणाली है जो चीजों के बीच
गु णात्मक (श्रेणीबद्ध) सं बंधों का अध्ययन करती है ।
तर्क को गणित की तरह ही बनाया गया है । जै सा कि तर्क के साथ है , वै से ही
गणित के साथ भी (कम से कम "परिमित" और "स्थिर" मात्राओं का ज्ञात
गणित), दोनों
हमारी दुनिया की घटनाओं के अवलोकन से हमारे द्वारा प्रेरित । अपने अवलोकनों
का सामान्यीकरण करते हुए हमने धीरे -धीरे उन सं बंधों की खोज की जिन्हें हम
दुनिया के मूलभूत नियम कहते हैं ।
तर्क शास्त्र में , ये मूलभूत नियम अरस्तू और बे कन के स्वयं सिद्धों में शामिल हैं ।

ए ए है ।
(जो ए था वह ए होगा।)

ए नहीं-ए नहीं है ।
(वह जो नहीं था "ए नहीं-ए होगा।)

सब कुछ या तो ए या नहीं-ए है ।
सब कुछ या तो ए या नॉट-ए होगा।

अरस्तू और बे कन का तर्क , उनके कई अनु यायियों द्वारा विकसित और पूरक,

केवल अवधारणाओं से सं बंधित है ।
लोगोस, शब्द, तर्क की वस्तु है । एक विचार, तार्कि क तर्क की वस्तु बनने के
लिए, तर्क के नियमों के अधीन होने के लिए, एक शब्द में व्यक्त किया जाना
चाहिए । जो एक शब्द में व्यक्त नहीं किया जा सकता वह तार्कि क व्यवस्था में
 THE LOGIC OF AN ANIMAL 247
प्रवे श नहीं कर सकता। एक शब्द से अधिक एक तार्कि क प्रणाली में प्रवे श कर
सकता है , तार्कि क कानूनों के अधीन हो सकता है , केवल एक अवधारणा के रूप में ।
साथ ही हम अच्छी तरह जानते हैं कि सब कुछ व्यक्त नहीं किया जा सकता है
讥 words. हमारे जीवन में और हमारी भावनाओं में बहुत कुछ ऐसा है जिसे
अवधारणाओं में व्यक्त नहीं किया जा सकता है । इस प्रकार यह स्पष्ट है कि
वर्तमान क्षण में भी, हमारे विकास के वर्तमान चरण में , हमारे लिए सब कुछ पूरी
तरह तार्कि क नहीं हो सकता है । ऐसी कई चीजें हैं जो अपने सार में पूरी तरह से
तर्क से बाहर हैं । इसमें भावनाओं, भावनाओं, धर्म के पूरे क्षे तर् शामिल हैं । सारी
कला बस एक पूरी अतार्कि कता है ; और जै सा कि हम वर्तमान में दे खेंगे , गणित -
गणित, विज्ञान का सबसे सटीक, पूरी तरह से अतार्कि क है ।
यदि हम अरस्तू और बे कन के तर्क शास्त्र के अभिगृ हीतों की गणित के उन
अभिगृ हीतों से तु लना करें , जो सामान्य रूप से ज्ञात हैं , तो हम उनके बीच पूर्ण
समानता पाते हैं ।
तर्क के सिद्धांत, •

ए ए है ।
A, A नहीं है
248 टर्शियम ऑर्गनम
सब कुछ या तो ए या नॉट-ए है ।

पूरी तरह से गणित के मौलिक स्वयं सिद्धों, पहचान और अं तर के स्वयं सिद्धों के

अनु रूप है ।

प्रत्ये क परिमाण स्वयं के बराबर होता है ।

हिस्सा पूरे से छोटा है ।
एक तिहाई के बराबर अलग-अलग , एक दस ू रे के बराबर हैं , आदि।

गणित के स्वयं सिद्धों और तर्क के सिद्धांतों के बीच समानता बहुत दरू तक फैली
हुई है , और यह हमें उनकी समान उत्पत्ति के बारे में निष्कर्ष निकालने की अनु मति
दे ता है ।
गणित और तर्क के नियम हमारी ग्रहणशीलता और तर्क क्षमता में अभूतपूर्व
दुनिया के प्रतिबिं ब के नियम हैं ।
जै से तर्क के सिद्धांत केवल अवधारणाओं से निपट सकते हैं , और पूरी तरह से
उनसे सं बंधित होते हैं , वै से ही गणित के स्वयं सिद्ध परिमित और स्थिर परिमाणों
पर ही लागू होते हैं , और केवल उन्हीं से सं बंधित होते हैं ।
ये स्वयं सिद्ध अनं त और परिवर्तनशील परिमाणों के सं बंध में असत्य हैं , जै से तर्क
के स्वयं सिद्ध भावों, प्रतीकों, सं गीतमयता और शब्दों के छिपे हुए अर्थ के सं बंध में
भी असत्य हैं , उन विचारों के बारे में कुछ नहीं कहना जो नहीं कर सकते शब्दों में
व्यक्त किया जाए।
इसका अर्थ क्या है ?
घटनाओं के अवलोकन से घटाया जाता है , यानी, असाधारण दुनिया के, और
अपने आप में एक निश्चित सशर्त गलतता का प्रतिनिधित्व करते हैं , जो
अवास्तविक "व्यक्तिपरक" दुनिया के ज्ञान के लिए आवश्यक है - उस शब्द के सही
अर्थ में ।

जै सा कि पहले कहा गया है , वास्तव में हमारे पास दो गणित हैं । एक, परिमित
और स्थिर सं ख्याओं का गणित, सशर्त डे टा के आधार पर समस्याओं के समाधान
के लिए एक बहुत ही कृत्रिम निर्माण का प्रतिनिधित्व करता है । इन सशर्त
आं कड़ों का मु ख्य तथ्य यह है कि इस गणित की समस्याओं में हमे शा ब्रह्मांड का
टी ही लिया जाता है , यानी ब्रह्मांड का केवल एक खं ड लिया जाता है ,
 TWO MATHEMATICS 249
किस से क्शन को कभी भी दस ू रे से क्शन के साथ नहीं लिया जाता है । परिमित और
स्थिर परिमाण का यह गणित एक कृत्रिम ब्रह्मांड का अध्ययन करता है ^ और
अपने आप में विशे ष रूप से हमारे अवलोकन के आधार पर बनाया गया कुछ है ^
और इन अवलोकनों के सरलीकरण के लिए कार्य करता है । घटना से परे परिमित
और स्थिर सं ख्याओं का गणित नहीं जा सकता। यह काल्पनिक परिमाण के साथ
एक काल्पनिक दुनिया से निपट रहा है । गणितीय विज्ञान पर निर्मित उन
अनु पर् यु क्त विज्ञानों के व्यावहारिक परिणामों से पर्यवे क्षक को भ्रमित नहीं होना
चाहिए, क्योंकि ये केवल निश्चित कृत्रिम परिस्थितियों में समस्याओं का
समाधान हैं ।
दसू रा, अनं त और परिवर्तनशील परिमाणों का गणित, वास्तविक दुनिया के
सं बंध में तर्कों पर निर्मित कुछ पूरी तरह से वास्तविक का प्रतिनिधित्व करता है ।
पहला घटना की दुनिया से सं बंधित है , जो अपने आप में दुनिया की हमारी
गलत समझ और धारणा के अलावा और कुछ नहीं दर्शाता है ।
दस ू रा नौमे न की दुनिया से सं बंधित है , जो अपने आप में दुनिया का
प्रतिनिधित्व करता है ।
पहला अवास्तविक है , यह हमारी चे तना या हमारी कल्पना में मौजूद है ।
दस ू रा वास्तविक है , यह वास्तविक दुनिया के सं बंधों को व्यक्त करता है ।

पार परिमित सं ख्याओं का गणित, जिसे तथाकथित कहा जाता है , "वास्तविक

गणित, 55 हमारे गणित (और तर्क ) के मौलिक स्वयं सिद्धों का उल्लं घन करने वाले
उदाहरण के रूप में काम कर सकता है ।
पार परिमित सं ख्याओं से , जै सा कि उनके नाम से पता चलता है , अनं त से परे
सं ख्याएँ हैं ।
अनं त, जै सा कि चिन्ह oo द्वारा दर्शाया गया है , गणितीय अभिव्यक्ति है जिसके
साथ, इस प्रकार, सभी कार्यों को करना सं भव है : विभाजित करना, गु णा करना,
शक्तियों को बढ़ाना। अनं त को अनं त की घात तक बढ़ाना सं भव है — यह oo 00
होगा । यह परिमाण साधारण अनं त से कई गु ना अधिक परिमित सं ख्या में है ।
और साथ ही वे दोनों बराबर हैं : 00 = oo 00 । और यह ट् रांसफ़िनिट ( ? सं ख्या)
की सबसे उल्ले खनीय सं पत्ति है । आप उनके साथ कोई भी ऑपरे शन कर सकते हैं ,
वे बदल जाएं गे । एक सं गत तरीके ner, रे ज/MZ 加加 g एक ही समय में बराबर।
यह परिमित सं ख्याओं के लिए स्वीकृत गणित के मौलिक मानसिक नियमों का
उल्लं घन करता है । परिवर्तन के बाद, परिमित सं ख्या स्वयं के बराबर नहीं हो
सकती। ले किन यहाँ हम दे खते हैं कि कैसे , बदलते हुए, ट् रांसफ़िनिट नं बर अपने
बराबर रहता है ।
आखिरकार, ट् रांसफ़िनिट नं बर पूरी तरह से वास्तविक हैं । हम अभिव्यक्ति 00
और यहां तक कि 008 और 0088 山 हमारी दुनिया के अनु रूप उदाहरण पा सकते हैं -
आइए हम एक रे खा लें - रे खा का कोई भी खं ड। हम जानते हैं कि इस रे खा पर
बिं दुओं की सं ख्या अनं त के बराबर होती है , क्योंकि बिं दु का कोई आयाम नहीं होता
है । यदि हमारा खं ड एक इं च के बराबर है , और इसके बगल में हम एक मील लं बे
 250 TERTIUM ORGANUM
खं ड की कल्पना करें गे , तो छोटे खं ड में प्रत्ये क बिं दु बड़े बिं दु के अनु रूप होगा।
एक इं च लं बे खं ड में अं कों की सं ख्या अनं त होती है । एक मील लं बे खं ड में अं कों
की सं ख्या भी अनं त होती है । हमें 00 = 00 मिलता है ।
आइए अब एक वर्ग की कल्पना करें , जिसकी एक भु जा एक दिया हुआ खं ड है ,
एक वर्ग में रे खाओं की सं ख्या अनं त होती है । जो नं बर
प्रत्ये क पं क्ति में बिं दुओं की सं ख्या अनं त है । नतीजतन, एक वर्ग में बिं दुओं की
सं ख्या अनं त गु णा के बराबर होती है जो कि oo8 की अनं त सं ख्या से गु णा होती है ।
यह परिमाण निस्सं देह पहले वाले की तु लना में असीम रूप से अधिक है : 00, और
साथ ही वे समान हैं , क्योंकि सभी अनं त परिमाण समान हैं , क्योंकि यदि कोई
अनं त है , तो यह एक है , और बदल नहीं सकता है ।
वर्ग a 2 पर , आइए हम एक घन बनाएँ । इस घन में अनं त सं ख्या में वर्ग होते हैं ,
जै से एक वर्ग में अनं त सं ख्या में रे खाएँ होती हैं , और अनं त बिं दुओं की एक रे खा
होती है । नतीजतन, घन में अं कों की सं ख्या, एक 3 0088 के बराबर है , यह
अभिव्यक्ति अभिव्यक्ति 008 एक ( ] oo के बराबर है , यानी, इसका मतलब है कि
एक अनं त बढ़ता जा रहा है , एक ही समय में अपरिवर्तित रहता है ।

इस प्रकार अनं त सं ख्याओं में , हम दे खते हैं कि अलग-अलग एक तिहाई के

बराबर दो परिमाण एक दस ू रे के बराबर नहीं हो सकते हैं । आम तौर पर, हम दे खते
हैं कि हमारे गणित के मूलभूत सिद्धांत वहां काम नहीं करते हैं , वहां मान्य नहीं हैं ।
इसलिए हमें इस कानून को स्थापित करने का पूरा अधिकार है कि ऊपर बताए गए
गणितीय गणित के मौलिक सिद्धांत ट् रांसफिनिट नं बरों पर लागू नहीं होते हैं ,
ले किन केवल परिमित सं ख्याओं के लिए ही लागू और मान्य होते हैं ।
हम यह भी कह सकते हैं कि हमारे गणित के मूलभूत सिद्धांत-
 नया गणित 251 मै टिक्स केवल कोजिस्टें ट मै ग्नीट्यूड के लिए
मान्य है । या दस ू रे शब्दों में वे समय की एकता और स्थान की एकता की माँ ग
करते हैं । अर्थात्, किसी दिए गए क्षण में प्रत्ये क परिमाण स्वयं के बराबर होता है ।
ले किन अगर हम एक परिमाण को झील दें जो भिन्न होता है , और इसे अलग-
अलग क्षणों में लें , तो यह स्वयं के बराबर नहीं होगा। बे शक, हम कह सकते हैं कि
बदलते हुए, यह एक और परिमाण बन जाता है , कि यह केवल तब तक दिया गया
परिमाण है जब तक यह नहीं बदलता है । ले किन ठीक यही वह चीज है जिसके बारे
में मैं बात कर रहा हं ।ू
हमारे सामान्य गणित के अभिगृ हीत परिमित और स्थिर परिमाणों पर ही लागू
होते हैं ।
इस प्रकार सामान्य दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत, हमें यह स्वीकार करना
चाहिए कि परिमित और स्थिर परिमाणों का गणित अवास्तविक है , अर्थात। ई・,
कि यह अवास्तविक परिमाण के अवास्तविक सं बंधों से सं बंधित है ; जबकि अनं त
और धाराप्रवाह परिमाणों का गणित वास्तविक है , अर्थात यह वास्तविक
परिमाणों के वास्तविक सं बंधों से सं बंधित है ।
पहले गणित के सबसे बड़े परिमाण का कोई आयाम नहीं है , यह दस ू रे गणित के
किसी भी परिमाण की तु लना में शून्य या एक बिं दु के बराबर है , जिनमें से सभी
परिमाण , उनकी विविधता के बावजूद, उनके बीच समान हैं ।
नए ताईहे माईक्स के सिद्धांत बे तुकेपन के रूप में आते हैं :

एक परिमाण बराबर नहीं हो सकता खु द ओ .

एक हिस्सा पूरे के बराबर हो सकता है , या यह पूरे * से बड़ा हो सकता है ।
दो समान परिमाणों में से एक दसू रे से असीम रूप से बड़ा हो सकता है । सभी
अलग-अलग परिमाण आपस में समान हैं ।

गणित और तर्क के स्वयं सिद्धों के बीच एक पूर्ण सादृश्य दे खा जाता है । तार्कि क

इकाई - एक अवधारणा - में परिमित और स्थिर परिमाण के सभी गु ण होते हैं ।
गणित और तर्क के बु नियादी मानसिक सिद्धांत अनिवार्य रूप से एक ही हैं । वे
समान शर्तों के तहत जु ड़े हुए हैं , और उन्हीं शर्तों के तहत वे सही नहीं हैं ।
बिना किसी अतिशयोक्ति के हम कह सकते हैं कि गणित और तर्क के मूलभूत
सिद्धांत केवल तभी तक सही हैं जब तक कि गणित और तर्क उन परिमाणों से
निपटते हैं जो कृत्रिम, सशर्त 9 हैं और जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं ।
 252 TERTIUM ORGANUM
सच तो यह है कि प्रकृति में कोई परिमित, स्थिर परिमाण नहीं हैं , ठीक वै से ही
जै से कोई अवधारणाएँ भी नहीं हैं । परिमित, निरं तर परिमाण, और अवधारणा
सशर्त सार हैं , वास्तविकता नहीं, बल्कि वास्तविकता के केवल खं ड हैं , बोलने के
लिए।
हम स्थिर परिमाण की अनु पस्थिति के विचार को स्थिर ब्रह्मांड के विचार के
साथ कैसे सामं जस्य स्थापित करें गे ? पहली नजर में एक दस ू रे के विपरीत प्रतीत
होता है । ले किन वास्तव में यह विरोधाभास मौजूद नहीं है । यह ब्रह्मांड गतिहीन
नहीं है , बल्कि वृ हत्तर ब्रह्मांड, कई आयामों की दुनिया है , जिसके बारे में हम
जानते हैं कि प्रति गतिमान खं ड को त्रिआयामी अनं त क्षे तर् कहा जाता है ।
इसके अलावा, गति और गतिहीनता की अवधारणाओं में सं शोधन की आवश्यकता
है , क्योंकि, जै सा कि हम आमतौर पर उन्हें अपने कारण की सहायता से समझते हैं ,
वे वास्तविकता के अनु रूप नहीं होते हैं ।
हम पहले ही विस्तार से विश्ले षण कर चु के हैं कि कैसे गति का विचार हमारे
समय-बोध से , यानी हमारे अं तरिक्ष -बोध की अपूर्णता से उत्पन्न होता है ।
यदि हमारी अं तरिक्ष-भावना किसी दिए गए वस्तु के सं बंध में अधिक परिपूर्ण
होती , तो किसी दिए गए मनु ष्य के शरीर के लिए कहें , हम जन्म से ले कर मृ त्यु
तक उसके पूरे जीवन को समय पर ग्रहण कर सकते थे । तब इस आलिं गन की
सीमा के भीतर जीवन हमारे लिए एक निरं तर परिमाण होगा। ले किन अब, इसके
हर पल में , यह हमारे लिए स्थिर नहीं बल्कि एक परिवर्तनशील परिमाण है । जिसे
हम शरीर कहते हैं , वह वास्तव में है ही नहीं। यह उस चार आयामी शरीर का
केवल एक भाग है जिसे हम कभी नहीं दे ख पाते हैं । हमें हमे शा याद रखना चाहिए
कि हमारी पूरी त्रि-आयामी दुनिया वास्तविकता में मौजूद नहीं है । यह हमारी
अपूर्ण इन्द्रियों की रचना है , उनकी अपूर्णता का परिणाम है । यह सं सार नहीं है ,
बल्कि केवल वह है जो हम सं सार में दे खते हैं । त्रि-आयामी दुनिया - यह चार-
आयामी दुनिया है जिसे हमारी इं द्रियों की सं कीर्ण दरार के माध्यम से दे खा जाता
है । इसलिए सभी परिमाण जिन्हें हम त्रि-आयामी दुनिया में ऐसा मानते हैं ,
वास्तविक परिमाण नहीं हैं , बल्कि केवल कृत्रिम रूप से ग्रहण किए गए हैं ।
वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं , ठीक उसी तरह जै से वर्तमान वास्तव में मौजूद नहीं
है । इस पर पहले विचार किया जा चु का है । वर्तमान से हम भविष्य से अतीत में
सं क्रमण को निरूपित करते हैं । ले किन इस परिवर्तन का कोई विस्तार नहीं है ।
इसलिए वर्तमान मौजूद नहीं है । केवल भविष्य और अतीत का अस्तित्व है
इस प्रकार त्रि-आयामी दुनिया में निरं तर परिमाण केवल सार हैं , जै से त्रि-
आयामी दुनिया में गति पदार्थ में एक अमूर्तता है । त्रि-आयामी दुनिया में
 अनं त परिमाण 253
कोई परिवर्तन नहीं है , कोई गति नहीं है । गति के बारे में सोचने के लिए, हमें पहले
से ही चार आयामी दुनिया की आवश्यकता है । त्रि-आयामी दुनिया वास्तव में
मौजूद नहीं है , या यह केवल एक आदर्श क्षण के दौरान मौजूद है । अगले आदर्श
क्षण में पहले से ही एक और त्रि-आयामी दुनिया मौजूद है । इसलिए अगले पल में
परिमाण ए पहले से ही ए नहीं है , ले किन बी, अगले सी में , और इसी तरह अनं त
तक। यह केवल एक आदर्श क्षण में स्वयं के बराबर होता है । दस ू रे शब्दों में ,
प्रत्ये क आदर्श क्षण की सीमाओं के भीतर गणित के स्वयं सिद्ध सत्य हैं ; दो आदर्श
क्षणों की तु लना के लिए वे केवल सशर्त हैं , क्योंकि अरस्तू के तर्क की तु लना में
बे कन का तर्क सशर्त है । समय में , अर्थात्, चर परिमाण के सं बंध में , आदर्श क्षण के
दृष्टिकोण से , वे असत्य हैं ।
स्थिरता या परिवर्तनशीलता का विचार हमारे सीमित कारण की नपुं सकता से
उत्पन्न होता है , जो किसी चीज़ को उसके खं ड के अलावा अन्यथा समझ सकता
है । यदि हम किसी चीज को चार आयामों में समझें , मान लें कि मानव शरीर जन्म
से ले कर मृ त्यु तक, तो वह सं पर्ण
ू और निरं तर शरीर होगा, जिसके एक हिस्से को
हम बदलते समय का मानव शरीर कहते हैं । जीवन का एक क्षण, यानी एक शरीर,
जै सा कि हम इसे त्रि-आयामी दुनिया में जानते हैं , एक अनं त रे खा पर एक बिं दु
है । क्या हम इस शरीर को समग्र रूप से समझ सकते हैं , तो हमें इसे एक बिल्कुल
स्थिर परिमाण के रूप में जानना चाहिए, इसके सभी रूपों, अवस्थाओं और
स्थितियों की विविधता के साथ; ले किन तब इस निरं तर परिमाण के लिए हमारे
गणित और तर्क के स्वयं सिद्ध अनु पयु क्त होंगे , क्योंकि यह एक अनं त परिमाण
होगा।
हम इस अनं त परिमाण को समझ नहीं सकते । हम हमे शा इसके अनु भागों की
ही गणना करते हैं । और हमारा गणित और तर्क ब्रह्मांड के इस काल्पनिक खं ड से
सं बंधित है ।
 अध्याय XXI
मै न 5 एस एक उच्च तर्क के लिए सं क्रमण। सब कुछ "वास्तविक" "आत्मा की गरीबी" को
अस्वीकार करने की आवश्यकता। केवल अनं त की वास्तविक के रूप में पहचान।
अनं त के नियम। परिमित का तर्क अरस्तू का ऑर्गनॉन और बे कन का नोवम
ऑर्गेनम । अनं त का तर्क - टर्शियम ऑर्गेनु नु विचार के एक उपकरण के रूप में
उच्च तर्क , प्रकृति के रहस्यों की कुंजी के रूप में , जीवन के छिपे हुए पक्ष के
लिए, नौमे न की दुनिया के लिए। पूर्वगामी के आधार पर नौमे ना की दुनिया की
एक परिभाषा। एक अप्रस्तु त चे तना पर नौमे नल दुनिया की छाप। " चिं तन में -
तीन गु ना अज्ञात अं धकार जिसके बारे में सभी ज्ञान अज्ञान ^ ^ में हल हो जाते हैं ।
^^

इ गणितीय परिमाण के बारे में जो कुछ कहा गया है वह तार्कि क अवधारणाओं

के सं बंध में भी सत्य है । परिमित गणितीय परिमाण और तार्कि क
अवधारणाएँ समान कानूनों के अधीन हैं ।
हमने अब यह स्थापित कर दिया है कि तीन आयामों के स्थान में हमारे द्वारा
खोजे गए नियम, और उस स्थान में काम कर रहे हैं , अधिक आयामों वाले स्थान में
अनु पयोगी, गलत और असत्य हैं ।
और जै से यह गणित के लिए सत्य है , वै से ही तर्क के लिए भी सत्य है ।
जै से ही हम परिमित और स्थिर परिमाणों के बजाय अनं त और परिवर्तनशील
परिमाणों पर विचार करना शु रू करते हैं , हम अनु भव करते हैं कि हमारे गणित के
मूलभूत सिद्धांतों को पूर्व वर्ग पर लागू नहीं किया जा सकता है ।
मौजूदा तर्क के दृष्टिकोण से बड़ी सं ख्या में बे तुकेपन का सामना करने के लिए
तै यार रहना चाहिए।
ये गै रबराबरी हमें ऐसी लगती है , क्योंकि हम त्रि-आयामी दुनिया के तर्क के
साथ कई आयामों की दुनिया से सं पर्क करते हैं ।
यह पहले ही साबित हो चु का है कि एक जानवर के लिए, यानी एक दो आयामी
प्राणी के लिए, जो अवधारणाओं से नहीं, बल्कि धारणाओं से सोचता है , हमारे
तार्कि क विचार बे तुके लगने चाहिए।
254

विज्ञान को रहस्यवाद में अवश्य आना चाहिए 255

तार्कि क सं बंध हमें उतने ही बे तुके लगते हैं । हमारे पास यह आशा करने का
कोई कारण नहीं है कि कारणों की दुनिया के सं बंध हमारे दृष्टिकोण से तार्कि क हो
सकते हैं । इसके विपरीत, यह कहा जा सकता है कि हर तार्कि क चीज अभूतपूर्व है ।
हमारे दृष्टिकोण से , वहाँ कुछ भी तार्कि क नहीं हो सकता। जो कुछ भी है वह हमें
एक तार्कि क गै रबराबरी, गै र- समझदार प्रतीत होना चाहिए। हमें याद रखना
चाहिए कि हमारे तर्क से वहां प्रवे श करना असं भव है ।
ू री दुनिया" के प्रति मानवता के विचार की सामान्य प्रवृ त्ति का सं बंध
"द स
हमे शा अत्यधिक गलत रहा है ।
"प्रत्यक्षवाद" में पु रुषों ने उस दस ू री दुनिया को पूरी तरह से नकार दिया है ।
ऐसा इसलिए था, क्योंकि अरस्तू और बे कन द्वारा प्रतिपादित सं बंधों के अलावा
अन्य सं बंधों की सं भावना को स्वीकार न करते हुए, पु रुषों ने उसके अस्तित्व को
ही नकार दिया था जो उन सूतर् ों के दृष्टिकोण से बे तुका और असं भव लगता था।
इसके अलावा, अध्यात्मवाद में उन्होंने अभूतपूर्व दुनिया के मॉडल पर नूमेनल
दुनिया का निर्माण करने का प्रयास किया, यानी कारण के खिलाफ, प्रकृति के
खिलाफ, वे हर कीमत पर यह साबित करना चाहते थे कि दस ू री दुनिया हमारे
ृ
दष्टिकोण से तार्कि क है , कि कार्य-कारण के समान नियम हमारी दुनिया की तरह ही
काम करते हैं , और यह कि दस ू री दुनिया हमारे विस्तार से ज्यादा कुछ नहीं है ।
अध्यात्मवादियों या अध्यात्मवादियों की "दस ू री दुनिया" इसके सभी मौजूदा
विवरणों में अज्ञात की एक भोली और बर्बर अवधारणा है ।
सकारात्मक दर्शन ने सभी द्वै तवादी सिद्धांतों की बे रुखी को महसूस किया,
ले किन अपनी गतिविधि के क्षे तर् का विस्तार करने की कोई शक्ति नहीं होने के
कारण, तर्क और "अनं त क्षे तर् " से सीमित, यह इनकार करने से बे हतर कुछ भी
नहीं सोच सकता था।
अकेले रहस्यवादी दर्शन ने अभूतपूर्व दुनिया के अलावा अन्य सं बंधों की
सं भावना को महसूस किया। ले किन यह अस्पष्ट और अस्पष्ट सं वेदनाओं द्वारा
गिरफ्तार किया गया था, उन्हें परिभाषित करना और वर्गीकृत करना असं भव लग
रहा था।
फिर भी, विज्ञान रहस्यवाद में नहीं आता है , क्योंकि रहस्यवाद में एक नई
पद्धति है - और फिर चे तना के विभिन्न रूपों के अध्ययन के लिए, अर्थात्,
ग्रहणशीलता के रूप जो हमारे अपने से अलग हैं । विज्ञान को लगभग हर पु रानी
चीज को फेंक दे ना चाहिए और ज्ञान के एक नए सिद्धांत के साथ नए सिरे से
शु रुआत करनी चाहिए।
विज्ञान इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकता है कि गणित बढ़ता है , फैलता है ,
और दृश्यमान और मापने योग्य दुनिया की सीमाओं से बाहर निकल जाता है ।
256 TERTIUM ORGANUM
प्रत्यक्षवाद, यानी ऐसे सं बंध जिनका दृश्य, त्रि-आयामी दुनिया में किसी भी
वास्तविकता से कोई मे ल नहीं है ।
ले किन ऐसा कोई गणितीय सं बंध नहीं हो सकता है जिससे कुछ
वास्तविकताओं का सं बंध सं गत न हो। इसलिए गणित इमै टिक्स हमारी दुनिया
की सीमाओं को पार कर जाता है , और एक अज्ञात दुनिया में प्रवे श करता है । ये
है टे लिस्कोप 〉 जिसकी मदद से हम कई आयामों वाले अं तरिक्ष की दुनिया के
साथ पड़ताल करना शु रू करते हैं । गणित हमारी सोच से आगे जाता है , हमारी
कल्पना और धारणा की शक्ति से आगे जाता है । अभी भी यह उन सं बंधों को
सं जोने में लगा हुआ है जिसकी हम कल्पना या समझ नहीं सकते ।
सख्ती से <सी सकारात्मक/ 5 i से भी, इन सब से इनकार करना असं भव है । ई"
सकारात्मक दृष्टिकोण। इस प्रकार, विज्ञान, सं वेदी रूप से कथित दुनिया की
सीमाओं से परे गणित के विस्तार की सं भावना को स्वीकार करता है - जो कि
इं द्रियों और उनके यां त्रिक सहायकों के लिए सु लभ (हालां कि सै द्धां तिक रूप से )
दुनिया की सीमाओं से परे है - इस तरह के विस्तार को पहचानना चाहिए
वास्तविक दुनिया किसी भी "अनं त क्षे तर् " या हमारे तर्क की सीमाओं से परे है ,
यानी 9 को "कई आयामों की दुनिया" की वास्तविकता को पहचानना चाहिए ।
दुनिया के कई आयामों की वास्तविकता की मान्यता चमत्कारिक दुनिया के
लिए पहले से ही पूरा सं क्रमण है , और दुनिया की समझ है । और नए तार्कि क
सं बंधों की वास्तविकता की पहचान के बिना चमत्कारिक रूप से यह परिवर्तन
असं भव है जो हमारे तर्क के दृष्टिकोण से बे तुका और असं भव है ।
हमारे तर्क के नियम क्या हैं ?
दुनिया की हमारी ग्रहणशीलता के नियम हैं , या दुनिया की हमारी त्रि-
आयामी ग्रहणशीलता के नियम हैं ।
यदि हम त्रि-आयामी दुनिया से बचना चाहते हैं और आगे जाना चाहते हैं , तो
हमें सबसे पहले मूलभूत तार्कि क सिद्धांतों पर काम करना होगा, जो हमें कई
आयामों की दुनिया में चीजों के सं बंधों का निरीक्षण करने की अनु मति दे गा - उनमें
एक निश्चित तर्क सं गतता दे खना ness, और पूर्ण बे तुकापन नहीं। यदि हम केवल
त्रि-आयामी दुनिया के तर्क के सिद्धांतों से लै स होकर वहां प्रवे श करते हैं , तो ये
सिद्धांत हमें पीछे खींच लें गे , हमें पृ थ्वी से उठने का मौका नहीं दें गे ।
सबसे पहले हमें अपने तर्क की जं जीरों को तोड़ना होगा। यह पहली, महान,
मु ख्य मु क्ति है जिसकी ओर मानवता
 दुनिया एक है 257
प्रयास करना चाहिए। मनु ष्य, "त्रि-आयामी" तर्क की जं जीरों को तोड़कर, पहले
से ही विचार में , दस ू री दुनिया में प्रवे श कर चु का है । और न केवल यह सं क्रमण
सं भव है , बल्कि यह लगातार पूरा होता है । हालां कि दुर्भाग्य से हम अपने बारे में
पूरी तरह सचे त नहीं हैं यू दस ू री दुनिया में अधिकार ; ”और अक्सर इन अधिकारों
का बलिदान करते हैं , खु द को इस सांसारिक दुनिया तक सीमित मानते हुए, रास्ते
फिर भी मौजूद हैं । कविता, रहस्यवाद।, सभी यु गों और लोगों के आदर्शवादी
दर्शन, ऐसे सं क्रमणों के निशान को सं रक्षित करते हैं । इनका अनु सरण करते हुए
निशान, हम खु द रास्ता खोज सकते हैं । प्राचीन और आधु निक विचारकों ने हमें
कई चाबियां दी हैं जिनसे हम रहस्यमय दरवाजे खोल सकते हैं । कई जादुई सूतर् ,
जिसके सामने ये दरवाजे अपने आप खु ल जाते हैं । ले किन हम इन चाबियों का
उद्दे श्य भी नहीं समझ पाए हैं । या सूतर् ों का अर्थ हमने जादुई समारोहों और
रहस्यों में दीक्षा के सं स्कारों की समझ भी खो दी है , जिसका एक ही उद्दे श्य था:
मनु ष्य की आत्मा में इस परिवर्तन में मदद करना।
इसलिए दरवाजे बं द रहे , और हमने इनकार भी किया कि उनके पीछे कुछ भी
है ; या, किसी अन्य दुनिया के अस्तित्व पर सं देह करते हुए, हमने इसे अपने जै सा
माना, और हमारे से अलग, और इस तथ्य से अनजान होने की कोशिश की कि
हमारे रास्ते में मु ख्य बाधा इस दुनिया में दुनिया का अपना विभाजन था और वह।
सं सार एक है , केवल उसे जानने के तरीके भिन्न हैं ; और ज्ञान की अपूर्ण विधियों
के साथ उसमें प्रवे श करना असं भव है जो केवल पूर्ण विधियों के लिए सु लभ है ।
हवा में महल नहीं बने , तो केवल एक ही परिणाम दिया: में चीजों के एक नए
क् रम के बारे में जागरूक होने के कारण, एक व्यक्ति ने पु राने आदे श की
वास्तविकता का बोध खो दिया। दृश्यमान दुनिया उसे शानदार और असत्य लगने
लगी, उसके बारे में सब कुछ गायब हो रहा था, धु एं की तरह गायब हो रहा था,
एक भयानक भ्रम की भावना छोड़ रहा था। हर चीज में उन्होंने अनं त की खाई
को महसूस किया, और सब कुछ रसातल में गिर गया।
दीक्षा से पहले अनं त का यह भाव पहला और सबसे भयानक परीक्षण है । कुछ
भी मौजूद नहीं है ! एक छोटी सी दुखी आत्मा अपने आप को एक अनं त शून्य में
लटकी हुई महसूस करती है । तब यह शून्य भी मिट जाता है ! कुछ भी मौजूद नहीं
है । केवल अनं तता है , हर चीज का निरं तर और निरं तर विभाजन और विघटन। का
रहस्यमय साहित्य
258 TERTIUM ORGANUM
अं धेरे और खालीपन की इस अनु भति ू के सं दर्भ में सभी लोग बहुतायत में हैं ।
ऐसा प्राचीन मिस्रवासियों का वह रहस्यमय दे वता था, जिसके बारे में
ऑर्फ़ि यस मिथक में एक कहानी मौजूद है , जिसमें इसे "चिं तन में तीन बार-
इथिओती अं धेरे के रूप में वर्णित किया गया है / जिसके बारे में सभी ज्ञान
अज्ञानता में हल हो गए हैं ।
इसका मतलब यह है कि मनु ष्य ने सभी सीमाओं को पार करते हुए आतं क को
महसूस किया होगा क्योंकि वह केवल घटनाओं की दुनिया के ज्ञान के साथ कारणों
की दुनिया में आया था, उसका तर्क का उपकरण बे कार साबित हुआ था, क्योंकि
सभी नए ने उसे दरू कर दिया था। नए में अभी तक उसे अराजकता का ही आभास
था, पु राना गायब हो गया था, चला गया और असत्य हो गया। पु राने के नु कसान
के लिए भयावहता और अफसोस, नए के आतं क के साथ मिश्रित - इसकी
अनं तता से अज्ञात और भयानक।
इस अवस्था में मनु ष्य वही अनु भव करता है जो एक पशु मनु ष्य बनकर महसूस
करता है । एक पल के लिए एक नई दुनिया में दे खने के बाद , यह पीछे छट ू े जीवन
से आकर्षित होता है । क्षण भर के लिए जो सं सार दे खा, वह स्वप्न, दर्शन, कल्पना
की रचना मालूम पड़ती है , पर परिचित पु राना जगत भी फिर कभी वही नहीं
रहता, वह बहुत सं करा है , उसमें पर्याप्त स्थान नहीं है । जाग्रत चे तना अब पशु
का मु क्त जीवन नहीं जी सकती। वह पहले से ही कुछ अलग जानता है , वह कुछ
आवाजें सु नता है , हालां कि शरीर उसे धारण करता है । और जानवर नहीं जानता
कि वह शरीर से या खु द से कहाँ और कैसे निकल सकता है ।
एक नई दुनिया की दहलीज पर एक आदमी वस्तु तः एक ही चीज़ का अनु भव
करता है । उसने आकाशीय स्वरों को सु ना है , और पृ थ्वी के थके हुए कुछ गीत अब
उसे स्पर्श नहीं करते हैं , और न ही वे उसे हिलाते हैं - या यदि वे उसे छत ू े और
हिलाते हैं , तो ऐसा इसलिए है क्योंकि वे उसे आकाशीय सामं जस्य की याद
दिलाते हैं , दुर्गम की, अज्ञात की . उसने चे तना के एक असामान्य विस्तार की
अनु भति ू का अनु भव किया है , जब उसके लिए एक पल के लिए सब कुछ स्पष्ट
था, और वह मस्तिष्क के सु स्त सांसारिक कार्य के साथ खु द को समे ट नहीं सकता
था।
"अनन्तता की अनु भति ू " के ये क्षण असामान्य भावनाओं के साथ होते हैं ।
थियोसोफिकल लिटरे चर में , और गूढ़वाद पर पु स्तकों में , अक्सर यह दावा
किया जाता है कि "सूक्ष्म" दुनिया में प्रवे श करने पर, मनु ष्य को नए रं ग, ऐसे रं ग
दिखाई दे ने लगते हैं जो सौर स्पे क्ट् रम में नहीं हैं । एफ * "प्राचीन ज्ञान," द्वारा एनी
बे सेंट, परिचय, पी. 23, थियोसोफिकल पब्लिशिं ग सोसाइटी, लं दन।
हालां कि यह याद रखना चाहिए कि हम सौर स्पे क्ट् रम के सात रं गों में से केवल तीन रं गों को दे खते हैं ।
 अनं तता की अनु भति ू 259 "सूक्ष्म क्षे तर् " के नए रं गों का यह
प्रतीकवाद उन नई भावनाओं के विचार को व्यक्त करता है जो मनु ष्य चे तना के
विस्तार की अनु भति ू के साथ महसूस करना शु रू कर दे ता है - "समु दर् की बूंद में
डालना। " यह "अजीब आनं द" है जिसके बारे में रहस्यवादी बात करते हैं ,
"स्वर्गीय प्रकाश" जिसे सं त "दे खते हैं ," कवियों द्वारा अनु भव की गई "नई"
सं वेदनाएं । यहां तक कि सं वादात्मक मनोविज्ञान भी "परमानं द" को पूरी तरह से
असामान्य सं वेदनाओं के साथ पहचानता है , जो मनु ष्य के लिए दुर्गम और अज्ञात
है । हर दिन का जीवन।
चे तना के विस्तार ( हिं द ू योगी के रहस्यमय कमल के प्रकट होने ) के क्षण में
प्रकाश और असीमित आनं द की यह अनु भति ू अनं त की अनु भति ू के क्षण में
अनु भव की जाती है , और यह अं धेरे की अनु भति ू भी पै दा करती है और असीमित
डरावनी।
इसका अर्थ क्या है ?
हम प्रकाश की अनु भति ू को अं धेरे की अनु भति ू के साथ, आनं द की अनु भति ू
को भयावहता के साथ कैसे जोड़ें गे ? क्या ये एक साथ मौजूद हो सकते हैं ? क्या वे
एक साथ होते हैं ?
वे ऐसा होते हैं , और ठीक इसी प्रकार होना चाहिए। रहस्यमय साहित्य हमें
इसका उदाहरण दे ता है । प्रकाश और अं धकार, आनं द और आतं क की एक साथ
सं वेदनाएं मानव जीवन के अजीब द्वै त और विरोधाभास का प्रतीक हैं । यह दोहरी
प्रकृति के व्यक्ति के साथ हो सकता है , जो अपनी प्रकृति के एक पक्ष का पालन
करते हुए "आत्मा" में दरू तक ले जाया गया है और दस ू री तरफ पदार्थ में , यानी
भ्रम में , अवास्तविकता में गहराई से डू बा हुआ है - जो असत्य की वास्तविकता
में बहुत अधिक विश्वास करता है ।
आम तौर पर प्रकाश की अनु भति ू , जीवन की, चे तना की अनु भति ू सभी में
प्रवे श करती है , खु शी की, एक नई दुनिया दे ती है । ले किन वही दुनिया अप्रस्तु त
मन को परिमित अं धकार और भयावहता की अनु भति ू दे गी । इस मामले में इस
दुनिया के गायब होने से , सब कुछ वास्तविक के नु कसान से डरावनी सनसनी पै दा
होगी ।
नई दुनिया की भयावहता का अनु भव न करने के लिए, इसे पहले से जानना
आवश्यक है , या तो भावनात्मक रूप से - विश्वास या प्रेम से - या बौद्धिक रूप
से , कारण से ।
स्वे च्छा से या तो विश्वास या तर्क के माध्यम से त्यागना आवश्यक है ।
हम जिस सुं दर, उज्ज्वल सं सार में रह रहे हैं , उस सभी को त्याग दे ना चाहिए;
किसी को यह स्वीकार करना चाहिए कि यह भूतिया, मायावी, असत्य ^ है
260 TERTIUM ORGANUM
धोखे बाज, भ्रामक, मायावी। इस अवास्तविकता के साथ स्वयं को समे टना
चाहिए , इससे डरना नहीं चाहिए, बल्कि इस पर आनन्दित होना चाहिए। व्यक्ति
को सब कुछ त्याग दे ना चाहिए। व्यक्ति को आत्मा से दरिद्र बनना चाहिए ,
अर्थात अपनी आत्मा के प्रयास से स्वयं को दरिद्र बनाना चाहिए।
यह सबसे गहरा दार्शनिक सत्य सुं दर इं जील प्रतीक में व्यक्त किया गया है :
धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं , क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है ।
ये शब्द भौतिक सं सार के त्याग के अर्थ में ही स्पष्ट हो जाते हैं । "आत्मा में
गरीब" का अर्थ शब्द के सांसारिक अर्थ में गरीब साथी नहीं है , और इससे भी कम
यह आत्मा की गरीबी को दर्शाता है । आध्यात्मिक गरीबी पदार्थ का त्याग है ; ऐसी
"गरीबी" उसकी है जब मनु ष्य के पास कोई पृ थ्वी नहीं है उसके पै रों के नीचे , उसके
सिर के ऊपर कोई आकाश नहीं।
लोमड़ियों के बिल होते हैं , और हवा के पक्षियों के घोंसले होते हैं , ले किन मार्ट
के बे टे के पास ज़े य का सिर नहीं होता है ।
यह उस व्यक्ति की गरीबी है जो पूरी तरह से अकेला है , क्योंकि पिता, माता,
अन्य पु रुष, यहाँ तक कि पृ थ्वी पर सबसे नज़दीकी भी वह अलग तरह से दे खने
लगता है , न कि जै सा कि वह उन्हें पहले मानता था; और उनका त्याग करता है
क्योंकि वह उन सच्चे पदार्थों को पहचानता है जिनकी ओर वह प्रयास कर रहा है
; ठीक उसी तरह, जै से वह दुनिया के अभूतपूर्व भ्रमों को त्याग कर, वास्तव में
वास्तविक तक पहुंचता है ।
सं क्रमण के क्षण - पु राने के नु कसान और नए के मोड़ के उस भयानक क्षण - को
प्राचीन साहित्य में असं ख्य रूपकों में दर्शाया गया है । इस सं क्रमण को आसान
बनाना रहस्यों का उद्दे श्य था । भारत में , मिस्र में , ग्रीस में , विशे ष प्रारं भिक
अनु ष्ठान मौजूद थे , कभी-कभी केवल प्रतीकात्मक, कभी-कभी वास्तविक, जो
वास्तव में एक आत्मा को नई दुनिया के बहुत ही पोर्टल्स में लाते थे , और दीक्षा के
क्षण में इन पोर्टल्स को खोलते थे । ले किन कोई बाहरी अनु ष्ठान और समारोह
आत्म-दीक्षा का स्थान नहीं ले सकते थे । मनु ष्य की आत्मा और मन के भीतर
महान कार्य चल रहा होगा ।

तर्क किसी व्यक्ति को एक नई और उच्चतर दुनिया की चे तना में जाने में कैसे
मदद कर सकता है ?
हमने दे खा है कि गणित ने चीजों के उच्च क् रम में पहले से ही रास्ता खोज
लिया है । वहां प्रवे श करते हुए, यह सबसे पहले पहचान और अं तर के अपने
मूलभूत सिद्धांतों को त्याग दे ता है ।
अनं त और धाराप्रवाह परिमाणों की दुनिया में , एक परिमाण स्वयं के बराबर
नहीं हो सकता है ; एक हिस्सा पूरे के बराबर हो सकता है ; और दो समान परिमाणों
में से एक दसू रे से असीम रूप से बड़ा हो सकता है ।
 TRANSCENDENTAL LOGIC 261
परिमित और स्थिर सं ख्याओं के गणित के दृष्टिकोण से यह सब एक बे तुकी
बात लगती है । ले किन परिमित और स्थिर सं ख्याओं का गणित ही गै र -मौजूद
परिमाणों के बीच सं बंधों की गणना है , यानी एक बे तुकापन। और इसलिए केवल
वही सत्य हो सकता है जो इस गणित की दृष्टि से बे तुका लगता हो।
तर्क अब उसी रास्ते पर चलता है । उसे स्वयं को त्यागना होगा, अपने स्वयं के
विनाश की आवश्यकता को समझना होगा - तब उसमें से एक नया और उच्चतर
तर्क उत्पन्न हो सकता है ।
अपने शु द्ध कारण की आलोचना में कांत ने पारलौकिक तर्क की सं भावना को
सिद्ध किया ।
बे कन से पहले और अरस्तू से भी पहले , प्राचीन हिं द ू शास्त्रों में इस उच्च तर्क
के सूतर् दिए गए थे , जो रहस्य के द्वार खोलते थे । ले किन इन सूतर् ों का अर्थ ते जी
से लु प्त हो गया। वे प्राचीन पु स्तकों में सं रक्षित थे , ले किन वहाँ बु झी हुई सोच की
कुछ अजीब ममी के रूप में बने रहे , वास्तविक सामग्री के बिना शब्द।
नए विचारकों ने फिर से इन सिद्धांतों की खोज की, और उन्हें नए शब्दों में
व्यक्त किया, ले किन वे फिर से समझ से बाहर रहे , फिर से शब्दों के कुछ
अनावश्यक अलं कृत मानसिक रूप में परिवर्तन का अनु भव किया। ले किन विचार
कायम रहा। उच्च दुनिया के नियमों को खोजने और स्थापित करने की सं भावना
की चे तना कभी खोई नहीं थी। रहस्यवादी दर्शन ने कभी भी अरस्तू के तर्क को
सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान नहीं माना। इसने अपनी प्रणाली को तर्क के बाहर
या तर्क से ऊपर बनाया, अनजाने में दरू स्थ पु रातनता में विचार के उन मार्गों के
साथ चल रहा था।
कटौतीत्मक और आगमनात्मक तर्क तै यार किए जाने से पहले उच्च तर्क
अस्तित्व में था । इस उच्च तर्क को सहज तर्क ~~ अनं त का तर्क , परमानं द का तर्क
कहा जा सकता है ।
न केवल यह तर्क सं भव है , बल्कि यह मौजूद है और अनादि काल से अस्तित्व
में है ; इसे कई बार तै यार किया गया है ; यह उनकी कुंजी के रूप में दार्शनिक
प्रणालियों में प्रवे श कर गया है - ले किन किसी अजीब कारण से इसे तर्क के रूप
में मान्यता नहीं दी गई है ।
दार्शनिक प्रणालियों से निकालना सं भव है । उच्च तर्क के नियम का सबसे
सटीक और पूर्ण सूतर् ीकरण मु झे प्लोटिनस के ले खन में , उनकी ऑन इं टेलीजिबल
ब्यूटी में मिलता है । मैं इस मार्ग को अगले अध्याय में उद्धत ृ करूंगा ।
मैं ने उच्च तर्क की इस प्रणाली को टर्शियम ऑर्गेनम कहा है क्योंकि यह हमारे
लिए तीसरा सिद्धांत है - तीसरा उपकरण - अरस्तू और बे कन के बाद विचार का ।
पहला ऑर्गनॉन ^ दस ू रा, नोवम ऑर्गेनम था, ले किन तीसरा पहले से पहले
अस्तित्व में था।
बिना किसी डर के कारणों की दुनिया का द्वार खोल सकता है ।
टर्शियम ऑर्गेनम जिन अभिगृ हीतों को ग्रहण करता है , उन्हें हमारी भाषा में
निर्मित नहीं किया जा सकता है । यदि हम इसके बावजूद उन्हें सूतर् बद्ध करने का
प्रयास करते हैं , तो वे बे हद ू गी का आभास दें गे । एक मॉडल के रूप में अरस्तू के
स्वयं सिद्धों को ले ते हुए, हम अपनी गरीब सांसारिक भाषा में नए तर्क के प्रमु ख
स्वयं सिद्धों को निम्नलिखित तरीके से व्यक्त कर सकते हैं :
 TRANSCENDENTAL LOGIC 262
A, A और Not-A दोनों है ।
या
सब कुछ ए और नॉट-ए दोनों है , या,
सब कुछ सब कुछ है ।

ले किन वास्तव में ये स्वयं सिद्ध बिल्कुल असं भव हैं । वे उच्च तर्क के स्वयं सिद्ध
नहीं हैं , वे केवल अवधारणाओं में इस तर्क के स्वयं सिद्धों को व्यक्त करने का
प्रयास हैं । वास्तव में उच्च तर्क के विचार अवधारणाओं में अवर्णनीय हैं । जब हम
ऐसी अवर्णनीयता का सामना करते हैं तो इसका मतलब है कि हमने कारणों की
दुनिया को छू लिया है ।
तार्कि क सूतर् : A, A और Not-A दोनों है , गणितीय सूतर् से मे ल खाता है : एक
परिमाण अपने आप से अधिक या कम हो सकता है ।
इन दोनों प्रस्तावों की निरर्थकता दर्शाती है कि वे हमारी दुनिया को सं दर्भित
नहीं कर सकते । बे शक गै रबराबरी, इस तरह, वास्तव में नौमे ना की विशे षताओं
का सूचकांक नहीं है , ले किन नौमे न की विशे षताएं निश्चित रूप से व्यक्त की
जाएं गी जो हमारे लिए बे तुकी हैं । अपने दृष्टिकोण से कारणों की दुनिया में कुछ
भी तार्कि क खोजने की आशा करना उतना ही बे कार है जितना कि यह सोचना कि
चीजों की दुनिया अस्तित्व में हो सकती है
 प्लै निमे ट्री के नियमों के अनु सार छाया या स्टीरियोमे ट्री की
दुनिया के नियमों के अनु सार।
उच्च तर्क के मूलभूत सिद्धांतों में महारत हासिल करने का अर्थ है उच्च आयाम
वाले स्थान या चमत्कारिक दुनिया की समझ के मूल सिद्धांतों में महारत हासिल
करना ।
बहु-आयामी दुनिया के सं बंधों की स्पष्ट समझ के लिए, हमें अपनी दुनिया की
सभी "मूर्तियों" से खु द को मु क्त करना होगा। जै सा कि बे कन उन्हें कहते हैं , i।
ई ・, ग्रहणशीलता और तर्क को सही करने के लिए सभी बाधाओं से । तब हम
चमत्कारिक दुनिया के साथ एक आं तरिक सं बंध की ओर सबसे महत्वपूर्ण कदम
उठाएं गे।
त्रि-आयामी दुनिया को समझने के लिए , पहले से ही एक त्रि-आयामी
प्राणी बन जाना चाहिए , इससे पहले कि वह अपनी "मूर्तियों" से छुटकारा पा
सके, अर्थात। इसके पारं परिक - स्वयं सिद्ध में परिवर्तित - महसूस करने और सोचने
के तरीके, जो इसके लिए द्वि-आयामीता का भ्रम पै दा करते हैं ।
वास्तव में वह क्या है जिससे द्वि-आयामी सत्ता को स्वयं को मु क्त करना
चाहिए?
सबसे पहले —— और सबसे महत्वपूर्ण —— इस आश्वासन से कि जिसे वह
दे खता है और महसूस करता है वह वास्तव में मौजूद है ; इससे दुनिया की अपनी
धारणा की गलतताओं की चे तना आएगी, और फिर यह विचार कि वास्तविक, नई
दुनिया पूरी तरह से अन्य रूपों में मौजूद होनी चाहिए - नए, अतु लनीय, पु राने के
सं बंध में अतु लनीय। तब द्वि-आयामी सत्ता को अपनी श्रेणियों की शु द्धता की
निश्चितता पर काबू पाना होगा। उसे यह समझना चाहिए कि जो चीजें उसे
अलग-अलग और एक-दस ू रे से अलग लगती हैं , वे उसके अबोधगम्य पूरे के कुछ
हिस्से हो सकती हैं , या यह कि उनमें बहुत कुछ सामान्य है जिसे वह महसूस नहीं
करती ; और जो चीजें उसे एक और अविभाज्य लगती हैं वे वास्तव में असीम रूप
से जटिल और विविध हैं ।
द्वि-आयामी होने का मानसिक विकास वस्तु ओं के उन सामान्य गु णों की
पहचान के मार्ग के साथ आगे बढ़ना चाहिए, इससे पहले ^ जो उनके समान मूल
या समान कार्यों के परिणाम हैं , एक विमान के दृष्टिकोण से समझ से बाहर हैं .
ने वस्तु ओं के अब तक अज्ञात कॉमोरब गु णों के अस्तित्व की सं भावना को
स्वीकार कर लिया है , जो पहले अलग लग रहा था, तो यह पहले से ही दुनिया की
हमारी समझ के करीब पहुंच गया है । यह हमारे पास आ गया है
264 TERTIUM ORGANUM
सामूहिक नाम को समझना शु रू कर दिया है 〉 यानी, एक शब्द जो एक
व्यक्तिवाचक सं ज्ञा के रूप में नहीं , बल्कि अपीलीय सं ज्ञा के रूप में प्रयोग किया
जाता है - एक अवधारणा को दबाने वाला शब्द ।
द्वि-आयामी होने की "मूर्तियाँ ", उसकी चे तना के विकास में बाधा, वे उचित
सं ज्ञाएँ 9 हैं जो उसने स्वयं को अपने आसपास की सभी वस्तु ओं को दी हैं । ऐसे
प्राणी के लिए प्रत्ये क वस्तु की अपनी सं ज्ञा होती है , जो वस्तु की अपनी धारणा
के अनु रूप होती है ; सामान्य नाम, अवधारणाओं के अनु रूप, यह नहीं जानता।
केवल इन मूर्तियों से छुटकारा पाने से , यह समझकर कि चीजों के नाम न केवल
उचित हो सकते हैं , बल्कि सामान्य भी हो सकते हैं , क्या यह आगे बढ़ने के लिए,
मानसिक रूप से विकसित होने के लिए, दुनिया की मानवीय समझ तक पहुंचने के
लिए सं भव होगा। सबसे सरल वाक्य लें :

जॉन और पीटर दोनों पु रुष हैं ।

द्वि-आयामी होने के लिए यह एक बे तुकापन होगा, और यह इस फैशन के बाद

खु द को विचार का प्रतिनिधित्व करे गा:

यूहन्ना और पतरस दोनों यूहन्ना और पतरस हैं ,

दसू रे शब्दों में , हमारा प्रत्ये क तार्कि क तर्क -वाक्य उसके लिए बे तुका होगा।
ऐसा क्यों है यह स्पष्ट है । ऐसे प्राणी की कोई अवधारणा नहीं होती ;
व्यक्तिवाचक सं ज्ञाएं जो इस तरह के एक व्यक्ति के भाषण का निर्माण करती हैं ,
उनका बहुवचन नहीं होता है । यह समझना आसान है कि हमारे भाषण का कोई भी
बहुवचन बे तुका प्रतीत होगा।

हमारी "मूर्तियाँ " कहाँ हैं ? बहु-आयामी दुनिया को समझने के लिए हमें खु द को
किससे मु क्त करना चाहिए?
सबसे पहले हमें अपने इस आश्वासन से छुटकारा पाना चाहिए कि हम उसे
दे खते और महसूस करते हैं जो वास्तव में मौजूद है , और यह कि वास्तविक दुनिया
उस दुनिया की तरह है जिसे हम दे खते हैं - i . ई” हमें भौतिक दुनिया के भ्रम से
छुटकारा पाना चाहिए। हमें मानसिक रूप से अं तरिक्ष और समय में दुनिया के
सभी भ्रमों को समझना चाहिए , और यह जानना चाहिए कि ईख की दुनिया में
इसके साथ कुछ भी सामान्य नहीं हो सकता है ; यह समझने के लिए कि रूप के
सं दर्भ में वास्तविक दुनिया की कल्पना करना असं भव है ; और अं त में हमें अपने
गणित और तर्क के स्वयं सिद्धों की सशर्तता को समझना चाहिए, क्योंकि वे
अवास्तविक अभूतपूर्व दुनिया से सं बंधित हैं ।
गणित में अनं त का विचार हमें ऐसा करने में मदद करे गा। अनं त परिमाण की
तु लना में परिमित परिमाण की अवास्तविकता स्पष्ट है । तर्क में हम अद्वै तवाद के
विचार पर ध्यान दे ते हैं ^ यानी, हर चीज की मौलिक एकता जो मौजूद है , और
 OUR LOGIC DUALISTIC 265
इसके परिणामस्वरूप किसी भी स्वयं सिद्ध के निर्माण की असं भवता को पहचानते
हैं , जिसमें विपरीत के विचार शामिल हैं - सिद्धांतों और प्रतिपक्षों के - जिन पर
हमारा तर्क निर्मित होता है .
अरस्तू और बे कन का तर्क सबसे नीचे द्वै तवादी है । यदि हम वास्तव में अद्वै तवाद
के विचार को गहराई से आत्मसात करते हैं , तो हम इस तर्क के "इदोई" को अलग
कर दें गे ।
गणित के स्वयं सिद्धों की तरह ही हमारे तर्क के मौलिक सिद्धांत खु द को पहचान
और विरोधाभास तक सीमित कर ले ते हैं । उन सभी के तल में हमारे सामान्य
स्वयं सिद्ध का प्रवे श निहित है , अर्थात्, प्रत्ये क दी गई वस्तु में कुछ इसके
विपरीत होता है ; इसलिए हर प्रस्ताव का अपना विरोधी प्रस्ताव होता है , हर
थीसिस का अपना विरोधी थीसिस होता है । किसी वस्तु के अस्तित्व का विरोध
उस वस्तु के न होने से होता है । सं सार के अस्तित्व का विरोध सं सार के अनस्तित्व
से है । वस्तु विषय का विरोध करती है ; व्यक्तिपरक के लिए वस्तु निष्ठ दुनिया ; मैं
नहीं-मैं का विरोध करता हं ;ू गति के लिए - गतिहीनता; परिवर्तनशीलता के लिए
निरं तरता; एकता को - विषमता को; सत्य को - असत्य को; अच्छाई के लिए।
और अं त में , प्रत्ये क ए के लिए आम तौर पर ए नहीं-ए का विरोध किया जाता
है ।
दुनिया के द्वै त की पूर्ण और निर्विवाद मान्यता - द्वै तवाद की। उच्च तर्क की
समझ के लिए इन विभाजनों की असत्यता और सभी विरोधों की एकता की
पहचान आवश्यक है ।

इस पु स्तक की शु रुआत में ही दुनिया और मानस के अस्तित्व को स्वीकार किया

गया था, यानी हर चीज के दोहरे विभाजन की वास्तविकता , क्योंकि अन्य सभी
विपरीत इस विरोध से उत्पन्न हुए हैं ।
द्वै त घटनात्मक (त्रि-आयामी) दुनिया के हमारे ज्ञान की स्थिति है ; यह घटना
के बारे में हमारे ज्ञान का साधन है । ले किन जब हमें नूमनल वर्ल्ड (या कई आयामों
की दुनिया) का ज्ञान होता है , तो यह द्वै त हमें बाधित करने लगता है , ज्ञान के लिए
एक बाधा के रूप में प्रकट होता है ।
द्वै तवाद मु ख्य "मूर्ति" है ; आइए हम इससे खु द को मु क्त करें ।
द्वि-आयामी अस्तित्व, तीन आयामों और हमारे तर्क में चीजों के सं बंधों को
समझने के लिए, अपनी "मूर्ति" को त्यागना चाहिए - वस्तु ओं की पूर्ण विलक्षणता
जो उन्हें केवल उनके उचित नामों से बु लाने की अनु मति दे ती है ।
हमें , कई आयामों की दुनिया को समझने के लिए, द्वै त की मूर्ति का त्याग करना
चाहिए।
व्यावहारिक विचार के लिए अद्वै तवाद का प्रयोग हमारी भाषा की दुर्गम बाधा
को पूरा करता है । हमारी भाषा विरोधों की एकता को अभिव्यक्त करने में अक्षम
है , ठीक वै से ही जै से यह स्थानिक रूप से कारण और प्रभाव के सं बंध को व्यक्त
नहीं कर सकती है । इसलिए हमें अपने आप को इस तथ्य के साथ सामं जस्य
स्थापित करना चाहिए कि हमारी भाषा में अति-तार्कि क सं बंधों को व्यक्त करने के
266 TERTIUM ORGANUM
सभी प्रयास बे तुके लगें गे , और वास्तव में केवल सं केत ही दे सकते हैं जिसे हम
व्यक्त करना चाहते हैं ।
इस प्रकार सूतर् ,

ए दोनों ए एमडी नॉट-ए है ,

या,
सब कुछ ए और नॉट-ए दोनों है ,

हमारी अवधारणाओं की भाषा में व्यक्त उच्च तर्क के प्रमु ख स्वयं सिद्धों का
प्रतिनिधित्व करना, हमारे सामान्य तर्क के दृष्टिकोण से बे तुका लगता है , और
अनिवार्य रूप से सत्य नहीं है ।
इसलिए आइए हम इस तथ्य से खु द को समे ट लें कि हमारी भाषा में अति-
तार्कि क सं बंधों को व्यक्त करना असं भव है क्योंकि यह वर्तमान में गठित है ।
सूतर् , "4 ए और नोर ए दोनों है " असत्य है क्योंकि कारणों की दुनिया में "4"
और "नॉट ए " के बीच कोई विरोध मौजूद नहीं है । 「 ले किन हम उनके
वास्तविक सं बंध को व्यक्त नहीं कर सकते । यह कहना अधिक सही होगा:

ए सब है ।

ले किन यह भी असत्य होगा, क्योंकि "4" न केवल सब कुछ है , बल्कि सभी का

एक मनमाना हिस्सा है , और साथ ही एक दिया हुआ हिस्सा भी है ।
यह ठीक वही बात है जिसे हमारी भाषा व्यक्त नहीं कर सकती। यह
 HIGHER LOGIC 267
यह है कि हमें अपने विचार को अभ्यस्त करना चाहिए, और इसे इन पं क्तियों के
साथ प्रशिक्षित करना चाहिए।

हमें अपने विचार को इस विचार के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए कि -

वास्तविक दुनिया में अलगाव और समग्रता का विरोध नहीं किया जाता है ,
बल्कि एक साथ और साथ-साथ एक दस ू रे का खं डन किए बिना मौजूद हैं । आइए
हम यह समझें कि वास्तविक दुनिया में एक और एक ही चीज एक हिस्सा और पूरी
दोनों हो सकती है , यानी कि बिना बदले , यह अपना हिस्सा हो सकता है ; समझें
कि सामान्य रूप से कोई विरोध नहीं है , कि सब कुछ सभी की एक निश्चित छवि
है ।
मानव सं सार
की अनिवार्यताओं से सं बंधित अलग-अलग विचारों को समझें गे ," या
कई आयामों की दुनिया जिसमें हम वास्तव में रहते हैं ।
ऐसे मामले में उच्च तर्क , यहां तक कि अपने अपूर्ण सूतर् ों के साथ, जै सा कि वे
हमारी अवधारणाओं की कच्ची भाषा में प्रकट होते हैं , इसके बावजूद दुनिया के
ज्ञान का एक शक्तिशाली उपकरण, हमारे धोखे से सं रक्षण का एकमात्र साधन है ।
विचार के इस उपकरण का उपयोग प्रकृति के रहस्यों की कुंजी दे ता है , दुनिया
को जै सा है वै सा ही।

आइए हम कारणों की दुनिया के उन गु णों की गणना करने का प्रयास करें जो

पूर्वगामी से उत्पन्न होते हैं ।
सबसे पहले यह दोहराना आवश्यक है कि कारणों की दुनिया के गु णों को शब्दों
में व्यक्त करना असं भव है । उनके बारे में हमारी साधारण भाषा में व्यक्त किया
गया हर विचार झठ ू ा होगा । अर्थात्, हम "वास्तविक" दुनिया के सं बंध में कह
सकते हैं कि ^ हर बोला हुआ विचार एक झठ ू है : ' इसके बारे में केवल सशर्त रूप
से , सं केतों से , प्रतीकों द्वारा बोलना सं भव है । और अगर कोई इसके बारे में कुछ
भी शाब्दिक व्याख्या करता है । असावधानी के सिवा और कुछ नहीं होता। आम
तौर पर, कारणों की दुनिया के बारे में शब्दों में कही गई हर बात बे तुकी लगने की
सं भावना है , और वास्तव में इसका विखं डन है । जिस सत्य को व्यक्त करना
असं भव है , उसका सं केत दे ना ही सं भव है , विचार को एक आवे ग दे ने के लिए।
ले किन हर किसी को अपने लिए सत्य की खोज करनी चाहिए। "दस ू रे का सच"
झठ ू से भी बदतर है , क्योंकि यह दो झठ ू हैं । यह बताता है कि क्यों सत्य बहुत बार
केवल विरोधाभास के माध्यम से ही व्यक्त किया जा सकता है , या यहाँ तक कि झू
ठ का रूप क्योंकि झठ ू के बिना सच बोलने के लिए हमें कोई और भाषा आनी
चाहिए- हमारी भाषा अनु पयु क्त है ।
, नौमे ना के सं सार के बारे में , या कारणों के सं सार के बारे में क्या कह सकते हैं
?
1. उस दुनिया में "समय" को स्थानिक रूप से मौजूद होना चाहिए, यानी
268 TERTIUM ORGANUM
लौकिक घटनाओं का अस्तित्व होना चाहिए और नहीं होना चाहिए - उनके
आदमी के होने से पहले और बाद में मौजूद होना चाहिए, और एक खं ड में स्थित
होना चाहिए, जै सा कि यह था। प्रभाव एक साथ कारणों के साथ मौजूद होना
चाहिए। जिसे हम कार्य-कारण का नियम कहते हैं , वह वहां नहीं हो सकता,
क्योंकि उसके लिए समय एक आवश्यक शर्त है । ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता है
जिसे वर्षों, दिनों, घं टों से मापा जाता है - पहले , अब, बाद में नहीं हो सकता।
विभिन्न यु गों के क्षण , समय के बड़े अं तराल से विभाजित, एक साथ मौजूद होते
हैं , और एक दस ू रे को छू सकते हैं । इसके साथ ही, किसी दिए गए क्षण की सभी -
सं भावनाएं , यहां तक कि एक दस ू रे के विपरीत भी, और अनं त तक उनके सभी
परिणाम, एक निश्चित क्षण के साथ-साथ वास्तविक होने चाहिए, ले किन एक पल
की लं बाई अलग-अलग विमानों पर अलग-अलग हो सकती है ।
2. हमारे उपायों से मापने योग्य कुछ भी नहीं है , हमारी वस्तु ओं के अनु रूप
कुछ भी नहीं है , हमारी वस्तु ओं से अधिक या कम कुछ भी नहीं है । हमारी किसी
वस्तु के ऊपर या नीचे , दाईं या बाईं ओर कुछ भी स्थित नहीं है । हमारी वस्तु ओं ,
रे खाओं या आकृतियों के समान कुछ भी नहीं हो सकता है और उसी समय मौजूद
हो। हमारे अं तरिक्ष में अलग-अलग बिं दु , जो हमारे लिए भारी दरि ू यों से
विभाजित हैं , वहां मिल सकते हैं । " दरू ी ?", या "निकटता" को आं तरिक
"आत्मीयता" या "दरू स्थता / 5 सहानु भति ू या प्रतिशोध द्वारा परिभाषित किया
जाता है , अर्थात, उन गु णों से जो हमें व्यक्तिपरक प्रतीत होते हैं ।
3. न तो पदार्थ है और न ही गति। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे सं भवतः तौला
या छायाचित्रित किया जा सके, या भौतिक ऊर्जा के सूतर् ों में व्यक्त किया जा
सके। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका रूप, रं ग या गं ध हो - भौतिक शरीर के गु णों से
यु क्त कुछ भी नहीं। फिर भी, कारणों की दुनिया के गु ण, कुछ कानूनों की समझ
प्रदान करते हुए, गणना की गई बिल्ली अहं कारों में माना जा सकता है ।
4. मृ त या अचे त कुछ भी नहीं है । सब कुछ रहता है , सब कुछ सांस ले ता है
% सोचता है , महसूस करता है ; सब कुछ होश में है , और सब कुछ बोलता है ।
5. उस दुनिया में हमारे गणित के सिद्धांत उपयु क्त नहीं हो सकते -
 कई आयामों की दुनिया 269 चलती है , क्योंकि कुछ भी सीमित नहीं है । वहाँ
सब कुछ अनं त है और, हमारे दृष्टिकोण से , परिवर्तनशील है ।
6. हमारे तर्क के नियम वहां काम नहीं कर सकते । हमारे तर्क की दृष्टि से वह
सं सार अतार्कि क है । यह वह क्षे तर् है जिसके नियम टर्शियम ऑर्गै म में व्यक्त किए
गए हैं ,
7. अलग अस्तित्व नहीं है । हर चीज पूरी है । और धूल का हर कण, बे शक हर
जीवन और हर चे तन प्राणी का उल्ले ख किए बिना, एक ऐसा जीवन जीता है जो
सं पर्ण
ू के साथ एक है और सं पर्ण ू को अपने भीतर समाहित करता है ।
8. उस दुनिया में हमारी दुनिया का द्वं द्व मौजूद नहीं हो सकता। वहाँ होना
गै र-होने का विरोध नहीं करता है । जीवन मृ त्यु के विरोध में नहीं है । इसके
विपरीत, एक दस ू रे को अपने भीतर शामिल करता है । I की एकता और बहुलता; मैं
और नहीं-मैं ; गति और गतिहीनता; सं घ और अलगाव; बु रा - भला; सत्य और
असत्य - ये सब विभाजन वहाँ असम्भव हैं । सब कुछ सब्जे क्टिव ऑब्जे क्टिव है ,
और सब कुछ सब्जे क्टिव सब्जे क्टिव है । वह दुनिया विपरीतताओं की एकता की
दुनिया है ।
9. उस दुनिया की वास्तविकता की अनु भति ू इस एक की असत्यता की
अनु भति ू के साथ होनी चाहिए। साथ ही वहां वास्तविक और असत्य का भे द नहीं
रह सकता, जिस प्रकार आत्मनिष्ठ और वस्तु निष्ठ का भे द नहीं हो सकता।
10. वह दुनिया और हमारा आइवरील दो अलग दुनिया नहीं हैं । दुनिया एक
है । जिसे हम अपनी दुनिया कहते हैं , वह दुनिया के बारे में हमारी गलत धारणा
मात्र है : वह दुनिया जिसे हम एक सं कीर्ण दरार के माध्यम से दे खते हैं । उस
दुनिया को हमें चमत्कारिक रूप में महसूस होने लगता है ^ यानी, इस दुनिया की
वास्तविकता के विपरीत कुछ चीज के रूप में , और साथ ही यह 〉 हमारी
सांसारिक दुनिया, असत्य लगने लगती है । जीते हुए ड्रूस का भाव ही उस सं सार
की कुंजी है ।
11. ले किन इसके बारे में जो कुछ भी कहा जा सकता है , वह उस दुनिया से
हमारे सं बंध को तब तक परिभाषित नहीं करे गा जब तक हम यह नहीं समझ ले ते
कि इसे समझकर भी हम इसे समग्र रूप से नहीं समझ पाएं गे, यानी इसके सभी
प्रकार के सं बंधों में , ले किन सोच सकते हैं इसका केवल इस या उस पहलू में ।
12. कारणों की दुनिया के बारे में जो कुछ भी कहा जाता है वह भी सभी को
सं दर्भित करता है । ले किन हमारी दुनिया और सभी के बीच कई बदलाव हो सकते
हैं ।
अध्याय XXII
मै क्स मु लर की थियोसोफी । प्राचीन भारत। वे दांत का दर्शन। तत् त्वम असि।
वास्तविकता के रूप में चे तना के विस्तार के माध्यम से ज्ञान । विभिन्न यु गों और
लोगों का रहस्यवाद। अनु भवों की एकता। रहस्यवाद की कुंजी के रूप में टर्शियम
ऑर्गनम । नौमे नल दुनिया के लक्षण। उच्च तर्क की गलत समझा प्रणाली के रूप
् मान सौंदर्य पर प्लोटिनस का ग्रंथ । जै कब बोहमे में रोशनी। "कई तार
में बु दधि
की एक वीणा, जिनमें से प्रत्ये क तार एक अलग वाद्य यं तर् है , जबकि पूरा 1 केवल
एक वीणा है ।" द लव ऑफ द गु ड का रहस्यवाद । सें ट अवा डोरोथियस और
अन्य। अले क्जें ड्रिया का क्ले मेंट। लाओ-त्ज़ु और चु आंग-त्ज़ु । पथ पर प्रकाश।
 द वॉयस ऑफ द साइलें स। मोहम्मडन फकीर। सूफियों की कविता। नशीले
पदार्थों के तहत रहस्यमय राज्य। TKe चतनाशून्य करने वाली रहस्योद्घाटन।
प्रो जे म्स के प्रयोग । "टाइम" (द इडियट) पर दोस्तोएव्स्की। मनु ष्य की आत्मा
पर प्रकृति के प्रभाव में ।

■ उससे आगे बढ़ना , वास्तव में बहुत रुचि और महत्व का विषय होगा। ले किन
यह उपलब्धि के लिए कठिन और लगभग असं भव होगा क्योंकि हमारे पास समय
और उत्पत्ति, सं चारण के साधन, और एक प्राचीन दार्शनिक प्रणालियों और
धार्मिक शिक्षाओं में विचारों के अनु क्रम का निश्चित ज्ञान नहीं है । इस
उत्तराधिकार के तरीके के बारे में असं ख्य अनु मान और अनु मान हैं । इनमें से कई
अनु मानों और अटकलों को तब तक निर्विवाद रूप से स्वीकार किया जाता है जब
तक कि नए प्रकट न हों जो उनका खं डन करते हैं । इन सवालों के सं बंध में
विभिन्न जांचकर्ताओं की राय बहुत भिन्न है , और सच्चाई को निर्धारित करना
अक्सर मु श्किल होता है - "असं भव" कहना अधिक सटीक होगा यदि निष्कर्ष
तार्कि क जांच के लिए सु लभ सामग्री पर आधारित होना चाहिए।
ऐतिहासिक या किसी अन्य दृष्टिकोण से विचारों के उत्तराधिकार के प्रश्न पर
बिल्कुल भी ध्यान नहीं दं गू ा।
नौ मे ना की दुनिया को सं दर्भित करने वाली प्रणालियों की प्रस्तावित
रूपरे खा पूर्ण होने का इरादा नहीं है । यह "270 का इतिहास नहीं है
 थियोसोफी 271 पर मै क्स मु लर ने सोचा जे ले किन विचार के
आं दोलनों के उदाहरण हैं जो समान निष्कर्ष पर पहुंचे हैं ।

थियोसॉफी (या मनोवै ज्ञानिक धर्म) पु स्तक में विख्यात विद्वान मै क्स मूलर
रहस्यमय धर्मों और रहस्यमय दार्शनिक प्रणालियों का एक दिलचस्प विश्ले षण
दे ते हैं । वह भारत और उसकी शिक्षाओं पर बहुत अधिक ध्यान दे ता है ।

जिसका अध्ययन हम भारत में छोड़कर कहीं नहीं कर सकते , वह सर्वग्राही प्रवाह है
जिसे धर्म और दर्शन मानव मन पर प्रयोग कर सकते हैं । जहाँ तक हम भारत में लोगों के
एक बड़े वर्ग का न्याय कर सकते हैं , न केवल पुरोहित वर्ग, बल्कि कुलीन वर्ग ने भी, केवल
पुरुषों ने ही नहीं बल्कि महिलाओं ने भी पृ थ्वी पर अपने जीवन को कभी भी वास्तविक
रूप में नहीं दे खा। उनके लिए जो वास्तविक था वह अदृश्य था, आने वाला जीवन।
उनकी बातचीत का विषय क्या था, उनके ध्यान का विषय क्या था, वह वास्तविक था
जिसने अकेले ही इस अवास्तविक अभूतपूर्व दुनिया को किसी प्रकार की वास्तविकता
प्रदान की थी। जिस किसी को भी सत्य की एक नई किरण मिलनी चाहिए थी, यु वा और
बूढ़े उसके पास गए, राजकुमारों और राजाओं द्वारा सम्मानित किया गया, वास्तव में
राजाओं और राजकुमारों की तु लना में बहुत ऊपर की स्थिति को दे खा गया। यह प्राचीन
भारत के जीवन का वह पक्ष है जो हमारे अध्ययन के योग्य है , क्योंकि पूरी दुनिया में ऐसा
कुछ भी नहीं हुआ है , यहां तक कि ग्रीस या फिलिस्तीन में भी नहीं।
मैं अच्छी तरह जानता हं ,ू [मु लर कहते हैं ] कि दार्शनिकों या आध्यात्मिक सपने दे खने
वालों का एक पूरा दे श कभी नहीं हो सकता। . . और हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि
पूरे इतिहास में , यह बहुत कम लोग हैं , न कि बहुत से , जो एक राष्ट् र पर अपने चरित्र
को प्रभावित करते हैं , और इसे समग्र रूप से प्रतिनिधित्व करने का अधिकार रखते हैं ।
हम I ( ओनियन और एलीटिक दार्शनिकों ) के समय में ग्रीस के बारे में क्या जानते हैं
, सिवाय सात ऋषियों के कथनों के? मूसा के समय में हम यहदि ू यों के बारे में क्या जानते
हैं , सिवाय उन परं पराओं के जो कानूनों और भविष्यद्वक्ताओं में सं रक्षित हैं ? यह पै गंबर,
कवि, कानूनविद और शिक्षक हैं , उनकी सं ख्या कितनी भी कम है , जो लोगों के नाम पर
बोलते हैं , और जो अकेले ही उनके पीछे अवर्णनीय भीड़ का प्रतिनिधित्व करने के लिए
खड़े होते हैं , अपने विचार बोलते हैं और अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं ।
वास्तविक भारतीय दर्शन, उस प्रारं भिक रूप में भी, जिसमें हम इसे उपनिषदों में पाते
हैं , अपने आप में पूरी तरह से खड़ा है । और यदि हम पूछें कि उपनिषदों की शिक्षाओं का
सर्वोच्च उद्दे श्य क्या था , तो हम इसे तीन शब्दों में बता सकते हैं , जै सा कि महानतम
वे दान्त ने कहा है कि वे स्वयं के शिक्षक हैं , अर्थात् तत् ट् वेन असि। इसका अर्थ है कि तू
वह है । इसका मतलब है कि जो एक प्राचीन और आधु निक दर्शन की विभिन्न
प्रणालियों में हमें अलग-अलग नामों से जाना जाता है । यह ग्रीस में ज़्यूस या ईस
थियोस या टू ऑन है ; इटर्नल आइडिया से प्ले टो का यही मतलब था , जिसे अज्ञे यवादी
कहते हैं
* वे दांत वे दों का अं त है , वे दों का सं क्षिप्तीकरण और भाष्य है । पी। ओस्पें स्की।
272 TERTIUM ORGANUM

अज्ञे य, जिसे मैं प्रकृति में अनं त कहता हं ।ू भारत में इसे ही ब्रह्म कहा जाता है , जो सभी
प्राणियों के पीछे है , वह शक्ति जो ब्रह्मांड का उत्सर्जन करती है , इसे बनाए रखती है
और इसे फिर से अपनी ओर खींचती है । थॉन वह है जिसे मैं ने मनु ष्य में अनं त कहा है ,
आत्मा, स्वयं , प्रत्ये क मानव अहं कार के पीछे का अस्तित्व, सभी शारीरिक बं धनों से
मु क्त, जु नन
ू से मु क्त, सभी आसक्तियों से मु क्त { आत्मान )। अभिव्यक्ति: तू कला वह
—— का अर्थ है: ते री आत्मा ब्रह्म है ; या दस ू रे शब्दों में , सभी प्राणियों और सभी जानने
वालों का विषय और वस्तु एक ही है ।
यह वह सार है जिसे मैं मनोवै ज्ञानिक धर्म या थियोसॉफी कहता हं ,ू विचार का उच्चतम
शिखर है , जिस पर मानव मन पहुंच गया है , जिसने विभिन्न धर्मों और दर्शनों में अलग-
अलग अभिव्यक्ति पाई है , ले किन प्राचीन उपनिषदों के रूप में कहीं भी ऐसा स्पष्ट और
शक्तिशाली अहसास नहीं है । भारत की।

जब तक जीवात्मा स्वयं को अविद्या, या द्वै तवाद में विश्वास से मु क्त नहीं कर ले ता, तब
तक वह अपने लिए कुछ और ग्रहण कर ले ता है । स्वयं का सच्चा ज्ञान या सच्चा आत्म-
ज्ञान, स्वयं को शब्दों में अभिव्यक्त करता है , 66 तू वह कला है , 7 या सी 7 ब्रह्म हं ू ^ ब्रह्म
की प्रकृति अपरिवर्तनीय शाश्वत ज्ञान है । जब तक वह अवस्था प्राप्त नहीं हो जाती,
तब तक आत्मा शरीर से , इन्द्रियों से , यहाँ तक कि मन और उसके विभिन्न कार्यों से भी
बं धी रहती है ।
आत्मा (स्वयं ) का कहना है कि वे दांत दार्शनिक, ब्रह्म से भिन्न नहीं हो सकता, क्योंकि
ब्रह्म सभी वास्तविकताओं को समझता है और जो कुछ भी वास्तव में है वह ब्रह्म से
भिन्न नहीं हो सकता है । दस ू रे , व्यक्तिगत आत्म को ब्रह्म के एक सं शोधन के रूप में नहीं
माना जा सकता है , क्योंकि ब्रह्म पुरुष को स्वयं नहीं बदला जा सकता है , चाहे वह स्वयं
ही हो, क्योंकि वह अपने आप में एक और पूर्ण है , या इसके बाहर कुछ भी नहीं है (क्योंकि
इसके बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है ) यह)। यहां हम दे खते हैं [मु लर कहते हैं ], वे दांतवादी
विचार के ठीक उसी स्तर पर आगे बढ़ रहे हैं , जिसमें एलीटिक दार्शनिक ग्रीस में चले गए
थे । "यदि एक अनं त / 5 है तो उन्होंने कहा," दस ू रा नहीं हो सकता, क्योंकि दसू रा एक को
सीमित कर दे गा, और इस प्रकार इसे सीमित कर दे गा, इसलिए, जै सा कि भगवान पर
लागू होता है , एलीटिक्स ने तर्क दिया: "यदि भगवान को सबसे शक्तिशाली होना है और
सबसे अच्छा, वह एक होना चाहिए, क्योंकि अगर दो या दो से अधिक होते , तो वह सबसे
ताकतवर और सबसे अच्छा नहीं होता । इसका एक हिस्सा, क्योंकि ऐसी कोई शक्ति नहीं
है जो इससे कुछ भी अलग कर सके। नहीं, इसके हिस्से भी नहीं हो सकते हैं , क्योंकि
इसका कोई शु रुआत नहीं है और कोई अं त नहीं है , इसका कोई हिस्सा नहीं हो सकता है ,
क्योंकि एक हिस्से की शु रुआत होती है और एक हिस्सा होता है । । अं त।
ये इलियटिक विचार - अर्थात् केवल एक पूर्ण अस्तित्व है और हो सकता है , अनं त,
अपरिवर्तनीय, एक दस ू रे के बिना, बिना भागों और जु नन ू के - वही विचार हैं जो उपनिषदों
को रे खां कित करते हैं और वे दना-सूतर् ों में पूरी तरह से काम किए गए हैं ,

प्राचीन विश्व के अधिकां श धर्मों में [मु लर कहते हैं ] आत्मा और ईश्वर के बीच के सं बंध
को आत्मा की ईश्वर में वापसी के रूप में दर्शाया गया है । ईश्वर के लिए एक तड़प, एक
प्रकार की दै वीय घरे लू-बीमारी, अधिकां श धर्मों में अभिव्यक्ति पाती है , ले किन वह रास्ता
जो हमें घर ले जाता है , और जिस स्वागत की आत्मा पिता के घर में उम्मीद कर सकती है ,
उसे अलग-अलग तरीकों से अलग-अलग तरीकों से दर्शाया गया है । धर्म।
कुछ धर्म गु रुओं के अनु सार मृ त्यु के बाद ही आत्मा का ईश्वर के पास लौटना सं भव
है ।...
 ELEATIC MONISM 273
अन्य धर्मगु रुओं के अनु सार आत्मा की परम परमानं द इसी जीवन में प्राप्त किया जा
सकता है । . . . उस धन्यता के लिए केवल ज्ञान की आवश्यकता होती है , जो मनु ष्य में
दिव्य है और जो ईश्वर में दिव्य है , उसकी आवश्यक एकता का ज्ञान। ब्राह्मण इसे आत्म-
ज्ञान कहते हैं , अर्थात्, यह ज्ञान कि हमारा सच्चा आत्म, यदि यह कुछ भी है , तो केवल
वही आत्मा हो सकता है जो सभी में है , और जिसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है । कभी-कभी
मानव और दै वीय प्रकृति के बीच घनिष्ठ सं बंध की यह धारणा एक अस्पष्ट अं तर्ज्ञान या
आत्म- स्मरण के परिणाम के रूप में अचानक आती है । हालां कि, कभी-कभी ऐसा लगता है
मानो तर्क के बल ने मानव मन को उसी परिणाम की ओर धकेल दिया हो। यदि एक बार
ईश्वर को प्रकृति में इनिनिट और आत्मा को मनु ष्य में अनं त के रूप में पहचाना गया
होता, तो ऐसा लगता था कि दो अनं त नहीं हो सकते । एलीटिक्स स्पष्ट रूप से अपने स्वयं
के दर्शन में विचार के समान चरण से गु जरे थे । यदि कोई अनं त है , तो उन्होंने कहा, यह
एक है , क्योंकि यदि दो थे तो वे परिमित नहीं हो सकते थे , ले किन एक दस ू रे की ओर
परिमित होंगे । ले किन जो मौजूद है वह अनं त है , और ऐसा और नहीं हो सकता। इसलिए
जो है वह एक है ।
इस एलीटिक अद्वै तवाद से अधिक निश्चित कुछ भी नहीं हो सकता है , और इसके साथ
एक आत्मा का प्रवे श, मनु ष्य में अनं त, भगवान से भिन्न, प्रकृति में अनं त, अकल्पनीय
होता।
भारत में यह इस प्रकार व्यक्त किया गया था कि ब्रह्म और आत्मा (आत्मा) अपने
स्वभाव में एक थे ।
आरं भिक ईसाई भी, कम से कम वे जो नियो-प्लै टोनिस्ट दर्शन के विद्यालयों में पले -बढ़े
थे, की यह स्पष्ट धारणा थी कि यदि आत्मा अपनी प्रकृति में अनं त और अमर है , तो यह
ईश्वर के अलावा कोई भी मृ त नहीं हो सकता है , ले किन यह होना चाहिए ईश्वर का और
ईश्वर में । सें ट पॉल ने उसी विश्वास या ज्ञान के लिए अपनी खु द की साहसिक
अभिव्यक्ति दी , जब उन्होंने ऐसे शब्दों का उच्चारण किया, जिन्होंने इतने सारे
धर्मशास्त्रियों को चौंका दिया: हम उनमें रहते हैं और आगे बढ़ते हैं और हमारा अस्तित्व
है । यदि किसी और ने इन शब्दों का उच्चारण किया होता, तो उन्हें तु रंत सर्वेश्वरवाद के
रूप में निं दित किया जाता। इसमें कोई सं देह नहीं है कि वे सर्वेश्वरवाद हैं , और फिर भी वे
ईसाई धर्म के मूल स्वर को व्यक्त करते हैं । मनु ष्य का दै वीय पुत्रत्व केवल एक लाक्षणिक
अभिव्यक्ति है , ले किन इसका मूल अर्थ उसी विचार को मूर्त रूप दे ना था। . . . और जब
यह प्रश्न पूछा गया कि इस दै वीय पुत्रत्व की चे तना कभी लु प्त कैसे हो सकती है , तो
ईसाइयत ने उत्तर दिया, पाप द्वारा, उपनिषदों द्वारा दिया गया उत्तर , अविद्या ; अविद्या
द्वारा । यह समानता को चिह्नित करता है , और साथ ही इन दोनों धर्मों के बीच विशिष्ट
अं तर भी। यह प्रश्न कि अज्ञानता ने मानव आत्मा को कैसे जकड़ लिया, और यह कल्पना
कर दी कि वह ब्रह्म में कहीं भी रह सकती है या चल सकती है या अपना वास्तविक
अस्तित्व प्राप्त कर सकती है , हिं द ू दर्शनशास्त्र में उतना ही अनु त्तरित है जितना कि
ईसाई धर्म में यह प्रश्न है कि दुनिया में सबसे पहले पाप कैसे आया .
दोनों दर्शन, पूर्व और पश्चिम के [मु लर कहते हैं ] एक सामान्य बिं दु से शु रू होते हैं ,
अर्थात् इस विश्वास से कि हमारा सामान्य ज्ञान अनिश्चित है , अगर पूरी तरह से गलत
नहीं है । मानव मन का स्वयं के विरुद्ध यह विद्रोह समस्त दर्शन की पहली सीढ़ी है ।
अपनी स्वयं की दार्शनिक भाषा में हम प्रश्न को इस प्रकार रख सकते हैं : वास्तविक
कैसे अभूतपूर्व हो गया, और कैसे वास्तविक फिर से वास्तविक हो सकता है ? या, दस ू रे
शब्दों में , कैसे अनं त को परिमित में बदल दिया गया, कैसे शाश्वत को लौकिक में बदल
दिया गया, और कैसे लौकिक अपनी शाश्वत प्रकृति को पुनः प्राप्त कर सकता है ? या,
इसे और अधिक परिचित भाषा में कहें तो यह दुनिया कैसे बनाई गई थी, और इसे फिर से
कैसे बनाया जा सकता है ?
अविद्या या अविद्या को प्रतीयमान साम्य का कारण माना जाता है ।
उपनिषदों में ब्रह्म का अर्थ बदल जाता है । कभी-कभी यह लगभग एक वस्तु परक
274 TERTIUM ORGANUM

ईश्वर होता है , जो दुनिया से अलग होता है । ले किन तब हम ब्रह्म को सभी चीजों के सार
के रूप में दे खते हैं । . . और आत्मा, यह जानकर कि वह अब उस सार से अलग नहीं है , पूरे
वे दांत सिद्धांत का उच्चतम पाठ सीखती है : तत् त्वम असि; "तू कला वह है ; ' अर्थात्, "तू
जो एक समय के लिए अपने आप में कुछ प्रतीत होता था, कला वह, कला वास्तव में
दिव्य सार से अलग कुछ भी नहीं है । ^ ^ ब्रह्म को जानने के लिए ब्रह्म पुरुष होना है । ...
अनं त या ब्रह्म के अलावा कुछ भी हो सकता है , जो सभी में है , और वह इसलिए
आत्मा भी इससे भिन्न कुछ नहीं हो सकती, कभी भी एक अलग और स्वतं तर् अस्तित्व
का दावा नहीं कर सकती।
ब्रह्म को पूर्ण माना जाना चाहिए, और इसलिए अपरिवर्तनीय, आत्मा को ब्रह्म के
वास्तविक सं शोधन या गिरावट के रूप में नहीं माना जा सकता है ।
और जै से ब्रह्म का न आदि है न अं त है , न ही उसका कोई अं श हो सकता है ; इसलिए
आत्मा ब्रह्म का हिस्सा नहीं हो सकती है , ले किन सं पर्ण
ू ब्रह्म प्रत्ये क व्यक्ति की आत्मा
में मौजूद होना चाहिए। यह प्लोटिनस की शिक्षा के समान है , जो समान निरं तरता के साथ
मानता है कि ब्रह्मांड के हर हिस्से में सच्चा अस्तित्व पूरी तरह से मौजूद है ।
वे दांत दर्शन इस आधारभूत सिद्धांत पर टिका है कि आत्मा या निरपे क्ष सत्ता या ब्रह्म
अपने सार में एक हैं ...
वे दांत-दर्शन का मूल सिद्धांत यह है कि वास्तव में अस्तित्व है और ब्रह्म के अलावा
कुछ भी नहीं हो सकता ^ कि ब्रह्म ही सब कुछ है । आदर्शवादी दर्शन ने इस विश्व-पुराने
पूर्वाग्रह को भारत में कहीं और से अधिक अच्छी तरह से मिटा दिया है ।
अज्ञान (जो आत्मा और ब्रह्म के बीच अलगाव पै दा करता है ) को विज्ञान या ज्ञान से
ही दरू किया जा सकता है । और यह ज्ञान या विद्या वे दांत द्वारा प्रदान की जाती है ,
जिससे पता चलता है कि हमारे सभी
 वे दांत दर्शन 275
साधारण ज्ञान केवल अज्ञानता या अज्ञानता का परिणाम है , अनिश्चित, कपटपूर्ण और
नाशवान है , या जै सा कि हमें कहना चाहिए, यह अभूतपूर्व, सापे क्ष और सशर्त है । सच्चा
ज्ञान या पूर्ण अं तर्दृष्टि। इन्द्रिय बोध से और न ही अनु मान से प्राप्त किया जा सकता है ।
रूढ़िवादी वे दांतवादी के अनु सार , केवल श्रुई , या जिसे रहस्योद्घाटन कहा जाता है , वह
ज्ञान प्रदान कर सकता है और उस अज्ञान को दरू कर सकता है जो मानव स्वभाव में सहज
है ।
उच्चतर ब्रह्म के बारे में कुछ भी निश्चित नहीं किया जा सकता है , सिवाय इसके कि
यह है , और यह कि हमारी अज्ञानता के माध्यम से , यह यह या वह प्रतीत होता है ।
जब एक महान भारतीय सं त से ब्रह्म का वर्णन करने के लिए कहा गया , तो वह केवल
मौन थे - उनका यही उत्तर था।
जब यह कहा जाता है कि ब्रह्म है , तो उसी समय यह माना जाता है कि ब्रह्म पुरुष
नहीं है ; कहने का तात्पर्य यह है कि ब्राह्मण कुछ भी नहीं है जो हमारी कामु क धारणाओं में
मौजूद है ।

हम इस दर्शन के बारे में चाहे कुछ भी सोचें , हम इसकी मे टाफिजिकल बोल्डने स और

इसकी तार्कि क स्थिरता को नकार नहीं सकते । यदि ब्रह्म सब में है , एक के बिना एक, ऐसा
कुछ भी अस्तित्व में नहीं कहा जा सकता है जो ब्रह्म नहीं है , अनं त और सार्वभौमिक के
बाहर किसी भी चीज के लिए कोई जगह नहीं है , न ही प्रकृति में अनं त के लिए दो
असीमता के लिए जगह है और मनु ष्य में अनं त। एक अनं त है और हो सकता है , एक ही
ब्रह्म । यही वे दांत का आदि और अं त है ।
वे दांत के विचारों के सबसे छोटे सारां श के रूप में शं कर के दो छं द , वे दांत के टीकाकार
और व्याख्याकार को अक्सर उद्धत ृ किया जाता है :

ब्रह्म सत्य है जगत मिथ्या है ।

आत्मा ही ब्रह्म है और कुछ नहीं है ।

यह वास्तव में एक बहुत ही उत्तम सारां श है । जो वास्तव में और वास्तव में मौजूद है वह
ब्रह्म है , एक पूर्ण अस्तित्व ; सं सार मिथ्या है , या यों कहें कि जै सा दिखता है वै सा नहीं है ;
अर्थात्, इं द्रियों के माध्यम से हमारे सामने जो कुछ भी मौजूद है वह अभूतपूर्व और
सापे क्ष है , और कुछ भी नहीं हो सकता। फिर से आत्मा, या यूँ कहें कि प्रत्ये क मनु ष्य की
आत्मा, चाहे वह यह या वह प्रतीत हो, वास्तव में ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है ।
विश्व की उत्पत्ति के प्रश्न के सम्बन्ध में वे न्दन्त के दो प्रसिद्ध भाष्यकार शं कर और
रामदनु ग भिन्न हैं । रामधनवगा विकासवाद के सिद्धांत को मानते हैं , शं कर - भ्रम के
सिद्धांत को।
यह निरीक्षण करना बहुत महत्वपूर्ण है कि वे दांतवादी कुछ बौद्ध दार्शनिकों के रूप में
नहीं जाते हैं जो अभूतपूर्व दुनिया को केवल कुछ भी नहीं दे खते हैं । नहीं, उनकी दुनिया
असली है , बस जै सा दिखता है वै सा नहीं है । शं कर अभूतपूर्व दुनिया के लिए एक
वास्तविकता का दावा करते हैं जो सभी व्यावहारिक उद्दे श्यों के लिए पर्याप्त है , हमारे
व्यावहारिक जीवन, हमारे नै तिक दायित्वों को निर्धारित करने के लिए पर्याप्त है ।
घूंघट है । ले किन वे दांत-दर्शन हमें सिखाता है कि इसके पीछे शाश्वत प्रकाश हमे शा
दर्शन के माध्यम से कम या ज्यादा स्पष्ट रूप से दे खा जा सकता है ।
276 TERTIUM ORGANUM

ने तर् ज्ञान। इसे महसूस किया जा सकता है , क्योंकि वास्तव में यह हमे शा होता है ।
उपनिषदों और प्राचीन भारत के वे दांत-दर्शन में अलग-अलग अभिव्यक्तियों के तहत
कांट और उनके अनु यायियों के दर्शन के परिणामों को खोजने के लिए यह अजीब लग
सकता है ।

लोगोस और क्रिश्चियन थियोसोफी के बारे में अध्यायों में मै क्स मु लर कहते हैं
कि धर्म दृश्य और अदृश्य के बीच, परिमित और अनं त के बीच का से तु है ।
यह ठीक ही कहा जा सकता है कि विश्व के सभी धर्मों के सं स्थापक से तु -निर्माता रहे हैं ।
जै से ही एक परे , पृ थ्वी के ऊपर एक स्वर्ग, हमारे ऊपर और हमारे नीचे शक्तियों के
अस्तित्व को पहचाना गया , एक बड़ी खाई तय होने लगी।

समकालीन विचारकों में विख्यात मनोवै ज्ञानिक, प्रो. विल लियाम जे म्स, अन्य
सभी की तु लना में मै क्स मिलर की थियोसोफी के विचारों के अधिक निकट थे ।
द वे रायटीज ऑफ रिलिजियस एक्सपीरियं स के अं तिम अध्याय में । प्रो जे म्स
कहते हैं :
विभिन्न धर्मों के यु द्धरत दे वता और सूतर् वास्तव में एक-दसू रे को रद्द कर दे ते हैं , ले किन
एक निश्चित समान मु क्ति है जिसमें सभी धर्म मिलते हैं - यह आत्मा की मु क्ति है । . . .
मनु ष्य सचे त हो जाता है कि यदि उसका उच्च भाग उसी गु ण के अधिक के साथ निरं तर
और निरं तर है , जो उसके बाहर ब्रह्मांड में क्रियाशील है , और जिसके साथ वह सं पर्क में
रह सकता है , और एक फैशन में सवार हो सकता है , वह अपने आप को बचा सकता है जब
उसका सारा निचला भाग मलबे में दबकर टु कड़े -टु कड़े हो गया हो।
धार्मिक अनु भवों की सामग्री का उद्दे श्य "सत्य" क्या है ? क्या ऐसा "अधिक" केवल
हमारी अपनी धारणा है , या यह वास्तव में मौजूद है ? यदि ऐसा है , तो यह किस आकार में
मौजूद है ? और हमें किस रूप में इसकी कल्पना करनी चाहिए " सं घ" इसके साथ किस
धार्मिक प्रतिभा के इतने कायल हैं ?
इन प्रश्नों के उत्तर दे ने में ही विभिन्न धर्मशास्त्र अपना सै द्धां तिक कार्य करते हैं , और
उनकी विविधताएं सबसे अधिक प्रकाश में आती हैं । वे सभी सहमत हैं कि "अधिक"
वास्तव में मौजूद है , हालां कि उनमें से कुछ इसे एक व्यक्तिगत भगवान या दे वताओं के
रूप में अस्तित्व में मानते हैं जबकि अन्य इसे आदर्श प्रवृ त्ति की धारा के रूप में समझने के
लिए सं तुष्ट हैं । इसके साथ "सं घ" के अनु भव के बारे में कि उनके सट् टा मतभे द सबसे
स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं । इस बिं दु पर सर्वेश्वरवाद और आस्तिकता, प्रकृति और दस ू रा
जन्म, कार्य और अनु गर् ह और कर्म, अमरता और पुनर्जन्म, तर्क वाद और रहस्यवाद, कठोर
विवादों को जारी रखते हैं ।
दर्शनशास्त्र पर अपने व्याख्यान के अं त में मैं ने यह धारणा व्यक्त की कि एक
 रहस्यमय राज्यों का वर्णन 277 धर्मों का निष्पक्ष विज्ञान उनकी
विसं गतियों के बीच से सिद्धांत के एक सामान्य निकाय को छान सकता है जिसे वह उन
शर्तों पर भी तै यार कर सकता है जिन पर भौतिक विज्ञान को आपत्ति करने की आवश्यकता
नहीं है । यह, मैं ने कहा, वह अपनी स्वयं की सामं जस्यपूर्ण परिकल्पना के रूप में अपना
सकती है , और सामान्य विश्वास के लिए इसकी सिफारिश कर सकती है ।
में प्रस्ताव करता हं ू कि इसके दरू की ओर जो कुछ भी हो सकता है , "अधिक" जिसके
साथ धार्मिक अनु भव में हम खु द को जु ड़ा हुआ महसूस करते हैं , वह हमारे चे तन जीवन
की अवचे तन निरं तरता है ।
जागरूक व्यक्ति एक व्यापक स्व के साथ निरं तर है ...
मु झे ऐसा लगता है कि हमारे होने की आगे की सीमाएँ समझदार और केवल "समझने
योग्य" दुनिया से अस्तित्व के एक पूरी तरह से दस
ू रे आयाम में डु बकी लगाती हैं ।

इसे रहस्यमय क्षे तर् , या अति-प्राकृतिक क्षे तर् का नाम दें । . . . हम इसके लिए लं बे
समय तक हैं , उससे कहीं अधिक घनिष्ठ अर्थ में , जिसमें हम दृश्यमान दुनिया से सं बंधित
हैं , क्योंकि जहां भी हमारे आदर्श हैं , हम सबसे अं तरं ग अर्थों में हैं । . . . इस अदृश्य दुनिया
के साथ मिलन वास्तविक परिणामों के साथ एक वास्तविक प्रक्रिया है ....
...व्यक्तिगत धार्मिक अनु भव की जड़ें और केंद्र चे तना की रहस्यमय अवस्थाओं में हैं ।

ले किन आखिर रहस्यवाद क्या है ?

पूर्वगामी अध्यायों में स्थापित शब्दावली पर लौटते हुए, हम कह सकते हैं कि
"चे तना की रहस्यमय अवस्थाएँ " विस्तारित ग्रहणशीलता की स्थितियों के तहत
प्राप्त ज्ञान के साथ घनिष्ठ रूप से जु ड़ी हुई हैं ।
हाल ही में जब तक मनोविज्ञान रहस्यमय अनु भव की वास्तविकता को नहीं
पहचानता था और सभी रहस्यमय अवस्थाओं को पै थोलॉजिकल - सामान्य
चे तना की अस्वास्थ्यकर स्थितियों के रूप में मानता था । अब भी, कई
प्रत्यक्षवादी-मनोवै ज्ञानिक इस राय को मानते हैं , एक सामान्य वर्गीकरण में
वास्तविक रहस्यमय अवस्थाओं, सामान्य स्थिति के छद्म-रहस्यमय विकृतियों,
विशु द्ध रूप से मनोरोगी अवस्थाओं और कमोबे श सचे त छल को गले लगाते हैं ।
यह निश्चित रूप से प्रश्न की सही समझ के लिए कोई सहायता नहीं हो
सकता है । आगे बढ़ने से पहले आइए हम वास्तविक रहस्यवादी अवस्थाओं की
पहचान के लिए कुछ मानदं ड स्थापित करें :
प्रो। जे म्स निम्नलिखित की गणना करते हैं : अक्षमता, उदासीन गु णवत्ता,
क्षणिकता, निष्क्रियता। ले किन इनमें से कुछ विशे षताएँ साधारण भावनात्मक
अवस्थाओं से भी सं बंधित हैं , और वह ठीक से परिभाषित करने में विफल रहता है
कि कैसे रहस्यमय अवस्थाओं को समान प्रकृति के भावनात्मक अवस्थाओं से
अलग किया जा सकता है ।
278 TERTIUM ORGANUM

रहस्यमय अवस्थाओं को "विस्तारित चे तना द्वारा ज्ञान / 5 " के रूप में दे खते हुए, उनके विवे क
और मानसिक
अनु भवों की सामान्यता से उनके भे दभाव के लिए काफी निश्चित मानदं ड
दे ना सं भव है ।
1. रहस्यमय अवस्थाएं ज्ञान दे ती हैं जो और कोई नहीं दे सकता।
2. रहस्यवादी राज्य अपने सभी सं केतों और विशे षताओं के साथ वास्तविक
दुनिया का ज्ञान दे ते हैं ।
3. अलग-अलग उम्र और अलग-अलग लोगों के पु रुषों की रहस्यमय
स्थिति एक आश्चर्यजनक समानता प्रदर्शित करती है , कभी-कभी पूरी पहचान के
बराबर होती है ।
4. रहस्यमय अनु भव के परिणाम हमारे सामान्य दृष्टिकोण से पूरी तरह से
अतार्कि क हैं । वे सु पर 4 ओजिकल हैं ? यानी, टे रियम ऑर्गेनम, जो रहस्यमय
अनु भव की कुंजी है , उन पर पूरी तरह से लागू होता है ।

अं तिम मानदं ड विशे ष रूप से महत्वपूर्ण है - रहस्यमय अनु भव के डे टा की

अतार्कि कता ने विज्ञान को उन्हें अस्वीकार करने के लिए मजबूर किया । अब हमने
यह स्थापित कर दिया है कि अतार्कि कता (हमारे दृष्टिकोण से ) सत्य या
वास्तविक दुनिया के ज्ञान की आवश्यक शर्त है । इसका मतलब यह नहीं है कि जो
कुछ भी अतार्कि क है वह सत्य और वास्तविक है , ले किन इसका अर्थ बिल्कुल है ,
कि हमारे दृष्टिकोण से सब कुछ सत्य और वास्तविक अतार्कि क है ।
विचार के नए कैनन के माध्यम से इन दुर्गम क्षे तर् ों में घु सने की सं भावना भी
स्थापित की है ।
विचार के ऐसे साधन की आवश्यकता की चे तना निस्सं देह बहुत पहले से
अस्तित्व में थी। तात त्वम असि सूतर् किस बात का प्रतिनिधित्व करता है , यदि
उच्च तर्क का मौलिक सिद्धांत नहीं है ?
तू कला इसका मतलब है : तू तू दोनों है और नहीं 力 莅 o% और cor सु पर-
लॉजिकल फॉर्मूला का जवाब दे ता है , A, A और Not-A दोनों है ।
इस दृष्टि से यदि हम प्राचीन ग्रन्थों का परीक्षण करें , तो हम समझें गे कि
उनके रचयिता नवीन तर्क की खोज कर रहे थे , और प्रपं च जगत् की वस्तु ओं के
तर्क से सं तुष्ट नहीं थे । प्राचीन दार्शनिक प्रणालियों की प्रतीयमान
अतार्कि कता ,
 स्वर्ग पर प्लोटिनस 279
जो एक मौजूदा दुनिया के बजाय एक आदर्श दुनिया को चित्रित करता है , तब
यह समझ में आता है , क्योंकि एक आदर्श दुनिया के इन चित्रणों में , उच्च तर्क की
प्रणालियां अक्सर छिपी रहती हैं ।

गलत समझ में से एक उच्च तर्क की एक प्रणाली को परिभाषित करने का

प्रयास है , विचार का एक सटीक साधन दे ने के लिए, दृश्य दुनिया की सीमाओं से
परे मर्मज्ञ, प्लोटिनस ऑन इं टेलीजिबल ब्यूटी का ग्रंथ है ।
स्वर्ग और दे वताओं का वर्णन करते हुए प्लोटिनस कहता है :

सभी दे वता वं दनीय और सुं दर हैं , और उनकी सुं दरता अपार है । हालाँ कि यह बु दधि ् के
अलावा और क्या है जिसके द्वारा वे ऐसे हैं ? और क्योंकि बु दधि ् उनमें इतनी अधिक मात्रा
में स्फूर्ति भर दे ती है कि वे (उसकी रोशनी से ) दिखाई दे ने लगती हैं ? इसका कारण यह
नहीं है कि उनका शरीर सुं दर है । इन दे वताओं के लिए जिनके शरीर हैं , वे इसके माध्यम से
दे वताओं के रूप में अपना निर्वाह नहीं करते हैं ; पर ये भी बु दधि ् से दे वता हैं । क्योंकि वे
एक समय में बु दधि ् मान नहीं हैं , और दस ू रे में ज्ञान से रहित हैं ; ले किन वे हमे शा बु दधि ् मान,
एक भावहीन, स्थिर और शु द्ध बु दधि ् वाले होते हैं । वे इसी तरह सभी चीजों को जानते हैं ,
मानवीय चिं ताओं को नहीं (पूर्ववर्ती) बल्कि स्वयं को, जो दिव्य हैं , और जो बु दधि ् दे खती
है । . . . सभी वस्तु ओं के लिए स्वर्ग है , और वहाँ पृ थ्वी स्वर्ग है , जै सा कि समु दर् , पशु, पौधे
और मनु ष्य भी हैं । दे वता भी इसमें शामिल हैं कि पुरुषों को उनके सम्मान के योग्य नहीं
समझते हैं , न ही वहां कुछ भी है (क्योंकि वहां सब कुछ दिव्य है )। और वे उस पूरे
(आनं दमय) क्षे तर् को बिना रुके व्याप्त और व्याप्त करते हैं । जीवन के लिए जो वहाँ है
श्रम के साथ अप्राप्य , और सत्य (जै सा कि प्ले टो "फेड् रस" में कहते हैं ) उनका जनक
है, और पोषण, उनका सार और नर्स है । इसी तरह वे सभी चीजों को दे खते हैं , वे नहीं
जिनके साथ पीढ़ी है , ले किन वे जिनमें सार मौजूद है । और वे खु द को दस ू रों में दे खते हैं ।
सभी चीजों के लिए डायफेनस हैं ; और कुछ भी अं धेरा और विरोध करने वाला नहीं है ,
ले किन सब कुछ आं तरिक और सं पर्ण ू रूप से सभी के लिए स्पष्ट है । प्रकाश के लिए हर
जगह प्रकाश मिलता है ; चूंकि हर चीज में सभी चीजें होती हैं और फिर से सभी चीजों को
दस ू रे में दे खती हैं । ताकि सब कुछ कहीं भी हो, और सब कुछ है । इसी प्रकार प्रत्ये क
वस्तु ही सब कुछ है । और वहां का वै भव अनं त है । हर चीज के लिए महान है , क्योंकि जो
छोटा है वह भी महान है । सूरज 才 oo जो है वह सभी सितारे हैं ; और फिर से प्रत्ये क
तारा सूर्य और सभी तारे हैं । हालां कि प्रत्ये क में , अलग -अलग सं पत्ति 1 प्रीडोमी-
Tiat'es, ले किन एक ही समय में सभी 才无 जीएस प्रत्ये क में दिखाई दे रहे हैं । गति भी
शु द्ध है ; गति के लिए इससे अलग एक प्रस्तावक द्वारा भ्रमित नहीं किया जाता है ।
स्थायित्व भी अपनी प्रकृति में कोई परिवर्तन नहीं करता है , क्योंकि यह अस्थिर के साथ
मिश्रित नहीं होता है । और वहाँ जो सु न्दर है वह सु न्दर है , क्योंकि वह सौन्दर्य में नहीं
टिकता (जै सा विषय में है )। प्रत्ये क वस्तु भी है
 280 TERTIUM ORGANUM
स्थापित, एक विदेशी भूमि के रूप में नहीं, बल्कि प्रत्ये क वस्तु का आसन वह है जो
प्रत्ये क वस्तु है । . . . न ही वस्तु स्वयं उस स्थान से भिन्न है जिसमें वह रहती है । इसके
विषय के लिए बु दधि ् है , और यह स्वयं बु दधि ् है , .. वहां प्रत्ये क भाग हमे शा सं पर्ण
ू से
आगे बढ़ता है , और एक ही समय में प्रत्ये क भाग और सं पर्ण ू होता है । For 〃 वास्तव में
@ भाग के रूप में प्रकट होता है ; परन्तु जिसकी दृष्टि तीक्ष्ण है , वह उसे समग्र रूप में
दिखाई दे गा , . . . वै से ही दृष्टि की कोई थकान नहीं है जो है , और न ही धारणा की कोई
पूर्णता है जो अं तर्ज्ञान को समाप्त कर सकती है । क्योंकि न तो कोई रिक्तता थी, जिसके
भरे जाने पर दृश्य ऊर्जा समाप्त हो सकती थी; न ही यह एक चीज है , बल्कि वह दस ू री है ,
ताकि एक चीज का एक हिस्सा दस ू रे के साथ सौहार्दपूर्ण न हो।
और वहां जो ज्ञान सं भव है , वह अतृ प्त है । . . . अपने आप को अधिक प्रचु रता से
दे खने के लिए यह स्वयं को और अपनी धारणा की वस्तु ओं दोनों को अनं त मानता है , यह
अपनी प्रकृति का पालन करता है (निरं तर चिं तन में )। वहां का जीवन ज्ञान है ; एक ज्ञान
एक तर्क प्रक्रिया द्वारा प्राप्त नहीं किया गया है , क्योंकि यह सब हमे शा था, और किसी
भी तरह से कम नहीं है , ताकि जांच की कमी हो। ले किन यह पहला ज्ञान है , और किसी
दस ू रे से नहीं निकला है ।*

प्लोटिनस के काफी करीब जै कब बोहे मे हैं , जो जर्मन शहर गोएर्लिट् ज़ (XVI

के अं त और XVII सदी की शु रुआत) में एक आम मोची थे , और उन्होंने
उल्ले खनीय ले खन की एक पूरी श्रख ृं ला छोड़ दी है जिसमें उन्होंने रहस्योद्घाटन
का वर्णन किया है । रोशनी के क्षणों में ।
उनका पहला "रोशनी" 1600 ई. में हुआ, जब वे पच्चीस वर्ष के थे ।

एक दिन अपने कमरे में बै ठे हुए, उसकी नज़र एक जले हुए पतरे के बर्तन पर पड़ी , जो
सूरज की रोशनी को इतनी शानदार चमक के साथ प्रतिबिं बित करता था कि वह एक
आं तरिक परमानं द में गिर गया, और उसे ऐसा लगा जै से वह अब सिद्धांतों और गहनतम
नींवों को दे ख सकता है । चीज़ें । उसका मानना था कि यह केवल एक कल्पना थी, और इसे
अपने दिमाग से निकालने के लिए वह हरे पर चला गया। ले किन यहाँ उन्होंने टिप्पणी की
कि उन्होंने चीजों के बहुत दिल में , जड़ी-बूटियों और घास को दे खा, और वास्तविक
प्रकृति जो उन्होंने आं तरिक रूप से दे खी थी, उसके अनु रूप थी। उन्होंने इसके बारे में
किसी से कुछ नहीं कहा, ले किन मौन में भगवान की स्तु ति और धन्यवाद किया।

पहली रोशनी के बारे में बोहमे के जीवनी ले खक कहते हैं : "उन्होंने प्रकृति की
अं तरतम नींव को जानना सीखा, और क्षमता हासिल की
* थॉमस टे लर द्वारा "से लेक्ट वर्क्स ऑफ प्लोटिनस" से सं क्षिप्त उद्धरण। बोन्स लाइब्रेरी, पीपी।
Ixxiii और Ixxiv।
आगे के सभी उद्धरण प्रो. विलियम जे म्स और डॉ. आर.एम. बके की किताबों से हैं ।
 बी0 एएचएमई ! अब से आत्मा की आं खों से सभी चीजों के हृदय
में दे खने की शक्ति, एक ऐसा गु ण जो उसकी सामान्य स्थिति में भी उसके साथ
बना रहा । ?,
लगभग 1600 वर्ष, अपनी आयु के पच्चीसवें वर्ष में , वह फिर से दिव्य प्रकाश से घिरा
हुआ था और स्वर्गीय ज्ञान की धार से भर गया था ; गोएर्लिट् ज़ में ने यस गे ट से पहले एक
हरे रं ग के खे तों में विदेश जाने के रूप में , वह वहां बै ठ गया और अपने आं तरिक प्रकाश में
मै दान की जड़ी-बूटियों और घास को दे खते हुए, उन्होंने उनके सार, उपयोग और गु णों को
दे खा, जिन्हें खोजा गया था उन्हें उनके रे खांकन, आं कड़े और हस्ताक्षर द्वारा। उसी तरह
उन्होंने पूरी सृ ष्टि को दे खा, और उस नींव से उन्होंने बाद में अपनी पुस्तक "डी सिग्ने चर
रे रियन" लिखी , अपनी समझ से पहले उन रहस्यों को उजागर करने में उन्हें बहुत खु शी
हुई, फिर भी घर लौट आए और अपने परिवार की दे खभाल की। और बड़ी शां ति और मौन
में रहते थे , शायद ही उन सभी अद्भुत चीजों के बारे में बताते थे जो उनके साथ हुई थीं ,
और वर्ष 1610 में , फिर से इस प्रकाश में ले जाया जा रहा था, कहीं ऐसा न हो कि उनके
द्वारा प्रकट किए गए रहस्य एक धारा के रूप में उनके माध्यम से गु जरें , और किसी भी
प्रकाशन का इरादा रखने के बजाय एक स्मारक के लिए, उन्होंने अपनी पहली पुस्तक
"अरोड़ा, या मॉर्निं ग रे डने स" नाम से लिखी।

1600 में पहली रोशनी पूरी नहीं हुई थी। दस साल बाद (1610) उन्हें एक और
उल्ले खनीय आं तरिक अनु भव हुआ। जिसे उसने पहले केवल अराजक रूप से ,
खं डित रूप से और अलग-अलग झलकियों में दे खा था, अब वह एक सु संगत
सं पर्ण
ू और अधिक निश्चित रूपरे खा के रूप में दे खता है ।

जब उनकी तीसरी रोशनी हुई, जो कि पूर्व दर्शन में उन्हें अस्त-व्यस्त और विविध
दिखाई दिया था, अब उन्हें एकता के रूप में पहचाना गया था, कई तारों की वीणा की तरह
, जिनमें से प्रत्ये क तार एक अलग यं तर् है , जबकि पूरा केवल एक है वीणा *
उसने अब प्रकृति के दै वीय आदे श को पहचान लिया, और कैसे जीवन के पे ड़ के तने से
वसं त अलग हो गया ? कई शाखाओं, कई गु ना पत्ते और फू ल और फल, और उन्होंने जो
कुछ दे खा उसे लिखने और रिकॉर्ड को सं रक्षित करने की आवश्यकता से प्रभावित हुए।

वह स्वयं इस अं तिम और पूर्ण प्रकाश के बारे में इस प्रकार बात करता है :

गे ट मे रे लिए खोला गया था कि एक घं टे के एक चौथाई में मैं ने दे खा और उससे अधिक

जानता था जै से कि मैं एक विश्वविद्यालय में कई वर्षों से था, जिसकी मैं ने अत्यधिक -
प्रशं सा की और उसके बाद इसके लिए भगवान की प्रशं सा की। क्योंकि मैं ने सभी
प्राणियों के अस्तित्व को दे खा और जाना, खाई और खाई और शाश्वत
* वान माने न की किताब से उद्धरण दे खें। बच्चू। ग्यारहवीं। पी। 125,
282 TERTIUM ORGANUM

पवित्र त्रिमूर्ति की उत्पत्ति, ईश्वरीय ज्ञान के माध्यम से दुनिया और सभी प्राणियों का

मूल और मूल। मैं ने अपने आप में तीनों लोकों को जाना और दे खा, अर्थात्, (1) दिव्य
ू और स्वर्ग) (2) और अं धेरा (अग्नि के लिए प्रकृति का मूल) और (3) फिर बाहरी
(दे वदत
और दृश्य सं सार ( आं तरिक और आध्यात्मिक दोनों दुनिया से एक प्रजनन या बाहरी
जन्म होना)। और मैं ने बु राई और अच्छाई और उनमें से प्रत्ये क के मूल और अस्तित्व में
पूरे कामकाजी सार को दे खा और जाना; और इसी तरह कैसे फलदायी - गर्भ - अनं त काल
का गर्भ उत्पन्न हुआ। यहाँ तक कि मु झे इस पर न केवल बहुत अचम्भा हुआ, परन्तु बहुत
आनन्द भी हुआ।

"रोशनी" का वर्णन करते हुए बोहमे अपनी एक पु स्तक में लिखते हैं :
अचानक । . . मे री आत्मा टूट गई। . . यहां तक कि जे निट ऑफ द डायटी के सबसे
भीतर के जन्म में , और वहां मु झे प्यार से गले लगाया गया, जै से एक दल्ू हा अपनी प्यारी
प्यारी दुल्हन को गले लगाता है । ले किन जीत की महानता जो भावना में थी, मैं न तो
बोलने में और न ही लिखने में व्यक्त कर सकता हं ू ; न तो इसकी तु लना किसी और से की
जा सकती है , बल्कि वह जिसमें मृ त्यु के बीच में जीवन उत्पन्न होता है , और यह मृ तकों में
से पुनरुत्थान जै सा है । इस प्रकाश में मे री आत्मा ने अचानक सब कुछ दे खा, और सभी
प्राणियों में , यहां तक कि जड़ी-बूटियों और घास में भी, यह भगवान को जान गई, वह
कौन है , और वह कैसे है , और उसका काम क्या है ; और अचानक उस प्रकाश में मे री
इच्छा, एक शक्तिशाली आवे ग द्वारा, परमे श्वर के अस्तित्व का वर्णन करने के लिए
निर्धारित की गई। ले किन क्योंकि मैं वर्तमान में भगवान के सबसे गहरे जन्मों को उनके
अस्तित्व में नहीं समझ सका और उन्हें अपने तर्क में समझ नहीं पाया, लगभग बारह साल
बीत गए जब तक कि इसकी सटीक समझ मु झे नहीं दी गई। और वह मे रे साथ एक नए
पे ड़ के समान था जो भूमि पर लगाया गया हो, और पहिले तो जवान और कोमल होता है ,
और दे खने में फलता-फू लता है , विशे ष करके यदि वह बढ़ने में वासनापूर्ण हो। परन्तु इस
समय यह फल नहीं दे ता; और चाहे वह फू ले भी, तौभी गिर जाते हैं ; किसी भी तरह के
विकास और फल के आने से पहले , कई ठं डी हवाएं , पाला और बर्फ़ भी उस पर थपथपाते
हैं ।

बोहमे की किताबें इन रहस्यों से पहले विस्मय से भरी हैं जिनसे उनका सामना
हुआ था।
मैं छिपे हुए रहस्यों के बारे में उतना ही सरल था जितना कि सबसे तु च्छ; परन्तु
परमे श्वर के आश्चर्यकर्मों के दर्शन ने मु झे सिखाया, इसलिये कि मैं उसके आश्चर्यकर्मों के
विषय में लिखूं; हालां कि वास्तव में मे रा उद्दे श्य इसे अपने लिए एक यादगार दम के रूप में
लिखना है ....
'नहीं /, मैं वह / हँ ,ू इन बातों को जानता हँ :ू ले किन भगवान उन्हें मु झ में जानता है ।
यदि आप स्वयं को और बाहरी दुनिया को और उसमें क्या हो रहा है , दे खेंगे, तो आप
पाएं गे कि आप अपने बाहरी अस्तित्व के सं बंध में वह बाहरी दुनिया हैं ।

शिष्य और गु रु के बीच सं वाद उल्ले खनीय हैं (Dis-

 शिष्य और गु रु 283 शिष्य और गु रु को मनु ष्य की निचली और
उच्च चे तना को सं दर्भित करने के लिए समझा जाना चाहिए)।

शिष्य ने अपने गु रु से कहा:

मैं अलौकिक जीवन में कैसे आ सकता हँ ू, कि मैं भगवान को दे ख सकूँ और उन्हें बोलते
हुए सु न सकूँ ?
उनके मास्टर ने कहा:
जब आप अपने आप को फेंक सकते हैं , ले किन एक पल के लिए जहां कोई प्राणी नहीं
रहता है , तब आप भगवान की कही बातों से झठ ू बोलते हैं ।
शिष्य - क्या वह निकट है या दरू है ?
मास्टर - यह आप में है । और यदि तू थोड़ी दे र के लिथे अपक्की सारी सोच और इच्छा
करना छोड़ दे , तो तू परमे श्वर के अकथनीय वचनोंको सु नेगा।
शिष्य - मैं उसे बोलते हुए कैसे सु न सकता हँ ,ू जबकि मैं , सोचने और तै यार होने से अभी
भी खड़ा हँ ?ू
मास्टर - जब आप स्वयं के बारे में सोचने और स्वयं की इच्छा से अभी भी खड़े होते हैं ;
"जब आपकी बु दधि ् और इच्छा दोनों शांत हैं , और शाश्वत शब्द और आत्मा के छापों के
प्रति निष्क्रिय हैं ; और जब आपकी आत्मा पं खों से ऊपर है , और उससे ऊपर है जो
लौकिक है , बाहरी इं द्रियां , और पवित्र अमूर्तता द्वारा बं द की जा रही कल्पना ," तब
अनन्त सु नना, दे खना, और बोलना, तु झमें प्रगट होगा; और इस प्रकार परमे श्वर
"आपके द्वारा सु नता और दे खता है ," अब उसकी आत्मा का अं ग है ; और इस प्रकार
परमे श्वर तु झ में बोलता है , और ते री आत्मा से फुसफुसाता है , और ते री आत्मा आवाज
सु नती है । इसलिए आप धन्य हैं यदि आप स्व-विचार और स्व-इच्छा से अभी भी खड़े हो
सकते हैं , और कल्पना और इं द्रियों के चक् र को रोक सकते हैं ; क्योंकि इसके द्वारा आप
ईश्वर के महान उद्धार को दे खने के लिए लं बाई तक पहुंच सकते हैं , जो सभी प्रकार की
दिव्य सं वेदनाओं और स्वर्गीय सं चार के लिए सक्षम बनाया जा रहा है । क्योंकि यह
वास्तव में कुछ नहीं है , ले किन आपकी अपनी सु नवाई और इच्छा है जो आपको
आश्चर्यचकित करती है , ताकि आप भगवान को न दे खें और न ही सु नें।
शिष्य - प्रेमी गु रु, मैं अब और सहन नहीं कर सकता कि कुछ भी मु झे विचलित कर दे ,
मैं उनके लिए निकटतम मार्ग कैसे खोजूं?
मास्टर - जहां रास्ता कठिन होता है , वहां तु म चलते हो, और उसे अपनाते हो, जिसे
सं सार अस्वीकार करता है ; और जो सं सार करता है , वह तु म नहीं करते । सब बातों में
सं सार के विपरीत चलो। और फिर आप उसके सबसे करीब पहुंच जाते हैं ।

शिष्य - ■ . . . ओह, मैं सं कल्प की एकता तक कैसे पहुँच सकता हँ ,ू और दृष्टि की

एकता में कैसे आ सकता हँ ?ू
गु रु ■ . . . अब ध्यान दें कि एल क्या कहता है : दाहिनी आं ख आपको अनं त काल
में दे खती है । बायीं आं ख समय में आपको पीछे दे खती है । यदि अब आप अपने आप को
हमे शा प्रकृति और समय की चीजों को दे खने के लिए सहन करते हैं , तो आपके लिए उस
एकता तक पहुंचना कभी भी असं भव होगा, जिसकी आप कामना करते हैं । यह याद रखना;
और अपनी निगरानी में रहो। अपना मन मत दो
284 TERTIUM ORGANUM

प्रवे श करने के लिए छोड़ दो, न ही अपने आप को भरने के लिए, जो तु म्हारे बिना है ; न
तो अपने आप को पीछे मु ड़कर दे खें। . . अपनी बायीं आं ख को धोखा न दें , लगातार एक के
बाद एक प्रतिनिधित्व करके, और जिससे आत्म-सं यम में एक गं भीर लालसा पै दा हो ;
ले किन अपनी दाहिनी आं ख को इस वाम को वापस करने दें । . . और केवल समय की आं ख
को अनं त काल की आं ख में लाना। . . और ईश्वर के प्रकाश के माध्यम से प्रकृति के
प्रकाश में उतरना। . . क्या आप दृष्टि की एकता या इच्छा की एकरूपता पर पहुंचेंगे ।

एक अन्य सं वाद में शिष्य और गु रु स्वर्ग और नर्क के बारे में बातचीत करते हैं ।

शिष्य ने अपने गु रु से पूछा:

जब आत्माएँ इन नश्वर शरीरों को छोड़ती हैं तो कहाँ जाती हैं ?
उनके गु रु ने उत्तर दिया:
आत्मा को कहीं जाने की जरूरत नहीं है ।
शिष्य - क्या यह स्वर्ग या नरक में प्रवे श नहीं करता है ?
मास्टर जी- नहीं, ऐसा कोई इं ट्री नहीं है । . . . आत्मा अपने आप में स्वर्ग और नर्क है ।
. . और दोनों अवस्थाओं में से - या तो स्वर्ग या नर्क - आत्मा में प्रकट होगी, जिसमें वह
खड़ा है ।

यहां दिए गए उद्धरण XVI - XVII सदियों के जर्मनी के एक छोटे से प्रांतीय

शहर के एक अनजान मोची के ले खन के चरित्र को इं गित करने के लिए पर्याप्त
हैं । बोहे मे अपनी समझ की उज्ज्वल बौद्धिकता के लिए उल्ले खनीय रूप से
सक्षम हैं , हालां कि उनमें एक मजबूत नै तिक तत्व भी है ।

उपर्युक्त पु स्तक में (द वे रायटीज ऑफ रिलिजियस एक्सपे रियं स ) प्रो. जे म्स

ईसाई रहस्यवाद पर बहुत ध्यान दे ते हैं , जिसने उन्हें रहस्यवाद के सं ज्ञानात्मक
पहलू के तथ्य को स्थापित करने के लिए बहुत सामग्री प्रदान की।
कुछ ईसाई सं तों के रहस्यमय अनु भवों का निम्नलिखित विवरण उधार ले ता हं ू
।
सें ट इग्नाटियस ने एक दिन फादर ले नेज़ को स्वीकार किया कि मन्फ़ेसा में एक घं टे के
ध्यान ने उन्हें स्वर्गीय चीजों के बारे में अधिक सच्चाई सिखाई, जो सभी डॉक्टरों की सभी
शिक्षाओं को मिलाकर उन्हें सिखा सकती थी। . . . ओरिसन में एक दिन, डोमिनिकन चर्च के
गाना बजाने वालों के कदमों पर, उन्होंने दुनिया के निर्माण में दिव्य ज्ञान की योजना को एक
अलग तरीके से दे खा। एक अन्य अवसर पर, एक जु लस ू के दौरान, उसकी आत्मा ईश्वर पर
मोहित हो गई थी, और उसे पृ थ्वी पर एक निवासी की कमजोर समझ के लिए फिट किए
गए एक रूप* और छवियों में चिं तन करने के लिए दिया गया था, वें (> पवित्र त्रिमूर्ति
का गहरा रहस्य । उस अन्तिम दर्शन ने उसके हृदय में ऐसी मिठास भर दी कि बाद में
उसकी स्मृ ति मात्र से ही उसकी आँ खों से आँ स ू बहने लगे ।
यू
()नई दिन, ओरिसन में , 5, सें ट टे रे सा लिखती हैं , "मु झे एक पल में यह दे खने की
अनु मति दी गई थी कि कैसे सभी चीजें दे खी जाती हैं और भगवान में निहित हैं । मैं ने उन्हें
उनके उचित रूप में नहीं दे खा, और फिर भी उनके बारे में मे रा जो दृष्टिकोण था वह एक
सर्वोच्च स्पष्टता का था और मे री आत्मा पर स्पष्ट रूप से अं कित था। यह उन सभी
 CHRISTIAN MYSTICISM 285
अनु गर् हों में से एक है जो प्रभु ने मु झे प्रदान किए हैं । . . . दृश्य इतना सूक्ष्म और सूक्ष्म
था कि समझ में नहीं आ रहा था। ^^
वह बताती है [प्रो। जे म्स लिखते हैं ] यह कैसा था मानो दे वता एक विशाल और
सं पर् भु रूप से चमकीला हीरा था, जिसमें हमारे सभी कार्य इस तरह से समाहित थे कि
उनका पूरा पाप स्पष्ट दिखाई दे रहा था जै सा पहले कभी नहीं था।
"हमारे भगवान ने मु झे समझा, 5 वह लिखती है ," यह कैसे है कि एक भगवान तीन
व्यक्तियों में हो सकता है । उसने मु झे यह इतना स्पष्ट रूप से दिखाया कि मैं उतना ही
है रान रह गया जितना एल को सु कून मिला था। . . और अब, जब मैं पवित्र त्रिमूर्ति के
बारे में सोचता हं ,ू या इसके बारे में सु नता हं ,ू तो मु झे समझ में आता है कि कैसे तीन
आराध्य व्यक्ति केवल एक भगवान बनाते हैं और मैं ने एक अकथनीय खुशी का अनु भव
किया।

वे दांत और उपनिषदों के बहुत निकट है । ईसाई रहस्यवाद का वह स्रोत ,

डायोनिसियस द थियोपै गाइट, केवल नकारात्मक सूतर् में पूर्ण सत्य के बारे में
बताता है ।
"सभी चीजों का कारण न तो आत्मा है और न ही बु दधि ् ; न ही इसमें कल्पना , मत, या
कारण, या बु दधि ् है ; न ही यह कारण या बु दधि ् है ; न ही यह बोली या विचार है । यह न तो
सं ख्या है , न क् रम, न ही परिमाण न क्षु दर् ता, न समानता, न असमानता, न समानता, न -
असमानता। यह न खड़ा होता है , न चलता है , न विश्राम करता है । । । । यह न तो सार
है, न शाश्वतता है , न ही समय है । यहां तक कि बौद्धिक सं पर्क का भी कोई सं बंध नहीं है ।
यह न तो विज्ञान है और न ही सत्य। यह रॉयल्टी या ज्ञान भी नहीं है ; एक नहीं; एकता
नहीं ; दे वत्व या अच्छाई या आत्मा भी नहीं जै सा कि हम इसे जानते हैं ।^^

द लव ऑफ द गु ड नामक पु स्तकों में एकत्र किया गया है , जिसमें पांच बड़े

और दुर्जे य खं ड शामिल हैं , मैं ने सिपरकॉन्शसने स एम.डी. MV Lodizhensky
(रूसी में ) द्वारा, जिन्होंने इन पु स्तकों का अध्ययन किया और उनमें दार्शनिक
विचारों के उल्ले खनीय उदाहरण पाए।

आवा डोरोथियास (सातवीं शताब्दी) कहते हैं , एक चक् र की कल्पना करें , और इसके
बीच में एक केंद्र ; और इस केंद्र से आने वाली रे डी-किरणें । ये त्रिज्या केंद्र से जितनी
दरू जाती हैं , उतनी ही अधिक भिन्न और एक दस ू रे से दरू हो जाती हैं ; इसके विपरीत, वे
केंद्र के जितने करीब आते हैं , उतना ही वे आपस में जु ड़ जाते हैं । अब मान लीजिए कि
यह घे रा सं सार है : इसके बिलकुल मध्य में , ईश्वर; और केंद्र से परिधि तक जाने वाली
सीधी रे खाएँ (त्रिज्या), या परिधि से केंद्र तक, पुरुषों के जीवन के मार्ग हैं । और इस
मामले में भी, जिस हद तक सं त भगवान के पास जाने की इच्छा रखते हुए घे रे के बीच में
आते हैं , क्या ऐसा करने से वे भगवान के और एक दस ू रे के करीब आते हैं । ...इसी तरह
उनके भगवान से पीछे हटने के सं बंध में कारण। . . वे एक दस ू रे से दरू भी हो जाते हैं , और
जितना अधिक वे एक दस ू रे से दरू होते हैं उतना ही वे परमे श्वर से भी दरू हो जाते हैं ।
प्रेम का गु ण ऐसा है : जिस हद तक हम ईश्वर से दरू हैं और उससे प्रेम नहीं करते , हम में
से प्रत्ये क अपने पड़ोसी से भी दरू है । यदि हम ईश्वर से प्रेम करते हैं , तो जिस हद तक
हम उसके प्रति प्रेम के माध्यम से उसके पास जाते हैं , क्या हम अपने पड़ोसियों के साथ
प्रेम में एक हो जाते हैं ; और उनके साथ हमारा मिलन जितना निकट होगा, ईश्वर के साथ
286 TERTIUM ORGANUM

हमारा मिलन भी उतना ही निकट होगा।*

(परमचे तना, पृ . 266)

अब सु निए, सीरिया के सें ट इसहाक (छठी शताब्दी) कहते हैं , मनु ष्य कैसे शु द्ध होता है ,
आध्यात्मिकता प्राप्त करता है , और अदृश्य शक्तियों की तरह बन जाता है ... जब दृष्टि
सांसारिक चीजों से ऊपर उठती है , और सांसारिक कार्यों पर सभी परे शानियों से ऊपर
उठती है , और शु रू होती है जो भीतर है उसके बारे में रहस्योद्घाटन का अनु भव करने के
लिए, दृष्टि से छिपा हुआ है , और जब यह अपनी टकटकी को ऊपर की ओर मोड़े गा, और
भविष्य के यु गों के मार्गदर्शन में विश्वास का अनु भव करे गा, और वादा की गई चीजों की
तीव्र इच्छा, जब यह छिपे हुए रहस्यों की खोज करे गा, तब विश्वास स्वयं इस ज्ञान का
उपभोग करता है और इसे इस प्रकार रूपांतरित और पुनर्जीवित करता है कि यह पूरी
तरह से आध्यात्मिक हो जाता है । फिर हो सकता है कि दृष्टि पं खों पर उठे क्षे तर् ों में
शामिल हो, एक दुर्गम समु दर् की गहराई को छू सकती है , पार्टिसि
1^ सु पर कॉन्शियसने स
के ले खक , ^^ एमवी लोदिज़ें स्की ने मु झे बताया कि 1910 की गर्मियों में वह एल.
टॉल्स्टॉय के निवास "यस्नाया पोलियाना/' में थे , और उन्होंने उनसे रहस्यवाद और रहस्यवाद के बारे में
बातचीत की" द लव ऑफ द गु ड।" टॉल्स्टॉय पहले तो उनके बारे में बहुत उलझन में थे , ले किन जब
मिस्टर लोदीज़ें स्की ने उन्हें सर्क ल के बारे में यहां दिया गया उद्धरण पढ़ा, तो टॉल्स्टॉय बहुत उत्साहित हो
गए, और दस ू रे कमरे में भाग गए और एक पत्र प्राप्त किया। जिसमें एक त्रिकोण खींचा गया था। ऐसा
प्रतीत होता है कि उन्होंने स्वतं तर् रूप से आवा डोरोथियस के विचार को लगभग समझ लिया था, और
किसी को लिखा था कि भगवान थे : एक त्रिभु ज का शीर्ष : पु रुष कोणों के भीतर बिं दु; एक दस ू रे के पास वे
भगवान के पास जाते हैं , भगवान के पास जाते हैं , वे एक दस ू रे के साथ भी ऐसा ही करते हैं । कई दिनों के
बाद टॉल्स्टॉय श्री लोदीज़ें स्की ^, तु ला के पास गए, और "द लव" के विभिन्न भागों को पढ़ा।
 TESTIMONY OF THE MYSTICS 287
दिव्य मन में थपथपाना, और सोचने और महसूस करने वाले प्राणियों के दिलों में
मार्गदर्शन के चमत्कारी कार्य, आध्यात्मिक रहस्यों की खोज करना जो परिष्कृत और सरल
मन द्वारा समझ में आते हैं । तब आं तरिक इं द्रियों को आध्यात्मिकता के लिए जागृ त
किया जाता है जिस तरह से वे जीवन में अमर और अविनाशी होंगे , यहां तक कि मन की
यह मु क्ति सामान्य मु क्ति का एक सच्चा प्रतीक है ।
(परचे तना, पृ ष्ठ 370)

जब पवित्र आत्मा की कृपा, मै क्सिम कप्सोकलिवित कहते हैं , किसी पर भी उतरती है ,

तो उसे कामु क दुनिया का कुछ भी नहीं दिखाया जाता है , ले किन वह जो उसने कभी नहीं
दे खा या कभी कल्पना नहीं की। तब ऐसे व्यक्ति की समझ पवित्र आत्मा से उच्चतम और
छिपे हुए रहस्यों को प्राप्त करती है , जो कि ईश्वरीय पॉल के अनु सार, न तो मानव आं ख
खड़ी हो सकती है और न ही मानव कारण बिना सहायता के समझ सकता है । कुरिन्थियों
ii, 9)। और यह समझने के लिए कि हमारी बु दधि ् उन्हें किस प्रकार दे खती है , जो मैं तु मसे
कहँ गू ा उसे समझने का प्रयास करो। मोम, जब आग से दरू रखा जाता है , ठोस होता है ,
और इसे ले ना और पकड़ना सं भव होता है , ले किन जै से ही इसे आग में फेंका जाता है , यह
तु रंत पिघल जाता है , आग लग जाती है , जल जाती है , आग लग जाती है और इस तरह
बीच में ही समाप्त हो जाती है । लपटें । इसी तरह मानव तर्क भी है जब यह अपने आप में
अकेला है , ईश्वर के साथ एक नहीं है ; तब यह सामान्य तरीके से और अपनी शक्ति के
अनु सार अपने आस-पास की सभी चीजों को ग्रहण करता है ; ले किन जै से ही यह दिव्यता
और पवित्र भूत की आग के पास पहुंचता है , तब क्या यह पूरी तरह से उस दिव्य अग्नि
से आच्छादित हो जाता है , और दिव्य ध्यान में डू ब जाता है , और फिर दिव्यता की उस
आग में यह असं भव हो जाता है : यह अपने स्वयं के मामलों के बारे में सोच सकता है और
उसके बारे में जो वह चाहता है ।
(परमचे तना, पृ . 370)
सें ट बे सिल द ग्रेट भगवान के रहस्योद्घाटन के बारे में कहते हैं : पूरी तरह से
अवर्णनीय और अवर्णनीय दिव्य सौंदर्य की बिजली की तरह हैं ; न तो वाणी व्यक्त कर
सकती है और न श्रवण ग्रहण कर सकता है । क्या हम भोर के तारे की चमक, चं दर् मा की
चमक, सूरज की चमक - इन सभी की महिमा की तु लना सच्चे प्रकाश से करने के लिए
अयोग्य है , इससे दरू खड़े होकर सबसे उदास रात और सबसे भयानक दोपहर की चमक से
अं धेरा। यह सुं दरता, शारीरिक आं खों के लिए अदृश्य, केवल आत्मा और दिमाग के लिए
समझ में आता है , अगर यह कुछ सं तों को प्रकाशित करता है तो उनकी इच्छा के
माध्यम से असहनीय घाव छोड़ दे ता है कि दिव्य सौंदर्य की यह दृष्टि जीवन की अनं त
काल तक फैली हुई है ; इस सांसारिक जीवन से व्याकुल होकर, वे इसे एक कारागार
समझकर उससे घृ णा करते हैं ।
(परमचे तना, पृ . 372)

सें ट थियोग्निस कहते हैं : मैं तु मसे एक अजीब शब्द कहं गू ा। कुछ गु प्त रहस्य है जो
ईश्वर और आत्मा के बीच आगे बढ़ता है । यह उन लोगों द्वारा अनु भव किया जाता है जो
अच्छे की पूर्ण शु द्धता की उच्चतम ऊंचाइयों को प्राप्त करते हैं ," इस बात का बहुत
अफसोस है कि उन्हें पहले किताबों के बारे में पता नहीं था। - आर डी ओउस- पें स्की।

प्यार और विश्वास, जब मनु ष्य, पूरी तरह से बदल रहा है , भगवान के साथ, अपने स्वयं के
रूप में , निरं तर प्रार्थना और चिं तन के माध्यम से एकजु ट हो जाता है ।
(परमात्मा, पृ ष्ठ 381)

ू री शताब्दी) के ले खन के कुछ हिस्से उल्ले खनीय

अले क्जें ड्रिया के क्ले मेंट (दस
288 TERTIUM ORGANUM

रूप से दिलचस्प हैं ।

हमें ऐसा प्रतीत होता है कि चित्रित किए गए दृश्यों में पें टिं ग पूरे दृश्य क्षे तर् को
अपने में समे ट ले ती है । ले किन यह दृष्टि की रे खाओं की घटनाओं से उत्पन्न होने वाले
सं केतों को नियोजित करते हुए, कला के नियमों के अनु सार, दृश्य का झठ ू ा विवरण दे ता
है । इस माध्यम से , दृश्य में उच्च और निम्न बिं दु और उनके बीच के बिं दु सं रक्षित होते हैं ;
और कुछ वस्तु एँ अग्रभूमि में दिखाई दे ती हैं , और अन्य पृ ष्ठभूमि में , और अन्य किसी
अन्य तरीके से , चिकनी और समतल सतह पर दिखाई दे ती हैं । इसी प्रकार दार्शनिक भी
पें टिं ग के तरीके के अनु सार सत्य की नकल करते हैं ।*

सत्य के एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू को प्रकट करता है , अर्थात्, शब्दों में

इसकी अवर्णनीयता और सभी दार्शनिक प्रणालियों और योगों की सं पर्ण ू स्थिति।
दीया तार्कि क रूप से सत्य को केवल परिप्रेक्ष्य में प्रदर्शित किया जाता है - यानी
? एक निश्चित रूप से विकृत आकार में —— ऐसा उनका विचार है ।
कितना समय और श्रम बचे गा, और मानवता कितनी बड़ी और अनावश्यक
पीड़ा से खु द को बचाएगी, क्या यह एक साधारण बात समझ में आती है : कि सत्य
को हमारी भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता है । तब क्या मनु ष्य यह सोचना
बं द कर दें गे कि उनके पास सत्य है , दस ू रों को किसी भी कीमत पर उनकी सच्चाई
को स्वीकार करने के लिए मजबूर करना बं द कर दें गे , क्या वे दे खेंगे कि दस ू रे लोग
सत्य को दस ू री दिशा से प्राप्त कर सकते हैं ^ ठीक उसी तरह जै से वे स्वयं अपने
ू रों के विचारों
तरीके से सत्य तक पहुंचते हैं । कितने तर्क , कितने धार्मिक सं घर्ष, दस
के प्रति कितनी हिं सा अनावश्यक और असं भव हो जाएगी यदि मनु ष्य केवल यह
समझे गा कि किसी के पास सत्य नहीं है , ले किन सभी अपने -अपने तरीके से इसकी
तलाश कर रहे हैं ।
ईश्वर के बारे में अले क्जें ड्रिया के क्ले मेंट के विचार अत्यधिक दिलचस्प हैं ,
और वे दांत के विचारों के करीब हैं , और विशे ष रूप से चीनी दार्शनिकों के विचारों
के करीब हैं ।

भगवान का सम्मान करने वाले प्रवचन को सं भालना सबसे कठिन है । चूंकि हर चीज के
पहले सिद्धांत का पता लगाना मु श्किल है , बिल्कुल पहला और सबसे पुराना सिद्धांत, जो
अन्य सभी चीजों के होने का कारण है और
* "एं टी-निकेन फादर्स।" भैं स, ईसाई साहित्य पब। कं, 1885. वॉल्यूम। II, पीपी। 463, 464।

रहा है , प्रदर्शित करना कठिन है । क्योंकि वह कैसे व्यक्त किया जा सकता है जो न तो

वं श है , न भे द है , न जाति है, न व्यक्ति है, न सं ख्या है ; और भी, क्या न तो कोई घटना है ,
और न वह जिसके साथ कोई घटना घटित होती है ? कोई भी इसे पूरी तरह से ठीक से
व्यक्त नहीं कर सकता है । क्योंकि उनकी महानता के कारण उन्हें सर्व का दर्जा दिया गया है
और वे ब्रह्मांड के पिता हैं । न ही उनके लिए कोई भाग समर्पित किया जाना है । एक के
लिए अविभाज्य है , इसलिए भी यह अनं त है , इसके आयामों के बिना होने के सं दर्भ में
नहीं माना जाता है , और इसकी कोई सीमा नहीं है । और इसलिए यह रूप और नाम के
बिना है । और अगर हम इसे नाम दे ते हैं , तो हम इसे ठीक से नहीं करते हैं , इसे या तो एक,
या अच्छा, या मन, या निरपे क्ष अस्तित्व, या पिता, या भगवान, या निर्माता, या भगवान
कहते हैं । हम उसके नाम की पूर्ति के रूप में नहीं बोलते ; ले किन आवश्यकता के लिए, हम
 CHINESE MYSTICISM 289
अच्छे नामों का उपयोग करते हैं , ताकि मन इन्हें समर्थन के बिं दुओं के रूप में रख सके ,
ताकि अन्य मामलों में गलती न हो।

चीनी रहस्यमय दार्शनिकों के बीच हमारा ध्यान लाओ-त्ज़ु (VI सें ट। बी। 0.),
और चु आंग-त्ज़ु (चतु र्थ शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा विचार की शु द्धता और असामान्य
सादगी के साथ गिरफ्तार किया गया है जिसके साथ वे सबसे गहन सिद्धांतों को
व्यक्त करते हैं । आदर्शवाद का।

लाओत्से के कथन
ताओ, जिसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है , शाश्वत ताओ नहीं है ; जो नाम
उच्चारित किया जा सकता है , वह उसका शाश्वत नाम नहीं है । च
ताओ दृष्टि के बोध से दरू रहता है , और इसलिए उसे रं गहीन कहा जाता है । यह सु नने
की भावना से दरू रहता है , और इसलिए इसे ध्वनिहीन कहा जाता है । यह स्पर्श की भावना
से दरू है , और इसलिए इसे निराकार कहा जाता है । इन तीन गु णों को ग्रहण नहीं किया
जा सकता है , और इसलिए उन्हें एकता में मिश्रित किया जा सकता है ।
कार्रवाई में निरं तर, इसे नाम नहीं दिया जा सकता है , ले किन फिर से शून्यता में लौट
आता है । हम उसे निराकार का रूप कह सकते हैं , बिं ब का बिं ब विहीन, क्षणभं गुर और
अनिर्वचनीय।
कुछ अस्त-व्यस्त, फिर भी पूर्ण है , जो स्वर्ग और पृ थ्वी से पहले अस्तित्व में था। ओह,
यह कितना अब भी है , और निराकार, बिना बदले अकेला खड़ा है , हर जगह पहुंच रहा है ,
बिना किसी नु कसान के!
इसका नाम मैं नहीं जानता। इसे नामित करने के लिए मैं इसे ताओ कहता हं ।ू इसका
वर्णन करने का प्रयास करते हुए, मैं इसे महान कहता हं ।ू
महान होने के नाते , यह आगे बढ़ जाता है ; गु जरते हुए, यह दरू स्थ हो जाता है ; दरू
होकर यह लौट आता है ।
ताओ का नियम अपनी सहजता है ।
अपने अपरिवर्तनीय पहलू में ताओ का कोई नाम नहीं है ।
ताओ से सक्रिय शक्ति प्रवाह की सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्तियाँ ।
* वही। पी। 493.
中"लाओ त्ज़ु की कहावत" से सं क्षिप्त उद्धरण। पूर्व श्रखृं ला की बु द्धि।

ताओ जै सा कि दुनिया में मौजूद है , महान नदियों और समु दर् ों की तरह है जो घाटियों
से धाराएँ प्राप्त करते हैं ।
सर्वव्यापी महान ताओ है । यह दाएं और बाएं दोनों तरफ एक साथ हो सकता है ।
ताओ बिना कोण वाला एक बड़ा वर्ग है , एक महान ध्वनि जिसे सु ना नहीं जा सकता,
एक महान छवि जिसका कोई रूप नहीं है ।
ताओ ने एकता उत्पन्न की ; एकता ने द्वै त उत्पन्न किया; द्वै त ने त्रित्व उत्पन्न किया;
और ट्रिनिटी ने सभी मौजूदा वस्तु ओं का उत्पादन किया।
जो ताओ के अनु सार कार्य करता है , वह ताओ के साथ एक हो जाता है ।
सारी दुनिया कहती है कि मे रा ताओ महान है , ले किन अन्य शिक्षाओं के विपरीत। यह
सिर्फ इसलिए है क्योंकि यह महान है कि यह अन्य शिक्षाओं के विपरीत प्रतीत होता है ।
यदि यह समानता होती, तो बहुत पहले ही इसकी लघु ता ज्ञात हो जाती।
साधु बाहर की नहीं, भीतर की बात करता है ; वह उद्दे श्य को दरू रखता है और
व्यक्तिपरक को धारण करता है ।
290 TERTIUM ORGANUM

साधु अपने को अकर्मण्यता से ग्रसित रखता है , और बिना शब्दों के उपदे श दे ता है ।

कौन है जो मै ले पानी को निर्मल कर सकता है ? ले किन अगर स्थिर रहने दिया जाए तो
यह धीरे -धीरे अपने आप स्पष्ट हो जाएगा। ऐसा कौन है जो पूर्ण विश्राम की स्थिति को
सु रक्षित कर सकता है ? ^ ले किन समय को चलने दें , और विश्राम की स्थिति धीरे -धीरे
उत्पन्न होगी।
ताओ शाश्वत रूप से निष्क्रिय है , और फिर भी यह कुछ भी पूर्ववत नहीं छोड़ता।
पुस्तक-शिक्षण की खोज दै निक वृ दधि ् (अर्थात् ज्ञान की वृ दधि ् ) लाती है । ताओ के
अभ्यास से दै निक हानि होती है (अर्थात् 5 अज्ञान की हानि)। नु कसान को बार-बार दोहराएं ,
और आप निष्क्रियता पर पहुंच जाते हैं । निष्क्रियता का अभ्यास करो, और ऐसा कुछ भी
नहीं है जो किया नहीं जा सकता।
निष्क्रियता का अभ्यास करो, कुछ न करने में स्वयं को व्यस्त रखो।
सभी चीजों को उनके प्राकृतिक तरीके से चलने के लिए छोड़ दें , और हस्तक्षे प न करें ।
प्रकृति में सभी चीजें चु पचाप काम करती हैं ।
मानव जाति के बीच, सुं दरता की मान्यता कुरूपता के विचार का तात्पर्य है , और
अच्छाई की मान्यता बु राई के विचार का अर्थ है ।
अपनी पवित्रता को त्याग दो, अपने आप को दरू दर्शिता से मु क्त करो, और लोगों को
सौ गु ना लाभ होगा।
जो जानते हैं वे बोलते नहीं; जो बोलते हैं वे नहीं जानते ।
जो कार्य करता है , वह नष्ट कर दे ता है ; जो पकड़ ले ता है , वह हार जाता है । इसलिए
ऋषि कर्म नहीं करता, और इसलिए वह विनाश नहीं करता ; वह समझ नहीं पाता है , और
इसलिए वह हारता नहीं है ।
कोमल कठोर को जीत ले ता है ; कमजोर मजबूत पर काबू पाता है । सं सार में ऐसा कोई
नहीं है जो इस सत्य को जानता हो, और कोई भी ऐसा नहीं है जो इस पर अमल कर सके।
चु आंग-त्जिल का ध्यान
आप एक कुएँ के में ढक से समु दर् की बात नहीं कर सकते - एक सं करे गोले का प्राणी।
आप गर्मी के कीट को बर्फ की बात नहीं कर सकते - एक मौसम का प्राणी। आप किसी
शिक्षक से ताओ के बारे में बात नहीं कर सकते , उसका दायरा बहुत सख्त है ।
 “THE V 0 IC： E OF THE SILENCE^^ 291
ले किन अब जब आप अपने सं कीर्ण दायरे से बाहर निकल आए हैं और महान महासागर
को दे ख चु के हैं , तो आप अपना महत्व जानते हैं , और मैं आपसे महान सिद्धांतों के बारे में
बात कर सकता हं .ू ..
आयाम असीमित हैं ; समय अनं त है । शर्तें अपरिवर्तनीय नहीं हैं ; शर्तें अं तिम नहीं हैं ।
ऐसा कुछ भी नहीं है जो वस्तु निष्ठ न हो; ऐसा कुछ भी नहीं है जो व्यक्तिपरक न हो।
ले किन लक्ष्य से शु रुआत करना नामु मकिन है । केवल व्यक्तिपरक ज्ञान से ही वस्तु निष्ठ
ज्ञान की ओर बढ़ना सं भव है ।
जब व्यक्तिपरक और वस्तु निष्ठ दोनों अपने सहसं बंधों के बिना होते हैं , तो यह ताओ
की धु री है ।
ताओ के अपने नियम और प्रमाण हैं । यह क्रिया और रूप दोनों से रहित है ।
इसे प्राप्त किया जा सकता है ले किन दे खा नहीं जा सकता।
आध्यात्मिक प्राणी अपनी आध्यात्मिकता ताओ से प्राप्त करते हैं ।
ताओ के लिए कोई समय बहुत पहले का नहीं है ।
ताओ का अस्तित्व नहीं हो सकता। यदि यह अस्तित्व में होता, तो यह अस्तित्वहीन
नहीं हो सकता था। ताओ का नाम ही सु विधा के लिए अनु कूलित किया गया है ।
पूर्वनिर्धारित राष्ट् र और मौका भौतिक अस्तित्व तक ही सीमित हैं । वे अनं त को कैसे
सहन कर सकते हैं ?
ताओ भौतिक अस्तित्व से परे कुछ है । इसे न तो शब्दों से व्यक्त किया जा सकता है
और न ही मौन द्वारा। मैं उस अवस्था को जो न तो वाणी है और न ही मौन, उसकी दिव्य
प्रकृति को ग्रहण किया जा सकता है ।

समकालीन थियोसोफिकल साहित्य में , दो छोटी पु स्तकें प्रमु ख हैं : एचपी

ब्लावात्स्की द्वारा द वॉयस ऑफ द साइलें स , और माबे ल कोलिन्स द्वारा लाइट
ऑन द पाथ । इन दोनों में बहुत वास्तविक रहस्यमय भाव है ।

द वॉयस ऑफ द साइलें स
वह जो मौन की आवाज को सु नेगा, नीरव ध्वनि को सु नेगा, और उसे समझे गा, उसे मन
की पूर्ण आं तरिक एकाग्रता की प्रकृति को सीखना होगा, साथ ही बाहरी ब्रह्मांड या
दुनिया से सं बंधित हर चीज से पूरी तरह से अमूर्त होना होगा। इं द्रियों का।
धारणा की वस्तु ओं के प्रति उदासीन होने के बाद, शिष्य को इं द्रियों के राजा, विचार-
निर्माता, जो भ्रम जगाता है , की तलाश करनी चाहिए।
मन यथार्थ का सबसे बड़ा कातिल है ।
शिष्य को हत्यारे को मारने दो।
के लिए -
जब स्वयं को उसका रूप असत्य प्रतीत होता है , जै सा कि स्वप्न में दे खे गए सभी रूपों
को जगाने पर होता है ;
जब वह बहुतों को सु नना बं द कर दे ता है , तो वह एक को पहचान सकता है - आं तरिक
ध्वनि जो बाहरी को मार दे ती है ।
* एक चीनी रहस्यवादी की सोच।" पूर्व श्रखृं ला की बु द्धि।

तब ही, तब तक नहीं, वह असत के क्षे तर् को छोड़ दे गा, असत्य, सत् के दायरे में आने
के लिए, सत्य।
इससे पहले कि आत्मा दे ख सके, भीतर सद्भाव प्राप्त किया जाना चाहिए, और
भौतिक आं खों को भ्रम के लिए अं धा कर दिया जाना चाहिए।
292 TERTIUM ORGANUM

इससे पहले कि आत्मा सु न सके , छवि (मनु ष्य) को फुसफुसाहट के रूप में चे तावनियों
के लिए बहरा होना पड़ता है , हाथियों के रोने के लिए सु नहरी जु गनू की चांदी की
भनभनाहट के रूप में ।

और फिर भीतर के कान से बोले गा -

मौन की आवाज ।
और कहते हैं :
- अगर आपकी आत्मा आपके जीवन की धूप में नहाते हुए मु स्कुराती है ; अगर तु म्हारी
आत्मा मांस और पदार्थ के गु लदाउदी के भीतर गाती है ; यदि ते री आत्मा उसके भ्रम के
महल में रोती है ; यदि ते री आत्मा उस चाँदी के धागे को तोड़ने के लिए सं घर्ष करती है जो
उसे स्वामी से बाँ धता है , तो जानो, हे शिष्य, तु म्हारी आत्मा पृ थ्वी की है ।

यदि तु म जीवित रहना चाहते हो तो अपने प्राण त्याग दो।

सत्य को असत्य से , चिर क्षणभं गुर से शाश्वत को पहचानना सीखो । आत्म-ज्ञान से
सिर-शिक्षण को अलग करना सीखें , "आँ ख" को "हृदय" सिद्धांत से ।

पथ पर प्रकाश 〉 द वॉयस ऑफ द साइलें स प्रतीकों, सं केतों और छिपे

अर्थों से भरा है । यह एक छोटी सी किताब है जो पाठक से मां ग करती है । इसका
अर्थ मायावी है , और इसे आत्मा की उपयु क्त स्थिति में पढ़ने की आवश्यकता है ।
पथ पर प्रकाश "शिष्य" को "गु रु" से मिलने के लिए तै यार करता है , अर्थात उच्च
चे तना के साथ सं वाद के लिए सामान्य चे तना। लाइट ओ द पाथ के ले खक के
अनु सार , "द मास्टर्स" शब्द "दिव्य जीवन" के लिए एक प्रतीकात्मक
अभिव्यक्ति है ।
पथ पर प्रकाश
इससे पहले कि आं खें दे ख सकें , उन्हें आं सू बहाने में अक्षम होना चाहिए। इससे पहले कि
कान सु न सके उसने अपनी सं वेदनशीलता खो दी होगी। मास्टर्स की उपस्थिति में आवाज
बोलने से पहले घाव करने की शक्ति खो चु की होगी। परास्नातक की उपस्थिति में आत्मा
के खड़े होने से पहले उसके पै र हृदय के रक्त में धोए जाने चाहिए।

अलगाव की सारी भावना को मार डालो।

केवल उसी की इच्छा करो जो तु म्हारे भीतर है ।
केवल उसी की इच्छा करो जो तु मसे परे है ।
केवल वही चाहो जो अप्राप्य है ।
* "पथ पर प्रकाश," पी। 92. लं दन, थियोसोफिकल पब। कं

क्योंकि तु म्हारे भीतर सं सार की ज्योति है । . . . यदि आप इसे अपने भीतर नहीं दे ख पा
रहे हैं , तो इसे कहीं और दे खना व्यर्थ है । . . . यह अप्राप्य है , क्योंकि यह हमे शा के लिए
पीछे हट जाता है । तु म प्रकाश में प्रवे श कर जाओगे , ले किन तु म ज्योति को कभी नहीं
छुओगे...
रास्ता खोजो।
तूफान के बाद के सन्नाटे में खिलने के लिए फू ल की तलाश करें : तब तक नहीं…।
और गहन मौन पर रहस्यमयी घटना घटे गी जो सिद्ध करे गी कि मार्ग मिल गया। आप
इसे किसी भी नाम से पुकारें , यह एक आवाज में बोलता है जहां बोलता है : बोलने के
 “LIGHT ON THE PATH” 293
लिए कोई नहीं है - यह एक सं देशवाहक है जो आता है , एक सं देशवाहक बिना रूप या
पदार्थ के; या यह आत्मा का फू ल है जो खु ल गया है । इसका वर्णन किसी रूपक से नहीं
किया जा सकता।
• • • • • • ♦••••
मौन की आवाज सु नना यह समझना है कि भीतर से ही सच्चा मार्गदर्शन मिलता है । . .
. क्योंकि जब शिष्य तै यार होता है तो गु रु भी तै यार होता है ।
उसे दृढ़ता से थामे रहो जो न तो पदार्थ है और न ही अस्तित्व।
केवल उस वाणी को सु नो जो ध्वनिहीन है ।
केवल उसी को दे खें जो अदृश्य है । ...

प्रोफेसर जे म्स ने अपनी पु स्तक में रहस्यवादी अनु भवों की असामान्य रूप से
ज्वलं त भावनात्मकता और रहस्यवादियों द्वारा महसूस की जाने वाली काफी
असामान्य सं वेदनाओं पर ध्यान आकर्षित किया है ।
इनमें से कुछ अवस्थाओं का स्वाद सामान्य चे तना में ज्ञात किसी भी चीज़ से
परे प्रतीत होता है । यह स्पष्ट रूप से जै विक सं वेदनाओं को शामिल करता है ,
क्योंकि इसके बारे में कहा जाता है कि यह बहुत अधिक चरम है , और शारीरिक दर्द
के कगार पर है । ले किन यह बहुत सूक्ष्म है और सामान्य शब्दों को निरूपित करने
के लिए एक आनं ददायक है । भगवान के स्पर्श, उनके भाले के घाव, सं यम के सं दर्भ
और रहस्यमय मिलन को उस पदावली में चित्रित किया जाना चाहिए जिसके
द्वारा इसे आगे बढ़ाया जाता है ।
सें ट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन * (X सदी) द्वारा वर्णित ईश्वर के साथ
सहभागिता का आनं द इस तरह के अनु भव के उदाहरण के रूप में काम कर सकता
है ।

हा लव के तीर से घायल हो गया हं ू (सें ट शिमोन लिखता है )। वह स्वयं मे रे भीतर है ,

मे रे हृदय में है ; वह मु झे गले लगाता है , मु झे चूमता है , मु झे रोशनी से भर दे ता है । . . .
मु झमें एक नया फू ल खिलता है , नया इसलिए कि वह हर्षित है .... यह फू ल अकथनीय रूप
का है , जब यह केवल बढ़ता है तो दे खा जाता है , फिर अचानक गायब हो जाता है । . . यह
अवर्णनीय रूप है ; मे रे मन को अपनी ओर आकर्षित करता है , भय के साथ सब कुछ भूल
जाता है , और फिर
*पौई अनिकिफ एफ। "सें ट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन का रहस्यवाद।" सें ट पीटर्सबर्ग, 1906.
अचानक उड़ जाता है । तब क्या भय का वृ क्ष फिर बिना फल के रह जाता है ; मैं दुःख में
विलाप करता हँ ू और आपसे प्रार्थना करता हँ ,ू मे रे मसीह; फिर से मैं शाखाओं के बीच
फू ल को दे खता हं ,ू एल अपना ध्यान केवल उस पर बां धता हं ,ू और अकेले पे ड़ को नहीं
दे खता, बल्कि शानदार फू ल मु झे अपनी ओर आकर्षित करता है ; यह फू ल अं त में प्रेम के
फल में विकसित होता है । . . . यह समझ से बाहर है कि डर से प्यार कैसे बढ़ता है ।

रहस्यवाद सभी धर्मों में प्रवे श करता है ।

भारत में [प्रो. जे म्स कहते हैं ] रहस्यमय अं तर्दृष्टि में प्रशिक्षण प्राचीन काल से योग
294 TERTIUM ORGANUM

के नाम से जाना जाता रहा है । योग का अर्थ है व्यक्ति का परमात्मा से प्रायोगिक

मिलन। यह प्रति विच्छे द व्यायाम पर आधारित है ; और आहार, आसन, श्वास,
बौद्धिक एकाग्रता और नै तिक अनु शासन अलग-अलग प्रणालियों में थोड़ा भिन्न होता
है जो इसे सिखाता है । योगी, या शिष्य, जिसने इन माध्यमों से अपनी निम्न प्रकृति की
बाधाओं को पर्याप्त रूप से दरू कर लिया है , समाधि नामक स्थिति में प्रवे श करता है ,
"और वह तथ्यों के साथ आमने -सामने आता है जिसे कोई वृ त्ति या कारण कभी नहीं जान
सकता।"
समाधि से बाहर आता है तो वे दांतवादी हमें विश्वास दिलाते हैं कि वह "प्रबु द्ध, एक
ऋषि, एक भविष्यवक्ता, एक सं त बना रहता है , उसका पूरा चरित्र बदल जाता है , उसका
जीवन बदल जाता है , प्रकाशित हो जाता है । ^^
समाधि शब्द का प्रयोग बौद्ध भी करते हैं और हिन्द ू भी; ले किन ध्यान चिं तन की उच्च
अवस्थाओं के लिए उनका विशे ष शब्द है ।
चिं तन के अभी भी उच्च चरणों का उल्ले ख किया गया है - एक ऐसा क्षे तर् जहां कुछ भी
मौजूद नहीं है , और जहां ध्यानी कहता है : "बिल्कुल कुछ भी मौजूद नहीं है ," और रुक
जाता है । फिर वह दस ू रे क्षे तर् में पहुँचता है , वह कहता है : "न तो विचार हैं और न ही
विचारों का अभाव है ," और फिर से रुक जाता है । फिर एक और क्षे तर् जहाँ , "विचार और
धारणा दोनों के अं त तक पहुँच कर, वह अं त में रुक जाता है । हो, अभी तक निर्वाण नहीं,
बल्कि उसके इतने करीब कि यह जीवन प्रदान करता है ।

मोहम्मडनिज़्म में बहुत रहस्यवाद भी है । मु स्लिम रहस्यवाद की सबसे विशिष्ट

अभिव्यक्ति फारसी सूफीवाद है । यह एक ही समय में एक धार्मिक सं पर् दाय और
उच्च आदर्शवादी चरित्र का एक दार्शनिक स्कू ल है , जो भौतिकवाद और सं कीर्ण
कट् टरतावाद और कुरान की शाब्दिक समझ के खिलाफ सं घर्ष करता है । सूफियों ने
कुरान की रहस्यपूर्ण व्याख्या की। सूफीवाद -_यह मु सलमानों की दार्शनिक मु क्त
सोच है , एकजु ट है
* प्रो. डब्ल्यू जे म्स। "धार्मिक अनु भव की किस्में /' पीपी। 400, 401।
 PERSIAN MYSTICS 295
एक पूरी तरह से मूल प्रतीकात्मक और उज्ज्वल कामु क कविता के साथ जिसमें
हमे शा एक छिपी हुई रहस्यमय चरित्र होती है । सूफीवाद का प्रस्फुटन ईसाई
यु ग की दस ू री सहस्राब्दी की प्रारं भिक शताब्दियों में हुआ।
लं बे समय तक सूफीवाद यूरोपीय चिं तन के लिए समझ से बाहर रहा। ईसाई
धर्मशास्त्र और ईसाई नै तिकता के दृष्टिकोण से कामु कता और धार्मिक परमानं द
का मिश्रण समझ से बाहर है , ले किन पूर्व में दोनों पूर्ण सद्भाव के साथ सह-
अस्तित्व में थे । ईसाई दुनिया में "मांस" को हमे शा "आत्मा" के प्रति शत्रुतापूर्ण
माना गया है । मु स्लिम दुनिया में मांसल और कामु क को आध्यात्मिक चीजों के
प्रतीक के रूप में स्वीकार किया गया था। भाषा में "दार्शनिक और धार्मिक सत्य
की अभिव्यक्ति" Iov^^ पूरे ओरिएं ट में एक व्यापक रूप से प्रसारित प्रथा थी।
ये चीजें हैं "वाक्पटु ता के ओरिएं टल फू ल। 55 सभी रूपक, सभी रूपक "प्रेम" से
लिए गए थे । 66 मोहम्मद को ईश्वर से प्यार हो गया, "अरब कहते हैं , मोहम्मद के
धार्मिक उत्साह की चमक को व्यक्त करने की इच्छा रखते हैं । फारसी कवि और
दार्शनिक सादी कहते हैं , " नए साल 9 के हर वसं त में अपने लिए एक नई पत्नी चु नें
क्योंकि पिछले साल का कैलें डर अच्छा नहीं है " । और इस तरह के जिज्ञासु रूप में
सादी ने इस विचार को व्यक्त किया कि इबसे न डॉ। स्टॉकमै न के मुं ह में डालता है :
"सत्य लं बे समय तक मे थुसेलाह की तरह विश्वास नहीं करते हैं । सामान्य
परिस्थितियों में एक सच्चाई सत्रह या अठारह साल के बारे में मौजूद हो सकती
है , शायद ही कभी लं बे समय तक : '
सूफियों की कविता हमारे लिए और अधिक स्पष्ट हो जाएगी यदि हम हमे शा
पूर्व की साहित्यिक भाषा के इस सामान्य कामु क चरित्र को ध्यान में रखते हैं , जो
गहन पु रातनता की विरासत है । इस प्राचीन साहित्य का एक उत्कृष्ट उदाहरण -
गीतों का गीत है ।
बाइबिल के कई हिस्से और सभी प्राचीन मिथक और कहानियां हमारे लिए
अजीब रूप की कामु कता से अलग हैं ।
"फारसी रहस्यवादी काव्यात्मक सूफियों ने ईश्वर के प्रेम के बारे में अपनी
सुं दर महिलाओं के लिए लागू भावों में लिखा है / 9 जामी और अन्य कवियों के
अनु वादक डेविस कहते हैं - 66 क्योंकि, जै सा कि उन्होंने स्पष्ट किया है , कोई भी
स्वर्गीय भाषा में नहीं लिख सकता है और इसके अधीन हो सकता है खड़ा था? 9
{फारसी रहस्यवादी,)
66
सूफीवाद का विचार, मै क्स मिल्लर कहते हैं , ' भगवान के साथ आत्मा का
एक प्रेमपूर्ण मिलन ' सूफी मानते हैं कि मानव भाषा में ऐसा कुछ भी नहीं है जो
आत्मा और भगवान के बीच के प्रेम को इतनी अच्छी तरह से व्यक्त कर सके जै से
पु रुष और महिला के बीच प्रेम और अगर उन्हें दोनों के बीच मिलन की बात
करनी है , तो वह ऐसा केवल सांसारिक प्रेम की प्रतीकात्मक भाषा में ही कर
सकते हैं । जब हम कुछ सूफी मु ग्ध काव्यों को पढ़ते हैं , तो हमें याद रखना चाहिए
कि सूफी कवियों ने कई 'अभिव्यक्तियों का उपयोग किया है , जिनका उनकी भाषा
में एक मान्यता प्राप्त अर्थ है । उनकी नींद का अर्थ है ध्यान; इत्र - ईश्वरीय कृपा
की आशा ; चुं बन और आलिं गन - आनं द 0 पवित्रता; शराब का अर्थ है
आध्यात्मिक ज्ञान, आदि।
296 TERTIUM ORGANUM

सादी कहते हैं , जो फू ल एक ईश्वर-प्रेमी ने अपने गु लाब के बगीचे में इकट् ठा किए थे
और जिन्हें वह अपने दोस्तों को दे ना चाहता था, उनकी सु गंध ने उसके मन को इतना
अभिभूत कर दिया कि वे उसकी गोद से गिर गए और मु रझा गए। एक कवि इसके द्वारा
यह व्यक्त करना चाहता है कि आनं दमय दृष्टि की महिमा तब फीकी पड़ जाती है और
फीकी पड़ जाती है जब उसे मानवीय भाषा में रखा जाता है । - (मै क्स मिलर - थियो -
ओफी।)

आम तौर पर, कभी भी और कहीं भी कविता को रहस्यवाद के साथ इतना

मिश्रित नहीं किया गया है जितना कि सूफीवाद में । सूफी कवि अक्सर साधु ओं,
एं करों और पथिकों के अजीब जीवन जीते थे , साथ ही प्रेम के गीत गाते थे ,
महिलाओं की सुं दरता, गु लाब और शराब की सु गंध।
जे लल एडिन भगवान के साथ आत्मा के सं वाद का वर्णन इस प्रकार करता है :

एक प्रियजन ने एक सु बह-सु बह उसे आज़माने के लिए अपने प्रेमी से कहा: "ऐसे एक,
ऐसे एक के बे टे, मु झे आश्चर्य है कि क्या तु म मु झे अधिक प्रिय मानते हो, या अपने आप
को; मु झे सच बताओ, 0 उत्साही प्रेमी!" उसने उत्तर दिया: "मैं आप में इतना अधिक डू बा
हुआ हं ,ू कि मैं सिर से पां व तक आप से भरा हुआ हं ।ू मे रे स्वयं के अस्तित्व में कुछ भी नहीं
है, ले किन आदमी, मे रे अस्तित्व में आपके अलावा कुछ भी नहीं है , मे री इच्छा का उद्दे श्य
है । इसलिए मैं इस प्रकार मैं तु म में खो गया हँ ।ू एक पत्थर के रूप में जो एक शु द्ध माणिक
में बदल गया है , सूर्य के ते ज प्रकाश से भर जाता है । - (मै क्स मिलर।)

जामी (XV सदी), सलामन और अबसल और यूसुफ़ और ज़ु लेखा की दो

् और ईश्वर के साथ
प्रसिद्ध कविताओं में , "आत्मा का आरोहण/ 9 इसकी शु दधि
इसके मिलन को सबसे भावु क रूपों में दर्शाया गया है ।

नारकोसिस के तहत रहस्यमयी अवस्थाओं पर बहुत ध्यान दिया है ।

"यह एक ऐसा क्षे तर् है जो जनता की राय और नै तिक दर्शन के पास है
 सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन 297 लं बे समय से पै थोलॉजिकल के रूप में
ब्रांडेड है , हालां कि निजी अभ्यास और कविता के कुछ गीतात्मक उपभे द अभी भी
इसकी आदर्शता की गवाही दे ते हैं ।
"नाइट् रस ऑक्साइड और ईथर, विशे ष रूप से नाइट् रस ऑक्साइड, जब हवा
के साथ पर्याप्त रूप से पतला होता है , एक असाधारण डिग्री में रहस्यमय चे तना
को उत्ते जित करता है । सत्य की गहराई से परे गहराई इनहे लर को प्रकट होती है ।
हालां कि, यह सत्य फीका पड़ जाता है , या बच जाता है । आने का क्षण ; और यदि
कोई शब्द रह जाता है जिसमें वह खु द को ढं कता हुआ प्रतीत होता है , तो वे सबसे
अधिक बकवास साबित होते हैं । फिर भी, एक गहरा अर्थ होने का भाव बना रहता
है ; और मैं एक से अधिक लोगों को जानता हं ू जो राजी हैं नाइट् रस ऑक्साइड
ट् रान्स में हमारे पास एक वास्तविक आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन है ।
"कुछ साल पहले मैं ने खु द नाइट् रस ऑक्साइड नशा के इस पहलू पर कुछ
अवलोकन किए थे , और उन्हें प्रिं ट में रिपोर्ट किया था। उस समय एक निष्कर्ष मे रे
दिमाग पर थोपा गया था, और इसकी सच्चाई की मे री छाप तब से अब तक बनी
हुई है । यह है कि हमारा सामान्य जाग्रत चे तना, तर्क सं गत चे तना, जै सा कि हम
इसे कहते हैं , केवल एक विशे ष प्रकार की चे तना है , जबकि इसके बारे में सब कुछ,
सबसे फिल्मी पर्दे से अलग, चे तना के सं भावित रूप पूरी तरह से अलग हैं । हम
उनके बारे में सं देह किए बिना जीवन से गु जर सकते हैं अस्तित्व, ले किन आवश्यक
प्रोत्साहन लागू करें और एक स्पर्श पर वे अपनी सं पर्ण ू ता में हैं , निश्चित प्रकार
की मानसिकता जो शायद कहीं न कहीं उनके आवे दन और अनु कूलन के क्षे तर् में
है । ब्रह्मांड का कोई भी खाता अपनी समग्रता में अं तिम नहीं हो सकता है जो इन
अन्य रूपों को छोड़ दे ता है चे तना की काफी अवहे लना। किसी भी दर पर, वे -
वास्तविकता के साथ हमारे खातों को समय से पहले बं द करने से रोकते हैं ।
"मे री शिक्षा का पूरा बहाव मु झे यह समझाने के लिए जाता है कि हमारी
वर्तमान चे तना की दुनिया चे तना की कई दुनियाओं में से एक है , और उन अन्य
दुनियाओं में ऐसे अनु भव होने चाहिए जो हमारे जीवन के लिए भी मायने रखते हों
।
"मे रे अनु भवों को दे खते हुए, वे सभी एक प्रकार की अं तर्दृष्टि की ओर
अभिसरण करते हैं , जिसके लिए मैं कुछ भौतिक महत्व का वर्णन करने में मदद
नहीं कर सकता। इसका मु ख्य रूप से एक सामं जस्य है । यह ऐसा है जै से दुनिया के
विपरीत, जिनके विरोधाभास और सं घर्ष हमारी सभी कठिनाइयों और परे शानियों
को एकता में पिघला दे ता है । न केवल वे , विपरीत प्रजातियों के रूप में , एक और
एक ही जीनस से लं बे होते हैं , बल्कि उनमें से एक 历 ई प्रजातियां - कुलीन
298 TERTIUM ORGANUM

और बे हतर एक - खु द जीनस है , इसलिए अपने विपरीत को अपने में भिगोता और

अवशोषित करता है । मु झे पता है , जब इसे सामान्य तर्क के सं दर्भ में व्यक्त किया
जाता है , तो यह एक काली कहावत है , ले किन मैं इसके अधिकार से पूरी तरह बच
नहीं सकता। मु झे लगता है जै से इसका कुछ अर्थ होना चाहिए, हे गेलियन दर्शन
के अर्थ जै सा कुछ, अगर कोई इसे और अधिक स्पष्ट रूप से पकड़ सकता है ।
जिसके सु नने के कान हों वह सु न ले ; मे रे लिए इसकी वास्तविकता का प्रेमपूर्ण
भाव मन की कृत्रिम रहस्यवादी अवस्था में ही आता है ।
"हे गेल का कौन सा पाठक इस बात पर सं देह कर सकता है कि एक पूर्ण
अस्तित्व की भावना अपने आप में समाहित है , जो उसके पूरे दर्शन पर हावी है ,
इस तरह की रहस्यमय मनोदशाओं की उसकी चे तना में प्रमु खता से आया होगा,
ज्यादातर लोगों में अचे तन रखा गया है ? धारणा रहस्यमय स्तर की पूरी तरह से
विशे षता है , और इसे स्पष्ट करने की औफ़गाबे (समस्या) निश्चित रूप से
रहस्यमय भावना से हे गफ की बु दधि ् पर से ट थी।
"मे रे ऐसे दोस्त हैं जो सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन में विश्वास करते हैं । उनके
लिए भी यह एक अद्वै तवादी अं तर्दृष्टि है , जिसमें दसू रे अपने विभिन्न रूपों में एक
में लीन दिखाई दे ते हैं ।*

"इस व्यापक जीनस में ," उनमें से एक लिखता है , "हम गु जरते हैं , भूल जाते हैं और भूल
जाते हैं , और इसके बाद प्रत्ये क भगवान में सब कुछ है । जीवन की तु लना में कोई उच्च,
कोई गहरा, कोई अन्य नहीं है , जिसमें हम स्थापित हैं । एक रहता है , कई बदल जाते हैं
और गु जर जाते हैं ; और हम में से हर एक एक है जो रहता है ... यह अल्टीमे टम है ... होने
के रूप में निश्चित - हमारी सारी दे खभाल कहाँ है - इतना निश्चित है कि सं तुष्ट है , परे
द्वै धता, विरोध, या परे शानी, जहां मैं ने एकांत में विजय प्राप्त की है कि भगवान ऊपर नहीं
है ।" - (बीपी ब्लड: द एने स्थे टिक रिवीले शन एं ड द गिस्ट ऑफ फिलॉसफी, एम्स्टर्डम,
एनवाई, 1874।)
ज़े नोस क्लार्क , एक दार्शनिक जो कम उम्र में मर गया ('80 के दशक में एमहर्स्ट में ) भी
रहस्योद्घाटन से प्रभावित था।
"पहले स्थान पर, 55 उन्होंने एक बार मु झे लिखा था," मि. ब्लड और मैं इस बात से
सहमत हैं कि प्रकटीकरण, अगर कुछ है , गै र-भावनात्मक है । यह है , जै सा कि मिस्टर
ब्लड कहते हैं , एकमात्र और पर्याप्त अं तर्दृष्टि क्यों या क्यों नहीं, ले किन कैसे , वर्तमान को
अतीत द्वारा धकेला जाता है , और भविष्य की शून्यता द्वारा आगे चूसा जाता है । . . . यह
एक दीक्षा ओ/ अतीत है । असली रहस्य वे सूतर् होंगे जिनके द्वारा 'अब' स्वयं से छट ू ता
रहता है , फिर भी कभी नहीं बचता। हम बस गड् ढे को उस मिट् टी से भर दे ते हैं जिसे हमने
खोदा है । साधारण फिलॉसफी एक शिकारी की तरह है जो अपनी ही पूंछ का शिकार करता
है । जितना अधिक वह शिकार करता है , उसे उतना ही दरू जाना पड़ता है , और उसकी
नाक उसकी एड़ी को कभी नहीं पकड़ती, क्योंकि वह हमे शा उनके आगे रहती है । तो
वर्तमान पहले से ही एक निष्कर्ष है ,
*प्रो. विलियम जे म्स, "धार्मिक अनु भव की किस्में ।" व्याख्यान XVI और XVII रहस्यवाद।
 "होने " का खु ला रहस्य 299 और मु झे इसे समझने में कभी भी बहुत दे र हो
चु की है । ले किन एने स्थे सिस से उबरने के क्षण में , फिर, जीवन शु रू करने से पहले , मैं पकड़
ले ता हं ,ू इसलिए बोलने के लिए, अपनी एड़ी की एक झलक, शाश्वत प्रक्रिया की एक
झलक सिर्फ शु रुआत के कार्य में । सच तो यह है कि हम एक ऐसी यात्रा पर जाते हैं जो
हमारे जाने से पहले पूरी हो चु की होती है ; और दर्शन का वास्तविक अं त तब पूरा होता है ,
जब हम वहां पहुंचते हैं , ले किन जब हम अपनी मं जिल में बने रहते हैं (पहले से ही वहां
मौजूद होते हैं ) —— जो इस जीवन में परोक्ष रूप से घटित हो सकता है जब हम अपनी
बौद्धिक पूछताछ को बं द कर दे ते हैं । यही कारण है कि जब हम इसे दे खते हैं तो
प्रकटीकरण के चे हरे पर मु स्कान आ जाती है । यह हमें बताता है कि हम हमे शा के लिए
आधा से कंड बहुत दे र हो जाती है - वह 5 एस सब।
"आप अपने खु द के होठों को चूम सकते हैं , और अपने लिए पूरा मज़ा ले सकते हैं , 55
यह कहता है , *यदि आप केवल चाल जानते हैं । यह पूरी तरह से आसान होगा यदि वे वहीं
रहें जब तक कि आप उनके पास न पहुँच जाएँ । क्यों नहीं आप इसे किसी तरह प्रबं धित
करें
अपने नवीनतम पै म्फले ट में मि. रक्त जीवन के लिए सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन के
मूल्य का वर्णन इस प्रकार करता है :
"एने स्थे टिक रहस्योद्घाटन अस्तित्व के खु ले रहस्य के रहस्य में मनु ष्य की दीक्षा है ,
जो निरं तरता के अपरिहार्य भं वर के रूप में प्रकट होता है । अपरिहार्य शब्द है । इसका
मकसद निहित है - यह वही है जो होना है । यह किसी के लिए नहीं है प्यार या नफरत, न
खुशी या दुःख, न अच्छा और न ही बु रा अं त, शु रुआत, या उद्दे श्य, यह नहीं जानता।
"यह चीजों की बहुलता और विविधता के बारे में कोई विशे ष जानकारी नहीं दे ता है ,
ले किन यह ऐतिहासिक और पवित्र की सराहना को एक धर्मनिरपे क्ष और अं तरं ग रूप से
अस्तित्व की प्रकृति और उद्दे श्य की व्यक्तिगत रोशनी से भर दे ता है । • • ।
"यद्यपि यह अपनी गम्भीरता में सबसे पहले चौंकाता है , यह सीधे तौर पर ऐसा मामला
बन जाता है - इतना पुराना जमाना, और कहावतों के समान, कि यह डर के बजाय उत्साह
और सु रक्षा की भावना को प्रेरित करता है , जै सा कि आदिवासियों के साथ पहचाना जाता
है और सार्वभौमिक। ले किन कोई भी शब्द रोगी की अत्यधिक निश्चितता को व्यक्त नहीं
कर सकता है कि वह जीवन के आदिकालीन एडमिक आश्चर्य को महसूस कर रहा है ।
»
"अनु भव की पुनरावृ त्ति इसे हमे शा एक ही पाती है , और जै से कि यह सं भवतः अन्यथा
नहीं हो सकता है । विषय अपनी सामान्य चे तना को केवल आं शिक रूप से और फिट रूप
से याद रखने के लिए फिर से शु रू करता है , और इसके चकरा दे ने वाले आयात को तै यार
करने की कोशिश करता है - इस सां त्वना के साथ- सोचा: कि वह सबसे पुराना सत्य
जानता है , और उसने मानव सिद्धांतों के साथ उत्पत्ति, अर्थ, या दौड़ की नियति के बारे में
किया है । वह 'आध्यात्मिक चीजों' में निर्दे श से परे है । 5
"सबक केंद्रीय सु रक्षा में से एक है ; राज्य भीतर है । सभी दिन निर्णय के दिन हैं : ले किन
अनं त काल का कोई चरमोत्कर्ष उद्दे श्य नहीं हो सकता है , न ही सं पर्ण ू की कोई योजना।
खगोलशास्त्री अपनी इकाई को बढ़ाकर जं गली आं कड़ों की पं क्ति को समाप्त कर दे ता
है । माप का: तो क्या हम चीजों की विचलित करने वाली बहुलता को उस एकता तक कम
कर सकते हैं जिसके लिए हम में से प्रत्ये क खड़ा है ।
"जब से मैं इसके बारे में जानता हं ू, तब से यह मे रा नै तिक निर्वाह रहा है । इसके बारे में
मे रे पहले मु द्रित उल्ले ख में मैं ने घोषणा की: दुनिया अब विदे शी नहीं है ।"
300 TERTIUM ORGANUM

आतं क जो मु झे सिखाया गया था। बादलों से घिरी और उमस भरी लड़ाइयों को दरू करते
हुए, जहां से हाल ही में जे होवन की गड़गड़ाहट हुई थी, मे री ग्रे सीगल रात के समय के
खिलाफ अपने पं ख उठाती है , और एक निडर आं ख के साथ मं द लीग ले ती है । और अब,
इस अनु भव के सत्ताईस वर्षों के बाद, पं ख धूसर हो गए हैं , ले किन आं ख अभी भी निडर है ,
जबकि मैं उस घोषणा को दोहराता हं ू और उस पर जोर दे ता हं ।ू मु झे पता है - ज्ञात होने के
नाते - अस्तित्व का अर्थ: ब्रह्मांड का समझदार केंद्र - एक ही बार में आश्चर्य और
आत्मा का आश्वासन - जिसके लिए कारण के भाषण का अभी तक कोई नाम नहीं है ,
ले किन सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन।

मैं अधीन हं ,ू प्रोफेसर जे म्स कहते हैं , एक और दिलचस्प सं वेदनाहारी मैं

रहस्योद्घाटन। यह वह विषय है , जिसके बारे में एक प्रतिभाशाली महिला
लिखती है
उदाहरण के तौर पर , वह शल्य क्रिया के लिए ईथर ले रही थी।
"मु झे आश्चर्य हुआ कि क्या मैं एक जे ल में अत्याचार कर रहा था, और मु झे यह क्यों
याद आया, यह सु नकर कि लोग 'पीड़ा सहकर सीखते हैं /और जो मैं दे ख रहा था, उसे दे खते
हुए, इस कहावत की अपर्याप्तता ने मु झे इतना प्रभावित किया कि मैं ने कहा, जोर से ,
'पीड़ित होना सीखना है ? इसके साथ मैं फिर से बे होश हो गया, और मे रा आखिरी सपना
तु रंत मे रे असली आने से पहले । यह केवल कुछ से कंड तक चला और मे रे लिए सबसे
ज्वलं त और वास्तविक था, हालां कि यह शब्दों में स्पष्ट नहीं हो सकता .
"एक महान प्राणी या शक्ति आकाश के माध्यम से यात्रा कर रही थी, उसका पै र एक
तरह की बिजली पर था जै से एक पहिया एक रे ल पर होता है , यह उसका मार्ग था। बिजली
एक दस ू रे के करीब असं ख्य आत्माओं से बनी थी, और मैं उनमें से एक था उन्हें । वह एक
सीधी रे खा में चला गया, और लकीर या फ्लै श का प्रत्ये क भाग अपने सं क्षिप्त चे तन
अस्तित्व में आया ताकि वह यात्रा कर सके। मैं सीधे भगवान के पै रों के नीचे लग रहा था,
और मु झे लगा कि वह अपने जीवन को पीस रहा है मे रे दर्द से बाहर। फिर मैं ने दे खा कि
वह जो कुछ भी करने की कोशिश कर रहा था वह अपने पाठ्यक् रम को बदलने के लिए
था, ईओ बिजली की पट् टी को झुकाता है जिससे वह बं धा हुआ था, जिस दिशा में वह
जाना चाहता था। मैं मे रे लचीले पन और लाचारी को महसूस किया, और मु झे पता था कि
वह सफल होगा। उसने मु झे झुकाया, मे री चोट के माध्यम से अपने कोने को घु माते हुए,
मु झे अपने जीवन में इससे कहीं अधिक चोट पहुँचाई, और इस सबसे तीव्र बिं दु पर, जै सा
कि उसने पारित, मैं ; दे खा।
"मैं एक पल के लिए उन चीजों को समझ गया जो मैं अब भूल गया हं ,ू ऐसी चीजें जिन्हें
कोई भी विवे क बनाए रखते हुए याद नहीं रख सकता था। कोण एक अस्पष्ट कोण था, और
मु झे याद है कि जब मैं उठा तो मैं ने सोचा कि क्या उसने इसे सही या तीव्र कोण बनाया है ,
मु झे चाहिए दोनों पीड़ित हैं और अभी भी 'दे खा' है, और शायद मर जाना चाहिए था।
"वह चला गया और मैं आ गया। उस क्षण मे रा पूरा जीवन मे रे सामने से गु जरा, जिसमें
हर छोटा-सा अर्थहीन सं कट भी शामिल था, और मैं उन्हें समझ गया। इसका मतलब यही
था, यह काम का टु कड़ा था करने में सभी योगदान दे रहे हैं ।
"मैं ने भगवान के उद्दे श्य को नहीं दे खा। मैं ने केवल उसकी मं शा और उसके साधनों के
प्रति उसकी पूरी दृढ़ता दे खी। उसने मु झे एक आदमी से ज्यादा नहीं समझा
 मिरगी की स्थिति 301
गोली चलाते समय कारतूस को चोट पहुँचाने के बारे में सोचता है । और फिर भी, जागने
पर, मे री पहली भावना थी, और यह आँ सुओं के साथ आई, 'डोमिन नॉन सम डिग्ना/
क्योंकि मु झे एक ऐसी स्थिति में उठा लिया गया था जिसके लिए मैं बहुत छोटा था। मैं ने
महसूस किया कि आकाश के नीचे उस आधे घं टे में मैं ने परमे श्वर की से वा पहले की तु लना
में कहीं अधिक स्पष्ट और विशु द्ध रूप से की थी, या मैं करने की इच्छा रखने में सक्षम हं ।ू
मैं कुछ प्राप्त करने और प्रकट करने का साधन था, मु झे नहीं पता कि क्या और किसके
लिए, और वह मे री पीड़ा की क्षमता की सटीक सीमा तक।
"होश में आने के दौरान मैं | सोच रहा था कि क्यों, जब मैं इतनी गहराई में चला गया
था, तो मैं ने ऐसा कुछ भी नहीं दे खा था जिसे सं त भगवान का प्यार कहते हैं , उनकी
अथकता के अलावा कुछ भी नहीं। और फिर मैं ने एक उत्तर सु ना, जिसे मैं केवल पकड़
सकता था, कह रहा था, 'ज्ञान और प्रेम एक हैं , और माप दुख है * - मैं शब्दों को दे ता हं ू
जै से वे मे रे पास आए थे । इसके साथ ही मैं अं त में उस वास्तविकता की तु लना में एक
सपने की दुनिया में आया जो मैं छोड़ रहा था। .

आईएस साइमं ड्स, जिनका प्रो. जे म्स उल्ले ख करते हैं , क्लोरोफॉर्म के साथ
एक दिलचस्प रहस्यमय अनु भव के बारे में बताते हैं :

"घु टने और घु टन के चले जाने के बाद, मैं पहले पूरी तरह से खालीपन की स्थिति में
लग रहा था, फिर तीव्र प्रकाश की चमक आई, काले पन के साथ बारी-बारी से , और मे रे
चारों ओर कमरे में क्या चल रहा था, इसकी गहरी दृष्टि के साथ, ले किन नहीं स्पर्श की
अनु भति ू । मैं ने सोचा कि मैं मृ त्यु के निकट था ; जब अचानक, मे री आत्मा को भगवान के
बारे में पता चला, जो स्पष्ट रूप से मे रे साथ व्यवहार कर रहे थे , मु झे सं भाल रहे थे ,
इसलिए बोलने के लिए, एक गहन व्यक्तिगत वर्तमान वास्तविकता में । मैं ने उन्हें प्रकाश
की तरह प्रवाहित होते हुए महसूस किया। मु झ पर। मैं उस परमानं द का वर्णन नहीं कर
सकता जो मैं ने महसूस किया। फिर जै से-जै से मैं एने स्थे टिक के प्रभाव से धीरे -धीरे जागा,
दुनिया के साथ मे रे सं बंध की पुरानी भावना वापस आने लगी, और भगवान के साथ मे रे
सं बंध की नई भावना फीकी पड़ने लगी मैं जिस कुर्सी पर बै ठा था, उस पर अचानक अपने
पै रों पर उछल पड़ा, और चिल्लाया, 6 यह बहुत भयानक है , यह बहुत भयानक है , यह
बहुत भयानक है , 5 का अर्थ है कि मैं इस भ्रम को सहन नहीं कर सका। अं त में मैं उठा ...
दो सर्जन (जो भयभीत थे ) को बु लाकर 'तु मने मु झे क्यों नहीं मारा? तु म मु झे मरने क्यों
नहीं दे ते? 55

एने स्थे टिक स्टे ट् स उन अजीब क्षणों के समान हैं जो मिर्गी के दौरे के दौरान
मिर्गी के रोगियों द्वारा अनु भव किए जाते हैं । दोस्तोएव्स्की, द इडियट, में हमें
मिर्गी की अवस्थाओं का एक कलात्मक वर्णन मिलता है ।
अन्य बातों के साथ-साथ उसे याद आया कि मिरगी के दौरे से ठीक पहले उसके पास
हमे शा एक मिनट का समय होता था (यदि वह जागते समय आता था) जब अचानक वह
दुख, आध्यात्मिक अं धकार और उत्पीड़न के बीच में होता था, तो क्षणों में प्रकाश की एक
चमक दिखाई दे ती थी उसका दिमाग और उसकी सारी प्राण शक्ति असाधारण उत्साह के
साथ अचानक अपने उच्चतम तनाव पर काम करने लगी। जीवन की भावना, स्वयं की
चे तना, इन पर दस गु ना बढ़ गई
302 TERTIUM ORGANUM
बिजली की चमक की तरह गु जरे पल। उसका मन और उसका हृदय असाधारण प्रकाश से
भर गया ; उसकी सारी बे चैनी, उसके सारे सं देह, उसकी सारी चिं ताएँ एक ही बार में दरू हो
गईं; वे सभी एक उच्च शां ति में विलीन हो गए थे , शांत, सामं जस्यपूर्ण आनं द और आशा
से भरे हुए थे ।
बाद में उस पल के बारे में सोचते हुए, जब वह फिर से ठीक हो गया था, उसने अक्सर
खु द से कहा कि जीवन और आत्म-चे तना की उच्चतम अनु भति ू की ये सभी चमक और
चमक, और इसलिए अस्तित्व के उच्चतम रूप भी, बीमारी के अलावा और कुछ नहीं थे ,
सामान्य स्थिति में रुकावट । ... और फिर भी वह अं त में एक अत्यं त विरोधाभासी निष्कर्ष
पर पहुंचा । क्या होगा अगर यह बीमारी है ? उन्होंने फैसला किया, अगर परिणाम, अगर
सनसनी का मिनट, स्वास्थ्य में बाद में याद किया गया और विश्ले षण किया गया, तो
सद्भाव और सुं दरता की पराकाष्ठा हो जाती है , और एक एहसास दे ता है , तब तक अज्ञात
और अविभाजित, पूर्णता का, अनु पात का, का मे ल-मिलाप, और जीवन के उच्चतम
सं श्ले षण में आनं दमय भक्तिमय विलय?
ये अस्पष्ट अभिव्यक्तियाँ उसे बहुत बोधगम्य लगती थीं, हालाँ कि बहुत कमज़ोर थीं।
कि यह "सौंदर्य और पूजा" थी, कि यह वास्तव में "जीवन का उच्चतम सं श्ले षण" था , वह
सं देह नहीं कर सकता था, और सं देह की सं भावना को स्वीकार नहीं कर सकता था। . . .
जब हमला हुआ तो वह इसका न्याय करने में काफी सक्षम था। ओवर। ये क्षण केवल
आत्म-चे तना का एक असाधारण ते ज था - यदि स्थिति को एक शब्द में व्यक्त किया जाना
था - और साथ ही सबसे तीव्र डिग्री में अस्तित्व की प्रत्यक्ष अनु भति ू का। चूंकि उस
क्षण में , वह है फिट होने से पहले आखिरी सचे त क्षण में , उसके पास खु द को स्पष्ट रूप से
और होशपूर्वक कहने का समय था, "फिर भी इस पल के लिए कोई बिना किसी सं देह के
अपना पूरा दे सकता है
वह क्षण वास्तव में पूरे जीवन के लायक था। . . . क्योंकि वही हुआ था ; उसने वास्तव में
उस पल अपने आप से कहा था, कि, उस असीम आनं द के लिए जो उसने महसूस किया
था, वह पल वास्तव में पूरे जीवन के लायक हो सकता है ।
"'उस समय, 5, जै सा कि उसने मास्को में एक दिन रोगोज़िन से कहा था। . . "उस पल
मु झे लगा कि किसी तरह यह असाधारण कहावत समझ में आ रही है कि समय होगा 孔
और लं बा। शायद," उन्होंने मु स्कराते हुए जोड़ा, "यह वही दस ू रा है जो मोहम्मद के घड़े
से पानी गिराए जाने के लिए पर्याप्त नहीं था, हालां कि मिर्गी के नबी के पास अल्लाह के
सभी आवासों को दे खने का समय था।"

नारकोसिस या मिर्गी सामान्य पु रुषों में रहस्यमय अवस्थाओं को प्रेरित करने

के लिए आवश्यक शर्तें नहीं हैं ।
"प्रकृति के कुछ पहलु ओं में ऐसे रहस्यमय मूड को जगाने की अजीबोगरीब
शक्ति दिखाई दे ती है , 55 जे म्स कहते हैं ।
यह कहना अधिक सही होगा कि प्रकृति की प्रकृति की सभी स्थितियों में यह
शक्ति छिपी हुई है । ऋतु ओं का परिवर्तन - पहली बर्फ , वसं त का जागरण, गर्मी के
दिन,
* "द इडियट," फ्योडोर दोस्तोये व्स्की द्वारा, अनु वाद। कॉन्स्टें स गार्नेट की। न्यूयॉर्क , मै कमिलन कंपनी।
प्रकृति रहस्यमय मूड जगाती है 303 बरसाती और गर्म, शरद ऋतु की सु गंध -
हमारे अं दर अजीब "मनोदशा" जगाती है जिसे हम खु द नहीं समझते हैं । कभी-
कभी ये मनोभाव तीव्र हो जाते हैं , और प्रकृति के साथ पूर्ण एकता की अनु भति ू
बन जाते हैं । प्रत्ये क व्यक्ति के जीवन में ऐसे क्षण होते हैं जो उस पर दस ू रों की
तु लना में अधिक शक्तिशाली रूप से कार्य करते हैं । एक पर एक आं धी रहस्यमय
तरीके से काम करती है , दस ू रे पर, सूर्योदय 〉 तीसरा समु दर् , जं गल 9 चट् टानें ,
आग। से क्स की आवाज़ प्रकृति के उसी रहस्यमय भाव को बहुत कुछ ग्रहण
करती है ।
प्रकृति के साथ सर्वाधिक व्यक्तिगत सं बंध में रखता है । पु रुष द्वारा अनु भव
की गई स्त्री की अनु भति ू की तु लना , या इसके विपरीत ^ प्रकृति की भावना के
साथ बहुत बार मिलती है । और यह वास्तव में जं गल, प्रेयरी, समु दर् , पहाड़ों
द्वारा दी गई अनु भति ू के समान है , केवल इस मामले में यह और भी अधिक तीव्र
है , अधिक आं तरिक आवाजों को जगाता है , और अधिक आं तरिक तारों की ध्वनि
को बल दे ता है ।
जानवर अक्सर पु रुषों को प्रकृति की रहस्यमय अनु भति ू दे ते हैं । लगभग हर
किसी का अपना पसं दीदा जानवर होता है , जिसके साथ उसका कोई न कोई
आं तरिक लगाव होता है । इन जानवरों में , या उनके माध्यम से , मनु ष्य प्रकृति को
घनिष्ठ और व्यक्तिगत रूप से महसूस करते हैं ।
हिं द ू गु ह्यविद्या में यह मान्यता है कि प्रत्ये क मनु ष्य का अपना
अनु क्रियाशील पशु होता है , जिसके माध्यम से उस पर जादुई रूप से कार्य करना
सं भव है , जिसके माध्यम से वह स्वयं दस ू रों पर कार्य कर सकता है , और जिसमें वह
स्वयं को रूपांतरित कर सकता है या दस ू रों द्वारा रूपांतरित हो सकता है ।
प्रत्ये क हिं द ू दे वता का अपना विशे ष जानवर होता है ।
ब्रह्मा के पास एक हं स है ; विष्णु एक चील ; शिव एक बै ल; इं दर् एक हाथी;
काली {दुर्गा) एक बाघ; राम एक भैं स; गणे श एक चूहा; अग्नि एक राम; कार्तिकेय
(या सु बर् /उइय्या) एक मोर, और काम (प्यार का दे वता) एक तोता।
ग्रीस के बारे में भी यही सच है : ओलं पस के सभी दे वताओं के पास उनके
जानवर थे ।
मिस्र के धर्म में पवित्र जानवरों ने एक बड़ी भूमिका निभाई, और मिस्र में
बिल्ली, सभी जानवरों में सबसे जादुई, को पवित्र माना जाता था।
प्रकृति का बोध कभी-कभी उन चीजों में कुछ असीम रूप से नया और गहरा
प्रकट करता है जो लं बे समय से ज्ञात प्रतीत होती हैं और अपने आप में कुछ भी
रहस्यमय नहीं है ।

ईश्वर की निकटता की चे तना मु झे कभी-कभी आती थी [उद्धरण प्रो. जे म्स] • . • एक

उपस्थिति, मैं कह सकता हँ ।ू . . अपने आप में कुछ बनाया
304 TERTIUM ORGANUM
मु झे अपने से बड़ी किसी चीज़ का हिस्सा महसूस होता है , जो नियं त्रित कर रहा था। मैं ने
खु द को घास, पे ड़ों, पक्षियों, कीड़ों, प्रकृति में हर चीज के साथ एक महसूस किया, 1
अस्तित्व के मात्र तथ्य में आनं दित हुआ, इसका एक हिस्सा - रिमझिम बारिश, बादलों
की छाया, पे ड़-तने , और इतने पर।

1908 की अपनी नोटबु क में मैं ने चे तना की उसी अनु भवी अवस्था का वर्णन
पाया।
यह मरमोरा के समु दर् में था, सर्दियों के एक बरसात के दिन, दरू -दरू ऊंचे और चट् टानी
किनारे हर छाया के एक स्पष्ट बैं गनी रं ग के थे , जिसमें सबसे अधिक कोमल, भूरे रं ग में
लु प्त होती और भूरे आकाश के साथ सम्मिश्रण था। समु दर् चाँदी से मिश्रित सीसे के
रं ग का था। मु झे ये सारे रं ग याद हैं । स्टीमर उत्तर की ओर जा रहा था। मैं , रे ल पर खड़ा
रहा, लहरों को दे खता रहा। लहरों के सफेद शिखर हमारी ओर दौड़ रहे थे । जहाज पर एक
लहर दौड़े गी, जै से कि उस पर अपनी शिखा फेंकना चाहती हो, एक हॉवे ल के साथ दौड़ती
हुई। स्टीमर हिल गया, थरथराया, और धीरे -धीरे वापस सीधा हो गया; तभी दरू से एक
नई लहर दौड़ती हुई आई। मैं ने जहाज के साथ लहरों के इस खे ल को दे खा और महसूस
किया कि वे मु झे अपनी ओर खींच रहे हैं । यह नीचे कू दने की इच्छा बिल्कुल नहीं थी जो
पहाड़ों में महसूस होती है बल्कि कुछ असीम रूप से अधिक सूक्ष्म होती है । लहरें मे री
आत्मा को अपनी ओर खींच रही थीं। और अचानक मु झे लगा कि यह उनके पास गया।
यह एक पल तक चला, शायद एक पल से भी कम, ले किन मैं लहरों में घु स गया और उनके
साथ जहाज पर चीख-पुकार के साथ दौड़ पड़ा। और उसी क्षण मैं सब कुछ बन गया। लहरें
- वे मैं ही थीं: सु दरू बैं गनी पहाड़, हवा, उत्तर से आते बादल, बड़ा भाप का जहाज़, हिलते -
डु लते और अप्रतिरोध्य रूप से आगे की ओर भागते - सभी मैं ही थे । मैं ने , विशाल भारी
शरीर को महसूस किया - ने वी बॉडी - इसकी सभी गतियाँ , कंपकंपी, डगमगाने और कंपन,
आग, भाप का दबाव और इं जनों का वजन मे रे अं दर था , निर्दयी और अडिग प्रोपे लिंग
स्क् रू जिसने मु झे धक्का दिया और आगे बढ़ाया, कभी नहीं एक पल के लिए मु झे मु क्त
करना, पतवार जिसने मे री सारी गति निर्धारित की - यह सब मैं ही था: दो नाविक भी। . . .
और धु एं का काला सांप कीप से बादलों में आ रहा है । . . सभी।
यह असामान्य स्वतं तर् ता, आनं द और विस्तार का क्षण था। एक से कंड - और आकर्षण
का जाद ू गायब हो गया। जब कोई इसे याद करने की कोशिश करता है तो यह एक सपने
की तरह बीत जाता है । ले किन अनु भति ू इतनी शक्तिशाली, इतनी उज्ज्वल और इतनी
असामान्य थी कि मैं हिलने से डरता था और इसके दोबारा होने का इं तजार करता था।
ले किन वह वापस नहीं लौटा, और एक क्षण बाद मैं यह नहीं कह सकता था कि वह था -
कह नहीं सकता था कि क्या यह वास्तविकता थी या केवल यह विचार था कि, लहरों को
दे खते हुए, ऐसा हो सकता है ।
खाड़ी की पीली लहरों और एक हरे आकाश ने मु झे उसी अनु भति ू का स्वाद दिया,
ले किन इस बार यह प्रकट होने से पहले ही विलु प्त हो गया था।

इस अध्याय में दिए गए उदाहरण किसी भी तरह से मानवता के रहस्यमय

अनु भव को समाप्त नहीं करते हैं ।
 अनु भव की एकता 305
ले किन हम उनसे क्या निष्कर्ष निकालते हैं ?
सबसे पहले , अनु भव की एकता। रहस्यमय सं वेदनाओं में सभी पु रुष निश्चित
रूप से कुछ समान महसूस करते हैं , समान अर्थ रखते हैं और एक दस ू रे के साथ
सं बंध रखते हैं । कई यु गों और कई लोगों के रहस्यवादी एक ही भाषा बोलते हैं
और एक ही शब्द का प्रयोग करते हैं । यह पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात है जो
रहस्यमय अनु भव की वास्तविकता के बारे में बताती है । अगला विश्व कारणों की
सै द्धां तिक रूप से प्राप्त स्थितियों के साथ इस तरह के अनु भव के बारे में डे टा का
पूर्ण सामं जस्य है ; सभी की एकता की अनु भति ू , इसलिए रहस्यवाद की विशे षता
; समय की एक नई अनु भति ू , अनं तता की भावना ; खु शी या डरावनी; भाग में
सं पर्ण
ू का ज्ञान; अनं त जीवन और अनं त चे तना। रहस्यमय अनु भव में ये सभी
वास्तविक सं वेदी तथ्य हैं । और ये तथ्य सै द्धां तिक रूप से सही हैं । वे ऐसे हैं जै से
उन्हें अनंत और उच्च तर्क के गणित के निष्कर्ष के अनु सार होना चाहिए- उनके बारे में
इतना ही कहना सं भव है ।
 अध्याय XXIII
डॉ बके की लौकिक चे तना । डॉ. बके के अनु सार चे तना के तीन रूप। सरल चे तना, या
जानवरों की चे तना। आत्म-चे तना, या पुरुषों की चे तना। डॉ। बाल्टी मौलिक
त्रुटि। लौकिक चे तना। यह किसमें व्यक्त किया गया है ? सनसनी, धारणा,
अवधारणा, उच्च नै तिक अवधारणा - रचनात्मक अं तर्ज्ञान। लौकिक चे तना के
पुरुष। आदम का पाप में गिरना। अच्छे और बु रे का ज्ञान। मसीह और मनु ष्य का
उद्धार। डॉ बक्स की किताब पर टिप्पणी। नई मानवता का जन्म। दो दौड़,
सु परमै न। चे तना की अभिव्यक्ति के चार रूपों की तालिका।

जीवन की मूलभूत समस्याएं पूरी तरह से अघु लनशील हैं , कि मानवता कभी नहीं
जान पाएगी कि यह क्यों प्रयास कर रही है , या यह किस लिए प्रयास कर रही
है , यह क्या पीड़ित है , या यह कहां बं धी है । यह है इन सवालों को उठाने के लिए
भी लगभग अशोभनीय माना जाता है । यह तय है कि हम "इसलिए" जीते हैं कि
हम "बस जीते हैं , कुछ भी नहीं सोचते हैं या केवल उस पर सोचते हैं जो एक
समाधान दे ता है - कम से कम सतह पर। पु रुषों के पास डे स जोड़ी है मौलिक
सवालों के जवाब खोजने के लिए और इसलिए उन्हें अकेला छोड़ दिया है ।
फिर भी, पु रुषों को कम से कम इस बात की जानकारी नहीं है कि वास्तव में
उनमें किस प्रकार की अस्थिरता और निराशा की भावना पै दा हुई है । यह भावना
कहाँ से आती है कि बहुत सी बातों के बारे में न सोचना ही बे हतर है ?
; 'समाप्त ' मानने लगते हैं ; जब हम मनु ष्य से परे कुछ भी नहीं दे खते हैं ,
और सोचते हैं कि हम उसके बारे में पहले से ही सब कुछ जानते हैं । ऐसे रूप में
समस्या वास्तव में एक हताश करने वाली समस्या है । उन सभी सामाजिक
सिद्धांतों से ठं डी हवा चलती है जो पृ थ्वी पर अगणनीय कल्याण का वादा करते हैं ,
जब हम उनके वादों पर विश्वास करते हैं तब भी असं तोष और ठं ड की भावना
छोड़ दे ते हैं ।
क्यों? यह सब किस लिए है ? खै र, सभी को अच्छी तरह से खिलाया जाएगा
और अच्छी तरह से दे खभाल की जाएगी-- शानदार ! ले किन उसके बाद, क्या?
आइए मान लें - हालां कि यह मु श्किल है , लगभग असं भव - 306

भौतिकवादी भविष्य 307 अगाइन - वह भौतिकवादी सं स्कृति, अपने

आप में , लोगों को अस्तित्व की एक सौभाग्यशाली स्थिति तक ले गई है । पृ थ्वी
पर, तो, एक शु द्ध सभ्यता और सं स्कृति मौजूद है । ले किन उसके बाद, क्या?
उसके बाद, "अविश्वसनीय क्षितिज" के कई शानदार वाक्यां श विज्ञान के
सामने खु लते हैं । "मं गल ग्रह के साथ सं चार," "प्रोटोप्लाज्म का रासायनिक
सं श्ले षण/ 5 "सूर्य के चारों ओर पृ थ्वी के घूर्णन का उपयोग,""एक परमाणु में कैद
ऊर्जा ; ' "सभी रोगों के लिए टीका/ 5 6i लं बाई तक जीवन सौ साल का " - या एक
सौ पचास तक मैं उसके बाद शायद, "मनु ष्यों की कृत्रिम रचना" - ले किन इस
कल्पना से परे विफल रहता है ।
जमीन में खु दाई करना सं भव है , ले किन वह पूरी तरह से बे कार होगा।
यहाँ वास्तव में हम अस्तित्व के लक्ष्यों से सं बंधित मु ख्य प्रश्नों की
अघु लनशीलता की भावना का सामना करते हैं , और हमारी समझ की कमी के
कारण निराशा की भावना का सामना करते हैं ।
वास्तव में , मान लीजिए कि हमने पूरी तरह से पृ थ्वी को खोदा है - तो क्या?
क्या हम दस ू री दिशा में खु दाई करें गे ? ले किन आखिर यह सब बहुत थकाऊ है ।
फिर भी, विभिन्न प्रत्यक्षवादी सामाजिक सिद्धांत, "ऐतिहासिक भौतिकवाद/ 5
और आगे , न तो बे हतर वादा करते हैं और न ही कुछ वादा कर सकते हैं । इस तरह
के दर्दनाक सवालों का कोई भी जवाब पाने के लिए हमें बिल्कुल दस ू री दिशा में
मु ड़ना होगा: अध्ययन के मनोवै ज्ञानिक तरीके की ओर। मनु ष्य और मानवता का।
और यहाँ हम विस्मय के साथ दे खते हैं , कि मनोवै ज्ञानिक पद्धति उन मूलभूत -
मानसिक प्रश्नों का पूरी तरह से सं तोषजनक उत्तर दे ती है जो हमें बिल्कुल
अघु लनशील लगते हैं , और जिनके चारों ओर हम फलहीन रूप से सकारात्मक
पद्धति के दोषपूर्ण उपकरण से लै स होकर घूमते हैं .
मनोवै ज्ञानिक पद्धति कम से कम हमारे अस्तित्व के तात्कालिक उद्दे श्य के
प्रश्न का सीधा उत्तर दे ती है । किसी अजीब कारण से पु रुष इस उत्तर को स्वीकार
करने की परवाह नहीं करते ; और वे किसी भी कीमत पर किसी भी रूप में उत्तर
प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं , जो कि उस रूप से अलग कुछ भी पहचानने से
इनकार करते हैं । उन्हें मनु ष्य की नियति के समाधान की आवश्यकता है क्योंकि वे
उसे कल्पना करते हैं , और वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते हैं कि मनु ष्य पूरी तरह
से अलग हो सकता है और होना चाहिए। उसमें अभी तक वे शक्तियाँ प्रकट नहीं
हुई हैं जो उसके भविष्य का निर्माण करें गी। मनु ष्य को वै सा नहीं रहना चाहिए और
न ही रहना चाहिए जै सा वह अभी है । इस आदमी के भविष्य के बारे में सोचना
उतना ही बे तुका है जितना कि एक बच्चे के भविष्य के बारे में सोचना
308 TERTIUM ORGANUM
अगर यह हमे शा एक बच्चा ही रहने वाला था। सादृश्य पूर्ण नहीं है , इस कारण से
कि शायद मानवता का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही विकास करने में सक्षम है ,
ले किन फिर भी यह तु लना इस प्रश्न के प्रति हमारे सामान्य रवै ये की एक सच्ची
तस्वीर पे श करती है । और मानवता के उस बड़े हिस्से का भाग्य जो विकास के
लिए सक्षम साबित होगा, खु द पर नहीं, बल्कि उस अल्पसं ख्यक पर निर्भर करता
है जो प्रगति करे गा। केवल आं तरिक विकास, नई शक्तियों का प्रकट होना ही
मनु ष्य को स्वयं , उसके तरीकों, उसके भविष्य की सही समझ दे गा और उसे पृ थ्वी
पर जीवन को व्यवस्थित करने की शक्ति दे गा। वर्तमान समय में "मनु ष्य" की
सामान्य अवधारणा बहुत अधिक भिन्न नहीं है और इसमें पूरी तरह से अलग-
अलग श्रेणियां शामिल हैं ^ जो विकास के लिए सक्षम हैं और जो अक्षम हैं ।
विकास करने में सक्षम पु रुषों में , नई क्षमताएँ जीवन में हलचल कर रही हैं ,
हालां कि अभी तक प्रकट नहीं हुई हैं , क्योंकि उनकी अभिव्यक्ति के लिए उन्हें
एक विशे ष सं स्कृति, एक विशे ष शिक्षा की आवश्यकता होती है । मानवता की नई
अवधारणा समानता के विचार का निपटान करती है ^ जो आखिरकार मौजूद नहीं
है , और यह पु रुषों के बीच मतभे दों के सं केतों और तथ्यों को स्थापित करने की
कोशिश करती है , क्योंकि मानवता को जल्द ही "अक्षम" से "प्रगतिशील" को
विभाजित करने की आवश्यकता होगी प्रगति का" - जं गली घास से गे हँ ,ू क्योंकि
् को रोक रहे हैं ।
जं गली पौधे बहुत ते जी से बढ़ रहे हैं , और गे हँ ू की वृ दधि
यह हमारे जीवन को समझने की कुंजी है , और यह कुंजी बहुत पहले मिल गई
थी!
पहे ली बहुत पहले हल हो गई। ले किन अलग-अलग यु गों में रहने वाले ,
अलग-अलग विचारकों ने , समाधान खोजकर, इसे अलग-अलग तरीके से व्यक्त
किया, और अक्सर, एक-दस ू रे को न जानते हुए, भारी कठिनाइयों के बीच एक ही
रास्ते पर चले , अपने पूर्ववर्तियों और समकालीन पोरियों से अनजान थे जो उसी
रास्ते पर चले गए थे और चल रहे थे । .
दुनिया के साहित्य में ऐसी किताबें मौजूद हैं , जो आमतौर पर बहुत कम ज्ञात
हैं , जो गलती से या डिजाइन से एक पु स्तकालय में एक शे ल्फ पर इकट् ठा हो
सकती हैं । इन्हें एक साथ ले ने पर, मानव अस्तित्व, इसके पथ और इसके लक्ष्य
की इतनी स्पष्ट और पूर्ण तस्वीर सामने आएगी, कि मानवता की नियति के बारे में
कोई और सं देह नहीं होगा (यद्यपि यह केवल इसका छोटा सा हिस्सा है ), ले किन
काफी भिन्न की नियति ग्लोब के माध्यम से खोदने के उन कठिन परिश्रमों से
छाँटें , जो सकारात्मक दर्शन, "ऐतिहासिक भौतिकवाद" और "समाजवाद" मानव
जाति के लिए हैं ।
निराशाजनक
सकारात्मक दृष्टिकोण से अलग होने की हिम्मत नहीं करते हैं , तो यह
मु ख्य रूप से विभिन्न श्रेणी के पु रुषों की वजह से है -
 बहुत अधिक विशे षज्ञता 309 क्षे तर् , जिनका भविष्य काफी अलग है ,
हमारी धारणा में एक में घु लमिल गए हैं ; और दस ू री बात यह है कि जिन आवश्यक
विचारों के माध्यम से हम बलों के वास्तविक सं बंध को समझ सकते हैं , उन्होंने
अपने लिए आधिकारिक विज्ञान में अपना सही स्थान नहीं जीता है - विज्ञान के
किसी मान्यता प्राप्त विभाग या शाखा का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं ; उन सभी
को एक ही पु स्तक में पाना विरले ही सं भव है और इन विचारों को एक साथ व्यक्त
करने वाली पु स्तकों को खोजना भी विरले ही सं भव है ।
हम कई चीजों को समझ नहीं पाते हैं क्योंकि हम बहुत आसानी से और मनमाने
ढं ग से विशे षज्ञ बन जाते हैं । दर्शनशास्त्र, धर्म, मनोविज्ञान, गणित इमे टिक्स,
प्राकृतिक विज्ञान, समाजशास्त्र, सं स्कृति का इतिहास, कला - ■ प्रत्ये क का
अपना अलग साहित्य है । कोई पूर्ण पूर्ण नहीं है । यहाँ तक कि इन अलग-अलग
साहित्यों के बीच के छोटे -छोटे से तु भी बहुत बु री तरह और असफल रूप से बने
हैं , जबकि वे अक्सर पूरी तरह से अनु पस्थित रहते हैं । और विशे ष साहित्य का यह
गठन मु ख्य बु राई है और चीजों की सही समझ के लिए मु ख्य बाधा है । प्रत्ये क
"साहित्य" अपनी स्वयं की शब्दावली, अपनी भाषा को विस्तृ त करता है , जो
अन्य साहित्य के छात्रों के लिए समझ से बाहर है , और अन्य भाषाओं के साथ
मे ल नहीं खाता है ; इसके द्वारा वह अपनी सीमाओं को और अधिक तीक्ष्णता से
परिभाषित करता है , स्वयं को दस ू रों से विभाजित करता है , और इन सीमाओं को
अगम्य बनाता है ।
ले किन विचार की ऐसी गतियाँ हैं जो इस विशे षज्ञता से लड़ने के लिए शब्दों में
नहीं, बल्कि कार्रवाई में प्रयास करती हैं ।
ऐसी पु स्तकें प्रकट हो रही हैं जिन्हें किसी स्वीकृत पु स्तकालय वर्गीकरण का
उल्ले ख करना असं भव है , जिसे किसी भी सं काय में "नामां कित" करना असं भव
है । ये पु स्तकें एक नए साहित्य की अग्रदत ू हैं जो विचार के क्षे तर् में बनी सभी
बाड़ों को तोड़ दे गी, और जो यह जानना चाहते हैं , कि वे कहां जा रहे हैं , और कहां
जा सकते हैं , उन को स्पष्ट दिखाएगा।
इन पु स्तकों के ले खकों के नाम सबसे अप्रत्याशित सं योजन दे ते हैं । अब मैं
इन ले खकों के नाम, या इन पु स्तकों के शीर्षकों का उल्ले ख नहीं करूँगा, बल्कि
केवल एडवर्ड कारपें टर और डॉ. आर एम बके के ले खन पर ध्यान केन्द्रित करूँगा।
एडवर्ड कारपें टर ने सीधे और बिना किसी रूपक और प्रतीकों के , इस विचार
को सूतर् बद्ध किया कि मौजूदा चे तना जिसके द्वारा समकालीन मनु ष्य रहता है ,
केवल एक और उच्च चे तना का क्षणभं गुर रूप है , जो अब भी उचित तै यारी और
प्रशिक्षण के बाद कुछ पु रुषों में प्रकट हो रहा है ।
इस उच्च चे तना को एडवर्ड कारपें टर ब्रह्मांडीय चे तना का नाम दे ते हैं
 310 TERTIUM ORGANUM
कारपें टर ने पूर्व में यात्रा की, भारत और सीलोन का दौरा किया, और वहां
उन्होंने पु रुषों, योगियों और तपस्वियों को पाया, जो ब्रह्मांडीय चे तना को प्राप्त
करने का प्रयास कर रहे थे , और उनकी राय है कि ब्रह्मांडीय चे तना का मार्ग
पहले से ही ओरिएं ट में पाया जाता है ।
किताब में , एडम पीक से एलिफेंटा तक ^ वे कहते हैं :

पश्चिम व्यक्तिगत चे तना की तलाश करता है - समृ द्ध मन, तै यार धारणाएं और यादें ,
व्यक्तिगत आशाएं और भय, महत्वाकां क्षाएं , प्रेम, विजय - स्वयं , स्थानीय स्व, अपने
सभी चरणों और रूपों में - और गं भीर रूप से सं देह है कि क्या ऐसी चीज है एक
सार्वभौमिक चे तना के रूप में मौजूद है । पूर्व सार्वभौमिक चे तना की तलाश करता है , और
इन मामलों में जहां इसकी खोज व्यक्तिगत स्वयं और जीवन को एक मात्र फिल्म के रूप
में सफल करती है , और केवल परे की महिमा से डाली गई छायाएं हैं ।
व्यक्तिगत चे तना विचार का रूप धारण कर ले ती है , जो पारा की तरह तरल और
मोबाइल है , निरं तर परिवर्तन और अशां ति की स्थिति में है , दर्द और प्रयास से भरा हुआ
है ; दसू री चे तना विचार के रूप में नहीं है । यह स्पर्श करता है , दे खता है , सु नता है , और यह
उन चीजों को दे खता है , जिन्हें यह दे खता है , बिना गति के, बिना परिवर्तन के, बिना
प्रयास के, विषय और वस्तु के भे द के बिना, ले किन एक विशाल और अविश्वसनीय आनं द
के साथ।
व्यक्तिगत चे तना विशे ष रूप से शरीर से सं बंधित है । शरीर के अं ग कुछ हद तक उसके
अं ग हैं । ले किन पूरा शरीर ब्रह्मांडीय चे तना के केवल एक अं ग के रूप में है । इस उत्तरार्द्ध
को प्राप्त करने के लिए शरीर से अलग स्वयं को जानने की शक्ति होनी चाहिए —
वास्तव में परमानं द की स्थिति में जाने की । इसके बिना ब्रह्मांडीय चे तना का अनु भव नहीं
किया जा सकता।

कारपें टर के बाद के सभी ले खन, और विशे ष रूप से मु क्त छं द की उनकी

पु स्तक, टू वर्ड्स डे मोक् रे सी, परमानं द के अनु भवों के मनोविज्ञान से निपटते हैं और
उस पथ को चित्रित करते हैं जिससे मनु ष्य अपने अस्तित्व के इस प्रमु ख लक्ष्य
की ओर जाता है , अर्थात ? एक नई चे तना के लिए।
केवल इस प्रमु ख लक्ष्य की प्राप्ति ही मनु ष्य के अतीत और भविष्य को
प्रकाशित करे गी; यह एक द्रष्टा, एक जागरण होगा - इसके बिना, केवल
साधारण नींद के साथ ? "व्यक्तिगत" चे तना , मनु ष्य अं धा है , और वह कुछ भी
जानने की आशा नहीं कर सकता है जिसे वह अपनी छड़ी से महसूस नहीं कर
सकता।
डॉ. बके ने अपनी पु स्तक कॉस्मिक कॉन्शसने स में नई चे तना के इस जागरण
का मनोवै ज्ञानिक दृष्टिकोण दिया है ।
ू ा।
मैं सं क्षिप्त रूप में उनकी पु स्तक के कई उद्धरण दं ग

लौकिक चे तना क्या है ?

 •• लौकिक चे तना 311
लौकिक चे तना सामान्य मनु ष्य के पास मौजूद चे तना की तु लना में चे तना का एक
उच्च रूप है । इस अं तिम को से ल्फ कॉन्शियसने स कहा जाता है और यह वह फैकल्टी है
जिस पर हमारा पूरा जीवन (सब्जे क्टिव और ऑब्जे क्टिव दोनों) टिका होता है जो हमारे
और हमारे लिए आम नहीं है । उच्चतर जानवर, इसके उस छोटे से हिस्से को छोड़कर जो
उन कुछ व्यक्तियों से प्राप्त होता है जिनके पास ऊपर की उच्च चे तना है । मामले को
स्पष्ट करने के लिए यह समझना होगा कि चे तना के तीन रूप या ग्रेड हैं । (1) सरल
चे तना, जो पशु साम्राज्य के ऊपरी आधे हिस्से के पास है । (2) साधारण चे तना के
अतिरिक्त मनु ष्य के पास आत्म-चे तना , जो मनु ष्य और जानवरों में समान है । * (3)
लौकिक चे तना। साधारण चे तना के माध्यम से एक कुत्ता या घोड़ा अपने बारे में चीजों के बारे
में उतना ही जागरूक होता है जितना कि एक आदमी; वह अपने अं गों और शरीर के प्रति
भी सचे त है और जानता है कि ये उसके ही अं ग हैं । आत्म-चे तना के आधार पर मनु ष्य न
केवल पे ड़ों, चट् टानों, पानी, अपने स्वयं के अं गों और शरीर के प्रति सचे त होता है , बल्कि
वह शे ष ब्रह्मांड से अलग एक अलग इकाई के रूप में स्वयं के प्रति सचे त हो जाता है ।
यह उतना ही अच्छा है जितना निश्चित है कि कोई भी जानवर अपने आप को उस
तरह महसूस नहीं कर सकता है । इसके अलावा, आत्म-चे तना के माध्यम से , मनु ष्य
अपनी स्वयं की मानसिक अवस्थाओं को चे तना की वस्तु ओं के रूप में मानने में सक्षम हो
जाता है । "पशु मानो समु दर् में मछली की तरह अपनी चे तना में डू बा हुआ है ; वह कल्पना
में भी, एक क्षण के लिए भी इससे बाहर नहीं निकल सकता है ताकि इसे महसूस किया जा
सके। ले किन मनु ष्य आत्म-चे तना के आधार पर एक तरफ हटो, जै सा कि वह था, खु द से
और सोचो: "हाँ , उस मामले के बारे में मे रे पास जो विचार था वह सच है ; मु झे पता है कि
यह सच है और मैं ) जानता हं ू कि मु झे पता है कि यह सच है । इस बात का कोई सबूत
नहीं है कि कोई भी जानवर सोच सकता है , ले किन अगर वे सोच सकते हैं तो हमें जल्द ही
यह पता चल जाना चाहिए। एक साथ रहने वाले दो प्राणियों के बीच, कुत्तों या घोड़ों
और पुरुषों के रूप में , और प्रत्ये क आत्म-जागरूक, सं चार को खोलना दुनिया का सबसे
सरल मामला होगा। हम तो कुत्ते की हरकतों को दे खकर उसके दिमाग में बड़ी आसानी से
प्रवे श कर जाते हैं । अगर वह आत्म-जागरूक थे , तो हमें यह बहुत पहले ही पता चल
गया होगा। हमने इसे नहीं सीखा है और यह उतना ही अच्छा है जितना निश्चित है कि
कोई कुत्ता, घोड़ा, हाथी या बं दर कभी आत्म-चे तना नहीं था। एक और बात: मनु ष्य की
आत्म-चे तना पर सब कुछ निर्मित होता है और हमारे बारे में स्पष्ट रूप से मानव होता है ।
भाषा वह उद्दे श्य है जिसका आत्म- चे तना व्यक्तिपरक है । आत्म-चे तना और भाषा (दो में
एक के लिए वे एक ही चीज़ के दो हिस्से हैं ) मानव सामाजिक जीवन, शिष्टाचार,
सं स्थानों, सभी प्रकार के उद्योगों, सभी कलाओं के लिए उपयोगी और ललित हैं । यदि
किसी जानवर में आत्म-चे तना होती है तो वह भाषा की एक अधिरचना का निर्माण करे गा।
. . ले किन किसी जानवर ने ऐसा नहीं किया है , इसलिए हम अनु मान लगाते हैं कि किसी
भी जानवर में आत्म-चे तना नहीं है । मनु ष्य द्वारा आत्म-चे तना और भाषा (उसका दस ू रा
स्व) का अधिकार उसके और केवल साधारण चे तना रखने वाले उच्चतम प्राणी के बीच
एक विशाल अं तर पै दा करता है ।
• यह विभाजन डॉ. बके की मूल त्रुटि का गठन करता है । मानव चे तना, यानी, पु रुषों की विशाल
बहुमत की चे तना, "सरल चे तना^^ ; " आत्म-सं वेदना8nelBs,^ , ^ "ब्रह्मांडीय चे तना8s^^" की तरह ,
केवल एक है श में मौजूद है ।
312 TERTIUM ORGANUM
लौकिक चे तना एक तीसरा रूप है , जो स्व-चे तना से उतना ही ऊपर है जितना कि सरल
चे तना से ऊपर है । जै सा कि इसके नाम से पता चलता है , इसका मु ख्य लक्षण वै श्विक
चे तना है , ब्रह्मांड की चे तना, यानी ब्रह्मांड के जीवन और व्यवस्था की चे तना। ब्रह्मांड
की चे तना के साथ-साथ एक बौद्धिक प्रबु द्धता या रोशनी होती है जो अकेले व्यक्ति को
अस्तित्व के एक नए स्तर पर स्थापित करे गी - उसे लगभग एक नई प्रजाति का सदस्य
बनाएगी। इसमें नै तिक उत्कर्ष की स्थिति, उत्कर्ष की अवर्णनीय भावना, उत्साह और
खुशी, और नै तिक भावना का ते ज जोड़ा जाता है , जो पूरी तरह से व्यक्ति और जाति दोनों
के लिए उतना ही हड़ताली और महत्वपूर्ण है जितना कि बढ़ी हुई बौद्धिक शक्ति है । .
इनके साथ अमरता का भाव कहा जा सकता है , शाश्वत जीवन की चे तना, यह विश्वास
नहीं कि यह होगा, बल्कि यह चे तना कि यह पहले से ही उसके पास है ।
केवल इसका एक व्यक्तिगत अनु भव, या नए जीवन में प्रवे श करने वाले पुरुषों का एक
लं बा अध्ययन, हमें यह समझने में सक्षम करे गा कि यह वास्तव में क्या है । ले खक अपने
काम के दो तरह से उपयोगी होने की उम्मीद करता है : पहला, मानव जीवन के सामान्य
दृष्टिकोण को व्यापक बनाने में , हमारी मानसिक दृष्टि से इसके महत्वपूर्ण चरण को समझने
के द्वारा, फिर हमें कुछ हद तक, वास्तविक स्थिति का एहसास कराने में सक्षम बनाना।
कुछ पुरुष, जो वर्तमान तक, या तो दे वताओं के पद पर आसीन हैं या पागल घोषित किए
गए हैं । ले खक का विचार है कि हमारे वं शज जल्द या बाद में , एक जाति के रूप में ,
ब्रह्मांडीय चे तना की स्थिति तक पहुंचेंगे, ठीक उसी तरह जै से बहुत पहले हमारे पूर्वज
साधारण से आत्म-चे तना तक चले गए थे । उनका मानना है कि विकास में यह कदम अब
भी बनाया जा रहा है , क्योंकि यह दोनों के लिए स्पष्ट है कि प्रश्न वाले सं काय वाले पुरुष
अधिक से अधिक सामान्य होते जा रहे हैं और यह भी कि एक दौड़ के रूप में हम उस चरण
के निकट और निकट आ रहे हैं आत्म-चे तन मन जिससे ब्रह्मांडीय चे तना में सं क्रमण -
प्रभावित होता है । वह जानता है कि ब्रह्मांडीय चे तन मन के साथ बु दधि ् मान सं पर्क -
आत्म-चे तन व्यक्तियों को उच्च स्तर पर चढ़ने में सहायता करता है ।

हमारी जाति का तात्कालिक भविष्य [ले खक सोचता है ] अवर्णनीय रूप से आशावान

है । वर्तमान समय में हम पर तीन क् रां तियाँ आसन्न हैं , जिनमें से कम से कम उस नाम से
पुकारे जाने वाले सामान्य ऐतिहासिक उत्थान को पूर्ण महत्वहीनता में बौना कर दे गी। * वे
हैं : (1) भौतिक, आर्थिक और सामाजिक क् रां ति जो निर्भर करे गी हवाई नौसं चालन की
स्थापना पर और परिणाम- (2) आर्थिक और सामाजिक क् रां ति जो व्यक्तिगत स्वामित्व
को समाप्त कर दे गी और पृ थ्वी को एक साथ दो विशाल बु राइयों - धन और गरीबी से
मु क्त कर दे गी। और (3) वह मानसिक क् रां ति जिसका यहाँ प्रश्न है ।
पहले दो में से कोई भी (और होगा) मौलिक रूप से मानव जीवन की स्थितियों को बदल
देगा, और बहुत उत्थान करे गा; ले किन तीसरा मानवता के लिए और अधिक करे गा
* टिप्पणी 1 दे खें, पी। 321.
 डॉ बक्के 5 एस भविष्यवाणी 313
पूर्व दोनों की तु लना में , क्या उनका महत्व सै कड़ों या हजारों से गु णा किया गया था।
तीनों एक साथ काम कर रहे हैं (जै सा कि वे चाहते हैं ) वास्तव में एक नया स्वर्ग और
एक नई पृ थ्वी बनाएं गे। पुरानी बातें मिट जाएं गी और सब नई हो जाएं गी।
हवाई ने विगे शन से पहले राष्ट् रीय सीमाएं , शु ल्क और शायद भाषा के भे द मिट
जाएं गे। महान शहरों के पास अब होने का कोई कारण नहीं होगा और वे पिघल जाएं गे। जो
मनु ष्य अब नगरोंमें रहते हैं वे धूपकाल में पहाड़ोंऔर समु दर् के तीरोंपर बसे रहें गे ; अक्सर
हवादार और सुं दर स्थानों में निर्माण, अब लगभग या काफी दुर्गम, सबसे व्यापक और
शानदार दृश्य प्रस्तु त करता है । सर्दियों में वे शायद मध्यम आकार के समु दायों में रहें गे ।
जै सा कि अब, बड़े शहरों में एक साथ पशु पालन, इसलिए मिट् टी के कार्यकर्ता का
अलगाव अतीत की बात बन जाएगा। अं तरिक्ष व्यावहारिक रूप से नष्ट हो जाएगा, एक
साथ कोई भीड़ नहीं होगी और कोई एकांत लागू नहीं होगा।
समाजवाद से पहले मे हनत को कुचलना, क् रूर चिं ता, धन का अपमान और मनोबल
गिराना, गरीबी और उसकी बु राइयाँ ऐतिहासिक उपन्यासों के विषय बनें गे ।*

लौकिक चे तना के प्रवाह के सं पर्क में आज ज्ञात और नाम वाले सभी धर्म पिघल
जाएं गे। मानव आत्मा में क् रां ति होगी। धर्म पूरी तरह से दौड़ पर हावी रहे गा। यह
परं पराओं पर निर्भर नहीं करे गा । विश्वास और अविश्वास नहीं होगा। यह जीवन का
हिस्सा होगा, नहीं! कुछ घं टों, समयों, अवसरों पर चलना। यह पवित्र पुस्तकों में नहीं
होगा, न ही पुजारियों के मुं ह में । यह चर्चों और सभाओं और रूपों और दिनों में नहीं
रहे गा। इसका जीवन प्रार्थना, भजन और प्रवचन में नहीं होगा। यह विशे ष
रहस्योद्घाटन पर निर्भर नहीं करे गा, दे वताओं के शब्दों पर जो सिखाने के लिए नीचे आए
थे, न ही किसी बाइबिल या बाइबिल पर। इसमें मनु ष्यों को उनके पापों से बचाने या स्वर्ग
में उनके प्रवे श को सु रक्षित करने का कोई मिशन नहीं होगा। यह न तो भविष्य की
अमरता सिखाएगा और न ही भविष्य की महिमा, अमरता के लिए और सारी महिमा यहाँ
और अभी मौजूद होगी। अमरता का प्रमाण हर दिल में हर आँ ख में दृष्टि के रूप में
रहे गा। ईश्वर और अनन्त जीवन के बारे में सं देह उतना ही असं भव होगा जितना अब
अस्तित्व का सं देह है ; प्रत्ये क का प्रमाण समान होगा। धर्म सभी जीवन के हर दिन, हर
मिनट को नियं त्रित करे गा। चर्च, पुजारी, रूपों, पं थों, प्रार्थनाओं, सभी एजें टों, सभी
मध्यस्थों को अलग-अलग आदमी के बीच होना चाहिए और भगवान स्थायी रूप से
प्रत्यक्ष अचूक सं भोग द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा। पाप अब नहीं रहे गा और न ही
मोक्ष की इच्छा होगी। मनु ष्य मृ त्यु या भविष्य के बारे में , स्वर्ग के राज्य के बारे में ,
वर्तमान शरीर के जीवन की समाप्ति के साथ और उसके बाद क्या हो सकता है , के बारे में
चिं ता नहीं करें गे । प्रत्ये क आत्मा अपने आप को अमर महसूस करे गी और जाने गी,
महसूस करे गी और जाने गी कि सं पर्ण ू ब्रह्मांड अपनी सारी अच्छाइयों और अपनी सारी
सुं दरता के साथ उसके लिए है और हमे शा के लिए उसका है । ब्रह्मांडीय चे तना रखने वाले
पुरुषों द्वारा बसा सं सार सं सार से उतना ही दरू होगा
* टिप्पणी 2 दे खें, पी। 321.
314 TERTIUM ORGANUM
आज के रूप में यह दुनिया से है क्योंकि यह आत्म- चे तना के आगमन से पहले था।

बीमार

एक परं परा है , शायद बहुत पुरानी, इस आशय की कि पहला मनु ष्य तब तक निर्दोष और
सु खी था जब तक कि उसने अच्छे और बु रे के ज्ञान के वृ क्ष का फल नहीं खा लिया। कि उस
में से खाने के बाद उस को मालूम हुआ, कि मैं नं गा हं ,ू और लज्जित होता हं ।ू इसके
अलावा, दुनिया में पाप का जन्म हुआ, दयनीय भावना ने मनु ष्य की मासूमियत की पूर्व
भावना को बदल दिया ; कि तब से और तब तक मनु ष्य ने श्रम करना और अपना शरीर
ढँ कना आरम्भ नहीं किया। सबसे अजीब कहानी चलती है , कि परिवर्तन के साथ या उसके
तु रंत बाद मनु ष्य के मन में एक उल्ले खनीय दृढ़ विश्वास आया, जो तब से कभी नहीं
छोड़ा है , ले किन जो अपने स्वयं के अं तर्निहित जीवन शक्ति और शिक्षा के द्वारा जीवित
रखा गया है सभी सच्चे द्रष्टा, भविष्यद्वक्ता और कवि कि मनु ष्य अपने भीतर एक
उद्धारकर्ता - मसीह के उठने से बच जाएगा।
मनु ष्य 5 का पूर्वज साधारण चे तना वाला प्राणी था। वह (जै सा कि आज जानवर हैं )
पाप करने में अक्षम और समान रूप से शर्म करने में अक्षम (कम से कम मानवीय अर्थों में )।
उसे अच्छे और बु रे का कोई अनु भव या ज्ञान नहीं था। वह अभी तक कुछ भी नहीं जानता
था जिसे हम काम कहते हैं और उसने कभी काम नहीं किया। इस अवस्था से वह आत्म-
चे तना में गिर गया (या उठा), उसकी आँ खें खु ल गईं, वह जानता था कि वह नग्न था, उसने
शर्म महसूस की, पाप की भावना प्राप्त की (वास्तव में पापी कहलाता है ) और कुछ चीजें
करना सीखा कुछ लक्ष्यों को शामिल करने के लिए — अर्थात्, उसने श्रम करना सीखा।
थके हुए यु गों से यह स्थिति चली आ रही है — पाप की भावना अभी भी उसके मार्ग को
सताती है — अपने माथे के पसीने से वह अब भी रोटी खाता है — वह अभी भी लज्जित
है । उद्धारकर्ता, उद्धारकर्ता कहाँ है ? कौन या क्या?
मनु ष्य का उद्धारकर्ता ब्रह्मांडीय चे तना है - PauF की भाषा में , क् राइस्ट। लौकिक
भावना (जो भी दिमाग में यह प्रकट होता है ) सर्प के सिर को कुचल दे ता है - पाप, लज्जा,
अच्छे और बु रे की भावना को नष्ट कर दे ता है , जै सा कि एक दसू रे के विपरीत होता है , और
श्रम को नष्ट कर दे गा, हालां कि मानव गतिविधि नहीं।

चतु र्थ

ब्रह्मांडीय चे तना के ले खक के अपने अनु भव की एक व्यक्तिगत व्याख्या पाठक को

निम्नलिखित तथ्यों के अर्थ को समझने में मदद कर सकती है :
बचपन में वह कई बार जिज्ञासा और आशा के एक प्रकार के परमानं द के अधीन था।
जै सा कि एक विशे ष अवसर पर जब वह लगभग दस वर्ष का था, तब वह मरने के लिए
उत्कंठित था कि परे के रहस्य, यदि कोई थे , उसके सामने प्रकट हो सकें...
तीस साल की उम्र में वह "घास की पत्तियों" के साथ गिर गया, और एक बार उसने
दे खा कि इसमें अब तक मिली किसी भी किताब की तु लना में अधिक मात्रा में है , जिसे वह
इतने लं बे समय से ढूंढ रहा था। उसने उत्सु कता से "पत्तियां " पढ़ीं, जु नन
ू से भी, ले किन
कई वर्षों तक उनसे बहुत कम प्राप्त हुआ। अं त में प्रकाश टू ट गया और उसके सामने
प्रकट हो गया (जहां तक शायद ऐसी चीजें फिर से हो सकती हैं -
 डॉ। BUCKE'S ILUMINATION 315 वील्ड) कम से कम कुछ ：
अर्थ। फिर वह हुआ जिसकी प्रस्तावना पूर्वगामी है ।
यह उनके छत्तीसवें वर्ष की शु रुआत में शु रुआती वसं त में था। उसने और दो दोस्तों ने
शाम को वर्ड्सवर्थ, शे ली, कीट् स, ब्राउनिं ग और विशे ष रूप से व्लिटमै न को पढ़ने में
बिताया था। आधी रात को वे अलग हो गए और उसके पास एक हं सम (यह एक अं गर् े जी
शहर में था) में एक लं बी ड् राइव थी। शाम के पढ़ने और बातचीत से बु लाए गए विचारों,
छवियों और भावनाओं के प्रभाव में उनका मन शांत और शांत था। वह शांत, लगभग
निष्क्रिय आनं द की स्थिति में था। एकाएक, बिना किसी प्रकार की चे तावनी के, उसने
अपने आप को चारों ओर लिपटा हुआ पाया, जै से कि वह आग के रं ग के बादल से लिपटा
हो। एक पल के लिए उसने आग के बारे में सोचा, बड़े शहर में अचानक आग लग गई;
अगले वह जानता था कि प्रकाश उसके भीतर था। प्रत्यक्ष रूप से वार्डों के आने के बाद,
उनके साथ अपार आनं द की अनु भति ू हुई या तु रंत बाद एक बौद्धिक रोशनी का वर्णन
करना सं भव था। उनके मस्तिष्क में ब्रह्म वै भव की एक क्षणिक बिजली की चमक
प्रवाहित हुई जिसने तब से उनके जीवन को हल्का कर दिया है ; उसके ह्रदय पर ब्रह्म
आनं द की एक बूंद गिरी, और उसके बाद हमे शा के लिए स्वर्ग का स्वाद चखा। अन्य बातों
के अलावा उन्हें विश्वास नहीं हुआ, उन्होंने दे खा और जाना कि ब्रह्मांड मृ त पदार्थ नहीं
बल्कि एक जीवित उपस्थिति है , कि मनु ष्य की आत्मा अमर है , ब्रह्मांड इतना निर्मित
और व्यवस्थित है कि बिना किसी सं भावना के सभी चीजें एक साथ काम करती हैं प्रत्ये क
और सभी का भला, कि दुनिया का मूल सिद्धांत वह है जिसे हम प्रेम कहते हैं और यह कि
लं बे समय में सभी की खु शी बिल्कुल निश्चित है । उनका दावा है कि उन्होंने कुछ से कंड के
भीतर अधिक सीखा, जिसके दौरान पिछले महीनों या वर्षों के अध्ययन की तु लना में
रोशनी चली और उन्होंने इतना कुछ सीखा जो कोई भी अध्ययन कभी नहीं सिखा सकता
था।
रोशनी स्वयं कुछ क्षणों से अधिक नहीं बनी रही, ले किन इसके प्रभाव अचूक साबित
हुए; उस समय उसने जो कुछ दे खा और जाना उसे कभी भी भूलना उसके लिए असम्भव
था ; उसके बाद जो कुछ उसके दिमाग में आया, उसकी सच्चाई पर न तो उसने कभी सं देह
किया और न ही वह कभी सं देह कर सकता था। उस रात या अनु भव के किसी अन्य समय
में कोई वापसी नहीं हुई।
उस रात की सर्वोच्च घटना विचारों के नए और उच्च क् रम के लिए उनकी वास्तविक
और एकमात्र दीक्षा थी। ले किन यह केवल एक दीक्षा थी। उसने प्रकाश को दे खा, ले किन
यह नहीं जानता था कि यह कहाँ से आया था और इसका क्या मतलब था, क्योंकि पहले
प्राणी ने सूर्य के प्रकाश को दे खा था। वर्षों बाद उनकी मु लाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई
जिसे उच्च जीवन का बड़ा अनु भव था। इस आदमी के साथ उसकी बातचीत ने उस अर्थ
पर प्रकाश की बाढ़ फेंक दी जो उसने स्वयं अनु भव किया था।
फिर मनु ष्य की दुनिया को दे खते हुए, उन्होंने पॉल और मोहम्मद के मामले में
व्यक्तिपरक प्रकाश के महत्व को दे खा। व्हिटमै न की उत्कृष्ट महानता का रहस्य उनके
सामने प्रकट हो गया। ऐसे ही अनु भवों वाले पुरुषों* के साथ व्यक्तिगत सं पर्क और
बातचीत ने उनके अनु मानों को व्यापक बनाने और उन्हें दरू करने में काफी मदद की।
काफी समय और श्रम लगाने के बाद वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा-
*जिनमें एडवर्ड कारपें टर भी थे ।
 316 TERTIUM ORGANUM
यह कल्पना कि एक परिवार अस्तित्व में है , जो बीच में रहता है , ले किन शायद ही सामान्य
मानवता का हिस्सा बनता है , जिसके सदस्य मानव जाति की उन्नत जातियों और दुनिया
के इतिहास की पिछली चालीस शताब्दियों में विदे शों में फैले हुए हैं ।
जो विशे षता इन लोगों को अन्य पुरुषों से अलग करती है वह यह है : उनकी
आध्यात्मिक आं खें खोली गई हैं और उन्होंने दे खा है । इस समूह के बे हतर ज्ञात सदस्य,
यदि उन्हें एक साथ एकत्र किया गया था, तो उन्हें एक ही समय में एक आधु निक ड् राइं ग-
रूम में समायोजित किया जा सकता था, उन्होंने ताओवाद और बौद्ध धर्म से शु रू होने
वाले सभी महान आधु निक धर्मों का निर्माण किया, और आम तौर पर बोलते हुए, धर्म और
साहित्य के माध्यम से आधु निक सभ्यता का निर्माण किया है । ऐसा नहीं है कि उन्होंने जो
पुस्तकें लिखी हैं , उनमें से किसी भी बड़े सं ख्यात्मक अनु पात में योगदान दिया है , बल्कि
यह कि उन्होंने कुछ ऐसी पुस्तकों का निर्माण किया है , जिन्होंने आधु निक समय में लिखी
गई सभी पुस्तकों की बड़ी सं ख्या को प्रेरित किया है । ये पुरुष पिछली पच्चीस, विशे ष
रूप से पिछली पांच शताब्दियों में हावी हैं , क्योंकि पहले परिमाण के सितारे आधी रात के
आकाश पर हावी हैं ।

इस पुस्तक में कॉस्मिक कॉन्शियसने स कहा गया है ।

् के विकास तक ही सीमित रहे । इस विकास में चार
कि वर्तमान में हमारा ध्यान बु दधि
अलग-अलग चरण हैं । उनमें से पहला तब लिया गया था जब उत्ते जना की प्राथमिक
गु णवत्ता पर सनसनी स्थापित की गई थी। इस बिं दु पर इं द्रिय छापों का अधिग्रहण और
कमोबे श सही पं जीकरण शु रू हुआ - यानी धारणाओं का। एक धारणा निश्चित रूप से एक
भावना छाप है । अगर हम काफी पीछे जा सकते हैं तो हमें अपने पूर्वजों के बीच एक ऐसा
प्राणी मिलना चाहिए जिसकी पूरी बु दधि ् इन्हीं धारणाओं से बनी हो। ले किन इस प्राणी
में विकास की पात्रता कही जा सकती है , और इसके साथ जो हुआ वह कुछ इस तरह था:
व्यक्तिगत रूप से और पीढ़ी से पीढ़ी तक इसने इन धारणाओं को सं चित किया, जिसकी
निरं तर पुनरावृ त्ति, आगे और आगे के पं जीकरण की मां ग करती है अस्तित्व के लिए सं घर्ष
में और प्राकृतिक चयन के कानून के तहत केंद्रीय अर्थ गै न्ग्लिया में कोशिकाओं के सं चय
के लिए ने तृत्व किया; अं त में एक ऐसी स्थिति आ गई जिसमें हमारे पूर्वजों के लिए इन
अवधारणाओं के समूहों को जोड़ना सं भव हो गया, जिसे आज हम एक ग्रहण कहते हैं ।
यह प्रक्रिया समग्र फोटोग्राफी के समान ही है । इसी तरह की धारणाएं (एक पे ड़ के
रूप में ) एक के ऊपर एक दर्ज की जाती हैं जब तक कि वे एक पे ड़ की धारणा में
सामान्यीकृत नहीं हो जातीं।
अब एक उच्च तल पर सं चय का कार्य फिर से शु रू होता है : सं वेदी अं ग कार्य निर्माण
धारणाओं पर स्थिर रहते हैं ; ग्रहणशील केंद्र पुराने और नए बोध से अधिक से अधिक
ग्रहण करने का काम लगातार करते रहते हैं ; केंद्रीय गै न्ग्लिया की क्षमता पर लगातार
धारणाओं का आवश्यक पं जीकरण करने के लिए कर लगाया जाता है , इनका आवश्यक
विस्तार ग्रहण में किया जाता है ; तब उपयोग और चयन द्वारा गै न्ग्लिया के रूप में होते हैं
 अवधारणाएँ अवधारणाएँ अवधारणाएँ 317 में सु धार हुआ है , वे लगातार
धारणाओं से और प्रारं भिक सरल ग्रहणों से , अधिक से अधिक जटिल, यानी उच्च और
उच्चतर ग्रहणों से निर्माण करते हैं । अं त में , हजारों पीढ़ियों के जीने और मरने के बाद, एक
समय आता है जब मन विशु द्ध रूप से ग्रहणशील बु दधि ् के उच्चतम सं भव बिं दु पर पहुंच
जाता है ; धारणाओं और ग्रहणों का सं चय तब तक चला है जब तक छापों का कोई बड़ा
भं डार नहीं रखा जा सकता है और ग्रहणशील बु दधि ् के धरातल पर इनका कोई और
विस्तार नहीं किया जा सकता है । फिर एक और विराम किया जाता है और उच्चतर
ग्रहणों को अवधारणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है । एक सं कल्पना के साथ एक
अवधारणा का सं बंध कुछ हद तक बीजगणित के अं कगणित के सं बंध के समान है । एक
ग्रहण सै कड़ों की एक समग्र छवि है, शायद हजारों धारणाएं ; यह अपने आप में एक
छवि है जो कई छवियों से अलग है ; ले किन एक अवधारणा वही समग्र छवि है - वही
ग्रहण - नाम, टिकट, और, जै सा कि यह था, खारिज कर दिया गया। एक अवधारणा
वास्तव में एक नामित ग्रहण से न तो अधिक है और न ही कम है - नाम जो है , चिह्न
(बीजगणित के रूप में ), अब से ही वस्तु के लिए खड़ा है , अर्थात् ग्रहण के लिए।
अब यह किसी भी व्यक्ति के लिए दिन की तरह स्पष्ट है जो इस विषय पर कम से कम
विचार करे गा, कि क् रां ति, जिसके द्वारा अवधारणाओं को ग्रहण के लिए प्रतिस्थापित
किया जाता है , विचार के लिए मस्तिष्क की दक्षता को उतना ही बढ़ाता है जितना कि
मशीनरी की शु रूआत दौड़ की क्षमता को बढ़ाती है । काम के लिए- बीजगणित के प्रयोग
से गणितीय गणनाओं में दिमाग की शक्ति जितनी बढ़ती है । एक बड़े बोझिल तरीके को
एक साधारण चिन्ह से बदलना लगभग वै सा ही था जै से वास्तविक वस्तु ओं को - जै से कि
कपड़े , कपड़े और हार्डवे यर - बहीखाता में प्रविष्टियों द्वारा फिर से रखना।
ले किन, जै सा कि ऊपर सं केत दिया गया है , ताकि एक अवधारणा को एक अवधारणा
द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सके, इसे नाम दिया जाना चाहिए, या, दस ू रे शब्दों में , एक
सं केत के साथ चिह्नित किया गया है जो इसके लिए खड़ा है - जै से चे क माल के टु कड़े के
लिए खड़ा होता है ; दस ू रे शब्दों में , जिस जाति के पास अवधारणाएँ होती हैं , उसके पास
भाषा भी होती है और अनिवार्य रूप से होती है । इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना
चाहिए, क्योंकि अवधारणाओं का अधिकार भाषा के अधिकार का अर्थ है , इसलिए
अवधारणाओं और भाषा का अधिकार (जो वास्तव में एक ही चीज़ के दो पहलू हैं ) का अर्थ
आत्म-चे तना का अधिकार है । सभी tliis का अर्थ है कि मन के विकास में एक क्षण आता है
जब ग्रहणशील बु दधि ् , केवल सरल चे तना के लिए सक्षम, भाषा और आत्म-चे तना की
स्थिति में लगभग या तत्काल रूप से एक वै चारिक बु दधि ् बन जाती है ।
धारणाओं, ग्रहणों और अवधारणाओं के एक बहुत ही जटिल मिश्रण से बनी है ।
कहानी का अगला अध्याय अवधारणाओं का सं चय है । यह एक दोहरी प्रक्रिया है ,
प्रत्ये क व्यक्ति एक बड़ी और बड़ी सं ख्या जमा करता है जबकि व्यक्तिगत अवधारणाएँ
लगातार अधिक से अधिक जटिल होती जा रही हैं ।
क्या सं ख्या और जटिलता में अवधारणाओं के इस विकास की कोई सीमा है ? जो कोई
भी गं भीरता से उस प्रश्न पर विचार करे गा वह दे खेगा कि एक सीमा होनी चाहिए। ऐसी
कोई प्रक्रिया अनं त तक नहीं जा सकती थी।
हमने दे खा है कि अवधारणात्मक मन के विस्तार की एक आवश्यक सीमा थी: कि इसका
निरं तर जीवन अनिवार्य रूप से ग्रहणशील मन तक और अं दर ले जाता था;
 318 TERTIUM ORGANUM
कि ग्रहणशील मन अपने स्वयं के विकास द्वारा अनिवार्य रूप से वै चारिक मन में और ऊपर
ले जाया गया था। एक प्राथमिक विचार यह निश्चित करता है कि वै चारिक मन के लिए
एक सं बंधित आउटले ट मिल जाएगा।
ले किन हमें अति-वै चारिक मन के आवश्यक अस्तित्व को प्रदर्शित करने के लिए अमूर्त
तर्क पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है , क्योंकि यह मौजूद है और अन्य प्राकृतिक
घटनाओं की तु लना में अधिक कठिनाई के साथ इसका अध्ययन नहीं किया जा सकता है ।
अति-वै चारिक बु दधि ् , जिसके तत्व अवधारणा होने के बजाय अं तर्ज्ञान हैं , पहले से ही (कम
सं ख्या में यह सत्य है ) एक स्थापित तथ्य है , और उस बु दधि ् से सं बंधित चे तना के रूप को
कहा जा सकता है और कहा जाता है - लौकिक चे तना।
ब्रह्मांडीय चे तना में मूल तथ्य इसके नाम में निहित है - यह तथ्य ब्रह्मांड की चे तना
है - इसे ही पूर्व में "ब्रह्मी स्प्लें डर" कहा जाता है , जो दांते के वाक्यां श में एक व्यक्ति को
एक मानव में रूपांतरित करने में सक्षम है । भगवान। व्हिटमै न, जिसके पास इसके बारे में
कहने के लिए बहुत कुछ है , एक स्थान पर इसे "अवर्णनीय प्रकाश - प्रकाश दुर्लभ,
अवर्णनीय, बहुत प्रकाश को रोशन करने वाला - सभी सं केतों, विवरणों, भाषाओं से परे "
के रूप में बोलता है । यह चे तना ब्रह्मांड को अचे तन, कठोर और अनै च्छिक कानून द्वारा
शासित मृ त पदार्थ से यु क्त नहीं दिखाती है ; यह इसके विपरीत इसे पूरी तरह से
अभौतिक, पूरी तरह से आध्यात्मिक और पूरी तरह से जीवं त के रूप में दिखाता है ; यह
दिखाता है कि मृ त्यु एक बे तुकी बात है , कि प्रत्ये क व्यक्ति और प्रत्ये क वस्तु में अनन्त
जीवन है ; यह दर्शाता है कि ब्रह्मांड ईश्वर है और ईश्वर ब्रह्मांड है । . . . बे शक, आत्म-
चे तना के दृष्टिकोण से इसका एक बड़ा हिस्सा बे तुका है ; फिर भी यह निस्सं देह सत्य है ।
अब इन सबका मतलब यह नहीं है कि जब मनु ष्य के पास ब्रह्मांडीय चे तना है तो वह
ब्रह्मांड के बारे में सब कुछ जानता है । हम सभी जानते हैं कि जब तीन वर्ष की आयु में
हमने आत्म-चे तना प्राप्त की, तो हमें एक बार में अपने बारे में सब कुछ पता नहीं चला। .
. . इसलिए न तो मनु ष्य ब्रह्मांड के बारे में सब कुछ केवल इसलिए जानता है क्योंकि वह
इसके बारे में सचे त हो जाता है ....
अगर इसने आत्म-चे तना के अधिग्रहण के बाद से मानवता के विज्ञान को सीखने के
लिए कई हजार साल का समय लिया है , तो इसे ब्रह्मांडीय चे तना हासिल करने में लाखों
साल लग सकते हैं ।
जै सा कि आत्म-चे तना पर मानव जगत आधारित है जै सा कि हम इसे उसके सभी कार्यों
और तरीकों से दे खते हैं , इसलिए लौकिक चे तना उच्च धर्मों और उच्च दर्शनों पर आधारित
है और जो उनसे आता है , और उस पर आधारित होगा, जब यह बन जाएगा अधिक
सामान्य, एक नई दुनिया जिसके बारे में आज बात करना बे कार होगा।
व्यक्ति में ब्रह्मांडीय चे तना के जन्म का दर्शन आत्म-चे तना के जन्म के दर्शन के समान
ही है । मन धारणाओं से भर जाता है (मानो) और ये लगातार बड़े , अधिक से अधिक और
अधिक से अधिक जटिल होते जा रहे हैं ; किसी दिन (सभी परिस्थितियाँ अनु कूल होने पर)
उनमें से कई और कुछ नै तिक तत्वों का सं लयन, या जिसे रासायनिक सं घ कहा जा सकता
है ; परिणाम एक अं तर्ज्ञान और सहज मन की स्थापना है , या दस ू रे शब्दों में , ब्रह्मांडीय
चे तना।
जिस योजना से मन का निर्माण होता है वह शु रू से एक समान है
* टिप्पणी 3 दे खें, पी। 322.
 अं तर्ज्ञान का विकास 319
अं तः एक ग्रहण कई बोधों से बना होता है ; कई या कई ग्रहणों और बोधों की एक
अवधारणा, और एक अं तर्ज्ञान कई अवधारणाओं, ग्रहणों और बोधों के साथ-साथ नै तिक
प्रकृति से सं बंधित और खींचे गए अन्य तत्वों से बना है । ब्रह्मांडीय दृष्टि या ब्रह्मांडीय
अं तर्ज्ञान, जिससे जिसे नया मन कहा जा सकता है , उसका नाम ले ता है , इस प्रकार सभी
पूर्व विचारों और अनु भवों का जटिल और मिलन दे खा जाता है - जै से आत्म-चे तना जटिल
और मिलन है इससे पहले के सभी विचार और अनु भव।

लौकिक चे तना, चे तना के अन्य रूपों की तरह, विकास करने में सक्षम है , इसके अलग-
अलग रूप, अलग-अलग डिग्री हो सकते हैं ।
यह: यह नहीं माना जाना चाहिए कि क्योंकि मनु ष्य के पास ब्रह्मांडीय चे तना है
इसलिए वह सर्वज्ञ या अचूक है । लौकिक चे तना के पुरुष एक उच्च स्तर पर पहुँच गए हैं ;
ले किन उस स्तर पर चे तना की विभिन्न अवस्थाएं हो सकती हैं । और यह और भी अधिक
स्पष्ट होना चाहिए कि, चाहे कितनी भी ईश्वरीय क्षमता हो, जो पहले इसे प्राप्त करते हैं ,
विभिन्न यु गों और दे शों में रहते हैं , अलग-अलग परिवे श में अपना जीवन व्यतीत करते
हैं , जीवन को पूरी तरह से अलग-अलग दृष्टिकोणों से दे खने के लिए लाए जाते हैं ,
आवश्यक रूप से कुछ अलग तरह से व्याख्या करते हैं जो वे उस नई दुनिया में दे खते हैं
जिसमें वे प्रवे श करते हैं ।

भाषा बु दधि ् से मे ल खाती है और इसलिए इसे पूरी तरह और सीधे व्यक्त करने में
सक्षम है ; दस ू री ओर, नै तिक प्रकृति के कार्य भाषा से जु ड़े नहीं हैं और केवल अपनी
एजें सी द्वारा अप्रत्यक्ष और अपूर्ण अभिव्यक्ति में सक्षम हैं । शायद सं गीत, जिसकी जड़ें
निश्चित रूप से नै तिक प्रकृति में हैं , वर्तमान में अस्तित्व में है , एक ऐसी भाषा की
शु रुआत है जो शब्दों के मिलान और विचारों को व्यक्त करने के रूप में भावनाओं का
मिलान और अभिव्यक्त करे गी ....
भाषा बु दधि् का सटीक मिलान है ; हर अवधारणा के लिए एक शब्द या शब्द है और हर
शब्द के लिए एक अवधारणा है । . . . किसी अवधारणा की अभिव्यक्ति के अलावा कोई भी
शब्द अस्तित्व में नहीं आ सकता है , और न ही एक नए शब्द के गठन (एक ही समय में ) के
बिना एक नई अवधारणा नहीं बन सकती है जो कि इसकी अभिव्यक्ति है । ले किन वास्तव
् में
में हमारे हर सौ इं द्रिय छापों और भावनाओं में से निन्यानबे अवधारणाओं द्वारा बु दधि
कभी भी प्रतिनिधित्व नहीं किया गया है और इसलिए गोल चक्कर विवरण और सु झाव
को छोड़कर अव्यक्त और अनिर्वचनीय रहते हैं ।
चूँकि शब्दों और अवधारणाओं का पत्राचार आकस्मिक या अस्थायी नहीं है , बल्कि
इनकी प्रकृति में रहता है और हर समय और सभी परिस्थितियों में बिल्कुल स्थिर रहता
है , इसलिए एक कारक में परिवर्तन दस ू रे में परिवर्तन के अनु रूप होना चाहिए। अतः
् का विकास भाषा के विकास के साथ होना चाहिए। भाषा का विकास बु दधि
बु दधि ् के
विकास का प्रमाण होगा।
320 TERTIUM ORGANUM

ऐसा लगता है कि प्रत्ये क, या लगभग हर आदमी जो ब्रह्मांडीय चे तना की आशं का

में प्रवे श करता है , वह पहले कम या ज्यादा उत्ते जित होता है , वह व्यक्ति सं देह करता है
कि क्या नई भावना पागलपन का लक्षण या रूप नहीं हो सकती है । मोहम्मद बहुत घबरा
गया। प्रेरित पौलु स उसी तरह भयभीत था।
नई भावना का अनु भव करने पर प्रत्ये क व्यक्ति खु द से सबसे पहले पूछता है : क्या मैं
जो दे खता हं ू और महसूस करता हं ू वह वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है या क्या मैं
भ्रम से पीड़ित हं ?ू तथ्य यह है कि नया अनु भव चे तना की पुरानी शिक्षाओं की तु लना में
और भी अधिक वास्तविक लगता है , पहले उसे पूरी तरह से आश्वस्त नहीं करता है ,
क्योंकि वह भ्रम की शक्ति को जानता है ।
साथ ही साथ या तु रंत उपरोक्त भावना और भावनात्मक अनु भवों के बाद व्यक्ति को
एक बौद्धिक रोशनी मिलती है जिसका वर्णन करना काफी सं भव है । एक फ्लै श की तरह
उसकी चे तना को एक स्पष्ट अवधारणा (एक दृष्टि) प्रस्तु त की जाती है , जो कि विश्व
पद के अर्थ और बहाव की रूपरे खा में है । वह केवल विश्वास करने के लिए नहीं आता है ;
ले किन वह दे खता है और जानता है कि ब्रह्मांड, जो आत्म-चे तन मन को मृ त पदार्थ से
बना लगता है , वास्तव में बहुत अलग है - वास्तव में एक जीवित उपस्थिति है । वह
दे खता है कि मनु ष्य के बजाय, जै से कि, निर्जीव पदार्थ के अनं त समु दर् के माध्यम से
बिखरे हुए जीवन के टु कड़े , वे वास्तव में जीवन के अनं त महासागर में सापे क्ष मृ त्यु के कण
हैं । वह दे खता है कि मनु ष्य में जो जीवन है वह शाश्वत है , जै से सभी जीवन शाश्वत है ,
कि मनु ष्य की आत्मा उतनी ही अमर है जितनी कि ईश्वर।...
एक आदमी असीम रूप से बहुत कुछ नया सीखता है । विशे ष रूप से वह सं पर्ण ू की ऐसी
अवधारणा प्राप्त करता है - या कम से कम एक विशाल सं पर्ण ू - के रूप में सभी
अवधारणा, कल्पना या अटकलों को बौना कर दे ता है , ऐसी अवधारणा जो ब्रह्मांड और
उसके अर्थ को मानसिक रूप से समझने के पुराने प्रयासों को क्षु दर् और हास्यास्पद भी
बनाती है ।
् के इस विस्तार से सीखने और आरं भ करने दोनों की क्षमता में अत्यधिक वृ दधि
बु दधि ्
होती है ।

मानवता में ब्रह्मांडीय चे तना के विकास और प्रकट होने का इतिहास वही है जो सभी
विभिन्न मानसिक सं कायों के विकास का है । ये क्षमताएं पहले कुछ असाधारण व्यक्तियों
में प्रकट होती हैं , फिर अधिक बार होती हैं , उसके बाद सभी में विकास के लिए
अतिसं वेदनशील हो जाती हैं , और अं त में सभी पुरुषों के जन्म से ही शु रू हो जाती हैं ।
मनु ष्य में दुर्लभ, असाधारण , अनूठी क्षमताएं वयस्कता में , कभी-कभी बु ढ़ापा आने पर भी
प्रकट होती हैं । अधिक सामान्य होते हुए वे यु वा पुरुषों में "प्रतिभा" के रूप में प्रकट
होते हैं । और फिर वे बच्चों में भी "क्षमताओं" के रूप में दिखाई दे ते हैं । अं त में वे अपने
जन्म से ही सभी की सामान्य सं पत्ति बन जाते हैं , और उनकी अनु पस्थिति को राक्षसी
माना जाता है ।
भाषण का सं काय है (यानी अवधारणा बनाने का सं काय)। शायद दरू के अतीत में ,
आत्म-चे तना के प्रकट होने की शु रुआत में , यह सं काय कुछ असाधारण व्यक्तियों का
उपहार था और यह शायद बु ढ़ापा में दिखाई दे ने लगा। उसके बाद यह अधिक बार प्रकट
होने लगा और पहले स्वयं को प्रकट करने लगा। शायद कोई दौर था
 पूर्वगामी 321 पर टिप्पणियाँ
जब भाषण सभी पुरुषों का उपहार नहीं था, जै सा कि अब कलात्मक प्रतिभा, सं गीत की
भावना, रं ग और रूप की भावना नहीं है । धीरे -धीरे यह सभी के लिए सं भव हो गया और
फिर अपरिहार्य और आवश्यक हो गया, यदि कोई शारीरिक दोष इसके प्रकट होने से नहीं
रोकता था ।

से कोटे शन पर टिप्पणियाँ
. बकेट बु क
1. हालां कि मैं तीन आने वाली क् रां तियों के बारे में डॉ. बकेट की राय को
उद्धत ृ कर रहा हं ,ू ले किन मु झे ध्यान दे ना चाहिए कि मैं सामाजिक जीवन के बारे में
उनके आशावाद से बिल्कुल भी सहमत नहीं हं ू, जै सा कि वे कहते हैं , भौतिक
कारणों से बदल सकता है और बदलना चाहिए। हवा की खोज और सामाजिक
क् रां ति)। बाहरी जीवन में अनु कूल परिवर्तनों के लिए एकमात्र सं भावित आधार
(बशर्ते ऐसे परिवर्तन आम तौर पर सं भव हों) केवल आं तरिक जीवन में परिवर्तन
हो सकते हैं - i. ई” वे परिवर्तन जिन्हें डॉ. बके मानसिक क् रां ति कहते हैं । यही एक
चीज है जो पु रुषों के बे हतर भविष्य का निर्माण कर सकती है । सामग्री के दायरे
में सभी सां स्कृतिक विजय दोधारी हैं , समान रूप से अच्छाई या बु राई के लिए
काम कर सकती हैं । चे तना का परिवर्तन अकेले ही सं स्कृति द्वारा दी गई शक्तियों
के जानबूझकर दुरूपयोग की गारं टी हो सकता है , और केवल इस तरह से सं स्कृति
"बौद्धिकता का विकास" नहीं रह जाएगी । मैं लोकतां त्रिक सं गठन और
बहुसं ख्यकों का नाममात्र का नियम किसी भी चीज की गारं टी नहीं दे ता: इसके
विपरीत, अब भी, जहां उन्हें महसूस किया जाता है - हालां कि केवल नाम में - वे
बिना किसी परत के निर्माण करते हैं , और भविष्य में बड़े पै माने पर हिं सा पै दा करने
का वादा करते हैं । अल्पसं ख्यक, व्यक्ति की सीमा, और स्वतं तर् ता की सीमा।
2. डॉ. बके कहते हैं कि एक बार जब मानव चे तना प्राप्त हो जाती है , तो
आगे का विकास अवश्यं भावी है । इस पु ष्टि में डॉ. बके उन सभी पु रुषों के लिए
एक सामान्य गलती करते हैं जो विकासवाद के बारे में हठधर्मिता करते हैं । हमारे
द्वारा दे खी गई चे तना के रूपों के क् रमिक क् रमों की एक बहुत ही सच्ची तस्वीर
चित्रित करने के बाद - पशु -वनस्पति, पशु और मनु ष्य की - डॉ। बके इस क् रम को
विशे ष रूप से एक रूप से दस ू रे रूप के विकास के प्रकाश में मानते हैं । , अन्य
दृष्टिकोणों की सं भावना को बिल्कुल स्वीकार नहीं करते : उदाहरण के लिए , यह
तथ्य कि मौजूदा रूपों में से प्रत्ये क अलग-अलग विकासवादी श्रख ृं लाओं की एक
कड़ी है , i। ई ・ , कि पशु -सब्जियों, जानवरों और मनु ष्यों के विकास अलग-
अलग हैं , अलग-अलग मार्गों से चलते हैं , और एक-दस ू रे से टकराते नहीं हैं । और
यह दृष्टिकोण पूरी तरह से है
 322 TERTIUM ORGANtiM
उचित है जब हम इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि हम सं क्रमणकालीन रूपों को
कभी नहीं जानते हैं । इसके अलावा, डॉ. बके मनु ष्य के आगे के विकास की
अनिवार्यता के बारे में एक पूरी तरह से मनमाना निष्कर्ष निकालते हैं , क्योंकि
सब्जियों और जानवरों के साम्राज्य में अचे तन विकास (यानी, प्रजातियों की
चे तना द्वारा निर्देशित व्यक्ति के लिए अचे तन) की उपस्थिति के साथ असं भव है
आदमी में तर्क । यह पहचानना जरूरी है कि एक जानवर के दिमाग की तु लना में
एक आदमी का दिमाग काफी हद तक खु द पर निर्भर करता है । मनु ष्य के मन की
अपने ऊपर कहीं अधिक शक्ति होती है ; यह अपने स्वयं के विकास में सहायता
कर सकता है , और इसे बाधित भी कर सकता है । हम सामान्य प्रश्न का सामना
कर रहे हैं : क्या अचे तन विकास तर्क की उपस्थिति के साथ आगे बढ़ सकता है ?
यह मानना कहीं अधिक सही है कि तर्क की उपस्थिति अचे तन विकास की
सं भावना को नष्ट कर दे ती है । विकास पर सत्ता समूह-आत्मा (या प्रकृति से ) से
स्वयं व्यक्ति तक जाती है । आगे का विकास, यदि यह होता है , तो एक मौलिक
और अचे तन मामला नहीं हो सकता है , ले किन यह पूरी तरह से वार्ड विकास के
लिए सचे त प्रयासों का परिणाम होगा । यह पूरी प्रक्रिया में सबसे दिलचस्प
बिं दु है , ले किन डॉ बके इसे बाहर लाने में विफल रहे एक, विकास को रोकने
का प्रयास नहीं करना , इसकी सं भावना के प्रति सचे त नहीं होना, इसकी मदद
नहीं करना, विकसित नहीं होगा। और जो व्यक्ति विकसित नहीं हो रहा है वह एक
स्थिर स्थिति में नहीं रहता है , ले किन नीचे चला जाता है , पतित हो जाता है
(अर्थात् उसके कुछ तत्व अपने स्वयं के विकास को शु रू करते हैं , पूरे के लिए
प्रतिकू ल)। यह सामान्य कानून है । और अगर हम इस बात पर विचार करें कि
मनु ष्यों का एक अतिसूक्ष्म प्रतिशत क्या सोचता है और अपने विकास (या उच्च
चीजों की ओर उनके प्रयास) के बारे में सोचने में सक्षम है तो हम दे खेंगे कि इस
विकास की अनिवार्यता के बारे में बात करना कम से कम भोलापन है ,
3. महत्वपूर्ण परिस्थिति पर विचार करने में विफल रहते हैं । वह स्वयं पहले
टिप्पणी करता है कि भावनात्मक तत्वों के साथ अवधारणाओं का सम्मिश्रण मन
में आगे बढ़ता है , और इसके परिणामस्वरूप एक नई समझ प्रकट होती है , और
फिर ब्रह्मांडीय चे तना। इस प्रकार यह उनके अपने शब्दों से पता चलता है कि
ब्रह्मांडीय चे तना केवल भावनात्मक तत्वों के साथ अवधारणाओं या भावनाओं के
साथ विचारों का सम्मिश्रण नहीं है , बल्कि इस सम्मिश्रण का परिणाम है । डॉ।
बके हालां कि इस पर पर्याप्त ध्यान नहीं दे ते हैं । इसके अलावा वह मौलिक तत्व
का भी सम्मान करता है
* दे खें प. 292. में बल कोलिन्स , पु स्तक से उद्धरण ।
 डॉ। बाल्टी त्रुटि 323
भावनात्मक प्रकृति से ठीक से सं बंधित तत्वों के साथ सं वेदनाओं, धारणाओं और
अवधारणाओं के सम्मिश्रण के रूप में लौकिक चे तना। यह एक गलती है , क्योंकि
ब्रह्मांडीय चे तना का एक तत्व केवल विचार और भावना का सम्मिश्रण नहीं है ,
बल्कि इस सम्मिश्रण का परिणाम है , या दस ू रे शब्दों में : विचार और भावना
प्लस कुछ और , प्लस कुछ और जो या तो अनु पस्थित है बु दधि ् या भावनात्मक
प्रकृति में ।
ले किन डॉ. बके समझ और तर्क के इस नए सं काय को मौजूदा सं कायों के
विकास के एक उत्पाद के रूप में मानते हैं और यह उनकी सभी कटौती को मिटा
दे ता है । आइए हम कल्पना करें कि किसी अन्य ग्रह के कुछ वै ज्ञानिक, मनु ष्य के
अस्तित्व पर सं देह नहीं करते हुए, घोड़े का अध्ययन करते हैं , और बछे ड़ा से
काठी-घोड़े तक उसका "विकास" करते हैं , और अपने उच्चतम विकास के रूप में
घोड़े को काठी में घु ड़सवार के रूप में मानते हैं । हमारे दृष्टिकोण से घोड़े की काठी
में बै ठे व्यक्ति को घोड़े के विकास के तथ्य के रूप में मानना स्पष्ट रूप से असं भव
है , ले किन वै ज्ञानिक के दृष्टिकोण से जो मनु ष्य के बारे में कुछ नहीं जानता, यह
केवल तार्कि क होगा। डॉ. बके खु द को ठीक इसी स्थिति में पाते हैं जब वे मानते हैं
कि जो मानवता के क्षे तर् से परे है वह मानव विकास के एक तथ्य के रूप में पूरी
तरह से है । ब्रह्मांडीय चे तना रखने वाला या ब्रह्मांडीय चे तना तक पहुंचने वाला
मनु ष्य केवल मनु ष्य नहीं है , बल्कि वह मनु ष्य है जिसके पास कुछ उच्चतर है । डॉ.
बके, एडवर्ड कारपें टर की तरह, कई मामलों में भी, स्वीकार किए गए विचारों के
बहुत दृढ़ता से विरोध न करने की इच्छा से विकलां ग हैं (हालां कि यह अपरिहार्य
है ) ; उन विचारों को "नए विचार / 5" के साथ सामं जस्य स्थापित करने की इच्छा
से , विरोधाभासों को समतल करने के लिए, हर चीज को एक चीज तक कम करने
के लिए, जो निश्चित रूप से असं भव है - जै सा कि एक और एक ही पर सही और
गलत, सच्चे और झठ ू े विचारों का सामं जस्य है । चीज़।

सं क्रमण के रूपों की एकता स्थापित करता है अलग-अलग सदियों और

अलग-अलग लोगों के पु रुषों में चे तना की नई अवस्था, और दुनिया और स्वयं की
उनकी सं वेदनाओं की एकता, उनके अनु भवों की वास्तविकता और वास्तविकता के
लिए किसी भी चीज़ से अधिक गवाही दे ती है ।
 324 TERTIUM ORGANUM
विश्व-धर्मों के सं स्थापक, पै गम्बर, दार्शनिक, कवि - डॉ. बके 5 की पु स्तक के
अनु सार , ये "ब्रह्मांडीय चे तना" वाले व्यक्ति हैं । उसकी सूची में कई नाम जोड़े ।*
ले किन आखिरकार, डॉ। बके की विभिन्न छोटी खामियां ? की पु स्तक महत्वपूर्ण
नहीं है , न ही इसमें कुछ जोड़ा जा सकता है । जो महत्वपूर्ण है वह सामान्य
निष्कर्ष है जिस पर डॉ. बके आते हैं - नई चे तना की सं भावना और सर्वव्यापकता ,
यह सब हमें नई मानवता की निकटता की घोषणा करता है । हम इस तथ्य पर
ध्यान दिए बिना निर्माण कर रहे हैं कि एक नया मास्टर आना चाहिए जो हमारे
द्वारा बनाई गई हर चीज को पसं द न करे । हमारे "सामाजिक विज्ञान/ 5
समाजशास्त्र, और आगे , केवल मनु ष्य को दे खते हैं , जबकि जै सा कि मैं ने पहले भी
कई बार दिखाया है , अवधारणा "मनु ष्य" एक जटिल है , और अपने आप में पु रुषों
की विभिन्न श्रेणियों को शामिल करती है । रास्ते । _ _ _ _
मानवता के बीच एक उच्च जाति ते जी से उभर रही है , और यह दुनिया और
जीवन की अपनी उल्ले खनीय समझ के कारण उभर रही है ।
उच्च जाति होगी - और इसमें किसी भी तरह के मिथ्याकरण, किसी भी
प्रतिस्थापन, या किसी भी हड़पने की कोई सं भावना नहीं होगी। किसी भी चीज़
के लिए यह असं भव होगा कि वह छल से या बल से स्वयं को काट ले या
विनियोजित कर ले । यह दौड़ न केवल होगी, बल्कि यह पहले से ही है ।
एक नई दौड़ में सं क्रमण के करीब आने वाले पु रुष पहले से ही एक दस ू रे को
जानना शु रू कर दे ते हैं : पहले से ही स्थापित पासवर्ड और काउं टर सं केत हैं । और
शायद वे सामाजिक और राजनीतिक प्रश्न जो हमारे समय में इतने तीखे ढं ग से
सामने रखे गए हैं , शायद किसी अन्य धरातल पर हल किए जा सकते हैं और
*डॉ। बके आत्म-चे तना के सं बंध में एक बहुत ही महत्वपूर्ण त्रुटि करता है । उनकी राय में "सरल
चे तना^^ एक जानवर की विशे षता है और <टी आत्म-चे तना^^ चरित्र एक आदमी को डराता है । ले किन
वास्तव में सं वेदना, भावना या सोच के दौरान लं बे समय तक आत्म-चे तना मनु ष्य में एक बहुत ही दुर्लभ
घटना है , आमतौर पर जिसे आत्म-चे तना कहा जाता है वह केवल सोचा जाता है और यह तथ्य के बाद
होता है । सच्ची आत्म-चे तना मनु ष्य में केवल सं भावित रूप से मौजूद होती है , और यदि यह प्रकट होती
है , तो यह केवल क्षणों में प्रकट होती है । आत्म-चे तना के इन क्षणों को लं बे समय तक आत्म- चे तना के
साथ नहीं पहचाना जाना चाहिए। लं बे समय तक आत्म-चे तना पहले से ही "एक नई चे तना" है और
ब्रह्मांडीय चे तना के क्षणों की सं भावना है , जो आगे के विकास के क् रम में , लं बे समय तक हो सकती है ।
 चे तना की सं स्कृति 325 हमारे विचार से काफी अलग तरीके से - एक नई
दौड़ के क्षे तर् में प्रवे श द्वारा हल किया जा सकता है जो स्वयं के बारे में जागरूक
है जो पु रानी दौड़ का न्याय करे गा।

अपनी टिप्पणी में मैं ने डॉ. बकेट की पु स्तक में कुछ खामियों की ओर ध्यान
आकर्षित किया, जो मु ख्य रूप से उनकी एक अजीब अनिर्णयता से उत्पन्न हुई हैं ,
नई चे तना के प्रमु ख महत्व पर जोर दे ने में उनकी कायरता से । यह सामाजिक
और राजनीतिक क् रां तियों पर सकारात्मक दृष्टिकोण से मानवता के भविष्य को
स्थापित करने की डॉ. बके की इच्छा का परिणाम है । ले किन हम इस विचार को
सभी वै धता खो दे ने वाला मान सकते हैं । जब पृ थ्वी पर जीवन को व्यवस्थित
करने की बात आती है तो भौतिकवाद, यानी "तार्कि क" व्यवस्थाओं का
दिवालियापन अब उस खूनी यु ग में स्पष्ट है , जिससे हम गु जर रहे हैं , यहां तक कि
उन लोगों के लिए भी, जो कल तक "सं स्कृति" और <6 सभ्यता का ढोंग कर रहे थे
। tion। यह स्पष्ट और स्पष्ट होता गया कि बहुसं ख्यकों के बाहरी जीवन में
परिवर्तन, जब ये परिवर्तन आते हैं , तो वे कुछ में आं तरिक परिवर्तनों के
परिणामस्वरूप ऐसा करें गे ।
डॉ. बकेट की पूरी किताब के बारे में हम आगे कह सकते हैं कि चे तना के
प्राकृतिक विकास के विचार को छत ू े हुए , वह इस बात पर ध्यान नहीं दे ते हैं कि ये
क्षमताएं बलपूर्वक खु द को प्रकट नहीं करती हैं : उन पर सचे त कार्य आवश्यक है ।
और वह इस दिशा में सचे त प्रयासों पर, ब्रह्मांडीय चे तना की सं स्कृति के विचार
पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं दे ता है । इस बीच उच्च चे तना की एक व्यवस्थित
सं स्कृति को ध्यान में रखते हुए मनोवै ज्ञानिक शिक्षाओं (गु प्तवाद, योग, आदि)
और एक बड़े साहित्य की एक पूरी श्रख ृं ला मौजूद है । डॉ * बके इस पर टिप्पणी
नहीं करते हैं , और प्राकृतिक विकास के विचार पर जोर दे ते हैं , हालां कि वे खु द कई
बार चे तना की सं स्कृति को छत ू े हैं । अपनी पु स्तक के एक भाग में वह पारिस्थितिक
स्थिर राज्यों के निर्माण के लिए नशीले पदार्थों के उपयोग के बारे में बहुत ही
तिरस्कारपूर्वक बात करता है , इस तथ्य पर ध्यान न दे ते हुए कि नशीला पदार्थ
कुछ भी नहीं दे सकता जो मनु ष्य के पास नहीं है (यह विभिन्न क्रियाओं की
व्याख्या है ) अलग-अलग पु रुषों पर नशीले पदार्थों की), ले किन केवल कुछ
मामलों में ही वह सामने आ सकता है जो पहले से ही मनु ष्य की आत्मा में है । यह
नशीले पदार्थों पर दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदल दे ता है , जै सा कि प्रो.
विलियम जे म्स ने अपनी पु स्तक, द वे रायटीज ओ/ धार्मिक अनु भव में दिखाया है ।
 326 TERTIUM ORGANUM
सामान्य तौर पर, विकासवादी दृष्टिकोण से आकर्षित, और भविष्य को दे खते
हुए , डॉ. बके, कई अन्य लोगों की तरह, वर्तमान पर पर्याप्त ध्यान नहीं दे ते हैं । -
वह नई चे तना जिसे मनु ष्य अब स्वयं में खोज या प्रकट कर सकता है , वास्तव में
उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जो अब से अन्य सहस्राब्दियों में प्रकट हो
सकती है या नहीं भी हो सकती है ।

विभिन्न दृष्टिकोणों से आत्मा की अभिव्यक्ति के जटिल रूपों के बारे में , और

विभिन्न ले खकों के विचारों और मतों का विश्ले षण करते हुए, हम हमे शा इस बात
से रूबरू होते हैं कि इस प्रकटीकरण के क् रमिक चरण या क् रमिक चरण क्या
प्रतीत होते हैं । और हम ऐसे चरणों या अवस्थाओं की सं ख्या चार पाते हैं । निचले
पशु जीवों से ले कर मनु ष्य के अत्यधिक विकसित शरीर तक, हमारे लिए ज्ञात
जीवित दुनिया के बारे में और विचार, चे तना के सभी चार रूपों के एक साथ
अस्तित्व को प्रकट करता है , जो आं तरिक जीवन के अन्य सभी पहलु ओं से मे ल
खाता है : की भावना अं तरिक्ष और समय, गतिविधि का रूप, आदि। फिर भी उच्च
प्रकार के मनु ष्य के बारे में और विचार करने से चे तना के सभी चार रूपों की
उपस्थिति का पता चलता है जो जीवित प्रकृति में हैं , उनके अनु रूप रूपों के
साथ। (तालिका दे खें, पृ ष्ठ 327।)
चे तना के सभी चार रूपों का एक साथ सह-अस्तित्व, प्रकृति और उच्च प्रकार
के मनु ष्य दोनों में , विशे ष रूप से विकासवादी दृष्टिकोण को मजबूर और कृत्रिम
लगता है । विकासवादी दृष्टिकोण को अक्सर कठिन समस्याओं से और कठिन
सोच से बचने का साधन बना दिया जाता है ।
कुछ लोग विकासवादी सिद्धांत को वहाँ लागू करते हैं जहाँ इसकी कोई
आवश्यकता नहीं है । कई मामलों में यह विचार का समझौता है । रूपों की मौजूदा
विविधता को न समझना, और इन सब के बारे में मनु ष्य के रूप में सोचने का
कौशल न होना विकासवादी विचार का सहारा है , और रूपों की इस महान
विविधता को एक आरोही सीढ़ी के रूप में मानते हैं - इसलिए नहीं कि यह तथ्यों
के अनु रूप है , बल्कि एक से दे खे गए तथ्यों को हर कीमत पर व्यवस्थित करने की
इच्छा, हालां कि पूरी तरह से कृत्रिम नींव पर। लोगों को ऐसा प्रतीत होता है कि
एक प्रणाली का निर्माण करने के बाद वे पहले से ही कुछ जानते हैं , जबकि वास्तव
में एक प्रणाली की अनु पस्थिति अक्सर एक कृत्रिम प्रणाली की तु लना में
वास्तविक ज्ञान के अधिक निकट होती है ।
 चे तना के रूप जीवित जगत उच्च प्रकार का आदमी

अव्यक्त चे तना, हमारी कोशिकाएँ , कोशिकाओं के

वृ त्ति और अवचे तन समूह, पौधे, निचले -
भावनाओं के समान। जानवर, और उच्च कोशिकाएं , कोशिकाओं
जानवरों और मनु ष्य के के समूह, ऊतक और
अं ग और शरीर के अं ग। शरीर के अं ग।

सरल चे तना और विचार जं तु जिनमें जटिल जीव

की चमक। होते हैं । मृ त्यु की शरीर, वृ त्ति, इच्छाएं ,
चे तना का अभाव । शरीर की आवाजें ,
भावनाएं ।

विचार। आत्म-चे तना के आदमी। मृ त्यु की चे तना

क्षण और लौकिक चे तना या अमरता के शानदार सरल भावनाएँ , तार्कि क
की चमक। सिद्धांत । कारण, मन।

आत्म-चे तना और उच्च कोटि का मनु ष्य। उच्च भावनाएँ , उच्च

लौकिक चे तना की अनै तिकता की शु रुआत । ् , शिक्षण में ,
बु दधि
शु रुआत।
रहस्यमय
् ।
बु दधि
चार रूपों की तालिका 327
"विकासवादी", पूरे को समझने में असमर्थ होने के नाते , इसे खु द को एक
श्रख ृं ला के रूप में प्रस्तु त किए बिना, जिसकी एक कड़ी दस ू रे से जु ड़ी हुई है , पूर्वी
दं तकथा में अं धे पु रुषों की तरह हैं , जो अलग-अलग जगहों पर एक हाथी को
महसूस करते हैं , और एक पु ष्टि करता है कि हाथी खं भे की तरह है , दस ू रा कि यह
एक मोटी रस्सी की तरह है , इत्यादि। हालां कि, विकासवादी इसमें यह जोड़ते हैं
कि हाथी की सूंड पै रों से विकसित होनी चाहिए, सूंड से कान, और इसी तरह।
ले किन हम सब जानते हैं कि यह एक हाथी है , यानी एक अकेला प्राणी, जो अं धे
लोगों के लिए अज्ञात है । ऐसा प्राणी जीवित सं सार है । और चे तना के रूपों के
सं बंध में , उन्हें क् रमिक चरणों या क् रमिक विकास के चरणों के रूप में नहीं माना
जाता है जो एक दस ू रे से अलग हैं , ले किन विभिन्न पक्षों या एक पूरे के हिस्से के
रूप में जिन्हें हम नहीं जानते हैं ।
"मनु ष्य" में यह एकता स्पष्ट है । उसमें चे तना के सभी रूप एक साथ मौजूद हो
सकते हैं ; कोशिकाओं और अं गों का जीवन, उनकी चे तना के साथ; पूरे शरीर का
जीवन, एक पूरे के रूप में लिया गया; भावनाओं और तार्कि क कारण का जीवन,
और उच्च समझ और भावना का जीवन।
328 TERTIUM ORGANUM
जीवन के लिए चे तना का उच्चतर रूप आवश्यक नहीं है ; इसके बिना जीना
सं भव है । परन्तु इसके बिना जीवन का सं गठन और सु व्यवस्था असम्भव है । लं बे
समय तक भौतिकवाद और सकारात्मक सोच के वर्चस्व के तहत, धार्मिक विचारों
को भु लाकर और विकृत करते हुए, पु रुषों ने सोचा कि अकेले तार्कि क दिमाग से ही
जीना सं भव है । ले किन अब, थोड़ा-थोड़ा करके, जिनके पास आँ खें हैं , उनके लिए
यह स्पष्ट हो रहा है कि केवल तार्कि क तर्क के प्रयोग से मनु ष्य पृ थ्वी पर अपने
जीवन को व्यवस्थित करने में सक्षम नहीं होंगे , और यदि वे अं त में कुछ कबीलों के
रूप में खु द को नष्ट नहीं करते हैं और लोग कर रहे हैं , किसी भी मामले में वे जीवन
की असं भव परिस्थितियों का निर्माण करें गे (और पहले ही तै यार कर चु के हैं ) जिसमें
प्राप्त की गई हर चीज खो जाएगी- यानी, वह सब कुछ जो उन्हें आत्म-चे तना
और ब्रह्मांडीय चे तना के पु रुषों द्वारा अतीत में दिया गया था .

प्रकृति की जीवित दुनिया (मनु ष्य सहित) मनु ष्य के अनु रूप है ; और जीवित
प्रकृति के विभिन्न विभागों और स्तरों में चे तना के विभिन्न रूपों को एक जीव से
सं बंधित और अलग-अलग, ले किन सं बंधित कार्यों को करने के रूप में अलग-
अलग, और एक दस ू रे से विकसित होने के रूप में मानना अधिक सही और अधिक
सु विधाजनक है । फिर विकास के विषय पर इस सभी भोले -भाले सिद्धांतों की
आवश्यकता गायब हो जाती है । हम मनु ष्य के शरीर के अं गों और सदस्यों को
किसी दिए गए व्यक्ति में एक दस ू रे से विकसित नहीं मानते हैं और हमें जीवित
प्रकृति के शरीर के अं गों और सदस्यों के सं बंध में उसी त्रुटि का दोषी नहीं होना
चाहिए।
मैं विकास के नियम से इं कार नहीं करता, ले किन जीवन की कई घटनाओं की
व्याख्या के लिए इसे लागू करने के लिए सु धार की बहुत आवश्यकता है ।
उसी विकास के बाद और धीमी गति से आगे नहीं बढ़ सकते हैं , ले किन हो
सकता है अपने स्वयं के एक विकास की शु रुआत करते हैं , कई मामलों में ठीक उन
गु णों को विकसित करते हैं जिनके कारण उन्हें बु नियादी विकास से बाहर कर दिया
गया था।
दस ू रे , यद्यपि हम विकास के नियम को स्वीकार करते हैं , ले किन यह मानने की
कोई आवश्यकता नहीं है कि सभी मौजूदा रूपों को एक दस ू रे से विकसित किया
गया है (उदाहरण के लिए मनु ष्य बं दर से )। ऐसे में
 अपने स्वयं के विकास में उच्चतम प्रकार के रूप में मानना अधिक सही है ।
मध्यवर्ती रूपों की अनु पस्थिति इस दृष्टिकोण को आम तौर पर स्वीकार किए जाने
से कहीं अधिक सं भावित बनाती है , और जो हमारे दृष्टिकोण से अनिवार्य और
अनिवार्य पूर्णता - "पूर्णता" के बारे में चर्चा के लिए ऐसी समृ द्ध सामग्री दे ती है ।
यहाँ प्रतिपादित विचार सामान्य विकासवादी दृष्टिकोण की तु लना में वास्तव
में अधिक कठिन हैं , जै से कि एक सं पर्ण ू जीव के रूप में जीवित दुनिया की
अवधारणा अधिक कठिन है ; ले किन इस कठिनाई को दरू किया जाना चाहिए। मैं ने
पहले ही कहा है कि वास्तविक दुनिया को सामान्य दृष्टिकोण से अतार्कि क होना
चाहिए, और इसे किसी भी तरह से सभी के लिए सरल और बोधगम्य नहीं बनाया
जा सकता है । विकास के सिद्धांत को कई सु धारों, परिवर्धनों और बहुत अधिक
विकास की आवश्यकता है । यदि हम किसी दिए गए तल पर विद्यमान रूपों पर
विचार करें , तो यह घोषित करना बिल्कुल असं भव होगा कि ये सभी रूप इस तल
पर सबसे सरल रूपों से विकसित हुए हैं । कुछ निस्सं देह निम्नतम लोगों से
विकसित हुए हैं ; दस ू रों का परिणाम उच्चतर लोगों के अध: पतन की प्रक्रिया से
हुआ; किसी विकसित रूप के अवशे षों से एक तीसरी श्रेणी विकसित हुई - जबकि
एक चौथी श्रेणी कुछ उच्च स्तर के उचित सं बंधों और विशे षताओं के दिए गए
विमान में घु सपै ठ के परिणामस्वरूप हुई। निश्चित रूप से इन जटिल रूपों को दिए
गए तल पर एक विकासवादी प्रक्रिया द्वारा विकसित माना जाना असं भव है ।
नीचे दिया गया वर्गीकरण अधिक स्पष्ट रूप से चे तना की अभिव्यक्ति के रूपों,
या चे तना की विभिन्न अवस्थाओं के इस सहसं बंध को दिखाएगा।
पहला रूप। बाहरी दुनिया के सं बंध में एक आयामी स्थान की भावना। सब कुछ
एक रे खा पर होता है , जै सा कि वह था। सं वेदनाएँ विभे दित नहीं हैं । चे तना अपने
आप में , पोषण, पाचन और भोजन के आत्मसात करने आदि के काम में डू बी हुई है ।
यह कोशिका, कोशिकाओं के समूह, किसी जानवर के शरीर के ऊतकों और अं गों
की, पौधों और निचले जीवों की स्थिति है । एक आदमी में यह ^सहज मन है ।^^
ू रा रूप। द्वि-आयामी अं तरिक्ष की भावना। यह पशु की स्थिति है । जो
दस
हमारे लिए तीसरा आयाम है , वह गति है । यह पहले से ही महसूस करता है ,
महसूस करता है , ले किन सोचता नहीं है । वह जो कुछ भी दे खता है , वह उसे
वास्तविक प्रतीत होता है । एक आदमी में भावनात्मक जीवन और विचार की
चमक।
तीसरा रूप। त्रि-आयामी अं तरिक्ष की भावना। तार्कि क
330 TERTIUM ORGANUM
विचार। I और Not-L हठधर्मी धर्मों या द्वै तवादी प्रेतात्मवाद में दार्शनिक
विभाजन। सं हिताबद्ध नै तिकता। आत्मा और पदार्थ में विभाजन। सकारात्मक
विज्ञान। विकासवाद का विचार। एक यां त्रिक ब्रह्मांड। रूपक के रूप में लौकिक
विचारों की समझ । साम्राज्यवाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद, समाजवाद, आदि।
समाज और कानून के लिए व्यक्तित्व की अधीनता। स्वचालितता। व्यक्तित्व के
् और आत्म-चे तना की चमक।
विलु प्त होने के रूप में मृ त्यु । बु दधि
चौथा रूप। चार आयामी अं तरिक्ष की समझ की शु रुआत। समय की एक नई
अवधारणा। अधिक लं बे समय तक आत्म-चे तना की सं भावना। लौकिक चे तना की
चमक। विचार और कभी-कभी जीवित ब्रह्मांड की अनु भति ू । चमत्कार की ओर
एक प्रयास। अनं त की अनु भति ू । आत्मचे तना की शु रुआत और लौकिक चे तना के
क्षण। व्यक्तिगत अमरता की सं भावना ।
समझ के अवलोकन के क्षे तर् से बाहर निकलने लगा है ।
पूरी पु स्तक की सामग्री का योग है , और जीवित दुनिया में और "मनु ष्य" में
चे तना के दे खे गए रूपों के सहसं बंध को और अधिक विस्तार से दिखाती है ।
विकास या सं स्कृति?

ब्रह्मांडीय चे तना के सं बंध में उत्पन्न होने वाले सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण
प्रश्नों को सं क्षेप में प्रस्तु त किया जा सकता है : 1. —— क्या ब्रह्मांडीय चे तना
की अभिव्यक्ति दरू के भविष्य की समस्या है , और अन्य पीढ़ियों की —— अर्थात,
ब्रह्मांडीय चे तना को ब्रह्मांडीय चे तना के रूप में प्रकट होना चाहिए एक
विकासवादी प्रक्रिया का परिणाम, सदियों और सहस्राब्दियों के बाद, और फिर
क्या यह एक सामान्य सं पत्ति या बहुसं ख्यकों की सं पत्ति बन जाएगी? और 2. - क्
या लौकिक चे तना अब समकालीन मनु ष्य में प्रकट हो सकती है , यानी कम से
कम एक निश्चित शिक्षा और आत्म-विकास के परिणाम के रूप में जो उसमें
प्रमु ख शक्तियों और क्षमताओं के प्रकट होने में सहायता करे गी, यानी, एक के
परिणाम के रूप में निश्चित सं स्कृति? टी
मु झे ऐसा लगता है कि इस सं बंध में , निम्नलिखित विचार मान्य हैं :
 विकास या सं स्कृति? 331
(ब्रह्मांडीय चे तना के प्रकट होने या विकसित होने की सं भावना बहुत कम लोगों में
होती है ।
ले किन उन लोगों के मामले में भी जिनमें ब्रह्मांडीय चे तना प्रकट हो सकती है , इसकी
अभिव्यक्ति के लिए कुछ निश्चित आं तरिक और बाहरी स्थितियां आवश्यक हैं - एक
निश्चित सं स्कृति, ब्रह्मांडीय चे तना के अनु कूल उन तत्वों की शिक्षा, और उन शत्रुतापूर्ण
तत्वों का उन्मूलन इसे ।
जिन व्यक्तियों में ब्रह्मांडीय चे तना प्रकट होने की सं भावना है , उनके विशिष्ट लक्षणों
का अध्ययन बिल्कुल नहीं किया जाता है ।
इन सं केतों में से पहला निरं तर या बार-बार महसूस करना है कि दुनिया वै सी नहीं है
जै सी वह दिखाई दे ती है ; कि इसमें जो सबसे महत्वपूर्ण है वह बिल्कुल भी नहीं है जिसे
सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है । चमत्कारिक की खोज, जिसे एकमात्र वास्तविक और
सत्य के रूप में महसूस किया जाता है , दुनिया की अवास्तविकता और उससे जु ड़ी हर चीज
की इस धारणा का परिणाम है ।
उच्च मानसिक सं स्कृति, उच्च बौद्धिक उपलब्धियाँ , आवश्यक शर्तें बिल्कुल नहीं हैं ।
कई सं तों का उदाहरण , जो बौद्धिक नहीं थे , ले किन निस्सं देह ब्रह्मांडीय चे तना प्राप्त
कर चु के थे , यह दर्शाता है कि ब्रह्मांडीय चे तना विशु द्ध रूप से भावनात्मक मिट् टी में
विकसित हो सकती है , अर्थात। e" दिए गए मामले में धार्मिक भावना के परिणामस्वरूप।
चित्रकारों, सं गीतकारों और कवियों में सृ ष्टि पर परिचारक भावनाओं के माध्यम से
लौकिक चे तना भी प्राप्त करना सं भव है । अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में कला
ब्रह्मांडीय चे तना का मार्ग है ।
ले किन समान रूप से सभी मामलों में ब्रह्मांडीय चे तना का प्रकटीकरण एक निश्चित
सं स्कृति, एक अनु रूप जीवन की मां ग करता है । डॉ. बके द्वारा दिए गए सभी उदाहरणों से ,
और अन्य सभी जो कोई भी जोड़ सकता है , एक ऐसे मामले का चयन करना सं भव नहीं
होगा जिसमें ब्रह्मांडीय चे तना अपने प्रतिकू ल आं तरिक जीवन की स्थितियों में प्रकट
होती है , यानी अवशोषण के क्षणों में बाहरी जीवन, इसके सं घर्षों, इसकी भावनाओं और
रुचियों के साथ ।
हर चीज के गु रुत्वाकर्षण का केंद्र आं तरिक दुनिया में , आत्म-चे तना में हो, न कि बाहरी
ु
दनिया में ।
यदि हम मान लें कि डॉ. बके स्वयं ब्रह्मांडीय चे तना का अनु भव करने के क्षण में खु द को
उन स्थितियों से पूरी तरह से अलग स्थितियों से घिरे हुए थे जिनमें उन्होंने खु द को पाया
था, तो पूरी सं भावना है कि उनकी रोशनी बिल्कुल नहीं आई होगी।
उन्होंने पु रुषों की सं गति में शाम कविता पढ़ने में बिताई
 332 TERTIUM ORGANUM

उच्च बौद्धिक और भावनात्मक विकास, और शाम के विचारों और भावनाओं से

भरा हुआ घर लौट रहा था।
ले किन अगर इसके बजाय उसने शाम का समय ताश खे लकर उन पु रुषों के समाज में बिताया
होता जिनके हित सामान्य थे और जिनकी बातचीत अश्लील थी, या किसी राजनीतिक बै ठक
में , या उसने रात की पाली में काम किया होता
किसी कारखाने में टर्निं ग-ले थ पर या अखबार में सं पादकीय लिखा हो, जिसमें उन्हें
खु द विश्वास न हो और कोई और विश्वास न करे -- तो हम निश्चित रूप से
घोषित कर सकते हैं कि उनमें कोई ब्रह्मांडीय चे तना बिल्कुल प्रकट नहीं हुई
होगी। इसके लिए निस्सं देह एक महान स्वतं तर् ता और आं तरिक दुनिया पर
एकाग्रता की मां ग करता है ।
विशे ष सं स्कृति की आवश्यकता और निश्चित रूप से अनु कूल आं तरिक और
बाहरी परिस्थितियों के सं बंध में इस निष्कर्ष का अर्थ यह नहीं है कि ब्रह्मांडीय चे तना हर
मनु ष्य में प्रकट होने की सं भावना है ।
जिसे इन हालात में रखा गया है । ऐसे पु रुष हैं , शायद समकालीन मानवता का
एक विशाल बहुमत, जिनमें ऐसी कोई सं भावना नहीं है । और उन लोगों में जिनके पास
यह किसी प्रकार से नहीं है
पहले से ही, इसे किसी भी सं स्कृति द्वारा किसी भी तरह से नहीं बनाया जा सकता
है , उसी तरह जै से कोई भी सं स्कृति या सं स्कृति किसी जानवर को मनु ष्य की भाषा
नहीं बोलती है । ब्रह्मांडीय चे तना के प्रकट होने की सं भावना को कृत्रिम रूप से
नहीं लगाया जा सकता है । मनु ष्य या तो इसके साथ पै दा होता है या इसके
बिना। इस सं भावना को थ्रॉटल या डे वलप किया जा सकता है , ले किन इसे
बनाया नहीं जा सकता।
हर कोई असली को झठ ू से अलग करना नहीं सीख सकता; ले किन वह जो इस
विवे क के उपहार को मु फ्त में प्राप्त नहीं कर सकता है । यह एक महान श्रम की
वस्तु है , एक महान कार्य की वस्तु है , जिसके लिए विचार की निर्भीकता और
भावना की निर्भीकता की आवश्यकता होती है ।
 निष्कर्ष

अं त में मैं उन अद्भुत शब्दों के बारे में बात करना चाहता हं ू, जो ईथे एपोकैलिप्स और
इफिसियों के लिए प्रेरित पॉल के पत्र से गहन रहस्य से भरे हुए हैं , जिन्हें इस पु स्तक के
शिलाले ख के रूप में रखा गया है ।
सर्वनाश दे वदत ू शपथ ले ता है कि अब समय नहीं रहे गा ।
हम नहीं जानते कि सर्वनाश का ले खक क्या सं देश दे ना चाहता था , ले किन हम आत्मा
की उन अवस्थाओं को जानते हैं जब समय गायब हो जाता है । हम जानते हैं कि इसी चीज
में , समय के परिवर्तन में चे तना के चौथे रूप की शु रुआत व्यक्त की जाती है , ब्रह्मांडीय
चे तना में सं क्रमण की शु रुआत।
इसमें और इसके समान वाक्यां शों में , इं जील शिक्षण की गहन दार्शनिक सामग्री कभी-
कभी सामने आती है । और इस तथ्य की समझ कि समय का रहस्य प्रकट होने वाला
पहला रहस्य है , बौद्धिक पथ के साथ ब्रह्मांडीय चे तना के विकास की दिशा में पहला
कदम है ।
ले किन सर्वनाश वाक्य का क्या अर्थ था? क्या इसका ठीक -ठीक मतलब था कि अब हम
इसमें क्या अर्थ लगा सकते हैं - या यह केवल मौखिक कला का एक छोटा सा हिस्सा था,
भाषण का एक आलं कारिक अलं कार, एक तार की आकस्मिक वीणा जो हमारे अपने समय
तक जारी रही है , के माध्यम से सदियों और सहस्राब्दियों से , विचार के इतने अद्भुत
शक्तिशाली, सच्चे और सुं दर स्वर के साथ ? हम अभी नहीं जानते हैं , और न ही कभी,
ले किन शब्द वै भव से भरे हुए हैं , और हम उन्हें दरू स्थ और दुर्गम सत्य के प्रतीक के रूप में
स्वीकार कर सकते हैं ।
प्रेरित पौफ के शब्द और भी अजीब हैं , उनकी गणितीय सटीकता के कारण और भी
अधिक अजीब लगते हैं । (एक मित्र ने मु झे इन शब्दों को ए. डोब्रोलूबॉफ एफ ^ एस
फ् रॉम द बु क इनविजिबल 9 में दिखाया , जिन्होंने उनमें "अं तरिक्ष के चौथे माप" का सीधा सं दर्भ
दे खा। )
सच में , इसका क्या मतलब है ?

...ताकि प्रेम में जड़ जमाए और जमी हुई हो, आप सभी स्कं डें ट्स के साथ समझ सकें कि चौड़ाई
और लंबाई और गहराई और ऊंचाई क्या है ।

सबसे पहले , चौड़ाई और लं बाई और गहराई और ऊंचाई की समझ का क्या

अर्थ है ? यह क्या है ले किन अं तरिक्ष की समझ? और अब हम जानते हैं कि
अं तरिक्ष के रहस्यों की समझ उच्चतर समझ की शु रुआत है ।
प्रेरित कहते हैं कि " सभी सं तों के साथ प्रेम में जड़ पकड़कर और स्थापित
होकर ^ वे समझ सकते हैं कि स्थान क्या है ।
33
3
334 TERTIUM ORGANUM

यहाँ प्रश्न उठता है : प्रेम को समझ क्यों दे नी चाहिए? वह प्रेम पवित्रता

की ओर ले जाता है —— यह आसानी से समझा जा सकता है । प्रेम इस अर्थ में
कि प्रेरित पौलु स इसे समझता है ( कुरिन्थियों को लिखे पहले पत्र का अध्याय
XIII ) सभी भावनाओं में सर्वोच्च है , सं श्ले षण ^ सभी उच्चतम भावनाओं का
सम्मिश्रण है । निर्विवाद रूप से , यह पवित्रता की ओर ले जाता है । पवित्रता:
वह आत्मा की अवस्था है जो मनु ष्य के द्वै त से मु क्त होती है , आत्मा और शरीर
की उसकी शाश्वत असामं जस्यता से । प्रेरित पौलु स की भाषा में कंजूसी का
मतलब हमारी समकालीन भाषा से थोड़ा कम भी था। उसने अपने चर्च के सभी
सदस्यों को सं त कहा ; पवित्रता का अर्थ उनके लिए धार्मिकता, नै तिकता ,
धार्मिकता था। हम कहते हैं कि यह सब केवल पवित्रता का मार्ग है । पवित्रता
कुछ और है - कुछ प्राप्त। ले किन यह बिल्कुल महत्वहीन है कि हम उनके शब्दों
को कैसे समझें - उनके अर्थ में या हमारे में - पवित्रता एक अलौकिक गु ण है ।
नै तिकता के क्षे तर् में यह मन के क्षे तर् में प्रतिभा के अनु रूप है । प्रेम सं तत्व का
मार्ग है ।
परन्तु पवित्रता के साथ प्रेरित पौलु स ज्ञान को जोड़ता है । सं त समझते हैं
कि चौड़ाई और लं बाई और गहराई और ऊंचाई क्या है ; और वह कहता है कि
सभी - प्रेम के माध्यम से - उनके साथ इसे समझ सकते हैं । ले किन समझ सकते
हैं क्या, बिल्कुल? अं तरिक्ष को समझें । कारण बनें "चौड़ाई और लं बाई और गहराई
और ऊंचाई" छोटी परिभाषाओं की हमारी भाषा में अनु वादित वास्तव में
अं तरिक्ष का मतलब है ।
यह आखिरी सबसे अजीब है ।
प्रेरित पौलु स सं भवतः कैसे जान सकता था कि पवित्रता अं तरिक्ष की एक
नई समझ दे ती है ? हम जानते हैं कि यह अवश्य ही दे ता है ले किन वह यह किससे
जान सकता है ?
उनके समकालीनों में से किसी ने भी कभी भी अं तरिक्ष की समझ के विचार के
साथ पवित्रता को एकजु ट नहीं किया ; और सामान्य तौर पर उस समय
"अं तरिक्ष" के बारे में कोई चर्चा नहीं हुई थी, कम से कम यूनानियों और रोमनों के
बीच। केवल अब, कांट के बाद, और पूर्व के विचारों के खजाने तक हमारी पहुंच
होने के बाद, क्या हम समझते हैं कि अं तरिक्ष-भावना के विस्तार के बिना चे तना के
एक नए चरण में सं क्रमण असं भव है ।
 POSITIVISM ARRESTS PROGRESS 335
ले किन हमें आश्चर्य है कि क्या प्रेरित पौलु स यही कहना चाहता था - वह अजीब
आदमी: रोमन अधिकारी, पहली ईसाई धर्म का उत्पीड़क जो उसका उपदे शक, दार्शनिक,
रहस्यवादी बन गया; वह आदमी जिसने "ईश्वर को दे खा, ^ ^ अपने समय का साहसी
सु धारक और नै तिकतावादी, जिसने "पत्र" के खिलाफ "आत्मा" के लिए लड़ाई लड़ी और
निश्चित रूप से इस तथ्य के लिए ज़िम्मे दार नहीं था कि वह खु द को दस ू रों द्वारा समझा
गया था "नहीं" भावना," ले किन "पत्र" में । क्या यह वह है जो वह कहना चाहता था?
हम नहीं जानते ।
सर्वनाश और पत्रियों के इन शब्दों को अपनी सामान्य "सकारात्मक सोच " के
दृष्टिकोण से दे खें , जो कभी- कभी रहस्यवाद के ^रूपक अर्थ^^ को स्वीकार करने के लिए
कृपालु रूप से सहमत होते हैं । हम क्या दे खेंगे ?
हम कुछ नहीं दे खेंगे !
रहस्य की चमक , जो एक पल के लिए प्रकट हुई, तु रंत गायब हो जाएगी। शब्द
बिना किसी सामग्री के होंगे , उनमें कुछ भी हमारे थके हुए ध्यान को आकर्षित नहीं
करे गा, जो केवल उन पर सरक जाएगा क्योंकि यह हर चीज पर सरक जाता है । हम
उदासीन रूप से पन्ने पलटें गे और उदासीनता से पु स्तक को बं द करें गे ।
एक दिलचस्प रूपक, हाँ : ले किन और कुछ नहीं!
और हम यह दे खने में विफल रहते हैं कि हम अपने आप को लूट ले ते हैं , जीवन को
सभी सुं दरता, सभी रहस्य, सभी सामग्री से वंचित कर दे ते हैं ; और बाद में आश्चर्य
होता है कि क्यों हर चीज हमारे लिए इतनी नीरस और घृ णित है , क्यों हम जीने की इच्छा
नहीं रखते , और हम अपने आस-पास कुछ भी क्यों नहीं समझते ; हमें आश्चर्य होता है कि
पाशविक बल क्यों जीतता है , या छल और कपट, हालां कि इन बातों का हमारे पास
विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है ।
तरीका अच्छा नहीं है ।
अपने समय में "प्रत्यक्षवाद" कुछ ताज़ा, शांत, स्वस्थ और प्रगतिशील के रूप में
प्रकट हुआ, जिसने विचार के नए रास्ते तलाशे ।
भोले -भाले द्वै तवाद की भावु क अटकलों के बाद "प्रत्यक्षवाद" वास्तव में एक महान
कदम था। प्रत्यक्षवाद विचार की प्रगति का प्रतीक बन गया।
ले किन अब हम दे खते हैं कि यह अनिवार्य रूप से भौतिकवाद की ओर ले जाता है ।
और इस रूप में यह विचार को गिरफ्तार कर ले ता है । क् रां तिकारी, उत्पीड़ित, अ-
आर्क वादी, मु क्त-विचार, प्रत्यक्षवाद से आधिकारिक विज्ञान का आधार बन गया। यह
पूरी पोशाक में अलं कृत है । इसे मे डल दिए जाते हैं । इसकी से वा के लिए समर्पित
अकादमियां और विश्वविद्यालय हैं । यह पहचाना जाता है ; सिखाता है ; यह विचार पर
अत्याचार करता है ।
ले किन कल्याण और समृ दधि ् प्राप्त करने के बाद, प्रत्यक्षवाद ने तु रंत विचार के
आगे बढ़ने में बाधाओं का विरोध किया।
"सकारात्मक" विज्ञान और विधियों की एक चीनी दीवार मु क्त जांच के आसपास
बनाई गई है । इस दीवार के ऊपर उठने वाली हर चीज को अवै ज्ञानिक बताकर
उसकी निं दा की जाती है ।
" प्रगति " का प्रतीक था , अब रूढ़िवादी, प्रतिक्रियावादी के रूप में प्रकट
होता है ।
 336 TERTIUM ORGANUM

मौजूदा आदे श पहले से ही स्थापित है , और इसके खिलाफ लड़ना अपराध

घोषित किया गया है ।
आश्चर्यजनक ते जी के साथ जिन सिद्धांतों ने कल ही विचार के क्षे तर् में
उच्चतम कट् टरतावाद व्यक्त किया था, वे विचारों के क्षे तर् में अवसरवाद का आधार बन गए हैं
और विचार की प्रगति को रोकते हुए अं धी गलियों के रूप में काम करते हैं । हमारी नजर में यह
विकासवाद के विचार से हुआ, जिस पर अब कुछ भी बनाना सं भव है , और जिसकी मदद से इसे
तोड़ना सं भव है ।
कुछ भी नीचे ।
ले किन विचार जो मु क्त है , उसे किसी सीमा में नहीं बां धा जा सकता।
,। सच्ची गति जो हर चीज की नींव में है , वह है
विचार की गति। सच्ची ऊर्जा चे तना की ऊर्जा है , और सत्य ही गति है , और कभी
भी गिरफ्तारी, खोज की समाप्ति तक नहीं ले जा सकती।
वह सब जो विचार की गति को रोकता है — मिथ्या है ।
इसलिए विचार की सच्ची और वास्तविक प्रगति केवल ज्ञान की ओर व्यापक
प्रयास में है , जो ज्ञान के किसी भी रूप में गिरफ्तारी की सं भावना को बिल्कुल भी
नहीं पहचानता है । जीवन का अर्थ शाश्वत खोज में है । और केवल उस खोज में ही
हम वास्तव में कुछ नया पा सकते हैं ।
 OCCULTlstf'WD ART 161
एक चर्च की दीवार से पत्थर और जे ल की दीवार से पत्थर के बीच का अं तर। वह
"पत्थरों की आवाजें सु नता है / 5 प्राचीन दीवारों की फुसफुसाहट, पहाड़ों, नदियों,
जं गलों और मै दानों की फुसफुसाहट को समझता है । वह { ii मौन की आवाज सु नता है
; ' मौन के बीच मनोवै ज्ञानिक अं तर को समझता है , जानता है कि एक मौन दस ू रे से
ु
भिन्न हो सकता है । और दनिया की इस काव्यात्मक समझ को विकसित, मजबूत और
दृढ़ किया जाना चाहिए, क्योंकि इसकी सहायता से ही हम वास्तविकता की सच्ची
दुनिया के सं पर्क में आते हैं । वास्तविक दुनिया में , ऐसी घटनाओं के पीछे जो हमें समान
दिखाई दे ती हैं , अक्सर नौमान इतने भिन्न होते हैं कि केवल हमारे अं धेपन से ही उन
घटनाओं की समानता के बारे में हमारे विचार का हिसाब दे ना सं भव है ।
इस तरह के झठ ू े विचार से पु रुषों की समानता और समानता में वर्तमान विश्वास पै दा
हुआ होगा। वास्तव में एक "जल्लाद," एक "नाविक," और एक "सं न्यासी" के बीच का
अं तर स्थिति, स्थिति और आनु वंशिकता का आकस्मिक अं तर नहीं है , जै सा कि
भौतिकवाद हमें आश्वस्त करने की कोशिश करता है ; न ही यह एक के चरणों के बीच का
अं तर है और वही विकासवाद, जै सा कि थियोसोफी पु ष्टि करता है ; ले किन यह एक गहरा
और अगम्य अं तर है - जै से कि हत्या, काम और प्रार्थना के बीच मौजूद है - पूरी तरह से
अलग दुनिया को शामिल करना। इन दुनिया के प्रतिनिधि हमें समान पु रुष लग सकते
हैं , केवल इसलिए हम उन्हें नहीं, बल्कि उनकी छाया ही दे खते हैं ।
अपने आप को इस विचार के आदी होना आवश्यक है कि यह अं तर आध्यात्मिक नहीं
है बल्कि पूरी तरह से वास्तविक है , चीजों और घटनाओं के बीच कई दृश्य अं तरों की
तु लना में अधिक वास्तविक है ।
इन मायावी अं तरों की समझ और प्रतिनिधित्व में शामिल हैं । अभूतपूर्व दुनिया
कलाकार के लिए केवल एक साधन है - जै से रं ग चित्रकार के लिए हैं , और सं गीतकार के
लिए ध्वनियाँ - न्यु मेनल दुनिया को समझने और उस समझ की अभिव्यक्ति के लिए
एक साधन है । हमारे विकास के वर्तमान चरण में हमारे पास कला के रूप में कारणों की
दुनिया के ज्ञान के साधन के रूप में इतना शक्तिशाली कुछ भी नहीं है । जीवन का रहस्य
इस तथ्य में निहित है कि किसी वस्तु का नूमेनन यानी छिपा हुआ अर्थ और छिपा हुआ
कार्य उसकी घटना में परिलक्षित होता है । एक घटना हमारे क्षे तर् में एक नौमे नन का
प्रतिबिं ब मात्र है । घटना नौमे नन की छवि है । फेनोम नॉन द्वारा नोमे नन को जानना -
सं भव है । ले किन इस क्षे तर् में रासायनिक अभिकर्मकों और स्पे क्ट् रोस्कोप से कुछ
हासिल नहीं हो सकता है । केवल वही सूक्ष्म उपकरण जिसे कलाकार की आत्मा कहा
जाता है , उसके प्रतिबिं ब को समझ और महसूस कर सकता है
162 TERTIUM ORGANUM
घटना में नौमे नन। कला में "भोगवाद" - जीवन के छिपे हुए पक्ष का अध्ययन
करना आवश्यक है । कलाकार को एक भे दक चींटी होना चाहिए: उसे वह दे खना
चाहिए जो दस ू रे नहीं दे खते ; वह एक जादग
ू र होना चाहिए: दस ू रों को वह दे खने
की शक्ति होनी चाहिए जो वे स्वयं नहीं दे खते हैं , ले किन जो वह दे खते हैं ।
कला हमसे कहीं अधिक और दरू दे खती है । जै सा कि पहले कहा गया था, हम
आमतौर पर कुछ भी नहीं दे खते हैं , हम केवल अपना रास्ता महसूस करते हैं ;
इसलिए हम चीजों के बीच उन अं तरों पर ध्यान नहीं दे ते हैं जिन्हें रसायन विज्ञान
या भौतिकी के सं दर्भ में व्यक्त नहीं किया जा सकता है । ले किन कला दृष्टि की
शु रुआत है ; यह सबसे उत्तम उपकरण की खोज से कहीं अधिक दे खता है ; और यह
उस स्फटिक के अनं त अदृश्य पहलु ओं को महसूस करता है , जिसके एक पहलू को
हम मनु ष्य कहते हैं ।

सच तो यह है कि यह धरती एक ऐसे नाटक का दृश्य है , जिसके बिखरे हुए अं श ही हमें

दिखाई दे ते हैं , और जिसमें अधिक से अधिक अभिने ता हमारे लिए अदृश्य हैं ।

इस प्रकार थियोसोफिकल ले खक, माबे ल कोलिन्स, लाइट ऑन द पाथ के

ले खक, एक छोटी सी किताब, इल्यूजन्स में कहते हैं । और यह बिलकुल सच है :
हम केवल थोड़ा ही दे खते हैं ।
ले किन कला केवल मानवीय दृष्टि से परे दे खती है , और इसलिए जीवन के कुछ
पहलु ओं के बारे में केवल कला ही बोल सकती है , और उसे बोलने का अधिकार है ।
.

प्ले टो के गणतं तर् की पु स्तक VII में पाया जाता है - 44 नूमेनल दुनिया के साथ
हमारे सं बंध को चित्रित करने का एक उल्ले खनीय प्रयास " - उस" महान जीवन "
- के लिए पाया जाता है । ^

निहारना! एक प्रकार की भूमिगत मांद में रहने वाले मनु ष्य; वे बचपन से ही वहां हैं ,
और उनके पै र और गर्दन जं जीरों से बं धे हैं — जं जीरों को इस तरह से व्यवस्थित किया
गया है कि वे अपने सिर को घु माने से रोक सकें। उनके ऊपर और पीछे एक आग की रोशनी
जल रही है , और आग और कैदियों के बीच एक उठा हुआ रास्ता है ; और यदि तु म दे खो, तो
रास्ते के किनारे बनी एक नीची दीवार, कठपुतली खिलाड़ियों के सामने स्क् रीन की तरह,
जिस पर वे कठपुतलियाँ दिखाते हैं । इपियाजाइन पुरुष दीवार के साथ-साथ जहाजों को ले
जाते हैं , जो दीवार के ऊपर दिखाई दे ते हैं ; लकड़ी से बने पुरुषों और जानवरों के आं कड़े भी
* "प्ले टो के सं वाद ? ^^ अनु वाद। बी। जोवे ट द्वारा, वॉल्यूम। II, पीपी। 341-345, चास। स्क्रिबनर के
सं स, एनवाई 1911।
 प्ले टो की छाया दे खने वाले 163
और पत्थर और विभिन्न सामग्री ; और कुछ यात्री, जै सा कि आप उम्मीद करें गे, बात कर रहे
हैं , और उनमें से कुछ चु प हैं !
उन्होंने कहा, यह एक अजीब छवि है, और वे अजीब कैदी हैं ।
झील खु द, मैं ने जवाब दिया; और वे केवल अपनी छाया, या एक दस ू रे की छाया दे खते हैं , जो
आग गु फा की विपरीत दीवार पर फेंकती है ?
सच है , उसने कहा; अगर उन्हें कभी अपना सिर हिलाने की अनु मति नहीं दी जाती तो वे
छाया के अलावा कुछ भी कैसे दे ख सकते थे ?
और जिन वस्तु ओं को इसी तरह से ले जाया जा रहा है , वे केवल छाया ही दे खेंगे ?
हाँ , उसने कहा।
और यदि वे आपस में बात कर सकते , तो क्या वे यह न समझते कि जो वस्तु त: उनके सामने
था उसका नाम ले रहे थे ?
बिल्कुल सच।
और मान लीजिए कि जे ल में एक प्रतिध्वनि थी जो दस ू री तरफ से आई थी, तो क्या उन्हें
यकीन नहीं होगा कि जो आवाज उन्होंने सु नी वह एक गु जरती हुई छाया की थी?
कोई सवाल नहीं, उसने जवाब दिया।
मैं ने कहा, इसमें कोई सं देह नहीं हो सकता कि उनके लिए सच्चाई केवल छवियों की छाया
के अलावा और कुछ नहीं होगी।
यह निश्चित है ।
और अब फिर से दे खो, और दे खो कि किस प्रकार वे छुड़ाए जाते हैं और अपनी मूर्खता से
छट ू े हैं । सबसे पहले , जब उनमें से कोई भी मु क्त हो जाता है और अचानक ऊपर जाने के लिए
मजबूर हो जाता है और अपनी गर्दन को चारों ओर घु माता है और चलता है और प्रकाश को
दे खता है , तो उसे ते ज दर्द होता है ; चकाचौंध उसे परे शान करे गी और वह उन वास्तविकताओं
को दे खने में सक्षम नहीं होगी जिनकी पूर्व अवस्था में उसने छाया दे खी थी; और फिर कल्पना
करें कि कोई उससे कह रहा है , कि जो कुछ उसने पहले दे खा था वह एक भ्रम था, ले किन अब
वह वास्तविक अस्तित्व की ओर बढ़ रहा है और उसके पास अधिक वास्तविक चीजों की दृष्टि
और दृष्टि है, - उसका उत्तर क्या होगा ? और आप आगे कल्पना कर सकते हैं कि उसका
प्रशिक्षक वस्तु ओं की ओर इशारा कर रहा है जै से वे गु जरते हैं और उन्हें उनका नाम दे ने की
आवश्यकता होती है , - क्या वह कठिनाई में नहीं होगा? क्या वह कल्पना नहीं करे गा कि जो
परछाइयाँ उसने पहले दे खी थीं, वे उन वस्तु ओं से अधिक सच्ची हैं , जो अब उसे दिखाई जाती
हैं ?
बहुत सही।
और अगर उसे प्रकाश को दे खने के लिए मजबूर किया जाता है , तो क्या उसकी आँ खों में दर्द
नहीं होगा, जिससे वह दृष्टि की वस्तु की शरण ले ने के लिए विमु ख हो जाए, जिसे वह दे ख
सकता है , और जिसे वह चीजों की तु लना में स्पष्ट होने की कल्पना करे गा जो अब उसे दिखाए
जा रहे हैं ?
सच है , उसने कहा।
और मान लीजिए कि एक बार फिर, कि वह अनिच्छा से एक खड़ी और ऊबड़-खाबड़ चढ़ाई
पर खींच लिया जाता है , और खु द को मजबूती से पकड़कर सूर्य की उपस्थिति में धकेल दिया
जाता है , क्या आपको नहीं लगता कि उसे दर्द और चिढ़ होगी, और जब वह प्रकाश के पास
जाएगा क्या उसकी आं खें चकाचौंध हो जाएं गी, और वह उन वास्तविकताओं में से किसी को
भी नहीं दे ख पाएगा जो अब सत्य होने की पु ष्टि कर रही हैं ?
एक पल में नहीं, उन्होंने कहा।
164 TERTIUM ORGANUM
उसे ऊपरी दुनिया की दृष्टि से अभ्यस्त होने की आवश्यकता होगी। और पहले वह
परछाइयों को सबसे अच्छे से दे खेगा, फिर पानी में मनु ष्यों और अन्य वस्तु ओं के
प्रतिबिं बों को, और फिर स्वयं वस्तु ओं को ; फिर वह चाँद और तारों के प्रकाश को
निहारे गा ; और वह रात में आकाश और तारोंको दे खेगा, जो दिन के समय सूर्य से और सूर्य
के प्रकाश से उत्तम है ?
निश्चित रूप से ।
और अं त में वह सूरज को दे खने में सक्षम होगा, और न केवल पानी में उसका
प्रतिबिं ब, बल्कि वह उसे दे खेगा क्योंकि वह अपनी उचित जगह पर है , न कि किसी और
में , और वह अपनी प्रकृति पर विचार करे गा।
निश्चित रूप से ।
और इसके बाद वह तर्क दे गा कि सूर्य ही वह है जो ऋतु ओं और वर्षों को दे ता है , और
दृश्य जगत में जो कुछ है उसका सं रक्षक है , और एक निश्चित तरीके से उन सभी चीजों
का कारण है जो वह और उसके साथी आदी रहे हैं । दे खना?
स्पष्ट रूप से , उसने कहा, वह दस ू रे के पास पहले आएगा और इसके बाद।
और जब उसे अपने पुराने निवास स्थान, मांद और अपने सं गी कैदियों की बु दधि ् की
याद आई, तो क्या तु म नहीं समझते कि परिवर्तन होने पर वह अपने आप को प्रसन्न
करे गा, और उन पर दया करे गा?
निश्चित रूप से , वह होगा।
और अगर वे उन लोगों का सम्मान करने के आदी थे जो दे खने और याद रखने और
भविष्यवाणी करने में ते ज थे कि कौन सी छाया पहले चली गई, और कौन सी बाद में ,
और जो एक साथ थी, तो क्या आपको लगता है कि वह इस तरह के सम्मान और गौरव
की परवाह करे गा , या उनके मालिकों से ईर्ष्या करते हैं ?
क्या वह होमर के साथ नहीं कहें गे, -
^ एक गरीब आदमी होना बे हतर है , और एक गरीब मालिक है , 5 और कुछ भी सहना ,
इससे बे हतर है कि वे अपने तरीके से सोचें और जीएं ?
हां , उन्होंने कहा, मु झे लगता है कि वह उनके तरीके के अनु सार जीने के बजाय कुछ भी
भु गतना पसं द करें गे ।
एक बार फिर कल्पना कीजिए, मैं ने कहा, कि अचानक सूरज से बाहर आने वाले ऐसे
व्यक्ति को उसकी पुरानी स्थिति में बदल दिया जाना चाहिए, क्या उसे यकीन नहीं है कि
उसकी आं खें अं धेरे से भरी हैं ?
बहुत सच, उसने कहा।
और यदि कोई मु क़ाबला हो, और उसे उन क़ैदियों से छाया नापने में मु काबला करना
पड़े , जो गड़हे से कभी बाहर न निकले हों, उस समय जब उसकी दृष्टि कमज़ोर हो, और
उसकी आँ खें स्थिर हों (और जो समय होगा)। दृष्टि की इस नई आदत को प्राप्त करने के
लिए आवश्यक हो सकता है ), क्या वह हास्यास्पद नहीं होगा? लोग उसके बारे में कहते
थे कि वह ऊपर जाता है और नीचे वह अपनी आँ खों के बिना आता है ; और यह कि ऊपर
चढ़ने के बारे में सोचने से भी कोई फायदा नहीं है : और अगर किसी ने दस ू रे को ढीला करने
और उसे प्रकाश तक ले जाने की कोशिश की, तो उन्हें केवल अपराधी को अधिनियम में
पकड़ने दो, और वे उसे मौत के घाट उतार दें गे ।
कोई सवाल नहीं, उन्होंने कहा।
यह रूपक, मैं ने कहा, अब आप पिछले तर्क को जोड़ सकते हैं ; कारागार दृष्टि का सं सार
है , अग्नि का प्रकाश आरोहण है
 रूपक की व्याख्या 165 और आपके ऊपर की चीजों की दृष्टि वास्तव में बौद्धिक
ु
दनिया में आत्मा की उर्ध्वगामी प्रगति के रूप में मान सकती है ।
और तु म समझोगे कि जो लोग इस मनोहर दृष्टि को प्राप्त करते हैं वे मानवीय मामलों में
उतरना नहीं चाहते हैं ; ले किन उनकी आत्मा हमे शा उस ऊपरी दुनिया में जाने के लिए दौड़ती
रहती है जिसमें वे रहना चाहते हैं । और क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है जो ईश्वरीय चिं तन से
हटकर मानवीय चीजों की ओर जाता है , अपने आप को हास्यास्पद तरीके से गलत व्यवहार करता
है ।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है , उन्होंने जवाब दिया।
सामान्य ज्ञान वाला कोई भी व्यक्ति यह याद रखे गा कि आँ खों का विस्मय दो प्रकार का होता
है , और दो कारणों से उत्पन्न होता है , या तो प्रकाश से बाहर आने से या प्रकाश में जाने से , जो
कि मन की आँ खों के लिए सही है , जै से शारीरिक आँ ख जितना; और जो इस बात का स्मरण करता
है , जब वह किसी की आत्मा को दे खता है जिसकी दृष्टि व्याकुल और कमजोर है , तो वह हं सने के
लिए तै यार नहीं होगा ; वह पहले पूछेगा कि क्या वह आत्मा उज्ज्वल जीवन से बाहर आ गई है ,
और दे खने में असमर्थ है क्योंकि वह अं धेरे के लिए अभ्यस्त नहीं है , या अं धेरे से दिन की ओर
मु ड़कर प्रकाश की अधिकता से चकाचौंध है । और फिर वह अपनी स्थिति और होने की स्थिति में
एक को खु श गिने गा।
 अध्याय XV
भोगवाद और प्रेम। प्रेम और मृ त्यु । मृ त्यु की समस्याओं और प्रेम की समस्याओं से हमारे
विभिन्न सं बंध। प्रेम की हमारी समझ में क्या कमी है ? हर दिन और केवल
मनोवै ज्ञानिक घटना के रूप में प्रेम। प्रेम की आध्यात्मिक समझ की सं भावना । -
प्रेम की रचनात्मक शक्ति। प्रेम का निषे ध। प्रेम और रहस्यवाद। प्यार में
"चमत्कारिक"। प्यार पर नीत्शे , एडवर्ड कारपें टर और शोपे नहावर। "से क्स का
महासागर। ,?

. 、 यहाँ जीवन का एक भी पक्ष ऐसा नहीं है जो मे रे लिए नए और

अप्रत्याशित की अनं तता को प्रकट करने में सक्षम न हो,
■ अगर हम इसे इस ज्ञान के साथ दे खें कि यह समाप्त नहीं हुआ है
इसकी दृश्यता से , कि इस दृश्यता से परे एक पूरी "अदृश्य दुनिया" है - हमारे लिए
नई और समझ से बाहर की ताकतों और सं बंधों की दुनिया। इस अदृश्य दुनिया के
अस्तित्व का ज्ञान : यह इसकी पहली कुंजी है ।
अनं त काल के साथ सीधे सं पर्क में आते हैं - प्रेम और मृ त्यु में । हिं द ू पौराणिक
कथाओं में प्रेम और मृ त्यु एक ही दे वता के दो चे हरे हैं । शिव, प्रकृति की
रचनात्मक शक्ति के दे वता, साथ ही हिं सक मृ त्यु , हत्या और विनाश के दे वता हैं ।
उनकी पत्नी सुं दरता, प्रेम और खु शी की दे वी पार्वती हैं , और वह काली या दुर्गा भी
हैं - बु राई की, दुर्भाग्य की, बीमारी की और मृ त्यु की दे वी। शिव और काली को पाने
के लिए ज्ञान के दे वता हैं , अच्छे और बु रे के ज्ञान के दे वता हैं ।
एडवर्ड कारपें टर ने अपनी पु स्तक द ड्रामा ऑफ़ लव एं ड डे थ्स की शु रुआत में
अस्तित्व के इन गहन रूप से समझ से बाहर और गूढ़ पक्षों के साथ हमारे सं बंध को
बहुत अच्छी तरह से परिभाषित किया है :

प्रेम और मृ त्यु हमारी इस दुनिया में अलग-अलग चीजों की तरह चलते हैं - इसे सही
मायने में और हर जगह मौजूद है , फिर भी अस्तित्व के किसी अन्य तरीके से सं बंधित
प्रतीत होता है ।
♦ मिशे ल केने र्ली, 1912, न्यूयॉर्क और लं दन,
166

प्यार एसी : 0 एस एम आई सी घटना 167

और आगे :
ये आं कड़े । प्रेम और मृ त्यु , दुनिया के माध्यम से निकटतम मित्रों की तरह आगे बढ़ते हैं ,
कभी भी अलग नहीं होते हैं , और साथ में एक प्रकार की विजयी श्रेष्ठता पर हावी होते हैं ; और
फिर भी घोर शत्रुओं की तरह, एक-दस ू रे के पदचिन्हों पर चलते हुए , एक-दस
ू रे के काम को
बिगाड़ते हुए, मानवजाति के शरीरों और आत्माओं के लिए लड़ते हुए।
 इन कुछ शब्दों में उस पहे ली की सामग्री को दिखाया गया है जो हमारा सामना
करती है , हमें घे रती है , हमें बनाती है और मिटा दे ती है । ले किन इस पहे ली के दो
पहलु ओं से मनु ष्य का सं बंध समान नहीं है । यह अजीब लग सकता है , मौत का चे हरा
प्यार के चे हरे की तु लना में पु रुषों की रहस्यमय कल्पना के लिए कभी अधिक आकर्षक
रहा है । मृ त्यु के छिपे हुए अर्थ को समझने और परिभाषित करने के लिए हमे शा कई
प्रयास किए गए हैं ; सभी धर्म, सभी धार्मिक सिद्धांत मनु ष्य को मृ त्यु के बारे में यह या
वह विचार दे ने से शु रू होते हैं । मृ त्यु की किसी परिभाषा के बिना विश्व-चिं तन की किसी
व्यवस्था का निर्माण असम्भव है ; और कई हैं ) प्रणालियाँ जै से कि समकालीन
अध्यात्मवाद जिसमें लगभग पूरी तरह से "मृ त्यु पर विचार", मृ त्यु और मरणोपरांत
अस्तित्व के बारे में सिद्धांत शामिल हैं । (अपने एक ले ख में , वी.वी. रोसानॉफ * मानते हैं
कि सभी धर्मों में मृ त्यु के बारे में शिक्षाओं का सार निहित है ।)
ले किन दुनिया को दे खने के समकालीन तरीके में प्रेम की समस्या को कुछ दिया हुआ
माना जाता है , जै सा कि पहले से ही समझा और जाना जाता है । विभिन्न प्रणालियाँ
बहुत कम योगदान दे ती हैं जो प्रेम की समझ के लिए ज्ञानवर्धक है । इसलिए यद्यपि
वास्तव में प्रेम हमारे लिए वही पहे ली है जो मृ त्यु है , फिर भी किसी अजीब कारण से
हम इसके बारे में कम सोचते हैं । ऐसा प्रतीत होता है कि प्रेम की समझ के सं बंध में
हमने कुछ कटे -फटे मानक विकसित कर लिए हैं , और पु रुष बिना सोचे -समझे इस या
उस मानक को स्वीकार कर ले ते हैं । कला। जो अपने स्वभाव से इस विषय पर बहुत कुछ
कहना चाहिए , प्रेम पर बहुत अधिक ध्यान दे ता है ; प्रेम हमे शा से कला का प्रमु ख
विषय रहा है और शायद अब भी है । ले किन कला भी मु ख्य रूप से केवल वर्णनों और
प्रेम के मनोवै ज्ञानिक विश्ले षण तक ही सीमित है , शायद ही कभी उन अनं त और
शाश्वत गहराइयों को छत ू ी है जो प्रेम में मनु ष्य के लिए समाहित है ।
वास्तव में प्रेम एक लौकिक घटना है , जिसमें मनु ष्य, मानवता , केवल दुर्घटनाएँ हैं :
एक ब्रह्मांडीय घटना जिसका या तो जीवन या पु रुषों की आत्मा से कोई ले ना-दे ना
नहीं है , क्योंकि
• एक रूसी पत्रकार और लेखक। अनु वाद,
168 TERTIUM ORGANUM
सूर्य चमक रहा है , उसके प्रकाश से मनु ष्य अपने छोटे -मोटे काम कर सकते हैं ,
और उसका उपयोग अपने उद्दे श्यों के लिए कर सकते हैं । यदि मनु ष्य अपनी चे तना
के एक अं श के साथ भी इसे समझ ले , तो एक नई दुनिया खु ल जाएगी, और
जीवन को अपने सभी सामान्य कोणों से दे खना बहुत अजीब हो जाएगा।
तब के लिए वे समझें गे कि प्रेम कुछ और है , और सांसारिक जीवन की क्षु दर्
घटनाओं से बिल्कुल अलग क् रम का है ।
शायद प्यार अजीब आत्माओं की दुनिया है जो कई बार पु रुषों में अपना निवास
स्थान बना ले ते हैं , उन्हें अपने वश में कर ले ते हैं , उन्हें अपने गूढ़ उद्दे श्यों की
सिद्धि के लिए उपकरण बना ले ते हैं । शायद यह आं तरिक दुनिया का कोई विशे ष
क्षे तर् है जहां कभी-कभी पु रुषों की आत्माएं प्रवे श करती हैं , और जहां वे उस
दुनिया के नियमों के अनु सार रहते हैं , जबकि उनके शरीर पृ थ्वी के नियमों से बं धे
रहते हैं । शायद यह किसी महान गु रु का एक रासायनिक कार्य है जिसमें पु रुषों की
आत्मा और शरीर तत्वों की भूमिका निभाते हैं जिनमें से एक दार्शनिक पत्थर, या
जीवन का अमृ त, या किसी रहस्यमयी चुं बकीय शक्ति को किसी अतु लनीय
उद्दे श्य के लिए आवश्यक है । .
हमारे जीवन के सं बंध में प्रेम एक दे वता है , कभी-कभी भयानक, कभी- कभी
परोपकारी, ले किन कभी भी हमारे अधीन नहीं होता, हमारे उद्दे श्यों को पूरा करने के
लिए कभी सहमति नहीं दे ता। पु रुष प्रेम को अपने वश में करने का प्रयास करते
हैं , इसे अपने दै निक जीवन के उपयोग के लिए और अपनी आत्मा के उपयोग के
लिए विकृत करने के लिए ; परमे श्वर को अपने अधीन कर लें गे और उससे अपनी
से वा करवा लें गे । यह उनकी सभी गणनाओं को भ्रमित करता है , और उन्हें उन
चीजों को करने के लिए मजबूर करता है जो उन्हें मिलती हैं , उन्हें खु द की से वा
करने के लिए मजबूर करती हैं , जो वह चाहता है वह करने के लिए ।
उत्पत्ति के बारे में गलत , पु रुष इसके परिणाम के बारे में गलत हैं । प्रत्यक्षवादी
और प्रेतात्मवादी नै तिकता प्रेम में समान रूप से केवल एक सं भावित परिणाम
को पहचानती है — बच्चों, प्रजातियों का प्रसार। ले किन यह वस्तु निष्ठ
परिणाम, जो हो भी सकता है और नहीं भी, किसी भी स्थिति में प्रेम के बाहरी,
वस्तु निष्ठ पक्ष का, सं सेचन के भौतिक तथ्य का प्रभाव है । यदि यह सं भव है कि
प्रेम में इस भौतिक तथ्य और उसके लिए इच्छा से अधिक कुछ भी न दे खा जाए,
तो ऐसा ही हो; ले किन वास्तव में प्रेम एक भौतिक तथ्य में बिल्कुल नहीं होता है ,
और इसके परिणाम - भौतिक लोगों को छोड़कर - खु द को पूरी तरह से अलग स्तर
पर प्रकट कर सकते हैं । यह दस ू रा तल, जिस पर प्रेम कार्य करता है , और
 प्रेम की सही समझ 169 नज़रअं दाज़ किए गए, प्रेम के छिपे हुए परिणाम, कड़ाई से
सकारात्मक, वै ज्ञानिक दृष्टिकोण से भी, समझना मु श्किल नहीं है ।
विज्ञान के लिए, जो इस ओर से जीवन का अध्ययन करता है , प्रेम का उद्दे श्य जीवन
की निरं तरता है । अधिक सटीक रूप से , प्रेम जीवन की निरं तरता का समर्थन करने वाले
तथ्यों की श्रख ृं ला में एक कड़ी है । वह बल जो दो लिं गों को एक दस ू रे की ओर आकर्षित
करता है , प्रजातियों की निरं तरता के हित में काम कर रहा है , और तदनु सार प्रजातियों
की निरं तरता के रूपों द्वारा बनाया गया है । ले किन अगर हम प्रेम को इस तरह दे खें , तो यह
पहचानना असं भव नहीं है कि यह बल आवश्यकता से कहीं अधिक है । इसमें प्रेम के
वास्तविक स्वरूप की सही समझ की कुंजी निहित है । यह बल आवश्यकता से अधिक है ,
अपरिमित रूप से अधिक है । वास्तव में - मानवता में अवतरित प्रेम की शक्ति का एक
अतिसूक्ष्म भाग ही प्रजातियों की निरं तरता के प्रयोजन के लिए उपयोग किया जाता है ।
ले किन उस बल का प्रमु ख भाग कहाँ जाता है ?
हम जानते हैं कि कुछ भी खोया नहीं जा सकता। अगर ऊर्जा मौजूद है , तो उसे खु द को
किसी चीज में बदलना होगा। अब यदि ऊर्जा का नगण्य प्रतिशत ही प्राप्त करके भविष्य
के निर्माण में जाता है , तो शे ष ऊर्जा को भविष्य के निर्माण में भी जाना चाहिए, ले किन
दस ू रे तरीके से । हमारे पास भौतिक दुनिया में ऐसे कई मामले हैं जिनमें प्रत्यक्ष कार्य खपत
ऊर्जा के बहुत कम प्रतिशत से प्रभावित होता है , और बड़ा हिस्सा बिना वापसी के खर्च
किया जाता है , जै सा कि यह था। ले किन निश्चित रूप से ऊर्जा का यह बड़ा हिस्सा गायब
नहीं होता है , बर्बाद नहीं होता है , ले किन प्रत्यक्ष कार्य से काफी भिन्न अन्य परिणामों को
पूरा करता है ।
एक सामान्य मोमबत्ती का उदाहरण लें । यह प्रकाश दे ता है , ले किन यह प्रकाश की
तु लना में काफी अधिक ऊष्मा भी दे ता है । प्रकाश मोमबत्ती का प्रत्यक्ष कार्य है , ताप
अप्रत्यक्ष है , ले किन हमें प्रकाश से अधिक ऊष्मा प्राप्त होती है । एक मोमबत्ती प्रकाश
के उद्दे श्य से अनु कूलित एक भट् टी है । प्रकाश दे ने के लिए एक मोमबत्ती जलनी चाहिए।
मोमबत्ती से प्रकाश प्राप्त करने के लिए दहन एक आवश्यक शर्त है ; इस दहन को
अनदे खा करना सं भव है ; ले किन वही दहन गर्मी दे ता है । पहले विचार में ऐसा प्रतीत होता
है कि मोमबत्ती की गर्मी अनु त्पादक रूप से खर्च की जाती है ; कभी-कभी यह
अतिश्योक्तिपूर्ण, अप्रिय, कष्टप्रद होता है ; अगर एक कमरा मोमबत्तियों से रोशन है तो
वह जल्द ही अत्यधिक गर्म हो जाएगा। ले किन तथ्य यह है कि मोमबत्ती से केवल दहन के
कारण प्रकाश प्राप्त होता है - गर्मी के विकास और वाष्पशील गै सों की गरमागरमता से ।
170 TERTIUM ORGANUM
प्यार के मामले में भी कुछ ऐसा ही है । हम कह सकते हैं कि प्यार 9 की ऊर्जा
का एक नगण्य हिस्सा भावी पीढ़ी में चला जाता है ; बड़ा हिस्सा माता-पिता द्वारा
अपनी व्यक्तिगत भावनाओं पर खर्च किया जाता है । ले किन ये भी जरूरी है । इस
खर्च के बिना मु ख्य चीज हासिल नहीं की जा सकती थी। केवल इन पहली नजर में
प्रेम के सं पार्श्विक परिणामों के कारण , केवल भावनाओं, भावनाओं, प्रयासों,
इच्छाओं, विचारों, सपनों, कल्पनाओं, आं तरिक कृतियों के इस पूरे तूफान के
कारण; केवल उस सुं दरता के कारण जिसे वह निर्मित करता है , प्रेम अपने
तात्कालिक कार्य को पूरा कर सकता है ।
इसके अलावा - और यह शायद सबसे महत्वपूर्ण है - अतिप्रवाह ऊर्जा
बिल्कुल भी बर्बाद नहीं होती है , ले किन ऊर्जा के अन्य रूपों में बदल जाती है ,
जिसे खोजा जा सकता है । सामान्यतया, प्रत्यक्ष परिणामों के महत्व की तु लना
में अप्रत्यक्ष परिणामों का महत्व अक्सर अधिक महत्व का हो सकता है । और
चूंकि हम यह पता लगाने में सक्षम हैं कि कैसे प्रेम की ऊर्जा जीवन के विभिन्न
स्तरों पर खु द को वृ त्ति, विचारों, रचनात्मक शक्तियों में बदल दे ती है ; कला, गीत,
सं गीत, कविता के प्रतीकों में ; तो क्या हम आसानी से कल्पना कर सकते हैं कि
कैसे वही ऊर्जा खु द को अं तर्ज्ञान के एक उच्च क् रम में , एक उच्च चे तना में
रूपांतरित कर सकती है जो हमारे लिए एक अद्भुत और रहस्यमय दुनिया को
प्रकट करे गी।
सभी जीवित प्रकृति में (और शायद उसमें भी जिसे हम मृ त मानते हैं ) प्रेम
वह प्रेरक शक्ति है जो रचनात्मक गतिविधि को सबसे विविध दिशाओं में ले
जाती है ।
वसं त ऋतु में प्रेम की भावनाओं के पहले जागरण के साथ पक्षी गाना शु रू
करते हैं , और घोंसले का निर्माण करते हैं ।
निश्चित रूप से एक प्रत्यक्षवादी यह सब बहुत सरलता से समझाने का
प्रयास करे गा: गायन महिलाओं और पु रुषों के बीच आकर्षण का काम करता है ,
और इसी तरह। ले किन एक प्रत्यक्षवादी भी इस बात से इं कार करने की स्थिति में
नहीं होगा कि "प्रजातियों की निरं तरता" के लिए जितना आवश्यक है , उससे
कहीं अधिक यह गायन है । एक सकारात्मकवादी के लिए , वास्तव में , "गायन"
केवल "एक दुर्घटना/ 5 " एक "उप-उत्पाद" है । ले किन वास्तव में यह हो सकता है
कि यह गायन किसी दिए गए प्रजाति का प्रमु ख कार्य है , इसके अस्तित्व की
प्राप्ति, उद्दे श्य इस प्रजाति को बनाने में प्रकृति द्वारा पीछा किया गया; और
यह गायन जरूरी नहीं है ^ महिलाओं को आकर्षित करने के लिए, प्रकृति की
कुछ सामान्य सद्भावना के लिए जिसे हम शायद ही कभी और अपूर्ण रूप से
महसूस करते हैं ।
इस प्रकार इस मामले में हम दे खते हैं कि सं पार्श्विक क्या प्रतीत होता है
 उद्धारकर्ता से प्रेम करें प्रेम का कार्य, व्यक्ति के दृष्टिकोण से , प्रजातियों
के प्रमु ख कार्य के रूप में कार्य कर सकता है ।
इसके अलावा, अभी तक कोई नन्हे बच्चे नहीं हैं : उनकी कोई सूचना भी नहीं है , ले किन फिर
भी उनके लिए "घर" तै यार किए गए हैं । प्रेम गतिविधि के इस तांडव को प्रेरित करता है , और
वृ त्ति इसे निर्देशित करती है , क्योंकि यह प्रजातियों के दृष्टिकोण से समीचीन है । प्रेम के
प्रथम जागरण पर यह कार्य प्रारं भ होता है । एक और एक ही इच्छा एक नई पीढ़ी और उन
परिस्थितियों का निर्माण करती है जिनके तहत यह नई पीढ़ी जीवित रहे गी। एक और एक ही
इच्छा सभी दिशाओं में रचनात्मक गतिविधि को आगे बढ़ाती है , एक नई पीढ़ी के जन्म के
लिए जोड़ियों को एक साथ लाती है , और उन्हें उसी भावी पीढ़ी के लिए निर्माण और निर्माण
करती है ।
हम पु रुषों की दुनिया में भी ऐसा ही दे खते हैं : वहां भी प्रेम रचनात्मक शक्ति है । और प्रेम
की रचनात्मक गतिविधि केवल एक दिशा में ही नहीं, बल्कि कई तरह से प्रकट होती है । यह
वास्तव में सं भव है कि प्रेम, इरोस की प्रेरणा से , मानवता अपने प्रमु ख कार्य की पूर्ति के
लिए जाग्रत हो जाती है ^ जिसके बारे में हम कुछ नहीं जानते हैं , ले किन कभी-कभी केवल
झलकियों से अस्पष्ट रूप से अनु भव करते हैं ।
ले किन मानवता के अस्तित्व के उद्दे श्य के सं दर्भ के बिना भी, जानने योग्य सीमाओं के भीतर
हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि मानवता की सभी रचनात्मक गतिविधि प्रेम से उत्पन्न
होती है । हमारी पूरी दुनिया इसके केंद्र के रूप में प्यार के इर्द-गिर्द घूमती है ।
प्यार एक इं सान में उसके गु णों को प्रकट करता है जिसे वह अपने आप में कभी नहीं जानता
था। प्यार में पाषाण यु ग और चु ड़ैलों के सब्त दोनों का बहुत कुछ है । प्यार से कम किसी भी
चीज़ से कई पु रुषों को अपराध करने के लिए प्रेरित नहीं किया जा सकता है , दे शद्रोह का
दोषी ठहराया जा सकता है , अपने आप में ऐसी भावनाओं को पु नर्जीवित करने के लिए जै सा
कि उन्होंने सोचा था कि वे बहुत पहले मार चु के हैं । प्रेम में अहं कार, घमं ड और स्वार्थ की
अनं तता छिपी होती है । प्रेम वह शक्तिशाली शक्ति है जो सभी मु खौटों को फाड़ दे ती है ,
और जो पु रुष प्रेम से भागते हैं वे ऐसा इसलिए करते हैं ताकि वे अपने मु खौटों को सु रक्षित
रख सकें।
यदि सृ जन, विचारों का जन्म , वह प्रकाश है जो प्रेम से आता है , तो यह प्रकाश एक से
आता है । बे हतर आग। इस नित्य प्रज्वलित आग में जिसमें मानवता और सारी दुनिया
लगातार शु द्ध हो रही है , मानव आत्मा और प्रतिभा की सभी शक्तियों को विकसित और
परिष्कृत किया जा रहा है ; और शायद वास्तव में , इसी आग से या इसकी सहायता से एक नई
शक्ति उत्पन्न होगी जो पदार्थ की जं जीरों से उन सभी को छुड़ा ले गी जो उसका अनु सरण
करते हैं जहां वह जाता है ।
172 TERTIUM ORGANUM
आलं कारिक रूप से नहीं, बल्कि शाब्दिक रूप से , यह कहा जा सकता है कि
प्रेम, सभी भावनाओं में सबसे शक्तिशाली होने के नाते , मनु ष्य की आत्मा में उसके
सभी गु णों को उजागर करता है जो स्पष्ट और अव्यक्त हैं ; और यह उन नई
शक्तियों को भी प्रकट कर सकता है जो अब भी गूढ़वाद और रहस्यवाद की वस्तु
का गठन करती हैं - मानव आत्मा में शक्तियों का विकास इतनी गहराई से छिपा
हुआ है कि अधिकां श पु रुषों द्वारा उनके अस्तित्व को नकार दिया जाता है ।
ज्यादातर मामलों में प्यार, जै सा कि आधु निक जीवन में मौजूद है , भावनाओं का,
सं वेदनाओं का एक छोटा हिस्सा बन गया है । दुनिया में जीवन को नियं त्रित करने
वाली परिस्थितियों में , ऐसे प्यार की कल्पना करना मु श्किल है जो रहस्यमय
आकां क्षाओं में हस्तक्षे प नहीं करे गा। प्रेम के मं दिर और प्रेम का रहस्यमय उत्सव ?
के रहस्य वास्तव में अब मौजूद नहीं हैं : "जीवन का हर दिन का तरीका" है , और
मनोवै ज्ञानिक भूलभु लैया है , जहां से सामान्य स्तर से थोड़ा ऊपर उठने वाले केवल
भागने की इच्छा कर सकते हैं ।
इस कारण तपस्या के कुछ सूक्ष्म रूप स्वाभाविक रूप से विकसित हो रहे हैं । यह
तपस्या प्रेम की निं दा नहीं करती है , उसके खिलाफ निन्दा नहीं करती है , खु द को
यह समझाने की कोशिश नहीं करती है कि प्रेम एक घृ णा है जिससे दरू भागना
आवश्यक है । यह तपस्या के बजाय प्लै टन-एम है । यह पहचानता है कि प्रेम सूर्य
है , ले किन अक्सर सूरज की रोशनी में जीने का अपना तरीका नहीं दे खता है , और
इसलिए यह बे हतर समझता है कि सूर्य को बिल्कुल न दे खें, इसे केवल आत्मा में
दिव्य करें , बजाय इसके कि अं धेरे या अं धेरे के माध्यम से इसका प्रकाश प्राप्त
करें । स्मोक्ड चश्मा।
सामान्य तौर पर, हालां कि, प्यार पु रुषों के लिए बहुत बड़ी पहे ली का
प्रतिनिधित्व करता है ; और अक्सर प्यार और तपस्या का इनकार अजीब और
अप्राकृतिक रूप ले ले ता है , यहां तक कि उन लोगों के साथ भी जो काफी ईमानदार
हैं , ले किन प्यार के महान रहस्यमय पहलू को समझने में असमर्थ हैं । जब कोई प्रेम
की इन विकृतियों का सामना करता है , तो वह अनै च्छिक रूप से जरथु स्त्र के
शब्दों को याद करता है : च

कामु कता: शरीर के सभी बाल-शर्ट वाले निं दकों के लिए, एक डोरी
* इस पु स्तक के पहले रूसी सं स्करण में , उन रे खाचित्रों में , जो वर्तमान अध्याय का स्थान ले चु के हैं ,
अन्य बातों के अलावा, मैं ने प्रेम को वर्गीकृत करने और "प्रेम" (व्यक्तिगत भावना) और "यौन भावना" के
बीच अं तर करने का प्रयास किया है । ^ ( विशु द्ध रूप से भौतिक इच्छा की सं तुष्टि के लिए इसकी लालसा
में व्यक्तिगत रूप से ized और अं धाधुं ध नहीं )। ले किन अब मु झे ऐसा लगता है कि यह विभाजन, सभी
समान विभाजनों की तरह, असं तोषजनक है । अन्तर नहीं है 加 तथ्य ले किन पु रुषों में ।
मनु ष्यों की दो सर्वथा भिन्न जातियाँ जीवित हैं ; और मनोवै ज्ञानिक भे द करने की कठिनाई, बड़े पै माने
पर, इस तथ्य पर निर्भर करती है कि हम सभी पु रुषों पर सामान्य विशे षताओं को थोपने का प्रयास करते हैं
जो उनके पास नहीं हैं ।
टी एफ नीत्शे : "इस प्रकार जरथु स्त्र बोला? * (बोनी और लिवराइट न्यूयॉर्क ), पीपी। 195, 196।
 -कामु कता八 173
और हिस्से दारी; और सभी पिछड़े लोगों द्वारा "दुनिया" के रूप में शापित : क्योंकि यह सभी गलत,
गलत शिक्षकों का उपहास करता है और उन्हें मूर्ख बनाता है ।
कामु कता: भीड़ को धीमी आग जिस पर जलाया जाता है : सभी कीड़े वाली लकड़ी के लिए, सभी
बदबूदार चीथड़ों के लिए, तै यार गर्मी और स्टू भट् टी।
पृ थ्वी की उद्यान खु शी, भविष्य के सभी 5 एस धन्यवाद-वर्तमान में अतिप्रवाह।
कामु कता: केवल सूखे के लिए एक मीठा जहर: शे र-इच्छाशक्ति के लिए, हालां कि, महान
सौहार्दपूर्ण, और शराब की आदरपूर्वक बचाई गई शराब।
कामु कता: एक उच्च खु शी और उच्चतम आशा की महान प्रतीकात्मक खु शी। कई लोगों के लिए
शादी का वादा किया जाता है और शादी से ज्यादा - कई लोगों के लिए जो पुरुष और महिला की
तु लना में एक-दस ू रे के लिए अधिक अज्ञात हैं - और जो पूरी तरह से समझ चु के हैं कि मैं एक-दस
ू रे के
लिए अज्ञात हं ू कि पुरुष और महिला कैसे हैं ।

मैं प्रेम की समझ के विषय पर इतने लं बे समय तक रहा हं ू क्योंकि इसका सबसे
महत्वपूर्ण महत्व है ; क्योंकि अधिकां श पु रुषों के लिए, महान रहस्य की दहलीज पर पहुंचते
हुए, उनके लिए इस तरह से बहुत कुछ बं द या खोला जाता है , और क्योंकि कई लोगों के
लिए यह प्रश्न सबसे बड़ी बाधा का प्रतिनिधित्व करता है ।
में सबसे महत्वपूर्ण तत्व यह है कि वह नहीं है , जो सामान्य सांसारिक, भौतिकवादी
दृष्टिकोण से बिल्कुल मौजूद नहीं है ।
जो नहीं है उसकी इस अनु भति ू में , और इसके माध्यम से चमत्कारिक दुनिया के सं पर्क में ,
यानी वास्तव में वास्तविक, मानव जीवन में प्रेम का प्रमु ख तत्व है ।
यह एक जाना-पहचाना मनोवै ज्ञानिक तथ्य है कि शक्तिशाली भावनाओं के, बड़े आनं द के
या बड़े दुख के क्षणों में मनु ष्य के चारों ओर घटित होने वाली हर चीज उसे असत्य - एक
स्वप्न-सी लगती है । यह सूप के जागरण की शु रुआत है । जब कोई व्यक्ति स्वप्न में इस
तथ्य के प्रति सचे त होने लगता है कि वह सो रहा है और जो कुछ वह दे ख रहा है वह स्वप्न
है , तब वह जाग रहा होता है ; इसी तरह आत्मा भी, इस तथ्य के प्रति जागरूक होने लगती
है कि सभी दृश्यमान जीवन एक सपना है , इसके जागरण के करीब पहुंचता है । और भीतर के
भाव जितने प्रबल होंगे , उतने ही ते ज होंगे , जीवन की असत्यता की चे तना का क्षण भी
उतनी ही ते जी से आएगा।
उस पद्धति और उन उपमाओं के प्रकाश में प्रेम और पु रुषों के प्रेम के सं बंध पर विचार
करना बहुत दिलचस्प है , जिन्हें हमने विभिन्न आयामों के तु लनात्मक अध्ययन के लिए
तै यार किया है ।
फिर से विमान प्राणियों की दुनिया की कल्पना करना जरूरी है , जो किसी अन्य अज्ञात
से अपने विमान में प्रवे श करने वाली घटनाओं को दे ख रहे हैं
 174 TERTIUM ORGANUM
दुनिया (जै से कि एक समतल पर रे खाओं के रं ग का परिवर्तन, वास्तव में कई रं गों के तीलियों
वाले पहिये के तल के माध्यम से घूमने पर निर्भर करता है )। समतल प्राणियों का मानना है
कि घटनाएँ उनके स्तर की सीमाओं के भीतर उत्पन्न होती हैं , उन कारणों से भी जो उसी स्तर
से सं बंधित हैं , और वे वहीं समाप्त हो जाते हैं । साथ ही, सभी समान घटनाएँ उनके लिए
समान हैं , जै से कि दो वृ त्त जो वास्तव में दो पूरी तरह से भिन्न वस्तु ओं से सं बंधित हैं ।
इस आधार पर वे अपने विज्ञान और अपनी नै तिकता को खड़ा करते हैं । फिर
भी यदि वे अपने "द्वि-आयामी" मनोविज्ञान को त्यागने का निर्णय ले ते हैं और
इन घटनाओं के वास्तविक पदार्थ को समझने की कोशिश करते हैं , तो सहायता
से और इन घटनाओं के माध्यम से वे अपने विमान से अपना सं बंध तोड़ सकते हैं ,
उठ सकते हैं , ऊपर उड़ सकते हैं यह, और एक महान अज्ञात दुनिया की खोज करें ।
प्रेम का प्रश्न हमारे जीवन में बिल्कुल वै सा ही स्थान रखता है ।
तथ्यों से काफी परे दे ख सकता है , प्रेम के वास्तविक अर्थ को समझ सकता है ;
और यह सं भव है कि इन्हीं तथ्यों को उनके पीछे निहित प्रकाश से आलोकित
किया जा सके।
और जो "तथ्यों" से परे दे खने में सक्षम है , वह प्यार में और प्यार के माध्यम से
"नएपन" को समझने लगता है ।
एडवर्ड कार पें टर की गद्य में एक कविता के सं बंध में टु वर्ड्स डे मोक् रे सी पु स्तक
से उद्धतृ करूंगा ।

से क्स का महासागर

महान समु दर् को सं यम में रखने के लिए, से क्स का महान सागर, एक के भीतर, प्रवाह
और भाटा के साथ शरीर की सीमा पर, प्रिय जननां गों पर दबाव डालना।
सभी मनु ष्यों की आं खों की चमक-दमक से हिलते -डु लते भावपूर्ण।
स्वर्ग और सभी प्राणियों को दर्शाते हुए, कितना अद्भुत !

शायद ही कोई आकृति, पुरुष या महिला, पास आती है , ले किन एक कंपकंपी उसके पार
जाती है ।
जै से तालाब के किनारे को बाँ धने वाली चट् टान पर जब कोई हिलता है , तो पानी के
आँ तों में भी प्रतिबिम्बित गति होती है ।
तो इस महासागर के किनारे पर।
मानव रूप की महिमा, यहां तक कि पे ड़ों के नीचे या किनारे के द्वारा रे खां कित की गई,
इसे दरू -दरू तक याद दिलाती है ;
(फिर भी मजबूत और ठोस समु दर् -तट, हल्के ढं ग से ओवरपास नहीं) ;
हो सकता है स्पर्श करने के लिए दृष्टिकोण के लिए, वनज की आं खों के जाद ू के लिए
 "से क्स का महासागर" 175
यह फट जाता है , बे काबू।
0 से क्स का अद्भुत सागर,

करोड़ों-करोड़ों छोटे -छोटे बीज जै से मानव रूप समाहित हैं (यदि वे वास्तव में समाहित हैं ),
बहुत ब्रह्मांड का दर्पण,
पवित्र मं दिर और प्रत्ये क शरीर का अं तरतम मं दिर, मानवता के महान ट् रंक और शाखाओं के
माध्यम से बहती हुई महासागर-नदी,
जिससे आखिर व्यक्ति केवल पत्ते की कली की तरह झरता है !
महासागर जिसमें हम इतने आश्चर्यजनक रूप से शामिल हैं (यदि वास्तव में हम आपको शामिल नहीं
करते हैं ), और फिर भी हमें कौन शामिल करता है !
कभी-कभी जब मैं आपको अं दर महसूस करता हं ू और जानता हं ू, और खु द को आपके साथ पहचानता
हं ,ू
क्या मैं समझता हं ू कि मैं भी स्वर्ग और अनं त काल के बिना तारीख वाले बच्चे का हं ।ू

उस पर लौटते हुए जिससे मैं ने शु रू किया था, हमारे अस्तित्व, प्रेम और मृ त्यु के मूलभूत
कानूनों के बीच का सं बंध, जिसका सच्चा पारस्परिक सं बंध हमारे लिए गूढ़ और समझ से बाहर
है , मैं केवल शोपे नहावर के 9 शब्दों को याद करूंगा जिसके साथ वह अपनी सलाह समाप्त करता
है और मै क्सिंग
मु झे यह इं गित करना चाहिए कि शु रुआत और अं त एक साथ कैसे मिलते हैं , और इरोस कितनी
बारीकी से और घनिष्ठता से मृ त्यु से जु ड़ा हुआ है ; कैसे मिस्र के लोग उसे बु लाते हैं , ऑर्क स, या
एमें थिस, न केवल रिसीवर बल्कि सभी चीजों का दाता है । . . मृ त्यु जीवन का महान भं डार है । सब कुछ
ऑर्क स से आता है - वह सब कुछ जो अब जीवित है और कभी वहां था। क्या हम उस महान तरकीब को
समझ सकते हैं जिसके द्वारा यह किया जाता है , सारी दुनिया स्पष्ट हो जाएगी।
* अनु वाद। टीबी सॉन्डर्स, एमए मै कमिलन कंपनी, न्यूयॉर्क द्वारा।
 अध्याय XVI
मनु ष्य का अभूतपूर्व और नौमे नल पक्ष। << मानव-स्वयं में ।^^ हम मनु ष्य के आं तरिक पक्ष
को कैसे जान सकते हैं ? क्या हम अं तरिक्ष की परिस्थितियों में चे तना के अस्तित्व
के बारे में जान सकते हैं जो हमारे अनु रूप नहीं है ? मस्तिष्क और चे तना। विश्व
की एकता। आत्मा और पदार्थ के एक साथ अस्तित्व की तार्कि क असं भवता । या
तो सभी आत्मा या सभी पदार्थ। प्रकृति और मनु ष्य के जीवन में तर्क सं गत और
तर्क हीन क्रियाएं । क्या तर्क हीन के साथ-साथ तर्क सं गत क्रियाएं मौजूद हो
सकती हैं ? दुनिया एक आकस्मिक स्व-निर्मित यां त्रिक खिलौने के रूप में । एक
यां त्रिक ब्रह्मांड में कारण की im सं भावना। कारण के अस्तित्व के साथ
यां त्रिकता की अप्रासं गिकता। कांट "मे जबानों" के विषय में । अदृश्य दुनिया के
ज्ञान पर स्पिनोज़ा। छिपी हुई दुनिया में जो हो सकता है , और जो नहीं हो सकता
है , उसकी बौद्धिक परिभाषा के लिए दया की आवश्यकता है ।

*▼* तु म जानते हो कि मनु ष्य क्या है केवल अपूर्ण रूप से ; उसके बारे में हमारी
धारणाएं 、/、/ बे हद भ्रामक हैं और आसानी से ▼ ▼ नए भ्रम पै दा करती
हैं । सबसे पहले , हम मनु ष्य को एक निश्चित एकता के रूप में दे खने के इच्छुक हैं ,
और मनु ष्य के विभिन्न भागों और कार्यों को एक साथ बं धे हुए, और एक दस ू रे पर
निर्भर मानते हैं । इसके अलावा, भौतिक तं तर् में , दृश्यमान मनु ष्य में , हम उसके
सभी गु णों और कार्यों का कारण दे खते हैं । वास्तव में , मनु ष्य एक बहुत ही जटिल
वस्तु है , और शब्द के विभिन्न अर्थों में जटिल है । मनु ष्य के जीवन के कई पक्ष -
आपस में मिलने के लिए बिल्कुल भी बाध्य नहीं हैं , या केवल इस तथ्य से बं धे हैं
कि वे एक ही व्यक्ति के हैं ; ले किन मनु ष्य का जीवन अलग-अलग स्तरों पर एक
साथ चलता है , जै सा कि यह था, जबकि एक स्तर की घटनाएँ कभी-कभी और
आं शिक रूप से दस ू रे की उन घटनाओं को छत ू ी हैं , और हो सकता है कि वे स्वयं
स्पर्श न करें । और एक ही आदमी के अपने और दस ू रे आदमियों के विभिन्न पक्षों
के साथ सं बंध पूरी तरह से भिन्न होते हैं ।
मनु ष्य अपने भीतर घटना के उपरोक्त तीनों क् रमों को शामिल करता है ,
अर्थात ? वह अपने आप में जीवन और मानसिक घटनाओं के साथ भौतिक
घटनाओं के सं योजन का प्रतिनिधित्व करता है । और घटनाओं के इन तीन
आदे शों के बीच पारस्परिक सं बंध असीम रूप से अधिक जटिल हैं जितना हम
सोचते हैं । मानसिक ठाठ घटना हम महसूस करते हैं , महसूस करते हैं और अपने
आप में जागरूक होते हैं ;
176

मनु ष्य का मानस 177 भौतिक घटनाएँ और जीवन की घटनाएँ हम दे खते हैं और अनु भव के
आधार पर निष्कर्ष निकालते हैं । हम दस ू रों की मानसिक घटनाओं को महसूस नहीं करते ^
यानी किसी दस ू रे व्यक्ति के विचार, भावनाएं और इच्छाएं ; ले किन तथ्य यह है कि वे उसमें
मौजूद हैं , हम जो कहते हैं उससे निष्कर्ष निकालते हैं , और स्वयं के साथ सादृश्य द्वारा। हम
जानते हैं कि अपने आप में कुछ कार्य, कुछ विचार और भावनाएँ आगे बढ़ती हैं , और जब हम
उन्हीं क्रियाओं को किसी दस ू रे व्यक्ति में दे खते हैं , तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उसने
हमारे जै सा सोचा और महसूस किया है । हमारे स्वयं के साथ सादृश्य ——यह हमारा
एकमात्र मानदं ड और अन्य पु रुषों में मानसिक जीवन के बारे में तर्क और निष्कर्ष निकालने
का तरीका है , अगर हम उनके साथ सं वाद नहीं कर सकते हैं , या वे अपने बारे में जो कुछ भी
कहते हैं , उस पर विश्वास नहीं करना चाहते हैं ।
मान लीजिए कि मु झे पु रुषों के बीच उनके साथ सं वाद करने की सं भावना के बिना रहना
चाहिए और सादृश्य के आधार पर निष्कर्ष निकालने का कोई तरीका नहीं है ; उस स्थिति में
मु झे गतिशील और अभिनय करने वाले ऑटोमे टन से घिरा होना चाहिए, जिनके कार्यों का
कारण, उद्दे श्य और अर्थ मे रे लिए पूरी तरह से समझ से बाहर होगा। शायद मैं आणविक
गति द्वारा उनके कार्यों की व्याख्या करता, शायद "ग्रहों के प्रभाव" द्वारा, शायद
"अध्यात्मवाद" द्वारा, अर्थात, "आत्माओं" के प्रभाव से , सं भवतः "सं योग" द्वारा या सं योग
से कारण - ले किन किसी भी मामले में मु झे इन पु रुषों के कार्यों की गहराई में मानसिक जीवन
नहीं दे खना चाहिए था ।
विचार और भावना के अस्तित्व के सं बंध में मैं आमतौर पर केवल स्वयं के साथ सादृश्य
द्वारा ही निष्कर्ष निकाल सकता हं ।ू मु झे पता है कि मे रे विचार और भावना के कब्जे से कुछ
घटनाएं जु ड़ी हुई हैं । जब मैं उसी घटना को किसी दस ू रे आदमी में दे खता हं ू तो मैं यह निष्कर्ष
निकालता हं ू कि उसके पास भी विचार और भावना है । ले किन मैं अपने आप को दस ू रे आदमी
में मानसिक जीवन के अस्तित्व के बारे में सीधे तौर पर नहीं समझा सकता। मनु ष्य का एक
ओर से अध्ययन करने पर मु झे उसके सं बंध में उसी स्थिति में खड़ा होना चाहिए, जै से कांट
के अनु सार, हम अपने चारों ओर की दुनिया के सं बंध में खड़े होते हैं । हम केवल अपने ज्ञात
किनारे के रूप को जानते हैं । दुनिया में ही हम नहीं जानते ।
इस प्रकार मानस, इसके सभी कार्यों और इसकी सभी सामग्रियों के साथ - मे रे पास दो
तरीके हैं - स्वयं के साथ सादृश्य, और विचारों के आदान-प्रदान द्वारा उसके साथ सं भोग।
इसके बिना, मनु ष्य मे रे लिए केवल एक नाम मात्र है , एक गतिमान ऑटोमे टन है ।
मनु ष्य का मानस उसका मानस है , साथ ही वह सब कुछ जो इस मानस में शामिल है और
जिसके साथ वह उसे जोड़ता है ।
"मनु ष्य" में हमारे लिए दोनों दुनियाएँ खु लती हैं , हालाँ कि नौमे नल
 178 TERTIUM ORGANUM
ु
दनिया थोड़ी ही खु ली है , क्योंकि यह हमारे द्वारा परिघटना के माध्यम से पहचानी जाती है ।
Noibmenal का अर्थ है मन द्वारा ग्रहण किया गया; और अब के सामान्य
सं सार की वस्तु ओं की चारित्रिक विशे षता यह है कि उन्हें उसी तरीके से नहीं
समझा जा सकता है , जिससे दृश्य जगत की चीजें समझी जाती हैं । हम नूमनल
दुनिया की चीजों के बारे में अनु मान लगा सकते हैं ; हम उन्हें तर्क की प्रक्रिया
से , और समानता के माध्यम से खोज सकते हैं ; हम उन्हें महसूस कर सकते हैं , और
उनके साथ किसी प्रकार का सं वाद स्थापित कर सकते हैं ; ले किन हम उन्हें न तो
दे ख सकते हैं , न सु न सकते हैं , न छू सकते हैं , न तौल सकते हैं , न माप सकते हैं ; न
ही हम उनकी तस्वीरें खींच सकते हैं या उन्हें रासायनिक तत्वों में विघटित कर
सकते हैं या उनके कंपन को सं ख्याबद्ध कर सकते हैं ।
इस प्रकार, मानस, अपने सभी कार्यों और इसकी सभी सामग्री के साथ -
विचार, भावनाएं , इच्छाएं , इच्छा - खु द को घटना की दुनिया से सं बंधित नहीं
करता है । हम मानस के एक भी तत्व को निष्पक्ष रूप से नहीं जान सकते । भावना
एक ऐसी चीज है जिसे दे खना असं भव है , जै से एक सिक्के का मूल्य दे खना असं भव
है । आप सिक्के पर मोहर तो दे ख सकते हैं , ले किन आप उसकी कीमत कभी नहीं
दे ख पाएं गे। विचार की तस्वीर ले ना उतना ही असं भव है जितना कि "मिस्र के
अं धेरे 59 की एक शीशी में कल्पना करना।" सु ई, ऊंचाई और अवसाद, ले किन ध्वनि
है । जो कुछ सु नने की उम्मीद में अपने कान के लिए एक ध्वन्यात्मक रिकॉर्ड
रखता है , वह निश्चित रूप से व्यर्थ सु नेगा।

अपने भीतर दो दुनियाओं को शामिल करते हुए, अभूतपूर्व और नौमे नल,

मनु ष्य हमें यह समझने का अवसर दे ता है कि प्रकृति में हर जगह ये सं सार एक
दस ू रे के साथ किस सं बंध में खड़े हैं । हालाँ कि यह याद रखना आवश्यक है कि -
मानस के सं दर्भ में एक नौ मे नन को परिभाषित करते हुए, हम इसके अनं त
पहलु ओं में से एक को ले ते हैं ।
हम पहले ही इस निष्कर्ष पर पहुँच चु के हैं कि किसी वस्तु का नाम किसी अन्य
क्षे तर् में उसके/कार्य में निहित होता है ——उसके अर्थ में जो दुनिया के किसी दिए
गए वर्ग में समझ से बाहर है ।* अगला
*-अभिव्यक्ति "दुनिया के खं ड" को प्रत्ये क खं ड के रूपों की असत्यता के सं केतक के रूप में लिया
जाता है । सं सार अनं त है , और सभी रूप अनं त हैं , ले किन उन्हें परिमित मस्तिष्क-चे तना के साथ समझने
के लिए, यानी मस्तिष्क में परिलक्षित चे तना द्वारा, हमें अनं त रूपों को परिमित होने की कल्पना करनी
चाहिए, और ये "सं सार के खं ड" हैं । ”
 मनु ष्य की आकृति उसका कार्य 179 हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दुनिया के अलग-अलग
वर्गों में एक और एक ही चीज के अर्थों की सं ख्या असीम रूप से महान और असीम रूप से
भिन्न होनी चाहिए, कि यह अपने स्वयं के विपरीत बन जाए, फिर से वापस लौट आए
शु रुआत (हमारे दृष्टिकोण से ), आदि, आदि, सूक्ष्म रूप से विस्तार, फिर से अनु बंध, और
आगे ।
यह याद रखना आवश्यक है कि नूमेनन और फेनोम एनोन अलग-अलग चीजें नहीं हैं ,
बल्कि एक और एक ही चीज के अलग-अलग पहलू हैं । इस प्रकार, प्रत्ये क घटना , हमारे
ज्ञान के क्षे तर् में इं द्रियों के माध्यम से , कुछ अनं त की परिमित अभिव्यक्ति है ।
एक घटना किसी दिए गए नोमे नन की त्रि-आयामी अभिव्यक्ति है ।
यह त्रि-आयामी हमारे ज्ञान के त्रि-आयामी रूपों पर निर्भर करता है , यानी, सीधे शब्दों
में कहें तो हमारे दिमाग, नसों, आं खों और उं गलियों पर।

"मनु ष्य" में हमने पाया है कि उसके नाम का एक पक्ष उसका मानसिक जीवन है , और
इसलिए मानस में कार्यों और मनु ष्य के अर्थों की पहे ली के समाधान की शु रुआत होती है जो
बाहरी दृष्टिकोण से समझ से बाहर हैं । मनु ष्य का मानस क्या है यदि यह उसका कार्य नहीं है
- दुनिया के त्रि-आयामी खं ड में समझ से बाहर है ? वास्तव में , यदि हम सभी सु लभ साधनों
से , वस्तु निष्ठ रूप से , बाहर से मनु ष्य का अध्ययन और निरीक्षण करें गे , तो हम कभी भी उसके
मानस की खोज नहीं कर पाएं गे और उसकी चे तना के कार्य को कभी परिभाषित नहीं करें गे ।
हमें सबसे पहले अपने स्वयं के मानस के अस्तित्व के बारे में जानना चाहिए, और फिर या तो
किसी अन्य व्यक्ति के साथ बातचीत (सं केतों, इशारों, शब्दों द्वारा) शु रू करना चाहिए, उसके
साथ विचारों का आदान-प्रदान करना शु रू करना चाहिए और उसके उत्तरों से यह निष्कर्ष
निकालना चाहिए कि उसके पास क्या है वही बात जो हम करते हैं - या बाहरी सं केतों से
इसके बारे में निष्कर्ष पर आते हैं (समान परिस्थितियों में हमारे समान कार्य)। वस्तु परक जांच
के सीधे तरीके से , भाषण की मदद के बिना , या सादृश्य के आधार पर निष्कर्ष की मदद के
बिना ^ हम किसी अन्य व्यक्ति में मानस की खोज नहीं करें गे । दुनिया एक है , ले किन सं भावित वर्गों की
सं ख्या अनं त है । आइए हम एक से ब की कल्पना करें : यह एक है , ले किन हम सभी दिशाओं में अनं त खं डों की कल्पना
कर सकते हैं और ये खं ड एक दस ू रे से भिन्न होंगे । यदि एक से ब के स्थान पर हम एक अधिक जटिल शरीर ले ते हैं ,
उदाहरण के लिए किसी जानवर का शरीर: तो अलग-अलग दिशाओं में लिए गए खं ड एक दस ू रे से और भी अधिक भिन्न
होंगे ।
180 TERTIUM ORGANUM
जो जांच की प्रत्यक्ष विधि के लिए दुर्गम है , ले किन मौजूद है ^ नूमेनल है ।
नतीजतन, हम यूक्लिडियन ज्यामिति की दुनिया की तु लना में दुनिया के किसी
अन्य खं ड में मनु ष्य के कार्यों और अर्थों को परिभाषित करने की स्थिति में नहीं
होंगे , केवल "जांच के प्रत्यक्ष तरीकों" के लिए सु लभ। इसलिए हमें "मनु ष्य के
मानस" को दुनिया के किसी हिस्से में उसके कार्य के रूप में मानने का पूरा अधिकार
है , जो उस त्रि-आयामी खं ड से अलग है जिसमें "मनु ष्य का शरीर" कार्य करता है ।
इतना स्थापित करने के बाद हम अपने आप से यह सवाल पूछ सकते हैं : क्या
हमें उल्टा निष्कर्ष निकालने का अधिकार नहीं है , और अपनी तरह के मानस के रूप
में "दुनिया" के अज्ञात कार्य और उनके तीनों के बाहर "चीजों" के बारे में विचार करें ।
-आयामी खं ड?

हमारा सामान्य सकारात्मक दृष्टिकोण मानसिक जीवन को मस्तिष्क के कार्य के

रूप में मानता है । मस्तिष्क के बिना हम तर्क सं गतता की कल्पना नहीं कर सकते ।
मै क्स नॉर्डौ , जब वह दुनिया की चे तना की कल्पना करना चाहता था (
विरोधाभास में } ^ यह कहने के लिए बाध्य था कि हम निश्चित नहीं हो सकते हैं कि
ब्रह्मांड के अनं त स्थान में कहीं भव्य पै माने पर भौतिक और रासायनिक तत्वों के
समान सं योजन को दोहराया नहीं गया है यह हमारे दिमाग का गठन करता है । यह
"सकारात्मक विज्ञान" की बहुत विशे षता और विशिष्ट है । "दुनिया की चे तना ^
सकारात्मकता" की कल्पना करने की इच्छा सबसे पहले एक विशाल मस्तिष्क की
कल्पना करने के लिए मजबूर है । क्या यह एक बार द्वि-आयामी या समतल दुनिया
का स्वाद नहीं ले ता है ? निश्चित रूप से सितारों से परे एक विशाल मस्तिष्क का
विचार सकारात्मक सोच की भयावह गरीबी और नपुं सकता को प्रकट करता है ।
यह विचार अपने सामान्य खांचे को नहीं छोड़ सकता है ; इसके पास ऊंची उड़ान के
लिए पं ख नहीं हैं ।
आइए हम कल्पना करें कि सत्रहवीं शताब्दी में यूरोप के कुछ जिज्ञासु
निवासियों को बीसवीं शताब्दी में परिवहन के साधनों का पूर्वाभास करने की
कोशिश करनी चाहिए, और अपने लिए एक विशाल स्टे ज-कोच की कल्पना करनी
चाहिए, जो एक होटल के रूप में बड़ा हो, जिसमें एक हजार घोड़े हों; वह सत्य के
काफी करीब होगा, ले किन साथ ही साथ उससे बहुत दरू भी होगा। और फिर भी
उनके समय में कुछ दिमाग जो सही लाइनों के साथ पहले से मौजूद थे : भाप इं जन
का विचार पहले से ही ब्रोच किया गया था और मॉडल दिखाई दे रहे थे ।
नोरदौ द्वारा व्यक्त किया गया विचार गलती से पकड़े जाने से सं बंधित
लोकप्रिय दर्शन की एक पसं दीदा अवधारणा की याद दिलाता है
 प्रत्यक्षवाद एक अं धी गली 181
विचार, कि सौर मं डल के ग्रह और उपग्रह किसी जबरदस्त जीव के अणु मात्र हैं , एक
नगण्य हिस्सा जिसका वह तं तर् प्रतिनिधित्व करता है ।
"शायद सं पर्ण
ू ब्रह्मांड किसी महान व्यक्ति की छोटी उं गली की नोक पर स्थित है /*
ऐसा एक दार्शनिक कहता है ," और शायद हमारे अणु भी जगत हैं ।^^ द ड्यूस! शायद मे री
छोटी उं गली पर भी कई ब्रम्हांड हैं ! और ऐसा तत्वज्ञानी भयभीत हो जाता है । ले किन इस
तरह के सभी तर्क केवल विशाल मं च-कोच हैं । * इस तरह एक छोटी लड़की ने सोचा था,
जिसके बारे में मैं थियोसोफिकल री व्यू में पढ़ रहा था, अगर मैं गलती नहीं करता। लड़की
अं गीठी के पास बै ठी थी और उसके बगल में एक बिल्ली सोई हुई थी। "ठीक है , बिल्ली सो
रही है ," लड़की ने सोचा, "शायद वह एक सपने में दे खती है कि वह एक बिल्ली नहीं है ,
ले किन एक छोटी लड़की है । और शायद मैं एक छोटी लड़की नहीं हं ू, ले किन एक बिल्ली ,
और केवल दे ख एक सपने में कि मैं एक छोटी लड़की हँ ।ू • अगले ही पल घर एक हिं सक
चीख के साथ गूंजता है , और छोटी लड़की के माता-पिता को उसे समझाने में कठिनाई होती
है कि वह बिल्ली नहीं बल्कि वास्तव में एक छोटी लड़की है ।
यह सब दर्शाता है कि एक निश्चित मात्रा में कौशल के साथ दार्शनिकता करना
आवश्यक है । हमारा विचार कई अं धी गलियों से घिरा हुआ है , और प्रत्यक्षवाद, हमे शा
अनु पात के नियम को लागू करने का प्रयास करता है , अपने आप में एक ऐसी अं धी गली
है ।

घटना का हमारा विश्ले षण, जो सं बंध हमने भौतिक घटनाओं और जीवन और मानस के
अस्तित्व के लिए दिखाया है , हमें निश्चित रूप से यह दावा करने की अनु मति दे ता है कि
मानसिक घटनाएं भौतिक घटनाओं का कार्य नहीं हो सकती हैं - या निम्न या निम्न की
घटनाएं । हमने स्थापित किया कि उच्चतर निम्न का कार्य नहीं हो सकता। और उच्च और
निम्न में यह विभाजन भी घटना के विभिन्न क् रमों की विभिन्न सं भावनाओं के स्पष्ट तथ्य
पर आधारित है -- उनमें निहित अव्यक्त बल की विभिन्न मात्रा (या उनके द्वारा मु क्त)।
और निश्चित रूप से हमें उन घटनाओं को उच्चतर कहने का अधिकार है जिनमें असीम रूप
से अधिक क्षमता, असीम रूप से अधिक अव्यक्त शक्ति होती है ; और उन्हें निम्नतर कहना
जिनमें कम सामर्थ्य, कम अव्यक्त शक्ति होती है ।
* यहाँ अशु द्धता विचार में ही नहीं है , बल्कि शाब्दिक सादृश्यता में है । स्वयं यह विचार, कि अणु सं सार हैं और
सं सार अणु हैं , ध्यान दे ने और अध्ययन के योग्य है ।
182 TERTIUM ORGANUM
भौतिक घटनाओं की तु लना में जीवन की घटनाएं अधिक हैं ।
जीवन और भौतिक घटनाओं की घटनाओं की तु लना में मानसिक घटनाएं
अधिक हैं ।
कौन सा कार्य होना चाहिए जिसका स्पष्ट है ।
एक स्पष्ट तार्कि क गलती किए बिना हम जीवन और मानस को कार्यात्मक रूप
से भौतिक घटनाओं पर निर्भर होने की घोषणा नहीं कर सकते हैं , अर्थात भौतिक
घटनाओं का परिणाम है । सच्चाई इसके बिल्कुल विपरीत है : सब कुछ हमें भौतिक
घटना को जीवन के परिणाम के रूप में पहचानने के लिए मजबूर करता है , और
जीवन (जै विक अर्थ में ) मानसिक जीवन के किसी रूप के परिणाम के रूप में , जो
शायद हमारे लिए अज्ञात है ।
ले किन किस जीवन का, किस मानस का? यहाँ सवाल है । निश्चित रूप से यह
बे तुका होगा कि हमारे ग्रह क्षे तर् वनस्पति और पशु जीवन के एक कार्य के रूप में
चल रहे हैं - और मानव मानस के कार्य के रूप में दृश्यमान तारकीय ब्रह्मांड।
ले किन इस तरह का कोई मतलब नहीं है । चीजों की गु ह्य समझ में हम हमे शा दस ू रे
जीवन और दस ू रे मानस की बात करते हैं , जिसकी विशे ष अभिव्यक्ति हमारा
जीवन और हमारा मानस है । यह सामान्य सिद्धांत स्थापित करना महत्वपूर्ण है कि
भौतिक घटनाएँ , निम्नतर होने के नाते , जीवन और मानस की घटनाओं पर निर्भर
करती हैं , जो उच्चतर हैं ।
यदि हम इस सिद्धांत को स्थापित मान लें तो आगे बढ़ना सं भव है ।
पहला प्रश्न जो उठता है वह यह है कि मनु ष्य के मानसिक जीवन का उसके
शरीर और मस्तिष्क से क्या सं बंध है ?
इस प्रश्न का उत्तर अलग-अलग समय में अलग-अलग तरीके से दिया गया
है । मानसिक जीवन को मस्तिष्क के प्रत्यक्ष कार्य के रूप में माना गया है ("विचार
मस्तिष्क पदार्थ 9 की गति है \ इस प्रकार निश्चित रूप से मस्तिष्क के अस्तित्व के
बिना विचार की किसी भी सं भावना से इं कार कर रहा है । फिर मानसिक गतिविधि
के बीच समानता स्थापित करने का प्रयास किया गया और मस्तिष्क की
गतिविधि। ले किन इस समांतरता की प्रकृति हमे शा अस्पष्ट रही है । हां , जाहिर
है , मस्तिष्क सोच और महसूस करने के समानांतर काम करता है : एक गिरफ्तारी या
मस्तिष्क की गतिविधि का विकार एक दृश्य गिरफ्तारी के परिणामस्वरूप लाता है
मानसिक गतिविधि का मानसिक या विकार। ले किन आखिरकार मस्तिष्क की
गतिविधि केवल गति ^ यानी एक वस्तु गत घटना है , जबकि मानस की गतिविधि
निष्पक्ष रूप से एक घटना है -
 एक दर्पण के रूप में मस्तिष्क 183 निश्चित है , और साथ ही किसी भी वस्तु
ive की तु लना में अधिक शक्तिशाली है , हम यह सब कैसे सु लझाएं गे?
शु रुआत में हमारे द्वारा स्वीकार किए गए दो डे टा, "दुनिया" और चे तना / 5 के अस्तित्व के दृष्टिकोण
से मस्तिष्क की गतिविधि और मानस की गतिविधि पर विचार करने का प्रयास करें ।

यदि मस्तिष्क को चे तना की दृष्टि से दे खें तो मस्तिष्क "सं सार" का परी होगा अर्थात
चे तना के बाहर स्थित बाह्य जगत का भाग होगा। इसलिए मानस और मस्तिष्क अलग-
अलग चीजें हैं । ले किन मानस, जै सा कि अनु भव और अवलोकन से पता चलता है , केवल
मस्तिष्क के माध्यम से कार्य कर सकता है । मस्तिष्क वह आवश्यक प्रिज्म है , जिसके
माध्यम से गु जरते हुए मानस का हिस्सा हमारे सामने बु दधि ् के रूप में प्रकट होता है । या
इसे थोड़ा अलग तरीके से रखने के लिए, मस्तिष्क एक दर्पण है , जो हमारे त्रि-आयामी खं ड
ओ / दुनिया में मानसिक जीवन को दर्शाता है । इस अं तिम का मतलब है कि दुनिया के हमारे
त्रि-आयामी खं ड में सभी मानस (जिसके सही आयाम हम नहीं जानते हैं ) अभिनय नहीं कर
रहे हैं , ले किन इसका केवल उतना ही हिस्सा है जितना कि मस्तिष्क में परिलक्षित हो सकता
है । यह स्पष्ट है कि यदि दर्पण टू टा होगा, तो छवि भी टू टेगी, या यदि दर्पण क्षतिग्रस्त या
अपूर्ण होगा, तो प्रतिबिम्ब धुं धला या विकृत होगा। ले किन यह मानने का कोई कारण नहीं है
कि जब दर्पण टू ट जाता है तो जिस वस्तु को वह दर्शाता है वह नष्ट हो जाती है , अर्थात ?
दिए गए मामले में मानसिक जीवन ।
मानस ब्रा / इन के किसी भी विकार से पीड़ित नहीं हो सकता है , ले किन इसकी
अभिव्यक्तियाँ बहुत अधिक पीड़ित हो सकती हैं या हमारे अवलोकन के क्षे तर् से पूरी तरह
से गायब भी हो सकती हैं । इसलिए यह स्पष्ट है कि मस्तिष्क की गतिविधि में एक विकार -
हमारे क्षे तर् में प्रकट होने वाली मानसिक शक्तियों के एक दुर्बलता या विकृति का कारण
बनता है , या यहां तक कि पूरी तरह से गायब हो जाता है ।
त्रि-आयामी शरीर और चार-आयामी शरीर के बीच तु लना का विचार हमें यह पु ष्टि करने
में सक्षम बनाता है कि सभी मानसिक गतिविधि मस्तिष्क के माध्यम से नहीं जाती है , बल्कि
इसका एक हिस्सा है ।*
हम में से प्रत्ये क वास्तव में एक स्थायी भौतिक इकाई है जितना वह जानता है उससे कहीं अधिक
व्यापक है - एक ऐसा व्यक्तित्व जो किसी भी भौतिक अभिव्यक्ति के माध्यम से खु द को पूरी तरह से
अभिव्यक्त नहीं कर सकता है । स्वयं जीव के माध्यम से प्रकट होता है ; ले किन हमे शा स्वयं का कुछ
हिस्सा अव्यक्त होता है । ^
* फ् रे डरिक मायर्स, "अचे तन चे तना पर निबं ध, जै सा कि विलियम जे म्स में उद्ध ृत किया गया है *" धार्मिक अनु भव की
विविधता/* लॉन्गमै न, ग्रीन एं ड कंपनी, न्यूयॉर्क , पृ ष्ठ 512।
मस्तिष्क शब्द के स्थान पर पोडी शब्द - जीव का स्थानापन्न करना मीटर सही होगा। वै ज्ञानिक मनोविज्ञान की
वर्तमान प्रवृ त्ति विविध शारीरिक कार्यों के मानसिक महत्व की समझ की ओर ले जाती है , जो पहले अज्ञात और यहां
तक कि थी
184 TERTIUM ORGANUM
"प्रत्यक्षवादी" असं बद्ध रहे गा। वह कहे गा: मु झे सिद्ध करो कि विचार बिना
मस्तिष्क के कार्य कर सकता है , तब मैं विश्वास करूंगा।
ू ा: दिए गए मामले में क्या एक प्रमाण बने गा?
मैं उसका उत्तर इस प्रश्न से दँ ग
कोई सबूत नहीं है और कोई भी नहीं हो सकता है । मस्तिष्क के बिना (शरीर के
बिना) मानस का अस्तित्व , यदि सं भव हो तो, हमारे लिए एक तथ्य है जिसे
भौतिक तथ्य की तरह सिद्ध नहीं किया जा सकता है ।
और अगर मे रा विरोधी ईमानदारी से तर्क करे गा, तो उसे यकीन हो जाएगा कि -
कोई सबूत नहीं हो सकता है , क्योंकि उसके पास खु द मस्तिष्क से स्वतं तर् रूप से
काम करने वाले मानस के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त होने का कोई साधन नहीं
है । आइए हम मान लें कि एक मृ त व्यक्ति का विचार (अर्थात्, एक ऐसे व्यक्ति का
जिसके मस्तिष्क ने कार्य करना बं द कर दिया है ) कार्य करना जारी रखता है । हम
खु द को इसके लिए कैसे मना सकते हैं ? किसी भी तरह से सं भव नहीं है । हमारे पास
उन प्राणियों के साथ सं चार (भाषण, ले खन) के साधन हैं जो हमारे समान
स्थितियों में हैं - i. ई" दिमाग के माध्यम से अभिनय; उन्हीं प्राणियों के मानस के
अस्तित्व के सं बंध में हम स्वयं के साथ सादृश्य द्वारा निष्कर्ष निकाल सकते हैं ;
ले किन अन्य प्राणियों के मानसिक जीवन के अस्तित्व के सं बंध में , चाहे वे करें या
करें चूंकि अस्तित्व का कोई महत्व नहीं है , हम सामान्य तरीकों से खु द को यह
विश्वास नहीं दिला सकते कि वे मौजूद हैं ।
ठीक यही बात हमें मस्तिष्क के साथ मानसिक जीवन के सच्चे सं बंध को
समझने की कुंजी दे ती है । हमारा मानस मस्तिष्क से प्रतिबिं ब होने के कारण, हम
केवल उन प्रतिबिं बों का निरीक्षण कर सकते हैं जो स्वयं के समान हैं । हमने पहले
ही स्थापित कर दिया है कि हम अन्य प्राणियों के मानसिक जीवन के बारे में उनके
साथ विचारों के आदान-प्रदान से और स्वयं के साथ समानता से निष्कर्ष निकाल
सकते हैं । अब हम इसमें जोड़ सकते हैं , कि इसी कारण से हम केवल अपने समान
मानसिक जीवन के अस्तित्व के बारे में जानते हैं , और हम किसी अन्य को बिल्कुल
भी नहीं जान सकते हैं , चाहे वे मौजूद हों या नहीं, जब तक कि हम स्वयं उनके
विमान में प्रवे श न करें ।
क्या हमें कभी अपने मानसिक जीवन का एहसास करना चाहिए, न केवल जै सा
कि यह एक मस्तिष्क से परिलक्षित होता है , बल्कि एक अधिक सार्वभौमिक स्थिति
में , इसके साथ-साथ मस्तिष्क से स्वतं तर् मानसिक जीवन के साथ प्राणियों की
खोज करने की सं भावना खु ल जाएगी, यदि ऐसा है प्रकृति में मौजूद हैं ।
अब ले किन बहुत कम जांच की गई। मानसिक जीवन केवल मस्तिष्क से ही नहीं, बल्कि पूरे शरीर से , उसके
सभी अं गों से , उसके सभी ऊतकों से जु ड़ा होता है । ग्रंथियों की गतिविधि का अध्ययन, और कई अन्य
चीजें जिनके साथ विज्ञान अब खु द से सं बंधित है , यह दर्शाता है कि मस्तिष्क किसी भी तरह से मनु ष्य की
मानसिक गतिविधि का एकमात्र सं वाहक नहीं है ।
 घटना की एकरूपता ; 185
ले किन ऐसे प्राणी होते हैं या नहीं? हम इस बिं दु पर अपने विचारों से जानकारी कैसे
प्राप्त कर सकते हैं जै से कि यह अभी है ?
दुनिया को अपने दृष्टिकोण से दे खते हुए, हम इसमें तर्क सं गत सचे त कारणों से आगे
बढ़ने वाले कार्यों को दे खते हैं , जै से कि मनु ष्य का काम हमें लगता है ; और प्रकृति की
अचे तन अं धी शक्तियों से होने वाली अन्य क्रियाएं , जै से लहरों की गति, ज्वार का बहना
और बहना, बड़ी नदियों का उतरना, आदि।
तर्क सं गत और यां त्रिक में दे खे गए कार्यों के इस तरह के विभाजन में सकारात्मक
दृष्टिकोण से भी कुछ भोलापन है । क्योंकि अगर हमने प्रकृति के अध्ययन से कुछ सीखा
है , अगर प्रत्यक्षवादी पद्धति ने हमें कुछ भी दिया है , तो यह घटना की एकरूपता की
आवश्यकता का आश्वासन है । हम जानते हैं , और बड़ी निश्चितता के साथ, कि मूल रूप से
समान चीजें भिन्न कारणों से नहीं हो सकतीं। हमारा वै ज्ञानिक दर्शन भी यह जानता है ।
इसलिए यह पूर्वगामी विभाजन को भोला-भाला मानता है , और इस तरह के द्वै तवाद की
असं भवता के प्रति सचे त है - कि दे खी गई घटनाओं का एक हिस्सा तर्क सं गत और सचे त
कारणों से आगे बढ़ता है और दस ू रा हिस्सा अनु चित और अचे तन से आता है -
प्रत्यक्षवादी दर्शन इसे समझाना सं भव बनाता है यां त्रिक कारणों से आगे बढ़ने के रूप में
सब कुछ ।
वै ज्ञानिक अवलोकन यह मानता है कि मानवीय कार्यों की प्रतीत होने वाली
तर्क सं गतता एक भ्रम और आत्म-धोखा है । मनु ष्य तात्विक शक्तियों के हाथों का खिलौना
है । वह केवल बलों का एक परिवर्तनकारी स्टे शन है । उसे जो कुछ भी ऐसा लगता है कि वह
कर रहा है , वह वास्तव में बाहरी शक्तियों द्वारा किया जाता है जो हवा, भोजन, धूप के
माध्यम से उसमें प्रवे श करती हैं । मनु ष्य एक भी क्रिया अपने आप नहीं करता। वह केवल
एक प्रिज्म है जिसमें क्रिया की रे खा एक निश्चित तरीके से अपवर्तित होती है । ले किन
जिस तरह प्रकाश की किरण प्रिज्म से आगे नहीं बढ़ती है , उसी तरह मनु ष्य के कारण से
कार्रवाई नहीं होती है ।
कुछ जर्मन मनो-भौतिक विज्ञानियों के "सै द्धां तिक प्रयोग" आमतौर पर इसकी पु ष्टि में
उन्नत होते हैं । उन्होंने पु ष्टि की कि यदि यह सं भव था, उसके जन्म के समय से , किसी
व्यक्ति को सभी बाहरी छापों से वं चित करना: प्रकाश, ध्वनि, स्पर्श, गर्मी, ठं ड, आदि, और
साथ ही उसे जीवित रखना, तो ऐसा आदमी सबसे तु च्छ क्रिया भी करने में सक्षम नहीं
होगा ।
इससे यह पता चलता है कि मनु ष्य एक ऑटोमे टन है , अमे रिकी आविष्कारक टे स्ला द्वारा
प्रक्षे पित ऑटोमे शन की तरह, जो विद्यु त धाराओं और स्पं दनों का पालन करते हुए, बिना
स्क् रीट दरू ी के चिल्लाती है ।
186 TERTIUM ORGANUM

तारों, की गणना जटिल गतियों की एक पूरी श्रख ृं ला को निष्पादित करने के लिए

की गई थी ।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनु ष्य के कार्य बाहरी आवे गों पर निर्भर करते
हैं । सबसे छोटे प्रतिवर्त के लिए, बाहरी जलन आवश्यक है । अधिक जटिल
क्रियाओं के लिए पूर्ववर्ती जटिल क्रियाओं की एक पूरी श्रख ृं ला आवश्यक है ।
कभी-कभी जलन और क्रिया के बीच काफी समय बीत जाता है , और आदमी को
दोनों के बीच कोई सं बंध महसूस नहीं होता है । इसलिए वह अपने कार्यों को
स्वै च्छिक मानता है , हालां कि वास्तव में कोई स्वै च्छिक कार्य नहीं होते हैं - मनु ष्य
स्वयं कुछ भी नहीं कर सकता है , जै से कि एक पत्थर स्वे च्छा से कू द नहीं सकता है :
यह आवश्यक है कि कुछ उसे फेंक दे । मनु ष्य को उसे एक आवे ग दे ने के लिए कुछ
चाहिए, और फिर वह उतना ही बल विकसित करे गा जितना कि इस तरह के आवे ग
(और सभी पूर्ववर्ती आवे गों) ने उसे डाला और कोई छोटी सी चीज नहीं। यही
प्रत्यक्षवाद की शिक्षा है ।
तर्क की दृष्टि से ऐसा सिद्धांत दो वर्गों की क्रियाओं के सिद्धांत से अधिक सही है
- तर्क यु क्त और अतार्कि क। यह कम से कम आवश्यक एकरूपता के सिद्धांत को
स्थापित करता है । यह मानना वास्तव में असं भव है कि एक विशाल मशीन में कुछ
हिस्से अपनी इच्छा और तर्क के अनु सार चलते हैं ; कुछ एक समान होना चाहिए -
या तो मशीन के सभी भागों में उनके कार्य की चे तना होती है और इस चे तना के
अनु सार कार्य करते हैं , या सभी एक मोटर से काम करते हैं और एक सं चरण द्वारा
सं चालित होते हैं । प्रत्यक्षवाद द्वारा गठित विशाल से वा यह है कि इसने एकरूपता
के इस सिद्धांत को स्थापित किया । इस एकरूपता में क्या शामिल है , इसे
परिभाषित करना हमारे ऊपर छोड़ दिया गया है ।
हर चीज का आधार अचे तन ऊर्जा है , जो अज्ञात कारणों से अज्ञात समय में
उत्पन्न हुई। यह ऊर्जा, अदृश्य विद्यु त-चुं बकीय और भौतिक-रासायनिक
प्रक्रियाओं की एक पूरी श्रख ृं ला से गु जरने के बाद, हमारे लिए दृश्यमान और
सं वेदी गति में व्यक्त की जाती है , फिर विकास में , यानी जीवन की घटनाओं में , और
अं त में मानसिक घटनाओं में .
मानसिक घटनाओं के कारण के रूप में मानना असं भव है , जबकि दस ू री ओर,
मानसिक घटनाएं हमारे द्वारा दे खी गई बड़ी सं ख्या में भौतिक घटनाओं के निस्सं देह
कारण के रूप में काम करती हैं । की दे खी गई प्रक्रिया
 प्रकृति में कुछ भी नहीं "आकस्मिक" 187 बाहरी यां त्रिक आवे गों के प्रभाव में
मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि भौतिक घटनाएं मानसिक
घटनाओं का निर्माण करती हैं । इस तरह के कारण नहीं बनते हैं , ले किन केवल एक झटका है ,
जो सं तुलन को बिगाड़ दे ता है । बाहरी झटकों के लिए मानसिक घटनाओं को जन्म दे ने के
लिए एक जीव आवश्यक है , यानी एक जटिल और जीवं त जीवन। मानसिक जीवन का
कारण जीव में निहित है , इसकी अनु पर् ाणितता, जिसे मानसिक जीवन की क्षमता के रूप में
परिभाषित किया जा सकता है ।
फिर, गति के विचार के बहुत सार से - जो भौतिक-यां त्रिक दुनिया की नींव है - यह
निष्कर्ष निकाला गया कि गति पूरी तरह से स्पष्ट सत्य नहीं है , कि गति का विचार हम में
सीमा के कारण उत्पन्न हुआ और अं तरिक्ष की हमारी भावना की पूर्णता (एक भट् ठा जिसके
माध्यम से हम दुनिया की से वा करते हैं )। और यह स्थापित किया गया था, यह नहीं कि
समय का विचार गति के अवलोकन से निकाला जाता है , बल्कि यह कि गति का विचार
हमारे "समय-बोध" से उत्पन्न होता है - और यह कि गति का विचार निश्चित रूप से गति
का कार्य है "沉 zne-sense , " जो अपने आप में किसी दिए गए मानस के होने से सं बंधित
अं तरिक्ष-भावना की सीमा या सीमा है । यह भी स्थापित किया गया था कि गति का विचार
चे तना के दो अलग-अलग क्षे तर् ों के बीच तु लना से उत्पन्न हो सकता है । और सामान्य तौर
पर, दुनिया के हमारे ज्ञान की मूलभूत श्रेणियों के सभी विश्ले षण - अं तरिक्ष और समय - ने
दिखाया कि हमारे पास गति को दुनिया के मौलिक सिद्धांत के रूप में स्वीकार करने के लिए
बिल्कुल कोई डे टा नहीं है ।
और अगर ऐसा है
----------------------------------------------------------------------------------------------------
--------------------- जै से जै से जै से जब तक सं सार की रचना के पर्दे के पीछे किसी अचे तन य
ां त्रिक मोटर की उपस्थिति की कल्पना करना असम्भव । क्योंकि दो चीजों में से एक या
दस ू रे को सच होना चाहिए: या तो यह यां त्रिक और मृ त है - "आकस्मिक" - या यह
जीवित और एनिमे टेड है । जीवित प्रकृति में कुछ भी मृ त नहीं हो सकता और मृ त प्रकृति
में कुछ भी जीवित नहीं हो सकता।

प्रकृति एक निरं तर प्रगति प्रदर्शित करती है , अकार्बनिक दुनिया की यां त्रिक और रासायनिक
गतिविधि से शु रू होकर, वनस्पति की ओर बढ़ते हुए, अपने स्वयं के सु स्त आनं द के साथ, पशु जगत
् और चे तना पहले बहुत कमजोर शु रू हुई, और मनु ष्य में अपने अं तिम महान विकास
से , जहां बु दधि
को प्राप्त करने के कई मध्यवर्ती चरणों के बाद ही, जिसकी बु दधि् प्रकृति का शिखर बिं दु है , उसके
सभी प्रयासों का लक्ष्य, उसके सभी कार्यों में सबसे सही और कठिन है ।
188 TERTIUM ORGANUM

शोपे नहावर ने अपने काउं सेल्स एं ड मै क्सिम्स में लिखा है , और विले ख में यह
बहुत प्रभावी ढं ग से व्यक्त किया गया है , ले किन हमारे पास प्रकृति द्वारा बनाई
गई चीज़ों के शिखर के रूप में मनु ष्य के सं बंध में कोई आधार नहीं है । यह केवल
उच्चतम है जिसे हम जानते हैं ।
सकारात्मकता दुनिया की अपनी तस्वीर में बिल्कुल सही होगी, एक भी कमी
नहीं होगी, अगर दुनिया में कहीं भी, कभी भी कोई कारण नहीं होता। फिर यह
आवश्यक होगा, नोलें स वोलें स, ब्रह्मांड को अं तरिक्ष में गलती से स्व-निर्मित
यां त्रिक खिलौना के रूप में मानने के लिए। ले किन मानसिक जीवन के अस्तित्व
का तथ्य "सभी आँ कड़ों को खराब कर दे ता है ।" इसका बहिष्कार करना असं भव है ।
- "आत्मा" और "पदार्थ" के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया
जाता है - या उनमें से किसी एक को चु नने के लिए।
तब द्वै तवाद स्वयं को नष्ट कर दे ता है , क्योंकि यदि हम आत्मा और पदार्थ के
अलग-अलग अस्तित्व को स्वीकार करते हैं , और इस आधार पर आगे तर्क करते हैं ,
तो यह निष्कर्ष निकालना अनिवार्य रूप से आवश्यक होगा, या तो वह आत्मा
अवास्तविक है और वास्तविक है ; या वह पदार्थ असत्य है और आत्मा वास्तविक
है - अर्थात, या तो वह आत्मा भौतिक है या वह पदार्थ आध्यात्मिक है । नतीजतन
, किसी एक चीज का चयन करना आवश्यक है - आत्मा या पदार्थ।
अद्वै तवादी रूप से सोचना जितना लगता है उससे कहीं अधिक कठिन है । मैं ऐसे
कई लोगों से मिला हं ू जिन्होंने खु द को "अद्वै तवादी" कहा है और ईमानदारी से खु द
को ऐसा ही मानते हैं , ले किन वास्तव में वे कभी भी सबसे भोले -भाले द्वै तवाद से
नहीं हटे , और दुनिया की एकता की समझ की कोई चिं गारी उन पर कभी नहीं
भड़की।
प्रत्यक्षवाद, "गति" या "ऊर्जा" को सब कुछ का आधार मानते हुए, कभी भी
"अद्वै तवादी" नहीं हो सकता। मानसिक जीवन के तथ्य को मिटाना असं भव है ।
यदि इस तथ्य को बिल्कुल भी ध्यान में नहीं रखना सं भव होता, तो सब कुछ
शानदार होगा, और ब्रह्मांड एक गलती से स्व- निर्मित यां त्रिक खिलौना जै सा
कुछ हो सकता है । ले किन इसके दुःख के लिए, सकारात्मक मानस के अस्तित्व से
इनकार नहीं कर सकता। यह केवल इसे जितना सं भव हो उतना कम करने की
कोशिश कर सकता है , इसे का प्रतिबिं ब कह सकता है वास्तविकता, जिसके पदार्थ
में गति होती है ।
ले किन इस तथ्य से कैसे निपटें कि "प्रतिबिं ब" इस मामले में "वास्तविकता" की
तु लना में असीम रूप से अधिक क्षमता रखता है ? यह कैसे हो सकता है ? यह
वास्तविकता किस चीज से प्रतिबिं बित होती है , या यह किस चीज में अपवर्तित
होती है , कि इसकी परिलक्षित अवस्था में यह अपनी मूल स्थिति की तु लना में
असीम रूप से अधिक क्षमता रखती है ?
 द्वै तवादी सोच 189
सु संगत ¢¢
भौतिकवादी-इनोनिस्ट^^ यह कहने के लिए मजबूर हो जाएगा कि
"वास्तविकता" स्वयं से प्रतिबिं बित होती है , यानी "एक गति" दस ू री गति से प्रतिबिं बित
होती है । ले किन यह केवल द्वं द्वात्मकता है , और मानसिक जीवन की प्रकृति को स्पष्ट करने
में विफल रहता है , क्योंकि यह गति के अलावा कुछ और है ।

गति के सं दर्भ में विचार को परिभाषित करने की कितनी कोशिश कर सकते हैं ^ फिर भी
हम जानते हैं कि वे दो अलग-अलग चीजें हैं ^ उनके प्रति हमारी ग्रहणशीलता के सं बंध में
अलग-अलग सं सारों से सं बंधित हैं , अतु लनीय हैं , एक साथ अस्तित्व में सक्षम हैं । इसके
अलावा ? विचार गति के बिना मौजूद हो सकता है ^ ले किन गति विचार के बिना मौजूद नहीं
हो सकती है , क्योंकि मानस से गति की आवश्यक स्थिति आती है - समय: कोई मानसिक
जीवन नहीं - कोई समय नहीं, जै सा कि यह हमारे लिए मौजूद है ; कोई समय नहीं - कोई
गति नहीं।
हम इस तथ्य से बच नहीं सकते हैं , और तार्कि क रूप से सोचते हुए, हमें अनिवार्य रूप से -
दो सिद्धांतों को पहचानना चाहिए। ले किन अगर हम दो सिद्धांतों की मान्यता को ही
अतार्कि क मानने लगें , तो हमें विचार को एक सिद्धांत के रूप में पहचानना चाहिए 〉 और
गति को विचार का भ्रम मानना चाहिए।
ले किन इसका क्या मतलब है ? इसका अर्थ है कि कोई अद्वै तवादी भौतिकवाद नहीं हो
सकता। भौतिकवाद केवल द्वै तवादी हो सकता है ? यानी, इसे दो सिद्धांतों ^ गति और विचार को
पहचानना चाहिए ।
यहां एक नई मु श्किल खड़ी हो जाती है ।
हमारी अवधारणाएं भाषा द्वारा सीमित हैं । हमारी भाषा गहरी द्वै तवादी है । यह वास्तव में
एक भयानक बाधा है । मैं ने पहले दिखाया था कि कैसे भाषा हमारे विचारों को पीछे कर दे ती
है , जिससे ब्रह्मांड के अस्तित्व के सं बंधों को व्यक्त करना असं भव हो जाता है । हमारी भाषा
में केवल एक शाश्वत रूप से बनने वाला ब्रह्मांड मौजूद है । "शाश्वत अब" को भाषा में
व्यक्त नहीं किया जा सकता है ।
इस प्रकार हमारी भाषा हमें पहले से ही एक झठ ू े ब्रह्मांड की तस्वीर दे ती है ——
दोहरी, जबकि वास्तव में यह एक है ; और सदा के लिए बन रहा है जब यह वास्तव में
शाश्वत रूप से हो रहा है ।
और अगर हमें यह समझ में आ जाए कि हमारी भाषा दुनिया के वास्तविक दृष्टिकोण को
किस हद तक झठ ू ा ठहराती है , तो इस तथ्य की समझ हमें यह दे खने में सक्षम बनाएगी कि
ु
दनिया के सही सं बंध को भाषा में व्यक्त करना न केवल मु श्किल है , बल्कि बिल्कुल असं भव
भी है । वास्तविक दुनिया की चीजें ।
190 TERTIUM ORGANUM
इस कठिनाई पर केवल नई अवधारणाओं के निर्माण और विस्तारित उपमाओं के
द्वारा ही विजय प्राप्त की जा सकती है ।
बाद में इस विस्तार के सिद्धांतों और तरीकों पर स्पष्ट किया जाएगा कि हमारे
पास पहले से क्या है , और हम अपने ज्ञान के भं डार से क्या निकाल सकते हैं । अभी
के लिए केवल एक बात स्थापित करना महत्वपूर्ण है - एकरूपता की आवश्यकता :
ब्रह्मांड का अद्वै तवाद।
सिद्धांत के रूप में यह महत्वपूर्ण नहीं है कि हम किसे पहला कारण, आत्मा या
पदार्थ मानते हैं । उनकी एकता को पहचानना जरूरी है ।

—— ले किन फिर पदार्थ क्या है ?

एक दृष्टिकोण से , यह एक तार्कि क अवधारणा है , अर्थात ? सोच का एक रूप ।
पदार्थ को न कभी किसी ने दे खा है , न कभी दे खेगा —— पदार्थ के बारे में सोचना
ही सं भव है । दसू रे दृष्टिकोण से यह वास्तविकता के लिए स्वीकृत एक भ्रम है ।
इससे भी अधिक सही मायने में , यह उसका गलत रूप से माना जाने वाला रूप है
जो वास्तव में मौजूद है । पदार्थ किसी चीज का एक भाग है ; एक गै र-मौजूद,
काल्पनिक खं ड। ले किन वह पदार्थ जिसका एक खं ड है , मौजूद है । यह वास्तविक,
चार आयामी मोर्ल्ड है ।
लकड़ी, जिस पदार्थ से यह तालिका (उदाहरण के लिए) बनाई गई है , मौजूद है ;
ले किन हम इसके अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति को नहीं जानते हैं । हम उसके बारे
में जो कुछ भी जानते हैं , वह उसके प्रति हमारी ग्रहणशीलता का ही एक रूप है ।
और अगर हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाता है , तो यह अस्तित्व में रहे गा, ले किन
केवल हमारे समान कार्य करने वाली ग्रहणशीलता के लिए। ले किन अपने आप में
यह पदार्थ किसी और तरह से मौजूद है - H0W ? हम नहीं जानते हैं । निश्चित रूप
से अं तरिक्ष और समय में नहीं, क्योंकि हम स्वयं इन रूपों को उस पर थोपते हैं ।
सं भवतः सभी समान लकड़ी, अलग-अलग शताब्दियों की, और दुनिया के अलग-
अलग हिस्सों में , एक द्रव्यमान - एक शरीर - प्रति है प का गठन होता है । निश्चय
ही वह पदार्थ (या उसका वह भाग) जिससे यह तालिका बनी है , हमारी
ग्रहणशीलता से अलग उसका कोई अलग अस्तित्व नहीं है । हम यह समझने में
विफल रहते हैं कि कोई विशे ष चीज हमारी इं द्रियों द्वारा केवल एक कृत्रिम
परिभाषा है , किसी अनिर्वचनीय कारण की जो उस चीज को असीम रूप से पार कर
जाती है ।
ले किन कोई वस्तु अपनी व्यक्तिगत और अनूठी आत्मा प्राप्त कर सकती है ;
और उस मामले में बात हमारे पु न: से काफी स्वतं तर् रूप से मौजूद है
 सादृश्य विधि 191 ग्रहणशीलता। बहुत सी वस्तु ओं में ऐसी आत्माएँ होती
हैं , विशे ष रूप से पु रानी वस्तु एँ - पु राने घर, पु रानी पु स्तकें, कलाकृतियाँ आदि।

ले किन हमारे पास यह सोचने का क्या आधार है कि हमारे मानव के अलावा दुनिया में
जानवरों और पौधों का मानसिक जीवन है ?
सबसे पहले , ज़ाहिर है , यह विचार कि दुनिया में सब कुछ जीवित और अनु पर् ाणित है
और जीवन और सजीवता की अभिव्यक्ति स्वाभाविक रूप से सभी विमानों और सभी रूपों
में मौजूद होगी। ले किन हम मानसिक जीवन को केवल हमारे समान रूपों में ही दे ख सकते
हैं ।
प्रश्न इस तरह खड़ा है : हम दुनिया के अन्य वर्गों के मानसिक जीवन के अस्तित्व के
बारे में कैसे जान सकते हैं यदि वे मौजूद हैं ?
दो तरीकों से : सं चार के माध्यम से , विचारों का आदान-प्रदान, और सादृश्य द्वारा निष्कर्ष के
माध्यम से ।
पहले के लिए यह आवश्यक है कि हमारा मानस भी उन्हीं के समान हो जाए, त्रि-
आयामी सं सार की सीमाओं को पार कर जाए, अर्थात् ग्रहणशीलता और अनु भति ू के
स्वरूप को बदलना आवश्यक हो जाए।
सादृश्य द्वारा निष्कर्ष निकालने के सं काय के क् रमिक विस्तार के परिणामस्वरूप हो
सकता है । सामान्य श्रेणियों से हटकर सोचने की कोशिश करके, चीजों को और खु द को
एक नए कोण से और साथ ही साथ कई पक्षों से दे खने की कोशिश करके , अपनी सोच को
अं तरिक्ष और समय में धारणा के अपने आदी बिल्ली के अहं कार से मु क्त करने की कोशिश
करके, थोड़ा-थोड़ा करके हम उन चीजों के बीच समानताएं नोटिस करना शु रू करते हैं जिन्हें
हमने पहले नहीं दे खा था। हमारा दिमाग बढ़ता है , और इसके साथ सादृश्यों की खोज करने
की शक्ति बढ़ती है । यह क्षमता, प्राप्त किए गए प्रत्ये क नए कदम के साथ, मन को
विस्तृ त और समृ द्ध करती है । प्रत्ये क मिनट हम अधिक ते ज़ी से आगे बढ़ते हैं , प्रत्ये क
नया कदम अगले को और आसान बनाता है । हमारा मानस अलग हो जाता है । फिर,
सादृश्यों के निर्माण की इस विस्तारित क्षमता को अपने आप पर लागू करते हुए, और चारों
ओर दे खते हुए हम अचानक अपने चारों ओर एक मानसिक जीवन का अनु भव करते हैं ,
जिसके अस्तित्व से हम पहले अनजान थे । और हम इस अनभिज्ञता का कारण समझते हैं :
यह चै त्य जीवन दस ू रे तल से सं बंधित है , न कि उस तल से जिसका हमारा चै त्य जीवन मूल
है । इस प्रकार इस मामले में नए एनालॉग की खोज करने की क्षमता-
192 TERTIUM ORGANUM

परिवर्तन की शु रुआत है , जो हमें अस्तित्व के दस ू रे स्तर पर ले जाती है ।

एक आदमी का विचार नौमे न की दुनिया में प्रवे श करना शु रू कर दे ता है , जो
इसके साथ आत्मीयता में है । तब उसका दृष्टिकोण भी इसी प्रकार परिघटना
जगत की वस्तु ओं और घटनाओं के सं बंध में बदल जाता है । परिघटना अचानक,
उसकी आँ खों के लिए, एक बिल्कुल अलग समूह मान सकती है । जै सा कि पहले ही
कहा जा चु का है , समान वस्तु एँ वास्तविकता में एक दस ू रे से भिन्न हो सकती हैं ,
भिन्न वस्तु एँ समान हो सकती हैं ; मैं काफी अलग, असं बद्ध चीजें एक महान पूरे का
हिस्सा हो सकता हं ,ू कुछ पूरी तरह से नई श्रेणी का; और जो चीजें जटिल रूप से
एक में सं युक्त दिखाई दे ती हैं , एक सं पर्णू का गठन करती हैं , वे वास्तव में विभिन्न
प्राणियों की अभिव्यक्ति हो सकती हैं , जिनमें आपस में कुछ भी सामान्य नहीं है ,
यहां तक कि वे एक दस ू रे के अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं । यह वास्तव
में हमारी पूरी दुनिया हो सकती है - मनु ष्य, पशु , ग्रह, ग्रह प्रणाली - यानी,
अलग-अलग मानसिक जीवन से मिलकर, एक यु द्ध क्षे तर् जै सा कि यह यु द्धरत
सं स्थाओं का था।
पूरी दुनिया में हम विरोधी प्रवृ त्तियों, आकां क्षाओं, प्रयासों की भीड़ को दे खते
हैं । प्रत्ये क समु च्चय ऐसा है जै से यह विरोधी ताकतों के बहुसं ख्यकों के लिए
सं घर्ष का क्षे तर् था , जिनमें से प्रत्ये क अपने आप कार्य करता है 9 आमतौर पर पूरे
के विघटन के लिए अपने स्वयं के लक्ष्य 9 के लिए निर्देशित होता है । ले किन इन बलों
की परस्पर क्रिया सं पर्ण ू जीवन का प्रतिनिधित्व करती है ; और हर चीज में हमे शा
कुछ न कुछ अभिनय होता रहता है जो अलग-अलग प्रवृ त्तियों की गतिविधि को
सीमित करता है । यह कुछ समग्र का मानसिक जीवन है । ऐसे जीवन का अस्तित्व
हम स्वयं के साथ सादृश्य द्वारा, या उसके साथ सं सर्ग द्वारा, या विचारों के आदान-
प्रदान से स्थापित नहीं कर सकते हैं , ले किन हमारे सामने एक नया मार्ग खु ल
जाता है । हम एक निश्चित अलग और काफी निश्चित कार्य ( सं पर्ण ू का सं रक्षण)
का अनु भव करते हैं । इस समारोह के पीछे हम अनु मान लगाते हैं कि एक निश्चित
अलग कुछ खा गया है । एक अलग मानसिक जीवन के बिना एक निश्चित कार्य
करने वाली एक अलग चीज असं भव है । यदि सं पर्ण ू का अपना चै त्य जीवन है तो
अलग-अलग प्रवृ त्तियों या शक्तियों का भी अपना चै त्य जीवन होना चाहिए।
एक शरीर या जीव बलों की ऐसी रे खाओं का प्रतिच्छे दन बिं दु है , मिलन का स्थान,
शायद यु द्ध का मै दान। हमारा "मैं " वह यु द्ध-क्षे तर् भी है जिस पर यह या वह भावना,
यह या वह आदत या झुकाव एक लाभ प्राप्त करता है , बाकी सभी को हर पल
अपने अधीन करता है , और खु द को एल के साथ पहचानता है । एक प्राणी, जिसका
अपना जीवन है , अपूर्ण रूप से उसके बारे में सचे त है जिससे वह स्वयं बना है , और
पहचानता है -
 उच्च विश्व के प्राणी 193 स्वयं को इस या स्वयं के किसी अन्य भाग के साथ
सं लग्न करते हैं । क्या हमारे पास यह मानने का कोई वारं ट है कि शरीर के अं ग और सदस्य,
विचार और भावनाएं भी प्राणी हैं ? हमारे पास है , क्योंकि हम जानते हैं कि विशु द्ध रूप से
यां त्रिक कुछ भी मौजूद नहीं है ; और कोई भी चीज़, जिसका एक अलग कार्य है , को एनिमे टेड
होना चाहिए और इसे एक अस्तित्व कहा जा सकता है । हमारे द्वारा मै के डायमें शन की दुनिया
में मौजूद सभी प्राणियों को एक दस ू रे को नहीं जान सकते हैं , यानी 5 यह नहीं जान सकते हैं कि
हम उन्हें अपनी अभूतपूर्व दुनिया में अलग-अलग सं पर्ण ू ताओं में एक साथ बां ध रहे हैं , जै से
सामान्य तौर पर वे हमारी अभूतपूर्व दुनिया को नहीं जान सकते हैं और इसके सं बंध । ले किन
उन्हें खु द को जानना चाहिए , हालां कि इस चे तना की स्पष्टता की डिग्री को परिभाषित करना
हमारे लिए असं भव है । यह हमारे से अधिक स्पष्ट हो सकता है , और यह अधिक अस्पष्ट हो
सकता है - स्वप्न जै सा, जै सा कि यह था। इन प्राणियों के बीच एक जीवित जीव में पदार्थ के
आदान-प्रदान के समान एक निरं तर ले किन अपूर्ण रूप से कथित आदान -प्रदान ओ/ विचार हो
सकते हैं । वे सामान्य रूप से कुछ भावनाओं का अनु भव कर सकते हैं , सामान्य कारणों के
प्रभाव में उनमें कुछ विचार सहज रूप से उत्पन्न हो सकते हैं । इस आं तरिक सं वाद की तर्ज पर
उन्हें खु द को कुछ श्रेणियों के अलग-अलग हिस्सों में विभाजित करना होगा, जो हमारे लिए
पूरी तरह से समझ से बाहर हैं , या केवल अनु मान लगाया गया है । इस प्रकार की प्रत्ये क
पृ थक सत्ता का सार उसके स्वयं के ज्ञान और उसके निकटतम प्रकार्यों और सं बंधों में निहित
होना चाहिए; उसे चीजों को अपने अनु रूप महसूस करना चाहिए, और अपने बारे में और उनके
बारे में बताने की क्षमता होनी चाहिए, यानी, इस चे तना को हमे शा अपनी और अपने
कंडीशनिं ग सं बंधों की एक तस्वीर दे खनी चाहिए। यह इस तस्वीर का शाश्वत रूप से अध्ययन
कर रहा है और इसके साथ सं वाद में आने वाले दस ू रे व्यक्ति को तु रंत इसे सं पर् े षित कर रहा
है ।
हमारे अलावा दुनिया के अन्य हिस्सों में ये चे तनाएं मौजूद हैं या नहीं, हम अपनी
सं वेदनशीलता की मौजूदा स्थितियों के तहत नहीं कह सकते । बदले हुए मानस से ही उन्हें
महसूस किया जा सकता है । हमारी सामान्य ग्रहणशीलता और सोच अभूतपूर्व दुनिया की
सं वेदनाओं और स्वयं के द्वारा बहुत अधिक अवशोषित होती है , और इसलिए अन्य प्राणियों
से उन पर आने वाले छापों को प्रतिबिं बित नहीं करते हैं , या उन्हें इतनी कमजोर रूप से
प्रतिबिं बित करते हैं कि वे वहां किसी भी रूप में स्थिर नहीं होते हैं . इसके अलावा, हम इस
तथ्य को नहीं पहचानते हैं कि हम अपने आस-पास की सभी चीजों के नौमे न के साथ , निकट
और दरू स्थ, अपने जै से प्राणियों के साथ और दस ू रों के साथ पूरी तरह से अलग-अलग हैं ,
दुनिया में हर चीज के जीवन के साथ और पूरी दुनिया के साथ निरं तर सं वाद में हैं । ले किन अगर
दस ू रे प्राणियों से आने वाले सं स्कार इतने प्रबल हैं
194 TERTIUM ORGANUM

कि चे तना उन्हें महसूस करती है , तो हमारा मन तु रंत उन्हें घटना की बाहरी

दुनिया में प्रोजे क्ट करता है और अभूतपूर्व दुनिया में उनके कारण की तलाश
करता है , ठीक उसी तरह जै से कि एक द्वि-आयामी प्राणी, एक विमान में रहने के
लिए, अपने विमान में तलाश करता है । एक उच्च दुनिया से आने वाले छापों का
कारण।

हमारा मानस इसकी अभूतपूर्व ग्रहणशीलता से सीमित है , अर्थात। ई" यह

खु द से घिरा हुआ है । घटना की दुनिया, यानी। ई" अपनी स्वयं की धारणा के रूप
में , इसे एक अं गठ
ू ी के रूप में , या एक दीवार के रूप में घे रता है , और यह इस
दीवार के अलावा कुछ भी नहीं दे खता है ।
ले किन अगर मानस इस सीमित घे रे से बाहर निकलने में सफल हो जाता है , तो
यह निश्चित रूप से दुनिया में बहुत कुछ नया दे खेगा।
[ए न्यू एरा ऑफ थॉट, पृ . 36, 37] लिखते हैं , अगर हम अपनी धारणा में आत्म-तत्वों
को अलग करें गे , तो यह पाया जाएगा कि बाहरी दुनिया को हम जो मृ त मानते हैं , वह
वास्तव में नहीं है , बल्कि रखी गई है हमारी अपनी सीमाओं के कारण हमारे द्वारा। यह
वास्तव में हमारे ज्ञान में आत्म-तत्व हैं जो हमें यां त्रिक आवश्यकता, मृ त पदार्थ की बात
करते हैं । जब हमारी सीमाएं गिरती हैं , तो हम दुनिया की भावना को दे खते हैं जै से हम एक
मित्र की भावना को दे खते हैं - कुछ ऐसा जो हमारे शरीर की भौतिक प्रस्तु ति के माध्यम
से और उसके माध्यम से समझा जाता है ।
हमारे विचार साधन वर्तमान में हमें मानव आत्माओं को दिखाने के लिए पर्याप्त हैं ;
ले किन जहां तक विज्ञान का सं बंध है , मनु ष्य को छोड़कर सभी निर्जीव हैं । हमारे
एसईजे ड/-तत्व को हमारी धारणा से दरू किया जाना चाहिए, और इसे बदल दिया जाएगा।
ले किन क्या हमारे लिए नौमे नल दुनिया की अनजानी निरपे क्षता उतनी ही
निरपे क्ष है जितनी कभी-कभी लगती है ?
द क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न और अन्य ले खों में , कांट ने "आध्यात्मिक दृष्टि"
की सं भावना से इनकार किया। ले किन ड्रीम्स ऑफ ए घोस्ट-सीयर में उन्होंने न
केवल इस सं भावना को स्वीकार किया, बल्कि इसे सबसे अच्छी परिभाषाओं में से
एक दिया, जो अब तक हमारे पास है । वह स्पष्ट रूप से पु ष्टि करता है :
मैं स्वीकार करता हं ू कि मैं दुनिया में अभौतिक प्रकृति के अस्तित्व पर जोर दे ने और
अपनी आत्मा को स्वयं प्राणियों के वर्ग में रखने के लिए बहुत अधिक इच्छुक हं ।ू ये
अभौतिक प्राणी। . . तु रंत एक-दस ू रे से जु ड़ जाते हैं , तो वे शायद एक विशाल समग्रता
का निर्माण कर सकते हैं , जिसे अभौतिक सं सार कहा जा सकता है । हर आदमी दो
दुनियाओं का प्राणी है : ओ £ मूल दुनिया और भौतिक दुनिया। • . और यह साबित हो
जाएगा कि मु झे नहीं पता कि कहां और कब, कि मानव आत्मा भी इस जीवन में आत्मा-
जगत की सभी अमूर्त प्रकृतियों के साथ एक अघु लनशील सं गति बनाती है , कि, वै कल्पिक
रूप से , यह उस दुनिया से प्रभाव प्राप्त करती है और प्राप्त करती है । जिसका कि
 कांट ऑन द स्पिरिट 195 फिर भी यह तब तक सचे त नहीं है जब तक यह अभी भी
मनु ष्य है और जब तक सब कुछ उचित स्थिति में है । •।
इसलिए, हमें मानव आत्मा को अपने वर्तमान जीवन में एक ही समय में दो दुनियाओं के साथ जु ड़ा
हुआ मानना चाहिए, जिसमें से यह केवल भौतिक सं सार को स्पष्ट रूप से दे खता है , जहां तक कि यह
एक शरीर से जु ड़ा हुआ है , और इस प्रकार रूपों एक व्यक्तिगत इकाई ....
इसलिए, यह वास्तव में , एक : विषय है , जो इस प्रकार एक ही समय में दृश्य और अदृश्य दुनिया
का सदस्य है , ले किन एक और एक ही व्यक्ति नहीं है ; क्योंकि उनकी अलग-अलग गु णवत्ता के कारण,
एक दुनिया की अवधारणाएं दस ू री दुनिया से जु ड़े विचार नहीं हैं ; इस प्रकार, जो मैं एक आत्मा के रूप
में सोचता हं ,ू वह मे रे द्वारा एक व्यक्ति के रूप में याद नहीं किया जाता है , और, इसके विपरीत, एक
व्यक्ति के रूप में मे री स्थिति आत्मा के रूप में स्वयं की अवधारणा में प्रवे श नहीं करती है ।
जन्म, जीवन, मृ त्यु आत्मा की ही अवस्थाएँ हैं । . . नतीजतन, हमारा शरीर ही नाशवान है , हमारा
सार नाशवान नहीं है , और उस समय अस्तित्व में रहा होगा जब हमारे शरीर का कोई अस्तित्व नहीं
था। मनु ष्य का जीवन दोहरा है । इसमें दो जीवन शामिल हैं - एक पशु और एक आध्यात्मिक। पहला
जीवन मनु ष्य का जीवन है , और इस जीवन को जीने के लिए मनु ष्य को शरीर की आवश्यकता होती
ू रा जीवन आत्मा का जीवन है ; उसकी आत्मा शरीर से अलग उस जीवन में रहती है , और शरीर
है । दस
से अलग होने के बाद उसमें रहना चाहिए।

द नॉर्दर्न मे सेंजर (1888, रूसी) में कांट पर एक निबं ध में , एएल वोलिं स्की का कहना है कि
वोर्लेसुं गेन और ड्रीम्स ऑफ ए घोस्ट-सीयर दोनों में , कांट ने केवल एक चीज की सं भावना से
इनकार किया - आध्यात्मिक की भौतिक ग्रहणशीलता की सं भावना घटना।
चे तन जगत के अस्तित्व की सं भावना को स्वीकार किया , बल्कि इसके साथ एक होने की
सं भावना को भी स्वीकार किया।
हे गेल ने अपना सारा दर्शन सत्य के प्रत्यक्ष ज्ञान की सं भावना पर, आध्यात्मिक दृष्टि पर
निर्मित किया।
नौमे ना के क्षे तर् में कुछ भी समझने की उम्मीद कर सकें , हमें हर उस चीज़ को परिभाषित
करना चाहिए जो सं भव है विशु द्ध रूप से बौद्धिक पद्धति से , तर्क की प्रक्रिया द्वारा कई
आयामों की दुनिया को परिभाषित करना । यह अत्यधिक सं भव है कि इस विधि से हम बहुत
अधिक परिभाषित नहीं कर सकते । शायद हमारी परिभाषाएं बहुत अपरिष्कृत होंगी,
न्यु मेनल दुनिया में सं बंधों के अच्छे भे दभाव के अनु रूप नहीं होंगी: यह सब सं भव है और इसे
ध्यान में रखा जाना चाहिए। फिर भी हम परिभाषित करें गे कि हम क्या कर सकते हैं , और
शु रुआत में जितना सं भव हो उतना स्पष्ट करें कि नूमनल दुनिया क्या नहीं हो सकती है ; तो
यह क्या हो सकता है -
 196 TERTIUM ORGANUM

दिखाएँ कि iq में कौन से सं बंध असं भव हैं और क्या सं भव हैं ।

यह आवश्यक है ताकि हम, वास्तविक दुनिया के सं पर्क में आने पर, इसके और
वास्तविक दुनिया के बीच भे दभाव कर सकें, और जो अधिक महत्वपूर्ण है , कि हम
वास्तविक दुनिया के सरल प्रतिबिं बों को न्यु मेनल समझने की गलती न करें । हम
कारणों के सं सार को नहीं जानते ; हम अभूतपूर्व दुनिया की जे ल में बं द हैं क्योंकि
हम नहीं जानते कि यह कैसे पता लगाया जाए कि एक कहाँ समाप्त होता है और
दस ू रा कहाँ से शु रू होता है ।
हम कारणों की दुनिया के साथ लगातार सं पर्क में हैं , हम इसमें रहते हैं , क्योंकि
ु
दनिया में हमारा मानस और हमारे अतु लनीय कार्य इसका हिस्सा हैं या इसका
प्रतिबिं ब हैं । ले किन हम इसे दे खते या जानते नहीं हैं क्योंकि हम या तो इससे
इनकार करते हैं — मान लें कि जो कुछ भी मौजूद है वह अभूतपूर्व है , और यह कि
अभूतपूर्व के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है — या हम इसे पहचानते हैं , ले किन
इसे त्रि-आयामी के रूपों में समझने की कोशिश करते हैं अभूतपूर्व दुनिया; या
अं त में , हम इसे खोजते हैं और इसे नहीं पाते हैं , क्योंकि हम प्रतिबिं बित अभूतपूर्व
दुनिया के धोखे और भ्रम के बीच अपना रास्ता खो दे ते हैं , जिसे हम गलती से
नूमनल दुनिया के लिए स्वीकार कर ले ते हैं ।
इसमें हमारी आध्यात्मिक खोजों की त्रासदी है : हम नहीं जानते कि हम क्या
खोज रहे हैं । और जिस एकमात्र तरीके से हम इस त्रासदी से बच सकते हैं , वह
उन गु णों की प्रारं भिक बौद्धिक परिभाषा है , जिनकी हम तलाश कर रहे हैं । ऐसी
परिभाषाओं के बिना , केवल अनिश्चित भावनाओं से चलते हुए, हम कारणों की
दुनिया में नहीं जाएं गे, अन्यथा हम इसकी सीमा पर खो जाएं गे ।
स्पिनोज़ा ने यह कहते हुए यह समझा कि वह ईश्वर के बारे में बात नहीं कर
सकता, उसकी विशे षताओं को नहीं जानता।

जब मैं ने यूक्लिड का अध्ययन किया, तो मु झे सबसे पहले यह पता चला कि एक

त्रिभु ज के तीन कोणों का योग दो समकोणों के बराबर होता है , और एक त्रिभु ज का यह
गु ण मे रे लिए पूरी तरह से समझ में आता था, हालाँ कि मैं इसके कई अन्य गु णों को नहीं
जानता था। ले किन जहाँ तक भूतों और भूतों की बात है , मैं उनकी एक विशे षता को भी नहीं
जानता, ले किन उनके बारे में तरह-तरह की काल्पनिक कहानियाँ लगातार सु नता रहता हँ ू
जिनमें किसी भी सच्चाई का पता लगाना असं भव है ।

हमने कुछ मानदं ड स्थापित किए हैं जो हमें नूमेना की दुनिया या "आत्माओं की
दुनिया" से निपटने की अनु मति दे ते हैं । इनका हम अभी उपयोग करें गे ।
सर्वप्रथम तो हम यह कह सकते हैं कि नूमेन का सं सार त्रिविमीय नहीं हो सकता और -
उसमें त्रिविमीय कुछ भी नहीं हो सकता, अर्थात् भौतिक वस्तु ओं के अनु रूप, बाह्य रूप में
उनके समान, आकार - यु क्त कुछ भी नहीं हो सकता अं तरिक्ष में विस्तार और समय में
परिवर्तन होना। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कुछ भी मृ त या निर्जीव नहीं हो
सकता। कारणों की दुनिया में सब कुछ जीवित होना चाहिए, क्योंकि यह जीवन ही है :
दुनिया की आत्मा।
 THE WORLD OF CAUSES 197
हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि कारणों का सं सार अद्भुतों का सं सार है ; जो हमें
सरल दिखाई दे ता है वह कभी वास्तविक नहीं हो सकता। यथार्थ हमें अद्भुत प्रतीत होता
है । हम इसमें विश्वास नहीं करते , हम इसे नहीं पहचानते ; और इसलिए हम उन रहस्यों को
महसूस नहीं कर पाते जिनसे जीवन इतना भरा हुआ है ।
सरल वही है जो असत्य है । असली अद्भुत लगना चाहिए।
समय का रहस्य सभी में व्याप्त है । यह हर पत्थर में महसूस किया जाता है , जो शायद
हिमयु ग का गवाह रहा होगा, इचिथियोसॉरस और मै मथ को दे खा होगा। आने वाले दिन में
महसूस होता है , जो हमें दिखाई नहीं दे ता, ले किन जो हमें दे खता है , जो सं योग से हमारा
आखिरी दिन है ; या दस ू री ओर किसी परिवर्तन का दिन है जिसकी प्रकृति अब हम स्वयं नहीं
जानते हैं ।
विचार का रहस्य सब कुछ बनाता है । जै से ही हम समझें गे कि विचार "गति का कार्य"
नहीं है / 9 बल्कि वह गति केवल विचार का कार्य है - और इस रहस्य की गहराई को महसूस
ू घटनात्मक दुनिया है कुछ विशाल मतिभ्रम, जो
करना शु रू कर दें गे - हम दे खेंगे कि सं पर्ण
हमें डराने में विफल रहता है , और हमें यह सोचने के लिए प्रेरित नहीं करता है कि हम सिर्फ
इसलिए पागल हैं क्योंकि हम इसके आदी हो गए हैं ।
अनं त का रहस्य - सभी रहस्यों में सबसे बड़ा - यह हमें बताता है कि सभी दृश्यमान
ब्रह्मांड और इसके सितारों की आकाशगं गाओं का कोई आयाम नहीं है : कि अनं त के सं बंध
में वे एक बिं दु के बराबर हैं , एक गणितीय गणितीय बिं दु जिसका कोई विस्तार नहीं है जो भी
हो, और वे बिं दु जो हमारे लिए मापने योग्य नहीं हैं , उनका एक अलग विस्तार और अलग-
अलग आयाम हो सकते हैं ।
यह सब भूलने का प्रयास करते हैं : इसके बारे में सोचने के लिए नहीं।
भविष्य में किसी समय प्रत्यक्षवाद को एक ऐसी प्रणाली के रूप में परिभाषित किया
जाएगा जिसकी सहायता से वास्तविक चीजों के बारे में न सोचना और खु द को असत्य और
भ्रम के क्षे तर् तक सीमित रखना सं भव था।
 अध्याय XVII
एक जीवित और तर्क सं गत ब्रह्मांड। तर्क सं गतता के विभिन्न रूप और रे खाएँ । एनिमे टेड
प्रकृति। पत्थरों की आत्माएं और पे ड़ों की आत्माएं । एक जं गल की आत्मा।
सामूहिक तर्क सं गतता के रूप में मानव 'टी'। मनु ष्य एक जटिल प्राणी के रूप में ।
"मानवता" एक प्राणी के रूप में । विश्व की आत्मा। महादे व का चे हरा, यूनी -
कविता की चे तना पर प्रो। जे म्स। फेचनर के विचार। ज़ें डावे स्टा, ए लिविं ग अर्थ।

"डब्ल्यू * एफ तर्क सं गतता दुनिया में मौजूद है , तो इसे हर चीज में व्याप्त होना
चाहिए, हालां कि खु द को विभिन्न रूप से प्रकट करना।
■ हम खु द को इस या उस रूप में जीववाद और तर्क सं गतता को केवल उन चीजों
के लिए आरोपित करने के लिए आदी हो गए हैं जिन्हें हम "प्राणियों/ 5 " के रूप में
नामित करते हैं , जिन्हें हम उन कार्यों में खु द के अनु रूप पाते हैं जो हमारी आं खों में
जीववाद को परिभाषित करते हैं ।
निर्जीव वस्तु एँ और यां त्रिक घटनाएँ हमारे लिए निर्जीव और तर्क हीन हैं ।
ले किन ऐसा नहीं हो सकता।
यह केवल हमारे सीमित मन के लिए है , अन्य दिमागों के साथ सं चार की
हमारी सीमित शक्ति के लिए , सादृश्यता में हमारे सीमित कौशल के लिए है कि -
सामान्य रूप से तर्क सं गतता और मानसिक जीवन जीवित प्राणियों के कुछ वर्गों
में ही प्रकट होता है , जिसके साथ-साथ मृ तकों की एक लं बी श्रख ृं ला होती है ।
चीजें और यां त्रिक घटनाएं मौजूद हैं ।
ले किन अगर हम आपस में बातचीत नहीं कर पाते , अगर हममें से हर एक दस ू रे
में तार्कि कता और मानसिक जीवन के अस्तित्व का अनु मान नहीं लगा पाता, तो
हर कोई अपने आप को जीवित और अनु पर् ाणित मानता, और वह सभी को हटा
दे ता मानव जाति के बाकी यां त्रिक, "मृ त" प्रकृति के लिए।
दस ू रे शब्दों में , हम केवल उन प्राणियों को अनु पर् ाणित मानते हैं जिनके पास
दुनिया के त्रि-आयामी वर्गों में हमारे अवलोकन के लिए मानसिक जीवन सु लभ
है , अर्थात ? ऐसे प्राणी जिनका मानस हमारे जै सा है । दस ू री चे तना के बारे में हम
न तो जानते हैं और न ही जान सकते हैं । सभी "प्राणी" जिनकी मानसिक दुनिया
के तीन आयामी खं ड में प्रकट नहीं होती है , वे हमारे लिए दुर्गम हैं । यदि वे हमारे
जीवन से बिल्कुल भी सं पर्क करते हैं , तो हम अनिवार्य रूप से उनकी
अभिव्यक्तियों को मृ त और अचे तन प्रकृति के रूप में मानते हैं । हमारी शक्ति
एक- 198
 ने चर कॉन्सियस एं ड एनिमे ट 199 एलॉजी इसी खं ड तक सीमित है । हम त्रि-आयामी
खं ड की स्थितियों के बाहर तार्कि क रूप से नहीं सोच सकते । इसलिए प्रत्ये क वस्तु जो
जीवित, सोचती और महसूस करती है , हमारे अनु रूप नहीं है , उसे मृ त और यां त्रिक दिखाई
दे ना चाहिए।
ले किन कभी-कभी हम अस्पष्ट रूप से प्रकृति की घटनाओं में प्रकट होने वाले एक गहन
जीवन को महसूस करते हैं , और एक ज्वलं त भावु कता को महसूस करते हैं , जिसकी
अभिव्यक्तियाँ (हमारे लिए) निर्जीव प्रकृति की घटनाओं का निर्माण करती हैं । मैं जो
बताना चाहता हं ू वह यह है कि दृश्य अभिव्यक्तियों की घटना के पीछे भावना की अनु भति ू
होती है ।
बिजली की गड़गड़ाहट में बिजली की गड़गड़ाहट में , हवा के झोंकों और गर्जना में , किसी
विशाल जीव के कामु क-तं त्रिका कंपकंपी की झलक दिखाई दे ती है ।
एक अजीब व्यक्तित्व जो उनका अपना है कुछ दिनों में महसूस किया जाता है । ऐसे दिन
हैं जो अद्भुत और रहस्यवादी से भरे हुए हैं , ऐसे दिन हैं जिनमें प्रत्ये क की अपनी
व्यक्तिगत और अनूठी चे तना, अपनी भावनाएं , अपने विचार हैं । कोई इन दिनों के साथ
लगभग सं वाद कर सकता है । और वे आपको बताएं गे कि वे लं बे समय तक जीवित रहते हैं ,
शायद अनं त काल तक, और कि उन्होंने बहुत सी चीजों को जाना और दे खा है ।
वर्ष के जु लस
ू में ; पतझड़ के झिलमिलाते पत्तों में , उनकी यादों से भरी महक के साथ ;
पहली बर्फ में , खे तों को ठं ढा करना और हवा के प्रति एक अजीब ताजगी और
सं वेदनशीलता का सं चार करना; वसं त की ताजगी में , तपती धूप में , जाग्रत ले किन फिर भी
नग्न शाखाओं में जिसके माध्यम से फ़िरोज़ा आकाश चमकता है ; उत्तर की सफेद रातों में ,
और अं धेरी, आर्द्र, उष्ण कटिबं धीय रातों में सितारों से घिरी हुई रातें - इन सभी में विचार,
भावनाएँ , रूप हैं , अकेले अपने आप में , किसी महान चे तना के ; या बे हतर, यह सब एक
रहस्यमय प्राणी - प्रकृति की भावनाओं, विचारों और चे तना के रूपों की अभिव्यक्ति है ।
प्रकृति में कुछ भी मृ त या यां त्रिक नहीं हो सकता। यदि सामान्य जीवन और भावना
मौजूद है , तो उन्हें सभी में मौजूद होना चाहिए। जीवन और तर्क सं गतता दुनिया बनाते हैं ।
अपनी ओर से , परिघटना के पक्ष से दे खें , तो यह कहना आवश्यक है कि प्रत्ये क वस्तु ,
प्रत्ये क घटना का अपना एक मानस होता है ।
एक पर्वत, एक पे ड़, एक नदी, नदी के भीतर की मछली, ओस और बारिश, ग्रह, अग्नि - प्रत्ये क को
अलग-अलग अपना मानस होना चाहिए। .
अगर हम दस ू री तरफ से प्रकृति पर विचार करें ^ नौ की तरफ से -
 200 TERTIUM ORGANUM
मीना, तो यह कहना आवश्यक है कि हमारी दुनिया की प्रत्ये क वस्तु और प्रत्ये क
घटना हमारे लिए समझ से बाहर एक तर्क सं गतता के हमारे खं ड में एक
अभिव्यक्ति है , दस ू रे खं ड से सं बंधित है , वही हमारे लिए समझ से बाहर कार्य
करता है । अं तरिक्ष के उस भाग में , एक तर्क सं गतता ऐसी है और इसका कार्य ऐसा
है कि यह स्वयं को एक पर्वत के रूप में प्रकट करता है , कुछ अन्य पे ड़ के रूप में
प्रकट होता है , तीसरा एक छोटी मछली के रूप में प्रकट होता है , और इसी
तरह।
हमारी दुनिया की घटनाएं एक दस ू रे से बहुत अलग हैं । यदि वे कुछ और नहीं
बल्कि विभिन्न तर्क सं गत प्राणियों के हमारे खं ड में अभिव्यक्तियाँ हैं , तो ये
प्राणी भी बहुत भिन्न होने चाहिए।
एक मर्डरै न के मानस और एक आदमी के मानस के बीच वही अं तर होना चाहिए
जो एक पहाड़ और एक आदमी के बीच होता है ।
हम पहले ही विभिन्न अस्तित्वों की सं भावना को स्वीकार कर चु के हैं । हमने
कहा था कि एक घर होता है , और एक आदमी होता है , और एक विचार भी होता है
-- ले किन वे सभी अलग-अलग तरह से मौजूद होते हैं । यदि हम इस विचार का
अनु सरण करते हैं , तो हमें अने क प्रकार के विभिन्न अस्तित्वों का पता चले गा ।
परियों की कहानियों की कल्पना, पूरी दुनिया को जीवं त बनाती है , पहाड़ों,
नदियों, जं गलों को पु रुषों के समान एक मानसिक जीवन का श्रेय दे ती है । ले किन
यह उतना ही असत्य है जितना निर्जीव प्रकृति के प्रति चे तना का पूर्ण नकार।
नूमेना फेनोमे ना की तरह विशिष्ट और विविध हैं , जो हमारे त्रि-आयामी क्षे तर् में
उनकी अभिव्यक्ति हैं ।
प्रत्ये क पत्थर, रे त के प्रत्ये क कण, प्रत्ये क ग्रह का अपना मानस होता है ,
जिसमें जीवन और मानस शामिल होता है , जो उन्हें हमारे लिए समझ से बाहर के
कुछ हिस्सों में बां धता है ।
अलग-अलग इकाइयों के जीवन की गतिविधि बहुत भिन्न हो सकती है ।
जीवन की गतिविधि की डिग्री को स्वयं को पु नरुत्पादित करने की अपनी शक्ति
के दृष्टिकोण से निर्धारित किया जा सकता है । अकार्बनिक, खनिज प्रकृति में , यह
गतिविधि इतनी महत्वहीन है कि हमारे अवलोकन के लिए सु लभ इस प्रकृति की
इकाइयां स्वयं को पु न: उत्पन्न नहीं करती हैं , हालां कि यह समय और स्थान में
हमारे दृष्टिकोण की सं कीर्णता के कारण ही हमें ऐसा प्रतीत हो सकता है । शायद
अगर वह दृश्य सै कड़ों-हजारों वर्षों और हमारे पूरे ग्रह को एक साथ गले लगाता
है , तो हम खनिजों और धातु ओं के विकास को दे ख सकते हैं ।
क्या हम अं दर से , मानव शरीर के एक घन सें टीमीटर का निरीक्षण करते हैं , पूरे
शरीर और स्वयं मनु ष्य के अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं , तो मांस के
इस छोटे से घन में होने वाली घटना निर्जीव में मौलिक घटना की तरह प्रतीत
होगी प्रकृति।
ले किन किसी भी मामले में , हमारे लिए घटना को जीवित और यां त्रिक में विभाजित
किया गया है , और दृश्य वस्तु ओं को जै विक और अकार्बनिक में विभाजित किया गया है ।
बाद वाले बिना किसी प्रतिरोध के विभाजित हो गए, पहले जै से ही बने रहे । एक पत्थर को
दो हिस्सों में तोड़ना सं भव है , और फिर दो पत्थर होंगे । ले किन अगर एक घोंघे को दो में
काट दिया जाए, तो दो घोंघे नहीं होंगे । इसका मतलब यह है कि पत्थर का मानस बहुत
 DIFFERENT ORDERS OF PSYCHIC LIF E 201
सरल, आदिम है - इतना सरल है कि यह राज्य के परिवर्तन के बिना टू ट सकता है । ले किन
एक घोंघा जीवित कोशिकाओं से बना होता है । प्रत्ये क जीवित कोशिका एक जटिल
प्राणी है , पत्थर की तु लना में बहुत अधिक पे चीदा है । घोंघे के शरीर में हिलने -डु लने , खु द
को पोषित करने , सु ख-दुख को महसूस करने , पहले की तलाश करने और आखिरी से बचने
की शक्ति होती है ; और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसके पास गु णन करने , अपने
समान नए रूपों को बनाने , इन रूपों के भीतर अकार्बनिक पदार्थ को शामिल करने , भौतिक
कानूनों को अपनी से वा में शामिल करने की क्षमता है । घोंघा कुछ भौतिक ऊर्जाओं के
दस ू रों में रूपांतरण का एक जटिल केंद्र है । इस केंद्र की अपनी एक चे तना है । यही कारण
है कि घोंघा अविभाज्य है । इसका मानस पत्थर की तु लना में असीम रूप से ऊंचा है । घोंघे
में रूप की चे तना होती है , अर्थात घोंघे का रूप स्वयं के प्रति सचे त होता है , जै सा कि वह
था। एक पत्थर का रूप स्वयं के प्रति सचे त नहीं है ।
जै विक प्रकृति में जहाँ हम जीवन को दे खते हैं , मानस के अस्तित्व को मान ले ना
आसान है । घोंघे में , एक जीवित प्राणी, हम पहले से ही बिना किसी कठिनाई के एक
निश्चित प्रकार के मानस को स्वीकार करते हैं । ले किन जीवन अकेले अलग-अलग जीवों
से सं बंधित नहीं है - कुछ भी अविभाज्य एक जीवित प्राणी है । एक जीव में प्रत्ये क c :
ell एक जीवित प्राणी है और इसका एक निश्चित मानसिक जीवन होना चाहिए।
एक निश्चित कार्य करने वाली कोशिकाओं का प्रत्ये क सं योजन एक जीवित प्राणी भी
है । एक और उच्च सं योजन - अं ग - एक जीवित प्राणी है जो कम नहीं है , और इसका
अपना एक मानसिक जीवन है ।
हमारे क्षे तर् में अविभाज्यता एक निश्चित कार्य का सं केत है । यदि हमारे तल में दी गई
घटना किसी अन्य तल पर मौजूद की अभिव्यक्ति है , तो हमारी तरफ स्पष्ट रूप से ,
अविभाज्यता उस दस ू री तरफ व्यक्तित्व से मे ल खाती है । हमारी ओर की विभाज्यता उस
ओर की विभाज्यता को दर्शाती है । विभाज्य की तार्कि कता केवल एक सामूहिक, गै र-
व्यक्तिगत कारण में ही अभिव्यक्त हो सकती है ।
ले किन एक पूर्ण जीव भी एक निश्चित परिमाण का एक अं श मात्र है , जिसे हम जन्म
से मृ त्यु तक इस जीव का जीवन कह सकते हैं । हम इस जीवन की कल्पना समय में
विस्तारित चार आयामों के एक शरीर के रूप में कर सकते हैं । त्रि-आयामी भौतिक शरीर
चार-आयामी शरीर, लिं ग-शरीर का एक खं ड मात्र है । मनु ष्य की छवि जिसे हम जानते हैं ,
उसका "व्यक्तित्व " भी उसके वास्तविक व्यक्तित्व का एक भाग मात्र है , जिसका
निस्सं देह अपना अलग मानसिक जीवन है । इसलिए हम मनु ष्य में तीन मानसिक जीवन
ग्रहण कर सकते हैं : पहला, मानसिक जीवन। शरीर, जो स्वयं को वृ त्ति में प्रकट करता है ,
और शरीर के निरं तर कार्य में ; दस ू रा, उसका व्यक्तित्व, एक जटिल और लगातार बदलते मैं ,
जिसे हम जानते हैं , और जिसमें हम स्वयं के प्रति सचे त हैं ; तीसरा, सभी जीवन की चे तना
हमारे विकास की स्थिति में ये तीन मानसिक जीवन एक दस ू रे को केवल बहुत ही अपूर्ण रूप
से जानते हैं , केवल नारकोसिस के तहत सं चार करते हैं , ट् रान्स में , परमानं द में , नींद में ,
सम्मोहक और मध्यम अवस्थाओं में , यानी? चे तना की अन्य अवस्थाओं में .
हमारे अपने मानसिक जीवन के अलावा, जिसके साथ हम अविच्छिन्न रूप से
बं धे हुए हैं , ले किन जिसे हम नहीं जानते , हम कई अन्य मानसिक जीवन से घिरे हुए
हैं जिन्हें हम या तो नहीं जानते हैं । ये जीवन हम अक्सर महसूस करते हैं , वे हमारे
जीवन से बने होते हैं । हम इन जीवन में उनके घटक भागों के रूप में प्रवे श करते हैं ,
जै से हमारे जीवन में अन्य जीवन में प्रवे श होता है । ये जीवन अच्छी या बु री
202 TERTIUM ORGANUM
आत्माएँ हैं , जो हमारी मदद करती हैं या बु राई को बढ़ावा दे ती हैं । परिवार 〉
गोत्र, राष्ट् र, जाति - कोई भी समु च्चय जिससे हम सं बंधित हैं (इस तरह के
समु च्चय में निस्सं देह अपना जीवन होता है ), पु रुषों का कोई भी समूह जिसका
अपना अलग कार्य होता है और अपने आं तरिक सं बंध और एकता को महसूस करता
है , जै से कि एक दार्शनिक विद्यालय, एक "चर्च," एक सं पर् दाय, एक मे सोनिक
आदे श, एक समाज, एक पार्टी, आदि, निस्सं देह एक निश्चित तर्क सं गतता रखने
वाला एक जीवित प्राणी है । एक राष्ट् र, एक लोग, एक जीवित प्राणी है ; मानवता
भी एक जीवित प्राणी है । यह कबालिस्टों का ग्रैंड मै न, एडम कडमन है । एडम
कडमन एक ऐसा प्राणी है जो मनु ष्यों में रहता है , जो सभी मनु ष्यों के जीवन को
अपने आप में जोड़ता है । इस विषय पर, एचपी ब्लावात्स्की, अपने महान कार्य, द
सीक् रे ट डॉक्ट्रिन (वॉल्यूम। इल, पी, 146) में यह कहना है :
• • . "यह धूल का एडम नहीं है (अध्याय II का) जो इस प्रकार दिव्य छवि में
बनाया गया है , ले किन दिव्य एं ड्रोगाइन (अध्याय I का), या एडम कडमन।"
एडम कडमन मानवता है , या मानव जाति - होमो से पियन्स - स्फिंक्स , i। ई"
"एक जानवर के शरीर और एक सु परमै न के चे हरे के साथ होना।"
अलग-अलग बड़े और छोटे जीवन में एक घटक के रूप में प्रवे श करते हुए
मनु ष्य स्वयं में असं ख्य सं ख्या में महान और छोटे एफएस होते हैं । उसमें रहने वाले
हम में से बहुत से लोग एक दस ू रे को जानते तक नहीं, जिस प्रकार एक ही घर में
रहने वाले मनु ष्य एक दस ू रे को नहीं जानते ।
 बॉडी सोल और एस पीआई आर आईटी 203
इस समानता के सं दर्भ में व्यक्त किया जा सकता है कि "मनु ष्य" में निवासियों से भरे घर
के साथ सबसे विविध विविधता है । या बे हतर, वह एक महान महासागर लाइनर की तरह
है जिस पर कई क्षणिक यात्री हैं , प्रत्ये क अपने स्वयं के उद्दे श्य के लिए अपने स्थान पर
जा रहा है , प्रत्ये क अपने आप में सबसे विविध तत्वों को एकजु ट करता है । और इस
स्टीमर की आबादी में प्रत्ये क अलग इकाई खु द को उन्मु ख करती है , अनै च्छिक रूप से
और अनजाने में खु द को स्टीमर का केंद्र मानती है । यह है एक। एक इं सान की काफी
सच्ची प्रस्तु ति।
शायद यह अधिक सही होगा कि किसी व्यक्ति की तु लना पृ थ्वी पर किसी छोटी सी
अलग जगह से की जाए, जो अपना जीवन जी रहा हो; एक जं गल की झील के साथ,
सबसे विविध जीवन से भरा, सूरज और सितारों को दर्शाता है , और इसकी गहराई में कुछ
अतु लनीय प्रेत छिपाता है , शायद एक अनडाइन, या एक जल-प्रेत।
यदि हम उपमाओं को त्याग दें और तथ्यों पर लौटें , जहाँ तक ये हमारे अवलोकन के
लिए सु लभ हैं , तो यह आवश्यक हो जाता है कि मनु ष्य के कई कृत्रिम विभाजनों के साथ
शु रुआत की जाए। शरीर, आत्मा और आत्मा में पु राना विभाजन, अपने आप में एक
निश्चित प्रामाणिकता रखता है , ले किन अक्सर भ्रम की ओर ले जाता है , क्योंकि जब
इस तरह के विभाजन का प्रयास किया जाता है , तो असहमति तु रंत उत्पन्न होती है कि
शरीर कहाँ समाप्त होता है और आत्मा कहाँ शु रू होती है , जहाँ आत्मा समाप्त होता है
और आत्मा शु रू होती है , इत्यादि। कोई सख्त सीमाएँ बिल्कुल नहीं हैं , और न ही हो
सकती हैं । इसके अतिरिक्त, शरीर, आत्मा और आत्मा के विरोध के कारण भ्रम पै दा होता
है , जो इस मामले में शत्रुतापूर्ण सिद्धांतों के रूप में पहचाने जाते हैं । यह भी पूरी तरह से
गलत है , क्योंकि शरीर आत्मा की अभिव्यक्ति है , और आत्मा की आत्मा है ।
शब्दों, शरीर, आत्मा और आत्मा को व्याख्या की आवश्यकता है । "शरीर" अपने (हमारे
लिए) थोड़ा समझने वाले मन के साथ भौतिक शरीर है ; आत्मा - वै ज्ञानिक मनोविज्ञान
द्वारा अध्ययन किया गया मानस - प्रतिबिं बित गतिविधि है जो बाहरी दुनिया और शरीर से
प्राप्त छापों द्वारा निर्देशित होती है । "आत्मा" में वे उच्च सिद्धांत शामिल हैं जो
मार्गदर्शन करते हैं , या कुछ शर्तों के तहत, आत्मा-जीवन का मार्गदर्शन कर सकते हैं ।
इस प्रकार एक मनु ष्य अपने आप में निम्नलिखित तीन श्रेणियों के गोरियों को
समाहित करता है ।
पहला: शरीर - वृ त्ति का क्षे तर् , और विभिन्न अं गों, शरीर के अं गों और सं पर्ण
ू जीव की
आं तरिक "सहज" चे तना।
दसू रा: आत्मा - सं वेदनाओं, धारणाओं, अवधारणाओं, विचारों, भावनाओं और इच्छाओं
से मिलकर ।
204 TERTIUM ORGANUM
तीसरा: अज्ञात का क्षे तर् - चे तना, इच्छा, और एक मैं , यानी वे चीजें जो सामान्य
मनु ष्य में केवल क्षमता में हैं ।

औसत आदमी की सामान्य परिस्थितियों में उसकी चे तना का अत्यं त धुं धला
ू री वस्तु पर जाता
ध्यान मानस तक ही सीमित रहता है जो लगातार एक वस्तु से दस
रहता है ।

मैं खाना चाहता हँ ।ू

मैं अखबार पढ़ता हँ ।ू
मैं एक पत्र की प्रतीक्षा करता हं ।ू

यह शायद ही कभी उन क्षे तर् ों को छत ू ा है जो धार्मिक , एस्थे टिक और नै तिक

भावनाओं और उच्च बु दधि ् तक पहुंच प्रदान करते हैं , जो अमूर्त सोच में खु द को
अभिव्यक्त करता है , नै तिक और एस्थे टिक भावना के साथ एकजु ट होता है , यानी,
की आवश्यकता की भावना विचार, भावना, शब्द और क्रिया का समन्वय ।
"मैं " कहने में , एक व्यक्ति का अर्थ है , निश्चित रूप से , इन सभी क्षे तर् ों का कुल
परिसर नहीं, बल्कि वह जो किसी दिए गए क्षण में उसकी चे तना के ध्यान में है । "/
इच्छा ^ 9 (या अधिक सही ढं ग से , बस " काश," क्योंकि मनु ष्य बहुत कम ही कहता
है कि मैं चाहता हँ )ू : ये शब्द (या यह शब्द), मनु ष्य के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण
भूमिका निभा रहे हैं , आमतौर पर उसके साथ-साथ होने के हर पक्ष का उल्ले ख नहीं
करते हैं , बल्कि केवल कुछ छोटे और नगण्य पहलू, जो एक निश्चित क्षण में चे तना
का ध्यान केंद्रित करता है और बाकी सभी को अपने अधीन करता है , जब तक कि
यह बदले में एक और समान रूप से महत्वहीन पहलू से बाहर नहीं हो जाता।
मनु ष्य के मानस में एक विषय से दस ू रे विषय पर लगातार बदलाव होता रहता है ।
ग्रहणशीलता के फोकस के माध्यम से भावनाओं और छापों की एक सतत
सिने मैटोग्राफिक फिल्म चलती है , और प्रत्ये क अलग छाप किसी दिए गए क्षण
के I को परिभाषित करती है ।
इस दृष्टि से मनु ष्य के मानस की तु लना अक्सर एक अं धेरे, सोते हुए शहर से की
जाती है , जिसके बीच में रात के पहरे दार लालटे न ले कर धीरे -धीरे घूमते हैं , प्रत्ये क
अपने चारों ओर एक छोटे से घे रे को रोशन करता है । यह बिल्कुल सही सादृश्य है ।
प्रत्ये क दिए गए क्षण में फोकस में कई ऐसे अस्थिर रूप से प्रकाशित वृ त्त होते हैं ,
और बाकी सब अं धेरे में ढका होता है ।
ऐसा प्रत्ये क छोटा सा प्रकाशमान वृ त्त एक I का प्रतिनिधित्व करता है , जो
अपना जीवन जी रहा है ,
 एक अचल ब्रह्मांड 205
कभी-कभी बहुत कम। और निरं तर आं दोलन है , या तो ते ज़ या धीमा, नई और अभी भी नई
वस्तु ओं के प्रकाश में बाहर जा रहा है , या स्मृ ति के क्षे तर् से पु राने हैं , या समान निश्चित
विचारों के एक चक् र में पीड़ा से घूम रहा है ।
हमारे मानस में चल रही यह निरं तर गति, एक से दस ू रे में प्रकाश का यह निर्बाध दौड़ना,
शायद बाहरी दृश्यमान दुनिया में गति की घटना की व्याख्या करता है ।
हम अपनी बु दधि ् से पहले ही जानते हैं कि ऐसी कोई गति नहीं है । हम जानते हैं कि सब
कुछ समय के अनं त स्थानों में मौजूद है , कुछ भी नहीं बनता है , कुछ भी नहीं होता है , सब
कुछ है । ले किन हम सब कुछ एक साथ नहीं दे खते हैं , और इसलिए हमें ऐसा लगता है कि
सब कुछ चलता है , बढ़ता है , बन रहा है । हम एक साथ सब कुछ नहीं दे खते हैं , न तो बाहरी
दुनिया में , न ही आं तरिक दुनिया में ; वहां से गति का भ्रम पै दा होता है । उदाहरण के लिए,
जब हम किसी घर के सामने से गु जरते हैं तो घर हमारे पीछे मु ड़ जाता है ; ले किन अगर हम
इसे अपनी आँ खों से नहीं, परिप्रेक्ष्य में नहीं, बल्कि किसी तरह की दृष्टि से , एक साथ सभी
तरफ से , नीचे से और ऊपर से और अं दर से दे ख सकते हैं , तो हमें उस मायावी गति को और
नहीं दे खना चाहिए, बल्कि होगा घर को पूरी तरह से स्थिर दे खें, जै सा कि यह वास्तविकता
में है । मानसिक रूप से , हम जानते हैं कि घर नहीं चला।
बाकी सब चीजों के साथ भी ऐसा ही है । गति, विकास, "बनना", जो दुनिया में हमारे
चारों ओर चल रहा है , उस घर की गति से ज्यादा वास्तविक नहीं है जिसके द्वारा हम सवारी
कर रहे हैं , या ते जी से चलती हुई खिड़कियों के सापे क्ष पे ड़ों और खे तों की गति रे लवे कार।
गति हमारे भीतर चलती रहती है , और यह हमारे चारों ओर गति का भ्रम पै दा करती है ।
प्रकाशमान वृ त्त एक I से दस ू रे में ते जी से दौड़ता है - एक वस्तु से , एक विचार से , एक
धारणा या छवि से दस ू री तक: चे तना के फोकस के भीतर ते जी से बदलते Fs एक दस ू रे के
बाद आते हैं , चे तना का थोड़ा सा प्रकाश ऊपर से जा रहा है I एक मैं दस ू रे को। यह सच्ची
गति है जो दुनिया में अकेली मौजूद है । क्या यह गति बं द हो जानी चाहिए, क्या सभी एफ
एक साथ ग्रहणशीलता के फोकस में प्रवे श कर सकते हैं , क्या प्रकाश इतना विस्तारित
होना चाहिए कि एक ही बार में सभी को रोशन कर दे जो आमतौर पर थोड़ा-थोड़ा और
धीरे -धीरे प्रकाशित होता है , और क्या एक व्यक्ति एक साथ समझ सकता है कि वह सब
क्या है कभी प्रवे श किया या उसकी ग्रहणशीलता में प्रवे श करे गा और वह सब कुछ जो
कभी भी स्पष्ट रूप से प्रकाशित नहीं होता है (फिर भी मानस पर अपनी क्रिया उत्पन्न
करता है ) - तब एक आदमी खु द को एक अचल ब्रह्मांड के बीच में दे खेगा ^ जिसमें एक साथ
मौजूद होगा
 206 TERTIUM ORGANUM
वह सब कुछ जो आमतौर पर स्मृ ति की दरू स्थ गहराई में , अतीत में होता है ; वह सब जो
उससे दरू की दरू ी पर है ; वह सब जो भविष्य में है ।
विश्व के अन्य वर्गों के प्राणियों के सं बंध में सीएच हिं टन बहुत अच्छी तरह
कहते हैं :

उसी प्रक्रिया से जिससे हम अपने आसपास के अन्य पुरुषों के अस्तित्व के बारे में
जानते हैं , हम उन उच्च बु दधि् मानों के बारे में जान सकते हैं जिनसे हम घिरे हुए हैं । हम उन्हें
महसूस करते हैं ले किन महसूस नहीं करते ।
पूर्वधारणा की शक्ति
को विकसित करना आवश्यक होगा । .
हमारी शारीरिक आं खों से दे खने की शक्ति त्रि-आयामी खं ड तक ही सीमित है । ले किन
भीतर की आं ख इतनी ही सीमित नहीं है ; हम अपनी दे खने की शक्ति को उच्च स्थान में
व्यवस्थित कर सकते हैं , और हम इस उच्च स्थान में वास्तविकताओं की धारणाएँ बना सकते
हैं ।
और यह मनु ष्य के अलावा अन्य प्राणियों की धारणा और अध्ययन के लिए आधार
प्रदान करता है ।
हम, जीवन की उच्चतर वस्तु ओं के सन्दर्भ में , अं धे और भ्रमित बच्चों की तरह हैं । हम
जानते हैं कि हम एक ही दे ह के अं ग हैं , एक ही दाखलता के अं ग हैं ; ले किन हम वृ त्ति और
भावना के बिना यह नहीं जान सकते कि वह शरीर क्या है , बे ल क्या है । '
हमारी समस्या हमारी धारणा की सीमाओं के ह्रास में निहित है ।
प्रकृति में कई तत्व शामिल हैं जिनकी समझ के लिए हम प्रयास करते हैं ।
इस उद्दे श्य के लिए पहले नई अवधारणाएँ बनानी होंगी, और अवलोकन के विशाल
क्षे तर् ों को एक सामान्य कानून के तहत एकीकृत किया जाएगा। प्रगति का वास्तविक
इतिहास विकास में निहित है 几砌 धारणाएँ ।
जब नई अवधारणा बनती है तो वह काफी सरल और स्वाभाविक पाई जाती है । हम
अपने आप से पूछते हैं कि हमने क्या पाया; और हम उत्तर दे ते हैं : कुछ नहीं; हमने केवल एक
स्पष्ट सीमा हटा दी है ।
प्रश्न रखा जा सकता है : वर्तमान में हम किस तरह से इन उच्च प्राणियों के सं पर्क में
आते हैं ? और जाहिर तौर पर इसका उत्तर है : उन तरीकों से जिनमें हम जै विक सं घों का
निर्माण करते हैं - ऐसे सं घ जिनमें व्यक्तियों की गतिविधियाँ एक जीवं त तरीके से जु ड़ती हैं ।
एक सै न्य साम्राज्य या एक अधीनस्थ आबादी का जु ड़ाव, विकास के किसी भी
प्राकृतिक केंद्र को न भे जने वाला, ऐसा नहीं है जिसके माध्यम से हमें अपनी उच्च नियति
के साथ सीधे सं पर्क में बढ़ने की उम्मीद करनी चाहिए। ले किन मित्रता में , स्वै च्छिक सं घों
में और सबसे बढ़कर परिवार में , हम अपने बड़े जीवन की ओर उन्मु ख होते हैं ।
जिस प्रकार आकाश के दरू के तारों का पता लगाने के लिए एक विशे ष भौतिक व्यवस्था
आवश्यक है जिसे हम दरू बीन कहते हैं , उसी प्रकार अपने से ऊंचे प्राणियों की प्रकृति का
पता लगाने के लिए एक मानसिक व्यवस्था आवश्यक है । हमें दे खने की अधिक विस्तारित
शक्ति तै यार करनी चाहिए। हम एक उद्दे श्य के लिए खोपड़ी के अं दर एक सं रचना विकसित
करना चाहते हैं जो एक बाहरी दरू बीन दस ू रे के लिए करे गी।

प्रकृति का यह जीववाद सबसे विविध दिशाएँ ले ता है । यह वृ क्ष जीव है । बर्च का पे ड़

सामान्य रूप से एक जीवित प्राणी है । सन्टी वृ क्ष वन भी एक जीवित प्राणी है । एक
जं गल जिसमें तरह-तरह के पे ड़, घास, फू ल, चींटियाँ , भृं ग, पक्षी, जानवर हैं - यह भी एक
जीवित प्राणी है , जो इसे बनाने वाली हर चीज़ के जीवन से जीता है , जिसके बारे में सोचता
 THE ANIMISM OF NATURE 207
है और महसूस करता है *।
स्काई, द ह्यम
ू ै निटे रियन रूट् स ऑफ आइडियलिज्म के निबं ध में व्यक्त किया गया है । -
{द थियोलॉजिकल मे स सें गर ^ 1909, II, पी। 288. रूसी में ।)

क्या ऐसे कई लोग हैं जो जं गल को न केवल एक सामूहिक व्यक्तिवाचक सं ज्ञा और आलं कारिक
अवतार के रूप में मानते हैं , यानी एक शु द्ध कल्पना के रूप में , बल्कि कुछ अद्वितीय, जीवित के रूप
में ? . . . वास्तविक एकता आत्म-चे तना की एकता है । . . • क्या ऐसे बहुत से लोग हैं जो जं गल में
एकता को पहचानते हैं , यानी जं गल की जीवित आत्मा को एक पूरे के रूप में लिया जाता है — वूडू,
वु ड-डे मन, ओल्ड निक? क्या आप यूरिडीन और जल-स्प्राइट् स - जलीय तत्व की आत्माओं को
पहचानने के लिए सहमत हैं ?

पौधों और जानवरों की विभिन्न प्रजातियों की गतिविधि के समान नहीं है , और एक

प्रजाति के जीवन की गतिविधि फिर से अलग-अलग व्यक्तियों के जीवन से भिन्न होती
है ।
इसके अलावा, विभिन्न जीवन-गतिविधियों में व्यक्त कार्यों की विविधता विभिन्न
"जीवों" के मानसिक जीवन के बीच मौजूद अं तरों को प्रकट करती है । सन्टी के एक पत्ते की
जीवन-गतिविधि निश्चित रूप से वृ क्ष के जीवन की तु लना में गतिविधि का एक असीम रूप
से निम्न रूप है । पे ड़ के जीवन की गतिविधि प्रजातियों के जीवन की गतिविधि जै सी नहीं
है , और प्रजातियों का जीवन जं गल के जीवन की तरह नहीं है ।
इन चार "जीवन" के कार्य पूरी तरह से अलग हैं , और उनकी तार्कि कता भी तदनु सार
भिन्न होनी चाहिए।
मानव शरीर की एक एकल कोशिका की तर्क सं गतता शरीर की तर्क सं गतता की तु लना में
उतनी ही कम होनी चाहिए - यानी, "मनु ष्य की भौतिक चे तना" के साथ - क्योंकि इसकी
जीवन-गतिविधि किसी की जीवन-गतिविधि की तु लना में कम है । सं पर्ण ू जीव।
इसलिए, एक निश्चित दृष्टिकोण से , हम किसी घटना के सं ज्ञा को उस घटना की
आत्मा के रूप में मान सकते हैं , अर्थात, हम कह सकते हैं कि किसी घटना की
छिपी हुई आत्मा उसका नौमे नन है । एक घटना की आत्मा की अवधारणा या एक
घटना के नामकरण में जीवन और तर्क सं गतता दोनों शामिल हैं , साथ ही दुनिया के
उन हिस्सों में उनके कार्यों के साथ जो हमारे लिए समझ से बाहर हैं ; और हमारे
क्षे तर् में उन लोगों की अभिव्यक्ति एक घटना है ।
एक सजीव ब्रह्मांड का विचार अनिवार्य रूप से एक "विश्व-आत्मा" के विचार
की ओर ले जाता है जो एक "अस्तित्व" है जिसकी अभिव्यक्ति यह दृश्यमान
ब्रह्मांड है ।
"विश्व-आत्मा" का विचार भारत के प्राचीन धर्मों में बहुत ही चित्रात्मक रूप से
प्रस्तु त किया गया था। रहस्यमय कविता, द भगवद गीता महादे की एक उल्ले खनी
य प्रस्तु ति दे ती है अर्थात्, महान दे वता जिनका जीवन यह सं सार है ।
इस प्रकार कृष्ण ने अपने शिष्यों को अपनी शिक्षा दी। . . . उन्हें उन उच्च आध्यात्मिक
सत्यों की समझ के लिए तै यार करना जो रोशनी के क्षण में उनकी आं तरिक दृष्टि के सामने
प्रकट होते हैं ।
जब उन्होंने महादे व के बारे में बात की तो उनकी आवाज बहुत गहरी हो गई और उनका
चे हरा एक आं तरिक प्रकाश से प्रकाशित हो गया।
208 TERTIUM ORGANUM
एक बार अर्जुन ने साहस के आवे ग में उससे कहा :
आइए महादे व को उनके दिव्य रूप में दे खें। क्या हम उसे दे ख सकते हैं ?
और फिर कृष्ण। . . एक ऐसे प्राणी के बारे में बात करना शु रू किया जो हर प्राणी में
सांस ले ता है , जिसके सौ गु ना और 'हजार गु ना रूप हैं , कई चे हरे हैं , कई आं खें हैं , हर जगह
का सामना कर रहे हैं , और जो अनं त द्वारा बनाई गई हर चीज से परे है , जो अपने शरीर में
पूरे को ढँ क ले ता है दुनिया, चीजें अभी भी और चे तन। यदि एक हजार सूर्यों का ते ज
अचानक आकाश में फू ट पड़े , तो उसकी तु लना उस शक्तिशाली आत्मा के ते ज से नहीं की
जा सकेगी।
तो उनकी आँ खों में ऐसी भयानक शक्ति की रोशनी का एक पुं ज चमका, कि उनके शिष्य
उस प्रकाश की चमक को सहन नहीं कर सके और कृष्ण के चरणों में गिर पड़े । बहुत डर के
मारे अर्जुन के सिर पर बाल उग आए, और उन्होंने झुककर कहा: आपके शब्द भयानक हैं ,
हम ऐसे व्यक्ति को नहीं दे ख सकते हैं , जै सा कि आप हमारी आं खों के सामने करते हैं ।
उसका रूप हमें थरथराता है ।*

ए प्लु रलिस्टिक यूनिवर्स के व्याख्यानों की एक दिलचस्प पु स्तक में , फेचनर पर

एक व्याख्यान है , जो "एक सचे त ब्रह्मांड" को समर्पित है ।
साधारण अद्वै तवादी आदर्शवाद सब कुछ बीच का छोड़ दे ता है । यह केवल चरम
सीमाओं को पहचानता है , जै से कि अभूतपूर्व के पहले कठोर चे हरे के बाद
* "द ग्रेट इनिशिएटिव्स, डब्ल्यू बाय ई. श्योर ।।
 FECHNER^ IDEAS 209
दुनिया को उसकी सारी विशिष्टता में , अपनी सं पर्ण ू पूर्णता में सर्वोच्च के अलावा कुछ भी
नहीं मिला। पहले , आप और मैं , जै से हम इस कमरे में हैं ; और जिस क्षण हम उस सतह से
नीचे उतरते हैं , स्वयं अवर्णनीय! क्या यह एक विलक्षण रूप से तु च्छ कल्पना नहीं दिखाता
है ? क्या यह बहादुर ब्रह्मांड एक समृ द्ध पै टर्न पर नहीं बना है , जिसमें प्राणियों के लं बे
पदानु क्रम के लिए जगह है ? भौतिकवादी विज्ञान इसे अपने अणु ओं, और ईथर, और
इले क्ट् रॉनों और न जाने क्या-क्या शब्दों में असीम रूप से समृ द्ध बनाता है । पूर्ण
आदर्शवाद, केवल बौद्धिक रूपों के तहत वास्तविकता के बारे में सोचना, किसी भी ग्रेड
के निकायों के साथ क्या करना है , यह नहीं जानता, और किसी भी मनोवै ज्ञानिक-भौतिक
समानता या प्रासं गिकता का कोई उपयोग नहीं कर सकता ।

फेचनर, जिनके ले खन से प्रो. जे म्स प्रचु र मात्रा में उद्धरण दे ते हैं , ने बिल्कुल भिन्न
दृष्टिकोण का समर्थन किया। फेचने के विचार उन विचारों के इतने निकट हैं जो पिछले
अध्यायों में प्रस्तु त किए गए हैं कि हम उन पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करें गे ।
मैं प्रोफेसर के शब्दों का उपयोग करता हं ।ू जे म्स:

वै ज्ञानिक सोच दोनों का मूल पाप , आध्यात्मिक को नियम के रूप में नहीं बल्कि प्रकृति के बीच
एक अपवाद के रूप में मानने की हमारी पुरानी आदत है । यह विश्वास करने के बजाय कि हमारा
जीवन बृ हत्तर जीवन के स्तनों से पोषित है , हमारी वै यक्तिकता को वृ हत्तर वै यक्तिकता द्वारा पोषित
किया जाना चाहिए, जिसमें आवश्यक रूप से अधिक चे तना और उससे अधिक स्वतं तर् ता होनी
चाहिए, जो वह आगे लाता है , हम आदतन अपने बाहर जो कुछ भी है उसका इलाज करते हैं ।
जीवन उतना ही लावा और जीवन की राख।
या यदि हम ईश्वरीय आत्मा में विश्वास करते हैं , तो हम कल्पना करते हैं कि एक तरफ यह
अशरीरी है , और दस ू री तरफ प्रकृति आत्माहीन है ।
फेचनर पूछते हैं कि इस तरह के सिद्धांत से क्या आराम या शां ति मिल सकती है ? उसकी सांस से
फू ल मु रझा जाते हैं , सितारे पत्थर हो जाते हैं ; हमारा अपना शरीर हमारी आत्मा के अयोग्य हो जाता
है और केवल कामु क इं द्रियों के लिए एक आश्रय में डू ब जाता है । प्रकृति की पुस्तक यां त्रिकी पर
एक मात्रा में बदल जाती है , जिसमें जीवन को एक प्रकार की विसं गति के रूप में माना जाता है ;
अलगाव की एक बड़ी खाई हमारे और उस सब के बीच जम्हाई ले ती है जो हमसे ऊपर है ; और ईश्वर
सूक्ष्मतम अमूर्त बन जाता है ।
फेचनर 5 एस महान उपकरण गु दा ओजी है - • • •
बै न प्रतिभा को उपमाओं को दे खने की शक्ति के रूप में परिभाषित करता है ।
फेचनर जो सं ख्या दे ख सकता था वह विलक्षण थी; ले किन उन्होंने मतभे दों पर भी सहयोग किया।
इनके लिए अनु मति दे ने की उपे क्षा, उन्होंने कहा, सादृश्य तर्क में आम गिरावट है ।
हम में से अधिकां श, उदाहरण के लिए, उचित रूप से तर्क करते हैं कि, चूंकि हम जानते हैं कि सभी
दिमाग शरीर से जु ड़े हुए हैं , इसलिए भगवान के दिमाग को शरीर से जोड़ा जाना चाहिए, मान
लीजिए कि वह शरीर सिर्फ एक पशु शरीर होना चाहिए, और पें ट करें भगवान की एक पूरी तरह से
मानवीय तस्वीर।

ले किन सादृश्य जो कुछ भी करता है वह एक शरीर है - हमारे शरीर की विशे ष विशे षताएं
एक निवास स्थान के अनु कूलन हैं जो भगवान से इतने अलग हैं कि अगर भगवान के पास
एक भौतिक शरीर है , तो यह सं रचना में हमारे से बिल्कुल अलग होना चाहिए।
मन के विशाल क् रम शरीर के विशाल क् रम के साथ चलते हैं । फेचनर के अनु सार, जिस
पूरी पृ थ्वी पर हम रहते हैं , उसकी अपनी सामूहिक चे तना होनी चाहिए। तो प्रत्ये क सूर्य,
चं दर् मा, ग्रह; इसी तरह पूरे सौर मं डल की अपनी व्यापक चे तना होनी चाहिए, जिस पर
हमारी पृ थ्वी की चे तना एक भूमिका निभाती है । तो क्या सं पर्ण
ू तारों की प्रणाली उसकी
210 TERTIUM ORGANUM
चे तना के रूप में है ; और अगर वह तारकीय प्रणाली उन सभी का योग नहीं है , जिन्हें
भौतिक रूप से माना जाता है , तो वह पूरी प्रणाली, जो कुछ भी हो सकती है , ब्रह्मांड की
उस पूरी तरह से समग्र चे तना का शरीर है जिसे लोग भगवान का नाम दे ते हैं । स्पे कुला
'जीवं त फेचनर इस प्रकार अपने धर्मशास्त्र में एक अद्वै तवादी है ; ले किन उसके ब्रह्मांड
में मनु ष्य और अं तिम अल्ब सहित भगवान के बीच आध्यात्मिक होने के हर स्तर के लिए
जगह है ।
वह जिस पृ थ्वी-आत्मा में विश्वास करता है ; वह पृ थ्वी को हमारा विशे ष मानव
अभिभावक दे वदत ू मानता है ; हम पृ थ्वी से प्रार्थना कर सकते हैं जै से मनु ष्य अपने सं तों
से प्रार्थना करते हैं ।
उनका सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष यह है कि विश्व का सं विधान सर्वत्र एक समान है ।
अपने आप में , दृश्य चे तना हमारी आँ खों के साथ, स्पर्श चे तना हमारी त्वचा के साथ जाती
है । ले किन यद्यपि न तो त्वचा और न ही आं खें दस ू रे की सं वेदनाओं के बारे में कुछ जानती
हैं , वे एक साथ आती हैं और अधिक समावे शी चे तना में किसी प्रकार के सं बंध और
सं योजन में आती हैं जिसे हम में से प्रत्ये क अपने स्वयं का नाम दे ता है । काफी इसी तरह,
फेचनर कहते हैं , हमें यह मान ले ना चाहिए कि मे री खु द की चे तना और आपकी खु द की
चे तना, हालां कि उनकी तत्कालता में वे अलग-अलग रहते हैं और एक-दस ू रे के बारे में
कुछ भी नहीं जानते हैं , फिर भी मानव की उच्च चे तना में एक साथ जाना और उपयोग
किया जाता है दौड़, कहते हैं , जिसमें वे घटक भागों के रूप में प्रवे श करते हैं ।
इसी तरह, सं पर्णू मानव और पशु साम्राज्य एक और व्यापक दायरे की चे तना की
स्थितियों के रूप में एक साथ आते हैं । यह पृ थ्वी की आत्मा में वनस्पति राज्य की चे तना
के साथ जोड़ती है , जो बदले में पूरे सौर मं डल आदि के अनु भव के अपने हिस्से का
योगदान दे ती है ।
पार्थिव-चे तना का अनु मान एक मजबूत सहज पूर्वाग्रह से मिलता है । सारी चे तना जिसे
हम प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं वह मस्तिष्क को बताई गई प्रतीत होती है । ले किन हमारा
मस्तिष्क, जो मु ख्य रूप से बाहरी वस्तु ओं के साथ हमारी मांसपे शियों की प्रतिक्रियाओं
को सहसं बंधित करने का कार्य करता है , जिस पर हम निर्भर करते हैं , एक ऐसा कार्य करता
है जिसे पृ थ्वी पूरी तरह से अलग तरीके से करती है । उसकी अपनी कोई उचित मांसपे शियाँ
या अं ग नहीं हैं , और उसके बाहर केवल अन्य तारे हैं । इनके लिए उसका पूरा द्रव्यमान
अपनी पूरी चाल में सबसे उत्तम परिवर्तनों के द्वारा प्रतिक्रिया करता है , और इसके
पदार्थ में और भी उत्तम स्पं दनात्मक प्रतिक्रियाओं द्वारा। उसका समु दर् एक शक्तिशाली
दर्पण के रूप में स्वर्ग की रोशनी को दर्शाता है , उसका वातावरण उन्हें एक राक्षसी लें स,
बादलों की तरह अपवर्तित करता है
 मनु ष्य का अपनी दुनिया से सं बंध 211 और बर्फ के मै दान उन्हें सफेद में मिलाते हैं , जं गल
और फू ल उन्हें रं गों में बिखे रते हैं । ध्रुवीकरण, हस्तक्षे प, अवशोषण उन मामलों में सं वेदनाओं को
जागृ त करता है जिनके बारे में कोई भी ध्यान दे ने के लिए इं द्रियां बहुत मोटे हैं ।
उसके इन लौकिक सं बंधों के लिए, फिर, उसे आँ खों या कानों की तु लना में विशे ष मस्तिष्क की
आवश्यकता नहीं है । हमारे दिमाग वास्तव में असं ख्य कार्यों को एकीकृत और सं बद्ध करते हैं । हमारी
आं खें ध्वनि के बारे में कुछ नहीं जानती हैं , हमारे कान प्रकाश के बारे में कुछ नहीं जानते हैं , ले किन
मस्तिष्क होने के कारण, हम ध्वनि और प्रकाश को एक साथ महसूस कर सकते हैं , और उनकी तु लना
करना ..........................................................चाहिए
चीजों के बीच फिक्शन एक शाब्दिक मस्तिष्क-फाइबर हो सकता है ? क्या पृ थ्वी-मन हमारे मन की
सामग्री को एक साथ नहीं जान सकता?
एक आकर्षक पृ ष्ठ में फेचनर सत्य के प्रत्यक्ष दर्शन के अपने क्षणों में से एक का वर्णन करता है ।
“एक निश्चित सु बह मैं टहलने के लिए निकला। खे त हरे थे , पक्षी गा रहे थे , ओस चमक रही थी,
धु आँ उठ रहा था, यहाँ और वहाँ एक आदमी दिखाई दिया, एक प्रकाश जै सा कि सभी चीजों पर
प्रकाश डाला गया था। वह केवल थोड़ी सी मिट् टी थी; यह उसके अस्तित्व का केवल एक क्षण था;
और फिर भी जै से-जै से मे री नज़र उसे गले लगाती गई, यह मु झे न केवल इतना सुं दर विचार लगा,
बल्कि इतना सच्चा और स्पष्ट तथ्य, कि वह एक परी है - एक परी जो मु झे अपने साथ स्वर्ग में ले जा
रही है । . . . मैं ने अपने आप से पूछा कि मनु ष्य की राय कभी भी अपने आप को जीवन से इतना दरू
कैसे कर सकती है कि वह पृ थ्वी को केवल एक सूखा ढे ला समझे । . . ले किन ऐसा अनु भव कल्पना के
लिए गु जरता है । पृ थ्वी एक गोलाकार पिं ड है , और वह और क्या हो सकती है , कोई भी खनिज कैबिने ट
में पा सकता है ।"
फेचनर का विशे ष विचार उनका विश्वास है कि चे तना के अधिक समावे शी रूप आं शिक रूप से
अधिक सीमित रूपों द्वारा गठित होते हैं । ऐसा नहीं है कि वे अधिक सीमित रूपों का योग मात्र हैं ।
जै सा कि हमारा मन हमारे नज़ारों और हमारी आवाज़ों, साथ ही आप, दर्द का योग नहीं है , बल्कि इन
शब्दों को एक साथ जोड़कर यह उनके बीच सं बंध भी खोजता है और उन्हें उन योजनाओं और रूपों
और वस्तु ओं में बु नता है , जिनका कोई भी अलग-अलग अर्थ नहीं रखता है । सं पत्ति कुछ भी जानती
है, इसलिए पृ थ्वी-आत्मा मे रे मन की सामग्री और आपकी सामग्री के बीच सं बंधों का पता लगाती
है, जिसके बारे में हमारे अलग-अलग दिमागों में से कोई भी सचे त नहीं है । इसके व्यापक क्षे तर् के
अनु पात में इसकी योजनाएँ , रूप और वस्तु एँ हैं , जिन्हें पहचानने के लिए हमारे मानसिक क्षे तर् बहुत
सं कीर्ण हैं । अपने आप से हम बस एक दस ू रे के साथ सं बंध से बाहर हैं , क्योंकि हम दोनों वहां हैं , और
एक दस ू रे से अलग हैं , जो एक सकारात्मक सं बंध है । हम जो हैं बिना जाने , वह जानता है कि हम हैं ।
यह ऐसा है मानो आं तरिक जीवन के सं पर्ण ू ब्रह्मांड में एक प्रकार का अनाज या दिशा है , एक प्रकार
की वाल्वु लर सं रचना है , जो ज्ञान को केवल एक तरह से प्रवाहित करने की अनु मति दे ती है , ताकि
व्यापक हमे शा अवलोकन के तहत सं कीर्ण हो सके, ले किन कभी भी सं कीर्ण नहीं। व्यापक।
फेचनर पृ थ्वी पर हमारे व्यक्तिगत व्यक्तियों की तु लना पृ थ्वी-आत्मा के इतने सारे इं द्रियों से
करता है । हम इसके अवधारणात्मक जीवन में जोड़ते हैं । . . . यह हमारी धारणाओं को ज्ञान के अपने
बड़े क्षे तर् में समाहित कर ले ता है , और उन्हें वहां के अन्य डे टा के साथ जोड़ दे ता है । यादें और
वै चारिक सं बंध जो एक निश्चित की धारणाओं के इर्द-गिर्द घूमते हैं
 212 TERTIUM ORGANUM
व्यक्ति बड़े पृ थ्वी-जीवन में हमे शा की तरह अलग रहता है , और नए सं बंध बनाता है ...
फेचनर के विचारों को उनकी पुस्तक ज़ें डवे स्ता में विस्तार से बताया गया है ।

मैं ने प्रोफेसर जे म्स की किताब से इतना लं बा उद्धरण यह दिखाने के लिए दिया

है कि जीववाद और दुनिया की तर्क सं गतता के विचार न तो नए हैं और न ही
विरोधाभासी। यह एक स्वाभाविक और तार्कि क आवश्यकता है , जो दुनिया के एक
व्यापक दृष्टिकोण से उत्पन्न होती है , जिसे हम आमतौर पर धारण करने की
अनु मति दे ते हैं ।
तार्कि क रूप से हमें या तो जीवन और तर्क सं गतता को हर चीज में , सभी "मृ त
प्रकृति, 99" में पहचानना चाहिए या उन्हें पूरी तरह से नकारना चाहिए, यहां तक कि
अपने आप में भी।
 अध्याय XVIII
तर्क सं गतता और जीवन। ज्ञान के रूप में जीवन। बु दधि ् और भावनाएँ । ज्ञान के अं ग के रूप में भावना
। ज्ञान के दृष्टिकोण से भावना का विकास। शु द्ध और अशु द्ध भाव। व्यक्तिगत और
अवै यक्तिक भावनाएँ । व्यक्तिगत और अति-व्यक्तिगत भावनाएँ । सच्चे ज्ञान के दृष्टिकोण
के साधन के रूप में आत्म-तत्वों का उन्मूलन। "छोटे बच्चों की तरह रहो ..." धन्य हैं वे शु द्ध
हृदय वाले । . . ज्ञान धार के दृष्टिकोण से नै तिकता का मूल्य । बौद्धिकता के दोष। बौद्धिक
सं स्कृति के मु कुट के रूप में खूंखार। नै तिकता के खतरे । नै तिक सौंदर्यशास्त्र। भावनात्मक
ज्ञान के सं गठित रूपों के रूप में धर्म और कला। ईश्वर का ज्ञान और सौंदर्य का ज्ञान ।

टी
जीवन का अर्थ - यह मानव ध्यान का शाश्वत विषय है । सभी दार्शनिक प्रणालियाँ ,
सभी धार्मिक शिक्षाएँ इस प्रश्न का उत्तर खोजने और मनु ष्यों को दे ने का प्रयास
करती हैं । कुछ कहते हैं कि जीवन का अर्थ से वा में है , आत्म-समर्पण में , आत्म-
बलिदान में , सब कुछ के बलिदान में , यहाँ तक कि स्वयं जीवन में भी। अन्य लोग घोषणा
करते हैं कि जीवन का अर्थ इसके आनं द में है , "मृ त्यु के अं तिम आतं क की अपे क्षा" से राहत
मिली है । कुछ कहते हैं कि जीवन का अर्थ पूर्णता है , और कब्र से परे एक बे हतर भविष्य का
निर्माण, या भविष्य में अपने लिए जन्म ले ना है । जीवन का अर्थ दौड़ की पूर्णता में है , पृ थ्वी
पर जीवन के सं गठन में है , जबकि कुछ ऐसे भी हैं जो इसका अर्थ जानने की कोशिश करने की
सं भावना से भी इनकार करते हैं ।
स्वयं के बाहर जीवन के अर्थ की खोज करने का प्रयास करते हैं ^ या तो मानवता के
भविष्य में , या किसी समस्यात्मक अस्तित्व में कब्र से परे , या फिर पूरे अहं कार के विकास
में अने क उत्तरोत्तर अवतार — हमे शा मनु ष्य के वर्तमान जीवन से बाहर किसी चीज में ।
ले किन अगर मनु ष्य इसके बारे में अनु मान लगाने के बजाय केवल अपने भीतर दे खें, तो वे
दे खेंगे कि वास्तव में जीवन का अर्थ इतना अस्पष्ट नहीं है । यह ज्ञान में निहित है । सारा
जीवन, अपने सभी तथ्यों, घटनाओं और घटनाओं, उत्ते जनाओं और आकर्षणों के माध्यम से
अनिवार्य रूप से हमें 213 की ओर ले जाता है
 214 TERTIUM ORGANUM
किसी चीज का ज्ञान। सारा जीवन-अनु भव ज्ञान है । मनु ष्य में सबसे शक्तिशाली
भावना अज्ञात के प्रति उसकी तड़प है । प्यार में भी, सभी आकर्षणों में सबसे
शक्तिशाली, जिसके लिए सब कुछ बलिदान किया जाता है , यह अज्ञात की ओर,
नई - जिज्ञासा की ओर तड़प है ।
फ़ारसी कवि-दार्शनिक, अल-गज़ाली कहते हैं : "मर्द आत्मा का सर्वोच्च कार्य
सत्य की धारणा है : '*
इस पु स्तक की शु रुआत में ही मानसिक जीवन और दुनिया को विद्यमान के रूप
में मान्यता दी गई थी। दुनिया वह सब कुछ है जो मौजूद है । मानसिक जीवन के
कार्य को अस्तित्व की प्राप्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है ।
मनु ष्य अपने अस्तित्व और दुनिया के अस्तित्व को महसूस करता है , जिसका
वह एक हिस्सा है । उसका स्वयं से और सं सार से सं बंध ज्ञान कहलाता है । अपने
और सं सार के साथ उसके सं बंध का विस्तार और गहरा होना ज्ञान का विस्तार है ।
मनु ष्य के सभी आत्मा-गु ण, उसके मानस के सभी तत्व-सं वेदनाएँ , धारणाएँ ,
धारणाएँ , विचार, निर्णय, तर्क , भावनाएँ , भावनाएँ , यहाँ तक कि सृ जन - ये सभी
ज्ञान के उपकरण हैं जो मे रे पास हैं ।
भावनाएँ - सरल भावनाओं से ले कर सबसे जटिल तक, जै से सौंदर्यबोध,
धार्मिक और नै तिक भावनाएँ - और सृ जन, एक जं गली के निर्माण से ले कर अपने
लिए एक पत्थर की कुल्हाड़ी बनाने तक, एक बीथोवे न के निर्माण तक, वास्तव में
ज्ञान के साधन हैं .
केवल हमारे सं कीर्ण मानवीय दृष्टिकोण के लिए वे अन्य उद्दे श्यों की पूर्ति के
लिए प्रतीत होते हैं - जीवन का सं रक्षण, किसी चीज़ का निर्माण, या केवल
आनं द। वास्तव में यह सब ज्ञान की ओर ले जाता है
विकासवादी, डार्विन के अनु यायी, कहते हैं कि अस्तित्व के लिए सं घर्ष और
योग्यतम के चयन ने समकालीन मनु ष्य के मन और भावना का निर्माण किया-- कि
मन और भावना जीवन की से वा करते हैं , अलग -अलग व्यक्तियों और प्रजातियों
के जीवन को सं रक्षित करते हैं - और वह परे इसका अपने आप में कोई मतलब नहीं
है । ले किन ब्रह्मांड की यां त्रिकता के खिलाफ पहले दिए गए तर्कों के साथ इसका
उत्तर दे ना सं भव है ; अर्थात्, यदि तर्क सं गतता मौजूद है , तो तर्क सं गतता के
अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है । अस्तित्व के लिए सं घर्ष और योग्यतम की
उत्तरजीविता, यदि वे वास्तव में जीवन के निर्माण में ऐसी भूमिका निभाते हैं , तो
यह भी केवल दुर्घटना नहीं हैं , बल्कि मन के उत्पाद हैं , जिसके बारे में हम नहीं
जानते ; और वे भी! अन्य सभी चीजों की तरह, एक ज्ञान के लिए प्रेरित करें ,
♦ अल-गज़ाली, "खु शी की कीमिया। **
ले किन हम महसूस नहीं करते हैं , घटना और प्रकृति के नियमों में तर्क सं गतता की
उपस्थिति को नहीं पहचानते हैं । ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम हमे शा पूरे का नहीं बल्कि
हिस्से का अध्ययन करते हैं , और हम उस पूरे का अनु मान नहीं लगाते हैं जिसका हम
अध्ययन करना चाहते हैं - किसी व्यक्ति की छोटी उं गली का अध्ययन करके हम उसके
कारण का पता नहीं लगा सकते हैं । प्रकृति के साथ हमारे सं बंध में भी ऐसा ही है : हम हमे शा
प्रकृति की कनिष्ठिका का अध्ययन करते हैं । जब हम यह जान जाते हैं और समझ जाते हैं
कि प्रत्ये क जीवन किसी पूर्ण के एक अंश का प्रकटीकरण है , तभी उस सं पर्ण
ू के ज्ञान की सं भावना हमारे
सामने खु लती है ।
 LIFE AND THE PSYCHE 215
किसी दिए गए पूरे की तर्क सं गतता को समझने के लिए, पूरे के चरित्र और उसके कार्यों
को समझना आवश्यक है । इस प्रकार मनु ष्य का कार्य ज्ञान है ; ले किन समग्र रूप से
"मनु ष्य" को समझे बिना , उसके कार्य को समझना असं भव है ।
हमारे मानस को समझने के लिए, जिसका कार्य ज्ञान है , जीवन के सं बंध को स्पष्ट करना
आवश्यक है ।
अध्याय X में एक प्रयास किया गया था - एक बहुत ही कृत्रिम एक, द्वि-आयामी
प्राणियों की दुनिया के साथ सादृश्य पर स्थापित - जीवन को गति के रूप में परिभाषित
करने के लिए हमारे साथ तु लना में आयामीता में उच्चतर। इस दृष्टिकोण से हर अलग
जीवन ऐसा है जै से यह हमारे क्षे तर् में दस ू रे क्षे तर् की तर्क सं गत सं स्थाओं में से एक के हिस्से
की अभिव्यक्ति हो। ये तार्कि कताएँ हमें इन जीवनों में , जिन्हें हम दे खते हैं , मानो दे खती हैं ।
फेचनर कहते हैं , जब एक आदमी मर जाता है , तो ब्रह्मांड की एक आं ख बं द हो जाती है ।
हर अलग मानव जीवन कुछ महान प्राणियों के जीवन का क्षण है जो हममें रहते हैं । हर
अलग पे ड़ का जीवन एक "प्रजाति" या "परिवार" के जीवन का एक क्षण है । इन उच्च
प्राणियों की तर्क सं गतता इन निम्न जीवनों से स्वतं तर् रूप से अस्तित्व में नहीं है । वे एक
ही वस्तु के दो पहलू हैं । हर एक मानव मानस, दुनिया के किसी दस ू रे हिस्से में , कई जन्मों का
भ्रम पै दा कर सकता है ।
इसे एक उदाहरण से समझाना मु श्किल है । ले किन अगर हम हिं टन 5 एस सर्पिल ले ते हैं ,
एक विमान से गु जरते हुए, और विमान पर मं डलियों में चलने वाला बिं दु (पी। 70 दे खें), और
मानस के रूप में सर्पिल की कल्पना करते हैं , तो सर्पिल के साथ सर्पिल के चौराहे का
गतिमान बिं दु विमान जीवन होगा । यह उदाहरण मानस और जीवन के बीच सं भावित सं बंध
को दर्शाता है ।
हमारे लिए, जीवन और मानस एक दस ू रे से अलग और अलग हैं , क्योंकि हम दे खने में
अयोग्य हैं , चीजों को दे खने में अयोग्य हैं ।
और यह बदले में इस तथ्य पर निर्भर करता है कि हमारे लिए अपने विभाजनों के
दायरे से बाहर कदम रखना बहुत कठिन है । हम एक वृ क्ष का जीवन दे खते हैं , इस
वृ क्ष का; और यदि हमसे कहा जाए कि वृ क्ष का जीवन किसी मानसिक जीवन का
प्रकटीकरण है , तो हम इसे इस प्रकार समझते हैं कि इस वृ क्ष का जीवन इस वृ क्ष
के मानसिक जीवन का प्रकटीकरण है । ले किन यह निश्चित रूप से ^ त्रि-आयामी
सोच " - " यूक्लिडियन "दिमाग से उत्पन्न एक बे तुकापन है । इस पे ड़ का जीवन
प्रजातियों, या परिवार, या शायद पूरे के मानसिक जीवन के मानसिक जीवन का
एक अभिव्यक्ति है सब्जी राजाb.
ठीक उसी तरह, हमारे अलग-अलग जीवन किसी महान तर्क सं गत इकाई की
अभिव्यक्तियाँ हैं । इसका प्रमाण हमें इस बात में मिलता है कि हमारे द्वारा की गई
ज्ञान अर्जन की प्रक्रिया के अतिरिक्त हमारे जीवन का और कोई अर्थ ही नहीं है ।
एक विचारशील व्यक्ति जीवन में अर्थ की कमी को महसूस करना बं द कर दे ता है ,
जब उसे इसका एहसास होता है , और उसके लिए सचे त रूप से प्रयास करना शु रू
कर दे ता है , जिसके लिए वह पहले अनजाने में प्रयास करता था।
ज्ञान प्राप्त करने की यह प्रक्रिया, दुनिया के हमारे कार्यों का प्रतिनिधित्व
करती है न केवल बु दधि ् द्वारा, बल्कि हमारे पूरे जीव द्वारा, पूरे शरीर द्वारा, सभी
जीवों द्वारा, और मानव समाज के सभी जीवन, उसके सं गठनों, उसके सं स्थानों द्वारा ,
सारी सं स्कृति और सारी सभ्यता के द्वारा; उसके द्वारा जिसे हम मानवता के बारे में
216 TERTIUM ORGANUM
जानते हैं और इससे भी अधिक, उसके द्वारा जिसे हम नहीं जानते । और हम उस
ज्ञान की धार को प्राप्त कर ले ते हैं जिसके बारे में हम जानने योग्य हैं ।

यदि हम मनु ष्य के बौद्धिक पक्ष के सं बंध में यह घोषणा करें कि इसका उद्दे श्य
ज्ञान है तो इसमें कोई सं देह नहीं होगा। सभी इस बात से सहमत हैं कि मानव
् और इसके कार्यों के अधीन सब कुछ ज्ञान के उद्दे श्य के लिए है - हालां कि
बु दधि
अक्सर ज्ञान के सं काय को केवल उपयोगितावादी उद्दे श्यों की पूर्ति के रूप में माना
जाता है । ले किन भावनाओं के विषय में : खु शी, दुख, रोष, भय, प्रेम, घृ णा, गर्व,
करुणा, ईर्ष्या; सौंदर्य, सौंदर्य आनं द और कलात्मक सृ जन की भावना के विषय में ;
नै तिक भावना के विषय में ; सभी धार्मिक भावनाओं के सं बंध में : आस्था, आशा,
पूजा, आदि, - सभी मानवीय गतिविधियों के सं बंध में - चीजें इतनी स्पष्ट नहीं हैं ।
हम आम तौर पर यह नहीं दे खते हैं कि सभी भावनाएं , और सभी मानवीय
गतिविधियां ज्ञान की धार की से वा करती हैं । 9 भय या प्रेम, या काम ज्ञान की से वा
कैसे करते हैं ? जान पड़ता है
 EMOTION THE MOTIVE FORCE 217
हमारे लिए भावनाओं से हम महसूस करते हैं ; काम से - बनाएँ । अनु भति ू और
सृ जन हमें ज्ञान से भिन्न प्रतीत होते हैं । कार्य, सृ जनात्मक शक्ति, सृ जन के सं बंध
में हम यह सोचने को इच्छुक हैं कि वे ज्ञान की माँ ग करते हैं , और यदि वे उसकी
से वा करते हैं , तो परोक्ष रूप से 60 ही करते हैं । उसी तरह यह समझ से बाहर है कि
धार्मिक भावनाएँ ज्ञान की से वा कैसे करती हैं ।
आमतौर पर भावनात्मक बौद्धिक के विपरीत होता है - "दिल" से "दिमाग"। कुछ जगह
"ठं डा कारण" या भावनाओं, भावनाओं, सौंदर्य आनं द के खिलाफ बु दधि ् ; और इनसे वे नै तिक
अर्थ, धार्मिक अर्थ और "आध्यात्मिकता" को अलग करते हैं ।
् और भावना शब्दों की व्याख्या में निहित है ।
बु दधि
् और भावना के बीच कोई तीव्र भे द नहीं है । बु दधि
बु दधि ् , जिसे समग्र रूप में माना
जाता है , भी भावना है । ले किन रोजमर्रा की भाषा में , और "सं वादात्मक मनोविज्ञान" में तर्क
भावना के विपरीत है ; वसीयत को एक अलग और स्वतं तर् सं काय माना जाता है ;
नै तिकतावादी नै तिक भावना को इन सबसे अलग मानते हैं ; धर्मवादी अध्यात्म को आस्था
से अलग मानते हैं ।
एक अक्सर इस तरह के भाव सु नता है : कारण की भावना में महारत हासिल; इच्छा में
महारत हासिल होगी; कर्तव्य की भावना ने जु नन ू को महारत हासिल कर लिया;
आध्यात्मिकता ने बौद्धिकता में महारत हासिल की; विश्वास ने कारण पर विजय प्राप्त
की। ले किन ये सब केवल सं वादी मनोविज्ञान की गलत अभिव्यक्तियाँ हैं ; "सूर्योदय" और
"सूर्यास्त" जै से ही गलत हैं । वास्तव में मनु ष्य की आत्मा में भावनाओं के अतिरिक्त और
कुछ भी नहीं है । और मनु ष्य का आत्मा जीवन या तो एक सं घर्ष है या विभिन्न भावनाओं
के बीच एक सामं जस्यपूर्ण समायोजन है । स्पिनोज़ा ने इसे बहुत स्पष्ट रूप से दे खा जब
उन्होंने कहा कि भावना को केवल एक और अधिक शक्तिशाली भावना से ही महारत
हासिल की जा सकती है , और कुछ नहीं। कारण, इच्छा, भावना, कर्तव्य, आस्था, अध्यात्म,
किसी अन्य भाव पर अधिकार कर उनमें निहित भावनात्मक तत्त्व के बल पर ही विजय
प्राप्त की जा सकती है । जो तपस्वी अपने में सभी कामनाओं और वासनाओं को मार
डालता है , मोक्ष की इच्छा से उन्हें मार डालता है । मनु ष्य सं सार के सभी सु खों का त्याग
करता है , त्याग के, त्याग के आनं द के कारण उनका त्याग करता है । कर्तव्य की भावना या
आज्ञाकारिता की आदत के कारण अपने पद पर मरने वाला एक सै निक ऐसा इसलिए करता
है क्योंकि उसके अं दर भक्ति या विश्वास की भावना अन्य सभी चीजों की तु लना में अधिक
शक्तिशाली होती है । एक आदमी जिसका नै तिक बोध उसे अपने आप में जु नन ू पर काबू
पाने के लिए प्रेरित करता है , वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि नै तिक बोध (यानी
भावना) उसकी सभी भावनाओं, अन्य भावनाओं से अधिक शक्तिशाली होता है । सार रूप
में यह सब बिल्कुल स्पष्ट और सरल है , ले किन यह केवल इसलिए भ्रमित और भ्रमित हो
गया है क्योंकि पु रुषों ने एक ही चीज़ की अलग-अलग डिग्री को अलग-अलग नामों से
पु कारा, जहाँ केवल डिग्री में अं तर थे , वहाँ मूलभूत अं तर दे खने लगे ।
इच्छा इच्छाओं का परिणाम है । हम उस व्यक्ति को मजबूत इरादों वाला कहते
हैं जिसमें इच्छा एक तरफ मु ड़े बिना निश्चित दिशा में आगे बढ़ती है ; और हम उस
आदमी को कमजोर-इच्छाशक्ति कहते हैं जिसमें इच्छा की रे खा टे ढ़ी-मे ढ़ी हो जाती
है , हर नई इच्छा के प्रभाव में इधर-उधर मु ड़ जाती है । ले किन इसका मतलब यह
नहीं है कि इच्छा और इच्छा कुछ विपरीत हैं ; बिल्कुल विपरीत, वे एक ही हैं , क्योंकि
इच्छा इच्छाओं से बनी है ।
218 TERTIUM ORGANUM
तर्क भावना को नहीं जीत सकता, क्योंकि भावना को भावना से ही जीता जा
सकता है । कारण केवल विचार और चित्र दे सकता है , भावनाओं को उद्घाटित कर
सकता है जो किसी दिए गए क्षण की भावना को जीत ले गा। आध्यात्मिकता
"बौद्धिकता" या ^ भावनात्मकता का विरोध नहीं है ? 5 यह केवल उनकी ऊंची
उड़ान है । कारण की कोई सीमा नहीं है : केवल मानव, "यूक्लिडियन" मन, भावनाओं
से रहित मन सीमित है ।
ले किन "कारण" क्या है ?
यह किसी भी प्राणी का आं तरिक पहलू है । पृ थ्वी के पशु साम्राज्य में , मनु ष्य से
नीचे के सभी जानवरों में , हम निष्क्रिय कारण दे खते हैं । ले किन अवधारणाओं के
प्रकट होने के साथ यह सक्रिय हो जाता है , और इसका एक हिस्सा बु दधि ् के रूप
में काम करना शु रू कर दे ता है । जानवर अपनी सं वेदना और भावनाओं के माध्यम से
् केवल एक भ्रूण अवस्था में मौजूद होती है , जिज्ञासा की
सचे त है । जानवर में बु दधि
भावना ^ जानने की खु शी के रूप में ।
् के विकास और उच्च भावनाओं के विकास के
मनु ष्य में चे तना का विकास बु दधि
साथ होता है - एस्थे टिक, धार्मिक, नै तिक - जो उनके विकास के उपायों के अनु सार
अधिक से अधिक बौद्धिक 9 हो जाते हैं , जबकि इसके साथ-साथ बु दधि ् भी होती है ।
भावु कता को आत्मसात करना, "ठं डा" होना।
इस प्रकार "आध्यात्मिकता" उच्च भावनाओं के साथ बु दधि ् का मिश्रण है ।
् भावनाओं से आध्यात्मिक है ; भावनाओं को बु दधि
बु दधि ् से आध्यात्मिक किया
जाता है ।
् अक्सर अपने
तर्क सं गत सं काय के कार्य सीमित नहीं हैं , ले किन मानव बु दधि
उच्चतम रूप में नहीं बढ़ती है । साथ ही यह कहना गलत है कि मानव ज्ञान का
उच्चतम रूप बौद्धिक नहीं होगा, बल्कि एक अलग प्रकार का होगा; केवल यह
उच्चतर
 भावनाएँ ज्ञान की से वा करती हैं 219 तर्क तार्कि क अवधारणाओं और विचार के
यूक्लिडियन तरीकों से पूरी तरह से अप्रतिबं धित है । हम गणित के दृष्टिकोण से इस बारे
में बहुत कुछ सु नने की सं भावना रखते हैं , जो वास्तव में तर्क के तर्क से बहुत पहले पार हो
गया था। ले किन इसने इसे बु दधि ् की सहायता से हासिल किया। बु दधि ् और उच्च
भावनाओं की मिट् टी में ग्रहणशीलता का एक नया क् रम बढ़ता है , ले किन यह उनके द्वारा
निर्मित नहीं होता है । एक पे ड़ धरती में उगता है , ले किन उसे धरती ने नहीं बनाया है । एक
बीज जरूरी है । यह बीज आत्मा में हो सकता है , या इससे अनु पस्थित हो सकता है । जब
यह है तो इसकी खे ती की जा सकती है या इसे दबाया जा सकता है ; जब यह नहीं है तो
इसे किसी और चीज से बदलना असं भव है । आत्मा (यदि इसे आत्मा कहा जा सकता है )
उस बीज की कमी है , i। ई ・, चमत्कारिक दुनिया को महसूस करने और प्रतिबिं बित करने
में अयोग्य, जीवित अं कुर कभी नहीं पै दा करे गा, ले किन हमे शा फिनोम एनल दुनिया को
प्रतिबिं बित करे गा, और वह अकेला।
अपने विकास के वर्तमान चरण में मनु ष्य अपनी बु दधि ् के माध्यम से बहुत कुछ
समझता है , ले किन साथ ही वह अपनी भावनाओं के माध्यम से बहुत कुछ समझता है ।
किसी भी मामले में भावनाएं केवल भावनाओं के अं ग नहीं हैं : वे सभी ज्ञान के अं ग हैं ।
प्रत्ये क भावना में मनु ष्य कुछ ऐसा जानता है जिसे वह उसकी सहायता के बिना नहीं जान
सकता - ऐसा कुछ जिसे वह किसी अन्य भाव से , बु दधि ् के किसी प्रयास से नहीं जान
सकता। यदि हम मनु ष्य की भावनात्मक प्रकृति को आत्म-निहित, जीवन की से वा और -
ज्ञान की से वा नहीं मानें गे तो हम इसकी वास्तविक सामग्री और महत्व को कभी नहीं
समझ पाएं गे । भावनाएँ ज्ञान की से वा करती हैं । ऐसी चीजें और रिश्ते हैं जिन्हें केवल
भावनात्मक रूप से और केवल एक विशे ष भावना के माध्यम से ही जाना जा सकता है ।
खे ल के मनोविज्ञान को समझने के लिए खिलाड़ी की भावनाओं का अनु भव करना
आवश्यक है ; शिकार के मनोविज्ञान को समझने के लिए , शिकारी की भावनाओं का
अनु भव करना आवश्यक है ; प्यार में एक आदमी का मनोविज्ञान उसके लिए समझ से
बाहर है जो उदासीन है ; आर्कि मिडीज़ के मन की स्थिति जब वह बाथ टब से बाहर कू द
गया, वह स्थिर नागरिक के लिए समझ से बाहर है , जो इस तरह के प्रदर्शन को पागलपन
के सं केत के रूप में दे खेगा; ग्लोब-ट् रॉटर की भावनाएँ , समु दर् की हवा में ख़ु शी से सांस
ले ना और अपनी आँ खों से विस्तृ त क्षितिज को झाड़ना, घर में रहने वाले के लिए समझ से
बाहर है । एक आस्तिक की भावना एक अविश्वासी के लिए समझ से बाहर है , और एक
आस्तिक के लिए एक अविश्वासी की भावना काफी अजीब है । पु रुष एक-दस ू रे को इतनी
अपूर्णता से समझते हैं क्योंकि वे हमे शा अलग-अलग भावनाओं से जीते हैं । और जब वे
समान महसूस करते हैं
 220 TERTIUM ORGANUM
भावनाओं को एक साथ, तब और तभी वे एक दस ू रे को समझते हैं । लोगों का लौकिक दर्शन
इसे अच्छी तरह से जानता है : "एक भरा हुआ आदमी एक भूखे को नहीं समझता / 9 यह
कहता है । एक शराबी एक शांत आदमी के लिए कोई साथी नहीं है । " "एक बदमाश दस ू रे
को पहचानता है ? 5

इस आपसी समझ में या आपसी समझ के भ्रम में - समान भावनाओं में इस
विसर्जन में - प्रेम के प्रमु ख आकर्षणों में से एक है । फ् रांस के उपन्यासकार डी
मूपसं त ने अपनी छोटी सी कहानी सॉलिट्यूड में इस बारे में बड़े ही आनं द से लिखा
है । वही भ्रम मानव आत्मा पर शराब की गु प्त शक्ति की व्याख्या करता है , क्योंकि
शराब आत्माओं के एक होने का भ्रम पै दा करती है , और दो या कई पु रुषों में एक
साथ समान कल्पनाओं को प्रेरित करती है ।
भावनाएँ आत्मा की रं गीन शीशे की खिड़कियाँ हैं ; रं गीन चश्मा जिसके माध्यम से
आत्मा दुनिया को दे खती है । इस तरह का प्रत्ये क कांच चिं तनशील वस्तु में समान
या समान रं गों को खोजने में सहायता करता है , ले किन यह विपरीत लोगों को
खोजने से भी रोकता है । इसलिए यह ठीक ही कहा गया है कि एकतरफा भावनात्मक
रोशनी किसी वस्तु का सही बोध नहीं करा सकती। भावनाओं के रूप में कुछ भी
चीजों का इतना स्पष्ट विचार नहीं दे ता है , फिर भी कुछ भी इतना अधिक भ्रमित
नहीं करता है ।
प्रत्ये क भावना के अस्तित्व के लिए एक अर्थ होता है , हालां कि ज्ञान के
दृष्टिकोण से इसका मूल्य भिन्न होता है । ज्ञान के जीवन के लिए कुछ भावनाएँ
महत्वपूर्ण और आवश्यक हैं और कुछ भावनाएँ समझने में मदद करने के बजाय
बाधा डालती हैं ।
सै द्धां तिक रूप से सभी भावनाएँ ज्ञान की सहायता हैं ; सभी भावनाएँ एक या
दस ू री चीज़ को जानने के कारण उत्पन्न हुईं । आइए सबसे प्रारं भिक भावनाओं में
से एक पर विचार करें - भय की भावना कहें । निःसं देह ऐसे सं बंध भी होते हैं जिन्हें
डर के द्वारा ही जाना जा सकता है । जिस व्यक्ति ने कभी भय की अनु भति ू का
अनु भव नहीं किया वह जीवन और प्रकृति में बहुत सी चीजों को कभी नहीं समझ
पाएगा; वह मनु ष्य के जीवन में नियं त्रित करने वाले बहुत से उद्दे श्यों को कभी नहीं
समझ पाएगा। (भूख और ठं ड के डर के अलावा और क्या है जो अधिकां श पु रुषों को
काम करने के लिए मजबूर करता है ?) वह जानवरों की दुनिया में बहुत सी चीजों को
कभी नहीं समझ पाएगा। उदाहरण के लिए, वह स्तनधारियों और सरीसृ पों के सं बंध
को नहीं समझ पाएगा । एक सांप सभी स्तनधारियों में प्रतिकर्षण और भय की
भावना को उत्ते जित करता है । इस प्रतिकर्षण और भय से स्तनपायी सांप की
प्रकृति और उस प्रकृति के अपने से सं बंध को जानता है , और इसे सही ढं ग से
जानता है , ले किन सख्ती से व्यक्तिगत रूप से । और केवल अपने दृष्टिकोण से ।
ले किन सांप अपने आप में क्या है , जानवर डर के भाव से कभी नहीं जान पाता। सांप
अपने आप में क्या है - वस्तु के दार्शनिक अर्थ में नहीं (न ही उस आदमी या जानवर
के दृष्टिकोण से जिसे उसने काटा है या काट सकता है ) ले किन केवल प्राणीशास्त्र
के दृष्टिकोण से - यह केवल बुदधि
् द्वारा ही जाना जा सकता है ।
हमारे मानस के विभिन्न Ps के साथ भावनाएँ एकजु ट होती हैं । भावनाएँ जाहिरा तौर पर
बहुत छोटे Ps के साथ और बहुत महान और उदात्त Ps के साथ एकजु ट हो सकती हैं ; और
इसलिए जीवन में ऐसी भावनाओं की भूमिका और अर्थ बहुत भिन्न हो सकते हैं । भावनाओं
 PERSONAL EMOTIONS 221
का निरं तर स्थानांतरण , जिनमें से प्रत्ये क खु द को मैं कहता है और मनु ष्य पर सत्ता
स्थापित करने का प्रयास करता है , एक निरं तर I की स्थापना के लिए मु ख्य बाधा है । मानस
का एक खास प्रकार की आत्म-चे तना और आत्म-विश्वास से जु ड़ा हुआ है । ये तथाकथित
व्यक्तिगत भावनाएँ हैं ।
भावनाओं के विकास का सं केत व्यक्तिगत तत्व से उनकी मु क्ति है , और उच्च विमानों
पर उनका उदात्तीकरण है । व्यक्तिगत तत्वों से मु क्ति भावनाओं की सं ज्ञानात्मक शक्ति को
बढ़ाती है , क्योंकि भावनाओं में जितने अधिक छद्म व्यक्तिगत तत्व होते हैं , भ्रम की
सं भावना उतनी ही अधिक होती है । व्यक्तिगत भावना हमे शा आं शिक, हमे शा अन्यायपूर्ण
होती है , इस एक तथ्य के कारण कि यह अन्य सभी के प्रति स्वयं का विरोध करती है ।
इस प्रकार भावनाओं की सं ज्ञानात्मक शक्ति अनु पात में अधिक होती है क्योंकि किसी
दिए गए भावना में आत्म-तत्व कम होते हैं , अर्थात अधिक चे तना कि यह भावना एल नहीं
है
अं तरिक्ष और उसके नियमों का अध्ययन करते हुए पहले दे खा है कि ज्ञान का विकास
धीरे -धीरे स्वयं से पीछे हटना है । हिं टन ने इसे बखूबी व्यक्त किया है । उनका कहना है कि
खु द से हटकर ही हम दुनिया को वै सा ही समझना शु रू करते हैं जै सा वह है । हिं टन द्वारा
आविष्कार किए गए रं गीन क्यूब्स के साथ मानसिक अभ्यास की पूरी प्रणाली का उद्दे श्य
छद्म-व्यक्तिगत दृष्टिकोण के अलावा चीजों को दे खने के लिए चे तना का प्रशिक्षण है ।
जब हम क्यूब्स के एक ब्लॉक का अध्ययन करते हैं , तो हिं टन लिखते हैं , (एक क्यूब जिसमें 27 कम
क्यूब्स होते हैं ) हम सबसे पहले इसे एक विशे ष क्यूब और एक्सिस से शु रू करके सीखते हैं , और
सीखते हैं कि कैसे 26 अन्य उस क्यूब के सं बंध में आते हैं । , . . हम इस अक्ष के सं बंध में ब्लॉक
सीखते हैं , ताकि हम प्रत्ये क घन के स्वभाव की मानसिक रूप से कल्पना कर सकें क्योंकि यह एक
दृष्टिकोण से माना जाता है । आगे हम स्वयं को किसी अन्य अक्ष के छोर पर एक अन्य घन में मानते
हैं ; और इस अक्ष से दे खने पर, हम सभी घनों के पहलू सीखते हैं , इत्यादि।
इस प्रकार हम भावनाओं पर प्रभाव डालते हैं कि प्रत्ये क धु री से क्यूब्स का ब्लॉक
कैसा होता है । इस प्रकार हमें घनों के ब्लॉक का ज्ञान हो जाता है ।
अब, मानवता का ज्ञान प्राप्त करने के लिए, हमें इसे बनाने वाले व्यक्तियों के दृष्टिकोण
से इसका अध्ययन करना चाहिए।
अहं कारी की तु लना उस व्यक्ति से की जा सकती है जो एक घन को केवल एक दृष्टिकोण
से जानता है ।
जो लोग बहुत सारे लोगों के साथ सतही तौर पर महसूस करते हैं , वे उन शिक्षार्थियों की
तरह होते हैं , जिन्हें कई दृष्टिकोणों से क्यूब्स के एक ब्लॉक के साथ थोड़ा सा परिचय होता
है ।
जिनके थोड़े गहरे लगाव होते हैं वे ऐसे होते हैं जो उन्हें केवल एक या दो दृष्टिकोण से
अच्छी तरह जानते हैं ।
और आखिरकार, शायद अच्छे और हममें से बाकी लोगों के बीच का अं तर पूर्व जागरूक
होने के बजाय निहित है । उनके बाहर कुछ है जो उन्हें अपनी ओर खींचता है , जो वे
दे खते हैं , जबकि हम नहीं दे खते । *

जिस प्रकार स्वयं के सं बंध में प्रत्ये क वस्तु का मूल्यांकन एक भाव के दृष्टिकोण
से करना, अन्य सभी के साथ इसकी तु लना करना गलत है , उसी प्रकार सं सार और
मनु ष्यों के सं बंध में प्रत्ये क वस्तु का अपने स्वयं के आकस्मिक I के दृष्टिकोण से
मूल्यांकन करना भी गलत है । , किसी दिए गए पल की तु लना बाकी के साथ करना।
इस प्रकार सही भावनात्मक ज्ञान की समस्या इस तथ्य में निहित है कि कोई
222 TERTIUM ORGANUM
व्यक्ति व्यक्तिगत के अलावा किसी अन्य दृष्टिकोण से दुनिया और पु रुषों के सं बंध
में महसूस करे गा। और वह दायरा जितना व्यापक होता जाता है जिसके लिए एक
व्यक्ति महसूस करता है , उतना ही गहरा वह ज्ञान बन जाता है जो उसकी भावनाओं
से उत्पन्न होता है । ले किन आत्म-तत्वों से मु क्त करने में सभी भावनाएँ समान
शक्ति की नहीं हैं । अपने स्वभाव से कुछ भावनाएँ विघटनकारी ^ विभाजक,
विमु ख, मनु ष्य को स्वयं को व्यक्तिगत और अलग महसूस करने के लिए मजबूर
करती हैं ; ऐसे हैं घृ णा, भय, ईर्ष्या, अभिमान, ईर्ष्या। ये एक भौतिकवादी क् रम की
भावनाएँ हैं , जो पदार्थ में विश्वास को मजबूर करती हैं । और ऐसी भावनाएँ हैं जो
एकात्मक, सामं जस्यपूर्ण हैं , जो मनु ष्य को स्वयं को किसी महान सं पर्ण
ू ता का हिस्सा
होने का अनु भव कराती हैं ; ऐसे हैं प्रेम, सहानु भतिू , मित्रता, करुणा , दे श प्रेम,
प्रकृति प्रेम, मानवता प्रेम। ये भावनाएँ मनु ष्य को भौतिक दुनिया से बाहर ले
जाती हैं और उसे चमत्कारिक दुनिया का सच दिखाती हैं । इस चरित्र की भावनाएँ
उसे पूर्व वर्ग की तु लना में आत्म-तत्वों से अधिक आसानी से मु क्त करती हैं । फिर
भी एक नितांत अवै यक्तिक गर्व हो सकता है - किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किए गए
वीरतापूर्ण कार्य में गर्व । हो भी सकता है
* सीएच हिं ट ।
 शु द्ध और अशु द्ध भावनाएँ 223 अवै यक्तिक ईर्ष्या, जब हम किसी ऐसे व्यक्ति से
ईर्ष्या करते हैं जिसने स्वयं पर विजय प्राप्त कर ली है , जीने की अपनी व्यक्तिगत इच्छा पर
विजय प्राप्त कर ली है , अपने आप को उसके लिए बलिदान कर दिया है जिसे हर कोई सही
और न्यायपूर्ण मानता है , ले किन जिसे करने के लिए हम स्वयं को नहीं ला सकते , सोच भी
नहीं सकते करने की, कमजोरी के कारण , जीवन के प्रेम की। अवै यक्तिक घृ णा हो सकती है
- अन्याय की, पाशविक बल की, मूर्खता के विरुद्ध क् रोध की, नीरसता की ; पाखं ड से घृ णा ,
पाखं ड से । ये भावनाएँ निस्सं देह मनु ष्य की आत्मा को उन्नत और शु द्ध करती हैं और उसे
उन चीजों को दे खने में मदद करती हैं जिन्हें वह अन्यथा नहीं दे ख पाता।
मसीह ने पै से बदलने वालों को मं दिर से बाहर निकाल दिया, या फरीसियों के बारे में
अपनी राय व्यक्त करते हुए, पूरी तरह से नम्र और सौम्य नहीं थे ; और ऐसे मामले भी होते
हैं जिनमें नम्रता और नम्रता बिल्कुल भी सद्गुण नहीं होते । प्रेम, सहानु भति ू , दया के भाव
बड़ी आसानी से स्वयं को भावु कता में , दुर्बलता में बदल ले ते हैं ; और इस प्रकार परिवर्तित वे
निश्चित रूप से अविज्ञान, यानी पदार्थ में योगदान करते हैं । भावनाओं को श्रेणियों में
विभाजित करने की कठिनाई इस तथ्य से बढ़ जाती है कि उच्च क् रम की सभी भावनाएँ ,
बिना किसी अपवाद के, व्यक्तिगत भी हो सकती हैं और फिर उनकी क्रिया इस वर्ग की
प्रकृति का हिस्सा होती है ।

भावनाओं का विभाजन शु द्ध और अशु द्ध में होता है । हम सभी यह जानते हैं , हम सभी
इन शब्दों का उपयोग करते हैं , ले किन इनके अर्थ को कम ही समझते हैं । वास्तव में , भावना
के सं दर्भ में "शु द्ध" या "अशु द्ध" का क्या अर्थ है ?
सामान्य नै तिकता विभाजित करती है , एक प्राथमिक, सभी भावनाओं को कुछ बाहरी
सं केतों के अनु सार शु द्ध और अशु द्ध में , जै से नूह ने जानवरों को अपने सन्दक ू में विभाजित
किया था। सभी "शारीरिक इच्छाएं 55 " अपवित्र की श्रेणी में आती हैं । वास्तव में ,
"शारीरिक इच्छाएं " उतनी ही शु द्ध हैं जितनी कि प्रकृति में सब कुछ है । फिर भी भावनाएं
शु द्ध और अशु द्ध हैं । हम अच्छी तरह जानते हैं कि इसमें सच्चाई है वर्गीकरण केशन। ले किन
यह कहाँ है , और इसका क्या मतलब है ?
ज्ञान के दृष्टिकोण से भावनाओं का विश्ले षण ही इसकी कुंजी दे सकता है ।
अशु द्ध भावना - यह बिल्कुल वै सा ही है जै से अशु द्ध कांच , अशु द्ध पानी, या अशु द्ध ध्वनि,
यानी भावना जो शु द्ध नहीं है , ले किन तलछट, जमाव, या अन्य भावनाओं की गूँज से यु क्त
है : अशु द्ध - मिश्रित। अशु द्ध भाव अस्पष्टता दे ता है , शु द्ध ज्ञान नहीं
 224 TERTIUM ORGANUM
किनारा, ठीक वै से ही जै से अशु द्ध काँच एक भ्रमित छवि दे ता है । शु द्ध भावना उस ज्ञान की
स्पष्ट शु द्ध छवि दे ती है जिसके लिए यह अभिप्रेत है ।
यह प्रश्न का एकमात्र सं भावित निर्णय है । इस निष्कर्ष पर पहुंचना हमें
नै तिकतावादियों की सामान्य गलती से बचाता है जो मनमाने ढं ग से सभी
भावनाओं को "नै तिक" और "अनै तिक" में विभाजित करते हैं । ले किन अगर हम एक
पल के लिए भावनाओं को उनके सामान्य नै तिक ढांचे से अलग करने की कोशिश
करते हैं , तो हम दे खते हैं कि चीजें काफी सरल हैं , कि उनकी प्रकृति में कोई शु द्ध
भावनाएं नहीं हैं , न ही उनकी प्रकृति में अशु द्धता है , ले किन यह कि प्रत्ये क
भावना शु द्ध या अशु द्ध होगी उसके अनु सार अन्य भावों का मिश्रण है या नहीं।
गीतों के गीत की कामु कता 〉 जो लौकिक जीवन की अनु भति ू में दीक्षा दे ती है
और प्रकृति की धड़कन को सु नने की शक्ति दे ती है । और एक अशु द्ध कामु कता हो
सकती है , नै तिक दृष्टिकोण से अच्छी या बु री अन्य भावनाओं के साथ मिश्रित
ले किन समान रूप से मौलिक भावना को मै ला कर रही है ।
शु द्ध सहानु भति
ू हो सकती है , और किसी की सहानु भति ू के लिए कुछ प्राप्त
करने की गणना के साथ मिश्रित सहानु भति ू हो सकती है । ज्ञान के लिए शु द्ध प्रेम
हो सकता है , अपने लिए ज्ञान की प्यास हो सकती है , और ज्ञान के प्रति झुकाव हो
सकता है जिसमें उपयोगिता या लाभ के विचार मु ख्य महत्व रखते हैं ।
उनकी बाहरी अभिव्यक्ति में शु द्ध और अशु द्ध भावनाओं में बहुत कम अं तर हो
सकता है । दो आदमी भले ही शतरं ज खे ल रहे हों, बहुत समान व्यवहार कर रहे हों,
ले किन एक में आत्म-प्रेम, जीत की इच्छा होगी, और वह अपने प्रतिद्वं द्वी के प्रति
विभिन्न अप्रिय भावनाओं से भरा होगा - भय , एक चतु र चाल से ईर्ष्या, द्वे ष,
ईर्ष्या , दुश्मनी, या योजनाएँ जबकि दस ू रा बस एक जटिल गणितीय समस्या को
हल करे गा जो उसके सामने है , अपने प्रतिद्वं द्वी के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोच रहा
है ।
पहले आदमी की भावना अशु द्ध होगी, यदि केवल इसलिए कि इसमें बहुत कुछ
मिला हुआ है । द्वितीय भाव शु द्ध रहे गा। इसका अर्थ बे शक बिल्कुल स्पष्ट है ।
बाहरी रूप से समान भावनाओं के समान विभाजन के उदाहरण पु रुषों के
सौंदर्यबोध, साहित्यिक, वै ज्ञानिक, सार्वजनिक और यहां तक कि आध्यात्मिक और
धार्मिक गतिविधियों में भी लगातार दे खे जा सकते हैं । इस गतिविधि के सभी
क्षे तर् ों में छद्म व्यक्तिगत तत्वों पर पूर्ण विजय ही मनु ष्य को दुनिया और स्वयं की
सही समझ की ओर ले जाती है । ऐसे स्वयं के रं ग में रं गे सारे भाव-
 भावनाओं की शु दधि ् 225 तत्व अवतल, उत्तल, या अन्यथा घु मावदार चश्मे की तरह
होते हैं जो किरणों को गलत तरीके से अपवर्तित करते हैं और दुनिया की छवि को विकृत करते
हैं ।
इसलिए भावनात्मक ज्ञान की समस्या में भावनाओं की सं गत तै यारी शामिल है जो ज्ञान
के अं गों के रूप में कार्य करती है ।

छोटे बच्चे बन जाओ। . . और धन्य हैं हृदय के शु द्ध....

इन इं जील के शब्दों में सबसे पहले भावनाओं की शु दधि ् का विचार व्यक्त किया गया है ।
अशु द्ध भावों से जानना असम्भव है । इसलिए सं सार और स्वयं की सही समझ के हित में ,
मनु ष्य को अपनी भावनाओं की शु दधि ् और उत्थान का कार्य करना चाहिए।
यह अं तिम नै तिकता के एक बिल्कुल नए दृष्टिकोण की ओर ले जाता है । वह नै तिकता
जिसका उद्दे श्य भावनाओं के प्रति सही सं बंधों की एक प्रणाली स्थापित करना है , और उनकी
् और उत्थान में सहायता करना है , हमारी आँ खों में सद्गुणों में कुछ थकाऊ और आत्म-
शु दधि
सीमित व्यायाम होना बं द हो जाता है । नै तिकता - यह सौंदर्यशास्त्र का एक रूप है ।
जो नै तिक नहीं है वह सबसे पहले सुं दर नहीं है , क्योंकि सु संगत नहीं है , सामं जस्यपूर्ण नहीं
है ।
हम अपने जीवन में नै तिकता के सभी विशाल अर्थों को दे खते हैं ; हम दे खते हैं कि ज्ञान के
लिए नै तिकता का क्या अर्थ है , क्योंकि ऐसी भावनाएँ हैं जिनके द्वारा हम जानते हैं , और ऐसी
भावनाएँ हैं जिनके द्वारा हम स्वयं को भ्रमित करते हैं । यदि नै तिकता वास्तव में इनका
विश्ले षण करने में हमारी सहायता कर सकती है , तो ज्ञान के दृष्टिकोण से इसका मूल्य
निर्विवाद है ।
वर्तमान लोकप्रिय मनोविज्ञान भली-भां ति जानता है कि द्वे ष, घृ णा, क् रोध, ईर्ष्या मनु ष्य
् को काला कर दे ता है ; वह जानता है कि भय पागल कर
को अं धा कर दे ता है , उसकी बु दधि
दे ता है , वगै रह-वगै रह।
ले किन हम यह भी जानते हैं कि हर भावना या तो ज्ञान की धार या अज्ञान की से वा कर
सकती है ।
आइए हम इस तरह की गति पर विचार करें - मूल्यवान और उच्च विकास के लिए सक्षम -
गतिविधि का आनं द । यह भावना सं स्कृति में , और जीवन की पूर्णता में और मनु ष्य के सभी
उच्च सं कायों के विकास में से वा की एक शक्तिशाली प्रेरक शक्ति है । ले किन यह उसके अनं त
भ्रमों और अशु दधि ् यों का कारण भी है , जिसके लिए वह बाद में कड़वा भु गतान करता है । कर्म
के आवे श में मनु ष्य आसानी से उस लक्ष्य को भूल जाता है जिसने उसे कार्य करने के लिए
प्रेरित किया; कबूल करना
 226 TERTIUM ORGANUM
उद्दे श्य के लिए स्वयं गतिविधि और यहां तक कि गतिविधि को बनाए रखने के लिए लक्ष्य का
त्याग करना । यह विभिन्न आध्यात्मिक आं दोलनों की गतिविधि में विशे ष स्पष्टता के साथ
दे खा जाता है । मनु ष्य, एक दिशा में शु रू होता है , बिना दे खे ही विपरीत दिशा में मु ड़ जाता है ,
और अक्सर यह सोचकर रसातल में उतर जाता है कि वह ऊंचाइयों को छू रहा है ।
उस आदमी से ज्यादा विरोधाभासी, ज्यादा विरोधाभासी कुछ भी नहीं है जो
गतिविधि से बहक जाता है । हम "मनु ष्य" के इतने अभ्यस्त हो गए हैं कि अजीब
विकृतियाँ , जिनके लिए वह कभी- कभी विषय होता है , हमें जिज्ञासाओं के रूप में
चकित करने में विफल हो जाते हैं ।
स्वतं तर् ता के नाम पर हिं सा; प्यार के नाम पर हिं सा; हाथ में तलवार के साथ
ईसाई धर्म का सु समाचार; दया के दे वता की महिमा के लिए धर्माधिकरण का दां व ;
धर्म के मं त्रियों की ओर से विचार और वाणी का दमन - ये सभी अवतरित बे तुकी
बातें हैं जिनके लिए केवल मानवता ही सक्षम है ।
नै तिकता की सही समझ हमें इस तरह के विचारों की विकृतियों से कुछ हद तक
बचा सकती है । हमारे जीवन में आम तौर पर बहुत अधिक नै तिकता नहीं है ।
यूरोपीय सं स्कृति बौद्धिक विकास के पथ पर आगे बढ़ी है । बु दधि ् ने अपनी
गतिविधि के नै तिक अर्थ पर विचार किए बिना आविष्कार और आयोजन किया ।
इससे यह विरोधाभास उत्पन्न हुआ कि यूरोपीय सं स्कृति का मु कुट "भयानक " है ।
बहुत से लोग यह सब महसूस करते हैं , और इसके कारण सभी सं स्कृति के प्रति
एक नकारात्मक रवै या अपना ले ते हैं । ले किन यह अन्यायपूर्ण है । यूरोपीय सं स्कृति
ने ड्रेडनॉट् स के अलावा बहुत कुछ बनाया जो नया और मूल्यवान है , जीवन को
सु विधाजनक बनाता है । स्वतं तर् ता और अधिकार के सिद्धांतों का विस्तार ;
गु लामी का उन्मूलन (हालां कि ये वास्तव में नाममात्र हैं ) ; कई क्षे तर् ों में मनु ष्य
की जीत जहां प्रकृति ने उसे एक शत्रुतापूर्ण मोर्चा भे जा था ; विचार, प्रेस के
वितरण के तरीके; समकालीन चिकित्सा और शल्य चिकित्सा के चमत्कार - ये सभी
निर्विवाद रूप से वास्तविक विजय हैं , और यह सं भव नहीं है कि उन पर विचार न
किया जाए। ले किन उनमें नै तिकता नहीं है , यानी। ई" कोई सच्चाई नहीं है ले किन
बहुत अधिक झठ ू है । हम केवल सिद्धांतों से ही सं तुष्ट हैं ; हम यह सोचकर सं तुष्ट
हैं कि अं ततः उन्हें जीवन में पे श किया जाएगा, और हम इस विचार से न तो
अचं भित होते हैं और न ही परे शान होते हैं कि हम स्वयं (यानी सु संस्कृत मानवता),
सुं दर सिद्धांतों का विकास करते हुए, अपने जीवन में उन्हें लगातार नकारते और
उनका खं डन करते हैं । यूरोपीय सं स्कृति का आदमी समान तत्परता के साथ एक
मशीन गन का आविष्कार करता है और
 समन्वय के रूप में नै तिकता 227 एक नया सर्जिकल उपकरण। यूरोपीय सं स्कृति
की शु रुआत जं गली लोगों के जीवन से हुई, इस जीवन को एक उदाहरण के रूप में ले ते हुए
और उनके नै तिक पहलु ओं के बारे में सोचे बिना अपने सभी पक्षों को पूरी तरह से विकसित
करना शु रू कर दिया। वहशी ने अपने दुश्मन के सिर को एक साधारण क्लूह से कुचल दिया।
हमने इस उद्दे श्य के लिए जटिल उपकरणों का आविष्कार किया, जिससे एक ही बार में
सै कड़ों और हजारों सिरों को कुचलना सं भव हो गया। इसलिए ऐसा कुछ हुआ: हवाई
नौवहन, जिसकी ओर मनु ष्य सहस्राब्दियों से आशान्वित थे , अं त में हासिल किया गया, यु द्ध
के उद्दे श्यों के लिए सबसे पहले ] एल का उपयोग किया जाता है ।
नै तिकता को समन्वय और जीवन के सभी पक्षों के समन्वय की आवश्यकता होनी चाहिए,
अर्थात, उच्च भावनाओं और बु दधि ् की उच्च समझ के साथ मनु ष्य और मानवता के कार्यों
का । इस दृष्टि से पूर्व में दिया गया यह कथन कि नै तिकता सौन्दर्यशास्त्र का एक रूप है ,
स्पष्ट हो जाता है । एस्थे टिक्स - सौंदर्य की भावना - भागों के सं बंध की अनु भति
ू है , और एक
निश्चित सामं जस्यपूर्ण सं बंध के लिए आवश्यकता की धारणा है । और नै तिकता वही है । वे
कार्य, विचार और भावनाएँ नै तिक नहीं हैं जो समन्वित नहीं हैं , जो उच्च समझ और मनु ष्य
के लिए सु लभ उच्च सं वेदनाओं के अनु रूप नहीं हैं । हमारे जीवन में नै तिकता का परिचय इसे
कम विरोधाभासी, कम विरोधाभासी, अधिक तार्कि क और - सबसे महत्वपूर्ण - अधिक सभ्य
बना दे गा; क्योंकि अब हमारी प्रचं ड सभ्यता 66 खूंखार, ^ ^ यानी, यु द्ध और उसके साथ
चलने वाली हर चीज के साथ-साथ "शां तिपूर्ण" जीवन की कई चीजों जै से मृ त्यु दंड, जे ल
आदि से काफी समझौता कर चु की है ।
नै तिकता, या नै तिक सौंदर्यशास्त्र इस अर्थ में जै सा कि यहां दिखाया गया है , हमारे लिए
आवश्यक है । इसके बिना हम यह आसानी से भूल जाते हैं कि शब्द का कार्य से एक निश्चित
सं बंध है । हम कई चीजों में रुचि रखते हैं , हम कई चीजों में प्रवे श करते हैं , ले किन किसी
अजीब कारण से हम अपने आध्यात्मिक जीवन और पृ थ्वी पर हमारे जीवन के बीच की
असं गति को नोटिस करने में विफल रहते हैं । इस प्रकार हम दो जीवन बनाते हैं । एक में हम
पहले से ही खु द के प्रति सख्त होते हैं , हर विचार पर चर्चा करने से पहले बहुत सावधानी से
उसका विश्ले षण करते हैं ; दस ू रे में हम बहुत आसानी से किसी भी समझौते की अनु मति दे ते
हैं , और आसानी से वह दे खने से बचते हैं जिसे हम दे खने की परवाह नहीं करते । इसके
अलावा, हम खु द को इस विभाजन के साथ समे ट ले ते हैं । हमें अपने जीवन में अपने उच्च
आदर्शों को गं भीरता से लाने की आवश्यकता नहीं है , और लगभग एक सिद्धांत के रूप में
"आध्यात्मिक" से "वास्तविक" के विभाजन को स्वीकार करते हैं । हमारे जीवन की सारी
अभद्रता इसी के फलस्वरूप उत्पन्न हुई है ; वे सभी अनं त मिथ्या
 228 TERTIUM ORGANUM
हमारे जीवन के उद्धरण - प्रेस, कला, नाटक, विज्ञान, राजनीति के मिथ्याकरण - ऐसे
मिथ्याकरण जिनमें हमारा दम घु टता है जै से कि एक बदबूदार दलदल में , ले किन जिसे हम
स्वयं बनाते हैं , क्योंकि हम और कोई नहीं उन मिथ्याकरणों के से वक और मं तर् ी हैं । हमें अपने
विचारों को जीवन में पे श करने की आवश्यकता का कोई एहसास नहीं है , उन्हें अपनी दै निक
गतिविधि में पे श करने के लिए ^ और हम इस सं भावना को भी स्वीकार करते हैं कि यह
गतिविधि हमारी आध्यात्मिक खोजों के विपरीत हो सकती है , उन स्थापित मानकों में से एक
के अनु सार नु कसान जिसे हम पहचानते हैं , ले किन जिसके लिए कोई खु द को जिम्मे दार नहीं
ठहराता क्योंकि उसने उन्हें खु द नहीं बनाया। हमारे पास व्यक्तिगत जिम्मे दारी का कोई अर्थ
नहीं है ^ कोई साहस नहीं है , और हम उनकी आवश्यकता की चे तना के बिना भी हैं । यदि
"हम" की अवधारणा इतनी सं दिग्ध नहीं होती तो यह सब बहुत दुखद और निराशाजनक
होता। वास्तव में , "हम" की अभिव्यक्ति की शु द्धता गं भीर सं देह के अधीन है । इस दुनिया की
आबादी का विशाल बहुमत अल्पसं ख्यकों के विचारों को नष्ट करने , विकृत करने और गलत
साबित करने में प्रभावी रूप से लगा हुआ है । बहुमत विचारों के बिना है । यह अल्पसं ख्यकों
के विचारों को समझने में अक्षम है , और इसे अपने ऊपर छोड़ दिया गया है कि इसे अनिवार्य
रूप से विरूपित और नष्ट कर दे ना चाहिए। बं दरों से भरे एक पिं जरा की कल्पना करो। इसमें
एक एमएम काम कर रहा है । बं दर उसकी हरकतों को दे खते हैं और उसकी नकल करने की
कोशिश करते हैं ले किन वे केवल उसकी दिखाई दे ने वाली हरकतों की नकल कर सकते हैं ;
इन आं दोलनों का अर्थ और उद्दे श्य उनके लिए बं द हैं ; इसलिए उनके कार्यों का बिल्कुल
अलग परिणाम होगा। और यदि बन्दर अपने पिं जरों से निकलकर मनु ष्य के औजारों को
पकड़ लें , तो सम्भवतः वे उसके सारे कार्य नष्ट कर दें गे और स्वयं को भी भारी क्षति
पहुँचायें गे । ले किन वे कभी कुछ नहीं बना पाएं गे। इसलिए एक आदमी एक बड़ी गलती
करे गा यदि वह उनके "कार्य " का उल्ले ख करता है और उन्हें "हम" कहता है ।
सृ जन और विनाश - या अधिक सही ढं ग से , बनाने की क्षमता या केवल नष्ट करने की
क्षमता - के प्रमु ख लक्षण हैं दो प्रकार के पु रुष।
नै तिकता "मनु ष्य" के लिए आवश्यक है : केवल नै तिकता के दृष्टिकोण से सब
कुछ के सं बंध में यह सं भव है कि मनु ष्य के कार्य को वानरों की गतिविधि से स्पष्ट
रूप से अलग किया जा सके। ले किन साथ ही नै तिकता के क्षे तर् की तु लना में कहीं
भी भ्रम आसानी से पै दा नहीं होते हैं । अपनी विशे ष नै तिकता और नै तिक
सु समाचार से मोहित होकर , मनु ष्य नै तिक पूर्णता के उद्दे श्य को भूल जाता है , यह
भूल जाता है कि यह लक्ष्य ज्ञान में निहित है । वह नै तिकता में ही एक लक्ष्य
दे खने लगता है । फिर भावनाओं का प्राथमिक विभाजन होता है
 । इसके साथ ही भावनाओं के उद्दे श्य और अर्थ की सही समझ खो जाती है ।
मनु ष्य अपनी "अच्छाई" से मं तर् मु ग्ध हो जाता है । वह चाहता है कि हर कोई अन्यथा उसके
जै सा अच्छा होना चाहिए, या उसके द्वारा बनाए गए दरू स्थ आदर्श के रूप में होना चाहिए।
फिर नै तिकता में नै तिकता के लिए नै तिकता में प्रसन्नता प्रकट होती है , एक प्रकार का
नै तिक खे ल - नै तिकता के लिए नै तिकता का अभ्यास । इन परिस्थितियों में एक आदमी हर
चीज से डरने लगता है । हर जगह, जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में , कुछ "अनै तिक" उसे
दिखाई दे ने लगता है , जो उसे या दस ू रों को उस ऊंचाई से अलग करने की धमकी दे ता है जिस
पर वे बढ़े हैं या उठ सकते हैं । यह एक पूर्व -स्वाभाविक रूप से सं दिग्ध रवै या विकसित करता
है दस ू रों की नै तिकता की ओर। धर्मांतरण की ललक में , अपने नै तिक विचारों को लोकप्रिय
बनाने की इच्छा में , वह निश्चित रूप से हर उस चीज़ को मानने लगता है जो उसकी
नै तिकता के अनु रूप नहीं है । यह सब उसकी आँ खों में "काला" हो जाता है । शु रू पूर्ण
स्वतं तर् ता के विचार से , तर्कों से , समझौतों से , वह बड़ी आसानी से स्वयं को यह विश्वास
दिला दे ता है कि स्वतं तर् ता के लिए सं घर्ष करना आवश्यक है । वह पहले से ही विचार की
निं दा को स्वीकार करना शु रू कर दे ता है । अपने विचारों के विपरीत विचारों की मु क्त
अभिव्यक्ति उसे अस्वीकार्य लगती है । यह सब अच्छे इरादों के साथ किया जा सकता है ,
ले किन इसके परिणाम बहुत अच्छी तरह से ज्ञात हैं ।
नै तिकता के अत्याचार से ज्यादा क् रूर कोई अत्याचार नहीं है । उस पर सब कुछ
न्यौछावर है । और निश्चित रूप से इस तरह के "नै तिकता" के रूप में इस तरह के अत्याचार
के रूप में अं धा कुछ भी नहीं है ।
फिर भी मानवता को नै तिकता की आवश्यकता है , ले किन एक अलग तरह की - जै से कि
श्रेष्ठ ज्ञान के वास्तविक डे टा पर आधारित है । हू मै निटी इसके लिए लगन से खोज रही है ,
और शायद इसे पा ले गी। तब इस नई गणशाही के आधार पर एक बड़ा विभाजन होगा, और
जो थोड़े से लोग इसका पालन कर पाएं गे वे दस ू रों पर शासन करना शु रू कर दें गे , या वे पूरी
तरह से गायब हो जाएं गे। किसी भी स्थिति में , इस नई नै तिकता और उन शक्तियों के कारण
जो इसे उत्पन्न करें गी, जीवन के अं तर्विरोध गायब हो जाएं गे, और उन दो पै रों वाले
जानवरों को जो मानवता के बहुमत का गठन करते हैं , उन्हें अब पु रुषों के रूप में पे श करने का
कोई अवसर नहीं मिले गा।

बौद्धिक ज्ञान के सं गठित रूप हैं : अवलोकन, गणना और अनु भव पर आधारित विज्ञान ;
और फिलोसो-
 230 TERTIUM ORGANUM
p 无 y, तर्क और निष्कर्ष निकालने की सट् टा पद्धति पर आधारित है ।
भावनात्मक ज्ञान के सं गठित रूप हैं : धर्म और कला। धार्मिक शिक्षाएं , मूल 66
रहस्योद्घाटन
से अलग होने पर विभिन्न "सं पर् दायों" के चरित्र को ले ते हुए , ^ ^ पूरी
तरह से मनु ष्य की भावनात्मक प्रकृति पर आधारित हैं । शानदार मं दिर, पु जारियों
और अनु चरों के भव्य वस्त्र, पूजा के पवित्र अनु ष्ठान, जु लस ू , बलिदान, गायन,
सं गीत, नृ त्य - इन सभी का उद्दे श्य मनु ष्य को एक निश्चित तरीके से आकर्षित
करना है , उसमें कुछ निश्चित भावनाओं का आह्वान करना है . धार्मिक मिथकों,
किंवदं तियों, नायकों और सं तों के जीवन की कहानियों, भविष्यवाणियों, सर्वनाशों
द्वारा एक ही उद्दे श्य पूरा किया जाता है - वे सभी कल्पना पर, भावनाओं पर कार्य
करते हैं , हालां कि वे अपने मूल उद्दे श्य को पूरा करने में विफल रहते हैं , जो कि
विचारों को प्रसारित करना है , यानी ज्ञान की से वा करना।
इसका उद्दे श्य मनु ष्य को ईश्वर प्रदान करना, उसे नै तिकता प्रदान करना,
अर्थात उसे दुनिया के रहस्यमय पक्ष का सु लभ ज्ञान दे ना है । धर्म अपने वास्तविक
लक्ष्य से भटक सकता है , सांसारिक हितों और उद्दे श्यों की से वा कर सकता है ,
ले किन इसकी नींव सत्य की, ईश्वर की खोज है ।
कला सौंदर्य की से वा करती है , अर्थात्। ई" अपनी तरह का भावनात्मक ज्ञान।
कला हर चीज में सुं दरता खोजती है , और मनु ष्य को इसे महसूस करने और
इसलिए जानने के लिए मजबूर करती है । कला नौमे नल दुनिया के ज्ञान का एक
शक्तिशाली साधन है : रहस्यमय गहराई, प्रत्ये क आखिरी से अधिक अद्भुत,
मनु ष्य की दृष्टि के लिए खु ला जब वह अपने हाथों में इस जादुई कुंजी को रखता
है । ले किन उसे केवल इतना ही सोचना चाहिए कि यह रहस्य ज्ञान के लिए नहीं
बल्कि इसमें आनं द के लिए है और सारा आकर्षण एक ही बार में गायब हो जाता
है । जै से ही कला उस सौंदर्य में आनं द ले ने लगती है जो पहले से ही नए सौंदर्य
की खोज के बजाय पहले से ही पाया जाता है , एक गिरफ्तारी होती है और कला
एक अनावश्यक सौंदर्यवाद बन जाती है , जो मनु ष्य की दृष्टि को एक दीवार की
तरह घे र ले ती है । कला का उद्दे श्य सौंदर्य की खोज है जिस प्रकार धर्म का उद्दे श्य
ईश्वर और सत्य की खोज है । और ठीक जै से कला रुक जाती है , वै से ही धर्म भी
रुक जाता है जै से ही वह ईश्वर और सत्य की खोज करना बं द कर दे ता है , यह
सोचकर कि उसने उन्हें पा लिया है । यह विचार उपदे श में व्यक्त किया गया है :
खोजो। . . परमे श्वर का राज्य और उसकी धार्मिकता। . . . यह नहीं कहता, खोजो;
ले किन केवल खोजो!
 ज्ञान के रूप 231
विज्ञान, दर्शन, धर्म और कला ज्ञान के रूप हैं । विज्ञान की विधि प्रयोग है ; दर्शन की
पद्धति अटकलबाजी है ; धर्म और कला की पद्धति नै तिक या सौंदर्यात्मक भावनात्मक
प्रेरणा है । ले किन विज्ञान और दर्शन, धर्म और कला दोनों ही सच्चे ज्ञान की से वा तभी शु रू
करते हैं जब उनमें चीजों में कुछ आं तरिक सं पत्ति की अनु भति ू और खोज प्रकट होने लगती
है । सामान्य तौर पर यह कहना काफी सं भव है - और शायद यह तथ्य के लिए सबसे अधिक
सच होगा - कि दर्शन और विज्ञान की विशु द्ध रूप से बौद्धिक प्रणालियों का उद्दे श्य मनु ष्य
को ज्ञान के कुछ डे टा दे ने में नहीं है , बल्कि उत्थान में है । मनु ष्य की सोच और भावना की
इतनी ऊँचाई तक कि उसे ज्ञान के उन नए और उच्चतर रूपों तक पहुँचाने में सक्षम बनाया
जा सके, जिनके पास कला और धर्म अधिक निकट हैं । हालां कि यह याद रखना आवश्यक है
कि विज्ञान, दर्शन, धर्म और कला में ये विभाजन प्रत्ये क की गरीबी और अपूर्णता को प्रकट
करते हैं । एक पूर्ण धर्म अपने आप में धर्म, कला, दर्शन और विज्ञान को जोड़ता है ; एक पूर्ण
कला उन्हें समान रूप से जोड़ती है , जबकि एक पूर्ण विज्ञान या एक पूर्ण दर्शन धर्म और कला
को समाहित करता है । एक धर्म जो विज्ञान का खं डन करता है , और एक विज्ञान जो धर्म का
खं डन करता है , दोनों समान रूप से झठ ू े हैं ।
 अध्याय XIX
बौद्धिक विधि, वस्तु निष्ठ ज्ञान। वस्तु निष्ठ ज्ञान की सीमा। मनोवै ज्ञानिक पद्धति के
अनु पर् योग के विस्तार की सं भावना। ज्ञान के नए रूप। प्लोटिनस के विचार।
चे तना के विभिन्न रूप। नींद (चे तना की सं भावित स्थिति)। सपने (चे तना स्वयं में
सं लग्न, स्वयं से परिलक्षित)। जागृ त चे तना (दुनिया की द्वैतवादी अनु भति
ू , I और
Not-I का विभाजन)। एक्स्टसी ( स्वयं की मु क्ति)। तु रिया (स्वयं के रूप में सभी
की पूर्ण चे तना)। "ओस की बूंद चमकते समु दर् में फिसल जाती है ।" निर्वाण।

टीटी वाई एविं ग ने हमारे ज्ञान के रूपों की सं भावित एकता के सिद्धांत की

स्थापना की , आइए जानें कि क्या
एम ■ यह एकीकरण कहीं एहसास नहीं हुआ है ; यह कैसे हो सकता है
एहसास हुआ ; और क्या यह पूरी तरह से नए रूप में साकार होगा , या मौजूदा
रूपों में से एक में जो अन्य सभी को अपने आप में शामिल करे गा।
इसके लिए हम अपने ज्ञान के मूलभूत सिद्धांतों की ओर लौटें गे , और विभिन्न
मार्गों के विकास के लिए सं भावित अवसरों की तु लना करें गे , अर्थात, हम यथासं भव
उस मार्ग को खोजने का प्रयास करें गे जो नए ज्ञान की ओर ले जाता है , और कम से
कम समय में समय।
एक निश्चित बिं दु तक हम पहले ही भावनात्मक मार्ग के सं बंध में इसे स्थापित
् , उनकी शु दधि
कर चु के हैं ; भावनाओं की वृ दधि ् और कब्जे के भौतिकवादी तत्वों से
उनकी मु क्ति और नु कसान के डर से अति-व्यक्तिगत ज्ञान और अं तर्ज्ञान की ओर ले
जाना चाहिए।
ले किन बौद्धिक मार्ग ज्ञान की धार के नए रूपों की ओर कैसे ले जा सकता है ?
सबसे पहले , नया ज्ञान क्या है ?
नया ज्ञान प्रत्यक्ष ज्ञान है , आं तरिक ज्ञान द्वारा। मैं अपना दर्द सीधे महसूस
ू रे आदमी के दर्द को महसूस करने की
करता हं ;ू नया ज्ञान मु झे , मे रे जै सा, दस
शक्ति दे सकता है । इस प्रकार नया ज्ञान एक प्रत्यक्ष अनु भव का विस्तार है ।
प्रश्न यह है कि क्या वस्तु परक ज्ञान का विस्तार इसी 232 पर आधारित हो सकता
है
ज्ञान का विकास 233 नया अनु भव? आइए हम वस्तु निष्ठ ज्ञान की प्रकृति का
विश्ले षण करें । हमारा वस्तु निष्ठ ज्ञान विज्ञान और दर्शन में निहित है । आं तरिक अनु भव
विज्ञान ने हमे शा एक दी गई चीज़ के रूप में माना है , जिसे बदला नहीं जा सकता है ,
ले किन कुछ "सं दिग्ध" के रूप में , वस्तु निष्ठ विधि द्वारा सत्यापन और पु ष्टि की
आवश्यकता के रूप में खड़ा है । विज्ञान ने दुनिया को एक वस्तु गत घटना के रूप में
अध्ययन किया है , और इसके लिए प्रयास किया है मानस और उसके गु णों का अध्ययन
इस तरह की एक अन्य वस्तु गत घटना के रूप में करें ।
 एक अन्य तिमाही में , अं दर से मानस का अध्ययन, बोलने के लिए, इसके साथ-साथ
आगे बढ़ रहा था, ले किन इस अध्ययन के लिए कभी कोई बड़ा महत्व नहीं जु ड़ा था।
आं तरिक ज्ञान की सीमा , i. ई" मानस की सीमाएँ , कड़ाई से निश्चित, स्थापित और
अपरिवर्तनीय मानी जाती थीं। केवल वस्तु गत ज्ञान धार के लिए, समान आं तरिक अनु भव
पर आधारित, विस्तार की सं भावना को स्वीकार किया गया था।
आइए हम पता लगाएं कि क्या यहां कोई गलती नहीं है : क्या एक सीमित अनु भव पर
आधारित वस्तु गत ज्ञान का विस्तार वास्तव में सं भव है , और क्या वास्तव में अनु भव की
सं भावनाएं सीमित हैं ?

विकासशील विज्ञान, यानी वस्तु निष्ठ ज्ञान, हर जगह बाधाओं का सामना कर रहा है ।
विज्ञान घटनाओं का अध्ययन करता है ; जै से ही वह कारणों को खोजने का प्रयास करता
है ^ उसका सामना अज्ञात की दीवार से होता है , और उसके लिए अज्ञे य। प्रश्न अपने
आप को इस तक सीमित कर ले ता है : क्या यह अज्ञे य बिल्कुल अज्ञे य है , या यह केवल
हमारे विज्ञान के तरीकों के लिए है ?
वर्तमान समय में स्थिति बस यही है : वै ज्ञानिक ज्ञान के प्रत्ये क क्षे तर् में अज्ञात तथ्यों
की सं ख्या ते जी से बढ़ रही है ; और अज्ञात ज्ञात को निगलने की धमकी दे ता है - या ज्ञात के
रूप में स्वीकृत। कोई विज्ञान की प्रगति को परिभाषित कर सकता है , विशे ष रूप से बाद
् के रूप में ।
में , अज्ञानता के क्षे तर् ों की बहुत ते जी से वृ दधि
निस्सं देह अज्ञानता पहले भी मौजूद थी, और आज की तु लना में कम मात्रा में नहीं।
ले किन पहले , यह इतनी स्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त नहीं थी - उस समय विज्ञान नहीं
जानता था कि वह क्या नहीं जानता। अब यह इसे अधिक से अधिक जानता है , और
अधिक से अधिक इसकी सशर्तता को जानता है , थोड़ा और, और विज्ञान की हर अलग
शाखा में वह जो करता है , वह नहीं जानता उससे बड़ा हो जाएगा जिसे वह जानता है ।
हर विभाग में विज्ञान ही उसका खं डन करने लगा है
 234 TERTIUM ORGANUM
खु द की नींव। थोड़ा और, और विज्ञान अपनी समग्रता में पूछेगा, "मैं कहाँ हँ ?ू "
सकारात्मक सोच - जिसने अपनी समस्या की कल्पना प्रत्ये क अलग विज्ञान के
निष्कर्षों से सामान्य निष्कर्ष निकालने के रूप में की है और उन सभी को सं युक्त किया
है - जो विज्ञान को नहीं पता है उससे निष्कर्ष निकालने के लिए खु द को मजबूर
महसूस करे गा। तब सारी दुनिया मिट् टी के पै रों के साथ, या यूं कहें कि बिना पै रों के,
ले किन एक दुर्जे य धुं धले शरीर के साथ, हवा में लटके हुए बादशाह को अपने सामने
दे खेगी।
लं बे समय तक दर्शनशास्त्र ने इस महाकाय के पै रों की कमी को महसूस किया है ,
ले किन बहुसं ख्यक सं स्कारित मानव जाति अभी भी सकारात्मकता से सम्मोहित है ,
जो उन पै रों के स्थान पर कुछ दे खती है । बहरहाल , जल्द ही इस भ्रम से अलग होना
जरूरी होगा। गणित, जो सकारात्मक ज्ञान की बु नियाद पर है , और जिस सटीक
विज्ञान ने हमे शा अपने विषय और जागीरदार के रूप में गर्व के साथ इं गित किया है ,
वास्तव में अब सभी सकारात्मकता को नकार रहा है । गणित को सकारात्मक विज्ञानों
के चक् र में गलती से ही शामिल किया गया था, और जल्द ही गणित प्रत्यक्षवाद के
खिलाफ प्रमु ख हथियार बन जाएगा।
प्रत्यक्षवाद से मे रा मतलब है , इस सं बंध में , वह प्रणाली जो कांट के विरोधाभास
में पु ष्टि करती है , कि घटना का अध्ययन हमें अपने आप में चीजों के करीब ला सकता
है , यानी ? जो इस बात की पु ष्टि करता है कि घटना के अध्ययन के मार्ग पर चलने से
हम कारणों की समझ में आ सकते हैं , और - यह महत्वपूर्ण है - जो भौतिक-यां त्रिक
घटनाओं को जै विक और मानसिक घटनाओं का कारण मानता है ।
सामान्य प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण जीवन के छिपे हुए पक्ष के अस्तित्व को नकारता
है , अर्थात, यह पाता है कि छिपे हुए पक्ष में विद्यु त-चुं बकीय घटनाएँ होती हैं और यह
हमारे लिए थोड़ा-थोड़ा करके खु लता है - और यह कि विज्ञान की प्रगति जीवन के
क् रमिक अनावरण में निहित है । छिपा हुआ।
"यह अभी तक ज्ञात नहीं है " प्रत्यक्षवादी कहते हैं , जब उनका ध्यान किसी 'छिपी
हुई' पर कहा जाता है ; "ले किन यह पता चल जाएगा। विज्ञान, उसी रास्ते से चल
रहा है जिस पर अब तक चला गया है , यह भी पता लगाएगा। पांच सौ साल पहले ,
यूरोप अमे रिका के अस्तित्व के बारे में नहीं जानता था, सत्तर साल पहले हम नहीं
जानते थे बै क्टीरिया का अस्तित्व पच्चीस साल पहले हम रे डियम के अस्तित्व के बारे
में नहीं जानते थे ले किन अमे रिका, बै क्टीरिया और रे डियम सभी अब खोजे जा चु के हैं
इसी तरह और उसी तरीके से और ऐसे तरीकों से ही सब कुछ खोजा जाएगा जो कि है
खोजा जाना।
उपकरणों को सिद्ध किया जा रहा है , विधियों, प्रक्रियाओं और अवलोकनों को परिष्कृत
किया जा रहा है । सौ साल पहले जिस बात का हमें अं देशा भी नहीं था, वह अब आम तौर
पर जाना-पहचाना और आम तौर पर समझा जाने वाला तथ्य बन गया है । इस प्रकार से
जो कुछ भी जाना जा सकता है वह ज्ञात हो जाएगा। 55
प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण के अनु यायी इस प्रकार बोलते हैं , ले किन इनके आधार पर;
तर्क एक गहरा भ्रम है ।
प्रत्यक्षवाद की पु ष्टि काफी हद तक सही होगी यदि सकारात्मकता अज्ञात की सभी
दिशाओं में समान रूप से चलती है ; अगर इसके लिए सीलबं द दरवाजे मौजूद नहीं होते ;
यदि प्रश्नों की भीड़ में मु ख्य प्रश्न उतने अस्पष्ट नहीं रहते जितने उस समय में होते थे
 LIMITS OF THE SCIENTIFIC METHOD 235
जब विज्ञान का अस्तित्व ही नहीं था। हम दे खते हैं कि विशाल क्षे तर् विज्ञान के लिए पूरी
तरह से बं द हैं , कि यह उनमें कभी नहीं घु सा, और सबसे बु री बात यह है कि इसने इन
क्षे तर् ों की दिशा में एक भी कदम नहीं उठाया।
ऐसी बहुत सारी समस्याएं हैं जिन्हें हल करने का विज्ञान ने प्रयास भी नहीं किया है ;
जिन समस्याओं के सामने समसामयिक वै ज्ञानिक अपने समस्त विज्ञान से लै स होकर एक
जं गली या चार वर्ष के बालक के समान लाचार है ।
ऐसी हैं जीवन और मृ त्यु की समस्याएं , स्थान और समय की समस्याएं , चे तना का
रहस्य, आदि, आदि।
हम सभी यह जानते हैं , और केवल एक चीज जो हम कर सकते हैं वह यह है कि इन
समस्याओं के अस्तित्व के बारे में न सोचें , उन्हें भूल जाएं । हम एक नियम के रूप में ऐसा
करते हैं , ले किन इससे उनका विनाश नहीं होता है । वे अस्तित्व में रहते हैं , और किसी भी
समय हम उनकी ओर मु ड़ सकते हैं और उन पर अपनी वै ज्ञानिक पद्धति की कठोरता और
शक्ति का परीक्षण कर सकते हैं । और हर बार ऐसी कोशिश में हम पाते हैं कि हमारी
वै ज्ञानिक पद्धति इन समस्याओं के बराबर नहीं है । इसकी सहायता से हम दरू स्थ तारों की
रासायनिक सं रचना की खोज कर सकते हैं ; मानव आं खों के लिए अदृश्य, मानव शरीर के
भीतर कंकाल को चित्रित कर सकते हैं ; एक तै रती हुई खदान का आविष्कार कर सकता है
जिसे विद्यु त तरं गों के माध्यम से दरू से नियं त्रित किया जा सकता है , और इस तरह एक
पल में सै कड़ों जीवन नष्ट कर सकता है ; ले किन इस विधि की सहायता से हम यह नहीं
बता सकते कि हमारे पास खड़ा व्यक्ति क्या सोच रहा है । इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि
हम किसी व्यक्ति को कितना वजन, ध्वनि या फोटोग्राफ कर सकते हैं , हम उसके विचारों
को कभी नहीं जान पाएं गे जब तक कि वह खु द उन्हें नहीं बताता ले किन यह वास्तव में एक
अलग तरीका है ।
सटीक विज्ञान की पद्धति की कार्रवाई का दायरा सख्ती से सीमित है । यह क्षे तर् मनु ष्य
के लिए सु लभ तत्काल अनु भव की दुनिया है । सामान्य अनु भव के क्षे तर् से परे दुनिया में
सटीक विज्ञान अपनी विधियों के साथ कभी नहीं घु सा है और न ही कभी घु सेगा।
वस्तु निष्ठ ज्ञान का विस्तार तभी सं भव है जब प्रत्यक्ष अनु भव का विस्तार किया
जाए। ले किन वस्तु गत ज्ञान के तमाम विकास के बावजूद विज्ञान ने इस दिशा में एक
कदम भी नहीं बढ़ाया है और अनु भव की सीमा रे खा वहीं की वहीं बनी हुई है । क्या
विज्ञान इस दिशा में एक भी कदम उठा सकता है , क्या हम अलग तरह से महसूस
करने या महसूस करने में सक्षम थे , तो हम मान सकते हैं कि विज्ञान दो, तीन, दस
और दस हजार कदम आगे बढ़ सकता है । ले किन इसने एक भी नहीं लिया है , और
इसलिए यह विश्वास करना उचित है कि यह इसे कभी नहीं ले गा। पांच इं द्रियों के
अनु भव के बाहर की दुनिया वस्तु निष्ठ जांच के लिए बं द है , और इसके लिए निश्चित
कारण मौजूद हैं ।
किसी भी तरह से मौजूद हर चीज को पांच इं द्रियों में से किसी के द्वारा नहीं
पहचाना जा सकता है ।
वस्तु गत अस्तित्व अस्तित्व का एक बहुत ही सं कीर्ण रूप से परिभाषित रूप है ,
और किसी भी तरह से अस्तित्व को समग्र रूप से समाप्त या समझ नहीं पाता है ।
प्रत्यक्षवाद की गलती इस तथ्य में निहित है कि इसने वास्तव में केवल उसी को
अस्तित्व में माना है जो वस्तु निष्ठ रूप से मौजूद है , और यहां तक कि उसने बाकी
सभी के अस्तित्व को भी नकारना शु रू कर दिया है ।
236 TERTIUM ORGANUM
ले किन वस्तु निष्ठता क्या है ?
हम इसे इस तरह से परिभाषित कर सकते हैं : हमारी ग्रहणशीलता के गु णों के
कारण, या उन परिस्थितियों के कारण जिनमें हमारा मानस काम करता है , हम तथ्यों
की एक छोटी सं ख्या को एक निश्चित समूह में अलग कर दे ते हैं । तथ्यों का यह
समूह अपने आप में वस्तु निष्ठ दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है , और विज्ञान की
जांच के लिए सु लभ है । ले किन किसी भी स्थिति में यह समूह अपने आप में मौजूद
हर चीज का प्रतिनिधित्व नहीं करता है । अं तरिक्ष में विस्तार और समय में अस्तित्व
वस्तु गत अस्तित्व की पहली शर्त है । और फिर भी अं तरिक्ष में किसी वस्तु के विस्तार
के रूप, और समय में उसके अस्तित्व के रूप सं ज्ञानात्मक विषय द्वारा निर्मित होते हैं ,
और स्वयं उस वस्तु से सं बंधित नहीं होते हैं । पदार्थ सबसे पहले त्रि-आयामी है । यह
त्रि-आयामीता हमारी ग्रहणशीलता का रूप है । चार आयामों के मामले में हमारी
ग्रहणशीलता के रूप में परिवर्तन होगा।
भौतिकता अं तरिक्ष और समय में अस्तित्व की स्थिति है , अर्थात, अस्तित्व की
एक स्थिति जिसके तहत "एक समय में , और एक ही स्थान पर, दो समान घटनाएँ
नहीं हो सकती हैं ।" यह एक विस्तृ त परिभाषा है -
 "पदार्थ" भौतिकता का "अं धापन" 237 tion का एक प्रकार है । यह स्पष्ट है कि हमें
ज्ञात परिस्थितियों में , एक ही स्थान पर एक साथ होने वाली दो समान घटनाएं एक घटना
की रचना करें गी। ले किन यह अस्तित्व की उन स्थितियों के लिए अनिवार्य है जिन्हें हम
जानते हैं , यानी ऐसे पदार्थ के लिए जिसे हम दे खते हैं । ब्रह्मांड के लिए यह बिल्कुल
अनिवार्य नहीं है । हम लगातार उन मामलों में भौतिकता की स्थितियों का निरीक्षण करते हैं
जिनमें हमें अपने जीवन में घटनाओं का एक क् रम बनाना चाहिए या चयन करने के लिए
बाध्य होना चाहिए, क्योंकि हमारा मामला हमें एक निश्चित समय के अं तराल में एक
निश्चित सं ख्या से अधिक घटनाओं की तु लना करने की अनु मति नहीं दे ता है । एना। चयन
की आवश्यकता शायद भौतिकता का प्रमु ख दृश्य लक्षण है । पदार्थ के बाहर, चयन की
आवश्यकता को समाप्त कर दिया गया है , और यदि हम भौतिकता की स्थितियों पर निर्भर
एक भावना के जीवन की कल्पना करते हैं , तो ऐसा प्राणी एक साथ ऐसी क्षमताओं को
धारण करने में सक्षम होगा जो हमारे दृष्टिकोण से असं गत हैं , विपरीत, और एक दस ू रे को
समाप्त करने वाला: एक ही समय में कई स्थानों पर होने की शक्ति; विभिन्न विचारों को
आदे श दे ने के लिए; एक साथ विपरीत और परस्पर अनन्य क्रियाओं को करने के लिए।
पदार्थ के बारे में बात करते समय यह याद रखना आवश्यक है कि पदार्थ कोई पदार्थ
नहीं है , बल्कि एक स्थिति है । उदाहरण के लिए मान लीजिए कि एक आदमी अं धा है । इस
अं धेपन को पदार्थ के रूप में मानना असं भव है ; यह किसी दिए गए आदमी के अस्तित्व
की एक शर्त है । पदार्थ एक प्रकार का अं धापन है ।
वस्तु गत ज्ञान असीम रूप से विकसित हो सकता है , इसकी प्रगति इसके उपकरणों की
पूर्णता और अवलोकन और प्रयोग के अपने तरीकों के शोधन पर निर्भर करती है । केवल
एक चीज जो इसे पार नहीं कर सकती है - त्रि-आयामी क्षे तर् की सीमाएँ , यानी अं तरिक्ष
और समय की स्थितियाँ , इस कारण से कि इन परिस्थितियों में वस्तु निष्ठ ज्ञान का निर्माण
होता है , और त्रि-आयामी दुनिया के अस्तित्व की स्थितियाँ हैं इसके अस्तित्व की शर्तें।
वस्तु परक ज्ञान हमे शा इन शर्तों के अधीन होगा, अन्यथा इसका अस्तित्व समाप्त हो
जाएगा। कोई भी उपकरण, कोई भी उपकरण कभी भी इन स्थितियों पर विजय प्राप्त नहीं
करे गा, क्योंकि यदि वे जीत जाते हैं तो सबसे पहले वे खु द को नष्ट कर लें गे । सदा गति ^
यानी, त्रि-आयामी दुनिया के मूलभूत कानूनों का उल्लं घन, जै सा कि हम जानते हैं , त्रि-
आयामी दुनिया में ही त्रि-आयामी दुनिया पर एकमात्र जीत होगी।
ले किन यह याद रखना आवश्यक है कि वस्तु निष्ठ ज्ञान तथ्यों का अध्ययन नहीं करता
है ? ले किन केवल तथ्यों की धारणा।
 238 TERTIUM ORGANUM
त्रि-आयामी क्षे त्र की सीमाओं को पार करने के लिए , यह आवश्यक है कि धारणा की
स्थिति बदल जाए।
जब तक ऐसा नहीं होता, तब तक हमारा वस्तु निष्ठ ज्ञान एक अनं त त्रि-आयामी
क्षे तर् की सीमा में सीमित है । यह उस क्षे तर् की त्रिज्या पर असीम रूप से आगे
बढ़ सकता है , ले किन यह कभी भी उस क्षे तर् में प्रवे श नहीं करे गा, जिसके एक
हिस्से में हमारी तीन आयामी दुनिया बनती है । इसके अलावा, हम पूर्ववर्ती से
जानते हैं , कि यदि हमारी ग्रहणशीलता अधिक सीमित हो जाती है , तो वस्तु गत
ज्ञान धार तदनु सार भी सीमित हो जाएगी। एक कुत्ते को पृ थ्वी की गोलाकारता का
विचार दे ना असं भव है ; इसे सूर्य के वजन और ग्रहों के बीच की दरि ू यों को याद
रखना समान रूप से असं भव है । इसका वस्तु गत ज्ञान हमारे मु काबले बहुत अधिक
व्यक्तिगत है ; और इसका कारण कुत्ते के अधिक सीमित मानस में निहित है ।
इस प्रकार हम दे खते हैं कि वस्तु गत ज्ञान मानस के गु णों पर निर्भर करता है ।
दरअसल, जं गली और हर्बर्ट स्पें सर के वस्तु निष्ठ ज्ञान के बीच एक बहुत बड़ा
अं तर है ; ले किन न तो एक का और न ही दस ू रे का त्रि-आयामी क्षे तर् की सीमा को
पार करता है , यानी ^ सशर्त/ 9 असत्य की सीमा। त्रि-आयामी क्षे तर् को पार करने
के लिए ग्रहणशीलता के रूपों का विस्तार या परिवर्तन करना आवश्यक है ।
क्या ग्रहणशीलता की सीमा का विस्तार सं भव है ?
चे तना के जटिल रूपों का अध्ययन हमें आश्वस्त करता है कि यह सं भव है ।
प्लोटिनस, प्रसिद्ध अले क्जें ड्रियन दार्शनिक (तीसरी शताब्दी) ने पु ष्टि की कि
पूर्ण ज्ञान के लिए विषय और वस्तु को एकजु ट होना चाहिए - कि तर्क सं गत एजें ट
और समझी जाने वाली चीज़ को अलग नहीं होना चाहिए।
क्योंकि जो दे खता है , वह वही है , जो दे खा जाता है । [प्लोटिनस के कार्यों का चयन करें ।
बोन्स लाइब्रेरी, पी। 271.] •

यहाँ शाब्दिक अर्थ के अलावा "दे खने " को समझना वास्तव में आवश्यक है ।
"दे खना" चे तना की उस स्थिति में परिवर्तन के साथ बदलता है जिसमें यह आगे बढ़
रहा है ।
ले किन चे तना के कौन से रूप मौजूद हैं ?
हिं द ू दर्शन चे तना की चार अवस्थाओं में विभाजन करता है : नींद, स्वप्न, जागरण और
पूर्ण चे तना की अवस्था - तु रीय ^ (प्राचीन ज्ञान, एनी बे सेंट।)
(बोन्स लाइब्रेरी) के टे लर के अनु वाद की प्रस्तावना में , शं कराचार्य की शब्दावली से
सं बंधित है - प्राचीन भारत के अद्वै त-वे दानिया स्कू ल के ने ता - प्लोटिनस के साथ।

पहली या आध्यात्मिक अवस्था परमानं द थी; परमानं द से यह अपने आप को गहरी नींद में भूल
गया ; गहरी नींद से यह बे होशी से जाग उठा ले किन अभी भी अपने भीतर, सपनों की आं तरिक दुनिया
में ; स्वप्न से अं त में यह पूरी तरह से जाग्रत अवस्था में , और इं द्रिय की बाहरी दुनिया में चला जाता
है ।

परमानं द प्लोटिनस द्वारा प्रयु क्त शब्द है ; यह पूरी तरह से हिं द ू मनोविज्ञान के तु रीय
शब्द के समान है ।
 THE FOUR STATES 239
चे तना, जो एक जाग्रत स्थिति में है , उसके चारों ओर से घिरी हुई है जो उसके इं द्रिय-
अं गों और ग्रहणशील तं तर् का गठन करती है ; यह "व्यक्तिपरक" को ^ वस्तु निष्ठ / 5 से अलग
करता है
और "वास्तविकता" से इसकी धारणा के रूपों को अलग करता है । यह वास्तविक
वस्तु गत दुनिया को वास्तविकता के रूप में पहचानता है , और सपनों को अवास्तविकता के
रूप में पहचानता है , और इसके साथ ही, असत्य होने के नाते , सं पर्ण ू व्यक्तिपरक दुनिया को
भी शामिल करता है । वास्तविक चीजों की इसकी अस्पष्ट अनु भति ू , जो इं द्रियों के अं गों
द्वारा समझी जाने वाली चीज़ों से परे है , अर्थात, नौमे न की सं वेदनाएं , चे तना की पहचान
सपनों के साथ ~ असत्य, काल्पनिक, सार, व्यक्तिपरक - के साथ होती है और घटना को -
एकमात्र वास्तविकता के रूप में मानती है ।
घटना की अवास्तविकता के कारण धीरे -धीरे आश्वस्त होकर, या आं तरिक रूप से अपनी
वास्तविकता और वास्तविकता को महसूस करते हुए, जो वास्तविकता है , हम खु द को
घटनाओं की मृ गतृ ष्णा से मु क्त करते हैं , हम यह समझने लगते हैं कि सभी दृश्य दुनिया
पदार्थ में भी व्यक्तिपरक है , कि महान वास्तविकताएँ और अधिक गहरी हैं । तब
वास्तविकता के बारे में चे तना की सभी अवधारणाओं में एक पूर्ण परिवर्तन होता है । वह
* दक्षिणी हिं द ू स्कू ल ऑफ ऑकल्टिज्म की व्याख्या के अनु सार, चे तना की चार अवस्थाओं को कुछ अलग क् रम में
समझा जाता है । सत्य से सबसे दरू , सबसे भ्रामक, जाग्रत अवस्था है ; दस ू रा - नींद - पहले से ही सत्य के निकट है ;
तीसरा - सपनों के बिना गहरी नींद - सत्य के साथ सं पर्क ; और चौथा, समाधि, या परमानं द - सत्य के साथ मिलन।
जिसे पहले वास्तविक माना जाता था वह असत्य हो जाता है , और जिसे असत्य
माना जाता था वह वास्तविक हो जाता है ।
चे तना की पूर्ण स्थिति में यह सं क्रमण "दिव्यता के साथ मिलन, 55 " ईश्वर की
दृष्टि, 55 "स्वर्ग के राज्य", "निर्वाण में प्रवे श" का अनु भव है । रहस्यमय धर्मों की ये
सभी अभिव्यक्तियाँ चे तना के विस्तार के मनोवै ज्ञानिक तथ्य का प्रतिनिधित्व
करती हैं , ऐसा विस्तार कि चे तना स्वयं को सभी में समाहित कर ले ती है ।
सीडब्ल्यू लीडबीटर, एक निबं ध, सम नोट् स ऑन द हायर प्ले न्स, निर्वाण (द
थियोसोफिस्ट। जु लाई, 1910) में लिखते हैं :

सर एडविन अर्नोल्ड ने उस सु न्दर स्थिति के बारे में लिखा है , कि "ओस की बूंद चमकते
समु दर् में फिसल जाती है ।"
जो लोग उन सबसे अद्भुत अनु भवों से गु जरे हैं , वे जानते हैं कि, जै सा कि यह प्रतीत हो
सकता है विरोधाभासी है , सं वेदना बिल्कुल उलटा है , और यह कि एक बहुत निकट का
विवरण यह होगा कि समु दर् में कुछ कैसे डाला गया था! *
चे तना, समु दर् की तरह विस्तृ त, जिसका केंद्र हर जगह है और इसकी परिधि कहीं नहीं
है , 5, एक महान और गौरवशाली तथ्य है , ले किन जब कोई व्यक्ति इसे प्राप्त करता है , तो
उसे ऐसा लगता है कि उसकी चे तना उस सब को ग्रहण करने के लिए विस्तृ त हो गई है ,
नहीं कि वह किसी और में विलीन हो गया है ।

बूंद में सागर का यह बहना इसलिए होता है क्योंकि चे तना कभी खोती नहीं है ,
अर्थात मिटती नहीं है , बु झती नहीं है । जब हमें लगता है कि चे तना समाप्त हो गई
है , तो वास्तव में यह केवल अपना रूप बदल रहा है , यह हमारे समान होना बं द कर
दे ता है , और हम इसके अस्तित्व के बारे में खु द को समझाने का साधन खो दे ते हैं ।
हमारे पास यह सोचने के लिए कोई सटीक डे टा नहीं है कि यह छिन्न-भिन्न हो
गया है । हमारे अवलोकन के लिए सं भव क्षे तर् से बचने के लिए, चे तना के लिए
240 TERTIUM ORGANUM
केवल थोड़ा सा बदलना ही पर्याप्त है ।
ओस की
बूंद के समु दर् में फिसलने से बूंद का विनाश होता है , समु दर् द्वारा इसे
अवशोषित करने के लिए। हमने वस्तु गत दुनिया में चीजों का एक और क् रम कभी
नहीं दे खा है और इसलिए हम कल्पना नहीं कर सकते यह। ले किन चै ती में ? यानी,
व्यक्तिपरक दुनिया, निश्चित रूप से एक और आदे श मौजूद और सं चालित होना
चाहिए। चे तना की बूंद समु दर् के साथ विलीन हो जाती है
* व्यक्तिपरक और उद्दे श्य की अवधारणाओं को बदलना चाहिए। सटीक समझ के लिए सामान्य
शब्दावली गलत होगी। सब कुछ व्यक्तिपरक हो जाएगा; और वास्तव में उद्दे श्य वह होगा जो सामान्य
परिस्थितियों में व्यक्तिपरक या गै र-मौजूद माना जाता है ।
 प्लोटिनस* ज्ञान का सिद्धांत 241 चे तना का जानता है 证 ले किन उसके कारण खु द का
अस्तित्व समाप्त नहीं होता है । अतएव निस्सन्दे ह समु दर् बूँद द्वारा समाहित हो जाता है ।

फ्लॉकस के पत्रों में , हम ग्रहणशीलता के विस्तार के विचार पर आधारित मनोविज्ञान

और ज्ञान के सिद्धांत का एक अद्भुत विवरण पाते हैं ।

बाह्य वस्तु एँ हमें केवल दिखावे से प्रस्तु त करती हैं । इसलिए, उनके बारे में कहा जा सकता है कि
हम ज्ञान के बजाय राय रखते हैं । दिखने की वास्तविक दुनिया में भे द केवल साधारण और व्यावहारिक
पुरुषों के लिए ही महत्वपूर्ण हैं । हमारा प्रश्न उस आदर्श वास्तविकता से जु ड़ा है जो दिखावे के पीछे
मौजूद है । मन इन विचारों को कैसे दे खता है ? क्या वे हमारे बिना हैं , और क्या कारण, सं वेदना की
तरह, अपने से बाहर की वस्तु ओं से घिरा हुआ है ? तब हमारे पास क्या निश्चितता होगी - क्या
आश्वासन है कि हमारी धारणा अचूक थी? जिस वस्तु का अनु भव किया गया है , वह मन द्वारा इसे
समझने से कुछ भिन्न होगी । हमारे पास वास्तविकता के बजाय एक छवि होनी चाहिए। एक पल के
लिए यह विश्वास करना राक्षसी होगा कि मन आदर्श सत्य को उस रूप में दे खने में असमर्थ था जै सा
वह है , और यह कि हमारे पास बु दधि ् की दुनिया के बारे में निश्चितता और वास्तविक ज्ञान नहीं था।
इसलिए, इसका पालन होता है कि सत्य के इस क्षे तर् की जांच हमारे लिए बाहरी चीज के रूप में नहीं
की जानी चाहिए, और इसलिए केवल अपूर्ण रूप से जाना जाता है । यह हमारे भीतर है । यहाँ जिन
वस्तु ओं पर हम चिं तन करते हैं और जो चिं तन करते हैं वे समान हैं - दोनों ही विचार हैं । विषय
निश्चित रूप से किसी वस्तु को अपने से अलग नहीं जान सकता है । विचारों की दुनिया हमारी बु दधि ्
के भीतर है । सत्य, इसलिए, नहीं है । वस्तु के साथ ही किसी बाहरी वस्तु की हमारी समझ का
समझौता। यह स्वयं के साथ मन की सहमति है । चे तना, इसलिए, निश्चितता का एकमात्र आधार
है । मन उसका अपना साक्षी है । बु दधि ् अपने आप में उसे दे खती है जो स्वयं और उसके स्रोत से ऊपर
है; और फिर से , जो अपने आप से नीचे है वही एक बार फिर स्थिर हो जाता है ।
ज्ञान की तीन अवस्थाएँ होती हैं - राय, विज्ञान, रोशनी। पहले का साधन या साधन इन्द्रिय है ;
दस ू री द्वं द्वात्मकता का ; तीसरे अं तर्ज्ञान का। अं त में मैं कारण को अधीनस्थ करता हं ।ू यह ज्ञात वस्तु के
साथ जानने वाले मन की पहचान पर आधारित पूर्ण ज्ञान धार है ।
अस्तित्व के सभी क् रमों से एक किरण निकल रही है , एक अप्रभावी से एक बाहरी उत्सर्जन। फिर
से एक लौटने वाला आवे ग है , जो सभी को केंद्र की ओर ऊपर और भीतर की ओर खींच रहा है , जहां
से सब आया था.... बु दधि ् मान व्यक्ति अपने भीतर के अच्छे विचार को पहचानता है । यह वह अपनी
आत्मा के पवित्र स्थान में वापसी से विकसित होता है । वह जो यह नहीं समझता है कि आत्मा अपने
भीतर सुं दर को कैसे समाहित करती है , श्रमसाध्य उत्पादन के बिना सुं दरता को महसूस करना चाहती
है । बल्कि उसका उद्दे श्य एकाग्र होना और सरल बनाना होना चाहिए, और इस प्रकार अपने
अस्तित्व का विस्तार करना; बहुविध में जाने के बजाय, इसे एक के लिए त्यागने और तै रने के लिए
 242 TERTIUM ORGANUM
अस्तित्व के दिव्य स्रोत की ओर जिसकी धारा उसके भीतर बहती है ।
तु म पूछते हो, हम अनं त को कैसे जान सकते हैं ? मैं , उत्तर दे ता हं ,ू कारण से नहीं। यह
भे द करने और परिभाषित करने के कारण का कार्यालय है । अनं त, इसलिए, इसकी वस्तु ओं
के बीच रैं क नहीं किया जा सकता है । आप केवल तर्क से श्रेष्ठ एक सं काय द्वारा अनं त को
समझ सकते हैं , एक ऐसी अवस्था में प्रवे श करके जिसमें आप अब अपने परिमित स्व नहीं
हैं - जिसमें ईश्वरीय सार का सं चार होता है । यह परमानं द है । यह आपके मन की उसकी
सीमित चे तना से मु क्ति है । लाइक लाइक ही समझ सकता है ; जब आप इस प्रकार
परिमित होना बं द कर दे ते हैं , तो आप अनं त के साथ एक हो जाते हैं । अपनी आत्मा को
उसके सरलतम रूप में , उसके दिव्य सार में घटाते हुए , आप इस मिलन को महसूस करते हैं
- इस पहचान को।
ले किन यह उदात्त स्थिति स्थायी अवधि की नहीं है , यह केवल कभी-कभी ही है कि हम
शरीर और सं सार की सीमाओं से ऊपर इस उत्थान का आनं द ले सकते हैं । मैं ने खु द इसे
महसूस किया है , ले किन अब तक तीन बार, और पोर्फि री अब तक एक बार नहीं।
वह सब कुछ जो मन को शु द्ध और उन्नत करता है , इस प्राप्ति में आपकी सहायता
करे गा, और इन सु खद अं तरालों के दृष्टिकोण और पुनरावृ त्ति की सु विधा प्रदान करे गा।
फिर, विभिन्न सड़कें हैं जिनके द्वारा इस लक्ष्य तक पहुँचा जा सकता है । सौन्दर्य का प्रेम
जो कवि का उत्कर्ष करता है ; उस एक के प्रति समर्पण और विज्ञान का वह आरोहण जो
दार्शनिक की महत्वाकां क्षा बनाता है , और वह प्रेम और वे प्रार्थनाएँ जिनके द्वारा कोई
भक्त और उत्साही आत्मा अपनी नै तिक शु द्धता को पूर्णता की ओर ले जाती है - ये महान
राजमार्ग हैं जो ऊपर की ऊँचाई तक ले जाते हैं वास्तविक और विशे ष , जहां हम अनं त की
तत्काल उपस्थिति में खड़े होते हैं , जो आत्मा की गहराइयों से चमकता है ।

अपने कार्यों में एक अन्य स्थान पर, प्लोटिनस परमानं द ज्ञान धार को अधिक
सटीक रूप से परिभाषित करता है , इसके ऐसे गु णों को प्रस्तु त करता है जो हमें
स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं कि व्यक्तिपरक ज्ञान का अनं त विस्तार है ।

जब हम ईश्वर को दे खते हैं [प्लोटिनस कहते हैं ] हम उसे कारण से नहीं, बल्कि किसी
ऐसी चीज से दे खते हैं जो तर्क से ऊपर है । परन्तु जो दे खता है कि दे खता है , उसके विषय में
यह कहना असम्भव है , क्योंकि वह दो भिन्न वस्तु ओं को नहीं दे खता और परखता है
(दे खने वाला और दे खी हुई वस्तु )। वह पूरी तरह से बदल जाता है , स्वयं नहीं रहता, अपने
मैं में से कुछ भी नहीं रखता। एक वृ त्त के केंद्र की तरह, जो दसू रे वृ त्त के केंद्र के साथ मे ल
खाता है ।
 अध्याय XX
अनं त का भाव। नवदीक्षित की पहली परीक्षा ; एक असहनीय उदासी । वास्तविक सब कुछ का
नु कसान। आदमी बनने पर एक जानवर को क्या महसूस होगा? नए तर्क के लिए सं क्रमण।
हमारे तर्क के रूप में अभूतपूर्व दुनिया के नियमों के अवलोकन पर आधारित है । नौमे ना की
दुनिया के अध्ययन के लिए इसकी अमान्यता। दस ू रे तर्क की आवश्यकता। तर्क और गणित,
दो गणित के स्वयं सिद्धों के बीच सादृश्य। वास्तविक परिमाण (अनं त और चर) का गणित :
और अवास्तविक, काल्पनिक परिमाण (परिमित और स्थिर) का गणित। पारपरिमित सं ख्याएं -
अनं त से परे स्थित सं ख्याएं । विभिन्न infini सं बंधों की सं भावना ।

/ ■ "यहां अस्तित्व में एक विचार है जो एक आदमी को हमे शा याद रखना चाहिए जब भ्रम
से बहुत अधिक वशीभूत हो ■ अवास्तविक , दृश्यमान दुनिया की वास्तविकता जिसमें हर -
चीज की शु रुआत और अं त होता है । यह विचार है अनं त का, अनं त का तथ्य।
पु स्तक ए न्यू एरा ऑफ थॉट में - जिसके बारे में मु झे पहले से ही बहुत कुछ कहना है -
अध्याय में "अं तरिक्ष परोपकार और धर्म का वै ज्ञानिक आधार," हिं टन कहते हैं :
... जब हम अपने विचार के किसी भी रूप में अनं तता पर आते हैं , तो यह एक सं केत है कि विचार
की वह विधा एक उच्च वास्तविकता से निपट रही है , जिसके लिए इसे अनु कूलित किया गया है , और
इसका प्रतिनिधित्व करने के लिए सं घर्ष कर रहा है , केवल अनं त द्वारा ही ऐसा किया जा सकता है
शर्तों की सं ख्या (उच्च क् रम की वास्तविकताओं की)।
वास्तव में अनं त क्या है , जै सा कि साधारण मन स्वयं के लिए उसका प्रतिनिधित्व करता
है ?
यह एकमात्र वास्तविकता है और साथ ही यह रसातल है , अथाह गड्ढा जिसमें मन उन
ऊँचाइयों तक पहुँचने के बाद गिरता है जहाँ वह मूल नहीं है ।
आइए एक पल के लिए कल्पना करें कि एक व्यक्ति को हर चीज में अनं तता का अनु भव
होने लगता है : हर विचार, हर विचार उसे अनं त की प्राप्ति की ओर ले जाता है ।
वास्तविकता के उच्च क् रम की समझ के करीब पहुंचने वाले व्यक्ति के साथ होगा ।
ले किन ऐसी परिस्थितियों में वह क्या महसूस करे गा?
243
244 TERTIUM ORGANUM
वह हर जगह एक रसातल, रसातल को महसूस करे गा, चाहे वह कहीं भी दिखे ;
और वास्तव में एक अविश्वसनीय आतं क, भय और उदासी का अनु भव करते हैं , जब
तक कि यह भय और उदासी खु द को एक नई वास्तविकता की अनु भति ू के आनं द में
परिवर्तित नहीं कर ले ते।
"・.• एक असहनीय उदासी जाद-ू टोना में नवगीत का पहला अनु भव है ...・"
लाइट ऑन द पाथ के ले खक कहते हैं । *
हम पहले ही इस बात की जाँच कर चु के हैं कि किस तरह से एक द्वि-आयामी -
प्राणी तीसरे आयाम की समझ के करीब पहुँच सकता है । ले किन हमने कभी अपने
आप से यह सवाल नहीं पूछा: तीसरे आयाम को महसूस करना शु रू करते हुए, "एक
नई दुनिया" के बारे में जागरूक होने के बारे में क्या महसूस होगा?
सबसे पहले , यह विस्मय और भय महसूस करे गा —— भयावहता से डरना ;
क्योंकि नई दुनिया को पाने के लिए पु रानी को खोना पड़ता है ।

आइए हम एक जानवर की दुर्दशा की कल्पना करें जिसमें हिटमै न समझ की

झलक दिखाई दे ने लगी है ।
सबसे पहले क्या समझे गा ? सबसे पहले , कि उसकी पु रानी दुनिया, जानवरों की
दुनिया , उसकी आरामदायक, अभ्यस्त दुनिया, वह जिसमें वह पै दा हुई थी, जिसके
लिए वह आदी हो गई थी, और जिसे वह एकमात्र असली होने की कल्पना करती
है , वह टू ट रही है और उसके चारों ओर गिर रहा है । वह सब कुछ जो पहले
वास्तविक लगता था, झठ ू ा, भ्रामक, शानदार, असत्य हो जाता है । इसके समस्त
परिवे श की असत्यता की छाप बहुत प्रबल होगी।
जब तक ऐसा प्राणी दस ू रे , उच्च क् रम की वास्तविकता को समझना नहीं
सीखे गा, जब तक वह यह नहीं समझे गा कि ढहती हुई पु रानी दुनिया के पीछे एक
असीम रूप से अधिक सुं दर और नया खु ल रहा है , तब तक निश्चित रूप से काफी
समय बीत जाएगा। और इस पूरे समय के दौरान, एक प्राणी जिसमें यह नई चे तना
प्रकट होने की प्रक्रिया में है , उसे निराशा के एक रसातल से दस ू रे तक, एक निषे ध
से दस ू रे तक जाना चाहिए। इसे अपने चारों ओर की हर चीज को स्वयं से नकार दे ना
चाहिए। हर चीज के खं डन से ही एक नए जीवन में प्रवे श की सं भावना का एहसास
होगा।
पु रानी दुनिया के क् रमिक नु कसान की शु रुआत के साथ, द्वि-आयामी होने का
तर्क - या जो इसके लिए तर्क के लिए खड़ा था ~~ लगातार उल्लं घन का सामना
करना पड़े गा, और इसकी सबसे मजबूत धारणा यह होगी कि कोई तर्क नहीं है , कि
किसी भी प्रकार का कोई कानून मौजूद ही नहीं है ।
पूर्व में , जब यह एक जानवर था, तो इसका तर्क था:

यह यह है । यह घर मे रा अपना है ।
वह है वह। वह घर अजीब है ।
यह वह नहीं है । अजीब घर मे रा अपना नहीं है ।
 THE LOGIC OF AN ANIMAL 245
अजीब घर और अपना घर जानवर अलग-अलग वस्तु ओं के रूप में मानता है , जिसमें
कुछ भी सामान्य नहीं है । ले किन अब उसे आश्चर्य होगा कि अजीब घर और उसका अपना
घर समान रूप से घर हैं ।
यह इसे अपनी धारणाओं की भाषा में कैसे व्यक्त करे गा? कड़े शब्दों में कहें तो यह इसे
बिल्कुल भी व्यक्त नहीं कर पाएगा, क्योंकि किसी जानवर की भाषा में अवधारणाओं को
व्यक्त करना सं भव नहीं है । जानवर बस अजीब घर और अपने घर की सं वेदनाओं को
मिलाएगा। उलझन में , यह घरों में कुछ नए उचित सं बंधों को महसूस करना शु रू कर दे गा,
और इसके साथ ही यह कम स्पष्ट रूप से उन गु णों को महसूस करे गा जो अजीब घर को
अजीब बनाते थे । इसके साथ ही साथ, जानवर उन नए गु णों को महसूस करना शु रू कर
दे गा जिन्हें वह पहले नहीं जानता था। नतीजतन यह निस्सं देह इन नए उचित सं बंधों के
सामान्यीकरण की एक प्रणाली के लिए आवश्यकता का अनु भव करे गा - एक नए तर्क के
लिए चीजों के नए क् रम के सं बंधों को व्यक्त करने की आवश्यकता। ले किन कोई
अवधारणा नहीं होने के कारण यह अरिस्टोटे लियन तर्क के सिद्धांतों को समझने की स्थिति
में नहीं होगा, और पूरी तरह से बे तुका ले किन अधिक लगभग सत्य प्रस्ताव के रूप में नए
आदे श की अपनी छाप व्यक्त करे गा:

यह वह है ।
या आइए हम कल्पना करें कि अपनी सं वेदनाओं को व्यक्त करने वाले अल्पविकसित तर्क
वाले जानवर के लिए ,
यह यह है ।
वह है वह।
ये वो नहीं है ,

है कि दो अलग-अलग वस्तु एं, दो घर - अपना और एक अजीब - समान हैं , कि वे एक और

एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं , कि वे दोनों घर हैं । जानवर इस समानता को कभी
श्रेय नहीं दे गा। इसके लिए दो घर, अपना, जहां 亦 खिलाया जाता है , और अजीब, जहां
यह प्रवे श करता है तो पीटा जाता है , पूरी तरह से अलग रहे गा । उसके लिए उनमें कुछ
भी सामान्य नहीं होगा, और इन दोनों घरों की समानता को साबित करने का प्रयास तब
तक कुछ भी हासिल नहीं करे गा जब तक कि वह स्वयं इसे महसूस न करे । फिर, भ्रमित
रूप से दो अलग-अलग वस्तु ओं की समानता के विचार को महसूस करते हुए, और बिना
अवधारणाओं के होने के कारण, जानवर इसे अपने दृष्टिकोण से कुछ अतार्कि क के रूप में
व्यक्त करे गा। विचार, यह और वह समान वस्तु एं हैं ^ स्पष्ट द्वि-आयामी अस्तित्व अपने
तर्क की भाषा में , सूतर् के आकार में अनु वाद करे गा: यह वह है ; और निश्चित रूप से यह
एक बे तुकापन घोषित करे गा, और यह कि चीजों के नए क् रम की अनु भति ू तार्कि क बे तुकी
बातों की ओर ले जाती है । ले किन यह व्यक्त करने में असमर्थ होगा कि यह किसी अन्य
तरीके से क्या महसूस करता है ।
हम बिल्कुल उसी स्थिति में हैं - जब हम जागते हैं - यानी, जब हम मनु ष्य, उस
ू
दसरे जीवन की अनु भति ू के लिए आते हैं , उच्च चीजों की समझ के लिए।
वही भय, वही सत्य की हानि, वही सर्वथा और कभी न समाप्त होने वाली
अतार्कि कता का आभास, वही सूतर् : "यह वह है ; 'हमें पीड़ित करे गा।
 246 TERTIUM ORGANUM
नई दुनिया को साकार करने के लिए , हमें चीजों के नए तार्कि क क् रम को
समझना होगा ।

हमारा सामान्य तर्क केवल दृश्य जगत के सं बंधों की पड़ताल में हमारी
सहायता करता है । तर्क क्या है इसे परिभाषित करने के लिए कई प्रयास किए गए
हैं । ले किन तर्क गणित की तरह अनिवार्य रूप से अनिश्चित है ।
गणित क्या है ? परिमाण का विज्ञान।
तर्क क्या है ? अवधारणाओं का विज्ञान।
ले किन ये परिभाषाएँ नहीं हैं , ये केवल नाम का अनु वाद हैं । गणित, या परिमाण
का विज्ञान, वह प्रणाली है जो चीजों के बीच मात्रात्मक सं बंधों का अध्ययन
करती है ; तर्क , या अवधारणाओं का विज्ञान, वह प्रणाली है जो चीजों के बीच
गु णात्मक (श्रेणीबद्ध) सं बंधों का अध्ययन करती है ।
तर्क को गणित की तरह ही बनाया गया है । जै सा कि तर्क के साथ है , वै से ही
गणित के साथ भी (कम से कम "परिमित" और "स्थिर" मात्राओं का ज्ञात
गणित), दोनों
हमारी दुनिया की घटनाओं के अवलोकन से हमारे द्वारा प्रेरित । अपने अवलोकनों
का सामान्यीकरण करते हुए हमने धीरे -धीरे उन सं बंधों की खोज की जिन्हें हम
दुनिया के मूलभूत नियम कहते हैं ।
तर्क शास्त्र में , ये मूलभूत नियम अरस्तू और बे कन के स्वयं सिद्धों में शामिल हैं ।

ए ए है ।
(जो ए था वह ए होगा।)

ए नहीं-ए नहीं है ।
(वह जो नहीं था "ए नहीं-ए होगा।)

सब कुछ या तो ए या नहीं-ए है ।
सब कुछ या तो ए या नॉट-ए होगा।

अरस्तू और बे कन का तर्क , उनके कई अनु यायियों द्वारा विकसित और पूरक, केवल

अवधारणाओं से सं बंधित है ।
लोगोस, शब्द, तर्क की वस्तु है । एक विचार, तार्कि क तर्क की वस्तु बनने के लिए, तर्क के
नियमों के अधीन होने के लिए, एक शब्द में व्यक्त किया जाना चाहिए । जो एक शब्द में
व्यक्त नहीं किया जा सकता वह तार्कि क व्यवस्था में प्रवे श नहीं कर सकता। एक शब्द से
अधिक एक तार्कि क प्रणाली में प्रवे श कर सकता है , तार्कि क कानूनों के अधीन हो सकता
है , केवल एक अवधारणा के रूप में ।
साथ ही हम अच्छी तरह जानते हैं कि सब कुछ व्यक्त नहीं किया जा सकता है 讥
words. हमारे जीवन में और हमारी भावनाओं में बहुत कुछ ऐसा है जिसे अवधारणाओं में
व्यक्त नहीं किया जा सकता है । इस प्रकार यह स्पष्ट है कि वर्तमान क्षण में भी, हमारे
 THE LOGIC OF AN ANIMAL 247
विकास के वर्तमान चरण में , हमारे लिए सब कुछ पूरी तरह तार्कि क नहीं हो सकता है । ऐसी
कई चीजें हैं जो अपने सार में पूरी तरह से तर्क से बाहर हैं । इसमें भावनाओं, भावनाओं, धर्म
के पूरे क्षे तर् शामिल हैं । सारी कला बस एक पूरी अतार्कि कता है ; और जै सा कि हम वर्तमान
में दे खेंगे , गणित गणित, विज्ञान का सबसे सटीक, पूरी तरह से अतार्कि क है ।
यदि हम अरस्तू और बे कन के तर्क शास्त्र के अभिगृ हीतों की गणित के उन अभिगृ हीतों
से तु लना करें , जो सामान्य रूप से ज्ञात हैं , तो हम उनके बीच पूर्ण समानता पाते हैं ।
तर्क के सिद्धांत, •

ए ए है ।
A, A नहीं है
248 टर्शियम ऑर्गनम
सब कुछ या तो ए या नॉट-ए है ।

पूरी तरह से गणित के मौलिक स्वयं सिद्धों, पहचान और अं तर के स्वयं सिद्धों के

अनु रूप है ।

प्रत्ये क परिमाण स्वयं के बराबर होता है ।

हिस्सा पूरे से छोटा है ।
एक तिहाई के बराबर अलग-अलग , एक दस ू रे के बराबर हैं , आदि।

गणित के स्वयं सिद्धों और तर्क के सिद्धांतों के बीच समानता बहुत दरू तक फैली
हुई है , और यह हमें उनकी समान उत्पत्ति के बारे में निष्कर्ष निकालने की अनु मति
दे ता है ।
गणित और तर्क के नियम हमारी ग्रहणशीलता और तर्क क्षमता में अभूतपूर्व
दुनिया के प्रतिबिं ब के नियम हैं ।
जै से तर्क के सिद्धांत केवल अवधारणाओं से निपट सकते हैं , और पूरी तरह से
उनसे सं बंधित होते हैं , वै से ही गणित के स्वयं सिद्ध परिमित और स्थिर परिमाणों पर
ही लागू होते हैं , और केवल उन्हीं से सं बंधित होते हैं ।
ये स्वयं सिद्ध अनं त और परिवर्तनशील परिमाणों के सं बंध में असत्य हैं , जै से तर्क
के स्वयं सिद्ध भावों, प्रतीकों, सं गीतमयता और शब्दों के छिपे हुए अर्थ के सं बंध में
भी असत्य हैं , उन विचारों के बारे में कुछ नहीं कहना जो नहीं कर सकते शब्दों में
व्यक्त किया जाए।
इसका अर्थ क्या है ?
घटनाओं के अवलोकन से घटाया जाता है , यानी, असाधारण दुनिया के, और
अपने आप में एक निश्चित सशर्त गलतता का प्रतिनिधित्व करते हैं , जो
अवास्तविक "व्यक्तिपरक" दुनिया के ज्ञान के लिए आवश्यक है - उस शब्द के सही
अर्थ में ।

जै सा कि पहले कहा गया है , वास्तव में हमारे पास दो गणित हैं । एक, परिमित
और स्थिर सं ख्याओं का गणित, सशर्त डे टा के आधार पर समस्याओं के समाधान के
लिए एक बहुत ही कृत्रिम निर्माण का प्रतिनिधित्व करता है । इन सशर्त आं कड़ों
का मु ख्य तथ्य यह है कि इस गणित की समस्याओं में हमे शा ब्रह्मांड का टी ही
लिया जाता है , यानी ब्रह्मांड का केवल एक खं ड लिया जाता है ,
 TWO MATHEMATICS 249
किस से क्शन को कभी भी दस ू रे से क्शन के साथ नहीं लिया जाता है । परिमित और
स्थिर परिमाण का यह गणित एक कृत्रिम ब्रह्मांड का अध्ययन करता है ^ और
अपने आप में विशे ष रूप से हमारे अवलोकन के आधार पर बनाया गया कुछ है ^
और इन अवलोकनों के सरलीकरण के लिए कार्य करता है । घटना से परे परिमित
और स्थिर सं ख्याओं का गणित नहीं जा सकता। यह काल्पनिक परिमाण के साथ
एक काल्पनिक दुनिया से निपट रहा है । गणितीय विज्ञान पर निर्मित उन
अनु पर् यु क्त विज्ञानों के व्यावहारिक परिणामों से पर्यवे क्षक को भ्रमित नहीं होना
चाहिए, क्योंकि ये केवल निश्चित कृत्रिम परिस्थितियों में समस्याओं का समाधान
हैं ।
दस ू रा, अनं त और परिवर्तनशील परिमाणों का गणित, वास्तविक दुनिया के सं बंध में
तर्कों पर निर्मित कुछ पूरी तरह से वास्तविक का प्रतिनिधित्व करता है ।
पहला घटना की दुनिया से सं बंधित है , जो अपने आप में दुनिया की हमारी गलत समझ
और धारणा के अलावा और कुछ नहीं दर्शाता है ।
दस ू रा नौमे न की दुनिया से सं बंधित है , जो अपने आप में दुनिया का प्रतिनिधित्व
करता है ।
पहला अवास्तविक है , यह हमारी चे तना या हमारी कल्पना में मौजूद है ।
दस ू रा वास्तविक है , यह वास्तविक दुनिया के सं बंधों को व्यक्त करता है ।

पार परिमित सं ख्याओं का गणित, जिसे तथाकथित कहा जाता है , "वास्तविक गणित, 55
हमारे गणित (और तर्क ) के मौलिक स्वयं सिद्धों का उल्लं घन करने वाले उदाहरण के रूप में
काम कर सकता है ।
पार परिमित सं ख्याओं से , जै सा कि उनके नाम से पता चलता है , अनं त से परे सं ख्याएँ
हैं ।
अनं त, जै सा कि चिन्ह oo द्वारा दर्शाया गया है , गणितीय अभिव्यक्ति है जिसके साथ,
इस प्रकार, सभी कार्यों को करना सं भव है : विभाजित करना, गु णा करना, शक्तियों को
बढ़ाना। अनं त को अनं त की घात तक बढ़ाना सं भव है — यह oo 00 होगा । यह परिमाण -
साधारण अनं त से कई गु ना अधिक परिमित सं ख्या में है । और साथ ही वे दोनों बराबर हैं :
00 = oo 00 । और यह ट् रांसफ़िनिट ( ? सं ख्या) की सबसे उल्ले खनीय सं पत्ति है । आप
उनके साथ कोई भी ऑपरे शन कर सकते हैं , वे बदल जाएं गे । एक सं गत तरीके ner,
रे ज/MZ 加加 g एक ही समय में बराबर। यह परिमित सं ख्याओं के लिए स्वीकृत गणित के
मौलिक मानसिक नियमों का उल्लं घन करता है । परिवर्तन के बाद, परिमित सं ख्या स्वयं के
बराबर नहीं हो सकती। ले किन यहाँ हम दे खते हैं कि कैसे , बदलते हुए, ट् रांसफ़िनिट नं बर
अपने बराबर रहता है ।
आखिरकार, ट् रांसफ़िनिट नं बर पूरी तरह से वास्तविक हैं । हम अभिव्यक्ति 00
और यहां तक कि 008 और 0088 山 हमारी दुनिया के अनु रूप उदाहरण पा सकते हैं -
आइए हम एक रे खा लें - रे खा का कोई भी खं ड। हम जानते हैं कि इस रे खा पर
बिं दुओं की सं ख्या अनं त के बराबर होती है , क्योंकि बिं दु का कोई आयाम नहीं होता
है । यदि हमारा खं ड एक इं च के बराबर है , और इसके बगल में हम एक मील लं बे खं ड
की कल्पना करें गे , तो छोटे खं ड में प्रत्ये क बिं दु बड़े बिं दु के अनु रूप होगा। एक इं च
250 TERTIUM ORGANUM
लं बे खं ड में अं कों की सं ख्या अनं त होती है । एक मील लं बे खं ड में अं कों की सं ख्या
भी अनं त होती है । हमें 00 = 00 मिलता है ।
आइए अब एक वर्ग की कल्पना करें , जिसकी एक भु जा एक दिया हुआ खं ड है ,
एक वर्ग में रे खाओं की सं ख्या अनं त होती है । जो नं बर
प्रत्ये क पं क्ति में बिं दुओं की सं ख्या अनं त है । नतीजतन, एक वर्ग में बिं दुओं की
सं ख्या अनं त गु णा के बराबर होती है जो कि oo8 की अनं त सं ख्या से गु णा होती है ।
यह परिमाण निस्सं देह पहले वाले की तु लना में असीम रूप से अधिक है : 00, और
साथ ही वे समान हैं , क्योंकि सभी अनं त परिमाण समान हैं , क्योंकि यदि कोई अनं त
है , तो यह एक है , और बदल नहीं सकता है ।
वर्ग a 2 पर , आइए हम एक घन बनाएँ । इस घन में अनं त सं ख्या में वर्ग होते हैं ,
जै से एक वर्ग में अनं त सं ख्या में रे खाएँ होती हैं , और अनं त बिं दुओं की एक रे खा
होती है । नतीजतन, घन में अं कों की सं ख्या, एक 3 0088 के बराबर है , यह
अभिव्यक्ति अभिव्यक्ति 008 एक ( ] oo के बराबर है , यानी, इसका मतलब है कि एक
अनं त बढ़ता जा रहा है , एक ही समय में अपरिवर्तित रहता है ।

इस प्रकार अनं त सं ख्याओं में , हम दे खते हैं कि अलग-अलग एक तिहाई के

बराबर दो परिमाण एक दस ू रे के बराबर नहीं हो सकते हैं । आम तौर पर, हम दे खते हैं
कि हमारे गणित के मूलभूत सिद्धांत वहां काम नहीं करते हैं , वहां मान्य नहीं हैं ।
इसलिए हमें इस कानून को स्थापित करने का पूरा अधिकार है कि ऊपर बताए गए
गणितीय गणित के मौलिक सिद्धांत ट् रांसफिनिट नं बरों पर लागू नहीं होते हैं ,
ले किन केवल परिमित सं ख्याओं के लिए ही लागू और मान्य होते हैं ।
हम यह भी कह सकते हैं कि हमारे गणित के मूलभूत सिद्धांत-
 नया गणित 251 मै टिक्स केवल कोजिस्टें ट मै ग्नीट्यूड के लिए मान्य है ।
या दस ू रे शब्दों में वे समय की एकता और स्थान की एकता की माँ ग करते हैं । अर्थात्, किसी
दिए गए क्षण में प्रत्ये क परिमाण स्वयं के बराबर होता है । ले किन अगर हम एक परिमाण
को झील दें जो भिन्न होता है , और इसे अलग-अलग क्षणों में लें , तो यह स्वयं के बराबर
नहीं होगा। बे शक, हम कह सकते हैं कि बदलते हुए, यह एक और परिमाण बन जाता है , कि
यह केवल तब तक दिया गया परिमाण है जब तक यह नहीं बदलता है । ले किन ठीक यही
वह चीज है जिसके बारे में मैं बात कर रहा हं ।ू
हमारे सामान्य गणित के अभिगृ हीत परिमित और स्थिर परिमाणों पर ही लागू होते हैं ।
इस प्रकार सामान्य दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि
परिमित और स्थिर परिमाणों का गणित अवास्तविक है , अर्थात। ई ・ , कि यह
अवास्तविक परिमाण के अवास्तविक सं बंधों से सं बंधित है ; जबकि अनं त और धाराप्रवाह
परिमाणों का गणित वास्तविक है , अर्थात यह वास्तविक परिमाणों के वास्तविक सं बंधों से
सं बंधित है ।
पहले गणित के सबसे बड़े परिमाण का कोई आयाम नहीं है , यह दस ू रे गणित के किसी भी
ु
परिमाण की तु लना में शून्य या एक बिं द के बराबर है , जिनमें से सभी परिमाण , उनकी
विविधता के बावजूद, उनके बीच समान हैं ।
नए ताईहे माईक्स के सिद्धांत बे तुकेपन के रूप में आते हैं :

एक परिमाण बराबर नहीं हो सकता खु द ओ .

एक हिस्सा पूरे के बराबर हो सकता है , या यह पूरे * से बड़ा हो सकता है ।
दो समान परिमाणों में से एक दसू रे से असीम रूप से बड़ा हो सकता है । सभी अलग-
अलग परिमाण आपस में समान हैं ।

गणित और तर्क के स्वयं सिद्धों के बीच एक पूर्ण सादृश्य दे खा जाता है । तार्कि क इकाई -
एक अवधारणा - में परिमित और स्थिर परिमाण के सभी गु ण होते हैं । गणित और तर्क के
बु नियादी मानसिक सिद्धांत अनिवार्य रूप से एक ही हैं । वे समान शर्तों के तहत जु ड़े हुए हैं ,
और उन्हीं शर्तों के तहत वे सही नहीं हैं ।
बिना किसी अतिशयोक्ति के हम कह सकते हैं कि गणित और तर्क के मूलभूत सिद्धांत
केवल तभी तक सही हैं जब तक कि गणित और तर्क उन परिमाणों से निपटते हैं जो
कृत्रिम, सशर्त 9 हैं और जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं ।
252 TERTIUM ORGANUM
सच तो यह है कि प्रकृति में कोई परिमित, स्थिर परिमाण नहीं हैं , ठीक वै से ही
जै से कोई अवधारणाएँ भी नहीं हैं । परिमित, निरं तर परिमाण, और अवधारणा सशर्त
सार हैं , वास्तविकता नहीं, बल्कि वास्तविकता के केवल खं ड हैं , बोलने के लिए।
हम स्थिर परिमाण की अनु पस्थिति के विचार को स्थिर ब्रह्मांड के विचार के
साथ कैसे सामं जस्य स्थापित करें गे ? पहली नजर में एक दस ू रे के विपरीत प्रतीत
होता है । ले किन वास्तव में यह विरोधाभास मौजूद नहीं है । यह ब्रह्मांड गतिहीन
नहीं है , बल्कि वृ हत्तर ब्रह्मांड, कई आयामों की दुनिया है , जिसके बारे में हम
जानते हैं कि प्रति गतिमान खं ड को त्रिआयामी अनं त क्षे तर् कहा जाता है । इसके
अलावा, गति और गतिहीनता की अवधारणाओं में सं शोधन की आवश्यकता है ,
क्योंकि, जै सा कि हम आमतौर पर उन्हें अपने कारण की सहायता से समझते हैं , वे
वास्तविकता के अनु रूप नहीं होते हैं ।
हम पहले ही विस्तार से विश्ले षण कर चु के हैं कि कैसे गति का विचार हमारे
समय-बोध से , यानी हमारे अं तरिक्ष -बोध की अपूर्णता से उत्पन्न होता है ।
यदि हमारी अं तरिक्ष-भावना किसी दिए गए वस्तु के सं बंध में अधिक परिपूर्ण
होती , तो किसी दिए गए मनु ष्य के शरीर के लिए कहें , हम जन्म से ले कर मृ त्यु तक
उसके पूरे जीवन को समय पर ग्रहण कर सकते थे । तब इस आलिं गन की सीमा के
भीतर जीवन हमारे लिए एक निरं तर परिमाण होगा। ले किन अब, इसके हर पल में ,
यह हमारे लिए स्थिर नहीं बल्कि एक परिवर्तनशील परिमाण है । जिसे हम शरीर
कहते हैं , वह वास्तव में है ही नहीं। यह उस चार आयामी शरीर का केवल एक भाग
है जिसे हम कभी नहीं दे ख पाते हैं । हमें हमे शा याद रखना चाहिए कि हमारी पूरी
त्रि-आयामी दुनिया वास्तविकता में मौजूद नहीं है । यह हमारी अपूर्ण इन्द्रियों की
रचना है , उनकी अपूर्णता का परिणाम है । यह सं सार नहीं है , बल्कि केवल वह है
जो हम सं सार में दे खते हैं । त्रि-आयामी दुनिया - यह चार-आयामी दुनिया है जिसे
हमारी इं द्रियों की सं कीर्ण दरार के माध्यम से दे खा जाता है । इसलिए सभी
परिमाण जिन्हें हम त्रि-आयामी दुनिया में ऐसा मानते हैं , वास्तविक परिमाण नहीं
हैं , बल्कि केवल कृत्रिम रूप से ग्रहण किए गए हैं ।
वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं , ठीक उसी तरह जै से वर्तमान वास्तव में मौजूद नहीं
है । इस पर पहले विचार किया जा चु का है । वर्तमान से हम भविष्य से अतीत में
सं क्रमण को निरूपित करते हैं । ले किन इस परिवर्तन का कोई विस्तार नहीं है ।
इसलिए वर्तमान मौजूद नहीं है । केवल भविष्य और अतीत का अस्तित्व है
इस प्रकार त्रि-आयामी दुनिया में निरं तर परिमाण केवल सार हैं , जै से त्रि-
आयामी दुनिया में गति पदार्थ में एक अमूर्तता है । त्रि-आयामी दुनिया में
 अनं त परिमाण 253
कोई परिवर्तन नहीं है , कोई गति नहीं है । गति के बारे में सोचने के लिए, हमें पहले से ही चार
आयामी दुनिया की आवश्यकता है । त्रि-आयामी दुनिया वास्तव में मौजूद नहीं है , या यह
केवल एक आदर्श क्षण के दौरान मौजूद है । अगले आदर्श क्षण में पहले से ही एक और त्रि-
आयामी दुनिया मौजूद है । इसलिए अगले पल में परिमाण ए पहले से ही ए नहीं है , ले किन
बी, अगले सी में , और इसी तरह अनं त तक। यह केवल एक आदर्श क्षण में स्वयं के बराबर
होता है । दस ू रे शब्दों में , प्रत्ये क आदर्श क्षण की सीमाओं के भीतर गणित के स्वयं सिद्ध सत्य
हैं ; दो आदर्श क्षणों की तु लना के लिए वे केवल सशर्त हैं , क्योंकि अरस्तू के तर्क की तु लना में
बे कन का तर्क सशर्त है । समय में , अर्थात्, चर परिमाण के सं बंध में , आदर्श क्षण के दृष्टिकोण
से , वे असत्य हैं ।
स्थिरता या परिवर्तनशीलता का विचार हमारे सीमित कारण की नपुं सकता से उत्पन्न
होता है , जो किसी चीज़ को उसके खं ड के अलावा अन्यथा समझ सकता है । यदि हम किसी
चीज को चार आयामों में समझें , मान लें कि मानव शरीर जन्म से ले कर मृ त्यु तक, तो वह
सं पर्णू और निरं तर शरीर होगा, जिसके एक हिस्से को हम बदलते समय का मानव शरीर कहते
हैं । जीवन का एक क्षण, यानी एक शरीर, जै सा कि हम इसे त्रि-आयामी दुनिया में जानते हैं ,
एक अनं त रे खा पर एक बिं दु है । क्या हम इस शरीर को समग्र रूप से समझ सकते हैं , तो हमें
इसे एक बिल्कुल स्थिर परिमाण के रूप में जानना चाहिए, इसके सभी रूपों, अवस्थाओं और
स्थितियों की विविधता के साथ; ले किन तब इस निरं तर परिमाण के लिए हमारे गणित और
तर्क के स्वयं सिद्ध अनु पयु क्त होंगे , क्योंकि यह एक अनं त परिमाण होगा।
हम इस अनं त परिमाण को समझ नहीं सकते । हम हमे शा इसके अनु भागों की ही गणना
करते हैं । और हमारा गणित और तर्क ब्रह्मांड के इस काल्पनिक खं ड से सं बंधित है ।
 अध्याय XXI
मै न 5 एस एक उच्च तर्क के लिए सं क्रमण। सब कुछ "वास्तविक" "आत्मा की गरीबी" को
अस्वीकार करने की आवश्यकता। केवल अनं त की वास्तविक के रूप में पहचान।
अनं त के नियम। परिमित का तर्क अरस्तू का ऑर्गनॉन और बे कन का नोवम ऑर्गेनम
। अनं त का तर्क - टर्शियम ऑर्गेनु नु विचार के एक उपकरण के रूप में उच्च तर्क ,
प्रकृति के रहस्यों की कुंजी के रूप में , जीवन के छिपे हुए पक्ष के लिए, नौमे न की
दुनिया के लिए। पूर्वगामी के आधार पर नौमे ना की दुनिया की एक परिभाषा। एक
अप्रस्तु त चे तना पर नौमे नल दुनिया की छाप। " चिं तन में तीन गु ना अज्ञात
अं धकार जिसके बारे में सभी ज्ञान अज्ञान ^ ^ में हल हो जाते हैं । ^ ^

इ गणितीय परिमाण के बारे में जो कुछ कहा गया है वह तार्कि क अवधारणाओं के

सं बंध में भी सत्य है । परिमित गणितीय परिमाण और तार्कि क अवधारणाएँ
समान कानूनों के अधीन हैं ।
हमने अब यह स्थापित कर दिया है कि तीन आयामों के स्थान में हमारे द्वारा खोजे
गए नियम, और उस स्थान में काम कर रहे हैं , अधिक आयामों वाले स्थान में
अनु पयोगी, गलत और असत्य हैं ।
और जै से यह गणित के लिए सत्य है , वै से ही तर्क के लिए भी सत्य है ।
जै से ही हम परिमित और स्थिर परिमाणों के बजाय अनं त और परिवर्तनशील
परिमाणों पर विचार करना शु रू करते हैं , हम अनु भव करते हैं कि हमारे गणित के
मूलभूत सिद्धांतों को पूर्व वर्ग पर लागू नहीं किया जा सकता है ।
मौजूदा तर्क के दृष्टिकोण से बड़ी सं ख्या में बे तुकेपन का सामना करने के लिए
तै यार रहना चाहिए।
ये गै रबराबरी हमें ऐसी लगती है , क्योंकि हम त्रि-आयामी दुनिया के तर्क के साथ
कई आयामों की दुनिया से सं पर्क करते हैं ।
यह पहले ही साबित हो चु का है कि एक जानवर के लिए, यानी एक दो आयामी
प्राणी के लिए, जो अवधारणाओं से नहीं, बल्कि धारणाओं से सोचता है , हमारे
तार्कि क विचार बे तुके लगने चाहिए।
254

विज्ञान को रहस्यवाद में अवश्य आना चाहिए 255

तार्कि क सं बंध हमें उतने ही बे तुके लगते हैं । हमारे पास यह आशा करने का कोई कारण
नहीं है कि कारणों की दुनिया के सं बंध हमारे दृष्टिकोण से तार्कि क हो सकते हैं । इसके
विपरीत, यह कहा जा सकता है कि हर तार्कि क चीज अभूतपूर्व है । हमारे दृष्टिकोण से , वहाँ
कुछ भी तार्कि क नहीं हो सकता। जो कुछ भी है वह हमें एक तार्कि क गै रबराबरी, गै र- -
समझदार प्रतीत होना चाहिए। हमें याद रखना चाहिए कि हमारे तर्क से वहां प्रवे श करना
असं भव है ।
"दस ू री दुनिया" के प्रति मानवता के विचार की सामान्य प्रवृ त्ति का सं बंध हमे शा
अत्यधिक गलत रहा है ।
ू री दुनिया को पूरी तरह से नकार दिया है । ऐसा इसलिए
"प्रत्यक्षवाद" में पु रुषों ने उस दस
था, क्योंकि अरस्तू और बे कन द्वारा प्रतिपादित सं बंधों के अलावा अन्य सं बंधों की सं भावना
को स्वीकार न करते हुए, पु रुषों ने उसके अस्तित्व को ही नकार दिया था जो उन सूतर् ों के
दृष्टिकोण से बे तुका और असं भव लगता था। इसके अलावा, अध्यात्मवाद में उन्होंने
अभूतपूर्व दुनिया के मॉडल पर नूमेनल दुनिया का निर्माण करने का प्रयास किया, यानी कारण
के खिलाफ, प्रकृति के खिलाफ, वे हर कीमत पर यह साबित करना चाहते थे कि दस ू री दुनिया
हमारे दृष्टिकोण से तार्कि क है , कि कार्य-कारण के समान नियम हमारी दुनिया की तरह ही काम
करते हैं , और यह कि दस ू री दुनिया हमारे विस्तार से ज्यादा कुछ नहीं है । अध्यात्मवादियों या
अध्यात्मवादियों की "दस ू री दुनिया" इसके सभी मौजूदा विवरणों में अज्ञात की एक भोली
और बर्बर अवधारणा है ।
सकारात्मक दर्शन ने सभी द्वै तवादी सिद्धांतों की बे रुखी को महसूस किया, ले किन अपनी
गतिविधि के क्षे तर् का विस्तार करने की कोई शक्ति नहीं होने के कारण, तर्क और "अनं त
क्षे तर् " से सीमित, यह इनकार करने से बे हतर कुछ भी नहीं सोच सकता था।
अकेले रहस्यवादी दर्शन ने अभूतपूर्व दुनिया के अलावा अन्य सं बंधों की सं भावना को
महसूस किया। ले किन यह अस्पष्ट और अस्पष्ट सं वेदनाओं द्वारा गिरफ्तार किया गया था,
उन्हें परिभाषित करना और वर्गीकृत करना असं भव लग रहा था।
फिर भी, विज्ञान रहस्यवाद में नहीं आता है , क्योंकि रहस्यवाद में एक नई पद्धति है - और
फिर चे तना के विभिन्न रूपों के अध्ययन के लिए, अर्थात्, ग्रहणशीलता के रूप जो हमारे
अपने से अलग हैं । विज्ञान को लगभग हर पु रानी चीज को फेंक दे ना चाहिए और ज्ञान के एक
नए सिद्धांत के साथ नए सिरे से शु रुआत करनी चाहिए।
विज्ञान इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकता है कि गणित बढ़ता है , फैलता है , और
दृश्यमान और मापने योग्य दुनिया की सीमाओं से बाहर निकल जाता है ।
 256 TERTIUM ORGANUM
प्रत्यक्षवाद, यानी ऐसे सं बंध जिनका दृश्य, त्रि-आयामी दुनिया में किसी भी वास्तविकता
से कोई मे ल नहीं है ।
ले किन ऐसा कोई गणितीय सं बंध नहीं हो सकता है जिससे कुछ वास्तविकताओं
का सं बंध सं गत न हो। इसलिए गणित इमै टिक्स हमारी दुनिया की सीमाओं को
पार कर जाता है , और एक अज्ञात दुनिया में प्रवे श करता है । ये है टे लिस्कोप 〉
जिसकी मदद से हम कई आयामों वाले अं तरिक्ष की दुनिया के साथ पड़ताल करना
शु रू करते हैं । गणित हमारी सोच से आगे जाता है , हमारी कल्पना और धारणा की
शक्ति से आगे जाता है । अभी भी यह उन सं बंधों को सं जोने में लगा हुआ है
जिसकी हम कल्पना या समझ नहीं सकते ।
सख्ती से <सी सकारात्मक/ 5 i से भी, इन सब से इनकार करना असं भव है । ई"
सकारात्मक दृष्टिकोण। इस प्रकार, विज्ञान, सं वेदी रूप से कथित दुनिया की
सीमाओं से परे गणित के विस्तार की सं भावना को स्वीकार करता है - जो कि
इं द्रियों और उनके यां त्रिक सहायकों के लिए सु लभ (हालां कि सै द्धां तिक रूप से )
दुनिया की सीमाओं से परे है - इस तरह के विस्तार को पहचानना चाहिए वास्तविक
दुनिया किसी भी "अनं त क्षे तर् " या हमारे तर्क की सीमाओं से परे है , यानी 9 को "कई
आयामों की दुनिया" की वास्तविकता को पहचानना चाहिए ।
दुनिया के कई आयामों की वास्तविकता की मान्यता चमत्कारिक दुनिया के
लिए पहले से ही पूरा सं क्रमण है , और दुनिया की समझ है । और नए तार्कि क
सं बंधों की वास्तविकता की पहचान के बिना चमत्कारिक रूप से यह परिवर्तन
असं भव है जो हमारे तर्क के दृष्टिकोण से बे तुका और असं भव है ।
हमारे तर्क के नियम क्या हैं ?
दुनिया की हमारी ग्रहणशीलता के नियम हैं , या दुनिया की हमारी त्रि-
आयामी ग्रहणशीलता के नियम हैं ।
यदि हम त्रि-आयामी दुनिया से बचना चाहते हैं और आगे जाना चाहते हैं , तो
हमें सबसे पहले मूलभूत तार्कि क सिद्धांतों पर काम करना होगा, जो हमें कई
आयामों की दुनिया में चीजों के सं बंधों का निरीक्षण करने की अनु मति दे गा - उनमें
एक निश्चित तर्क सं गतता दे खना ness, और पूर्ण बे तुकापन नहीं। यदि हम केवल
त्रि-आयामी दुनिया के तर्क के सिद्धांतों से लै स होकर वहां प्रवे श करते हैं , तो ये
सिद्धांत हमें पीछे खींच लें गे , हमें पृ थ्वी से उठने का मौका नहीं दें गे ।
सबसे पहले हमें अपने तर्क की जं जीरों को तोड़ना होगा। यह पहली, महान,
मु ख्य मु क्ति है जिसकी ओर मानवता
 दुनिया एक है 257
प्रयास करना चाहिए। मनु ष्य, "त्रि-आयामी" तर्क की जं जीरों को तोड़कर, पहले से ही
विचार में , दस ू री दुनिया में प्रवे श कर चु का है । और न केवल यह सं क्रमण सं भव है , बल्कि
यह लगातार पूरा होता है । हालां कि दुर्भाग्य से हम अपने बारे में पूरी तरह सचे त नहीं हैं यू
दसू री दुनिया में अधिकार ; ”और अक्सर इन अधिकारों का बलिदान करते हैं , खु द को इस
सांसारिक दुनिया तक सीमित मानते हुए, रास्ते फिर भी मौजूद हैं । कविता, रहस्यवाद।,
सभी यु गों और लोगों के आदर्शवादी दर्शन, ऐसे सं क्रमणों के निशान को सं रक्षित करते हैं ।
इनका अनु सरण करते हुए निशान, हम खु द रास्ता खोज सकते हैं । प्राचीन और आधु निक
विचारकों ने हमें कई चाबियां दी हैं जिनसे हम रहस्यमय दरवाजे खोल सकते हैं । कई जादुई
सूतर् , जिसके सामने ये दरवाजे अपने आप खु ल जाते हैं । ले किन हम इन चाबियों का उद्दे श्य
भी नहीं समझ पाए हैं । या सूतर् ों का अर्थ हमने जादुई समारोहों और रहस्यों में दीक्षा के
सं स्कारों की समझ भी खो दी है , जिसका एक ही उद्दे श्य था: मनु ष्य की आत्मा में इस
परिवर्तन में मदद करना।
इसलिए दरवाजे बं द रहे , और हमने इनकार भी किया कि उनके पीछे कुछ भी है ; या, -
किसी अन्य दुनिया के अस्तित्व पर सं देह करते हुए, हमने इसे अपने जै सा माना, और हमारे
से अलग, और इस तथ्य से अनजान होने की कोशिश की कि हमारे रास्ते में मु ख्य बाधा इस
दुनिया में दुनिया का अपना विभाजन था और वह।
सं सार एक है , केवल उसे जानने के तरीके भिन्न हैं ; और ज्ञान की अपूर्ण विधियों के साथ
उसमें प्रवे श करना असं भव है जो केवल पूर्ण विधियों के लिए सु लभ है ।
हवा में महल नहीं बने , तो केवल एक ही परिणाम दिया: में चीजों के एक नए क् रम के
बारे में जागरूक होने के कारण, एक व्यक्ति ने पु राने आदे श की वास्तविकता का बोध खो
दिया। दृश्यमान दुनिया उसे शानदार और असत्य लगने लगी, उसके बारे में सब कुछ गायब
हो रहा था, धु एं की तरह गायब हो रहा था, एक भयानक भ्रम की भावना छोड़ रहा था। हर
चीज में उन्होंने अनं त की खाई को महसूस किया, और सब कुछ रसातल में गिर गया।
दीक्षा से पहले अनं त का यह भाव पहला और सबसे भयानक परीक्षण है । कुछ भी मौजूद
नहीं है ! एक छोटी सी दुखी आत्मा अपने आप को एक अनं त शून्य में लटकी हुई महसूस
करती है । तब यह शून्य भी मिट जाता है ! कुछ भी मौजूद नहीं है । केवल अनं तता है , हर
चीज का निरं तर और निरं तर विभाजन और विघटन। का रहस्यमय साहित्य
 258 TERTIUM ORGANUM
अं धेरे और खालीपन की इस अनु भति ू के सं दर्भ में सभी लोग बहुतायत में हैं ।
ऐसा प्राचीन मिस्रवासियों का वह रहस्यमय दे वता था, जिसके बारे में ऑर्फ़ि यस
मिथक में एक कहानी मौजूद है , जिसमें इसे "चिं तन में तीन बार-इथिओती अं धेरे के
रूप में वर्णित किया गया है / जिसके बारे में सभी ज्ञान अज्ञानता में हल हो गए हैं ।
इसका मतलब यह है कि मनु ष्य ने सभी सीमाओं को पार करते हुए आतं क को
महसूस किया होगा क्योंकि वह केवल घटनाओं की दुनिया के ज्ञान के साथ कारणों
की दुनिया में आया था, उसका तर्क का उपकरण बे कार साबित हुआ था, क्योंकि सभी
नए ने उसे दरू कर दिया था। नए में अभी तक उसे अराजकता का ही आभास था,
पु राना गायब हो गया था, चला गया और असत्य हो गया। पु राने के नु कसान के
लिए भयावहता और अफसोस, नए के आतं क के साथ मिश्रित - इसकी अनं तता
से अज्ञात और भयानक।
इस अवस्था में मनु ष्य वही अनु भव करता है जो एक पशु मनु ष्य बनकर महसूस
करता है । एक पल के लिए एक नई दुनिया में दे खने के बाद , यह पीछे छट ू े जीवन से
आकर्षित होता है । क्षण भर के लिए जो सं सार दे खा, वह स्वप्न, दर्शन, कल्पना की
रचना मालूम पड़ती है , पर परिचित पु राना जगत भी फिर कभी वही नहीं रहता, वह
बहुत सं करा है , उसमें पर्याप्त स्थान नहीं है । जाग्रत चे तना अब पशु का मु क्त
जीवन नहीं जी सकती। वह पहले से ही कुछ अलग जानता है , वह कुछ आवाजें
सु नता है , हालां कि शरीर उसे धारण करता है । और जानवर नहीं जानता कि वह
शरीर से या खु द से कहाँ और कैसे निकल सकता है ।
एक नई दुनिया की दहलीज पर एक आदमी वस्तु तः एक ही चीज़ का अनु भव
करता है । उसने आकाशीय स्वरों को सु ना है , और पृ थ्वी के थके हुए कुछ गीत अब
उसे स्पर्श नहीं करते हैं , और न ही वे उसे हिलाते हैं - या यदि वे उसे छत ू े और
हिलाते हैं , तो ऐसा इसलिए है क्योंकि वे उसे आकाशीय सामं जस्य की याद दिलाते
हैं , दुर्गम की, अज्ञात की . उसने चे तना के एक असामान्य विस्तार की अनु भति ू का
अनु भव किया है , जब उसके लिए एक पल के लिए सब कुछ स्पष्ट था, और वह -
मस्तिष्क के सु स्त सांसारिक कार्य के साथ खु द को समे ट नहीं सकता था।
"अनन्तता की अनु भति ू " के ये क्षण असामान्य भावनाओं के साथ होते हैं ।
थियोसोफिकल लिटरे चर में , और गूढ़वाद पर पु स्तकों में , अक्सर यह दावा किया
जाता है कि "सूक्ष्म" दुनिया में प्रवे श करने पर, मनु ष्य को नए रं ग, ऐसे रं ग दिखाई
दे ने लगते हैं जो सौर स्पे क्ट् रम में नहीं हैं । एफ * "प्राचीन ज्ञान," द्वारा एनी बे सेंट,
परिचय, पी. 23, थियोसोफिकल पब्लिशिं ग सोसाइटी, लं दन।
हालां कि यह याद रखना चाहिए कि हम सौर स्पे क्ट् रम के सात रं गों में से केवल तीन रं गों को दे खते हैं ।
 अनं तता की अनु भति ू 259 "सूक्ष्म क्षे तर् " के नए रं गों का यह प्रतीकवाद उन -
नई भावनाओं के विचार को व्यक्त करता है जो मनु ष्य चे तना के विस्तार की अनु भति ू के
साथ महसूस करना शु रू कर दे ता है - "समु दर् की बूंद में डालना। " यह "अजीब आनं द" है
जिसके बारे में रहस्यवादी बात करते हैं , "स्वर्गीय प्रकाश" जिसे सं त "दे खते हैं ," कवियों
द्वारा अनु भव की गई "नई" सं वेदनाएं । यहां तक कि सं वादात्मक मनोविज्ञान भी "परमानं द"
को पूरी तरह से असामान्य सं वेदनाओं के साथ पहचानता है , जो मनु ष्य के लिए दुर्गम और
अज्ञात है । हर दिन का जीवन।
चे तना के विस्तार ( हिं द ू योगी के रहस्यमय कमल के प्रकट होने ) के क्षण में प्रकाश
और असीमित आनं द की यह अनु भति ू अनं त की अनु भति ू के क्षण में अनु भव की जाती है ,
और यह अं धेरे की अनु भति ू भी पै दा करती है और असीमित डरावनी।
इसका अर्थ क्या है ?
हम प्रकाश की अनु भति ू को अं धेरे की अनु भति ू के साथ, आनं द की अनु भति ू को
भयावहता के साथ कैसे जोड़ें गे ? क्या ये एक साथ मौजूद हो सकते हैं ? क्या वे एक साथ
होते हैं ?
वे ऐसा होते हैं , और ठीक इसी प्रकार होना चाहिए। रहस्यमय साहित्य हमें इसका
उदाहरण दे ता है । प्रकाश और अं धकार, आनं द और आतं क की एक साथ सं वेदनाएं मानव
जीवन के अजीब द्वै त और विरोधाभास का प्रतीक हैं । यह दोहरी प्रकृति के व्यक्ति के
साथ हो सकता है , जो अपनी प्रकृति के एक पक्ष का पालन करते हुए "आत्मा" में दरू तक
ले जाया गया है और दस ू री तरफ पदार्थ में , यानी भ्रम में , अवास्तविकता में गहराई से
डू बा हुआ है - जो असत्य की वास्तविकता में बहुत अधिक विश्वास करता है ।
आम तौर पर प्रकाश की अनु भति ू , जीवन की, चे तना की अनु भति ू सभी में प्रवे श
करती है , खु शी की, एक नई दुनिया दे ती है । ले किन वही दुनिया अप्रस्तु त मन को परिमित
अं धकार और भयावहता की अनु भति ू दे गी । इस मामले में इस दुनिया के गायब होने से ,
सब कुछ वास्तविक के नु कसान से डरावनी सनसनी पै दा होगी ।
नई दुनिया की भयावहता का अनु भव न करने के लिए, इसे पहले से जानना आवश्यक
है , या तो भावनात्मक रूप से - विश्वास या प्रेम से - या बौद्धिक रूप से , कारण से ।
स्वे च्छा से या तो विश्वास या तर्क के माध्यम से त्यागना आवश्यक है ।
हम जिस सुं दर, उज्ज्वल सं सार में रह रहे हैं , उस सभी को त्याग दे ना चाहिए; किसी को
यह स्वीकार करना चाहिए कि यह भूतिया, मायावी, असत्य ^ है
 260 TERTIUM ORGANUM
धोखे बाज, भ्रामक, मायावी। इस अवास्तविकता के साथ स्वयं को समे टना चाहिए , इससे
डरना नहीं चाहिए, बल्कि इस पर आनन्दित होना चाहिए। व्यक्ति को सब कुछ त्याग दे ना
चाहिए। व्यक्ति को आत्मा से दरिद्र बनना चाहिए , अर्थात अपनी आत्मा के प्रयास से
स्वयं को दरिद्र बनाना चाहिए।
यह सबसे गहरा दार्शनिक सत्य सुं दर इं जील प्रतीक में व्यक्त किया गया है :
धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं , क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है ।
ये शब्द भौतिक सं सार के त्याग के अर्थ में ही स्पष्ट हो जाते हैं । "आत्मा में गरीब"
का अर्थ शब्द के सांसारिक अर्थ में गरीब साथी नहीं है , और इससे भी कम यह -
आत्मा की गरीबी को दर्शाता है । आध्यात्मिक गरीबी पदार्थ का त्याग है ; ऐसी
"गरीबी" उसकी है जब मनु ष्य के पास कोई पृ थ्वी नहीं है उसके पै रों के नीचे , उसके
सिर के ऊपर कोई आकाश नहीं।
लोमड़ियों के बिल होते हैं , और हवा के पक्षियों के घोंसले होते हैं , ले किन मार्ट के
बे टे के पास ज़े य का सिर नहीं होता है ।
यह उस व्यक्ति की गरीबी है जो पूरी तरह से अकेला है , क्योंकि पिता, माता,
अन्य पु रुष, यहाँ तक कि पृ थ्वी पर सबसे नज़दीकी भी वह अलग तरह से दे खने
लगता है , न कि जै सा कि वह उन्हें पहले मानता था; और उनका त्याग करता है
क्योंकि वह उन सच्चे पदार्थों को पहचानता है जिनकी ओर वह प्रयास कर रहा है ;
ठीक उसी तरह, जै से वह दुनिया के अभूतपूर्व भ्रमों को त्याग कर, वास्तव में
वास्तविक तक पहुंचता है ।
सं क्रमण के क्षण - पु राने के नु कसान और नए के मोड़ के उस भयानक क्षण - को
प्राचीन साहित्य में असं ख्य रूपकों में दर्शाया गया है । इस सं क्रमण को आसान
बनाना रहस्यों का उद्दे श्य था । भारत में , मिस्र में , ग्रीस में , विशे ष प्रारं भिक
अनु ष्ठान मौजूद थे , कभी-कभी केवल प्रतीकात्मक, कभी-कभी वास्तविक, जो
वास्तव में एक आत्मा को नई दुनिया के बहुत ही पोर्टल्स में लाते थे , और दीक्षा के
क्षण में इन पोर्टल्स को खोलते थे । ले किन कोई बाहरी अनु ष्ठान और समारोह आत्म-
दीक्षा का स्थान नहीं ले सकते थे । मनु ष्य की आत्मा और मन के भीतर महान कार्य
चल रहा होगा ।

तर्क किसी व्यक्ति को एक नई और उच्चतर दुनिया की चे तना में जाने में कैसे मदद
कर सकता है ?
हमने दे खा है कि गणित ने चीजों के उच्च क् रम में पहले से ही रास्ता खोज लिया है ।
वहां प्रवे श करते हुए, यह सबसे पहले पहचान और अं तर के अपने मूलभूत सिद्धांतों को
त्याग दे ता है ।
अनं त और धाराप्रवाह परिमाणों की दुनिया में , एक परिमाण स्वयं के बराबर नहीं हो
सकता है ; एक हिस्सा पूरे के बराबर हो सकता है ; और दो समान परिमाणों में से एक दसू रे
से असीम रूप से बड़ा हो सकता है ।
 TRANSCENDENTAL LOGIC 261
परिमित और स्थिर सं ख्याओं के गणित के दृष्टिकोण से यह सब एक बे तुकी बात लगती
है । ले किन परिमित और स्थिर सं ख्याओं का गणित ही गै र-मौजूद परिमाणों के बीच सं बंधों
की गणना है , यानी एक बे तुकापन। और इसलिए केवल वही सत्य हो सकता है जो इस
गणित की दृष्टि से बे तुका लगता हो।
तर्क अब उसी रास्ते पर चलता है । उसे स्वयं को त्यागना होगा, अपने स्वयं के विनाश
की आवश्यकता को समझना होगा - तब उसमें से एक नया और उच्चतर तर्क उत्पन्न हो
सकता है ।
अपने शु द्ध कारण की आलोचना में कांत ने पारलौकिक तर्क की सं भावना को सिद्ध किया
।
बे कन से पहले और अरस्तू से भी पहले , प्राचीन हिं द ू शास्त्रों में इस उच्च तर्क के सूतर्
दिए गए थे , जो रहस्य के द्वार खोलते थे । ले किन इन सूतर् ों का अर्थ ते जी से लु प्त हो
गया। वे प्राचीन पु स्तकों में सं रक्षित थे , ले किन वहाँ बु झी हुई सोच की कुछ अजीब ममी
के रूप में बने रहे , वास्तविक सामग्री के बिना शब्द।
नए विचारकों ने फिर से इन सिद्धांतों की खोज की, और उन्हें नए शब्दों में व्यक्त किया,
ले किन वे फिर से समझ से बाहर रहे , फिर से शब्दों के कुछ अनावश्यक अलं कृत मानसिक
रूप में परिवर्तन का अनु भव किया। ले किन विचार कायम रहा। उच्च दुनिया के नियमों को
खोजने और स्थापित करने की सं भावना की चे तना कभी खोई नहीं थी। रहस्यवादी दर्शन ने
कभी भी अरस्तू के तर्क को सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान नहीं माना। इसने अपनी
प्रणाली को तर्क के बाहर या तर्क से ऊपर बनाया, अनजाने में दरू स्थ पु रातनता में विचार
के उन मार्गों के साथ चल रहा था।
कटौतीत्मक और आगमनात्मक तर्क तै यार किए जाने से पहले उच्च तर्क अस्तित्व में
था । इस उच्च तर्क को सहज तर्क ~~ अनं त का तर्क , परमानं द का तर्क कहा जा सकता है ।
न केवल यह तर्क सं भव है , बल्कि यह मौजूद है और अनादि काल से अस्तित्व में है ;
इसे कई बार तै यार किया गया है ; यह उनकी कुंजी के रूप में दार्शनिक प्रणालियों में
प्रवे श कर गया है - ले किन किसी अजीब कारण से इसे तर्क के रूप में मान्यता नहीं दी गई
है ।
दार्शनिक प्रणालियों से निकालना सं भव है । उच्च तर्क के नियम का सबसे
सटीक और पूर्ण सूतर् ीकरण मु झे प्लोटिनस के ले खन में , उनकी ऑन इं टेलीजिबल
ब्यूटी में मिलता है । मैं इस मार्ग को अगले अध्याय में उद्धत
ृ करूंगा ।
मैं ने उच्च तर्क की इस प्रणाली को टर्शियम ऑर्गेनम कहा है क्योंकि यह हमारे
लिए तीसरा सिद्धांत है - तीसरा उपकरण - अरस्तू और बे कन के बाद विचार का ।
पहला ऑर्गनॉन ^ दस ू रा, नोवम ऑर्गेनम था, ले किन तीसरा पहले से पहले अस्तित्व
में था।
बिना किसी डर के कारणों की दुनिया का द्वार खोल सकता है ।
टर्शियम ऑर्गेनम जिन अभिगृ हीतों को ग्रहण करता है , उन्हें हमारी भाषा में
निर्मित नहीं किया जा सकता है । यदि हम इसके बावजूद उन्हें सूतर् बद्ध करने का
प्रयास करते हैं , तो वे बे हद ू गी का आभास दें गे । एक मॉडल के रूप में अरस्तू के
स्वयं सिद्धों को ले ते हुए, हम अपनी गरीब सांसारिक भाषा में नए तर्क के प्रमु ख
स्वयं सिद्धों को निम्नलिखित तरीके से व्यक्त कर सकते हैं :

A, A और Not-A दोनों है ।
 TRANSCENDENTAL LOGIC 262
या
सब कुछ ए और नॉट-ए दोनों है , या,
सब कुछ सब कुछ है ।

ले किन वास्तव में ये स्वयं सिद्ध बिल्कुल असं भव हैं । वे उच्च तर्क के स्वयं सिद्ध नहीं
हैं , वे केवल अवधारणाओं में इस तर्क के स्वयं सिद्धों को व्यक्त करने का प्रयास हैं ।
वास्तव में उच्च तर्क के विचार अवधारणाओं में अवर्णनीय हैं । जब हम ऐसी
अवर्णनीयता का सामना करते हैं तो इसका मतलब है कि हमने कारणों की दुनिया को
छू लिया है ।
तार्कि क सूतर् : A, A और Not-A दोनों है , गणितीय सूतर् से मे ल खाता है : एक
परिमाण अपने आप से अधिक या कम हो सकता है ।
इन दोनों प्रस्तावों की निरर्थकता दर्शाती है कि वे हमारी दुनिया को सं दर्भित
नहीं कर सकते । बे शक गै रबराबरी, इस तरह, वास्तव में नौमे ना की विशे षताओं का
सूचकांक नहीं है , ले किन नौमे न की विशे षताएं निश्चित रूप से व्यक्त की जाएं गी
जो हमारे लिए बे तुकी हैं । अपने दृष्टिकोण से कारणों की दुनिया में कुछ भी तार्कि क
खोजने की आशा करना उतना ही बे कार है जितना कि यह सोचना कि चीजों की
दुनिया अस्तित्व में हो सकती है
 प्लै निमे ट्री के नियमों के अनु सार छाया या स्टीरियोमे ट्री की दुनिया के
नियमों के अनु सार।
उच्च तर्क के मूलभूत सिद्धांतों में महारत हासिल करने का अर्थ है उच्च आयाम वाले
स्थान या चमत्कारिक दुनिया की समझ के मूल सिद्धांतों में महारत हासिल करना ।
बहु-आयामी दुनिया के सं बंधों की स्पष्ट समझ के लिए, हमें अपनी दुनिया की सभी
"मूर्तियों" से खु द को मु क्त करना होगा। जै सा कि बे कन उन्हें कहते हैं , i। ई ・ ,
ग्रहणशीलता और तर्क को सही करने के लिए सभी बाधाओं से । तब हम चमत्कारिक
दुनिया के साथ एक आं तरिक सं बंध की ओर सबसे महत्वपूर्ण कदम उठाएं गे।
त्रि-आयामी दुनिया को समझने के लिए , पहले से ही एक त्रि-आयामी प्राणी बन
जाना चाहिए , इससे पहले कि वह अपनी "मूर्तियों" से छुटकारा पा सके, अर्थात। इसके
पारं परिक - स्वयं सिद्ध में परिवर्तित - महसूस करने और सोचने के तरीके, जो इसके लिए
द्वि-आयामीता का भ्रम पै दा करते हैं ।
वास्तव में वह क्या है जिससे द्वि-आयामी सत्ता को स्वयं को मु क्त करना चाहिए?
सबसे पहले —— और सबसे महत्वपूर्ण —— इस आश्वासन से कि जिसे वह दे खता है
और महसूस करता है वह वास्तव में मौजूद है ; इससे दुनिया की अपनी धारणा की
गलतताओं की चे तना आएगी, और फिर यह विचार कि वास्तविक, नई दुनिया पूरी तरह से
अन्य रूपों में मौजूद होनी चाहिए - नए, अतु लनीय, पु राने के सं बंध में अतु लनीय। तब
द्वि-आयामी सत्ता को अपनी श्रेणियों की शु द्धता की निश्चितता पर काबू पाना होगा।
उसे यह समझना चाहिए कि जो चीजें उसे अलग-अलग और एक-दस ू रे से अलग लगती हैं ,
वे उसके अबोधगम्य पूरे के कुछ हिस्से हो सकती हैं , या यह कि उनमें बहुत कुछ सामान्य
है जिसे वह महसूस नहीं करती ; और जो चीजें उसे एक और अविभाज्य लगती हैं वे वास्तव
में असीम रूप से जटिल और विविध हैं ।
द्वि-आयामी होने का मानसिक विकास वस्तु ओं के उन सामान्य गु णों की पहचान के
मार्ग के साथ आगे बढ़ना चाहिए, इससे पहले ^ जो उनके समान मूल या समान कार्यों के
परिणाम हैं , एक विमान के दृष्टिकोण से समझ से बाहर हैं .
ने वस्तु ओं के अब तक अज्ञात कॉमोरब गु णों के अस्तित्व की सं भावना को स्वीकार कर
लिया है , जो पहले अलग लग रहा था, तो यह पहले से ही दुनिया की हमारी समझ के
करीब पहुंच गया है । यह हमारे पास आ गया है
 264 TERTIUM ORGANUM
सामूहिक नाम को समझना शु रू कर दिया है 〉 यानी, एक शब्द जो एक व्यक्तिवाचक
सं ज्ञा के रूप में नहीं , बल्कि अपीलीय सं ज्ञा के रूप में प्रयोग किया जाता है - एक
अवधारणा को दबाने वाला शब्द ।
द्वि-आयामी होने की "मूर्तियाँ ", उसकी चे तना के विकास में बाधा, वे उचित
सं ज्ञाएँ 9 हैं जो उसने स्वयं को अपने आसपास की सभी वस्तु ओं को दी हैं । ऐसे प्राणी
के लिए प्रत्ये क वस्तु की अपनी सं ज्ञा होती है , जो वस्तु की अपनी धारणा के
अनु रूप होती है ; सामान्य नाम, अवधारणाओं के अनु रूप, यह नहीं जानता। केवल
इन मूर्तियों से छुटकारा पाने से , यह समझकर कि चीजों के नाम न केवल उचित हो
सकते हैं , बल्कि सामान्य भी हो सकते हैं , क्या यह आगे बढ़ने के लिए, मानसिक रूप
से विकसित होने के लिए, दुनिया की मानवीय समझ तक पहुंचने के लिए सं भव
होगा। सबसे सरल वाक्य लें :

जॉन और पीटर दोनों पु रुष हैं ।

द्वि-आयामी होने के लिए यह एक बे तुकापन होगा, और यह इस फैशन के बाद खु द

को विचार का प्रतिनिधित्व करे गा:

यूहन्ना और पतरस दोनों यूहन्ना और पतरस हैं ,

दसू रे शब्दों में , हमारा प्रत्ये क तार्कि क तर्क -वाक्य उसके लिए बे तुका होगा। ऐसा
क्यों है यह स्पष्ट है । ऐसे प्राणी की कोई अवधारणा नहीं होती ; व्यक्तिवाचक
सं ज्ञाएं जो इस तरह के एक व्यक्ति के भाषण का निर्माण करती हैं , उनका बहुवचन
नहीं होता है । यह समझना आसान है कि हमारे भाषण का कोई भी बहुवचन बे तुका
प्रतीत होगा।

हमारी "मूर्तियाँ " कहाँ हैं ? बहु-आयामी दुनिया को समझने के लिए हमें खु द को
किससे मु क्त करना चाहिए?
सबसे पहले हमें अपने इस आश्वासन से छुटकारा पाना चाहिए कि हम उसे दे खते
और महसूस करते हैं जो वास्तव में मौजूद है , और यह कि वास्तविक दुनिया उस
दुनिया की तरह है जिसे हम दे खते हैं - i . ई” हमें भौतिक दुनिया के भ्रम से छुटकारा
पाना चाहिए। हमें मानसिक रूप से अं तरिक्ष और समय में दुनिया के सभी भ्रमों को
समझना चाहिए , और यह जानना चाहिए कि ईख की दुनिया में इसके साथ कुछ भी
सामान्य नहीं हो सकता है ; यह समझने के लिए कि रूप के सं दर्भ में वास्तविक
दुनिया की कल्पना करना असं भव है ; और अं त में हमें अपने गणित और तर्क के
स्वयं सिद्धों की सशर्तता को समझना चाहिए, क्योंकि वे अवास्तविक अभूतपूर्व
दुनिया से सं बंधित हैं ।
गणित में अनं त का विचार हमें ऐसा करने में मदद करे गा। अनं त परिमाण की तु लना में
परिमित परिमाण की अवास्तविकता स्पष्ट है । तर्क में हम अद्वै तवाद के विचार पर ध्यान दे ते
हैं ^ यानी, हर चीज की मौलिक एकता जो मौजूद है , और इसके परिणामस्वरूप किसी भी
 OUR LOGIC DUALISTIC 265
स्वयं सिद्ध के निर्माण की असं भवता को पहचानते हैं , जिसमें विपरीत के विचार शामिल हैं -
सिद्धांतों और प्रतिपक्षों के - जिन पर हमारा तर्क निर्मित होता है .
अरस्तू और बे कन का तर्क सबसे नीचे द्वै तवादी है । यदि हम वास्तव में अद्वै तवाद के विचार
को गहराई से आत्मसात करते हैं , तो हम इस तर्क के "इदोई" को अलग कर दें गे ।
गणित के स्वयं सिद्धों की तरह ही हमारे तर्क के मौलिक सिद्धांत खु द को पहचान और
विरोधाभास तक सीमित कर ले ते हैं । उन सभी के तल में हमारे सामान्य स्वयं सिद्ध का प्रवे श
निहित है , अर्थात्, प्रत्ये क दी गई वस्तु में कुछ इसके विपरीत होता है ; इसलिए हर
प्रस्ताव का अपना विरोधी प्रस्ताव होता है , हर थीसिस का अपना विरोधी थीसिस होता
है । किसी वस्तु के अस्तित्व का विरोध उस वस्तु के न होने से होता है । सं सार के अस्तित्व
का विरोध सं सार के अनस्तित्व से है । वस्तु विषय का विरोध करती है ; व्यक्तिपरक के लिए
वस्तु निष्ठ दुनिया ; मैं नहीं-मैं का विरोध करता हं ;ू गति के लिए - गतिहीनता;
परिवर्तनशीलता के लिए निरं तरता; एकता को - विषमता को; सत्य को - असत्य को;
अच्छाई के लिए। और अं त में , प्रत्ये क ए के लिए आम तौर पर ए नहीं-ए का विरोध किया
जाता है ।
दुनिया के द्वै त की पूर्ण और निर्विवाद मान्यता - द्वै तवाद की। उच्च तर्क की समझ के लिए
इन विभाजनों की असत्यता और सभी विरोधों की एकता की पहचान आवश्यक है ।

इस पु स्तक की शु रुआत में ही दुनिया और मानस के अस्तित्व को स्वीकार किया गया था,
यानी हर चीज के दोहरे विभाजन की वास्तविकता , क्योंकि अन्य सभी विपरीत इस विरोध
से उत्पन्न हुए हैं ।
द्वै त घटनात्मक (त्रि-आयामी) दुनिया के हमारे ज्ञान की स्थिति है ; यह घटना के बारे में
हमारे ज्ञान का साधन है । ले किन जब हमें नूमनल वर्ल्ड (या कई आयामों की दुनिया) का ज्ञान
होता है , तो यह द्वै त हमें बाधित करने लगता है , ज्ञान के लिए एक बाधा के रूप में प्रकट
होता है ।
द्वै तवाद मु ख्य "मूर्ति" है ; आइए हम इससे खु द को मु क्त करें ।
द्वि-आयामी अस्तित्व, तीन आयामों और हमारे तर्क में चीजों के सं बंधों को
समझने के लिए, अपनी "मूर्ति" को त्यागना चाहिए - वस्तु ओं की पूर्ण विलक्षणता
जो उन्हें केवल उनके उचित नामों से बु लाने की अनु मति दे ती है ।
हमें , कई आयामों की दुनिया को समझने के लिए, द्वै त की मूर्ति का त्याग करना
चाहिए।
व्यावहारिक विचार के लिए अद्वै तवाद का प्रयोग हमारी भाषा की दुर्गम बाधा
को पूरा करता है । हमारी भाषा विरोधों की एकता को अभिव्यक्त करने में अक्षम
है , ठीक वै से ही जै से यह स्थानिक रूप से कारण और प्रभाव के सं बंध को व्यक्त
नहीं कर सकती है । इसलिए हमें अपने आप को इस तथ्य के साथ सामं जस्य
स्थापित करना चाहिए कि हमारी भाषा में अति-तार्कि क सं बंधों को व्यक्त करने के
सभी प्रयास बे तुके लगें गे , और वास्तव में केवल सं केत ही दे सकते हैं जिसे हम
व्यक्त करना चाहते हैं ।
इस प्रकार सूतर् ,
266 TERTIUM ORGANUM
ए दोनों ए एमडी नॉट-ए है ,
या,
सब कुछ ए और नॉट-ए दोनों है ,

हमारी अवधारणाओं की भाषा में व्यक्त उच्च तर्क के प्रमु ख स्वयं सिद्धों का
प्रतिनिधित्व करना, हमारे सामान्य तर्क के दृष्टिकोण से बे तुका लगता है , और
अनिवार्य रूप से सत्य नहीं है ।
इसलिए आइए हम इस तथ्य से खु द को समे ट लें कि हमारी भाषा में अति-
तार्कि क सं बंधों को व्यक्त करना असं भव है क्योंकि यह वर्तमान में गठित है ।
सूतर् , "4 ए और नोर ए दोनों है " असत्य है क्योंकि कारणों की दुनिया में "4"
और "नॉट ए " के बीच कोई विरोध मौजूद नहीं है । 「 ले किन हम उनके
वास्तविक सं बंध को व्यक्त नहीं कर सकते । यह कहना अधिक सही होगा:

ए सब है ।

ले किन यह भी असत्य होगा, क्योंकि "4" न केवल सब कुछ है , बल्कि सभी का

एक मनमाना हिस्सा है , और साथ ही एक दिया हुआ हिस्सा भी है ।
यह ठीक वही बात है जिसे हमारी भाषा व्यक्त नहीं कर सकती। यह
 HIGHER LOGIC 267
यह है कि हमें अपने विचार को अभ्यस्त करना चाहिए, और इसे इन पं क्तियों के
साथ प्रशिक्षित करना चाहिए।

हमें अपने विचार को इस विचार के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए कि वास्तविक दुनिया
में अलगाव और समग्रता का विरोध नहीं किया जाता है , बल्कि एक साथ और साथ-साथ
एक दस ू रे का खं डन किए बिना मौजूद हैं । आइए हम यह समझें कि वास्तविक दुनिया में एक
और एक ही चीज एक हिस्सा और पूरी दोनों हो सकती है , यानी कि बिना बदले , यह अपना
हिस्सा हो सकता है ; समझें कि सामान्य रूप से कोई विरोध नहीं है , कि सब कुछ सभी की
एक निश्चित छवि है ।
मानव सं सार
की अनिवार्यताओं से सं बंधित अलग-अलग विचारों को समझें गे ," या कई
आयामों की दुनिया जिसमें हम वास्तव में रहते हैं ।
ऐसे मामले में उच्च तर्क , यहां तक कि अपने अपूर्ण सूतर् ों के साथ, जै सा कि वे हमारी
अवधारणाओं की कच्ची भाषा में प्रकट होते हैं , इसके बावजूद दुनिया के ज्ञान का एक
शक्तिशाली उपकरण, हमारे धोखे से सं रक्षण का एकमात्र साधन है ।
विचार के इस उपकरण का उपयोग प्रकृति के रहस्यों की कुंजी दे ता है , दुनिया को जै सा है
वै सा ही।

आइए हम कारणों की दुनिया के उन गु णों की गणना करने का प्रयास करें जो पूर्वगामी से

उत्पन्न होते हैं ।
सबसे पहले यह दोहराना आवश्यक है कि कारणों की दुनिया के गु णों को शब्दों में व्यक्त
करना असं भव है । उनके बारे में हमारी साधारण भाषा में व्यक्त किया गया हर विचार झठ ू ा
होगा । अर्थात्, हम "वास्तविक" दुनिया के सं बंध में कह सकते हैं कि ^ हर बोला हुआ विचार
एक झठ ू है : ' इसके बारे में केवल सशर्त रूप से , सं केतों से , प्रतीकों द्वारा बोलना सं भव है ।
और अगर कोई इसके बारे में कुछ भी शाब्दिक व्याख्या करता है । असावधानी के सिवा और
कुछ नहीं होता। आम तौर पर, कारणों की दुनिया के बारे में शब्दों में कही गई हर बात बे तुकी
लगने की सं भावना है , और वास्तव में इसका विखं डन है । जिस सत्य को व्यक्त करना
असं भव है , उसका सं केत दे ना ही सं भव है , विचार को एक आवे ग दे ने के लिए। ले किन हर
किसी को अपने लिए सत्य की खोज करनी चाहिए। "दस ू रे का सच" झठ ू से भी बदतर है ,
क्योंकि यह दो झठ ू हैं । यह बताता है कि क्यों सत्य बहुत बार केवल विरोधाभास के माध्यम
से ही व्यक्त किया जा सकता है , या यहाँ तक कि झठ ू का रूप क्योंकि झठ ू के बिना सच
बोलने के लिए हमें कोई और भाषा आनी चाहिए- हमारी भाषा अनु पयु क्त है ।
, नौमे ना के सं सार के बारे में , या कारणों के सं सार के बारे में क्या कह सकते हैं
?
1. उस दुनिया में "समय" को स्थानिक रूप से मौजूद होना चाहिए, यानी
लौकिक घटनाओं का अस्तित्व होना चाहिए और नहीं होना चाहिए - उनके
आदमी के होने से पहले और बाद में मौजूद होना चाहिए, और एक खं ड में स्थित
होना चाहिए, जै सा कि यह था। प्रभाव एक साथ कारणों के साथ मौजूद होना
268 TERTIUM ORGANUM
चाहिए। जिसे हम कार्य-कारण का नियम कहते हैं , वह वहां नहीं हो सकता,
क्योंकि उसके लिए समय एक आवश्यक शर्त है । ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता है
जिसे वर्षों, दिनों, घं टों से मापा जाता है - पहले , अब, बाद में नहीं हो सकता।
विभिन्न यु गों के क्षण , समय के बड़े अं तराल से विभाजित, एक साथ मौजूद होते
हैं , और एक दस ू रे को छू सकते हैं । इसके साथ ही, किसी दिए गए क्षण की सभी -
सं भावनाएं , यहां तक कि एक दस ू रे के विपरीत भी, और अनं त तक उनके सभी
परिणाम, एक निश्चित क्षण के साथ-साथ वास्तविक होने चाहिए, ले किन एक पल
की लं बाई अलग-अलग विमानों पर अलग-अलग हो सकती है ।
2. हमारे उपायों से मापने योग्य कुछ भी नहीं है , हमारी वस्तु ओं के अनु रूप
कुछ भी नहीं है , हमारी वस्तु ओं से अधिक या कम कुछ भी नहीं है । हमारी किसी
वस्तु के ऊपर या नीचे , दाईं या बाईं ओर कुछ भी स्थित नहीं है । हमारी वस्तु ओं ,
रे खाओं या आकृतियों के समान कुछ भी नहीं हो सकता है और उसी समय मौजूद
हो। हमारे अं तरिक्ष में अलग-अलग बिं दु , जो हमारे लिए भारी दरि ू यों से
विभाजित हैं , वहां मिल सकते हैं । " दरू ी ?", या "निकटता" को आं तरिक
"आत्मीयता" या "दरू स्थता / 5 सहानु भति ू या प्रतिशोध द्वारा परिभाषित किया
जाता है , अर्थात, उन गु णों से जो हमें व्यक्तिपरक प्रतीत होते हैं ।
3. न तो पदार्थ है और न ही गति। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे सं भवतः तौला
या छायाचित्रित किया जा सके, या भौतिक ऊर्जा के सूतर् ों में व्यक्त किया जा
सके। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका रूप, रं ग या गं ध हो - भौतिक शरीर के गु णों से
यु क्त कुछ भी नहीं। फिर भी, कारणों की दुनिया के गु ण, कुछ कानूनों की समझ
प्रदान करते हुए, गणना की गई बिल्ली अहं कारों में माना जा सकता है ।
4. मृ त या अचे त कुछ भी नहीं है । सब कुछ रहता है , सब कुछ सांस ले ता है
% सोचता है , महसूस करता है ; सब कुछ होश में है , और सब कुछ बोलता है ।
5. उस दुनिया में हमारे गणित के सिद्धांत उपयु क्त नहीं हो सकते -
 कई आयामों की दुनिया 269 चलती है , क्योंकि कुछ भी सीमित नहीं है । वहाँ सब कुछ
अनं त है और, हमारे दृष्टिकोण से , परिवर्तनशील है ।
6. हमारे तर्क के नियम वहां काम नहीं कर सकते । हमारे तर्क की दृष्टि से वह सं सार
अतार्कि क है । यह वह क्षे तर् है जिसके नियम टर्शियम ऑर्गै म में व्यक्त किए गए हैं ,
7. अलग अस्तित्व नहीं है । हर चीज पूरी है । और धूल का हर कण, बे शक हर जीवन और
हर चे तन प्राणी का उल्ले ख किए बिना, एक ऐसा जीवन जीता है जो सं पर्ण ू के साथ एक है और
सं पर्ण
ू को अपने भीतर समाहित करता है ।
8. उस दुनिया में हमारी दुनिया का द्वं द्व मौजूद नहीं हो सकता। वहाँ होना गै र-होने का
विरोध नहीं करता है । जीवन मृ त्यु के विरोध में नहीं है । इसके विपरीत, एक दस ू रे को अपने
भीतर शामिल करता है । I की एकता और बहुलता; मैं और नहीं-मैं ; गति और गतिहीनता; सं घ
और अलगाव; बु रा - भला; सत्य और असत्य - ये सब विभाजन वहाँ असम्भव हैं । सब कुछ
सब्जे क्टिव ऑब्जे क्टिव है , और सब कुछ सब्जे क्टिव सब्जे क्टिव है । वह दुनिया विपरीतताओं
की एकता की दुनिया है ।
9. उस दुनिया की वास्तविकता की अनु भति ू इस एक की असत्यता की अनु भति ू के साथ
होनी चाहिए। साथ ही वहां वास्तविक और असत्य का भे द नहीं रह सकता, जिस प्रकार
आत्मनिष्ठ और वस्तु निष्ठ का भे द नहीं हो सकता।
10. वह दुनिया और हमारा आइवरील दो अलग दुनिया नहीं हैं । दुनिया एक है । जिसे हम
अपनी दुनिया कहते हैं , वह दुनिया के बारे में हमारी गलत धारणा मात्र है : वह दुनिया जिसे हम
एक सं कीर्ण दरार के माध्यम से दे खते हैं । उस दुनिया को हमें चमत्कारिक रूप में महसूस होने
लगता है ^ यानी, इस दुनिया की वास्तविकता के विपरीत कुछ चीज के रूप में , और साथ ही
यह 〉 हमारी सांसारिक दुनिया, असत्य लगने लगती है । जीते हुए ड्रूस का भाव ही उस
सं सार की कुंजी है ।
11. ले किन इसके बारे में जो कुछ भी कहा जा सकता है , वह उस दुनिया से हमारे सं बंध को
तब तक परिभाषित नहीं करे गा जब तक हम यह नहीं समझ ले ते कि इसे समझकर भी हम इसे
समग्र रूप से नहीं समझ पाएं गे, यानी इसके सभी प्रकार के सं बंधों में , ले किन सोच सकते हैं
इसका केवल इस या उस पहलू में ।
12. कारणों की दुनिया के बारे में जो कुछ भी कहा जाता है वह भी सभी को सं दर्भित करता
है । ले किन हमारी दुनिया और सभी के बीच कई बदलाव हो सकते हैं ।
अध्याय XXII
मै क्स मु लर की थियोसोफी । प्राचीन भारत। वे दांत का दर्शन। तत् त्वम असि।
वास्तविकता के रूप में चे तना के विस्तार के माध्यम से ज्ञान । विभिन्न यु गों और
लोगों का रहस्यवाद। अनु भवों की एकता। रहस्यवाद की कुंजी के रूप में
टर्शियम ऑर्गनम । नौमे नल दुनिया के लक्षण। उच्च तर्क की गलत समझा
् मान सौंदर्य पर प्लोटिनस का ग्रंथ । जै कब बोहमे में
प्रणाली के रूप में बु दधि
रोशनी। "कई तार की एक वीणा, जिनमें से प्रत्ये क तार एक अलग वाद्य यं तर् है ,
जबकि पूरा 1 केवल एक वीणा है ।" द लव ऑफ द गु ड का रहस्यवाद । सें ट अवा
डोरोथियस और अन्य। अले क्जें ड्रिया का क्ले मेंट। लाओ-त्ज़ु और चु आंग-त्ज़ु ।
पथ पर प्रकाश। द वॉयस ऑफ द साइलें स। मोहम्मडन फकीर। सूफियों की
कविता। नशीले पदार्थों के तहत रहस्यमय राज्य। TKe चतनाशून्य करने वाली
रहस्योद्घाटन। प्रो जे म्स के प्रयोग । "टाइम" (द इडियट) पर दोस्तोएव्स्की।
मनु ष्य की आत्मा पर प्रकृति के प्रभाव में ।
■ उससे आगे बढ़ना , वास्तव में बहुत रुचि और महत्व का विषय होगा। ले किन
यह उपलब्धि के लिए कठिन और लगभग असं भव होगा क्योंकि हमारे पास समय
और उत्पत्ति, सं चारण के साधन, और एक प्राचीन दार्शनिक प्रणालियों और
धार्मिक शिक्षाओं में विचारों के अनु क्रम का निश्चित ज्ञान नहीं है । इस
उत्तराधिकार के तरीके के बारे में असं ख्य अनु मान और अनु मान हैं । इनमें से कई
अनु मानों और अटकलों को तब तक निर्विवाद रूप से स्वीकार किया जाता है जब
तक कि नए प्रकट न हों जो उनका खं डन करते हैं । इन सवालों के सं बंध में
विभिन्न जांचकर्ताओं की राय बहुत भिन्न है , और सच्चाई को निर्धारित करना
अक्सर मु श्किल होता है - "असं भव" कहना अधिक सटीक होगा यदि निष्कर्ष
तार्कि क जांच के लिए सु लभ सामग्री पर आधारित होना चाहिए।
ऐतिहासिक या किसी अन्य दृष्टिकोण से विचारों के उत्तराधिकार के प्रश्न पर
बिल्कुल भी ध्यान नहीं दं गू ा।
नौ मे ना की दुनिया को सं दर्भित करने वाली प्रणालियों की प्रस्तावित
रूपरे खा पूर्ण होने का इरादा नहीं है । यह "270 का इतिहास नहीं है
 थियोसोफी 271 पर मै क्स मु लर ने सोचा जे ले किन विचार के आं दोलनों के
उदाहरण हैं जो समान निष्कर्ष पर पहुंचे हैं ।

थियोसॉफी (या मनोवै ज्ञानिक धर्म) पु स्तक में विख्यात विद्वान मै क्स मूलर रहस्यमय धर्मों
और रहस्यमय दार्शनिक प्रणालियों का एक दिलचस्प विश्ले षण दे ते हैं । वह भारत और उसकी
शिक्षाओं पर बहुत अधिक ध्यान दे ता है ।

जिसका अध्ययन हम भारत में छोड़कर कहीं नहीं कर सकते , वह सर्वग्राही प्रवाह है जिसे धर्म और
दर्शन मानव मन पर प्रयोग कर सकते हैं । जहाँ तक हम भारत में लोगों के एक बड़े वर्ग का न्याय कर
सकते हैं , न केवल पुरोहित वर्ग, बल्कि कुलीन वर्ग ने भी, केवल पुरुषों ने ही नहीं बल्कि महिलाओं ने भी
पृ थ्वी पर अपने जीवन को कभी भी वास्तविक रूप में नहीं दे खा। उनके लिए जो वास्तविक था वह
अदृश्य था, आने वाला जीवन। उनकी बातचीत का विषय क्या था, उनके ध्यान का विषय क्या था, वह
वास्तविक था जिसने अकेले ही इस अवास्तविक अभूतपूर्व दुनिया को किसी प्रकार की वास्तविकता
प्रदान की थी। जिस किसी को भी सत्य की एक नई किरण मिलनी चाहिए थी, यु वा और बूढ़े उसके पास
गए, राजकुमारों और राजाओं द्वारा सम्मानित किया गया, वास्तव में राजाओं और राजकुमारों की तु लना
में बहुत ऊपर की स्थिति को दे खा गया। यह प्राचीन भारत के जीवन का वह पक्ष है जो हमारे अध्ययन
के योग्य है , क्योंकि पूरी दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं हुआ है , यहां तक कि ग्रीस या फिलिस्तीन में भी
नहीं।
मैं अच्छी तरह जानता हं ू, [मु लर कहते हैं ] कि दार्शनिकों या आध्यात्मिक सपने दे खने वालों का एक
पूरा दे श कभी नहीं हो सकता। . . और हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि पूरे इतिहास में , यह बहुत
कम लोग हैं , न कि बहुत से , जो एक राष्ट् र पर अपने चरित्र को प्रभावित करते हैं , और इसे समग्र
रूप से प्रतिनिधित्व करने का अधिकार रखते हैं । हम I ( ओनियन और एलीटिक दार्शनिकों ) के
समय में ग्रीस के बारे में क्या जानते हैं , सिवाय सात ऋषियों के कथनों के? मूसा के समय में हम
यहदि ू यों के बारे में क्या जानते हैं , सिवाय उन परं पराओं के जो कानूनों और भविष्यद्वक्ताओं में सं रक्षित
हैं ? यह पै गंबर, कवि, कानूनविद और शिक्षक हैं , उनकी सं ख्या कितनी भी कम है , जो लोगों के नाम पर
बोलते हैं , और जो अकेले ही उनके पीछे अवर्णनीय भीड़ का प्रतिनिधित्व करने के लिए खड़े होते हैं ,
अपने विचार बोलते हैं और अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं ।
वास्तविक भारतीय दर्शन, उस प्रारं भिक रूप में भी, जिसमें हम इसे उपनिषदों में पाते हैं , अपने आप
में पूरी तरह से खड़ा है । और यदि हम पूछें कि उपनिषदों की शिक्षाओं का सर्वोच्च उद्दे श्य क्या था , तो
हम इसे तीन शब्दों में बता सकते हैं , जै सा कि महानतम वे दान्त ने कहा है कि वे स्वयं के शिक्षक हैं ,
अर्थात् तत् ट् वेन असि। इसका अर्थ है कि तू वह है । इसका मतलब है कि जो एक प्राचीन और आधु निक
दर्शन की विभिन्न प्रणालियों में हमें अलग-अलग नामों से जाना जाता है । यह ग्रीस में ज़्यूस या ईस
थियोस या टू ऑन है ; इटर्नल आइडिया से प्ले टो का यही मतलब था , जिसे अज्ञे यवादी कहते हैं
* वे दांत वे दों का अं त है , वे दों का सं क्षिप्तीकरण और भाष्य है । पी। ओस्पें स्की।
 272 TERTIUM ORGANUM
अज्ञे य, जिसे मैं प्रकृति में अनं त कहता हं ।ू भारत में इसे ही ब्रह्म कहा जाता है , जो सभी
प्राणियों के पीछे है , वह शक्ति जो ब्रह्मांड का उत्सर्जन करती है , इसे बनाए रखती है
और इसे फिर से अपनी ओर खींचती है । थॉन वह है जिसे मैं ने मनु ष्य में अनं त कहा है ,
आत्मा, स्वयं , प्रत्ये क मानव अहं कार के पीछे का अस्तित्व, सभी शारीरिक बं धनों से
मु क्त, जु नन
ू से मु क्त, सभी आसक्तियों से मु क्त { आत्मान )। अभिव्यक्ति: तू कला वह
—— का अर्थ है : ते री आत्मा ब्रह्म है ; या दस ू रे शब्दों में , सभी प्राणियों और सभी जानने
वालों का विषय और वस्तु एक ही है ।
यह वह सार है जिसे मैं मनोवै ज्ञानिक धर्म या थियोसॉफी कहता हं ,ू विचार का उच्चतम
शिखर है , जिस पर मानव मन पहुंच गया है , जिसने विभिन्न धर्मों और दर्शनों में अलग-
अलग अभिव्यक्ति पाई है , ले किन प्राचीन उपनिषदों के रूप में कहीं भी ऐसा स्पष्ट और
शक्तिशाली अहसास नहीं है । भारत की।

जब तक जीवात्मा स्वयं को अविद्या, या द्वै तवाद में विश्वास से मु क्त नहीं कर ले ता,
तब तक वह अपने लिए कुछ और ग्रहण कर ले ता है । स्वयं का सच्चा ज्ञान या सच्चा
आत्म-ज्ञान, स्वयं को शब्दों में अभिव्यक्त करता है , 66 तू वह कला है , 7 या सी 7 ब्रह्म हं ू ^
ब्रह्म की प्रकृति अपरिवर्तनीय शाश्वत ज्ञान है । जब तक वह अवस्था प्राप्त नहीं हो
जाती, तब तक आत्मा शरीर से , इन्द्रियों से , यहाँ तक कि मन और उसके विभिन्न कार्यों
से भी बं धी रहती है ।
आत्मा (स्वयं ) का कहना है कि वे दांत दार्शनिक, ब्रह्म से भिन्न नहीं हो सकता, क्योंकि
ब्रह्म सभी वास्तविकताओं को समझता है और जो कुछ भी वास्तव में है वह ब्रह्म से
भिन्न नहीं हो सकता है । दस ू रे , व्यक्तिगत आत्म को ब्रह्म के एक सं शोधन के रूप में नहीं
माना जा सकता है , क्योंकि ब्रह्म पुरुष को स्वयं नहीं बदला जा सकता है , चाहे वह स्वयं
ही हो, क्योंकि वह अपने आप में एक और पूर्ण है , या इसके बाहर कुछ भी नहीं है (क्योंकि
इसके बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है ) यह)। यहां हम दे खते हैं [मु लर कहते हैं ], वे दांतवादी
विचार के ठीक उसी स्तर पर आगे बढ़ रहे हैं , जिसमें एलीटिक दार्शनिक ग्रीस में चले गए
थे । "यदि एक अनं त / 5 है तो उन्होंने कहा," दस ू रा नहीं हो सकता, क्योंकि दसू रा एक को
सीमित कर दे गा, और इस प्रकार इसे सीमित कर दे गा, इसलिए, जै सा कि भगवान पर
लागू होता है , एलीटिक्स ने तर्क दिया: "यदि भगवान को सबसे शक्तिशाली होना है और
सबसे अच्छा, वह एक होना चाहिए, क्योंकि अगर दो या दो से अधिक होते , तो वह सबसे
ताकतवर और सबसे अच्छा नहीं होता । इसका एक हिस्सा, क्योंकि ऐसी कोई शक्ति नहीं
है जो इससे कुछ भी अलग कर सके। नहीं, इसके हिस्से भी नहीं हो सकते हैं , क्योंकि
इसका कोई शु रुआत नहीं है और कोई अं त नहीं है , इसका कोई हिस्सा नहीं हो सकता है ,
क्योंकि एक हिस्से की शु रुआत होती है और एक हिस्सा होता है । । अं त।
ये इलियटिक विचार - अर्थात् केवल एक पूर्ण अस्तित्व है और हो सकता है , अनं त,
अपरिवर्तनीय, एक दस ू रे के बिना, बिना भागों और जु नन ू के - वही विचार हैं जो उपनिषदों
को रे खां कित करते हैं और वे दना-सूतर् ों में पूरी तरह से काम किए गए हैं ,

प्राचीन विश्व के अधिकां श धर्मों में [मु लर कहते हैं ] आत्मा और ईश्वर के बीच के सं बंध को
आत्मा की ईश्वर में वापसी के रूप में दर्शाया गया है । ईश्वर के लिए एक तड़प, एक प्रकार की
दै वीय घरे लू-बीमारी, अधिकां श धर्मों में अभिव्यक्ति पाती है , ले किन वह रास्ता जो हमें घर ले जाता
है, और जिस स्वागत की आत्मा पिता के घर में उम्मीद कर सकती है , उसे अलग-अलग तरीकों से
अलग-अलग तरीकों से दर्शाया गया है । धर्म।
कुछ धर्म गु रुओं के अनु सार मृ त्यु के बाद ही आत्मा का ईश्वर के पास लौटना सं भव है ।...
अन्य धर्मगु रुओं के अनु सार आत्मा की परम परमानं द इसी जीवन में प्राप्त किया जा सकता है ।
 ELEATIC MONISM 273
. . . उस धन्यता के लिए केवल ज्ञान की आवश्यकता होती है , जो मनु ष्य में दिव्य है और जो ईश्वर में
दिव्य है , उसकी आवश्यक एकता का ज्ञान। ब्राह्मण इसे आत्म-ज्ञान कहते हैं , अर्थात्, यह ज्ञान कि
हमारा सच्चा आत्म, यदि यह कुछ भी है , तो केवल वही आत्मा हो सकता है जो सभी में है , और
जिसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है । कभी-कभी मानव और दै वीय प्रकृति के बीच घनिष्ठ सं बंध की -
यह धारणा एक अस्पष्ट अं तर्ज्ञान या आत्म- स्मरण के परिणाम के रूप में अचानक आती है ।
हालां कि, कभी-कभी ऐसा लगता है मानो तर्क के बल ने मानव मन को उसी परिणाम की ओर धकेल
दिया हो। यदि एक बार ईश्वर को प्रकृति में इनिनिट और आत्मा को मनु ष्य में अनं त के रूप में
पहचाना गया होता, तो ऐसा लगता था कि दो अनं त नहीं हो सकते । एलीटिक्स स्पष्ट रूप से अपने
स्वयं के दर्शन में विचार के समान चरण से गु जरे थे । यदि कोई अनं त है , तो उन्होंने कहा, यह एक है ,
क्योंकि यदि दो थे तो वे परिमित नहीं हो सकते थे , ले किन एक दस ू रे की ओर परिमित होंगे । ले किन
जो मौजूद है वह अनं त है , और ऐसा और नहीं हो सकता। इसलिए जो है वह एक है ।
इस एलीटिक अद्वै तवाद से अधिक निश्चित कुछ भी नहीं हो सकता है , और इसके साथ एक
आत्मा का प्रवे श, मनु ष्य में अनं त, भगवान से भिन्न, प्रकृति में अनं त, अकल्पनीय होता।
भारत में यह इस प्रकार व्यक्त किया गया था कि ब्रह्म और आत्मा (आत्मा) अपने स्वभाव में एक
थे ।
आरं भिक ईसाई भी, कम से कम वे जो नियो-प्लै टोनिस्ट दर्शन के विद्यालयों में पले -बढ़े थे , की यह
स्पष्ट धारणा थी कि यदि आत्मा अपनी प्रकृति में अनं त और अमर है , तो यह ईश्वर के अलावा कोई
भी मृ त नहीं हो सकता है , ले किन यह होना चाहिए ईश्वर का और ईश्वर में । सें ट पॉल ने उसी
विश्वास या ज्ञान के लिए अपनी खु द की साहसिक अभिव्यक्ति दी , जब उन्होंने ऐसे शब्दों का
उच्चारण किया, जिन्होंने इतने सारे धर्मशास्त्रियों को चौंका दिया: हम उनमें रहते हैं और आगे
बढ़ते हैं और हमारा अस्तित्व है । यदि किसी और ने इन शब्दों का उच्चारण किया होता, तो उन्हें
तु रंत सर्वेश्वरवाद के रूप में निं दित किया जाता। इसमें कोई सं देह नहीं है कि वे सर्वे श्वरवाद हैं , और
फिर भी वे ईसाई धर्म के मूल स्वर को व्यक्त करते हैं । मनु ष्य का दै वीय पुत्रत्व केवल एक लाक्षणिक
अभिव्यक्ति है , ले किन इसका मूल अर्थ उसी विचार को मूर्त रूप दे ना था। . . . और जब यह प्रश्न
पूछा गया कि इस दै वीय पुत्रत्व की चे तना कभी लु प्त कैसे हो सकती है , तो ईसाइयत ने उत्तर
दिया, पाप द्वारा, उपनिषदों द्वारा दिया गया उत्तर , अविद्या ; अविद्या द्वारा । यह समानता को
चिह्नित करता है , और साथ ही इन दोनों धर्मों के बीच विशिष्ट अं तर भी। यह प्रश्न कि अज्ञानता
ने मानव आत्मा को कैसे जकड़ लिया, और यह कल्पना कर दी कि वह ब्रह्म में कहीं भी रह सकती है
या चल सकती है या अपना वास्तविक अस्तित्व प्राप्त कर सकती है , हिं द ू दर्शनशास्त्र में उतना ही
अनु त्तरित है जितना कि ईसाई धर्म में यह प्रश्न है कि दुनिया में सबसे पहले पाप कैसे आया .
दोनों दर्शन, पूर्व और पश्चिम के [मु लर कहते हैं ] एक सामान्य बिं दु से शु रू होते हैं , अर्थात्
इस विश्वास से कि हमारा सामान्य ज्ञान अनिश्चित है , अगर पूरी तरह से गलत नहीं है ।
मानव मन का स्वयं के विरुद्ध यह विद्रोह समस्त दर्शन की पहली सीढ़ी है ।
अपनी स्वयं की दार्शनिक भाषा में हम प्रश्न को इस प्रकार रख सकते हैं : वास्तविक कैसे
अभूतपूर्व हो गया, और कैसे वास्तविक फिर से वास्तविक हो सकता है ? या, दस ू रे शब्दों में ,
कैसे अनं त को परिमित में बदल दिया गया, कैसे शाश्वत को लौकिक में बदल दिया गया,
और कैसे लौकिक अपनी शाश्वत प्रकृति को पुनः प्राप्त कर सकता है ? या, इसे और
अधिक परिचित भाषा में कहें तो यह दुनिया कैसे बनाई गई थी, और इसे फिर से कैसे बनाया
जा सकता है ?
अविद्या या अविद्या को प्रतीयमान साम्य का कारण माना जाता है ।
उपनिषदों में ब्रह्म का अर्थ बदल जाता है । कभी-कभी यह लगभग एक वस्तु परक ईश्वर
होता है , जो दुनिया से अलग होता है । ले किन तब हम ब्रह्म को सभी चीजों के सार के रूप में
दे खते हैं । . . और आत्मा, यह जानकर कि वह अब उस सार से अलग नहीं है , पूरे वे दांत
सिद्धांत का उच्चतम पाठ सीखती है : तत् त्वम असि; "तू कला वह है ; ' अर्थात्, "तू जो एक
समय के लिए अपने आप में कुछ प्रतीत होता था, कला वह, कला वास्तव में दिव्य सार से
अलग कुछ भी नहीं है । ^ ^ ब्रह्म को जानने के लिए ब्रह्म पुरुष होना है । ...
अनं त या ब्रह्म के अलावा कुछ भी हो सकता है , जो सभी में है , और वह इसलिए आत्मा
274 TERTIUM ORGANUM
भी इससे भिन्न कुछ नहीं हो सकती, कभी भी एक अलग और स्वतं तर् अस्तित्व का दावा
नहीं कर सकती।
ब्रह्म को पूर्ण माना जाना चाहिए, और इसलिए अपरिवर्तनीय, आत्मा को ब्रह्म के
वास्तविक सं शोधन या गिरावट के रूप में नहीं माना जा सकता है ।
और जै से ब्रह्म का न आदि है न अं त है , न ही उसका कोई अं श हो सकता है ; इसलिए
आत्मा ब्रह्म का हिस्सा नहीं हो सकती है , ले किन सं पर्ण
ू ब्रह्म प्रत्ये क व्यक्ति की आत्मा में
मौजूद होना चाहिए। यह प्लोटिनस की शिक्षा के समान है , जो समान निरं तरता के साथ
मानता है कि ब्रह्मांड के हर हिस्से में सच्चा अस्तित्व पूरी तरह से मौजूद है ।
वे दांत दर्शन इस आधारभूत सिद्धांत पर टिका है कि आत्मा या निरपे क्ष सत्ता या ब्रह्म
अपने सार में एक हैं ...
वे दांत-दर्शन का मूल सिद्धांत यह है कि वास्तव में अस्तित्व है और ब्रह्म के अलावा कुछ
भी नहीं हो सकता ^ कि ब्रह्म ही सब कुछ है । आदर्शवादी दर्शन ने इस विश्व-पुराने
पूर्वाग्रह को भारत में कहीं और से अधिक अच्छी तरह से मिटा दिया है ।
अज्ञान (जो आत्मा और ब्रह्म के बीच अलगाव पै दा करता है ) को विज्ञान या ज्ञान से ही
दरू किया जा सकता है । और यह ज्ञान या विद्या वे दांत द्वारा प्रदान की जाती है , जिससे पता
चलता है कि हमारे सभी
 वे दांत दर्शन 275
साधारण ज्ञान केवल अज्ञानता या अज्ञानता का परिणाम है , अनिश्चित, कपटपूर्ण और नाशवान है ,
या जै सा कि हमें कहना चाहिए, यह अभूतपूर्व, सापे क्ष और सशर्त है । सच्चा ज्ञान या पूर्ण अं तर्दृष्टि।
इन्द्रिय बोध से और न ही अनु मान से प्राप्त किया जा सकता है । रूढ़िवादी वे दांतवादी के अनु सार ,
केवल श्रुई , या जिसे रहस्योद्घाटन कहा जाता है , वह ज्ञान प्रदान कर सकता है और उस अज्ञान
को दरू कर सकता है जो मानव स्वभाव में सहज है ।
उच्चतर ब्रह्म के बारे में कुछ भी निश्चित नहीं किया जा सकता है , सिवाय इसके कि यह है , और
यह कि हमारी अज्ञानता के माध्यम से , यह यह या वह प्रतीत होता है ।
जब एक महान भारतीय सं त से ब्रह्म का वर्णन करने के लिए कहा गया , तो वह केवल मौन थे -
उनका यही उत्तर था।
जब यह कहा जाता है कि ब्रह्म है , तो उसी समय यह माना जाता है कि ब्रह्म पुरुष नहीं है ; कहने
का तात्पर्य यह है कि ब्राह्मण कुछ भी नहीं है जो हमारी कामु क धारणाओं में मौजूद है ।

हम इस दर्शन के बारे में चाहे कुछ भी सोचें , हम इसकी मे टाफिजिकल बोल्डने स और इसकी
तार्कि क स्थिरता को नकार नहीं सकते । यदि ब्रह्म सब में है , एक के बिना एक, ऐसा कुछ भी
अस्तित्व में नहीं कहा जा सकता है जो ब्रह्म नहीं है , अनं त और सार्वभौमिक के बाहर किसी भी चीज
के लिए कोई जगह नहीं है , न ही प्रकृति में अनं त के लिए दो असीमता के लिए जगह है और मनु ष्य
में अनं त। एक अनं त है और हो सकता है , एक ही ब्रह्म । यही वे दांत का आदि और अं त है ।
वे दांत के विचारों के सबसे छोटे सारां श के रूप में शं कर के दो छं द , वे दांत के टीकाकार और
व्याख्याकार को अक्सर उद्धत ृ किया जाता है :

ब्रह्म सत्य है जगत मिथ्या है । आत्मा ही ब्रह्म है और कुछ नहीं है ।

यह वास्तव में एक बहुत ही उत्तम सारां श है । जो वास्तव में और वास्तव में मौजूद है वह ब्रह्म है ,
एक पूर्ण अस्तित्व ; सं सार मिथ्या है , या यों कहें कि जै सा दिखता है वै सा नहीं है ; अर्थात्, इं द्रियों के
माध्यम से हमारे सामने जो कुछ भी मौजूद है वह अभूतपूर्व और सापे क्ष है , और कुछ भी नहीं हो
सकता। फिर से आत्मा, या यूँ कहें कि प्रत्ये क मनु ष्य की आत्मा, चाहे वह यह या वह प्रतीत हो,
वास्तव में ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है ।
विश्व की उत्पत्ति के प्रश्न के सम्बन्ध में वे न्दन्त के दो प्रसिद्ध भाष्यकार शं कर और रामदनु ग
भिन्न हैं । रामधनवगा विकासवाद के सिद्धांत को मानते हैं , शं कर - भ्रम के सिद्धांत को।
यह निरीक्षण करना बहुत महत्वपूर्ण है कि वे दांतवादी कुछ बौद्ध दार्शनिकों के रूप में नहीं जाते हैं
जो अभूतपूर्व दुनिया को केवल कुछ भी नहीं दे खते हैं । नहीं, उनकी दुनिया असली है , बस जै सा
दिखता है वै सा नहीं है । शं कर अभूतपूर्व दुनिया के लिए एक वास्तविकता का दावा करते हैं जो सभी
व्यावहारिक उद्दे श्यों के लिए पर्याप्त है , हमारे व्यावहारिक जीवन, हमारे नै तिक दायित्वों को
निर्धारित करने के लिए पर्याप्त है ।
घूंघट है । ले किन वे दांत-दर्शन हमें सिखाता है कि इसके पीछे शाश्वत प्रकाश हमे शा दर्शन के
माध्यम से कम या ज्यादा स्पष्ट रूप से दे खा जा सकता है ।
 276 TERTIUM ORGANUM
ने तर् ज्ञान। इसे महसूस किया जा सकता है , क्योंकि वास्तव में यह हमे शा होता है ।
उपनिषदों और प्राचीन भारत के वे दांत-दर्शन में अलग-अलग अभिव्यक्तियों के तहत
कांट और उनके अनु यायियों के दर्शन के परिणामों को खोजने के लिए यह अजीब लग सकता
है ।

लोगोस और क्रिश्चियन थियोसोफी के बारे में अध्यायों में मै क्स मु लर कहते हैं
कि धर्म दृश्य और अदृश्य के बीच, परिमित और अनं त के बीच का से तु है ।
यह ठीक ही कहा जा सकता है कि विश्व के सभी धर्मों के सं स्थापक से तु -निर्माता रहे हैं ।
जै से ही एक परे , पृ थ्वी के ऊपर एक स्वर्ग, हमारे ऊपर और हमारे नीचे शक्तियों के अस्तित्व
को पहचाना गया , एक बड़ी खाई तय होने लगी।

समकालीन विचारकों में विख्यात मनोवै ज्ञानिक, प्रो. विल लियाम जे म्स, अन्य
सभी की तु लना में मै क्स मिलर की थियोसोफी के विचारों के अधिक निकट थे ।
द वे रायटीज ऑफ रिलिजियस एक्सपीरियं स के अं तिम अध्याय में । प्रो जे म्स
कहते हैं :
विभिन्न धर्मों के यु द्धरत दे वता और सूतर् वास्तव में एक-दस ू रे को रद्द कर दे ते हैं , ले किन
एक निश्चित समान मु क्ति है जिसमें सभी धर्म मिलते हैं - यह आत्मा की मु क्ति है । . . .
मनु ष्य सचे त हो जाता है कि यदि उसका उच्च भाग उसी गु ण के अधिक के साथ निरं तर और
निरं तर है , जो उसके बाहर ब्रह्मांड में क्रियाशील है , और जिसके साथ वह सं पर्क में रह
सकता है , और एक फैशन में सवार हो सकता है , वह अपने आप को बचा सकता है जब उसका
सारा निचला भाग मलबे में दबकर टु कड़े -टु कड़े हो गया हो।
धार्मिक अनु भवों की सामग्री का उद्दे श्य "सत्य" क्या है ? क्या ऐसा "अधिक" केवल
हमारी अपनी धारणा है , या यह वास्तव में मौजूद है ? यदि ऐसा है , तो यह किस आकार में
मौजूद है ? और हमें किस रूप में इसकी कल्पना करनी चाहिए " सं घ" इसके साथ किस
धार्मिक प्रतिभा के इतने कायल हैं ?
इन प्रश्नों के उत्तर दे ने में ही विभिन्न धर्मशास्त्र अपना सै द्धां तिक कार्य करते हैं , और
उनकी विविधताएं सबसे अधिक प्रकाश में आती हैं । वे सभी सहमत हैं कि "अधिक" वास्तव
में मौजूद है , हालां कि उनमें से कुछ इसे एक व्यक्तिगत भगवान या दे वताओं के रूप में
अस्तित्व में मानते हैं जबकि अन्य इसे आदर्श प्रवृ त्ति की धारा के रूप में समझने के लिए
सं तुष्ट हैं । इसके साथ "सं घ" के अनु भव के बारे में कि उनके सट् टा मतभे द सबसे स्पष्ट रूप से
प्रकट होते हैं । इस बिं दु पर सर्वेश्वरवाद और आस्तिकता, प्रकृति और दस ू रा जन्म, कार्य
और अनु गर् ह और कर्म, अमरता और पुनर्जन्म, तर्क वाद और रहस्यवाद, कठोर विवादों को
जारी रखते हैं ।
दर्शनशास्त्र पर अपने व्याख्यान के अं त में मैं ने यह धारणा व्यक्त की कि एक
 रहस्यमय राज्यों का वर्णन 277 धर्मों का निष्पक्ष विज्ञान उनकी विसं गतियों के
बीच से सिद्धांत के एक सामान्य निकाय को छान सकता है जिसे वह उन शर्तों पर भी तै यार कर
सकता है जिन पर भौतिक विज्ञान को आपत्ति करने की आवश्यकता नहीं है । यह, मैं ने कहा, वह
अपनी स्वयं की सामं जस्यपूर्ण परिकल्पना के रूप में अपना सकती है , और सामान्य विश्वास के लिए
इसकी सिफारिश कर सकती है ।
में प्रस्ताव करता हं ू कि इसके दरू की ओर जो कुछ भी हो सकता है , "अधिक" जिसके साथ
धार्मिक अनु भव में हम खु द को जु ड़ा हुआ महसूस करते हैं , वह हमारे चे तन जीवन की अवचे तन
निरं तरता है ।
जागरूक व्यक्ति एक व्यापक स्व के साथ निरं तर है ...
मु झे ऐसा लगता है कि हमारे होने की आगे की सीमाएँ समझदार और केवल "समझने योग्य"
दुनिया से अस्तित्व के एक पूरी तरह से दसू रे आयाम में डु बकी लगाती हैं ।

इसे रहस्यमय क्षे तर् , या अति-प्राकृतिक क्षे तर् का नाम दें । . . . हम इसके लिए लं बे समय तक हैं ,
उससे कहीं अधिक घनिष्ठ अर्थ में , जिसमें हम दृश्यमान दुनिया से सं बंधित हैं , क्योंकि जहां भी हमारे
आदर्श हैं , हम सबसे अं तरं ग अर्थों में हैं । . . . इस अदृश्य दुनिया के साथ मिलन वास्तविक परिणामों
के साथ एक वास्तविक प्रक्रिया है ....
...व्यक्तिगत धार्मिक अनु भव की जड़ें और केंद्र चे तना की रहस्यमय अवस्थाओं में हैं ।

ले किन आखिर रहस्यवाद क्या है ?

पूर्वगामी अध्यायों में स्थापित शब्दावली पर लौटते हुए, हम कह सकते हैं कि "चे तना
की रहस्यमय अवस्थाएँ " विस्तारित ग्रहणशीलता की स्थितियों के तहत प्राप्त ज्ञान के
साथ घनिष्ठ रूप से जु ड़ी हुई हैं ।
हाल ही में जब तक मनोविज्ञान रहस्यमय अनु भव की वास्तविकता को नहीं पहचानता
था और सभी रहस्यमय अवस्थाओं को पै थोलॉजिकल - सामान्य चे तना की अस्वास्थ्यकर
स्थितियों के रूप में मानता था । अब भी, कई प्रत्यक्षवादी-मनोवै ज्ञानिक इस राय को
मानते हैं , एक सामान्य वर्गीकरण में वास्तविक रहस्यमय अवस्थाओं, सामान्य स्थिति के
छद्म-रहस्यमय विकृतियों, विशु द्ध रूप से मनोरोगी अवस्थाओं और कमोबे श सचे त छल
को गले लगाते हैं ।
यह निश्चित रूप से प्रश्न की सही समझ के लिए कोई सहायता नहीं हो सकता है ।
आगे बढ़ने से पहले आइए हम वास्तविक रहस्यवादी अवस्थाओं की पहचान के लिए कुछ
मानदं ड स्थापित करें :
प्रो। जे म्स निम्नलिखित की गणना करते हैं : अक्षमता, उदासीन गु णवत्ता, क्षणिकता,
निष्क्रियता। ले किन इनमें से कुछ विशे षताएँ साधारण भावनात्मक अवस्थाओं से भी
सं बंधित हैं , और वह ठीक से परिभाषित करने में विफल रहता है कि कैसे रहस्यमय -
अवस्थाओं को समान प्रकृति के भावनात्मक अवस्थाओं से अलग किया जा सकता है ।
278 TERTIUM ORGANUM

रहस्यमय अवस्थाओं को "विस्तारित चे तना द्वारा ज्ञान / 5 " के रूप में दे खते हुए, उनके विवे क और
मानसिक
अनु भवों की सामान्यता से उनके भे दभाव के लिए काफी निश्चित मानदं ड दे ना
सं भव है ।
1. रहस्यमय अवस्थाएं ज्ञान दे ती हैं जो और कोई नहीं दे सकता।
2. रहस्यवादी राज्य अपने सभी सं केतों और विशे षताओं के साथ वास्तविक
दुनिया का ज्ञान दे ते हैं ।
3. अलग-अलग उम्र और अलग-अलग लोगों के पु रुषों की रहस्यमय स्थिति
एक आश्चर्यजनक समानता प्रदर्शित करती है , कभी-कभी पूरी पहचान के बराबर
होती है ।
4. रहस्यमय अनु भव के परिणाम हमारे सामान्य दृष्टिकोण से पूरी तरह से
अतार्कि क हैं । वे सु पर 4 ओजिकल हैं ? यानी, टे रियम ऑर्गेनम, जो रहस्यमय अनु भव
की कुंजी है , उन पर पूरी तरह से लागू होता है ।

अं तिम मानदं ड विशे ष रूप से महत्वपूर्ण है - रहस्यमय अनु भव के डे टा की

अतार्कि कता ने विज्ञान को उन्हें अस्वीकार करने के लिए मजबूर किया । अब हमने
यह स्थापित कर दिया है कि अतार्कि कता (हमारे दृष्टिकोण से ) सत्य या वास्तविक
दुनिया के ज्ञान की आवश्यक शर्त है । इसका मतलब यह नहीं है कि जो कुछ भी
अतार्कि क है वह सत्य और वास्तविक है , ले किन इसका अर्थ बिल्कुल है , कि हमारे
दृष्टिकोण से सब कुछ सत्य और वास्तविक अतार्कि क है ।
विचार के नए कैनन के माध्यम से इन दुर्गम क्षे तर् ों में घु सने की सं भावना भी
स्थापित की है ।
विचार के ऐसे साधन की आवश्यकता की चे तना निस्सं देह बहुत पहले से
अस्तित्व में थी। तात त्वम असि सूतर् किस बात का प्रतिनिधित्व करता है , यदि
उच्च तर्क का मौलिक सिद्धांत नहीं है ?
तू कला इसका मतलब है : तू तू दोनों है और नहीं 力 莅 o% और cor सु पर-
लॉजिकल फॉर्मूला का जवाब दे ता है , A, A और Not-A दोनों है ।
इस दृष्टि से यदि हम प्राचीन ग्रन्थों का परीक्षण करें , तो हम समझें गे कि उनके
रचयिता नवीन तर्क की खोज कर रहे थे , और प्रपं च जगत् की वस्तु ओं के तर्क से
सं तुष्ट नहीं थे । प्राचीन दार्शनिक प्रणालियों की प्रतीयमान अतार्कि कता ,
 स्वर्ग पर प्लोटिनस 279
जो एक मौजूदा दुनिया के बजाय एक आदर्श दुनिया को चित्रित करता है , तब यह समझ
में आता है , क्योंकि एक आदर्श दुनिया के इन चित्रणों में , उच्च तर्क की प्रणालियां अक्सर
छिपी रहती हैं ।

गलत समझ में से एक उच्च तर्क की एक प्रणाली को परिभाषित करने का प्रयास है ,

विचार का एक सटीक साधन दे ने के लिए, दृश्य दुनिया की सीमाओं से परे मर्मज्ञ, प्लोटिनस
ऑन इं टेलीजिबल ब्यूटी का ग्रंथ है ।
स्वर्ग और दे वताओं का वर्णन करते हुए प्लोटिनस कहता है :

सभी दे वता वं दनीय और सुं दर हैं , और उनकी सुं दरता अपार है । हालाँ कि यह बु दधि ् के अलावा
और क्या है जिसके द्वारा वे ऐसे हैं ? और क्योंकि बु दधि ् उनमें इतनी अधिक मात्रा में स्फूर्ति भर दे ती
है कि वे (उसकी रोशनी से ) दिखाई दे ने लगती हैं ? इसका कारण यह नहीं है कि उनका शरीर सुं दर है ।
इन दे वताओं के लिए जिनके शरीर हैं , वे इसके माध्यम से दे वताओं के रूप में अपना निर्वाह नहीं
करते हैं ; पर ये भी बु दधि् से दे वता हैं । क्योंकि वे एक समय में बु दधि
् मान नहीं हैं , और दस ू रे में ज्ञान से
् ्
रहित हैं ; ले किन वे हमे शा बु दधिमान, एक भावहीन, स्थिर और शु द्ध बु दधि वाले होते हैं । वे इसी तरह
सभी चीजों को जानते हैं , मानवीय चिं ताओं को नहीं (पूर्ववर्ती) बल्कि स्वयं को, जो दिव्य हैं , और जो
बु दधि् दे खती है । . . . सभी वस्तु ओं के लिए स्वर्ग है, और वहाँ पृ थ्वी स्वर्ग है , जै सा कि समु दर् , पशु,
पौधे और मनु ष्य भी हैं । दे वता भी इसमें शामिल हैं कि पुरुषों को उनके सम्मान के योग्य नहीं समझते
हैं , न ही वहां कुछ भी है (क्योंकि वहां सब कुछ दिव्य है )। और वे उस पूरे (आनं दमय) क्षे तर् को बिना
रुके व्याप्त और व्याप्त करते हैं । जीवन के लिए जो वहाँ है श्रम के साथ अप्राप्य , और सत्य
(जै सा कि प्ले टो "फेड् रस" में कहते हैं ) उनका जनक है , और पोषण, उनका सार और नर्स है । इसी
तरह वे सभी चीजों को दे खते हैं , वे नहीं जिनके साथ पीढ़ी है , ले किन वे जिनमें सार मौजूद है । और वे
खु द को दस ू रों में दे खते हैं । सभी चीजों के लिए डायफेनस हैं ; और कुछ भी अं धेरा और विरोध करने
वाला नहीं है , ले किन सब कुछ आं तरिक और सं पर्ण ू रूप से सभी के लिए स्पष्ट है । प्रकाश के लिए
हर जगह प्रकाश मिलता है ; चूंकि हर चीज में सभी चीजें होती हैं और फिर से सभी चीजों को दस ू रे
में दे खती हैं । ताकि सब कुछ कहीं भी हो, और सब कुछ है । इसी प्रकार प्रत्ये क वस्तु ही सब कुछ
है । और वहां का वै भव अनं त है । हर चीज के लिए महान है , क्योंकि जो छोटा है वह भी महान है ।
सूरज 才 oo जो है वह सभी सितारे हैं ; और फिर से प्रत्ये क तारा सूर्य और सभी तारे हैं । हालां कि
प्रत्ये क में , अलग -अलग सं पत्ति 1 प्रीडोमी- Tiat'es, ले किन एक ही समय में सभी 才无 जीएस
प्रत्ये क में दिखाई दे रहे हैं । गति भी शु द्ध है ; गति के लिए इससे अलग एक प्रस्तावक द्वारा भ्रमित
नहीं किया जाता है । स्थायित्व भी अपनी प्रकृति में कोई परिवर्तन नहीं करता है , क्योंकि यह
अस्थिर के साथ मिश्रित नहीं होता है । और वहाँ जो सु न्दर है वह सु न्दर है , क्योंकि वह सौन्दर्य में
नहीं टिकता (जै सा विषय में है )। प्रत्ये क वस्तु भी है
 280 TERTIUM ORGANUM
स्थापित, एक विदे शी भूमि के रूप में नहीं, बल्कि प्रत्ये क वस्तु का आसन वह है जो प्रत्ये क वस्तु
है । . . . न ही वस्तु स्वयं उस स्थान से भिन्न है जिसमें वह रहती है । इसके विषय के लिए बु दधि ् है ,
और यह स्वयं बु दधि ् है, .. वहां प्रत्ये क भाग हमे शा सं पर्णू से आगे बढ़ता है , और एक ही समय में
प्रत्ये क भाग और सं पर्ण ू होता है । For 〃 वास्तव में @ भाग के रूप में प्रकट होता है ; परन्तु
जिसकी दृष्टि तीक्ष्ण है , वह उसे समग्र रूप में दिखाई दे गा , . . . वै से ही दृष्टि की कोई थकान नहीं है
जो है , और न ही धारणा की कोई पूर्णता है जो अं तर्ज्ञान को समाप्त कर सकती है । क्योंकि न तो कोई
रिक्तता थी, जिसके भरे जाने पर दृश्य ऊर्जा समाप्त हो सकती थी; न ही यह एक चीज है , बल्कि वह
दस ू री है , ताकि एक चीज का एक हिस्सा दस ू रे के साथ सौहार्दपूर्ण न हो।
और वहां जो ज्ञान सं भव है , वह अतृ प्त है । . . . अपने आप को अधिक प्रचु रता से दे खने
के लिए यह स्वयं को और अपनी धारणा की वस्तु ओं दोनों को अनं त मानता है , यह अपनी
प्रकृति का पालन करता है (निरं तर चिं तन में )। वहां का जीवन ज्ञान है ; एक ज्ञान एक तर्क
प्रक्रिया द्वारा प्राप्त नहीं किया गया है , क्योंकि यह सब हमे शा था, और किसी भी तरह से
कम नहीं है , ताकि जांच की कमी हो। ले किन यह पहला ज्ञान है , और किसी दस ू रे से नहीं
निकला है ।*

प्लोटिनस के काफी करीब जै कब बोहे मे हैं , जो जर्मन शहर गोएर्लिट् ज़ (XVI के

अं त और XVII सदी की शु रुआत) में एक आम मोची थे , और उन्होंने उल्ले खनीय
ले खन की एक पूरी श्रख ृं ला छोड़ दी है जिसमें उन्होंने रहस्योद्घाटन का वर्णन
किया है । रोशनी के क्षणों में ।
उनका पहला "रोशनी" 1600 ई. में हुआ, जब वे पच्चीस वर्ष के थे ।

एक दिन अपने कमरे में बै ठे हुए, उसकी नज़र एक जले हुए पतरे के बर्तन पर पड़ी , जो
सूरज की रोशनी को इतनी शानदार चमक के साथ प्रतिबिं बित करता था कि वह एक
आं तरिक परमानं द में गिर गया, और उसे ऐसा लगा जै से वह अब सिद्धांतों और गहनतम
नींवों को दे ख सकता है । चीज़ें । उसका मानना था कि यह केवल एक कल्पना थी, और इसे
अपने दिमाग से निकालने के लिए वह हरे पर चला गया। ले किन यहाँ उन्होंने टिप्पणी की कि
उन्होंने चीजों के बहुत दिल में , जड़ी-बूटियों और घास को दे खा, और वास्तविक प्रकृति जो
उन्होंने आं तरिक रूप से दे खी थी, उसके अनु रूप थी। उन्होंने इसके बारे में किसी से कुछ नहीं
कहा, ले किन मौन में भगवान की स्तु ति और धन्यवाद किया।

पहली रोशनी के बारे में बोहमे के जीवनी ले खक कहते हैं : "उन्होंने प्रकृति की
अं तरतम नींव को जानना सीखा, और क्षमता हासिल की
* थॉमस टे लर द्वारा "से लेक्ट वर्क्स ऑफ प्लोटिनस" से संक्षिप्त उद्धरण। बोन्स लाइब्रेरी, पीपी। Ixxiii
और Ixxiv।
आगे के सभी उद्धरण प्रो. विलियम जे म्स और डॉ. आर.एम. बके की किताबों से हैं ।
 बी0 एएचएमई ! अब से आत्मा की आं खों से सभी चीजों के हृदय में दे खने की
शक्ति, एक ऐसा गु ण जो उसकी सामान्य स्थिति में भी उसके साथ बना रहा । ?,
लगभग 1600 वर्ष, अपनी आयु के पच्चीसवें वर्ष में , वह फिर से दिव्य प्रकाश से घिरा हुआ था
और स्वर्गीय ज्ञान की धार से भर गया था ; गोएर्लिट् ज़ में ने यस गे ट से पहले एक हरे रं ग के खे तों में
विदे श जाने के रूप में , वह वहां बै ठ गया और अपने आं तरिक प्रकाश में मै दान की जड़ी-बूटियों और
घास को दे खते हुए, उन्होंने उनके सार, उपयोग और गु णों को दे खा, जिन्हें खोजा गया था उन्हें उनके
रे खांकन, आं कड़े और हस्ताक्षर द्वारा। उसी तरह उन्होंने पूरी सृष्टि को दे खा, और उस नींव से उन्होंने
बाद में अपनी पुस्तक "डी सिग्ने चर रे रियन" लिखी , अपनी समझ से पहले उन रहस्यों को उजागर
करने में उन्हें बहुत खु शी हुई, फिर भी घर लौट आए और अपने परिवार की दे खभाल की। और बड़ी
शां ति और मौन में रहते थे , शायद ही उन सभी अद्भुत चीजों के बारे में बताते थे जो उनके साथ हुई
थीं, और वर्ष 1610 में , फिर से इस प्रकाश में ले जाया जा रहा था, कहीं ऐसा न हो कि उनके द्वारा
प्रकट किए गए रहस्य एक धारा के रूप में उनके माध्यम से गु जरें , और किसी भी प्रकाशन का इरादा
रखने के बजाय एक स्मारक के लिए, उन्होंने अपनी पहली पुस्तक "अरोड़ा, या मॉर्निं ग रे डने स" नाम
से लिखी।

1600 में पहली रोशनी पूरी नहीं हुई थी। दस साल बाद (1610) उन्हें एक और उल्ले खनीय
आं तरिक अनु भव हुआ। जिसे उसने पहले केवल अराजक रूप से , खं डित रूप से और अलग-
अलग झलकियों में दे खा था, अब वह एक सु संगत सं पर्णू और अधिक निश्चित रूपरे खा के
रूप में दे खता है ।

जब उनकी तीसरी रोशनी हुई, जो कि पूर्व दर्शन में उन्हें अस्त-व्यस्त और विविध दिखाई दिया था,
अब उन्हें एकता के रूप में पहचाना गया था, कई तारों की वीणा की तरह , जिनमें से प्रत्ये क तार एक
अलग यं तर् है , जबकि पूरा केवल एक है वीणा *
उसने अब प्रकृति के दै वीय आदे श को पहचान लिया, और कैसे जीवन के पे ड़ के तने से वसं त
अलग हो गया ? कई शाखाओं, कई गु ना पत्ते और फू ल और फल, और उन्होंने जो कुछ दे खा उसे
लिखने और रिकॉर्ड को सं रक्षित करने की आवश्यकता से प्रभावित हुए।

वह स्वयं इस अं तिम और पूर्ण प्रकाश के बारे में इस प्रकार बात करता है :

गे ट मे रे लिए खोला गया था कि एक घं टे के एक चौथाई में मैं ने दे खा और उससे अधिक जानता था

जै से कि मैं एक विश्वविद्यालय में कई वर्षों से था, जिसकी मैं ने अत्यधिक प्रशं सा की और उसके बाद
इसके लिए भगवान की प्रशं सा की। क्योंकि मैं ने सभी प्राणियों के अस्तित्व को दे खा और जाना,
खाई और खाई और शाश्वत
* वान माने न की किताब से उद्धरण दे खें। बच्चू। ग्यारहवीं। पी। 125,
282 TERTIUM ORGANUM
पवित्र त्रिमूर्ति की उत्पत्ति, ईश्वरीय ज्ञान के माध्यम से दुनिया और सभी प्राणियों का
मूल और मूल। मैं ने अपने आप में तीनों लोकों को जाना और दे खा, अर्थात्, (1) दिव्य
ू और स्वर्ग) (2) और अं धेरा (अग्नि के लिए प्रकृति का मूल) और (3) फिर बाहरी
(दे वदत
और दृश्य सं सार ( आं तरिक और आध्यात्मिक दोनों दुनिया से एक प्रजनन या बाहरी जन्म
होना)। और मैं ने बु राई और अच्छाई और उनमें से प्रत्ये क के मूल और अस्तित्व में पूरे
कामकाजी सार को दे खा और जाना; और इसी तरह कैसे फलदायी - गर्भ - अनं त काल का
गर्भ उत्पन्न हुआ। यहाँ तक कि मु झे इस पर न केवल बहुत अचम्भा हुआ, परन्तु बहुत
आनन्द भी हुआ।

"रोशनी" का वर्णन करते हुए बोहमे अपनी एक पु स्तक में लिखते हैं :
अचानक । . . मे री आत्मा टू ट गई। . . यहां तक कि जे निट ऑफ द डायटी के सबसे
भीतर के जन्म में , और वहां मु झे प्यार से गले लगाया गया, जै से एक दल्ू हा अपनी प्यारी
प्यारी दुल्हन को गले लगाता है । ले किन जीत की महानता जो भावना में थी, मैं न तो
बोलने में और न ही लिखने में व्यक्त कर सकता हं ू ; न तो इसकी तु लना किसी और से की
जा सकती है , बल्कि वह जिसमें मृ त्यु के बीच में जीवन उत्पन्न होता है , और यह मृ तकों में
से पुनरुत्थान जै सा है । इस प्रकाश में मे री आत्मा ने अचानक सब कुछ दे खा, और सभी
प्राणियों में , यहां तक कि जड़ी-बूटियों और घास में भी, यह भगवान को जान गई, वह
कौन है , और वह कैसे है , और उसका काम क्या है ; और अचानक उस प्रकाश में मे री
इच्छा, एक शक्तिशाली आवे ग द्वारा, परमे श्वर के अस्तित्व का वर्णन करने के लिए
निर्धारित की गई। ले किन क्योंकि मैं वर्तमान में भगवान के सबसे गहरे जन्मों को उनके
अस्तित्व में नहीं समझ सका और उन्हें अपने तर्क में समझ नहीं पाया, लगभग बारह साल
बीत गए जब तक कि इसकी सटीक समझ मु झे नहीं दी गई। और वह मे रे साथ एक नए पे ड़
के समान था जो भूमि पर लगाया गया हो, और पहिले तो जवान और कोमल होता है , और -
दे खने में फलता-फू लता है , विशे ष करके यदि वह बढ़ने में वासनापूर्ण हो। परन्तु इस समय
यह फल नहीं दे ता; और चाहे वह फू ले भी, तौभी गिर जाते हैं ; किसी भी तरह के विकास
और फल के आने से पहले , कई ठं डी हवाएं , पाला और बर्फ़ भी उस पर थपथपाते हैं ।

बोहमे की किताबें इन रहस्यों से पहले विस्मय से भरी हैं जिनसे उनका सामना
हुआ था।
मैं छिपे हुए रहस्यों के बारे में उतना ही सरल था जितना कि सबसे तु च्छ; परन्तु
परमे श्वर के आश्चर्यकर्मों के दर्शन ने मु झे सिखाया, इसलिये कि मैं उसके आश्चर्यकर्मों के
विषय में लिखूं; हालां कि वास्तव में मे रा उद्दे श्य इसे अपने लिए एक यादगार दम के रूप में
लिखना है ....
'नहीं /, मैं वह / हँ ,ू इन बातों को जानता हँ :ू ले किन भगवान उन्हें मु झ में जानता है ।
यदि आप स्वयं को और बाहरी दुनिया को और उसमें क्या हो रहा है , दे खेंगे , तो आप
पाएं गे कि आप अपने बाहरी अस्तित्व के सं बंध में वह बाहरी दुनिया हैं ।

शिष्य और गु रु के बीच सं वाद उल्ले खनीय हैं (Dis-

 शिष्य और गु रु 283 शिष्य और गु रु को मनु ष्य की निचली और उच्च
चे तना को सं दर्भित करने के लिए समझा जाना चाहिए)।

शिष्य ने अपने गु रु से कहा:

मैं अलौकिक जीवन में कैसे आ सकता हँ ,ू कि मैं भगवान को दे ख सकूँ और उन्हें बोलते हुए सु न
सकूँ ?
उनके मास्टर ने कहा:
जब आप अपने आप को फेंक सकते हैं , ले किन एक पल के लिए जहां कोई प्राणी नहीं रहता है ,
तब आप भगवान की कही बातों से झठ ू बोलते हैं ।
शिष्य - क्या वह निकट है या दरू है ?
मास्टर - यह आप में है । और यदि तू थोड़ी दे र के लिथे अपक्की सारी सोच और इच्छा करना छोड़
दे , तो तू परमे श्वर के अकथनीय वचनोंको सु नेगा।
शिष्य - मैं उसे बोलते हुए कैसे सु न सकता हँ ,ू जबकि मैं , सोचने और तै यार होने से अभी भी खड़ा
हँ ?ू
मास्टर - जब आप स्वयं के बारे में सोचने और स्वयं की इच्छा से अभी भी खड़े होते हैं ; "जब
आपकी बु दधि ् और इच्छा दोनों शांत हैं , और शाश्वत शब्द और आत्मा के छापों के प्रति निष्क्रिय
हैं ; और जब आपकी आत्मा पं खों से ऊपर है , और उससे ऊपर है जो लौकिक है , बाहरी इं द्रियां , और
पवित्र अमूर्तता द्वारा बं द की जा रही कल्पना ," तब अनन्त सु नना, दे खना, और बोलना, तु झमें
प्रगट होगा; और इस प्रकार परमे श्वर "आपके द्वारा सु नता और दे खता है ," अब उसकी आत्मा का
अं ग है ; और इस प्रकार परमे श्वर तु झ में बोलता है , और ते री आत्मा से फुसफुसाता है , और ते री
आत्मा आवाज सु नती है । इसलिए आप धन्य हैं यदि आप स्व-विचार और स्व-इच्छा से अभी भी
खड़े हो सकते हैं , और कल्पना और इं द्रियों के चक् र को रोक सकते हैं ; क्योंकि इसके द्वारा आप ईश्वर
के महान उद्धार को दे खने के लिए लं बाई तक पहुंच सकते हैं , जो सभी प्रकार की दिव्य सं वेदनाओं
और स्वर्गीय सं चार के लिए सक्षम बनाया जा रहा है । क्योंकि यह वास्तव में कुछ नहीं है , ले किन
आपकी अपनी सु नवाई और इच्छा है जो आपको आश्चर्यचकित करती है , ताकि आप भगवान को न
दे खें और न ही सु नें।
शिष्य - प्रेमी गु रु, मैं अब और सहन नहीं कर सकता कि कुछ भी मु झे विचलित कर दे , मैं उनके
लिए निकटतम मार्ग कैसे खोजूं?
मास्टर - जहां रास्ता कठिन होता है , वहां तु म चलते हो, और उसे अपनाते हो, जिसे सं सार
अस्वीकार करता है ; और जो सं सार करता है , वह तु म नहीं करते । सब बातों में सं सार के विपरीत
चलो। और फिर आप उसके सबसे करीब पहुंच जाते हैं ।

शिष्य - ■ . . . ओह, मैं सं कल्प की एकता तक कैसे पहुँच सकता हँ ,ू और दृष्टि की एकता में कैसे आ
सकता हँ ?ू
गु रु ■ . . . अब ध्यान दें कि एल क्या कहता है : दाहिनी आं ख आपको अनं त काल में दे खती
है । बायीं आं ख समय में आपको पीछे दे खती है । यदि अब आप अपने आप को हमे शा प्रकृति और
समय की चीजों को दे खने के लिए सहन करते हैं , तो आपके लिए उस एकता तक पहुंचना कभी भी
असं भव होगा, जिसकी आप कामना करते हैं । यह याद रखना; और अपनी निगरानी में रहो। अपना
मन मत दो
 284 TERTIUM ORGANUM
प्रवे श करने के लिए छोड़ दो, न ही अपने आप को भरने के लिए, जो तु म्हारे बिना है ; न तो अपने
आप को पीछे मु ड़कर दे खें। . . अपनी बायीं आं ख को धोखा न दें , लगातार एक के बाद एक
प्रतिनिधित्व करके, और जिससे आत्म-सं यम में एक गं भीर लालसा पै दा हो ; ले किन अपनी दाहिनी
आं ख को इस वाम को वापस करने दें । . . और केवल समय की आं ख को अनं त काल की आं ख में लाना।
. . और ईश्वर के प्रकाश के माध्यम से प्रकृति के प्रकाश में उतरना। . . क्या आप दृष्टि की एकता
या इच्छा की एकरूपता पर पहुंचेंगे ।

एक अन्य सं वाद में शिष्य और गु रु स्वर्ग और नर्क के बारे में बातचीत करते हैं ।

शिष्य ने अपने गु रु से पूछा:

जब आत्माएँ इन नश्वर शरीरों को छोड़ती हैं तो कहाँ जाती हैं ?
उनके गु रु ने उत्तर दिया:
आत्मा को कहीं जाने की जरूरत नहीं है ।
शिष्य - क्या यह स्वर्ग या नरक में प्रवे श नहीं करता है ?
मास्टर जी- नहीं, ऐसा कोई इं ट्री नहीं है । . . . आत्मा अपने आप में स्वर्ग और नर्क है । .
. और दोनों अवस्थाओं में से - या तो स्वर्ग या नर्क - आत्मा में प्रकट होगी, जिसमें वह
खड़ा है ।

यहां दिए गए उद्धरण XVI - XVII सदियों के जर्मनी के एक छोटे से प्रांतीय

शहर के एक अनजान मोची के ले खन के चरित्र को इं गित करने के लिए पर्याप्त हैं ।
बोहे मे अपनी समझ की उज्ज्वल बौद्धिकता के लिए उल्ले खनीय रूप से सक्षम हैं ,
हालां कि उनमें एक मजबूत नै तिक तत्व भी है ।

उपर्युक्त पु स्तक में (द वे रायटीज ऑफ रिलिजियस एक्सपे रियं स ) प्रो. जे म्स

ईसाई रहस्यवाद पर बहुत ध्यान दे ते हैं , जिसने उन्हें रहस्यवाद के सं ज्ञानात्मक
पहलू के तथ्य को स्थापित करने के लिए बहुत सामग्री प्रदान की।
कुछ ईसाई सं तों के रहस्यमय अनु भवों का निम्नलिखित विवरण उधार ले ता हं ू
।
सें ट इग्नाटियस ने एक दिन फादर ले नेज़ को स्वीकार किया कि मन्फ़ेसा में एक घं टे के
ध्यान ने उन्हें स्वर्गीय चीजों के बारे में अधिक सच्चाई सिखाई, जो सभी डॉक्टरों की सभी
शिक्षाओं को मिलाकर उन्हें सिखा सकती थी। . . . ओरिसन में एक दिन, डोमिनिकन चर्च के
गाना बजाने वालों के कदमों पर, उन्होंने दुनिया के निर्माण में दिव्य ज्ञान की योजना को एक
अलग तरीके से दे खा। एक अन्य अवसर पर, एक जु लस ू के दौरान, उनकी आत्मा

भगवान पर मोहित हो गया था, और उसे चिं तन करने के लिए दिया गया था, एक रूप में और पृ थ्वी पर
एक निवासी की कमजोर समझ से सज्जित छवियां , वें (> पवित्र त्रिमूर्ति का गहरा रहस्य। अं तिम
दृष्टि ने उसके दिल को इतनी मिठास से भर दिया बाद के समय में इसकी केवल स्मृ ति ने उसे बहुत आँ सू
बहाए।
यू
()नई दिन, ओरिसन में , 5, सें ट टे रे सा लिखती हैं , "मु झे एक पल में यह दे खने की अनु मति दी गई
थी कि कैसे सभी चीजें दे खी जाती हैं और भगवान में निहित हैं । मैं ने उन्हें उनके उचित रूप में नहीं दे खा,
 CHRISTIAN MYSTICISM 285
और फिर भी उनके बारे में मे रा जो दृष्टिकोण था वह एक सर्वोच्च स्पष्टता का था और मे री आत्मा पर
स्पष्ट रूप से अं कित था। यह उन सभी अनु गर् हों में से एक है जो प्रभु ने मु झे प्रदान किए हैं । . . . दृश्य
इतना सूक्ष्म और सूक्ष्म था कि समझ में नहीं आ रहा था। ^^
वह बताती है [प्रो। जे म्स लिखते हैं ] यह कैसा था मानो दे वता एक विशाल और सं पर् भु रूप से
चमकीला हीरा था, जिसमें हमारे सभी कार्य इस तरह से समाहित थे कि उनका पूरा पाप स्पष्ट दिखाई दे
रहा था जै सा पहले कभी नहीं था।
"हमारे भगवान ने मु झे समझा, 5 वह लिखती है ," यह कैसे है कि एक भगवान तीन व्यक्तियों में हो
सकता है । उसने मु झे यह इतना स्पष्ट रूप से दिखाया कि मैं उतना ही है रान रह गया जितना एल को
सु कून मिला था। . . और अब, जब मैं पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में सोचता हं ,ू या इसके बारे में सु नता हं ,ू
तो मु झे समझ में आता है कि कैसे तीन आराध्य व्यक्ति केवल एक भगवान बनाते हैं और मैं ने एक
अकथनीय खुशी का अनु भव किया।

वे दांत और उपनिषदों के बहुत निकट है । ईसाई रहस्यवाद का वह स्रोत , डायोनिसियस द

थियोपै गाइट, केवल नकारात्मक सूतर् में पूर्ण सत्य के बारे में बताता है ।
"सभी चीजों का कारण न तो आत्मा है और न ही बु दधि ् ; न ही इसमें कल्पना , मत, या कारण, या
् है ; न ही यह कारण या बु दधि
बु दधि ् है ; न ही यह बोली या विचार है । यह न तो सं ख्या है , न क् रम, न ही
परिमाण न क्षु दर् ता, न समानता, न असमानता, न समानता, न असमानता। यह न खड़ा होता है , न
चलता है , न विश्राम करता है । । । । यह न तो सार है , न शाश्वतता है , न ही समय है । यहां तक कि
बौद्धिक सं पर्क का भी कोई सं बंध नहीं है । यह न तो विज्ञान है और न ही सत्य। यह रॉयल्टी या ज्ञान
भी नहीं है ; एक नहीं; एकता नहीं ; दे वत्व या अच्छाई या आत्मा भी नहीं जै सा कि हम इसे जानते हैं ।^^

द लव ऑफ द गु ड नामक पु स्तकों में एकत्र किया गया है , जिसमें पांच बड़े और दुर्जे य
खं ड शामिल हैं , मैं ने सिपरकॉन्शसने स एम.डी. MV Lodizhensky (रूसी में ) द्वारा, जिन्होंने इन
पु स्तकों का अध्ययन किया और उनमें दार्शनिक विचारों के उल्ले खनीय उदाहरण पाए।

आवा डोरोथियास (सातवीं शताब्दी) कहते हैं , एक चक् र की कल्पना करें , और इसके
बीच में एक केंद्र ; और इस केंद्र से आने वाली रे डी-किरणें । ये त्रिज्या केंद्र से जितनी दरू
जाती हैं , उतनी ही अधिक भिन्न और एक दस ू रे से दरू हो जाती हैं ; इसके विपरीत, वे केंद्र
के जितने करीब आते हैं , उतना ही वे आपस में जु ड़ जाते हैं । अब मान लीजिए कि यह घे रा
सं सार है : इसके बिलकुल मध्य में , ईश्वर; और केंद्र से परिधि तक जाने वाली सीधी रे खाएँ
(त्रिज्या), या परिधि से केंद्र तक, पुरुषों के जीवन के मार्ग हैं । और इस मामले में भी, जिस
हद तक सं त भगवान के पास जाने की इच्छा रखते हुए घे रे के बीच में आते हैं , क्या ऐसा
करने से वे भगवान के और एक दस ू रे के करीब आते हैं । ...इसी तरह उनके भगवान से पीछे
हटने के सं बंध में कारण। . . वे एक दस ू रे से दरू भी हो जाते हैं , और जितना अधिक वे एक
दसू रे से दरू होते हैं उतना ही वे परमे श्वर से भी दरू हो जाते हैं । प्रेम का गु ण ऐसा है : जिस
हद तक हम ईश्वर से दरू हैं और उससे प्रेम नहीं करते , हम में से प्रत्ये क अपने पड़ोसी से
भी दरू है । यदि हम ईश्वर से प्रेम करते हैं , तो जिस हद तक हम उसके प्रति प्रेम के
माध्यम से उसके पास जाते हैं , क्या हम अपने पड़ोसियों के साथ प्रेम में एक हो जाते हैं ;
और उनके साथ हमारा मिलन जितना निकट होगा, ईश्वर के साथ हमारा मिलन भी उतना
ही निकट होगा।*
(परमचे तना, पृ . 266)
286 TERTIUM ORGANUM
अब सु निए, सीरिया के सें ट इसहाक (छठी शताब्दी) कहते हैं , मनु ष्य कैसे शु द्ध होता है ,
आध्यात्मिकता प्राप्त करता है , और अदृश्य शक्तियों की तरह बन जाता है ... जब दृष्टि
सांसारिक चीजों से ऊपर उठती है , और सांसारिक कार्यों पर सभी परे शानियों से ऊपर उठती
है , और शु रू होती है जो भीतर है उसके बारे में रहस्योद्घाटन का अनु भव करने के लिए,
दृष्टि से छिपा हुआ है , और जब यह अपनी टकटकी को ऊपर की ओर मोड़े गा, और भविष्य
के यु गों के मार्गदर्शन में विश्वास का अनु भव करे गा, और वादा की गई चीजों की तीव्र
इच्छा, जब यह छिपे हुए रहस्यों की खोज करे गा, तब विश्वास स्वयं इस ज्ञान का उपभोग
करता है और इसे इस प्रकार रूपांतरित और पुनर्जीवित करता है कि यह पूरी तरह से
आध्यात्मिक हो जाता है । फिर हो सकता है कि दृष्टि पं खों पर उठे क्षे तर् ों में शामिल हो,
एक दुर्गम समु दर् की गहराई को छू सकती है , पार्टिसि
1^ सु पर कॉन्शियसने स
के ले खक , ^^ एमवी लोदिज़ें स्की ने मु झे बताया कि 1910 की गर्मियों में वह एल.
टॉल्स्टॉय के निवास "यस्नाया पोलियाना/' में थे , और उन्होंने उनसे रहस्यवाद और रहस्यवाद के बारे में
बातचीत की" द लव ऑफ द गु ड।" टॉल्स्टॉय पहले तो उनके बारे में बहुत उलझन में थे , ले किन जब मिस्टर
लोदीज़ें स्की ने उन्हें सर्क ल के बारे में यहां दिया गया उद्धरण पढ़ा, तो टॉल्स्टॉय बहुत उत्साहित हो गए,
और दस ू रे कमरे में भाग गए और एक पत्र प्राप्त किया। जिसमें एक त्रिकोण खींचा गया था। ऐसा प्रतीत
होता है कि उन्होंने स्वतं तर् रूप से आवा डोरोथियस के विचार को लगभग समझ लिया था, और किसी को
लिखा था कि भगवान थे : एक त्रिभु ज का शीर्ष : पु रुष कोणों के भीतर बिं दु; एक दस ू रे के पास वे भगवान के
पास जाते हैं , भगवान के पास जाते हैं , वे एक दस ू रे के साथ भी ऐसा ही करते हैं । कई दिनों के बाद टॉल्स्टॉय
श्री लोदीज़ें स्की ^, तु ला के पास गए, और "द लव" के विभिन्न भागों को पढ़ा।
 TESTIMONY OF THE MYSTICS 287
दिव्य मन में थपथपाना, और सोचने और महसूस करने वाले प्राणियों के दिलों में मार्गदर्शन
के चमत्कारी कार्य, आध्यात्मिक रहस्यों की खोज करना जो परिष्कृत और सरल मन द्वारा
समझ में आते हैं । तब आं तरिक इं द्रियों को आध्यात्मिकता के लिए जागृ त किया जाता है
जिस तरह से वे जीवन में अमर और अविनाशी होंगे , यहां तक कि मन की यह मु क्ति
सामान्य मु क्ति का एक सच्चा प्रतीक है ।
(परचे तना, पृ ष्ठ 370)

जब पवित्र आत्मा की कृपा, मै क्सिम कप्सोकलिवित कहते हैं , किसी पर भी उतरती है , तो उसे
कामु क दुनिया का कुछ भी नहीं दिखाया जाता है , ले किन वह जो उसने कभी नहीं दे खा या कभी कल्पना
नहीं की। तब ऐसे व्यक्ति की समझ पवित्र आत्मा से उच्चतम और छिपे हुए रहस्यों को प्राप्त करती
है , जो कि ईश्वरीय पॉल के अनु सार, न तो मानव आं ख खड़ी हो सकती है और न ही मानव कारण बिना
सहायता के समझ सकता है । कुरिन्थियों ii, 9)। और यह समझने के लिए कि हमारी बु दधि ् उन्हें किस
प्रकार दे खती है , जो मैं तु मसे कहँ ग
ू ा उसे समझने का प्
र यास करो। मोम, जब आग से दरू रखा जाता है ,
ठोस होता है , और इसे ले ना और पकड़ना सं भव होता है , ले किन जै से ही इसे आग में फेंका जाता है , यह
तु रंत पिघल जाता है , आग लग जाती है , जल जाती है , आग लग जाती है और इस तरह बीच में ही
समाप्त हो जाती है । लपटें । इसी तरह मानव तर्क भी है जब यह अपने आप में अकेला है , ईश्वर के साथ
एक नहीं है ; तब यह सामान्य तरीके से और अपनी शक्ति के अनु सार अपने आस-पास की सभी चीजों को
ग्रहण करता है ; ले किन जै से ही यह दिव्यता और पवित्र भूत की आग के पास पहुंचता है , तब क्या यह
पूरी तरह से उस दिव्य अग्नि से आच्छादित हो जाता है , और दिव्य ध्यान में डू ब जाता है , और फिर
दिव्यता की उस आग में यह असं भव हो जाता है : यह अपने स्वयं के मामलों के बारे में सोच सकता है
और उसके बारे में जो वह चाहता है ।
(परमचे तना, पृ . 370)
सें ट बे सिल द ग्रेट भगवान के रहस्योद्घाटन के बारे में कहते हैं : पूरी तरह से अवर्णनीय और
अवर्णनीय दिव्य सौंदर्य की बिजली की तरह हैं ; न तो वाणी व्यक्त कर सकती है और न श्रवण ग्रहण
कर सकता है । क्या हम भोर के तारे की चमक, चं दर् मा की चमक, सूरज की चमक - इन सभी की महिमा
की तु लना सच्चे प्रकाश से करने के लिए अयोग्य है , इससे दरू खड़े होकर सबसे उदास रात और सबसे
भयानक दोपहर की चमक से अं धेरा। यह सुं दरता, शारीरिक आं खों के लिए अदृश्य, केवल आत्मा और
दिमाग के लिए समझ में आता है , अगर यह कुछ सं तों को प्रकाशित करता है तो उनकी इच्छा के
माध्यम से असहनीय घाव छोड़ दे ता है कि दिव्य सौंदर्य की यह दृष्टि जीवन की अनं त काल तक फैली
हुई है ; इस सांसारिक जीवन से व्याकुल होकर, वे इसे एक कारागार समझकर उससे घृ णा करते हैं ।
(परमचे तना, पृ . 372)

सें ट थियोग्निस कहते हैं : मैं तु मसे एक अजीब शब्द कहं ग

ू ा। कुछ गु प्त रहस्य है जो ईश्वर और
आत्मा के बीच आगे बढ़ता है । यह उन लोगों द्वारा अनु भव किया जाता है जो अच्छे की पूर्ण शु द्धता की
उच्चतम ऊंचाइयों को प्राप्त करते हैं ," इस बात का बहुत अफसोस है कि उन्हें पहले किताबों के बारे में
पता नहीं था। - आर डी ओउस- पें स्की।

प्यार और विश्वास, जब मनु ष्य, पूरी तरह से बदल रहा है , भगवान के साथ, अपने स्वयं के
रूप में , निरं तर प्रार्थना और चिं तन के माध्यम से एकजु ट हो जाता है ।
(परमात्मा, पृ ष्ठ 381)

ू री शताब्दी) के ले खन के कुछ हिस्से उल्ले खनीय

अले क्जें ड्रिया के क्ले मेंट (दस
रूप से दिलचस्प हैं ।

हमें ऐसा प्रतीत होता है कि चित्रित किए गए दृश्यों में पें टिं ग पूरे दृश्य क्षे तर् को
अपने में समे ट ले ती है । ले किन यह दृष्टि की रे खाओं की घटनाओं से उत्पन्न होने वाले
 288 TERTIUM ORGANUM
सं केतों को नियोजित करते हुए, कला के नियमों के अनु सार, दृश्य का झठ ू ा विवरण दे ता है ।
इस माध्यम से , दृश्य में उच्च और निम्न बिं दु और उनके बीच के बिं दु सं रक्षित होते हैं ; और
कुछ वस्तु एँ अग्रभूमि में दिखाई दे ती हैं , और अन्य पृ ष्ठभूमि में , और अन्य किसी अन्य
तरीके से , चिकनी और समतल सतह पर दिखाई दे ती हैं । इसी प्रकार दार्शनिक भी पें टिं ग के
तरीके के अनु सार सत्य की नकल करते हैं ।*

सत्य के एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू को प्रकट करता है , अर्थात्, शब्दों में

इसकी अवर्णनीयता और सभी दार्शनिक प्रणालियों और योगों की सं पर्ण ू स्थिति।
दीया तार्कि क रूप से सत्य को केवल परिप्रेक्ष्य में प्रदर्शित किया जाता है - यानी
? एक निश्चित रूप से विकृत आकार में —— ऐसा उनका विचार है ।
कितना समय और श्रम बचे गा, और मानवता कितनी बड़ी और अनावश्यक
पीड़ा से खु द को बचाएगी, क्या यह एक साधारण बात समझ में आती है : कि सत्य
को हमारी भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता है । तब क्या मनु ष्य यह सोचना
बं द कर दें गे कि उनके पास सत्य है , दस ू रों को किसी भी कीमत पर उनकी सच्चाई
को स्वीकार करने के लिए मजबूर करना बं द कर दें गे , क्या वे दे खेंगे कि दस ू रे लोग
ू
सत्य को दसरी दिशा से प्राप्त कर सकते हैं ^ ठीक उसी तरह जै से वे स्वयं अपने
तरीके से सत्य तक पहुंचते हैं । कितने तर्क , कितने धार्मिक सं घर्ष, दस ू रों के विचारों
के प्रति कितनी हिं सा अनावश्यक और असं भव हो जाएगी यदि मनु ष्य केवल यह
समझे गा कि किसी के पास सत्य नहीं है , ले किन सभी अपने -अपने तरीके से इसकी
तलाश कर रहे हैं ।
ईश्वर के बारे में अले क्जें ड्रिया के क्ले मेंट के विचार अत्यधिक दिलचस्प हैं , और
वे दांत के विचारों के करीब हैं , और विशे ष रूप से चीनी दार्शनिकों के विचारों के
करीब हैं ।

भगवान का सम्मान करने वाले प्रवचन को सं भालना सबसे कठिन है । चूंकि हर चीज के
पहले सिद्धांत का पता लगाना मु श्किल है , बिल्कुल पहला और सबसे पुराना सिद्धांत, जो
अन्य सभी चीजों के होने का कारण है और
* "एं टी-निकेन फादर्स।" भैं स, ईसाई साहित्य पब। कं, 1885. वॉल्यूम। II, पीपी। 463, 464।

रहा है , प्रदर्शित करना कठिन है । क्योंकि वह कैसे व्यक्त किया जा सकता है जो न तो वं श है , न भे द

है , न जाति है , न व्यक्ति है , न सं ख्या है ; और भी, क्या न तो कोई घटना है , और न वह जिसके साथ
कोई घटना घटित होती है ? कोई भी इसे पूरी तरह से ठीक से व्यक्त नहीं कर सकता है । क्योंकि
उनकी महानता के कारण उन्हें सर्व का दर्जा दिया गया है और वे ब्रह्मांड के पिता हैं । न ही उनके लिए
कोई भाग समर्पित किया जाना है । एक के लिए अविभाज्य है , इसलिए भी यह अनं त है , इसके
आयामों के बिना होने के सं दर्भ में नहीं माना जाता है , और इसकी कोई सीमा नहीं है । और इसलिए
यह रूप और नाम के बिना है । और अगर हम इसे नाम दे ते हैं , तो हम इसे ठीक से नहीं करते हैं , इसे
या तो एक, या अच्छा, या मन, या निरपे क्ष अस्तित्व, या पिता, या भगवान, या निर्माता, या भगवान
कहते हैं । हम उसके नाम की पूर्ति के रूप में नहीं बोलते ; ले किन आवश्यकता के लिए, हम अच्छे
नामों का उपयोग करते हैं , ताकि मन इन्हें समर्थन के बिं दुओं के रूप में रख सके , ताकि अन्य मामलों
में गलती न हो।
 CHINESE MYSTICISM 289
चीनी रहस्यमय दार्शनिकों के बीच हमारा ध्यान लाओ-त्ज़ु (VI सें ट। बी। 0.), और
चु आंग-त्ज़ु (चतु र्थ शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा विचार की शु द्धता और असामान्य सादगी के
साथ गिरफ्तार किया गया है जिसके साथ वे सबसे गहन सिद्धांतों को व्यक्त करते हैं ।
आदर्शवाद का।

लाओत्से के कथन
ताओ, जिसे शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है , शाश्वत ताओ नहीं है ; जो नाम उच्चारित किया
जा सकता है , वह उसका शाश्वत नाम नहीं है । च
ताओ दृष्टि के बोध से दरू रहता है , और इसलिए उसे रं गहीन कहा जाता है । यह सु नने की भावना
से दरू रहता है , और इसलिए इसे ध्वनिहीन कहा जाता है । यह स्पर्श की भावना से दरू है , और
इसलिए इसे निराकार कहा जाता है । इन तीन गु णों को ग्रहण नहीं किया जा सकता है , और इसलिए
उन्हें एकता में मिश्रित किया जा सकता है ।
कार्रवाई में निरं तर, इसे नाम नहीं दिया जा सकता है , ले किन फिर से शून्यता में लौट आता है ।
हम उसे निराकार का रूप कह सकते हैं , बिं ब का बिं ब विहीन, क्षणभं गुर और अनिर्वचनीय।
कुछ अस्त-व्यस्त, फिर भी पूर्ण है, जो स्वर्ग और पृ थ्वी से पहले अस्तित्व में था। ओह, यह कितना
अब भी है , और निराकार, बिना बदले अकेला खड़ा है , हर जगह पहुंच रहा है , बिना किसी नु कसान
के!
इसका नाम मैं नहीं जानता। इसे नामित करने के लिए मैं इसे ताओ कहता हं ।ू इसका वर्णन करने
का प्रयास करते हुए, मैं इसे महान कहता हं ।ू
महान होने के नाते , यह आगे बढ़ जाता है ; गु जरते हुए, यह दरू स्थ हो जाता है ; दरू होकर यह
लौट आता है ।
ताओ का नियम अपनी सहजता है ।
अपने अपरिवर्तनीय पहलू में ताओ का कोई नाम नहीं है ।
ताओ से सक्रिय शक्ति प्रवाह की सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्तियाँ ।
* वही। पी। 493.
中"लाओ त्ज़ु की कहावत" से सं क्षिप्त उद्धरण। पूर्व श्रखृं ला की बु द्धि।

ताओ जै सा कि दुनिया में मौजूद है , महान नदियों और समु दर् ों की तरह है जो घाटियों से
धाराएँ प्राप्त करते हैं ।
सर्वव्यापी महान ताओ है । यह दाएं और बाएं दोनों तरफ एक साथ हो सकता है ।
ताओ बिना कोण वाला एक बड़ा वर्ग है, एक महान ध्वनि जिसे सु ना नहीं जा सकता, एक
महान छवि जिसका कोई रूप नहीं है ।
ताओ ने एकता उत्पन्न की ; एकता ने द्वै त उत्पन्न किया; द्वै त ने त्रित्व उत्पन्न किया;
और ट्रिनिटी ने सभी मौजूदा वस्तु ओं का उत्पादन किया।
जो ताओ के अनु सार कार्य करता है , वह ताओ के साथ एक हो जाता है ।
सारी दुनिया कहती है कि मे रा ताओ महान है , ले किन अन्य शिक्षाओं के विपरीत। यह
सिर्फ इसलिए है क्योंकि यह महान है कि यह अन्य शिक्षाओं के विपरीत प्रतीत होता है ।
यदि यह समानता होती, तो बहुत पहले ही इसकी लघु ता ज्ञात हो जाती।
साधु बाहर की नहीं, भीतर की बात करता है ; वह उद्दे श्य को दरू रखता है और व्यक्तिपरक
को धारण करता है ।
साधु अपने को अकर्मण्यता से ग्रसित रखता है , और बिना शब्दों के उपदे श दे ता है ।
कौन है जो मै ले पानी को निर्मल कर सकता है ? ले किन अगर स्थिर रहने दिया जाए तो
यह धीरे -धीरे अपने आप स्पष्ट हो जाएगा। ऐसा कौन है जो पूर्ण विश्राम की स्थिति को
सु रक्षित कर सकता है ? ^ ले किन समय को चलने दें , और विश्राम की स्थिति धीरे -धीरे
उत्पन्न होगी।
ताओ शाश्वत रूप से निष्क्रिय है , और फिर भी यह कुछ भी पूर्ववत नहीं छोड़ता।
290 TERTIUM ORGANUM
पुस्तक-शिक्षण की खोज दै निक वृ दधि ् (अर्थात् ज्ञान की वृ दधि
् ) लाती है । ताओ के
अभ्यास से दै निक हानि होती है (अर्थात् 5 अज्ञान की हानि)। नु कसान को बार-बार दोहराएं ,
और आप निष्क्रियता पर पहुंच जाते हैं । निष्क्रियता का अभ्यास करो, और ऐसा कुछ भी
नहीं है जो किया नहीं जा सकता।
निष्क्रियता का अभ्यास करो, कुछ न करने में स्वयं को व्यस्त रखो।
सभी चीजों को उनके प्राकृतिक तरीके से चलने के लिए छोड़ दें , और हस्तक्षे प न करें ।
प्रकृति में सभी चीजें चु पचाप काम करती हैं ।
मानव जाति के बीच, सुं दरता की मान्यता कुरूपता के विचार का तात्पर्य है , और अच्छाई
की मान्यता बु राई के विचार का अर्थ है ।
अपनी पवित्रता को त्याग दो, अपने आप को दरू दर्शिता से मु क्त करो, और लोगों को सौ
गु ना लाभ होगा।
जो जानते हैं वे बोलते नहीं; जो बोलते हैं वे नहीं जानते ।
जो कार्य करता है , वह नष्ट कर दे ता है ; जो पकड़ ले ता है , वह हार जाता है । इसलिए
ऋषि कर्म नहीं करता, और इसलिए वह विनाश नहीं करता ; वह समझ नहीं पाता है , और
इसलिए वह हारता नहीं है ।
कोमल कठोर को जीत ले ता है ; कमजोर मजबूत पर काबू पाता है । सं सार में ऐसा कोई नहीं
है जो इस सत्य को जानता हो, और कोई भी ऐसा नहीं है जो इस पर अमल कर सके।
चु आंग-त्जिल का ध्यान
आप एक कुएँ के में ढक से समु दर् की बात नहीं कर सकते - एक सं करे गोले का प्राणी।
आप गर्मी के कीट को बर्फ की बात नहीं कर सकते - एक मौसम का प्राणी। आप किसी
शिक्षक से ताओ के बारे में बात नहीं कर सकते , उसका दायरा बहुत सख्त है ।
 “THE V 0 IC： E OF THE SILENCE^^ 291
ले किन अब जब आप अपने सं कीर्ण दायरे से बाहर निकल आए हैं और महान महासागर को दे ख
चु के हैं , तो आप अपना महत्व जानते हैं , और मैं आपसे महान सिद्धांतों के बारे में बात कर सकता हं .ू ..
आयाम असीमित हैं ; समय अनं त है । शर्तें अपरिवर्तनीय नहीं हैं ; शर्तें अं तिम नहीं हैं ।
ऐसा कुछ भी नहीं है जो वस्तु निष्ठ न हो; ऐसा कुछ भी नहीं है जो व्यक्तिपरक न हो। ले किन
लक्ष्य से शु रुआत करना नामु मकिन है । केवल व्यक्तिपरक ज्ञान से ही वस्तु निष्ठ ज्ञान की ओर बढ़ना
सं भव है ।
जब व्यक्तिपरक और वस्तु निष्ठ दोनों अपने सहसं बंधों के बिना होते हैं , तो यह ताओ की धु री है ।
ताओ के अपने नियम और प्रमाण हैं । यह क्रिया और रूप दोनों से रहित है ।
इसे प्राप्त किया जा सकता है ले किन दे खा नहीं जा सकता।
आध्यात्मिक प्राणी अपनी आध्यात्मिकता ताओ से प्राप्त करते हैं ।
ताओ के लिए कोई समय बहुत पहले का नहीं है ।
ताओ का अस्तित्व नहीं हो सकता। यदि यह अस्तित्व में होता, तो यह अस्तित्वहीन नहीं हो
सकता था। ताओ का नाम ही सु विधा के लिए अनु कूलित किया गया है । पूर्वनिर्धारित राष्ट् र और
मौका भौतिक अस्तित्व तक ही सीमित हैं । वे अनं त को कैसे सहन कर सकते हैं ?
ताओ भौतिक अस्तित्व से परे कुछ है । इसे न तो शब्दों से व्यक्त किया जा सकता है और न ही
मौन द्वारा। मैं उस अवस्था को जो न तो वाणी है और न ही मौन, उसकी दिव्य प्रकृति को ग्रहण
किया जा सकता है ।

समकालीन थियोसोफिकल साहित्य में , दो छोटी पु स्तकें प्रमु ख हैं : एचपी ब्लावात्स्की
द्वारा द वॉयस ऑफ द साइलें स , और माबे ल कोलिन्स द्वारा लाइट ऑन द पाथ । इन दोनों
में बहुत वास्तविक रहस्यमय भाव है ।

द वॉयस ऑफ द साइलें स
वह जो मौन की आवाज को सु नेगा, नीरव ध्वनि को सु नेगा, और उसे समझे गा, उसे मन की पूर्ण
आं तरिक एकाग्रता की प्रकृति को सीखना होगा, साथ ही बाहरी ब्रह्मांड या दुनिया से सं बंधित हर
चीज से पूरी तरह से अमूर्त होना होगा। इं द्रियों का।
धारणा की वस्तु ओं के प्रति उदासीन होने के बाद, शिष्य को इं द्रियों के राजा, विचार-निर्माता, जो
भ्रम जगाता है , की तलाश करनी चाहिए।
मन यथार्थ का सबसे बड़ा कातिल है ।
शिष्य को हत्यारे को मारने दो।
के लिए -
जब स्वयं को उसका रूप असत्य प्रतीत होता है , जै सा कि स्वप्न में दे खे गए सभी रूपों को जगाने
पर होता है ;
जब वह बहुतों को सु नना बं द कर दे ता है , तो वह एक को पहचान सकता है - आं तरिक ध्वनि जो
बाहरी को मार दे ती है ।
* एक चीनी रहस्यवादी की सोच।" पूर्व श्रखृं ला की बु द्धि।

तब ही, तब तक नहीं, वह असत के क्षे तर् को छोड़ दे गा, असत्य, सत् के दायरे में आने के
लिए, सत्य।
इससे पहले कि आत्मा दे ख सके, भीतर सद्भाव प्राप्त किया जाना चाहिए, और भौतिक
आं खों को भ्रम के लिए अं धा कर दिया जाना चाहिए।
इससे पहले कि आत्मा सु न सके, छवि (मनु ष्य) को फुसफुसाहट के रूप में चे तावनियों के
लिए बहरा होना पड़ता है , हाथियों के रोने के लिए सु नहरी जु गनू की चांदी की भनभनाहट के
रूप में ।
 292 TERTIUM ORGANUM
और फिर भीतर के कान से बोले गा -
मौन की आवाज ।
और कहते हैं :
- अगर आपकी आत्मा आपके जीवन की धूप में नहाते हुए मु स्कुराती है ; अगर तु म्हारी
आत्मा मांस और पदार्थ के गु लदाउदी के भीतर गाती है ; यदि ते री आत्मा उसके भ्रम के
महल में रोती है ; यदि ते री आत्मा उस चाँदी के धागे को तोड़ने के लिए सं घर्ष करती है जो
उसे स्वामी से बाँ धता है , तो जानो, हे शिष्य, तु म्हारी आत्मा पृ थ्वी की है ।

यदि तु म जीवित रहना चाहते हो तो अपने प्राण त्याग दो।

सत्य को असत्य से , चिर क्षणभं गुर से शाश्वत को पहचानना सीखो । आत्म-ज्ञान से सिर-
शिक्षण को अलग करना सीखें , "आँ ख" को "हृदय" सिद्धांत से ।

पथ पर प्रकाश 〉 द वॉयस ऑफ द साइलें स प्रतीकों, सं केतों और छिपे अर्थों

से भरा है । यह एक छोटी सी किताब है जो पाठक से मां ग करती है । इसका अर्थ
मायावी है , और इसे आत्मा की उपयु क्त स्थिति में पढ़ने की आवश्यकता है । पथ पर
प्रकाश "शिष्य" को "गु रु" से मिलने के लिए तै यार करता है , अर्थात उच्च चे तना के
साथ सं वाद के लिए सामान्य चे तना। लाइट ओ द पाथ के ले खक के अनु सार , "द
मास्टर्स" शब्द "दिव्य जीवन" के लिए एक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है ।
पथ पर प्रकाश
इससे पहले कि आं खें दे ख सकें, उन्हें आं सू बहाने में अक्षम होना चाहिए। इससे पहले कि
कान सु न सके उसने अपनी सं वेदनशीलता खो दी होगी। मास्टर्स की उपस्थिति में आवाज
बोलने से पहले घाव करने की शक्ति खो चु की होगी। परास्नातक की उपस्थिति में आत्मा के
खड़े होने से पहले उसके पै र हृदय के रक्त में धोए जाने चाहिए।

अलगाव की सारी भावना को मार डालो।

केवल उसी की इच्छा करो जो तु म्हारे भीतर है ।
केवल उसी की इच्छा करो जो तु मसे परे है ।
केवल वही चाहो जो अप्राप्य है ।
* "पथ पर प्रकाश," पी। 92. लं दन, थियोसोफिकल पब। कं

क्योंकि तु म्हारे भीतर सं सार की ज्योति है । . . . यदि आप इसे अपने भीतर नहीं दे ख पा रहे हैं , तो
इसे कहीं और दे खना व्यर्थ है । . . . यह अप्राप्य है , क्योंकि यह हमे शा के लिए पीछे हट जाता है ।
तु म प्रकाश में प्रवे श कर जाओगे, ले किन तु म ज्योति को कभी नहीं छुओगे ...
रास्ता खोजो।
तूफान के बाद के सन्नाटे में खिलने के लिए फू ल की तलाश करें : तब तक नहीं…।
और गहन मौन पर रहस्यमयी घटना घटे गी जो सिद्ध करे गी कि मार्ग मिल गया। आप इसे किसी
भी नाम से पुकारें , यह एक आवाज में बोलता है जहां बोलता है : बोलने के लिए कोई नहीं है - यह
एक सं देशवाहक है जो आता है , एक सं देशवाहक बिना रूप या पदार्थ के; या यह आत्मा का फू ल है
जो खु ल गया है । इसका वर्णन किसी रूपक से नहीं किया जा सकता।
• • • • • • ♦••••
मौन की आवाज सु नना यह समझना है कि भीतर से ही सच्चा मार्गदर्शन मिलता है । . . . क्योंकि
जब शिष्य तै यार होता है तो गु रु भी तै यार होता है ।
उसे दृढ़ता से थामे रहो जो न तो पदार्थ है और न ही अस्तित्व।
 “LIGHT ON THE PATH” 293
केवल उस वाणी को सु नो जो ध्वनिहीन है ।
केवल उसी को दे खें जो अदृश्य है । ...

प्रोफेसर जे म्स ने अपनी पु स्तक में रहस्यवादी अनु भवों की असामान्य रूप से ज्वलं त -
भावनात्मकता और रहस्यवादियों द्वारा महसूस की जाने वाली काफी असामान्य
सं वेदनाओं पर ध्यान आकर्षित किया है ।
इनमें से कुछ अवस्थाओं का स्वाद सामान्य चे तना में ज्ञात किसी भी चीज़ से परे प्रतीत
होता है । यह स्पष्ट रूप से जै विक सं वेदनाओं को शामिल करता है , क्योंकि इसके बारे में
कहा जाता है कि यह बहुत अधिक चरम है , और शारीरिक दर्द के कगार पर है । ले किन यह
बहुत सूक्ष्म है और सामान्य शब्दों को निरूपित करने के लिए एक आनं ददायक है । भगवान
के स्पर्श, उनके भाले के घाव, सं यम के सं दर्भ और रहस्यमय मिलन को उस पदावली में
चित्रित किया जाना चाहिए जिसके द्वारा इसे आगे बढ़ाया जाता है ।
सें ट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन * (X सदी) द्वारा वर्णित ईश्वर के साथ सहभागिता का
आनं द इस तरह के अनु भव के उदाहरण के रूप में काम कर सकता है ।

हा लव के तीर से घायल हो गया हं ू (सें ट शिमोन लिखता है )। वह स्वयं मे रे भीतर है , मे रे हृदय

में है ; वह मु झे गले लगाता है , मु झे चूमता है , मु झे रोशनी से भर दे ता है । . . . मु झमें एक नया फू ल
खिलता है , नया इसलिए कि वह हर्षित है .... यह फू ल अकथनीय रूप का है , जब यह केवल बढ़ता है
तो दे खा जाता है , फिर अचानक गायब हो जाता है । . . यह अवर्णनीय रूप है ; मे रे मन को अपनी
ओर आकर्षित करता है , भय के साथ सब कुछ भूल जाता है , और फिर
*पौई अनिकिफ एफ। "सें ट शिमोन द न्यू थियोलॉजियन का रहस्यवाद।" सें ट पीटर्सबर्ग, 1906. अचानक उड़
जाता है । तब क्या भय का वृ क्ष फिर बिना फल के रह जाता है ; मैं दुःख में विलाप करता हँ ू और आपसे
प्रार्थना करता हँ ,ू मे रे मसीह; फिर से मैं शाखाओं के बीच फू ल को दे खता हं ू, एल अपना ध्यान केवल उस
पर बां धता हं ,ू और अकेले पे ड़ को नहीं दे खता, बल्कि शानदार फू ल मु झे अपनी ओर आकर्षित करता है ;
यह फू ल अं त में प्रेम के फल में विकसित होता है । . . . यह समझ से बाहर है कि डर से प्यार कैसे बढ़ता
है ।

रहस्यवाद सभी धर्मों में प्रवे श करता है ।

भारत में [प्रो. जे म्स कहते हैं ] रहस्यमय अं तर्दृष्टि में प्रशिक्षण प्राचीन काल से योग के
नाम से जाना जाता रहा है । योग का अर्थ है व्यक्ति का परमात्मा से प्रायोगिक मिलन। यह
प्रति विच्छे द व्यायाम पर आधारित है ; और आहार, आसन, श्वास, बौद्धिक एकाग्रता -
और नै तिक अनु शासन अलग-अलग प्रणालियों में थोड़ा भिन्न होता है जो इसे सिखाता है ।
योगी, या शिष्य, जिसने इन माध्यमों से अपनी निम्न प्रकृति की बाधाओं को पर्याप्त रूप से
दरू कर लिया है , समाधि नामक स्थिति में प्रवे श करता है , "और वह तथ्यों के साथ आमने -
सामने आता है जिसे कोई वृ त्ति या कारण कभी नहीं जान सकता।"
समाधि से बाहर आता है तो वे दांतवादी हमें विश्वास दिलाते हैं कि वह "प्रबु द्ध, एक
ऋषि, एक भविष्यवक्ता, एक सं त बना रहता है , उसका पूरा चरित्र बदल जाता है , उसका
जीवन बदल जाता है , प्रकाशित हो जाता है । ^^
समाधि शब्द का प्रयोग बौद्ध भी करते हैं और हिन्द ू भी; ले किन ध्यान चिं तन की उच्च
294 TERTIUM ORGANUM
अवस्थाओं के लिए उनका विशे ष शब्द है ।
चिं तन के अभी भी उच्च चरणों का उल्ले ख किया गया है - एक ऐसा क्षे तर् जहां कुछ भी
मौजूद नहीं है , और जहां ध्यानी कहता है : "बिल्कुल कुछ भी मौजूद नहीं है ," और रुक जाता
है । फिर वह दस ू रे क्षे तर् में पहुँचता है , वह कहता है : "न तो विचार हैं और न ही विचारों का
अभाव है ," और फिर से रुक जाता है । फिर एक और क्षे तर् जहाँ , "विचार और धारणा दोनों के
अं त तक पहुँच कर, वह अं त में रुक जाता है । हो, अभी तक निर्वाण नहीं, बल्कि उसके इतने
करीब कि यह जीवन प्रदान करता है ।

मोहम्मडनिज़्म में बहुत रहस्यवाद भी है । मु स्लिम रहस्यवाद की सबसे विशिष्ट

अभिव्यक्ति फारसी सूफीवाद है । यह एक ही समय में एक धार्मिक सं पर् दाय और
उच्च आदर्शवादी चरित्र का एक दार्शनिक स्कू ल है , जो भौतिकवाद और सं कीर्ण
कट् टरतावाद और कुरान की शाब्दिक समझ के खिलाफ सं घर्ष करता है । सूफियों ने
कुरान की रहस्यपूर्ण व्याख्या की। सूफीवाद -_यह मु सलमानों की दार्शनिक मु क्त सोच
है , एकजु ट है
* प्रो. डब्ल्यू जे म्स। "धार्मिक अनु भव की किस्में /' पीपी। 400, 401।
 PERSIAN MYSTICS 295
एक पूरी तरह से मूल प्रतीकात्मक और उज्ज्वल कामु क कविता के साथ जिसमें हमे शा
एक छिपी हुई रहस्यमय चरित्र होती है । सूफीवाद का प्रस्फुटन ईसाई यु ग की दस ू री
सहस्राब्दी की प्रारं भिक शताब्दियों में हुआ।
लं बे समय तक सूफीवाद यूरोपीय चिं तन के लिए समझ से बाहर रहा। ईसाई धर्मशास्त्र
और ईसाई नै तिकता के दृष्टिकोण से कामु कता और धार्मिक परमानं द का मिश्रण समझ से
बाहर है , ले किन पूर्व में दोनों पूर्ण सद्भाव के साथ सह-अस्तित्व में थे । ईसाई दुनिया में
"मांस" को हमे शा "आत्मा" के प्रति शत्रुतापूर्ण माना गया है । मु स्लिम दुनिया में मांसल
और कामु क को आध्यात्मिक चीजों के प्रतीक के रूप में स्वीकार किया गया था। भाषा में
"दार्शनिक और धार्मिक सत्य की अभिव्यक्ति" Iov^^ पूरे ओरिएं ट में एक व्यापक रूप से
प्रसारित प्रथा थी। ये चीजें हैं "वाक्पटु ता के ओरिएं टल फू ल। 55 सभी रूपक, सभी रूपक
"प्रेम" से लिए गए थे । 66 मोहम्मद को ईश्वर से प्यार हो गया, "अरब कहते हैं , मोहम्मद
के धार्मिक उत्साह की चमक को व्यक्त करने की इच्छा रखते हैं । फारसी कवि और
दार्शनिक सादी कहते हैं , " नए साल 9 के हर वसं त में अपने लिए एक नई पत्नी चु नें क्योंकि
पिछले साल का कैलें डर अच्छा नहीं है " । और इस तरह के जिज्ञासु रूप में सादी ने इस
विचार को व्यक्त किया कि इबसे न डॉ। स्टॉकमै न के मुं ह में डालता है : "सत्य लं बे समय
तक मे थुसेलाह की तरह विश्वास नहीं करते हैं । सामान्य परिस्थितियों में एक सच्चाई
सत्रह या अठारह साल के बारे में मौजूद हो सकती है , शायद ही कभी लं बे समय तक : '
सूफियों की कविता हमारे लिए और अधिक स्पष्ट हो जाएगी यदि हम हमे शा पूर्व की
साहित्यिक भाषा के इस सामान्य कामु क चरित्र को ध्यान में रखते हैं , जो गहन पु रातनता
की विरासत है । इस प्राचीन साहित्य का एक उत्कृष्ट उदाहरण गीतों का गीत है ।
बाइबिल के कई हिस्से और सभी प्राचीन मिथक और कहानियां हमारे लिए अजीब रूप
की कामु कता से अलग हैं ।
"फारसी रहस्यवादी काव्यात्मक सूफियों ने ईश्वर के प्रेम के बारे में अपनी सुं दर
महिलाओं के लिए लागू भावों में लिखा है / 9 जामी और अन्य कवियों के अनु वादक डे विस
कहते हैं - 66 क्योंकि, जै सा कि उन्होंने स्पष्ट किया है , कोई भी स्वर्गीय भाषा में नहीं लिख
सकता है और इसके अधीन हो सकता है खड़ा था? 9 {फारसी रहस्यवादी,)
66
सूफीवाद का विचार, मै क्स मिल्लर कहते हैं , ' भगवान के साथ आत्मा का एक
प्रेमपूर्ण मिलन ' सूफी मानते हैं कि मानव भाषा में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आत्मा और
भगवान के बीच के प्रेम को इतनी अच्छी तरह से व्यक्त कर सके जै से पु रुष और महिला
के बीच प्रेम और अगर उन्हें दोनों के बीच मिलन की बात करनी है , तो वह ऐसा केवल
सांसारिक प्रेम की प्रतीकात्मक भाषा में ही कर सकते हैं । जब हम कुछ सूफी मु ग्ध
काव्यों को पढ़ते हैं , तो हमें याद रखना चाहिए कि सूफी कवियों ने कई 'अभिव्यक्तियों का
उपयोग किया है , जिनका उनकी भाषा में एक मान्यता प्राप्त अर्थ है । उनकी नींद का अर्थ
है ध्यान; इत्र - ईश्वरीय कृपा की आशा ; चुं बन और आलिं गन - आनं द 0 पवित्रता;
शराब का अर्थ है आध्यात्मिक ज्ञान, आदि।

सादी कहते हैं , जो फू ल एक ईश्वर-प्रेमी ने अपने गु लाब के बगीचे में इकट् ठा किए थे
और जिन्हें वह अपने दोस्तों को दे ना चाहता था, उनकी सु गंध ने उसके मन को इतना
अभिभूत कर दिया कि वे उसकी गोद से गिर गए और मु रझा गए। एक कवि इसके द्वारा यह
व्यक्त करना चाहता है कि आनं दमय दृष्टि की महिमा तब फीकी पड़ जाती है और फीकी पड़
जाती है जब उसे मानवीय भाषा में रखा जाता है । - (मै क्स मिलर - थियो ओफी।)
296 TERTIUM ORGANUM

आम तौर पर, कभी भी और कहीं भी कविता को रहस्यवाद के साथ इतना

मिश्रित नहीं किया गया है जितना कि सूफीवाद में । सूफी कवि अक्सर साधु ओं,
एं करों और पथिकों के अजीब जीवन जीते थे , साथ ही प्रेम के गीत गाते थे ,
महिलाओं की सुं दरता, गु लाब और शराब की सु गंध।
जे लल एडिन भगवान के साथ आत्मा के सं वाद का वर्णन इस प्रकार करता है :

एक प्रियजन ने एक सु बह-सु बह उसे आज़माने के लिए अपने प्रेमी से कहा: "ऐसे एक,
ऐसे एक के बे टे, मु झे आश्चर्य है कि क्या तु म मु झे अधिक प्रिय मानते हो, या अपने आप
को; मु झे सच बताओ, 0 उत्साही प्रेमी!" उसने उत्तर दिया: "मैं आप में इतना अधिक डू बा
हुआ हं ,ू कि मैं सिर से पां व तक आप से भरा हुआ हं ।ू मे रे स्वयं के अस्तित्व में कुछ भी नहीं है ,
ले किन आदमी, मे रे अस्तित्व में आपके अलावा कुछ भी नहीं है , मे री इच्छा का उद्दे श्य है ।
इसलिए मैं इस प्रकार मैं तु म में खो गया हँ ।ू एक पत्थर के रूप में जो एक शु द्ध माणिक में
बदल गया है , सूर्य के ते ज प्रकाश से भर जाता है । - (मै क्स मिलर।)

जामी (XV सदी), सलामन और अबसल और यूसुफ़ और ज़ु लेखा की दो प्रसिद्ध

् और ईश्वर के साथ इसके मिलन
कविताओं में , "आत्मा का आरोहण/ 9 इसकी शु दधि
को सबसे भावु क रूपों में दर्शाया गया है ।

नारकोसिस के तहत रहस्यमयी अवस्थाओं पर बहुत ध्यान दिया है ।

"यह एक ऐसा क्षे तर् है जो जनता की राय और नै तिक दर्शन के पास है
 सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन 297 लं बे समय से पै थोलॉजिकल के रूप में ब्रांडेड है ,
हालां कि निजी अभ्यास और कविता के कुछ गीतात्मक उपभे द अभी भी इसकी आदर्शता की
गवाही दे ते हैं ।
"नाइट् रस ऑक्साइड और ईथर, विशे ष रूप से नाइट् रस ऑक्साइड, जब हवा के साथ
पर्याप्त रूप से पतला होता है , एक असाधारण डिग्री में रहस्यमय चे तना को उत्ते जित करता
है । सत्य की गहराई से परे गहराई इनहे लर को प्रकट होती है । हालां कि, यह सत्य फीका पड़
जाता है , या बच जाता है । आने का क्षण ; और यदि कोई शब्द रह जाता है जिसमें वह खु द को
ढं कता हुआ प्रतीत होता है , तो वे सबसे अधिक बकवास साबित होते हैं । फिर भी, एक गहरा
अर्थ होने का भाव बना रहता है ; और मैं एक से अधिक लोगों को जानता हं ू जो राजी हैं
नाइट् रस ऑक्साइड ट् रान्स में हमारे पास एक वास्तविक आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन है ।
"कुछ साल पहले मैं ने खु द नाइट् रस ऑक्साइड नशा के इस पहलू पर कुछ अवलोकन
किए थे , और उन्हें प्रिं ट में रिपोर्ट किया था। उस समय एक निष्कर्ष मे रे दिमाग पर थोपा गया
था, और इसकी सच्चाई की मे री छाप तब से अब तक बनी हुई है । यह है कि हमारा सामान्य
जाग्रत चे तना, तर्क सं गत चे तना, जै सा कि हम इसे कहते हैं , केवल एक विशे ष प्रकार की
चे तना है , जबकि इसके बारे में सब कुछ, सबसे फिल्मी पर्दे से अलग, चे तना के सं भावित रूप
पूरी तरह से अलग हैं । हम उनके बारे में सं देह किए बिना जीवन से गु जर सकते हैं अस्तित्व,
ले किन आवश्यक प्रोत्साहन लागू करें और एक स्पर्श पर वे अपनी सं पर्ण ू ता में हैं , निश्चित
प्रकार की मानसिकता जो शायद कहीं न कहीं उनके आवे दन और अनु कूलन के क्षे तर् में है ।
ब्रह्मांड का कोई भी खाता अपनी समग्रता में अं तिम नहीं हो सकता है जो इन अन्य रूपों को
छोड़ दे ता है चे तना की काफी अवहे लना। किसी भी दर पर, वे वास्तविकता के साथ हमारे
खातों को समय से पहले बं द करने से रोकते हैं ।
"मे री शिक्षा का पूरा बहाव मु झे यह समझाने के लिए जाता है कि हमारी वर्तमान चे तना
की दुनिया चे तना की कई दुनियाओं में से एक है , और उन अन्य दुनियाओं में ऐसे अनु भव
होने चाहिए जो हमारे जीवन के लिए भी मायने रखते हों ।
"मे रे अनु भवों को दे खते हुए, वे सभी एक प्रकार की अं तर्दृष्टि की ओर अभिसरण करते हैं
, जिसके लिए मैं कुछ भौतिक महत्व का वर्णन करने में मदद नहीं कर सकता। इसका मु ख्य
रूप से एक सामं जस्य है । यह ऐसा है जै से दुनिया के विपरीत, जिनके विरोधाभास और सं घर्ष
हमारी सभी कठिनाइयों और परे शानियों को एकता में पिघला दे ता है । न केवल वे , विपरीत
प्रजातियों के रूप में , एक और एक ही जीनस से लं बे होते हैं , बल्कि उनमें से एक 历 ई
प्रजातियां - कुलीन
298 TERTIUM ORGANUM
और बे हतर एक - खु द जीनस है , इसलिए अपने विपरीत को अपने में भिगोता और
अवशोषित करता है । मु झे पता है , जब इसे सामान्य तर्क के सं दर्भ में व्यक्त किया
जाता है , तो यह एक काली कहावत है , ले किन मैं इसके अधिकार से पूरी तरह बच
नहीं सकता। मु झे लगता है जै से इसका कुछ अर्थ होना चाहिए, हे गेलियन दर्शन
के अर्थ जै सा कुछ, अगर कोई इसे और अधिक स्पष्ट रूप से पकड़ सकता है ।
जिसके सु नने के कान हों वह सु न ले ; मे रे लिए इसकी वास्तविकता का प्रेमपूर्ण
भाव मन की कृत्रिम रहस्यवादी अवस्था में ही आता है ।
"हे गेल का कौन सा पाठक इस बात पर सं देह कर सकता है कि एक पूर्ण
अस्तित्व की भावना अपने आप में समाहित है , जो उसके पूरे दर्शन पर हावी है ,
इस तरह की रहस्यमय मनोदशाओं की उसकी चे तना में प्रमु खता से आया होगा,
ज्यादातर लोगों में अचे तन रखा गया है ? धारणा रहस्यमय स्तर की पूरी तरह से
विशे षता है , और इसे स्पष्ट करने की औफ़गाबे (समस्या) निश्चित रूप से
रहस्यमय भावना से हे गफ की बु दधि ् पर से ट थी।
"मे रे ऐसे दोस्त हैं जो सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन में विश्वास करते हैं । उनके
लिए भी यह एक अद्वै तवादी अं तर्दृष्टि है , जिसमें दसू रे अपने विभिन्न रूपों में एक
में लीन दिखाई दे ते हैं ।*

"इस व्यापक जीनस में ," उनमें से एक लिखता है , "हम गु जरते हैं , भूल जाते हैं और भूल
जाते हैं , और इसके बाद प्रत्ये क भगवान में सब कुछ है । जीवन की तु लना में कोई उच्च,
कोई गहरा, कोई अन्य नहीं है , जिसमें हम स्थापित हैं । एक रहता है , कई बदल जाते हैं और
गु जर जाते हैं ; और हम में से हर एक एक है जो रहता है ... यह अल्टीमे टम है ... होने के
रूप में निश्चित - हमारी सारी दे खभाल कहाँ है - इतना निश्चित है कि सं तुष्ट है , परे
द्वै धता, विरोध, या परे शानी, जहां मैं ने एकांत में विजय प्राप्त की है कि भगवान ऊपर नहीं
है ।" - (बीपी ब्लड: द एने स्थे टिक रिवीले शन एं ड द गिस्ट ऑफ फिलॉसफी, एम्स्टर्डम,
एनवाई, 1874।)
ज़े नोस क्लार्क , एक दार्शनिक जो कम उम्र में मर गया ('80 के दशक में एमहर्स्ट में ) भी
रहस्योद्घाटन से प्रभावित था।
"पहले स्थान पर, 55 उन्होंने एक बार मु झे लिखा था," मि. ब्लड और मैं इस बात से
सहमत हैं कि प्रकटीकरण, अगर कुछ है , गै र-भावनात्मक है । यह है , जै सा कि मिस्टर
ब्लड कहते हैं , एकमात्र और पर्याप्त अं तर्दृष्टि क्यों या क्यों नहीं, ले किन कैसे , वर्तमान को
अतीत द्वारा धकेला जाता है , और भविष्य की शून्यता द्वारा आगे चूसा जाता है । . . . यह
एक दीक्षा ओ/ अतीत है । असली रहस्य वे सूतर् होंगे जिनके द्वारा 'अब' स्वयं से छट ू ता
रहता है , फिर भी कभी नहीं बचता। हम बस गड् ढे को उस मिट् टी से भर दे ते हैं जिसे हमने
खोदा है । साधारण फिलॉसफी एक शिकारी की तरह है जो अपनी ही पूंछ का शिकार करता
है । जितना अधिक वह शिकार करता है , उसे उतना ही दरू जाना पड़ता है , और उसकी नाक
उसकी एड़ी को कभी नहीं पकड़ती, क्योंकि वह हमे शा उनके आगे रहती है । तो वर्तमान
पहले से ही एक निष्कर्ष है ,
*प्रो. विलियम जे म्स, "धार्मिक अनु भव की किस्में ।" व्याख्यान XVI और XVII रहस्यवाद।
 "होने " का खु ला रहस्य 299 और मु झे इसे समझने में कभी भी बहुत दे र हो चु की है ।
ले किन एने स्थे सिस से उबरने के क्षण में , फिर, जीवन शु रू करने से पहले , मैं पकड़ ले ता हं ,ू इसलिए
बोलने के लिए, अपनी एड़ी की एक झलक, शाश्वत प्रक्रिया की एक झलक सिर्फ शु रुआत के कार्य
में । सच तो यह है कि हम एक ऐसी यात्रा पर जाते हैं जो हमारे जाने से पहले पूरी हो चु की होती है ;
और दर्शन का वास्तविक अं त तब पूरा होता है , जब हम वहां पहुंचते हैं , ले किन जब हम अपनी मं जिल
में बने रहते हैं (पहले से ही वहां मौजूद होते हैं ) —— जो इस जीवन में परोक्ष रूप से घटित हो सकता
है जब हम अपनी बौद्धिक पूछताछ को बं द कर दे ते हैं । यही कारण है कि जब हम इसे दे खते हैं तो
प्रकटीकरण के चे हरे पर मु स्कान आ जाती है । यह हमें बताता है कि हम हमे शा के लिए आधा से कंड
बहुत दे र हो जाती है - वह 5 एस सब।
"आप अपने खु द के होठों को चूम सकते हैं , और अपने लिए पूरा मज़ा ले सकते हैं , 55 यह कहता है ,
*यदि आप केवल चाल जानते हैं । यह पूरी तरह से आसान होगा यदि वे वहीं रहें जब तक कि आप
उनके पास न पहुँच जाएँ । क्यों नहीं आप इसे किसी तरह प्रबं धित करें
अपने नवीनतम पै म्फले ट में मि. रक्त जीवन के लिए सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन के मूल्य का वर्णन
इस प्रकार करता है :
"एने स्थे टिक रहस्योद्घाटन अस्तित्व के खु ले रहस्य के रहस्य में मनु ष्य की दीक्षा है , जो निरं तरता
के अपरिहार्य भं वर के रूप में प्रकट होता है । अपरिहार्य शब्द है । इसका मकसद निहित है - यह वही है
जो होना है । यह किसी के लिए नहीं है प्यार या नफरत, न खु शी या दुःख, न अच्छा और न ही बु रा
अं त, शु रुआत, या उद्दे श्य, यह नहीं जानता।
"यह चीजों की बहुलता और विविधता के बारे में कोई विशे ष जानकारी नहीं दे ता है , ले किन यह
ऐतिहासिक और पवित्र की सराहना को एक धर्मनिरपे क्ष और अं तरं ग रूप से अस्तित्व की प्रकृति और
उद्दे श्य की व्यक्तिगत रोशनी से भर दे ता है । • • ।
"यद्यपि यह अपनी गम्भीरता में सबसे पहले चौंकाता है , यह सीधे तौर पर ऐसा मामला बन जाता
है - इतना पुराना जमाना, और कहावतों के समान, कि यह डर के बजाय उत्साह और सु रक्षा की भावना
को प्रेरित करता है , जै सा कि आदिवासियों के साथ पहचाना जाता है और सार्वभौमिक। ले किन कोई
भी शब्द रोगी की अत्यधिक निश्चितता को व्यक्त नहीं कर सकता है कि वह जीवन के आदिकालीन
एडमिक आश्चर्य को महसूस कर रहा है । »
"अनु भव की पुनरावृ त्ति इसे हमे शा एक ही पाती है , और जै से कि यह सं भवतः अन्यथा नहीं हो
सकता है । विषय अपनी सामान्य चे तना को केवल आं शिक रूप से और फिट रूप से याद रखने के लिए
फिर से शु रू करता है , और इसके चकरा दे ने वाले आयात को तै यार करने की कोशिश करता है - इस
सां त्वना के साथ- सोचा: कि वह सबसे पुराना सत्य जानता है , और उसने मानव सिद्धांतों के साथ
उत्पत्ति, अर्थ, या दौड़ की नियति के बारे में किया है । वह 'आध्यात्मिक चीजों' में निर्दे श से परे है । 5
"सबक केंद्रीय सु रक्षा में से एक है ; राज्य भीतर है । सभी दिन निर्णय के दिन हैं : ले किन अनं त काल
का कोई चरमोत्कर्ष उद्दे श्य नहीं हो सकता है , न ही सं पर्ण ू की कोई योजना। खगोलशास्त्री अपनी
इकाई को बढ़ाकर जं गली आं कड़ों की पं क्ति को समाप्त कर दे ता है । माप का: तो क्या हम चीजों की
विचलित करने वाली बहुलता को उस एकता तक कम कर सकते हैं जिसके लिए हम में से प्रत्ये क
खड़ा है ।
"जब से मैं इसके बारे में जानता हं ू, तब से यह मे रा नै तिक निर्वाह रहा है । इसके बारे में मे रे पहले
मु द्रित उल्ले ख में मैं ने घोषणा की: दुनिया अब विदे शी नहीं है ।"
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आतं क जो मु झे सिखाया गया था। बादलों से घिरी और उमस भरी लड़ाइयों को दरू करते हुए, जहां से
हाल ही में जे होवन की गड़गड़ाहट हुई थी, मे री ग्रे सीगल रात के समय के खिलाफ अपने पं ख उठाती
है , और एक निडर आं ख के साथ मं द लीग ले ती है । और अब, इस अनु भव के सत्ताईस वर्षों के बाद,
पं ख धूसर हो गए हैं , ले किन आं ख अभी भी निडर है , जबकि मैं उस घोषणा को दोहराता हं ू और उस पर
जोर दे ता हं ।ू मु झे पता है - ज्ञात होने के नाते - अस्तित्व का अर्थ: ब्रह्मांड का समझदार केंद्र - एक
ही बार में आश्चर्य और आत्मा का आश्वासन - जिसके लिए कारण के भाषण का अभी तक कोई नाम
नहीं है , ले किन सं वेदनाहारी रहस्योद्घाटन।

मैं अधीन हं ,ू प्रोफेसर जे म्स कहते हैं , एक और दिलचस्प सं वेदनाहारी मैं

रहस्योद्घाटन। यह वह विषय है , जिसके बारे में एक प्रतिभाशाली महिला
लिखती है
उदाहरण के तौर पर , वह शल्य क्रिया के लिए ईथर ले रही थी।
"मु झे आश्चर्य हुआ कि क्या मैं एक जे ल में अत्याचार कर रहा था, और मु झे यह क्यों
याद आया, यह सु नकर कि लोग 'पीड़ा सहकर सीखते हैं /और जो मैं दे ख रहा था, उसे दे खते
हुए, इस कहावत की अपर्याप्तता ने मु झे इतना प्रभावित किया कि मैं ने कहा, जोर से ,
'पीड़ित होना सीखना है ? इसके साथ मैं फिर से बे होश हो गया, और मे रा आखिरी सपना
तु रंत मे रे असली आने से पहले । यह केवल कुछ से कंड तक चला और मे रे लिए सबसे
ज्वलं त और वास्तविक था, हालां कि यह शब्दों में स्पष्ट नहीं हो सकता .
"एक महान प्राणी या शक्ति आकाश के माध्यम से यात्रा कर रही थी, उसका पै र एक
तरह की बिजली पर था जै से एक पहिया एक रे ल पर होता है , यह उसका मार्ग था। बिजली
एक दस ू रे के करीब असं ख्य आत्माओं से बनी थी, और मैं उनमें से एक था उन्हें । वह एक
सीधी रे खा में चला गया, और लकीर या फ्लै श का प्रत्ये क भाग अपने सं क्षिप्त चे तन
अस्तित्व में आया ताकि वह यात्रा कर सके। मैं सीधे भगवान के पै रों के नीचे लग रहा था,
और मु झे लगा कि वह अपने जीवन को पीस रहा है मे रे दर्द से बाहर। फिर मैं ने दे खा कि
वह जो कुछ भी करने की कोशिश कर रहा था वह अपने पाठ्यक् रम को बदलने के लिए
था, ईओ बिजली की पट् टी को झुकाता है जिससे वह बं धा हुआ था, जिस दिशा में वह
जाना चाहता था। मैं मे रे लचीले पन और लाचारी को महसूस किया, और मु झे पता था कि
वह सफल होगा। उसने मु झे झुकाया, मे री चोट के माध्यम से अपने कोने को घु माते हुए,
मु झे अपने जीवन में इससे कहीं अधिक चोट पहुँचाई, और इस सबसे तीव्र बिं दु पर, जै सा
कि उसने पारित, मैं ; दे खा।
"मैं एक पल के लिए उन चीजों को समझ गया जो मैं अब भूल गया हं ,ू ऐसी चीजें जिन्हें
कोई भी विवे क बनाए रखते हुए याद नहीं रख सकता था। कोण एक अस्पष्ट कोण था, और
मु झे याद है कि जब मैं उठा तो मैं ने सोचा कि क्या उसने इसे सही या तीव्र कोण बनाया है ,
मु झे चाहिए दोनों पीड़ित हैं और अभी भी 'दे खा' है , और शायद मर जाना चाहिए था।
"वह चला गया और मैं आ गया। उस क्षण मे रा पूरा जीवन मे रे सामने से गु जरा, जिसमें
हर छोटा-सा अर्थहीन सं कट भी शामिल था, और मैं उन्हें समझ गया। इसका मतलब यही
था, यह काम का टु कड़ा था करने में सभी योगदान दे रहे हैं ।
"मैं ने भगवान के उद्दे श्य को नहीं दे खा। मैं ने केवल उसकी मं शा और उसके साधनों के
प्रति उसकी पूरी दृढ़ता दे खी। उसने मु झे एक आदमी से ज्यादा नहीं समझा
 मिरगी की स्थिति 301
गोली चलाते समय कारतूस को चोट पहुँचाने के बारे में सोचता है । और फिर भी, जागने पर, मे री
पहली भावना थी, और यह आँ सुओं के साथ आई, 'डोमिन नॉन सम डिग्ना/ क्योंकि मु झे एक ऐसी
स्थिति में उठा लिया गया था जिसके लिए मैं बहुत छोटा था। मैं ने महसूस किया कि आकाश के नीचे
उस आधे घं टे में मैं ने परमे श्वर की से वा पहले की तु लना में कहीं अधिक स्पष्ट और विशु द्ध रूप से की
थी, या मैं करने की इच्छा रखने में सक्षम हं ।ू मैं कुछ प्राप्त करने और प्रकट करने का साधन था,
मु झे नहीं पता कि क्या और किसके लिए, और वह मे री पीड़ा की क्षमता की सटीक सीमा तक।
"होश में आने के दौरान मैं | सोच रहा था कि क्यों, जब मैं इतनी गहराई में चला गया था, तो मैं ने
ऐसा कुछ भी नहीं दे खा था जिसे सं त भगवान का प्यार कहते हैं , उनकी अथकता के अलावा कुछ भी
नहीं। और फिर मैं ने एक उत्तर सु ना, जिसे मैं केवल पकड़ सकता था, कह रहा था, 'ज्ञान और प्रेम एक
हैं , और माप दुख है * - मैं शब्दों को दे ता हं ू जै से वे मे रे पास आए थे । इसके साथ ही मैं अं त में उस
वास्तविकता की तु लना में एक सपने की दुनिया में आया जो मैं छोड़ रहा था। .

आईएस साइमं ड्स, जिनका प्रो. जे म्स उल्ले ख करते हैं , क्लोरोफॉर्म के साथ एक
दिलचस्प रहस्यमय अनु भव के बारे में बताते हैं :

"घु टने और घु टन के चले जाने के बाद, मैं पहले पूरी तरह से खालीपन की स्थिति में लग रहा था,
फिर तीव्र प्रकाश की चमक आई, काले पन के साथ बारी-बारी से , और मे रे चारों ओर कमरे में क्या
चल रहा था, इसकी गहरी दृष्टि के साथ, ले किन नहीं स्पर्श की अनु भति ू । मैं ने सोचा कि मैं मृ त्यु के
निकट था ; जब अचानक, मे री आत्मा को भगवान के बारे में पता चला, जो स्पष्ट रूप से मे रे साथ
व्यवहार कर रहे थे , मु झे सं भाल रहे थे , इसलिए बोलने के लिए, एक गहन व्यक्तिगत वर्तमान
वास्तविकता में । मैं ने उन्हें प्रकाश की तरह प्रवाहित होते हुए महसूस किया। मु झ पर। मैं उस
परमानं द का वर्णन नहीं कर सकता जो मैं ने महसूस किया। फिर जै से -जै से मैं एने स्थे टिक के प्रभाव से
धीरे -धीरे जागा, दुनिया के साथ मे रे सं बंध की पुरानी भावना वापस आने लगी, और भगवान के साथ
मे रे सं बंध की नई भावना फीकी पड़ने लगी मैं जिस कुर्सी पर बै ठा था, उस पर अचानक अपने पै रों पर
उछल पड़ा, और चिल्लाया, 6 यह बहुत भयानक है , यह बहुत भयानक है , यह बहुत भयानक है , 5 का
अर्थ है कि मैं इस भ्रम को सहन नहीं कर सका। अं त में मैं उठा ... दो सर्जन (जो भयभीत थे ) को
बु लाकर 'तु मने मु झे क्यों नहीं मारा? तु म मु झे मरने क्यों नहीं दे ते? 55

एने स्थे टिक स्टे ट् स उन अजीब क्षणों के समान हैं जो मिर्गी के दौरे के दौरान मिर्गी के
रोगियों द्वारा अनु भव किए जाते हैं । दोस्तोएव्स्की, द इडियट, में हमें मिर्गी की अवस्थाओं
का एक कलात्मक वर्णन मिलता है ।
अन्य बातों के साथ-साथ उसे याद आया कि मिरगी के दौरे से ठीक पहले उसके पास हमे शा एक
मिनट का समय होता था (यदि वह जागते समय आता था) जब अचानक वह दुख, आध्यात्मिक
अं धकार और उत्पीड़न के बीच में होता था, तो क्षणों में प्रकाश की एक चमक दिखाई दे ती थी उसका
दिमाग और उसकी सारी प्राण शक्ति असाधारण उत्साह के साथ अचानक अपने उच्चतम तनाव पर
काम करने लगी। जीवन की भावना, स्वयं की चे तना, इन पर दस गु ना बढ़ गई
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बिजली की चमक की तरह गु जरे पल। उसका मन और उसका हृदय असाधारण प्रकाश से भर गया ;
उसकी सारी बे चैनी, उसके सारे सं देह, उसकी सारी चिं ताएँ एक ही बार में दरू हो गईं; वे सभी एक उच्च
शां ति में विलीन हो गए थे , शांत, सामं जस्यपूर्ण आनं द और आशा से भरे हुए थे ।
बाद में उस पल के बारे में सोचते हुए, जब वह फिर से ठीक हो गया था, उसने अक्सर
खु द से कहा कि जीवन और आत्म-चे तना की उच्चतम अनु भति ू की ये सभी चमक और
चमक, और इसलिए अस्तित्व के उच्चतम रूप भी, बीमारी के अलावा और कुछ नहीं थे ,
सामान्य स्थिति में रुकावट । ... और फिर भी वह अं त में एक अत्यं त विरोधाभासी निष्कर्ष
पर पहुंचा । क्या होगा अगर यह बीमारी है ? उन्होंने फैसला किया, अगर परिणाम, अगर
सनसनी का मिनट, स्वास्थ्य में बाद में याद किया गया और विश्ले षण किया गया, तो
सद्भाव और सुं दरता की पराकाष्ठा हो जाती है , और एक एहसास दे ता है , तब तक अज्ञात
और अविभाजित, पूर्णता का, अनु पात का, का मे ल-मिलाप, और जीवन के उच्चतम
सं श्ले षण में आनं दमय भक्तिमय विलय?
ये अस्पष्ट अभिव्यक्तियाँ उसे बहुत बोधगम्य लगती थीं, हालाँ कि बहुत कमज़ोर थीं।
कि यह "सौंदर्य और पूजा" थी, कि यह वास्तव में "जीवन का उच्चतम सं श्ले षण" था , वह
सं देह नहीं कर सकता था, और सं देह की सं भावना को स्वीकार नहीं कर सकता था। . . .
जब हमला हुआ तो वह इसका न्याय करने में काफी सक्षम था। ओवर। ये क्षण केवल
आत्म-चे तना का एक असाधारण ते ज था - यदि स्थिति को एक शब्द में व्यक्त किया जाना
था - और साथ ही सबसे तीव्र डिग्री में अस्तित्व की प्रत्यक्ष अनु भति ू का। चूंकि उस
क्षण में , वह है फिट होने से पहले आखिरी सचे त क्षण में , उसके पास खु द को स्पष्ट रूप से
और होशपूर्वक कहने का समय था, "फिर भी इस पल के लिए कोई बिना किसी
सं देह के अपना पूरा दे सकता है
वह क्षण वास्तव में पूरे जीवन के लायक था। . . . क्योंकि वही हुआ था ; उसने वास्तव में
उस पल अपने आप से कहा था, कि, उस असीम आनं द के लिए जो उसने महसूस किया था,
वह पल वास्तव में पूरे जीवन के लायक हो सकता है ।
"'उस समय, 5, जै सा कि उसने मास्को में एक दिन रोगोज़िन से कहा था। . . "उस पल
मु झे लगा कि किसी तरह यह असाधारण कहावत समझ में आ रही है कि समय होगा 孔
और लं बा। शायद," उन्होंने मु स्कराते हुए जोड़ा, "यह वही दस ू रा है जो मोहम्मद के घड़े से
पानी गिराए जाने के लिए पर्याप्त नहीं था, हालां कि मिर्गी के नबी के पास अल्लाह के सभी
आवासों को दे खने का समय था।"

नारकोसिस या मिर्गी सामान्य पु रुषों में रहस्यमय अवस्थाओं को प्रेरित करने

के लिए आवश्यक शर्तें नहीं हैं ।
"प्रकृति के कुछ पहलु ओं में ऐसे रहस्यमय मूड को जगाने की अजीबोगरीब
शक्ति दिखाई दे ती है , 55 जे म्स कहते हैं ।
यह कहना अधिक सही होगा कि प्रकृति की प्रकृति की सभी स्थितियों में यह
शक्ति छिपी हुई है । ऋतु ओं का परिवर्तन - पहली बर्फ , वसं त का जागरण, गर्मी के
दिन,
* "द इडियट," फ्योडोर दोस्तोये व्स्की द्वारा, अनु वाद। कॉन्स्टें स गार्नेट की। न्यूयॉर्क , मै कमिलन कंपनी।
 प्रकृति रहस्यमय मूड जगाती है 303 बरसाती और गर्म, शरद ऋतु की सु गंध - हमारे अं दर
अजीब "मनोदशा" जगाती है जिसे हम खु द नहीं समझते हैं । कभी-कभी ये मनोभाव तीव्र हो
जाते हैं , और प्रकृति के साथ पूर्ण एकता की अनु भति ू बन जाते हैं । प्रत्ये क व्यक्ति के जीवन में
ऐसे क्षण होते हैं जो उस पर दस ू रों की तु लना में अधिक शक्तिशाली रूप से कार्य करते हैं । एक
पर एक आं धी रहस्यमय तरीके से काम करती है , दस ू रे पर, सूर्योदय 〉 तीसरा समु दर् , जं गल 9
चट् टानें , आग। से क्स की आवाज़ प्रकृति के उसी रहस्यमय भाव को बहुत कुछ ग्रहण करती
है ।
प्रकृति के साथ सर्वाधिक व्यक्तिगत सं बंध में रखता है । पु रुष द्वारा अनु भव की गई स्त्री
की अनु भति ू की तु लना , या इसके विपरीत ^ प्रकृति की भावना के साथ बहुत बार मिलती है ।
और यह वास्तव में जं गल, प्रेयरी, समु दर् , पहाड़ों द्वारा दी गई अनु भति ू के समान है , केवल
इस मामले में यह और भी अधिक तीव्र है , अधिक आं तरिक आवाजों को जगाता है , और
अधिक आं तरिक तारों की ध्वनि को बल दे ता है ।
जानवर अक्सर पु रुषों को प्रकृति की रहस्यमय अनु भति ू दे ते हैं । लगभग हर किसी का
अपना पसं दीदा जानवर होता है , जिसके साथ उसका कोई न कोई आं तरिक लगाव होता है । इन
जानवरों में , या उनके माध्यम से , मनु ष्य प्रकृति को घनिष्ठ और व्यक्तिगत रूप से महसूस
करते हैं ।
हिं द ू गु ह्यविद्या में यह मान्यता है कि प्रत्ये क मनु ष्य का अपना अनु क्रियाशील पशु होता
है , जिसके माध्यम से उस पर जादुई रूप से कार्य करना सं भव है , जिसके माध्यम से वह स्वयं
दस ू रों पर कार्य कर सकता है , और जिसमें वह स्वयं को रूपांतरित कर सकता है या दस ू रों द्वारा
रूपांतरित हो सकता है ।
प्रत्ये क हिं द ू दे वता का अपना विशे ष जानवर होता है ।
ब्रह्मा के पास एक हं स है ; विष्णु एक चील ; शिव एक बै ल; इं दर् एक हाथी; काली {दुर्गा)
एक बाघ; राम एक भैं स; गणे श एक चूहा; अग्नि एक राम; कार्तिकेय (या सु बर् /उइय्या) एक
मोर, और काम (प्यार का दे वता) एक तोता।
ग्रीस के बारे में भी यही सच है : ओलं पस के सभी दे वताओं के पास उनके जानवर थे ।
मिस्र के धर्म में पवित्र जानवरों ने एक बड़ी भूमिका निभाई, और मिस्र में बिल्ली, सभी
जानवरों में सबसे जादुई, को पवित्र माना जाता था।
प्रकृति का बोध कभी-कभी उन चीजों में कुछ असीम रूप से नया और गहरा प्रकट करता
है जो लं बे समय से ज्ञात प्रतीत होती हैं और अपने आप में कुछ भी रहस्यमय नहीं है ।

ईश्वर की निकटता की चे तना मु झे कभी-कभी आती थी [उद्धरण प्रो. जे म्स] • . • एक उपस्थिति, मैं
कह सकता हँ ।ू . . अपने आप में कुछ बनाया
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मु झे अपने से बड़ी किसी चीज़ का हिस्सा महसूस होता है , जो नियं त्रित कर रहा था। मैं ने
खु द को घास, पे ड़ों, पक्षियों, कीड़ों, प्रकृति में हर चीज के साथ एक महसूस किया, 1
अस्तित्व के मात्र तथ्य में आनं दित हुआ, इसका एक हिस्सा - रिमझिम बारिश, बादलों की
छाया, पे ड़-तने , और इतने पर।

1908 की अपनी नोटबु क में मैं ने चे तना की उसी अनु भवी अवस्था का वर्णन
पाया।
यह मरमोरा के समु दर् में था, सर्दियों के एक बरसात के दिन, दरू -दरू ऊंचे और चट् टानी
किनारे हर छाया के एक स्पष्ट बैं गनी रं ग के थे , जिसमें सबसे अधिक कोमल, भूरे रं ग में
लु प्त होती और भूरे आकाश के साथ सम्मिश्रण था। समु दर् चाँदी से मिश्रित सीसे के रं ग
का था। मु झे ये सारे रं ग याद हैं । स्टीमर उत्तर की ओर जा रहा था। मैं , रे ल पर खड़ा रहा, -
लहरों को दे खता रहा। लहरों के सफेद शिखर हमारी ओर दौड़ रहे थे । जहाज पर एक लहर
दौड़े गी, जै से कि उस पर अपनी शिखा फेंकना चाहती हो, एक हॉवे ल के साथ दौड़ती हुई।
स्टीमर हिल गया, थरथराया, और धीरे -धीरे वापस सीधा हो गया; तभी दरू से एक नई लहर
दौड़ती हुई आई। मैं ने जहाज के साथ लहरों के इस खे ल को दे खा और महसूस किया कि वे
मु झे अपनी ओर खींच रहे हैं । यह नीचे कू दने की इच्छा बिल्कुल नहीं थी जो पहाड़ों में
महसूस होती है बल्कि कुछ असीम रूप से अधिक सूक्ष्म होती है । लहरें मे री आत्मा को
अपनी ओर खींच रही थीं। और अचानक मु झे लगा कि यह उनके पास गया। यह एक पल
तक चला, शायद एक पल से भी कम, ले किन मैं लहरों में घु स गया और उनके साथ जहाज
पर चीख-पुकार के साथ दौड़ पड़ा। और उसी क्षण मैं सब कुछ बन गया। लहरें - वे मैं ही थीं:
सु दरू बैं गनी पहाड़, हवा, उत्तर से आते बादल, बड़ा भाप का जहाज़, हिलते -डु लते और
अप्रतिरोध्य रूप से आगे की ओर भागते - सभी मैं ही थे । मैं ने , विशाल भारी शरीर को
महसूस किया - ने वी बॉडी - इसकी सभी गतियाँ , कंपकंपी, डगमगाने और कंपन, आग, भाप
का दबाव और इं जनों का वजन मे रे अं दर था , निर्दयी और अडिग प्रोपे लिंग स्क् रू जिसने
मु झे धक्का दिया और आगे बढ़ाया, कभी नहीं एक पल के लिए मु झे मु क्त करना, पतवार
जिसने मे री सारी गति निर्धारित की - यह सब मैं ही था: दो नाविक भी। . . . और धु एं का
काला सांप कीप से बादलों में आ रहा है । . . सभी।
यह असामान्य स्वतं तर् ता, आनं द और विस्तार का क्षण था। एक से कंड - और आकर्षण
का जाद ू गायब हो गया। जब कोई इसे याद करने की कोशिश करता है तो यह एक सपने की
तरह बीत जाता है । ले किन अनु भति ू इतनी शक्तिशाली, इतनी उज्ज्वल और इतनी
असामान्य थी कि मैं हिलने से डरता था और इसके दोबारा होने का इं तजार करता था।
ले किन वह वापस नहीं लौटा, और एक क्षण बाद मैं यह नहीं कह सकता था कि वह था - कह
नहीं सकता था कि क्या यह वास्तविकता थी या केवल यह विचार था कि, लहरों को दे खते
हुए, ऐसा हो सकता है ।
खाड़ी की पीली लहरों और एक हरे आकाश ने मु झे उसी अनु भति ू का स्वाद दिया,
ले किन इस बार यह प्रकट होने से पहले ही विलु प्त हो गया था।

इस अध्याय में दिए गए उदाहरण किसी भी तरह से मानवता के रहस्यमय

अनु भव को समाप्त नहीं करते हैं ।
 अनु भव की एकता 305
ले किन हम उनसे क्या निष्कर्ष निकालते हैं ?
सबसे पहले , अनु भव की एकता। रहस्यमय सं वेदनाओं में सभी पु रुष निश्चित रूप से कुछ
समान महसूस करते हैं , समान अर्थ रखते हैं और एक दस ू रे के साथ सं बंध रखते हैं । कई यु गों
और कई लोगों के रहस्यवादी एक ही भाषा बोलते हैं और एक ही शब्द का प्रयोग करते हैं ।
यह पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात है जो रहस्यमय अनु भव की वास्तविकता के बारे में
बताती है । अगला विश्व कारणों की सै द्धां तिक रूप से प्राप्त स्थितियों के साथ इस तरह के
अनु भव के बारे में डे टा का पूर्ण सामं जस्य है ; सभी की एकता की अनु भति ू , इसलिए
रहस्यवाद की विशे षता ; समय की एक नई अनु भति ू , अनं तता की भावना ; खु शी या
डरावनी; भाग में सं पर्ण
ू का ज्ञान; अनं त जीवन और अनं त चे तना। रहस्यमय अनु भव में ये
सभी वास्तविक सं वेदी तथ्य हैं । और ये तथ्य सै द्धां तिक रूप से सही हैं । वे ऐसे हैं जै से उन्हें
अनंत और उच्च तर्क के गणित के निष्कर्ष के अनु सार होना चाहिए- उनके बारे में इतना ही कहना
सं भव है ।
 अध्याय XXIII
डॉ बके की लौकिक चे तना । डॉ. बके के अनु सार चे तना के तीन रूप। सरल चे तना, या
जानवरों की चे तना। आत्म-चे तना, या पुरुषों की चे तना। डॉ। बाल्टी मौलिक
त्रुटि। लौकिक चे तना। यह किसमें व्यक्त किया गया है ? सनसनी, धारणा,
अवधारणा, उच्च नै तिक अवधारणा - रचनात्मक अं तर्ज्ञान। लौकिक चे तना के पुरुष।
आदम का पाप में गिरना। अच्छे और बु रे का ज्ञान। मसीह और मनु ष्य का उद्धार।
डॉ बक्स की किताब पर टिप्पणी। नई मानवता का जन्म। दो दौड़, सु परमै न। चे तना
की अभिव्यक्ति के चार रूपों की तालिका।

जीवन की मूलभूत समस्याएं पूरी तरह से अघु लनशील हैं , कि मानवता कभी नहीं
जान पाएगी कि यह क्यों प्रयास कर रही है , या यह किस लिए प्रयास कर रही है ,
यह क्या पीड़ित है , या यह कहां बं धी है । यह है इन सवालों को उठाने के लिए भी
लगभग अशोभनीय माना जाता है । यह तय है कि हम "इसलिए" जीते हैं कि हम
"बस जीते हैं , कुछ भी नहीं सोचते हैं या केवल उस पर सोचते हैं जो एक समाधान
दे ता है - कम से कम सतह पर। पु रुषों के पास डे स जोड़ी है मौलिक सवालों के
जवाब खोजने के लिए और इसलिए उन्हें अकेला छोड़ दिया है ।
फिर भी, पु रुषों को कम से कम इस बात की जानकारी नहीं है कि वास्तव में उनमें
किस प्रकार की अस्थिरता और निराशा की भावना पै दा हुई है । यह भावना कहाँ से
आती है कि बहुत सी बातों के बारे में न सोचना ही बे हतर है ?
; 'समाप्त ' मानने लगते हैं ; जब हम मनु ष्य से परे कुछ भी नहीं दे खते हैं , और
सोचते हैं कि हम उसके बारे में पहले से ही सब कुछ जानते हैं । ऐसे रूप में समस्या
वास्तव में एक हताश करने वाली समस्या है । उन सभी सामाजिक सिद्धांतों से ठं डी
हवा चलती है जो पृ थ्वी पर अगणनीय कल्याण का वादा करते हैं , जब हम उनके
वादों पर विश्वास करते हैं तब भी असं तोष और ठं ड की भावना छोड़ दे ते हैं ।
क्यों? यह सब किस लिए है ? खै र, सभी को अच्छी तरह से खिलाया जाएगा और
अच्छी तरह से दे खभाल की जाएगी-- शानदार ! ले किन उसके बाद, क्या?
आइए मान लें - हालां कि यह मु श्किल है , लगभग असं भव - 306

भौतिकवादी भविष्य 307 अगाइन - वह भौतिकवादी सं स्कृति, अपने आप में ,

लोगों को अस्तित्व की एक सौभाग्यशाली स्थिति तक ले गई है । पृ थ्वी पर, तो, एक शु द्ध
सभ्यता और सं स्कृति मौजूद है । ले किन उसके बाद, क्या?
उसके बाद, "अविश्वसनीय क्षितिज" के कई शानदार वाक्यां श विज्ञान के सामने खु लते हैं ।
"मं गल ग्रह के साथ सं चार," "प्रोटोप्लाज्म का रासायनिक सं श्ले षण/ 5 "सूर्य के चारों ओर
पृ थ्वी के घूर्णन का उपयोग,""एक परमाणु में कैद ऊर्जा ; ' "सभी रोगों के लिए टीका/ 5 6i
लं बाई तक जीवन सौ साल का " - या एक सौ पचास तक मैं उसके बाद शायद, "मनु ष्यों की
कृत्रिम रचना" - ले किन इस कल्पना से परे विफल रहता है ।
जमीन में खु दाई करना सं भव है , ले किन वह पूरी तरह से बे कार होगा।
यहाँ वास्तव में हम अस्तित्व के लक्ष्यों से सं बंधित मु ख्य प्रश्नों की अघु लनशीलता की
भावना का सामना करते हैं , और हमारी समझ की कमी के कारण निराशा की भावना का सामना
करते हैं ।
ू री
वास्तव में , मान लीजिए कि हमने पूरी तरह से पृ थ्वी को खोदा है - तो क्या? क्या हम दस
दिशा में खु दाई करें गे ? ले किन आखिर यह सब बहुत थकाऊ है । फिर भी, विभिन्न प्रत्यक्षवादी
सामाजिक सिद्धांत, "ऐतिहासिक भौतिकवाद/ 5 और आगे , न तो बे हतर वादा करते हैं और न ही
कुछ वादा कर सकते हैं । इस तरह के दर्दनाक सवालों का कोई भी जवाब पाने के लिए हमें
बिल्कुल दस ू री दिशा में मु ड़ना होगा: अध्ययन के मनोवै ज्ञानिक तरीके की ओर। मनु ष्य और
मानवता का। और यहाँ हम विस्मय के साथ दे खते हैं , कि मनोवै ज्ञानिक पद्धति उन मूलभूत -
मानसिक प्रश्नों का पूरी तरह से सं तोषजनक उत्तर दे ती है जो हमें बिल्कुल अघु लनशील
लगते हैं , और जिनके चारों ओर हम फलहीन रूप से सकारात्मक पद्धति के दोषपूर्ण उपकरण से
लै स होकर घूमते हैं .
मनोवै ज्ञानिक पद्धति कम से कम हमारे अस्तित्व के तात्कालिक उद्दे श्य के प्रश्न का सीधा
उत्तर दे ती है । किसी अजीब कारण से पु रुष इस उत्तर को स्वीकार करने की परवाह नहीं करते ;
और वे किसी भी कीमत पर किसी भी रूप में उत्तर प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं , जो कि उस
रूप से अलग कुछ भी पहचानने से इनकार करते हैं । उन्हें मनु ष्य की नियति के समाधान की
आवश्यकता है क्योंकि वे उसे कल्पना करते हैं , और वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते हैं कि
मनु ष्य पूरी तरह से अलग हो सकता है और होना चाहिए। उसमें अभी तक वे शक्तियाँ प्रकट
नहीं हुई हैं जो उसके भविष्य का निर्माण करें गी। मनु ष्य को वै सा नहीं रहना चाहिए और न ही
रहना चाहिए जै सा वह अभी है । इस आदमी के भविष्य के बारे में सोचना उतना ही बे तुका है
जितना कि एक बच्चे के भविष्य के बारे में सोचना
 308 TERTIUM ORGANUM
अगर यह हमे शा एक बच्चा ही रहने वाला था। सादृश्य पूर्ण नहीं है , इस कारण से कि शायद
मानवता का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही विकास करने में सक्षम है , ले किन फिर भी यह
तु लना इस प्रश्न के प्रति हमारे सामान्य रवै ये की एक सच्ची तस्वीर पे श करती है । और
मानवता के उस बड़े हिस्से का भाग्य जो विकास के लिए सक्षम साबित होगा, खु द पर नहीं,
बल्कि उस अल्पसं ख्यक पर निर्भर करता है जो प्रगति करे गा। केवल आं तरिक विकास, नई
शक्तियों का प्रकट होना ही मनु ष्य को स्वयं , उसके तरीकों, उसके भविष्य की सही समझ दे गा
और उसे पृ थ्वी पर जीवन को व्यवस्थित करने की शक्ति दे गा। वर्तमान समय में "मनु ष्य" की
सामान्य अवधारणा बहुत अधिक भिन्न नहीं है और इसमें पूरी तरह से अलग-अलग श्रेणियां
शामिल हैं ^ जो विकास के लिए सक्षम हैं और जो अक्षम हैं । विकास करने में सक्षम पु रुषों में ,
नई क्षमताएँ जीवन में हलचल कर रही हैं , हालां कि अभी तक प्रकट नहीं हुई हैं , क्योंकि उनकी
अभिव्यक्ति के लिए उन्हें एक विशे ष सं स्कृति, एक विशे ष शिक्षा की आवश्यकता होती है ।
मानवता की नई अवधारणा समानता के विचार का निपटान करती है ^ जो आखिरकार मौजूद
नहीं है , और यह पु रुषों के बीच मतभे दों के सं केतों और तथ्यों को स्थापित करने की कोशिश
करती है , क्योंकि मानवता को जल्द ही "अक्षम" से "प्रगतिशील" को विभाजित करने की
आवश्यकता होगी प्रगति का" - जं गली घास से गे हँ ,ू क्योंकि जं गली पौधे बहुत ते जी से बढ़
् को रोक रहे हैं ।
रहे हैं , और गे हँ ू की वृ दधि
यह हमारे जीवन को समझने की कुंजी है , और यह कुंजी बहुत पहले मिल गई
थी!
पहे ली बहुत पहले हल हो गई। ले किन अलग-अलग यु गों में रहने वाले , अलग-
अलग विचारकों ने , समाधान खोजकर, इसे अलग-अलग तरीके से व्यक्त किया,
और अक्सर, एक-दस ू रे को न जानते हुए, भारी कठिनाइयों के बीच एक ही रास्ते पर
चले , अपने पूर्ववर्तियों और समकालीन पोरियों से अनजान थे जो उसी रास्ते पर
चले गए थे और चल रहे थे । .
दुनिया के साहित्य में ऐसी किताबें मौजूद हैं , जो आमतौर पर बहुत कम ज्ञात हैं ,
जो गलती से या डिजाइन से एक पु स्तकालय में एक शे ल्फ पर इकट् ठा हो सकती
हैं । इन्हें एक साथ ले ने पर, मानव अस्तित्व, इसके पथ और इसके लक्ष्य की इतनी
स्पष्ट और पूर्ण तस्वीर सामने आएगी, कि मानवता की नियति के बारे में कोई और
सं देह नहीं होगा (यद्यपि यह केवल इसका छोटा सा हिस्सा है ), ले किन काफी भिन्न
की नियति ग्लोब के माध्यम से खोदने के उन कठिन परिश्रमों से छाँटें , जो
सकारात्मक दर्शन, "ऐतिहासिक भौतिकवाद" और "समाजवाद" मानव जाति के
लिए हैं ।
निराशाजनक
सकारात्मक दृष्टिकोण से अलग होने की हिम्मत नहीं करते हैं , तो यह मु ख्य
रूप से विभिन्न श्रेणी के पु रुषों की वजह से है -
 बहुत अधिक विशे षज्ञता 309 क्षे तर् , जिनका भविष्य काफी अलग है , हमारी
धारणा में एक में घु लमिल गए हैं ; और दस ू री बात यह है कि जिन आवश्यक विचारों के
माध्यम से हम बलों के वास्तविक सं बंध को समझ सकते हैं , उन्होंने अपने लिए आधिकारिक
विज्ञान में अपना सही स्थान नहीं जीता है - विज्ञान के किसी मान्यता प्राप्त विभाग या
शाखा का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं ; उन सभी को एक ही पु स्तक में पाना विरले ही सं भव है
और इन विचारों को एक साथ व्यक्त करने वाली पु स्तकों को खोजना भी विरले ही सं भव है ।
हम कई चीजों को समझ नहीं पाते हैं क्योंकि हम बहुत आसानी से और मनमाने ढं ग से
विशे षज्ञ बन जाते हैं । दर्शनशास्त्र, धर्म, मनोविज्ञान, गणित इमे टिक्स, प्राकृतिक विज्ञान,
समाजशास्त्र, सं स्कृति का इतिहास, कला - ■ प्रत्ये क का अपना अलग साहित्य है । कोई
पूर्ण पूर्ण नहीं है । यहाँ तक कि इन अलग-अलग साहित्यों के बीच के छोटे -छोटे से तु भी
बहुत बु री तरह और असफल रूप से बने हैं , जबकि वे अक्सर पूरी तरह से अनु पस्थित रहते
हैं । और विशे ष साहित्य का यह गठन मु ख्य बु राई है और चीजों की सही समझ के लिए मु ख्य
बाधा है । प्रत्ये क "साहित्य" अपनी स्वयं की शब्दावली, अपनी भाषा को विस्तृ त करता है ,
जो अन्य साहित्य के छात्रों के लिए समझ से बाहर है , और अन्य भाषाओं के साथ मे ल
नहीं खाता है ; इसके द्वारा वह अपनी सीमाओं को और अधिक तीक्ष्णता से परिभाषित करता
है , स्वयं को दसू रों से विभाजित करता है , और इन सीमाओं को अगम्य बनाता है ।
ले किन विचार की ऐसी गतियाँ हैं जो इस विशे षज्ञता से लड़ने के लिए शब्दों में नहीं,
बल्कि कार्रवाई में प्रयास करती हैं ।
ऐसी पु स्तकें प्रकट हो रही हैं जिन्हें किसी स्वीकृत पु स्तकालय वर्गीकरण का उल्ले ख
करना असं भव है , जिसे किसी भी सं काय में "नामां कित" करना असं भव है । ये पु स्तकें एक नए
साहित्य की अग्रदत ू हैं जो विचार के क्षे तर् में बनी सभी बाड़ों को तोड़ दे गी, और जो यह
जानना चाहते हैं , कि वे कहां जा रहे हैं , और कहां जा सकते हैं , उन को स्पष्ट दिखाएगा।
इन पु स्तकों के ले खकों के नाम सबसे अप्रत्याशित सं योजन दे ते हैं । अब मैं इन ले खकों
के नाम, या इन पु स्तकों के शीर्षकों का उल्ले ख नहीं करूँगा, बल्कि केवल एडवर्ड कारपें टर
और डॉ. आर एम बके के ले खन पर ध्यान केन्द्रित करूँगा।
एडवर्ड कारपें टर ने सीधे और बिना किसी रूपक और प्रतीकों के , इस विचार को सूतर् बद्ध
किया कि मौजूदा चे तना जिसके द्वारा समकालीन मनु ष्य रहता है , केवल एक और उच्च
चे तना का क्षणभं गुर रूप है , जो अब भी उचित तै यारी और प्रशिक्षण के बाद कुछ पु रुषों में
प्रकट हो रहा है ।
इस उच्च चे तना को एडवर्ड कारपें टर ब्रह्मांडीय चे तना का नाम दे ते हैं
310 TERTIUM ORGANUM
कारपें टर ने पूर्व में यात्रा की, भारत और सीलोन का दौरा किया, और वहां
उन्होंने पु रुषों, योगियों और तपस्वियों को पाया, जो ब्रह्मांडीय चे तना को प्राप्त
करने का प्रयास कर रहे थे , और उनकी राय है कि ब्रह्मांडीय चे तना का मार्ग पहले
से ही ओरिएं ट में पाया जाता है ।
किताब में , एडम पीक से एलिफेंटा तक ^ वे कहते हैं :

पश्चिम व्यक्तिगत चे तना की तलाश करता है - समृ द्ध मन, तै यार धारणाएं और यादें ,
व्यक्तिगत आशाएं और भय, महत्वाकां क्षाएं , प्रेम, विजय - स्वयं , स्थानीय स्व, अपने सभी
चरणों और रूपों में - और गं भीर रूप से सं देह है कि क्या ऐसी चीज है एक सार्वभौमिक
चे तना के रूप में मौजूद है । पूर्व सार्वभौमिक चे तना की तलाश करता है , और इन मामलों में
जहां इसकी खोज व्यक्तिगत स्वयं और जीवन को एक मात्र फिल्म के रूप में सफल करती
है , और केवल परे की महिमा से डाली गई छायाएं हैं ।
व्यक्तिगत चे तना विचार का रूप धारण कर ले ती है , जो पारा की तरह तरल और
मोबाइल है , निरं तर परिवर्तन और अशां ति की स्थिति में है , दर्द और प्रयास से भरा हुआ है ;
दस ू री चे तना विचार के रूप में नहीं है । यह स्पर्श करता है , दे खता है , सु नता है , और यह उन
चीजों को दे खता है , जिन्हें यह दे खता है , बिना गति के, बिना परिवर्तन के, बिना प्रयास के,
विषय और वस्तु के भे द के बिना, ले किन एक विशाल और अविश्वसनीय आनं द के साथ।
व्यक्तिगत चे तना विशे ष रूप से शरीर से सं बंधित है । शरीर के अं ग कुछ हद तक उसके
अं ग हैं । ले किन पूरा शरीर ब्रह्मांडीय चे तना के केवल एक अं ग के रूप में है । इस उत्तरार्द्ध
को प्राप्त करने के लिए शरीर से अलग स्वयं को जानने की शक्ति होनी चाहिए — वास्तव
में परमानं द की स्थिति में जाने की । इसके बिना ब्रह्मांडीय चे तना का अनु भव नहीं किया
जा सकता।

कारपें टर के बाद के सभी ले खन, और विशे ष रूप से मु क्त छं द की उनकी पु स्तक,

टू वर्ड्स डे मोक् रे सी, परमानं द के अनु भवों के मनोविज्ञान से निपटते हैं और उस पथ
को चित्रित करते हैं जिससे मनु ष्य अपने अस्तित्व के इस प्रमु ख लक्ष्य की ओर
जाता है , अर्थात ? एक नई चे तना के लिए।
केवल इस प्रमु ख लक्ष्य की प्राप्ति ही मनु ष्य के अतीत और भविष्य को
प्रकाशित करे गी; यह एक द्रष्टा, एक जागरण होगा - इसके बिना, केवल साधारण
नींद के साथ ? "व्यक्तिगत" चे तना , मनु ष्य अं धा है , और वह कुछ भी जानने की
आशा नहीं कर सकता है जिसे वह अपनी छड़ी से महसूस नहीं कर सकता।
डॉ. बके ने अपनी पु स्तक कॉस्मिक कॉन्शसने स में नई चे तना के इस जागरण का
मनोवै ज्ञानिक दृष्टिकोण दिया है ।
ू ा।
मैं सं क्षिप्त रूप में उनकी पु स्तक के कई उद्धरण दं ग

लौकिक चे तना क्या है ?

 •• लौकिक चे तना 311
लौकिक चे तना सामान्य मनु ष्य के पास मौजूद चे तना की तु लना में चे तना का एक उच्च रूप है ।
इस अं तिम को से ल्फ कॉन्शियसने स कहा जाता है और यह वह फैकल्टी है जिस पर हमारा पूरा
जीवन (सब्जे क्टिव और ऑब्जे क्टिव दोनों) टिका होता है जो हमारे और हमारे लिए आम नहीं है ।
उच्चतर जानवर, इसके उस छोटे से हिस्से को छोड़कर जो उन कुछ व्यक्तियों से प्राप्त होता है
जिनके पास ऊपर की उच्च चे तना है । मामले को स्पष्ट करने के लिए यह समझना होगा कि चे तना के
तीन रूप या ग्रेड हैं । (1) सरल चे तना, जो पशु साम्राज्य के ऊपरी आधे हिस्से के पास है । (2)
साधारण चे तना के अतिरिक्त मनु ष्य के पास आत्म-चे तना , जो मनु ष्य और जानवरों में समान है । *
(3) लौकिक चे तना। साधारण चे तना के माध्यम से एक कुत्ता या घोड़ा अपने बारे में चीजों के बारे में
उतना ही जागरूक होता है जितना कि एक आदमी; वह अपने अं गों और शरीर के प्रति भी सचे त है
और जानता है कि ये उसके ही अं ग हैं । आत्म-चे तना के आधार पर मनु ष्य न केवल पे ड़ों, चट् टानों,
पानी, अपने स्वयं के अं गों और शरीर के प्रति सचे त होता है , बल्कि वह शे ष ब्रह्मांड से अलग एक
अलग इकाई के रूप में स्वयं के प्रति सचे त हो जाता है ।
यह उतना ही अच्छा है जितना निश्चित है कि कोई भी जानवर अपने आप को उस तरह महसूस
नहीं कर सकता है । इसके अलावा, आत्म-चे तना के माध्यम से , मनु ष्य अपनी स्वयं की मानसिक
अवस्थाओं को चे तना की वस्तु ओं के रूप में मानने में सक्षम हो जाता है । "पशु मानो समु दर् में
मछली की तरह अपनी चे तना में डू बा हुआ है ; वह कल्पना में भी, एक क्षण के लिए भी इससे बाहर
नहीं निकल सकता है ताकि इसे महसूस किया जा सके। ले किन मनु ष्य आत्म-चे तना के आधार पर
एक तरफ हटो, जै सा कि वह था, खु द से और सोचो: "हाँ , उस मामले के बारे में मे रे पास जो विचार था
वह सच है ; मु झे पता है कि यह सच है और मैं ) जानता हं ू कि मु झे पता है कि यह सच है । इस बात
का कोई सबूत नहीं है कि कोई भी जानवर सोच सकता है , ले किन अगर वे सोच सकते हैं तो हमें जल्द
ही यह पता चल जाना चाहिए। एक साथ रहने वाले दो प्राणियों के बीच, कुत्तों या घोड़ों और पुरुषों
के रूप में , और प्रत्ये क आत्म-जागरूक, सं चार को खोलना दुनिया का सबसे सरल मामला होगा।
हम तो कुत्ते की हरकतों को दे खकर उसके दिमाग में बड़ी आसानी से प्रवे श कर जाते हैं । अगर वह
आत्म-जागरूक थे , तो हमें यह बहुत पहले ही पता चल गया होगा। हमने इसे नहीं सीखा है और यह
उतना ही अच्छा है जितना निश्चित है कि कोई कुत्ता, घोड़ा, हाथी या बं दर कभी आत्म-चे तना नहीं
था। एक और बात: मनु ष्य की आत्म-चे तना पर सब कुछ निर्मित होता है और हमारे बारे में स्पष्ट रूप
से मानव होता है । भाषा वह उद्दे श्य है जिसका आत्म- चे तना व्यक्तिपरक है । आत्म-चे तना और भाषा
(दो में एक के लिए वे एक ही चीज़ के दो हिस्से हैं ) मानव सामाजिक जीवन, शिष्टाचार, सं स्थानों,
सभी प्रकार के उद्योगों, सभी कलाओं के लिए उपयोगी और ललित हैं । यदि किसी जानवर में आत्म-
चे तना होती है तो वह भाषा की एक अधिरचना का निर्माण करे गा। . . ले किन किसी जानवर ने ऐसा
नहीं किया है , इसलिए हम अनु मान लगाते हैं कि किसी भी जानवर में आत्म-चे तना नहीं है । मनु ष्य
द्वारा आत्म-चे तना और भाषा (उसका दस ू रा स्व) का अधिकार उसके और केवल साधारण चे तना रखने
वाले उच्चतम प्राणी के बीच एक विशाल अं तर पै दा करता है ।
• यह विभाजन डॉ. बके की मूल त्रुटि का गठन करता है । मानव चे तना, यानी, पु रुषों की विशाल बहुमत की
चे तना, "सरल चे तना^^ ; " आत्म-सं वेदना8nelBs,^ , ^ "ब्रह्मांडीय चे तना8s^^" की तरह , केवल एक है श में मौजूद है ।
312 TERTIUM ORGANUM
लौकिक चे तना एक तीसरा रूप है , जो स्व-चे तना से उतना ही ऊपर है जितना कि सरल
चे तना से ऊपर है । जै सा कि इसके नाम से पता चलता है , इसका मु ख्य लक्षण वै श्विक चे तना
है , ब्रह्मांड की चे तना, यानी ब्रह्मांड के जीवन और व्यवस्था की चे तना। ब्रह्मांड की चे तना
के साथ-साथ एक बौद्धिक प्रबु द्धता या रोशनी होती है जो अकेले व्यक्ति को अस्तित्व के
एक नए स्तर पर स्थापित करे गी - उसे लगभग एक नई प्रजाति का सदस्य बनाएगी। इसमें
नै तिक उत्कर्ष की स्थिति, उत्कर्ष की अवर्णनीय भावना, उत्साह और खु शी, और नै तिक
भावना का ते ज जोड़ा जाता है , जो पूरी तरह से व्यक्ति और जाति दोनों के लिए उतना ही
हड़ताली और महत्वपूर्ण है जितना कि बढ़ी हुई बौद्धिक शक्ति है । . इनके साथ अमरता का
भाव कहा जा सकता है , शाश्वत जीवन की चे तना, यह विश्वास नहीं कि यह होगा, बल्कि
यह चे तना कि यह पहले से ही उसके पास है ।
केवल इसका एक व्यक्तिगत अनु भव, या नए जीवन में प्रवे श करने वाले पुरुषों का एक
लं बा अध्ययन, हमें यह समझने में सक्षम करे गा कि यह वास्तव में क्या है । ले खक अपने
काम के दो तरह से उपयोगी होने की उम्मीद करता है : पहला, मानव जीवन के सामान्य
दृष्टिकोण को व्यापक बनाने में , हमारी मानसिक दृष्टि से इसके महत्वपूर्ण चरण को समझने
के द्वारा, फिर हमें कुछ हद तक, वास्तविक स्थिति का एहसास कराने में सक्षम बनाना। कुछ
पुरुष, जो वर्तमान तक, या तो दे वताओं के पद पर आसीन हैं या पागल घोषित किए गए हैं ।
ले खक का विचार है कि हमारे वं शज जल्द या बाद में , एक जाति के रूप में , ब्रह्मांडीय
चे तना की स्थिति तक पहुंचेंगे, ठीक उसी तरह जै से बहुत पहले हमारे पूर्वज साधारण से
आत्म-चे तना तक चले गए थे । उनका मानना है कि विकास में यह कदम अब भी बनाया जा
रहा है , क्योंकि यह दोनों के लिए स्पष्ट है कि प्रश्न वाले सं काय वाले पुरुष अधिक से
अधिक सामान्य होते जा रहे हैं और यह भी कि एक दौड़ के रूप में हम उस चरण के निकट
और निकट आ रहे हैं आत्म-चे तन मन जिससे ब्रह्मांडीय चे तना में सं क्रमण प्रभावित होता
है । वह जानता है कि ब्रह्मांडीय चे तन मन के साथ बु दधि ् मान सं पर्क आत्म-चे तन व्यक्तियों
को उच्च स्तर पर चढ़ने में सहायता करता है ।

हमारी जाति का तात्कालिक भविष्य [ले खक सोचता है ] अवर्णनीय रूप से आशावान है ।

वर्तमान समय में हम पर तीन क् रां तियाँ आसन्न हैं , जिनमें से कम से कम उस नाम से पुकारे
जाने वाले सामान्य ऐतिहासिक उत्थान को पूर्ण महत्वहीनता में बौना कर दे गी। * वे हैं : (1)
भौतिक, आर्थिक और सामाजिक क् रां ति जो निर्भर करे गी हवाई नौसं चालन की स्थापना पर
और परिणाम- (2) आर्थिक और सामाजिक क् रां ति जो व्यक्तिगत स्वामित्व को समाप्त कर
देगी और पृ थ्वी को एक साथ दो विशाल बु राइयों - धन और गरीबी से मु क्त कर दे गी। और
(3) वह मानसिक क् रां ति जिसका यहाँ प्रश्न है ।
पहले दो में से कोई भी (और होगा) मौलिक रूप से मानव जीवन की स्थितियों को बदल
देगा, और बहुत उत्थान करे गा; ले किन तीसरा मानवता के लिए और अधिक करे गा
* टिप्पणी 1 दे खें, पी। 321.
 डॉ बक्के 5 एस भविष्यवाणी 313
पूर्व दोनों की तु लना में , क्या उनका महत्व सै कड़ों या हजारों से गु णा किया गया था।
तीनों एक साथ काम कर रहे हैं (जै सा कि वे चाहते हैं ) वास्तव में एक नया स्वर्ग और एक नई
पृ थ्वी बनाएं गे। पुरानी बातें मिट जाएं गी और सब नई हो जाएं गी।
हवाई ने विगे शन से पहले राष्ट् रीय सीमाएं , शु ल्क और शायद भाषा के भे द मिट जाएं गे। महान
शहरों के पास अब होने का कोई कारण नहीं होगा और वे पिघल जाएं गे। जो मनु ष्य अब नगरोंमें रहते
हैं वे धूपकाल में पहाड़ोंऔर समु दर् के तीरोंपर बसे रहें गे ; अक्सर हवादार और सुं दर स्थानों में
निर्माण, अब लगभग या काफी दुर्गम, सबसे व्यापक और शानदार दृश्य प्रस्तु त करता है । सर्दियों में
वे शायद मध्यम आकार के समु दायों में रहें गे । जै सा कि अब, बड़े शहरों में एक साथ पशु पालन,
इसलिए मिट् टी के कार्यकर्ता का अलगाव अतीत की बात बन जाएगा। अं तरिक्ष व्यावहारिक रूप से
नष्ट हो जाएगा, एक साथ कोई भीड़ नहीं होगी और कोई एकांत लागू नहीं होगा।
समाजवाद से पहले मे हनत को कुचलना, क् रूर चिं ता, धन का अपमान और मनोबल गिराना,
गरीबी और उसकी बु राइयाँ ऐतिहासिक उपन्यासों के विषय बनें गे ।*

लौकिक चे तना के प्रवाह के सं पर्क में आज ज्ञात और नाम वाले सभी धर्म पिघल जाएं गे। मानव
आत्मा में क् रां ति होगी। धर्म पूरी तरह से दौड़ पर हावी रहे गा। यह परं पराओं पर निर्भर नहीं करे गा ।
विश्वास और अविश्वास नहीं होगा। यह जीवन का हिस्सा होगा, नहीं! कुछ घं टों, समयों, अवसरों
पर चलना। यह पवित्र पुस्तकों में नहीं होगा, न ही पुजारियों के मुं ह में । यह चर्चों और सभाओं और
रूपों और दिनों में नहीं रहे गा। इसका जीवन प्रार्थना, भजन और प्रवचन में नहीं होगा। यह विशे ष
रहस्योद्घाटन पर निर्भर नहीं करे गा, दे वताओं के शब्दों पर जो सिखाने के लिए नीचे आए, न ही
किसी बाइबिल या बाइबिल पर। इसमें मनु ष्यों को उनके पापों से बचाने या स्वर्ग में उनके प्रवे श को
सु रक्षित करने का कोई मिशन नहीं होगा। यह न तो भविष्य की अमरता सिखाएगा और न ही भविष्य
की महिमा, अमरता के लिए और सारी महिमा यहाँ और अभी मौजूद होगी। अमरता का प्रमाण हर
दिल में हर आँ ख में दृष्टि के रूप में रहे गा। ईश्वर और अनन्त जीवन के बारे में सं देह उतना ही
असं भव होगा जितना अब अस्तित्व का सं देह है ; प्रत्ये क का प्रमाण समान होगा। धर्म सभी जीवन
के हर दिन, हर मिनट को नियं त्रित करे गा। चर्च, पुजारी, रूपों, पं थों, प्रार्थनाओं, सभी एजें टों, सभी
मध्यस्थों को अलग-अलग आदमी के बीच होना चाहिए और भगवान स्थायी रूप से प्रत्यक्ष अचूक
सं भोग द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा। पाप अब नहीं रहे गा और न ही मोक्ष की इच्छा होगी।
मनु ष्य मृ त्यु या भविष्य के बारे में , स्वर्ग के राज्य के बारे में , वर्तमान शरीर के जीवन की समाप्ति के
साथ और उसके बाद क्या हो सकता है , के बारे में चिं ता नहीं करें गे । प्रत्ये क आत्मा अपने आप को
अमर महसूस करे गी और जाने गी, महसूस करे गी और जाने गी कि सं पर्ण ू ब्रह्मांड अपनी सारी
अच्छाइयों और अपनी सारी सुं दरता के साथ उसके लिए है और हमे शा के लिए उसका है ।
ब्रह्मांडीय चे तना रखने वाले पुरुषों द्वारा बसा सं सार सं सार से उतना ही दरू होगा
* टिप्पणी 2 दे खें, पी। 321.
314 TERTIUM ORGANUM
आज के रूप में यह दुनिया से है क्योंकि यह आत्म- चे तना के आगमन से पहले था।

बीमार

एक परं परा है , शायद बहुत पुरानी, इस आशय की कि पहला मनु ष्य तब तक निर्दोष और
सु खी था जब तक कि उसने अच्छे और बु रे के ज्ञान के वृ क्ष का फल नहीं खा लिया। कि उस में
से खाने के बाद उस को मालूम हुआ, कि मैं नं गा हं ,ू और लज्जित होता हं ।ू इसके अलावा,
दुनिया में पाप का जन्म हुआ, दयनीय भावना ने मनु ष्य की मासूमियत की पूर्व भावना को
बदल दिया ; कि तब से और तब तक मनु ष्य ने श्रम करना और अपना शरीर ढँ कना आरम्भ
नहीं किया। सबसे अजीब कहानी चलती है , कि परिवर्तन के साथ या उसके तु रंत बाद मनु ष्य
के मन में एक उल्ले खनीय दृढ़ विश्वास आया, जो तब से कभी नहीं छोड़ा है , ले किन जो
अपने स्वयं के अं तर्निहित जीवन शक्ति और शिक्षा के द्वारा जीवित रखा गया है सभी सच्चे
द्रष्टा, भविष्यद्वक्ता और कवि कि मनु ष्य अपने भीतर एक उद्धारकर्ता - मसीह के उठने से
बच जाएगा।
मनु ष्य 5 का पूर्वज साधारण चे तना वाला प्राणी था। वह (जै सा कि आज जानवर हैं ) पाप
करने में अक्षम और समान रूप से शर्म करने में अक्षम (कम से कम मानवीय अर्थों में )। उसे
अच्छे और बु रे का कोई अनु भव या ज्ञान नहीं था। वह अभी तक कुछ भी नहीं जानता था
जिसे हम काम कहते हैं और उसने कभी काम नहीं किया। इस अवस्था से वह आत्म-चे तना
में गिर गया (या उठा), उसकी आँ खें खु ल गईं, वह जानता था कि वह नग्न था, उसने शर्म
महसूस की, पाप की भावना प्राप्त की (वास्तव में पापी कहलाता है ) और कुछ चीजें करना
सीखा कुछ लक्ष्यों को शामिल करने के लिए — अर्थात्, उसने श्रम करना सीखा।
थके हुए यु गों से यह स्थिति चली आ रही है — पाप की भावना अभी भी उसके मार्ग को
सताती है — अपने माथे के पसीने से वह अब भी रोटी खाता है — वह अभी भी लज्जित है ।
उद्धारकर्ता, उद्धारकर्ता कहाँ है ? कौन या क्या?
मनु ष्य का उद्धारकर्ता ब्रह्मांडीय चे तना है - PauF की भाषा में , क् राइस्ट। लौकिक भावना
(जो भी दिमाग में यह प्रकट होता है ) सर्प के सिर को कुचल दे ता है - पाप, लज्जा, अच्छे
और बु रे की भावना को नष्ट कर दे ता है , जै सा कि एक दस ू रे के विपरीत होता है , और श्रम
को नष्ट कर दे गा, हालां कि मानव गतिविधि नहीं।

चतु र्थ

ब्रह्मांडीय चे तना के ले खक के अपने अनु भव की एक व्यक्तिगत व्याख्या पाठक को

निम्नलिखित तथ्यों के अर्थ को समझने में मदद कर सकती है :
बचपन में वह कई बार जिज्ञासा और आशा के एक प्रकार के परमानं द के अधीन था। जै सा
कि एक विशे ष अवसर पर जब वह लगभग दस वर्ष का था, तब वह मरने के लिए उत्कंठित
था कि परे के रहस्य, यदि कोई थे , उसके सामने प्रकट हो सकें...
तीस साल की उम्र में वह "घास की पत्तियों" के साथ गिर गया, और एक बार उसने दे खा
कि इसमें अब तक मिली किसी भी किताब की तु लना में अधिक मात्रा में है , जिसे वह इतने
लं बे समय से ढूंढ रहा था। उसने उत्सु कता से "पत्तियां " पढ़ीं, जु नन
ू से भी, ले किन कई वर्षों
तक उनसे बहुत कम प्राप्त हुआ। अं त में प्रकाश टू ट गया और उसके सामने प्रकट हो
गया (जहां तक शायद ऐसी चीजें फिर से हो सकती हैं -
 डॉ। BUCKE'S ILUMINATION 315 वील्ड) कम से कम कुछ ： अर्थ। फिर
वह हुआ जिसकी प्रस्तावना पूर्वगामी है ।
यह उनके छत्तीसवें वर्ष की शु रुआत में शु रुआती वसं त में था। उसने और दो दोस्तों ने शाम को
वर्ड्सवर्थ, शे ली, कीट् स, ब्राउनिं ग और विशे ष रूप से व्लिटमै न को पढ़ने में बिताया था। वे आधी
रात को अलग हुए और उन्होंने एक हं सम (यह एक अं गर् े जी शहर में था) में एक लं बी ड् राइव की।
शाम के पढ़ने और बातचीत से बु लाए गए विचारों, छवियों और भावनाओं के प्रभाव में उनका मन
शांत और शांत था। वह शांत, लगभग निष्क्रिय आनं द की स्थिति में था। एकाएक, बिना किसी
प्रकार की चे तावनी के, उसने अपने आप को चारों ओर लिपटा हुआ पाया, जै से कि वह आग के रं ग
के बादल से लिपटा हो। एक पल के लिए उसने आग के बारे में सोचा, बड़े शहर में अचानक आग लग
गई; अगले वह जानता था कि प्रकाश उसके भीतर था। प्रत्यक्ष रूप से वार्डों के आने के बाद, उनके
साथ अपार आनं द की अनु भति ू हुई या तु रंत बाद एक बौद्धिक रोशनी का वर्णन करना सं भव था।
उनके मस्तिष्क में ब्रह्म वै भव की एक क्षणिक बिजली की चमक प्रवाहित हुई जिसने तब से उनके
जीवन को हल्का कर दिया है ; उसके ह्रदय पर ब्रह्म आनं द की एक बूंद गिरी, और उसके बाद हमे शा
के लिए स्वर्ग का स्वाद चखा। अन्य बातों के अलावा उन्हें विश्वास नहीं हुआ, उन्होंने दे खा और
जाना कि ब्रह्मांड मृ त पदार्थ नहीं बल्कि एक जीवित उपस्थिति है , कि मनु ष्य की आत्मा अमर है ,
ब्रह्मांड इतना निर्मित और व्यवस्थित है कि बिना किसी सं भावना के सभी चीजें एक साथ काम करती
हैं प्रत्ये क और सभी का भला, कि दुनिया का मूल सिद्धांत वह है जिसे हम प्रेम कहते हैं और यह कि
लं बे समय में सभी की खु शी बिल्कुल निश्चित है । उनका दावा है कि उन्होंने कुछ से कंड के भीतर
अधिक सीखा, जिसके दौरान पिछले महीनों या वर्षों के अध्ययन की तु लना में रोशनी चली और
उन्होंने इतना कुछ सीखा जो कोई भी अध्ययन कभी नहीं सिखा सकता था।
रोशनी स्वयं कुछ क्षणों से अधिक नहीं बनी रही, ले किन इसके प्रभाव अचूक साबित हुए; उस
समय उसने जो कुछ दे खा और जाना उसे कभी भी भूलना उसके लिए असम्भव था ; उसके बाद जो
कुछ उसके दिमाग में आया, उसकी सच्चाई पर न तो उसने कभी सं देह किया और न ही वह कभी
सं देह कर सकता था। उस रात या अनु भव के किसी अन्य समय में कोई वापसी नहीं हुई।
उस रात की सर्वोच्च घटना विचारों के नए और उच्च क् रम के लिए उनकी वास्तविक और
एकमात्र दीक्षा थी। ले किन यह केवल एक दीक्षा थी। उसने प्रकाश को दे खा, ले किन यह नहीं
जानता था कि यह कहाँ से आया था और इसका क्या मतलब था, क्योंकि पहले प्राणी ने सूर्य के
प्रकाश को दे खा था। वर्षों बाद उनकी मु लाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई जिसे उच्च जीवन का बड़ा
अनु भव था। इस आदमी के साथ उसकी बातचीत ने उस अर्थ पर प्रकाश की बाढ़ फेंक दी जो उसने
स्वयं अनु भव किया था।
फिर मनु ष्य की दुनिया को दे खते हुए, उन्होंने पॉल और मोहम्मद के मामले में व्यक्तिपरक प्रकाश
के महत्व को दे खा। व्हिटमै न की उत्कृष्ट महानता का रहस्य उनके सामने प्रकट हो गया। ऐसे ही
अनु भवों वाले पुरुषों* के साथ व्यक्तिगत सं पर्क और बातचीत ने उनके अनु मानों को व्यापक बनाने
और उन्हें दरू करने में काफी मदद की।
काफी समय और श्रम लगाने के बाद वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा-
*जिनमें एडवर्ड कारपें टर भी थे ।
316 TERTIUM ORGANUM
यह कल्पना कि एक परिवार अस्तित्व में है , जो बीच में रहता है , ले किन शायद ही सामान्य
मानवता का हिस्सा बनता है , जिसके सदस्य मानव जाति की उन्नत जातियों और दुनिया के
इतिहास की पिछली चालीस शताब्दियों में विदेशों में फैले हुए हैं ।
जो विशे षता इन लोगों को अन्य पुरुषों से अलग करती है वह यह है : उनकी
आध्यात्मिक आं खें खोली गई हैं और उन्होंने दे खा है । इस समूह के बे हतर ज्ञात सदस्य, यदि
उन्हें एक साथ एकत्र किया गया था, तो उन्हें एक ही समय में एक आधु निक ड् राइं ग-रूम में
समायोजित किया जा सकता था, उन्होंने ताओवाद और बौद्ध धर्म से शु रू होने वाले सभी
महान आधु निक धर्मों का निर्माण किया, और आम तौर पर बोलते हुए, धर्म और साहित्य के
माध्यम से आधु निक सभ्यता का निर्माण किया है । ऐसा नहीं है कि उन्होंने जो पुस्तकें लिखी
हैं , उनमें से किसी भी बड़े सं ख्यात्मक अनु पात में योगदान दिया है , बल्कि यह कि उन्होंने
कुछ ऐसी पुस्तकों का निर्माण किया है , जिन्होंने आधु निक समय में लिखी गई सभी पुस्तकों
की बड़ी सं ख्या को प्रेरित किया है । ये पुरुष पिछली पच्चीस, विशे ष रूप से पिछली पांच
शताब्दियों में हावी हैं , क्योंकि पहले परिमाण के सितारे आधी रात के आकाश पर हावी हैं ।

इस पुस्तक में कॉस्मिक कॉन्शियसने स कहा गया है ।

् के विकास तक ही सीमित रहे । इस विकास में चार
कि वर्तमान में हमारा ध्यान बु दधि
अलग-अलग चरण हैं । उनमें से पहला तब लिया गया था जब उत्ते जना की प्राथमिक
गु णवत्ता पर सनसनी स्थापित की गई थी। इस बिं दु पर इं द्रिय छापों का अधिग्रहण और
कमोबे श सही पं जीकरण शु रू हुआ - यानी धारणाओं का। एक धारणा निश्चित रूप से एक
भावना छाप है । अगर हम काफी पीछे जा सकते हैं तो हमें अपने पूर्वजों के बीच एक ऐसा
प्राणी मिलना चाहिए जिसकी पूरी बु दधि ् इन्हीं धारणाओं से बनी हो। ले किन इस प्राणी में
विकास की पात्रता कही जा सकती है , और इसके साथ जो हुआ वह कुछ इस तरह था:
व्यक्तिगत रूप से और पीढ़ी से पीढ़ी तक इसने इन धारणाओं को सं चित किया, जिसकी
निरं तर पुनरावृ त्ति, आगे और आगे के पं जीकरण की मां ग करती है अस्तित्व के लिए सं घर्ष में
और प्राकृतिक चयन के कानून के तहत केंद्रीय अर्थ गै न्ग्लिया में कोशिकाओं के सं चय के
लिए ने तृत्व किया; अं त में एक ऐसी स्थिति आ गई जिसमें हमारे पूर्वजों के लिए इन
अवधारणाओं के समूहों को जोड़ना सं भव हो गया, जिसे आज हम एक ग्रहण कहते हैं । यह
प्रक्रिया समग्र फोटोग्राफी के समान ही है । इसी तरह की धारणाएं (एक पे ड़ के रूप में )
एक के ऊपर एक दर्ज की जाती हैं जब तक कि वे एक पे ड़ की धारणा में सामान्यीकृत नहीं हो
जातीं।
अब एक उच्च तल पर सं चय का कार्य फिर से शु रू होता है : सं वेदी अं ग कार्य निर्माण
धारणाओं पर स्थिर रहते हैं ; ग्रहणशील केंद्र पुराने और नए बोध से अधिक से अधिक
ग्रहण करने का काम लगातार करते रहते हैं ; केंद्रीय गै न्ग्लिया की क्षमता पर लगातार
धारणाओं का आवश्यक पं जीकरण करने के लिए कर लगाया जाता है , इनका आवश्यक
विस्तार ग्रहण में किया जाता है ; तब उपयोग और चयन द्वारा गै न्ग्लिया के रूप में होते हैं
 अवधारणाएँ अवधारणाएँ अवधारणाएँ 317 में सु धार हुआ है , वे लगातार धारणाओं
से और प्रारं भिक सरल ग्रहणों से , अधिक से अधिक जटिल, यानी उच्च और उच्चतर ग्रहणों से
निर्माण करते हैं । अं त में , हजारों पीढ़ियों के जीने और मरने के बाद, एक समय आता है जब मन
विशु द्ध रूप से ग्रहणशील बु दधि ् के उच्चतम सं भव बिं दु पर पहुंच जाता है ; धारणाओं और ग्रहणों
का सं चय तब तक चला है जब तक छापों का कोई बड़ा भं डार नहीं रखा जा सकता है और -
ग्रहणशील बु दधि ् के धरातल पर इनका कोई और विस्तार नहीं किया जा सकता है । फिर एक और
विराम किया जाता है और उच्चतर ग्रहणों को अवधारणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है ।
एक सं कल्पना के साथ एक अवधारणा का सं बंध कुछ हद तक बीजगणित के अं कगणित के सं बंध के
समान है । एक ग्रहण सै कड़ों की एक समग्र छवि है , शायद हजारों धारणाएं ; यह अपने आप में
एक छवि है जो कई छवियों से अलग है ; ले किन एक अवधारणा वही समग्र छवि है - वही ग्रहण -
नाम, टिकट, और, जै सा कि यह था, खारिज कर दिया गया। एक अवधारणा वास्तव में एक नामित
ग्रहण से न तो अधिक है और न ही कम है - नाम जो है , चिह्न (बीजगणित के रूप में ), अब से ही
वस्तु के लिए खड़ा है , अर्थात् ग्रहण के लिए।
अब यह किसी भी व्यक्ति के लिए दिन की तरह स्पष्ट है जो इस विषय पर कम से कम विचार
करे गा, कि क् रां ति, जिसके द्वारा अवधारणाओं को ग्रहण के लिए प्रतिस्थापित किया जाता है ,
विचार के लिए मस्तिष्क की दक्षता को उतना ही बढ़ाता है जितना कि मशीनरी की शु रूआत दौड़ की
क्षमता को बढ़ाती है । काम के लिए- बीजगणित के प्रयोग से गणितीय गणनाओं में दिमाग की
शक्ति जितनी बढ़ती है । एक बड़े बोझिल तरीके को एक साधारण चिन्ह से बदलना लगभग वै सा ही
था जै से वास्तविक वस्तु ओं को - जै से कि कपड़े , कपड़े और हार्डवे यर - बहीखाता में प्रविष्टियों द्वारा
फिर से रखना।
ले किन, जै सा कि ऊपर सं केत दिया गया है , ताकि एक अवधारणा को एक अवधारणा द्वारा
प्रतिस्थापित किया जा सके, इसे नाम दिया जाना चाहिए, या, दस ू रे शब्दों में , एक सं केत के साथ
चिह्नित किया गया है जो इसके लिए खड़ा है - जै से चे क माल के टु कड़े के लिए खड़ा होता है ; दस ू रे
शब्दों में , जिस जाति के पास अवधारणाएँ होती हैं , उसके पास भाषा भी होती है और अनिवार्य रूप
से होती है । इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए, क्योंकि अवधारणाओं का अधिकार भाषा
के अधिकार का अर्थ है , इसलिए अवधारणाओं और भाषा का अधिकार (जो वास्तव में एक ही चीज़
के दो पहलू हैं ) का अर्थ आत्म-चे तना का अधिकार है । सभी tliis का अर्थ है कि मन के विकास में एक
क्षण आता है जब ग्रहणशील बु दधि ् , केवल सरल चे तना के लिए सक्षम, भाषा और आत्म-चे तना की
स्थिति में लगभग या तत्काल रूप से एक वै चारिक बु दधि ् बन जाती है ।
धारणाओं, ग्रहणों और अवधारणाओं के एक बहुत ही जटिल मिश्रण से बनी है ।
कहानी का अगला अध्याय अवधारणाओं का सं चय है । यह एक दोहरी प्रक्रिया है , प्रत्ये क
व्यक्ति एक बड़ी और बड़ी सं ख्या जमा करता है जबकि व्यक्तिगत अवधारणाएँ लगातार अधिक से
अधिक जटिल होती जा रही हैं ।
क्या सं ख्या और जटिलता में अवधारणाओं के इस विकास की कोई सीमा है ? जो कोई भी
गं भीरता से उस प्रश्न पर विचार करे गा वह दे खेगा कि एक सीमा होनी चाहिए। ऐसी कोई
प्रक्रिया अनं त तक नहीं जा सकती थी।
हमने दे खा है कि अवधारणात्मक मन के विस्तार की एक आवश्यक सीमा थी: कि इसका निरं तर
जीवन अनिवार्य रूप से ग्रहणशील मन तक और अं दर ले जाता था;
 318 TERTIUM ORGANUM
कि ग्रहणशील मन अपने स्वयं के विकास द्वारा अनिवार्य रूप से वै चारिक मन में और ऊपर ले जाया
गया था। एक प्राथमिक विचार यह निश्चित करता है कि वै चारिक मन के लिए एक सं बंधित
आउटले ट मिल जाएगा।
ले किन हमें अति-वै चारिक मन के आवश्यक अस्तित्व को प्रदर्शित करने के लिए अमूर्त
तर्क पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है , क्योंकि यह मौजूद है और अन्य प्राकृतिक
घटनाओं की तु लना में अधिक कठिनाई के साथ इसका अध्ययन नहीं किया जा सकता है ।
अति-वै चारिक बु दधि ् , जिसके तत्व अवधारणा होने के बजाय अं तर्ज्ञान हैं , पहले से ही (कम
सं ख्या में यह सत्य है ) एक स्थापित तथ्य है , और उस बु दधि ् से सं बंधित चे तना के रूप को
कहा जा सकता है और कहा जाता है - लौकिक चे तना।
ब्रह्मांडीय चे तना में मूल तथ्य इसके नाम में निहित है - यह तथ्य ब्रह्मांड की चे तना है -
इसे ही पूर्व में "ब्रह्मी स्प्लें डर" कहा जाता है , जो दांते के वाक्यां श में एक व्यक्ति को एक
मानव में रूपांतरित करने में सक्षम है । भगवान। व्हिटमै न , जिसके पास इसके बारे में कहने के
लिए बहुत कुछ है , एक स्थान पर इसे "अवर्णनीय प्रकाश - प्रकाश दुर्लभ, अवर्णनीय, बहुत
प्रकाश को रोशन करने वाला - सभी सं केतों, विवरणों, भाषाओं से परे " के रूप में बोलता है ।
यह चे तना ब्रह्मांड को अचे तन, कठोर और अनै च्छिक कानून द्वारा शासित मृ त पदार्थ से
यु क्त नहीं दिखाती है ; यह इसके विपरीत इसे पूरी तरह से अभौतिक, पूरी तरह से
आध्यात्मिक और पूरी तरह से जीवं त के रूप में दिखाता है ; यह दिखाता है कि मृ त्यु एक
बे तुकी बात है , कि प्रत्ये क व्यक्ति और प्रत्ये क वस्तु में अनन्त जीवन है ; यह दर्शाता है कि
ब्रह्मांड ईश्वर है और ईश्वर ब्रह्मांड है । . . . बे शक, आत्म-चे तना के दृष्टिकोण से इसका एक
बड़ा हिस्सा बे तुका है ; फिर भी यह निस्सं देह सत्य है । अब इन सबका मतलब यह नहीं है कि
जब मनु ष्य के पास ब्रह्मांडीय चे तना है तो वह ब्रह्मांड के बारे में सब कुछ जानता है । हम
सभी जानते हैं कि जब तीन वर्ष की आयु में हमने आत्म-चे तना प्राप्त की, तो हमें एक बार में
अपने बारे में सब कुछ पता नहीं चला। . . . इसलिए न तो मनु ष्य ब्रह्मांड के बारे में सब कुछ
केवल इसलिए जानता है क्योंकि वह इसके बारे में सचे त हो जाता है ....
अगर इसने आत्म-चे तना के अधिग्रहण के बाद से मानवता के विज्ञान को सीखने के लिए
कई हजार साल का समय लिया है , तो इसे ब्रह्मांडीय चे तना हासिल करने में लाखों साल लग
सकते हैं ।
जै सा कि आत्म-चे तना पर मानव जगत आधारित है जै सा कि हम इसे उसके सभी कार्यों
और तरीकों से दे खते हैं , इसलिए लौकिक चे तना उच्च धर्मों और उच्च दर्शनों पर आधारित है
और जो उनसे आता है , और उस पर आधारित होगा, जब यह बन जाएगा अधिक सामान्य,
एक नई दुनिया जिसके बारे में आज बात करना बे कार होगा।
व्यक्ति में ब्रह्मांडीय चे तना के जन्म का दर्शन आत्म-चे तना के जन्म के दर्शन के समान ही
है । मन धारणाओं से भर जाता है (मानो) और ये लगातार बड़े , अधिक से अधिक और अधिक
से अधिक जटिल होते जा रहे हैं ; किसी दिन (सभी परिस्थितियाँ अनु कूल होने पर) उनमें से
कई और कुछ नै तिक तत्वों का सं लयन, या जिसे रासायनिक सं घ कहा जा सकता है ; परिणाम
एक अं तर्ज्ञान और सहज मन की स्थापना है , या दस ू रे शब्दों में , ब्रह्मांडीय चे तना।
जिस योजना से मन का निर्माण होता है वह शु रू से एक समान है
* टिप्पणी 3 दे खें, पी। 322.
 अं तर्ज्ञान का विकास 319
अं तः एक ग्रहण कई बोधों से बना होता है ; कई या कई ग्रहणों और बोधों की एक अवधारणा, और
एक अं तर्ज्ञान कई अवधारणाओं, ग्रहणों और बोधों के साथ-साथ नै तिक प्रकृति से सं बंधित और
खींचे गए अन्य तत्वों से बना है । ब्रह्मांडीय दृष्टि या ब्रह्मांडीय अं तर्ज्ञान , जिससे जिसे नया मन कहा
जा सकता है , उसका नाम ले ता है , इस प्रकार सभी पूर्व विचारों और अनु भवों का जटिल और मिलन
दे खा जाता है - जै से आत्म-चे तना जटिल और मिलन है इससे पहले के सभी विचार और अनु भव।

लौकिक चे तना, चे तना के अन्य रूपों की तरह, विकास करने में सक्षम है , इसके अलग-अलग रूप,
अलग-अलग डिग्री हो सकते हैं ।
यह: यह नहीं माना जाना चाहिए कि क्योंकि मनु ष्य के पास ब्रह्मांडीय चे तना है इसलिए वह
सर्वज्ञ या अचूक है । लौकिक चे तना के पुरुष एक उच्च स्तर पर पहुँच गए हैं ; ले किन उस स्तर पर
चे तना की विभिन्न अवस्थाएं हो सकती हैं । और यह और भी अधिक स्पष्ट होना चाहिए कि, चाहे
कितनी भी ईश्वरीय क्षमता हो, जो पहले इसे प्राप्त करते हैं , विभिन्न यु गों और दे शों में रहते हैं ,
अलग-अलग परिवे श में अपना जीवन व्यतीत करते हैं , जीवन को पूरी तरह से अलग-अलग
दृष्टिकोणों से दे खने के लिए लाए जाते हैं , आवश्यक रूप से कुछ अलग तरह से व्याख्या करते हैं जो
वे उस नई दुनिया में दे खते हैं जिसमें वे प्रवे श करते हैं ।

् से मे ल खाती है और इसलिए इसे पूरी तरह और सीधे व्यक्त करने में सक्षम है ; दस
भाषा बु दधि ू री
ओर, नै तिक प्रकृति के कार्य भाषा से जु ड़े नहीं हैं और केवल अपनी एजें सी द्वारा अप्रत्यक्ष और अपूर्ण
अभिव्यक्ति में सक्षम हैं । शायद सं गीत, जिसकी जड़ें निश्चित रूप से नै तिक प्रकृति में हैं , वर्तमान में
अस्तित्व में है , एक ऐसी भाषा की शु रुआत है जो शब्दों के मिलान और विचारों को व्यक्त करने के
रूप में भावनाओं का मिलान और अभिव्यक्त करे गी ....
भाषा बु दधि् का सटीक मिलान है ; हर अवधारणा के लिए एक शब्द या शब्द है और हर शब्द के
लिए एक अवधारणा है । . . . किसी अवधारणा की अभिव्यक्ति के अलावा कोई भी शब्द अस्तित्व में
नहीं आ सकता है , और न ही एक नए शब्द के गठन (एक ही समय में ) के बिना एक नई अवधारणा
नहीं बन सकती है जो कि इसकी अभिव्यक्ति है । ले किन वास्तव में हमारे हर सौ इं द्रिय छापों और
भावनाओं में से निन्यानबे अवधारणाओं द्वारा बु दधि ् में कभी भी प्रतिनिधित्व नहीं किया गया है और
इसलिए गोल चक्कर विवरण और सु झाव को छोड़कर अव्यक्त और अनिर्वचनीय रहते हैं ।
चूँकि शब्दों और अवधारणाओं का पत्राचार आकस्मिक या अस्थायी नहीं है , बल्कि इनकी प्रकृति
में रहता है और हर समय और सभी परिस्थितियों में बिल्कुल स्थिर रहता है , इसलिए एक कारक में
परिवर्तन दस ू रे में परिवर्तन के अनु रूप होना चाहिए। अतः बु दधि् का विकास भाषा के विकास के साथ
होना चाहिए। भाषा का विकास बु दधि ् के विकास का प्रमाण होगा।
320 TERTIUM ORGANUM

ऐसा लगता है कि प्रत्ये क, या लगभग हर आदमी जो ब्रह्मांडीय चे तना की आशं का में

प्रवे श करता है , वह पहले कम या ज्यादा उत्ते जित होता है , वह व्यक्ति सं देह करता है कि
क्या नई भावना पागलपन का लक्षण या रूप नहीं हो सकती है । मोहम्मद बहुत घबरा गया।
प्रेरित पौलु स उसी तरह भयभीत था।
नई भावना का अनु भव करने पर प्रत्ये क व्यक्ति खु द से सबसे पहले पूछता है : क्या मैं
जो दे खता हं ू और महसूस करता हं ू वह वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है या क्या मैं
भ्रम से पीड़ित हं ?ू तथ्य यह है कि नया अनु भव चे तना की पुरानी शिक्षाओं की तु लना में
और भी अधिक वास्तविक लगता है , पहले उसे पूरी तरह से आश्वस्त नहीं करता है , क्योंकि
वह भ्रम की शक्ति को जानता है ।
साथ ही साथ या तु रंत उपरोक्त भावना और भावनात्मक अनु भवों के बाद व्यक्ति को
एक बौद्धिक रोशनी मिलती है जिसका वर्णन करना काफी सं भव है । एक फ्लै श की तरह
उसकी चे तना को एक स्पष्ट अवधारणा (एक दृष्टि) प्रस्तु त की जाती है , जो कि विश्व पद
के अर्थ और बहाव की रूपरे खा में है । वह केवल विश्वास करने के लिए नहीं आता है ; ले किन
वह दे खता है और जानता है कि ब्रह्मांड, जो आत्म-चे तन मन को मृ त पदार्थ से बना लगता
है , वास्तव में बहुत अलग है - वास्तव में एक जीवित उपस्थिति है । वह दे खता है कि मनु ष्य
के बजाय, जै से कि, निर्जीव पदार्थ के अनं त समु दर् के माध्यम से बिखरे हुए जीवन के टु कड़े ,
वे वास्तव में जीवन के अनं त महासागर में सापे क्ष मृ त्यु के कण हैं । वह दे खता है कि मनु ष्य
में जो जीवन है वह शाश्वत है , जै से सभी जीवन शाश्वत है , कि मनु ष्य की आत्मा उतनी ही
अमर है जितनी कि ईश्वर।...
एक आदमी असीम रूप से बहुत कुछ नया सीखता है । विशे ष रूप से वह सं पर्ण ू की ऐसी
अवधारणा प्राप्त करता है - या कम से कम एक विशाल सं पर्ण ू - के रूप में सभी अवधारणा,
कल्पना या अटकलों को बौना कर दे ता है , ऐसी अवधारणा जो ब्रह्मांड और उसके अर्थ को
मानसिक रूप से समझने के पुराने प्रयासों को क्षु दर् और हास्यास्पद भी बनाती है ।
् के इस विस्तार से सीखने और आरं भ करने दोनों की क्षमता में अत्यधिक वृ दधि
बु दधि ्
होती है ।

मानवता में ब्रह्मांडीय चे तना के विकास और प्रकट होने का इतिहास वही है जो सभी
विभिन्न मानसिक सं कायों के विकास का है । ये क्षमताएं पहले कुछ असाधारण व्यक्तियों में
प्रकट होती हैं , फिर अधिक बार होती हैं , उसके बाद सभी में विकास के लिए
अतिसं वेदनशील हो जाती हैं , और अं त में सभी पुरुषों के जन्म से ही शु रू हो जाती हैं ।
मनु ष्य में दुर्लभ, असाधारण , अनूठी क्षमताएं वयस्कता में , कभी-कभी बु ढ़ापा आने पर भी
प्रकट होती हैं । अधिक सामान्य होते हुए वे यु वा पुरुषों में "प्रतिभा" के रूप में प्रकट होते
हैं । और फिर वे बच्चों में भी "क्षमताओं" के रूप में दिखाई दे ते हैं । अं त में वे अपने जन्म से
ही सभी की सामान्य सं पत्ति बन जाते हैं , और उनकी अनु पस्थिति को राक्षसी माना जाता
है ।
भाषण का सं काय है (यानी अवधारणा बनाने का सं काय)। शायद दरू के अतीत में , आत्म-
चे तना के प्रकट होने की शु रुआत में , यह सं काय कुछ असाधारण व्यक्तियों का उपहार था
और यह शायद बु ढ़ापा में दिखाई दे ने लगा। उसके बाद यह अधिक बार प्रकट होने लगा
और पहले स्वयं को प्रकट करने लगा। शायद कोई दौर था
 पूर्वगामी 321 पर टिप्पणियाँ
जब भाषण सभी पु रुषों का उपहार नहीं था, जैसा कि अब कलात्मक प्रतिभा, संगीत की भावना, रं ग और रूप की भावना नहीं है । धीरे -धीरे यह
सभी के लिए संभव हो गया और फिर अपरिहार्य और आवश्यक हो गया, यदि कोई शारीरिक दोष इसके प्रकट होने से नहीं रोकता था ।

से कोटे शन पर टिप्पणियाँ
. बकेट बु क
1. हालां कि मैं तीन आने वाली क् रां तियों के बारे में डॉ. बकेट की राय को उद्धत ृ कर रहा हं ू,
ले किन मु झे ध्यान दे ना चाहिए कि मैं सामाजिक जीवन के बारे में उनके आशावाद से बिल्कुल
भी सहमत नहीं हं ,ू जै सा कि वे कहते हैं , भौतिक कारणों से बदल सकता है और बदलना
चाहिए। हवा की खोज और सामाजिक क् रां ति)। बाहरी जीवन में अनु कूल परिवर्तनों के लिए
एकमात्र सं भावित आधार (बशर्ते ऐसे परिवर्तन आम तौर पर सं भव हों) केवल आं तरिक जीवन
में परिवर्तन हो सकते हैं - i. ई” वे परिवर्तन जिन्हें डॉ. बके मानसिक क् रां ति कहते हैं । यही एक
चीज है जो पु रुषों के बे हतर भविष्य का निर्माण कर सकती है । सामग्री के दायरे में सभी
सां स्कृतिक विजय दोधारी हैं , समान रूप से अच्छाई या बु राई के लिए काम कर सकती हैं ।
चे तना का परिवर्तन अकेले ही सं स्कृति द्वारा दी गई शक्तियों के जानबूझकर दुरूपयोग की
गारं टी हो सकता है , और केवल इस तरह से सं स्कृति "बौद्धिकता का विकास" नहीं रह जाएगी
। मैं लोकतां त्रिक सं गठन और बहुसं ख्यकों का नाममात्र का नियम किसी भी चीज की गारं टी
नहीं दे ता: इसके विपरीत, अब भी, जहां उन्हें महसूस किया जाता है - हालां कि केवल नाम में -
वे बिना किसी परत के निर्माण करते हैं , और भविष्य में बड़े पै माने पर हिं सा पै दा करने का वादा
करते हैं । अल्पसं ख्यक, व्यक्ति की सीमा, और स्वतं तर् ता की सीमा।
2. डॉ. बके कहते हैं कि एक बार जब मानव चे तना प्राप्त हो जाती है , तो आगे का विकास
अवश्यं भावी है । इस पु ष्टि में डॉ. बके उन सभी पु रुषों के लिए एक सामान्य गलती करते हैं जो
विकासवाद के बारे में हठधर्मिता करते हैं । हमारे द्वारा दे खी गई चे तना के रूपों के क् रमिक
क् रमों की एक बहुत ही सच्ची तस्वीर चित्रित करने के बाद - पशु -वनस्पति, पशु और मनु ष्य
की - डॉ। बके इस क् रम को विशे ष रूप से एक रूप से दस ू रे रूप के विकास के प्रकाश में मानते
हैं । , अन्य दृष्टिकोणों की सं भावना को बिल्कुल स्वीकार नहीं करते : उदाहरण के लिए , यह
तथ्य कि मौजूदा रूपों में से प्रत्ये क अलग-अलग विकासवादी श्रख ृं लाओं की एक कड़ी है , i।
ई ・, कि पशु -सब्जियों, जानवरों और मनु ष्यों के विकास अलग-अलग हैं , अलग-अलग मार्गों
से चलते हैं , और एक-दस ू रे से टकराते नहीं हैं । और यह दृष्टिकोण पूरी तरह से है
 322 TERTIUM ORGANtiM
उचित है जब हम इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि हम सं क्रमणकालीन रूपों को कभी नहीं
जानते हैं । इसके अलावा, डॉ. बके मनु ष्य के आगे के विकास की अनिवार्यता के बारे में एक पूरी
तरह से मनमाना निष्कर्ष निकालते हैं , क्योंकि सब्जियों और जानवरों के साम्राज्य में अचे तन
विकास (यानी, प्रजातियों की चे तना द्वारा निर्देशित व्यक्ति के लिए अचे तन) की उपस्थिति के
साथ असं भव है आदमी में तर्क । यह पहचानना जरूरी है कि एक जानवर के दिमाग की तु लना
में एक आदमी का दिमाग काफी हद तक खु द पर निर्भर करता है । मनु ष्य के मन की अपने ऊपर
कहीं अधिक शक्ति होती है ; यह अपने स्वयं के विकास में सहायता कर सकता है , और इसे
बाधित भी कर सकता है । हम सामान्य प्रश्न का सामना कर रहे हैं : क्या अचे तन विकास तर्क
की उपस्थिति के साथ आगे बढ़ सकता है ? यह मानना कहीं अधिक सही है कि तर्क की
उपस्थिति अचे तन विकास की सं भावना को नष्ट कर दे ती है । विकास पर सत्ता समूह -आत्मा
(या प्रकृति से ) से स्वयं व्यक्ति तक जाती है । आगे का विकास, यदि यह होता है , तो एक
मौलिक और अचे तन मामला नहीं हो सकता है , ले किन यह पूरी तरह से वार्ड विकास के लिए
सचे त प्रयासों का परिणाम होगा । यह पूरी प्रक्रिया में सबसे दिलचस्प बिं दु है , ले किन डॉ
बके इसे बाहर लाने में विफल रहे एक, विकास को रोकने का प्रयास नहीं करना , इसकी
सं भावना के प्रति सचे त नहीं होना, इसकी मदद नहीं करना, विकसित नहीं होगा। और जो
व्यक्ति विकसित नहीं हो रहा है वह एक स्थिर स्थिति में नहीं रहता है , ले किन नीचे चला जाता
है , पतित हो जाता है (अर्थात् उसके कुछ तत्व अपने स्वयं के विकास को शु रू करते हैं , पूरे के लिए
प्रतिकू ल)। यह सामान्य कानून है । और अगर हम इस बात पर विचार करें कि मनु ष्यों का एक
अतिसूक्ष्म प्रतिशत क्या सोचता है और अपने विकास (या उच्च चीजों की ओर उनके प्रयास)
के बारे में सोचने में सक्षम है तो हम दे खेंगे कि इस विकास की अनिवार्यता के बारे में बात करना
कम से कम भोलापन है ,
3. महत्वपूर्ण परिस्थिति पर विचार करने में विफल रहते हैं । वह स्वयं पहले
टिप्पणी करता है कि भावनात्मक तत्वों के साथ अवधारणाओं का सम्मिश्रण मन
में आगे बढ़ता है , और इसके परिणामस्वरूप एक नई समझ प्रकट होती है , और
फिर ब्रह्मांडीय चे तना। इस प्रकार यह उनके अपने शब्दों से पता चलता है कि
ब्रह्मांडीय चे तना केवल भावनात्मक तत्वों के साथ अवधारणाओं या भावनाओं के
साथ विचारों का सम्मिश्रण नहीं है , बल्कि इस सम्मिश्रण का परिणाम है । डॉ।
बके हालां कि इस पर पर्याप्त ध्यान नहीं दे ते हैं । इसके अलावा वह मौलिक तत्व
का भी सम्मान करता है
* दे खें प. 292. में बल कोलिन्स , पु स्तक से उद्धरण ।
 डॉ। बाल्टी त्रुटि 323
भावनात्मक प्रकृति से ठीक से सं बंधित तत्वों के साथ सं वेदनाओं, धारणाओं और
अवधारणाओं के सम्मिश्रण के रूप में लौकिक चे तना। यह एक गलती है , क्योंकि
ब्रह्मांडीय चे तना का एक तत्व केवल विचार और भावना का सम्मिश्रण नहीं है , बल्कि इस
सम्मिश्रण का परिणाम है , या दस ू रे शब्दों में : विचार और भावना प्लस कुछ और , प्लस
कुछ और जो या तो अनु पस्थित है बु दधि ् या भावनात्मक प्रकृति में ।
ले किन डॉ. बके समझ और तर्क के इस नए सं काय को मौजूदा सं कायों के विकास के एक
उत्पाद के रूप में मानते हैं और यह उनकी सभी कटौती को मिटा दे ता है । आइए हम
कल्पना करें कि किसी अन्य ग्रह के कुछ वै ज्ञानिक, मनु ष्य के अस्तित्व पर सं देह नहीं करते
हुए, घोड़े का अध्ययन करते हैं , और बछे ड़ा से काठी-घोड़े तक उसका "विकास" करते हैं ,
और अपने उच्चतम विकास के रूप में घोड़े को काठी में घु ड़सवार के रूप में मानते हैं । हमारे
दृष्टिकोण से घोड़े की काठी में बै ठे व्यक्ति को घोड़े के विकास के तथ्य के रूप में मानना
स्पष्ट रूप से असं भव है , ले किन वै ज्ञानिक के दृष्टिकोण से जो मनु ष्य के बारे में कुछ नहीं
जानता, यह केवल तार्कि क होगा। डॉ. बके खु द को ठीक इसी स्थिति में पाते हैं जब वे मानते
हैं कि जो मानवता के क्षे तर् से परे है वह मानव विकास के एक तथ्य के रूप में पूरी तरह से
है । ब्रह्मांडीय चे तना रखने वाला या ब्रह्मांडीय चे तना तक पहुंचने वाला मनु ष्य केवल
मनु ष्य नहीं है , बल्कि वह मनु ष्य है जिसके पास कुछ उच्चतर है । डॉ. बके, एडवर्ड कारपें टर
की तरह, कई मामलों में भी, स्वीकार किए गए विचारों के बहुत दृढ़ता से विरोध न करने की
इच्छा से विकलां ग हैं (हालां कि यह अपरिहार्य है ) ; उन विचारों को "नए विचार / 5" के साथ
सामं जस्य स्थापित करने की इच्छा से , विरोधाभासों को समतल करने के लिए, हर चीज को
एक चीज तक कम करने के लिए, जो निश्चित रूप से असं भव है - जै सा कि एक और एक ही
पर सही और गलत, सच्चे और झठ ू े विचारों का सामं जस्य है । चीज़।

सं क्रमण के रूपों की एकता स्थापित करता है अलग-अलग सदियों और अलग-अलग

लोगों के पु रुषों में चे तना की नई अवस्था, और दुनिया और स्वयं की उनकी सं वेदनाओं की
एकता, उनके अनु भवों की वास्तविकता और वास्तविकता के लिए किसी भी चीज़ से अधिक
गवाही दे ती है ।
324 TERTIUM ORGANUM
विश्व-धर्मों के सं स्थापक, पै गम्बर, दार्शनिक, कवि - डॉ. बके 5 की पु स्तक के
अनु सार , ये "ब्रह्मांडीय चे तना" वाले व्यक्ति हैं । उसकी सूची में कई नाम जोड़े ।*
ले किन आखिरकार, डॉ। बके की विभिन्न छोटी खामियां ? की पु स्तक महत्वपूर्ण
नहीं है , न ही इसमें कुछ जोड़ा जा सकता है । जो महत्वपूर्ण है वह सामान्य निष्कर्ष
है जिस पर डॉ. बके आते हैं - नई चे तना की सं भावना और सर्वव्यापकता ,
यह सब हमें नई मानवता की निकटता की घोषणा करता है । हम इस तथ्य पर
ध्यान दिए बिना निर्माण कर रहे हैं कि एक नया मास्टर आना चाहिए जो हमारे द्वारा
बनाई गई हर चीज को पसं द न करे । हमारे "सामाजिक विज्ञान/ 5 समाजशास्त्र, और
आगे , केवल मनु ष्य को दे खते हैं , जबकि जै सा कि मैं ने पहले भी कई बार दिखाया है ,
अवधारणा "मनु ष्य" एक जटिल है , और अपने आप में पु रुषों की विभिन्न श्रेणियों
को शामिल करती है । रास्ते । _ _ _ _
मानवता के बीच एक उच्च जाति ते जी से उभर रही है , और यह दुनिया और
जीवन की अपनी उल्ले खनीय समझ के कारण उभर रही है ।
उच्च जाति होगी - और इसमें किसी भी तरह के मिथ्याकरण, किसी भी
प्रतिस्थापन, या किसी भी हड़पने की कोई सं भावना नहीं होगी। किसी भी चीज़ के
लिए यह असं भव होगा कि वह छल से या बल से स्वयं को काट ले या विनियोजित
कर ले । यह दौड़ न केवल होगी, बल्कि यह पहले से ही है ।
एक नई दौड़ में सं क्रमण के करीब आने वाले पु रुष पहले से ही एक दस ू रे को
जानना शु रू कर दे ते हैं : पहले से ही स्थापित पासवर्ड और काउं टर सं केत हैं । और
शायद वे सामाजिक और राजनीतिक प्रश्न जो हमारे समय में इतने तीखे ढं ग से
सामने रखे गए हैं , शायद किसी अन्य धरातल पर हल किए जा सकते हैं और
*डॉ। बके आत्म-चे तना के सं बंध में एक बहुत ही महत्वपूर्ण त्रुटि करता है । उनकी राय में "सरल
चे तना^^ एक जानवर की विशे षता है और <टी आत्म-चे तना^^ चरित्र एक आदमी को डराता है । ले किन
वास्तव में सं वेदना, भावना या सोच के दौरान लं बे समय तक आत्म-चे तना मनु ष्य में एक बहुत ही दुर्लभ
घटना है , आमतौर पर जिसे आत्म-चे तना कहा जाता है वह केवल सोचा जाता है और यह तथ्य के बाद होता
है । सच्ची आत्म-चे तना मनु ष्य में केवल सं भावित रूप से मौजूद होती है , और यदि यह प्रकट होती है , तो
यह केवल क्षणों में प्रकट होती है । आत्म-चे तना के इन क्षणों को लं बे समय तक आत्म- चे तना के साथ नहीं
पहचाना जाना चाहिए। लं बे समय तक आत्म-चे तना पहले से ही "एक नई चे तना" है और ब्रह्मांडीय चे तना
के क्षणों की सं भावना है , जो आगे के विकास के क् रम में , लं बे समय तक हो सकती है ।
 चे तना की सं स्कृति 325 हमारे विचार से काफी अलग तरीके से - एक नई दौड़ के क्षे तर्
में प्रवे श द्वारा हल किया जा सकता है जो स्वयं के बारे में जागरूक है जो पु रानी दौड़ का
न्याय करे गा।

अपनी टिप्पणी में मैं ने डॉ. बकेट की पु स्तक में कुछ खामियों की ओर ध्यान आकर्षित
किया, जो मु ख्य रूप से उनकी एक अजीब अनिर्णयता से उत्पन्न हुई हैं , नई चे तना के
प्रमु ख महत्व पर जोर दे ने में उनकी कायरता से । यह सामाजिक और राजनीतिक क् रां तियों
पर सकारात्मक दृष्टिकोण से मानवता के भविष्य को स्थापित करने की डॉ. बके की इच्छा
का परिणाम है । ले किन हम इस विचार को सभी वै धता खो दे ने वाला मान सकते हैं । जब
पृ थ्वी पर जीवन को व्यवस्थित करने की बात आती है तो भौतिकवाद, यानी "तार्कि क"
व्यवस्थाओं का दिवालियापन अब उस खूनी यु ग में स्पष्ट है , जिससे हम गु जर रहे हैं , यहां
तक कि उन लोगों के लिए भी, जो कल तक "सं स्कृति" और <6 सभ्यता का ढोंग कर रहे थे ।
tion। यह स्पष्ट और स्पष्ट होता गया कि बहुसं ख्यकों के बाहरी जीवन में परिवर्तन, जब ये
परिवर्तन आते हैं , तो वे कुछ में आं तरिक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप ऐसा करें गे ।
डॉ. बकेट की पूरी किताब के बारे में हम आगे कह सकते हैं कि चे तना के प्राकृतिक
विकास के विचार को छत ू े हुए , वह इस बात पर ध्यान नहीं दे ते हैं कि ये क्षमताएं बलपूर्वक
खु द को प्रकट नहीं करती हैं : उन पर सचे त कार्य आवश्यक है । और वह इस दिशा में सचे त
प्रयासों पर, ब्रह्मांडीय चे तना की सं स्कृति के विचार पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं दे ता है ।
इस बीच उच्च चे तना की एक व्यवस्थित सं स्कृति को ध्यान में रखते हुए मनोवै ज्ञानिक
शिक्षाओं (गु प्तवाद, योग, आदि) और एक बड़े साहित्य की एक पूरी श्रख ृं ला मौजूद है । डॉ
* बके इस पर टिप्पणी नहीं करते हैं , और प्राकृतिक विकास के विचार पर जोर दे ते हैं ,
हालां कि वे खु द कई बार चे तना की सं स्कृति को छत ू े हैं । अपनी पु स्तक के एक भाग में वह
पारिस्थितिक स्थिर राज्यों के निर्माण के लिए नशीले पदार्थों के उपयोग के बारे में बहुत ही
तिरस्कारपूर्वक बात करता है , इस तथ्य पर ध्यान न दे ते हुए कि नशीला पदार्थ कुछ भी नहीं
दे सकता जो मनु ष्य के पास नहीं है (यह विभिन्न क्रियाओं की व्याख्या है ) अलग-अलग
पु रुषों पर नशीले पदार्थों की), ले किन केवल कुछ मामलों में ही वह सामने आ सकता है जो
पहले से ही मनु ष्य की आत्मा में है । यह नशीले पदार्थों पर दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदल
दे ता है , जै सा कि प्रो. विलियम जे म्स ने अपनी पु स्तक, द वे रायटीज ओ/ धार्मिक अनु भव
में दिखाया है ।
326 TERTIUM ORGANUM
सामान्य तौर पर, विकासवादी दृष्टिकोण से आकर्षित, और भविष्य को दे खते हुए
, डॉ. बके, कई अन्य लोगों की तरह, वर्तमान पर पर्याप्त ध्यान नहीं दे ते हैं । वह नई
चे तना जिसे मनु ष्य अब स्वयं में खोज या प्रकट कर सकता है , वास्तव में उससे
कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जो अब से अन्य सहस्राब्दियों में प्रकट हो सकती है या
नहीं भी हो सकती है ।

विभिन्न दृष्टिकोणों से आत्मा की अभिव्यक्ति के जटिल रूपों के बारे में , और

विभिन्न ले खकों के विचारों और मतों का विश्ले षण करते हुए, हम हमे शा इस बात
से रूबरू होते हैं कि इस प्रकटीकरण के क् रमिक चरण या क् रमिक चरण क्या
प्रतीत होते हैं । और हम ऐसे चरणों या अवस्थाओं की सं ख्या चार पाते हैं । निचले
पशु जीवों से ले कर मनु ष्य के अत्यधिक विकसित शरीर तक, हमारे लिए ज्ञात
जीवित दुनिया के बारे में और विचार, चे तना के सभी चार रूपों के एक साथ
अस्तित्व को प्रकट करता है , जो आं तरिक जीवन के अन्य सभी पहलु ओं से मे ल
खाता है : की भावना अं तरिक्ष और समय, गतिविधि का रूप, आदि। फिर भी उच्च
प्रकार के मनु ष्य के बारे में और विचार करने से चे तना के सभी चार रूपों की
उपस्थिति का पता चलता है जो जीवित प्रकृति में हैं , उनके अनु रूप रूपों के साथ।
(तालिका दे खें, पृ ष्ठ 327।)
चे तना के सभी चार रूपों का एक साथ सह-अस्तित्व, प्रकृति और उच्च प्रकार
के मनु ष्य दोनों में , विशे ष रूप से विकासवादी दृष्टिकोण को मजबूर और कृत्रिम
लगता है । विकासवादी दृष्टिकोण को अक्सर कठिन समस्याओं से और कठिन सोच
से बचने का साधन बना दिया जाता है ।
कुछ लोग विकासवादी सिद्धांत को वहाँ लागू करते हैं जहाँ इसकी कोई
आवश्यकता नहीं है । कई मामलों में यह विचार का समझौता है । रूपों की मौजूदा
विविधता को न समझना, और इन सब के बारे में मनु ष्य के रूप में सोचने का कौशल
न होना विकासवादी विचार का सहारा है , और रूपों की इस महान विविधता को एक
आरोही सीढ़ी के रूप में मानते हैं - इसलिए नहीं कि यह तथ्यों के अनु रूप है , बल्कि
एक से दे खे गए तथ्यों को हर कीमत पर व्यवस्थित करने की इच्छा, हालां कि पूरी
तरह से कृत्रिम नींव पर। लोगों को ऐसा प्रतीत होता है कि एक प्रणाली का
निर्माण करने के बाद वे पहले से ही कुछ जानते हैं , जबकि वास्तव में एक प्रणाली
की अनु पस्थिति अक्सर एक कृत्रिम प्रणाली की तु लना में वास्तविक ज्ञान के
अधिक निकट होती है ।
 चे तना के रूप जीवित जगत उच्च प्रकार का आदमी

अव्यक्त चे तना, हमारी कोशिकाएँ , कोशिकाओं के

वृ त्ति और अवचे तन समूह, पौधे, निचले -
भावनाओं के समान। जानवर, और उच्च कोशिकाएं , कोशिकाओं
जानवरों और मनु ष्य के के समूह, ऊतक और
अं ग और शरीर के अं ग। शरीर के अं ग।

सरल चे तना और विचार जं तु जिनमें जटिल जीव

की चमक। होते हैं । मृ त्यु की शरीर, वृ त्ति, इच्छाएं ,
चे तना का अभाव । शरीर की आवाजें ,
भावनाएं ।

विचार। आत्म-चे तना के आदमी। मृ त्यु की चे तना

क्षण और लौकिक चे तना या अमरता के शानदार सरल भावनाएँ , तार्कि क
की चमक। सिद्धांत । कारण, मन।

आत्म-चे तना और उच्च कोटि का मनु ष्य। उच्च भावनाएँ , उच्च

लौकिक चे तना की अनै तिकता की शु रुआत । ् , शिक्षण में ,
बु दधि
शु रुआत।
रहस्यमय
् ।
बु दधि
चार रूपों की तालिका 327
"विकासवादी", पूरे को समझने में असमर्थ होने के नाते , इसे खु द को एक श्रख ृं ला के रूप
में प्रस्तु त किए बिना, जिसकी एक कड़ी दस ू रे से जु ड़ी हुई है , पूर्वी दं तकथा में अं धे पु रुषों की
तरह हैं , जो अलग-अलग जगहों पर एक हाथी को महसूस करते हैं , और एक पु ष्टि करता है
कि हाथी खं भे की तरह है , दस ू रा कि यह एक मोटी रस्सी की तरह है , इत्यादि। हालां कि,
विकासवादी इसमें यह जोड़ते हैं कि हाथी की सूं ड पै रों से विकसित होनी चाहिए, सूं ड से
कान, और इसी तरह। ले किन हम सब जानते हैं कि यह एक हाथी है , यानी एक अकेला
प्राणी, जो अं धे लोगों के लिए अज्ञात है । ऐसा प्राणी जीवित सं सार है । और चे तना के रूपों
के सं बंध में , उन्हें क् रमिक चरणों या क् रमिक विकास के चरणों के रूप में नहीं माना जाता है
जो एक दस ू रे से अलग हैं , ले किन विभिन्न पक्षों या एक पूरे के हिस्से के रूप में जिन्हें हम नहीं
जानते हैं ।
"मनु ष्य" में यह एकता स्पष्ट है । उसमें चे तना के सभी रूप एक साथ मौजूद हो सकते हैं ;
कोशिकाओं और अं गों का जीवन, उनकी चे तना के साथ; पूरे शरीर का जीवन, एक पूरे के रूप
में लिया गया; भावनाओं और तार्कि क कारण का जीवन, और उच्च समझ और भावना का
जीवन।
328 TERTIUM ORGANUM
जीवन के लिए चे तना का उच्चतर रूप आवश्यक नहीं है ; इसके बिना जीना सं भव
है । परन्तु इसके बिना जीवन का सं गठन और सु व्यवस्था असम्भव है । लं बे समय तक
भौतिकवाद और सकारात्मक सोच के वर्चस्व के तहत, धार्मिक विचारों को भु लाकर
और विकृत करते हुए, पु रुषों ने सोचा कि अकेले तार्कि क दिमाग से ही जीना सं भव है ।
ले किन अब, थोड़ा-थोड़ा करके, जिनके पास आँ खें हैं , उनके लिए यह स्पष्ट हो रहा है
कि केवल तार्कि क तर्क के प्रयोग से मनु ष्य पृ थ्वी पर अपने जीवन को व्यवस्थित
करने में सक्षम नहीं होंगे , और यदि वे अं त में कुछ कबीलों के रूप में खु द को नष्ट
नहीं करते हैं और लोग कर रहे हैं , किसी भी मामले में वे जीवन की असं भव
परिस्थितियों का निर्माण करें गे (और पहले ही तै यार कर चु के हैं ) जिसमें प्राप्त की गई
हर चीज खो जाएगी- यानी, वह सब कुछ जो उन्हें आत्म-चे तना और ब्रह्मांडीय
चे तना के पु रुषों द्वारा अतीत में दिया गया था .

प्रकृति की जीवित दुनिया (मनु ष्य सहित) मनु ष्य के अनु रूप है ; और जीवित
प्रकृति के विभिन्न विभागों और स्तरों में चे तना के विभिन्न रूपों को एक जीव से
सं बंधित और अलग-अलग, ले किन सं बंधित कार्यों को करने के रूप में अलग-अलग,
और एक दस ू रे से विकसित होने के रूप में मानना अधिक सही और अधिक
सु विधाजनक है । फिर विकास के विषय पर इस सभी भोले -भाले सिद्धांतों की
आवश्यकता गायब हो जाती है । हम मनु ष्य के शरीर के अं गों और सदस्यों को किसी
दिए गए व्यक्ति में एक दस ू रे से विकसित नहीं मानते हैं और हमें जीवित प्रकृति के
शरीर के अं गों और सदस्यों के सं बंध में उसी त्रुटि का दोषी नहीं होना चाहिए।
मैं विकास के नियम से इं कार नहीं करता, ले किन जीवन की कई घटनाओं की
व्याख्या के लिए इसे लागू करने के लिए सु धार की बहुत आवश्यकता है ।
उसी विकास के बाद और धीमी गति से आगे नहीं बढ़ सकते हैं , ले किन हो सकता
है अपने स्वयं के एक विकास की शु रुआत करते हैं , कई मामलों में ठीक उन गु णों को
विकसित करते हैं जिनके कारण उन्हें बु नियादी विकास से बाहर कर दिया गया था।
दस ू रे , यद्यपि हम विकास के नियम को स्वीकार करते हैं , ले किन यह मानने की
कोई आवश्यकता नहीं है कि सभी मौजूदा रूपों को एक दस ू रे से विकसित किया गया
है (उदाहरण के लिए मनु ष्य बं दर से )। ऐसे में
 अपने स्वयं के विकास में उच्चतम प्रकार के रूप में मानना अधिक सही है । मध्यवर्ती
रूपों की अनु पस्थिति इस दृष्टिकोण को आम तौर पर स्वीकार किए जाने से कहीं अधिक
सं भावित बनाती है , और जो हमारे दृष्टिकोण से अनिवार्य और अनिवार्य पूर्णता - "पूर्णता" के
बारे में चर्चा के लिए ऐसी समृ द्ध सामग्री दे ती है ।
यहाँ प्रतिपादित विचार सामान्य विकासवादी दृष्टिकोण की तु लना में वास्तव में अधिक
ू जीव के रूप में जीवित दुनिया की अवधारणा अधिक कठिन है ;
कठिन हैं , जै से कि एक सं पर्ण
ले किन इस कठिनाई को दरू किया जाना चाहिए। मैं ने पहले ही कहा है कि वास्तविक दुनिया
को सामान्य दृष्टिकोण से अतार्कि क होना चाहिए, और इसे किसी भी तरह से सभी के लिए
सरल और बोधगम्य नहीं बनाया जा सकता है । विकास के सिद्धांत को कई सु धारों, परिवर्धनों
और बहुत अधिक विकास की आवश्यकता है । यदि हम किसी दिए गए तल पर विद्यमान
रूपों पर विचार करें , तो यह घोषित करना बिल्कुल असं भव होगा कि ये सभी रूप इस तल पर
सबसे सरल रूपों से विकसित हुए हैं । कुछ निस्सं देह निम्नतम लोगों से विकसित हुए हैं ;
दस ू रों का परिणाम उच्चतर लोगों के अध: पतन की प्रक्रिया से हुआ; किसी विकसित रूप
के अवशे षों से एक तीसरी श्रेणी विकसित हुई - जबकि एक चौथी श्रेणी कुछ उच्च स्तर के
उचित सं बंधों और विशे षताओं के दिए गए विमान में घु सपै ठ के परिणामस्वरूप हुई। -
निश्चित रूप से इन जटिल रूपों को दिए गए तल पर एक विकासवादी प्रक्रिया द्वारा
विकसित माना जाना असं भव है ।
नीचे दिया गया वर्गीकरण अधिक स्पष्ट रूप से चे तना की अभिव्यक्ति के रूपों, या चे तना
की विभिन्न अवस्थाओं के इस सहसं बंध को दिखाएगा।
पहला रूप। बाहरी दुनिया के सं बंध में एक आयामी स्थान की भावना। सब कुछ एक रे खा
पर होता है , जै सा कि वह था। सं वेदनाएँ विभे दित नहीं हैं । चे तना अपने आप में , पोषण,
पाचन और भोजन के आत्मसात करने आदि के काम में डू बी हुई है । यह कोशिका, कोशिकाओं
के समूह, किसी जानवर के शरीर के ऊतकों और अं गों की, पौधों और निचले जीवों की स्थिति
है । एक आदमी में यह ^सहज मन है ।^^
दसू रा रूप। द्वि-आयामी अं तरिक्ष की भावना। यह पशु की स्थिति है । जो हमारे लिए
तीसरा आयाम है , वह गति है । यह पहले से ही महसूस करता है , महसूस करता है , ले किन
सोचता नहीं है । वह जो कुछ भी दे खता है , वह उसे वास्तविक प्रतीत होता है । एक आदमी
में भावनात्मक जीवन और विचार की चमक।
तीसरा रूप। त्रि-आयामी अं तरिक्ष की भावना। तार्कि क
 330 TERTIUM ORGANUM
विचार। I और Not-L हठधर्मी धर्मों या द्वै तवादी प्रेतात्मवाद में दार्शनिक विभाजन। सं हिताबद्ध
नै तिकता। आत्मा और पदार्थ में विभाजन। सकारात्मक विज्ञान। विकासवाद का विचार। एक
यां त्रिक ब्रह्मांड। रूपक के रूप में लौकिक विचारों की समझ । साम्राज्यवाद, ऐतिहासिक
भौतिकवाद, समाजवाद, आदि। समाज और कानून के लिए व्यक्तित्व की अधीनता।
् और आत्म-चे तना की चमक।
स्वचालितता। व्यक्तित्व के विलु प्त होने के रूप में मृ त्यु । बु दधि
चौथा रूप। चार आयामी अं तरिक्ष की समझ की शु रुआत। समय की एक नई
अवधारणा। अधिक लं बे समय तक आत्म-चे तना की सं भावना। लौकिक चे तना की
चमक। विचार और कभी-कभी जीवित ब्रह्मांड की अनु भति ू । चमत्कार की ओर एक
प्रयास। अनं त की अनु भति ू । आत्मचे तना की शु रुआत और लौकिक चे तना के क्षण।
व्यक्तिगत अमरता की सं भावना ।
समझ के अवलोकन के क्षे तर् से बाहर निकलने लगा है ।
पूरी पु स्तक की सामग्री का योग है , और जीवित दुनिया में और "मनु ष्य" में
चे तना के दे खे गए रूपों के सहसं बंध को और अधिक विस्तार से दिखाती है ।
विकास या सं स्कृति?

ब्रह्मांडीय चे तना के सं बंध में उत्पन्न होने वाले सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण
प्रश्नों को सं क्षेप में प्रस्तु त किया जा सकता है : 1. —— क्या ब्रह्मांडीय चे तना की
अभिव्यक्ति दरू के भविष्य की समस्या है , और अन्य पीढ़ियों की —— अर्थात,
ब्रह्मांडीय चे तना को ब्रह्मांडीय चे तना के रूप में प्रकट होना चाहिए एक
विकासवादी प्रक्रिया का परिणाम, सदियों और सहस्राब्दियों के बाद, और फिर क्या
यह एक सामान्य सं पत्ति या बहुसं ख्यकों की सं पत्ति बन जाएगी? और 2. - क्या लौकि
क चे तना अब समकालीन मनु ष्य में प्रकट हो सकती है , यानी कम से कम एक
निश्चित शिक्षा और आत्म-विकास के परिणाम के रूप में जो उसमें प्रमु ख शक्तियों
और क्षमताओं के प्रकट होने में सहायता करे गी, यानी, एक के परिणाम के रूप में
निश्चित सं स्कृति? टी
मु झे ऐसा लगता है कि इस सं बंध में निम्नलिखित विचार हैं
टिकाऊ:
 विकास या सं स्कृति? 331
(ब्रह्मांडीय चे तना के प्रकट होने या विकसित होने की सं भावना बहुत कम लोगों में होती
है ।
ले किन उन लोगों के मामले में भी जिनमें ब्रह्मांडीय चे तना प्रकट हो सकती है , इसकी
अभिव्यक्ति के लिए कुछ निश्चित आं तरिक और बाहरी स्थितियां आवश्यक हैं - एक निश्चित
सं स्कृति, ब्रह्मांडीय चे तना के अनु कूल उन तत्वों की शिक्षा, और उन शत्रुतापूर्ण तत्वों का
उन्मूलन इसे ।
जिन व्यक्तियों में ब्रह्मांडीय चे तना प्रकट होने की सं भावना है , उनके विशिष्ट लक्षणों का
बिल्कुल अध्ययन नहीं किया जाता है ।
इन सं केतों में से पहला निरं तर या बार-बार महसूस करना है कि दुनिया वै सी नहीं है जै सी
वह दिखाई दे ती है ; कि इसमें जो सबसे महत्वपूर्ण है वह बिल्कुल भी नहीं है जिसे सबसे
महत्वपूर्ण माना जाता है । चमत्कारिक की खोज, जिसे एकमात्र वास्तविक और सत्य के रूप
में महसूस किया जाता है , दुनिया की अवास्तविकता और उससे जु ड़ी हर चीज की इस धारणा
का परिणाम है ।
उच्च मानसिक सं स्कृति, उच्च बौद्धिक उपलब्धियाँ , आवश्यक शर्तें बिल्कुल नहीं हैं । कई
सं तों का उदाहरण , जो बौद्धिक नहीं थे , ले किन निस्सं देह ब्रह्मांडीय चे तना प्राप्त कर चु के
थे , यह दर्शाता है कि ब्रह्मांडीय चे तना विशु द्ध रूप से भावनात्मक मिट् टी में विकसित हो
सकती है , अर्थात। e" दिए गए मामले में धार्मिक भावना के परिणामस्वरूप। चित्रकारों,
सं गीतकारों और कवियों में सृ ष्टि पर परिचारक भावनाओं के माध्यम से लौकिक चे तना भी
प्राप्त करना सं भव है । अपनी उच्चतम अभिव्यक्तियों में कला ब्रह्मांडीय चे तना का मार्ग है
।
ले किन समान रूप से सभी मामलों में ब्रह्मांडीय चे तना का प्रकटीकरण एक निश्चित
सं स्कृति, एक अनु रूप जीवन की मां ग करता है । डॉ. बके द्वारा दिए गए सभी उदाहरणों से ,
और अन्य सभी जो कोई भी जोड़ सकता है , एक ऐसे मामले का चयन करना सं भव नहीं होगा
जिसमें ब्रह्मांडीय चे तना अपने प्रतिकू ल आं तरिक जीवन की स्थितियों में प्रकट होती है ,
यानी अवशोषण के क्षणों में बाहरी जीवन, इसके सं घर्षों, इसकी भावनाओं और रुचियों के साथ
।
हर चीज के गु रुत्वाकर्षण का केंद्र आं तरिक दुनिया में , आत्म-चे तना में हो, न कि बाहरी
दुनिया में ।
यदि हम मान लें कि डॉ. बके स्वयं ब्रह्मांडीय चे तना का अनु भव करने के क्षण में खु द को
उन स्थितियों से पूरी तरह से अलग स्थितियों से घिरे हुए थे जिनमें उन्होंने खु द को पाया था,
तो पूरी सं भावना है कि उनकी रोशनी बिल्कुल नहीं आई होगी।
उन्होंने पु रुषों की सं गति में शाम कविता पढ़ने में बिताई
 332 TERTIUM ORGANUM
उच्च बौद्धिक और भावनात्मक विकास, और शाम के विचारों और भावनाओं से भरा हुआ घर
लौट रहा था।
ले किन अगर इसके बजाय उसने शाम का समय ताश खे लकर उन पु रुषों के समाज में बिताया
होता जिनके हित सामान्य थे और जिनकी बातचीत अश्लील थी, या किसी राजनीतिक बै ठक
में , या उसने रात की पाली में काम किया होता
किसी कारखाने में टर्निं ग-ले थ पर या अखबार में सं पादकीय लिखा हो, जिसमें उन्हें
खु द विश्वास न हो और कोई और विश्वास न करे -- तो हम निश्चित रूप से
घोषित कर सकते हैं कि उनमें कोई ब्रह्मांडीय चे तना बिल्कुल प्रकट नहीं हुई
होगी। इसके लिए निस्सं देह एक महान स्वतं तर् ता और आं तरिक दुनिया पर
एकाग्रता की मां ग करता है ।
विशे ष सं स्कृति की आवश्यकता और निश्चित रूप से अनु कूल आं तरिक और
बाहरी परिस्थितियों के सं बंध में इस निष्कर्ष का अर्थ यह नहीं है कि ब्रह्मांडीय चे तना हर
मनु ष्य में प्रकट होने की सं भावना है ।
जिसे इन हालात में रखा गया है । ऐसे पु रुष हैं , शायद समकालीन मानवता का
एक विशाल बहुमत, जिनमें ऐसी कोई सं भावना नहीं है । और उन लोगों में जिनके पास
यह किसी प्रकार से नहीं है
पहले से ही, इसे किसी भी सं स्कृति द्वारा किसी भी तरह से नहीं बनाया जा सकता
है , उसी तरह जै से कोई भी सं स्कृति या सं स्कृति किसी जानवर को मनु ष्य की भाषा
नहीं बोलती है । ब्रह्मांडीय चे तना के प्रकट होने की सं भावना को कृत्रिम रूप से
नहीं लगाया जा सकता है । मनु ष्य या तो इसके साथ पै दा होता है या इसके
बिना। इस सं भावना को थ्रॉटल या डे वलप किया जा सकता है , ले किन इसे
बनाया नहीं जा सकता।
हर कोई असली को झठ ू से अलग करना नहीं सीख सकता; ले किन वह जो इस
विवे क के उपहार को मु फ्त में प्राप्त नहीं कर सकता है । यह एक महान श्रम की
वस्तु है , एक महान कार्य की वस्तु है , जिसके लिए विचार की निर्भीकता और
भावना की निर्भीकता की आवश्यकता होती है ।
 निष्कर्ष

अं त में मैं उन अद्भुत शब्दों के बारे में बात करना चाहता हं ू, जो ईथे एपोकैलिप्स और
इफिसियों के लिए प्रेरित पॉल के पत्र से गहन रहस्य से भरे हुए हैं , जिन्हें इस पु स्तक के
शिलाले ख के रूप में रखा गया है ।
सर्वनाश दे वदत ू शपथ ले ता है कि अब समय नहीं रहे गा ।
हम नहीं जानते कि सर्वनाश का ले खक क्या सं देश दे ना चाहता था , ले किन हम आत्मा
की उन अवस्थाओं को जानते हैं जब समय गायब हो जाता है । हम जानते हैं कि इसी चीज
में , समय के परिवर्तन में चे तना के चौथे रूप की शु रुआत व्यक्त की जाती है , ब्रह्मांडीय
चे तना में सं क्रमण की शु रुआत।
इसमें और इसके समान वाक्यां शों में , इं जील शिक्षण की गहन दार्शनिक सामग्री कभी-
कभी सामने आती है । और इस तथ्य की समझ कि समय का रहस्य प्रकट होने वाला
पहला रहस्य है , बौद्धिक पथ के साथ ब्रह्मांडीय चे तना के विकास की दिशा में पहला
कदम है ।
ले किन सर्वनाश वाक्य का क्या अर्थ था? क्या इसका ठीक -ठीक मतलब था कि अब हम
इसमें क्या अर्थ लगा सकते हैं - या यह केवल मौखिक कला का एक छोटा सा हिस्सा था,
भाषण का एक आलं कारिक अलं कार, एक तार की आकस्मिक वीणा जो हमारे अपने समय
तक जारी रही है , के माध्यम से सदियों और सहस्राब्दियों से , विचार के इतने अद्भुत
शक्तिशाली, सच्चे और सुं दर स्वर के साथ ? हम अभी नहीं जानते हैं , और न ही कभी,
ले किन शब्द वै भव से भरे हुए हैं , और हम उन्हें दरू स्थ और दुर्गम सत्य के प्रतीक के रूप में
स्वीकार कर सकते हैं ।
प्रेरित पौफ के शब्द और भी अजीब हैं , उनकी गणितीय सटीकता के कारण और भी
अधिक अजीब लगते हैं । (एक मित्र ने मु झे इन शब्दों को ए. डोब्रोलूबॉफ एफ ^ एस
फ् रॉम द बु क इनविजिबल 9 में दिखाया , जिन्होंने उनमें "अं तरिक्ष के चौथे माप" का सीधा सं दर्भ
दे खा। )
सच में , इसका क्या मतलब है ?

...ताकि प्रेम में जड़ जमाए और जमी हुई हो, आप सभी स्कं डें ट्स के साथ समझ सकें कि चौड़ाई
और लंबाई और गहराई और ऊंचाई क्या है ।

सबसे पहले , चौड़ाई और लं बाई और गहराई और ऊंचाई की समझ का क्या

अर्थ है ? यह क्या है ले किन अं तरिक्ष की समझ? और अब हम जानते हैं कि
अं तरिक्ष के रहस्यों की समझ उच्चतर समझ की शु रुआत है ।
प्रेरित कहते हैं कि " सभी सं तों के साथ प्रेम में जड़ पकड़कर और स्थापित
होकर ^ वे समझ सकते हैं कि स्थान क्या है ।
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 334 TERTIUM ORGANUM

यहाँ प्रश्न उठता है : प्रेम को समझ क्यों दे नी चाहिए? वह प्रेम पवित्रता

की ओर ले जाता है —— यह आसानी से समझा जा सकता है । प्रेम इस अर्थ में
कि प्रेरित पौलु स इसे समझता है ( कुरिन्थियों को लिखे पहले पत्र का अध्याय
XIII ) सभी भावनाओं में सर्वोच्च है , सं श्ले षण ^ सभी उच्चतम भावनाओं का
सम्मिश्रण है । निर्विवाद रूप से , यह पवित्रता की ओर ले जाता है । पवित्रता:
वह आत्मा की अवस्था है जो मनु ष्य के द्वै त से मु क्त होती है , आत्मा और शरीर
की उसकी शाश्वत असामं जस्यता से । प्रेरित पौलु स की भाषा में कंजूसी का
मतलब हमारी समकालीन भाषा से थोड़ा कम भी था। उसने अपने चर्च के सभी
सदस्यों को सं त कहा ; पवित्रता का अर्थ उनके लिए धार्मिकता, नै तिकता ,
धार्मिकता था। हम कहते हैं कि यह सब केवल पवित्रता का मार्ग है । पवित्रता
कुछ और है - कुछ प्राप्त। ले किन यह बिल्कुल महत्वहीन है कि हम उनके शब्दों
को कैसे समझें - उनके अर्थ में या हमारे में - पवित्रता एक अलौकिक गु ण है ।
नै तिकता के क्षे तर् में यह मन के क्षे तर् में प्रतिभा के अनु रूप है । प्रेम सं तत्व का
मार्ग है ।
परन्तु पवित्रता के साथ प्रेरित पौलु स ज्ञान को जोड़ता है । सं त समझते हैं
कि चौड़ाई और लं बाई और गहराई और ऊंचाई क्या है ; और वह कहता है कि
सभी - प्रेम के माध्यम से - उनके साथ इसे समझ सकते हैं । ले किन समझ सकते
हैं क्या, बिल्कुल? अं तरिक्ष को समझें । कारण बनें "चौड़ाई और लं बाई और गहराई
और ऊंचाई" छोटी परिभाषाओं की हमारी भाषा में अनु वादित वास्तव में
अं तरिक्ष का मतलब है ।
यह आखिरी सबसे अजीब है ।
प्रेरित पौलु स सं भवतः कैसे जान सकता था कि पवित्रता अं तरिक्ष की एक
नई समझ दे ती है ? हम जानते हैं कि यह अवश्य ही दे ता है ले किन वह यह किससे
जान सकता है ?
उनके समकालीनों में से किसी ने भी कभी भी अं तरिक्ष की समझ के विचार के
साथ पवित्रता को एकजु ट नहीं किया ; और सामान्य तौर पर उस समय
"अं तरिक्ष" के बारे में कोई चर्चा नहीं हुई थी, कम से कम यूनानियों और रोमनों के
बीच। केवल अब, कांट के बाद, और पूर्व के विचारों के खजाने तक हमारी पहुंच
होने के बाद, क्या हम समझते हैं कि अं तरिक्ष-भावना के विस्तार के बिना चे तना के
एक नए चरण में सं क्रमण असं भव है ।
ले किन हमें आश्चर्य है कि क्या प्रेरित पौलु स यही कहना चाहता था - वह अजीब
आदमी: रोमन अधिकारी, पहली ईसाई धर्म का उत्पीड़क जो उसका उपदे शक, दार्शनिक,
रहस्यवादी बन गया; वह आदमी जिसने "ईश्वर को दे खा, ^ ^ अपने समय का साहसी
सु धारक और नै तिकतावादी, जिसने "पत्र" के खिलाफ "आत्मा" के लिए लड़ाई लड़ी और
निश्चित रूप से इस तथ्य के लिए ज़िम्मे दार नहीं था कि वह खु द को दस ू रों द्वारा समझा
गया था "नहीं" भावना," ले किन "पत्र" में । क्या यह वह है जो वह कहना चाहता था?
हम नहीं जानते ।
सर्वनाश और पत्रियों के इन शब्दों को अपनी सामान्य "सकारात्मक सोच " के
दृष्टिकोण से दे खें , जो कभी- कभी रहस्यवाद के ^रूपक अर्थ^^ को स्वीकार करने के लिए
कृपालु रूप से सहमत होते हैं । हम क्या दे खेंगे ?
 हम कुछ नहीं दे खेंगे !
रहस्य की चमक , जो एक पल के लिए प्रकट हुई, तु रंत गायब हो जाएगी। शब्द
बिना किसी सामग्री के होंगे , उनमें कुछ भी हमारे थके हुए ध्यान को आकर्षित नहीं
करे गा, जो केवल उन पर सरक जाएगा क्योंकि यह हर चीज पर सरक जाता है । हम
उदासीन रूप से पन्ने पलटें गे और उदासीनता से पु स्तक को बं द करें गे ।
एक दिलचस्प रूपक, हाँ : ले किन और कुछ नहीं!
और हम यह दे खने में विफल रहते हैं कि हम अपने आप को लूट ले ते हैं , जीवन को
सभी सुं दरता, सभी रहस्य, सभी सामग्री से वंचित कर दे ते हैं ; और बाद में आश्चर्य
होता है कि क्यों हर चीज हमारे लिए इतनी नीरस और घृ णित है , क्यों हम जीने की इच्छा
नहीं रखते , और हम अपने आस-पास कुछ भी क्यों नहीं समझते ; हमें आश्चर्य होता है कि
पाशविक बल क्यों जीतता है , या छल और कपट, हालां कि इन बातों का हमारे पास
विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है ।
तरीका अच्छा नहीं है ।
अपने समय में "प्रत्यक्षवाद" कुछ ताज़ा, शांत, स्वस्थ और प्रगतिशील के रूप में
प्रकट हुआ, जिसने विचार के नए रास्ते तलाशे ।
भोले -भाले द्वै तवाद की भावु क अटकलों के बाद "प्रत्यक्षवाद" वास्तव में एक महान
कदम था। प्रत्यक्षवाद विचार की प्रगति का प्रतीक बन गया।
ले किन अब हम दे खते हैं कि यह अनिवार्य रूप से भौतिकवाद की ओर ले जाता है ।
और इस रूप में यह विचार को गिरफ्तार कर ले ता है । क् रां तिकारी, उत्पीड़ित, अ-
आर्क वादी, मु क्त-विचार, प्रत्यक्षवाद से आधिकारिक विज्ञान का आधार बन गया। यह
पूरी पोशाक में अलं कृत है । इसे मे डल दिए जाते हैं । इसकी से वा के लिए समर्पित
अकादमियां और विश्वविद्यालय हैं । यह पहचाना जाता है ; सिखाता है ; यह विचार पर
अत्याचार करता है ।
ले किन कल्याण और समृ दधि ् प्राप्त करने के बाद, प्रत्यक्षवाद ने तु रंत विचार के
आगे बढ़ने में बाधाओं का विरोध किया।
"सकारात्मक" विज्ञान और विधियों की एक चीनी दीवार मु क्त जांच के आसपास
बनाई गई है । इस दीवार के ऊपर उठने वाली हर चीज को अवै ज्ञानिक बताकर
उसकी निं दा की जाती है ।
" प्रगति " का प्रतीक था , अब रूढ़िवादी, प्रतिक्रियावादी के रूप में प्रकट
होता है ।
मौजूदा आदे श पहले से ही स्थापित है , और इसके खिलाफ लड़ना अपराध
घोषित किया गया है ।
आश्चर्यजनक ते जी के साथ जिन सिद्धांतों ने कल ही विचार के क्षे तर् में
उच्चतम कट् टरतावाद व्यक्त किया था, वे विचारों के क्षे तर् में अवसरवाद का आधार बन गए हैं
और विचार की प्रगति को रोकते हुए अं धी गलियों के रूप में काम करते हैं । हमारी नजर में यह
विकासवाद के विचार से हुआ, जिस पर अब कुछ भी बनाना सं भव है , और जिसकी मदद से इसे
तोड़ना सं भव है ।
कुछ भी नीचे ।
ले किन विचार जो मु क्त है , उसे किसी सीमा में नहीं बां धा जा सकता।
,। सच्ची गति जो हर चीज की नींव में है , वह है
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विचार की गति। सच्ची ऊर्जा चे तना की ऊर्जा है , और सत्य ही गति है , और कभी

भी गिरफ्तारी, खोज की समाप्ति तक नहीं ले जा सकती।
वह सब जो विचार की गति को रोकता है — मिथ्या है ।
रूप में गिरफ्तारी की सं भावना को बिल्कुल भी नहीं पहचानता है । जीवन का
अर्थ शाश्वत खोज में है । और केवल उस खोज में ही हम वास्तव में कुछ नया पा
सकते हैं ।