Raniero

RANIERO
CANTALAMESSA
CHÚA GIÊSU CHRIST,
Đấng Thánh của Đức Chúa Trời
THIỀN ĐỊNH VỀ SỰ ĐA DẠNG
VÀ NHÂN CÁCH CỦA CHRIST
LUMEN
Tác giả
Raniero Cantalamessa
thư cổ điển. Năm 1980, từ bỏ
Từ năm 1980, ông là một nhà thuyết giáo cá nhân
Linh mục và nhà thần học người Ý,
giảng dạy đại học cho
cống hiến hoàn toàn cho
của Đức Giáo Hoàng và Hộ Giáo Hoàng.
sinh năm 1934. Phan sinh
Như vậy, anh ấy giảng mỗi tuần trong
rao giảng, đặc biệt nhấn mạnh
sự hiện diện của Đức Giáo hoàng, các
hồng y, giám mục của Giáo triều Rôma và các bề
trên các dòng tu.
Mùa Chay và Mùa Vọng trong
Capuchin, được thụ phong linh mục năm 1958 và tốt
nghiệp thần học và
Ông đã xuất bản nhiều tác phẩm, được yêu cầu
trên khắp thế giới . Ở Lumen, ông là tác giả
của
trong cuộc đối thoại đại kết.
đóng đinh
và The Climb to Mount Sinai.
Chúng tôi rao giảng một Đấng Christ
Nhóm xuất bản Lumen
Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa
Buenos Aires - Mexico
Email: editor@lumen.com.ar
© 1990, Nhà xuất bản Pauline, Milan, Ý.
Nhóm xuất bản Lumen
Nó hoàn thành in vào tháng 3 năm 2007 _
tại Cơ sở Đồ họa LIBRIS SR L.
Traducción: Fiorella Frediani
http: / / www.lumen.com.ar
MENDOZA 1523 • (B1824FTI) WEST LANUS
BUENOS AIRES • ARGENTINE CỘNG HÒA
Đánh giá và sửa chữa: M. del Carmen Bustos de Sironi
Đã đặt cọc theo quy định của pháp luật 11.723
Đã đăng ký Bản quyền
ISBN: 950-724-418-2
Không cho phép sao chép toàn bộ hoặc một phần cuốn sách này, cũng như không cho
phép xử lý bằng máy
tính, cũng như truyền tải nó dưới bất kỳ hình thức nào, cho dù là điện tử, cơ học, sao
chép, đăng ký
hoặc các phương pháp khác, cũng như bất kỳ giao tiếp công cộng nào bằng hệ thống
không dây, bao gồm
cả việc đăng tải tác phẩm được công bố công khai theo cách mà các thành viên có thể
truy cập tác phẩm
này từ địa điểm và thời gian họ chọn, hoặc bằng các phương tiện khác mà không cần
sự cho phép trước
bằng văn bản của nhà xuất bản.
SÁCH PHIÊN BẢN ARGENTINE
PRINTEDIN ARGENTINA
Bộ sưu tập: Lối đi nội thất
Tiêu đề ban đầu:
© Nhà phân phối biên tập Lumen SRL, 1995.
Địa chỉ: Cha Louis Glinka, ofm
Viamonte 1674, (C1055ABF) Buenos Aires, Cộng hòa Argentina 4373-1414
(đường trục quay) • Fax (54-11) 4375-0453
Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa.
Tái bản lần thứ 2 , 2007.
Giới thiệu
ANH HÙNG VÀ BÀI THƠ
Lòng ta sôi lên những lời ân tình, ta sẽ ngâm

thơ ta cho một bậc đế vương. (Thi 44)
Có những con đường khác nhau, những phương pháp khác nhau, để
tiếp cận con người của Chúa Giê-xu. Ví dụ, người ta có thể bắt đầu
trực tiếp từ Kinh thánh và cũng trong trường hợp này, có thể đi theo
các con đường khác nhau: con đường điển hình, được sử dụng từ sách
giáo lý đầu tiên của Giáo hội, giải thích Chúa Giê-su dưới ánh sáng
của các lời tiên tri và của các nhân vật của Cựu ước; con đường lịch
sử tái tạo lại sự phát triển của đức tin vào Đấng Christ từ các
truyền thống, tác giả và danh hiệu Christological khác nhau, hoặc từ
các môi trường văn hoá khác nhau của Tân Ước. Và ngược lại, người ta
có thể bắt đầu từ những câu hỏi và vấn đề của con người ngày nay,
hoặc bắt đầu trực tiếp từ kinh nghiệm của chính chúng ta về Đấng
Christ , và từ đó quay trở lại Kinh thánh. Chúng đều là những con
đường được tâm trí khám phá từ lâu.
Truyền thống Giáo hội đã nhanh chóng xây dựng một con đường tiếp
cận với mầu nhiệm Chúa Kitô rất riêng, một cách rất riêng để thu
thập và sắp xếp các dữ liệu Kinh thánh đề cập đến Ngài, và hình thức
này được gọi là tín điều Kitô học, một cách giáo điều . Tôi hiểu
theo tín điều Kitô học, các lẽ thật cơ bản về Chúa Kitô, được định
nghĩa trong các công đồng đại kết đầu tiên, trên hết là ở công đồng
Chalcedon, mà về bản chất, chúng được rút gọn thành ba điểm cơ bản:
Chúa Giêsu Kitô là người thật, Ngài là Đức Chúa Trời thật, Ngài là
một người độc thân.

Tín điều Kitô học không muốn trở thành một tổng hợp của tất cả các
dữ liệu Kinh thánh, một kiểu chắt lọc mà tự nó chứa đựng tất cả sự giàu
có to lớn của những lời khẳng định đề cập đến Chúa Kitô được đọc trong
Tân Ước, giảm bớt mọi thứ thành một công thức khô khan và rõ ràng. :
"hai bản tính, một con người". Nếu vậy, giáo điều sẽ cực kỳ hạn chế và
cũng nguy hiểm. Nhưng nó không phải như vậy. Hội thánh tin và rao giảng
về Đấng Christ mọi điều mà Tân ước khẳng định về Ngài, không loại trừ
điều gì. Bằng phương pháp giáo điều, ông đã chỉ cố gắng vẽ ra một hệ
quy chiếu, như thể để thiết lập một loại “luật nền tảng” mà bất kỳ lời
khẳng định nào về Đấng Christ cũng phải tôn trọng. Vì vậy, mọi điều
được nói về Đấng Christ phải tôn trọng sự thật chắc chắn và không thể
chối cãi này, đó là Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời và là con người;
hay đúng hơn là ở cùng một người.
Tuy nhiên, cũng đúng rằng, qua nhiều thế kỷ, vai trò này của tín
điều đôi khi bị lãng quên và mối quan hệ của nó với Kinh thánh bị xuyên
tạc, do đó Kinh thánh không còn là cơ sở, và tín điều là cơ sở số mũ,
mà ngược lại, tín điều cơ sở và Kinh thánh số mũ. Nói cách khác, nó
không còn là tín điều giải thích Kinh thánh, mà là Kinh thánh.
Trong những bài suy niệm này, tôi đã cố gắng tiếp cận con người của
Chúa Giê Su Ky Tô bằng cách đi theo chính xác con đường cổ điển này của
Giáo Hội. Nó bao gồm sáu phản ảnh, hai phản ánh dành cho nhân tính của
Chúa Kitô, hai phản ánh về thần tính của Ngài và hai là sự hiệp nhất
với tư cách là một con người. Chúng được tiếp nối bởi một chương kết
luận, có bản chất khác với những chương trước, một kiểu du ngoạn, trong
đó tôi tìm cách đưa ra đánh giá quan trọng về các luận điểm đã xuất
hiện gần đây, trong một số cái gọi là "Kitô học mới", chủ yếu. về vấn
đề thần tính của Đấng Christ.
Các tín điều là những “cấu trúc mở”, sẵn sàng chào đón mọi điều mà
mỗi thời đại khám phá ra mới mẻ và chân thực trong Lời Chúa, về những
lẽ thật mà họ đã cố gắng xác định, nhưng không kết thúc. Chúng được kêu
gọi để phát triển từ bên trong, miễn là chúng vẫn "theo cùng một hướng
và cùng một đường". Có nghĩa là, không có sự giải thích được thực hiện
trong một thời đại mâu thuẫn với thời đại trước đó.
Do đó , việc tiếp cận Đấng Christ bằng con đường giáo điều không
có nghĩa là phải từ bỏ chính mình để luôn lặp lại những điều tương tự
về Ngài, có lẽ chỉ thay đổi lời nói. Nó có nghĩa là đọc Sách Thánh
trong Truyền thống, với con mắt của Giáo hội, tức là đọc nó theo một
cách thức luôn cũ và luôn mới. Sự thật được tiết lộ — Thánh Irenaeus
đã nói — là "giống như một loại rượu quý được đựng trong một chiếc ly
có giá trị; nhờ tác động của Chúa Thánh Thần, nó làm trẻ hóa và cũng
làm cho chiếc ly đựng nó trở nên trẻ hóa". 2 Hội thánh có thể đọc Kinh
thánh theo một cách thức luôn mới mẻ, bởi vì Giáo hội luôn luôn được
đổi mới bởi Kinh thánh. Đây là bí mật tuyệt vời và đơn giản được khám
phá bởi Thánh Irenaeus và điều đó giải thích tuổi trẻ lâu năm của
Truyền thống và do đó, của những tín điều là biểu hiện cao nhất của
nó. Tuy nhiên, theo lời của Thánh Irenaeus, người ta cũng cho biết
điều kiện là gì, hay đúng hơn là tác nhân chính của sự mới lạ và tuổi
trẻ lâu năm này: đó là Chúa Thánh Thần. Chúa Thánh Thần hướng dẫn Giáo
hội để Giáo hội luôn luôn thu thập được những kích thích
Đây là những luận đề phục vụ cho việc giải thích tín điều, thường
được rút gọn thành nhiều câu ngắn, được trình bày như một xác nhận
của các luận đề tín điều đã được thiết lập sẵn, như một trong nhiều
"bằng chứng", cùng với những luận điểm được rút ra từ lý trí, từ
truyền thống, của Phụng vụ. , vân vân...
Sau khi trở lại với ý nghĩa ban đầu của nó , ngày nay như mọi
khi, tín điều này trở thành cách chắc chắn nhất để bắt đầu khám phá
về Chúa Giê-xu thật. Và không chỉ là cách an toàn nhất, mà còn là cách
đẹp nhất, trẻ nhất, giàu lời hứa nhất, giống như tất cả những điều
không ngẫu hứng từ ngày này sang ngày khác, theo lý thuyết thời thượng
mới nhất, nhưng đã trưởng thành từ từ, gần như trong ánh mặt trời. và
nước của lịch sử, và mà tất cả các thế hệ đã đóng góp của họ. "Thuật
ngữ giáo điều của Giáo hội sơ khai", Kierkegaard nói, "giống như một
lâu đài cổ tích, nơi những hoàng tử và công chúa duyên dáng nhất an
nghỉ trong giấc ngủ say. Chỉ cần đánh thức họ, để họ vươn lên trong
vinh quang. . "1
1 Kierkegaard, S., Nhật ký, II A 110 (bản in nghiêng của C. Fabro), Brescia, 1962.
2 Thánh Irenaeus, Adv. Haer. III, 24, 1.
Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa.

Trong điều này, tín điều chia sẻ, các đặc quyền của Kinh thánh được
thực hiện có sự phân biệt rõ ràng. Theo ý định sâu xa nhất, Thánh Kinh
không thể được hiểu một cách “thuộc linh”, nghĩa là trong Chúa Thánh
Thần, và cũng là tín điều, được Giáo hội định nghĩa dưới tác động của
Không thể hiểu được Chúa Thánh Thần, về bản chất của nó
trước khi đổi mới, từng chút một, trỗi dậy từ lịch sử và tư tưởng của
loài người (được gọi là "dấu chỉ của thời đại") và nhờ sự trợ giúp này,
có thể đọc Lời Chúa theo một cách luôn mới và sâu sắc hơn. Một Giáo phụ của Giáo
hội gọi Chúa Thánh Thần là “ánh sáng của các tín điều”.
Đó là một kết thúc xuất sắc hướng chúng ta đến một hy vọng dũng cảm.
Trong thời đại của chúng ta, khi chúng ta đang cầu khẩn và một phần,
đang trải qua một sự đổi mới bởi công việc của Chúa Thánh Thần, của rất
nhiều điều trong Giáo Hội — về cầu nguyện, về đời sống tôn giáo, về các
thể chế — đột nhiên chúng ta được giới thiệu với một lĩnh vực khác
trong đó Chúa Thánh Thần có thể và muốn mang lại một sức sống mới: đó
là tín điều.
Đổi mới tín điều về Chúa Thánh Thần không có nghĩa là nói càng nhiều
càng tốt về Chúa Thánh Thần, đề cập đến bất kỳ câu hỏi nào của thần
học. Chúa Thánh Thần giống như ánh sáng. Ánh sáng chiếu sáng và làm cho
mọi vật có thể nhìn thấy được, không phải khi nó ở trước mắt chúng ta,
hoặc khi chúng ta nhìn vào nguồn của nó, mà là khi nó ở phía sau chúng
ta; nó chiếu sáng mọi thứ ở trước mặt chúng ta, và có thể nói, nó vẫn
bị lẩn tránh. Thánh Linh là Đấng chiếu ánh sáng vào Chúa Giê Su Ky Tô
và làm cho chúng ta biết Ngài. Cũng như không thể tuyên bố rằng "Chúa
Giêsu là Chúa" nếu không phải là "trong Chúa Thánh Thần" (x. 1Cr 12,
3), nên không thể tuyên bố rằng Ngài là "Thiên Chúa thật và là người
thật" nếu đúng như vậy. không phải "trong Chúa Thánh Thần". Sự khác
biệt tương tự tồn tại, từ quan điểm tôn giáo nghiêm ngặt của nghệ thuật
thiêng liêng, giữa một biểu tượng phương Đông của Mẹ Thiên Chúa và một
Madonna của Leonardo, Botticelli, hoặc Raphael, cũng tồn tại giữa một
bài diễn văn về Chúa Kitô được thực hiện "trong Chúa Thánh Thần. "và
một bài phát biểu, ngay cả khi nó rất khôn ngoan và hoàn hảo về mặt kỹ
thuật, nhưng không được thực hiện trong Chúa Thánh Thần. Điều đầu tiên
giúp tin tưởng và cầu nguyện, điều còn lại thì không.
số 8
9
Cuối cùng, một vài lời về mục tiêu thực tế và về người giải quyết
những phản ánh này. Chúng đã nổi lên như những bài thiền trong Mùa
Vọng, trong Gia đình Giáo hoàng. Nếu tôi phải
Trong một thời đại như hiện tại, trong đó chúng ta đang chứng kiến
một sự từ chối toàn diện mọi thứ trong đức tin là khách quan, kế thừa
và thỏa hiệp về mặt giáo lý, để ủng hộ các hình thức tôn giáo bí truyền
và phổ biến mới, trong đó mọi thứ được để lại cho hương vị tinh thần
của cá nhân và “kinh nghiệm” của chính mình, khám phá lại bản chất thực
sự và “bộ mặt” đích thực của các tín điều của đức tin Kitô giáo là một
nhiệm vụ cấp bách và quan trọng. "Chỉ có một điều," Tertullian nói
trước những người ngoại giáo trong thời đại của mình, "yêu cầu sự thật
của Cơ đốc giáo, không để bị lên án, nếu không được biết trước, ne ngu
dốta damnetur" $
Có lẽ mọi thứ mà tôi sẽ nói, trên thực tế, sẽ rất ít , nhưng nó đủ
để tôi thể hiện khả năng này, để ý tưởng trôi nổi, với hy vọng rằng nó
sẽ được những người khác có thể tiếp thu và thực hiện. để làm điều đó
tốt hơn tôi. Trong nỗ lực này, tôi đã được giúp đỡ rất nhiều bởi công
việc của Kierkegaard, người — với một số dè dặt hợp lý — đã có công lao
không nghi ngờ gì khi nhúng các chân lý giáo điều của Giáo hội cổ đại
vào trong tư tưởng hiện đại sống động nhất, mà không làm chúng tan biến
vào trong ông, Theo cách này, chứng minh rằng hai điều — những cơ sở
của đức tin và tư tưởng hiện đại — không hề tương đồng với nhau như
người ta vẫn thường nghĩ .
Trong cuốn sách này, tôi đề xuất chính xác điều này. Để cho thấy
Chúa Thánh Thần, Đấng ban sự sống cho mọi sự trong Giáo hội, cũng có
thể, trên hết, ban sự sống cho tín điều Công giáo, làm cho tín điều
Công giáo tỏa sáng một ánh sáng mới, làm cho các tín hữu say mê giáo
điều đó, sau khi đã dẫn dắt họ đến. một kinh nghiệm gần gũi. Hãy chứng
tỏ rằng tín điều không chỉ là thứ mang lại sự chắc chắn, mà còn mang
lại năng lượng cho Giáo Hội. Nói tóm lại, để thử một phác thảo về Kitô
học "thuộc linh".
bản chất sâu xa và động lực, nếu không phải dưới ánh sáng của chính
Chúa Thánh Thần.
3 Tertullian, Xin lỗi I, 2, CC 1 tr. 85.
“Chúa đó,” Kierkegaard nói lại, “Đấng đã tạo ra đàn ông và đàn
bà, cũng đã hình thành nên anh hùng và nhà thơ hay nhà hùng biện.
Người sau không thể làm những gì người trước làm; anh ta chỉ có thể
ngưỡng mộ, yêu mến, vui mừng với anh hùng. Nhưng hắn cũng vui sướng
không kém, anh hùng chính là bản thể tốt nhất của hắn, hắn là yêu
thích cái gì, hạnh phúc không được chính mình, cho nên ái mộ có thể
biểu hiện qua ngưỡng mộ. không nhớ những gì đã làm, cũng không ngưỡng
mộ những gì đã làm, anh không lấy gì làm của riêng mình, nhưng ghen
tị với những gì đã được giao phó cho anh, anh làm theo sự lựa chọn
của trái tim mình nhưng khi anh đã tìm thấy những gì anh đang tìm
kiếm. vì sau đó anh ta đi từ nhà này sang nhà khác với những bài hát
của mình và với những câu nói của mình, tuyên bố rằng mọi người nên
ngưỡng mộ anh hùng như anh ta, tự hào về anh hùng như anh ta. Đây là
nhiệm vụ của anh ta, hành động khiêm tốn của anh ta, đây là trung
thành của bạn. dịch vụ trong ngôi nhà của anh hùng. " 4
Tôi sẽ tự cho mình là hạnh phúc nếu có một chàng trai trẻ, khi
đọc những trang này, cảm thấy sinh ra trong mình cái thiên chức cũng
thuộc hàng ngũ những nhà thơ và những người ngưỡng mộ đi hết cửa này
đến cửa khác, từ thành phố này sang thành phố khác, tuyên bố. tên và
tình yêu của Chúa Kitô, "anh hùng" thực sự duy nhất trên thế giới và
trong lịch sử. Độc nhất vô nhị vì Người cũng là Chúa.
Nhưng hơn cả việc học , tôi mong muốn được góp phần nhỏ bé của
mình vào việc rao truyền Đấng Christ ngày nay. Theo quan điểm của
một "làn sóng mới" của việc phúc âm hóa, để chuẩn bị cho sự xuất hiện
của thiên niên kỷ thứ ba ngày Chúa giáng sinh, không chỉ cần các
chuyên gia về Kitô học, mà còn và trên hết, những người yêu thích
biết cách nói về Ngài và chuẩn bị các con đường. với cùng một sự
khiêm nhường và cùng một lòng nhiệt thành mà Tiền Hô Gioan Tẩy Giả
đã làm điều đó lần đầu tiên.
quyết định đưa chúng lên báo chí với hy vọng rằng chúng có thể phục
vụ như một sự tích hợp rất khiêm tốn, và trong một số trường hợp,
cũng như một sự chỉnh sửa, cần ghi nhớ trong quá trình nghiên cứu về
Kitô học.
4 Kierkegaard, S., Sợ hãi và run rẩy, trong Tác phẩm, của C. Fabro, Florence, 1972,
tr. 45.
10
Sự thánh khiết của nhân loại Đấng Christ

NGOẠI TRỪ TRONG SIN "
CHƯƠNG I
"TRONG MỌI THỨ ĐỀU CŨNG NHƯ CHÚNG TÔI,
Ngược lại, nhận thức về sự thánh khiết của Đấng Christ xảy ra ở đây. Giữa Đức
Thánh Linh ở trong Chúa Giê-su và thần ô uế có một sự đối lập chết người và ma quỷ
là những người đầu tiên kinh nghiệm điều đó. Họ không thể “chịu đựng” sự thánh
khiết của Đấng Christ.
Trong trường hợp này, lời tuyên bố của Phi-e-rơ được trình bày như một sự mặc khải
từ trên cao chứ không phải là kết quả của sự suy luận hay suy luận của con người.
“Đấng Thánh của Thiên Chúa”, một danh hiệu tương đương với “Chúa Kitô” (Mc 8,
29), hoặc “Chúa Kitô của Thiên Chúa” (Lc 9, 20), hoặc “Chúa Kitô, Con Thiên Chúa
hằng sống ” (Mt 16, 16) được tìm thấy trong lời thú tội của Phi-e-rơ tại Sê-sa-rê.
Danh hiệu “Đấng Thánh của Thiên Chúa” xuất hiện lại nhiều lần trong Tân Ước
và liên quan đến Chúa Thánh Thần mà Chúa Giêsu đã lãnh nhận lúc thụ thai (x. Lc
1, 35), hoặc phép rửa của Người tại sông Giođan. Sách Khải huyền chỉ đơn giản gọi
Chúa Giêsu là “Đấng Thánh”: “Như vậy mới nói Đấng Thánh ...” (Kh 3, 7). Đó là một
danh hiệu được coi là "trong số những tác phẩm lâu đời nhất và giàu ý nghĩa nhất"
và như để giúp chúng ta khám phá một khía cạnh chưa được khám phá của tính cách.
Trong các sách Tin Mừng, chúng ta tìm thấy lại danh hiệu “Thánh của Chúa” này
trong một bối cảnh hoàn toàn trái ngược, mặc dù cũng được đặt trong hội đường
Capharnaum. Một người bị thần ô uế ám, khi Chúa Giê-su xuất hiện, bắt đầu hét
lên : "Hỡi Giê-su người Na-xa-rét, chúng tôi có gì với ông? Ông đến tiêu diệt
chúng tôi sao? Tôi biết ông là ai: Đấng Thánh của Thiên Chúa" (Lê 4 , 3. 4).
Trong Tin Mừng thứ tư, một đoạn được kể lại có vẻ tương tự như trong Tin
Mừng Gioan, về cuộc xưng tội của Phêrô tại Sê-sa-rê Phi-líp. Sau bài giảng trong
hội đường Ca-phác-na-um về bánh ban sự sống và phản ứng tiêu cực của một số môn
đệ, Chúa Giê-su hỏi các Sứ đồ có muốn ra đi không, Phi-e-rơ trả lời: "Lạy Chúa,
chúng con đi đâu? Chúa có lời sự sống đời đời, và chúng tôi tin và biết rằng Thầy
là Đấng Thánh của Thiên Chúa ”(Ga 6, 68-69).
13
1. Một sự thánh thiện tuyệt đối

Sự thánh thiện của Chúa Giêsu được đưa ra ánh sáng, trong Tân Ước,
trên hết là ở khía cạnh tiêu cực của nó là không có tội lỗi nào: “Ai trong
các ngươi có thể chứng minh rằng Ta là tội nhân?” Chúa Giêsu nói với những
kẻ thù nghịch của Ngài (Ga 8:46) . Về điểm này, chúng ta có một điệp khúc
thống nhất về những lời làm chứng của các sứ đồ: “Ngài không hề biết tội
lỗi ” (2 Cô 5:21). “Người không phạm tội gì, và không thấy một vết bạc nào
trong miệng” (1 Phi 2:22). “Ngài đã bị xét xử trong mọi sự cũng như chúng
ta, ngoại trừ tội lỗi” (Dt 4, 15). “Đây là vị Thượng Tế thích hợp với chúng
ta: thánh thiện, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân” (Dt 7, 26).
Trong bức thư đầu tiên của mình, Gioan không bao giờ mệt mỏi khi tuyên bố:
"Ngài là trong sạch ...; trong Ngài không có tội lỗi ...; Ngài là công
chính " (1 Ga 3, 3-7).
tội lỗi trong con người Giêsu thành Nazareth, chúng ta đang phải đối mặt
với hai câu hỏi. Thứ nhất, sự hiểu biết mà các Sứ đồ đã có về sự vắng mặt
của mọi tội lỗi trong Chúa Giê-xu đến từ đâu, vì tất cả những lời khẳng
định về sự kiện này đều quay trở lại với họ; thứ hai, sự thật về sự vắng
mặt của mọi tội lỗi trong Chúa Giê-xu bắt nguồn từ đâu?
con của Chúa Kitô và như muốn nhen nhóm trong chúng ta niềm khao khát và
khao khát nên thánh.
Đối mặt với sự khẳng định nhất trí về sự vắng mặt tuyệt đối của tất cả
Có vẻ lạ khi chúng ta dành sự suy tư đầu tiên này về tín điều về
thần tính của Đấng Christ để xem xét sự thánh khiết của Ngài, nhưng lý do
sẽ trở nên rõ ràng sau này khi chúng ta tiếp tục xem xét vấn đề nhân tính
của Đấng Christ trong thế giới ngày nay. Hiện tại, chúng ta đủ để lưu ý
một điều, rằng chủ đề về sự thánh khiết của Chúa Giê-su, hay về sự vắng
mặt của Ngài trong mọi tội lỗi, được liên kết chặt chẽ, trong Tân Ước, với
chủ đề về nhân loại của Ngài theo mọi cách tương tự. đối với chúng ta:
"... trong mọi sự như chúng ta, ngoại trừ tội lỗi" (Dt 4, 15).
14
1 Nguồn gốc, Các nguyên tắc, II, 6, 6 (PG 11, 214).

Thần học truyền thống cổ đại và trung đại đã hoàn toàn bỏ
qua vấn đề đầu tiên, một vấn đề lịch sử và thông diễn điển
hình hiện đại, và ngay lập tức hình thành câu hỏi thứ hai,
mang tính bản thể học. Theo thông lệ trong văn hóa thời đó,
ông đã tìm kiếm nền tảng hoặc nguyên tắc của sự vật, mà không
cần lo lắng quá nhiều về sự phát triển của nó. Các Giáo phụ
luôn luôn bắt nguồn từ sự vô tội của Đấng Christ từ sự kết hợp
hạ thế, hay — một số người thuộc trường phái Antioch — từ sự
kết hợp luân lý tồn tại trong Đức Chúa Jêsus giữa Đức Chúa Trời
và con người. Vì không phải bản chất là tội lỗi, nhưng con
người, mà trong Chúa Giê-xu được đại diện bởi ngôi vị thiêng
liêng của Ngôi Lời, để nói rằng Ngài có thể đã phạm tội cũng
giống như nói rằng chính Đức Chúa Trời có thể phạm tội, và điều này là vô
Đây là cách Origen giải thích, chẳng hạn, sự thiếu vắng tội
lỗi trong Chúa Giê-su: "Chúng tôi tin rằng tất cả các thánh đồ
đều nhận được sự ấm áp của Lời Đức Chúa Trời; nhưng trong linh
hồn này (linh hồn của Đấng Christ) đã chiếm hữu một cách đáng
kể cùng ngọn lửa thiêng liêng, từ đó một chút hơi ấm đến với
người khác Lời: “ Lạy Thiên Chúa là Thiên Chúa của con, đã xức
dầu vui mừng hơn cả những người bạn đồng hành của con ” (Tv
45,8), cho thấy trong một tâm hồn được xức dầu bằng dầu của
niềm vui, nghĩa là với Lời và Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,
và theo một cách khác, những người tham gia vào đó, tức là các
nhà tiên tri và các Sứ đồ, được xức dầu. Họ nói rằng họ đã tiếp
cận với mùi nước hoa của nó (xem . Ct 1, 4 và ss.), Thay vào
đó, linh hồn này đã là cùng một ly nước hoa, và nhờ dự phần
hương thơm của nó, ai xứng đáng với nó đã trở thành một nhà
tiên tri hoặc Như vậy, như một thứ là bình đựng nước hoa, và
một thứ khác là chất tạo nước hoa, tương tự, một thứ là Đấng
Christ và một thứ khác là những người dự phần vào Ngài. một.
Và như vậy, vì cái ly đựng nước hoa không thể nào có mùi hôi,
nhưng những người đã tham gia vào nước hoa của nó, nếu họ đã
đi quá xa, có thể ngửi thấy mùi khó chịu, vậy Chúa ơi, như một
chiếc ly có chứa nước hoa, không có mùi khó chịu ; và những
người uống nó, càng gần ly, họ càng uống nhiều nước hoa của nó. " 1
15

Công vụ 17, 31). Chúa Giê-su được “xưng công bình trong Thánh Linh”,
nhờ sự phục sinh, nghĩa là Ngài đã được công bố một cách công bình (x.
1Tim 3, 16). Sự phục sinh là thời điểm Chúa Thánh Thần thuyết phục thế
giới “về sự công chính hóa” của Đức Kitô (x. Ga 16:10). Nếu không có sự
phán xét này của Đức Chúa Trời, chúng tôi và các Sứ đồ sẽ bị cấm đoán
trước bất kỳ khả năng hiểu biết nào. Do đó, sự bất hoàn hảo của Đấng
Christ không bắt nguồn từ một điều gì đó tiên nghiệm, nhưng từ một điều
gì đó thuộc về hậu thế , không phải từ những gì ở lúc bắt đầu hiện hữu
của Ngài — sự kết hợp hạ thế — nhưng từ những gì ở cuối cùng: sự phục sinh.
Tất cả điều này chắc chắn tạo thành tiến bộ. Tuy nhiên, quan điểm gần
đây, kerygmatic không mâu thuẫn và không làm cho vô ích hoặc thay thế
quan điểm truyền thống của các Giáo phụ và của các công đồng, như đôi
khi được thực hiện để được hiểu, nhưng chỉ hoàn thiện nó và đến lượt nó
được hoàn thiện cho cô ấy. Hơn nữa, cả hai đều yêu cầu lẫn nhau. Trong
sự Phục sinh, Chúa Giêsu đã tỏ mình ra và được công nhận là vô tội, cũng
như — luôn luôn ở trong sự Phục sinh — Ngài đã được thể hiện là “Con
Thiên Chúa quyền năng” (x. Rm 1: 4). Nhưng có lẽ thực tế là khi phục sinh
Sự chắc chắn về sự vắng mặt của Đấng Christ đối với mọi tội lỗi không
bắt nguồn từ việc quan sát trực tiếp đời sống của Ngài. Đời sống hoặc
hạnh kiểm của Chúa Giê-su, trong mắt người khác, là mơ hồ, nghĩa là, có
thể được đánh giá khác nhau. Anh ta có thể được coi là kẻ báng bổ và tội
lỗi vĩ đại nhất, hoặc là vị thánh xuất sắc nhất và công bình nhất. Chỉ
với sự phục sinh, như Phao-lô nói trước mặt thần Areopagus, Đức Chúa
Trời đã đưa ra "bằng chứng chắc chắn" về Chúa Giê-xu (x.
Do đó, theo quan điểm này , Chúa Giêsu không thể phạm tội, bởi vì về
cơ bản, linh hồn của Người được kết hợp (sau này sẽ được nói đến: một
cách tĩnh lặng) được kết hợp với chính nguồn thánh thiện, đó là Ngôi
Lời. Thần học gần đây, được gọi là thuật ngữ học, đã đi một con đường
theo một hướng ngược lại nhất định. Không tính đến vấn đề bản thể luận
— nghĩa là, sự vắng mặt của tội lỗi trong Đấng Christ bắt nguồn từ đâu
— vấn đề quan trọng đã được đặt ra, đó là, sự hiểu biết, hoặc sự chắc
chắn, đến từ đâu mà các Sứ đồ đã vắng mặt như vậy. tội lỗi. Câu trả lời
là: Sự sống lại!
16
Sự phục sinh cho phép chúng ta khẳng định rằng trong Đấng Christ không
có tội lỗi , sự kết hợp hạ thế cho phép chúng ta khẳng định rằng trong
Đấng Christ không thể có tội lỗi. Cái đầu tiên thiết lập sự thiếu tội
lỗi của Đấng Christ, cái khác, cũng là sự vô tội của Đấng Christ, là một
cái gì đó khác. Chúng ta phải sử dụng cả hai nguồn sáng. Được tách riêng
ra, mỗi quan điểm trong hai quan điểm đều có nhược điểm nghiêm trọng là
làm cho thực tế không liên quan đến sự thánh thiện thực sự của Chúa Giê-
xu trong các sách Phúc âm, thay vào đó, là điều quan trọng nhất đối với
sự bắt chước của chúng ta.
Đơn phương tìm thấy sự thánh khiết của Đấng Christ khi Ngài phục sinh
có thể dẫn đến một mối nguy hiểm: đó là việc ngầm hiểu về sự phục sinh
của Đấng Christ — theo quan niệm của người Luther về sự công chính — như
một sự áp đặt công lý từ bên ngoài; như một tuyên ngôn về công lý, hoạt
động trong sự phán xét tối cao của Đức Chúa Trời, bất kể thực tế là công
lý và sự thánh thiện này có tồn tại hay không trong con người. Trong
trường hợp này, sự vô tội hay không có tội lỗi trong Đấng Christ bao gồm
sự phán xét mà Đức Chúa Trời ban cho điều đó,
Do đó, cách giải thích bản thể học truyền thống không nên bị phủ nhận
và thay thế bằng cách giải thích kerygmatic hiện đại, cũng như ngược lại,
cách giải thích hiện đại màu mỡ không nên từ chối, để chỉ bám vào cách
giải thích cũ. Thay vào đó, cần phải tạo ra một sự tổng hợp giữa hai yếu
tố này. Điều này tiết kiệm nguyên tắc của Truyền thống, đó là làm giàu
cho bản thân bằng sự tiến bộ, trong khi điều ngược lại phá hủy nó , thay
thế cho nguyên tắc của Truyền thống, nguyên tắc thay thế. Chúng ta có hai
nguồn ánh sáng để khám phá, từ những điểm khác nhau, sự thánh khiết của
Chúa Giê-su: sự phục sinh và sự nhập thể.
Chúa Giê-xu tự tỏ mình là "Con Đức Chúa Trời quyền năng", có loại trừ
Ngài cũng đã có mặt trước thời điểm đó không? Sự sống lại đã đưa thực tại
ra ánh sáng, nó không tạo ra nó từ hư không; nói cách khác sẽ rơi vào tà
giáo nhận con nuôi. Điều này cũng đúng với sự hoàn hảo. Nó tồn tại trong
cuộc đời của Chúa Giê-su, ngay cả khi, theo giả thuyết, không ai nhận ra
điều đó. Vì vậy, các Giáo phụ không đặt ra vấn đề sai lầm khi họ điều tra
nền tảng của sự hoàn hảo này và tìm thấy nó trong sự kết hợp, được rèn
luyện trong Ngài, của nhân loại với thần tính.
17
2 Pannenberg, W., Cơ bản về Kitô học, Gütersloh 1964, trang 377 y ss.
18
Hơn nữa, không phải tình tiết này hay bất kỳ tình tiết nào khác tự
minh họa sự thánh thiện của Chúa Giê-su, mà là mọi hành động, mọi lời
nói ra khỏi miệng của ngài. “Không bao giờ,” Kierkegaard viết, “có
một vết hằn trên môi anh ta (xem 1 Phi 2:22), nhưng trong anh ta tất cả
Ngay cả trong bối cảnh thần học hiện nay, chúng ta cũng không
nên sợ hãi khi tham khảo các sách Tin Mừng để chiêm ngưỡng sự thánh
thiện của Chúa Kitô nơi chúng, như thể sự thánh thiện sống động này
của Chúa Giêsu chỉ là một phóng chiếu lùi về một xác tín mà các Tông
đồ có được sau Lễ Phục sinh.
Đọc các sách Tin Mừng ngay lập tức dẫn chúng ta thấy rằng sự thánh
thiện của Chúa Giêsu không chỉ là một nguyên tắc trừu tượng, hay một
suy diễn siêu hình, mà đúng hơn, đó là một sự thánh thiện thực sự,
sống trong mọi thời điểm và trong những tình huống cụ thể nhất của
cuộc sống. Chẳng hạn, các Mối Phúc không chỉ là một chương trình sống
đẹp đẽ mà Chúa Giêsu vạch ra cho người khác, nhưng chính cuộc đời và
kinh nghiệm của Người mà Người cho các môn đệ thấy, kêu gọi họ bước
vào vòng thánh thiện của chính Người. Người dạy những gì Người làm, vì
điều này Người có thể nói: “Hãy học nơi tôi, vì tôi hiền lành và khiêm
nhường” (Mt 11, 29). Ngài nói rằng chúng ta nên tha thứ cho kẻ thù của
mình, vì chính Ngài quản lý để tha thứ cho cả những kẻ đang đóng đinh
Ngài, khi Ngài nói: “Lạy Cha, xin tha cho họ vì họ không biết mình
đang làm gì” (Lc 23:24).
làm cho Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết. "Ngay cả công lý của Chúa Giê-
su," một trong những tác giả này đọc, "đã được đặt bên ngoài chính
Ngài, trong tay của Chúa Cha, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời." 2
Người ta thừa nhận rằng đúng là "Chúa Giê-su thực sự ở trong chính
Ngài, không hề có tội lỗi", nhưng điều này dường như không đáng kể;
trong khi đối với các tác giả của Tân Ước, điều này quan trọng đến mức
phải liên tục quay lại với nó.
2. Một sự thánh thiện sống động
3 Kierkegaard, S., Những hành động của tình yêu, của C. Fabro, Milan, 1983, tr. 260.
điều gì đã đúng. Trong tình yêu của họ không có khoảng cách giữa
những đòi hỏi của luật pháp và sự thực hiện của nó, thậm chí không có
một khoảnh khắc, một cảm giác, một dự án nào. Người không nói có như
người thứ nhất và cũng không nói không như người thứ hai (x. Mt 21, 28
và tiếp theo), vì lương thực của Người là làm theo ý Chúa (x. Ga 4,
34). . Vì vậy, Ngài là một với Cha, một với những đòi hỏi của luật
pháp, nhu cầu duy nhất của Ngài là hoàn thành điều đó, điều cần thiết
duy nhất trong đời sống của Ngài. Tình yêu trong Ngài là một công việc liên tục.
Không có khoảnh khắc nào trong đời anh, thậm chí không một khoảnh khắc
nào, tình yêu của anh bị pha loãng trong cảm giác trống rỗng, bằng
lòng với những lời nói mà thời gian tan biến, trong đó chỉ là ấn tượng
đơn giản của sự tự luyến và rút vào im lặng. , mà không có bất kỳ cam
kết nào. Không, tình yêu của họ là một công việc liên tục; kể cả khi
Người khóc, điều này cũng không phải là lãng phí thời gian, vì
Giêrusalem không biết điều gì phục vụ cho nền hòa bình của nó (x. Lc
19, 41). Anh ấy biết điều đó. Và nếu những người đang than khóc tại
ngôi mộ của La-xa-rơ không biết chuyện gì sẽ xảy ra, thì Ngài biết
Ngài sẽ làm gì. Tình yêu của anh hiện diện trong những điều nhỏ nhất,
cũng như lớn nhất; và anh ta không tập trung cao độ hơn vào một số
khoảnh khắc hoành tráng, như thể những khoảnh khắc khác của cuộc sống
hàng ngày xa lạ với những đòi hỏi của luật pháp. Lúc nào anh ấy cũng
vậy; Không gì vĩ đại hơn khi Ngài mãn hạn trên thập tự giá trên đồi
Canvê hơn là khi Ngài sinh ra trong máng cỏ tại Bết-lê-hem. " 3
Bản văn này làm sáng tỏ sự hoàn hảo của Chúa Giê-su được xem xét
theo quan điểm của tình yêu thương. Lịch sử tâm linh Cơ đốc giáo đã
làm sáng tỏ nhiều hình thức thánh thiện và hoàn hảo khác nhau, tất cả
đều phải được quy cho Đấng Christ ở mức độ cao nhất, bởi vì chúng bắt
nguồn từ Ngài. được thực hành trong chủ nghĩa tu viện phương Đông.
Điều này bao gồm việc loại bỏ từng chút một khỏi tâm trí, bằng một
cuộc đấu tranh nội tâm khủng khiếp và rất tế nhị, tất cả các loại suy
nghĩ nội tâm vô dụng hoặc kỳ lạ, cho đến khi rời bỏ nó, như hoạt động
duy nhất của nó, ý nghĩ về Chúa và cầu nguyện. Chúa Giê- su đã sống
trạng thái tuyệt vời này trong suốt cuộc đời của ngài. anh ấy có thể
nói điều đó
19
4 San Atanasio, Chống lại Arians, tôi, 47 tuổi (PG 26, 108).
Có thể thấy, sự thánh khiết của Đấng Christ là kết quả của hai yếu tố:
một yếu tố tiêu cực, là sự thiếu sót tuyệt đối của mọi tội lỗi, và một yếu
tố tích cực, là sự tuân thủ liên tục và tuyệt đối với thánh ý Chúa Cha.
Trong Chúa Giê-xu, có một sự trùng hợp hoàn hảo giữa hiện hữu, phải có và
có thể. Thật vậy, Ngài đã không làm trong đời chỉ những gì đáng lẽ phải
có , mà còn làm tất cả những gì có thể , trong trường hợp của Ngài, còn
nhiều hơn thế nữa. Biện pháp của anh không phải là luật, mà là tình yêu.
Sự thánh khiết của Đấng Christ thể hiện sự vô hạn trong trật tự đạo
đức, không kém phần vĩ đại và quan trọng hơn sự vô hạn siêu hình.
thức ăn và hơi thở của Ngài là để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha.
Thánh Athanasius viết: “Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Chúa Giê-
su tại sông Giô-đanh,“ liên quan đến chúng ta, vì Ngài đã có thân thể của
chúng ta, và điều đó không xảy ra vì sự hoàn thiện của Lời, nhưng vì sự nên
thánh của chúng ta. ”4 Thừa nhận rằng Đấng Christ . là hoàn hảo, ngay lúc
đó, là nguy hiểm, bởi vì người A-ri-a sẽ ngay lập tức đưa ra kết luận rằng
Lời cũng hoàn hảo, và nếu nó hoàn hảo, thì đó không thực sự là Đức Chúa
Trời.
Ngày nay, chúng ta có khả năng tiếp cận một khía cạnh mới của sự thánh
thiện của Chúa Kitô, vốn bị cấm đối với các Giáo phụ do những điều kiện
nhất định do nền văn hóa của thời đại họ và mối quan tâm không ủng hộ tà
giáo Arian. Dựa trên sự thánh thiện của Đấng Christ trên sự kết hợp hạ
thế, hoặc về sự nhập thể, họ bị ràng buộc phải gán cho Chúa Giê-xu một sự
thánh thiện thiết yếu, tồn tại trong Ngài từ thuở ban đầu và bất biến,
điều mà những năm tháng trôi qua của sumo có thể góp phần vào sự biểu lộ
của nó, và không tăng nó. Theo họ, Chúa Thánh Thần mà Chúa Giêsu nhận lãnh
khi làm phép rửa ở sông Giođan, không nhằm mục đích thánh hóa nhân tính của
Chúa Kitô, mà là của chúng ta.
Ngoài ra, khi xem xét sự vô hạn về mặt đạo đức, hay sự hoàn hảo này, tâm
trí của chúng ta lạc lối và trải qua một vụ đắm tàu. Không phạm tội, không
giây phút nào xa rời ý muốn của Chúa Cha, không ngừng mong muốn và làm điều
thiện! “Tôi luôn làm những gì đẹp lòng Ngài” (Ga 8, 29).
20
Bây giờ, chúng ta không còn điều kiện này nữa. Trong cuộc đời của Chúa
Giê-su, chúng ta có thể nhận ra một sự thánh thiện kép: một sự thánh thiện
khách quan hoặc ban cho, hoặc là bản chất cá nhân, bắt nguồn từ sự kết hợp
không tĩnh lặng, hoặc bản chất thừa tác (nghĩa là, liên kết với chức vụ
thiên sai của ngài), bắt nguồn từ sự xức dầu của phép báp têm của mình; và
một sự thánh thiện chủ quan, được Ngài ý muốn và chinh phục theo dòng thời
gian, nhờ việc Ngài hoàn toàn tuân theo ý muốn của Đức Chúa Cha. Chúa Giêsu
là Đấng “Chúa Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian” (Ga 10, 36), nhưng
Người cũng là Đấng “thánh hóa chính mình” (Ga 17, 19), nghĩa là Người tự
hiến mình cho các ý chí của người cha.
Chúa Giêsu đã lớn lên trong sự thánh thiện như - có lời chép rằng -
Người đã lớn lên "trong sự khôn ngoan và ân sủng" (Lc 2:52). Và không phải
ở một thời điểm nào đó, sự đáp ứng của anh ta đối với những đòi hỏi của Đức
Chúa Trời là không hoàn hảo, nhưng là hoàn hảo vào thời điểm đó, theo những
gì Chúa Cha yêu cầu nơi anh ta và những gì Người có thể ban cho, trong mức
độ phát triển của nhân loại. và ơn gọi của anh ta, nơi anh ta đã đến. Khi
nghĩ rằng sự thánh khiết của Đấng Christ giống nhau trước và sau khi xảy ra
"trận đấu" vĩ đại và khủng khiếp của Ghết-sê-ma-nê, sẽ giống như việc làm
trống rỗng cuộc đời và thậm chí là ý nghĩa mầu nhiệm Vượt qua của Ngài.
Chúa Giê-su là người đầu tiên trải nghiệm điều mà chúng ta gọi là “xu hướng
hướng tới sự thánh thiện”. Chúng ta có vô số dấu hiệu tiết lộ về xu hướng
này, chẳng hạn như ngày ông thốt lên: "Với một phép rửa, tôi phải được rửa
tội, và tôi đau khổ biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!" (Lc 12, 50).
Trong các sách Phúc âm, chúng ta cũng khám phá ra một điều quan trọng
khác về sự thánh khiết của Chúa Giê-su, đó là lương tâm của ngài, sự hiểu
biết của ngài về việc không phạm tội, luôn làm theo ý muốn của Đức Chúa
Cha. Ý thức của Chúa Giêsu là một tấm kính trong suốt. Đừng bao giờ thừa
nhận tội lỗi, hay xin bào chữa hay tha thứ, dù là đối với Đức Chúa Trời
cũng như với loài người. Luôn luôn là sự chắc chắn bình tĩnh của việc làm
đúng và công bằng, đã làm tốt; đó là một cái gì đó hoàn toàn khác với giả
định của con người về việc hành động chính đáng. Việc không có tội và thừa
nhận tội lỗi như vậy không liên quan đến điều này hoặc đoạn văn hoặc câu
nói của Phúc âm, mà tính lịch sử của nó có thể bị nghi ngờ, nhưng
21
3- Một mình bạn là Thánh

22
Ý thức của Chúa Giê-su là vô tội dễ giải thích hơn ý thức là Con Đức
Chúa Trời. Vì khi cảm giác tội lỗi tồn tại, nó thể hiện dưới dạng cảm giác
tội lỗi và hối hận. Có một hiện tượng học về tội lỗi nằm trong tầm quan
sát của chúng tôi. Là một con người, Chúa Giê-su không thể có ý thức là Con
Độc Sinh của Đức Chúa Cha, hoặc nếu có, chúng ta không thể giải thích điều
này xảy ra như thế nào, bởi vì ở giữa là khoảng cách giữa bản chất này với
bản chất khác. Nhưng với tư cách là một người đàn ông , Ngài rất có thể ý
thức được việc không thể chê trách, bởi vì
Nhận thức về việc không có tội lỗi mà Giăng muốn khẳng định bằng cách đặt
vào miệng Chúa Giê-su những lời chưa nghe mà chúng ta đã đề cập : "Ai trong
các người có thể chứng minh rằng tôi là tội nhân?" (Ga 8, 46).
Phụng vụ Giáo hội mời gọi chúng ta chiêm ngắm sự thánh thiện này
của Chúa Kitô, khi trong Kinh Vinh Danh, khi nhắc đến Ngài trong lời cầu
nguyện, Mẹ đã thốt lên: Tu solus Sanctus! Chỉ một mình bạn là Thánh. "Duy nhất"
mà trong toàn bộ Tin Mừng. Đó là một lối sống được phản ánh trong mọi thứ.
Bạn có thể tìm hiểu những nếp gấp ẩn giấu nhất của các sách Phúc âm và kết
quả luôn giống nhau. Đây là một dấu hiệu hoàn toàn thiêng liêng, một dấu
hiệu cho thấy người đàn ông này không chỉ là một người đàn ông, dù anh ta
có thể cao cả đến đâu. Không đủ để giải thích tất cả những điều này, ý
tưởng về một con người đặc biệt thánh thiện và mẫu mực. Thật vậy, nó sẽ bị
phủ nhận bởi điều đó . Một sự chắc chắn như vậy, một sự loại trừ tội lỗi,
như đã được ghi nhận trong Chúa Giêsu thành Nazareth, thực sự sẽ cho thấy
một nhân loại đặc biệt, nhưng đặc biệt trong niềm kiêu hãnh, chứ không
phải trong sự thánh thiện. Lương tâm như vậy tự nó tạo thành tội lỗi lớn
nhất từng phạm phải, thậm chí còn lớn hơn cả Lucifer, hay nói cách khác,
đó là sự thật thuần khiết. Sự phục sinh của Đấng Christ chứng tỏ rằng đó
là sự thật rõ ràng.
điều này nằm trong phạm vi bản chất tự nhiên của con người. có phai đây là
23
Pascal đã xây dựng nguyên tắc nổi tiếng về ba trật tự, hay các bình diện
của thực tại: trật tự của cơ thể hoặc vật chất, trật tự của tinh thần hoặc
trí thông minh, và trật tự của sự thánh thiện . Một khoảng cách vô hạn về
chất ngăn cách thứ tự của trí thông minh với thứ tự của vật chất; nhưng một
khoảng cách "vô hạn hơn vô hạn" ngăn cách trật tự của sự thánh thiện với sự
thông minh bởi vì thứ sau nằm ngoài tự nhiên. Thiên tài, những người thuộc về
trí thông minh, không cần sự vĩ đại về xác thịt hay vật chất; họ không thêm
gì cho họ. Vì vậy, các thánh, những người thuộc về trật tự bác ái, " không
cần sự vĩ đại về xác thịt và trí tuệ, điều không thêm vào hay lấy đi của họ .
cho họ." Vì vậy, Thánh của các Holies, Chúa Giêsu Kitô. "Chúa Giê-xu Christ,
không giàu có và không có bất kỳ biểu hiện bên ngoài của khoa học, là theo
trật tự thánh thiện của riêng Ngài . Ngài không phát minh ra điều gì, Ngài
không trị vì; nhưng Ngài khiêm nhường, nhẫn nại, thánh khiết, thánh khiết đối
với Đức Chúa Trời, khủng khiếp đối với ma quỷ, không phạm tội. ...
Chúa Giêsu không chỉ là đỉnh cao của trật tự thánh thiện, mà còn là nguồn
gốc của nó, bởi vì từ Ngài, như chúng ta sẽ thấy sau này, tất cả sự thánh
thiện của các thánh và của Giáo hội đều bắt nguồn từ lịch sử . Sự thánh khiết
của Đấng Christ là sự phản chiếu chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự
biểu lộ hữu hình, hình ảnh của Ngài. Các giáo phụ gán cho Chúa Kitô danh hiệu
"hình ảnh nhân hậu của Thiên Chúa" (Wis 7, 26) được ban cho sự khôn ngoan .
nó được hiểu, không phải trong lòng Chúa Ba Ngôi, nhưng trong lòng nhân loại.
Chỉ một mình bạn là Đấng thánh thiện toàn diện và trọn vẹn, là “Thánh của
những cây loa kèn” đích thực (x. Dn 9, 24). Chính vì sự thánh thiện của mình
mà Chúa Giêsu đã trở thành đỉnh cao tuyệt đối của mọi thực tại và lịch sử.
Sẽ vô ích đối với Chúa Giê Su Ky Tô của chúng ta, chiếu sáng trong Vương Quốc
thánh khiết của Ngài, giáng thế từ các vị vua, nhưng Ngài đã đến với sự huy
hoàng của trật tự của mình. " 5
5 Pascal, B., Thoughts, 793, Brunsvigc.
6 Xem Nguồn gốc, ở Ioh. Evangel., XIII, 36 (PG 14, 461).

"Thánh", Qadosh, là danh hiệu tê liệt nhất tồn tại dành cho Thần của Kinh
thánh. Không gì có thể cho chúng ta cảm nhận về Thiên Chúa nhiều bằng sự gần
gũi và cảm nhận về sự thánh khiết của Người. Ấn tượng mạnh nhất mà tiên tri
Isaia rút ra từ khải tượng của ông về Thiên Chúa là sự thánh thiện của ông,
được các seraphim công bố với những lời: “Thánh thay, thánh, thánh là Chúa
của muôn quân” (Is 6: 3). Một điều gì đó tương tự cũng đã xảy ra với Chúa
Giê-xu.
Tuy nhiên, Thánh không phải là một khái niệm chủ yếu tiêu cực chỉ sự
tách biệt hoặc vắng mặt của cái ác và trộn lẫn trong Đức Chúa Trời, nhưng
đúng hơn nó là một khái niệm cực kỳ tích cực. Cho biết "sự viên mãn thuần
khiết". Trong chúng ta, "đầy đủ" không bao giờ hoàn toàn đồng ý với "trong
sạch." Một mâu thuẫn với cái kia. Sự trong sạch của chúng ta luôn có được
nhờ “nghệ thuật loại bỏ”, tức là bằng cách tự thanh lọc bản thân, loại bỏ cái
xấu ra khỏi hành động của chúng ta. Trong Đức Chúa Trời và trong con người
Giê-su thành Na-xa-rét, điều này không đúng như vậy. Sự trọn vẹn và thanh
khiết cùng tồn tại với nhau và tạo nên sự đơn sơ và thánh khiết tối cao của
Đức Chúa Trời. Kinh Thánh diễn đạt một cách hoàn hảo quan niệm này, khi nói
rằng “không gì thêm vào được cho Đức Chúa Trời và không gì có thể lấy đi được”
(xem Si 42, 21)
cũng liên quan đến sự thánh thiện của Người: "Con này là huy hoàng và là dấu
ấn bản thể của Người" (Dt 1, 3), cùng một câu cảm thán: Tu solus Sanctus mà
Giáo hội nói với Chúa Kitô cũng giống như trong Khải huyền, nó nói với Thiên
Chúa: "Hỡi Chúa, ai chẳng kính sợ và tôn vinh danh Chúa? Vì chỉ có một mình
Chúa là Thánh" (Kh 15, 4).
Thuật ngữ qadosh trong Kinh thánh gợi ý ý tưởng về sự tách biệt, về sự
đa dạng. Đức Chúa Trời là thánh vì Ngài là "Hoàn toàn khác" đối với mọi thứ
mà con người có thể nghĩ và làm. Nó là Tuyệt đối, theo nghĩa gốc của absolutus, có
nghĩa là lỏng lẻo, tách rời khỏi tất cả những gì còn lại và tách
rời. Nó là Siêu việt, theo nghĩa nó nằm ngoài mọi phạm trù của chúng ta.
Nhưng tất cả những điều này chúng ta phải hiểu, không phải theo nghĩa siêu
hình, mà là đạo đức, nghĩa là, không chỉ hiểu về bản thể, mà còn hơn thế nữa,
công việc của Đức Chúa Trời. Trong Kinh thánh, họ được gọi là thánh thiện,
hay ngay thẳng, trên hết là sự phán xét của Thiên Chúa, công việc và đường
lối của Người (x. Đnl 32, 4; Đn 3, 27; Kh 16, 7).
Bởi vì nó vô cùng tinh khiết, không nên lấy gì từ nó; bởi vì nó là sự viên
mãn tột cùng, không gì có thể thêm được vào nó.
24
25
Trong các sách Tin Mừng, chúng ta thường tìm thấy cảm giác về sự tốt lành và thánh
thiện của Chúa Giê-su được thể hiện qua khái niệm về cái đẹp. “Ngài đã làm cho mọi
vật trở
nên đẹp đẽ (ka Ios),” đám đông nói về Ngài (xem Tôi 7, 37). Chính Chúa Giêsu tự
nhận mình
là “Người Mục Tử xinh đẹp (kalós) ” và nói rằng Người đã làm cho người ta thấy
nhiều tác
phẩm đẹp đẽ ( ikalá) (x. Ga 10, 11. 32). Thánh Phêrô trên núi Tabor đã thốt lên: “Lạy
Chúa,
thật đẹp (kalóri) cho chúng con ở đây” (Mt 17, 4).
Theo nghĩa này, sự thánh khiết của Chúa Kitô, như sự viên mãn thuần khiết, đồng
nhất
với vẻ đẹp của Chúa Kitô. Chiêm ngưỡng sự thánh thiện của Chúa Giêsu đồng thời là
chiêm
ngưỡng vẻ đẹp không gì sánh được của Ngài. Một số biểu tượng phương Đông về
Đức Kitô là
Chúa hoặc Người báo thần , chẳng hạn như biểu tượng của Rublev, dường như thể
hiện một cách
dẻo dai ý tưởng về Thiên Chúa là Đấng “uy nghi trong sự thánh thiện” (x. Xh 15, 11).
Đẹp, như một vị thánh, là đối với Kinh thánh tất cả mọi thứ liên quan đến Chúa.
Thánh
Gregory ở Nissa viết: "Bên ngoài bạn, dường như không có gì là đẹp; Mặt khác, bạn
là người
đẹp thực sự duy nhất. Và không chỉ đẹp, mà là bản chất riêng và vĩnh cửu của cái
đẹp." 7.
Dostoevsky, người đã cố gắng thể hiện trong một trong những nhân vật của mình lý
tưởng về
một vẻ đẹp được tạo nên từ lòng tốt mà không đạt được nó hoàn toàn, gần như bào
chữa cho
bản thân, đã viết trong một bức thư: "Trên thế giới này chỉ có một hiện hữu đẹp đẽ
tuyệt
đối, Chúa Kitô, nhưng sự xuất hiện của nó để đẹp vô hạn chắc chắn là một phép lạ vô
hạn. "
8 Hội thánh cũng bày tỏ cảm giác về vẻ đẹp mà người ta có được khi có mặt Đức Kitô
và làm
như vậy bằng cách nói với Người bằng một câu cảm thán từ thánh vịnh: "Em thật đẹp,
là người
đẹp nhất trong các con trai của Ađam" (Tv 44, 3) .
Bây giờ chúng ta hãy quay lại để xem sự thánh khiết của Đấng Christ có ý nghĩa
như thế nào đối với chúng ta và những đòi hỏi của chúng ta. Đi thôi, với những cái
xẻng khác
7 Saint Gregory of Nissa, in Cant. Hom. IV (PG 44, 836).
8 Dostoevsky, E, Thư gửi cháu gái Sonia Ivanova, trong "The Idiot", Milan, 1982, tr.
XII.
4. "Được thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ"
9 Cabasilas, N., Vida en Cristo, IV, 6 (PG 150, 613), với lời bình của U. Neri,
trong ấn bản tiếng Ý, Turin 1971, tr. 241.
Có một tin tốt lành và một thông báo vui mừng cũng liên quan đến sự
thánh khiết của Đấng Christ, và tin tốt lành này mà chúng ta muốn chào đón
bây giờ không quá nhiều rằng Chúa Giê-xu là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,
hay sự thật rằng chúng ta cũng phải thánh khiết và vô nhiễm, nhưng Chúa
Giêsu thông ban, trao ban, cho chúng ta sự thánh thiện của Người. Sự thánh
thiện của Ngài cũng là của chúng ta. Thậm chí hơn thế nữa, chính Ngài là sự
thánh khiết của chúng ta. Trên thực tế, có lời viết rằng Ngài đã trở nên,
cho chúng ta , sự khôn ngoan, sự thánh hóa và sự cứu chuộc (1Cr 1, 30).
Sau khi đã suy ngẫm về sự thánh khiết và vô tội của Đấng Christ, chúng
ta vẫn phải xác định sự thánh khiết tuyệt vời đó; hãy mặc lấy nó và quấn
lấy mình "bằng tấm áo công lý" (x. Is 61, 10). Người ta đã viết rằng "những
gì thuộc về Đấng Christ là của chúng tôi hơn là những gì thuộc về chúng
tôi." 9 Cũng như chúng ta thuộc về Chúa Kitô hơn là thuộc về chính chúng ta
(x. 1Cr 6, 19-20), nên một cách tương hỗ, Chúa Kitô thuộc về chúng ta nhiều
hơn, gần gũi với chúng ta hơn chính chúng ta. Vì vậy , có thể hiểu được tại
sao Thánh Phao-lô muốn được tìm thấy, không phải nhờ sự công chính hay sự
thánh thiện của cá nhân ngài phát xuất từ việc tuân thủ luật pháp, nhưng
với sự thánh thiện hay công lý phát xuất từ đức tin nơi Chúa Giê-su Christ,
nghĩa là với sự thánh thiện phát xuất. của Thiên Chúa (x. Pl 3, 9). Anh ta
coi của mình, không phải sự thánh thiện của mình, mà là của Đấng Christ.
áo lót, từ kerygma đến parenesis, từ những gì được làm đến những gì phải
làm . Nhưng trước hết là tin tốt.
Mỗi bậc cha mẹ con người đều có thể truyền lại cho con cái họ những gì họ có, chứ
không
phải những gì họ đang có. Nếu anh ta là một nghệ sĩ, một nhà khoa học, hay một vị
thánh,
những đứa trẻ sinh ra sẽ không nhất thiết phải là những nghệ sĩ, nhà khoa học hay
thánh nhân.
Nhiều nhất anh ấy có thể khiến chúng yêu thích những điều này, dạy chúng cho
chúng, nhưng
không thể truyền lại chúng gần như bằng tài sản thừa kế. Mặt khác, Chúa Giêsu trong
phép rửa
không chỉ truyền lại cho chúng ta những gì Người có, mà còn là Người đang có. Ngài
là thánh
và làm cho chúng ta nên thánh; Ngài là Con của Đức Chúa Trời và làm cho chúng ta
trở thành
con cái của Đức Chúa Trời.
26
Nói cách khác, chúng ta đã đến nơi giáo lý về ân điển của Đấng Christ
phân biệt đức tin Cơ đốc với mọi đức tin và tôn giáo đã biết khác. Đối
với bà, đối với chúng ta, Chúa Kitô không phải chỉ là một mẫu mực cao cả
về sự thánh thiện, hay một “thầy dạy công lý” đơn thuần, nhưng Ngài còn
hơn thế nữa. Đó là nguyên nhân và hình thức của sự thánh thiện của chúng
ta . Để hiểu được tính mới của viễn tượng này, việc so sánh với các tôn
giáo khác, chẳng hạn với những gì xảy ra trong Phật giáo, có thể hữu
ích. Sự giải thoát của Phật giáo là sự giải thoát cá nhân và bất khả xâm
phạm. Người đệ tử không có trước mặt mình một hình mẫu có thể là đối
tượng của sự lặp lại thần bí hoặc cứu rỗi; không có duyên. Anh ta phải
tìm thấy sự cứu rỗi trong chính mình. Đức Phật đưa ra cho anh ta một học
thuyết, nhưng không giúp anh ta, theo bất kỳ cách nào, trong việc thực
hiện nó. Trái lại, Chúa Giêsu nói: “Nếu khi ấy, Người Con thả anh em ra,
thì anh em sẽ được tự do thật” (Ga 8,36). Không có sự tự giải phóng cho
Cơ đốc nhân. Chúng ta được tự do nếu chúng ta được giải thoát bởi Đấng
Christ.
Nói rằng chúng ta tham dự vào sự thánh khiết của Đấng Christ cũng
giống như nói rằng chúng ta tham gia vào Đức Thánh Linh đến từ Ngài.
Đối với Thánh Phao-lô, việc tồn tại hay sống "trong Chúa Giê-xu Christ"
là tương đương với việc hiện hữu hoặc sống "trong Chúa Thánh Thần". Đến
lượt mình, thánh Gioan viết: “Bởi điều này, chúng ta ở lại trong Người
và Người ở trong chúng ta: vì Người đã ban Thần Khí cho chúng ta” (1 Ga
4:13). Chúa Kitô ở lại trong chúng ta và chúng ta ở lại trong Chúa Kitô,
nhờ Chúa Thánh Thần. Do đó , chính Chúa Thánh Thần là Đấng thánh hóa
chúng ta. Không phải Chúa Thánh Thần nói chung, mà là Chúa Thánh Thần ở
trong Chúa Giêsu thành Nazareth, Đấng thánh hóa nhân loại Người, Người
đã thu vào Người như trong một bình thạch cao và Người đã tuôn đổ trên
Giáo hội vào Lễ Ngũ tuần. Vì lý do này, sự thánh khiết ở trong chúng ta
không phải là sự thánh khiết thứ hai và khác biệt, ngay cả khi nó được
rèn luyện bởi cùng một Thần Khí, nhưng nó là sự thánh khiết giống nhau
của Chúa Kitô. Chúng ta thực sự được “thánh hóa trong Chúa Giêsu
Kitô” (1Cr 1,2). Như trong phép báp têm, thân xác của một người được ngâm
và rửa trong nước, thì linh hồn của người đó cũng như được rửa tội trong
sự thánh khiết của Đấng Christ: "Anh em đã được rửa sạch, anh em đã được
thánh hóa, anh em đã được xưng công bình trong danh Chúa. Đức Giêsu Kitô
và trong Thần Khí Thiên Chúa chúng ta ”, Thánh Tông đồ nói đến phép rửa (1Cr 6,
11).
27
28
Phương tiện thứ hai mà chúng ta thích hợp với sự thánh thiện của
Chúa Kitô là qua các bí tích, đặc biệt là Bí tích Thánh Thể . Với nó,
chúng ta không chỉ tiếp xúc với điều này hay đức tính kia hoặc giáo
lý của Đấng Christ, như khi chúng ta lắng nghe Lời, nhưng với chính
"Đấng Thánh của Đức Chúa Trời". Trong Bí tích Thánh Thể, "Chúa Kitô
đổ mình vào chúng ta và kết hợp với chúng ta, thay đổi chúng ta và
biến chúng ta thành chính Người như một giọt nước trong đại dương vô
tận của thuốc mỡ thơm. Đây là những tác động mà thuốc mỡ này có thể
tạo ra cho những ai họ tìm thấy nó. : nó không chỉ làm cho họ thơm,
không chỉ làm cho họ hít nước hoa đó, nhưng nó biến chính bản chất
của nó thành mùi thơm của thuốc mỡ đó và chúng ta trở thành mùi thơm
của Đấng Christ ". mười một
Đặc biệt, có hai phương tiện cho phép chúng ta thích hợp với sự
thánh thiện của Chúa Kitô: đức tin và các bí tích. Đức tin là khả
năng duy nhất chúng ta có để tiếp xúc với Đấng Christ. Thánh
Augustine nói: "Nó chạm đến Chúa Kitô," người tin vào Chúa Kitô. "
10 Nếu chúng ta tự hỏi làm sao kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, do một
người đã sống hai ngàn năm trong một thời điểm và không gian giới
hạn, có thể vượt qua thời gian và không gian và truyền đạt cho mỗi
người, trở thành kinh nghiệm của họ và sự thánh khiết của bạn, thì
câu trả lời nằm ở niềm tin. Về phần Đấng Christ, Đấng thông truyền
sự thánh khiết như vậy, điều này có thể thực hiện được là do Ngài vừa
là Đức Chúa Trời vừa là con người; anh ta là người hòa giải; rằng sự
cứu rỗi do Ngài thực hiện đã được hoàn thành trong nhân loại, rằng
sự cứu rỗi đã được dự định và mong muốn cho tất cả mọi người, và do
đó, được định sẵn cho họ và do đó, theo một nghĩa nào đó, là của họ.
Nhưng sự thánh khiết này được truyền đạt từ ai, tức là từ con người,
điều này chỉ có thể thực hiện được nhờ đức tin. Thánh Phao-lô nói -
chính bởi đức tin mà Đức Kitô ngự trong tâm hồn chúng ta (x. Ep 3,
17). Ngay cả các bí tích, không có đức tin, có giá trị, nhưng vô
hiệu; chúng được tạo ra, nhưng không hoạt động.
1 1 Cabasilas, N, Life in Christ, IV, 3 (PG 150, 593).
10 Thánh Augustinô, Sermo 243, 2 (PL 38, 1144).
1 2 Kierkegaard, S., Căn bệnh chết người, pref. trong Works, op. cit.
29
5. "Được gọi là thánh"
(1 Cô 1, 2). Những người tin Chúa được "thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ," và bởi
Cho đến nay, chúng ta đã làm hai điều đối với sự thánh khiết của Đấng
Christ: trước hết chúng ta đã chiêm ngưỡng nó, và sau đó chúng ta đã chiếm đoạt
nó. Còn một việc khác để chúng ta làm, nếu không có điều đó thì mọi thứ có thể bị
treo lơ lửng trong khoảng không và không có tương lai, và đó là bắt chước nó. Khi
làm điều này, chúng ta không chuyển sang "một thể loại khác", tức là, từ chú giải
đến khổ hạnh, từ thần học đến suy xét ngoan đạo. Đây là sự dối trá đã đưa thần học
đến một sự trung lập sai lầm và một chủ nghĩa khoa học sai lầm, do đó một nghiên
cứu nào đó về thần học thường làm cạn kiệt đức tin và lòng mộ đạo của những người
trẻ tuổi , thay vì tăng cường nó. Đối với Tân Ước, việc xem xét Đấng Christ là điều
không thể chấp nhận được mà không kết thúc bằng một lời kêu gọi , với một câu "do
đó ..." "Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy
hiến thân thể mình như một vật thể sống. nạn nhân, thánh thiện, đẹp lòng Thiên
Chúa ”: đây là cách Thánh Phaolô kết thúc việc bày tỏ mầu nhiệm Chúa Kitô trong
Thư tín gửi tín hữu Rôma (Rm 12, 1). Người ta đã nói một cách đúng đắn rằng "theo
quan điểm của Cơ đốc giáo, mọi thứ, trừ mọi thứ, đều phải gây dựng và kiểu đại diện
khoa học mà cuối cùng không gây dựng được, chính xác là vì lý do này, là chống lại
Cơ đốc giáo." 12 Chiều kích gây dựng. không phải lúc nào cũng phải hiện diện theo
cùng một cách hoặc cùng một mức độ rõ ràng, nhưng chắc chắn cần thiết rằng nó có
thể được nhìn thấy như là minh bạch và được tiết lộ, theo thời gian.
Sau khi chiêm ngưỡng sự thánh khiết của Đấng Christ và sự chiếm đoạt nhờ đức
tin, chúng ta đã đến chỗ bắt chước. Nhưng chúng ta còn thiếu điều gì nữa nếu chúng
ta đã được "thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ"? Chúng ta tìm thấy câu trả lời bằng
cách tiếp tục đọc những gì Phao-lô viết sau những lời này: "Cho những ai được thánh
hóa trong Chúa Giê-su Ki-tô, được kêu gọi nên thánh, cùng với tất cả những ai kêu
cầu danh Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta và của họ ở mọi nơi."
1 3 Kierkegaard, S., Tạp chí X, 1A154.

1 ^ Lumen gentium, n. 39.
Chúng ta đã thấy rằng Chúa Giêsu cũng vậy, trong cuộc đời của Người, cũng
được thánh hóa (" Đấng mà Chúa Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian") và "trở
nên" thánh ("vì chúng ta thánh hóa chính mình"). Cũng trong Chúa Giê-su, có
một sự thánh thiện ban cho và một sự thánh thiện có được. Điều này mở ra cho
chúng ta hướng tới chân trời vĩ đại của việc bắt chước Chúa Kitô. Luther nhấn
mạnh : "Kể từ đó, người ta đã viết ra rằng, thời Trung cổ đã trôi đi ngày
càng nhiều hơn trong việc nhấn mạnh đến khía cạnh của Đấng Christ như là hình mẫu.
Chúng ta có những luận thuyết tuyệt vời này của Công đồng Vatican
II, nơi nói đến lời kêu gọi phổ biến của những người được rửa tội để
nên thánh. Công đồng cũng đặt lời kêu gọi nên thánh của các Kitô hữu
trên sự thánh thiện của Chúa Giêsu, Đấng là "Đấng Thánh của Thiên
Chúa." Sau khi trích dẫn các bản văn Kinh thánh nói về sự thánh khiết
của Chúa Kitô và của Giáo hội được Ngài thánh hóa, bản văn công đồng
tiếp tục nói: "Vì vậy, tất cả mọi người trong Giáo hội, cho dù họ thuộc
hàng giáo phẩm nào, cho dù họ được hướng dẫn bởi Giáo hội, họ được kêu
gọi nên thánh, theo lời Thánh Tông đồ: 'Đây là ý muốn của Thiên Chúa,
anh em hãy thánh hóa chính mình' "(1 Tê 4, 3). 1 5 Việc thêm vào một sự
thánh khiết mới mà chúng ta nhận được từ Đấng Christ, qua đức tin và
các bí tích không phải là về sự thánh khiết mới, nhưng là về việc duy trì, gia tăng và
đồng thời “được gọi là thánh”. Tin mừng rằng chúng ta là thánh, sự
thánh khiết của Đấng Christ là của chúng ta, ngay lập tức được tiếp nối
bởi lời khuyên để trở nên thánh: "Cũng như Đấng đã gọi anh em là thánh,
thì cũng nên thánh trong mọi hạnh kiểm của anh em, như Kinh Thánh đã
nói: ' Anh em sẽ nên thánh, vì tôi là thánh '' (1Pr 1, 15-16).
mặt khác , khẳng định rằng Ngài là một món quà, và món quà này phải
được đức tin chấp nhận. " phải nhấn mạnh hơn hết là đứng về phía mô
hình Đấng Christ " để giáo lý về đức tin không trở thành lá vả che đậy
những khuyết điểm chống Cơ đốc giáo nhất.14
1 4 Đã dẫn.
30
1 6 Lumen gentium, n. 40
17 Cabasilas, N., Bình luận về Phụng vụ Thần thánh, 36 (PG 150, 449).
—Liên tục văn bản của Công đồng—, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời,
phải duy trì và hoàn thiện, sống động, sự thánh khiết mà họ đã nhận
được . ” 16 Sự thánh khiết của Đấng Christ vỡ vụn thành muôn ngàn màu
sắc khác nhau, kể từ khi không có vị thánh nào bằng vị thánh khác;
nhưng nó được tạo ra bởi một ánh sáng duy nhất: "Không ai có được sự
thánh khiết tự mình, và đây không phải là công việc của nhân đức con
người, nhưng mọi người nhận được điều đó từ Đức Kitô và nhờ Người, như
thể nhiều tấm gương. được đặt dưới mặt trời: tất cả đều tỏa sáng và
gửi tia sáng, đến nỗi dường như có nhiều mặt trời, nhưng trên thực tế,
mặt trời chiếu sáng tất cả chỉ là mặt trời duy nhất. "
biểu lộ trong cuộc sống mà chính sự thánh thiện đã nhận được từ Đấng Christ: "Họ
Lời kêu gọi nên thánh này là sự hoàn thành cần thiết nhất và khẩn
cấp nhất của Công đồng. Nếu không có nó, mọi sự hoàn thành khác đều
không thể, hoặc vô ích; Mặt khác, đây là vấn đề có xu hướng bị gạt
sang một bên nhiều nhất, vì chỉ có Thiên Chúa hoặc lương tâm mới đòi
hỏi hoặc yêu cầu điều đó, chứ không phải áp lực hoặc lợi ích của các
nhóm nhân loại cụ thể của Giáo hội. Đôi khi, người ta có ấn tượng
rằng, trong một số giới và trong một số gia đình tôn giáo nhất định,
sau Công đồng, người ta đã nỗ lực nhiều hơn vào việc "làm thánh" hơn
là "làm cho mình nên thánh", nghĩa là dành nhiều thời gian hơn để đưa
lên bàn thờ của họ. những người sáng lập hoặc anh em của chính họ hơn
là để noi gương và đức tính của họ.
Xu hướng nên thánh của chúng ta rất giống với cuộc hành trình
của những người được chọn trong sa mạc, hướng về Đất Hứa. Đây cũng là
một con đường được tạo bởi những điểm dừng và bắt đầu liên tục. Thỉnh
thoảng, mọi người dừng lại trong sa mạc và dựng lều của họ, hoặc vì họ
mệt, hoặc vì họ đã tìm thấy thức ăn và nước uống, hoặc vì họ cảm thấy
thoải mái. Nhưng này, lệnh của Chúa đã phát sinh để nâng cao các lều
và
6. Trở lại con đường nên thánh một lần nữa
31
1 8 William of Saint-Thierry, Vita prima, I, 4 (PL 185,238).

Trong đời sống của Giáo Hội, những cuộc khởi hành định kỳ và
những giai đoạn trên đường đi này được thể hiện bằng sự khởi đầu
của một năm phụng vụ mới, hoặc bởi một mùa mạnh trong năm, chẳng
hạn như Mùa Vọng và Mùa Chay. Đặc biệt, đối với mỗi người chúng ta,
thời gian dựng lều và lên đường trở lại là lúc chúng ta nhận thấy,
trong chính mình, lời tuyên bố bí ẩn đến với chúng ta từ ân sủng.
Đây không phải là ước muốn có thể đến "từ xương bằng thịt", nhưng
chỉ đến từ Cha là Đấng ở trên trời.
Người ta nói rằng ngay cả Thánh Bernard thỉnh thoảng cũng dừng
lại, gần như bước vào cuộc đối thoại với chính mình, và lặp đi lặp
lại: "Bernar de, ad quid venistt? " Bernardo, tại sao bạn lại đến
tu viện này và tu viện? " 1 8 Chúng ta cũng nên làm như vậy.
tiếp tục cuộc hành quân: "Hãy đứng dậy và rời khỏi đây, bạn và dân
tộc của bạn hướng về miền đất mà tôi đã hứa", Đức Chúa Trời nói
với Môi-se, và toàn thể cộng đồng được đọc rằng trại đã bị phá bỏ
và lên đường trở lại (xem Ex 15, 22; 17, 1).
Đó là một khoảnh khắc diễm phúc, một cuộc gặp gỡ không thể phai mờ
giữa Thiên Chúa và tạo vật của Người, giữa ân sủng và tự do, sẽ
vang vọng, dù tích cực hay tiêu cực, cho muôn đời. Khi bắt đầu , có
một khoảnh khắc dừng lại. Một điểm dừng, trong giao thông của công
việc của họ hoặc trong nhịp điệu của các cam kết hàng ngày; anh ta
rời xa họ trong một thời gian ngắn. Như người ta nói, anh ấy nhìn
khoảng cách, một lần, cuộc sống của anh ấy gần như từ bên ngoài,
hoặc từ trên cao, và xem anh ấy đang đi đâu. Đó là thời điểm của sự
thật, của những câu hỏi cơ bản: "Tôi là ai? Tôi đến từ đâu? Tôi
đang đi đâu? Tôi muốn gì?"
chúng tôi theo tên (vì điều này hữu ích) và tự hỏi: Ad quid venisti?
Tại sao bạn đang ở đâu và tại sao bạn làm công việc bạn làm? Bạn có
đang làm điều đó không để thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời là làm
cho bạn nên thánh ? Chỉ có một điều bất hạnh thực sự như vậy và
không thể sửa chữa được trong cuộc đời — điều đó đã được nói với sự
thật sâu sắc — và đó không phải là những vị thánh.
32
1 9 San Agustín, Trong Epist. John 4, 6 (PL 35, 2008).

33
Trong Tân Ước, một loại chuyển đổi được mô tả mà chúng ta có thể gọi
là hoán cải-thức tỉnh, hoặc chuyển đổi từ ấm áp. Trong Ngày Tận thế, chúng
ta đọc bảy bức thư viết cho các thiên thần (một số giải thích là "giám
mục") của nhiều Giáo hội Tiểu Á. Tất cả các thẻ này đều được xây dựng
trên một sơ đồ chung. Đó là Chúa Giêsu Phục sinh, Đấng Thánh, Người nói.
Trong lá thư gửi cho thiên sứ Ê-phê-sô, Ngài bắt đầu bằng cách thừa nhận
những gì người nhận đã làm là tốt: “Ta biết những việc làm của ngươi, sự
gian khổ và sự kiên trì của ngươi ... Ngươi luôn kiên trì và đã chịu
nhiều đau khổ vì danh ta, không bỏ cuộc. " Sau đó, cô ấy tiếp tục liệt kê
những gì, thay vào đó, cô ấy không thích ở anh ấy: "Nhưng tôi chống lại
bạn rằng bạn đã đánh mất tình yêu của mình trước đây."
Và kìa, vào lúc này, vang lên như một tiếng kèn thổi trong đêm, giữa
những kẻ say ngủ, tiếng kêu của Đấng Phục sinh: Metanoeson, tức là,
Convert! Tiến lên! Thức dậy! (Ap 2, 1 và ss.). Đây là thẻ đầu tiên trong
bảy thẻ. Chúng ta biết rằng bức thư cuối cùng trong số bảy bức thư gửi
cho thiên sứ của Nhà thờ Lao-đi-xê, nghe có vẻ nghiêm trọng hơn: "Tôi
biết hạnh kiểm của bạn: bạn không nóng cũng không lạnh. Tôi ước bạn là
người nóng hoặc lạnh! Hãy chuyển đổi và được nhiệt thành trở lại ”, (Ap
3, 15 và ss.). Cũng như những bức thư trước, bức thư này kết thúc bằng
lời cảnh báo huyền bí: “Ai có tai, hãy nghe những gì Thần Khí phán cùng
các Giáo hội” (Kh 3, 22). Từ bối cảnh, không còn nghi ngờ gì nữa về những
gì Thánh Linh đang nói với các Giáo hội; nói, Chuyển đổi, hồi sinh!
Làm gì sau đó? Thánh Augustinô đưa ra cho chúng ta một gợi ý: bắt đầu
đánh thức ước muốn: "Toàn bộ cuộc đời của một Cơ đốc nhân tốt," ông viết,
"bao gồm một ước muốn thánh thiện (hay ước muốn thánh thiện ): Tota vita
christiani boni, sanctum desiderium est. Por medio ham muốn, bạn giãn ra,
để sau này bạn có thể được lấp đầy, khi bạn đạt được khải tượng. Đức Chúa
Trời, với sự chờ đợi, mở rộng ước muốn của chúng ta, với ước muốn làm
tinh thần mở rộng và, làm giãn nở nó, làm cho nó có khả năng hơn . Vì
vậy, chúng ta hãy sống, hỡi anh em, khát khao, vì chúng ta phải được lấp
đầy. " 1 9 Chúng ta không thể trở thành thánh nếu không có ước muốn lớn
lao. Không có gì tuyệt vời được thực hiện mà không có mong muốn. mong muốn là
34
gió lấp đầy cánh buồm và làm cho con thuyền chuyển động; nó là động cơ của
đời sống tinh thần.
Nhưng ai có thể có ước muốn nên thánh nếu không được Chúa Thánh Thần
truyền vào? Vì lý do này, Thánh Bonaventura đã kết thúc hành trình của tâm
trí mình trong Thiên Chúa bằng những lời được soi dẫn này: "Sự khôn ngoan
bí ẩn và tiềm ẩn này, không ai biết, ngoại trừ người nhận được nó; không
ai nhận được nó, nhưng người ham muốn và không ai mong muốn. nó, nhưng là
người được Chúa Thánh Thần sai đến một cách mật thiết. " hai mươi
2 0 St. Buenaventura, Itinerarium mentís ở Deum, VII, 4.
Chương II
CHÚA GIÊSU CHRIST, NGƯỜI MỚI
Đức tin vào nhân tính của Đấng Christ ngày nay
1 Thánh Ignatius thành Antioch, Ad TralL, 9-10.

2 Tertullian, De carne Christi, 1, 2 et seq. (CC 2, 873).
37
1. Chúa ơi, người đàn ông hoàn hảo
Nói một cách ngắn gọn, chúng ta đang đối mặt với tà giáo của chủ
nghĩa Doceism, vốn phủ nhận thực tại nhập thể và chân lý của thân thể
con người của Đấng Christ. Tertullian đã tóm tắt các hình thức khác
nhau mà tà giáo này đã áp dụng vào thời của ông: "Marcion, để phủ nhận
xác thịt của Đấng Christ, cũng từ chối sự ra đời của mình. Apelles
thừa nhận xác thịt , nhưng phủ nhận sự ra đời của mình. Valentinus
thừa nhận cả hai." sự ra đời , ngoại trừ việc sau đó anh ấy giải thích
chúng theo cách của mình . sinh ra từ Đức Trinh Nữ và tất cả những
người còn lại. " 2 "Do đó, chúng ta phải," ông kết luận,
Trong suốt cuộc đời trần thế của Chúa Giê-xu và cả sau Lễ Phục
Sinh, không ai đặt câu hỏi về thực tại nhân tính của Đấng Christ, nghĩa
là Ngài là một người giống như những người khác. Không biết mẹ anh ta,
các anh trai , đất nước, tuổi tác và công việc của anh ta sao? Điều có
thể được thảo luận không phải là nhân tính của anh ta, mà có lẽ là
thần tính của anh ta. Lời buộc tội của người Do Thái là: “Hỡi con
người, hãy tự biến mình thành Thiên Chúa” (Ga 10, 33). Vì lý do này,
khi nói về nhân tính của Chúa Giê-xu, Tân Ước quan tâm đến sự thánh
thiện của nó hơn là sự thật hay thực tế của nó.
Chưa đầy một thế kỷ sau cái chết của Chúa Giê-su, tình hình này đã
hoàn toàn thay đổi. Từ những bức thư của Thánh Gioan, người ta biết
rằng một số người phủ nhận rằng Đức Kitô đã đến "bằng xương bằng
thịt" (x. 1 Ga 4, 2-3; 2 Ga 7). Một trong những mối quan tâm lớn nhất
của Thánh Inhaxiô thành Antioch, trong các bức thư của mình, là chứng
minh sự thật về nhân tính của Chúa Giêsu và về những hành động do Ngài
thực hiện trong xác thịt: rằng Ngài thực sự được sinh ra, rằng Ngài
thực sự chịu đau khổ, rằng Ngài đã thực sự chết, và không chỉ "ở vẻ
ngoài, như một số người không có Chúa và không có đức tin nói." 1
38
3 Ibidem, 5, 3 (CC 2, 881).
Điều gì đã gây ra sự thay đổi quan điểm trong một thời gian ngắn
như vậy? Đơn giản là thực tế là đức tin Kitô giáo giờ đây đã vươn tới
một chân trời văn hóa mới và phải đương đầu với những thách thức và
vấn đề của nền văn hóa mới này, đó là nền văn hóa Hy Lạp. Thật vậy,
nhiều yếu tố đã góp phần làm cho việc loan báo Đức Chúa Trời bằng
xương bằng thịt không được chấp nhận trong nền văn hóa mới này. Trước
hết là một yếu tố thần học : làm thế nào Đức Chúa Trời, Đấng bất biến
và không kiên định, có thể phục tùng sự sinh nở, sự lớn lên và thậm
chí hơn thế nữa, trước sự đau khổ trên thập tự giá? Một yếu tố vũ
trụ : vật chất là lãnh địa của một không vị có thần khảthấp năngkém cứu(Demiurge)
rỗi; do đó , và làm
thế nào một cơ thể vật chất có thể được quy cho Đức Chúa Trời? Một yếu
tố nhân học : chính linh hồn tạo nên con người chân chính, có bản chất
là thiên thượng và thần thánh; thể xác (soma) đúng hơn là mộ (sema)
hơn là bạn đồng hành của linh hồn; Sau đó, tại sao Đấng Cứu Rỗi, Đấng
đến để giải thoát linh hồn bị vật chất giam cầm, lại biến mình thành
tù nhân của thể xác? Cuối cùng, một yếu tố Kitô học: làm thế nào Chúa
Kitô có thể là người "không phạm tội", nếu
một phần với nhân tính của Chúa, bởi vì thần tính của Ngài được bảo
đảm. Đó là con người của anh ta đang được đặt câu hỏi, sự thật và
phẩm chất của nó. "Đối với tác giả này, đức tin là một điều gì đó
quan trọng đến nỗi nó khiến anh ta phải thốt lên, nói với những kẻ dị
giáo:" Hãy cứu lấy hy vọng duy nhất từ khắp nơi trên thế giới (Parce
unicae Spei totius orbis). Tại sao bạn muốn phá hủy sự bê bối cần
thiết của đức tin? Điều gì bất xứng với Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi cho tôi. "3
Trong Tân Ước, mọi sự chú ý đều hướng đến sự mới mẻ trong nhân
tính của Đấng Christ (về Đấng Christ, con người "mới" và A-đam "mới");
bây giờ cô ấy đều hướng đến sự thật, hay tính nhất quán bản thể học,
của cô ấy. Lời khẳng định chung nhất, trong bối cảnh mới này, là Chúa
Giê-xu là một "người hoàn hảo" (télelos anthropos), hiểu "hoàn hảo"
không theo nghĩa luân lý của "thánh", về "không có tội", mà theo nghĩa
siêu hình. " hoàn thành" và thực sự tồn tại.
2. Tín điều về Đấng Christ là con người đích

thực trong bối cảnh văn hoá hiện nay
39
4 Cf. Davies, J., The Origins of Doceuality, in Studia Patristica, VI (TuU, 81),
Berlin, 1962, pp. 13-15.
5 Denzinger-Schónmetzer, Enchiridion Symbolorum, Herder, 1967, n. 391.
Tất cả những cuộc chinh phục này, ngoại trừ cuộc chinh phục cuối cùng
được thêm vào sau này , đã đi vào định nghĩa giáo điều của Chalcedon, nơi
người ta đọc rằng Chúa Kitô "hoàn hảo về thần tính và hoàn hảo về nhân tính,
Thiên Chúa thật và con người đích thực, xuất phát từ một tâm hồn lý trí, và
của một thân thể, đồng thể với Chúa Cha như thần tính và thánh thể với chúng
ta như với loài người, được tạo thành trong mọi sự tương tự như chúng ta,
ngoại trừ tội lỗi "^
Giáo hội đã phải chinh phục, từng li từng tí một, niềm tin của mình vào
nhân tính trọn vẹn của Chúa Kitô. Một cuộc chinh phục không kết thúc cho
đến thế kỷ thứ 7 Đầu tiên, trong cuộc chiến chống lại chủ nghĩa Doceism, sự
chắc chắn về thực tại của thân thể con người của Chúa Kitô và về việc sinh
ra con người của Ngài từ Mẹ Maria đã bị chinh phục; sau đó, trong cuộc chiến
chống lại tà giáo của Apollinarius của Lao-đi-xê, sự chắc chắn về sự hiện
hữu trong Đấng Christ cũng của một linh hồn con người đã chiến thắng; và
cuối cùng, chính xác là vào thế kỷ thứ bảy, trong cuộc đấu tranh chống lại
tà giáo Độc tôn, người ta đã giành được sự chắc chắn về sự tồn tại, trong
Đấng Christ, về ý chí và tự do của con người. Vậy thì Chúa Giê-su Christ có
một cơ thể , cơ thể này được trời phú cho một linh hồn, và linh hồn này được tự do!
đã tiếp xúc với vấn đề mà bản thân nó là xấu? Làm sao nó có thể thuộc về
thế giới của Đức Chúa Trời, nếu nó thuộc về thế giới hợp lý không tương
thích với nó? 4
Chorno hệ quả của cuộc gặp gỡ với nền văn hóa của
Do đó, tín điều về Đấng Christ "người thật" đã được hình thành, vẫn còn
hiệu lực và bất biến cho đến thời của chúng ta.
Vì vậy, Ngài thực sự “ở trong mọi sự như chúng ta”.
thời gian và do những dị giáo nhất định được sinh ra từ nó, tất cả trong
40
Sau đó, Giáo hội đã biết cách chiết xuất từ sự mặc khải liều
thuốc giải độc cần thiết cho căn bệnh của thời điểm đó. Điều xảy ra
là kể từ đó, tình hình văn hóa và kiểu đe dọa đối với đức tin đã
thay đổi hoàn toàn, trong khi phản ứng vẫn chưa thay đổi tương xứng.
Thực ra, nếu chúng ta quan sát kỹ, chúng ta nhận thấy rằng toàn bộ
vấn đề hiện tại về nhân tính của Đấng Christ (ít nhất, khi nói đến
việc xác định chính con người của Đấng Christ, nghĩa là trong các
cuộc thảo luận về Đấng Christ) tiếp tục xoay quanh một vấn đề cũ,
điều đó không còn tồn tại. Ngày nay không ai phủ nhận rằng Chúa Giê-
xu là một người đàn ông, giống như những người theo chủ nghĩa Đại
dương. Hơn nữa, chúng ta chứng kiến một hiện tượng lạ lùng và đáng
lo ngại : nhân tính "thật" của Đấng Christ được khẳng định trong
một sự thay thế ngầm cho thần tính của Ngài, như một loại đối trọng.
Đó là một loại cuộc đua chung để xem ai có thể vượt qua người kia
trong việc khẳng định nhân tính trọn vẹn của Chúa Giêsu thành
Nazareth. Thực tế về việc trở thành một con người hoàn toàn và toàn
vẹn — chúng ta đã đọc ở một tác giả đương thời — có nghĩa là nơi
Chúa Giê- su , ngoài đau khổ, thống khổ, cám dỗ và nghi ngờ, còn có
“khả năng phạm sai lầm ”. 7 Tuyên bố này hoàn toàn mới trong truyền
thống Cơ đốc.
để có thể xác để chúng ta được cứu chuộc, nó phải có linh hồn, để
linh hồn chúng ta được cứu chuộc, và nó phải có ý chí tự do để tự
do của chúng ta được cứu chuộc.
terer cho Đấng Christ "con người" đã đi chệch khỏi vấn đề về tính
mới hay sự thánh thiện, của loài người đã nói, sang vấn đề về sự
thật hay sự viên mãn về bản thể học của nó. Mọi thứ đều tập trung
vào ý tưởng về sự giả định loài người bởi Lời. Sự thật cơ bản là
Đấng Christ giả định, hoặc trở thành, chúng ta là gì; không phải là
anh ta chất vấn người đàn ông, mà là anh ta coi anh ta như chính
con người của anh ta. Chỉ có điều này thì con người mới có khả năng
được cứu hoàn toàn. “Con người không thể được cứu trọn vẹn nếu Đấng
Christ không mặc lấy con người trọn vẹn.” 6 Đấng Christ phải
6 Origen, Đối thoại với Heraclitus, 1 (SCh 67, trang 71).
7 Küng, H., Những người theo đạo Thiên Chúa, Milan, 1976, tr. 509.
8 Xem Machovec, M., Chúa Giêsu cho người vô thần, Assisi, 1973.
9 Xem P. Schoonemberg, Thần của loài người, Brescia, 1971.
Xu hướng cũng được tìm thấy ở mức độ tâm lý lan tỏa . Bộ phim "Sự
cám dỗ cuối cùng của Chúa Kitô", trích từ tiểu thuyết của Nikos
Kazantzakis (một nhà Chính thống giáo bị vạ tuyệt thông, vì điều này, từ
Những ý tưởng này được nhìn thấy trong các tác giả cố gắng phác
thảo một "Chúa Giêsu cho những người vô thần". 8 Nhưng một số phác
thảo hiện đại của Kitô học cũng phản ánh một xu hướng tương tự, theo
một cách khác. Một người nào đó, khi khẳng định nhân tính của Đấng
Christ, đã vượt ra ngoài chính Công đồng Chalcedon, quy về Đấng
Christ, không chỉ là xác thịt, linh hồn và ý chí con người, mà còn
là nhân cách con người , với kết quả tất yếu cần phải khẳng định rằng
người đó không phải là Đức Chúa Trời. hoặc anh ta là "hai người" chứ
không phải "một người". Theo nghĩa này, phải chăng người ta đang nói
về một " sự siêu việt của con người đối với Đấng Christ", nhờ đó Đấng
Christ sẽ vượt qua lịch sử, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời,
mà là con người. Sự khăng khăng đối với nhân loại, như chúng ta thấy,
đã bị lãng phí.
Vì vậy, tín điều của Chúa Giêsu “con người đích thực” trở thành,
một chân lý tất nhiên không bận tâm và không làm ai lo lắng, thậm
chí là một chân lý nguy hiểm phục vụ cho việc hợp pháp hóa, hơn là
để chống lại tư tưởng thế tục. Việc khẳng định nhân tính trọn vẹn của
Đấng Christ ngày nay giống như việc phá vỡ một cánh cửa đang mở.
Các dấu hiệu của xu hướng này đáng chú ý cả ở các cấp độ cao nhất
của thần học và các cấp độ phổ biến nhất của tâm trí thông thường và
các phương tiện thông tin đại chúng. Đối với một số người, trong
thành ngữ “true man”, tất cả những gì được diễn đạt bằng tính từ
“true” là những gì hơn cả nhân tính trong Đấng Christ, sự xuất sắc
hay tấm gương nhân tính của Ngài, mà các tín hữu gọi là “thần tính ”
của Ngài. Bắt đầu từ một khái niệm thế tục về con người và nhấn mạnh
đến con người "đích thực" của con người, thần tính của Đấng Christ
vì thế được coi là thừa hoặc bị phủ nhận. Khái niệm hiện đại thế tục
về con người đòi hỏi quyền tự chủ hoàn toàn và tuyệt đối, do đó Thiên
Chúa và con người không tương thích và loại trừ lẫn nhau; “Nơi Chúa
sinh ra, con người chết đi”.
41
10 Thánh Augustinô, Lời thú tội, I, 16, 25.

nó mang lại cho tâm linh và sự khinh miệt (ít nhất là về mặt lý
thuyết) đối với vấn đề; chúng ta đang sống trong một nền văn hóa đắm
chìm trong chủ nghĩa duy vật và sự đề cao của vật chất và thể xác.
Thách thức và tranh chấp mà nền văn hóa hiện đại gửi đến đức tin, về
con người là gì? Đó chắc chắn không phải là thành kiến chống đối và
theo thuyết Manichê về con người “xa lạ với thế giới”, nhưng đó là
nguyên tắc về tính thế giới triệt để của con người. Diễn ngôn không
còn quan tâm nhiều đến bản chất của con người, hay con người với tư
cách là một thực thể, mà là với con người như một dự án. Hai câu nói
nổi tiếng được viết dưới bối cảnh mới này đã làm sáng tỏ sự thô thiển
của lý tưởng về con người “trần thế” và con người “tự chiếm hữu” này:
“Nếu Chúa tồn tại, con người chẳng là gì cả. Chúa không tồn tại… Không còn Thiên
đường
Nguyên nhân của tất cả những điều này là ngày nay sự khẳng định
về nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ rơi vào một địa hình văn hoá
hoàn toàn trái ngược với địa thế cũ, nơi hình thành tín điều về Đấng
Christ "người thật". Các ông bố sống trong một nền văn hóa thương hiệu
Nhà thờ), cho thấy một Chúa Giê-su, người liều lĩnh tìm kiếm, suốt
cuộc đời, để thoát khỏi những đòi hỏi của ý muốn của Chúa Cha và cuối
cùng, trên thập tự giá, như thể bị thôi miên bởi những hình ảnh của
tội lỗi . Đây là một ví dụ cực đoan và vụng về của một tâm lý như
vậy, nhưng khá rõ ràng. Để bảo vệ bộ phim, một số nhà thần học cũng
nói: "Nếu Chúa Giê-su là một người đàn ông thật, điều này có gì đáng
tai tiếng? Con người thật được tạo ra theo cách đó."
Có người đã nhận xét một cách tích cực rằng, bằng cách này, anh ta
cảm thấy gần gũi hơn với chính mình và với kinh nghiệm của chính mình,
với Chúa Giêsu, Đấng luôn nghi ngờ, không chắc chắn, nổi loạn của
mình. Nó lặp lại, theo một nghĩa nào đó, những gì đã xảy ra vào thời
ngoại giáo. Không muốn từ bỏ những tệ nạn của họ, chẳng hạn như ngoại
tình và trộm cắp, những người ngoại giáo đã làm gì, Augustinô tự hỏi?
10 Trong thần thoại, họ cho rằng những tệ nạn này cũng là do thần tính
của họ, để sau này họ có thể cảm thấy có cớ để phạm phải chúng. Làm
sao con người có thể bị đổ lỗi cho những điều mà ngay cả thần thánh
cũng không thể ngăn cản?
42
43
Không còn Địa ngục. Không có gì ngoài Trái đất. " 1 1 " Không còn gì trên
Thiên đường nữa - Thiện cũng không Ác, cũng không phải bất kỳ người nào có
thể ra lệnh cho tôi ... Tôi là đàn ông, và mỗi người phải sáng tạo ra cách
riêng của mình. " 1 hai
Hiện tại đang tồn tại một loại chủ nghĩa tự do ngược. Nó không còn là vấn
đề "hình chiếu", cái bóng hay hình ảnh huyễn hoặc của thế giới thần thánh và
tâm linh, như trong cách nhìn của Platon, mà trái lại, chính thế giới thần
thánh là hình chiếu và hình ảnh của con người lịch sử. Chính Thiên Chúa được
xem như hình ảnh của con người, chứ không phải con người là hình ảnh của
Thiên Chúa. Đó là ý thức hệ của chủ nghĩa thế tục cấp tiến, điều may mắn
không phải là duy nhất tồn tại và được tuân theo trên thế giới ngày nay,
nhưng nó chắc chắn rất phổ biến và rất nguy hiểm. Nếu Tertullian nói: "Tôi
đã chiếm giữ loài khỉ với nhân tính của Đấng Cứu Rỗi, vì thần tính của Ngài
được bảo đảm", thì ngày nay, chúng ta phải nói, trong bối cảnh văn hóa mới:
"Chúng ta hãy trở lại chiếm đóng chính mình càng sớm càng tốt với thần tính
của Đấng Christ, bởi vì nhân tính của Ngài là quá chắc chắn. Chúng ta hãy
khám phá lại những gì Đấng Christ có mà khác với chúng ta, bởi vì những gì
Ngài có chung với chúng ta là quá yên bình và an toàn. ! "
Phải làm gì trong hoàn cảnh mới nảy sinh này do kết quả của tín điều Kitô
học? Lịch sử tư tưởng Kitô giáo và bản thân sự mặc khải trong Kinh thánh có
đầy những ví dụ về những tuyên bố được đưa ra để giải đáp những vấn đề cụ
thể của một thời điểm, sau này được sửa đổi và điều chỉnh, để giải đáp những
trường hợp khác nhau, hoặc để đối mặt với những tình huống mới và khác nhau.
Đây jías. Chúng ta có thể dễ dàng cho thấy điều này đã xảy ra như thế nào
với tín điều về sự hợp nhất của Đấng Christ. Công thức nói về Chúa Kitô "duy
nhất và giống hệt nhau" (used et idem), do Irenaeus xây dựng để chống lại
Gnostics 13 sau đó đã được Cyril of Alexandria và Hội đồng Chalcedon áp dụng,
theo một nghĩa rất khác, trong đó
1 3 Thánh Irenaeus, Adv. Haer. III, 16, 8-9.
1 1 Sartre, J. R, Ác quỷ và Chúa nhân lành, ở Teatro, Milan, 1950.
1 2 Sartre, JP, The Flies, Paris 1943, tr. 134 và tiếp theo.
3. Chúa Giêsu, con người mới

44
Giáo điều có giá trị mẫu mực; Ngài mời gọi chúng ta ngày nay hãy làm những gì
mà các Giáo phụ đã làm vào thời của họ. Họ cho rằng một phần dữ liệu Kinh thánh
cần thiết để đáp ứng nhu cầu của thời điểm này, để có thể bảo vệ phần đó của đức
tin bị tranh chấp, bỏ qua một bên những gì không gây tranh cãi.
Với tinh thần này, chúng ta hãy trở lại chất vấn Tân Ước về nhân tính của Đấng
Cứu Rỗi. Chúng ta sẽ thấy rằng điều này không làm giảm tầm quan trọng của tín điều
về nhân tính "hoàn hảo" của Đấng Christ được định nghĩa trong Chalcedon, nhưng
trái lại, giúp khám phá ra sự phong phú và hàm ý mới trong đó.
Ông nói Tân Ước không quá quan tâm
chủ thể duy nhất và giống hệt nhau là con người có từ trước của Ngôi Lời trở nên
xác thịt. Tín điều là một "cấu trúc mở", vì vậy nó có thể được áp dụng cho các bối
cảnh mới, duy trì bản sắc cơ bản của nó, và do đó tồn tại và hoạt động lâu dài .
Chỉ cần anh ta được phép hành động, giới thiệu anh ta vào tình huống mới. Giáo
điều không áp dụng một cách máy móc và giống nhau cho tất cả các tình huống phát
sinh trong suốt nhiều thế kỷ liên tiếp. Để làm được điều này, mỗi lần cần phải đặt
nó tiếp xúc với nền tảng của nó, đó là Kinh thánh.
Chẳng hạn, khi phải biện hộ cho sự thật rằng Chúa Giê-su là một con người, thì họ
hầu như chỉ tính đến việc nhập thể, tức là thời điểm mà Ngôi Lời giả định là con
người. Nếu vào một thời điểm khác, điều cần thiết nhất không phải là khẳng định
"Chúa Giêsu là một con người", mà là làm rõ "Chúa Giêsu là một con người", thì
hiển nhiên việc nhập thể một mình sẽ không đủ, mà còn phải thực hiện mầu nhiệm
Vượt qua. vào tài khoản; không chỉ sự ra đời của Đấng Christ, mà còn là sự sống và
sự chết của Ngài.
không phải ở chỗ khẳng định rằng Chúa Giê-su là người thật, nhưng ở chỗ ngài là
người mới. Ông được Thánh Phao-lô định nghĩa là "Adam cuối cùng" (eschatos), có
nghĩa là "người cuối cùng", người đầu tiên
45
1 Cor 15, 45 và tiếp theo; Rm 5, 14). Chúa Kitô đã mặc khải con người
mới , Đấng được “dựng nên theo Thiên Chúa trong sự công bằng và thánh
thiện đích thực” (Ep 4, 26; x. Cl 3, 10).
Tuy nhiên, nó không phải là một sự mới lạ ngẫu nhiên, mà là một điều
thiết yếu , không chỉ ảnh hưởng đến hành động của con người mà còn cả
con người của anh ta. Thực tế, con người là gì? Đối với tư tưởng tục
tĩu và đặc biệt đối với tư tưởng Hy Lạp, về cơ bản anh ta là một bản
chất, một bản chất được định nghĩa trên cơ sở những gì anh ta có từ khi
sinh ra: "một động vật có lý trí", hoặc tuy nhiên bản chất này được xác
định. Nhưng đối với Kinh Thánh, con người không chỉ là bản chất, mà ở
mức độ tương tự, còn là một ơn gọi, con người còn là cái mà con người
được kêu gọi trở thành, qua việc thực thi quyền tự do của mình, trong
sự vâng phục Thiên Chúa. Các Giáo phụ đã bày tỏ điều này bằng cách phân
biệt trong Sáng thế ký 1, 26, giữa khái niệm "hình ảnh" và khái niệm
"sự giống". Con người tự bản chất hoặc do sinh ra "giống hình ảnh" của
Đức Chúa Trời, nhưng con người chỉ trở nên "giống" Ngài trong quá trình
sống của mình, nhờ nỗ lực giống Đức Chúa Trời, qua sự vâng lời. Chỉ bởi
thực tế hiện hữu, chúng ta ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng
thực tế là vâng lời, chúng ta cũng giống như hình ảnh của Ngài, bởi vì
chúng ta muốn những điều mà Ngài muốn . "Trong sự vâng lời, một Cha cổ
đại của sa mạc đã nói, sự giống với Đức Chúa Trời được thể hiện và
không chỉ ở trong hình ảnh của ngài." 1 4
mer Adam chỉ là một bản phác thảo, một hiện thực không hoàn hảo (x.
Như có thể thấy , tính mới của con người mới không bao gồm một
thành phần mới nào đó mà anh ta có hơn, đối với người đi trước, nhưng
nó bao gồm sự thánh thiện. Đấng Christ là con người mới vì Ngài là Đấng
Thánh, là Đấng công bình, là người giống hình ảnh Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng phải nói rằng cách định nghĩa con người dựa trên ơn
gọi thay vì bản chất của anh ta, được chia sẻ bởi tư tưởng đương thời,
mặc dù chiều kích của sự vâng phục, cốt yếu đối với Kinh thánh, thuộc
về nó, và điều đó chỉ mang lại cho tự do, vì vậy thay vì ơn gọi , chúng
ta nói đến dự án ("Dự án" là phạm trù trung tâm mà con người được nói
đến trong Hiện hữu và thời gian bởi M. Heidegger và trong Hiện hữu và
1 4 Diadocus of Photics, Ascetic Discourses, 4 (SCh 5 bis, pp. 108 et seq.).
1 6 Thánh Irenaeus, Vị thần tiên tri. Sứ đồ., 22.

1 5 Niềm vui và hy vọng, n. 22.
Lời Đức Chúa Trời không tự giới hạn việc trở thành con người,
như thể đã có một khuôn mẫu, một hình mẫu cuối cùng, của một con
người đã được tạo ra, mà Ngài, có thể nói, tự chèn vào bên trong
mình. Ngài cũng tiết lộ người đàn ông là ai; với Người, chính khuôn
mẫu xuất hiện vì Người là “hình ảnh Thiên Chúa” đích thực và hoàn
hảo (Cl 1,15). Chính chúng ta được mời gọi trở nên "theo hình ảnh
là Con" (Rm 8, 29), nhiều hơn là Chúa Kitô được mời gọi trở nên theo
hình ảnh của chúng ta. Công đồng Vaticanô II nói rõ: "Trong thực
tế, chỉ trong mầu nhiệm Ngôi Lời nhập thể, mầu nhiệm con người mới
tìm thấy ánh sáng. Ađam, người đàn ông đầu tiên, là hình bóng của
con người tương lai, tức là về Chúa Kitô. , Đấng là Ađam mới, chính
bằng cách mặc khải mầu nhiệm của Chúa Cha và tình yêu của Người,
Người cũng làm sáng tỏ hoàn toàn con người cho con người. " mười lăm
Tất cả những điều này tạo nên một ứng dụng nhất quán của tuyên
bố của Phao-lô rằng Đấng Christ là "Con đầu lòng của mọi tạo vật."
JP Sartre 's hư vô ). Cũng theo quan điểm này, sự đáp ứng hiệu quả
nhất đối với những yêu cầu của tư tưởng hiện đại không đến từ sự
khăng khăng đối với Đấng Christ "người thật", được hiểu theo nghĩa
cổ xưa là "hoàn toàn tự nhiên", như từ sự khăng khăng đối với Chúa
Kitô con người mới, người tiết lộ dự án cuối cùng của con người.
Vì vậy, Chúa Giê-su không chỉ là người giống với tất cả những
người khác, mà còn là người mà tất cả những người khác phải giống.
“Người đàn ông cuối cùng” này, theo một nghĩa nào đó, là người
nguyên thủy, nếu những gì các Giáo phụ nói là đúng, thì Adam đã được
tạo ra trong hình ảnh của con người tương lai này - trong hình ảnh
của Hình ảnh - mà Adam đã được tạo ra. Irenaeus viết: "Ngài đã tạo
nên con người, theo hình ảnh của Thiên Chúa (St 1:26). Hình ảnh
Thiên Chúa là Con Thiên Chúa (Cl 1:15), theo hình ảnh con người đã
được tạo thành." 1 6
46
1 7 Cabasilas, Cuộc sống trong Đấng Christ, V, 2 (PG 150, 629).

1 8 Barth, K., Dogmatic ecclesiastica, III, 2, 170.
47
sự chắc chắn "(Cl 1, 15) và của Gioan, của Ngôi Lời" nhờ Đấng mà
mọi sự được tạo thành "(x. Ga 1, 3). Cũng như trong việc thực hiện
một bức tượng, hình thức hoặc dự án, mà trong tư tưởng có trước sự
hiện thực, cung cấp nguồn dinh dưỡng cho vật chất và định hình nó,
vì vậy Chúa Giê-su Christ, nguyên mẫu của con người, định hình và
uốn nắn nó bằng một hình dáng như chính nó, xác định bản chất thực
sự của nó. "Nếu có thể — viết Cabasilas — một tác phẩm nghệ thuật
nào đó để bạn nhìn thấy, bằng con mắt, tâm hồn của người nghệ sĩ,
bạn sẽ nhìn thấy trong đó, mà không cần vật chất, ngôi nhà, bức
tượng hay bất kỳ tác phẩm nào khác. _ _ _ _ Thật là vui mừng khi
khám phá lại tầm nhìn giáo phụ này về mối quan hệ giữa con người và
Chúa Kitô, thực tế là giống hệt nhau, trong một nhà thần học hiện
đại như K.
Barth, bởi vì điều này cho thấy rằng cô ấy không tương thích với
suy nghĩ hiện đại, mà chỉ không phù hợp với sự không tin tưởng hiện
đại. “Con người,” Barth viết, “là một con người trong chừng mực anh
ta là một với Chúa Giê-xu, anh ta có cơ sở của mình trong sự bầu
chọn của thần linh, và mặt khác, trong chừng mực anh ta là một với
Chúa Giê-xu, anh ta được cấu thành bởi khả năng nghe lời Chúa. " 18
Được xét trong ánh sáng này, thành ngữ "ngoại trừ tội lỗi
" (absquepeccato) được nói về Đức Giêsu (xem Dt 4, 15) không có vẻ
là một ngoại lệ đối với nhân tính trọn vẹn và dứt khoát của Đức
Kitô , như thể nó có trong mọi người đàn ông chân chính như chúng
ta, ngoại trừ một điều, tội lỗi; như thể tội lỗi là một phần thiết
yếu và tự nhiên của con người. Khác xa với việc loại bỏ nhân tính
trọn vẹn của Đấng Christ, "ngoại trừ tội lỗi" tạo nên đặc điểm phân
biệt con người thật của Ngài, bởi vì tội lỗi là cấu trúc thượng tầng
thực sự duy nhất, là sự bổ sung giả tạo duy nhất cho kế hoạch thiêng
liêng của con người. Thật đáng ngạc nhiên là tại sao nó lại được
coi là thứ con người nhất, chính xác là, thứ ít là con người nhất.
"Ở mức độ như vậy, con người có những nghịch cảnh
1 9 Thánh Augustinô, Bài giảng 9, 12 (CC 41, 131 và tiếp theo).

2 0 Thánh Leo Đại Đế, Tomus ad Flavianum, I 3 (PL 54, 757 và tiếp theo)
Thánh Augustinô viết rằng người nào cho phép mình bị chế ngự bởi
dục vọng được coi là một người đàn ông, trong khi đó sẽ không phải
là một người đàn ông chiến thắng được dục vọng của mình. Không phải
đàn ông đánh bại cái ác, và sẽ là đàn ông bị nó đánh bại! " 19 Con
người đã đến lúc chỉ ra những điểm chung của con người với động vật
hơn là những gì phân biệt anh ta với chúng, như trí thông minh, ý
chí, lương tâm, sự thánh thiện. .
Do đó, Chúa Giê-su là con người “chân chính”, không phải mặc dù
vô tội, nhưng chính xác là vì ngài vô tội . đã viết: “Ngài, Đức
Chúa Trời thật, được sinh ra với bản chất toàn vẹn và hoàn hảo như
một người đàn ông đích thực, với tất cả các đặc quyền, cả thần thánh
và con người. Khi chúng ta nói 'con người', chúng ta đề cập đến
những thứ mà ban đầu Đấng Tạo Hóa đã đặt trong chúng ta và sau đó
Ngài đã đến để khôi phục lại; trong khi đó, trong Đấng Cứu Rỗi không
có dấu tích của những thứ mà kẻ lừa dối đã đặt lên trên và những
thứ mà người bị lừa đã chấp nhận. Chúng ta không được nghĩ rằng vì
Ngài muốn chia sẻ những điểm yếu của chúng ta, Ngài cũng tham gia
vào những lỗi lầm của chúng ta. Anh ta đảm nhận tình trạng của một
nô lệ, nhưng không bị ô nhiễm tội lỗi. Vì vậy, Ngài đã làm giàu cho
con người, nhưng không làm giảm giá trị của Đức Chúa Trời. " 2 0
Qua bản văn này, chúng ta thấy tín điều đã được làm sống lại từ
Kinh thánh như thế nào, phù hợp với Truyền thống, với ý nghĩa của
Giáo hội, nó không còn là một chân lý cổ xưa, không có khả năng chứa
đựng sự công kích của tư tưởng hiện đại, "giống như một bức tường
bị phá bỏ, hoặc như một bức tường sụp đổ ", nhưng trở thành chân lý
mới và mạnh mẽ, rằng nó" có khả năng phá hủy thành trì, lật tẩy sự
ngụy biện và mọi kiêu ngạo phản nghịch lại sự hiểu biết của Thiên
Chúa và bắt mọi người hiểu biết về sự vâng phục của Đức Kitô "(x.
2Cr 10 , 4-6). Kierkegaard đã đúng khi nói rằng "thuật ngữ giáo
điều của Giáo hội sơ khai giống như một lâu đài cổ tích, nơi họ yên
nghỉ trong giấc ngủ say."
48
49
Bây giờ chúng ta vẫn còn phải minh họa ngắn gọn điểm cuối cùng:
Con người mới được Đấng Christ mặc khải được trình bày như thế nào và
phần cốt yếu phân biệt anh ta với con người cũ là gì? Chúng ta phải
biết con người mới này, vì chúng ta được kêu gọi để mặc lấy mình với
Ngài. Lần này, chúng ta cũng đã đạt đến điểm mà từ kerygma chúng ta
phải vượt qua parenesis , từ việc chiêm ngưỡng Đấng Christ, con người
"mới" đến bắt chước tính mới của nó.
Tín điều về Đấng Christ, con người đích thực và con người mới ,
có khả năng mang lại sự thay đổi hoàn toàn về tâm lý. Ngài buộc chúng
ta phải chuyển từ Đấng Christ được "đo" bằng từng centimet nhân tính
của chúng ta, đến Đấng Christ "đo" được nhân tính của chúng ta; từ
Đấng Christ bị các triết gia và lịch sử phán xét, đến Đấng Christ phán
xét các triết gia và lịch sử: "Không phải Ngài," cùng một triết gia
được trích dẫn ở trên, "Đấng, bằng cách đồng ý sinh ra và hiển lộ tại
Giu-đê, Ngài đã đã tự trình diện mình trước bài kiểm tra của lịch sử;
anh ấy là người kiểm tra và cuộc đời anh ấy là bài kiểm tra mà không
chỉ thế hệ của anh ấy, mà cả nhân loại phải chịu. " 2 2
thăm các hoàng tử và công chúa quyến rũ nhất. Bạn chỉ cần đánh thức
họ để họ xuất hiện trong tất cả vinh quang của họ. ” 2 1
Người đàn ông mới là người không làm gì "một mình".
Sự khác biệt giữa hai loại nhân loại được Thánh Phao-lô đưa vào
phản đề: bất tuân - vâng lời: "Cũng như sự không vâng lời của một
người, tất cả mọi người đều trở thành tội nhân, vì vậy, bởi sự vâng
phục của một người, tất cả sẽ được trở nên công chính" (Rm. 5, 19).
Đó là lý do tại sao tôi đã nói ở trên rằng để khám phá "Chúa Giêsu là
một con người", chỉ cần nhìn vào sự nhập thể là đủ, nhưng để khám phá
" Chúa Giêsu là một con người", chúng ta cũng phải nhìn vào mầu nhiệm
Vượt qua. Bởi vì chính ở đây, A-đam mới bộc lộ mình là người biết vâng
lời.
2 1 Kierkegaard, S., Nhật ký, II A110.
2 2 Kierkegaard, S., Sự thực thi của Cơ đốc giáo, I.
4. Sự phục tùng và tính mới
50
Người tin Chúa phải làm hai điều đối với người đàn ông mới này: rao
truyền điều đó và mặc lấy điều đó, nghĩa là sống theo điều đó. Để công
bố điều đó, các Giáo phụ vĩ đại của Giáo hội vào thế kỷ thứ tư phục vụ
chúng ta như một ví dụ: Basil, Gregory of Nazianzus, Gregory of Nissa,
Augustine ... Họ là những người chìm đắm trong nền văn hóa của thời đại
họ; họ có thể nói, nói về những người đối thoại ngoại giáo của họ: "Họ
có phải là người Hy Lạp không? Tôi cũng vậy!" Nhưng họ đã cải đạo, họ
trở thành kẻ ngu trong mắt những người có học, bằng cách chấp nhận sự
khiêm nhường của Đấng Christ, và do đó trở thành "nơi" hình thành một
lối suy nghĩ mới, một tầm nhìn mới về con người, "nồi nấu chảy" trong
mà chủ nghĩa Hy Lạp hóa đã được Cơ đốc hóa và Cơ đốc giáo đã được Hy
Lạp hóa, theo một cách tốt, tức là nó đã trở thành "tiếng Hy Lạp với
người Hy Lạp." Họ giả định ý tưởng về con người từ nền văn hóa của họ, lưu lại giá
trị
con người ", hay" cho chính mình "và vinh quang của mình. Ngài là một
người được nuôi dưỡng là để làm theo ý muốn của Cha. sự phụ thuộc tuyệt
đối vào Thiên Chúa và tìm thấy trong sự phụ thuộc đó sức mạnh, niềm vui
và sự tự do của mình. Anh ta không tìm thấy giới hạn của mình, mà là
cách để vượt qua giới hạn của mình. Nói cách khác, anh ta tìm thấy trong
sự phụ thuộc này bản thể của mình . "Khi bạn đã nâng Con người lên, —
nói là Chúa Giê-xu — thì các ngươi sẽ biết rằng ta hiện hữu, và ta không
làm gì một mình; nhưng điều Chúa Cha đã dạy cho tôi "(Ga 8, 28)." Tôi
là "vì" tôi không tự mình làm gì cả ". Bản thể của Đức Kitô nằm trong
sự phục tùng Chúa Cha. Người là vì Người vâng phục.
Con người được đo bằng mức độ lệ thuộc vào Thiên Chúa, Đấng Tạo hóa
của mình, cho đến khi trùng hợp, ở đỉnh cuối cùng là Chúa Giêsu Kitô,
với hữu thể tuyệt đối là chính Thiên Chúa và có thể nói, cũng như một
con người: "Tôi Là!" Đây là điều tạo nên sự khẳng định chân chính về
con người và chủ nghĩa nhân văn chân chính . Các đại diện của các loại
chủ nghĩa nhân văn khác có thể không chấp nhận tuyên bố này, thực sự họ
có thể nổi dậy chống lại nó, nhưng chúng tôi biết đó là sự thật. Nếu
con người không chỉ là bản chất, mà còn là ơn gọi, thì ở đây, ơn gọi
của con người được hoàn thành, đó là “giống hình ảnh Thiên Chúa”.
5. "Nếu Con sẽ làm cho bạn được tự do ...

51
Một điểm thần kinh, trong thời đại của ông, được cấu thành bởi "trí tuệ "; ngày
nay một điểm neuralgic là "tự do". Thánh Phaolô nói: “Người Hy Lạp tìm kiếm sự
khôn
ngoan, chúng tôi rao giảng Đức Kitô bị đóng đinh, ngu xuẩn cho dân ngoại, nhưng
cho
những ai được Thiên Chúa gọi là sức mạnh và sự khôn ngoan từ Thiên Chúa” (x. 1Cr
1,22-24). Chúng ta không thể nói: "Những người ngày nay tìm kiếm tự do và độc lập,
và chúng tôi rao giảng Đấng Christ vâng phục cho đến chết, quyền năng của Đức
Chúa
Trời và sự tự do của Đức Chúa Trời!"
Việc tuyên xưng Đấng Christ là một con người "không có tội lỗi" chắc chắn
không có mục đích gây nhầm lẫn cho thế giới hay con người ngày nay, nhưng đúng
hơn là
Tất cả những sai lầm được nghe thấy ngày nay về nhân tính của Đấng Christ và
những cuộc đấu tranh và nổi loạn được cho là của Ngài, cũng như ý tưởng rằng Đấng
Christ sẽ không hoàn thiện nếu Ngài không có "nhân cách con người", đều bắt nguồn
từ thực tế rằng cuối cùng Ngài đã ngầm hiểu. cam chịu với giả định của chủ nghĩa
nhân văn vô thần, theo đó có một sự cạnh tranh và không tương thích điếc tai giữa
Thượng đế và con người và rằng "nơi Thượng đế sinh ra, con người chết đi." Trước
khi phá hủy những lý luận đối lập với đức tin, chuyển đổi tất cả trí thông minh của
con người thành đối tượng của đức tin, thì đức tin phải phục tùng trí thông minh
của con người.
những gì đã có trong đó — chẳng hạn, lời khẳng định rằng “chúng tôi không phải là
con của Đức Chúa Trời” (Công vụ 17, 28) - và sửa chữa những gì sai, chẳng hạn như
lời khẳng định rằng “xác thịt không có khả năng cứu rỗi”. Đây là điều chúng ta nên
làm ngày nay, trong nền văn hóa của chúng ta vốn không gặp khó khăn trong việc
thừa
nhận sự cứu rỗi và sự tốt lành của vật chất, trong khi lại khó thừa nhận rằng chúng
ta là "dòng dõi của Đức Chúa Trời", được tạo ra bởi Ngài. Họ, các Tổ phụ, cũng được
họ cứu . văn hóa của họ, buộc nó, từ bên trong, để mở ra những chân trời mới. Họ
cũng biết cách nhận ra những thành tựu to lớn của nền văn hóa thời đại của họ và
không chỉ chỉ ra những thiếu sót của nó, và chúng ta cũng vậy.
2 3 San Agustín, De Spiritu et Littera, 16, 28 (CSEL 60, 181).

52
Ngược lại, nó nhằm truyền niềm tin và hy vọng.
Rất ít chủ đề phúc âm có sức mạnh giải phóng chủ đề này. Tôi vẫn
nhớ như thế nào là lần đầu tiên tôi được “khám phá ” về sự thánh
khiết của Đấng Christ. Quan sát hành động và suy nghĩ của mình,
tôi thấy rõ ràng rằng không có một thứ gì có thể nói là hoàn toàn
trong sạch hay không bị ô nhiễm, theo bất kỳ cách nào, với cái "tôi"
tội lỗi của tôi. Tình hình này đã khuyến khích tôi tìm kiếm, với
suy nghĩ của tôi, bất kỳ lối thoát nào, như khi Thánh Phao-lô kêu
lên: "Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân xác dẫn tôi đến cái chết
này?" (Rm 7, 24). Chính vào thời điểm đó, tôi đã khám phá ra Chúa
Giê-su "vô tội", và lần đầu tiên hiểu được tầm quan trọng không
tương xứng mà điều này đã được bổ sung peccato trong Kinh thánh.
Tầm nhìn này khiến tâm hồn tôi vô cùng yên bình và tự tin, giống
như một người bị thiến đã tìm thấy thứ gì đó để bám vào. Tội lỗi,
tôi lặp lại với chính mình, sau đó không có mặt ở khắp nơi và, nếu
nó không có mặt ở khắp nơi, thì nó cũng không phải là toàn năng! Đã
có — và vẫn là — một điểm trong vũ trụ mà từ đó nó bắt đầu rút lui
và chắc chắn sẽ kết thúc trong sự loại bỏ cuối cùng của nó. Vì vậy,
tôi có mong muốn mở Kinh thánh, hy vọng tìm thấy trong đó một lời
nào đó sẽ nói với tôi, theo một cách nào đó, về Chúa Giê-xu vô tội
này. Mắt tôi dừng lại ở đoạn văn trong Gioan, nơi Chúa Giêsu nói:
"Quả thật, thật vậy, tôi nói với anh em: hễ ai phạm tội đều là nô
lệ ... Nếu vậy, Chúa Con ban cho anh em tự do, thì anh em sẽ được
tự do thật sự."
(Ga 8, 34-36). Sau đó tôi hiểu rằng ở đây Chúa Giê-xu không nói đến
tất cả tự do hay tự do nói chung, nhưng nói đến sự giải thoát khỏi
tội lỗi : nếu Chúa Con làm cho bạn thoát khỏi tội lỗi, thì bạn sẽ
thực sự được tự do. Một ngày nào đó chúng ta cũng sẽ thoát khỏi tội
lỗi, tức là tự do "thực sự", với một thứ tự do mà bây giờ chúng ta
thậm chí không thể tưởng tượng được. Nhận xét về đoạn văn của 2Cr
3,17 ("Thần của Chúa ở đâu, ở đó có tự do"), thánh Augustinô tiết
lộ bí mật của tự do đích thực: "Thần của Chúa ở đâu", ông nói,
"chúng ta. không còn có thể bị cám dỗ bởi khoái cảm phạm tội, và
đây là tự do; nơi Thần khí đó không có, chúng ta cho phép mình bị
cám dỗ bởi thú vui phạm tội, và đây là nô lệ. " 2 3 "Thần của Chúa"
là Thần của Chúa Jêsus!
53
Thánh Phanxicô thành Assisi ít nói về con người mới, nhưng tất cả những người
viết tiểu sử của ngài, sau khi ngài qua đời, đều bày tỏ cùng một niềm xác tín:
với ngài, con người mới đã xuất hiện trên thế giới : "Mọi người ở mọi lứa tuổi
và giới tính đã chạy đến để xem và nghe điều đó. con người mới mà Thiên đường
đã ban cho thế giới. " 2 5
Chúng ta không thể bắt chước Đấng Christ trong việc Ngài là Đức Chúa Trời,
trong việc thực hiện các phép lạ và phục sinh. Mặt khác, chúng ta không được
bắt chước anh ta về phương diện là một người đàn ông đích thực, vì với tư cách
là một người đàn ông, chính anh ta là người bắt chước chúng ta. ("Một người
luôn nói, nói rằng Đức Chúa Trời, trong Sự bắt chước của Chúa Giê-xu Christ, đó
là sự bắt chước, sự bắt chước trung thành của con trai tôi bởi loài người ...
Nhưng cuối cùng, chúng ta không được quên rằng con trai tôi đã bắt đầu với sự
bắt chước số ít đó của con người. . Đặc biệt trung thành, người đã được mang
đến một danh tính hoàn hảo. Khi hoàn hảo, trung thành đến mức cô ấy mặc lấy số
phận phàm trần. Khi trung thành đến mức hoàn hảo, cô ấy bắt chước sinh ra và
đau khổ. Và sống. Và chết. Te. ") 2 4 Vì vậy, chúng ta không thể bắt chước Chúa
Giê-su là Đức Chúa Trời và chúng ta không nên bắt chước ngài là người thật. Tuy
nhiên , chúng ta có thể và phải noi gương Chúa Giê Su Ky Tô như một con người
mới, một người không phạm tội.
Không phải ai cũng có thể công bố với thế giới về Đấng Christ mới bằng lời
nói và bài viết. Nó đã được thực hiện, theo nhiều cách, bởi Công đồng Vatican
II; ông thường xuyên làm như vậy, trong các bài phát biểu của mình, và trên
hết là trong các hominis Người nhắc nhở trong thông điệp của ông, John Paul
II. Nhưng mọi người có thể sống nó và chứng kiến nó trong chính họ.
Nhưng, hơn cả để công bố con người mới với thế giới, chúng tôi, - bà ấy nói -
được kêu gọi mặc nó và sống nó: "Bạn phải thoái thác bản thân, liên quan đến
cuộc sống trước đây của bạn, của con người cũ đã bị hư hỏng sau sự dụ dỗ của sự
đồng tình và anh em phải đổi mới tinh thần và mặc lấy con người mới, được dựng
nên theo Thiên Chúa trong sự công bằng và thánh thiện đích thực ”(Ep 4, 22-24).
Tất cả những điều này chứa đựng sự công bố của Đấng Christ là con người mới.
2 5 San Buenaventura, Huyền thoại chính, IV, 5.
2 4 Péguy, Ch., Bí ẩn các Thánh Vô tội, trong Tác phẩm Thơ ca, Paris, 1975, tr. 692.
54
Vì vậy, chúng ta phải rất coi trọng lời mời ra đi của ông già với
tất cả những ham muốn của mình. Từ bỏ con người cũ có nghĩa là từ bỏ ý
chí của chúng ta, và mặc lấy con người mới có nghĩa là chấp nhận ý muốn
của Đức Chúa Trời. Mỗi khi chúng ta quyết định, ngay cả những điều nhỏ
nhất, để phá vỡ “ý muốn xác thịt” của mình và từ chối chính mình, chúng
ta đến gần hơn một bước với Đấng Christ, con người mới. Người ta đã
viết về ông rằng "ông không tìm kiếm niềm vui cho riêng mình: Christus
non sibiplacuit" (Rm 15, 3). Đây là một loại quy tắc chung để phân biệt
các linh hồn.
Ngay cả những người được kêu gọi để loan báo bằng lời nói của họ,
trong thế giới ngày nay, con người mới là Đấng Christ, biết rằng cuối
cùng lời nói của họ sẽ chỉ đáng tin cậy qua cuộc sống của chính họ và
còn hơn thế nữa qua cái chết của chính họ. Những người tin Chúa chúng
ta thường đau buồn khi chứng kiến sự mù quáng và lòng chai sạn của
những người đương thời, những người đề cao sự độc lập và tự chủ tuyệt
đối của con người, cũng như đối với đạo đức và Thiên Chúa. Chúng tôi
thực sự ngạc nhiên về sự khổng lồ và quá lố của một số tuyên bố nhất
định, chẳng hạn như những tuyên bố đã đề cập ở trên.
Chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi không thể làm gì, rằng lời nói là
không đủ, rằng những lời kêu gọi có thẩm quyền nhất, như của Công đồng
Vatican II, rơi vào khoảng trống. Vâng, vâng, chúng ta có thể làm điều
gì đó, và đó là đừng làm như họ, không bắt chước họ! Cũng đừng biến tự
do và độc lập của chúng ta trở thành một kho tàng đáng ghen tị mà không
ai có thể chạm vào chúng ta. Một thần tượng. Thật vậy, tôi tự thấy
rằng , không cần phải đi xa hơn, tôi dễ dàng nhận ra sự to lớn của
những lời tuyên bố về quyền tự chủ tuyệt đối, được viết trong sách của
các triết gia và được những người cùng thời với tôi hành động mà không
nhận ra. thay vào đó, chúng hiện diện bao nhiêu lần trong cuộc sống
của tôi, và chúng ảnh hưởng đến những lựa chọn của tôi như thế nào. Ông
già có một đội quân được huấn luyện tốt để bảo vệ tự do của mình. Anh
ấy sẵn sàng hy sinh gần như tất cả mọi thứ, thậm chí cả sức khỏe của
mình, nhưng không phải là tự do của mình. "Mọi thứ," anh ấy nói, "nhưng
không phải là tự do của tôi!" Và thay vào đó, chính điều này mà chúng
ta phải quay trở lại với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn noi gương
Chúa Giê-xu Christ. Chính từ điểm này, chúng ta phải bắt đầu con đường
trở về với Chúa: con đường đã dẫn chúng ta xa Ngài đến từ đâu.
55
nghi lễ Không phải tìm kiếm và không ngay lập tức làm những gì,
nói theo cách của con người, chúng ta muốn làm hoặc nói. Chúng ta
không thể biết, trong mọi hoàn cảnh, ý muốn của Đức Chúa Trời là
thực hiện điều đó, Đức Chúa Trời muốn hay không muốn ở chúng ta
điều gì; nhưng, mặt khác, chúng tôi biết những gì chúng tôi sẽ
không làm. Nó có thể được nhận ra bởi một số dấu hiệu không thể sai
lầm, có thể nhìn thấy đối với những người có thói quen kiểm tra bản
thân một chút. Chúng ta hãy học cách lặp lại chính mình, như một
kiểu cầu nguyện xuất tinh, trước mọi khó khăn hay nghi ngờ, điều
Chúa Giêsu đã nói: “Tôi không tìm ý riêng tôi, nhưng theo ý Đấng đã
sai tôi” (Ga 5, 30 ); “Vì tôi từ Trời xuống, không phải để làm theo
ý tôi, mà là ý Người đã sai tôi” (Ga 6,38). Tôi không ở đây trong
văn phòng này, trong hoàn cảnh này, để làm theo ý tôi, mà là ý
Chúa! Như chúng ta đã thấy , tính mới của con người mới được đo
lường bằng sự vâng lời và tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG III
"BẠN NGHĨ?"
Thần tính của Chúa Kitô trong Phúc âm của Thánh John
59
1. "Nếu bạn không tin rằng tôi là ..."
Háo hức muốn biết thêm về "Tôi là" của Đấng Christ, tôi quay sang
các bình luận hiện đại về Phúc âm thứ tư và xác minh rằng họ thực sự
nhất trí khi thấy trong những lời này của Chúa Giê-xu ám chỉ đến danh
thánh, chẳng hạn như nó được trình bày. , trong Ê-sai 43, 10: "Hầu cho
các ngươi biết ta, tin ta và hiểu ta." Mặt khác, rất lâu trước đó,
Thánh Augustinô đã liên kết lời này của Chúa Giêsu với sự mặc khải về
danh thánh trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, 14, và đã đi đến kết luận này:
"Đối với tôi, dường như Chúa Giê-xu Christ, bằng cách nói "Si bạn
không tin rằng tôi là", tôi không muốn nói bất cứ điều gì khác ngoài
điều này: Vâng, nếu bạn không tin rằng tôi là Thiên Chúa, bạn sẽ chết
trong tội lỗi của bạn.
Thực tế đã không bao giờ gây ấn tượng với tôi. Thay vào đó, ngày đó,
nó là một cái gì đó khác. Chúng ta đang ở trong thời gian lễ Phục sinh
và có vẻ như chính Resus nói trên đã tuyên xưng tên thần của mình với
Thiên đàng và Trái đất. "Tôi là!" đã chiếu sáng và tràn ngập vũ trụ.
Tôi cảm thấy mình thật nhỏ bé, giống như một người tình cờ tham dự và
không tham gia vào một cảnh tượng bất ngờ và phi thường, hoặc một cảnh
tượng tuyệt vời của thiên nhiên. Đó không gì khác hơn là một cảm xúc
đơn giản của niềm tin, nhưng một thứ mà khi ra đi để lại trong tim một
niềm khao khát lớn lao.
một ngày nọ, ông đang cử hành thánh lễ trong một tu viện có
nhiều quần áo. Đoạn Tin Mừng do Phụng vụ đề xuất là trang của Gioan,
nơi Chúa Giêsu nhiều lần tuyên bố "Ta là" của Ngài: "Nếu các ngươi
không tin rằng Ta là Ta, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi của các
ngươi ... Khi nào các Con được nâng lên. con người, rồi anh em sẽ biết
rằng tôi có… Trước khi có ông Áp-ra-ham, tôi đã có ”(Ga 8, 24.28.58).
Thực tế là Tôi, trái với tất cả các quy tắc ngữ pháp, được viết trong
bài đọc với hai chữ cái viết hoa, chắc chắn cũng có liên quan đến một
số nguyên nhân bí ẩn khác, đã tạo ra một tia lửa. Từ đó “bùng nổ”
trong tôi. Vâng, tôi biết rằng trong Phúc âm của Giăng có rất nhiều
bản ngã, tôi là, được Chúa Giê-su tuyên bố, rằng đây là một sự kiện
quan trọng đối với Kitô học của ngài. Nhưng đó là một kiến thức trơ,
không có hậu quả.
Chúa Giêsu nói rằng Thần Khí sẽ làm chứng cho Người (x . Ga 15,
26), Người sẽ “nhận lấy những gì thuộc về mình” để loan báo cho các
môn đệ (x. Ga 16, 14); Và ông sẽ cho anh ta lời chứng này ở đâu , nếu
không có trong Kinh Thánh được Ngài soi dẫn ?
60
1 San Agustín, ở Joh. 38, 10 (PL 35, 1680).
Nhưng còn nhiều hơn thế. Chúa Giê-su khẳng định rằng chính ngài sẽ tiếp
tục nói qua Thánh Linh , đây là Thánh Linh của “ngài” : “Tôi không còn
Có thể phản đối rằng đây là những lời của Gioan, những phát triển muộn
màng của đức tin, không phải là Chúa Giêsu. Nhưng đây chính xác là câu hỏi.
Thay vào đó , đây là những lời của Chúa Giê-xu; về Chúa Giêsu Phục sinh đã
sống và nói "trong Thánh Thần"; nhưng nó luôn luôn là cùng một Chúa Giêsu
thành Nazareth. Ngày nay có sự phân biệt giữa những lời của Chúa Giê-su trong
các sách Phúc âm bằng lời chân thực và những lời không chân thực , nghĩa là
những lời được Người thực sự nói khi còn sống và những lời do các Tông đồ gán
cho Người sau khi Người chết. Nhưng sự khác biệt này rất mơ hồ và không phù
hợp với trường hợp của Đấng Christ, cũng như trường hợp của một tác giả thông
thường là con người. Rõ ràng là không phải đặt vấn đề đặt câu hỏi về đặc tính
lịch sử và nhân văn hoàn toàn của các tác phẩm trong Tân Ước, sự đa dạng của
các thể loại văn học và "hình thức" của nó, thậm chí ít hơn, khi quay trở lại
ý tưởng cũ về cảm hứng ngôn từ và hầu như kinh cơ học . Vấn đề chỉ là biết
liệu sự soi dẫn trong Kinh thánh có còn ý nghĩa gì đối với Cơ đốc nhân hay
không; Nếu khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh là "Lời của Đức Chúa Trời", thì
"của Đức Chúa Trời" vẫn có một ý nghĩa khác về chất đối với chúng ta so với
bất kỳ trường hợp nào khác, hoặc nếu đó chỉ là một cách nói.
Tôi đã dám bắt đầu giải quyết thần tính của Chúa Kitô bằng ký ức cá nhân
này, bởi vì trong bối cảnh của Tin Mừng thứ tư, sự thật này được thể hiện rõ
ràng nhất một cách chính xác trong Con người của Chúa Kitô .
hai. Hãy biết ơn Chúa vì anh ấy đã nói 'nếu bạn không tin', và thay vào đó,
anh ấy không nói 'nếu bạn không hiểu'. Nếu bạn không hiểu, đức tin sẽ giải
phóng bạn. " 1
61
Tôi sẽ không nói bằng dụ ngôn, nhưng rõ ràng, Tôi sẽ nói với anh em
về Chúa Cha "(Ga 16, 25). Tôi, chứ không phải ai khác, sẽ nói với anh
em về Chúa Cha! cho đến thời kỳ sống trên đất của Ngài, bởi vì Ngài đã
ở trước cái chết của Ngài , chứ không phải về cõi vĩnh hằng, nơi mà
Ngài sẽ không còn cần thiết phải tiếp tục nói về Cha nữa. sự thật đầy
đủ về mối quan hệ của Người với Chúa Cha (x. Ga 16, 13), đó là điều mà
lịch sử chúng ta biết là đã xảy ra sau này. Tất nhiên, người ta cũng
có thể nói những lời này: "Tôi sẽ nói cho anh em biết về Chúa Cha" là
từ thánh sử, nhưng có phải là điều phi thường đối với Gioan khi khẳng
định điều này: nghĩa là, để ông tin rằng sau Phục sinh, Chúa Giêsu tiếp
tục tỏ mình và Chúa Cha?
Vậy thì chính Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng trong “Ta là” và theo
vô số cách khác, đã tự xưng mình là Đức Chúa Trời trong Tin Mừng thứ
tư. Do đó, ông tuyên bố rõ ràng rằng, trong cuộc sống trần thế của
mình, mặc dù đã bắt đầu, mặc dù một cách ngầm hiểu . Thật vậy, các môn
đồ vẫn chưa thể mang trọng lượng của sự mặc khải như vậy.
Nhưng lý do này chỉ là thứ yếu. Lý do tại sao Chúa Giê-su bảo lưu
sự hiểu biết đầy đủ về bản thân sau Lễ Phục sinh —và do đó, đối với lời
chứng của các Sứ đồ — cũng là một lý do khác, mang tính quyết định hơn:
chính vì cái chết và sự phục sinh của ngài là chìa khóa để hiểu ngài
là ai. Trong điều này. ý nghĩa, lời chứng của các sứ đồ — nghĩa là,
trên thực tế, các tác phẩm của Tân Ước — là một phần không thể thiếu
trong sự tự mặc khải của Chúa Giê-xu. Chúa Giêsu đã thuật lại trong họ,
bằng Thần Khí của Người, những gì Người không thể thuật lại tận mắt,
mà không chết trước rồi sống lại. Trước khi biết "Chúa Giê-xu là Đức
Chúa Trời", điều quan trọng là phải biết "Đức Chúa Trời là Chúa Giê-
xu", và điều này chỉ được tiết lộ trong thập tự giá và trong sự phục sinh.
2. "Bạn làm chứng cho chính mình"
62
Do đó, không phải chỉ có thánh sử mới công bố Chúa Giêsu là
“Thiên Chúa”, mà chính ông ấy đã tự xưng mình như vậy. Nhưng ở đây,
trong suốt cuộc đời của Chúa Kitô, người ta đã bàn luận rất nhiều:
"Anh em làm chứng cho chính mình; lời chứng của anh em là vô giá
trị" (Ga 8, 13). Chúa Giêsu trả lời : “Dù tôi có làm chứng về mình,
thì lời chứng của tôi cũng được tính, vì tôi biết tôi từ đâu đến và
đi đâu” (Ga 8:14). Câu trả lời này dường như chỉ là vô lý và trái
ngược với bất kỳ ý tưởng nào về lời khai. "Nếu một người hiểu rõ về
bản thân một cách hoàn hảo với kiến thức mà về bản chất, không thể
chia sẻ với người khác, thì bằng chứng khả thi duy nhất sẽ là của
bên quan tâm." 2 Bây giờ, đây chính là trường hợp của Đức Chúa
Jêsus, và chỉ riêng với Ngài, chỉ có Ngài mới biết Ngài từ đâu đến
và đi về đâu; Một mình Người đến từ Trời, tất cả những người khác
từ Đất đến (x. Ga 8 , 14,23). Chúa Giê-su làm chứng cho chính mình
vì cùng một lý do mà Đức Chúa Trời - theo Kinh Thánh - “tự mình
thề, và không thể thề với người lớn hơn” (Dt 6:13).
Chúa Giêsu minh họa sự kiện này bằng hình ảnh ánh sáng: “Tôi,”
Người nói , “ là ánh sáng thế gian” (Ga 8:12); Thánh sử nói, Ngài
“là ánh sáng thật” (Ga 1, 9). Người là ánh sáng của thế giới có thể
nhận được ánh sáng từ thế giới không? Mặt Trời có thể nhận ánh sáng
của ngọn nến không? Đặc tính của ánh sáng là tự nó là ánh sáng,
chiếu sáng mọi vật, mà không thể bị bất cứ thứ gì khác chiếu sáng .
Nó chỉ có thể tỏa sáng, với hy vọng rằng có một đôi mắt mở ra để
đón nhận nó. "Ý nghĩa thực sự của câu trả lời của Chúa Giê-su là
câu nói của ngài là tự xác nhận. Thực tế, lời tuyên bố là ánh sáng
chỉ có thể được chứng minh bằng cách chiếu ánh sáng đó. Điểm của
toàn bộ Tin Mừng chính là điều này: chứng tỏ rằng công việc của Đức
Kitô là chứng nhân của chính mình; rằng các tác phẩm của Người là
sáng chói. "3 Gioan Tẩy Giả làm chứng cho ánh sáng (x. Ga 1, 8),
nhưng như thể một chiếc đèn lồng nhỏ được thắp sáng chờ bình minh
rồi tắt. ngay khi mặt trời mọc. Và, thực tế, Người rút lại câu nói:
"Người ấy phải tăng lên và tôi phải giảm đi" (Ga 3, 30). Chỉ có một
cái đó
3 Đã dẫn.
2 Dodd, CH, Sự giải thích của Phúc âm, Brescia, 1974, tr. 260.
63
Như thể một người đàn ông đến từ một đất nước xa xôi, tìm thấy ở nơi đó, những
người
tự xưng đến từ cùng một quốc gia đó. Nhưng khi anh ấy nói với họ bằng tiếng mẹ đẻ
của họ, họ không hiểu. Đó là dấu hiệu rõ ràng cho thấy họ đã nói dối và họ không
đến từ đất nước của anh ta, bởi vì anh ta biết "anh ta đến từ đâu."
Mọi lời khai đến từ bên ngoài đều rơi vào khoảng trống, nếu nó không tìm thấy
điều gì đó trong trái tim có khả năng lắng nghe nó và chào đón nó. Ánh sáng có thể
tỏa sáng nếu nó muốn, nhưng nếu con mắt đáng lẽ nhận được nó nhắm lại trước nó,
thì
nó như thể nó không sáng. Trong trường hợp này , việc một người không nhìn thấy
không có nghĩa là đèn không sáng, mà là người đó bị mù. Chúa Giê-su có thể cho thấy
thần tính, nguồn gốc thiêng liêng của ngài, nhưng nếu cơ quan nhận được sự mặc khải
này bị thiếu hoặc không hoạt động, thì không có sự công nhận nào xảy ra và không có
đức tin nào được sinh ra. Nó xảy ra giống như khi bạn nói chuyện với một người nước
ngoài không biết ngôn ngữ mà bạn nói với họ: những lời nói đến tai bạn, nhưng chúng
không có ý nghĩa, chúng chỉ là âm thanh. Chính trong bối cảnh Chúa Giêsu tuyên bố
"Tôi là" của Người, gần như chống lại tình trạng thiếu giao tiếp giữa Người và người
nghe, Người nói: Tại sao bạn không nhận ra ngôn ngữ của tôi? Vì anh em không thể
nghe Lời Thầy ”(Ga 8, 43).
Việc xác minh tương tự sẽ được thực hiện bởi các Sứ đồ một cách đau đớn, sau Lễ
Phục sinh. Đối mặt với sự không tin tưởng của Tòa công luận, Pe
Câu trả lời xuất hiện luôn luôn giống nhau: một số người không có Lời Chúa
trong chính họ, và dấu hiệu cho thấy họ không có Lời đó chính là việc họ không tin
(x. Ga 5:38).
Nếu họ thuộc về Đức Chúa Trời, họ sẽ nhận ra rằng Ngài đã thốt ra những lời của Đức
Chúa Trời.
Chúa Cha liên tục làm chứng cho Chúa Kitô bằng nhiều cách khác nhau: bằng các Lời
Kinh thánh nói về Ngài (x. Ga 5:39); với những lời mà anh ta khiến anh ta phải thốt
ra, và những công việc mà anh ta bắt anh ta làm. Nhưng tất cả những điều này giả
định một điều kiện để có thể trở nên hữu hiệu: có trong mình "lời" hoặc "tình yêu
của Chúa Cha", hoặc là "của Thiên Chúa", yêu ánh sáng và muốn làm theo ý muốn
của
Thiên Chúa (xem . Ga 5, 38; 5, 41; 7, 17; 8, 47). Nhiều cách khác nhau để nói giống
nhau
có thể làm chứng cho Chúa Giêsu và thực tế là Người ban điều đó cho Người: Chúa
Cha.
nhưng cái gì.
JP Nhưng, tại sao chúng ta không có bên trong "Lời" hoặc Thánh Linh đó
cho phép chúng ta nhận ra rằng những gì Chúa Giê-xu nói về chính Ngài là đúng,
rằng Ngài thực sự là Con Đức Chúa Trời? Có lẽ chính Đức Chúa Trời đã phân biệt
đối xử và mù quáng, Đấng đã định sẵn một số người theo đức tin và những người
khác không tin? Chúng tôi biết rằng một số, ví dụ như Calvin, đã thực sự giải
thích điều này theo cách này. Nhưng ai không tin thì làm sao chịu trách nhiệm,
và làm sao bị "phán xét" bởi lời Chúa Giê-su và những việc mình làm? Đúng là
chính Giăng đã viết về một số người: "Họ đã không tin vào Người để ứng nghiệm
lời tiên tri Ê-sai đã nói: 'Người đã làm mù mắt họ, làm cho lòng họ cứng lại,
không cho họ nhìn thấy. mắt họ cũng không hiểu bằng mắt họ, tim họ hãy hoán cải,
và tôi chữa lành họ '' (Ga 12, 39-40; x. Is 6, 9 và ss.). Nhưng chúng ta biết
mình nên giải thích những đoạn Kinh thánh này như thế nào: không phải theo nghĩa
là Đức Chúa Trời làm mù hay cứng chính Ngài, mà là Ngài để cho tâm linh bị mù
và trái tim cứng lại, bởi ý chí tự do của chúng ta và bởi sự phản kháng trước
đó của con người. Phao-lô nói: “Vì họ không thấy phù hợp”, “để giữ sự hiểu biết
chân chính về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã giao họ cho đầu óc ngu si, làm
điều không đúng đắn” (Rô-ma 1:29). Chính Thánh Phao-lô đã nói ai mà thực sự bị
mù, khi ông viết: "Và nếu Tin Mừng của chúng ta vẫn còn bị che đậy, thì đó là
cho những người bị hư mất, cho những người không tin, đó là ai.
Ở đây, các Tông đồ gọi "Chúa Thánh Thần" cái mà Chúa Giêsu gọi là "Ngôi Lời"
hay "tình yêu của Chúa Cha", nhưng rõ ràng đó là một câu hỏi về cùng một thực
tại, nghĩa là điều gì bên trong có khả năng khiến chúng ta chấp nhận lời chứng
bên ngoài. , trước Chúa Giê-su, và bây giờ là các sứ đồ. Trường thị giác bị giới
hạn trong trái tim của con người; nó ở đó, nơi nó được quyết định ai sẽ là người
tin và ai sẽ là người không tin.
Pedro tuyên bố: “Trong số những sự thật này, chúng tôi và Chúa Thánh Thần,
Đấng Thiên Chúa đã ban cho những ai vâng lời Người, là những nhân chứng” (Cv 5,
32).
3. "Làm sao bạn có thể tin được?"
• Chúa Giê Su Ky Tô, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời
64
65
Thánh Augustinô cũng viết rằng Thiên Chúa "không bỏ rơi, nếu Người không
bị bỏ rơi." 4 Chắc chắn, ngay cả với điều này, vẫn luôn tồn tại một khía cạnh
bí ẩn trong thực tế là một số người tin và một số người khác thì không, điều
này khiến chúng ta sợ hãi lành mạnh. Nhưng chúng ta phải quan tâm đến những
gì phụ thuộc vào chúng ta, chứ không phải những gì phụ thuộc vào Chúa. Chúng
ta biết về Đức Chúa Trời rằng Ngài luôn công bình và ngay thẳng trong mọi
việc Ngài làm, và điều này là đủ đối với chúng ta.
Do đó, đồng minh lớn của đức tin, tiền đề thực sự của nó , là sự khiêm
tốn. Đức Chúa Trời đã che giấu thần tính của mình trong sự khiêm nhường của
xác thịt và thập tự giá. Vì vậy, không ai có thể tìm ra
Tin là liên tục dưới thước đo của cái tuyệt đối, liên tục nhắc nhở về sự vô
hiệu của chính chúng ta.
Còn điều gì phụ thuộc vào chúng ta, thì chính Chúa Giêsu đã chỉ ra căn
nguyên từ đó phát sinh ra sự bất tin nơi con người , đó là lý do tại sao con
người “không thể” tin: “Làm sao mà tin được, kẻ chấp nhận vinh quang từ người
khác, và không chấp nhận. vinh quang đến từ Đức Chúa Trời duy nhất? " (Ga 5,
44). Một lần nữa, ngay sau khi nhớ lại những lời đó của Ê-sai, thánh sử viết:
“Dầu vậy, ngay cả trong các quan thầy, nhiều người tin Người, nhưng vì người
Pha-ri-si, họ không xưng Người, để khỏi bị loại khỏi hội đường. , vì họ ưa
thích vinh quang của loài người hơn vinh quang của Thiên Chúa ” Qn 12, 42-43).
Tôi hiểu thần của thế gian này đã làm cho mù quáng để ngăn cản họ nhìn thấy
sự tươi sáng của phúc âm về vinh quang của Đức Kitô, Đấng là hình ảnh của
Thiên Chúa ”(2Cr 4, 3-4).
Vậy kẻ thù của đức tin nơi thần tính của Đấng Christ là gì? Nguyên nhân?
Không, đó là tội lỗi và chính xác là tội lỗi của sự kiêu ngạo, sự tìm kiếm
vinh quang của chính mình. Ai bị chi phối bởi việc tìm kiếm vinh quang cá
nhân của mình không thể tin được, bởi vì trong đức tin không có vinh quang
của con người và không có "độc đáo". Trái lại, muốn tin thì cần phải cúi mình
“vâng phục Thiên Chúa” như thánh Phê-rô đã nói (x. Cv 5, 32). Quả thật, ai
tin, sẽ thấy vinh quang Thiên Chúa ” (Ga 11, 40), nhưng là vinh quang của
Thiên Chúa, chứ không phải vinh quang của chính mình.
4 Saint Augustine, De Natura et Gratia, 26, 29 (CSEL 5, 255).
Chúng ta phải nói rằng lòng kiêu hãnh có một đồng minh đắc lực trong công
việc mù quáng này, đó là sự ô uế, nô lệ cho vật chất và nói chung là một cuộc
sống vô trật tự và thiếu trung thực. Thánh sử Gioan khẳng định điều đó theo
cách này, một lần nữa dựa vào hình ảnh của ánh sáng: "Ánh sáng đã đến trong thế
gian, loài người yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Ai
làm việc ác thì ghét ánh sáng và không hãy ra ánh sáng, kẻo việc làm của nó bị
chê trách ”(Ga 3, 19-20). Ở đây chúng ta không chỉ nói về sự ô uế của xác thịt
(ánh sáng cũng là tình yêu và bóng tối là thù hận ), nhưng chắc chắn nó cũng
được nói đến và kinh nghiệm xác nhận điều đó. Rối loạn luân lý dập tắt Thánh
Linh, Đấng duy nhất có thể khiến chúng ta nhận ra lời chứng bên ngoài của Chúa
Giê-su và các Sứ đồ. “Vì xác thịt có những ham muốn trái với thần khí, và thần
khí trái với xác thịt” (Gl 5, 17).
5
Ngược lại, sự trong sạch là sự hỗ trợ đắc lực cho đức tin nơi thần tính của
Đấng Christ. “Phúc cho ai có tâm hồn trong sạch, vì họ sẽ được nhìn thấy Thiên
Chúa” (Mt 5, 8). Họ cũng sẽ thấy Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu, họ sẽ nhận ra
thần tính của Ngài.
'Tôi sẽ từ bỏ những thú vui, nếu tôi có niềm tin'; nhưng tôi trả lời anh ta:
'Bạn sẽ có niềm tin nếu bạn đã từ bỏ những thú vui.' "
Một xã hội ngày càng chìm sâu vào vật chất và rối loạn luân lý sẽ là một xã hội
ngày càng tin tưởng ít hơn vào thần tính của Đấng Christ. Điều này trở thành
một sự sỉ nhục vĩnh viễn,
nếu anh ta không chấp nhận sự khiêm tốn của chính mình, nếu anh ta không làm
cho mình trở nên nhỏ bé. Nó giống như thể người ta đang tìm kiếm một thứ gì đó
theo hướng ngược lại với hướng mà nó được tìm thấy: nó sẽ không bao giờ được
tìm thấy. Người ấy tìm kiếm thần tính của Đấng Christ một cách vô ích, người
không tìm kiếm nó trong sự khiêm nhường và khiêm nhường. Chúa Giêsu nói, Chúa
Cha đã giấu kín những điều này — và hơn hết là bí ẩn về con người của Ngài —
cho những người khôn ngoan và thông minh và đã mặc khải cho những người bé mọn
(x. Mt 11,25 ).
Nhân tiện, cũng có nhiều lý do khác - một số có tội , một số khác không có
lỗi - vì không tin vào thần thánh của
như ánh sáng vô kỷ luật. "Người không tin," Pascal viết, "nói:
5 Pascal, B., Suy nghĩ, 240.
66
Trên hết, Gioan đã biến thiên tính của Chúa Kitô và quyền làm con
thiêng liêng của Người trở thành mục tiêu chính của Tin Mừng của mình,
chủ đề hợp nhất mọi sự. Người kết thúc Tin Mừng của mình bằng cách nói:
"Những dấu chỉ này đã được viết ra để anh em tin rằng Chúa Giêsu là Đấng
Kitô, Con Thiên Chúa, và nhờ tin rằng anh em được nhân danh Người mà được
sự sống" (Ga 20, 31) và khép lại bức thư đầu tiên gần như với những lời
tương tự: "Tôi viết những điều này cho anh em tin vào Con Thiên Chúa, để
anh em nhận ra rằng mình được sự sống đời đời" (1Ga 5:13).
Nhìn sơ qua Phúc âm thứ tư, từ góc độ đức tin vào thần tính của Đấng
Christ, cho thấy điều này đồng thời cấu thành như thế nào và cốt truyện.
Tin vào Đấng mà Ngài, Chúa Cha, đã sai đến, được xem như là “công trình
của Thiên Chúa”, nghĩa là việc đó làm đẹp lòng Thiên Chúa một cách tuyệt
đối (x. Ga 6, 29). Do đó, không tin vào điều này được coi là "tội lỗi"
xuất sắc: "Khi Người bảo vệ đến - người ta đã nói - anh ta sẽ thuyết phục
thế giới tội lỗi", và tội lỗi là: "họ không tin vào tôi" ( Ga 16,8-9).
Nói một cách ngắn gọn, là Con một của Đức Chúa Trời.
Đấng Christ; nhưng những điều này mà tôi đã nhấn mạnh, đặc biệt là tìm
kiếm vinh quang của chính mình, là một trong những điều phổ biến nhất khi
nói đến những người đã biết Chúa Giê-xu và có lẽ đã có lúc tin vào Ngài,
đặc biệt là trong số những người có học.
Một đường rõ ràng được vẽ ra chia nhân loại thành
Thần tính của Chúa Kitô — và do đó, tính phổ quát của sứ mệnh và
sự cứu rỗi của Ngài — là đối tượng cụ thể và chính yếu của niềm tin Tân
Ước. Tin, không cần đặc tả thêm, bây giờ có nghĩa là tin vào Đấng Christ.
Nó cũng có thể có nghĩa là tin vào Đức Chúa Trời, nhưng trong chừng mực
Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian. Chúa Giê-su nói với những
người đã tin vào Đức Chúa Trời thật; tất cả sự khăng khăng của ông đối
với đức tin đều ám chỉ sự thật mới này là sự kiện ông đến trong thế giới,
việc ông nói nhân danh Đức Chúa Trời.
4. "Công việc của Đức Chúa Trời là tin Ngài
mà Ngài đã gửi. "
67

Đối mặt với sự khác biệt này, tất cả những thứ khác, đã biết trước đây,
sẽ chuyển sang nền. Tập Tomás ở đó như một lời mời ngầm từ Juan đến độc
giả. Ở phần cuối, anh ta được mời đóng sách lại, khụy gối và lần lượt
thốt lên: "Lạy Chúa và Chúa của con!" (Ga 20, 28). Trong lời tuyên xưng
đức tin rõ ràng và trang trọng này vào thần tính của Đấng Christ, mục
tiêu mà Giăng viết Phúc Âm của ông đã được hoàn thành.
"Trường phái lịch sử của các tôn giáo", bí ẩn của Cơ đốc giáo sẽ không
được phân biệt nhiều hơn là những điều tầm thường với huyền thoại tôn giáo
Nó giống như kinh ngạc khi thấy sự đồng hành mà Thánh Linh của Chúa
Giê-su đã cho phép Giăng thực hiện. Ông đã nắm lấy các chủ đề, biểu
tượng, kỳ vọng, mọi thứ còn sống về mặt tôn giáo, cả trong người Do Thái
và trong thế giới Hy Lạp, khiến tất cả những điều này hội tụ trong một ý
tưởng duy nhất, hay nói hơn, trong một con người duy nhất: Chúa Giê-xu
Christ, Con của Đức Chúa Trời. , vị cứu tinh của thế giới. Phúc âm Giăng
không tập trung vào một sự kiện, nhưng tập trung vào một con người. Ở
điểm này, ông cũng khác với Phao-lô, người mà tư tưởng, mặc dù cũng do
Chúa Ki-tô thống trị, nhưng lại lấy tư tưởng làm trung tâm, hơn cả con
người của Chúa Ki-tô, công trình cứu độ, mầu nhiệm vượt qua của ông.
hai bên: những người tin và những người không tin rằng Chúa Giê-xu là
Con Đức Chúa Trời. Ai tin vào Ngài thì không bị lên án, nhưng ai không
tin thì đã bị lên án rồi; Ai tin thì có sự sống, ai không tin thì không
thấy sự sống (x. Ga 3, 18,36). Cũng một cách cụ thể, khi sự mặc khải của
Chúa Giê-xu tiến triển, hai nhóm người được nhìn thấy sẽ hình thành. Một
số người nói rằng "họ đã tin vào Ngài", trong số những người khác, rằng
"họ không tin vào Ngài". Tại Cana các môn đệ đã tin vào Người (Ga 2,
11); nhiều người khác, trong số những người Samari, “vì lời Người đã tin
vào Người” (Ga 4, 41). Mặt khác, nó nói về những người, đặc biệt là
những người lãnh đạo, những người "đã không tin vào Ngài" và người ta
nói thêm rằng anh em của họ "cũng không tin vào Ngài" (Ga 7: 5). Ngay cả
sau khi Người mất tích, điều gì sẽ chia cắt dòng nước sẽ là niềm tin vào
Người: một bên là những người dù chưa thấy, sẽ tin (Ga 20, 29), bên kia
là thế giới chối bỏ. tin.
Đọc sách của một số học giả, những người phụ thuộc vào
68
Đức tin Cơ đốc giáo, đặc biệt là đức tin của Thánh John, trở thành một
trong những biến thể của thần thoại đang thay đổi và tính tôn giáo lan
tỏa này . Nhưng nó có nghĩa gì? Nó chỉ có nghĩa là những gì thiết yếu
được phân phối với: sự sống và lực lượng lịch sử đằng sau các hệ thống
và đại diện. Người sống khác xa nhau, nhưng bộ xương đều giống nhau. Một
khi bị thu nhỏ thành một bộ xương, bị cô lập khỏi sự sống mà nó đã tạo
ra, tức là khỏi Giáo hội, thông điệp Cơ đốc có nguy cơ bị nhầm lẫn với
những người khác từ cùng thời đại.
Một doanh nghiệp như thế này không được thực hiện trong một xưởng
vẽ, có bốn hoặc năm cuốn sách tham khảo. Sự tổng hợp đức tin của Giăng
vào Đấng Christ đã được tạo nên "bằng lửa", nghĩa là nói trong lời cầu
nguyện, Đức Ki-tô sống, nói về Ngài. nhìn vào cô ấy. Thật vậy, có một
điều chắc chắn, bất chấp câu hỏi của tác giả Tin Mừng Thứ Tư: Đức Maria
đã hiện diện trong môi trường mà các truyền thống của Tin Mừng Thứ Tư đã
được hình thành, bởi vì “người môn đệ mà Chúa Giêsu yêu mến” đã sống với
Mẹ. Chính vì nguồn gốc đặc biệt này mà ngày nay người ta vẫn chưa hiểu
được kết quả tổng hợp của John.
John đã không truyền cho chúng ta một tập hợp các ý tưởng tôn giáo
cổ xưa, mà là một kerygma mạnh mẽ. Anh ta đã học ngôn ngữ của những người
đàn ông cùng thời với mình, để hét lên trong đó, với tất cả sức lực của
mình, chân lý duy nhất có thể cứu vãn, đó là sự xuất sắc của Từ, "Động từ."
Ngộ đạo và thuyết Mandaeism, hay triết học tôn giáo Hy Lạp và Hermetic.
Các giới hạn bị mất đi, các điểm tương đồng được nhân lên.
Ông đã thực sự "giảm tất cả sự thông minh cho sự vâng lời của Đấng
Christ ." John's Christ là "người thừa kế của tất cả." Thánh Justin nói,
nó là "Logos tổng thể ", nó là cái tập hợp lại trong chính nó tất cả các
hạt chân lý, nằm rải rác khắp nơi, như hạt giống, giữa mọi người. 6 Ngài
là Đấng Christ "người thừa kế mọi nỗ lực của loài người", là vị vua "đã
nhận cống phẩm của các dân tộc không biết rằng họ đã được sai đến với
Ngài". 7
6 Xem Thánh Justinô, II Lời xin lỗi, 10.13.
7 Péguy, Ch., Eve, trong Tác phẩm thơ, Paris 1975, pp. 1086, 1581.
69
70
Chỉ có một sự chắc chắn được tiết lộ, đằng sau nó là thẩm quyền và sức mạnh
của Đức Chúa Trời, mới có thể mở ra trong một cuốn sách với sự khăng khít và
mạch lạc như vậy, đến từ hàng ngàn điểm khác nhau, luôn đi đến cùng một kết luận:
đó là, sự đồng nhất hoàn toàn giữa Cha và Con, dựa trên phần của Cha, dựa trên
tình yêu dành cho Con và, về phần Con, dựa trên sự vâng phục Cha. Thật không
may, đã có những học giả nổi tiếng trong nhiều thế kỷ của chúng ta đã đánh giá
Phúc âm Giăng với cùng quan điểm mà họ đã từng đánh giá luận văn của sinh viên
của họ ; chỉ nhìn vào các khoản cho vay, thư mục, luôn sẵn sàng bắt lỗi anh ta
về điều này hay điều khác và không thể nhận thức được điều cơ bản duy nhất mà
John quan tâm khi nói: rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, mà trong
nhân loại Chúa Giê-xu được nhập vào. tiếp xúc, không có bất kỳ trung gian nào,
với sự sống vĩnh cửu và với Đức Chúa Trời
Tôi đã nói ở trên rằng Giăng đã học ngôn ngữ của những người cùng thời với
ông để hét lên trong đó lẽ thật cứu rỗi: rằng Chúa Giê Su Ky Tô là Con Đức Chúa
Trời, rằng Lời là Đức Chúa Trời. Điều này đã mang lại cho ông, trong truyền thống
Kitô giáo, danh hiệu "thần học gia". Từ này đã đi vào ngôn ngữ Cơ đốc với một ý
nghĩa chính xác và khác với từ mà nó có trước đó, từ Plato trở đi. Các nhà thần
học (theologoun tes) —một người đọc trong một văn bản từ thế kỷ thứ hai, nơi mà
từ này xuất hiện lần đầu tiên trong các nguồn Cơ-đốc giáo — là những người “tuyên
xưng Đức Chúa Trời Christ”. 8 Bằng cách làm này, John cho chúng ta thấy điều gì
tương tự.
ngồi vào bàn, với bốn hoặc năm cuốn sách trước mặt để tham khảo.
"Chẳng phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế giới trở nên ngu
xuẩn sao?" (1 Cô 1, 20). Vâng, cô ấy đã cho thấy rằng cô ấy rất ngu ngốc, và hơn
nữa, điều tồi tệ nhất là cô ấy thậm chí không nghi ngờ điều đó. Nhiều người bình
luận từ trên xuống dưới về lời này của Phao-lô, mà không nhận ra rằng họ đang nói
về mình. Vì bạn nói: "Hãy để chúng tôi xem!", Tội lỗi của bạn vẫn còn, Chúa Giê-
xu nói. Nếu bạn thật sự ngu muội, ngu dốt, không biết rằng họ là ai, bạn sẽ không
có tội gì cả; nhưng vì bạn nói, hoặc nghĩ rằng bạn khôn ngoan, tội lỗi của bạn
vẫn còn (x. Ga 9, 40-41).
8 Eusebius of Caesarea, Storia Ecclesiastica, V, 28, 5 (PG 20, 513).
71
Không thể thực sự tin vào điều đó — điều đó đã được viết — nếu chúng ta
không đặt mình vào hoàn cảnh đương thời, làm
Vụ tai tiếng chỉ được vượt qua bằng niềm tin. Thật là ảo tưởng khi nghĩ
đến việc loại bỏ nó bằng cách tích lũy những bằng chứng lịch sử về thần tính
của Đấng Christ và của Cơ đốc giáo. Đối với đức tin chân chính, chúng ta đang
ở trong hoàn cảnh giống như những người đàn ông mà Chúa Giê-su gặp phải trong
cuộc đời của Ngài, hoặc có lẽ, có lẽ cũng ở trong hoàn cảnh giống như những
người, sau Lễ Phục Sinh, đã nghe lời Giăng và các Sứ đồ khác. tuyên bố rằng
Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, người "sinh ra trong một thị trấn ít người biết
đến ở Giu-đê", bị mọi người khước từ và bị đóng đinh, là Con Đức Chúa Trời và
là chính Đức Chúa Trời.
Thần tính của Đấng Christ là đỉnh cao nhất, Everest, của đức tin. Khó
hơn nhiều so với việc chỉ tin vào Chúa. Do đó , nếu xét từ quan điểm khách
quan, nghĩa là từ số liệu của đức tin — như chúng ta đã thấy cho đến nay —
thì đó là điều quan trọng nhất trong Tân Ước và công việc của Đức Chúa Trời
là xuất sắc, theo quan điểm chủ quan của xem, nghĩa là hành động đức tin của
chúng ta, là điều khó tin nhất.
mọi nhà thần học Cơ đốc giáo nên làm, ngay cả ngày nay, để xứng đáng với
danh hiệu này.
Khó khăn này liên kết với khả năng xảy ra, thực sự là không thể tránh
khỏi, của “tai tiếng”: Đức Giêsu nói: “Có phúc thay, Người không bị tôi xúc
phạm” (Mt 11 , 6). Vụ tai tiếng phụ thuộc vào việc một người được mọi người
biết đến được xưng tụng là “Thiên Chúa”: “Nhưng chúng tôi biết ông ấy đến từ
đâu” —nói những người Pharisêu— (Ga 7:27 ). "Con của Chúa," Celsus thốt lên,
"một người chỉ sống được vài năm?" Một "của ngày hôm qua hay ngày kia"?
5. "Phúc cho ai không xúc phạm tôi"
9 Xem Origen, Chống lại Celsus, I, 26,28; VI, 10 (SCh 132, 146 và tiếp theo; SCh
147, 202 và
tiếp theo).
10 Cf. Kierkegaard, S., Sự thực thi của Cơ đốc giáo, MI.

Chúng ta là những người cùng thời với Chúa Kitô và các Tông đồ. Nhưng
lịch sử , quá khứ, chúng không giúp chúng ta tin tưởng sao?
Kierkegaard đã viết: Chẳng phải là mười tám trăm năm, kể từ khi Chúa
Giê-su Christ đã sống sao? Không phải tên của ông đã được công bố và
tin tưởng trên toàn thế giới? Phải chăng học thuyết của ông đã không
làm thay đổi cục diện thế giới, không thâm nhập thắng lợi vào mọi môi
trường? Và lịch sử đã không thiết lập đủ, quá đủ, Ngài là ai, rằng
Ngài là Đức Chúa Trời sao? Không, lịch sử đã không thiết lập nó; lịch
sử không thể làm được điều này, thậm chí không phải trong vĩnh viễn!
Làm thế nào từ kết quả của sự tồn tại của một con người, chẳng hạn
như của Chúa Giê-xu, lại có thể rút ra kết luận này: Ergo, người đàn
ông này là Đức Chúa Trời? Dấu chân trên một con đường là dấu hiệu cho
thấy ai đó đã đi qua nó. Chẳng hạn, tôi có thể tự lừa dối mình rằng
đó là một con chim. Nhìn kỹ hơn, tôi có thể kết luận rằng đó không
phải là một con chim, mà là một con vật khác. Nhưng tôi không thể,
cho dù tôi có xem xét nó đến đâu, đi đến kết luận rằng đó không phải
là câu hỏi của một loài chim hay động vật khác, mà là của một linh
hồn, bởi vì một linh hồn , bản chất của nó, không thể để lại dấu chân
trên đường. Đây phần nào là trường hợp của Đấng Christ. Chúng ta không
thể kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chỉ đơn giản bằng cách xem
xét những gì chúng ta biết về Ngài và cuộc đời của Ngài, tức là bằng
cách quan sát trực tiếp. Ai muốn tin vào Đấng Christ thì phải trở
thành người đương thời với Ngài trong sự khiêm nhường. Vấn đề là: bạn
có muốn tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, như Ngài đã nói không? Về cái
tuyệt đối, chỉ có một thời, hiện tại; đối với một người không cùng
thời với cái tuyệt đối, nó thậm chí không tồn tại. Và vì Chúa Kitô là
Đấng tuyệt đối, nên dễ dàng nhận thấy rằng, đối với Người, chỉ có thể
có một điều duy nhất: sự đồng thời của Người. Một trăm, ba trăm, hay
mười tám trăm năm không lấy đi hay thêm bớt gì của Ngài; họ không
thay đổi anh ta, cũng không tiết lộ anh ta là ai, cũng như tại sao
những gì anh ta đã được tiết lộ chỉ bởi đức tin. 1 0
72
1 1 xem Kierkegaard, S., Tạp chí, X 1 A, 481.
Do đó, theo quan điểm này, người ta không thể trở thành một tín
hữu mà không đến với Đấng Christ trong tình trạng bị sỉ nhục, như
một dấu hiệu của sự bê bối và là một đối tượng của đức tin. Anh ta
vẫn chưa trở lại vẻ vang, và vì thế luôn là người tự hạ mình xuống.
Tuy nhiên, tầm nhìn này thiếu một cái gì đó. Nó thiếu sự quan tâm
thích đáng đến sự phục sinh của Đấng Christ. Ngày nay chúng ta tìm
thấy người đã hạ mình xuống và người đã được tôn lên; không phải
cho người đã bị hạ thấp. Cũng thiếu sự chú ý thích đáng đến lời
chứng của các sứ đồ. Chúa Giêsu đã nói Chúa Thánh Thần “sẽ làm
chứng cho Thầy, và anh em cũng sẽ làm chứng” (Ga 15,26-27). Về
những điều này — Thánh Peter đã nói khi nói về sự phục sinh của Đấng Christ—
Chúng ta và Chúa Thánh Thần làm chứng rằng Người đã ban cho những
ai vâng lời Người (x. Cv 5,32). Do đó, không hoàn toàn đúng khi nói
rằng "chỉ có một bằng chứng duy nhất về chân lý của Cơ đốc giáo:
bằng chứng bên trong, luận cứ Spiritus Sancti ". 1 1 Có một bằng
chứng vô hình được hình thành bởi lời chứng của Thánh Linh và bằng
chứng bên ngoài khác, nhưng cũng quan trọng, được hình thành bởi
lời chứng của các sứ đồ. Ngoài chiều kích cá nhân, còn có chiều
kích cộng đoàn trong đức tin: “Những gì chúng tôi đã thấy và đã
nghe, chúng tôi loan báo cho anh em, để anh em cũng hiệp thông với
chúng tôi” (1 Ga 1: 3). Sự khẳng định của Kierkegaard mà theo đó
mối quan hệ thực sự duy nhất với Đức Chúa Trời không xảy ra qua
"mười tám thế kỷ" của lịch sử Cơ đốc giáo, nhưng nhờ vào tính đương
thời, là một sự khẳng định cần phải được cụ thể hóa. Mười tám thế
kỷ của lịch sử và sự đương thời không nên đối lập nhau, mà hãy giữ
nguyên cùng nhau. Sự hiện diện , theo cách hiểu của Tân ước, không
gì khác hơn là Chúa Thánh Thần , chính là sự hiện diện và vĩnh viễn
của Chúa Giêsu trong thế giới, Đấng “ở lại với chúng ta muôn đời
” (Ga 14, 16); mười tám thế kỷ — mà nhân tiện, đã trở thành hai
mươi — không gì khác, về mặt thần học, ngoài Giáo hội. Do đó, trong
viễn tượng Công giáo, Chúa Thánh Thần và Giáo hội là chính những
điều kiện khả dĩ của mối quan hệ giữa chúng ta với Chúa Kitô, một
mối quan hệ trở nên hữu dụng, vâng, mà thôi.
73

Nhưng, bất chấp những dè dặt này, trong cách mô tả đức tin vào thần
tính của Chúa Kitô này có một yếu tố chân lý sâu xa, mà chúng ta nên
nhận biết, đặc biệt là những người Công giáo chúng ta. Tất cả những
tuyên bố của Kierkegaard về việc tin như những người đương thời, nói
một cách đơn giản hơn có nghĩa là gì?
tera. Trên thực tế, nó là một bước nhảy vô hạn, nơi mà một thế kỷ hay
một thiên niên kỷ không thêm bớt hay lấy đi bất cứ thứ gì. Việc có hai,
hay hai triệu tín đồ, không thay đổi được khó khăn của thực tế này .
Chúng ta có thể được giúp đỡ trong niềm tin của mình bởi thực tế là
những người xung quanh chúng ta làm như vậy, nhưng đây vẫn không phải
là niềm tin theo đúng nghĩa mà chỉ có Đức Chúa Trời làm động cơ của nó.
Nếu vậy, tin vào Đấng Christ ngày càng dễ dàng hơn, khi chúng ta đi
qua lịch sử, và thay vào đó chúng ta thấy rằng không phải như vậy. Tin
ngày nay không dễ hơn và không khó hơn so với thời của John, Athanasius,
hay Luther. Mọi thứ phụ thuộc vào "sức mạnh thể hiện mà Lời Đức Chúa
Trời có tự nó hoạt động trong lời nói và hành động của Chúa Giê-su" và
vào việc cô ấy có tìm thấy khả năng chấp nhận nó hay không.
qua đức tin và sự noi gương mẫu là Đấng Christ.
Họ muốn nói rằng tin vào thần tính của Đấng Christ là bổn phận của mỗi
người. Tin vào hoàn cảnh đương thời cũng có nghĩa là tin một mình. Tôi
đã nói thần tính của Đấng Christ là phần còn lại của đức tin trong Ê-
va. Nhưng khi leo lên đỉnh Everest này không có người khuân vác, người
Sherpa, người sẽ mang bạn và hành lý của bạn lên một độ cao nhất định,
khiến bạn chỉ có nghĩa vụ đi bộ vài trăm mét cuối cùng. Mọi người phải
leo lên
Do đó, chúng ta không thể lý luận như thể những tín đồ có trước
ngày nay đã nỗ lực nhiều hơn, và việc tiếp tục và hoàn thành công việc
của họ là tùy thuộc vào chúng ta.
Chắc chắn, có những "dấu hiệu", "công trình". Chúa Giê-su nhắc đến
họ nhiều lần. Anh ta nói rằng chúng ta phải tin, ít nhất, cho những
công việc mà anh ta hoàn thành; rằng nếu không có nhiều dấu lạ như vậy,
chúng ta sẽ bớt trách nhiệm hơn (x. Ga 5, 36; 10, 25-37). nhưng chính xác
74
1 2 Xem Dodd, C, op. cit., p. 409.
Mặt khác , Chúa Giêsu cảnh báo chúng ta chống lại một đức tin chỉ dựa
trên các dấu hiệu; Người không tin tưởng những ai, nếu họ không thấy
dấu lạ, thì không tin Người (x. Ga 4, 48) và khi một số người "thấy dấu
lạ " đã tin vào Người, thì người ta chép rằng "Chúa Giêsu đã không tin họ".
Vì vậy, chúng ta không được coi thường các dấu hiệu. Nếu có một
khuynh hướng nội tâm nào đó để nhận ra lẽ thật, thì các công việc của
Đấng Christ có thể cung cấp cho chúng ta bằng chứng hiển nhiên rằng
trong chúng quyền năng thần linh tự hoạt động và do đó Chúa Giê-xu là
Đấng trung gian của sự sống vĩnh cửu. Nhưng, những tác phẩm và dấu hiệu
này có thể có trọng lượng gì bên ngoài thời điểm chúng được tạo ra? Liệu
chúng có đủ để dẫn đến kết luận rằng đó phải là Chúa đích thân không?
Chẳng phải thế giới Hy Lạp hóa cũng biết nhiều trò chơi tauma, tức là
những người điều khiển thần đồng sao? Vì vậy, chúng ta phải kết luận
rằng đối với Giăng, các công việc của Đấng Christ không đề cập nhiều
đến những sự chữa lành lẻ tẻ đó, mà là toàn bộ công việc của ông là đã
mang lại sự sống vĩnh cửu cho Trái đất. Người nghe thông điệp được mời
để xem xét liệu thực sự, anh ta có thể tìm thấy trong Giáo hội một kiểu
sống mới hay không. 12 Nhưng kinh nghiệm này chỉ có thể đạt được khi
đến với Đấng Christ, tức là bằng cách tin. Và điều này một lần nữa cho
thấy rằng chỉ trong đức tin thì mới có đủ lời chứng về Chúa Giê-su, đức
tin tự nó là lời chứng.
Xin lưu ý với bạn những gì đang xảy ra xung quanh Chúa Giê-su cho thấy
rằng các dấu hiệu không đủ để ngài tin. Ngay cả khi đích thân ở đó, họ
có thể tìm ra hàng trăm lý do để không tin. Thánh sử cho biết: “Dù
Người đã làm những dấu lạ trước họ, nhưng họ không tin vào Người” (Ga
12, 37). Câu chuyện về người đàn ông mù bẩm sinh đã minh họa chính xác
thực tế này: rằng ngay cả khi đối mặt với tín hiệu rõ ràng nhất, vẫn có
khả năng mở hoặc đóng cửa trước ánh sáng. Một lần nữa, Chúa Giê-su vừa
kết thúc dấu hiệu vĩ đại về sự nhân lên của các ổ bánh, thì một số người
đã đặt câu hỏi với ngài: "Bạn đang làm dấu hiệu nào để khi chúng tôi
thấy điều đó, chúng tôi tin vào bạn?" (Ga 6, 30), như thể dấu hiệu trước
đó không có ích lợi gì.
(Ga 2, 23).
75
Tất cả những điều này thúc đẩy chúng tôi làm việc để thanh lọc
đức tin của chúng tôi . Thánh Phao-lô nói rằng “người ta tin để có được
công lý và bằng miệng thì người ta tuyên xưng là có ơn cứu độ ” (Rm
10,10 ) . Trong nhãn quan Công giáo, việc tuyên xưng đức tin đúng đắn ,
tức là thời điểm thứ hai của tiến trình này, thường xuyên nổi bật đến
mức nó đã để lại trong bóng tối ngay từ giây phút đầu tiên , đó là thời
điểm quan trọng nhất và diễn ra . trong chiều sâu của trái tim phục hồi
" Đức tin của bạn là từ gốc rễ của trái tim . " 1 3 Người tín dụng Corde,
với trái tim mà người ta tin tưởng; hoặc một lần nữa , người ta chỉ thực
sự tin bằng trái tim.
Hành động đức tin đầu tiên này, chính vì nó phát triển trong lòng ,
là một hành động "số ít", chỉ có thể được thực hiện bởi một cá nhân ,
trong hoàn toàn cô độc với Đức Chúa Trời. Trong Phúc Âm Giăng, chúng ta
nghe Chúa Giê- su thường xuyên hỏi câu này: "Bạn có tin không?" Ông hỏi
điều này với người mù bẩm sinh khi được ông chữa lành: "Anh có tin Con
người không ?" (Ga 9, 35); anh ta hỏi Marta: "Em có tin điều này không?
" (Ga 11, 26), và mỗi khi câu hỏi này lại khơi dậy trong lòng người
tiếng kêu của niềm tin: " Lạy Chúa, con tin!" Biểu tượng đức tin của
Giáo hội cũng bắt đầu như thế này, ở số ít: "Tôi tin vào Chúa ...", chứ
không phải "Chúng tôi tin ..."
1 3 San Agustín, In Ioh, 26, 2 (PL 35, 1607).
6. "Corde creditur, bạn tin tưởng bằng cả trái tim mình"
76
Khi "Tôi tin!" được phát âm như thế này , trong trạng thái thú
nhận thực sự, đây là thời điểm mà thời gian mở ra cõi đời đời (" ai
tin vào Ngài thì được sự sống đời đời"), mặc dù thời điểm này cũng có
thể được đặt trong một trạng thái hoặc một thói quen đức tin vĩnh
viễn . và không được sinh ra từ hư không và tự nó kết thúc . Đây là
trường hợp cao siêu và thơ mộng nhất về “sự mặc khải về bản thể”: bản
thể ẩn giấu trong con người Chúa Giê-su hay trong chính từ “Đức Chúa
Trời” được tiết lộ, được chiếu sáng , và sau đó — thánh John nói — sẽ
xảy ra khi bạn nhìn thấy vinh quang của Chúa. Nó không chỉ được tin,
mà đã biết, đã thấy , đã chiêm nghiệm: "chúng ta đã tin và đã biết";
"và chúng tôi đã thấy vinh quang của Người" (Ga 1, 14); “Chúng tôi đã
thấy Sự sống ” (1 Ga 1, 1).
Khi rửa tội, Hội Thánh đã tiên liệu và hứa với Chúa lòng tin của
tôi; Anh ấy đã tự cho mình là người bảo đảm cho tôi, một đứa trẻ, rằng
khi tôi trưởng thành, tôi sẽ tin tưởng. Bây giờ tôi phải chứng tỏ rằng
Giáo hội đã không bị lừa dối về tôi. Tôi phải tin. Tôi không còn có
thể tin tưởng thông qua một người trung gian, hoặc thông qua một tổ
chức trung gian. Nó không còn có thể là Giáo hội tạo ra cho tôi. "Bạn
nghĩ?" Điều đó bạn không có lựa chọn nào khác. Chúng ta không còn có
thể nương náu trong đám đông nữa và - tôi đã nói rồi - tự cấm mình ở
phía sau Nhà thờ. Chúng ta cũng phải chấp nhận thử thách này, vượt qua
khoảnh khắc này. Đừng coi chúng ta được miễn trừ. Nếu câu hỏi đó của
Chúa Giê-xu mà bạn trả lời ngay lập tức, mà không cần nghĩ đến nó, "Tất
nhiên là tôi tin" và bạn thậm chí thấy lạ khi một câu hỏi kiểu này
được đặt cho một tín đồ, một linh mục hoặc một giám mục, thì có lẽ nó
có nghĩa là. bạn vẫn chưa khám phá ra ý nghĩa thực sự của việc tin
rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, bạn chưa bao giờ đi xuống vực sâu của đức tin.
Bạn chưa bao giờ trải qua sự chóng mặt của lý trí trước hành động của
đức tin. Đó là niềm tin chưa qua tai tiếng. Có một khoảnh khắc khi
các môn đồ tin rằng họ đã đạt đến đỉnh cao của đức tin: "Bây giờ
chúng tôi biết," họ nói với Chúa Giê-su , " rằng anh biết tất cả ...
Đó là lý do tại sao chúng tôi tin rằng anh đến từ Đức Chúa Trời." Chúa
Giêsu trả lời: “Bây giờ anh em có tin không?”, Và loan báo cho họ biết
chẳng bao lâu nữa họ sẽ bị tai tiếng, bỏ mặc Người (x. Ga 16,29-32 ).
Trong hoàn cảnh này, đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu giống với
các môn đồ biết bao! Chúng ta ngây thơ chắc chắn rằng chúng ta đã tin
tưởng một cách mạnh mẽ và dứt khoát, trong khi Chúa Giê-su, Đấng biết
chúng ta, biết rõ rằng ngay khi thử thách đến , thực tế sẽ rất khác và
sẽ cho thấy rằng chúng ta không thực sự tin vào Ngài. "Bây giờ chúng
tôi tin!", đối với tôi dường như nhiều lần là một bức ảnh chụp đức tin
của chúng tôi.
Niềm tin chân chính là niềm tin có được sau khi vượt qua thử thách
và tai tiếng nguy hiểm, chứ không phải là niềm tin chưa bao giờ nhận
ra sự to lớn của sự thật này. Nếu người ta thấy gần như tự nhiên, theo
thói quen, rằng Chúa Giê-xu, người này , là Đức Chúa Trời, rằng Đức
Chúa Trời là người, thì đó là một dấu hiệu đáng trách của sự hời hợt,
có lẽ xúc phạm đến Đức Chúa Trời nhiều như sự ngờ vực của người coi
điều này như vậy. một điều không thể, dema
77
Ga 5, 46). Chúng tôi cũng tìm thấy cụm từ "tin rằng" (tiếng Hy Lạp : ott), có nghĩa
là tin vào điều gì đó, hoặc chỉ đơn giản là tin. Chẳng hạn, tin rằng Chúa Giê-xu là
Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Christ, Đức Chúa Cha đã sai Ngài, v.v.
(x. Ga 6, 69; 11, 27; 11, 42; 14, 11).
Con có thực sự tin không? "Có lẽ cuối cùng chúng ta sẽ trả lời được: " Không, lạy
Chúa, con không thực sự tin chút nào. Hãy giúp tôi tin tưởng! "
Tuy nhiên, cùng với những cách sử dụng đã biết này, còn có một thứ khác mà
ngôn ngữ tục tĩu chưa được biết đến, thay vào đó, ngôn ngữ này lại đắt nhất để sử
dụng.
là vĩ đại, không xứng đáng với Chúa. Vì anh ta có một ý tưởng không cân xứng về
sự khác biệt vô hạn về chất giữa Thiên Chúa và con người. Những gì Đức Chúa Trời
đã làm khi nhập thể không được giảm bớt, coi đó gần như là một điều gì đó bình
thường và dễ hiểu.
Trước đây chúng ta phải đánh đổ những người tin Chúa, và trong chúng ta, những
người của Giáo hội, sự thuyết phục sai lầm về việc đã tin rồi; chúng ta phải khơi
gợi sự nghi ngờ — dĩ nhiên không phải về Chúa Giê-xu, mà là về bản thân — để có
thể
lên đường tìm kiếm một đức tin đích thực hơn. Có lẽ đó là một điều tốt, nếu một lúc
nào đó, chúng ta không muốn chứng tỏ bất cứ điều gì với bất cứ ai, mà là chúng ta
nội tâm hóa đức tin, và khám phá lại cội nguồn của nó trong trái tim! Chúa Giêsu
hỏi Pedro ba lần: "Anh có yêu tôi không?" Anh biết rằng câu trả lời lần đầu tiên
và lần thứ hai được đưa ra quá nhanh để trở thành sự thật. Cuối cùng, trong lần thử
thứ ba, Pedro đã hiểu.
Tính cách cá nhân của hành vi đức tin được thể hiện ngay từ việc sử dụng
động từ tin vào Phúc âm Giăng.
Trong đó, chúng ta tìm thấy các thành ngữ "tin vào", có nghĩa là trao niềm tin,
hoặc khẳng định sự thật. Chẳng hạn, tin Môsê, Chúa Kitô (x.
Chúng ta cũng phải tự hỏi mình câu hỏi về đức tin như thế này, ba lần, với sự khăng
khăng, cho đến khi chúng ta nhận ra điều đó và đi vào sự thật: "Bạn có tin không?
Bạn có tin không? Bạn có tin không?"
78
7. Tin vào Đấng Christ
Thánh Augustinô đã nêu bật tầm quan trọng của cách diễn đạt niềm
tin . Nhận xét về Giăng 6, 29 ("Công việc của Đức Chúa Trời là bạn tin
vào Đấng mà Ngài đã sai đến"), ông viết: "Ngài nói hãy tin Ngài, không
tin Ngài . Đúng vậy, vì nếu bạn tin Ngài, thì bạn cũng tin . trong
Ngài, nhưng không nhất thiết kẻ nào tin Ngài cũng tin Ngài. Các quỉ
tin Ngài, nhưng chúng không tin Ngài. Điều tương tự cũng có thể nói về
các Sứ đồ: chúng ta tin Phao -lô, nhưng chúng ta không tin Ngài. Phaolô; chúng ta tin
Phi-e-rơ, nhưng chúng ta không tin Phi-e-rơ. Ai tin
vào Đấng biện minh cho kẻ vô đạo , thì đức tin của người ấy được coi
là công lý (Rô 4, 5). Vậy, tin vào Ngài có nghĩa là gì? Tin, yêu Ngài
và trở thành bạn của Ngài; tin, đi vào sự thân mật của Ngài và kết hợp
chúng ta vào các chi thể của Ngài . Đây là đức tin mà Đức Chúa Trời
muốn nơi chúng ta, nhưng Ngài không thể tìm thấy nơi chúng ta nếu
không phải chính Ngài ban cho chúng ta . . " 1 4
thánh sử và là cách diễn đạt để tin vào ( tiếng Hy Lạp: eis), như trong
câu: " Lòng anh em đừng xao xuyến . Anh em đã tin vào Thiên Chúa, thì cũng
hãy tin vào (eis) Thầy" (Ga 14, 1). Trong trường hợp này, có đức tin có
nghĩa là có sự tin tưởng, giao phó chính mình cho Đấng mà mình tin tưởng ,
xây dựng cuộc sống của chính mình trên Ngài . Nó chỉ ra một sự tin tưởng
hoàn toàn và vô điều kiện phải thay thế cho tất cả an ninh của con người.
Một sự tin tưởng để trái tim không còn vương vấn bởi bất cứ điều gì. Chúa
Giê-su yêu cầu chính mình lòng tin tưởng giống như Đức Chúa Trời yêu cầu
dân ngài trong Cựu Ước .
Nói cách khác , tin vào chỉ áp dụng cho Chúa . Tin vào Chúa Con nhiều
hơn là tin Chúa Giê -xu là Con Đức Chúa Trời. Thứ hai là một đức tin không
thể chia cắt , không thừa nhận sự tốt nghiệp: nó tồn tại hoặc nó không
tồn tại; nó được tin, hoặc nó không được tin. Mặt khác , trong lần đầu
tiên, có rất nhiều cấp độ và bạn không bao giờ hoàn thành việc thăng tiến
trong đó . Nói cách khác, chúng ta có thể ngày càng tin tưởng vào Đấng
Christ, càng ngày càng bỏ mình cho Ngài, và đánh mất chính mình trong
Ngài, cho đến khi chúng ta lấy đức tin nơi Con Đức Chúa Trời làm lý do
cho cuộc sống của chúng ta. Như thánh Phaolô, người có thể nói: “ Đời sống
tôi đang sống trong xác thịt , tôi sống bởi đức tin vào Con Thiên Chúa ,
Đấng đã yêu tôi và đã hiến thân vì tôi” (Gl 2,20 ).
1 4 San Agustín, In loh, 29, 6 (PL 35, 1631).
79
8. Hoa quả của đức tin nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời
80
ngon, và cũng thần thánh. Hoa quả đầu tiên là sự sống vĩnh cửu. Ai tin
vào Ngài thì được sự sống đời đời (x. Ga 3, 4; 5, 24; 6, 40; 6, 47).
Chính Tin Mừng đã được viết ra để chúng ta tin rằng Chúa Giêsu là Con
Thiên Chúa, và tin rằng chúng ta được sự sống đời đời (x. Ga 20, 31).
Trái của đức tin, là sự sống, cũng được làm nổi bật với những hình
ảnh khác. Ai tin nhân danh Chúa Kitô thì “được Thiên Chúa sinh ra”, được
quyền năng trở thành con Thiên Chúa (x. Ga 1, 12-13); Người đi từ bóng
tối ra ánh sáng (x. Ga 12, 46), Người sẽ hoàn thành những công việc mà
chính Chúa Giêsu đã hoàn thành (x. Ga 14, 12). Nhưng trên hết tất cả
những ai tin nhận được Đức Thánh Linh, Đấng một cách cụ thể, mang lại
cho chúng ta sự sống đời đời: "Ai tin ta, như lời Kinh Thánh nói, từ
lòng mình, không có sông nước sống nào chảy ra. với Chúa Thánh Thần, mà
những ai đã tin vào Người sẽ lãnh nhận ”(Ga 7, 38-39). Những ai tin vào
Ngài! Đức tin thiết lập mối liên hệ giữa Đấng Christ và người tin Chúa ,
nó mở ra một kênh liên lạc, qua đó Đức Thánh Linh đi qua. Đức Thánh Linh
được ban cho những ai tin vào Đấng Christ.
Có một thành quả của đức tin nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời mà
Giăng đã khám phá ra vào cuối đời, có lẽ sau khi tự mình trải nghiệm
điều đó, và được ông mô tả trong thư tín đầu tiên của mình: đức tin vào
thần tính của Đấng Christ, và chỉ có điều đó mới làm nên. nó có thể đánh bại
Thành quả của đức tin nơi thần tính của Đấng Christ thật kỳ diệu.
Đối với Giăng, sự sống đời đời không chỉ là sự sống bắt đầu sau khi
chết, mà là sự sống mới, của con cái Đức Chúa Trời, từ nay mở ra cho
những ai tin: Ai tin vào Ngài đã “từ chết sang sự sống” ( Ga 5, 24).
Niềm tin cho phép thế giới thần thánh đột nhập vào thế giới này của
chúng ta. Do đó, tin tưởng có ý nghĩa nhiều hơn là tin vào một "bên
kia", vào một cuộc sống sau khi chết; đó là kinh nghiệm cuộc sống và
vinh quang của Đức Chúa Trời. Ai tin, từ nay sẽ thấy vinh quang Thiên
Chúa (x. Ga 11, 40).
Đức tin — bây giờ tôi sẽ sử dụng một hình ảnh táo bạo — là ngọn giáo
của người lính đâm vào cạnh bên của Đấng Christ, để các dòng sông nước
sống của Thánh Linh chảy ra từ Ngài.
1 5 Thánh Augustinô, Sermo 295, 1 (PL 38, 1349).

Công việc của Đức Chúa Trời khác với công việc của loài người làm sao!
Toàn bộ dinh thự bao la của Giáo hội nằm trên một điều gì đó vô hình ,
rất mong manh, nhưng bất khả chiến bại: vào đức tin vào Đức Kitô, Con
Thiên Chúa và vào lời hứa với đức tin này. Bản thân Giáo hội là bằng chứng
hữu hình về lẽ thật của Lời nói rằng: Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức
Chúa Trời thì chiến thắng thế gian.
Nhà thờ ở trong ngày nay hơn bao giờ hết tìm kiếm thứ gì đó đánh bại
thế giới, đánh bại nó không phải để thống trị nó, mà để cứu nó, để chuyển
đổi nó. Thứ gì đó mạnh hơn sức mạnh to lớn mà nó có để chống lại niềm tin
và quyến rũ đàn ông. Lời Chúa bảo đảm với chúng ta rằng có một điều gì đó
tồn tại, và đó là niềm tin vào Đức Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa: “Và điều
đã chiến thắng thế gian là đức tin của chúng ta” (1Ga 5: 4). Vì lý do
này, Đấng Christ không muốn thành lập Hội Thánh của mình dựa trên bất cứ
điều gì khác ngoài đức tin nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Peter trở thành
Stone, Kefa, Rock , vào thời điểm khi, bởi sự mặc khải từ Chúa Cha, ông
tin vào nguồn gốc thần thánh của Chúa Giê-xu. "Trên tảng đá này," Thánh
Augustinô nhận xét, "Tôi sẽ xây dựng đức tin mà bạn đã tuyên xưng. Trên
thực tế bạn đã nói: Chúa là Đấng Christ, Con Thiên Chúa hằng sống, tôi sẽ
xây dựng Giáo hội của tôi." 1 5 Giáo hội được thành lập dựa trên hành
động đầu tiên của đức tin, theo thứ tự thời gian, vào thần tính của Đấng
Christ. Đây vẫn là một căn cứ, nó là thứ cho phép anh ta đánh bại thế
giới và cổng Địa ngục.
thế giới: "Ồ, ai là người chiến thắng thế gian, nhưng người tin rằng Chúa
Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời?" (1 Ga 5, 5). Vượt qua thế giới có nghĩa
là vượt qua sự thù địch, thù hận và ngược đãi của thế giới. Nhưng không
chỉ điều này. Nó cũng có một ý nghĩa tồn tại, không tranh cãi; Vượt qua
thế giới có nghĩa là vượt qua thời gian, sự băng hoại, tính thế tục. Ai
tin rằng thoát khỏi luật hết hạn và cái chết. Nó tăng lên trên thời gian.
Nói cách khác, Người tham dự vào chiến thắng của Đức Kitô, Đấng đã nói:
“Hãy can đảm lên , vì Ta đã chiến thắng thế gian” (Ga 16:33). Nhưng điều
này chỉ đạt được bởi một đức tin có phẩm chất đặc biệt: đó là đi qua,
hoặc đang đi qua, qua thập tự giá. Quả thật, trên thập giá, Chiên Con đã
đánh bại (x. Kh 5, 5).
81

82
9. Lời mời gọi đến với đức tin
turgia khiến chúng ta phải nói vào đầu mỗi ngày mới. Anh ta nói:
Tất cả các sách Phúc âm là một lời mời để tin tưởng. Câu hỏi lớn của Chúa Giê-su
xuyên
suốt các sách Phúc âm là Bạn có tin không?
Trong Kinh thánh có một bài thánh vịnh được gọi là "cầu khẩn" mà người Li
Những người Kitô hữu chúng ta có thể và cũng phải nói những lời của Chúa Kitô:
"Hãy
đến, chúng ta hãy thờ lạy, chúng ta hãy phủ phục chính mình; chúng ta hãy lấy đức tin
mà
đến gần Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta." Cách đúng đắn nhất để kết
thúc buổi
suy niệm về thần tính của Đấng Christ là khuyến khích nhau tin. Những gì Giăng nói
về Tin
Mừng của ông cũng phục vụ cho những suy ngẫm này của chúng ta: "Những điều này
đã được viết
ra để anh em có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời." Không có gì hơn
thế này.
Anh ta không cầu xin họ, anh ta không cầu xin đức tin và sự công nhận, giống như
nhiều nhà
tiên tri giả và những người sáng lập ra các tôn giáo giả. từ của bạn là
Vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta (Thi Thiên 95).
Chính Ngài, Con Một của Đức Chúa Cha, hiện đang ở trước mặt người ta và nói với
họ: "Đủ
rồi, hãy biết rằng Ta là Đức Chúa Trời!" (Tv 46, 11).
Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy, chúng ta hãy quỳ lạy,
quỳ lạy trước Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng nên chúng ta!
Bạn nghĩ? Tín điều mà Giáo hội trả lời câu hỏi này là một thực tế ghê gớm. Đó là câu
trả
lời thích hợp duy nhất. Giáo hội lên tiếng, và trước mặt toàn thế giới tuyên bố: "Tôi
tin!"
Và họ nói rằng Đức Chúa Trời không nên yêu Hội Thánh! Ngay cả ngày nay, một
điều gì đó mới
mẻ và không thể đo lường được vẫn xảy ra mỗi khi một người đàn ông , bỏ mọi sự trì
hoãn sang
một bên, rời khỏi lĩnh vực trung lập của thế giới, khỏi lĩnh vực đơn giản là thuật lại,
giải
thích, thảo luận hoặc xác minh, thậm chí với sự ngưỡng mộ, và nói: "Tôi tin! " Đây là
những
khoảnh khắc, khi ai đó tin rằng, đã làm cho Chúa Giê-su vui mừng trong Thánh Linh.
Chúa Giê-
su đã và đang là một người tìm kiếm đức tin, hơn loài người vô số là những người tìm
kiếm
vàng.
83
(Ga 6, 44). "Bạn vẫn chưa bị thu hút sao? Cầu nguyện bạn sẽ bị thu hút ." 16 Chúng
ta đừng mắc lỗi khi nghĩ rằng đức tin nơi thần tính của Chúa Giê Su Ky Tô có thể
đến từ chúng ta. Chỉ vậy thôi chúng ta có thể leo lên Everest. Ngày hôm đó, chính
Cha Thiên Thượng đã tiết lộ cho 2i Phi-e-rơ biết Chúa Giê-xu là ai, không phải bằng
xương bằng thịt; Chính Chúa Cha đã ban cho anh đức tin để anh tin, và Chúa Giêsu đã
tuyên bố anh được ban phước chính xác vì điều này. Đức tin tốt nhất là đức tin có
được bằng sự cầu nguyện hơn là học tập.
Nếu nó trống rỗng đối với chúng ta, chúng ta hãy cầu xin Cha đổ đầy nó bằng đức tin.
"Không ai có thể đến với tôi," Chúa Giêsu nói, "trừ khi Chúa Cha lôi kéo người ấy"
Trong các nhà thông thái có chép rằng "ngã xuống họ tôn thờ Người" và sau đó
"mở rương dâng lên Người những món quà vàng, nhũ hương và nấm hương" (Mt
2,11).
Chúng ta cũng hãy mở lồng ngực trái tim mình và dâng lên Chúa Giêsu món quà đức
tin
của chúng ta. Corde cre ditur. với trái tim người ta tin tưởng, trái tim được tạo
ra để tin tưởng.
đầy quyền hạn. Anh ta không nói, "Tôi xin bạn, hãy tin tôi, hãy nghe tôi"; nhưng
anh ta nói: "Hãy biết rằng tôi là Đức Chúa Trời!" Dù họ muốn hay không, tin hay
không, tôi là Chúa!
1 6 San Agustín, In Job.t 26, 2 (PL 35, 1607).
VÀ CUỘC SỐNG NGOẠI TỆ

Thần tính của Đấng Christ và sự công bố về sự vĩnh cửu
NGÀI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT
CHƯƠNG IV
Trong chương này, tôi dự định cho thấy tín điều của Đấng Christ
“Đức Chúa Trời thật và con người thật” có thể giúp chúng ta như thế
nào trong nhiệm vụ này, trả lại cho chúng ta lòng can đảm và đức tin
thẳng thắn cần thiết để một lần nữa hét lên với con người ngày nay:
“Đời đời, đời đời kiếp kiếp. !! " Thay vào đó, chúng ta sẽ thấy chỉ có
đức tin vào thần tính của Đấng Christ mới làm cho từ "vĩnh cửu" trở
thành một khả năng cụ thể được cung cấp cho họ, chính mục tiêu của
cuộc sống, chứ không phải, như cách khác, một phạm trù đơn giản của tư
tưởng hoặc một "nỗi nhớ hoàn toàn khác" mơ hồ. hai
Đồng thời, điều này sẽ cho phép chúng ta tiếp cận tất cả sức tải
hiện sinh to lớn và tính thực tế của tín điều Kitô học. Thần học
kerygmatic của thế kỷ chúng ta đã chuyển tất cả sức nặng của Kitô học
từ "cho chính mình", nghĩa là nói từ Đấng Christ ở trong chính mình,
sang "cho tôi", nghĩa là nói những gì Ngài có ý nghĩa đối với tôi và
sự cứu rỗi. . Nhưng anh ấy thường để điều này mơ hồ "cho tôi", giảm nó
thành một nguyên tắc trừu tượng và hình thức, không có bất kỳ ý nghĩa
thực sự. Nếu Đấng Christ được sinh ra cho tôi, nếu cho tôi
Khi viết thư cho một vị hồng y cùng thời với mình, Thánh
Catherine thành Siena nói rằng cơ thể của Nhà thờ thánh nên phát ra một
tiếng “rên rỉ” như vậy, tức là một tiếng gầm rất lớn, như để đánh thức
những đứa trẻ đã chết đang nằm bên trong bà. 1 (Vị thánh chia sẻ niềm
tin phổ biến vào thời của bà rằng sư tử sẽ có sức mạnh để hồi sinh, với
tiếng gầm mạnh mẽ, sư tử con chết lưu). Tôi không biết đâu sẽ là từ mà
theo Catherine, đáng lẽ phải được hét lên, vào thời của cô, trên cơ thể
của Nhà thờ thánh. Nhưng tôi biết từ hôm nay phải hét lên là gì, để
đánh thức những đứa trẻ đang say ngủ. Đó là từ "vĩnh cửu". Đây là tiếng
kêu của sự tỉnh thức của Cơ đốc nhân, lời mà giống như lưỡi cày, có thể
mở rãnh cho việc gieo Lời mới. Việc loan báo Tin Mừng cho những người,
theo giả thuyết, đã đánh mất ý tưởng về sự vĩnh cửu, sẽ giống như gieo
hạt vào đá.
87
2 Cf. Horkeimer, M., Nỗi nhớ của người hoàn toàn khác, trans. Ý, Brescia, 1972.
1 Santa Catalina de Siena, Thẻ 177 (đến Thẻ. P. Corsi).

Nói cách khác, xác tín rằng Cơ đốc giáo cần các vị thánh chứ không cần
các vị thầy, hay nói cách khác, nếu họ cần các vị thầy, thì đó chỉ là ý
nghĩa của những người “tuyên xưng” Cơ đốc giáo , những người khiêm tốn
đáp ứng các yêu cầu của họ, dù biết rằng họ sẽ không bao giờ. có thể *
hoàn thành chúng một cách hoàn hảo. Điều thực sự quan trọng, — như
Kierkegaard nhớ lại trong tiêu đề một trong những tác phẩm của ông — là
“việc thực hiện Cơ đốc giáo”, tức là sống theo nó, thực hành nó, ở bên
trong nó. Không có thứ khác. “Biết những điều này, Chúa Giêsu đã nói, nếu
anh em thực hành thì sẽ có phúc” (Ga 13, 17). Hạnh phúc không được hứa hẹn
bởi những gì đã biết, mà bởi những gì được thực hành.
(Ga 17, 19), nếu Người chết vì tội lỗi của tôi, nghĩa là những sự kiện này
nói thẳng với tôi, rằng chúng có một ý nghĩa mà tôi phải chấp nhận và noi
gương trong cuộc đời mình.
trở thành con người mới, nếu bởi tôi "anh ấy đã thánh hóa chính mình"
Làm thế nào tín điều về hai bản tính của Đấng Christ, tức là về Đấng
Christ "người thật và Đức Chúa Trời thật" được hình thành như thế nào? Đến
Như tôi muốn gắn bó, cũng trong trường hợp này, với mục đích tạo ra sự
tổng hợp giữa cái "cho chính nó" và cái "cho tôi" của Kitô học, tôi sẽ
chia sự suy tư thành hai phần. Trong phần đầu tiên, chúng ta sẽ suy ngẫm
về tín điều về hai bản tính của Đấng Christ và làm thế nào để con người
ngày nay có thể hiểu và cập nhật điều này; trong phần thứ hai, chúng ta sẽ
thấy sức nặng của lời loan báo xuất phát từ cách trình bày mới mẻ về tín
điều cụ thể này, điều này tạo nền tảng cho tiếng kêu "Vĩnh cửu, vĩnh cửu!"
Khi làm điều này, chúng tôi phục hồi một trong những khía cạnh màu mỡ
nhất của tư tưởng hiện sinh, vốn vẫn còn sống trong người khởi xướng nó,
nhưng thường bị những người theo đuổi nó lãng quên: niềm tin rằng yếu tố
"nghiêm túc" của Cơ đốc giáo bao gồm khi sống, khi làm, hơn là hiểu, giải
thích, hoặc liên hệ chân lý Cơ đốc giáo với hệ thống triết học này hoặc hệ
thống triết học kia.
1. Từ hai lần đến hai bản tính của Đấng Christ
88
Bước đầu tiên, nhưng rất lớn theo hướng này, bao gồm việc đảo ngược
kế hoạch. Trước hết, không còn là xác thịt và sau đó là Thánh Linh,
lần đầu tiên và sau đó là vĩnh cửu, nhưng trái lại, trước tiên là
Thánh Linh và sau đó là xác thịt, đầu tiên là vĩnh cửu và sau đó là
thời gian. Điều này bắt đầu với chính Thánh Paul. Trong Phi-líp-pin 2,
6-8, ông nói về Chúa Giê-xu như một người, đã ở trong "tình trạng
thiêng liêng", đã giả định vào một thời điểm nhất định trong lịch sử,
"tình trạng đặc quyền", tức là tình trạng của con người. Nhưng điều
đó trở nên rất rõ ràng với Gioan, người đã nói về Ngôi Lời “ở cùng
Thiên Chúa thuở ban đầu” và rằng, vào một lúc nào đó, “trở nên xác
thịt” (x. Ga 1, 1-14).
Đó là một kế hoạch lịch sử; sự kế thừa của linh hồn xác thịt tương
ứng chặt chẽ với sự kế thừa của thời gian . Hơn cả “bản chất” của
Chúa Kitô, điều được quan tâm, theo quan điểm này, là “tình trạng”
của Chúa Kitô, “cách hiện hữu của Người”: trước trong thời gian và sau
đó ngoài thời gian. Hơn cả bản chất, chúng ta có thể nói ngày nay, sự
tồn tại được quan tâm.
Ban đầu, ngay sau Lễ Phục sinh, kế hoạch mà mầu nhiệm về con người
của Chúa Giêsu được tìm kiếm để diễn tả không phải là hai bản chất
hay bản chất của Ngài, thần tính và nhân tính, mà là hai thời điểm
hoặc giai đoạn, về lịch sử của anh ta : giai đoạn trước sống trong
điều kiện bình thường của mọi người — lớn lên, thụ động, chết — và
giai đoạn mở đầu bằng sự phục sinh của anh ta từ cõi chết, được đánh
dấu bằng những nhân vật hoàn toàn khác nhau. Họ gọi giai đoạn thứ
nhất: "sự sống theo xác thịt", và giai đoạn thứ hai: "sự sống theo
Thánh Linh". Đây là cách mà bản văn Rô-ma 1, 3-4 diễn tả chính nó:
Đấng Christ, Đấng đã được sinh ra làm người từ dòng dõi Đa-vít, đã
từng hiện hữu theo xác thịt, kể từ khi Ngài sống lại từ cõi chết, sống
theo Thánh Linh và được biểu lộ trong tất cả quyền năng của mình với
tư cách là Con Đức Chúa Trời.
Bắt đầu từ sự hiểu biết ban đầu này về mầu nhiệm Chúa Kitô, một
quá trình đào sâu bắt đầu, trong đó đức tin của Giáo hội cố gắng vươn
lên ngày càng cao hơn, hoặc cách khác (đi đến cùng một điều), đào sâu
mỗi người một lần nữa, để khám phá ra danh tính thực sự của Đấng
Christ.
89
Một số bản văn của các Giáo phụ cho phép chúng ta thấy phân đoạn này
hoạt động từ góc độ này sang khía cạnh khác. Thánh Inhaxiô thành Antiôkia
trong một đoạn văn, theo Rô-ma 1, 3-4, nói rằng Chúa Giê-su là "xác thịt
và thuộc linh, của Đức Maria và của Đức Chúa Trời", rằng ngài "được sinh
ra bởi dòng dõi Đa-vít và của Chúa Thánh Thần" 3 , nhưng trong một cách
khác, ông đi theo kế hoạch mới và nói về Chúa Giê-su, Đấng “vô thời gian,
vô hình và trơ trọi” trước đây, sau này trở nên “hữu hình và khả kiến”. 4
Trong trường hợp thứ nhất, thời điểm của đoạn văn vẫn là sự phục sinh của
Đấng Christ; trong lần thứ hai, nó đã là hiện thân của nó. Thứ tự, trong
trường hợp đầu tiên, là: Xác thịt-Linh; trong phần thứ hai, Thần-xác. Thứ
tự mới này là những gì đã được quan sát rõ ràng trong một văn bản khác
được gọi là tông đồ, nơi người ta đọc rằng Chúa Kitô, "trước Thần Khí, đã
trở thành xác phàm." 5
Bước thứ hai trong sự tiến hóa này không đề cập đến trật tự, mà là ý
nghĩa của các thuật ngữ Thần-xác hoặc-cái tương ứng với chúng, trong ngôn
ngữ của Giăng -động từ-xác-thịt. Những thuật ngữ này không còn chỉ hai
điều kiện, hoặc phương thức tồn tại khác nhau của Đấng Christ, mà là hai
thực tại, hai bản chất, hay bản tính. Ngày nay chúng ta sẽ nói sự chú ý
thay đổi, từ tồn tại sang thực chất. Văn bản này của Tertullian đủ để
chúng ta đo lường toàn bộ con đường mà đức tin đã đi trong hơn một thế kỷ
rưỡi. Nhận xét về bản văn của Rô-ma 1, 3-4, ông viết : "Sứ đồ dạy ở đây
hai bản chất của Đấng Christ. con người; với những từ ' Con Đức Chúa Trời
được cấu thành theo Thánh Linh', ông ấy chỉ ra Đức Chúa Trời, Ngôi Lời
của Đức Chúa Trời. Sau đó, chúng ta thấy nơi Ngài là một bản thể kép. "
thật sự là Đức Chúa Trời theo Thánh Linh và thật sự là con người theo xác
thịt ”. 7 Giáo lý của Đấng Christ "theo xác thịt và theo Thánh Linh",
nghĩa là nói về hai thời điểm, đã được xác định là giáo lý về Đấng Christ
là Đức Chúa Trời thật và con người thật, nghĩa là về hai bản tính.
90
5 Bức thư thứ hai từ Clement 9, 5, Bihlmeyer, 1956, tr. 75.
3 Thánh Inhaxiô thành Antioch, Thư gửi tín hữu Êphêsô, 7, 2; 20, 2.
6 Tertullian, Adversus Praxean, 27, 11 (CC 2, trang 1199).
7 Adamantius, De directa fide, 5, 11 (GCS, Berlin, 1901, trang 194).
4 Thánh Ignatius thành Antioch, Thư gửi Polycarp, 3, 2.
Không, vì chúng ta đã thấy rằng điều được khẳng định ở đây đã hiện
diện trong Lời Đức Chúa Trời, trong Phao-lô và trong Giăng. Yêu cầu
mục vụ của thông báo chỉ góp phần làm sáng tỏ một khía cạnh cơ bản của
dữ liệu được tiết lộ mà nếu không, có thể sẽ nằm trong bóng tối mãi mãi.
Lý do cho sự tiến hóa này cũng giống như chúng ta đã thấy trước
đây, khi nói về nhân tính của Đấng Christ. Chúng ta đang đối mặt với
trường hợp đầu tiên, mẫu mực, của sự hội nhập văn hóa của đức tin. Vì
cùng một lý do mà người ta chuyển từ Đấng Christ con người mới (có liên
quan đến thời gian và lịch sử) sang Đấng Christ, con người đích thực
hoặc hoàn chỉnh (có liên quan đến hiện hữu), bây giờ người ta chuyển
từ hai giai đoạn hoặc cách hiện hữu, của Đấng Christ. , với hai bản
chất của mình. Lý do này là vì Tin Mừng đã phải được đưa vào một nền
văn hóa mà ở đó điều thực sự quan trọng là bản thể, hay bản chất bất
biến của sự vật, hơn nhiều so với các sự kiện và lịch sử của chúng.
Cũng vì lý do đó, chiều kích thiêng liêng và vĩnh cửu của Đấng Christ
hiện nay được đặt trước chiều kích lịch sử và thời gian. Không thể -
người ta nghĩ đúng - rằng sự vĩnh cửu có thể bắt nguồn từ thời gian,
như thể nó là một sự sáng tạo của nó, nhưng đúng hơn là thời gian nảy
sinh từ vĩnh cửu, cái nối tiếp vĩnh cửu, nếu nó có thể nói về trước và
sau, đối với những gì nó không có trước cũng như sau. Chính sự chắc
chắn về sự có trước của Ngôi Lời đã dẫn đến việc thay đổi trật tự giữa
Đấng Christ theo xác thịt và Đấng Christ theo Thánh Linh.
Công đồng Chalcedon không gì khác hơn là ủng hộ sự hiểu biết mới
mẻ này về đức tin, khi nói về Chúa Kitô "hoàn hảo về thần tính và hoàn
hảo về nhân tính, Thiên Chúa thật và con người thật ... được sinh ra
bởi Chúa Cha trước các thời đại theo sự thiết kế của Ngài." , và bởi
Đức Maria trong những ngày cuối cùng theo nhân tính của Người; một Con
Thiên Chúa duy nhất và giống hệt nhau, Đấng có thể được nhận biết trong
cả hai bản tính, không lẫn lộn và không phân chia ".8
Sau đó, chúng ta có rời xa Kinh thánh để tiếp cận người Hy Lạp
không? Cơ đốc giáo và chính Chúa Giê-su Christ đã được Hy Lạp hóa chưa?
8 Denziger-Schónmetzer, n. 301-302.
91
Những người nghiên cứu về tự nhiên và thực vật đều ngạc nhiên trước
mọi thứ mà một hạt giống nhỏ chứa đựng và khoa học ngày càng khám phá
ra nhiều điều hơn nữa. Nếu tất cả thông tin chứa trong một hạt giống
được viết ra, nó sẽ là một loại bách khoa toàn thư. Mọi thứ đều được
lập trình ngay cả trong những chi tiết thân mật nhất của nó. Nó khiến
chúng ta liên tưởng đến một chiếc máy tính tự nhiên, trong đó lưu trữ
một lượng dữ liệu khôn lường:
Nhưng với điều này, một nguyên tắc đã được thiết lập ngay lập tức,
nó đề cập đến bản thân, mặc dù theo một cách khác, đối với chính chúng
ta. Con đường của đức tin vẫn chưa dừng lại với định nghĩa của
Chalcedon. Do đó, như các Giáo phụ đã biết một cách chắc chắn, để phân
biệt khía cạnh đó của sứ điệp, một cách tốt nhất, có thể thiết lập một
nhịp cầu với nền văn hóa của thời đại họ, vì vậy chúng ta phải biết
cách khám phá khía cạnh đó, mà cách nói này thích hợp hơn. đối với con
người ngày nay, nếu cần thiết, nền văn hóa hiện tại cũng như vậy trước
sự phán xét của Lời Chúa và giúp nó vượt qua những giới hạn và khoảng
cách của nó, như các Giáo phụ đã làm với nền văn hóa Hy Lạp vào thời
đại của họ.
nảy mầm khi nào và như thế nào, kết trái ra sao, màu sắc và hương vị
gì, kích thước ra sao, phản ứng với tác nhân bên ngoài này như thế
nào , làm thế nào để thích nghi với khí hậu khác. Đôi khi tất cả những
thông tin này được lưu giữ trong nhiều thế kỷ, nếu đúng như những gì
họ nói, thì những hạt lúa mì vẫn còn sống và có khả năng nảy mầm đã
được tìm thấy trong các kim tự tháp cổ đại của Ai Cập. Dưới áp lực của
cuộc khủng hoảng sinh thái hiện nay, người ta phát hiện ra rằng một đồng cao hơn
Ngay khi bắt tay vào công việc bắt đầu lại từ Kinh thánh theo
quan điểm của một sự công bố mới về Chúa Giê-xu Christ, chúng tôi đã
có những khám phá đáng kinh ngạc. Thật vậy, chúng ta thấy ngày nay nó
vẫn cung cấp những khả năng to lớn nào cho một diễn từ hiện sinh, hiện
đại về Chúa Kitô, và do đó, về con người, giống như bao hạt giống khác
sẵn sàng nảy mầm và sinh hoa kết trái.
2. Chúa Kitô, tổng hợp của vĩnh cửu và thời gian
92
Sau đó, chúng ta hãy tự hỏi mình xem địa hình sống động này của
lịch sử ngày nay thể hiện như thế nào và có gì mới so với thời cổ
đại khi tín điều Kitô học lần đầu tiên được thiết lập. Tôi không
giả vờ định nghĩa trong một vài từ bản chất của văn hóa hiện đại.
Nhưng tôi nghĩ có thể nói điều gì đó. Con người của ngày hôm nay là
con người đã khám phá ra “ý nghĩa lịch sử”, con người quan tâm đến
sự tồn tại, của mình và của sự vật, hơn là bản chất; nhiều hơn cho
tự do hơn là cho thiên nhiên. Người công bố Tin Mừng không phụ thuộc
vào việc xác định điều này là tốt hay xấu, tiến bộ hay thất bại.
Ngài phải trở nên hiện đại cùng với những người hiện đại, giống như
Phao-lô, Gio-an và các Giáo phụ đã trở thành “người Hy Lạp với người
Hy Lạp” (x. Rm 1:14).
Thông điệp được tiết lộ cũng là một hạt giống. Chính Chúa Giêsu
đã so sánh nó với “hạt nhỏ nhất trong tất cả các hạt” (Mt 13, 32)
và tự so sánh mình với hạt lúa gieo vào lòng đất (x. Ga 12, 24).
Giống như hạt giống, Ngài ẩn chứa trong mình những nguồn tài nguyên
không thể nghi ngờ mà sau hai nghìn năm nữa chúng ta mới khám phá
xong. Điều này đặc biệt đúng đối với Kitô học. Ẩn chứa trong kerygma
Tân Ước về Chúa Giê-xu Christ là thông tin cho phép Ngài phát triển
trở lại trong mỗi mùa lịch sử, để thích nghi với từng nền văn hóa ,
mà không bao giờ phủ nhận bản thân hoặc thay đổi bản chất của mình.
Anh ta có khả năng tự vệ trong bản thân và không bị giữ lại bởi sự
can thiệp từ bên ngoài và con người, có tính chất gây tranh cãi
hoặc hối lỗi.
kiến thức về hạt giống, các nguồn tài nguyên và các đồng minh tự
nhiên của nó , có thể giúp giảm bớt sự can thiệp thô bạo từ bên
ngoài lên cây trồng, với các chất chống ký sinh trùng làm nhiễm độc
đất và về lâu dài sẽ gây hại cho chính cây trồng.
Về cơ bản, đàn ông thời cổ đại và đàn ông ngày nay không khác
nhau quá nhiều về bản chất của mọi thứ. Một số
Chỉ cần chúng ta đặt nó vào vị trí để có thể sử dụng các nguồn tài
nguyên của nó, mà không cần phải đóng cửa trong sách vở và các công
thức giáo điều, như trong nhà thờ, nhưng bằng cách đưa nó tiếp xúc
với địa hình sống và luôn luôn mới của lịch sử và làm cho nó phản
ứng với nó.
93

94
9 Xem phần trích từ Theodotus, 78 (GCS 17, 2, Berlin, 1970, trang 131).
Gioan, trong thư tín đầu tiên, nói về Chúa Kitô: "Chúng ta ở trong
Thiên Chúa thật và trong Con Người là Giêsu Kitô: Người là Thiên Chúa
thật và là sự sống đời đời cf (1 Ga 5, 20). Hai khái niệm này - Thiên
Chúa thật và sự sống vĩnh cửu — được áp dụng cho Chúa Giê-su Christ,
tương đương, về tầm quan trọng và tần suất , trong các tác phẩm của
Giăng . được hiến dâng trong biểu tượng của Nicaea: "Thiên Chúa thật
từ Thiên Chúa thật." Phần lớn vẫn là để làm sáng tỏ ý nghĩa của nó,
đối với Kitô học, khi nói rằng Chúa Giêsu là sự sống vĩnh cửu, rằng
trong Ngài chỉ có thần tính chưa xuất hiện trên Trái đất, mà còn là
vĩnh cửu Chúng ta đang đối mặt với một trong những hạt giống đang chờ
nẩy mầm, hoặc, như tôi đã nói ở phần đầu, một tiếng kêu đang chờ phát
ra trên thân thể của Giáo hội.
Chúng ta đến từ đâu? Chúng ta sẽ đi về đâu? ”Những câu hỏi này, mà
con người ngày nay tự hỏi mình, cũng đã được đặt ra bởi con người của
thế kỷ thứ 2. 9 Vấn đề cứu rỗi, tức là soteriology, là cửa vào của
Kitô học đã thay đổi chỉ là Nếu trước đây người ta nói về một sự cứu
rỗi "khỏi" thế giới và thân thể, thì ngày nay người ta nói đúng hơn
là một sự cứu rỗi "cho" thế giới và thân thể.
và những người khác quan tâm đến số phận của họ và phản ứng với một
thông điệp , nếu nó chạm đến cốt lõi sâu xa của sự tồn tại của họ, ở
đó những câu hỏi đáng lo ngại nhất sẽ lồng vào nhau: “Chúng ta là ai?
Trong cùng một Thư tín, Gioan - người được coi là bản thể hóa
nhiều nhất trong các tác giả Tân Ước - nói về Chúa Kitô là "sự sống
vĩnh cửu ở cùng Chúa Cha và đã hiện ra với chúng ta" (x . 1 Ga 1,2 ).
Công thức "Sự sống vĩnh cửu đã được bày tỏ cho chúng ta " rõ ràng có
cùng phong cách với công thức khác: "Lời đã trở nên
Vì vậy, chúng ta hãy xem tín điều Kitô học có thể nói gì với con
người ở thời đại chúng ta, được đánh dấu bằng vấn đề — tựa đề của
một tác phẩm triết học nổi tiếng trong thế kỷ của chúng ta thể hiện
— về sự tồn tại và thời gian.
1 1 Denzinger-Schónmetzer, n. 294.
Nhưng tất cả những điều này vẫn còn, như tôi đã nói, như một
"nốt nhạc phụ", hầu như không thể nghe được. Người làm cho nó nổi
lên đột ngột và trở thành một nốt nhạc thống trị là Kierkegaard.
Mầu nhiệm Chúa Kitô, mà ở Thánh Maximus, và trong các Giáo phụ nói
chung, được biểu lộ một cách ưu tiên như một mầu nhiệm siêu việt và imma.
Không chỉ khía cạnh này của mầu nhiệm Chúa Kitô vẫn còn nguyên
vẹn trong Kinh thánh, nơi chúng ta có thể tìm thấy nó, nhưng , quay
trở lại lịch sử phát triển của tín điều, chúng ta sẽ sớm nhận ra
rằng nó không hề vắng mặt. vắng mặt. ngay cả từ sự phản ánh của giáo
phụ; hơn thế nữa, nó luôn đi kèm với nó, mặc dù theo một cách bị
bóp nghẹt, như một loại nốt nhạc phụ . Ví dụ như Thánh Ignatius
thành Antioch, nói về Chúa Kitô là Đấng "vượt thời gian và vượt thời
gian (achronos) và đã trở nên hữu hình." 10 Thánh Leo Đại Đế nói về
sự hiện thân là sự kiện mà nhờ đó "người tồn tại trước thời gian
bắt đầu tồn tại trong thời gian." mười một
xác thịt "(Ga 1, 14). Bà diễn tả, trong chìa khóa của vĩnh cửu và
thời gian , những gì trong phần mở đầu được diễn tả trong chìa khóa
của Lời và xác thịt, tức là các thực tại bản thể học. Ở đây, thuyết
cổ christ cũng đã đã chọn lọc và phát triển công thức "Lời-xácthịt", và hơn thế nữa,
công thức này đã được xây dựng trên nó, trong
khi nó vẫn còn để coi trọng cách diễn đạt khác cũng đầy ý nghĩa đối
với con người. đã hiện ra, tức là nó đã đi vào thời gian, và nó đã
tiến về phía chúng ta.
Vì thế, trong Chúa Kitô không chỉ có sự kết hợp “không lẫn lộn
và không chia rẽ” giữa Thiên Chúa và con người, mà còn giữa vĩnh
cửu và thời gian. Theo Thánh Maximus the Confessor, Đức Kitô viết,
giải thích định nghĩa của Chalcedon, đã liên kết trong chính mình
phương thức thuận theo tự nhiên với phương thức ở trên tự nhiên ;
nó đã hợp nhất các thái cực, tức là sự bất biến và siêu việt. 1 2
95
1 2 Máximo el Confesor, Ambigua , 5 (PG 91, 1053B); cf. Thánh Athanasius, De hóa
thân
natione, 17 tuổi (PG 25, 12 $).
1 0 Thánh Ignatius thành Antioch, Thư gửi Polycarp, 3, 2.
1 3 Kierkegaard, S., Conclusive Apostle, 5; trong Tác phẩm, của C. Fabro, Florence,
1972, tr. 592.
1 4 Kierkegaard, S., Khái niệm về sự lo lắng, 3; op. cit., p. 153.
1 5 Heidegger, M., Hiện hữu và Thời gian, 51; Milan, 1976, tr. 308 và tiếp theo.
16 Về mối quan hệ giữa thời gian và vĩnh cửu, x. Thánh Augustinô, Những lời thú tội,
XI, 11.14.
Do đó, Chúa Kitô đại diện cho thực tại duy nhất có khả năng cứu con
người khỏi tuyệt vọng. Ngài thay đổi số phận của con người, làm cho
vĩnh viễn và là" sinh tử "15 , cha". Ngài Tíntrở điều thành Kitômột họcngười là tín
"tồn điều tạiduy
nhất có thể đưa ra lý do khách quan để vượt qua nỗi thống khổ hiện
sinh.
Điều này có nghĩa là Chúa Giê-su - Đấng là “trung gian giữa Thiên
Chúa và con người” (1Tim 2: 5) - cũng là trung gian giữa vĩnh cửu và
thời gian. Nó là cây cầu bắc qua vực thẳm, là cây cầu cho phép đi từ
bờ này sang bờ khác. "Cái mới đến từ bước nhảy" 1 4
nence, có nghĩa là, trong mối quan hệ với không gian, được thể hiện
trong nó như là nghịch lý của vĩnh cửu và thời gian, tức là trong mối
quan hệ với thời gian. "Điều nghịch lý", ông viết, "chủ yếu bao gồm
thực tế là Chúa, Đấng vĩnh cửu, đã đến đúng lúc như bao con người
khác." 13 Hóa thân là điểm giao nhau giữa vĩnh cửu và thời gian. Đó là
sự mới lạ tuyệt đối và không thể lặp lại.
Ở đây không cần thiết phải nói thế nào là thời gian và đâu là vĩnh
cửu . Chúng ta biết rằng vĩnh cửu và thời gian không thể không thể
dung hòa và không thể thay đổi được với nhau hơn thần tính và con
người, tinh thần và xác thịt. 16 Do đó, chúng là một sự chuyển đổi
thích hợp trên bình diện hiện sinh và lịch sử, của tín điều về Đấng
Christ, Đức Chúa Trời và con người. Một sự chuyển vị không làm giảm
bớt tín điều , nhưng vẫn giữ nguyên vẹn đặc tính của nó về cái tuyệt đối và cái tôi
, và tất cả sự
mới lạ của Đấng Christ đều đến chính xác qua "bước nhảy" đã diễn ra
trong Ngài từ muôn thuở. Nhưng một cú nhảy rất đặc biệt , giống như
cú nhảy, giữ nguyên một chân trên bờ ở vị trí cũ, kéo dài cho đến khi
chạm tới, bằng chân kia, bờ đối diện . Thật vậy, Chúa Kitô, như Thánh
Leo Đại Đế đã nói, "bằng cách tồn tại bên ngoài thời gian, bắt đầu tồn
tại trong thời gian."
96
giếng trời. Sự khác biệt vô hạn về chất giữa thời gian và vĩnh cửu
cũng trở thành sự gần gũi vô hạn nơi Ngài. Anh ấy là cái này và cái
kia cùng nhau, trong cùng một con người, "không lẫn lộn và không tách rời."
(G. Ungaretti)
giống như
lá.
bình an hoặc sẵn sàng để cảm thấy tầm quan trọng của việc “tham dự
vào thiên tính” (2 Phi 1, 4). Ngày nay, ai đã tự tôn cao mình, cũng
như vào thời của Thánh Grêgôriô thành Nazianzus, ngay từ khi nghĩ
đến việc trở thành, "có thể nói như vậy, thưa Đức Chúa Trời?" 1 7
Nhưng ngay khi nghĩ đến, ai cũng cảm thấy, sự kịch tính của thời
gian trôi qua và sự bấp bênh của kiếp người. Họ nhận thấy chúng
đúng như thế nào. đối với tất cả, những từ mà một nhà thơ đã mô tả
hoàn cảnh và tâm trạng của những người lính trong chiến hào, nơi
mặt trận , trong Chiến tranh thế giới thứ nhất:
Đối với một người bạn đã trách móc anh ta, như thể đó là một hình thức
tự hào và giả định, cho niềm khao khát vĩnh viễn của anh ta, M. de Unamu
trên cây
Dưới mắt chúng ta, "chồi" Kitô học trong Kinh thánh này
đang nảy mầm và quý giá biết bao! Đột nhiên, giáo điều tiếp cận cuộc
sống của mỗi người đàn ông. Có lẽ không phải ai cũng cảm thấy ca
Vì vậy, nếu ngày nay không phải tất cả mọi người đều nhạy cảm với viễn
cảnh trở thành "những người dự phần thiên tính", thì ngược lại, tất cả mọi
người đều nhạy cảm với viễn cảnh trở thành (như đã diễn giải cách diễn đạt
của 2 P 1, 4 Thánh Maximus the Confessor) " những người dự phần của sự vĩnh
hằng thiêng liêng ”. 1 8
vào mùa thu
1 8 Maximus the Confessor, Capita, I, 42 (PG 90, 1193).
17 Xem San Gregorio Nazinceno, Oratio, 1, 5 (PG 35, 398 C); 7, 23 (PG 35, 485 B);
San Basilio, De Spir. S. 9, 23 (PG 32, 109 C).
97
3- Từ giáo điều đến cuộc sống
98
Nhưng, làm thế nào để vượt qua, bây giờ, từ tín điều sang cuộc sống, từ
điều "cho chính mình" sang "cho tôi" của Đấng Christ? Làm thế nào để cất lên
tiếng kêu và lời hứa: "Đời đời, đời đời!", Từ những gì chúng ta đã coi về Đấng Christ?
Đó là việc áp dụng vào khái niệm vĩnh cửu mà các Giáo phụ đã khẳng
định về thần tính của Chúa Kitô, với học thuyết về sự trao đổi . Họ
luôn lặp đi lặp lại: “Thượng đế đã trở thành con người, để con
người trở thành Thượng đế”. 2 1 Chúng ta có thể nói: vĩnh cửu đã đi
vào thời gian để thời gian có được sự vĩnh cửu. Chúa Giêsu đã đến
để ban cho chúng ta, không chỉ để cho chúng ta thấy trong chính
Người, sự sống thần linh. Bước nhảy vọt từ vĩnh cửu theo thời gian
làm cho bước nhảy từ thời gian đến vĩnh cửu có thể xảy ra. Do đó,
niềm hy vọng về sự vĩnh cửu của chúng ta là một phần không thể thiếu
của tín điều Kitô học, nó nảy sinh từ đó như là mục tiêu và hoa quả
của nó. Niềm hy vọng về sự vĩnh cửu là đỉnh cao của niềm tin vào sự nhập thể.
không . rằng những gì xảy ra không làm tôi hài lòng, rằng tôi khát
khao sự vĩnh cửu, và không có cô ấy mọi thứ đều thờ ơ với tôi. Tôi
cần cô ấy, tôi cần cô ấy! Không có cô ấy thì không còn niềm vui
sống và niềm vui sống không còn điều gì để nói với tôi nữa, quá dễ
dàng khi nói rằng: “Cần phải sống thì phải an phận với đời. Còn
những ai không phù hợp? " - cùng một tác giả đã viết - rằng việc
mất cô ấy đối với tôi dường như là tệ nạn tồi tệ nhất. Những người
dành nó để tận hưởng bản thân, ngày này qua ngày khác, không thực
sự yêu cuộc sống, và không lo lắng về việc liệu họ có nên đánh mất
nó hoàn toàn hay không . ?)
Khai sáng đã nêu ra một vấn đề nổi tiếng là làm thế nào để có
thể đạt được vĩnh cửu trong khi chúng ta đang ở trong thời gian và
2 0 Đã dẫn, tr. 150.
1 9 Từ Unamuno, M., Thư gửi J. Ilundain, từ Linh mục Fr. Univ. Buenos Aires, 9,
trang 100 -
100. 135 và
2 1 Xem San Irenaeus, Adv. Haer., III, 19, 1.
99
Giờ đây, cuối cùng chúng ta đã đạt đến thời điểm mà chúng ta có
thể gặt hái thành quả trong suốt chặng đường chúng ta đã đến: vĩnh
cửu. Ở đây chúng ta sẽ dừng lại. Chúng tôi sẽ gắn bó với từ này, cho
đến khi chúng tôi có thể hồi sinh nó. Chúng tôi sẽ làm ấm nó, có thể
nói như vậy, bằng hơi thở của mình, cho đến khi nó sống lại. Bởi vì
vĩnh viễn là một từ chết; Chúng tôi để cô ấy chết, như một cậu bé hay
cô gái bị bỏ rơi không còn bú mẹ. Như khi đoàn lữ hành trên đường đến
thế giới mới, khi tất cả hy vọng quay trở lại mục tiêu đã vụt tắt,
không thể lường trước được lại vang lên.
Trên thực tế, hành động này bao gồm việc tin vào thần tính của
Đấng Christ: "Tôi đã viết những điều này cho anh em," thánh sử Gioan
nói, "cho những ai tin vào danh Con Đức Chúa Trời, để anh em tự hiến
cả đều biết rằng anh em được sự sống mình. đời đời , ”(1 Ga ai 5, sống 13); và rồi: tin
vào "Và tất
Thầy, sẽ không chết bao giờ? (Ga 11, 26). Chúa Giê-su Christ, chính
xác vì ngài đồng thời là người và là Đức Chúa Trời, nên có thể đưa ra
một quyết định có hậu quả vĩnh viễn.
làm thế nào có thể đưa ra một điểm xuất phát lịch sử cho một ý thức
vĩnh cửu. 2 2 Nói cách khác, làm thế nào việc tuyên bố đức tin của
tín đồ Đấng Christ hứa hẹn sự sống đời đời và đe dọa một hình phạt đời
đời ngang nhau, đối với những hành vi được hoàn thành trong thời gian,
có thể được biện minh? Câu trả lời hợp lệ duy nhất cho vấn đề này,
được gọi là "nút thắt Gordian của đức tin Cơ đốc", là câu trả lời dựa
trên niềm tin vào sự nhập thể của Đức Chúa Trời. Trong Đấng Christ,
sự vĩnh cửu xuất hiện trong thời gian; Ngài đã có được sự cứu rỗi đời
đời cho con người. Do đó , trước Ngài — nhưng chỉ trước Ngài — có thể
đặt ra hành động đó, mặc dù nó được hoàn thành trong thời gian, quyết
định sự vĩnh cửu. 23
4. Vĩnh viễn, vĩnh hằng!
2 2 Lessing, GE, Về bằng chứng của tinh thần và sức mạnh, Lachmann X, tr. 36
2 3 Xem Fabro, C, Giới thiệu. tới Tác phẩm của S. Kierkegaard, op. cit., p. XLVI.
Điều gì đã xảy ra với lời nói này, mà trước đây là bí mật thúc
đẩy, hay ngọn nến, đã đẩy Giáo hội lữ hành vượt thời gian, cực thu
hút suy nghĩ của các tín đồ, khối lượng nâng trái tim lên đỉnh? vùng
biển khi thủy triều lên? Ngọn đèn đã được đặt lặng lẽ dưới giạ, lá
cờ đã được thu lại, như trong một đội quân đang rút lui. "Thế giới
bên kia đã trở thành một trò đùa, một nhu cầu không chắc chắn đến
nỗi không những không còn ai tôn trọng nó nữa, mà còn không phóng
chiếu nó, đến mức chúng tôi cảm thấy buồn cười chỉ vì nghĩ rằng đã
có lúc ý tưởng này có khả năng biến đổi toàn bộ sự tồn tại. " 2 4
Thế tục hóa có nghĩa là quên đi, hay đặt trong dấu ngoặc, định
mệnh vĩnh cửu của con người, chỉ bám vào saecu tùm lum, tức là thời
điểm hiện tại và thế giới này. Nó được coi là tà giáo ngấm ngầm và
phổ biến nhất trong thời đại hiện đại và thật không may, tất cả
chúng ta, theo cách này và cách khác, đang bị đe dọa bởi nó. Nhiều
khi chúng ta cũng vậy, những người trong chúng ta, những người theo
lý thuyết đấu tranh chống lại thế tục hóa, là đồng phạm hoặc nạn
nhân của nó. Chúng ta đã trở thành thế gian, chúng ta đã đánh mất
cảm giác, mùi vị và sự quen thuộc của cái vĩnh hằng. Đối với từ
"vĩnh cửu" hoặc thành ngữ "vượt ra ngoài" (tương đương với nó về
mặt không gian), mối nghi ngờ của chủ nghĩa Mác đã giảm xuống trước
hết, theo đó nó xa rời cam kết lịch sử để biến đổi thế giới và cải
thiện các điều kiện của nhân loại hiện tại. cuộc sống và do đó là
một loại chứng cứ ngoại phạm và trốn thoát. Chậm rãi,
tiếng kêu của người canh: “Trái đất, trái đất!” Như vậy, cần phải
có tiếng kêu “Vĩnh viễn, muôn thuở!” vang lên trong Nhà thờ.
Hiện tượng này có một cái tên chính xác. Được xác định theo thời
gian, nó được gọi là thế tục hóa, hay chủđịnh nghĩa liên thời quan gian; đến được
khôngxác
gian, được gọi là thuyết nội tại. Ngày nay, đây là điểm mà đức tin,
sau khi đã tiếp nhận một nền văn hóa cụ thể, phải cho thấy rằng nó
cũng biết cách đối đầu với nó từ bên trong, thúc đẩy nó vượt qua
những giới hạn độc đoán và sự mâu thuẫn của nó.
2 4 Kierkegaard, S., Apostille kết luận, 4, Tác phẩm, tr. 458.
100
2 5 Xem Kierkegaard, S., Phúc âm về Đau khổ, sđd. cit. P. 879 và tiếp theo.
Ai dám nói về Novissimi, tức là về những điều cuối cùng — cái chết, sự
phán xét, địa ngục, thiên đường — tương ứng, là sự khởi đầu và những hình
thức của vĩnh hằng? Khi nào chúng ta nghe bài giảng cuối cùng về sự sống
đời đời? Tuy nhiên, có thể nói rằng Chúa Giêsu, trong Tin Mừng, chỉ nói
về cô ấy.
Có lẽ sự suy yếu này của ý tưởng về sự vĩnh cửu không hoạt động trong
các tín đồ theo cách tương tự; Nó không dẫn đến một kết luận thô lỗ như
kết luận mà Sứ đồ đã đề cập, nhưng nó cũng có tác dụng với họ, đặc biệt
là làm giảm khả năng can đảm đối mặt với đau khổ. Chúng ta hãy nghĩ về
một người đàn ông với một cái cân trong tay: một trong những cái cân chỉ
được cầm bằng một tay và có một mặt là đĩa để đặt các vật cần cân và mặt
khác là một thanh chia độ hỗ trợ trọng lượng và đo lường. Nếu nó rơi xuống
đất, hoặc thước đo bị mất, mọi thứ đặt trên chảo sẽ làm cho thanh tăng
lên và cán cân nghiêng xuống. Mọi thứ đều thăng hoa, mọi thứ đều có chiến
thắng dễ dàng, dù là lông tơ. 2 5
Với sự nghi ngờ, sự lãng quên và im lặng đã rơi vào cô ấy. Chủ nghĩa duy
vật và chủ nghĩa tiêu dùng đã làm phần còn lại trong các xã hội giàu có,
khiến việc chúng ta vẫn nói về sự vĩnh cửu giữa những người có văn hóa và
hiện đại thậm chí còn có vẻ kỳ lạ và bất tiện.
Hệ quả thực tế của ý tưởng về sự vĩnh cửu này là gì? Thánh Phao-lô nói
đến mục đích của những người không tin vào việc kẻ chết sống lại: “Cho
chúng tôi ăn, cho chúng tôi uống, ngày mai chúng tôi sẽ chết” (1Cr 15,
32). Mong muốn tự nhiên được sống "mãi mãi", bị biến dạng, trở thành ham
muốn hoặc điên cuồng, được sống "tốt", nghĩa là, dễ chịu. Chất lượng được
giải quyết về số lượng. Thiếu một trong những động lực hữu hiệu nhất của
đời sống luân lý.
Chà, chúng tôi là như vậy, đây là những gì chúng tôi đã tự hạ thấp
bản thân mình. Chúng ta đã đánh mất trọng lượng, thước đo của mọi thứ
vĩnh cửu và do đó, những thứ trần thế và đau khổ dễ dàng hạ gục tâm hồn
chúng ta. Mọi thứ dường như quá nặng nề, quá mức. Chúa Giê-su phán: "Nếu
tay ngươi làm cho ngươi phạm tội, thì hãy chặt nó đi; nếu mắt ngươi làm cho ngươi
101

Ngược lại, khi bạn đang thất vọng, đang trên bờ vực vượt qua hoạn
nạn, hãy ném với niềm tin, ở phía bên kia của cái cân , sức nặng quá
mức mà người ta tưởng rằng ở cõi đời đời và bạn sẽ thấy sức nặng của
hoạn nạn được nâng lên . nó sẽ trở nên nhẹ hơn và dễ chịu hơn. Chúng ta
hãy tự nói với chính mình: Điều này là gì so với sự vĩnh cửu? Một ngàn
năm là “một ngày duy nhất” (2Pr 3, 8), chúng như “hôm qua trôi qua, như
canh đêm” (Tv 90, 40). Nhưng tôi nói gì, "chỉ một ngày"? Chúng là một
khoảnh khắc, ít hơn một hơi thở.
Thánh Phanxicô thành Assisi, trong “chương những tấm thảm” nổi
tiếng, đã cho các tu sĩ của mình một bài diễn văn đáng nhớ về chủ đề
này: “Các con của ta,” ngài nói, “những điều tuyệt vời chúng ta đã hứa
với Chúa, nhưng lớn hơn nhiều là những điều Chúa ban. chúng ta. "đã hứa
với chúng ta. Ngắn gọn là thú vui của thế gian, nhưng nỗi buồn sau đó
là vĩnh hằng. Nhỏ nhoi là nỗi buồn của đời này, nhưng vinh quang của
đời kia là vô cùng." 2 6 Người bạn của chúng ta mà triết gia Kierkegaard bày tỏ
tội lỗi, hãy nhổ nó ra; thà vào Sự sống chết mê hoặc chỉ bằng một mắt,
hơn là bị ném vào lửa đời đời bằng cả hai "(Mt 18, 8-9). Ở đây, chúng
ta thấy thước đo của sự vĩnh cửu hoạt động như thế nào khi nó hiện diện
và hoạt động, Nhưng chúng ta , những người đã mất tầm nhìn về cõi vĩnh
hằng, đã cảm thấy thật quá đáng khi được yêu cầu nhắm mắt trước một
cảnh tượng bất tiện.
Về trọng lượng và thước đo, chúng ta hãy nhớ điều Thánh Phao-lô nói
rằng về những đau khổ mà ngài đã may mắn có được một thước đo dồi dào:
"Khó khăn nhỏ trong khoảnh khắc tạo ra, trên tất cả các thước đo, một
dòng chảy nặng nề của vinh quang vĩnh cửu. chúng ta không dán mắt vào
những gì hữu hình, nhưng nhìn vào những điều vô hình; vì những điều hữu
hình là tạm thời, nhưng những điều vô hình là vĩnh cửu ”(2Cr 4, 17-18).
Sức nặng của hoạn nạn là nhẹ vì nó chỉ mang tính thời điểm, còn vinh
quang thì cao hơn cả vì nó là vĩnh cửu. Đó là lý do tại sao chính thánh
Tông đồ có thể nói: “Vì tôi cho rằng những đau khổ của thời nay không
gì sánh được với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta” (Rm 8, 18).
Là
2 6 Thánh Phanxicô thành Assisi, Những bông hoa nhỏ, chương. XVIII (Fonti
Francescane, b. 1848).
2 7 Kierkegaard, S., Christian Discourses, II, 1, Turin, 1963, tr. 109.
Chắc chắn. Tuy nhiên, có một sự khác biệt vô hạn: thời gian đau khổ duy
nhất là tức thời, nhưng thời điểm chiến thắng duy nhất là vĩnh viễn; thời
gian duy nhất của đau khổ, một khi nó đã trôi qua, do đó không phải là thời
gian nào cả, và tương tự như vậy, nhưng theo một nghĩa khác, thời điểm duy
nhất của chiến thắng, vì nó chưa bao giờ xảy ra; thời gian đau khổ duy nhất
là một đoạn hoặc một chuyển tiếp; thời gian chiến thắng duy nhất là chiến
thắng tồn tại mãi mãi. " 2 7
Một ông già từ xa đến thở hổn hển và thì thầm vào tai người đầu tiên ông
ta gặp, sau đó lặp lại câu đó, luôn chạy sang người khác. Một người đã
nghe nó, chạy và lặp lại nó cho người khác, và cái này cho cái khác. Và
kìa, một sự thay đổi bất ngờ được quan sát thấy : một người đang ở trong
góc khuất của mình đứng dậy và chạy về nói với gia đình của mình ở nhà,
người đang chạy dừng lại và bước lại; những người đã chiến đấu, giơ tay
nắm chặt, người này dưới cằm người kia, vòng tay qua cổ nhau khóc. Từ gì
đã tạo ra một sự thay đổi như vậy? Từ "vĩnh cửu".
đã sử dụng một ngôn ngữ tinh tế hơn, cùng một khái niệm này của Po verello:
" Chúng ta đau khổ," anh ta nói, "một lần duy nhất, nhưng chiến thắng là
vĩnh cửu . Điều này có nghĩa là gì? Người đó cũng chỉ chiến thắng một lần?"
Một hình ảnh xuất hiện trong tâm trí. Một đám đông hỗn tạp và tất bật:
kẻ làm việc, kẻ cười, kẻ khóc, kẻ đi, kẻ đến, kẻ ở xa không một lời an ủi.
Toàn thể nhân loại là đám đông đó, và từ phải được phân tán ở giữa nó,
như ngọn đuốc đang cháy , như tín hiệu ánh sáng được các lính canh dùng để
truyền từ tháp này sang tháp khác, chính xác là từ "vĩnh cửu ". Giáo hội
phải là sứ giả cổ xưa đó. Cô ấy làm cho lời nói đó vang lên trong tai của
người dân và tuyên bố trên các mái nhà của thành phố. Sẽ thật khủng khiếp
nếu cô ấy cũng mất đi số đo của mình — nó sẽ giống như muối mất vị vậy.
Vậy ai sẽ là người chịu trách nhiệm bảo toàn mạng sống, tham nhũng và phù
phiếm? Ai sẽ có đủ can đảm để lặp lại một lần nữa
103
5. Nỗi nhớ muôn thuở

Các nhà triết học, nhà thơ, ai cũng có thể nói về vĩnh cửu và vô hạn, nhưng
chỉ có Giáo hội - với tư cách là người bảo quản bí ẩn của con người-Thượng đế -
mới có thể tạo ra từ này một cái gì đó hơn là một cảm giác mơ hồ về "nỗi nhớ về
cái hoàn toàn khác." Cũng có mối nguy hiểm này. Đó là "sự vĩnh cửu được kéo theo
thời gian như một cảnh tượng cho kỳ ảo". "Được thể hiện theo cách này, vĩnh cửu
thực hiện một loại mê hoặc; không rõ đó là mơ hay thực; vĩnh hằng nhìn thời gian
với đôi mắt u sầu, trầm ngâm, mơ màng." 2 8 Tin Mừng ngăn chặn sự vĩnh cửu qua
đi theo cách này, ngay lập tức dẫn dắt bài diễn văn đến hành động: "Tôi phải làm
gì để có sự sống đời đời?" (Lc 18, 18).
Augustinô đã nói gì về hạnh phúc, chúng ta cũng có thể nói về sự vĩnh cửu: "Tôi
đã biết đến sự vĩnh cửu ở đâu để ghi nhớ nó và khao khát nó?" 2 9
Những người ngày nay câu đó đầy sự khôn ngoan của Cơ đốc nhân ?: "Mọi thứ ,
ngoại trừ những gì là vĩnh cửu, đều vô ích đối với thế gian." Tất cả mọi thứ
ngoại trừ vĩnh cửu và những gì bằng cách nào đó dẫn đến nó.
Vĩnh viễn trở thành nhiệm vụ trọng đại của cuộc đời, là lý do tại sao người ta
phải cam kết ngày đêm.
Ông nói rằng vĩnh cửu không phải, đối với những người tin Chúa, chỉ là
một "nỗi nhớ về cái hoàn toàn khác." Và nó cũng là điều này. Tôi không nói rằng
tôi tin vào sự tồn tại trước của các linh hồn và do đó, chúng ta đã rơi vào thời
gian, sau lần đầu tiên được sống trong cõi vĩnh hằng và tận hưởng nó, như Plato
và Origen đã tin. Tôi nói về nỗi nhớ theo nghĩa rằng chúng ta đã được tạo ra cho
sự vĩnh cửu, và chúng ta mang trong lòng mình niềm khao khát tự nhiên dành cho
nó; đây là lý do tại sao trái tim của chúng ta trở nên bồn chồn và không hài
lòng cho đến khi chúng ta không thể nghỉ ngơi trong đó.
104
2 8 Kierkegaard, S., Khái niệm về sự lo lắng, 4, trong Tác phẩm, tr. 192.
2 9 Xem Thánh Augustinô, Lời thú tội, X, 21.
105
Con người có thể bị giảm đi điều gì nếu sự vĩnh cửu được lấy từ
trái tim và khối óc của mình? Nó làm biến tính anh ta, theo nghĩa
mạnh của thuật ngữ này, nếu nó đúng, như chính triết học đã nói ,
rằng con người là "một sinh thể hữu hạn có khả năng vô hạn." Nếu
người ta phủ nhận sự vĩnh cửu trong con người, thì người ta phải
ngay lập tức thốt lên , như Macbeth đã làm sau khi giết vua: "Không
có gì nghiêm trọng trong cuộc sống phàm trần, mọi thứ là một trò
chơi; vinh quang và danh dự đã chết." đã bị đổ. " 3 0
Nhưng tôi tin rằng người ta có thể nói về nỗi nhớ và sự vĩnh
cửu theo một nghĩa đơn giản và cụ thể hơn. Có lẽ không có một người
đàn ông hay đàn bà nào, khi nghĩ về tuổi trẻ của mình, lại không
nhớ đến một khoảnh khắc, hay một hoàn cảnh mà họ đã cảm thấy như
thể mình đang đứng trước ngưỡng cửa của cõi vĩnh hằng, dù sau đó.
họ không thể nhớ nó. hãy giải thích khoảnh khắc đó. Tôi nhớ một
trong những thời điểm đó trong đời. Tôi là một cậu bé. Đó là mùa hè
và nóng nực, tôi nằm ngửa mặt trên bãi cỏ. Ánh mắt của tôi bị thu
hút bởi bầu trời xanh ngắt, thỉnh thoảng, bởi một đám mây trắng rất
nhẹ. Tôi nghĩ: "Điều gì sẽ vượt ra ngoài màu xanh tuyệt vời đó? Và
ở trên? Và xa hơn nữa?" Và cứ thế, liên tiếp những đợt sóng, tâm
trí tôi hướng về phía vô tận và mất hút , giống như một người đang
nhìn vào mặt trời thì bị lóa mắt và không còn nhìn thấy gì nữa. Sự
vô tận của không gian tuyên bố sự vô tận của thời gian.
"Nó có nghĩa là gì," tôi tự hỏi, "vĩnh cửu? Luôn luôn, không bao
giờ, luôn luôn, không bao giờ! Một nghìn năm, và nó chỉ là sự khởi
đầu, hàng triệu năm, và nó chỉ là sự khởi đầu." Đầu óc tôi lại mất
đi một lần nữa , nhưng đó là một cảm giác tốt đẹp khiến tôi trưởng
thành hơn. Sau đó, tôi hiểu những gì nhà thơ Leopardi đã viết trong
The Infinite : "Và đắm tàu là điều ngọt ngào đối với tôi ở vùng
biển này." Anh trực giác ý nhà thơ khi nói về "những khoảng không
vô tận và những khoảng lặng siêu phàm" xuất hiện trong tâm trí. Đến
nỗi bây giờ tôi có thể nói với những người trẻ tuổi: "Hãy dừng lại,
duỗi ra nếu cần, bạn cũng trên bãi cỏ, và nhìn một lần, bình tĩnh,
lên bầu trời. Đừng tìm kiếm sự rùng mình của vô cực ở nơi khác, trong
3 0 Shakespeare, W., Macbeth, hành động. II, giây. 3, được trích dẫn bởi Kierkegaard
trong
Khái niệm về sự lo âu, 4, trong Tác phẩm, tr. 188.
. Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Sự hiện diện, giống như hoa trái đầu mùa, vĩnh cửu trong Giáo hội và
trong mỗi người chúng ta có tên riêng: đó là Chúa Thánh Thần. Ông được
định nghĩa là "tiên tri của vĩnh cửu" (xem Eph.
Sức
nặng của sự vĩnh cửu — cô ấy nói giữa chính mình — có thể quá mức và lớn
hơn cả hoạn nạn; nhưng chúng ta vác thập tự giá của chúng ta trong thời
gian, không phải trong vĩnh cửu, lực lượng của chúng ta là của thời gian ,
không phải của vĩnh cửu; chúng ta bước đi trong đức tin, không phải trong
khải tượng, như Thánh Tông đồ đã nói (2Cr 5, 7). Về cơ bản, chúng ta chỉ
phải chống lại sức hút của những thứ hữu hình, hy vọng của những thứ vô
hình; chúng ta chỉ có thể phản đối việc hưởng thụ trước mắt những điều của
cuộc sống này, lời hứa về hạnh phúc vĩnh cửu. "Chúng tôi muốn được hạnh
phúc trong xác thịt này. Cuộc sống này thật ngọt ngào!" Người ta đã nói
vào thời của Thánh Augustinô.
Nhưng chính sai lầm này mà chúng ta là những người tin Chúa phải làm
sáng tỏ. Hoàn toàn không đúng khi vĩnh viễn trên cuộc đời này chỉ là lời
hứa và hi vọng. Nó cũng là một sự hiện diện và một trải nghiệm! Đây là lúc
để nhớ lại những gì chúng ta đã học được từ tín điều Kitô học. Trong Đấng
Christ, "sự sống vĩnh cửu ở cùng Cha đã trở nên hữu hình." Ông Gioan nói:
“Chúng tôi đã nghe, đã thấy, đã chiêm ngưỡng, đã chạm vào” (x. 1 Ga 1,
1-3). Với Đức Kitô, Ngôi Lời Nhập Thể, vĩnh cửu đã bùng lên theo thời gian
và chúng ta có thể cảm nghiệm được điều đó mỗi khi chúng ta tin, vì Đấng
tin “đã sở hữu sự sống đời đời” (x. 1Ga 5:13). Mỗi lần, trong Bí tích
Thánh Thể, chúng ta lãnh nhận Mình Thánh Chúa; mỗi khi chúng ta nghe, từ
Chúa Giêsu, "lời của sự sống đời đời" (x. Ga 6, 68). Đó là một trải nghiệm
tạm thời, không hoàn hảo, nhưng đúng và đủ để cho chúng ta chắc chắn rằng
vĩnh viễn thực sự tồn tại, rằng thời gian không phải là tất cả.
Tôi biết điều gì ngăn cản chúng ta, hầu hết thời gian, nói như thế này,
nghi ngờ gì đã cướp đi sự thẳng thắn của những người tin tưởng.
ma túy, nơi bạn sẽ chỉ tìm thấy sự lừa dối và chết chóc. Có một cách
khác, hoàn toàn khác, để thoát ra khỏi giới hạn và trải nghiệm cảm xúc
chân thật của vĩnh cửu. Tìm kiếm cái vô hạn ở trên, không phải ở dưới; ở
trên bạn, không phải ở dưới bạn. "
106
3 1 Thánh Augustinô, Sermo 378, 1 (PL 39, 1673).

Chúng ta đã chìm đắm vào thời thế và thế gian. Chúng tôi đã thế tục
hóa. Chúa Thánh Thần đã được đổ xuống trong Giáo Hội vì một lý do
tương tự như lời đã được mô tả: nâng chúng ta từ dưới lên, lên trên,
cao hơn và cao hơn, cho đến khi dẫn chúng ta chiêm ngưỡng bầu trời
vô tận và kêu lên, tràn đầy niềm hy vọng: "Vĩnh viễn, vĩnh hằng!"
1, 14; 2Cr 5, 5), và nó đã được ban cho chúng ta để chúng ta nhận
được hoa trái đầu mùa, chúng ta khao khát được sung mãn. Thánh
Augustinô viết: “Chúa Kitô, đã ban cho chúng ta Chúa Thánh Thần như
một tiền gửi, mà Ngài, Đấng không thể lừa dối chúng ta, đã muốn bảo
đảm cho chúng ta sự thực hiện lời hứa của Ngài, mặc dù chắc chắn
nếu không có tiền gửi thì Ngài sẽ có. Ngài đã hứa điều gì? Ngài đã
hứa sự sống đời đời mà Thánh Linh đã ban cho chúng ta là cội nguồn.
Sự sống đời đời là sở hữu của kẻ đã đến nơi ở; cội nguồn là sự an
ủi của kẻ ai chưa. trong một chuyến du lịch. Nói ký gửi đúng hơn là
cầm cố. Hai thuật ngữ này có vẻ giống nhau, nhưng chúng có sự khác
biệt không đáng kể về ý nghĩa. Cả cam kết và đặt cọc đều nhằm đảm
bảo rằng những gì đã hứa sẽ được giữ lại, nhưng trong khi cam kết
được trả lại khi những gì đã hứa được hoàn thành, thì khoản tiền
tha thiết không được trả lại mà được thêm vào khi số tiền đã ghi nợ
được hoàn thành. " 3 1 Chính nhờ Chúa Thánh Thần, chúng ta thầm rên
rỉ trong lòng, hy vọng được vào tự do trong vinh quang của con cái
Thiên Chúa (x. Rm 8, 20-23). Người là “thần khí vĩnh cửu” (x. Dt 9,
14), có khả năng khơi dậy trong chúng ta niềm khao khát đích thực
về cõi vĩnh hằng và một lần nữa làm cho từ vĩnh cửu trở thành một
từ sống động và rộn ràng khơi dậy niềm vui và không sợ hãi.
Thần vẽ hướng lên trên. Anh ấy là Ruah Javhé, Hơi thở của Chúa.
Gần đây đã phát minh ra một phương pháp tái tạo lại các con tàu hoặc
vật thể bị rơi xuống đáy biển. Nó bao gồm thổi, thông qua các khoang
đặc biệt, không khí quản lý để tách các mảnh vỡ khỏi đáy biển và
từng chút một đẩy nó lên trên , làm cho nó nhẹ hơn nước. Chúng ta,
những người đàn ông của ngày hôm nay, giống như những thân thể đã
rơi xuống đáy biển.
107
KIẾN THỨC SUBLIME CỦA CHRIST

Chúa Giêsu Kitô, một người
CHƯƠNG V
Không có gì trừu tượng hay học thuật trong cách trở thành môn đồ
của Chúa Giê-su. Đó là cuộc gặp gỡ giữa con người với nhau, đó là sự
thiết lập một mối quan hệ, tình bạn và sự quen thuộc, được định sẵn
là tồn tại suốt đời, nói đúng hơn là vĩnh viễn. Chúa Giêsu quay lại,
và nhận thấy họ đang đi theo mình, Người dừng lại và hỏi: "Các bạn
đang tìm gì?" Họ trả lời: "Thưa giáo sĩ, ông sống ở đâu?" Và như vậy, ca
John, ở phần đầu của Tin Mừng, cho chúng ta biết cách chúng
ta trở thành môn đồ của Chúa Kitô, cho chúng ta biết về kinh nghiệm
của anh ấy, tức là bản thân anh ấy đã trở thành môn đồ của Chúa Giêsu
như thế nào. Đáng đọc lại đoạn văn này, đây là một trong những ví dụ
đầu tiên và cảm động nhất về điều mà ngày nay chúng ta gọi là khi
đưa ra một lời chứng cá nhân: "Ngày hôm sau, Giăng lại ở đó với hai
môn đồ. : 'Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời.' Hai môn đệ nghe Người
nói vậy liền đi theo Chúa Giêsu . Họ trả lời anh ta: 'Giáo sĩ - nghĩa
là Chủ nhân - anh sống ở đâu?' Anh ta trả lời họ: 'Hãy đến và bạn sẽ
thấy.' Vậy, họ đi xem nơi Người ở và ở với Người, hôm đó là khoảng
giờ thứ mười ”(Ga 1,35-39).
Mục tiêu của những suy tư này về con người của Chúa Giê Su
Ky Tô — tôi đã nói điều đó ở phần đầu — là để chuẩn bị cơ sở cho một
làn sóng truyền bá Phúc Âm hóa mới, nhân dịp thiên niên kỷ thứ hai
khi Đấng Christ đến Trái đất. Nhưng, mục tiêu chính của tất cả việc
phúc âm hóa và của tất cả việc dạy giáo lý là gì? Có lẽ đó là việc
dạy cho con người một số lẽ thật vĩnh cửu nhất định, hay về việc
truyền các giá trị Cơ đốc cho thế hệ sau? Không; đó là dẫn dắt con
người đến gặp riêng Chúa Giê Su Ky Tô, Đấng Cứu Rỗi duy nhất, khiến
họ trở thành môn đồ của Ngài . Sứ mệnh cao cả của Chúa Kitô đối với
các Tông đồ vang lên: “ Vậy anh em hãy đi làm môn đệ muôn dân” (Mt
28,19).
1. Cuộc gặp gỡ cá nhân với Chúa Kitô
111

Về sự tôn trọng, có một vấn đề mục vụ nghiêm trọng. Họ phủ nhận bản thân
Và đây là cách, thông qua một cuộc gặp gỡ cá nhân, những cuộc gặp gỡ cá
nhân khác ngay lập tức được sinh ra, và người đã biết Chúa Giê-su làm cho
người khác được biết đến. Một trong những môn đồ mới là người viết, Giăng,
và người kia là Anrê. Anrê nói với anh mình là Simon: "Chúng tôi đã tìm thấy
Đấng Mêsia" và đưa anh đến gặp Chúa Giêsu , Đấng đang chăm chú nhìn anh và
nói: "Anh là Simon, con ông Gioan; anh sẽ được gọi là Cephas" (Ga 1, 42). .
Đây là cách mà người đứng đầu các Sứ đồ được sinh ra bởi đức tin: bởi lời
chứng của một người nào đó. Cùng ngày, sau cảnh được thuật lại, Chúa Giê-su
nói với Phi-líp: Hãy theo tôi! Philip gặp Nathanael và nói với anh ta: "Tôi
đã tìm thấy người mà Môsê đã viết trong Lề luật", và trước sự phản đối của
ông với cái đầu lặp lại lời của Chúa Giêsu: "Hãy đến và bạn sẽ thấy" (x. Ga
1, 46). .
nếu họ không nhận ra điều đó, họ đã tôn xưng Ngài là thầy của họ, và đã
quyết định rằng họ sẽ là đệ tử của Ngài. Chúa Giêsu không đưa cho họ những
cuốn sách để học hay những giới luật để học thuộc lòng, mà chỉ nói đơn giản:
"Hãy đến và bạn sẽ thấy." Ngài mời họ ở lại với Ngài, họ đã đi và ở lại với
Ngài.
Nếu Cơ đốc giáo - như đã được nói nhiều lần, và đúng như vậy - không
phải là một học thuyết mà là một con người, Chúa Giê-su Christ, thì theo đó,
việc công bố người này và mối quan hệ với người đó là điều quan trọng nhất,
khởi đầu của mọi sự truyền bá phúc âm hóa thực sự. . và tình trạng khả năng
xảy ra của nó. Thay đổi trật tự này và đặt các học thuyết và nghĩa vụ của
Phúc Âm trước khi Chúa Giê-xu được khám phá ra sẽ giống như đặt các toa xe
trước đầu máy kéo họ lên một chuyến tàu. Con người của Chúa Giê-xu là thứ mở
ra con đường của trái tim để chấp nhận mọi thứ khác. Ai đã từng biết Chúa
Jêsus hằng sống thì không cần bị thúc ép nữa; Bản thân anh là người luôn
cháy bỏng khát khao được biết tư tưởng, ý chí, Lời của anh. Không phải trên
thẩm quyền của Giáo hội mà Chúa Giêsu được chấp nhận, nhưng trên thẩm quyền
của Chúa Giêsu mà Giáo hội được chấp nhận và yêu mến. Do đó, điều đầu tiên
mà Giáo Hội phải làm không phải là trình bày chính mình cho loài người,
nhưng là trình bày Chúa Giêsu Kitô.
112
Sự nhấn mạnh về tầm quan trọng của cuộc gặp gỡ cá nhân với Chúa Giê
Su Ky Tô này không phải là dấu hiệu của chủ nghĩa chủ quan hay chủ
nghĩa tình cảm, nhưng là bản dịch, trên bình diện tâm linh và mục vụ,
tín điều trung tâm của đức tin chúng ta: rằng Chúa Giê Su Ky Tô là "một
con người". Trong bài suy niệm này, tôi muốn cho thấy tín điều công bố
Đấng Christ "là một người" không chỉ là một phát biểu meta như thế nào.
Các Giáo hội có truyền thống giáo điều và thần học mạnh mẽ và với
sự triển khai pháp luật lớn thường gặp bất lợi do tính chất rất phong
phú và phức tạp về mặt giáo lý của họ, so với một xã hội đã đánh mất
đức tin Cơ đốc của chính mình và do đó , bạn cần * bắt đầu lại từ đầu,
tức là từ sự tái khám phá ra Chúa Giê-xu Christ. Nó như thể vẫn còn
thiếu
Sự di cư của nhiều người Công giáo trung thành sang các giáo phái Cơ
đốc khác, nói chung là những người theo đạo Tin lành, được báo cáo ở
nhiều phần khác nhau và đáng lo ngại. Nếu quan sát kỹ hơn hiện tượng
này, nói chung, người ta nhận thấy rằng những tín hữu này bị thu hút
bởi một lời rao giảng đơn giản và tức thời hơn, tất cả đều dựa trên
việc chấp nhận Chúa Giê-xu là Chúa và là Đấng Cứu Rỗi của cuộc đời chúng
ta. Nói chung, vấn đề không phải là các Giáo hội Tin lành lớn nhất, mà
là các Giáo hội nhỏ mới thành lập và đôi khi, trực tiếp của các nhóm
hoặc giáo phái, dẫn đến cuộc cải đạo thứ hai. Sự mê hoặc của kiểu rao
giảng này thật đáng chú ý và không thể nói rằng nó luôn là một sự hấp
dẫn hời hợt và phù du, bởi vì nó nhiều lần thay đổi cuộc sống của con
người.
công cụ thích hợp cho tình hình mới này, có hiệu lực ở các quốc gia Cơ
đốc giáo khác nhau. Do quá khứ của mình, chúng ta được chuẩn bị tốt hơn
để đóng vai trò như những người chăn cừu, hơn là hành động như những
người đánh cá của loài người; có nghĩa là, chúng ta dễ dàng tìm kiếm
những người vẫn trung thành với Giáo Hội, hơn là không đưa những người
mới đến với Giáo Hội hoặc bắt lại những người đã xa rời Giáo Hội. Điều
này chứng tỏ nhu cầu to lớn của chúng ta đối với một công cuộc truyền
bá Phúc âm hóa, mặc dù là người Công giáo, nghĩa là, mở ra cho mọi nhận
thức về chân lý và đời sống Cơ đốc, cũng đơn giản và thiết yếu, đạt
được bằng cách biến Chúa Giê-su Christ trở thành điểm khởi đầu và tâm
điểm của tất cả mọi thứ, cái mà từ đó luôn bắt đầu và cái nào luôn quay trở lại.
113
1 Denzinger-Schónmetzer, 302.
Nó là một loại tam giác giáo điều, trong đó nhân tính và thần thánh đại diện
cho hai cạnh và đơn vị của con người là đỉnh. Điều này cũng đúng trong lịch
sử. Ban đầu , trong cuộc chiến chống lại tà giáo Ngộ đạo, nhân tính của Đấng
Christ đã được đảm bảo. Sau đó, vào thế kỷ thứ tư, trong cuộc chiến chống lại
chủ nghĩa Ariô, thần tính của ông đã được đảm bảo. Và cuối cùng, trong những
tranh cãi về Kitô học của thế kỷ thứ năm, sự hợp nhất của con người ông.
Giáo hội, trong các công đồng, đã chứa đựng cốt lõi đức tin của mình vào
Chúa Giê-xu Christ trong ba lời khẳng định: Chúa Giê-xu Christ là người thật.
thể chất không còn quan tâm đến bất cứ ai, hoặc nhiều nhất là một số nhà thần
học, nhưng trái lại, là nền tảng chính của việc loan báo Kitô giáo và là bí
mật sức mạnh của nó. Thật vậy, cách duy nhất để biết một người đang sống là
tham gia vào một mối quan hệ sống động với anh ta.
Người ta đã biết tầm quan trọng trung tâm của lẽ thật này nói về sự kết hợp
giữa con người và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đây chính là “nút thắt” gắn
kết Chúa Ba Ngôi và Kitô học lại với nhau . Đức Kitô là một ngôi vị và ngôi vị
này không ai khác chính là Ngôi Lời, ngôi vị thứ hai của Thiên Chúa Ba Ngôi,
Đấng nhập thể trong Đức Maria , cũng đã bắt đầu hiện hữu như một con người
trong thời gian.
Sau khi đã suy ngẫm trong các chương trước về Chúa Giê-xu là con người thật
và về Chúa Giê-xu thật, bây giờ chúng ta muốn suy ngẫm về "con người" của Chúa
Giê-xu. Công đồng Chalcedon nói: “Chúng tôi dạy rằng Chúa Giê-su phải được nhìn
nhận như một con người, hay một sự suy giảm cân bằng, không được tách rời và
chia thành hai ngôi vị, nhưng là một và cùng một Con một, Lời và Chúa của chúng
ta, Chúa Giê-xu Christ. . " 1
pha lê; Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật; Chúa Giêsu Kitô là một người.
Thần tính và con người, ngoài việc là hai bản tính, còn xuất hiện trong ánh
sáng này, hai giai đoạn hoặc hai phương thức tồn tại của cùng một con người:
trước hết là ngoài thời gian, sau đó là trong thời gian; đầu tiên không có
thịt, sau đó là trong thịt. Chính trực giác làm cho sự cứu rỗi của chúng ta
phụ thuộc chặt chẽ nhất có thể vào
114
Nhưng đây không phải là điều tôi muốn nhấn mạnh. Ngay cả
tín điều về con người độc nhất của Đấng Christ này cũng là một cấu
trúc mở , có khả năng nói với chúng ta ngày nay, đáp ứng những nhu
cầu mới của đức tin, không giống với những nhu cầu của thế kỷ thứ
năm. Ngày nay không ai phủ nhận điều đó. Đấng Christ là một người.
Mặc dù có những người phủ nhận rằng anh ta là một con người thần
thánh, như chúng ta đã thấy , và thích nói rằng anh ta là một con
người. Nhưng sự hợp nhất của con người Đấng Christ không bị ai thắc
mắc. Vì vậy, không phải ở khía cạnh truyền thống này, tiền tệ của
giáo điều của chúng ta nên được tìm kiếm.
(Ga 3, 13), và điều này có nghĩa là không thể lên cùng Thiên Chúa,
nếu không phải chính Thiên Chúa ngự xuống giữa chúng ta trước; rằng
không có Kitô học nào bắt đầu hoàn toàn từ bên dưới (từ con người
của Chúa Giêsu ) sau đó sẽ có thể "đi lên Thiên đàng", tức là đạt
đến điểm đạt đến niềm tin vào thần tính và vào sự hiện hữu trước của
Chúa Kitô. Và đây là những gì kinh nghiệm gần đây đã cho thấy một
lần nữa.
sáng kiến tự do của Chúa; tôn giáo phản ánh rõ nhất, từ tận gốc rễ
của nó , bản chất sâu xa nhất của tôn giáo Cơ đốc, đó là tôn giáo
của ân sủng, của quà tặng, hơn là chinh phục và công việc; của con
người từ Đức Chúa Trời, hơn là sự đi lên của Đức Chúa Trời. "Không
ai - Chúa Giê-su nói trong Phúc âm Giăng - đã lên Thiên đàng ngoài
Đấng từ Trời xuống, Con người"
Đây là những gì chúng ta thiếu ngày nay và những gì chúng ta cần
nhất, để Cơ đốc giáo không trở thành một hệ tư tưởng hay chỉ đơn giản
là một thần học.
Trên bình diện của sự sống, điều quan trọng nhất ngày nay, trong
tín điều của Đấng Christ về một ngôi vị, không phải là một tính từ,
mà là một danh từ ngôi vị . Khám phá và tuyên bố rằng Chúa Giê Su Ky
Tô không phải là một ý tưởng hay một vấn đề lịch sử và không chỉ là
một nhân vật, mà là một con người, và một con người sống động.
115
2. "Để tôi có thể gặp anh ấy ..."

Ở đây một lần nữa tôi gợi lại khoảnh khắc mà bản văn này đã trở thành một
“thực tại hoạt động” đối với tôi, bởi vì Lời Chúa không thực sự được biết đến
trong mọi chiều sâu của nó ngoại trừ những hoa trái của nó, nghĩa là, bởi
những gì nó đã sản sinh trong một thời gian. trong cuộc sống của bạn, hoặc
trong cuộc sống của những người khác.
Tôi là Chúa Giê-su! ”Đây là cách cuộc gặp gỡ này đã diễn ra, từ đó rất nhiều
phước lành đã tuôn đổ cho Giáo Hội non trẻ (x. Cv 9, 4-5).
Sự thật này cũng là một phần của lâu đài cổ tích đó là thuật ngữ giáo
điều của Giáo hội cổ đại, nơi những hoàng tử và công chúa xinh đẹp nhất ngủ
say, trong một giấc ngủ say và rằng chỉ khi đánh thức họ, họ sẽ đứng dậy thể
hiện tất cả vinh quang của mình. Theo chương trình mà chúng tôi đã đặt ra cho
chính mình — đó là làm sống lại tín điều, bắt đầu từ cơ sở Kinh thánh — giờ
đây chúng tôi chuyển sang Lời Chúa. Và vì điều đang bị đe dọa ở đây là làm
cho con người ngày nay có thể gặp gỡ cá nhân với Đấng Christ Phục sinh, tôi
bắt đầu từ trang của Tân Ước, trong đó "cuộc gặp gỡ cá nhân" nổi tiếng nhất
với Đấng Phục sinh đã từng được nói đến. . chưa bao giờ xảy ra trên Trái đất:
đó là của sứ đồ Phao-lô. “Sau-lơ, Sau-lơ… Ngài là ai?
Nghiên cứu về Kitô học, tôi đã hỏi nhiều về nguồn gốc của khái niệm con
người trong thần học, về các định nghĩa của nó, và các cách giải thích khác
nhau của nó. Ông đã biết đến những cuộc thảo luận bất tận về con người độc
nhất hay sự giảm cân của Đấng Christ trong thời kỳ Byzantine, những tiến bộ
hiện đại về chiều kích tâm lý của con người, với kết quả là
Nhưng hãy lắng nghe cách chính ông mô tả cuộc gặp gỡ này đã chia cuộc đời
ông thành hai phần: "Nhưng lợi ích của tôi (được cắt bì, thuộc về dân Y-sơ-ra-
ên, một người Pha-ri-si, không chỗ trách được), tôi đã đánh giá sự mất mát vì
Đấng Christ. Và thậm chí nhiều hơn nữa: Tôi đánh giá rằng mọi sự đều mất mát
trước sự thăng hoa của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, Đấng mà
tôi đã đánh mất mọi sự và coi chúng như rác rưởi để chiến thắng Đấng Christ,
và được tìm thấy trong Ngài, chứ không phải với sự công bình của tôi, Đấng
điều đó đến từ Lề Luật, nhưng là điều đến bởi đức tin nơi Đức Kitô , sự công
chính đến từ Thiên Chúa, dựa trên đức tin và sự nhận biết Ngài ... ” (Pl 3,
7-10).
116
Theo quan điểm này, sự hiểu biết về con người của Đấng Christ
khác hẳn với sự hiểu biết về nhân tính và thần tính của Ngài, nghĩa
là về bản tính của Đấng Christ. Cái sau, là các đối tượng và các bộ
phận của tổng thể, có thể được đối tượng hóa và nghiên cứu. Nhưng
không phải là người. Con người là một chủ thể sống động và là một
chỉnh thể. Do đó , nó không thể được nắm bắt đầy đủ nếu nó không
được bảo tồn như vậy, tức là toàn bộ, và đi vào mối quan hệ với Ngài.
Chính lời nói của Pablo đã giúp tôi hiểu sự khác biệt. Trên hết
là cụm từ: "và biết Ngài ..." và đặc biệt, đại từ "Ngài" là điều
khiến tôi chú ý. Đối với tôi, dường như nó chứa đựng nhiều điều về
Chúa Giêsu hơn là toàn bộ các luận thuyết về Kitô học. "Ngài" có
nghĩa là Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, "bằng xương bằng thịt." Tôi
nhận ra rằng tôi biết sách về Chúa Giê-xu, các học thuyết, giáo lý
về Ngài, các khái niệm về Chúa Giê-xu, nhưng tôi không biết Ngài như
một người sống, cụ thể. Ít nhất, tôi đã không biết anh ta khi tôi
gần gũi anh ta thông qua nghiên cứu lịch sử và thần học. Cho đến
lúc đó, tôi đã có một sự hiểu biết vô vị về con người trong Đấng
Christ. Một mâu thuẫn và một nghịch lý, nhưng, than ôi, quá thường
xuyên.
Vấn đề về bản thân của Đấng Christ ... Theo một nghĩa nào đó, ông
biết mọi thứ về con người của Đấng Christ. Nhưng đột nhiên, ở đây
có một khám phá đáng kinh ngạc: vâng, tôi biết mọi thứ về con người
của Chúa Giê-xu, nhưng tôi không biết trực tiếp về Chúa Giê-xu! Anh
biết khái niệm về con người, hơn cả bản thân con người.
Tại sao vô vị? Bởi vì sự hiểu biết này khiến chúng ta trung lập
đối với con người của Đấng Christ, trong khi sự hiểu biết về Ngài
của Phao-lô khiến ông coi mọi thứ khác là mất mát, rác rưởi, và đặt
trong lòng một niềm khao khát không thể cưỡng lại được là đến với
Đấng Christ, tách khỏi mọi thứ, ngay cả khỏi thân xác của mình. ,
để ở với Ngài. Con người là một thực tại duy nhất. Không giống như
mọi vật được tạo ra khác, con người chỉ có thể biết bản thân mình
"trực tiếp", nghĩa là, bằng cách thiết lập mối quan hệ trực tiếp
với anh ta, để anh ta không còn là một người nói chung, và trở
thành Anh ta, hoặc tốt hơn, trong một Bạn . .
117

Bước vào mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-su không phải là bước vào
mối quan hệ với bất kỳ người nào. Để trở thành một mối quan hệ đích
thực , nó phải dẫn dắt chúng ta nhận ra và chấp nhận Chúa Giê-xu về con
người của Ngài, tức là Chúa. Thánh Tông Đồ, trong đoạn văn mà chúng ta
nhớ được, nói về một sự hiểu biết "cao siêu", "lỗi lạc", và cũng "siêu
phàm" (hypere chon) về Chúa Kitô, khác với tất cả những người khác; cũng
khác với việc biết Chúa Giêsu “theo xác thịt”, hôm nay chúng ta sẽ nói
theo lịch sử, theo cách nhìn bên ngoài và khoa học. Và ông ấy cũng nói
kiến thức cao siêu này bao gồm những gì: trong việc công nhận Đấng Christ
là Chúa của chúng ta "... khi đối mặt với sự hiểu biết siêu phàm về Đấng Christ.
(Hegel). Con người là một người trong hành động mà anh ta mở lòng với
bạn và trong cuộc gặp gỡ này, anh ta có được kiến thức về chính mình. Là
một người là một mối quan hệ hiện hữu. Điều này hợp lệ ở dạng xuất sắc
Thần học Latinh sau khi ông kết luận rằng con người có nghĩa là "mối
quan hệ." Tư tưởng hiện đại, thậm chí là thô tục , đã xác nhận trực
giác này. "Nhân cách đích thực bao gồm việc phục hồi bản thân bằng cách
hòa mình vào người khác"
Từ điều này, chúng ta thấy làm thế nào có thể đọc — và thậm chí viết
— sách và sách về Chúa Giê-xu Christ mà chưa thực sự biết về Chúa Giê-xu
Christ. Sự hiểu biết về Chúa Giê-xu rất đặc biệt. Nó giống với kiến thức
của mẹ chúng ta. ai biết
Lạy Chúa của con. "Do đó, sự hiểu biết siêu phàm về Chúa Kitô, sự hiểu
biết" cá nhân "của Ngài bao gồm điều này: rằng tôi nhìn nhận Chúa Giê-
xu là Chúa của tôi. thiện ích tối cao của tôi, đối tượng của cuộc sống
tôi, niềm vui của tôi, vinh quang của tôi, luật pháp của tôi, ông chủ
của tôi, Đấng Cứu Rỗi của tôi, Đấng mà tôi thuộc về.
Ở với những ngôi vị thần thánh của Ba Ngôi, là những mối quan hệ thuần
túy , mặc dù tồn tại; nhưng, theo một cách khác, nó cũng có giá trị đối
với mỗi người, dù là của chúng ta hay của Đấng Christ. Do đó, người đó
không biết mình trong thực tại của mình, nhưng khi anh ta bước vào mối
quan hệ với anh ta. Đây là lý do tại sao bạn không thể biết Chúa Giê-xu
là một con người, nếu bạn không bắt đầu một mối quan hệ cá nhân, từ tôi
đến bạn, với Ngài. Nói cách khác, công nhận Ngài là Chúa của chúng ta.
118
3. Niềm tin kết thúc ở những điều

Ê-sai 53, 5-6
Vì vậy, nó là với Chúa Giêsu. Anh ta biết Chúa Giê-xu về con người
thật của Ngài - về bản chất, chứ không phải về bên ngoài - Đấng mà một
ngày nào đó, qua sự mặc khải , không còn bằng xương bằng thịt , như
trường hợp của người mẹ , nhưng bởi Cha, Ngài khám phá ra rằng mình được
sinh ra từ Ngài, từ cái chết của ông ấy , và ông ấy tồn tại , về mặt tâm
linh , nhờ Ngài . _ toàn bộ bài hát được duy trì : Ngài đã bị thương bởi
các cuộc nổi dậy của chúng ta, bị nghiền nát bởi lỗi lầm của chúng ta .
Anh ấy đã chịu đựng sự trừng phạt để mang lại hòa bình cho chúng tôi ,
và với những vết bầm tím của anh ấy, chúng tôi đã được chữa
lành ...
thực sự là mẹ ruột của mình? Ai đã đọc sách về tình mẫu tử, hoặc đã
nghiên cứu ý tưởng về người mẹ qua các nền văn hóa và tôn giáo khác
nhau ? Chắc là không! Người con trai biết mẹ của mình , một ngày nọ, mới
nổi lên từ khi còn thơ ấu, biết rằng anh ta đã được hình thành trong
bụng mẹ và rằng anh ta đã đến với thế giới thông qua cơn đau đẻ của mẹ ;
trở nên ý thức về sự kết hợp đặc biệt và duy nhất tồn tại giữa cô và
anh. Trong nhiều trường hợp , đó là một sự mặc khải và một kiểu bắt đầu
vào bí ẩn của cuộc sống.
R ^ làm sống lại tín điều nói về Chúa Giê-xu như một con người có
nghĩa là chuyển từ việc xem xét bản chất của con người sang bản chất của
sự tồn tại của mình, tức là nhận ra rằng Chúa Giê-xu Phục sinh là một
người hiện hữu, Đấng đang ở trước mặt tôi, ai gọi tôi bằng tên tôi, như
ông ấy đã gọi Sau-lơ . Chúng ta cũng phải thực hiện, trong lĩnh vực đức
tin, chương trình, thân mến đối với nhà triết học Husserl và tất cả hiện
tượng học, về việc "đi đến sự vật"; để vượt qua các khái niệm, các từ
ngữ, cách phát âm của đức tin, để đạt tới
Và Đức Giê-hô-va trút bỏ trên
Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta
119
Ông ấy chạm vào Đấng Christ, người tin vào Đấng Christ. "3 Điều đó xảy ra trong
sự hiểu biết về đức tin rằng, đôi khi, ngay lập tức, tâm thần của chúng ta" bị
lóa mắt với sự huy hoàng của lẽ thật như chớp "và sau đó là" một kiểu tiếp xúc
thuộc linh (nhanh chóng ritalis contactus) với thực tế được tin tưởng " .4
Có một kiến thức là kinh nghiệm, tức là vị giác và xúc giác. Thánh Phao-lô
nói về kiến thức này khi ông nói: "Để
khám phá những thực tế của đức tin như chúng vốn có. Trong trường hợp này, thực
tại của đức tin là Chúa Giêsu Kitô phục sinh và đang sống. Thánh Thomas đã nói:
“Đức tin không kết thúc ở những lời tuyên bố, nhưng ở những điều”. 2 Chúng ta
không được giới hạn việc tin vào công thức của một người -, chúng ta phải tự
mình tiếp cận với người đó và theo một khía cạnh nào đó, chạm vào người đó.
Nó không phải là một cái gì đó ở xa bạn, nó không ở trên trời cũng không
phải là biển cả, mà là trong chính trái tim bạn và có lẽ chỉ cần bạn nhận ra nó
là được. Đã không có giây phút nào trong đời bạn mà Chúa Kitô đã hiện ra trước
mắt bạn trong tất cả vẻ uy nghi , ngọt ngào và đẹp đẽ của Ngài, và trong đó bạn
cũng cảm thấy “được Đức Kitô chinh phục” (Pl 3:12), thế nào là Tông đồ? Một
khoảnh khắc, có lẽ ngắn gọn, trong đó mầu nhiệm của Chúa Giêsu và Nhiệm thể của
Người đã cuốn hút bạn đến mức bạn thậm chí muốn "cởi trói cho mình để ở với Chúa
Kitô" và thực sự biết Người như chính Người? Một khoảnh khắc nào đó — có lẽ
trong những năm tháng tuổi trẻ của bạn — khi trong giây lát, sự thật của tất cả
những gì liên quan đến Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng cho bạn , đến mức bạn có
thể chống lại cả thế giới vì điều đó? Sự thật của những lời tiên tri, sự thật
của các sách phúc âm, sự thật của mọi thứ đề cập đến Đấng Christ? Trong
rằng tôi có thể biết Người ... "Ở đây , hiểu biết rõ ràng có nghĩa là , theo
ngôn ngữ Kinh thánh, sở hữu. Không biết qua các khái niệm, nhưng trực tiếp và
ngay lập tức. Nói về Đấng Phục sinh, Thánh Augustinô nói:" Nếu người ta không
thể chạm vào nó khi nó trên Trái đất, ai trong số những người phàm có thể chạm
vào nó đang ngồi trên Thiên đường? Chà, cái chạm này (x. Ga 20,17) tượng trưng
cho đức tin.
4 Thánh Augustinô, Sermo 52, 6, 16 (PL 38, 360).
3 Thánh Augustinô, Sermo 243, 1-2 (PL 38, 1144).
2 Santo Tomás de Aquinas, Summa Theol. II, Ilae, q. 1 a. 2, đến 2
120
Thật vậy, đó là sự hiểu biết siêu phàm về Đấng Christ, được Đức Thánh
Linh rèn luyện trong bạn.
Vì vậy, đức tin thực sự kết thúc trong điều này. Phương Đông và
Phương Tây đồng ý trong việc chứng thực loại tri thức đạt đến thực tế
tối thượng này. Cabasilas nói: "Kiến thức của chúng tôi về mọi thứ, gấp
đôi: cái có thể thu được bằng cách lắng nghe và cái có được bằng kinh
nghiệm trực tiếp. Theo cách đầu tiên, chúng tôi không chạm vào sự vật,
nhưng chúng tôi nhìn thấy nó bằng lời như trong một hình ảnh, và cũng
không phải trong một hình ảnh chính xác về hình thức của nó. Thật vậy,
trong số những thứ hiện có, không thể tìm thấy một thứ tương tự trong
mọi thứ với một thứ khác, và điều đó, được sử dụng làm mô hình, là đủ
cho kiến thức của người đầu tiên. , để biết bằng kinh nghiệm, có nghĩa
là đạt tới bản thân sự vật: ở đây, hình thức tự gây ấn tượng trong tâm
hồn và khơi dậy ham muốn như một dấu tích tỷ lệ thuận với vẻ đẹp của
nó, nhưng khi chúng ta bị tước mất ý niệm về vật thể và nhận từ nó một
hình ảnh yếu ớt và tăm tối được tách ra từ mối quan hệ của nó với các
đối tượng khác, ước muốn của chúng ta trở nên ngang bằng với hình ảnh
này, và do đó chúng ta không yêu nó vì nó đáng được yêu và chúng ta
không cảm nhận được những cảm xúc mà nó có thể khơi dậy. , bởi vì chúng
ta chưa nếm trải hình thức thực sự của nó . hoặc các dạng khác nhau của
các bản chất khác nhau in sâu vào linh hồn sẽ cấu hình nó theo cách khác
nhau, vì vậy nó cũng xảy ra với tình yêu. Vì vậy, khi tình yêu của Đấng
Cứu Rỗi trong chúng ta không cho phép chúng ta nhìn thấy bất cứ điều gì
phi thường và vượt quá tự nhiên, thì đó là một dấu hiệu cho thấy chúng
ta chỉ tìm thấy một vài tiếng nói về Ngài; Nếu không, làm thế nào có
thể biết rõ được bởi điều này có nghĩa là Đấng không có bình đẳng, người
không có điểm chung với người khác, người không tương tự với bất cứ
điều gì, và ai có thể được so sánh với không có gì? Làm thế nào để nắm
bắt vẻ đẹp và yêu nó một cách xứng đáng với vẻ đẹp của nó? Đối với những
người đã được trao cho một sự cuồng nhiệt, họ đã bị dẫn dắt ra khỏi bản
thân mình và bị kích thích ham muốn và hoàn thành những công việc vĩ
đại hơn những gì đàn ông có thể tưởng tượng, đã trực tiếp làm bị thương
bởi Chàng Rể, Ngài là người đã truyền một tia chớp về vẻ đẹp của mình
trong anh ta. mắt: kích thước của vết thương cho biết mũi tên, đốt cho
biết anh ta đã bị thương. " 5
5 Cabasilas, NL, Life in Christ II, 8 (PG 150, 552 et seq.).
121
122
Chúng ta hãy xem cách một nhà triết học thời đại chúng ta mô tả khám phá bất
ngờ về sự tồn tại của vạn vật như thế nào: "Tôi —cô ấy viết — trong một công
viên. Gốc cây dẻ đã chìm vào Trái đất, ngay dưới băng ghế của tôi. Rồi cậu ấy
Các từ đã biến mất, và cùng với chúng, ý nghĩa của sự vật, phương thức sử dụng
của chúng, những dấu hiệu nhận biết mờ nhạt mà con người đã tìm thấy trên bề mặt
của chúng.
Nhưng làm sao chúng ta có thể trở lại với đức tin của mình, vốn bị thiêu rụi
bởi những công thức, chủ nghĩa hiện thực vốn là nguồn sức mạnh của nó trong các
Giáo phụ và trong các thánh? Các công thức, khái niệm, từ ngữ đã trở nên quan
trọng đến mức nhiều lần chúng trở thành một chất cách điện to lớn bao phủ thực
tại và ngăn nó truyền điện cho chúng ta. Cũng như trong Bí tích Thánh Thể, các
dấu chỉ hữu hình — bánh và rượu — tự rỗng, bị gạt sang một bên, như nó vốn có,
và được thu gọn lại thành những dấu chỉ, để nhường chỗ cho sự hiện hữu của Mình
và Máu Chúa Kitô mà chúng phải có. Do đó, khi nói về Thiên Chúa, lời nói phải là
những dấu chỉ khiêm tốn , được tập trung vào việc truyền tải những thực tại và
chân lý sống mà chúng chứa đựng và sau đó tránh sang một bên. Chỉ bằng cách này,
những lời của Đức Kitô mới có thể được bày tỏ về bản chất của chúng, đó là “Thần
khí và sự sống ” (x. Ga 6:63).
Khi tình yêu thương của Đấng Cứu Rỗi không để cho điều gì khác thường nảy
sinh trong chúng ta, thì đó là dấu hiệu cho thấy chúng ta chỉ tìm thấy những
tiếng nói về Ngài chứ không phải Ngài! Nếu lời loan báo mà chúng ta đưa ra về
Đấng Christ không lay chuyển, nếu nó yếu ớt và lặp đi lặp lại, thì đó là dấu
hiệu cho thấy cho đến nay chúng ta chỉ biết đến những tiếng nói về Ngài chứ không
phải Ngài.
Tôi đang ngồi, hơi cúi xuống, cúi đầu, một mình trước khối đen đen, xương xẩu
và rất xấu xí, khiến tôi sợ hãi . Và sau đó tôi đã có tia chớp đó. Tôi khó thở .
Chưa bao giờ, trước những ngày cuối cùng này, tôi đã có một sự hiện diện về ý
nghĩa của sự tồn tại. Tôi cũng giống như những người khác, giống như những người
đi dọc bờ biển trong trang phục mùa xuân của họ. Anh thường nói như họ: 'Biển
xanh; chấm nhỏ đó là một con chim mòng biển ', nhưng chúng không
Ông nói, chúng ta phải chuyển từ sự chú ý đến bản chất của con người, để chú
ý đến sự hiện hữu của con người Đấng Christ.
7 Pascal, B., Memorial, in Thoughts, App.

6 Sartre, J. R, Buồn nôn (Truyền thống. Chữ nghiêng. Milan 1984, trang 193 và ss.).
Chúng ta phải nhận ra rằng Ngài hiện hữu. Điều này có thể xảy ra không chỉ
đối với rễ cây dẻ, tức là đối với một thứ gì đó được nhìn thấy và chạm vào, mà
còn bởi đức tin, đối với những thứ không được nhìn thấy và bởi chính Thiên Chúa.
Đây là cách một đêm mà tín đồ B. Pascal đã khám phá ra Đức Chúa Trời hằng sống
của Áp-ra-ham và lưu giữ ký ức đó bằng những câu cảm thán ngắn gọn và rực lửa:
“Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-
cốp.
Không phải của các triết gia và các nhà hiền triết.
Để nhận biết Đấng Christ trong con người, Ngài, bằng xương bằng thịt, bạn có
Mặc dù điều đó tồn tại, nhưng con mòng biển đó là một con mòng biển tồn tại, sự
tồn tại thường ẩn giấu. Nó ở đó, xung quanh chúng ta, bạn không thể nói hai từ
mà không nói về nó và cuối cùng, bạn không chạm vào nó. Khi tôi nghĩ tôi đang
nghĩ về cô ấy, rõ ràng là tôi không nghĩ về bất cứ điều gì, đầu tôi trống rỗng,
hoặc chỉ một từ trong đầu, từ để được ... Và rồi, đột nhiên, nó rõ ràng như ban
ngày. : sự tồn tại đã biến mất. Tôi đã bất ngờ xuất hiện. "6
Làm thế nào nó có thể có một kinh nghiệm như vậy? Sau khi đã tìm kiếm
trong một thời gian dài và bằng mọi cách để đạt đến bản thể của sự vật và xé
bỏ, như nó vốn là bí ẩn của chúng, một dòng triết học hiện sinh đã phải đầu hàng
và nhận ra (do đó tiếp cận, mà không hề hay biết, để khái niệm của Cơ đốc giáo
về ân sủng) rằng cách duy nhất để điều này xảy ra là để cái tôi tự bộc lộ và tự
mình đến,
Nó chỉ có thể được tìm thấy dọc theo các con đường của Tin Mừng. chắc za Cảm
giác. Vui sướng. Hòa bình. Hãy quên đi thế giới và mọi thứ, ngoại trừ Đức Chúa
Trời. " 7 Đêm đó, Đức Chúa Trời đã trở thành một thực tại hoạt động đối với anh
ta. Một người biết thở, như P. Claudel gọi anh ta.
Bạn cần phải trải qua một trải nghiệm tương tự.
123
4. Tên và trái tim của Chúa Giê-xu
124
Chúng ta sẽ cởi dép ra khỏi chân, như Môi-se đã làm ngày đó, và chúng ta
sẽ nói như Gióp: “Tôi chỉ nghe nói về anh, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy
anh” (Gióp 42, 5). Chúng tôi cũng sẽ cho mình khó thở! Tất cả điều này là
có thể. Đó không phải là sự tung hô thần bí, mà là dựa trên một thực tế
khách quan là lời hứa của Chúa Giê-su: “Trong một thời gian ngắn, thế gian
sẽ không thấy ta đâu,” Chúa Giê-su nói với các môn đồ trong Bữa Tiệc Ly,
“nhưng các ngươi. sẽ thấy tôi, vì tôi sống và anh em cũng sẽ sống ”(Ga
14 , 19).
Trong Ngày Tận Thế, Chúa Giêsu ngỏ lời với Giáo Hội rằng: "Ta là Ðầu
và Cuối cùng và là Ðấng Sống. Tôi đã chết, nhưng bây giờ tôi đang sống" (Kh
1, 18). Nó cũng vang lên bây giờ, sau khi Người đã chết và sống lại, "Tôi
là" của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời trình bày chính mình với Môi-se
bằng những lời này, ý nghĩa của ông dường như là: "Ta ở đây", tức là ta
hiện hữu vì ngươi; Tôi không phải là một trong những vị thần hay thần
tượng của những người có miệng mà không nói, có mắt mà không thấy. Tôi
thực sự tồn tại! Tôi không phải là Thượng đế của lý trí, Thượng đế chỉ
biết suy nghĩ. Bây giờ cũng nói Chúa Giê-xu Christ.
để gặp người đàn ông. Và nơi mà điều này có thể xảy ra là trong ngôn ngữ,
đó là một dạng ngôi nhà của sự tồn tại. Bây giờ, điều này chắc chắn đúng,
nếu chúng ta hiểu Bản thể (Đức Chúa Trời, hoặc Đấng Christ Phục sinh) và
bằng ngôn ngữ , chúng ta hiểu Lời hay chữ kerygma. Đức Kitô Phục sinh đích
thân tỏ mình ra cho chúng ta và chúng ta có thể gặp gỡ Người một cách cá
nhân trong Lời của Người. Đây thực sự là nhà của bạn, từ đó Chúa Thánh
Thần mở cửa cho kẻ gõ cửa.
Có một phương tiện rất đơn giản có thể giúp chúng ta trong việc này là
Sau khi sống lại và lên Thiên đàng - vì đó là thời điểm mà Chúa Giê-su nói
đến - các môn đồ sẽ thấy Chúa Giê-su với một nhãn quan mới, tâm linh và
nội tâm, thông qua đức tin, nhưng thật đến nỗi Chúa Giê-su chỉ có thể nói:
"Các ngươi sẽ thấy. . " Và lời giải thích của tất cả những điều này là
Ngài đang sống.
Giá như một ngày nào đó chúng ta có thể nhận ra điều này, có kinh
nghiệm này như Phao-lô đã làm: "Lạy Chúa, Chúa là ai? Con là Chúa Giê-xu!"
Khi đó đức tin của chúng ta sẽ khác đi, nó sẽ trở nên lây lan.
125
Bây giờ cùng một Bệ hạ được chia sẻ bởi Con trai được tôn vinh của Ngài.
Tin vào danh Chúa Giê-xu, cầu nguyện và chịu đau khổ vì danh Ngài có
nghĩa là, trong Tân Ước, tin vào con người của Chúa Giê-xu, cầu nguyện và
chịu đau khổ với Ngài; được báp-têm "nhân danh Chúa Giê-xu" có nghĩa là
chịu phép báp-têm vào Ngài, được kết hợp vào Ngài.
sức mạnh để tiếp xúc với Chúa Jêsus, và đó là gợi lên danh Ngài: Chúa
Jêsus! Đối với Kinh Thánh, chúng ta biết rằng tên là đại diện trực tiếp
nhất của con người và theo một cách nào đó, là chính con người . Đó là
một loại cửa cho phép chúng ta đi vào bí ẩn của con người. Nó không thuộc
về loại danh hiệu khác, khái niệm, cách phát âm — giống như chức danh của
một người — mà nó là một cái gì đó nhiều hơn và một cái gì đó khác. Những
cái khác là chung cho nhiều người, trong khi tên là duy nhất.
Thánh Bernardino của Siena đã đổi mới lòng sùng kính của mình và thúc đẩy
lễ hội của mình, thức tỉnh, với tên gọi này, đức tin không hoạt động của
toàn bộ thành phố và thị trấn. Tâm linh chính thống đã làm cho danh của
Chúa Giê-su trở thành phương tiện đặc quyền để chở Đức Chúa Trời trong
trái tim và đạt đến sự trong sạch của trái tim. Tất cả những người học
cách phát âm tên của Chúa Giê-su, với sự đơn giản, sớm hay muộn đều có
kinh nghiệm về một điều gì đó vượt xa mọi lời giải thích. Sau đó, họ bắt
đầu yêu thích danh xưng này, như thể nó là một kho báu, thích nó hơn bất
kỳ danh hiệu nào khác của Đấng Christ biểu thị bản chất hoặc chức năng
của Ngài. Họ cũng không cần phải nói: "Chúa Giê-su người Na-xa-rét", như
các sử gia và học giả thường gọi, vì họ nói như vậy là đủ.
Giáo hội, theo Thánh Bernard, hát lên sự ngọt ngào, mềm mại và sức
mạnh của danh Chúa Giêsu (Iesu dulcís memoria ...).
Về Chúa Giê-xu đã lên Thiên đàng, chúng ta không còn di tích hay dấu
vết nào trên Trái đất; nhưng tên của ông vẫn còn với chúng ta và vô số
linh hồn là những linh hồn mà trong tất cả các thế kỷ, cả ở phương Đông
và phương Tây, đã được biết đến bằng kinh nghiệm quyền năng được bao gồm
trong tên này. Dân Y-sơ-ra-ên không hề biết đến hình ảnh hay mô-típ của
Đức Chúa Trời, nhưng thay vào đó, họ biết tên, như một thủ tục thánh để
tiếp xúc với Ngài. .
126
Đối với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có một điều gì đó thực tế hơn
nhiều mà chúng ta nắm bắt được để tiếp xúc với người sống của Ngài:
chúng ta có trái tim của Ngài. Khuôn mặt chỉ là một biểu tượng ẩn dụ,
bởi vì ai cũng biết rằng Đức Chúa Trời không có khuôn mặt con người;
nhưng trái tim bây giờ, đối với chúng ta, sau khi nhập thể, là một biểu
tượng thực sự — nghĩa là, nó đồng thời là biểu tượng và thực tại — bởi
vì chúng ta biết rằng Đấng Christ có trái tim con người; rằng có, trong
Chúa Ba Ngôi, một trái tim con người đang đập. Nếu Đấng Christ đã sống
lại từ kẻ chết, thì lòng Ngài cũng đã sống lại từ kẻ chết; nó sống,
giống như tất cả các phần còn lại của cơ thể, trong
Biết bao điều được bày tỏ với danh đơn sơ của Chúa Giê-xu! Theo nhu
cầu hoặc ân sủng cụ thể của thời điểm và giọng điệu mà nó được phát âm,
với điều này, người ta tuyên bố rằng Chúa Giêsu là Chúa, nghĩa là, Chúa
Giêsu được khẳng định chống lại mọi quyền lực của sự dữ và chống lại
mọi thống khổ; Với Ngài, bạn vui mừng, bạn rên rỉ, bạn khẩn cầu, bạn
cầu nguyện , bạn cảm tạ Cha, bạn tôn thờ, bạn cầu thay ...
nói Chúa Giêsu. Nói Chúa ơi! nó có nghĩa là gọi anh ta, để thiết lập
một liên hệ cá nhân với anh ta, vì nó xảy ra khi, ở giữa một đám đông,
một người được gọi tên và anh ta nhìn xung quanh, tìm kiếm người đã
gọi anh ta.
Một phương tiện khác để trau dồi kiến thức cá nhân này về Chúa Giê-
su, cùng với việc tôn sùng danh ngài, là lòng sùng kính. Trong Cựu ước,
đặc biệt là trong Thi thiên, khi sự soi dẫn trở nên mạnh mẽ hơn và
người ta mong muốn cầu nguyện nhiều hơn, ước muốn hiệp nhất với Đức
Chúa Trời, luôn dùng đến một biểu tượng : khuôn mặt. "Về bạn, trái tim
tôi đã nói: 'Hãy tìm kiếm khuôn mặt của anh ấy.' Vâng, lạy Giê-hô-va,
con tìm mặt Chúa: xin đừng giấu mặt con ”(Tv 26,8-9); "Linh hồn tôi
khao khát Thiên Chúa, Thiên Chúa hằng sống: khi nào tôi được chiêm
ngưỡng dung nhan của Thiên Chúa?" (Tv 41, 3). Trong trường hợp này,
khuôn mặt cho thấy sự hiện diện của Đức Giê-hô-va; không chỉ vẻ ngoài
của anh ta, mà còn, theo một nghĩa chủ động, ánh mắt của anh ta, nhìn
vào sinh vật và an ủi nó, chiếu sáng nó, an ủi nó. Nó biểu thị chính
con người của Đức Chúa Trời, do đó thuật ngữ ngôi vị bắt nguồn chính
xác, ít nhất một phần, từ ý nghĩa Kinh thánh này về khuôn mặt , nét mặt
(prosopon).
127
Do đó, lòng sùng kính Thánh Tâm đã không hoàn thành nhiệm vụ của nó
với sự biến mất của đạo Jansenism, nhưng nó được trình bày cho chúng
ta, ngay cả bây giờ, như một liều thuốc giải độc tốt nhất chống lại
chủ nghĩa trừu tượng, chủ nghĩa trí thức và chủ nghĩa hình thức đã làm
khô cạn thần học và Đức tin. Trái tim đang đập là thứ phân biệt chính
xác nhất một thực tại sống với khái niệm của nó, bởi vì khái niệm này
có thể bao hàm mọi thứ về một người ngoại trừ trái tim đang đập của
anh ta.
Có lẽ đây là điều chắc chắn đã bị thiếu (hoặc chưa được thể hiện
đủ rõ ràng) trong tín ngưỡng truyền thống của Sagra do Corazón và điều
đó có thể góp phần làm trẻ hóa và hồi sinh sự sùng bái nói trên. Thánh
Tâm không chỉ là trái tim đập trong lồng ngực của Chúa Kitô khi Người
còn ở trên Trái đất và sau khi đã vượt qua thập giá và chỉ có đức tin
và lòng sùng kính, hay cùng lắm là Thánh Thể mới có thể duy trì sự hiện
diện của nó giữa Hoa Kỳ.
một chiều không gian khác so với trước đây — tâm linh, không phải xác
thịt — nhưng nó vẫn tồn tại. Nếu Chiên Con sống trên Thiên Đàng “tuy
chết, nhưng vẫn đứng” (x. Kh 5, 6), lòng Người cũng có chung tình trạng
đó; nó là một trái tim bị đâm thủng nhưng sống động; bị xuyên thủng
vĩnh viễn, bởi vì nó là sự sống đời đời.
Anh ta không chỉ sống trong sự tận tâm, nhưng trong thực tế; nó không
chỉ được đặt trong quá khứ, mà còn ở hiện tại. Việc tôn sùng Thánh Tâm
Chúa không chỉ liên kết với một linh đạo đặc ân cho Chúa Giêsu trần
thế và Chúa chịu Đóng đinh, như tiếng Latinh đã có trong nhiều thế kỷ,
mà còn tự nó mở ra cho mầu nhiệm Phục sinh và Chúa Kitô ngự trị. Mỗi
khi chúng ta nghĩ đến trái tim này, chúng ta cảm thấy nó, có thể nói,
đang đập trên chúng ta, ở trung tâm của cơ thể thần bí, chúng ta tiếp
xúc với con người sống động của Chúa Giêsu.
CHƯƠNG VI
"BẠN CÓ YÊU TÔI KHÔNG?"'
tình yêu dành cho chúa
1 Santo Tomás, Summa Theol. I-IIae, q. 27 một 1

Thánh Thomas phân biệt hai loại tình yêu lớn: tình yêu đồng
tính và tình yêu của tình bạn, một phần, tương ứng với sự khác biệt phổ
biến hơn giữa eros và agape, giữa tình yêu tìm kiếm và tình yêu đầu
hàng. Tình yêu của sự đồng tình — theo lời ông nói — là việc ai đó yêu
một thứ gì đó (aliquis amat aliquid), nghĩa là khi một người yêu một
thứ, hiểu biết về nó không chỉ là lợi ích vật chất hay tinh thần, mà
còn là con người, nếu đây là không được yêu thích như vậy, nhưng được
biến thành một công cụ và giảm chính xác thành một thứ. Tình yêu của
tình bạn là qua đó ai đó yêu ai đó (aliquis amat aliquem), tức là người
này yêu người khác
Do đó, mối quan hệ cơ bản ràng buộc chúng ta với Chúa Giê-xu là một
con người là tình yêu. Câu hỏi mà chúng tôi đã tự hỏi về thần tính của
Đấng Christ là: "Bạn có tin không?" Câu hỏi bây giờ chúng ta phải tự
hỏi về con người của Đấng Christ là: "Bạn có yêu tôi không?" Có một kỳ
thi Kitô học mà tất cả các tín đồ, không chỉ các nhà thần học, phải
vượt qua, và kỳ thi này bao gồm hai câu hỏi bắt buộc đối với tất cả mọi
người. Giám khảo ở đây là chính Chúa Giê-su Christ. Kết quả của kỳ thi
này không phụ thuộc vào việc có được vào chức tư tế hay chức vụ rao
giảng hay không, cũng không phụ thuộc vào việc có được cấp bằng thần
học hay không, mà là có được vào sự sống vĩnh cửu hay không. Và hai câu
hỏi này chính xác là: "Bạn có tin không?" and "you love me?": Bạn có
tin vào thần tính của Đấng Christ không? Bạn có yêu con người của Đấng
Christ không?
người 1
Thánh Phao-lô đã thốt lên lời khủng khiếp này: "Ai không yêu mến
Chúa, thì để bị mang tội!" (1Cr 16, 22) và Chúa được nói đến là Chúa
Giêsu Kitô. Qua nhiều thế kỷ, nhiều anathemas đã được tuyên bố liên
quan đến Chúa Kitô: chống lại kẻ đã chối bỏ nhân tính của mình, chống
lại kẻ chối bỏ thần tính của mình, chống lại kẻ đã phân chia hai bản
tính của mình, chống lại kẻ đã nhầm lẫn giữa họ ..., nhưng có lẽ cũng
vậy. thực tế không có nhiều tầm quan trọng
131
132
Trong giai đoạn thứ sáu này của con đường tiếp cận Chúa Kitô qua con đường
tín lý của Giáo Hội, chúng ta muốn đối mặt với sự trợ giúp của Thánh Linh,
chính xác là một số câu hỏi liên quan đến tình yêu của Chúa Kitô: Tại sao phải
yêu Chúa Giêsu Kitô? Yêu mến Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là gì? Có thể yêu
Chúa Jêsus Christ không? Chúng ta có yêu mến Chúa Giêsu Kitô không?
T ^ l 1 lý do đầu tiên để yêu mến Chúa Giê-xu Christ, đơn giản nhất,
là chính Ngài yêu cầu chúng ta làm như vậy. Trong lần hiện ra cuối cùng của
Đấng Phục sinh được ghi nhớ trong Tin Mừng theo thánh Gioan, vào một khoảnh
khắc nào đó , Chúa Giêsu quay sang ông Simon Phêrô và hỏi ông ba lần liên
tiếp: “Ông Simon thành Gioan, ông có yêu tôi không?” (Ga 21, 16. ). Hai lần,
trong lời của Chúa Giê-xu, là động từ agapao , có nghĩa là hình thức cao nhất
của tình yêu, agape, hoặc bác ái, và một lần là động từ phileo, chỉ tình yêu
của tình bạn, tình yêu thương ai đó. " của cuộc sống - người ta đã nói - chúng
ta sẽ được hỏi về tình yêu " 2
Giống như tất cả những lời tuyệt vời của Chúa Giê-su Christ trong Tin
Mừng, câu “Anh có yêu em không?” Không chỉ dành cho người nghe lần đầu tiên,
trong trường hợp này là Phi-e-rơ, mà cho tất cả những ai đọc Tin Mừng. Nếu
không, Tin Mừng sẽ không phải là cuốn sách mà nó vốn có, cuốn sách chứa đựng
những lời “không qua khỏi” (Mt 24, 35). Mặt khác, làm sao có thể đối với một
người biết Chúa Giê-xu Christ là ai, nghe câu hỏi đó từ môi ngài và không cảm
thấy mình được giải đáp, không nhận thức rằng câu hỏi này được giải quyết
chính xác cho mình?
rằng giải phẫu đầu tiên của Kitô học do một sứ đồ đích thân tuyên bố, là chống
lại những người không yêu mến Chúa Giêsu Kitô.
Và vì vậy chúng ta thấy rằng điều đó cũng đã xảy ra cho
các Tông đồ: vào cuối cuộc đời của họ với Chúa Giêsu, vào cuối Tin Mừng, họ
đã bị chất vấn về tình yêu. Không phải về bất cứ điều gì khác.
1. Tại sao yêu Chúa Giê-xu Christ?
2 Saint John of the Cross, Sentences, n. 57.
Vì vậy, chúng ta phải yêu mến Chúa Giê-xu vì chính Ngài yêu cầu
chúng ta . Nhưng cũng vì một lý do khác: vì Ngài đã yêu chúng ta trước.
(Ga 2, 20). Người vẫn nói: “Tình yêu của Đức Kitô, buộc chúng ta phải
nghĩ rằng một người đã chết thay cho tất cả mọi người” (2Cr 5,14).
Việc Chúa Giê-su yêu chúng ta trước hết và đến tột cùng là hiến mạng
sống cho chúng ta thôi thúc chúng ta hoặc - như cũng có thể nói - thúc
giục chúng ta từ mọi phía, thôi thúc chúng ta. Đó có phải là về luật
nổi tiếng mà tình yêu để nullo amato để tình yêu được tha thứ? nghĩa
là nó không cho phép người được yêu không được yêu lần lượt. "Làm sao không yêu
Câu hỏi này đột nhiên đặt chúng ta vào một vị trí độc tôn, cô lập
chúng ta với mọi người, cá nhân hóa chúng ta, biến chúng ta thành con
người. Trước câu hỏi : "Em có yêu anh không?" Nó không thể được trả
lời bởi một người trung gian, hoặc bởi một tổ chức trung gian. Chỉ là
một phần của thân thể, Giáo Hội, yêu mến Chúa Giê-su thôi chưa đủ.
Chúng tôi ghi nhận điều này trong cùng một câu chuyện Phúc âm, mà
không muốn ép buộc văn bản với điều này. Cho đến thời điểm đó, khung
cảnh được trình bày với rất nhiều chuyển động: bên cạnh Simon Peter là
Thomas, Nathanael, hai con trai của Zebedee và hai môn đệ khác. Họ đã
cùng nhau đánh bắt, ăn uống, nhận biết Chúa. Nhưng bây giờ, đột nhiên,
trước câu hỏi đó của Chúa Giêsu, mọi thứ và mọi người như thể họ chìm
vào hư vô, họ biến mất khỏi khung cảnh truyền giáo. Một không gian
thân mật được tạo ra trong đó Chúa Giê-su và Phi-e-rơ thấy mình đơn
độc, đối diện nhau. Vị sứ đồ bị cá biệt hóa và bị cô lập với tất cả
những người khác bởi câu hỏi bất ngờ đó: "Anh có yêu tôi không?" Một
câu hỏi mà không ai khác có thể trả lời cho anh ta và mà anh ta không
thể trả lời - như anh ta đã làm nhiều lần trước đây - thay cho người
khác, nhưng phải trả lời cho chính mình. Và thực sự, chúng ta thấy
cách Pedro buộc phải tự rút lui, chuyển từ hai câu trả lời đầu tiên ,
tức thì nhưng hời hợt, đến câu cuối cùng, trong đó có tất cả quá khứ
và cả sự khiêm tốn của anh: "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết
rằng con yêu mến Chúa" (Ga 21, 17).
Chính điều này đã khiến sứ đồ Phao-lô cảm kích hơn bất cứ điều gì khác:
“Ngài yêu tôi,” ông nói, “và hiến thân vì tôi”.
3 Dante Alighieri, Infierno V, 103.
133
6 Xem Keidegger, M., Being and Time, I, 5, 29 (ed. Cit. P. 526, n. 5).
5 San Agustín, C. Faust., 32, 18 (PL 42, 507).
Chúa Giê-xu phải được yêu thương trên hết vì chính Ngài đáng được yêu
thương, Ngài đáng yêu trong chính bản thân Ngài. Ngài ngưng tụ trong mình
mọi vẻ đẹp, mọi sự hoàn hảo, mọi sự thánh thiện. Trái tim của chúng ta cần
một cái gì đó hùng vĩ để yêu thương; Vì vậy, không gì có thể làm hài lòng
Người ngoài Ngài, nếu Cha trên trời tìm thấy nơi Người “mọi khoái lạc” như
đã chép, nếu Người Con là đối tượng của mọi tình yêu của Người (x. Mt 3, 17;
17, 5)? làm thế nào nó có thể không phải là của chúng tôi? Nếu Ngài lấp đầy
và thỏa mãn tất cả khả năng yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ
không lấp đầy chúng ta sao?
Chúa Giêsu phải được yêu vì chỉ những ai yêu mến Người mới biết Người:
“Ai yêu mến Thầy, thì Thầy nói:“ Chính Thầy sẽ tỏ mình ra cho Người biết
”(Ga 14,21). Nếu câu nói "người ta không thể yêu những gì người ta không
biết " (nihil volitum quin praecognitum) là đúng, đúng, thìnhất điềulàngược khi nói
lạiđến cũng
những điều thiêng liêng , tức là cái đã biết, nhưng cái được yêu thích.
Thánh Augustinô diễn tả điều này bằng cách nói rằng “người ta chỉ đi vào
chân lý nhờ lòng bác ái.” 5
ai đã yêu thương chúng ta nhiều như vậy? "hát một bài thánh ca của Hội
Thánh. 4 Tình yêu chỉ được trả bằng tình yêu. Không có giá nào khác tương
xứng.
Người ta cũng phải yêu mến Chúa Giêsu vì ai yêu Người thì được Chúa Cha
yêu: “Ai yêu Thầy, thì sẽ được Cha yêu”, và “Chính Cha yêu các con, vì các
con đã yêu Thầy” (Ga 14 (21,23 ; 16,27).
Trực giác này cũng đã được thu thập và có giá trị trong một số trào lưu
tư tưởng hiện đại, chẳng hạn như hiện tượng học và thuyết hiện sinh.6 Nhưng
khi nói đến Chúa Kitô và Thiên Chúa, nó được đánh giá cao hơn tất cả bởi
kinh nghiệm thường xuyên của các thánh và của mỗi tín đồ. Nếu không có tình
yêu đích thực, được Chúa Thánh Thần soi dẫn, thì Chúa Giêsu được biết đến
với những phân tích Kitô học rực rỡ và sắc sảo nhất không phải là Chúa Giêsu
thật, mà là một cái gì khác. Chúa Giê-su thật không được tiết lộ bằng thịt
và máu, mà là của
4 Những người trung thành hiện diện, "Ai lại không cứu chuộc Đấng yêu thương
chúng ta như thế này?"
134
2. Yêu mến Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là gì?

Cuối cùng, người ta phải yêu mến Chúa Giê-su vì chỉ khi yêu mến Ngài
thì người ta mới có thể tuân giữ Lời Ngài và thực hành các điều răn của
Ngài . “Nếu các con yêu mến Thầy — Chính Thầy đã nói như vậy — các con sẽ
tuân giữ các điều răn của Thầy”, và: “Ai không yêu Thầy, thì không giữ
lời Thầy” (Ga 14, 15 , 24). Điều này có nghĩa là một người không thể
thực sự là Cơ đốc nhân, tức là cụ thể tuân theo các tiêu chuẩn và đòi hỏi
triệt để của Phúc âm, nếu không có tình yêu đích thực dành cho Chúa Giê-
xu Christ. Nếu một cách giả định vẫn làm được điều đó, thì nó cũng vô
dụng như nhau; nếu không có tình yêu, nó sẽ không có ích gì cho anh ta.
Nếu một người đem cả xác mình đi thiêu mà không có lòng bác ái thì cũng
chẳng ích gì (x. 1Cr 13, 3). Không có tình yêu thương, sức mạnh để hành
động và vâng lời là thiếu. Ngược lại, kẻ si tình, bay bổng; dường như
không có gì là không thể hoặc quá khó.
Câu hỏi "yêu mến Chúa Giê Su Ky Tô nghĩa là gì?" nó có thể có
một ý nghĩa rất thực tế: để biết yêu Chúa Giê-xu Christ nghĩa là gì ,
tình yêu dành cho Ngài bao gồm những gì. Trong trường hợp này, câu trả
lời rất đơn giản và được chính Chúa Giê-xu đưa ra trong Tin Mừng. Nó
không bao gồm việc nói: Lạy Chúa, lạy Chúa!, Mà là làm theo ý Chúa Cha
và tuân giữ Lời Người (x. Mt 7, 21). Khi nói đến một tạo vật — chồng con,
cha mẹ, bạn bè — mong muốn có nghĩa là tìm kiếm điều tốt lành cho người
thân yêu, cầu chúc họ và nhận được những điều tốt lành cho họ ... Nhưng,
chúng ta có thể ước gì được Chúa Giê-xu Phục sinh. mà chúng ta không còn
nữa? Muốn, trong trường hợp của Đấng Christ, có nghĩa là một cái gì đó khác.
trí thông minh và sự nghiên cứu của con người, nhưng là do “Chúa Cha là
Đấng ngự trên trời” (x. Mt 16, 17) và Chúa Cha không tiết lộ cho kẻ tò
mò, nhưng cho những người yêu mến; không phải cho những người khôn ngoan
và thông minh, nhưng cho những người bé mọn (x. Mt 25,11).
Điều tốt lành của Chúa Giê-su — thậm chí còn hơn cả, thức ăn của ngài —
là ý muốn của Đức Chúa Cha. Do đó, yêu hay muốn Chúa Giê-su về cơ bản có
nghĩa là cùng với Ngài làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha. Làm điều đó
nhiều hơn và đầy đủ hơn, nhiều hơn và vui vẻ hơn. "Người đáp ứng tiếng nói
135
Tình yêu dành cho Chúa Giê-xu không bao gồm nhiều lời nói hay tình
cảm tốt đẹp, nhưng trong việc làm; hãy làm như Ngài đã làm, Đấng không
chỉ yêu thương chúng ta bằng lời nói, nhưng bằng việc làm. Và tôi đã làm
gì với ! Anh ấy đã tự hủy bỏ bản thân vì chúng ta, và giàu có như anh ấy
đã có, anh ấy đã trở nên nghèo. "Anh không yêu em trong sự đùa giỡn!",
Một ngày nọ, cô ấy nghe Chúa Kitô nói với Chân phước Angela của Foligno
và nghe những lời này, cô ấy gần như không chết vì đau đớn, so sánh với
tình yêu của cô ấy, anh ấy đã có như thế nào. không hơn gì một trò đùa. 7
Đây là những câu hỏi cực kỳ quan trọng đối với đức tin Kitô giáo
và đối với chính đời sống cầu nguyện của các linh hồn, và chúng ta
phải nói rằng một sự không chắc chắn và mơ hồ đáng chú ý ngự trị
trên họ, ít nhất là ở mức độ thực tế. Có những luận thuyết về tình
yêu của Đức Chúa Trời (De diligendo Deo), trong đó tình yêu của Đức
Chúa Trời được nói đến ở mức độ xa và rộng, tuy nhiên, mà không chỉ
rõ, tình yêu dành cho Đấng Christ được lồng vào đó như thế nào: nếu
cùng một điều, hoặc nếu thay vào đó, tình yêu đối với Đức Chúa Trời,
không có sự bổ sung khác, thể hiện một giai đoạn cao hơn, một đối
tượng cao hơn của tình yêu. Tất nhiên, mọi người đều tin chắc rằng
vấn đề tình yêu của con người đối với Thiên Chúa không được nêu ra,
sau Chúa Kitô, giống như trước mặt Người, hoặc nó được nêu ra bên ngoài Chúa Kitô.
Chúa Jêsus phán rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em,
em gái tôi và mẹ tôi ”(Mác 3, 35).
Nhưng tôi muốn quay trở lại câu hỏi "yêu mến Chúa Giê-xu Christ có
nghĩa là gì?" theo nghĩa ít rõ ràng và thông thường. Có hai điều răn
lớn về tình yêu. Điều đầu tiên là: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn,
hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi "; thứ hai là: "Anh em
hãy yêu người lân cận như chính mình" (Mt 22,37-39 ). Tình yêu mà chúng
ta đang nói đến nằm ở đâu, đối với con người của Đấng Christ? Nó thuộc
về điều răn nào trong hai điều răn, điều răn thứ nhất hay điều răn thứ
hai? Và hơn nữa, Đức Kitô là đối tượng tối cao và tối thượng của tình
yêu con người, hay chỉ là đối tượng áp chót? Đó có phải là con đường
duy nhất dẫn đến tình yêu của Thiên Chúa, hay cũng là kết thúc của nó?
136
7 Sách của B. Angela de Foligno, Quaracchi, 1985, tr. 162.
8 Quy tắc của Thánh Benedict, c. IV; cf. St. Cyprian, Of orat. thống trị. c. 15.
9 Bắt chước Đấng Christ, II, 7.
Nhân tiện , từ quy tắc của Thánh Benedict, câu châm ngôn được lặp lại:
“Không thích gì cả khi yêu Đấng Christ.” 8 Trong The Imitation of Christ ,
có một chương tuyệt vời được gọi là “yêu Đấng Christ trên hết mọi sự” 9
Nhưng trong tất cả những trường hợp này, có thể nói sự so sánh là từ Đấng
Christ trở xuống, tức là giữa Ngài và các tạo vật khác. Ý nghĩa là chúng ta
không nên đặt bất cứ điều gì trước tình yêu của Đấng Christ trong cõi người,
ngay cả chính chúng ta. Thay vào đó, vẫn còn một vấn đề còn bỏ ngỏ là liệu
có cần thiết, có lẽ cần đặt một điều gì đó trong lãnh vực thiêng liêng trước
tình yêu đối với Đấng Christ hay không.
chủ nghĩa thiên chúa. Ngôi Lời nhập thể đã không mang đến cho thế gian, về
tình yêu của Thiên Chúa, chỉ có một lý do nữa để yêu Thiên Chúa, hoặc chỉ
có một ví dụ nữa, cao nhất, của tình yêu này. Nó đã mang lại một sự mới lạ
lớn hơn nhiều: nó đã tiết lộ một khuôn mặt mới của Thiên Chúa và do đó, một
cách mới để yêu Người, một hình thức mới của tình yêu đối với Thiên Chúa.
Nhưng không phải lúc nào tất cả hậu quả của việc này cũng được tính đến,
hoặc ít nhất không phải lúc nào cũng được công bố rõ ràng.
và Thánh Anphongsô Maria de Liguori đã viết
một cuốn sách nhỏ rất nổi tiếng có tên là "Thực hành Yêu mến Chúa Giêsu Kitô."
Đây là một vấn đề thực tế nảy sinh từ một số bối cảnh lịch sử. Origen,
chịu ảnh hưởng của thế giới quan Platon, tất cả đều nghiêng về xu hướng
vượt lên trên tất cả những gì đề cập đến thế giới hữu hình này, đã thiết
lập một nguyên tắc có sức nặng lớn trong sự phát triển của tâm linh Kitô
giáo . Nó gợi ý đến một mục tiêu xa hơn là tình yêu đối với Chúa Kitô là
Ngôi Lời Nhập Thể; nó dự đoán một giai đoạn hoàn hảo hơn của tình yêu, trong
đó Ngôi Lời được chiêm ngưỡng và yêu thương độc nhất dưới hình thức thần
linh của nó, như trước khi trở thành xác thịt, do đó, vượt ra ngoài hình
thức con người của nó. Nói cách khác, Lời của Đức Chúa Trời được yêu thương,
chứ không phải Đức Chúa Jêsus Christ. Theo ông, hóa thân là cần thiết để
thu hút linh hồn, giống như sự khuếch tán của một loại nước hoa và sự thoát
ra bên ngoài, bên ngoài vật chứa, là cần thiết để nó có thể được hít vào.
Nhưng một khi bị thu hút bởi nước hoa
137
Ý tưởng về một điều gì đó trên cả tình yêu đối với Chúa Giê-su Christ đã
xuất hiện trở lại, có lẽ qua nhiều thế kỷ, dưới dạng một "điều huyền bí về
bản thể thiêng liêng." Trong đó được trình bày, như đỉnh cao tuyệt đối của
tình yêu thần linh, sự chiêm ngưỡng và kết hợp với bản thể rất đơn sơ của
Thiên Chúa, không hình thức và không tên gọi , được nhận ra trong sâu thẳm
tâm hồn, trong sự trống rỗng hoàn toàn của mọi hình ảnh nhạy cảm, ngay cả
khi đó là của Chúa Kitô và cuộc khổ nạn của Người. Thầy Eckhart nói đến
việc nhấn chìm linh hồn “trong vực thẳm vô định của thần tính”, tạo ấn
tượng coi “đáy tâm hồn”, hơn là con người của Chúa Kitô, là nơi ở và phương
tiện gặp gỡ Thiên Chúa không qua trung gian. "Sức mạnh của linh hồn," ông
viết, "chạm đến Thượng đế trong bản thể bản chất của Ngài, tước bỏ mọi thứ."
mười một
Điều quan trọng là, trong lịch sử của tinh thần
thần thánh tôi linh hồn chạy để có được hương vị, không còn là một loại
nước hoa thần thánh, nhưng rất chất của nó. 1 0
Thánh Têrêxa thành Ávila cảm thấy bị bắt buộc phải phản ứng với xu hướng
này, cũng có mặt trong thời đại của bà trong một số giới tâm linh, và bà đã
làm như vậy với trang sách nổi tiếng, trong đó bà khẳng định một cách mạnh
mẽ rằng không có giai đoạn nào trong đời sống thiêng liêng, bất kể như thế
nào. điều đó thật khó. 12 Thánh nhân giải thích việc một chút chỉ dạy và
chiêm nghiệm đã có lúc khiến cô xa lánh khỏi nhân tính của Đấng Cứu Rỗi như
thế nào, và mặt khác, sự tiến bộ trong sự hướng dẫn và chiêm nghiệm đã đưa
cô trở lại với điều đó một cách dứt khoát.
10 Origen, Bình luận về Bài ca, 1, 3-4 (PG 13, 93): Trong Io hann 1, 28 (PG 14,
1122), nơi
Origen nói rằng những người đang trong giai đoạn đầu của cuộc sống tâm linh phải
trở nên
theo "hình dạng của người tôi tớ", nghĩa là, với con người Đấng Christ, trong khi
những
người hoàn hảo phải cố gắng để giống "hình dạng của Đức Chúa Trời", tức là với
Logos thuần
túy .
1 1 Eckhart, Các bài giảng và kinh nghiệm của Đức, một hàng hóa của J. Quint,
Monaco, 1955,
tr. 221,261.
1 2 Thánh Teresa thành Ávila, Life, 22, 1 và ss.
138
139
Chính vì lý do này, một tài liệu gần đây của Huấn Quyền, dành
riêng cho vấn đề của những hình thức linh đạo Đông phương này,
khẳng định rằng "không nên coi thường những dấu hiệu này là người
không theo đạo Thiên Chúa". 1 4 Tài liệu Magis tương tự
Thực tế Kitô giáo, xu hướng ủng hộ sự kết hợp trực tiếp với bản thể
thần thánh luôn bị nghi ngờ (như trong trường hợp của thuyết thần
bí Rhenish đầu cơ vào thế kỷ XIV và sau đó với cái gọi là "giác
ngộ") và trên hết là bởi thực tế là nó đã không tạo ra bất kỳ vị
thánh nào được Giáo hội công nhận, mặc dù nó đã để lại những tác
phẩm có giá trị suy đoán và tôn giáo cao nhất.
Vấn đề mà tôi đã trình bày cho đến thời điểm này đã được cập
nhật trở lại vào thời của chúng ta, trong một bối cảnh khác, do sự
phổ biến của các Cơ đốc nhân về kỹ thuật cầu nguyện và các hình
thức tâm linh có nguồn gốc phương Đông. Theo quan điểm của đức tin
Cơ đốc, bản thân đây không phải là những thực hành xấu; , theo một
cách nào đó, họ cũng là một phần của "sự chuẩn bị Phúc âm" rộng lớn
đó, mà theo một số Giáo phụ, một số trực giác tôn giáo của người Hy
Lạp cũng là một phần. Thánh Justin Martyr nói rằng tất cả những gì
được nói hoặc bịa ra là đúng hay tốt bởi bất cứ ai nó là của người
Kitô hữu , vì họ tôn thờ Lời hoàn toàn, mà tất cả những "hạt giống
của chân lý" này chẳng qua chỉ là những biểu hiện một phần và tạm
thời. 13 Thực tế, Giáo hội sơ khai đã tuân theo nguyên tắc này,
chẳng hạn trong cách nó đối xử với các tôn giáo và các tôn giáo
huyền bí vào thời đó, đến lượt nó cũng có nguồn gốc từ Châu Á. Mặc
dù bác bỏ tất cả nội dung thần thoại và ido latra liên quan đến các
giáo phái này, nhưng ông đã không ngần ngại điều chỉnh ngôn ngữ và
một số nghi thức và biểu tượng được sử dụng bởi các giáo phái bí
ẩn , khi trình bày các bí ẩn Cơ đốc giáo. Mặc dù không nên phóng
đại ảnh hưởng của các tôn giáo mầu nhiệm đối với phụng vụ Kitô
giáo, nhưng cũng không thể phủ nhận hoàn toàn.
14 Bộ Giáo lý Đức tin, Thư gửi các giám mục của Giáo hội Công giáo về một số khía
cạnh của
thiền định Cơ đốc, V, 16, L'Oss. 15/12/1989 La Mã.
1 3 Xem Thánh Justinô, II, Lời xin lỗi, 10.13.

Những hình thức tâm linh này là tích cực nếu chúng được đặt trên
con đường dẫn đến Chúa Kitô, nhưng chúng hoàn toàn thay đổi dấu hiệu
của chúng và trở nên tiêu cực ngay khi chúng được đặt sau Chúa Kitô,
hoặc bên ngoài Chúa Kitô , thay vì trước đó . Trong trường hợp này,
những điều này được bao gồm trong nỗ lực vượt ra ngoài đức tin, điều
mà thánh sử Gioan đã từng quở trách những người theo thuyết Ngộ đạo cổ
đại (x. 2 Ga, 9). Họ là một sự tái phát từ niềm tin để tin tưởng vào
các tác phẩm. Một lần nữa, nó lại phù hợp với các yếu tố của thế giới,
mà không biết rằng chính trong Đấng Christ, sự trọn vẹn của thần tính ngự trị.
Cô-lô-se 2, 8-9).
Tuy nhiên, lý thuyết là đúng để cảnh báo các tín đồ trước nguy cơ của
việc giới thiệu, cùng với các kỹ thuật cầu nguyện và thiền định, một
số nội dung xa lạ với đức tin Cơ đốc. Điểm tế nhị nhất chính là điểm
đề cập đến vị trí của Chúa Giê-xu Christ, con người-Đức Chúa Trời.
Trong logic nội tại của Ấn Độ giáo và Phật giáo, trong đó các kỹ thuật
này, nói chung, được truyền cảm hứng, cần phải vượt qua mọi thứ cụ
thể, hợp lý và lịch sử, để đắm mình trong mọi thứ thiêng liêng hoặc hư
không. Chúng có thể khiến chúng ta ngầm bỏ qua sự trung gian của Chúa
Giêsu, trong khi đối với chúng ta, những người theo đạo Thiên Chúa,
Chúa Giêsu là khả năng duy nhất được ban cho loài người để đạt đến sự
vĩnh cửu và tuyệt đối. Vì vậy, không những không cần phải gạt bỏ Chúa
Kitô để đi đến với Thiên Chúa, mà người ta còn không đến với Thiên
Chúa, ngoại trừ “nhờ Người” (Ga 14, 6). Ngài là “Con đường và Sự thật”,
tức là Ngài không chỉ là phương tiện để đến, mà còn là điểm đến.
Đó là nhắc lại lỗi mà Sứ đồ đã khiển trách tín đồ Cô-lô-se (x.
Nhưng có lẽ, trong toàn bộ câu hỏi về những Cơ đốc nhân có sử dụng
các hình thức tâm linh phương Đông này, nếu chỉ đưa ra lời phê bình
thì chưa đủ, mà cần phải tự phê bình. Nói cách khác, chúng ta phải tự
hỏi mình tại sao điều này lại xảy ra, tại sao rất nhiều người trong số
những người tìm kiếm kinh nghiệm sống và cá nhân về Đức Chúa Trời lại
đi tìm kiếm bên ngoài các cấu trúc và cộng đồng của chúng ta. Nếu
chúng ta chứng kiến việc tìm kiếm Thánh Linh mà không có Chúa Kitô, có
lẽ đó là bởi vì một Chúa Kitô và một Kitô giáo không có Thánh Linh
cũng đã xuất hiện.
140
Nói cách khác, chúng ta hãy xem làm thế nào một sự biện minh thần học
có thể được đưa ra cho lời khẳng định mà theo đó, hoàn toàn không có
gì xảy ra trước tình yêu đối với Đấng Christ, cả trong nhân loại cũng
như trong lãnh vực thần linh. Tình yêu kết thúc ở ai? Đối tượng của
bạn là ai? Ở trên chúng ta đã thấy rằng tình yêu đồng tính hay tình
yêu cũng có thể kết thúc bằng mọi thứ, trong khi tình yêu của tình
bạn hay tình yêu , đó là trường hợp của chúng ta, chỉ có thể kết thúc
ở con người, với tư cách là con người. Nhưng ai là người của Đấng
Christ? Nhân tiện, trong các lễ rửa tội mà họ nói về Đấng Christ như
một "con người", mọi thứ đều khác. Không chỉ có thể ở đó, nhưng cuối
cùng thì cũng bắt buộc phải siêu thoát, cũng là Đấng Christ, nếu chúng
ta không muốn ở lại trong địa hạt của vạn vật được tạo dựng. Nhưng
nếu với đức tin của Hội thánh, chúng ta khẳng định Đức Kitô là ngôi
vị thần linh, là ngôi vị Con Thiên Chúa, thì tình yêu đối với Đức
Kitô cũng chính là tình yêu đối với Thiên Chúa. Không có sự khác biệt về chất
Nếu ý nghĩa lâu dài của định nghĩa Nicene là trong mọi thời đại và
nền văn hóa, Đấng Christ phải được xưng tụng là "Đức Chúa Trời", không
phải theo một cách phái sinh hay thứ yếu nào đó, nhưng theo nghĩa
mạnh nhất mà Lời Đức Chúa Trời có trong nền văn hóa đó, thì đó cũng
chính là Lời. Sự thật là Đấng Christ không được yêu với một tình yêu
thứ yếu hoặc phái sinh, nhưng với cùng một danh hiệu là Đức Chúa
Trời. Nói cách khác, không một nền văn hóa nào có thể quan niệm một
lý tưởng cao cả hơn là yêu mến Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng chúng ta hãy xem làm thế nào tín điều về Đấng duy nhất có
khả năng đưa ra lời giải đáp thỏa đáng cho tất cả những vấn đề này,
trong quá khứ, bởi sự thần bí của bản thể Thiên Chúa, và ngày nay,
bởi sự truyền bá của các hình thức linh đạo Đông phương.
âm bản. Hơn nữa, đây là hình thức mà tình yêu của Thiên Chúa đã dành
cho con người sau khi nhập thể. Ai đã nói : “Ai ghét Thầy, thì cũng
ghét Cha Thầy” (Ga 15,23), cũng có thể nói với cùng một tước hiệu:
“Ai yêu mến Thầy, thì cũng yêu mến Cha Thầy”. Trong Đấng Christ,
chúng ta đến trực tiếp với Đức Chúa Trời, không qua trung gian. Tôi
đã nói trước đây rằng yêu Chúa Giê-xu, yêu Ngài, về cơ bản có nghĩa
là làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha; nhưng chúng ta hãy xem làm thế
nào điều này, thay vì tạo ra sự khác biệt và thấp kém đối với Đức
Chúa Cha, lại tạo ra sự bình đẳng. Chúa Con bình đẳng với Chúa Cha
chính vì sự lệ thuộc tuyệt đối vào Chúa Cha.
141
Đã có một số nhà tư tưởng và nhà thần học vĩ đại, những người mà

không xem xét vấn đề theo phương diện của chúng ta, tuy nhiên đã xem
xét và thể hiện một cách hoàn hảo nhu cầu trung tâm này của đức tin
Kitô giáo. Một trong số đó là Saint Bonaventure. Ngài không tạo ra sự
khác biệt nào giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời khi nói đến điều răn
lớn là yêu thương. Đôi khi đối tượng của nó là "Đức Chúa Trời", đôi
khi nó là "Chúa chúng ta, Chúa Giêsu Kitô". Ông viết khi bình luận về
điều răn này: “Bằng cả trái tim và hết linh hồn,“ người ta phải
Tình yêu của Đấng Christ dành cho Ngài là hình thức dứt khoát và
thuận tiện mà tình yêu của Đức Chúa Trời đã mặc định cho chúng ta:
"Vì điều này, tôi đã trở thành người hữu hình," Người làm cho Lời của
Đức Chúa Trời phán, "để được nhìn thấy, tôi có thể được yêu bởi bạn.
", tôi, người đã không được bạn yêu trong khi tôi vô hình và vô hình,
trong thần tính của tôi. Vậy thì, hãy trao cho tôi, phần thưởng do
hóa thân và đam mê của tôi, bạn, người mà tôi đã hóa thân và đã chịu
đựng. đã trao thân cho bạn, trao thân cho tôi. " 1 6 Rõ ràng và
can đảm hơn nữa là quan điểm của Cabasi, thể hiện một luồng tư tưởng
phương Đông phong phú. Nếu tôi thường xuyên trích dẫn tác giả ít được
biết đến này từ thời Trung cổ Byzantine, đó là vì tôi coi tác phẩm
Cuộc sống trong Đấng Christ của ông là một trong những kiệt tác của
văn học thần học-tâm linh Cơ đốc. Nó dựa trên trực giác cơ bản và vĩ
đại này: con người, được tạo ra trong Chúa Kitô và bởi Chúa Kitô,
Cũng rất đúng khi Chúa Giêsu cũng là người và như thế, Người là
người lân cận, là anh em của chúng ta, như Người tự xưng (x. Mt
28,10), quả là “con đầu lòng của nhiều anh em” (Rm 8 , 29). Vì tình
yêu này, anh ta cũng phải được yêu bằng tình yêu kia. Nó là đỉnh không
chỉ của điều răn thứ nhất, mà còn của điều răn thứ hai. Ông ấy, như
Thánh Leo Đại Đế đã nói, "mọi thứ từ Chúa và mọi thứ từ chúng ta".
Mặt khác, chính Ngài đã tự nhận mình với người lân cận của chúng ta,
nói rằng mọi việc làm cho anh em nhỏ nhất là làm cho Ngài (x. Mt 25,
35 và tiếp theo).
yêu mến Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ. " 1 5
1 5 San Buenaventura, Deperf. của cuộc sống đối với em gái., 7
1 6 San Buenaventura, Mystic Vine, 24 tuổi.
142
1 7 Cabasilas, N., Life in Christ, II, 9; VI, 10 (PG 150, 161, 681).
1 8 Saint Augustine, Confessions, I, 1; VÍ DỤ, 9.
rõ ràng nó đã được Cabasilas tiếp quản, và được áp dụng cụ
thể cho Chúa Kitô. Ngài là "nơi an nghỉ của chúng ta", là nơi mà
những khát vọng thầm kín nhất của trái tim con người hướng đến.
Điều này không có cách nào để bỏ qua hoặc giảm thiểu sự đa dạng
của các cách tiếp cận với Chúa các linh hồn, điều này phụ thuộc vào
sự đa dạng của các món quà được ban cho mỗi người, cũng như vào tâm
lý và cấu trúc tinh thần khác nhau của con người. Có người yêu mến
và cầu nguyện hướng về Chúa Cha nhiều hơn, người khác hướng về Chúa
Giê-su Ki-tô, người khác hướng về Chúa Thánh Thần và người khác
hướng về Thiên Chúa Ba Ngôi nói chung, mà người ấy không ngừng yêu
mến, ca tụng, cầu nguyện " Chúa Cha nhờ Chúa Con trong Chúa Thánh
Thần. " Cuối cùng, có một người định hướng tình yêu của chính mình
và lời cầu nguyện của riêng mình chỉ đơn giản là với "Chúa", hiểu
từ "Chúa" là Chúa Ba Ngôi trong Kinh thánh, như Angela de Foligno
khi cô ấy hét lên: "Con muốn Chúa!" Tất cả chúng đều là những con
đường tốt và được các thánh trải nghiệm từ lâu, những người, nhiều
lần, thay phiên nhau trong cuộc sống và trong kinh nghiệm của cùng một
nó tìm thấy sự hoàn thành và phần còn lại của nó chỉ trong tình yêu
của Chúa Kitô. Ông viết: “Con mắt được tạo ra cho ánh sáng, tai cho
âm thanh và mọi thứ tạo ra nó. Con người có khuynh hướng hướng về
Đấng Christ với bản chất của mình, với ý chí của mình, với suy nghĩ
của mình, không chỉ vì thần tính của Đấng Christ là cứu cánh của
mọi sự vật, nhưng cũng vì nhân tính của Người: trong Đức Kitô, tình
yêu của con người được nghỉ ngơi, Đức Kitô là niềm vui của những
suy nghĩ của mình. " 1 7 Lời khẳng định nổi tiếng của Thánh
Augustinô, khi đề cập đến Thiên Chúa: "Chính Ngài đã tạo ra chúng
tôi cho chính Ngài và lòng chúng tôi không yên, chừng nào chúng
không yên nghỉ trong Ngài" 1 8
Không phải là một đối tượng khác, đối với đối tượng được chỉ định
bằng thuật ngữ "Đức Chúa Trời", nhưng là cùng một đối tượng, dưới
hình thức mà Ngài muốn đảm nhận cho chúng ta và Ngài đã dự kiến cho
đến đời đời.
,
143
2 0 Thánh Ignatius thành Antioch, Với người La Mã, 2, 1; 5, 6; 6, 1.

19 Thánh ca Iesu ký ức ngọt ngào.
Không có lưỡi nào có thể nói, không
có từ nào diễn đạt được, chỉ có nhà
chú giải mới có thể tin yêu Chúa
Giê-su là như thế nào.
Nhưng, có thể nào yêu mến Chúa Giêsu, khi mà Lời hằng sống không còn có thể
được nhìn thấy, chạm vào và chiêm ngưỡng bằng con mắt bằng xương bằng thịt của
chúng ta không? Thánh Leo Đại Đế nói rằng "tất cả những gì có thể nhìn thấy trong
Người của tôi Do sự kết hợp lẫn nhau giữa các ngôi vị thần linh với nhau, bởi
lòng yêu thương một người, tất cả họ đều yêu thương nhau, bởi vì mỗi người ở
trong tất cả và tất cả trong mỗi người, bởi bản chất và ý chí độc nhất của họ .
Ý tôi muốn nói đơn giản là người yêu mến Chúa Giê Su Ky Tô không di chuyển, vì
lý do này, ở mức độ thấp hơn, trong giai đoạn bất toàn, nhưng ở cùng mức độ với
người yêu mến Chúa Cha.
Tôi đã cố gắng trả lời câu hỏi "yêu mến Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là
gì" theo cách này, nhưng tôi biết rằng những gì tôi đã nói chẳng là gì so với
những gì có thể nói và chỉ các thánh mới có thể nói được. Một bài thánh ca phụng
vụ thường được hát trong các lễ của Chúa Giê-su nói:
Chúng ta chỉ có thể thu nhặt những mảnh vụn rơi ra trên bàn của các ông chủ
(x. Mt 15, 27), tức là nâng niu kinh nghiệm của những người yêu mến Chúa Giêsu
vĩ đại. Đối với những người đã trải qua điều đó, họ phải quay lại học nghệ thuật
yêu mến Chúa Giê Su Ky Tô. Chẳng hạn như Phao-lô, người muốn tách mình ra khỏi
thân xác để "được ở với Đức Kitô" (xem Pl 1, 23), hay Thánh Inhaxiô thành
Antiôkia, người đang trên đường tử đạo, đã viết: "Thật là tốt khi ẩn náu từ thế
gian cho Chúa và sống lại với Ngài ... Tôi chỉ muốn tìm thấy Chúa Giê-xu
Christ ... Tôi đang tìm kiếm Đấng đã chết vì tôi, tôi muốn Đấng đã sống lại vì
tôi! " hai mươi
144
3. Làm thế nào để nuôi dưỡng tình yêu đối với Chúa Giê-su?
2 2 Cabasilas, op. cit. IV, 4 (PG 150, 653.660).

Có vô số cách để vun đắp tình bạn này với Chúa Giê-su và mỗi người
có cách ưa thích, món quà của mình, con đường của mình. Đó có thể là
nhờ Lời của Người, trong đó Người được kinh nghiệm sống động và đối
thoại với chúng ta, có thể là qua lời cầu nguyện. Tuy nhiên, trong mỗi
trường hợp, việc xức dầu Thánh Linh là cần thiết, vì chỉ có Chúa Thánh
Thần mới biết Chúa Giêsu là ai và biết cách khơi dậy tình yêu cho Chúa Giêsu.
thôi thúc nghĩ rằng một người đã chết vì mọi người ”(2Cr 5, 14).
Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, với sự thăng thiên của Người, đã thông
qua các bí tích của Giáo hội. ” 21 Vì vậy, chính nhờ các bí tích, và
nhất là qua Bí tích Thánh Thể, tình yêu của Đức Kitô được nuôi dưỡng bởi
vì trong các bí tích đó, tình yêu của chúng là nơi không thể kết hợp
được. với Ngài được thực hiện. Sự kết hợp mạnh mẽ hơn cành nho, vợ chồng
và tất cả các loại sự kết hợp. Có thể "yêu" Chúa Giê-xu Christ, vì lý
do mà chúng ta đã minh họa trong chương trước. : bởi vì Ngài là một con
người đang sống và đang “hiện hữu”, tức là Ngài không chỉ là một nhân
vật lịch sử hay một ý niệm triết học, mà là một người bạn, một người
bạn , do đó, có thể được yêu thương bằng một tình bạn.
Tôi muốn nhấn mạnh một phương tiện luôn được Truyền thống tuân theo,
đặc biệt là trong Giáo hội Chính thống: kỷ niệm về Chúa Giê-su. Người
đã phó thác cho việc tưởng nhớ các môn đệ khi Người nói: “Anh em hãy
làm việc này để nhớ đến Thầy” ( Lc 22,19 ). Ký ức là cánh cửa của trái
tim. "Kể từ đó," Kabasilas viết một lần nữa, "nỗi đau tràn đầy ân sủng
được sinh ra bởi tình yêu dành cho Chúa Kitô và tình yêu của những suy
nghĩ có Chúa Kitô và tình yêu của Ngài dành cho con người là đối tượng
của họ, rất tốt để lưu giữ những suy nghĩ như vậy trong ký ức, hướng
dẫn chúng. hướng về linh hồn và không bao giờ ngừng trong công việc
này ... Nghĩ đến Chúa Kitô là công việc thích hợp của những linh hồn đã
được rửa tội. " 2 2 Thánh Phao-lô đã liên hệ tình yêu của Đấng Christ
với trí nhớ của mình: "Tình yêu của Đấng Christ — ngài nói—
Khi chúng ta suy ngẫm hoặc cân nhắc trong tâm trí (diễn tả) sự thật
này, nghĩa là Ngài đã chết thay cho chúng ta, vì tất cả, chúng ta thấy
mình buộc phải yêu mến Chúa Giê-xu. Ý nghĩ hoặc ký ức về Ngài "đốt cháy"
tình yêu.
2 1 Saint Leo the Great, Diễn văn 2 về sự thăng thiên 2 (PL 54, 398).
145
Theo nghĩa này, chúng ta có thể nói rằng để yêu mến Chúa Giê-xu Christ,
cần phải khám phá lại và nuôi dưỡng một sở thích nhất định cho nội tâm và
cho việc chiêm niệm. Vị Tông đồ thiết lập trật tự này: trong chừng mực
chúng ta củng cố chính mình trong con người nội tâm, Đức Kitô ngự bởi đức
tin trong lòng chúng ta; sau đó, bắt nguồn và đặt nền tảng từ lòng bác ái,
chúng ta hiểu được bề rộng, bề dài, bề cao và bề sâu và biết được “tình yêu
của Đức Kitô vượt trên mọi sự hiểu biết” (x. Ep 3,14-19). Vì vậy, chúng ta
phải bắt đầu bằng cách củng cố con người bên trong, điều này đối với một
tín đồ có nghĩa là tin nhiều hơn, hy vọng nhiều hơn, cầu nguyện nhiều hơn,
được Thánh Linh hướng dẫn nhiều hơn. “Đức Kitô ở giữa anh em, niềm hy vọng
vinh quang” (x. Cl 1,27): đây là định nghĩa chính của nội tâm Kitô giáo.
May mắn hay ân sủng lớn nhất có thể xảy đến với một chàng trai - đặc
biệt nếu anh ta được gọi đến chức tư tế hoặc để loan báo Đấng Christ cho
anh em mình - là biến Ngài thành lý tưởng lớn trong đời, người anh hùng mà
người ta phải lòng. và bạn muốn mọi người biết. Yêu Đấng Christ để sau này
làm cho người khác yêu Ngài, ở giữa dân Chúa. Không có ơn gọi nào khác tốt
hơn điều này. Hãy đặt Chúa Giê-xu như một con dấu trên trái tim của chính
bạn. Trong Bài ca , người vợ , tức là — theo cách hiểu truyền thống — linh
hồn nói với người chồng: “Hãy đặt tôi như cái ấn vào lòng anh, như cái ấn
trên cánh tay anh” (Ct 8, 6). Nhưng chàng rể, về phần mình, đã tuân theo
yêu cầu này; Anh ấy đã thực sự đặt chúng tôi như những con dấu trên trái
tim và trên bàn tay của anh ấy. Một dấu máu và không thể xóa nhòa! Nhưng
lời mời đó là có đi có lại. Ngoài ra, người vợ phải đặt Đấng Christ như một
dấu ấn trong lòng mình. Đó là lý do tại sao bây giờ chính Chúa Giêsu nói
với Giáo hội và với linh hồn: "Hãy đặt tôi làm dấu ấn trên trái tim của
bạn!" Một dấu ấn không được đặt để ngăn cản người khác và những thứ khác
được yêu thương — vợ, chồng, con cái, bạn bè và tất cả những điều đẹp đẽ —
nhưng để ngăn cản họ yêu nhau khi không có Ngài, ngoài Ngài, hoặc thay vì
anh ta.
Nếu trong thực tế sâu xa, Giáo hội là "cô dâu" của Đức Kitô (x. Ep 5,
25 và tiếp theo; Ap 19, 7), thì điều gì được mong đợi ở một cô dâu, nếu không.
146
Giai điệu mới vĩnh cửu mà chúng ta phải mang qua các thung lũng và đồi
núi, đến tận cùng Trái đất, đối với chúng ta, là cái tên ngọt ngào nhất
của Chúa Giêsu.
Sau khi Phi-e-rơ đáp: "Lạy Chúa, Chúa biết con yêu thương Chúa", Chúa
Giê-su nói với ông: "Hãy chăn chiên của Ta." Bạn không thể chăn chiên của
Đấng Christ và bạn không thể loan báo Chúa Giê-xu Christ cho họ nếu bạn
không yêu mến Chúa Giê-xu Christ. Như tôi đã nói ở phần đầu, cần phải trở
thành, theo một cách nào đó, các nhà thơ hát cho anh hùng và chỉ có tình
yêu mới làm cho chúng ta thực sự như vậy. Thiên đường sẵn lòng rằng vào
cuối cuộc đời và sự phục vụ khiêm tốn của chúng ta trong ngôi nhà của anh
hùng, chúng ta cũng có thể lặp lại, như một minh chứng, những lời của nhà
thơ:
Cây sáo sậy nhỏ bé này bạn đã
mang qua các thung lũng và đồi núi,
qua nó bạn đã hít thở những giai
điệu mới vĩnh cửu.
Nếu một người trẻ cảm thấy được kêu gọi hoàn toàn theo Chúa Kitô và
xin tôi lời khuyên: Tôi phải làm gì để kiên trì trong ơn gọi của mình và
một ngày nào đó trở thành sứ giả nhiệt thành và hợp lệ của Chúa Kitô ,
tôi nghĩ anh ta sẽ trả lời không do dự: Hãy yêu Chúa Giêsu. , tìm kiếm
thiết lập với Ngài một mối quan hệ của tình bạn thân thiết và khiêm tốn;
thì bạn có thể thanh thản tiến tới tương lai của mình. Thế gian sẽ cố
gắng dụ dỗ bạn bằng mọi cách, nhưng sẽ không thành công vì “những gì
trong bạn mạnh hơn những gì trong thế gian” (x. 1 Ga 4, 4).
Có phải tôi yêu chồng không? Có điều gì quan trọng hơn điều này mà cô ấy
cần phải làm? Có thứ gì có giá trị hơn không, nếu thiếu cái này? Tình yêu
đối với Chúa Kitô thực sự là hoạt động thích hợp cho các linh hồn đã được
rửa tội , một ơn gọi thích hợp cho Giáo hội.
2 3 Tagore, Gitanjali, 1.
147
"ĐỪNG TIN TƯỞNG BẤT CỨ LINH HỒN NÀO"

Đức tin vào thần tính của Đấng Christ ngày nay
CHƯƠNG VII
Trong Thư tín đầu tiên của mình, thánh sử Gioan đã đặt ra rõ
ràng vấn đề về sự phân biệt của các linh hồn và ý kiến về Chúa Kitô.
Ông viết: "Hỡi kẻ yêu dấu, chớ tin cậy thần linh nào, nhưng hãy kiểm
tra xem các thần khí đó có đến từ Đức Chúa Trời không, vì nhiều tiên
tri giả đã đi vào thế gian. Nhờ đó, anh em sẽ có thể biết Thánh Linh
Đức Chúa Trời: mọi thần linh xưng Đức Chúa Jêsus Đấng Christ, Đấng đã
đến trong xác thịt là của Đức Chúa Trời, và mọi thần linh không xưng
Đức Chúa Jêsus không phải là của Đức Chúa Trời, tức là Kẻ chống Chúa,
kẻ mà bạn đã nghe nói là đã đến, tốt, hắn đã ở trong thế gian, các
con của tôi. "Bạn thuộc về Đức Chúa Trời và bạn đã chiến thắng Ngài.
Vì Đấng ở trong bạn thì lớn hơn người ở trong thế gian. Họ thuộc về
thế gian , nên họ nói theo thế gian và thế gian lắng nghe họ. Chúng
ta thì không. của Thiên Chúa. Ai biết Thiên Chúa thì nghe chúng ta,
ai không thuộc Thiên Chúa thì không nghe chúng ta. Nhờ đó chúng ta
mới biết thần chân lý và thần lỗi lạc "(1 Ga 4, 1-6).
Cũng chính thánh sử Gioan, người đã hướng dẫn chúng ta trên con
đường thực hiện đức tin cá nhân nơi Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa, giới
thiệu chúng ta, với những lời mà tôi vừa nhắc lại, cũng trong khía
cạnh khác của đức tin nơi Đấng Christ được nói đến. tính xác thực
hoặc tính chính thống của nó; nói cách khác, nội dung của đức tin. Do
đó, chúng ta cần sử dụng Lời Chúa này và, được hướng dẫn bởi các tiêu
chuẩn mà Giăng đưa ra trong đó, chúng ta cũng làm việc phân biệt các
linh hồn, nghĩa là nói về những tiếng nói và giáo lý được lưu truyền
ngày nay, trong Giáo hội. Và trên thế giới, liên quan đến Chúa Giêsu
Kitô. Chúng ta đang tiến nhanh đến thế kỷ 21 và các sáng kiến đã sẵn
sàng cống hiến thập kỷ cuối cùng của thế kỷ này cho việc truyền bá
phúc âm hóa đại kết toàn cầu. Một cuộc truyền bá Phúc âm hóa do nhiều
Giáo hội Cơ đốc thực hiện với một tinh thần mới: không còn cạnh tranh
với nhau, nhưng trong sự cộng tác huynh đệ, để loan báo cho thế giới
biết những điểm chung và cái chung của họ: niềm tin vào Chúa Giê-xu
Christ, Chúa duy nhất. và Savior. Chính xác hơn vì lý do này, việc
phân tích đức tin là cấp thiết. "Nếu tiếng kèn phát ra nhưng một âm
thanh bối rối, ai sẽ chuẩn bị cho trận chiến?" (1 Cô 14, 8). Nếu cốt
lõi của quảng cáo, đề cập đến người
151

sự kiện duy nhất và tuyệt đối trong lịch sử, hoặc một sự kiện chỉ mang
tính chất tương đối; cho dù đó là ngày kỷ niệm sự xuất hiện của Chúa
trên Trái đất, hay ngày kỷ niệm ngày sinh của một người đàn ông và một
nhà tiên tri, ngay cả khi đó là ngày lễ lớn nhất.
Tôi muốn noi theo ví dụ này và áp dụng cùng tiêu chí này, để phân
biệt, giữa các học thuyết hiện tại về Đấng Christ, những giáo lý có thể
và nên được cho là không phải của Đức Chúa Trời, mà là của thế giới .
Tôi muốn đóng góp một phần nhỏ của sự phân định dựa trên lịch sử đối
với các nguyên nhân của đức tin. Trong các chương trước, tôi đã tìm
cách chứng minh cách các tín điều Kitô học cổ đại là những cấu trúc mở,
có khả năng chào đón những phát triển mới và trả lời những câu hỏi mới,
giống như những cái hòm luôn sẵn sàng cho những mầm mới. Trong chương
này, tôi muốn có thể chứng minh rằng các tín điều Kitô học cổ đại , đến
lượt nó, cũng tạo thành một tiêu chí và thước đo cố định và không thể
thay đổi, đánh giá mọi đề xuất mới và mọi đề xuất mới phải được đo
lường như thế nào. Các tín điều giống như các kháng thể trong tổ chức
của Giáo hội. Khi một sinh vật không mắc bệnh truyền nhiễm, chẳng hạn
như bệnh dịch hạch, thì nó sẽ vĩnh viễn được miễn dịch khỏi căn bệnh đã
nói , bởi vì nó đã sở hữu trong mình loại kháng thể hữu hiệu được đưa
vào hoạt động .
của Chúa Giê-xu, dao động và không chắc chắn, nó như thể tiếng kêu của
những người theo đạo Cơ-đốc — kerygma — vỡ ra đúng lúc, mất hết khả
năng đâm thấu trái tim. Tùy thuộc vào sự phân biệt này liệu năm 2000 có
được coi là kỷ niệm của một
John bắt đầu từ việc xác minh sự tồn tại của những ý kiến trái ngược
nhau về Chúa Giê-xu; anh ta không tìm mọi giá để đưa chúng vào thỏa
thuận, cũng như không liệt kê hết cái này đến cái kia nhằm cố gắng làm
rõ những mặt tốt và những lỗ hổng của chúng, như thường được thực hiện
ngày nay khi phân tích các Kitô học hiện có khác nhau. Thay vào đó, nó
tiến hành một cách gọn gàng. Anh ta tự đặt mình vào một mức độ triệt để
đến mức anh ta có thể nói: ý kiến này là của Chúa, ý kiến này thì không;
một cái không thuộc về thế giới, cái kia là của thế giới; một bên là sự
thật, bên kia là công việc của các tiên tri giả, hay đúng hơn, như ông
gọi họ, của những kẻ chống đối.
152
Điểm thứ hai là: những đề xuất mới này dựa trên giả định rằng
lối suy nghĩ, hay chân trời văn hóa, đã thay đổi hoàn toàn so với
thời cổ đại, đến nỗi ngày nay không còn có thể công bố đức tin bằng
những thuật ngữ đó nữa; mà cuối cùng, sự hiện đại đòi hỏi giải pháp
mới này. Niềm tin của tôi - mà trong trường hợp này, tôi cũng tin
rằng có thể được chứng minh trong lịch sử - là tất cả những điều
này chắc chắn là
J? Tôi ngay lập tức phẫn nộ, vì mục đích rõ ràng, kết luận
mà tôi đã đạt được. Trong lãnh vực giáo hội, và đặc biệt là trong
Giáo hội Công giáo, cùng với một số luận thuyết xuất sắc về Kitô
học, đồng thời hiện đại và tôn trọng thực tế truyền thống của đức
tin, ngày nay có một số lượng nhất định được gọi là "Kitô học mới.
"mà đôi khi, họ tách biệt, theo cách đã được tuyên bố, khỏi dữ liệu
do Hội đồng Nicaea và Calcedonia ấn định, và cố gắng dịch sang một
ngôn ngữ hiện đại giống với chân lý mà các Giáo phụ đã dịch với các
thể loại phù hợp với văn hóa của họ. Tôi tin chắc —và tôi sẽ cố gắng
chứng minh điều đó trong lịch sử — rằng họ thực sự có, vâng, bản
dịch sang các thể loại hiện đại của một cái gì đó cổ xưa, nhưng
không phải về sự thật của Nicaea, mà là về lỗi bị lên án ở Nicaea,
không phải sự thật của Chalcedon, nếu không phải từ những lỗi bị
lên án ở Chalcedon. Nói cách khác, chúng là một bản cập nhật, nhưng
là dị giáo, không phải chính thống.
hành động mỗi khi dịch bệnh tương tự bùng phát trở lại trong nước.
Nó phát triển một chức năng tương tự như điều này, trong lĩnh vực
đức tin, định nghĩa giáo điều. Điều này tự nó bắt đầu hoạt động,
ngay sau khi tà giáo mới gây ra nó lần đầu tiên - ví dụ, thuyết
Ariô - nếu nó xuất hiện trở lại, ngay cả khi nó dưới những vỏ bọc
khác nhau. Giáo hội không còn cần thiết phải tuyên bố một lời kết
án mới. Nó được đánh giá bằng giáo điều. Các tín điều của Giáo hội
không phải là giả thuyết, mà là luận đề.
153
1. Một hệ thống đức tin thay thế

Hạt nhân trung tâm của sự mặc khải — mà sách giáo lý đã định nghĩa trước
đây là “hai mầu nhiệm lớn nhất của đức tin chúng ta” - là Chúa Ba Ngôi và
sự nhập thể. Chúa là một và ba ngôi. Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và
là con người. Trong hệ thống mới, cốt lõi này được giảm xuống như sau: Đức
Chúa Trời là một, và Chúa Giê-xu Christ là người. Thần tính của Chúa Kitô
rơi xuống và cùng với nó là Thiên Chúa Ba Ngôi. Logic "Công giáo" của etet: và điều
này và điều khác, được thay thế bằng lý do biện chứng của tự
động tự đại: hoặc điều này hoặc điều khác.
Tôi tóm tắt ngắn gọn và theo cách mà tất cả mọi người đều có thể tiếp
cận được, vị trí của các tác giả được đề cập — trước tiên là về thần tính
của Đấng Christ, sau đó về Ba Ngôi — tham khảo các ghi chú để có tài liệu
chính xác hơn về tư tưởng của các tác giả khác nhau, như cũng như về sự khác
biệt đáng chú ý tồn tại giữa chúng. Mặt khác, tôi còn quan tâm hơn đến các
tác giả và tác phẩm nói riêng, trong việc thu hút sự chú ý đến một hệ thống
đức tin giản lược nhất định mà từ các sách thần học, cũng đang truyền vào
nền văn hóa bình thường của người dân và điều đó đang đe dọa trở thành hiện
tại. ý kiến, mà không có hệ quả của nó được đo lường đầy đủ. Trên thực tế,
kết quả của việc này là nó sẽ chấp nhận
Trong số các thuyết Kitô học gần đây của các tác giả Công giáo, có một
số — như tôi đã nói — rằng, mặc dù có sự khác biệt sâu sắc giữa chúng, nhưng
vẫn có một sơ đồ nền chung, đôi khi rõ ràng, những lần khác ngụ ý. Đề án
này rất đơn giản, bởi vì nó có tính giảm thiểu. Nó có được, nghĩa là, nhờ
vào việc loại bỏ có hệ thống tính phức tạp của dữ liệu được tiết lộ và thông
qua một quá trình hợp lý hóa có xu hướng phá hủy mọi căng thẳng giữa các
chân lý khác nhau của đức tin.
một cách chính xác. Hệ thống do họ đề xuất không phải là mới; nó đã được
Giáo hội đề xuất , thảo luận và bác bỏ trong thời cổ đại, bằng chứng không
thể chối cãi rằng nó không phải là sản phẩm độc quyền của thời hiện đại. Sự
thay thế giữa cổ kính và hiện đại, được áp dụng theo cách này, là một sự
thay thế sai lầm. Sự thay thế thực sự, tồn tại lúc bấy giờ cũng như bây
giờ, trong một số trường hợp, đúng hơn là giữa đức tin và sự không tin, và
trong những trường hợp khác, giữa chính thống và dị giáo.
154
Tôi tin rằng cần phải tố cáo, vào thời điểm này, tuyên bố phi
lý của một nhà thần học Công giáo rằng đáng lẽ Giáo hội và Dân Chúa
phải đi vào ngôn ngữ của ông ta, khó khăn tìm ra chìa khóa để thâm
nhập vào hệ thống mới của bà và thực đơn cá nhân; thay vào đó, một
lúc nào đó, sự bất khả xâm phạm này, một cái cớ và một nơi ẩn náu
để biến
Có thể xảy ra rằng một trong những tác giả mà tôi đang kiểm tra
tình cờ đọc được những gì tôi đã viết và cho rằng đó không phải là
ý của ông ấy, rằng tôi đã sai về ông ấy.
Đối với tôi nó sẽ là tuyệt vời. Tôi coi đây là một mô hình kiểu
mẫu, sơ đồ truyền thống nhất của Giáo hội khi giải quyết vấn đề phân
biệt các học thuyết này: "Si quis dixerit ..., anathema sit". nếu
một người nói điều này và điều này, anh ta thật đáng nguyền rủa. Đó
không phải là những gì bạn nói? Tất cả những điều tốt hơn cho tất
cả chúng ta, hãy trả lời Giáo hội. Nhưng rồi hãy để tôi sợ rằng tôi
bênh vực người anh em yếu đuối và không quen với sự tinh tế của
thần học, người có thể hiểu chính xác những gì bạn không muốn nói
và do đó tìm thấy tai tiếng trong đức tin của anh ta. Thánh Phao-lô
thốt lên: “Ai chết mà tôi không ngất? (2 Cô 11, 29).
Chỉ trích dự án cơ bản nổi bật so với những "thuyết Kitô học
mới" này không có nghĩa là bỏ qua những giá trị mà chúng có thể đã
có, trên hết là sự kích thích để quay trở lại một nền Kitô học gần
với dữ liệu Kinh thánh hơn và cụ thể hơn, và để đổi mới một số ngôn
ngữ học thuật quá xa rời đời sống và công bố của Giáo hội. Ở cuối
chương này, tôi sẽ cố gắng chỉ ra một số kích thích tích cực có thể
được trích xuất một cách gián tiếp, từ việc đọc các tác phẩm nói
trên.
giả định một cách ngầm và giả hình về sự tồn tại của hai đức tin
khác nhau và hai tín đồ Cơ đốc giáo khác nhau, có điểm chung duy
nhất là tên gọi: Cơ đốc giáo của Kinh Tin kính của Giáo hội, về
những tuyên ngôn đại kết chung, trong đó đức tin tiếp tục được tuyên
xưng trong Chúa Ba Ngôi. và trong thần tính đầy đủ của Chúa Kitô,
và Kitô giáo thực sự của các tầng lớp xã hội và văn hóa rộng rãi,
trong đó, theo dấu vết của một số nhà thần học thời thượng, những
chân lý tương tự này được giải thích theo một cách rất khác.
155
156
Lấy cảm hứng từ khái niệm này, các tác giả của "các bộ môn rửa tội mới" khẳng
định rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời theo nghĩa là Đức Chúa Trời hoạt động trong
ngài. Ngài không phải là Đức Chúa Trời thật, nhưng là sự mặc khải về sự thật
Lời khẳng định cơ bản của các nền thánh giáo mà tôi đề cập đến — được
thể hiện trước hết là tiêu cực và sau đó là tích cực — là: Chúa Giê-xu Christ không
phải là Đức Chúa Trời, nhưng trong Chúa Giê-xu Christ là (hoặc làm việc) Đức Chúa
Trời.
Chúa. Ý tưởng này quay trở lại R. Bultmann, người đã viết: "Công thức 'Chúa là
Chúa' là sai theo mọi nghĩa, khi Chúa được coi là có thể khách quan, theo Arius
hoặc Nicaea, theo nghĩa chính thống hoặc theo nghĩa chính thống. Hãy sửa nếu Chúa
được hiểu là sự kiện hành động của thần thánh. "1 Chúa Giê-su, Bultmann nói lại, là"
hành động quyết định của Chúa. " (Hành động, không phải con người!)
để vô hiệu hóa và không thể đưa ra bất kỳ phán xét phê bình nào về phía Giáo hội,
vì đã chọn một điểm nằm ngoài hệ thống, bên ngoài Truyền thống và do đó, không
tương
xứng với nó. Đó là nhà thần học, người phải được đo lường, trong Kitô giáo, với
Truyền thống, Huấn quyền và cùng một Thân thể của các tín hữu, chứ không phải
ngược
lại. Như đã xảy ra, một tiểu thuyết gia, một nhà thơ, một nhà viết kịch , một nhà
xã hội học, hay một triết gia có thể tạo ra hệ thống ngôn ngữ và biểu tượng rất
riêng của họ , khiến cho bất cứ ai muốn bước vào thế giới của họ đều gặp khó khăn
khi tạm thời từ bỏ thế giới của họ. ngôn ngữ riêng và hệ thống ký hiệu để giả định
của họ. Nhà thần học thì không. Việc khinh thường bác bỏ và loại bỏ mọi chỉ trích
ngay từ đầu đối với hệ thống thần học của chính nó, với lý do rằng những tiền đề
triết học, chú giải và thông diễn ẩn chưa được hiểu rõ, đã trở thành một thói quen
phổ biến đến mức nó có thể xuất hiện như một lối thoát thoải mái.
1 Bultmann, R., Faith và Versteben, II, 1938, tr. 258
2. Viên đá bỏ đi bởi những người xây dựng
Nói thêm và nhấn mạnh vào thần tính của Đấng Christ, ngoài việc vô ích
vào thời điểm mà bản thân lời Đức Chúa Trời đã trở nên tầm thường, còn có
thể che giấu nỗ lực vô hiệu hóa sức mạnh quan trọng của nhà tiên tri Giê-
su thành Na-xa-rét.3 Chúa Giê-su là một người, không phải hai và người này
là một con người. Hơn nữa, nói rằng Ngài là một đấng thiêng liêng là
không thể, nếu không phải là cái giá phải trả cho những khó khăn nghiêm
trọng và không thể vượt qua.
Đức Chúa Trời, là một cái gì đó rất khác . 2 Chúa Giê-xu là nhà tiên tri
cánh chung, người mà nguyên nhân của Đức Chúa Trời đã trở nên hữu hình .
Người ta khẳng định điều này là điều chúng ta có thể nói một cách chắc
chắn nhất, nếu chúng ta bám vào những truyền thống lâu đời nhất của Tân Ước.
3 Schillebeeckx, E., Jesus, câu chuyện sống, Brescia, 1974, tr. 694, viết : "Dù sự kết
hợp
mật thiết như vậy với Thiên Chúa dường như trong một con người lịch sử , chúng ta
không bao
giờ có thể nói đến hai thành phần: nhân tính và thần tính, nếu không chỉ thuộc hai khía
cạnh
tổng thể : nhân tính thực, trong đó bản thể được nhận ra của Thiên Chúa, trong trường
hợp này,
bản thể của Chúa Cha Chiến đấu cho thần tính của Chúa Giê-xu trong một thế giới đã
có thể làm
được mà không có Đức Chúa Trời, có thể trở thành một trận chiến tiên nghiệm, thua
cuộc, cũng
bỏ qua ý định sâu xa nhất của nền kinh tế cứu rỗi, nghĩa là, của Đức Chúa Trời. sẽ đến
với
chúng tôi một cách chính xác theo cách của con người, với mục đích —điều này được
hiểu — là
giúp chúng tôi tìm thấy anh ấy. '
2 Küng, H., Những người theo đạo Thiên Chúa, Milan, 1976, tr. 502: "Mối quan hệ
của Chúa Giê-
su với Đức Chúa Trời có thể được diễn tả như thế nào? Chúng ta có thể hình thành nó
theo những
nghĩa sau: Con người thật của Đức Chúa Jêsus thành Na-xa-rét, bởi đức tin, là sự mặc
khải thực
sự của một Đức Chúa Trời thật." Theo tác giả này, các danh hiệu Hình ảnh của Thiên
Chúa, Con
Thiên Chúa, Lời của Thiên Chúa, không chỉ định thần linh của Chúa Giêsu, mà là
“khuôn mặt con
người” của Thiên Chúa: “Đây là khuôn mặt con người mà người đàn ông Giêsu thành
Nazareth. cho
thấy, biểu lộ, bày tỏ trong tất cả bản thể của nó, nói, hành động và đau khổ, đến mức
có thể
được xác định, không nghi ngờ gì, như khuôn mặt của Đức Chúa Trời hoặc, như trong
Tân Ước ,
hình ảnh của Đức Chúa Trời. cùng một khái niệm được diễn đạt với các tên khác,
chẳng hạn như
Lời của Đức Chúa Trời, hoặc Con của Đức Chúa Trời "(op. cit. p. 503).
4 Theo P. Schoonenberg, A God of Men, Brescia, 1971, tr. 98 và tiếp theo. Trong
Đấng Christ ,
không phải bản chất con người tồn tại trong Đức Chúa Trời, nghĩa là, trong ngôi vị
Ngôi Lời,
nhưng Đức Chúa Trời tồn tại trong con người. “Giờ đây, trong Đấng Christ,” ông viết,
“không
phải là con người, mà là bản chất thiêng liêng được tuyên bố là anhypostatic (tức là
không có
sự tồn tại của chính nó) ... Sự giải thích này có thể được gọi là lý thuyết về sự trì trệ
của
Lời , hay nói cách khác là lý thuyết về sự hiện diện của Ngôi Lời thần linh, hoặc của
Đức Chúa
Trời trong Lời của Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ. " Đó là việc thay thế hai bản chất
của một
người bằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời , Đấng cai quản mọi thứ trong con người
này. Sau đó
nó là một
157
Mọi thứ trở nên rõ ràng hơn ngay khi người ta bắt đầu xem xét những gì
được cho là, trong hệ thống mới này, về sự hiện hữu trước của Chúa Kitô.
Tiền tồn tại — nghĩa là, học thuyết Cơ đốc mà theo đó Con Thiên Chúa,
trước khi nhập thể trong Đức Maria, đã tồn tại, với tư cách là một người
hoặc một thực thể riêng biệt, cùng với Chúa Cha — sẽ là một khái niệm thần
thoại bắt nguồn từ chủ nghĩa Hy Lạp. Điều này đơn giản có nghĩa là "mối
quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su không chỉ phát triển trong lần
thứ hai và có thể nói một cách ngẫu nhiên, nhưng tồn tại tiên nghiệm và
được thiết lập trên chính Đức Chúa Trời." 5 (Điều gì tồn tại tiên nghiệm, hãy hiểu
Không thể vượt qua, thực sự, vì lý trí, không phải vì niềm tin. Học
thuyết truyền thống, chung cho cả Giáo hội Tây phương và Đông phương, về
sự kết hợp của hai bản tính, con người và thần linh, trong một ngôi vị của
Chúa Kitô, được thay thế ở đây bằng học thuyết về sự hiện diện của thần
tính trong con người của Đấng Christ. Hiện hữu được thay thế cho hiện hữu.
Như tôi đã nói ở trên, Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, nhưng
trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời.
158
Chúa .
5 Xem H. Küng, sđd. cit., p. 505. Để nói rằng Chúa Giê-su đã tồn tại trước khi ngài
sinh
ra từ Đức Maria, với tư cách là Lời và Con của Đức Chúa Trời, có nghĩa là “trước đó
ngài
đã được chọn và định sẵn làm Con ngay từ đầu, từ đời đời” (ib. Tr. 517).
Schillebeeckx có một vị trí riêng biệt, khác với hai người kia; ông nói rằng tiền hiện
hữu là "định hướng duy nhất của chính Chúa Cha đối với Chúa Giêsu", mà truyền
thống Kitô
giáo gọi là "Ngôi Lời" (op. cit. p. 679). Nhưng cách tự thể hiện này khiến chúng ta
nghi
ngờ rằng đó không phải, một lần nữa, một câu hỏi về sự tồn tại từ trước mà chỉ có chủ
ý,
theo nghĩa là Thiên Chúa Cha đã thấy trước, yêu trước, chọn trước Chúa Giêsu,
Đấng , tuy
nhiên, không thể nói rằng "đã có từ thuở ban đầu" (x. 1 Ga 1, 1), mà chỉ nói rằng "đã
thấy trước từ đầu". Tân Ước không chỉ nói về một định hướng vĩnh cửu của Chúa Cha
đối với
Chúa Con, mà còn nói về một định hướng vĩnh cửu của Chúa Con đối với Chúa Cha
(x. Ga 1:
1). Chỉ trong trường hợp thứ hai này, người ta mới có thể nói về một sự tồn tại thực sự
có trước và không chỉ là một sự tồn tại được dự báo trước. Sau đó, nó được hiểu, làm
thế
nào nó được yên tâm một cách sai lầm, sau khi trước như vậy
Theo quan điểm này, nhân cách sâu xa của Chúa Giê-su không khác về mặt định tính
với tính cách của Môi-se, của các tiên tri, của Phao-lô, người mà Đức Chúa Trời cũng
đã
hiện diện và phán xét.
Kitô học về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Ib. P. 104 và ss.).
Ngoài
ra, nếu người ta nói, theo nghĩa động, rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, thì điều
này
thực sự được hiểu là có nghĩa là Đức Chúa Trời ở trong Ngài . Không rõ ý nghĩa nào
có thể
có, trong Kitô học này , "Tôi là" (Ego eimi), được Chúa Giê-su phát âm trong Phúc
âm của
Giăng và tương đương, theo các nhà chú giải, để minh oan cho tên gọi và sự tuyệt đối.
là
của Chúa. Chúa Giê-su có thể nói nhiều nhất: "Điều đó ở trong tôi", không phải "Tôi
hiện hữu"
Điều gì xảy ra với chân trời Ba Ngôi của đức tin Cơ đốc? Trong một
số trường hợp, điều này thực tế biến mất, hoặc giảm độc lực một cách
nguy hiểm; những lần khác, nó được rút gọn thành một nỗ lực cứu vãn
các công thức của Truyền thống và các biểu tượng của đức tin, một cách
thực tế, tất cả mọi thực tại được cùng một Truyền thống và các biểu
tượng của đức tin hiểu. 6 Chính Đức Chúa Trời không phải là ba ngôi
sao; nhiều nhất nó trở thành ba ngôi trong lịch sử, sau khi Chúa Giê-xu
Christ đến thế gian. Luận điểm trong Kinh thánh và truyền thống về Con
Thiên Chúa, Đấng trở nên xác thịt được ngầm thay thế bằng luận điểm của xác thịt.
tốt, đó là mối quan hệ, không phải Chúa Giêsu!). Nói cách khác, Chúa
Giê-xu đã tồn tại từ trước theo một ý nghĩa, không phải là một thực tế,
có chủ ý; theo nghĩa mà Chúa Cha đã luôn luôn thấy trước, mong muốn và
yêu thương Chúa Giêsu, Đấng sẽ được sinh ra bởi Mẹ Maria một ngày nào
đó. Nó đã có từ trước, không khác với mỗi người chúng ta, ngay từ thời
điểm mỗi người được Thiên Chúa “chọn trước và định sẵn làm con của
Người, trước khi tạo dựng thế giới” (x. Ep 1: 4).
6 Xem H. Küng, sđd. cit. P. 540: "Đức tin độc thần, được kế thừa từ Israel và được
chia
sẻ với Hồi giáo, không được dập tắt trong bất kỳ học thuyết ba ngôi nào. Không có
Thượng
đế nào khác ngoài Thượng đế!" "Đặc biệt trong Cơ đốc giáo không phải là nguyên tố
ba ngôi
quần chúng, lời khẳng định sau đó, là để nói rằng "Lời của Đức Chúa Trời là nền tảng
nâng đỡ toàn bộ hình ảnh của Chúa Giê-xu" (op. cit. p. 697); trên thực tế, nó là một
nền
tảng không tồn tại, hoặc chỉ tồn tại từ thời điểm nhân loại được sinh ra bởi Đấng
Christ.
Đến lượt mình, P. Schoonenberg viết: "Mọi điều mà Kinh thánh, Truyền thống và
Huấn quyền
bảo đảm cho chúng ta về con người thiêng liêng và tiền kiếp của Chúa Con, không
bao giờ
có thể trái ngược với những gì đã được loan báo cho chúng ta về con người của Chúa
Giê-su
Ki-tô. : rằng Ngài là một con người, và chính xác là một con người. Tất cả những gì
được
đọc, trong Kinh Thánh, về Con Đức Chúa Trời hoặc Lời đã có từ trước phải được hiểu
là đề
cập đến Chúa Giê-xu lịch sử. Chính trong Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa trở thành một
người.
Trước đây, nó tồn tại, ít nhất, như một phương thức hoặc một tiềm năng trong Chúa.
Con
Thiên Chúa không tồn tại từ trước, nhưng đã trở thành cùng với và trong Chúa Giêsu
của
Naza ret (xem op. Cit. P. 96).
but the Christological "(ib. p. 537)." Chúng ta có thể tìm kiếm trong Tân Ước một
cách
vô ích - viết cùng một tác giả - để giải thích một học thuyết thần thoại Biteistic "(trang
502)." Những quan niệm thần thoại thời đó xung quanh sự tồn tại trên thiên thể, tiền
thời
gian, ở thế giới khác của một sinh vật đến từ Thượng đế, về một 'kịch bản' được kể lại
bởi hai (và thậm chí ba) nhân vật thần thánh, không còn có thể là của chúng ta nữa
"(tr.
505).
159
160
đòi hỏi người ấy phải trở thành Con Thiên Chúa, theo nghĩa là nơi con
người Giê-su thành Na-xa-rét có "sự trở thành thiêng liêng của Ngôi Lời." 7
Ở đây xuất hiện mối liên hệ không thể tách rời giữa hai bí ẩn chính
của đức tin. Chúng giống như hai cánh cửa đóng mở cùng nhau. Thiên tính
của Chúa Kitô là nền tảng nâng đỡ hai mầu nhiệm Thiên Chúa Ba Ngôi và nhập
thể. Một khi viên đá này đã bị loại bỏ, toàn bộ dinh thự của đức tin Cơ
đốc sẽ đổ vào chính nó. Thánh Athanasius đã tố cáo rõ ràng điều đó, khi
ông viết chống lại người Arian: "Nếu Ngôi Lời không tồn tại cùng với Chúa
Cha từ muôn thuở, thì không có Ba Ngôi vĩnh cửu, mà thay vào đó là sự hợp
nhất trước đó và sau đó, với sự ra đi của thời gian, ngoài ra, Ba Ngôi đã
bắt đầu tồn tại ... Đã có một thời kỳ không có Ba Ngôi, mà chỉ có sự hiệp
nhất. " 8 Athanasius đưa ra, trong cùng một bối cảnh, một quan sát có giá
trị
Mặt khác, điều ông loại trừ là Thiên Chúa chỉ trở thành Ba Ngôi trong sự nhập thể,
chứ không phải là Ngài trở thành Ba Ngôi. Đối với tôi, dường như chúng ta có, trong
các tác giả này, lược đồ Kitô học năng động và đơn nhất của người Alexandria (Ngôi
Lời được tạo thành xác thịt), nhưng chứa đầy nội dung Antiochian điển hình là tính
toàn vẹn về thể chất và cá nhân tuyệt đối của bản chất con người. Chúa ơi . Luận
điểm về Con Đức Chúa Trời trở thành xác thịt bị phản đối một cách chính xác bởi
luận điểm xác thịt trở thành Con Đức Chúa Trời.
7 “Chúng ta có thể nói — viết Schoonenberg — rằng Đức Chúa Trời đã có Ba ngôi
trong sự tồn tại của Ngài không? tiền tồn tại ”(op. cit. p. 93).
"Các danh hiệu Kitô học của Tân Ước có thể được hiểu theo nghĩa là Logos chỉ từ sự
nhập thể mới có được con người của anh ta đối với Đức Chúa Cha (Con ngài). rằng
người ta có thể nói về một vị thần thánh trở thành người của Biểu trưng " (P.
Schoonenberg, Monophysitisches und dyophysitisches Sprechen über Christus, trong
Wort und Wahreit 27, 1972, trang 26l). E. Schillebeeckx, sđd. cit. P. 708, không
chia sẻ kết luận này của Schoonnenberg khi viết rằng "không chỉ trong sự nhập thể
của Chúa Giê-xu Christ mà Đức Chúa Trời trở nên Ba Ngôi" và đây là một ý tưởng
mà
ông "thậm chí không thể nghĩ ra". Nhưng, thẳng thắn mà nói, người ta không thể thấy
trong đó có thể thay thế cho kết luận cấp tiến của Schoonnenberg là gì. Nếu sự thay
thế này tồn tại, thì nó thực sự, như chính ông định nghĩa, một thần học cho quyền
lực thứ ba, tức là thực tế không thể phân giải được.
8 San Atanasio, Chống lại Arians 1, 17-18 (PG 26, 48).
161
Sau đó, chúng ta có một hệ thống bãi bỏ tính mới của Cơ đốc
giáo. Đây không còn là tôn giáo của hiện thân, với tất cả những gì
điều này có nghĩa là trong tầm nhìn về vũ trụ và về con người. Lời
tuyên bố tuyệt vời của thánh Phaolô về Chúa Giêsu, Đấng đồng dạng
với Thiên Chúa, không coi sự bình đẳng của mình với Thiên Chúa là
một kho tàng đáng ghen tị, mà tự tước bỏ thân phận của một người đầy tớ (x.
Flp 2, 6 và ss.), Điều này cũng không còn ý nghĩa và bị loại trong
Đức tin Kitô giáo vì thế mà bị giảm thiểu. Ở trên, chúng ta đã
thấy vai trò quan trọng mà tín điều Kitô học có thể đảm nhận ngay
cả ngày nay, vì nó cho phép chúng ta đưa ra câu trả lời tích cực
cho vấn đề liệu có thể thực hiện kịp thời một hành động cam kết vĩnh
viễn hay không. Nhưng điều này chỉ có thể thực hiện được nếu tất cả
lực lượng phản kháng mà nó có trong định nghĩa về Chalcedon được
lưu giữ trong tín điều, nơi Thiên Chúa và con người được nói đến,
và do đó vĩnh cửu và thời gian, hiện diện trong Chúa Kitô một cách
không phân chia và không phân chia. Nó không thể thực hiện nhiệm vụ
này khi —đã xảy ra trong các hình thức cực đoan của thần học về cái
chết của Thượng đế — người ta nói về Thượng đế là Đấng “chết”, Đấng
chấm dứt và biến mất để nhường chỗ cho con người; nơi mà thời gian,
hay thế tục, thành công vĩnh cửu, và ở đâu — xoay chuyển tiên đề cổ
điển trong đầu — người ta nói về Lời rằng “không còn là cái đã có
nữa, nó sẽ trở thành cái không phải của nó”. Nhưng tín điều không
thể đảm nhận đầy đủ vai trò này, ngay cả trong những "thuyết Kitô
học mới", trong đó ý tưởng về sự tồn tại vĩnh cửu của Ngôi Lời bị
che khuất hoặc sụp đổ và nơi mà bước nhảy vô tận giữa vĩnh cửu và
thời gian được thay thế bằng Ý tưởng của Hegel về một quá trình liên
tục và sự trở thành thần thánh của Con Thiên Chúa.
Nó cũng có giá trị đối với những người ngày nay nói về sự trở thành
thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Ông nói, làm sao chúng ta biết rằng
sự trưởng thành và trở thành của Đức Chúa Trời đã kết thúc? Nếu anh
ấy đã đến, anh ấy sẽ lại đến. Nhưng từ rất lâu trước Athanasiô,
thánh Gioan đã thiết lập mối liên hệ giữa hai mầu nhiệm này: “Ai
chối Con thì cũng không chiếm được Cha: ai tuyên xưng đức tin vào
Con thì cũng sở hữu Cha” (1Ga 1,2,3). Hai vật đứng hoặc giảm cùng
nhau.
162
Đúng hơn, sự ra đi này, trong trường hợp của Hồi giáo, không hơn là
phản ánh lịch sử của tôn giáo này và lời giải thích mà nó đưa ra về chính
nó, trong trường hợp Cơ đốc giáo đột nhiên biến toàn bộ lịch sử của mình
thành việc thờ ngẫu tượng. Thánh Athanasius cũng cho biết, người tin rằng
Con là một vật được tạo ra và tạo ra đã đẩy Cơ đốc giáo vào việc thờ ngẫu
tượng, tôn thờ tạo vật thay vì Đấng sáng tạo. Sau khi Cơ đốc giáo xóa bỏ
việc thờ hình tượng,
Chúng ta có thể thành thật nói rằng đó vẫn là đức tin cơ bản của Cơ
đốc nhân không? Điều gì khác phân biệt, trong trường hợp này, Cơ đốc giáo
với Hồi giáo, ngoài đạo đức học? Tổng hợp của Hồi giáo là: "Allah là
Thượng đế duy nhất và Muhammad là nhà tiên tri của ông."
Sự tổng hợp của Cơ đốc giáo này là: "Yahveh là Đức Chúa Trời duy nhất
và Chúa Giê-xu Christ là nhà tiên tri của ngài", hay điều tương tự, sự
mặc khải dứt khoát của ngài. Đúng là tiên tri được thêm vào tính từ cánh
chung , tuy nhiên, không có gì thay đổi, bởi vì Muhammad cũng được những
người theo ông coi là nhà tiên tri cuối cùng và cho tất cả mọi người.
Nhưng đây không phải là hy vọng hay từ thiện, mà là sự phù phiếm!
trong số các đại diện thần thoại. Hơn nữa, Thiên Chúa không còn là Cha,
nếu không phải theo nghĩa tiền Thiên Chúa và ẩn dụ, theo nghĩa Hy Lạp,
Người được gọi là "Cha của vũ trụ" và ở Israel, "Cha của dân tộc mình".
Thiên Chúa cũng không phải là tình yêu như thánh Gioan đã nói (1Ga 4, 8).
Đức Chúa Trời là tình yêu chỉ khi Ngài yêu một người không hoàn toàn và
về mọi mặt giống hệt mình, vì trong trường hợp thứ hai, Ngài sẽ không
phải là tình yêu, mà là sự ích kỷ hoặc lòng tự ái. Nhưng ai yêu Chúa,
được định nghĩa là yêu? Chúa Giê-su người Na-xa-rét? Nhưng đó là tình yêu
chỉ tồn tại trên dưới hai nghìn năm, và trước đó, nó là gì - nếu không có
tình yêu? Bạn có yêu nhân loại không? Và vũ trụ? Nhưng sau đó nó là tình
yêu tương ứng từ vài triệu hoặc hàng tỷ năm. Và trước đây, nó là gì nếu
nó không phải là tình yêu? Phải chăng chỉ yêu theo nghĩa mà Con Ngài là
Chúa Giê-su đã thấy trước và định trước từ muôn thuở, nghĩa là Ngài luôn
yêu một điều gì đó chưa có, nhưng sẽ có? Vì vậy, Chúa là hy vọng, không
phải là bác ái! Hay Đức Chúa Trời sẽ yêu bằng một tình yêu vô bờ bến, một
cách hiện hữu, và đơn sơ của Ngài, khi thấy rằng Con được coi là một con
đường, chứ không phải là một thực tại hay sự trì trệ?
1 0 Thánh Athanasius, Ad Serapionem I, 28 tuổi (PG 26, 294).

1 3 San Jerónimo, Diálogos contra Luciferianos, 19 (PL 23, 181): "Cả thế giới rên rỉ
và tự
hỏi rằng anh ta là người Arian."
1 2 Schillebeeckx, E., op. cit. 19. Tác giả này đã cố gắng loại bỏ Chúa Giê-xu khỏi sự
độc
quyền không đáng có của các Giáo hội và để nghe về Ngài cũng như những tiếng nói
từ bên
ngoài, cung cấp cho chúng ta "một hình ảnh cũng có thể là một viên đá để so sánh với
những
hình ảnh mà các tín hữu đã hình thành trong nhiên trong nhiều thế kỷ của Chúa Giê-
xu ” (ib.
tr. 19). Cố gắng tự nó là tốt, nhưng tôi tin rằng kết quả là một sự đảo lộn ngầm các vị
trí
được giữ trong Mt 16, trong cuộc đối thoại giữa Chúa Giêsu và các tông đồ tại Sê-sa-
rê Philíp. "Người ta nói" Con người là ai? " Và câu trả lời là: "Một nhà tiên tri!"
Nhưng Chúa
Giêsu, dường như không hài lòng với câu trả lời này, lặp lại: "Còn bạn, bạn nói rằng
tôi là
ai?" Và Phi-e-rơ trả lời bằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời: "Con Đức Chúa Trời
hằng sống!"
Trong lý thuyết biến Chúa Giê-su thành một nhà tiên tri cánh chung, các vị trí dường
như bị
đảo ngược, như thể nhà truyền giáo đã mắc sai lầm khi đề cập đến thứ tự của các câu
hỏi và
câu trả lời. Câu trả lời chân thật và thỏa đáng nhất không còn là của "Con Thiên Chúa
hằng
sống", mà là của một vị tiên tri, không phải của các Tông đồ, mà là của những người
bên
ngoài.
9 San Antonio, Contra Arianos I, 8 (PG 26, 28).
nơi mà Chúa Giê-xu Christ chỉ ra Đấng đã được nhìn thấy
cho đến nay, tức là một con người lịch sử và nhân bản, mặc dù đã được Cha thấy
trước và yêu thương từ đời đời, tức là vị tiên tri đã được mệnh danh là tiên
tri cánh chung. 12 Tôi thú nhận rằng đã hơn một lần, trong quá trình suy tư
này, cụm từ mà Thánh Giêrônimô đã mô tả tình hình của Cơ đốc giáo , khi, sau
Thượng hội đồng Semi-Arian của Rimini, thức dậy sau giấc ngủ mà ông đã chìm vào
giấc ngủ: " Cả thế giới rên rỉ và kinh ngạc khi thấy mình là một Arian. " 1 3
,
Một điều mà tất cả các Giáo phụ vĩ đại liên quan đến cuộc tranh cãi Arian
nêu bật là tính đồng nhất tuyệt đối của Ba Ngôi thần thánh không thể được hình
thành bởi một thứ chưa được tạo ra và một thứ được tạo ra cùng nhau. 1 0 Tôi
tin rằng, mặt khác, một người lại rơi vào sự bất tiện nghiêm trọng này khi quan
niệm Ba Ngôi là một thứ gì đó lai tạp, khi một người cho rằng — điều đó xảy ra
trong một trong những trường hợp đã được kiểm tra — một Ba Ngôi được hình thành
bởi "Chúa Cha, Chúa Giê Su Ky Tô và Chúa Thánh Thần " 1 1
bản thân anh ta trở nên sùng bái thần tượng. Bởi vì thực tế, việc thờ phượng và
tôn thờ đầy đủ Đấng Christ là một lẽ thật, luôn luôn ở trong Hội Thánh.
163
1 1 Schillebeeckx, E., op. trích dẫn pp. 669.
3. Một cách giải thích hiện đại của dữ liệu được tiết lộ?
164
1 4 Küng, H., op. cit. P. 505. Theo tác giả này, học thuyết về tiền tồn tại trong
không khí, trong nền văn hóa cuối cổ đại. "Trong bầu không khí tâm linh như vậy,
các lý thuyết tương tự về sự tồn tại trước của Chúa Giê-su, Con của Đức Chúa Trời
và Lời của Đức Chúa Trời, dường như không hợp lý? Suy nghĩ theo các phạm trù Hy
Lạp
về một trật tự vật chất-siêu hình là một thái độ tự nhiên. Yếu tố thần thoại , so
với văn bản, một đóng góp quan trọng, nhưng nó không hoàn toàn bị áp đặt "(op. cit.
p. 503-504). Küng không chỉ nói rằng quan điểm của Nicaean không còn là của chúng
ta nữa, mà quan điểm của Phúc âm thứ tư cũng không thể là của chúng ta . Những gì
anh ta định nghĩa như một kịch bản về những người thần thánh khác nhau càng được
nhấn mạnh trong định nghĩa rõ ràng của Nicaea. Thật ra, có chuyện nói về một người
Cha dạy dỗ Con của mình, Đấng sai con đến thế gian, chờ đợi con, và về một Con
xem
những gì Cha làm, người ở với con trong sự Sáng tạo ... Tôi không nghĩ vậy. Vì vậy,
tất cả điều này có thể được giải thích bằng cách nói "rằng các công cụ khái niệm
khác không có sẵn vào thời điểm đó" (op. cit. p. 507).
Nhưng bây giờ tôi đi đến những gì tôi quan tâm nhất để làm rõ.
Những nỗ lực cải tổ ngay từ đầu sự thật về Chúa Giê-xu Christ là dựa trên
một giả định, ít nhiều công khai, cũng bắt nguồn từ Bultmann và được coi
là đương nhiên, đó là những điều sau đây: Cách trình bày đức tin, trong Tân
Ước và trong các công đồng cũ, nó được điều kiện hóa bởi tâm lý hoang đường
của thời đó; đó là một con đường bắt buộc mà Giáo hội không có lựa chọn nào
khác. Và ngược lại, cách trình bày đức tin mới này, đó là những gì chúng ta
đã mô tả, được yêu cầu bởi tư tưởng hiện đại vốn bác bỏ bất kỳ phạm trù
thần thoại nào. Do đó, điều thứ hai cũng là một lựa chọn bắt buộc mà Giáo
hội không thể tránh, nếu muốn làm cho đức tin của mình ngày nay trở nên dễ
hiểu. "Quan niệm thần thoại vào thời đó xung quanh sự tồn tại trên thiên
thể của một sinh vật đến từ Chúa, về một bộ phim truyền hình được kể lại
bởi hai (và thậm chí ba) nhân vật thần thánh, không còn có thể là của chúng
ta nữa." 1 4
Tôi tin rằng nó có thể được chứng minh rằng vấn đề này, được diễn đạt
theo cách này , là sai về mặt lịch sử trong cả hai trường hợp, nghĩa là, cả
trong những gì đề cập đến sự cổ xưa của nó và những gì đề cập đến tính hiện
đại của nó.
Trước hết, một nhận xét về bản chất chung: Có thể hình dung được
rằng cùng một Giáo hội, như chúng ta đã thấy ở trên , đã chống lại Chủ
nghĩa Hy Lạp và Chủ nghĩa Platon với tất cả sức mạnh của nó, trong học
thuyết về nhân tính của Đấng Christ, đến mức buộc phải chấp nhận ý
tưởng về một hóa thân thực sự của Thượng đế và ý tưởng về sự cứu rỗi
của xác thịt (rất khác với học thuyết của ông về sự cứu rỗi từ xác
thịt), sau này đã được điều chỉnh, không bị chỉ trích, với chính chủ
nghĩa Hy Lạp, trong học thuyết về thần tính của Đấng Christ và về sự
hiện hữu của Ngài? Sẽ không chính xác hơn nếu khẳng định rằng đối mặt
với lập trường của những kẻ dị giáo — mặt khác là những người theo
thuyết Gnostics, và mặt khác của Arius — được đặc trưng bởi sự nhượng
bộ của chủ nghĩa Hy Lạp và tinh thần của thời đại, chủ nghĩa chính
thống luôn phản ứng, khẳng định yêu cầu công bố thông tin?
Nhưng tôi chuyển sang một sự cân nhắc có liên quan trực tiếp hơn
đến ý định của tôi. Song song với việc hình thành tín điều Kitô học,
một hệ thống học thuyết đã được vạch ra trong thời cổ đại, trong đó
tất cả các yếu tố và đề xuất được dự đoán trong cái gọi là "Kitô học
mới" được tìm thấy, thậm chí nhiều lần, với các thuật ngữ giống nhau.
Sau đó, Giáo hội phải đối mặt với nhiều khả năng khác nhau. Chính
thống chính xác không phải là kết quả của sự cần thiết, hoặc một sản
phẩm giảm giá của một nền văn hóa nhất định, mà là kết quả của một quá
trình lâu dài, cân nhắc và chịu đựng sự phân định. Mặt khác, đã và vẫn
có những nhà tư tưởng và nhà thần học hiện đại, một số được coi là
không kém gì những người khởi xướng tư tưởng hiện sinh hiện đại (chẳng
hạn như Sóren Kierkegaard và Karl Barth), những người không tìm thấy
điều gì không phù hợp với tầm nhìn hiện đại mà họ có. về thế giới và
về con người và với sự phân tích của ông về nhãn quan hiện sinh, niềm
tin, một cách đầy đủ và cảm động, cả về thần tính của Chúa Kitô và
Thiên Chúa Ba Ngôi. Với điều này, đối với tôi, dường như chính giả
định mà một số trong những cơ sở của các nhà thờ Kitô giáo mới này đã
sụp đổ.
Bây giờ tôi sẽ cố gắng chứng minh điều đầu tiên trong số hai điều
đã nêu , đó là rằng có thể không tin vào thần tính của Đấng Christ
trong thời cổ đại. (Điều thứ hai — cụ thể là ngày nay có thể
165
1 5 San Irenaeus, Quảng cáo. Dị giáo, V, 1, 3

1 6 Pablo de Samosata, Fragmento syriaco 26 (biên tập H. de Riedmatten, Les actes
du procés
de Paul de Samosata, Fribourg, 1952).
1 7 Símbolo del III Sínodo de Antioquía (ed. A. Hahn, Library of Symbols and Rules
of Faith
in Ancient Church, 1962, p. 194.
sự tồn tại vĩnh viễn của Đấng Christ, thần tính và vương quốc vĩnh cửu của
Ngài, với lý do là bảo vệ sự hợp nhất thần linh, tương tự như điều này với
Dòng tư tưởng này tiếp tục trong thế kỷ thứ hai và thứ ba, đầu tiên là
với tà giáo Artemon, và trong chủ nghĩa áp dụng của Theodotus của
Byzantium, và sau đó ở Paul of Samosata, trong đó ông có một hệ thống hóa
đầu tiên. Đối với anh ta, Lời thiêng liêng không phải là cá nhân, nghĩa
là, được ban tặng cho một sự giảm cân bằng thần thánh, nhưng chỉ là một
động lực, hay khả năng tác động của Đức Chúa Trời. Con Đức Chúa Trời không
phải là Ngôi Lời, nhưng chỉ là con người là Chúa Giê-su, nơi Ngôi Lời chiếm
giữ nơi ở của Ngài. Chúa Giê-su là "một người giống như chúng ta, mặc dù
vượt trội về mọi sự nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh." 1 6 Ông là nhà tiên
tri vĩ đại nhất vẫn còn tồn tại, trong hiến pháp của mình, với tư cách là
một người bình thường.
niềm tin vào thần tính của Đấng Christ — như tôi vừa nói, là rõ ràng và
không cần phải chứng minh.) Ngay khi chúng ta có tin tức về sự tồn tại của
một tà giáo có nguồn gốc Hy Lạp và Ngộ đạo , vốn phủ nhận nhân tính thực
sự của Đấng Christ, phái Do Thái, chúng ta cũng có tin tức về một tà giáo
ngược lại, theo cảm hứng của người Do Thái , thuyết Ebio, coi Chúa Giêsu
là người trần và không chấp nhận sự kết hợp giữa Thiên Chúa và con người
đã xảy ra trong Chúa Kitô, thậm chí còn coi Chúa Giêsu là Đấng Mêsia được
mong đợi và định mệnh. để trở về Trái đất. mười lăm
Sự kết hợp kinh điển này giữa chủ nghĩa phương thức và chủ nghĩa áp
dụng, trái ngược với khuynh hướng Hy Lạp của những người biện hộ và sau đó
là của Arius, đạt đến biểu hiện rõ ràng nhất vào thế kỷ thứ tư, với
Marcellus của Ancyra và đệ tử của ông là Photinus. Cũng theo hai tác giả
này, Ngôi Lời chỉ trở thành Con Thiên Chúa và tồn tại thực tại khi con
người Giêsu thành Nazareth xuất hiện. Trước đây, nó chỉ là ảo ảnh của Chúa.
"Các môn đệ của Marcellus và Photinus," đọc giáo luật của một công đồng năm
345, "bác bỏ phụ
166
2 0 Xem Thánh Hilary of Poitiers, Of Trinitate, X, 21, 50 (PL 10, 358,385); chống lại
những người nói rằng trong Đức Kitô, thần tính đã được tạo ra "bởi ân điển, như trong
một
sự giàu có ", x . Thánh Gregory Naciance, Thư gửi Cledonius, 22 tuổi (PG 37, 180).
19 Công thức của Synod Sirmium năm 351 (biên tập A. Hahn op. Cit. P. 197). Ngoài
thành ngữ "theo dự báo" (Katá prognósin, prokatangeltikós), chúng tôi cũng tìm thấy
trong các nguồn thành ngữ "theo cách dự đoán" (prochresti kós).
1 8 Đã dẫn.
167
thần "11 " Chúng tôi giải phẫu — các nguồn cũng đọc — những người nói rằng
Đấng Christ, với tư cách là con trai của Đức Chúa Trời, Đấng trung gian và
là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không tồn tại ab aeterno, nhưng đã trở thành
như vậy, tức là Đấng Christ e Con của Đức Chúa Trời, chỉ vào thời điểm khi
Ngài mặc lấy xác thịt chúng ta từ Đức Trinh Nữ, tức là chưa đầy bốn trăm
năm. " 18 Chống lại quan niệm của họ về sự tồn tại có chủ đích duy nhất của
Ngôi Lời, các nguồn chính thống viết:" Nếu có ai nói rằng Người Con, trước
Đức Maria, chỉ tồn tại theo sự tiên đoán chứ không phải Người đã được Chúa
Cha sinh ra trước các thời đại để trở thành Thiên Chúa và nhờ Người mà sinh
ra muôn loài, hãy để Người trở thành người vô hình. " 19 Vì vậy, Photinus
đã biết ý tưởng của Sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời và con người, trong Đấng
Christ , được hình thành theo một cách không bền vững và bên ngoài như
trong những người nhận nuôi . con người, nơi mà Lời thiêng liêng sẽ trú
ngụ, cũng như giống như tinh thần tiên tri trong các tiên tri. 20 Phao-lô
thành Samosata và Photinus, nói theo thuật ngữ bản thể học , bày tỏ sự ưu
việt của Đấng Christ so với các tiên tri khác, cho rằng Ngài là tiên tri
tối cao, hoặc vĩ đại nhất trong các tiên tri ; ngày nay, nói theo thuật ngữ
lịch sử, ông được quan niệm như một nhà tiên tri cánh chung, nghĩa là
nói một cách dứt khoát. Nhưng liệu giáo lý có khác với tối cao không? Đây
có phải là sự khác biệt lớn về đường chân trời giữa tư tưởng bản thể học cổ
đại và tư tưởng hiện đại chức năng không? Một người có thể là nhà tiên tri
tối thượng, đỉnh cao của các nhà tiên tri, mà không phải là nhà tiên tri
cuối cùng, và nhà tiên tri tối thượng cũng có thể không phải là nhà tiên
tri tối thượng?
Các Giáo phụ đã thấy rõ ràng. Những người đàn ông này, Marcelo

Ông đã vạch ra một đường phân biệt rõ ràng chỉ có hai khả năng tồn
tại: Đấng Tạo hóa và các tạo vật, đặt Đấng Christ — trong chừng mực
ngài là một người với Lời thần — về phía Đấng Tạo hoá. Nhưng nó đã
khẳng định tính mới của Tân ước cũng đối với giai đoạn Khải huyền
của Cựu ước, chấp nhận khái niệm mới về sự hợp nhất thần linh không
phải là một đơn vị số và đơn vị tĩnh, mà là một đơn vị động; một sự
hiệp nhất là tình yêu, do đó, là thế hệ và hiệp thông. Ông đã ngầm
khẳng định rằng, giống như tất cả các khái niệm khác của con người,
sự hợp nhất cũng được thực hiện trong Thiên Chúa khác với các tạo
vật; nghĩa là, Đức Chúa Trời cũng có thể vượt ra ngoài khái niệm của
chúng ta về sự hợp nhất và tính đa thể. Họ đã áp dụng một cách nhất
quán tiêu chí của một thần học phản thần học và thần học chết chóc
đến cùng cực, không ngừng nghỉ, như có lẽ họ muốn làm bây giờ, ngay
cả khi đối mặt với thuyết độc thần. Cho rằng các Giáo phụ vô cùng
coi trọng chủ nghĩa độc tôn trong Kinh thánh, một con ngựa ô thực sự
trong cuộc chiến chống lại chủ nghĩa ngoại giáo và thờ hình tượng,
chúng ta có thể chắc chắn rằng họ sẽ không để lộ ra ngoài để cung
cấp cho kẻ thù của họ cho bất cứ điều gì trên thế giới, thậm chí
không phải là cái cớ của việc đặt ra. nó sang một bên với học thuyết
của ông về Chúa Ba Ngôi, nếu ông không
và Photinus, lý do theo kế hoạch của người Do Thái, theo đó Đấng Mê-
si sẽ tồn tại trước tiên như là tiền định và sau đó là hiển lộ . (Một
lược đồ trong đó có tiếng vọng, ngôn ngữ, mặc dù không có nội dung
trong 1 P 1, 20). Họ bày tỏ ví dụ, hay linh hồn của người Do Thái
của Cơ đốc giáo, quan tâm hơn hết đến việc cứu vãn thuyết độc thần
trong Kinh thánh.
Những dữ liệu ít ỏi này đủ để chứng minh rằng ngay từ đầu, Giáo
hội đã phải đối mặt với hai cách giải thích cơ bản về sự kiện được
tiết lộ: một theo suy nghĩ của người Hy Lạp, và một theo suy nghĩ
của người Do Thái, và rằng Giáo hội đã không được lựa chọn. không
phải cái này cũng không phải cái khác, nhưng đã lần theo con đường
riêng của nó khiến cả hệ thống Hy Lạp Trung Platon và hệ thống có
nguồn gốc Do Thái đều rơi vào một cuộc khủng hoảng sâu sắc. Nicaea
đã đưa vào khủng hoảng, hay còn gọi là tiến bộ, lược đồ thực tế của
người Hy Lạp, loại bỏ ý tưởng trở thành trung gian giữa Chúa và thế
giới: Logos hay Con của Chúa, được coi là "Thần của bậc thứ hai" (Deuteros theos) .
168
Không phải ngẫu nhiên, các tác giả của nó - Paul ở Samosata, Marcellus
của Ancira, Photinus - là giám mục, trong khi các tác giả của khuynh
hướng ngược lại là các linh mục hoặc giáo dân giản dị: các nhà biện lý
Hy Lạp, Origen, Arius.
Do đó, các nhà Kitô học mà tôi đã xem xét không đặt mình quá nhiều
vào phía bên trong sơ đồ Hy Lạp hóa của Arius, vốn thừa nhận một dạng
tồn tại có thật nếu không phải là sự tồn tại vĩnh cửu , thay vào đó,
nằm trên đường đối diện của thuyết độc thần Do Thái và thuyết thiên sai.
lẽ ra họ phải bị ép buộc bởi chính sức mạnh của sự mặc khải và đức tin.
Nói một cách chính xác, chúng ta không phải đối mặt với một hình
thức của chủ nghĩa Ariô, mà là đối lập với nó. Tuy nhiên , các Giáo
phụ đã không coi một định nghĩa mới là cần thiết,
Cần phải nói thêm rằng dòng tư tưởng này, nhạy cảm với sự hiệp nhất
hơn là về Ba Ngôi Thiên Chúa, cũng là sự sỉ nhục luôn luôn được san
bằng trong thần học Latinh. Nhưng mặc dù sự trách móc này chắc chắn
không được biện minh cho Augustinô, Ambrose hay các Giáo phụ Latinh
khác, nhưng ngày nay đối với những tác giả, khi họ lấy sự kiện của
Chúa Giêsu Kitô làm điểm khởi đầu, lý luận với giả định triết học về
sự hiệp nhất của Thiên Chúa, hơn là với sự mặc khải trong Kinh thánh
về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh . Chủ
nghĩa phương thức Sabellian ở đây không phải là một bóng ma được khuấy
động bởi những người Phương Đông để làm người Latinh sợ hãi, nhưng
trên thực tế, nó là một điều đã được tuyên bố. Nếu một ranh giới như
vậy được khẳng định trong thần học phương Tây - điều mà nó sẽ không
xảy ra - thì thực sự khoảng cách giữa các Giáo hội Chính thống và
Latinh sẽ trở nên không thể lấp đầy.
Chúng thể hiện xu hướng tái xuất hiện khi đối mặt với bất kỳ khó khăn
nào về môi trường, muốn vào lại tử cung của người mẹ. Tử cung mẹ,
trong trường hợp này, là đức tin độc thần của Cựu ước mà trước đây cho
phép đối thoại mà không phức tạp với các trường hợp cao nhất của triết
học Hy Lạp và ngày nay cho phép chúng ta đối thoại mà không gặp trở
ngại (ít nhất là có vẻ như vậy) với Hồi giáo. Sự thật gây tò mò là
trong thời cổ đại, đây là một luồng tư tưởng phản động, điển hình cho
những người phản đối tính mới của các nhà thần học.
169
họ không triệu tập bất kỳ hội đồng đại kết mới nào, nhưng luôn chống lại
Marcellus và Photinus, họ kháng nghị định nghĩa của Nicaean. Thật vậy,
Nicaea không chỉ lên án sai lầm của Arius về thần tính của Đấng Christ,
mà còn cả những sai lầm của Phao-lô ở Samosata, Marcellus và Photinus.
hai mươi mốt
Khi chúng ta thấy những cụm từ và từ được chấp nhận bởi giáo điều này
đã trải qua một cuộc tranh luận kín như thế nào và
2 1 Thành ngữ "được tạo ra, không được tạo ra" (genitus, non factus) của Kinh Tin
Kính
Nicene có một ý nghĩa đa nghĩa và xét trên thực tế tất cả Kitô học. Nó nói về Con Đức
Chúa Trời, Ngài là gì và Ngài không phải là gì. Tất cả những nỗ lực để giải thích thần
tính của Đấng Christ từ một điều gì đó đã xảy ra tiếp theo và chính xác: a) trong sự
Sáng tạo của thế giới (Arius), b) sự ra đời của Mary (Hippolytus, Marcelo de Ancyra),
c) trong phép báp têm của Jordan và trong sự phục sinh (những người nhận con nuôi ),
tất cả những nỗ lực này đều bị từ chối bởi sự không thực tế đó, không được thực hiện,
nghĩa là không được tạo ra. Theo cách này, tất cả các thuyết Kitô học, trong đó có thể
nói rằng "đã có một thời kỳ không có Chúa Con", đều bị hủy bỏ vĩnh viễn.
Chúa Giêsu của Gioan khẳng định: “Trước khi Abraham là (Genesthai), Tôi là (Egó
Ei mi)
và (Ga 8, 58).” Điều cần lưu ý ở đây - viết một nhà chú giải hiện đại lỗi lạc - trên
hết, là sự kết hợp của cả hai. các thì của động từ ge nesthai, to trở thành, aorist,
và einai, to be, hiện tại liên tục. Điều này có nghĩa là không thể đặt Chúa Giê-su vào
hàng loạt các nhân vật lịch sử, bắt đầu với Áp-ra-ham và tiếp tục với các nhà tiên tri.
Ông tuyên bố không chỉ là người vĩ đại nhất trong số tất cả các nhà tiên tri, cao hơn
cả Áp-ra-ham, mà ông còn thuộc về một trật tự tồn tại khác. Động từ genesthai, trở
thành , không có cách nào áp dụng cho Con Thiên Chúa. Anh ta phải được đặt bên
ngoài
bối cảnh thời gian. Trên thực tế, ai có thể khẳng định Egó eimi, một cách diễn đạt
tương ứng với 'antbü của Cựu ước mà bản thể duy nhất và vĩnh cửu của chính Thiên
Chúa
đã đủ tiêu chuẩn' (C D. Dodd, Sự giải thích của Phúc âm IV , Brescia, 1974, trang
326)
Do đó, không phải chỉ có Truyền thống và các công đồng bị từ chối với ý tưởng rằng
họ
đã giải thích đức tin theo các kế hoạch và yêu cầu ngẫu nhiên, mà đúng hơn là chính
Kinh thánh. do đó, công thức "Đấng Christ là Đức Chúa Trời", được nhắc lại ở trên,
không
chỉ được đề cập đến Công đồng Nicaea, mà còn được đề cập đến một điều gì đó có
thẩm
quyền hơn. và đặc biệt, như đã thấy, đối với John.
Mặt khác, mọi nỗ lực phủ nhận hoặc làm suy giảm thần tính của Đấng Christ, hạ thấp
Ngài
thành một nhà tiên tri, hoặc một người mà trong đó Thánh Linh và Lời Chúa hoạt
động,
đều bị vô hiệu bởi bộ phận sinh dục này, được tạo ra, được hiểu ở những người mạnh
mẽ
và ý nghĩa tuyệt đối, theo cách hiểu của Hội đồng Nicaea. Về điều này, định nghĩa của
Nicaean không chỉ giải thích một cách trung thực Phúc âm thứ tư. John đặt mình cách
bộ
phận sinh dục của Nicaea một bước , không phải thực tế , và hơn thế nữa, anh ta đã
chứa nó.
170
2 2 Theo H. Küng, Nicaea định lên án Arius chỉ là một hình thức đa thần giáo, chứ
không phải phủ nhận toàn bộ thần tính và vĩnh cửu của Ngôi Lời, như thể Arius thực
sự quan tâm đến việc "đưa những tà thuật vào Cơ đốc giáo.
vất vả, trước và trong hội đồng, chúng tôi không còn ngạc nhiên bởi
độ chính xác, chiều sâu và phạm vi đáng gờm mà chúng thể hiện và
chúng tôi không bị cám dỗ để gán chúng cho bài đọc của chúng tôi.
Chắc chắn không phải chúng ta phóng đại các biểu thức đó như biểu
thức "được tạo ra không được tạo ra." Nếu chúng ta đọc Athanasius,
Arius, Basil hay Eunomius, chúng ta nhận ra rằng chúng ta hời hợt
và xa cách như thế nào trước sự sắc bén, nghiêm khắc và khả năng
nhìn xa của họ về hậu quả của mỗi câu nói.
Nói chung, sự nhẹ nhàng và chủ nghĩa cơ hội lớn được ghi nhận
trong cách giải thích định nghĩa Nicaean, định nghĩa này không dựa
trên các văn bản, mà dựa trên một cách diễn giải của sự tiện lợi. 2
2 Đối với tôi, nếu ngày nay được phép cố gắng giải thích ý định cơ
bản và cũng là ý nghĩa hiện tại của Nicaea, thì đó là điều này: bằng
cách gọi Lời là đồng bản chất, đồng nhất, công đồng có nghĩa là,
trong mỗi nền văn hóa, Lời , và do đó, Đấng Christ phải được coi là
Đức Chúa Trời, không phải theo bất kỳ nghĩa nào, hoặc theo nghĩa
suy yếu và có nguồn gốc , nhưng theo nghĩa mạnh nhất mà từ Đức Chúa
Trời có trong nền văn hóa đó. Theo nghĩa này, đồng cơ bản, đồng âm,
là một cấu trúc mở, như B. Lonergan đã định nghĩa.
Nicaea không chỉ là một cách nói thần thoại về Chúa. Nhiều sự
nhầm lẫn đã phát sinh từ việc sử dụng bừa bãi và thiếu kiểm chứng
của phạm trù thần thoại. Với cô ấy rất nhiều bút
một hình thức mới của đa thần giáo "(op. cit. p. 507). Theo E. Schillebeeckx (op.
cit., p. 611), Nicaea sẽ không gì khác hơn là một nỗ lực giải thích đức tin dựa trên
thực dụng phụng vụ và kinh nghiệm. về sự cứu rỗi, ngụ ý, với điều này, mà ngày nay
cũng có thể giải thích về thần tính của Đấng Christ chỉ có thể đến từ việc đọc các
phương pháp thực hành và kinh nghiệm cứu rỗi hiện tại của chúng ta, khác với khi
đó. tất cả đều do Athanasius viết sau, chứ không phải trước Công đồng Nicaea. Cuộc
thảo luận công đồng chủ yếu không dựa trên lập luận đó, mà dựa trên các văn bản của
Kinh thánh. Nếu đúng là lập luận thần học ảnh hưởng đến định nghĩa của tín điều Kitô
học, thì đó là cũng đúng rằng chính định nghĩa giáo điều đã giúp phát triển và nhận
thức về các tác động của Đấng Christ về sự cứu rỗi.
171
Nhân vật trong Kinh thánh và giáo phụ bị nhuốm màu bởi sự nghi ngờ
và sẵn sàng cho mọi thao tác. Tất cả ngôn ngữ tôn giáo, theo cách
này hay cách khác, là thần thoại, theo nghĩa là nó dựa trên các âm
mưu và cách thể hiện thế giới của chúng ta khác với thế giới của
Đức Chúa Trời. Đối với số liệu chung cấp tiến này, sự khác biệt
giữa biểu diễn cổ đại của thế giới và biểu diễn hiện đại (giả sử
rằng lịch sử có thể được phân chia theo cách đơn giản như vậy) là
rất tương đối và thứ yếu. Không phải những gì còn lại sau khi được
thần hóa cũng là thần thoại sao? Có nghĩa là gì khi nói, "Đức Chúa
Trời đã rèn luyện trong Đấng Christ," hoặc "Đấng Christ là sự mặc
khải tối cao của Đức Chúa Trời?" Có lẽ trong những câu này không có
sự chuyển từ thanh ghi ngữ nghĩa này sang thanh ghi ngữ nghĩa khác?
Để nhất quán, chúng ta phải kết luận rằng bản thân đức tin, trong
mọi biểu hiện của nó, là hoang đường. Và người ta biết rằng đây là
điều mà một số đệ tử của Bultmann đã tìm đến — chẳng hạn như H.
Braun —, người đã đưa lý thuyết của bậc thầy đến những hệ quả cực
đoan nhất và hợp lý nhất của nó. Đối với họ, Chúa Giêsu không hơn gì
một con người và Kitô học không hơn gì một nhân học. Sự thay thế
thực sự triệt để duy nhất cho việc nói thần thoại về Chúa, nếu chúng
ta muốn vẫn là những người tin tưởng bất chấp mọi thứ, là hoàn toàn
im lặng về Chúa. Nhưng sự im lặng này sẽ còn nguy hiểm hơn là nói về
Ngài một cách không hoàn hảo: "Người ta nói gì," Thánh Augustinô
nói, "khi ông ấy nói về bạn là gì? Và hãy cẩn thận với những người
giữ cho bạn im lặng." 2 3 Phương pháp thực sự chống lại nguy cơ
hoang đường này là nhận thức được sự thiếu sót của mỗi hình ảnh đại
diện và lặp lại sau mỗi lần khẳng định về Thượng đế: "Thượng đế
không phải thế này, Thượng đế không phải thế kia." 2 4
Do đó, nó đã bắt đầu với nỗ lực "dịch một cách có hệ thống
2 4 Thánh Augustinô, Enarr. trong Ps. 85, 12 (PL 36, 1090). Ngược lại, tôi thấy trong
định
nghĩa Nicene và thậm chí trước đó, trong John, những lời khẳng định sáng suốt nhất
rằng có
thể có về Chúa. John's Jesus nói: "Bạn đến từ bên dưới , tôi từ trên cao, bạn thuộc về
thế
giới này, tôi không thuộc thế giới này."
(Ga 8, 23). Đây dường như là tinh hoa của một ngôn ngữ thần thoại (từ dưới lên trên)
và thay
vào đó, nó không là gì khác hơn những gì mà thần học biện chứng hiện đại hiểu được
khi nó
nói, ngày nay, về sự khác biệt vô hạn về chất giữa thời gian và vĩnh cửu, giữa Thượng
đế và
thế giới.
2 3 Thánh Augustinô, Lời thú tội, 1, 4.
172
173
J ^ LBây giờ chúng tôi sẽ cố gắng khám phá xem nó đã đi đến đâu ;
tại sao tất cả những điều này đã xảy ra đối với thần học và đặc biệt đối
với thần học Công giáo? Lời giải thích được tìm thấy trong lời của Saint
John mà chúng tôi bắt đầu từ đó và được tóm tắt trong danh mục
chân lý của các công đồng Kitô học cổ đại của bối cảnh văn hóa xã hội Hy
Lạp trong chân trời khái niệm của thời đại chúng ta ". 2 5 Nhưng kết quả
là nó đã được dịch theo thuật ngữ hiện đại, không chỉ là chân lý cổ đại
bị các công đồng cổ đại lên án.
Trong một số trường hợp, đối với mục tiêu chuyển thông điệp này sang
các phạm trù hiện đại, mục tiêu khác được thêm vào: đó là đánh giá lại
nhân tính của Chúa Giê-su và cùng với đó là tầm quan trọng của việc thực
dụng Nước Trời. Người ta tin rằng Cơ đốc giáo cho đến nay đã quá đơn
phương làm nổi bật thần tính của Chúa Giê-su, khiến ngài trở thành "biểu
tượng vĩ đại", có nghĩa là, một bí ẩn thiên thượng đỉnh cao đã gạt bỏ nhà
tiên tri không tiện nghi là Chúa Giê-su người Na-xa-rét. 26 Nhưng chúng ta
có thể thành thật nói rằng, ít nhất ngày nay và ít nhất là ở phương Tây,
Truyền thống quá đơn phương làm nổi bật thần tính của Đấng Christ không?
Có lẽ, nó không đúng và theo cách nhìn của tất cả, điều ngược lại, như
tôi đã cố gắng trình bày trong chương dành riêng cho đức tin vào nhân
tính của Đấng Christ ngày nay? Chúng ta đang phải đối mặt với tình huống
mà Pascal đã mô tả một cách tài tình bằng những lời này: "Nguồn gốc của
mọi dị giáo là sự loại trừ một số lẽ thật này: Chúa Giê-xu Christ là Đức
Chúa Trời và là người Arians, không thể hợp nhất hai điều mà họ cho là
Không tương thích này. , họ nói rằng anh ta là một người đàn ông, và
trong điều này họ là người Công giáo. Nhưng họ phủ nhận rằng anh ta là
Thiên Chúa và trong điều này họ là những kẻ dị giáo. Họ muốn chúng tôi
phủ nhận bản chất con người, và trong điều này họ không biết gì. " 2 7
2 5 Küng, H., op. cit., p. 509.
2 6 Schillebeeckx, E., op. cit., p. 711.
2 7 Pascal, B., Thoughts, 862, Brunschwicg.
4. "Họ là của thế giới"
2 8 Küng, H., op. cit., p. 531.

Đối với tôi, dường như chúng ta đang phải đối mặt với một tình
tiết khác của cuộc xung đột giữa kerygma và sophia, tức là giữa sự
công bố của Cơ đốc giáo và sự khôn ngoan của con người; hơn nữa,
trong một số trường hợp cực đoan, chúng ta thấy mình phải đối mặt
với việc giảm kerygma thành trí tuệ thuần túy và đơn giản, có được
thông qua việc sử dụng thông diễn học một cách bừa bãi. Người ta
nói rằng tội lỗi cơ bản của tư tưởng Kitô giáo hiện đại là khẳng
định "Chúa Thánh Thần thay thế cho sức mạnh thuyết phục, cho tính
hợp pháp, cho sự chính đáng, cho sự đáng tin cậy nội tại, cho cuộc
thảo luận khách quan " 2 8 trong khi quả thực, hoàn toàn ngược lại.
là đúng, cụ thể là điều đó, đặc biệt là trong một loại thần học châu Âu nhất định,
Tôi hoàn toàn không có ý nói rằng những anh em trong đức tin
này có khuynh hướng phục vụ sự nghiệp của thế giới, trước cả sự
nghiệp của Đấng Christ. Ngược lại! Không ai có quyền nghi ngờ ý
định và sự tuân thủ của ông đối với Giáo hội. Nhưng họ, trong nỗ
lực của họ, vẫn bị giam cầm, theo tôi, trong logic của thế giới chỉ
công nhận và coi trọng những gì thuộc phạm trù của nó, theo định
nghĩa, là phạm trù thế gian, tức là con người và lịch sử. Có lẽ lời
giải thích của chủ nghĩa thế tục chính xác nằm ở chỗ không có khả
năng kết hợp Thần linh và lịch sử, do đó, thời gian và vĩnh cửu.
thế giới, hay tính thế tục mà ngày nay chúng ta có thể dịch là thế
kỷ hoặc thế tục hóa: “Họ - thánh Gioan viết - thuộc về thế giới ,
do đó họ nói theo thế giới và thế giới lắng nghe họ” (1 Ga 4, 5).
Ý thức lịch sử, chắc chắn là một trong những cuộc chinh phục
đáng chú ý nhất của văn hóa phương Tây hiện đại, đã bị biến thành
một sự bần cùng tột cùng và một loại nhà tù, hiện tại nó đã không
còn khả năng mở ra và đón nhận ý nghĩa tâm linh. Điều. Sự bất tiện
bị cáo buộc là tư tưởng giáo phụ thường hy sinh ý thức lịch sử cho
ý thức tâm linh, được quan sát thấy — bị phá vỡ — trong tư tưởng
hiện tại, nhưng theo một cách triệt để hơn nhiều.
174
29 Đã dẫn, tr. 526 và ss.

Đối với tôi, một tác động của việc thay thế tiêu chí quan trọng cho
tiêu chí đức tin là sự ưu tiên dành cho hạng nhà tiên tri cánh chung
hơn hạng của Đấng Christ, Ngôi Lời, Con Người hay Con Đức Chúa Trời. Cô
ấy có rất nhiều tầm quan trọng bởi vì cô ấy là người lớn tuổi nhất
Trong sự biến đổi kerygma thành sophia và của Thần linh vào lịch
sử, thông diễn học, tức là khoa học hiện đại về giải thích văn bản, đã
có một phần quyết định. Thông diễn học phải là một loại dung dịch kiềm
trong đó kết cấu đức tin phải được nhúng vào, để nó thoát ra khỏi sự
tin cậy của con người và ngẫu nhiên. Nhưng chất tẩy trắng như vậy hóa
ra lại mạnh và ăn mòn đến nỗi, còn hơn cả độ tinh khiết, lớp vải đức
tin từ nó bị tan biến. Điều đầu tiên phải chịu đựng điều này là chính
Kinh thánh. Cảm hứng Kinh thánh được coi là một học thuyết cổ xưa, chỉ
xuất hiện vào cuối Kinh điển Tân Ước, vốn cũng bị nghi ngờ là do ảnh
hưởng của Hy Lạp hóa, đặc biệt là những giáo lý mantic. 2 9 Ở một số
tác giả đã khảo sát, nó không còn là tiêu chí tuyệt đối nữa. Thực tế,
thông diễn học cho phép lấy từ nó những gì được mong muốn hoặc hữu ích,
và để sang một bên là thứ yếu, muộn hoặc như một lớp phủ thần thoại,
những gì không hữu ích. Uy quyền của Phúc âm thứ tư gần như biến mất.
Điều này đại diện cho một thời điểm quan trọng trong quá trình Hy Lạp
hóa của Cơ đốc giáo. Không có giới hạn nào ngăn cách các bài viết kinh
điển với các bài viết khác. Sự khác biệt cơ bản là về bản chất lịch sử
hoặc ý thức hệ và đi qua một nơi khác, như nó đã xảy ra trong thời kỳ
thần học tự do và lịch sử so sánh của các tôn giáo, chẳng hạn, của W.
Bousset.
ropea, đã được tạo nên từ sức thuyết phục, tính xác đáng và sự tin cậy
nội tại, đó là lý trí, sự thay thế cho Chúa Thánh Thần, đảo ngược
phương pháp của Thánh Phao-lô, người đã nói: "Lời tôi và lời rao giảng
của tôi (kerygma) họ không có gì thuộc về những bài diễn thuyết đầy sức
thuyết phục về sự khôn ngoan (sophia), nhưng là sự minh chứng về Thần
Khí và quyền năng để đức tin của anh em được thành lập, không phải dựa
trên sự khôn ngoan của loài người, mà dựa vào quyền năng của Thiên Chúa
"(1Cr 2, 4-5) .
175

Bằng cách này, chúng ta chứng kiến một sự thật đáng kinh ngạc: hai mươi thế kỷ
kinh nghiệm về thần tính của Chúa Kitô và về việc tôn thờ Chúa Kitô, hai mươi thế kỷ
về thần học, phụng vụ và thần bí Ba Ngôi, trong đó giáo lý về Chúa Ba Ngôi đã nuôi
dưỡng và làm khuôn mẫu cho sự thánh thiện của Giáo Hội. , tạo cho nó một dấu ấn Ba
Ngôi trong tất cả các biểu hiện của nó , tất cả những điều này bị bỏ qua hoặc bị
xóa, như thể với một bản nháp, nhờ vào tài liệu thông diễn giải thích tất cả điều
này đơn giản là do ảnh hưởng của thần học về Ba Ngôi, không phải của Ba Ngôi .
chính
nó, trên đời sống của Giáo hội. Và tất cả những điều này trong khi khẳng định rằng
tiêu chuẩn cơ bản để giải thích đức tin phải bắt đầu từ thực dụng và từ kinh nghiệm
cứu rỗi trong Đấng Christ!
Tôi thấy trong tất cả những điều này là ảnh hưởng của định kiến thế tục hiện đại,
Sự thông diễn thế tục này thậm chí còn được tiết lộ rõ ràng hơn trong cách các
hội đồng được đối xử và trong việc lựa chọn nơi nào nên là nguồn của đức tin hoặc
nơi thần học. Các định nghĩa đồng thời cũng được coi là giả thuyết, chứ không phải
là luận đề. Thay vì một cách diễn giải có tính đến kinh nghiệm đức tin và lối sống
của người Kitô hữu, lời kêu gọi đến một thực dụng mà bản chất của nó không bao giờ
được làm sáng tỏ hoàn toàn, và trên hết là sự thường xuyên sử dụng triết học, dưới
mọi hình thức, được thay thế theo nhiều cách, thậm chí là nhiều nhất. xa lạ với một
tầm nhìn của đức tin. Việc xem xét kỹ chỉ mục của các tác giả được trích dẫn trong
các Kitô học này tự nó sẽ giải thích được nhiều điều .
điều đó có thể được ghi lại trong lịch sử, và nó quay trở lại với chính Chúa Giê-su.
Do đó, toàn bộ, cái có ở cuối tiến trình lịch sử, không phải là sự thật, mà là một
phần. Đúng là cũ ! Theo tiêu chí này, biểu thị phần còn sót lại của chủ nghĩa lãng
mạn, cần phải nói rằng hình thức độc thần trong Kinh thánh đích thực nhất không phải
là hình thức tiến hóa, mà là hình thức bắt nguồn từ các truyền thống đầu tiên của
Ngũ kinh; rằng thuyết độc thần, ở dạng triệt để, chẳng hạn như được trình bày trong
Ê-sai, là sự thích nghi lịch sử do hoàn cảnh bên ngoài, của một đức tin mà lúc đầu
không đòi hỏi nhiều và không loại trừ hoàn toàn sự tồn tại của các thần thánh khác,
mặc dù là bậc thứ hai.
176
3 0 Đã dẫn, tr. 508 và ss.

Một phép thông diễn học nào đó ngày nay đã trở thành nơi lý trí
trả thù đức tin. Với nó, người ta lấy bằng một tay những gì mà đức
tin đã ban cho Đức Chúa Trời với tay kia. Chẳng hạn, đủ để khẳng
định, chẳng hạn, mà không cần phải chứng minh, rằng "tất cả những
lời khẳng định về thần linh, về tiền kiếp, về trung gian trong Sáng
tạo hay hóa thân, thường được bao phủ bởi những cấu trúc thượng tầng
thần thoại tiêu biểu cho thời đại của họ, cuối cùng chúng không có.
mục đích khác ngoài việc thể hiện tính độc đáo, độc đáo và không thể
vượt qua của sự kêu gọi, cụ thể hóa chính nó trong Chúa Giê-xu, 30
để chúng ta đột nhiên không tin vào sự hiện hữu trước và trong sự
nhập thể mà Ngài có.
Giăng viết cho các tín đồ Đấng Christ đầu tiên: "Về phần anh em,
anh em đã được Đấng Thánh xức dầu và anh em đều biết điều đó ... Sự
xức dầu mà anh em nhận được từ Ngài vẫn ở trong anh em và anh em
không cần ai dạy dỗ" ( 1 Ga 2, 20,27). Những từ này có ý nghĩa gì về
giáo viên bên trong? Rằng bất kỳ Cơ-đốc nhân nào cũng biết mọi thứ
và không nên học bất cứ điều gì từ người khác? Chắc chắn là không
rồi. Ở đây cũng vậy, nền tảng là cộng đồng Cơ đốc giáo và thế giới.
Bạn không cần ai hướng dẫn bạn từ bên ngoài việc xức dầu, nghĩa là
bên ngoài lãnh vực mà việc xức dầu hoạt động, đó là lãnh vực của Hội
Thánh; bạn không cần, và cũng không thể, nếu có liên quan cụ thể đến
đức tin, đến trường học của những người trên thế giới, những người
không được xức dầu và những người không tin.
theo đó chỉ người trung lập với nó mới có thể nói điều gì đó khách
quan về đức tin. Đối với tất cả mọi thứ ngày nay chúng ta dựa trên
thử nghiệm, như một tiêu chí để xác minh sự thật, ngoại trừ đức tin.
Người ta tin rằng những người duy nhất có thể nói điều gì đó khách
quan và có cơ sở về đức tin là những người ở bên ngoài, những người
chỉ nhìn vào nó từ bên ngoài, theo nguyên tắc khoa học về tính trung
lập của học giả. đối tượng tìm kiếm của riêng mình. Đôi khi chúng ta
cư xử với người tin Chúa giống hệt như chúng ta đối với một người
điên. Người cuối cùng có thể nói bất cứ điều gì về sự điên rồ, rõ
ràng, chính là người điên ! Người ta tin rằng người cuối cùng có thể
nói điều gì đó hợp lệ về đức tin của mình chính là người tin và người
tuyên xưng đức tin.
177
3 2 Kierkegaard, S., Để kiểm tra bản thân , tôi, trong tác phẩm, của C Fabro,
Florence, 1972, tr. 914.
không, quan điểm về sự nghiêm túc cũng đã thay đổi, và phép thông diễn học giờ đây
đã trở thành sự nghiêm túc thực sự. " 3 2
Đây là một trường hợp khác về sự giảm sút mạnh mẽ niềm tin đối với thông diễn
học, hay cách giải thích: "Chúng ta không thể," họ nói, "loại bỏ Cơ đốc giáo như
chúng ta nghĩ." Điều đó rất đúng. Vậy tiêu chí phải là gì? Tiêu chí là orthopraxis,
có nghĩa là, "một Cơ đốc giáo đích thực phù hợp với thực dụng của cuộc sống và
cái chết của Chúa Giêsu." Và làm thế nào để chúng ta biết thực hành đúng này là
gì? "Orthopraxis là không thể, ngoại trừ trong lĩnh vực diễn giải." 3 1 Vì vậy,
Lời trở lại với những người giải thích, họ là những người có lời cuối cùng về đức
tin.
Bằng cách vận động, sự khắc nghiệt của việc phải tin tưởng sẽ được tránh khỏi và
hành động đức tin thực sự bị hoãn lại cái chết.
Trong tư tưởng của nhà triết học này có một yếu tố tiên tri, cũng theo nghĩa
Kinh thánh, mà chính ông, vào cuối đời, đã nhận thức được rằng, tuy nhiên, người
ta không thể nắm bắt được nếu không có tinh thần, người ta nói. , vào quan điểm
của bạn. Kể từ khi Hegel đặt, với hệ thống của mình, triết học lên trên tôn giáo
và đức tin, là biểu hiện tối cao của
Kierkegaard đã minh họa sự lạm dụng thông diễn học này được áp dụng vào Kinh
thánh bằng một ví dụ ngày nay thậm chí còn xác thực hơn thời điểm ông viết: "Hãy
tưởng tượng một đất nước trong đó mệnh lệnh của nhà vua được truyền đạt cho tất
cả các quan chức, cho tất cả thần dân, rồi đến toàn thể người dân. Điều gì đang
xảy ra? Một sự thay đổi kỳ lạ dễ nhận thấy ở mọi người. Mỗi người trở thành một
thông dịch viên, các quan chức trở thành nhà văn, mỗi ngày một bình luận được xuất
bản, ngày càng uyên bác hơn, tinh tế hơn, tài tình hơn, sâu sắc hơn, đáng ngưỡng
mộ hơn, tao nhã hơn, và tao nhã hơn cái khác; phê bình, có nhiệm vụ thông báo,
hiếm khi có thể theo dõi tất cả các tài liệu này: mọi thứ đều là diễn giải, mặc
dù không ai đọc hết sắc lệnh của hoàng gia, nhưng sự lạm phát thông diễn học này
thì không. đầy đủ:
3 1 Schillebeeckx, E., op. cit., 611 y ss.
178
Tinh thần, đã có một loạt các nỗ lực bằng lý trí và thần học để
vượt ra ngoài đức tin, như thể có điều gì đó ngoài đức tin. Áp-raham —cũng tác giả đã
lưu ý — không có ý định vượt ra ngoài đức tin,
nhưng bằng lòng để tin. Nó có vẻ đủ nghiêm trọng để anh ấy tin. Làm
sao bây giờ chúng ta không nhớ từ mà Giăng lấy chủ đề quen thuộc về
sự phân biệt các linh hồn trong lá thư thứ hai? "Nhiều kẻ dụ dỗ đã
xuất hiện trên thế gian, những kẻ không thú nhận rằng Chúa Giê Su
Ky Tô đã đến trong xác thịt ... Bất cứ ai vượt quá (proagon) và
không ở trong giáo lý của Đấng Christ, thì không có Đức Chúa
Trời" (2 Giăng 7-9). Lúc đó cũng có những người vượt quá.
Nếu nguyên nhân của việc đánh mất các cách thức của đức tin này,
như John đã nói, là thế giới — tức là, biến thế giới trở thành kẻ
phán xét đức tin, trước kẻ bị nó phán xét —, thì con đường sẽ dừng
lại, biến mất. của tình huống này chỉ có thể là sự hoán cải thế
giới: "Nếu ai trong các ngươi cho rằng mình khôn ngoan theo thế
gian này, hãy để kẻ ngu xuẩn trở nên khôn ngoan; vì sự khôn ngoan
của thế gian này là sự ngu xuẩn trước mặt Đức Chúa Trời." ”(1Cr 3,
18). Đây là một loại luật; bất cứ điều gì người ta viết trước khi
trải qua quá trình chuyển đổi này đều bị nghi ngờ; đó là sự khôn
ngoan của thế giới này và do đó là sự ngu xuẩn đối với Đức Chúa
Trời. Các Giáo phụ cũng phải trải qua cuộc hoán cải này. Thánh
Augustinô —và, trước ngài, nhà triết học thời Victoria, người mà
cuộc cải đạo được thuật lại trong Lời thú tội — đã phải trở nên ngu
ngốc, xấu hổ trước mặt đồng nghiệp của họ, rời khỏi giáo đường, ra
khỏi những người bạn quen thuộc của họ, để có được quyền truy cập
vào Bí ẩn và sự khôn ngoan của Cơ đốc giáo. Họ cũng ra sức chống
đối, họ nghi ngờ, họ cũng bị xào nấu, nhưng họ cũng như người đàn
ông “mù bẩm sinh” trong Tin Mừng trước đây, từng bị tống ra khỏi
hội đường, họ nhận ra rằng dễ tin hơn nhiều (x. Ga 9, 35). Một môi
trường học thuật nhất định — nơi thần học tồn tại song song với các
ngành thuần túy khác của con người và cũng phải bảo vệ tuyên bố của
mình là một khoa học — có thể dễ dàng trở thành giáo đường Do Thái
mà từ đó người ta sợ bị loại trừ, nếu người ta tin vào một Đức Chúa
Trời tạo thành xác thịt (xem (Ga 9, 22).
179
Trong Kinh Thánh có sự hoán cải đối với từng người và từng hoàn cảnh:
đối với những người tội lỗi như Mađalêna và người Sa-ma-ri, đối với những
nhà kinh doanh như Giakêu, đối với những người đứng đầu Giáo hội như Phi-e-rơ
và các Tông đồ khác, đó là sự hoán cải của ước muốn được trở thành. vĩ đại
nhất (x. Mt 18, 1 và ss.). Có một sự chuyển đổi cũng dành cho các học giả và
nhà thần học và đó là điều này: sự chuyển đổi từ sự khôn ngoan giả thành sự
thật, từ sự khôn ngoan của thế giới sang sự khôn ngoan của Thiên Chúa. Phaolô đã tự
mình thực hiện cuộc hoán cải này và về điều này, ông có thể nói với
người khác. Chúa Giê-su nói rằng Chúa Cha đã mặc khải các mầu nhiệm Nước
Trời, trước hết là mầu nhiệm về con người của Người cho những người bé mọn.
Niềm tin chân chính vào thần tính của Đấng Christ chỉ có thể được phát sinh
từ sự hoán cải như vậy. Đối với một câu nói nổi tiếng của Chúa Giêsu, cần
phải nói rằng: Nếu trí thông minh và lý trí của con người, rơi xuống đất,
không chết, họ vẫn cô đơn : chỉ có lý trí của con người, chỉ có bản chất.
Nếu họ chết, họ sẽ sinh nhiều hoa trái (x. Ga 12, 24). Và nó đã sinh hoa kết
quả gì ở Paul, ở Augustine, và ở rất nhiều người khác! Chừng nào bạn chưa
trải qua trải nghiệm này, bạn không thể thực sự tiếp cận được điều bí ẩn;
chúng ta nói về nó ở lại, mà không nhận ra nó, bên ngoài nó. Chúng ta biết
vỏ não, không phải tủy. Chừng nào Chúa Giê-su, từ là một đối tượng nghiên
cứu mà người ta phân tích và thống trị, và bao gồm trong một luận thuyết về
Kitô học, chưa trở thành một chủ đề mà người ta bị chi phối và bị khuất phục
và người ta đầu hàng, thì mọi thứ Người viết đều là thư, rồi . lần, lá thư
giết người. Không ai ngoài bên quan tâm có thể biết liệu một nhà thần học đã
trải qua kinh nghiệm đóng đinh thế giới này hay chưa. Do đó, không ai có
quyền phán xét và xác định từ bên ngoài xem người ta là nhà thần học mới hay
nhà thần học cũ, về tinh thần hay về chữ cái. Nhưng bên quan tâm có thể biết
điều đó; do đó anh ta là người có thể và phải được phán xét.
Có phải sai lầm khi áp dụng thông diễn học vào đức tin không? Không.
Điều này, theo những cách khác nhau, cũng đã được thực hiện bởi các Giáo phụ.
5. "Những gì có trong bạn vĩ đại hơn những gì
có trên thế giới"
180
Sự thay thế cho điều này sẽ là chủ nghĩa chính thống trong Kinh thánh
và một Cơ đốc giáo được tạo thành từ sự lặp lại đã chết. Đúng hơn, lỗi
bao gồm việc bỏ qua rằng thông diễn học có một giới hạn không thể vượt
qua và điều đó được cấu thành bởi dữ liệu được tiết lộ trong Kinh
thánh và được công bố rõ ràng trong các công đồng thông qua tín điều.
Nó hơi giống như buổi biểu diễn âm nhạc của một dàn giao hưởng hoặc
nhà hát kịch nổi tiếng. Nhân tiện, điều này là khác nhau tùy theo độ
nhạy của thời điểm và chỉ huy của dàn nhạc, nhưng nó không thể đi xa
đến mức thay đổi cách viết ban đầu của tác phẩm, nếu không nó trở
thành một cái gì đó khác biệt.
Do đó, lỗi bao gồm việc giao cho các nhà thông diễn học nhiệm vụ
tái tạo lại luôn luôn mới và từ đầu, trong mỗi thời đại, niềm tin vào
Đấng Christ, dựa trên điều này - chứ không phải dựa trên một điều gì
đó khách quan đã tồn tại ngay từ đầu, trong chính Chúa Giê-xu — của Cơ
đốc giáo. khẳng định tính phổ quát. Một lời giải thích tương tự về
tính phổ quát của đức tin Cơ đốc có lẽ sẽ khả thi nếu sự cứu rỗi của
Cơ đốc nhân về cơ bản không hơn gì sự đáp lại sự mong đợi của con
người. 3 3 Trong trường hợp này, thay đổi triệt để (bất cứ khi nào có
thể) các kỳ vọng cũng sẽ thay đổi phản ứng. Nhưng sự cứu rỗi của Cơ
đốc nhân là một cái gì đó rất khác so với sự đáp ứng đơn giản cho
những mong đợi của con người; nó là thứ mà "chưa từng đi vào trái tim
của con người trước đây"; đó là một món quà bất ngờ vượt quá mọi sự
mong đợi; đó là ân sủng. Về một học thuyết như vậy, trong đó ý nghĩa
của Đấng Christ được nhìn thấy từ
3 3 Schillebeeckx, E., op. cit., p. 611: "Cơ đốc giáo sẽ chỉ tồn tại và đích thực
nếu mỗi thời đại, trên cơ sở mối quan hệ của chính mình với Chúa Giê-xu Christ, tự
xưng lại mình cho Chúa Giê-su người Na-xa-rét. Vậy thì không thể thiết lập bản chất
của đức tin Cơ-đốc trước, rồi sau đó, Vì vậy, có thể nói, trong trường hợp thứ hai,
để giải thích nó theo cách phù hợp với thời đại của chúng ta. . hoặc nếu không thì
anh ta phải từ bỏ tuyên bố này về tính phổ quát. Chỉ có hai khả năng này là xác thực
và mạch lạc. Để chấp nhận tính phổ quát và đồng thời phủ nhận vấn đề thông diễn —
và
sau đó đề cao một định nghĩa độc quyền duy nhất về bản chất của Cơ đốc giáo, ne
varietur - thì không một con đường có thể tiếp cận được, cũng không phải là một khả
năng đích thực; mặt khác, đó là sự thiếu hiểu biết và sự làm trống rỗng hiệu quả
tính phổ quát thực sự của đức tin Cơ đốc. "
181

praxis, bất kể con người của anh ta, chỉ có thể xuất hiện một học
thuyết về ân sủng, trong đó "ân sủng của Đấng Christ" sẽ bị giảm
bớt, như trong thuyết Pelagiô, đối với gương của Đấng Christ.
Người ta đã biết điều gì dẫn đến một dự án như vậy là giao cho
mỗi thời đại nhiệm vụ xác định lại bản chất của Cơ đốc giáo, mà
không cảm thấy bị ràng buộc bởi bất cứ điều gì đã được trao một lần
và mãi mãi. Albert Schweitzer đã thể hiện điều đó trong thế kỷ
trước, trong Lịch sử tìm kiếm cuộc đời của Chúa Giê-su. Mỗi thế hệ
nhà thần học bắt đầu với nỗ lực giải thoát Chúa Kitô khỏi cái bẫy
của những giáo điều giáo hội, để đưa Người đến gần với chính mình
và các vấn đề của Người. Kết quả là mỗi thời đại đã khoác lên mình
Đấng Christ với những ý tưởng và xu hướng của thời đại, đang bùng
nổ trong xã hội. Anh ấy đã mặc cho anh ấy những bộ quần áo thời
trang. Ông đã sử dụng Đấng Christ như một nơi thử nghiệm cho các lý
thuyết của riêng mình. Thật kỳ lạ rằng không có Kitô học hiện đại
nào lại không bắt đầu từ tình huống được minh họa trong cuốn sách
này và một phần nào đó, dựa trên kết quả của nó, để biện minh cho
việc từ bỏ các khuynh hướng tự do, mà không nhận ra rằng tình trạng
tương tự là như vậy. lặp lại chính nó trong thế kỷ của chúng ta và
điều đó, trong một số trường hợp — mà chúng tôi đang xem xét ở đây
— chúng hoàn toàn nằm trong đó. Chỉ cần vào cuối thế kỷ này, một
người nào đó có đủ kiên nhẫn và can đảm như Albert Schweitzer để
thế kỷ tới sẽ chứng kiến cùng một cơ nghiệp được trao lại, gia tăng,
mà chúng ta đã nhận được từ thế kỷ trước . Những gì đã xảy ra bên
trong thần học tự do của thế kỷ trước là những gì đã xảy ra trong
chúng ta, bên trong thần học kerygmatic: một lịch sử không liên quan
đến hạt nhân trung tâm của đức tin vào Chúa Kitô, bất chấp những
tiến bộ không thể chối cãi đã được thực hiện trên những điểm cụ thể,
cả về phương pháp và Nội dung. Niềm tin vào Đấng Christ rằng, với
phương pháp này, mỗi thời đại sẽ trau chuốt cho chính mình, sẽ không
bao giờ hơn "một bức vẽ được tạo ra bởi con sóng trên bãi biển và
con sóng nối tiếp nhau xóa đi."
Albert Schweitzer kết thúc câu chuyện của mình với một tầm nhìn
gợi mở: "Trong cuộc tìm kiếm cuộc đời của Chúa Giê-su," ông viết,
"một điều kỳ lạ đã xảy ra. để chở anh ta,
182
cũng như ông ấy, là người thầy và vị cứu tinh của thời đại chúng ta. Ông đã
nới lỏng băng mà trong nhiều thế kỷ, ông đã bị ràng buộc vào những tảng đá
của những giáo điều giáo hội; ông vui mừng khi nhìn thấy hình ảnh của mình
đang tiếp tục cuộc sống và chuyển động và chiêm ngưỡng con người của lịch
sử là Chúa Giêsu đang tiến về phía ông. Nhưng nó đã xảy ra đến nỗi Ngài
không dừng lại: Ngài đã vượt qua thời đại của chúng ta và ... trở về với
Ngài. Nó quay trở lại với cùng một mức độ cần thiết mà con lắc đang thả tự
do trở lại vị trí ban đầu. " 34
Giáo hội —và bởi Giáo hội ở đây, tôi hiểu cả hệ thống phẩm trật và thần học
mục vụ của việc công bố — không thể hành động như thể không có gì xảy ra, có
lẽ nói với nhau: "Tôi đã đúng!"
Chứng tỏ rằng Truyền thống có khả năng đón nhận sự tiến bộ, ngay cả khi
tiến bộ không có khả năng tiếp nhận Truyền thống.
Nói cách khác, các công thức giáo điều truyền thống, về bản chất bản thể
học, có thể tiếp nhận cách đọc hiện đại, có tính chất chức năng và năng động
hơn, trong khi điều ngược lại không phải lúc nào cũng được kiểm chứng. Để
nói rằng Chúa Giê Su Ky Tô là "Đức Chúa Trời thật" không loại trừ, thực sự
bao gồm, rằng Ngài là thẩm quyền tối thượng.
Đấng Christ — viết tác giả này — luôn luôn quay trở lại thời đại của
ngài ; Tôi nói rằng Đấng Christ luôn luôn trở lại vị trí của mình. Ngài trở
lại với Giáo Hội, từ đó mỗi khi có những toan tính tách rời Ngài, bởi vì,
như thuở ban đầu, cũng như ngày nay, Đức Kitô chỉ có ý nghĩa đối với cộng
đồng sống bằng đức tin nơi Ngài và trong đó chỉ có Ngài. , theo một nghĩa
thực sự và không chỉ ẩn dụ, một sinh vật sống.
Nhưng ở đây, một cuộc tranh luận quan trọng mở ra cho chúng ta.
Giáo hội và Chính thống giáo vẫn phải chứng minh rằng có thể tiết kiệm và
cung cấp không gian cho các trường hợp mới do các nhà thần học này nâng cao,
trong khi vẫn nằm trong kênh đức tin truyền thống.
6. Giải thoát Chúa Kitô khỏi bẫy của
những giáo điều giáo hội
183
3 4 Schweitzer, A., History of the Life of Jesus Research, Munich, 1966, II, pp.
620 y ss.

Đặc biệt hơn, điều đó rơi vào Giáo hội và cụ thể là đối với các mục sư và những
người loan báo Tin Mừng, để chứng minh rằng việc "chiến đấu vì thần tính của Chúa
Kitô" là không đúng có nghĩa là làm câm đi giọng nói khó chịu của nhà tiên tri Giê-su
người Na-xa-rét khi ông Nó nổi dậy chống lại những hình thức tôn giáo xơ cứng,
những
đạo đức giả và những hình thức hóa và khuynh hướng đó, đã quá cũ kỹ, biến mất như
những thứ do chính Thiên Chúa thiết lập, và do đó , không thể thay đổi, những thứ
không muốn thay đổi . .
Sự mặc khải và giao tiếp của Đức Chúa Trời với con người, trong khi nói rằng Ngài là
sự tự mặc khải cuối cùng của Đức Chúa Trời, không phải lúc nào cũng bao gồm và
bảo
vệ cho lời tuyên bố rằng Ngài là sự tự mặc khải đích thực.
Nếu Chúa Giê-su chỉ là một con người, cho dù ngài là tiên tri cánh chung, thì ngài
cũng không thể soi xét lương tâm của mọi người, kể cả con người ngày nay, đã xa
cách
ngài hai ngàn năm. Bạn có thể làm điều đó nếu bạn cũng là Chúa. Và, quả thực, ông
ấy
làm như vậy bởi vì ông ấy cũng là Đức Chúa Trời!
Điều này giải thích sự ưu tiên dành cho danh hiệu Biểu trưng hoặc Lời Chúa. Trong
cuộc thảo luận thần học, khối dữ liệu Kinh thánh do đó đã bị thu nhỏ lại như một hình
nón, cho đến khi đạt đến đỉnh với định nghĩa của Chalcedon, trong đó Chúa Kitô được
định nghĩa là Thiên Chúa thật và con người thật, nghĩa là "một người có hai bản
tính". Cởi trói Chúa Giê-su khỏi nỗi thống khổ của những giáo điều giáo hội
ro Chúa.
Nhiệm vụ của chúng ta là phải chứng tỏ rằng việc công bố thần tính của Đấng Christ
không làm giảm sức mạnh quan trọng của Chúa Giê-xu với tư cách là người và là vị
tiên
tri, nhưng ngược lại, nó còn tăng lên đến mức tối đa. Người ta đã viết ra, nhìn thấy
những gì bên ngoài, nhưng Thiên Chúa soi xét tận đáy lòng (x. 1 Sam 16, 7; Pr 15,
11).
Chẳng lẽ Giáo hội không thể thực hiện chính xác hoạt động mà không ai khác có thể
hoặc sẽ làm được, đó là giải phóng Chúa Kitô, theo nghĩa xây dựng, khỏi bẫy của
những
giáo điều giáo hội? Tín điều Kitô học của Nicaea và Chalcedon đã được hình thành
qua
một quá trình chọn lọc và rút gọn. Trong số rất nhiều danh hiệu và cách nói có thể
có về Chúa Giê-su, những danh hiệu được tiết lộ là hữu hiệu nhất để đối thoại với văn
hóa và để đối đầu với dị giáo đã được chọn.
184
Đạo đức chắc chắn không có nghĩa là phớt lờ Chalcedon hoặc tệ hơn
là công khai chống lại nó; nhưng nó có thể có nghĩa là bắt đầu lại
ở mỗi thời đại từ dữ liệu kinh thánh cụ thể về Chúa Giê-su, đánh
giá những cách nói đó (trong đó, tại sao không? của nhà tiên tri
cánh chung) đã bị gạt sang một bên trong bối cảnh văn hóa trước
đây, miễn là chúng tỏ ra hữu ích. và có ý nghĩa ngày nay. Nó có
nghĩa là không xây dựng toàn bộ diễn ngôn Kitô học, như trường hợp
trong sách giáo khoa cho đến cách đây không lâu, trong vỏ bọc của
một hình nón lộn ngược lớn nằm hoàn toàn trên đỉnh của hình nón
trước đó, tức là, trên công thức "một người trong hai bản chất ",
nhưng đúng hơn là một hình nón, lấy dữ liệu Kinh thánh hoàn chỉnh
làm cơ sở và bao bọc bên trong nó sự tổng hợp của thời đại giáo chủ
và sự phản ánh hiện đại, trải dài tới một đỉnh mới và một tổng hợp
mới. Điều này là có thể, và một số luận thuyết hay nhất hiện nay về
Kitô học đã gần đạt được điều này. Điều này thực sự sẽ đưa Chalcedon
"không chỉ như một kết thúc mà còn là một sự khởi đầu". 3 5
Trong ngữ liệu giáo hội — đặc biệt, tôi nhắc lại, trong sách
hướng dẫn — các công thức cổ xưa đôi khi được hiểu theo nghĩa quá
vật chất hoặc logic, như thể chúng là công thức hóa học nói lên tất
cả những gì cần phải nói về sự vật và thế là đủ rằng nó đã được xử
lý theo cách đúng kỹ thuật. Giải phóng, theo nghĩa tích cực, Chúa
Kitô khỏi bẫy của giáo điều giáo hội có thể có nghĩa là khôi phục
giá trị ngụy tạo của các giáo điều và sự tự do đó khỏi các công
thức mà các Giáo phụ tốt nhất đã có. Thánh Athanasius, ở một điểm
nào đó, thậm chí sẵn sàng bỏ thuật ngữ homoousios sang một bên,
miễn là những gì dự định được khẳng định tại Nicaea được đảm bảo,
và thánh Augustinô đã công khai tuyên bố rằng trong thần học chúng
ta sử dụng thuật ngữ persona cho muốn . của một cái tốt hơn, nhưng
cái này không đủ để diễn tả các thực tại thiêng liêng của Chúa Cha,
Chúa Con và Chúa Thánh Thần. 3 6
185
3 6 Xem Thánh Augustinô, De Trinitate, VII, 6, 11 (PL 42, 943 và tiếp theo).
3 5 cf. K. Rahner, Chalcedon-End oderAnbeginn ? , vi The Council of Chalcedon, III,
Würsburg, 1954.

186
7. Ai là người vượt qua cả thế giới?
Những gì chúng tôi đã ghi nhận có những hậu quả quan trọng đối
với chủ nghĩa đại kết Cơ đốc . Thật vậy, có hai đại kết đang hoạt
động: một của đức tin và một của sự không tin; một tập hợp tất cả
những người tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời và Đức
Chúa Trời là Cha, Con và Thánh Thần, và một tập hợp tất cả những
người chỉ đơn thuần "giải thích" những điều này. Một chủ nghĩa đại
kết, trong đó, cuối cùng, tất cả mọi người đều tin vào những điều
giống nhau bởi vì không còn ai thực sự tin vào bất cứ điều gì nữa,
theo nghĩa mạnh của "tin". Có một sự hiệp nhất mới và vô hình đang
được hình thành và đi qua các Giáo hội khác nhau. Từ đoạn văn của
Giăng được nhắc lại ở phần đầu, nó dẫn đến sự khác biệt cơ bản
Chúng ta phải tạo lại các điều kiện để nối lại đức tin
nơi thần tính của Đấng Christ. Tái tạo động lực của đức tin mà từ
đó công thức đức tin được khai sinh: "Tôi tin vào một Chúa là Chúa
Giê-xu Christ, Con Độc Sinh của Đức Chúa Trời, sinh ra bởi Đức Chúa
Cha, trước mọi thời đại, Đức Chúa Trời đến từ Đức Chúa Trời, Ánh
sáng từ Ánh sáng, Đức Chúa Trời thật đến từ sự thật. Đức Chúa Trời,
được tạo ra không phải được tạo ra, có cùng bản chất với Đức Chúa
Cha. " Thân thể của Giáo hội đã ngay lập tức tạo ra một nỗ lực tối
cao, nhờ đó nó đã vươn lên, trong đức tin, trên tất cả các hệ thống
con người và mọi sự chống lại của lý trí. Thành quả của nỗ lực này
đã được để lại phía sau. Thủy triều đã lên một lần đến mức cao nhất
và đã để lại dấu vết trên đá. Nhưng cần phải lặp lại sự gia tăng,
tín hiệu là chưa đủ. Việc lặp lại Kinh Tin Kính Nicene là không đủ;
Vì vậy, cần phải làm mới lại sự thúc đẩy của đức tin đã có vào thần
tính của Đức Kitô và cách thức không có sự bình đẳng nào trong nhiều
thế kỷ. Đây là những gì cần thiết một lần nữa. Đã có lúc đức tin
Nicaean chống lại, trong Giáo hội, trong trái tim của một người:
Athanasius, nhưng nó đủ để anh ta sống sót và tiếp tục con đường
chiến thắng. Điều này cho thấy rằng ngay cả một số ít tín đồ, sẵn
sàng liều mạng vì điều này, cũng có thể làm được nhiều điều để đảo
ngược xu hướng hiện nay đưa luận điểm cơ bản của thuyết Ariô vào
thần học, theo đó, "đã có một thời kỳ Chúa Con không tồn tại."
Mọi người đều tin rằng Chúa Giê-xu là một con người; điều tạo nên sự khác
biệt giữa người tin và người không tin là tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời.
Đức tin của Cơ đốc nhân là thần tính của Đấng Christ! Chỉ có một điều,
John nhắc nhở chúng ta một lần nữa, mạnh hơn thế giới và điều đó có thể
vượt qua sự phản kháng to lớn của nó đối với thông điệp: tin rằng Chúa
Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Hãy tin điều đó, trước khi công bố và cho
người khác thấy. "Ai chiến thắng thế gian, nhưng ai tin rằng Chúa Giê-xu
là Con Đức Chúa Trời?" (1 Ga 5, 5).
Ngày nay, ở tất cả các cấp, chúng ta cần tổng số. các nhà thờ
Tất cả những gì đã nói cũng rất quan trọng, đặc biệt là trong quan
điểm của một cuộc truyền giáo mới. Có những tòa nhà hoặc công trình kiến
trúc bằng kim loại được làm theo cách mà nếu bạn chạm vào một điểm nhất
định hoặc loại bỏ một viên đá nào đó, mọi thứ sẽ sụp đổ. Đó là tòa nhà
của đức tin Kitô giáo, và nền tảng này là thần tính của Chúa Kitô. Loại
bỏ điều này, mọi thứ sụp đổ và trước hết, như chúng ta đã thấy, Chúa Ba
Ngôi. Thánh Augustinô nói: "Không phải là một điều tuyệt vời khi tin rằng
Chúa Giêsu đã chết; điều này cũng được tin bởi những người Do Thái và
những người phản đối; tất cả họ đều tin điều đó. Nhưng thật là một điều
tuyệt vời khi tin rằng Người đã sống lại. của Cơ đốc nhân là sự phục sinh
của Đấng Christ. " 37 Cũng vậy, ngoài cái chết và sự sống lại, phải nói
đến nhân tính và thần tính của Đấng Christ, trong đó sự chết và sự sống
lại là những biểu hiện tương ứng.
Trong lĩnh vực đức tin, các linh hồn không phân biệt họ là người Công
giáo, Chính thống hay Tin lành, mà là giữa những người tin rằng Chúa Giê-
su Christ là Con Đức Chúa Trời và những người không tin vào điều đó. Đến
lượt nó, sự hiệp nhất vô hình này lại rất cần sự phân biệt của thần học
và về phẩm trật, để không rơi vào nguy cơ của chủ nghĩa chính thống hoặc
giả định vô ích về việc có thể hình thành một loại Giáo hội ngang ngược,
bên ngoài các nhà thờ hiện có và đặc biệt là Nhà thờ Công giáo. Nhưng một
khi rủi ro này đã được ngăn chặn, đó là một thực tế mà chúng ta không thể
bỏ qua được nữa. Tôi có ích gì khi ở lại trong phạm vi thể chế của Giáo
hội Công giáo, nếu chẳng hạn, tất cả niềm tin vào Chúa Kitô của Giáo hội
Công giáo đã bị mất?
187
3 7 Thánh Augustinô, Enar. trong ps. 120, 6 (PL 36, 1609).
Đối mặt với sự khác biệt vô hạn của học giả về Chúa, vào thời Trung
Cổ, một người, trong quan điểm của sự chiêm nghiệm, đã kêu lên: "Tôi cần
mọi thứ trọn vẹn!" 3 8 Ngày nay, một tiếng kêu tương tự phải được cất lên
trong các Giáo hội trong quan điểm của việc truyền giáo: "Tôi cần tất cả!"
Chúng ta cần tổng thể nội dung của đức tin: Thượng đế một và ba ngôi; Đức
Chúa Jêsus Christ là Đức Chúa Trời và con người, và chúng ta cần toàn bộ
năng lực để tin tưởng, của Giáo hội. Chúng ta cần tất cả các lực lượng -
Công giáo, Chính thống, Tin lành - nếu chúng ta muốn hy vọng tạo động lực
mới cho việc truyền giáo. Không một Giáo hội Cơ đốc nào có thể hy vọng
hoàn thành nhiệm vụ to lớn này một mình.
Phần còn lại nằm trong tay Chúa. Trên thực tế , chúng ta không được
rơi vào sự cám dỗ của chủ nghĩa quân phiệt hay chủ nghĩa hai năm một năm.
Chúng ta đừng lặp lại lỗi lầm của các môn đệ đầu tiên khi họ chất vấn
Chúa Giê-su rằng: "Có phải là lúc này không? (X. Cv 1, 6). Hai ngàn lần
Nước Thiên Chúa cuối cùng sẽ đến trên đất sao?" không phải cho anh em biết
ngày giờ ... - Hôm nay Đức Kitô cũng trả lời - nhưng anh em sẽ nhận được
quyền năng của Chúa Thánh Thần, Đấng sẽ ngự trên anh em và anh em sẽ là
chứng nhân của Thầy " (Cv 1, 7-8. Chính bằng cách này mà Nước Thiên Chúa
đến: nhận được sức mạnh từ Chúa Thánh Thần, để chúng ta làm chứng cho Chúa
Giêsu.
Nhưng cái này không thể tồn tại nếu không có cái kia. Niềm tin khách
quan, hay chính thống xia, tự nó không cải biến, không lây nhiễm cho những
người ở xa; niềm tin chủ quan hoặc cá nhân; Một mình, nó dẫn đến chủ nghĩa
chủ quan và liên tục chia rẽ, và trong những trường hợp cực đoan, dẫn đến
niềm tin và sự tin cậy vững chắc, nhưng vào chính mình, vào ý tưởng của
mình, hoặc trong một nhóm nhỏ của riêng mình, hơn là vào Đức Chúa Trời.
Các nhà thờ Công giáo và Chính thống giáo, từ thời cổ đại, đã nhấn mạnh
tầm quan trọng của đức tin được tin tưởng (fides quae). Kể từ cuộc tranh
cãi của người Arian, tất cả các luận thuyết của giáo phụ "về đức
tin" (defide) đều chỉ quan tâm đến việc xác lập đâu là đức tin đúng đắn
và chính thống . Không có dấu vết quan tâm đến cấu trúc của hành động đức
tin hoặc chiều kích chủ quan của việc tin tưởng. Mặt khác, các Giáo hội
Cải cách đã nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tin tưởng (fides qua), của
hành động đức tin cá nhân, định nghĩa đức tin là sự tin tưởng.
3 8 cf. Anonymous, The Cloud of Unknowing, 7, ed. Ý, Milan, 1981, tr. 142 và 55.
188
• của các tác giả

• chuyên đề
• chung
CHỈ SỐ
chỉ mục tác giả _

Barth K., 47
tuổi, Basilio (s.), 97.
120, 134, 143, 172, 185, 187.
Artemón, 166.
Buda, 27 tuổi.
Buenaventura (s.), 34, 53, 142.
Alfonso de Ligorio (s.), 137.
Benito (các), 137.
Bultmann, 156, 164, 170.
Cabasilas N, 26, 28, 31, 47, 121, 143, 145.
Angela de Foligno (b.), 136, 143.
Bernardino của Siena (s.), 125.
Calvino J., 64 tuổi.
Bernardo (s.), 125.
Vô danh , Đám mây không biết, 188.
Apelles, 37 tuổi.
Bousset W, 175.
Brown H., 172.
Apollinarius của Lao-đi-xê, 39.
Món quà trung thành , 134.
Adamantius, 90 tuổi
Augustine (s.), 28, 33, 48, 52, 60, 65, 76, 79, 81, 83, 96, 104, 107,
Athanasius (s.) 20, 160, 163.
Arius, 156, 165, 169.
191
Eusebius ở Caesarea, 70 tuổi.
Claudel R, 123.
Dostoevski F., 25 tuổi.
Niềm vui và hy vọng, 46
Gregorio Nacianceno (s.), 50, 97, 167.
Clemente, 90.
Trích từ Theodotus, 94.
Gregorio Niseno (s.), 25, 50.
William ở Saint-Thieny, 32 tuổi.
Dante Alighieri, 133 tuổi.
Thợ mộc, C, 99.
Hahn A., 167.
Hegel E, 118, 178.
Công thức của Thượng hội đồng Sirmium, 167.
DaviesJ., 39.
Heidegger M., 96, 134.
Denzinger-Schónmetzer, 39, 91, 95, 114.
Fotino, 166.
Phanxicô thành Assisi, 53, 102, 103.
Catherine of Siena (s.), 87.
Cipriano (s.), 137.
Photic Diadocus, 45.
Celso, 71 tuổi.
Eckhart, 138 tuổi.
Cyril của Alexandria (s.), 44.
Dodd CH, 62, 75, 170.
192
Küng H., 40, 157, 158, 159, 164, 171, 173, 174.
Kazantzakis N., 42 tuổi.
Machovec M., 41 tuổi.
Marcelo de Ancira, 166 tuổi và ss.
Leo Đại đế , 48, 95, 142, 145.
Leopardi G., 105.
Irenaeus (s.), 7, 43, 46, 98,
Bớt GE, 99.
Jerome (s.), 163.
Juan de la Cruz (s.), 132.
Lonergan B., 171.
Hillary of Poitiers (s.), 167.
John Paul II, 53.
Horkheimer M., 87 tuổi.
Hà mã La Mã , 170.
Husserl E., 119.
Luther M., 30 tuổi, 74
Justin, 69 tuổi, 139.
Bắt chước Chúa Kitô, 53, 137.
Kierkegaard S., 7, 10, 19, 29, 30, 49, 72, 73, 96, 100, 101, 103,
104, '178.
Lumen Gentium, 30, 31
Muhammad, 162.
Ignatius thành Antioch, 37, 90, 95, 144.
193
Marcion, 37 tuổi.
Schillebeeckx E., 157 y ss., 163, 173, 178, 181.
Pannenberg W., 18 tuổi.
Rublev N., 25 tuổi.
Tagore, 147.
Theodotus của Byzantium, 94.
Pascal B., 23, 66, 123, 173.
Schoonenberg P., 41, 157, 160 năm ss.
Teresa of Avila (s.), 138.
Peguy Ch., 53, 69.
Schweitzer A., 183 và ss.
Bức thư thứ hai từ Clement, 90.
Plato, 70, 104.
Rahner K., 185.
Shakespeare W., 105.
Biểu tượng của Thượng Hội Đồng Antioch III , 166.
Quy tắc của Thánh Benedict, 137.
Nguồn gốc, 15, 23, 40, 71, 104, 138, 169.
Maximus, the Confessor (s.), 95, 97 và tiếp theo.
Paul của Samosata, 166ff.
SartreJ. P., 43, 46, 123.
Riedmatten de H., 166.
194
Thomas Aquinas ( s.), 120, 131.

Ungaretti G., 97.
Tertullian, 9, 37, 38, 90.
Unamuno M. de, 98.
Victorinus La Mã , 179.
195
197
mục lục chủ đề
Kiến thức và kinh nghiệm, 119 và tiếp theo.
cho Chúa Giêsu, 129ff;
hoạt động riêng của những người đã rửa tội, 145 và ss;
sự hoàn thiện của a. của Chúa Kitô, 18 tuổi và ss.
Cơ đốc giáo, tính phổ quát của, 181.
Apollinarius của Laodicea, dị giáo, 39.
Kitô học, của Alexandria và Antioch, 8; "từ bên dưới",
115; tâm linh, 8; "Kitô học mới", 6, 41, 153 ff.,
161, 165.
Arianism, 153, 171, 173; công
thức Arian "đã có lúc không có Con", 170, 186.
Văn hóa hiện đại, 93.
Artemon, dị giáo, 166.
Các mối phúc và sự thánh thiện của Đấng Christ, 18.
Phật giáo, 140.
Linh hồn của Chúa Kitô, 15, 38.
Chủ nghĩa nhận con nuôi, 166.
Tình yêu, sự đồng điệu và tình bạn, 131, 140, 145;
Chuyển đổi, giống như thức tỉnh, 33; của
các nhà thần học, 179.
Chalcedon, hội đồng và định nghĩa, 5, 39, 44, 92, 114, 153, 185.
Sự nhập thể và tình yêu của Đức Chúa Trời,

137 và bí ẩn vượt qua, 44, 49; giao
điểm giữa vĩnh cửu và thời gian, 96.
Thần tính của Đấng Christ ngày nay, 57 và tiếp theo;
Toàn bộ, "Tôi cần tất cả toàn bộ", 188;
đức tin của Cơ đốc nhân là thần tính của Đấng Christ., 187.
"Tôi là" (Ego Eimi) từ Phúc âm IV, Scandal, niềm
tin vào thần tính của Đấng Christ và khả năng của e., 71,
Chủ nghĩa khổ sai, 35 ff., 43, 166.
77.
Kinh thánh và Truyền thống, 7, 159.
Dogma, Christological, 5 và tiếp
theo; nguồn gốc của d. của "hai bản chất", 88 và tiếp theo;
d. và Kinh thánh, 6, 8, 44; d. lực lượng, 49; các tín điều
"cấu trúc mở", 6, 115, 152; "kháng thể" của Giáo hội, 152;
các tín điều, luận điểm hay giả thuyết ?, 153, 176; giá trị
apophatic của d., 185.
Ebionismo, 166.
Trường học lịch sử các tôn giáo, 68.
Bản chất, sự huyền bí của e. thần thánh, 138, 141.
Cô đặc, 172.
Những câu nói của Chúa Giê-su, xác thực và không xác thực, 60.
Chủ nghĩa đại kết, 186.
Khát khao sự thánh thiện, 33.
Tòa nhà, 29.
Đức Chúa Trời, Cha của vũ trụ, của Y-sơ-ra-ên, của Chúa Giê-xu Christ,
162 "anh ta không bỏ rơi nếu anh ta không bị bỏ rơi", 65; trở
thành Triune của Chúa, 160; tình yêu đối với Đức Chúa Trời và
tình yêu đối với Đấng Christ, 135 và tiếp theo; "Vị thần của hạng
hai", 168.
Enhypostasis, thuyết của e. của Động từ, 157.
198
Chủ nghĩa cơ bản trong Kinh thánh, 180, 187.

Truyền giáo, 10, 111, 151 và tiếp theo, 187.
Thông diễn học, thẳng và sai h., 173 và ss.
Sự tồn tại và bản chất, 88, 93, 119, 123; và
thời gian, 94; sự phát hiện ra e., 122.
Ấn Độ giáo, 140.
Thuyết hiện sinh, 88, 134.
niềm tin, f. đã tin tưởng và f. người
tin tưởng, 188; hành động của
f., 151; F. và các bí tích,
28; vươn lên từ gốc rễ của trái tim, 76; nó là
một "sự mặc khải về Bản thể", 76, 120; "không
kết thúc trong các tuyên bố, nhưng trong các điều", 119; "ai tin
vào Đấng Christ thì đụng đến Đấng Christ", 28; tin "that" va tin
"vao", 79; cái f. của Cơ đốc nhân là thần tính của Đấng Christ, 187;
ai tin vào Đấng Christ đã được sự sống đời đời, 98; tuyên bố đi
"ngoài đức tin", 178; Nicaea và niềm tin vào thần tính của Chúa
Kitô, 186.
Hiện tượng học, 134.
Chúa Thánh Thần, 27, 34, 64, 73 ff., 80 ff., 123, 143, 188;
Vĩnh viễn, tiếng kêu của sự thức tỉnh Kitô giáo, 85 và các
ss; "những người dự phần của e.", 97.
Chủ nghĩa trang trọng, 127.
"ánh sáng của các tín điều", 7 và
ss; "hương vị của vĩnh cửu", 106 và tiếp
theo; Chúa Thánh Thần và tính hợp lý hợp lý trong thần học, 174.
Thánh Thể, 28, 122, 145.
Photinus, dị giáo, 166.
Chủ nghĩa Hy Lạp và Cơ đốc giáo, 38 ff., 51, 91.
199
Sự hòa nhập văn hóa của đức tin, 91.

Nhân loại, của Đấng Christ và sự thánh thiện, 11 và tiếp
theo; giả định của h., 40.
Tính tự nhiên, 146.
Bắt chước Chúa Kitô, 53, 137.
Giáo hội, và đức tin vào thần tính của Chúa Kitô; Chúa Kitô trở lại Giáo hội, 184.
Đồng âm, 171, 185.
Nam, mới, 49 ff; "hình ảnh của
hình ảnh của Thiên Chúa", 46; "hữu hạn, có khả
năng vô hạn", 105; là-cho-chết hay là-mãi mãi ?,
96; khái niệm hiện đại thế tục của h., 41 và ss .; h. như bản
chất, dự án và ơn gọi, 42, 45, 50.
Cảm hứng Kinh thánh, 60.
Sự khiêm tốn và đức tin vào thần tính của Đấng Christ, 65.
Hồi giáo, 162, 169.
Lịch sử và Tinh thần, 173.
Khả năng miễn dịch và siêu việt, 95.
Chủ nghĩa nhân văn, Cơ đốc giáo,
50; người vô thần, 51; "chủ
nghĩa nhân văn Kitô học toàn vẹn", 41.
Chúa Giê-xu Christ, "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,
13 phần; con người hoàn hảo và con người mới, 37 phần;"
trong mọi điều tương tự như chúng ta ngoại trừ tội lỗi ", 14, 39; con người
dứt khoát, 45; sự trưởng thành trong sự thánh khiết, 27 et seq .; người đàn
ông thắt nút, theo Ebionism, 166; anh hùng của thế giới, 10, 146; "Chúa
thật", hay chỉ "sự mặc khải của Chúa thật?, 156 et seq., 183; Thần tính của
Chúa Giêsu Kitô, 59 và tiếp theo, 151 và tiếp theo;
200
201
Bài toán số 99.
"một và giống hệt nhau",
43; "một người", 111 ff .; Chúa
Giêsu lịch sử, 182; Chúa Giêsu
cho người vô thần, 41; hòa giải
viên, 28, 95; ánh sáng của thế
giới, 62; "niềm hy vọng duy nhất
của cả thế giới", 38; nguyên nhân và hình thức của
sự thánh khiết của chúng ta, 27; quà tặng và mô
hình, 30; cái "tôi" của Đấng Christ, 117; ân điển
của Chúa Kitô, 27; sự vô tội của Đấng Christ, 15,
17, 39 và tiếp theo; sự siêu việt của con người của
Đấng Christ, 41; tên của Chúa Giêsu, 123 và ss.
Biểu trưng, 184.
Ngôn ngữ, "ngôi nhà của hiện hữu", 124.
Kerygma y Sophia, 173 tuổi ss.
Marcelo de Ancira, dị giáo, 166 và ss.
Tổng số biểu
trưng , 69; "hoàn hảo về con người và hoàn hảo về thần tính", 39, 44
Liberty, 51
tuổi; và sự vâng lời, 45.
Do Thái giáo, đề cương thần học của, 168.
người "thần thánh" hoặc người "con người", 41; "được
tạo ra, không được tạo", 170;
Đạo Phật và 1. Giải phóng Thiên chúa giáo, 27.
John, Phúc âm của, 68 và ss.
y SS .;
Chính thống, 151; và

dị giáo, 154.
Thần bí, của bản chất thần thánh, 138, 141; Rhenish
đầu cơ, 138.
Paul of Samosata, dị giáo, 166 ff.
Tiên tri, Thuyết "Tiên tri Eschatological", 155, 162 ff., 167, 174, 184.
Chủ nghĩa hiện thức, 166, 169.
Nghịch lý của Đấng Christ, trong nó bao gồm những gì, 95.
Độc thần và học thuyết về Chúa Ba Ngôi, 168, 176.
Thuyết Pelagiô, 182.
Con người và mối quan hệ, 117
Chúa Giê-su "một người", 111 ff .; nhân
cách "con người" của Jesus, 41; "người trở thành
thần thánh" của Lời, 160 et seq.
Hội đồng Nicaea, 153, 156, 168;
định nghĩa của N., 141, 171; tín
ngưỡng của N., 94, 185; thần học
của N., 164.
Praxis of the Kingdom, 173.
Sự tồn tại trước của Lời, 91, 158; thực và
có chủ đích, 158, 164, 166 và tiếp theo.
Ma-ri và Phúc âm thứ tư, 69.
Bộ nhớ của Chúa Giêsu, 145 và ss.
Hoài niệm về Người khác, 24, 87, 104.
Sự trung gian của Đấng Christ, 140.
Chủ nghĩa thiên niên kỷ và chủ nghĩa hai năm tuổi, 188.
Đơn đặt hàng, cả ba hoặc. của thực tế theo Pascal, 23 và ss.
Orthopraxis, 178.
202
Lời khai, 69, 73.

Sự thánh thiện, về nhân tính của Đấng Christ, 11 và các ss;
của linh hồn của Đấng Christ, 15; nó là vô cùng trong
trật tự đạo đức, 20; khách quan và chủ quan, 22; như
"sự sung mãn thuần khiết", 24; thích hợp các s. của
Chúa Kitô, 25 và tiếp theo; được gọi là, học thuyết
phổ quát cho s., 29 và ss.
Truyền thống, 7, 17;
Thế tục hóa và chủ nghĩa thế tục, 100, 173.
và Kinh thánh, 159;
và tiến bộ, 183; và
Huấn Quyền, 156.
Các dấu hiệu, vai trò của chúng trong đức tin nơi Đấng Christ, 75 và tiếp theo.
Tỉnh táo, lý tưởng của s. tu viện đông phương, 19.
Soteriology, cửa của Kitô học, 94 lập luận
soteriological, 171.
Các tôn giáo phi Thiên chúa giáo, 139.
Thánh Tâm, sự tận tụy, 126 và tiếp theo.
Thần học, tiếng Latinh,
169 Châu Âu, 174;
apophatic, 168;
phóng khoáng, 182;
ngữ văn, 16, 87, 182; t. và
khoa học, 179.
Sự phục sinh và sự thánh thiện của Đấng Christ, 17 và tiếp theo, 73.
Sự cứu rỗi "từ" thế giới và s. "của" thế giới, 94, 165.
Nhà thần học, người tuyên bố Đấng Christ là "Đức Chúa Trời",
70; của bức thư và của Thánh Linh, 180; sự cải đạo
của các nhà thần học, 179.
Thời gian và vĩnh cửu, 96, 173.
203
"Tôi là" (Ego Eimt) trong Phúc âm thứ tư, 59 ff., 170.
Sự siêu việt, "con người" của Đấng Christ, 41 t.
và sự bất tử, 95.
Liên minh, giảm tĩnh, 114; và
sự thánh khiết của Đấng Christ,
15; công đoàn "không lẫn lộn và không phân chia", 95.
Trinity và Christology, 114 và hóa
thân, 154; tính đồng nhất
của chữ T, 163.
204
205
Chỉ số chung
6. Trở lại con đường nên thánh một lần nữa. . .31
TÔI "TRONG MỌI THỨ ĐỀU CŨNG NHƯ CHÚNG TÔI, NGOẠI TRỪ SIN"
5. "Được gọi là thánh"
37
39
Sự thánh thiện của nhân loại Đấng Christ 11
2. Một sự thánh khiết được sống
3. Solus Sanctus của bạn 4.
"Được thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ"
44
49
1. Một sự thánh thiện tuyệt đối
II CHÚA GIÊSU CHRIST, NGƯỜI MỚI
51
Đức tin vào nhân tính của Đấng Christ ngày nay
14
18
35
1. Chúa Kitô, con người hoàn
hảo 2. Tín điều về Chúa Kitô con người đích thực
trong bối cảnh văn hóa hiện nay 3. Chúa Giêsu,
con người mới 4. Sự vâng lời và sự mới mẻ 5. "Nếu
Chúa Con sẽ giải thoát bạn ..."
22
Anh hùng và nhà thơ
Giới thiệu
25
5
29
206
80
IV. NGÀI LÀ THIÊN CHÚA ĐÚNG CÁCH VÀ SỰ SỐNG NGOẠI TỆ
59
104
V. KIẾN THỨC PHỤC VỤ CỦA CHRIST Chúa Giêsu Kitô, một
con người
61
Thần tính của Chúa Kitô và thông báo về sự vĩnh cửu ... .85
109
1. Cuộc gặp gỡ cá nhân với Đấng Christ
2. "Để tôi có thể biết Người ..."
64
1. Từ hai thời điểm đến hai bản tính của Đấng Christ 88 2. Đấng
Christ, sự tổng hợp của vĩnh cửu và thời gian 92 3. Từ tín điều
đến sự sống 4. Sự vĩnh cửu, vĩnh cửu! 97
99
3. Đức tin kết thúc trong những
điều 4. Danh và trái tim của Chúa Jêsus
111
5. Nỗi nhớ muôn thuở
3. "Làm sao bạn có thể tin được?"
115
119
4. "Công việc của Đức Chúa Trời là tin vào
Đấng Ngài đã sai đến" 67 5. "Phước cho kẻ không bị tôi xúc
phạm" 71 6. "Corde creditur: ai tin bằng cả tấm lòng" 1, 76 78
III "BẠN CÓ TIN KHÔNG?"
1. "Nếu bạn không tin rằng tôi là ..."
7. Tin vào Đấng Christ
123
Thần tính của Chúa Kitô trong Phúc âm của Thánh John .57
2. "Bạn làm chứng cho chính mình"
82
8. Hoa quả của đức tin nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa
Trời 9. Lời mời gọi của đức tin
207
ĐÃ NHÌN THẤY. "BẠN CÓ YÊU TÔI KHÔNG?"
149
153
2. Yêu mến Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là gì?
180
183
3. Làm thế nào để nuôi dưỡng tình yêu đối với Chúa Giê-su?
2. Viên đá bỏ đi của những người thợ xây.
186
chỉ mục tác giả
VILE "KHÔNG TIN TƯỞNG BẤT KỲ THẦN NÀO"
3. Một cách giải thích hiện đại của dữ liệu được tiết lộ? 164 4.
"Họ thuộc về thế giới" 173 5. "Những gì trong bạn vĩ đại hơn
những gì trên thế giới"
191
mục lục chủ đề
6. Giải thoát Chúa Kitô khỏi bẫy của những
giáo điều giáo hội 7. Ai là người chiến
thắng thế giới?
Đức tin vào thần tính của Đấng Christ ngày nay
197
132
. . .156
135
tình yêu dành cho chúa 129
1. Tại sao yêu Chúa Giê-xu Christ?
144
1. Một hệ thống đức tin thay thế
Cơ sở đồ họa LIBRIS SRL

MENDOZA 1523 (1824) • LANÚS WEST BUENOS AIRES •
ARGENTINE CỘNG HÒA
Cũng trong Lumen biên tập

Hòa bình.
Behrens
Cario Carretto
Thomas Merton
James Stephen
Rahner, Merton, Haring và cộng sự
Jorge osterheld
Chúa Giêsu Maria Silveyra
Henri Nouwen
Carlo Maria Martini
Để tìm kiếm tâm linh.
Hoàn toàn là con người .
Thổi vào vết thương
Hướng dẫn về Tâm linh Cơ đốc trong
Thế kỷ 20 I Ron Rouieiser
Vinh quang vĩ đại của Chúa
Joan Ciiittister
lời nói của lòng thương xót
Sa mạc trong thành phố
lời mời làm đẹp
Một cuộc hành trình để hy vọng
Thần học cho thiên niên kỷ mới Walter Wink
Sự biến đổi.
ân sủng ở khắp mọi nơi
nhật ký của một ẩn sĩ
U na bị lãng quên chiều kích của đời
sống tâm linh Anselm Grün
hạt giống hy vọng
(Cha Alberto Hurtado)

“Tất cả sự nên thánh của chúng ta bao gồm việc nhận biết Đấng Christ và
noi gương Đấng Christ. Toàn bộ phúc âm và tất cả các vị thánh đều chứa
đầy lý tưởng này, đó là lý tưởng tuyệt vời của Cơ đốc giáo.
«Tôi sẽ tự cho mình là hạnh phúc nếu có một người đàn ông trẻ tuổi, khi
đọc những suy tư này, cảm thấy sinh ra trong anh ta ơn gọi cũng thuộc
vào hàng ngũ của những nhà thơ và những người ngưỡng mộ đi từ nhà này
sang nhà khác, từ thành phố này sang thành phố khác, tuyên bố danh và
tình yêu của Chúa Kitô, 'anh hùng' thực sự duy nhất của thế giới và của
lịch sử. Độc nhất vô nhị vì Người cũng là Chúa. ”
Sống trong Đấng Christ; trở thành Đấng Christ ... »
Để truyền tải thông điệp vui mừng của Chúa Giê-xu, không chỉ cần các
chuyên gia về Kitô học, mà còn và trên hết, những người yêu thích biết
cách nói về Ngài và chuẩn bị các con đường với cùng một sự khiêm tốn và
cùng một lòng nhiệt thành mà Ngài đã làm , lần đầu tiên, tiền thân của
John the Baptist ...
CHÚA GIÊSU CHRIST,
Đấng Thánh của Đức Chúa Trời
LUMEN 9 789507 244186
ISBN 950-724-418-2
RANIERO
CANTALAMESSA

Raniero

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Raniero

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

RANIERO

ANH HÙNG VÀ BÀI THƠ

Lòng ta sôi lên những lời ân tình, ta sẽ ngâm

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa.

Sự thánh khiết của nhân loại Đấng Christ

1. Một sự thánh thiện tuyệt đối

1 Nguồn gốc, Các nguyên tắc, II, 6, 6 (PG 11, 214).

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

3- Một mình bạn là Thánh

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

1 3 Kierkegaard, S., Tạp chí X, 1A154.

1 8 William of Saint-Thierry, Vita prima, I, 4 (PL 185,238).

1 9 San Agustín, Trong Epist. John 4, 6 (PL 35, 2008).

1 Thánh Ignatius thành Antioch, Ad TralL, 9-10.

2. Tín điều về Đấng Christ là con người đích

10 Thánh Augustinô, Lời thú tội, I, 16, 25.

3. Chúa Giêsu, con người mới

1 6 Thánh Irenaeus, Vị thần tiên tri. Sứ đồ., 22.

1 7 Cabasilas, Cuộc sống trong Đấng Christ, V, 2 (PG 150, 629).

1 9 Thánh Augustinô, Bài giảng 9, 12 (CC 41, 131 và tiếp theo).

5. "Nếu Con sẽ làm cho bạn được tự do ...

2 3 San Agustín, De Spiritu et Littera, 16, 28 (CSEL 60, 181).

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

10 Cf. Kierkegaard, S., Sự thực thi của Cơ đốc giáo, MI.

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

1 5 Thánh Augustinô, Sermo 295, 1 (PL 38, 1349).

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

VÀ CUỘC SỐNG NGOẠI TỆ

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

5. Nỗi nhớ muôn thuở

. Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

3 1 Thánh Augustinô, Sermo 378, 1 (PL 39, 1673).

KIẾN THỨC SUBLIME CỦA CHRIST

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

3. Niềm tin kết thúc ở những điều

7 Pascal, B., Memorial, in Thoughts, App.

1 Santo Tomás, Summa Theol. I-IIae, q. 27 một 1

2. Yêu mến Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là gì?

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Đã có một số nhà tư tưởng và nhà thần học vĩ đại, những người mà

2 0 Thánh Ignatius thành Antioch, Với người La Mã, 2, 1; 5, 6; 6, 1.

2 2 Cabasilas, op. cit. IV, 4 (PG 150, 653.660).

"ĐỪNG TIN TƯỞNG BẤT CỨ LINH HỒN NÀO"

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

1 0 Thánh Athanasius, Ad Serapionem I, 28 tuổi (PG 26, 294).

1 5 San Irenaeus, Quảng cáo. Dị giáo, V, 1, 3

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

2 8 Küng, H., op. cit., p. 531.

29 Đã dẫn, tr. 526 và ss.

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

3 0 Đã dẫn, tr. 508 và ss.

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

Chúa Giêsu Kitô, Đấng Thánh của Thiên Chúa

• của các tác giả

chỉ mục tác giả _

Thomas Aquinas ( s.), 120, 131.

Sự nhập thể và tình yêu của Đức Chúa Trời,