Dịch - Jesus the Bridegroom - the Greatest Love Story Ever Told (AutoRecovered)

Machine Translated by Google

Bản quyền © 2014 của Brant Pitre
Đã đăng ký Bản quyền.
Được xuất bản tại Hoa Kỳ bởi Image, một dấu ấn của Crown Publishing Group, một bộ phận của Random House LLC, một
Penguin Random House Company, New York. www.crownpublishing.com
IMAGE là nhãn hiệu đã đăng ký và chuyên mục “I” là nhãn hiệu của Random House LLC.
Dữ liệu Biên mục của Thư viện Quốc hội
Pitre, Brant.
Giê- su chàng rể: câu chuyện tình yêu vĩ đại nhất từng được kể / Brant Pitre. — Phiên bản đầu tiên.
1 . Chúa Giêsu Kitô — Sự đóng đinh. 2. Messiah — Sự dạy dỗ trong Kinh thánh. 3. Chú rể — Miscellanea. 4.
Chúa Giê- xu Christ — diễn giải của người Do Thái. I. Tiêu đề.
BT453.P58 2014
232′.3 — dc23
2013037088
ISBN 978-0-7704-3545-5
ISBN của sách điện tử 978-0-77043546-2
Nghệ thuật áo khoác của Thư viện nghệ thuật Bridgeman
v3.1
Đối với vợ tôi, Elizabeth và
các con của chúng tôi,
Morgen, Aidan, Hannah, Marybeth và Lillia
Thi Thiên 128: 3–4

NỘI DUNG
Trải ra
Trang tiêu đề
Bản quyền
Sự tận tâm
Epigraph
GIỚI THIỆU
1 . Chuyện tình thần tiên
THIÊN CHÚA BRIDEGROOM CỦA ISRAEL
SIN NHƯ NGƯỜI LỚN TINH THẦN
CÔ DÂU MỚI VÀ CÔ DÂU ĐÃ QUÊN
BÀI HÁT CỦA BÀI HÁT
2 . Chúa Giê- su, chàng rể
RIDDLE CỦA JOHN THE BAPTIST
CƯỚI TẠI CANA
NGƯỜI HỖ TRỢ CUỐI CÙNG
3 . Người phụ nữ bên giếng
NGƯỜI PHỤ NỮ SAMARITAN
QUÀ TẶNG CỦA NƯỚC SỐNG
MẢNH GHÉP MẶT CỦA CHÚA GIÊ- XU
4 . Sự đóng đinh
NGÀY CƯỚI CỦA CHÚA GIÊ- XU
CRUCIFIXION NHƯ THẾ NÀO?
SỰ CỐ GẮNG CỦA MESSIAH
5 . Kết thúc thời gian
BRIDEGROOM SẮP TRỞ LẠI

NGƯỜI ỦNG HỘ CƯỚI CỦA ĐÈN
KHÔNG CÓ HÔN NHÂN TRONG KHAI THÁC?
6 . Những bí ẩn về cô dâu
BAPTISM
DANH SÁCH EUCHARIST
HÔN NHÂN
VIRGINITY
7. Bên cạnh Giếng với Chúa Giêsu
PHỤ LỤC: Các Nguồn Do Thái Ngoài Kinh Thánh
LƯU Ý
SỰ NHÌN NHẬN
Đấng Tạo dựng của bạn là chồng của bạn, CHÚA của các vật chủ là tên của anh ấy;
và Đấng Thánh của Y- sơ- ra- ên là Đấng Cứu Chuộc của bạn,
Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của cả trái đất.
— Ê- sai 54: 5
Tôi không phải là Đấng Mê-si, nhưng tôi đã được sai đến trước mặt Người.
Ai có dâu là rể.
—Giăng 3: 28 –29
Thế giới này là sự hứa hôn ... đám cưới sẽ diễn ra trong những ngày
của Đấng Mê-si.
—Exodus Rabbah 15:31

LỜI GIỚI THIỆU
Bạn thấy gì khi nhìn vào một cây thánh giá? Những con người khác nhau
nhìn thấy những điều khác nhau. Bạn có thấy cuộc hành hình tàn bạo của
một người Do Thái cổ đại dưới bàn tay của nhà cầm quyền La Mã không?
Hay sự trừng phạt bất công đối một người thầy vĩ đại, người đã bị các
nhà lãnh đạo thời ấy hiểu lầm ? Bạn có thấy cuộc tử đạo của Đấng Mê-si
người Do Thái, người đã bị giết vì tự xưng là “vua của người Do Thái”
không? Hay sự hy sinh của Con Thiên Chúa, Đấng sẵn sàng gánh lấy tội
lỗi của thế gian?
Vào thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, tông đồ Phao-lô - một cựu đệ tử của
giáo sĩ Do Thái Gamaliel - đã nhìn thấy tất cả những điều này. Nhưng ông cũng
nhìn thấy điều gì đó nhiều hơn trong việc Chúa Giêsu thành Nazareth bị đóng
đinh trên thập giá. Paul đã nhìn thấy tình yêu của một chàng rể dành cho cô dâu
của mình. Trong một trong những đoạn văn nổi tiếng nhất (và gây tranh cãi) mà
ông từng viết, vị tông đồ đã mô tả cuộc khổ nạn và cái chết của Chúa Giê-su như
thể tình yêu của một người chồng dành cho vợ mình.
Khi nói với những người chồng và người vợ trong hội thánh tại Ê-phê-sô,
Phao-lô viết những lời sau:
Người làm vợ hãy tùng phục chồng như tùng phục Chúa, vì chồng là đầu của vợ cũng
như Đức Ki-tô là đầu của Hội Thánh, chính Người là Đấng cứu chuộc Hội Thánh, thân thể
của Người. Và như Hội Thánh tùng phục Đức Ki-tô thế nào, thì vợ cũng phải tùng phục
chồng trong mọi sự như vậy.
Người làm chồng, hãy yêu thương vợ, như chính Đức Ki-tô yêu thương Hội Thánh và
hiến mình vì Hội Thánh ; như vậy, Người thánh hoá và thanh tẩy Hội Thánh bằng nước và
lời hằng sống, để trước mặt Người, có một Hội Thánh xinh đẹp lộng lẫy, không tỳ ố, không
vết nhăn hoặc bất cứ một khuyết điểm nào, nhưng thánh thiện và tinh tuyền… “Chính vì
thế, người đàn ông sẽ lìa cha mẹ mà gắn bó với vợ mình, và cả hai sẽ thành một xương một
thịt” Mầu nhiệm này thật là cao cả. Tôi muốn nói về Đức Ki-tô và Hội Thánh. (Ê-phêsô 5:
21–27, 32)
Bây giờ, tôi nhận ra rằng nhiều độc giả có thể đang nghĩ: "Các bà vợ
làm gì ?!" Tại sao Phao-lô bảo các bà vợ phải “phục tùng” chồng? Và tại
sao những người chồng lại dễ dàng ra đi như vậy, chỉ với một mệnh lệnh
đơn giản là “yêu thương” vợ của họ? Phao-lô có phải là một người tông đồ
theo Chủ nghĩa Sô - Vanh ? khi nói những điều như vậy, ngài muốn ám
chỉ đều gì?
Tôi hứa sẽ nắm bắt được điều đó khi đọc xong cuốn sách. Tuy nhiên,
trước khi có thể, trước tiên chúng ta cần tập trung sự chú ý vào những gì
ẩn sau những từ ngữ gây tranh cãi này: việc Phao-lô mô tả Chúa Ki-tô như
một chàng rể, Giáo hội là cô dâu , và việc Chúa Giê-su bị đóng đinh như
thể là ngày cưới của người Do Thái cổ đại. Ngài “yêu” cô ấy và “hiến
thân” vì cô ấy.
Thật vậy, như chúng ta sẽ thấy ở phần sau, khi Phao-lô đề cập đến việc
Giáo hội được “thanh tẩy” và “trình diện” với Chúa Ki-tô, ông đang mô tả
lễ thanh tẩy và lễ cưới của cô dâu Do Thái cổ đại. Theo Phao-lô, việc
hành hình và đóng đinh Chúa Giêsu trên đồi Can-vê không hơn gì một biểu
hiện của tình yêu vợ chồng.
Chúng ta làm gì để tạo ra sự mầu nhiệm tương tự này? Chắc chắn, hầu
hết các Ki-tô hữu đều quen thuộc với ý tưởng rằng Chúa Ki-tô là “Chàng
rể” và Giáo hội là “Cô dâu”. Nhưng điều này thực sự có nghĩa là gì? Và
điều gì khiến Paul có thể nghĩ về một sự so sánh như vậy? Nếu bạn đã ở
đó dưới chân thập tự giá đẫm máu, với Chúa Giêsu bị treo cổ chết ở đó,
đó có phải là cách bạn mô tả những gì đang xảy ra không? Làm thế nào
mà một người Do Thái ở thế kỷ thứ nhất như Phao-lô, người biết việc
đóng đinh ở La Mã tàn bạo khủng khiếp như thế nào, lại có thể so sánh
việc hành quyết Chúa Giê-su với cuộc hôn nhân giữa chàng rể và cô dâu
của mình? Đây chỉ là một phép ẩn dụ tao nhã? Nếu vậy, tại sao Phao-lô
gọi nó như một “mầu nhiệm lớn” (tiếng Hy Lạp mysterion mega) (Ê-phê-sô
5:32)?
Như tôi hy vọng sẽ trình bày trong cuốn sách này, chính vì Phao-lô là người
Do Thái nên ông đã nhìn thấy cuộc khổ nạn của Chúa Giê-su Christ theo cách
này. Chính vì Phao-lô biết Kinh thánh và truyền thống của người Do Thái nên ông
có thể coi việc Chúa Giê-su thành Na-xa-rét bị đóng đinh trên thập tự giá không
chỉ là một vụ hành quyết của người La Mã, một cuộc tử đạo bất công hay thậm
chí là sự hy sinh của Con Thiên Chúa. Vì xuất thân là người Do Thái, Phao-lô coi
cuộc khổ nạn và cái chết của Chúa Ki-tô là sự hoàn thành kế hoạch vĩnh cửu của
Thiên Chúa của Israel để kết hôn với nhân loại trong một giao ước hôn nhân vĩnh
cửu. Như chúng ta sẽ thấy trong quyển sách này, theo quan điểm của người Do
Thái cổ đại, trong mầu nhiệm sâu xa nhất của nó, tất cả lịch sử cứu độ trên thực
tế là một câu chuyện tình yêu thiêng liêng giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, giữa
Thiên Chúa và dân Israel, một câu chuyện lên đến đỉnh điểm trên gỗ đẫm máu của
thánh giá La Mã.
Tuy nhiên, để chúng ta thấy được tất cả những điều này, chúng ta sẽ
phải “quay ngược thời gian” về thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên và tháo
“kính đeo mắt” hiện đại của mình ra và cố gắng nhìn thấy cả tình yêu của
Thiên Chúa và sự thương khó của Chúa Giê-xu, cách sứ đồ Phao-lô và các
Ki-tô hữu thời xưa khác nhìn họ — qua con mắt của người Do Thái cổ
đại. Nói cách khác, chúng ta sẽ phải quay lại và đọc lại những lời tường
thuật về cuộc đời, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su theo Kinh
thánh và truyền thống của người Do Thái cổ.
Khi làm điều này, chúng ta sẽ phát hiện ra rằng Phao-lô không phải là
người duy nhất nói theo cách này. Trong giai đoạn đầu của sứ vụ của
Chúa Giê-su, Gioan Tẩy giả — một người Do Thái khác vào thế kỷ thứ
nhất — gọi Chúa Giê-su là “Chàng Rể”. (Ga 3:29), mặc dù Chúa Giê-su
không có vợ. Sau đó, trong một trong những dụ ngôn mầu nhiệm nhất của
mình, Chúa Giê-su tự gọi mình là “chàng rể” và gọi các môn đệ là “khách
dự tiệc cưới” (Mác 2: 18–19).
Hơn nữa, phép lạ đầu tiên mà Chúa Giê-su thực hiện tại một đám cưới của
người Do Thái, khi ngài hành động như một chàng rể bằng cách kỳ diệu
cung cấp rượu cho tiệc cưới (Ga 2: 1–11). Nổi bật nhất, những ngày cuối
cùng trong cuộc đời của Chúa Giê-su — Bữa Tiệc Ly, cuộc khổ nạn, và
việc ngài bị đóng đinh và cái chết — khi được xem xét qua lăng kính của
Kinh thánh và truyền thống Do Thái cổ đại, trông giống một cách mầu
nhiệm với một số khía cạnh của đám cưới Do Thái cổ đại. Theo sách Khải
Huyền (được viết bởi một Ki-tô hữu Do Thái khác), thế giới tự nó kết thúc
bằng một đám cưới: “tiệc cưới Con Chiên” vĩnh cửu và sự ra mắt của Giê-
ru-sa-lem mới với tư cách là Cô dâu của Chúa Ki-tô (Khải Huyền 19, 21) .
Nói cách khác, khi được nhìn qua con mắt của người Do Thái cổ đại,
Chúa Giê-su thành Na-xa-rét không chỉ là một người thầy, một nhà ngôn sứ,
hay thậm chí là Đấng Mê-si; Ngài là chàng rể của Thiên Chúa của Israel
ngự đến bằng xương bằng thịt. Với tư cách là Chàng rể Mêsia, sứ mệnh
của Ngài không chỉ là giảng dạy lẽ thật, hay công bố vương quốc, mà là
tha thứ cho vị hôn thê tội lỗi của Thiên Chúa và kết hợp mình với cô ấy
trong một giao ước tình yêu vĩnh cửu. Theo lời của Sách Giáo lý của Giáo
hội Công giáo:
Con Thiên Chúa, bằng cách nhập thể và ban sự sống của mình, đã kết
hợp với chính mình theo một cách nào đó mà tất cả nhân loại được
Ngài cứu.…
Câu chuyện tình yêu thiêng liêng
Trong thế kỷ XXI, nó đã trở nên khá phổ biến trong thế giới thế tục
phương Tây khi mọi người tuyên bố, "Tôi không tin vào Chúa!" Tuy nhiên,
như một học giả Kinh thánh đương thời thích chỉ ra, bất cứ khi nào bạn
nghe thấy những từ “Tôi không tin vào Chúa”, nếu bạn thực sự muốn biết
điều họ muốn nói, điều quan trọng là phải đặt câu hỏi: “điều gì làm ch bạn
không tin vào Chúa? "
Lý do là ở cả thời cổ đại và hiện đại, người ta có thể sử dụng từ
“Thiên Chúa” để chỉ những điều rất khác nhau. Hoặc , bạn cũng có thể nói,
có một loạt các “vị thần” khác nhau để mọi người tin hoặc không tin . Đối
với một số người, Thiên Chúa siêu vượt trên các sự vật, và là Đấng tạo nên thế
giới, nhưng người ta có thể (hoặc không thể) tham gia nhiều vào các công việc
hàng ngày của hàng tỷ cá nhân đi qua thế giới này. Đối với những người
khác Thiên Chúa là một loại Quyền năng cao hơn vô tính, Đấng liên kết tất
cả mọi thứ lại với nhau, nhưng không có khuôn mặt. Hãy nghĩ đến hình
ảnh phổ biến của “Thần lực” trong các bộ phim Chiến tranh giữa các vì
sao của George Lucas. Trong thế giới tưởng tượng này, Thần lực là một
loại thần - nắm giữ tất cả sự tồn tại cùng nhau và ban sức mạnh và sự
sống cho mọi vật. Nhưng chắc chắn đó không phải là một người; bạn có
thể “sử dụng” Thần lực, nhưng bạn chắc chắn không thể yêu Thần lực.
Cuối cùng, những người khác vẫn có thể nghĩ về Chúa là Người giải quyết
vấn đề vô hình. Đây là bức tranh biếm họa phổ biến của chủ nghĩa: Thiên
Chúa là Đấng quyền năng “ở đâu đó ngoài kia”, Đấng có thể được kêu gọi
trong những thời điểm thiên tai, chiến tranh, xung đột và rắc rối, can thiệp
vào các công việc trần thế — nhưng thôi, hãy nhớ bạn, khi chúng ta con
người ở trong đầu chúng ta và bắt đầu mất kiểm soát. Sau khi mọi thứ ổn
định trở lại, nó sẽ hoạt động trở lại như bình thường.
Đây chỉ là một vài ví dụ về nhiều cách nhìn "Thiên Chúa" trong thế giới
hiện đại. Đối với mục đích của chúng tôi ở đây, điều quan trọng nhất là
không có cách nào trong số những cách nhìn nhận Chúa — như một người
thợ đồng hồ xa xôi, như một lực lượng vô nhân cách liên kết mọi thứ lại
với nhau, hoặc như một loại anh hùng siêu phàm vô hình — là cách mà
một người Do Thái ở thế kỷ thứ nhất như Chúa Giê-su người Na-xa-rét
hẳn đã nhìn thấy Thiên Chúa. Theo quan điểm của người Do Thái cổ đại,
Thiên Chúa có thật - “ĐỨC CHÚA” hay “Ngài là ” (Trong tiếng Hipri
YHWH) (Xh 3:15) - không chỉ là Đấng Tạo Hóa. Theo quan điểm của
người Do Thái cổ đại, Thiên Chúa của Israel cũng là Chàng Rể, một đấng
thiêng liêng có ước muốn cuối cùng là được kết hợp với các tạo vật của
mình trong một mối quan hệ vĩnh cửu, mật thiết đến mức vĩnh viễn, hy
sinh và hiến dâng sự sống. chỉ có thể được mô tả như một cuộc hôn nhân
giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật, giữa Thiên Chúa và loài người, giữa
Gia-vê và Israel. Trước khi chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của việc Chúa
Giê-su và những Ki-tô hữu Do Thái đầu tiên gọi ngài là “Chàng rể”, chúng
ta cần hiểu tại sao người Do Thái cổ đại gọi YHWH, Thiên Chúa của
Israel, là “Chàng rể thiêng liêng”. Trong chương này, chúng ta sẽ dành một
chút thời gian để khai thác sơ lược về Chàng rể của Thiên Chúa của Israel.
Như chúng ta sẽ thấy, theo quan điểm của người Do Thái cổ đại, Thiên
Chúa tạo ra vũ trụ là một Chàng Rể, và tất cả lịch sử loài người là một
dạng câu chuyện tình yêu thần thiêng.
CHÀNG RỂ CỦA THIÊN CHÚA CỦA ISRAEL
Trước tiên, để hiểu người Do Thái cổ đại coi Thiên Chúa của Israel là
Chàng Rể thiêng liêng có nghĩa là gì, cần phải hiểu cách họ nhìn nhận lịch
sử của Israel, và thực sự là tất cả lịch sử nhân loại. Từ quan điểm của
người Do Thái cổ đại, lịch sử cứu rỗi tập trung vào các sự kiện diễn ra
tại Núi Sinai trong cuộc xuất hành khỏi Ai Cập vào thời Môi-se. Và theo
quan điểm của người Do Thái cổ đại, mối quan hệ giữa Thiên Chúa và dân
Israel được thiết lập tại Núi Sinai không chỉ là một mối dây thiêng liêng
xoay quanh các luật lệ của Mười Điều Răn. Theo quan điểm của các nhà
ngôn sứ trong Kinh thánh, những gì xảy ra tại núi Sinai không khác gì một
đám cưới thánh thiêng.
Lịch sử của Giao ước tại Núi Sinai
Hầu hết những người đọc Kinh thánh về cơ bản đều quen thuộc với câu
chuyện về Môi-se, cuộc xuất hành khỏi Ai Cập và hành trình đến Núi
Sinai. Như sách Xuất hành cho chúng ta biết, vào khoảng cuối thiên niên
kỷ thứ hai trước Công nguyên, nhà ngôn sứ Môi-se đã trỗi dậy, và thông
qua một loạt các điều kỳ diệu và bệnh dịch, giải phóng mười hai bộ tộc
của Israel khỏi ách nô lệ ở Ai Cập dưới thời một Pha-ra-ôn áp bức (x.
Xh 1 –3). Sau khi cử hành Lễ Vượt Qua và việc Chúa lật đổ Pharaoh
và chiến xa của ông trong cuộc vượt Biển Đỏ (Xh 14–15), Moses và
mười hai bộ tộc cuối cùng đi qua sa mạc của Bán đảo Ả Rập và đến
Núi Sinai, ở đó Thiên Chúa của mọi tạo vật đã tuyên bố rằng Ngài sẽ
hiện ra với họ trên núi. Để chuẩn bị gặp trực tiếp Thiên Chúa, dân Israel
“thanh tẩy” trong nước và kiêng quan hệ tình dục (Xh 19). Sau đó, trong
một sự hiển linh quan trọng và không thể nào quên, Thiên Chúa Tạo
Hóa xuất hiện trên đỉnh núi trong khói lửa và ban cho dân Israel Mười
Điều Răn (Xh 20). Đó là thời điểm mà Ngài đi vào một mối quan hệ
đặc biệt với họ được gọi là "giao ước" (tiếng Do Thái Berith). Theo sách
xuất hành:
Ông MHô-sê o chép lại mọi lời của ĐỨC CHÚA. Sáng hôm sau, ông dậy sớm, lập một bàn thờ dưới
4
chân núi và dựng o mười hai trụ đá cho mười hai chi tộc Ít-ra-en. 5Rồi ông sai các thanh niên trong dân Ít-
ra-en dâng những lễ toàn thiêu, và ngả bò làm hy lễ kỳ an tế ĐỨC CHÚA. 6Ông MHô-sê lấy một nửa
phần máu, đổ vào những cái chậu, còn nửa kia thì rảy lên bàn thờ. 7Ông lấy cuốn sách giao ước đọc cho
dân nghe. Họ thưa : “Tất cả những gì ĐỨC CHÚA đã phán, chúng tôi sẽ thi hành và tuân theo.” 8Bấy giờ,
ông MHô-sê lấy máu g rảy lên dân và nói : “Đây là máu giao ước ĐỨC CHÚA đã lập với anh em, dựa
trên những lời này.”
9
Ông Hô-sê đi lên cùng với ông A-ha-ron, Na-đáp, A-vi-hu và bảy mươi người trong hàng kỳ mục Ít-
ra-en. 10Họ nhìn thấy Thiên Chúa của Ít-ra-en…Người không ra tay hại những bậc vị vọng của Ít-ra-en ;
họ được chiêm ngưỡng Thiên Chúa, và sau đó họ ăn uống. (Xh 24: 4–11)
Theo quan điểm Kinh thánh, “giao ước” là một mối dây gia đình thiêng liêng giữa
con người với nhau, thiết lập giữa họ một mối quan hệ vĩnh viễn và thiêng liêng.
Trong lời tường thuật của sách xuất hành về giao ước tại Núi Sinai, được trích dẫn ở
trên, chúng ta thấy chính xác loại mối quan hệ này đang được bắt đầu. Bằng cách
chấp nhận các điều khoản của mối quan hệ (Mười Điều Răn), và bằng cách dâng sự
thờ phượng lên Thiên Chúa dưới hình thức hiến tế máu, mười hai chi tộc của Israel
được thiết lập trong một mối quan hệ mầu nhiệm và thiêng liêng với Thiên Chúa.
Mối quan hệ này được thiết lập bởi hành động của Môise ném máu của lễ vật lên
bàn thờ (tượng trưng cho Thiên Chúa) và lên các bậc vị vọng (đại diện cho dân
chúng). Hành động này tượng trưng rằng Đấng Tạo Hóa của thế giới và mười hai
bộ tộc của Israel hiện đang ở trong một mối quan hệ “bằng xương bằng thịt” - tức
là họ là một gia đình. Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về điều này, hãy lưu ý rằng
một khi huyết của lễ tế giao ước đã được dâng lên, giao ước giữa Thiên Chúa và
Israel sẽ lên đến đỉnh điểm trong một bữa tiệc trên trời, trong đó Môi-se và các nhà
lãnh đạo của Israel biểu lộ mối quan hệ gia đình này với Thiên Chúa bằng cách làm
điều các gia đình làm: ăn uống cùng nhau, trong sự hiện diện của Ngài.
Mầu nhiệm của đám cưới ở núi Sinai
Sách Xuất hành cho chúng ta biết lịch sử này về những sự kiện mà nó kể
lại khi xảy ra trong sa mạc khoảng 1500 trước khi Chúa giáng sinh. Nhưng
đây không phải là câu chuyện hoàn chỉnh. Để hiểu được một người Do
Thái cổ đại như Chúa Giê-su đã nhìn thấy ý nghĩa của giao ước ở Núi
Sinai như thế nào, chúng ta không chỉ cần đọc sách Xuất Hành; chúng ta
cũng phải xem xét các tác phẩm của các ngôn sứ, chẳng hạn như I-sai-a,
Giê-rê-mi-a, Ê-dê-ki-en và Hô-sê.
Khi bạn mở trang sách của các nhà ngôn sứ, bạn sẽ thấy một điều đáng
chú ý: họ mạnh dạn tuyên bố rằng đằng sau lịch sử của giao ước ở Núi
Sinai là một mầu nhiệm sâu xa hơn. Theo quan điểm của các nhà ngôn sứ,
những gì đã xảy ra tại Sinai không chỉ là việc ban hành một bộ luật, mà
là lễ cưới thiêng liêng của Thiên Chúa và dân Israel. Từ quan điểm này,
Thiên Chúa của Israel không chỉ là Chúa của sự sáng tạo; Ngài là Chàng rể.
Tương tự như vậy, mười hai chi tộc của nhà Gia-cóp không chỉ là một dân
tộc; họ cùng nhau hợp thành cô dâu của Thiên Chúa. Hãy xem xét các
đoạn văn sau:
[CHÚA phán như vậy:] “Bởi thế, này Ta sẽ quyến rũ nó, đưa nó vào sa mạc, để cùng nó thổ lộ tâm
tình…Ở đó, nó sẽ đáp lại như buổi thanh xuân, như ngày nó đi lên từ Ai-cập.
Hs 2:16, 17)
Có lời ĐỨC CHÚA phán với tôi : Hãy đi mà thét vào tai Giê-ru-sa-lem như sau :
ĐỨC CHÚA phán thế này : Ta nhớ lại lòng trung nghĩa của ngươi lúc ngươi còn trẻ, tình yêu của ngươi
khi ngươi mới thành hôn, lúc ngươi theo Ta trong sa mạc, trên vùng đất chẳng ai gieo trồng. Bấy giờ Ít-ra-
en là của thánh thuộc về ĐỨC CHÚA, là phần hoa lợi đầu mùa của Người”. (Gr 2: 1-3)
Ta đi ngang qua chỗ ngươi và thấy ngươi. Này ngươi đã đến tuổi, tuổi yêu đương. Ta đã lấy vạt áo của Ta
phủ lên để che thân thể loã lồ của ngươi. Ta đã thề nguyền và lập giao ước với ngươi –sấm ngôn của ĐỨC
CHÚA là Chúa Thượng– và ngươi thuộc về Ta. (Ed 16: 8)
Mặc dù có thể nói nhiều về những lời ngôn sứ đáng chú ý này, nhưng đối
với mục đích của chúng tôi, nên đủ ba điểm. Trước tiên, hãy lưu ý rằng các
nhà ngôn sứ đều đang nhìn lại thời kỳ xuất hành: khi dân Israel ra khỏi Ai
Cập, đi vào đồng vắng và lập “giao ước” với Thiên Chúa tại Núi Sinai.
Nói cách khác, các nhà ngôn sứ đang kể lại câu chuyện về Núi Sinai như
một câu chuyện tình yêu thánh thiêng xoay quanh giao ước.
Thứ hai, cả ba nhà ngôn sứ đều miêu tả Israel vào thời điểm xuất hành là
một cô dâu trẻ đang được Chàng Rể thánh thiêng của mình dụ dỗ để kết
hôn với anh ta. Để nắm được bàn tay của cô ấy, Thiên Chúa “dịu dàng nói
chuyện với cô ấy” - hay theo nghĩa đen, “nói với trái tim cô ấy” - để lôi
kéo cô ấy vào một mối quan hệ “tận hiến” hoặc “tình yêu bền vững” (tiếng
Do Thái Hesed ). Thứ ba và cuối cùng, mối quan hệ hôn nhân này được
gắn bó bởi giao ước: theo lời của Ê-dê-ki-en, chính nhờ “giao ước” (tiếng
Hê-bơ-rơ Berith ) mà cả dân tộc trở thành cô dâu của Thiên Chúa.
Nói cách khác, theo quan điểm thuận lợi của các ngôn sứ Israel, đằng
sau tất cả những sự kiện hữu hình xung quanh cuộc xuất hành — lửa, núi,
của lễ, khói — là mầu nhiệm vô hình về ngày cưới của Thiên Chúa. Dựa
trên lời của các vị ngôn sứ, truyền thống Do Thái sau này sẽ dạy, theo lời
của Rabbi Jose, rằng " Thiên Chúa đến từ Sinai,' để đón nhận dân Israel như
thể chàng rể đến gặp cô dâu" (Mekila on Exodus 19:17).
TỘI NGOẠI TÌNH TINH THẦN
Từ quan điểm của người Do Thái cổ đại, nếu chúng ta xem Thiên Chúa
của Israel là Chàng Rể thiêng liêng, thì điều này không chỉ thay đổi cách
chúng ta nhìn Đấng Tạo Hóa, mà còn thay đổi cách chúng ta nhìn nhận
những điều vi phạm đối với Thiên Chúa, mà chúng ta gọi là “tội lỗi”. Vì
nếu Thiên Chúa của Israel không chỉ là Đấng Tạo Hóa, hay Nhà Luật
Pháp, mà là Chàng Rể, thì tội lỗi không chỉ là sự vi phạm quy tắc hay
luật lệ, mà là sự phản bội một mối quan hệ.
Thật khó để đánh giá quá cao tầm quan trọng của sự hiểu biết này đối
với việc hiểu biết lịch sử của sự cứu rỗi. Vì đối với bất kỳ ai quen thuộc
với Kinh Thánh đều biết, chẳng bao lâu sau lễ cưới mà cô dâu mới cưới,
dân Israel, bị bắt quả tang vì tội ngoại tình tinh thần.
Lịch sử của con bê vàng và sự thờ ngẫu tượng của Israel
Theo Kinh thánh Do Thái, chưa đầy bốn mươi ngày sau khi lập giao ước
tại Núi Sinai, khi mà Môise không biết chuyện gì đang xảy ra, thầy tế lễ
thượng phẩm Aaron và các thủ lĩnh của mười hai bộ tộc từ bỏ giao ước
của họ với Thiên Chúa của Israel và bắt đầu dâng lễ hiến tế cho con bê
vàng:
Dân thấy ông Hô-sê lâu quá không xuống núi, bèn tụ họp bên ông A-ha-ron và nói
với ông : “Xin ông đứng lên, làm cho chúng tôi một vị thần để dẫn đầu chúng
tôi....” 2Ông A-ha-ron nói với họ : “Hãy gỡ các khuyên vàng mà vợ và con trai con
gái anh em đeo ở tai, rồi đem đến cho tôi.”… Ông lấy vàng từ tay họ trao cho, đem
đúc và dùng dao mà gọt đẽo thành một con bê. Bấy giờ họ nói : “Hỡi Ít-ra-en, đây
là thần của ngươi đã đưa ngươi lên từ đất Ai-cập.” Thấy vậy, ông A-ha-ron dựng
một bàn thờ trước tượng con bê, rồi hô to : “Mai có lễ kính ĐỨC CHÚA !” Ngay
hôm sau, họ dậy sớm, dâng tiến những của lễ toàn thiêu và những lễ vật kỳ an. Dân
ngồi xuống ăn uống, rồi đứng lên bày trò vui chơi.(Xh 32: 1–2, 4–6)
Sự cám dỗ thờ ngẫu tượng thoạt đầu có vẻ kỳ lạ đối với độc giả thời
hiện đại. (Tôi, một người chưa bao giờ cảm thấy khao khát sâu sắc được
quỳ lại trước một con bò và thờ lại!). Tuy nhiên, như các học giả Kinh thánh
chỉ ra, dòng cuối cùng của đoạn văn này ám chỉ một cách kín đáo đến
loại thái quá vật chất và sự vô luân vốn là một phần của sự thờ cúng
ngoại giáo cổ đại ở Cận Đông. Những khía cạnh như vậy của các tôn giáo
ngoại giáo đã khiến chúng trở thành một sự cám dỗ thực sự đối với dân
Israel, đặc biệt là khi so sánh với sự thờ phượng tinh thần và những
nghiêm khắc đạo đức mà Thiên Chúa của Israel yêu cầu. Việc thờ phụng
con bê vàng ở Núi Sinai ----nhưng là lần đầu tiên trong lịch sử lâu dài về
các hành vi thờ ngẫu tượng của cộng đồng. Theo Kinh thánh Do Thái, hết
lần này đến lần khác, thế hệ này qua thế hệ khác, con cháu của Israel trở
thành con mồi của sự thờ phượng các thần giả của những người hàng xóm
ngoại giáo của họ — sự thờ phượng bao gồm những hành vi không chỉ
không trung thành tôn giáo mà còn vô luân, và ngay cả sự hiến tế con
người (ví dụ, Dân số ký 25; Các quan xét 2: 11–15; 1 Các Vua 11; 2 Các
Vua 15–17, 24–25). Tội thờ ngẫu tượng cuối cùng là về việc dâng cho một
số sinh vật hoặc vật được tạo dựng tình yêu chỉ do một mình Thiên Chúa,
không chỉ với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà còn với tư cách là Chàng Rể
thánh thiêng.
Mầu nhiệm về thói ngoại tình tinh thần của dân Israel
Một lần nữa, để hiểu một người Do Thái cổ đại như Chúa Giê-su sẽ nhìn
thấy thực tế tội lỗi của dân Israel như thế nào, chúng ta không thể chỉ đọc
lịch sử trong Ngũ Thư và các sách lịch sử của Cựu Ước. Ngoài ra, chúng
ta cần đọc sách các ngôn sứ. Theo quan điểm của các nhà ngôn sứ, những
người đã coi giao ước giữa Thiên Chúa và dân Israel như một cuộc hôn
ước thánh thiêng, việc thờ phượng các thần khác không chỉ là vi phạm luật
pháp thiêng liêng, mà còn là một hành vi ngoại tình tinh thần.
Hãy xem xét những lời tố cáo sau đây của người dân Israel và thành
phố Giê-ru-sa-lem của các ngôn sứ Hô-sê, I-sai-a, Giê-rê-mi-a và Ê-dê-
ki-en:
Lời ĐỨC CHÚA phán với ông Hô-sê, con ông Bơ-ê-ri, dưới thời các vua Út-di-
gia, Giô-tham, A-khát và Khít-ki-gia trị vì Giu-đa, và dưới thời vua Gia-róp-am
con vua Giô-át trị vì Ít-ra-en. Khởi đầu, lời ĐỨC CHÚA thể hiện trong cuộc đời
ông Hô-sê. ĐỨC CHÚA phán với ông Hô-sê : “Hãy đi cưới một người đàn bà
làm điếm để sinh những đứa con đàng điếm, vì cả xứ đều bỏ ĐỨC CHÚA mà đi
làm điếm.” Ông đã đi cưới bà Gô-me, con gái ông Đíp-la-gim. Bà đã có thai và
sinh cho ông một người con trai. (Hs 1: 2–3)
Chúng đã bỏ ĐỨC CHÚA, đã khinh Đức Thánh của Ít-ra-en , mà quay lưng đi.
… Đô thị vốn trung tín xưa kia sao nay lại trở thành con điếm ? Đô thị xưa kia
vốn chính trực, vốn là nơi ngự trị của đức công minh, sao nay lại đầy lũ giết
người ? (1 Is: 4, 21)
Hỏi có trinh nữ nào quên được đồ trang sức, hay có cô dâu nào bỏ được chiếc
thắt lưng ? Thế mà dân Ta lại quên Ta đó, quên Ta tự thuở nào..… Thế nhưng,
người đàn bà othất trung với bạn mình làm sao, thì, hỡi nhà Ít-ra-en, các ngươi
cũng thất trung với Ta như vậy, – sấm ngôn của ĐỨC CHÚA. (Gr 2:32; 3:20)
[LỜI CHÚA phán như vậy:] “Thế mà ngươi đã cậy có nhan sắc, ỷ vào danh
tiếng của ngươi để đàng điếm và hoang dâm với mọi khách qua đường : ngươi
thuộc về chúng. Ngươi đã lấy áo của ngươi mà trang hoàng cho tế đàn nên rực
rỡ và ngươi đàng điếm ở trên các tế đàn ấy. Ngươi đã lấy các ođồ trang sức lộng
lẫy bằng vàng bằng bạc Ta đã tặng ngươi mà làm các tượng ảnh đàn ông và
ngươi đàng điếm với chúng. Ngươi đã lấy áo sặc sỡ của ngươi mà mặc cho
chúng, lại lấy dầu và hương của Ta mà dâng trước mặt chúng. Bánh Ta đã ban
cho ngươi, tinh bột lúa miến, mật ong và dầu Ta đã dùng để nuôi ngươi, thế mà
ngươi lại lấy dâng trước mặt chúng làm hương thơm để làm vui lòng chúng –
sấm ngôn của ĐỨC CHÚA. Ngươi đem các con trai con gái ngươi đã sinh cho
Ta mà tế lễ làm của ăn cho chúng . Ngươi hoang dâm như thế chưa đủ sao ?
Ngươi đã giết và thiêu con cái Ta để tế chúng. Trong tất cả các điều ghê tởm
cũng như việc hoang dâm của ngươi, ngươi đã không nhớ đến những ngày
ngươi còn thơ ấu, lúc ngươi còn trần truồng, không mảnh vải che thân, khi
ngươi giãy giụa trong máu. ” (Ed 16: 15–22)
Ba khía cạnh chính của những lời tố cáo mang tính ngôn sứ này đáng được
làm nổi bật. Có điều, mệnh lệnh của Thiên Chúa đối với Hô-sê phải cưới
một gái điếm là một kiểu hành động ngôn sứ: Hô-sê tượng trưng cho Thiên
Chúa, trong khi vợ ông, Gô-me, tượng trưng cho Israel. Qua dấu hiệu này,
Thiên Chúa tiết lộ rằng Ngài biết việc vợ chồng không chung thủy là như
thế nào. Thật vậy, mối quan hệ của chính Thiên Chúa với dân Ngài (mà
chúng ta gọi ngày nay) là một “cuộc hôn nhân tan vỡ”, một mối quan hệ
giao ước bị tan vỡ bởi sự không chung thủy trong hôn nhân.
Hơn nữa, mặc dù sự ngoại tình tinh thần của Israel được thể hiện qua việc thờ
hình tượng, nhưng điều đó không chỉ giới hạn trong đó. Theo quan điểm của
các nhà ngôn sứ, giết người, bất công, tội ác thuộc đủ mọi thể loại — tất cả
những điều này đều là hành vi tinh thần, bởi hanh vi ngoại tình mà dân Israel từ
bỏ vị hôn phu thiêng liêng của họ.
Cuối cùng, hãy chú ý đến yếu tố phản bội trong hôn nhân có liên quan.
Theo Ê-dê-ki-en, qua những hành động thờ hình tượng của mình, dân Israel
không chỉ bỏ rơi Thiên Chúa; cô ấy cũng lấy tất cả những món quà cưới
mà Đức Chúa ban cho cô ấy để bày tỏ tình yêu của cô ấy dành cho ngài
— quần áo đẹp để xây dựng Đền tạm, vàng và bạc để trang hoàng cho
cung thánh, và thức ăn và đồ uống để cúng tế — và cho trao tặng chúng
cho những “người chồng” khác của cô , với những vị thần khác. Với những
tội lỗi như vậy, cô ấy trở thành một “Đàn bà ngoại tình, thay vì ở với chồng,
lại tư thông với người khác” (Ed 16:32).
Tóm lại, nếu việc ký kết giao ước tại Núi Sinai nằm trong mầu nhiệm
sâu xa nhất của nó là hôn nhân thiêng liêng giữa Thiên Chúa và dân
Israel, thì việc phá bỏ giao ước đó do tội lỗi là sự bất trung và phản bội
tinh thần. Một lần nữa, truyền thống Do Thái sau này lại tiếp nối sự dẫn
dắt của các nhà ngôn sứ trong việc mô tả việc thờ hình tượng của Israel
là sự phá vỡ lời thề hôn nhân của họ. Theo lời dạy của một Rabbi Do
Thái cổ đại: “Thiên Chúa đã hứa hôn với chính Israel với chính Ngài bằng
những lời: 'Chúng tôi sẽ làm, và vâng lời.' … Khi họ đánh mất câu
“Chúng tôi sẽ làm” trong việc tạo ra Con bê vàng, Môi-se nói với họ,
“Các người đã đánh mất câu“ Chúng tôi sẽ làm ”, thì hãy quan sát câu“
Chúng tôi sẽ tuân theo ”” (Đnl 5:27).
CÔ DÂU MỚI VÀ CÔ DÂU ĐÃ QUÊN

Chìa khóa thứ ba để hiểu ý tưởng cổ xưa của người Do Thái về Chàng rể
của Thiên Chúa của Israel có thể là chìa khóa quan trọng nhất để hiểu
được sứ mệnh và thông điệp của Chúa Giê-su. Mặc dù trong Kinh thánh
Do Thái, dân Israel phản bội Chàng rể thiêng liêng của mình bằng những
hành vi ngoại tình thiêng liêng nhiều lần, nhưng Thiên Chúa không từ bỏ
nàng dâu của mình, nhưng hứa một ngày nào đó sẽ tha tội cho nàng bằng
cách thiết lập một giao ước hôn nhân mới với nàng.
Trong các sách ngôn sứ, một trong những hình ảnh nổi bật nhất của thời
đại cứu rỗi trong tương lai là hình ảnh hòa giải hôn nhân giữa Thiên Chúa
và cô dâu bất tín của Ngài. Nhiều lần, các ngôn sứ nói về giao ước hôn
nhân trong tương lai giữa Thiên Chúa và người vợ ghẻ lạnh của Ngài:
Ở đó, nó sẽ đáp lại như buổi thanh xuân, như ngày nó đi lên từ Ai-cập. Vào
ngày đó –sấm ngôn của ĐỨC CHÚA– ngươi sẽ gọi Ta : “Mình ơi”, chứ không
còn gọi “Ông chủ ơi” nữa. Ta sẽ không cho nó mở miệng gọi tên thần Ba-an,
chẳng còn ai nhớ đến các thần này mà gọi tên chúng nữa.Trong ngày đó, vì
dân Ta, Ta sẽ othiết lập một giao ước với thú vật đồng hoang, với chim chóc
trên trời, với loài bò sát dưới đất : Ta sẽ bẻ gãy cung nỏ gươm đao, chấm dứt
chiến tranh trên toàn xứ sở, và Ta sẽ cho chúng được sống yên hàn. Ta sẽ lập
với ngươi một hôn ước vĩnh cửu. Ta sẽ lập hôn ước với ngươi trong công
minh và chính trực, trong ân tình và xót thương ; Ta sẽ lập hôn ước với ngươi
trong tín thành, và ngươi sẽ được biết ĐỨC CHÚA." (Hs 2: 17–22)
Quả thế, Đấng cùng ngươi sánh duyên cầm sắt chính là Đấng đã tác thành ngươi, tôn danh Người
là ĐỨC CHÚA các đạo binh ; Đấng chuộc ngươi về, chính là Đức Thánh của Ít-ra-en, tước hiệu Người
là Thiên Chúa toàn cõi đất. Phải, ĐỨC CHÚA đã gọi ngươi về, như người đàn bà bị ruồng bỏ, tâm thần
sầu muộn. “Người vợ cưới lúc thanh xuân, ai mà rẫy cho đành ?”, Thiên Chúa ngươi phán như vậy.
Trong một thời gian ngắn, Ta đã ruồng bỏ ngươi, nhưng vì lòng thương xót vô bờ, Ta sẽ đón ngươi về tái
hợp. Lúc lửa giận bừng bừng, Ta đã một thời ngoảnh mặt chẳng nhìn ngươi, nhưng vì tình nghĩa ngàn
đời, Ta lại chạnh lòng thương xót,ĐỨC CHÚA, Đấng cứu chuộc ngươi, phán như vậy… Núi có dời có
đổi, đồi có chuyển có lay, tình nghĩa của Ta đối với ngươi vẫn không thay đổi, giao ước hoà bình của Ta
cũng chẳng chuyển lay, ĐỨC CHÚA là Đấng thương xót ngươi phán như vậy. (Is 54: 5–8, 10)
Này sẽ đến những ngày –sấm ngôn của ĐỨC CHÚA– Ta sẽ lập với nhà Ít-ra-
en và nhà Giu-đa một ogiao ước mới, không giống như giao ước Ta đã lập với
cha ông chúng, ngày Ta cầm tay dẫn họ ra khỏi đất Ai-cập ; chính chúng đã
huỷ bỏ giao ước của Ta, mặc dầu Ta là Chúa Tể của chúng – sấm ngôn của
ĐỨC CHÚA..… Ta sẽ tha thứ tội ác cho chúng và không còn nhớ đến lỗi lầm
của chúng nữa..(Gr 31: 31–32, 34)
[Đức CHÚA phán với Giê-ru-sa-lem :] “Còn Ta, Ta sẽ nhớ lại giao ước đã
lập với ngươi thời ngươi còn thanh xuân. Ta sẽ thiết lập với ngươi một ogiao
ước vĩnh cửu…, Ta sẽ thiết lập giao ước giữa Ta với ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ
nhận biết chính Ta là ĐỨC CHÚA, 63để ngươi nhớ lại mà lấy làm xấu hổ và,
trong lúc phải tủi nhục, ngươi sẽ không còn mở miệng nói gì được nữa a, khi Ta
tha thứ cho ngươi tất cả những việc ngươi đã làm – sấm ngôn của ĐỨC CHÚA
là Chúa Thượng. (Ed 16:60, 62–63)
Một số khía cạnh của những lời ngôn sứ nổi bật này được xem là quan trọng.
Trước tiên, hãy lưu ý rằng trong mọi trường hợp, giao ước mới giữa Thiên
Chúa và dân Israel là giao ước hôn nhân, trong đó Thiên Chúa ban cho vợ
của mình những món quà đính ước - “tình yêu bền vững” (Hesed trong tiếng
Do Thái ), “lòng thương xót” (tiếng Do Thái rahamim) và “sự trung thành”
(tiếng Do Thái 'emuna). Thứ hai, hãy lưu ý rằng giao ước mới gắn liền trực
tiếp với việc tha tội cho dân Israel. Mặc dù cô đã phá vỡ mối quan hệ mà
Thiên Chúa đã thiết lập với cô trong thời trẻ của cô vào thời điểm xuất
hành, nhưng Thiên Chúa hứa rằng một ngày nào đó Ngài sẽ tha thứ cho tất
cả những gì cô đã làm. Trong quá khứ, cô đã coi các vị thần ngoại giáo
như "chúa tể" của mình ( baal trong tiếng Do Thái); trong tương lai, cô ấy
sẽ gọi Thiên Chúa của Israel là “chồng” của mình (tiếng Do Thái 'ish). Cuối
cùng - và điều này cực kỳ quan trọng - trong mỗi lời ngôn sứ này, sự cứu
rỗi không chỉ là về sự tha thứ tội lỗi. Theo quan điểm Kinh thánh, sự cứu
rỗi cuối cùng là sự kết hợp với Thiên Chúa. Thiên Chúa của Israel không
phải là một vị thần xa vời hay một quyền năng phi phàm, mà là Chàng Rể
muốn cô dâu của mình “biết” (tiếng Do Thái yada ') mình một cách mật
thiết, trong một cuộc hôn nhân thiêng liêng không chỉ chung thủy và đơm
hoa kết trái mà còn là “đời đời” ( Tiếng Do Thái 'olam).
Nói tóm lại, mặc dù có nhiều cách để mô tả niềm hy vọng trong Kinh
thánh về thời đại cứu độ trong tương lai, nhưng một trong những hình ảnh
thường xuyên và khó quên nhất nơi các nhà ngôn sứ là giao ước mới giữa
Chàng rể của Thiên Chúa Israel và người bạn đời bị ghẻ lạnh của Ngài.
Theo quan điểm này, toàn bộ lịch sử nhân loại là một câu chuyện về tình
yêu thương thiêng liêng — được ban cho, phản bội, được tha thứ, và được
đổi mới vì lòng nhân hậu và từ bi của Thiên Chúa. Trên thực tế, chính
những lời ngôn sứ trong bản văn Kinh thánh Do Thái mà chúng tôi đã trích
dẫn ở trên cuối cùng đã thổi bùng lên hy vọng của người Do Thái cổ đại
về đám cưới của Thiên Chúa trong tương lai. Theo lời của một văn bản Do
Thái cổ đại:
Thế giới này giống như lời hứa hôn, vì nó nói: “Ta sẽ lập hôn ước với
ngươi trong tín thành” [Hs 2:22]. Lễ kết hôn thực sự sẽ diễn ra vào thời
của Đấng Mê-si, như được nói: “Đấng cùng ngươi sánh duyên cầm sắt
chính là Đấng đã tác thành ngươi” [Is 54: 5]. (Xh 15:31)
BÀI HÁT CỦA CÁC BÀI HÁT
Trước khi kết thúc chương này, có một khía cạnh cuối cùng trong niềm tin
của người Do Thái cổ đại về Chàng Rể - Thiên Chúa của Israel mà chúng ta
cần chú ý. Ngoài những lời ngôn sứ rõ ràng về giao ước hôn nhân mới
giữa Đức Gia-vê và Israel, các nhà thông dịch Do Thái cổ còn đọc Sách
Diễm ca như một mô tả tượng trưng về đám cưới trong tương lai giữa
Chàng Rể - Thiên Chúa và những người được Ngài chọn. Sẽ không có
nghiên cứu nào về Chàng Rể - Chúa Giê-su sẽ hoàn chỉnh nếu không có
một cái nhìn ngắn gọn về cách giải thích Sách Diễm ca theo truyền thống
của người Do Thái này đã nuôi dưỡng hy vọng cho giao ước đám cưới
mới.
Như người ta có thể mong đợi, có nhiều cách khác nhau để giải thích
Sách Diễm ca. Trong thời hiện đại, nó (Sách Diễm ca) đã trở nên rất phổ
biến để giải thích nó như một bài thơ về tình người. Theo quan điểm này,
chàng rể là người chồng, nàng dâu là người bạn đời của mình, trọng tâm
của bài thơ là tình yêu mặn nồng của một người đàn ông và một người
phụ nữ. Trong truyền thống Ki-tô giáo, nhiều lời bình luận thần bí đã được
viết về Sách Diễm ca, có xu hướng giải thích nó như một câu chuyện ngụ
ngôn về linh hồn.
Theo quan điểm này, chàng rể là Thượng đế, cô dâu là linh hồn, và trọng
tâm của bài thơ là sự kết hợp thiêng liêng giữa Thượng đế và cá nhân. Cuối
cùng, và quan trọng nhất đối với mục đích của chúng ta, theo truyền thống
Do Thái cổ đại, theo như chúng ta có thể nói, Sách Diễm ca không được giải
thích như một bài thơ tình hay như một câu chuyện ngụ ngôn về tâm hồn cá
nhân; nó được hiểu là một câu chuyện ngụ ngôn về tình yêu vợ chồng của
Thiên Chúa dành cho dân Israel.
Thật vậy, vào thế kỷ thứ nhất, Josephus đã nhóm Sách Diễm ca vào
những cuốn sách có chứa “thánh ca cho Chúa” (Chống lại Apion 1:40), và
tác phẩm ngoài Kinh thánh được gọi là 4 Ezra sử dụng hình ảnh từ Sách
Diễm ca để mô tả mối quan hệ giữa Thiên Chúa và thành phố Giê-ru-sa-lem
(4 Ê-xơ -tê 5: 23–28). Tuy nhiên, cho đến nay, lời khẳng định rõ ràng nổi
tiếng nhất về cách giải thích tượng trưng là từ Giáo sĩ Akiba (khoảng 50–
135 sau Công nguyên), người mà trong hai câu nói nổi tiếng nhất của ông
không chỉ tố cáo cách giải thích khiêu dâm về Sách Diễm ca mà còn tuyên
bố Sách Diễm ca. Sách Diễm ca trở thành cuốn sách linh thiêng nhất trong
Kinh thánh Do Thái:
Người hát Sách Diễm ca trong phòng tiệc và biến nó thành một thể loại
ngu xuẩn không có nơi nào trên thế giới có thể đến được. (Tosefta,
Sanhedrin 12:10)
Mọi thời đại đều không đáng là ngày mà Sách Diễm ca được ban cho
Israel; vì tất cả các Bài văn đều là thánh, nhưng Sách Diễm ca là Thánh
của sự thánh khiết. (Mishnah Yadayim 3: 4)
Nói cách khác, theo quan điểm của Giáo sĩ Akiba, bất cứ ai đối xử với
Sách Diễm ca như thể nó chỉ là một “bản tình ca” phổ biến khác đều bị coi
thường nhầm lẫn. Khác xa với cuốn sách tục tĩu nhất trong Kinh thánh,
Sách Diễm ca là cuốn sách thánh thiện nhất, vì nó thực sự nói về tình yêu
vợ chồng của Thiên Chúa.
Đối với Rabbi Akiba, Chàng rể trong Sách Diễm ca là “Đấng đã nói và thế
giới đã ra đời,” và cô dâu là “Israel” (Mekilta de Rabbi Ishmael 3: 49–63).
Mặc dù không phải mọi người Do Thái sống trong thời cổ đại đều có thể
đồng ý với nhận định của Giáo sĩ Akiba, nhưng tất cả các bằng chứng Do
Thái cổ đại mà chúng tôi có đều chỉ ra cách giải thích Sách Diễm ca như
một câu chuyện ngụ ngôn về Chàng rể của Thiên Chúa và giao ước của
ông với Israel. Không có quan điểm cạnh tranh đã sống để nhìn thấy ánh
sáng trong ngày.
Mặc dù có thể viết cả một cuốn sách về Sách Diễm ca, vì mục đích của
chúng tôi, chúng tôi chỉ đơn giản muốn dành một chút thời gian để thử
xem một vài đoạn trong đó qua con mắt của người Do Thái cổ đại. Tôi
không có chỗ ở đây để bảo vệ cách đọc truyền thống của người Do Thái;
thay vào đó, tôi chỉ đơn giản muốn cố gắng giúp độc giả thời hiện đại
thấy Sách Diễm ca đã đóng vai trò như thế nào trong quan niệm cổ xưa
của người Do Thái về Chàng rể của Thiên Chúa của Israel để chúng ta có
thể đặt hy vọng vào giao ước đám cưới mới trong việc định nghĩa bài văn
lịch sử cách thích hợp.
.
Sách Diễm ca và Thiên Chúa – Vị hôn phu
Tại sao truyền thống Do Thái cổ đại lại xác định chàng rể trong Sách
Diễm ca là Thiên Chúa? Thoạt nhìn, danh tính của chàng rể có vẻ rõ ràng:
anh ta là Vua Sa-lô-môn, và bài thơ là lời ca ngợi ngày cưới của anh ta
(xem Dc 3: 7–11).
Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, chúng tôi nhận thấy một điều đáng chú
ý: phần lớn ngôn ngữ được sử dụng để mô tả chàng rể trong Sách Diễm ca
được sử dụng ở những nơi khác trong Kinh thánh Do Thái để mô tả Thiên
Chúa của Israel. Mặc dù những điểm tương đồng này được thừa nhận là dễ
thấy hơn trong tiếng Do Thái gốc, nhưng chúng đủ nổi bật để ngay cả
bằng tiếng Anh, chúng cũng có thể được tóm tắt dưới dạng biểu đồ:
Thiên Chúa của Israel
“Nghe đây, hỡi Ít-ra-en ! ĐỨC CHÚA, Thiên Chúa chúng ta, là ĐỨC

CHÚA o duy nhất x . 5Hãy o yêu mến ĐỨC CHÚA, Thiên Chúa của anh
(em), o hết lòng hết dạ, hết sức anh (em) y . 6Những lời này tôi truyền
cho anh (em) hôm nay, anh (em) phải o ghi tạc vào lòng.”
(Đnl 6: 4–5)
Đây là ngày CHÚA đã làm ra, nào ta hãy vui mừng hoan hỷ. (Tv 118,
24)
CHÚA là mục tử chăn dắt tôi h , tôi chẳng thiếu thốn gì. 2Trong đồng cỏ xanh tươi,
Người cho tôi nằm nghỉ. Người đưa tôi tới dòng nước trong lành. (TV23, 1-2)
6 được gọi là Shema ', được người Do Thái cổ đại cầu nguyện ba lần một ngày, Thi thiên 23
("Chúa là người chăn cừu của tôi") và Thi thiên 118, được người Do Thái cổ đại hát tại các lễ
hội lớn của người Do Thái.
Theo học giả Kinh thánh Ellen Davis, những loại tiếng Do Thái này
tương đồng với những đoạn Kinh thánh khác về Thiên Chúa khiến độc giả
Do Thái cổ đại đồng nhất Chàng rể trong Sách Diễm ca với YHWH, Thiên
Chúa của Israel. Khi cô viết: “Theo một nghĩa nào đó, The Song of Songs
là cuốn sách kinh thánh nhất.… [Nó] dày đặc với những từ ngữ và hình
ảnh được rút ra từ những cuốn sách trước đó. Bằng ngôn ngữ 'tái chế' này,
nhà thơ đã đặt bản tình ca này một cách chắc chắn trong bối cảnh mối
quan hệ đầy trắc trở và khó khăn của Thiên Chúa với nhân loại (hay đặc
biệt hơn là với dân Israel), câu chuyện mà phần còn lại của Kinh thánh kể
lại. " Dựa trên những điểm tương đồng như vậy, Davis đưa ra một trường
hợp mạnh mẽ rằng “ở một mức độ ý nghĩa của nhà thơ, người được yêu
thương và săn đón chăm chú là Chúa. Những người nghe ban đầu của nhà
thơ sẽ tạo ra liên tưởng này… dễ dàng hơn chúng ta, bởi vì họ đã quen
thuộc với thành ngữ trong Kinh thánh. ”
Sách Diễm ca và Israel làm cô dâu
Để hỗ trợ cho lời giải thích này, chúng ta có thể chuyển sang những miêu
tả thậm chí còn tỉ mỉ và nổi bật hơn về cô dâu trong Sách Diễm ca dao.
Một lần nữa, thoạt nhìn, danh tính của cô dâu trong Sách Diễm ca có vẻ rõ
ràng: cô ấy là người phụ nữ “Shulammite”, cô dâu của Vua Sa-lô-môn,
trong ngày cưới của ông (Sách Diễm ca 6:13).
Mặt khác, nhiều đoạn miêu tả về nàng dâu trong Sách Diễm rất kỳ quặc.
Tóc cô ấy “giống như một đàn dê, di chuyển xuống sườn núi Ga-la-át” (Ca
4: 1). Hàm răng của cô ấy “giống như một bầy cừu non mọc lên sau khi
giặt giũ, tất cả đều sinh đôi” (Song 4: 2). “Cổ” của cô ấy là “giống như
tháp của David, được xây dựng để làm kho vũ khí…”
(Khúc 4: 4). Đây không phải là điều một người đàn ông nói với cô dâu
của mình nếu anh ta muốn khen cô ấy! Thật vậy, khi đọc Sách Diễm ca,
chúng ta thường khó phân biệt được đâu là thân thể của một người phụ nữ
hay là một tòa nhà, hay một mảnh đất, hay một ngôi chùa.
Người ta có thể đánh dấu tất cả những điều này lên thành hình ảnh cổ
xưa và hương vị kém. Tuy nhiên, khi bạn so sánh những mô tả kỳ lạ khác
này về cô dâu trong Sách Diễm ca với phần còn lại của Kinh thánh Do
Thái, một lần nữa,
nước sinh hoạt …

(Sách Diễm ca 4:12, 15)
Có lẽ nổi bật hơn cả là ở một thời điểm, tác giả Khúc hát se duyên bước
ra và tuyên bố về cô dâu:
Em đẹp như Tirzah, tình yêu của anh,
đáng yêu như Jerusalem.
(Sách Diễm ca 6: 4)
Tại sao trên đời lại có người muốn khen một người phụ nữ bằng cách so
sánh cô ấy với cả một thành phố, hơn kém hai người? (Hãy tưởng tượng
ngày nay ai đó nói với hôn phu của anh ta rằng: “Bạn lớn như thành phố
New York”!) Bởi vì, như bất kỳ người Do Thái thế kỷ thứ nhất nào cũng
biết, Tirzah là thủ đô đầu tiên của vương quốc phía bắc Israel, trong khi
Jerusalem là thủ đô của vương quốc Giu-đa phía nam (1 Các Vua 15:33; 2
Sa-mu-ên 5: 5). Nói cách khác, giống như chính Đền thờ, cô dâu xinh đẹp
của Sách Diễm ca bao gồm cả mười hai chi phái Israel trong mình.
Có thể đưa ra nhiều điểm tương đồng hơn giữa Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem
và cô dâu trong Sách Diễm ca. Hiện tại, những điều này đủ để giúp chúng
ta hiểu người Do Thái cổ đại có thể đã bị thúc đẩy bởi hình ảnh trong bài
thơ như thế nào để giải thích nó không chỉ là một bài thơ tình về
Solomon và người phụ nữ Shullamite. Trong hình cô dâu - có thân hình
giống xứ Israel, ngoại hình và hương thơm giống Đền thờ ở Giêru-sa-lem -
chúng ta có thể tìm thấy một lý do khiến các nhà thông dịch Do Thái cổ
đại chọn đọc bài thơ như một câu chuyện ngụ ngôn về tình yêu của dân
Israel đối với Thần Rể. Theo lời của Ellen Davis: “Hình ảnh của cô dâu…
giống như một trong những bức tranh mà nội dung của nó thay đổi trước
mắt bạn.… Nhìn kỹ lại, chúng ta có thể thấy ngay một cảnh tình người.
… Sau đó, chúng ta chớp mắt, và bây giờ chúng ta thấy sự gần gũi đặc biệt
giữa Thiên Chúa và dân Israel, điều này đạt đến đỉnh cao trong việc thờ
phượng trong Đền thờ ”.
Niềm hy vọng của người Do Thái cổ đại về đám cưới của Thiên Chúa và dân Israel
Với tất cả những điều này, chúng ta có thể kết thúc chương này bằng cách
chỉ
ra rằng mặc dù Sách Diễm ca đôi khi được mô tả như một bài thơ tình hay
bài hát đám cưới, nhưng trên thực tế, bài thơ không bao giờ thực sự mô tả
sự viên mãn của cuộc hôn nhân. Thay vào đó, cô dâu dành phần lớn thời
gian của bài thơ để cố gắng tìm chàng rể, người vẫn tiếp tục biến mất
(xem Sách Diễm ca 5: 2–8). Mặc dù cô dâu mơ về đám cưới trong tương
lai của mình — như các cô dâu trẻ thường làm — khi cuốn sách kết thúc,
cô ấy vẫn còn quá trẻ để kết hôn (Song 8: 1–10), và kết quả là những lời
cuối cùng của cô ấy là một tiếng khóc để chàng rể mau đến:
Hãy vội vàng đi, người yêu dấu của tôi, và giống như một con
linh dương hay một chú nai con trên những ngọn núi của các
loại gia vị.
(Sách Diễm ca 8:14)
Nếu chúng ta tuân theo sự dẫn dắt của truyền thống Do Thái cổ đại và
xem chàng rể trong Sách Diễm ca là Thiên Chúa, và cô dâu là dân thành
Giê-ru-sa-lem, thì Sách Diễm ca không kết thúc bằng một đám cưới, nhưng
với cô dâu (Israel) đang chờ đợi. cho chàng rể (Thần) đến. Đây chính là
cách Targum của người Do Thái cổ trong Sách Diễm ca giải thích tiếng kêu
của cô dâu khi chàng rể “vội vàng”:
Vào lúc chúng ta gặp nạn, khi chúng ta cầu nguyện trước Ngài [Thiên
Chúa], hãy giống như một con linh dương… hãy trông chừng chúng ta
và quan sát những rắc rối và đau khổ của chúng ta từ các tầng trời
cao nhất, cho đến khi Ngài hài lòng với chúng ta và cứu chuộc chúng
ta và mang chúng ta đến. lên các ngọn núi của Giê-ru-salem, nơi các
thầy tế lễ sẽ dâng lên trước mặt bạn hương của các loại gia vị.
(Targum of Canticles trên 8:14)
Hãy lưu ý rằng trong truyền thống Do Thái này, lễ cưới của Thiên Chúa và dân
Israel được kết thúc qua sự hy sinh và thờ phượng. Mối liên hệ này giữa lễ cưới
của Thiên Chúa và sự thờ phượng sẽ rất quan trọng cần ghi nhớ trong quá trình
nghiên cứu của chúng ta. Như chúng ta sẽ thấy, chính Chúa Giê-su sẽ kết hợp
nhân loại với Thiên Chúa thông qua hành động thờ phượng hy sinh. Hiện tại,
chúng tôi chỉ muốn nhấn mạnh rằng đây là nơi dân Do Thái đang ở vào thời
Chúa Giê-su: họ không chỉ chờ đợi vương quốc của Thiên Chúa, hay sự xuất hiện
của Đấng Mê-si, hay sự phục hồi của mười hai chi phái. Trên hết, họ đang chờ
đợi sự xuất hiện của Thiên Chúa Chàng Rể của Israel, Đấng sẽ tha thứ tội lỗi của
họ và hiệp nhất chính mình với họ trong sự vĩnh cửu.
giao ước hôn nhân.

nghĩa là những lời của Gioan tẩy giả đã có trong bối cảnh của người Do
Thái vào thế kỷ thứ nhất?
Tôi gợi ý, có thể tìm ra câu trả lời bằng cách lấy những gì chúng ta đã
học được trong chương trước về Thiên Chúa là chàng rể và nàng dâu của
Israel và sử dụng nó để xem những lời nói và việc làm của Chúa Giê-su
qua con mắt của người Do Thái cổ đại. Khi chúng ta làm điều này, đột
nhiên chúng ta bắt đầu nhận ra rằng một số hành động của Chúa Giê-su
nhằm báo hiệu rằng ngài không chỉ là Đấng Mê-si của người Do Thái;
chàng là Chàng Rể thần thánh đích thân đến để ứng nghiệm những lời
ngôn sứ về một giao ước hôn nhân mới. Về phương diện này, đặc biệt nổi
bật là hai giai đoạn trong cuộc đời của Chúa Giê-su: phép lạ đám cưới tại
Cana khi bắt đầu sứ vụ công khai của ngài, và Bữa Tiệc Ly với mười hai
môn đồ ở cuối.
Khi những lời nói và việc làm của Chúa Giê-su tại mỗi thời điểm quan
trọng này được diễn giải trong bối cảnh Do Thái của họ, chúng ta bắt đầu
nhận ra rằng những sự kiện này không chỉ là một phép lạ gây sửng sốt
hay một bữa ăn chia tay. Đúng hơn, chúng giống như những sợi dây liên
kết, cho thấy rằng Chúa Giêsu đã đến để mang rượu kỳ diệu trong tiệc
cưới của Thiên Chúa và cô dâu của Người.
RIDDLE CỦA JOHN THE BAPTIST
Để thấy được điều này, chúng ta cần quay trở lại câu đố của John the
Baptist xác định Chúa Giê-su là “chàng rể” và xem xét kỹ hơn một chút.
Trong những ngày đầu của sứ vụ của Chúa Giê-su, khi ngài chỉ mới bắt
đầu tập hợp một nhóm các môn đồ của mình (Ga 1: 29–51), các môn đồ
của Ga đến gần sư phụ của họ để hỏi ngài nghĩ gì về Chúa Giê-su này và
sự thật rằng ngài và những người theo ông cũng làm báp têm cho mọi
người và trở nên rất phổ biến (xin xem Ga 3:26). Để trả lời câu hỏi của
các môn đệ, Gioan Tẩy giả trả lời như sau:
“Chính các bạn hãy làm chứng cho tôi rằng tôi đã nói rằng: Tôi không
phải là Đấng Mê-si, nhưng tôi là người đã được sai đến trước mặt
Người. Ai có dâu là rể. Người bạn của chàng rể vừa đứng nghe vừa
mừng rỡ vì giọng nói của chàng rể. Do đó niềm vui này của tôi bây
giờ đã được viên mãn. Anh ấy phải tăng, nhưng tôi phải giảm ”. (Ga 3:
28–30)
Trong một thời gian dài, khi tôi đọc qua những từ này, chúng không có
nghĩa là tất cả nhiều đối với tôi. Khi lớn lên là Ki-tô hữu, tôi đã quen với
ý nghĩ rằng Chúa Giê-su là Chàng rể và Giáo hội là cô dâu của Ngài, vì
vậy tôi chỉ đơn giản đọc điều đó trong văn bản: “Chúa Ki-tô là Chàng rể”.
Kiểm tra. John the Baptist chỉ là “phù rể” — nghĩa là “bạn của chàng rể”.
Kiểm tra. Và sau đó tôi chuyển sang phần tiếp theo của Phúc âm. Tôi thực
sự không bao giờ dừng lại để tự hỏi mình câu hỏi: Chính các môn đệ Do
Thái ban đầu của Ga sẽ nghĩ ông đang nói gì, và ông mong họ nhận được
điều gì từ những lời của ông?
Hãy suy nghĩ về điều đó một phút: Nếu Ga thực sự muốn xác định
Chúa Giêsu là Đấng Mê-si, thì việc nói “Hãy tìm chàng trai với cô dâu”
không phải là một cách hữu ích để làm điều đó! Có điều, Đấng Mê-si của
người Do Thái không phải là một vị vua, một chiến binh hay một thầy tế
lễ sao? John lấy ý tưởng từ đâu rằng mình là “chàng rể”? Thậm chí nhiều
hơn ở điểm: bất chấp những tuyên bố ngược lại trong một số tiểu thuyết
gần đây, không có bằng chứng nào cho thấy chính Chúa Giê-su đã từng kết
hôn, và lý do chính đáng để kết luận rằng ngài chấp nhận một cuộc sống
độc thân “vì lợi ích của vương quốc thiên đàng ”(xin xem Ma-thi-ơ 19:
10–12). Nếu Chúa Giê-su chưa kết hôn, thì “cô dâu” mà Ga đang nói đến
là ai? Và làm thế nào mà Ga mong đợi các môn đồ có thể xác định Chúa
Giê-su là chàng rể vì dường như ngài không có vợ?
Như chúng ta sẽ thấy nhiều lần trong suốt cuốn sách này, bạn có thể tìm
thấy chìa khóa để mở ra ý nghĩa sâu xa hơn của nhiều đoạn quen thuộc
trong sách Phúc âm bằng cách cố gắng hiểu chúng trong bối cảnh Do Thái
nguyên thủy vào thế kỷ thứ nhất. Hãy nhớ rằng: Chúa Giê-xu là một người
Do Thái. John the Baptist là một người Do Thái. Vì vấn đề đó, tất cả các
môn đồ của Ga và tất cả các môn đồ của Chúa Giê-su cũng là người Do
Thái. Do đó, theo nguyên tắc chung, bất cứ khi nào bạn tìm thấy điều gì
đó khó hiểu hoặc kỳ lạ trong các sách Phúc âm — như Gioan Tẩy giả gọi
Chúa Giê-xu là “chàng rể” mặc dù ông là người độc thân — thì lời giải
thích hầu như luôn luôn được tìm thấy khi quay trở lại với Kinh thánh
người Do Thái. Chính những Kinh thánh này, thường được giới Cơ đốc gọi
là Cựu ước, sẽ là nguồn gốc chính của chúng ta để mở khóa ý nghĩa của
những lời nói và việc làm của Chúa Giê-su trong các sách Phúc âm. Tuy
nhiên, đôi khi, chúng ta cũng sẽ sử dụng truyền thống Do Thái cổ đại,
được lưu giữ trong một số tác phẩm của người Do Thái bên ngoài Kinh
thánh, chẳng hạn như các tác phẩm của Josephus, Cuộn giấy ở Biển Chết,
và bộ sưu tập các truyền thống Do Thái giáo sơ khai. với tư cách là
Mishnah. (Để có danh sách đầy đủ các nguồn chính của người Do Thái
ngoài Kinh thánh mà chúng tôi sẽ xem xét, xem phần Phụ lục.) Khi chúng
ta nhìn vào “câu đố” của John the Baptist về Jesus the Bridegroom dưới
ánh sáng của Kinh thánh và truyền thống Do Thái, một số điểm mờ bắt
đầu được chú ý.
Giọng nói của chàng rể Messiah
Đầu tiên, khi John nói rằng anh ấy vui mừng khi nghe “giọng nói của
chàng rể” (Ga 3:29), đây không chỉ là một phép ẩn dụ hùng hồn. Thay vào
đó, nó là sự ám chỉ đến một lời ngôn sứ nổi tiếng trong Kinh thánh về
Đấng Mê-si - “Đấng được xức dầu” (Hebrew mashiah), vị vua của Israel,
người mà dân Do Thái đã chờ đợi trong nhiều thế kỷ. Trong một trong
những đoạn từ sách Giê-rêmi, nhà ngôn sứ nối việc nghe giọng nói của
chàng rể và nàng dâu với sự xuất hiện của vua Đa-vít trong tương lai:
“Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ở nơi mà ngươi nói: 'Thật là uổng phí
nếu không có người hay thú', trong các thành phố Giu-đa và các đường
phố hoang vắng của Giê-ru-sa-lem ... sẽ lại có tiếng của sự phản chiếu và
tiếng vui mừng, tiếng nói của chàng rể và tiếng của cô dâu, tiếng của
những người hát, khi họ mang của lễ tạ ơn đến nhà của CHÚA.… Kìa,
những ngày sắp đến, CHÚA phán khi tôi sẽ ứng nghiệm lời tôi hứa với
nhà Y-sơra-ên và nhà Giu-đa. Trong những ngày đó và vào lúc đó, ta sẽ
làm cho Đavít một nhánh công bình mọc lên; và ông sẽ thực thi công lý
và sự công bình trong đất. Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu và
Giê-ru-sa-lem
sẽ ngự trị an toàn.… Vì CHÚA đã phán như vậy: Đa-vít sẽ không bao
giờ
thiếu người ngồi trên ngai vàng của nhà Israel.… ”(Giê-rê-mi 33: 10–
11, 14–17 )
Mặc dù đôi khi chúng bị độc giả hiện đại bỏ qua, nhưng sự tương đồng
giữa lời ngôn sứ này và những lời của Gioan Tẩy giả rất đáng chú ý. Giống
như Giêrê-mi nói rằng “tiếng nói của chàng rể” sẽ được nghe trong những
ngày vua Đavít sẽ đến, thì Gioan Tẩy giả cũng nói rằng ông vui mừng vì
được nghe “tiếng nói của chàng rể” —nói về Đấng Mê-si. . Và cũng giống
như Giê-rê-mi nói về “tiếng nói của cô dâu”, thì Ga cũng nói rằng bạn có
thể biết Đấng Mê-si là ai vì ông có “cô dâu”. Cuối cùng, khi Jeremiah nói
chuyện
về “niềm vui” của những ngày vua sẽ đến, vì vậy, Gioan Tẩy giả cũng nói
về “niềm vui” của cá nhân ông khi nghe tiếng nói của Chàng rể Mê-si-a.
John là "Người đàn ông tốt nhất" của người Do Thái
Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về điều này, hãy lưu ý cách Ga tự nhận
mình: là “bạn của chàng rể” (Ga 3:29).
Đây là một ví dụ tuyệt vời về cách chúng ta cần xem Kinh thánh Do
Thái để hiểu các Phúc âm, nhưng chúng ta cũng cần làm quen với truyền
thống Do Thái cổ đại. Vì mặc dù Kinh thánh Do Thái không bao giờ sử
dụng cụm từ “bạn của chàng rể”, các giáo sĩ Do Thái cổ đại có truyền
thống được ghi lại trong Kinh Mishnah sử dụng cụm từ này. Họ đề cập
đến phong tục của một chàng rể Do Thái chọn một “người bạn” thân thiết
của anh ta để làm “phù rể” (tiếng Do Thái shoshbin) (xem Mishnah,
Sanhedrin 3: 5). Theo truyền thống của giáo sĩ Do Thái, khi thời gian diễn
ra lễ cưới, chính người bạn của chàng rể, shoshbin, người đóng vai trò là
người chứng kiến đám cưới, giống như cách mà phù rể và phù dâu làm
trong các đám cưới đương đại. (xem Phục
truyền luật lệ ký Rabbah 3:16).
Thật vậy, vai trò “phù rể” rất cần thiết đối với một đám cưới của người
Do Thái cổ đại đến nỗi theo truyền thống của người Do Thái, chính Thiên
Chúa đã đóng vai trò là phù rể trong đám cưới của A-đam và Ê-va, vì
không có ai khác đảm nhiệm vai trò này!
"Và anh ấy đã đưa cô ấy đến với người đàn ông." (Sáng thế ký 2:22).
Giáo sĩ
Jeremiah ben Elezar nói: "Điều này dạy rằng [Chúa] đã đóng vai trò là
phù rể
(tiếng Do Thái shoshbin) cho Adam." (Talmud Babylon, Berakoth
61a )
Hãy lưu ý một cái nhìn sâu sắc quan trọng mà truyền thống Do Thái này
cung cấp cho chúng ta về những lời của Gioan Tẩy giả. Theo các giáo sĩ
Do Thái, công việc của phù rể Do Thái là đưa cô dâu đến ở rể khi thời
gian tổ chức lễ cưới. Cũng giống như bất kỳ shoshbin của người Do Thái
nào, công việc của John the Baptist không phải là trung tâm của sự chú ý.
Nhiệm vụ của John là dẫn cô dâu về rể khi thời gian tổ chức hôn lễ đã
đến. Và làm thế nào để anh ta làm điều này? Bằng cách kêu gọi tất cả
dân Israel ăn năn trong
chuẩn bị cho sự xuất hiện của Đấng Mê-si:
Gioan Tẩy Giả xuất hiện trong đồng vắng, rao giảng một phép báp têm
ăn năn để được tha tội. Người đi khắp xứ Giu-đê, và mọi dân thành
Giê-ru-sa-lem; và họ được
Người làm phép rửa ở sông Giođan, xưng tội. (Mác 1: 4–5; xem Ma-thi-
ơ 3: 5; Lu-ca 3: 2–3)
Như chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo, hành động rửa mặt bằng
nước là một phần rất quan trọng trong quá trình chuẩn bị cho đám cưới
của cô dâu Do Thái vào thời cổ đại. Tuy nhiên, hiện tại, chúng tôi chỉ
muốn lưu ý rằng nếu Chúa Giê-su là chàng rể và Gioan Tẩy giả là phù rể
của mình, thì Ga đang thực hiện nghĩa vụ của mình theo phong tục Do
Thái. Bằng phép báp têm của mình, Ga đang chuẩn bị cho dân Israel — từ
khắp “Giu-đê” và “Giê-ru-sa-lem” —để diễn ra lễ cưới thần linh, qua đó tội
lỗi của họ
sẽ được tha thứ. Và bằng cách xác định Chúa Giê-su là “chàng rể” và là
Đấng Mê-si, Ga cũng đang dẫn cô dâu, dân Israel đến với chàng rể của
mình. Giống như một phù rể lùi xa tầm nhìn trong bất kỳ lễ kỷ niệm đám
cưới nào, thì John the Baptist cũng phải lùi lại tầm nhìn khi chàng rể sắp
đến. Như ông ấy nói: “Ông ấy phải tăng lên, nhưng tôi phải giảm đi” (Ga
3:30).
Nói cách khác, khi chúng ta nhìn câu đố về John the Baptist dưới ánh
sáng của Kinh thánh và truyền thống Do Thái, ý nghĩa của nó trở nên khá
rõ ràng.
Qua câu đố này, John đang nói, theo một cách rất Do Thái: “Tôi đã nói
với bạn rằng: Tôi không phải là Đấng Mê-si. Nếu bạn muốn biết Đấng
Mê-si là ai, hãy tìm người đi cùng cô dâu. Tôi chỉ là phù rể ”.
Nhưng đây không phải là manh mối duy nhất về danh tính chàng rể của
Chúa Giê-su. Đáng kể hơn nữa là những lời nói và việc làm của chính
Chúa Giê-su, bắt đầu bằng phép lạ đầu tiên của ngài, được thực hiện tại
một đám cưới của người Do Thái.
CƯỚI TẠI CANA
Về lý thuyết, Chúa Giê-su có thể đã bắt đầu sứ vụ công khai của mình
theo bất kỳ cách nào. Nếu anh ta muốn xác lập chứng chỉ của mình với tư
cách là một giáo viên, điều đầu tiên anh ta có thể làm là giảng Bài giảng
trên núi. Nếu anh ta muốn nhấn mạnh sức mạnh của mình đối với ma quỷ,
thì điều đầu tiên anh ta
có thể đã được thực hiện là thực hiện một lễ trừ tà trước mắt tất cả mọi
người, chẳng hạn như loại bỏ "Quân đoàn" của những linh hồn xấu xa
sống trong ma quỷ Gerasene. Nếu Chúa Giê-su muốn hơn bất cứ điều gì
khác để tiết lộ quyền năng của ngài đối với sự chết, thì cách rõ ràng để
bắt đầu sứ vụ của ngài là đưa một người nào đó từ cõi chết trở về, như
khi làm cho La-xa-rơ sống lại.
Tuy nhiên, hóa ra là Chúa Giê-su đã không làm những điều này. Theo
Phúc âm Ga, phép lạ công khai đầu tiên (hay “dấu lạ”) mà Chúa Giê-su
thực hiện, tạo tiền đề cho phần còn lại của chức vụ của ngài, là biến nước
thành rượu trong một đám cưới của người Do Thái. Tại sao? Chắc chắn
một cái gì đó quan trọng hơn sẽ thích hợp hơn. Tuy nhiên, trước khi Chúa
Giê-su thể hiện sự khôn ngoan của mình với tư cách là một người thầy,
trước khi ngài sử dụng quyền hạn của mình như một nhà trừ quỷ, và trước
khi ngài thể hiện quyền năng của mình như một người chữa bệnh, điều đầu
tiên ngài
làm là thực hiện một phép lạ, trong đó ngài, dù chưa kết hôn, đã cố tình
hành động
như một Chàng rể Do Thái cung cấp rượu cho đám cưới.
Phép lạ đầu tiên của Chúa Giê-su
Để thấy rõ điều này, chúng ta cần xem kỹ lời tường thuật nổi tiếng về lời
nói và việc làm của Chúa Giê-su trong tiệc cưới Cana:
Vào ngày thứ ba, có một đám cưới tại Ca-na thuộc Ga-li-lê, và mẹ
của Chúa Giêsu ở đó; Chúa Giê-su cũng được mời dự đám cưới cùng
với các môn đồ. Khi rượu không thành, mẹ của Chúa Giê-su nói với
anh ta: “Họ không có rượu”. Và Chúa Giê-su nói với cô ấy, “Điều đó
là gì đối với bạn và với tôi, Hỡi người phụ nữ? Giờ của tôi vẫn chưa
đến ”. Mẹ anh ta nói với những người hầu, "Hãy làm bất cứ điều gì
anh ta nói với bạn." Bây giờ sáu chiếc bình bằng đá đang đứng đó,
dành cho nghi thức thanh tẩy của người Do Thái, mỗi cái chứa hai
mươi hoặc ba mươi gallon. Chúa Giê-su nói với họ: “Hãy đổ đầy nước
vào các chum”. Và họ lấp đầy chúng đến tận miệng. Ông nói với họ,
"Bây giờ hãy rút ra một ít và đưa nó
đến người quản lý của bữa tiệc." Vì vậy, họ đã lấy nó. Khi người
quản lễ nếm nước bây giờ đã trở thành rượu, và không biết nó đến từ
đâu (mặc dù các đầy tớ đã múc nước biết), người quản lễ gọi chàng
rể và nói với anh ta: "Mọi người hãy phục vụ rượu ngon đầu tiên; và
khi đàn ông đã uống rượu tự do, thì rượu kém; nhưng anh đã giữ
được rượu ngon cho đến tận bây giờ ”. Cái này, cái đầu tiên trong số
thập tự giá:
Khi Chúa Giê-su nhìn thấy mẹ ngài và người môn đồ mà ngài yêu mến
đang đứng gần, ngài nói với mẹ rằng : “Này bà, là con bà!”
Sau đó, ông nói với môn đồ, "Kìa, mẹ của bạn!" Và từ giờ đó người
đệ tử đã đưa cô về nhà riêng của mình. (Ga 19: 26–27)
Không cần phải nói rằng sẽ là vô lý nếu cho rằng Chúa Giê-su không tôn
trọng Đức Maria trong những giây phút cuối cùng trước khi chết. Đối với
việc anh ta làm ô danh mẹ mình , đặc biệt là ở nơi công cộng, sẽ vi
phạm một trong Mười Điều Răn: "Hãy hiếu kính cha mẹ bạn để ngày của
bạn có thể ở lâu trong đất mà CHÚA, Thiên Chúa của bạn ban cho bạn"
(Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12). Do đó, mặc dù chắc chắn sẽ là bất thường khi
một người đàn ông Do Thái xưng hô mẹ mình là "Phụ nữ", nhưng Chúa
Giê-su làm như vậy theo cách tôn trọng và phù hợp với kinh Torah.
Sau đó, tại sao Chúa Giê-su gọi Ma-ri là “Người phụ nữ”? Mặc dù Phúc
âm không giải thích hình thức xưng hô mầu nhiệm này, nhưng nhiều học
giả Kinh thánh hiện đại cho rằng trong ngữ cảnh Do Thái, từ “Người phụ
nữ” có thể ám chỉ đến hình ảnh của Ê-va trong sách Sáng thế. Trước sự
sụp đổ, Evà được gọi là “Đàn bà” khoảng 11 lần (Sáng 2:22, 23; 3: 1, 2,
4, 6, 12, 13 (2x), 15, 16). Như học giả Tân Ước Raymond Brown đã nói,
“Thuật ngữ này sẽ dễ hiểu” nếu Mary được ví với “Evà, 'người phụ nữ'
của Sáng thế Ký 15."
Với nền tảng này trong tâm trí, bây giờ chúng ta có thể chuyển sang
những lời của Chúa Giê-su: “Điều đó là gì đối với bạn và đối với tôi, Hỡi
người phụ nữ?” (Ga 2: 4). Một số bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Anh
khiến câu trả lời của Chúa Giê-su nghe khắc nghiệt hơn nhiều so với bản
gốc. Dịch theo nghĩa đen, những lời của anh ấy là "Điều gì đối với tôi và
với bạn?" (Tiếng Hy Lạp ti emoi kai soi.) Vì quá ngắn gọn, nên ý nghĩa
của cách diễn đạt trong Kinh thánh này phải được xác định theo ngữ cảnh
và giọng điệu của nó. Trong một số trường hợp, nó dường như có nghĩa là
"Tôi đã làm gì bạn mà bạn phải làm điều này với
tôi?" (xin xem Các Quan Xét 11:12; Mác 1:24; 5: 7). Trong những trường
hợp khác, nó dường
như có nghĩa là, "Vấn đề này là gì đối với chúng tôi?" (2 Các Vua 3:13; 2
Sử-ký 35:21; 2 Samu-ên 16:10). Đối với mục đích của chúng tôi ở đây, điều
quan trọng nhất là mặc dù cách diễn
đạt không nhất thiết là thiếu tôn trọng, nhưng bất cứ khi nào nó được sử
dụng, nó chỉ ra một số loại từ chối hoặc chống lại ý định của người này
bởi người kia. Do đó, khi chúng ta nghiêm túc xem xét sự thật rằng trong
trường hợp của chúng ta, những lời của Chúa Giê-su vừa là một
cho thấy một cách từ chối nào đó và những lời của một giáo sĩ Do Thái
đối với người mẹ Do Thái của mình, có vẻ như cách giải thích tốt nhất là
Chúa Giê-su kiên quyết nhưng tôn trọng từ chối một số khía cạnh trong lời
nói của Ma-ri.
Nếu Chúa Giêsu từ chối Đức Maria điều gì đó, câu hỏi đặt ra: Ngài từ
chối điều gì? Và tại sao? Thoạt nhìn, anh ta có vẻ không muốn giải quyết
vấn đề thiếu rượu. Nhưng đó không thể là câu trả lời, vì anh ta tiếp tục
làm điều đó khi anh ta hướng dẫn những người hầu đổ đầy nước vào các
bình, và sau đó thay nước thành rượu. Hơn nữa, nếu tất cả những gì anh
ấy từ chối làm là thực hiện một phép lạ, chúng ta vẫn sẽ vò đầu bứt tai
về lý do anh ấy đưa ra: “Giờ của tôi chưa đến”. Vậy chính xác thì
anh ta đang từ chối điều gì?
Lời nói của Mary và rượu trong bữa tiệc của Đức Giê-hô-va
Để trả lời câu hỏi này, chúng ta cũng phải đặt lời của Ma-ri, “Họ không
có rượu” (Ga 2: 3), trong bối cảnh Do Thái nguyên thủy của họ.
Mặt khác, dường như Mary đang đưa ra một yêu cầu đơn giản rằng
Chúa Giê-su giải quyết vấn đề thiếu rượu trong một đám cưới. Trong bối
cảnh Do Thái cổ đại, theo thông lệ, lễ cưới không kéo dài một ngày,
không phải hai ngày, mà là cả tuần— “bảy ngày” cử hành tiệc tùng vui vẻ
(Sáng thế ký 29: 22–27; Các quan xét 14:17) . Sau đó, như bây giờ, rượu
vang là thức uống được lựa chọn trong lễ kỷ niệm (Thi thiên 104: 15).
Trong thời đại của chúng ta, bất kỳ cô dâu hoặc mẹ của cô dâu đã tham
gia vào việc lập kế hoạch tổ chức tiệc cưới đều biết rằng cung cấp đủ
thức ăn và đồ uống để khiến mọi người hài lòng chỉ trong vài giờ là một
công việc lớn. Hãy tưởng tượng những gì liên quan đến việc tổ chức một
lễ kỷ niệm kéo dài cả tuần!
Do đó, khi Tin Mừng nói với chúng ta rằng “rượu không thành công”
trong đám cưới Cana (Ga 2: 3), đó là vấn đề mà một người mẹ chu đáo
sẽ nhận thấy. Kết quả là, khi nói, “Họ không có rượu” (Ga 2: 3), Ma-ri
đưa tình huống này đến sự chú ý của Chúa Giê-su, như một kiểu ngầm
yêu cầu ngài sửa chữa vấn đề. Như học giả Tân Ước Craig Keener nói,
“Chỉ cần nói rõ nhu cầu, như cô ấy làm, là một yêu cầu rõ ràng đầy đủ.”
Mặt khác, như chúng ta đã chỉ ra, nếu đây là tất cả những gì Mary
đang yêu cầu, thì phản ứng của Chúa Giê-su dành cho cô ấy không hoàn
toàn hợp lý. Vì anh ta tiếp tục làm chính xác những gì cô ấy “yêu cầu”
anh ta bằng cách giải quyết vấn đề về rượu. Tại sao? Một lần nữa, câu trả
lời có thể nằm trong Cựu ước.
Từ quan điểm của người Do Thái cổ đại, những lời của Mary không chỉ là
một nhận xét về đám cưới Do Thái đặc biệt này; chúng cũng có vẻ là một
ám chỉ đến Kinh thánh Do Thái. Giống như lời ám chỉ của John the
Baptist về Giê-rê-mi, câu nói của Mary— “họ không có rượu” —đáng chú
ý giống với một lời ngôn sứ của Isaiah, mô tả niềm khao khát của dân
Israel về rượu cứu rỗi:
Rượu than khóc, cây nho mòn mỏi, cả tiếng thở dài xót xa.
… Họ không uống rượu với ca hát nữa.… Có sự phản đối kịch liệt
trên đường phố vì thiếu rượu; tất cả niềm vui đã đạt đến bên cạnh sự
kiện của nó; niềm
vui của trái đất bị trục xuất. (Ê-sai 24: 7, 9, 11)
Bây giờ, nếu Ma-ri đang ám chỉ đến sách Ê-sai, thì hàm ý là rất lớn, vì
lời ngôn sứ không kết thúc với việc Israel cạn rượu. Trước sự thiếu rượu
của dân chúng, Ê-sai ngôn sứ rằng chính Chúa sẽ đáp lại bằng cách ban
cho họ, vào một thời điểm nào đó trong tương lai, một bữa tiệc rượu rất
đặc biệt:
Trên ngọn núi này, CHÚA của những người dẫn chương trình sẽ làm
cho tất cả mọi người một bữa tiệc của những thứ béo ngậy, một bữa
tiệc rượu ngon, những thứ béo ngậy còn nguyên tủy, và những thứ rượu
ngon đã được tinh luyện kỹ càng. Và Ngài sẽ phá hủy trên núi này tấm
màng che phủ trên mọi dân tộc, tấm
màng che phủ trên mọi dân tộc. Người sẽ nuốt chửng sự chết đời đời,
và THIÊN CHÚA sẽ lau nước mắt trên mọi khuôn mặt, và sự sỉ nhục
của dân tộc Người sẽ cất khỏi khắp đất. (Ê-sai 25: 6–8)
Lời ngôn sứ này là mô tả nổi tiếng nhất trong Cựu ước về điều mà sau
này được gọi là “bữa tiệc của đấng thiên sai”.
Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng trong sách Ê-sai, Đấng Mê-si không thực sự
được đề cập: chính Chúa (Hê-bơ-rơ YHWH) là người ban rượu trong bữa
tiệc. Cũng lưu ý ba đặc điểm nổi bật của bữa tiệc đặc biệt này. Đầu tiên,
đó sẽ là một bữa tiệc rượu hiến tế. Đó là ý của Ê-sai khi ông nói về
“những thứ béo ngậy” và “rượu ngon”. Trong Đền thờ Do Thái, cả chất
béo của lễ tế và rượu ngon đều được dâng lên Thiên Chúa như những của
lễ đẫm máu và không huyết (xin xem Lê-vi Ký 3:16; 23:13). Thứ hai, nó
sẽ là một bữa tiệc phổ quát, dành cho cả Israel và dân ngoại. Đó là ý của
Ê-sai khi ông nói rằng “tất cả các dân tộc” sẽ được mời. Thứ ba và cuối
cùng,
nó sẽ là một bữa tiệc hủy diệt ảnh hưởng của Sự sụp đổ của A-đam và Ê-
va, vì qua bữa tiệc của Thiên Chúa, chính sự chết sẽ bị “nuốt chửng”, và
tội lỗi của tất cả những người được cứu chuộc sẽ được cất đi.
Điều đáng chú ý là trong truyền thống Do Thái sau này, người ta tin
rằng lễ này của Thiên Chúa sẽ là một kiểu trở lại vườn địa đàng, trong đó
những người công chính sẽ uống loại rượu kỳ diệu có nguồn gốc từ thuở
bình minh. Như một truyền thống giáo sĩ Do Thái cổ đại đã nói:
Trong tương lai sau đây, Đấng Thánh, được chúc phúc bởi Ngài, sẽ
chuẩn bị một bữa tiệc cho những người công chính trong Vườn Địa
Đàng.… Đấng Thánh, được chúc phúc bởi Ngài, do đó sau này sẽ cho
họ uống rượu được ủ trong nho. kể từ sáu ngày Sáng tạo. (Các Dân
số ký 13: 2)
Khi chúng ta xem những lời của Ma-ri - “Họ không có rượu” — dưới ánh
sáng của những lời ngôn sứ của Ê-sai về việc dân Israel thiếu rượu và hy
vọng của người Do Thái đối với rượu trong bữa tiệc của Đức Giê-hô-va,
có thể thấy một trường hợp hay mà bà đang ám chỉ. đến niềm hy vọng
của người Do Thái cổ đại này đối với rượu kỳ diệu trong bữa tiệc
của Đức Giê-hô-va. Để chắc chắn, cô ấy đang ngầm yêu cầu Chúa Giêsu
thực hiện một phép lạ. Nhưng nó không chỉ là bất kỳ phép màu nào mà
cô ấy yêu cầu. Cô ấy đang yêu cầu Chúa Giê-su cung cấp rượu hy sinh và
siêu nhiên của sự cứu rỗi được nói đến bởi nhà ngôn sứ Isaiah và được
người dân Do Thái chờ đợi từ lâu.
Nếu lời giải thích này của Ma-ri là đúng, thì đột nhiên, một câu trả lời
khó hiểu của Chúa Giê-su, “Giờ của ta chưa đến” (Ga 2: 4) —mà dường
như ngài từ chối lời mời
của cô — đột nhiên bắt đầu có ý nghĩa, theo ít nhất ba cách.
Chúa Giêsu và Rượu của Đấng Mêsia
Đầu tiên, bằng cách thực hiện một phép lạ, trong đó ông cung cấp rượu kỳ
diệu, Chúa Giê-su đang bắt đầu tiết lộ danh tính của mình là Đấng Mê-si
của người Do Thái được mong đợi từ lâu.
Để thấy rõ điều này, điều quan trọng là phải nhấn mạnh không chỉ tính
chất kỳ diệu của quá trình chuyển hóa nước thành rượu, mà còn là số
lượng rượu được tạo ra. Theo
Phúc âm của Ga, Chúa Giê-su không chỉ giải quyết vấn đề thiếu rượu cho
khách dự tiệc cưới tại Cana. Khi thực hiện phép lạ, ngài đặc biệt chỉ thị
cho các
đầy tớ đổ đầy “sáu cái bình bằng đá” được dùng cho nghi thức thanh tẩy
của người Do Thái, “mỗi cái chứa hai mươi hoặc ba mươi gallon” (Ga 2:
6). Nếu chúng ta làm phép toán, tổng cộng có thể lên tới khoảng 120 đến
180 gallon rượu! Ngay cả trong thời đại của chúng ta, khi rượu vang rẻ và
dễ tiếp cận, đó là rất nhiều rượu vang.
Từ quan điểm của người Do Thái cổ đại, số lượng rượu tuyệt đối mà
Chúa Giê-su cung cấp sẽ khiến người ta nhớ đến sự thật rằng trong Kinh
thánh Do Thái, một trong những dấu ấn của thời đại cứu rỗi trong tương
lai là nó sẽ được đặc trưng bởi rượu vang dồi dào:
Trong ngày đó, tôi sẽ dựng lại gian hàng của Đa-vít đã bị đổ.…
Các ngọn núi sẽ chảy rượu ngọt, và tất cả các ngọn đồi sẽ chảy
theo nó. (A-mốt 9:11, 13)
Và trong ngày đó, các ngọn núi sẽ chảy rượu ngọt ... và tất cả các lòng
suối của Giu-đa sẽ chảy đầy nước; và một đài phun nước sẽ chảy ra từ
nhà của CHÚA. (Giô-ên 3:18)
Thật vậy, theo truyền thống Do Thái cổ bên ngoài Kinh thánh, một trong
những cách bạn có thể biết rằng Đấng Mê-si-a cuối cùng đã đến là sự phong
phú kỳ diệu của rượu:
Và sẽ xảy ra rằng… Đấng Mê-si sẽ bắt đầu được tiết lộ. Và trên một
cây nho sẽ sinh ra một nghìn nhánh, và một nhánh sẽ sinh ra một
nghìn cụm, và một cụm sẽ sinh ra một nghìn quả nho, và một quả
nho sẽ tạo ra một lít rượu. (2 Baruch 29: 1–2)
Khi phép lạ của Chúa Giê-su được giải thích dưới ánh sáng của những kỳ
vọng của người Do Thái cổ đại này về rượu vang dồi dào trong bữa tiệc
của Thiên Chúa, và hy vọng của người Do Thái cổ đại về tương lai, chúng
ta có thể thấy rằng khi cung cấp hàng trăm gallon rượu cho đám cưới ở
đất nước nhỏ bé này tại Cana, Chúa Giêsu. đang báo hiệu cho những ai có
mắt thấy rằng niềm hy vọng của người Do Thái cổ đại về loại rượu vang
dồi dào của thời đại cứu rỗi đang bắt đầu được thực hiện trong chính anh
ta.
Chúa Giê-su đảm nhận vai trò làm rể

Thứ hai, bằng cách đồng ý cung cấp rượu cho đám cưới, Chúa Giê-su
cũng bắt đầu tiết lộ rằng ngài không chỉ là Đấng Mê-si; anh ấy cũng là
Rể.
Với tư cách là khách, Chúa Giê-su không chịu trách nhiệm cung cấp đồ
ăn thức uống cho tiệc cưới. Đây là nghĩa vụ của chàng rể Cana và gia
đình anh. Đây là một lý do khác khiến yêu cầu ngầm của Mary rất kỳ
quặc. Người hợp lý mà cô ấy sẽ đưa ra vấn đề một cách tự nhiên sẽ là
chủ nhà, chàng rể. Nhưng cô ấy không.
Cô ấy đến gặp Chúa Giêsu để giải quyết vấn đề, và anh ấy đã giải quyết
nó. Tuy nhiên, bởi vì anh ta làm điều đó một cách bí mật, anh ta đã dẫn
người quản lý của bữa tiệc phản ứng với phép màu theo cách tiết lộ ý
nghĩa sâu sắc hơn của nó:
Khi người quản lễ nếm nước bây giờ đã trở thành rượu, và không biết
nó đến từ đâu (mặc dù các đầy tớ đã múc nước biết), người quản lễ
gọi chàng rể và nói với anh ta: "Mọi người hãy phục vụ rượu ngon
đầu tiên; và khi đàn ông đã uống rượu tự do, thì rượu kém; nhưng
anh đã giữ được rượu ngon cho đến tận bây giờ ”. (Ga 2: 9–10)
Mặc dù chúng ta không biết nhiều về các chi tiết của văn phòng “người
quản lý bữa tiệc”, nhưng ông ta có vẻ là người Do Thái cổ đại tương
đương với một loại người phục vụ đám cưới hoặc người phục vụ đám cưới
thời hiện đại. (Trong tiếng Hy Lạp, tên của anh ấy là architriklinos, có
nghĩa đen là “người cai trị bàn ăn”.) Anh ấy có trách nhiệm giám sát chất
lượng và độ tinh khiết của đồ ăn và thức uống trong tiệc cưới, một điều
rất quan trọng đối với người Do Thái vì luật trong Kinh thánh về sự tinh
khiết của nghi
lễ (xem Dân số ký 19: 14–22; Sirach 32: 1–2). Khi người quản gia ở Cana
nếm nước đã trở thành rượu, ông ta không gọi Chúa Giê-su đến để cám
ơn, vì ông ta không biết rằng rượu là do mình cung cấp. Thay vào đó,
người quản gia gọi “chàng rể” ( nymphios trong tiếng Hy Lạp) - tên của
người này không bao giờ được nêu ra - để ca ngợi anh ta vì đã để dành
“rượu ngon” cuối cùng (Ga 2: 9–11). Điều trớ trêu là chàng rể có trách
nhiệm cung
cấp rượu, nhưng chính Chúa Giê- su mới thực sự làm như vậy.
Theo phản ứng của người quản lý, tất cả các mảnh ghép bắt đầu rơi vào
vị trí. Khi Mary ngầm yêu cầu Chúa Giê-su cung cấp rượu cho đám cưới,
cô ấy không chỉ yêu cầu anh ta giải quyết một vấn đề gia đình có thể xấu
hổ. Trong bối cảnh Do Thái, cô cũng yêu cầu anh ta đảm nhận vai trò của
một chàng rể Do Thái. Là học giả Tân Ước
Adeline Fehribach nói: “Khi mẹ của Chúa Giê-su nói với Chúa Giê-su,“ Họ
không có rượu ”(2: 3), bà đặt ngài vào vai chàng rể, người có trách nhiệm
cung cấp rượu.”
Nếu yêu cầu ngầm của Ma-ri không chỉ về rượu ở Cana, mà còn về
rượu trong lời ngôn sứ của người Do Thái, thì hàm ý về hành động của
Chúa Giê-su càng sâu sắc hơn. Vì, như chúng ta đã thấy, trong Kinh thánh
Do Thái, chính Thiên Chúa là Đấng cung cấp rượu của bữa tiệc cứu rỗi.
Và hơn thế nữa, như chúng ta đã thấy trong chương 1, trong Kinh thánh
Do Thái, chính Thiên Chúa được gọi là “Chàng rể” của toàn dân Ngài (ví
dụ, Êsai 62: 4–6). Khi chúng ta kết hợp những lời ngôn sứ về rượu của
YHWH với những lời ngôn sứ về Rể của YHWH, hành động của Chúa
Giê-su tại Cana dẫn chúng ta đến kết luận
rằng bằng cách biến nước thành rượu và đảm nhận vai trò chàng rể Do
Thái, Chúa Giê-su cũng bắt đầu gợi ý rằng những lời ngôn sứ về chàng rể
thần thánh đang được ứng nghiệm trong anh ta. Theo lời của Adeline
Fehribach:
[Một độc giả cổ đại] hẳn sẽ nhận ra rằng hành động của Chúa Giê-su
khi cung cấp rượu chất lượng dồi dào từ các bình thanh lọc cho thấy
rằng ngài đã chấp nhận vai trò của một chàng rể, nhưng ngài không
phải là một chàng rể bình thường.… Dấu hiệu mà Chúa Giê-su thực
hiện minh họa rằng anh ấy đã chấp nhận vai trò chàng rể của đấng
cứu thế, và như vậy anh ấy đang đảm nhận vai trò của Yahweh, chàng
rể của Israel.
Nói cách khác, qua phép lạ ở Cana, Chúa Giêsu đang bắt đầu tiết lộ, theo
cách rất Do Thái, mầu nhiệm về thân phận của Ngài.
NGƯỜI HỖ TRỢ CUỐI CÙNG
Với tất cả những gì chúng ta đã thấy cho đến nay, bây giờ chúng ta có
thể đặt câu hỏi: Nếu Chúa Giê-su thực sự là Chàng Rể được mong đợi từ
lâu của lời ngôn sứ Do Thái, và nếu ngài thực sự sẽ ban rượu được ngôn
sứ về sự cứu rỗi khi “giờ” của ngài đến, thì khi nào chính xác thì điều
này có diễn ra không? Khi nào Chúa Giê-su ban rượu trong đám
cưới của mình? Hay nói một cách khác, tiệc cưới của anh ấy diễn ra khi
nào?
Câu trả lời cho những câu hỏi này nằm trong phần sau của câu trả lời của Chúa
Giê-su.
nói với Ma-ri: “Giờ tôi chưa đến” (Ga 2: 4). Những lời này tạo thành một
cầu nối giữa dấu chỉ của lễ cưới thiên sai được thực hiện bởi Chúa
Giêsu tại Cana và thực tế của rượu thiên sai được ban trong Nhà Tiệc ly
và hoàn thành trên thập giá. Để thấy rõ mối liên hệ này, chúng ta cần nêu
ba điểm cơ bản về Bữa Tiệc Ly và cuộc khổ nạn của Chúa Giêsu.
Bữa Tiệc Ly và “Giờ” Khổ nạn của Chúa Giêsu
Đầu tiên, khi Chúa Giê-su đáp lại Ma-ri bằng cách tuyên bố rằng “giờ” của
ngài “chưa đến” (Ga 2: 4), thì đây không chỉ là một cách nói mầu nhiệm,
“Chưa đến lúc tôi phải tiết lộ danh tính của mình”. Ngược lại, bất cứ khi
nào Chúa Giêsu nói trong các sách Phúc âm về “giờ” (tiếng Hy Lạp ), ngài
sử dụng cách diễn đạt này một cách kỹ thuật để chỉ thời gian của cuộc khổ
nạn và cái chết của ngài. Ví dụ:
“Bây giờ tâm hồn tôi đang rối bời. Và tôi sẽ nói gì? 'Cha ơi, cứu con
khỏi giờ này?' Không, vì mục đích này, tôi đã đến giờ này.
Lạy Cha, xin hãy tôn vinh danh Cha. ” (Ga 12: 27–28; xem Ga 17: 1)
[Chúa Giê-su nói với các môn đồ tại Ghết-sê-ma-nê:] “Các ngươi vẫn
đang ngủ và nghỉ ngơi sao? Đủ rồi; giờ đã đến; Con người bị phản bội
vào tay tội nhân. Trỗi dậy, chúng ta hãy đi; Thấy chưa, kẻ phản bội tôi
đang ở trong tầm tay. " (Mác 14: 41–42; xem Ma-thi-ơ 26:45)
Dưới ánh sáng của những phân đoạn này, ý nghĩa của câu trả lời mầu
nhiệm của Chúa Giê-su đối với Đức Maria cuối cùng cũng trở nên rõ ràng.
Một cách ngắn gọn và mạnh mẽ, Chúa Giê-su đang nói với Ma-ri: “Chưa
đến lúc tôi cung cấp rượu trong bữa tiệc của Đức Giê-hô-va. Tôi sẽ cung
cấp loại rượu siêu phàm đó, nhưng chỉ vào giờ phút đam mê và cái chết
của tôi ”. Nói cách khác, anh ta tuyên bố rằng giờ vẫn chưa đến để anh ta
ban rượu cứu rỗi, nhưng vì tôn trọng yêu cầu ngầm của mẹ mình, anh ta
vẫn thực hiện một dấu hiệu chỉ đến giờ đam mê của mình.
Lý do mà ngôn ngữ này rất quan trọng để chúng ta hiểu là theo Phúc
âm Ga, “giờ” cuộc khổ nạn của Chúa Giê-su — và, do đó, thời gian ngài
sẽ cung cấp rượu cứu rỗi — bắt đầu vào Bữa Tiệc Ly. . Lặp đi lặp lại,
trong Phúc âm của John, trong
chức vụ công khai, Chúa Giê-su nói về “giờ” của ngài như một điều gì đó
trong tương lai, điều gì đó chưa đến. Nhưng khi Bữa Tiệc Ly cuối cùng
cũng đến, đây là cách John bắt đầu câu chuyện của mình:
Bây giờ trước ngày lễ Vượt Qua, khi Chúa Giê-su biết giờ Ngài đã
đến để ra khỏi thế gian này để đến với Chúa Cha, yêu những người
thuộc về mình trong thế gian, thì Ngài đã yêu họ cho đến cùng. Và
trong bữa ăn tối, khi ma quỷ đã đặt nó vào trái tim của Giuđa Iscariot,
con trai của Simon, để phản bội
ông, Chúa Giêsu, biết rằng Chúa Cha đã giao mọi sự trong tay ông, và
rằng ông đến từ Thiên Chúa và sẽ Thiên Chúa, đứng dậy sau bữa ăn
tối, đặt quần
áo của mình sang một bên và quấn khăn tắm cho mình.… (Ga 13:
1–4)
Lưu ý ba điều về mô tả của John về Bữa Tiệc Ly. Đầu tiên, John cố tình
gắn sự xuất hiện của “giờ” (tiếng Hy Lạp là hōra) của Chúa Giê-su với sự
bắt đầu của Bữa Tiệc Ly. Mặc dù đôi khi chúng ta có thể bị cám dỗ để
nghĩ rằng cuộc khổ nạn của Chúa Giê-su chỉ thực sự bắt đầu bằng việc
lùng sục vào cột hoặc vác thập tự giá, theo quan điểm của Ga, “giờ” bắt
đầu với bữa ăn tối mà từ đó Giuđa bỏ đi để phản bội ngài.
Thứ hai, hãy lưu ý rằng Ga mô tả Bữa Tiệc Ly như một bữa tiệc tình
yêu. Với tất cả những gì chúng ta đã thấy cho đến nay về thân phận
chàng rể của Chúa Giê-
su, đây là ngôn ngữ nổi bật: Chú rể của Chúa Giê-su tổ chức bữa tiệc tình
yêu — tức là tiệc cưới — khi anh ta đi đến cuộc khổ nạn và cái chết của
mình. Thứ ba và cuối cùng, Ga cho chúng ta biết Chúa Giê-su đang thể
hiện tình yêu thương nào khi giờ của ngài đã đến: đó là “tình yêu cho đến
cùng” (tiếng Hy Lạp )
(Ga 13: 1) —đó là tình yêu trọn vẹn, hy sinh — mà Chúa Giê-su đang
biểu lộ trong giờ cưới của ngài.
Chúng ta sẽ trở lại với ngôn ngữ “yêu đến cùng” này chỉ trong giây lát;
vì bây giờ chúng ta chỉ cần lưu ý rằng khi chúng ta so sánh lời tường
thuật về đám cưới tại Cana với lời tường thuật này về Bữa Tiệc Ly, thì
khác nào câu trả lời mầu nhiệm của Chúa Giê-su dành cho Ma-ri - “Giờ
của tôi chưa đến” (Ga 2: 4) —có thể giải thích thêm. Mặc dù Chúa Giê-
su không từ chối giải quyết vấn đề thiếu rượu ở Cana, nhưng ngài đang
thông báo cho mẹ ngài biết rằng chưa đến giờ rượu mà bà nói đến: rượu
của bữa tiệc thiên sai, của tiệc cưới của Thiên Chúa và của ngài. Mọi
người.
Chúa Giêsu sẽ ban rượu cứu độ trong Bữa Tiệc Ly, khi giờ khổ nạn của
Người đã đến.
Bữa Tiệc Ly và Giao Ước Đám Cưới Mới

Để hỗ trợ cho kết luận này, điều quan trọng cần lưu ý là không chỉ Phúc
âm Ga mới giúp chúng ta xem Bữa Tiệc Ly như một bữa tiệc cưới. Khi
những lời tường thuật về
những lời tổ chức được ban cho chúng ta trong các sách Phúc âm khác (và
trong sách Phao-lô) được đọc qua con mắt của người Do Thái cổ đại,
chúng tiết lộ cho chúng ta rằng trong Bữa Tiệc Ly, Chúa Giê-su không chỉ
tổ chức Lễ Vượt Qua mới. Qua rượu của Bữa Tiệc Ly - mà Chúa Giê-su
xác định là máu của mình — Chúa Giê-su cũng đang khai mạc giao ước
đám cưới mới được các ngôn sứ nói đến.
Để thấy được điều này, chúng ta cần xem xét kỹ những lời của Chúa
Giê-su nói về rượu trong Bữa Tiệc Ly nói riêng. Mặc dù những lời tường
thuật khác nhau về lời nói của ông ấy khác nhau về chi tiết, nhưng tất cả
đều có điểm cốt lõi chung là tập trung vào máu và giao ước:
“Tất cả các bạn hãy uống nó đi; vì đây là huyết của giao ước [mới]
của ta, đổ ra cho nhiều người để được tha tội. ” (Ma-thi-ơ 26: 27–28)
"Đây là máu của giao ước [mới] của tôi, được đổ ra cho nhiều người."
(Mác 14:24)
“Chén được rót ra cho các ngươi là giao ước mới trong huyết ta.” (Lu-ca
22:20)
“Chén này là giao ước mới trong máu của tôi. Hãy làm điều này,
thường xuyên khi bạn uống nó, để tưởng nhớ đến tôi. " (1 Cô-rinh-tô
11:25)
Mặc dù các phiên bản khác nhau của những lời Chúa Giê-su nói trên chiếc
cốc rõ ràng là khác nhau về các chi tiết, nhưng trong tất cả chúng, Chúa
Giê-su đồng nhất rượu của Bữa Tiệc Ly với “máu” của một “giao ước”
mới.
Một lý do khiến mối liên hệ này quan trọng là, như nhiều học giả đồng
ý, bất kỳ người Do Thái nào vào thế kỷ thứ nhất (chẳng hạn như mười hai
môn đồ) khi nghe Chúa Giê-su nói đến “huyết” của “giao ước” sẽ ngay lập
tức nhận ra trong lời của ngài ám chỉ đến giao ước giữa Thiên Chúa và
Israel đã được lập tại Núi Sinai. Về vấn đề này, hãy so sánh những lời
của Chúa Giê-su trong Bữa Tiệc Ly với những lời của Môise trong sách
Xuất Hành:
Môi-se lấy huyết ném xuống dân chúng và nói: “Hãy xem huyết của
giao ước mà CHÚA đã lập với các ngươi phù hợp với mọi lời này.”
(Xuất Ê-díp-tô Ký 24: 8)
Nói cách khác, bằng cách xác định rượu của giao ước trong Bữa Tiệc Ly
với máu của mình , theo định nghĩa, Chúa Giê-su đang nói về giao ước
mới mà Giê-rê-mi và các ngôn sứ khác đã báo trước rằng một ngày nào đó
Thiên Chúa sẽ lập thay cho giao ước đã được niêm phong. tại Núi Sinai
(xin xem Giê-rê-mi 31: 31–33) nhưng từ đó đã bị phá vỡ. Thật vậy, như
một học giả Kinh thánh đã nói, hành động của Chúa Giê-su
trong Bữa Tiệc Ly là một kiểu “Sinai mới”, trong đó ngài khởi đầu một sự
kết hợp mới giữa Thiên Chúa và dân ngài.
Lý do mà tất cả nền tảng Do Thái này quan trọng đối với chúng ta là:
Nếu trong lời nói của mình về bánh và rượu, Chúa Giê-su ám chỉ đến
huyết của giao ước từ Núi Sinai (Xuất Ê-díp-tô Ký 24: 8) và giao ước mới
của các ngôn sứ (Giê-rê-mi 31 : 31– 33), thì theo quan điểm của người Do
Thái cổ đại, giao ước do Chúa Giê-su thiết lập là giao ước hôn nhân giữa
Chàng Rể Thiên Chúa của Israel và dân Israel. Và nếu điều này đúng, thì
Bữa Tiệc Ly là một tiệc cưới: tiệc cưới của Thiên Chúa và dân Người.
Để hỗ trợ cho gợi ý này, đây là một quan sát cuối cùng. Không giống
như một số bữa ăn đáng nhớ khác của Chúa Giê-su (như cho năm nghìn
người ăn), Bữa Tiệc Ly được cử hành với mười hai môn đồ. Tại sao? Như
chính Chúa Giêsu đã nói: bởi vì đó là một bữa tiệc giao ước :
“Các bạn là những người đã tiếp tục với tôi trong các thử thách của tôi;
như Cha ta đã giao ước một vương quốc cho ta, thì ta cũng giao ước
với các ngươi rằng các ngươi có thể ăn uống tại bàn của ta trong vương
quốc của ta, và ngồi trên ngai phán xét mười hai chi phái Israel. ” (Lu-
ca 22: 28–30)
Nói cách khác, lý do Chúa Giê-su cử hành Bữa Tiệc Ly với mười hai môn
đồ là vì họ cùng nhau đại diện cho nàng dâu của Thiên Chúa - dân tộc
Israel. Đây là một dấu hiệu ngôn sứ mà biểu tượng của nó sẽ được công
nhận bởi bất kỳ người Do Thái nào quen thuộc với những lời ngôn sứ về
đám cưới trong tương lai của Thiên Chúa. Giống như Đức Giê-hô-va kết
hôn với mười hai chi tộc Israel trên núi Sinai qua huyết của giao ước cũ,
thì bây giờ Chúa Giê-su kết hợp mình với mười hai môn đồ qua huyết của
giao ước mới,
được phong ấn trong máu của anh ta. Theo lời của Claude Chavasse:
Trong Bữa Tiệc Ly, [Chúa Giê-su] đã ban hành một Lễ Hôn Phối giống
như việc giữ Lễ Vượt Qua. Về cơ bản, bản thân Lễ Vượt qua đã là một
phần.
Nền tảng của Hôn nhân giữa Đức Giê-hô-va và Dân Ngài là Giao ước
giữa họ.… Do đó, không phải đùa giỡn bằng lời nói, mà là sự thật
tỉnh táo, khi nói rằng Chúa Giê-su, nếu không ban hành hôn lễ trong
Bữa Tiệc Ly, thì đã long trọng hóa Hôn nhân giữa họ. chính mình và
Giáo hội của mình trong này, Giao ước Mới.
Qua giao ước mới này, Chúa Giê-su tiết lộ rằng chính ngài là Chàng Rể
thật, và dân Y-sơra-ên mới sẽ được thành lập qua các môn đồ của ngài là
nàng dâu của Thiên Chúa. Trong giao ước đám cưới mới này, máu của bò
đực và dê sẽ không còn đổ ra nữa, mà là máu của Chúa Giê-su, Đấng là
Chàng Rể của Thiên Chúa của Israel đến bằng xương bằng thịt.
Chúa Jêsus Uống Rượu Viên mãn trên Thập tự giá
Thứ ba và cuối cùng, nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về mối liên hệ giữa
“giờ” của Bữa Tiệc
Ly của Chúa Giê-su và “giờ” của cuộc khổ nạn và cái chết của Ngài, hoặc
giữa rượu trong Bữa Tiệc Ly của Chúa Giê-su và rượu của sự cứu rỗi, thì
đó là Cần lưu ý rằng cả hai yếu tố này được hợp nhất thành một trong
những giây phút cuối cùng của Chúa Giê-su trên thập tự giá.
Không có gì đáng ngạc nhiên, chính Phúc âm Ga đã khiến chúng ta chú
ý đến điều này.
Trong tường thuật của mình về cái chết của Chúa Giê-su trên thập tự giá,
Ga nêu bật sự kiện rằng hành động cuối cùng của Chúa Giê-su trên thập
tự giá là uống rượu. Trong những lời khó quên của Tin Mừng:
Nhưng đứng bên thập tự giá của Chúa Giê-su là mẹ của ngài, và chị
gái của mẹ ngài, Mary, vợ của Clopas, và Mary Magdalene. Khi Chúa
Giê-su nhìn thấy mẹ ngài và người môn đồ mà ngài yêu mến đang
đứng gần, ngài nói với mẹ rằng : “Này bà, là con bà!” Sau đó, ông
nói với môn đồ, "Kìa, mẹ của bạn!" Và từ giờ đó người đệ tử đã đưa
cô về nhà riêng của mình. Sau đó, Chúa Giê-su, khi biết rằng tất cả
đã hoàn tất, đã nói (để ứng nghiệm lời kinh thánh), “Tôi khát.” Một
bát đầy rượu chung đứng đó; nên họ đặt một miếng bọt biển đầy rượu
lên cây kinh giới và ngậm vào miệng anh ta. Khi Chúa Giê-su nhận
rượu, ngài
nói, "Nó đã hoàn thành"; và anh ta cúi đầu và xuất

thần. (Ga 19: 25–30)
Dưới tất cả những gì chúng ta đã thấy trong chương này, hãy lưu ý ba
điều về cảnh mạnh mẽ và quen thuộc này. Đầu tiên, có những tiếng vang
nổi bật ở đây về hành động của Chúa Giê-su tại Cana: giống như Chúa
Giê-su đã xưng hô với mẹ ngài trong đám cưới Cana là “Người phụ nữ”
và tuyên bố rằng “giờ” chưa đến để Ngài ban rượu cứu rỗi; vì vậy bây giờ
ông gọi Mary là "Người phụ nữ" và uống rượu của Canvê trước khi chết
trên thập tự giá.
Thứ hai, hãy để ý những dư âm của Bữa Tiệc Ly. Cũng như “giờ” của
Chúa Giê-su bắt đầu trong Bữa Tiệc Ly, khi Ngài “yêu” các môn đồ “cho
đến cùng” (tiếng Hy Lạp telos); vì vậy bây giờ anh ta từ bỏ mạng sống
của mình sau khi uống rượu thập tự giá và tuyên bố, "Nó đã hoàn thành",
hoặc "Nó đã hoàn thành" (tiếng Hy Lạp tetelestai) (Ga
19:30). Bằng cách này, Gioan tiết lộ cho chúng ta rằng không chỉ Bữa Tiệc
Ly là tiệc cưới, mà việc đóng đinh là một hành động của tình yêu. Đó là
sự hy sinh của chàng rể Messiah, xả thân vì cô dâu của mình.
Thứ ba và cuối cùng, ngay cả việc đề cập đến nhánh “hyssop” cũng thiết
lập mối liên hệ giữa Bữa Tiệc Ly, mà John liên kết với “lễ Vượt Qua”
(John 13: 1), và thập tự giá. Vì trong Lễ Vượt Qua ban đầu, “một bó rau
kinh giới” được nhúng trong huyết của con chiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22);
ở đây, một nhánh rau kinh giới được nhúng vào rượu của Can-vê (Ga
19:29), và theo cách này, giờ đám cưới của Chúa Giê-su, giờ của Bữa Tiệc
Ly, và giờ của cuộc khổ nạn và cái chết của ngài — tình yêu của ngài
đối với cuối cùng - được hợp nhất thành một.
Chúa Giê-su, chàng rể và rượu cứu rỗi
Để tóm tắt những gì chúng ta đã học được cho đến nay: khi chúng ta đọc
các tường thuật trong Tin Mừng về đám cưới tại Cana, Bữa Tiệc Ly, và
việc Chúa Giêsu bị đóng đinh qua lăng kính của niềm hy vọng của người
Do Thái cổ đại về đám cưới trong giao ước mới của Thiên Chúa và dân
Israel, chúng tiết lộ một số điều.
Thứ nhất, như Gioan Tẩy giả tuyên bố ngay từ đầu sứ vụ của Chúa Giê-
su, Chúa Giê-su không chỉ là Đấng Mê-si được mong đợi từ lâu, vua của
Israel. Nếu thật sự hiểu được danh tính của Chúa Giê-su, người ta phải
công nhận ngài là Chàng rể của lời ngôn sứ Do Thái, người mà Ga chuẩn
bị cho dân Israel, cô dâu.
Thứ hai, khi Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-su, mời ngài cung cấp rượu trong
tiệc cưới tại Cana, bà cũng đang ngầm yêu cầu Chúa Giê-su đảm nhận vai
trò là rể Mê-si-a và cung cấp rượu kỳ diệu cho tiệc cưới của Đức Giê-hô-
va. Đáp lại lời của bà, Chúa Giê-su tuyên bố rằng “giờ” tiệc rượu của lễ
cưới vẫn chưa đến; Tuy nhiên, vì tôn kính mẹ mình, anh ta cung cấp một
dấu hiệu của rượu sẽ đến, và đảm nhận vai trò của Đấng Mê-si bằng cách
cung cấp một lượng lớn rượu kỳ diệu.
Thứ ba và cuối cùng, khi chúng ta đến với Bữa Tiệc Ly và cuộc khổ
nạn của Chúa Giêsu, mọi thứ đều thay đổi. Giờ cuối cùng đã đến để Chúa
Giê-su ban rượu siêu nhiên trong bữa tiệc của Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên,
thay vì thay nước thành rượu cưới như đã làm trong lễ cưới Cana, giờ đây
Chúa Giê-su lại đổi rượu thành máu của mình — huyết của giao ước hôn
nhân mới và vĩnh cửu. Như Thánh Cyril, giám mục của Jerusalem vào thế
kỷ thứ tư sau Công nguyên, đã tuyên bố:
Một lần Chúa Giê-su ở Ca-na thuộc Ga-li-lê đã biến nước thành rượu
bằng một lời truyền lệnh tại Ca-na thuộc Ga-li-lê. Chúng ta không nên
tin anh ta khi anh ta thay rượu vào máu của mình? Chính khi được mời
tham dự một cuộc hôn nhân thể xác bình thường, ông đã thực hiện phép
lạ kỳ diệu tại Cana. Chúng ta có nên không sẵn sàng thừa nhận rằng
cho “những người con trai trong buồng tân hôn” mà anh ta đã ban cho
sự hưởng thụ thể xác và
máu mủ của mình? (Cyril thành Giê-ru-sa-lem, Giáo lý Sư phạm của tôi
4: 2)
Nói cách khác, trong Bữa Tiệc Ly, Chúa Giê-su ban cho cô dâu của mình
món quà cưới lớn nhất mà ngài có thể tặng: món quà của chính mình.
Hành động hy sinh yêu thương này bắt đầu trong Phòng Tiệc Ly và được
hoàn thành trên gỗ thập
tự giá. Rượu này, rượu của Bữa Tiệc Ly, là “rượu ngon” trong lễ cưới của
YHWH và Israel, vì đây là rượu của chính huyết Chúa Giê-su. Loại rượu
này là loại rượu siêu nhiên có thể khiến những người uống nó “nuốt chửng
cái chết mãi mãi”. Và rượu này là rượu mà qua đó Đức Giê-hô-va sẽ
không chỉ cất tội lỗi của dân Ngài, mà còn kết hợp họ với chính Ngài mãi
mãi, bằng cách biến họ thành những người thông phần trong thịt và huyết
của Đức Chúa Jêsus.
Tuy nhiên, rượu của Đấng Mê-si không phải là chìa khóa duy nhất mở
ra bí mật về Chàng rể của Chúa Giê-su. Để thấy rõ hơn Chúa Giê-xu là ai
và
Tại sao anh ấy chết, chúng ta cũng cần xem xét cẩn thận hơn qua con mắt Do Thái
cổ đại về bí ẩn về cô dâu của anh ấy, và về món quà là nước sống của anh ấy.
Người phụ nữ ở giếng
Cho đến thời điểm này, chúng tôi đã phác thảo ý tưởng cổ xưa của người
Do Thái về
Thần Rể của Israel. Chúng tôi cũng đã chỉ ra cách Chúa Giê-su được xác
định là chàng rể được mong đợi từ lâu của người có tiệc cưới là Bữa Tiệc
Ly. Bây giờ một câu hỏi khác xuất hiện: Nếu Chúa Giê-su là chàng rể
Mê-si-a, thì cô dâu của ngài ở
đâu trong các sách Phúc âm? Bất kỳ bức chân dung đám cưới nào rõ ràng
sẽ thiếu điều gì đó nếu nó chỉ có chú rể. Tương tự như vậy, bức chân
dung Chàng rể của Chúa Giê-su của chúng ta sẽ không hoàn chỉnh nếu
chúng ta không cố gắng vẽ một bức tranh rõ ràng hơn về cô dâu của
chàng.
Để chắc chắn, chúng tôi đã thấy một số manh mối về danh tính của cô
ấy. Trong chương 1, chúng tôi đã trình bày cách Kinh thánh Do Thái xác
định rõ ràng cô dâu
của Thiên Chúa không phải là một cá nhân riêng lẻ, mà là toàn thể dân tộc
Y-sơra-ên, thường được tượng trưng bằng thành phố Giê-ru-sa-lem. Tổng
hợp lại, tất cả mười hai chi phái đều là dâu của Đức Giê-hô-va, “dân
Israel đồng trinh” (Giê-rê-
mi 31: 4). Trong chương 2, chúng ta thấy rằng Gioan Tẩy giả gợi ý rằng
ông đang chuẩn bị dân Do Thái làm “cô dâu” cho Chúa Giê-su, Đấng Mê-
si (Ga 3: 28–29), và chính Chúa Giê-su cử hành giao ước đám cưới mới
với mười hai môn đồ. , với tư cách là đại diện của mười hai chi phái
Israel (Ma-thi-ơ 26: 26–28; Mác 14: 22–25; Luca 22: 19–20, 29–30; 1 Cô-
rinh-tô 11: 23–25). Tổng hợp lại, tất cả bằng chứng này dẫn chúng ta đến
kết luận rằng cô dâu của Chúa Giê-su, giống như cô dâu của Đức Giê-hô-
va trong Cựu Ước, không phải là một cá nhân riêng lẻ, mà là toàn thể dân
Thiên Chúa, được cứu chuộc và tập hợp lại thành một người mới. giao ước
được thiết lập trong huyết của Chúa Giê-su. Cô dâu của Chúa Giê-su là cô
dâu của Thiên Chúa: dân Israel mới.
Chúng tôi chỉ có thể dừng lại ở đó và để nó ở đó. Nhưng khi chúng ta cố gắng
đọc
Qua con mắt của người Do Thái cổ đại, chúng ta bắt đầu thấy rằng không
chỉ có mười hai môn đồ nam đại diện cho dân Israel mới, cô dâu của
Thiên Chúa.
Đôi khi, các nữ môn đồ của Chúa Giê-su cũng nổi bật như những hình
tượng cô dâu - biểu tượng của toàn thể dân Thiên Chúa, những người sẽ
được kết hợp với ngài qua giao ước mới. Thật vậy, toàn bộ sách đã được
viết về những người phụ nữ trong các sách Phúc âm và cách mà những
người phụ nữ này tượng trưng cho cô dâu của Chúa Giê-su.
Vì mục đích của chúng tôi, chúng tôi sẽ tập trung sự chú ý của mình
trong chương này vào chỉ một trong những người phụ nữ này: người phụ
nữ Samaritanô bên giếng (Ga 4:
1–42). Như chúng ta sẽ thấy, mặc dù cô ấy rõ ràng là một cá nhân tin vào
Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, nhưng khi cô ấy gặp ngài được đọc qua lăng
kính của Kinh thánh và truyền thống Do Thái, cô ấy đảm nhận một vai trò
lớn hơn cuộc sống và trở thành, trong lời nói và hành động của cô, một
biểu tượng của cô dâu của Chúa Giêsu. Đặc biệt, những lời của Chúa Giê-
su nói với cô ấy về “nước hằng sống” mà ngài muốn ban cho cô ấy (Ga
4: 7–15) có thể giúp chúng ta hiểu sâu hơn về cô dâu của Chúa Giê-su là
ai và tội lỗi của cô ấy được tẩy sạch như thế nào bởi ngài. đam mê và
cái chết trên thập tự giá.
Để thấy được tất cả những điều này, chúng ta sẽ phải xem xét tường
thuật quen thuộc này từ các sách Phúc âm rất cẩn thận và cố gắng nhìn nó
qua con mắt của người Do Thái cổ đại.
NGƯỜI PHỤ NỮ SAMARITAN
Điều đáng chú ý là trong Phúc âm của Ga, không lâu sau khi Gioan Tẩy
giả đưa ra câu đố của mình về việc Chúa Giê-xu là “chàng rể” và chính
mình là “bạn của chàng rể” (Ga 3: 25–29) mà Chúa Giê-su gặp một người
phụ nữ, người một quan điểm của người Do Thái cổ đại, trông giống như
một cô dâu một cách mầu nhiệm (Ga 4: 1–42). Mặc dù tường thuật
trong Tin Mừng về cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sa-ma-
ri có phần hơi
dài, nhưng đáng để chúng ta xem xét kỹ lưỡng, làm nổi bật một số yếu tố
sẽ chứng tỏ là quan trọng cho việc nghiên cứu của chúng ta.
[Chúa Giê-su] rời xứ Giu-đê và lại đi đến Ga-li-lê. Anh ta phải đi qua
Sa-ma-ri. Vì vậy, ông đến một thành phố của Sa-ma-ri, tên là Sychar,
gần cánh đồng mà Giacốp đã giao cho con trai ông là Giô-sép. Giếng
của Gia-cốp ở đó, và vì vậy Chúa
Giê-su, mệt mỏi trong cuộc hành trình của mình, ngồi xuống bên cạnh
giếng. Đó là khoảng giờ thứ sáu. Có một người phụ nữ xứ Sa-ma-ri
đến lấy nước. Chúa Jêsus nói với cô ấy, "Hãy cho tôi một ly." Vì các
môn đệ của Ngài đã đi vào thành phố để mua thức ăn. Người phụ nữ
Sa-ma-ri nói với anh ta: “Sao anh, một người Do-thái, lại đòi uống tôi,
một phụ nữ Sa-ma-ri?” Vì người Do Thái không có giao thiệp với
người Samari. Chúa Giê-su trả lời cô: “Nếu cô biết món quà của Thiên
Chúa, và ai đang nói với cô, 'Hãy cho tôi uống', thì cô đã xin Người,
và Người sẽ ban cho bạn nước sinh hoạt." Người phụ nữ nói với
anh ta: “Thưa ông, ông không có gì để vẽ, và giếng sâu; bạn lấy nước
sinh hoạt đó ở đâu? Các ngươi có vĩ đại hơn Gia-cốp, cha của chúng
ta, người đã
cho chúng ta cái giếng và tự mình uống nước, các con trai và gia súc
của ông ấy không? " Đức Chúa Jêsus phán cùng bà: “Ai uống nước nầy
sẽ lại khát, nhưng ai uống nước Ta ban cho thì chẳng hề khát; nước mà
tôi sẽ ban cho anh ta sẽ trở thành trong anh ta một mạch nước tuôn
trào cho sự sống đời đời. " Người phụ nữ nói với anh ta: "Thưa ông,
xin cho tôi nước này, để tôi không khát,
cũng không đến đây để lấy."
Chúa Giê-su nói với cô ấy: “Hãy đi, gọi chồng cô và đến đây.”
Người phụ nữ trả lời anh ta, "Tôi không có chồng." Chúa Giê-su nói với
cô ấy: “Cô nói đúng: 'Tôi không có chồng'; vì bạn đã có năm đời
chồng, và người mà bạn có bây giờ không phải là chồng của bạn; điều
này bạn đã nói thực sự. "
Người phụ nữ nói với anh ta: “Thưa ngài, tôi nhận thấy ngài là một
nhà ngôn sứ. Ông cha ta đã thờ trên núi này; và bạn nói rằng tại Giê-
ru-sa-lem là nơi mà loài người phải thờ phượng. ” Chúa Giê-su nói với
cô ấy: “Hỡi người phụ nữ,
hãy tin tôi, sắp đến giờ mà cả trên núi này cũng như ở Giê-ru-sa-lem đều
không thờ phượng Đức Chúa Cha. Bạn tôn thờ những gì bạn không biết;
chúng ta tôn thờ những gì chúng ta biết, vì sự cứu rỗi là từ người Do
Thái. Nhưng giờ đã đến, và bây giờ là lúc những người thờ phượng thật
sẽ thờ phượng Cha trong thần khí và lẽ thật, vì những người như vậy
Cha tìm cách thờ phượng mình. Thiên Chúa là thần khí, và những ai thờ
phượng Ngài phải thờ phượng trong thần khí và lẽ thật ”. Người phụ nữ
nói với anh ta: “Tôi biết rằng Đấng Mê-si đang đến (người được gọi là
Chúa Ki-tô); khi anh ấy đến, anh ấy sẽ cho chúng ta thấy tất cả mọi thứ
”. Chúa Giê-su nói với cô ấy: “Chính tôi là người nói với cô.” (Ga 4: 3–
26)
Chúng ta sẽ mất gần hết chương này để đi sâu vào tài khoản phong phú
đáng kinh ngạc này. Hiện tại, một số câu hỏi cần được làm nổi bật. Đầu
tiên, là gì
tầm quan trọng của sự kiện cuộc gặp gỡ này diễn ra tại “giếng Gia-cốp”
(Ga 4:
6)? Thứ hai, tại sao Chúa Giê-su bắt đầu cuộc trao đổi này với một “người
phụ nữ Sa-ma-ri” (Ga 4: 9)? Người Sa-ma-ri ngày càng bị người Do Thái
khinh bỉ và coi là ô uế; do đó, việc một người đàn ông Do Thái như
Chúa Giê-su bắt chuyện với một phụ nữ Samaritanô là điều cực kỳ bất
thường, chứ không phải nhờ cô ấy đi uống
nước. Thứ ba, ý nghĩa của cuộc trò chuyện giữa Chúa Giê-su và người
phụ nữ Sa-mari là gì? Đặc biệt, tại sao họ lại dành nhiều thời gian để nói
về “nước sống” (Ga 4: 10–15)? Và tại sao cuộc trò chuyện lại chuyển từ
cuộc thảo luận
về nguồn nước mầu nhiệm này sang quá khứ của người phụ nữ Samaritan,
sang câu hỏi liệu có nên thờ Chúa trong đền thờ trên Núi Gerizim (như
người Samari đã tin) hay trong Đền thờ ở Jerusalem (như người Do Thái
tổ chức)? Điều gì đang xảy ra ở đây, và bất kỳ điều gì trong số đó có
liên quan gì đến Chàng rể của Chúa Giê-su?
Một lần nữa, bạn có thể tìm thấy câu trả lời cho những câu hỏi này
bằng cách quay trở lại Kinh thánh và truyền thống của người Do Thái và
xem tập này dưới góc độ những nguồn mà những nguồn này nói với chúng
ta về chàng rể, cô dâu, giếng
và “nước sinh hoạt”.
Phụ nữ, Giếng trời và Đám cưới trong Cựu ước
Như nhiều học giả đã công nhận, theo quan điểm của người Do Thái cổ
đại, người phụ nữ Samaritan trông giống một cô dâu tiềm năng một cách
đáng ngờ. Mặc dù độc giả hiện đại dễ dàng bỏ lỡ hoàn toàn điểm này,
nhưng những điểm tương đồng sẽ rõ
ràng hơn rất nhiều đối với độc giả Do Thái cổ đại về lời tường thuật của
John.
Họ sẽ được biết đến một thông tin văn hóa quan trọng: vào thời Chúa
Giê-su, nếu bạn là một thanh niên Do Thái đủ tiêu chuẩn đang tìm kiếm
một phụ nữ Do Thái trẻ đủ tư cách, bạn sẽ không đi đến quán bar hay
câu lạc bộ. Thay vào đó, bạn sẽ đến nơi tìm thấy những người phụ nữ:
giếng địa phương.
Nếu bạn xem kỹ Kinh thánh Do Thái, bạn sẽ nhận thấy rằng trong nhiều
lần, chàng rể tương lai (hoặc người hầu của anh ấy) lần đầu gặp cô dâu
tương lai tại một cái giếng. Ví dụ, trong Sách Xuất hành, nhà ngôn sứ Môi-
se gặp cô dâu tương lai của mình tại một cái giếng:
Nhưng Môi-se trốn khỏi Pha-ra-ôn và ở lại xứ Midian; và

anh ta ngồi xuống bên một cái giếng. Bây giờ thầy tế lễ của Midian có
bảy cô con gái; và họ đến lấy nước.… Môi-se đứng dậy giúp họ và
tưới nước cho đàn chiên của họ.… Và Môi-se bằng lòng ở với [thầy tế
lễ của Midian], và ông đã cho Moses con gái của mình là Zipporah.
(Xuất Ê-díp-tô Ký 2: 15–17, 21)
Cùng dòng, người đầy tớ giấu tên của Áp-ra-ham, người được Áp-ra-ham
sai đi tìm cô dâu cho con trai mình là Y-sác, gặp cô dâu tương lai của Y-
sác là Rebekah tại một cái giếng. Để hoàn thành nhiệm vụ của mình,
người hầu cầu nguyện với Chúa:
“Hãy để cho người con gái mà tôi sẽ nói, 'Cầu xin hãy bỏ bình của
bạn xuống để tôi có thể uống, và ai sẽ nói,' Hãy uống, và tôi sẽ tưới
nước cho lạc đà của bạn '- hãy để cô ấy là người.…” Trước khi anh ta
làm nói, kìa, Rebekah… bước ra với cái bình nước trên vai.
Người con gái rất công bằng khi nhìn vào, một trinh nữ mà không một
người đàn ông nào biết đến. (Sáng thế ký 24:14, 15–16)
Cuối cùng, và quan trọng nhất, tộc trưởng Jacob - người mà Chúa Giê-su đang
ngồi bên cạnh
(Ga 4: 6) - gặp Rachel, cô dâu tương lai của ông, tại một cái giếng. Trong
bối cảnh Do Thái cổ đại, câu chuyện này sẽ diễn ra giống như một câu
chuyện gia đình về cách ông của bạn gặp bà của bạn. Với cuộc gặp gỡ
của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sa-ma-ri, hãy đọc lại tường thuật về
cuộc gặp gỡ của Gia-cốp với cô dâu tương lai của mình:
Sau đó, Gia-cốp lên đường và đến xứ của dân đông. Khi anh nhìn, anh
thấy một cái giếng trên cánh đồng, và có ba đàn cừu nằm bên cạnh nó;
vì từ cái giếng đó, bầy đàn đã được tưới nước.
Đá trên miệng giếng lớn, và khi cả bầy đã tập trung ở đó, những
người chăn chiên sẽ lăn đá khỏi miệng giếng và tưới nước cho cừu, và
đặt đá trở lại vị trí cũ trên miệng giếng. . Gia-cốp nói với họ: "Hỡi
anh em của tôi, anh em đến từ đâu?" Họ nói, "Chúng tôi đến từ
Haran." Ông nói với họ, "Các bạn có biết Laban con trai của Nahor
không?"
Họ nói, "Chúng tôi biết anh ấy." Anh ta nói với họ, "Nó có tốt với anh
ta không?"
Họ nói, "Nó là tốt; và hãy xem, Rachel con gái của ông ta đang đến
với bầy cừu! " Ông nói: “Kìa, trời vẫn còn cao, không phải lúc để các
loài vật tụ họp lại với nhau; tưới nước cho cừu, và đi, đồng cỏ
họ." Nhưng họ nói: “Chúng ta không thể cho đến khi tất cả các bầy
được tập hợp lại với nhau, và đá lăn từ miệng giếng; sau đó chúng
tôi tưới nước cho cừu ”. Trong khi anh ta vẫn đang nói chuyện với
họ, Rachel đến với bầy cừu của cha cô; vì cô ấy đã giữ chúng.
(Sáng-thế Ký 29: 1–9)
Hãy chú ý đến một số điểm tương đồng nổi bật giữa những lời tường
thuật trong Cựu
Ước này và cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sa-ma-ri.
Cũng như Môi-se, tôi tớ của Áp-ra-ham và Gia-cốp là những người ngoại
quốc nam ở một vùng đất xa lạ, thì Chúa Giê-su cũng là một người ngoại
quốc trên đất Sa-ma-ri (Ga 4: 4–6). Và
giống như việc đầy tớ của Áp-ra-ham xin Rê-bê-ca cho uống nước để tìm
xem cô có phải là cô dâu hay không (Sáng thế ký 24: 14–21), thì Chúa
Giê-su cũng hỏi người phụ nữ Sa-ma-ri: “Hãy cho tôi uống” (Ga 4: 7). Và
cũng giống như việc Gia-cốp gặp Rachel tại giếng vào “ngày cao điểm”
hoặc “giữa trưa” (Sáng thế ký 29: 7), thì Chúa Giê-su cũng gặp người phụ
nữ Sa-ma-ri vào “giờ thứ sáu”, ngay khoảng giữa trưa (Ga 4: 6).
Dựa trên những điểm tương đồng này — điều mà người Do Thái cổ đại
đã rất biết đến vì những câu chuyện này là từ Ngũ kinh — một số học
giả Kinh thánh chỉ ra rằng tồn tại một khuôn mẫu cơ bản mà bất kỳ người
Do Thái cổ đại nào cũng phải công nhận:
Người nước ngoài Nam + Nữ + Giếng = Betrothal
Thật vậy, mặc dù độc giả hiện đại có thể bỏ lỡ những hàm ý tiềm ẩn của
cảnh này, nhưng các môn đồ của Chúa Giê-su rõ ràng là không. Vì khi họ
trở về từ thành phố, họ bị sốc với những gì họ tìm thấy:
Vừa lúc đó các đệ tử của ông đã đến. Họ ngạc nhiên rằng anh ta đang
nói chuyện với một người phụ nữ, nhưng không ai nói, "Bạn ước gì?"
hoặc "Tại sao bạn lại nói chuyện với cô ấy?" (Ga 4:27)
Chúng ta phải làm gì về phản ứng của các môn đồ ở đây? Trong nhiều
trường hợp, Chúa
Giê-su nói chuyện với phụ nữ, chẳng hạn như người phụ nữ Ca-na-an (Ma-
thi-ơ 15: 21– 28), Ma-thê và em gái của cô, Ma-ri (Lu-ca 10: 38–42),
người phụ nữ bị băng huyết (Mác 5: 25–34) , và những người phụ nữ đi
cùng ngài và các môn đồ (Lu-ca 8: 1–3). Với những bằng chứng như vậy,
rõ ràng là các môn đồ không ngạc nhiên về sự kiện đơn giản là Chúa Giê-
su đang nói chuyện với một người phụ nữ; họ ngạc nhiên rằng anh ta
đang nói chuyện với một người phụ nữ lạ ở một cái giếng. Mặc dù các
môn đệ
đôi khi dày đặc, họ biết Kinh thánh Do Thái đủ để hiểu rằng cuộc gặp gỡ
giữa một người nam và một người nữ thường dẫn đến một đám cưới.
Nói tóm lại, cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sa-ma-ri
bên giếng nước rất giống với cuộc gặp gỡ giữa Gia-cốp, tộc trưởng của
Israel và Rachel, mẫu hệ của Israel. Như học giả Tân Ước Adeline
Fehribach đã nói, khi so sánh với Kinh thánh Do Thái, câu chuyện về
Chúa Giê-su và người phụ nữ Samari "chứa đựng những yếu tố ban đầu
của một cảnh hứa hôn."
Người phụ nữ Samaritanô là sự kết hợp giữa người Israel và

dân ngoại
Như đã nói, điều quan trọng cần phải nói thêm là người phụ nữ Samari
không phải là một nàng dâu bình thường . Về hai điểm, danh tính của cô
ấy trái ngược với kiểu phụ nữ mà người ta mong đợi một người đàn ông
Do Thái trẻ tuổi như Chúa Giê-su theo đuổi nếu anh ta quan tâm đến một
cuộc hôn nhân bình thường.
Có điều, cô ấy là người Samaritan, chứ không phải người Do Thái. Bản
thân cô nhấn mạnh điểm này khi cô hỏi Chúa Giê-su tại sao lại mời cô
uống rượu (Ga 4: 9). Để hiểu tại sao cô ấy ngạc nhiên khi Chúa Giê-su
bắt chuyện với cô ấy, chúng ta cần nhớ lại nguồn gốc lịch sử của dân tộc
Samaritan. Theo Kinh thánh Do Thái, vào năm 722 trước Công nguyên, Đế
quốc Assyria đã chinh phục mười bộ tộc phía bắc của Israel
và đuổi họ ra khỏi đất thánh, phân tán họ ra khỏi các quốc gia dân ngoại
xung quanh (xin xem 2 Các Vua 17: 21–23). Thay cho mười chi phái
Israel, người A-si-ri đã đưa những người ngoại ngoại đến cư ngụ trong xứ:
Vua A-si-ri đem dân từ Ba-by-lôn, Cuthah, Avva, Hamath, và
Sepharvaim đến, đặt họ ở các thành phố Samaria thay vì dân Israel; và
họ đã chiếm hữu Sa-ma-ri, và
cư ngụ trong các thành phố của nó. Và khi bắt đầu cư ngụ ở đó, họ
không hề kính sợ CHÚA. (2 Các Vua 17: 24–25)
Khi Kinh Thánh tiếp tục tường thuật, người Sa-ma-ri cuối cùng đã đến thờ
phượng Thiên Chúa của Israel, nhưng họ cũng tiếp tục thờ các vị thần của
họ, theo kiểu hỗn hợp hỗn tạp giữa người Israel và ngoại giáo (xin xem 2
Các Vua 17: 29– 40). Sau đó,
người Samaritans cuối cùng sẽ
chấp nhận các sách của Môi-se là Kinh thánh, và họ thậm chí còn xây
dựng một đền thờ trên Núi Gerizim, nơi họ dâng của lễ cho Chúa, như
chính người phụ nữ Samaritan đề cập đến (Ga 4:20). Trước tình hình này,
thật dễ hiểu tại sao những người Do Thái ở phía nam có thể không có
cảm nhận tích cực nhất về người Samaritans. Theo quan điểm của họ,
người Sa-ma-ri là một dân tộc có dòng máu pha trộn giữa Israel và dân
ngoại và tôn giáo đối địch của họ là sự pha trộn giữa tín ngưỡng Do Thái
và ngoại giáo. Trong bối cảnh này, không có gì ngạc nhiên khi một thanh
niên Do Thái bắt chuyện với một phụ nữ Samaritanô không phải là thông
lệ (hoặc có thể chấp nhận được).
Người phụ nữ Samaritanô có quá khứ tội lỗi

Vấn đề hơn nữa đối với khả năng là một cô dâu bình thường, người phụ
nữ Samaritan đã có nhiều đời chồng. Chúa Giê-su đưa điều này ra ánh
sáng khi ngài mời bà đi và gọi chồng bà:
Chúa Giê-su nói với cô ấy: “Hãy đi, gọi chồng cô và đến đây.” Người
phụ nữ trả lời anh ta, "Tôi không có chồng." Chúa Giê-su nói với cô
ấy: “Cô nói đúng: 'Tôi không có chồng'; vì bạn đã có năm đời chồng,
và người mà bạn có bây giờ không phải là chồng của bạn; điều này
bạn đã nói thực sự. " (Ga 4: 16–18)
Tin Mừng không cho chúng ta biết tại sao người phụ nữ Samaritanô đã kết
hôn nhiều lần như vậy. Mặc dù có thể cô ấy đã góa chồng nhiều hơn một
lần, nhưng năm lần chắc chắn sẽ rất phi thường (tuy nhiên, hãy xem Tobit
3: 8). Nhiều khả năng là cô ấy đã trải qua nhiều cuộc ly hôn. Trong Kinh
Torah, Môi-se cho
phép một người đàn ông ly hôn với vợ nếu anh ta thấy “cô ấy có chút
khiếm nhã” (Phục truyền luật lệ ký 24: 1–4) —một cách diễn đạt khó hiểu
mà sau này các giáo sĩ Do Thái đã giải thích theo nhiều cách khác nhau,
từ việc phát hiện cô ấy phạm tội ngoại tình đến tội đốt bữa tối của chồng
(Mishnah, Gittin 9:10)!
Dù lý do là gì, điểm chính là người phụ nữ Sa-ma-ri đã ly hôn năm lần.
Mặc dù ở thời đại chúng ta, việc ly hôn và tái hôn hàng loạt là khá phổ
biến, trong thế kỷ đầu tiên, khuôn mẫu hành vi này đã khiến cô ấy, nói
một cách nhẹ nhàng, trở nên phi thường.
không có triển vọng cho một cuộc hôn nhân khác. Theo lời của một văn
bản Do Thái vào thế kỷ thứ nhất: "Đừng thêm hôn nhân vào hôn nhân, tai
họa cho tai họa"
(Pseudo-Phocylides 205). Có lẽ đó là lý do tại sao cô ấy bị giảm xuống để
sống với một người đàn ông “không phải là [của] chồng cô ấy” (Ga 4:18).
Trong hoàn cảnh hiện tại, cô ấy đang ở trong tình trạng xã hội không
mong muốn và theo quan điểm của người Do Thái cổ đại, tình trạng gian
dâm nơi công cộng là vô đạo đức (xem Josephus, Against Apion, 2.199;
Tosefta, Sanhedrin 13: 8).
Người phụ nữ Samaritanô là biểu tượng của dân tộc cô ấy
Vậy thì chúng ta sẽ làm gì với cuộc gặp gỡ kỳ lạ này? Một mặt, Chúa
Giê-su đang cố tình bắt chuyện với một phụ nữ nước ngoài chưa kết hôn
theo cách có vẻ gợi ý cho
bất kỳ người Do Thái cổ đại nào.
Mặt khác, Chúa Giê-su không thể quan tâm đến cô ấy vì những lý do
thông thường, vì ngài, trong số những điều khác, là một nhà ngôn sứ Do
Thái độc thân và cô ấy là một phụ nữ Samaritanô đã ly hôn năm lần và
hiện đang sống với một người đàn ông.
Chúng ta phải làm gì về hành động của Chúa Giê-su trong tình huống có
vẻ kỳ lạ này?
Một số học giả Kinh thánh cho rằng người phụ nữ Samaritanô cũng là
biểu tượng của người dân Samaria, người mà Chúa Giê-su mong muốn
được kết giao với tư cách là Chàng rể và Đấng Mê-si. Để xem điều này
có thể xảy ra như thế nào trong bối cảnh của người Do Thái vào thế kỷ
thứ nhất, chúng ta cần đưa ra ba điểm cơ bản.
Đầu tiên, điều quan trọng cần nhớ là Chúa Giê-su không phải là nhà
ngôn sứ Do Thái duy nhất từng có mối quan hệ kỳ lạ với một người phụ
nữ, người được coi là đại diện cho toàn thể dân tộc của cô ấy. Như tôi đã
đề cập trong chương 1, rất lâu trước Chúa Giê-su, nhà ngôn sứ Hô-sê đã
làm điều này khi ông kết hôn với cô gái
điếm Gomer như là một dấu hiệu công khai về thói trăng hoa và lòng
trung thành của dân Israel đối với Thiên Chúa:
Khi CHÚA lần đầu tiên phán qua Hô-sê, CHÚA đã phán cùng Hô-sê
rằng: “Hãy đi, lấy cho mình một người vợ gian dâm và sinh con đẻ
cái, vì đất có tội ác dâm
đãng bởi bỏ CHÚA.” Vì vậy, anh ta đã đi và lấy Gomer con gái của
Diblaim, và cô ấy đã thụ thai và sinh cho anh ta một đứa con trai. (Hô-
sê 1: 2–3)
Cùng dòng đó, nhà ngôn sứ Isaiah kết hôn với một nữ ngôn sứ giấu tên và
thông qua cô ấy đã mang thai một người con trai mà ông đặt tên là “Tốc
độ hư hỏng, con mồi săn đuổi” (tiếng Do Thái Maher-shalal-hash-baz) (Ê-sai
8: 1–4). Các hành động như của Hô-sê và Ê-sai được các học giả hiện đại
gọi là “dấu hiệu ngôn sứ” và chúng thường được cố ý thiết kế để gây sốc
hoặc kỳ quái nhằm thu hút sự chú ý của mọi người. Quan trọng hơn nữa,
các dấu hiệu ngôn sứ được cho là sẽ chuyển động bất cứ thứ gì chúng
tượng trưng - thường là một số hành động của Thiên Chúa trong lịch sử
cứu rỗi. Tương
tự như vậy, việc Chúa Giê-su bắt đầu cuộc gặp gỡ với người phụ nữ Sa-
ma-ri tại giếng Gia-cốp dường như là một dấu hiệu ngôn sứ tượng trưng
rằng đã đến lúc Thiên Chúa sẽ kết hôn không chỉ với dân Do Thái mà còn
với những người không phải là tín đồ Do Thái theo YHWH. cũng.
Thứ hai, ủng hộ gợi ý này, giống như cách mà người vợ điếm của Hô-
sê là Gô-me là một đối tượng hoàn hảo để nhà ngôn sứ thực hiện dấu hiệu
của mình, thì người phụ nữ Sa-ma-ri cũng phù hợp hoàn hảo. Vì với cả cô
gái điếm Gomer và người phụ nữ Sa-ma-ri, có một sự song song nổi bật
giữa lịch
sử cá nhân của từng người phụ nữ và lịch sử dân tộc của dân tộc cô ta.
Như một số học giả Tân Ước đã chỉ ra, cũng như người phụ nữ
Samaritanô đã có 5 đời chồng trong suốt cuộc đời, thì người Samaritanô
cũng được biết đến là nơi ban đầu thờ nhiều vị thần nam. Trong lời tường
thuật Kinh thánh về lịch sử của người Samari, chúng ta đọc:
Vì vậy, một trong những thầy tế lễ mà họ đã mang đi khỏi Sa-ma-ri

đến và cư ngụ tại Bê-tên, và dạy họ [những người Sa-ma-ri] cách họ
phải kính sợ CHÚA. Nhưng mỗi dân tộc vẫn lập các vị thần của riêng
mình, và đặt chúng trong các đền thờ ở những nơi cao mà người Sa-
ma-ri đã lập, mọi dân tộc trong các thành phố mà họ cư ngụ; người
Babylon tạo ra Succoth-benoth, người Cuth tạo ra Nergal, người của
Hamath tạo ra Ashima, và người Avvites tạo ra Nibhaz và Tartak; và
người Sephar'vites thiêu con cái của họ trong ngọn lửa để
Adrammelech và Anammelech, các vị thần của Sepharvaim. (2 Các Vua
17: 28–31)
Thật ngạc nhiên, các nam thần của người Sa-ma-ri thực sự được gọi là
“Thần Ba-la” — từ tiếng Ca-na-an để chỉ “chồng” hoặc “chúa” (xin xem
Hô-sê 2:16). Mặc dù đúng là một số học giả bác bỏ sự liên kết đã được
được thực hiện giữa năm quốc gia Samaria và năm người chồng của người
phụ nữ Samaritan vì đoạn văn từ 2 vị Vua liệt kê bảy vị thần, không phải
năm, như Gerard Sloyan đã chỉ ra, hai trong số bảy vị thần được liệt kê ở
trên dường như là các nữ thần (hoặc phối ngẫu). . Nếu điều đó đúng, số
nam thần sẽ là năm: một cho mỗi người trong số năm dân tộc của Sa-ma-
ri. Để ủng hộ gợi ý này, nhà sử học Do Thái ở thế kỷ thứ nhất Josephus
nhấn mạnh đến con số năm khi ông đề cập đến các tôn giáo của người
Samaritans (Cổ vật 9.14.3).
Thứ ba và cuối cùng, nếu mối ràng buộc với “Baals” của người
Samaritan là lý do Phúc âm cho chúng ta biết quá nhiều về quá khứ của
người phụ nữ Samaritan, thì việc cô ấy hiện đang sống với một người đàn
ông không phải là chồng mình cũng tương ứng một cách mầu nhiệm. lịch
sử tôn giáo của người Samaritan. Theo Kinh thánh Do Thái, ngoài năm vị
thần nam mà họ thờ, người Sa-ma-ri còn thờ một vị thần thứ sáu: YHWH,
Thiên Chúa của Israel:
Họ [người Sa-ma-ri] cũng kính sợ CHÚA [ YHWH] trong tiếng Hê-bơ-

rơ, và chỉ định trong số họ đủ loại người làm thầy tế lễ nơi cao,
những người đã hy sinh cho họ trong các đền thờ ở nơi cao. Vì vậy,
họ kính sợ ĐỨC CHÚA nhưng cũng phục vụ các thần riêng của họ,
theo cách của các dân tộc mà họ đã bị mang đi. Cho đến ngày nay,
họ vẫn làm theo cách thức cũ… Vì vậy, các quốc gia này kính sợ
CHÚA, và cũng phục vụ hình ảnh của mộ của họ; con cái của họ
cũng vậy, và con cái của con cái họ — như cha của họ đã làm, họ
làm như vậy cho đến ngày nay. (2 Các Vua 17: 32–34, 41)
Như Adeline Fehribach lập luận, theo khía cạnh này của lịch sử người
Samari, những lời của Chúa Giê-su mang một ý nghĩa hoàn toàn mới: “Lời
Chúa Giê-su nói với người phụ nữ,“ người mà cô có không phải là chồng
cô ”(4: 18), [là] một tham chiếu đến YHWH. Đức Giê-hô-va không phải là
chồng thật của dân tộc Sa-ma-ri vì đạo Y-sác của người Sa-ma-ri đã bị ô
uế do ảnh hưởng của việc thờ cúng các thần giả và vì họ đang ly giáo với
dân
tộc Do Thái ”. Nói cách khác, qua cuộc gặp gỡ ngôn sứ của Chúa Giê-su
với người phụ nữ Sa-ma-ri, ngài đang bắt đầu thời điểm mà dân tộc Sa-
mari sẽ được hợp nhất vào dân Israel mới bằng cách được hợp nhất với
Chàng Rể thật: YHWH, Thiên Chúa hằng sống của Israel.
Dân Sa-ma-ri được hứa hôn với chàng rể là Đấng Mê-si
Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về điều này, hãy lưu ý cách tường thuật cuộc
gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sa-ma-ri lên đến đỉnh điểm.
Anh ta tiết lộ danh tính của mình là Đấng Mê-si cho cô - điều mà anh ta
làm trong thời gian thi hành sứ vụ công cộng chỉ ở lãnh thổ không phải
của người Do Thái - và cô về nhà với dân tộc của mình và khiến họ tin
tưởng vào anh ta:
Người phụ nữ nói với anh ta: “Tôi biết rằng Đấng Mê-si đang đến
(người được gọi là Chúa Ki-tô); khi anh ấy đến, anh ấy sẽ cho chúng ta
thấy tất cả mọi thứ ”. Chúa Giê-su nói với cô ấy: “Chính tôi là người
nói với
cô.” … Vì vậy, người đàn bà để lại bình nước của mình, đi vào thành
phố và nói với dân chúng: “Hãy đến, hãy gặp một người đàn ông đã
nói với tôi tất cả những gì tôi đã từng làm. Đây có thể là Chúa Ki-tô
không? " Họ ra khỏi thành phố và đến với anh ta.… Nhiều người Sa-
ma-ri từ thành phố đó tin vào anh ta vì lời chứng của người phụ nữ,
“Anh ta đã nói với tôi tất cả những gì tôi đã từng làm.” Vì vậy, khi
người Sa-ma-ri đến gặp Ngài, họ xin Ngài ở lại với họ; và anh ta ở
đó trong hai ngày. Và nhiều người khác đã tin vào lời của anh ấy. Họ
nói với người phụ nữ: "Chúng tôi không tin lời bà nói nữa, vì chúng
tôi đã tự mình nghe và biết rằng đây thực sự là Đấng Cứu Rỗi của
thế giới." (Ga 4: 25–26, 28–30, 39–42)
Đáng chú ý, với những lời này, chúng ta thấy có một điểm tương đồng
khác với những câu chuyện hứa hôn trong Cựu Ước: giống như Zipporah
và các chị gái của cô ấy về nhà với người cha ngoại giáo của họ, Jethro,
và nói với ông ấy về Môi-se, để Môi-se đến ở với họ và được. kết hôn
với Zipporah (Xuất Ê-díp-tô Ký 2: 19–21), người phụ nữ bên giếng cũng
nói với người Sa-ma-ri về Chúa Giêxu là Đấng Mê-si, và họ tin vào Ngài
là Đấng Mê-si. Và ngay khi Rachel chạy về nhà để nói với cha và gia
đình rằng Jacob là bà con của cha cô, để họ có thể mời anh đến ở với họ
(Sáng thế ký 29:12), thì người phụ nữ Samaritanô
cũng về nhà họ hàng của mình và nói với họ về Chúa Giê-su, chàng rể, và
sau đó họ mời anh ta ở lại với họ. Qua cuộc gặp gỡ này với Chúa Giê-su,
các dân tộc không phải là người Do Thái trên thế giới bắt đầu được “hứa
hôn” — có thể nói là — với đấng vừa là Chàng rể Mê-si-a vừa là Cứu
Chúa của thế giới.
Nhưng đây không phải là kết thúc của câu chuyện. Bây giờ chúng ta đã có
nền tảng Kinh thánh này trong tâm trí, chúng ta có thể tập trung chú ý
vào ý nghĩa của những lời khó hiểu khác của Chúa Giê-su về việc cho
người phụ nữ Samaritan “nước sống”. Nếu Chúa Giê-su là Chàng rể Mê-si-
a, và nàng là nhân vật cô dâu đại diện cho dân tộc Sa-mari, thì điều này
có thể giải thích tại sao Ngài tặng nàng một “món quà”:
Chúa Giê-su trả lời cô: “Nếu cô biết món quà của Thiên Chúa, và ai
đang nói với cô, 'Hãy cho tôi uống', thì cô đã xin Người, và Người sẽ
ban cho bạn nước sinh hoạt." Người phụ nữ nói với anh ta: “Thưa
ông, ông không có gì để vẽ, và giếng sâu; bạn lấy nước sinh hoạt đó
ở đâu? Các ngươi có vĩ đại hơn Gia-cốp, cha của chúng ta, người đã
cho chúng ta cái giếng và tự mình uống nước, các con trai và gia súc
của ông ấy không? "
Đức Chúa Jêsus phán cùng bà: “Ai uống nước nầy sẽ lại khát, nhưng ai
uống nước
Ta ban cho thì chẳng hề khát; nước mà tôi sẽ ban cho anh ta sẽ trở
thành trong anh ta một mạch nước tuôn trào cho sự sống đời đời. "
Người phụ nữ nói với anh ta: "Thưa ông, xin cho tôi nước này, để tôi
không khát, cũng không đến đây để lấy." (Ga 4: 10–15)
Ngay cả ngày nay, nếu một người đàn ông độc thân tặng quà cho một
người phụ nữ độc thân, nó thường được thực hiện vì một lý do rất cố ý.
(Như bất kỳ cặp vợ chồng nào đã kết hôn đều biết, những món quà luôn
được đàn ông cân nhắc trước một cách nghiêm túc.) Thật vậy, ngay cả
trong thời đại của chúng ta, nếu một người đàn ông ngỏ lời cầu hôn với
một người phụ nữ, anh ta chỉ thực sự được coi trọng khi trao cho cô ấy
món quà là một chiếc nhẫn. Tương tự như vậy, vào thời Kinh thánh, chàng
rể sẽ thể hiện ý định của mình bằng cách tặng cho người phụ nữ một món
quà hứa hôn hoặc “món quà cô dâu” (Hebrew mohar). Ví dụ, khi tôi tớ của
Áp-ra-ham nhận ra rằng Rê-bê-ca là 'người' dành cho Y-sác, ông lập tức
lấy một chiếc nhẫn vàng và hai chiếc vòng tay và tặng cho cô ấy như một
món quà (Sáng thế ký 24: 22–27). Cùng những dòng tương tự,
Chúa Giê-su tặng người phụ nữ Sa-ma-ri một món quà — nhưng không
phải vàng hay bạc. Thay vào đó, ông cung cấp “món quà của Thiên Chúa”
dưới dạng “nước sống” (Ga 4:10). Ý nghĩa của biểu hiện kỳ lạ này là gì?
Đây là một trong nhiều trường hợp trong các sách Phúc âm mà những
lời của Chúa Giêsu, khi nằm trong bối cảnh Do Thái cổ đại của họ, có thể
có nhiều hơn một lớp ý nghĩa. Vì vậy, để cảm nhận được toàn bộ sức
mạnh của lời nói của anh ấy và cố gắng nghe chúng theo cách mà họ có
thể đã được nghe lần đầu–
Thế kỷ Do Thái (hoặc người Samaritan, trong trường hợp này), điều quan
trọng là phải nhấn mạnh rằng cụm từ “nước sống” có thể có ít nhất ba ý
nghĩa khác nhau trong ngày và thời đại của Chúa Giê-su.
Nước thần kỳ của Giếng Jacob
Đầu tiên, ở cấp độ nghĩa đen nhất, cụm từ “nước sống” (tiếng Do Thái
mayim hayyim; tiếng Hy Lạp hydōr zōn) chỉ đơn giản là một cách gọi của
người Do Thái cổ đại để chỉ cái mà chúng ta gọi là “nước chảy”. Nước
như vậy được lấy không phải từ bể chứa hoặc bình chứa đứng, mà từ một
con suối, từ đó có thể dễ dàng rút ra nguồn cung cấp nước được bổ sung
liên tục và sử dụng để uống và giặt. Thoạt đầu, đây chính là điều mà
người phụ nữ Sa-ma-ri muốn nói đến Chúa Giê-su, khi bà nói: “Thưa Ngài,
xin cho tôi nước này, để tôi không khát, cũng không đến đây để lấy” (Ga
4:15). Cô ấy muốn nước chảy sẽ không bao giờ được sử dụng hết, vì vậy
cô ấy sẽ không phải tiếp tục quay trở lại giếng.
Thoạt nhìn, định nghĩa này có vẻ không đáng kể cho đến khi chúng ta
nhớ lại rằng trong truyền thống Do Thái cổ đại ngoài Kinh thánh, người ta
tin rằng giếng của Gia-cốp đã tạo ra nước sống kỳ diệu. Trong Targums
tiếng Aram cổ của Kinh thánh Do Thái, chúng ta tìm thấy một tường thuật
mở rộng về câu chuyện Jacob gặp Rachel, trong đó anh ấy biến nước tĩnh
lặng của giếng thành một con suối chảy kỳ diệu trong hai mươi năm:
Và khi Jacob nhìn thấy Rachel, con gái của Laban, anh trai của mẹ anh
ấy…
Jacob đã đến gần và dùng một cánh tay của mình lăn hòn đá khỏi
miệng giếng; giếng bắt đầu chảy, nước dâng lên trước mặt anh, anh tưới
cho đàn
Laban… và nó tiếp tục chảy trong hai mươi năm. Sau đó, Jacob hôn
Rachel, và cất giọng khóc. (Targum Pseudo-Jonathan trong Sáng thế ký
29: 10–11)
Lưu ý các chi tiết bổ sung ở đây. Theo lời tường thuật trong Kinh thánh, Gia-cốp
thể hiện sức mạnh của mình bằng cách di chuyển hòn đá mà thường khiến nhiều
người chăn cừu lăn đi (Sáng thế ký 29: 3); trong văn bản Targum, Jacob làm
điều đó chỉ bằng một cánh tay của mình! (Đây không phải là lần đầu tiên một
người đàn ông thực hiện một kỳ tích sức mạnh để gây ấn tượng với một phụ nữ
xinh đẹp.) Trong lời tường thuật trong Kinh thánh, Jacob
thể hiện tinh thần phục vụ của mình bằng cách tưới nước cho bầy của
Rachel; trong văn bản Targum, ông biến cái giếng thành một con suối kỳ
diệu, chảy suốt hai mươi năm. Theo một phiên bản khác của câu chuyện
trong Targums, nhờ
“công lao” của Jacob mà giếng đã chảy (Targum Pseudo Jonathan on
Genesis 31:22).
Lý do những truyền thống Do Thái cổ đại này nói về giếng thần kỳ của
Giacốp là quan trọng đối với chúng ta là vì chúng cung cấp một lời giải
thích mạnh mẽ cho thách thức khó hiểu khác mà người phụ nữ Samaritan
đặt ra cho Chúa Giê-su: “Thưa ngài, ngài không có gì để lấy, và giếng thì
sâu; bạn lấy nước sinh hoạt đó ở đâu? Các ngươi có vĩ đại hơn Gia-cốp,
cha của chúng ta, người đã cho chúng ta cái giếng và tự mình uống nước,
các con trai và gia súc của ông ấy không? " (Ga 4: 11–12). Mặc dù chúng
ta không thể chắc
chắn, nhưng người phụ nữ Samaritan dường như quen thuộc với truyền
thống
rằng Jacob đã thực hiện một số kỳ công đáng kinh ngạc cho Rachel liên
quan đến "nước sống" ở giếng. Kết quả là, cô ấy thách thức Chúa Giê-su
làm điều tương tự cho cô ấy. Cô ít biết rằng nguồn nước mà Chúa Giê-su
muốn ban cho cô thậm chí còn kỳ diệu hơn nước chảy mà Gia-cốp cung
cấp cho Rachel.
Nước sống của ngôi đền
Ngoài ý nghĩa đầu tiên này, cụm từ “nước sống” cũng được sử dụng trong
Kinh thánh Do Thái để chỉ nước nghi lễ được sử dụng trong Đền tạm của
Moses và sau đó, trong Đền thờ Solomon, để tẩy rửa và thanh tẩy khỏi tội
lỗi.
Ví dụ, trong Torah, Kinh thánh dạy rằng khi “nước sống” (tiếng Hê-bơ-rơ
mayim hayyim) được kết hợp với tro của lễ vật hiến tế, nó có khả năng
tẩy
rửa một người khỏi sự ô uế, để họ có thể vào thánh địa. và thờ phượng
Chúa:
Đối với những kẻ ô uế, họ sẽ lấy một ít tro của lễ vật tội lỗi đã
thiêu, và nước sống sẽ được thêm vào trong một cái bình; thì người
thanh sạch sẽ lấy rau kinh giới nhúng vào nước, rắc lên lều, trên tất cả
đồ đạc trong nhà, trên những người ở đó và trên người chạm vào
xương, hoặc người bị giết, hoặc chết, hoặc mồ mả ... và anh ta sẽ giặt
quần áo và tắm mình trong nước, và buổi tối anh ta sẽ sạch sẽ. (Dân
số ký 19: 17–20)
Lưu ý rằng không chỉ bất kỳ loại nước nào cũng có khả năng tẩy rửa;
Nước sống phải được kết hợp với tro của một vật hiến tế để biến nó thành
nước thánh để sử dụng trong thánh địa. Cũng lưu ý rằng một nhánh
"hyssop" được sử dụng để tưới nước tế lễ tẩy rửa.
Điều thú vị là đây cũng chính là loại cành được dùng để rắc huyết hiến tế
của con chiên Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22). Cuối cùng, với cuộc
thảo luận của Chúa Giê-su và người phụ nữ Sa-ma-ri về sự thờ phượng
đúng đắn (Ga 4: 20– 24), điều quan trọng là phải nhấn mạnh rằng lý do
một người được tẩy rửa bằng nước sinh hoạt hy sinh là để họ có thể vào
“thánh địa của CHÚA”. để thờ phượng ngài (Dân số ký 19:20).
Theo luật này, vào thời Chúa Giê-su, các phòng tắm nghi lễ lớn được gọi
là mikvaoth đã được xây dựng bên ngoài Đền thờ ở Jerusalem, để những
người hành hương Do Thái tắm rửa sạch sẽ bằng nước trước khi vào Đền
thờ để dâng lễ và thờ phượng Thiên Chúa. (Xin xem Ga 11:55.)
Nước sống trong bồn tắm cô dâu của người Do Thái
Thứ ba và cuối cùng, trong bối cảnh Do Thái cổ đại, cụm từ “nước sống”
cũng được kết hợp với phong tục cô dâu Do Thái phải tắm theo nghi lễ
trước khi cưới.
Mối liên hệ này giữa nước sinh hoạt và bồn tắm dành cho cô dâu cổ đại
có thể được tìm thấy trong cả Kinh thánh Do Thái và các tác phẩm cổ của
người Do Thái bên ngoài Kinh thánh. Ví dụ, Sách Diễm ca của Sa-lô-môn
mô tả cô dâu trong ngày cưới vừa là một đài phun nước vừa là một giếng
nước sống:
Một khu vườn bị khóa là em gái tôi, cô
dâu của tôi, một khu vườn bị khóa, một
đài phun nước bị bịt kín… một đài phun
trong vườn, một giếng nước sinh hoạt, và
những dòng suối chảy từ Liban.
(Sách Diễm ca 4:12, 15)
Nổi bật hơn cả là câu chuyện cổ của người Do Thái về đám cưới của
Joseph và Aseneth, con gái của Pharaoh. Trong câu chuyện này, phản ánh
phong tục Do Thái cổ đại, cô dâu Aseneth được một thiên thần hướng dẫn
tắm rửa trong "nước sống" để chuẩn bị cho đám cưới của mình:
Và Aseneth đã đứng dậy và đứng vững trên đôi chân của mình. Và
người đàn ông [một thiên thần] nói với cô ấy, "Hãy tiến vào buồng thứ
hai của bạn mà không bị cản trở, cởi áo tang đen ra, và chiếc khăn
trùm qua thắt lưng của bạn, và rũ bỏ những tro
bụi trên đầu bạn, rửa mặt và rửa mặt cho bạn. tay với nước sinh hoạt,
và mặc một chiếc áo choàng bằng vải lanh mới như chưa được chạm
vào và phân biệt và thắt lưng của bạn với chiếc đai đôi mới của sự
trinh tiết của bạn. Và hãy quay lại với tôi,
và tôi sẽ cho bạn biết những gì tôi phải nói. ” Và Aseneth vội vã đi
vào buồng thứ hai của cô, nơi có những cái rương đựng đồ trang trí
của cô, và mở quan tài của cô, lấy một chiếc áo choàng bằng vải lanh
mới, đã phân biệt và chưa được chạm vào, cởi chiếc áo dài tang màu
đen và cởi chiếc khăn ra khỏi eo cô. .… Và cô ấy rũ sạch tro
trên đầu, rửa tay và mặt bằng nước sinh hoạt.
Và cô ấy lấy một tấm màn bằng vải lanh vẫn còn nguyên và chưa được
chạm vào và che đầu mình. (Joseph và Aseneth 14: 12–17)
Thật ngạc nhiên, văn bản Do Thái cổ đại này sử dụng cách diễn đạt Hy
Lạp giống như Phúc âm của John để mô tả “nước sống” (Hy Lạp hydati
zōnti) trong ngày cưới của cô dâu. Rõ ràng, trong bối cảnh Do Thái cổ
đại, “nước sinh hoạt” không chỉ được dùng để chỉ giếng và Đền thờ; nó
cũng được sử dụng để tắm cho cô dâu theo phong tục. Như một giáo sĩ
Do Thái cổ đại đã nói khi nhắc đến một cô dâu Do Thái: “Hãy rửa cho
cô ấy, xức dầu cho cô ấy, mặc quần áo và khiêu vũ trước cô ấy, cho đến
khi cô ấy vào nhà chồng” (Aboth de Rabbi Nathan 41).
Khi tất cả những ý nghĩa này của nước hằng sống được xem xét trong
cách giải thích của chúng ta về cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người
Sa-ma-ri, thì đột nhiên lời của ngài mang một ý nghĩa hoàn toàn mới. Khi
Chúa Giê-su nói về việc dâng cho nàng một “món quà”, thì ngài không
nói về món quà hứa hôn bình thường, vì ngài không phải là chàng rể bình
thường. Thay vì tặng người phụ nữ Sa-ma-ri những món quà bằng vàng
hoặc châu báu, anh ta dâng cho cô ấy “nước hằng sống” — thứ nước thần
kỳ, lớn hơn cả thứ nước mà Gia-cốp ban cho, thứ nước sẽ tẩy rửa cô ấy
khỏi tội lỗi trong quá khứ và chuẩn bị cho cô ấy vào tiệc cưới vĩnh cửu
của đời đời. đời sống. Ở một mức độ nào đó, người phụ nữ Samaritanô
nhận ra điều này, vì, như Phúc âm Ga cho chúng ta biết, sau khi Chúa
Giê-su tự nhận mình là “Đấng Mê-si-a” mà người Samaritan mong đợi, cô
đã “bỏ bình nước của mình” và đi vào thành phố để rao truyền về Ngài
cho những người khác ( Ga 4:28). Có lẽ, cô ấy không còn tìm kiếm nước
trần gian nữa, mà tìm kiếm một thứ gì đó nhiều hơn nữa.
MẢNH GHÉP MẶT CỦA CHÚA GIÊ-XU

MẢNH GHÉP MẶT CỦA CHÚA GIÊ-XU
Với cách giải thích như vậy về cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người
phụ nữ Sa-ma-ri, chúng ta vẫn phải trả lời một câu hỏi cuối cùng: Chính
xác thì khi nào Chúa Giê-su ban nước hằng sống cho người phụ nữ, vì
ngài (có lẽ) không bao giờ gặp lại cô nữa? Để trả lời câu hỏi này và kết
thúc chương này, chúng ta cần cố gắng xây dựng một nhịp cầu giữa lời
Chúa Giê-su nói với người phụ nữ Sa-ma-ri và cuộc khổ nạn và cái chết
của ngài trên thập tự giá. Chúng ta có thể làm điều này bằng cách thực
hiện ba quan sát chính.
Nước Hằng Sống từ Trái Tim Chúa Giêsu
Trước tiên, vào một dịp khác trong sứ vụ công khai của mình, Chúa Giê-
su tự nhận mình là nguồn nước sống.
Để thấy được điều này, chúng ta cần kết nối câu nói của Chúa Giê-su
về người phụ nữ Sama-ri với một ví dụ khác trong các sách Phúc âm
trong đó Chúa Giê-su nói về “nước sống”. Theo Phúc âm Ga, vào ngày
cuối cùng của Lễ Đền tạm của người Do Thái — lễ hội thu hoạch mùa
thu (Lê-vi Ký 23: 34–36) — Chúa Giê-su đứng lên trong Đền thờ ở Giê-
ru-sa-lem và tuyên
bố:
“Nếu ai khát, hãy đến với tôi và uống. Ai tin tôi, như lời Kinh thánh
đã nói, 'Từ trong lòng người ấy sẽ chảy sông nước sống.' ” (Ga 7: 37–
38)
Có nhiều điều có thể nói về đoạn văn đáng chú ý này. Kể từ thời Origen
vào thế kỷ thứ ba sau Công Nguyên, các nhà bình luận đã tranh luận về
việc liệu nước hằng sống được Chúa
Giê-su mô tả chảy ra từ trái tim của người tin vào ngài, hay từ trái tim
của chính Chúa Giê-su. Văn bản tiếng Hy Lạp, do chính nó, có thể được
dịch theo một trong hai cách. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy trong giây
lát, khi đoạn văn được đặt trong bối cảnh rộng lớn
hơn của Phúc âm Ga, thì có vẻ rõ ràng - như nhiều học giả tranh luận -
rằng ý nghĩa chính của đoạn văn nói đến dòng nước chảy ra từ trái tim
của Chúa Giê-su. Kết luận này làm sáng tỏ những lời của Chúa Giê-su nói
với người phụ nữ Sa-ma-ri: lý do bà nên xin ngài “nước hằng sống” là vì
chính ngài sẽ là nguồn nước sống (Ga 4:10).
Nước sống từ bên hông của ngôi đền
Thứ hai, và cũng quan trọng không kém, khi Chúa Giê-su nói về những
dòng sông
“nước hằng sống” chảy từ lòng ngài, ngài nói rằng điều này sẽ xảy ra
“như lời Kinh thánh đã nói” (Ga 7:38). Mặc dù không có một đoạn văn
nào trong Kinh thánh Do Thái nói về nước chảy ra từ trái tim của ai đó,
nhưng Kinh thánh Do Thái có nói về một dòng sông nước hằng sống sẽ
chảy ra khỏi mặt bên của Đền thờ trong thời đại cứu rỗi trong tương lai.
Ví dụ, sách Ê-xê-chi-ên lên đỉnh điểm với tầm nhìn tuyệt vời về “nước”
chảy ra từ mặt bên của “đền thờ” trong tương lai (xin xem Ê-xê-chi-ên 47:
1– 12). Đây rõ ràng không phải là nước bình thường, vì nó lớn lên từ một
dòng suối thành một
dòng sông hùng vĩ, và dù nó đi đến đâu thì “mọi thứ sẽ sống” (Ê-xê-chi-ên
47: 9). Có lẽ nổi bật hơn nữa là khải tượng của nhà ngôn sứ Xa-cha-ri,
người kết nối dòng chảy của con sông này từ Giê-ru-sa-lem với cái chết
của Đấng Mê-si:
Và ta sẽ tuôn đổ trên nhà Đa-vít và các cư dân thành Giê-ru-sa-lem

một tinh thần từ bi và khẩn nài, để khi họ nhìn vào Đấng mà họ đã
đâm xuyên qua, họ sẽ thương tiếc cho Người, như than khóc cho một
đứa con duy nhất.… Vào ngày đó, đám tang ở Jerusalem sẽ lớn như
tang lễ cho Hadadrimmon ở đồng bằng Megiddo. Đất để tang, từng gia
đình tự; gia đình của nhà Đa-vít tự mình và vợ của họ; riêng gia đình
của nhà Nathan, và vợ của họ; gia đình của nhà Lêvi tự mình và vợ
của họ; … Tất cả những gia đình còn lại, mỗi người một mình, và
một mình vợ của họ. Vào ngày đó, sẽ có một đài phun nước được mở
ra cho nhà Đa-vít và các cư dân của Giê-ru-sa-lem để tẩy rửa họ khỏi
tội lỗi và ô uế.… Vào ngày đó, nước sống sẽ chảy ra từ Giê-ru-sa-lem,
một nửa chảy ra biển đông và một nửa chảy ra biển. ra biển phía Tây;
nó sẽ tiếp tục vào mùa hè cũng như vào mùa đông. (Xa-cha-ri 12: 10–
13: 1, 14: 8)
Hầu như không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của những lời ngôn
sứ này về sông nước hằng sống từ Giê-ru-sa-lem đối với việc giải thích
những lời của Chúa Giê-su cho người phụ nữ Sa-ma-ri và sự hiểu biết của
chúng ta về cuộc khổ nạn và cái chết của ngài. Nhớ lại nhiều điều về
Chúa Giê-xu '
cuộc thảo luận với người Sa-ma-ri về nước sống rõ ràng xoay quanh việc
thờ phượng trong Đền thờ. Theo quan điểm của cô ấy, sự thờ phượng thực
sự diễn ra trong ngôi đền ở Núi Gerizim; theo quan điểm của người Do
Thái, sự thờ phượng thật diễn ra trong Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem. Nhưng
bằng cách nói về nước hằng sống, Chúa Giê-su hướng đến sự ứng nghiệm
của các lời ngôn sứ trong Kinh thánh, trong đó sẽ có một đền thờ mới, sự
thờ phượng mới, và một dòng sông nước sống chảy ra từ đền thờ đó để
tẩy sạch dân Thiên Chúa khỏi họ. tội lỗi.
Nước từ phía bên của Chúa Giêsu bị đóng đinh
Thứ ba và cuối cùng, khi chúng ta đặt hai điều này lại với nhau — Chúa
Giê-xu là nguồn nước sống và những lời ngôn sứ trong Kinh thánh về một
dòng sông nước
sống chảy từ bên cạnh Đền thờ — đột nhiên, ý nghĩa sâu sắc hơn của
việc Ga mô tả về việc Chúa Giê-su bị đóng đinh và cái chết trở nên rõ
ràng. Với những lời của Chúa Giê-su nói với người phụ nữ Sa-ma-ri, hãy
đọc lại lời tường thuật của Ga về hậu quả của cái chết của Chúa Giê-su
trên Thập tự giá:
Sau điều này, Chúa Giê-su biết rằng tất cả đã xong, đã nói (để ứng
nghiệm lời kinh thánh), “Tôi khát.” Một bát đầy rượu chung đứng đó;
nên họ đặt một miếng bọt biển đầy rượu lên cây kinh giới và ngậm
vào miệng anh ta. Khi Chúa Giê-su nhận rượu, ngài nói: “Rượu đã
uống xong”; và anh ta cúi đầu và xuất thần. Vì đó là ngày Chuẩn bị,
để tránh cho các thi thể còn lại trên thập tự giá vào ngày sa-bát (vì
ngày sa-bát đó là ngày cao điểm), người Do Thái đã hỏi Philatô rằng
chân họ có thể bị gãy và họ có thể bị bắt đi. .… Nhưng khi họ đến
gặp Chúa Giê-xu và thấy Ngài đã chết, họ không đánh gãy chân Ngài.
Nhưng một trong những người lính đã dùng giáo đâm vào sườn ông,
và ngay lập tức máu và nước chảy ra. Ai nhìn thấy nó đã làm chứng
- lời khai của anh ta là sự thật, và anh ta biết rằng anh ta nói sự thật
- mà bạn cũng có thể tin. Vì những điều này đã xảy ra mà lời kinh
thánh có thể được ứng nghiệm, "Không một xương nào của người ấy sẽ
bị gãy." Và một
câu thánh thư khác lại nói, "Họ sẽ nhìn vào người mà họ đã đâm vào."
(Ga 19: 28–37)
Cũng như trong chương trước, chúng ta đã thấy mối liên hệ giữa
Calvary và
Cana, vì vậy, bây giờ, một khi nền Do Thái cổ đã có, mối liên hệ giữa
cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Samaritan và việc ngài bị
đóng đinh trên thập tự giá trở nên rõ ràng. Giống như Chúa Giê-su khát
nước bên cạnh giếng Gia-cốp, nên giờ đây ngài bắt đầu những giây phút
cuối cùng của mình trên thập tự giá với câu nói “Tôi khát”. Và cũng như
Chúa Giê-su đã hứa ban cho người phụ nữ Samaritanô, và tất cả những ai
tin, “nước hằng sống” được nói đến trong
Kinh thánh Do Thái, nên giờ đây qua cái chết của mình trên thập tự giá, Chúa
Giê-su đã từ bỏ cả “thần khí” và “nước”. chảy từ phía bị đâm xuyên của anh ta.
Bằng cách này, Chúa Giê-su Chàng Rể rửa sạch tội lỗi của dân Thiên Chúa —
nàng dâu của Thiên Chúa — bằng nước hằng sống chảy ra từ mặt bên của đền
thờ thật.
Thật vậy, Phúc âm Ga gọi chúng ta chú ý đến lời ngôn sứ của Xa-cha-ri
về “Đấng mà họ đã đâm vào”, như chúng ta đã thấy chỉ một lúc trước,
chẳng khác gì lời ngôn sứ về dòng sông “nước hằng sống” sẽ chảy ra. Giê-
ru-sa-lem để tẩy sạch dân Chúa khỏi tội lỗi (Xa-cha-ri 12: 10–13: 1).
Người phụ nữ Samaritanô và Nước rửa tội
Tóm lại, khi chúng ta nhìn qua con mắt của người Do Thái cổ đại về cuộc
gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Samaritan, những lời ngài nói
trong Đền thờ về nước hằng sống, và lời tường thuật về cái chết của ngài
trên thập tự giá, ta thấy rõ ràng là hình ảnh chàng rể bên giếng. cả Đấng
Mê-si được mong đợi từ lâu và Chàng Rể thần thánh, người đến thế gian
này để ký kết giao ước với cả dân tộc Israel và các dân tộc không phải là
người Do Thái trên thế giới. Hình cô dâu, người phụ nữ Samari, đại diện
cho dân Chúa. Như Thánh Augustinô, giám mục người Phi ở thế kỷ thứ tư
của Hippo, đã viết cách đây nhiều thế kỷ:
Nó phù hợp với hình ảnh của thực tế rằng người phụ nữ [Samaritan]
này, người mang kiểu nhà thờ, đến từ những người xa lạ, vì nhà thờ đến
từ dân ngoại, một người xa lạ từ chủng tộc người Do Thái. Vậy, nơi
người phụ nữ đó, chúng ta hãy nghe chính mình, và trong cô ấy nhìn
nhận chính mình và trong cô ấy, hãy tạ ơn Thiên Chúa vì chính chúng
ta.
(Augustine, Các bài giảng về Phúc âm của John, 15:10)
Nói cách khác, cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sa-ma-ri.
chứng tỏ rằng giao ước mới sẽ được lập với thánh nhân cũng như tội
nhân, người
Do Thái và dân ngoại. Nơi người phụ nữ Sa-ma-ri, Chàng rể của Thiên
Chúa của Israel bày tỏ ý định của mình đối với tất cả các quốc gia trên
thế giới, và đối với mọi tội nhân, bất kể họ là ai, đến từ đâu hay họ đã
làm gì. Họ cũng như cô ấy, chỉ cần yêu cầu món quà là nước sinh hoạt,
và nó sẽ được cho.
Hơn nữa, nếu người phụ nữ Sa-ma-ri vừa là nhân vật cô dâu vừa là
biểu tượng của dân mới của Thiên Chúa, thì cuối cùng chúng ta có thể trả
lời câu hỏi Chúa Giê-su ban nước hằng sống khi nào và bằng cách nào.
Điều đáng chú ý là trong chính Phúc âm của Ga, những lời của Chúa Giê-
su nói với người phụ nữ Sama-ri được đặt trước bằng một số bản văn tập
trung vào phép báp têm: “Thánh Linh” giáng xuống trên Chúa Giê-su khi
ngài làm phép báp têm “bằng nước” bởi Ga (Ga 3:32. - 33) Chúa Giê-su
tuyên bố với Ni-cô-đem rằng một người phải được sinh ra “bởi nước và
thần” để nhìn thấy vương quốc của Thiên Chúa (Ga 3: 5); và bối cảnh
ngay lập tức của cuộc gặp gỡ với người phụ nữ Sa-ma-ri là ám
chỉ duy nhất trong các sách Phúc âm về việc Chúa Giê-su ở cùng các môn đồ khi họ
“làm báp têm
(Ga 3: 25–26; 4: 1–2). Theo lời của Thánh Methodius, giám mục Ki-tô giáo
cổ đại của Olympus:
Trong đức tin của thánh nữ được hình dung tất cả các tính năng của
nhà thờ trong màu sắc trung thực mà không già đi; vì cách mà người
đàn bà từ chối
một người chồng khi đã có nhiều chồng, chỉ là cách nhà thờ từ chối
nhiều thần, như những người chồng, và bỏ họ và hứa hôn với một Chủ
nhân đến từ dưới nước. Cô có năm người chồng và người thứ sáu cô
không có; và để lại năm người chồng bất trị, bây giờ cô ấy lấy Thee,
làm người thứ sáu, như cô ấy đến từ nước, vượt quá niềm vui và sự
cứu chuộc . giếng làm phép báp têm và phủ nhận những điều của quá
khứ, giống như người phụ nữ Sa-ma-ri đã làm; vì cô ấy đã không giấu
giếm những gì trước đây là sự thật đối với Đấng đã
biết trước tất cả, nhưng cô ấy nói, “… Ngay cả khi tôi trước đây đã
có chồng, bây giờ tôi không muốn có những người chồng mà tôi đã
có; vì bây giờ tôi sở hữu Ngài, Đấng đã nhanh chóng bắt tôi trong
lưới của Ngài; Và
tôi nhờ đức tin mà được giải cứu khỏi sự ô uế của tội lỗi mà tôi có
thể nhận được vượt quá niềm vui và sự cứu chuộc lớn lao. ”
(Romanus Methodus, Kontakion về Người Phụ nữ Sa-ma-ri 9: 11–12, 14)

Nói cách khác, cách nước sống chảy từ cạnh bên của Chúa Giê- su bị đóng
đinh đến với cô dâu của ngài là qua nước thanh tẩy của phép báp têm. Nhờ
nguồn nước này, tất cả các tín đồ, được tạo hình trước bởi người phụ nữ
Sa- ma-ri, trở thành một phần của cô dâu của Chúa Giê- su, dân của Đức Chúa
Trời, được quy tụ từ cả Y- sơ- ra- ên và dân ngoại. Đó là bồn tắm dành cho
phụ nữ thực sự mà chàng rể Mê-si- a sẽ tắm rửa cho cô dâu của mình.
vẻ đẹp và niềm vui của một đám cưới?

Trong chương này, chúng ta sẽ cố gắng trả lời câu hỏi này bằng cách
xem cái chết của Chúa Giê-su trên thập tự giá theo truyền thống đám cưới
của người Do Thái cổ đại.
Để làm như vậy, chúng ta sẽ phải thực hiện ba bước cơ bản. Trước tiên,
chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn một câu nói của Chúa Giê-su, trong đó ngài
xác định rõ ràng mình là “chàng rể” và ngụ ý rằng ngày cưới sẽ là ngày
mất của ngài. Điều này sẽ cho chúng ta cơ hội để làm quen với một số
phong tục đám cưới cổ xưa của người Do Thái. Thứ hai, chúng ta sẽ dành
một chút thời gian để tìm hiểu về thực tế lịch sử tàn khốc của một cuộc
đóng đinh ở La Mã cổ đại, để xác định chính xác những gì đã xảy ra với
Chúa Giê-su vào Thứ Sáu Tuần Thánh. Thứ ba và cuối cùng, sau đó
chúng ta sẽ kết hợp những gì chúng ta biết về đám cưới của người Do
Thái cổ đại với những gì chúng ta đã học về việc đóng đinh trên cây
thánh giá của người La Mã để cố gắng xem việc Chúa Giêsu bị đóng đinh
là sự kết thúc của tình yêu vợ chồng dành cho cô dâu của mình và sự
nhận ra siêu nhiên. hôn nhân giữa Thiên Chúa và loài người.
NGÀY CƯỚI CỦA CHÚA GIÊ-XU
Như tôi đã đề cập trong phần giới thiệu, trong nhiều thế kỷ, nhiều người
đàn ông đã gọi đùa ngày cưới của mình là đám tang của mình. Nhưng
Chúa Giê-su người Na-xa-rét là người duy nhất từng mô tả đám tang của
mình là ngày cưới của mình. Anh ấy làm như vậy trong điều được cho là
một trong những câu nói mầu nhiệm nhất của anh ấy - câu chuyện ngụ
ngôn về
"Các con trai của Bridechamber."
Mặc dù tôi nghi ngờ rằng nhiều độc giả đã quen thuộc với câu chuyện
ngụ ngôn Người gieo giống, hoặc Đứa con hoang đàng, hoặc Người
Samaritanô nhân hậu — đối với việc nghiên cứu của chúng ta về Chàng rể
của Chúa Giê-su, thì câu chuyện ngụ ngôn về Những đứa con trai của
người làm cầu nổi bật là một trong những đoạn quan trọng nhất. trong các
sách Phúc âm. Đây là phân đoạn duy nhất trong đó Chúa Giê-su tự xưng
mình là “chàng rể” một cách rõ ràng (Mác 2:19). Cho đến thời điểm này,
chúng ta đã thấy Gioan Tẩy giả xác định Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Và
chúng ta đã thấy Ma-ri mời Chúa Giê-su hành động như một chàng rể.
Nhưng để hiểu Chúa Giê-su có thể có ý nghĩa gì khi chấp nhận vai trò
này, chúng ta cần xem xét cẩn thận những gì chính ngài đã nói về khía
cạnh này trong danh tính của mình.
Câu hỏi về Ăn chay và Câu trả lời Mầu nhiệm của Chúa Giê-su
Theo các sách Phúc âm của Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, Chúa Giê-su đưa ra
câu chuyện ngụ ngôn về Các con trai của người cầu nối để trả lời cho câu
hỏi đặt ra cho ngài về các môn đồ của ngài (Ma-thi-ơ 9: 14–17; Mác 2:
18–22; Lu-ca 5 : 33– 38). Mặc dù sự dạy dỗ được ghi lại trong cả ba sách
Tin Mừng Nhất Lãm, nhưng vì mục đích của không gian, tôi sẽ tập trung
vào lời tường thuật của Mác ở đây:
Bây giờ các môn đồ của Ga và những người Pha-ri-si đang ăn chay; và
người ta đến hỏi Người rằng: Tại sao môn đồ Ga và môn đồ người
Pha-ri-si kiêng ăn, mà môn đồ Ngài không kiêng ăn? (Mác 2:18)
Để đặt câu hỏi này trong bối cảnh Do Thái, điều quan trọng cần nhớ là
nhịn ăn — cố ý không ăn và uống trong một thời gian dài — là một phần
quan trọng trong thực hành và niềm tin của người Do Thái vào thời Chúa
Giê-su. Như các sách Phúc âm đã nói rõ, Gioan Tẩy giả tuân theo một chế
độ ăn khá thừa gồm bọ rừng và mật ong, và có lẽ các môn đồ của ông
cũng kiêng ăn như một thói quen (Ma-thi-ơ 3: 4; Mác 1: 6). Đối với
những người Pha-ri-si, nhóm tôn giáo Do Thái có ảnh hưởng nhất vào thời
Chúa Giê-su, chúng ta biết từ những nơi khác trong sách Phúc âm rằng họ
thường kiêng ăn ít nhất “hai lần một tuần” (Lu-ca 18:12). Rõ ràng, trái
ngược hoàn toàn với việc kiêng ăn công khai của người Pha-ri-si, các môn
đồ của Chúa Giê-su không nổi tiếng là kiêng ăn, nên ngài bị chất vấn về
vấn đề này.
Bây giờ, Chúa Giê-su có thể chỉ nói, “Các môn đồ của tôi không cần
phải kiêng ăn, bởi vì tôi đã nói như vậy,” và điều đó có thể là đủ. Hoặc
ông có thể bắt đầu một trong những bài giảng dài của mình và sử dụng cơ
hội để dạy về sự nguy hiểm khi thực hiện những hành vi sùng đạo bên
ngoài để bị người khác nhìn thấy (so sánh Ma-thi-ơ 6: 1–18). Nhưng anh
ấy không làm bất kỳ điều gì trong số những điều này. Thay vào đó, như
những giáo viên giỏi thường làm, anh ấy trả lời câu hỏi của họ bằng một
câu hỏi, một dạng câu đố:
Đức Chúa Jêsus phán với họ: “Các con trai của chàng rể có thể nhịn ăn
khi chàng rể ở với họ không? Chỉ cần có rể đi cùng, bọn họ nhịn
không được. Ngày
nào sẽ đến, khi chàng rể bị bắt đi, thì ngày đó họ sẽ kiêng ăn ”. (Mác
2: 19– 20)
Những gì chúng ta có thể làm điều này? Tại sao Chúa Giê-su không trả
lời câu hỏi, thay vì đưa ra câu đố khó hiểu này về một chàng rể,
bạn bè, một cô dâu, và một đám cưới? Chàng rể là ai? Dù sao thì “con
trai của người bắc cầu” là gì? (Cụm từ này thường được dịch là “khách dự
đám cưới”; xem bên dưới để thảo luận thêm.) Và mặc dù các con trai của
cô dâu bây giờ không ăn chay, tại sao họ sẽ nhịn ăn khi chàng rể được
đưa đi? Khi nào anh ta sẽ được "đưa đi"?
Cũng như các đoạn về chàng rể khác trong các sách Phúc âm mà chúng
ta đã xem cho đến nay, để hiểu được ý nghĩa của lời Chúa Giê-su, trước
tiên chúng ta cần phải làm quen với Kinh thánh Do Thái cũng như các
truyền thống và phong tục Do Thái cổ đại mà ngài là. giả sử khán giả của
anh ấy sẽ biết.
Không nơi nào quen thuộc với thực hành và niềm tin của người Do Thái
cổ đại lại cần thiết hơn khi người ta đang cố gắng hiểu những câu chuyện
ngụ ngôn, trong đó Chúa Giê-su thường vẽ ra những thực tế trong cuộc
sống hàng ngày của
người Do Thái — mặc dù thường có một chút bất ngờ. Để hiểu được ý
nghĩa của bất kỳ câu chuyện ngụ ngôn nào, bạn cần phải có khả năng nhận
ra điều gì là bình thường và điều gì là bất thường, sau đó kết hợp cả hai
thông qua phương
pháp “so sánh” (tiếng Hy Lạp parabolē). Trong dụ ngôn Các con trai của
Bridechamber, Chúa Giê-su đang trả lời câu hỏi bằng cách vẽ ra sự tương
tự giữa ngài và các môn đồ, chàng rể và các thành viên nam trong một lễ
cưới của người Do Thái cổ đại. Bằng cách ví von này, Chúa Giê-su đang
đưa ra ít nhất ba điểm quan trọng về bản thân, các môn đồ và đám cưới
sắp tới của ngài.
Chúa Giê-su là chàng rể và đám cưới đang diễn ra
Đầu tiên, Chúa Giê-su tự nhận mình rõ ràng là “chàng rể” (tiếng Hy Lạp là
ho nymphios) (Ma-thi-ơ 9:15; Mác 2:19; Lu-ca 5:34). Ông làm như vậy để
gợi ý rằng thời điểm hiện tại, khi ông và các môn đệ ở bên nhau, giống như
một bữa tiệc cưới của người Do Thái cổ đại: đó là thời gian để cử hành,
không phải để ăn chay.
Để cảm nhận được sức mạnh của phép loại suy này, chúng ta cần hiểu
lễ cưới của người Do Thái cổ đại vui vẻ như thế nào. Mặc dù đúng là
đám cưới là dịp vui trong mọi nền văn hóa, nhưng có thể thấy một trường
hợp hay rằng đám cưới của người Do Thái cổ đại là một lễ hội đặc biệt.
Nhiều lễ kỷ niệm đám cưới thời hiện đại — phức tạp đến mức có thể —
thường diễn ra trong một ngày hoặc thậm chí chỉ một buổi tối duy nhất.
Ngược lại, các lễ kỷ niệm đám cưới của người Do Thái cổ đại chẳng hạn
như
được mô tả trong Kinh thánh thông thường bao gồm bảy ngày ăn tiệc với
gia đình và bạn bè.
Ví dụ, theo sách Sáng thế ký, sau khi bị bố vợ tương lai lừa lấy nhầm
người phụ nữ, tộc trưởng Jacob dành một “tuần” để kỷ niệm hôn lễ của
mình với Leah, và sau đó là một “tuần” kỷ niệm hôn lễ của mình. cho
Rachel (Sáng thế ký 29: 26–27). Tương tự như vậy, vào “ngày thứ bảy”
trong tiệc cưới của họ, Sam-sôn đến và nói cho cô dâu Phi-li-tin biết bí
mật về câu đố mà anh ta đã đánh lừa khách của mình (Các Quan Xét 14:
17–18). Cuối cùng, theo một văn bản Do Thái bên ngoài Kinh thánh, trong
đám cưới của Joseph và người vợ Ai Cập Aseneth, Pharaoh, cha của cô
dâu, tuyên bố rằng bất cứ ai làm bất cứ công việc gì trong tuần lễ cưới sẽ
bị xử tử:
Sau khi Pharaoh này tổ chức một bữa tiệc kết hôn và một bữa tối thịnh
soạn và một bữa tiệc lớn trong bảy ngày. Ngài gọi tất cả các thủ lĩnh
của xứ Ê-díp-tô và tất cả các vua của các nước lại và tuyên bố với toàn
xứ Ê-díp-tô rằng: “Mọi người làm (bất kỳ) công việc gì trong bảy ngày
đám cưới của Giô-sép và A-mốt” chắc chắn sẽ xảy ra. chết." (Joseph và
Aseneth 21: 8)
Nếu văn bản này là bất kỳ dấu hiệu nào, người xưa rất coi trọng việc tổ
chức đám cưới của họ! Một đám cưới không phải là thời gian để ăn chay
hay lao động bình thường, mà là thời gian để tổ chức tiệc tùng và ăn
mừng. (Ngay cả trong thời đại của chúng ta, các đám cưới Công giáo theo
phong tục không diễn ra vào mùa Chay, bởi vì Mùa Chay được cho là
thời gian để ăn chay và đền tội.)
Tóm lại, bằng cách ví von của mình, Chúa Giê-su đang đồng nhất chức
vụ công khai của mình với tuần lễ cưới của người Do Thái, trong đó
chàng rể và tiệc cưới của anh ta sẽ cùng nhau cử hành. Như học giả Tân
Ước Adela Yarbro Collins đã nói: “Điểm của sự so sánh là, giống như một
người không nhịn ăn trong đám cưới, thì Chúa Giê-su và các môn đồ
không nhịn ăn”.
Các môn đệ là "Con trai của Bridechamber"
Thứ hai, Chúa Giê-su gọi các môn đồ là “con trai của người bắc cầu”.
(Tiếng Hy Lạp huioi tou nymphonos), và ông sử dụng nhận dạng này như
một lời giải thích tại sao họ không nhịn ăn (Ma-thi-ơ 9:15; Mác 2:19; Lu-
ca 5:34). Để hiểu được tầm quan trọng của phép loại suy này, chúng ta
cần phải hiểu cả hai con trai của người làm dâu là
ai và chúng hoạt động như thế nào trong một đám cưới của người Do Thái
cổ đại.
Đây là một ví dụ tuyệt vời về một câu nói của Chúa Giê-su mà chỉ có
thể được soi sáng đầy đủ bởi truyền thống Do Thái ngoài Kinh Thánh. Vì
không tìm thấy cụm từ “con trai của người bắc cầu” trong Kinh thánh Do
Thái. Tuy nhiên, các văn bản Do Thái giáo cổ đại không chỉ sử dụng cách
diễn đạt giống như Chúa Giê-su, mà chúng còn làm như vậy trong bối
cảnh gần như chính xác: một cuộc tranh luận về việc các thành viên trong
tiệc cưới của người Do Thái có bắt buộc phải thực hiện một số nghĩa vụ
tôn giáo thông thường hay không.
Theo truyền thống của người Do Thái, hàng ngày những người Do Thái
trung thành buộc phải buộc những dây da nhỏ được gọi là phylacteries
quanh trán và cánh tay của họ để đọc lời cầu nguyện hàng ngày mà sau
này được gọi là Amidah (tiếng Do Thái có nghĩa là cầu nguyện "Đứng")
( xin xem Ma-thi-ơ 23: 5). Ngoài ra, họ cũng phải đọc thuộc lòng một
đoạn Kinh Thánh nổi tiếng trong văn học Do Thái là Shema ': “Hỡi Israel,
hãy nghe: CHÚA, Thiên Chúa ngươi là một Chúa; và bạn sẽ yêu mến
CHÚA, Thiên Chúa của bạn hết lòng, hết linh hồn và hết sức mình ”
(Phục truyền luật lệ ký 6: 4). Với ý nghĩ này, hãy so sánh đoạn văn của
giáo sĩ Do Thái
sau đây với lời của Chúa Giê-su về việc các con trai của người bắc cầu
không cần phải nhịn ăn:
Các Giáo sĩ Do Thái của chúng tôi đã dạy: "Chàng rể, phù rể và tất cả
các con trai của cô dâu không có nghĩa vụ cầu nguyện và phylacteries,
nhưng nhất định phải đọc Shema '." Nhân danh Giáo sĩ Shila, họ nói,
"Chàng rể không có, nhưng phù rể và các con trai của cô dâu phải tuân
theo nghĩa vụ." (Talmud của Babylon, Sukkah 25b – 26a)
Hãy để ý cách các giáo sĩ Do Thái sắp đặt cho chúng ta một cách rất rõ
ràng về các thành viên trong một bữa tiệc cưới của người Do Thái cổ
đại: (1) trước tiên, đó là “chàng rể”.
(Hê-bơ-rơ hatan); (2) thứ hai, có “phù rể” (tiếng Do Thái shoshbin); (3) và
thứ ba, là “các con trai của người bắc cầu” (tiếng Do Thái beney huppah).
Như học giả Do Thái hiện đại Israel Slotki đã chỉ ra, mặc dù cụm từ cuối
cùng đôi khi được dịch là "khách dự đám cưới",
Cụm từ tiếng Do Thái có lẽ không dùng để chỉ tất cả những người được
mời đến dự đám cưới. Thay vào đó, các con trai của người đón dâu là
“những người bạn của chàng rể, những người đã chuẩn bị cho anh ta
buồng tân hôn và đến dự lễ cưới anh ta”.
Đối với mục đích của chúng tôi, điều quan trọng nhất là Chúa Giê-su và
đa số các giáo sĩ Do Thái đồng ý rằng chàng rể và các con trai của cô
dâu không bắt buộc phải thực hiện các nghĩa vụ tôn giáo thông thường. Vì
vậy, trong dụ ngôn của Chúa Giê-su, ngài là chàng rể, các môn đồ là con
trai của người làm dâu, và thời gian họ ở bên nhau trong thánh chức của
ngài giống như lễ cưới kéo dài một tuần. Do đó, không có lý do gì để họ
nhịn ăn. Trên thực tế, chúng ta còn có thể đi xa hơn nữa và đề nghị rằng
các môn đồ của Chúa Giê-su nhịn ăn khi ngài ở với họ sẽ đồng nghĩa với
việc phủ nhận sự thật rằng ngài là chàng rể. Theo cách này, hành động
của các môn đồ từ chối một số nghĩa vụ tôn giáo thông thường của người
Do Thái trở thành một loại dấu hiệu ngôn sứ cho thấy Chúa Giê-su là
chàng rể được các nhà ngôn sứ nói đến từ lâu.
Ngày Chúa Giê-xu chết là ngày cưới của Ngài
Thứ ba và cuối cùng, Chúa Giê-su cũng gợi ý rằng ngày ngài chết sẽ là
ngày cưới của ngài. Mặc dù các môn đồ không thể nhịn ăn khi chàng rể ở
với họ, nhưng Chúa Giê-su kết thúc dụ ngôn bằng cách tuyên bố rằng sẽ
đến lúc các môn đồ sẽ kiêng ăn: “Ngày sẽ đến, khi chàng rể bị bắt đi, rồi
họ sẽ hãy kiêng ăn trong ngày đó ”(Mác 2:20).
Để giải thích ý nghĩa của phần cuối cùng của dụ ngôn này, điều quan
trọng là phải hiểu rằng khi Chúa Giê-su nói về sự ra đi của chàng rể, ngài
đang đề cập đến một phần cụ thể của lễ cưới bảy ngày: đêm viên mãn.
Như một truyền thống giáo sĩ Do Thái đã nói:
Chàng rể được miễn đọc kinh Shema ' vào đêm đầu tiên, hoặc cho đến
khi kết thúc ngày Sa-bát [tiếp theo] nếu anh ta chưa hoàn thành hôn
nhân. (Mishnah, Berakoth 2: 5)
Trong đêm viên mãn, chàng rể bỏ bạn bè.

và gia đình và bước vào nơi được gọi là "buồng tân hôn"
(Tiếng Do Thái huppah) để được kết hợp với cô dâu của mình, không xuất
hiện trở lại cho đến sáng. Khía cạnh này của đám cưới Do Thái cổ đại
được mô tả ở một số nơi. Ví dụ, sách Thi thiên nói:
Trong [các tầng trời, Thiên Chúa] đã dựng một cái lều cho mặt trời
mọc ra như một chàng rể rời khỏi buồng của mình [tiếng Hê-bơ-rơ
huppah], và giống như một người đàn ông mạnh mẽ chạy trên đường
với niềm vui. (Thi-thiên 19: 4–5)
Trong cuốn sách Tobit (có trong Cựu ước của Công giáo và Chính thống
nhưng không có trong Kinh thánh của Tin lành hoặc Do Thái), chúng tôi
tìm thấy một tham chiếu rõ ràng hơn đến cầu nối. Một thanh niên Israel
tên là Tobias sẽ kết hôn với một phụ nữ Y-sơra-ên trẻ tên là Sarah, người
có bảy người chồng đầu tiên đã bị ác linh giết vào đêm tân hôn của họ
(xin xem Tobit 3: 1–3; 6: 9–17). Để cứu Tobias khỏi cái chết nào đó, tổng
lãnh thiên thần Raphael đã xuất hiện và hướng dẫn anh ta thực hiện một lễ
hiến tế trong nhà cầu hôn vào đêm tân hôn của mình để xua đuổi con
quỷ:
Nhưng thiên thần nói với [Tobias]: “… Này anh em, hãy nghe tôi, vì cô
ấy sẽ trở thành vợ anh; và đừng lo lắng về con quỷ, trong đêm nay nó
sẽ được trao cho bạn trong hôn nhân. Khi bạn bước vào buồng tân hôn
(tiếng Hy Lạp ton nymphona), bạn
sẽ lấy tro hương còn sống và đặt lên chúng một ít tim và gan của cá
để tạo khói. Sau đó, con quỷ sẽ ngửi thấy nó và chạy trốn đi, và sẽ
không bao giờ trở lại nữa. (Tobit 6: 15–17)
Mặc dù đây chắc chắn là một đêm tân hôn bất thường - hầu hết các chàng
rể trẻ không bắt đầu tuần trăng mật của mình bằng cách thực hiện một lễ
trừ tà! - đó là một cửa sổ quan trọng trong đám cưới của người Do Thái
cổ đại. Mặc dù cử hành hôn lễ kéo dài cả tuần nhưng đỉnh điểm của tân
hôn là đêm viên mãn, tại đó chàng rể sẽ hoàn thành hôn lễ trong buồng
tân hôn và mãi đến sáng mới ló mặt ra. Chỉ vào ngày hôm đó - ngày cưới
- chàng rể cuối cùng cũng được tách khỏi phù rể và được đi chung với cô
dâu của mình, để lại những người con trai của cô dâu "thương tiếc" sự mất
mát của người bạn của họ.
Với nền tảng này trong tâm trí, giờ đây chúng ta có thể thấy ý nghĩa sâu sắc hơn
của

Dụ ngôn của Chúa Giêsu. Nếu Chúa Giê-su là chàng rể và các môn đồ
của ngài là con trai của người bắc cầu, thì ngày mà ngài sẽ bị “tước đoạt”
khỏi họ chỉ có thể có một ý nghĩa: ngày của cuộc khổ nạn và cái chết của
ngài. Mặc dù bây giờ các môn đồ không nhịn ăn với Người, nhưng họ sẽ
nhịn ăn và thương tiếc sau khi Người bị giết một cách tàn nhẫn. Theo lời
của học giả Tân Ước Craig Keener: “Chúa Giê-xu là chú rể của dân Thiên
Chúa trong bữa tiệc thiên sai sắp tới.… Tất nhiên, việc 'lấy' chàng rể là
ám chỉ đến việc sắp bị đóng đinh trên thập tự giá."
Nếu điều này là chính xác, thì ngụ ý của câu chuyện ngụ ngôn của
Chúa Giê-su là rất lớn. Vì mặc dù là một chàng rể, nhưng trong ngày cưới
của mình, anh ta sẽ không
được rước vui vào một nhà gái bình thường. Thay vào đó, anh ta sẽ bị
binh lính và lính canh “đưa đi” - đến phòng tân hôn của đi qua.
Bridechamber Do Thái và Đền tạm
Đến đây, bạn có thể vẫn đang thắc mắc: Tại sao Chúa Giê-su lại đưa ra
một sự tương đồng giữa việc chàng rể vào nhà tân hôn vào đêm tân hôn
và ngày anh ta chết? Anh ấy sẽ lấy ý tưởng từ đâu để so sánh như vậy?
Một lời giải thích khả dĩ có thể đến từ biểu tượng của cầu nối trong
truyền thống
Do Thái. Mặc dù Kinh thánh cho chúng ta biết rất ít, nhưng theo các giáo
sĩ Do Thái, "cầu nối" (tiếng Hebrew huppah) của người Do Thái không phải
là một cấu trúc bình thường; nó được thiết kế để giống với Đền tạm của
Moses. Ví dụ, theo một giáo sĩ Do Thái, các số đo của một cây cầu được
cho là phù hợp với số đo của thánh hoa loa kèn:
Nếu một người nhận nó từ đồng loại của mình để xây cho anh ta một
chiếc cầu nối cho con trai mình… anh ta phải xây cho nó bốn cubit
nhân sáu.… Giáo sĩ Ishmael nói: Chiều cao của nó phải bằng một nửa
chiều dài và một nửa chiều rộng.
Sanctuary cung cấp bằng chứng cho điều này. Rabban Simeon ben
Gamaliel nói:
Tất cả có nên theo tòa nhà của Thánh địa không?
(Mishnah, Baba Bathra 6: 4; xin xem 1 Các Vua 6: 2–17)
Cùng những dòng tương tự, một truyền thống Do Thái cổ đại khác mô tả
nhà cầu được trang trí giống như Đền tạm:
Vì buồng tân hôn được trang trí với đủ loại màu sắc, nên Đền tạm
cũng được trang trí với đủ loại màu sắc, “Xanh lam, tím, đỏ tươi và
vải lanh mịn” [Xuất Ê-díp-tô Ký 25: 4], “Để gia vị của chúng có thể
chảy ra ”[Bài hát 4:16]. (Các số Rabbah 13:12)
Để phù hợp với truyền thống cổ xưa này, cho đến ngày nay, trong các dịch
vụ đám cưới chính thống của người Do Thái, các cặp vợ chồng trẻ thường
thề nguyện đám cưới của họ bên dưới một “nhà thờ tổ” di động (tiếng Do
Thái huppah) thường được thiết kế để trông giống như Đền Tạm.
Nếu biểu tượng này của chiếc cầu nối có mặt vào thời Chúa Giê-su, thì
nó cung cấp một lời giải thích mạnh mẽ cho lý do tại sao ngài chọn kết
nối hình ảnh này với cuộc khổ nạn và cái chết của chính mình. Nói tóm
lại: cũng như Thiên Chúa đã hoàn tất cuộc hôn nhân với Israel trong Đền
Tạm của Môi-se qua huyết của giao ước, thì Chúa Giê-su cũng sẽ kết hôn
với cô dâu của Ngài qua huyết của
thập tự giá. Theo lời của Thánh Augustinô thành Hippo:
Giống như một chàng rể, Chúa Ki-tô đi ra từ phòng tân hôn của
mình… Ngài thậm chí còn đến giường hôn nhân của thập tự giá, và ở
đó, khi thăng thiên, ngài đã hoàn thành một cuộc hôn nhân. Và khi
anh cảm nhận được sinh vật đang thở dài trong hơi thở của mình, anh
đã buông xuôi bản thân để dằn vặt vì cô dâu của mình trong một
cuộc giao tiếp tình yêu.
(Augustine, Sermo Suppositus, 120: 3)
Thật là một mô tả tuyệt vời về cuộc đóng đinh! Tất nhiên, cách giải thích
sơ sài về Thập tự giá này ngay lập tức đặt ra câu hỏi: Làm thế nào mà
cái chết của một người có thể mang đến cuộc hôn nhân của Tạo hóa và
thụ tạo?
Câu trả lời: Như chúng ta đã thấy nhiều lần trong Kinh thánh Do Thái, chính
Chúa, YHWH, là chàng rể của dân Ngài. Khi được nhìn qua con mắt của
Kinh thánh Do Thái, câu chuyện ngụ ngôn của Chúa Giê-su về các con trai
của người bắc cầu có thể được thiết kế để tiết lộ không chỉ bản chất cái
chết của ngài, mà còn cả mầu nhiệm về danh tính thiêng liêng của ngài.
Theo lời của học giả Tân Ước Adela Yarbro Collins, câu đố của Chúa Giê-
su “ngụ ý rằng sự hiện diện của Chúa Giê-su tương đương với sự hiện
diện của Thiên Chúa”.
Tương tự như vậy, Sigurd Grindheim viết, “Ví dụ rõ ràng nhất về việc
Chúa Giêsu sử dụng một biểu tượng thần thánh [hay tước vị] là khi ngài tự
gọi mình là chàng rể.… [T] tước vị của ngài là… một biểu hiện khác về
sự hiểu biết bản thân của ngài là bình đẳng của Thiên Chúa. Là người thay
thế Thiên Chúa, ông
đã tìm thấy một mô tả nổi tiếng về Chúa và áp dụng nó cho

chính mình. " Cuối cùng, Joseph Ratzinger (Giáo hoàng
Benedict XVI) có điều này để nói:
Ở đây, Chúa Giê-su tự nhận mình là “chàng rể” của cuộc hôn nhân đã
hứa của Thiên Chúa với dân Ngài, và bằng cách đó, Ngài đặt sự tồn
tại của chính mình một cách mầu nhiệm vào trong mầu nhiệm của
Thiên Chúa. Trong ông, một cách bất ngờ, Thiên Chúa và con người
trở thành một, trở thành một “cuộc hôn nhân”, mặc dù cuộc hôn nhân
này - như Chúa Giêsu đã chỉ ra sau đó - đi qua Thập giá, qua việc
“lấy đi” chàng rể.
Vì vậy, dụ ngôn về các Con trai của Bridechamber không chỉ tiết lộ rằng
Chúa Giê-su coi ngày chết là ngày cưới của mình; ngoài ra, một cách kín
đáo, hôn nhân của ông là đám cưới thần thánh đã được các nhà ngôn sứ
nói đến. Qua lời dạy này, Chúa Giê-su xác nhận điều ngài đã biểu lộ một
cách tượng trưng khi nhận vai chàng rể trong đám cưới Cana. Ngài không
chỉ là Đấng Mêsia của người Do Thái được mong đợi từ lâu; Ngài là
chàng rể thiêng liêng trong thân thể, hãy đến bằng xương bằng thịt để làm
đám cưới cho nàng dâu của mình, tức là dân của Thiên Chúa đã được tha
thứ.
CRUCIFIXION NHƯ THẾ NÀO?
Trước khi lật lại các tường thuật Phúc âm về cái chết của Chúa Giê-su
trên Thập tự giá và cố gắng nhìn nó qua lăng kính của một đám cưới Do
Thái cổ đại, điều quan trọng là trước tiên chúng ta hãy dành một chút thời
gian để tự làm quen với một số chi tiết khủng khiếp về các vụ đóng đinh
trên cây thập tự của người La Mã. vào thời Chúa Giê-su, họ thực sự như
thế nào, và việc Chúa Giê-su bị đóng đinh vào thập tự giá đã được người
Do Thái cổ đại xem như thế nào.
Nhiều người ngày nay ít nhất đã phần nào quen thuộc với hình thức
hành quyết của người La Mã cổ đại được gọi là đóng đinh. Đối với hầu
hết, sự quen thuộc này chủ yếu bắt nguồn từ việc đọc các sách Phúc âm
hoặc từ việc xem các mô tả phổ biến về việc Chúa Giê-su bị đóng đinh
trong nghệ thuật và phim ảnh. Một mặt, kiểu quen thuộc này có thể rất
hữu ích. Mặt khác, vì việc Chúa Giêsu bị đóng đinh đã quá quen thuộc,
nên người ta cũng có thể dễ dàng quên hoặc đánh giá thấp cách thức hành
quyết này thực sự khủng khiếp như thế nào, chưa kể nó sẽ gây sốc cho
Chúa Giêsu (hoặc người Do Thái đầu tiên). Ki-tô hữu) để so sánh một cái
chết như vậy với một đám cưới.
Do đó, chúng ta cần làm nổi bật ít nhất ba khía cạnh của việc người La
Mã bị đóng đinh vào thế kỷ thứ nhất mà lẽ ra sẽ nổi bật trong bối cảnh
Do Thái cổ đại.
Sự tàn ác của việc đóng đinh
Đầu tiên, việc người La Mã đóng đinh là một hình thức hành quyết cực kỳ
tàn bạo . Cả người Do Thái cổ đại và dân ngoại đều coi nó không có gì là
kinh khủng. Ví dụ, nhà sử học Do Thái vào thế kỷ thứ nhất Josephus đề
cập đến việc đóng đinh là “cái chết đau đớn nhất” (Chiến tranh 7.203). Cùng
những dòng tương tự, luật gia La Mã Paulus mô tả nó là "hình phạt nghiêm
khắc nhất" có thể (Sententiae 5.21.3).
Một lý do là các nạn nhân bị đóng đinh thường được chuẩn bị cho thập
tự giá bằng cách sục sạo. Ví dụ, Josephus cung cấp cho chúng ta bản báo
cáo trực tiếp này:
Nhiều công dân ôn hòa đã bị bắt và bị đưa ra trước Flaccus [quan

lãnh sự La Mã], người đã tra tấn họ đầu tiên và sau đó bị đóng đinh.
(Josephus, Chiến tranh 2: 306)
Không giống như cách đánh đòn của người Do Thái cổ đại, giới hạn số roi
ở mức ba mươi chín hoặc bốn mươi (xem Phục truyền luật lệ ký 25: 2; 2
Cô-rinh-tô 11:24), sự lùng sục của người La Mã không có lòng thương xót
như vậy. Hơn nữa, việc lùng sục của người La Mã trước khi hành quyết
(được gọi bằng tiếng Latinh là flagellatio hoặc verberatio) được thực hiện
bằng roi da hoặc kẹp có gắn gai hoặc mảnh sắt hoặc xương được thiết kế
đặc biệt để xé thịt nạn nhân ngay khỏi cơ thể. Một lần nữa, Josephus nói
với chúng ta về một trường hợp cực đoan:
[Anh ta] đã lùng sục chúng cho đến khi lộ rõ đường ray.… Những
người đàn ông [sau đó] bị đuổi đi, tất cả đều bê bết máu, một cảnh
tượng khiến kẻ
thù đe dọa của hắn kinh hoàng đến nỗi họ buông tay và bỏ chạy.
(Josephus, Chiến tranh 2: 612)
Như học giả Tân Ước Martin Hengel đã tuyên bố trong nghiên cứu kinh
điển của ông về việc đóng đinh, “việc đánh đòn… là một phần khuôn mẫu
của hình phạt [điều
đó] sẽ khiến máu chảy thành dòng”. Hơn nữa, nếu bản thân việc sục sạo
không giết được người bị kết án tử hình
khi bị đóng đinh, ông thường bị buộc phải vác các chùm thập tự giá đến
nơi hành hình, và đôi khi ông còn bị quất trên đường đi, gây thêm nhiều
vết thương và chảy nhiều máu hơn. Vào lúc cuối cùng bị đóng đinh vào
thập tự giá, anh ta sẽ là một nỗi kinh hoàng khi nhìn thấy.
Sau khi cuộc lùng sục và đánh roi sơ bộ kết thúc, việc đóng đinh thực
sự liên quan đến một số hình thức bị treo trên một thanh gỗ hoặc “cây
thánh giá” ( điểm mấu chốt trong tiếng Latinh) —còn bằng cách đóng đinh,
đóng đinh hoặc buộc các
chi bằng dây thừng. Ví dụ, các giáo sĩ Do Thái cổ đại mô tả cái chết
bằng cách "treo cổ" - một cách thông dụng trong tiếng Do Thái ám chỉ
việc đóng đinh - như sau:
Làm thế nào họ treo cổ một người đàn ông? Họ đặt một thanh xà
xuống đất và một mảnh gỗ nhô ra từ đó. Hai bàn tay đan vào nhau
và nó bị treo cổ.… Và họ buông nó xuống ngay lập tức: nếu nó vẫn
ở đó qua đêm thì một mệnh lệnh tiêu cực sẽ bị vi phạm, vì có lời
chép rằng: “Thân thể Ngài sẽ không ở lại suốt đêm trên cây, nhưng
bạn chắc chắn sẽ chôn anh ta cùng ngày; vì kẻ bị
treo cổ là một lời nguyền của Thiên Chúa. " (Mishnah, Sanhedrin 6: 4,
trích dẫn Phục truyền luật lệ ký 21:23)
Chính trong thực hành đình chỉ nạn nhân, sự tàn ác về thể xác của việc
đóng đinh đã lên đến đỉnh điểm. Trái ngược với các hình thức hành quyết
khác như chặt đầu, trong đó một người chết nhanh chóng, việc đóng đinh
được thiết kế để khiến nạn nhân phải chịu đựng càng lâu càng tốt trước
khi chết. Theo lời của nhà văn La Mã Seneca:
Có ai có thể tìm thấy ai thích lãng phí trong cơn đau đang chết dần
chết mòn từng chi một, hoặc buông bỏ cuộc sống của mình từng giọt
một, thay vì kết thúc một lần cho tất cả? Có thể tìm thấy bất kỳ người
đàn ông nào sẵn sàng bị buộc chặt vào cái cây đáng nguyền rủa, lâu
ngày ốm yếu, đã biến
dạng, sưng tấy với những vết thương xấu xí trên vai và ngực, và rút ra
hơi
thở của cuộc sống giữa sự thống khổ kéo dài? Anh ta sẽ có nhiều lý do
để chết trước khi gắn thập tự giá. (Seneca, Epistle 101 gửi Lucilius)
Như những lời của Seneca cho thấy, cuối cùng, người đàn ông bị đóng
đinh chết vì ngạt thở, chết ngạt dưới sức nặng của chính cơ thể rách nát
của mình.
Vì tính chất khủng khiếp và lôi cuốn của cái chết khi bị đóng đinh, các
nhà chức trách La Mã thường dựng những cây thánh giá ở những nơi
việc thực thi sẽ càng công khai càng tốt. Như tác giả người La Mã
Quintilian viết: “Bất cứ khi nào chúng ta đóng đinh kẻ có tội, những con
đường đông đúc nhất sẽ được chọn, nơi mà nhiều người nhất có thể nhìn
thấy và cảm động trước nỗi sợ hãi này” (Declamations 274).
Sự xấu hổ khi bị đóng đinh
Ngoài việc cực kỳ tàn ác, đóng đinh cũng được nhiều người coi là cái chết
đáng xấu hổ nhất . Thật vậy, nhà hùng biện cổ đại nổi tiếng Cicero gọi
cây thập tự La Mã là “cây xấu hổ” (Cicero, Pro Rabiro 16).
Một lý do khiến việc đóng đinh bị coi là đáng xấu hổ là ở Đế chế La

Mã, phương pháp trừng phạt này được sử dụng để hành quyết các thành
viên thuộc tầng lớp thấp hơn, chẳng hạn như nô lệ và người nước ngoài
(nghĩa là không phải người La Mã). Ngược lại, những công dân thuộc tầng
lớp thượng lưu bị xử tử bằng những cách "đáng kính" hơn, chẳng hạn như
chặt đầu. (Ví dụ, Thánh Peter, một người Do Thái từ Galilê, đã bị đóng
đinh lộn ngược ở La Mã, trong khi Thánh Paul, là một công dân La Mã,
đã phải chết bằng cách chặt đầu.) Như Cicero nói: thập tự giá là “hình
phạt cực đoan và cuối cùng dành cho một nô lệ ” (Trong Verrum 2.5.169).
Theo cách nói của một nhà văn La Mã khác, đó là “hình phạt của những
người nô lệ” (Valerius Maximus 2.7.12). Việc một người bị đóng đinh chính
là một tuyên bố công khai rằng anh ta không hơn gì nô lệ của đế chế,
không là ai trong mắt thế giới.
Hơn nữa, sự xấu hổ khi bị đóng đinh đã tăng lên bởi những lời chế
nhạo có chủ ý thường xảy ra. Trong thực hành đóng đinh, những kẻ hành
quyết thường sẽ kiểm soát hoàn toàn khuynh hướng tàn bạo của họ. Do
đó, một số mô tả đương thời về cuộc tra tấn kèm theo việc đóng đinh có
thể khiến người ta rùng mình. Ví dụ, hãy xem xét lời khai nhân chứng của
Seneca:
Tôi nhìn thấy những cây thánh giá ở đó, không chỉ thuộc một loại mà
được làm theo nhiều cách khác nhau: một số để nạn nhân của họ cúi
đầu xuống đất; một số làm hỏng bộ phận riêng tư của họ; những người
khác dang tay trên gibbet. (Đối thoại 6.20.3)
Dựa trên bằng chứng đó, học giả Tân Ước Craig Keener
kết luận: "Mặc dù một số đặc điểm của việc đóng đinh vẫn còn phổ biến,
nhưng những kẻ hành quyết có thể thực hiện chúng theo nhiều cách khác
nhau, chỉ bị giới hạn bởi mức
độ sáng tạo tàn bạo của họ."
Cuối cùng, và có lẽ đáng xấu hổ nhất, theo phong tục La Mã, các nạn
nhân của thập tự giá thường bị đóng đinh trần truồng. Như một tác giả
người La Mã mô tả nó:
Một công dân La Mã của một nhà ga không có tiếng tăm, đã ra lệnh
giết một trong những nô lệ của mình, giao anh ta cho những người
bạn nô lệ của anh ta để dẫn đi, và để mọi người có thể chứng kiến sự
trừng phạt của anh ta, đã chỉ đạo họ kéo anh ta qua. Diễn đàn và mọi
nơi dễ thấy khác của thành phố khi họ quất anh ta.… Những người
đàn ông ra lệnh dẫn người nô lệ đến sự trừng phạt của anh ta, đã duỗi
cả hai cánh tay của anh ta ra và buộc chặt chúng vào một miếng gỗ
dài ngang ngực và vai anh ta. như cổ tay của anh ta, theo anh ta, xé
rách cơ thể trần truồng của anh ta bằng những roi. (Dionysius của
Halicarnassus, Cổ vật La Mã 7.69.2)
Hành động sỉ nhục cuối cùng này nhằm cướp đi bất cứ phẩm giá nào có
thể có của người đàn ông bị đóng đinh mà anh ta có thể để lại. Ngay cả
sự nhạy cảm của phương Tây hiện đại về sự giản dị trong trang phục -
điều chắc chắn không nghiêm ngặt hơn so với những người Do Thái hoặc
La Mã cổ đại - hạn chế hầu hết các mô tả đương đại về những người bị
đóng đinh trong phim hoặc trong nghệ thuật không cho thấy thực hành của
người La Mã là lột đồ đóng đinh.
Lễ đóng đinh hàng loạt người Do Thái
Thứ ba, vì Chúa Giêsu bị đóng đinh là vụ duy nhất mà nhiều người quen
thuộc, nên điều quan trọng cần nhấn mạnh là ông không phải là người đầu
tiên bị xử tử theo cách này. Hầu hết người đọc Tân Ước đều quen thuộc
với sự kiện Chúa Giê-su không bị đóng đinh một mình, mà cùng với hai
“tên trộm” (Ma-thi-ơ 27: 38–44; Mác 15: 27–32; Lu-ca 23: 32–43). Nhưng
nhiều người Do Thái khác cùng thời với ông cũng chịu số phận tương tự,
và các vụ đóng đinh hàng loạt người Do Thái được ghi lại từ thời kỳ này.
Ví dụ, ở Ai Cập, lãnh đạo địa phương Flaccus được cho là đã đánh đập
và đóng đinh ba mươi tám trưởng lão Do Thái cùng một lúc như một phần
của
"Lễ hội" để tôn vinh hoàng đế (Philo, Flaccus 83–84). Hơn nữa, thủ lĩnh
người Do Thái Alexander Jannaeus đã cho tám trăm người Pha-ri-si bị đóng
đinh trong thành phố Giê-ru-sa-lem. Trước sự kinh hãi của nhiều người,
Alexander ăn tiệc và uống rượu với các thê thiếp của mình trong khi nhìn
các nạn nhân bị đưa lên trên thập tự giá (Josephus, Antiquities 14.380; War
1.97). Ngay vào khoảng thời gian Chúa Giê-su sinh ra, thống đốc Hy Lạp
Varus được cho là đã đóng đinh hai nghìn người Do Thái cùng một lúc
(Josephus, Cổ vật 17: 295).
Có lẽ tuyệt vời nhất là theo Josephus, một người chứng kiến, vị tướng
La Mã Titus được cho là đã đóng đinh tới năm trăm người Do Thái mỗi
ngày trong cuộc vây hãm Jerusalem vào năm 70 sau Công nguyên.
Josephus nói với chúng ta rằng có rất nhiều nạn nhân đến nỗi người La
Mã đã lấy hết cây để lấy xác:
Khi họ [các chiến binh Do Thái] sắp bị bắt (bởi người La Mã), họ
buộc phải tự vệ, và sau khi chiến đấu, họ nghĩ rằng đã quá muộn để
đưa ra bất kỳ lời cầu xin lòng thương xót nào: vì vậy đầu tiên họ bị
đánh đòn, và
sau đó bị dày vò với đủ loại tra tấn, trước khi chết và sau đó bị đóng
đinh trước bức tường của thành phố.
Titus cảm thấy tội nghiệp cho họ, nhưng vì số lượng của họ - lên đến
năm trăm một ngày - quá lớn để anh ta có thể mạo hiểm thả họ đi
hoặc để họ bảo vệ, anh ta cho phép binh lính của mình có đường đi
của họ, đặc biệt
là như anh ta hy vọng. rằng cảnh tượng ghê rợn của vô số cây thánh
giá có thể đã khiến những người bị bao vây đầu hàng. “Vì vậy, những
người lính, vì sự giận dữ và thù hận mà họ đã cưu mang các tù nhân,
đã đóng đinh những người mà họ bắt được ở các tư thế khác nhau
vào thập tự giá,
bằng cách đùa cợt, và số lượng của họ nhiều đến mức không có đủ chỗ
cho
thập tự giá và không đủ. thập tự giá cho các cơ quan. " (Josephus, Chiến
tranh 5: 449–51)
Năm trăm vụ hành quyết mỗi ngày, trong bất kỳ khoảng thời gian nào, là
một con số khủng khiếp. Trong thế kỷ thứ nhất, đóng đinh là một vũ khí
hủy diệt hàng loạt.
Tóm lại: Trong bối cảnh của người Do Thái vào thế kỷ thứ nhất, phong tục
hành quyết của người La Mã bằng cách đóng đinh được nhiều người coi là một
trong những cách tàn nhẫn và đáng xấu hổ nhất mà một người có thể chết. Như
vậy, hầu như không phải kiểu chết mà bất cứ ai có thể liên tưởng đến hạnh phúc
của một
lễ cưới.
SỰ CỐ GẮNG CỦA MESSIAH
Với tất cả những điều này, giờ đây chúng ta có thể thực hiện bước thứ ba
và cũng là bước cuối cùng bằng cách hỏi: Nếu việc đóng đinh thật tàn nhẫn
và đáng xấu hổ
và đẫm máu như vậy, tại sao Chúa Giê-su - hoặc bất kỳ ai khác, cho vấn
đề đó - lại so sánh sự kiện này với ngày cưới ? Và nếu hàng trăm, nếu
không phải hàng ngàn, người Do Thái trước và sau khi Chúa Giê-su chịu
cùng một cái chết trên thân cây bị nguyền rủa, thì điều gì làm cho việc
đóng đinh của Chúa Giê-su trở nên khác biệt? Tại sao việc đóng đinh ông
là cuộc hôn nhân duy nhất trong lịch sử loài người, và điều này làm sáng
tỏ điều gì về việc ông là ai, và tại sao ông chết trên thập tự giá?
Trong phần cuối cùng này, chúng tôi sẽ cố gắng trả lời những câu hỏi
này bằng cách tập trung sự chú ý vào ba thời điểm quan trọng từ niềm
đam mê của anh ấy:
(1) vương miện có gai; (2) việc đúc rất nhiều cho áo liền quần của Chúa
Giê-su; và (3) đâm vào sườn của Chúa Giê-su. Như tôi hy vọng sẽ cho
thấy, mỗi sự kiện này khi được nhìn qua con mắt của người Do Thái cổ
đại, cho chúng ta thấy những điểm tương đồng quan trọng giữa việc Chúa
Giê-su bị đóng đinh và ngày cưới của một chàng rể Do Thái. Thật vậy, tôi
gợi ý rằng các tác giả của các sách Phúc âm đang mời gọi chúng ta nhìn
xa hơn lịch sử cuộc hành hình của Chúa Giê-su để tìm hiểu mầu nhiệm về
ngày cưới của Chàng rể Mê-si-a. Bây giờ chúng ta hãy xem xét cẩn thận
từng khoảnh khắc lần lượt, từ cả hai vị trí thuận lợi.
The Coring with Thorns
Đầu tiên, các sách Phúc âm nhấn mạnh rằng Chúa Giê-su không chỉ bị
binh lính La Mã chế nhạo là người sẽ trở thành vua của người Do Thái,
mà ngài còn mặc quần áo như một vị vua để bị chế nhạo:
Sau đó, những người lính của thống đốc đưa Chúa Giêsu vào pháp
quan, và họ tập hợp cả tiểu đoàn trước mặt Người. Người ta lột nó ra
và choàng một chiếc áo choàng màu đỏ tươi cho nó, và tết một mão
gai lên đầu nó, và đặt một cây sậy vào tay phải của nó.
Và quì trước mặt Người, họ chế nhạo Người và nói: "Kính mừng, Vua
dân Do Thái!" (Ma-thi-ơ 27: 27–29; xem Mác 15: 16–19; Lu-ca 22:11)
Sau đó, Philatô bắt Chúa Giêsu và lùng sục Người. Quân lính tết một
mão gai, đội lên đầu Ngài và khoác áo choàng màu tía cho Ngài; họ
đến gần Ngài và nói: "Kính mừng, Vua dân Do Thái!" và đánh anh ta
bằng tay của họ. Philatô lại đi ra ngoài và nói với họ: "Này, ta đem
người ra cho các ngươi để các ngươi biết rằng ta không tìm thấy tội gì
trong người." Vì vậy, Chúa Giêsu bước ra, đội mão gai và áo choàng
tím. Philatô nói với họ: "Người này đây!" (Ga 19: 1–5)
Trên bình diện lịch sử đơn giản, việc đội vương miện bằng gai và mặc
áo choàng màu hoàng gia của Chúa Giê-su được coi là hành động chế giễu
cá nhân và chính trị. Như học giả Tân Ước Raymond Brown đã nói:
"Vương miện là một phần của sự chế nhạo hoàng gia, giống như áo choàng
và vương trượng." Bằng cách lột quần áo của Chúa Giê-su và bắt ngài như
thể ngài là một vị vua, về bản chất, những người lính đang nói với Chúa
Giê-su: “Vậy ông là vua! Vậy thì, bạn nên ăn mặc như một! ” Nói cách
khác, họ đang chế giễu tuyên bố có chủ đích của ông là Đấng Mê-si - vị
vua được mong đợi từ lâu của Israel.
Chàng rể Do Thái đội vương miện trong ngày cưới
Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn vào chiếc vương miện đầy gai với những lời
ngôn sứ của chàng rể, một điều gì đó sâu sắc hơn đang xảy ra ở đây. Vì
như bất kỳ người Do Thái nào vào thế kỷ thứ nhất đều biết, các vị vua
không phải là
những người duy nhất đội vương miện vào thời Chúa Giê-su. Theo Kinh
thánh và truyền thống của người Do Thái, chàng rể Do Thái cũng có phong
tục đội vương miện trong ngày cưới của mình.
Trong thời hiện đại, cách bạn xác định chàng rể là tìm kiếm người đàn
ông mặc bộ lễ phục đẹp nhất hoặc bộ vest đẹp nhất trong đám cưới. Trong
bối cảnh Do Thái cổ đại, cách bạn phát hiện chàng rể là tìm kiếm người
đàn ông đội vương miện. Hãy xem xét các văn bản sau:
Hỡi các con gái của Si-ôn, hãy đi ra, và xem Vua Sa-lô-
môn, với chiếc vương miện mà mẹ ông đã đội cho ông

trong ngày cưới của anh, trong ngày vui của trái tim
anh.
(Sách Diễm ca của Sa-lô-môn 3:11)
Trong chiến tranh Vespasian [trước khi Đền thờ bị phá hủy vào năm 70
sau Công nguyên], họ cấm đội vương miện của các chàng rể và trống
[đám cưới]. (Mishnah, Sotah 9:14)
Trong cuộc chiến chống lại Vespasian, họ đã ra sắc lệnh liên quan đến
việc đội vòng hoa của các chàng rể. Và các loại vòng hoa của chàng rể
[mà họ đã quy định] là gì? Những thứ làm bằng muối hoặc diêm sinh.
Nhưng những thứ làm bằng hoa hồng và myrtles thì họ cho phép.
(Tosefta, Sotah 15: 8)
Lưu ý rằng cả hai bài viết của giáo sĩ Do Thái này đều mô tả phong tục
trao vương miện cho chàng rể được thực hiện vào thế kỷ thứ nhất sau
Công nguyên.
Mặc dù không có văn bản nào cho chúng ta biết chính xác lý do tại sao
phong tục chấm dứt, nhưng cũng có lý khi giả định rằng trong những năm
đầy biến động của Chiến tranh Do Thái-La Mã (66–70 SCN), bất kỳ biểu
tượng công khai nào về bản sắc hoàng gia - ngay cả một chiếc vương
miện cưới đơn giản của người Do Thái - đều có thể có được coi là nguy
hiểm về mặt chính trị. Trong mọi trường hợp, đối với mục đích của
chúng tôi, cách mà bất kỳ người Do Thái nào ở thế kỷ thứ nhất nhận ra
chàng rể là tìm kiếm người đàn ông đội vương miện. Như học giả Do
Thái Michael Satlow đã nói: chàng rể Do Thái cổ đại là “vua trong một
ngày”.
Điều này cũng đúng đối với Chúa Giê-su, với một điểm khác biệt chính.
Mặt khác, giống như mọi chàng rể khác trong lịch sử Do Thái, giờ đã đến
ngày cưới, anh ta cũng ăn mặc như một vị vua và đội vương miện. Mặt
khác, với tư cách là chàng rể của lời ngôn sứ trong Kinh thánh, Chúa Giê-
su đã lên làm vua không chỉ trong một ngày, thậm chí một năm, hoặc
thậm chí trong bốn mươi năm, nhưng để trị vì mãi mãi trên vương quốc
vĩnh cửu của Thiên Chúa. Cuộc hôn nhân của anh ấy, cũng giống như
vương quốc của anh ấy, không phải là cuộc hôn nhân bình thường. Vương
miện cưới của anh ấy được làm bằng gai và băng cưới của anh ấy là một
sợi dây, buộc vào gỗ cứng của một cây thánh giá La Mã.
Bộ quần áo liền mạch của Chúa Giêsu
Ngoài việc mô tả việc Chúa Giê-su đội vương miện bằng gai, các sách
Phúc âm còn nhấn mạnh đến một khía cạnh khác trên y phục của ngài: áo
liền quần mà quân lính đúc rất nhiều.
Bộ quần áo này chỉ được đề cập đến trong các sách Phúc âm của Ma-
thi-ơ và Mác, những người đề cập đến nó sau những lời tường thuật của
họ về việc đội vương miện bằng gai:
Và khi họ chế giễu Ngài, họ lột áo choàng [hoàng gia] của Ngài, mặc
quần áo của chính Ngài vào người, rồi dẫn Ngài đi đóng đinh trên thập
tự giá. (Ma-thi-ơ 27:31; xem Mác 15:20)
Như chúng ta đã xem đi xem lại trong cuốn sách này, chính Phúc âm Ga
nhấn mạnh đến mầu nhiệm về thân phận chàng rể của Chúa Giê-su. Trong
tường thuật của mình về số phận quần áo của Chúa Giê-su, ông cho chúng
ta biết chính xác những gì Chúa Giê-su đang mặc và điều gì đã xảy ra
với quần áo của ngài:
Khi quân lính đóng đinh Chúa Giê-su, họ lấy quần áo của Ngài và
may làm bốn phần, mỗi người một phần; cũng là áo dài của anh ấy.
Nhưng áo dài không có đường may, dệt từ trên xuống dưới; nên họ
nói với nhau: “Chúng ta đừng xé nó ra, nhưng hãy đúc thật nhiều để
xem nó sẽ là của ai”. Điều này là để ứng nghiệm lời kinh thánh, "Họ
chia quần áo của tôi trong số họ, và quần áo của tôi, họ bỏ rất nhiều."
Vì vậy,
những người lính đã làm điều này. (Ga 19: 23–25)
Theo quan điểm của những người lính La Mã, hành động đúc rất nhiều
“áo dài” ( chiton trong tiếng Hy Lạp) của Chúa Giê-su — một chiếc áo dài
mặc bên cạnh da — thay vì xé nó thành nhiều mảnh là chủ nghĩa thực
dụng đơn giản. Ai đó đã phải sở hữu phần tài sản cuối cùng của kẻ bị kết
án trên thế gian này, và chiếc áo liền thân của Chúa Giê-su sẽ trở nên vô
dụng nếu nó bị xé ra.
Chàng rể Do Thái ăn mặc như một linh mục
Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn vào chiếc áo liền quần của Chúa Giê-su với
những lời ngôn sứ của người Do Thái về chàng rể, một điều gì đó còn
được tiết lộ. Một lần nữa, như bất kỳ người Do Thái nào vào thế kỷ thứ
nhất đều biết, chàng rể Do Thái không chỉ được trao vương miện như một
vị vua theo phong tục. Theo phong tục, chàng rể phải ăn mặc giống như
một thầy tu.
Để thấy được điều này, điều quan trọng trước tiên là phải làm nổi bật cách
“chiếc áo liền quần” ( chiton araphos trong tiếng Hy Lạp) của Chúa Giê-su gợi
lên một cách nổi bật về
"Áo dài" ( chiton trong tiếng Hy Lạp) được mặc bởi thầy tế lễ thượng phẩm
Do Thái cổ đại. Như cả Kinh thánh và truyền thống Do Thái đều đồng ý,
một trong những đặc điểm khác biệt của quần áo của thầy tế lễ thượng
phẩm Do Thái là chúng không bị rách:
“Và bạn sẽ làm cho áo choàng [của thầy tế lễ thượng phẩm] toàn màu
xanh lam. Nó phải có một lỗ mở cho đầu, với một sợi dây buộc xung
quanh lỗ mở… để nó có thể không bị rách. ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 28: 31–
32)
“Thầy tế lễ đứng đầu trong số các anh em của mình, người được đổ dầu
xức trên đầu và người đã được thánh hiến để mặc quần áo, sẽ không…
mặc lại quần áo của
mình.” (Lê-vi Ký 21:10)
Bộ lễ phục [của thầy tế lễ thượng phẩm] này không phải gồm hai
mảnh, cũng không được khâu lại với nhau ở vai và hai bên, mà là một
bộ lễ phục dài được đan để có lỗ thông cho cổ.
(Josephus, Cổ vật 3.161)
Dựa trên những điểm tương đồng này, một số học giả kết luận rằng Phúc âm
Ga đang nêu bật chi tiết dường như rất nhỏ về áo của Chúa Giê-su để tiết lộ
rằng Chúa Giê-su không chỉ là Đấng Mê-si mà còn là một thầy tế lễ. Như
học giả Tân Ước André Feuillet đã nói: “Đối với một số người, chiếc áo dài
liền thân của Chúa Giê-su gợi lại chiếc áo choàng liền mạch tương tự như
vậy của thầy tế lễ thượng phẩm và có nghĩa rằng Chúa Ki-tô bị đóng đinh là
một thầy tế lễ và cái chết của ngài là của lễ mà ngài dâng lên Thiên Chúa”.
Mối liên hệ giữa trang phục của Chúa Giê-su và chức tư tế rất quan
trọng đối với chúng ta bởi vì trong đạo Do Thái cổ, chàng rể được mặc
trang phục như một thầy tế lễ. Ví dụ, cả Cuốn sách Biển Chết và Sách
Targum đều giải thích một đoạn văn từ Isaiah có liên quan đến phong tục
chú rể ăn mặc như một “thầy tu” ( kohen trong tiếng Do Thái) vào ngày
cưới của anh ta:
Tôi sẽ rất vui mừng trong CHÚA, linh hồn tôi sẽ vui mừng trong
Thiên Chúa của tôi; vì Ngài đã mặc áo cứu rỗi cho ta, Ngài đã lấy áo
của sự công bình che cho ta, như một chàng rể tự mình làm thầy tế lễ
(Do Thái kohen)…. (1 QIsaiaha 61:10)
Giê-ru-sa-lem nói rằng: Tôi sẽ rất vui mừng trong Lời của CHÚA, linh
hồn tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Thiên Chúa tôi; vì Ngài đã
lấy quần áo cứu rỗi mặc cho tôi, Ngài đã quấn tôi bằng áo của
đức hạnh, như chàng rể làm ăn phát đạt trong nhà mình, và như thầy
tế lễ thượng phẩm đã chuẩn bị sẵn quần áo cho mình.… (Targum
Isaiah 61:10)
Với những bằng chứng đó, chúng ta có thể kết luận rằng chàng rể Do
Thái cổ đại không chỉ là một “vị vua trong một ngày” mang tính biểu
tượng; ông cũng là một
"linh mục trong một ngày." Cho đến ngày nay, trong một số giới Do Thái,
chàng rể Do Thái vẫn tiếp tục đóng vai trò như một loại linh mục tượng
trưng bằng cách mặc bộ quần áo linh mục màu trắng được biết đến trong
tiếng Do Thái là mèo con (có lẽ từ tiếng Hy Lạp chiton) vào ngày cưới
của mình.
Chàng rể, Cô dâu và Đền tạm
Nhưng tại sao chàng rể Do Thái lại ăn mặc như một thầy tu? Ý nghĩa của
việc anh ấy mặc cùng loại áo mà một linh mục sẽ mặc khi dâng lễ trong
Đền thờ?
Để trả lời câu hỏi này, chúng ta cần nhắc nhở bản thân về tính biểu
tượng của cầu nối Do Thái. Như chúng ta đã thấy trước đó, theo truyền
thống Do Thái cổ đại, nhà cầu mà cô dâu và chú rể sẽ vào trong đêm tân
hôn của họ được cố ý thiết kế để giống với Đền tạm của Môi-se. Theo lời
của các giáo sĩ Do Thái cổ đại:
Nếu một người đàn ông nhận nó từ đồng loại của mình để xây cho
anh ta một chiếc cầu nối cho con trai mình… anh ta phải xây dựng nó
bốn cubit bằng sáu.… Sanctuary cung cấp bằng chứng cho điều này.
(Mishnah, Baba Bathra 6: 4)
Vì buồng tân hôn được trang trí với đủ loại màu sắc, nên Đền tạm cũng
được trang trí với đủ loại màu sắc, “Xanh lam, tím, đỏ tươi và vải lanh
mịn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25: 4), “Để gia vị của chúng có thể chảy ra
”(Ca 4:16). (Các số Rabbah 13:12)
Nói cách khác, nhà cầu nối mà chàng rể Do Thái bước vào gợi nhớ đến
cung thánh, nơi tối cao của sự hy sinh của thầy tế lễ. Từ quan điểm này,
một phép loại suy nổi bật được thiết lập giữa sự kết hợp của Thiên Chúa
và dân Y-sơra-ên trong Đền tạm ở Núi Sinai và sự kết hợp của chàng rể
Do Thái và cô dâu của anh ta trong “đền tạm” của “nhà tạm” (Hebrew
huppah). Cũng như Thiên Chúa đã kết hợp với cô dâu của Ngài, Israel, qua
sự hy sinh của giao ước trong
Đền tạm của Môi-se, chàng rể Do Thái cũng được kết hợp với cô dâu của
mình trong đền tạm thu nhỏ của nhà cầu hôn, trong một “giao ước” hôn
nhân vĩnh viễn và yêu thương (Ma-la-chi 2:14).
Điều này cũng đúng với Đấng Mê-si-a. Khi đến ngày cưới của mình trên
thập tự giá, Chúa Giê-su “tự mình làm thầy tế lễ” (1 QIsaiaha 61:10) để
dâng hiến tế tự thân bằng thịt và huyết của mình, qua đó Thiên Chúa sẽ
kết hợp với dân ngài. trong một giao ước mới và vĩnh cửu.
Máu và Nước chảy từ phía Chúa Giê-su
Mối liên hệ thứ ba và cũng là mối liên hệ cuối cùng giữa việc Chúa Giê-
su bị đóng đinh và ngày cưới của người Do Thái cổ đại có thể được nhìn
thấy trong Phúc âm về lời tường thuật quan trọng của Ga về những giây
phút cuối cùng của Chúa Giê-su trên thập tự giá. Mặc dù chúng ta đã tìm
hiểu lời tường thuật của Ga về nước từ cạnh Chúa Giê-su, nhưng chúng ta
cần xem lại bản văn này lần cuối, tập trung lại vào hành động của người
lính đâm vào sườn Chúa Giê-su:
Sau điều này, Chúa Giê-su biết rằng tất cả đã xong, đã nói (để ứng
nghiệm lời kinh thánh), “Tôi khát.” Một bát đầy rượu chung đứng đó;
vì vậy họ đặt một miếng bọt biển chứa đầy rượu thông thường trên cây
kinh giới và đưa lên miệng anh ta. Khi Chúa Giê-su nhận rượu, ngài
nói: “Rượu đã uống xong”; và anh ta cúi
đầu và xuất thần. Vì đó là ngày Chuẩn bị, để tránh cho các thi thể
còn lại trên thập tự giá vào ngày sa-bát (vì ngày sa-bát đó là ngày cao
điểm), người Do Thái đã hỏi Philatô rằng chân họ có thể bị gãy và họ
có thể bị bắt đi. . Vậy, quân lính đến đánh gãy chân kẻ thứ nhất và
kẻ khác đã bị đóng đinh với mình; nhưng khi họ đến gần Đức Chúa
Jêsus và thấy Ngài đã chết, họ không đánh gãy chân Ngài. Nhưng một
trong những người lính đã dùng giáo đâm vào sườn ông, và ngay lập
tức máu và nước chảy ra. Ai nhìn thấy nó đã làm chứng - lời khai
của anh ta là sự thật, và anh ta biết rằng anh ta nói sự thật - điều mà
bạn cũng có thể tin. (Ga 19: 28–35)
Một lần nữa, trên bình diện lịch sử cổ đại, việc đâm vào sườn của Chúa
Giê-su chỉ là một ví dụ nữa về hiệu quả tàn bạo của một vụ hành quyết ở
La Mã. Trong
để tránh xúc phạm người Do Thái bằng cách để xác người chết treo qua
đêm trong ngày sabát - điều trái với luật pháp Môi-se (Phục truyền luật lệ
ký 21:23) - những người lính
tự xử để đảm bảo cả ba người bị đóng đinh trên thập tự giá. chết. (Với
thực tế là ngày
lễ Vượt qua và Jerusalem có hàng trăm nghìn người Do Thái, một sự vi
phạm trắng trợn luật pháp Môi-se trong lễ hội có thể dễ dàng dẫn đến bạo
loạn.) Bằng cách đập vào chân của hai tên trộm bằng một cái vồ bằng sắt,
được biết đến trong tiếng Latinh là crurifragium, những người lính khiến
những người bị kết án không thể giữ mình khỏi bị ngạt. Sau hành động
tàn ác này, cái chết của những tên trộm sẽ vừa đau đớn vừa chóng vánh.
(Đó là số phận bất hạnh của “kẻ trộm lành” cũng như kẻ xấu.) Cũng theo
cách đó, một trong những người lính chắc chắn rằng Chúa Giê-su đã chết
bằng cách dùng một ngọn giáo dài đâm xuyên qua tim.
Cô dâu đầu tiên được tạo ra từ phía Adam
Khi chúng ta nhìn vào mũi giày của Chúa Giê-su với người Do Thái cổ
đại
Trong tâm trí của Kinh thánh và truyền thống, chúng ta có thể rút ra một
điểm tương đồng giữa dòng chảy của máu và nước từ bên hông ngài và lời
tường thuật trong Kinh thánh về việc Thiên Chúa lấy thịt bên cạnh A-đam
trong Vườn Địa đàng:
Vì vậy, CHÚA Thiên Chúa đã làm cho người đàn ông ngủ say, và
trong khi ngủ, người ấy lấy một bên xương sườn của anh ta và lấy thịt
đóng lại chỗ đó; và xương sườn mà CHÚA, Thiên Chúa đã lấy từ
người nam, tạo thành một người nữ và mang cô ấy cho người nam.
Sau đó, người đàn ông nói: “Đây cuối cùng là xương bởi xương tôi và
thịt bởi thịt tôi; cô ấy sẽ được gọi là Phụ nữ, bởi vì cô ấy đã được
đưa ra
khỏi Con người. " Vì vậy, một người nam bỏ cha mẹ mình mà sống
theo vợ mình, và họ trở nên một xương một thịt. (Sáng thế ký 2: 21–
24)
Mặc dù hầu hết các bản dịch tiếng Anh đều nói rằng Thiên Chúa tạo ra Ê-va
từ một trong những “xương sườn” của Adam, văn bản tiếng Do Thái thực tế
nói rằng Thiên Chúa đã lấy một trong những “mặt” của Adam (tiếng Do Thái
tzela '). Một khi điểm này rõ ràng, chúng ta có thể thấy những điểm tương
đồng giữa việc tạo ra Ê-va và việc Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá
một cách dễ dàng hơn. Giống như Adam chìm vào giấc ngủ sâu để Thiên Chúa
có thể tạo ra Người Phụ nữ từ “bên cạnh” của anh ấy (tiếng Do Thái tzela ';
màng phổi tiếng Hy Lạp ) (Sáng thế ký 2:21),
Chúa Giê-su cũng chìm vào giấc ngủ của sự chết, và máu và nước chảy ra
từ “bên hông” ( màng phổi tiếng Hy Lạp) (Ga 19:34). Và cũng như sự tạo
dựng kỳ diệu của cô dâu đầu tiên từ phía A-đam là nền tảng cho hôn nhân
của người nam và người nữ, thì dòng chảy kỳ diệu của máu và nước từ
bên cạnh Chúa Giê-su cũng là nguồn gốc và nền tảng của hôn nhân của
Chúa Ki-tô. và Giáo hội. Theo lời
của Thánh Augustinô, người đã nhận ra sự song song này nhiều thế kỷ
trước:
[Trong] hai con người nguyên thủy đó… hôn nhân của Chúa Ki-tô và
Giáo hội đã được định hình trước.… Adam của [A] là một loại Chúa
Ki-tô, việc
tạo ra Ê-va từ A-đam đang ngủ cũng là một sự định hình trước của việc
tạo dựng Giáo hội từ bên cạnh Chúa khi Ngài ngủ, vì Ngài chịu đau
khổ và chết trên thập tự giá và bị thương bởi một cây thương, các bí
tích hình thành Hội Thánh tuôn ra từ Ngài. Bởi Chúa Ki-tô đang ngủ,
chúng ta cũng hiểu được cuộc khổ nạn của Ngài.… Vì Ê-va đến từ bên
cạnh A-đam đang ngủ, nên Giáo hội được sinh ra từ bên cạnh Chúa Ki-
tô đau khổ. (Augustine, Sự trình bày của Thi thiên 138: 2)
Nói cách khác, cũng như Ê-va được ban cho sự sống nhờ món quà kỳ diệu
về xác thịt từ A-đam, chàng rể đầu tiên, thì Giáo hội - cô dâu của Chúa
Giê-su - cũng
nhận được sự sống của mình qua món quà gấp đôi: “nước hằng sống” của
Chúa Thánh Thần. được ban trong phép báp têm và “máu” sống động của
Chúa Giê-su được lãnh nhận trong Bí tích Thánh Thể. Và cũng giống như
sự sống tự nhiên đã được ban cho Ê-va, và qua Ê-va, cho toàn thể nhân
loại, qua xác thịt từ phía A-đam, thì sự sống siêu nhiên được ban cho Giáo
hội qua nước và máu từ bên cạnh Chúa Giê-su Phu quân.
Sứ đồ Phao-lô và “Mầu nhiệm vĩ đại” về Hôn nhân của Chúa Giê-su
Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về cách giải thích này về việc Chúa Giê-su bị
đóng đinh như một bản tóm tắt lại đám cưới của A-đam và Ê-va, điều quan
trọng là chỉ ra rằng nó tìm thấy sự hỗ trợ trong các tác phẩm của sứ đồ Phao-
lô. Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Phao-lô không chỉ mô tả cái chết hy sinh
của Chúa Giê-su Christ cho Hội thánh về tình yêu của một người chồng dành
cho vợ mình; ông cũng mô tả rõ ràng tình yêu giữa Chúa Ki-tô và Giáo hội là
một tình yêu “vĩ đại
mầu nhiệm, ”lặp lại văn bản về đám cưới của A-đam và Ê-va trong sách
Sáng thế:
Hỡi những người làm chồng, hãy yêu thương vợ mình, như Chúa Ki-tô
đã yêu
Hội thánh và hiến thân vì cô ấy, để có thể thánh hoá cô ấy, đã tẩy
rửa cô ấy bằng cách rửa nước bằng lời, để Ngài có thể giới thiệu Hội
thánh cho chính mình trong sự lộng lẫy, không tì vết hoặc nếp nhăn
hoặc bất kỳ điều gì tương tự, rằng cô ấy có thể là thánh thiện và
không có tì vết. Dù vậy các ông chồng cũng nên yêu thương vợ như
chính cơ thể của mình. Anh ấy yêu vợ mình và cũng yêu chính bản
thân minh. Vì không ai ghét xác thịt mình, nhưng nuôi dưỡng và yêu
mến nó, như Chúa Ki-tô làm với Hội thánh, vì chúng ta là chi thể của
thân thể Ngài. "Vì lý do này, một người đàn
ông sẽ rời bỏ cha mẹ mình và kết hợp với vợ mình, và hai người sẽ trở thành
một."
[Sáng thế ký 2:24]. Đây là một mầu nhiệm lớn, và ý tôi là liên quan đến
Chúa Kitô và nhà thờ. (Ê-phê-sô 5: 25–32)
Chúng ta sẽ trở lại phân đoạn này sau khi xem xét sự mầu nhiệm của hôn
nhân Cơ đốc. Bây giờ điểm chính là đây: "mầu nhiệm lớn"
(Mầu nhiệm tiếng Hy Lạp mega) mà Phao-lô đề cập đến là sự huyền bí về
tình yêu vợ chồng của Chúa Ki-tô dành cho Giáo hội, được biểu lộ trên tất
cả khi Ngài “yêu cô ấy” (tiếng Hy Lạp agapao) và “hiến thân vì cô ấy”
trên thập tự giá. Vì vậy, ngày Chúa Giê-su bị đóng đinh là ngày cưới của
ngài, khi ngài, Adam mới,
được “kết hợp (tiếng Hy Lạp proskollao) với vợ mình,” Giáo hội, trong một
giao
ước hôn nhân vĩnh cửu.
Nói cách khác, Chúa Giêsu được kết hợp với nàng dâu của Người qua
việc hy sinh chính máu thịt Người, được đổ ra trên đồi Canvê theo nghĩa
đen và sau đó cách kỳ diệu trong các bí tích của Giáo hội. Theo lời của
Đức Bênêđictô XVI:
Trong sự tuôn ra kép của máu và nước này, các Giáo phụ đã nhìn thấy
hình ảnh của hai bí tích nền tảng — Thánh Thể và Phép Rửa — phát
xuất từ phía
bị đâm xuyên của Chúa, từ trái tim của Ngài. Đây là sự tuôn trào mới
tạo ra Giáo hội và đổi mới nhân loại.
Hơn nữa, phần mở ra của Chúa đang ngủ trên Thập tự giá đã thúc đẩy
các Giáo phụ chỉ ra việc tạo ra Evà từ phía bên của Ađam đang ngủ,
và do đó, trong việc tuôn ra các bí tích này, họ cũng công nhận sự ra
đời của Giáo hội: sự sáng tạo của cái mới
người phụ nữ từ phía của Adam mới.

Hết giờ
Chúng ta có thể dừng lại ở đó, dưới chân thập tự giá, với nước và máu
chảy từ bên hông của A-đam mới. Nhưng ai đã từng kết hôn đều biết,
ngày cưới không phải là ngày kết thúc mà là ngày bắt đầu của mối quan
hệ vợ chồng. "Cho đến khi cái chết chia lìa chúng ta", như câu nói đã nói
(mặc dù trong trường hợp của Chúa Giê-su và cô dâu của ngài, đó là "Qua
cái chết, chúng ta được kết hợp với nhau").
Tuy nhiên, Kinh thánh không kết thúc bằng thập tự giá. Trong Tân Ước,
câu chuyện của Chúa Giê-su và cô dâu của ngài tiếp tục sau lễ cưới.
Trong một đám cưới thông thường, sau khi cô dâu đã chuẩn bị chu đáo,
dọn tiệc cưới và giao ước được niêm phong, nhà trai đưa cô dâu về nhà
mình sống. Nhưng khi chúng ta quay sang Chúa Giêsu Chàng Rể, một điều
rất lạ xảy ra. Không lâu sau khi đám cưới của anh ấy được tổ chức trong
“giờ” của niềm đam mê, cái chết và sự phục sinh của anh ấy, anh ấy rời
đi. Như các sách Phúc âm cho chúng ta biết, vào ngày thứ ba, Chúa Giê-
su từ kẻ chết sống lại và hiện ra với các môn đồ (Ma-thi-ơ 28; Mác 16;
Lu-ca 24; Ga 21), và bốn mươi ngày sau ngài lên trời (Công vụ 1: 1–11 ).
Chúng ta làm gì về cái này? Loại chàng rể nào cưới cô dâu của mình và
sau đó (theo nghĩa đen) “cất cánh”?
Để trả lời câu hỏi này, chúng ta cần nhận ra một điều cực kỳ quan trọng:
mặc dù đám cưới của Đấng Mê-si và cô dâu của Người đã bắt đầu, nhưng nó
vẫn chưa được trọn vẹn. Điều này thật dễ hiểu nếu chúng ta tự nhắc nhở mình
rằng cô dâu của Chúa Giê-su không phải là bất kỳ cá nhân con người nào mà
là toàn thể dân sự của Thiên Chúa đã được cứu chuộc bằng huyết của ngài. Và
trong khi hàng tỷ tỷ người đã được kết hợp với Chúa Giê-xu qua nhiều thế kỷ
qua
nước và máu tiếp tục chảy ra từ thập giá của Người trong phép rửa và
Thánh Thể, vẫn còn vô số linh hồn chưa được gột rửa và chưa được uống
rượu cứu độ. Hơn nữa, ngay cả những người đã tin vào Chàng Rể và trở
thành thành viên của chàng rể cũng thường “làm bẩn” trang phục cưới của
họ qua tội lỗi và những hành vi không chung thủy tinh thần. Nói cách
khác, lễ cưới trọng đại của Thiên Chúa và nhân loại đã được tiến hành,
nhưng chưa hoàn tất.
Vậy khi nào câu chuyện kết thúc? Làm thế nào sự kết hợp của Thiên
Chúa và dân Ngài đạt đến sự viên mãn cuối cùng? Đến thời điểm này
trong nghiên cứu của chúng tôi, câu trả lời sẽ rõ ràng: giống như Kinh
thánh Do Thái bắt đầu với
cuộc hôn nhân của A-đam và Ê-va, thì Tân ước kết thúc bằng cuộc hôn
nhân của Thiên Chúa và nhân loại trong “bữa tiệc cưới” vĩ đại vào cuối
thời gian.
(Khải Huyền 19: 7). Trong khi nhiều người nghĩ về ngày tận thế chủ yếu
(nếu không muốn nói là chỉ riêng) là thời gian khổ nạn, bội đạo, lừa dối
và sự xuất hiện của Kẻ chống Chúa, thì Tân Ước cũng mô tả sự kết thúc
của thời gian theo một cách khác: như cuộc hôn nhân vĩnh cửu. của Chúa
Giê-su và cô dâu của ngài trong “trời mới và đất mới” (Khải Huyền 21: 1–
2). Trong chương này, chúng ta sẽ dành một chút thời gian để xác định ý
nghĩa của việc Kinh thánh kết thúc theo cách này, và điều gì làm sáng tỏ
điều gì về “mầu nhiệm vĩ đại” về tình yêu của Chúa Giê-su đối với Giáo
hội.
BRIDEGROOM SẮP TRỞ LẠI
Có thể tìm thấy dấu hiệu đầu tiên rằng cuộc hôn nhân của Chúa Giê-su sẽ
không được hoàn tất cho đến cuối thời gian bằng cách quay lại lời ngài
nói với các môn đồ trong Bữa Tiệc Ly. Như chúng ta đã thấy trong
chương 2, trong những từ ngữ của thể chế, Chúa Giê-su nói về việc đổ
huyết Ngài ra để thiết lập giao ước đám cưới mới giữa Thiên Chúa và dân
Israel mới, được đại diện bởi mười hai môn đồ (Ma-thi-ơ 26: 26–28; Mác
14: 22–25; Lu-ca 22: 19–20; 1 Cô-rinh-tô 11: 23–25). Theo Phúc âm Gioan,
trong Bữa Tiệc Ly, Chúa Giêsu cũng tuyên bố rằng Người sẽ bỏ lại các
môn đệ của mình. Lý do: anh ấy sẽ về nhà của Cha mình để chuẩn bị một
nơi ở cho họ, để anh ấy có thể — vào một thời điểm nào đó không xác
định được trong tương lai — trở về và đưa họ đến với mình:
“Chớ để lòng các ngươi phiền muộn; hãy tin vào Chúa, cũng hãy tin vào
tôi.
Trong nhà của Cha tôi có nhiều phòng; Nếu không phải như vậy, tôi có
nói với bạn rằng tôi đi chuẩn bị một chỗ cho bạn không? Và khi tôi đi
và chuẩn bị một nơi cho bạn, tôi sẽ đến lần nữa và sẽ đưa bạn đến với
chính tôi, rằng bạn cũng có thể ở đó. " (Ga 14: 1–3)
Thoạt nhìn, có vẻ như những lời này chỉ đơn giản là một cách tao nhã để
Chúa Giê-su nói với các môn đồ: “Đừng lo, tôi sẽ quay lại.” Cho rằng
Chúa Giê-su đồng thời là Đấng Mê-si và là Chàng Rể trong lời ngôn sứ
của người Do Thái, và Bữa Tiệc Ly của ngài là tiệc cưới của giao ước
mới, việc ngài nói với các sứ đồ rằng ngài đi “chuẩn bị một nơi” cho họ.
ý nghĩa mới khi chúng ta so sánh nó với phong tục hôn nhân của người
Do Thái cổ đại.
Chàng Rể Do Thái Chuẩn Bị Chỗ Cho Cô Dâu Của Mình
Theo truyền thống Do Thái cổ đại, một trong những nhiệm vụ của chàng rể
là chuẩn bị một ngôi nhà cho cô dâu của mình, để khi đám cưới diễn ra
cuối cùng anh ta
có thể nhận cô ấy từ gia đình riêng của mình và đưa cô ấy đến sống với
anh ta và là một phần của anh ta. gia đình trong ngôi nhà của cha mình.
Như học giả Do Thái hiện đại Schmuel Safrai nói: “Chú rể sẽ ra ngoài đón
cô dâu và đưa cô ấy vào nhà mình; thực chất lễ cưới thực chất là việc nhà
trai đưa cô dâu vào nhà mình ”. Ví dụ, theo một truyền thống Do Thái cổ
đại, một người đàn ông có phong tục xây nhà trước khi cưới vợ:
Do đó, kinh Torah đã dạy một quy tắc ứng xử: rằng một người đàn
ông nên xây nhà, trồng một vườn nho, và sau đó cưới một người vợ.
Sa-lô-môn khôn ngoan đã tuyên bố như vậy, “Hãy chuẩn bị công việc
của ngươi mà không có, và sẵn sàng cho ngươi ở ngoài đồng; và sau
đó hãy xây nhà của bạn ”
(Châm ngôn 24:27). “Chuẩn bị công việc của bạn mà không có” —
nghĩa là, một nơi ở; “Và làm cho nó sẵn sàng cho bạn trên cánh đồng”
- nghĩa là một
vườn nho; “Và sau đó hãy xây nhà của bạn” - nghĩa là một người vợ.
(Talmud
của Babylon, Sotah 44a)
Trái ngược với đám cưới thời hiện đại, trong đó các cặp đôi thường kết
hôn và sau đó gom góp tài nguyên của mình để mua một ngôi nhà hoặc
căn hộ, trong đạo Do Thái ở thế kỷ thứ nhất, các chàng rể có nghĩa vụ
đi và chuẩn bị một nơi cho cô dâu của mình để ở trước khi anh ta đưa cô
ấy về mình. Thật vậy, phong tục này có thể giải thích tại sao Giô-sép và
Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-su đã “hứa hôn” một thời gian trước khi họ đến
sống “với nhau” như vợ chồng (xin xem Ma-thi-ơ 1:18, 25).
Dựa trên nền tảng Do Thái cổ đại này, học giả Tân Ước Adeline
Fehribach gợi ý rằng trong những lời của Chúa Giê-su nói với các môn đồ
về việc ngài sẽ “chuẩn bị một chỗ” trong “nhà của Cha” (Ga 14: 2–3),
chúng ta có một hình ảnh khác về Chúa Giê-su với tư cách là Chàng rể.
Như cô ấy nói:
[T] ông lễ cưới vào thế kỷ thứ nhất về cơ bản là việc chú rể đưa cô
dâu vào nhà mình.… Vì vậy, những lời của Chúa Giê-su có thể được
xem trong bối cảnh chàng rể thiên sai đưa cô dâu vào nhà của Cha
mình.
Nếu gợi ý này là đúng, thì có vẻ như trong Bữa Tiệc Ly, Chúa Giêsu
đang giải thích sự ra đi sắp xảy ra của mình theo một cách rất Do Thái.
Mặc dù ông và mười hai môn đồ đã cử hành tiệc cưới của giao ước mới,
nhưng ông phải rời họ một thời gian, để chuẩn bị “nơi ở” vĩnh cửu
( topos trong tiếng Hy Lạp) mà một ngày nào đó ông sẽ mang cô dâu của
mình đến ở cùng. anh ấy mãi mãi. Với tất cả các mối liên hệ mà chúng
ta đã thấy cho đến nay giữa hôn nhân của Thiên Chúa và dân Israel và
việc thờ phượng trong Đền thờ, không có gì ngạc nhiên khi hình ảnh
Chúa Giê-su về “nhà của Cha” được nhiều học giả công nhận là ám chỉ
đền thờ trên trời. (cf. Ga 2: 16–21).
Theo quan điểm này, việc Chúa Giê-su đến lần thứ hai vào cuối thời liên
quan đến việc ngài không chỉ đến để “phán xét kẻ sống và kẻ chết” (như
trong Kinh Tin Kính của Sứ đồ) và phá hủy các công việc của Kẻ chống
Chúa (như trong 2 Têsa-lô-ni-ca 2. ), nhưng cũng để đưa cô dâu của anh ta
về nhà với anh ta để ở với anh ta tại nơi mà anh ta đã chuẩn bị cho cô
ấy trong đền thờ trên trời.
Sự trở lại bất ngờ của chàng rể Messiah
Ngoài sự so sánh ngầm mà ngài đưa ra trong Bữa Tiệc Ly giữa việc ngài
đến lần thứ hai và sự trở lại của chàng rể, Chúa Giê-su cũng so sánh rõ
ràng cuộc phiêu lưu cuối cùng của ngài với sự xuất hiện muộn màng và
bất ngờ của một chàng rể Do Thái trong đám cưới của mình:
[Chúa Giê-su nói:] “Vậy thì nước thiên đàng sẽ được so sánh với mười
trinh nữ cầm đèn đi gặp chàng rể.
Năm người trong số họ ngu ngốc, và năm người khôn ngoan. Vì khi kẻ
ngu xuẩn lấy đèn, dầu không mang theo; nhưng người khôn ngoan lấy
bình đựng dầu với đèn của họ. Khi chàng rể bị chậm trễ, tất cả đều
chìm vào giấc
ngủ. Nhưng đến nửa đêm có tiếng kêu: “Kìa chàng rể! Hãy ra ngoài
để gặp anh ấy. ' Sau đó, tất cả các trinh nữ đứng dậy và cắt tỉa đèn
của họ. Người ngu ngốc nói với người khôn ngoan rằng: Hãy cho
chúng tôi một ít dầu của bạn, vì đèn của chúng tôi sắp tắt. Nhưng
người khôn ngoan trả lời, 'Có lẽ sẽ không có đủ cho chúng tôi và cho
bạn; Thay vì đi đến các đại lý và mua cho chính mình. ' Trong khi
họ đi mua, chàng rể đến, những người đã sẵn sàng đi dự tiệc cưới với
chàng; và cánh cửa đã đóng lại. Sau đó, các thiếu nữ khác cũng đến,
nói: 'Lạy Chúa, chúa tể, hãy mở cửa cho chúng tôi.' Nhưng anh ta trả
lời, 'Quả thật, tôi nói với bạn, tôi không biết bạn.' Vì vậy, hãy xem, vì
bạn không biết ngày và giờ. " (Ma-thi-ơ 25: 1–13)
Mặc dù có nhiều điều có thể nói về câu chuyện ngụ ngôn này, nhưng đối
với mục đích của chúng tôi, điểm chính rất đơn giản. Chúa Giê-su mô tả
sự đến của vương quốc Thiên Chúa và sự phán xét cuối cùng về sự trở lại
bất ngờ của “chàng rể” (tiếng Hy Lạp là ho nymphios) và sự đưa những vị
khách đến dự đám cưới vào niềm vui của một “bữa tiệc kết hôn” lớn
(tiếng Hy Lạp gamos )
(Ma-thi-ơ 25:10). Tuy nhiên, như chúng ta đã tìm thấy trong những khám
phá trước đây về chủ đề chàng rể trong các dụ ngôn khác của Chúa Giê-
su, luôn có một vài kiểu khúc quanh tiết lộ ý nghĩa sâu xa hơn.
Mặt khác, bằng cách so sánh sự đến của Vương quốc Thiên Chúa với sự
xuất hiện của một chàng rể, Chúa Giê-su đang dựa trên những phong tục
liên quan đến đám cưới cổ xưa. Không giống như đám cưới thời hiện đại,
có xu hướng cao trào với sự ra đi của cô dâu và chú rể để đi hưởng tuần
trăng mật, đám cưới của người Do Thái cổ đại lên đến đỉnh điểm với sự
xuất hiện của chàng rể trong tiệc cưới, khi anh ta đến đón cô dâu về mình.
Ví dụ, sách Maccabees mô tả một cô dâu đến với một đoàn hộ tống lớn
— có lẽ là những người bạn đồng trinh — và chàng rể đến gặp cô ấy:
Các con trai của Jambi đang tổ chức một lễ cưới trọng đại, và đang tiến
hành cô dâu… với một đoàn hộ tống lớn.… Và chàng rể
cùng bạn bè và anh em của mình đi ra ngoài để gặp gỡ họ với các
tambourines và các nhạc công cùng nhiều vũ khí. (1 Maccabees 9:37,
39)
Cùng những dòng tương tự, một truyền thống Do Thái giáo sau này coi
việc chàng rể đến gặp cô dâu của mình như một phần cơ bản của lễ cưới
Do Thái khi nó đề cập đến “thời điểm chàng rể ra ngoài gặp cô dâu của
mình” (Babylon Talmud, Berakoth 59b ). Với những bằng chứng như vậy, rõ
ràng là trong bối cảnh Do Thái cổ đại, việc rước rể về gặp cô dâu là một
hình ảnh tục ngữ về cao điểm vui mừng của một lễ cưới.
Mặt khác, cũng như tất cả các truyện ngụ ngôn, có một số khía cạnh
của truyện ngụ ngôn về mười trinh nữ không phù hợp với cảm nhận của
chúng ta về những gì sẽ xảy ra trong một đám cưới bình thường. Có điều,
khi chàng rể cuối cùng cũng đến, anh ta khá gay gắt với năm
cô trinh nữ đã hết dầu. Chàng rể nào dám đóng cửa đối mặt với dàn phù
dâu trong tiệc cưới của chính mình? Suy cho cùng, anh đến muộn không
phải lỗi của họ ! Và loại phù dâu nào lại không muốn chia sẻ dầu của họ
với bạn bè của họ, và sau đó được Chúa Giê-su khen ngợi vì đã làm như
vậy trong dụ ngôn?
Tổng hợp lại, những hành động cực đoan này là manh mối quan trọng
cho thấy đây không phải là tiệc cưới bình thường, đây không phải là
chàng rể bình thường, và đây không phải là những trinh nữ bình thường.
Thay vào đó, theo quan điểm của người Do Thái cổ đại, việc
“chàng rể” (các nữ thần Hy Lạp ) đến vào lúc nửa đêm ám chỉ sự xuất
hiện bất ngờ của Đấng Mê-si trong cuộc phán xét cuối cùng (Ma-thi-ơ 25:
6). “Tiệc cưới” (tiếng Hy Lạp gamos) là bữa tiệc cánh chung của vương
quốc thiên đàng (Ma-thi-ơ 25:10). Và mười “thiếu nữ” hay “trinh nữ”
( Parthenoi trong tiếng Hy Lạp) đại diện cho hai loại người: những người
chuẩn bị tinh thần cho sự phán xét cuối cùng (năm người có đủ “dầu” cho
đèn của họ), và những
người không được chuẩn bị về mặt tâm linh ( những người hết “dầu”) (Ma-
thi-ơ 25: 8–9). Kết
quả là họ đã sẵn sàng chào đón chàng rể trong cuộc rước vui vẻ, năm
trinh nữ khôn ngoan
mang theo đèn của họ và được chào đón trong niềm vui của vương quốc
vĩnh cửu của Đức Chúa
Trời. Theo lời của nhà bình luận Kinh thánh Cornelius A. Lapide: “Chàng
rể là Chúa Ki-tô, cô dâu là Hội thánh, những người có hôn thú diễn ra
trong cuộc sống này, nhưng hôn nhân
vĩnh cửu sẽ là vinh quang trong tương lai của sự phục sinh.”

Sau Phúc âm Ga, không có sách Kinh thánh nào phù hợp với mầu nhiệm
về Chúa Giê-su Chàng Rể hơn sách Khải Huyền, Khải huyền của Ga. Mặc
dù sách Khải Huyền nổi tiếng với những hình ảnh về chiến tranh, ngôn sứ
giả, đổ máu và nỗi kinh hoàng cuối cùng, nhưng cuốn sách không cao trào
với bất kỳ sự kiện nào trong số này. Thay vào đó, theo sách Khải Huyền,
tất cả lịch sử nhân loại đều hướng tới bữa tiệc cưới của Chiên Con và lễ
ra mắt cô dâu của Chúa Ki-tô. Trong một loạt các hình ảnh nổi bật, Khải
Huyền mô tả sự xuất hiện của vương quốc vào cuối thời đại như sau:
Hallelujah! Vì Chúa là Thiên Chúa của chúng ta, Đấng toàn năng trị vì.
Chúng ta hãy vui mừng, hân hoan và cho Ngài sự vinh hiển, vì hôn
nhân của
Chiên Con đã đến, và Cô Dâu của Ngài đã chuẩn bị sẵn sàng.… (Khải
Huyền 19: 6–7)
Sau đó, tôi nhìn thấy một trời mới và một trái đất mới; vì trời và đất
đầu tiên đã mất, và biển không còn nữa. Và tôi thấy thành thánh, Giê-
ru-sa-lem mới, từ trên trời xuống khỏi Thiên Chúa, được chuẩn bị như
một cô dâu trang điểm cho chồng mình; và
tôi nghe thấy một tiếng lớn từ ngôi nói rằng: "Kìa, sự ngự của Thiên
Chúa ở cùng loài người.
Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân của Ngài, và chính Thiên Chúa sẽ ở
với họ; Ngài sẽ lau sạch mọi giọt nước mắt trên mắt họ, và sự chết sẽ
không còn nữa, sẽ không còn tang tóc, khóc lóc hay đau đớn nữa, vì
những điều trước đây đã qua đi.… ”(Khải Huyền 21: 1–4)
Ở đây chúng tôi có một số mô tả chi tiết nhất trong Kinh thánh về điều
thường được gọi là “ngày tận thế”. Và sách Khải huyền mô tả sự kết thúc
như thế nào? Là cuộc hôn nhân vĩnh cửu của Đấng Mê-si và “Cô dâu, vợ
của Chiên Con,” thành Giê-ru-sa-lem mới.
Ý nghĩa thực sự của "Ngày tận thế"
Một lý do khiến viễn cảnh về cuộc hôn nhân vào cuối thời kỳ này trở nên
nổi bật là vì nó có sức mạnh thay đổi hoàn toàn cách chúng ta nghĩ về
Ngày tận thế. Khi hầu hết mọi người nói từ "khải huyền" trong
Tiếng Anh, chúng có nghĩa là “sự tàn phá thảm khốc của vũ trụ” - nghĩa
là, một điều gì đó thực sự, thực sự tồi tệ! Tuy nhiên, như một số học giả
đã chỉ ra, trong bối cảnh Do Thái cổ đại, từ apokalypsis trong tiếng Hy
Lạp có một ý nghĩa thường bị bỏ qua. Theo lời của Scott Hahn:
[Hôn nhân] cũng là biểu tượng của một mầu nhiệm lớn hơn nhiều —
tình yêu mà Chúa Ki-tô dành cho cô dâu của Ngài, Giáo hội, tình yêu
mà Thiên Chúa dành cho dân Ngài. Mầu nhiệm này được thể hiện mạnh
mẽ nhất trong cuốn sách cuối cùng của Kinh thánh, Khải huyền của
Thánh John, hay còn được gọi là Ngày tận thế - từ từ apokalypsis
trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa đen là “tiết lộ”. Giống như câu chuyện
về Adam và Eve, Ngày tận thế gợi lên những hình ảnh vừa mang tính
lịch sự vừa mang tính linh mục, vì mạng che mặt lúc bấy giờ, như
bây giờ, là một phần tiêu chuẩn trong tủ quần áo của cô dâu. Sự “ra
mắt” của cô dâu — lễ kỷ niệm — là đỉnh cao của lễ cưới kéo dài
một tuần truyền thống của người Do Thái.
Nói cách khác, trong khải tượng về Giê-ru-sa-lem mới này, Ga được ban
đặc ân để thấy trước điều mà mọi con mắt sẽ thấy vào cuối thời: sự “ra
mắt” (khải huyền trong tiếng Hy Lạp ) về cô dâu của Chúa Ki-tô. Giống
như một chàng rể Do Thái cổ đại sẽ vén khăn che mặt cho cô dâu của
mình trong ngày cưới của họ, thì vào
cuối thời gian, Chúa Giê-su cũng sẽ vén màn vinh quang cho cô dâu của
ngài, đó là Giê-ru-sa-lem mới.
Tiết lộ về Cô dâu của Chúa Giêsu
Hơn nữa, sách Khải Huyền không chỉ mô tả sự kết thúc của thời gian là
sự “ra mắt” của cô dâu của Chúa Giê-su; nó thực sự tiếp tục cho bạn biết
chính xác cô ấy
trông như thế nào.
Ai cũng biết sự xuất hiện của cô dâu chính là thời khắc cao trào của
hôn lễ. Vào thời điểm đó trong buổi lễ, mọi người đều quay lại hoặc ngửa
cổ để nhìn thoáng qua cô ấy, ngay cả khi họ biết rất rõ về cô ấy. Vì vậy,
khi thiên sứ chỉ cô dâu của Chúa Giê-su cho Ga, chúng ta nhìn để xem cô
ấy được trang điểm như thế nào, và chúng ta nhận ra ngay rằng cô ấy
không phải là một cô dâu bình thường . Mặc dù mô tả về cô dâu dài
dòng, nhưng nên trích dẫn ở đây một cách đầy đủ nhất có thể để cố gắng
“nhìn” cô ấy qua con mắt của người Do Thái cổ đại. Nếu bạn đã từng tự
hỏi điều gì
thiên đường "trông giống như", đây là điều gần nhất với một chuyến tham
quan có hướng dẫn mà bạn sẽ có được:
Sau đó, một trong bảy thiên thần đến ... và nói với tôi rằng: "Hãy đến,
tôi sẽ cho các bạn thấy Cô dâu, vợ của Chiên Con." Và trong Thánh
Linh, Người
đã cưu mang tôi đến một ngọn núi cao lớn, và chỉ cho tôi thấy thành
thánh Giê-ru-sa-lem từ trời xuống từ Thiên Chúa, có sự vinh hiển của
Thiên Chúa, vẻ rạng rỡ như một viên ngọc quý hiếm nhất, như một
viên ngọc bích, rõ ràng như pha lê. Nó có một bức tường lớn, cao, có
mười hai cổng, và ở các cổng là mười hai thiên thần, và trên các cổng
có khắc tên của mười hai bộ tộc của các con trai Israel.… Và tường
thành có mười hai móng, và trên họ là mười hai tên của mười hai sứ
đồ của Chiên Con.… Thành phố nằm ở bốn phía, chiều dài bằng chiều
rộng; và ông ấy đo thành phố bằng cây gậy của mình, mười hai nghìn
stadia [gần mười lăm trăm dặm]; chiều dài và chiều rộng và chiều cao
của nó bằng nhau.… Bức tường được xây bằng jasper, trong khi thành
phố là vàng ròng, trong như thủy tinh. Nền móng của bức tường
thành được trang trí bằng mọi viên ngọc quý; viên đầu tiên là jasper,
viên
sapphire thứ hai, mã não thứ ba, viên ngọc lục bảo thứ tư, mã não thứ
năm,
carnelian thứ sáu, chrysolite thứ bảy, beryl thứ tám, topaz thứ chín,
chrysoprase thứ mười, lục bình thứ mười một, thạch anh tím thứ mười
hai. Mười hai cửa thành là mười hai viên ngọc trai, mỗi cửa bằng một
viên ngọc trai duy nhất, đường thành bằng vàng ròng, trong suốt như
thủy tinh. Và tôi không thấy đền thờ nào trong thành phố, vì đền thờ
đó là THIÊN CHÚA toàn năng và Chiên Con.
… (Khải Huyền 21: 9–12, 14, 16, 18–22)
Thật là một cô dâu trông kỳ lạ! Mặc dù có thể viết cả một cuốn sách về
mô tả của Ga về Giê-ru-sa-lem mới, nhưng đối với mục đích của chúng tôi
ở đây, bốn đặc điểm về cô dâu được tiết lộ của Chúa Giê-su Christ nổi
bật là quan trọng theo quan điểm của người Do Thái cổ đại.
Jerusalem Mới
Đầu tiên, cô dâu trong sách Khải Huyền là một Giê-ru-sa-lem mới. Như
chúng ta đã thấy trong các chương trước, thành phố Jerusalem thường được
xác định bởi
ngôn sứ với tư cách là cô dâu của Thiên Chúa. Không giống như Giê-ru-sa-
lem của các ngôn sứ là người vợ “ngoại tình”, không có gì “ô uế” về Giê-
ru-sa-lem mới này (Khải Huyền 21:27). Ở đây, cuối cùng chúng ta có sự
ứng nghiệm lời ngôn sứ của Êsai:
Vì lợi ích của Si-ôn, tôi sẽ không giữ im lặng, và vì lợi ích của Giê-
ru-salem, tôi sẽ không nghỉ ngơi… Bạn sẽ là vương miện sắc đẹp
trong tay CHÚA, và hoàng gia trong tay Thiên Chúa của bạn. Bạn sẽ
không còn bị gọi là Bị bỏ rơi nữa, và vùng đất của bạn sẽ không bị
gọi là hoang tàn nữa; nhưng ngươi sẽ được gọi là Ta vui thích nàng,
và đất ngươi đã kết hôn; vì CHÚA yêu thích bạn, và đất đai của bạn
sẽ được kết hôn.… Chàng rể vui mừng vì nàng dâu, thì Thiên Chúa
của bạn cũng sẽ vui mừng vì bạn.… (Ê-sai 62: 1, 3–5)
Khi sách Khải Huyền được giải thích dựa trên Kinh Thánh Do Thái, Giê-
ru-sa-lem mới được tiết lộ không kém gì cô dâu của Thiên Chúa — một cô
dâu kết hợp mật thiết với Chúa đến nỗi “tên mới” của cô ấy là “Đã kết
hôn”.
(Tiếng Do Thái Beulah). Xin lưu ý rằng: tên của cô dâu của Chúa Giê-su
không giống như tên của các quốc gia khác — nó không phải là “Châu
Mỹ” (vùng đất của “Amerigo
Vespucci”), hoặc “Châu Âu” (vùng đất của “ánh nhìn rộng mở”), hoặc
“Châu Á” (vùng đất của Châu Á, vợ của Prometheus). Đó là vùng đất
Beulah - vùng đất "Đã kết hôn" - bởi vì trong mầu nhiệm sâu xa nhất của
nó, đó là vùng đất nơi Thần vũ trụ kết hợp với dân tộc của mình trong
một giao ước tình yêu mãi mãi.
Israel Mới
Thứ hai, cô dâu của Chiên Con cũng là một dân Israel mới. Một mặt, bà
là hiện thân của dân tộc trong giao ước cũ qua các biểu tượng của “mười
hai cổng” và “mười hai chi phái của các con trai Israel” (Khải Huyền
21:12). Mặt khác, cô ấy được xây dựng trên nền tảng của “mười hai sứ đồ
của Chiên Con” (Khải Huyền 21: 12–14).
Có lẽ mạnh mẽ nhất trong số tất cả những hình ảnh này về dân Israel
mới là việc Ga mô tả cô dâu của Chúa Giê-su được trang sức bằng mười
hai loại trang sức: ngọc bích, ngọc bích, mã não, v.v. (Khải Huyền 21: 19–
20).
Như bất kỳ người Do Thái thế kỷ thứ nhất nào cũng nhận ra, đây không
chỉ là một bộ trang sức ngẫu nhiên. Cô dâu của Chúa Giê-su được bao phủ
bởi mười hai đồ trang sức
Được thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đeo khi dâng lễ trong Đền tạm,
những đồ trang sức tượng trưng cho mười hai chi phái Israel:
[Thiên Chúa phán với Môi-se:] “Và ngươi sẽ làm một cái bình phong
của sự phán xét… Và ngươi sẽ đặt trong đó bốn hàng đá.… Sẽ có mười
hai viên đá với tên của chúng theo tên của các con trai Israel; họ sẽ
giống như những bảng chỉ dẫn, mỗi bảng khắc tên của nó, cho mười hai
bộ tộc.… Vì vậy, A-rôn sẽ mang tên của các con trai Israel trong tâm
hồn của sự phán xét, khi
ông đi vào nơi thánh, để đưa họ đến sự tưởng nhớ liên tục trước
CHÚA.… Và
chúng sẽ ở trong lòng A-rôn, khi anh ta đến trước mặt CHÚA; như vậy
A-rôn
sẽ liên tục chịu sự phán xét của dân Israel trước mặt CHÚA. (Xuất Ê-
díp-
tô Ký 28:15, 17, 21, 29–30)
Khi chúng ta kết hợp khải tượng của Ga về cô dâu Chiên Con với mô tả
này về những viên đá trang trí trên ngực của thầy tế lễ Aaron, ý nghĩa của
những viên đá quý trên bức tường nền của thành phố trên trời đột nhiên
trở nên rất rõ ràng. Mười hai viên đá trang trí thành Giê-ru-sa-lem mới
tượng trưng cho linh hồn của những người được Thiên Chúa chọn, họ giống
như những viên ngọc quý trong mắt Thiên Chúa. Giống như thầy tế lễ
thượng phẩm thời xưa sẽ mang những món trang sức tượng trưng cho mười
hai chi phái Israel “trên trái tim mình” khi ngài bước vào sự hiện diện của
Thiên Chúa trong thánh của cây thánh, vì vậy bây
giờ Chúa Giê-su, Thầy tế lễ thượng phẩm thật, mang linh hồn của dân mới
Thiên Chúa “ngự vào lòng người” khi đưa họ vào thành phố vĩnh cửu của
Thiên Chúa. Thánh Linh tiết lộ cho Ga (và cho chúng ta) cách Chúa Giê-su
Chàng Rể nhìn linh hồn dân Chúa: như những viên ngọc quý, thánh thiện
và đẹp đẽ trong mắt anh ta và luôn gần gũi trong lòng anh ta.
Ngôi đền mới
Thứ ba, cô dâu của Chúa Giê-su cũng là một đền thờ mới. Đó là ý nghĩa
của hình dạng của thành phố, được mô tả là “hình tứ giác” hay hình khối
(Khải Huyền 21:16). Như bất kỳ người Do Thái cổ đại nào quen thuộc với
Kinh thánh đều có thể nhận ra, hình dạng lập thể hoàn hảo của Giê-ru-sa-
lem mới được mô phỏng theo khối lập phương bằng vàng của thánh đường:
Nơi tôn nghiêm bên trong [Vua Solomon] đã chuẩn bị ở phần trong
cùng của ngôi nhà, để đặt ở đó hòm giao ước của CHÚA. Cung
thánh bên trong dài hai mươi cuđê, rộng hai mươi cu-đê và cao hai
mươi cu-đê; và anh ta phủ nó bằng vàng ròng. (1 Các Vua 6: 19–20)
Như Ga tiếp tục nói, không có đền thờ riêng biệt trong thành Giê-ru-sa-lem
mới, bởi vì “đền thờ của nó là Chúa là Thiên Chúa Toàn năng và Chiên
Con” (Khải Huyền 21:22). Nói cách khác, trong Giê-ru-sa-lem mới không
còn sự chia rẽ hay ngăn cách nào giữa Thiên Chúa và dân Ngài. Tất cả
điều này đã được khắc phục, để thành phố là một "ngôi đền sống" của
Chúa.
Vườn địa đàng mới
Thứ tư và cuối cùng, cô dâu của Chúa Giê-su được miêu tả như một vườn
địa đàng mới. Mặc dù đặc điểm này của cô dâu có thể không rõ ràng so
với mô tả mà chúng ta đã thấy trong sách Khải Huyền, nhưng điều đó trở
nên rõ ràng khi thiên sứ cho Ga thấy “nội thất” của thành Giê-ru-sa-lem
mới:
Rồi Ngài chỉ cho tôi con sông nước sự sống, sáng như pha lê, chảy từ
ngai Đức
Chúa Trời và Chiên Con qua giữa phố; Ngoài ra, ở hai bên bờ sông,
cây sự sống với mười hai loại trái, mỗi tháng ra trái; và lá của cây
được dùng để chữa bệnh cho các nước. Sẽ không có điều gì đáng
nguyền rủa nữa, nhưng ngai của Thiên Chúa và của Chiên Con sẽ ở
trong đó, và các tôi tớ của Ngài sẽ thờ phượng Ngài; họ sẽ thấy mặt
Người, và tên Người sẽ ở trên trán họ. Và đêm sẽ không còn nữa; họ
không cần ánh sáng của đèn hoặc mặt trời, vì Chúa là Thiên Chúa sẽ là
ánh
sáng của họ, và họ sẽ trị vì mãi mãi.
(Khải Huyền 22: 1–5)
Với những lời này, câu chuyện tình yêu thiêng liêng của lịch sử cứu độ trở
nên tròn đầy. Cũng giống như Kinh thánh bắt đầu với “đám cưới” của A-
đam và Ê-va trong Vườn Địa đàng, được tưới bởi bốn con sông (Sáng thế
ký 2–3), vì vậy bây giờ Kinh thánh kết thúc bằng đám cưới của Chúa Giê-
xu, Chàng rể và Hội thánh, cô dâu của Ngài, trong một vườn địa đàng mới
được tưới mát bởi “dòng sông sự sống” siêu nhiên. Đây là mầu nhiệm sâu
xa nhất của thời kỳ cuối cùng: hôn nhân vĩnh cửu của Thiên Chúa và dân
Người trong
Chúa Kitô và thành Giê-ru-sa-lem mới, để loài người
cuối cùng sẽ có thể nhìn thấy khuôn mặt của Chúa, đó là khuôn mặt của
Chàng Rể thần thánh.
KHÔNG CÓ HÔN NHÂN TRONG KHAI THÁC?
Với tất cả những điều này trong tâm trí, trước khi chúng ta kết thúc
chương này, có một văn bản cuối cùng mà chúng ta phải giải quyết. Làm
thế nào chúng ta dung hòa
đám cưới vĩnh cửu của Chúa Giê-su và cô dâu của ngài trong cuộc tạo
dựng mới với lời dạy nổi tiếng của Chúa Giê-su (và đối với nhiều người
là đáng lo ngại) rằng sẽ không có hôn nhân trong sự sống lại?
Để trả lời câu hỏi này, chúng ta cần dành một chút thời gian để xem
xét kỹ những
gì Chúa Giê-su đã nói về vấn đề này và cố gắng hiểu nó quá trong bối
cảnh Do Thái cổ đại.
Câu hỏi về hôn nhân trong sự sống lại
Theo những lời tường thuật của Phúc Âm về cuộc đời của mình, vào một
dịp nọ, trong sứ vụ công khai của mình, Chúa Giê-su đã bị người Sa-đu-sê
chất vấn về việc liệu có bất kỳ cuộc hôn nhân nào trong sự phục sinh hay
không. Mặc dù tình tiết được ghi lại trong cả ba Tin Mừng Nhất Lãm
(Ma-thi-ơ 22: 23–33; Mác 12: 18–27; Lu-ca 20: 27– 38), chúng ta sẽ tập
trung vào lời tường thuật trong Tin Mừng Mác-cô, nửa đầu trong số đó nói
rằng:
Và những người Sa-đu-sê đến với ông, người nói rằng không có sự
sống lại; họ hỏi Người một câu rằng: Thưa Thầy, Môi-se đã viết cho
chúng tôi rằng: Nếu anh trai của người nam chết và bỏ vợ, nhưng
không để lại con, thì người nam phải lấy vợ và nuôi con cho anh
mình. Có bảy anh em; người đầu tiên lấy vợ, khi chết không để lại con
cái; và người thứ hai đã lấy cô ấy, và chết, không để lại con cái; và
thứ ba tương tự như vậy; và bảy người không có con.
Cuối cùng thì người phụ nữ cũng chết. Trong sự sống lại, nàng sẽ là
vợ của ai? Vì bảy người đã có cô ấy làm vợ. " (Mác 12: 18–23)
Để hiểu được câu hỏi mà người Sa-đu-sê đặt cho Chúa Giê-su, cần có một
số sự kiện về đạo Do Thái cổ đại.
Có điều, vào thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên, hầu hết người Do Thái
tin vào
sự bất tử của linh hồn sau khi chết và sự sống lại của cơ thể vào cuối
thời gian. Hình thức thể xác của thế giới bên kia là điều mà cả Chúa Giê-
su và người Sa-đu-sê đề cập đến khi họ nói về “sự phục sinh”.
(Anastasis trong tiếng Hy Lạp ) (Mác 12:18). Những người Sa-đu-sê vào
thời Chúa Giêsu là một trong những tầng lớp ưu tú của Giê-ru-sa-lem, và
họ được biết đến là không tin vào sự sống lại của cơ thể người chết vào
thời kỳ cuối cùng cũng như sự bất tử của linh hồn. Vì vậy, câu hỏi mà họ
đặt cho Chúa Giê-su về hôn nhân trong sự sống lại không hoàn toàn trung
thực. Thật vậy, họ đang tìm cách làm cho ý tưởng về sự sống lại trở nên
lố bịch bằng cách tưởng tượng ra một kịch bản trong đó một phụ nữ Do
Thái đã kết hôn nhiều lần sẽ thấy mình kết hôn với bảy người chồng. Lý
do mà kịch bản này thậm chí còn có thể xảy ra là vì cái được gọi là luật
hôn nhân trọng tài (từ tiếng Latinh laevus vir, có nghĩa là “anh rể”). Theo
kinh Torah, nếu một người đàn ông chết mà không có con, thì nghĩa vụ
của anh trai là lấy người vợ góa của mình làm vợ và có con với cô ấy,
do đó cung cấp cho những người thừa kế sẽ mang tên và quyền thừa kế
của anh trai đã chết. Với luật này, những người Sa-đu-sê đang cố gắng gài
bẫy Chúa Giê-su từ chối Kinh Torah hoặc đề xuất một bức tranh có vấn
đề về mặt đạo đức về sự phục sinh trong cơ thể, trong đó một người phụ
nữ sẽ làm vợ của bảy người đàn ông cùng một lúc!
Như trường hợp thường thấy trong các sách Phúc âm, Chúa Giê-su không
chỉ tránh được cái bẫy do đối thủ Ga ra; ông cũng sử dụng dịp này để
dạy một điều gì đó về vương quốc của Thiên Chúa. Trong trường hợp này,
anh ta lật tẩy những lời chế nhạo của người Sa-đu-sê đối với họ, nhân cơ
hội để cho thấy họ ngu dốt như thế nào về bản chất thực sự của sự sống
lại, trong đó sẽ không có hôn nhân:
Đức Chúa Jêsus phán với họ: “Chẳng phải đây là lý do tại sao anh em
sai, rằng anh em không biết thánh thư cũng như quyền năng của Thiên
Chúa sao? Vả,
khi họ từ kẻ chết sống lại, họ không kết hôn cũng như không được kết
hôn, nhưng giống như các thiên sứ trên trời. Và về việc kẻ chết sống
lại, bạn chưa đọc trong sách Môi-se, trong đoạn nói về bụi rậm, Thiên
Chúa phán như thế nào rằng: Ta là Thiên Chúa của Áp-ra-ham, Thiên
Chúa của Y-sác và Thiên Chúa của Gia-cốp. '? Ngài không phải là
Thiên Chúa của kẻ chết, mà là của kẻ sống; bạn đã khá sai lầm. ” (Mác
12: 24–27)
Ý nghĩa của những từ mầu nhiệm này là gì? Với tất cả những gì chúng ta
đã thấy trong suốt cuốn sách này về tầm quan trọng của hôn nhân
hình ảnh trong Kinh thánh Do Thái, làm sao Chúa Giê-su có thể nói rằng
sẽ không có hôn nhân trong sự sống lại? Điều này có nghĩa là vợ chồng
sẽ không còn biết nhau? Có điều gì đó sai trái với hôn nhân mà nó phải
qua đi trong thế giới này sau này? Và Chúa Giê-su muốn nói gì khi nói
rằng đàn ông và đàn bà trong sự phục sinh sẽ “giống như các thiên sứ”?
Có ít nhất hai lý do chính dẫn đến sắc lệnh khó hiểu của Chúa Giê-su
rằng sẽ không có hôn nhân khi sống lại, và những lý do này có thể được
giải thích bằng niềm tin của người Do Thái cổ đại.
Sau khi xác sống lại, sẽ không chết nữa
Thứ nhất, sau khi thân thể người chết sống lại vào thời điểm cuối cùng, sẽ
không còn cái chết nữa. Trong lời tường thuật của Phúc âm Lu-ca, Chúa
Giê-su nói rõ điều này khi ngài nói:
“Những người con trai thời đại này kết hôn và được ban cho trong hôn
nhân; nhưng những người được cho là xứng đáng đạt đến thời đại đó và
sống lại từ cõi chết, không lấy vợ cũng không được kết hôn, vì họ
không thể chết nữa,
vì họ ngang hàng với các thiên sứ và là con trai của Thiên Chúa, là con
trai của sự sống lại. . ” (Lu-ca 20: 34–36)
Trái ngược với ý tưởng phổ biến (và hoàn toàn không có trong Kinh
thánh) rằng con người trở thành thiên thần sau khi chết, Chúa Giê-su ở đây
nói rõ rằng đàn ông và phụ nữ trong sự phục sinh sẽ “giống như thiên
thần” (Mác 12:25) hoặc “ngang hàng với thiên thần” (Lu-ca 20:36) bởi vì họ
sẽ bất tử.
Do đó, có lẽ Chúa Giê-su cho rằng một trong những lý do chính của hôn
nhân trên đất là sự sinh sản, để tiếp tục loài người.
Sau khi sống lại, cái chết sẽ không còn nữa, vì vậy sẽ không còn nhu cầu
về con cháu nữa. Hôn nhân trần thế, được ràng buộc như nó vốn có với
việc vượt qua cái chết thông qua sinh sản, là một phần tạm thời của “thời
đại này” hoặc “thế giới này” ( aion trong tiếng Hy Lạp); nó sẽ không có
chỗ đứng trong “thời đại đó”, thời đại của sự phục sinh của thể xác.
Độc thân và thế giới sẽ đến trong truyền thống của người Do Thái
Thứ hai, và có lẽ còn quan trọng hơn, tuyên bố của Chúa Giê-su rằng sẽ
không kết hôn sau khi xác sống lại cũng phản ánh một truyền thống Do
Thái cổ đại rằng trong sự phục sinh sẽ không có quan hệ tình dục.
Như các học giả đã lưu ý, truyền thống cổ đại này cực kỳ quan trọng để
đặt phản ứng của Chúa Giê-su đối với người Sa-đu-sê trong bối cảnh. Mặc
dù thực tế là các giáo sĩ Do Thái cổ đại coi hôn nhân và sinh sản là
những món quà Thiên Chúa ban cho loài người, một số người trong số họ
cũng khẳng định rằng trong thời đại tương lai, mà họ gọi là “thế giới sẽ
đến”, sẽ không có hôn nhân hoặc quan hệ tình dục. So sánh các truyền
thống của giáo sĩ Do Thái sau đây với sự dạy dỗ của Chúa Giê-su:
Trong thế giới tương lai, không có ăn uống cũng không có sự truyền bá
... nhưng những người công bình ngồi đội vương miện trên đầu để tôn
vinh sự sáng sủa của sự hiện diện thần thánh [Hebrew shekinah], như
nó nói, "Và họ đã nhìn thấy Thiên Chúa, và đã ăn và hãy uống ”(Xuất
24:11). (Talmud Babylon, Berakoth 17a)
Trong Thế giới sắp tới, quan hệ tình dục sẽ bị cấm hoàn toàn.
… Vào ngày đó, Đấng Thánh, được chúc phúc cho Ngài, đã bày tỏ
chính Ngài trên Núi Sinai để ban Kinh Torah cho con cái Israel, Ngài
đã cấm giao hợp trong ba ngày, như người ta nói, “Hãy sẵn sàng vào
ngày thứ ba; đừng đến gần đàn bà ”[Xuất Ê-díp-tô Ký 19:15]. Bây giờ
kể từ khi Thiên Chúa tỏ mình ra chỉ trong một ngày, đã cấm giao hợp
trong ba ngày, trong Thế giới sắp đến, khi sự hiện diện của Thiên Chúa
[tiếng Do Thái shekinah] ngự trị liên tục ở giữa dân Israel, thì việc giao
hợp sẽ không bị cấm hoàn toàn sao? (Midrash về Thi thiên 146: 4)
Lưu ý ba khía cạnh nổi bật của những lời dạy của giáo sĩ Do Thái này.
Đầu tiên, cả hai bản văn đều phản ánh cùng một ý tưởng mà chúng ta
tìm thấy trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-su: trong thế giới tương lai sẽ
không có quan hệ hôn nhân. Thật hấp dẫn, các giáo sĩ Do Thái thậm chí
còn sử dụng cách diễn đạt giống như Chúa Giê-su trong Phúc âm Lu-ca,
nói về “thế giới sẽ đến” hoặc “thời đại sắp đến” (tiếng Do Thái ha 'olam
haba'). Thứ hai, quan hệ hôn nhân trong “Thế giới sẽ đến” sẽ không
chấm dứt vì có bất cứ điều gì xấu về hôn nhân hoặc sinh sản.
Theo quan điểm của người Do Thái cổ đại, hôn nhân và sinh sản được Thiên Chúa ấn định vào
sự khởi đầu của sự sáng tạo thế giới này: “Hãy sinh sôi nảy nở, làm cho
đất đầy dẫy và khuất phục” (Sáng thế ký 1:28). Thay vào đó, hôn nhân và
sinh sản sẽ qua đi bởi vì họ thuộc về “thế giới này” (tiếng Do Thái, ha
'olam hazeh), mà cuối cùng sẽ qua đi.
Thứ ba và cuối cùng, cả hai lời dạy của giáo sĩ Do Thái đều đặt niềm
tin vào sự độc thân của thế giới để đi đến việc người Israel kiêng quan hệ
hôn nhân tại Núi Sinai. Mặc dù điểm này thường bị bỏ qua, nhưng theo
Sách Xuất hành, Thiên Chúa truyền cho dân Israel kiêng giao hợp trong ba
ngày để chuẩn bị hiện diện Ngài trên núi. “[Môi-se] nói với dân chúng
rằng: Hãy sẵn sàng vào ngày thứ ba; đừng đến gần đàn bà '”(Xuất Ê-díp-tô
Ký 19:15). Trên thực tế, kể từ thời điểm đó trở đi, bất cứ khi nào các
thầy tế lễ trong Đền thờ đến trước mặt Thiên Chúa, họ cũng phải kiêng kỵ
(xin xem 1 Sa-mu-ên 21: 1–6). Như các tác phẩm của các giáo sĩ Do Thái
đã nói rõ ràng rằng trong thế giới sắp tới, theo định nghĩa, mọi người sẽ ở
trong sự hiện diện của Thiên Chúa mãi mãi; do đó sẽ không còn quan hệ
hôn nhân vợ chồng nữa.
Hôn nhân vĩnh cửu của Chiên Con
Trước khi kết thúc, chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa. Với tất cả
những gì chúng ta đã thấy cho đến nay về cuộc hôn nhân vĩnh cửu của
Thiên Chúa và dân Ngài, tôi nghĩ rằng cũng có thể cải tổ lại sự dạy dỗ
của Chúa Giê-su một cách tích cực. Lý do sẽ không có hôn nhân trên đất
giữa người nam và người nữ trong sự phục sinh không phải vì tất cả hôn
nhân sẽ chấm dứt tồn tại, nhưng vì tất cả nhân loại được cứu chuộc sẽ kết
hôn với Thiên Chúa.
Theo sách Khải Huyền, vinh quang của vương quốc Thiên Chúa sẽ không
có nghĩa là sự vắng mặt của tất cả hôn nhân, nhưng sự hoàn thành của
hôn nhân trần thế trong hôn lễ trọng đại của Chúa Ki-tô và Hội Thánh:
Sau đó, tôi nghe thấy những gì dường như là tiếng nói của rất đông,
như âm thanh của nhiều nước và như âm thanh của sấm sét hùng
mạnh, kêu lên, "Ha-lê-lu-gia! Vì Chúa là Thiên Chúa của chúng ta,
Đấng toàn năng trị vì. Chúng ta hãy vui mừng, hân hoan và cho Ngài
sự vinh hiển, vì lễ cưới
của Chiên Con đã đến, và Cô Dâu của Ngài đã chuẩn bị sẵn sàng; nó
đã được ban cho cô ấy được mặc bằng vải lanh mịn, sáng và
Những mầu nhiệm về cô dâu
Trong cuốn sách Chúa Giêsu và cội rễ của người Do Thái trong Bí tích
Thánh Thể, tôi kể câu chuyện đi khắp đất nước và liên tục được hỏi: “Tại
sao tôi chưa từng nghe điều này bao giờ?” Trong những năm gần đây, khi
tôi bắt đầu nói về Chú rể của Chúa Giê-xu, tôi thấy mình cũng bị hỏi
cùng một câu hỏi. Vào một dịp gần đây, sau khi tôi vừa giảng về Chúa
Giê-su và người phụ nữ Samaritanô bên giếng, một người phụ nữ đến gần
tôi và nói: “Tôi theo đạo Thiên Chúa đã sáu mươi năm, và tôi chưa bao
giờ nghe điều gì như thế này. . Tại sao?"
Nói thẳng ra, tôi không biết tại sao. Kết quả là, khi tôi hỏi câu hỏi này,
luôn khó để tìm ra cách trả lời chính xác. Có một điều tôi luôn cố gắng
nhấn mạnh là dù lý do gì đi nữa thì điều đó chắc chắn không phải là vì ý
tưởng đó không quan trọng trong Tân Ước, các tác phẩm của Ki-tô giáo cổ
đại, hoặc giáo huấn của Giáo hội đương đại. Ngược lại, ngay từ ban đầu,
“sự huyền bí vĩ đại” (tiếng Hy Lạp mega) về tình yêu vợ chồng của Chúa
Ki-tô dành cho Giáo hội đã không nằm ở ngoại vi của phúc âm Cơ đốc
mà ở chính trung tâm (Ê-phê-sô 5:32).
Thật vậy, lặp đi lặp lại, khi bạn đọc các tác phẩm của các Giáo phụ
thời xưa, chẳng hạn như Cyril thành Jerusalem, Augustine thành Hippo,
Ambrose, John
Chrysostom, và nhiều người khác, chủ đề về danh tính của Chúa Ki-tô với
tư cách là Chàng rể và danh tính của Giáo hội là cô dâu. được coi như
một yếu tố chính
trong việc giảng dạy Ki-tô giáo. Sự hiểu biết căn bản này được sử dụng để
làm sáng tỏ hầu như mọi khía cạnh của đời sống Kitô hữu, từ khởi đầu
của nó trong phép rửa tội, đến việc nuôi dưỡng nó trong Bí tích Thánh
Thể, đến các trạng thái
khác nhau của cuộc sống, chẳng hạn như hôn nhân và sự trinh trắng. Trong thời gian
gần đây, đươ
Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo tóm tắt tầm quan trọng của mầu
nhiệm này khi dạy:
Giao ước chung giữa Thiên Chúa và dân tộc Israel đã dọn đường cho
giao ước mới và vĩnh cửu, trong đó Con Thiên Chúa, bằng cách nhập
thể và hiến mạng sống, đã kết hợp với chính Ngài theo một cách nào
đó, tất cả nhân loại được Ngài cứu, do đó chuẩn bị cho "tiệc cưới của
Chiên Con." (CCC 1612)
Toàn bộ cuộc đời Kitô hữu mang dấu ấn của tình yêu vợ chồng của
Chúa Kitô và Giáo hội. (CCC 1617)
Nếu điều này là đúng — nếu toàn bộ cuộc đời Ki-tô hữu được đánh dấu
bằng “tình yêu vợ chồng” của Chúa Giê-xu dành cho Giáo hội — thì sự
tập trung của chúng ta vào Chúa Giê-xu mà Chàng rể sẽ có quyền làm
sáng tỏ không chỉ ý nghĩa sâu xa hơn về cuộc sống và cái chết của ngài.
thập tự giá, mà còn là ý nghĩa sâu xa hơn về ý nghĩa của việc trở thành
Ki-tô hữu.
Trong chương này, tôi muốn dành một chút thời gian để nhìn vào một
số khía cạnh của đức tin Cơ đốc qua lăng kính của tình yêu vợ chồng của
Chúa Giê-su đối với Giáo hội. Vì mục đích tập trung, chúng ta sẽ giới hạn
bản thân trong bốn mầu nhiệm của đời sống Kitô hữu nổi bật trong các tác
phẩm Kitô giáo cổ đại và hiện đại như những dấu chỉ hữu hình của mối
quan hệ vợ chồng giữa Chúa Kitô và Giáo hội: báp têm, Thánh Thể, hôn
nhân và sự đồng trinh thánh hiến. Như tôi hy vọng sẽ cho thấy, trong khi
những ý tưởng mà chúng tôi đã khám phá trong cuốn sách này có thể gây
ngạc nhiên cho một số độc giả, chúng không có gì mới. Họ là một phần
của những gì Ki-tô hữu luôn tin về “mầu nhiệm vĩ đại”, và những gì Giáo
hội dạy cho đến tận ngày nay.
BAPTISM
Đối với nhiều Ki-tô hữu, báp têm chủ yếu là một dấu hiệu bên ngoài, công
khai của sự ăn năn từ bên trong khỏi tội lỗi. Ở đây, hãy nghĩ đến lời kêu
gọi của Gioan Tẩy giả kêu gọi đồng bào Do Thái của mình nhận “phép
báp-têm ăn năn để được tha tội” (Mác 1: 4). Đối với những người khác, đó
là một giáo lễ của Chúa Giê-su, một nghi lễ được thực hiện vì Đại Ủy
Ban: “Vậy, hãy đi và làm cho các môn đồ của mọi dân tộc, làm báp têm
cho họ nhân danh Cha và của
Con và của Đức Thánh Linh ”(Ma-thi-ơ 28:19). Đối với nhiều người khác,
báp têm chủ yếu là một nghi thức bắt đầu gia nhập cộng đồng Cơ đốc,
qua đó một người trở thành thành viên của “thân thể duy nhất” của Chúa
Ki-tô (1 Cô-rinh-tô 12:13).
Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn vào mầu nhiệm của phép báp têm dưới ánh
sáng của tất cả những gì chúng ta đã học về Chàng rể của Chúa Giê-su,
một ý nghĩa khác xuất hiện. Nếu Chúa Giê-su là Chàng Rể và Giáo Hội là
cô dâu của Ngài, thì phép báp têm của Ki-tô hữu không chỉ là một dấu
hiệu của sự ăn năn, một giáo lễ, hay một nghi lễ bắt đầu; Đó là bồn tắm
dành cho cô dâu, nhờ đó Chúa Giê-xu tẩy rửa chúng ta khỏi tội lỗi để
chúng ta có thể được kết hợp với Thiên Chúa.
Báp têm khi tắm cho cô dâu trong Ki-tô giáo cổ đại
Những gợi ý đầu tiên về sự hiểu biết này về phép báp têm đến từ sứ đồ
Phao-lô. Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, khi dạy người chồng yêu vợ như
Chúa Ki-tô yêu Hội thánh (thêm phần này bên dưới), Phao-lô ám chỉ đến
mầu nhiệm của phép báp têm khi ông nói:
Hỡi những người làm chồng, hãy yêu thương vợ mình, như Chúa Ki-tô
đã yêu Hội thánh và hiến thân vì cô ấy, để có thể thánh hoá cô ấy, đã
tẩy rửa cô ấy bằng cách rửa nước bằng lời, để Ngài có thể giới thiệu
Hội thánh cho chính mình trong sự huy hoàng, không tì vết hoặc nếp
nhăn hoặc bất kỳ điều gì tương tự, rằng cô ấy có thể là thánh thiện và
không có tì vết. (Ê-phê-sô 5: 25–27)
Như các nhà chú giải cả cổ đại và hiện đại đều đồng ý, khi Phao-lô nói ở
đây về Chúa Kitô “tẩy rửa” (tiếng Hy Lạp katharisas) Giáo hội qua “rửa
nước”, ông đang ám chỉ đến nghi thức rửa bằng nước mà ở nơi khác ông
gọi là “báp têm” ( Baptisma trong tiếng Hy Lạp ) (xem Ê-phê-sô 4: 5). Với
những lời này, Phao-lô đang mô tả phép báp têm theo một phong tục đám
cưới cổ xưa của người Do Thái. Như học giả Tân Ước Peter Williamson
đã nói:
Trong cả hai nền văn hóa Do Thái và Hy Lạp thời đó, việc chuẩn bị
mỹ phẩm ngay lập tức cho cô dâu bao gồm một bồn tắm với các loại
dầu thơm để cô có thể sạch sẽ và xinh đẹp nhất có thể. Phao-lô đang
nói Phép báp têm là cái bồn tắm dành cho cô dâu của Giáo hội để
chuẩn bị cho cô ấy được kết hợp với chàng rể của mình.
Hãy lưu ý một điểm khác biệt chính giữa phong tục Do Thái này và mầu
nhiệm của phép báp têm. Trong một bồn tắm kín đáo bình thường của
người Do Thái, chính cô dâu hoặc những người hầu của cô ấy sẽ rửa và
xức dầu cho cô ấy. Tuy nhiên, khi Hội Thánh được rửa sạch bằng nước,
thì chính Chàng Rể sẽ tắm cho cô dâu của mình trong nước của phép báp
têm, để cô ấy được “thánh” ( hagios trong tiếng Hy Lạp) và được tẩy sạch
tội lỗi. Đáng chú ý, trong truyền thống Do Thái sau này, việc hứa hôn của
một chàng rể và cô dâu Do Thái thực sự được gọi là “làm nên thánh”
hoặc “dâng mình” (tiếng Do Thái qiddushin) —vì cô dâu được “làm thánh”
hoặc “tách biệt” (tiếng Do Thái qadosh) cho chồng.
Một khi nền tảng này rõ ràng, chúng ta có thể thấy rằng đối với Phao-lô,
phép rửa không chỉ là một nghi thức rửa tội, mà là một mầu nhiệm phát
xuất từ cuộc khổ nạn và cái chết của Chúa Giê-su trên thập tự giá. Như
học giả Kinh thánh Andrew Lincoln đã nói: “Nếu cái chết của Chúa Ki-tô
là thời điểm trong lịch sử mà tình yêu của Ngài được thể hiện, thì phép
báp têm là điểm mà tại đó Giáo hội cảm nghiệm được tình yêu thanh tẩy
liên tục của Chúa Ki-tô dành cho cô ấy với tư cách là cô dâu
của Ngài.” Nói cách khác, phép báp têm là một mầu nhiệm chính yếu của
tình yêu tha thứ của Chúa Giê-su vì quyền năng tẩy sạch tội lỗi của nó
phát xuất trực tiếp từ mầu nhiệm thập tự giá, khi Đức Giê-su chàng Rể
dốc hết tình yêu của mình cho Giáo Hội, một tình yêu “bao trùm một
muôn vàn tội lỗi ”(xem 1 Phi-e-rơ 4: 8).
Theo sự dẫn dắt của Thánh Phao-lô, trong những thế kỷ đầu của Giáo
hội, nhiều Giáo phụ đã thảo luận về mầu nhiệm báp têm dưới khía cạnh
tắm rửa dành cho cô dâu. Có lẽ cách sử dụng đáng nhớ nhất của hình ảnh
này đến từ các tác phẩm của Saint Cyril. Trong các bài giảng của mình
trong Mùa Chay cho những người cải đạo sắp được báp têm, ông mô tả
phép báp têm theo cách này:
Khi bạn nghe những đoạn Kinh thánh liên quan đến những điều mầu
nhiệm [các bí tích], thì bạn sẽ có một nhận thức tâm linh về những điều
vượt quá giới tính
của bạn.… Nếu đó là ngày cưới của bạn đã được ấn định, bạn sẽ
không bỏ qua mọi thứ khác, hoàn toàn chuẩn bị cho hôn lễ? Vậy thì,
vào đêm trước khi dâng linh hồn mình cho Người phối ngẫu trên trời,
bạn sẽ không dùng những thứ của thể xác để giành lấy những thứ
thuộc về tinh thần sao? (Cyril of Jerusalem, Protocatechesis 1: 6)
Nói cách khác, từ quan điểm Ki-tô giáo cổ đại, việc chuẩn bị cho những
người cải đạo để làm báp têm không gì khác hơn là sự chuẩn bị cho
"Ngày cưới", trong đó họ sẽ được tẩy sạch tội lỗi và được kết hợp với
Chúa Giê-su Chàng Rể.
Trang phục cưới trong lễ rửa tội
Đáng chú ý hơn nữa, trong Nhà thờ Thiên chúa giáo cổ đại, một phong tục
phổ biến đối với những người cải đạo (được gọi là người phân loại) là cởi
quần áo ngay trước khi được rửa tội. Sau khi rửa tội, họ sẽ được mặc một bộ
quần áo mới màu trắng. (Phong tục mặc áo trắng đã rửa tội vẫn tiếp tục trong
nhiều vòng tròn Ki-tô giáo cho đến ngày nay.)
Theo một số Giáo phụ thời đầu của Giáo hội, thực hành cởi áo khi làm
lễ rửa tội là một biểu tượng bề ngoài được hiểu là sự hoàn thành tâm linh
của việc cởi áo cho cô dâu trong Sách Diễm ca của Sa-lô-môn. Như chúng
ta nhớ lại từ chương 1, những Ki-tô hữu đầu tiên đã theo người Do Thái
cổ đại giải thích Sách Diễm ca như một câu chuyện ngụ ngôn về tình yêu
của Thiên Chúa dành cho dân tộc của Ngài. Với điều này, hãy xem lời giải
thích của Cyril ở Jerusalem về những người cải đạo vào thế kỷ thứ tư về
việc cởi bỏ lễ rửa tội và mặc quần áo mới:
Ngay lập tức, khi bước vào [nước rửa tội], bạn cởi bỏ quần áo của
mình. Đây là hình ảnh “tước bỏ công việc của ông già” (Cô-lô-se 3: 9).
Sau khi lột trần, bạn trần truồng, trong điều này cũng bắt chước Chúa
Ki-tô, Đấng đã trần truồng trên thập tự giá.
… Cầu mong linh hồn đã từng trút bỏ cái tôi cũ đó không bao giờ
mặc lại nữa, nhưng hãy nói với Cô dâu trong Sách Diễm ca: “Tôi đã
cởi áo rồi: tôi sẽ mặc nó như thế nào?” (Ca khúc 5: 3). Bạn đã khỏa
thân trước sự chứng kiến của tất cả mọi người và không hề xấu hổ.
Quả thật, bạn mang hình ảnh của A-đam
đầu tiên, người trần truồng trong vườn và “không xấu hổ” (Sáng thế ký
2:25).
(Cyril thành Giê-ru-sa-lem, Giáo lý Sư phạm của tôi 2: 2)
Nói cách khác, theo quan điểm Ki-tô giáo cổ đại, cô dâu trong Sách Diễm
ca cởi áo, tắm rửa và mặc áo cô dâu trước khi làm lễ thành hôn với
chàng rể tương tự như ứng cử viên làm báp têm được tẩy sạch bởi nước
của phông chữ rửa tội, mặc quần áo mới, và kết hợp với Chúa Ki-tô là
Chàng Rể. Theo quan điểm này, bộ quần áo mới được ban trong lễ báp
têm là bộ quần áo cô dâu, tượng trưng cho việc người được rửa tội giờ
đây đã trở thành một phần của cô dâu.
Chúa Giê-su Christ, và, giống như A-đam và Ê-va trong Vườn Địa Đàng,
một tạo vật mới, thoát khỏi tội lỗi.
Vẻ đẹp của người được rửa tội
Cuối cùng, đối với các Giáo phụ thời đầu của Giáo hội, bởi vì phép báp
têm là một cuộc tắm chung, không những nó làm cho người được rửa tội
sạch sẽ khỏi tội lỗi; nó cũng làm cho người đó đẹp trong mắt Chúa Giê-su.
Một lần nữa, Thánh Cyril thành Jerusalem áp dụng các đoạn trích về cô dâu
trong Sách Diễm ca để mô tả những gì xảy ra với người mới được rửa tội:
[Chúa] sẽ đổ nước sạch trên bạn và bạn sẽ được tẩy sạch khỏi mọi tội
lỗi của mình. Các thiên thần hợp xướng sẽ bao vây bạn, hô vang [từ
Sách Diễm ca:] "Ai là người xuất hiện trong trắng và dựa vào người
yêu của cô ấy?" [Bài hát 8: 5]. Vì linh hồn trước đây là nô lệ giờ đây
đã coi Chúa của cô ấy như một người bà con của cô ấy, và sẽ trả lời:
"A, em thật xinh đẹp, người yêu dấu của tôi, ah, em là Ngài ... đẹp!"
[Bài hát 4: 1]. (Cyril of Jerusalem, Giáo lý 3:16)
Căn cứ vào những điều này và nhiều văn bản khác của các Giáo phụ mô
tả phép báp têm theo cách này, học giả giáo phụ vĩ đại Jean Daniélou kết
luận rằng đối với Giáo hội Cơ đốc cổ đại, “Phép rửa được xem như là
một mầu nhiệm chưa từng có”. Linh hồn, cho đến nay là một tạo vật đơn
giản, trở thành Cô dâu của Chúa Ki-tô. Khi cô ấy bước ra từ nước báp
têm mà Ngài đã thanh tẩy cô ấy trong Huyết của Ngài, Ngài chào đón cô
ấy trong chiếc áo choàng cô dâu màu trắng và nhận được lời hứa gắn kết
cô ấy với Ngài mãi mãi. ”
Phép báp têm và tình yêu vợ chồng của Chúa Giêsu
Điều đáng chú ý là, cách hiểu về phép báp têm này không chỉ giới hạn
trong các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô hay thần học của một số Giáo phụ
thời đầu của Giáo hội. Nó tiếp tục là một phần của giáo huấn chính thức
của Giáo hội Công giáo ngày nay. Ví dụ, trong một trong những suy tư
của mình về lá thư của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, Giáo hoàng John
Paul II đã nói điều này về mầu nhiệm của phép báp têm:
Người lãnh nhận Bí tích Rửa tội đồng thời trở nên — nhờ tình yêu cứu
chuộc của Chúa Giê-su Christ — tham dự vào tình yêu vợ chồng của
mình đối với Giáo hội. "Việc rửa nước kèm theo từ"
(Ê-phê-sô 5:26) là… sự thể hiện tình yêu vợ chồng theo nghĩa là nó
chuẩn bị Cô dâu (Hội thánh) cho Chàng rể, nó làm cho Hội thánh trở
thành Cô dâu của Chúa Ki-tô.… Cùng một chàng rể, Chúa Ki-tô, chăm
sóc để tô điểm cho Hỡi cô dâu, Hội Thánh, để cô có thể đẹp với vẻ
đẹp của ân sủng, đẹp về nhân đức của ơn cứu độ một cách trọn vẹn,
đã được ban cho ngay từ lúc lãnh bí tích Thánh Tẩy. (Giáo hoàng
John Paul II, Người đàn ông và Người phụ nữ mà Ngài đã tạo ra họ,
91: 7)
Một lần nữa, hãy lưu ý rằng Đức Gioan-Phaolô II đang chỉ ra rằng phép
báp têm không chỉ là sự tha tội. Đó là bí tích kết hợp mật thiết với Chúa
Giêsu, qua đó cá nhân tín hữu trở thành một phần của Nhiệm thể của tất
cả các tín hữu là Giáo hội. Đức Thánh Cha cũng nhấn mạnh rằng phép
báp têm là sự thể hiện bí tích của “tình yêu vợ chồng” của Chúa Giê-su,
mà ngài đã biểu lộ trên thập tự giá. Điều này có nghĩa là việc làm sạch
bằng nước không chỉ là một kỷ niệm về phép rửa của chính Chúa Giê-su
ở sông Gio-đan; Phép báp têm là cách Chúa Giêsu thông ban tình yêu làm
rể cho mỗi người.
Nhờ phép tắm cô dâu này, linh hồn con người được gột rửa trong dòng
sông “nước hằng sống” chảy từ bên cạnh Chàng Rể bị đóng đinh, và linh
hồn đó được ban cho “thần khí” mà Chúa Ki-tô đã trao truyền trong hơi
thở hấp hối trên thập tự giá. (Ga 7: 37–39; 19:30).
Phòng tắm trước tiệc cưới
Theo quan điểm này, báp têm không phải là sự kết thúc mối quan hệ của
cá nhân Ki-tô hữu với Chúa Giê-su Chàng Rể mà chỉ là sự khởi đầu.
Trong
một trong những dòng đẹp nhất của Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo,
chúng ta đọc:
Bí tích Rửa tội, việc gia nhập Dân Thiên Chúa, là một mầu nhiệm
chưa từng có; người ta nói như vậy là tắm tiên trước tiệc cưới, tức Bí
tích Thánh Thể. (CCC 1617)
Nói cách khác, một trong những mục đích chính của phép báp têm là
chuẩn bị
Ki-tô hữu muốn có sự kết hợp mật thiết hơn nữa với Chúa Giê-su, điều
này đạt được thông qua việc tham gia vào một mầu nhiệm ngẫu nhiên khác
— mầu nhiệm Bữa Tiệc Ly của Chúa.
DANH SÁCH EUCHARIST
Khi lật lại mầu nhiệm Bữa Tiệc Ly của Chúa, còn được gọi là Bí tích
Thánh Thể, chúng ta nhận thấy sự đa dạng về ý nghĩa giống như cách
chúng ta đã làm với phép báp têm. Đối với
nhiều Ki-tô hữu, Bữa Tiệc Ly của Chúa chủ yếu là “sự tưởng niệm” về
Bữa Tiệc Ly và các
sự kiện trong đêm mà Chúa Giê-su bị phản bội. Như Chúa Giêsu nói: "Hãy
làm điều này để tưởng nhớ đến tôi"
(Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11: 24–25). Đối với những người khác, đó là
một bữa tiệc “tạ ơn” (tiếng Hy Lạp eucharistia) được dâng lên Thiên Chúa
để biết ơn về món quà cứu rỗi, trong sự kết hợp với Chúa Giêsu, Đấng đã
“tạ ơn” (Hy lạp eucharistesas) về bánh và rượu trước khi chết (Ma-thi-ơ
26:27; Mác 14:23). Đối với những người khác, Thánh Thể trước hết là một
của lễ, trong đó sự hy sinh đẫm máu trên thập tự giá được thực hiện qua
việc dâng bánh và rượu không huyết thống, như sứ đồ Phao-lô đã mô tả:
“Chén phước lành mà chúng ta ban phước, phải không. tham gia vào huyết
của Chúa Ki-tô? Bánh mà chúng ta bẻ ra, chẳng phải là sự tham dự vào
thân thể của Chúa Ki-tô sao? " (1 Cô-rinh-tô 10:16).
Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn vào mầu nhiệm Thánh Thể qua lăng kính
cuộc khổ nạn và cái chết của Chúa Giêsu với tư cách là Chàng Rể
Mêsia, một ý nghĩa khác được đưa ra ánh sáng. Nếu Chúa Giê-su là
Chàng Rể và Hội Thánh là cô dâu của Ngài, thì Bữa Tiệc Ly của Chúa
không chỉ là một buổi tưởng niệm, hay một bữa tiệc “tạ ơn” hay một
của lễ; nó cũng là một tiệc cưới trong đó Chúa Giêsu tự hiến hoàn toàn
cho cô dâu của Người trong một cuộc hôn nhân mới và vĩnh cửu. khế
ước.
Tiệc cưới của Chiên Con
Người ta không cần phải tìm kiếm nhiều hay lâu để tìm bằng chứng phong
phú trong Kitô giáo cổ đại để hiểu Bí tích Thánh Thể là tiệc cưới của
Chúa Kitô và Giáo hội.
Như chúng ta đã thấy, có những gợi ý về sự hiểu biết như vậy trong
mô tả của sách
Khải Huyền về một "tiệc cưới" trên trời để
mà các môn đồ của Chúa Giê-su được mời gọi:
“Chúng ta hãy vui mừng, hân hoan và ban cho Người sự vinh hiển, vì
lễ cưới của Chiên Con đã đến, và Cô Dâu của Người đã chuẩn bị sẵn
sàng; nó đã được ban cho cô ấy được mặc bằng vải lanh mịn, sáng
sủa và tinh khiết ”—vì vải lanh mịn là việc làm công chính của các
thánh đồ. Và thiên sứ nói với tôi, "Hãy viết điều này: Phúc cho những
ai được mời dự tiệc cưới
của Chiên Con." (Khải Huyền 19: 7–9)
Như chúng ta đã thấy trước đó, một mặt, tiệc cưới được mô tả ở đây là
đại diện cho vương quốc trên trời của Thiên Chúa và sự kết thúc của thời
gian. Mặt khác, nó cũng là một ám chỉ đến tiệc cưới của Bí tích Thánh
Thể, nơi mà các Kitô hữu trên thế gian (được gọi là “các thánh”) được
mời đến. Như nhà thần học Roch Kereszty viết: “Ý nghĩa thánh thể của
tiệc cưới … thật khó để bỏ sót. Vào những năm 50 trong lá thư đầu tiên
gửi cho tín đồ Cô-rinh-tô, Phao-lô sử dụng cụm từ deipnon kuriakon [tiếng
Hy Lạp có nghĩa là “bữa tối của Chúa”] để chỉ Bí tích Thánh Thể. ” Nói
cách khác, sách Khải Huyền đang cố tình mô tả bữa
tiệc trên trời của vương quốc Thiên Chúa theo nghĩa gợi nhớ đến Bữa Tiệc
Ly của Chúa, mà các Ki-tô hữu được mời đến và họ phải chuẩn bị cho
chính mình. Bữa tối này vừa là sự tham dự vào vinh quang trên trời vừa
là sự dự đoán về cuộc hôn nhân vĩnh cửu sẽ được viên mãn vào cuối thời
gian.
Thật vậy, theo bước chân của sách Khải Huyền, Thánh Augustinô viết
rằng mỗi lần cử hành Bí tích Thánh Thể là một sự đổi mới lễ cưới của
Chúa Kitô và Giáo hội:
Mỗi Lễ kỷ niệm [của Bí tích Thánh Thể] là một cử hành Hôn nhân; lễ
mừng thọ của Nhà thờ được tổ chức. Con Vua sắp cưới một người vợ,
và Con Vua [là] tự mình là Vua; và những vị khách thường xuyên tổ
chức hôn lễ chính là Cô Dâu.… Vì tất cả Hội Thánh đều là Cô Dâu
của Chúa Ki-tô, trong đó sự khởi đầu và hoa trái đầu mùa là Xác của
Chúa Ki-tô, vì đã có Cô Dâu kết hợp với Chàng Rể bằng xương bằng
thịt. (Augustine, Homilies on 1 John 2: 12–17)
Nói cách khác, trong “cử hành hôn nhân” (tiếng Latinh nuptiarum
celebratio),
Chúa Giêsu Chàng Rể được kết hợp với Giáo Hội, chứ không phải
chỉ trong tinh thần, nhưng cũng trong cơ thể. Vì trong khi Chúa Giêsu, với
tư cách là Con Thiên Chúa, hiện diện tinh thần ở khắp mọi nơi, thì trong
Bí tích Thánh Thể, Người hiện diện về mặt thể xác: đó là tiệc cưới mà tại
đó Chàng rể Mêsia được kết hợp với nàng dâu của Người cả về thể xác
lẫn tinh thần.
Bí tích Thánh Thể và “Nụ hôn” của Chúa Kitô
Trong một minh họa nổi bật về sự kết hợp mầu nhiệm này, Thánh
Ambrôsiô, giám mục thế kỷ thứ tư của Milan, mô tả Bữa Tiệc Ly của
Chúa là sự hoàn thành của “nụ hôn” mà chàng rể và cô dâu chia sẻ trong
Sách Diễm ca. Trong một trong những bài giảng của mình cho các Ki-tô hữu
mới được rửa tội, Ambrose tuyên bố:
Bạn đã đến bàn thờ, Chúa Jêsus gọi bạn, vì bản văn nói về bạn hoặc
về Hội thánh, và Người nói với bạn: “Hãy để người ấy hôn tôi bằng
những nụ hôn trên miệng” [Sách Diễm ca 1: 1]. Từ này có thể được áp
dụng như nhau cho Chúa Ki-tô hoặc cho bạn. Bạn có muốn áp dụng nó
cho Chúa Ki-tô không? Bạn thấy rằng bạn trong sạch khỏi mọi tội lỗi,
vì lỗi lầm của bạn đã được xóa sạch. Đây là lý do tại
sao Ngài đánh giá bạn là người xứng đáng với các bí tích trên trời và
mời bạn vào bữa tiệc trên trời: “Xin Ngài hôn tôi bằng nụ hôn trên
miệng” [Sách Diễm ca 1: 1]. Bạn muốn áp dụng điều tương tự cho chính
mình? Thấy mình trong sạch khỏi mọi tội lỗi và xứng đáng đến với
bàn thờ của Chúa Ki-tô.… Bạn nhìn thấy Tiệc
Thánh tuyệt vời và bạn nói: “Xin Ngài hôn tôi bằng nụ hôn miệng,”
nghĩa là, xin
Chúa Giê-su Christ ban cho tôi một nụ hôn. (Ambrose, Về các Bí tích,
5: 5–7)
Thật là một tầm nhìn vĩ đại về Bữa Tiệc Ly của Chúa! Điều này đặc biệt
xảy ra khi chúng ta nhớ lại cách giải thích Sách Diễm ca của người Do
Thái cổ đại như một câu chuyện ngụ ngôn về tình yêu của Thiên Chúa
dành cho dân Israel thể hiện qua sự thờ phượng trong Đền thờ. Theo lời
của Jean Daniélou, đối với các Giáo phụ, Bí tích Thánh Thể không hơn gì
“nụ hôn do Chúa Kitô ban cho linh hồn, biểu hiện của sự kết hợp của tình
yêu.” Bằng cách này, Bí tích Thánh Thể đáp ứng lòng khao khát của cô
dâu Israel được kết hợp với Thiên Chúa của mình.
Tuy nhiên, có một mặt tối của mầu nhiệm về nụ hôn thánh thể.
Thánh John Chrysostom, giám mục thế kỷ thứ tư của Constantinople,
Bí tích Phận làm dâu ”? Tuy nhiên, nếu tình yêu được định nghĩa là sự
ban cho chính mình cho người khác, thì Bí tích Thánh Thể là cách diễn tả
cao nhất có thể có của tình
yêu vợ chồng của Chúa Giêsu đối với Giáo hội. Trong Bí tích Thánh Thể,
Chúa Giêsu không chỉ nói với Giáo hội rằng Ngài yêu Giáo hội; anh ấy thể
hiện tình yêu của mình bằng cách thực sự và thực sự hiến thân cho cô ấy, cả
về thể xác lẫn tinh thần, với tư cách là Chàng Rể thiêng liêng. Hãy lưu ý
rằng kiểu tự tặng này chỉ thực sự có thể thực hiện được nếu Bí tích Thánh
Thể không chỉ là biểu tượng của Chúa Giê-su — chẳng hạn như chiếc nhẫn
cưới — mà là chính Chúa Giê-su: thân xác, máu, linh hồn và thần tính thực
sự của Ngài.
Thật vậy, Đức Bênêđíctô XVI mô tả Bí tích Thánh Thể là biểu hiện
hàng đầu của tình yêu hy sinh mà Chúa Giê-su đã thể hiện trên thập tự
giá khi ngài viết:
Bí tích Thánh Thể lôi cuốn chúng ta vào hành động tự phục tùng [hy
sinh bản thân] của Chúa Giêsu. Không chỉ là tiếp nhận một cách tĩnh tại
các Biểu trưng nhập thể
[“Lời”], chúng ta đi vào chính động lực của sự tự hiến của anh ta.
Hình ảnh hôn nhân giữa Thiên Chúa và dân Israel giờ đây được hiện
thực hóa theo một cách
mà trước đây không thể tưởng tượng được: nó có nghĩa là đứng trước
sự hiện diện của Thiên Chúa, nhưng giờ đây nó trở thành sự kết hợp
với Thiên Chúa qua
việc chia sẻ tự tặng của Chúa Giê-su, chia sẻ thân thể và huyết của
ngài.… Chúng
ta như vậy có thể hiểu agape [tiếng Hy Lạp có nghĩa là “tình yêu hy
sinh”] cũng trở thành một thuật ngữ chỉ Bí tích Thánh Thể: ở đó agape
của chính Thiên Chúa đến với chúng ta trên cơ thể, để tiếp tục công việc
của Người trong chúng ta và qua chúng ta. (Benedict XVI, Thông điệp,
Thiên Chúa là Tình yêu [Deus Caritas Est], số 13–14)
Trong hơn bốn trăm năm, một trong những cuộc tranh luận chính giữa
những người theo đạo Tin lành và Công giáo đã xoay quanh việc liệu Bí
tích Thánh Thể là một bữa ăn tối gợi nhớ đến Bữa Tiệc Ly của Chúa Giê-
su hay là một của lễ thể hiện sự tự hiến của Chúa Giê-su trên đồi Can-vê.
Như Đức Bênêđictô cho thấy, việc hiểu Thánh Thể như một bữa tiệc cưới
kết hợp cả hai quan niệm này thành một: Thánh Thể vừa là tiệc cưới vừa
là của lễ
cưới. Đó là "bữa ăn tối kết hôn của Chiên Con"
(Khải Huyền 19: 9), người mà tình yêu hy sinh dành cho Giáo Hội được
thể hiện qua việc ban tặng thân thể và huyết của mình trong Phòng Tiệc
Ly và trên đồi Canvê. Nói cách khác, Bí tích Thánh Thể là “bí tích
chung” của cả Bữa Tiệc Ly và thánh giá (Benedict XVI, Tông huấn Hậu
Thượng Hội Đồng Bí tích Bác ái [Sacramentum Caritatis], số 27).
HÔN NHÂN
HÔN NHÂN
Trong thời đại của chúng ta, có rất nhiều tranh cãi về thể chế mầu nhiệm
mà chúng ta gọi là “hôn nhân”. Đối với một số người, hôn nhân là một
phát minh hoàn toàn của con người, một loại quan hệ đối tác dân sự hoặc
hợp đồng tạm thời. Theo quan điểm này, hôn nhân, giống như bất kỳ thể
chế nào của con người, là do chúng ta tạo ra nó. Nó không nhất thiết phải
thiêng liêng, hay vĩnh viễn, và nó có xu hướng chủ yếu xoay quanh hạnh
phúc cá nhân của những người vợ / chồng có liên quan, và liệu họ có “yêu”
nhau hay không (bất kể điều đó có nghĩa là gì). Đối với những người khác,
hôn nhân là một định chế thiêng liêng, một giao ước thiêng liêng bắt nguồn
từ trật tự tạo dựng và được thiết lập vào buổi bình minh của lịch sử nhân
loại: “Vì vậy, một người đàn ông bỏ cha mẹ mình mà theo vợ, và họ trở
nên một xương một thịt” ( Sáng thế ký 2:24). Theo quan điểm này, hôn
nhân đòi hỏi sự kết hợp của vợ chồng, cũng như sự sinh sản và thiết lập
một gia đình: “Hãy sinh sôi nảy nở, hãy làm cho đầy đất và khuất phục”
(Sáng
thế ký 1:28).
Tuy nhiên, khi đối diện với “sự mầu nhiệm lớn lao” về hôn nhân của
Chúa Ki-tô và Giáo hội (Ê-phê-sô 5:32), chúng ta nhận ra rằng hôn nhân
Cơ đốc - trái ngược với các hình thức hôn nhân khác - không chỉ là một
hợp đồng cá nhân
hay một giao ước gia đình thiêng liêng. Hơn nữa, hôn nhân Kitô giáo là
một biểu
tượng sống động của tình yêu vợ chồng hy sinh giữa Chúa Kitô và Giáo
hội. Đó là (hay phải nói là) một dấu hiệu bề ngoài của mầu nhiệm vô hình
về tình yêu của Chúa Giê-su dành cho cô dâu của ngài và tình yêu của cô
dâu dành cho ngài.
“Mầu nhiệm vĩ đại” và Hôn nhân Cơ đốc
Không nơi nào thực tế này được thể hiện mạnh mẽ hơn trong thư của sứ
đồ Phaolô gửi cho người Ê-phê-sô. Mặc dù chúng ta đã xem qua các đoạn
trích của bản văn này, nhưng điều quan trọng là phải xem xét kỹ toàn bộ
giáo huấn về cách thể hiện mầu nhiệm tình yêu của Chúa Ki-tô đối với Hội
thánh trong hôn nhân Cơ đốc. Trong điều đã trở thành một trong những
phân đoạn khó nhất trong Tân
Ước, Phao-lô nói điều này với những người vợ và người chồng của tín đồ
đạo Đấng Ki-tô:
Hãy phục tùng nhau vì sự tôn kính đối với Chúa Ki-tô. Hỡi các bà vợ,
hãy phục tùng chồng mình, cũng như phục tùng Chúa. Vì chồng là người
đứng đầu
vợ như Chúa Ki-tô là đầu của hội thánh, thân thể của ngài, và chính ngài
là Đấng Cứu Rỗi của hội thánh. Như Hội thánh phục tùng Chúa Ki-tô,
thì các bà vợ cũng hãy phục tùng chồng mình trong mọi sự. Hỡi
những người làm chồng, hãy yêu thương vợ mình, như Chúa Ki-tô đã
yêu Hội thánh và hiến thân vì cô ấy, để có thể thánh hoá cô ấy, đã
tẩy rửa cô ấy bằng cách rửa nước bằng lời, để Ngài có thể giới thiệu
Hội thánh cho chính mình trong sự lộng lẫy, không tì vết hoặc nếp
nhăn hoặc bất kỳ điều gì tương
tự, rằng cô ấy có thể là thánh thiện và không có tì vết. Dù vậy các ông
chồng cũng nên yêu thương vợ như chính cơ thể của mình. Anh ấy yêu
vợ mình và cũng yêu chính bản thân minh. Vì không ai ghét xác thịt
mình, nhưng nuôi dưỡng và yêu mến nó, như Chúa Ki-tô làm với Hội
thánh, vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. "Vì lý do này, một
người đàn ông sẽ rời bỏ cha mẹ mình và kết hợp với vợ mình, và hai
người sẽ trở thành một." Đây là một mầu nhiệm lớn, và ý tôi là liên
quan đến Chúa Ki-tô và nhà thờ; tuy nhiên, mỗi người hãy yêu vợ như
chính mình, và để người vợ thấy rằng cô ấy tôn trọng chồng mình. (Ê-
phê-sô 5: 21–33)
Chúng ta phải làm gì với những từ này? Phao-lô có ý gì khi ra lệnh cho
các bà vợ phải “phục tùng” chồng? Điều này có nghĩa là những người
chồng có thể áp đặt nó trên vợ của họ và viện dẫn lời biện minh trong
Kinh thánh để làm như vậy không? Và ông ấy có ý gì khi ra lệnh cho các
ông chồng “yêu” vợ như Chúa Ki-tô đã yêu Hội Thánh? Anh ấy có thực sự
cần chỉ huy tình yêu không? Và điều này có liên quan gì đến “mầu nhiệm
vĩ đại” về tình yêu của Chúa Giê-su đối với Giáo hội? Làm thế nào cả hai
có liên quan?
Không nên nói rằng tôi không có không gian để giải quyết tất cả các
vấn đề được nêu ra bởi đoạn văn quan trọng và gây tranh cãi này. Cả một
cuốn sách có thể được viết chỉ trên Ê-phê-sô 5 và những tác động của nó
đối với mối quan hệ giữa vợ và chồng. Hiện tại, tôi chỉ muốn nêu một số
điểm về ý nghĩa của những lời của Phao-lô trong bối cảnh ban đầu của
chúng và cách chúng được giải thích trong truyền thống Ki-tô giáo cổ đại
và sự dạy dỗ của giáo hoàng ngày nay.
Trước tiên, khi Phao-lô nói về sự “phục tùng” (giả thuyết Hy Lạp ) của
vợ đối với chồng (Ê-phê-sô 5:22, 24), điều này không ngụ ý rằng người vợ
thấp kém hơn chồng. Điểm này có thể được chứng minh một cách dễ dàng
vì Phao-lô dùng chính từ tiếng Hy Lạp ở nơi khác để mô tả việc Chúa Ki-
tô phục tùng hay “quy phục” Thiên Chúa là Cha: “Chính Con cũng sẽ bị
nộp (giả thuyết Hy Lạp ) cho Đấng đã chịu mọi sự cho Ngài,
hầu cho Thiên Chúa ở trong mọi người ”(I Cô-rinh-tô 15:28). Rõ ràng, đối
với Phao-lô, việc Con phục tùng Cha không làm mất đi sự “bình đẳng với
Thiên Chúa” của Ngài (Phi-líp 2: 6). Tương tự như vậy, việc Phao-lô mô tả
về việc vợ phải phục tùng chồng không làm mất đi niềm tin (rất Do Thái)
rằng Thiên Chúa tạo ra cả “nam và nữ” theo “hình ảnh” và “chân dung”
của Ngài, và do đó, họ có phẩm giá ngang nhau (Sáng thế ký 1: 26–27).
Theo lời của Đức Giáo Hoàng Piô XI:
Tuy nhiên, sự từ chối này không phủ nhận hay tước đi quyền tự do
hoàn toàn thuộc về người phụ nữ cả về phẩm giá con người của cô
ấy, cũng như
về chức vụ cao quý nhất của cô ấy là người vợ, người mẹ và người
bạn đồng hành; cũng như không đòi hỏi phải tuân theo mọi yêu cầu
của chồng nếu không hợp với lý lẽ chính đáng hoặc với phẩm giá của
người vợ; cũng không tốt, điều đó có ngụ ý rằng người vợ phải được
xếp ngang hàng với những người mà luật pháp gọi là trẻ vị thành niên.
… Vì nếu người nam là người
đứng đầu, người nữ là trái tim, và khi anh ta chiếm vị trí chính trong
cai trị, vì vậy cô ấy có thể và phải tự nhận cho mình vị trí quan trọng nhất trong
tình y
(Đức Giáo hoàng Piô XI, Thông điệp về Hôn nhân Cơ đốc [Casti
Connubii], số 27)
Ở đây, hãy lưu ý rằng vào năm 1930, Đức Giáo Hoàng đã nhấn mạnh rằng
lời dạy của Phao-lô trong Ê-phê-sô 5 không hề ngụ ý rằng phụ nữ thấp
kém hơn nam giới; nam nữ bình đẳng về nhân phẩm. Trong thời gian gần
đây, Giáo hoàng John Paul II cũng khẳng định rằng “tác giả [của sách Ê-
phê-sô] không có ý định nói rằng người chồng là 'chủ' của người vợ và
rằng giao ước giữa các cá nhân liên quan đến hôn nhân là một hợp đồng
thống trị bởi chồng hơn vợ… Trên thực tế, vợ và chồng là 'tùy thuộc lẫn
nhau' [Ê-phê-sô 5:21], phụ thuộc lẫn nhau.
Nguồn gốc của sự phục tùng có đi có lại này nằm trong các pietas [lòng
mộ đạo] của Ki-tô giáo và biểu hiện của nó là tình yêu thương ”.
Thứ hai, với suy nghĩ này, điều quan trọng là phải làm rõ rằng Phao-lô
không nói rằng mối quan hệ giữa Chúa Ki-tô và Hội thánh “giống như” một
cuộc hôn nhân của con người. Điều đó sẽ khiến anh ta bị thụt lùi hoàn
toàn. Ngược lại, Phao-lô nói rằng hôn nhân Cơ đốc giữa người nam và
người nữ phải giống như tình yêu siêu nhiên giữa Chúa Ki-tô và Hội thánh.
Chính mối quan hệ của Chúa Kitô với Giáo hội là “mầu nhiệm vĩ đại”
( mega mầu nhiệm trong tiếng Hy Lạp) mà hôn nhân Kitô giáo phải xem
xét.
như kiểu mẫu của nó (Ê-phê-sô 5:32). Ngay sau khi chúng ta nhận ra điểm
này, không
cần phải nói rằng bất kỳ cách giải thích sai lầm hoặc theo chủ nghĩa sô
vanh nào về sự dạy dỗ của Phao-lô đều bị loại trừ hoàn toàn. Vì tình yêu
hy sinh của Chúa Kitô dành cho Giáo hội hoàn toàn trái ngược với kiểu
thống trị và tranh giành quyền lực vốn thường xuyên gây ảnh hưởng đến
các mối quan hệ bình thường giữa nam và nữ. Sự
tự hiến của Chúa Giê-su cho Giáo hội là “tình yêu” hy sinh (tiếng Hy Lạp
agape), mà ngài bày tỏ trên hết bằng cách đặt mạng sống của mình trên thập
tự giá cho cô dâu của mình (Ê-phê-sô 5:25). Vì vậy, Phao-lô kêu gọi người
chồng theo đạo Chúa Ki-tô giữ vai trò lãnh đạo tinh thần thông qua tình yêu
thương hy sinh bản thân, và bằng cách này, họ hành động như một loại “biểu
tượng sống động” của Chúa Ki-tô là Chàng Rể. Tương tự như vậy, Phao-lô
đang hướng dẫn người vợ đạo Đấng Ki-tô đặt mình “dưới sứ mệnh” (như
trong tiếng Latinh là submissio) tình yêu hy sinh của chồng, và theo cách
này, để hành động như một biểu tượng sống động của Giáo hội.
Thứ ba, và cuối cùng, mục tiêu của hôn nhân Cơ đốc không chỉ là để
mô phỏng hôn nhân của Chúa Ki-tô và Giáo hội. Mục đích của nó cũng là
mang lại sự nên thánh và sự cứu rỗi của những người phối ngẫu. Đối với
nhiều người, nếu không muốn nói là
hầu hết mọi người, mục tiêu chính của hôn nhân là sự đồng hành của vợ
chồng (sự kết hợp) và sinh ra con cái. Đối với Phao-lô, mục đích sâu xa
hơn của hôn nhân Cơ đốc cũng là sự cứu rỗi đời đời của vợ chồng.
Vì Chúa Giê-su, Chàng Rể yêu cô dâu của mình và chết vì cô ấy không
chỉ để được kết hợp với cô ấy và sinh ra những đứa con thiêng liêng của
Thiên Chúa, mà còn để “cô ấy nên thánh và không tì vết” (Ê-phê-sô 5:27)
—nói cách khác, để cô ấy có thể được cứu. Cũng vậy, mục tiêu chính của
vợ chồng Ki-tô giáo phải là sự nên thánh và
sự cứu rỗi của nhau.
Tóm lại, đối với Thánh Phao-lô, hôn nhân Cơ đốc không chỉ dựa trên
tình yêu của Chúa Ki-tô dành cho Giáo hội. Giống như Bí tích Rửa tội và
Thánh Thể, hôn nhân là một sự tham dự huyền bí vào mối quan hệ vợ
chồng và hy sinh giữa Chúa Kitô và Giáo
hội, trong đó Người hiến mạng sống của mình để kết hợp với Mẹ và để
cứu Mẹ, và Mẹ trao mình trở lại với Người như một người phối ngẫu. để
đáp lại tình yêu của anh ấy.
"Tiêu chuẩn cao" của tình yêu vợ chồng
Trong số các Giáo phụ, có lẽ không ai hiểu được sự thấu hiểu của Thánh
Phao-lô về mầu nhiệm hôn nhân một cách trọn vẹn hơn Thánh John
Chrysostom. Trong các bài giảng của ông tại Ê-phê-sô, John Chrysostom đã
để lại cho chúng ta
Điều được cho là một trong những từ đẹp đẽ và thách thức nhất từng
được viết về hôn nhân Cơ đốc khi anh ấy nói với các ông chồng:
Chú ý đến tiêu chuẩn cao của tình yêu. Nếu bạn lấy tiền đề rằng vợ
bạn phải phục tùng bạn như Hội thánh phục tùng Chúa Ki-tô, thì bạn
cũng nên có cùng một kiểu suy nghĩ cẩn thận, hy sinh cho cô ấy mà
Chúa Ki-tô dành cho Hội thánh. Ngay cả khi bạn phải hiến dâng mạng
sống của mình cho cô ấy, bạn cũng không được từ chối. Cho dù bạn
phải trải qua vô số cuộc đấu tranh thay mặt cô ấy và chịu đủ mọi
cách để chịu đựng và đau khổ, bạn cũng không được từ chối. Ngay cả
khi bạn phải chịu đựng tất cả những điều này, bạn vẫn chưa làm được
nhiều như Chúa Ki-tô đã dành cho Hội thánh. Vì bạn đã kết hôn khi
bạn hành động theo cách này, trong khi Chúa Ki-tô đang hành động
cho một người đã từ chối và ghét mình. Vì vậy, cũng giống như anh
ấy, khi cô ấy từ chối,
ghét bỏ, hắt hủi và cằn nhằn anh ấy, hãy khiến cô ấy tin tưởng anh
ấy bằng sự gạ gẫm tuyệt vời của anh ấy, chứ không phải bằng cách
đe dọa, ám chỉ cô ấy hoặc đe dọa cô ấy hoặc bất cứ điều gì tương
tự, vì vậy bạn cũng phải hành động đối với người vợ. Ngay cả khi
bạn thấy cô ấy coi thường bạn, cằn nhằn và coi thường bạn, bạn vẫn
có thể thu phục cô ấy bằng tình yêu và tình cảm lớn lao của bạn
dành cho cô ấy. (Ga Chrysostom, Bài giảng trên Ê-phê-sô, 20: 5: 25)
Thật là một viễn tượng về tình yêu hôn nhân! Và từ hơn một nghìn năm
trước!
Theo sự hướng dẫn của Phao-lô, John Chrysostom ra lệnh cho người chồng
Ki-tô giáo phấn đấu để trở thành một biểu tượng sống động của Chàng rể
của Chúa Giê-su. Ông đưa ra điểm quan trọng rằng trong phân tích cuối
cùng, không có tình yêu của con người nào có thể so sánh được với tình
yêu của Chúa Ki-tô; Hôn nhân Cơ đốc vẫn còn nhưng là “hình ảnh” của
tình yêu trọn vẹn của Thiên Chúa. Tuy nhiên, vì hôn nhân được cho là
phản ánh tình yêu của Chúa Ki-tô đối với Giáo hội, nên không có lý do gì
để đàn ông thống trị hoặc đe dọa. Tương tự như vậy, khi người vợ đạo
Đấng Ki-tô ủng hộ chồng và tôn trọng anh ta bằng cách từ chối chỉ trích
hoặc chê bai anh ta, thì cô ấy cũng trở thành một biểu tượng sống động
về sự đáp lại vui mừng của Giáo hội đối với tình yêu hy sinh của Chúa
Giê-su Chàng Rể.
Đối với John Chrysostom, cũng như đối với Saint Paul, mục tiêu cuối
cùng của hôn nhân Kitô giáo là sự thánh hóa và cứu rỗi vợ chồng. Nói lại
một lần nữa với các ông chồng, Chrysostom viết rất hay:
Hãy nói với cô ấy rằng bạn yêu cô ấy hơn cả cuộc sống của chính
mình, bởi vì điều này
cuộc sống hiện tại không là gì cả, và hy vọng duy nhất của bạn là hai
bạn vượt qua cuộc sống này theo cách mà trong thế giới mai sau, các
bạn sẽ được kết hợp trong một tình yêu trọn vẹn. Hãy nói với cô ấy:
“Thời gian của chúng ta ở đây thật ngắn ngủi và
thoáng qua, nhưng nếu chúng ta làm đẹp lòng Thiên Chúa, chúng ta có
thể đánh đổi mạng sống này để được Nước Trời trị đến. Sau đó, chúng
ta sẽ là một hoàn hảo cả với Chúa Ki-tô và lẫn nhau, và niềm vui của
chúng ta sẽ không có giới hạn. " (John Chrysostom, Bài giảng trên Ê-
phê-sô, 20)
Lưu ý rằng đối với John Chrysostom, mặc dù hôn nhân Cơ đốc sẽ qua đi
khi sống lại, nhưng điều đó không có nghĩa là vợ chồng sẽ không còn
được kết hợp với nhau. Ngược lại, vợ chồng
sẽ gần gũi nhau vô hạn khi dấu chỉ hôn nhân trên đất nhường chỗ cho
thực tại vĩnh cửu là sự kết hợp hoàn hảo với Thiên Chúa và với nhau.
Hôn nhân với tư cách là tham gia vào Thánh giá
Điều quan trọng là, người ta không cần phải quay ngược lại một nghìn
năm để tìm thấy những hiểu biết sâu sắc như vậy về mầu nhiệm của hôn
nhân. Trong thời gian gần đây, các Giáo hoàng Lêô XIII, Piô XI, Piô XII,
và John Paul II, chỉ kể tên một vài nhà lãnh đạo Giáo hội hiện đại, đều
viết nhiều về hôn nhân nói chung và về những lời của Thánh Phao-lô
trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. đặc biệt.
Với sự tập trung của chúng tôi vào mối quan hệ giữa hôn nhân Cơ đốc và
mầu nhiệm tình yêu vợ chồng của Chúa Giê-su đối với Giáo hội, tôi chỉ
muốn nêu bật hai khía cạnh của những lời
dạy này.
Thứ nhất, trong giáo huấn về hôn nhân, Sách Giáo lý của Giáo hội
Công giáo nói rằng hôn nhân không chỉ là dấu chỉ hữu hình của tình yêu
Chúa Kitô dành cho Giáo hội. Thậm chí, hôn nhân Ki-tô giáo còn ban tặng
cho vợ chồng một sức mạnh siêu nhiên đến trực tiếp từ việc đóng đinh:
Chính bằng cách đi theo Chúa Ki-tô, từ bỏ chính mình và vác thập tự
giá của mình, vợ chồng sẽ có thể “tiếp nhận” ý nghĩa ban đầu của
hôn nhân và sống nó với sự trợ giúp của Chúa Ki-tô. Ân sủng của
hôn nhân Cơ đốc này là hoa trái của thập tự giá của Chúa Ki-tô,
nguồn gốc của mọi sự sống. Đây là điều mà Sứ đồ nói rõ khi ông
nói, “Hỡi những người làm chồng, hãy yêu thương vợ mình, như Chúa
Ki-tô đã yêu hội thánh và xả thân vì cô ấy, hầu cho Ngài có thể
thánh hoá cô ấy” [Ê-phê-sô 5: 25–26]. (CCC 1615–
1616)
Nói cách khác, chính thập giá của Chúa Giê-su Chàng Rể đã ban cho hôn
nhân sức mạnh để trở thành hình ảnh của tình yêu giữa anh ta và Giáo
Hội. Trái với câu châm ngôn phổ biến, hôn nhân Cơ đốc không phải là
“quả bóng và dây chuyền”; nó là một cây thánh giá. Nói cách khác, về bản
chất của nó, hôn nhân Kitô giáo bao gồm việc vợ chồng sẵn sàng chia sẻ
những đau khổ của nhau, vì tình yêu. Cả hai vợ chồng đều được kêu gọi
hy sinh cuộc sống của mình cho nhau, lúc tốt và lúc xấu, lúc ốm đau và
sức khỏe, dù giàu hay nghèo, miễn là cả hai đều được sống.
Nhìn qua lăng kính này, có một điều lạ là Chúa Giê-su người Na-xa-rét
và các môn đồ của ngài, từ thời xưa cho đến ngày nay, hầu như đứng một
mình trong việc tuyên bố hôn nhân Cơ đốc là bất khả phân ly (xin xem
Ma-thi-ơ 5: 31–32; Mác 10: 11–12; Lu-ca 16:18; 1 Cô-rinh-tô 7: 10–11). Vì
mối dây liên kết giữa Chúa Ki-tô, Chàng Rể và Hội Thánh là mối dây,
không giống như vô số cuộc hôn nhân trên đất, sẽ không bao giờ bị phá
vỡ — thậm chí không bằng cái chết. Chính Chúa Giê-xu này - Chúa Giê-su
Chàng Rể — đã nói trong Phúc Âm: “Vì vậy, Thiên Chúa đã kết hợp với
nhau, không ai để lọt ra ngoài” (Ma-thi-ơ 19: 6). Tình yêu của Đấng
Christ không phải là "cho đến khi được thông báo thêm."
Một dự đoán trần gian về đám cưới của Chiên Con
Thứ hai, như sách Giáo lý tiếp tục nói, hôn nhân Kitô giáo không hơn gì
một mầu nhiệm siêu nhiên, qua đó vợ và chồng cùng tham dự vào cuộc
khổ nạn và cái chết của Chúa Giêsu và dự đoán vinh quang của cuộc hôn
nhân vĩnh cửu trên thiên đàng:
“[O] Đấng Cứu Rỗi của bạn, người phối ngẫu của Giáo Hội, giờ đây
đã gặp gỡ những người vợ / chồng Ki-tô hữu qua Bí tích Hôn phối.”
Chúa Ki-tô ở với họ, ban cho họ sức mạnh để vác thập tự giá của
mình, và cứ thế theo Ngài, sống lại sau khi họ đã gục ngã, để tha thứ
cho nhau, gánh nặng cho nhau, để “làm cho nhau vì tôn kính Chúa Ki-
tô. ”[Ê-phê-sô 5:21], và yêu nhau bằng tình yêu siêu nhiên, dịu dàng
và hoa trái. Trong niềm vui của tình yêu và cuộc sống gia đình của
họ, Ngài cho họ ở đây trên thế gian một dự cảm về tiệc cưới của
Chiên Con. (CCC 1642)
Đây là chìa khóa để hiểu các bí tích là các mầu nhiệm tiếp theo:
báp têm, Bí tích Thánh Thể và hôn nhân Cơ đốc đều tham dự vào mầu
nhiệm về cuộc khổ nạn, cái chết và sự phục sinh của Chàng Rể - mà toàn
bộ cuốn sách này đã cố gắng trình bày - chẳng khác gì những mầu nhiệm
về tình yêu thiêng liêng.
VIRGINITY
Trước khi kết thúc chương này, có một khía cạnh cuối cùng của đời sống
Ki-tô hữu mà tôi không muốn đưa vào nghiên cứu của chúng ta về Chúa
Ki-tô là Phu quân: mầu nhiệm trinh tiết Cơ đốc, còn được gọi là “đời sống
độc thân thánh hiến”. (Mặc dù chúng có nội hàm hơi khác nhau, nhưng
trong phần tiếp theo, tôi sẽ dùng hai thuật ngữ này thay thế cho nhau để
chỉ tình trạng tự nguyện từ bỏ đời sống vợ chồng và dâng mình cho Thiên
Chúa.)
Đối với nhiều người ngày nay, độc thân tự nguyện được coi là một thực
hành kỳ lạ, “không tự nhiên” và không thể giải thích được. Mặc dù Chúa
Giê-su đã sống một cuộc đời độc thân, nhưng vì lý do nào đó, ý tưởng về
việc bất cứ ai khác từ bỏ hôn nhân thường bị nghi ngờ, ngay cả bởi nhiều
Ki-tô hữu. Đối với những người khác, cuộc sống độc thân chủ yếu được coi
là một cách dễ dàng để
tránh những khó khăn trong hôn nhân. Ở đây, hãy suy nghĩ về cách các
môn đồ phản ứng trước việc Chúa Giê-su cấm ly dị và tái hôn: “Nếu
trường hợp của một người đàn ông có vợ”, họ nói, “tốt hơn là đừng kết
hôn”.
(Ma-thi-ơ 19:12 NAB). Đối với những người khác, đời sống độc thân và sự
trinh trắng chủ yếu là cách dâng mình hoàn toàn cho công việc của Thiên
Chúa, không bị phân tâm và các bổn phận của đời sống gia đình. Như sứ
đồ Phao-lô dạy:
Người chưa lập gia đình (tiếng Hy Lạp agamos) đang lo lắng về việc
của
Chúa, làm sao đẹp lòng Chúa; nhưng người đàn ông đã có gia đình thì
lo lắng về chuyện thế gian, làm thế nào để đẹp lòng vợ mình, và
quyền lợi của mình bị phân chia. Còn đàn bà hay cô gái chưa lập gia
đình (tiếng Hy Lạp parthenos) lo lắng về công việc của Chúa, làm thế
nào để nên thánh trong thể xác và tinh thần; nhưng người đàn bà đã có
gia đình thì lo toan chuyện thế gian, làm sao vừa lòng chồng. (1 Cô-
rinh-tô 7: 32–34)
Khi chúng ta nhìn vào mầu nhiệm trinh tiết và độc thân dưới ánh sáng của
tất cả những gì chúng ta đã học về Chàng rể của Chúa Giê-su, sự từ bỏ tự
nguyện của
hôn nhân trần thế mang một ý nghĩa cánh chung. Nói cách khác, trạng thái
sống này hướng cái nhìn của chúng ta về phía “tận cùng” của thời gian
( eschaton trong tiếng Hy Lạp). Vì nếu, như Chúa Giê-su dạy, sẽ không có
hôn nhân trong sự sống lại (Mác 12: 18–27), thì những người không kết
hôn mà dâng mình cho Thiên Chúa trở thành dấu hiệu sống động của đời
sống độc thân mà mọi người sẽ sống sau cùng. về thời gian, khi tất cả
nhân loại được cứu chuộc sẽ được kết hợp với Thiên Chúa trong sự kết
hợp đồng trinh của Chúa Kitô và Giáo hội.
Trinh tiết cho rượu Sake của Vương quốc Thiên đàng
Mặc dù không nơi nào Chúa Giê-su kết nối tình trạng độc thân tự
nguyện với danh tính là Chàng rể Mê-si-a, nhưng ngài thực sự kết nối
việc từ bỏ hôn nhân với vương quốc thiên đàng trong tương lai. Sau khi
các môn đồ đáp lại sự cấm tái hôn của Ngài bằng cách tuyên bố rằng
“tốt hơn là không nên kết hôn”. Chúa Giê-su thốt ra lời tuyên bố mầu
nhiệm này:
“Không phải tất cả đàn ông đều có thể nhận được giới luật này, mà
chỉ những người được ban cho. Vì có những hoạn quan đã được như
vậy từ khi sinh ra, và có những hoạn quan đã được người nam phong
làm hoạn quan, và có những hoạn quan đã tự mình làm hoạn quan vì
nước thiên đàng. Ai có thể nhận được điều này, hãy để người đó nhận
được nó. ” (Ma-thi-ơ 19: 11– 12)
Mặc dù có thể nói nhiều về phân đoạn này, nhưng bây giờ chúng ta hãy
nói rằng Chúa Giê-su đang sử dụng hình ảnh một hoạn quan — một người
không có khả năng sinh sản — để mô tả ba hạng người: (1) những người
không có con vì họ được sinh ra. không có khả năng sinh sản; (2) những
người không có con vì họ đã bị người khác triệt sản; và (3) những người
từ bỏ hôn nhân và con cái vì lợi ích
của nước thiên đàng.
Đó là điều kiện cuối cùng, "hoạn quan vì nước thiên đàng," là điều kiện
quan trọng nhất đối với chúng ta. Bằng cách kết nối tình trạng độc thân tự
nguyện với vương quốc sắp đến của Thiên Chúa, Chúa Giê-su tiết lộ rằng
trạng thái sống này là dấu hiệu cánh chung của vinh quang trong tương lai.
Theo lời của học giả Tân Ước Lucian Legrand:
Giống như các phép lạ và các bí tích, trinh tiết là “dấu hiệu
của
Vương quốc, ”một hiện thực dự đoán về sự biến đổi cuối cùng, vinh
quang của thế giới sẽ xuất hiện trong điều kiện hiện tại.
Đó là ý nghĩa của [Ma-thi-ơ] 19:12. Chúa Giê-su và nhiều người theo
ngài kiềm chế hoạt động tình dục “theo quan điểm của Nước Trời”,
nghĩa là sống ngay bây giờ cuộc sống của thế giới sắp tới.… Như với
lời rao giảng và những phép lạ của họ, Chúa Giê-su và các môn đồ
của ngài trinh tiết công bố sự ra đời của Vương quốc. Trên thế giới
này, họ minh chứng cho tình trạng tương lai của đàn ông trong thời
kỳ kế tiếp.
Trinh tiết và Vinh quang trong tương lai của sự Phục sinh
Ý nghĩa cánh chung này chính là điều mà nhiều Giáo phụ đã nhấn mạnh
khi họ giải thích bản chất của sự đồng trinh Kitô giáo.
Ví dụ, trong những bình luận của mình về lời dạy của Chúa Giê-su
rằng sẽ không có hôn nhân khi sống lại, Thánh Cyprian, giám mục thế
kỷ thứ ba của Carthage, tuyên bố:
Xử Nữ, hãy kiên trì với những gì bạn đã bắt đầu. Kiên trì với những
gì bạn sẽ là. Phần thưởng lớn lao, phần thưởng vinh hiển cho đức
hạnh, và phần
thưởng tuyệt vời cho sự trong sạch được dành riêng cho bạn.… Tiếng
của Chúa phán, “Những ai xứng đáng được tìm thấy trong thế giới đó
và sự sống lại từ cõi chết, họ sẽ không kết hôn. cũng không được ban
cho trong hôn nhân… ”(Luca 20:35). Chúng tôi sẽ là gì, bạn đã bắt
đầu trở thành. Bạn đã có trong thế
giới này vinh quang của sự phục sinh.
(Cyprian of Carthage, The Dress of Virgins, 22)
Cùng những dòng tương tự, Thánh Ambrôsiô mô tả các trinh nữ được
thánh hiến là “cô dâu của Thiên Chúa”, người mà đám cưới vinh quang
của Thiên Chúa và dân Người trong sự phục sinh đã trở thành một thực tế
hiện tại:
Cô ấy là một trinh nữ, là cô dâu của Chúa, một cô gái điếm, người tạo
ra các vị thần cho chính mình. Tôi sẽ nói gì về sự sống lại mà bạn đã
nắm giữ phần thưởng? “Vì trong sự sống lại, họ sẽ không được kết hôn
hay kết hôn.…” Điều đã được hứa với chúng tôi đã hiện diện với bạn,
và đối tượng của những lời cầu nguyện của bạn là ở với bạn; bạn thuộc
về thế giới này, nhưng không
thuộc thế giới này. Tuổi này đã níu kéo bạn, nhưng đã không thể giữ
chân bạn. (Ambrose, Liên quan
Trinh nữ 1.9.52)
Đối với các Giáo phụ thời đầu của Giáo hội, việc tự nguyện từ bỏ hôn
nhân khác xa với điều kỳ lạ, hoặc phi tự nhiên, ít trái Kinh thánh hơn
nhiều. Đó là một dấu chỉ trong cuộc sống này trên thế gian của thực tại
tương lai, trong đó sẽ không có hôn nhân trong sự sống lại, bởi vì tất cả
dân Chúa sẽ được kết hôn với Chúa Ki-tô trong Hội Thánh.
Trinh tiết, Độc thân, và Chúa Ki-tô là chàng rể ngày nay
Trong thời đại của chúng ta, mối liên hệ giữa những mầu nhiệm về sự
trinh khiết và đời sống độc thân được thánh hiến cũng như danh tính
Chàng Rể của Chúa Giê-su đã được trau chuốt một cách sâu sắc và đẹp đẽ
đến kinh ngạc. Với mục đích của chúng ta ở đây, tôi sẽ kết thúc bằng
cách nêu bật ba điểm nhấn chính của giáo huấn Giáo hội đương thời. Và ở
đây, tôi muốn tiếp bước Giáo hội trong việc phân biệt giữa đời sống độc
thân của các linh mục và việc hiến dâng phụ nữ cho một cuộc sống trinh
khiết.
Mặt khác, những phụ nữ dâng mình cho Thiên Chúa như những trinh nữ
và từ bỏ hôn nhân để sống đời tu, chẳng kém gì những cô dâu của Thiên
Chúa, vợ hoặc chồng của Chúa Ki-tô. Chẳng hạn, hãy xem xét những lời
đẹp đẽ từ nghi thức truyền phép của Công giáo đương thời cho đời sống
trinh khiết, được nói bởi vị giám mục:
[Lạy Chúa,] trong số nhiều ân tứ của Chúa, Chúa ban cho một số ân
sủng của sự trinh trắng. Tuy nhiên, danh dự của hôn nhân không hề
giảm đi. Như lúc ban đầu, phước lành đầu tiên của bạn vẫn còn trên
sự kết hợp thánh thiện này. Tuy nhiên, sự khôn ngoan yêu thương của
bạn chọn những người hy sinh hôn nhân vì lợi ích của tình yêu mà nó
là dấu hiệu. Họ từ bỏ những niềm vui trong hôn nhân của con người,
nhưng trân trọng tất cả những gì nó báo trước.
(Nghi thức dâng mình để có đời sống trinh khiết, Lời nguyện dâng
mình, số 24)
Khi những lời của nghi thức này tiết lộ, toàn bộ cuộc đời của mỗi người
phụ nữ thánh hiến nói với thế giới này về thực tế của thế giới sẽ đến,
trong đó không có hôn nhân trần thế, mà là sự hoàn thành giao ước không
thể phá vỡ với Chúa Kitô, “Chàng Rể của Trinh nữ. ” Hãy lưu ý rằng tầm
nhìn cánh chung này về sự trinh khiết được thánh hiến không cách nào
làm mất đi sự tốt đẹp của hôn nhân, nhưng thay vào đó nó củng cố nó
bằng cách
chỉ cho chúng ta một tình yêu trọn vẹn mà hôn nhân báo trước.
Mặt khác, những người dâng mình cho Thiên Chúa trong đời sống độc
thân với tư cách là các linh mục lại có một vai trò hơi khác. Qua đời sống
độc thân linh mục, họ trở thành biểu tượng của Chúa Kitô Chàng Rể trong
tình yêu của Người đối với Giáo Hội. Theo lời của Giáo hoàng John Paul
II:
Linh mục được mời gọi trở thành hình ảnh sống động của Chúa Giêsu
Kitô, người phối ngẫu của Giáo hội. Tất nhiên, anh ta sẽ luôn luôn là
một thành viên của cộng đồng với tư cách là một tín hữu cùng với
những anh chị em …, khác của mình nhưng nhờ sự kết hợp của anh ta
với Chúa Kitô, người đứng đầu và người chăn, linh mục đứng trong
mối quan hệ vợ chồng này đối với cộng đồng.… Trong , vì vậy, đời
sống thiêng liêng của anh ta được mời gọi để sống tình yêu vợ chồng
của Chúa Kitô đối với Giáo Hội, là cô dâu của Người. (John Paul II,
Tông Huấn Hậu Thượng Hội Đồng về Việc Đào Tạo Linh Mục trong
Hoàn Cảnh Thời Nay [Pastores Dabo Vobis], số 22)
Nói cách khác, linh mục được mời gọi để hiến tặng trọn vẹn chính mình,
cả thể xác và linh hồn, cho Giáo Hội, cô dâu của Chúa Kitô, tương tự như
cách người chồng hiến thân cho vợ mình. Thật vậy, theo một cách nào đó,
việc linh mục trao tặng chính mình cho Giáo hội càng giống như việc Chúa
Kitô trao tặng chính mình cho cô dâu của mình, bởi vì nó là sự đồng
trinh, siêu nhiên, và trên hết được hoàn thành trong tiệc cưới hy tế của Bí
tích Thánh Thể.
Cuối cùng, tất cả các hình thức từ bỏ hôn nhân của Ki-tô hữu cuối cùng
đều bắt nguồn từ thực tế về danh tính Chàng rể của Chúa Giê-su và niềm
hy vọng về đám cưới vĩnh cửu của Chúa Ki-tô và Giáo hội. Theo những
lời hay ý đẹp của Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo:
Chúa Kitô là trung tâm của tất cả đời sống Kitô hữu. Mối quan hệ với
anh ta được ưu tiên hơn tất cả các mối quan hệ khác, gia đình hay xã
hội. Ngay từ ban đầu của Hội Thánh, đã có những người nam và người
nữ đã từ bỏ lợi ích cao cả của hôn nhân để theo Chiên Con bất cứ nơi
nào Ngài đi, để có ý định về những điều của Chúa, tìm cách làm đẹp
lòng Ngài, và ra đi gặp Chàng Rể sắp đến.
… Sự trinh tiết vì nước thiên đàng là một sự mở ra của ân sủng báp
têm, một dấu hiệu mạnh mẽ cho thấy uy thế tối cao của mối dây liên
kết với Chúa Ki-tô và sự mong đợi nồng nhiệt về sự trở lại của Ngài,
một dấu hiệu cũng nhắc lại rằng hôn nhân là một thực tế của hiện tại
này. tuổi đang trôi qua
Bên cạnh Giếng với Chúa Giêsu
Khi kết thúc cuốn sách này, tôi muốn quay lại một chút về câu chuyện của
Chúa Giêsu và người phụ nữ bên giếng (Ga 4: 1–42). Như chúng ta đã
thấy, người phụ nữ Sa-ma-ri không phải là thứ mà một số người gọi là
“tài liệu hôn nhân” — ít nhất, không dành cho bất kỳ chàng rể bình
thường nào. Cô ấy là một người phụ nữ có quá khứ, với tất cả những
hành trang, vết thương và nỗi xấu hổ đi kèm với tội lỗi. Cô ấy không đến
từ một dân tộc lớn, hay các thành phần ưu tú của xã hội, và những ý
tưởng tôn giáo của cô ấy là sự pha trộn giữa sự thật và sai lầm. Cô ấy
dường như không được người của mình chấp nhận tốt, và cô ấy phải thực
hiện công việc hàng ngày là múc nước một mình.
Tuy nhiên, Chúa Giê-su đang đợi cô ở giếng. Chàng, Chàng Rể thần
thánh đích thân đến, chàng qua người mà thế giới được tạo ra, ngồi đó,
chờ mời nàng một ly và muốn
nàng xin chàng một món quà: món quà “nước hằng sống” sẽ tẩy sạch
nàng. tội lỗi, làm dịu cơn khát sâu thẳm nhất của cô ấy, và hợp nhất cô
ấy với anh ấy như là Đấng Mê-si của cô ấy.
Ngay khi nhìn thấy Chúa Giêsu theo cách này, chúng ta nhận ra: người
phụ nữ Samaritanô là mỗi người trong chúng ta. Cô ấy là mỗi con người
đã từng phạm tội và phản bội Thiên Chúa đã yêu thương chúng ta và tạo
ra chúng ta, bằng cách đuổi theo các vị thần khác, cố gắng tuyệt vọng để
có được tạo vật cho chúng ta những gì mà chỉ Đấng Tạo Hóa mới có thể
ban cho. Cô ấy là mỗi con người đã từng làm cho cuộc sống của họ lộn
xộn hoàn toàn với những lựa chọn mà họ dường như không thể rời bỏ. Cô
ấy là mỗi con người có một quá khứ tội lỗi và đổ vỡ mà họ không muốn
nói đến.
Nhưng không điều gì trong số này ngăn được Chúa Giê-su theo đuổi cô.
Nó cũng không ngăn cản anh ta theo đuổi chúng tôi. Sau ngần ấy thế kỷ, anh
ấy vẫn đợi ở giếng.
Ngài đang chờ đợi chúng ta đến xin ngài món quà là nước hằng sống, và
thậm chí nhiều hơn nữa là món quà cho chính bản thân ngài. Tuy nhiên,
để nhận được món quà, giống như người phụ nữ Samaritan, chúng ta phải
làm sạch về quá khứ của mình. Chúng ta phải tự nhận tội lỗi của mình,
thành thật về con người của mình, và nói cho anh ta biết chúng ta đã đuổi
theo bao nhiêu vị thần. Kéo cô ấy né tránh và cố gắng chuyển chủ đề
cũng chẳng ích gì; anh ấy đã biết “mọi thứ chúng tôi đã từng làm” (xem
Ga 4:29). Và dù sao thì anh ấy cũng đang đợi bên giếng . Theo những lời
hay ý đẹp của Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo:
"Nếu bạn biết món quà của Chúa!" [Ga 4:10]. Điều kỳ diệu của lời cầu
nguyện được bày tỏ bên cạnh cái giếng nơi chúng ta đến tìm kiếm
nước: ở đó, Chúa Kitô đến để gặp gỡ mọi người. Chính anh ấy là
người đầu tiên tìm chúng tôi và mời chúng tôi đi uống nước. Chúa
Giêsu khát; lời cầu xin của ông nảy sinh từ sâu thẳm mong muốn của
Thiên Chúa dành cho chúng ta. Cho dù chúng ta có nhận ra điều đó
hay không, cầu nguyện là sự gặp gỡ cơn khát của Thiên Chúa với
chúng ta. Thiên Chúa khao khát chúng ta có thể khao khát Ngài. (CCC
2560)
Đó là mầu nhiệm cuối cùng của đời sống Kitô hữu được thắp sáng bởi
thực tại của
Chúa Giêsu Chàng Rể: mầu nhiệm của sự cầu nguyện. Không chỉ nhờ phép
rửa tội và Thánh Thể, hay qua hôn nhân, sự đồng trinh thánh hiến, hay đời
sống độc thân linh mục, chúng ta mới có thể đi vào mầu nhiệm cao cả của
tình yêu Chúa Kitô đối với Giáo hội. Đó cũng là nhờ cuộc gặp gỡ cá nhân
với Thiên Chúa hằng sống
được gọi là lời cầu nguyện. Chúa Giê-su không chỉ muốn rửa cô dâu của
mình, cho cô ấy ăn, và ở với cô ấy khi tiệc cưới của Chiên Con cuối cùng
đến; anh ta cũng muốn nói chuyện với cô, một mình, tránh xa đám đông, ở
giếng nước sinh hoạt.
Vì nếu Chúa Giê-su thực sự là Chàng Rể thiêng liêng và Hội Thánh thực
sự là cô dâu của Ngài, thì Ngài luôn ở đó, chờ đợi bên cạnh giếng từ
muôn thuở, chờ chúng ta mang cho Ngài sự tan vỡ của chúng ta và xin
Ngài ban cho chúng ta món quà là Thánh Linh của Ngài. Và nếu chúng ta
làm điều này mỗi ngày, cho đến cuối cuộc đời, anh ấy sẽ đưa chúng ta
đến vùng đất được gọi là “Đã kết hôn” (Beulah) (Ê-sai 62: 4), nơi kẻ chết
sẽ được sống lại, và sẽ không còn chuyện “cưới hay gả” nữa (xem Mác
12:25), vì cuối cùng “hôn nhân của Chiên Con” sẽ đến và Cô dâu sẽ
“chuẩn bị sẵn sàng” (Khải Huyền 19: 7). Vào ngày đó, Giê-ru-sa-lem mới sẽ
từ trời xuống trong mọi vinh quang, như “một cô dâu trang điểm cho
chồng mình”
(Khải Huyền 21: 2). Sau đó, khi thế giới cũ qua đi và một thế giới mới
đến, trong đó không còn khóc lóc hay đau đớn nữa, bởi vì mọi sự đều đã
được làm mới, rồi cuối cùng chúng ta sẽ được gặp lại Đấng đã yêu thương
chúng ta và đã hiến thân vì chúng ta. Sau đó, chúng ta sẽ nhìn thấy Người
mà chúng ta đã ngồi và nói chuyện bên cạnh giếng, không còn qua gương lờ
mờ nữa, nhưng là Người, "mặt đối mặt" (1 Cô- rinh- tô 13:12) . Và vào ngày
đó, có lẽ chúng ta sẽ còn được nghe các thiên sứ hát điều đã từng nói với
Giăng: “Hãy đến, để chúng tôi cho các bạn xem Cô dâu, vợ của Chiên
Con” (Khải Huyền 22: 9).
RUỘT THỪA
Nguồn Do Thái ngoài Kinh thánh
Để xác định những lời nói và việc làm của Chúa Giê-su trong bối cảnh
lịch sử của họ, chúng ta cần quen thuộc với hai nguồn thông tin chính: (1)
Kinh thánh Do Thái, thường được các Ki-tô hữu gọi là “Cựu ước” và (2)
truyền thống Do Thái cổ đại, được lưu giữ trong một loạt các tác phẩm
không có trong Kinh thánh tiếng Do Thái và thường không dễ tiếp cận với
những độc giả không phải là người Do Thái, những người không phải là
chuyên gia nghiên cứu Kinh thánh.
Vì lý do này, sẽ rất hữu ích nếu xác định ngắn gọn các bộ sưu tập khác nhau
của các tác phẩm Do Thái ngoài Kinh thánh mà tôi tham khảo trong suốt cuốn
sách này. (Người đọc có thể muốn đánh dấu trang này để tham khảo.) Tôi không
thể nhấn mạnh quá mức ở đây rằng tôi không gợi ý rằng chính Chúa Giêsu (hoặc
thậm chí các tác giả của Tân Ước) sẽ đọc bất kỳ tác phẩm nào trong số này, một
số tác phẩm đã được biên soạn rất lâu sau đó. anh ấy sống và chết. Điều tôi gợi ý
là nhiều bài viết trong số này làm chứng cho các truyền thống Do Thái cổ bên
ngoài Kinh thánh có thể đã được lưu truyền vào thời Chúa Giê-su. Đặc biệt, có
những cụm từ, phong tục, tập quán và niềm tin của người Do Thái được phản ánh
trong cả Tân Ước và các tác phẩm Do Thái ngoại Kinh này, những truyền thống
dường như được Chúa Giê-su và những Ki-tô hữu Do Thái đầu tiên coi là đương
nhiên và đôi khi đòi hỏi phải được giải thích vì không phải vậy. được đề cập đến
trong Kinh thánh Do Thái (chẳng hạn như cụm từ “bạn của chàng rể” trong Ga
3:29 hoặc “các con trai của người bắc cầu” trong Mác 2:19).
Trước tình hình đó, các học giả đương thời như Dale Allison,
Maurice Casey, Craig Keener, John Meier, James Dunn, Craig Evans,
Geza Vermes và nhiều người khác sử dụng phong phú các nguồn Do Thái
ngoài Kinh thánh để nghiên cứu những lời nói và việc làm của Chúa Giê-
su. Thật vậy, mối quan tâm ngày càng tăng của giới học thuật đối với bối
cảnh Do Thái của Ki-tô giáo được thể hiện đầy đủ trong Tân ước được chú
thích của người Do Thái (eds. AmyJill Levine và Marc Zvi Brettler, Nhà
xuất bản Đại học Oxford, 2011), trong đó một nhóm học giả Do Thái quốc
tế sử dụng cả Kinh thánh Do Thái và các tác phẩm ngoài Kinh thánh, bao
gồm cả văn học của giáo sĩ Do Thái, để làm sáng tỏ ý nghĩa của Tân
Ước.
Với ý nghĩ này, sau các bản viết trong Kinh thánh, những nguồn quan
trọng nhất của người Do Thái được các học giả đương thời sử dụng là:
• Cuốn sách Biển Chết: một bộ sưu tập cổ xưa gồm các bản viết tay Do
Thái được sao chép vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai trước Công
nguyên và năm 70 sau Công nguyên. Bộ sưu tập này chứa nhiều tác
phẩm từ thời kỳ Đền thờ thứ hai, nơi Chúa Giê-su sống. •
Pseudepigrapha: một loạt các tác phẩm thường được
cho là của các tác giả cổ đại như Enoch, Ezra, Baruch, và những người
khác, kéo dài nhiều thế kỷ trước và sau thời Chúa Giê-su (thế kỷ thứ
hai trước Công nguyên đến thế kỷ thứ tư sau công nguyên) . Nhiều tác
phẩm trong số này, chẳng hạn như 1 Enoch, Jubilees, 4 Ezra, 2
Baruch, cung cấp những hiểu biết chính về Do Thái giáo trong thời kỳ
Đền thờ thứ hai. • Các tác phẩm của Josephus: Josephus là một nhà
sử học Do Thái và người Pharisêu sống vào
thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên Các tác phẩm của ông là nhân chứng cực kỳ
quan trọng cho lịch sử và văn hóa Do Thái vào thời Chúa Giêsu và Giáo
hội sơ khai.
• Mishnah và Tosefta: Đây là hai bộ sưu tập phong phú các truyền thống
truyền miệng của các giáo sĩ Do Thái sống từ khoảng năm 50 trước
Công nguyên đến
năm 200 sau Công nguyên. Hầu hết các truyền thống tập trung vào
các vấn đề pháp lý và phụng vụ. Đối với Do Thái giáo Do Thái giáo,
ngoài Kinh thánh, Mishnah vẫn là nhân chứng có thẩm quyền nhất cho
truyền thống Do Thái.
• The Targums: Đây là những bản dịch và diễn giải của người Do Thái
cổ đại của các phần trong Kinh thánh Do Thái từ tiếng Do Thái sang
tiếng Aram. Những văn bản này xuất hiện sau thời kỳ lưu đày ở
Babylon (587 TCN), khi nhiều người Do Thái bắt đầu nói tiếng Aram
thay vì tiếng Do Thái. Các học giả không đồng ý về ngày chính xác
của họ.
• Talmud của người Babylon: Đây là một bộ sưu tập khổng lồ — hơn ba
mươi quyển đồ sộ — về truyền thống của các giáo sĩ Do Thái sống từ
khoảng năm 220 đến năm 500 sau Công nguyên. Talmud bao gồm cả ý kiến
pháp lý và giải thích kinh thánh, dưới dạng một bản mở rộng bình luận
về Mishnah. • Midrashim: Những văn bản này là những bài bình luận của
người Do Thái cổ đại về các sách khác nhau của Kinh thánh. Mặc dù những
phần này muộn hơn Talmud, nhưng chúng chứa đựng nhiều cách giải thích
Kinh thánh do các giáo sĩ Do Thái sống trong thời Mishnah và Talmud.
Đây hoàn toàn không phải là tất cả các tác phẩm của người Do Thái cổ có
liên quan đến việc tìm hiểu Tân Ước, nhưng chúng là những tác phẩm mà tôi
sẽ thỉnh thoảng tham gia vào cuốn sách này.
16 nghe có vẻ khắc nghiệt hơn nhiều so với thực tế: “Câu trả lời của Chúa
Giê-su không quá thô lỗ trong bản gốc tiếng Semitic mà nó phản ánh như
trong một số bản dịch tiếng Anh.…” Ví dụ, RSV viết: “Bạn phải làm gì
với tôi?” Xem Craig Blomberg, Độ tin cậy lịch sử của Phúc âm John
(Downers Grove: InterVarsity Press, 2001), 86.
17 Chúa Giê-su chắc chắn nhưng từ chối một cách tôn trọng: Brown, Tin
Mừng Theo Ga, 1:99.
18 “Chỉ cần nói rõ nhu cầu, như cô ấy làm”: Keener, Phúc âm Ga, 2: 503.
19 ám chỉ đến Kinh thánh Do Thái: Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về khả
năng những lời của Ma-ri thực sự là ám chỉ đến Ê-sai 24–25, thật thú vị
khi lưu ý rằng lời ngôn sứ tương tự cũng được đề cập trong một truyền
thống giáo sĩ Do Thái cổ đại về các bài hát được hát. trong đám cưới
của người Do Thái. Theo Mishnah, khi Đền thờ và sự lãnh đạo của người
Do Thái bị phá hủy, nó thậm chí còn ảnh hưởng đến cách cử hành đám
cưới của người Do Thái: "Khi Tòa Công luận ngừng hoạt động, ca hát
ngừng trong các bữa tiệc cưới, như người ta viết," Họ không uống rượu
nữa. với ca hát.… '”[Ê-sai 24: 9] (Mishnah Sotah 9:11; xem Tosefta,
Sotah 15: 7).
20 Trên ngọn núi này, CHÚA của các vật chủ: RSVCE, hơi thích nghi.
21 bữa tiệc của đấng thiên sai: Xem Dennis E. Smith, “Bữa tiệc của Đấng
Mê-si,” trong Freedman, ed., Anchor Bible Dictionary, 4: 787–91; J. Priest,
“Một lưu ý về bữa tiệc của Đấng Mê-si,” trong The Messiah: Sự phát
triển trong đạo Do Thái và Ki-tô giáo sớm nhất, ed. James H.
Charlesworth, Hội nghị chuyên đề
Princeton đầu tiên về Do Thái giáo và Nguồn gốc Ki-tô giáo (Minneapolis:
Fortress, 1992), 222–38; Emil Schürer, Lịch sử Dân tộc Do Thái trong
Thời đại của Chúa Giê-su Christ (175 TCN – 135 SCN) (bản sửa đổi và
biên tập. Geza Vermes và cộng sự; 4 quyển; Edinburgh: T. & T. Clark,
1973, 1979, 1986, 1987), 2.534n73.
22 Nếu chúng ta làm phép toán: Keener, Phúc âm của Ga, 1: 511;
Schnackenburg, Phúc âm của Thánh John, 1: 332 n. 25.
23 một trong những dấu ấn của thời đại cứu rỗi trong tương lai: Xem
Keener, Phúc âm của Ga, 1: 494n19; Brown, Phúc âm Theo Ga, 1: 105.
24 “Và điều đó sẽ xảy ra”: Trừ khi có ghi chú khác, tất cả các bản dịch
của Pseudepigrapha trong Cựu Ước có trong tài liệu này đều từ The Old
Es Pseudepigrapha, ed. James H.
Charlesworth, 2 vols., Anchor Bible Reference Library (New York:
Doubleday, 1983, 1985). Tôi đã điều chỉnh một chút đơn vị đo lường ở
đây (“lít” cho “cor”) vì lợi ích của sự rõ ràng.
25 trách nhiệm giám sát phẩm chất của anh ta: Keener, Phúc âm của Ga, 1:
514.
26 “Khi mẹ của Chúa Giê-su nói”: Adeline Fehribach, Những người phụ nữ
trong cuộc sống của chàng rể: Phân tích văn học-lịch sử nữ quyền về các
nhân vật nữ trong Phúc âm thứ tư (Collegeville, Minn: Liturgical

Press, 1998), 29. Cô ấy theo sau Mark Stibbe, John (Sheffield, UK:
JSOT Press, 1993), 46 tuổi; và Raymond Collins, “Mary trong Phúc âm
thứ tư: Một thập kỷ nghiên cứu về Johannine,” Louvain Studies 3
(1970): 125–26.
27 “[Một độc giả cổ đại] hẳn sẽ nhận ra”: Fehribach, Những người phụ nữ
trong cuộc sống của
gợi nhớ đến những cô dâu trong Kinh thánh Do Thái, đặc biệt xem
McWhirter, Chàng rể Mêsia và Dân Chúa, 58–76; Fehribach, Những
người phụ nữ trong kiếp làm dâu, 45–58; Francis J.
Moloney, Phúc âm của John, ed. Daniel J. Harrington, Sacra Pagina 4

(Collegeville, Minn: Liturgical
Press, 1998), 121; Calum Carmichael, “Hôn nhân và người phụ nữ
Samaritan,” Nghiên cứu Tân ước 26
(1980): 332–46; Normand R. Bonneau, “The Woman at the Well, John 4,
and Genesis 24,” The Bible Today 67 (1973): 1252–59; Hoskyns, Phúc
âm thứ tư, 263.
3 Người Nước Ngoài Nam + Nữ: Fehribach, Những Người Phụ Nữ Ở Đời
Làm Rể, 50–51.
4 “các yếu tố ban đầu của cảnh đính hôn”: Fehribach, Women in the Life
of the Rể, 50–51.
5 nguồn gốc lịch sử của người Samaritan: Về người Samaritan, xem Robert
T. Anderson, “Samaritans,” trong Freedman, ed., Anchor Bible Dictionary,
5: 940–47.
6 một viễn cảnh đặc biệt khó xảy ra: Về việc ly hôn và tái hôn đối với
phụ nữ Do Thái, xem Tal Ilan, Phụ nữ Do Thái ở Palestine Greco-La Mã
(Peabody, Mass: Hendrickson, 1996), 135–57; Tal Ilan, Lồng ghép phụ nữ
vào lịch sử ngôi đền thứ hai (Peabody, Mass: Hendrickson, 1999), 43–63.
Về việc ly dị và tái hôn vào thời Chúa Giê-su, hãy xem đặc biệt Meier,
Một người Do Thái cận biên, 4: 84– 94.

7 “Đừng thêm hôn nhân vào hôn nhân”: Bản dịch này từ Charlesworth, ed.,
Old Di chúc Pseudepigrapha, 2: 581.
8 Trong hoàn cảnh hiện tại của cô ấy: Để có thêm tài liệu tham khảo về
sự vô đạo đức của tiền hôn nhân và quan hệ ngoài hôn nhân trong Do
Thái giáo cổ đại, xem Keener, Phúc âm của John, 1: 594.
9 biểu tượng của dân Sa-ma-ri: Xem McWhirter, Chàng rể Mê-si-a và Dân
Chúa, 69n77; Fehribach, Phụ nữ ở rể,
58–69; Hendrikus Boers, Neither on This Mountain Nor in Jerusalem: A
Study of John 4, Society of Biblical Literature 35 (Atlanta: Scholars Press,
1988); CK Barrett, Tin Mừng Theo Thánh John, 2d ed.
(Philadelphia: Westminster, 1978), 235; CH Dodd, Diễn giải Phúc âm thứ

tư (Cambridge, Vương quốc Anh:
Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 1953), 313–14.
10 dấu hiệu ngôn sứ được cho là đã đặt ra: Xem Scot McKnight, “Chúa Giê-
su và các hành động ngôn sứ,”
Bulletin for Biblical Research 10 (2000): 197–232; Meier, Một người Do
Thái cận biên, 3: 153; NT Wright, Chúa Giê-su và Chiến thắng của
Thiên Chúa, Nguồn gốc Cơ đốc và Câu hỏi của Thiên Chúa, quyển sách
2 (Minneapolis: Pháo đài, 1996), 558.
11 hai trong số bảy vị thần: “Người đọc ở thế kỷ thứ nhất sẽ coi việc Chúa
Giê-su nói đến năm người chồng như một sự ám chỉ tượng trưng cho các
vị thần ngoại bang của năm nhóm người được người A-si-ri đưa đến để
làm thuộc địa Samaria (xem 2 Kgs. 17: 13–34). Mặc dù một số học giả
bác bỏ quan điểm này, nhưng ý kiến phản đối cơ bản đối với năm người
chồng tượng trưng cho các vị thần cũ của những người đã đô hộ Sa-ma-
ri là 2 Vua 17: 13–34 thực sự đề cập đến bảy vị thần, với hai vị thần.
nhóm có hai vị thần. Tuy nhiên, vấn đề này có thể được giải quyết nếu
người ta chấp nhận cách giải thích của Gerard Sloyan về 2 Kg 17: 13–
34. Sloyan ngụ ý rằng hai trong số bảy vị thần là phối ngẫu. Điều này
sẽ làm cho số lượng nam thần là năm, và chỉ có nam thần của người
Samaritan mới được tượng trưng bởi năm người chồng cũ của người phụ
nữ ”
(Fehribach, Những người phụ nữ trong kiếp làm dâu, 65–66). Ở đây
Fehribach đang trích dẫn Gerard Sloyan, “Người Samaritans trong Tân
Ước,” Horizons 10 (1983): 10.
12 Josephus nhấn mạnh đến số năm: Josephus viết: “Nhưng bây giờ những
người Cutheans, những người đã chuyển đến Samaria, (vì đó là tên mà họ
được gọi cho đến thời điểm này, bởi vì họ đã được đưa ra khỏi đất nước
gọi là Cuthah, là một nước Ba Tư, và có một con sông cùng tên trong
đó,) mỗi người trong số họ, tùy theo các quốc gia của họ, ở số năm, đã
đưa các thần của mình vào Sa-ma-ri ”(Josephus, Cổ vật 9.14.3).
13 “Lời tuyên bố của Chúa Giê-su với người phụ nữ”: Fehribach, Những
người phụ nữ trong cuộc sống của chàng rể, 67. Cũng vậy McWhirter,
Chàng rể Mêsia và Dân Chúa, 71–72.
14 ông đang bắt đầu thời gian: “[Tôi] tự nó là cảnh tượng trưng cho việc
kết hợp Sa-ma-ri vào Dân Israel
Mới, cô dâu của Chàng rể mới…, thì biểu tượng ngoại tình / thờ ngẫu
tượng tiên rất phổ tri biến để nói trong về dân văn Y-học sơ-ra-
ên. Sự không trung thành với Đức Giê-hô-va Chàng rể sẽ là một phương
tiện thích hợp nhất để thảo luận về tình hình tôn giáo dị thường của Sa-
ma-ri ”(Schneiders, The Revelatory Text, 190). Trích dẫn trong Fehribach,
Những người phụ nữ trong cuộc sống của chàng rể, 67.
15 chàng rể sẽ công khai ý định của mình: Xem John J. Collins, “Hôn nhân,
ly dị và gia đình trong đạo Do Thái ở đền thờ thứ hai,” trong Gia đình
ở Israel cổ đại, ed. Leo G. Perdue và cộng sự.
(Louisville: Westminster John Knox, 1997), 113–15; Roland de Vaux,
Israel cổ đại: Cuộc sống và thể chế của nó, trans. John McHugh (đại
diện, Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 1998), 26–28; John L. Comaroff,
ed., Ý nghĩa của các khoản thanh toán trong hôn nhân (New York:
Academic Press, 1980).
16 thành ngữ “nước sống”: Keener, Phúc âm của Ga, 1: 604; cf. Sáng thế ký
26:19; Lêvi 14: 5–6.
17 “Và khi Jacob nhìn thấy Rachel”: Targum Pseudo-Jonathan: Genesis, trans.
Michael Maher MSC (Collegeville, Minn: Liturgical Press, 1992). Một bản
khác viết: “Khi Gia-cốp đi, những người chăn cừu đứng bên giếng nhưng
không thấy nước. Và họ đã đợi ba ngày (để xem) liệu nó có thể chảy
hay không. Nhưng nó đã không chảy. Vì vậy, đến ngày thứ ba, Laban
mới được báo tin, và ông biết rằng Gia-cốp đã bỏ trốn, vì nhờ công lao
của ông mà nó đã tuôn chảy suốt hai mươi năm ” (Targum Pseudo-
Jonathan trong Sáng thế ký 31:22).
18 nước dùng trong nghi lễ trong Đền tạm của Môi-se: Xin xem Ba-rúc A.
Levine, Dân số ký 1–20, Anchor Bible 4A (New York: Doubleday, 1993),
468.
19Người hành hương Do Thái có thể được tẩy rửa: Để biết hai nghiên cứu
xuất sắc về nghi lễ rửa mặt của người Do Thái, hãy xem
Jonathan D. Lawrence, Giặt trong nước: Các quỹ đạo của nghi thức tắm
trong Kinh thánh tiếng Do Thái và Văn miếu thứ hai (Atlanta: Society
of Biblical Literature, 2006); Jonathan D. Lawrence, “Giặt giũ, nghi lễ,”
trong Từ điển Eerdmans về Đạo Do Thái sơ khai, biên tập. John J.
Collins và Daniel C. Harlow (Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 2010),
1331–32.
20 tục lệ của một cô dâu Do Thái: Trong phòng tắm dành cho cô dâu ở
Israel cổ đại, hãy xem Daniel Bodi, “Ezekiel,” trong Zondervan Illustrated
Biblical Backgrounds Comment, Vol. 4, Ê-sai, Giê-rê-mi, Than thở, Ê-xê-
chi-ên Đa-ni-ên, ed. John H. Walton (Grand Rapids, Mich: Zondervan,
2009), 438; Block,
The Book of Ezekiel, 2 vols, Bình luận quốc tế mới về Cựu ước (Grand
Rapids, Mich: Eerdmans, 1997,
1998), 1: 484, trích dẫn S. Greengus, “Các nghi thức và nghi thức hôn
nhân cổ của người Babylon,” Tạp chí Nghiên cứu chữ hình nêm 20
(1966): 57, 61, liên quan đến Văn bản khai quật Ur 5 636, đề cập đến
“ngày tắm” như một phần của nghi lễ hôn nhân Cận Đông cổ đại. Về
truyền thống Do Thái sau này, xem Michael Kaufman, Tình yêu, Hôn
nhân và Gia đình trong Luật và Truyền thống Do Thái (London:
Jason Aronson, 1996), 164–65.

21 “Rửa cho cô ấy, xức dầu cho cô ấy, mặc quần áo cho cô ấy”: Bản dịch
của Judah Goldin, The Fathers Theo Rabbi Nathan (New Haven, Conn:
Yale University Press, 1955), 172.
22 dòng nước chảy ra từ trái tim của Chúa Giêsu: Xem Schnackenburg, Tin
Mừng Theo St.
Ga, 2: 152–57; Ratzinger (Bênêđíctô XVI), Chúa Giê-su người Na-xa-rét:
Từ Phép Rửa ở sông Giôđanh đến Sự biến hình, chuyển đổi. Adrian
J.Walker (New York: Doubleday, 2007), 1: 245–46.
23 dòng sông nước sống sẽ chảy: Xem Dale C. Allison Jr., “Nước Hằng
sống (Ga 4: 10– 14; 6: 35c; 7: 37–39), ” St. Vladimir's Theological
Quarterly 30 (1986): 143–57.
24 đền thờ mới, sự thờ phượng mới, và dòng sông nước sống: Về niềm hy
vọng của người Do Thái về một Đền thờ mới, hãy xem T. Desmond
Alexander và Simon Gathercole, Thiên đường trên Trái đất: Đền thờ trong
Thần học Kinh thánh (Carlisle: Paternoster, 2004); RJ McKelvey, Ngôi
đền mới: Nhà thờ trong Tân ước (London: Nhà xuất bản Đại học
Oxford, 1969), 9–24.

25 Chúa Giê-su từ bỏ cả “thần khí” của mình: Để tạo mối liên hệ này, điều
quan trọng là không để nước và thần khí chống lại nhau. Đó không phải
là nước hay thần khí mà Chúa Giê-xu ban cho; Cả hai. Trong tư tưởng
của người Do Thái cổ đại, “nước” và “thần khí” đã được kết nối với
nhau kể từ buổi bình minh của sự sáng tạo, khi “Thần khí” của Thiên
Chúa bay lượn “trên mặt nước” như một con chim (Sáng thế ký 1: 1–2 ).
Xem Joseph Ratzinger (Đức Bênêđíctô XVI), Chúa Giê-su thành Nazareth,
1: 238–48, để có một cuộc thảo luận tuyệt vời về các mối liên hệ giữa
nước sống và Thánh Linh.
26 “Nó phù hợp với hình ảnh của thực tại”: Trích dẫn trong Elowsky, John,
2: 146–47.
27 lời của Thánh Methodius, giám mục Cơ đốc cổ đại: Trích dẫn trong
Elowsky, John, 2: 156–57.
4. Sự đóng đinh
2: 757–60; Adolf Büchler, “Sự dẫn dụ của cô dâu và chú rể vào cuộc
hôn nhân trong thế kỷ thứ nhất và thứ hai ở Palestine,” trong Livre
d'hommage à la mémoire du Dr.
Samuel Poznanski (Warsaw: Harrassowitz, 1927), 82–132.

. _ _ _ _ quyển., Hermeneia [Minneapolis: Pháo đài, 2001, 2005, 2007],
2:37).
14 “Chúa Giê-su là chú rể của dân Thiên Chúa”: Keener, Bình luận về Phúc
âm Ma-thi-ơ, 300. Xem thêm Joel Marcus, Mark, 2 vol. Anchor Bible 27
và 27A (New York: Doubleday, 2000; New Haven, Conn: Yale University
Press, 2009), 237.
15 biểu tượng của cầu nối: Về huppah, xem Büchler, “Sự cảm ứng của Bride
and the Bridegroom into the huppah, ” 82–132.
16 Nó là phong tục cho các cặp vợ chồng trẻ: Raphael Posner, “Hôn nhân,”
trong Encyclopedia Judaica, ed.
Cecil Roth, 18 vol. (Jerusalem: Keter, 1971), 11: 1040–41.
17 “Giống như một chàng rể, Chúa Ki-tô đã ra đi”: Xem JP Migne,
Patrologia Latina 39 (cols. 1986–87).
Tôi biết ơn Cha Nile Gross đã cho phép tôi chuyển thể bản dịch của
ông đối với văn bản này.
18 “ngụ ý rằng sự hiện diện của Chúa Giê-xu”: Collins, Mark, 199.
19 “Ví dụ rõ ràng nhất về việc sử dụng Chúa Giê-su”: Sigurd Grindheim,

Bình đẳng của Đức Chúa
Trời: Chúng ta có thể biết gì về sự tự hiểu của Chúa Giê-su trong các
sách Phúc âm Nhất lãm? Thư viện Nghiên cứu Tân ước 446 (London: T.
& T. Clark, 2011), 127. Xem thêm RT France, Phúc âm của Mark, Bình
luận Tân ước tiếng Hy Lạp quốc tế (Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 2002),
139; J. C. O'Neill, "Nguồn gốc của những câu chuyện ngụ ngôn về chàng
rể và những người chồng xấu xa," Tạp chí Nghiên cứu Thần học 39
(1988): 485–89.
20 “Chúa Giê-su tự nhận mình ở đây”: Ratzinger, Chúa Giê -su người Na-xa-
rét, 1: 252.
21 ba khía cạnh của việc đóng đinh ở La Mã: Về việc đóng đinh trong đạo
Do Thái cổ đại, tác phẩm cuối cùng trong một thời gian tới sẽ là David
W. Chapman, Nhận thức của người Do Thái và Ki-tô giáo cổ đại về việc
đóng đinh, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Di chúc 2.244
(Tübingen, Đức: Mohr Siebeck, 2008; Grand Rapids, Mich: Baker

Academic, 2010). Xem thêm Michael O. Wise, “Đóng đinh,” trong Collins
và Harlow, ấn bản, Từ điển Eerdmans về Đạo Do Thái sơ khai, 500–501;
Raymond E. Brown, Cái chết của Đấng Mê-si-a: Từ Ghết-sê-ma-nê đến mồ
mả: Bài bình luận về những câu chuyện thương khó trong bốn sách Phúc
âm, 2 quyển, Thư viện tham khảo Kinh thánh Anchor (New York:
Doubleday, 1994), 2: 945–52 ; Joseph Zias và James H.
Charlesworth, “Đóng đinh: Khảo cổ học, Chúa Giê-su, và những cuộn
sách ở Biển Chết,” trong Jesus and the Dead Sea Scrolls, ed. James H.
Charlesworth, Thư viện Tham khảo Kinh thánh Anchor (New
York: Doubleday, 1992), 273–89; Martin Hengel, Sự đóng đinh trong thế giới cổ đại
và Con quái vật của
& T. Clark, 2010) ; Craig S. Keener, Chúa Giêsu lịch sử của các sách Phúc âm ( Grand Rapids, Mich:
Eerdmans, 2009) ; John P. Meier, A Marginal Do Thái: Suy nghĩ lại về Chúa Giêsu Lịch sử, 4 quyển,
Thư viện Tham khảo Kinh thánh Anchor ( Yale) ( New York: Doubleday / New Haven, Conn: Yale
University Press, 1991 , 1994 , 2001 , 2009) ; James DG Dunn, Chúa Jêsus được tưởng nhớ, Cơ đốc giáo
trong quá trình hình thành, quyển sách. 1 ( Grand Rapids, Mich: Eerdmans, 2003) ; Craig A. Evans,
Jesus and His Contemporaries: Contemporary Studies ( Leiden, Hà Lan: Brill, 1994).

Dịch - Jesus the Bridegroom - the Greatest Love Story Ever Told (AutoRecovered)

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Dịch - Jesus the Bridegroom - the Greatest Love Story Ever Told (AutoRecovered)

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Bản quyền © 2014 của Brant Pitre

Đã đăng ký Bản quyền.

Penguin Random House Company, New York. www.crownpublishing.com

Dữ liệu Biên mục của Thư viện Quốc hội

ISBN của sách điện tử 978-0-77043546-2

Nghệ thuật áo khoác của Thư viện nghệ thuật Bridgeman

Đối với vợ tôi, Elizabeth và

các con của chúng tôi,

Morgen, Aidan, Hannah, Marybeth và Lillia

Thi Thiên 128: 3–4

1 . Chuyện tình thần tiên

THIÊN CHÚA BRIDEGROOM CỦA ISRAEL

SIN NHƯ NGƯỜI LỚN TINH THẦN

CÔ DÂU MỚI VÀ CÔ DÂU ĐÃ QUÊN

BÀI HÁT CỦA BÀI HÁT

2 . Chúa Giê- su, chàng rể

RIDDLE CỦA JOHN THE BAPTIST

CƯỚI TẠI CANA

NGƯỜI HỖ TRỢ CUỐI CÙNG

3 . Người phụ nữ bên giếng

NGƯỜI PHỤ NỮ SAMARITAN

QUÀ TẶNG CỦA NƯỚC SỐNG

MẢNH GHÉP MẶT CỦA CHÚA GIÊ- XU

NGÀY CƯỚI CỦA CHÚA GIÊ- XU

CRUCIFIXION NHƯ THẾ NÀO?

SỰ CỐ GẮNG CỦA MESSIAH

5 . Kết thúc thời gian

BRIDEGROOM SẮP TRỞ LẠI

NGƯỜI ỦNG HỘ CƯỚI CỦA ĐÈN

KHÔNG CÓ HÔN NHÂN TRONG KHAI THÁC?

DANH SÁCH EUCHARIST

7. Bên cạnh Giếng với Chúa Giêsu

PHỤ LỤC: Các Nguồn Do Thái Ngoài Kinh Thánh

Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của cả trái đất.

của Đấng Mê-si.

—Exodus Rabbah 15:31

LỜI GIỚI THIỆU

Câu chuyện tình yêu thiêng liêng

Lịch sử của Giao ước tại Núi Sinai

Mầu nhiệm của đám cưới ở núi Sinai

thể chàng rể đến gặp cô dâu" (Mekila on Exodus 19:17).

TỘI NGOẠI TÌNH TINH THẦN

Lịch sử của con bê vàng và sự thờ ngẫu tượng của Israel

CÔ DÂU MỚI VÀ CÔ DÂU ĐÃ QUÊN

BÀI HÁT CỦA CÁC BÀI HÁT

Thiên Chúa của Israel

“Nghe đây, hỡi Ít-ra-en ! ĐỨC CHÚA, Thiên Chúa chúng ta, là ĐỨC

hội lớn của người Do Thái.

Sách Diễm ca và Israel làm cô dâu

nước sinh hoạt …

Em đẹp như Tirzah, tình yêu của anh,

đáng yêu như Jerusalem.

loại gia vị.

(Sách Diễm ca 8:14)

giao ước hôn nhân.

RIDDLE CỦA JOHN THE BAPTIST

John là "Người đàn ông tốt nhất" của người Do Thái

chuẩn bị cho sự xuất hiện của Đấng Mê-si:

CƯỚI TẠI CANA

Phép lạ đầu tiên của Chúa Giê-su

Chúa Giêsu và Rượu của Đấng Mêsia