Professional Documents
Culture Documents
Neka Korisna Poglavalj Iz Jezic - Razvoj Fichteova Sustava
Neka Korisna Poglavalj Iz Jezic - Razvoj Fichteova Sustava
JEZIC
RAZVOJ
FICHTEOVA
JENSKOGA
SUSTAVA
TRANSCENDEN-
TALNE FILOZOFIJE
U KONTEKSTU
POKANTOVSKIH
RASPRAVA
9 Predgovor
15 Pokrate
17 1. Uvod: O pristupu Fichteovoj jenskoj filozofiji u
njenu kontekstu
25 2. O Fichteovu jenskome sustavu transcendentalne
filozofije
25 1.1. Wissenschaftslehre kao ime Fichteova jenskoga
sustava transcendentalnoga idealizma
35 2.2. Razvojna narav Fichteove filozofije
38 2.3. Rani i kasni jenski prikaz znanstvoslovlja
49 2.4. Predradovi za Fichteov rani jenski prikaz
znanstvoslovlja
57 2.5. Utemeljenje i grananje Fichteova jenskoga sustava
transcendentalnoga idealizma
77 3. Odnos Fichtea spram njegovih neposrednih
filozofijskih prethodnika
77 3.1. Immanuel Kant
103 3.2. Friedrich Heinrich Jacobi
123 3.3. Karl Leonhard Reinhold
141 3.4. Gottlob Ernst Schulze
154 3.5. Salomon Maimon
168 3.6. Kantovci: Carl Christian Erhard Schmid
i Jacob Sigismund Beck
177 4. Problemi u razvoju znanstvoslovlja u kontekstu
rasprava Fichteovih neposrednih filozofijskih
prethodnika
177 4.1. Stajalište života i stajalište filozofije
180 4.2. Transcendentalni idealizam kao stajalište
Kritike čistoga uma i znanstvoslovlja
181 4.2.1. Prvotni prijam Kritike čistoga uma kao
»sustava višega idealizma« (1782.)
187 4.2.2. Jacobi: najsnažniji idealizam kao duh
Kantove filozofije (1787.)
190 4.2.3. Duh Kantove filozofije u Fichteovu
idealizmu (1796.–1797.)
206 4.2.4. Kantov transcendentalni idealizam u oprjeci
s drugim idealizmima (1781.)
210 4.2.5. Izvorna razrada Fichteova idealizma u
raspravi sa Schulzeom (1793.–1794.)
217 4.3. Zasnivanje filozofije kao znanosti
224 4.4. Reinholdovo načelo svijesti i njegova kritika u
Aenesidemu i u Maimonovim pismima
235 5. Temelj Fichteova ranoga jenskoga prikaza
znanstvoslovlja
235 5.1. Izvedba Fichteovih triju temeljnih postavaka
243 5.2. O smislu Fichteova prvoga prikaza znanstvoslovlja
u cjelini
251 6. Zaključna razmatranja
259 Popis literature
277 Prilozi
277 Prijevod Fichteovih Aforizama o religiji i deizmu (1790.)
283 Prijevod Fichteove recenzije djela Aenesidemus (1794.)
307 Summary
313 Kazalo imena
Pokrate
15
GNR Grundlage des Naturrechts (1796. svezak I, 1797. svezak II)
SSL System der Sittenlehre (1798.)
VnDWL Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre (1797.)
VSchSWL Vergleichung des vom Hrn Prof. Schmid aufgestellten Systems
mit der Wissenschaftslehre (1796.)
WLnm »Wissenschaftslehre nova methodo« (1796./1799.)
1EWL Erste Einleitung in die Wissenschaftslehre (1797.)
2EWL Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre (1797.)
Ostale pokrate
Aenesidemus [Schulze, G. E.], Aenesidemus oder über die Fundamente
der von Herrn Professor Reinhold in Jena gelieferten Ele
mentar-Philosophie (1792.)
FG 1–6 Fichte im Gespräch (ur. E. Fuchs), sv. 1–6
Rezensionen J. G. Fichte in zeitgenössischen Rezensionen (ur. E. Fuchs
1–4 et alii), sv. 1–4
Streifereien Salomon Maimon’s Streifereien im Gebiethe der Philosophie
(1793.)
GAGS Zugabe zu den Göttingischen Anzeigen von gelehrten Sa
chen, 1782., br. 3 (19. siječnja), str. 40–48 (»Göttingenska
recenzija«)
16
g. »3ter Cours der Wissenschaftslehre 1804« (prosinac–
studeni 1804.; GA II/7, 289–368).
h. »4ter Vortrag der Wissenschaftslehre–. Erlangen im
Sommer 1805« (srpanj–rujan 1805.; GA II/9, 179–311).
i. »Wissenschaftslehre, Königsberg« (1807.; GA II/10,
111–202).
j. »Wissenschaftslehre 1810« (GA II/11, 287–392).
k. Die Wissenschaftslehre in ihrem allgemeinen Umrisse
(ožujak 1810., Berlin: J. E. Hitzig; FW II, 693–709; GA
I/10, 321–345).
1. »Wissenschaftslehre von 1811« (GA II/12, 143–299).
m. »Die Wissenschaftslehre von 1812« (FW X, 315–492;
GA II/13, 43–179).
n. »Die Wissenschaftslehre 1813« (veljača 1813.; FW X,
1–86; GA II/15, 133–183).
o. »Wissenschaftslehre aus dem Jahre 1814« (10.–14.
siječnja 1814.; GA II/17, 319–340).
Od 15 prikaza s ovoga popisa za Fichteova života objav
ljeni su jedino prvi (1794.–1795.), zatim s dvama uvodima u
znanstvoslovlje, ali tek po početnim načelima prikazani drugi
(1796.–1799.) i na koncu krajnje kratak jedanaesti (1810.).
38
rati kako se je sustav iz prvih klica pod određenim okolnosti
ma razvijao do svojih složenih i karakterističnih oblika. I to je
drugi vid po kojoj narav Fichteove filozofije možemo proma
trati kao razvojnu.
Sam nam Fichte svjedoči da je rano došao do svoje središ
nje zamisli o zasnivanju sustava transcendentalne filozofije na
čistome Jastvu, no da je prikaz njena izvoda polako sazrijevao
do razvitoga oblika koji je predavao. Tako u Drugome uvodu u
znanstvoslovlje (1797.) svjedoči da je dvorskomu propovjedni
ku Johannu Schultzu obznanio svoju »još neodređenu ideju da
cijelu filozofiju izgradi na čistome Jastvu« »davno prije« nego
je on sam »s njom bio na čistu«.32 Schultza je Fichte upoznao
u ljeto 1791. u Königsbergu, no ovo mu je valjda ipak priopćio
kasnije, no svakako prije prijelomnoga razdoblja u 1793. kada
se je posve posvetio studiju Reinholdove filozofije i zatim
pažljivoj recenziji Schulzeova skeptičkoga potkopavanja Rein
holdova pothvata u djelu Aenesidemus (1792.). U kontekstu
ovih i još nekih rasprava Fichte je razradio i napisao svoj prvi
prikaz znanstvoslovlja, stoga ono do danas nosi obilježja doba
u kojem je nastalo, po kojima se onda potpunije i točnije može
razumjeti. Kasnije je Fichtea upravo to svojstvo sadržajne pa
i formalne upletenosti prvoga prikaza znanstvoslovlja u splet
onodobnih rasprava naročito smetalo jer je drugima otežavalo
razumijevanje i uopće pristup njegovoj filozofiji. Odatle biva
jasno zašto je drugima za studij znanstvoslovlja radije prepo
ručivao svoja kasnija djela pa čak i sva Schellingova djela, tim
više što su se rano dokazala kao studentima naročito pristupač
na, nego svoj prvi objavljeni prikaz. Takvu preporuku nalazi
mo još u Fichteovu pismu Friedrichu Johannsenu 31. siječnja
1801. (dakle malo prije objave Schellingova Prikaza mojega
sustava filozofije, spisa kojim je Schelling po prvi put jasno
proglasio svoju neovisnost o Fichteu i istaknuo razliku svoje
ga sustava spram njegova):
»Moje tiskano Znanstvoslovlje nosi previše tragova doba u kojem je
pisano i načina (manire) filozofiranja koji je tada prevladavao. Shod
Schul[t]z, dem ich meine noch unbestimmte Idee, die gesammte Philosophie auf das reine
Ich aufzubauen, bekannt machte, lange zuvor, ehe ich mit ihr im Reinen war, (…)«).
39
no tomu, mnogo je manje jasno nego što bi prikaz transcendentalne
filozofije trebao biti. Mnogo više preporučam prve dijelove mojega
prirodnoga prava i moje etike (naročito ovo potonje), moje sastavke u
Filozofijskome časopisu,33 kao i Schellingove,34 i uopće sve Schellin
gove spise,35 – nadalje Određenje čovjeka. (…) Povrh toga uskoro ću
dati izdati svoj novi prikaz znanstvoslovlja koji već četiri godine stoji
u rukopisu i po kojem sam običavao predavati u Jeni.«36
Literatur (Opći pregled najnovije filozofijske literature) u Phil. Jour. (V/1, V/2, V/3
i V/4).
35 Fichte je štoviše od početka pratio pa čak i preporučivao Schellingove spise iz
filozofije prirode. Npr. već Ideje za filozofiju prirode u 2EWL (1797.) (FW I, 515).
36 GA III/5, 9–10. Izvornik: »Meine gedruckte Wißenschaftslehre trägt zu viele
Spuren des Zeitraumes, in dem sie geschrieben, und der Manier zu philosophieren,
der sie der Zeit nach folgte. Sie wird dadurch undeutlicher, als eine Darstellung des
transcendentalen Idealismus zu seyn bedarf. Weit mehr sind zu empfehlen die ersten
Hauptstücke meines Naturrechts und meiner Sittenlehre (besonders die letztere), mei
ne Aufsätze im philosophischen Journal, sowie die Schellingischen, und überhaupt
alle Schriften Schellings, – ferner die Bestimmung des Menschen. (…) Ueberdies
werde ich nächstens meine seit vier Jahren im Manuscript liegende neue Darstellung
der Wißenschaftslehre, nach der ich in Jena zu lesen pflegte, erscheinen laßen.«
37 »Neue Bearbeitung der Wissenschaftslehre (Oktober 1800)« (»Nova obrada
40
kratica: WLnm), iako bi puni naziv bio Temelji transcenden
talne filozofije (znanstvoslovlje) po novoj metodi.38 Budući da
je i sam Fichteov rukopis tih predavanja izgubljen, Fichteov ih
sin Immanuel Hermann nije objavio među »spisima iz ostav
štine« (Nachgelassene Schriften, 3 sveska, 1834.–1835.), nego
su ona objavljena tek duboko u 20. stoljeću, i to u prikazu po
zapisima – jednome prvopisu i dvama čistopisima (prijepisima
u čisto) – Fichteovih studenata.39
38 Nakon ljetnoga semestra 1795., u kojem Fichte nije držao predavanja, te na
41
Kao što je rečeno, Fichte je namjeravao još za svoje profe
sure u Jeni objaviti svoj novi prikaz znanstvoslovlja. No nije
htio ponoviti pogrješku koju je napravio s prvim prikazom koji
je naišao na tako loš prijam kod čitalačke publike. Fichte zato
svoj drugi prikaz nije objavio kao prvi – u istoj formi u kojoj
bi ga studentima davao u arcima kako bi napredovao iz seme
stra u semestar (od 14. srpnja 1794. do kraja srpnja ili početka
kolovoza 1795.) – nego ga je odlučio još jednom za objavu
preraditi i takva postupno objavljivati u Filozofijskome časopi
su društva njemačkih učenjaka (Philosophisches Journal einer
Gesellschaft Teutscher Gelehrten) koji je od 1797., uz dotadaš
njega urednika Niethammera, Fichte i sâm uređivao. Premda
je već prvi dio nosio naslov Pokušaj novoga prikaza znanstvo
slovlja, ono što je izašlo danas je poznato kao zaokruženi Prvi
i Drugi uvod u znanstvoslovlje (Erste i Zweite Einleitung in die
Wissenschaftslehre, kratica 1EWL i 2EWL) te krajnje kratak
Pokušaj novoga prikaza znanstvoslovlja (Versuch einer neuen
Darstellung der Wissenschaftslehre, kratica VnDWL) na svega
prvih dvadeset stranica sedmoga sveska časopisa (1797., za
pravo otisnuto u ožujku 1798.) uz nagli prekid i najavu nastav
ka40 u budućim brojevima časopisa, koji nastavak u njima ipak
nikada nije uslijedio. Zanimljivo je uočiti da se Fichte u svojim
predavanjima o znanstvoslovlju po novoj metodi na ovaj otis
nuti prikaz, kako barem svjedoče sačuvani studentski zapisi,
uopće nije pozivao, dok se recimo pozivao na svoje otisnuto
prirodno pravo (1796.–1797.) i etiku (1798.), iako prvi dio tih
predavanja (WLnm) sadržajno prati Pokušaj novoga prikaza
znanstvoslovlja,41 kako i sam Fichte potvrđuje u jednome pis
mu (J. E. Ch. Schmidtu u Gießenu 19. ožujka 1799.):
»Od prije tri godine radim na novome prikazu [znanstvoslovlja] i pre
dajem ga s katedre, od čega ono izdano u Časopisu čini prvo poglav
lje.« 42
42 GA III/3, 213.
42
No to nije značilo da se u predavanjima ne služi i prvim,
otisnutim prikazom i da se na njega ne poziva, kao što svjedo
če i latinske najave kolegija za sva tri zimska semestra, i ova
sačuvana Fichteova bilješka za katalog predavanja za zimski
semestar 1797.–1798.:
»Više se je mojih slušača nerado odreklo udobnosti otisnuta udžbe
nika ovih predavanja. Zato ću, kako bih udovoljio tim željama, ovaj
put moje objavljene knjige o znanstvoslovlju (Temelj cjelokupnoga
znanstvoslovlja i Nacrt osobitosti [znanstvoslovlja s obzirom na teore
tičku moć]) više slijediti nego što sam to činio kada sam posljednji put
ispredavao znanstvoslovlje, premda ipak ne ću na stranu staviti ono
što mogu uslijed daljnjega promišljanja pridonijeti za veću jasnoću
ove znanosti.«43
43
otkriveno te to učiniti savršeno jasnim i svakomu nepristranomu [pro
matraču] evidentnim. Taj je rad već započet u gore navedenome časo
pisu,45 i on će se nastaviti, onako kako to dopuste moji preči poslovi
akademskoga docenta. Sukladno više izjava koje su do mene doprle,
po onim je sastavcima nekima sinulo svjetlo; a ako se stav publike
o novoj nauci nije u širim krugovima preugodio, to zacijelo potječe
odatle što se čini da onaj časopis nije toliko raširen. U tu ću svrhu, čim
mi to vrijeme dopusti, dati nov pokušaj strogo i čisto sustavna prikaza
temelja znanstvoslovlja.«46
premda ga je u drugim izjavama datirao u bližu prošlost. Usp. npr. gore navedeno
pismo Johannsenu od 31. siječnja 1801. u kojem stoji da novi prikaz stoji u rukopisu
već četiri godine, što je vjerojatnije vrijeme za pobliže razrađeni, a ne tek grubo ski
cirani i tek pripremani prikaz.
48 Usp. »Neue Bearbeitung der Wissenschaftslehre« iz jeseni 1800. (GA II/5, 331
i d.).
44
pojedinaca (i moje neposredne slušače, o kojima ovdje nije riječ), još
uvijek jednaka nikakvoj. Drugu: da je ova znanost posve novo otkrive
na znanost, čija ideja prije nije čak ni postojala, i koja se može crpsti
samo iz znanstvoslovlja samoga i samo iz njega prosuditi.«
»Što se tiče prvoga: – Temelj [cjelokupnoga] znanstvoslovlja, koji je
prije šest godina objavljen kao rukopis za moje studente, nije, koliko
mi je poznato, skoro pa uopće razumljen, i nije skoro nikomu, osim
mojih neposrednih slušača, bio od koristi. Čini se da [se] on ne može
prikladno [razumjeti] bez [moje] usmene pripomoći. U mojem pri
rodnome pravu i u mojoj etici, bolje mi je, kako vjerujem, uspjelo
da razgovijetno prikažem svoje misli čak i o filozofiji uopće; ipak
– da li zato što bi se obično uvodi i prvi odlomci tih spisa preskočili
ili zato što uopće nije moguće udaljenim izvedenim postavkama mo
jega sustava dati, bez njegovih prvih premisa, onu evidenciju koja
se veoma lako može podati tim premisama – po svim očitovanjima
koja sam našao nakon objave tih knjiga i čak povodom njih čini se
da publika ni po njima nije mnogo dalje napredovala u razumijeva
nju glavne točke. Čini se da su bolje razumljeni samo dva uvoda u
znanstvoslovlje, i prvo poglavlje novoga prikaza onoga sustava, koji
su otisnuti u filozofijskome časopisu, te da su kod više nepristranih
čitatelja [Unbefangenen] pobudili naklonjenija očekivanja u pogledu
na znanstvoslovlje. Ali tim se sastavcima može u najbolju ruku steći
samo privremen pojam o mojoj nakani; a ni u kojem smislu nije ta
nakana u njima doista izvedena i [kroz njih] provedena.«
»Koliko je mojemu duhom nadarenomu suradniku, g. prof. Schel
lingu, u njegovim prirodoslovnim spisima i u njegovu nedavno objav
ljenu Sustavu transcendentalnoga idealizma, bolje uspjelo priskrbiti
pristup transcendentalnomu gledištu, ne ću ovdje istraživati.«
»Već sam jednom na jednome drugome mjestu49 izjavio da sam spre
man, što se mene tiče, preuzeti na samoga sebe svu krivnju gotovo
općega nerazumijevanja ako bih time samo mogao pokrenuti publiku
da se iznova upusti u ovu [iznova] pokrenutu stvar. Kod posve nova
sustava, pronađenoga ne na putu razvoja iz već postojeće znanosti,
nego na nekome posve drugome putu, otkrivač će stjeći umješnost
da ga iz svojega duha prikaže drugim duhovima tek po dugoj vježbi s
najrazličitijim pojedincima.«50
45
Na koncu nam se prirodno nameće pitanje kako shvatiti
odnos prvoga (samo jednom ispredavanoga, no zato dva puta
objavljenoga) i drugoga (tri puta ispredavanoga, no ipak ne
objavljenoga) jenskoga prikaza znanstvoslovlja ili temeljnoga
dijela Fichteove filozofije?
Od kada je WLnm konačno objavljena u 20. stoljeću o tome
je otpočela stručna rasprava koja još uvijek traje. Pritom se
radovi posljednjih godina Ficheova boravka u Jeni, okuplje
ni oko Znanstvoslovlja po novoj metodi, u oprjeci s prvim ili
ranim jenskim prikazom znanstvoslovlja nazivaju drugim ili
kasnim jenskim znanstvoslovljem.
Početak toga drugoga prikaza danas jedni vide već u počet
nim, dodatnim razradama principā znanstvoslovlja iz Fichteova
Temelja prirodnoga prava po načelima znanstvoslovlja (Grund
lage des Naturrechts nach den Principien der Wissenschafts
lehre, kratica: GNR), dakle već u 1796., dok drugi ova prva pre
vrjednovanja interpersonalnosti u uvjet mogućnosti empirijske
svijesti ipak ne uzimaju toliko ozbiljno i zato smještaju njegov
početak godinu dana kasnije kada Fichte kreće sa svojim Znan
stvoslovljem po novoj metodi, u kojem interpersonalnost dobiva
dodatnu razradu, a zadnje godine u Jeni (1799.) i onda dodat
no u Određenju čovjeka (1800.) znatnu i samopriznatu preradu.
U svakome slučaju vrhunac je toga prikaza postignut 1798. u
krunskome djelu Fichteova jenskoga razdoblja – Sustavu ću
doređa po principima znanstvoslovlja (System der Sittenlehre
nach den Principien der Wissenschaftslehre, kratica SSL).51
Iz mnogih je izvora jasno da je Fichteu novim prikazom
ponajprije bilo stalo postići da novina znanstvoslovlja i uvid
izražen u njem postanu lakše shvatljivima za njegove studente
i čitatelje, a time i da neočekivano loš prijam prvoga prikaza
ispravi drugim. Pritom se Fichte sada već mogao osloniti na
višegodišnje iskustvo prenošenja znanstvoslovlja svojim stu
dentima. To je dobrim dijelom odraženo već i u formi novoga
prikaza utoliko što on predočuje postupak kojim bi Fichte na
svojim satovima vodio studente da od dogovorene pomisli na
nešto izvan sebe, primjerice na zid, obrate misao na sebe kao
(ur.), New essays on Fichte’s later Jena Wissenschaftslehre, str. ix–xviii, tu str. x.
46
na one koji misle zid i zatim na sebe kao na one koji misle
sebe, tj. ono predočuje postupak kojim bi Fichte studente vo
dio k samospoznaji ili uvidu u apsolutnu samosvijest (nepod
vojena subjekta i objekta) kao uvjetu svake svijesti (podvojena
subjekta i objekta). To načelo vidimo na samome početku Pr
voga uvoda u znanstvoslovlje:
»Pazi na samoga sebe; odvrati pogled od svega, što te okružuje, i
upravi ga u svoju nutrinu – prvi je zahtjev što ga filozofija postavlja
svojemu naučniku. Nije riječ ni o čem, što je izvan tebe, nego samo o
tebi samome.«52
52 FW I, 422; GA I/4, 186. Izvornik: »Merke auf dich selbst: kehre deinen Blick
von allem, was dich umgibt, ab, und in dein Inneres – ist die erste Forderung, welche
die Philosophie an ihren Lehrling thut. Es ist von nichts, was ausser dir ist, die Rede,
sondern lediglich von dir selbst.«
53 FW I, 521–522; GA I/4, 271.
54 GA IV/3, 349. Izvornik: »Den Begriff des Ich zu entwerfen und zu bemerken,
47
Premda novi prikaz nije po tome načelu dovršen i objav
ljen, to je načelo Fichte dosljedno proveo u Bjelodanome iz
vještaju široj publici o pravoj biti najnovije filozofije (Sonnen
klarer Bericht an das größere Publikum über das eigentliche
Wesen der neuesten Philosophie) (1801.),55 koji je cio sastav
ljen iz šest sati poduke (Lehrstunden), a u kojem misao dija
loški razrađuju »auktor« i »čitatelj«, a na svoj način i u drugoj
knjizi spisa Određenje čovjeka (1800.), sastavljenoj u dijalogu
između jastva, za koje Fichte u predgovoru kaže da bi želio da
to postane sam čitatelj, i duha.
Razliku između prvih dvaju prikaza znanstvoslovlja, slič
no kao u gore navedenome pismu Reinholdu, gdje ističe da je
za predavanje dosadašnji prikaz »preradio kao da ga još nika
da nije bio izradio«, Fichte bi isticao i svojim studentima pri
prvome javnome predavanju iz niza Wissenschaftslehre nova
methodo, kako čitamo po Krauseovu zapisu:
»1) Istraživanja znanstvoslovlja imaju se iznova uspostaviti, kao da
još nikada nisu uspostavljena; obrada će time biti na dobitku,
jer su od tada prinicipi dalje razrađivani, a to daje jasniji uvid
u njih.56 Docent je također otkrio na čem počiva to da nekima
postavke [znanstvoslovlja] još nisu jasne time što je razgovarao
o tome s najrazličitijim glavama. Ipak ćemo se osvrtati i na prvi
prikaz.«
»2) Prvi prikaz ponešto je otežan time što uvjeti mogućnosti postava
ka nisu obrađeni u njihovu prirodnome poretku nego u teoretič
kome i praktičkome dijelu, a time su pak stvari koje neposredno
zahvaćaju jedne u druge odveć daleko odvojene jedne od drugih,
što više ne treba biti slučaj.«57
55 FWII, 323–420.
smjera na uvodne dijelove Temelja prirodnoga prava prema principima
56 Fichte
48
A zato je novi prikaz mogao početi s izravnim i jednostav
nim zahtjevom studentu ili čitatelju da misli samoga sebe (po
jam »Ja«) i opazi kako to čini, dakle s jednim postulatom, za
razliku od prvoga prikaza koji je započeo s trima naizgled nepro
zirnim temeljnim postavkama (tako reći aksiomima) o Jastvu i
Ne-Jastvu. Zanimljivo je da je Fichteov sin ovo obilježje prvo
ga prikaza proglasio nepotrebnom ostavštinom Reinholdova
formalizma, kao što se uostalom i sva terminologija kod Fichtea
pokazala tek prolaznim sredstvom, koje je stoga, ma kako u pr
vome prikazu marljivo nakupljeno, u drugome opet napušteno:
»Tako je Fichte čak i formu i terminologiju svojega prvoga u tisku
objavljenoga znanstvoslovlja (…) ubrzo nakon toga zauvijek napustio.
Metoda da cio sustav obradi kao analizu triju temeljnih načela, jedno
ga kao bezuvjetnoga, obaju drugih kao po sadržaju ili formi uvjeto
vanih, što je zapravo samo bio preostatak [Ueberbleibsel] tadašnjega,
Reinholdom uvedenoga formalizma, gdje se tražilo ‘najviše načelo’
kako bi se iz njega razvila čitava filozofija; isto tako terminologija Ja
i Ne-Ja, samo simbolički i stoga neprimjereni izraz udara (Anstoßes)
Jastva o Ne-Jastvo – sve je to već u narednim prikazima [1EWL,
2EWL i VnDWL iz 1797.] tako posve iščezlo da se npr. riječ Ne-Jastvo
u kasnijim Fichteovim spisima više uopće ne pojavljuje.«58
58 Fichte, I. H., 1862., Johann Gottlieb Fichte’s Leben und literarischer Brief
49
3. Odnos Fichtea spram njegovih
neposrednih filozofijskih prethodnika
V. GA III/1, 47. Grof von Miltitz umro je već 6. 3. 1774., pa je brigu za Fichtea
preuzela njegova žena Henriette Luise. Nisu poznati pobliži razlozi zašto je prestala
podupirati Fichtea za vrijeme njegovih studija.
77
spisa gajio je, koliko iz Aforizama o religiji i deizmu (1790.)
– kao jedinoga filozofijskoga izvoda ovoga nazora iz Fichte
ove ostavštine – možemo prosuditi, determinističko-deistički
nazor na život. Da se ne radi o spinozizmu, kako ga je Jaco
bi sredinom 1780ih u sporu s Mendelssohnom nanovo i ono
dobno veoma utjecajno prikazao, nego prije o determinizmu
leibnizovsko-wolffovske škole, zaključuje se iz toga što nije
potvrđeno da se Fichte do jeseni 1793. uopće bavio Spino
zom, čiji će sustav u GWL (1794.) suprotstaviti svojemu kao
jedini dosljedni sustav dogmatizma. Ovakvim je slijedom mi
sli rani Fichteov determinizam leibnizovsko-wolffovskoj školi
pripisao i Reinhard Lauth, jedan od najistaknutijih istraživača
Fichteove filozofije i urednik Akademijina izdanja Fichteovih
djela. Ipak, Wildfeuer je uvjerljivo pokazao da leibnizovsko-
wolffovski »poludeterminizam« ne odgovara beskompromi
snomu determinizmu sačuvanih Fichteovih aforizama, nego
da bi se njegov uzor trebao tražiti među teoretičarima prirod
noga i kaznenoga prava 18. stoljeća, tim više što je poznato da
se Fichte teorijom prirodnoga prava, koja je na Sveučilištu u
FW V, 1–8; GA II/1 283–293. Kao prvi prilog u ovoj knjizi dajem prvi hrvatski
78
Leipzigu imala znatnu tradiciju još od Christiana Thomasiusa,
već u studijsko doba dosta bavio, u nekom pogledu više nego
teologijom. Budući da Fichteovi aforizmi ne poznaju slobo
du volje (od predočaba razuma), uzor se za njih ne može naći
među voluntarističkim teoretičarima prirodnoga prava 18.
stoljeća (Christian Thomasius, Johann Jacob Schmauss). On
se, prema Wildfeueru, može naći u djelima Karla Ferdinanda
Hommela (1722.–1781.), intelektualističkoga teoretičara pri
rodnoga i kaznenoga prava i ujedno tadašnjega profesora na
Sveučilištu u Leipzigu, i to prije svega u njegovu onodob
no kratkoročno ali veoma utjecajnome i dvaput pod pseudo
nimom Alexander von Joch izdanome djelu Über Belohnung
und Strafe nach türckischen Gesetzen (1770., 21772.). Naslov
djela ne treba navesti na pomisao da je glavna tema pozitivno
zakonodavstvo, nego pomirljivost determinističkoga (»tursko
ga«, tj. »muslimanskoga«) nazora s pretpostavkama kazneno
ga prava. U djelu se radi o »usudu i slobodi ljudske volje« (§.
3.) ili, još određenije, a za Fichtea do konca života središnje,
o usklađivanju općega i subjektivno neotklonjivoga osjećanja
ljudske slobode sa sveobuhvatnim znanstveno-deterministič
kim nazorom. I doista, pogledamo li pažljivije Fichteove spi
se, kako objavljene tako i sačuvane u ostavštini, vidimo da se
GA III/1, 18.
Iako je Hommel do kraja života (16. 5. 1781.) predavao na Sveučilištu u Leip
zigu, Fichte ga vjerojatno nije osobno čuo jer je svoju prvu godinu studija (1780.)
studirao u Jeni i tek koji mjesec prije Hommelove smrti stigao u Leipzig. No poticaj
za bavljenje Hommelovim djelom mogao mu je dati i Hommelov učenik i nasljednik
na katedri Gottfried von Winkler, koji je »djelovao posve u Hommelovu duhu « (Wild
feuer, 1999., Praktische Vernunft und System, str. 208).
Wildfeuer, 1999., Praktische Vernunft und System, str. 203 i d.
»Opći prigovor koji se nebrojeno puta ponavlja protiv toga da se sve što se događa mora do
gađati, sastoji se u tome što se čini da čovjek ima osjet za svoju slobodu te ju osjeća, i da bi
sve nagrade i kazne bile nepravedne kada bi svi naši čini bili određeni nekom neminovnom
sudbinom. Turci mogu najbolje pobiti potonji prigovor, jer njihovo mnjenje o božanskome
usudu [vom göttlichen Verhängnisse] nadmašuje čak i željeznu sudbinu stoika, a opet vidi
mo kod njih kazne, zakone i nagrade. Predmet moje rasprave ima stoga postati ovaj: [da] se
nužni slijed svih stvari i nevidljiva prisila naše volje mogu dobro podnositi [wohl bestehen]
s ćudoređem, religijom, nagradama i kaznama, a posebno s osjetima [Empfindungen] onih
osjetila koje se tomu protive i s takozvanim osjećajem samoga sebe [Selbstgefühl], po kojem
se čini da svaki čovjek osjeća svoju slobodu te ju tako reći hvata rukama.« ([Hommel, Karl
Ferdinand,] 1772., Alexander von Joch über Belohnung und Strafe nach türckischen Geset
zen, Bayreuth i Leipzig: J. A. Lübeck, str. 1).
79
ne samo Spinoza, nego i Hommel javlja kao »pravi dogmati
čar«, dakle kontrapol transcendentalnomu idealistu. Štoviše,
prije poznatoga kontrastiranja svojega sustava sa Spinozinim
u GWL i poslovično postalim (iako prividnim) u 1EWL, Fichte
se u svojem prvijencu, kritici objave, usputno razračunava i s
Hommelovim determinizmom,10 a i kasnije u WLnm gdje se
za objašnjenje predočaba popraćenih osjećajem nužnosti (tj.
iskustva), dakle za središnju temu transcendentalne filozofije,
navodi, pored njihova objašnjenja kao proizvoda samodjelat
nosti, objašnjenje da je ta nužna radnja ljudskoga duha zapra
vo trpnja, uz napomenu:
»Pravi dogmatičar, koji ujedno mora biti fatalist, ne može zanijekati
svijest o slobodi, nego ju objašnjava kao obmanu, radnja slijedi kao
posljedica izvanjskoga utjecaja. vide Alexander von Joch (Hommel)
über Belohnungen und Strafen nach türckischen Gesetzen.«11
80
15. aforizmu Fichte prikazuje kamo ga vodi čisti razum bez
osvrtanja za objavom kršćanske religije ili općeljudskom po
trebom srca:
»Ide li čovjek u svojem promišljanju ravno naprijed, bez osvrtanja lije
vo ili desno, i bez brige kamo će stići, onda zacijelo dolazi, kako mi
se čini, do ovih rezultata:
a) Postoji vječno biće, čiji su egzistencija i način egzistiranja nužni;
b) Prema vječnoj i nužnoj misli toga bića i kroz nju nastao je svijet.
c) Svaka promjena u ovome svijetu nužno biva tako određena nekim
dostatnim uzrokom kako jest [određena]. – Prvi uzrok svake pro
mjene je pra-misao božanstva.
d) Svako misleće i osjećajuće biće mora dakle također nužno tako
egzistirati kako egzistira. – Niti njegovo djelovanje niti njegova
trpnja ne mogu bez proturječja biti drugačiji nego što jesu.
e) Što opći ljudski osjećaj naziva grijesima, to nastaje iz nužne, veće
ili manje, ograničenosti konačnih bića. To ima nužne posljedice na
stanje tih bića, koje su jednako tako nužne kao egzistencija božan
stva, i stoga neotklonjive [unvertilgbar].«13
81
čistoga uma, i Fichte se sudbonosno »sav bacio u Kantovu fi
lozofiju«, koju su »između ostalih mjesta i u Zürichu smatrali
posve nerazumljivom«.16
Ipak, Kantova Kritka čistoga uma (u trećem izdanju)17 nije
Fichtea odvratila od njegova dotadašnjega nazora, a to vidi
mo po tome što se njene antinomije o slobodi već spominju u
gornjim aforizmima, u bilješci ispred navedenih postavaka.18
Ovdje Fichte u obranu iznesenih postavaka odvraća moguć
nost da drugi dođu na druge postavke i njih jednako oštro do
kažu time da su ti ipak morali u svojem redu dokaza od prvih
načela ljudske spoznaje negdje zastati, i započeti novi red s
drugim principima. Fichteov je primjer »najoštroumniji brani
telj slobode koji je ikada postojao« u Kantovoj trećoj antino
miji. Ma kako uspješan bio, i njemu je po Fichteu pojam slo
bode ipak najprije odnekud bio dan (i pretpostavlja: iz osjeta),
a onda ga u svojem dokazu samo ispravlja i objašnjava. No da
nije prekinuo prvi red zaključaka, nego ga se držao, ne bi do
pojma slobode nikada došao.
Što nije uspjela Kritika čistoga uma, polučila je, dodu
še »bez studija Kritike čistoga uma nerazumljiva«,19 Kritika
praktičkoga uma. Ona je prva stubokom izmijenila Fichteov
deterministički životni nazor i ujedno dala nov smjer i pod
strjek njegovim filozofijskim naporima.
»Živim u nekome drugome svijetu od kada sam pročitao Kritiku prak
tičkoga uma. Postavke, za koje sam vjerovao da su neoborive, sada su
mi oborene; stvari, za koje sam vjerovao da mi nikada ne će moći biti
16 GA III/1, 166 (Fichteovo pismo svojoj zaručnici Johanni Rahn 14. kolovoza
1790.).
17 Treće je izdanje (1790.) tek pretisak drugoga izdanja (1787., B), koje pak neke
dijelove prvoga izdanja (1781., A) izostavlja (kao uvod prvomu izdanju ili paralo
gizam idealiteta) ili posve iznova obrađuje (kao transcendentalnu dedukciju katego
rija). Toga je potrebno biti svjestan u vezi s Fichteovom i širom recepcijom Kantove
prve kritike. Osjetljivi izostavljeni ili izmijenjeni dijelovi prvoga izdanja ipak su bili
prisutni u onoj mjeri u kojoj su bila prisutna djela koja odatle citiraju, kao utjecajna
Jacobijeva rasprava David Hume o vjeri (1787.).
18 FW V, 6.
19 Fichteove vlastite riječi (GA III/1, 193): »Utjecaj koji ova filozofija ima, napo
se njen moralni dio, koji pak bez studija Kr. d. r. Vft. nije razumljiv, na čitav čovjekov
sustav mišljenja, revolucija, koja je napose u mojem cijelome nazoru (Denkungsart)
nastala, nepojmljiva je.«
82
dokazane, npr. pojam neke apsolutne slobode, dužnosti itd., sada su
mi dokazane, a ja se sâm osjećam zbog toga još vedrije. Nevjerojatno
je kakvo poštovanje za čovječanstvo, kakvu snagu ovaj sustav daje!
(…) ne uvjeravam se [ich überrede mich nicht] da prije Kantove kriti
ke nitko, tko se znao samostalno služiti svojim razumom, nije mislio
drugačije nego ja, i sjećam se da nisam nikoga našao tko bi imao što
temeljito prigovoriti mojemu sustavu. Čestitih sam ljudi dovoljno na
šao, koji su drugačije, ne mislili – to uopće nisu mogli –, nego osjeća
li. Tako sam se obmanjivao prividnom dosljednošću, i tako se možda
obmanjuju još tisuće drugih.«20
22 GA III/1, 171.
83
su red u Kantovim djelima strogo slijedili i čak ga izrazom
vjerno tumačili: jedan za transcendentalnu logiku Kritike čisto
ga uma,23 a drugi za posebno znatan, ali i teško razumljiv
uvodni dio Kritike rasudne snage.24 Na potonjem je Fichte ra
dio od rujna 1790. do početka 1791. te ga namijenio za tisak,
kako opaska na samome rukopisu svjedoči.25 Od toga je ipak
odustao, dijelom zbog teškoće s pronalaskom izdavača koji
bi ga primjereno platio, dijelom vjerojatno i zato što su takav
pregled već drugi dobro izveli i objavili,26 na koncu svakako
jer sa spisom nije bio zadovoljan niti ga je dovršio.27 Kao svje
dočanstvo toga vremena i pothvata u ostavštini su nam ostala
dva Fichteova rukopisa, od kojih je drugi posebno zanimljiv
(Versuch eines erklärenden Auszugs aus Kants Kritik der Ur
teilskraft) jer je Fichtea nakon za njegov život prijelomna čita
nja Kritike praktičkoga uma posebno zaokupila Kantova treća
kritika, »razgovjetnije i bolje napisana« od dotadašnjih Kanto
vih djela, u kojoj je – po Fichteovu BWL – Kant dopro do ne
prekoračive granice ljudskoga razuma, premda ju nije odredio
prikaz Kritike čistoga uma, pored kratka obaranja prigovora koji su izneseni protiv
nje; to je najvećim dijelom izvadak, no on mi se ipak čini izvrsnim (trefflich); što me
zapravo ne raduje jer sam napola sam namjeravao napraviti nešto slično. Jedan od
glavnih uzroka nerazumljivosti Kritike činila su mi se česta ponavljanja i digresije
koje prekidaju red misli; a vjerujem da bi [Kritika] bila lakša kada bi bila upola ma
nje debela.« Riječ je o djelu: Peucker, Johann [Georg] Gottlieb, 1790., Darstellung
des Kantischen Systems nach seinen Hauptmomenten zufolge der Vernunftcritik, und
Beantwortung der dagegen gemachten Einwürfe. Besonders zum Gebrauch acade
mischer Vorlesungen (Prikaz Kantova sustava u njegovim glavnim momentima prema
Kritici uma, i odgovor na pristigle prigovore na nj. Napose za uporabu u akademskim
predavanjima), Gottkrau i Leipzig: Schulbuchhandlung.
27 Pismo Achelisu u Bremenu u studenome 1790. (GA III/1, 188): »Nevjerojatno
je koliko me rada košta izvesti nešto sa čim sam samo napola zadovoljan. Što više
pišem, to mi postaje sve teže. Vidim da mi nedostaje žara. Radim od nekoga vremena
na objasnidbenome izvatku iz Kantove Kritike rasudne snage. Ali zacijelo ću ga mo
rati, ako uopće ikada izađe, prije nego mi stotinu fabrikata stane na put, napola sirova
baciti u publiku.« Pismo bratu Samuelu Gotthelfu 5. ožujka 1791. (GA III/1, 222):
»Započeo sam spis o toj filozofiji koji vjerojatno ne će izaći, jer ga nisam dovršio; ali
kojemu ipak zahvaljujem sretne dane i veoma probitačnu revoluciju u mojoj glavi, i
srcu.«
84
i kao »zadnju granicu konačnoga znanja« naveo.28 Sadržaj
no je ta kritika Fichteu bila ključ ili ključni poticaj da pokuša
prevladati oprjeku dviju odvojenih uporaba uma – teoretičke i
praktičke – i po njoj oprjeku dvaju nazora – determinističko-
fatalističkoga po neumoljivu načelu dostatnoga razloga (lanca
uzroka i učinka) i slobodarskoga po moralnome zakonu. U pi
smu Kantu 17. srpnja 1794. Fichte svjedoči da je u njoj »otkrio
sklad sa svojim posebnim uvjerenjima o praktičkome dijelu
filozofije«,29 a u kasnijem pismu Reinholdu Fichte svjedoči
da je u njenu uvodu također našao Kantov odgovor na pitanje
o porijeklu izvanjskoga osjeta.30
Vjerojatno je da je treću kritiku Fichteu odlučno nadopu
nio, i vratio ga pritom na prvu, Kantov spis protiv presezanja
wolffovca Eberharda na sadržanost njegove (Kantove) kriti
ke u navodnoj Leibnizovoj kritici (tj. u Nouveaux essais sur
l’entendement humain).31
Manje obrazlažući, a više primjenjujući Kantovu filozofi
ju na posebno područje i nadograđujući ju, poduzeo je Fich
te svoj naredni pothvat kojim se je po dolasku u Königsberg
Kantu najprije predstavio, i koji je na Kantov poticaj prerastao
u njegov filozofijski prvijenac Pokušaj kritike svake objave
(Versuch einer Kritik aller Offenbarung). S prvotnim nacrtom
djela Fichte je osobno posjetio Kanta u Königsbergu i zamo
lio ga da mu ispita vrijednost djelca koje se spletom okolnos
ti bavilo istom temom koju je tada Kant obrađivao za svoju
Religiju unutar granica samoga uma (1793.). Bacivši pogled
28 Pismo Weißhuhnu u rujnu 1790. (GA III/1, 168): »Jeste li već pročitali Kantovu
Kritiku rasudne snage? (…) evidentna, kao sve [što potječe] od Kanta, razgovjetnije i
bolje napisana, kako mi se čini, nego njegova prethodna djela, i – bolje otisnuta!« Za
predgovor u BWL v. FW I, 30.
29 GA III/2, 138.
30 »Da si pitanje o porijeklu izvanjskoga osjeta [Kant] nije pravo postavio, može
biti – premda sam ja u svakome slučaju, napose u uvodu Kritici rasudne snage, vjero
vao da mogu pokazati odgovor na njega.« (pismo Reinholdu 4. srpnja 1797., GA III/3,
70; urednici Akademijina izdanja upućuju na VII. poglavlje uvoda KU »O estetičkoj
predodžbi svrhovitosti prirode«).
31 Pismo Weißhuhnu u rujnu 1790. (GA III/1, 168): »Jeste li čitali njegov spis pro
tiv Eberhardta? On baca mnogo svjetla na Kritiku čistoga uma i još više na izvrtanja
i podmukle poteze Eberhardta, te je ovdje-ondje napisana s više duha [Witz] nego što
bi se od Kanta očekivalo.«
85
na nacrt,32 Kant je Fichtea podupro u njegovu pothvatu, i to
ne samo riječju nego i djelom. Za to je dobio posebnu priliku
kada se je Fichte našao u takvoj krajnjoj novčanoj neimaštini
da je bio spreman Kanta zamoliti za posudbu novca. Tu uslu
gu koja bi Fichtea samo privremeno podmirila i to pod cijenu
da ga učini ovisnim o Kantu, Kant je odbio učinivši mu nena
plativu i mnogo trajniju uslugu. Osovio je Fichtea na vlasti
te noge i novčano i po filozofijskome ugledu. S jedne strane
mu je preporukom omogućio da dobije posao kućnoga uči
telja kod grofa Heinricha Joachima Reinholda von Krockow
u Danzigu,33 a s druge se je strane zauzeo da preko župnika
Borowskoga Fichte može prodati rukopis svojega prvijenca
i tako djelo objaviti kod Kantova königsberškoga nakladni
ka Hartunga. Budući da je nerazjašnjenim spletom okolnosti
(službeno) ili nakladnikovom računicom (neslužbeno, ali vje
rojatno) djelo posvuda osim u Königsbergu i njegovoj okolici
izašlo bez naznake imena njena auktora i njegova predgovora,
mnogi su ga popratili velikim oduševljenjem i pohvalama, u
zabludi ga smatrajući Kantovim novim djelom, a tako i središ
nje kantovsko glasilo Allgemeine Literatur-Zeitung.34 Kada je
jednom Kant javno oglasio da je Fichte pravi auktor djela,35
Fichte je preko noći stekao velik ugled i od tada su ga njemač
ki filozofijski krugovi dobro poznavali i pratili. Prvijenac mu
je već naredne 1793. dobio svoje drugo izdanje, a 1794. pri
skrbio utjecajno profesorsko mjesto na Jenskome sveučilištu,
32 Prema Fichteovu svjedočanstvu u pismu Weißhuhnu (GA I/1, 36), Kant je pro
u Königsberg pridošli, u Lužici rođeni, sada kao kućni učitelj kod g. grofa von Kro
ckow, u Krockowu u zapadnoj Pruskoj, zaposleni kandidat teologije g. Fichte; kako
se svatko vlastitim očima može uvjeriti iz ovogodišnjega kataloga Uskrsnoga sajma,
izdanoga u Königsbergu, g. Hartunga, njegova nakladnika. Osim toga ja nemam ni
pismeno ni usmeno ni najmanji udio na tome radu vještoga muža, kako na to aludira
Intelligenzblatt der A. L. Z. br. 82, i stoga smatram svojom dužnošću ovime njegovu
čast neokrnjenu prepustiti onomu kojemu pripada.« (31. srpanj 1792., objavljeno u
Intelligenzblatt der ALZ, br. 102, 22. kolovoza 1792.; nav. po FG 1, 38–39).
86
na kojem je do tada, od 1789. do proljeća 1794., Reinhold pre
davao »Kantovu filozofiju«.36
Fichte je i nadalje nastojao dobiti savjet37 i podršku ili čak
postići i održati blisku suradnju s Kantom,38 stoga mu je re
dovno slao svoja nova djela i prigodna pisma.39 No Kant nije
stigao posvetiti veću pažnju Fichteovim djelima, pa se izrav
nim pismom dugo vremena nije ni zahvalio na njima.40 Iz sve
ga nekoliko razmijenjenih pisama iščitavamo kako se je nji
hov odnos na daljini razvijao suprotno nego što se je Fichte
nadao, iako je još zadržavao uzajamno poštovanje i prijatelj
sku brigu do trena dok Kant, javno zatražen, nije dao jasno
obznaniti da ne pristaje uz Fichteov pothvat unaprjeđenja kri
ticizma u znanstvoslovlje. Godinu dana prije nego što je to
javno iskazao, Kant je Fichteu dao naslutiti koliko su mu već
svojim izrazom neprohodni bili temeljni rani Fichteovi spisi
kada je u pismu otprilike iz prosinca 1797. pohvalio (izgleda
36 Treba doduše dodati da je Fichte tu bio, kao i Reinhold, tek »professor ordina
rius supernumerarius«.
37 Tako pri slanju prvih dvaju dijelova GWL Fichte piše 6. listopada 1794. Kantu:
»Smijem li prekinuti Vaše vrijeme za odmor, visoko poštovani mužu, molbom da, ako
to Vaši poslovi ikako dozvoljavaju, pročitate priloženi malen dio prvoga pokušaja
da izvedem plan najavljen u mojem spisu ‘O pojmu znanstvoslovlja’, i da mi o tome
kažete svoj sud? Ne uračunavši [čak] da uputa učitelja [Wink des Meisters] sljedbe
niku [dem Nachfolger] mora biti beskrajno važna, i da će Vaš sud voditi, ispravljati i
ubrzati moje korake, ne bi možda bilo nevažno ni za napredak same znanosti kada bi
se to znalo.« (GA III/2, 205).
38 Tako je Fichte pokušao, nakon što je Kanta sam Schiller na to pozvao, pridobiti
Kanta da svojim prilogom u Schillerovu časopisu Die Horen svojim imenom podrži
ili čak »autorizira« njihov pothvat, koji smjera na to da protegne njegov duh »preko
više područja i više osoba«. (GA III/2, 138).
39 Najprije je poslao, ili je barem kanio poslati (v. pismo Kantu 20. rujna 1793.,
prof. Fichteu proslijedite moj odani pozdrav i zahvalu za različita poslana mi njegova
djela. Učinio bih to ja sam da me ne tišti, pri brojnosti radova koji još na mene čekaju,
neprilika starenja, koja ipak ne treba opravdati ništo više nego moju odgodu.«
87
prema 2EWL)41 njegov daljnji razvoj »odlična talenta živa i s
popularnošću spojena prikazivanja« uz popratni savjet da se
sada ne mora više vraćati na »trnovite puteve skolastike« koje
je »proputovao« (misleći na cjelinu BWL, GWL i GEWL).42 A
osim toga i da »suptilnost teoretičke spekulacije«, naročito što
se tiče Fichteovih »novih, krajnje zaoštrenih apices«,43 »rado
drugima prepušta«.44 Mada je znao da je Fichteu ostao dužan
dati izravan odgovor, koji je ovaj gotovo tjeskobno iščekivao,
Kant mu ga pismeno nije dao, no ipak je usmeno za Fichtea re
kao kada ga je Johann Friedrich Abegg posjetio 1. srpnja 1798.
(uz Fichteovu preporuku i kraći dopis), kako Abegg svjedoči:
»(…) uvijek piše ljubazno [höflich], no potkrada se neka ogorčenost
što se ne izjašnjavam o njem ili čak za njega; i ništo ne će postići
time da se svemu tako lijepo domisli; ne čitam sve njegove spise [ich
lese seine Schriften nicht alle], ali nedavno sam pročitao recenziju
njegovih spisa u jenskim Općim književnim novinama (Allgemeine
Literaturzeitung);45 na prvu nisam pravo znao što je htio [reći], proči
tao sam ju po drugi put i pomislio, sada ću nešto moći razumjeti, ali
ništo od toga. On drži jabuku pred ustima, ali ne pušta da ju se kuša.
Sve izlazi na pitanje: mundus ex aqua? Stalno ostaje u općenitome,
ali ne daje primjer i, što je još gore, ne može ga ni dati, jer ono što bi
odgovaralo njegovim općim pojmovima ne postoji.«46
kako to sam Kant na koncu tumači u Erklärung in Bezug auf Fichtes Wissenschafts
lehre (AA XII, 170), onda bi značenje otprilike bilo »dovitljivačkih ili sofističkih
dosjetaka«.
44 AA XII, 222.
zu deutschen Dichtern und Gelehrten im Jahre 1798, str. 741), nav. prema AA XIII,
482.
88
Fichteovo pismo Reinholdu 28. travnja 1795.,47 no u jesen 1796.
svi su mogli pročitati Forbergovo svjedočanstvo »iz najbolje
ga izvora« da Kant ne dijeli Fichteovo mišljenje da njegov su
stav nije drugi nego Kantov.48 Fichte se je upravo na to mjesto
osvrnuo u šestome poglavlju Drugoga uvoda u znanstvoslov
lje, znamenitome kao prvome i glavnome Fichteovu opravda
nju za tvrdnju o istovjetnosti Kantova i njegova sustava, kako
bi potkrijepio mogućnost da ne samo dobri poznavaoci Kanto
ve filozofije nego i sam Kant misli drugačije nego on:
»Gospodin Forberg, kojega A. L. Z., salzburška L. Z. i dr. nazivaju
auktorom ‘Ulomaka iz mojih papira’ (‘Fragmente aus meinen Papie
ren’) (Jena 1796.), može (str. 77) ‘iz najboljega izvora’ (vjerojatno
iz nekoga Kantova pisma njemu) ‘jamčiti da je Kant drugoga mišlje
nja, moj sustav je posve drugi nego Kantov.’ Meni je doduše do sada
ostalo nemoguće da doznam Kantovo mišljenje o znanstvoslovlju iz
najboljega ili bilo kakva izvora; a i daleka mi je pomisao da od časno
ga starca, koji je za svoje [zasluženo] mjesto doista platio, očekujem
da se [duhom] prenese u sasvim nov, njemu posve stran i od njegove
manire posve odstupajući idejni hod, samo zato da bi donio sud koji
će nedvojbeno vrijeme već i bez njega donijeti; – a i predobro mi je
poznato da Kant ne običava suditi o onome što nije pročitao. Ipak,
pošteno je da gospodinu Forbergu toliko dugo vjerujem dok ne mogu
dokazati suprotno. Moguće je dakle da je Kant izrazio takvo mišljenje.
No onda je pitanje da li je govorio o doista pročitanome i doista shva
ćenome znanstvoslovlju, ili možda o pustolovnim nakazama za koje se
naučavatelju stajališta (Standpunktlehrer) dopalo da čitateljima ‘Ana
la’ prikaže pod imenom znanstvoslovlja, analā koji, kako sam njihov
izdavač zna, hoće svratiti pažnju na slabosti znanstvoslovlja.«49
najmanje ne dira, jer ja dijelom znam da Kant nije prostudirao moj sustav, da sasvim
krivo gleda na njega.« (GA III/2, 310).
48 Forberg, Friedrich Karl, 1796., Fragmente aus meinen Papieren, Jena, J. G.
Voigt, str. 77 gdje već u jednome Forbergovu pismu iz veljače 1795. stoji: »Fichte
doduše opetovano jamči [versichert] da njegov sustav nije drugi nego Kantov. Ja Vam
pak mogu iz najboljega izvora zajamčiti da je drugoga mišljenja sam tvorac potonje
ga. No to Vas ne treba zbuniti; jer se filozofima često događa da ih drugi bolje razu
miju nego što su oni sami sebe razumjeli.« (nav. prema FG 1, 240).
49 FW I, 469; GA I/4, 222.
89
na mu Fichteova djela, ali je bez vremena i snage da se u njih
umisli ostao upućen na prikaze i sudove drugih. Fichte je, kao
u gornjem navodu, prije svega slutio da su na Kanta loš dojam
morale ostaviti neblagonaklone recenzije njegovih temeljnih
djela (BWL, GWL, EVBM, GNR)50 u Analima filozofije i fi
lozofijskoga duha (Annalen der Philosophie und des philo
sophischen Geistes) koje je uređivao Ludwig Heinrich Jakob,
kantovac i profesor na Sveučilištu u Halleu. Auktora je prve
od tih recenzija (za BWL i GWL) lako bilo prepoznati u Jacobu
Sigismundu Becku, Kantovu isprva blisku i vjernu učeniku i
tumaču, kojega je sam Kant neko vrijeme pismeno savjetovao
pri sastavljanju djelā i zatim javno podržavao njihovo izdava
nje, a koji je kasnije, u djelu Jedino moguće stajalište s koje
ga se kritička filozofija mora prosuđivati (Einzig-möglicher
Standpunkt, aus welchem die critische Philosophie beurtheilt
werden muß, 1796.), Kanta na svoj osebujan način ipak idea
listički pretumačio, i kojega su od tada prema naslovu ovoga
djela naprosto zvali »Standpunktlehrer«.51
I doista imamo potvrdu da je negdašnji Kantov suradnik u
kritičkoj prosudbi Mendelssohnovih Časova jutarnje pouke ili
predavanja o Božjoj opstojnosti (Morgenstunden oder Vorle
sungen über das Daseyn Gottes, 1785.), a tadašnji nakladnik
90
tek pokrenutih i kratkovjekih Anala – Ludwig Heinrich Jakob
– poslao Kantu već 22. lipnja 1795. prve brojeve časopisa s
napomenom da je u njima Beck recenzent Fichteovih djela:
»U recenzijama spekulativnoga sadržaja o Reinholdu, Fichteu, Abich
tu itd. lako ćete prepoznati g. mag. Becka. Ja skupa s njim smatram
da način filozofiranja koji ovi muževi hoće uvesti potpuno odstupa od
kritičke metode, za koju ste Vi dali tako savršen primjer. (…) Gospo
din Beck žarko želi saznati da li ste Vi s njegovim opaskama zadovolj
ni i da li mislite da će on na ovome putu pospješiti istinito razumije
vanje filozofije, a obojici bi nam bila posebna radost ako biste nam u
nekoliko redaka htjeli obznaniti Vaše misli o tome.«52
52 AA XII, 26.
91
cipa najviše razine. Iz toga, i iz opazaka gospodina dvorskoga pro
povjednika [Schultza], kada npr. daje da kažem: ‘Realitet je izvorna
sinteza onoga što je istovrsno u osjetu, koja ide od cjeline k dijelovima
(pri čem ste vjerojatno Vi onaj koji me pita, i to sa svakim pravom,
»Što ovdje znači osjet ako nema osjetilnosti, doista ne uviđam.« Za
cijelo, vrli čovječe, da mi je ikada takvo što palo na pamet, morao bih
zbog te besmislice samoga sebe napasti); da razum proizvodi objekte
[daß der Verstand die Objecte erzeugt]’, [iz toga dakle] zaključujem
da mora da ste se Vi i gospodin Schultz pozabavili neobičnim proizvo
dom gospodina Fichtea, jer mi ovi izrazi zvuče sasvim u duhu Fichtea
[Fichtisch]. (…) Uvjeravam Vas, tako mi moje čestitosti, beskrajno
sam daleko od ove Fichteove besmislice. (…) Ali znam da gospodin
Fichte, koji, kako se čini, traži pristaše, o meni kaže53 da se s njim na
lazim na istovjetnome putu, iako sam veoma jasno iskazao suprotno u
jednoj recenziji u Analima gospodina Jakoba, pa i u mojem [Jedinome
mogućem] stajalištu [1796.]. Kada sam ga za prošlih uskrsnih prazni
ka posjetio u Jeni, htio me je doista na taj način nasamariti [berücken].
Jednom je razgovor zaista ovako otpočeo: ‘Znam ja, Vi ste mojega
mišljenja da razum pravi stvar [daß der Verstand Ding macht].’ – Ka
zao mi je neke budalaste stvari i vjerojatno ga još uvijek, s obzirom na
to da sam ga ubrzo prozreo, nitko ne može prijateljskim odgovorima
dovesti u takvu nelagodu kao ja. Ovo je što još hoću reći. Fichte mi
je rekao da u svojem novome časopisu, u kojem je nanovo obradio
znanstvoslovlje, i u kojem, između ostaloga, pretpostavlja samo jednu
filozofiju i ne pravi razlike između teoretičke i moralne filozofije, jer
svagdje razum postavlja stvari svojom apsolutnom slobodom, (…) da
[dakle] u njem mnogo govori o mojem stajalištu (Standpunkt). Ja do
duše još nisam imao te stvari u rukama, ali unaprijed sam uvjeren da
odatle mogu sasvim lako izvući povod da se izjasnim recimo u Jakob
ljevim Analima: kao prvo, da se moje mišljenje ne slaže s njegovim;
kao drugo, da smatram da sam ispravno izložio Kritiku, i da stoga ne
smatram da sam odstupio od njena smisla, jer mi ni do čega nije toliko
stalo koliko da osjetilnost (podobnost da se bude aficiran predmetima)
razlikujem od razuma (moći da se predmeti misle, da se to subjektivno
stavi u odnos s objektivnim), ali da, kao treće, ovim drugim ne smje
ram ni u čem kompromitirati tvorca kritičke filozofije, jer je Stand
punkt u cijelosti moja vlastita ideja, i da, s obzirom na to da su Vaša
53 Usp. FW I, 444 (najavljeno već u predgovoru, str. 420) gdje Fichte odaje pri
znanje Becku što jedini od svih kantovaca ne naučava dogmatizam nego transcen
dentalni idealizam, po kojem objekt ne biva ni posve ni napola dan (gegeben), nego
napravljen (gemacht). Fichte tu ujedno preporuča Beckovo djelo Jedino moguće sta
jalište s kojega se kritička filozofija mora prosuđivati (1796.) kao »najbolju pripre
mu« za one koji hoće studirati znanstvoslovlje iz njegovih spisa.
92
djela objavljena, svatko može vlastitim očima napraviti usporedbu i
imati vlastiti sud. Samoga Fichtea doista ne želim imati za vratom, i
zato ću govoriti, što se njega tiče, sasvim blago [glimpflich].«54
54 AA XII, 173–176.
55 AA XII, 222.
56 AA XII, 241.
93
Istodobno je Kant s više strana dobivao molbe da se izjasni
u pogledu na one koji odstupaju od slova kritičke filozofije
tvrdeći da ju unaprjeđuju, a posebno u pogledu na Fichtea.57
Prvi povod da se o njima općenito javno izjasni dao mu je
Johann August Schlettwein ekscentričnim i neukusnim pi
smenim »literarnim izazovom«, koji je onda Biester i otisnuo
u Berlinskim listovima (Berlinische Blätter) 13. rujna 1797.
(str. 329–349) skupa sa svojom uvodnom napomenom (str.
321–329) i Kantovim odgovorom (str. 350–352).58 U njem je
Schlettwein, između ostaloga, Kanta pozvao (str. 336; AA XII,
364) da »javno istupi i točno kaže tko je od ovih pisaca [koji
sebe po Kantu nazivaju kritičkim filozofima] doista pogodio
smisao [i duh Kantovih spisa], a tko nije: da li Reinhold, da
li Fichte, da li Beck, ili tko je već taj.« Za njihove beskrajne
razmirice odgovornost navodno počiva na Kantu: »Ako to ne
učinite, onda podižete u svojoj kritičkoj filozofiji nov babi
lonski toranj, po kojem će beskonačni sudac svijeta pobrkati
ne samo jezik nego posvema i duh Vaših suradnika na nesreću
ljudskoga društva – kakva odgovornost na Vama! – te ih učini
ti nesposobnima za pravu mudrost, kako na žalost već početak
pokazuje.«
Kantov je odgovor toliko indikativan i već antipicira kasni
je objašnjenje u pogledu na znanstvoslovlje da mu pripadni
zadnji dio prenosim u cijelosti:
»[… g. Schlettwein] oprezno pita: ‘koji je među onima u sporu do
ista razumio moje spise, barem njihove glavne točke, kako ja hoću
da se razumiju’ – Odgovaram na to bez premišljanja: to je vrijedan
dvorski propovjednik i ovdašnji [tj. königsberški] redovni profesor
matematike, g. Schul[t]z; za čijim spisima o kritičkome sustavu, pod
naslovom: Ispitivanje itd.59 g. Schlettwein samo treba u ovome pogle
du posegnuti.«
Vernunft (prvi dio: 1789., Königsberg: Hartung, 21791., Frankfurt i Leipzig; drugi dio:
1793., Königsberg: Nicolovius).
94
»Samo pritom postavljam kao uvjet da se prihvati: da ja uzimam nje
gove (g. dvorskoga propovjednika) riječi prema slovu, a ne prema ne
kome navodno u njima počivajućem duhu (jer tada svatko može u njih
unijeti što mu se svidi). Kakve su pojmove drugi mogli naći priklad
nima da povežu s tim istim izrazima, to se ne tiče ni mene ni učenoga
muža, za kojega sujamčim [auf den ich kompromittiere]; a smisao
koji dotični s njima povezuje ne može se promašiti iz njihove uporabe
u sklopu knjige. – A sada razmirica, kod koje napadaču ne može ne
dostajati protivnikā, može bilo kada započeti.« 60
60 AA XII, 367–368.
95
je više – od svojega učitelja priznatih i hvaljenih – kantovaca (npr. u
Jakobljevim Analima na nav. mj.) ponijelo na veoma nepriličan način
spram Fichteovih spisa i metode! Rec. zato smatra da bi se smio u
ime veoma velikoga i poštovanja dostojnoga dijela publike odvažiti
na molbu da učitelj transcendentalne filozofije saopći svoj za zna
nost tako interesantan sud o znanstvoslovlju. (…) Ako pak mir svoje
[staračke] dobi ne bi htio prekidati raspravama bilo koje vrste, onda
je upravo on sam već proglasio jednoga od svojih kolega za svojega
predstavnika61 i mogao bi ovomu dati u zadatak da u njegovo ime go
vori pred publikom o ovoj znatnoj stvari.«
»Što se recenzenta tiče, on je uvjeren da su Fichteovi filozofemi (a ne
oni strogih kantovaca) smišljeni u duhu pravoga kriticizma (…)«62
61 Tj.
Johanna Schultza sukladno prethodnomu navodu Kantova izjašnjenja.
62 Nav.prema FG 2, 37–38 (nešto kraće pretisnuto je i u AA XIII, 542–543).
63 Njem. »Geraume Zeit wollte er sich gar nicht mehr zu einer solchen Fortset
u AA XIII, 544).
96
onoga kojega je sam Kant »nedavno potvrdio svojim izlaga
čem«, no koji je još 1790. kao i drugi kantovci tvrdio (u sporu
protiv Eberharda) da »objektivni razlog pojava leži u nečem
što je stvar o sebi«, čime su »phaenomena bene fundata«.65
Unatoč tomu, iz sadašnje oštre pokude kantovaca Fichte je is
ključio osim Reinholda izrijekom i Schultza:
»(…) jer on od izvjesnoga vremena, napose od novijih istraživanja,
nije dao svoj glas u filozofiji, zbog čega se opravdano može pretpo
staviti da je počeo sumnjati u svoj prijašnji sustav.«66
97
nije riječ o objektu koji se prosuđuje, nego o prosuđujućem subjektu;
gdje je dovoljno da se odreknem svakoga udjela na onoj filozofiji.«
vlastita poznavanja Fichteova djela želio ograditi od Fichtea naprosto zato da one
mogući da se i na koji način njega poveže s tzv. sporom oko bezboštva (njem. Atheis
musstreit), u koji su zapali Forberg i Fichte spisom iz prosinca 1798., te zbog kojega
je Fichte na koncu otpušten s profesorskoga mjesta u Jeni (v. I. H. Fichte & K. F. A.
Schelling (ur.), 1856., Fichtes und Schellings philosophischer Briefwechsel aus dem
Nachlasse Beider, Stuttgart i Augsburg: Cotta str. 9–20, gdje je na str. 14–17 otisnuto
Fichteovo pismo Schellingu koje je na prethodan Schellingov prijedlog Fichte na
pisao i dao objaviti u Allgemeine Literaturzeitung kao uljudan odgovor na Kantovo
izjašnjenje).
70 Tako mu uz pismo 6. listopada 1794. (isti dan kada i Kantu) šalje prva dva dije
la temeljnoga djela (GWL) te pet otisnutih predavanja (EVBG) (GA III/2, 204).
71 Usp. Fichteovo pismo J. Ch. E. Schmidtu u Gießenu 17. ožujka 1799.: »Isti
sud, koji Vi donosite o Kantovim najnovijim spisima, donosi se, koliko mogu uokolo
čuti, posvuda [allgemein]. Ipak je lijep znak humanosti našega doba da se iz respekta
prema zaslužnomu starcu ti sudovi ipak ne iskazuju sasvim javno. Pa ovi su spisi ipak
tako očigledno slabi [sichtbar schwach] da ništo ne bi ni mogli pokvariti. Dva kantov
ca, koja još postoje, prave od sebe ponavljanjem [Nachbeten] čak ovih neprobavljivo
sti [Cruditäten] samo još smješnije pojave.«
72 Tako povodom Kantova izjašnjenja u pismu Schellingu 20. rujna 1799. piše da
Kant o njegovoj filozofiji »zasigurno ne zna ništo doli ono čega se je u proletu dohva
tio iz jednostranih recenzija [von der meinigen – weiß er sicherlich nichts, als was er
aus einseitigen Recensionen im Fluge erwischt hat]« (GA III/4, 85).
98
uljudan odgovor u njegovo ime, koji samo utvrđuje potpunijim
navodom iz dotičnih pisama između Kanta i Fichtea što je dois
ta kazano, te pridodaje da po »njegovoj uporabi jezika« znan
stvoslovlje »ne označava logiku nego transcendentalnu filozo
fiju ili samu metafiziku«.73
No, Kantovo izjašnjenje u odnosu na znanstvoslovlje nije
na tome stalo. Kao što je u gornjem izjašnjenju povodom
Schlettweinova izazova Kant od općenitoga izjašnjenja o svo
jim »hiperkritičkim« unaprjeđivačima,74 koje je zaobišao, pre
šao na posebnu kritiku postupka uzimanja njegovih ili Schul
tzovih riječi po navodnome duhu u njima umjesto po slovu
i kontekstu, tako je ovdje obrnuto od posebnoga izjašnjenja
o znanstvoslovlju i popratne kritike dviju izjava recenzenta
Buhleova djela prešao na opće izjašnjenje o »hiperkritičkim«
unaprjeđivačima njegove filozofije.
Prvom izjavom, sasvim u skladu s Reinholdovim i Fich
teovim shvaćanjem, recenzent se je začudio da Buhle, »kao
i većina kantovaca«, ne vjeruje Kantu kada kaže da je pružio
»propedeutiku za transcendentalnu filozofiju, a ne sam njen
sustav.« Drugom je izjavom prigovorio Buhleu da »predoču
je transcendentalne principe spoznaje kao spremnike (forme)
koji ništo ne sadrže, koji se tek moraju ispuniti nekom izvana
danom građom ako imaju poprimiti realitet.« No tomu – po
recenzentu – treba stati na kraj:
Intelligenzblatt der A. L. Z. br. 122, 28. 9. 1799., stup. 990–992). Kasnije, u najavi
(Ankündigung) novoga prikaza znanstvoslovlja u Allgemeine Literatur-Zeitung 24.
siječnja 1800. Fichte će se odlučnije suprotstaviti Kantovoj ocjeni znanstvoslovlja
kao »puke logike«: »Samo neka čitatelj ne odbaci ovu ideju umah i neprovjereno [un
besehens] čim čuje (…) znanstvoslovlje (…) na način Kanta, koji je nedavno ljudima
upravo njihove izraze tako objasnio da ovi moraju biti u krivu, kako god se ponijeli
(…) Znanstvoslovlje mi ni u kojem smislu nije logika; štoviše ja čistu logiku sasvim
izgonim iz okružja filozofije.« (GA I/7, 159–160).
74 »Hiperkriticizam« ili »transcendentizam«, koje Fichte već 1796. (GA I/3, 252)
99
»Publiku i studentsku mladež dovoljno se je dugo mučilo egzegezom
Kantovih spisa, a kantovci su dovoljno dugo bili repetenti Kritike i
dostatno su dokazali da Kantovo slovo, jednako kao i Aristotelovo,
umrtvljuje duh. Konačno je došlo vrijeme da damo priznanje geniju
samostalnoga mišljenja, poglavito probuđenoga Fichteom i Reinhol
dom, rastrgamo okove formularske filozofije i privedemo slobodni
duh realnomu mišljenju.«75
100
spominjući pored Fichtea poimence Becka. Oboma naknadno
razvijenim stajalištima Kant suprotstavlja stajalište općega, no
kritički kultiviranoga razuma, s kojega se jedino ili naprosto
(njem. bloß) treba promatrati njegova Kritika, dakle i po spor
nome pitanju osjetilnosti. Takvo se stajalište šutke pripisuje
dvorskomu propovjedniku Schultzu, a potencijalno valjda i
užemu krugu biranih kantovaca.
No, dok se je dvije godine ranije u pismu Tieftrunku, pri
godom Tieftrunkove najave (iako neispunjene) da će napraviti
objasnidbeni izvadak iz Kantovih kritičkih spisa, Kant založio
za svoje »hiperkritičke prijatelje« Reinholda i Fichtea, neka
ih Tieftrunk »spominje s pažnjom (mit Behutsamkeit) koju
su njihove zasluge za znanost svakako zavrijedile,«77 dotle
se je sada u svojem izjašnjenju Kant osjećao primoran oštro
se javno ograditi od takvih prijatelja. U tu svrhu posegnuo je
za zvučnom talijanskom uzrečicom: »Dagli amici mi guardi
Dio, che dai nemici mi gaurderò io«, prenoseći ju po smislu:
»Bože, očuvaj nas tek od naših prijatelja, od naših neprijatelja
ćemo se već sami zaštititi.«78 Nju je potom ovako objasnio:
77 Pismo 13. listopada 1797. (AA XII, 207): »Ihre Verhandlungen mit Herrn Beck
(den ich hiermit meiner Hochachtung zu versichern bitte) deren Ausschlag hoffentlich
beiderseitige Einhelligkeit in der Absicht sein wird, habe [ich] mit Vergnügen vernom
men. Ebenso auch Ihren Vorsatz eines erläuternden Auszugs aus meinen critischen
Schriften; imgleichen daß Sie mir die Mitwirkung dazu erlassen wollen, nehme
ich dankbar an. – Bei dieser Gelegenheit bitte ich zugleich meiner hypercritischen
Freunde Fichte u. Reinhold mit der Behutsamkeit zu gedenken, deren ihre Verdienste
um die Wissenschaft vollkommen werth sind.« Iako po samome ovome pismu nije
lako jednoznačno protumačiti namjeru Kantove zadnje rečenice, pa primjerice Brea
zeale (1982., str. 792) sluti da bi napomena mogla biti ironična, ipak nam ovaj saču
vani predložak za to pismo osvjetljava Kantov stav (AA XIII, 463): »Vaš objasnidbeni
izvadak iz mojih kritičkih spisa. Molim da se moji hiperkritički prijatelji ovdje ipak
i prijateljski nanovo privedu u nekoć uhodani put.« (»Meine hyperkritische Freunde
bitte ich hier doch auch freundschaftlich auf die einmal gemachte Bahn wiederum
einzuleiten«). U njem se (ibid.) vidi i da je Kant bio zadovoljan s time da Beck ne
najavi svoje stajalište kao Kantovo nego kao svoje vlastito, i da bi rado nesporazum
s njime riješio ne samo na prijateljski način nego čak i sa suglasnošću (Einhelligkeit)
u mišljenju.
78 »Gott bewahre uns nur von unsern Freunden, vor unsern Feinden wollen wir
uns wohl selbst in Acht nehmen.« (AA XII, 371; usp. AA XIII, 547–548). Uporaba
te izrečice protiv neke filozofske skupine u 1790ima imala je već dva upečatljiva
slučaja. Najprije ju je Kantu 1790. na kraju spisa protiv Eberharda (AA VIII, 247)
upotrijebio protiv Leibnizovih »navodnih pristaša i tumača« (iz wolffovske škole),
koji su jednako kao Leibnizovi protivnici izopačili tri osebujne crte njegove metafizi
101
»Naime ima takozvanih prijatelja koji su dobroćudni, i prema nama
dobronamjerni, ali koji se pritom u izboru sredstava da podupru naše
nakane ponašaju naopako (nezgrapno),79 a koji su također ponekada
varljivi, neiskreni, na našu propast razmišljaju, a pritom ipak govore
jezikom dobrohotnosti (aliquid lingua promptum, aliud pectore inclu
sum gerere) – pred kakvim takozvanim prijateljima i njihovim klop
kama ne možeš dovoljno biti na oprezu.«80
102
navodno pokazuje samo da je Kant izgubio uvid u svoj sustav,
sačuvan u Fichtea i Schellinga:
»Svakako sam posve uvjeren da je Kantova filozofija, ako se ne ima
uzeti kako smo ju mi [ – Fichte i Schelling – , op Lj. F. J.] uzeli, pot
puna besmislica. Ali mislim da Kanta može ispričati to što on sam sebi
čini krivo i što svoju vlastitu filozofiju, u kojoj se nikada nije naročito
udomaćio, sada više niti zna niti razumije (…).«82
103
polemike koju su izazivala bila dobro poznata u filozofijskim
krugovima Njemačke, a s njime su, braneći pravo kritičkoga
uma u pitanjima vjere, raspravljali već Kant i Reinhold. Fichte
je pak prvi transcendentalni filozof koji je stupio s Jacobijem
u prepisku i ujedno pokušao u zajedničkim filozofijskim inte
resima ostvariti suradnju.
Slično kako je Fichte Kantu slao svoje spise, tako ih je slao
i Jacobiju, samo što se stupanj entuzijazma i nade za potpo
rom u pismima Jacobiju čini neusporedivo veći. Tako netom
po otisku prvih dvaju dijelova njegove GWL (29. rujna 1794.)
Fichte ih šalje (po Humboldtu) Jacobiju, a u popratnome mu
pismu (prvome koje je uopće poslao Jacobiju) piše:
»Ima li ijednoga mislioca u Njemačkoj, s kojim bih želio i nadao se
da se slažem u mojim posebnim uvjerenjima, onda ste to Vi, moj cije
njeni gospodine: – ja, koji od većine slavnih filozofijskih pisaca ne
očekujem ništo doli protivljenje [Widerspruch] i u vezi s čime baš ne
osjećam naročit sram.«85
85 GA III/2, 202.
86 Pismo je pisano veoma birano i aluzivno. Ovo mjesto priziva u sjećanje raspra
vu iz Jacobijeva romana Allwill, koja se odvija između Cläre i Allwilla s jedne strane
i Clerdona s druge. Clerdon tvrdi u Kantovu duhu da osjećamo samo naše osjete
104
sebi svrha, nego stoji, kao i Jacobijeva djela, napose filozo
fijski romani (Allwill i Woldemar), posve u službi života, čiji
realizam tek na svoj osebujan način spekulativno utemeljuje u
onoj točci gdje se »praktičko i spekulativno stajalište pojavlju
ju ujedinjeni«.87
Fichte zna da će mu publika »teško povjerovati« u tu jedno
likost spekulativnoga znanstvoslovlja i Jacobijeva naravnoga
realizma, pa i da to možda ni Jacobiju ne će baš biti očito, ali
ipak daje svoj najbolji pokušaj da to razjasni. Prvi rezultat je
gornje pismo, jedno od Fichteovih filozofijski najsadržajnijih
i najvrjednijih pisama. Njega u prikazu skladnoga odnosa spe
kulativnoga idealizma i zdravorazumskoga realizma u prvome
redu prate Fichteovi jenski uvodi u znanstvoslovlje (1797.), a
zatim i ono što se s Oesterreichom može nazvati Fichteovom
berlinskom »primijenjenom filozofijom«.88
Jacobi je na oba pisma odgovorio tek na Badnjak 1795.
Ispričavajući se na kasnu odgovoru zbog složena spleta okol
nosti i bolesti, Jacobi mu samo javlja da još nije stigao proučiti
poslane mu Fichteove spise, ali da uskoro kani proći i stare i
nove te da će onda »nešto određenije reći« o svojem »osjećaju
sklada« između njihovih stajališta, i dodaje:
88 Oesterreich, Peter L., 1998., »Was geht auf dem langen Wege vom Geist zum
System nicht alles verloren! Jacobi und die Angewandte Philosophie Fichtes«, u: Ham
macher, Klaus (ur.), Fichte und Jacobi (Fichte-Studien 14), Amsterdam, Atlanta: Ro
dopi, str. 153–169, tu str. 154 i d. Od stranice 159 auktor izlaže tri središnja djela
primijenjene filozofije u kojima je »retoričko posredovanje« ono nešto između spe
kulacije i života: Temeljne crte sadašnjega doba (Grundzüge des gegenwärtigen Zeit
alters, 1806.), Upućivanje u blaženi život (Anweisung zum seligen Leben, 1806.) i
Govori njemačkoj naciji (Reden an die deutsche Nation, 1808.).
105
»Kako mi je draga bila Vaša pojava od početka, znaju Humboldt i
Goethe. Radujem Vam se sve više i više, i htio bih Vam biti onako
blizu kako se nadam postati. Ovaj put samo ponavljam svoju zahvalu,
koju niti mogu prešutjeti niti do kraja izreći. Ostajte mi skloni, naj
draži Fichte, i predosjećajte tihi usklik, kojim muža, kojemu se divim,
prisnije zovem svojim.« 89
89 GA III/2, 436.
90 GA III/3, 17–18.
91 GA III/3, 18 ili FG 1, 361 (pismo Goetheu 7. srpnja 1796.).
92 GA I/4, 238; GA III/3, 17; GA II/7, 402; GA I/7, 402 (kako sabire Lauth, Rein
106
nju ne trebaju gledati kao pretjerivanja, nego da su dobro utemeljeni.
Također se razumije zašto je Fichte vjerovao da se znanstvoslovlje (u
oprjeci s Kantom) po onome što mu je osebujno upravo slaže s Jaco
bijem. On zna da je proveo njegove najdublje spoznaje, i nada se da
će ga Jacobi ondje, gdje u utemeljenju ide još povrh njega, sa svoje
strane slijediti sa svojim uvidom.«93
107
tisku u proljeće poslao Goethe) bilo takvo da mu se je »više
dana« vrzla po glavi misao da izravno piše Fichteu i kaže mu
koliko mu je »njegova pojava draga«.94 Zato je Fichte svoje
prvo, veoma kratko pismo poslao kao dodatak Humboldto
vu pismu, a u njem napisao da je »gospodin von Humboldt«
na njegovu molbu bio tako dobar da ga uvede kod Jacobi
ja »kako bi se mojemu srcu pružilo zadovoljstvo da i prema
Vama iskažem svoje visoko poštovanje, koje sam već odavno
odao Vašemu premoćnomu filozofijskomu duhu.« Kao »do
kaz onoga visokoga poštovanja« Fichte mu šalje »do sada
zgotovljeni početak jednoga udžbenika koji ima biti gotov
za par mjeseci«.95 Možda potaknut i ovim uvodom kod Jaco
bija, a svakako većim mirom u Oßmannstedtu, kamo se je,
oslobođen nastave, povukao na ljetni semestar 1795.96 nakon
fizičke ugroze od studentskih redova koje je htio raspustiti,97
Fichte je po ljeti (pri dovršavanju ili po dovršetku svojega
prvoga prikaza znanstvoslovlja) uzeo čitati Jacobijeva djela.
Pritom se je izgleda zapanjio kako svoja uvjerenja sada po
vratno može naći potkrijepljena Jacobijevim spisima. Tomu
svjedoči njegovo drugo pismo Jacobiju 30. kolovoza 1795.,
koje je zacijelo upravo zato napisano tako vedro, puno nade
za suradnjom i filozofijski bogato sadržajem:
»Ovo sam ljeto u dokolici na dražesnu ladanju Vaše spise nanovo
pročitao i opet pročitao i još jednom pročitao, i bio sam posvuda,
naročito u Allwillu, zapanjen nad upadljivom jednolikošću naših filo
zofijskih uvjerenja. Publika će teško povjerovati u ovu jednolikost;
možda ni Vi sami, oštroumni mužu, od kojega bi se ipak očekivalo
da iz nesigurnih osnovnih crta početka jednoga sustava može izvesti
cio sustav.«98
Spekulation und Leben«, Fichte-Studien 21, Amsterdam, Atlanta: Rodopi, str. 1–25 i
229–235, tu str. 6.
96 Fichte stanuje u Oßmannstedtu od 8. svibnja do pogreba svojega tasta Johanna
teova tasta).
98 GA III/2, 391.
108
Slika 4. Friedrich Heinrich Jacobi (1743.–1819.).
Portret iz 1780. naslikao Johann Friedrich Eich.
99 FW III, 28–29; GA I/3, 338–339. Mjesto se u David Hume nalazi na JWA 2/1,
109
bro razumljen Kantov.101 Fichte se je od tada također počeo
osvrtati na Jacobija i u svojim predavanjima, primjerice u pr
vome nizu predavanja iz WLnm u zim. sem. 1796.–1797.102
Nije poznato da bi bilo razloga da se Fichte u svojim spisima
prije ovih iz 1796. ne pozove na Jacobija kada bi ih doista tako
dobro poznavao prije ljeta 1795. da bi svjesno radio »sintezu
Jacobijevih i Kantovih koncepcija« (Lauth). Po tome što je u
pismu Reinholdu 8. siječnja 1800. Fichte izjavio da je Jacobi
za njega postao »najdublji mislilac« njihova doba koji je »da
leko iznad Kanta« od kada ga »cijeloga poznaje«,103 može se
reći da je Fichte Jacobija počeo pretpostavljati Kantu od kada
je pročitao njegove romane u filozofijski dopravljenim drugim
izdanjima, možda već Allwilla, a svakako Woldemara, u ko
jem glavni lik ne rese više Goetheove crte kao u Allwillu, nego
Jacobijeve, dakle krajem 1795. ili početkom 1796.
Iako nemamo pozitivne potvrde do pisma iz travnja 1796.,104
Fichte se je po svoj prilici ipak do neke mjere rano upoznao
s prvim Jacobijevim djelom Ueber die Lehre des Spinoza in
den Briefen an Herrn Moses Mendelssohn (1785.) (na hrvat
ski prevedeno kao O Spinozinoj nauci u pismima gospodinu
Mosesu Mendelssohnu),105 i to vjerojatno u njegovu drugo
me izdanju (1789.), proširenome čak devetorim prilozima kao
zasebnim raspravicama koje nadopunjuju i dalje izvode neke
Jacobijeve nabačene ili ukratko skicirane misli i stavove iz
glavnoga teksta. Taj je spis otvorio tzv. spor oko panteizma tj.
sveboštva (Pantheismusstreit) ili spor oko Spinoze (Spinoza
streit) između Jacobija i Mendelssohna, u koji su se potom
svojim prilozima uključili i mladi pietist i magistar filozofije
Thomas Wizenmann na Jacobijevoj strani, Immanuel Kant na
drugi, osim Vas, moje slaganje s Vama ne zamijeti upravo onako kako je meni samo
mu jasno. – Svatko drugi osim Vas, kažem, jer Vi ste pokazali na Spinozi da umijete
razodjenuti sustav od njegova umjetnoga aparata i čisto postaviti [njegov] duh, da
umijete iz dijelova zaključiti cjelinu kojoj oni pripadaju.«
105 2013., Zagreb: Demetra (prev. Darija Domić).
110
Mendelssohnovoj106 (u smislu obrane prava uma da bude zad
nji sudac) i Johann Gottfried Herder »na Spinozinoj«.107 Sude
ći po interesu i žaru s kojim je još za školovanja (Schulpforta)
Fichte gutao Lessingove polemičke teološke spise protiv Göt
zea u tzv. sporu oko fragmenata,108 očekivalo bi se da ga je
morao zanimati spor koji je buknuo povodom Jacobijeva svje
dočanstva da je Lessing, jedan od najvećih njemačkih prosvje
titelja i teologa, pod stare dane posve odustao od ortodoksnih
teističkih predočaba i postao uvjereni panteist, tj. »spinozist«.
Kao Hölderlin, Hegel i Schelling, vjerojatno se je i Fichte po
bliže upoznao sa Spinozinom filozofijom tek po njenu prikazu
u ovome Jacobijevu djelu. Iako pun poštovanja kako prema
Spinozi kao čovjeku životno posvećenomu istraživanju istine
106 Iako je imao vlastiti stav i rješenje koje proizlazi iz njegovih kritika, Kant
je ipak stao na Mendelssohnovu stranu utoliko što je Mendelssohn, kako sam piše,
»ustrajno i s opravdanom revnošću tvrdio« da je »samo pravi čisti ljudski um« »ono
po čem je nužno orientirati se«, a ne »navodni skriveni osjet za istinu ni prenabujali
zor pod imenom vjere, na koji bi se mogla ucijepiti tradicija ili objava i bez pristanka
uma« (AA VIII, 133–134 ili Ježić, 2013., »O umskoj potrebi za vjerom u božju op
stojnost po raspravi Wizenmanna i Kanta«, str. 86).
107 Osnovna četiri spisa u sporu, dva Jacobijeva i dva Mendelssohnova, uredio
je, popratio uvodom koji daje pregled nad svim sudionicima u sporu i objavio 1916.
Scholz, Heinrich kao Die Hauptschriften zum Pantheismusstreit zwischen Jacobi und
Mendelssohn (Berlin: Reuther & Reichard). Jacobijevi su spisi u sporu objedinjeni
u JWA u prvome svesku (Schriften zum Spinozastreit, 1998.). Podrobniji i opsežniji
prikaz spora na engleskome v. Beiser, 1987., The Fate of Reason, str. 44–113. Ukratko
o sporu na hrvatskome v. Ježić, Lj. F., 2013., »O umskoj potrebi za vjerom u božju
opstojnost po raspravi Wizenmanna i Kanta«, str. 82 i d.
108 Fichtea je veoma rano zaokupio duhovit i filozofijski duboko utjecajan nje
mački teolog i pisac Gotthold Ephraim Lessing, još u Schulpforti, gdje se je, suprotno
kasnijemu shvaćanju, ipak i nova literatura čitala ili rabila u nastavi, pa tako i Lessing
(v. Jacobs, Wilhelm G., 2012., Johann Gottlieb Fichte. Eine Biographie, Berlin: In
sel, str. 17 i 19). Fichtea su napose oduševili Lessingovi spisi iz čuvenoga »spora oko
fragmenata« (njem. Fragmentenstreit) napisani protiv hamburškoga pastora Götzea,
kako svjedoči u životopisu svojega otca Fichteov sin Immanuel Hermann: »Ipak je
Fichteu pošlo za rukom da dobije od nekoga mlađega profesora Lessingove spise u
sporu s Götzeom; (…) ‘Anti-Götze’ [1778.], čiji su brojevi izlazili u arcima u kratkim
vremenskim razmacima, Fichte je nestrpljivo iščekivao te tako često isponova čitao
da je neka mjesta zadržao u pamćenju. (…) Već je tada Lessing bio Fichteu predmet
takva poštovanja da je htio napustiti što mu je bilo prvo, otići od sveučilišta k njemu,
kako bi se obradovao njegovoj osobnoj riječi, baš kao što je kasnije potražio Kanta.
Ovaj je plan na žalost ostao neispunjen zbog nedostatka novca, i jer je ubrzo nakon
što se je Fichte upisao na sveučilište rana smrt [15. 2. 1781.] izvrsnika oduzela do
movini.« (I. Fichte, 1862., Fichte’s Leben und literarischer Briefwechsel, str. 16–17;
isto u FG 1, 17).
111
tako i prema dosljednosti njegove filozofije, Jacobi tu filozofi
ju ipak proglašava ateizmom i fatalizmom jednako kao i Chris
tian Wolff u svojoj Naravnoj teologiji.109 Razlika je dakako
što Jacobi iz takva suda izvlači posljedice suprotne od onih
racionalističkoga »učitelja Njemačke«, jer Jacobiju je spinozi
zam ujedno najdosljedniji sustav izveden na putu (razumske)
demonstracije, na koji se stoga, dosljedno provedena, svodi i
sama (navodno teistička) leibnizovsko-wolffovska filozofija.
U ovome se spisu nedvojbeno također treba tražiti izvor naj
prije Schellingovu, a zatim i dugo vremena općemu shvaćanju
i tumačenju po kojem je Fichteovo poznato suprotstavljanje
sustava dosljednoga dogmatizma njegovu sustavu transcen
dentalnoga idealizma (tako u 1EWL) isključivo suprotstavlja
nje Spinozina sustava Fichteovu, kako se to tumači prema jed
nome mjestu u GWL.110 Da to nije tako jednostavno, nego da
je najprije ili barem povrh toga Hommelov fatalizam oprjeka
njegovu »sustavu slobode«, vidjeli smo u gornjem potpoglav
lju o Kantu. Povrh Jacobijeva prikaza spinozizma i protupro
svjetiteljski nabijene rasprave s Mendelssohnom i berlinskim
krugom racionalističkih prosvjetitelja, Fichte je u djelu (u pro
širenome izdanju iz 1789.) mogao crpiti iz bogatih Jacobijevih
izvoda u raspravama u prilozima. Za postanak i razvoj znan
stvoslovlja osobito su mogli biti poticajni »prilog IX« o slobo
di volje (unutar predgovora drugomu izdanju) i »prilog VII«
kao »prirodna povijest spekulativne filozofije«.
Još je više Jacobijev naredni spis David Hume o vjeri ili
idealizam i realizam (David Hume über den Glauben oder
Idealismus und Realismus, 1787.), napose njegov dodatak »O
transcendentalnome idealizmu« (»Ueber den transcendenta
109 V. Wolff, Ch., 21741., Philosophia naturalis, sv. 2, Frankfurt & Leipzig: Offi
cina libraria Rengeriana, §§. 671.–716., ovdje zaključak u §. 716. po kojem je spi
nozizam štetniji za moralnu činidbu od ateizma jer mu ne samo po pripatku nego po
biti pripada i »sveopći fatalizam«. (str. 730: »(…) praxi moralis magis obstat Spino
sismus, quam Atheismus in se spectatus, cui quippe nonnisi per accidens fatalismus
universalis accedit. (…) evidens omnino est, Spinosismum certo respectu magis noxi
um esse, quam atheismum.«)
110 FW I, 100–101 (GW I/2, 263–264) i poseb. 120 (GW I/2, 280) (GWL) gdje
Fichte piše: »Ako dogmatizam može biti dosljedan, onda je spinozizam njegov naj
dosljedniji proizvod.«
112
len Idealismus«),111 mogao biti poticajan svim pokantovskim
sustavotvorcima iz jednoga principa, počev od Reinholda.
Osim što se u ovome djelu Jacobi uvodno brani pred napadi
ma na njegov pojam vjere (Glaube kao »element sve izvjesnos
ti i djelotvornosti [Wirksamkeit]«)112 pozivajući se na sličnu
uporabu pojma belief opće poštovanoga škotskoga prosvjeti
telja Humea, Jacobi u nastavku u navratima iznosi svoje razu
mijevanje Kantova transcendentalnoga idealizma i zapravo ga
suptilno potkapa umjetno zaoštravajući njegov subjektivizam,
po kojem se navodno svi objekti, pa i sam subjekt, rasplinjuju
u predodžbama koje jedine opstoje.113 No, osim tih usputnih
izvoda unutar samoga spisa David Hume, Jacobi je na kraj do
dao zasebnu raspravicu koja izaziva i izravno poziva kantovce
na »najsnažniji idealizam« jer se kritički sustav ne može odr
žati s nespoznatljivom, a ipak opstojećom i našu osjetilnost
aficirajućom »stvari o sebi«. Da su ga doista prešućivanja ide
alističke crte kriticizma navele da javno tumači što je po njem
zapravo Kantov transcendentalni idealizam, svjedoči nam
Jacobijevo pismo Hamannu pri sastavljanju djela:
»Ljuti me kod njenih [tj. Kantove filozofije] izlagatelja hotimično
prikrivanje idealizma [das geflißentliche Verstecken des Idealismus],
koji je ipak duša sustava.«114
111 Taj dodatak jedini je dio ovoga utjecajnoga Jacobijeva djela koji je preveden
JW IV/1, 223.
113 S time treba usporediti Jacobijev rukopis Meine Vorstellungen (1782.) kao
zapis i literarnu obradu najranijega Jacobijeva dojma – pri čitanju Kritike čistoga uma
(1781.) ili njene Göttingenske recenzije – da je transcendentalni idealizam nihilistički
subjektivizam. V. dolje potpoglavlje 4.2.
114 Nav. po JWA 2/2, 447 (Pismo 14. studenoga 1786.).
115 U spisu Was heißt: sich im Denken orientiren? (AA VIII, 134 i 143).
113
trebalo biti dodatak drugomu izdanju pisama o Spinozi, Jacobi
piše Lavateru da njegov drugi dio treba biti posvećen sučelja
vanju s Kantom:
»U iscrpnoj raspravi, koju ću staviti na čelo toga djela, treba se oprav
dati kako sam uporabio riječ vjera116 te moja filozofija navlas točno
odijeliti od Kantove.«117
116 O Jacobijevoj uporabi pojma »vjere« naspram Kantove i Fichteove usp. Zöller,
Günter, 2012., »’Element sve izvjesnosti’. Jacobi, Kant i Fichte o vjeri«, u: Zöller, G.,
Kritički duh (prev. M. Mišković), Zagreb: Matica hrvatska, str. 85–110.
117 Nav. po JWA 2/2, 446 (»soll (…) meine Philosophie von der Kantischen auf
114
drugome izdanju Eduard Allwills Briefsammlung (1792.) na
ročito je uvjerio Fichtea u »jednolikost« njegovih i Jacobijevih
»filozofijskih uvjerenja«.120 Po Jacobijevu kasnijem javnome
svjedočanstvu dodatak tomu spisu svakomu otkriva razlog bli
skosti i opet različitosti njihovih uvjerenja:
»Tajna identiteta i različitosti između Fichtea i mene, naše filozofijske
simpatije i antipatije, morala bi, smatram, postati očigledna svakomu
tko izvoli dati si truda da tek ono jedino pismo Erhardu O., iza Allwil
love zbirke pisama, pravo pročita i posve razumije.«121
115
oko – hoću reći: barem jedno oko – za svjetlo stvoreno na prvi dan.
Sigurno mi se smiješ kada ti kažem da je i ovaj novi profesor orao
mojim teletom, dapače svom mojom teladi, i to ne na dosadu.123 To me
je kod Reinholda malo zasmetalo. Ovdje mi je to bilo ugodno. Sada
moramo pričekati što će dalje iznijeti na svjetlo dana iz još neotvore
noga okna svojih triju apsoluta. Ovaj pozivni spis prvo je Fichteovo
što sam pročitao.«124
123 Izvornik: »Du lachst mir wohl aus, wenn ich dir sage, daß dieser neue Profeßor
mit meinem Kalbe, ja mit allen meinen Kälbern, und nicht für die lange Weile, ge
pflügt hat.« Vjerojatno je da se Jacobi ovdje služi biblijskom aluzijom iz Sudaca (14,
18), kako sudi i Klaus Hammacher (1993., »Jacobis Brief ‘An Fichte’«, u: Jaeschke,
Walter (ur.), Transzendentalphilosophie und Spekulation. Der Streit um die Gestalt
einer Ersten Philosophie (1799–1807), Hamburg: Felix Meiner, str. 72–84, tu str. 74),
gdje Samson spočitava svojim gostima što su na koncu odgonetnuli njegovu zagonet
ku samo zato što su »orali njegovom junicom«, tj. samo zato što im je odgovor otkrila
njegova žena nakon što ga je sedmodnevnim plačem iz njega izmamila. Aluzija ima
dakako smisla samo u (Lutherovu) njemačkome prijevodu gdje umjesto »junica« stoji
»tele«: »Wenn ihr nicht hättet mit meinem Kalbe gepflüget, ihr hättet mein Rätsel
nicht getroffen.« Jacobiju je zagonetka vjerojatno ona izložena u raspravici »O trans
cendentalnome idealizmu«: da se bez stvari o sebi u Kantov sustav ne može ući, a s
njom se u njem ne može održati, dok bi junica bila njegovo rješenje u spisu David
Hume da se stvar o sebi osjeća, slično kao što i Fichte piše u prvoj podnožnici pred
govora prvomu izdanju BWL: »Pravi spor [između dogmatika i kritika] (…) zacijelo
bi bio onaj o svezi naše spoznaje sa stvari o sebi; a spor bi se imao budućim znanstvo
slovljem tako razriješiti da naša spoznaja doduše nije povezana sa stvari o sebi nepo
sredno predodžbom, ali jest posredno osjećajem; da se stvari svakako predočuju samo
kao pojave, ali da se osjećaju kao stvari o sebi; da bez osjećaja nijedna predodžba ne
bi bila moguća; no da se stvari o sebi spoznaju samo subjektivno, tj. samo ukoliko
djeluju na naš osjećaj.« (FW I, 29) Da Jacobi govori o »svoj teladi«, možda znači da
smatra da se Fichte služi svim njegovim uvidima ili pak obama spisima (O Spinozinoj
nauci i David Hume).
124 Nav. po FG 1, 115. O »trima apsolutima« Fichte piše u 8. §. BWL. Ta je glava
prvoga izdanja BWL (1794.) izostavljena u drugome izdanju (1798.), a onda i u izda
nju Fichteova sina (FW).
125 Nav. po FG 1, 141.
116
Potvrđeno je da su mu se nekoliko mjeseci potom ipak po
čele javljati sumnje u to da će se »mnogo više« slagati s Fich
teom nego s Reinholdom.126 Izgleda da je njih na neko vrijeme
Fichte oslabio svojim drugim i trećim prijateljskim pismom
tvrdeći suprotno, no s vremenom je Jacobi ipak sve više osje
ćao i uviđao razlike.
Također je poznato da se je Jacobi, u doba kada je do njega
dopro glas da će Reinhold u svojem budućem djelu nastupiti
kao fichteovac, dobro upoznao s cijelim kontekstom pokan
tovskih rasprava u koje je Fichteov prvi prikaz znanstvoslovlja
upleten. Tomu svjedoči njegovo pismo Reinholdu 22. veljače
1797.:
»Ako je i to istinito, još ću se više radovati. Ako Vam ne pričinja pre
više napora, najbolji moj, onda mi dajte više svjetla o svem ovome.
Ako ste se u filozofiranju približili Fichteu, onda ste se i meni približi
li; približite opet mene Fichteu, i iz svega bi moglo, čini mi se, [nešto]
dobro izaći. Premda sam mnogo i teško obolijevao, ipak nisam ove
zime bio besposlen [müßig]; Vi i Fichte i Maimon ste me zaposlili; i
tako sam konačno i Aenesidema pročitao, do čega na svojem putova
nju nisam mogao doći. Svime tim sam ja sam sebi postao jasniji i raz
govjetniji, uzmogao se ovdje učvrstiti, ondje bolje utaboriti, posvuda
svoje pojmove više ispraviti i sabrati.«127
mnogo bolje podnosio nego s Reinholdom. Ovi momci zajedno nisu nakon izvjesne
točke pravo pri zdravoj pameti [nicht recht bey Trost]. – I Schiller je nešto od toga
preuzeo.«
127 FG 1, 408.
128 FG 1, 463.
117
ista s Fichteovom filozofijom, kao i neizbježnost spora sa
Schellingovim panteizmom, nalazi se u Jacobijevu pismu pru
skomu veleposlaniku i njegovu prijatelju Christanu Konradu
Wilhelmu von Dohm 13. prosinca 1797., u kojem Jacobi jedva
vjeruje da bi on imao biti otkrivač Fichteova i Schellingova
sustava:
»Velik bi mi užitak bio pripovijedati Ti o napretku filozofije u našim
danima, ali Ti me ne bi saslušao. Nešto si ipak zacijelo već o tome
saznao da mi sada sve Jastvom [Ich] koje, snagom svoje jastvenosti
[Ichheit], sebe suprotstavlja sebi samomu, i ne može drugačije jer je
ujedno objekt i subjekt, i koje sebe samoga ne bi moglo postaviti da
iz vlastite snage ujedno ne supostavlja neko Ne-Jastvo (neko Ti) – da
time mi sada sve osporavamo i rješavamo, nebo i zemlju i sve što je
na njoj, a staroga Gospoda Boga, koji mi doista ne bismo rado bili,
moćno ismijavamo. I pomisli: ovaj sam sustav navodno ja zapravo
otkrio, a u djelu o Spinozi, poglavito pak u razgovoru o idealizmu,
ponajprije utemeljio. Ovi muževi imaju utoliko pravo što sam ja po
kazao da Kantova filozofija, da postane dosljedna, mora pohrliti k
ovomu odredištu. Puštam u miru da me hvale i šutim; u međuvremenu
je Reinhold, kojega su teško izgrdili, javno prešao k njima.«129
129 FG 1, 471–472.
130 Napose: Pisma o Spinozinoj nauci, str. 234 itd. 2. izdanja [1789.], u svojoj
obrani protiv Mendelssohna [tj. u Wider Mendelssohns Beschuldigungen in dessen
Schreiben an die Freunde Lessings, 1786.]; a tako i u svim svojim spisima. (op. J.
G. F.).
118
šom svojega filozofiranja: ‘božanskim životom čovjek postaje svjestan
Boga’.«131
119
i idealizma u jedno nedjeljivo biće«, pri čem Jacobi dodaje
»znak ne bez svake sličnosti s onim proroka Jone«.138 Rein
hold mu je Nathanael, »Izraelac u kojem nema prijevare«,139
jer se jedini »javno i čestito« priznao fichteovcem, zbog čega
ga Jacobi kao čovjeka i prijatelja posebno cijeni. Sebe samoga
pak Jacobi naziva »Nathanaelom među poganima«, jer kao što
nije pripadao »staromu savezu« (kantovstvu), nego je ostao
»neobrezan«, tako se »iz iste nesposobnosti ili otvrdnuća [Ver
stockung]« mora uzdržati od pristupa novomu savezu (fichte
ovstvu).
Ostatak spisa služi da tu okolnost objasni izvan biblijske
alegorije. Da Jacobi kao razlog najprije navodi svoj »nedo
statak čisto logičkoga entuzijazma« koji mu je Friedrich Schle
gel spočitao u recenziji Woldemara, daje naslutiti, kako Lauth
opširno izvodi,140 da je Jacobija od Fichtea najprije udaljio
Schlegel kao svojedobno mlad i obijestan fichteovac koji je
Jacobijevu filozofiju objašnjavao iz njegova života i osobno
sti, a osobnost obrnuto iz njegove filozofije. No pravi je raz
log dublji. Jacobi ga na razne načine osvjetljava, ali po svo
jem običaju bez ikakva reda i sustavnosti. Prije svega, bit je
Fichteove filozofije u znanju, a Jacobijeve »nefilozofije« u
»ne-znanju«.141 U Fichteovoj filozofiji Jacobi nalazi utjelov
ljenim načelo prave znanosti, koje je po kasnijem Jacobijevu
izvodu142 već »jezgra Kantove filozofije« te još prije njega
Vicov i Pascalov uvid. Po tome načelu prava znanost kao pra
va spoznaja nekoga predmeta samo je ona koja svoj predmet
može u mislima proizvesti. Geometrija je takva znanost jer
može konstruirati svoje likove. Fichteova pak filozofija kao
»znanost znanja« otkriva nužni način nutarnjega u sebi slo
bodna djelovanja ljudskoga duha. Skupa s Kantom, ali prvi »iz
temelja«, Fichte je otkrio »višu mehaniku ljudskoga duha«,
biti tri dana i tri noći u grobu kao što je Jona bio tri dana i tri noći u kitovoj utrobi. No
Jacobi valjda hoće reći da je Fichte svojim načelom »ideal-realizma« i »real-idealiz
ma« progutao sve sustave kao što je kit progutao Jonu (usp. JWA 2/2, 654).
139 Aluzija na Iv 1,47–59.
142 JW III, 351–353 (Von den göttlichen Dingen und ihrer Offenbarung, 1811.).
120
čime je stekao zaslugu usporedivu onoj Huygensa i Newto
na u fizici.143 No razlažući sve izvan Jastva u njegove rad
nje i postavljajući Jastvo za princip svih znanosti, Fichte je od
svega što nije Jastvo napravio »caput mortuum – Ne-Jastvo«.
Ono što su za zdravi razum stvari, to transcendentalni idea
lizam razlaže u oblike uma ili proizvode vlastite slobodne i
na stanovit način ograničene uobrazilje, čime on po Jacobiju
»od stvari čini ništo«. Jacobi svoj prigovor sabire u (po prvi
put i posebno za to skovan) pojam nihilizma, kojemu ideali
zam po njem nužno vodi.144 No više nego neopstojnost svijeta
(akozmizam) Jacobija odbija nemogućnost da po Fichteovoj
filozofiji više nađe opstojećega osobnoga Boga (ateizam). Za
Jacobija Bog mora biti »izvan mene, prije mene, iznad mene«
kao »živo, za sebe opstojeće biće«,145 koje ne postavljam (u
konstrukciji), nego nalazim (u vjeri, »ne-znanju«), inače »JA
jesam Bog«. Jacobi ne dopušta treću mogućnost.146 No iako
je Fichteova filozofija za Jacobija ateistička u smislu u kojem
za »naravni um« Bog koji nije osobni »ne postoji«, on izrije
kom ne želi Fichtea osobno smatrati »bezbožnikom«, kao što
to u pismima O Spinozinoj nauci nije htio učiniti za Spinozu,
jer je njegov grijeh »nezgrapnost umjetnika pojmova i riječi«,
»prijestup mudrijaša, a ne čovjeka«.147 Jacobi sam svjedoči da
je »svoj ulaz u znanstvoslovlje« najprije našao »predodžbom
obrnutoga spinozizma«,148 odakle je jasno zašto je Fichteova
148 JWA 2/1, 195; JW II, 12. Sliku Fichteove filozofije kao obrnutoga spinoziz
121
filozofija u Jacobijevu pismu Fichteu tako reći dobila i sve
pohvale i sve pokude (tj. osude: ateizam, čak fatalizam) koje
je sredinom 1780ih dobila Spinozina u Jacobijevim pismima
Mendelssohnu.
Iako su mnogi Jacobiju već u njegovo doba priznali poseb
no »dubokoumlje« (Tiefsinn), ovdje se pored njega radi i o pri
ličnome nesporazumu. Fichte ga je već svojim drugim pismom
Jacobiju (30. kolovoza 1795.) trebao dokinuti, jer ondje piše
da njegovo »apsolutno Jastvo očito nije individua«, kako tvrde
oni koji mu hoće pripisati »štetnu nauku praktičkoga egoiz
ma«, i to takvo koje ni na »praktičkome stajalištu refleksije«,
tj. »u životu« ne nestaje, nego ovdje »biva izvan nas postav
ljeno, i zove se Bog«.149 A u spornome spisu O razlogu naše
vjere u Božje upravljanje svijetom, kako sam naslov sugerira,
Fichte ne traži dokaz niti uvjerava da Bog bilo postoji bilo ne
postoji, da je ovakav ili onakav, nego traži transcendentalno
objašnjenje porijekla naše vjere (u Boga kao upravitelja svije
ta) koju u sebi nalazimo ili pretpostavljamo kao činjenicu.150
sustav jest proturječje), nego zato što je staro ἓν καὶ πᾶν njima zajedničko, u čijem se
bezdanu bez temelja svaki spekulirajući um mora izgubiti ako traži kamen mudraca
po sebi samom, iz sebe samoga, za sebe samoga. U tome bezdanu, i iz njegove (lo
gičke) ‘sjene od materije’ [Schattenstoff] (puke forme) oba su konstruirani, jedan na
nozi, drugi na glavi. Po Spinozi je πᾶν majka od ἕν, po Fichteu ἕν otac od πᾶν. (…) Od
muke sam otišao od stajališta na kojem sam dugo s Reinholdom, Tobom i Fichteom
sufilozofirao i disputirao; ništo me zemaljsko više ne veže; (…) odbacio sam naočale,
koje mi ničemu više nisu služile, i ništo mi nije ostalo doli nakana: da istinu ne tražim
istine radi, nego Boga i njegove pravednosti radi.« (usp. Hammacher, 1993., »Jacobis
Brief ‘An Fichte’«, str. 76 i d.).
149 GA III/2, 392.
150 Fichte bi taj svoj postupak jasno izložio u svojim jenskim predavanjima o lo
gici i metafizici: »Nije namjera filozofije da nešto dokaže ili da nekoga dovede dotle
da nešto prihvati. Ona ne može ništo proizvesti, ne, ona ne producira, ona samo de
ducira. Ona jednako malo hoće čovjeka dovesti do toga da prihvati [opstojnost] Boga
kao što hoće dovesti do toga da misli predmete npr. u prostoru. Nešto se pretpostavi
kao činjenica, naime: u čovjeku postoje religiozni nastroji [ili nastrojenja, sklonosti:
es giebt in den Menschen religiöse Gesinnungen]; pitanje koje se ima odgovoriti jest:
Koji razlog ovi nastroji imaju u umu? To se objašnjava. Filozofija uopće ne dovodi
u čovjeka uvjerenja i nazore koji nisu već u njem. U filozofiji se samo odgovara na
pitanje: Kako čovjek dolazi do toga da ovo ili ono prihvati.« Nav. po GA IV/1, 400
(Vorlesungen über Logik und Metaphysik SS 1797.).
Fichte je planirao napisati i objaviti odgovor na Jacobijevo pismo, no to ipak nije
napravio. Neizravan odgovor, naime s obzirom na točke nesporazuma, ipak je sadržan
u spisu Bjelodani izvještaj o biti najnovije filozofije (Sonnenklarer Bericht über das
122
Po odlasku iz Jene u Berlin, pa sve do kraja života, Fichte je
i dalje nastavio potajno raspravljati s Jacobijem i prema tome
čak osjetno preoblikovati svoju sve više religioznu filozofiju.
U pismu Reinholdu 8. siječnja 1800., koje sadrži i Fichteovu
obranu protiv Jacobijeva zahtjeva za osobnim, a opet besko
načnim Bogom, Fichte je Jacobija ipak nazvao »najdubljim
misliocem« njihova doba, uz opasku: »to mi je bio, daleko
iznad Kanta, od kada ga cijeloga poznajem, i to će mi zauvijek
ostati«.151 Zbog Fichteove iznenadne smrti od bolesti 1814.,
Jacobi je Fichtea i nadživio.
Wesen der neuesten Philosophie, 1801.), kako nam sâm Fichte svjedoči u sačuvanoj
bilješci iz ostavštine uz Jacobi an Fichte, bilješci koja je ujedno nacrt odgovora na
Jacobijeve prigovore (FW XI, 390–394 , tu 391).
151 GA III/4, 180.
152 Usp. Reinholdovo potpuno oduševljenje njime u pismu Baggesenu 22. srpnja
1792., dok je još bio uvjeren da je Kantovo: »Uopće je ovaj tjedan bio za mene jedan
od najblaženijih. Znaš da mi je Kant Kritikom praktičkoga uma religiju – koja mi je
bila, doduše zaposjednuta grubim i finim praznovjerjem, prva stvar u životu, i koju
sam izgubio onime što sam inače smatrao filozofijom – pročistio i zauvijek vratio.
(…) Sada znam da sam [po tome] posjedovao samo polovicu religioznoga uvjerenja
koju pruža naša filozofijska moralna teologija; znam da je moje srce bilo u pravu kada
se nije našlo posve zadovoljenim tom polovicom; sada znam da je objava moguća,
i ukoliko je moguća, pojmim tu mogućnost iz naravi praktičkoga uma i vjerujem u
božanskost kršćanstva u najvlastitijem smislu. To čudo polučila je u meni ovaj tjedan
knjiga Pokušaj kritike svake objave.« (nav. po FG 1, 35). Ali zato je drugo izdanje
– sada poznatoga Fichteova djela – naišlo na razočaranje, a po svojim dodatcima čak
i na odbojnost. V. pismo Erhardu 12. 8. 1793.: »Kantova Religija unutar [granica sa
moga uma] pružila mi je neopisivu utjehu da se s dobrom savješću glasno i otvoreno
mogu zvati kršćaninom. Ali sam s Fichteovom kritikom objave, od kada čitam drugo
izdanje, neusporedivo manje zadovoljan. Prva me je lektira iznenadila. Njegova izvje
123
publike o francuskoj revoluciji (Beiträge zur Berichtigung der
Urteile des Publikums über die französische Revolution).153
Posebno je ovo potonje, jedna od dviju Fichteovih anonimno
izdanih popularnofilozofijskih i demokratsko-slobodarskih ras
prava iz 1793.,154 privuklo Reinholdovu pažnju, i o njem je
kao o pretpostavljenome Fichteovu djelu iskazao povoljan sud
njihovu zajedničkomu poznaniku, Jensu Baggesenu.155 Kada
je Baggesen to priopćio Fichteu, Fichte je prihvatio priliku da
započne pismenu prepisku s Reinholdom potvrđujući sebe kao
pisca gornjega spisa o neotuđivu pravu naroda na promjenu
političkoga sustava.156 Spomenuti je Reinholodov snažan do
jam sačuvan u njegovu odgovoru Fichteu:
»Što češće čitajući i razmišljajući prolazim Vaše Priloge, to se sve
više učvršćuje moje uvjerenje da ću Baggesenu ovu uslugu teško ika
da moći uzvratiti nekom njoj jednakom. Osim Kritike praktičkoga
uma nisam ovaj um u njegovu utjecaju na nazor (Denkart), ili štoviše
kroz njega nigdje našao tako živa, tako jasna, tako postojano prikaza
na kao u Vašim Prilozima koji su postali jedna od onih mojih omilje
nih knjiga od kojih se čitav život ne odvajam.«157
do sada suzbijali (Zurückforderung der Denkfreiheit von den Fürsten Europens, die
sie bisher unterdrückten).
155 FG 1, 55 (pismo iz rujna 1793.).
158 Prvi put su ju skupno izdali Fichteov i Schellingov sin: Fichte, I. H. (ur.) & K.
124
svakako htio ostati u dobru, dapače prijateljski i suradnički
veoma blisku odnosu s Reinholdom159 te se je nadao pridobi
ti ga za svoj pothvat utemeljenja transcendentalne filozofije,
najranija sačuvana prepiska među njima (1794.–1796.) sadrži
vrijedne Fichteove upute za uočavanje razlika znanstvoslovlja
spram elementarne filozofije i pravljenje prijelaza od druge k
prvomu. Ova pisma sadržavaju neke od najboljih naznaka za
razumijevanje Fichteova prvoga prikaza znanstvoslovlja, kao
i poseban uvod u njegov sustav.
rencija u Leonbergu, čiji su prilozi sabrani u Fichte-Studien 25 (Jantzen, J., Th. Kisser
i H. Traub (ur.), 2005.). Prepiske koje je Fichte vodio s pojedinim muževima (Kant,
Jacobi, Reinhold, Schelling i Schiller na prvome mjestu, onda i Reinhard, Weißhuhn,
Niethammer, Maimon itd.) najlakše se prate u njihovu izdanju kod Fichteova sina
(Fichte, Immanuel Hermann, 21862., Fichte’s Leben und literarischer Briefwechsel,
sv. 2) gdje su poredani najprije po osobama, zatim i kronološki.
159 Usp. već drugo pismo 15. siječnja 1794. (GA III/2, 52): »(…) molim Vas za
Vaše prijateljstvo, Vašu ljubav, Vaše povjerenje, i jamčim Vam, ako udovoljite ovoj
mojoj molbi, najneograničenije poštovanje, privrženost i povjerenje s moje strane.
(…) Filozofija mora platiti velike dugove čovječanstvu; pogotovo treba učenomu
svijetu dati primjer dvojice muževa koji su se, pored sve različitosti njihovih posebnih
puteva, ujedinili u svrsi njihova rada, koji su se međusobno mogli srdačno voljeti i
poštovati, bez obzira na to što ne mislili o svem jednako, koje napor, koji su ih njihovi
vlastiti radovi koštali, nije odvratio da prikladno vrjednuju vrijednost drugoga. Osje
ćam se podobnim da budem jedan od ovih muževa, a Reinhold je zacijelo podoban za
sve što je dobro i veliko.« Reinhold je želji prijateljstva i suradnje odmah udovoljio,
upitavši sa zanimanjem što je Fichte još objavio: »Nijedan redak koji ste Vi napisali
ne bih htio propustiti pročitati.« (GA III/2, 62–63).
125
Reinhold je svoje zadnje predavanje u Jeni održao 28. ožuj
ka 1794., i već narednoga dana, ispraćen velikim brojem stu
denata, pošao za Kiel na bolje plaćeno mjesto (koje je do 1789.
zauzimao »njemački Hume« Johann Nicolas Tetens). Fichte je
tek koji mjesec kasnije došao u Jenu, i prvo predavanje održao
23. svibnja, tako da se dvojica prvih istaknutih pokantovskih
profesora filozofije u Jeni nisu ni tada ni ikada poslije uživo
sreli, ali su se redovito dopisivali.
Ne trebaju nas pritom zbuniti kasnije oštre, pa i obijesne
Schellingove i Hegelove kritike i omalovažavanja Reinhol
da i njegove filozofije. Ma kako kasnije Fichteov i Reinhol
dov odnos bio složen, i ma kako su Reinholda mnogi (ali ne i
Fichte) zbog promjene stajališta od Kanta Fichteu i od Fichtea
Bardiliju omalovažavali, Fichte je isprva visoko cijenio Rein
holda i primio mnogo poticaja od njegova djela. Naknadno je
8. srpnja 1794. bistar danski pjesnik i bliski Fichteov prijatelj
Baggesen Reinholdu mogao tako ovo posvjedočiti iz njegova
prvoga filozofijskoga razgovora s Fichteom u Bernu krajem
listopada 1793.:
»Poznanstvo s njim [tj. Fichteom] ubrzo mi je prešlo u prijateljstvo.
(…) Sreli smo se na stepenicama i ostali ondje stajati gotovo sat vre
mena u razgovoru o načelu svijesti, o kojem sam ja tvrdio da mu nema
višega za filozofiju, a on suprotno, ali tada samo kao moguće. Rezul
tat rasprave ili filozofije na stepenicama [Treppenphilosophie] bila je
s moje strane tvrdnja da je moguće spustiti se od Tvoje prve postavke
stepenicu niže [samo] do čistoga egoizma. Budući da mi ništo nije
rekao o svojem prvome principu, to ga je vidljivo pogodilo. On mi je
sa svoje strane priznao da Tebi ima zahvaliti sve što on, kao filozof,
jest ili će postati, da je neizrecivo koliko Te poštuje, da se u točkama,
u kojima od Tebe odstupa, ujedno udaljuje i od Kanta.«160
126
Fichteu je doduše malo vremena trebalo, kako supruzi izvješta
va već 26. svibnja 1974.:
»Ljudi me poprilično općenito (ovo Ti kažem u povjerenju, ne iznosi
to u Zürichu) već sada vrjednuju više nego Reinholda. Težio sam za
time dakako, ali nisam se nadao da ću to ovako brzo postići.«161
161 Nav. prema I. H. Fichte, 21862., Johann Gottlieb Fichte’s Leben und literari
127
viranja konačno našao za sebe u Kantovoj filozofiji. Kao što
je prvi Immanuel (Isus) povratio izgubljeni moral zasnovavši
ga na religiji, tako je, za Reinholda, drugi Immanuel (Kant)
znao izgubljenu religiju (zapravo vjeru u opstojnost Boga i
besmrtnost duše) zasnovati na (umskome) moralu, objavivši
time evanđelje čistoga uma.163 Tako je to Reinhold živo pri
kazao već u svojih izvornih osam anonimnih Pisama o Kan
tovoj filozofiji (Briefe über die Kantische Philosophie) u ča
sopisu svojega tasta Martina Wielanda Der Teutsche Merkur
(kolovoz 1786. – rujan 1787.). Već su prije neki stekli zaslu
ge za širenje Kantove isprva uglavnom bojažljivo recenzirane
i izbjegavane nove kritičke filozofije, prije svega Kantov su
građanin Johann Schultz164 (na Kantov poticaj) te samonikli
vrijedan krug Kantovih pristaša u Jeni na čelu s Christianom
Gottfriedom Schützom, urednikom jenskih Općih književnih
novina – Allgemeine Literatur-Zeitung (1785.–).165 No tek su
Reinholdova pisma o Kantovoj filozofiji proširila Kantovu fi
163 Usp. GSch 2/1, 119–129; Briefe I 182–183: »Evanđelje čistoga srca u ona
Königsberg: Dengel).
165 V. Pietsch, Lutz-Henning, 2010., Topik der Kritik. Die Auseinandersetzung
um die Kantische Philosophie (1781–1788) und ihre Metaphern, Berlin / New York:
Walter de Gruyter, str. 48 i d., 67 i d.; na hrv. usp. Ježić, Lj. F., »Suočenje zdravoga
razuma i kritičkoga uma po Göttingenskoj recenziji Kritike čistoga uma«, Filozofska
istraživanja 33 (2013), br. 2, str. 299–316, tu str. 299–302.
128
lozofiju u sve pore društva jer su ju uvela (svjesno zaobišav
ši nepopularna i misaono mukotrpna tumačenja njenih osno
va) preko njenih blagodatnih rezultata za religiju. Na njeno
osnovno pitanje o opstojnosti Boga tada je sva pažnja javno
sti bila usmjerena zbog spora oko panteizma u kojem se mo
glo činiti da su prosvjetitelji racionalističke prirodne religije
(Mendelssohn i berlinski krug) i »protuprosvjetitelji« osje
ćajne odnosno tradicionalne vjere (Jacobi odnosno Wizenma
nn) u međusobnim javnim razmiricama poništili sve osnove
za vjeru u Boga (deistički racionalizam dosljedno vodi preko
determinizma u »nevjeru« ili »ateizam«, osjećajni iracionali
zam u »praznovjerje«, »zanesenjaštvo« ili čak »fanatizam«).
Reinhold je pokazao kako kriticizam nadvladava i pomiruje
čak četiri sukobljena stajališta po tome pitanju, zadržavajući i
u sebi utjelovljujući poglavitu vrijednost svakoga.166 Kada se
je Reinhold Kantu očitovao kao pisac Pisama i zamolio ga da
javno potvrdi slažu li se njegove misli s Kantovima,167 Kant
mu je kao suuredniku Wielandova časopisa Der Teutsche Mer
kur uz prvo pismo168 popratno poslao raspravu protiv Georga
Forstera O uporabi teleologijskih načela u prirodi (Ueber den
Gebrauch teleologischer Principien in der Natur, 1788.) na
u četiri stranke (Parteyen), čija će imena kasnije zadržati i za podjelu na četiri pretkri
tička metafizička sustava: 1) Dogmatički skepticizam (»pitanje o Božjoj opstojnosti
naprosto se ne može odgovoriti«, npr. Hume), 2) supernaturalizam (»ono se može
odgovoriti samo objavom«, npr. Jacobi, Wizenmann, Lavater), 3) ateizam (»ono se
iz objektivnih umskih razloga mora odgovoriti niječno«, npr. francuski materijalisti)
i 4) dogmatički teizam (»ono se iz objektivnih umskih razloga mora odgovoriti je
sno«, npr. Leibniz, Wolff i Mendelssohn). Budući da si sve međusobno proturječe, sve
moraju biti u krivu, ali se iz onoga u čem se slažu može iskazati rezultat dosadašnje
filozofije po ovome pitanju. Uzme li se uvijek negativna odluka triju stranaka protiv
jedne, dobivaju se ova četiri odgovora, gornjim redom: 1) Pitanje o Božjoj opstojnosti
može se odgovoriti na način koji zadovoljava; 2) Ono se ne može odgovoriti obja
vom; 3) Ono se po objektivnim razlozima ne može odgovoriti niječno; 4) Ono se po
objektivnim razlozima ne može odgovoriti jesno. No te postavke čine upravo ono što
je Kant u Kritici čistoga uma pozitivno izveo »iz jednoga principa« na sasvim dru
gome putu, naime »raščlambom same spoznajne moći«. V. GSch 2/1, 87–88; Briefe I
133–134 (podjelu na četiri stranke Reinhold prvi put spominje u pismu Kantu 19. 1.
1788., i onda u dorađenoj inačici pisama objedinjenih sada u jednoj knjizi u prošire
nome izdanju iz 1790.).
167 Reinholdovo prvo pismo Kantu (12. 10. 1787.) u AA X, 497–500.
129
čijem je kraju odao puno priznanje i iskazao javnu zahvalu
piscu Pisama.169
Ta su pisma Reinholdu 1789. priskrbila profesorsko mjesto
na Sveučilištu u Jeni, koje je već od prije bilo rastuće njemač
ko sjedište kantovstva, a koje je od Reinholdova profesorstva
postalo središte filozofijskoga života Njemačke uopće sve do
duboko u prvo desetljeće 19. stoljeća. Reinhold je imao do
tada nenadmašan uspjeh među studentima u širenju Kantove
filozofije, osobitu ulogu u posredovanju te filozofije istaknu
tim suvremenicma,170 ali i znatnih zasluga u daljnju usustav
ljenju i znanstvenome utemeljenju u starome cartesijevskome
duhu.171
U Jeni je Reinhold objavio dva prikaza sustava transcen
dentalne filozofije kao elementarne filozofije (Elementar-Phi
losophie ili filozofije bez pridjevka, Philosophie ohne Bei
namen), koji se mogu gledati kao prva dva prikaza sustava
transcendentalne filozofije uopće, na koje se onda 1794. kao
AA VIII, 183. Ondje, između ostaloga, stoji: »Talent bistra, dapače dražesna prikaza
suhih apstraktnih nauka bez gubitka njihove temeljitosti tako je rijedak (…) i ujedno
tako koristan [dar], ne ću reći samo za preporuku [nekoga djela], nego čak i za jasnoću
uvida, razumljivost i s time skopčano uvjerenje, – da se smatram dužnim javno iska
zati zahvalu onomu mužu koji je moje radove, kojima ja to olakšanje nisam mogao
pribaviti, na takav način dopunio.«
170 Usp. npr. Schaller, Philipp, 2015., »Reinhold als Vermittler der Kantischen
kao znanosti u DesCartesu, usp. npr. Lauth, Reinhard, 1989., »Die Philosophie Des
cartes’ in Reinholds Verständnis und dessen Einfluß auf die Entwicklung der klassi
schen Philosophie«, u: Lauth, R., Transzendentale Entwicklungslinien von Descartes
bis zu Marx und Dostojewski, Hamburg: Felix Meiner, str. 332–345; kritički u Marx,
Karianne, 2010., »Reinhold a Kantian? ‘Practical Reason’ in Reinhold’s ‘Briefe über
die Kantische Philosophie’ und Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vor
stellungsvermögen«, u: Karl Leonhard Reinhold and the Enlightenment (ur. G. di Gi
ovanni), Dordrecht/Heidelberg/London/New York: Springer, str. 145–159.
130
treći nadovezuje Fichteov prikaz sustava transcendentalne fi
lozofije, u züriškim zapisima pod imenom elementarne filozo
fije, a u züriškim predavanjima i prvim objavljenim spisima
kao znanstvoslovlje.172
Da se oni mogu gledati tako jedan na drugi nadovezivani,
potvrdilo se povratno s Reinholdove strane kada je ovaj, barem
po vlastitome izjašnjenju, uvidio da mu sustav čiste filozofije
počiva na osjetu (Empfindung) i na nedokazanome objektiv
nome sadržaju vanjskoga zrenja, i kada je zbog toga prešao na
Fichteovu stranu, čiji je sustav vidio kao unaprijeđeni svoj su
stav. Tako u prvome pismu u kojem Fichtea izvještava o svo
jem novome uvjerenju, 14. veljače 1797. piše:
»Konačno mi je uspjelo da naučim razumjeti Vaše znanstvoslovlje ili,
što je sada za mene isto, filozofiju bez pridjevka.«173
172 V. gore potpoglavlje 2.4 Predradovi za Fichteov rani jenski sustav znanstvo
slovlja.
173 GA III/3, 48.
174 Složenom i postupnom kritikom Reinholdova pothvata, pogotovo sa strane
inače slabo poznata Immanuela Carla Dieza, bavi se Dieter Henrich u svojem opsež
nome konstelacijskome istraživanju Grundlegung aus dem Ich: Untersuchungen zur
Vorgeschichte des deutschen Idealismus – Jena 1790–1794 (2004.). Usp. i Sassen,
Brigitte, 2010., »Reinhold’s Critics: Kantian and Anti-Kantian«, u: Di Giovanni, Geor
ge (ur.), Karl Leonhard Reinhold and the Enlightenment, Dordrecht/Heidelberg/Lon
don/New York: Springer, str. 209–220.
131
heriger Missverständnisse der Philosophen, 1790.) (kratica:
Beyträge I) i O temelju filozofijskoga znanja (Ueber das Fun
dament des philosophischen Wissens, 1791.) (kratica: Funda
mentschrift).175 U Beyträge I rasprava »Neue Darstellung der
Hauptmomente der Elementarphilosophie« predstavlja Rein
holdov skraćeni, ali i dopravljeni, novi prikaz temelja teorije
moći predočavanja.
Poveden recenziranjem Aenesidema, Fichte je po spome
nutome »Novome prikazu glavnih momenata elementarne fi
lozofije« u Prilozima, kako sam svjedoči, pisao svoje Vlastite
meditacije o elementarnoj filozofiji, a »izvrstan spis o temelju
filozofijskoga znanja« koji je »višekrat pročitao«, smatrao je
»remek-djelom među Reinholdovim remek-djelima,« s kojim
se slaže u pogledu onoga što kaže o »općem postupku u filo
zofijskoj refleksiji, o filozofiji uopće i njenu načelu«, samo
što odbija da tomu udovoljava Reinholdovo načelo svijesti.176
Uopće je Reinholdov drugi prikaz temelja elementarne filo
zofije bio osnova za Schulzeovu raspravu (Aenesidemus) i
popratnu Fichteovu (recenzija Aenesidemus) o zaslugama,
dosezima i manjkavostima Reinholdova pothvata zasnivanja
transcendentalne filozofije kao znanosti.
U Beyträge I Reinhold još u raspravi »O odnosu teorije
moći predočavanja spram Kritike čistoga uma« (»Ueber das
Verhältnis der Theorie des Vorstellungsvermögens zur Kritik
der reinen Vernunft«) tumači odnos (ili bolje: osporavanu raz
liku i posebnost) svojega sustava spram Kantove kritike (ova
je samo propedeutika za metafiziku, a elementarna filozofija
znanost principa sve filozofije, teoretičke i praktičke, formalne
i materijalne),177 obrazac koji će kasnije Fichte preuzeti, dok
u raspravama »O pojmu filozofije« (»Ueber den Begriff der
Philosophie«) i »O mogućnosti filozofije kao stroge znanosti«
(»Ueber die Möglichkeit der Philosophie als strenge Wissen
schaft«) obrađuje one teme koje će Fichte uzeti za svoj poziv
ni spis BWL, uvelike se oslanjajući na te dvije Reinholdove
rasprave.
132
Nakon što je Reinhold svojih izvornih osam pisama o Kan
tovoj filozofiji skupio, dopravio i dopunio još dvama novim te
objavio kao zasebno djelo 1790., napisao je još dvanaest pisa
ma o Kantovoj filozofiji (Pisma o Kantovoj filozofiji. Drugi
svezak / Briefe über die Kantische Philosophie. Zweyter Band,
1792.) (kratica: Briefe II)178 koja nanovo – s njegova stajališta
– obrađuju etiku i prirodno pravo. Tu su središnja pisma 6, 7 i
8 koja obrađuju njihove temeljne pojmove i načela (6. pismo),
(novouvedenu) razliku između koristoljubivoga i nekoristolju
bivoga nagona te volje (7. pismo), te pojam slobode volje (8.
pismo). Reinholdovi su novi izvodi pojmova ćudorednosti i
slobode izbora (Willkühr), slobode volje (Willensfreiheit), na
stali prvjenstveno iz potrebe obračuna sa Schmidovim tuma
čenjem Kantova pojma volje kao čistoga praktičkoga uma. A
na osnovi tih pisama Fichte će još prije recenzije Aenesidema
stati na Reinholdovu stranu u sporu Reinholda sa Schmidom,
ali i opovrći njegov empirijski dokaz slobode kao činjenice
svijesti (recenzija Creuzerova djela).
Za razliku od svih dosadašnjih spisa, koji su ostavili neiz
brisiv trag na onodobnim raspravama i čak činili jedno od sre
dišta oko kojih su se one razvijale, Reinholdov je drugi svezak
Priloga za ispravljanje dosadašnjih nesporazuma među filozo
fima (Beyträge zur Berichtigung bisheriger Missverständnisse
der Philosophie, 1794.) (kratica: Beyträge II), makar obrađi
vao znatne teme,179 naišao na slab prijam. Odlazak Reinholda
u Kiel i dolazak Fichtea na njegovo mjesto u Jenu sa sobom je
već donijelo preusmjerenje pažnje u filozofijskim krugovima
Njemačke.
Reinholdova djela nisu upoznala Fichtea s Kantom, ali su
mu pružila takvu razrađenu obradu duševnih oblika i moći u
prvome sustavu transcendentalne filozofije da se Reinholdo
va uloga logički istančanoga duševnoga analista za Fichtea
133
može usporediti s ulogom koju je svojedobno »izvrstan ana
list«180 Alexander Gottlieb Baumgarten imao u usustavljenju i
podrobnoj raščlambi pojmova Leibnizove filozofije za Kanta.
Reinholdovo se je stajalište između realizma i odlučnoga trans
cendentalnoga idealizma pokazalo neodrživim, ali je on ipak
svojim spisima pružio i građu i podrobnu pojmovnu razradu
po kojima će si Fichte olakšati put do čvršćega, održljivijega
stajališta znanstvoslovlja. U tome smislu Reinhold je posredo
vao Kanta Fichteu.
No Reinhold nije samo posredovao Kanta Fichteu time što
je Fichteova transcendentalna istraživanja preusmjerio s tuma
čenja na utemeljenje i sustavno izvođenje Kantove filozofije,
nego je i Fichtea posredovao Kantu, i to onda kada je Reinhold
već prešao među pristaše novoga jenskoga sustava idealizma,
pišući opsežnu i zanimljivu skupnu recenziju svih Fichteovih
temeljnih znanstvoslovnih ranih jenskih spisa (BWL, GWL,
GEWL, 1EWL i prvih šest poglavlja 2EWL) koja je anonimno
objavljena 4. siječnja 1798. u Allgemeine Literatur-Zeitung.
Kako se gore iz potpoglavlja o Kantu i Fichteu vidjelo (Kan
tovo pismo Tieftrunku),181 ta je recenzija bila glavni izvor iz
kojega je Kant poznavao i sudio o Fichteovome »općem znan
stvoslovlju«, barem do 4. travnja 1798., a možda i do izjašnje
nja u ljeto 1799.
Reinholdov odustanak od svojega sustava i prijelaz k Fich
teovu nije bio, kako to Reinhold sam prikazuje, rezultat nagla
uvida o nedostatnosti elementarne filozofije, nego rezultat du
gotrajne filozofijske rasprave, u kojoj su razni spisi potkapali
osnove elementarne filozofije, a Fichte nastupio u dvostrukoj
180 »Der vortreffliche Analyst« (KrV A 21 / B 35). Usp. Vaihinger, Hans, 1892.,
Commentar zu Kants Kritik der reinen Vernunft. Zweiter Band, Stuttgart: Union deutsche
Verlagsgesellschaft, str. 113: »Kant ovdje naziva njega [Baumgartena] ‘analistom’ jer
je njegova glavna snaga u raščlambi [Zergliederung], u logičkome razvijanju pojmo
va, njihova sadržaja i njihove povezanosti. (…) Na posljednjem mjestu [Prolegomena
§. 39.] hvali njegovu metafiziku upravo zbog potpune ‘raščlambe pojmova’ u njoj,
koja čini (…) analitički dio metafizike.«
181 »Što smatrate o općoj nauci o znanosti gospodina Fichtea? – knjizi koju mi
je on odavno poslao, no koju [nisam stigao] pročitati, jer sam vidio da je [odveć] op
sežna i da bi previše prekidala moj rad, pa sam ju odložio na stranu i [stoga ju] sada
poznajem samo iz recenzije u A.L.Z.?« (AA XII, 241).
134
ulozi njena branitelja i kritičara.182 Temelj Reinholdove zgra
de transcendentalnoga idealizma skeptički su razrovali Schul
ze svojim Aenesidemom (1792.) i Maimon objavom svoje filo
zofijske prepiske s Reinholdom (1793. u svojim Streifereien),
a na njih je Fichte odgovorio svojim novim utemeljenjem su
stava u prvome prikazu znanstvoslovlja (BWL, GWL, GEWL).
Sam Reinhold pak nije isprva ni zamijetio kakvu snagu imaju
napadi ovih dvaju skeptika, pa ni nakon prvoga studija znan
stvoslovlja i prelaska na njega,183 ali mu je to postajalo sve
jasnije što se je više udubljivao u Fichteov sustav, stoga im je
na koncu obojici odao veliko priznanje u svojim Prilozima za
lakši pregled stanja u filozofiji na početku 19. stoljeća: najprije
im 1801. prikazujući zasluge,184 potom 1803. priznajući da je
posredno preko Fichtea otkrio smisao njihovih prigovora.185
Protivno tomu prvotno je Reinholdovo razumijevanje i uop
će interes za njih bilo nikakvo. Javno se na njih osvrnuo tek
usputno u raspravi O filozofijskome skepticizmu koja je objav
ljena kao dodatak ispred Tennemannova prijevoda Humeovih
Istraživanja o ljudskome razumu (1793.).186 Ova se rasprava
bavi Humeovim skepticizmom koji kao filozofijski skeptici
zam otkriva zajedničku neutemeljenost »pozitivnih dogmati
182 V. Bondeli, Martin, 1995., Das Anfangsproblem bei Karl Leonhard Reinhold.
184 Reinhold, K. L., 1801., Beyträge zur leichtern Uebersicht des Zustandes der
Philosophie beym Anfange des 19. Jahrhunderts. Zweites Heft, Hamburg: Perthes, str.
38–43 napose, ali i dalje.
185 Reinhold, K. L., 1803., Beyträge zur leichtern Uebersicht des Zustandes der
Philosophie beym Anfange des 19. Jahrhunderts. Fünftes Heft, Hamburg: Perthes,
str. 34: »Da prigovori koje su Aenesidem i Salomon Maimon iznijeli načelu svijesti
kao prvomu temeljnomu načelu nisu bili neutemeljeni, naučio sam uvidjeti tek po
Fichteu.«
186 Reinhold, K. L., »Ueber den philosophischen Skepticismus« (potpisano
135
zama« (empirizma i racionalizma), no čiju neutemeljenost kao
»negativnoga dogmatizma« skupa s drugim dogmatizmima ot
kriva kriticizam. Tu Reinhold na jednome mjestu tek usputno
i paušalno primjećuje da to ujedno znači da, kao što pozitivni
dogmatizmi ne mogu oboriti filozofijski skepticizam, tako ovaj
ne može oboriti kriticizam, a u podnožnoj bilješci upućuje na
troje kojih se to tiče: na novo Platnerovo izdanje filozofijskih
aforizama, na Aenesidemus »gospodina profesora Schulz[e]a
u Helmstädtu« i na Maimonov filozofijski rječnik.187
Po sačuvanome Fichteovu predlošku za pismo Schützu
(kao uredniku A.L.Z.) 14. prosinca 1793. znamo da je Fichte
preuzeo recenziranje Humeova Istraživanja u Tennemannovu
njemačkome prijevodu popraćenome Reinholdovom raspra
vom, ali da je onda zamolio da se ova i druge recenzije iz
prošloga polugodišta koje je bio dužan napisati predaju neko
mu drugomu recenzentu jer je njega »Aenesidemov skeptici
zam bacio u nesaglediv posao«.188 Ako je Fichte doista imao
u rukama ovo djelo i pročitao Reinholdovu raspravu, iz nje je
mogao vidjeti i tko je auktor Aenesidema i kako se Reinhold
ponio prema skepticima koji su njega natjerali na razradu no
voga principa filozofije i zasnivanje znanstvoslovlja.
Pred oči javnosti, a potvrđeno i Fichteove, još je neugod
nije izašlo na vidjelo koliko je Reinhold zanemarivao skep
tičke prigovore kada je Maimon bez Reinholdova odobrenja
objavio njihovu literarnu prepisku od deset pisama. U njima se
lako moglo vidjeti da Reinholdu nikako ne polazi za rukom na
brzinu razumjeti Maimona kao ni udovoljiti njegovu zahtjevu
(da Reinhold dokaže da bilo kritička bilo elementarna filozo
fija mogu oboriti njegov empirijski skepticizam koji sumnja u
činjeničnost iskustva u Kantovu smislu kao nužne i općevalja
ne spoznaje nastale uporabom kategorija na osjetilne zorove),
a da nema više vremena ni volje posvetiti potrebnu pažnju da
ga razumije. U devetome pismu se također moglo pročitati i
koliko se Reinhold posvetio djelu Aenesidemus, djelu u cijelo
sti posvećenomu ispitivanju njegova drugoga prikaza elemen
tarne filozofije:
136
»Imam toliko mnogo posla za daljnju izvedbu mojih započetih rado
va, i već sada sâm znam toliko rupa u mojoj elementarnoj filozofiji
koje moram ispuniti da se moram odreći gotovo sve lektire novih fi
lozofijskih djela. Čim kod neke knjige naiđem na par primjera koji
me uvjere da ja nisam razumljen, ostavljam knjigu zauvijek po strani,
kao što to bijaše slučaj s Aenesidemom, i čim unaprijed znam da me
auktor ne razumije, smatram svojom dužnošću ne pročitati njegovu
knjigu.«189
pismu: »Čudnovata mi je Vaša moć predviđanja kojom možete a priori znati da Vas
auktor ne razumije, i stoga smatrati dužnošću ne pročitati njegovu knjigu.« (GW IV,
264; Streifereien 242).
190 FW I, 120.
191 FW I, 389.
137
Prije nego skepticima, Reinhold je bio spreman priznati za
sluge Fichteu, ali ni to nije učinio naglo ili nepromišljeno. Uzeo
si je vremena krajem 1795. da se posveti temeljitu studiju znan
stvoslovlja, što je Fichte najprije krivo protumačio kao gotov
čin pristajanja uz njegov sustav,192 no onda je u prosincu primio
Reinholdovo pismo puno ozbiljnih, premda oprezno iskazanih
sumnja: čisto Jastvo znanstvoslovlja u teoretičkome je pogledu
tek uvjetno rečeno apsolutno jer je kao transcendentalna samo
svijest realno samo relativno – u razlici od empirijskoga jastva
i po povezanosti s njim – dok je ono u praktičkome pogledu
kao sloboda-samodjelatnost izvedivo s predikatom apsolutno
neuvjetovanoga samo iz moralne samosvijesti tj. moralnoga
zakona, dakle obrnutim postupkom od Fichteova kojim se sam
moralni zakon deducira iz apsolutnoga Jastva, od čega Rein
hold već sada sluti opasnost: kako će pritom onda proći Bog,
besmrtnost i uopće religija – zar kao kod Schellinga?193
Tek se je nakon obnovljenoga, zadnjega pokušaja razrade
i prikaza elementarne filozofije iz jednoga principa po uzoru
na znanstvoslovlje194 te obnovljenoga studija znanstvoslovlja
godinu dana poslije Reinhold odlučio na prijelaz na Fichteovu
stranu, što je Fichteu priopćio pismom,195 a onda i javnosti u
192 Usp. Fichteovo pismo svojoj supruzi (27. rujna 1795., GA III/2, 408): »Rein
hold – hoćeš znati rezultat njegova pisma [od 9. kolovoza koje nije sačuvano, op. Lj.
F. J.] – jest zaljubljen u mene, odustaje od svojega sustava i prihvaća moj; (…).«
193 GA III/2, 437–439. Zanimljivo je da Reinhold kaže da mu ono što naziva
osjetilo za istinu (tj. naravni razum) uzmiče pred posljedicama Schellingova spisa O
Jastvu kao principu filozofije (Vom Ich als Princip der Philosophie, 1795.).
194 Usp. Bernecker, Sven, 2010., »Reinhold’s Road to Fichte: The Elementary-
lo da naučim razumjeti Vaše znanstvoslovlje ili, što je sada za mene isto, filozofiju
bez pridjevka.« (GA III/3, 48).
138
proširenoj inačici svojega (od Berlinske akademije) nagrađe
noga spisa Ogled o napredcima metafizike (Versuch über die
Fortschritte der Metaphysik) u drugome dijelu svojega Probira
raznovrsnih spisa (Auswahl vermischter Schriften, 1797.).196
Plod su prijelaza i dvije opsežne Reinholdove recenzije Fichte
ovih djela u A.L.Z.:197 1) višekrat spominjana skupna recenzija
Fichteovih BWL, GWL, GEWL, 1EWL i prvih šest poglavlja
2EWL, u kojoj se daje posebna kritička usporedba Fichteo
va i Kantova sustava i zaključuje (suprotno netom objavljenu
Fichteovu izvodu u 6. odjeljku 2EWL) da su to različiti sustavi
(kritički idealizam i znanstveni idealizam), i 2) recenzija Fich
teova GNR koja se ograničava na temeljit prikaz sadržaja kao
svjesnu metodu širenja ugleda određene filozofije popularnim
prikazom njenih praktičkih rezultata (postupak koji je Rein
hold za Kantovu filozofiju, samo s mnogo više entuzijazma,
izveo u prvim Pismima o Kantovoj filozofiji).
No kratko je trajalo ovo slabokrvno Reinholdovo prista
janje uz Fichtea. Jedva da si ga je Fichte jedanput stigao jav
no upisati u sretnu okolnost prijma znanstvoslovlja,198 već je
Reinhold pod utjecajem srdačnoga prijateljevanja i razmjena
mišljenja s Jacobijem počeo zauzimati nekakvo stajalište izme
đu Fichtea i Jacobija, kako je došlo do jasna izraza u njegovim
dvama neobičnim spisima iz 1799.: O paradoksima najnovije
filozofije (Ueber die Paradoxien der neuesten Philosophie) i
Pismo J. C. Lavateru i J. G. Fichteu o vjeri u Boga (Send
schreiben an J.C. Lavater und J.G. Fichte über den Glauben
an Gott).199
Vrijeme oko prijelaza 1799. na 1800. donijelo je konačan
filozofijski, pa i osobni raskid između Fichtea i Reinholda.
Profesor u Kielu prvo se je počeo zbog pogibeljnih obilježja
196 V. Bondeli, 1995., Das Anfangsproblem bei Karl Leonhard Reinhold, str. 159.
197 Prva objavljena 4.–8. siječnja, druga 19.–21. studenoga 1798. (v. popis lite
rature).
198 U »Predgovoru drugomu izdanju« BWL (1798.; FW I, 35; GA I/2, 161): »Više
mladih duhom nadarenih glava prihvatilo ga je [misli se: Fichteov sustav znanstvo
slovlja, op. Lj. F. J.] sa žarom, i zaslužan veteran u filozofijskoj literaturi dao mu je
nakon duga i zrela ispitivanja svoj pristanak.«
199 Potonji dakako povodom spora oko ateizma, uslijed kojega je Fichte ostao bez
139
(»nihilističkih« po Jacobiju, od prvotnih »subjektivističkih«)
Fichteove filozofije priklanjati logičkomu realizmu Christopha
Gottlieba Bardilija, a na koncu i pisati protiv nje u svojim
Prilozima za lakši pregled stanja u filozofiji pri početku 19.
stoljeća (Beyträge zur leichtern Uebersicht des Zustandes der
Philosophie beym Anfange des 19. Jahrhunderts, 1801.).200 Za
temu ovoga rada zanimljivo je kako je ovdje Reinhold izveo,
doduše polemički, ali i idejno-genetički, u skladu s Fichteo
vim izjavama u vlastitim spisima, slijed Fichteova »otkrića«
iz »otkrićā« njegovih prethodnika:
»Prema tome Fichteovo otkriće: da se filozofija uopće mora sastojati
u dedukciji realiteta spoznaje i spoznatljiva iz apsolutnoga subjektivi
teta, slijedilo je Jacobijevo otkriće: da se Kantova filozofija, da bi bila
dosljedna, mora sastojati u pukoj redukciji onoga realiteta na apso
lutni subjektivitet, – [slijedilo je] Reinholdovo otkriće: da onoj filozo
fiji nedostaje prvo temeljno načelo, bez kojega ne može nastupiti kao
znanost, ili postaviti znanost, – [slijedilo je] Aenesidemovo otkriće:
da načelo svijesti ne može biti to temeljno načelo, – [slijedilo je] Mai
monovo otkriće: da ne samo da transcendentalna filozofija ne može
opovrći skepticizam, nego da i sama mora biti skeptičkom ako a priori
deducira samo formalne uvjete iskustva bez materijalnih, i ako pret
postavlja druge, u njihovu empirijskome karakteru, u svrhu prvih.«201
200 Osobito v. Reinhold, 1801., Beyträge zur leichtern Uebersicht des Zustandes
der Philosophie beym Anfange des 19. Jahrhunderts. Zweites Heft, Hamburg: Perthes,
str. 43 i d.
201 Ibid. str. 48.
203 FW II, 504–534; GA I/7, 289–324. Odgovor je u obliku otvorenoga pisma zato
što je prethodno Reinhold napisao takvo Fichteu: »Sendschreiben an den Herrn Profes
sor Fichte über die zweyte Recension von Bardilis Grundriß u.s.w. in der Erlang. Litt.
Zeitung N. 214 und 215«, u: Reinhold, 1801., Beyträge zur leichtern Uebersicht des
Zustandes der Philosophie beym Anfange des 19. Jahrhunderts. Erstes Heft, Ham
burg: Perthes, str. 113 i d.
140
siguran u ono što je već prije slutio – da ga Reinhold ipak ni
kada nije razumio.204
stvoslovlja (2.4).
206 Fichte samo u jednome pismu (Petzoldu 26. 11. 1787.; GA III/1, 18) spominje
Wittenberg kao mjesto svojih studija, prije svega kolegija iz prava. Ondje je skupa
sa Schulzeom u neko doba prije 1786. slušao i Franza Volkmara Reinharda, kojega
je posebno cijenio. V. Kühn, Manfred, 2012., Johann Gottlieb Fichte. Ein deutscher
Philosoph. Biographie, München, C. H. Beck, str. 78. Usp. FG 5, 204 gdje se to smje
šta u 1782./1783.
207 Schulze je u Allgemeine deutsche Bibliothek i Neue allgemeine deutsche Bi
bliothek recenzirao, između ostaloga, Kantove spise Critik der Urtheilskraft (A.d.B.
1793., sv. 2, br. 115, str. 398–426), Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Ver
nunft (N.a.d.B. 1794, sv. 16, br. 1, 127–163) i Ueber eine neue Entdeckung, nach der
alle neue Kritik der reinen Vernunft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll
141
4. Problemi u razvoju znanstvoslovlja
u kontekstu rasprava Fichteovih
neposrednih filozofijskih prethodnika
utjecaju škotske filozofije naravnoga razuma (Thomasa Reida, Jamesa Beattieja i Ja
mesa Oswalda) u Njemačkoj 18. stoljeća jest Kuehnovo djelo Scottish common sense
in Germany, 1768–1800. A Contribution to the History of Critical Philosophy (1987.).
Tu osobito v. poglavlje VII (Hamann, Herder, Jacobi). Kuehn će ići tako daleko da
ustvrdi (str. 8): »Dakle, Hamannu, Herderu, Jacobiju i Goetheu su Škoti bili veoma
korisni u njihovoj borbi protiv psihologije duševnih moći i za holističko poimanje
čovjeka. Osobito je Jacobi rabio Reida kao izvor za svoj realizam, koji je, ma kako to
čudno zvučalo, bio od najveće važnosti za razvoj njemačkoga idealizma.«
Već u BWL i EVBG iz 1794., zatim djelomice u Annalen des philosophischen
177
zam bila oprječna. Središnjom temom postaje uslijed tzv. spo
ra oko ateizma i pripadnih Fichteovih rasprava s Reinholdom
i Jacobijem, gdje se spekulacija, u krajnje zaoštrenome Fich
teovu znanstvoslovnome liku, i život najoštrije suprotstavljaju
(na štetu spekulacije), ma kako se Fichte trudio pokazati da su
u suprotstavljenosti jedno drugomu ipak komplementarni, jer
iako se može živjeti, pa i u skladu s umom, i bez spekuliranja,
život se bez nje ne može spoznati.
Iako je u svojem punome opsegu tek kasnije razrađeno i
odgovoreno, to je pitanje u logičkome redu zapravo prva tema
koja uopće otvara pristup Fichteovu znanstvoslovlju kao susta
vu omogućenom i izvedenom s transcendentalnoga stajališta.
U tome smislu nije neobično da je Fichte u Prvome uvodu u
znanstvoslovlje uputio na Beckovo Jedino moguće stajalište s
kojega se kritička filozofija mora prosuđivati (1796.) kao naj
bolju pripremu za studij njegovih spisa. Jer duhovno stajalište
do kojega se je Fichte uspeo, i kuda su ga posebno Schelling i
Hegel pratili, nije stajalište općega i tzv. zdravoga razuma, na
kojem se izvanjski svijet i ljudska duša pojavljuju i prihvaćaju
kao dani i jednako izvjesni, nego je stajalište s kojega se ustroj
svijeta kao cjelokupni sustav ljudskoga iskustva transcenden
talno izvodi u svojem nastajanju iz izvornih radnja (ljudsko
ga) duha. Može se u izvjesnome smislu reći da već kolektivna
oznaka cijeloga filozofijskoga pokreta kao »idealizma« nagla
Usp. Ahlers Rolf, 2003., »Fichte, Jacobi und Reinhold über Spekulation und
Leben«, Traub, H. (ur.), Fichte und seine Zeit (Fichte-Studien 21), Amsterdam, Atlan
ta: Rodopi, str. 1–25 i 229–235, te »Fragment« iz Fichteova pisma Reinholdu i Jaco
biju 22. travnja 1799. (GA III/3, 333, isticanja J. G. F.): »Kroz cijeli se umski sustav
provlačeći i na izvornome duplicitetu subjekt-objekta se temeljeći duplicitet ovdje je
na svojem najvišem stupnju. ŽIVOT je TOTALITET OBJEKTIVNOGA UMSKOGA
BIĆA; SPEKULACIJA TOTALITET SUBJEKTIVNOGA. Jedno nije moguće bez dru
goga: život kao djelatno predanje u mehanizam [nije moguć] BEZ DJELATNOSTI I
SLOBODE (inače spekulacije) KOJA SE PREDAJE; iako ona ne dolazi kod svake
individue do razgovijetne svijesti; SPEKULACIJA [nije moguća] bez ŽIVOTA, OD
KOJEGA ONA APSTRAHIRA. Oboje, život i spekulacija odredivi su jedno drugim.
ŽIVOT je posve navlastito NE-FILOZOFIRANJE; FILOZOFIRANJE je posve na
vlastito NE-ŽIVOT; ne znam odredbu obaju pojmova koja bi bila bolje pogođena od
ove. – Ovdje imamo potpunu antitezu, a točka sjedinjenja je jednako nemoguća kao
i shvaćanje onoga X koje leži u temelju subjekt-objektu, Jastvu; [nemoguća] osim
svijesti zbiljskoga filozofa, jer za njega postoje oba stajališta.«
V. gore potpoglavlje 3.6.
178
šava tu oprjeku, i to s općega stajališta zdravoga razuma, jer
ono što je za nj postojano i realno, tu biva duhovno-genetički
istumačeno kao idealno.
Veoma sažet, a opet jezgrovit i zoran prikaz odnosa dvaju
stajališta Fichte je dao u bilješci na kraju prvoga odjeljka u
2EWL (1797.). Tu piše:
»Realizam, koji nam se svima, pa i najnepokolebljivijemu idealistu,
nameće kada dođe do djelovanja, tj. pretpostavka da stvari postoje sa
svim neovisno o nama izvan nas, leži u samome idealizmu, i u njem se
objašnjava i izvodi; a izvođenje objektivne istine, kako u svijetu poja
va, tako i u inteligibilnome svijetu, jest dakako jedina svrha filozofi
je. (…) Prvo je stajalište čisto spekulativno, drugo je stajalište života
i znanosti (znanost uzeta u oprjeci sa znanstvoslovljem); potonje je
stajalište pojmljivo samo sa prvoga; osim toga, realizam doduše ima
temelj jer nam se nameće našom naravlju, ali on nema poznat i razum
ljiv temelj. No prvo je također samo zato tu da bismo potonje učinili
pojmljivim. Idealizam nikada ne može biti nazor [ili način mišljenja
(u životu), njem. Denkart], on je samo spekulacija.«
FW I, 455.
179
Tako je uostalom Fichte Reinholdu tumačio zašto već Kant
nije jasno izrazio njegovo stajalište:
»Što u svojem pismu kažete o razlici znanstvene uporabe uma i čisto
prirodne kod Kanta, čini mi se da je izvrsno primijećeno, i u tome
se posve slažem s Vama. Čini mi se da Beck u ovome pogledu stoji
iznad Kanta iako je u materijalnome pogledu daleko ispod. Da se radi
o izvornome predočavanju, to Kant zacijelo nije jasno pomišljao, jer
se čini da je uopće premalo filozofirao o svojem filozofiranju [!], no
u njegovu razlaganju [Erörterung] dospio je daleko koliko i znanstvo
slovlje.«
Reinholdovo pismo (s kraja lipnja ili početka srpnja 1797.) nije sačuvano.
GA III/3,69 (pismo Reinholdu 4. srpnja 1797.).
FW I, 481.
180
ova izvoda njegova razumijevanja Kantova idealizma po sebi
i Fichteove tvrdnje da je znanstvoslovlje istovjetno Kantovu
sustavu, ispitat ćemo stajalište transcendentalnoga idealizma u
Kanta i Fichtea polazeći od Jacobijevih spisa. Vidjet ćemo po
tom kako ih Fichte rabi, i pokušati ocrtati koliko je Jacobijevo
i Fichteovo tumačenje Kantove Kritike čistoga uma primjere
no samim Kantovim izvodima.
siječnja), str. 40–48 (kratica GAGS). Pretisak: Rezensionen zur Kantischen Philoso
phie 1781–87 (ur. A. Landau), 1991., Bebra: Landau, str. 10–17. Prijevod (Lj. F. Ježić):
»Göttingenska recenzija Kritike čistoga uma. Recenzija časopisa Göttingische Anzei
gen von gelehrten Sachen«, Holon 3 (2013), br. 1, str. 70–76.
(http://hrcak.srce.hr/index.php?show=clanak&id_clanak_jezik=153721).
181
Slika 8. Naslovnica Kritike čistoga uma (1781.)
12 AA IV, 372.
182
ju, svraćena još veća pozornost učene publike, i Fichte ju još
1798. spominje uspoređujući prvotni nesretni prijam svojega
znanstvoslovlja u recenzijama s prvotnim prijmom Kantove
kritičke filozofije u recenzijama, »na čelu s onom u dobro po
znatim Göttingenskim učenjačkim novinama«.13 Kako se je
uskoro poslije Kantova izazova otkrilo, recenziju je izvorno
s mnogo mara napisao Christian Garve, no budući da je bila
triput predugačka za objavu, sažeo ju je i po svojoj mjeri pre
krojio göttingenski profesor filozofije Johann Georg Heinrich
Feder.14 Rezultat je sažeta, ali veoma razrađena i zanimljiva
recenzija, koja svojim osebujnim tumačenjem transcendental
noga idealizma kao »višega idealizma«, po kojem se izvanjski
svijet i mi sami pretvaramo u predodžbe, preduhitruje i zasni
va brojna kasnija tumačenja, u osnovi i Jacobijevo. Njeno se
shvaćanje vidi već iz njene prve rečenice:
»Ovo djelo, koje razum svojih čitatelja, ako uvijek i ne poučava,
[ipak] stalno vježba, [koje] pažnju često napreže do zamora, a katkad
joj pridolazi u pomoć sretnim slikama ili ju nagrađuje neočekivanim
općekorisnim posljedicama, sustav je višega ili, kako ga auktor na
ziva, transcendentalnoga idealizma; idealizma koji na jednak način
obuhvaća duh i materiju, [koji] svijet i nas same pretvara u predodž
be, i daje da svi objekti nastanu iz pojava time da ih razum povezuje
u iskustveni red, i da ih um nužno, no uzaludno, pokušava proširiti i
ujediniti u cjelovit i potpun sustav svijeta.«15
183
Osnovni je sud još dojmljivije izveden u nastavku, po ko
jem Kantu naše spoznaje izviru iz osjetā kao modifikacija nas
samih u Berkeleyevu smislu, a ni prostora ni vremena nema
izvan nas:
»Sustav auktora počiva otprilike na ovim postavkama kao glavnima.
Sve naše spoznaje izviru iz izvjesnih modifikacija nas samih, koje
nazivamo osjetima. U čem se one nalaze i odakle potječu, to nam je
zapravo posve nepoznato. Ako i postoji zbiljska stvar kojoj predodžbe
inheriraju, [i ako i postoje] zbiljske stvari neovisne o nama, koje pro
izvode te predodžbe – mi ipak ne znamo ni najmanji predikat ni prvo
mu ni drugomu. (…) Prostor i vrijeme nisu ništo zbiljsko izvan nas,
nisu odnosi, nisu apstrahirani pojmovi, nego subjektivni zakoni naše
moći predočavanja, forme osjetā, subjektivni uvjeti osjetilnih zorova.
Na tim pojmovima osjetā kao pukih modifikacija nas samih (na čem
i Berkeley poglavito gradi svoj idealizam), [i na tim pojmovima] pro
stora i vremena počiva jedan temeljni stup Kantova sustava.«16
16 GAGS 40–41.
17 GAGS 41–42.
18 Njem. Schein »privid« ovdje očito nema negativnu konotaciju obmane, nego se
184
tiče zbiljskosti mora ravnati po razumu, iako bi prirodno bilo
obrnuto ako razum doista samo obrađuje građu koju mu osjeti
daju, a ne pruža spoznaje. Na koncu, kako Feder zaključuje
recenziju, Kant se nepotrebno spori s našim jezikom uvođe
njem idealističkoga razlikovanja između stvari o sebi i njiho
vih pojava kada nam svijet pretvoren u predodžbu na koncu
opet vraća samo pod novim imenom predočaba uređenih po
izvjesnim zakonima:
»I ako je – prihvativši najkrajnje što idealist hoće tvrditi – sve o čem
mi nešto znamo ili nešto možemo reći samo predodžba i zakon mišlje
nja; [i] ako su predodžbe, u nama modificirane i uređene po izvjesnim
zakonima, upravo ono što mi nazivamo objektima i svijetom, čemu
onda sukob s tim opće prihvaćenim jezikom? Čemu onda i odakle to
idealističko razlikovanje?«19
19 GAGS 48.
20 Zapis je stilski, iako ne sadržajno, u skladu s epistolarnim Allwillovim papiri
ma, objavljenima 1781. zadnji put u svojem prvotnome liku (prije proširenja i filozo
fijskoga zaokruženja u Allwilovu zbirku pisama 1792.).
21 Walter Jaeschke i Irmgard-Maria Piske (JWA 2/2, 443): »Treba pretpostaviti
da ovaj datum [21. veljače 1782.] – usprkos njegovu ironičnomu okružju – označuje
činjeničnu vremensku točku zapisa Mojih predočaba. Za to osim toga govori što tekst
pokazuje znakove neposredne reakcije na čitanje Kantove Kritike čistoga uma.«
185
nov idealizam koji nije mogao biti primjereniji našemu dobu. Ljudi su
u ovome stoljeću pri opadanju svih svojih snaga [Kräfte] takve zapa
njujuće korake napravili da se ono što je još preostalo prikladno može
vrjednovati kao ništo. Samo su predodžbe od nas još ostale (…). Ali
i kako primjereno ukusu našega stoljeća, koji, kako je poznato, traži
čudnovato. Misli bez moći koja misli [Denkkraft] – kotrljajuća kola
bez kotača i osovina – muzika bez instrumenata i muzikanata – kaza
lišne predstave bez glumaca i mašina: što se čudnovatije može zamisli
ti? Kladim se da će ova filozofska farsa imati još veću popularnost
nego Brodolom.22 (…)«
»Moje predodžbe čeznu za predodžbom bivanja u prisuću Vaših pre
dočaba, kako bi se s Njima radovale predodžbi da su tako znatna ot
krića postignuta još u našim danima. Ljupki skup ženskih predočaba,
koje Vi nazivate svojima,23 neka su skupa s Vama srdačno pozdravlje
ne od mene i onih [predočaba] koje [ljudi] zovu Mojima.«
»C x x x ove predodžbe«
»Nigdje i ni u kakvo vrijeme«
»(Jer prostor i vrijeme samo su modifikacije našega takozvanoga bića,
a naše je takozvano biće ništo, dakle ne postoji više grad C x x ni 12.
veljače ni godina 1782.)«24
25 Potpoglavlje 3.2.
186
kontroverzističke spise. U sporu s Mendelssohnom oko Les
singova i Spinozina panteizma Jacobi se je usputno i s velikim
poštovanjem pozivao na neke dijelove Kantovih spisa za do
datnu potporu ili ilustraciju svojih tvrdnja,26 no iako se mogao
nadati da će Kant možda prije stati na njegovu stranu nego
na stranu starih dogmatičkih racionalista, ta su ga pozivanja
koštala Kantova izjašnjenja protiv njega i Wizenmanna kao
zanesenjačkih »svrgavatelja uma« i za Mendelssohnovu stra
nu, makar i na ovoj strani Kant morao ispraviti sud u smjeru
kritičke filozofije.
Tek je po ovome sporu Jacobi odlučio »navlas točno« izni
jeti svoj stav o Kantovoj filozofiji te se od nje ograditi. To
je učinio u spisu David Hume o vjeri ili idealizam i realizam
(1787.), dijelom u samome djelu, gdje je zbog njegove dija
loške forme mogao dati svojemu neimenovanu sugovorniku
(»on«) da se gdjegdje i oštrije izrazi o Kantovu idealizmu, dok
bi ga Jacobi (»ja«) ublažavao, a dijelom u njegovu dodatku »O
transcendentalnome idealizmu«. Ovdje ću izložiti raspravicu
iz dodatka skupa s Fichtevim pozivanjem na nju.
prof. Kanta (Erläuterungen über des Herrn Prof. Kant Critik der reinen Vernunft,
1784.), Reinholdova Pisma o Kantovoj filozofiji (od kolovoza 1786. mjesečno izla
ze) i Jakobljevo Ispitivanje Mendelssohnovih Časova jutarnje pouke (Prüfung der
Mendelssohnschen Morgenstunden, 1786.). V. JWA 2/2, 580. Čini mi se da bi osobito
posljednje djelo bila meta Jacobijeve raspravice, i da je zbog toga Ludwig Heinrich
Jakob i napisao najiscrpniji odgovor (21. 8. 1787.): An den Herrn Prof. Cäsar, u:
Denkwürdigkeiten aus der philosophischen Welt (ur. K. A. Cäsar) 5 (1787.) str. 228–
243. Usp. Pietsch, 2010., Topik der Kritik, str. 132–133.
187
Kantove filozofije nedovoljno pažljivo postupaju s transcen
dentalnim ili kritičkim idealizmom, na kojem je Kantova Kri
tika čistoga uma izgrađena«.29 Pretpostavljajući da ti kantovci
u svojim izlaganjima dopuštaju pokoji nesporazum u prikazu
kritičke filozofije naprosto iz straha da im se ne spočita (da
naučavaju) idealizam, krenuo je Jacobi pokazati da, iako je to
načelno oprostivo, u njihovu slučaju »i najmanji nesporazum«
upropašćuje »cijelu pouku«, i to tako da se više ni ne razumije
ono u što se druge uvjerava. Da krivnja pritom pada na njih,
a ne na Kritiku čistoga uma, koja se u pogledu na idealizam
»izjašnjava dovoljno odlučno«, Jacobi potom dokazuje pro
branim navodima iz prvoga – u onaj čas još jedinoga – izda
nja Kritike čistoga uma, poglavito iz njene »Transcendental
ne estetike«30 i »Kritike paralogizma idealiteta«,31 no i raznih
drugih mjesta.32
Karakteristično je da Jacobi njen idealizam tumači oprje
kom sa svakodnevnim realizmom, a njenu transcendentalnu
spoznaju u oprjeci s »objektivnom«:
»Dakle što mi realisti nazivamo zbiljskim predmetima, stvarima ne
ovisnima o našim predodžbama, to su transcendentalnomu idealistu
tek unutarnja bića, koja ne prikazuju baš ništo od stvari koja možda
može biti izvan nas ili na koju se predodžba možda može odnositi,
nego su samo subjektivne odredbe duše koje su posve prazne od sve
ga zbiljski objektivnoga.«33
29 JWA 2/1, 103; JW II, 291. Izvornik: »Der transscendentale oder kritische Idea
lismus, auf welchen die Kantische Critik der reinen Vernunft gebaut ist, wird wie mir
deucht von einigen Beförderern der Kantischen Philosophie nicht sorgfältig genug
behandelt (…).«
30 A 36–37, B 52–53.
31 A 367–380.
Jacobi dobro odabrao osjetljiva mjesta, pokazuje i to što je Kant većinu njih izosta
vio u drugome izdanju upravo iz razloga njihova idealističkoga prizvuka za Kantove
suvremenike.
33 JWA 2/2, 105–107; JW II, 299. Izvornik: »Also was wir Realisten würkliche
Gegenstände, von unseren Vorstellungen unabhängige Dinge nennen, das sind dem
transscendentalen Idealisten nur innerliche Wesen, die gar nichts von dem Dinge, das
etwa ausser uns seyn, oder worauf die Erscheinung sich beziehen mag, darstellen,
sondern von allem würklich objectiven ganz leere blos subjective Bestimmungen des
Gemüths.«
188
Probrani navodi i ovakvo tumačenje Jacobiju su potrebni
da upozori da zapravo svaki kantovac napušta duh Kantova
sustava čim ustvrdi da stvari izvan nas djeluju utiscima (Ein
drücke) na našu osjetilnost tako da u nama pobuđuju osjete.
Jacobi doduše zna da se takva tvrdnja nalazi na početku Kritike
čistoga uma, i priznaje da ni on sam nakon više godina opeto
vanoga studija Kantova sustava ne zna kako bez te pretpostav
ke uopće ući u njega. Ipak, s tom se pretpostavkom u Kantovu
sustavu naprosto ne može ostati jer su tu predmeti i njihovi od
nosi samo »odredbe našega sopstva«, »subjektivna bića« kojih
»nema izvan nas«. Ako i prihvatimo da je ovim odredbama
uzrok »neko transcendentalno Nešto«, kako veli Jacobi, opet
smo po samome sustavu osuđeni na potpuno neznanje o tome
kakav bi ono učinak moglo imati na nas ili kako bi nas moglo
aficirati, jer predmete po Kantu pomišljamo po spontaneitetu
pojmova, a ne po receptivitetu zorova. A zakoni zrenja i mi
šljenja, kojima uređujemo materiju dobivenu osjetima, opet
nam ne kažu ništo o zakonima prirode, misli Jacobi, kao što ni
cijela naša spoznaja nema »istinski objektivno značenje«.
Na koncu, kada bismo doista mogli, ne samo o predmetima
koji su u empirijskome smislu izvan nas (tj. u prostoru), nego
i o onima koji su to u transcendentalnome, zaključivati kao o
uzrocima i učincima, onda bi nam transcendentalni idealizam
ostao, kako veli, bez »primjene i nakane«. Zato onaj tko uz taj
idealizam pristaje, Jacobi zaključuje, mora posve pustiti i ne
smatrati čak ni vjerojatnom onu pretpostavku da postoje stvari
izvan nas u transcendentalnome smislu i da bismo njihove od
nose spram nas mogli opaziti i na koji način. On se (gledano
očima realista) ima zakleti na »transcendentalno neznanje«.
»Transcendentalni idealist stoga mora imati hrabrosti da zastupa
najsnažniji idealizam koji se ikada naučavao, te da se ne plaši ni pri
govora spekulativnoga egoizma, jer se on ne može održati u svojem
sustavu poželi li samo i taj posljednji prigovor od sebe odagnati.«34
34 JWA 2/1, 112; JW II, 309. Izvornik: »Der transcendentale Idealist muß also
den Muth haben, den kräftigsten Idealismus, der je gelehrt worden ist, zu behaupten,
und selbst vor dem Vorwurfe des spekulativen Egoismus sich nicht zu fürchten, weil
er sich unmöglich in seinem System behaupten kann, wenn er auch nur diesen letzten
Vorwurf von sich abtreiben will.«
189
Jacobi se naravno sam ne slaže ni sa čim od toga što mi
sli da idealizam povlači za sobom, no to ovdje ne iskazuje
izravno, nego samo neizravno, iz načina na koji upozorava
kantovce. Tako na koncu zadržavanje glavne prednosti koju
Kant pripisuje Kritici čistoga uma, naime da umu vraća mir
određujući granice njegove moguće spoznaje,35 Jacobi uvjetu
je time da njen idealizam mora tvrditi »posvemašnje apsolut
no neznanje« (die durchgängige absolute Unwissenheit), i to
takvo koje »bi svu snagu izgubilo ako bi se bilo kakva slutnja
uzdigla iznad njega i postigla već i najmanju prednost pred
njim«.36
190
prije tumačio 1796. u Usporedbi Schmidova sustava sa znan
stvoslovljem. Kontekst je složen i polemički usmjeren protiv
kantovaca, no mi ćemo se ograničiti na Fichteovo tumačenje
i pomirbu dvaju oprječnih stajališta (realizma i idealizma) u
Kritici. Fichte u ovome spisu, kako smo već gore spomenu
li,39 izvodi po prvi put načelo idealizma (apsolutno Jastvo) kao
subjekt-objekt (ili jedinstvo pojma i stvari).40 U tome sklopu
Fichte tumači da Kantova Kritika doduše »počinje s Jastvom«,
ali samo kao subjektom (»kao pukim subjektom«), dok »tek u
sredini, u nauci o shematizmu uobrazilje41 Jastvo postaje sebi
objektom.« Razlika između Kantova i njegova pristupa stoga
je, kako kaže, u tome što je kod Kanta mjesto gdje se »s pra
vom možemo riješiti« »objekta izvan Jastva« – »kao oruđa«
uvedenoga u Kritiku »sa stajališta općega ljudskoga razuma«
– tek u sredini, dok se kod njega »taj teret« već prije ulaza u
znanstvoslovlje mora »ostaviti pred vratima«.42
No dok se ovo prvo pozivanje svodi na jednu podnožnu bi
lješku, drugo zauzima važno mjesto u izvodu unutar glavnoga
teksta. U Drugom uvodu u znanstvoslovlje (1797.) Fichte je cio
poduži šesti odjeljak posvetio »često traženomu dokazu« svo
je tvrdnje da se znanstvoslovlje »posve slaže s Kantovom na
39 Potpoglavlje 3.6.
40 Fichte to genetičko jedinstvo u svojem sustavu povezuje s Kantovim zahtjevom
da se tek pojam i zor u jedinstvu prihvate za spoznaju (tj. da nema spoznaje iz samih
pojmova, kako ih Kant nalazi u racionalističkoj metafizici).
41 Čini se da Fichte misli na prvo poglavlje O shematizmu čistih razumskih poj
mova u Analitici načela (A 137–147 / B 176–186). No nije jasno zašto se Fichte po
ziva upravo na to mjesto, tj. kako bi ono u njegovu tumačenju imalo označiti mjesto
prijelaza u idealizam znanstvoslovlja. Zašto tek ovdje i baš ovdje »Jastvo postaje
objektom«, a ne već prije i poglavito u transcendentalnoj dedukciji kategorija gdje
je (§. 16.) riječ o »izvorno-sintetičkome jedinstvu apercepcije« (samosvijesti)? Uvje
ren sam da se gornje mjesto ima shvatiti kao Fichteovo pogrješno pozivanje prema
pamćenju na krivo mjesto (zato je uostalom i naslov poglavlja netočno naveden). U
poglavlju na koje se Fichte poziva nema ni spomena Jastva, dok §. 16. počinje riječi
ma (B 131–132): »‘Ja mislim’ mora moći pratiti sve moje predodžbe; jer bi se inače u
meni predočilo nešto što se ne bi moglo pomisliti, što ne znači ništo drugo nego da bi
predodžba bila ili nemoguća ili barem za mene ništo.« U opsežnijem tumačenju Kanta
godinu dana kasnije, u šestome odjeljku 2EWL, Fichte će se zato i pozivati na mjesta
iz toga paragrafa i dijela Kritike, a ne na neko iz kasnijega poglavlja o shematizmu (v.
FW I, 475–476; GA I/4, 227).
42 FW II, 244–245; GA I/3, 255–256.
191
ukom«. Kako uvodno piše,43 »svi poznavaoci Kantove filozo
fije«, »prijatelji kao i protivnici znanstvoslovlja«, a na njihov
poticaj i sam Kant,44 složili su se u sudu suprotnome njegovu,
no dokaz su ga tražili prvi, naime prijatelji. Ne smatrajući sra
motom da je možda krivo razumio ili izložio Kantove spise,
dapače priznajući da je u njima našao »sam sa sobom suvisao
smisao« tek nakon što je »na vlastitome putu otkrio znanstvo
slovlje«, Fichte prihvaća priliku da ovdje pruži traženi dokaz.
Nakon prve teme (ujedno teme prethodnoga, petoga odjeljka),
intelektualnoga zrenja ili apsolutne samodjelatnosti Jastva kao
polazišta znanstvoslovlja, o kojem Kant ne govori, ali koje po
Fichteu Kant u svijesti moralnoga zakona pretpostavlja, Fichte
prelazi na »glavnu razliku« koju mu iznose »između Kantova
sustava i znanstvoslovlja«, a koju je netom prije naveo i »muž
koji odavno ima na svojoj strani potvrđeni sud da je razumio
Kanta, i koji je štoviše pokazao da je razumio i znanstvoslov
lje«, naime Reinhold.45 Po nedavnoj Reinholdovoj izjavi Kant
empirijsku spoznaju nije kao Fichte utemeljio samo u Jastvu
(gdje doduše jest utemeljen njen »transcendentalni sadržaj« ili
forma), nego ju je s obzirom na njen »empirijski sadržaj« ute
meljio u »nečem različnome od Jastva« (misli se: u stvari o
sebi).46 Ne samo Reinhold, piše Fichte, svi kantovci tako su
shvatili Kanta, pa i njegov potvrđeni47 tumač Schultz, a jedi
na iznimka, naime Beck, objavio je svoje Jedino moguće sta
jalište s kojega se kritička filozofija mora prosuđivati nakon
prvoga prikaza znanstvoslovlja (1796., zapravo još 1795.).
Fichte se dakle nalazi u položaju da mora reći da su svi Kan
tovi tumači (u koje ne ubraja sebe i Schellinga) Kantovo djelo
»posve naopako razumjeli«, te u njem umjesto transcenden
talnoga idealizma našli ovomu upravo oprječni dogmatizam.
Spočitnuvši to kantovcima, Fichteu izbija osmijeh, jer zna da
nije prvi koji je to zapazio.
potpoglavlje 3.1).
192
»Otkriće da Kant ne zna ništo o nekome Nešto različnome od Jastva,
sve je prije nego novo. Od prije deset godina svatko je mogao pročitati
u tisku najtemeljitiji i najpotpuniji dokaz za to. On se nalazi u Jaco
bijevu ‘Idealismus und Realismus, ein Gespräch’ (Breslau, 1787.) u
prilogu Ueber den transcendentalen Idealismus.«48
193
»Ako se na izvanjske pojave gleda kao na predodžbe koje su u nama
uzrokovali njihovi predmeti kao stvari o sebi koje se nalaze izvan nas,
onda nije razvidno kako bi se opstojnost potonjih mogla [drugačije]
spoznati nego zaključkom o uzroku iz [njegova] učinka, pri čem uvi
jek mora ostati dvojbeno da li je uzrok u nama ili izvan nas.«50
194
predmeta uopće u phaenomena i noumena« kako bi proble
matiku analitke još jednom sumirao i pritom ju obradio rabe
ći i rasvjetljavajući osjetljivu pojmovnu oprjeku phaenomena
– noumena, koju je on sam još u svojoj inauguralnoj disertaciji
O formi i načelima osjetilnoga i razumskoga svijeta (De mun
di sensibilis atque intelligibilis forma et principiis (1770.) ra
bio na način koji nije primjeren stavu zreloga kriticizma.53 No,
treba istaći da stvar o sebi i transcendentalni predmet nisu no
umen u svakome smislu te riječi, i da ćemo štoviše i u Kanta,
i u Schultza, i u Reinholda, naći mjesta koja izrijekom kažu da
ona »ne može biti noumen«.54 Kako Kant u navedenome po
gnitione est sensitivi, pendeat a speciali indole subiecti, quatenus a praesentia obiecto
rum huius vel alius modificationis capax est, quae in diversis potest esse diversa; qu
aecunque autem cognitio a tali condicione subiective exempta est, nonnisi obiectum
respiciat: patet, sensitive cogitata esse rerum repraesentationes, uti apparent, intellec
tualia autem, sicuti sunt.«, tj. (hrv.) »Budući da dakle sve što je u osjetilnoj spoznaji
ovisi o posebnoj naravnoj ustrojenosti subjekta, koliko se može ovako ili onako mije
njati (modificirati) prisutnošću objekta, a koja [naravna ustrojenost] može u različnim
[subjektima] biti različna; [te budući da] bi se svaka spoznaja koja je izuzeta od takva
subjektivnoga uvjeta odnosila samo na objekt, [odatle] je jasno da ono što je osjetilno
mišljeno jesu predodžbe stvarī kako se pojavljuju [tj. kakve su u pojavi], a što je ra
zumsko [jesu predodžbe stvari] kako jesu [tj. tiče se stvari kakve jesu, a ne kakvima
se pojavljuju posredstvom forme osjetila, op. Lj. F. J.].« Usp. lat.-hrv. izdanje Kant, I.,
2000., Latinska djela (prev. Š. Selak i J. Talanga), Zagreb: Scopus, str. 238–239.
54 Usp. Schul[t]z, 1784., Erläuterungen über des Herrn Professor Kant Critik der
reinen Vernunft, str. 71 (u skladu s KrV A 253): »Naime ovo Nešto, spram čega mi
nužno moramo svaku pojavu staviti u odnos kao spram njena objekta, za nas je neko
Nešto = X, o kojem mi uopće ništo ne znamo, niti možemo znati; prema tome ono
se ne može zvati noumen [dieses kann nicht ein Noumenon heißen], nego ono znači
samo neki posve neodređeni predmet, čiji je pojam kod svih pojava jedan te isti, naime
posve neodređena misao o Nečem uopće.«
Usp. Reinhold, Beyträge I 324: »Poznajem čak više nego jednoga kritičkoga fi
lozofa koji noumen, predmet predočen pomoću čistoga uma, brka sa stvari o sebi, te
pojavu suprotstavlja stvari o sebi, a ne noumenu koji je od stvari o sebi različit koliko
nebo od zemlje; i koji stoga spoznaju stvarī o sebi odriče osjetilnosti i razumu (koje
skupa s Kantom ograničava na iskustvo), ali ne i umu.« Usp. s time Reinholdovu re
cenziju Jakobljeva Grundriß der allgemeinen Logik und kritische Anfangsgründe zu
einer allgemeinen Metaphysik (1788.) (A.L.Z., br. 11, 11. 1. 1790., stup. 84): »Zato
je g. J[akob] prešao preko razlikovanja koje je od neusporedivo veće važnosti, nai
me odredbu (ili na ovome mjestu barem spomen) značajne razlike između stvarī o
sebi, [iliti] stvari neovisne o formama naše predodžbe, i stvari predočene pod pukom
formom pojmova ili ideja, [tj.] pravoga noumena ili bića razuma [Verstandeswesen],
koje je jednako malo stvar o sebi kao što je to pojava iliti ono što je predočeno pod
formom osjetilne predodžbe.«
195
glavlju tumači, noumen je u pretkritičkome značenju predmet
čistoga (raz)uma, predmet koji bi nam imao biti dan u nekome
neosjetilnome zoru, tj. u samome (raz)umu kao intelektualno
me zoru. Takav bi nam noumen otvorio, onkraj svijeta stvari
kakve nam se pojavljaju (mundus sensibilis), čitav novi svi
jet stvari »kakve su o sebi« (mundus intelligibilis), svijet koji
bismo zahvaćali samim umom. Kritički Kant ga ne dopušta
jer mi nemamo takav (intelektualni) zor (dapače njegovu mo
gućnost ne možemo uvidjeti), a predmeti nam mogu biti dani
samo u osjetilnome zrenju. No Kant zato dopušta »noumen
u negativnome značenju« ili noumen kao »stvar ukoliko nije
predmet našega osjetilnoga zrenja jer apstrahiramo od načina
na koji ju zremo«.55 Pojam te stvari ostaje za nas dakako »pro
blematički« jer nemamo zor u kojem bi odgovarajući pred
met bio dan, ali on ipak nije proturječan jer naš način zrenja
ne mora biti jedini koji je moguć. Što Kant ovom pretpostav
kom dobiva? Kant njome razumu daje »negativno proširenje«.
Razum više ne biva ograničen osjetilnošću, nego štoviše nju
ograničava time što »stvari o sebi samima (ne promatrane kao
pojave) naziva noumena«.56 Jedne te iste stvari stoje pod fizi
kalnim zakonima kada ih promatra (tj. spoznaje) kao pojave, i
ne stoje pod tim zakonima (po kojima ih je on za sebe a priori
uredio) kada ih uzima (tek pomišlja) kao stvari o sebi. Forme
stvari (prostorno-vremensko-kategorijalne odredbe pod ko
jima ih poznamo) Kant zato može proglasiti idealnima, a da
opet samoj stvari koja preostaje i kada se sve to po čem je ona
za nas jedino spoznatljiva ukloni, ostavi opstojnost (kao stvari
o sebi). Kant svoj idealizam zato naziva formalnim.
Makar ne odgovaralo Kantovu, Fichteovo je mišljenje u
sebi dosljedno, i na svoj način u sebi pomiruje Kantov trans
cendentalni idealizam i Jacobijev naravni realizam. Stvar o
sebi za nas je samostalno realna dok smo kao jastva (empi
rijska svijest) uronjeni u svakodnevni život gdje se ophodi
mo s izvanjskim svijetom kao da on opstoji neovisno o nama.
Jednom kada se slobodom duha (Fichteovom apstrahirajućom
196
refleksijom) uzdignemo iznad životnoga stajališta jastva na
stajalište filozofa (transcendentalna svijest uvjeta empirijske
svijesti), tu istu stvar o sebi sada vidimo u njenu nastanku
kao nužni proizvod djelovanja našega duha (ili ustroja našega
uma), po čijim se zakonima ona spontano pridomišlja odre
đenim predodžbama. Ipak, više ili transcendentalno gledište
samo je umjetno stajalište spekulacije, dok je životni nazor
uvijek realizam. Zato Fichte ni ne misli da je Jacobi po staja
lištu zapravo u oprjeci s Kantom, kao ni da može Kantov idea
lizam »poništiti« samim njegovim »prikazom«. Jacobijev na
ravni realizam odgovara Kantovu empirijskomu realizmu kao
priznatomu naličju transcendentalnoga idealizma, no Jacobi
ga u Kanta »nije prepoznao«,57 stoga je, ne razlikujući ova dva
stajališta, krivo pretpostavio da se po Kantu idealizam – kao
»idealistički nazor« (idealistische Denkart) – ima prihvatiti u
životu, a ne da ostaje tek stajalište spekulacije.58
Prema gornjem izvodu, temeljna je dakle razlika između
Fichteova tumačenja (i sustavnoga izvođenja) Kantova idealiz
ma te tumačenja istaknutih ranih kantovaca u tome što potonji
u Kantovu sustavu nalaze mjesta za stvar o sebi koja opstoji
izvan subjekta i koja je uzrok aficiranosti njegove osjetilnosti.
Budući da Fichte potonju »apsurdnost«59 (iako puki pojam u
nama, stvar o sebi ipak podražava našu osjetilnost i daje ma
teriju spoznaji) nije mogao pripisati Kantu, morao je objasniti
što bi bili predmeti koji aficiraju našu osjetilnost u poznatim
Kantovim rečenicama iz 1. §. »Transcendentalne estetike« te
»Uvoda«. Najprije navedimo te rečenice, i to kako ih Fichte
navodi:
»[Zor, po kojem se spoznaja predmeta neposredno odnosi na predme
te,] nastupa samo ukoliko nam predmet biva dan; to je opet[, barem
nama ljudima,] moguće tek time što na izvjestan način aficira dušu.
idealizam, Fichte s druge strane piše da Jacobi nije shvatio empirijski realizam (GA
III/3, 70, pismo Reinholdu 4. 7. 1797.):
»Tako i Jacobi, na kojega se u onoj raspravi [2EWL] pozivam, njih je [tj. Kantove zasluge]
s druge strane krivo razumio, iako ih je s jedne veoma dobro razumio; nije prepoznao [ver
kannt] empirijski realizam, dok je transcendentalni idealizam dobro shvatio.«
58 FW I, 482–483 (podnožna bilješka); GA I/4, 236.
59 FW I, 486; GA I/4, 239.
197
Podobnost (receptivitet) da primamo predodžbe na način kako smo
od predmeta aficirani, zove se osjetilnost. (…) [Da sva naša spoznaja
otpočinje s iskustvom, o tome nema dvojbe; tȁ] čime bi se trebala naša
spoznajna moć pobuđivati na djelatnost da se to ne zbiva po predme
tima koji dotiču naša osjetila te dijelom sami od sebe prouzročuju
predodžbe, dijelom pokreću našu djelatnost razuma da ih usporedi,
poveže ili odjeljuje, i na taj način sirovu tvar osjetilnih utisaka preradi
u takvu spoznaju predmeta koju zovemo iskustvom?«60
zagradama dodani dijelovi koje Fichte nije stavio (prva je pritom malo preoblikova
na). V. B 33 / A 19 (§ 1) i B 1. Izvornik: »Diese [d. h. Anschauung] findet aber nur statt,
so fern uns der Gegenstand gegeben wird; dieses aber ist wiederum, uns Menschen
wenigstens, nur dadurch möglich, daß er das Gemüt auf gewisse Weise affiziere. Die
Fähigkeit, (Rezeptivität) Vorstellungen durch die Art, wie wir von Gegenständen af
fiziert werden, zu bekommen, heißt Sinnlichkeit. (…) Daß alle unsere Erkenntnis mit
der Erfahrung anfange, daran ist gar kein Zweifel; denn wodurch sollte das Erkenntnis
vermögen sonst zur Ausübung erweckt werden, geschähe es nicht durch Gegenstän
de, die unsere Sinne rühren und teils von selbst Vorstellungen bewirken, teils unsere
Verstandestätigkeit in Bewegung bringen, diese zu vergleichen, sie zu verknüpfen
oder zu trennen, und so den rohen Stoff sinnlicher Eindrücke zu einer Erkenntnis der
Gegenstände zu verarbeiten, die Erfahrung heißt?«
61 FW I, 487; GA I/4, 240.
zagradama.
198
u mnogostručju zora prouzročili sintetičko jedinstvo, a pojam je toga
jedinstva predodžba predmeta = X. No, to = X nije transcendentalni
predmet [tj. stvar o sebi]63 jer o njem ne znamo čak ni toliko.’«64
der Jacobischen Abhandlung) ‘ist es, welcher das Object (den Gegenstand) zur Er
scheinung hinzuthut, indem er ihr Mannigfaltiges in Einem Bewusstseyn verknüpft. Als
dann sagen wir, wir erkennen den Gegenstand, wenn wir in dem Mannigfaltigen der
Anschauung synthetische Einheit bewirkt haben, und der Begriff dieser Einheit ist die
Vorstellung vom Gegenstande = X. Dieses = X ist aber nicht der transcendentale Ge
genstand (d. i. das Ding an sich), denn von diesem wissen wir nicht einmal so viel.’«
65 Ovako stoji u podnožnoj bilješci: »Critik der reinen Vernunft: S. 246. 253. 254.
der Erscheinung überhaupt nur angenommen, blos damit wir etwas haben, was der
Sinnlichkeit als einer Receptivität korrespondiere.«
199
»Objekt u odnos s kojim postavljam pojavu uopće, transcendental
ni je predmet, tj. potpuno neodređena misao o Nešto uopće. On ne
može biti noumenon;67 jer o njem ne znam što je on o sebi samome, i
nemam baš nikakva pojma o njem doli prosto kao o predmetu neko
ga osjetilnoga zora uopće, koji je dakle za sve pojave istovjetan. Ne
mogu ga misliti po nijednoj kategoriji; naime ona vrijedi [samo] u
pogledu empirijskoga zora kako bi ga podvela pod neki pojam pred
meta uopće.«68
67 Kant pod noumenom ovdje misli ono što je gore prikazano kao noumen u pret
70 Usp. A 247 / B 304: »Mišljenje je radnja kojom se dani zor postavlja u odnos
spram nekoga predmeta. Ako način toga zrenja nije ni na koji način dan, onda je pred
met tek transcendentalan, i razumski pojam nema drugu uporabu nego transcendental
nu, naime [da postigne] jedinstvo u mišljenju mnogostručja uopće.«
200
Možemo se i trebamo zapitati da li je Jacobijevo i Fichteovo
pozivanje na to mjesto za svrhe koje su njima potrebne uop
će opravdano, jer bi se ono ipak moglo pa i trebalo drugačije
tumačiti nego što je Jacobi dao naslutiti, a Fichte doslovno u
Jacobijev navod umetnuo, naime, to da je tu, a onda i uopće u
Kanta, transcendentalni predmet isto što i stvar o sebi. Izvanj
sko obilježje koje to dvoje međusobno jasno razlikuje jest to da
je transcendentalni predmet uvijek jedan, dakle isti kako za naš
nutarnji zor tako i za naš vanjski71 (ili: onaj kojemu »možemo
pripisati sav opseg i svezu naših mogućih opažaja«, tj. »u kojem
su dani svi zbiljski predmeti prošloga vremena«),72 dok stvari o
sebi može biti više. Jacobi nas u raspravici čvrsto uvjerava da je
»više puta« morao isponova čitati Kritiku čistoga uma, jer bez
pretpostavke da »predmeti ostavljaju utiske na naša ostjetila« u
sustav nije mogao ući, a s njome pak u njem nije mogao ostati.73
Ipak, ne samo da je Jacobi preoblikovao gornji Kantov navod,
nego je propustio veće i jasnije obrazloženje iste stvari, koje se
također nalazi samo u prvome izdanju Kritike, i to svega tri stra
nice ispred navedenoga. Taj odlomak u cjelini glasi (A 250.):
»U stvari, sve naše predodžbe bivaju dovedene u odnos spram koje
ga god objekta pomoću razuma, a budući da pojave nisu drugo doli
predodžbe, razum ih postavlja u odnos spram nekoga Nešto kao pred
meta osjetilnoga zora: to je pak Nešto utoliko sȁmo transcendentalni
objekt. Taj pak znači neko Nešto = x, o kojem baš ništo ne znamo niti
uopće možemo znati (prema sadašnjem ustroju našega razuma), nego
koji tek može poslužiti[,] kao correlatum jedinstvu apercepcije[,] u
svrhu [postizanja] jedinstva mnogostručja u osjetilnome zoru, posred
stvom kojega [jedinstva] razum njega [mnogostručje] sjedinjuje u po
jam nekoga predmeta. Taj se transcendentalni objekt ne može odvojiti
od osjetilnih datorum [tj. podataka] jer onda ne bi preostalo ništo po
čem bi se pomišljao. On dakle nije nikakav predmet spoznaje sam
po sebi, nego samo predodžba pojava pod pojmom nekoga predmeta
uopće, koji je odrediv njihovim mnogostručjem [tj. pojam je »pred
meta uopće« odrediv mnogostručjem u pojavama].«74
71 A 379–380; A 372 (odlomak koji sam Jacobi navodi: JWA 2/1, 105; JWA II,
294–295).
72 A 494–495 (B 522–523); usp. A 109.
74 A 250. Izvornik: »Alle unsere Vorstellungen werden in der Tat durch den Ver
stand auf irgend ein Objekt bezogen, und, da Erscheinungen nichts als Vorstellungen
201
Transcendentalni predmet po tome jest ili misao o nekome
Nešto uopće, kako u Jacobijevu mjestu iz Kanta stoji, ili pre
dodžba pojava pod pojmom nekoga predmeta uopće, odredi
voga mnogostručjem u njima, kako u našem, posljednjem na
vodu iz Kanta stoji. U oba slučaja on je u odnosu na empirijski
predmet neodređen, a empirijski predmet iz njega nastaje kad
ga se odredi mnogostručjem u pojavama. On je »correlatum«,
ono što kao jedinstvo mnogostručja u osjetilnome zoru odgo
vara jedinstvu samosvijesti (apperceptio). No, budući da on
nije nikakav predmet spoznaje sam o sebi, on može biti pose
bice iskustveno nespoznatljiv 1) bilo zato što prelazi granice
našega mogućega iskustva (transcendentno) 2) bilo zato što
iskustvu prethodi na način da ga omogućuje (transcendental
no). U prvome slučaju Jacobi (i po njem Fichte) ima opravdano
tumačenje, osim što neko Nešto = X nije empirijski predmet,
kako piše Jacobi, nego transcendentalni. U drugome su pak
slučaju obojica učitali (transcendentno) realističko tumačenje
na mjestu gdje se treba čitati (kritičko) transcendentalno. Što
je od dvojega posrijedi, ne može se odgovoriti jednoznačno
utoliko što sam Kant, osim što rabi oprjeke transcendentalno
– empirijsko te transcendentno – imanentno, želi razlikovati
transcendentalno – transcendentno, no to mu ne polazi za ru
kom sustavno, nego mu često transcendentalno opet poprima
staro pretkritičko značenje onostranoga.75 Zato je transcen
dentalni predmet, koliko mogu prosuditi, kao stvar s one stra
ne iskustva, nadiskustven npr. u B 235–236 i B 506, a kao ono
sind, so bezieht sie der Verstand auf ein Etwas, als den Gegenstand der sinnlichen
Anschauung: aber dieses Etwas ist in so fern nur das transzendentale Objekt. Dieses
bedeutet aber ein Etwas = x, wovon wir gar nichts wissen noch überhaupt (nach der
jetzigen Einrichtung unseres Verstandes) wissen können, sondern, welches nur als
ein Correlatum der Einheit der Apperzeption zur Einheit des Mannigfaltigen in der
sinnlichen Anschauung dienen kann, vermittelst deren der Verstand dasselbe in den
Begriff eines Gegenstandes vereinigt. Dieses transzendentale Objekt läßt sich gar
nicht von den sinnlichen Datis absondern, weil alsdenn nichts übrig bleibt, wodurch
es gedacht würde. Es ist also kein Gegenstand der Erkenntnis an sich selbst, sondern
nur die Vorstellung der Erscheinungen, unter dem Begriffe eines Gegenstandes über
haupt, der durch das Mannigfaltige derselben bestimmbar ist.«
75 O Kantovoj uporabi »transcendentalno« u pretkritičkome značenju (te oprje
kama uporabe u Kanta i Fichtea) v. Ficara, Elena, 2009., »‘Transzendental’ bei Kant
und Fichte«, Fichte-Studien 33, Amsterdam, New York: Rodopi, str. 81–97. poseb.
str. 88.
202
omogućavajuće svakoga iskustva, prediskustven npr. u B 304
i B 522–523, dok se u B 566–567, B 573 i B 585 odn. B 707 i
B 725–726 radi o djelatnome subjektu kao slobodnome uzro
ku odn. (na zadnja dva mjesta) radi se o najvišem biću, što je
oboje nešto bliže značenju nadiskustvenoga, no ne na uzoran
način onoga s čime ne možemo povući nikakvu analogiju s
nama samima kao inteligencijom. Oprjeku je transcendental
no – transcendentno Kant dosljednije počeo povlačiti tek u
Prolegomenima za svaku buduću metafiziku (1783.), dok je
ona u Kritici čistoga uma (1781.) slabo provedena – ugl. se
javlja transcendentalno u oba značenja. Ipak, već se u prvo
me izdanju Kritike čita o »čistome pojmu transcendentalnoga
predmeta«, koji je »kod svih naših spoznaja istovjetan (= X)«
i koji »može svim našim empirijskim pojmovima pribaviti od
nos spram nekoga predmeta tj. objektivni realitet uopće«.76
Kad bi na mjestu na koje se Jacobi poziva transcendental
ni predmet bio kratica za taj čisti pojam transcendentalnoga
predmeta, Jacobi ne bi imao nikakve osnove da ga izjednači s
(transcendentno-realistički viđenom) stvari o sebi. Ako se pak
uzme, kako bi se pogotovo na prvi pogled moglo, a Jacobi
je svakako to pretpostavio, da se u tome cijelome poglavlju77
radi tek o jednoj oprjeci pojava i mišljevina, gdje phaenomena
= pojave, a noumena = stvari o sebi (množina) ili transcenden
talni predmet (jednina), onda bi jednačenje bilo opravdano,
no time se ne bi razriješio problem, nego se samo pomakao
203
s Kantova upitna shvaćanja transcendentalnoga predmeta na
njegovo upitno shvaćanje stvari o sebi. Ipak, čini se da pažlji
vije čitanje i točnije razumijevanje Kantove Kritike čistoga
uma ne dopušta takva jednačenja.78
Kako god da se u ta pitanja dalje upustili, vidimo već i sada
kako Fichteova filozofija stoji spram Kantova pojma stvari o
sebi i Jacobijeve kritike njegove uporabe. Fichte je, svjesno ili
nesvjesno u skladu s Jacobijevim upozorenjem kantovcima,
očistio Kantov transcendentalni idealizam od svakoga prizvu
ka ili slutnje (dogmatičkoga ili transcendentnoga) realizma.
Zanimljivo je koju je to posljedicu za sobom povuklo. Jaco
bijev izvod po kojem Kritika mora naučavati posvemašnje ap
solutno neznanje gubi svaki svoj smisao u Fichteovu sustavu
jer ondje takvih predmeta izvan nas više naprosto nema, a oni
se unutar nas zajedno s čitavim našim iskustvom izvode iz nas
samih. Dosljedno tomu, ono što u Kanta Jacobi vidi kao po
svemašnje apsolutno neznanje za Fichtea je postalo cjelovito
znanje uz obrazloženje da drugo za nas uopće nije moguće.
Osim toga, Fichteov je stav jednak Jacobijevu i u tome što
se po obojici Kant ima razumjeti iz duha njegova sustava, a ne
kako doslovno glase pojedina mjesta iz njegovih spisa.79 Tako
primjerice u Drugome uvodu u znanstvoslovlje Fichte piše da
je »duh i najunutarnjija duša« jednako Kantove kao i njegove
Moltke S., 1980., »Things in Themselves: The Historical Lessons«, Journal of the
History of Philosophy sv. 18 br. 4 /listopad 1980./, str. 407–431) koji pravi potrebne
razlike i povrh toga ispituje povijesno-filozofijski utjecajna kriva čitanja koja ne pra
ve razliku. Usp. tu str. 420: »Tvrdnja da je pojam Kantove stvari o sebi sam u sebi ne
suvisao jest brkanje, vjerojatno začeto Jacobijem, ali svakako nastavljeno Fichteom,
toga pojma s prilično različitim pojmom transcendentalnoga objekta. Poistovjeti ih i
(…) stvorit ćeš proturječje. Ali oni su odvojeni pojmovi te se ne mogu poistovjetiti
ni na tekstualnoj ni na filozofskoj osnovi.« Str. 423: »Stvari o sebi su nam jednako
nepristupačne kao i transcendentalni objekt. Ali oni su nam nepristupačni na drugačije
načine. Transcendentalni objekt ne može nam biti dan jer on ne označuje nijednu vrstu
objekta. Nazivak stoji za opći značaj bilo kojega objekta koji je dan našim formama
zrenja. On ne označuje neki objekt koji bi nam se mogao, a opet nam se nekako ne
može predstaviti. Nazivak nam govori (…) o načinu kako stječemo iskustva objekata
koji su nam dani. A taj podatak ne sadrži ništo o vrsti objekta. Dakle, Jacobijev je pri
govor presudan protiv transcendentalnoga objekta samo pod krivom pretpostavkom
da je on stvar o sebi. No ta je istovjetnost iluzorna.«
79 Jacobijevi izrazi: »duh sustava kantovskoga filozofa« ili »duh Kantove filozo
204
filozofije Kantova »zasluga da je prvi svjesno odvukao filozo
fiju od izvanjskih predmeta te ju uveo u nas same«.80 Prvi pak
koji je iz nas samih izgradio sustav bez teoretičke ovisnosti o
izvanjskim stvarima o sebi jest sam Fichte, zbog čega je svoj
sustav rano nazvao »prvim sustavom slobode«.81
Neobična pak okolnost da je Jacobi netom prije drugoga
izdanja Kritike čistoga uma (1787., tisak dovršen do srpnja),
koje je pokazalo mnoge promjene u odnosu na prvo, ukazao
upravo na neka mjesta iz prvoga izdanja Kritike čistoga uma
koja su u drugome izostavljena ili posve izmijenjena,82 povuk
la je za sobom posljedicu da je u daljnjim raspravama prvo i
izvorno izdanje ipak zadržalo neku težinu naprama (dopravlje
nomu i izmijenjenomu) drugomu izdanju.
Ono što je ostalo nerazjašnjeno u Jacobijevoj raspravi, a
nije jednoznačno ni u Fichtea, značenje je transcendentalno
ga, i to ne samo u pojmu transcendentalnoga predmeta, nego,
što je možda još dalekosežnije, u pojmu samoga transcenden
talnoga idealizma. Jacobi je svakako istaknuo da se tu ne radi
o (dogmatičkome, naivnome, naravnome) realizmu, nego o
idealizmu, no zašto je on kod Kanta transcendentalan, odgo
vorilo se tek probranim Kantovim navodima. Da sebi olak
šamo pregled, naredno ćemo potpoglavlje posvetiti upravo
80 FW I, 479; GA I/4, 231. Izvornik: »das Verdienst (…), die Philosophie zuerst
mit Bewußtseyn von den äussern Gegenständen abgezogen, und sie in uns selbst hin
eingeführt zu haben«.
81 »Moj sustav je prvi sustav slobode. Kako je ona nacija [tj. francuska] rastrgla
političke okove [Feßeln] čovjeka, tako moj [sustav] oslobađa u teoriji čovjeka od oko
va [Ketten] stvari o sebi, i njihova utjecaja, (…)« (GA III/2, 300, Fichteov predložak
pisma, vjerojatno Baggesenu, iz travnja ili svibnja 1795.).
82 Poseb. je izdvojena (u drugome izdanju izostavljena) »Kritika četvrtoga para
205
Kantovu razlikovanju transcendentalnoga idealizma u oprjeci
s drugim idealizmima.
83 A 366–367.
206
kasnije igra empirijskoga idealista, te, nakon što je krivo pretpostavio
za predmete osjetilā da bi morali imati svoju opstojnost po sebi sa
mima i bez osjetilā ako bi trebali biti izvanjski, s toga gledišta nalazi
sve naše predodžbe osjetila nedostatnima da učine izvjesnima njihovu
zbiljskost [tj. zbiljskost predmetā osjetilā].«84
84 A 369.
Realist, mithin, wie man ihn nennt, ein Dualist sein, d. i. die Existenz der Materie ein
räumen, ohne aus dem bloßen Selbstbewußtsein hinauszugehen, und etwas mehr, als
die Gewißheit der Vorstellungen in mir, mithin das cogito, ergo sum, anzunehmen.«;
isto u JWA 2/1, 104; JW II, 293.
86 A 371.
207
Toliko je izvoda dostatno da se pokaže što je svrha toga po
glavlja: pokazati po čem empirijski idealizam zapada u trans
cendentalni privid, i to u razlici spram transcendentalnoga
idealizma. Ono što je u tome poglavlju najsličnije narednim
pokantovskim idealizmima, Kant naziva skeptičkim odnosno
dogmatičkim idealizmom:
»Dogmatički bi idealist bio onaj koji poriče opstojnost materije, skep
tički, koji je dovodi u sumnju, jer je drži nedokazivom. Prvi može biti
takav samo zato jer smatra da je našao proturječja u mogućnosti ma
terije uopće. (…) Skeptički pak idealist, koji napada tek razlog naše
tvrdnje i izjašnjava se da je naše uvjeravanje o opstojnosti materije, za
koju smo smatrali da smo je utemeljili [tj. opravdali] u neposrednome
opažaju, nedostatno, jest utoliko dobročinitelj ljudskoga uma, jer on
nas prisiljava da čak pri najmanjem koraku običnoga iskustva dobro
otvorimo oči i da ne prihvatimo u naš posjed kao dobro stečeno ono
čega smo se domogli možda tek lukavštvinom. (…) Naime ne može se
ništo izvan sebe osjetiti, nego tek u sebi, i cijela samosvijest ne pruža
stoga ništo doli odredbe nas samih. Dakle, skeptički nas idealizam sili
da pribjegnemo jedinomu utočistu koje nam još preostaje, naime ide
alitetu svih pojava (…).«87
87 A 377–378. Izvornik: »Der dogmatische Idealist würde derjenige sein, der das
Dasein der Materie leugnet, der skeptische, der sie bezweifelt, weil er sie für unerweis
lich hält. Der erstere kann es nur darum sein, weil er in der Möglichkeit einer Materie
überhaupt Widersprüche zu finden glaubt (…). Der skeptische Idealist aber, der bloß
den Grund unserer Behauptung anficht und unsere Überredung von dem Dasein der
Materie, die wir auf unmittelbare Wahrnehmung zu gründen glauben, für unzurei
chend erklärt, ist so fern ein Wohltäter der menschlichen Vernunft, als er uns nötigt,
selbst bei dem kleinsten Schritte der gemeinen Erfahrung, die Augen wohl aufzutun,
und, was wir vielleicht nur erschlichen, nicht sogleich als wohlerworben in unseren
Besitz aufzunehmen. (…) Denn man kann doch außer sich nicht empfinden, sondern
in sich selbst, und das ganze Selbstbewußtsein liefert daher nichts, als lediglich unsere
eigene Bestimmungen. Also nötigt uns der skeptische Idealism, die einzige Zuflucht,
die uns übrig bleibt, nämlich zu der Idealität aller Erscheinungen, zu ergreifen (…).«
88 A 376. Izvornik: »Um nun hierin dem falschen Scheine zu entgehen, verfährt
man nach der Regel: Was mit einer Wahrnehmung nach empirischen Gesetzen zusam
menhängt, ist wirklich.«
208
koje možemo uklopiti u cjelinu našega ostaloga iskustva pre
ma iskušanim pravilima, daju nam predmete koje smatramo
zbiljskima.
Možemo se pitati da li je u tome poglavlju također otvore
na mogućnost za takav idealizam koji će Jacobi nazvati naj
snažnijim idealizmom. Svi dogmatički idealizmi, koje Kant
nadvladava, nadvladavaju se zato što sumnjaju ili poriču zbilj
skost predmeta izvan nas, a to se izvan nas u Kritici pokazuje
kao unutar nas utoliko što je prostor kao forma našega izvanj
skoga osjetila u nama. Poslužimo li se Kantovim izrazima,
možemo reći da idealizam kako ga, sa svoje strane, Jacobi
određuje ne poriče zbiljskost predmeta izvan nas u običnome,
empirijskome smislu, nego »izvan nas u transcendentalnome
smislu« (im transcendentalen Verstande ausser uns).89 Kako
se tu izvan ne može više shvatiti ni u kakvu prostornome smi
slu, preostalo je, premda to Jacobi nije tako doveo do izra
za, da izvan naprosto znači izvan granica našega mogućega
iskustva ili čak moći spoznaje uopće, kako ju je Kant opisao.
Stajalište koje Jacobi naziva najsnažnijim idealizmom stoga
bi podrazumijevalo da ne postoje predmeti koji su izvan tih
granica spoznaje (tzv. stvari o sebi). A to već uvelike odgovara
Fichteovu idealizmu, koji se u GWL upire da ukaže na tu gra
nicu iskustva, izvan koje nema ničega (točnije: izvan kojega
za nas nema ničega), a koja se sama po sebi također ne može
iskusiti.
Prema tome bismo mogli transcendentalnim idealizmom
nazvati Kantovo gledište, te također, iako manje strogo, Rein
holdovo, dok je kritički skepticizam Maimonovo te, iako ma
nje strogo, Schulzeovo gledište, samo manjim dijelom uspo
redivo s opisanim Kantovim skeptičkim idealizmom. Fichte bi
svoje gledište nazvao idealizmom, ili radije, kako je u GWL
naglašeno, »kritičkim idealizmom, koji se može zvati i ide
al-realizmom ili real-idealizmom«.90 To gledište stoji između
209
dviju krajnosti: »dogmatičkoga idealizma«, koji ne uzima u
obzir zatvoreni krug konačnoga duha koji opisuje znanstvo
slovlje, i »transcendentnoga realističkoga dogmatizma«, koji
si umišlja da je izašao iz toga kruga.91
lutno izvan sebe (stvar o sebi), a ipak s druge strane mora priznati da ona postoji samo
za njega (da je nuždan noumen), onaj je krug koji on može u beskraj proširivati, ali iz
kojega nikada ne može izaći. Sustav koji se ne obazire na ovaj krug jest dogmatički
idealizam jer je zapravo samo naznačeni krug onaj koji nas ograničava i čini konač
nim bićima. Sustav koji si umišlja da je iz njega izašao jest transcendentni realistički
dogmatizam.«
92 V. npr. Frank, Manfred, »Einleitung«, u: [Schulze, G. E.], 1996., Aenesidemus
210
ga potakne da mu priopći (i da štoviše znanosti radi objavi)
svoje prigovore kritičkoj filozofiji.93
Od studenoga 1793., kada se je Fichte ozbiljno posvetio
recenziranju djela Aenesidemus, Fichteova nam prepiska daje
sasvim drugačiju sliku, kako smo gore vidjeli.94 Zbog Aene
sidema je Fichte stavio na stranu sve druge poslove i preda
no uzeo »isponova graditi« na čvršćim temeljima »održiviji
sustav« transcendentalnoga idealizma. I tek nakon što je za
njega napravio prve nacrte s kojima je bio zadovoljan (Vlastite
meditacije o elementarnoj filozofiji), iako ih je kasnije još jed
nom osjetno preradio za prvi objavljeni prikaz znanstvoslovlja
(BWL, GWL, GEWL), Fichte se je mogao vratiti recenziji i sla
vodobitno ju dovršiti, ne samo uvažavajući opravdane Schul
zeove prigovore, nego ujedno naznačujući odlike svojega no
voga sustava po kojem će ih nadići.
S jedne strane, krivo bi bilo reći da je Fichte tek po Aenesi
demu počeo gajiti sumnje u dotadašnji (Kantov i napose Rein
holdov) prikaz kritičke filozofije, i da ga je tek to djelo nave
lo na pomisao gradnje sustava transcendentalnoga idealizma
na samome (apsolutnome) subjektu. Ali s druge strane, nema
sumnje ni da je tek u razračunavanju sa Schulzeovim skepti
cizmom i njegovim ispitivanjem kritičke filozofije Fichte po
čeo ozbiljnije razrađivati svoj vlastiti sustav transcendentalne
filozofije. Fichte je odmjereno dao i prvo i drugo na znanje u
predgovoru svojega programskoga spisa BWL:
93 GA III/1, 373 (predložak Fichteova pisma Reinhardu 20. veljače 1793.): »Ja
sam uvijek smatrao kritičku filozofiju, naime po njenu duhu, koji nisu niti Kant niti
Reinhold prikazali, i koji tek u polusvjetlu nazirem, za neosvojivu tvrđavu; pred mene
barem nisu došli nikakvi prigovori, ne isključiv ni Reinholdove (koji ipak pogađaju
samo Kantovo slovo), za koje bi mi se činilo da se zasnivaju i na čem drugome doli
na nesporazumima; sve dok mi se nedavno u razgovoru sa samostalnim misliocem, za
kojega ću si kasnije dopustiti da Vam ga spomenem, nije javila sumnja koja se ne tiče
ničega manjega nego prvoga principa, koju pri sadašnjim okolnostima doduše moram
odgoditi na neko podobnije vrijeme, i koja bi, ako se ne bi mogla otkloniti, uništila cije
lu filozofiju, i na njeno mjesto postavila najpogubniji skepticizam, daleko tvrđi nego
neporecivo pobijeni Humeov. Ali i taj bih skepticizam radije prihvatio nego sustav
koji se ne drži.« Ne zna se tko bi bio dotični »samostalni mislilac« (Selbstdenker), ali
urednici Akademijina izdanja slute (na nav. mjestu) da bi to mogao biti Johann Schultz,
kojemu je Fichte (po FW I, 473; GA I/4, 225 v. gore potpoglavlje 2.2) iznio svoju »još
neodređenu ideju da cijelu filozofiju izgradi na čistome Jastvu« »davno prije« nego je
sam s njome bio »na čistu«.
94 Potpoglavlje 3.4.
211
»Čitajući nove skeptike, osobito Aenesidema i izvrsne Maimonove
spise, pisac se je ove rasprave posve uvjerio u ono, što mu se je već
prije činilo veoma vjerojatnim: da se filozofija još nije uzdigla do razi
ne evidentne znanosti, čak ni najnovijim nastojanjima oštroumnih
muževa. Smatrao je da je našao razlog tomu, te da je otkrio lagan na
čin da se potpuno zadovolje svi oni upravo veoma utemeljeni zahtjevi
skeptika prema kritičkoj filozofiji (…).«95
212
stvari o sebi, koje se također temelje na tamnome osjećaju, iz
kojega zdravi razum crpi svoju vjeru u opstojnost izvanjskoga
svijeta:
»Da je filozofirajući um više posve različitih puteva uzeo da dokaže
objektivnu opstojnost izvjesnih predmeta i realitet naših spoznaja; da
je izgradio međusobno posve suprotstavljene sustave, od kojih je je
dan trebao dokazati varljivost i nepouzdanost sve osjetilne spoznaje, a
drugi varljivost spoznaje svega onoga što se samo pomišlja, a ne ono
ga što se prima po osjetilima; te da od njih jedan pripisuje stvarima o
sebi kao objektivna svojstva jedna obilježja, a drugi ovima suprotna:
to je iz povijesti filozofije i njenih pothvata spekulirajućega uma opće
poznato. Ali mnogo je manje poznato i mnogo se manje uvidjelo da
um sve svoje dogmatičke tvrdnje o opstojnosti stvarī o sebi, kao i o
pozitivnim i negativnim svojstvima tih stvari o sebi, premda te tvrdnje
često posve odstupaju od sudova prostoga i u spekuliranju neizvježba
noga ljudskoga razuma o objektivnome svijetu, zapravo do sada nije
utemeljio ni na kakvim drugim principima i temeljima od onih na ko
jima prosti ljudski razum,97 vođen tamnim osjećajem o tome, zasniva
svoju vjeru u realnu opstojnost stanovitih predmeta. Naime, kao što
je filozofirajući um izveo kozmološki dokaz za objektivnu opstojnost
Boga time što je tamni osjećaj ovisnosti uvjetovana o neuvjetovanu
uzroku – za koji se drži religioznost velikoga mnoštva – razriješio u
razgovijetne pojmove i postavke; upravo tako je on različite sustave
dogmatičke filozofije, i tvrdnje koje se u njima javljaju o onome što
stvari o sebi zbiljski imaju biti ili ne biti, jedino odatle izveo što je tam
ni osjećaj razloga – radi kojega opći ljudski razum pripisuje stanovi
tim svojim predodžbama povezanost s nečim izvan njih i realitet – raz
riješio u razgovijetne postavke i zaključke, te ih kao takve primijenio
na stanovite činjenice. A izvor vjere u realno egzistirajuće stvari u
općem ljudskome razumu također je oduvijek razlog [ili temelj] svega
dogmatičkoga znanja u teoretičkoj filozofiji.«98
213
S druge strane, Schulze je sugerirao da uvjerenje da stvari
opstoje i da su na izvjestan način povezane, proizlazi iz toga
što si ne možemo objasniti dvostruku nužnost u našim pre
dodžbama: nužnost opstojnosti mnogostručja i nužnost njego
ve upravo takve i takve povezanosti u predodžbi za svaki odre
đeni slučaj. Npr. da kuću iz jednoga kuta gledanja možemo
vidjeti samo s jedne strane, i da, dok ju gledamo, ne možemo
njene dijelove vidjeti drugačije povezane nego što su poveza
ni. Ta nas dvostruka nužnost u predodžbama dovodi do vjere u
opstojnost stanovitih stvari izvan naših predočaba. No objaš
njenje te nužnosti u iskustvu moglo bi se objasniti i »idealis
tički« iz same duše (kako će Fichte napraviti):
»Prvi i najizvrsniji razlog naše vjere u realno egzistirajuće stvari stoga
je nužnost, koja je vezana, kako uz opstojnost stanovitih predočaba u
našoj duši, tako i uz povezanost obilježja tih predočaba međusobno,
a kada bi obje vrste nužnosti posve nedostajale svim dijelovima naše
spoznaje ili kada bi se dale izvesti iz duše, onda bi vjerojatno veliko
mnoštvo općenito bilo sklono idealizmu, a realnu bi egzistenciju sta
novitih predmeta možda nalazilo jednako nepojmljivima, kao što sada
pomoću obiju vrsta nužnosti u stanovitim predodžbama nalazi nepoj
mljivima i besmislenima sumnje u objektivnu opstojnost onoga što se
osjetilima primilo.«100
214
Da ne bude sumnje, Schulze nije sugerirao da se doista pri
hvati idealizam niti ga je zastupao, kao što to prethodno nije
činio ni Jacobi. Obojica su kantovski način dokazivanja samo
izazovom na dosljednost povlačili u idealizam kao u njegovu
svojevrsnu slijepu ulicu. Jer obojica na koncu pretpostavljaju
transcendentni realizam, odnosno da se istina sastoji u poduda
ranju naših predočaba sa stvarima koje su izvan njih i neovisne
o njima. Iako na početku Aenesidema Schulze tvrdi da pravi
skepticizam tvrdi samo »da u filozofiji nije prema izvjesnim i
općevažećim načelima dokazano ništo niti o opstojnosti i ne
opstojnosti stvarī o sebi i njihovih svojstava niti o granicama
ljudskih spoznajnih snaga«,102 on ipak Reinholdovoj teoriji
moći predočavanja stalno podmeće (transcendentno-)realistič
ko tumačenje i opetovano zahtijeva da se za realnu spoznaju
treba ustanoviti podudaranje između naših predočaba i stvari
koje su o njima neovisne.
Takvu se je shvaćanju istine Fichte oštro i razložito suprot
stavio već prigodom pisanja Zahtjeva kneževima Europe da
vrate slobodu mišljenja, koju su do sada suzbijali (1793.), gdje
je htio pokazati da kneževi ne mogu obvezati svoje podanike
da »šire istinu« u svakome smislu, jer moju subjektivnu istinu
(istinoljubivost, iskrenost, tj. »što po najboljem znanju i savje
sti smatram istinom«) može pozdano imati samo onaj tko mi
može »čitati u srce«, dok objektivnu istinu ljudi ne mogu dose
ći kao apsolutnu istinu, nego samo kao subjektivno uvjetovanu
istinu. Istina pak u višem smislu te riječi uopće nije ona koja
se odnosi na osjetilni svijet i njegovo stanje, nego je moralna,
ona dakle koju tek trebamo proizvesti:
»Slaganje naših predočaba o stvarima sa stvarima o sebi dade se samo
na dva načina kao moguće misliti: ako naime ili stvari bivaju ozbilje
ne našim predodžbama ili ako naše predodžbe bivaju ozbiljene stvari
ma o sebi. Budući da kod ljudske spoznajne moći prvo nije slučaj,103
a drugo samo s ograničenjem da naše predodžbe nisu jedino određene
stvarima o sebi, nego i na našu pobudu [durch unser Erregen], zato je
tovu pomišljenu oprjeku između čovjeku jedino mogućega osjetilnoga zrenja (u ko
jem predmeti bivaju dani) i Božjega intelektualnoga zrenja kojim same stvari o sebi
bivaju postavljene.
215
neposredno jasno da se naše predodžbe po svojoj naravi naprosto ne
slažu sa stvarima o sebi, da dakle apsolutna istina […] izravno protu
rječi razumu čovjeka i svakoga konačnoga bića.«104
»A ipak postoji izvjestan nuždan način kako nam se svima stvari, po
ustroju naše naravi, naprosto moraju pojaviti, i u mjeri u kojoj se naše
predodžbe slažu s ovom nužnom formom spoznatljivosti, možemo ih
nazvati i objektivno istinitima – ako se naime objektom ne naziva
stvar o sebi nego stvar (pojava) nužno određena zakonima naše spo
znajne moći i zakonima zrenja. U ovome je značenju sve do čega smo
došli sukladno ispravnomu opažanju i prema nužnim zakonima naše
spoznajne moći, objektivna istina.«
»Osim ove istine primjenjive na osjetilni svijet postoji još jedna [isti
na] u beskrajno višem značenju te riječi, jer nije da mi tek opažanjem
spoznajemo dani ustroj i stanje [Beschaffenheit] stvari, nego ih najči
šćom, najslobodnijom samodjelatnošću prema izvornim pojmovima
o pravu i nepravu [Recht und Unrecht] trebamo proizvesti. Što je u
skladu s tim pojmovima, to je istinito za sve duhove, i za otca tih du
hova. A istine se te vrste uglavnom veoma lako i pouzdano spoznaju,
naša nam ih savjest dovikuje. Tako je npr. vječna, ljudska i božanska
istina da postoje neotuđiva ljudska prava, i da u njih spada sloboda
mišljenja (…).«105
104 GA II/2, 224 (nav. po nacrtu za djelo koji je naslovljen Novi prijedlog za od
govor na pitanje: ima li knez pravo i na koji način ograničiti slobodno istraživanje
istine?; u objavljenoj inačici toga mjesta umjesto »apsolutna istina« stoji »objektivna
istina u najstrožem značenju te riječi«).
105 FW VI, 19; GA I/1, 179–180.
216
na od prvih svrha filozofije posve opipljivo dokazati ništavnost takve
misli.«106
217