’ILMU KOLONIAL’ DALAM

PEMBENTUKAN SEJARAH
INTELEKTUAL MALAYSIA:
SEBUAH PANDANGAN

Shamsul Amri Baharuddin

Siri Kertas Kajian Etnik UKM

(UKM Ethnic Studies Paper Series No 17)
Institute of Ethnic Studies (KITA)
Bangi 2011
 Cetakan Pertama / First Printing, 2011
Hak cipta / Copyright Penulis / Author
Institut Kajian Etnik (KITA)
Universiti Kebangsaan Malaysia, 2011

Hak cipta terpelihara. Tiada bahagian daripada terbitan ini

boleh diterbitkan semula, disimpan untuk pengeluaran atau
ditukarkan ke dalam sebarang bentuk atau dengan sebarang
alat juga pun, sama ada dengan cara elektronik, gambar
serta rakaman dan sebagainya tanpa kebenaran bertulis
daripada Institut Kajian Etnik (KITA), Universiti Kebangsaan
Malaysia terlebih dahulu.

All rights reserved. No part of this publication may be

reproduced or transmitted in any form or by any means,
electronic or mechanical including photocopy, recording, or
any information storage and retrieval system, without
permission in writing from the Institute of Ethnic Studies
(KITA), Universiti Kebangsaan Malaysia.

Diterbitkan di Malaysia oleh / Published in Malaysia by

Institut Kajian Etnik, Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 Bangi, Selangor D.E., Malaysia

Dicetak di Malaysia oleh / Printed in Malaysia by

Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 UKM Bangi,Selangor D.E Malaysia
http:/pkukmweb.ukm.my/~penerbit/

Perpustakaan Negara Malaysia Data-Pengkatalogan-dalam

Penerbitan
Cataloguing-in-Publication-
Data

‘Ilmu kolonial dalam pembentukan sejarah intelektual

Malaysia: sebuah pandangan
(UKM Ethnic Studies Paper Series No. 17/2011)
1. Ilmu kolonial 2. Historiografi; 3. Malaysia;
4. Sejarah intelektual; 5. Orientalism

iv
 Siri Kertas Kajian Etnik UKM
(UKM Ethnic Studies Paper Series)

Shamsul Amri Baharuddin. 2008. Hubungan etnik di

Malaysia: mencari dan mengekal kejernihan dalam
kekeruhan. Kertas Kajian Etnik UKM Bil.1 (November)
ISBN 978-983-44318-0-8

Shamsul Amri Baharuddin. 2008. Many ethnicities,

many cultures, one nation: the Malaysian experience.
Kertas Kajian Etnik UKM Bil. 2 (November) ISBN 978-
983-44318-1-5

Shamsul Amri Baharuddin. 2009. Culture and

governance in Malaysia’s survival as a nation. Siri
Kertas Kajian Etnik UKM Bil. 3 (September). ISSN
2180-1193

Sun Mee Lee. 2009. Construction of Moken identity in

Thailand: a case study in Kuraburi. Siri Kertas Kajian
Etnik UKM Bil. 4 (Oktober). ISSN 2180-1193

Eric Schubert Ansah. 2009. Shaping a new Africa: What

Malaysians should know about the transformation in
Africa. Siri Kertas Kajian Etnik UKM Bil. 5 (November).
ISSN 2180-1193

Thock Ker Pong. 2009. Tsunami politik 2008 dan hala

tuju perkembangan pilitik MCA: krisis dan dilema di
sepanjang jalan. Siri Kertas Kajian Etnik UKM Bil. 6
(Disember). ISSN 2180-1193

Sharifah Zaleha Syed Hassan. 2010. Negotiating

Islamism: the experiences of the Muslim youth

v
movement of Malaysia. Siri Kertas Kajian Etnik UKM
Bil. 7 (Jun). ISSN 2180-1193
Korakit Choomgrant. 2010. Expression of sexuality and
lifestyle in Singapore and Bangkok: a case study of
Singaporean homosexual men. Siri Kertas Kajian Etnik
UKM Bil. 8 (Julai). ISSN 2180-1193

Michael Banton. 2010. Ethnic relations: an international

perspective on the Malaysian initiative of 2007. Siri
Kertas Kajian Etnik UKM Bil. 9 (Ogos). ISSN 2180-1193

Jean-Sébastian Guy. 2010. Toward a second-order

theory of globalization. Siri Kertas Kajian Etnik UKM Bil.
10 (Ogos). ISSN 2180-1193

Lennart Niemelä. 2010. WALK! Framing a successful

agrarian reform campaign in the Philippines. Siri Kertas
Kajian Etnik UKM Bil. 11 (September). ISSN 2180-1193

Elinor Lumbang Boayes. 2010. The deadliest free press

in Asia: a case study of the Philippines. Siri Kertas
Kajian Etnik UKM Bil. 12 (September). ISSN 2180-1193

Shamsul Amri Baharuddin. 2010. Unity in diversity: the

Malaysian experience. Siri Kertas Kajian Etnik UKM Bil.
13 (Oktober). ISSN 2180-1193

Ong Puay Hoon, Dick Yong, Ong Puay Liu & Ong Puay
Tee. 2010. The silent burden: what it means to be
dyslexic. Siri Kertas Kajian Etnik UKM Bil. 14 (Oktober).
ISSN 2180-1193

Shazlin Amir Hamzah. 2010. Branding Malaysia through

tourism: when ads permeate our consciousness, what

vi
happens to our identity? Siri Kertas Kajian Etnik UKM
Bil. 15 (November). ISSN 2180-1193

Tallyn Gray. 2010. Justice and the Khmer Rouge: ideas

of a just response to the atrocities of Democratic
Kampuchea in Buddhism and the Extraordinary
Chambers in the Courts of Cambodia. Siri Kertas Kajian
Etnik UKM Bil. 16 (Disember). ISSN 2180-1193

vii
About the UKM Ethnic Studies Paper Series

UKM Ethnic Studies Paper Series marks the inaugural publication of

the Institute of Ethnic Studies (KITA), UKM. The purpose of this Paper
Series is in line with UKM’s official status as a research university
under the 9th Malaysia Plan. The Series provides a premise for the
dissemination of research findings and theoretical debates among
academics and researchers in Malaysia and world-wide regarding
issues related with ethnic studies. All articles submitted for this
Series will be refereed by at least one reviewer before publication.
Opinions expressed in this Series are solely those of the writer(s) and
do not necessarily reflect the views and policies of KITA. The first two
papers published in November 2008 under the UKM Ethnic Studies
Paper Series had the ISBN code. For 2009, the Series carries the
ISSN Code.

For further information, please contact:

Assoc. Prof. Dr Ong Puay Liu
Chief Editor
UKM Ethnic Studies Paper Series Committee
Institute of Ethnic Studies (KITA)
Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 Bangi, Selangor, Malaysia
Website : http://www.kita.ukm.my
email: pghkita@ukm.my; puayliu@yahoo.com

Mengenai Siri Kertas Kajian Etnik UKM

Siri Kertas Kajian Etnik UKM menandakan penerbitan ulung Institut

Kajian Etnik (KITA). Tujuan penerbitan bersiri ini adalah selaras
dengan status rasmi UKM sebagai sebuah universiti penyelidikan
dalam Rancangan Malaysia Ke-9. Penerbitan Kertas bersiri ini
memberi peluang kepada para akademik dan penyelidik di Malaysia
dan luar negara untuk menyebar penemuan-penemuan kajian dan
idea-idea teoretikal masing-masing mengenai isu-isu berkaitan
dengan kajian etnik. Artikel-artikel yang dihantar untuk tujuan
penerbitan akan diwasit oleh sekurang-kurangnya seorang penilai.
Segala pandangan yang diungkapkan oleh penulis artikel dalam
penerbitan bersiri ini adalah pandangan penulis berkenaan dan tidak
semestinya mewakili atau mencerminkan pandangan dan polisi KITA.
Dua kertas yang diterbitkan pada bulan November 2008 di bawah Siri
Kertas Kajian Etnik UKM mempunyai kod ISBN. Mulai tahun 2009, Siri
Kertas Kajian Etnik UKM ini membawa kod ISSN.

viii
CONTENTS

TENTANG KONSEP … 12

Sejarah intelektual … 12
Pembinaan ilmu pengetahuan … 13

ILMU KOLONIAL … 14

Minat … 16
Sumbangan … 18
Metodologi … 19

ILMU KOLONIAL DAN PENGISIAN

SEJARAH INTELEKTUAL MALAYSIA ... 22

RUMUSAN … 30

BIBILIOGRAFI … 31

About KITA … 38

ix
 ’ILMU KOLONIAL’ DALAM PEMBENTUKAN
SEJARAH INTELEKTUAL MALAYSIA:
SEBUAH PANDANGAN1

“In India the British entered a new world that

they tried to comprehend using their own
forms of knowing and thinking … To the
educated Englishman of the late eighteenth
and early nineteenth centuries, the world was
knowable through the senses, which could
record the experience of a natural world. This
world was generally believed to be divinely
created, knowable in an empirical fashion, and
constitutive of the sciences through which
would be revealed the laws of Nature that
governed the world and all that was in it. In
coming to India, they unknowingly and
unwittingly invaded and conquered not only a
territory but an epistemological space as well.
The ‘facts’ of this space did not exactly
correspond to those of the invaders.
Nevertheless, the British believed they could
explore and conquer this space through
translation: establishing correspondence could
make the unknown and the strange knowable”
(Cohn 1996: 4)

1
Esei ini telah dibentangkan dalam Sanggar Kerja Projek IKON-KITA-
BSLN, 25-27 Januari, 2008, Putrajaya dan telah dikemaskini untuk
penerbitan ini.

11
TENTANG KONSEP

Sejarah intelektual

Sejarah intelektual merujuk kepada sejarah manusia

mencipta, berwacana, menulis mengenai pelbagai idea
dan cara-cara mengembangkan korpus idea
berkenaan. Walaupun bidang ini muncul, dari segi
sejarahnya, daripada wacana mengenai
Kulturgeschichte (cultural history) dan Geistesgeschicte
(spiritual history) dalam konteks Eropah, namun kajian
mengenai sejarah idea umumnya melibatkan juga
tradisi di luar Eropah.

Tidak dapat dinafikan bahawa kajian mengenai sejarah

intelektual adalah berkait rapat dengan kajian
mengenai ‘sejarah falsafah’ dan ‘sejarah idea.’ Di
samping itu, pemahaman yang mendasari kajian
mengenai sejarah intelektual adalah bahawasanya
perubahan idea tidak terpisah daripada perubahan
sejarah kehidupan sosial dan masyarakat sesuatu
kelompok manusia itu sendiri. Justeru, sesuatu kajian
mengenai sejarah intelektual sebarang masyarakat
mestilah melibatkan pemerhatian terhadap segala
bentuk perubahan dalam sistem pemikiran, falsafah,
budaya dan alam sekitarnya. Seperti biasa,
perkembangan sejarah intelektual sesebuah
masyarakat itu diwarnakan oleh pelbagai konsensus
dan kontradiksi, keserasian dan kontroversi, yang
dilabel sebagai anti-intellectualism.

Pengisian sejarah intelektual, atau sejarah idea,

sesebuah masyarakat itu sangat bergantung kepada
bentuk dan cara ilmu pengetahuan dan maklumat yang
sedia ada, yang berpunca daripada dalam atau luar

12
masyarakat berkenaan. Di masyarakat luar Eropah,
pengaruh ilmu pengetahuan Eropah, khususnya,
melalui penjajahan amat ketara dalam mengukir
sejarah intelektual masyarakat tersebut, seperti yang
dialami oleh masyarakat Malaysia.

Esei ini bertujuan untuk mengupas serba sedikit

sejarah inteletual di Malaysia dengan meneliti
sumbangan serta pengaruh ‘ilmu kolonial’ (Cohn 1996)
yang dikatakan sangat berpengaruh dalam
pembentukan pemikiran dan perkembangan intelektual
di bekas tanah jajahan, seperti Malaysia.

Pembinaan ilmu pengetahuan

Elok juga disentuh secara ringkas terlebih dahulu

proses pembinaan ilmu pengetahuan secara umum
sebagai konteks untuk memahami pembinaan ilmu
kolonial. Ilmu pengetahuan yang kita kenal kini terbina
melalui kegiatan manusia yang tidak henti berwacana.
Mengiringi kegiatan berwacana tersebut adalah
pelbagai usaha merakamnya, sama ada dalam bentuk
tulisan dan dalam bentuk selainnya. Melalui proses
inilah ilmu pengetahuan manusia itu bertimbun-
tambah. Keseluruhan proses ini pula diwarnakan oleh
pelbagai bentuk kontradiksi, bangkang-membangkang,
persetujuan dan bersetuju-tak-bersetuju. Keadaan dan
konteks semasa juga amat mempengaruhi keseluruhan
proses ini. Dalam perkataan lain, ilmu serta tafsiran
mengenai sesuatu himpunan ilmu itu lahir atau
dilakukan dalam keadaan yang tidak bebas daripada
pelbagai pengaruh. Dengan itu, ilmu itu adalah sesuatu
yang hidup dan senantiasa dibincang, disanggah dan
ditambah dan bercambah.

13
Zaman kolonial merupakan suatu zaman pancaroba
yang besar untuk masyarakat yang dijajah, bukan
sahaja dari segi fizikal dan mental bahkan juga dari
segi intelektual. Oleh kerana wajah, sifat dan prilaku
kolonial itu dirasakan sangat-sangat dari segi
formalnya, maka penting untuk kita susur-galur
komponen ‘formal’ pemerintahan kolonial guna
memahami kesan mendalamnya dalam kesemua aspek
kehidupan kita di Malaysia sehingga kini.

Untuk memahami hal ini, kita harus terlebih dahulu

menyelam latarbelakang intelektual dan bentuk ilmu
yang membentuk dan mendukung pemahaman pihak
kolonial tentang seluk-beluk dinamika masyarakat
tempatan dari segi sains dan bukan sains. Hanya
melalui pemahaman yang mendalam inilah pihak
kolonial dapat memerintah dan menakluk dengan
berkesan sesebuah tanah jajahannya. Yang lebih
menarik, keseluruhan proses pembentukan ilmu
kolonial ini pula tidak semata-mata bersifat sehala,
yakni mengalir dari yang menjajah ke yang dijajah.
Sebenarnya, pengaruh juga mengalir daripada yang
dijajah ke yang menjajah, biarpun tidak sedominan
daripada yang menjajah ke yang dijajah. Semua ini
merupakan hal-hal yang menarik untuk kita teliti dalam
konteks pembinaan ilmu kolonial.

Apakah itu ilmu kolonial dan bagaimana pula ianya

dibina? Bagaimanakah ianya telah menyumbang
kepada pembinaan himpunan pengetahuan mengenai
Malaysia? Hal ini akan cuba dihurai dan dikupas berikut
ini.

ILMU KOLONIAL

14
Minat untuk menyuluh dengan lebih serius dan
mendalam mengenai ilmu kolonial timbul dalam
kalangan para sarjana dan intelek yang berasal
daripada negara yang pernah dijajah kerana mereka
sendiri telah merasakan kesan ilmu berkenaan
terhadap keseluruhan kehidupan mereka dan
masyarakat masing-masing. Namun kita tidak nafikan
ada sebilangan daripada para sarjana yang berminat
tentang ilmu kolonial adalah berasal daripada negara
penjajah sendiri, tetapi mereka telah hidup, dibesarkan
atau pernah menjalankan kajilidikan mendalam di
negara yang pernah dijajah.

Daripada penemuan kajian para sarjana berkenaan,

kita memperoleh gambaran yang lebih jelas lagi
terperinci tentang asalmula ilmu kolonial, proses
pembinaannya dan yang paling penting sekali adalah
kesannya terhadap pembentukan masyarakat kolonial
dan pasca-kolonial, khususnya konsep negara-bangsa
dan beberapa kategori serta klasifikasi sosial selainnya.
Sumbangan ilmu kolonial ini sering kita rasakan kerana
sebahagian besar daripadanya sudah dianggap
naturalised, atau seolah-olah semulajadi, dalam
kehidupan kita. Inilah kehebatan kesan ilmu kolonial,
khususnya kesan yang bersifat epistemologikal, yang
menyebabkannya sukar untuk dihapus atau dikikis
sama sekali, seperti yang diangan-angankan oleh
sebilangan sarjana pribumi di seluruh dunia.

Yang paling penting diberi perhatian adalah

metodologi, atau sains pembinaan ilmu, yang
digunakan oleh pihak kolonial dalam menghimpun
segala macam ‘fakta’ dan maklumat, yang
komprehensif lagi impresif dari segi kandungan,

15
kuantiti serta kualiti, mengenai masyarakat yang
mereka jajah. Yang lebih penting lagi sebahagian besar
fakta dan maklumat ini masih digunakan hingga
sekarang. Malah metodologi yang membina ilmu
kolonial itu, sehingga sekarang, masih relevan kepada
kerajaan pasca-kolonial di negara-negara yang pernah
dijajah.

Berikut ini kita tinjau sepintas lalu tentang minat,

sumbangan dan metodologi yang berkait dengan ilmu
kolonial. Ini akan memberi kita serba sedikit gambaran
tentang asalmula dan implikasi ilmu ini dalam
kehidupan ribuan juta manusia yang pernah dijajah,
sama ada di Asia, Amerika Latin maupun Afrika,
khususnya, dalam konteks pembentukan sejarah
intelektual masyarakat berkenaan.

Minat

Sebelum membincangkan dengan lebih lanjut tentang

pembinaan kandungan ilmu kolonial, elok juga kalau
kita bicarakan sepintas lalu bagaimana timbulnya minat
dalam bidang teori sosial mengenai ilmu kolonial itu
sendiri.

Dalam tahun 1950an, seiring dengan proses

decolonization di seluruh dunia, ramai sarjana dan ahli
intelek Dunia Ketiga telah mempersoal dengan nada
kritis tentang pengaruh dan dominasi ilmiah Eropah
terhadap pemikiran orang bukan Eropah. Yang lebih
penting lagi, para sarjana dan intelek berkenaan telah
beria-ia menyuarakan kerisauan mereka tentang
tenggelam atau pupusnya tradisi intelektual dan ilmiah
pribumi akibat pengaruh kolonialisme, yang
mengesankan terhadap sistem pemikiran tempatan.

16
Di Asia Tenggara sarjana seperti Syed Hussein Alatas
dengan tulisan-tulisannya seperti Stamford Raffles:
Schemer or Reformer? (1976), The Myth of the Lazy
Native (1977) dan Intellectuals in Developing Societies
(1977) telah cuba merongkai pengaruh ilmu kolonial
dengan merongkai beberapa konsep popular yang
diasaskan oleh ilmu berkenaan, seperti mitos pribumi
malas, konsep the captive mind dan beberapa yang
lain. Syed Naguib Al-Attas pula melalui tulisannya
mengenai ‘Sastera Kitab’ telah mengkritik dan
menyangkal pandangan beberapa tafsiran sarjana
orientalis Barat tentang teks asal beberapa tokoh Islam
di Alam Melayu, seperti tulisan al-Raniri dan Hamzah
Fansuri (Al-Attas 1966; 1968; 1970).

Dalam konteks Afrika pula, sarjana seperti Anouar

Abdul Malik, khususnya melalui tulisan beliau berjudul
Civilization and Society (1963), telah membincangkan
pengalaman beberapa negara bekas tanah jajahan di
Afrika dalam pembinaan kembali sejarah dan
peradaban mereka yang sudah dirobah sama sekali
oleh ilmu kolonial. Seperti Alatas, beliau melihat tidak
ada jalan keluar daripada dominasi epistemologi
Eropah yang datang bersama ilmu kolonial kerana sifat
ilmu itu sangat berbeda dengan sistem pemikiran
pribumi. Mengkritiknya dari segi moral tidak dapat
untuk merongkainya, malah tindakan yang paling
sesuai adalah untuk meneliti kembali kandungannya
dan sedikit demi sedikit mencari kelemahannya.

Dalam konteks inilah sumbangan Edward Said, dengan

buku pentingnya Orientalism (1978) dan Culture and
Imperialism (1993), mempunyai peranan yang kritikal
dalam perkembangan teori sosial semasa di Eropah

17
kerana sumbangan beliau ini telah berjaya menukar
haluan ombak-gelombang perkembangan teori sosial di
Eropah malah di seluruh dunia. Apa yang beliau telah
lakukan dalam tulisannya ini adalah medekonstruksi
orientalisme sebagai satu teori sosial sekaligus
mempersoal sumber dan bahan yang bersifat orientalis
yang menjadi asas sumbangan tokoh-tokoh teori sosial
agong Eropah seperti Marx, Weber dan Durkheim serta
pemahaman dan perspektif mereka tentang
masyarakat bukan Eropah yang mereka teliti. Ada yang
berpendapat bahawa tulisan Edward Said ini telah
melancarkan wacana mengenai pascakolonialisme yang
hingga kini masih giat diperkatakan.

Sumbangan

Dari segi sejarah, proses pembentukan negara moden

cukup bergantung terhadap sumbangan serta kualiti
ilmu pengetahuan yang mendukungnya. Malah
terbinanya negara moden itu adalah berasaskan ilmu
pengetahuan yang cukup terperinci lagi mendalam
bukan sahaja yang bersifat sains sosial dan
kemanusiaan bahkan juga yang bersifat sains tabii.
Mengiringi ilmu pengetahuan dalam menegakkan
negara moden tersebut adalah analisis sosial. Kalaulah
ilmu pengetahuan mengisi historiografi dan ideologi
sesebuah negara, analisis sosial pula berperanan
sebagai kerangka untuk menilai pertumbuhan negara
berkenaan, khususnya dari sudut politik dan ekonomi.

Kalau kita singkap kembali sejarah imperialisme dan

kolonialisme Barat kita akan bertemu dengan bukti
jelas tentang peri pentingnya ilmu dan analisis sosial
untuk pemerintahan. Misalnya, ‘ilmu kolonial,’ atau
colonial knowledge, cukup penting untuk sesebuah

18
kuasa imperialis mengasaskan kekuasaannya di
kawasan jajahannya. Kalau kekuatan ketenteraannya
membolehkan sebarang kuasa penjajah menakluki
secara fizikal sesebuah ‘ruang geo-politik,’ melalui ilmu
kolonial pula penjajah tersebut mampu menakluki
‘ruang epistemologi,’ iaitu ruang sistem pemikiran dan
intelektual masyarakat pribumi yang dijajah. Bak aur
dengan tebing, kedua komponen tersebut, yang
terdapat dalam proses penaklukkan-penjajahan ini,
tersulam satu dan sukar untuk dipisahkan.

Bayangkan apa yang terjadi selepas berjayanya bala

tentera sesebuah kuasa penjajah mengambil alih teraju
pemerintahan daripada kerajaan pribumi. Tindakan
awal mereka adalah untuk mengumpul maklumat dan
pengetahuan mengenai masyarakat yang dijajah
sebanyak dan secepat mungkin dengan mengambil
beberapa langkah praktikal dan strategik. Melalui
langkah-langkah ini terhimpunlah kemudiannya ilmu
kolonial yang membolehkan mereka memerintah
dengan berkesan. Tersulam dalam proses
pengumpulan ilmu ini adalah analisis sosial.

Metodologi

Pembinaan ilmu kolonial melibatkan metodologi yang

rumit lagi terperinci, yang bersifat positivistik. Bahan
yang dikutip dan kumpul bukan hanya bersifat sains
kemasyarakatan dan kemanusiaan bahkan bersifat
sains tabii. Gabungan ilmu-ilmu tersebutlah yang
mengisi korpus khazanah ilmu yang dikenal sebagai
ilmu kolonial. Berikut dihurai metodologi yang
digunakan dalam pembinaan ilmu kolonial.

19
Langkah pertama adalah untuk menguasai bahasa
anak pribumi untuk membolehkan sang penjajah
berkomunikasi dengan masyarakat tempatan dalam
usaha mereka menguatkuasakan sistem perundangan
yang diimport daripada negara asal sang penjajah
tersebut.

Langkah kedua adalah menjalankan survei demi

survei untuk mengumpulkan maklumat terperinci
bukan sahaja mengenai kehidupan sosial masyarakat
pribumi bahkan juga maklumat tentang alam sekitar
fizikal masyarakat berkenaan. Pelbagai bentuk peta,
daftar serta laporan rasmi terhasil daripada survei ini
yang membolehkan pemerintah kolonial mendapat
gambaran terperinci tentang alam sosial dan fizikal
masyarakat berkenaan. Melalui survei ini telah
diperkenalkan pula istilah Latin untuk semua species
flaura dan fauna tempatan supaya dapat diintegrasi
dengan sistem klasifikasi saintifik antarabangsa yang
diperkenalkan oleh Carl Linne seorang saintis Sweden.

Langkah ketiga pula adalah mengumpul maklumat

statistikal mengenai demografi tanah jajahan melalui
kegiatan banci atau census untuk mendaftar setiap
individu yang bermastautin dan menjadi penduduk di
kawasan tersebut. Untuk itu, pelbagai kategori sosial
diperkenal untuk mengklasifikasi manusia kepada
kelompok-kelompok yang mudah dikenalpasti demi
keperluan pentadbiran penjajah. Himpunan maklumat
perangkaan ini bukan sahaja untuk dicerna guna
menjadi ‘fakta-fakta,’ malah lalu diterima sebagai
‘kenyataan sosiologikal’ mengenai masyarakat yang
dijajah tersebut, seperti kategori ras, agama dan
selainnya yang bersifat sosiologikal.

20
Langkah keempat adalah menyimpan pelbagai bahan
dan artifak yang telah dikutip daripada survei dan
banci tersebut untuk dipamer dan ditonton di museum,
zoo, taman bunga, dan koleksi peribadi guna
membuktikan kepada kedua-dua masyarakat yang
menjajah dan dijajah tentang ‘sejarah’ serta
‘kedudukan’ peradaban pribumi dalam trajektori
evolusi dan hairaki peradaban sejagat. Melalui langkah
ini juga beberapa imej stereotaip mengenai sesebuah
masyarakat pribumi terpahat dan diabadikan dalam
bentuk logo, patung dan tugu, kepala surat, dan dalam
beberapa bentuk lain yang diperakukan sebagai imej
rasmi (seperti orang Melayu dengan songkok dan
sarongnya, rumah beratap rumbia dikelilingi pokok
kelapa dll.).

Langkah kelima adalah untuk mengasaskan suatu

sistem pengintipan dan perisikan, atau surveillance
and intelligence, yang dianggap perlu bagi menjamin
keselamatan serta kestabilan politik pemerintahan
kolonial tersebut sekali gus pihak majoriti masyarakat
jajahan kerana dianggapkan bahawa dalam
masyarakat pribumi yang terjajah itu hadir pelbagai
anasir jahat dan subversif, biarpun bersifat minoriti,
yang boleh membahayakan. Terasasnya sistem
mengesan ‘identiti rasmi’ seseorang dengan
menggunakan cap jari, kad pengenalan dan
sebagainya adalah memenuhi tuntutan keselamatan
ini.

Langkah keenam dan terakhir adalah dalam bentuk

membina suatu kepustakaan historiografi yang dicap
sebagai hakmilik pribumi yang kemudiannya dijadikan
sebagai bahan pengajaran untuk diperturunkan secara
mass consumption melalui sistem pendidikan kolonial

21
guna dihayati oleh masyarakat pribumi sebagai
sejarahnya. Kerangka konseptual yang mengikat
kepustakaan historiografi tersebut adalah sistem
klasifikasi dan teori sosial Eropah. Dalam kontreks
inilah sejarah ditafsir sebagai pertarungan antara
’heroes vs. villains’ (wira lwn petualang). Maka
penulisan sejarah penuh dengan naratif wira dan
petualang tersebut.

Tersulam dalam setiap langkah ini adalah analisis sosial

yang membolehkan kuasa kolonial menilai keadaan
semasa, menelaah keadaan masa depan, menggubal
dan melaksana pelbagai polisi yang mengesankan
secara mendalam kehidupan masyarakat pribumi tetapi
yang sebahagian besarnya didapati menguntungkan
mereka. Begitu luar biasa sekali kesannya ilmu
pengetahuan kolonial dan analisis sosial yang telah
diaplikasikan mereka sehingga meninggalkan kesan
hingga sekarang. Malah terdirinya sesebuah negara
pasca-kolonial selepas merdeka adalah berasaskan
ilmu dan metode tersebut. Menurut Bernard Cohn,
dalam bukunya Colonialism and its Form of Knowledge
(1996: 3), ilmu kolonial itulah yang telah menjadi “…
the natural embodiments of history, territory and
society …” kepada sesebuah negara merdeka yang
telah pernah dijajah. Kini kita lihat seimbas
pengalaman Malaysia.

ILMU KOLONIAL DAN PENGISIAN SEJARAH

INTELEKTUAL MALAYSIA

Sepanjang pemerintahan British, selama hampir dua

abad, suatu himpunan ilmu kolonial mengenai orang
Melayu dan kaum pribumi selainnya telah berjaya

22
dikumpulkan oleh penjajah. Ilmu ini bukan sahaja
berjaya memerihalkan dengan terperinci segala aspek
kehidupan sosial semua kelompok sosial pribumi
bahkan juga mampu mengumpul pelbagai lagi
maklumat serta ilmu mengenai alam sekitar fizikal
tempat kelompok-kelompok ini bermastautin.
Sebahagian daripada ilmu ini diterbitkan sebagai
laporan rasmi kerajaan dan ada juga yang diterbitkan
sebagai artikel jurnal atau dalam bentuk monograf
yang diketengahkan sebagai tulisan ilmiah.

Ini bererti ilmu kolonial yang terhimpun tidak hanya

bersifat suatu koleksi naratif. Ia juga mengandungi
analisis sosial yang bersifat akademik dan popular
tentang masyarakat pribumi. Para penganalisis ini
adalah terdiri daripada pegawai tadbir kolonial sendiri
yang terdidik dalam ilmu klasik, pengajian oriental,
falsafah dan antropologi. Dengan menggunakan
pendekatan evolusi dan ‘orientalism’ sebagai kerangka
konseptual mereka maka terbinalah satu korpus tulisan
yang kemudiannya menjadi asas ‘pengajian Melayu’
dan menjadi rujukan sarjana pengajian Melayu selepas
mereka, malah sehingga masakini pun. Dalam kata
lain, perlahan-lahan masyarakat Melayu dan Malaysia
telah ditakrifkan oleh ilmu kolonial yang kemudiannya
menjadi kerangka idea untuk sebarang pemikiran baru
diperdebat, diwacana, ditulis dan dikaryakan dalam
pelbagai bentuk, dari yang oral ke visual apatah lagi ke
yang tekstual.

Wujudnya cawangan The Royal Asiatic Society, yang

berpengkalan di London, mula-mulanya di Negeri-
Negeri Selat dan kemudiannya di Malaya, adalah cukup
signifikan dalam memperkukuh legitimasi ilmu kolonial
ini. Melalui cawangan ini dan jurnal-jurnalnya, seperti

23
Journal of the Straits Settlement Branch of the Royal
Asiatic Society (JSSBRAS) dan kemudiannya Journal of
the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society
(JMBRAS), ratusan artikel dan puluhan monograf
mengenai pelbagai aspek kehidupan sosial dan alam
sekitar fizikal masyarakat pribumi telah terhasil.
Penerbitan ini kemudiannya telah tersebar luas di
seluruh Eropah dan tanah jajahan British sebagai
sumber akademik yang dianggap authentic mengenai
masyarakat pribumi di Malaya, termasuk yang
dijelmakan dalam bentuk lukisan botanikal dan lukisan
lanskap.

Ahli tadbir sekali gus sarjana terbesar dan terpenting

dalam bidang ilmu kolonial Melayu adalah Stamford
Raffles. Beliaulah orang yang pertama yang
memperkenalkan konsep the Malay nation, the Malay
race, wilayah Melayu dan mengkonsepsi ‘sejarah’ orang
Melayu berdasarkan teori sosial dan biologi Eropah.

Dalam tulisannya yang berjudul “On the Malayu nation,

with a Translation of its Martime Institutions” yang
diterbitkan dalam jurnal Asiatic Researchers,
(Calcutta), Jilid 12, 1818 (hlm. 140-160), dengan deraf
awalnya diterbitkan dalam suatu penerbitan lain pada
1809, Raffles telah melancarkan wacana mengenai
‘bangsa Melayu’ suatu wacana yang masih kita dengar
sehingga ke hari ini, biarpun sudah agak berbeda
kandungannya. Bersama temannya Dr. John Leyden
yang menetap di Pulau Pinang ketika itu, Raffles juga
telah menganjurkan konsep ‘bangsa Melayu’ yang
berasaskan bahasa sebagai tunjangnya. Konsepsi ini
adalah bersandarkan pendekatan Johann Herder
(1744-1803), seorang pemikir Jerman yang
menganjurkan konsep ‘bahasa jiwa bangsa.’ Ini

24
terbukti jelas dalam huraian Raffles mengenai konsep
‘bangsa Melayu,’ yang berbunyi:

“I cannot but consider the Malayu

nation as one people, speaking
one language, though spread over
so wide a space, and preserving
their character and customs, in all
the maritime states lying between
the Sulu Seas and the Southern
Oceans, and bounded
longitudinally by Sumatra and the
western side of Papua or New
Guinea” (Raffles 1818: 103)
Daripada huraian Raffles ini kita dapat rumuskan
bahawa beliau juga mempunyai gambaran jelas
tentang ‘sempadan fizikal’ kawasan penempatan
bangsa Melayu, yang kemudiannya kita kenal sebagai
‘Alam Melayu,’ ‘Dunia Melayu’ atau ‘Nusantara.’ Kini
ada juga para pengkaji kita yang telah menggunakan
konsep ‘diaspora Melayu,’ untuk meliputi suatu
kawasan yang lebih luas dari apa yang digambarkan
oleh Raffles.

Yang lebih menarik, setelah memperkenalkan konsep

bangsa Melayu yang berasaskan bahasa, Raffles juga
telah mencipta atau memberikan ‘sejarah’ untuk
bangsa Melayu yang diciptanya itu. Beliau lakukan ini
dengan menamakan kembali Sulalatus-Salatin
(diterjemahkan sebagai “Peraturan Segala Raja-Raja”)
sebagai Sejarah Melayu, dalam bahasa Melayu, atau
The Malay Annals, dalam bahasa Inggeris. Ini telah
dilakukan beliau dalam suatu ‘Introduction’ kepada
terjemahan Inggeris Sulalatus-Salatin, yang dibuat
oleh rakannya Dr. John Leyden pada 1821 (sila lihat

25
Malay Annals; translated from the Malay language by
the late Dr. John Leyden, with an introduction by Sir
Thomas Stamford Raffles, London: Longman, 1921).

Raffles telah mencipta tajuk ‘Sejarah Melayu’ dan

‘Malay Annals’ seolah-olah tulisan itu menceritakan
sejarah ‘bangsa Melayu’nya itu, biarpun dokumen ini
hanya merupakan salah satu daripada puluhan teks
dalam genre istanasentrik yang wujud ketika itu. Yang
lebih menarik lagi dalam ‘Introduction’ yang sama,
beliau juga telah membincang dan mengkategorikan
Melayu bukan sahaja sebagai satu nation bahkan juga
sebagai satu race, berasaskan fahaman evolusionis
yang dominan di Eropah ketika itu.

Boleh kita rumuskan bahawa Raffles, sebagai sarjana

perintis, telah meletakkan batu asas dan kerangka
epistemologi ilmu kolonial Melayu, bersendikan skema
klasifikasi dan teori sosial Eropah, melalui konsep
‘bangsa Melayu berasaskan bahasa,’ ‘konsep wilayah
Melayu,’ ‘konsepsi sejarah Melayu’ dan ‘konsep ras
Melayu’. Ringkasnya, apa yang telah dilakukannya
adalah mengasaskan sebuah ‘paradigma Raffles.’

Paradigma ini telah diperkembang dan perhalus oleh

sarjana ilmu Melayu kolonial yang lain, seperti
Marsden, Begpie, Wilkinson, Winstedt dan Swettenham
(Syed Hussein Alatas 1976; Quilty 1998). Yang lebih
signifikan lagi adalah ‘pengajian Melayu’ yang kita
kenal hari ini, pada awalnya adalah berasaskan
‘paradigma Raffles’ ini. Sehingga kini paradigma ini
masih belum dicabar atau dirongkai. Apa yang telah
dilakukan setakat ini adalah untuk mengubahsuai
beberapa bahagian daripadanya tanpa merobah

26
epistemologi paradigma tersebut yang tersirat dalam
ilmu kolonial itu sendiri.

Memang wujud kritikan dan cabaran tetapi tidak

bersifat epistemologikal. Misalnya kritikan daripada ahli
sejarah di Malaysia tentang pengaruh kolonialisme
dalam penyusunan teks Melayu masih bersifat
‘nasionalis’ dalam erti kata kritikan itu timbul daripada
pemahaman dan epistemologi ilmu kolonial yang
memperkenalkan konsep ‘negara-bangsa’ itu sendiri.
Bagitu juga para sarjana tentang sastera tradisional
Melayu tidak merasakan bahawa ilmu kolonial ini
sesuatu yang bermasalah.

Kalaupun ada usaha untuk mencabar atau

menyanggah ilmu kolonial dalam konteks pengajian
Melayu, ianya telah dilaksanakan oleh Syed Naguib Al-
Attas melalui kritikannya tentang tafsiran para sarjana
orientalis terhadap teks bersifat kitab-kitab Islam. Yang
menariknya tulisan Al-Attas telah berjaya mengkritik
sumbangan para orientalis ini dengan menggunakan
epistemologi dan metodologi daripada bidang pengajian
Islam, bukan dalam gelanggang epistemologi dan
metodologi ilmu kolonial.

Selain daripada sumbangan berbentuk analisis sosial

ini, pemerintah kolonial, berasaskan ilmu kolonial, telah
juga memperkenalkan pelbagai kategori sosial yang
lain yang bersifat policy-oriented. Misalnya, melalui
kegiatan banci yang dilaksanakan sepuluh tahun sekali
di Malaya, yang dilancarkan di Negeri-Negeri Selat,
kategori ras Melayu, Cina, India dan sebagainya telah
diperkenal untuk menghitung penduduk demi
keperluan tadbir, penggubalan dasar dan
pelaksanaannya. Terciptalah identiti ras dalam

27
masyarakat majmuk yang dicipta oleh British di
Malaya.

Kategori-kategori ini cukup penting dalam menentu

dan menggubal akta seperti Malay Reservation
Enactment 1913 dan pelbagai yang lain, dalam mana
definisi ras menjadi terasnya. Dari segi
fenomenologikal, setiap rakyat yang ingin mengambil
kesempatan peluang yang terbit daripada pelaksanaan
daripada dasar-dasar kolonial ini terpaksalah menerima
label ras yang diberikan kepada mereka. Maka rakyat
yang berketurunan Jawa, Minangkabau, Bugis, Arab,
Muslim India dan sebagainya yang ingin membeli dan
memiliki Tanah Rezab Melayu, terpaksa menerima label
Melayu.

Dalam arena politik pula, perjuangan kebangsaan di

Malaya ketika itu, yang boleh juga kita anggap sebagai
suatu kegiatan yang bersifat public advocacy, kategori-
kategori ini cukup penting sebagai konsep dan identiti
perjuangan masing-masing, sama ada untuk ras
Melayu, Cina atau India, yakni memperjuangkan
‘bangsa’ masing-masing. Perbalahan dalaman,
misalnya, sesama mereka yang dilabel sebagai Melayu,
juga wujud kerana faktor ‘ketulenan darah dan ras’
yang tidak jelas, seperti adakah mereka ‘darah
keturunan Arab’ atau ‘darah keturunan Keling,’ atau
sebenarnya Melayu ‘tulen’ atau tidak?

Bolehlah dirumuskan bahawa ilmu kolonial cukup

penting dalam pengisian pensejarahan masyarakat
majmuk ciptaan pemerintah kolonial di Malaya. Ilmu
inilah yang diwarisi oleh kerajaan pasca-kolonial di
Malaya tanpa banyak perubahan khususnya dari segi
epistemologikal. Yang lebih penting ilmu kolonial telah

28
menjadi asas penting dalam urutan sejarah idea, atau
sejarah intelektual, Malaysia yang mempengaruhi
sistem pendidikan, media massa, penerbitan, bidang
the arts dan art itu sendiri.

Ilmu kolonial bukan hanya digunakan sebagai lensa

untuk pemerintah dan pegawai kerajaan kolonial
memerhati dan memahami mereka yang dijajah, yang
lebih utama ilmu kolonial adalah cukup penting sebagai
alat ideologikal untuk melentur pemikiran mereka yang
dijajah dalam suatu bentuk dan arah tertentu. Ini
bererti ilmu kolonial itu akhirnya dicerna, disisip-sulam
dan dinstitusikan ke dalam sistem pendidikan kolonial
untuk tujuan ideologikal berkenaan.

Pembentukan universiti berdasarkan kerangka ilmu

kolonial adalah suatu perkara yang biasa.
Menggunakan sukatan pelajaran dan buku teks yang
disediakan oleh pegawai kolonial yang diterimapakai
tanpa disoal-gugat oleh jabatan pelajaran kolonial juga
mengkonsolidasi kedudukan ilmu kolonial sebagai
‘darah-daging’ dalam perkembangan intelektual anak
watan yang sedang dijajah. Kita boleh tinjau beberapa
contoh bagaimana ini terjadi.

Misalnya, Universiti Malaya, yang didirikan oleh

pemerintah kolonial pada 1949, menjadi salah sebuah
institusi sosial terpenting yang memperkukuh dan
melegitimisikan ilmu kolonial, khususnya melalui
bidang pengajian sains kemasyarakatan dan
kemanusiaannya, seperti dalam Jabatan Pengajian
Melayu, Jabatan Pengajian Cina, Jabatan Pengajian
India, Jabatan Pengajian Islam dan Jabatan Pengajian
Inggerisnya. Malah struktur susunan ‘pengajian’ seperti

29
berkenaan adalah dipadankan dengan School of African
and Oriental Studies, Universiti London.

Dengan itu ternyata bahawa ilmu kolonial ini penting

dari segi naratif, analisis sosial, pembentukan dasar
dan public advocacy. Begitu jugalah kegunaannya
selepas kemerdekaan. Cuma dengan wujudnya
Universiti Malaya dan institut pengajian tinggi awam
dan swasta lain selepas itu, ilmu kolonial ini, dengan
segala pembaharuan dalaman yang terjadi kepadanya
selepas merdeka, telah memperkembang suatu lagi
bentuk analisis iaitu analisis akademik, atau academic
analyses.

Analisis akademik yang dikategorikan sebagai analisis

kelas, etnisiti atau identiti yang kita baca dalam tulisan
para sarjana Malaysia hari ini telahpun didahului oleh
kegiatan bersifat public advocacy berkenaan yang
asalmulanya boleh disusurgalur ke zaman dan alam
ilmu kolonial. Namun tidak dinafikan bahawa
pendekatan teoritis lain yang mekar di Eropah telah
juga mempengaruhi perkembangan analisis sosial
berbentuk ilmiah di Malaysia. Cuma fakta dan data
yang kita gunakan serta kategori dan klasifikasi yang
kita aplikasikan masih berbau ilmu kolonial. Ini tidak
bererti sesuatu analisis itu tidak baik atau kurang baik
apabila berasaskan ilmu kolonial. Hanya terasa ganjil
dan kekok setiap kali kita mendengar ungkapan yang
membelasah Barat dengan berasaskan ilmu kolonial.
Apatah lagi seluruh perjuangan nasionalisme kita di
Malaysia ini adalah bertunjangkan ilmu kolonial yang
sama.

RUMUSAN

30
Apa yang dihurai dan dibincang tadi bukanlah suatu
wacana yang exhaustive mengenai ilmu kolonial, yang
kini begitu luas pengaruhnya, sama ada disedari atau
tidak, dalam sistem pendidikan kita, khasnya dalam
pengajian kemasyarakatan dan kemanusiaan di seluruh
dunia. Yang lebih penting bagaimana ianya membentuk
trajektori baru sejarah intelektual masyarakat bekas
jajahan seperti Malaysia. Yang mampu dihidangkan
dalam tulisan ringkas ini cumalah sedikit latarbelakang
mengenai sejarah idea serta perkembangannya.
Geneologi idea dan historis ini cukup penting untuk
memastikan kita tidak terperangkap dengan kekeliruan
yang cukup gawat dalam usaha kita memahami ilmu
kolonial dan pengaplikasiannya di Malaysia.

Kesan paling mendalam yang kita tidak lagi rasakan

secara sedar adalah terhadap atau dalam sistem
pendidikan kita sekarang, khususnya dari segi sumber
bacaan yang kita gunakan pada peringkat sekolah
menengah dan pengajian tinggi yang masih
bergantung kepada tulisan-tulisan ‘klasik’ yang telah
ditulis oleh pegawai kolonial seperti Winstedt, Wilkinson
dan Swettenham. Kita tidak nafikan tentang tingginya
kualiti tulisan berkenaan atau menghakim sumbangan
berkenaan, baik-buruknya, dari segi moral. Yang
penting tulisan berkenaan tetap merupakan ilmu
kolonial yang cukup berpengaruh dalam perkembangan
sejarah intelektual kita, yang terus menerus
menghayati proses percambahan idea, penulisan dan
pengkaryaan seni kita.

BIBILIOGRAFI

31
Anouar Abdul Malik. 1963. Civilization and society.
London: Macmillan.
Ariffin Omar. 1993. Bangsa Melayu: Malay concepts of
democracy and community 1945-1950. Kuala
Lumpur: Oxford University Press.
Braginsky, V.I. 1993. The system of classical Malay
Literature, Leiden: KITLV Press.
Cheah Boon Kheng. 1997. ‘Writing indigenous history
in Malaysia: a survey on approaches and
problems’. Crossroads: An Interdisciplinary
Journal of Southeast Asian Studies. 10(2). Hlm.
33-81.
Cheeseman, H.R. 1959. Bibliography of Malaya, being
Classified List of books wholly or partly in English
Relating to the Federation of Malaya and
Singapore. London: Longmans Green.
Cohn, Bernard. 1996. Colonialism and its forms of
knowlegde: the British rule in India. Princeton:
Princeton University Press.
Davies, Norman. 1997. Europe: a history. London:
Pimlico.
Dikotter, Frank. 1992. The discourse of race in modern
China. London: Hurst.
Dirks, Nicholas. (Pnyt.) 1992. Colonialism and culture.
Ann Arbor: University of Michigan Press.
Hirschman, Charles. 1987. ‘The meaning and
measurement of ethnicity in Malaysia: an analysis
of census classification.’ Journal of Asian Studies.
46(3). Hlm. 555-582.
Hirschman, Charles. 1986. ‘The making of race in
colonial Malaya: political economy and racial
category.’ Sociological Forum. Spring. Hlm. 330-
361.

32
Kassim Ahmad. 1981. ‘Satu konsep sejarah
kebangsaan Malaysia.’ Dewan Masyarakat.
November. Hlm. 47-54.
Kathirithamby-Wells. 1971. ‘The writing of Malaysian
history.’ Kertas kerja dibentangkan dalam
Seminar Sejarah Malaysia, September 23-25,
Department of History, University of Malaya,
Kuala Lumpur, Malaysia.
Khoo Kay Kim, 1979a. ‘Local historians and the writing
of Malaysian history in the twentienth century.’
Dalam Anthony Reid & David Marr. (Pnyt.).
Perceptions of the Past in Southeast Asia.
Singapore: Heinemann.
---------- 1979b. ‘Recent Malaysian historiography.’
Journal of Southeast Asian Studies. 13. Hlm. 28-
39.
---------- 1992. ‘Malaysian historiography: a further
look.’ Kajian Malaysia. 19(1). Hlm.37-62.
Kipp, Rita Smith. 1996. Disassociated identities:
ethnicity, religion, and class in an Indonesian
society. Ann Arbor: University of Michigan Press.
Kua Kia Soong. 1990. Malaysian Cultural Policy and
democracy. Kuala Lumpur: The Resource and
Research Centre, Selangor Chinese Assembly
Hall.
Lim Teck Ghee. 1971. ‘Traditional and new Malaysian
history writing.’ Kertas kerja dibentangkan dalam
Forum Sejarah Pertama Universiti Sains Malaysia
1971, Universiti Sains Malaysia, Penang,
Malaysia.
Lim Say Hup. 1990. ‘The need for a reinterpretation of
Malayan history.’ Malaya in History. 5(2). Hlm.
41-43.
Malik Munip. 1975. Tuntutan Melayu. Kuala Lumpur:
Sarjana Enterprise.

33
Milner, Anthony. 1994. Invention of politics in colonial
Malaya. Melbourne: Cambridge University Press.
---------- 1986. ‘Colonial records history: British
Malaya.” Kajian Malaysia 4(2). Hlm. 1-18.
----------- 1982. Kerajaan: Malay political culture on
the eve of colonial rule. Tuscon: Univerversity of
Arizona Press.
Mohd. Taib Osman. 1991. Pengajian Melayu sebagai
bidang ilmu di universiti. Syarahan Perdana untuk
Kerusi Pengajian Melayu. Kuala Lumpur:
Universiti of Malaya Press.
Nagata, Judith. 1982. ‘Islamic revival and the problem
of legitimacy among rural religious elites in
Malaysia.’ Man (N.S.). 12. Hlm.42-57.
Quilty, Mary C. 1998. Textual empires: a reading of
early British histories of Southeast Asia. Clayton,
Vic. Australia: Monash Asia Institute.
Raffles, Stamford. 1818 (orig. 1809). “On the Malayu
nation, with a Translation of its Martime
Institutions,” Asiatic Researchers, (Calcutta), Jilid
12. Hlm. 102-158.
Reid, Anthony. 1997. ‘Malayness and the forging of
national cultures in Southeast Asia.’ Kertas kerja
dibentangkan dalam International Seminar on
‘External Challenge and Local Response: Modern
Southeast Asia in Historical Perspectives.’ 20-22
September, Universiti Brunei Darussalem, Brunei.
Renan, Ernest. (asal 1882; 1990). ‘What is a nation?’.
Cetakan semula. Dalam Homi Bhabha (Pnyt.).
Nation and Narration. London: Routledge.
Roff, William. 1967. Origins of Malay nationalism. Kuala
Lumpur: University of Malaya Press.
Said, Edward. 1978. Orientalism. New York: Random
House.

34
---------- 1993. Culture and Imperialism. New York:
Alfred A. Knopf Inc.
Shamsul A.B. 1983a. ‘The superiority of indigenous
scholars? Some facts and fallacies with special
reference to Malay anthropologists and
sociologists in fieldwork.’ Manusia dan
Masyarakat. (Siri Baru). 3. Hlm.23-33.
---------- 1983b. ‘A revival in the study of Islam in
Malaysia.’ Man: The Journal of the Royal
Anthropological Institute. 18(2). Hlm. 399-404.
---------- 1989. Village: The impose social construct in
Malaysian development initiative. Working Paper
No. 115, Faculty of Sociology, University of
Bielefeld, Germany.
----------- 1990. Formal organisations in a ‘Malay
administrative village’: an ethnographic portrait.
Occasional Paper No. 15, Centre of Southeast
Asian Studies, University of Kent at Canterbury,
United Kingdom.
---------- 1992b. Malaysia in 2020: one state many
nations? Observing Malaysia from Australia. The
Seventh James Jackson Memorial lecture,
Malaysia Society, Australia, Bangi: Dept. of
Anthropology & Sociology, Universiti Kebangsaan
Malaysia.
---------- 1992a. ‘Das Konzept ‘Dorf’ in
Unterbsuchungen uber Malaysia: Zur Probelamik
Analytischer Konzepte in der Konstruktion of
Alteritat’. Soziale Welt, 8. Hlm. 393-403.
---------- 1994. ‘Religion and ethnic politics in
Malaysia: the significance of the Islamic
resurgence phenomenon.’ Dalam Charles F.
Keyes et.al. (Pnyt.). Asian Visions of Authority:
Religion and the Modern States of East and

35
 Southeast Asia. Honolulu: University of Hawaii
Press. Hlm. 99-116.
---------- 1995. ‘Inventing certainties: the dakwah
persona in Malaysia.’ Dalam Wendy James.
(Pnyt.). The pursuit of certainty: religious and
cultural reformulations. London: Routledge. Hlm.
112-133.
---------- 1996a. ‘Nations-of-Intent in Malaysia.’ Dalam
Stein Tonnesson & Hans Antloev. (Pnyt.). Asian
forms of the nation. London: Curzon and Nordic
Institute of Asian Studies. Hlm. 323-347.
---------- 1996b. ‘Debating about Identity in Malaysia:
a discourse analysis.’ Tonan Ajia Kenkyu. 34(3).
Hlm. 566-600.
---------- 1996c. ‘The construction and transformation
of a social identity: Malayness and
Bumiputeraness re-examined.’ Journal of African
and Asian Studies (Tokyo). 52. Hlm. 15-33.
---------- 1997a. ‘The making of a plural society in
Malaysia: a brief survey.’ Dalam David Wu, H.
McQueen & Y. Yamamoto. (Pnyt.). Emerging
Pluralism in Asia and the Pacific. Hong Kong:
Inst. of Pacific Studies. Hlm. 67-83.
---------- 1997b. ‘The economic dimension of Malay
nationalism.’ Developing Economies. 35(3). Hlm.
240-261.
---------- 1997c. ‘Domains of control in fragmented
postcolonial societies: the Malaysian experience.’
Loccumer Protokolle. Loccum-Rehburg, Germany:
EAL. Hlm. 22-36.
---------- 1997d. ‘Identity construction, nation
formation and Islamic revivalism in Malaysia.’
Dalam R. Hefner & P. Horvatich. (Pnyt.). Islam in
the Era of Nation-States. Honolulu: University of
Hawaii Press. Hlm.207-227.

36
---------- 1998a. ‘A question of identity: a case study
of Islamic revivalism and the non-Muslim
response.’ Dalam Tsueno Ayabe. (Pnyt.). Nation-
State, Identity and Religion in Southeast Asia.
Singapore: Singapore Society for Asian Studies.
Hlm. 55-80.
---------- 1998b. ‘Bureaucratic management of identity
in a modern State: Malayness in postwar
Malaysia’. Dalam Dru Gladney. (Pnyt.). Making
majorities. Stanford: Stanford University Press.
Hlm. 135-150.
---------- 1998c. ‘Nationalism: nationsbyggande och
kolonial kunskao: fallet Malaysia’. Orientaliska
Studieer. 96-97. Hlm. 25-35.
---------- 1998d. ‘La dimension economica del
nacionalismo Malayo’. Nueva Sociedad. May-June,
Hlm.179-210.
---------- 1998e. ‘Malaysia.’ Dalam The Encyclopedia of
Politics and Religion. Vol.1. Washington DC:
Congressional Quarterly Inc. Hlm. 490-492.
---------- 1999a. ‘Consuming Islam and containing the
crisis: religion, ethnicity and the economy in
Malaysia”. Dalam Mason Hoadley. (Pnyt.).
Southeast Asian-Centered Economies or
Economics? Copenhagen: Nordic Institute of
Asian Studies. Hlm. 43-61.
---------- 1999b. ‘From orang kaya baru to Melayu
baru: cultural construction of the Malay ‘new
rich.’ Dalam Michael Pinches. (Pnyt.). Culture and
privilege in capitalist Asia. London: Routledge.
Hlm. 86-110.
---------- 2001. ‘A history of identity, an identity of
history: the idea and practice of Malay and
Malayness.’ Journal of Southeast Asian Studies.
32 (3). Hlm.355-66.

37
Singhal, D. P. 1960. ‘Some comments on the Western
element in modern Southeast Asian history.’
Journal of Southeast Asian History. 2(2). Hlm.72-
102.
Stockwell, A. J. 1976. ‘The historiography of Malaysia:
recent writings in English on the history of the
area since 1874.’ The Journal of Imperial and
Commonwealth History. 5. Hlm. 82-110.
Syed Hussein Alatas. 1976. Stamford Raffles: Schemer
or reformer? Sydney: Angus Roberston.
----------. 1977. The myth of the lazy native. London:
Frank Cass.
----------. 1977. Intellectuals in developing societies.
London: Frank Cass.
Syed Naguib Al-Attas. 1966. Raniri and the Wujudiyyah
of the 17th century Acheh. Singapore: MBRAS
Monograph 3.
----------. 1968. The origin of the Malay Shair. Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
----------. 1970. The mysticism of Hamzah Fansuri.
Kuala Lumpur: University Malaya Press.
Tan Chee Beng. 1992. Bibliography on ethnicity and
race relations in malaysia. Kuala Lumpur: Institut
Pengajian Tinggi, Universiti Malaya.
Thomas, Nicholas. 1994. Colonialism’s culture:
anthropology, travel and government. Princeton,
NJ.: Princeton University Press.
Yeoh Kim Wah. 1987. ‘The Milner version of British
Malayan history: a rejoinder.’ Kajian Malaysia
5(1). Hlm. 1-28.

38
About KITA
The Institute of Ethnic Studies (KITA) was officially
established on October 8th, 2007 by Universiti Kebangsaan
Malaysia (UKM) to undertake academic research on subjects
pertaining to ethnic studies in Malaysia. This research
institute is ‘only one of its kind’ in Malaysia, focusing
specifically on ‘ethnic studies’ with thematic studies
orientation. The Institute emerged out of the need to
maintain at home the present peaceful inter- and intra-ethnic
existence against worldwide problematic, and sometimes
violent ethnic situations.

Organisationally, KITA has five research clusters, each being

led by a prominent scholar or a highly experienced
professional person. The five research clusters are: Social
Theory and Ethnic Studies; Ethnicity and Religion; Ethnicity
at Workplace; Ethnicity and Consumerism, and The Arts and
Social Integration. KITA’s postgraduate program (PhD and
Masters) was launched in December 2009.

Mengenai KITA
Institut Kajian Etnik (KITA) ditubuhkan secara rasmi oleh
Universiti Kebangsaan Malaysia pada 8 Oktober 2007. KITA
merupakan satu-satunya institut penyelidikan di Malaysia
yang memberi tumpuan sepenuhnya kepada segala kajian
berkaitan dengan ‘etnik’ dan ‘etnisiti’.

Dari segi organisasi, KITA mempunyai lima rumpun

penyelidikan. Setiap satu rumpun diketuai oleh seorang
sarjana atau ahli profesional yang mempunyai rekod prestasi
cemerlang. Lima rumpun penyelidikan berkenaan adalah:
Teori Sosial dan Kajian Etnik; Etnisiti dan Agama; Etnisiti di
Tempat Kerja; Etnisiti dan Konsumerisme; dan Kesenian dan
Integrasi Sosial. Mulai Disember 2009, KITA menawarkan
program siswazah (PhD dan Sarjana).

39