Professional Documents
Culture Documents
powszechny
Matka Boska w52004
polskiej tradycji ludowej 271
Jerzy Bartmiñski
s. 123-124.
272 Jerzy Bartmiñski
struowaæ religijny obraz wiata, siêgaæ w sferê wartoci nie tylko deklaro-
wanych, ale rzeczywicie akceptowanych, a w ostatecznej intencji od-
krywaæ mentalnoæ u¿ytkowników jêzyka, nosicieli kultury, wyznawców
religii. W tym kontekcie staje pytanie nie tylko o tradycyjny model ma-
ryjnoci, o proweniencji szlachecko-rycersko-ziemiañskiej, ale te¿ o mo-
del okrelany wieloznacznym mianem ludowego. Co wyró¿nia religijnoæ
(i maryjnoæ) ludow¹?
Termin religijnoæ ludowa dziedziczy wieloznacznoæ terminu lu-
dowoæ. Przymiotnik ludowy ma w jêzyku polskim dwa odmienne zna-
czenia: przeznaczony dla ludu i pochodz¹cy od ludu5. Jêzykowo-kulturowy
obraz Matki Boskiej i jego funkcjonowanie znacznie siê ró¿ni¹ w obu ty-
pach ludowoci. Wyprzedzaj¹c szczegó³owsze analizy, zasygnalizujê tu tyl-
ko, ¿e o ile religijnoæ pierwszego typu, masowa, przykocielna, inicjowa-
na i organizowana przez duchownych (choæ czêsto funkcjonuj¹ca ju¿ bez
ich udzia³u), jest teocentryczna i równoczenie silnie tkwi w zespole ogól-
nonarodowych wartoci ideowych, o tyle religijnoæ genetycznie ludowa
jest w zasadzie pozakocielna (choæ tak¿e rozwija³a siê w krêgu inspiracji
Kocio³a), bliska folklorowi, asymiluje elementy niekiedy bardzo starej tra-
dycji kulturowej, nale¿¹cej do dziedzictwa s³owiañskiego (a jeszcze g³êbiej
siêgaj¹c w przesz³oæ indoeuropejskiego), wch³ania te¿ liczne elementy
ogólnokulturowe. Jest wiadectwem mentalnoci antropocentrycznej, któ-
rej j¹dro stanowi¹ wartoci ¿yciowe.
Wyró¿nione w dalszym opisie trzy krêgi kultu maryjnego w Polsce
bêdê okrela³ jako: liturgiczno-kocielny; narodowo-masowy; ludowy. Kr¹g
pierwszy jest znany najlepiej, trzeci najs³abiej i dlatego zas³uguje na szcze-
góln¹ uwagê. Twierdzê, ¿e pod pewnymi wzglêdami obraz Matki Boskiej
w nurcie ludowym jest bli¿szy ewangelicznemu przekazowi, jak równie¿
pocz¹tkom kultu maryjnego w Polsce.
Najstarszym polskim tekstem maryjnym jest pieñ Bogurodzica.
Jakkolwiek chrzecijañstwo zosta³o przyjête do Polski w X w. z Zachodu
przez Bawariê i Czechy, to zapo¿yczona z now¹ wiar¹ zachodnia doktryna
maryjna zosta³a uformowana w krêgu wschodnim. W chrzecijañstwie bi-
zantyjskim kult maryjny zosta³ rozwiniêty wczeniej ni¿ na Zachodzie,
Zwracaj¹cy siê do Maryi jako Matki stawia siê w roli dziecka. Jeli czyni to
zbiorowoæ czy kto w imieniu zbiorowoci, mo¿na powiedzieæ, ¿e realizu-
je uogólniony scenariusz zbiorowej infantylizacji, który oczywicie w okre-
lonych warunkach historycznych mo¿e mieæ egzystencjalne uzasadnienie.
W przytoczonej pieni nastêpuje jednak tak¿e przestawienie hierarchii osób:
to Matka Boska, nie Pan Bóg, staje w centrum kultu bo Matka jest bliska,
podczas gdy Bóg pojawia siê jako Ojciec daleki, surowy, karz¹cy.18
Wybitn¹ cech¹ popularnej i masowej polskiej maryjnoci jest jej po-
lonizacja, bed¹ca wynikiem powi¹zania kultu religijnego z ¿yciem pañ-
stwowym, politycznym i narodowym. Sam tytu³ Królowej Polski (wcze-
niej Królowej Korony Polskiej) ma tradycjê siêgaj¹c¹ czasów I Rzeczy-
pospolitej. Stopniowo by³ wi¹zany ze szczególn¹ rol¹ Jasnej Góry i kultu
ikony czêstochowskiej w historii Polski (obrona klasztoru w czasie wojny
z protestanck¹ Szwecj¹), a do rangi symbolu to¿samoci religijno-naro-
dowej wyrós³ w sytuacji d³ugotrwa³ej walki o niepodleg³oæ narodow¹
w XIX w., walki toczonej czêsto pod znakiem Maryi jako Królowej Pol-
ski i opiekunki narodu polskiego. Dlatego w³adze zaborcze, austriackie,
pruskie i rosyjskie, zakazywa³y u¿ywania tego tytu³u.19 Tytu³ Regina Po-
loniae zosta³ wprowadzony do litanii Loretañskiej przez papie¿a Piusa X
dopiero w 1904 r., a od 1923 r. wiêto Maryi Królowej Polski jest obcho-
dzone 3 maja jako wiêto i kocielne, i narodowe. Nie jest przypadkiem,
¿e pieñ Serdeczna Matko jest piewana na tê sam¹ melodiê, co patrio-
tyczna pieñ Bo¿e co Polskê, napisana w 1816 r. jako Hymn na rocz-
nicê og³oszenia Królestwa Polskiego.
cdn.
18 Zob.
C. Napiórkowski, dz. cyt., s. 400.
19 J. J. Kopeæ, Formy kultu maryjnego wpolskiej religijnoci XIX wieku, Roczniki
Teologiczne z. 4/1996, s. 174-175.