Machine Translated by Google

შესავალი

ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

რა კავშირი ჰქონდათ რუს მართლმადიდებელ ფემინისტებსა და ორმოცდაათიანელთა აქტივისტებს ასტროლოგიური

სამიზდატის მკითხველებთან და კათოლიკე მორწმუნეებთან, რომლებიც ეძებენ თავიანთი მრევლის რეგისტრაციას

ყაზახეთში? როგორ მოარგეს მართლმადიდებელმა, მუსლიმმა თუ ებრაელმა მორწმუნეებმა თავიანთი

ღვთისმსახურების პრაქტიკა და რიტუალები საკანონმდებლო შეზღუდვებთან? როგორ დაუბრუნდნენ სსრკ-ში

დაბადებულმა და გაზრდილმა ახალგაზრდებმა რელიგიას, როგორც ტრადიციულ, ისე ახალ ფორმებში?

და როგორ ახდენდნენ ქალებმა, რომლებიც წარმოადგენდნენ საბჭოთა მორწმუნეების დიდ ნაწილს, ხელახლა

განსაზღვრეს თავიანთი ადგილი რელიგიურ თემებში და თავიანთი იდენტობა, როგორც ქალი რელიგიური აქტივისტი?

გვიანი საბჭოთა რელიგიური ცხოვრების ეს სხვადასხვა ასპექტი მოწმობს მის სიცოცხლისუნარიანობას

1970-1980-იან წლებში, შორს ტრადიციული ნარატივისაგან რეპრესიებისა და დაკნინების შესახებ. საბჭოთა

პროპაგანდა უნებლიედ აღიარებდა რელიგიური აღორძინების არსებობას ქალაქსა და განათლებულ

ახალგაზრდებში, მაგრამ ჩვეულებრივ უარყოფდა ამ ფენომენს, როგორც უბრალო „მოდას“. იყო თუ არა

ყოვლისშემძლე ღმერთის რწმენა (საბჭოთა პუბლიკაციებში არაკაპიტალიზირებული) მოხუცი ქალბატონის

ცრურწმენა, რომელიც ადგილს დაუთმობდა მატერიალისტურ მსოფლმხედველობას, რადგან მეცნიერულმა

პროგრესმა აჩვენა ასეთი რწმენის უაზრობა?

გასული ათწლეულის განმავლობაში მიმდინარეობს კვლევა სოფლის რელიგიურობასა და ინსტიტუციურ

რელიგიას შორის კავშირზე.1 მიუხედავად ამისა, რელიგიურობის ინდივიდუალიზაციის პროცესს და მის

ტრანსფორმაციას იძულებითი სეკულარიზაციის პირობებში მცირე აკადემიური ყურადღება მიექცა. საბჭოთა

ხელისუფლება და მათი იდეოლოგიური მტრები, სიტყვები „საბჭოთა მორწმუნეები“ საუკეთესო შემთხვევაში იყო

ოქსიმორონი, უარეს შემთხვევაში ისინი მიუთითებდნენ გადაშენების პირას მყოფ სახეობაზე, რომელიც

განწირულია გადაშენებისთვის ან სასწრაფოდ გადასარჩენად.

მიუხედავად იმისა, ისინი გამოსახავდნენ როგორც "ბურჟუაზიული" იდეოლოგიური მტრების მარიონეტებს თუ

როგორც უღმერთო რეჟიმის ჩუმ მსხვერპლს, საბჭოთა მორწმუნეებს, როგორც წესი, ართმევდნენ თავიანთ

უფლებამოსილებას. ეს წიგნი ცდილობს ყურადღება გადაიტანოს საერო და რელიგიური ინსტიტუტებიდან საერო

პირთა ქმედებებზე, რომლებმაც ინდივიდუალურად და ერთობლივად შეიტანეს წვლილი გვიან საბჭოთა პერიოდში

რელიგიური პრაქტიკის გადარჩენაში, აღორძინებაში და ხელახლა გამოგონებაში.

სსრკ-ში რელიგიის შესწავლა ტრადიციულად ფოკუსირებული იყო რელიგიურ ინსტიტუტებსა და საბჭოთა

სახელმწიფოს შორის ურთიერთქმედებებზე, აქცენტით სახელმწიფო რეპრესიებზე.3 ეს გასაკვირი არ არის,

e.ლ აფ
tu2
ვ
l3 ა
o0R
ს
უ
2

ალევ
gო
ო.eრა dეტ
ბ

რადგან რეჟიმი სწორედ რელიგიურ იერარქიებსა და სტრუქტურებს ეყრდნობოდა მორწმუნეების

გასაკონტროლებლად. . მიუხედავად ამისა, საბჭოთა მოქალაქეების გონებისთვის ბრძოლა არ შეიძლებოდა

მხოლოდ ინსტიტუციურ დონეზე გამართულიყო და ათეისტურ პროპაგანდას უნდა ემუშავა ინდივიდებთან, როგორც

მორწმუნეებს შორის, ისე გულგრილ მასებს შორის, რომლებსაც პოტენციურად შეეძლოთ რომელიმე მხარის

შეერთება. როგორც ვიქტორია სმოლკინმა აჩვენა, საბჭოთა ანტირელიგიური პროპაგანდა ამაოდ ცდილობდა

მოერგებინა თავისი დისკურსი სულიერის მიმართ.

DOI: 10.4324/9781003311294-1
ეს თავი ხელმისაწვდომი გახდა CC-BY-NC-SA ლიცენზიით.

EBSCO Publishing : eBook Collection (EBSCOhost) - დაბეჭდილია 1/8/2024 7:07 AM ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით
AN: 3643632; ბარბარა მარტინი, ნადეჟდა ბელიაკოვა; რელიგიური ცხოვრება გვიან საბჭოთა კავშირში: გადარჩენიდან აღორძინებამდე (1960-1980-იანი წლები)
ანგარიში: s3389908.main.ehost
Machine Translated by Google

2 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

საბჭოთა ახალგაზრდების საჭიროებები.4 მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ სამოქალაქო რიტუალები შეიქმნა

რელიგიური რიტუალების ჩასანაცვლებლად, მათ ვერც ტრადიციული აღმსარებლობის აღმოფხვრა

მიაღწიეს და ვერც ახალი რელიგიური მოძრაობების აღზევება. როდესაც ახალი თაობები სულ უფრო

მეტად იზრდებოდა იდეოლოგიურად უკმაყოფილოები, რელიგია ხშირად ჩნდებოდა, როგორც ერთადერთი

ოფიციალურად დაშვებული ალტერნატიული მსოფლმხედველობა. და ეთნიკური და ეროვნული

იდენტობების აღზევებამ, რომელმაც ზოგიერთ რესპუბლიკაში შეცვალა გაუგებარი საბჭოთა იდენტობა,

ასევე ხელი შეუწყო ტრადიციულ რელიგიებთან იდენტიფიკაციას.

საბჭოთა კავშირსა და პოსტსაბჭოთა სივრცეში რელიგიის ბოლოდროინდელმა

კვლევებმა ხშირად მოაქცია სეკულარიზაცია დებატების ცენტრში. რელიგიური
რწმენის პარალელურად უფრო მშვიდობიანი ევოლუცია დასავლეთ ევროპაში.
მიუხედავად ამისა, არსებული ლიტერატურა ხშირად ვერ ათავსებს ორ
ურთიერთგამომრიცხავ სურათს, რომლებიც თანაარსებობდნენ ერთმანეთის გვერდით:
ერთის მხრივ, რელიგიური აღორძინება, რომელიც გავლენას ახდენს ძველ და ახალ
რელიგიურ ჯგუფებზე, რომელთა ფესვები შეიძლება 1960-იანი წლების მიწურულს
მივაკვლიოთ და, მეორე მხრივ, რელიგიის ადგილის ტრანსფორმაცია საზოგადოებაში,
რომელიც არ შეიძლება დაიყვანოს უბრალო დაკნინებამდე ან კერძო სფეროში
დაქვეითებამდე, რასაც ხშირად გულისხმობს ტერმინი „სეკულარიზაცია“. ვიაჩესლავ
კარპოვმა გამოიყენა ტერმინი „დესეკულარიზაცია“ 1990-იან წლებში პოსტსაბჭოთა
რუსეთში რელიგიის საჯარო სივრცეში დაბრუნების აღსაწერად6, მაგრამ აღორძინების
რეალობის შესახებ დებატები აჩვენებს, რომ ეს არ იყო ხაზოვანი პროცესი.7 როგორც
სტატიებში წარმოდგენილი იყო ამ წიგნში ნაჩვენებია, რომ ამ ფენომენის ფესვები
გვიან საბჭოთა წლებშია, როდესაც რელიგია ერთდროულად განიცდიდა დაცემას და
აღორძინებას. მიუხედავად იმისა, რომ ტრადიციული პრაქტიკა დასუსტდა რეპრესიებით
და თაობათაშორისი გადაცემის ჯაჭვების შეწყვეტით, მორწმუნეთა ახალმა თაობებმა
რელიგიური ფონის გარეშე აღადგინეს ძველი პრაქტიკა და გადაუხვიეს სულიერების
ახალ ფორმებს, რომლებიც ზოგჯერ შემოტანილია დასავლეთიდან ან აღმოსავლეთიდან.
სინკრეტიზმის მაღალი დონე და სრულყოფილად ეკლესიის გარეშე. ამ პროცესში,
მოსახლეობის ის სეგმენტი, რომელიც შეგვიძლია აღვწეროთ, როგორც რელიგიურად
აქტიური, შემცირდა, როგორც ეს მოხდა დასავლეთ ევროპაში მე-20 საუკუნეში, და საკმაოდ დაბალი და
კიდევ ერთი ტრადიციული ლინზა არის ცივი ომის ისტორია: იდეოლოგიურ-კონფრონტაციის
კონტექსტში, რელიგიურობა გაიგივებული იყო განსხვავებული აზრის გამო, და აქცენტი ხშირად
კეთდება იმ მსახიობებზე, რომლებიც გაბედავდნენ წამოდგნენ საბჭოთა მორწმუნეების უფლებების დასაცავად.
ამან ასევე განაპირობა აქცენტი მიწისქვეშა რელიგიურობაზე, ე.წ.

მაშინ როცა ოფიციალურ ეკლესიებთან დაკავშირებული თემები მცირე აკადემიურ ინტერესს იწვევდნენ,

გარდა იმ შემთხვევებისა, როცა ისინი იცავდნენ თავიანთ უფლებებს. ეს ნარატივი გამყარდა საბჭოთა
მორწმუნეების უფლებების დაცვის ისეთი ინსტიტუტების უპირატესი როლით, როგორიცაა კესტონის
კოლეჯი, რომელიც დაარსდა რვდ. მაიკლ ბურდო, ამ თემაზე კვლევის გამოქვეყნებისას.11 მიუხედავად
იმისა, რომ ჩვენ ვცდილობთ გასცდეს ორმხრივი ნარატივების ფარგლებს საბჭოთა ათეისტური იმპერიის
საფრთხის ქვეშ მყოფი მორწმუნეების დასავლური ხსნის შესახებ, ჩვენი ზოგიერთი თავი მოგვითხრობს
ამ ამბავს იმ რელიგიური ჯგუფების პერსპექტივიდან, რომლებმაც კონტაქტი დაამყარეს დასავლეთთან.
მსახიობები, რომლებიც ხაზს უსვამენ მათ აგენტურობას და არა მსხვერპლზე.
საბჭოთა მორწმუნეებს შორის რელიგიის ცოცხალ გამოცდილებაზე ფოკუსირებით,
რომლებიც წარმოადგენენ ორიენტაციის ფართო სპექტრს და ფართოდ არის გავრცელებული
გეოგრაფიულად, ეს წიგნი ხმას აძლევს რელიგიურ ჯგუფებს და ტრადიციულად გეოგრაფიულ ტერიტორიებს.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 3

იგნორირებულია ისტორიოგრაფიის მიერ. არსებული ლიტერატურის დიდი ნაწილი ფოკუსირებულია

რუსეთსა და უკრაინაზე, მართლმადიდებლობისა და ნაკლებად ევანგელისტური ქრისტიანობის,
კათოლიციზმისა და იუდაიზმისკენ მიდრეკილებით.12 მიუხედავად მისი მნიშვნელობისა
თანამედროვე გეოპოლიტიკური თვალსაზრისით, ისლამი შედარებით მცირე კვლევის საგანი იყო
საბჭოთა კონტექსტში.13 რაც შეეხება აღმოსავლურ რელიგიებს და ახალ რელიგიურ მოძრაობებს,
ისინი მხოლოდ იწყებენ მეცნიერთა ყურადღების მიქცევას . მიიღეთ ყოვლისმომცველი ხედი გვიანი
საბჭოთა წლების რელიგიური ლანდშაფტის შესახებ.

ჩვენ ასევე ვფარავთ ისეთ პერიფერიულ ტერიტორიებს, როგორიცაა ყაზახეთის რესპუბლიკა,

მოლდოვა ან პერმის რეგიონი, რომლებიც ხშირად იგნორირებულია არსებულ სტიპენდიებში. ამ
ხარვეზის შევსება საშუალებას გვაძლევს უკეთ გავიგოთ რთული დინამიკა ცენტრსა და პერიფერიას
შორის, სოფლად და ქალაქს შორის. ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან რელიგიური
ჯგუფები შეიძლება იყოს როგორც ეროვნულ კულტურაში, ასევე ტრანსრეგიონული ან
ტრანსნაციონალური, განსაკუთრებით იძულებითი მიგრაციის საბჭოთა კონტექსტში.
ჩვენ გთავაზობთ პასუხებს გვიან საბჭოთა პერიოდში რელიგიურობასთან დაკავშირებულ
კითხვებზე. როგორ განაგრძეს მორწმუნეებმა რელიგიური ტრადიციები და როგორ მოარგეს
თავიანთი ლიტურგიული და რიტუალისტური პრაქტიკა საკანონმდებლო შეზღუდვების შედეგად?
როგორ დაიბრუნეს რელიგიურმა ჯგუფებმა და ინდივიდებმა აგენტურობა, მიმართეს საბჭოთა
ხელმძღვანელობას და მიმართეს დასავლეთს დაცვისთვის? როგორ აღმოაჩინეს და ხელახლა
გამოიგონეს მოქცეულთა ახალმა თაობებმა რელიგიური და სულიერი პრაქტიკა? როგორ განვითარდა
გენდერული შაბლონები და ქალებმა დაიბრუნეს თავიანთი უფლებამოსილება რელიგიურ
ჩარჩოებში? როგორ გაჩნდა სულიერების ახალი სინკრეტული ფორმები გვიან საბჭოთა კონტექსტში?
ეს შესავალი გვთავაზობს საბჭოთა პოლიტიკის ევოლუციის ისტორიულ მიმოხილვას
რელიგიასთან დაკავშირებით, რასაც მოჰყვება წიგნში გაშუქებული თემების პრეზენტაცია.

რელიგიური თემები და მორწმუნეები საბჭოთა რელიგიური

პოლიტიკის კონტექსტში

საბჭოთა პერიოდი გამორჩეულია რელიგიისა და რელიგიური საზოგადოებების ისტორიაში.

ტრადიციულად, მკვლევარები ყურადღებას ამახვილებდნენ სახელმწიფოსა და ეკლესიებს შორის
ურთიერთობების ანალიზზე, ბოლშევიკური პარტიის მიერ განხორციელებული უპრეცედენტო
ძალადობრივი პოლიტიკის გამო, რომელმაც ძალაუფლება აიღო 1917 წლის ოქტომბერში. ამ
პროცესში ბოლშევიკებმა გამოაცხადეს თავისუფლება. სინდისი და თითოეული ადამიანის უფლება
აირჩიოს საკუთარი შეხედულებები. საბჭოთა ხელისუფლების პირველ წლებში ბოლშევიკური
იდეოლოგია დაჟინებით მოითხოვდა ეროვნული და რელიგიური უმცირესობებისთვის ხელსაყრელი
პირობების შექმნის აუცილებლობას „ცარისტული რეჟიმის“ მიერ წარსულში მათი ტანჯვის გამო.15
„დეკრეტი სინდისის თავისუფლების შესახებ“. , ეკლესია და რელიგიური საზოგადოებები“
გამოქვეყნდა 1918 წლის 20 იანვარს (რომელიც ისტორიაში შევიდა როგორც „დეკრეტი ეკლესიის
სახელმწიფოსგან გამოყოფის შესახებ“), გამოაცხადა სინდისის სრული თავისუფლება, ყველა
რელიგიის თანასწორობა კანონის წინაშე და აკრძალა ხსენება. აღიარებითი ვინაობა ოფიციალურ
დოკუმენტებში. ამავდროულად, ბრძანებულება „ეკლესიებსა და რელიგიურ საზოგადოებებს“
ართმევდა იურიდიულ პირებად დარეგისტრირებისა და საკუთრების საკუთრების უფლებას, აკრძალა
რელიგიის სწავლება ზოგადსაგანმანათლებლო დაწესებულებებში და აკრძალა საეკლესიო
ქველმოქმედება.16 ეკლესიის „ გამოყოფა“. სახელმწიფოსგან, მან მაშინვე განსაზღვრა ფორმატი

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

4 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

რომელზედაც ეკლესიას ეწერა: „ეკლესიები და რელიგიური საზოგადოებები“ უტოლდებოდა „კერძო

საზოგადოებებსა და გაერთიანებებს“.
ეს დოკუმენტი, სხვასთან ერთად, მიზნად ისახავდა მართლმადიდებლური ეკლესიის გავლენის
ბერკეტების წართმევას რუსულ საზოგადოებაზე. თუმცა, ამავდროულად, მან შეწყვიტა დისკუსიების
„გორდიის კვანძი“, რომელიც რევოლუციამდე რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში
მიმდინარეობდა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. ყველაზე მწვავე დებატები ეხებოდა ძალაუფლების

განაწილებას სასულიერო პირებსა და საეროებს შორის ეკლესიის ადმინისტრაციაში და, კერძოდ,

საკითხს, თუ ვინ ახორციელებდა ძალაუფლებას მრევლებში . ეკლესიის გამოყოფა სახელმწიფოსგან
და სკოლა ეკლესიისგან“18 დაადასტურა ახალი ხელისუფლების განკარგულებაში არსებული მთელი
მოძრავი და უძრავი საეკლესიო ქონების კონფისკაცია. უფრო მეტიც, საერო ხელისუფალთა
თანამოსაუბრეებად იქაური მაცხოვრებლებიდან საეროები დასახელდა. ინსტრუქციის მე-6 პუნქტში
ნათქვამია: „ადგილობრივი მაცხოვრებლების საჭირო რაოდენობას, რომლებსაც უფლება აქვთ
მიიღონ საღვთისმსახურო ქონება გამოსაყენებლად, განსაზღვრავს მუშათა და გლეხთა დეპუტატთა
ადგილობრივი საბჭო, მაგრამ არ შეიძლება იყოს 20 კაცზე ნაკლები“.

გრეგორი ფრიზის აზრით, პრაქტიკაში ამ დადგენილებამ მხოლოდ 1917 წლის ზაფხულში რუსეთის
რეგიონებში დე ფაქტო არსებული ვითარების ლეგიტიმაცია მოახდინა. იერარქიული სტრუქტურები
საეროებზე, იმის მოლოდინით, რომ ოფიციალური საეკლესიო ინსტიტუტების გაქრობასთან ერთად
მოსახლეობის რელიგიურობაც დაიკლებს.

საბჭოთა პოლიტიკაში რელიგიასთან დაკავშირებით მნიშვნელოვანი ეტაპი იყო ორი ერთმანეთთან

მჭიდროდ დაკავშირებული კამპანია: პირველი, რომელიც ჩატარდა 1918 წლის ოქტომბრიდან 1920
წლის დეკემბრამდე, რელიგიური სიწმინდეების ექსჰუმაციისა და გამოვლენის მიზნით და მეორე,
რომელიც დაიწყო 1922 წლის თებერვალში, საეკლესიო ფასეულობების ჩამორთმევის მიზნით. ,
ოფიციალურად შიმშილის შემსუბუქების მიზნით. სიწმინდეები ინახებოდა ძვირფასი ლითონისგან
დამზადებულ და თვლებით გაფორმებულ სალოცავებში და მათი „გამოვლენა“ ტარდებოდა
მონასტრის ან ეკლესიის ქონების ექსპროპრიაციის პარალელურად, მათ შორის არა მხოლოდ
ლიტურგიკული საგნების ჩამორთმევას, როგორიცაა ჭიქები, არამედ ბერების განდევნაც. მონასტრები.20
როდესაც მორწმუნეები ან სასულიერო პირები წინააღმდეგობას უწევდნენ, საბჭოთა ხელისუფლება
დამნაშავეებს აპატიმრებდა. ვოლგის რეგიონში მძვინვარე საშინელი შიმშილობა ხელსაყრელ საბაბს
აძლევდა საეკლესიო ქონების კონფისკაციას, მაგრამ 1917-1922 წლების იდეოლოგიური კამპანიების
რეალური მიზანი იყო სასულიერო პირებისა და ყველა რელიგიური ავტორიტეტის გამორიცხვა საჯარო
სივრციდან.
კონტრრევოლუციურ ძალებთან ბრძოლაში ბოლშევიკურმა მთავრობამ რელიგიური ლიდერები
რეჟიმის მოწინააღმდეგეებად წარმოადგინა. ეკლესიის უმაღლესი წარჩინებულები, როგორიცაა
რუსეთის მართლმადიდებელი პატრიარქი ტიხონი (ბელავინი) ან კათოლიკე მთავარეპისკოპოსი იან
ციეპლაკი, დააპატიმრეს და ან აიძულეს უარი ეთქვა ან გააჩუმეს. ამავდროულად, ხელისუფლების
სტრატეგია რელიგიური თემების შიგნიდან ძირს დათესვა იყო უთანხმოების დათესვა რეფორმისტული
სქიზმატური მოძრაობების დაფინანსებით. მაგალითად, ისინი მხარს უჭერდნენ რენოვაციონისტულ
ან „ცოცხალ ეკლესიას“, რომლის ზოგიერთი მქადაგებელი აერთიანებდა სოციალისტური რიტორიკის
ელემენტებს, მაგრამ ეს ტაქტიკური ალიანსი მხოლოდ იმდენ ხანს გაგრძელდა, სანამ ოფიციალური
ეკლესიის დასუსტება იყო საჭირო. ამ რეპრესიებისა და დაშინების პოლიტიკის საბოლოო მიზანი იყო
ეკლესიის ლიდერების იძულება ერთგულების აღთქმაზე.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 5

საბჭოთა ხელისუფლებას და რელიგიური იერარქიის ქვედა ეშელონების დისციპლინას. ამ მხრივ

მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო 1927 წელი, როდესაც რევოლუციის ათი წლისთავთან დაკავშირებით
ძირითადი აღმსარებლობის წარმომადგენლები იძულებულნი გახდნენ გამოექვეყნებინათ რეჟიმისადმი
ლოიალობის დეკლარაციები. მიტროპოლიტმა სერგიმ (სტაროგოროდსკი), მოქმედი პატრიარქის
მოადგილე, ამგვარად გამოაცხადა ერთგულება საბჭოთა ხელისუფლებისადმი. თუმცა ამ ეტაპზე ის
აკონტროლებდა რუსი მართლმადიდებლური მორწმუნეების მხოლოდ ნაწილს. ანტირელიგიურმა
რეპრესიებმა ქრისტიანული ეკლესიები არეულობაში ჩააგდო, რის გამოც დარჩენილი სასულიერო
პირები და მორწმუნეები მიწისქვეშეთში აიძულა. ის რელიგიური ჯგუფები, რომლებიც დარჩნენ
კანონიერების საზღვრებს მიღმა, კოლექტიურად ცნობილი გახდა, როგორც "კატაკომბის ეკლესია".
რეპრესიების გარდა, ბოლშევიკები იყენებდნენ ანტირელიგიურ პროპაგანდას სასულიერო
პირების თაღლითად დემონსტრირებისთვის და რელიგიის უარყოფითი იმიჯის შესაქმნელად.
მებრძოლთა უღმერთოთა ლიგა განსაკუთრებით აქტიური იყო ამ სფეროში და მთელი რიგი კვლევები
ფოკუსირებულია ამ ორგანიზაციაზე.22
მიუხედავად ამისა, კვლევამ აჩვენა, რომ რელიგიური ცხოვრება არ გაქრა, მაგრამ განიცადა ღრმა
გარდაქმნები: იდეოლოგიურმა კამპანიებმა არ მიაღწიეს წარმატებას რელიგიური რწმენის
აღმოფხვრაში და გადარჩენისთვის, რელიგიური პრაქტიკა უნდა გამხდარიყო უხილავი, რათა თავი
დააღწიოთ ტოტალიტარული სახელმწიფოს ყოვლისმცოდნე ზედამხედველობას. . სამრევლო
სამღვდელოებისა და ბერ-მონაზვნობის დევნის, იზოლაციისა და ფიზიკური განადგურების პირობებში
გაიზარდა საერო პირების როლი და მნიშვნელობა რელიგიურ ცხოვრებაში23. ისინი ჩაერივნენ არა
მხოლოდ ტრადიციებისა და უძველესი რიტუალების დასაცავად, არამედ მათი ახალი უფლებების,
როგორც ადგილობრივი ეკლესიის დამოუკიდებელი მფლობელების.

1920-იანი წლების ბოლოს დაწყებულმა კამპანიამ ყველა კონფესიის სასულიერო პირები და საერო
აქტივისტები საბჭოთა ხელისუფლების პოტენციურ მტრებად აქცია. ახლა იდევნებოდნენ როგორც
„ეკლესიები“ (წერკოვნიკები), ისე სხვადასხვა მოძრაობისა და მიმართულების სექტანტები. რელიგიური
გაერთიანებების შესახებ 1929 წლის დებულებამ მიანიჭა საერო პირებს ორგანიზებული ლიტურგიკული
ცხოვრების გაჩენისთვის აუცილებელი უფლებამოსილება, მაგრამ სახელმწიფოს მისცა ყველაზე
ფართო შესაძლებლობები რელიგიური თემების ყოველდღიურ ცხოვრებაში ჩარევისთვის.
საგანმანათლებლო, კატეხიტიკური, სოციალური და საქველმოქმედო საქმის აკრძალვით, ამ
კანონმდებლობამ დე ფაქტო რელიგიური აქტივობა ღვთისმსახურებაში მონაწილეობამდე შეამცირა,
ხოლო რელიგიური საქმიანობის ყველა სხვა ფორმა უკანონო გახდა.
სასულიერო პირებისა და ყველა აღმსარებლობის რელიგიური აქტივისტების მასობრივმა
განადგურებამ კოლექტივიზაციისა და დიდი ტერორის წლებში, 1930-იან წლებში რელიგიური
ცხოვრების მიწისქვეშეთში გაყვანამ ხელი შეუწყო რელიგიური თემების მარგინალიზაციას და ასევე
გააძლიერა განსაკუთრებული ადგილი. საეროები რელიგიური ტრადიციის შენარჩუნებაში.

გარდა სხვადასხვა სოციალური, ეთნიკური და რელიგიური ჯგუფების დეპორტაციისა, დევნილობამ

და სისხლისსამართლებრივი დევნის შრომითმა მიგრაციამ ასევე გამოიწვია ფუნდამენტური
ცვლილებები სსრკ-ში რელიგიის გეოგრაფიაში. ამით აიხსნება კათოლიკური თემების არსებობა
ყაზახეთში, ტაჯიკეთსა და ციმბირში,25 და ასევე ლუთერანული და მენონიტური თემების არსებობა
(ძირითადად გერმანულენოვანი) სსრკ-ს აღმოსავლეთ მიდამოებში. ევანგელურ ქრისტიანთა
წარმომადგენლები ჩნდებიან თითქმის ყველა ქალაქში და იმ რეგიონებშიც კი, რომლებიც
ხელისუფლებამ „არარელიგიურად“ მიიჩნია მათ ტერიტორიაზე რეგისტრირებული რელიგიური
გაერთიანებების არარსებობის გამო.
მეორე მსოფლიო ომის დროს სსრკ-ს რელიგიური ლანდშაფტი მკვეთრად შეიცვალა ოკუპირებულ
ტერიტორიებზე რელიგიური ცხოვრების ლეგალიზებით .

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

6 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

მისიების27 საქმიანობა და ახალი ტერიტორიების და ახალი რელიგიური თემების გაერთიანება.

ამან გამოიწვია ყველა კონფესიური სტრუქტურის რესტრუქტურიზაცია.
მეორე მსოფლიო ომის კონტექსტში, სტალინს ესმოდა რელიგიის პოტენციალი, როგორც
საერთაშორისო ურთიერთობების ფაქტორი და მისი გადაწყვეტილება დაუშვა როკ-ის
საეპისკოპოსო საბჭოს შეკრება 1943 წელს სერგეი პატრიარქის ასარჩევად, რა თქმა უნდა,
ტაქტიკურ მიზნებს მისდევდა. საბჭოთა კავშირის ყველა მართლმადიდებლური საზოგადოება

და ეპარქია ახლა შედიოდა ROC-ის სტრუქტურაში, რომლის ცენტრი იყო მოსკოვში.28

მართლმადიდებლური ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურის ლეგალიზაციამ და აღდგენამ

საშუალება მისცა ლიტურგიული ცხოვრების შედარებით ნორმალიზებას და საერო პირთა

რელიგიური რეგულაციების რეგულირებას. აქტიურობა.29 ისევე, როგორც მეფის რუსეთში იყო
სინოდალური პერიოდის დროს, იერარქიას უნდა ემოქმედა როგორც შუამავალი სახელმწიფოსა
და რიგით სასულიერო პირებს შორის, რომლებსაც ხანდახან ადანაშაულებდნენ „ფანატიზმში“,
ასევე „უმართავ“ მორწმუნეებთან.30 ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობის ძველი მოდელის
ეს რეპლიკაცია კიდევ უფრო მოწმობს იმით, რომ საეკლესიო იერარქია არა მხოლოდ ავლენდა
ლოიალობას სახელმწიფოს მიმართ ძალაუფლებისადმი, არამედ ენთუზიაზმით მონაწილეობდა
რეჟიმის ლეგიტიმაციაში, როგორც შიდა, ისე საერთაშორისო სცენაზე.31

მუსლიმურ თემებს ასევე მიეცათ უფლება შეექმნათ თავიანთი ორგანიზაციული

სტრუქტურები: 1923 წელს საბჭოთა ხელისუფლებამ სანქციები მისცა რსფსრ მუსლიმთა
ცენტრალური სულიერი ადმინისტრაციის შექმნას, რომელსაც 1948 წელს ეწოდა სსრკ
ევროპული ნაწილის მუსლიმთა ცენტრალური სულიერი ადმინისტრაცია. და ციმბირი. 1943
წლისთვის დღის სინათლე იხილა სამმა სხვა რეგიონულმა ორგანიზაციამ, რომლებიც
აერთიანებდნენ მუსლიმებს ჩრდილოეთ კავკასიიდან, შუა აზიიდან და ყაზახეთიდან და
ამიერკავკასიიდან, თითოეულს მუფტის ხელმძღვანელობით.
სსრკ-ში ევანგელისტური ეკლესიების მიმართ პოლიტიკის ხანმოკლე ცვლილებამ
განაპირობა სსრკ-ში ახალი უნიკალური სტრუქტურის გაჩენა - ევანგელურ ქრისტიანთა
ბაპტისტების გაერთიანებული საბჭო (AUCECB), რომელიც აერთიანებდა სხვადასხვა ევანგელურ
ჯგუფებს მისი ფრთის ქვეშ. . თუმცა, 1948 წელს სსრკ-ში რელიგიური გაერთიანებების
რეგისტრაციის შეწყვეტამ მრავალი რელიგიური საზოგადოება და ჯგუფი დატოვა კანონიერების
საზღვრებს გარეთ. ასე იყვნენ ორმოცდაათიანელები, იეჰოვას მოწმეები და სხვა „სექტები“.
ყველა რელიგიურ ჯგუფს არ ჰქონდა ლეგალური არსებობის მოპოვების შანსი. სსრკ-ში
კათოლიკურ ეკლესიას ჩამოერთვა შესაძლებლობა შექმნას ნორმალური იერარქიული
სტრუქტურები, ბერძნული კათოლიკური ეკლესია უკრაინაში გაერთიანდა მართლმადიდებლურ
ეკლესიასთან და კათოლიკეების რელიგიური ცხოვრება ძირითადად მიწისქვეშეთში
მიმდინარეობდა.33 ებრაულ თემებს ასევე ჩამოერთვათ შესაძლებლობა. შექმენით საკუთარი სტრუქტურები.
რელიგიური ორგანიზაციების ლეგალიზაციისა და რეგულირების გარდა, საბჭოთა
ხელისუფლებამ ხელახლა განსაზღვრა სახელმწიფოსთან ურთიერთობის მათი მოდალები.

მიუხედავად იმისა, რომ ROC მოექცა 1943 წელს შექმნილი რუსეთის მართლმადიდებლური
ეკლესიის საკითხთა საბჭოს (CROCA) მეურვეობაში, 1944 წელს დაარსებული რელიგიური
კულტების საკითხთა საბჭო (CARC), რომელიც კურირებდა სხვა რელიგიური ჯგუფების
საქმიანობას. 1965 წლისთვის ორივე ორგანო გაერთიანდა რელიგიურ საქმეთა საბჭოში (CRA).
თითოეულ რეგიონში CRA-ს სრულუფლებიანი წარმომადგენელი იყო რელიგიური თემების
მთავარი თანამოსაუბრე ცენტრალურ ხელისუფლებასთან, რომელსაც ევალებოდა რელიგიური
კულტების შესახებ კანონმდებლობის გამოყენების კონტროლი.
რელიგიური თემების ლეგალიზაცია გამიზნული იყო, როგორც საეკლესიო სტრუქტურების
მეშვეობით გაძლიერებული კონტროლის საშუალება. „განცხადება მენეჯმენტის შესახებ

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 7

1945 წელს მიღებულმა ROC-მა დაამყარა ეკლესიის იერარქიის ცენტრალიზებული ხელისუფლება34

და მღვდელი მრევლის წინამძღოლად დანიშნა.35 მთელი საბჭოთა პერიოდის განმავლობაში სახელმწიფო

ებრძოდა „მიწისქვეშა“ რელიგიურ ცხოვრებას, არალეგალურ სასულიერო პირებს და მუდმივ რელიგიურ

საერო პრაქტიკას. ეს ხდებოდა როგორც კანონმდებლობის, ისე ყოველდღიური ცხოვრების დონეზე, წმინდა

ადგილების განადგურებით, რომლებიც იზიდავდნენ მომლოცველთა ნაკადს, ან რელიგიური მსვლელობის

აკრძალვით.36 მიუხედავად ამისა, CROCA-ს ოფიციალური პირები რეგულარულად ამტკიცებდნენ, რომ

სასულიერო პირები უფრო ადვილად აკონტროლებდნენ და პოპულარული რელიგიურობა შეიზღუდებოდა.

კანონიერი ეკლესიის სტრუქტურები. მთელი საბჭოთა პერიოდის განმავლობაში, როკ-ის ეპისკოპოსს

მოეთხოვებოდათ მიეღო ზომები უკანონო ქმედებების შესაჩერებლად, რაც ხელისუფლებამ მიუღებლად

მიიჩნია და, რაც მთავარია, თავი შეიკავა მასობრივ პოპულარულ რელიგიურ ჩვეულებებში მონაწილეობისგან.37

CROCA-ს მიერ გაცემული დოკუმენტები აჩვენებს ერთობლივ ძალისხმევას მოსახლეობის რელიგიური

აქტივობის „დაკანონებისა და კანონმდებლობის ფარგლებში დანერგვის მიზნით“. 1949 წელს ხელისუფლებას

მოხსენებაში ისეთი მასობრივი რელიგიური პრაქტიკის შესახებ, როგორიცაა მომლოცველები და

არარეგისტრირებული სასულიერო პირების საქმიანობა, CROCA-ს თავმჯდომარემ, გიორგი კარპოვმა განაცხადა:

წერილებში პატრიარქმა და ეპისკოპოსმა არაერთხელ სთხოვეს საბჭოს, მიეღო ადმინისტრაციული

ზომები იმის წინააღმდეგ, რასაც ისინი უწოდებენ "არაოფიციალურ სამსახურებს" (samochinnye sluzhby)

და სასულიერო პირებთან მიმართებაში, რომლებიც ასრულებენ "რიტუალებს" (ტრები) რეგისტრაციის

გარეშე. სინოდმა ამ საკითხზე 1949 წელს ორჯერ მიიღო გადაწყვეტილება, მაგრამ ყველა ამ

შემთხვევაში ისინი საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე ითხოვენ მეტი ეკლესიის გახსნას.38

პატრიარქი ალექსი I (სიმანსკი) და CROCA-ს მიმოწერა აჩვენებს, თუ რამდენად რთული იყო როგორც ეკლესიის

ხელმძღვანელობის, ისე CROCA-ს წარმომადგენლების მდგომარეობა საბჭოთა სახელმწიფოს სტრუქტურებში.

მაშინ, როცა პატრიარქი ცდილობდა გარკვეული პოზიციების დაცვას სახელმწიფოს წინაშე, სხვები, როგორც

ჩანს, დანებდნენ „უბრძოლველად“.

მაგალითად, საეკლესიო იერარქია, როგორც ჩანს, არ აპროტესტებდა ხრუშჩოვის ეპოქაში დაწყებულ

პილიგრიმებთან და წმინდა ადგილების თაყვანისმცემლობის წინააღმდეგ ბრძოლას,39 და მიიღო მრავალი

მონასტრის დახურვა. კათოლიკეებისა და ევანგელისტური ქრისტიანებისგან განსხვავებით,

მართლმადიდებლები არ იყვნენ კონფლიქტში სახელმწიფოსთან ბავშვების კატეხიზირებასთან დაკავშირებით,

რელიგიური სწავლება ოჯახების შეხედულებისამებრ დატოვეს.

ხრუშჩოვის ანტირელიგიური კამპანია, რომელიც 1950-იანი წლების ბოლოს დაიწყო, მიზნად ისახავდა

„რელიგიური ნარჩენების“ აღმოფხვრას და მოსახლეობის ცხოვრებიდან რელიგიური რიტუალების

აღმოფხვრას. საინტერესოა, რომ ეკლესიაზე ამ ახალ თავდასხმას, რომელიც მოხდა საბჭოთა საზოგადოების

დესტალინიზაციისა და „სოციალისტური კანონიერების“ დაბრუნების კონტექსტში, თან ახლდა დეკლარაცია

მართლმადიდებლურ სამრევლოებში „დემოკრატიის“ დაბრუნების შესახებ. „ავტორიტარული“ სასულიერო

პირები. CPSU ცენტრალური კომიტეტის 1960 წლის 13 იანვრის საიდუმლო დადგენილება მოითხოვდა

სამღვდელოების მიერ „ძალაუფლების უზურპაციის“ გაუქმებას სამრევლოებში და მის დაბრუნებას საერო

პირებისთვის კანონის შესაბამისად.40 როგორც ვლადიმერ კუროედოვი ხელმძღვანელობდა CROCA-ს დროს.

ანტირელიგიური კამპანია, რომელიც გამოცხადდა 1961 წელს: „ჩვენს ჭეშმარიტად დემოკრატიულ ქვეყანაში,

სადაც მმართველობას ხალხი ახორციელებს, რელიგიურ თემებში დაცული ერთი ადამიანის დიქტატორული

ძალა მიუღებელია“.41

ხრუშჩოვის ანტირელიგიურმა კამპანიამ ასევე დიდი დარტყმა მიაყენა ევანგელისტური თემის წევრებს,

რომლებიც ოფიციალურ პროპაგანდაში იყვნენ სტერეოტიპები.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

8 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

საშიში "სექტანტები". მათზე ზეწოლა განხორციელდა საჯარო დაწესებულებების, კონფლიქტი ბავშვების

რელიგიურ აღზრდაზე და ა.შ.42.

1961 წლის რეფორმებმა სასულიერო პირებისგან ფინანსური და ეკონომიკური საქმიანობის სრული

უფლებამოსილება გადასცა აღმასრულებელი ორგანოს წევრებს, რომელსაც თეორიულად მრევლი

ავალებდა და თავის მხრივ სასულიერო პირებს სულიერი მოვალეობების შესასრულებლად დაიქირავა.

კიდევ ერთი რეფორმა, რომელიც მიზნად ისახავდა მორწმუნეებზე კონტროლის გაძლიერებას და

ადმინისტრაციული ზეწოლის გაზრდას, იყო ყველა რიტუალის სავალდებულო რეგისტრაცია, რომელიც

შესრულდა ღვთისმსახურების ადგილებში, მონაწილეთა სრული სახელისა და სამუშაო ადგილის

მითითებით. ეს ღონისძიება მიზნად ისახავდა სასულიერო პირების მატერიალური მდგომარეობის შელახვას

და რაც მთავარია, რელიგიური რიტუალების შემცირების მოწმობას, რაც ითვლებოდა საზოგადოების

წარმატებული ათეისტური განათლების შედეგი.

თუმცა, დიდი ხნის ნანატრი ვარდნა არ მომხდარა: 1960-იანი წლების ბოლოს და 1970-იანი წლების

დასაწყისის საარქივო დოკუმენტები აჩვენებს, რომ ისეთი რელიგიური ცხოვრების ციკლის რიტუალების

აღნიშვნა, როგორიცაა ნათლობა, ქორწილები და დაკრძალვები და რელიგიური თემების შემოსავალი

გაიზარდა ისეთ დიდ ქალაქებში, როგორიცაა მოსკოვი. და ლენინგრადი. უფრო მეტიც, როგორც ამ წიგნში

წარმოდგენილი კვლევები აჩვენებს, ოფიციალური მონაცემები მოიცავს ყველა ცნობილი რიტუალების

მხოლოდ ნაწილს, რელიგიურ კონფესიებსა და რეგიონებში. კანონიერების საზღვრებმა, როგორც მაკრო,

ისე მიკრო დონეზე, განსაზღვრა, თუ რომელ რელიგიურ თემებსა და ფენომენებს ეძლეოდათ არსებობა და

რომელი უნდა დარჩეს მხედველობისგან დაფარული.

ჩვენ ვსაუბრობთ არარეგისტრირებულ სამრევლოებზე, ჩაწერილ რიტუალებზე, არაოფიციალურ სემინარებზე

თუ საბჭოთა მორწმუნეების პარალელურ ცხოვრებაზე, გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს ხილული და

უხილავი რელიგიურობის კომპლექსური დიალექტიკის სრულად გააზრებას.

1964 წელს ლეონიდ ბრეჟნევის ხელისუფლებაში მოსვლის შემდეგ მორწმუნეთა დისკრიმინაცია და

რეპრესიები შემცირდა. ხელისუფლება ამტკიცებდა რელიგიურ ორგანიზაციებთან გადაჭარბებული

„ბრძოლის ადმინისტრაციული საშუალებების“ არაეფექტურობას, რამაც თავის მხრივ მორწმუნეთა

„სასოწარკვეთილი წინააღმდეგობა“ გამოიწვია. უფრო მეტიც, 1965 წელს უზენაესმა სასამართლომ აღიარა

რწმენაზე დაფუძნებული რეპრესიების არსებობა: დადგინდა, რომ 1961-1965 წლებში დაახლოებით 1200

ადამიანი გაასამართლეს რელიგიური მრწამსის გამო და განხორციელდა ასეთი საქმეების გადახედვა .43 ,

წინა შეზღუდვები მოქმედებდა და 1980-იანი წლების შუა პერიოდებამდე სასულიერო პირებს კანონიერად

არ შეეძლოთ მონაწილეობა მიეღოთ რელიგიური ორგანიზაციების ადმინისტრაციულ და ფინანსურ

მართვაში. მიუხედავად იმისა, რომ 1977 წელს მიღებულმა ახალმა კონსტიტუციამ საბჭოთა მოქალაქეებს

ნომინალურად უზრუნველჰყო „ნებისმიერი რელიგიის ან არცერთის, რელიგიური კულტების აღნიშვნისა და

ათეისტური პროპაგანდის თავისუფლება“, პრაქტიკაში ეს შემზღუდველი ჩარჩოც კი ხშირად ირღვევა და

მორწმუნეები ხშირად ხვდებოდნენ დისკრიმინაციას. სამსახურში ან სკოლაში. უფრო მეტიც, რელიგიური

აქტივისტების დასჯა სისხლის სამართლის კოდექსის 142-ე მუხლით გაძლიერდა.44 1970-იან და 1980-იან

წლებში რელიგიური რეპრესიების უმეტესი ნაწილი ეხებოდა რელიგიურ უთანხმოებას და არარეგისტრირებულ

თემებს, ფენომენი, რომელიც ეხებოდა ყველა ძირითად რელიგიას და კონფესიას. საბჭოთა სახელმწიფო

ლოიალურად მხოლოდ იმ რელიგიურ ორგანიზაციებს თვლიდა, რომლებიც „სოციალისტური კანონიერების“

ფარგლებში მოქმედებდნენ.45 თავიანთი ორგანიზაციებისთვის ლეგიტიმაციის მოპოვების მიზნით,

რელიგიური ლიდერები, ზოგადად, თავს ვალდებულად თვლიდნენ გამოეჩინათ თავიანთი პოლიტიკური

ლოიალობა საბჭოთა ხელისუფლების მიმართ.

სსრკ-ში რელიგიური ცხოვრების განვითარებაზე გავლენის მნიშვნელოვანი ფაქტორი იყო რელიგიური

ლიდერების მზარდი საერთაშორისო აქტივობა, რომლებიც დასავლეთთან დაძაბულობის კონტექსტში

დიპლომატებად გადაიქცნენ.46 საბჭოთა კავშირის გაუმჯობესების მიზნით.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 9

კავშირის იმიჯი საერთაშორისო სცენაზე, საბჭოთა ხელმძღვანელობა ეყრდნობოდა რუსეთის

მართლმადიდებლური ეკლესიის ინტეგრაციას ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოში (WCC),
დაწყებული 1961 წლიდან. (როტოვი) (1960–1972), დაევალა საბჭოთა კავშირში რელიგიური
ცხოვრების ვარდისფერი იმიჯის პროპაგანდა და რელიგიური რეპრესიების უარყოფა
დასავლეთში.47

თუმცა, ეს სულ უფრო რთული აღმოჩნდა სხვადასხვა საპროტესტო მოძრაობების გაჩენით

ყველა რელიგიურ კონფესიასა და საზოგადოებაში, კანონიერად რეგისტრირებული თუ არა.
საბჭოთა ხელმძღვანელობისადმი საპროტესტო წერილების ტრადიციის გაგრძელების
შემდეგ, რელიგიურმა აქტივისტებმა დაიწყეს თავიანთი საჩივრების მიმართვა უშუალოდ WCC-
ს, გაეროსა და სხვა საერთაშორისო ორგანოებისადმი, საკუთარი კომუნიკაციის არხებით,
რითაც უზრუნველყოფდნენ ალტერნატიულ ხედვას ამ საკითხზე. სინდისის თავისუფლება სსრკ-ში.48
როდესაც საბჭოთა უთანხმოება გახდა ტენდენციური თემა, რელიგიურ აქტივისტებს შეეძლოთ
დასავლეთში მოკავშირეების იმედი ჰქონოდათ, რომელთაც სურთ დაეხმარონ თავიანთ საბჭოთა
ძმებს. ინგლისში დაფუძნებული ორგანიზაცია Keston College და მისი შვეიცარიელი და იტალიელი
კოლეგები "Glaube in der 2. Welt" და "Russia Cristiana", რუსეთის სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობა,
რომელიც მდებარეობს პარიზში და ბრიუსელში დაფუძნებული ორგანიზაცია "Foyer oriental chrétien"
(და მისმა გამომცემლობამ „ჟიზნის ბოგომი“) შეაგროვა და გამოაქვეყნა რელიგიური სამიზდატი,
იწვევდა რელიგიურ დისიდენტებს საინფორმაციო და სახსრების მოზიდვის ღონისძიებებზე
სასაუბროდ და რელიგიური ლიტერატურა კონტრაბანდულად გადაჰქონდა აღმოსავლეთ ბლოკში.
რამდენიმე ამერიკული და ევროპული მისია (როგორიცაა სლავური მისია, Licht im Osten ან ღია
კარები) ასევე დახმარება გაუწია დევნილ მორწმუნეებს და კონტრაბანდულ რელიგიურ ლიტერატურას აღმოსავლეთ ბლ
ეს გაზრდილი საერთაშორისო კონტროლი, რომელიც გამყარდა 1975 წელს ჰელსინკის
შეთანხმების დადებით, ხსნის საბჭოთა ხელისუფლების შედარებით ზომიერ პასუხს
რელიგიურ უთანხმოებაზე. ემიგრაციის გახსნამ ებრაული და გერმანული წარმოშობის საბჭოთა
მოქალაქეებისთვის და ასევე 1970-იან წლებში მრავალი დისიდენტის გაძევებამ საბჭოთა
ხელმძღვანელობას შესთავაზა ამ საკითხის "უწყინარი" გადაწყვეტა. თუმცა, ემიგრაცია
კამათის საგანი გახდა მათთან, ვისაც უარი ეთქვა ემიგრაციის უფლებაზე, განსაკუთრებით
ორმოცდაათიანელთა თემში ან ებრაელ რეფუზენიკებში . სოლიდარობის მოკავშირე
ოპოზიციამ საბჭოთა ხელისუფლებამ ასევე დაიწყო კათოლიკური ეკლესიის გაძლიერების
შიში სსრკ-ში.50

რელიგიური აქტივისტების ეპიზოდური დაპატიმრებები გაგრძელდა 1986 წლამდე.

თუმცა, 1987 წლისთვის პერესტროიკის ქარი უბერავდა და საბჭოთა დისიდენტების

ამნისტიით გათავისუფლებით და მედიაში გლასნოსტის დაწყებით, კიევის რუსეთის ნათლობის
ათასწლეულის აღნიშვნის საკითხი წამოიჭრა. მიხეილ გორბაჩოვის გადაწყვეტილებას ამ
წლისთავთან დაკავშირებით არასასურველი შედეგები მოჰყვა: მან გამოიწვია საბჭოთა
სახელმწიფოს რელიგიისადმი დამოკიდებულებაში კარდინალური ცვლილება და დაიწყო ის,
რასაც ხშირად უწოდებენ რუსული მართლმადიდებლობისა და სხვა რელიგიური
აღმსარებლობის „რელიგიურ აღორძინებას“ სსრკ-ში და პოსტში. -საბჭოთა სივრცე.51 1990
წლისთვის მიღებულ იქნა ახალი კანონმდებლობა კულტებზე, რომელიც რელიგიურ ჯგუფებს
ანიჭებდა ფართო თავისუფლებებს - იმდენად, რამდენადაც 1990-იან წლებში რუსეთში
კულტების გავრცელებამ პარლამენტი 1997 წელს უფრო შემზღუდავი საკანონმდებლო ჩარჩოს მიღებამდე მიი
როგორც ქვემოთ წარმოდგენილი კვლევა აჩვენებს, თუმცა, პრო-
1988 წლის შემდეგ განვითარებული ცესები უკვე 1970-იან წლებში იქნა ნაპოვნი.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

10 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

შენიშვნა წყაროებზე

ჩვენი წიგნი ყურადღებას ამახვილებს ბოლო სამ საბჭოთა ათწლეულზე, რომელიც შეესაბამება
პროგრესული აღორძინების და რელიგიის მზარდი ხილვადობის პერიოდს. საარქივო წყაროების, ეგო-
დოკუმენტებისა და ზეპირი ისტორიის ინტერვიუების რიგზე დაყრდნობით, ჩვენი წიგნის წვლილი
გვთავაზობს კოლექტიურ პასუხს კითხვაზე, თუ რატომ განიცადა ბევრმა პოსტსაბჭოთა საზოგადოებამ
რელიგიური აღორძინება 1990-იან წლებში. საბჭოთა მორწმუნეებზე ჩვენი ფოკუსირება ამართლებს
კითხვას: როგორ შეგვიძლია ასახავდეს იმ პირთა პერსპექტივას, რომელთა სულიერი სამყარო და
რელიგიური პრაქტიკა ხშირად იმალება ოფიციალური უწყებებისგან? როგორ შეგვიძლია აღვადგინოთ
მათი სააგენტო, როცა მათი ქმედებების უმეტესობამ არ დატოვა ქაღალდის კვალი?
თითოეული ტიპის წყაროს აქვს როგორც შეზღუდვები, ასევე უპირატესობები.
საარქივო დოკუმენტები სახელმწიფო არქივებიდან, განსაკუთრებით კი CROCA-ს ან CRA-ს
სრულუფლებიანთა ფონდებიდან, ასახავს საბჭოთა ხელისუფლების პერსპექტივას რელიგიურ ჯგუფებზე
და შეიცავს საბჭოთა ორგანიზაციების მეშვეობით მოპოვებულ ინფორმაციას და სასულიერო პირების
ანგარიშებს. მიუხედავად ამისა, რჩება კითხვა, რამდენად ადეკვატურად შეიძლება ასახავდეს საარქივო
კოლექციების დოკუმენტებმა შესწავლილი პერიოდის რელიგიური ცხოვრების რეალური პროცესები და
მოვლენები. მართლაც, ისინი ვერ ითვალისწინებენ მიწისქვეშა რელიგიურობას და ანგარიშების
პოლიტიკური მიკერძოება ხშირად ძირს უთხრის მათ სანდოობას. როგორც ანთროპოლოგმა სონია
ლუჰრმანმა მართებულად აღნიშნა, საბჭოთა სამოქალაქო მოხელეების მიერ მათ ჩანაწერებში
გამოყენებული ენა ადეკვატურად ვერ ასახავს რელიგიური ცხოვრების მანიფესტაციებს და ეს ფაქტორი
ასევე აწესებს შეზღუდვას სახელმწიფო ინსტიტუტების დოკუმენტების გამოყენებაზე. 52 მიუხედავად
ამისა, CRA-ს მიერ შეგროვებული პირველადი წყაროები გვთავაზობენ უნიკალურ პერსპექტივას საბჭოთა
ხელისუფლების ლოგიკის, რელიგიური პროცესების აღქმისა და საბჭოთა მოქალაქეების რელიგიურ
ცხოვრებაში მონაწილეობის ხასიათზე გასაგებად. ეს დოკუმენტები გვიჩვენებს საბჭოთა მორწმუნეების
მჭიდროდ გადახლართულ სამყაროებს და მათ კონტროლსა და რელიგიურ აქტივობის შეზღუდვას
პასუხისმგებელ ორგანოებს. ზოგიერთ შემთხვევაში შეიძლება დავეყრდნოთ სასულიერო პირების და
რელიგიური თემების აღმასრულებელი ორგანოების წევრების პირად საქმეებს, ანგარიშებს რელიგიური
ორგანიზაციების წარმომადგენლებთან და უცხოელ სტუმრებთან შეხვედრების შესახებ, მასალებს
რელიგიური საგანმანათლებლო სტრუქტურების საქმიანობის შესახებ, მოხსენებებს ზეიმის შესახებ.
რელიგიური დღესასწაულების, რელიგიური ჯგუფების ფინანსური აქტივობების, აგრეთვე მორწმუნეთა
წერილებისა და საჩივრების უზარმაზარი კორპუსი სახელმწიფოსა და საერთაშორისო სტრუქტურებისადმი.

არასახელმწიფო არქივები და სამიზდატის საცავი გვიანი საბჭოთა რელიგიური ცხოვრების სხვა

პერსპექტივას იძლევა. სამიზდატმა დანიშნა ტექსტებისა და ლიტერატურის ცენზურის გარეშე
რეპროდუცირება (თავდაპირველად ძირითადად კერძო საბეჭდ მანქანებზე, მოგვიანებით ასევე ასლი და
სხვა მექანიკური საშუალებებით). 1960-იან წლებში სამიზდატი ინდივიდუალური პრაქტიკიდან გადაიქცა

ინფორმაციის მიმოქცევის სრულფასოვან ალტერნატიულ ქსელად, რამაც საშუალება მისცა დისიდენტური

იდეებისა და დისკურსების სწრაფი გავრცელების საშუალებას. 1970-იან წლებში ტამიზდატი, საბჭოთა
ავტორების წიგნების დასავლეთში ცენზურის გარეშე გამოცემა, რომლებიც უკანონოდ გადატანილიყო
სსრკ-ში, ასევე გადაიქცა ფართოდ გავრცელებულ ფენომენად. რელიგიურმა სამიზდატმა ასევე გადალახა
რკინის ფარდა და აცნობა დასავლურ საზოგადოებას საბჭოთა კავშირში მორწმუნეების მდგომარეობის
შესახებ. ასეთი წყაროები იძლევა რელიგიური აქტივიზმის სხვადასხვა ფორმის შესწავლის საშუალებას

და ხმას აძლევენ საბჭოთა მორწმუნეთა ვოკალურ უმცირესობას, მაგრამ ისინი ტოვებენ ნაკლებად
თვალსაჩინო აქტორებს, რაც იწვევს პერსპექტივების შევიწროებას.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 11

და ბოლოს, ეგოს დოკუმენტები, განსაკუთრებით მემუარები და ზეპირი ისტორიის

ინტერვიუები, უნიკალურ თვალს ადევნებს ცალკეული საბჭოთა მორწმუნეების შინაგან სამყაროს.
ზეპირი ისტორიის54 გამოყენება საშუალებას იძლევა რადიკალურად გააფართოვოს წყაროს ბაზა
საბჭოთა კავშირში მორწმუნეების ყოველდღიურ ცხოვრებაზე, საბჭოთა კავშირში არსებული
ოფიციალური დოკუმენტებიდან, მორწმუნეთა საპროტესტო წერილებიდან და რელიგიური
მემუარებიდან არ მყოფ ინფორმაციას. ლიდერები. ზეპირი ისტორიისკენ მიბრუნება საშუალებას
იძლევა მოისმინოს „მდუმარე უმცირესობის“ ხმა, რომელიც აღმოჩნდა ლატენტური
დისკრიმინაციის მდგომარეობაში და შექმნა ალტერნატიული სივრცეები გვიანი სსრკ-ს რთულ სოციალურ განლაგ
ჩვენი ბევრი ავტორი იყენებს ისეთ წყაროებს, რომლებიც საშუალებას აძლევს მათ
აღადგინონ რელიგიური პრაქტიკა, წარმოდგენები და რწმენა. მიუხედავად ამისა, აუცილებელია
ამ ტიპის წყაროების შეზღუდვების გაგება: მოვლენებიდან ნახევარი საუკუნის შემდეგ, მოწმეების
მოგონებებზე, როგორც წესი, გავლენას ახდენს დრო და არ აქვს სანდოობა. მათზე შეიძლება
გავლენა იქონიოს არა მხოლოდ ნოსტალგიამ, ამჟამინდელმა შეხედულებებმა და თანამედროვე
პოლიტიკურმა თუ რელიგიურმა ვითარებამ, არამედ სხვა მოწმეების ნარატივებმაც, რომლებიც
მათ შეიძლება მოისმინეს. მკვლევარების წინაშე დგას რთული ამოცანა, განასხვავონ ცალკეული
მოგონებები, რომლებიც დაკავშირებულია გვიან საბჭოთა პერიოდთან და შემდგომ გავლენებთან
და კოლექტიური ნარატიული ტროპებით. მიუხედავად ამისა, ამ წყაროებს აქვთ უნიკალური
პოტენციალი ისტორიკოსებისთვის და სათანადო სიფრთხილით მოპყრობის შემთხვევაში,
საშუალებას გვაძლევს აღვადგინოთ „ხმის უხმაურო“.55

შინაარსის მიმოხილვა

ნატალია შლიხტასა და სვეტლანა რიაზანოვას პირველი თავები ანალოგიურად აყენებს

მართლმადიდებლობის გადარჩენისა და ადაპტაციის საკითხს 1950-იანი წლებიდან 1980-იან
წლებამდე, ხრუშჩოვის ანტირელიგიური კამპანიების დროს და შემდეგ. შლიხტა გვიჩვენებს, თუ
როგორ რჩებოდა უკრაინაში, ტერიტორიაზე, რომელიც ტრადიციულად უფრო რელიგიურია,
ვიდრე საბჭოთა რუსეთი, ცხოვრების ციკლის რიტუალებში და აღსარებაში მონაწილეობა ნორმად
რჩებოდა. თუმცა, ეს რიტუალები განვითარდა და ხშირად ფარულად სრულდებოდა. იგი ასკვნის,
რომ შეცვლილი რიტუალები, სხვადასხვა მიზეზის გამო, შეშფოთების წყარო იყო როგორც
საბჭოთა ხელისუფლების, ასევე ეკლესიის იერარქიისთვის. პერმის რეგიონში, როგორც სვეტლანა
რიაზანოვა აჩვენებს, რელიგიის საკითხებში სრულუფლებიანი ფონდის დოკუმენტებზე
დაყრდნობით, ეკლესიის დახურვამ გამოიწვია ინსტიტუციონალიზებული რელიგიური პრაქტიკის
შემცირება. მიუხედავად ამისა, რეგიონში, სადაც ეკლესიების ქსელი ყოველთვის მწირი იყო,
ცხოვრების ციკლის ისეთ რიტუალებს, როგორიცაა ნათლობა, ხშირად ასრულებდნენ
არაოფიციალური მოღვაწეები, უმუშევარი მღვდლებიდან დაწყებული მიწისქვეშა მონაზვნებით
და ეს პრაქტიკა გაგრძელდა საბჭოთა პერიოდის განმავლობაში. სხვადასხვა ხალხური რიტუალები.
სსრკ-ს არარუსულ რეგიონებში და სხვა რელიგიის მორწმუნეებს შორის, ტრადიცია
შენარჩუნდა სხვადასხვა მასშტაბით. მარია კასპინას საქმის შესწავლა ფოკუსირებულია პატარა
ებრაულ თემზე საბჭოთა მოლდავეთის ქალაქ რიბნიცაში, დნესტრისპირეთში. რიბნიცერ რებეს,
არაფორმალური რელიგიური ლიდერის ყოფნის წყალობით, რომელიც დიდებით სარგებლობდა
მთელ რეგიონში, ებრაული რიტუალები გრძელდებოდა ქალაქში რების ემიგრაციამდე შეერთებულ
შტატებში, 1970-იანი წლების შუა ხანებში. მიუხედავად ამისა, ებრაული ცხოვრების მზარდი
სეკულარიზაციის კონტექსტში, რამაც გამოიწვია ტრადიციული პრაქტიკის მნიშვნელოვანი
ადაპტაცია, ებრაელთა ახალგაზრდა თაობებს აღარ ესმოდათ რებ-ბეს რიტუალური პრაქტიკა.
ისლამ ზარიპოვისა და მარატ საფაროვის კვლევა დაკრძალვის შესახებ და

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

12 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

მოსკოვის თათრული მუსლიმების მემორიალური რიტუალები გვიჩვენებს, რომ ეს რიტუალები იყო

ყველაზე მდგრადი და იმდენად გავრცელებული იყო თათრებში, მათ შორის პარტიის წევრებში, რომ
ხელისუფლება არც კი ცდილობდა მათ აღმოფხვრას. მიუხედავად ამისა, როგორც რელიგიურმა
რეპრესიებმა, ისე საბჭოთა თანამედროვეობამ გამოიწვია პრაქტიკის ცვლილება, განსაკუთრებით
ქალების როლის შესახებ, რომლებიც მზარდ როლს ასრულებდნენ თათრების რელიგიურ ცხოვრებაში.
მოსკოვის საკათედრო ტაძრის მეჩეთში იმამების სიმცირის გამო, როგორც ქალები, ისე საერო პირები
ასრულებდნენ სხვადასხვა რელიგიურ ფუნქციას.
კანონიერების საზღვრების საკითხი და როგორ იბრძოდნენ რელიგიური თემები ოფიციალურად
დარეგისტრირებისთვის ცვალებად პოლიტიკურ პირობებში, ცენტრალურია იოჰანეს დიკისა და იერჟი
როჰოზინსკის თავებში. დიკი განიხილავს ევანგელურ ქრისტიან-ბაპტისტთა საქმეს და აჩვენებს, თუ
როგორ არეგულირებდა მათ მდგომარეობას ევანგელურ ქრისტიანთა და ბაპტისტების გაერთიანების
საბჭოს (AUCECB) მიერ მიღებული წესდება, რომელიც საშუალებას აძლევდა უფრო დახვეწილიყო
ვიდრე ზოგადი კანონმდებლობა რელიგიური ჯგუფების შესახებ. თუმცა, საბოლოო ჯამში, კანონიერების
მერყევი საზღვრები დიდწილად იყო დამოკიდებული კანონმდებლობის გამოყენებაზე. დიკი ამტკიცებს,
რომ არარეგისტრირებული ბაპტისტური ჯგუფების საპროტესტო საქმიანობამ ასევე გამოიწვია
რეგისტრირებული თემების წესების შენელება. იერჟი როჰოზინსკის თავი ყურადღებას ამახვილებს
ყაზახეთის სსრ-ში პოლონელი და გერმანელი კათოლიკეების ორი თემის მაგალითზე, რომლებმაც
ორივემ მიმართა ოფიციალურ რეგისტრაციას 1970-იან წლებში. როჰოზინსკი აანალიზებს ამ ორი
ჯგუფის განსხვავებული მოპყრობის მიზეზებს, რომლებიც შედგებოდა 1930-იან წლებში დეპორტირებული
ეთნიკური უმცირესობების ჯგუფებისა და ადრინდელი მიგრაციის ტალღებისგან. როგორც ჩანს,
ხელისუფლების გადაწყვეტილებაში როლი ითამაშა არა მხოლოდ ეთნიკურმა კრიტერიუმებმა,
არამედ მრევლის სიდიდემაც.
თუმცა ზოგიერთი თემი დარჩა კანონიერების საზღვრებს მიღმა და ეს ეხებოდა განსაკუთრებით
ევანგელურ ქრისტიანებსა და ორმოცდაათიანელებს, რომლებმაც უარი განაცხადეს ევანგელურ
ქრისტიანთა და ბაპტისტთა გაერთიანებულ საბჭოსთან (AUCECB) გაწევრიანებაზე ან არ დაარეგისტრირეს
თავიანთი თემები ინდივიდუალურად. ვერა კლიუევა და ნადეჟდა ბელიაკოვა თავიანთ თავებში
განიხილავენ აქტივიზმის სხვადასხვა ფორმებს ამ თემებში, რომლებიც საბჭოთა პროპაგანდამ დაგმო,

როგორც "სექტანტული". კლიუევა გვიჩვენებს, რომ ორმოცდაათიანელები ეწეოდნენ არა მხოლოდ

რელიგიურ და სოციალურ აქტივიზმს თავიანთ საზოგადოებაში, ბავშვების რელიგიური აღზრდადან
ევანგელიზმამდე, არამედ ასევე საბჭოთა მორწმუნეების სახელით სამიზდატების წარმოებაში და
ადამიანის უფლებათა აქტივიზმში. ბელიაკოვა შემდგომში აწვდის მსგავს აქტიურობას
არარეგისტრირებულ ევანგელისტებს შორის, აანალიზებს მის გენდერულ განზომილებას. მიუხედავად
იმისა, რომ კაცები ტრადიციულად იკავებდნენ ხელმძღვანელ თანამდებობებს და პატიმრობაში
იმყოფებოდნენ, როგორც „რწმენისთვის მოწამეები“, მათი ცოლების საქმიანობა ნაკლებად
თვალშისაცემი იყო, მაგრამ არანაკლებ გადამწყვეტი იყო საზოგადოებისთვის. მრავალშვილიანი
ოჯახების დედობა შეიძლება წარმოადგენდეს აქტივიზმის ფორმას საბჭოთა კონტექსტში, მაგრამ
ქალები ასევე მიიღეს უფლებამოსილებანი გახდნენ ფარული დამხმარეები და თავიანთი ოჯახებისა და თემების უფლებ
რელიგიური აქტივიზმის გენდერული ასპექტი ასევე ცენტრალურია ანა სიდორევიჩის თავში
ქრისტიანული ფემინიზმის შესახებ, რომელიც ყურადღებას ამახვილებს რელიგიურ ქალთა კლუბ
„მარიაზე“, რომელიც დააარსა ტატიანა გორიჩევამ და სხვა მართლმადიდებელმა ქალებმა
ლენინგრადიდან. ფემინისტური ორიენტაციის ჟურნალის შექმნაში მონაწილეობის შემდეგ,
სახელწოდებით ქალი და რუსეთი, ქალთა კოლექტივი გაიყო რელიგიური ხაზით და მათ, ვინც
იდენტიფიცირებდა რუსულ მართლმადიდებლობასთან, დააარსა კლუბი და პუბლიკაცია სახელად
„მარია“, ღვთისმშობლის სახელობის. სიდორევიჩი გვიჩვენებს ამ პუბლიკაციის მიღებას დასავლელ
ფემინისტებში, ისევე როგორც რეპრესიებს, რომლებსაც ჯგუფი შეექმნა

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 13

სსრკ და ასკვნის, რომ „რუსული ფემინიზმის“ ბრენდი, რომელსაც მხარს უჭერდნენ მისი
დამფუძნებლები, უსიამოვნო გახადა როგორც საბჭოთა ხელისუფლების, ისე დასავლური აუდიტორიისთვის.
გორიჩევა და მისი თანატოლები ახალი თაობის მოქცეულნი იყვნენ, რომლებიც დაიბადნენ
არარელიგიურ ოჯახებში და ჯერ კიდევ მოზრდილებში იპოვნეს რწმენა. ბარბარა მარტინის თავი
განიხილავს რუს მართლმადიდებელ მორწმუნეთა ამ ჯგუფს ინტელიგენციიდან და გვიჩვენებს, თუ
როგორ აღადგინეს მათ „პარალელური პოლისი“ როგორც საზოგადოებაში, ასევე ეკლესიაში.
რელიგიურ ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი შეზღუდვების წინაშე, ახალგაზრდა მოქცეულებმა შექმნეს
სოციალიზაციის ალტერნატიული სივრცეები, როგორც მიწისქვეშა სემინარებში, ასევე
მონასტრებში, ასევე რელიგიური ლიტერატურის რეპროდუქციისა და მიმოქცევის დამოუკიდებელი
ქსელები. ანა ლეპეხ-ინა უფრო მჭიდროდ ამახვილებს ყურადღებას ერთ-ერთ ამ მიწისქვეშა
სემინარზე, რომელიც შეიკრიბა ლენინგრადში ანატოლი ვანეევისა და კონსტანტინე ივანოვის
გარშემო, დისიდენტური მართლმადიდებელი მღვდლების მონაწილეობით. სერგი ჟელუდკოვი და
ფრ. პაველ ადელ გეიმი. ჯგუფის წერილობითი მიმოწერის საფუძველზე, რომელიც ვრცელდებოდა
სამიზდატში, ლეპეხინა იკვლევს წრეში განხილულ თემებს, რომლის აქცენტი რელიგიურ-
ფილოსოფიური იყო. იგი განსაზღვრავს უფსკრული მათ შორის, ვინც უკეთ იცნობდა რელიგიურ
ტრადიციას და მათ, ვინც გაიზარდა ათეისტურ გარემოში.
ევა როგარის თავში ეთნიკური რუსები ისლამში მოქცეულები გვიჩვენებს საზღვრების სითხეს
აღმსარებლობას შორის საბჭოთა ახალგაზრდებში, რომლებმაც რწმენა გვიან საბჭოთა პერიოდში
იპოვეს. ის უყურებს ვალერია პოროხოვას, ვიაჩესლავ პოლოსინის და სერგეი მოსკალევის
ტრაექტორიებს, სამი ადამიანის, რომლებმაც ისლამი მიიღეს გვიან საბჭოთა პერიოდში. მათი
ძალიან მრავალფეროვანი ტრაექტორია ასახავს საბჭოთა ინტელიგენციის ზოგიერთი
წარმომადგენლის ხანდახან გაჭიანურებულ სულიერ ძიებას, რომლებსაც შეეძლოთ მიეღოთ
აღმოსავლური რელიგიები, მართლმადიდებლობა, ისლამი ან ეზოთერული და ახალი ეპოქის
სულიერება. ამ მხრივ, ისინი არ ჰგავდნენ თავიანთ დასავლელ თანატოლებს „ყვავილების ელექტროენერგიის წარ
ბალტიისპირეთის ქვეყნები საბჭოთა კონტექსტში შედარებითი თავისუფლების სივრცე იყო,
აღმოსავლეთისა და დასავლეთის გზაჯვარედინზე, და ის ასევე იყო ინდოეთის სულიერი
მოძრაობების შესასვლელი წერტილი, რომლებმაც მზარდი პოპულარობა მოიპოვეს 1970-1980-იან
წლებში. სოლვეიგა კრუმინა-კონკოვა იკვლევს ამ ფენომენს საბჭოთა ლატვიაში და გამოყოფს ამ
ფენომენის რამდენიმე გამოვლინებას, იოგასადმი ინტერესიდან ჰარე კრიშნას ჯგუფების
გამოჩენამდე. აღმოსავლური რელიგიებისადმი ინტერესი ასევე დაკავშირებული იყო სსრკ-ში
ახალი ეიჯის მოძრაობის დაბადებასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ეზოთერიზმს ძლიერი ფესვები
ჰქონდა რევოლუციამდელ რუსეთში, ასტროლოგია განაგრძობდა განვითარებას გვიან საბჭოთა
პერიოდში, როგორც ანა ტესმანი აჩვენებს თავის თავში, რომელიც ეძღვნება ასტროლოგიურ
სამიზდატს. ტექსტები ხშირად მოდიოდა დასავლეთიდან, მაგრამ საბჭოთა ასტროლოგებმა და
მათმა მკითხველებმა შექმნეს ძალიან ორიგინალური კრებულები, რომლებსაც ტესმანი აგროვებდა და აანალიზებდ
ამ წიგნში თავმოყრილი თავები გვიანდელი საბჭოთა რელიგიის სხვადასხვა ასპექტს აჩვენებს,
რაც მოწმობს მის აქტიურობასა და მრავალფეროვნებაზე. რეპრესიების მიუხედავად, ტრადიციული
რელიგიური ჯგუფები და პროტესტანტული თემები, რომლებიც აღმოცენდნენ სსრკ-ში 1920-იან
წლებში, ინარჩუნებდნენ თავს მთელი საბჭოთა პერიოდის განმავლობაში, განსაკუთრებით
სოფლად, სადაც არაოფიციალური სამღვდელოება და მიწისქვეშა რელიგიურობა უფრო ადვილად
გადარჩებოდა. საზოგადოებები, რომლებიც რჩებოდნენ კანონიერების საზღვრებს მიღმა,
შენარჩუნდა და ზოგიერთი მათგანი საბოლოოდ ოფიციალურად დარეგისტრირდა. სხვებმა
განავითარეს რელიგიური აქტივიზმის ფორმები თავიანთი უფლებების დასაცავად, მიმართეს
საბჭოთა ხელისუფლებას და საერთაშორისო საზოგადოებას. ქალაქებში სეკულარიზაცია ყველაზე
ძლიერი იყო, მაგრამ 1970-იანი წლებისთვის მორწმუნეთა ახალი თაობები ჩნდებოდნენ ინტელიგენციაში და

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

14 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

საბჭოთა ახალგაზრდებს შორის. ისინი არა მარტო მართლმადიდებლობას ან იუდაიზმს, არამედ აღმოსავლურ

რელიგიებსა თუ ისლამს მიმართავდნენ. რელიგიური მგრძნობელობის ზრდა ყოველთვის არ იწვევდა სრულ

„ეკლესიას“, არამედ სულიერების არაინსტიტუციონალიზებულ ფორმებს და ეზოთერულ პრაქტიკას.

ზოგიერთი ჩვენი კონტრიბუტორი გვიანდელ საბჭოთა რელიგიურობას აღწერს, როგორც ჩანერგილს და

გავლენას ახდენს საბჭოთა სეკულარულ კულტურაში განვითარებულ მოვლენებზე, ხოლო სხვა ავტორები

აღწერენ ამ სფეროებს, როგორც „პარალელურად“ თანაარსებობს. ეს განსხვავებული პერსპექტივები

ასახავს დებატებს საბჭოთა დისიდენტური კულტურის ოფიციალურ კულტურასთან მჭიდრო კავშირზე,

მაგალითად, ენ კომარომის ბოლო კვლევაში.56

ეს წიგნი გვთავაზობს შესვლის პუნქტს ამ პერიოდის რთულ რელიგიურ სამყაროებში, მაგრამ არავითარ

შემთხვევაში არ აცხადებს პრეტენზიას ამომწურავად მოიცავს ამ სფეროს, რომელიც იმსახურებს შემდგომ

ისტორიულ კვლევას.

შენიშვნები

1 იხ. Jeanne Kormina, „დასახლებული მართლმადიდებლური რუსეთი: რელიგიური მომთაბარეობა და

კუთვნილების თავსატეხი“, „ Praying with the Senses: Contemporary Orthodox Christian Spirituality in Practice“,
რედ. სონია ლუერმანი (Bloomington: Indiana University Press, 2018), 143–162; დარია დუბოვკა, „მებრძოლი
სხეულები ეკონომიკისა და ტრადიციის გზაჯვარედინზე: თანამედროვე რუსული მონასტერების საქმე“,
„ ლოცვა გრძნობებით: თანამედროვე მართლმადიდებლური ქრისტიანული სულიერება პრაქტიკაში“,
რედ. სონია ლუერმანი (Bloomington: Indiana University Press, 2018), 192–213; Baris Isci Pembeci, „რელიგია და
ეთნიკური იდენტობის აგება ყირგიზეთში“, რეგიონი: რუსეთის, აღმოსავლეთ ევროპისა და ცენტრალური
აზიის რეგიონალური კვლევები 6, No. 1 (2017): 133–152; ქსენია გავრილოვა, „Mariiskaia traditsionnaia religiia
v sel'skoi obshchine mariitsev: vozvrashchenie publichnykh molenii i diskursivnye strategii ikh osvoeniia“, in
Izobretenie religii: De-sekularizatsie v postsovedets . ჟანა კორმინა, სერგეი შტირკოვი და ალექსანდრე
პანჩენკო (სანქტ-პეტერბურგი: Izdatel'stvo Evropeiskogo universiteta, 2015), 132–162.

2 გამონაკლისი იქნება კეტრინ ვანერი, სახელმწიფო სეკულარიზმი და ცოცხალი რელიგია ასე-

ვიეტ რუსეთი და უკრაინა (ნიუ-იორკი: Oxford University Press, 2012).
3 იხილეთ მაგალითად ჯონ ანდერსონი, რელიგია, სახელმწიფო და პოლიტიკა საბჭოთა კავშირში და
მემკვიდრე სახელმწიფოებში (კემბრიჯი; ნიუ-იორკი: კემბრიჯის უნივერსიტეტის გამოცემა, 1994); ჯეინ
ელისი, რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია: თანამედროვე ისტორია (ლონდონი; სიდნეი: კრუმ
ჰელმი, 1986); მიხაილ შკაროვსკი, Russkaia Pravoslavnaia Tserkovʹpri Sta-line i Khrushcheve : (Gosudarstvenno-
Tserkovnye Otnosheniia v სსრ v 1939-1964 godakh), Materialy po Istorii Tserkvi (მოსკოვი: Krutiteskoe Potnoshenia,
1939-1964). მიხაილ შკაროვსკი, Russkaia Pravoslavnaia Tserkovʹ v XX Veke (მოსკოვი: ვეჩე, 2010); გერჰარდ
საიმონი, ეკლესია, სახელმწიფო და ოპოზიცია სსრკ-ში (Berkeley: University of California Press, 1974); Otto
Luchterhandt, Der Sowjetstaat und die Rus-sisch-Orthodoxe Kirche. Eine rechtshistorische und rechtssystematische
Untersuchung

(Köln: Verlag Wissenschaft und Politik, 1976).

4 ვიქტორია სმოლკინი, წმინდა სივრცე არასოდეს არის ცარიელი: საბჭოთა ათეიზმის ისტორია (პრინც-ტონი:
პრინსტონის უნივერსიტეტის გამოცემა, 2018).
5 სონია ლუერმანი, სეკულარიზმი: საბჭოთა სტილი. ათეიზმისა და რელიგიის სწავლება ვოლგის
რესპუბლიკაში (Bloomington: Indiana Univ. Press, 2011); ალექსანდრე აღაჯანიანი, „მოწყვლადი
პოსტსაბჭოთა სეკულარობები: ნიმუშები და დინამიკა რუსეთში და მის ფარგლებს გარეთ“, დასავლეთის
მიღმა მრავალმხრივი სეკულარაციები. რელიგია და თანამედროვეობა გლობალურ ხანაში, რედ. მარიან
ბურჩარდტი, მონიკა ვოლრაბ-საჰრი და მატიას მიდელი (ბოსტონი; ბერლინი; მიუნხენი: De Gruyter, 2015),
241–260; Wanner, სახელმწიფო სეკულარიზმი. იხილეთ აგრეთვე Gosudarstvo-ს სპეციალური გამოცემა
„Re-ligiia v postseculiarnom prostranstve“ , religiia, Tserkov' v Rossii i za rubezhom (2012, ტ. 2 No. 30).

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 15

6 ვიაჩესლავ კარპოვი, „დესეკულარიზაცია: კონცეპტუალური ჩარჩო“, Journal of Church and State 52, No.
2 (2010 წლის გაზაფხული): 232–270. ხილეთ ასევე; Zhanna Kormina, Sergei Shtyrkov, and Aleksandr
Panchenko, ed., Izobretenie Religii: desekularizatsiia v postsovetskom Kontekste (სანქტ-პეტერბურგი:
Izdatel'stvo Evropeiskogo universiteta, 2015).
7 პოსტკომუნისტურ აღმოსავლეთ ევროპაში აღორძინების ზოგადი განხილვისთვის იხილეთ მიკლოშ
ტომკა, „რელიგიის ცვალებადი როლი აღმოსავლეთ და ცენტრალურ ევროპაში: რელიგიის
ხელახალი აღორძინება და მისი წინააღმდეგობები“, სოციალური კომპასი 42, №. 1 (1995): 17–26.
რუსი სოციოლოგები საუბრობენ „ქანქარის ეფექტზე“. იხილეთ მაგალითად Kimmo Kääriäinen and
Dmitri Furman, ed., Starye tserkvi, novye veruiushchie. Religiia v massovom soznanii postsovetskoi Rossii
(მოსკოვი, სანკტ-პტერბურგი: Letnii Sad, 2000). რელიგიურობაზე დაფუძნებული თეორიისთვის
რელიგიურობის აღზევებისა და დაცემის პერიოდების მონაცვლეობის შესახებ იხილეთ ბორის
ფილიპოვი, „O volne dukhovnogo napriazheniia kontsa 1960-kh XX veka- nachala XXI veka“, Vestnik PSTGU
I: Bogoslovie, Filosofiia 5, no. 61 (2015): 112–130.
8 იხილეთ Ellis, The Russian Orthodox Church; მაიკლ ბურდო, პატრიარქი და წინასწარმეტყველები:
რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დევნა დღეს (ლონდონი: მაკმილანი, 1969); ლუდმილა
ალექსეევა, საბჭოთა დისიდენტი: თანამედროვე მოძრაობები ეროვნული, რელიგიური და
ადამიანის უფლებებისთვის (Middletown: Wesleyan University Press, 1985); VS Var-dys, The Catholic
Church, Dissent, and Nationality in საბჭოთა ლიტვაში (ნიუ-იორკი: Columbia University Press, 1978);
ნადეჟდა ალექსეევნა ბელიაკოვა, თომას ბრემერი და კატარინა კუნტერი, "Es gibt keinen Gott!" :
Kirchen und Kommunismus : Eine Kon-fliktgeschichte (Freiburg im Breisgau: Herder, 2016).

9 უილიამ კეტრვუდ ფლეტჩერი, რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია მიწისქვეშა, 1917–1970 წწ.

(ლონდონი: Oxford Univ. Press, 1971); ალექსეი ბეგლოვი, V პოისკახ “ბეზგრეშნიხ კატა-კომბ”.
Tserkovnoe podpol'e v SSSR, 2nd ed. (მოსკოვი: ROSSPEN, 2018).
10 ჯეიმს კაპალო და ტატიანა ვაგრამენკო, დამალული გალერეები: მატერიალური რელიგია საიდუმლო
პოლიციის არქივებში ცენტრალურ და აღმოსავლეთ ევროპაში, რელიგიის ანთროპოლოგია 1 (Wien:
LIT Verlag, 2020).
11 კესტონის კოლეჯის ისტორიის შესახებ, იხილეთ მარკ ჰერსტი, „კბილის ტკივილიდან კესტონამდე,
მოსკოვის გავლით – მაიკლ ბურდო და რელიგიისა და კომუნიზმის შესწავლის ცენტრი“, ბრიტანული
ადამიანის უფლებათა ორგანიზაციები და საბჭოთა უთანხმოება, 1965-1985 წ . ლონდონი: Bloomsbury
Academic, 2016).
12 დავასახელოთ რამდენიმე კვლევა: კეტრინ ვანერი, მოქცეულთა საზოგადოებები: უკრაინელები და
გლობალური ევანგელიზმი, კულტურა და საზოგადოება სოციალიზმის შემდეგ (Ithaca: Cornell
University Press, 2007); ზვი გიტელმანი და იაკოვ როი, რედ., რევოლუცია, რეპრესია და აღორძინება:
საბჭოთა ებრაული გამოცდილება (ლანჰემი: Rowman & Littlefield Publishers, 2008); ემილი ბ. ბარანი,
განსხვავებული აზრი მინდვრებზე: როგორ ეწინააღმდეგებოდნენ საბჭოთა იეჰოვას მოწმეები
კომუნიზმს და ცხოვრობდნენ მის შესახებ ქადაგებისთვის (ოქსფორდი: Oxford University Press, 2016);
ნადეჟდა ბელიაკოვა, მირიამ დობსონი, ჟენშჩინი v evangel'skikh obshchinakh poslevoennogo სსრ
(1940-80-ე გ.). Issledovanie i istochniki (მოსკოვი: ინდრიკი, 2015); ბელიაკოვა ნ. და კლიუევა ვ., „მე
ვიცოდი ღმერთის შესახებ, მაგრამ არ ვიცოდი, რომ მორწმუნე ვარ“: თხრობები ათეისტურ
ქვეყანაში რწმენამდე“, Reliģiski-filozofiski raksti XXXI (2021) : 69–91; გრიგორი ფრიზი, ალექსეი
ბეგლოვი, ნადეჟდა ბელიაკოვა და ევგენია ტოკარევა, „კათოლიკეები საბჭოთა კავშირში: ახალი
კვლევები და ახალი წყაროები ყოველდღიური რელიგიური ცხოვრების შესახებ (1917–1958),“
კათოლიკური ისტორიული მიმოხილვა 106 (2020): 477–489; ასევე იხილეთ ირინა გორდეევას, ვერა
კლიუევას, ნადეჟდა ბელიაკოვას და ეკატერინა მირონოვას სტატიები იგორ მიკეშინში, რვა ესე
რუსული ქრისტიანობის შესახებ (სანქტ-პეტერბურგი: სანქტ-პეტერბურგის იდეების ისტორიის
ცენტრი; პოლიტექნიკის სამსახური, 2020).
13 ბოლოდროინდელი კვლევებისთვის იხილეთ Yaacov Ro'i, Islam in the საბჭოთა კავშირში: From the
Second World War to Gorbachev (ლონდონი: Hurst, 2000); ერენ ტასარი, საბჭოთა და მაჰმადიანი.
ისლამის ინსტიტუციონალიზაცია ცენტრალურ აზიაში, 1943-1991 წწ. (ოქსფორდი: Oxford University
Press, 2017); რენატ ბეკინი, სანდო ლოიალობის ადამიანები: მუფთიატები და სახელმწიფო
თანამედროვე რუსეთში (სტოკჰოლმი: სოდერტორნის უნივერსიტეტი, 2020). აგრეთვე ალექსანდრე
ბენიგსენის ხელახალი ძიება ისლამის შესახებ სსრკ-ში, მაგალითად ალექსანდრე ბენიგსენი და ს. ენდერს ვიმბუში.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

16 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

მისტიკოსები და კომისრები: სუფიზმი საბჭოთა კავშირში (ლონდონი: C. Hurst, 1985); Alexan-dre A.

Bennigsen და S. Enders Wimbush, „მუსლიმური რელიგიური განსხვავებული აზრი სსრკ-ში“, in Marxism
and Religion in Eastern Europe (Dordrecht: Springer, 1976), 133–146.
14 Birgit Menzel, Michael Hagemeister და Bernice Glatzer Rosenthal, ed., The New Age of Russia: Occult and Esoteric
Dimensions (ბერლინი; მიუნხენი: Verlag Otto Sagner, 2012); ბირგიტ მენცელი, „Okkul'tnaia subkul'tura v
SSSR (1960-1988 gg.),“ Mistiko-èzotericheskie dvizheniia v teorii i praktike-ში. „Istoriia i diskurs“: Istoriko-
filosofskie aspekty issledovaniia mistitsizma i èzoterizma. Sbornik materialov pia-toi mezhdunarodnoi
konferentsii (სანქტ-პეტერბურგი: RChGA, 2012); მარია პეტროვა, "მიწისქვეშა ინდუისტური და ბუდისტური
რელიგიური მოძრაობები საბჭოთა რუსეთში"

უსუტეადუსლიკ აჯაკირი 64, No. 1 (2013 წლის ივნისი): 99–115.

15 პაველ როგოზნი, პრავოსლავნაია ცერკოვი და რუსეთის რევოლუცია. ოჩერკი ისტორია.
1917-1920 (მოსკოვი: Ves' mir, 2018); ვერა შევზოვი, რუსული მართლმადიდებლობა რევოლუციის წინა
დღეს (ოქსფორდი: Oxford University Press, 2004); Heather J. Coleman, რუსი ბაპტისტები და სულიერი
რევოლუცია, 1905–1929 (Bloomington: Indiana University Press, 2005).
16 „დეკრეტი სინდისის, ეკლესიებისა და რელიგიური საზოგადოებების თავისუფლების შესახებ“, 1918
წლის 20 იანვარი (2 თებერვალი), RPTs i kommunisticheskoe gosudarstvo-ში. 1917-1941 წწ. Dokumenty i
fotomaterialy (მოსკოვი: BBI, 1996), 25–27.
17 გრიგორი ფრიზი, „რუსული მართლმადიდებლობა: ეკლესია, ხალხი და პოლიტიკა იმპერიულ რუსეთში“,
რუსეთის კემბრიჯის ისტორია 2: იმპერიული რუსეთი, 1689-1917, ტ. 2, რედ. დომინიკ ლივენი (Cambridge:
Cambridge University Press, 2006), 284–305; ალექსეი ბეგლოვი, Pra-voslavnyi prikhod na zakate Rossiiskoi
Imperii: sostoianie, diskussii, reformy (მოსკოვი: Indrik, 2021).

18 იუსტიციის სახალხო კომისარიატის დადგენილება, 1918 წლის 24 აგვისტო. გამოქვეყნებულია Abram

Fast-ში, Sovetskoe gosudarstvo, religiia i tserkov'. 1917-1990 g- dokumenty i ma-iterialy (Barnaul: Altai, 2009),
104–106.
19 გრიგორი ლ. გაყინული, „რელიგია და რევოლუცია: რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია ტრანს-
წარმოშობით“, რუსეთის რევოლუციის თანამგზავრში, რედ. დენიელ ტ. ორლოვსკი (New York: Wiley
Blackwell, 2020), 277–285.
20 სტივენ ენტონი სმიტი, „ჩხუბის ძვლები: ბოლშევიკები და წმინდანთა რელიქვიების გამოვლენა,
1918-30“, წარსული და აწმყო 204, No. 1 (2009): 155–194; პაველ გ. როგოზნი.
„ბოლშევიკი და სვიატიე მოშჩი“, Noveishaia istoria Rossii 10, no. 4 (2020), 989–1004; უაინოტი, ჯენიფერი,
„რუსეთის მართლმადიდებლური მონასტრების პასუხი რელიქვიების გამოვლენის კამპანიაზე,
1917-1922 წწ.“, შემთხვევითი ნაშრომები რელიგიის შესახებ აღმოსავლეთ ევროპაში: ტ. 23: No 1,
მუხლი 3, 2003 წ.
21 დარენ რეიდი, „რელიგია არის ხალხის ოპიუმი“: პოლიტიკური ზრახვები 1917-1929 წლების ბოლშევიკური
ანტირელიგიური კამპანიის უკან“, The Corvette 5, No. 1 (2018): 58–67.
22 დანიელ პერისი, ზეცის შტურმი: მებრძოლი უღმერთოთა საბჭოთა კავშირი (Ithaca: Cornell University Press,
1998); გრეგორი ლ. ფრიზი, „რელიგიური ფრონტი: მებრძოლი ათეისტები და მებრძოლი მორწმუნეები“,
სტატიაში „ ცხოვრება სტალინის საბჭოთა კავშირში“, რედ. კიზ ბოტერბლუმი (ლონდონი: ბლუმსბერი,
2019), 209–227.
23 იხ. Andrii Kukurudza, Demokratizatsiia pravoslaviia v 20-e gg. XX stoletiia (Rivne: Vydavets' O. Zen, 2008); გრეგორი
ფრიზი, „ვსია ვლასტ პრიხოდამ“: ვოზროჟდენიე პრავო-სლავია v 1920-ე გ. Gosudarstvo, religia, tserkov'
v Rossii i za rubezhom, 30, no. 3–4 (2012): 86–105.

24 ფრიზი, „ვსია ვლასტ პრიხოდამ“, 94.

25 მე-18 საუკუნიდან ციმბირში არსებობდა კათოლიკური, ლუთერანული და მენონიტური თემები. ციმბირში
კათოლიკეების შესახებ იხ.: Tatiana Nedzeliuk, Konfessional'noe soob-shchestvo katolikov Sibiri: vliianie
mirovozzreniia na povsednevnuiu zhizn' (1830-1917 gg.) (Novosibirsk: Rossiiskaia akadavakhemiia20narist).

26 Mihail Shkarovskii, Politika Tret'ego reikha po otnosheniiu k Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi v Svete arkhivnykh
materialov 1935-1945 godov (მოსკოვი: Obshchestvo liubite-lei tserkovnoi istorii, 2003).

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 17

27 Konstantin Oboznyi, Istoriia Pskovskoi Pravoslavnoi Missii 1941-1944 გ. (მოსკოვი: Izdatel'stvo Krutitskogo
podvor'ia, 2008).
28 ტატიანა ა. ჩუმაჩენკო, ედვარდ ე. როსლოფი, ეკლესია და სახელმწიფო საბჭოთა რუსეთში. რუსული
მართლმადიდებლობა მეორე მსოფლიო ომიდან ხრუშჩოვის წლებამდე (ლონდონი: Routledge, 2003).
29 Kurliandskii Igor', Stalin, vlast', religiia (religioznyi i tserkovnyi faktory vo vnutrennei politike sovetskogo gosudarstva
v 1922–1953 gg.) (მოსკოვი: Kuchkovo Pole, 2011); როკუჩჩი, ა., სტალინი და პატრიარქი: პრავოსლავნაია
წერკოვი ი სოვეცკაია ვლასტი, 1917–1958 წწ.
(მოსკოვი: ROSSPEN, 2016).
30 ნადეჟდა ბელიაკოვა, „Tserkov' v socialisticheskom gosudarstve: osobennosti russkoi pravovoi traditsii“, in Religii
mira. ისტორია და საბჭოთა კავშირი. 2006-2010 (მოსკოვი; სანკტ-პეტერბურგი: Nestor-istoriia, 2012):
428-469.
31 ნადეჟდა ბელიაკოვა და ელენა ბელიაკოვა, „Die 'Sowjetisierung' der Russischen Ortho-doxen Kirche“,
Kirchliche Zeitgeschichte 1–2 (2017): 207–221.
32 იაკოვ როი, ისლამი საბჭოთა კავშირში (ლონდონი: Hurst & Company, 2000); დიმიტრი არაპოვი, Islam i
Sovetskoe gosudarstvo (1944–1990): sbornik dokumentov (მოსკოვი: Izdatelskii dom Mardzhani, 2011); ერენ
მურატ ტაშერი, ''საბჭოთა პოლიტიკა ისლამის მიმართ: შიდა და საერთაშორისო მოსაზრებები,''
რელიგია და ცივი ომი: გლობალური პერსპექტივა, რედ. ფილიპ მუჰლენბეკი (ნეშვილი: Vanderbilt
University Press, 2012); ვიაჩესლავ ახმადულინი, „სსრკ-ისა და ციმბირის ევროპული ნაწილის მუსლიმთა
სულიერი ადმინისტრაციის საერთაშორისო აქტივობების კონტროლი 1945–1953 წლებში საბჭოთა
ხელისუფლების მიერ“, Nauchnyi dialog 5 (2019): 273–284.

33 ახალი კვლევის შესახებ იხილეთ: გრიგორი ფრიზი, ალექსეი ბეგლოვი, ნადეჟდა ბელიაკოვა და ევგენია
ტოკარევა, „კათოლიკები საბჭოთა კავშირში: ახალი კვლევები და ახალი წყაროები ყოველდღიური
რელიგიური ცხოვრების შესახებ (1917–1958),“ The Catholic Historical Review 3, No. 106 (2020): 477–489.

34 ადრიანო როკუჩი, სტალინი და პატრიარქი: პრავოსლავნაია ცერკოვი და საბჭოთა კავშირი, 1917–1958 წწ.
(მოსკოვი: ROSSPEN, 2016).
35 ალექსი მარჩენკო, რელიგიოზნაია პოლიტიკა sovetskogo gosudarstva v gody pravleniia ნ.
S. Khrushcheva i ee vliianie na tserkovnuiu zhizn' v SSSR (მოსკოვი: Izdatel'stvo Krutit-skogo podvor'ia,
Obshchestvo liubitelei tserkovnoi istorii, 2010), 85.
36 Elena Ermakova, Pochitanie Krivankovskogo kolodtsa v Iurginskom raione Tiumen-skoi oblasti, Antropologicheskii
forum № 12. https://anthropologie.kunstkamera.
ru/07/12online/ermakova (ბოლო შესვლა 2022 წლის 23 მარტი); ელენა ვორონცოვა, დერევენსკი სვიატინი:
სბ. statei, interv'iu i dokumentov (მოსკოვი: PSTGU, 2021); Sergei Shtyrkov, "Severoosetinskie Sel'skie Sviatyni
(Dzuary) I Antireligioznaia Politika Sovetskoi Vlasti", Narody Kavkaza: Muzeinye Kollektsii, Issledovaniia ob "Ektov
Iivleniiii G : Mae Ran, 2017), 39 -54.

37 Ulrike Huhn, Glaube und Eigensinn. Volksfrömmigkeit zwischen orthodoxer Kirche und sowjetischem Staat, 1941
bis 1960 (Forschungen zur osteuropäischen Geschichte, Bd.
81, ვისბადენი 2014).
38 ბეგლოვი, V პოისკახ “ბეზგრეშნიხ კატაკომბ”. Tserkovnoe podpol'e v SSSR, 290–296.
39 პეტრ ჩისტიაკოვი, „Religioznye praktiki v SSSR: krestnye khody i molebny v 1920-1940e gody“, Elektronnyi
nauchno-obrazovatel'nyi zhurnal „Istoriia“ 7, no. 23 (2013): 96–105.

40 CPSU ცენტრალური კომიტეტის რეზოლუცია, 1960 წლის 13 იანვარი, „სასულიერო პირების მიერ კულტების
შესახებ საბჭოთა კანონმდებლობის დარღვევის აღმოსაფხვრელად ღონისძიებების შესახებ“. F. 5, დახმარების
აღმოჩენა 62, ფაილი 37, გვ. 155, RGANI, მოსკოვი.
41 კუროედოვის გამოსვლა ROC-ის წარმომადგენლების წინაშე საბჭოს სხდომაზე, 31 მარტი
1961, F. 6991, Finding Aid 2, ფაილი 309, გვ. 4, GARF, მოსკოვი.
42 ოლენა პანიჩი, „ბავშვები და ბავშვობა ევანგელურ ქრისტიანებს-ბაპტისტებს შორის გვიან საბჭოთა
პერიოდში (1960-1980-იანი წლები)“ სასულიერო რეფლექსიები 13 (2012): 155–179; მირიამ დობსონი,
„ბავშვთა მსხვერპლშეწირვა საბჭოთა პრესაში: სენსაციალიზმი და „სექტანტობა“ პოსტ-სტალინის
ეპოქაში“, რუსული მიმოხილვა 73, No. 2 (2014): 237–259.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

18 ბარბარა მარტინი და ნადეჟდა ბელიაკოვა

43 რუსეთის სოციალურ-პოლიტიკური ისტორიის სახელმწიფო არქივი (RGASPI), F. 556, დახმარების აღმოჩენა 15, ფაილი
120, გვ 74–114.
44 რსფსრ უმაღლესი საბჭოს პრეზიდიუმის ბრძანებულება „რელიგიური კულტების შესახებ
კანონმდებლობის დარღვევისთვის ადმინისტრაციული პასუხისმგებლობის შესახებ“, 1966 წლის 18
მარტი. ახალ კანონმდებლობაში შემოვიდა რეციდივის ცნება: „ქმედებები, რომლებიც ჩადენილია
პირი, რომელიც ადრე იყო ნასამართლევი ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამიჯვნის კანონის
დარღვევისთვის ან ორგანიზებული საქმიანობისთვის, რომელიც მიზნად ისახავდა ასეთი ქმედებების
განხორციელებას“, ისჯებოდა სამ წლამდე თავისუფლების აღკვეთით, რაც საშუალებას აძლევდა
რელიგიური აქტივისტების იზოლირებას. ხანგრძლივი დროის განმავლობაში.
45 მირიამ დობსონი, „პროტესტანტები, მშვიდობა და აპოკალიფსი: სსრკ რელიგიური ცივი ომი, 1947–62“,
ჟურნალი თანამედროვე ისტორიის 53, No. 2 (2018): 361–390; ან-დრეი სავინი, “ 'მნოგიე დაჟე ნე
დოპუსკაიუტ მისლი, ჩტო სექტანტ მოჟეტ ბიტ' ჩესტნიმ ჩელოვეკომ'. 'Brezhnevskii' povorot v
antireligioznoi politike i rossiiskii protestantism (1964–1966 gg.),” Vestnik TvGU. სერია: ისტორია 4 (2016): 59–
75; ნადეჟდა ბელიაკოვა, "ანტიკომუნიზმი და საბჭოთა ევანგელისტები - მეტამორფოზები ცივი ომის
დროს".
SZRKG/RSHRC/RSSRC 115 (2021): 57–79.
46 ნადეჟდა ბელიაკოვა, ნიკიტა პივოვაროვი “Religioznaia diplomatiia na sluzhbe sovet-skogo gosudarstva v
gody kholodnoi voiny (v პერიოდი NS Khrushheva i LI Brezh-neva),” Kontury global'nykh transformatsii:
politika, èkonomika , no. 11 (2018): 130–149.

47 იხ. ბასტიან ბოუმანი, „დიალოგისა და დენონსაციას შორის: ეკლესიათა მსოფლიო საბჭო, რელიგიური
თავისუფლება და ადამიანის უფლებები ცივი ომის დროს“, თანამედროვე ევროპის ისტორია 31
(2022): 55–30; ლუსიან ლეუსტენი, აღმოსავლური ქრისტიანობა და ცივი ომი 1945–1991 (ლონდონი:
Routledge: 2011); კატარინა კუნტერი, ანეგრეტ შილინგი, Globalisierung der Kirchen. Der Ökumenische Rat
der Kirchen und die Entdeckung der Dritten Welt in den 1960er und 1970er Jahren (Göttingen: Vandenhoek &
Ruprecht Verlage, 2014).

48 ნადეჟდა ბელიაკოვა და მირიამ დობსონი, „პროტესტანტი ქალები გვიან საბჭოთა ეპოქაში: გენდერი,
ავტორიტეტი და განსხვავებული აზრი“, კანადურ სლავურ ნაშრომებში 58, No. 2 (2016): 117–140;
ნადეჟდა ბელიაკოვა, „Życie religijne w późnym ZSRS: listy i petycje wierzących w warunkach zimnej wojny“,
Pamięć i sprawiedliwość 1, no. 37 (2021): 79–99; ნადეჟდა ბელიაკოვა და ალექსეი ბეგლოვი, „Pishite Khot“
Pape Rimskomu“. Pis'ma veruiushchih IZ SSSR Rimskomu pontifiku: formirovanie i bytovanie traditsii,”
Gosudarstvo, re-ligiia, tserkov' v Rossii i za rubezhom 42, no. 4 (2021): 166–196; ნადეჟდა ბელიაკოვა,
„„Soobshchaem o prestuplenii protiv pravosudiia…“: obrashcheniia i zhaloby verui-ushchikh v brezhnevskom
SSSR“, Noveishaia istoria Rossii 3, no. 8 (2018): 640–658.

49 ორმოცდაათიანთა ემიგრაციის შესახებ იხილეთ ვერა კლიუევა, „Emigratsiia po religiznym moti-vam:

sovetskie piatidesiatniki v poiskakh 'luchshei doli'“, Quaestio Rossica 6, no. 2 (2018): 438–453. ებრაელების
შესახებ სსრკ-ში იხილეთ Yaacov Ro'i, ed., The Jewish Movement in the საბჭოთა კავშირში (ვაშინგტონი:
Woodrow Wilson Center Press, 2012); სტეფანი ჰოფმანი, ენ კომარომი და იული კოშაროვსკი. ჩვენ ისევ
ებრაელები ვართ: ებრაული აქტივიზმი საბჭოთა კავშირში. (სირაკუზა: Syracuse University Press, 2017).

50 ნადეჟდა ბელიაკოვა, “'Voprosy polozheniia religii v SSSR nakhodyatsia pod pristal'nym vnimaniem…'
Stenogramma vystupleniia zamestitelia predsedatelia Soveta po delam religii pri Sovete Ministrov SSSR
PV7mirnyii g. 3 (2017): 130 – 156.

51 Jens Holger Schjorring, Wie die Träumenden? Kirchen in der Phase des Zusammen-bruchs der kommunistischen
Herrschaft im östlichen Europa (Erlangen: Martin-Luther-Verlag, 2003); იხილეთ რუსული წყაროების
მიმოხილვა თემაზე ბორის ფილიპოვში, „საბჭოთა-ამერიკული მოლაპარაკებების გავლენა საბჭოთა
რელიგიურ პოლიტიკაში ცვლილებაზე (1985–1989): გორბაჩოვის ვატიკანში ვიზიტის ისტორიული და
პოლიტიკური კონტექსტები“, Vestnik Pravoslavnogo . Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta.Seriia
II: Istoriia. Istoriia Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi 105 (2022): 124–153.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use
Machine Translated by Google

შესავალი 19

52 ლუჰრმან სონია, რელიგია საერო არქივებში. საბჭოთა ათეიზმი და ისტორიული ცოდნა-

edge (ოქსფორდი: Oxford University Press, 2015).
53 ნადეჟდა ბელიაკოვა, Życie religijne w późnym ZSRS: listy i petycje wierzących w warunkach zimnej wojny, Pamięć
i sprawiedliwość. 1, არა. 37 (2021): 79–99; ნადეჟდა ბელიაკოვა, „Soobshchaem o prestuplenii protiv
pravosudiia…“: obrashcheniia i zhaloby veruiushchikh v brezhnevskom SSSR, Noveishaia istoria Rossii 3, no. 8
(2018): 640–658.

54 ტატიანა შჩეგლოვა, „ზეპირი ისტორიის განვითარების რუსული გამოცდილება: ორგანიზაციული

სტრუქტურა, მიმართულებები და საქმიანობის ფორმები. 1990–2020–იანი წლები“, Russkii Arkhiv 9, No. 1
(2021): 12–28.
55 ეს არის რედაქტირებული ტომის სათაური, რომელშიც წარმოდგენილია კესტონის კოლეჯის არქივიდან რელიგიური
განსხვავებული აზრის შესახებ კომენტირებული წყაროები. Zoe Knox and Julie De Graffenried, ed., Voices of the Voiceless.
რელიგია, კომუნიზმი და კესტონის არქივი (ვაკო: ბეილორის უნივერსიტეტის გამოცემა, 2019).
56 ენ კომარომი, „გვიანდელი საბჭოთა კულტურის არაოფიციალური სფერო“, სლავური მიმოხილვა 66, No. 4
(1 დეკემბერი, 2007): 605–629.

EBSCOhost - დაბეჭდილია 1/8/2024 07:07 ილიას სახელმწიფო უნივერსიტეტის მეშვეობით. ყველა გამოყენება ექვემდებარება https://www.ebsco.com/terms-of-use