βοηθήσουν στη διαμόρφωση του έργου.

Ο Michael Frede και ο David Sedley έκαναν πολλά, άμεσα και έμμεσα, σε αυτό

Η εργασία για αυτό το βιβλίο έγινε δυνατή με την υποστήριξη τριών ιδρυμάτων,
σε καθένα από τα οποία είμαι εξαιρετικά ευγνώμων: το δικό μου, το Πανεπιστήμιο
του Durham, κυρίως που μου επέτρεψε αρκετές περιόδους άδειας θεσμικής
έρευνας που ήταν κρίσιμες για να το ξεφορτωθώ. το έδαφος; το Ινστιτούτο
Προηγμένων Σπουδών στο Πρίνστον όπου, ως μέλος την άνοιξη/καλοκαίρι του
2013, μπόρεσα να γράψω το πρώτο πλήρες προσχέδιο. και το Leverhulme Trust, για
μια ερευνητική υποτροφία που μου έδωσε χρόνο να ολοκληρώσω ένα τελικό
προσχέδιο το ακαδημαϊκό έτος 2014-15. Στην πορεία δοκίμασα μέρος του υλικού
για προπτυχιακά μαθήματα στο Durham και σε μεταπτυχιακό δίδαξα στο Τορόντο
το φθινόπωρο του 2012, ενώ ήμουν επισκέπτης στο Συνεργατικό Πρόγραμμα
στην Αρχαία και Μεσαιωνική Φιλοσοφία: τις ευχαριστίες μου σε όλους
παρακολούθησα αυτά τα μαθήματα – και στους οικοδεσπότες μου στο Τορόντο.

Η αρχική ώθηση για τον τόμο ήρθε πριν από πολύ καιρό από τον Michael Sharp
στο Cambridge University Press. Τον ευχαριστώ, και την ομάδα του στον Τύπο,
ιδιαίτερα την Emma Collison και την Kay McKechnie.

Για περαιτέρω σχόλια, συνομιλίες, πρόσβαση σε αδημοσίευτο υλικό και σχόλια

που έχουν βελτιώσει ουσιαστικά το περιεχόμενο αυτού του τόμου, ευχαριστώ
επίσης τους: Mauro Bonazzi, Laura Castelli, Riccardo Chiaradonna, Lloyd Gerson,
Richard Goulet, Michael Griffin, Matyáš Havrda, Christoph Helmig, Phillip Horky, Brad
Inwood, Marie-Luise Lackmann, Tony Long, Irmgard Männlein-Robert, Stephen Menn,
Alexandra Mikalewski, Ivan Miroshnikov, Don Morrison, Dominic O'Meara, Jan
Opsomer, Federico Petrucci, Christian Pietsch, Justin Tarrant, Harold , Michele Trizio,
Christian Wildberg, ακόμα και Charles Brittain.

Ευχαριστίες

xii

Machine Translated by Google

Επιγραφές Graecae

Roms im Spiegel der neueren Forschung (Βερολίνο: De

(Παρίσι: CNRS: 1989–)

Inschriften griechischer Städte aus Kleinasien

CAG
DK

PidA
SB

Bausteine (ομαδοποιήσεις κειμένων πηγής στο PidA, qv)

Gutas (επιμ.), Theophrastus of Eresus: Sources for His Life,

Philosophers (Cambridge University Press, 1989)

DPhA

Οι αναφορές στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη χρησιμοποιούν συντομογραφίες από τον HG Liddell,

Η. Diels and W. Kranz, Die Fragmente der

York: Brill, 1992)

R. Scott and HS Jones, A Greek-English Lexicon, 9th edn (Οξφόρδη, 1940).

Vorsokratiker. 3 τόμοι. 6η ΕΔ (Δουβλίνο και Ζυρίχη:

CT Newton, The Collection of Ancient Greek

(Στρασβούργο: KJ Trübner, 1915–)

IG

H. Temporini and W. Haase (επιμ.), Aufstieg und

Διογένης Λαέρτιος, Βίοι των Φιλοσόφων

Press, 1874–1916)

BSt

LS

Gruyter, 1972-)

WW Fortenbaugh, RW Sharples, P. Huby και D.

AA Long και DN Sedley, The Hellenistic

DL

SEG

Commentaria in Aristotelem Graeca

Γραφές, σκέψη και επιρροή (Leiden and New

Platonismus in der Antike = Dörrie et al. 1987-

FSHG

Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten

IBM

εντός ολίγου. στο Θτ. Ανώνυμος (1) (βλ. Κατάλογος Πλατωνιστών)

Weidmann, 1954)

Επιγραφές στο Βρετανικό Μουσείο (Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης

Supplementum Epigraphicum Graecum

ΙΚ

ANRW
Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur

R. Goulet (επιμ.), Dictionnaire des philosophes antiques

Συντομογραφίες

xiii

Machine Translated by Google

Β. Snell et αϊ. (επιμ.), Tragicorum Graecorum Fragmenta.

5 τόμοι. (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971–

από τον M. Adler. 4 τόμοι. (Στουτγάρδη: Teubner, 1903–24)

SVF H. von Arnim, Stoicorum Veterum Fragmenta. Ευρετήρια

xiv Κατάλογος συντομογραφιών

TrGF

2004)

Machine Translated by Google

0.1 Μεταελληνιστική Φιλοσοφία

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Αυτό το δραματικό τέλος του έργου των αθηναϊκών σχολείων έχει φυσικά ενθαρρύνει μια
αφήγηση εκτοπισμού και εξορίας να εφαρμοστεί στα στοιχεία που έχουμε για τη φιλοσοφία στις
επόμενες δεκαετίες και ακόμη και αιώνες – τη «μεταελληνιστική» εποχή. Αλλά υπάρχει και μια
άλλη, πολύ διαφορετική ιστορία που πρέπει να ειπωθεί, μια ιστορία απελευθέρωσης και ανανέωσης.
Τα φιλοσοφικά συστήματα των αθηναϊκών σχολών ξεπέρασαν τις θεσμικές τους καταβολές: ο
Στωικισμός και ο Επικούρειος Ιδιαίτερα γνώρισαν μεγάλη δημοτικότητα στην πρώιμη
αυτοκρατορία. Ο αριστοτελισμός βρήκε πραγματικά μια νέα πνοή τότε, παράγοντας πιο
σημαντικό και καινοτόμο φιλοσοφικό έργο από ό,τι είχε διαχειριστεί ποτέ το Ελληνιστικό
Λύκειο. Επιπλέον, η αποτελεσματική απορρύθμιση της μεταγενέστερης περιόδου έδωσε τη
δυνατότητα σε ένα ευρύτερο φάσμα φωνών να συζητήσουν μαζί τους με κάτι σαν ίσους όρους:
ένα κίνημα όπως ο Πυθαγορισμός, που είχε περιθωριοποιηθεί στην ελληνιστική περίοδο, ήταν
πλέον σε θέση για να μπει στο mainstream? νέες φιλοσοφικές θέσεις προέκυψαν και τράβηξαν την
προσοχή με τρόπο που δεν θα ήταν δυνατός πριν: ο Χριστιανισμός είναι ένα προφανές
παράδειγμα, αλλά το ίδιο σημείο μπορεί να ισχύει και για τον Γνωστικισμό και τον Ερμητισμό.

Στις 12 Φεβρουαρίου 86 π.Χ., η Αθήνα, η οποία είχε λάβει την άτυχη απόφαση να ταχθεί με τον
Μιθριδάτη ΣΤ' του Πόντου στη σύγκρουση με τη Ρώμη, γνωστή ως Πρώτος Μιθριδατικός
Πόλεμος, έπεσε στον Ρωμαίο στρατηγό Σύλλα. Εκτός από την πολιτική σημασία της νίκης, τα
γεγονότα που οδήγησαν σε αυτήν επρόκειτο να επισπεύσουν μια μεταμόρφωση στο πνευματικό
τοπίο της αρχαίας Μεσογείου. Για τριακόσια χρόνια, η Αθήνα ήταν το αδιαμφισβήτητο κέντρο
της φιλοσοφίας: πράγματι, τα στοιχεία μας για τη φιλοσοφική δραστηριότητα στην ελληνιστική
περίοδο πλησιάζουν πολύ τις αναφορές για το τι συνέβαινε στα σχολεία που είχαν ιδρυθεί εκεί
– η Ακαδημία Πλάτωνος, το Λύκειο του Αριστοτέλη (τα μέλη της οποίας ήταν γνωστά ως
«Περιπατητικοί»), η Στοά («Στωικοί») και ο Κήπος του Επίκουρου. Όμως ο πόλεμος έβαλε τέλος σε
όλα αυτά. Το έργο των σχολείων όχι μόνο διεκόπη από μια μακρά και τραυματική πολιορκία:
εγκαταλείφθηκε. Όσοι μπορούσαν, τράπηκαν σε φυγή (Κικέρων, Βρούτος 306).

Machine Translated by Google

0.2 Ο μέσος πλατωνισμός ως νέο κίνημα

Σε αυτόν τον τόμο, ακολουθώ την «ανεπτυγμένη» προσέγγιση των φιλοσοφικών

κινημάτων της μεταελληνιστικής εποχής, και ιδιαίτερα σε αυτό που θεωρώ ότι
είναι η πιο σημαντική από τις «νέες» φωνές του: τον Πλατωνισμό. Δηλαδή,
προσεγγίζω τον πλατωνισμό ως μια σθεναρή και εποικοδομητική απάντηση στις
ευκαιρίες της εποχής, και όχι ως κουρελιασμένος επιζών του ναυαγίου της
Αθήνας. Καταρχάς, αυτό συμβαίνει γιατί, γενικά, δεν νομίζω ότι είναι σωστό να
θεωρούμε τα αθηναϊκά σχολεία, ή τις δομές που εξελίχθηκαν μαζί τους, ως
απαραίτητες προϋποθέσεις για αποτελεσματική και καινοτόμο φιλοσοφική δουλειά.
Οι ιστορίες της αρχαίας φιλοσοφίας μας (συμπεριλαμβανομένων των αρχαίων
ιστοριών της αρχαίας φιλοσοφίας από τις οποίες συχνά παίρνουν το σύνθημά
τους) είναι ίσως υπερβολικά ερωτευμένες με αυτές τις σχολές. Είναι αλήθεια ότι
παρέχουν μια βολική δομή για την οργάνωση των αφηγήσεών μας: οι λίστες των
διευθυντών σχολείων («λόγων») δίνουν ένα έτοιμο χρονοδιάγραμμα, για
παράδειγμα, και, δεδομένου ότι είναι κατανοητό ότι η κεφαλή προς το παρόν
αντιπροσωπεύει το τρέχον 'ορθοδοξία' του σχολείου, βολική μετωνυμία για τις
απόψεις του. Αλλά είναι τεκμήριο να συμπεράνουμε από την επιτυχία των
αθηναϊκών σχολών ότι οι φιλοσοφικές κοινότητες απαιτούν τέτοιες επίσημες
δομές για να διατηρήσουν μια συνεκτική αίσθηση ταυτότητας ή ότι απαιτούν
από επίσημα αναγνωρισμένους ηγέτες να παράγουν καινοτομία. Όπως και άλλες
ομάδες συμφερόντων, οι φιλοσοφικές κοινότητες μπορεί να τείνουν προς την ιεραρχική οργάνωση, αλλά
δεν το απαιτούν.

Πρώτον, βρίσκουμε ανθρώπους που αρχίζουν να αυτοχαρακτηρίζονται ως

«Πλατωνικός» (Πλατωνικός/Platonicus) λίγο αφότου οι άνθρωποι γενικά παύουν να
αυτοχαρακτηρίζονται ως «Ακαδημαϊκοί» – δηλαδή ως μέλη της αθηναϊκής σχολής
του Πλάτωνα, της Ακαδημίας. Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι υπήρξαν ριζικές αλλαγές
σκέψης στην Ακαδημία προς το τέλος της θεσμικής της ζωής που την έφεραν πιο
κοντά σε ορισμένα από τα συμπεράσματα του Πλατωνισμού: Φίλωνα από τη Λάρισα
(που έφυγε από την Αθήνα κατά την πολιορκία του Σύλλα) και ο Αντίοχος του
Ασκάλωνος (ιδρυτής και επικεφαλής μιας αντίπαλης σχολής την οποία ονόμασε
«Παλαιά Ακαδημία») απομακρύνθηκαν και οι δύο από τον σκεπτικισμό που υιοθετήθηκε
στην Ακαδημία στις αρχές της ελληνιστικής εποχής υπό τον Αρκεσίλαο, προς μια
δέσμευση για τη δυνατότητα η γνώση.

2 Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Από τα προηγούμενα θα φανεί ότι θεωρώ τον μεταελληνιστικό πλατωνισμό ως ένα

από τα νέα κινήματα της εποχής. Αυτό είναι αμφιλεγόμενο.

Ο Αντίοχος ανέπτυξε ένα φιλοσοφικό σύστημα το οποίο, υποστήριξε, αντιπροσώπευε

τις προθέσεις του Πλάτωνα όπως αναπτύχθηκαν μέσα από το έργο των άμεσων

0.2.1 Roots in the Later Academy...;

Machine Translated by Google

διάδοχοι, και μετά από αυτούς οι Στωικοί. Στην επόμενη γενιά, ο Εύδωρος από την
Αλεξάνδρεια, που πάντα αποκαλούνταν «Ακαδημαϊκός», εργάστηκε με τις πυθαγόρειες και
αριστοτελικές ιδέες στην ανάγνωση κεντρικών θεμάτων της μεταφυσικής του Πλάτωνα, τα
οποία ο Πλούταρχος, τουλάχιστον αργότερα, είδε ως μέρος της δικής του παράδοσης
σχολιασμού. Τίμαιος. Πολλοί, λοιπόν, έχουν δει τον Πλατωνισμό ως συνέχεια της
Ακαδημίας.

Θεωρούμενο ως ένα καθαρά ιστορικό ερώτημα, η ιδέα ότι αρχικά ήταν Ακαδημαϊκοί που
ανέλαβαν τη σημαία του Πλατωνισμού δεν είναι από μόνη της απαράδεκτη.

30.2 Ο μέσος πλατωνισμός ως νέο κίνημα

Ο Αντίοχος, για παράδειγμα, σίγουρα δεν το έκανε: ο Αντίοχος θεώρησε ότι ο Πλάτων ήταν
ο γενάρχης του συστήματος που ο ίδιος κληρονόμησε (Cicero, Academica 1.17), αλλά όχι
την τελευταία λέξη επ' αυτού: οι Στωικοί εξακολουθούσαν να βελτιώνονται (Academica
1.35). Οι πλατωνιστές από την άλλη ξεκινούν από τη θέση ότι ο Πλάτωνας πρέπει να είχε
δίκιο, έτσι ώστε η προσέγγισή τους στα φιλοσοφικά ερωτήματα να είναι ταυτόχρονα και
παράλληλα να ρωτούν: «Τι ισχύει σε αυτή την περίπτωση;». και: «Τι σκέφτεται ο Πλάτων σε
αυτή την περίπτωση;» (Η πλατωνική μεθοδολογία διερευνάται λεπτομερέστερα στο Κεφάλαιο
1.)

Αυτό από μόνο του αρκεί για να αποτελέσει ένα διάλειμμα ανάμεσα στους
αυτοπεριγραφόμενους Ακαδημαϊκούς και στους αυτοπεριγραφόμενους Πλατωνιστές. αλλά
υπάρχει ένα κρίσιμο θέμα δόγματος που τους χωρίζει επίσης. Παρά όλες τις εσωτερικές
τους διαφορές, οι Πλατωνιστές είναι καθολικά δεσμευμένοι σε μια θεμελιώδη σκέψη: ότι ο
ορατός κόσμος μπορεί να εξηγηθεί μόνο με αναφορά σε αιώνιες, ασώματες πρώτες αρχές
που υπάρχουν έξω από τον ίδιο τον κόσμο. Αυτή η δέσμευση τους διακρίνει πρώτα απ' όλα
από την Επικούρεια και τη Στωική σχολή, που και οι δύο πίστευαν το αντίθετο – ότι οι
«υλιστικές» εξηγήσεις για τον κόσμο ήταν επαρκείς και ότι η συζήτηση για ασώματα αίτια
ήταν απλή φαντασία (αυτή η συζήτηση διερευνάται στο Κεφάλαιο 3). . Η σκεπτικιστική Ακαδημία,
φυσικά, δεν εξέφρασε άποψη. αλλά τόσο η επιστημολογία του Φίλωνα όσο και το περίτεχνο
σύστημα του Αντίοχου στο σύνολό του (για το οποίο, χάρη στον Κικέρωνα, είμαστε
αρκετά καλά ενημερωμένοι) ακολουθούν την ίδια, εμπειριστική γραμμή. Και πάλι, ο Εύδωρος
είναι μια εξαίρεση: αλλά μέρος του ότι είναι εξαιρετικός με αυτόν τον τρόπο είναι
ακριβώς ότι είναι αδύνατο να εντοπιστεί αυτό που σκέφτηκε πίσω από την Ακαδημία. Ο
Εύδωρος έχει πολύ πιο στενές συγγένειες με τον ελληνιστικό πυθαγορισμό, στην
πραγματικότητα. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο χαρακτηρισμός του Ευδώρου ως
«Ακαδημαϊκού» δεν κάνει τίποτα για να συνδέσει το έργο της Ακαδημίας ως τέτοιο με τον
Πλατωνισμό: στην καλύτερη περίπτωση, μας δίνει έναν λόγο να σκεφτούμε

Αλλά μου φαίνεται ότι αποτυγχάνει ως τρόπος λογιστικής για τις πιο ριζοσπαστικές
φιλοσοφικές κινήσεις γύρω από τις οποίες συνάπτεται ο πλατωνισμός – και μάλιστα ότι,
ως υπόθεση, κινδυνεύει να τις συσκοτίσει εντελώς. Φυσικά η Ακαδημία διατηρούσε πάντα
πίστη στον Πλάτωνα ως ιδρυτή της. αλλά κανένας Ακαδημαϊκός (με την πιθανή εξαίρεση του
Εύδωρου: βλέπε παρακάτω) δεν ισχυρίστηκε ποτέ ότι ο Πλάτωνας πρέπει να είχε δίκιο σε όλα
όσα πίστευε – όπως κάνουν όλοι οι Πλατωνιστές.

Machine Translated by Google

(Για τους παρόντες σκοπούς δεν έχει σημασία αν ορίζει κανείς την παράδοση με βάση την
πιστότητά της στον Πλάτωνα ως τέτοια ή με όρους βασικών δεσμεύσεων που μοιράζονται
μαζί του – για παράδειγμα η «μήτρα» των θέσεων που περιγράφεται στο Gerson 2013: 9–19
ως «Ουρ-πλατωνισμός» Αυτό που έχει σημασία είναι η ουσιώδης ενότητά του με την
πάροδο του χρόνου.) Αυτή είναι μια άποψη που έχει κάποιες σαφείς αρετές, ιδιαίτερα όταν
τονίζουν ότι οι ίδιοι οι πλατωνιστές δεν πίστευαν ότι καινοτομούσαν σε σχέση με τον
Πλάτωνα. Μπορεί, ανάλογα με το πώς διαβάζει κανείς τον Πλάτωνα, να έχει και δίκιο. Το
πρόβλημα που βλέπω με αυτό, και ο λόγος για τον οποίο δεν το υιοθετώ για αυτό το
βιβλίο, είναι ότι το θεμελιώδες ενδιαφέρον του για την εσωτερική ιστορία της παράδοσης
οδηγεί σε μια άχρηστα αποκειμενοποιημένη περιγραφή του συστήματος(ων) της: αργότερα ο
Πλατωνισμός στο Η συγκεκριμένη μπορεί να είναι ή να μην είναι νέα σε σχέση με τον Πλάτωνα,
αλλά είναι σίγουρα καινούργια σε σχέση με τις ελληνιστικές σχολές και τις συνέχειές
τους – και με αυτές είναι που διαφωνούν οι πλατωνιστές μας όταν εκθέτουν τις
απόψεις τους.
Εάν η εστίαση στη μακρύτερη παράδοση σημαίνει ότι χάνουμε το άμεσο διαλεκτικό πλαίσιο
στο οποίο εργάζονται συγκεκριμένοι Πλατωνιστές, αυτό σημαίνει αμέσως ότι χάνουμε
την ιδιαιτερότητα των επιχειρημάτων τους και τις λεπτότητες και τις καινοτομίες
των διαφόρων θέσεων τους.

Ωστόσο, υπάρχει ένας άλλος τρόπος να αρνηθεί κανείς την καινοτομία του Πλατωνισμού.
Αυτή είναι η άποψη (που απαντάται συχνότερα στην ευρωπαϊκή παρά στην αγγλοαμερικανική
επιστήμη) ότι το μεταελληνιστικό κίνημα είναι μέρος αυτού που είναι, στην
πραγματικότητα, μια φάση μιας αιώνιας παράδοσης, ενός συστήματος σκέψης που ορίστηκε
από τον Πλάτωνα και διατηρήθηκε περισσότερα. ή λιγότερο άθικτη από μεταγενέστερους πλατωνιστές.

Από αυτή την άποψη, το παρόν βιβλίο θα μπορούσε να συγκριθεί με τη μία υπάρχουσα
συλλογή στοιχείων για τον μεταελληνιστικό πλατωνισμό, τον

0.2.2 …ή μέρος μιας «αιώνιας παράδοσης»;

Ο Εύδωρος ως κάποιος που, τυχαία να είχε την εκπαίδευσή του στην Ακαδημία,
κατέληξε να δημιουργήσει κάτι νέο από τον Πυθαγορισμό. Η Ακαδημία πέθανε ως
ελληνιστική σχολή και δεν άφησε κληρονόμο – κάτι που σημείωσε νωρίς ο Σενέκας
(Φυσικά Ερωτήματα 7.32.2). τίποτα στην ιστορία του δεν μας προετοιμάζει για
τον ριζοσπαστικό αντι-υλισμό που βρίσκεται στο δογματικό πυρήνα του νέου
πλατωνισμού. Όπως θα δούμε στο Κεφάλαιο 1, λοιπόν, οι Πλατωνιστές έτειναν
να απομακρύνονται από την Ακαδημία. Ο Πλούταρχος δείχνει ότι ήταν δυνατό
για έναν Πλατωνιστή να ξαναδιαβάσει το έργο της Ακαδημίας υπό το φως της
πλατωνικής κατανόησης του Πλάτωνα. αλλά οι περισσότεροι έβλεπαν την παρακμή
του σε σκεπτικισμό ως ενδεικτικό σημάδι της παρακμής του. Ο Φίλων και ο
Αντίοχος, όταν αναφέρονται, δεν είναι ήρωες σε αυτή την ιστορία, αλλά
παρεκκλίσεις μέσα σε μια εκτροπή (1G).

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Machine Translated by Google

μνημειώδες, οκτάτομο έργο με πρωτοβουλία του Heinrich Dörrie, Der Platonismus in der Antike
(PidA). Αν και το επίσημο θέμα του έργου είναι ο μεταελληνιστικός (ή ο λεγόμενος «Μεσαίος»)
Πλατωνισμός, ο απώτερος στόχος του Dörrie ήταν να χρησιμοποιήσει αυτό το υλικό για
να κατανοήσει καλύτερα τον ίδιο τον Πλάτωνα (PidA ip xv). Ήδη ο τίτλος δείχνει ότι ο Μέσος
Πλατωνισμός παρουσιάζεται σε μια μάλλον ευρύτερη προοπτική («Αρχαίος Πλατωνισμός»
γενικά), και στην πραγματικότητα τα στοιχεία που συλλέγονται σε αυτούς τους τόμους
κυμαίνονται σε όλη τη χρονολογική περίοδο του αρχαίου Πλατωνισμού, ξεκινώντας από
τον ίδιο τον Πλάτωνα.
Μερικές φορές, σίγουρα, αυτό συμβαίνει επειδή τα στοιχεία μας για τους Μεσαίους
Πλατωνιστές προέρχονται από κείμενα που γράφτηκαν πολύ αργότερα και τα οποία αναφέρουν
ή τα παραθέτουν, και φυσικά το ίδιο θα βρούμε και στην παρούσα συλλογή. Αλλά μάλλον
συχνά συμβαίνει επειδή η ικανότητα να γίνεται διάκριση μεταξύ πλατωνικών διαφορετικών
περιόδων προφανώς δεν είναι το κύριο σημείο. Δεν υπάρχει, για παράδειγμα, καμία συστηματική
προσπάθεια να διαπιστωθεί ποιος θεωρείται Μέσος Πλατωνιστής.

50.2 Ο μέσος πλατωνισμός ως νέο κίνημα

Η παρούσα συλλογή ακολουθεί μια συμπληρωματική, αλλά πολύ διαφορετική προσέγγιση.

Ξεκινά, ουσιαστικά, από το διαλεκτικό πλαίσιο και θέτει, χωρίς να προδικάζει το ερώτημα
εάν οι απόψεις που βρίσκουμε στο υλικό μας έχουν προηγούμενα προηγούμενα, πώς οι
πλατωνικοί στη μεταελληνιστική περίοδο υποστήριξαν τη γωνιά τους. Τα πλεονεκτήματα που
βλέπω σε αυτή την προσέγγιση είναι τρία. Πρώτον, δεν προδικάζει ακριβώς το ερώτημα πόσο
μυθιστορηματικοί είναι οι πλατωνικοί μας σε σχέση με τον ίδιο τον Πλάτωνα (δηλαδή τον
Πλάτωνα όπως θα έπρεπε να τον διαβάσουμε: για να επαναλάβουμε, οι ίδιοι δεν πιστεύουν ότι
είναι καθόλου νέοι από αυτή την άποψη).
Δεύτερον, μπορεί να βοηθήσει να κατανοήσουμε τι υποκινεί την άνοδο του Πλατωνισμού (ή,
αν προτιμάτε, το ανανεωμένο ενδιαφέρον για τον Πλατωνισμό) αυτή την περίοδο. (Αυτό είναι
ένα πολύ ευρύ ερώτημα για να συζητηθεί σε αυτόν τον τόμο, αλλά θα μπορούσε κανείς να
το συνδέσει, για παράδειγμα, με τον Πυθαγορισμό, τη χριστιανική φιλοσοφία και ορισμένα
στελέχη του αριστοτελισμού, και να το σκεφτεί ως ένα είδος «κρίσης υλικού- alism'.) Και
τρίτον, βοηθά να δούμε τι υποκινεί μεμονωμένα επιχειρήματα και θέσεις – ακόμα και τις
διαφωνίες που αναδύονται μεταξύ των Πλατωνιστών καθώς προσπαθούν να αντιμετωπίσουν
προβλήματα σε ένα κοινό μέτωπο. (Συμφωνούν, για παράδειγμα, στην απόρριψη του υλισμού,
αλλά διαφωνούν όταν πρόκειται να εξηγήσουν

Είναι αλήθεια ότι ο Dörrie είχε αναγνωρίσει τη σκοπιμότητα να το κάνει αυτό – και ότι οι
προθέσεις του πραγματοποιήθηκαν στο Lakmann 2017. Αλλά τα στοιχεία που παρουσιάστηκαν
στο PidA iii. BSt. 75–6, «Elemente einer Prosopographia Platonicorum», καλύπτει πολλούς
αιώνες και ποικίλες σχολές. Η παρουσίαση και ανάλυση των αρχαίων κειμένων είναι
αντίστοιχα «δοξογραφική», με την έννοια ότι οι μαρτυρίες ομαδοποιούνται σύμφωνα με
την ομοιότητα (ή φαινομενική ομοιότητα) των θέσεων που διατυπώνουν – με αποτέλεσμα
περιγραφές ενός συστήματος, θα λέγαμε οιονεί -θρησκευτικό σύστημα, που κοιτάζει στις
δικές του ρίζες στον Πλάτωνα για τον λόγο ύπαρξής του και που, ακόμη και στις
παραλλαγές του, υπερβαίνει το διαλεκτικό του πλαίσιο.

Machine Translated by Google

0,3 Dramatis Personae

Υπάρχει, καταρχάς, μια δυσκολία στο να διαπιστωθεί ποιος είναι «της εποχής».

Υπάρχει μια υψηλού επιπέδου συζήτηση για το αν το ανώνυμο σχόλιο για τον Παρμενίδη
(Ανώνυμος (2) στον Κατάλογο) προϋπήρχε του Πλωτίνου ή όχι. και μια ελαφρώς λιγότερο
έντονη συζήτηση για τον Αριστείδη Κουιντιλιανού (ο οποίος θα μπορούσε με την ίδια
αληθοφάνεια να αποδοθεί σε μια περίοδο μάλλον μεταγενέστερη).

Δεδομένων αυτών των φιλοδοξιών, απαιτείται προσεκτική σκέψη σχετικά με το ποιος θα

προσμετρηθεί ως υποψήφιος για ένταξη σε αυτόν τον τόμο. Η σωστή αφετηρία φαίνεται να
είναι με τους αυτοπεριγραφόμενους Πλατωνιστές της εποχής: αλλά υπάρχουν αρκετοί
λόγοι για τους οποίους θα ήταν ανέφικτο και ακόμη και ανεπιθύμητο να είμαστε πολύ
αυστηροί σχετικά με την εφαρμογή αυτού ως κριτηρίου.

Η γενική υπόθεση ότι ο Αλκίνοος θα χρονολογηθεί στον δεύτερο αιώνα μ.Χ. βασίζεται σε
καθαρά ιμπρεσιονιστικούς λόγους: κανένα συγκεκριμένο στοιχείο δεν αποκλείει μια
προγενέστερη ή μεταγενέστερη ημερομηνία για αυτόν.

Τα στοιχεία μας συχνά δεν μας λένε. Και υπάρχει προφανής κίνδυνος κυκλικότητας αν
βασιστούμε πολύ σε προηγούμενες κρίσεις σχετικά με το πώς «πρέπει» να μοιάζουν οι
Μεσοπλατωνικοί στοχαστές. Η αρχή μου ήταν να κάνω λάθος όσον αφορά τη συμπερίληψη
(αβεβαιότητες σχετικά με τη χρονολόγηση σημειώνονται στα σχετικά σημεία στον Κατάλογο
των Πλατωνιστών), αλλά πρέπει να γνωρίζουμε το πρόβλημα.

ο ριζοσπαστικός χαρακτήρας της ύλης και τι ακριβώς συνεισφέρει στον κόσμο.) Σημείωσα
παραπάνω ότι υπάρχει μια συστηματική τάση να υποψιαζόμαστε ότι τα μεταελληνιστικά
φιλοσοφικά κινήματα δεν είχαν την ίδια τη δομή που απαιτείται για ανεξάρτητη και δυνητικά
καινοτόμο εργασία, και να εξηγήσουμε αντ' αυτού ως μεταβατικές αποθήκες για την
ελληνιστική σοφία. Οι υποστηρικτές της «Περιετής Παράδοσης» δεν είναι σε καμία περίπτωση
προσηλωμένοι σε αυτήν την άποψη, αλλά ταυτόχρονα, μπορούν να προσφέρουν ελάχιστα για
να την αμφισβητήσουν: μπορεί να μην είναι αντιληπτό σε εμάς εάν η δέσμευση ενός στοχαστή
του δεύτερου αιώνα στον Πλατωνισμό είναι καλά αιτιολογημένη και ανεξάρτητα
υιοθετημένη θέση, μια ριζωμένη υπόθεση ή ένα άλμα πίστης. Προκειμένου να γίνει η άμεση
υπόθεση της φιλοσοφικής ζωτικότητας του πλατωνισμού της περιόδου – και τελικά η
ευρύτερη περίπτωση της εκρηκτικής αναγέννησης στη φιλοσοφική δραστηριότητα γενικότερα
– είναι, νομίζω, απαραίτητο να τη δούμε «σε δράση» (όπως ο Σωκράτης λέει για την ιδανική
πόλη του, Ti 19b–c). Ο σχολιασμός που ακολουθεί, λοιπόν, λέει πολύ λιγότερα από
προηγούμενα έργα για προηγούμενα και πηγές, είτε εντός της πλατωνικής παράδοσης είτε
εντός των ελληνιστικών σχολών από τις οποίες άντλησαν οι στοχαστές μας, και πολύ
περισσότερο για το τι χρειάζεται για να πιστέψουμε και να υπερασπιστούμε αυτό που
υπάρχει. αποδίδεται σε μεταελληνιστικούς πλατωνιστές.

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Machine Translated by Google

Υπάρχει μια περίεργη συνέπεια σε αυτό το σημείο. Ορισμένα κείμενα που γνωρίζουμε ότι
είναι αργότερα συχνά αντιμετωπίζονται στη λογοτεχνία ως «πίσω» και ως μαρτυρία πρώτης
τάξης για τον Μέσο Πλατωνισμό, επειδή πιστεύεται ότι έχουν τον χαρακτήρα της περιόδου
– που, πιο συγκεκριμένα, σημαίνει ότι δεν φαίνεται να υστερούν στις καινοτομίες του
Πλωτίνου. Ο Calcidius, ο χριστιανός σχολιαστής του Τίμαου του τέταρτου αιώνα, είναι
ένα καλό παράδειγμα.
Η κλίση μου εδώ είναι πολύ λιγότερο επιτρεπτή. Μου φαίνεται ότι, προτού μπορέσουμε να
προχωρήσουμε σε τέτοια κείμενα, θα πρέπει να τα κατανοήσουμε ως μαρτυρία της φιλοσοφικής
ποικιλομορφίας της δικής τους εποχής: είναι επικίνδυνο και αλαζονικό να σπάσουμε το
χρονοδιάγραμμα για να τα συνθέσουμε. με στοχαστές που μας φαίνονται όμοιοι. Σε
περιπτώσεις όπου μας προσφέρουν κάτι που είναι πραγματικά νέο, σε σύγκριση με τα
χρονολογημένα στοιχεία μας για την προηγούμενη περίοδο, δεν υπάρχει, σε γενικές γραμμές,
έλεγχος για την πιθανότητα να εξηγηθεί από τη δική τους πρωτοτυπία ή τη λειτουργία
τους σε διαφορετικό διαλεκτικό πλαίσιο. Και όπου δεν το κάνουν, δεν εξυπηρετούν κανέναν
πραγματικό σκοπό για τη μελέτη της προηγούμενης περιόδου. Στην πραγματικότητα, δεν
υπάρχει κανένας λόγος να αντιμετωπιστεί, ας πούμε, ο Καλκίδιος πολύ διαφορετικά από τον
Πλωτίνο ή οι μεταγενέστεροι Πλατωνιστές στην παράδοσή του, μπορούμε να είμαστε βέβαιοι
ότι και αυτοί επιδεικνύουν πολύ πιο άμεση πρόσληψη ιδεών που ήταν ζωντανές στην προ
-Πλοτινιακή περίοδο από ό,τι τονίζουν ως τέτοια, και πολλά έμμεσα στοιχεία στα
επιχειρήματά τους επίσης.

70,3 Dramatis Personae

Δεν είμαστε σε πολύ πιο σταθερό έδαφος με τη ρήτρα «αυτοπεριγραφής»: και πάλι, τα
στοιχεία μας πολύ συχνά δεν επιτρέπουν μια ασφαλή κρίση. Στην πράξη, ωστόσο, τα
περιστασιακά στοιχεία που διαθέτουμε συσσωρεύονται σε μια εύλογη και αμοιβαία
υποστηριζόμενη «οικογένεια» ιδεών και πρακτικών. Και αυτή η μεταφορά της «οικογένειας»
αποδεικνύεται παραγωγική και χρήσιμη – και όχι μόνο για πραγματιστικούς λόγους. Όπως
είδαμε παραπάνω, υπάρχει κάποια ανάγκη να αναπτυχθεί ένα μοντέλο για να μιλήσουμε για τον
Πλατωνισμό ως ένα κίνημα που δεν βασίζεται στις ιεραρχικές δομές ενός θεσμού και η
έννοια της «οικογενειακής ομοιότητας» φαίνεται, με τα κατάλληλα προσόντα, σαν ένα αγαθό.
πρώτη κίνηση.
Το κατάλληλο προσόν σε αυτήν την περίπτωση είναι ότι φαίνεται να υπάρχουν δύο αρχές
που είναι αδιαπραγμάτευτες για την ιδιότητα μέλους της οικογένειας – και τις δύο θα
διερευνήσω περαιτέρω στο Κεφάλαιο 1. Η μία είναι ότι οι τελικές επεξηγηματικές αιτίες

Έτσι, από τη μια πλευρά, θα πρέπει να κοιτάξουμε όλους τους μεταγενέστερους συγγραφείς
της παράδοσης, όταν τα στοιχεία μας αποτυγχάνουν και μπορούν να παρέχουν ένα εύλογο
συμπλήρωμα στα λανθασμένα στοιχεία για αυτό ή εκείνο το επιχείρημα. Αλλά από την άλλη
πλευρά, κάθε τέτοια έκκληση πρέπει να αξιολογηθεί με βάση τα πλεονεκτήματα της: είναι
παραπλανητικό να κάνουμε την απροϊστορική υπόθεση ότι μια άποψη που εκφράζεται από τον
Calcidius είναι (ελλείψει αντίφασης) μια άποψη που είναι πιθανό να είχε ζωντανή μεταξύ του
Middle Πλατωνιστές – και διπλά, αν αυτός είναι ένας κανόνας που πρέπει να ισχύει για τον
Calcidius αλλά όχι για τον Πλωτίνο.
Machine Translated by Google

Υπάρχει, λοιπόν, ο κίνδυνος κάποιοι να έχουν βρει τον δρόμο τους σε αυτόν τον
τόμο, τους οποίους σίγουρα δεν θα θέλαμε εδώ αν γνωρίζαμε τα πλήρη γεγονότα. Αλλά
όσο επιτακτική ανάγκη είναι να ρίξουμε φως σε δομές σκέψης και επιχειρημάτων που πρέπει
να ήταν αναγνωρίσιμα «πλατωνιστικές», και αρκεί κανείς να φροντίσει να διατηρήσει τη
«μεγάλη εικόνα» σε διάλογο με τα στοιχεία για τα άτομα (και μεμονωμένα κομμάτια
αποδεικτικών στοιχείων), αυτό δεν θα έπρεπε να είναι πρόβλημα. (Σημειώστε ότι αυτός
ο τόμος, λοιπόν, οδηγεί μια πορεία μεταξύ της γενικευμένης προσέγγισης του PidA, η
οποία αποφεύγει ρητά το άτομο –βλ. Οι μεσαίοι πλατωνιστές, ή πιο πρόσφατα στη νέα
έρευνα «Überweg», οι Ferrari and Männlein-Robert προσεχώς.) Ένα επιπλέον πλεονέκτημα
που φέρνει η ιδέα της «οικογενειακής ομοιότητας» στην κατανόηση ενός μη θεσμικού
φιλοσοφικού κινήματος είναι ακριβώς ότι τα όρια είναι όχι, στην πραγματικότητα,
κομμένο και ξεραμένο. Λέγοντας αυτό, δεν προσφέρω καμία παραχώρηση στην ιδέα ότι οι
θεσμικές δομές αποτελούν προϋπόθεση για κοινή, αντίθετη ταυτότητα: λέμε απλώς
ότι υπάρχει μια ορισμένη «ασάφεια» και στα άκρα ενός κινήματος. (Ή καλύτερα: υπάρχει
χώρος για να είναι ορατή αυτή η ασάφεια. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι υπήρχε πολύ
μεγαλύτερη ποικιλομορφία και ευελιξία σκέψης μεταξύ των ελληνιστών φιλοσόφων από
ό,τι έχουμε λεπτομερείς αποδείξεις - ότι το σχολικό σύστημα μπορεί απλώς να
περιθωριοποίησε και το οδήγησε από τις επίσημες ιστορίες.) Δεν γνωρίζουμε τίποτα για
τον φιλόσοφο Τρύφο, που ονομάζεται «Στωικός».

τα οποία η φιλοσοφία ελπίζει να αποκαλύψει είναι αιώνιες και άυλες: η πίστη στην
αποτυχία του μεταφυσικού υλισμού φαίνεται να είναι αυτό που παρακινεί την
αντίδραση ενάντια στις ελληνιστικές σχολές και την επιστροφή στον Πλάτωνα
καταρχήν. Το δεύτερο, που σχετίζεται με το πρώτο (αν και απέχει πολύ από το
συμπέρασμα του) είναι ότι ο Πλάτων έχει πάντα δίκιο. Θα δούμε στο Κεφάλαιο 1 ότι
αυτό δεν είναι, όπως φαίνεται αρχικά, ένα φιλοσοφικά εξωγενές άρθρο τυφλής πίστης,
αλλά ο τίτλος για μια ξεχωριστή μεθοδολογική αρχή. (Από αυτή την άποψη, είναι
εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί αποδεικνύεται ότι είναι προϋπόθεση για να
αναγνωρίσει ένα άτομο ένα άλλο ως εμπλεκόμενο σε μια αναγνωρίσιμα παρόμοια
φιλοσοφική πρακτική.) Αλλά εντός των παραμέτρων που τίθενται από αυτές τις
εξαιρετικές αρχές, η έννοια της «οικογενειακής ομοιότητας Μας επιτρέπει να
μιλάμε για την ταυτότητα μιας κοινότητας στοχαστών με μη ιεραρχικούς όρους
– χωρίς, για παράδειγμα, να τους ορίζουμε έναντι απόψεων και πρακτικών που
χαρακτηρίζονται ως «επίσημες» ή «ορθόδοξες» από κάποια αρχή. αλλά και χωρίς να
ελπίζουν ότι όλοι θα σκέφτονται το ίδιο πράγμα. Ο «πλατωνισμός», θα έλεγε κανείς,
είναι πραγματικά μια γενίκευση σε ένα δίκτυο μεμονωμένων πλατωνισμών: και αρκεί
ο καθένας να μοιράζεται τις βασικές του δεσμεύσεις (ή την πλειοψηφία ή τις πιο
σημαντικές από τις βασικές του δεσμεύσεις) με ένα εύλογο μέρος των άλλων μελών του Το σετ.

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Machine Translated by Google

and Platonist' by Porphyry, Life of Plotinus 17.3 (εκτός από το ότι ήταν σύγχρονος του
Πορφυρίου και του Αμέλιου). αλλά θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι ήταν ένα παράδειγμα
κάποιου που εργαζόταν στα αλληλεπικαλυπτόμενα περιθώρια του στωικισμού και του
πλατωνισμού. Υπάρχουν σίγουρα επικαλύψεις –πολύ σημαντικές– μεταξύ του Πλατωνισμού,
του Ερμητισμού, του Γνωστικισμού και του Χριστιανισμού.
Υπάρχει ιδιαίτερα σημαντική επικάλυψη μεταξύ πλατωνισμού και πυθαγορισμού. Στην
πραγματικότητα, οι Πυθαγόρειοι και οι Πλατωνιστές σπάνια μιλούν σαν να βλέπουν τον
εαυτό τους σε αντίθεση, και η απόφαση να αυτοχαρακτηριστούν ως Πλατωνιστής ή
Πυθαγόρειος δεν κόβει πάντα τις γραμμές ρητής φιλοσοφικής διαφωνίας. Επομένως, δεν έχει
νόημα να ανησυχούμε για το τι πρέπει να κάνουμε με κάποιον του οποίου η επίσημη υπαγωγή
δεν είναι ξεκάθαρη σε εμάς ή ήταν στην πραγματικότητα αδήλωτη (κάποιος που θα μπορούσε να
ήταν εξίσου χαρούμενος να χαρακτηριστεί ως Πυθαγόρειος ή Πλατωνιστής). Ενσωματωμένοι
σωστά σε ένα ευρύτερο δίκτυο αποδεικτικών στοιχείων στο οποίο η παρουσία τους στην
πραγματικότητα δημιουργεί χρήσιμο διάλογο, τέτοιοι στοχαστές θα μπορούσαν να
αποτελέσουν χρήσιμα στοιχεία και για τους δύο – τόσο τον Πυθαγορισμό όσο και τον
Πλατωνισμό.

90,3 Dramatis Personae

Μωυσής και Πυθαγόρας. Δεύτερον, και ακόμη πιο σημαντικό, αυτοί οι στοχαστές
αναγνωρίζονται ως συνταξιδιώτες από τους αυτοαποκαλούμενους Πλατωνιστές της
περιόδου (βλ. περαιτέρω σημειώσεις s.vv. στον Κατάλογο των Πλατωνιστών). Και όπως
γίνονται αποδεκτοί ως φίλοι από τους Πλατωνιστές, έτσι, τρίτον, μοιράζονται από
κοινού το κύριο μπλοκ φιλοσοφικών εχθρών τους – ειδικά εκείνα τα κινήματα που είναι
αφοσιωμένα στον υλισμό στη μεταφυσική και στον εμπειρισμό στην γνωσιολογία. Σε ένα άκρο,
πράγματι, είναι δυνατόν να λάβουμε τη θέση ότι άνθρωποι όπως ο Φίλων και ο Νουμένιος
είναι «πλατωνικοί» σε όλα εκτός από το όνομα. Δεν παίρνω αυτή τη θέση, εντελώς: αλλά
νομίζω ότι γεννά περισσότερα ερωτήματα για να τους αποκλείσουμε από τα στοιχεία που
έχουμε για τον Πλατωνισμό παρά να τα συμπεριλάβουμε.

Στην πραγματικότητα, κάποιος μπορεί να θέλει να προχωρήσει περισσότερο από αυτό.

Υπάρχουν μερικοί άνθρωποι των οποίων τα έργα χρησιμοποιώ σε αυτόν τον τόμο σε ίση
βάση με εκείνα των αυτοπεριγραφόμενων Πλατωνιστών, αν και μπορούμε να είμαστε αρκετά
σίγουροι ότι δεν ήταν ανάμεσά τους. Το πιο προφανές παράδειγμα είναι ο Φίλων ο
Αλεξανδρινός, ο οποίος εκφράζει θαυμασμό για τον Πλάτωνα, αλλά σίγουρα θεωρούσε τον
εαυτό του και τη φιλοσοφία του ως Εβραίο και την εξουσία του ως Μωυσή. Άλλα σημαντικά
παραδείγματα είναι ο Εύδωρος, ο οποίος, όπως σημείωσα παραπάνω, περιγράφεται πάντα ως
«Ακαδημαϊκός». και Numenius, ο οποίος αναφέρεται σταθερά ως «Πυθαγόρειος», και ο οποίος
είναι στην πραγματικότητα ξεκάθαρος στα δικά του γραπτά ότι ο Πυθαγόρας έχει
προτεραιότητα έναντι του Πλάτωνα: 1F[5.2, 7]. Αλλά υπάρχουν καλοί ρεαλιστικοί λόγοι για
να τα συμπεριλάβουμε. Πρώτα απ 'όλα, όλοι αυτοί οι στοχαστές χρησιμοποιούν και
θαυμάζουν τον Πλάτωνα, ακόμη κι αν, όπως στην περίπτωση του Φίλωνα και του Νουμένιου,
ο θαυμασμός τους έχει τις ρίζες του στην πεποίθηση ότι έχει αντλήσει τη φιλοσοφία του από
προγενέστερες και ανώτερες αρχές: (αντίστοιχα)

Machine Translated by Google

Εάν το κάνει, μου φαίνεται ότι θα ήταν τεχνητός περιορισμός να το αποκλείσουμε – και αν
δεν το κάνει, τότε θα ήταν εξίσου τεχνητό να το συμπεριλάβουμε.

Τέλος, αυτό το βιβλίο πηγής είναι, και προορίζεται να είναι, ένα από μια σειρά που θα
μπορούσε, ιδανικά, να εξελιχθεί σε ένα σκίτσο της περιόδου στο σύνολό της. Αν όλοι
παραμελήσουν τα σύνορά τους, πολλά θα παραμείνουν άγνωστα. Αντιθέτως, δεν είναι λυπηρό
εάν τα στοιχεία που περιλαμβάνουν αλληλεπικαλύπτονται. και δεν ζητώ συγγνώμη για την
επιλογή από συγγραφείς που θα καλυφθούν επίσης –και σε ορισμένες περιπτώσεις με
περισσότερα δικαιώματα– στον τόμο που βρίσκεται επί του παρόντος υπό έκδοση για τον
Πυθαγορισμό.
Υπάρχει ένας απλός τρόπος να τα βάλουμε όλα αυτά: δεν υποθέτω ότι αν ο Φίλων ή ο
Νουμένιος ή ο Εύδωρος ισχυρίζονται, αυτό είναι ipso facto απόδειξη ότι ο ισχυρισμός
είχε τη θέση του στην οικογένεια του «Πλατωνισμού». ή ότι αν το είπε ο Γαληνός, δεν το
έκανε. Αλλά σε κάθε περίπτωση αξίζει να εξεταστεί αν θα μπορούσε να είχε – εάν μπαίνει σε
εποικοδομητικό διάλογο με τα άλλα στοιχεία μας.

0.4 Χρήση αυτού του τόμου

0.4.1 Σχόλια και σημειώσεις Έχω

ξεχωρίσει το δικό μου σχολιασμό από τις ενότητες Σημειώσεις και Περαιτέρω ανάγνωση,
έτσι ώστε το πρώτο να είναι πιο σαφές και το δεύτερο να είναι πληρέστερο. Με αυτόν τον
τρόπο, ελπίζω ότι το σχόλιό μου μπορεί να δώσει μια λαβή για το θέμα ακόμη και σε
αναγνώστες που τελικά διαφωνούν με αυτό. και ελπίζω ότι οι σημειώσεις θα παρέχουν έναν
εύλογα δίκαιο οδηγό για το status questionis ανεξάρτητα από τις δικές μου απόψεις.

10

Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, δεν υπάρχει ανάγκη για δογματισμό εξαρχής: όπως συμβαίνει,
ο Γαληνός μπαίνει στον τόμο σπάνια, αλλά ήταν λογικό να τον παρακολουθούμε, και οι
ενότητες Σημειώσεις και Περαιτέρω Ανάγνωση εξηγούν, καθώς προχωράμε μαζί, αυτό που
δικαιολογεί την απουσία του.

Υπάρχουν άλλοι, όπως ο Γαληνός (που χρησιμοποιεί και θαυμάζει τον Πλάτωνα, και γι'
αυτόν τον λόγο συχνά θεωρείται ως «ντε φάκτο» πλατωνιστής), που θα θεωρηθεί ότι έχουν
πολύ πιο αδύναμη αξίωση για συμπερίληψη για αυτούς τους λόγους. Δεν είναι μόνο ότι
ο Γαληνός δεν περιγράφει τον εαυτό του ως πλατωνιστή (στην πραγματικότητα αρνείται να
ευθυγραμμιστεί με οποιαδήποτε σχολή): πιο συγκεκριμένα, δεν θεωρείται πλατωνιστής από
αυτοχαρακτηριζόμενους πλατωνιστές και δεν συμμερίζεται τους εχθρούς του με πλατωνικούς.

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Το σχόλιό μου προσανατολίζεται έντονα προς την κατανόηση του Πλατωνισμού ως

προς τις φιλοσοφικές του πεποιθήσεις και την αιτιολόγησή τους και όχι την εξήγηση του
Πλάτωνα ως τέτοιου. (Για την κατάσταση αυτού στο φιλοσοφικό τους έργο, όπως το
καταλαβαίνω, βλέπε συζήτηση στο Κεφάλαιο 1.) Αυτό δεν σημαίνει ότι, σε οποιαδήποτε δεδομένη
στιγμή, ένας Πλατωνιστής εξηγεί επίσης τον Πλάτωνα: αλλά θέλω

Machine Translated by Google

Πράγματι, προσπάθησα να κάνω τα κείμενα να στέκονται από μόνα τους ως μια δίκαιη περιγραφή των
αποδεικτικών στοιχείων, ακόμη και όταν τεντώνουν τις δικές μου ερμηνείες. Υπάρχουν όμως
πολλοί λόγοι για τους οποίους ο αναγνώστης παραμένει σε επιφυλακή ακόμα κι έτσι: διαφορετικά
κείμενα μπορεί να έχουν επιλεγεί και να έχουν μεταφραστεί και οργανωθεί με διαφορετικό αποτέλεσμα.
Όπως συμβαίνει με όλες τις επιλογές και τις μεταφράσεις, ο αναγνώστης ενθαρρύνεται να
επιστρέψει στα αρχικά περιβάλλοντα και τις αρχικές γλώσσες όπου είναι δυνατόν.

Προσέγγισα το έργο της επιλογής των κειμένων σε διάλογο με την ανάπτυξη του σχολιασμού,
έτσι ώστε το καθένα να ενημερώνει τον άλλον, και θα ήθελα να πιστεύω ότι οι δικές μου
προκαταλήψεις δεν έχουν μοιραία παραμορφώσει την παρουσίασή τους.
Στις εισαγωγικές πληροφορίες για κάθε κείμενο, τα ονόματα των ανθρώπων που ήταν (ή θα
μπορούσαν να ήταν) αυτοχαρακτηριζόμενοι πλατωνιστές και φιλόσοφοι δίνονται με κεφαλαία
γράμματα (όπως στον Κατάλογο των Πλατωνιστών).

να διατυπώσει μια ισχυρότερη από ό,τι έχει επιχειρηθεί ακόμη για την ακεραιότητα του
φιλοσοφικού(ων) συστήματος(ων) του πλατωνισμού μέσα στο δικό του διαλεκτικό πλαίσιο, και
ανεξάρτητα από το εκτελεστικό εγχείρημα – στο οποίο φυσικά οι συνομιλητές των πλατωνιστών
δεν έχουν καμία επένδυση. (Αυτό αποδεικνύεται ότι είναι ένας ακόμη λόγος για να κρατήσω το
σχόλιό μου ξεχωριστό από τις σημειώσεις, παρεμπιπτόντως: οι ερωτήσεις μου είναι συχνά
ασύγκριτες με εκείνες που αντιμετωπίζει η υπάρχουσα βιβλιογραφία και θέλω να αποδώσω
δικαιοσύνη και στα δύο.)

0.4.2 Τα Κείμενα

110.4 Χρήση αυτού του τόμου

Δεν ήταν δυνατό να συμπεριληφθούν τα πρωτότυπα ελληνικά και λατινικά παράλληλα με τις
μεταφράσεις σε αυτόν τον τόμο. Κατά κάποιο τρόπο αυτό είναι λυπηρό, και αντιμετωπίζω την
έλλειψη καθιστώντας ένα αρχείο που περιέχει τα πρωτότυπα κείμενα διαθέσιμο για δωρεάν λήψη σε
μια μορφή που θα πρέπει να επιτρέπει τη χρήση τους παράλληλα με τα αγγλικά σε αυτό το βιβλίο.
(Το αρχείο θα είναι διαθέσιμο από τη διεύθυνση www.cambridge.org/9780521838580 και τη δική
μου ιστοσελίδα, η οποία βρίσκεται εύκολα μέσω διαδικτυακής αναζήτησης.) Από την άλλη, με
ενθαρρύνει η σκέψη ότι η απουσία αυτών των κειμένων από το ίδιο το βιβλίο θα μπορούσε να την
αποτρέψει από το να προβάλει τον ψεύτικο και τελικά επικίνδυνο αέρα της εξουσίας που συνήθως
εγκαθίσταται γύρω από συλλογές θραυσμάτων.

Σημειώνω όπου η μετάφρασή μου προϋποθέτει ανάγνωση που αποκλίνει από αυτή στη δεδομένη
έκδοση του κειμένου πηγής (όχι, στην περίπτωση των αποσπασμάτων, της συλλογής αποσπασμάτων).
Δεν συζητώ διαφορετικά θέματα κειμένου.

Άλλες σημειώσεις στα ίδια τα κείμενα είναι ελάχιστες, ως η μόνη λογική εναλλακτική για να
γίνουν απεριόριστες: τις έχω προσθέσει μόνο όπου υπάρχει κάποιο πρόβλημα που με κάνει να
θεωρώ επείγον.

Οι εκδόσεις που έχω χρησιμοποιήσει αναφέρονται αναλυτικά στο Ευρετήριο Πηγών και Αναφορών.

Machine Translated by Google

σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση

12

Όπως σημείωσα παραπάνω, με ενδιαφέρουν περισσότερο οι στοχαστές που καλύπτονται από αυτόν
τον τόμο ως άνθρωποι που διαφωνούν με τους συγχρόνους τους παρά ως άνθρωποι που
ασχολούνται με την εξήγηση του Πλάτωνα (χωρίς να αρνούμαι καθόλου ότι ήταν και αυτοί).
Σύμφωνα με αυτό, δεν κάνω καμία προσπάθεια να σηματοδοτήσω υπαινιγμούς στον Πλάτωνα στα
κείμενα που παρουσιάζω, παρά μόνο όταν υπάρχει ρητή παράθεση («Ο Πλάτωνας λέει...»), ή σε
περιπτώσεις όπου διαφορετικά το νόημα του κειμένου θα ήταν ασαφές. Στην πραγματικότητα,
σε αυτό το βαθμό δεν αντιμετωπίζω τον Πλάτωνα διαφορετικά από τον Αριστοτέλη, ή
οποιονδήποτε άλλον στον οποίο οι πλατωνιστές θα ήθελαν να μας υποδείξουν. Ξέρω ότι
ορισμένοι αναγνώστες θα το βρουν αυτό ένα ακατανόητο ελάττωμα: το θεωρώ ως δύναμη, όχι
μόνο για τη δική μου ατζέντα, και όχι μόνο επειδή οι νύξεις έρχονται τόσο πυκνές και
γρήγορες (ορισμένα κείμενα είναι λίγο πολύ σεντ πλατωνικών έργων) που να τα σημειώσουμε
όλα θα αποσπούσαν την προσοχή. Υπάρχει ένας πιο σημαντικός και πιο θεμελιώδης λόγος. Πολύ
συχνά συμβαίνει μια συγκεκριμένη νύξη σε ένα κείμενο να είναι αρκετά χαλαρή ώστε να συνδεθεί
με μια σειρά πλατωνικών αποσπασμάτων, από μια σειρά διαφορετικών διαλόγων. αλλά αν η πηγή των
νύξεων χρωματίζει τον τρόπο με τον οποίο διαβάζουμε το επιχείρημα, μπορεί να έχει μεγάλη
σημασία ποιο απόδειξη-κείμενο θα επιλέξει κανείς για να τονίσει. Έτσι, ενώ μπορεί να είναι
χρήσιμο να επισημαίνονται τέτοιες δυνατότητες, και έχω ωφεληθεί από έργα που το κάνουν
αυτό, είναι επίσης πολύ επικίνδυνο: επιλέγοντας ή υποθέτοντας μια σύνδεση (για παράδειγμα,
αν προσδιορίσω ότι ένα δεδομένο απόσπασμα αναφέρεται στον Τίμαιο, αν και κάτι στον Φαίδρο
θα ήταν εξίσου δυνατό), ο κίνδυνος είναι να κλείσουν ουσιαστικά μια σειρά από ζωντανές
εκτελεστικές δυνατότητες για τον αναγνώστη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο περιορίζω
τις ταυτοποιήσεις μου σε περιπτώσεις όπου η αναφορά είναι αδιαμφισβήτητη ή παίζει ρόλο σε
μια ερμηνεία που εξέθεσα: Το αφήνω σε κάποιον του οποίου η ερμηνεία βασίζεται στην καταγραφή
της αναφοράς σε άλλες περιπτώσεις να το κάνει.

0.4.3 Υπαινιγμοί στον Πλάτωνα (και σε άλλους)

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Ένα επιπλέον πλεονέκτημα αυτής της προσέγγισης, ελπίζω, είναι ότι αυτή η συλλογή θα
επιτρέψει στον αναγνώστη να προσεγγίσει τον Μέσο Πλατωνισμό χωρίς να γνωρίζει καλά τον
Πλάτωνα την ελάχιστη τιμή εισόδου. Εάν το κίνημα έχει φιλοσοφική ακεραιότητα –αν έχει μια
θέση στις ιστορίες της φιλοσοφίας μας, όπως ελπίζω να το δείξω– τότε αυτό θα έπρεπε να είναι
δυνατό.

1 Εργαλεία Έρευνας (α)

Ιστορογραφικά ορόσημα. Η σύγχρονη μελέτη του μεταελληνιστικού («μεσαίου»)
πλατωνισμού ξεκινά με τον Zeller 1892 (η μνημειώδης και θεμελιώδης ιστορία του
της αρχαίας φιλοσοφίας) και ιδιαίτερα τον Praechter 1926, που και οι δύο τοποθετούν το

Machine Translated by Google

Το Dillon 1977a (αναδημοσιεύτηκε με νέο υστερόλογο το 1996) πρόσφερε μια νέα περιγραφή
του κινήματος, που χτίστηκε από μια ανεξάρτητη και μη ιδεολογική περιγραφή των
επιμέρους συστημάτων. Ο Göransson το 1995 ξεκίνησε μια ισχυρή πρόκληση σε ορισμένες
παλιές ορθοδοξίες (εξάλλου η συγχώνευση του Alcinous και του Albinus, πρότυπο στη
βιβλιογραφία από τον Freudenthal 1879): Το Κεφάλαιο 1 είναι χρήσιμος προσανατολισμός
για το status quaestionis. (β) Σύγχρονοι εισαγωγικοί λογαριασμοί. Το Merlan 1967a και το
Dillon 1977a εξακολουθούν να αξίζουν να διαβαστούν, με προσοχή, ως προσβάσιμες
μαρτυρίες που αποτελούν επίσης παράδειγμα των υποθέσεων πολλών μελετών του
εικοστού αιώνα, και ο Merlan 1967b για τους Πυθαγόρειους είναι εξίσου σχετικοί – αν
και και οι τρεις αντικαθίστανται για τους Γερμανούς αναγνώστες από τις Ferrari και
M. -Ρόμπερτ (προσεχώς). Το Frede1999a είναι ένα μανιφέστο για μια πιο θετική αξιολόγηση
της περιόδου στο σύνολό της και παρέχει χρήσιμο πλαίσιο. εξαιρετικές σύγχρονες,
γενικές εισαγωγές στον μεταελληνιστικό πλατωνισμό συγκεκριμένα είναι οι Zambon 2006
και Bonazzi και Chiaradonna 2012. (γ) Συζήτηση πηγών. Πολλά από τα στοιχεία μας για την
περίοδο προέρχονται από μεταγενέστερους συγγραφείς, και αυτοί με τη σειρά τους
μπορεί να τα άντλησαν από άλλους μεσάζοντες: Tarrant 2004. Ο Πορφύριος συχνά θεωρείται
ως ένας σημαντικός (και όχι εντελώς αμερόληπτος) αγωγός: βλέπε Dörrie 1966. Όπως
σημειώθηκε στο στην παραπάνω συζήτηση, ο χριστιανικός Calcidius του τέταρτου αιώνα
θεωρείται συχνά ως σχεδόν αποκλειστικά εξαρτημένος από τη «μεσαία πλατωνική» σκέψη :
π.χ. Phillips 2003; Ο Gersh 1989 υποστηρίζει (εναντίον του Dillon 1988d) για τη μεσολάβηση
του Porphyry. Ο Reydams-Schils 2006b είναι ασυνήθιστος καθώς του επιτρέπει έναν βαθμό
πρωτοτυπίας. (δ) Βιβλία πηγών. De Vogel 1959: κεφ. 24 (σελ. 340–433) συλλέγει
αντιπροσωπευτικά στοιχεία για το «Prae-Neoplatonismus» (για τον όρο βλ. Σημείωση 2β
παρακάτω). Το ίδιο και το PidA (= Dörrie et al. 1987–), το οποίο είναι ταξινομημένο ανά
θέμα και περιλαμβάνει πρωτότυπο κείμενο, γερμανική μετάφραση και σχολιασμό. και το
Lakmann 2017 (με γερμανική μετάφραση). Το Gioè 2002 συλλέγει τα έργα και τα αποσπάσματα
ορισμένων σημαντικών ατόμων (και προσθέτει ιταλική μετάφραση και σχόλια). Το
Vimercati 2015 (με ιταλική μετάφραση) είναι μια ολοκληρωμένη συλλογή των κύριων
αποσπασματικών συγγραφέων και περιλαμβάνει πλήρη κείμενα του Αλκίνοου και τα σωζόμενα
φιλοσοφικά έργα του Apulieus επίσης. Το Fowler 2016 περιέχει κείμενα και αγγλικές
μεταφράσεις του Maximus, Oration 11 και Albinus' Introduction (= 2C), αλλά είναι ιδιαίτερα
χρήσιμο για την πλήρη αγγλική του μετάφραση του Apuleius, On Plato. (μι)
Βιβλιογραφίες. Des Places 1974; Dörrie 1976c; Mazzarelli 1980, 1981 και 1982;

Ο Krämer 1964 προώθησε την τεράστιας επιρροής, αν και τελικά Προκρούστη, θέση ότι οι
Μεσοπλατωνικοί είναι κληρονόμοι του συστήματος του πρώιμου Ακαδημαϊκού Ξενοκράτη
(μια ξεχωριστή γραμμή, υποστηρίζει, οδηγεί από τον Σπεύσιππο μέσω των Πυθαγορείων
στον Πλωτίνο). Ο Dörrie 1976d υποστηρίζει ότι το κίνημα αναπτύχθηκε από την εκ νέου
ανακάλυψη του Πλάτωνα, και ιδιαίτερα του Τίμαου, μέσω όσων ειπώθηκαν για αυτόν σε
δοξογραφικά εγχειρίδια. (Ο Dörrie 1976b είναι μια συντομότερη περιγραφή της ίδιας διατριβής.)

κίνημα σε μια πιο μεγαλειώδη ιστορική προοπτική (βλέποντάς το ως προϊόν μιας εποχής
εκλεκτικισμού) αφιερώνοντας επίσης ιδιαίτερη προσοχή σε μεμονωμένους φιλοσόφους.

Σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση 13

Machine Translated by Google

Pythagoreanism, Gnosticism, Hermetic γραπτά και Philo): βλ. de Vogel 1959: 340. (γ) «Σχολικός
Πλατωνισμός» (Schulplatonismus). Αυτός είναι ένας άλλος περισσότερο ή λιγότερο υποτιμητικός
όρος τέχνης (με προεκτάσεις «σχολαστικισμού»): βλέπε Dörrie στο PidA i. 45. (δ) «Λαϊκός
Πλατωνισμός». Οι καλοί επικοινωνιολόγοι και οι καλοί στυλίστες όπως ο Μάξιμος, ο Απουλαίος
και ο Πλούταρχος μερικές φορές συνδέονται με πιο απροκάλυπτα θρησκευτικά κινήματα όπως ο
Γνωστικισμός και υποβαθμίζονται περαιτέρω με αυτήν ή παρόμοιες ετικέτες (Dörrie στο PidA i.
46, βλ. Theiler 1955: 78 : Proletarierplatonismus). (ε) Ο Παραπλατωνισμός είναι ένας όρος που
χρησιμοποιείται από τον Dörrie 1966: 10 για να περιγράψει ανθρώπους, όπως ο Philo, που δεν είναι
επίσημα πλατωνιστές αλλά μοιράζονται σημαντικά στοιχεία του φιλοσοφικού τους συστήματος.

Το Deitz 1987 συνεχίζεται από το Vimercati 2015: 1581–613. Ιδιαίτερα για τον Apuleius, Schlam
1971. (στ) Άλλα ερευνητικά εργαλεία. Helmbold και O'Neil 1959 ευρετήρια συγγραφέων που παραθέτει
ο Πλούταρχος (συμπεριλαμβανομένου του Πλάτωνα). Ο Brouillette and Giavatto 2010b δίνει μια
ταξινόμηση της χρήσης του Πλάτωνα.

Το επίκεντρο αυτού του τόμου είναι να αυτοπεριγραφεί «Πλατωνιστές», ένας όρος που τους
διακρίνει από τους «ακαδημαϊκούς» προγόνους τους (βλ. Σημείωση 3 παρακάτω), αλλά όχι από
τους διαδόχους τους. Η σύγχρονη επιστήμη έχει καταλήξει στον «νεοπλατωνισμό» ως όρο για
τον προσδιορισμό του Πλωτίνου και της παράδοσης που τον ακολούθησε. Υπάρχει μεγαλύτερη
διαφοροποίηση στην επισήμανση της αμέσως προηγούμενης περιόδου. (α) «Μεσαίος Πλατωνισμός»
Αυτός, ο πιο συνηθισμένος προσδιορισμός, συζητείται στο Catana 2013 (που είναι επίσης μια
καλή έρευνα της προηγούμενης ιστορίας της επιστήμης· βλέπε επίσης Hager 1983 σχετικά με
τον «Νεο-Πλατωνισμό»). Συνήθως χρονολογείται στον Praechter (π.χ. 1907: 153), ο οποίος ίσως το
σκόπευε για την αναλογία με τον «Μεσαίο Στωικισμό» (Dörrie στο PidA i. 45· Männlein-Robert 2001:
15· Ferrari 2012: 82). Τι ακριβώς θεωρείται ότι βρίσκεται ο Μέσος Πλατωνισμός είναι ένα θέμα
διαφωνίας: τις περισσότερες φορές, ίσως, η πρώιμη Ακαδημία και ο Πλωτίνος. αλλά για τη Ferrari
1996d: 109 το απομακρυσμένο της όριο είναι η Skeptical Academy, και για τον De Vogel 1959: κεφ.
24.4 δεν αρχίζει παρά τον δεύτερο αιώνα (έτσι ώστε, κυρίως, ο Πλούταρχος, αποκλείεται). Βλέπε
επίσης συζήτηση στο Dörrie 1972b. Ferrari και Männlein-Robert προσεχώς υπερασπίζονται τη χρήση
του. αλλά, όπως υποστηρίζει η Catana 2013 , ο όρος είναι σε κάθε περίπτωση μια ατυχής επιλογή,
υποδηλώνοντας μια καθαρή διάκριση με (και κατωτερότητα προς) τον Νεο- («Νέο») Πλατωνισμό.
και επίσης για την ενίσχυση της άποψης αυτής ως μεταβατικής περιόδου (βλ. παρακάτω). Δεν
μπορώ να προσφέρω μια καλύτερη δικαιολογία για τη δική μου υιοθέτηση του όρου σε αυτόν
τον τόμο από την αδυναμία μου να βρω έναν πιο αθώα περιγραφικό όρο για τον Πλατωνισμό μέσα
στα ίδια χρονικά όρια, ο οποίος δεν είναι πολύ δυσκίνητος ή σκοτεινός για να είναι πρακτικός.
(β) Ο «Προνεοπλατωνισμός» (που χρησιμοποιήθηκε στο Theiler 1930) χρησιμοποιείται μερικές φορές
ως ο σχετικός όρος-ομπρέλα για τον Πλατωνισμό – συγκεντρωμένος μαζί με «συγγενή» κινήματα
(συμπεριλαμβανομένου π.χ.

2 Ονοματολογία (Σύγχρονη)

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό14

Machine Translated by Google

Ο φίλος του Πλούταρχου Favorinus της Arles, που υποστήριζε τον σκεπτικισμό, φαίνεται να θεωρούσε
τον εαυτό του ως «Ακαδημαϊκό»: βλ. Lucian, Eunuch 7.8 with Glucker 1978: 28–1; Holford-Strevens
1997:
188.

4 Ορισμός του (μέσου) πλατωνισμού (α)

Εγγύς ρίζες. Τα στοιχεία μας δεν μας δείχνουν την προέλευση του αναβιωμένου (μεταελληνιστικού)
Πλατωνισμού, ούτε κάποια αρχαία παράδοση ή μαρτυρία μας λέει πώς προέκυψε ή προσδιορίζει έναν
«ιδρυτή». Μια ζωντανή πιθανότητα είναι ότι έχει τις ρίζες του σε ένα «περιθωριακό» κίνημα της
ελληνιστικής εποχής, ή ίσως, πιο ξεκάθαρα, στον ελληνιστικό πυθαγορισμό, για τον οποίο οι αρχαίες
αποδείξεις μας για την ελληνιστική φιλοσοφία απλώς δεν είχαν ενδιαφερθεί. Η απουσία καλών
αποδεικτικών στοιχείων (και η πιθανότητα ότι η ερώτηση είναι ακατάλληλη εξαρχής) δεν εμπόδισε
τις εικασίες: στα φαβορί για ιδρυτή περιλαμβάνεται ο Στωικός Ποσειδώνιος, ο οποίος έδειξε
αξιοσημείωτο ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα: π.χ. Theiler 1930: τμήματα ii–iii ; 1971 (αλλά βλέπε ήδη τις
προειδοποιητικές παρατηρήσεις στο Reinhardt 1921, π.χ. 416–17 σημ. 4). the Academic Antiochus (esp.
Theiler 1930; Donini 1982; 2012; cf. Ferrari 1996d: 108, 110; but contra eg de Vogel 1953); και ο
Eudorus, ο
οποίος έχει εξασφαλίσει σταθερή υποστήριξη όλα αυτά τα χρόνια: π.χ. Dörrie 1944; Calvetti 1977;
Ναπολιτάνο

Αλλά κατά τα άλλα, ο όρος δηλώνει μόνο τυπική υπαγωγή στους μεταελληνιστικούς «πλατωνιστές»
(οι λίγες άλλες προηγούμενες βεβαιώσεις βρίσκονται στον Κικέρωνα και δεν προορίζονται να
σηματοδοτήσουν επίσημη ένταξη: βλέπε Commentariolum Petitionis 46 και On Duties 1.2 με Glucker
1978:
207). Ο Ofellius Laetus είναι το πρώτο πρόσωπο που γνωρίζουμε για τη φιλοσοφική ταυτότητα του
οποίου χαρακτηρίζεται από τον όρο «Πλατωνικός» σε μια σύγχρονη πηγή: βλέπε Runia 1988a. (β)
Ακαδημαϊκό (Academicus/Ἀκαδημαϊκός). Αυτός είναι ένας όρος που μπορεί να αναφέρεται στην
εκπαίδευση ενός Πλατωνιστή (π.χ. Πλούταρχος, On the E 387 F; Apuleius, Florida 15.26), αλλά δεν
χρησιμοποιείται ποτέ από τους ίδιους τους Πλατωνιστές για να περιγράψει τη σχέση τους –
εκτός εάν ο Εύδωρος είναι η (πρώιμη) εξαίρεση. Μεταξύ τουλάχιστον ορισμένων Πλατωνιστών, ο
όρος, όταν χρησιμοποιείται για ένα άτομο, στην πραγματικότητα υποδηλώνει συγγένεια με τη
Σκεπτικιστική Ακαδημία: βλέπε 1I[54.40].

3 Nomenclature (Ancient) (a) Platonist

(Platonicus/Πλατωνικός). Για αυτούς τους αρχαίους χαρακτηρισμούς (και πώς διακρίνονται από
τον Academicus), βλέπε γενικά Glucker 1978: 206–25. Η λέξη Πλατωνικός μαρτυρείται ήδη από τον
τρίτο αιώνα π.Χ., όταν ήταν ο τίτλος ενός βιβλίου του Ερατοσθένη (βλ. Theon, Mathematics 2.3–4).
και έχει ανακατασκευαστεί εικαστικά σε μια βαριά κατεστραμμένη επιγραφή που χρονολογείται στην
ίδια περίοδο (Peek 1969: αρ. 338). Αργότερα, βρίσκουμε κατά καιρούς πρώιμους οπαδούς του
Πλάτωνα να αναφέρονται με αυτόν τον τρόπο, όπως για παράδειγμα ο Πάμφιλος, από τον οποίο ο
Επίκουρος έμαθε για τον Πλάτωνα (Cicero, Nature of the Gods 1.72–3; DL 10.14). βλ. Sextus Empiricus,
Against the Professors 7.141 με Κεφάλαιο 13 Σημείωση 5α(i). Αυτή η χρήση φαίνεται να επιτρέπεται από

τους ίδιους τους Μεσαίους Πλατωνιστές, τουλάχιστον όταν θέλουν να επιδείξουν έγκριση (βλ.
Numenius of the first Academic Crantor στο 1F[5.12]: σημειώστε ότι ο Crantor γίνεται «Ακαδημαϊκός»
όταν πρόκειται για τη συσχέτισή του με Arcesilaus, στο 1F[6,4]).

Σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση 15

Machine Translated by Google

Waszink 1965: 140–1 προσθέτει δέσμευση στην αιωνιότητα του κόσμου (αλλά αυτό θα απέκλειε
αμέσως π.χ. τον Αττικό και τον Πλούταρχο). Ελαφρώς ευρύτερους χαρακτηρισμούς του
πλατωνισμού επιχειρεί ο Reale 1989: iv. 315–18 και Ferrari 2003 (βλ. 2015: 322–3). Συστηματικότεροι
ορισμοί της κίνησης από δόγμα επιχειρείται από τον Dörrie στο PidA i. 16–31 και Gerson 2005b:
32–42. Ο Donini 1990 αναλογίζεται τη δυσκολία του εγχειρήματος. Ο Deitz 1987: 126 προτείνει
ότι ο Μέσος Πλατωνισμός μπορεί να οριστεί μόνο από την απουσία Πλωτινιακών στοιχείων.
(γ) «Οικογενειακή ομοιότητα»;
Η έννοια της «οικογενειακής ομοιότητας» ως τρόπος οριοθέτησης των σχετικών συνόλων
πεποιθήσεων δεν έχει ακριβές αρχαίο αντίστοιχο. αλλά ο Αττικός χρησιμοποιεί την εικόνα μιας
οικογένειας για να περιγράψει ανθρώπους που τάσσονται με τον Αριστοτέλη ενάντια στη δική
του άποψη για το ζήτημα της προέλευσης του κόσμου (7J[3]). (Πρβλ. Amelius, ap. Porphyry, Life of
Plotinus 17.38–9 – αν και το σημείο του Amelius εδώ είναι να τονίσει τα κοινά του σημεία με
τον Πορφύριο.) Η λατινική familia μπορεί να ορίσει μια σχολή: χρησιμοποιείται το 18H για τον
Πυθαγορισμό. για τον Πλατωνισμό βλ. 6C (Platonica familia) με Hijmans 1987: 416; Fletcher 2014:
217 n. 55 συγκρίνει το Florida 15.26, όπου ο Apuleius «υιοθετείται» στον Πλατωνισμό. Η
επιτακτική ανάγκη να επιμείνουμε στην ουσιαστική ενότητα των φιλοσόφων που ωστόσο
επιδεικνύουν έναν βαθμό δογματικής ποικιλομορφίας μεταξύ τους δεν είναι απλώς
συναισθηματική ή συμβατική: οι πλατωνιστές είναι αφοσιωμένοι στην άποψη ότι η ριζική ή
ουσιαστική ποικιλομορφία μέσα σε ένα κίνημα είναι σύμπτωμα λάθους: βλέπε Boys- Stones 2001:
κεφ. 7 (και περαιτέρω Κεφάλαιο 1 της παρούσας μελέτης). (δ) Εκλεκτικισμός; Ο Praechter προσδιόρισε
ολόκληρη τη μεταελληνιστική περίοδο ως περίοδο εκλεκτικισμού, που σε ορισμένες περιπτώσεις
μετριάζεται από ένα στέλεχος σχολαστικής και αντιδραστικής «ορθοδοξίας» (1926: 35· πρβλ. 529).

Κοινές δογματικές δεσμεύσεις. Εάν ο αυτοπροσδιορισμός ως πλατωνιστής είναι το

πρωταρχικό κριτήριο για να συμπεριληφθεί σε αυτόν τον τόμο, πρέπει να αναρωτηθούμε ποιες
πεποιθήσεις μοιράζονταν οι αυτοπροσδιοριζόμενοι Πλατωνιστές - ή, για να το θέσω αλλιώς,
βάσει των πεποιθήσεων που προσελκύονταν κάποιος από την ετικέτα. Έχω υποστηρίξει ότι είναι
απαραίτητο να εμμείνουμε στην υπόθεση ότι ο Πλάτων έχει δίκιο – δηλαδή να υποθέσουμε το
ίδιο ακόμη και πριν μάθουμε τι ακριβώς σκέφτεται: βλέπε Boys-Stones 2001 και περαιτέρω το
Κεφάλαιο 1 παρακάτω. Το Tarrant 2008: 585 προτείνει «μια πίστη στον Πλάτωνα σε αντίθεση με
τους άλλους, και μια δέσμευση για την παρουσίαση και την αποσαφήνιση της φιλοσοφίας του
ίδιου του Πλάτωνα» (η υπογράμμιση του). (Σημειώστε ότι αυτό είναι ταυτόχρονα πιο
αδύναμο και πιο περιοριστικό από τη διατύπωσή μου. Για παράδειγμα, η άποψή μου επιτρέπει
μια μη αποκλειστική δέσμευση στον Πλάτωνα, επειδή οι πλατωνικοί συχνά στην πραγματικότητα
μιλούν σαν στοχαστές όπως ο Ορφέας, ο Πυθαγόρας και ακόμη και ο Όμηρος να έχουν ίση
εξουσία Βλέπε Boys-Stones προσεχώς α.) Ίσως η μόνη δογματική δέσμευση που όλοι οι
Πλατωνιστές μοιράζονται πέρα από αυτό είναι η ύπαρξη προηγούμενων, υπερβατικών αιτιών
για τον κόσμο, δηλαδή του «θεού» και των «μορφών» («η κύρια και καθοριστική». χαρακτηριστικό
του Πλατωνισμού», όπως λέει ο Atticus: 5A[1]): βλ. Dörrie 1944: 36; 1960; de Vogel 1983; Berchman
1984: 102; Baltes 1993; Michalewski 2014: 9–10.

1985a; 1985b; Reale 1989: iv. 313; Bonazzi 2002; Opsomer 2005: 55; Tarrant 2008: 585. (Η Runia 1986
έχει ήδη προειδοποιήσει για τους κινδύνους του «πανευδορανισμού».) Ο Dillon 1977a θεωρεί
αυτούς και άλλους υποψηφίους ανοιχτόμυαλα και λεπτομερώς. (σι)

16 Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Machine Translated by Google

Αυτό μπορεί να εξηγήσει την κίνηση σε διαφορετικά μοντέλα και διαφορετική γλώσσα: π.χ

Το Dal Pra 1950 λειτούργησε με παρόμοια διάκριση, αλλά αντέστρεψε το σθένος

(εγκρίνοντας την «καθαρότητα» του μη εκλεκτικού πλατωνισμού). Ο Dörrie σκέφτηκε
ότι η «συντηρητική» θέση ήταν η προεπιλογή, αποκαλώντας την «σχολοπλατωνισμό»
(Schulplatonismus) (1960, και ειδικότερα 1971a). Υπήρξε, φυσικά, περαιτέρω συζήτηση
σχετικά με το πού έπεσαν οι γραμμές της «ορθοδοξίας» (π.χ. Moreschini 1964). αλλά ο
Dillon 1988b, μέρος των επιδραστικών Dillon and Long 1988, επιτέθηκε στην ιδέα ότι
υπάρχει οποιαδήποτε οιονεί επίσημη «σχολική» προεπιλογή για τον Πλατωνισμό. Επιτέθηκε
επίσης στην άποψη ότι υπάρχουν πλατωνιστές που είναι ουσιαστικά αθώοι από τον
εκλεκτικισμό (βλ. επίσης Dillon 1988c). (Αλλά ο Reale 1989: iv. 362 – ένας εξέχων
υπερασπιστής μιας μορφής της «αιώνιας παράδοσης» ερμηνείας του πλατωνισμού που
συζητήθηκε παραπάνω – μπόρεσε να υποστηρίξει το αντίθετο ότι κανείς βλέπει πολύ
μικρή απομάκρυνση από τον ίδιο τον Πλάτωνα! Βλέπε ίσως Tarrant 2000: 171 , προτείνοντας
ότι αυτό που φαίνεται σαν «εκλεκτικισμός» μπορεί πραγματικά να είναι η υιοθέτηση
νέας γλώσσας για επεξηγηματικούς σκοπούς.) Ο «εκλεκτικισμός» δεν χρειάζεται να
προορίζεται ως αρνητικός χαρακτηρισμός (όπως δείχνει η Catana 2013 ). αλλά έτεινε
τις τελευταίες δεκαετίες να φέρει συνδηλώσεις αδεξιότητας και ασυνέπειας: βλ . π.χ. ,
γενικά, Gioè 2002: 14–18. (Ο Blumenthal 1972:340 σημειώνει ότι είναι ένας όρος που
σπάνια χρησιμοποιείται για τον Πλωτίνο, αν και έχουμε αρχαία μαρτυρία για την ευρεία
αφομοίωση άλλων παραδόσεων: Porphyry, Life of Plotinus 14.4–7.)

'Syncretism' (Merlan 1967a: 64; Blumenthal 1972: 340; Lilla 1997: 147; Sedley 2003b: 22);
«προσέγγιση» (Sterling 1993; Sedley 2005); «απορρόφηση» (Engberg-Pedersen 2010: 4· Gritti
2011: 212). Ο Τρυφώ, ο «Πλατωνικός και Στωικός» (Life of Plotinus 17.3), έχει ως τέτοιος
φανερωθεί ως «εκπρόσωπος του συγκρητισμού της Μέσης Πλατωνικής περιόδου»
(Göransson 1995: 134· πρβλ. Whittaker 1987a: 99) – παρόλα αυτά ότι ήταν νεότερος από
τον Πλωτίνο. Τέλος, σημειώστε ότι υπήρχε μια αυτοπεριγραφόμενη «εκλεκτική» σχολή
στο τέλος της ελληνιστικής εποχής: βλέπε Χατζημιχάλη 2011 (η οποία περιλαμβάνει
εξαιρετικά χρήσιμη συζήτηση για αρχαίες και σύγχρονες αναπτύξεις του όρου). (ε)
Αφομοίωση του Αριστοτέλη; Μια κοινή (που δεν είναι σωστή) άποψη είναι ότι ένας νέος
Πλατωνισμός καθίσταται ούτως ή άλλως αξιόπιστος από την αφομοίωση του
Αριστοτέλη ή/και του Στωικισμού: μια δημοφιλής προσέγγιση διακρίνει ακόμη και τον
πλατωνισμό σε «στωική» και «αριστοτελική» πτέρυγα. Για τον Αριστοτέλη ειδικά, βλ.
π.χ. Donini 1982, esp. ii.2; Gerson 2005a; Καραμανώλης 2006; Michalewski 2016. Δείτε τα
κεφάλαια 14–15 παρακάτω για δύο θέματα όπου ο Αριστοτέλης όρισε σίγουρα την ατζέντα
(συλλογική και κατηγορίες). αλλά και το Κεφάλαιο 8, Εκδρομή, για ένα κεντρικό θέμα στο
οποίο η επιρροή του έχει εξίσου βεβαίως υπερβολική («εμφανείς μορφές»). Σχετικά με τον
Αριστοτέλη στον Πλούταρχο (του οποίου τα σωζόμενα αντιστωικά έργα τον καθιστούν
αφίσα για τον φιλοαριστοτελισμό), βλέπε π.χ. Ferrari 2008 και Roskam 2011. Ο Αμμώνιος
Σακκάς υποτίθεται ότι απέδειξε τη συνέπεια του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη: 1E με
τον Weber: 1962: . 52–64 και Baltes 1985a. (Ο Φίλωνας λέει ότι ο Αριστοτέλης διαφέρει
οριστικά από τον Πλάτωνα για τη χρονική προέλευση του κόσμου, αλλά

Σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση 17

Machine Translated by Google

Οι συζητήσεις των Πλατωνιστών για την πρόνοια συχνά αναλαμβάνουν χρέος στον
στωικισμό: βλέπε Dörrie 1977; Hilton 2006; Sharples 2007; Algra 2014; Reydams-Schils 2017β.
Για τον Stoicism in Philo (ειδικά στη θεωρία του περί θεϊκού λόγου), βλέπε Dillon 1995,
1997d; Winston 2008. (Ο Von Arnim στην πραγματικότητα είδε τον Philo ως στωικό και ως
απόδειξη του στωικισμού στο ίδιο επίπεδο με τον Σενέκα, και τον χρησιμοποίησε
γενναιόδωρα στη συλλογή των στωικών αποσπασμάτων του: βλ. SVF τόμος i, σελ. xix.) (ζ)
Θρησκευτικά χαρακτήρας (i) Γενικά. Η έμφαση στο υπερβατικό οδήγησε στο να θεωρηθεί ο
Πλατωνισμός ως ουσιαστικά ή χαρακτηριστικά «θρησκευτικός» χαρακτήρας, ίσως
ακόμη και ως έμπνευση: βλ. Festugière1944–54: τόμ. iv, κεφ. 6; de Vogel 1959: Βιβλίο vi (που
περιλαμβάνει τον μεταελληνιστικό πυθαγορισμό και τον πλατωνισμό υπό τον τίτλο
«The Theological and Theosophical Schools»). Dörrie 1960, 1967: τμήμα Ai; 1976b; Ferrari
1996d: 113; Brisson 2003: 112. Μόνο ο Πλατωνισμός (μεταξύ των πιο συμβατικών
ελληνικών φιλοσοφιών) αποκτά την υποστήριξη της μαντικής απελευθέρωσης (οι
Χαλδαϊκοί χρησμοί: βλ. Κεφάλαιο 20). και μόνο πλατωνικοί φιλόσοφοι τιμούνται στις
επιγραφές που έχουμε από τους αρχαίους Δελφούς (όπως σημειώνει ο Baltes 2004 ). Για
μερικούς ανθρώπους, το χαρακτηριστικό ενδιαφέρον για αρχές που υπερβαίνουν τον
κόσμο ισοδυναμεί με δέσμευση σε αρχές που υπερβαίνουν την κατανόηση, και άρα στον
μυστικισμό: βλ. π.χ. Di Stefano 2010; αλλά αντίθετα Dodds 1928? Donini 1982: 147.

Ωστόσο, μιλά για αυτόν ως πιστό ρεπόρτερ του Πλάτωνα: π.χ. Making of the World 13–14;
βλέπε Lévy 2011.) (στ) Αφομοίωση του στωικισμού; Βλέπε esp. Reydams-Schils 1999 (για τη
φυσική); Sedley 2005 (για μεταφυσική); Dillon 1983d, 1994a; Annas 2002 (για την ηθική);
Baldassarri 1993 (λογική). (Σε αυτή την περίπτωση, τα σωζόμενα αποσπάσματα από την
κριτική του Αττικού στον Αριστοτέλη τον βοηθούν να γίνει ο υποδειγματικός «Στοιχιστής»).

(Αυτή η γραμμή σκέψης με τη σειρά της αντηχεί με μια παλαιότερη άποψη ότι ο
Πλατωνισμός «ανατολίτιζε » : π.χ. , για μια πιο μετρημένη άποψη της πλατωνικής
επίγνωσης και του ενδιαφέροντος για τις παγκόσμιες θρησκείες, Merlan 1967b: 103
Donini 1982 : 141.) (ii) Individuals. Για μια εκτίμηση της σχετικής θρησκευτικότητας
μεμονωμένων Πλατωνιστών, βλέπε Moreschini 1964: 39–52. Πολλά έχουν γραφτεί ιδιαίτερα
για τον Πλούταρχο (τελικά ήταν ιερέας): μια καλή έρευνα είναι ο Brenk 1987a. βλέπε
επίσης και διάφορα Soury 1940· Romano 1965; Vernière 1977: 118; Dörrie στο PidA i. 11–12.
(Ο Valuntin 1914 προτείνει ότι ο Πλούταρχος επηρεάστηκε από τον Χριστιανισμό· ο
Valgiglio 1988: 126 υποστηρίζει ότι τουλάχιστον το γνώριζε.) Για τον Atticus, βλ.
Trabattoni 1987; for Eudorus, Bonazzi 2002: 168; for Apuleius and Maximus, Trapp 2007b. Ο
Apuleius έχει υποπτευθεί επίσης για Χριστιανισμό: Herrmann 1959; βλ. Simon 1974,
υποστηρίζοντας ότι γνώριζε τα γραπτά του Παύλου. αλλά αντίθετα Mortley 1972?
επίσης Benko 1980: 1090–1, ο οποίος υποστηρίζει ότι είναι αντιχριστιανικός. (η) Σχέση
με την πρώιμη Ακαδημία. Η μεταφυσική του Ξενοκράτη και του Σπευσίππου είχε προφανώς
μεγάλο ενδιαφέρον και σημασία για τους μεταελληνιστικούς πλατωνιστές – αν και
εφόσον τα στοιχεία μας για την πρώιμη Ακαδημία είναι εξίσου αποσπασματικά (ίσως
περισσότερο), η έκταση και η φύση της επιρροής είναι

18 Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό

Machine Translated by Google

5 Θεσμικό πλαίσιο (α) Οι

ελληνιστικές σχολές στην Αθήνα. Βλέπε π.χ. Bénatouïl 2006; επίσης Dorandi 1999 (π.χ. 61 για
συναφή «σχολεία» εκτός Αθήνας – που στο ένα άκρο αποσκοπεί στη δραστηριότητα
ιδιωτικών δασκάλων που οι ίδιοι είχαν αθηναϊκή εκπαίδευση: ο Φίλων από τη Λάρισα, για
παράδειγμα, διδάχθηκε στην πατρίδα του από έναν μαθητή οι μεγάλοι Καρνεάδες: Φιλόδημος,
Index Academicorum 33.1–10). Ο Sedley 2003a δείχνει ότι η Αθήνα έχανε ήδη το φιλοσοφικό
της μονοπώλιο τον δεύτερο αιώνα π.Χ. (β) Φιγούρες Fin-de-siècle (i) Φίλωνα από τη Λάρισα.
Βλ. Βρετανία 2001 (58–64 για μια συζήτηση σχετικά με τα στοιχεία της πολιορκίας του
Σύλλα και τις επιπτώσεις της στα σχολεία). (ii) Αντίοχος Ασκάλων.

θέμα κάποιας εικασίας. Ο Dodds 1928 ακολουθούμενος από τον Krämer 1964 κοίταξε στον
Speusippus (μέσω των Πυθαγορείων, συμπεριλαμβανομένου του Numenius) για τις ρίζες
του Νεοπλατωνικού. Ο Krämer διάβασε τα μεταφυσικά συστήματα των προπλωτίνιων
πλατωνικών σύμφωνα με το πρότυπο του Ξενοκράτη (βλ. Σημείωση 1α παραπάνω, και
διορθωτικές παρατηρήσεις του Merlan 1968). Για τον Eudorus ειδικότερα, βλέπε Napolitano
1985a; για τον Πλούταρχο (του οποίου το Procreation of the Soul αποτελεί σημαντικό
μάρτυρα των πρώιμων ακαδημαϊκών απόψεων), Νικολαΐδης 1999;

Dillon 1999; 2009; Bonazzi 2003a: κεφ. 6.5. (θ) Σχέση με τον «Νεοπλατωνισμό». Ο Μέσος
Πλατωνισμός κρίνεται ως προς τα σωζόμενα θραύσματα σκέψης από την ελληνιστική εποχή
από τη μια, αλλά και με βάση αυτό που θεωρείται το απόγειό του στον Πλωτίνο από την
άλλη. Υπάρχει κάποια βάση στα αρχαία κείμενα για τη σκέψη ότι ο Πλωτίνος σηματοδότησε
μια νέα αρχή: βλ. Πρόκλος, Πλατωνική Θεολογία 1, σελ. 6.16–21 με Opsomer 2007b: 285; and
Proclus, On the Timaeus ii. 88.10–12 με Dillon 1982b: 69. Αλλά είναι σίγουρα ακραίο να βλέπουμε
τον νεοπλατωνισμό ως επιστροφή στον Πλάτωνα που υπερκαλύπτει τους άμεσους
προκατόχους του (όπως π.χ. ο de Vogel 1953 τείνει να κάνει). Γνωρίζουμε, για παράδειγμα,
ότι οι τάξεις του Πλωτίνου περιελάμβαναν προσεκτική ανάγνωση συγγραφέων, όπως ο
Σεβήρος, ο Κρόνιος, ο Νουμένιος, ο Γάιος και ο Αττικός (Porphyry, Life of Plotinus 14).
Στην πραγματικότητα, δεν γίνεται καμία τακτική ή ορολογική διάκριση μεταξύ του προ-
και του μεταπλωτινιακού πλατωνισμού μέχρι τον όγδοο αιώνα (βλ. Catana 2013, esp. 186).
Και ακόμη και το να μιλάμε για τον προγενέστερο πλατωνισμό που «προϊδεάζει» ή «αναμένει»
τον Πλωτίνο (όπως π.χ. Reale 1989: iv. 341, 425–6) δίνει μια εσφαλμένη εντύπωση ασυνέχειας
μεταξύ τους. Πράγματι, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Πλωτίνος δεν έκλεισε αμέσως
ή καθολικά τους προκατόχους του: βλ . και Whittaker 1987b σχετικά με τη μετέπειτα
επιβίωση του ενδιαφέροντος για τον προηγούμενο Πλατωνισμό – πράγμα που ήταν όντως
αρκετό για να διατηρήσει μεγάλο μέρος της μαρτυρίας μας για τη δραστηριότητά τους.
Επιπλέον, μεταγενέστεροι συγγραφείς συνέχισαν να υπερασπίζονται τις «προ-Πλωτινιανές»
θέσεις: ο Calcidius (τέταρτος αιώνας) είναι ένα πολύ γνωστό παράδειγμα (βλ. Σημείωση 1γ
παραπάνω). άλλος είναι ο Πάππος της Αλεξάνδρειας (επίσης τέταρτος αιώνας), που συζητήθηκε στο
Mansfeld 1998, Παράρτημα 2.

Οι απόψεις για τη σημασία του για τον Πλατωνισμό διίστανται έντονα. Υπάρχει ένα
επιχείρημα που πρέπει να προβληθεί ότι έκανε έκκληση σε υπερβατικές μορφές, τουλάχιστον
στο πλαίσιο της γνωσιολογίας του (Cicero, Academica 1.30–2). και μερικές φορές συνάγεται από

19Σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση

Machine Translated by Google

Ούτε μπορεί να αρνηθεί την ύπαρξη δημοσίων θεσμών μεγαλύτερης κλίμακας που
συνδέονται με τον Πλατωνισμό (μόνο ότι προφανώς άσκησαν μικρή επιρροή στον χαρακτήρα
ή την ανάπτυξή του). Η Ακαδημία συνέχισε να λειτουργεί ως χώρος εκπαίδευσης, αν όχι
(pace Zumpt 1843) κέντρο έρευνας: βλέπε Lynch 1972: 177–89; Glucker 1978: κεφ. 8; Reale1989:
iv. 310–13. Ο Πλούταρχος μπορεί να έχει σπουδάσει εκεί, για παράδειγμα (On the E 387F, με
Glucker 1978: 257–80· αν και άλλοι έχουν υποθέσει ότι όταν μιλάει για «ένταξή της στην
Ακαδημία» σε αυτό το απόσπασμα είναι απλώς ένας πολύχρωμος τρόπος αναφοράς σε μια
αλλαγή στις απόψεις του: Dillon 1979: 66 Donini 1986a); και μια ύστερη πηγή ονομάζει τον
Αθηναγόρα ως κεφαλή (Philip of Side, παρατίθεται στο Cod. Bodl. Baroccianus 142 fol. 216
[Patrologia Graeca vi. 182]). Το 176 μ.Χ., ο Μάρκος Αυρήλιος καθιέρωσε θέσεις στους
κύριους κλάδους της φιλοσοφίας στην Αθήνα (συνήθως, αν και κάπως αναχρονιστικά,
αναφέρεται ως «Καρέκλες»). Γνωρίζουμε τουλάχιστον δύο άτομα που ονομάζονται
«διάδοχοι» του Πλάτωνα στην Αθήνα, τον Εύβουλο και τον Θεόδοτο (Πορφύριος, Βίος
Πλωτίνου 15.20· 20.39) – αλλά δεν είναι σαφές αν αυτό σημαίνει ότι κατείχαν την αυτοκρατορική θέση ή
την αρχηγία του Ακαδημία

πλάγια στοιχεία στον οπαδό του Varro ότι όριζε τις μορφές με πλατωνικούς όρους ως
«σκέψεις του θεού» (αν και σημειώστε ότι οι Στωικοί έκαναν το ίδιο: βλέπε Κεφάλαιο 5
Σημείωση 4α). Αν αυτό είναι σωστό, γίνεται πιο δελεαστικό να τον δούμε ως τον ιδρυτή
του Πλατωνισμού (αν και όχι ως «πλατωνιστή» που αυτοχαρακτηρίζεται): βλ. Theiler 1930:
part i; Donini 1979: παράρτημα Α; 1982; 2012; Καραμανώλης 2006: κεφ. 1. Αλλά βλ. contra de Vogel
1953; Görler 1990; Trabattoni 2002: 283–4; Boys-Stones 2012a; Βρετανία 2012. (Bénatouïl 2009
και Bonazzi 2009 βλ. τον Πλατωνισμό και στην ηθική του· αλλά π.χ. ο Dillon 2013: 91–2
σημειώνει ότι εφαρμόζει τον στωικό ορισμό του «τέλους».) Εκτός από την έκδηλη επίθεση
του Numenius στον Αντίοχο, ο Praech 1916: 526 υποδηλώνει ότι είναι δική του η θεωρία
της οικειοποίησης που στοχεύει ο ανώνυμος σχολιαστής του Θεαίτη στο 18J. (γ) Το
μεταελληνιστικό τοπίο. Βλέπε esp. Donini 1982 και Frede 1999. Το να λέμε ότι τα θεσμικά
σχολεία με τον ελληνιστικό αθηναϊκό τρόπο δεν καθόριζαν πλέον το φιλοσοφικό τοπίο δεν
σημαίνει, φυσικά, ότι αρνούμαστε την ύπαρξη «σχολών» με άλλες έννοιες. Για να αποφευχθεί
η σύγχυση και η αμφιβολία, προσπαθώ να μην χρησιμοποιήσω τη λέξη με την πιο χαλαρή της
έννοια για να περιγράψω μια ευρύτερη αυτοπροσδιοριζόμενη κοινότητα κοινού
φιλοσοφικού ενδιαφέροντος (τι θα ήταν στα ελληνικά hairesis: π.χ. 5Α [1], όπου μεταφράζεται
ο «πλατωνισμός» Ελληνικά που σημαίνει κυριολεκτικά «τριχισμός του Πλάτωνα»: βλέπε
τη σημαντική συζήτηση στο Glucker 1978: κεφ. 4), προτιμώντας τη λέξη «κίνηση». Αλλά
υπήρχαν φυσικά και «σχολεία» με την έννοια των περισσότερων τοπικών κέντρων
διδασκαλίας: βλέπε Dillon 1979; Sterling 1999 (για τον Philo); και, γενικότερα, ο André 1987.
(Ο Donini 1982 κάνει αυτές τις σχολές τη βάση για τον νέο πλατωνισμό και τον
αριστοτελισμό.) Κάπου ανάμεσα σε αυτούς τους δύο πόλους βρίσκεται η «σχολή του
Γάιου», μια υπόθεση με κοντινές ρίζες στον Sinko 1905, ο οποίος υποστήριξε ότι ο
Απουλαίος και ο Αλκίνοος/Άλμπινος (υπέθετε ότι ήταν το ίδιο πρόσωπο) είχαν
παρακολουθήσει διαλέξεις του Γάιου και στήριξαν τα δημοσιευμένα έργα τους σε αυτές.
Αυτή η υπόθεση κέρδισε ευρεία αποδοχή έως ότου ανατινάχτηκε από τους Whittaker 1987a
και Göransson το 1995 (αν και ο Baltes 1996a εξακολουθεί να υπερασπίζεται μια αιτιολογημένη εκδοχή
της).
Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό20

Machine Translated by Google

Αν και αυτή η έννοια επικεντρώνεται έντονα στα κείμενα που σχολιάζονται, υπάρχει
πιθανώς περιθώριο να οικοδομηθεί από αυτήν στην ιδέα μιας κοινότητας (ή, πάλι,
«οικογένειας») λόγου μεταξύ των ίδιων των σχολίων. και ευρύτερες κοινότητες λόγου
με αντίπαλα κινήματα. Μπορεί να είναι χρήσιμο εδώ να σκεφτούμε ότι τεχνικές λογοτεχνικής
ανάλυσης που θα μπορούσαν να συνδέονται με σχολιαστικές εργασίες (για να μην αναφέρουμε
την αλληγορική ερμηνεία μυθολογιών κ.λπ.: βλέπε περαιτέρω Κεφάλαιο 1) θα μπορούσαν επίσης
να υποστηρίξουν έναν τρόπο γραφής που περιλαμβάνει την προσεκτική χειραγώγηση των
κοινών λεξιλόγιο και λεπτές συνδέσεις μέσω κοινών τοποθεσιών υπαινιγμών. και μπορεί
να είναι σημαντικό να σημειωθεί σε αυτό το πλαίσιο η εξαιρετική αλληλεπικάλυψη μεταξύ
της φιλοσοφικής και της λογοτεχνικής δραστηριότητας σε αυτήν την περίοδο (βλ. Boys-Stones 2009a:
143–4).

(ή όντως και τα δύο). Το όνομα του Atticus («Αθηναίος») υποδηλώνει επίσης ότι κατείχε
μια επίσημη θέση στην Αθήνα, ίσως διαδοχικά του Ταύρου: π.χ. de Vogel 1959: 397), ίσως ως
ο πρώτος κάτοχος της έδρας του Marcus: π.χ. Ramelli 2011 : 13); και οι πρώτες λέξεις του
6Ν διορθώνονται μερικές φορές για να τον κάνουν διάδοχο του Πλάτωνα (ὁ τούτου
διάδοχος) παρά ο δάσκαλος του Χαροπκράτειου (ὁ τούτου διδάσκαλος, η ανάγνωση της
κ.σ.): βλ. π.χ. Kenney 1991: 86. (δ) Φιλοσοφία μετά την Αθήνα: σε «εξορία» και «μετάβαση»; Για
αυτές τις μεταφορές, βλέπε Engberg-Pedersen 2010. Ο υποτιθέμενος «μεταβατικός» και
«εκλεκτικός» χαρακτήρας της φιλοσοφίας συνδέεται ρητά με την έλλειψη «Great Men»
(Reale 1989: iv. 329, Szlezák 2010 ; Michalewski 39 2014: 9) ή θεσμικές δομές (Dillon 1988b: 125·
βλ. Löhr 2010 για το γενικό σημείο που εφαρμόζεται στον πρώιμο Χριστιανισμό). Το Boys-
Stones 2017 είναι μια κριτική αυτών των υποθέσεων. (ε) Εναλλακτικά μοντέλα για τη
συνοχή των μεταελληνιστικών κινημάτων. Αυτά ξεκινούν με εστίαση στη φύση της
λογοτεχνικής τους παραγωγής. Η σημασία του σχολίου (που συζητείται στο Κεφάλαιο 2) ως
τρόπου δημιουργίας ταυτότητας γύρω από το ενδιαφέρον για ένα συγκεκριμένο σύνολο
κειμένων έχει παρατηρηθεί από καιρό. Κάτω από την επιρροή του «σχολικού» μοντέλου,
αυτά τα σώματα έχουν γίνει κατανοητά ως πληρεξούσιοι για τους ελληνιστικούς
θεσμούς (Hadot 1987; Donini 1994; Sedley 1997a; Bonazzi 2008), αλλά πιο πρόσφατα υπήρξε μια
προσπάθεια να σκεφτούμε την ανάπτυξη τέτοιων κανόνες με πιο εποικοδομητικούς όρους,
όπως η δημιουργία «κειμενικών κοινοτήτων»: βλέπε Niehoff 2007 και Baltzly 2014 (και βλέπε
Macris 2009 για ένα παράλληλο επιχείρημα σχετικά με την κατασκευή της ταυτότητας του
πυθαγορισμού ως παράδοση από τον Ιάμβλιχο).

6 Σύγχρονα Κινήματα με Διανοητικές Συγγένειες (α) Πυθαγορισμός. Για

την ιδέα ότι αυτό είναι πραγματικά ένας κλάδος ή μια μορφή του Πλατωνισμού, βλέπε
Dörrie 1983; Tarrant 1994 (βλέποντας έναν σύνδεσμο στον Παρμενίδη). Centrone 2000; Bonazzi
2000a; 2003α: κεφ. 6,5 (Πλούταρχος); 2013a; Puccini-Delbey 2010 (στο Apuleius). (Βλέπε επίσης
Κεφάλαιο 1 Σημείωση 3γ(iii).) Υπάρχει κάποια ρητά αντίθετη γλώσσα στις πηγές μας – κυρίως
από την πλατωνική πλευρά. Ο Πλούταρχος, για παράδειγμα, πιστεύει ότι ο Πλάτων βελτίωσε
τον Πυθαγόρα (Procreation of the Soul 1017D-1019B, 1028B; βλ. On the E 390 C, 391A με τον
Isnardi Parente 1992: 129). βλέπε Menn

21Σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση

Machine Translated by Google

2001 στο Longinus. (β) Γνωστικισμός. Μερικοί βλέπουν την επιρροή του Γνωστικισμού στον
Πλούταρχο (Dillon 1986c· πρβλ. Dörrie 1981a). Numenius (H.-C. Puech 1934; Bianchi 1987); the
Chaldaean Oracles (Tardieu 1980); και ο Πλωτίνος (παρόλο που επιτέθηκε περίφημα στον
Γνωστικισμό: Dillon 1989c; Turner 1992, 2000); βλέπε επίσης Williams 1992 σχετικά με τη
Γνωστική επιρροή στην πλατωνική θεωρία της μοίρας. Ο «δυϊσμός» πλατωνιστών όπως ο
Πλούταρχος και ο Νουμένιος έχει προσελκύσει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, αν και σε μεγάλο μέρος
του σημειώνεται ότι οι Πλατωνιστές (με την πιθανή εξαίρεση του Numenius) τείνουν να
είναι λιγότερο «απαισιόδοξοι» από τους Γνωστικούς: βλ. Bianchi 1986; Armstrong 1992;
Perkins 1992. (Wallis 1992b υποστηρίζει ότι η επίθεση του Πλωτίνου στον Γνωστικισμό είναι
επίσης επίθεση στον Numenius.) Η αντίθετη περίπτωση, ότι ο Πλατωνισμός ενημερώνει τον
Γνωστικισμό, γίνεται στο Stead 1964; Kübel 1973; Brisson 1999 (Numenius); Corrigan 2000
(ανώνυμος On the Parmenides). Ο Turner (π.χ. 2001, επίσης π.χ. 2006, 2010) έχει υποστηρίξει
ότι οι Γνωστικοί άντλησαν και βοήθησαν στην προώθηση των «μεταφυσικών» αναγνώσεων
του Παρμενίδη (αλλά βλ. ενάντια σε αυτή τη διατριβή Bonazzi 2016a· και Κεφάλαιο 2 Σημείωση
4(β) παρακάτω για την ύπαρξη τέτοιων αναγνώσεων αυτή την περίοδο). Το Theiler 1955: 74 είναι
αποκριτικό για το ποιος δρόμος πάει η σχέση μεταξύ Numenius και Γνωστικισμού. Άλλοι
μιλούν με όρους κοινών πηγών και συγγένειας: Ο Krämer 1964 βάζει τον Γνωστικισμό στην
παράδοση του «Speusippan» (με τον Νουμένιο και τον Πλωτίνο, αλλά ενάντια σε (άλλους) προ-
Πλωτινιανούς Πλατωνιστές). Ο Dillon 1980 εξερευνά την κάθοδο της ψυχής στις δύο
παραδόσεις. (γ) Ερμητισμός. Αυτό έχει προσελκύσει λιγότερες συζητήσεις – αν και είναι
αξιοσημείωτο ότι μια λατινική μετάφραση ενός ερμητικού κειμένου, των Ποιμάνδρων,
αποδίδεται στον Απουλείο. Ο Holzhausen 1992b υποστηρίζει ότι οι Poimandres βασίζονται
στον Πλατωνισμό. Dillon 2001 ότι το Kleis ('Key': Corpus Hermeticum 10) έχει κοινή πηγή με τον
Πλούταρχο για την ψυχή και τη διάνοια. (ρε)
Χριστιανισμός. Οι χριστιανοί στοχαστές του δεύτερου και τρίτου αιώνα συχνά
υποθέτουν ότι (όπως θα το έλεγαν) οι πλατωνικοί πλησίασαν περισσότερο την αλήθεια μεταξύ
των μη χριστιανών φιλοσόφων: τέτοιοι στοχαστές αναφέρονται χαρακτηριστικά στη
σύγχρονη βιβλιογραφία ως «Χριστιανοί Πλατωνιστές», που οδηγεί σε συζήτηση ( ανάλογο με
αυτό στην περίπτωση του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας) σχετικά με (α) πόσο κατάλληλο είναι αυτό
το είδος επισήμανσης· και (β) αν η επιρροή από τον Πλατωνισμό εξηγεί τη σύγκλιση σε κάθε
περίπτωση. (Το ζήτημα μερικές φορές είναι, αλλά σίγουρα δεν πρέπει να είναι, εάν ο πλατωνισμός
είναι συμβατός με τη «θρησκεία»: βλέπε Corrigan 2012.) Οι Dörrie 1972b and 1981c ερευνούν
χρήσιμα την (εκπληκτικά πρόσφατη) ιστορία της ιδέας του «χριστιανικού πλατωνισμού»
(στο που ο Biggs 1886 έπαιξε σημαντικό ρόλο): έχει περιορισμένη παρουσία στο PidA (ο
Beierwaltes 1993 εγείρει ανησυχίες για αυτό). Δείτε επίσης τη διαφωνία για την έννοια στο
Steel, Vella and Iozzia 2006. Οι περισσότεροι σχολιαστές (συμπεριλαμβανομένου του Dörrie)
συγκλίνουν σε κάτι σαν την άποψη ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να ιδωθεί σε διάλογο με τον
πλατωνισμό, αλλά όχι ως πλατωνικό σύστημα σκέψης: βλ. Waszink 1957 ; Andresen 1984; βλ. η
ελαφρώς πιο ανοδική θέση του Moreschini 2002. 2006. (Έχω υποστηρίξει ότι οι Χριστιανοί
ισχυρίστηκαν ότι «υποθέτουν» τον Πλατωνισμό μάλλον όπως ο Πλατωνισμός με τη σειρά
του υπέταξε τον Στωικισμό, αντί να τον απέρριπτε ευθέως: π.χ. Boys-Stones 2001: κεφ. 8–9.) Για τον
«Πλατωνισμό» του Ιουστίνου

Εισαγωγή: Μελετώντας τον Μέσο Πλατωνισμό22

Machine Translated by Google

Ο Ωριγένης αμφισβητείται ιδιαίτερα, ίσως λόγω του ερωτήματος αν ο χριστιανός

ταυτίζεται με τον σύγχρονο του Πλωτίνου στη σχολή του Αμμώνιου Σακκά (βλ.
Κατάλογος Πλατωνιστών sv Origen): Somos 2000 και Kritikos 2007, για παράδειγμα,
βλ. Numenius; Ο Ramelli 2011 υποστηρίζει τη συγκεκριμένη επιρροή του Atticus.
Dörrie 1967: C.ii και ειδικά ο Edwards 2002 αρνούνται ότι ο Χριστιανός Ωριγένης
είναι «Πλατωνικός» καθόλου.

συγκεκριμένα, βλέπε Andresen 1952–3; des Places 1984; Edwards 1991a; Torchia 1993.

23Σημειώσεις και περαιτέρω ανάγνωση

Machine Translated by Google