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９．內在的集中
靜⼼觀照

９．內在的集中

沒有⼈能無中⼼地存在，它無須被創造出來，
⽽只是要再發現。本質就是中⼼，那是你的本性，
那是神給予的；個性是環境的，那是被社會培養
的，它不是神給予的，它是被訓練出來的，不是⾃
然的。

阿布杜勒（Abdnullah）

有⼀個蘇非神秘家，他⼀⽣都保持著快樂⸺
沒有⼈曾⾒過他不⾼興，⸺他總是在笑，他就是
笑，他的整個存在就是⼀種慶祝的芬芳。在他年老
的時候，當他快死了⸺躺在他死亡的床上，⽽仍
然在享受著死亡，歡快地笑著⸺⼀個⾨徒問道：
「你讓我們感到困惑，現在你快要死了，為什麼你
還在笑？它有什麼滑稽的呢？我們感到如此的悲
傷，許多次我們想請教你，在你的⽣命中，為什麼
你從來不悲傷。但是現在，⾯對死亡，⾄少⼈是應
該悲傷的，⽽你仍然在笑！你是怎樣做的呢？」

那個老⼈說：「這是件簡單的事，我曾經問過
我的師傅，我去找我的師傅時還只是個年輕⼈，還
只有⼗七歲，已經是痛苦的了，⽽我的師傅老了－
－七⼗歲，他正坐在⼀棵樹下，無緣無故地在笑，
那兒沒有⼀個⼈，也沒有什麼事發⽣，沒有⼈講過
笑話等等，⽽他正捧著肚⼦在笑，我問他：‘你怎
麼了？你是瘋了還是怎麼了？’」

「他說：‘有⼀天我也曾像你⼀樣的悲傷，然
後我開始明⽩這就是我的選擇，這就是我的⽣
命。’」

「從那天起，每天早上當我起床時，第⼀件事
我要確定的是，在睜開眼以前，我對⾃⼰說：‘阿
布杜勒’⸺那是我的名字⸺你想要什麼？痛苦？
喜悅？今天你要選擇什麼呢？然後結果總是我選擇
喜悅。」

這是⼀種選擇，試試看。在早上你從睡眠中醒
來的第⼀刻，問你⾃⼰：「阿布杜勒，⼜⼀天了！
你的主意是什麼？你選擇痛苦還是喜悅？」

⽽誰會去選擇痛苦？為什麼呢？這是如此的不
⾃然⸺除非⼈感覺在痛苦中是喜悅的，但那時你
也會選擇喜悅，⽽不是痛苦。

找到真正的源泉

濕婆說：「在很快樂的⼼情下⾒到⼀位很久未
⾒的朋友，散佈這個快樂。」

當你⾒到⼀位朋友，會突然感覺到⼀種快樂從
你的⼼中升起，集中於這個快樂，感覺它，成為
它，帶著覺知，充滿快樂地去⾒朋友，朋友只是在
周邊，⽽你保持在你的快樂感覺的中⼼。

這在許多其他的情形中也能做。太陽升起時，
⽽突然在你內在會感到某種東⻄在上升，然後忘了
太陽，讓它留在周邊，你則成為你上升著的能量的
感覺中⼼，當你看它時，它會擴展，它會變成你的
整個⾝體，你全部的存在，不要只是成為它的觀察
者，融入它，你感到快樂、幸福、喜悅的時候並不
多，但你還⼀直在錯過它們，因為你變成了客體的
中⼼。

每當有快樂來臨時，你便會感覺它是來⾃外部
的。你遇到了⼀位朋友⸺當然，那份快樂似乎是
來⾃於你的朋友的，來⾃於你看⾒了他，但那不是
事實，那份快樂始終在你裏⾯，朋友只是變成了⼀
種情景，朋友會幫助它出來，幫助你看到它就在那
兒，⽽不僅快樂是如此，⽽且⼀切都是如此：憤
怒、悲傷、痛苦、幸福、⼀切，都是這樣。別⼈只
是情景，那些事是被隱藏在其中，⽽在情景中你將
它表達出來。它們不是原因，它們不是引發你內在
的東⻄，無論正在發⽣什麼，它正發⽣在你⾝上。
它總是在那兒，與朋友的相遇已經變成了⼀種情
景，在情景中無論隱藏什麼都已呈現出來⸺從隱
藏著的源泉中顯現出來⸺它已經變得很顯然、很
明瞭。當這發⽣時，保持集中於內在的感覺，然後
你會對⽣命中的⼀切有了⼀種不同的態度。

即使是否定的情緒，也這樣做。當你憤怒時，
不要集中在惹怒你的⼈⾝上，讓他留在周邊，你只
是變成憤怒，徹底地感覺憤怒，讓它在內部發⽣，
不要推理，不要說這個⼈造成了憤怒，不要譴責這
個⼈，他也只是成為了情景，感謝他幫助你將某種
隱藏的東⻄呈現了出來，他打了你某個地⽅，⽽創
傷是早已隱藏在那兒的，現在你知道它了，所以變
成了創傷。

無論是否定還是肯定的情緒，任何情緒，利⽤
它，那會在你內在產⽣⼀個巨⼤的改變。如果情緒
是否定的，你可以通過覺知它在你內在來擺脫它；
如果情緒是肯定的，你會變成那個情緒本⾝；如果
它是快樂的，那麼你會變成快樂的；如果它是憤怒
的，那麼憤怒會消散。

這就是否定和肯定情緒之間的不同：如果你覺
知到某個情緒，⽽隨著你覺知，情緒消散，這就是
否定的；如果你隨著你覺知的某種情緒，然後成為
了那個情緒，如果那個情緒彌散開成為你的存在，
這就是肯定的。覺知在這兩種情況下所發揮的作⽤
是不同的。

如果那是⼀種有害的情緒，那你會通過覺知來
解除它；如果它是好的、喜悅的、狂喜的，那你會
與它成為⼀體，覺知使它加深。

旋風的中⼼

濕婆說：「在極端慾望的情緒下，不要受⼲
擾。」

當慾望緊緊抓住你的時候，你被⼲擾著，當
然，那是⾃然的。慾望緊緊抓住你時，那時你的頭
腦開始波瀾起伏，在表⾯⼀直泛著微波，那個慾望
要將你拉到未來的某個地⽅，過去也推著你進入到
未來的某個地⽅，你受著⼲擾：你並不舒服。所以
慾望存在，就是⼀種「不舒服dis—ｅａｓｅ：⽣
病）」。

這段經⽂說；「在極端慾望的情緒下，不要受
⼲擾。」但是怎樣才是不受⼲擾？慾望意思是騷
亂，所以怎樣是不受⼲擾⸺並且在極端慾望的時
候！你將必須做某個試驗，唯有那時，你才會明⽩
這是什麼意思。你在憤怒中：憤怒抓住了你，你暫
時是瘋狂的，被佔據的；你沒有其他的感覺了，突
然記起要不受⼲擾⸺就好像你在脫衣服，內在變
成了⾚裸的，將憤怒脫掉；憤怒會在那兒，但是，
現在你內在有⼀個點是不受⼲擾的。

你會知道那個憤怒是在周邊的，就像發熱⼀
樣，它是在那兒。周邊是波瀾起伏的，周邊是受⼲
擾的，但是你能看到它。如果你能看到它，你就會
不受⼲擾，對它成為⼀種觀照，⽽你則會不受⼲
擾。這個不受⼲擾的點就是你的原初的頭腦。原初
的頭腦不可能受⼲擾，它從來不受⼲擾，但你從未
看到過它。當憤怒存在時，你變得與憤怒認同，你
忘了憤怒是某種其他的東酉，你與它成為⼀體，並
開始通過它來⾏動，你開始通過它來做某些事。

能做兩件事，在憤怒中你會對某個⼈、對你的
憤怒的對象發怒，於是你已經移向了別⼈，憤怒只
是在你和別⼈之間，我在這兒，憤怒在那兒，⽽你
在那兒⸺我的憤怒的對象。從憤怒出發，我能夠
走向兩個層⾯，我可以走向你：於是你變成了我的
意識的中⼼，我憤怒的物件，我的頭腦變得集中於
你⸺侮辱我的⼈，這是從憤怒出發你可以走的⼀
條路。

還有另外⼀條路：你能走向你⾃⼰，你不走向
那個你感覺引起憤怒的⼈，你是走向感覺到憤怒的
⼈，你走向主體⽽不是對象。

通常我們總是走向物件，如果你走向物件，那
麼你的頭腦的塵埃部份是受⼲擾的，⽽你會感覺「
我是受⼲擾的」。如果你走入你⾃⼰存在的中⼼，
那麼你將能夠觀照那塵埃部份：你將能夠看⾒頭腦
的塵埃部份是受⼲擾的，但是「我是不受⼲擾
的」。你能⽤任何慾望、任何騷擾來作這個試驗。

性欲來到你的頭腦，你的整個⾝體被它佔據：
你能趨向性的物件，你慾望的物件，物件或許在那
兒，或許不在那兒，你也能趨向於你想像中的物
件。但那時你會越來越受⼲擾，你走得離你的中⼼
越遠，你也就越受⼲擾。事實上，距離與⼲擾總是
成比率的，你離你的中⼼越遠，你也就越受⼲擾；
你離中⼼越近，你也就越少受⼲擾；如果你就是在
中⼼，那兒就沒有⼲擾。

旋風中，中⼼是不受⼲擾的⸺在憤怒的旋風
中、性的旋風中、任何慾望的旋風中，只是在中⼼
就沒有旋風，沒有⼀個靜靜的中⼼，旋風就不可能
存在；在你內在沒有超越憤怒的某種東⻄，憤怒亦
無法存在。

記住這點：沒有什麼東⻄能不依據其相對立的
⼀⾯⽽單獨存在，相對的⼀⾯必須在那兒，沒有相
對的⼀⾯，那麼它的存在也是不可能的。如果在你
內在沒有保持不動的中⼼，那麼運動也就沒有存在
的可能；如果在你內在沒有保持不受⼲擾的中⼼，
那麼，⼲擾也就不會對你發⽣。分析這點，並且觀
察這點，如果在你內在，完全不受⼲擾的中⼼不存
在，那麼你怎麼會感覺到你是受⼲擾的？你需要⼀
個比較，你需要有兩點來作比較。

假如，⼀個⼈病了：他感覺到病了是因為在他
的內在某個地⽅，⼀個點，有⼀個絕對健康的中⼼
存在。那就是為什麼他能比較。你說你的頭在痛：
你是怎樣知道這個痛、這個頭痛？如果你頭痛，你
不可能知道它，你必須成為另⼀個⼈、另⼀樣東⻄
⸺那個觀察者、那個觀照者，他才能說：「我的
頭在痛。」

這段經⽂說：「在極端慾望的情緒下，不受⼲
擾。」你能怎麼辦呢？這個技巧並不贊成壓抑。這
個技巧不是在說：當憤怒來臨時，壓抑它，並保持
不受⼲擾⸺不！如果你壓抑，你會製造更多的⼲
擾。如果憤怒來臨，⽽你設法去壓抑，這會是加倍
的⼲擾。當憤怒來臨時，關上⾨，⽤憤怒來靜⼼，
讓憤怒存在，你保持不受⼲擾，並且不要壓抑它。

壓抑是容易的，表現出來也是容易的。我們兩
者都會做。如果情況允許，如果它是⽅便的，對你
也沒有危險我們就會表現出來；如果你能傷害別⼈
⽽別⼈無法傷害你。你會將憤怒表現出來；如果這
是危險的。如果別⼈能傷害你更多，如果你的老闆
或者你對他⽣氣的那個⼈更強壯，你便會壓抑。

表現和壓抑是容易的：觀照卻是困難的。觀照
是兩者都不是，它不是壓抑，它不是表現。它不是
表現，因為你不對著你憤怒的物件表現，它也不是
壓抑，你正讓它表現出來⸺在真空中表現，你是
⽤它在靜⼼。

站在鏡⼦前，表現你的憤怒⸺並觀照它，你
是單獨的，所以你能⽤它來靜⼼，做你想做的⼀
切，但是要在真空中。如果你想打某個⼈，那麼就
打空空的天空；如果你想憤怒，就憤怒；如果你想
尖叫，就尖叫，但是要獨⾃去做，並且要記住你⾃
⼰是⼀個點是正在看著所有這⼀切、這齣戲劇的⼀
個點，然後它變成了⼀齣⼼理戲劇，你會對它發
笑，這對你⽽⾔，會是⼀次徹底的發洩，以後，你
會感覺到它被釋放了⸺不僅僅它被釋放了：你會
通過它得到了某種東⻄，你變得成熟了，⼀種成長
來臨了，⽽現在你會知道，即使在你憤怒的時候，
在你內在也存在著⼀個不受⼲擾的中⼼。

現在試著越來越多地揭開這個中⼼，⽽在慾望
中，是很容易揭開它的。這個技巧是非常有⽤的，
通過它對你會非常有利。但是它會是困難的，因為
當你受⼲擾時，你會忘掉⼀切，你或許會忘記你必
須靜⼼。那麼⽤這個⽅法試試看：不要等待憤怒發
⽣在你⾝上的時候，不要等到那個時候！只要關上
你房間的⾨，想著過去你憤怒得快發瘋時的某些體
驗，記住它，然後，再表演它，絕對容易的，再⼀
次重新表演它，再做它，再現它，不要只是記住
它；要再現它。記住某個⼈曾侮辱過你，說過些什
麼，你是怎樣對他反應的。再反應⼀次，再表演⼀
次。這個從過去中再演⼀遍的作⽤會有很多，每個
⼈在他的頭腦中都有傷痕，未愈的傷⼝；如果你扮
演它們，你就會如釋重負；如果你能進入過去，去
做⼀些未完成的事，你會放下過去的重擔，你的頭
腦會變得更加清新，塵埃會被掃除。

記住，你過去曾感覺懸⽽未決的某些事，你想
要殺死某個⼈，你想要愛某個⼈，你想要這個和那
個尚未完成的事，那件未完成的事⼀直像⼀朵雲⼀
樣，籠罩著你的頭腦。「在極端慾望的情緒下，不
受⼲擾」：⼽傑福（Ｇurdjieff）⼤量地使⽤這個
技巧，他製造了許多情景，但是要製造許多情景就
需要⼀個學校，你無法⼀個⼈做，⼽傑福在⽅旦布
魯 （ Fontainebleau: 法 國 地 名 ） 有 ⼀ 個 ⼩ ⼩ 的 學
校，在那兒他是⼀個監⼯，他知道怎樣來製造情
景，你會進入有⼀群⼈正在靜坐著的房間，然後會
有⼀些事讓你感到⽣氣，⽽這會做得很⾃然，你從
來不會想像到那些情景是為你設置的，但是它是⼀
種設計，有⼈會說些什麼來侮辱你，你會受到⼲
擾，那時每個⼈都來助長這份⼲擾，你會變得快發
瘋了。⽽當你正處在那個爆發點的時候，⼽傑福會
⼤叫：「記住！保持不受⼲擾！」

你能夠幫助，你的家庭能變成⼀所學校，你們
能相互幫助，朋友們能變成⼀所學校，他們能相互
幫助，你能和你的家庭⼀起來決定，整個家庭能決
定⽬前這個情景是為⽗親或為⺟親製造的，於是整
個家庭發揮製造情景的作⽤，當⽗親或者⺟親就快
完全瘋了的時候，於是每個⼈開始笑起來，說：「
保持完全不受⼲擾。」你們能相互幫助，⽽那種體
驗簡直妙極了，⼀旦你知道在⼀個火熱的情景中，
在你內在有⼀個清涼的中⼼，你就無法忘掉它，於
是在任何火熱的情景中，你都能記住它，糾正它、
恢復它。

⽬前，在⻄⽅，有⼀個技巧，⼀個治療的技巧
被運⽤著：它叫做「⼼理戲劇」。它是有幫助的，
⽽它也是基於類似於這樣的技巧，在⼼理戲劇中，
你只是扮演著，你只是在參與⼀個遊戲。

在開始時，它是⼀個遊戲，但遲早你會變得被
它佔據。⽽當你變得被它佔據時，你的頭腦開始起
作⽤了，因為你的頭腦和你的⾝體會⾃動地運作，
它們⾃動地起作⽤。

所以，如果你看⾒⼀個演員在演⼼理戲劇，在
⼀個情景中憤怒了，真正地變得憤怒，你或許會認
為他只是在演戲，他這並非如此，他也許已是真正
地變成了憤怒，現在它或許已⼀點也不是在演戲。
他已被慾望佔據，已被⼲擾佔據，被情感佔據，被
情緒佔據；⽽如果他真的被佔據，也唯有那時，他
的表演才看上去像是真的。

你的⾝體無法知道你是否是在演戲，或者是否
是真的在做，你或許已經觀察到你⾃⼰。在⽣活中
有些時候，你只是在表演著憤怒，但你不知道什麼
時候憤怒會變成真的。嗅，你只是在演戲，你並不
在感覺到性：你是在與你的妻⼦，或女朋友，或丈
夫演戲，然後，突然它變成了真的了，⾝體接管
了。

⾝體可能被欺騙，⾝體無法知道它是真的還是
假的，特別是性。如果你想像它，你的⾝體就認為
它是真的，⼀旦你開始在做某些事，⾝體就認為它
是真的，它開始以真的⽅法來⾏動。

⼼理戲劇就是基於這些⽅法的⼀種技巧。你並
不是憤怒的：你只是在表演憤怒⸺⽽那時你已經
進入了憤怒。但是⼼理戲劇是美麗的，因為你知道
你只是在表演，於是在周邊的憤怒變成了真的，⽽
你就隱藏在它的後⾯，看著它。現在你知道你是不
受⼲擾的，但是憤怒在那兒，⼲擾在那兒，⼲擾存
在著，但你並不受⼲擾。

兩種⼒量同時作⽤的感覺，會使你有⼀種超
越，於是在真正的憤怒中，你也能感覺到它，⼀旦
你知道怎樣去感覺它，你就能在真正的情景中也能
感覺到它。運⽤這個技巧，這會改變你整個的⽣
活，⼀旦你知道怎樣保持不受⼲擾，那麼世界對你
⽽⾔就不是痛苦的。於是，沒有什麼東⻄能在你的
內在製造任何混亂，沒有什麼能傷害你，真的。現
在，對你⽽⾔，痛苦是不存在的，⽽⼀旦你知道
它，你就能將它運⽤到每⼀件事情上。

⼀旦你能將你的中⼼從周邊分開，你就能做
它；⼀旦中⼼是完全分離的，如果你能保持在憤怒
中、在慾望中不受⼲擾，那麼你就能與慾望、與憤
怒、與⼲擾遊戲。

這個技巧就是在你內在製造⼀種兩個極端的感
覺，它們存在著：相對的兩個極端存在著。⼀旦你
變得覺知這兩個極端，那麼你將第⼀次成為你⾃⼰
的主⼈，否則，別⼈是你的主⼈，你只是⼀個奴
隸。你的妻⼦知道，你的兒⼦知道，你的⽗親知
道，你的朋友知道你能被推過來、拉過去，你會受
⼲擾，你會被弄得快樂和不快樂。如果某個⼈能使
你快樂和不快樂，那麼你就不是⼀個主⼈，你只是
⼀個奴隸，別⼈有把握，只是⼀個姿勢，他就能使
你不⾼興；只是⼀個⼩⼩的微笑，他就能使你⾼
興；於是你只是在受某個⼈擺佈。別⼈能對你做任
何事，⽽如果真是這樣⼀種情形下，那麼你所有的
反應就只是⼀種反應，⽽不是⾏動。

這種對中⼼的認識，或者這個在中⼼的基礎使
你成為⼀個主⼈，否則你是⼀個奴隸，並且是許多
⼈的奴隸⸺不僅僅有⼀個主⼈，⽽且有許多，⼀
切都是主⼈，⽽你是整個宇宙的奴隸，顯然，你將
會陷入⿇煩，有如此多的主⼈們將你拉向那麼多的
⽅向和層⾯，你就決不會是⼀體的，你不是⼀個統
⼀的整體。⽽你被拉向那麼多的層⾯，你會處在痛
苦中，唯有作⾃⼰的主⼈才能超越痛苦。

感覺「我是（I am）」

濕婆說：「噢，具有蓮花眼的⼈，接觸是甜蜜
的；當唱歌、觀看和品嚐時，覺知你的存在，發現
永⽣。」

這個技巧是說，在做任何事的時候⸺唱歌、
觀看、品嚐時⸺覺知你的存在並發現永⽣：發現
在你⾃⾝中的脈流、能量、⽣命、永⽣。但是我們
並不覺知我們⾃⼰。

⼽傑福在⻄⽅將「記住⾃⼰」⽤作⼀個基本的
技巧，記住⾃⼰就是來源於這段經⽂，整個⼽傑福
的系統都是基於這段經⽂：記住你⾃⼰，無論你在
做什麼。這看上去非常容易，卻是非常困難的，你
會不斷地忘記，即使三、四秒種你也無法記住⾃
⼰，你會有⼀種感覺，你是記著的，⽽突然間，你
會移到另外⼀些想法上，即使有「對，我正記著我
⾃⼰」這個想法，你也會錯過，因為這個想法並不
是記住⾃⼰。在記住⾃⼰中，會沒有想法的，你完
全是空的，⽽記住⾃⼰並不是⼀個⼼理的過程，它
不是你說「是，我是」。說「是，我是」時，你已
經錯過了，這是頭腦的事，這是⼀個⼼理過程的「
我是」。

感覺「我是」，並不是語⾔上「我是」。不要
將它語⾔化，只要感覺你是，不要想。感覺！試試
看，這是困難的，但是如果你⼀直堅持，這會發
⽣，在散步的時候，記住你是，並有你的存在的感
覺，不要有任何想法，不要有任何概念，只是感
覺，我接觸你的⼿，或者，我將我的⼿放在你的頭
上：不要將它語⾔化，只是感覺那個接觸，在那個
感覺中感覺到不僅是接觸，⽽且也感覺那個被接
觸，於是，你的意識變成了雙向的。

你正在樹下散步：樹在那兒，微風在那兒，太
陽正在升起，這個世界都在你周圍，你覺知到它：
站上⼀會兒，突然記起你是，但不要語⾔化，只是
感覺你是，這個非語⾔的感覺，即使只是⼀⼩會
兒，就會給你⼀瞥⸺那是迷幻藥無法給你的⼀
瞥，是真正的⼀瞥，只是⼀⼩會兒，你就被扔回到
你本性的中⼼。你站在鏡⼦後⾯，你已經超越了映
射的世界，你就是存在的。⽽你能在任何時候做到
它，你不需任何特殊的地⽅或任何特殊的時間，你
不會說：「我沒有時間。」在吃東⻄的時候，你就
能做它；在洗澡的時候，你就能做它；在走路或坐
著的時候，你就能做它⸺任何時候。你在做什麼
都沒有關係，你能突然地記起你⾃⼰，然後試著繼
續保持你的本性的瞥⾒。

這會是困難的。有⼀個時刻，你會感覺到它在
那兒，下⼀個時刻，你已經移開了，⼀些想法會進
來，⼀些映射會來到你⾝上，你會被捲入到那個映
射中。但是不要悲傷，不要失望，之所以這樣，是
因為許多世以來，我們⼀直與映射連在⼀起，這已
變成像⼀個機械⼈⼀樣地機械化了。即刻地、⾃動
地，我們被扔入了映射中。但是即使只⼀⼩會兒，
你已有了瞥⾒，這在剛開始時已⾜夠了。為什麼是
⾜夠的呢？因為，你永遠不會得到兩個時刻在⼀起
的時候，只有⼀刻始終與你在⼀起，所以如果你能
有⼀個時刻的瞥⾒，你就能保持在其中。唯有努⼒
是需要的⸺⼀種不斷的努⼒是需要的。

我是誰？

⼽傑福從⼀個⾓度來試驗，只是試著記得你
是；瑞曼瑪哈希（Raman Maharshi）則從另⼀個
⾓度來試驗，他要以此作⼀個靜⼼來詢問：「我是
誰？」不要相信頭腦所能提供的任何答案，頭腦會
說；「你在胡亂地問什麼？你就是這個，你就是那
個，你是⼀個男⼈，你是⼀個女⼈，你是受過教育
的⼈或沒受過教育的⼈，你是富⼈或是窮⼈。」頭
腦會提供答案，但也⼀直在問，不要接受任何答
案，因為頭腦所提供的答案都是假的。

它們是來⾃你不真實的部份，它們是來⾃語
⾔，它們是來⾃經典，它們是來⾃環境，它們是來
⾃社會，它們是來⾃別⼈。繼續問下去，讓這個「
我是誰？」的箭頭穿透得越來越深，有⼀個沒有答
案的時刻會來臨。

就是那個時刻，現在你正在接近答案，當沒有
答案的時刻來臨時，你就接近答案了，因為頭腦正
在變得沉默⸺或者，你已經遠離了頭腦，當沒有
答案並且在你周圍產⽣了⼀個真空，你的問題看上
去就會是荒謬的，你正在問誰呢？沒有⼀個⼈來回
答你，突然，甚⾄你的提問也會停⽌，隨著提問，
頭腦的最後的⼀部份已經消失，因為這個問題也是
頭腦的，那些答案是頭腦的，這個問題也是頭腦
的，兩者都已經消失，所以現在「你就是」。

試試這個，有每⼀種可能性，如果你堅持，那
這個技巧會給你⼀個真實的瞥⾒⸺⽽那個真實就
是永⽣。

達到存在的正中⼼

濕婆說：「每樣東⻄都通過知道來感覺：通過
知道，⾃⼰在空間發光；把⼈的存在覺知為既是知
者⼜是被知者。」

當你知道某些事情時，它是通過知道⽽被知道
的，客體是通過理解⼒來到你頭腦的。你看⼀朵
花，你知道這是⼀朵玫瑰花；玫瑰花在那兒，⽽你
在內在，某種東⻄從你那裏來到了玫瑰花上，某種
東⻄從你那裏投射到玫瑰花上，⼀些能量從你那裏
移動到了玫瑰花上，吸取了它的形式、顏⾊和氣
味，然後再返回，轉遞給你資訊，這是⼀朵玫瑰
花。

所有的知識，無論你知道什麼，都是通過知的
能⼒來顯⽰，知就是你的能⼒，知識就是通過這個
能⼒來積累的，但是知道顯⽰了兩件事：被知道的
和知者。當你知道⼀朵玫瑰花，如果你忘記了是誰
知道它，那麼你的知也只是⼀半。所以，當知道⼀
朵玫瑰花時，有三件事：玫瑰花⸺被知道；知者
⸺你；和兩者間的關係⸺知識。

所以知識可以被分成三點：知者，被知的和知
道。

知道就像兩點之間的⼀座橋⸺主體和客體
間。通常，你的知識只是表⽰了被知道，知者並沒
有被顯⽰出來，通常你的知識就是⼀種指向：它指
向玫瑰，⽽從不指向你。除非它開始指向你，否
則，知識會讓你知道世界，但它不會讓你知道你⾃
⼰。

所有的靜⼼技巧都是要顯露知者，喬治⼽傑福
運⽤的就是這樣⼀種技巧，他稱之為記住⾃⼰，他
說，無論什麼時候你知道某樣東⻄，總是要記住知
者，不要在客體中忘了它，記住主體。就像現在你
在聽我說，當你在聽我時，你可以有兩種聽法，
⼀：你的頭腦可以集中在我⾝上⸺於是你忘了聽
者，說者被知道了，但聽者卻被忘了。

⼽傑福說，在聽的時候，知道說者，也知道聽
者，你的知識⼀定是雙向的，指向兩點⸺知者和
被知的，它不該只是流向客體⼀個⽅向，它必須同
時流向兩個⽅向—⼀被知的和知者，這就是他所謂
的記住⾃⼰。

佛稱之為「正念（Samyaksmriti）」，他說，
如果只知道⼀點，那你的頭腦就不是⼀個正念，必
須知道兩者，⽽那時⼀個奇跡發⽣了：如果你覺知
到兩者，被知的和知者，突然，你就變成了第三者
⸺⼀你兩者都不是。只是努⼒地去覺知兩者，被
知的和知者，你就變成了第三者，你變成了⼀種觀
照。第三種可能性立即出現⸺⼀個觀照著的⾃⼰
進入了本性⸺因為你怎麼能知道兩者呢？如果你
是知者，那麼你就保持固定在⼀個點上：在記住⾃
⼰中，你⼜從知者的固定的點移回來，於是知者是
你的頭腦，被知的就是世界，⽽你則成了⼀個第三
點，⼀種意識，⼀個觀照本⾝。

這個第三點無法被超越，那個無法超越的點就
是終極。能被超越的是沒有價值的，因為那時它並
不是你的本性⸺你能超越它。

你坐在⼀朵玫瑰花的附近：看它，⾸先要做的
事就是完全集中注意⼒，完全注意著玫瑰，好讓整
個世界消失，⽽只有玫瑰留在那裏⸺你的意識是
完全注意到玫瑰花的存在，如果注意是全部的，那
時世界就消失了，因為注意⼒越是集中在玫瑰花
上，⼀切也就越消失殆盡，世界消失了，只有玫瑰
花還在，玫瑰花變成了世界。

這就是第⼀步⸺注意⼒集中在玫瑰花上。如
果你無法集中在玫瑰花上，那麼移向知者將是困難
的。因為那時你的頭腦總是在分散你的注意⼒。所
以集中思想成為邁向靜⼼的第⼀步。只有玫瑰花存
在著，整個世界已消失了，現在你能轉向內在，現
在玫瑰花變成了你能從它那裏移開的⼀個點，現在
看著玫瑰花，開始變得覺知你⾃⼰⸺知者。

在剛開始時，你會錯過，當你轉向知者時，玫
瑰花會擺脫意識，它會變得模糊，它會走掉，它會
變得遠離，你會再⼀次來到玫瑰花上，⽽你會忘了
⾃⼰，這個捉迷藏的遊戲會⼀直繼續，但是，如果
你堅持，不久你會突然地來到兩者中間，這個時刻
遲早會到來，知者，頭腦和玫瑰花會在那兒，⽽你
只是在中間，看著兩者，那個中間的點，那個平衡
的點就是觀照。

⼀旦你知道那⼀點，你就已經是兩者，於是玫
瑰花⸺⼀被知的，和知者⸺頭腦都只是你的兩
個翅膀，客體和主體只是兩個翅膀，你是兩者的中
⼼，它們是你的延伸，於是塵世和神聖兩者都是你
的延伸，你已經來到了存在的正中⼼，⽽這個中⼼
只是⼀種觀照。

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靜⼼觀照

10．看著內在

這些技巧是有關看的實踐。在我們進入這些技
巧以前，關於眼睛的⼀些事是必須要明⽩的，因為
這些技巧就依賴它們。第⼀件事：眼睛就是⼈類⾝
體的最「非⾝體（Non-Bodily）」的 部份，是最
與⾝體無關的；如果物質能變成非物質，那麼這樣
的事就是眼睛的事了。

眼睛是物質的，但是，同時它們也是非物質
的，眼睛是你和你的⾝體相會的⼀個點，⾝體中沒