論語．顏淵

蘇啟新  30286866​​
鍾泳言  30282697​
詹  妮  30288152​
蘇宏力  30284576
鄧浩林  30286733 ​
 1、
原：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由
己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，
非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

朱熹：「仁者，本心之全德」

 克己復禮（克，勝也。己，謂身之私欲也。復，反也。）
要旨：、何為仁
為仁者，需勝於自己的私欲而行為思想回到禮的規範之下

一旦做到克己復禮，普天下的人「歸此仁德之君也」崇敬你、追
隨你、向你學習。

* 為仁，只可靠己

、實踐仁的方法：
 「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
、為何復禮即成仁，且為仁需「由己」？
程子曰：「非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸於禮，方
始是仁。」
傅佩榮言：「禮的規範是群體的秩序與和諧不可或缺的，人自主自願實踐禮的要求
時，個人與群體的緊張的關係在此化解於無形，使「仁」字「從人從二」的感通意
義充分實現」

、天下歸仁之意義
《論語注疏 · 顏淵》：君若能一日行克已復禮，則天下皆歸此仁德之君也。
《四書章句集注 · 顏淵第十二》：又言一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，極言
其效之甚速而至大也。 說明仁之力量、感染力大
 爭議、各家對「克己」的主流詮解
以下內容整理自利慧欣《 《論語》「克己復禮為仁」探析：以江聲之說為討論中心》
一、 約己之說
《論語集解》，云：「（漢）馬融 (79-166) 曰：『克己，約身。』
錢穆《論語新解》有言：「約束己身以踐行仁，就是仁了」

杜維明「克己」有約束、克服自己之意
二、勝己（之私欲）之說
朱熹訓「克己復禮」為「滅去人欲，復存天理」，把人欲、天理對立起來。
楊伯峻解「克」為「抑制、戰勝」之義，說源自「剋」本義，從刀克聲，謂以刀戰勝，後來假
借統作「克」。

三、能己之說
明人羅近溪把「克己復禮」解為「能夠發揮自己的能力，以達到復禮的目標」

四、責己之說
《皇疏》引范甯云：「克，責也」，把「克」訓作「責」，整句意思為：克責己之失禮以復之也。
五、肩任之說
其一：「克己」解作「由己肩重任」，有自身主動、積極實踐之意。
相反，「克己」解「約束、抑制」，帶有壓抑、消極之意，則違背儒家之積極入世思想
其二，肩任一字常用於擔荷重物、重擔，如成王擔任管理天下，絕非易事，責任擔子巨大，非一
朝一夕能勝任之。換言之，「復禮為仁」之責任同樣重大，須時行之。這正呼應了儒家所提倡修
身是漫長的過程，不時審視自己言行有否離開正道。
 2、
原：仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於
人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
正義曰：此章明仁在敬恕也
仁與敬、恕之關係
《四書章句集注 · 顏淵第十二》：敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全
矣。
敬：康熙字典肅也
《四書章句集注 · 顏淵第十二》：
出門如見大賓 程子曰：「孔子言仁，只說出門如見大賓，使民如
 出門時如接待貴賓般莊重 承大祭。看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮。
惟謹獨，便是守之之法。」
使民如承大祭
 使喚百姓如承辦大祭典 《論語注疏．顏淵》：為仁之道，莫尚乎敬也。

恕：《論語集注》推己及物，恕
也

己所不欲，勿施於人 《論語注疏．顏淵》：此言仁者必恕也
 自己不喜歡的，不要加在別人身上

在邦無怨，在家無怨
3、
原文、司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂
之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
正義曰：此章言仁之難也

司馬牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟
訒，音刃。訒，忍也，難也

 仁者言談謹慎

正義曰：《史記 · 弟子傳》云：「司馬耕字子牛。多言而躁。問仁於孔
子，孔子曰：『仁者，其言也。』」是也。

子曰：「為之難，言之得無訒乎？」

 孔子認為做到言行謹慎絕不容易
4、
原、司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之
君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

正義曰：此章明君子也

《論語注疏．顏淵》：時牛兄桓魋將為亂，牛自宋來學，常憂懼，故孔子
解之也。「曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎」

《四書章句集注．顏淵第十二》：
晁氏曰：「不憂不懼，由乎德全而無疵。故無入而不自得，非實有憂懼而
強排遣之也。」
包曰：「疚，病也。自省無罪惡，無可憂懼。」
 小結
正義曰：此并下三章，皆明仁也。

孔子闡析仁時的特點：對仁有不同解說，且有層次之分
劉鐔靖：論《論語》中「顏淵」二種詮釋－－以劉寶楠《論語正義》與朱熹
《論語集注》為核心：
「孔子回答「顏淵問仁」與回答「仲弓問仁」有層次之別，其語顏淵往聖人之道，其
語仲弓則期能達仁者之途」

「顏淵至語矣」章《四書章句集注 · 顏淵第十二》
愚按：此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其
決。故惟顏子得聞之，而凡學者亦不可以不勉也。

「司馬牛至訒乎」章《四書章句集注 · 顏淵第十二》
愚謂牛之為人如此，若不告之以其病之所切，而泛以為仁之大概語
之，則以彼之躁，必不能深思以去其病，而終無自以入德矣。故其
告之如此。

但！《四書章句集注 · 顏淵第十二》：
蓋聖人之言，雖有高下大小之不同，然其切於學者之身，而皆為入德之
要，則又初不異也。
 5、
原、司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在
天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」

正義曰：此章言人當任命友賢也
《論語注疏．顏淵》：「司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡」者，亡，無也。
牛兄桓魋行惡，死亡無日，故牛常憂而告人曰：「他人皆有兄弟，若桓魋死亡
之後，我為獨無兄弟也。」

商，子夏名，謙，故云商聞之矣，示非妄謬也。

傅解釋：不以人的意志為轉移，又不是人
死生有命，富貴在天命運
的理解可以說明的，總稱為命

 桓魋之死，牛失親兄牛之命

但子夏補充：「君子但當敬慎而無過失，與人結交恭謹而有禮。能此疏惡而友賢」

《論語注疏．顏淵》
與孔子的「天命」學說相符
傅言：「孔子學說的重點之一，是要使人在面對命運時，仍可領略自己的天命
」（五十而知天命）
 牛面對失兄之命時，應領略自己作為君子的責任（敬而無失，恭而有禮），並
藉著此此個人自行抉擇獲得四方兄弟
為何君子敬而無失，恭而有禮便能得四方兄弟？
傅之理解：人性向善，對「敬」、「恭」有正面回應

樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」
樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則
民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而
至矣，焉用稼？」

 要旨、當上位者「好禮、好義、好信」時，百姓無不尊敬、服從、實在
 傅認為百姓正表現了「人性向善」
6、
本章記孔子對讒言和誹謗的態度以及處理方法。

原：子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已
矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」

譯：子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：「像水潤物那樣暗中挑撥
的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以
算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，
那你可以算是有遠見的了。」

浸潤之譖：像水一樣滲透的讒言。朱熹：「漸漬而不聚也。」
膚受之愬：切身受到的誹謗。
不行焉：在你那裡都行不通。
明：賢明 遠：遠見
6、
本章記孔子對讒言和誹謗的態度以及處理方法。

原：子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已
矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」

譯：子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：「像水潤物那樣暗中挑撥
的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以
算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，
那你可以算是有遠見的了。」

浸潤之譖：像水一樣滲透的讒言。朱熹：「漸漬而不聚也。」
膚受之愬：切身受到的誹謗。
不行焉：在你那裡都行不通。
明：賢明 遠：遠見
微言大義
- 前者是暗箭，後者是明槍：前者是慢工出細活，後者
是「快刀斬亂麻」。 前者軟，後者硬，軟硬兼施，剛
柔並進。

- 若心中磊落坦蕩，任其軟浸硬攻，都奈何不了你，那
麼你就是既賢明又深遠的人了。
傳遞的思想

- 所以孔子希望自己的弟子聽到這些話後能夠「有則改
之，無則加勉」，以及保持一種「清者自清，濁者自
濁」的態度。
7、
本章記載子貢問政，孔子強調「自古皆有死，民無信不立」。
原：子貢問政。 子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：
「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必
不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信
不立。」

翻：子貢問怎樣治理國家。 孔子說：「糧食充足，武裝部隊充足，
老百姓有統一的信仰和信念。」子貢說：「如果不得不去掉一項，
那麼在三項中先去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉武裝部隊。」子
貢說：「如果不得不再去掉一項，那麼這兩項中去掉哪一項呢？」
孔子說： 「去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓沒有
統一的信仰和信念，那麼國家就不能存在了。」

足食、足兵、民信之：糧食充足、軍備充足、人民信任政府。
微言大義
-「足兵」防止外敵入侵，保證國家安全，是需要的；「足食」因為「民以
食為天」足够的糧食是穩定國家的基礎，是必要的；「民信之」政府不能失
信於民，「信譽」 是國家的根本，是重要的。從物質上升到精神層次。

-「去兵」因為百姓需要吃飯，這裡他所謂的去兵不是說軍備都不要，可以
縮減軍備，减少軍費開支；「去食」是因為人活在世上，吃飯不可，但光吃
飯不够；留「民信」 是因為精神决定物質，如果國家或政府在群眾中保持
極高的信譽，即使現在無食無兵，在不久的將來「兵」「食」也可聚至。

-「民信」是一種精神，此段對話也可以反映出孔子十分重視精神品質。人
活在世上，非吃飯不可，但光吃飯不够，所以自古以來都有說「我雖然希望
活著不過還有比活著更重要的。」孔子在《論語》中說：「歲寒，然後知松
柏之後凋也。」
8、
本章討論的是文采與品質之間的關係。

原：棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：
「惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶
文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。」

譯：棘子成說：「君子只要具有好的品質就行了，要那
些表面的儀式幹什麼呢？」子貢說：「真遺憾，夫子您
這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，
文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，
就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。」

何以為文：要那些禮節、文采幹什麼呢。
微言大義
- 用虎豹和犬羊去掉毛（文采）後，只通過皮（品
質）是無法區分的，所以品質需要用才華顯示出
來，來說明文采與品質一樣重要。

- 孔子說：「質勝文則野，文勝質則史 . 文質彬彬，
然後君子。」 也表明文采與品質的結合才是君子。

- 良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質
再好，也無法顯現出來。
9、
本章是哀公向有若請教賦稅的問題。

原：哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有
若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其
徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君
孰與足？」

譯：魯哀公問有若說：「遭了饑荒，國家用度困難，怎
麼辦？」有若回答說：「為什麼不實行徹法，只抽十分
之一的田稅呢？」哀公說：「如果抽十分之二，我還不
够，怎麼能實行徹法呢？」有若說： 「如果百姓的用
度夠，您怎麼會不够呢？如果百姓的用度不够，您怎麼
又會够呢？」
微言大義
- 哀公是魯國衰世之君。

- 《說苑 · 政理篇》：「王國富民，霸國富土，僅存之國富大夫，亡道
之國富倉府」

- 有若不僅不主張增而主張減稅，並且要「盍徹乎」貫徹到底，損上益
下。表現儒家歷來的主張「為政以德」「以民為本」，實施仁政，休養
生息，使「民富則國富」。
10 、
本章孔子解答「崇德辨惑」。
原：子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲
其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，
亦祗以异’。」

譯：子張問怎樣提高道德修養水准和辨別是非迷惑的能力。孔子
說：「以忠信為主 . 使自己的思想合於義，這就是提高道德修養
水准了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻
死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩》所說
的：） ‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’」

崇高：提高道德修養。
主忠信：以忠誠信實為宗旨。
- 一個是「崇德」，一個是「辨惑」。所謂“崇德”是指個人
的修養，就是改善自己的思想，使自己的道德高尚起來。要特
別注意兩方面，一是忠、一是信。“忠” 是忠厚誠實，對人對
事以事實為主，不加歪曲。還有就是不論是對自己還是對別人，
為國家大事也好，為朋友私事也罷，都盡心盡力，就算賠上性
命，也在所不惜。“信”，就是對別人要講信用。而「徙義」
就是做應該做的事，做合情合理的事情。這樣才叫「崇德」。

- 第二個是「辨惑」。人們在評估他人時，往往缺乏思考、辨
別的能力。大多數人往往不能做到客觀地評估別人，在做出評
估時通常會帶上自己的感情色彩。

- 他希望人們理性去辦事，否則，感情用事，就會陷於迷惑之
中。
11 、
原：「齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君，君；臣，臣；父，
父；子，子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，
子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

譯： 齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君
的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，
做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀！如果君
不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能
吃得上嗎？”
11 、
微言大義：「君，君；臣，臣；父，父；子，子。」

- 並非權力上之關係與責任，而是「君臣」「父子」中的身份職責。

- 符合孔子「天下為公」之理想，即人們有較高的公共意識及良好的社會公
德（盡自身責任）。

- 「天下為公」同時為孔子對治國之道的看法及主張。即社會的大同與和順，
必先處理好這些關係。每個人角色複合，只要在各身份「盡其力」即可。

- 與其他節數扣連，達致上述條件，必先成為合格的「人」，具有一定的素
養與內涵。而方法就在於「克己復禮」、「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，
非禮勿動」以達到「為人由己」，實行仁德。

 可見孔子於「君君臣臣父父子子」八字中滲透出治國之道中的理想型態以
及實行方法在於實行仁德的儒家思想。
12 、

原：子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」子路
無宿諾。

翻：譯孔子說：「僅憑片面之詞就可以斷案的人，
大概衹有仲由吧？」子路履行諾言從不拖到第二天。

片言：訴訟雙方中一方的言辭，即片面之辭

折獄：獄，案件。即斷案
12 、

主要說子路「明決」「忠信：受人所信服」「忠信：絕無半
點虛言」

以極端的方式評價子路為人之「直」（不說假話）。只聽子
路的一面之辭，也能確定案件的勝負，因為他是一就是一，
是二就是二，不會開脫自己，也不會誣陷別人，不說假話。
13 、

原：子曰：「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」

譯：孔子說：「審案，我跟別人一樣。我想做的是：使案件
消失！」

訟：訴訟

必：必須
14 、

原：子張問「政」。子曰：「居之無倦；行之以忠。」

譯：子張問如何治理政事。孔子說：“居於官位不懈怠，執
行君令要忠實。

倦：懈怠

忠：忠實
12 、 13 、 14
微言大義：「無訟」的理想社會

《易．訟卦》：「訟，《中吉，終凶。」訴訟、爭拗，先吉後凶。
最後的結果是凶。」

《說文解字》：「訟，爭也。」訟即是爭。有爭拗才有訴訟

- 「訟」從古已定標為引致劣果的東西。孔子故意提及「無訟」
是「必須」的。

- 孔子先在 12 節讚賞子路判案明斷，然而又於 13 節提及欲社會達

致沒有訴訟的社會。這反映孔子認為子路的精明裁決是不足夠的，
因「訟」依然存在。

- 孔子於是在 14 節提及「居之無倦；行之以忠。」
12 、 13 、 14
微言大義：「無訟」的理想社會

《論語講義》（ 121 頁）：「居之無倦，則精神貫注；行之以忠，

則性情滲透。以此為政，則見心靈，見生命。這才能談得上一切政
治上的理想和一切政治上的實施。」
能看出當中所說的符合儒家的「仁」，作為統治者應要保持仁德的
精神約束自己，則「無倦」；亦要以仁德精神（禮）治理百姓，則
「以忠」。孔子認為這才算達致表裡如一，治理好國家。同時反映
出孔子認為一個國家要達致「無訟」必須先從統治者角色做好。

- 可見孔子於三節中依然圍繞著「仁」之主題，談及治國之道，說
明作為一個理想社會應該由藉仁德規範自己的統治者，以禮、仁作
為治理國家和百姓的基礎，要透過教化形式讓民眾持有仁心，從民
的根本中消去訴訟糾紛。亦符合 11 節所提及的「天下為公」理念，
提升社會公德，從而達致孔子的理想社會。
15 、

原：子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗
畔矣夫！」

譯：孔子說：「廣泛學習、遵紀守法，就不會誤入
歧途！」
15 、

每個人應透過吸收學問，吸取前人教訓和經驗，從
而明白實行仁德的重要與必要性。因此博學能夠提
醒自己時刻秉持「仁」與「禮」的原則。從而在社
會中自身身份「盡其力」，以達致「天下為公」之
理想世界，同時在提升社會公德的情況下製造出
「無訟」的社會。
21 、
原：
• 樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辦惑。」
子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人
之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑
與？」
譯：
• 樊遲陪孔子到魯國的天壇游覽。樊遲問：「請問怎樣才能
提高品德、改正錯誤、明辨是非？」孔子說：「問得好！
吃苦在前，享受在後，不就能提高品德嗎？進行自我批評，
不去批評別人，不就能改正錯誤嗎？忍不住一時之氣，忘
了自己和親人的安危，不就是糊塗嗎？」
21 、
原：
• 樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辦惑。」
子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人
之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑
與？」
譯：
• 樊遲陪孔子到魯國的天壇游覽。樊遲問：「請問怎樣才能
提高品德、改正錯誤、明辨是非？」孔子說：「問得好！
吃苦在前，享受在後，不就能提高品德嗎？進行自我批評，
不去批評別人，不就能改正錯誤嗎？忍不住一時之氣，忘
了自己和親人的安危，不就是糊塗嗎？」
內容解讀

孔子認為提高道德修養水平；

• 踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益

• 然後嚴格要求自己，不要過多地去指責別人

• 還要注意克服感情衝動的毛病，不要以自身的安危作為
代價

這樣，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨別迷惑了。
重點分析
• 樊遲問：「請問怎樣才能提高品德、改正錯
誤、明辨是非？」時，孔子以「善哉問！」，
則是「問得好！」應答。

• 放眼整篇文章，有為數不少的弟子向孔子提
問，但只有樊遲的提問，能使孔子說問得好。

• 由此可見，孔子注重品德修養。
爭議

• 在現今社會，真的能不考慮物質利益嗎？

• 燈油火蠟、柴米油鹽，哪個不用金錢？

• 有些人單單是生存下去，就已經拼了命，
孔子的那套思想放在現今社會真的可行嗎？

• 在踏踏實實做事時，也需要考慮物質利益
22 、
原：
樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲
未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子
夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，
能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，
選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，
不仁者遠矣。」
譯：

樊遲問仁，孔子說：「對人慈愛。」問智，孔子說：「對
人瞭解。」樊遲不理解。孔子說：「以正壓邪，能使邪者
正。」樊遲退出來，見子夏說：「剛才我見到老師，問什
麽是智，老師說：『以正壓邪，能使邪者正』，是什麽意
思？」子夏說：「這話很深刻！舜管理天下，從群衆中選
拔人才，選了皋陶，邪惡之徒從此銷聲匿跡。湯管理天下，
從群衆中選拔人才，選了伊尹，不法之徒從此無影無
蹤。」
內容解讀
孔子認為是要

• 了解人

• 選拔賢才

• 罷黜邪才

• 能夠使社會和、諧天下太平。

但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而
一些奸佞
之人卻平步青雲，這說明真正做到智並不容易。
 
23 、
原：
• 子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱
焉。」

譯：
• 子貢問怎麽交友。孔子說：「忠心地勸告，善意地引導，
不聽則止，不要自取其辱。」
內容解讀

孔子認為對待朋友的錯誤；

• 要坦誠佈公地勸導他

• 推心置腹地講明利害關係

• 他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，就會自取
其辱。

• 這是交友的一個基本准則。
微言大意

為什麼別人不聽，我一再勸告，就會自取其辱？

• 論語《學而》中，孔子說：「君子不穩重就不會有威嚴，經常學
習就不會固執，一切要以忠信為本，不要結交不如自己的朋友，
有錯誤不要怕改正。」

• 如果別人不聽，反映別人有錯誤是不改正，便不是君子應有的行
為，既然如此又何必結交不如自己的朋友。

• 這樣下去不就是自取其辱嗎？
24 、
原：
• 曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

譯：
• 曾子說：「君子以知識結交朋友，以朋友輔助仁
義。」
微言大意

• 曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互
相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。

• 這是君子之所為。

• 以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對於朋友
這一倫還是比較重視的。
 
 參考資料
傅佩榮：《論語解讀》（台北：立緒文化事業有限公司， 2013 年）

周元俠：《朱熹的 < 論語集註 > 研究》（北京：中國社會科學出版社， 2012 年）

安德義：《論語解讀》（北京：中華書局， 2010 年）

李里：《論語講義》（廣西：廣西師範大學出版社， 2007 年）

沈元起：《白話論語讀本》（天津：天津人民出版社， 2007 年）

錢穆：《論語要略》（北京：商務印書館， 1930 年）

李殿元、楊梅：《論語之謎》（成都：四川教育出版社， 2001 年）

中國哲學書電子化計畫： https://ctext.org/text.pl?node=1396&if=gb&show=meta

利慧欣 (2018) 。《論語》「克己復禮為仁」探析 : 以江聲之說為討論中心。輯於嶺南大學中文系 ( 編 ) ，《考功集 2017-2018

: 畢業論文選粹》 ( 頁 194-217) 。香港 : 嶺南大學中文系。

劉鐔靖（ 2017 ）。論《論語》中「顏淵」二種詮釋－以劉寶楠《論語正義》與朱熹《論語集注》為核心，原載於輔大中研所學刊；

35&36 期 (2017 / 04 / 01) ， P19 – 41 。台北，輔仁大學中國文學系

漢典： https://www.zdic.net/hans/%E6%95%AC

每日頭條： https://www.google.com/amp/s/kknews.cc/zh-hk/culture/bq8zpkm.amp
https://mmchow.blogspot.com/2017/03/blog-post_19.html?m=1
https://www.ifreesite.com/scriptures/analects-12.htm
https://lunyu.5000yan.com/12-16.html