THE USRAH SYLLABUS

Name:Group No:Group Members:-

ISI KANDUNGAN
OHANA CIRCLE 1..................................................................................................................4 1.1Pengenalan Usrah 1.2Pengertian Islam

1.3Dasar-Dasar Islam

1.4Tujuan Hidup Islam

1.5Silap Faham Mengenai Tasawwur Islam OHANA CIRCLE 2..........................................................................................................................................................20 2.1 Islam Sebagai Ad Deen 2.2 Islam Sebagai Ad-Deen Para Nabi Dan Rasul

2.3 Islam Sebagai Penyelesai Masalah Ummah Masakini

2.4 Kesyumulan Islam Dari Segi Sosial, Politik Dan Ekonomi OHANA CIRCLE 3.............................................................32 3.1 Iman 3.2 Perkara-Perkara Yang Membatalkan Iman 3.3 Ikhlas

OHANA CIRCLE 4..........................................................50 4.1 Konsep Akhlaq Dalam Islam 4.2 Pembentukan Akhlak Menurut Islam OHANA CIRCLE 5.......................60

5.1 Akidah Tauhid Tiada Ilah Melainkan Allah

OHANA CIRCLE 6.........................66

6.1 Tauhid Asma Sifat & Zat

6.2 Manhaj Akidah Salaf Dan Khalaf OHANA CIRCLE 7.....79

7.1 Perkara-Perkara Yang Membatalkan Syahadah

OHANA CIRCLE 8............82 8.1 Kufur 8.2 Syirik, Murtad, Nifaq, Fasiq

OHANA CIRCLE 9..............90 9.1 Ideologi 9.2 Nasionalisme 9.3 Sekularisme 9.4 Kapitalisme 9.5 Sosialisme

9.6 Komunisme OHANA CIRCLE 10.......................98 10.1 Ibadah

OHANA CIRCLE 11..............104 11.1 Tarbiyyah 11.2 Silap Faham Mengenai Konsep Tarbiyyah

11.3 Tarbiyyah Rasulullah Di Zaman Makiyyah Dan Madaniyyah OHANA CIRCLE 12....109

12.1 Pengenalan Dakwah

OHANA CIRCLE 13....114

13.1 Amar Maaruf Nahi Mungkar

OHANA CIRCLE 14....118

14.1 Dakwah Fardiyyah

OHANA CIRCLE 15....123 15.1 Jihad

OHANA CIRCLE 16.....140

16.1 Konsep Pemerintahan Islam Zaman Rasulullah

OHANA CIRCLE 17................146 17.1 Amal Islami 17.2 Pemusatan Amal Islami

17.3 Amal Jamaie Suatu Rumusan 17.4 Perlaksanaan Amal Jamaie

1.0 OHANA CIRCLE 1

1.1 PENGENALAN USRAH OBJEKTIF 1. 2. 3. Ahli usrah memahami pengertian dan konsep usrah sebenar Ahli usrah memahami keperluan mengikuti usrah dan matlamatnya Ahli usrah memahami dan menghayati rukun rukun usrah dan menyedari bahawa ia adalah antara keistimewaan yang didapati daripada pembabitan diri dalam usrah. 1.11 PENGERTIAN USRAH Usrah dalam bahasa Arab ialah keluarga. Dari segi istilah, usrah bermaksud kumpulan individu muslim (afradul muslimin) yang beriman dengan Allah S.W.T. berusaha tolong menolong antara satu sama lain untuk memahami dan menghayati Isam. Usrah membentuk satu ikatan perpaduan yang dibina atas dasar aqidah Islam dan terjalin dengan suatu ikatan persaudaraan Islam (ukhuwwah Islamiyyah). Usrah juga merupakan medan tarbiyyah dalam usaha membentuk generasi yang sanggup hidup dan mati memperjuangkan Islam. 1.12 MATLAMAT USRAH 1. 2. 3. 4. Meningkatkan dan memantapkan kefahaman ahli usrah tentang ajaran Islam yang syumul Mengukuhkan semangat ukhuwwah Islamiyyah dan memupuk semangat bertindak secara berjemaah Menambahkan penghayatan Islam dan melahirkan rasa tanggungjawab terhadap Islam Membentuk satu generasi yang benar-benar memahami Islam, beramal dengan ajaran Islam dan bersedia untuk memperjuangkan Agama Allah S.W.T. 1.13 SEJARAH USRAH Sejarah usrah bermula pada zaman Rasulullah s.a.w. apabila pemeluk Islam meningkat kepada 30 lelaki dan wanita. Rasulullah s.a.w. telah memilih sebuah rumah yang terpencil iaitu rumah Al-Arqam bin Abi AlArqam sebagai tempat menyampaikan segala ajaran-ajaran Islam, tunjuk ajar dan nasihat. Seruan ini telah berjaya menarik hampir 40 orang lagi memeluk Islam. Kebanyakan mereka adalah golongan fakir miskin dan hamba yang tidak ada tempat dalam masyarakat Quraisy. 1.14 RUKUN-RUKUN USRAH Rukun usrah terdiri daripada 3 perkara yang perlu diberi perhatian oleh semua ahli usrah dan bersungguhsungguh menjayakannya agar ikatan usrah tersebut tidak semata-mata menjadi beban yang tidak membawa sebarang erti. Tiga rukun tersebut ialah: 1. 2. 3. Al- Taaruf (berkenalan) Al- Tafahum (bersefahaman) Al-Takaful (bantu-membantu/berseimbangan)

1.141 Al-Taaruf (Berkenalan) Berkenalan antara satu sama lain merupakan rukun pertama usrah. Setiap ahli hendaklah mengenali antara satu sama lain serta berkasih sayang kerana Allah. Mereka perlu menyedari dan memahami pengertian

ukhuwwah sejati sesama saudara. Ahli juga digalakkan berusaha bersungguh-sungguh supaya tiada sebarang perkara yang boleh mengeruhkan hubungan tersebut. Ini boleh dilakukan dengan menjunjung perintah Allah s.w.t. dan Sunnah Rasulullah s.a.w., bahkan kedua-duanya wajib diutamakan mengatasi perkara-perkara lain. [Al Hujurat: 100] Sabda Rasulullah s.a.w: [Al-Imran:103]

Seorang mukmin bagi mukmin yang lain seperi bangunan yang sebahagiannya

memperkuatkan sebahagian yang lain

Sabda Rasulullah s.a.w:

Orang mukmin adalah saudara bagi Muslim yang lain; tiada menzaliminya dan tidak juga

membiarkannya

Sabda Rasulullah s.a.w:

mereka dan perasaan simpati mereka, adalah seperti banda yang satu; apabila mana-mana anggota badan mengadukan hal maka seluruh badan akan menanggungnya dengan berjaga malam dan merasa demam
1.142 Al-Tafahum (Bersefahaman)

Perbandingan orang-orang yang beriman dalam kasih sayang mereka, belas kasihan sesama

berpegang kepada kebenaran iaitu dengan mengerjakan suruhan Allah s.w.t. dan meninggalkan laranganNya. Ahli usrah mesti sentiasa meneliti diri sehalus-halusnya sama ada benar-benar telah menunaikan perintah Allah atau menderhakai perintahNya. Setelah memeriksa diri sendiri maka hendaklah nasihat-menasihati antara satu sama lain apabila ada kekurang pada saudara yang lain. Dalam memberi nasihat yang diberi nasihat hendaklah bersedia menerima nasihat dari saudaranya serta berterima kasih atas nasihat tersebut. Manakala pemberi nasihat pula, janganlah berburuk sangka terhadap msaudaranya yang tersilap tadi walaupun perubahan perasaan hati itu sekadara jarak sehelai rambut sekalipun. Nasihat hendaklah diberi dengan cara yang baik dan tidak memandang rendah terhadap saudara yang dinasihati. Pemberi nasihat janganlah menanggap dirinya lebih mulia bahkan hendaklah memberi nasihat dengan cara tidak melahirkan secara terang kesilapan saudaranya itu selama sebualan dan tidak menceritakan kecacatan yang telah diperhatikannya kepada ketua usrah. Ia hendaklah menceritakan hal itu kepada ketua usrah jika merasa tidak berdaya untuk memperbaikinya. Dalam apa keadaan sekalipun, janganlah sekali-kali kita merasa tawar hati terhadap saudara yang bersalah tadi, malah hendaklah tetap memberi kasih sayang kepadanya sehinggalah berlaku apa-apa perubahan yang dikehendaki. Saudara yang diberi nasihat pula janganlah menunjukkan kedegilan dan sikap keras kepalanya kepad apemberi nasihat. Ini kerana martabat berkasih sayang kerana Allah adalah setinggi tinggi martabat kasih-sayang sesama manusia. Nasihat pula merupakan dasar yang amat penting dalam agama Islam. Ini bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud Agama itu adalah nasihat 1.143 Al-Takaful (Bantu-membantu/berseimbangan) Al-takaful atau bantu-membantu adalah memelihara nasib sesama sendiri hingga tiada yang terbiar atau terdampar. Dasar Al-takaful ini hendaklah dilaksanakan dengan bersungguh-sungguh untuk bersamasama memikul bebanan sesama sendiri. Dasar ini merupakan tunjang iman dan intisari ukhuwwah yang

Rukun kedua usrah ialah Tafahum atau bersefahaman. Kita dituntut sepanjang masa untuk

sejati. Untuk mengamalkan rukuan Al-takaful ini, kita hendaklah sentiasa bertanya khabar berita, ziarahmenziarahi dan saling memberi pertolongan sedaya mungkin. Sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi: Sesungguhnya seseorang kamu berjalan kerana hendak menolong saudaranya, itu adalah

lebih baik baginya daripada beritikaf selama sebulan di masjidku ini

Kesimpulannya adalah menjadi tanggungjawab setiap ahli usrah untuk memelihara dan melaksanakan rukun-rukun usrah ini dengan sebaik mungkin. Kita mesti saling percaya-mempercayai dan menjaga kerahsiaan ahli usrah. Bagi para naqib/at pula, laksanakanlah tugas dengan penuh keikhlasan untuk menegakkan agama Allah, istiqamah dengan perjuangan yang benar dan berusaha ke arah mewujudkan suasana ukhuwwah Islamiyyah di kalangan anggota usrah. Mudah-mudahan Allah sentiasa membantu kita. 1.15 PENGISIAN USRAH Setiap individu mempunyai kewajipan yang banyak berbanding dengan masa yang ada, tambahan lagi bagi seorang yang berada dalam perjuangan Islam. Oleh itu pertemuan usrah hendaklah dipenuhi dengan perkara-perkara berikut: 1. Membentangkan permasalahan dan kesalahan Setiap ahli usrah hendaklah membentangkan permasalahan dan kesulitan yang dihadapi, kemudian saudara lain turut mengambil berat untuk menolong mengatasi masalah tersebut. Ini hendaklah dilakukan dalam suasana ukhuwwah sejati semata-mata kerana Allah s.w.t. Sabda Rasulullah s.a.w: Orang mukmin itu adalah cermin bagi saudaranya Sabda Rasulullah s.a.w seterusnya yang bermaksud:

Perbandingan orang-orang yang beriman dalam berkasih-sayang mereka, belas kasihan

sesama mereka, dan rasa simpati mereka adalah seperti badan yang satu; apabila manamana anggota mengadukan hal maka seluruh badan yang lain turut menanggungnya dengan berjaga malam dan merasai demam
2. Bermuzakarah

Kita digalakkan bermuzakarah iaitu bertukar-tukar pendapat berkaitan urusan umat Islam. Hendaklah menatap risalah-risalah dan taklimat yang diedarkan. Dalam setiap pertemuan usrah, janganlah ada sebaran pertengkaran atau bertikam lidah. Muzakarah hendaklah merupakan penerangan dan penjelasan dengan tidak melanggar tatatertib dan dengan cara menghargai pendapat yang datang dari semua pihak. 3. Kajian buku

Kita juga digalakkan mengadakan kajian yang berfaedah mengenai sesebuah kitab yang bermutu. Apabila sesuatu kajian berjaya dilakukan, maka hendaklah beralih untuk melaksanakan isi kandungannya dalam menjayakan erti ukhuwwah yang sebenar. Perkara sebegini tentulah tidak dapat disediakan dalam taklimattaklimat usrah.

4.

Program Tambahan 1. Dalam usaha mengukuhkan ikatan persaudaraan di kalangan ahli usrah, maka perkara tersebut perlu diambil berat:

2. 3. 4. 5.

Mengadakan lawatan ke tempat-tempat bersejarah dan sebagainya. Mengadakan perkelahan riadhah pada setiap bulan. Berpuasa dan berbuka bersama sama seminggu atau dua minggu sekali. Sembahyang berjamaah bersama-sama di surau/masjid. Berusaha untuk bermalam beramai-ramai dan berqiamullail.

1.16 ADAB-ADAB USRAH 1. Mengikhlaskan niat semata mata kerana Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t:

Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah Tuhan sekelian

2. 3. 4. 5. 6. 7.

alam

Datang ke tempat usrah tepat pada waktu yang dijanjikan. Meminta izin untuk masuk dan keluar usrah serta memberi salam sebelum masuk usrah Datang ke majlis urah dalam keadaan berwudhuk dan suci jiwa dan tubuh badan Datang ke majlis usrah dengan persiapan dan membawa keperluan yang diperlukan seperti AlQuran, teks usrah dan buku catitan Hadir usrah dengan hasrat mengukuhkan ukhuwwah Islamiyyah dan berazam untuk mendapatkan ilmu dan kefahaman Islam. Mendahului majlis usrah dengan Al-Fatihah, pujian dan syukur ke hadrat Allah s.w.t. serta selawat ke atas Rasulullah s.a.w. Menutup majlis dengan bacaan surah Al-Asr dan tasbih kaffarah dengan bertadabbur maknanya.

8. 9.

Jangan mengangkat sura yang tinggi melebihi keperluan, tidak banyak ketawa dan tidak banyak bergurau serta tidak banyak bertengkar Sentiasa berusaha untuk merapatkan ukhuwwah di kalangan ahli usrah. dibangkitkan.

10. Berada dalam keadaan sopan-santun dan berbincang dengan baik dalam segala perkara yang 11. Bersalaman dan bermaafan selepas selesai majlis. BAHAN RUJUKAN

Fiqh Sirah 1 Said Ramadhan Al-Buthi 2. Usrah dan Dakwah Al-Imam Hasan Al-Banna
1. SOALAN-SOALAN PERBINCANGAN

Berikan penjelasan tentang konsep usrah yang sebenar? Mengapakah kita perlu menyertai usrah? 3. Huraikan rukun-rukun yang wajib dihayati oleh ahli usrah?
1. 2. 1.2 PENGERTIAN ISLAM Ada pun bermacam-macam agama yang ada di muka bumi ini memperoleh namanya masing-masing ada kalanya dibangsakan kepada nama seorang lelaki yang khas, atau kepada ummat yang tertentu yang menumbuhkan dan menyuburkan agama yang berkenaan. Agama Masehi misalnya mengambil namanya daripada A1-Masih a.s. Agama Budha di ambil daripada nama pembawanya, Gautama Budha. Dan agama Zarathustra dimasyhurkan demikian kerana pendirinya dan pembawa panji-panjinya bernama Zarathustra.

Demikian juga agama Yahudi muncul di atas pangkuan suatu kabilah yang dikenal dengan nama kabilah Yahuda, maka agama itupun dinamai Yahudi. Demikian seterusnya. Berlainan dengan agama Islam. Ia tidak dibangsakan kepada seorang lelaki yang khas dan tidak kepada ummat yang tertentu. Nama Islam itu menunjukkan sifat yang khas yang dikandung oleh makna perkataan Islam itu sendiri. Nyatanya, nama ini tidak menunjukkan pembawa dan pengasasnya yaitu seorang lelaki di antara manusia. Ia bukan khas bagi ummat yang tertentu melainkan seluruh bangsa-bangsa. Ia mempunyai matlamat untuk menghiasi seluruh penduduk bumi ini dengan sifat Islam. Siapa saja yang bersifat dengan sifat ini, baik manusia zaman lampau atau manusia masa kini, ia adalah Muslim: juga orang yang berhias dengannya pada masa depan adalah seorang Muslim. Perkataan Islam berasal dari perkataan Salima(1) yang membawa makna : 1. 2. 3. Tulus dan suci dari kecacatan zahir dan batin Damai dan aman sejahtera Taat dan menyerah

Daripada perkataan Salima lahir pula perkataan Aslama, Islam, Islami, Islamiyah, Muslim Istaslam yang memberi maksud ketundukan, penyerahan diri dan kepatuhan kepada Allah, Tuhan semesta alam. (Lihat Maan Z. Madina Arabic English Dictionary, New York: Pocket Book, 1973) Perkataan Islam itu sendiri sudah lumrah diketahui umum sama ada muslim atau bukan muslim, namun tidak dinafikan kebanyakan mereka hanya mengenalinya di segi nama sahaja. Sebenarnya Islam itu adalah nama khusus bagi agama ciptaan Allah swt. Hal ini telah dijelaskan oleh Allah Taala di dalam Al-Quran dengan firmanNya yang bermaksud : [Ali-Imran : 19] Ramai dari manusia menjadi Muslim kerana hobi atau dilahirkan oleh kedua ibu bapanya yang memang beragama Islam. Mereka ini pada hakikatnya memang tidak memahami makna menggabungkan diri dengan Islam. Penggabungan yang dimaksudkan ialah penggabungan dengan ajaran Islam itu sendiri dengan cara berpegang teguh dengan seluruh ajaran Islam di segenap kehidupan dengan penuh kerelaan. Di sini dikemukakan definisi Islam sebagaimana yang pernah dikemukakan oleh ulama-ulama berdasarkan kepada Al-Quran dan al-Sunnah. Di antaranya ialah : 1. Tunduk dan menyerah diri kepada Allah serta mentaatiNya yang lahir dari kesedaran dengan tanpa dipaksa kerana ketundukan yang dipaksa tanpa perhitungan pahala dan dosa. [Ali-Imran : 83] 2. [Luqman : 22]

Islam ialah nidzam (peraturan), perundangan yang lengkap bagi mengatur kehidupan manusia dan menjadi dasar akhlak yang mulia yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw dari Allah swt untuk disampaikan kepada manusia. Bagi orang yang mentaatinya diberikan pahala dan bagi orang yang mengingkarinya dikenakan siksa. [Ali-Imran : 85]

3.

Islam itu ialah kumpulan peraturan yang diturunkan oleh Allah swt kepada RasulNya, Nabi Muhammad saw yang terkandung di dalamnya peraturan-peraturan berbentuk akidah, akhlak, muamalat dan segala berita yang disebut di dalam Al-Quran dan al-Sunnah adalah perintah agar disampaikan kepada manusia. [Al-Maidah: 67]

4.

Islam ialah keseluruhan ad-Deen yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw yang terkandung di dalamnya perkara-perkara yang berhubung dengan akidah, amalan hukum yang disertai dengan kepatuhan secara zahir dan batin dengan penuh keikhlasan. [Al-Baqarah : 112] [Al-Bayyinah : 5]

5.

Islam dengan makna menyerah diri secara zahir sahaja sekalipun dengan tiada Iman di dalam hati (tidak mendatangkan apa-apa faedah). [Al-Hujurat : 14]

6. 1. 2. 3.

Islam merupakan jawapan yang tepat kepada 3 pertanyaan yang dikemukakan kepada setiap manusia sama ada dahulu atau sekarang, iaitu : dari mana ia datang ? mengapa ia dijadikan ? kemanakah dia dikembalikan ?

Jawapan kepada 3 pertanyaan di atas akan terjawab dalam ajaran Islam, baik secara global ataupun secara terperinci di dalam ajaran Islam. Pertanyaan a) dijawab oleh Allah swt di dalam firmanNya : [Al-Haj : 5] [Al-Mukminun : 12-14] [Ath-Thariq : 5-7]

Pertanyaan b) dijawab oleh Allah swt di dalam firmanNya : [Ad-Dzariyat : 56] Pertanyaan c) dijawab oleh Allah swt di dalam firmanNya : [Ar-Rum : 11] 7. Islam adalah pedoman hidup yang sebenarnya, petunjuk dalam semua aspek kehidupan, merupakan ubat yang mujarab untuk mengatasi dan memperbaiki masyarakat ke arah membawa manusia ke jalan yang sebenar. [Asy-Syura : 52-53] [Al-Isra : 82]

Difinisi diatas merupakan contoh dan boleh ditambah dengan difinisi lain, asalkan pengertian difinisi itu sesuai dengan pengertian Islam dan sifat-sifatnya. Perlu kita perhatikan juga bahawa difinisi yang dikemukakan tidak bertentangan malahan ianya melengkapi diantara satu sama lain. Perbezaan yang timbul hanyalah dari segi kalimat semata-mata namun dari segi pengertian ianya tidak membawa apa-apa perbezaan. Tujuan dikemukakan beberapa buah difinisi ialah agar para pendakwah dapat memilih satu difinisi yang dirasakan paling sesuai dengan pelbagai bentuk masyarakat atau individu yang dihadapi. 1.21 RUKUN ISLAM Dasar Rukun Islam adalah daripada sebuah hadis Nabi saw yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim: Islam dibangunkan atas lima dasar iaitu (1) bersaksi bahawa tiada ilah melainkan Allah dan bahawasanya

10

Muhammad adalah Rasulullah (2) menegakkan solat (3) menunaikan zakat (4) berhaji ke baitullah (5) berpuasa di bulan Ramadhan.

Demikian pula dengan hadis Umar yang bertanya tentang hakikat Islam, Iman dan Ihsan kepada Rasulullah saw. Daripada Umar bin Khatab ra telah berkata: Ketika kami duduk bersama Rasulullah saw

pada suatu hari maka terlihat oleh kami seorang lelaki yang berpakaian sangat putih dan berambut sangat hitam, tak tampak padanya tanda-tanda habis pergi jauh dari safar dan tidak seorangpun dari kami yang mengenalnya. Kemudian ia duduk dihadapan Nabi saw, lalu ia sandarkan lututnya pada lutut Nabi dan ia letakkan tangannya diatas paha Nabi saw dan berkata, Wahai Muhammad beritahu padaku tentang Islam? Rasulullah saw menjawab, Islam adalah bersyahadat bahawa tidak ada ilah kecuali Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, engkau dirikan solat, engkau tunaikan zakat, engkau berpuasa di bulan Ramadhan, serta engkau berhaji ke baitullah jika engkau mampu menjalaninya. Ia berkata, Engkau benar. Kami hairan, ia bertanya dan ia juga yang membenarkannya. Lalu Ia bertanya lagi, Beritahu padaku tentang Iman. Rasulullah menjawab, Iaitu engkau beriman kepada Allah, para malaikat Nya, kitab-kitab Nya, para Rasul Nya dan hari qiamat serta Iman kepada qadar yang baik mahupun yang buruk. Ia berkata, Engkau benar. Ia bertanya kembali, Beritahu tentang Ihsan. Rasulullah menjawab, Iaitu engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat Nya, namun jika engkau tidak melihat Nya, maka sungguh Ia melihatmu. Ia bertanya kembali, Beritahu kepadaku tentang hari kiamat. Rasulullah menjawab, Orang yang ditanya tentangnya tidak lebih tahu dari si penanya sendiri. Ia berkata, Beritahu aku akan tanda-tandanya. Rasulullah menjawab, (Diantaranya) jika seorang hamba sahaya melahirkan (anak) tuannya, dan jika engkau melihat orang yang tadinya miskin, papa, berbaju compang-camping sebagai penggembala kambing sudah mampu bermegah-megahan dalam mendirikan bangunan. Kemudian dia pergi. Aku terdiam sejenak. Kemudian Rasululullah bertanya, Wahai Umar tahukah engkau siapa yang bertanya tadi? Aku menjawab, Allah dan Rasul Nya yang lebih mengetahui. Rasulullah menjawab, Ia adalah Jibril. Datang kepada kalian untuk mengajarkan kepada kalian tentang Dien kalian. (Hadis Riwayat Muslim)

Terdapat lima perkara yang menjadi asas dalam agama Islam yang dikenali sebagai Rukun Islam : 1. Mengucap dua kalimah syahadah o Dikenali sebagai dua kalimah syahadah kerana mengandungi dua syahadah, pertama syahadah tauhid namanya : Ertinya Aku menyaksikan bahawa tiada Tuhan yang disembah

11

melainkan Allah dan kedua syahadah Rasul namanya : Ertinya Dan aku menyaksikan bahawa nabi Muhammad itu pesuruh Allah .
2. Mendirikan solat lima waktu sehari semalam o o o o 3. Sebagai fungsi untuk mengingati Allah swt Jika dikerjakan dengan betul-betul khusyuk, maka kita akan terlarang dari melakukan perkara mungkar. Perlu menjaga solat bermula dari wuduk Dimulakan dengan doa dan diakhiri dengan doa.

Mengeluarkan zakat bagi yang mampu o o o Harta di dalam Islam adalah hak milik Allah swt Sebagai hamba, kita perlu melaksanakan tanggungjawab untuk mengagih-agihkannya Sejarah mengenai pembalasan terhadap hamba Allah yang engkar disebutkan di dalam AlQuran. Contohnya, Allah turunkan bala kepada Qarun kerana tidak menginfakkan hartanya.

4.

Berpuasa pada bulan Ramadhan o o Untuk mengawal nafsu, apabila tidak berpuasa, mungkin nafsu akan bertambah. Untuk merasai perasaan orang-orang yang kurang berkemampuan yang terpaksa menahan kelaparan.

5.

Mengerjakan ibadah haji bagi yang mampu o o o Dasar pengorbanan segala harta ke jalan Allah atau berjihad. Sebaik-baik jihad ialah haji yang mabrur. Sebagai simbol kesatuan ummah.

1.3 DASAR DASAR ISLAM Ciri-ciri Islam menjadikan Islam berbeza daripada agama-agama lain yang ada di seluruh dunia. 1. Rabbaniyyah Membawa erti bahawa Islam datangnya daripada Allah. Manusia hanya sebagai pelaksana segala ketentuan yang telah ditetapkan. Seorang itu disebut rabbani apabila mempunyai hubungan yang erat dengan Allah. Sudut Rabbani terbahagi kepada 2 bahagian : Rabbani dari sudut matlamat dan tujuan Ia bererti Islam menjadikan hubungan yang baik dengan Allah dan mendapat keredhaanNya sebagai matlamat terakhir kehidupan. Inilah matlamat hidup insan di dunia ini. Kesemua ajaran Islam baik

yang bersangkutan dengan aqidah, muamalah, akhlak dan lain-lain adalah bertujuan untuk menyipakan manusia supaya menjadi hamba kepada Allah semata-mata Kesan Rabbani dari sudut matlamat dan tujuan 1. 2. 3. 4. Mengetahui matlamat hidup manusia di dunia. Mengenal fitrah Selamat dari pertentangan dengan diri sendiri Bebas dari sifat perhambaan ananiyah (keakuan) dan runtunan hawa nafsu

12

Rabbani dari sudut manhaj dan sumber Rabbani dari sudut manhaj bererti manhaj ini adalah rabbani kerana bersumberkan kepada wahyu Ilahi kepada Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam. Sumber ajaran Islam adalah mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia tanpa kecuali dari sekecil-kecil urusan sampailah kepada sebesarbesar perkara.

Kesan Rabbani dari sudut manhaj dan sumber 1. 2. 3. 4. Islam terhindar dari segala bentuk kekurangan Terhindar dari pengaruh kekayaan Islam sesuai untuk semua manusia Mendapat penghormatan dan kehebatan

Oleh itu agama Islam sukar hendak dicabar oleh mana-mana pihak bagi mengganggu gugat dan merubah ajarannya kerana ajarannya dari Allah swt dan bukan lahir dari pemikiran dan falsafah karut manusia yang serba kelemahan. [Al-Saf : 8] 2. Syumuliyyah : Ajaran Islam adalah lengkap dan menyeluruh Ia bererti ajaran Islam lengkap dan meyeluruh. Ruang lingkup ajaran Islam adalah mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia tanpa kecuali dari sekecil-kecil urusan sampailah ke sebesar-besar perkara. Tidak ada ajaran yang lebih lengkap selain dari ajaran Islam. Sifat inilah menjadi ciri khas prinsip dan peraturan Islam sehingga berbeza dengan peraturan-peraturan yang diperbuat oleh manusia, yang hanya mengatur sebahagian atau suatu aspek tertentu sahaja yang tidak melengkapi aspek-aspek yang lain. Sekiranya ada tanggapan yang mengatakan bahawa wujudnya pemisahan antara satu dengan yang lain dari ajaran Islam, maka ini adalah disebabkan kejahilan mereka sendiri. Dan akan mendapat kemurkaan yang besar di akhirat kelak. [Al-Baqarah : 85]

Sudut kesyumulan Islam Undang-undang Islam telah mengemukakan undang-undang kepada manusia untuk mengatur hubungan sesama manusia. Islam telah menjelaskan hukuman-hukuman terhadap mereka yang melanggar hukuman sama ada yang berkaitan dengan sivil atau jenayah seperti hukuman hudud dan qisas (bunuh balas). Hukum yang bersangkutan dengan urusan hubungan manusia dengan Allah seperti solat, haji, puasa, dan ibadah lain. Hukum-hukum yang mengatur hubungan antara manusia dengan manusia lain seperti hukum nikah, muamalah, kehakiman, hukum berkait dengan pemerintahan Negara, harta dan hukuman denda kepada pesalah yang melakukan kesalahan. Keadilan Islam telah memeperjuangkan keadilan. Keadilan dalam Islam adalah memberi hak kepada yang berhak tanpa sebarang kekurangan. Keadilan wajib diberikan kepada semua insan baik muslim, musuh Islam atau kawan, ahli keluarga, atau bukan ahli keluarga. Bagaimana Rasulullah saw menunjukkan keadilan dalam ajaran Islam tanpa memilih siapa yang melakukan kesalahan. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : Sekiranya Fatimah anak Muhammad mencuri nescaya ku potong juga tangannya. Saidina Umar telah mengambil tindakan terhadap anak Amru Ibnu Asr (bapanya menjadi Gabenor Mesir) telah kalah dalam perlawanan kuda dengan seorang Qibti (kristian). Oleh sebab itu anak Amru telah memukul orang Qibti dan telah sampai kepengaduan Saidina Umar maka anaknya telah dihukum oleh Saidina Umar. Kehakiman Islam mengemukakan sistem kehakiman. Ini bermaksud bahawa Islam menentukan di dalam hubungan permasalahan sesame manusia kerana manusia sangat memerlukan seorang hakim yang dapat menghukum dan menyelesaikan perselisihan mereka serta dapat mengembalikan hak kepada yang empunya hak. Islam telah meletakkan bahawa kehakiman merupakan fardhu. Di mana setiap hakim Muslim mestilah menjatuhkan hukuman mengikut yang telah ditentukan oleh Allah. Negara Dalam soal bernegara, Islam telah menjelaskan hukum-hukum berkenaan persoalan negara. Islam bukanlah terbatas dalam lingkungan hubungan di antara manusia dengan Allah sahaja, malah menyusun hubungan manusia sesame manusia dan hubungan jamaah dengan jamaah lain. Ketua negara dipilih di kalangan orang-orang Islam sesuai dengan syarat-syarat seperti sifat Quwwah dan Amanah. Peranan ketua negara Islam ialah melaksanakan syariat dan membimbing manusia untuk melakukannya. Akhlak Islam mengambil berat soal akhlak. Pengambilan berat Islam terhadap akhlak jelas dengan apa yang digariskan oleh Al-Quran tentang sifat-sifat dan akhlak yang perlu dimiliki oleh orang-orang yang beriman

13

Ilmu Ilmu yang dimaksudkan di sini ialah makrifat dan mengenali hakikat sesuai dengan tepat dan mengetahui sesuatu yang diturunkan oleh Allah, mengetahui tujuan manusia diwujudkan oleh Allah dan kehidupan akhirat yang mengakhiri manusia. Ilmu yang paling tinggi ialah ilmu yang boleh membawa kepada mengenali Allah.

14

3.

Alamiyyah : Islam adalah Din yang Universal Alamiyyah bermakna sesuai untuk semua orang dan tempat. Islam sesuai untuk orang Arab, Melayu,

Cina, India dan juga bangsa-bangsa lain di dunia ini. Ia bukan untuk segolongan atau satu bangsa sahaja. Ia juga sesuai di semua tempat sama ada di Kutub Selatan, Khatulistiwa, dan sebagainya. Ia juga sesuai untuk semua zaman sama ada zaman Rasulullah sallallahu alaihi wasallam atau zaman teknologi moden yang canggih ini. Sesuai sampai ke hari qiamat. [Saba : 28] Sifat universal ini bukan hanya terbatas untuk waktu tertentu atau generasi tertentu, tetapi berlaku untuk sepanjang masa dan tempat. Kerahmatan Islam meliputi kepada semua makhluk sama ada binatang, manusia dan juga tumbuhan. Oleh kerana itu ketika di dalam peperangan, tentera-tentera Islam dipesan supaya jangan memusnahkan tanaman, orang-orang perempuan yang tidak menyertai peperangan, orang-orang tua yang uzur, mereka yang berada di dalam rumah berhala dan kanak-kanak kecil. Sehinggakan binatang yang hendak disembelih juga Islam meletakkan cara yang sesuai supaya penyembelihan terhadapnya bukan satu penyiksaan. Seperti sabda Rasulullah saw yang bermaksud : Apabila kamu menyembelih, maka hendaklah dengan sembelihan yang baik . Islam meraikan kehendak dan keperluan manusia dalam beberapa perkara seperti: Dharuriyyat Iaitu kehidupan manusia tidak akan wujud dengan ketiadaannya. Perkara-perkara dharuriyyat ini perlu untuk menjaga aqal, agama, jiwa, keturunan, dan harta. Hajiyyat Iaitu perkara yang diperlukan oleh manusia untuk hidup. Namun manusia hidup tanpa kewujudannya. Tahsiniyyat Iaitu perkara yang diperlukan oleh manusia untuk hidup dengan lebih mulia. Di mana ketiadaannya tidak menjejaskan kehidupan manusia. Ia lebih mirip kepada unsur kesempurnaan dan kemewahan. 4. Waqieyyah : Mengikut susunan dan tempat Islam adalah mengikut suasana dan tempat. Contohnya: Islam mewajibkan menutup aurat tetapi cara perlaksanaannya mengikut tempat dan suasana di mana seseorang Muslim itu berada. Ajarannya yang sesuai sepanjang masa dan keadaan, sehingga Islam selalu dapat memenuhi hajat manusia sehingga manusia tidak akan merasa sempit semasa menghadapi cabaran hidup di dunia ini.

Kemajuan yang dicapai oleh generasi Rasulullah adalah sesuai dengan tahap kehidupan masyarakat di waktu itu seperti kenderaan yang ada hanyalah unta dan kuda yang dianggap sebagai kenaikan orang yang berada. Namun begitu tidak ada satu nas pun yang melarang umatnya daripada memikirkan bagaimanakah teknologi yang canggih perlu ada dalam masyarakat yang terkemudian. Kemajuan dan rekaan yang ditemui manusia, tidak dipandang sebagai perkara yang luar dari ajaran Islam. Islam sangat menyukai kepada orang yang mencipta kemajuan yang selari dengan kemaslahatan manusia, namun bukannya membawa kerosakan di atas muka bumi ini. Malahan sejarah telah membuktikan bahawa kemajuan teknologi pernah dicetuskan oleh orang-orang Islam seperti Al-Biruni (perubatan), Ibnu Sina (perubatan), Al-Khwarizmi (ilmu fizik) dan beberapa tokoh Islam yang lain. 5. Inqilabiyyah Menegakkan Islam atas keruntuhan jahiliyyah. Islam tidak boleh bercampur dengan jahiliyyah. Islam juga tidak boleh ditempel-tempelkan pada system jahiliyyah. 6. Thabat dan Murunah Tetap dari segi prinsip dan hukum tetapi anjal atau fleksibel dari segi perlaksanaannya. Sebagai contohnya: Solat adalah wajib dan perlaksanaannya boleh dibuat secara jama dan qasar bagi mereka yang bermusafir. Begitu juga ketika seseorang Muslim itu sedang sakit maka dia boleh melaksanakannya dalam keadaan duduk, baring atau bertelentang mengikut kemampuannya. 7. Tidak ada paksaan Islam tidak memaksa sesiapa pun menganut ajarannya. Mereka yang memilih Islam mesti di atas kesedaran bukan di atas paksaan. Firman Allah swt yang bermaksud : [Al-Baqarah : 262] Kerana itu di dalam sejarah Islam sejak daripada mula lagi, tidak ada kes yang cuba untuk memaksa orang kafir menganut Islam, walaupun mereka berada di dalam negeri yang diperintah oleh orang Islam. Keadaan ini berlainan dengan apa yang kita lihat pada agama lain yang cuba memperdayakan dengan tipu helah dan janji manis supaya memeluk agama mereka, malahan ada yang menggunakan kekerasan untuk memaksa orang lain menukar agama seperti yang pernah berlaku kepada umat Islam di Sepanyol. Sekiranya Islam berkembang dengan cara paksaan maka ramailah golongan munafiq yang berpura-pura bersama dengan Islam tetapi mempunyai niat jahat kepada Islam. Walaubagaimanapun, mereka yang telah menganut Islam tidak boleh bertindak dengan sewenangwenangnya untuk keluar daripada ajaran Islam atau tidak mahu mengikut ajaran Islam. Penganut Islam tidak boleh menggunakan alasan tidak ada paksaan dalam agama, kerana alasan ini adalah untuk mereka yang belum menganuti Islam.

15

1.4 TUJUAN HIDUP ISLAM Tujuan hidup dalam Islam [Adz-Dzariat: 56-58] 1. 2. 3. 4. 5. Menjadi seorang muslim yang soleh Menjadi ahli keluarga yang sempurna. Menjadi anggota masyarakat yang bertanggungjawab. Mendirikan negara Islam. Mendirikan khalifah Islam. [Al-Lail: 20-21]

16

Amal ialah hasil yang diperolehi daripada ilmu dan ikhlas. [At-Taubah: 105] Peringkat kerja yang perlu dilakukan oleh saudara yang jujur ialah: 1. Memperbaiki diri sendiri sehingga dia memiliki tubuh yang kuat, akhlak yang mantap, berpendidikan, mampu berdikari, akidah yang sejahtera, ibadah yang betul, bermujahadah melawan diri, menjaga masa, segala urusannya tersusun dan berguna kepada orang lain. Semua ini wajib bagi saudara semua. [Al-Muddasir: 38] 2. Pembinaan keluarga muslim. Mendidik ahli keluarganya supaya menghormati gagasannya. Memelihara setiap adab Islam dalam setiap sudut hidup berumahtangga. Teliti ketika memilih isteri. Didik isteri tentang hak dan tanggungjawabnya. Didik anak dan pengasuh dengan baik dan besarkan mereka berdasarkan prinsip Islam. Ini juga wajib bagi saudara semua. 3. Membimbing masyarakat dengan cara mengembangkan aspek yang baik dalam masyarakat. Menghapuskan segala amalan yang tidak baik di samping menggalakkan amalan yang baik. Menyuruh masyarakat melakukan perkara yang baik. Bertindak segera melakukan kebajikan. Menagih sokongan masyarakat supaya berpihak kepada gagasan Islam. Sentiasa berusaha menyemai budaya masyarakat menurut budaya Islam. Semua ini wajib dilakukan oleh saudara semua dan oleh jamaah sebagai badan pelaksana.

4. Membebaskan tanahair dengan cara mengusir kuasa asing (bukan Islam) daripada menguasai aspek politik atau ekonomi atau moral. 5. Memulihkan kerajaan supaya benar-benar bercirikan Islam. Dengan itu kerajaan ini akan menjalankan peranannya sebagai khadam kepada rakyat atau orang upahan rakyat dan bekerja demi kepentingan rakyat. Kerajaan Islam ialah kerajaan yang dianggotai oleh orang Islam dan melaksanakan segala fardhu Islam dengan tidak berterus terang melanggar perintah Islam. Kerajaan ini sebagai pelaksana hukum dan ajaran Islam.

Namun tidak salah jika kerajaan ini meminta bantuan orang bukan Islam ketika keadaan terdesak tetapi bukan untuk melantik mereka sebagai pemimpin. Kerajaan ini tidak perlu terikat kepada bentuk atau jenis tertentu. Apa yang penting ia mesti bertepatan dengan dasar pemerintahan Islam. Sifat-sifat kerajaan ini ialah peka dengan tanggungjawab, prihatin dengan nasib rakyat, bertindak adil kepada semua, menjaga harta negara dan berjimat ketika menggunakannya. Tanggungjawab kerajaan ini ialah menjaga keamanan, melaksanakan undang-undang, memberikan pendidikan kepada rakyat, membina kekuatan negara, menjaga mutu kesihatan, memelihara kepentingan rakyat, membangunkan sumber negara, menjaga keselamatan sumber negara, memantapkan akhlak rakyat dan mengembangkan dakwah. Hak kerajaan (setelah menunaikan tanggungjawabnya) ini ialah rakyat perlu memberikan kesetiaan dan ketaatan. Kerajaan ini perlu dibantu dengan nyawa dan harta. Jika kerajaan ini cuai, ia perlu dinasihat dan ditunjuk ajar. Jika tidak ia perlu dipecat dan disingkir. Tidak dibenarkan mentaati makhluk untuk menderhakai Allah. 6. Mewujudkan kembali sebuah negara untuk umat Islam dengan cara memerdekakan semua tanahair umat Islam, menghidupkan semula sejarah kegemilangan mereka, merapatkan jurang budaya mereka dan menyatukan suara mereka sehinggalah muncul kembali khilafah Islam yang telah lama lenyap dan lahir semula perpaduan umat Islam yang dicitakan. 7. Menjadi tonggak dunia (ustaziatul alam) dengan cara menyebarkan Islam ke seluruh pelusuk dunia. [Al-Anfal: 39] [Al-Taubah: 32]

17

Empat peringkat yang terakhir ini wajib dilaksanakan oleh sebuah jamaah dan oleh setiap saudara dengan kedudukan mereka sebagai anggota jamaah. Betapa beratnya tanggungjawab ini dan betapa besarnya peranan ini. Manusia akan melihat semua ini suatu khayalan namun saudara muslim melihatnya sebagai suatu kenyataan. Kita tidak akan berputus asa dan tetap menaruh harapan yang tinggi kepada Allah. [Yusuf: 21]

Termaktub dalam buku Risalah At Taklim oleh As Syahid Hassan Al Banna dan Konsep-Konsep Umum Islam oleh Abu Urwah.
1.5 SILAP FAHAM MENGENAI TASAWWUR ISLAM Tasawwur Islam adalah merupakan gambaran lengkap ajaran Islam yang meliputi semua aspek dalam kehidupan manusia tanpa ada sedikit kekurangan atau kecacatan dalam ajarannya dengan penerangan mengenai prinsip-prinsip umum yang boleh memberikan ruang kepada manusia untuk menyesuaikannya, seperti firman Allah swt yang bermaksud : [Al-Maidah : 3] Maksud silap faham tasawwur Islam yang jelas ini ialah mereka tidak memahami ajaran Islam dalam konteks yang sebenar, hanya memahami Islam dalam perkara ibadah yang khususiah seperti sembahyang, puasa, zakat, haji, nikah, talaq dan mati sahaja dan tidak lebih dari itu.

Di antara faktor-faktor penyumbang kepada berlakunya gejala ini pada masyarakat pada masa kini yang boleh diutarakan antaranya ialah : 1. Kesan daripada penjajahan pemikiran Penjajah datang ke negara kita bukan semata-mata untuk mengaut keuntungan perdagangan, tetapi mereka mempunyai matlamat yang tersembunyi iaitu menjajah pemikiran masyarakat pribumi negara yang mereka duduki. Kesan penjajahan ini masih terasa terutamanya psikologi dan intelektual. Penjajahan dalam bentuk ini tidak dapat dikesan dengan cepat kerana pergerakannya halus dan licin. Mereka telah menanamkan fahaman bahawa Islam dibenarkan menjelma dalam bentuk ritual semata-mata (ibadah khususiah) sahaja. Kesannya apabila penjajah sudah beredar dari negara (Malaysia), pemikiran inilah yang telah diamalkan dalam kehidupan sehingga begitu sukar untuk menerima konsep Islam yang sebenar. 2. Sistem pendidikan Sistem pendidikan dan pembelajaran yang diajar di sekolah-sekolah dan pusat pengajian tinggi tidak menampakkan adanya satu penjurusan yang boleh memahamkan masyarakat kepada pengertian Islam yang syumul (lengkap), sebaliknya pengajian ini hanya terbatas kepada soal kefahaman Islam yang bersangkutan dengan solat, wudhu, puasa, zakat, haji sahaja tidak lebih dari itu. Begitu juga dengan pendidikan tidak formal yang diajar melalui kuliah-kuliah Maghrib di surausurau dan masjid hanya memperincikan pengajarannya tentang masalah bersuci melebihi daripada perbincangan masalah ekonomi, masalah haid dan nifas lebih dibincangkan dengan mendalam daripada masalah kewajipan mewujudkan kepimpinan Islam di dalam negara. Inilah yang kita tempohi dari kecil sehingga dewasa sehinggakan kita merasakan bahawa inilah Islam yang sebenar dan patut diwarisi, padahal ajaran seperti ini bukan dari ajaran Islam yang sebenar. 3. Gambaran-gambaran yang salah melalui media massa Gambaran mengenai kekejaman hukum Islam (hudud) dan tidak keadilan daripada hukum hudud mendapat liputan yang meluas melalui tulisan-tulisan yang beracun yang bertopengkan tulisan ilmiah. Gambar-gambar hukuman sebat yang dilaksanakan di Pakistan (yang sebenarnya bukan mengikut cara Islam) telah ditonjolkan sebagai hukuman cara Islam dan dikatakan merupakan perlaksanaan hukuman di dalam Islam yang sebenar, sehingga ia menimbulkan kesangsian di kalangan mereka yang jahil tentang Islam. 4. Kelemahan para ulama Para ulama adalah merupakan mereka yang mewarisi kerja para nabi dan rasul bagi meneruskan usaha menyebarkan Islam kepada masyarakat. Segala pandangan dan tindakan mereka cukup mempengaruhi masyarakat. Kelemahan mereka untuk menyampaikan dan menyebarkan ajaran Islam yang sebenar kepada masyarakat sama ada berpunca dari kepentingan peribadi atau kerana perasaan takut menyebarkan yang hak. Mereka hanya menyampaikan Islam yang sempit sehingga mengkaburkan pemikiran masyarakat, sehingga akhirnya masyarakat biasa menganggap inilah Islam yang sepatutnya diamalkan oleh mereka kerana berdasarkan keterangan yang disampaikan oleh orang yang arif dalam bidang agama. Allah swt telah memberi amaran yang keras seperti di dalam firmannya yang bermaksud : [ Al-Araf : 175-176 ]

18

19
5. Alam sekitar dalam kerangka dunia Islam Masyarakat telah melihat kebanyakan dunia Islam pada hari ini tidak mengamalkan konsep Islam yang syumul. Mereka telah melihat banyak di kalangan dunia Arab sendiri tidak mengamalkan Islam (sedangkan pada anggapan mereka negara Arab itu Islam, Islam itu Arab). Amalan yang dilaksanakan dalam negara mereka hanya bersangkutan dengan soal ibadah khususiah sahaja, manakala perkara yang berhubung kait dengan ekonomi diketepikan, soal politik dan kenegeraan di kebelakangkan. 6. Sikap masyarakat Sikap masyarakat yang tidak suka mencari ilmu dan tidak mahu memahami Islam yang sebenar adalah satu punca yang sukar untuk diubah dalam masyarakat hari ini. Menganggap Islam yang mereka faham selama ini sudah cukup untuk menjadi mukmin yang hakiki tanpa bersusah payah untuk mencari yang lain daripada apa yang mereka fahami. Apa yang paling sedih sekali apabila ada di kalangan pendakwah yang cuba hendak memahami mereka, telah disanggah dengan pelbagai hujah bagi mendakwa pegangan mereka adalah betul, walaupun tanpa alasan yang kukuh. Kesimpulan : Rukun-rukun Islam adalah untuk menyempurnakan keislaman seseorang muslim. Keislaman dan kekuatan seseorang muslim adalah bergantung kepada kekuatan Islamnya.

2.0 OHANA CIRCLE 2

2.1 ISLAM SEBAGAI AD-DEEN 1. Makna Ad Dien secara bahasa boleh dilihat daripada dua aspek. (Ibnu Mandhur, Lisanul Arab Al Muhith dan Al Maududi, Mustholahul Arbaah) a. Makna Ad Dien di dalam Bahasa Arab. i. ii. Yang bermaksud paksaan, kekuasaan, hukum dan perintah, juga beerti paksaan agar menjadi orang yang taat. Yang bermaksud ketaatan, peribadatan, penghambaan, merendahkan di hadapan orang, melaksanakan perintah atasannya, dan menerima kepada Rabb serta ketundukan di bawah perintah dan paksaan atasannya. iii. iv. b. i. ii. Yang bermakna syariat, undang-undang, mazhab, millah (dien), adat kebiasaan dan sesuatu yang diikuti. Yang bermakna balasan, sesuatu hal yang mencakupi putusan dan perhitungan. Yang bermaksud hal yang berkenaan dengan kehakiman dan penguasa. Yang bermakna ketaatan dan ketundukan kepada hakim dan penguasa. Disini Ad Dien bermaksud penguasa yang agung dan kemudiannya diikuti dengan ketundukan oleh manusia kepada Penguasa yang Agung dengan mentaati Nya dan beribadah kepada Nya dengan ikhlas kerana Nya. (Mukmin 40:64-55; Az Zumar 39:11-12; An Nahl 16:52; Ali Imran 3:83; Al Bayyinah 98:5) iii. Yang bermaksud peraturan yang mencakupi pemikiran dan amalan dibawah Penguasa yang Agung. Disini Ad Dien bernaksud undang-undang, hukuman, syariah, jalan (cara), peraturan yang meliputi pemikiran dan amalan, yang diikuti seseorang. Maka apabila Pemimpin atau Penguasa (sulthoh) yang disandari seseorang mengikuti undang-undang dan perintah dari Allah Taala, maka tidak diragukan lagi bahawa ia berada pada Dienul Islam. Sedangkan apabila seseorang manusia itu bersandar kepada Pemimpin atau Penguasa (sulthoh) selain Allah, maka ia berada pada dien manusia itu sendiri secara pasti. (Yunus 10:104; Yusuf 12:40,76; Ar Rum 30:28-30; Asy Syura 42:21; Al Kafirun 109:6; At Taubah 9:36; Al Anam 6:137) iv. Yang bermaksud balasan, perhitungan dan keputusan yang diberikan Penguasa Agung, baik yang mengikuti aturan Nya dan ikhlas dalam beribadah kepada Nya ataupun bagi yang menyangkal dan durhaka kepada Nya. (Az Zariyat 51:5-6; Al Maun 107:1-3; Al Infitar 82:17-19) 2. Makna Ad Dien Secara Istilah pula ialah aturan/ sistem hidup yang lengkap dan sempurna yang diturunkan oleh Allah Azza wa Jalla melalui penutup Rasul Nya sebagai pedoman hidup bagi manusia yang terdiri dari pelbagai aspek, diantaranya aspek aqidah (keyakinan), fikriyah (pemikiran). akhlaq dan amaliyah. (Al Mustholahat Al Arbaah Bainal Imamaini Al Maududi wa Muhammad Abduh, Abdul Mutaal Muhammad Al Jabry) i. ii. Pada hakikatnya kalimat Ad Dien tidak tepat diterjemahkan dengan agama. Umumnya Ad Dien ialah segala bentuk aturan, sistem, falsafah, tatanan atau undangundang kehidupan. Makna Ad Dien di dalam Al Quran (lihat perkataan dien pada setiap ayat).

20

iii.

Sebagai contoh satu aturan atau sistem hidup yang mengatur kehidupan manusia ialah zionis, kapitalis, komunis, demokrasi, nasionalisme dan sebagainya. Maka kesemuanya merupakan Ad Dien.

21

iv. v. vi. vii.

Namun Ad Dien ini jelas-jelas bathil, sebab ia tidak bersumber daripada Allah taala dan tidak didasari oleh kitabullah dan sunnah Rasul Nya. Adapun Dienul Hak hanyalah satu iaitu Al Islam. (Ali Imran 3:19,85; Al Maidah 5:3; At Taubah 9:33; Al Anfal 8:39) Sedangkan Dienul Bathil lebih dari satu iaitu semua sistem hidup dan perundangperundangan hidup selain Al Islam. Ad Dien yang bermakna khusus/ sebenarnya ialah Dienul Islam yang haq dan jelas-jelas dijamin kebenarannya hingga diakhir zaman oleh penciptanya, iaitu Allah Azza wa Jalla. (Doktor Syaukat Muhammad Ilyan, Ats Tsaqofah Al Islamiyyah Wa Tahadiyatul Asr)

Islam kini menghadapi cabaran yang sangat hebat, bukan sahaja musuh dari luar tetapi juga musuh dari kalangan ummat Islaam sendiri. Tidak ganjil Islam menghadapi cabaran, kerana memang sejak ia dilahirkan lagi perkara ini telah berlaku. Walau bagaimana pun yang ganjil ialah kerjasama yang dilakukan oleh penganutnya sendiri dengan musuh dari luar laknatullah. Itulah ujian pahit yang dihadapi oleh gerakan Islam dan para Mujahidin di seluruh dunia pada waktu ini. Dikepung dari segenap penjuru oleh musuh. Umat islam berada di dalam kebingungan dengan apa yang sedang berlaku pada waktu ini. Terdapat di kalangan ummat Islam yang bertanya mengapa terdapat di kalangan ummat Islam yang aktif di medan politik lebih daripada di medan ibadah? Mereka ragu dengan kebangkitan harakah Islamiyyah yang menyeluruh kononnya tiada hubungan dengan pengertian Islam dan organisasinya yang berbentuk sedemikian rupa. Islam tidak pernah membezakan orang yang beribadat di masjid sambil mengeluarkan air mata yang khusyu dan tawadhu kepada Allah dengan mereka yang mengalirkan dakwat penanya yang menulis kerana Islam, dan juga peluh dan darah yang meleleh dari badan para Mujahid di medan peperangan kerana menegakkan kalimah Allah. Al-Imam Abdullah Bin Al-Mubarak pernah menulis kepada sahabatnya yang beriktikaf dengan meninggalkan tugas berjihad di medan peperangan: Wahai sahabat yang sedang beribadat di tanah suci, kalau saudara melihat kami, saudara akan tahu bahawa saudara hanya bermain dengan ibadah, siapa yang pipinya berlumuran air mata, maka leher kami berlumuran dengan darah. Kalau kudamu penat di dalam kebatilan makan kuda kami akan penat di medan perang. Sesungguhnya membezakan orang yang beriktikaf di masjid dan berjuang menegakkan masyarakat dan Negara Islam dengan mangatakan bahawa yang pertama sebagai orang dakwah yang menghayati Islam dan kedua dipanggil orang politik berjuang untuk duniawi, adalah perbezaan yang ditunjukkan oleh musuh Islam dan menunjukkan betapa jahilnya orang Islam yang terpengaruh dengan fahaman sesat ini. Tidakkah para Rasul merupakan ahli ibadah yang sangat tekun. Di samping itu, berjuang menentang thaghut yang menjadi pemerintah di zaman mereka? Tidakkah Saidina Abu Bakr yang menangis kerana taqwanya itulah yang melancarkan serangan hebat menetang orang murtad yang menentang Negara Islam. Begitulah Islam dikelirukan sehingga terkeluar dari apa yang sepatutnya. Sebenarnya kita memerlukan penjelasan sebagai Ad-Deen dan memahami kewajipan menghayatinya. Kesimpulannya Islam adalah Ad-Deen (cara hidup) untuk dihayati dan dipraktikkan, bukan hanya sebagai suatu teori yang boleh dicabar dan diuji kebenarannya. Sesungguhnya Islam adalah penyelesaian kepada semua masalah.

2.2 ISLAM SEBAGAI AD DEEN PARA NABI DAN RASUL Islam ialah Agama kepada Rasul-Rasul dan Nabi-Nabi Alaihi Solatu Wassalam sejak Nabi Adam AS sehingga ke Nabi akhir zaman, Muhammad SAW. [Ali-Imran:19] [Ali-Imran: 67] [Al-Maidah: 44]

22

Islam bermakna menyerah diri kepada Allah SWT, pada perintah dan dan larangan-Nya melalui Wahi. Para Nabi dan Rasul adalah yang pertama menyerah diri kepada Allah SWT. Disamping itu manusia diperintahkan mengikut mereka dengan sama-sama patuh dan menyerah diri kepada Allah SWT. Tanpa penyerahan diri kepada Allah SWT tidak dianggap Islam lagi kerana firman Allah SWT: [An-Nisa: 65] Apabila kepentingan manusia di dalam segala bidangnya terpelihara dengan hanya menyerah diri kepada Allah SWT, mka dengan rahmat-Nya, Allah SWT tidak melepaskan manusia bersendirian tetapi diutuskan Rasul-Rasul yang diwahyukan kepada mereka dengan ajaran Allah dan hukum-hukum-Nya. [An-Nahl: 36] [Ibrahim : 4]

Islam yang dibawa oleh Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul Alaihi Solatu Wassalam adalah sama sahaja pada prinsipnya. Yang berbeza hanyalah cabang Syariat di mana ianya berdasarkan kepada keperluan umat mengikut zaman masing-masing dan Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW adalah lebih luas dan syumul daripada Rasul-Rasul yang sebelumnya kerana Rasulullah SAW diutuskan untuk seluruh manusia dan jin sehingga hari Qiamat. Adapun Rasul-Rasul sebelumnya diutuskan hanyalah untuk kaum mereka masingmasing. Dengan Nabi Muhammad SAW disempurnakan risalah dan Nubuwwah dan juga disempurnakan Agama dengan selengkapnya. [Al-Maidah: 3] Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

Bandingan di antara aku dan Nabi-Nabi seperti seorang yang membina rumah, lalu dia

membina dengan baik dan memperindahkannya melainkan pada tempat sekeping batu bata yang ada di salah satu sudutnya. Lalu orang ramai mengelilingi rumah itu dan kagum melihatnya, lalu mereka berkata, mengapakah tidak diletakkan batu bata ini? Maka akulah seperti batu bata itu dan aku penyudah Nabi-Nabi.
Islam yang dibawa oleh Rasul-Rasul yang terdahulu telah dilupai, dipinda dan diselewengkan sehingga berlaku penyelewengan di kalangan pengikut yang kebelakangan di dalam aqidah, ibadat dan

(Riwayat Al Syaikhan)

akhlaq. Keadaan ini berterusan sehinggalah dibangkitkan Nabi Muhammad SAW yang diwahyukan dengan al-Quran dan mengemukakan as-Sunnah yang teguh matang dan tidak mungkin lagi dikelirukan. Ianya menjelaskan segala macam masalah kehidupan manusia bersabit dengan aqidah, ibadat, politik, ekonomi, sosial, perdamaian, peperangan dan segala hukum yang perlu dalam seluruh kehidupan manusia tanpa mengira bangsa, tempat dan masa.

2.3 ISLAM SEBAGAI PENYELESAI MASALAH UMMAH MASAKINI 2.31 PENDAHULUAN Apa yang termuat dalam risalah ini, sebahagian besarnya, adalah petikan daripada pendapat ulamak-ulamak muktabar yang jelas fikrah serta iltizam dan intizam dengan kehidupan Islam. Saya hanya sekadar menyambung lidah, menyampaikan buah fikiran dan pengalaman mereka di sepanjang hidup dalam berbagai-bagai waqi. Sepatutnya tajuk Islam Sebagai Penyelesaian menghuraikan skop dan ruang lingkup yang luas meliputi berbagai aspek kehidupan manusia. Tetapi apa yang saya akan ketengahkan di sini menyentuh perkara asas yang menjadi dasar kepada penyelesaian masalah hidup manusia dari semasa ke semasa hingga alam ini diwarisi kembali oleh Allah SWT. Pelbagai aliran pemikiran, falsafah, peraturan, sistem politik, ekonomi dan sosial ciptaan manusia ditawarkan untuk menyelesaikan masalah hidup yang dihadapi manusia sejagat. Malangnya, semuanya tewas dan gagal apabila dilaksanakan. Hingga ke hari ini tidak ada satu aliran pun yang dapat memperlihatkan kemampuannya untuk menyesuaikan dengan realiti kehidupan. 2.32 KEGAGALAN ALIRAN MARXISME Bibit-bibit kejatuhan Russia sebagai lambang kuasa yang dibangunkan di atas ideologi komunisme (aliran Marxist) telah bermula sejak 40 tahun yang lalu. Pada bulan September 1961, harian Pravda yang menjadi lidah rasmi Jawatankuasa Pusat Parti Komunis Russia telah menyebarkan program baru parti itu. Rancangan itu ialah fikiran yang memansuhkan jalan atau cara revolusioner seperti yang ditegaskan oleh buku Materialisme Dialektika: Berikutnya peralihan daripada kapitalisme kepada sosialisme dan memerdekakan kelas buruh (pekerja) daripada penindas kapitalis. Ini boleh direalisasikan bukan dengan evolusi, bukan dengan memperbaikinya, akan tetapi dengan perubahan bentuk dan cara sistem kapitalisme yakni dengan revolusi. Harian tersebut juga menegaskan usaha-usaha merealisasikan masyarakat komunisme seperti yang dirancangkan itu meliputi tempoh 20 tahun akan datang. Di samping itu ia menekankan kegagalan sistem komunis selama 40 tahun yang lalu dalam membentuk asas ideologi dan kehidupan duniawi yang lengkap bagi masyarakat komunisme. Ini menunjukkan komunisme sebagai satu ideologi telah hilang kekuatannya untuk melaksanakan apa yang dinamakan kepastian sejarah peralihan daripada kapitalisme kepada sosialisme. Kegagala n itu berlaku kerana teori komunisme tidak ditegakkan di atas usul dan kaedah am yang lengkap untuk membolehkan ideologi itu berkembang. Prinsip penghapusan hak milik individu telah ditukar kepada satu penyelesaian yang lebih sederhana iaitu menguasai segenap industri, perniagaan luar negara, bank-bank dan segala perkhidmatan awam. Antara bukti kegagalan pelaksanaan prinsip persamaan di dalam masyarakat komunisme diungkapkan dalam buku tulisan Krien Brinton yang bertajuk Revolusi Komunisme: Unsur, Penyelesaian dan Hasilnya: Sebagaimana yang diakui oleh para pendokong komunisme sendiri bahawa Russia kini hidup di dalam satu masyarakat yang berbeza-beza dalam pembahagian barang-barang keperluan dan perolehan individu dengan perbezaan yang besar. Seorang ahli politik berkedudukan tinggi, pengarah perusahaan, penulis atau penari ballet hidup bergelumang dengan kemewahan sedangkan rakyat biasa tidak sedemikian. Keadaan itu menjadikan masyarakat Russia satu masyarakat yang lebih tidak memiliki persamaan dalam bidang ekonomi jika dibandingkan dengan sebarang masyarakat kapitalis. Fakta itu jelas membuktikan komunisme pada zahirnya memperjuangkan prinsip persamaan dan keadilan secara teori tetapi gagal apabila dilaksanakan.

23

2.33 KEGAGALAN TAMADUN BARAT Sebahagian besar generasi muda tertipu oleh fatamorgana peradaban Barat. Mereka menyangka kebersihan lahiriah kaum itu merupakan bukti kebersihan rohani dan hati mereka. Kemajuan pesat di dalam bidang sains dan kebendaan tidak mencukupi untuk dijadikan contoh teladan di dalam segala perkara. Ukuran kemajuan dan tamadun sesuatu bangsa sepatutnya ditimbang dengan nilai akhlak dan kemanusiaan yang direalisasikan dalam masyarakat. Tamadun Barat jika dilihat dari necara ini sebenarnya sudah muflis. Segala slogan yang dicanangkan oleh Barat seperti prinsip kebebasan, perdamaian dan persamaan hanyalah omongan kosong belaka. Seorang ahli falsafah Inggeris, Joede, menulis di dalam bukunya: Sesungguhnya tamadun moden itu tidak ada perseimbangan antara kekuatan dan akhlak... kerana akhlak sangat ketinggalan jauh daripada ilmu. Semenjak kebangkitannya ilmu terus meningkat maju sedangkan akhlak berada dalam kemunduran sehingga jarak antara keduanya sangat jauh. 2.34 KONSEP PENYELESAIAN TERSENDIRI Persoalan penting, apakah yang hendak diselesaikan oleh Islam? Apakah masalah sebenar manusia yang tidak mampu diselesaikan oleh mana-mana sistem atau peraturan kecuali Islam? Sebelum persoalan ini dijawab, perlulah difahami bahawa Islam tidak boleh dipisahkan daripada realiti hidup manusia. Kerana manusialah Islam ditanzilkan (diturunkan). Firman Allah SWT: [Saba: 28 ] Risalah Muhammad Rasulullah SAW adalah untuk kepentingan manusia. Manusia mempunyai sifat dan tabiat yang unik. Manusia terdiri daripada tiga fakulti iaitu rohi, aqli dan jasmani. Ketiga-tiga fakulti ini perlu dipandu dan dikawal oleh satu sistem yang lengkap dan bersepadu untuk melahirkan manusia atau insan yang dapat berperanan sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi mengikut nilai Rabbani, sekali gus memperlihatkan kematangan serta kedewasaannya dalam kehidupan di dunia dan layak mengecapi kebahagiaan di akhirat kelak. Kita mengetahui bahawa setiap undang-undang atau peraturan mempunyai falsafah dan konsep tersendiri. Undang-undang dan peraturan-peraturan itu, dalam perlaksanaannya, tetap akan menghadapi masalah dan mempunyai cara-cara penyelesaian tersendiri pula. Adalah tidak logik dan tidak adil seseorang menuntut undang-undang tertentu untuk menyelesaikan sesuatu masalah yang timbul akibat daripada perlaksanaan undang-undang yang lain. Islam adalah undang-undang dan peraturan hidup yang lengkap. Setiap juzuk berkaitan dan berhubungan secara bersepadu membentuk kesatuan hakiki mencakup seluruh aspek kehidupan. Sekiranya Islam diberikan peluang agar tauiyah dan tarbiyyahnya ditegakkan berdasarkan prinsip-prinsip dawah Islamiyyah sebenar, berqudwahkan Rasulullah SAW dan berpandukan sumber wahyu Allah SWT. sehingga lahir masyarakat yang rela melaksanakan undang-undang dan peraturan Islam, maka dikala itu logik dan adillah Islam dipertanggungjawabkan untuk menyelesaikan masalah-masalah yang timbul. Lihatlah apakah Islam mampu atau tidak? 2.35 CARA ISLAM MENYELESAIKAN PERMASALAHAN HIDUP Untuk mengetahui cara Islam menyelesaikan permasalahan hidup manusia, seseorang perlu kembali meneliti dan memahami Fiqh Dawah Rasulullah SAW. Yakni dawah yang dibimbing oleh wahyu Allah SWT, al-Quran al-Karim. Di waktu yang sama seseorang perlulah melihat realiti masyarakat sewaktu Rasulullah

24

SAW. diutuskan dari segi politik, ekonomi dan sosial kerana dalam bidang-bidang inilah sering timbul masalah-masalah yang dihadapi oleh sesuatu masyarakat, bangsa atau negara. Ketika mana Muhammad Rasulullah SAW diutuskan, negeri Arab seperti Syam dan Yaman yang subur dan kaya dengan hasil mahsul dikuasai oleh Romawi dan Parsi. Tinggallah Hijaz, Tihamah dan Najd yang kering kontang, dilitupi padang pasir dan dimiliki secara bebas oleh orang-orang Arab yang berpuak dan berqabilah. Kalau difikirkan secara biasa, tanpa meyakini bahawa setiap tindakan baginda bersabit dengan konsep Dawah Islamiyyah sebenar dan metod penyampaian baginda adalah bimbingan wahyu Allah SWT, maka sudah tentu seseorang akan membuat andaian-andaian bahawa: 1. Dalam kesempatan Muhammad Rasulullah SAW yang memiliki sifat-sifat kepimpinan, kewibawaan dan pernah diberi kepercayaan oleh pembesar-pembesar Quraisy untuk menyelesaikan masalah-masalah tertentu, maka sebelum baginda menjalankan Dawah Islamiyyah kepada masyarakat, sudah tentu dengan senang baginda dapat menyatupadukan umat Arab yang berpuak dan berqabilah di bawah slogan Qaumiyyah Arabiyyah demi membebaskan bumi Arab dari dijajah oleh Romawi serta Parsi dan mengembalikan kuasa politik ke tangan umat Arab. Setelah umat Arab bersatu, buminya dirampas kembali dari tangan Rumawi dan Parsi dengan semangat Qaumiyyah Arabiyyah dan setelah kedudukan Muhammad sebagai pemimpin kukuh maka dapatlah baginda, dengan kuasa dan kedudukan yang dimiliki, memantapkan Aqidah Tauhid untuk dianuti oleh masyarakat dan seterusnya mewartakan Islam sebagai cara hidup mereka. Dengan cara ini, tentulah pada andaian seseorang yang hanya menggunakan aqal, Muhammad Rasulullah SAW tidak akan menghadapi berbagai-bagai halangan, rintangan, siksaan dan tentangan yang keras daripada Kafir Quraisy selama 13 tahun dalam usaha untuk menanamkan Aqidah Tauhid ke dalam hati masyarakat dan menegakkan Islam sebagai ad-Din (sistem hidup). Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar. 2. Kesempatan yang lain, realiti ekonomi dan sumber kekayaan di zaman Rasulullah SAW dikuasai oleh segolongan kecil dari masyarakat jahiliyyah. Mereka menguasai aktiviti perniagaan berasaskan riba. Majoriti rakyat hidup miskin dan melarat. Berdasarkan kesempatan ini, mungkin seseorang mengandaikan jika Muhammad Rasulullah SAW berusaha mengajak majoriti masyarakat yang miskin dan melarat, lalu menyatupadukan mereka dalam satu saf bagi melepaskan diri daripada cengkaman golongan feudal dan meningkatkan taraf hidup mereka, nescaya Rasulullah SAW dengan senang dapat mempengaruhi dan menyatukan mereka. Selepas itu bolehlah Rasulullah SAW menegakkan Aqidah Tauhid dan seterusnya mentatbiqkan undang-undang Islam dalam kehidupan masyarakat, tanpa bersusah payah menghadapi tentangan masyarakat Quraisy yang agresif hingga ke tahap ingin membunuh baginda. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar. 3. Kesempatan yang lain pula, realiti sosial dari sudut moral dan akhlak orang-orang Arab ketika itu amatlah menyedihkan. Sesiapa yang kuat dialah berkuasa. Permusuhan, kezaliman dan pergeseran sesama sendiri sering berlaku. Anak gadis ditanam hidup-hidup. Kemabukan arak, perjudian, amalan pelacuran dan seumpamanya berleluasa. Mungkin seseorang mengandaikan sekiranya Muhammad Rasulullah SAW mengisytihar dari awal-awal lagi suatu bentuk Dawah Islamiyyah yang bertujuan membaiki moral, membentuk disiplin dan membangunkan akhlak tanpa menekankan permasalahan iman, nescaya Rasulullah SAW akan mendapat sambutan dan sokongan majoriti penduduk tanah Arab. Lebih-lebih lagi pada ketika itu masih terdapat di kalangan orang-orang Arab yang mempunyai sifat-sifat dan `basic morality yang baik.

25

Tidak perlu Rasulullah SAW bersusah payah selama 13 tahun berdawah mengajak manusia supaya beriman kepada Allah SWT dan mentauhidkan-Nya. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar. Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui bahawa semua andaian di atas bukan jalan yang betul untuk menyelesaikan masalah hidup manusia. Allah SWT Maha Mengetahui bahawa masalah hidup manusia tidak dapat diselesaikan tanpa melalui proses pembentukan jiwa berasaskan aqidah yang sahih. Aqidah yang akan menentukan sikap dan nilai sebenar. Masalah manusia hari ini tidak akan dapat dirungkaikan kecuali kembali kepada Islam. Islam pula tidak dapat memainkan fungsinya melainkan wujud para pendokong (amilinnya). Meneliti sejarah Rasulullah SAW, para pendokong dibentuk dan diproses melalui Tarbiyah Islamiyah yang mengikrarkan ubudiyah hanya kepada Allah; ubudiyah yang merangkumi itiqad, ibadah dan peraturan yang benar-benar berjalan dalam amalan hidup mereka. Proses ubudiyah seperti ini akan membersihkan jiwa mereka daripada beriman kepada yang lain dan mengawasi amalan mereka daripada bermatlamatkan yang lain daripada Allah semata-mata. Apabila aqidah tauhid mengambil tempat dalam hati dan jiwa para sahabat Rasulullah SAW, dalam suasana mereka menghadapi berbagai halangan dan tentangan yang keras, maka terbentuklah Aqidah Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah SWT. Aqidah tauhid menjadi keyakinan dalam jiwa mereka. Syariah dan peraturan Islam menjadi praktik hidup mereka. Dengan itu, kehidupan ummah Islamiah benar-benar diasas dan dikawal oleh kaedah ini, bukan kaedah lain atau bersama kaedah lain. [Yusuf, ayat 40] [An-Nisa, ayat 80]

26

Berdasarkan kepada proses pembentukan dan pembangunan itu, maka langkah pertama ialah membersihkan jiwa anggota daripada ubudiyah kepada yang lain daripada Allah swt sama ada dalam bentuk itiqad, ibadah dan syariat. Ummah yang dianggotai mereka yang sudah bersih hati dan jiwa sahaja yang dapat membangunkan masyarakat Islam. Apabila manusia mengenal Ilah, beribadah kepada-Nya semata-mata, membebaskan diri daripada kesultanan manusia serta hawa nafsu dan apabila kalimah Lailaha Illallah menguasai jiwa manusia, pada ketika itu Allah SWT akan menyempurnakan untuk mereka segala sesuatu termasuklah andaian-andaian seperti tersebut di atas tadi. Dalam masa lebih kurang suku abad sahaja, bumi Arab yang terdahulu dijajah oleh Romawi dan Parsi telah dapat dikuasai oleh generasi yang dibentuk oleh Rasulullah SAW melalui proses keimanan kepada Allah SWT dan prinsip-prinsip keimanan yang lain. Bersihlah masyarakat Arab daripada sebarang bentuk kezaliman. Tertegaklah peratur an Islam pilihan Allah SWT yang adil dan saksama untuk manusia. Bersihlah jiwa dan moral masyarakat daripada saki baki jahiliyyah hingga jarang sekali hukum hudud, qisas dan tazir dijalankan pada generasi yang unik ini. Inilah pencetus dan pengawas yang kuat dan rapi bertapak di dalam hati dan jiwa mereka. Pencetus dan pengawas dalaman bukan luaran semata-mata. Mereka melaku atau meninggalkan sesuatu kerana Allah SWT dan inginkan balasan yang baik daripada-Nya. Inilah rahsia sebenar yang mungkin tidak terfikir dan difikir oleh orang ramai ketika ini. 2.36 SYARAT ISLAM SEBAGAI PENYELESAIAN Setiap sistem mempunyai falsafah, matlamat, jalan, gagasan dan caranya yang tersendiri mengenai kehidupan. Setiap sistem juga mempunyai masalah dan cara penyelesaiannya apabila dilaksanakan. Oleh itu adalah tidak adil dan tidak rasional jika sistem tertentu diminta menyelesaikan masalah yang ditimbulkan oleh sistem lain. Logiknya jika kita ingin minta cara penyelesaian sesuatu sistem terhadap masalah kehidupan maka sistem itu perlu diberi peluang terlebih dahulu dilaksanakan dalam realiti kehidupan. Setelah itu

barulah dapat dilihat sama ada masalah itu masih ada atau sudah selesai, berubah bentuk atau unsurnya. Pada masa itu barulah sistem berkenaan bertanggungjawab sepenuhnya terhadap permasalahan yang timbul. Islam adalah sistem hidup yang lengkap, bersifat sepadu, saling berkait dan menguatkan antara satu aspek dengan aspek lain. Sistem ini berbeza daripada sistem lainnya dari segi wataknya, gagasannya tentang kehidupan dan cara pelaksanaannya. Perbezaan ini adalah perbezaan yang asasi dan menyeluruh. Oleh itu Islam tidak bertanggungjawab terhadap masalah yang timbul dalam masyarakat hari ini kerana masalah itu lahir akibat Islam dipisahkan daripada realiti kehidupan. Sebenarnya untuk mengambil Islam sebagai penyelesaian masalah, terlebih dahulu Islam perlu dijadikan pengatur selurun kehidupan individu, keluarga, masyarakat, negara dan dunia ini. Setelah itu apabila timbul persoalan atau permasalahan barulah wajar untuk meminta pandangan Islam mengenai persoalan itu kerana masalah itu timbul dalam sistem Islam, bukan ditimbulkan oleh sistem bukan Islam. [Al-Baqarah: 208] Islam mendidik manusia dengan sistem tertentu, memerintah dengan hukum tertentu, menyelesai masalah mereka atas dasar tertentu serta mewujudkan sistem kemasyarakatan, ekonomi dan politik yang tertentu. Jadi perkara utamanya ialah melaksanakan Islam sebagai sistem yang menyeluruh dalam semua aspek kehidupan. 2.37 REALITI UMAT ISLAM MASAKINI Sering terdengar percakapan-percakapan dan perbincangan-perbincangan di kalangan pemudapemuda dan ahli-ahli fikir Islam dewasa ini mengenai keperluan umat Islam terhadap kekuatan harta benda, ilmu pengetahuan dan pelbagai bidang ikhtisas untuk menyelesaikan masalah-masalah yang dihadapi umat Islam dan membangunkan hidup mereka agar lebih maju dan makmur. Namun, amat sedikit didapati perbicaraan dan tindakan yang serius tentang keperluan umat Islam terhadap keimanan sebenar, perhubungan hati dengan Allah SWT, kepatuhan kepada titah perintah-Nya dan mencari keredhaan-Nya dalam semua amalan. Tegasnya, seseorang perlulah faham dan sedar bahawa setiap amalan yang lakukan dan wasilah yang dimiliki, tanpa bersandarkan kepada dasar keimanan terhadap Allah SWT, akan sia-sialah segala amalan dan wasilah itu di sisi Allah SWT. Begitu banyak harta yang menjadi milik orang-orang Islam tetapi tidak menguntungkan Islam. Begitu juga halnya dalam bidang-bidang lain. Adalah satu hakikat yang mudah difahami iaitu manusia hendaklah menjadi muslim dan dididik dengan didikan Islam. Bagaimanapun perkara semudah ini tidak difahami oleh umat Islam hari ini atau kabur bagi mereka. Umat Islam hari ini rata-rata kehilangan sahsiah atau identiti sebagai umat pilihan, hilang kekuatan dan terumbang-ambing menjadi buih, tidak digeruni atau disegani lagi seperti yang disebutkan oleh Rasulullah SAW yang bermaksud: Hampir seluruh umat manusia bersatu menghancurkan kamu seperti orang yang sedang

27

lapar menghadapi hidangan makanan. Mereka bertanya: Apakah kita sedikit pada masa itu, wahai Rasulullah? Jawab baginda: Malah kamu banyak, tapi kamu laksana buih air bah.
2.38 RAHSIA KEJAYAAN GENERASI AWAL Kejayaan generasi para sahabat yang dibentuk Rasulullah SAW dalam mengejar matlamat hidup bukanlah kerana mereka memiliki pelbagai wasilah dan alat kelengkapan yang cukup. Rahsia kejayaan mereka ialah keimanan sejati, kepatuhan maksimum terhadap titah perintah Allah SWT dan cita-cita

mendalam untuk mendapat keredhaan serta pahala daripada-Nya. Inilah rahsia menyebabkan mereka bersedia penuh menyahut setiap hajat dan keperluan Islam dari masa ke semasa. Juga rahsia yang mendorong mereka berkorban dan bangun melaksanakan setiap tuntutan Islam tanpa rasa berat walaupun menghadapi pelbagai kesukaran. Islam berhajatkan kerja-kerja dawah. Maka tampillah para duat yang jujur, berani dan sabar menyampaikan risalah Allah SWT melalui lisan dan contoh teladan meskipun menghadapi berbagai halangan dan tentangan daripada musuh. Mereka tetap meneruskan kerja-kerja dawah tanpa takut atau mundur ke belakang. Islam memerlukan pengorbanan harta benda. Maka tampillah mereka yang memiliki harta benda dan kekayaan, lalu menginfaq kepada Rasulullah SAW dengan penuh rela tanpa rasa bakhil atau sayang kepada harta benda itu. Hinggalah terdapat di kalangan mereka yang berkata kepada Rasulullah SAW, Apa yang tuan ambil daripada kami adalah lebih baik daripada apa yang tuan tinggalkan. Islam berkehendakkan pengorbanan jiwa untuk mempertahankan kesuciannya daripada dicemari musuh. Maka berlumba-lumbalah mujahid-mujahid dan pejuang-pejuang Islam memberi khidmat suci demi menyahut panggilan Allah SWT. Sungguh banyak pengorbanan, sumbangan dan khidmat bakti mereka untuk kepentingan Islam semata-mata. 2.39 ISLAM BERMULA DENGAN USUL, TIDAK DENGAN FURU Islam tidak memulakan dawah dengan mengenegahkan permasalahan furu tetapi memulakannya dengan perkara usul (perkara asas atau dasar). Islam di peringkat awal, di zaman Rasulullah SAW, tidak meminta manusia agar bangun berjihad di medan peperangan, berpuasa, berzakat, meninggalkan arak, menjauhkan judi dan sebagainya. Tetapi Islam di peringkat awal meminta dan menuntut supaya beriman kepada Allah SWT semata-mata. Tegasnya Islam bermula dengan aqidah, tidak bermula dengan taklif atau kewajipan. Aqidahlah yang menjadi asas dalam perlaksanaan taklif (kewajipan). Islam bermula dengan batin , hati dan fikiran manusia sebelum sesuatu yang lain. Dari titik tolak aqidah yang bertempat di hati akan berlakulah perubahan dan pembangunan yang hakiki, yakni pembangunan insan di tengah-tengah alam kebendaan. Apabila perkara dasar ini menguasai hati dan fikiran mereka yang dibentuk oleh Rasulullah SAW, lahirlah keperibadian ummah yang berorientasikan iman. Keperibadian itu menjadi kenyataan. Mereka iltizam dan intizam kepada titah perintah Allah SWT dan Rasulullah SAW dalam berbagai aktiviti hidup pada setiap masa tanpa berhajatkan pengawasan luar. Segala sesuatu yang terdahulu menjadi masalah dalam kehidupan mereka dapat diatasi dan diselesaikan dengan senang. Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW menyelesaikan permasalahan arak hanya melalui tiga potong ayat alQuran al-Karim. Firman Allah SWT: [ al-Baqarah: 219 ] [an-Nisa: 43 ] [ al-Maidah: 90 ]

28

Dengan tiga potong ayat tersebut permasalahan arak dapat diselesaikan oleh Rasulullah SAW. Sebaliknya, kerajaan Amerika suatu ketika dahulu pernah melarang rakyatnya meminum arak. Dijalankan diayah (kempen) kepada masyarakat umum menentang minuman arak. Media massa kerajaan digunakan untuk tujuan tersebut. Hinggalah undang-undang pengharaman arak dikuatkuasakan di Amerika. Kerajaan Amerika menanggung beban perbelanjaan bagi melaksanakan undang-undang tersebut sebanyak 250 juta dollar. Akibat daripada pengharaman undang-undang arak itu, seramai 300 orang dikenakan hukuman mati bersabit kesalahan arak dan 500,000 orang dipenjarakan. Denda yang dikumpulkan sebanyak 400 juta

dollar. Namun akhirnya, pada tahun 1933, kerajaan Amerika terpaksa memansuhkan undang-undang pengharaman arak. 2.40 KESIMPULAN Setiap Muslim dan Muslimah perlu memahami secara sedar bahawa Islam sebagai peraturan hidup manusia merupakan Qadhiyyah Ilahiyyah (Permasalahan Uluhiyyah) yang bersifat samawi, tidak layak disamakan dengan peraturan-peraturan hidup ciptaan manusia. Umat Islam yang memahami hakikat ini sekali-kali tidak akan menyamakan Islam dengan mana-mana peruntukan hasil pemikiran makhluk. Setiap Muslim dan Muslimah perlu meyakini bahawa Islam merupakan Din Allah SWT untuk manusia sejagat. Mereka perlu yakin bahawa Islam sahaja mampu menyelesaikan masalah manusia lantaran Islam ditanzilkan oleh Pencipta manusia. Sesiapa yang memilih din yang lain maka dia menempa kerugian seperti mana yang diperingatkan Allah SWT dalam Firman-Nya: [ Ali Imran: 85 ] 2.4 KESYUMULAN ISLAM DARI SEGI SOSIAL, POLITIK DAN EKONOMI Islam adalah sebagai al-Deen yang lengkap dan sempurna yang akan membicarakan segala perkara dalam kehidupan manusia dan tidak ada sedikit kekurangan dan kecacatan dalam ajarannya dengan penerangan mengenai prinsip-prinsip umu yang boleh memberikan ruang kepada manusia untuk menyesuaikannya, seperti firman Allah swt yang bermaksud : [Al-Maidah : 3] 2.41 SOSIAL Manusia sebagai makhluk sosial dan ia tidak boleh hidup bersendirian, ia mesti bergaul antara satu sama yang lain. Oleh itu Islam menetapkan adab-adab pergaulan sesama mereka supaya keharmonian di dalam masyarakat dapat diwujudkan. Misalnya adab hendak memasuki rumah orang seperti firman Allah swt yang bermaksud : [An-Nur : 27] Rasulullah apabila ia datang ke rumah orang, baginda tidak mengadap wajahnya di hadapan pintu, sebaliknya baginda berdiri di sudut kanan atau sudut kiri, kemudian baginda meminta izin masuk dengan menyebut namanya. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : Apabila seorang dari kalangan kamu mengulangi tiga kali untuk meminta izin masuk, dan

29

tidak diizinkan masuk maka hendaklah ia pulang. Permintaan untuk masuk hendaklah diulang sebanyak tiga kali, yang pertama memberi kesempatan bagi penghuni mendengar suara orang yang mendatang dan kedua kesempatan memperbaiki diri dan ketiga memberi izin masuk atau tidak mengizinkan.
Begitu juga adab berjiran, manusia wajib menjaga hak jiran dan jangan menyakiti hati jiran kerana ia lambang orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Rasul maka hendaklah ia menghormati jiran .

2.42 POLITIK Manusia sering berhubung antara satu sama lain, justeru itu ia mesti ada bimbingan daripada seorang yang diamanahkan untuk mentadbir urusan hidup mereka. Pemerintahan Islam yg dituntut itu berbentuk Khilafah atau Imaratul Mukminin ataupun Imamah al Uzma. Ia merupakan pemerintahan yang berteraskan kepada syariat Islamiyyah dalam seluruh aspek. Apa tujuan ataupun matlamat yg hendak dicapai dengan adanya pemerintahan Islam serta sistem khalifah ini? Ia ditakrifkan oleh Ulama-Ulama terkenal spt Al Mawardi, Abu Yula, Ibn Khaldun dan lain-lain bahawa tujuannya adalah untuk menggalang ganti kenabian dalam urusan menjaga agama dan mentadbir dunia dengannya Pengertian ini berdasarkan kata-kata Abu Bakar Al Siddiq sesudah wafatnya Rasulullah SAW yg bermaksud Muhammad sudah wafat, maka agama ini sudah pasti memerlukan orang yang

30

menguruskannya

soal politik itu kotor, politik bukan prioriti dan sebagainya. Dalil politik itu ada dan utama didalam Islam Al Quran [Al Hajj: 41]

Ini menunjukkan betapa pentingnya sistem pemerintahan serta politik di dalam Islam. Tidak timbul

[An Nahl: 89]

Al Hadith

Mafhum : Apabila keluar tiga orang semasa bermusafir maka telah mesti ke atasnya shohih)

melantik seorg drnya sbg ketua ( Riwayat Abu Daud dan At-Tabrani, dengan sanad yang

Mafhum : Sebaik-baik jihad adalah perkataan yang haq dihadapan pemerintah yang zalim

taat kpd pemimpin Islam) maka matinya seumpama dalam keadaan Jahiliyyah

Mafhum : Barangsiapa yang mati, dalam keadaan tiada padanya suatu baiah( iqrar janji (Riwayat Muslim)

Athar Sahabat Berkata Saidina Umar al-Khattab Mafhum : Tiada Islam kecuali dgn Jemaah, tiada Jemaah kecuali dgn Kepimpinan, Tiada Kepimpinan kecuali dengan Ketaatan. (Lihat Mawsuah an -Nuzum wa al-Hadharah al-Islamiyah, Ahmad Syalabi, 2/29) Sirrah Setelah Rasulullah berhijrah ke Madinah antara perkara terawal yang dilaksanakan oleh Baginda adalah 1. 2. 3. 4. Mempersaudarakan diantara kaum Muhajirin dan Ansar Membina masjid Membentuk Piagam Madinah Memecahkan monopoli Yahudi di pasar

31

Piagam Madinah adalah satu soal politik yang diberikan perhatian serius setibanya Baginda di Madinah. Kemudian selepas baginda wafat, para sahabat telah menangguhkan pengurusan jenazah baginda kerana mereka sedang bermesyuarat di Saqifah Bani Saadah semata-mata kerana politik dan pemerintahan iaitu tidak lain dan tidak bukan untuk memilih seorang ketua atau khalifah yg baru. Sedangkan adalah menjadi tuntutan untuk menyegerakan pengkebumian jenazah orang Islam terutamya didalam mazhab kita (Shafie). Adakah para sahabat tidak tahu akan kawajipan untuk menyegerakan jenazah baginda? Ini adalah kerana kewajipan melantik seorang ketua itu lebih utama dan penting dari menguruskan jenazah. Pandangan Ulama Al-Imam Al-Ghazali di dalam kitabnya (Al-Iqtisad Fi al-Itiqad, Bairut: Dar al Kutub al-Ilmiah, 11403/1983, hlm. 148-149) telah menyatakan maksudnya : Agama ini asas, pemerintah adalah pengawal, maka sesuatu yang tidak ada asas akan runtuh, dan sesuatu

yang tidak ada pengawal akan hilang.

Berkata Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah didalam kitabnya 1(As-Siyasah as-Syariyyah Fi Islah ar-Raie wa arRaiyyah, Ibn Taimiyah, hlm 217): Mafhum : Wajib diketahui bahawa kekuasan ke atas manusia adalah sebesar-besar tuntutan agama, bahkan tiada

dapat mendirikan agama kecuali dengannya

Jadi, berdsarkan sebahagian hujah-hujah diatas, adalah terang lagi bersuluh bahawa Islam akan sentiasa diperintah selagi mana Islam tidak mengambil tampuk pemerintahan, tujuan menerajui pemerintahan tidak akan terlaksana tanpa politik. Politik dan pemerintahan Islam itu adalah perkara yg utama dan tidak buleh dipisahkan bahkan Nabi SAW juga merupakan seorang pemimpin politik apabila baginda menjadi ketua negara di Madinah. Para ulama telah meletakkan asas yang penting mengenai siapakah yang layak menjadi pemimpin dalam sebuah negara, antaranya ialah Islam, berilmu, adil, lelaki, sihat tubuh badan, pancaindera yang selamat dari kecacatan.

Tugas sebagai seorang pemimpin bukan satu tugas yang tashrifun (mulia) sebaliknya ia adalah taklifun (tanggungjawab) yang akan dipersoalkan di hari akhirat kelak. Oleh itu sebagai seorang pemimpin ia mempunyai tugas yang sangat berat antaranya ialah menyediakan kemudahan rakyat, menyatu padukan rakyat yang terdapat pada waktu itu, menyebarkan dakwah ke serantau dunia untuk mengajak manusia mengabdikan diri kepada Allah, melaksanakan hukum Allah kerana ia kewajipan yang tidak boleh dilaksanakan oleh rakyat biasa yang tidak ada kuasa, mentadbir kewangan negara dengan baik agar dapat disalur pada mereka yang berhak tanpa membezakan fahaman. Islam telah meletakkan asas yang kukuh mengenai hubungan manusia dengan manusia, hubungan orang bukan Islam dengan orang Islam dan bagaimanakah kewajipan pemerintah terhadap orang-orang bukan Islam yang berada di bawah kekuasaan Islam.

32

2.43 EKONOMI Islam bukan agama kerohanian yang mengajar penganutnya hidup seperti rahib yang meninggalkan dunia sebaliknya hanya menumpukan kepada akhirat semata-mata dan tidak juga ia menyuruh supaya menumpukan dunia semata-mata. Tetapi sebenarnya ajaran Islam ialah ajaran yang tidak memisahkan antara dunia dan akhirat.

[Al-Qasas : 77]

[Al-Naba : 11]

Islam berusaha meningkatkan taraf hidup manusia dengan menggesa supaya umatnya rajin bekerja. Islam marah kepada mereka yang malas berusaha atau berat tulang. Rezeki yang hendak diusahakan mestilah dari sumber yang halal, bukan dari hasil yang haram walaupun pada pandangan mata kasar ia mendatangkan kemewahan hidup kepada manusia.

3.0 OHANA CIRCLE 3 3.1 IMAN Iman merupakan satu persoalan yang sangat penting di dalam kehidupan setiap insan. Ianya mencakupi seluruh kegiatan manusia dan menjadi faktor penentu bagi kejayaan seseorang di dunia dan di akhirat, samada mukmin atau sebaliknya; ke syurga atau ke neraka tempat kembalinya. Jika kita lihat kehidupan umat Islam pada hari ini, kita dapati bahwa kepatuhan terhadap petintah dan larangan Alah SWT tidak dilaksanakan dengan sempurnanya. Perkara-perkara yang menyebabkan gugurnya iman seseorang itu terus berlaku tanpa mengira dosa atau bersalah. Ini adalah kerana jahilnya seseorang itu akan hakikat iman, tuntutan dan implikasinya didalam kehidupan sehari-hari seorang mukmin. Di dalam surah Al-Hujurat ayat 14, Allah SWT telah menerangkan bahwa persoalan iman sebenarya tidak semudah apa yag diucapkan dengan lidah sahaja tanpa ianya bersemadi di dalam hati dan dibenarkan dengan amal. [Al-Hujurat:14] Oleh itu, dalam usaha untuk kembali menghayati Islam sepenuhnya, maka perlulah kita memahami secara mendalam apakah hakikat iman yang sebenarnya, syarat-syarat dan tuntutannya serta perkaraperkara yang boleh menggugurkan iman dan bagaimana hendak meningkatkan iman tersebut. 3.11 IMAN DAN HAKIKATNYA Kalimah iman merupakan salah satu kalimah yang tidak harus ditafsirkan kecuali menurut penafsiran yang dikehendaki oleh Allah SWT dan RasulNya. Dengan cara ini kalimah iman itu dapat ditentukan menurut pengertian syara. Al-Quran menerangkan penggunaan kalimah iman disekitar dua pengertian asasi: 1. 2. Iman dalam pengertian MEMBENARKAN Iman dengan pengertian AMAL atau BERILTIZAM DENGAN AMAL.

33

Dalil-dalil untuk Pengertian (1) 1. Nabi Ibrahim as meminta agar Allah SWT menunjukkan kepadanya bagaimana Allah SWT berkuasa menghidupkan sesuatu yang telah mati [Al-Baqarah : 260] 2. FirmanNya [Yusuf : 17] Dalam ayat di atas Allah menceritakan kisah-kisah saudara Nabi Yusuf as yang membawa pulang pakaian Bani Yusuf yang berlumuran darah palsu setelah mencampakkan ke dalam perigi buta dan cuba membenamkan hujah mereka kepada Nabi Yakub as.

3.

Rasulullah SAW telah menyimpulkan pengertian ini di dalam hadisnya sewaktu Jibril as bertanya kepada baginda tentang iman, lantas baginda menjawab: Yang dikatakan itu ialah dengan engkau beriman kepada Allah SWT, malaikat-

34

malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari kiamat dan engkau beriman bahawa qadar baik dan jahat adalah daripada Allah SWT. (Sahih Muslim)
Dalil-dalil untuk Pengertian (2)

Sesungguhnya iman itu bukanlah semata-mata pernyataan seseorang dengan hanya sahaja bahawa dia seseorang yang beriman (mukmin). Ini adalah kerana orang-orang munafiq mengatakan bahawa mereka beriman, sedang hati mereka tidak beriman. Firman Allah SWT: [Al-Baqarah: 8-9] Iman itu pula bukan hanya setakat melakukan amal dan syariat Islam sahaja malahan ia seharusnya disusuli dengan niat keikhlasan kerana Allah. Ada juga kumpulan manusia pada lahirnya mengerjakan perbuatan baik sedangkan hati mereka tandus dengan rasa kebaikan dan keikhlasan kepada Allah SWT. FirmanNya: [An-Nisaa : 142] Dan bukanlah juga iman itu hanya mengetahui erti hakikatnya sahaja kerana ramai orang yang memahami hakikat iman itu tetapi mereka masih tidak mahu beriman dengan Allah, sebagaimana firmanNya: [An-Naml : 14] Maka perlulah keimanan itu dapat diterima akal sampai kepada tingkat keyakinanyang teguh serta tidak tergoncang oleh bombang dan ragu, seperti firman Allah: [Al Hujurat : 15] Di samping pengetahuan, pengertian dan kepercayaan yang kuat, perlu juga ianya sejajar dengan ketundukan hati, kepatuhan kemahuan dan kerelaan menjalankan perintah dan putusan dengan kejujuran hati. Firman Allah: [An-Nisaa : 65] Iman yang sejati akan menimbulkan semangat bekerja dan berkorban dengan harta dan jiwa, bersesuaian dengan kehendak iman dan kewajipan orang yang beriman. Firman Allah: [Al-Anfal : 2-4] Iman juga sebagai pembeza antara orang-orang yang beriman dengan orang-orang kafir dan munafiq didalam budi pekerti dan amal, sebagai mana firman Allah SWT: [Al-Muminun 1-6]

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

Iman itu terbahagi kepada 60 bahagian, yang paling tingi ialah mengucap dan yang paling

35

rendah ialah yang membuang benda-benda yang boleh menyakiti orang di jalan.
Di dalam hadith di atas, Rasulullah SAW telah menamakan semua amal-amal Islami sebagai iman.

Seandainya Rasulullah SAW menuntut supaya manusia hanya mentuturkan kalimah iman ini tanpa disusuli dengan kepatuhan menjunjung perintah nescaya manusia akan bersegera melakukan demikian. Tetapi seerah telah membuktikan bahawa Rasulullah SAW telah membuat persetiaan dengan golongan Muhajirin agar berkorban dengan harta dan jiwa mereka serta berhijrah. Persaudaraan dengan golongan Ansar diikat untuk sama-sama berjihad dijalan Allah. Syurga sebagai janji dariNya. 3.12 IMAN, MAUDHU & SYARATNYA Iman itu adalah tasdiq, pembenaran dan amal (perbuatan). Apabila wujud tasdiq baru ada amal, tiada amal tanpa tasdiq. Oleh it apakah yang terkandung dalam tasdiq itu dan apakah maudhunya? Tasdiq yang diamksudkan disini merangkumi seluruh aspek. Membenarkan samada yang ghaib ataupun yang nyata yang datangnya dari Allah dan Rasulullah. Untuk menadikan kita berada didalam golongan orang yang beriman, kita haruskah beriktikad dan meyakini beberapa pokok asas yang terkandung dalam kalimah: Pokok-pokok asas itu ialah: 1. Iktikad bahawa yang menjadikan alam ini dan yang mengendalikan segala urusannya adalah Allah SWT. Dialah Allah, tuhan yang Maha Esa, Maha Berkuasa, hidup dan bersifat segala sifat-sifat kesempurnaan dan sunyi dari sifat-sifat dhaif. Kita mesti yakin bahawa tiada sesuatupun bersekutu dengan Allah SWT dalam menciptakan alam ini 2. Iktikad bahawa Allah SWT tidak menjadikan alam ini dengan tanpa tujuan. Allah menciptakan alam ini untuk semua makhluknya agar mengabdikan diri kepadaNya. Orang-orang kafir adalah terlaknat dan dijauhkan dari rahmatNya. 3. Iktikad bahawa Allah sahaja yang berhak menyusun dan mencipta undang-undang hidup untuk makhlukNya kerana Dialah yang menjadikan setiap sesuatu itu. FirmanNya: [Al-Araaf : 54] Oleh kerana itu, sebarang penolakkan undang-undang Allah atau kritik-kritik terhadap hukumhukum Allah adalah kufur dan membatalkan iman. 4. Pengabdian diri semata-mata kepada Allah melalui ibadah-ibadah yang disyariatkan Allah SWT. Segala permintaan doa mestilah ditujukan kepadaNya semata-mata. Barangsiapa yang menjadikan sesuatu samada orang yang telah mati, jin atau keramat sebagai perantaraan maka dia telah mensyirikkan Allah sekalipun dia berniat baik. 5. Membenarkan hari kiamat, syurga, neraka dan semua perkhabaran Rasulullah SAW yang telah lalu atau yang akan datang tanpa sebarang keraguan. Menolak perkhabaran ini bererti membatalkan iman kerana menidakkan rukun-rukun iman.

Apakah yang terkandung dalam amal? Adakah semua perintah-perintah Allah dan RasulNya itu wajib dipatuhi atau hanya sebahagiannya saja? Kepatuhan dalam melakukan semua ibadah terbahagi kepada dua sudut; sudut iktiqadi dan sudut amali. Sebagai contoh berjihad pada jalan Allah SWT. SUDUT IKTIKADI Wajiblah diyakini bahawa berjihad pada jalan Allah itu sebagai satu kewajipan keatas setiap setiap muslim. Kemudian baharu berlaku perlaksanaannya apabila tiba waktunya diwajibkan ke atas setiap individu atau jemaah sesuai dengan syarat-syarat yang dihuraikan oleh syara. Sabda Rasulullah SAW: Sesiapa yang mati tidak pernah berperang, atau tidak pernah berbicara dengan dirinya

36

untuk berperang, beliau mati sedangkan dalam dirinya terhadap sebahagian sifat nifaq. Berbicara dengan diri sendiri tentang jihad adalah merupakan sudut iktiqadi, dalam ertikata membuat persediaan yang sewajarnya. Setiap muslim wajib beriktiqad jihad di jalan Allah itu wajib berdasarkan firman Allah SWT:
[Al-Baqarah : 216]

(Riwayat Muslim)

Iktiqad yang seperti ini bukan hanya dalam masalah jihad sahaja, malah meliputi semua amal-amal yang wajib. Adalah menjadi satu kemestian bagi setiap muslim beriktiqad bahawa amal-amal yang wajib itu telah diwajibkan oleh Allah SWT, barulah ia melakukannya. Menafikan sudut iktiqad ini adalah kufur. Inilah yang dinamakan oleh ulama dengan engkar, yang mana mereka telah mengatakan: Sesiapa yang mengingkari wajibnya haji maka beliau telah kufur, yakni sesiapa yang tidak percaya bahwa Allah telah mewajibkan haji keatasnya sewaktu dia mempunyai keupayaan maka dia telah kufur. SUDUT AMALI Ianya adalah perlaksanaan menunaikan amal-amal yang disyariatkan. Para ulama telah membezakan antara meninggalkan amal kerana malas, bakhil dan uzur (pendalihan) yang tidak diterima syarak dengan meniggalkannya kerana engkar dan keras kepala. Golongan yang pertama, umpamanya orang yang tidak berpuasa kerana malas, sebagai pelaku maksiat dan golongan kedua sebagai kafir. Sebagai kesimpulan secara umum dalam hal ini, telah nyata bahawa amal itu adalah tuntutan iman. Amal yang wajib itu mesti diiktiqadkan wajib, yang sunat itu sunat dan yang haram itu haram. Setelah iktiqad ini baharulah dilaksanakan amal-amal. Sesiapa yang beriktiqad yang wajib itu haram, atau yang haram itu wajib, beliau telah kufur.

3.13 Rukun Iman Dari Umar Bin Khatab ra. katanya ; Tatkala kami duduk disisi Rasulullah saw,tiba-tiba datang seorang lelaki yang berpakaian

37

sangat putih, berambut sangat hitam, tidak kelihatan padanya bekas-bekas perjalanan jauh, dan tidak seorang pun di antara kami yang mengenalinya. Orang itu terus duduk di hadapan Rasulullah saw seraya mendampingkan lututnya ke lutut Rasulullah saw dan meletakkan dua tapak tangannya di atas dua paha Nabi Muhammad saw seraya berkata : Hai Muhammad! Terangkan kepada saya tentang Islam ? Jawab Rasulullah saw : Islam itu ialah dengan mengucap dua kalima h syahadah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan haji jika kuasa. Jawab orang itu : Benar katamu itu. Kata Umar, kami pun hairan betapa ia bertanya dan mengiakannya. Orang itu bertanyakan tentang Iman. Jawab Rasulullah saw : Iman itu percaya kepada Allah swt, malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari kiamat dan ketentuan baik atau buruk itu adalah keputusan Allah. Jawab orang itu : Benar katamu. Orang itu lalu bertanya tentang Ihsan. Jawab Ras ulullah saw : Ihsan itu ialah menyembah Allah dengan sepenuh hati seolah -olah tuan melihatNya, kerana walaupun tuan tidak melihatNya tetapi Dia melihat tuan. Orang itu bertanya lagi tentang kiamat. Jawab Rasulullah : Tidakkah yang bertanya lebih tahu dari penanya sendiri. Akhirnya bertanya pula ia tentang tanda-tanda hari kiamat. Jawab Rasulullah saw : Tandanya apabila tuan melihat perempuan menjadi hamba kepada anak kandungnya, berlumba-lumba membina rumah oleh kaum yang melarat. Kata Umar, kemudian pergilah orang itu dan setelah beberapa lama kemudian Rasulullah saw berkata kepadaku : Tahukah kau siapa yang bertanya itu ?. Jawabku : Hanya Allah dan RasulNya lah yang maklum. Kata Rasulullah saw : Bahawa penanya itu ialah Jibrail, ia datang mengajarkan padamu tentang agamamu .
(Sahih Muslim) 1. Mestilah beriman kepada Allah swt. [ Al-Baqarah : 256 ] 2. Mestilah beriman kepada rasul-rasul. [ An-Nisa : 150-151 ] Sabda Nabi Muhammad saw ;

Demi Tuhan yang diri Muhamad di dalam kekuasaannya tidak ada seorang pun dari umat

manusia ini samaada Yahudi atau Nasrani yang mendengar akan risalahKu (Kerasulan Ku) kemudia dia mati sedangkan di Allah SWT tidak beriman kepada (Islam) yang aku diutuskan membawanya melainkan menjadikan ia dari ahli neraka. (Riwayat Muslim)
3. Mestilah beriman kepada Malaikat. [Al-Baqarah : 285] 4. Mestilah beriman kepada Kitab. [An Nisa: 136] [Al-Baqarah: 98]

Sabda Nabi Muhammad saw ;

menghadap Rasulullah SAW, lalu mereka berkata, Ya Rasulullah, sesungguhnya kami beriman kepadamudan Kitab Al Quran yang diturunkan kepadamu dan kepada Nabi Musa dan kepada Kitab Taurat dan kepada Uzair dan kami kufur terhadap yang lain dari Kitabkitab dan Rasul-rasul. Maka Rasulullah SAW bersabda, bahkan kamu hendaklah beriman kepada Allah dan RasulNya Muhammad dan KitabNya Al Quran dan pada tiap-tiap Kitan yang diturunkan dahulu daripadanya. (Riwayat Imam Thalabi)
5. Mestilah beriman kepada hari akhirat.

Dari Ibn Abbas r.a bahawa Abdullah bin Salam dan serombongan dari kaumnya datang

38

[Anam: 29, 30] Sabda Nabi Muhammad saw ;

Seseorang itu tidak menjadi mukmin sehinga ia beriman sekurang-kurangnya kepada empat

perkara, iaitu meyakini bahawa: Tiada Tuhan yang berhak disembah melain kan Allah dan bahawa aku ialah Rasulullah SAW yang diperutuskan membawa kebenaran, percayakan mati dan percayakan kebangkitan sesudah mati sert a percayakan Qadar.
(Riwayat Imam Tarmizi)

6.

Mestilah beriman kepada Qadar. [Qamar : 49] [At Thalaq : 2] [At Thalaq : 3]

Sabda Nabi Muhammad saw ;

Kalaulah salah seorang dari kalangan mereka membelanjakan emas sebesar Bukit Uhud

nescaya Allah tidak menerimanya sehinggalah dia beriman kepada Qadar.

3.2 PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN IMAN

Seseorang itu dianggap terkeluar daripada iman dan Islam apabila dia b eritikad, berkata-kata atau melakukan perbuatan yang membatalkan ikrar dan tasdiq dua kalimah syahadah dan diwajibkan kepada kerajaan Islam melaksanakan hukum murtad (hudud) ke atasnya. Berdasarkan Al-Quran dan sunnah Rasulullah, Al-Imam At-Tahawi menyenaraikan empat perkara asas yang membatalkan iman, iaitu : 1. Mengengkari sifat Rubbubiyyah Setiap iktikad, perkataan dan tindak-tanduk yang mengengkari dan tidak mempercayai Allah sebagai kuasa yang mencipta alam dan sekalian makhluk, mentadbir, memberi rezeki, boleh menyebabkan seseorang menjadi kufur. [Az-Zukhruf : 87]

39
2. Mengengkari sifat Uluhiyyah Setiap iktikad, kepercayaan dan tindak-tanduk yang mengengkari dan tidak mempercayai Allah sebagai ilah dengan penuh kasih, takut, dll serta tidak disekutukan ibadat selain kepadaNya dan menerima segala hukum-Nya dengan yakin dan redha. [Al-Fatihah : 5] Inilah dasar yang memisahkan antara mukmin dan kafir kerana ramai manusia mempercayai sifat Rubbubiyyah Allah tetapi mengengkari sifat Uluhiyyah Allah. [Az-Zukhruf : 87] 3. Mengengkari Asma Allah dan sifat-sifat-Nya a. Kafir Nafi Menafikan dan mengengkari mana-mana sifat Allah seperti ilmu-Nya, qudrat-Nya dll atau mentakrifkan mana-mana sifat Allah dengan takrifan yang kurang sempurna seperti menyamakan ilmu Allah dengan ilmu makhluk (terhad) dan mempertikaikan hak dan kekuasaan Allah seperti tidak merujuk kepada perintah dan larangan Allah dalam menggubal undang-undang. b. Kafir Isbat Menetapkan mana-mana sifat kekurangan atau mustahil bagi Allah sedangkan Al-Quran dan Hadith menafikannya seperti mengatakan Allah mempunyai anak dan isteri serta mengadakan peraturan sendiri yang bercanggah dengan yang telah ditetapkan oleh Allah. 4. Mengengkari Rasulullah dan kerasulannya. Setiap iktikad, perkataan dan tindak-tanduk yang mengengkari dan mencela peribadi dan kerasulan Rasulullah serta apa yang disampaikannya seperti tidak melaksanakan hukum Islam dalam pemerintahan, mengkafirkan sahabat dll. 3.21 LANJUTAN PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN IMAN Kita telah memahami bagaimana seseorang itu dianggap menganut Islam dalam ertikata yang sebenarnya dan tertanam di dalam hatinya ciri-ciri iman. Ada orang dikurniakan oleh Allah SWT dengan iman yang teguh sehingga dia meninggal dunia dengan mentasdiqkan La Ilaha Illallah Muhammad

Rasulullah dan ada pula orang yang berpaling tadah dengan sebab engkar dan durhakanya.

Orang yang ditetapkan imannya pula, ada yang dianggap sentiasa di dalam kebaikan, ada pula yang

cuai dan ada pula yang menzalimi dirinya sendiri. Ada orang yang masuk syurga dengan tiada hisab, ada pula orang yang dimasukkan ke neraka kerana dosa sehinggalah Allah melepaskannya dari neraka dengan kurniaanNya. Adapun orang yang dicabut imannya perlulah kita mengkaji kaedah-kaedah yang dikemukakan oleh ulama berdasarkan al-Quran dan sunnah Rasulullah saw, di antaranya ialah apa yang ditegaskan oleh alImam At Tahawi rahimahullah di dalam kitabnya.

Dan kami menamakan ahli-ahli qiblat kami orang-orang Islam dan orang-orang beriman selagi mereka

mengakui apa yang dibawa oleh Nabi saw dan membenarkan apa-apa yang disabda dan diberitahuKami tidak mengkafirkan seseorang pun di kalangan ahli al qiblat dengan sebab melakukan dosa selagi dia tidak menghalalkannya, dan kami tidak berkata, bahawa mereka telah memberi mudharat bersama iman itu oleh dosa sesiapa yang melakukannyaDan seorang hamba itu tidak terkeluar daripada iman melainkan dengan mengengkari hukum terhadap apa yang diceburinya.
Penjelasan daripada kaedah itu ialah bahawa hukum syara telah menjelaskan bagi Iman dan Islam itu ada pintu masuk dan pintu keluarnya. Sebagaimana yang dinyatakan dahulu, sesungguhnya ikrar dan mentasdiqkan dua kalimah syahadah itu menjadi pintu masuk dan kuncinya. Maka orang itu dianggap keluar daripada iman dan Islam apabila lahir daripadanya perkataan, perbuatan atau iktikad yang membatalkan ikrar dan tasdiq dari dua kalimah syahadah yang memberi makna mentauhidkan Allah swt pada Rubbubiyah, Asma dan SifatNya, dan mentauhidkan Allah pada Uluhiyyah. Dan sebahagian yang kedua daripada syahadah itu berikrar dan mentasdiqkan segala yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW di samping mengakui segala sifat kenabian dan kerasulan. Oleh itu, sesiapa yang bercakap atau melakukan perkara-perkara yang menunjukkan keengkarannya terhadap ikrar syahadah itu, maka syahadahnya terbatal dan keluarlah dia daripada Islam dan diwajipkan kepada kerajaan Islam melaksanakan hukum murtad ke atasnya, bermula daripada disuruh bertaubat sehinggalah dijatuhkan hukuman bunuh kalau dia tidak mahu bertaubat dan tempatnya kekal di dalam neraka kalau dia mati di dalam keadaan begitu. Adapun seorang mukmin itu melakukan dosa maka tidaklah batal imannya sekalipun dia belum bertaubat jika tidak ada padanya perkara-perkara yang membatalkan syahadahnya, jika Allah mengkehendaki dia mengampuninya, dan dengan kehendakNya juga dia dimasukkan ke dalam neraka, kemudian dimasukkannya pula ke syurga, kerana terlalu banyak hadith-hadith yang sahih yang menyatakan bahawa Allah swt membebaskan dari neraka orang-orang yang ada iman di hatinya walaupun sebesar zarrah dan firman Allah yang bermaksud : [An-Nisa : 116] Oleh itu, maka perkara yang menyebabkan terkeluarnya seseorang itu daripada agama Islam atau terbatal imannya ialah : 1. 2. 3. 4. mengingkari sifat Rubbubiyyah atau mencelanya, mengingkari atau mencela Asma Allah dan sifat-sifatNya mengingkari atau mencela sifat Uluhiyyah mengingkari atau mencela Rasulullah saw atau kerasulannya.

40

Keempat-empat perkara tersebut berlaku dengan itiqad, perkataan dan perbuatan, di mana sesiapa yang melakukannya batallah imannya dan keluar daripada agama Islam dan syahadahnya tidak sah. Waliyazabillah.

41
Bagi menjelaskannya ialah : 1. Mengingkari sifat Rubbubiyyah atau mencelanya. Yang pertama di dalam tauhid itu ialah mentauhidkan Allah swr pada RubbubiyahNya beritiqad bahawa Dialah Tuhan yang menciptakan alam, mentadbir, memilikinya, memberi rezeki, segala-galanya di bawah pengetahuan, kehendak dan kebijaksanaanNya yang tidak terhingga. Maka setiap itiqad, perkata an dan tindak-tanduk yang menunjukkan keingkarannya menjadi kafir dan riddah, seperti orang yang menganggap ada yang Qiddam (sedia) selain daripada Allah swt sehingga ia tidak berhajat kepada penciptanya, mengingkari bahawa makhluk itu ciptaan Allah swt, menganggap Allah tidak mengambil tahu terhadap makhluk setelah dijadikanNya, menganggap adanya rezekiyang bukan dari Allah swt, menjadi kufur orang yang menganggap sifat itu dipunyai juga oleh ynag lain daripada Allah swt seperti yang dinyatakan oleh Firaun : [An Naaziat: 24]

Atau mengaku dirinya berkuasa memiliki, memberi rezeki dan mentadbir selain daripada Allah swt atau bersekutu dengan Allah swt. Dan menjadi kafir juga orang-orang yang ikut atau mempercayai sesiapa yang membuat pengakuan tersebut. 2. Mengingkari atau mencela Asma Allah dan sifat -sifatNya. Allah swt dan RasulNya saw telah mensabitkan bagiNya beberapa nama (Asma) dan sifat, di samping menafikan beberapa sifat. Maka sesiapa yang menafikan atau mengurangkan apa yang disabitkan oleh Allah atau yang dinyatakan oleh Rasulullah , maka dia menjadi kafir. Begitu juga orang-orang yang mensabitkan bagi Allah swt apa yang dinafikan oleh oleh RasulNya saw. Adapun mengkafirkan sifat-sifat Allah dan AsmaNya itu dengan dua cara, iaitu kafir Nafi dan kafir Ithbat. Kafir Nafi itu ialah menidakkan atau menafikan mana-mana sifat Allah swt seperti menafikan ilmuNya, qudratNya dan lain-lain sifat yang dinyatakan di dalam al-Quran dan Sunnah Rasulullsh saw. Juga termasuk menafikan sifat dan mentakwilkan dengan takwil yang mengurangkan atau menghadkan kesempurnaan Allah swt, seperti orang yang mengaku Allah itu bersifat ilmu tetapi ilmu secara ijmal, dia tidak mengetahui secara tafsil dan detail atau menyamakan sifat Allah swt dengan sifat makhluk. Kafir Ithbat itu ialah menetapkan mana-mana sifat kekurangan atau sifat yang mustahil bagi Allah swt sedangkan Allah swt dan RasulNya menafikan sifat itu, seperti menyatakan bahawa Allah itu mempunyai anak, isteri atau sekutu-sekutu, Allah swt itu mengantuk, tidur, lalai, mati dan sebagainya. Begitu juga orangorang yang mengaku bersifat seperti Allah swt maka kafirlah orang yang berkata begitu dan kafir juga orang yang mempercayainya. 3. Mengingkari atau mencela sifat Uluhiyyah Iaitu perkataan atau perbuatan atau itiqad yang mengingkari bahawa Allah swt sahaja yang disembah dengan sebenarnya, yang lain daripadaNya tidak berhak disembah dan diabdikan diri kepadaNya dengan pengertian ibadat. Maka sesiapa yang berkata atau beramal atau beritiqad dengan ca ra yang bercanggah dengan UluhiyyahNya, maka kafir dan murtadlah dia. Dan kekafiran inilah yang paling banyak berlaku di kalangan manusia. Sesungguhnya kebanyakan manusia sejak dahulu hingga sekarang mengakui tauhid Rubbubiyah dengan mempercayai qudrat Allah swt, tadbirNya, rezekiNya, Dialah yang menghidupkan dn mematikan, iaitulah apa yang dimaksudkan oleh firman Allah yang bermaksud :

[Az Zukhruf : 87] Tetapi mereka mengingkari di dalam itikad, perkataan dan perbuatan terhadap Uluhiyyah Allah seperti beribadat kepada yang lain daripada Allah swt, mengakui hukum dan undang-undang yang lain daripada syariat Allah dengan hati dan lidah. 4. Mengingkari atau mencela Rasulullah saw atau kerasulannya. Iaitu perkataan atau perbuatan atau itikad yang menafikan atau mencela kerasulan atau peribadi orang yang menjadi rasul saw dan mengingkari apa-apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah saw seperti tentang kebangkitan selepas mati, tentang masyhar, hisab, mizan, sirat, syurga, neraka dan lain-lain lagi daripada perkara-perkara ghaib. Begitu juga mengingkari al-Quran dengan apa cara sekalipun kerana alQuran itu disampaikan oleh Rasulullah saw bahawa ianya dari Allah swt. Begitu juga mengingkari hukum yang sabit menurut nas al-Quran dan Sunnah Rasulullah saw yang diketahui oleh setiap orang Islam seperti wajibnya sembahyang, puasa, zakat, haji, halal dan haram melainkan mengingkari perkara-perkara yang diketahui oleh orang-orang yang berilmu sahaja, maka dimaafkan kerana jahilnya tetapi tiada maaf lagi setelah diberitahu. Berkata al Imam Ibn Hajar al Haitami di dalam kitabnya :

42

Di antara perkara-perkara kufur dan syirik itu ialah seseorang yang berazam untuk menjadi kafir dan syirik sama ada dalam masa yang dekat atau jauh, atau mentaklidkan dengan lidahnya dan hatinya untuk menjadi kafir walaupun dengan perkara yang mustahil pada akal, maka dia menjadi kafir ketika itu juga. Atau secara ingkar dan bersenda-senda seperti beritikad dengan qadimnya alam, atau menafikan apa yang diwajibkan bagi Allah swt dengan ijma dan diketahui oleh umum umat Islam seperti menafikan ilmu Allah swt itu terbatas, ataupun mensabitkan apa yang nafi bagi Allah swt seperti menetapkan warna bagiNya.
Dan seterusnya Ibn Hajar menghuraikan : termasuk di dalam makna itu apabila seseoran g yang menyatakan dia sebagai Islam tiba-tiba dia melakukan perkara-perkara yang menjadi ijma berlaku di kalangan orang kafir seperti mengunjungi gereja bersama-sama orang kafir dengan cara dan pakaian yang sama, atau orang yang membuang kertas yang mengandungi ayat-ayat Quran atau Ismullah ke dalam najis, atau meragui mana-mana nabi atau mana-mana Kitab seperti Taurah, Injil atau Zabur atau Suhuf Ibrahim, atau mana-mana ayat al-Quran. Atau menyesatkan umat yang tidak sesat, atau mengkafirkan sahabat, atau mengingkari Mekah, Kaabah, Masjid al Haram, atau sifat-sifat haji, sembahyang dan puasa, atau menghalalkan yang haram seperti mengharuskan sembahyang tanpa wudhu dalam perkara yang tidak uzur, menghalalkan kezaliman ke atas orang Islam atau kafir zimmi tanpa dalil syarie yang mengharuskan dia beritikad begitu, atau mengharamkan yang halal seperti mengharamkan jual beli dan nikah, atau mengatakan sesuatu yang tidak patut terhadap Rasulullah saw seperti warnanya hitam, mati sebelum berjanggut, tidak Quraisy, bukan Arab, bukan manusia, kerana berkata begitu adalah membohongi keadaan yang sebenar. Begitu juga mengharuskan ada nabi selepas daripadanya atau melahirkan keraguannya seperti berkata : Saya tidak tahu sama ada yang dibangkitkan di Mekah mati di Madinah atau orang lain. Atau mengatakan bahawa jadi Nabi itu boleh diusahakan, atau menyatakan wali itu lebih tinggi martabatnya daripada nabi dan malaikat, melaknatnya atau memakinya atau mempersendakannya. Kemudiannya Ibn Hajar menyatakan bahawa menjadi kafir juga orang yang meredhakan kafir seperti menasihatkan orang kafir supaya jangan masuk Islam.

43
Berkata al Imam Ibnu Taimiyyah rahimahullah ketika menafsirkan firman Allah swt yang bermaksud : [Al-Maidah : 44] ...Tidak syak lagi bahawa sesiapa yang tidak beritikad wajiblah berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah swt adalah menjadi kafir. Sesungguhnya setiap umat Islam itu mestilah memerintah dengan adil. Kadang-kadang keadilan menurut hukum mereka ialah yang dipandang oleh pembesar-pembesar mereka. Bahkan banyak sekali di kalangan orang yang mengaku Islam berhukum dengan adat yang bukannya diturunkan oleh Allah swt seperti orang Badwi di zaman dahulu di mana mereka berpendapat itulah hukum yang sayugia dilaksanakan, bukannya kitab A llah dan sunnah Rasulullah saw. 3.22 BAGAIMANA MENINGKATKAN IMAN Hendaklah disedari bahawa iman itu ada pasang surutnya. Oleh itu perlu diawasi selalu dan sentiasa mempertingkatkan keimanan melalui amalan-amalan yang telah ditinggalkan oleh Rasulullah. Dibawah ini ada beberapa cara yang dapat dilakukan untuk tujuan tersebut : 1. 2. Mengutamakan ibadat-ibadat fardhu dengan penuh rasa khusyu dan tawadhu, serta memahami apa yang dilakukan dan dibacakan. Menggemarkan amalan-amalan sunat. Amalan yang paling diutamakan ialah solat di malam hari (qiyammullail). [As-Sajdah : 16] 3. Menyukai berzikir kepada Allah swt. Firman Allah : [Al-Ahzab :41-42] Banyak cara-cara untuk mengingati Allah dan yang sebaik-baiknya ialah membaca Al-Quran, kalam Allah swt. PENUTUP Dengan ini diharap pengertian iman yang sebenarnya sudah jelas kepada kite semua. Kite berdoa semoga Allah swt sentiasa menggolongkan kite ke dalam golongan orang-orang yang beriman dan menjauhkan diri menyekutukannya. InsyaAllah Rabbul Alamin. 3.3 IKHLAS Al- Imam Asy Syahid Hasan Al-Banna berkata : Yang saya maksudkan dengan ikhlas ialah setiap akh muslim mestilah mengharapkan keredhaan Allah dan

ganjaran pahala dari-Nya. Semua perkataan, amalan dan jihad tidak memandang kepada sebarang keuntungan, kemegahan, gelaran, kedudukan terkemuka atau mundur. Dengan itu beliau menjadi tentera fikrah dan aqidah, bukan tentera yang mengejar sesuatu atau kepentingan.
[Al-Anam 162-163] Dengan itu akh muslim dapat memahami slogan yang sering dilaungkan : Allah matlamat kami, Allah maha besar, bagi Allah segala pujian.

Keterangan Ikhlas ialah melakukan amalan semata-mata mencari keredhaan Allah swt, tanpa dicampuri dengan tujuan dunia. Amalannya tidak dicampuri dengan keinginan dunia, keuntungan, pangkat, harta, kemasyhuran, kedudukan tinggi di kalangan manusia, meminta pujian, lari dari kejian, mengikut hawa nafsu yang tersembunyi atau lain-lain lagi yang boleh dihimpunkan dalam : melakukan amalan bukan kerana Allah. Ikhlas dengan makna ini adalah buah dari tauhid yang sempurna iaitu mengesakan Allah taala dalam ibadat. Kerana itulah riya (menunjuk-nunjuk) yang merupakan lawan kepada ikhlas adalah perbuatan syirik. Syidad bin Aus berkata : kami mengira riya adalah syirik kecil pada zaman Rasulullah saw. Rukun Bagi Amalan Yang Diterima Setiap amal soleh mempunyai dua rukun. Allah swt tidak menerima sesuatu amalan melainkan jika memenuhi dua rukun tersebut iaitu : pertama : ikhlas kedua : bertepatan dengan sunnah dan syara Dengan rukun yang pertama tercapailah kesahihan batin dan dengan yang kedua tercapailah kesahihan lahir. Berkenaan dengan rukun yang pertama Rasulullah saw telah bersabda yang bermaksud : Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat. Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang tidak ada kena mengena dengan

44

agama kami, maka ia adalah tertolak.

Allah Taala telah menghimpunkan dua rukun tersebut pada banyak tempat dalam al-Quran. [Luqman : 22 ] Menyerah diri kepada Allah adalah mengikhlaskan niat dan beramal kerana-Nya. Membuat baik pula adalah mengikut sunnah Rasulullah saw. Fudhail bin Iyadh berk ata tentang firman Allah taala [al-Mulk : 2] Amalan yang paling baik ialah yang paling ikhlas dan yang paling benar.Orang bertanya kepada beliau:

Wahai Abu Ali, apakah yang dimaksudkan dengan yang paling ikhlas dan benar itu? Beliau menjawab : Sesungguhnya sesuatu amalan itu, jika ia ditunaikan secara ikhlas sahaja tetapi tidak menepati kebenaran, maka ia tidak akan diterima. Begitu juga jika ia menepati kebenaran tetapi jika tiada ikhlas, maka ia juga tidak diterima. Amalan yang diterima ialah yang ikhlas dan menepati kebenaran. Ikhlas adalah semata-mata kerana Allah dan kebenaran adalah mengikut sunnah.
Kemudian Fudhail membaca firman Allah Taala dalam surah al-Kahfi ayat 110 yang bermaksud :

Sesiapa yang mengharapkan pertemuan dengan tuhannya, maka ia hendaklah melakukan amalan yang soleh

dan tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain.

Dari perkara di atas dapatlah kita ketahui bahawa niat yang ikhlas semata-mata tidak memadai supaya amalan diterima selagimana tidak bertepatan dengan sunnah dan syara. Begitu juga amalan yang menepati syara tetapi tidak disertai dengan niat yang ikhlas kepada Allah tidak akan diterima. Tanda-tanda Ikhlas Ikhlas mempunyai banyak tanda dan alamatnya yang banyak. Ia terserlah di dalam kehidupan orang yang ikhlas akhlaknya dan pandangannya kepada diri sendiri dan manusia. Di antara tanda dan alamat tersebut ialah : 1. Beliau takutkan kemasyhuran dan sanjungan yang boleh membawa fitnah kepada diri dan agamanya. Lebih-lebih lagi jika beliau seorang yang berkebolehan. Beliau meyakini bahawa Allah menerima sesuatu berdasarkan batin bukannya zahir, jika seseorang manusia itu memiliki kemasyhuran di seluruh pelusuk dunia sekalipun, sedangkan niatnya bercampur-baur, maka ia tidak memberi apa-apa makna. Inilah yang menjadikan ramai di kalangan ulama salafussoleh takut kalau hati -hati mereka ditimpa fitnah kemasyhuran, kemegahan dan sanjungan. Mereka memberi amaran kepada murid-murid mereka tentang perkara tersebut. Ibrahim bin Adham berkata :Orang yang kasihkan kemasyhuran tidak berlaku adil terhadap Allah. Ketika kami berjalan mengiringi Ubai bin Kaab, Umar melihat kepada beliau lantas memukulnya dengan Salim bin Hanzalah berkata :

45

cemeti. Ubai berkata : Lihatlah wahai Amirul Mukminin, apakah yang telah kamu lakukan? Umar menjawab : Ini adalah kehinaan kepada pengikut dan fitnah kepada orang yang diikut.

Inilah pandangan tajam Saidina Umar yang berharga terhadap apa yang berlaku. Walaupun pada

mulanya pada zahir yang remeh, tetapi ia akan memberi kesan yang besar terhadap para pengikut dan ketua yang diikuti. Pada suatu hari Ibnu Masud keluar dari rumahnya dan beliau diikuti oleh segolongan manusia. B eliau Al Hassan berkata :

berpaling kepada mereka lantas berkata : Mengapa kamu semua mengikut aku? Demi Allah jika sekiranya kamu mengetahui apa yang berlaku di dalam rumahku, nescaya tidak ada seorang pun di antara kamu yang mengikutiku.
Sesungguhnya bunyi sepatu orang-orang yang mengelilingi seorang lelaki boleh menggoncangkan hati Al-Hassan berkata :

orang-orang yang bodoh. Pada suatu hari Al Hassan keluar lalu beliau diikuti oleh segolongan manusia. Beliau berkata : Adakah kamu mempunyai hajat? Jika tidak, apakah yang akan menimpa kepada hati mukmin?
Ayyub As Sakhaitani keluar bermusafir, lalu beliau dikelilingi oleh manusia yang ramai. Beliau berkata :

Kalau tidak kerana aku mengetahui bahawa Allah swt mengetahui dalam hatiku bahawa aku benci kepada

perkara ini, nescaya aku takut kemurkaan Allah swt.

Ibnu Masud berkata :

Jadilah kamu sumber ilmu, lampu petunjuk, penunggu setia rumah, pelita di malam hari, hati-hati yang Al Fudhail bin Iyadh berkata :

sentiasa baru, berpakaian buruk, kamu dikenal di kalangan ahli langit dan tidak dikenali oleh ahli bumi.
Jika kamu boleh membuatkan kamu tidak dikenali, maka lakukanlah. Apa salahnya jika kamu tidak dikenali?

Apa salahnya jika kamu tidak dipuji? Apa salahnya jika kamu dikeji oleh manusia tetapi dipuji di sisi Allah swt?

Janganlah difahami dari athar-athar di atas bahawa ia menyeru kepada bersembunyi dan mengasingkan diri. Sesungguhnya athar-athar tersebut dari pemimpin-pemimpin para duat yang soleh dan mempunyai peninggalan yang baik dalam arena dawah kepada masyarakat. Tetapi hendaklah difahami secara keseluruhannya bahawa ia adalah kesedaran terhadap bahaya syahwat diri yang tersembunyi dan berwaspada terhadap lubang dan jendela yang mana syaitan dapat menyusup masuk melalui ke dalam hati manusia. Kemasyhuran pada zatnya bukanlah suatu yang tercela. Tidak ada di sana orang yang lebih masyhur dari para Nabi dan Khulaf Ar Rasyidin. Tetapi jika kemasyhuran itu wujud tanpa berusaha bersungguhsungguh dan tamak untuk mendapatkannya, maka tidaklah menjadi kesalahan walupun ada keburukannya. Itulah yang disebut oleh Imam Al Ghazali : Ia menjadi fitnah kepada orang-orang yang lemah, tidak kepada orang-orang yang kuat. 2. Orang yang ikhlas sentiasa menganggap dirinya cuai terhadap Allah swt, lalai dalam melaksanakan ibadat, tidak dapat mengawal hati dan dimasuki oleh sifat megah dan taajub dengan diri sendiri. Bahkan beliau merasa takut kalau-kalau dosanya tidak diampunkan oleh Allah atu kebaikannya tidak diterima. Setengah para solehin menangis bersungguh-sungguh di dalam sakitnya. Lalu sebahagian daripada orang yang menziarahinya berkata : Mengapa kamu menangis? Sedangkan kamu telah berpuasa, bersembahyang malam,

46

berjihad, bersedekah, menunaikan haji dan umrah, mengajar dan berzikir? Beliau menjawab : Manalah aku tahu sama ada perkara itu termasuk di dalam timbangan amalanku dan diterima di sisi Tuhanku? Sedangkan Allah berfirman:
[al-Maidah : 27]

At Tirmizi meriwayatkan dalam sebuah hadis bahawa :

Mukminin : 60) yang bermaksud :

Aisyah, isteri Nabi saw berkata : aku bertanya Rasulullah saw tentang ayat ini (al

Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut.

Aisyah berkata : Adakah mereka itu orang yang meminum arak dan mencuri? Rasulullah menjawab : Tidak, wahai anak as Siddiq, tetapi mereka ialah orang-orang yang berpuasa, bersembahyang dan bersedekah dalam keadaan mereka takut kalau-kalau amalan mereka tidak diterima. Merekalah orang-orang yang berlumbalumba menuju kepada kebaikan.
3. Beliau lebih suka melakukan amalan kebaikan secara tersembunyi dari amalan yang dipenuhi dengan iklan dan irama paluan kemasyhuran. Di dalam jamaah beliau lebih suka menjadi seperti tunjang pokok. Walaupun tunjang tersembunyi di dalam perut bumi dan tidak dapat dilihat mata, namun ia adalah asas untuk pokok itu tegak dan hidup. Dari Umar Ibnu al Khattab ra bahawa beliau pergi ke masjid Rasulullah pada suatu hari. Beliau mendapati

Muaz bin Jabal duduk di sisi kubur Rasulullah saw dalam keadaan menangis. Umar bertanya : Apakah yang

membuatkan kamu menangis? Muaz menjawab : Aku menangis kerana telah mendengar Rasulullah saw bersabda : Sesungguhnya riya yang sedikit adalah syirik. Sesiapa yang memusuhi wali Allah, sesungguhnya

dia telah berperang dengan Allah. Allah mengasihi orang-orang yang baik dan bertaqwa yang tidak dikenali. Apabila mereka hilang, orang tidak mencarinya dan apabila mereka ada, mereka, mereka tidak dipanggil dan dikenali. Hati-hati adalah lampu petunjuk, mereka keluar dari setiap tanah berdebu yang gelap.

47

4. Sama sahaja di sisi beliau sebagai pemimpin atau tentera, selagi mana kedua-duanya adalah berkhidmat dengan dawahnya. Hatinya tidak dapat dikuasai oleh perasaan cinta untuk muncul ke depan, berada di barisan hadapan, mahu menjadi pemimpin dan menjawat bahagian kepemimpinan. Bahkan mungkin beliau lebih mengutamakan untuk menjadi tentera biasa kerana takut berlaku cuai dalam melaksanakan kewajipan dan tugas kepimpinan. Dalam setiap perkara, beliau tidak berusaha untuk menjadi ketua dan tidak memintanya. Tetapi jika beliau dibebankan dengan tugas tersebut, beliau memikulnya dan memohon pertolongan dari Allah swt dalam melaksanakannya. Rasulullah saw menyifatkan golongan ini seraya bersabda yang bermaksud : Beruntunglah seorang hamba yang memegang tali kekang kudanya di jalan Allah dalam

Semoga Allah meredhai Khalid bin al Walid yang dilucutkan dari jawatan panglima tentera sedangkan ketika itu beliau adalah panglima tentera yang sentiasa menang dalam peperangan. Beliau lantas bekerja di bawah pimpinan Abu Ubaidah tanpa merasa gelisah ataupun menyesal. 5. Tidak menghiraukan keredhaan manusia jika disebaliknya adalah kemurkaan Allah swt. Sesungguhnya manusia berbeza-beza dari sudut tabiat, kecenderungan, cara berfikir dan matlamat mereka. Jadi percubaan untuk mendapat keredhaan mereka adalah satu matlamat yang tidak akan tercapai. Orang yang ikhlas tidak menyusahkan dirinya dengan perkara ini. Slogannya bersama Allah swt ialah :

keadaan rambutnya kusut dan kakinya berdebu. Sekiranya beliau brtugas sebagai pengawal, beliau menjadi pengawal. Dan jika sekiranya beliau berada di belakang, beliau berada di belakang.

Semoga kamu merasai kemanisan, sedangkan kehidupan itu penuh kepahitan, Semoga kamu menjadi redha, sedangkan manusia marah, Semoga ada orang memakmurkan, di antara aku dan kamu, sedangkan di antara aku dan dunia ada kehancuran, Jika benarlah kamu mempunyai perasaan kasih, maka semuanya menjadi mudah, dan setiap sesuatu yang berada di atas tanah adalah tanah
6. Hendaklah cinta dan benci, memberi dan menahan, redha dan marah, semuanya kerana Allah swt dan agamanya, bukan kerana diri dan manfaatnya. Beliau tidak menjadi orang seperti orag-orang yang mengejar manfaat yng terdiri dari golongan munafiq yang dicela Allah di dalam kitabNya yang bermaksud : [at Taubah : 58 ]

Kadang-kadang saudara dapat melihat segelintir manusia yang bekerja di dalam medan dawah, apabila ditegur oleh salah seorang saudaranya dengan perkataan yang menyakitkan hatinya, atau perasaannya dilukakan dengan perbuatan yang menyinggung jiwanya serta orang yang rapat dengannya atau kaum kerabatnya, beliau cepat marah dan melenting lalu meninggalkan amal dan harakah serta mengasingkan diri dari medan jihad. Ikhlas kepada matlamat menuntutnya agar terus berada dalam dawahnya, tetap keka l arah tujuannya walaupun dituduh salah, cuai dan melampau oleh orang lain. Ini adalah kerana beliau beramal kerana Allah swt, bukan kerana dirinya, keluarga atau orang tertentu di kalangan manusia. Dawah Allah bukan dimonopoli atau menjadi milik seseorang. Ia adalah dawah kepada semua manusia. Mukmin tidak boleh meninggalkan dawah kerana pendirian dan perbuatan-perbuatan tadi. 7. Beliau tidak bersifat malas, lembap atau ketinggalan kerana perjalanan yang jauh, buah yang lambat dapat dipetik, lambat mendapat kejayaan dan penat bekerja dalam menghadapi manusia yang bermacam ragam. Beliau tidak bekerja untuk berjaya atau mencapai kemenangan semata-mata, bahkan semata-mata kerana mencari keredhaan Allah swt dan mematuhi perintahNya. Sesungguhnya Allah tidak bertanya manusia pada hari kiamat : Mengapa kamu tidak mencapai kemenangan? tetapi Dia akan bertanya : Mengapa kamu tidak berjuang? Dia tidak akan bertanya mengapa mereka tidak berjaya, tetapi bertanya kenapa mereka tidak bekerja. 8. Gembira dengan setiap kemunculan orang yang mempunyai kelayakan dalam barisan orang-orang yang bekerja untuk membawa panji-panji, memberi saham kepada amal dan memberi peluang kepada setiap yang berkebolehan menggantikan tempatnya tanpa cuba menyekat dan menghalangnya, atau menghina dan marah kepadanya. Bahkan kita melihat bahawa orang yang ikhlas itu, apabila melihat ada orang yang lebih baik darinya dalam memikul tugas, beliau mengundur diri dalam keadaan redha. Beliau akan mengutamakan orang itu dari dirinya dalam keadaan taat dan bahagia kerana beliau mengundur setapak ke belakang. Keperluan Ikhlas Dalam Memikul Dawah Sesungguhnya bekerja untuk kedaulatan Islam dan mengembalikannya untuk memimpin kehidupan dengan aqidahnya, syariat, akhlak dan tamadunnya merupakan ibadat dan amalan yang mendekatkan diri dengan Allah swt. Mengikhlaskan niat semata-mata kerana Allah swt dalam ibadat adalah satu perkara asasi untuk amalan diterima dan berjaya. Niat yang bercampur-baur merosakkan amalan, mencemarkan jiwa, melemahkan saf dan menghilangkan pahala. Kerana rahsia inilah Imam al Bukhari memulakan kitabnya Al Jami As Sahih dengan hadith yang dianggap oleh sesetengah ulama sebagai satu perempat Islam atau satu pertiga darinya yang bermaksud : Sesungguhnya setiap amalan itu dengan niat, dan sesungguhnya bagi seseorang itu apa

48

yang diniatkannya. Sesiapa yang hijrahnya itu kerana Allah dan rasulnya, maka hijrahnya itu kepada Allah dan rasulnnya. Sesiapa yang hijrahnya kerana dunia yang akan didapatinya atau kerana perempuan yang akan dikahwininya, maka hijrahnya adalah bergantung kepada tujuan dia berhijrah.

Diriwayatkan bahawa sebab datangnya hadith ini adalah kerana seorang lelaki yang berhijrah ke Madinah kerana seorang perempuan yang dicintainya yang bernama Ummu Qais. Maka beliau digelar sebagai penghijrah Ummu Qais. Akh muslim mestilah memeriksa sudut-sudut hatinya terhadap hakikat niatnya dan faktor pendorongnya. Jika ia mempunyai ruang untuk dunia dan syaitan, beliau berusaha untuk membersihkan hatinya dari perkara tadi dan mentuluskan niatnya kepada Allah swt. Beliau hendaklah memberi peringatan kepada dirinya dalam keadaan membebaskan diri dari menjadi abdi kepada yang lain sebagaimana ucapan isteri Imran (surah Ali Imran : 35) yang bermaksud : Wahai tuhanku, sesungguhnya aku telah nazarkan anak yang ada dalam kandunganku untuk memperhambakan diri kepadaMu. Kerana itu terimalah nazar itu daripadaku. Sesungguhnya Engkau Tuhan yang maha mendengar lagi maha mengetahui.

49

Kalimah muharraran (memperhambakan) yang disebut oleh ibu Maryam ini menunjukkan bahawa sudah menjadi sunnah Allah, Allah tidak menerima mana-mana amalan melainkan ianya ikhlas semata-mata keranaNya, tidak bercampur dengan yang lain dan bebas dari setiap ubudiyh kepada yang lain. Sesungguhnya kebenaran tidak akan memimpin, kebaikan tidak akan tersebar, keadilan tidak akan tertegak, panji-panji kemuliaan akan jatuh dengan wujudnya orang-orang yang menggadaikan prinsip semata-mata mencari keuntungan duniawi dan orang-orang yang bersifay riya yang hanya mahu diri mereka dilihat orang, kata-kata mereka didengar, mereka menjadi buah mulut masyarakat dan boleh mengarahkan orang lain dengan jari telunjuk. Kebenaran, kebaikan dan kemuliaan hanya akan tegak dengan orang-orang yang ikhlas, yang berpegang teguh dengan prinsip, yang boleh mempengaruhi orang lain, bukan dipengaruhi. Mereka adalah orang-orang yang berkorban bukannya mengambil manfaat, memberi bukannya mengambil. Penyakit-penyakit hati yang bercampu-baur dengan ikhlas dan merosakkan niat lebih bahaya dari penyakit tubuh badan. Ia boleh menggugurkan pahala dan menjauhkan orang dari jalan dawah yang betul. Ia memang wujud dalam diri kita, tetapi kita boleh membendungnya dengan iman dan taqwa. Perkara ini memerlukan kesedaran dari kita, sentiasa muhasabah niat dan membersihkannya dari bercampur dengan penyakit-penyakit hati.

4.0 OHANA CIRCLE 4

4.1 KONSEP AKHLAK DALAM ISLAM OBJEKTIF 1. 2. Ahli usrah memahami pengertian akhlak menurut pandangan Islam. Ahli usrah mengetahui cirri-ciri akhlak Islam serta dapat mengaitkannya dengan kehidupan

50

seharian. 4.11 PENGERTIAN AKHLAK MENURUT BAHASA Perkataan akhlak berasal daripada perkataan (al-akhlaaku) iaitu kata jama daripada perkataan (al-khuluqu) Perkataan (al-khulq) ini di dalam Al-Quran hanya terdapat pada dua tempat sahaja, antaranya ialah: [Al-Qalam:4] Sementara perkataan (al-khalqu) bererti kejadian, ciptaan, dan juga bermaksud kejadian yang indah dan seimbang. Jika dirujuk kepada kejadian alam semesta, ia juga membawa erti kejadian atau ciptaan yang bererti tabiat,kelakuan, perangai, tingkahlaku, matuah, adat kebiasaan, malah ia juga bereti agama itu sendiri.

baik. Apabila dirujuk kepada kejadian manusia, ia bermaksud struktur tubuh yang badannya yang indah dan
indah, tersusun rapi, menurut undang-undang yang tepat. Di dalam Al-Quran terdapat 52 perkataan (alkhalqu) yang merujuk kepada kejadian manusia, alam sarwajagat dan lain-lain kejadian. Antara lain firman Allah subhaanahu wa taaala: [Ali-Imran:190] MENURUT ISTILAH Antara definasi akhlak menurut istilah ialah: sifat yang tertanam di dalam diri yang dapat mengeluarkan

sesuatu perbuatan dengan senang dan mudah tanpa pemikiran, penelitian dan paksaan.

Ibn Miskawaih, ahli falsafah Islam yang terkenal mentakrifkan akhlak itu sebagaikeadaan jiwa yang

mendorong ke arah melahirkan perbuatan tanpa pemikiran dan penelitian.

Imam Ghazali radiAllahu anhu mengatakan: akhlak ialah suatu keadaan yang tertanam di dalam jiwa yang

menampilkan perbuatan-perbuatan dengan senang tanpa memerlukan pemikiran dan penelitian. Apabila perbuatan yang terkeluar itu baik dan terpuji menurut syara dan aqal, perbuatan itu dinamakan akhlak yang mulia. Sebaliknya apabila terkeluar perbuatan yang buruk, ia dinamakan akhlak yang buruk.
MENURUT ISLAM Islam mempunyai dua sumber iaitu Al-Quran dan As-Sunnah yang menjadi pegangan dalam menentukan segala urusan dunia dan akhirat. Kedua-dua sumber itulah juga yang menjadi sumber akhlak Islamiyyah. Prinsip-prinsip dan kaedah ilmu akhlak Islam semuanya didasarkan kepada wahyu yang bersifat mutlak dan tepat neraca timbangannya.

Apabila melihat perbahasan bidang akhlak Islamiyyah sebagai satu ilmu berdasarkan kepada dua sumber yang mutlak ini, dapatlah dirumuskan definisinya seperti berikut: Satu ilmu yang membahaskan tatanilai, hukum-hukum dan prinsip-prinsip tertentu bagi mengenalpasti sifat-sifat keutamaan untuk dihayati dan diamalkan dan mengenalpasti sifat-sifat tercela untuk dijauhi dengan tujuan membersihkan jiwa berasaskan wahyu Ilahi bagi mencapai keredhaan Allah (ridwaanullah). Manakala akhlak pula dapatlah kita rumuskan sebagai satu sifat atau sikap keperibadian yang melahirkan tingkah laku perbuatan manusia dalam usaha membentuk kehidupan yang sempurna berdasarkan kepada prinsip-prinsip yang telah ditetapkan oleh Allah. Dengan kata lain, akhlak ialah suatu system yang menilai perbuatan zahir dan batin manusia baik secara individu, kumpulan dan masyarakat dalam interaksi hidup antara manusia dengan baik secara individu, kumpulan dan masyarakat dalam interaksi hidup antara manusia dengan Allah, manusia sesama manusia, manusia dengan haiwan, dengan malaikat, dengan jin dan juga dengan alam sekitar. 4.12 SKOP DAN RUANG LINGKUP AKHLAK DALAM ISLAM Dalam hidup ini ada dua nilai yang menentukan perbuatan manusia iaitu nilai baik dan buruk (good and

51

bad), betul dan salah (true and false). Penilaian ini berlaku dalam semua lapangan kehidupan manusia.
Apakah yang dimaksudkan dengan baik dan buruk, betul dan salah, benar dan palsu itu? Apakah alat Persoalan-persoalan inilah yang akan dijawab oleh ilmu akhlak. pengukur yang menentukan sesuatu perbuatan itu baik atau buruk, betul atau salah, benar atau palsu?

Matlamat hidup manusia berbeza antara individu dengan individu lain. Ada yang menjadikan kebendaan, harta benda sebagai matlamat yang diburu dalam kehidupan. Ada pula yang menjadikan kebesaran ataupun kekuasaan, ada yang mencari nama dan kemasyhuran. Ada juga yang berusaha mencai ilmu pengetahuan dan ada pula golongan yang memandang remeh terhadap kehidupan tersebut, sebaliknya bersifat zuhud di dunia; memadai dengan kehidupan yang sederhana. Mereka lebih menumpukan peningkatan rohaniyyah dengan mementingkan persoalan hidup akhirat. Perbezaan pandangan inilah yang meneyebabkan timbulnya beberapa aliran di dalam memahami akhlak. Semua pandangan ini apabila diteliti dengan saksama, tidak dapat dijadikan sebagai matlamat terakhir atau tertinggi yang seharusnya dicapai oleh manusia. Oleh itu, tentulah di sebalik pandangan atau perbezaan ituada satu matlamat hakiki yang wajib dituntut oleh manusia. Apabila sesuatu perilaku atau perbuatan manusia itu selaras dengan neraca timbangan tersebut, itulah yang dikatakan baik dan sebaliknya yang tidak selaras dengan ukuran tersebut itulah yang dikatakan buruk atau jahat dan sebagainya. Persoalan-persoalan inilah yang menjadi skop perbahasan ilmu akhlak, iaitu ilmu yang menerangkan tentang baik dan buruk, dan juga menerangkan sesuatu yang sepatutnya dilakukan oleh seseorang dalam perjalanan hidupnya di dunia ini. Ilmu ini juga cuba menerangkan matlamat yang seharusnya dituju oleh manusia dan juga menggariskan jalan-jalan yang seharusnya dilalui untuk melaksanakan sesuatu dalam hidup ini. Jelaslah bahawa fungsi akhlak ialah mengkaji dan meneliti aspek perilaku dan perbuatan manusia. Ia menilai dari segi baik atau buruknya perbuatan itu, apa yang patut dan apa yang tidak patut dilakukan oleh

seseorang. Semua yang berlaku pada manusia bersifat tidak iradi (bukan dengan ikhtiar) seperti pernafasan, detik jantung dan sebagainya tidak termasuk dalam skop ilmu akhlak. Jadi tidaklah boleh diberi nilai atau hukuman ke atas perkara ini sebagai baik atau buruk. Segala tindakan manusia yang dilakukan secara sedar dan dengan ikhtiar, sama ada hubungan dengan Allah, hubungan sesama manusia, hubungan dengan alam sekitar, hubungan dengan diri sendiri dan sebagainya, semuanya mengandungi nilai akhlak. Segala tindakan manusia baik yang berupa peribadi mahupun bersifat sosial, ekonomi, politik, kebudayaan dan sebagainya mengandungi nilai akhlak yang diambil kira dan dipertanggungjawabkan kepada kepada mereka yang terlibat di dalam dalamnya. Nilai akhlak yang buruk akan diberikan balasan siksa. Jadi bidang akhlak itu hanya meliputi perilaku perbuatan dan tindakan manusia yang dilakukan dalam lingkungan dan suasana berikut: 1. 2. 3. Dilakukan dengan sedar dan niat. Dilakukan denganikhtiar sendiri. Melakukannya dengan sengaja, tidak dalam keadaan lupa atau bersalah.

52

4.13 PERBEZAAN DI ANTARA AKHLAK DAN MORAL Menurut istilah, moral berasal daripada bahasa lati moralis atau mores iaitu jamak kepada perkataan mos yang bererti kebiasaan iaitu perbuatan, budi pekerti dan perangai. Dictionary of Education menyatakan bahawa moral ialah suatu istilah yang digunakan untuk menetukan batas-batas dari sifat, perangai, kehendak, pendapat atau perbuatan secara layak dapat diaktakan benar, salah, baik, atau buruk. Manakala perkataan etika pula berasal daripada bahasa Yunani ethikos daripada ethos yang juga membawa

erti adapt kebiasaan, perangai dan sebagainya. Kedua-dua istilah ini adalah bermaksud tatasusila, peraturan dan norma-norma yang mengukur tentang baik buruknya, salah atau betulnya sesuatu perbuatan manusia. Ia merupakan tindakan lahiriyyah manusia dalam hubungan sesama manusia berdasarkan kepada pemikiran

dan oandangan umum dalam sesuatu kumpulan, masyarakat, pada sesuatu kumpulan, masyarakat, pada sesuatu masa dan tempat tertentu. Nilai-nilaian bersifat relative, subjektif dan temporal. Oleh itu, ia mungkin
berubah menurut sesuatu lingkungan pemikiran, suasana dan tempat.

Secara harfiahnya, kedua-dua istilah tersebut dapatlah disamakan dengan istilah akhlak daripada bahasa Arab yang membawa erti perangai, tingkah laku, perilaku, tatasusila dan budi pekerti. Islam sebagai agama yang syumul, komprehensif dan sempurna, menjadikan akhlak sebagai satu cabang yang asasi dalam program hidup individu, malah ia merupakan tuntutan wajib bagi setiap orang. Ilmu akhlak berusaha membina dan memupuk rohaniah manusia,, membina insaniyyah, membentuk tingkah laku dan mengarahkan individu ke arah kebaikan dan ketinggian di samping mengingakan bahaya-bahaya keburukan dan kejahatan supaya masing-masing berusaha menjauhkan diri daripada terjebak dengan pengaruh-pengaruh sifat negatif. Oleh kerana ilmu akhlak ini menyentuh tentang tingkah laku manusia, tentang ketinggian budi dan rohaniah, ia juga dinamakan Ilmu Al-Suluk (Ilmu Tingkah Laku),Ilmu Hikmah dan Ilmu Tahdhib Al-Akhlak (Ilmu

Penceriaan Akhlak). Jika dihubungkan ilmu ini dengan agama, tidak menjadi salah jika kita menamakan ilmu ini sebagai Ilmu Aqliyy.

53

Untuk mencapai cita-cita pembinaan akhlak dan rohaniah manusia, Islam telah menggariskan beberapa prinsip utama; antaranya lain:
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Beriman kepada Allah Membenarkan risalah Muhammadiyyah dan mengamalkannya serta menjadikannya uswah hasanah Membenarkan Al-Quran Al-Karim dan As-Sunnah beserta dengan mengamalkan dan berakhlak dengan perintah dan arahan kedua-duanya Niat baik dan benar dalam melaksanakan tingkah laku yang baik Sentiasa prihatin terhadap hukum halal haram Berusaha mencari ilmu yang bermanfaat Keadilan syara Beriman dengan kebangkitan dan hari akhirat

Demikianlah beberapa prinsip utama yang wajib dijadikan sebagai tempat berpijak bagi seseorang Muslim dalam kehidupan ini. Prinsip-prinsip tersebut jelas kepada kita merangkumi semua aspek rohaniyyah dan jasmaniyyah yang bersifat mutlak dan tepat penilaiannya. Oleh itu, bagi mencapai akhlak yang mulia dan diredhai oleh Allah seseorang itu wajib beramal dan berpegang kepada prinsip-prinsip tersebut. Apa yang penting ialah seseorang itu ialah sentiasa berhati-hati dalam menjalani hidup dengan mengarahkan pemikiran, pandangan dan amlan ke arah yang positif sesuai denganprinsip-prinsip tersebut. Serta sedaya upaya mungkin menghindarkan diri dari sifat-sifat dan gejala negatif. Sekarang dapat dilihat persamaan antara ilmu akhlak, moral dan etika, iaitu menetukan hukum atau nilai perbuatan manusia dengan keputusan baik atau buruk. Perbezaannya pula terletak pada ukuran masingmasing, di mana ilmu akhlak dalam menilai perbuatan manusia menurut ukuran Al-Quran dan As-Sunnah, etika dengan pertimbangan akal fikiran dan moral dengan adapt kebiasaan yang umum berlaku dalam masyarakat. 4.14 AKHLAK YANG AGUNG Bagi seorang Muslim, akhlak yang terbaik ialah seperti yang terdapat pada diri Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam keran sifat-sifat dan perangai yang terdapat pada dirinya adalah sifat-sifat yang terpuji dan merupakan uswah hasanah. Iaitu contoh tauladan terbaik bagi seluruh kaum Muslimin. Allah subhaanahu wa taaala sendiri memuji akhlak Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam di dalam Al-Quran sebagaimana firmanNya: [Al-Qalam:4] Dasar akhlak Islamiyyah terkandung di dalam risalah yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam. Risalah itu bersumberkan Al-Quran dan As-Sunnah yang dimanifestasikan oleh perbautan dan cara hidup Rasulullah sallallahu alaihi wasallam sendiri. Perilaku dan car hidup Rasulullah itu menjadi ikutan dan contoh tauladan untuk kesempurnaan hidup manusia baik jasmani mahupun rohani.

Untuk mencapai tahap kesempurnaan peribadi yang mulia itu, Allah telah membekalkan manusia dengan persediaan semulajadi iaitu dengan berbagai-bagai naluri dan akal fikiran serta dihiasi pula dengan berbagai-bagai ilmu pengetahuan yang boleh menjadi pedoman hidup demi kepentingan membina tamadun di muka bumi ini. Oleh kerana kelemahan akal dan keterbatasan dalam menjangkau aspek alam, baik alam realiti mahupun alam ghaib, Allah menurunkan wahyuNya sebagai hidayah mutlak untuk digunakan oleh manusia dalam membina kehidupan dan tamadun serasi dengan nilai-nilai akhlak yang mulia. Di sinilah letaknya peranan risalah yang dibawa melalui Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bertujuan untuk membentuk satu dasar akhlak yang mulia dan bersifat mutlak untuk keperluan seluruh manusia. 4.15 KESYUMULAN AKHLAK ISLAM Ciri khas akhlak Islam ialah kelengkapan dan luas bidangnya yang meliputi semua aspek perbuatan manusia sama ada mengenai dirinya, orang lain atau yang berkaitan dengan perseorangan atau kemasyarakatan dan kenegaraan. Tidak ada suatu pun perbuatan manusia yang terkeluar dan tidak diatur oleh peraturan akhlak Islam. Kesyumulan akhlak Islam ialah ia tidak berpisah dengan semua bidang-bidang kehidupan manusia. Ia menetapkan satu neraca terhadap seluruh tindak tanduk manusia. Akhlak Islam tidak mengakui sebarang pemecahan di dalam menetapkan penilaian ini. Asas keimanan kepada Allah adalah sendi-sendi aqidah Islam, manakala asa akhlak yang terbina di sekitar usaha dan amal untuk memenuhi segala tuntutan yang terkandung dalam sendi-sendi tersebut. Jelas di sini bahawa binaan akhlak yang mulia sebenarnya hanya dapat tegak di atas aqidah yang sahih dan syumul. Sedangkan sesuatu perbuatan yang pada zahirnya dianggap sebagai akhlak yang mulia tidak dapat teguh dan kekal sekiranya tidak ditegakkan di atas asas aqidah. Besarnya kedudukan akhlak Islam hinggakan hadeeth-hadeeth Rasulullah sallallahu alaihi wasallam merumuskan kedudukan akhlak sebagai:

54

Sesunguhnya aku dibangkitkan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Wahai Rasulullah sallallahu alaihi wasallam apakah Deen itu? Baginda menjawab: Akhlak yang baik. Sesungguhnya orang yang paling baik akhlaknya ialah yang paling baik Deennya.
4.16 CIRI-CIRI AKHLAK ISLAMIYYAH Antara cirri-ciri akhlak Islamiyyah ialah: 1.

Bersifat mutlak dan menyeluruh: Akhlak Islamiyyah bersifat mutlak, tidak boleh dipinda atau
tempat, dan masa.

diubahsuai, dikenakan kepada seluruh individu tanpa mengira keturunan, warna kulit, pangkat, 2.

Melengkapkan dan menyempurnakan tuntutan: Ditinjau dari sudut kejadian manusia yang

dibekalkan dengan pelbagai naluri, akhlak Islamiyyah adalah merangkumi semuaaspek kemanusiaan rohaniyyah, jasmaniyyah danaqliyyah, sesuai dengan semua tuntutan naluri dalam usaha mengawal sifat-sifat yang tercela (sifat-sifat mazmumah) untuk kesempurnaan insan, bukan untuk mengawal kebebasan peribadi seseorang.

3.

Bersifat sederhana dan seimbang: tuntutan akhlak dalam Islam adalah sederhana, tidak
dan kerosakan.

membebankan sehingga menjadi pasif dan tidak pula membiarkan sehingga menimbulkan bahaya 4.

55

Mencakupi suruhan dan larangan: Bagi kebaikan manusia, perlaksanakan akhlak Islamiyyah
aspek tersebut.

meliputi suruhan dan larangan dengan tidak boleh mengutamakan atau mengabaikan mana-mana 5.

Bersih dalam perlaksanaan: Untuk mencapai kebaikan, akhlak Islmaiyyah memerintah supaya cara
saluran yang benar yang telah ditetapkan oleh akhlak Islamiyyah. Ertinya untuk mencapai suatu matlamat, cara perlaksanaannya mestilah bersih menurut tata cara Islam. Islam tidak menerima falsafah: Matlamat tidak menghalalkan cara.

dan metod perlaksanaan sesuatu perbuatan dan tindakan itu hendaklah dengan cara yang baik dan

6.

Keseimbangan: Akhlak dalam Islam membawa kesinambungan bagi tuntutan realiti hidup antara
tabii manusia itu sendiri.

rohaniyyah dan jasmaniyyah serta aqliyyah, dan antara kehidupan dunia dan akhirat sesuai dengan

BAHAN RUJUKAN 1. 1. 2. ILHAM Bahan kendiri PJJ Jelaskan pengertian akhlak menurut pandangan Islam. Apakh ciri-ciri akhlak Islamiyyah dan berikan contohnya? SOALAN-SOALAN PERBINCANGAN

4.2 PEMBENTUKAN AKHLAK MENURUT ISLAM Akhlak dapat dibentuk dengan baik sekiranya kita benar-benar mengikut lunas-lunas yang telah disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Akhlak yang dibentuk berasaskan kesedaran dan hidayah dari Allah yang mampu dimiliki oleh setiap manusia yang mahu digelar hambaNya. Antara jalan terbaik untuk membentuk akhlak yang mulia ialah: 1. Ilmu pengetahuan Setiap mukmin perlu mempelajari apakah akhlak yang terpuji (akhlak mahmudah) dan apakah akhlak yang dikeji (akhlak mazmumah). Al-Quran telah menggariskan akhlak yang utama yang mesti dihayati oleh setiap orang mukmin. Sennah Rasulullah sallallahu alaihi wasallam pula telah memperincikan serta telah menterjemahkannya ke dalam reality kehidupan sebenar. 2. Menyedari kepentingan akhlak yang diamalkan Akhlak adalah cermin bagi individu Muslim itu sendiri, malah daya tarikan Islam juga bergantung kepada akhlak yang mulia. 3. mulia. 4. Ibadah yang kuat dan ikhlas Ketekunan dan keikhlasan melakukan ibadah mampu menangkis serangan mazmumah terutamanya bisikan hawa nafsu. 5. Bergaul dengan orang yang baik akhlak Pergaulan boleh mempengaruhi diri untuk berubah. Ini adalah kerana manusia cepat meniru orang lain. Dalam masa yang sama menjauhi orang-orang yang melakukan maksiat dalam erti kata uzlah syuuriyah Keazaman yang tinggi Melalui keazaman yang kuat sahaja jiwa dapat diperkukuhkan untuk benar-benar menghayati sifat yang

(pengasingan jiwa) yang mana kita tetap meneruskan usaha untuk membawa mereka kembali ke jalan yang benar. 6. Membiasakan diri dengan kebaikan Menggantikan akhlak mazmumah dengan akhlak mahmudah serta senantiasa membiasakan diri dengannya agar ia tetap kekal di dalam jiwa. 7. Sentiasa berlapang dada untuk menerima nasihat Kadang-kala seseorang itu tidak menyedari kekurangan dan kelemahan yang ada pada diri sendiri. Oleh itu ia perlu berlapang dada dan menerima nasihat-nasihat yang bertujuan untuk membaiki dirinya. Umar Ibn Al-Khattab pernah berkata: Mudah-mudahan Allah memberikan hidayah kepada orang-orang yang menunjukkan kekurangan-kekuranganku. 4.21 AKHLAK YANG BAIK IALAH KESEMPURNAAN ISLAM Rasulullah sallallahu alaihi wasallam diutuskan kepada manusia untuk menyempurnakan akhlak sebagaimana yang dinyatakan dalam hadeeth Rasulullah sallallahu alaihi wasallam. Dengan akhlak Rasulullah memenuhi kewajipan dan menunaikan amanah, menyeru manusia kepada tauhid dan dengan akhlak jualah baginda menghadapi musuh di medan perang. Dengan akhlak baginda memimpin rakyat dalam perjuangan mencapai cita-cita serta membangunkan Negara yang berdaulat dan merdeka. Sesungguhnya akhlak yang mulia melengkapkan sendiiman untuk menuju kepada kesempurnaan keperibadian manusia sebagai mana keterangan hadeeth yang berbunyi: Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda:

56

Paling sempurna keimanan orang-orang mukmin ialah yang lebih baik akhlaknya.
(Hadith Riwayat At-Tirmizi dari Abu Hurairah).

Dalam konteks pengamalan syariat iaitu yang meliputi pengabdian hamba terhadap Allah, dapat dilihat pada rukun Islam yang lima dan juga dalam bab muamalah, akhlak berperanan untuk melengkapinya. Manakala dalam bab ibadat, kita akan dapati antara hikmah ibadah-ibadah yang dianjurkan oleh Islam terdapat pertautan yang erat antara akhlak dan ibadah meskipun ibadah itu berlainan pada rupa dan bentuknya tetapi kesemuanya menuju kepada satu sasaran yang digariskan oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam dalam sabdanya: Aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak. Sembahyang, puasa, zakat, haji dan lain-lain amalan yang diperintahkan di dalam Islam adalah merupakan anak tangga untuk mendaki kemuncak kesempurnaan dan sebagai strategi untuk melindungi diri dai kerosakan dan kerendahan moral. Dengan sebab ciri-ciri itu maka ibadah-ibadah tersebut terletak di tempat yang tinggi dalam agama. Persiapan umat Islam untuk menjadi Ummatan Wasathon harus dilengkapi dengan tuntutan untuk dijadikan alat komunikasi dengan sesame manusia. Tuntutan itu berupa ajaran akhlak mulia, yang diharapkan untuk mewarnai segala aspek kehidupan manusia. Kerana itu, sesungguhnya ilmu komunikasi yang paling hebat adalah ilmu yang didasarkan kepada akhlak yang mulia.

4.22 KEPENTINGAN AKHLAK DALAM PERIBADI MUSLIM Bidang akhlak adalah bidang yang amat penting dalam system hidup manusia. Ini adalah kerana nilai manusia itu pada hakikatnya terletak pada akhlak dirinya. Semakin tinggi nilai akhlak diri seseorang itu maka makin tinggi pula nilai kemanusian pada dirinya. Akhlak ini jugalah yang membezakan antara insan dengan haiwan dari segi perilaku, tindak-tanduk dan tanggungjawab dalam kehidupan sehari-harian. Seseorang yang tidak berakhlak adalah sama tarafnya dengan haiwan malah lebih rendah dari itu lagi. Firman Allah subhaanahu wa taaala: [Al-Araf:179] Akhlak mempunyai kedudukan paling tinggi dalam hirarki tamadun ummat manusia. Oleh itu, masyarakat yang tidak mempunyai nilai akhlak tidak boleh dianggap sebagai masyarakat yang baik dan mulia walaupun mempunyai kemajuan yang dalam bidang ekonomi, teknologi dan sebagainya. SIFAT MAHMUDAH 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. Sabar Syukur Khauf (takutkan kemurkaan Allah) Roja (mengharapkan keredhaan Allah) Benar Jujur Pemaaf Pemalu Tawadhu (merendahkan diri sesame muslim)

57

10. Tawakkal (meletakkan pergantungan kepada Allah) SIFAT MAZMUMAH 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. Tergesa-gesa Riya (melakukan sesuatu dengan tujuan ingin menunjukkan kepada orang lain) Dengki (hasad) Takabbur (membesarkan diri) Ujub (kagum dengan diri sendiri) Bakhil Buruk sangka Tamak Pemarah

10. Sumah (melakukan sesuatu dengan tujuan untuk mendapatkan kemasyhuran ) 4.23 MUSLIM TERHADAP TUHANNYA 1. Sedar dan taat akan perintah Tuhan

Menyedari dia senantiasa memerlukan pertolongan Allah serta mentaati perintah Allah sekalipun bertentangan dengan kehendak nafsunya.

2.

Sentiasa bertaubat dan mencari keredhaan Allah

Segera bermohon kepada Allah apabila menyedari yang dirinya lalai atau berlaku cuai serta memastikan bahawa seluruh gerak kerja adalah untuk mendapatkan keredhaan Allah. [Al-Araf:201]

58

3.

Perlaksanaan ubudiyyah terhadap Allah [Al-Zaariyat:56]

Beribadah kepada Allah dapat dilaksanakan dalam segala gerak-geri manusia selagi niatnya hanyalah semata-mata kerana Allah. Sebesar-besar ibadah ialah menegakkan hukum Allah dan membangunkan pemerintahan Islam. 4.24 MUSLIM TERHADAP DIRINYA 1. Memurnikan aqidah

Pembersihan keyaqinan, kefahaman dan pandangan supaya sesuai dan selaras dengan keterangan dan tuntutan Al-Quran dan Hadeeth serta memastikan aqidah bersih dari dicemari dengan segala bentuk kesyirikan, bidaah, khurafat, dan tahyul. 2. Memiliki ilmu yang mantap

Perkara pertama yang patut diketahui dengan lebih mendalam ialah ilmu pengetahuan berkenaan kitab Allah dan diikuti dengan ilmu fardhu ain yang lain. 3. Memiliki bidang pengkhususan

Menumpukan seluruh tenaga dan perhatian kepada jurusan dan perhatian yang menjadi pengkhususan sama ada di bidang agama (fardhu ain) atau bukan. Kejayaan ilmiyyah yang tinggi menyebabkan seseorang itu dipandang tinggi seterusnya dakwah dan risalah yang dibawa juga akan dipandang mulia oleh manusia selagi individu itu merealisasikannya dengan ikhlas, bersungguh-sunnguh dan menjaga adab-adabnya. 4.25 MUSLIM TERHADAP IBU BAPA DAN KELUARGANYA 1. Berbuat baik kepada kedua-duanya Islam mengangkat tinggi martabat ibu bapa sehinggakan Allah meletakkan keredhaan keduanya sesudah keredhaan Allah. [An-Nisaa:30] 2. 3. Mentaati kedua-duanya selagi mana tidak bertentangan dengan syariat Islam Melaksanakan tanggungjawab untuk menyelamatkan mereka daripada api neraka

Firman Allah subhaanahu wa taaala: [At-Tahrim:6]

59
4.26 MUSLIM TRHADAP SAUDARA-MARA DAN SAHABAT-HANDAINYA 1. Mencintai kerana Allah atas dasar iman, dan ikatan aqidah Tidak mencintai seseorang kerana peribadinya semata-mata sebaliknya kerana kelebihan-kelebihan yang ada padanya yang membawa orang lain menuju keredhaan Allah. 2. Tidak membelakangi mereka

Meraikan mereka sama ada di dalam keadaan senag ataupun susah. 3. Memenuhi keperluan yang diperlukan

Hendaklah memenuhi keperluan apabila diperlukan dan mendahului keperluan mereka dari kepentingan diri sendiri. 4. Berpesan atas kebenaran dan kesabaran

Mengingatkan tentang suruhan agama yang perlu ditunaikan serta larangan-larangan yang mesti ditinggalkan. BAHAN RUJUKAN 1. 2. 3. Keperibadian Muslim Mohd. Ali Hashimi Badan Kendiri PJJ-ILHAM Kertas Seminar ILH 203 (Akhlak Islam-Nota C) Pekerti Muslim (Siri 1) Muhammad Al-Ghazali

SOALAN-SOALAN PERBINCANGAN 1. 2. Bagaimanakah pembentukan akhlak mengikut pandangan Islam? Mengapakah kita perlu berakhlak dengan akhlak Islam?

5.0 OHANA CIRCLE 5

5.1 AQIDAH TAUHID TIADA ILAH MELAINKAN ALLAH 1. La Ilaha Illallah (Tiada Tuhan melainkan Allah) merupakan bahagian pertama daripada kalimah pengakuan keimanan. Ia bermaksud tiada sesuatu pun yang patut ditujukan pengabdian melainkan Allah. 2. Muhammad Rasulullah (Muhammad Utusan Allah) adalah bahagian keduanya. Ia bermaksud, pengabdian itu mestilah dilakukan berlandaskan ajaran dan cara yang ditunjuk ajar oleh Rasulullah SAW. 3. Mentauhidkan Allah dengan makna makrifat yang sebenarnya hendaklah merangkumi tiga perkara iaitu : 1. 2. 3. Tauhid Rububiyyah Tauhid Uluhiyyah Tauhid Al-Asma was Sift

60

5.11 TAUHID RUBUBIYYAH Rububiyyah berasal daripada perkataan Rabb ( )dan dari konteks linguistik, ia mengandungi beberapa maksud seperti berikut: 1. 2. 3. Pemeliharaan anak atau pemeliharaan kebun. Ia menjaga dari segala kesusahan kerana ia bertugas sebagai pemelihara, penjaga, pengasuh segala urusan yang berhubung dengan anak atau kebun. Pemimpin atau pembela umat. Apabila ia memerintah ia menjalankan kepimpinan dan hukum; dan ia dianggap sebagai pemimpin masyarakat. Majikan yang menjaga dan mengawasi rumah atau memilikinya juga digunakan sebagai penternak atau gembala. Ia bererti ada pertaliannya dengan fungsi raja yang memerintah, mendidik dan membela serta mengawasi. Jika perkataan Rabb digunakan untuk Dzat Ilahi, maka hakikatnya Allah merupakan Raja bagi segala makhluk. Ia sebagai Tuhan, sebagai Raja bagi segala raja, yang Maha Agung dan Maha Hakim serta tidak ada yang lebih agung dan hakim selainNya. Dia yang menjadikan alam semesta dengan pengaturan yang rapi, pemeliharaan dan pengendalian pergerakan seluruh alam. Dari segi istilah syara, Tauhid Rububiyyah bermaksud mentauhidkan Allah pada mencipta alam, mengurus dan mentadbirkannya, memiliki, memelihara, menghidup, mematikan dan seterusnya, di mana terkandung di dalamnya juga beriman dengan qadar. Tauhid ini sahaja tidaklah mencukupi dalam mencapai iman dan Islam, kerana Allah SWT menyatakan bahawa orang-orang musyrik juga mengakui tauhid ini. [Surah Yunus:10] [Az-Zukhruf : 87] [Al-Ankabut : 61 dan 63]

Keingkaran manusia kepada adanya pencipta hanya kerana kesombongan dan ketakburan, bukan bererti fitrah manusia menolak adanya Pencipta. Kerana itu apabila kepompong kesombongan yang mengurung fitrah itu hilang, maka tanpa disedari manusia pada suatu waktu terpaksa menyerahkan dirinya kepada kekuasaan Allah dan meminta tolong kepadanya. Hakikat ini menjadi ketara apabila manusia menempuh detik-detik genting di mana segala pengharapan terputus, kecuali yang bersandar kepada Yang Maha Esa. [Luqman : 32]

Daya memahami adanya Allah Yang Maha Pencipta, sudah semulajadi dibekalkan ke dalam naluri manusia. Oleh yang demikian, perbahasan mengenai Tauhid Rububiyyah bukanlah merupakan sasaran utama perbincangan Al-Quran. Persoalannya adalah sama ada fitrah ini dibentuk, dipupuk, diseleweng atau dibanteras. Jika dibanteras, bermakna manusia tersebut menzalimi dirinya sendiri. Sekiranya terseleweng maka akan songsanglah insan tadi mengharungi hidup ini, celakalah dia di neraka nanti. Dan seandainya naluri ini dipupuk, dididik dan dipertingkatkan ketaqwaannya, maka pasti akan menatijahkan keyakinan yang bulat bahawa Allah sahajalah sumber cipta, Allah sahajalah yang berhak menerima pengabdian ringkasnya pengiktirafan uluhiyah Allah secara mutlak dan serba merangkumi. 5.12 TAUHID ULUHIYYAH

61

kepadaNya, raja (pengharapan), tawakal dan raghbah (keinginan) dan rahbah (kegerunan) hanya kepada

Iaitu dengan ikhlas memberikan kepada Allah, dengan mahabbah (cinta) kepadaNya, khauf (takut)

Allah. Bahawa semua itu dibina dengan ibadat yang ikhlas zahir dan batinnya kepada dan kerana Allah. Tidak ada sekutu bagiNya, tidak dijadikan ibadat itu kepada selainNya. Seterusnya menerima segala hukum dengan yakin dan redha. Perkataan Ilah lazimnya diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu sebagai TUHAN. Penterjemahan itu tidaklah salah tetapi pemahaman Bahasa Melayu terhadap perkataan Tuhan tidak merangkumi keseluruhan makna Ilah yang dikehendaki oleh nas syara. Selain daripada Allah, perkataan Tuhan ditujukan kepada patung-patung berhala atau dewa-dewi Hindu dan Buddha. Orang Melayu yang beragama Islam yang tidak menyembah patung-patung itu tadi sudah tentu menganggap bahawa mereka sudah menyempurnakan kewajipan mengiktiraf Allah sebagai Tuhan dan bebas daripada syirik. Sedangkan pemahaman serpihan terhadap makna Ilah itu tadi akan mendedahkan mereka kepada pelbagai syirik lain yang boleh berlaku tanpa disedari dan di luar kefahaman. Untuk mengelakkan kekeliruan, eloklah kita perhatikan kepada penggunaan perkataan ILAH di dalam Al-Quran: [Al-Jatsiyah : 23] Di dalam ayat ini Allah SWT telah menujukan perkatan ILAH kepada hawa nafsu. Sudah tentu perkataan ILAH yang diertikan sebagai tuhan menurut kefahaman biasa tidak akan dapat menggambarkan hawa nafsu sebagai tuhan. Ini membuktikan bahawa perkataan ILAH mempunyai makna yang jauh lebih luas dari perkataan tuhan yang biasa. Perkataan ILAH membawa kepada pengertian yang saling melengkapi. Untuk tujuan perbincangan, kita bahagikan ia kepada enam pengertian iaitu: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Tuhan menurut pengertian lazim Tumpuan atau matlamat pengabdian Tempat perlindungan Tumpuan kecintaan Pemberi rezeki Sumber perundangan

TUHAN Menurut Kefahaman Lazim Kalimah syahadah membawa pengertian bahawa tiada tuhan melainkan Allah, suatu hakikat yang telah kita sedia maklumi. [Ali Imran : 18]

Allah sahajalah Tuhan di langit dan di bumi, pendeknya di seluruh alam. [Az-Zukhruf : 84] Sebagai Tuhan yang tunggal, segala kekuasaan dan penciptaan secara multak adalah hakNya sahaja. [Sab : 22] 2. ILAH Tumpuan Dan Matlamat Pengabdian Kita mengakui bahawa tiada yang berhak disembah selain Allah dan Allah sahajalah tumpuan serta matlamat pengabdian kita, tidak yang lain. Bahkan sememangnya manusia dan jin itu diciptakan oleh Allah untuk tujuan pengabdian kepadaNya. Firman Allah: [Al-Anam : 162] [At-Taubah : 31]

62

Penyembahan dan pengabdian ini dilakukan dengan melaksanakan ibadat kepada Allah. Sehubungan dengan itu juga, perkataan ibadat mestilah difahami menurut pengertiannya yang sebenar agak ia tidak dipandang sempit. Pengaruh sekularisma yang memisahkan agama daripada kehidupan mendorong masyarakat agar memahami ibadat sebagai aturcara manusia berhubung dengan Tuhannya semata-mata tanpa ada kaitan dengan urusan kehidupannya di dunia dan hubungannya sesama manusia. Sedangkan kalimah syahadah menuntut supaya ibadah itu dilakukan setiap masa, di setiap tempat, meliputi dan menyerapi setiap aspek serta ruang lingkup hidup insaniah. Ringkasnya, implikasi kalimah La Ilaha Illallah iaitu ialah, seluruh hidup mestilah berterusan di dalam ubudiyyah kepada Allah. Tiada sebarang pengabdian atau ketaatan yang berdiri sendiri bahkan semua tindakan, perbuatan dan khidmat yang diberikan mestilah terpancar dan bersumber daripada ketundukan dan kepatuhan kepada Allah semata-mata. 3. ILAH Tempat Perlindungan Kepercayaan dan kefahaman tentang kuasa Allah sudah tentu akan mewarasi fikiran bahawa tidak ada siapa yang mampu memberikan perlindungan secara mutlak selain daripada Allah. Segala perlindungan yang diberikan oleh mana jua makhluk adalah bersifat sementara dan bergantung terus kepada keizinanNya. Dia bebas mencabut keizinan itu pada bila-bila masa dan tinggallah insan itu berpaut pada dahan yang rapuh. Maksud ILAH sebagai tempat perlindungan dapat dilihat dari ayat-ayat berikut sebagai contoh: [An-Nas : 1-3] [Al-Muzammil : 9]

Natijahnya, akan timbullah keyakinan bahawa Allah sahajalah yang mampu memberi manfaat atau mudharat (lihat Al-Maidah : 76). Ia juga akan membebaskan dari segala pautan ketakutan dan pengharapan yang lain dari Allah. Dengan cara ini akan hilanglah rasa gentar untuk melaksanakan hukum hakam Allah, walaupun terpaksa berhadapan dengan apa sahaja cabaran menurut perhitungan manusia. Segala kemegahan dan kekuasaan kuasa-kuasa makluk itu akan menjdi fatamorgana yang sementara, tidak ubah seperti gagah perkasanya patung wayang kulit. Apabila selesai persembahan maka

akan terhimpit-himpitlah mereka antara satu sama lain di dalam peti yang sempit, hinggakan yang paling gagah sebentar tadi akan berada di susunan paling bawah tertindas (lihat Al-Baqarah : 150). 4. ILAH Tumpuan Kecintaan Bagi mereka yang benar-benar mempersaksikan La Ilaha Illallah, maka Allah sahajalah yang menjadi tumpuan kecintaan mereka bahkan tiada yang menyamai atau menyaingi kecintaan tersebut. Perhatikan maksud ayat-ayat berikut: [At-Taubah : 24] [Al-Baqarah : 165]

63

Segala cinta dan kasih sayang bagi mereka yang benar-benar beriman adalah hasil kecintaan kepada Allah. Sabda Nabi SAW yang bermaksud: Tiga perkara yang barangsiapa memilikinya nescaya dia akan merasa kemanisan iman, iaitu

apabila Allah dan RasulNya lebih dicintainya dari segala sesuatu selain keduanya, apabila seseorang mengasihi seseorang yang lain kerana Allah, dan apabila dia benci untuk kembali kepada kufur sebagaimana bencinya ia untuk dicampakkan ke dalam api neraka
5. ILAH Pemberi Rezeki Kalimah Syahadah menerangkan bahawa Allah sahajalah yang memberi rezeki, manakala makluk pula hanyalah pembawa atau penyampainya sahaja dan bukannya sumber yang boleh menambah atau menguranginya walau sebesar zarah. Ini adalah hakikat yang nyata, tetapi manusia selalu terlupa terutamanya apabila mereka hilang pertimbangan ketika mengharungi pancaroba dan cabaran hidup. [Al-Fatir : 3] [Al-Anam : 46]

[Riwayat Bukhari dan Muslim]

Menerima Allah sebagai ILAH yang satu-satunya memberikan rezeki, akan mendatangkan kesedaran bahawa memilih jalan yang tidak diredhai Allah tidak akan menambah rezeki yang telah ditetapkan untuk kita walaupun seberat zarah. Begitu juga, dengan mentaati perintah Allah tidak sekali-kali akan mengurangkan rezeki kita walaupun sekecil mana pun ia. Maka betapa sia-sianya usaha dan ikhtiar yang durhaka kepada Allah. 6. ILAH Sumber Perundangan ILAH juga membawa pengertian sebagai Zat yang kepadanya kita rujuk untuk mendapatkan ketentuan baik dan buruk, untuk mendapatkan hukum dan keputusan yang akan dipatuhi. Ia adalah aqidah yang terhasil daripada kefahaman bahawa Allah adalah satu-satunya ILAH yang Maka Perkasa, mempunyai kekuasaan yang mutlak, keagungan yang tidak terbanding. Kekuasaan Allah yang meliputi segala sesuatu itu tidak mungkin boleh dibahagi-bahagi. Ulamak bersepakat bahawa, seseorang itu menjadi kafir jika dia beriktiqad bahawa ada hukum yang lebih baik, adil dan praktikal berbanding dengan hukum Allah, atau ada sistem yang lebih baik atau setanding dengan syariatNya. [Al-Maidah : 44] Suatu ketika, seorang sahabat yang dahulunya beragama Nasrani, iaitu Adi bin Hatim RA telah mendengar Nabi SAW membacakan sepotong firman Allah :

[At-Taubah : 31] Lantas beliau bertanya kepada Rasulullah SAW, bahawa kami (yakni orang Nasrani) tidak pernah menyembah mereka!. Jawab Rasulullah SAW, Tetapi mereka menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah, dan kemudian kamu patuh kepadanya. Dengan demikian itu kamu menyembah mereka. [Maksud hadith riwayat Tirmizi dan Ibnu Jarir.] Ketentuan untuk memutuskan halal atau haram, sah atau tidak, baik atau buruk, adalah hak Allah semata-mata.. Segala sesuatu yang berkaitan dengan hal ini mestilah tunduk dan patut kepada wahyu Allah.. Undang-undang yang kita iktiraf hanyalah undang-undang Allah, atau sesuatu yang bersumber daripada undang-undang Allah, dan pastinya tidak bertentangan dengan ketetapanNya. [Al-Anam : 57] [Asy-Syura :21]

64

Syahadah kita menuntut supaya kita menentang dan membenci segala perundangan yang durhaka kepada Allah, dan inilah tanda keimanan. Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran maka hendaklah dia merubahnya

dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu maka hendaklah merubahnya dengan lisannya dan jika tidak mampu maka hendaklah dia mencegahnya dengan hatinya. Dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman. [Riwayat Muslim]
Ketaatan kita adalah kepada Allah, maka tiadalah kita terikat kepada undang-undang dan akta-akta ciptaan manusia sekiranya ia bertentangan dengan syariat Allah. FirmanNya: [Al-Maidah : 50] Sifat senang dan suka kepada hukum yang selain daripada hukum Allah, adalah sifat munafiq dan dilaknat oleh Allah. FirmanNya: [An-Nisa : 60-61]

5.13 TAUHID AL-ASMA WAS SIFAT Iaitu percaya dan mengakui segala nama dan sifat Allah SWT secara ijmal dan tafsil menurut apa yang telah diberitahu di dalam Al-Quran dan oleh Rasulullah SAW. Di mana Allah mempunyai Al-Asmaul Husna (nama-nama yang paling baik) dan segala sifat kesempurnaan Maha Suci dari segala kekurangan. Diketahui bahawa tauhid Al-Asma was Sifat ini tidak memadai untuk membuktikan keIslaman dan menyatakannya, tetapi mestilah melaksanakan apa yang lazimnya terkandung di dalam Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah. Ini adalah kerana orang-orang kafir juga mengakui beberapa sifat dan nama Tuhan tetapi tidak dengan cara yang sebenar, seperti mengakui beberapa nama Allah dan menafikan nama Ar-Rahman . Kata mereka, Kami tidak mengenal Ar-Rahman (Maha Pemurah) melainkan Rahman di Al-Yamamah

sahaja.. Lalu Allah menurunkan firmanNya:

[Ar-Rad : 30] Mereka mengakui beberapa nama dan sifat Allah SWT tetapi mereka ingkarkan nama Ar-Rahman dengan maknanya yang sebenar, begitu juga dengan sifat-sifat Allah. Bahkan mereka mengada-adakan sifat yang tidak layak bagi Allah SWT. 5.14 PENUTUP Perlu dijelaskan di sini bahawa enam bahagian pengertian dan pengolahan maksud serta implikasi perkataan ILAH diketengahkan di sini adalah dalam rangka untuk memudahkan pengupasan tajuk dan bukannya untuk membataskan maksud-maksud serta implikasi yang terkandung di dalam Al-Asmaul Husna. Bahkan nama-nama dan sifat Allah yang mulia itu adalah kesimpulan kepada semua intipati Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah itu sebenarnya. Bertafakurlah terhadap Al-Asma ul Husna nescaya ia akan membukakan hati kita kepada kefahaman yang lebih mendalam terhadap Uluhiyah dan Rububiyyah Allah SWT secara multak, tanpa sekutu dan tanpa bandingan. Di dalam persoalan fiqh, pada keadaan-keadaan tertentu, kita dibolehkan bertaqlid kepada imam yang mujtahid. Tetapi di dalam masalah aqidah, ia tidak mungkin berlaku sedemikian rupa bahkan setiap individu wajiblah meyakinkan diri terhadap akidah yang dipegangnya secara ikhlas. Wallahu Alam Bis Sawb!

65

Diadaptasikan daripada: 1. Beriman Kepada Allah, Haji Abdul Hadi Awang, Terbitan dan Cetakan GG Edar, Cetakan Pertama, 1992. 2. Risalah Usrah Jilid 1 (Versi Asal Dengan Pendahuluan Oleh Haji Abdul Hadi Awang) , Abu Urwah, Terbitan Pustaka Salam, Cetakan Pertama, 1986.

3.

Al-Islam Syahadah dan Perkara-Perkara Yang Membatalkannya, Said Hawwa, Terbitan Pustaka Salam, Cetakan Kedua, 1992.

6.0 OHANA CIRCLE 6

6.1 TAUHID ASMA, SIFAT & ZAT Adalah wajib beriman kepada asma (nama-nama) dan sifat-sifat Allah. Iaitu dengan menetapkan asma dan sifat-sifat tersebut sebagaimana yang telah ditetapkan Allah untuk zatNya yang terdapat di dalam al-Quran dan as-Sunnah yang layak bagiNya. [Al-Araf : 180] Maksud tauhid al-asma' (" )Nama-nama" dan as-sifat (" )Sifat-sifat" ialah beriman

66

dengan keimanan dan pengakuan yang tegas, sempurna dan teguh kepada semua nama-nama Allah dan sifat-sifatNya yang terdapat di dalam al-Kitab dan as-Sunnah. Seseorang itu sama sekali tidak boleh menamakan Tuhan kita (Allah) kecuali dengan nama yang Dia sendiri telah menamakan atau yang telah

dinamakan oleh RasulNya sallallahu 'alaihi wa-sallam. Tauhid as-sifat (sifat-sifat) ialah tidak mensifatkan Allah kecuali dengan sifat yang telah disifatkanNya sendiri atau telah disifatkan oleh RasulNya sallallahu

'alaihi wa-sallam.

mengimani nama-nama dan sifat-sifatNya Yang Maha Agung dan sempurna. Sememangnya semua sifat-sifat Allah itu terbaik dan amat sempurna. Mengimani nama, sifat dan zat Allah pula hanyalah mengikut sebagaimana yang telah ditetapkan sendiri oleh Allah di dalam kitabNya. Nama-nama dan sifat-sifat tersebut tidak boleh ditakyif ( )

Begitu juga adalah wajib bagi setiap mukmin mengimani wujudnya zat Allah sebagaimana

"Dipersoalkan atau menanyakan bagaimana", tidak boleh ditamsil ( " )Dimisalkan, diserupakan atau dicontohkan", tidak boleh ditahrif ( " )Diubah atau ditukar maknanya", dan tidak boleh dita'til ( ) "Dibatalkan atau ditiadakan makna atau maksudnya yang sebenar". Atau dengan kata lain, wajib mengakui dan menetapkan semua nama, sifat dan zat Allah Subhanahu wa-Ta'ala yang termaktub di dalam al-Quran
dan as-Sunnah tanpa sedikit pun penafian, penyimpangan, penyerupaan dan penentuan bentuk atau hakikatnya. Semua penjelasan ini berdasarkan kepada dalil yang mengharamkan takyif, tamsil, tahrif atau ta'til iaitu firman Allah Subhanahu wa-Ta'ala:

[As-Syura:1]

Ayat ini mengandungi dua penegasan iaitu: Pertama: Membatalkan akidah kelompok yang menyerupakan sesuatu (makhluk) dengan Allah Subhanahu

wa-Ta'ala.

Kedua: Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat, ini merupakan pembatalan atas kelompok yang menafikan nama-nama dan sifat-sifat Allah serta yang menyelewengkannya.

Sesungguhnya kita wajib menthabitkan (menetapkan) bagi Allah setiap nama dan sifat yang telah tertera di dalam al-Kitab (al-Quran) dan telah diperjelas di dalam as-Sunnah sebagaimana yang layak dengan kebesaran Tuhan kita. Seterusnya menafikan secara global semua nama dan sifat yang dinafikan oleh Allah Sesungguhnya beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya adalah satu dari beberapa

67

Subhanahu wa-Ta'ala bagi diriNya sendiri dan yang dinafikan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam.
rukun iman terhadap Allah, iaitu beriman dengan kewujudan Allah Ta'ala, sama ada rububiyahNya, uluhiyahNya dan seterusnya dengan zat, nama-nama dan sifat-sifatNya.

Kita wajib beriman bahawa Allah Maha Mendengar, Maha Melihat, Dia berkata-kata pada bila-bila masa yang Dia kehendaki, dengan siapa dan apa yang Dia kehendaki. Dia bersemayam di atas 'ArasyNya dengan persemayaman yang layak bagiNya sebagaimana firmanNya: [Taha : 5] Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah pula memberi takrif Asma ul-Husna ialah:

"Asma ul-Husna mafhumnya ialah Asma (nama-nama) yang dengannya (menggunakan nama tersebut) Allah diseru. Iaitu nama-nama yang telah disebut di dalam al-Kitab dan as-Sunnah dan nama-nama tersebut menunjukkan pujian (").
Menurut penjelasan para ulama akidah dari kalangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj salaf, bahawa tiap-tiap nama Allah (Asma' ul-Husna) semuanya menunjukkan (mengandungi) sifat-sifat Allah yang sempurna yang hanya dimiliki oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Tauhid (asma dan as-sifat) dalam penilaian agama adalah yang tertinggi dan terpenting. Tidak mungkin seseorang dapat menyeru dan beribadah kepada Allah dengan sempurna sehinggalah dia mengetahui (mengenali dan berilmu tentang) nama-nama Allah dan sifat-sifatNya supaya mengibadahiNya (atau memohon dan menyeruNya, pent.) dengan basirah ( )

"dengan berpandukan kepada hujjah". Allah berfirman:

[Al-Araf:180] Di ayat ini dijelaskan dua bentuk permohonan atau seruan, iaitu: (1) Permohonan atau seruan untuk mengatasi apapun masalah ( ) yang dipohonkan melalui nama-nama Allah yang husna yang sesuai dengan apa yang menjadi masalah, seperti bermohon: "Ya

(2) Permohonan atau seruan (berdoa) yang berbentuk ibadah ( ) iaitu mengibadahi Allah dengan penyempurnaan nama-namanya, seperti memulakan bertaubat kepadaNya kerana meyakini hanya Dialah Penerima taubat, berzikir dengan lisan kerana dia Maha mendengar, beribadah dengan seluruh tubuh badan ( )kerana Dia melihat (ibadah seseorang) dan takut kepadaNya dengan berterangterangan dan bersembunyi kerana Dia Latif al-Khabir. Kita tidak boleh menyembah zat yang tidak kita kenal dan ketahui (majhul), tetapi kita telah diwajibkan agar menyembah hanya kepada Allah yang kita kenal dan ketahui melalui asma (nama-namanya) yang baik dan sifat-sifatNya yang sempurna yang telah dijelaskan di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Tauhid jenis ini telah dikhabarkan dan dijelaskan oleh Allah ' Azza wa-Jalla melalui wahyu yang diturunkan kepada Nabi sifat oleh ulama tauhid. Muhammad salallahu alaihi wa-sallam. Tauhid inilah yang diistilahkan sebagai tauhid az-zat, asma' dan as-

Gahafur (Pengampun) ampunkanlah dosa-dosaku, Wahai Yang Penyayang! Sayangilah aku, Wahai yang Memelihara! Maka peliharalah aku dan sebagainya".

6.11 DALIL-DALIL TENTANG SIFAT (MUTASYABIHAH & MUHKAMAH) Allah Subahanahu wa-Ta'ala, maka ia termasuk ayat-ayat yang mutasyabihat. Adalah mustahil seseorang itu boleh mengetahui kaifiyah (bagaimananya) sifat-sifat Allah kerana perbincangan tentang sifat-sifat Allah termasuk dalam urusan ghaibiyah dan cabang dari memperkatakan tentang zat Allah, tidak seorang pun yang mengetahui hakikat sifat-sifat Allah kecuali Dia. Adapun ayat-ayat yang bersangkutan dengan makna atau maksudnya ia termasuk dalam ayat yang muhkamah. Oleh sebab itu ayat-ayat yang memperkatakan tentang sifat-sifat Allah diperlakukan sebagaimana halnya. Dalam masalah ini terkandung makna yang jelas (zahir) iaitu makna yang sememangnya telah dikenal dan dimafhumi maksudnya dalam ungkapan Bahasa Arab, ia tidak boleh dita'til (" )Ditolak mutasyabihat ialah firman Allah: Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang kaifiyahnya (bagaimananya) sifat-sifat

68

atau dibatalkan" kerana ta'til samalah seperti menolak sifat-sifat tersebut. Antara contoh ayat yang dianggap

[Al-Baqarah:15]

[At-Taubah:79]

ayat seperti ayat di atas yang memperkatakan tentang sifat Allah. Mereka tidak bertanyakan bagaimana "Allah

Para ulama Salaf as-Soleh tidak menta'wil, menta'til atau memperbincangkan panjang lebar ayat-

mengejek" dan mereka tidak pula menyerupakanNya dengan cara makhlukNya mengejek.

Begitu juga, mereka tidaklah pula menggunakan hawa nafsu, perasaan atau pemahaman akal

fikirannya sendiri tentang ayat-ayat serupa itu, hanya mereka menerima sebagaimana yang dimaksudkan oleh al-Quran dan mereka juga sepakat mengatakan: .

"Mereka (para ulama Salaf as-Soleh) menerimanya (menjalankannya) sebagaimana yang didatangkan".
Kalangan ulama Salaf as-Soleh menerima ayat-ayat mutasyabihah sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat tersebut. Mereka menggunakan atau mengambil pemahaman yang benar dan selamat tanpa ditasybih ( )

"Penyerupaan atau Diserupakan", tidak ditakyif ( " )Bertanya bagaimana atau Kenapa", melarikan dari mereka dari menta'wil ( " )Menokok-nambah, Mengolah atau Membincangkannya" dan ayat-ayat seumpama itu tidak dita'til ( " )Dibatalkan atau Ditolak". Mereka berpegang teguh dengan firman Allah Subhanahu wa-Ta'ala:
[As-Syura:15] Ayat di atas ini di samping menyatakan tidak serupanya sifat dan zat Allah dengan sifat dan zat

makhlukNya, ia juga merupakan tanzih (pensucian dan pengukuhan mengenai diriNya yang sesuai dengan keAgunganNya), kerana di ayat mulia ini dinyatakan juga tentang sifat Allah yang "Maha Mendengar" dan

"Maha Melihat". Amat jelas di ayat ini tidak ditanyakan bagaimana sifat Allah yang "Maha Mendengar" dan "Maha Melihat" di samping tidak disetarakan, disekufukan, disetandingkan atau disamakan sifat Allah
tersebut dengan sifat makhlukNya.

Para ulama Salaf as-Soleh menolak penta'wilan golongan Muktazilah yang menta'wilkan sifat Allah "Maha

Mendengar" dan 'Maha Melihat" kepada makna "Ilmu", kerana ta'wil seperti ini telah menolak dan
fasad.

membatalkan makna dan maksud yang hak (makna dan maksud yang sebenar), perbuatan seperti ini adalah

Golongan Muktazilah sering menta'wil ayat-ayat syara dengan menggunakan akal fikiran atau hawa nafsu mereka. Sedangkan dalam pandangan Islam akal tetap dimuliakan tetapi diletakkan pada tempatnya yang sesuai dan layak, tidak meninggikan dan mensucikannya sehingga menjadi sesuatu yang dipertuhankan (disembah), tidak juga direndahkan, dihina dan diremehkan sehingga penyandangnya tak ubah seperti binatang.Yang jelas akal manusia tidak maksum, ia serba kekurangan dan terbatas kemampuannya, oleh kerana itu akal tidak boleh mencabuli nas, malah pada hakikatnya akal sentiasa memerlukan bantuan nas yang didatangkan oleh penciptanya. Sememangnya al-Quran adalah nas dan wahyu yang datangnya dari Allah Subhanahu wa-Ta'ala,

69

dan akal juga dari Allah, akan tetapi akal wajib tunduk kepada al-Quran sebagai nas, kerana akal itu yang sama sekali tidak boleh disamakan dengan kekerdilan akal manusia. 6.12 NAS-NAS ASMA UL-HUSNA DAN SIFAT-SIFAT ALLAH

makhluk yang terhad daya kemampuannya, sedangkan al-Quran pula adalah mukjizat atau Kalam Allah

hadith-hadith Rasulullah sallahu 'alaihi wa-sallam yang sahih, merupakan bahagian dari perkara yang

Mengingkari Asma ul-Husna dan sifat-sifat Allah yang telah ditetapkan di dalam al-Quran dan

membatalkan iman. Misalnya, meniadakan sifat Allah yang sempurna seperti hidup, mendengar, melihat dan lain-lainnya. Atau menafikan kuasaNya seperti kuasa memberi rahmat, mematikan, menghidupkan dan sifatsifat keAgunganNya yang tidak serupa dengan sifat makhlukNya. Antara ayat-ayat al-Quran yang menyebut Asma ul-Husna (nama-nama yang baik) dan sifat-sifat Allah ( ) ialah firman Allah: [Al-Baqarah:263] [Hud:57] [Hud:73]

[At-Taubah:117]

[Fathir:44]

[Al-Ahzab:34]

[An-Nisa:1]

[An-Nisa:23]

[An-Nisa:34]

[An-Nisa:81]

[An-Nisa:85

[An-Nisa:166]

[Al-Ahzab:39]

[Hud:61]

[Al-Baqarah:255

Dengan keterangan dari dalil-dalil di atas, amat jelas bahawa sesiapa yang mengingkari sifat-sifat Allah dan Asma ul-Husna, maka dia adalah seorang yang kufur terhadap al-Quran dan dianggap orang yang terkeluar dari millah Islamiyah.

6.13 SYIRIK TERHADAP ZAT, SIFAT-SIFAT & ASMA UL-HUSNA Sesiapa yang berbuat syirik terhadap zat dan sifat-sifat Allah, ianya akan mengakibatkan berlakunya kesyirikan dalam akidah dan ibadah. Misalnya, sebagaimana perbuatan mereka yang meminta pertolongan sebagai contoh: Meminta, menyeru atau berdoa kepada orang yang telah mati, maka perbuatan ini nyata (menyeru/berdoa) kepada selain dari Allah Subhanahu wa-Ta'ala, selain nama-namaNya atau sifat-sifatNya, suatu kesyirikan terhadap Allah, kerana menurut sabda Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam: "Doa itu

70

adalah ibadah".

sahaja. Syara telah mengharamkan beribadah kepada selainNya, kerana sekalian makhluk terutama jin dan menyembah yang lain. Firman Allah:

Sebagaimana yang telah diketahui bahawa ibadah itu hanya untuk Allah subhanahu wa-Ta'ala

manusia dijadikan semata-mata untuk beribadah hanya kepada Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan tidak boleh

[Adz-Dzariyat:56]

[Al-Anbiya:25]

Orang-orang yang berdoa, memohon atau menyeru malaikat, jin, roh-roh ghaib atau roh orang-orang yang dianggap suci yang telah mati seperti roh para nabi, rasul, wali atau orang-orang yang dianggap soleh, maka perbuatan seperti itu telah membawanya kepada kesyirikan. Walaupun pada lahirnya tidak kelihatan sesuatu yang batil tetapi hakikatnya pada iktikad (kepercayaan) si penyeru ada keyakinan yang tidak disedarinya, iaitu mensetarakan zat atau sifat Allah dengan sifat makhluk yang dipohoni doa atau yang diseru. 6.2 MANHAJ AQIDAH SALAF DAN KHALAF Usul 20 Al-Imam Asy-Syahid Hasan Al-Banna (Usul ke-10) Mengenal Allah SWT, Mentauhid Dan MenyucikanNya Adalah Setinggi-Tinggi Akidah Islam. Ayat-Ayat Sifat Dan Hadith-Hadithnya Yang Sahih Dan Penyerupaan Yang Layak Dengannya; Kita Beriman Dengannya Sebagaimana Ia Datang Tanpa Takwil Dan Tatil. Kita Jangan Cuba Mendedahkan Khilaf Di Antara Ulama Dalam Masalah Itu. Sudah Cukup Bagi Kita Apa Yang Telah Cukup Bagi Rasulullah SAW Dan SahabatSahabatnya Firman Allah SWT: Maksudnya: [Ali Imran : 7] 6.21 KETERANGAN Dalam usul ini Al Imam Asy Syahid menjelaskan kedudukan Tauhid dalam aqidah Islam sambil menerangkan jalan tengah dalam ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya yang sahih. Pendapat Al Imam Asy Syahid dalam hal ini adalah benar dan bersandarkan Al Kitab dan Sunnah. Bagi Allahlah kepujian dan pemberian. 6.22 KETINGGIAN KEDUDUKAN TAUHID Sudut-sudut pengetahuan amat banyak tetapi yang paling tinggi ialah aqidah Islam. Sudut-sudut aqidah juga banyak tetapi yang paling tinggi ialah mentauhidkan Allah. Iman yang benar dan Tauhid yang hak menjadikan, seseorang itu mendapat ketenangan, kemuliaan, keamanan dan kerehatan. Sebaliknya tanpa iman beliau menjadi resah dan tiada pegangan.

Allah berfirman: Maksudnya: [Al An aam: 8l-82] Kerana itulah Allah SWT memerintahkan dengan Tauhid sebelum perkara lain. Allah berfirman: Maksudnya: [Muhammad: 19] Kewajipan Muslim terhadap aqidah yang tertinggi ini merangkumi tiga perkara: 1. 2. 3. Makrifah dengan yakin, bukannya lintasan fikiran. Tauhid yang benar tanpa ragu-ragu kepadanya. Iktikad kesempurnaan Allah dari sebarang kekurangan.

71

Dalam hal ini Allah berfirman: Maksudnya: [Al lkhlas: 1-4] [As Syura: 11]

Oleh kerana ruangan ini tidak mengizinkan keterangan secara terperinci, maka saya nyatakan secara ringkas. 1. 2. 3. 4. 5. Apakah yang menghidupkan umat Islam setelah mati? Apakah yang membangunkan mereka setelah tidur? Apakah yang menyemarakkan mereka setelah padam? Apakah yang memberikan mereka kekuatan setelah dihina? Apakah yang menjadikan mereka pemimpin umat-umat setelah mereka adalah gembala-gembala kambing? Itulah iman dengan Allah yang Esa, tiada sekutu bagi-Nya. Pendirian Terhadap Sifat-sifat Allah SWT: Setiap Muslim wajib menthabitkan semua sifat-sifat kesempurnaan bagi Tuhannya dan menyucikanNya dari sebarang kekurangan. Di sana terdapat sifat-sifat yang di sekitarnya timbul pertikaian pendapat yang lama, rnemecahkan hati-hati, memporak-perandakan saf-saf dan menyia-nyiakan waktu iaitu sifat-sifat yang terdapat perbahasan di kalangan salaf dan khalaf seperti: Mata, tangan, jari-jari, turun dan seumpamanya. sebagaimana yang terdapat dalam ayat-ayat dan hadis-hadith-hadith sifat. Umat Islam telah membuat beberapa pendirian terhadapnya sejak dahulu hingga sekarang. Al-Imam Asy-Syahid pada zamannya melihat pendirian-pendirian ini yang menimbulkan belas kasihan. Perkara tadi telah melampaui batas dan menimbulkan perbahasan yang panjang. Para pembahas membuat ketetapan, setengahnya kadang-kadang mengkafirkan setengah yang lain. Yang peliknya, para pembahas tadi tidak ada pada mereka melainkan: Taksub dan melampaui batas kesucian. Alangkah baiknya kalau perbahasan ini ditentukan oleh ahli ilmu, namun ia meluaskan perbahasan untuk menyibukkan orang yang mampu mencapai dan yang tidak mampu mencapainya. Alangkah baiknya kalau perbahasan ini diadakan selepas selesai dari membahaskan perkara-perkara utama yang disepakati bersama.

6.23 IMAN TANPA TAKWIL DAN TATIL Imam Asy Syahid telah membuat pendirian yang bijaksana. 1. 2. 3. Beriman dengannya tanpa takwil dan tatil. Menjauhkan diri dari menyebut perselisihan ulama padanya. Beriman dengan sifat-sifat tanpa takwil dan tatil adalah mazhab salaf yang lebih arif, bijaksana dan lebih selamat. Tanpa takwil maksudnya tanpa memalingkan maknanya yang rajih lagi hampir kepada yang marjuh lagi jauh tanpa kaitan yang mewajibkannya. Maka maknanya yang dekat sudah maklum dalam fikiran. Mazhab salaf memegang makna ini mengikut makna yang layak dengan kebesaran Allah dan tidak memberatkan diri dengan makna-makna yang jauh dan sampingan tanpa keperluan. Tatil pula bermakna menafikan madlul-madlul (maksud-maksud yang didalilkan) lafaz yang menyifatkan Allah secara mutlak. Di sisi orang yang memegang tatil Allah SWT tidak bercakap, tidak mendengar, tidak melihat dan seumpamanya. 6.24 MENAHAN DIRI DARI PERTELINGKAHAN ULAMA Para ulama telah berselisih pendapat secara panjang lebar sejak zaman dahulu hingga sekarang tentang masalah sifat-sifat ini. Perselisihan ini memberi kesan kepada kesatuan muslimin dan keadaan mereka amat menyedihkan. Al-Imam Asy-Syahid datang untuk menenangkan ketegangan ini kerana beliau mendapati bahawa perbahasan mengenainya menuju jalan buntu dan tidak benar. Beliau telah meminta agar tidak mendekati khilaf ulama silam dalam halini dan meminta agar cukuplah mengetahuinya secara ringkas (ijmal). kebijaksanaan, kerana pada setiap maqam ada maqal [i] dan manusia berbeza-beza dalam pemahaman dan penerimaan mereka. Manusia juga tidak boleh hidup seorang diri dan bercakap dengan diri sendiri. Al-Imam Asy-Syahid dapat mengesan perkara ini dan mahu menyatukan hati-hati umat yang tidak mungkin dapat bersatu melainkan berpegang dengan ijmal yang tsabit dengan nas dan ijmak serta meninggalkan huraian yang dipertikaikan. Apa yang dilakukan oleh Al-Imam Asy-Syahid adalah manhaj dan tarjih ulama Islam yang terkemuka dalam hal ini. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: Umat tidak berselisih dan berpecah j ika pertikaian itu boleh diputuskan dengan ilmu dan keadilan. Jika tidak, maka dengan berpegang kepad ijmal yang tsabit dengan nas dan ijmak. Wajib menyuruh orang awam berpegang dengan ijmal yang tsabit dengan nas dan ijmak serta mencegah mereka dari hanyut dalam huraian (tafsil) yang mencetuskan perpecahan dan perselisihan. Sesungguhnya perpecahan dan perselisihan adalah di antara sebesar-besar perkara yang dilarang oleh Allah SWT dan RasulNya [ii]. takutkan meleret-leret, nescaya saya sebutkan kalamnya [iii]. Syeikhul Islam mempunyai kalam (huraian) yang bernilai di dalam hal ini, kalaulah tidak kerana Alangkah bijaksana dan arifnya Al-Imam Asy-Syahid ketika beliau meminta agar menahan diri dari pertelingkahan tadi dan meminta agar berpada dengan ijmal yang tsabit dengan nas dan ijmak berdasarkan firman Allah: Maksudnya: [Ali Imran: 7] Dalam Risalah Aqaid karangan Al-Imam terdapat keterangan yang sempurna lagi ringkas kepada usul ini. Selepas menyebut sebahagian ayat dan hadith yang menunjukkan kepada sifat, beliau berkata: Ini bukanlah bermakna lari atau menyembunyikan perkara yang wajib dijelaskan. Bahkan itulah

72

Dalam masalah ini, manusia terbahagi kepada 4 golongan: 1. Satu golongan mengambilnya secara zahir sahaja, maka mereka pun menyifatkan Allah dengan wajah

73

seperti wajah-wajah makhluk, tangan atau tangan-tangan seperti tangan mereka, ketawa seumpama ketawa mereka dan begitulah seterusnya hingga mereka menyangka Tuhan seperti orang tua. Sesetengahnya pula menyangka bahawa Allah itu seperti pemuda. Mereka adalah golongan Mujassamah dan Musyabbahah yang tidak ada kena mengena sedikit pun dengan Islam. Kata-kata mereka tidak benar langsung. Memadailah kita menjawab tuduhan mereka dengan firman Allah yang bermaksud: [Asy-Syura: 11] 2. [Al-Ikhlas: 1-4]

Satu golongan pula menolak makna lafaz-lafaz itu dalam sebarang bentuk iaitu dengan menafikan

segala madlulnya terhadap Allah SWT. Di sisi mereka, Allah tidak bercakap, tidak mendengar dan tidak melihat. Ini adalah kerana semua itu tidak boleh berlaku melainkan dengan menggunakan anggota, sedangkan anggota wajib dinafikan dari Allah SWT. Oleh sebab itulah mereka menafikan sifat-sifat Allah SWT dan berpura-pura mensucikanNya. Mereka ialah golongan Muatthilah dan sebahagian ulama sejarah Aqaid Islamiyyah menggelar mereka Al-Jahmiyyah. Saya rasakan tiada seorang yang beraqal pun terpengaruh dengan kata-kata remeh ini, kerana sudah dibuktikan bahawa sebahagian makhluk dapat bercakap, mendengar dan melihat tanpa anggota (pancaindera). Jadi bagaimana boleh dikatakan bahawa Allah SWT kalau bercakap mestilah menggunakan anggota? Maha Suci Allah dari semua itu. Inilah dua pendapat batil yang tidak layak diperhatikan. Tinggal lagi dua pendapat di hadapan kita yang berada di dalam perhatian ulama Aqaid iaitu pendapat salaf dan pendapat khalaf. 3. Pendapat Salaf Tentang Ayat-ayat Sifat Dan Hadith-hadithnya Golongan salaf mengatakan: Kita beriman dengan ayat-ayat dan hadith-hadith ini sebagaimana ia datang (secara zahir) dan meninggalkan penjelasan maksudnya kepada Allah SWT. Mereka mentsabitkan tangan, mata, bersemayam, ketawa, takjub... dan lain-lain dengan makna-makna yang tidak dapat kita kesan. Kita serahkan kepada Allah untuk meliputi makna tersebut dengan ilmuNya. Lebih-lebih lagi kita telah ditegah daripada perkara tersebut dalam sabda Nabi SAW yang bermaksud: berfikirlah kamu tentang kejadian Allah. Jangan kamu berfikir tentang zat Allah. Sesungguhnya kamu tidak dapat mencapainya. Al-Iraqi berkata: Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Nuaim, dalam kitab Al-Hilyah dengan isnad yang dhaif dan juga oleh Al-Asbahani dalam kitab At-Targhib wa At-Tarhib dengan isnad yang lebih sahih darinya. Begitu juga Abu Syaikh. Mereka semua menafikan persamaan (serupa) di antara Allah dan makhluk. Lihatlah kata-kata mereka tentang hal ini. Abu Al-Qasim Al-Lalikaie di dalam kitab Usul As-Sunnah meriwayatkan dari Muhammad bin AlHassan, Abu Hanifah RA berkata: Seluruh fuqaha baik di timur dan barat telah bersepakat tentang (wajib) beriman dengan Al-Quran dan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi-perawi yang tsiqah dari Rasulullah SAW tentang sifat Tuhan, tanpa tafsir, tanpa sifat, tanpa bandingan. Sesiapa yang menafsirkan tentang perkara itru pada hari ini, ia telah terkeluar dari jalan Nabi SAW dan telah memisahkan diri dari

jamaah kerana mereka semua (jamaah) tidak menyifatkan dan tidak menafsirkannya. Mereka hanya memberi fatwa dengan apa yang ada di dalam Kitab dan Sunnah kemudian mereka diam. Al-Khalall menyebut di dalam kitab As-Sunnah dari Al-Hanbal menyebut hal ini dalam kitabkitabnya seperti kitab As-Sunnah Wal Mihnah. Al-Hanbal berkata: aku bertanya Abu Abdillah tentang hadith: sesungguhnya Allah SWT turun ke langit dunia dan hadith sesungguhnya Allah melihat dan hadith sesungguhnya Allah meletakkan kakinya serta hadith -hadith yang seumpama ini? Maka Abu Abdillah menjawab: kita beriman dengannya dan membenarkannya tanpa cara dan maknanya. Kita tidak menolaknya sedikit pun. Kita tahu bahawa apa yang diriwayatkan dari Rasulullah SAW adalah benar jika sanad-sanadnya sahih. Kita tidak menolak firman Allah dan tidak menyifatkanNya lebih dari apa yang Dia sendiri sifatkan dirinya tanpa had dan kesudahan. Firman Allah: Maksudnya [Al-Ikhlas: 4] Barmalah bin Yahya meriwayatkan sambil berkata: aku mendengar Malik bin Anas berkata : sesiapa yang menyifatkan sesuatu dari zat Allah seperti, firman Allah yang bermaksud tangan Allah terbelenggu lalu dia mengisyaratkan tangannya ke tengkuknya, dan seperi firmanNya yang bermaksud: Dialah Tuhan yang Maha Mendengar dan Maha Melihat lalu dia mengisyaratkan kepada matanya, telinganya atau tangannya, anggota-anggota tersebut hendaklah dipotong darinya kerana dia telah membandingkan Allah SWT dengan dirinya. Kemudian Malik menambah lagi: tidaklah kamu mendengar kata-kata Al-Barra ketika beliau menceritakan bahawa Nabi SAW telah mengorbankan empat ekor korban sambil Al-Barra mengisyaratkan dengan tangannnya sebagaimana Nabi SAW lakukan. Al-Barra berkata : tanganku lebih pendek dari tangan Rasulullah SAW. Al-Barra tidak suka (benci) untuk menyifatkan tangan Rasulullah SAW kerana menghormatinya. Sedangkan Nabi SAW adalah makhluk. Maka bagaimanakah boleh kita bandingkan pula Pencipta yang tidak serupa dengan sesuatu pun? Abu Bakar Al-Athram, Abu Amru At-Tolamanki dan Abu Abdillah Ibn Abi Salamah Al-Majishun telah meriwayatkan kalam yang panjang tentang makna ini. Kemudian disudahi dengan katanya: apa yang disifatkan oleh Allah terhadap diriNya dan dinamakan dari lisan RasulNya, kita namakannya sebagaimana yang Dia namakan. Kita tidak boleh membebankan diri dengan sifat lain. Bukan itu dan bukan ini dan kita tidak boleh mengingkari dengan apa yang disifatkanNya serta tidak membebankan diri untuk mengetahui apa yang tidak disifatkan. Ketahuilah mudah-mudahan kamu dikasihi Allah, bahawa Al-Ismah [iv] dalam agama tidak selesai di

74

tempat kamu habis dan kamu tidak melebihi apa yang telah dihadkan kepada kamu. Sesungguhnya di antara dasar agama ialah mengetahui yang makruf dan mengingkari yang mungkar. Perkara yang kamu makrifah dan hatimu tenang dengannya, disebut dalilnya di dalam Kitab dan Sunnah dan ilmunya diwarisi oleh umat maka janganlah takut untuk menyebut dan menyifatkannya terhadap Tuhanmu tentang apa-apa yang disifatkan dirinya dan janganlah membebankan diri untuk menghadkan sifat tersebut. Perkara yang diingkari oleh dirimu dan tidak terdapat dalam Kitab dan Sunnah yang menyebut tentang sifat Tuhanmu, maka janganlah bebankan diri untuk mengetahuinya dengan aqal kamu dan janganlah menyifatkannya dengan lidah kamu dan diamlah sebagaimana Tuhanmu diam tidak menyebutnya. Jika kamu membebankan diri untuk mengetahui apa yang tidak disifatkan oleh Tuhanmu tentang dirinya maka samalah seperti kamu mengingkari apa yang disifatkan olehnya. Sebagaimana kamu memandang berat apa yang diingkari oleh orang yang mengingkari terhadap apa yang disifatkan oleh Tuhan terhadap diriNya. Maka begitu juga hendaklah kamu memandang berat orang-orang yang membebankan diri menyifatkan Tuhan dengan apa yang tidak disifatkan oleh Tuhan terhadap diriNya.

Demi Allah! Sesungguhnya telah menjadi mulia orang-orang Muslim yang mengetahui perkara-perkara makruf serta dengan pengetahuan mereka, makruf itu dikenali dan mengingkari perkara mungkar serta dengan keingkaran mereka mungkar itu diingkari. Mereka mendengar apa yang disifatkan oleh Allah tentang dirinya di dalam KitabNya dan apa yang sampai kepada mereka tentang perkara yang seumpama itu dari NabiNya. Tidak sakit (rosak) hati seseorang muslim dengan menyebut sifat ini dan menamakannya daripada Tuhan. Mukmin tidak boleh mencari sifat-sifat atau nama yang lain dari apa yang disebut oleh Tuhan. Apaapa yang disebut oleh Rasulullah SAW bahawa Baginda menamakan sifat TuhanNya maka ia adalah sama dengan apa yang dinama atau disifatkan oleh Tuhan sendiri. Orang-orang yang mendalam ilmunya, yang berhenti sekadar ilmunya, yang menyifatkan Tuhan dengan sifat yang disifatkan oleh Tuhannya, dan orang-orang yang meninggalkan dari menyebut sifat yang tidak disebut oleh Tuhan tidak mengingkari sifat yang dinamakan itu kerana ingkar dan tidak mencari-cari sifat lain yang tidak dinamakanNya kerana kononnya perbahasan yang mendalam kerana kebenaran ialah meninggalkan apa yang ditinggalkan dan menamakan apa yang dinamakan. Firman Allah: Maksudnya: [An-Nisa: 115] Mudah-mudahan Allah mengurniakan kepada kita semua hikmat dan menjadikan kita orang-orang salih. 4. Mazhab Khalaf Tentang Ayat-ayat Dan Hadith-hadith Sifat Tadi saya ada menyebut bahawa golongan salaf beriman dengan ayat-ayat dan hadith-hadith sifat sebagaimana ia datang secara zahir dan meninggalkan penjelasan maksudnya kepada Allah SWT dalam keadaan mereka beritiqad bahawa Allah SWT suci dari sebarang persamaan dengan makhlukNya. Golongan khalaf pula berkata: Kami beriman bahawa makna -makna lafaz ayat-ayat dan hadithhadith ini bukanlah dikehendaki secara zahir bahkan ia adalah majaz (kiasan) yang tidak ada halangan untuk mentakwilkannya. Mereka mula mentakwilkan wajah dengan makna zat, tangan dengan makna kekuasaan, dan begitulah seterusnya untuk lari persamaan dengan makhluk. Saya menyatakan diri sini contoh kata-kata mereka: berfirman yang bermaksud: Dan kekallah wajah Tuhanmu [v] . Para ulama tafsir berkata: Kekallah Tuhan mahukanNya. Ad-Dhahhak dan Abu Ubaidah berkata tentang firman Allah yang bermaksud: Setiap sesuatu binasa kecuali wajahNya [vi] iaitu melainkan Dia. Beliau menyebut pada kitabnya satu fasal yang terpeinci untuk menolak pendapat mereka yang berkata bahawa berpegang kepada zahir ayat dan hadith adalah mazhab salaf. Kesimpulan dari kata-katanya ialah berpegang dengan zahir adalah tajsim [vii] dan tasybih [viii] kerana zahir lafaz ialah apa yang diistilahkan kepadanya tangan tiada makna sebenar yang lain kecuali anggota dan begitulah seterusnya. Beliau juga berpendapat bahawa menamakan ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut sebagai ayat-ayat dan hadith-hadith sifat adalah nama yang direka-reka dan tidak terdapat di dalam Kitab dan Sunnah dan bukan hakikat. Ia tidak lain kecuali tambahan. Beliau telah berdalil terhadap kata-katanya dengan dalil-dalil yang banyak yang tidak ada ruang untuk saya menyebutnya di sini. Fakhruddin Ar-Razi berkata di dalam kitabnya Asas At-Taqdis: Ketahuilah bahawa nas-nas Al-Quran tidak boleh dipegang secara zahir kerana beberapa perkara: Abul Faraj bin Al-Jauzi Al-Hanbali berkata di dalam kitabnya Menolak Syubhat Persamaan: Allah

75

kamu. Begitu juga mereka berkata tentang firman Allah yang bermaksud: Mereka mahukan wajahNya iaitu

1.

Zahir firman Allah maksudnya: Dan supaya kamu diasuh di atas mataKu [ix] bermaksud Nabi Musa AS berada di atas mata itu secara bersentuh (melekat) dan lebih tinggi dari mata itu. Perkara ini tidak boleh diterima oleh orang-orang yang beraqal.

76

2.

Firman Allah maksudnya: Buatlah kapal itu dengan mata-mata Kami [x] bererti alat-alat untuk membuat kapal tersebut ialah mata itu sendiri.

3.

Bertsabitkan beberapa biji mata (mata-mata) pada satu muka adalah amat jelek. Maka tampaklah kemestian menuju kepada takwil iaitu dengan kita tanggungkan lafaz-lafaz ini dengan makna sangat mengambil berat dan menjaga (mengawal).

Imam Al-Ghazali menyatakan pada juzuk pertama dari kitab Ihya Ulumiddin ketika membicarakan tentang nisbah ilmu zahir kepada ilmu batin dan bahagian-bahagian yang terdapat padanya zahir dan batin serta takwil dan tidak takwil: ... Bahagian ketiga: Sesuatu perkara itu kalau disebut secara soreh (nyata) akan difahami tanpa terjadi apahati pendengar. Di antaranya sabda Nabi SAW yang bermaksud : Sesungguhnya masjid mengecut dari kahak sebagaimana mengecutnya kulit di atas api Maknanya ialah: Roh masjid dalam keadaan ia dimuliakan dan membuang kahak di dalamnya adalah menghinanya. Kamu dapat lihat bahawa kawasan masjid tidak menegcut kerana kahak. Begitu juga dengan sabda Nabi SAW yang bermaksud: tidaklah orang-orang mengangkat kepalanya sebelum imam takut kalau Allah menukarkan kepalanya menjadi kepala kaldai [xv] Perkara itu dari segi gambarannya tidak berlaku sama sekali. Namun dari segi makna memang ada kerana kepala kaldai tidak berlaku secara hakikat rupa bentuknya, bahkan secara khusus iaitu dungu dan bodoh. Jadi sesiapa yang mengangkat kepalanya sebelum imam, maka kepalanya sudah menjadi kepala himar dari segi makna dungu dan bodoh iaitu secara maksudnya, bukan rupa bentuk. Rahsia ini diketahui bahawa ia adalah bukan zahir, sama ada dengan dalil aqli atau syari. Dari segi aqalnya, menanggung secara zahir tidak boleh seperti sabda Nabi SAW maksudnya: Hati orang mukmin berada di antara dua jari dari jari-jari Tuhan yang Pemurah. Kerana kalau kita periksa hati orang yang mukmin, kita tidak bertemu dengan sebarang jari. Maka ketahuilah bahawa ia adalah kinayah bagi kekuasaan kerana ia lebih difahami tentang kesempurnaan k ekuasaan Tuhan. Kami juga menyebutkan huraian ini pada tempat lain dalam perbahasan ini dan apa yang kami sebutkan ini sudah memadai. Dengan itu jelas kepada saudara tentang jalan salaf dan khalaf. Dua jalan ini menjadi tempat khilaf yang hebat di kalangan ulama ilmu kalam yang terdiri dari pemimpin-pemimpin muslimin. Masing-masing golongan memperkuatkan mazhabnya dengan hujah-hujah dan dalil-dalil. Kalau saudara kaji perkara ini, nescaya saudara akan dapati bahawa jarak khilaf di antara dua golongan tersebut tidak akan menjadi khilaf yang hebat kalau kedua-dua belah pihak meninggalkan sikap melampau dan berlebih-lebih. Juga perbahasan dalam perkara-perkara seumpama ini sekali pun panjang, tidak akan membawa kepada garis penamat melainkan natijah yang satu iaitu menyerahkannya kepada Allah. Kita akan terangkan kepada saudara tentang perkara ini Insya Allah. apa mudarat. Tetapi ia dikinayahkan [xi] secara istiarah [xii] dan ramz [xiii] supaya lebih memberi kesan kepada

6.25 DI ANTARA SALAF DAN KHALAF Saudara telah tahu bahawa mazhab salaf dalam ayat-ayat dan hadith-hadith sifat ialah berpegang kepada apa yang zahir tanpa menafsir atau mentakwilkannya. Mazhab khalaf pula mentakwilkannya mengikut makna yang sesuai dengan kesucian Allah SWT yang tidak ada bandingan di kalangan makhlukNya. Saudara juga mengetahui tentang khilaf yang hebat berlaku di antara dua pendapat ini sehingga membawa kepada kata-mengata dengan gelaran asabiyyah. Keterangan lanjut bolehlah dilihat dari perkaraperkara berikut: 1. 2. Kedua-dua golongan bersepakat bahawa Allah Maha Suci dari sebarang persamaan dengan makhluk. Kedua-dua belah pihak memutuskan bahawa yang dikehendaki dengan lafaz nas-nas pada zat Allah Taala bukannya zahir sebagaimana yang diistilahkan kepada makhluk. Ini bermakna kedua-dua berpakat di dalam masalah tasybih (perbandingan). 3. Kedua-dua pihak mengetahui bahawa lafaz itu diistilahkan untuk menerangkan apa yang ada dalam jiwa atau yang berlaku di bawah pancaindera yang bergantung kepada ahli-ahli bahawa dan pencipta istilahnya. Sesungguhnya bahasa sekali pun luas tidak dapat meliputi perkara yang ahliahlinya tidak mengetahuinya dengan hakikat sebenarnya. Hakikat yang berhubung dengan zat Allah termasuk di dalam perkara ini. Bahasa lebih dekat pada mendatangkan lafaz-lafaz yang menunjukkan kepada hakikat-hakikat. Menentukan makna bagi lafaz-lafaz ini secara khas adalah satu penipuan. Apabila perkara ini telah diakui, ertinya salaf dan khalaf telah bersepakat tentang asal takwil dan titik khilaf di antara kedua belah pihak hanya terbatas kepada: Pihak khalaf menambah penentuan makna yang dikehendaki dari lafaz twersebut kerana kemestian menyucikan Tuhan, lebih membawa ke arah penakwilan untuk menjaga aqidah orang awam dari syubhat tasybih (membandingkan Allah dengan sesuatu). Maka sebenarnya ia adalah satu khilaf yang tidak perlu dibesar-besarkan atau dibuat perbalahan. 6.26 TARJIH MAZHAB SALAF Kita meyakini bahawa pendapat salaf iaitu diam dan menyerahkan makna itu kepada Allah SWT adalah lebih selamat dan lebih utama diikuti bagi menghapuskan takwil dan tatil. Jika sekiranya saudara terdiri dari orang-orang yang diberi kebahagian oleh Allah dengan ketenteraman iman dan dilimpahi dadanya dengan kesejukan maka janganlah cari ganti yang lain. Di sudut ini kami yakin bahawa takwiltakwil khalaf tidak boleh dihukumkan ke atas mereka dengan kufur dan fasiq. Pertelingkahan yang panjang di antara mereka dulu dan sekarang adalah tidak perlu kerana dada Islam lebih lapang dari itu. Sesungguhnya setengah manusia yang berpegang kuat dengan pendapat salaf pernah beralih kepada takwil di beberapa tempat. Beliau ialah Imam Ahmad bin Hanbal. Di antara takwil-takwil tersebut ialah penawilan beliau di dalam hadith yang bermaksud: Hajarul Aswad adalah tangan kanan Allah di bumi. [xvi] dan hadith hadith yang bermaksud: Sesungguhnya aku dapati bahawa diri Tuhan Yang Pemurah dari sebelah kanan.
[xviii]

77

yang bermaksud: Hati Mukmin itu berada di antara kedua jari dari jari -jari Tuhan Yang Pemurah [xvii]. Serta . Sesungguhnya saya dapati pada Imam Nawawi, sesuatu yang boleh mendekatkan jurang khilaf di antara dua pendapat tadi yang tidak meninggalkan peluang untuk berselisih dan bertengkar. Lebih-lebih lagi salaf sendiri mengaitkan keharusan takwil dari segi akal dan syara dengan tidak bertentangan dengan mana mana usul agama.

Ar-Razi di dalam kitabnya Asas At-Taqdis berkata: Kemudian jika kita haruskan takwil bermakna kita bekerja sukarela dengan menyebut takwil-takwil tadi secara tafsil (terpeinci). Jika kita tidak benarkan pula bermakna kita menyerahkan ilmu tentangnya kepada Allah Taala. Ini adalah kanun am yang dirujuk kepadanya semua perkara mutasyabihat (kesamaran). Bagi Allahlah segala taufiq. 6.27 RUMUSAN KAJIAN INI Salaf dan khalaf bersepakat bahawa yang dikehendaki bukan zhir yang dikenali di kalangan manusia iaitu takwil pada keseluruhannya. Mereka juga bersepakat bahawa setiap takwil yang bertentangan dengan usul syariah tidak harus. Jadi, khilaf ini hanya terbatas pada takwil lafaz dengan yang harus pada syara. Ia adalah perkara mudah sebagaimana yang saudara nampak dan adalah yang dipegangi oleh sebahagian salaf. Namun perkara paling penting yang mesti disalurkan tumpuan Muslimin sekarang ialah menyatukan saf, menyatukan kalimah sedaya mungkin. Cukuplah kita dengan Allah, Dialah sebaik-baik wakil [xix]. pendengaran dalam keadaan dia menyaksikan. Artikel ini adalah petikan buku Pandangan Semula Kepada Risalah Taalim (Nadzarat fi Risalah At -Talim) oleh Muhammad Abdullah Al-Khatib, terbitan Pusta Media Budi, muka surat 108 125.
RUJUKAN i. ii.

78

Semoga dalam rumusan yang baik ini menjadi peringatan kepada orang yang mempunyai hati atau

Setiap kedudukan mempunyai cara percakapan yang sesuai untuknya. Al-Fatawa: 12/237 Al-Fatawa: 3/343, 5/266 Pemeliharaan dari kesalahan dan dosa. Ar-Rahman: 37 Al-Anaam: 52

iii. iv. v.

vii.

vi.

Mengatakan Allah berjisim Mengatakan Allah ada bandingan. Taha: 39 Hud: 37

viii.

ix. xi. x.

Disebut secara kiasan. Mendakwa makna sebenar kepada sesuatu kerana melebih-lebihkan dalam perbandingan seperti: saya bertemu singa. Sedangkan yang dimaksudkan ialah lelaki yang berani dan garang. Sila rujuk ilmu Balaghah. Tanda atau isyarat.

xii. xiii. xiv.

Az-Zubaidi berkata di dalam Syarah Al-Ihya : berkata Al-Iraqi : Hadith ini tidak ada asal di dalam Hadith marfu bahkan ia adalah kata-kata Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam kitabnya. Aku (Az-Zubaidi), menyatakan bahawa Hadith ini juga diriwayatkan oleh Abd Ar-Razzaq secara mauquf dari Abu Hurairah. Di dalam Sahih Muslim dari Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW melihat kahak di dalam

masjid di arah kiblat seraya berkata: mengapakah salah seorang daripada kamu mengadap Tuhannya lalu dia meludah di hadapannya? Adakah dia suka kalau ada orang mengadapnya lalu orang itu meludah mukanya? xvi. xv. Fathul Bari : 2/214 no. 691 Al-Iraqi berkata: Hadith ini diriwiyatkan dan disahihkan oleh Al-Hakim dari hadith Abdullah bin Umar Diriwayatkan oleh Muslim dari hadith Abdullah bin Umar RA. Al-Iraqi berkata: Hadith ini diriwayatkan oleh Ahmad dari Hadith Abu Hurairah di dalam Hadith yang menyebut dengan maksud: Aku dapati diri Tuhan kamu adalah dari sebelah kanan. Rijalnya adalah thiqah. Majmu Rasail Aqidah : 324

xviii. xix.

xvii.

7.0 OHANA CIRCLE 7

7.1 PERKARA-PERKARA YANG BOLEH MEMBATALKAN SYAHADAH Orang Islam yang melafazkan dua kalimah syahadat mestilah menjaga dan berlakunya perkaraperkara yang membatalkan syahadatnya kerana orang yang bersyahadat adalah seperti orang yang berwudu'. Selagi ia tidak melakukan perkara-perkara membatalkan wudu' nya maka selama itulah ia berada dalam keadaan suci, demikianlah orang yang bersyahadat; selagi tidak berlaku perkara-perkara yang membatalkan syahadatnya maka selama itulah ia dalam keadaan mukmin. Antara perkara-perkara yang boleh membatalkan syahadat adalah seperti berikut: 1. Tidak Mahu Mengakui Bahawa Segala Rezeki Adalah Datang Dari Allah Orang yang sengaja tidak mahu mengakui bahawa rezeki yang diterima itu datang dari Allah adalah bertentangan dengan kalimah syahadat yang diucapnya (la illah ha illah) kerana orang yang melafazkan kalimah itu dengan sendirinya mengakui Allah (Allah sebagai pentadbir dan memberi rezeki). Allah menyatakan di dalam al-Quran bahawa ramai dari kalangan manusia yang kufur dalam kedua ayat : [Ibrahim: 36] [ Lokman: 20]

79

2. Bertawakal dan Menyerah Diri Kepada Yang Lain Dari Allah : [al-Maidah: 23] Bertawakal kepada Allah bukan bererti meninggalkan sebarang usaha tetapi yang dimaksudkan ialah bertawakal kepada Allah ialah menyerah diri kepada Allah setelah berusaha dan berikhtiar. Allah menyuruh kita berusaha bercucuk tanam tetapi tidak seharusnya kita menaruh kepercayaan sepenuh kepada tanaman yang kita usahai itu tetapi kepercayaan sepenuhnya ialah kepada Allah yang memberi rezeki. 3. Beramal Bukan Untuk Allah Segala pekerjaan yang dilakukan oleh manusia sama ada ia berupa duniawi atau akhirwi adalah untuk dinilai oleh Allah, dan amal ibadat itu tidak tertentu pada solat, puasa, zakat, haji malah setiap amalan yang dilakukan kerana Allah adalah ibadat, [al-An'am:162-163] Ayat di atas menjelaskan kepada kita bahawa apa bentuk pekerjaan yang dilakukan kerana Allah serta tidak berjangkit dengan ajaran Islam adalah dikira sebagai ibadat maka akan terkeluar dan erti ibadat ialah apa bentuk pekerjaan yang bukan khasatkah kerana Allah walaupun ia berupa ibadat seperti: a) c) Berkhidmat untuk negara (yang betulnya berkhidmat kerana Allah untuk negara) Ilmu untuk ilmu (yang betulnya ilmu untuk diamal dan amal untuk Allah). b) Berkhidmat untuk masyarakat (yang betulnya berkhidmat kerana Allah untuk masyarakat)

Dan seterusnya apa jua amalan pekerjaan yang memalingkan manusia dari berhadap kepada Allah adalah syirik.

4. Memberi Kuasa Kepada Selain Allah Untuk menetapkan sesuatu hukum sama ada halal atau haram atau memberi kuasa hakim kepada selain Allah sedangkan ia adalah kepunyaan Allah, [al-A'raf: 54] [Al-Anaam: 57] [at-Taubah: 31]

80

Termasuk juga dibawah pengertian memberi kuasa menentukan sesuatu hukum ialah melalui dasar demokrasi berparlimen atau apa jua peraturan-peraturan untuk menentukan sesuatu hukum halal atau haram tanpa berdasarkan kepada dalil-dalil dan al-Quran dan Hadith. Umat Islam di arah supaya mengikuti hukum hakam yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasulnya. [al-Jatsiyah: 18] 5. Memberi Ketaatan Kepada Selain Allah Tanpa Keizinannya Kerana perkataan " la illah ha illah " memberi erti: tiada tuhan yang di taati melainkan Allah. Ketaatan yang dizinkan oleh Allah ialah mentaati Rasulnya dan mentaati pemerintah. Firman Allah [An-Nisa : 80] [An-Nisa: 59]

Walau bagaimanapun, mentaati pemimpin di syaratkan ia terlebih dahulu mentaati Allah, menyerahkan segala urusan kepada Allah dan Rasulnya dan ketaatan kepadanya adalah di dalam perkaraperkara yang diharuskan oleh syara'. Adapun perkara-perkara yang dilarang oleh syara maka tidak harus di taati seperti tersebut di dalam hadith, baginda bersabda Yang bermaksud:

"Tidak harus mentaati makhluk dalam melakukan kemaksiatan terhadap Alkhalid (Allah)."

[Riwayat Ahmad]

[al-An'am: 116]

[al-Syu'ara: 151]

6. Berhukum dengan hukuman yang lain dari hukum Allah dan Rasulnya Antara perkara yang membatalkan syahadat ialah berhukum dengan hukum yang lain dari hukum Allah dalam perkara yang telah di naskan oleh Allah di dalam Al-Quran dan Sunnah Rasulnya, [al-Maidah : 44] [an-Nisa : 60]

[An-Nisa: 60] 7. Benci Kepada Islam atau Sebahagian Dari Ajarannya

[Surah An-Nur: 47]

[Mohammad: 8-9] 8. Mengutamakan Kepentingan Dunia dari Kepentingan Akhirat [Ibrahim: 2] [At-Taubah: 27]

9. Mempersendakan Kita-Kitab Suci Al-Quran dan Sunnah Rasulnya [at-Taubah:65] Perbuatan mempersenda-sendakan ayat al-Quran atau syiar-syiarnya boleh membatalkan syahadat. 10. Menghalalkan Sesuatu Yang Diharamkan Oleh Allah atau sebaliknya [ an-Nahl: 105] [an-Nahl: 116)

81

11. Tidak Beriman Dengan Nas-nas Al-Quran dan Sunnah yang sabit daripada Rasulullah s.a.w. [al-Baqarah : 85] 12. Berkasih Mesra Dengan Orang Kafir dan Munafik dan Di Samping Bermusuh Sesama Orang Beriman [al-Maidah : 51] 13. Tidak Bersopan Terhadap Rasulallah s.a.w. [al- Hujurat: 2] [al-An'am: 112] [an-Nisa: 138] [al-Maidah: 57]

14. Hati Merasai Jemu dan Benci Bila Diperkatakan: Allah Yang Maha Esa Alam Adalah Sebagai Bukti Keesaan Allah. [az-Zumar: 45] 15. Mendakwa Bahawa Al-Quran Mempunyai Makna Yang Batin Menyalahi Makna Yang Zahir dan Mendakwa Bahawa Setengah Manusia Memahami Makna Yang Batin Melalui ILham [Yusuf: 2] [ar-Ra'ad: 37]

16. Tidak Mempunyai Ma'rifat Tentang Allah Akan Ma'rifat Yang Sebenar Dengan Mengingkari Sebahagian Dan Sifat-SifatNya [al-A'raf: 18] [Tha Ha: 8]

17. Mempercayai Bahawa Kuasa-kuasa Selain Allah Boleh Memberi Kesan Kemudaratan atau Kemanfaatan seperti: 1. Kekuatan api boleh membakarkan dengan sendirinya 2. Kekuatan nasi boleh mengenyangkan dengan sendirinya 3. Iblis dan jin boleh mendatangkan kemudaratan dengan sendirinya 4. Kalau tidak kerana doktor itu, maka saya akan jadi begini atau begitu 5. Kalau tidak kerana ubat itu maka saya sudah mati dan lain-lain lagi.

8.0 OHANA CIRCLE 8

8.1 PENGERTIAN KUFUR Kufur ialah sifat ingkar kepada apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t supaya beriman kepadaNya seelah ditegakkan hujjah0hujjah, disampaikan kebenaran itu dan dinyatakan kepada mereka yang melakukan amalan-amalan yang diangap ingkar menurut Nas-nasnya. Keingkaran itu berlaku dengan hati seperti difirmankan oleh Allah s.w.t. [Al Baqarah: 8-10] Allah s.w.t memberi hukum putus kepada mereka yang mengaku beriman dengan lidahnya, sedangkan hatinya tidak beritiqad begitu adalah kafir, sesiapa yang ingkar dengan hatinya dengan apa yang diwajibkan oleh Allah s.w.t supaya beriman dengannya adalah pendusta di atas ikrarnya bahawa dia beriman dan Allah s.w.t memberi amaran dengan azab yang pedih dan juga menafikan imannya. Adapun mereka yang ingkar dengan hatinya maka hukumnya adalah terserah kepada Allah s.w.t kerana kita tidak mengetahui apa yang tersirat di hatinya di mana kita hanyalah mengetahui apa yang lahir sahaja. Kepada orang-orang yang ingkar dengan hati, sesunguhnya dia mengetahui siapa dirinya maka terserahlah kepadanya, dan sesungguhnya Allah s.w.t itu mengetahui segala-galanya. [Qaaf: 16] [An Nahl:106]

82

Ayat ini menerangkan tentang sesiapa yang mengucapkan kata-kata yang menunjukkan kafir, yang berlaku tidak dengan paksaan; iaitu tiap-tiap perkataan yang menghina atau menolak dan mengingkari perkara yang diwajibkan beriman kepadanya. Adapun orang yang dipaksa adalah dikecualikan selagi hatinya masih tetap beriman walaupun tidak dinafikan bahawa menghadapi paksaan sehingga mati syahid adalah lebih baik. Tiap-tiap perbuatan yang ditafsirkan kepada kafir menurut nas adalah juga dihukum kafir terhadap sesiapa yang melakukannya seperti melakukan upacara ibadat terhadap sesuatu makhluk yang disembah oleh orang kafir menurut upacara yang mereka lakukan. 8.11 PEMBAHAGIAN KUFUR Ibn. Manzur dalam Lisan Al-Arab telah membahagikan kufur itu kepada empat bahagian iaitu: 1. Kufur ingkar [Al-Baqarah:6] 2. Kufur juhud Iaitu mengakui dengan hati tanpa ikrar dengan lidah. Contonya seperti kufurnya iblis dan kufurnya Umayyah Bin Abi Al-Salt. 3. Kufur Iaitu mengaku dengan hati, ikrar dengan lidah tetapi tidak menunaikan kehendak-kehendak agama kerana dengki dan sombong seperti kufur Abu Jahal dan kuncu-kuncunya. 4. Kufur nifaq Iaitu mengakui dengan lidah, tetapi kufur dan tidak bertekad di dalam hatinya. Di dalam kita Al-Tahzib ada menyebutkan bahawa: Mengaku dengan hati dan ikrar dengan lidah, tetapi enggang menerima Islam, ini seperti kafirnya Abu Talb, yang mana beliau berkata: Saya akui bahawa agama Muhammad adalah sebaik-baik agama, jika tidak kerana celaan dan cacian tentu aku terimanya (memeluk Islam).

8.2 SYIRIK, MURTAD, NIFAQ, FASIQ 8.21 SYIRIK

83

Syirik bermakna mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain daripada sifat uluhiyyahnya (berhak

disembah, dicintai, dipatuhi perintahNya dan didoakan kepadaNya) ataupun sifat rububiyyahnya (menjadikan, mentadbir, dan menguruskan alam). Sesiapa yang menganggap mana-mana satu daripada sifatsifat yang tersebut itu ada pada selain daripada Allah, sesungguhnya dia telah melakukan syirik dengan Allah wa taaala: [Yusuf: 106] Perkataan kufur juga mempunyai makna yang sama dengan syirik walaupun terdapat di kalangan ulama yang membezakan di antara kufur dengan syirik tetapi apabila dilihat kepada mafhumnya maka ianya tidaklah mempunyai perbezaan yang boleh dianggap bahawa dua perkataan itu mempunyai makna yang terlalu berlainan. Syirik dengan makna menyengutukan Allah dengan sesuatu yang lain dalam semua perkara. Oleh kerana hujjah yang tidak ditolak lagi tentang keesaan Allah s.w.t dan keagunganNya maka sesiapa yang menyengutui Allah dengan sesuatu yang lain sama ada pada ZatNya, SifatNya dan AfalNya, termasuk juga Hukum SyariatNya adalah bermakna telah kufur denga hakikatnya yang sebenar. Begitu juga ses eorang yang kafir adalah dianggap syirik kerana mencabar wujudnya Allah s.w.t, kesesaanNya dan kesempurnaanNya apabiila ia menerima sesuatu yang lain. Boleh juga dianggap syirik apabila mendustakan risalah Nabi Muhammad s.a.w. atau mendustakan sebahagian daripadanya kerana telah mendustakan sesuatu yang diwajib oleh Allah s.w.t telah membuktikan hujah-hujah yang jelas dan kuat tentang kerasulan Nabi s.a.w. segala apa yang disabda, diamal dan diakui oleh Rasullullah s.a.w adalah wahyu dari Allah s.w.t., maka barangsiapa yang ingkar walaupun sebahagian daripadanya adalah bermakna dia tidak mengitiraf apa yang dikemukakan oleh Allah s.w.t., tidak mengakui kesempurnaan dan kebenaran hujah-hujahNya. Jadi dengan itu dia telah menganggap sesuatu yang lain atau dirinya sendiri menyengutui Allah dalam menentukan sesuatu itu benar ataupun tidak benar. Adalah juga dianggap syirik kepada orang-orang yang tidak redha dengan hukum Allah s.w.t atau sebahagian daripada hukum Allah s.w.t atau sebahagian daripada hukumNya dan menganggap hukum yang lain lebih baik atau lebih adil daripadanya seperti yang berlaku di dalam hadith Rasulullah s.a.w kepada Adi bin Hatim at Thaie dalam menjelaskan Firman Allah s.w.t [At Taubah: 31] walaupun dia pada masa itu masih mengaku beriman dengan Allah. Sebagaimana firman Allah subhaanahu

8.22 MURTAD

ingkar kepada apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah adalah murtad; iaitu kafir setelah Islam kecuali jika keingkarannya maka dia dihukumkan dengan kufur dan murtad.

Murtad bermakna kembali setelah Islam. Ijma ulama menyatakan bahawa seseorang Muslim yang

dia benar-benar jahil. Tetapi sekiranya diberitahu dan ditegakkan hujah namun dia masih tetap dengan Sesungguhnya ingkar itu berlaku dengan perkataan dan perbuatan yang tidak mungkin ditakwil melainkan kufur menurut Nas yang jelas. Adalah dianggap perkataan sebarang perkara menepati maksudnya seperti tulisan sama ada yang berbentuk buku atau makalah di dalam akhbar, majalah, juga resolusi-resolusi yang diambil oleh sesuatu persidangan atau seumpamanya. Sesungguhnya hokum murtad itu tidak diambil

terhadap perkara-perkara yang kurang jelas ataupun sangkaan semata-mata kerana ianya mestilah berlaku secara putus dan tidak mungkin ditakwilkan di antaranya dalam perkara-perkara yang dipanggil ( Maklum ada dalam Nas yang terang daripada Al-Quran atau Hadith atau Ijma dan Qias yang nyata. 8.23 NIFAK ialah setelah Nabi Muhammad sallallahu alaihi wa-sallam berhijrah ke Madinah. Semasa di Mekah (zaman Mekah) tidak wujud orang munafik sama ada secara individu atau kelompok, kerana hanya ada dua golongan sahaja semasa Nabi menyebarkan dakwah Islamiyah di Mekkah, iaitu: Bermulanya sejarah dan munculnya orang-orang munafik yang pertama di kalangan umat Islam

84

min din biddharurah ) dalam hokum yang diketahui walaupun seorang awam, juga di dalam perkara yang

Pertama: Golongan kaum muslimin yang kebanyakannya merahsiakan keimanan mereka demi untuk menyelamatkan Islam, iman dan dirinya dari tindakan orang-orang kuffar (musyrikin). Kedua: Golongan atau kaum kafir musyrikin yang kuat penentangannya terhadap orang-orang yang beriman. Contoh yang dibawakan oleh sejarah tentang orang-orang munafik ialah peranan Kabilah Aus dan Khazraj serta orang-orang yang mengikuti mereka. Mereka adalah golongan munafik pertama muncul di Madinah, kemudian mereka mengumpulkan dan menghasut orang-orang di Madinah menjadi munafik seperti mereka kerana benci dan sakit hati diatas kemenangan kaum Muslimin dalam peperangan Badar. Golongan munafik ini diketuai dan dipimpin oleh Abdullah bin Ubay bin Sallul yang menjadi ketua kabilah Kahzrah. Beliau pernah dinobatkan oleh orang-orang Yahudi sebagai raja di Yathrib (Madinah) tetapi terhalang dan tidak berjaya setelah kedatangan Nabi Muhammad Sallallahu alaihi wa-sallam sehingga menggagalkan rancangannya menguasai Madinah. Kegiatan nifak beliau dibantu oleh kawan karibnya Abdullah bin Ubay. 8.231 DEFINISI NIFAK

ini kerana kebiasaannya tikus mudah menampakkan jalan masuk ke lubangnya namun tidak menampakan jalan keluarnya. Maka ia memberi maksud:

Nifak dalam Bahasa Arab di ambil dari akar kata (kata dasar) ( ) yang bererti "Lubang Tikus",

"Menampakkan dan melahirkan sesuatu kemudian menyembunyikan (merahsiakan) lawannya".[1] rahimahullah. Menurut beliau nifak ialah:
Antara kalangan ulama muktabar yang telah mendefinisikan nifak ialah Imam Ibn Kathir

"Melahirkan yang baik dan menyembunyikan (merahsiakan) yang buruk.[2]

Ibn Juraij rahimahullah pula mendefinisikan nifak sebagai:

"Si Munafik itu bertentangan perkataannya dengan perbuatannya, yang dirahsiakan dengan yang berterangterangan, yang di dalam (hati)nya dengan luarannya dan yang dipersaksikannya dengan yang disembunyikannya".[3] Menurut pendefinisian Ibn Qaiyim rahimahullah pula bahawa nifak ialah: "Nifak itu ialah penyakit yang memenuhi anggota dalaman seseorang yang tidak disedari olehnya. Kerana nifak adalah urusan yang tersembunyi pada manusia. Cara kebanyakan yang menyembunyikan nifaknya ialah dengan bermuka-muka sebagai seorang pelaku kebaikan sedangkan dia adalah seorang yang pembuat kerosakan".[4]

85
8.232 NIFAK TERBAHAGI DUA Menurut Ibn Qaiyim lagi, nifak itu terbagi dua: Pertama: Nifak Akbar, "Nifak Besar" atau nifak akidah (iktiqad) yang menyebabkan pelakunya jika tidak akan ditempatkan di neraka yang paling terbawah (kerak neraka).[6] Boleh diertikan juga bahawa nifak akbar ialah: bertaubat sebelum meninggal dunia dia akan dikekalkan di dalam neraka.[5] Di neraka pula Si Munafik ini

Merahsiakan kekufuran dalam hati dan melahirkan keimanannya dengan lisan dan perbuatan (amalan).
Antara contoh-contoh nifak akbar (nifak besar) ialah: 1. Mendustakan apa yang disampaikan oleh Rasulullah sallallahu alaihi wa-sallam sama ada sebahagian atau keseluruhannya. Seperti menolak dan mendustakan bahawa hadis-hadis sahih (as-Sunnah) tidak perlu dipakai lagi dan cukup hanya dengan mengambil al-Quran sahaja. 2. Mempermain-mainkan, memperlekeh atau menghina sebahagian dari ajaran yang dibawa oleh Nabi

Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam. Seperti menghina penutupan aurat bagi wanita mukminah,

menghina akhlak Islamiyah atau memperlekeh dan menghina perlaksanaan hukum-hukum Allah Azza wa-

Jalla yang alasannya hanya semata-mata bertujuan untuk mempermain-mainkan agama Allah.

3. Membenci Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam sama ada dengan tindakan, ucapan, sindiran atau hasutan. Seperti menuduh bahawa Rasulullah sallallahu alaihi wa-sallam sebagai seorang sayhwani (gila sex atau kaki perempuan). 4. Merasa gembira dan senang dengan kejatuhan Islam dan senang dengan kemenangan kuffar atau menolong (membantu) musuh dengan apa cara sekalipun dalam usaha menghancurkan Islam, memerangi umat dan Daulah Islamiyah. 5. Membenci ajaran yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu 'alaih wa-sallam atau menentangnya sehingga menghalang-halangi dakwah dan kelancaran perjalanannya sebagaimana firman Allah: [An-Nisa: 61] Kedua: Nifak Asghar () ,[7] "Nifak kecil" atau nifak amali iaitu salah satu dari dosa-dosa besar yang paling besar. Namun pembuatnya tidak akan dikekalkan di dalam neraka. Dinamakan nifak kecil ialah apabila perbuatan seseorang nampak jelas berbeza dengan apa yang telah disyariatkan oleh syara. Antara contoh-contoh nifak kecil ialah: 1. Mudah dan suka berdusta dalam ucapan atau perkataannya sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam al-Quran dan sabda Nabi Muhammad sallallahu 'alihi wa-sallam: [Al-Munafiqun:1]

"Sesungguhnya dusta itu mengarah kepada kemaksiatan, kemaksiatan mengarah kepada neraka. Sesungguhnya seseorang itu akan terus berdusta dan sentiasa mencari celah dusta sehingga ia dicatit di sisi Allah sebagai pendusta".

86
2. Tidak menepati janji sebagaimana sabda Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam:

"Dan apabila berjanji ia tidak menepatinya"

3. Mengkhianati amanah sebagaimana larangan Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam dari melakukan pengkhianatan:

"Janganlah kamu mengkhianati orang yang mengkhianati kamu"

4. Curang atau keluar dari peraturan akhlak Islamiyah apabila berlaku pertengkaran atau ikhtilaf (berselisih faham), misalnya berkata bohong dalam menjelaskan perkara yang sebenar atau melebihmelebihkan permasalahan dengan segala kebohongan dan penipuan. Rasulullah bersabda:

"Tanda-tanda munafik itu empat: Apabila berkata ia dusta, jika ia berjanji tidak menepatinya, apabila bertengkar ia berlaku curang dan apabila berjanji dia berkhianat".
5. Gemar menipu (penipuan) sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-

sallam:

"Sesungguhnya setiap penipu akan dipancangkan baginya sebuah bendera dan dikatakan ini adalah penipuan si Fulan anak si Fulan".

H/R Bukhari (5710) Al-Adab.

ANCAMAN ALLAH & RASULNYA TERHADAP PENYAKIT NIFAQ KEPADA MANUSIA Allah mengancam orang-orang munafik dan yang berpenyakit nifak dengan azab yang amat pedih iaitu dengan api neraka Jahanam sebagaimana firmanNya: [An-Nisa:138] [At-Taubah:68] [An-Nisa: 145] [Al-Ahzab:73] [An-Nisa:140]

Bagi orang yang beriman, pasti akan merasa takut, gerun dan mengerikan gambaran siksa dan azab api neraka Jahanam yang pedih yang diceritakan oleh Allah di dalam firmanNya. Semuanya itu telah disediakan untuk Si Munafik. Allah tidak akan mungkir janji, orang-orang munafik pasti akan celaka di dunia dan di akhirat akan mendapat azab yang pedih. SOALAN:

Apakah amalan menggolongkan sesetengah puak sebagai munafik atau ahli nifak merupakan perbuatan yang menggalak sikap berwaspada atau merupakan perbuatan yang bahaya?
JAWAPAN: Menggolongkan sesetengah puak sebagai munafik atau nifak bukanlah perbuatan yang bahaya dan salah menurut syara. Di dalam al-Quran, Allah Subhanahu wa-Taala telah menggolongkan manusia kepada tiga golongan, segolongan darinya terdiri dari orang-orang munafik sebagaimana yang terdapat penyusunan ayat dan pembahagiannya di surah al-Baqarah: Pertama: Empat ayat memperkatakan golongan orang-orang beriman.

Kedua: Dua ayat memperkatakan tentang golongan orang-orang kafir. Ketiga: Tiga belas ayat memperkatakan tentang golongan orang-orang munafik. Ayat yang memperkatakan perihal Si Munafik melebihi yang lain agar orang-orang beriman mengenal perangai, sikap, perbuatan dan juga agar berwaspada terhadap kejahatan mereka. Mereka (Si Munafik) gemar membuat fitnah, banyak melakukan kejahatan dan fasad, mudah menyamar semasa bergaul bersama masyarakat Islam dan mereka sentiasa merancang kejahatan dan kerosakan terhadap orang-orang Islam. Nifak adalah perbuatan yang tersembunyi yang tidak boleh dikesan dengan cepat dan mudah. Orang munafik lebih merbahaya dari orang kafir terhadap akidah, kekuatan dan kesatuan jamaah umat Islam kerana kekufuran adalah perbuatan yang nampak (kelihatan) dan mudah diketahui. Sebagaimana yang telah dijelaskan bahawa semasa Rasulullah sallallahu alaihi wa-sallam di

87

Madinah barulah muncul orang-orang munafik. Namun, Allah Subhanahu wa-Ta'ala telah menyingkap tirai Si Munafik dan membuka rahsia-rahsia kejahatan dan kefasadan mereka. Itulah sebabnya semua ayat-ayat yang membongkar tentang rahsia-rahsia kejahatan orang-orang munafik semuanya turun di Madinah sehingga surah tersebut dinamakan Surah Madiniyah. Sebagaimana firman Allah:

"Di antara manusia ada yang mengatakan kami beriman kepada Allah dan Hari kemudian, pada hal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman. Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, pada hal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sedar". [8]
Fenomena nifak, cerita tentang pakatan dan gerakan jahat ketua-ketua munafik semuanya bermula setelah wujudnya negara Islam Madinah. Ia berterusan sehingga mula terbitnya unsur-unsur perpecahan gara-gara fitnah orang-orang munafik juga bermula di Madinah. Begitu juga membiaknya aliran-aliran sesat dan pemecah-belah umat yang terdapat sama ada di negara-negara Islam atau bukan negara Islam dari dahulu sehingga sekarang semuanya berpunca dari fitnah yang dicipta oleh orang-orang munafik. Mereka ingin menghancurkan Islam dan umatnya setelah negara Islam menjadi kuat dan meluas. Berkata Ibn Abi Hatim radiallahu 'anhu:

"Mereka (orang-orang munafik) mudah melahirkan ucapan ( ) kerana inginkan agar terselamat darah dan harta mereka, tidak ada niat mereka selain yang demikian."[9]
Berkata Sa'id dari Qatadah:

"Sifat-sifat orang munafik itu banyak: Buruk akhlaknya, jika benar lisannya namun bertentangan dengan hatinya, amat bertentangan amalannya kerana diwaktu pagi ia melakukan yang benar dan diwaktu petang pula ia melakukan yang sebaliknya".[10]
SIFAT-SIFAT ORANG MUNAFIQ 1.

Paling jelas sifat orang-orang munafik adalah pendusta. Allah Subhanahu wa-Taala berfirman:

2.

"Dan Allah bersaksi bahawa sesungguhnya orang-orang munafik itu adalah orang-orang yang pembohong (pendusta)". [Al-Munafiqun, 63:1]
Sifat orang munafik itu penipu. Firman Allah:

3.

"Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman"

Orang munafik tidak termasuk orang yang beriman:

"Dan sebenarnya mereka (orang-orang munafik) bukanlah orang-orang yang beriman".

4.

Orang munafik berpenyakit hati:

88

5.

"Dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya".

Orang munafik pembuat kerosakan di dunia:

6.

Ingatlah! Mereka itulah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak sedar".
kebodohannya:

Orang munafik adalah orang yang bodoh tetapi mereka tidak tahu dan menyedari tentang

7.

"Ingatlah! Sesungguhnya mereka orang-orang yang bodoh tetapi mereka tidak tahu".
Orang munafik tergolong dalam golongan syaitan:

8.

"Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka mengatakan sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanya berolok-olok".
Sifat orang-orang munafik suka mengolok-olokkan, memperlekeh (mempermain-mainkan) agama Allah:

9.

"Kami hanyalah berolok-olok".

Sifat atau sikap orang munafik tidak ada pendirian dan terumbang-ambing:

10. Orang-orang munafik membeli (mengambil) kesesatan (bid'ah kekafiran dan kesyirikan) dengan meninggalkan petunjuk sunnah (keimanan), mereka tidak akan berjaya dalam perniagaan mereka:

"Mereka terumbang-ambing dalam kesesatan".

"Mereka itulah orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, maka tidaklah beruntung perningaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk".
[1]. Lihat: tajuk Nifaq. Dr. Ibrahim al-Buraikan. [2]. Lihat: Tafsir Ibn Kathir. 1/76. [3]. Ibid. [4]. Lihat: hlm. 15. Al-Maktabah al-Islami. Cetakan ke 4. Beirut. Ibn Qaiym al-Jauzi. [5]. Lihat: Tafsir Ibn Kathir 1/67. [6]. Ibid. [7]. Ibid. [8]. Surah al-Baqarah, 2:8-9. [9]. Lihat: Tafsir Ibn Kathir, 2/88. [10]. Ibid.

8.24 FASIQ Fasiq pada umunya ialah maksiat, meninggalkan perintah Allah, dan keluar dari jalan yang dibenarkan. Di dalam Al-Quran, istilah fasiq ini digunakan bagi menerangkan perbuatan-perbuatan tersebut: 1. Maksiat kepada Allah dalam meninggalkan tauhid, maka ini adalah syirik [As-Sajadah:18] 2. Maksiat kepada apa yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu alaihi wasallam, maka ini adalah kufur [At-Taubah:80] 3. Maksiat kepada Deen tanpa syirik dan kufur [Al-Maidah:25]

89

BAHAN RUJUKAN 1. 2. 3. 4. Muqaddimah Aqidah Muslim Haji Abdul Hadi Haji Awang Rukun-rukun Islam dan Pengertian Syahadah Said Hawwa ILHAM Bahan Kendiri PJJ Garis Pemisah Antara Kufur dan Iman Dr Abdul Rahman Abdul Khalid

SOALAN-SOALAN PERBINCANGAN 1. Merujuk kepada situasi masyarakat kita hari ini, sila kenal pasti beberapa perkara yang boleh membatalkan syahadah. 2. Jelaskan konsep iman yang anda fahami. 3. Apakah sifat-sifat iman? 4. Bagaimanakah caranya untuk kita meningkatkan iman? 5. Jelaskan pengertian kufur, syirik, murtad, nifaq, dan fasiq. 6. Berikan contoh-contoh yang menjebakkan manusia moden hari ini ke dalam penyakit aqidah seperti di atas.

9.0 OHANA CIRCLE 9 9.1 IDEOLOGI OBJEKTIF 1. 2. 3. Ahli usrah memahami maksud ideologi Ahli usrah menyedari pengaruh ideologi ke atas Islam Ahli usrah memahami dengan mendalam tentang ideologi sekularisme dan nasionalisme dari segi pengertian dan percanggahan kedua-duanya dengan Islam. 9.11 MAKSUD IDEOLOGI DAN PENGARUHNYA KE ATAS UMAT ISLAM Istilah ideologi dibentuk daripada kata ideo yang bererti pemikiran, khayalan, konsep, keyakinan dan sebaginya, manakala kata logi bermakna logik, ilmu atau pengetahuan. Kedua-dua kata tadi digabungkan dan menghasilkan maksud sebagai ilmu tentang keyakinan-keyakinan dan gagasan. Dalam konteks ini ideologi mengandungi keyakinan dan gagasan yang ditaati ole satu kelompok, suatu kelas sosial, satu bangsa atas suatu ras tertentu. Terdapat juga definisi lain yang mengatakan bahaw ideologi adalah mans total view or thought

90

about life yakni pandangan dan pemikiran manusia tentang hidup dan kehidupan.

Apapun pengertian yang diberikan kepada ideologi, jelasnya ialah adalah hasil pemikiran manusia. Ia turut memberi kesan besar dalam kehidupan umat Islam sekarang. Umat Islam hari ini kebanyakannya sudah tidak mengamalkan Islam sepenuhnya dalam kehidupan mereka. Mereka hanya memandang Islam dari sudut ibadat khusus semata-mata seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya. Tidak tergambar lagi pada pemikiran mereka bahawa Islam itu mencakupi seluruh kehidupan mereka bermula dari bangun tidur pagi dan lelap semula pada malam hari. Inilah akibat daripada pengaruh ideologi ke atas kehidupan umat Islam. 9.12 CIRI DAN SUMBER IDEOLOGI SERTA PERBEZAANNYA DENGAN ISLAM Antara ciri-ciri ideologi adalah ia bersumberkan akal manusia, tidak kekal, dan memihak kepada golongan tertentu. Ciri-ciri ini jelas membezakannya dengan Islam. Islam datang daripada sumber Ilahi pencipa manusia manakala ideologi hanyalah hasil pemikiran dan pemerhatian manusia. Maka sudah pasti terdapat banyak kelemahan pada ideologi ini kerana pemikiran manusia adalah terbatas tidak dapat menjangka apa yang berlaku pada masa lepas dan masa akan datang. Islam bersifat kekal pada dasar dan matlamatnya sejak dari zaman Nabi Adam hingga hari kiamat. Ideologi-ideologi manusia sering berubah-ubah mengikut zaman. Pada satu ketika manusia mengagungkan dasar-dasar komunisme. Apabila ia runtuh manusia beralih kepada dasar kapitalisme kemudian sekularisme dan banyak lagi. Ideologi-ideologi ini sentiasa berubah, ada masa gemilangnya dan ada masa keruntuhannya yang membuatkan manusia berubah haluannya. Salah satu daripada ciri Islam adalah alamiah iaitu sejagat. Ia merangkumi kepentingan semua

pihak tidak kira tua, muda, miskin, kaya dan sebagainya. Ini berbeza dengan ideologi yang melebihkan

golongan tertentu. Sistem kapitalisme melebihkan keuntungan golongan berada dan menindas golongan miskin. Sistem feudal pula melebihkan golongan atasan daripada golongan bawahan. Nasionalisme pula menyebabkan wujudnya jurang antara satu-satu bangsa mengikut tanah air mereka. Kesemua ini menunjukkan kepincangan sesebuah ideologi.

9.2 NASIONALISME 9.21 PENGERTIAN Nasionalisme tidak mempunyai takrif atau definisi yang tepat. Ini disebabkan sifatnya yang berbezabeza dan berubah-ubah mengikut sejarahnya yang khusus dan struktur sosial yang khas bagi setiap buah negara. Pengertian yang terbaik yang dapat diberikan setakat ini adalah pengertian yang diberi oleh Hans Kohn dalam bukunya berjudul The Idea of Nationalism iaitu : satu keadaan fikiran yang menyerap masuk ke dalam jiwa sebahagian besar rakyat dan didakwa menyerap masuk ke kalangan semua anggotanya. Dia mengiktiraf negara bangsa sebagai bentuk organisasi politik yang unggul dan bangsa sebagai punca segala kehidupan budaya yang membina dan punca kesejahteraan ekonomi. Oleh itu kesetian ulung manusia adalah tertumpu kepada bangsanya kerana kehidupannya sendiri adalah dipercayai berdasarkan kepada bangsa dan dimungkinkan oleh kebajikan bangsanya. Dalam pengertian lain, nasionalisme ialah perasaan untuk memelihara atau memperluas kebangsaan rakyat atau identiti kebangsaan. Apabila usaha-usaha ini tidak dapat dilaksanakan maka akan dirasakan satu kekurangan. Maksudnya, nasionalisme merupakan satu ideologi yang mendominasi satu kumpulan manusia untuk menaikkan taraf kumpulan mereka. Dan apa yang disebut di atas boleh dibuat kesimpulan bahawa fahaman kebangsaan atau nasinalisme ialah satu ideologi dan fahaman yang dihayati oleh sesuatu kumpulan masyarakat/bangsa tertentu dan mereka tolong menolong antara satu sama lain dengan berasaskan satu bangsa, satu keturunan dan satu negara yang sama dan bukan di atas aqidah dan agama anutan. CIRI CIRI NASIONALISME 1. Keturunan dan daerah yang sama Contohnya orang Melayu yang memperjuangkan kebangsaan Melayu umpamanya mereka adalah berasal daripada satu rumpun bangsa Melayu yang mendiami Tanah Melayu bukan bangsa lain, begitulah seterusnya. 2. Bahasa yang sama ( satu bahasa) Umpamanya pejuang-pejuang kebangsaaan Arab mereka ada menggunakasan satu bahasa saja iaitu Bahasa Arab. Golongan yang membela kebangsaan Melayu mereka menggunakan satu bahasa iaitu Bahasa Melayu. 3. Bumi dan tanahair adalah satu Misalnya mereka yang memperjuangkan kebangsaan Melayu, mereka mestilah mendiami bumi Melayu ( Tanah Melayu atau Malaysia) 4. Mempunyai kepentingan bersama Pejuang pejuang kebangsaan mengatakan sesuatu kebangsaan itu mestilah mempunyai kepentingan bersama yang diperjuangkannya. Contohnya, masing masing berjuang untuk mempertahankan kemerdekaan negaranya, atau membangun dan memajukan negaranya.

91

5.

Percanggahan Nasionalisme dengan Islam Ia adalah satu ideologi yang diambil daripada luar ajaran Islam yang tiada hubungkait dengan aqidah dan ajaran Islam/. Islam tidak membenarkan umatnya mengambil aqidah/ideologi selain daripada Islam dan mengambil manhaj hidupnya selain daripada manhaj Islam. Ini kerana perbuatan sedemikian boleh menyeleweng daripada aqidah Islam yang sebenar. Lainlah jika sesuatu perkara yang diambil dari luar yang tidak bercanggah dengan ajarannya. Selepas itu diturunkan ayat yang berbunyi: [Al-Ankabut :51 ]

92

6.

Semangat Kebangsaan adalah asabiyah dan ajaran jahiliyah Islam menganggap segala dakwah yang mengajak kepada ikatan berasaskan bangsa atau keturunan atau suatu keluargadan suatu perkara yang sempit tidak kepada ajaran Islam yang syumul adala sebagai dalam firmanNYA: dakwah jahiliyah dan dakwah qaumiyah yang dimurkai oleh ALLAH. Sebagaimana yang dijelaskan di [At-Taubah : 24 ] Ayat di atas menjelaskan jika sekiranya seorang Islam mengutamakan keturunan, bangsa, keluarga, harta kekayaan dan seumpamanya mengatasi kepentingan Allah dan rasul juga mengatasi jihad pada jalan Allah maka mereka dikira bersalah dan akan disiksa oleh Allah nanti.

7.

Nasionalisme menentang persaudaraan Islam Islam menganggap ikatan ukhuwwah Islam yang berasaskan kepada aqidah Islam adlaah mengatasi sebarang ikatan lain sama ada ikatan keturunan dan darah. Firman Allah subhanahu wataala: [Al-Hujurat : 10] Sabda baginda s.a.w. di dalam khutbah pada hari Haji Wida yang bermaksud:

Wahai manusia! Sesungguhnya Tuhan kamu satu, dan sesungg uhnya bapa kamu adalah satu. Setiap kamu adalah dari Adam dan Adam pula berasal daripada tanah. Sesungguhnya (orang) yang paling mulia dari kalangan kamu di sisi Allah adalah (orang) yang paling bertaqwa. Tiada kelebihan bagi seorang yang berbangsa Arab ke atas seorang yang bukan Arab kecuali dengan taqwa

Dari sini jelas bahawa Islam menjadikan ikatan persaudaraan Islam (Ukhuwwah Islam) yang berasaskan aqidah mengatasi sebarang ikatan. Sedangkan semangat kebangsaan menjadi ikatan kaum atau keturunnya mengatasi ikatan agama dan aqidah ini bercanggah dengan Islam. 8. Nasionalisme meninggalkan hukum Islam (tidak melaksanakannya) Islam tidak menganggap seseorang itu Islam yang sebenar kecuali apabila dia beriktikad dan yakin dengan erti kata yang sebenar bahawa ajaran Islam dan hukum hakamnya adalah layak dan sesuai dilaksanakan pada setiap masa dan keadaan. Firman Allah subhanahu wataala: [Al-Maidah : 50]

Sedangkan pejuang-pejuang semangat kebangsaan tidak menjalankan hukum Islam bahkan menghukum dengan hukum wadh dalam segala perkara kecuali mengenai persoalan ibadat dan nikah kahwin. Pejuang kebangsaan biasanya menghukum dengan hukum sekular atau mereka melaksanakan Fasl Al-

93

Din wa Ad-Daulah (mengasingkan agama dengan kerajaan). Perbuatan sedemikian bercanggah dengan
prinsip Islam. 9.

Menyebabkan penyokongnya melakukan perlantikan orang-orang kafir sebagai pemimpin. Golongan yang membela semangat kebangsaan akan melantik orang-orang kafir dari keturunan atau keturunan yang lain sebagai wali atau pemimpin mereka apabila orang kafir tersebut sealiran dengan mereka. Sedangkan sikap demikian ditegah oleh Allah dan RasulNYA. Allah berfirman: [Al-Imran:28]

9.3 SEKULARISME 9.31 PENGERTIAN bermaksud Berkaitan dengan keduniaan dan tidak berkaitan dengan keagamaan. Bagi orang Barat, mereka faham bahawa Sekular bererti memisahkan agama (Kristian) dari kerajaan dan pemerintahan. Pihak gereja tidak masuk campur dalam urusan pemerintahan dan keduniaan. Kamus Dewan meneyebut Sekular bermaksud berkaitan dengan keduniaan atau tidak berkaitan dengan keagamaan. Jika disebut pendidikan Sekular ia bermaksud pendidikan yang bukan berkaitan dengan agama. Manakala sekularisme bermaksud satu fahaman atau doktrin atau pendirian atau sebagainya yang menolak atau memisahkan agama atau ciri-ciri keagamaan daripada urusan-urusan yang tidak bersangkutan dengan agama sewperti urusan pentadbiran awam dan lain-lain yang tiada kaitan dengan agama. 9.32 BENTUK-BENTUK SEKULARISME HARI INI 1. Sekularisme Dalam Bidang Politik Menurutpandangan kaum sekular, sesebuah negara moden ialah bila terdapat pemisahan yang tajam antara agama dengan urusan kenegaraan. Samuel H.Beer dan Harvard University mengemukakan bahawa negara moden lahir dengan sendirinya, ia terpisah dari agama dan gereja juga tidak sebahagian dari masyarakat keagamaan dan menempatkan tujuan politiknyaadalah duniawi semata-mata. Dengan demikian, maka sekularisasi politik adalah proses sosial dimana struktur politik tradisional mengalami perbezaan yang radikal, yang menghasilkan pemisahan dalam bidang ketatanegaraan dan struktur keagamaan. Sebahagian besar teori modenisasi politik bila memperkatakan peranan agama dalam politik cenderung mengemukakan idea sekularisme yang membawa maksud membangun negara dan bangsa menjadi moden dan terpisah dari sebarang urusan keagamaan. 2. Sekularisme dalam bidang ilmu pengetahuan. Pemikir Barat telah berusaha untuk memperluas jurang antara agama dengan ilmu pengetahuan. Kemudian secara tidak langsung mereka melakukan tentangan terhadap apa saja yang bersifat kerohanian dan secara terus terang mereka mengingkari segala apa yang tidak diketahui sebabnya dengan nyata. Mereka menyeru pemisahan ilmu dari agama dan mereka melaung-laungkan keunggulan ilmu dari agama. Maka jurubicara mereka berkata Kalau kamu dapat meletakkan tuhan dan roh di atas altar Fahaman sekular atau sekularisme berasal dari Bahasa Inggeris dipetik dari perkatan sekular

pembedahan dan dapat kamu lihat keduanya dengan mikroskop, maka aku bersedia untuk percaya kepada keduanya Mereka menyatakan bahawa akal manusia yang berdasarkan pada kekuatan pancaindera adalah satusatunya jalan yang ideal untuk dasar ilmu pengetahuan. Mereka menerangkan bahawa pengetahuan itu adalah relatif dan permulaan segala sesuatu akhirnya tiada diketahui atau tidak boleh untuk diketahui. Pandangan kau sekular tentang kebenaran dan kenyataan dirumuskan di atas pengetahuan yang dasar pendapat filosofi. Renungan yang bertalian dengan terutama dengan kehidupan duniawi yang berpusat kepada manusia sebagi makhluk dari fatwa rasional. 3. Sekularisme dari segi fahaman keagamaan Bertitik tolak dari semakin pudarnya kuasa kaum agama (Kristian) pada waktu itu maka kedangkalan terhadap pengaruh agama semakin meluas. Hal itu membawa maksud seakan-akan agama menjadi sebab yang melambatkan perkembangan ilmu pengetahuan. Kerana itu pemisahan segala aktiviti kehidupan dari ruang lingkup agama merupakan satu perkara yang penting. Fakta sejarah telah membuktikan bahawa agama Krisitan pada awalnya menentang sekularisasi yang ditimbulkan oleh proses terlepasnya alam dari makna spiritual, berlangsung sepanjang sejarah dengan kekalahan-kekalahan melawan kekuatan-kekuatan sekularisasi dari benteng-bentengnya. 9.33 PERCANGGAHAN SEKULARISME DENGAN ISLAM Pandangan Islam terhadap fahaman Sekularisme mahupun pandangan sekularisme terhadap Islam adalah bersifat negatif iaitu Islam menolak fahaman ini seratus peratus begitulah sebaliknya. Sekularisme mengungkapkan dengan jelas sifat yang diterapkan untuk menggambarkan peradaban kebudayaan manusia Barat dan apa yang telah terjadi di dalam dunia Islam. Islam secara total menolak penerapan apa pun atas konsep-konsep sekular, sekularisasi dan sekularisme kerana semuanya itu bukanlah milik Islam malah ia berlawanan dalam segala hal. Walaupun para sarjana bersusah-payah untuk mewujudkan titik persamaan antara Islam dan Sekularisme namun ianya tidak mungkin akan berjaya. Al Quran menegaskan Islam telah diwahyukan secara lengkap dan sempurna buat manusia. Kenyataan kesempurnaan ini telah dibuktikan semenjak awal lagi. Islam melampau sejarah dan tidak berhantung kepada evolusi dan perkembangan seperti yang dialami oleh agama-agama lain contohnya Kristian. 9.34 SEJARAH KELAHIRAN SEKULARISME Sekularisme mula lahir di Barat di abad pertengahan kerana beberapa sebab tertentu kemudia ia dikembangkan dan disebar di negara-negara Islam oleh kuasa penjajah sehingga fahaman ini akhirnya dikuti dan dihatai oleh ramai orang Islam khususnya pemimpin yang mendapat didikan di Barat yang kurang faham mengenai Islam yang sebenarnya. Sekularisme lahir di Barat kerana keadaan suasana Barat masa itu sesuai sekali bagi kelahirannya. Ada beberapa situasi yang menyebabkan munculnya Sekularisme di sana antaranya ialah: 1. 2. 3. 4. 5. Keadaan agama Kristian yang memisahkan agama dengan negara atau dunia Keadaan kuasa gereja dan tokoh-tokoh agama yang begitu luas Penyelewengan sosial dan ekonomi Politik yang tidak stabil Tidak menggalakkan perkembangan keilmuan

94

diwahyukan atau kepercayaan agama, tetapi diatas tradisi kebudayaan yang diperkuatkan dengan dasar-

9.35 SEKULARISME DI MALAYSIA DAN PERKEMBANGANNYA Selepas abad pertengahan, Eropah mencapai kemajuan dalam banyak bidang. Kemajuan tersebut dicapai setelah mereka menghayati sekularisme. Kemudian di masa yang sama umat Islam rata-rata berada di dalam keadaan kemunduran dan ketinggalan dama semua lapangan. Dengan itu orang Islam khusunya para pembesar yang berpendidikan Barat mengambil sikap mudah dengan membuat anggapan kalau mahu maju tirulah Barat dan ambillah apa yang ada di Barat. Lalu dengan mudah mereka mengambil semua yang ada di Barat termasuklah sekularisme dan diguna pakai di negara Islam termasuklah negara Malaysia. Di anatara faktor besar kemasukan sekularisme ke negara-negara Islam ialah melalui penjajah Barat yang telah lama menghayati fahaman tersebut . Penjajah-penjajah Barat (Kristian) seperti Itali, Belanda, Portugis, Inggeris dan sebagainya sangat benci kepada Islam dan penganut-penganutnya. Islam adalah musuh mereka. Peperangan Salib yang berlaku begitu lama adalah satu bukti yang jelas bencinya Barat (Kristian) terhadap Islam. Penjajah Portugis dan Inggeris ke atas tanah Melayu juga telah membawa masuk fahaman ini kedalam masyarakat Melayu. Dengan kekuatan yang ada pada penjajah pada waktu itu, dan ditambah pula dengan kelemahan umat Islam dan negara Islam mudahlah bagi mereka mempermainkan umat Islam dengan memperkenalkan pelbagai isme ciptaan mereka termasuklah Sekularisme. Akhirnya fahaman ini diterima oleh umat Islam sebagai suatu fahaman yang baik dan perlu dipertahankan. Perkembangan fahaman ini telah berlaku dalam beberapa saluran, iaitu: 1. 2. 3. 4. Saluran pendidikan Saluran media massa Saluran perundangan Saluran pemikiran

95

Saluran Pendidikan Sistem sekular diperkenalkan melalui sistem pendidikan yang diterapkan di sekolah-sekolah Ingerris. Kelengkapan yang disediakan begitu sempurna dan kemudian pelajar-pelajar dihantar menyambung pelajaran ke Barat. Di sana mereka terdedah dengan cara hidup Barat yang Sekluar dan membawa budaya ini dalam kehidupan seharian mereka. Sistem media massa Melalui media massa, Barat telah mempengaruhi umat Islam. Mereka menyebarkan fahaman ini dalam pelbagai cara seperti menyediakan pelbagai unsur-unsur jahat, ganas, seks, filem-filem lucah dan lain-lain Saluran perundangan Melalui sistem perundangan, pihak penjajah menukarkan sistem perundangan ini berjalan serentak dengan Sekular. Sekularisme perundangan ini berjalan serentak dengan Sekularisme di bidang pendidikan dan media massa. Serangan pemikiran Orang Yahudi dan Krisitan sejak dahulu lagi tidak henti henti berusaha menentang Islam dan umatnya dengan pelbagai cara termasuk serangan senjata dan pemikiran. Ada kalanya mereka berusaha mengkristiankan umat Islam. Di samping itu, ada juga usaha menyelewengkan orang Islam dari ajaran Islam yang sebenar dengan mengemukakan beberapa istilah baru yang menarik seperti pembaharuan,

kemajuan, dan juga perubahan sosial supaya orang Islamn terperangkap dengan istilah tersebut.

9.4 KAPITALISME Istilah Kapitalisme sering digunakan untuk memberi pengertian tentang bentuk pembangunan ekonomi yang bebas memiliki kebendaan secara peribadi dan juga bebas mencari keuntungan. Mereka bebas untuk melakukan persaingan dalam usaha juga untuk merebut pasaran. Untuk mencapai masyarakat yang sejahtera, menurut keyakinan Kapitalis perlu ditubuhkan eknomi bebas. Dalam hal ini, setiap orang bebas memiliki harta benda. Pemilikan harta yang sebegini mendorong menumpukan modal besar-besaran tanpa batas. Kaum pembela Kapitalis, berkeyakinan bahawa hukum-hukum ekonomi politi yang sewajarnya didasarkan pada prinsip-prinsip umum, pasti akan dapat menjamin kebahagiaan masyarakat dan menjaga keseimbangan ekonomi di dalamnya. Lepetingan peribadi merupakan asas yang paling penting untuk menjamin kepentingan sosial masyarakat. Menurut fahaman Kapitalis, kebeasan agama adalah kebebasan peribadi yang bersifat doktrin dan bukan suatu cara hidup yang sesuai untuk semua manusia. 9.5 SOSIALISME Fahaman Sosialis lahir apabila Kapitalis mencapa kepada kemuncak kehancuran. Demukian gambaran Eropah pada masa revolusi industri yang terjadi di sekitar abad ke 18 dan 19. Dengan kemajuan industri dan pemasaran maka keuntungan besar besaran itu hanya dapat dirasai oleh para pemilik modal sedangkan kaum buruh yang miskin tidak mendapat imbuhan untuk menampung kehidupan sehari-hari Sebelum zaman Karl Marx, fahaman sosialis hanya merupakan satu sistem ekonomi yang bertujuan menghapuskan hak milik peribadi, namun selepas itu ia berubah menjadi sistem nilai yang mencakupi semua aspek kehidupan. 9.51 ANTARA ISLAM DAN SOSIALIS Baik golongan sosialis, komunis mahupun kapitalis selalu beranggapan bahawa harta benda adalah merupan tujuan utama mencapai kebahagiaan kerana mereka merupakan golongan materialisme. Harta benda menurut pandangan Islam bukanlah merupakan sasaran atau tujuan yang dikejarkejar, tetapi islam meletakkan harta-benda sebagai perantaraan untuk kesejahteraan umat manusia. Islam tidak menganjurkan kehidupan yang terlalu sukar namun tidak pula menganjurkan kehidupan yang bermewah-mewahan sebagaiman yang dianjurkan oleh Kapitalis. 9.6 KOMUNISME (sosialis ala Marx) Sosialis sebelum munculnya sosialis ala Karl Marx tidak lain hanyalah merupakan fahaman ekonomi semata-mata yang menghapuskan pemilikan peribadi dan membahagikan kekayaan dan sumbernya kepada seluruh rakyat secara sama rata. Setelah zaman karl Marx fahaman ini tidak tertumpu kepada ekonomi sahaja. Ia diperluaskan sebagai sistem nilai yang mencakupi segala aspek kehidupan. Fahaman ini hanya memandang masalah material dan perut, maka sistem yang dicipta oleh Karl Marx bagi kehidupan manusia ini hanyalah merupaka sistem material belaka. Sosisalisme sekarng buykan hanya merupakan pecahan permasalahn kaum buruh sahaja tetapi lebih dari itu merupaka falsafah etika dan sistem aturan yang membicarakan masalah metafizika. Sosialisme Marx juga dinamakan sosialisme revolusioner.

96

9.61 BIOGRAFI KARL MARX Marx adalah keturunan Yahudi. Dilahrikan di Kota Trier iaitu salah satu bahagian dari wilayah Rhein (Jerman). Walaupun keluarganya adalah pemeluk agama Krisitan ketika dia masih kecil tetapi Marx tidak ambil peduli dengan agama keluarganya kerana wataknya yang sombong, berani, keras kepada, dan dirinya sangat menonjol. Karl Marx selalu mengikuti kata aklanya dengan mengkoreksi dirinya dengan kata akal tersebut dan pandai menghindarkan diri dan kesalahan serta dapat menguasai gejolak perasaannya sehingga ia menjadi seorang yang berkeperibadian kuat, berani dan revolusioner. Ayah Marx adalah seorang pegawai kehakiman dan kekayaan yang dimilikinya dipergunakan untuk biaya sekolah Marx tanpa keraguan sedikit pun. Marx pernah belajar di Universiti Bonn dan Universiti Berlin, dan ia sangat mencintai buku-buku sejarah hukum dan falsafah. Dia terpesona dengan falsafah Hegel yang ketika itu sedang popular dan menjadi buah bibir khalayak ramai. RUJUKAN 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Dr Burhanuddin Al-Helmy. Antara Asabiyah dan Nasionalisme: Menurut pandangan Dr. Burhanuddin al-Helmy Nasinalisme: Satu Tinjauan Sejarah Modul Ilham Antara Agama dan Ideologi Dr Sobri Salamon, Konflik Antara Islam dan Marxisme dan Satu Kes Kajian Kedudukan Islam di USSR dan China Imam Munawwir, Polisi Islam di tengah Pertarungan Ideologi dan Keyakinan Masud An-Nadwi, Islam dan Sosialisme

97

SOALAN PERBINCANGAN: 1. 2. 3. Apakah yang dimaksudkan ideologi? Bincangkan pengaruh ideologi ke atas umat Islam kini? Sekularisme dan Nasionalisme adalah antara ideologi yang meluas dalam masyarakat hari ini. Berikan pengertian keduanya serta jelaskan kenapa keduanya bercanggah dengan Islam?

10.0 OHANA CIRCLE 10

10.1 IBADAH 10.11 PENDAHULUAN Ibadah merupakan perkara terpenting dalam kehidupan manusia. Tujuan manusia dijadikan adalah semata-mata untuk beribadah dan memperhambakan diri kepada Allah swt. Kejayaan hidup seseorang di dunia dan di akhirat adalah bergantung kepada ibadah yang dilakukannya. Pengertian ibadah selalu disalahertikan. Ada segelintir umat Islam yang menyalahertikan maksud ibadah yang sebenarnya. Mereka menganggap ibadah itu hanyalah upacara-upacara tertentu sahaja seperti solat, puasa, zakat, haji, membaca Al-Quran, bersedekah, berzikir dan lain-lain ibadah yang ada hubungan terus dengan Allah swt. Sebenarnya ibadah menurut Islam adalah merangkumi semua bidang kehidupan, dari sekecil-kecil sehinggalah ke sebesar-besar perkara. 10.12 MATLAMAT KEJADIAN MANUSIA Setiap manusia perlu menyoal dirinya sendiri dengan pertanyaan-pertanyaan seperti berikut: Kenapa aku dijadikan Apakah tugas utama aku di alam ini dan Mengikut pendapat Dr. Yusuf Al-Qardhawi dalam bukunya al-ibadah fi al Islam, adalah merupakan suatu dosa yang tidak dapat diampunkan sekiranya soalan-soalan di atas tidak dapat dijawab. Matlamat dan tujuan kedatangan manusia ke alam ini adalah seperti berikut: 1. Sebagai khalifah Allah di muka bumi . Allah swt menghantar manusia ke muka bumi ini adalah sebagai KhalifahNya untuk mentadbir, mendidik, membangunkan dan memimpin sepertimana: [Al-Baqarah:30] 2. Beribadah kepadaNya. Ke mana aku akan pergi.

98

Ada beberapa ayat al-Quran dan hadith yang menyebut tentang ujian Allah swt menjadikan manusia di muka bumi ini adalah semata-mata untuk beribadah kepadaNya yang antara lain ialah, maksudnya: [Al-Zariyat: 56-58] Sabda Rasulullah saw di dalalm hadith Qudsi yang bermaksud :

Wahai hambaKu, Aku tidak menjadikan kamu agar Aku terhibur dengan kamu dari kesepian atau untuk membanyakkan bilangan kamu dari kekurangan ataupun untuk meminta pertolongan dari kamu dalam perkara yang Aku merasa lemah, begitu juga bukan dengan tujuan untuk mendapat manfaat atau menolak kemudaratan. Tetapi Aku jadikan kamu ialah semata-mata untuk kamu sentiasa beribadah kepadaKu dan sentiasa mengingatiKu serta bertasbih kepadaKu pagi dan petang.

10.13 PENGERTIAN IBADAH Dari segi bahasa Mengikut pendapat ahli-ahli bahasa, perkataan ibadah berasal dari bahasa arab bererti menyembah, mematuhi, mengagungkan dan merendah diri (tunduk) atau taat kepada sesuatu. Dari segi istilah Ulama-ulama telah memberikan berbagai taarif Ibadah mengikut pandangan masing -masing dan berdasarkan bidang ilmu mereka. 1. 2. 3. Ulama tauhid mentarifkan : Ibadah ialah mengesakan Allah swt dan mengagungkanNya sepenuh tazim serta menghinakan diri dan menundukkan jiwa kepadaNya. Ulama tasawwuf : Ibadah ialah perbuatan seseorang mukhallaf (orang Islam yang beraqal dan baligh) yang berlawanan dengan nafsunya untuk mengagungkan Allah swt. Ulama fiqh : Ibadah ialah segala pekerjaan yang dilakukan dengan penuh ketaatan untuk mencapai keredhaan Allah swt dan mengharapkan balasan pahala di hari akhirat. Dengan hal yang demikian, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa ibadah dalam Islam mempunyai dua rukun penting : 1. 2. Niat yang ikhlas (penuh, taat, patuh dan tunduk kerana Allah swt) Mengikut syarat dan rukun yang tertentu.

99

10.14 ASAS-ASAS IBADAH 1. Ketundukkan menurut, mengikut dan mendekatkan diri dengan segala perintah yang disyariatkan oleh Allah swt. Ketundukan ini berasaskan kepada perasaan sedar terhadap keesaan Allah dan kekuasaanNya di atas segala sesuatu dibandingkan dengan kedaifan dan kekerdilan diri sendiri. 2. Kecintaan kepatuhan ini hendaklah juga lahir dari rasa cinta kepada Allah. Ia berdasarkan kesedaran manusia terhadap limpah kurnia Allah, nikmat-nikmat dan rahmatNya. Kesedaran ini juga lahir daripada rasa kagum terhadap kemuliaan dan kesempurnaan Allah. [Ali Imran : 31] [Al-Baqarah : 165]

10.15 CIRI-CIRI IBADAH 1) Perhubungan manusia dengan tuhan tidak memerlukan perantaraan . Perhubungan abd dengan Allah swt adalah secara terus, ini bermakna tiada dominasi dari para-para alim dalam melakukan ibadat kepada Allah swt. Ini berbeza sekali dengan apa yang terdapat dalam agama Kristian di mana rahib-rahibnya berperanan sebagai tuhan iaitu dalam menentukan hukum dan juga dalam mengampunkan dosa penganut agama tersebut. Tetapi dalam Islam hanya Allah sahaja sumber hukum dan Ia sahajalah yang berhak mengampunkan dosa-dosa hambaNya, juga kepadaNya sahajalah tempat seseorang itu harus mengadu. Ini boleh dilakukan secara langsung kepada Allah swt tanpa perlu mengadap tok-tok alim. Namun begitu para alim mempunyai peranannya sendiri dalam masyarakat yakni dalam memandu anggota masyarakat ke arah dalam melakukan peribadatan dengan cara yang betul. 2) Tiada kongkongan pada sesuatu tempat peribadatan sahaja . Ibadat boleh dilakukan di mana-mana sahaja kerana di mana sahaja seseorang itu berada, perhubungan yang langsung dengan Allah swt dapat dilakukan. Islam menganggap seluruh bumi kecuali tempat-tempat yang kotor dan najis sebagai masjid. Hal ini dapat dilihat dalam amalan Rasulullah saw sendiri di mana beliau sembahyang di tengah-tengah padang pasir dan juga semasa berkenderaan.

3) Keluasan ibadat dalam Islam. Ruang ibadat dalam Islam amat luas sekali. Ianya merangkumi setiap

aktiviti kehidupan manusia. Setiap apa yang dilakukan baik yang bersangkutan dengan individu mahupun dengan masyarakat boleh dijadikan sebagai ibadat kepada Allah swt jika memenuhi syarat-syarat tertentu. Ibadah dalam Islam terbahagi kepada dua: a) Ibadah khususiah: perkara-perkara yang ada hubungan terus antara manusia dengan Allah swt

100

(hablum minaLLah) seperti mengerjakan sembahyang, puasa, zakat, haji, zikir, tilawah al-Quran, doa istighfar dan lain-lain ibadah yang ada hubungan terus dengan Allah swt. Ibadah khusus adalah untuk mempersiapkan individu menghadapi ibadah umum yang mesti dilakukan di sepanjang kehidupan. kepadaNya tempat pengabdian kita untuk mengeratkan hubungan kita dengan Allah. walaupun bersendirian.

Solat mengingatkan kita lima kali sehari bahawa sesungguhnya kita adalah hamba Allah dan hanya Puasa menimbulkan perasaan taqwa kepada Allah sehinggakan kita tidak membatalkannya Zakat mengingatkan kita bahawa harta yang kita perolehi adalah amanah dari Allah. Di dalam harta
kita ada hak-hak orang lain yang mesti ditunaikan. berkorban keranaNya.

Haji menimbulkan perasaan cinta dan kasih kepada Allah di dalam hati dan kesediaan untuk
b) Ibadah umumiah : mengerjakan segala titah perintah Allah swt dan meninggalkan segala

laranganNya yang ada hubungan antara manusia (hablum minnaas) seperti menunaikan kewajipankewajipan sesama manusia, menghormati ibu bapa, jiran, mengeratkan silaturrahim (saudara mara, sahabat handai), bermuamalah dan sebagainya. Kedua-dua bahagian ini melengkapkan pengertian ibadah yang sebenar dalam Islam. Ianya juga menunjukkan kesyumulan Islam, sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah swt di dalam Al-Quran: [Al-Anaam : 38] [An-Nahl : 89]

10.16 SYARAT SETIA AMALAN MENJADI IBADAH Setiap amalan hidup sama ada perbuatan, perkataan ataupun niat yang kita lakukan seharian akan dikira sebagai ibadah setelah memenuhi syarat-syarat berikut: 1. 2. Amalan yang dikerjakan itu hendaklah diakui Islam Amalan itu dikerjakan dengan niat yang ikhlas kerana Allah swt

3. Amalan-amalan itu hendaklah dilakukan dengan seelok-eloknya bagi menepati kehendak Nabi saw
sebagaimana yang diriwayatkan oleh Baihaqi yang bermaksud :

Sesungguhnya Allah swt suka apabila seseorang dari kamu membuat suatu kerja itu dengan bersungguh-sungguh.

4. lain. 5.

Ketika membuat kerja-kerja hendaklah selaras dengan hukum syara dan tidak melampaui batas -

batasnya: tidak menzalimi orang, tidak khianat, tidak menipu dan tidak menindas atau merampas hak orang Jangan sampai mengganggu atau melalaikan ibadah pokok seperti sembahyang, puasa dan sebagainya

sesuai dengan kehendak firman Allah Taala yang bermaksud: [l-Munafiqun : 9]

IBADAH YANG AFDHAL di masa itu, misalnya: a) c) Ibadah yang afdhal ketika medan jihad ialah berjihad. Ibadah yang afdhal ketika tengah malam ialah solat sunat tahajjud, tilawatul b) Ibadah yang afdhal ketika ada tetamu ialah melayan tetamu.

Ibadah yang afdhal ialah ibadah yang dilakukan bagi tujuan mencapai keredhaan Allah swt menurut keadaan

101

Quran, berdoa, berzikir

dan beristighfar. d) Ibadah yang afdhal ketika azan ialah menjawab azan. e) f) Ibadah yang afdhal ketika kesusahan ialah menolong orang-orang yang ditimpa kesusahan. Ibadah yang afdhal ketika di Arafah ialah berdoa, berzikir dan tilawatul Quran.

g) Ibadah yang afdhal ketika ada orang sakit ialah menziarahi pesakit. 10.18 BIDANG IBADAH Mengikut pendapat Al-Imam Ibnu Taimiyyah(ra), ibadah mempunyai lapangan dan bidang yang sangat luas. Ianya merangkumi: a)

Perintah : seperti solat, puasa, zakat, haji dan amalan-amalan yang sangat dituntut
seperti zikir, tilawah, doa, istighfar dan sebagainya.

b) Kewajipan sesama makhluk : seperti menghormati ibu bapa, mengeratkan dan makhluk-makhluk Allah swt yang lain. c)

silaturrahim, membuat kebajikan kepada anak-anak yatim, fakir miskin, belas kasihan terhadap binatang

Akhlak yang baik : seperti bercakap benar, menunaikan amanah, menepati janji,
menyeru kepada kebajikan, mencegah kemungkaran dan sebagainya.

d) Akhlak rabbaniah : seperti kasihkan Allah swt dan RasulNya, bersabar semasa

menerima dugaan Allah swt, ikhlas dalam mengerjakan amal ibadah, bersyukur terhadap nikmatNya, redha dengan Qada dan QadarNya, bertawakkal, mengharapkan rahmatNya dan takutkan azabNya.

Kita dapati dalam Al-Quran sering menghadapkan perintah-perintah dan hukum-hukum syariah kepada hamba-hambaNya yang beriman dalam berbagai aspek hidup. Umpamanya dalam surah al-Baqarah sahaja kita temui sejumlah tugas atau kewajipan-kewajipan yang ditetapkan ke atas orang-orang yang beriman dengan lafaz yang bermaksud diwajibkan ke atas kamu. [al-Baqarah:178 ,180,183 dan 216] Dari hal yang di atas dapatlah dibuat kesimpulan bahawa : Ibadah itu merangkumi dan mencakupi segala bidang kehidupan manusia dari adab makan-minum, berqada hajat sehinggalah sistem kemasyarakatan, sistem kenegaraan yang bersandarkan kepada hukum Allah swt, urusan-urusan kewangan, muamalah, jinayah dan seterusnya merangkumi hubungan antarabangsa baik di masa damai maupun di masa perang. Ibadah itu ialah menerima dan melaksanakan segala syariat Allah swt. Sebab apabila seseorang itu mengaku beriman kepada Allah swt, maka hendaklah ia: 1. 2. 3. Menyerahkan seluruh hidupnya kepada Allah swt. Sentiasa taat kepada perintah Allah dan menjauhkan laranganNya. Mengutamakan hukum Allah swt dari segala yang lain.

MATLAMAT DAN TUJUAN IBADAH

Kenapakah kita beribadah menyembah Allah SWT? Kenapakah Allah mewajibkan kita beribadah

102

dan mentaatiNya? Adakah sebarang faedah diperolehiNya daripada perasaan khusyuk dan ikhlas kita yang patuh kepada perintah dan meninggalkan laranganNya? Kiranya ada manfaat maka apakah hakikatnya manfaat itu? Adakah sasaranya semata-mata perintah Allah yang kita mesti melaksanakannya? [Adz-Dzaariyaat : 57] [Fussilat :46] [Al-Ankabut : 6] [Faathir : 15 dan 18]

SEERAH RASULULLAH MENGENAI IBADAH Seseorang itu dikatakan abid apabila ia melakukan perkara yang baik dan meninggalkan kemungkaran. Abu Zar al-Ghifari(ra) pernah bertanya kepada Rasulullah saw yang bermaksud : Abu Zar : Apakah amalan yang boleh melepaskan seseorang daripada neraka wahai Rasulullah? Rasulullah : Berkorbanlah dengan apa saja yang engkau miliki. Rasulullah : Suruh dia Maruf dan menegah mungkar. Abu Zar Abu Zar Abu Zar Abu Zar Rasulullah : Hendaklah ia mengajar orang yang jahil. Rasulullah : Tolong orang yang teraniaya. : Kalau dia sendiri pun jahil? : Kalau dia tidak upaya? Abu Zar : Kalau dia seorang yang fakir, bagaimana wahai Rasulullah?

Rasulullah : Janganlah ia menyakiti orang lain.

: Kalau itupun ia tidak mampu?

Rasulullah : Mana-mana orang mukmin yang mempunyai mana-mana sifat yang tersebut, ianya akan

: Kalau itu dilakukan, adakah ia akan masuk Syurga?

dimasukkan ke dalam Syurga.

Selain daripada kerja-kerja yang telah disebutkan di atas, mencari rezeki dan sara hidup sama ada untuk diri sendiri atau keluarga, juga dikira ibadah, sekiranya dilakukan dengan cukup syarat-syaratnya. Pernah sahabat merungut-rungut apabila mereka melihat seorang yang badannya kasar kerana kuat bekerja, kata mereka : Alangkah baiknya jika ia menggunakan kekuatan tubuhnya itu untuk berjihad pada jalan Allah swt. Mendengar itu Rasulullah saw pun bersabda : Jika ia bekerja mencari nafkah untuk anak -anaknya yang

kecil adalah Fi Sabilillah, jika ia bekerja untuk kedua-dua orang tuanya pun Fi Sabilillah, jika ia bekerja mencari nafkah untuk dirinya sendiri juga dikira Fi Sabilillah, tetapi jika ia bekerja dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk dan ria maka itu adalah Fi Sabili Syaitan (pada jalan Syaitan).
Maksud hadith Rasulullah saw: Sesiapa sahaja di antara orang-orang Islam yang menanam

dengan tangannya, tiba-tiba di makan oleh burung-burung atau manusia atau binatangbinatang ternakan, maka ia akan diberi pahala sedekah.
[HR Bukhari dan Muslim dan Tarmizi]

Sabdanya lagi, yang bermaksud : Pedagang yang jujur lagi dipercayai adalah bersama para

Nabi, orang-orang yang jujur (as-Sidiqqin) dan para shuhada pada hari kiamat.

103

[HR Tarmizi dan Ibnu Majah]

Perkara yang lebih mengagumkan lagi ialah perhubungan antara suami dan isteri juga dianggap ibadah juga, sabda Rasulullah saw, ertinya : Telah diriwayatkan pula oleh Abu Zarrin ra : Adalah satu puak daripada sahabat Rasulullah

saw bertanya kepadanya, maka berkata mereka : Sanya telah pergi orang-orang hartawan dengan beroleh pahala yang banyak : maka sembahyang mereka itu sebagaimana kami bersembahyang, puasa mereka itu sebagaimana kami berpuasa, dan bersedekah mereka itu dengan kelebihan daripada kekayaannya. Sahut Rasulullah saw : Bersusah hatikah kamu? Bukankah telah dijadikan oleh Allah bagimu apa-apa yang akan kamu sedekahkan? Sanya bagi tiap-tiap tasbih itu sedekah, tiap-tiap pujian itu sedekah, tiap-tiap tahlil itu sedekah, menyeru dengan pekerjaan yang baik-baik itu sedekah, dan pada aurat (kemaluan) salah seorang kam itu ada pula sedekah. Bertanya mereka lagi : Wahai Rasulullah! Adakah bagi seorang kami pahala apabila kami bayarkan syahwat dan kecintaan? Sahut Rasulullah : Bagaimanakah dalam fikiran kamu apabila kamu bayarkan syahwat itu kepada yang haram? Adakah atas kamu berdosa, maka seperti demikian pulalah apabila kamu hantarkan syahwat itu pada yang halal, ada pula bagimu padanya pahala.

PENUTUP Kita seharusnya menyedari betapa pentingnya untuk kita mengetahui serta membezakan konsep ibadah yang ditentukan olah Islam dan bukan Islam. Ibadah merupakan pengabdian diri yang berterusan kepada Allah, mengamal serta mengikuti kehidupan sebagaimana yang ditentukan olehNya sepanjang masa. Tidak cukup bagi kita dengan hanya mengerjakan ibadah khusus semata-mata dan meninggalkan ibadah yang lebih umum. Pun begitu tidak harus ibadah umum melalaikan kita dari ibadah khusus. Keimanan menuntut kita merealisasikannya di dalam kehidupan: [Fussilat : 30 ]

11.0 OHANA CIRCLE 11

11.1 TARBIYYAH PENGERTIAN TARBIYYAH

104

Uslub yang terbaik di dalam proses berinteraksi dengan fitrah kemanusiaan dalam bentuk pengucapan langsung dengan perkataan atau secara tidak langsung dengan qudwah, berdasarkan manhaj dan wasilah-wasilah yang khas, ke arah menghasilkan perubahan di dalam diri insan kepada yang lebih baik. HURAIAN USLUB: Iaitu kaedah. Yang dimaksudkan di sini adalah kaedah berinteraksi dengan manusia. YANG TERBAIK (): Iaitu yang paling afdhal, paling bermanfaat dan paling sesuai. Sebaik-baik uslub Tarbiyyah adalah sebagaimana Allah SWT mentarbiyyah Nabi Muhammad SAW dan sebagaimana Baginda SAW mendidik para sahabat RA. Hal ini dapat diketahui melalui Sunnah secara umum dan Sirah Nabawiyyah secara khususnya. FITRAH: Iaitulah tabiat semulajadi manusia yang meliputi kelebihan, kekurangan, sifat-sifat yang saling bertentangan di dalam diri seperti kebaikan, keburukan, saying, benci, takut, harap, bersifat jamaie dan individualistik, iltizam dan longgar pegangan serta positif dan negatif. INTERAKSI (): Iaitu komunikasi bersama fitrah manusia daripada segenap aspek dirinya. Sebahagian daripada kita gagal menghasilkan interaksi yang terbaik bersama fitrah manusia disebabkan oleh kelemahan di dalam memahami fitrah tersebut dengan terpeinci. Oleh itu, manhaj yang diletakkan tidak cukup atau tidak mampu memindahkan manusia daripada kejahatan kepada kebaikan atau daripada kesesatan kepada hidayah. Ini adalah kerana, prinsip utama ketika berinteraksi dengan fitrah manusia yang dijadikan Allah SWT itu adalah dengan mengambil sepenuhnya petunjuk Allah SWT berkenaan segala perincian diri manusia yang dijadikanNya itu. PENGUCAPAN LANGSUNG () Iaitulah mengajar, mendidik dan membuat persiapan yang bersifat langsung kepada individu manusia. Ia dilakukan dengan perkataan yang meliputi perintah, larangan, galakan, menyukakan, menjauhkan, bersifat menarik perhatian dan fokus, mendekatkan atau menakutkan. Perkataan tersebut boleh di dalam bentuk nasihat, cerita, menerangkan sesuatu peristiwa, artikel, kajian, penggunaan alat pandang dengar atau apa sahaja jalan yang bermatlamatkan menghasilkan perubahan. MANHAJ Iaitu garis panduan yang sistematik, jelas dan berperancangan yang dibentuk secara terperinci. WASILAHWASILAH KHUSUS DAN PELBAGAI Ia meliputi apa sahaja bentuk amalan dan aktiviti yang tidak bercanggah dengan Syara dan berfungsi dengan baik ke arah mencapai matlamat Tarbiyyah itu sendiri. Ia sentiasa beriringan dengan perubahan dan perkembangan yang sentiasa berlaku di dalam kehidupan manusia. MATLAMAT () Iaitu mengubah manusia daripada kejahatan kepada kebaikan atau yang terbaik, memindahkannya daripada kufur kepada iman (jika beliau bukan seorang muslim), daripada maksiat kepada taat, daripada kesesatan kepada hidayat, daripada kebatilan kepada kebenaran, daripada sistem-sistem manusia kepada sistem Allah SWT di dalam segenap sudut kehidupan. [Definisi berdasarkan kertas-kertas kerja Jamaah Ikhwanul Muslimin yang dipetik daripada buku Wasail at-

Tarbiyyah inda al-Ikhwaan al-Muslimin: Diraasah Tahleeliyyah Taareekhiyyah oleh Doktor Ali Abdul Halim
Mahmud terbitan Darul Wafaa Mesir 1414H / 1993M]

Makna Tarbiyyah dalam Islam boleh juga didefinasikan sebagai usaha-usaha mendidik insan dengan mempengaruhinya melalui pengajaran ) (, bimbingan dan langkah-langkah penyediaan/pembentukan

105

individu berpaksikan tunjuk ajar ) (serta contoh-contoh ) (yang menepati sistem ) ( dan wasilah ) ( yang tertentu (specific); ianya bertujuan merubah keadaan minda, jiwa dan jasad insan kepada yang lebih baik. Apabila kita memperkatakan soal manhaj ( atau )dalam skop amal Islami ia merangkumi jalan bertindak (sistem bekerja) atau prosedur yang terang dan nyata sebagai panduan termasuk langkahlangkah bergerak dan bertindak yang digariskan dengan jitu. Oleh itu sistem pendidikan Islam ) ( dalam amal Islami membawa erti satu proses mempersiapkan insan melalui kerja-kerja penyediaan yang bersifat Islami meliputi semua aspek-aspek hidupnya dari segi ruhani (jiwa), aqli (minda) dan jismi (jasadi) dalam satu bentuk yang lengkap lagi menyeluruh ) (dan sempurna ) (. Dengan kata lain, tarbiyah Islamiyah melibatkan proses penyediaan dan persiapan untuk melahirkan insan yang soleh; yakni seorang insan yang saling berkeseimbangan ) ( pada kemampuannya, antara matlamat dan wasilahnya, antara tuturkata dan tindakannya, semuanya seimbang dalam serba serbi. Seimbang ) (antara kemampuan ruh, aqal dan jasadnya, seimbang antara keinsanan dan kebendaannya, antara keperluan insan dan kesempurnaannya, seimbang antara kehendak individu dan kehendak sosialnya, seimbang dalam makan dan minumnya serta pakaian dan tempat tinggalnya, tanpa melampaui batas dan berlebih-lebihan. 11.2 SILAP FAHAM MENGENAI KONSEP TARBIYYAH 1) Konsep tarbiyyah sering disalahertikan. Tarbiyah Islamiyah bukan sekadar membentuk seseorang itu menjadi mukmin untuk dirinya, beramal dan bertaqwa seorang diri sahaja. Bahkan ia bertujuan melahirkan mukmin yang sedia berkhidmat, memberi sumbangan kepada Islam dan berjihad pada jalan Allah SWT. Ini dapat kita contohi seprtimana Rasulullah SAW mendidik para sahabatnya sehingga menjadi mujahid yang kukuh iman mereka, sentiasa bersedia untuk berkorban dan berjihad pada jalan Allah. Apabila Islam berhajat kepada kerja dakwah, maka tampillah para da'i yang jujur, berani dan sabar menyampaikan risalah Islam melalui lisan dan contoh yang baik. Apabila Islam memerlukan pengorbanan harta benda, maka tampillah sahabat yang mempunyai harta kekayaan menyerahkan harta benda mereka kepada Rasulullah (s.a.w) dengan penuh keredhaan tanpa bakhil, seperti Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Khattab, Osman Ibn Affan dan Abdul Rahman al-'Auf. Semua ini adalah peribadi yang lahir hasil daripada tarbiyyah imaniyah yang berjalan di dalam madrasah Rasulullah (s.a.w). Didikan Rasulullah (s.a.w) bukan untuk melahirkan ahli falsafah atau kumpulan sufi yang asyik dengan riadah ruhiyah semata-mata tanpa menghiraukan tipudaya musuh yang ingin menghancurkan Islam. Rasulullah (s.a.w) pernah menegur seorang lelaki yang ingin mengasingkan diri untuk beribadah dan meninggalkan jihad. Kata Rasulullah (s.a.w) kepada lelaki itu; "Jangan kamu lakukan demikian. Sesungguhnya tegak seseorang kamu di jalan Allah (berjihad) adalah lebih utama daripada ia sembahyang di rumahnya selama 70 tahun. Apakah kamu tidak suka Allah mengampunkan kamu serta memasukkan kamu ke dalam syurga? Berjihadlah pada jalan Allah. Sesiapa yang berperang pada jalan Allah di atas belakang unta , maka wajiblah baginya syurga" [Hadis riwayat At-Tarmizi]

2) Proses Tarbiyyah yang tidak berterusan.

Proses Tarbiyah mestilah berterusan, tidak boleh diabaikan atau dihentikan separuh jalan atau ditamatkan. Silibusnya mencakupi sepanjang hayat seorang muslim.Penerusan dalam ertikata penerusan para rembawa risalah Islam serts pendokong fikrah perjuangan. Perkara ini dicapai dengan melaksanakan

106

pentarbiyyahan generasi muda serta melatih mereka.Menurut Al -Syeikh Mustafa Masyur bahawa Tarbiyah dan pembersihan jiwa diumpamakan seperti makanan dan siraman bagi pokok yang disemai atau ditanam. Jika pokok tidak dibajai dan disirami sentiasa, maka ia akan layu dan kering. la akan terus hidup subur jika dibajai dan disirami. Demikianiah manusia. Hidup sebenarnya bagi individu atau jemaah adalah kerana adanya iman. Hidup manusia sebenarnya adalah hidup hatinya dengan keimanan bukan hidup jasad yang akan fana. Iman di dalam hati itulah yang akan melahirkan kehidupan yang bermakna. Hati perlu digilap selalu kerana ia mungkin berkarat. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

lman

yang

berada

Sesunggughnya hati manusia itu berkarat seperti berkaratnya besi. Sahabat-sahabat bertanya: Apakah pengilapnya wahai Rasulullah?. Rasulullah menerangkan: membaca Al Quran dan mengingati maut (mati).' [HR Al Baibaqi]
dalam iiwa manusia sentiasa terdedah kepada kelunturan dan duniawi, dan lain-lain.

kelemahan kerana dijangkiti oleh berbagai penyakit seperti kesibukan urusan Oleh itu kita perlu banyak memohon pertolongan kepada keimanan kita. Sabda Rasuluilah SAW:

Allah SWT dengan sentiasa memperbaharui

"Sesungguhnya iman itu boleb lusuh seperti lusuhnya pakaian, maka bendaklah kamu doa kepada Allah SWT supaya diperbaharui keimanan itu di dalam jiwa kamu.'

[HR Al Hakim dan At Tabrani]

11.3 TARBIYYAH RASULULLAH DI ZAMAN MAKIYYAH DAN MADANIYYAH TARBIYYAH DI MEKAH Teras kepada pentarbiyyahan di Makkah adalah penyusunan para sahabah di Darul Arqam.Pengisiannya adalah Al-Quran dan penjelasan yang dibuat oleh Rasulullah sendiri.Rasulullah (s.a.w) membuat tafsir alQuran sebagai menjawab soalan-soaln para sahabah ,seperti: Mereka yang engkau murkai diertikan dengan orang-orang Yahudi, dan Bukan dari mereka yang sesat, diertikan dengan orang -orang Nasara. Rasulullah (s.a.w) biasanya menjelaskan ayat mujmal serta ayat-ayat nasikh dan mansukh kepada sahabat-sahabat. Walaubagaimanapun di dalam kitab-kitab hadith tidak terdapat banyak tafsir ayat-ayat al-Quran yang dilakukan oleh Rasulullah (s.a.w). Kebanyakan hadith di dalam kitab-kitab hadith adalah hadith-hadith hukum, iaitu hadith-hadith Madani. Di samping penekanan tasawwur Islam dan tauhid yang teguh,penglibatan dalam dakwah,mehnah dan ibtila adalah juga menjadi bahan tarbiyyah para sahabah di Mekah.Suasana mehnah dan dakwah ini telah menonjolkan peribadi Rasulullah (s.a.w) sendiri sebagai seorang manusia yang gigih dalam mengharungi segala kerumitan dan kesusahan. Rasulullah (s.a.w) sebagai satu qudwah hasanah telah memberi dorongan kuat kepada para sahabah yang melihat kegigihannya, lantaran it uterus membantunya dan menghayati perjuangan Islam itu sendiri. Salah satu ciri yang penting di dalam pentarbiyyahan para sahabah di Mekah adalah pemusatan kepada satu kepimpinan dan fikrah. Gerakan Islam hendaklah mempunyai pusat persediaan, persiapan dan penglibatannya.Pusat ini adalah seperti pusat pentarbiyyahan Rasulullah (s.a.w) di Darul Arqam. Pemusatan usaha tarbiyyah dan dakwah sangatlah penting demi mengekalkan fikrah perjuangan agar sentiasa berada di landasan yang betul. Usaha Rasulullah (s.a.w) pergi ke Taif misalnya juga adalah dalam ruang lingkup konsep ini, iaitu untuk mewujudkan satu psat selain Makkah sebagai satu saluran keluar bagi tarbiyyah, dakwah dan jihad.

TARBIYYAH DI MADINAH

107

Jika di Mekah pentarbiyyahan Rasulullah (s.a.w) terfokus pada satu upaya penumbuhan ruhul aqidah AlQuran dengan segala keindahan dana kekuatannya, hadir menjelaskan hakikat hari akhir, azab kubur dan keimanan pada Allah dalam segala dimensinya. Begitu juga hadith Rasul. Sedang di Madinah fokus tarbiyah diarahkan pada upaya pembentukan dasar-dasar hubungan antara masyarakat. Penyempurnaan aspek ibadah dan mu'amalah. Tarbiyyah di Madinah pada awalnya dipelopori oleh Musab ibn Umair dan Abdullah ibn Ummi Makhtum. Dakwah dilakukan dari rumah ke rumah kemudiannya dapat diadakan secara berkelompok. Di Madinah , rumah Asad ibn Zurara telah dipilih sebagai pusat dan Musab akan menjemput orang -orang Madinah mempelajari Islam di sana. Rasulullah (s.a.w) juga telah mengarahkan Musab memulak an solat Jumaat di sana, solat ini diadakan di rumah Sad bin Khamisa. Selepas Rasulullah (s.a.w) sampai di Madinah, Rasulullah (s.a.w) untuk pertama kalinya membina sebuah masjid, sebahagiannya telah diperuntukkan untuk dijadikan sekolah , dan dari awal-awal lagi Abdullah bin Said telah dilantik untuk mengajar kanak -kanak menulis. Ini membolehkan perjalanan tarbiyyah orangorang Ansar dan Muhajirin berjalan lancar dan masalah-masalah sosial para muhajirin dapat diselesaikan. Rasulullah (s.a.w) telah pun melatih para muhajirin sebelum ini untuk layak menjadi pengajar kepada Ansar yang telah terbuka hati mereka untuk menerima Islam. Di antara ciri utama pentarbiyyahan di Madinah ialah pangkalan pusat tarbiyyah dan taawun(bekerjasama) dalam meningkatk an ilmu serta kefahaman Islam. Masjid menjadi pusat tarbiyyah di Madinah dan sebanyak 9 buah masjid yang telah dijadikan sebagai pusat pentarbiyyahan pada ketika itu. Rasulullah (s.a.w) mengarahkan agar orang-orang yang tidak tahu membaca agar bekerjasama dengan orang yang telah tahu membaca dan menegur mereka yang tidak mahu belajar. Di sini dapat kita perhatikan bahawa Rasulullah (s.a.w) menekankan kerjasama antara kaum muslimin di Madinah dalam mempelajari al-Quran dan Sunnahnya. Satu lagi ciri pentarbiyyahan di Madinah adalah dari segi bentuk ayat-ayat Al-Quran. Jika di Mekah ayat-ayat Al-Quran yang berbentuk pokok disebut secara rumusan, tetapi di Madinah rumusan ini diperincikan lagi dan dijelaskan dengan lebih nyata. Banyak peristiwa sejarah pada zaman permulaan Islam berlaku di Madinah dan di sana Rasulullah (s.a.w) lebih banyak mengeluarkan hadithnya.. Oleh itu kita dapati bahawa pengisian tarbiyyah di Madinah terdiri dari ayat-ayat Al-Quran serta penjelasannya dan juga hadithhadith Rasulullah (s.a.w). Pada peringkat awal lagi Rasulullah (s.a.w) telah memberi tarbiyyah kepada para sahabat berkenaan waqi di Madinah. Contohnya, Rasulullah (s.a.w) dari masa ke semasa mrnghantar saraya untuk menyediakan para sahabah menghadapi saraya untuk menyediakan para sahabat menghadapi ghazwah di masa akan hazar atau berwaspada dan sentiasa memahami apa yang terjadi di sekeliling adalah merupakan dan memperkukuhkan diri para sahabat dengan merentasi ceruk rantau bumi dalam membawa risalah Islam.

datang. Ini adalah penting agar kaum muslimin dapat berjaga-jaga dari serangan Quraisy. Membentuk sifat pentarbiyyahan yang penting kepada para sahabah. Dengan menghantar saraya ini juga ia dapat membentuk

Perjanjian damai yang dilakukan oleh Rasulullah (s.a.w) dengan kaum Yahudi dan puak-puak arab di Madinah juga adalah merupakan pentarbiyyahan praktik bagi para sahabah terhadap masalah siyasah. Ketika

ini nada Al-Quran agak keras menentang orang-orang Yahudi apabila mereka melakukan kecurangan. Apa

yang di bawa oleh Al-Quran dari masa ke semasa meningkatkan sifat para sahabat untuk menghadapi

108

cabaran-cabaran dalam usaha mereka menegakkan tauhid. Penekanan dan isu-isu yang di bawa oleh AlQuran membawa satu proses pembentukan yang tabii dalam mempersiapkan para sahabah dalam mengharungi waqi yang dihadapi. Di samping itu Rasulullah (s.a.w) telah mengarahkan Zaid bin Thabit mempelajari bahasa Sariyani dan Ibrani untuk mengelakkan penipuan-penipuan semasa membuat perjanjian. Di Madinah juga Rasulullah (s.a.w) orang-orang mukmin. Boleh dikatakan bahawa ayat-ayat hukum yang turun di Madinah adalah sesuai dengan perkembangan masyarakat Islam ketika itu.Surah-surah madaniyyah diturunkan untuk memahami surah-surah makiyyah. Demikian juga dengan ayat-ayat makiyyah sendiri adalah untuk memahami antara satu-satu ayat dengan lainnya, sesuai dengan tertib turunnya. Salah satu ciri terpenting di dalam pentarbiyyahan di Madinah adalah dari segi pemusatan aktiviti dalam masjid. Masjid telah digunakan sebagai tempat beribadat, memberi pelajaran, tempat untuk pengadilan, tempat tentera berkumpul dan tempat menerima duta-duta dari luar negeri. Rasulullah (s.a.w) sendiri telah menggunakan masjid beliau sebagai tempat memberi pelajaran kepada para sahabah tentang urusan agama dan dunia. Seluruh suasana daulah Islamiyyah di Madinah itu sendiri sebenarnya adalah pusat pentarbiyyahan. Di kota inilah terdapat interaksi muslim sesama muslim untuk terus meningkatkan kefahaman dan iltizam terhadap Islam. Suasana menambahkan ilmu bukan sahaja tertumpu di masjid-masjid tetapi lebih daripada itu. Contohnya surah An-Nur para suami akan membacakan ayat-ayat itu kepada wanita Ansar dan Muhajirin dan kaum kerabatnya. RUJUKAN 1. 2. 3. Risalah Usrah,Jilid 3, Abu Urwah, Pustaka Salam(1987) Al-Irsyad Jilid 2 ; muka surat: 395 http://www.geocities.com/hasrizalabduljamil/article/tarbiyyah.htm dan para sahabat menghadapi masalah dari kaum munafiq.

Sesungguhnya usaha menghadapi dan mendidik kaum munafiq ini sendiri adalah satu tarbiyyah kepada

12.0 OHANA CIRCLE 12 12.1 DAKWAH SATU : PENGENALAN 12.11 MUQADDIMAH

109

Apabila seseorang itu telah bersyahadah, maka ia telah membuat pengakuan untuk mengabdikan diri kepada Allah dan RasulNya dengan melaksanakan segala tuntutan syahadah tersebut dan salah satu daripada tuntutan tersebut ialah untuk menyeru dan mengajak manusia kepada jalan Allah atau dengan kata lain menyampaikan dakwah islamiyah. [ Al ahzab : 36]

12.12 PENGERTIAN DAKWAH Dari segi Bahasa: Dakwah adalah kalimah Arab yang merupakan masdar (kata benda), berasal dari perkataan daa, yadu,

dawatan yang memberi maksud seruan, panggilan atau undangan.

[Al baqarah : 187 ] Dari segi Syara : Dakwah memberi maksud menyeru atau mengajak manusia untuk melakukan kebaikan dan menuruti petunjuk, menyuruh berbuat kebajikan dan melarang perbuatan munkar yang dibenci oleh Allah SWT dan RasulNya agar manusia mendapat kebahagiaan dan keredhaan di dunia dan di akhirat. [Ali imran : 104] Dan firmanNya lagi : [Yusuf : 108] Dakwah juga sering dikaitkan dengan "Ilmu" dan "Islam", sehingga menjadi "Ilmu Dakwah" dan Il mu Islam" atau Ad-da'wah Al-islamiyah. Yang dimaksudkan dengan ilmu dakwah adalah suatu ilmu yang mengandungi cara-cara dan tuntutan untuk menarik perhatian orang lain supaya menganut, mengikuti, dan menyetujui atau melaksanakan suatu ideologi, agama, pendapat atau pekerjaan tertentu. Orang yang menyampaikan dakwah adalah da'i dan orang yang menjadi sasaran dakwah disebut sebagai mad'u. mencegah daripada yang munkar. Manakala Syaikh Ali Mahfudz pula menjelaskan bahawa dakwah itu adalah membangkitkan kesedaran manusia di atas kebaikan dan bimbingan, menyuruh berbuat maruf dan mencegah dari perbuatn yang munkar, supaya mereka beroleh keuntungan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat. 12.13 TUNTUTAN DAN KEPENTINGAN DAKWAH Bila di tanya tentang siapakah pendakwah? seringkali persoalan ini akan menimbulkan perselisihan faham dikalangan masyarakat masa kini, Apabila disebut sahaja tentang dakwah, yang hanya terbayang pada fikiran kita, itu adalah tugas tugas orang yang berkopiah, berjubah atau bertudung litup. Realitinya samada Menurut Ibnu Taimiyyah antara tugas dakwah adalah untuk menyuruh melakukan yang ma'ruf dan

kita sedar ataupun tidak itulah jawapan yang sering digambarkan oleh masyarakat kini terhadap golongan menyeru seluruh ummat manusia supaya beriman kepada Allah SWT, sebagaimana firmanNya : [An nahl : 36]

pendakwah.Secara asasnya dakwah ini adalah tugas utama para nabi yang menjadi utusan Allah untuk

110

Perlu diingatkan kepada ummat Islam pada masa ini, bahawa Rasulullah SAW adalah rasul yang terakhir yang diutuskan kepada ummat manusia, dan kewafatan Baginda mewariskan satu amanat yang besar yang perlu dilaksanakan, amanat tersebut adalah menyebarluaskan agama Allah keseluruh pelusuk dunia iaitu berdakwah ke jalan yang diredhai oleh Allah SWT , firman Allah yang bermaksud : [Yusuf : 108] Menurut Dr.Abdul Karim Zaidan di dalam sebuah kitabnya Usul Dakwah, Kesemua ayat Al quran yang mengandungi suruhan atau tuntutan untuk berdakwah turut ditujukan kepada seluruh ummat Islam, kerana pada dasarnya setiap perintah yang ditujukan kepada Nabi SAW adalah merangkumi ummatnya sekali, melainkan terdapat pengecualian yang khusus di dalam ayat ayat tersebut. Ini bermakna Allah SWT memberi satu keistimewaan dan penghormatan yang tinggi kepada ummat Islam untuk terus berkongsi menyambung perjuangan dakwah Rasulullah SAW. Dan hal ini dikuatkan lagi dengan Firmanullah : [Ali imran : 110] Maka jelaslah bahawa, setiap orang Islam itu wajip melaksanakan dakwah tak kira lelaki mahupun perempuan, dan tugas ini tidak dikhususkan kepada golongan alim ulama semata mata ataupun golongan yang mempelajari ilmu agama seperti ustaz ataupun ustazah. Kerana ini adalah tugas setiap ummat Islam itu sendiri. Namun demikian tugas dakwah itu bergantung kepada kemampuan dan kebijaksanaan kita serta boleh dilakukan dengan pelbagai cara, bagi mereka yang mempunyai kuasa mungkin mempunyai lebih kemampuan untuk berdakwah. Manakala bagi orang biasa bolehlah dilakukan mengikut kemampuan dan kebolehannya. Oleh sebab itu Allah SWT memberi amaran yang keras khusus kepada golongan yang berilmu agama dan mengingatkan mereka supaya tidak menyembunyikan sesuatu yang mereka ketahui, firman Allah yang bermaksud : [Al baqarah 159-160] Justeru itu, Allah mewajibkan orang orang yang berilmu agar menyampaikan ajaran Islam yang mereka tahu kepada orang ramai, untuk memastikan keutuhan ummah Islam itu sendiri dan ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya bermaksud : [Al asr : 1-3] Dakwah juga perlu dilaksanakan supaya semua manusia terselamat daripada melakukan perkara perkara yang di murkai Allah,Firman Allah SWT maksudnya : [Al anfal : 25]

Sesiapa sahaja yang mengetahui serba sedikit tentang Islam bermakna ia mengetahui sesuatu dan perlu disampaikan kepada orang yang belum mengetahuinya,sebagaimana sabda Nabi SAW mafhumnya :

111

Sampaikanlah dariku walaupun hanya sepotong ayat

Akan tetapi, walaupun kita dituntut untuk menyampaikan apa yang kita tahu, kita adalah dilarang supaya tidak menyampaikan ilmu ataupun dakwah yang salah, dewasa ini sering kelihatan dimana adanya pihak pihak ataupun individu individu tertentu yang tidak mempunyai latar belakang pengajian agama, ataupun hanya sekadar berada di pusat pengajian Islam dalam tempoh yang singkat, atau dengan membaca buku buku agama tanpa mempelajari daripada ustaz mahupun ustazah, kemudian mereka ini muncul ditengah masyarakat dan mereka cuba untuk menyampaikan ilmu yang diperolehi dengan penjelasan yang salah tentang Islam, Dan inilah perkara yang mendukacitakan kita, sehinggakan manusia di waktu ini mengambil Islam dari golongan yang jahil dan mereka diselewengkan. Setiap orang Islam tahu bahawa balasan Allah di akhirat itu adalah benar, dan Al quran itu kalamullah. Dia juga turut mengakui bahawa solat, haji, puasa dan zakat diwajipkan oleh Islam, oleh yang demikian dia boleh menyampaikan apa yang dia tahu, manakala perkara yang tidak diketahuinya tidak boleh disampaikan kerana dia tidak mengetahuinya. 12.14 DAKWAH DARI SUDUT HUKUM Daripada dalil-dalil yang dikemukakan di atas, maka samada dakwah itu adalah fardhu ain atau fardhu kifayah. Fardhu Kifayah Sebahagian ulama' mengatakan dakwah adalah fardhu kifayah ke atas ummat Islam berdasarkan ayat Al quran yang bermaksud : [Ali imran : 104] Daripada ayat tersebut mereka berpendapat bahawa yang dituntut syara' ialah tugas dakwah itu dilaksanakan oleh sebahagian daripada ummat Islam sahaja. jelaslah bahwa dakwah adalah suatu kewajipan bagi ummat Islam Mengenai jenis kewajipan ini, terdapat perbezaan pendapat di kalangan Ulama'

112
Fardhu Ain Ulama' yang lain pula berpendapat bahawa dakwah ialah fardhu 'ain yang wajib dikerjakan oleh setiap Muslim menurut kemampuannya, dan ini adalah berdasarkan kepada hujjah yang berikut : i) Firman Allah SWT, yang dengan jelas menunjukkan bahawa dakwah adalah sifat ummat ini. [Ali imran : 110]

ii) Hadis Rasulullah SAW mafhumnya :

"Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubah dengan tangannya, sekiranya tidak berkuasa maka dengan lidahnya, sekiranya tidak berkuasa , maka dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah Iman".

iii) Dan Sabda Nabi SAW :

Smpaikanlah dariku walaupun hanya sepotong ayat

iv) Qaedah Feqh : Tidak sempurna sesuatu perkara itu melainkan dengan adanya ia maka hukumnya adalah

wajip

Menurut Imam Al ghazali pula dakwah itu adalah pada asalnya adalah fardhu kifayah sekiranya ada pemerintahan Islam dan ianya akan menjadi fardhu ain mengikut kemampuan setelah jatuhnya khalifah Islamiyyah. 12.15 MATLAMAT DAN TUGAS DAKWAH Matlamat dakwah adalah semata mata untuk memastikan perkara perkara yang diredhai Allah (ma'ruf) tersebar luas dan perkara perkara yang terkeji (munkar) dapat dihapuskan.Firman Allah SWT yang bermaksud : [Al anfal : 39] Pada hari ini dalam keadaan tiada sebuah negara pun yang melaksanakan hukum Islam secara total, maka dakwah juga mesti bermatlamat untuk menegakkan hukum Allah atau Daulah Islamiyah di atas muka bumi ini. Tidak melaksanakan hukum Allah adalah satu kemungkaran dan kezaliman yang amat besar. Orangorang yang berdakwah pada jalan Allah perlu yakin bahawa mereka akan mendapat pertolongan daripada Allah dan keredhaanNya, ini telah dijelaskan dalam Firmanullah yang bermaksud : [An Nur : 55] Di dalam menyampaikan dakwah, tidak ada had masa yang ditentukan sebagaimana solat, puasa atau sebagainya, ini bermakna tanggungjawap dakwah itu boleh dilaksanakan pada bila bila masa sahaja, selagi kita berkesempatan untuk melaksanakannya. Ini dapat dicontohi dari perilaku Rasulullah SAW yang sentiasa mengajak kaumnya siang dan malam,secara tersembunyi mahupun terang terangan, dan tiada satupun yang dapat menghalang Baginda dari menjalankan tugas dakwah tersebut.

Hakikatnya, seorang pendakwah yang ikhlas, akan memberikan sepenuh tumpuan terhadap dakwah, dan tidak pernah bakhil untuk mengorbankan masa dan tenaganya untuk melaksanakan dakwah tersebut, tiada suatu perkara pun yang dapat mengubah pendiriannya daripada perkara ini walaupun berada di dalam keadaan yang amat genting dan dalam keadaan yang terdesak. Satu contoh yang kita boleh renungkan dan mengambil pengajaran darinya adalah, ketika Rasulullah SAW dalam perjalanan berhijrah ke Madinah, bersama dengan Abu Bakar As siddiq RA, Baginda telah

malah seluruh fikirannya akan tertumpu terhadap dakwah, setiap tindak tanduknya adalah untuk dakwah,

113

menemui Buraidah bin Al hasib Al aslami, yang ketika itu berada bersama kaumnya dipertengahan jalan menuju ke Madinah,Baginda mengajak mereka kepada Islam dan mereka menerimanya, ini menunjukkan Rasulullah Saw tidak pernah lupa untuk menjalankan tugasnya sebagai pendakwah mengajak manusia kepada Islam walaupun pada ketika itu kaum Quraisy cuba untuk menangkapnya. Tanggungjawap seorang muslim adalah mengajak manusia supaya menyembah Allah dan bukanlah tanggungjawapnya untuk memberikan hidayah kepada mereka, Ini bermakna, dia perlu melaksanakan dakwah dengan berterusan tanpa merasa putus asa, jemu atau malas, sebagaimana nabi Allah Nuh AS yang tidak pernah jemu untuk berdakwah mengajak kaumnya kepada Allah selama lebih kurang 950 tahun, walaupun tidak ramai yang menyertainya. Orang yang mengajak manusia kepada mengingati dan menyembah Allah, sebenarnya hanya melaksanakan kewajipannya dan menunaikan ibadat sebagai tanda ketaatannya kepada Allah SWT, Ganjaran ibadah yang dilakukan oleh seorang hamba, akan diperolehi dari limpah kurniaan Allah Tuhan yang Maha Agung, ini bermakna pendakwah tidak sepatutnya menuntut ganjaran dari mana mana manusia, samada dalam bentuk harta, pujian, pangkat atau dalam mengenai nabi Nuh AS maksudnya : [Yusuf : 72] Tidak dinafikan, ucapan bagi mengajak manusia supaya menyembah Allah, lebih lebih lagi ketika manusia menderhakai Allah, merupakan ucapan yang terbaik kerana, orang yang mengucapinya semestinya seorang yang mempunyai syakhsiah ataupun keperibadian yang baik dan tunduk hanyalah kepada Allah SWT,dan Allah menjanjikan ganjaran yang istimewa kepada pendakwah sebagaimana sabda nabi SAW maksudnya: apa jua bentuk kebendaan.Ini dijelaskan oleh Allah

Orang yang mengajak manusia kepada petunjuk Allah, akan memeperolehi ganjaran seperti mana ganjaran ganjaran yang diperolehi orang orang yang mengikutinya tidak kurang sedikitpun.

12.16 PENUTUP Setelah kita mempelajari dan memahami tentang perihal dakwah, perlulah di ingatkan dan ditekankan bahawa dakwah itu hendaklah di langsungkan dengan penuh kebijaksanaan (berhikmah) agar dakwah yang dibawa menepati sasaran dan kehendak ummah demi menjamin tertegaknya agama Allah di muka bumi ini, sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud : [An-Nahl:125]

13.0 OHANA CIRCLE 13

13.1 DAKWAH DUA : AMAR MARUF NAHI MUNKAR 13.11 MUQADDIMAH

114

Dewasa ini banyak kemungkaran berlaku di seluruh dunia terutamanya negara negara yang pesat membangun seperti negara kita Malaysia, di samping pembangunan negara yang progresif tidak kurang juga marak dan melatanya pembangunan kemaksiatan dan kemunkaran seperti kes pembunuhan, keruntuhan moral, pergaulan bebas lelaki dan perempuan, perjudian, arak, dan sebagainya. Ini adalah berpunca daripada sikap ummat manusia kini yang membiarkan serta melepaskan tangan dan alpa dengan perihal keduniaan sehingga terlupa untuk melaksanakan tugas penting sebagai seorang makhluk cipataan Allah SWT iaitu untuk beribadah dan menyampaikan dakwah menyeru kepada Allah dengan melaksanakan amar maruf nahi munkar. [Az zariyat : 56] [Ali imran : 104]

13.12 PENGERTIAN AMAR MARUF NAHI MUNGKAR Perkataan amar berasal dari amrun yang memberi maksud arahan untuk melakukan atau

menganjurkan. Manakala maruf pula berasal dari kalimah arafa yang ber maskud sesuatu yang baik selari dengan ajaran Al quran dan As sunnah atau dengan perkataan lain segala perbuatan yang di kira baik oleh syara yang boleh mendekatkan kita kepada Allah SWT. Perkataan nahi adalah berasal dari kalimah nahyun yang bermaksud arahan untuk meninggalkan

atau untuk tidak melakukan. Manakala munkar pula berasal dari kalimah nakara bermaksud sesuatu yang menjauhkah diri kita daripada Allah SWT [Ali Imran: 110]

perbuatan buruk dan keji dari segi syara atau perbuatan yang menyalahi Al quran dan As sunnah yang boleh

Menurut Dr Yusuf Al qardawi dalam ayat ini penyebutan amar ma'ruf dan nahi munkar didahulukan daripada penyebutan iman, sedangkan iman merupakan asas, ini adalah kerana iman kepada Allah itu merupakan ketentuan yang bersifat umum yang dimiliki oleh keseluruh ummah (ahli kitab). Akan tetapi amar ma'ruf nahi munkar merupakan kemuliaan ummat ini (Muhammad SAW). Satu contoh yang boleh di ambil adalah seperti tumbuh tumbuhan padang pasir, Allah lah yang mengeluarkannya, dan ianya tidak dikeluarkan hanya semata mata untuk hidup dirinya sahaja, tetapi dikeluarkan untuk kemaslahatan ummat manusia seluruhnya. Ummat Islam di zaman Nabi SAW adalah ummat dakwah dan risalah, dan tugasnya adalah menyebarkan yang ma'ruf dan memperkuatnya, dan mencegah yang munkar serta menghancurkannya.

Sebelum ayat di atas disebutkan, dalam beberapa ayat sebelumnya Allah SWT berfirman: [Ali Imran: 104] Ayat diatas mempunyai dua makna berdasarkan kalimah min :

115

i. min littajrid (keseluruhan) maksudnya hendaklah kamu menjadi ummat yang sentiasa mengajak kepada

kebaikan. Menurut Al qardawi makna tafsirnya hendaklah seluruh ummat Islam menjadi penyeru kebaikan, memerintahkan yang ma'ruf dan mencegah kemunkaran, berdasarkan kepada kemampuan dan kedudukan masing masing dalam melaksanakan dakwah ke jalan Allah SWT. ii. "min" lit-tab'idh (sebahagian) iaitu hendaklah di dalam masyarakat Islam itu ada sekelompok kaum mengembangkan kewajipan berdakwah dan beramar ma'ruf nahi munkar. 13.13 HUKUM AMAR MARUF NAHI MUNGKAR Berkenaan dengan kedudukan amar maruf nahi munkar dari segi hukum, para ulama dalam membincangkan hal ini bercanggah kepada dua pendapat samada fardhu kifayah ataupun fardu ain. Fardhu Kifayah Ini adalah pendapat jumhur ulama berdasarkan firman Allah SWT maksudnya: [Ali imran : 104] Di dalam kitab Al qawaed wal Fawaed pula dipetik Ibnu Kathir sebagai berkata maksud ayat tersebut ialah hendaknya ada satu kelompok dari ummat ini yang melaksanakan tugasan dakwah. Manakala Ibni Uthaimin didalam kitab Syarah Riadhus Solihin menyatakan bahawa amar maruf nahi munkar adalah fardu kifayah. Jika sudah cukup orang melaksanakannya maka tercapailah maksudnya. Namun jika orang yang melaksanakan kewajipan ini belum cukup, maka hal ini menjadi kewajiban semua umat Islam. Fardhu Ain Pendapat sebahagian ulama lain yang berdalilkan hadis nabi SAW mafhumnya :

Muslimin yang memiliki keistimewaan, memiliki kemampuan dan memiliki persiapan yang sesuai untuk

Barangsiapa dikalangan kamu yang melihat kemunkaran, maka ubahlah dengan tangan, dan sekiranya tidak mampu maka ubahlah dengan lisan, dan sekiranya tidak mampu maka ubahlah dengan hati, dan itu adalah selemah lemah iman

memberantas kemungkaran adalah terletak di atas setiap individu yang mampu dan mengetahui atau melihat kemunkaran tersebut.

Namun hadis di atas Siapa saja dari kalian melihat kemunkaran menunjukkan kewajipan

Imam Nawawi pula menyatakan bahawa amar maruf nahi munkar kadang kadang menjadi fardhu ain, contohnya seperti jika kita berada di suatu tempat terjadinya kemungkaran dan tak ada orang lain yang mengetahuinya kecuali kita. Dan ianya tidak menjadi kewajipan kepada orang lain yang tidak melihat kemungkaran tersebut.

Maka berdasarkan kepada keterangan di atas, jelaslah bahawa hukum amar maruf nahi munkar

adalah berubah (fardhu kifayah kepada fardhu ain) bergantung kepada keadaan. Akan tetapi suatu perkara

116

penting yang perlu diperhatikan adalah jika semua orang meninggalkannya, maka berdosalah orang yang mempunyai kemampuan yang hanya membiarkan dan tidak melaksanakanya dengan mengharapkan orang lain untuk melaksanakannya.

13.14 KEPENTINGAN AMAR MARUF NAHI MUNGKAR Berdasarkan dalil dalil yang dikemukakan, maka kita telah faham bahawa , melaksanakan amar maruf nahi munkar adalah merupakan tanggungjawap bagi setiap individu muslim lelaki mahupun perempuan. Menurut HAMKA, perkara pokok yang penting didalam amar maruf adalah mentauhidkan Allah, Tuhan semesta alam, manakala perkara yang penting didalam nahi munkar pula ialah, mencegah dan membenteras kemuysrikan terhadap Allah SWT. Pada dasarnya konsep amar maruf nahi munkar adalah selari dengan pendapat umum, ini adalah disebabkan al maruf itu sendiri ialah apa apa yang disukai dan diingini oleh umum, manakala al munkar pula adalah apa yang tidak diingini dan tidak disukai oleh umum, Namun kelalaian dan kegagalan dalam beramar maruf telah memberikan kesempatan timbulnya pendapat dan pandangan yang salah, sehingga yang maruf dilihat sebagai yang kemunkaran manakala yang munkar pula kelihatan seperti yang maruf. Melaksanakan tugas dakwah amar maruf nahi munkar secara berterusan adalah sangat penting, malah ianya adalah suatu perkara yang harus bagi setiap pendakwah, untuk menjamin terlaksananya risalah Allah dimuka bumi ini dan mereka yang berpegang teguh dengan prinsip amar maruf nahi munkar akan memperolehi ganjaran dan balasan dari Allah SWT seperti : i. Di tinggikan darjat mereka pada setinggi tinggi darjat manusia sebagaimana Firmanullah yang bermaksud : [Ali imran : 110] ii. Memperolehi pahala yang berlipat ganda daripada Allah sebagaimana sabda Nabi SAW mafhumnya :

Barangsiapa yang mengajak kepada kebaikan, maka ia akan men dapatkan pahalanya, dan pahala orang yang mengamalkannya sehinggalah di hari kiamat, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun
iii. Terhindar dari laknat Allah sebagaimana yang terjadi kepada Bani Israel kerana keengganan mereka dalam mencegah kemunkaran. Firman Allah SWT maksudnya : [Al maidah : 78]

13.15 MENGINGKARI AMAR MARUF NAHI MUNGKAR Apakah yang akan berlaku sekiranya seruan atau tugas amar maruf nahi munkar ditinggalkan? Dari Abu Bakar As Siddiq ra, ia berkata :

117

alaikum anfusakum laa yadhurrukum man dhalla idzahtadartum" (Hai orang -orang yang beriman, jagalah dirimu, tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat padamu apabila kamu telah mendapat petunjuk). Dan sesunggunya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda : "Sesungguhnya apabila orang-orang melihat orang yang bertindak menganiaya orang lain dan kemudian mereka tidak mencegahnya, maka kemungkinan besar Allah akan memberi balasan siksaan yang sama terhadap mereka, disebabkan perbuatan tersebut "
Di sana telah jelas bahawa kerugian yang akan kita akan perolehi sekiranya kita tidak melaksanakan seruan amar maruf nahi munkar, sehinggakan orang orang yang tidak mencegah mereka yang membuat penganiayaan terhadap orang lain akan ditimpa balasan yang sama di akhirat kelak. Allah SWT menegaskan didalam firmanNya : [Al Araaf :165] 13.16 PENUTUP Setelah kita fahami kedudukan betapa pentingnya amar maruf nahi munkar ini dil aksanakan, maka setiap orang Islam lelaki dan perempuan, hendaklah melaksanakannya dengan penuh kesungguhan dan kebijaksanaan berdasarkan kepada satu kaedah, iaitu amar maruf nahi munkar hendaklah dilangsungkan berdasarkan kepada ilmu agama yang betul serta hujjah hujjah yang logik serta kuat dan benar. Hal ini di tegaskan oleh Allah SWT didalam firmanNya yang bermaksud :

"Wahai manusia hendaknya kalian membaca ayat ini : Yaa ayyuhalladziina aamanuu

[Yusuf : 108]

Menurut Ibnu Utsaimin di dalam kitab Syarah Thalathatil Usul, apa yang dimaksudkan dengan basirah di dalam ayat di atas adalah ilmu dan hujjah hujjah syarie dan basirah di sini mencakupi tiga perkara iaitu basirah terhadap perkara yang didakwahkan atau mengetahui hukum syari, kemudianbasirah dalam bentuk atau metodologi dakwah. Danbasirah terhadap objektif dakwah.

14.0 PERTEMUAN EMPAT BELAS

14.1 DAKWAH TIGA : DAKWAH FARDHIYAH 14.11 MUQADDIMAH

118

Setelah kita melalui perbahasan mengenai dakwah dan amar maruf nahi munkar, m aka di sini kita boleh membuat kesimpulan bahawa (ad-dawah ila Allah) ataupun berdakwah kepada Allah adalah merupakan kewajipan terhadap setiap muslim dan muslimat di setiap masa tak kira di mana jua berada. Berdakwah kepada Allah adalah sebaik baik urusan yang perlu diketengahkan terutamanya dewasa ini, masyarakat kita lebih terdedah kepada ancaman dan suntikan jahat musuh musuh agama Allah ini yang bertujuan untuk melemahkan dan menjatuhkan teras dakwah di dalam jiwa ummat Islam. Menyeru manusia kepada Allah, dan melaksanakan amar maruf nahi munkar adalah merupakan satu kemuliaan dan menghasilkan pahala serta ganjaran yang besar bagi pendokong dakwah, dan ini di jelaskan oleh Allah SWT di dalam firmanNya yang bermaksud : [Fussilat : 33] Dan sabda Rasulullah SAW mafhumnya :

Jika Allah SWT memberi hidayah kepada seorang lelaki, lantaran kamu itu adalah lebih baik bagimu daripada setiap apa yang di sinari oleh matah ari
14.12 PENGERTIAN DAKWAH FARDHIYAH Perkataan fardhiyah itu adalah merupakan perkataan Arab yang berasal dari pangkal kata fardh yang bermaksud persendirian atau individu, manakala dakwah fardhiyah adalah merupakan satu metodologi atau bentuk dakwah yang dilakukan oleh orang perseorangan, atau satu badan umum yang kecil, kepada individu muslim yang lain seperti saling nasihat menasihati sesama sendiri (teman serumah atau teman sekerja dan sebagainya) ataupun dakwah kepada beberapa orang dalam jumlah yang kecil dan terbatas seperti usrah, liqa ilmi dan sebagainya. Di samping dakwah fardhiyah, di sana terdapat juga dakwah ammah ataupun dakwah yang berbentuk umum, yang disampaikan oleh pendakwah contohnya melalui ceramah umum, ataupun melalui media masa seperti mengeluarkan risalah risalah ilmiyah, buku buku, surat kabar, majalah, kaset, video, cd, dvd dan sebagainya. Akan tetapi bentuk dakwah yang hendak dibincangkan disini adalah dakwah fardhiyah yang mana dakwah yang berbentuk perseorangan inilah yang dikatakan sebagai satu metodologi ataupun idea yang berkesan yang perlu dijalankan oleh setiap pendakwah. 14.13 PERINGKAT DAKWAH FARDHIYAH Mengikut Ustaz Mustafa Masyhur, berdakwah mengajak manusia ke jalan Allah adalah merupakan satu peringkat yang penting dalam amal islami yang perlu dilakukan secara bersungguh sungguh, dan ia adalah merupakan peringkat pengenalan (marhalah tarif), yang mendahului peringkat pembentukan (marhalah takwin). Di dalam melaksanakan dakwah fardhiyah, ia hendaklah dilaksanakan dengan melalui beberapa peringkat sebagaimana berikut : Peringkat Pertama Mewujudkan hubungan dengan berkenalan atau bertaaruf dengan madu. Di peringkat ini, pendakwah perlu benar benar mengambil berat tentang madunya, seperti bertanya kha bar, ziarah

menziarahi dan sebagainya, hal ini akan memberikan kesan kepada mereka untuk menerima apa yang diperkatakan mengenai dakwah yang dibawa kerana hati mereka benar benar terbuka dan bersedia untuk memenangi hati mereka. Peringkat Kedua Membangunkan iman yang lesu di jiwa madu. Di peringkat ini, perbincangan mengenai iman tidak

119

memahami dan mengambil pengajaran darinya, kerana kita mengambil berat dan memberikan perhatian dan

perlu di bincangkan secara mendadak, akan tetapi adalah lebih baik di bincangkan dengan memberi pendekatan secara tidak langsung seperti,melihat pemandangan yang cantik, burung berterbangan, tumbuh tumbuhan dan sebagainya. Di ketika itu hendaklah dibincangkan tentang kekuasaan Allah dan keagungan ciptaanNya, sebagai contoh dijelaskan kepada madu bagaimana tumbuhan tumbuh di atas tanah dari air yang sama dan ia melahirkan bahagian yang berlainan seperti dahan, daun, bunga, buah dan rasa sedangkan ianya disiram dengan air yang sama dan di tanam di atas tanah yang sama.Firman Allah SWT maksudnya : [An naml : 88] Perbincangan yang sebigini perlu dilakukan berulang kali dengan memikirkan keunikan ciptaan Allah, dan insyaallah pendekatan ini akan membuatkan madu akan mengagumi dan mengagungi serta menyucikan Allah bertepatan dengan firman Allah SWT maksudnya : [Ali imran : 191] Ayat ini menegaskan bahawa memikirkan penciptaan allah menjadikan seseorang itu mengagumi dan mengagungi Allah serta mendorong kepada mengingati hari akhirat, mengingati pembalasan yang akan diterima di sana, dan mendorong seseorang mukmin untuk memohon kepada Allah SWT supaya menyelamatkannya dari azab neraka. Peringkat Ketiga Membantu dan memperbaiki diri madu dengan cara mengajarnya perkara perkara ketaatan kepada Allah dan ibadah ibadah fardhu, membiasakan dirinya melakukannya secara berdispilin, menjauhi maksiat dan berakhlak dengan akhlak islam. Sehubungan dengan itu adalah lebih baik sek iranya madu dibekalkan dengan buku buku aqidah, ibadat dan akhlak yang boleh dibaca dan difahaminya. Begitu juga dengan mengajak dan menghadiri majlis majlis ilmu atau ceramah ceramah agama serta mengajak mereka berkenalan dengan orang orang yang soleh dan menjauhkan diri mereka dari golongan yang jahat. Di peringkat ini, pedakwah perlu bersabar dan sentiasa mengikuti perkembangan madu sehingga mereka benar benar teguh berada di jalan Islam, Mereka tidak sepatutnya dibiarkan dalam jangka masa yang lama tanpa di ikuti perkembangannya dan tanpa bimbingan, Ini adalah untuk memastikan agar madu mampu meneruskan perjalanan di jalan Islam dan menjauhi faktor yang menyebabkan mundur, malas dan cuai. Usaha usaha ini akan memakan masa yang berminggu minggu atau mungkin berbulan sehingga keperibadian Islamnya benar benar mantap.

Peringkat Keempat Menjelaskan pengertian ibadah yang syumul tanpa membataskannya hanya kepada solat, zakat dan haji sahaja. Ibadah sebenarnya merangkumi segenap aspek kehidupan seperti makan, minum, bersukan, ilmu,

amal dan sebagainya. Ini semua adalah ibadah kepada Allah SWT dengan syarat berniat kepada Allah dan cara melaksanakannya bersesuaian dengan syariat Islam.

120

Setiap perkara yang hendak dilakukan hendaklah di niatkan bertujuan untuk membantu kita melaksanakan ketaatan kepada Allah dan merealisasikan tujuan Allah menjadikan kita sebagai khalifah di atas muka bumi, sebagai contoh sekiranya kita berniat untuk makan dan minum adalah supaya kita bertenaga untuk mentaati dan beribadat kepada Allah, maka ianya akan menjadi ibadat yang akan diberikan ganjaran pahala. Kita belajar dan menuntut ilmu untuk kepentingan orang orang Islam, maka ianya juga menjadi ibadat dan setiap tenaga serta masa yang yang kita curahkan akan diberi ganjaran pahala. Kita bekerja dimana mana bidang untuk keperluan hidup maka kerja kita menjadi ibadat, Kita bersukan untuk menguatkan tubuh badan supaya kita mampu memikul bebanan dakwah dan berjihad di jalanNya, maka ianya juga adalah ibadah. Segala usaha dan amal yang kita kerjakan mestilah sesuai dengan syariat Allah dan ajaran Islam, oleh itu kita tidak boleh makan dan minum kecuali yang halal, kita tidak berpakaian kecuali yang halal, kita tidak melakukan sebarang amal melainkan ianya selari dengan syariat Allah supaya ianya menjadi ibadat yang diterima oleh Allah SWT, ini adalah kerana, tidak patut bagi kita untuk makan makanan yang haram dengan tujuan untuk menguatkan diri bagi melakukan ketaatan kepada Allah SWT, maka begitulah seterusnya, setiap muslim di peringkat ini perlu menyelaraskan setiap kegiatan hidupnya dengan syariat Allah dan menjadikannya sebagai ibadat. Peringkat Kelima Menjelaskan kepada madu bahawa agama Islam itu bukan hanya sekadar kita menjadi seorang muslim pada diri sendiri sahaja, dengan hanya melaksanakan ibadat ibadat tertentu, berakhlak dengan akhlak yang baik dan tidak menyakiti orang lain, akan tetapi Islam itu adalah agama bermasyarakat. Islam adalah sistem hidup, daulah, pemerintahan dan perundangan, Inilah fahaman terhadap agama Islam yang betul, yang mengajar kita berbagai tanggungjawap dan kewajipan. Kita wajip melaksanakannya sebagai menyahut perintah Allah supaya masyarakat dapat dibina di atas prinsip Islam di segenap aspek kehidupan, politik, ekonomi, perundangan, kemasyarakatan dan lain lain. Kita juga mestilah memahami bahawa di antara kewajipan kita terhadap Islam ialah berusaha dan berjuang bersungguh sungguh supaya Islam akan ditegakkan di muka bumi Allah ini. Firman Allah yang bermaksud : [Al baqarah : 193] Seorang muslim tidak mungkin hidup sebagai muslim dengan keislaman yang sahih dan sempurna sekiranya dia mengasingkan diri dari masyarakat muslim yang lain dan tidak mengambil peduli tentang apa yang berlaku terhadap saudara seislam di sekeliling mereka. Sabda nabi SAW mafhumnya :

Barangsiapa yang tidak mempedulikan urusan muslimin maka dia bukanlah dari mereka
Pendakwah hendaklah memastikan agar madu dapat melahirkan perasaan tanggungjwap terhadap Islam dan tanggungjwap sebagai seorang muslim, dan tidak lagi mengasingkan diri, selepeas itu hendaklah dijelaskan kepada mereka tentang tuntutan marhalah dakwah pada hari ini yang mewajipkan ummat islam berusaha menegakkan Daulah Islamiyah dan mengambalikan Khalifah Islamiyah yang diruntuhkan oleh musuh musuh Islam. Perlu dijelaskan juga kepada madu betapa besarnya musibah atau malapetaka yang dihadapi oleh dunia Islam, negara dipecah pecahkan, ummat Islam bertelagah sesama sendiri, musuh musuh mengambil kesempatan menyerang dan menganiaya orang Islam, masjid masjid dirosakkan, kehormatan

muslimah dicabul dan sebagainya. Semua ini berlaku adalah akibat tiadanya Daulah Islamiyah (yang mampu menyerang balas musuh mush Islam, menghalang mereka dari melakukan serangan, dan menyatu padukan ummat Islam serta melaksanakan syariat Islam dikalangan mereka)

121

Pendakwah juga perlu menjelaskan kepada madu bahawa tanggungjawap menegakkan Daulah Islamiyah bukannya tugas pemerintah semata mata malah ia adalah tanggungjawap setiap muslim dan muslimah di waktu ini. Dan adalah menjadi dosa kepada seluruh ummat Islam sekiranya mereka tidak berusaha untuk menegakkan Daulah Islamiyah. Peringkat Keenam Menjelaskan kepada madu bahawa tugas dakwah ini tidak dapat dilaksanakan secara bersendirian (fardh), setiap muslim tidak mampu menegakkan Daulah Islamiyah secara bersendirian, akan tetapi usaha tersebut mestilah dilakukan secara berjemaah iaitu satu organisasi yang menyatukan usaha usaha fardh demi melaksanakan tanggungjawap ini. Satu Qaedah Feqh yang bermaksud :

Tidak sempurna sesuatu perkara itu melainkan dengan adannya ia, maka hukumnya adalah wajip
Oleh itu, selagi kewajipan menegakkan Daulah Islamiyah tidak dapat disempurnakan kecuali dengan adanya jemaah, maka mewuujdkan jemaah itu adalah wajip. Tidak dapat dibayangkan bagaimana seorang individu muslim boleh menjadi sempurna keislamannya sedangkan dia hidup seorang diri tanpa melibatkan diri dengan jemaah yang bertujuan untuk melaksanakan prinsip prinsip Islam dan kewajipan yang terpenting di waktu ini iaitu menyertai jemaah untuk menegakkan Daulah Islamiyah. Dan ini adalah perkara asas, kebanyakan muslim tidak merasakan keperluan yang mendesak dalam mewujudkan jemaah, Mereka bersikap sedemikian kerana tidak mahu memikul tanggungjawap ataupun lebih mengutamakan keselesaan hidup di dunia dan ingin menjauhkan diri dari perkara yang tidak disukai yang mungkin terpaksa dihadapi apabila dia menyertai jemaah Islam. Berdasarkan kepada penjelasan betapa besarnya tanggungjawap yang perlu dipikul dan perlaksanaan tanggungjawap ini tidak dapat disempurnakan melainkan dengan adanya jemaah, maka madu akan meyakini betapa pentingnya jemaah sekalipun terpaksa membayar dengan harga yang mahal, lebih lebih lagi setelah dijelaskan betapa besarnya pahala dan ganjaran dalam mewujudkan Daulah Islamiyah. Peringkat Ketujuh Menjawap persoalan yang bermain di minda madu iaitu jemaah manakah yang perlu disertai?, diperingkat ini pedakwah perlu memastikan proses dakwah di sampaikan dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan, kerana peringkat ini adalah peringkat yang paling penting dan ianya adalah perbincangan yang sensitif. Ini kerana, terdapat berbagai jemaah yang bergerak dan semuanya mengajak untuk menyertainya. Semuanya mengibarkan bendera Islam, dan mempunyai lambang lambang serta cara cara tersendiri untuk menarik para pengikutnya. Perkara yang mesti difahami oleh setiap individu muslim ialah persoalan amal Islami adalah merupakan satu persoalan asasi dan penentu masa depan. Mereka mestilah teliti dalam memilih jalan perjuangan yang mana yang patut dilalui dan di yakini selamat. Mereka tidak semestinya tergesa gesa atau terikut ikut dalam memilih jemaah yang perlu disertainya. Ini kerana, mereka hanya memiliki satu umur dan satu nyawa. Oleh itu janganlah dipersiakan begitu sahaja, sebaliknya ia hendaklah mengkaji, berbincang dan memperuntukkan masa dan tenaga untuk mencari kepastian. Perlu diingatkan bahawa untuk merealisasikan tuntutan Islam dan menegakkan Daulah Islamiah, kita mesti mengikuti jalan yang ditunjukan oleh Rasulullah SAW . Rasulullah Saw memantapkan aqidah Islam kedalam jiwa mukmin dan mendidik mereka berdasarkan Al quran dan As sunnah, serta madrasah Rasulullah

SAW, melalui madrasah ini, lahirnya Rijalul Aqidah (Pendokong pendokong aqidah) , aqidah mengawal diri

mereka, mempengaruhi perasaan dan menguasai jiwa mereka, aqidah menjadi segalanya dalam kehidupan mereka, kerana aqidah mereka mengorbankan masa, tenaga, kesihatan, harta dan jiwa raga, kerana aqidah

122

mereka sanggup bertahan menanggung segala bentuk penyiksaan dan menghadapi risiko. Mereka tidak berundur walau selangkah. Mereka menyebarkan dan mempertahankannya serta berjihad dengan harta dan jiwa dan mereka adalah merupakan tiang tiang utama yang menjadi asas penegakkan Daulah Islamiah yang pertama. Kemudian Rasulullah SAW mempersaudarakan mereka serta menyusun mereka dan mengambil sumpah, taat setia ataupun baiah perjanjian untuk mempertahankan Islam dengan menggunakan apa sahaja yang mereka miliki dan ketika itu mereka mendapat kemenangan dengan kelebihan yang diberikan oleh Allah SWT. Akan tetapi, sebelum terbentuknya kumpulan mukmin yang mantap dan bersatu Rasulullah SAW berpesan supaya mereka bersabar menempuh dugaan dan tetap bersama kebenaran yang mereka imani, serta berterusan menyampaikan dakwah Islamiyah kepada orang lain. Oleh itu jemaah yang melalui jalan yang sama yang dilalui Rasulullah SAW semestinya menjadi pilihan untuk disertai. Mana mana jemaah yang tidak memberikan keutamaan kepada persoalan tarbiyah dan persediaan, mengatasai keutamaan kepada persoalan kesatuan atau hubungan dan juga mengatasi persoalan menggunakan kekuatan maka ia adalah jemaah yang mempertaruhkan nasib dan masa depannya, dan membahayakan amal Islami, Oleh itu, usaha untuk memegang tampuk pemerintahan dengan menggunakan kekuatan tanpa bersertakan dengan tarbiyah dan kesatuan ummah adalah satu usaha yang merbahaya. Madu juga mesti dijelaskan bahawa jemaah yang hendak disertai mestilah jemaah yang mengambil Islam secara total, aqidah, ibadah, akhlak, perundangan, pemerintahan dan segenap aspek kehidupan. Ia tidak boleh mementingkan beberapa aspek dan meninggalkan aspek yang lain dengan alasan keselamatan atau apa apa sebab yang lain. Madu juga perlu dijelaskan bahawa jemaah yang diharapkan untuk melaksanakan kewajipan dan perlu dianggotai adalah jemaah yang memiliki kemampuan diperingkat antarabangsa. Jemaah yang berpengalaman dan terbukti mampu menghadapi mehnah dan tribulasi adalah jemaah yang layak untuk disertai dan diyakini kemampuannya untuk mencapai matlamat Islam itu sendiri. Jemaah tersebut hendaklah jemaah yang tersusun rapi dan bersatu padu serta berjalan mengikut perancangan yang rapi. Ia bukanlah jemaah yang kucar kacir atau bergerak secara bidan terjun tanpa perancangan yang teliti. Madu juga perlu dijelaskan bahawa perpecahan dan pengagihan tenaga kepada kumpulan kecil adalah satu kesalahan yang merbahaya. Pada dasarnya, sesiapa yang ingin bekerja untuk Islam hendaklah bergabung tenaga dengan jemaah yang mempunyai ciri ciri yang disebutkan di atas. Dia tidak boleh mengangkat dan mengibarkan bendera baru ataupun membantu jemaah baru yang setahun jagung pengalamannya. Ini dilakukan adalah supaya mereka tidak membantu usaha usaha memecahkan tenaga dan usaha dengan sia sia. Mereka juga tidak boleh memisahkan daripada jemaah besar yang berpengalaman kecuali apabila mendapati jemaah tersebut pada keseluruhannya terdapat kefasikan atau kesesatan. 14.14 PENUTUP Kesemua peringkat peringkat dakwah fardhiyah yang telah dijelaskan di atas, hendaklah benar benar dilaksanakan kepada madu satu persatu dengan mendalam secara tertib, ini adalah untuk memastikan madu dapat menerima apa yang di sampaikan. Di sana jelas dapat diperhatikan bahawa setiap peringkat dakwah fardhiyah ini mempunyai hubungan diantara satu sama lain, dan memberi kesan lansung kepada peringkat sebelumnya. Sebagai contoh apabila kita mengajak madu menyertai jemaah sedangkan dia tidak menerima atau tidak memahami tanggungjawap umum yang diwajipkan oleh jemaah, maka mereka tidak akan memenuhi ajakan tersebut.

15.0 OHANA CIRCLE 15

15.1 JIHAD 15.11 MUQADDIMAH

123

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam. Selawat dan Salam buat junjungan kita Muhammad SAW, ketua para mujahidin dan imam para muttaqin, juga buat ahli keluarganya, para sahabatnya dan mereka yang berjuang demi syariatNya hingga hari akhirat. Jihad adalah merupakan satu kewajipan ke atas bahu setiap muslim yang berterusan hingga ke hari kiamat seperti yang terdapat dalam firman Allah di dalam Surah Al-Baqarah ayat 216 yang berbunyi: [Al-Baqarah: 216] Dan Allah telah menyamakan kewajipan berjihad itu dengan ibadah lain seperti berpuasa dengan firmanNya: [Al-Baqarah: 183] Kewajipan jihad ini seterusnya diperkukuhkan lagi dengan sabda rasulullah SAW yang bermaksud:

Sesiapa yang mati sedang beliau tidak pernah berperang (berjihad) dan tidak pernah berniat untuk berperang, maka mati beliau adalah mati jahiliah

[Riwayat. Muslim dan Abu Daud daripada Abu Hurairah r.a.]

Tanpa jihad kaum Muslimin terdedah kepada kekejaman dan kehinaan serta diperbodoh-bodohkan. Sebaliknya jihad dapat membuktikan kehidupan yang mulia untuk kaum Muslimin di bawah naungan Islam dan dalam menegakkan agama Allah. Tanpa jihad, dakwah Islam tidak dapat tersebar dengan luas. Para syuhada yang terkorban juga mendapat rezeki dan keuntungan daripada Allah SWT. Bukankah Allah telah menyebut di dalam salah satu ayatNya iaitu: [As-Saff: 10-11] Jika dilihatkan ayat-ayat Al-Quran kepada kita, Allah telah memberikan galakan yang cukup hebat serta janji yang lumayan kepada kaum Mukminin berkenaan ganjaran besar jihad. Sebagai contoh, Allah berfirman: [At-Taubah: 111] [An-Nisa: 74]

Dan seterusnya banyak lagi ayat-ayat suci Al-Quran seperti Surah Al-Anfal, Surah At-Taubah dan Surah Muhammad serta himpunan hadis Rasulullah SAW yang menerangkan perihal jihad, kewajipan berjihad dan kelebihan jihad. Dalil-dalil tersebut cukup banyak dan tidak dapat dimuatkan secara keseluruhan di dalam artikel ini. Topik jihad sering mendapat salah faham dan fitnah daripada kalangan mereka yang bukan sahaja golongan anti-Islam malah daripada golongan Islam itu sendiri. Jihad seringkali dianggap sebagai perkara yang membawa kepada permusuhan tetapi ia adalah jauh daripada itu. Malah, jihad adalah suatu ibadat yang sangat mulia dan disanjung tinggi. Pengertian jihad pula selalu ditumpukan kepada aspek peperangan bersenjata sahaja sehingga menakut-nakutkan sesetengah golongan kepada Islam, padahal jihad adalah lebih luas daripada aspek tersebut.

Oleh itu, artikel ini ditulis untuk menfokuskan kepada tiga aspek penting iaitu: Pengertian dan Tuntutan Jihad Jenis-jenis Jihad Seerah Rasulullah dan Sahabat mengenai Jihad

124

Semoga artikel ini dapat dijadikan sebagai panduan yang lengkap kepada silibus jihad yang diperlukan. InshaAllah. 15.12 PENGERTIAN DAN TUNTUTAN Definisi Jihad (masdhar) jahada bererti berusaha bersungguh-sungguh dan berpenat lelah dalam mengerjakan sesuatu perkara. Menurut ulama Hanafi, makna jihad dari sudut istilah ialah mengajak atau menyeru kepada agama yang benar dan memerangi sesiapa yang tidak menerimanya dengan harta dan jiwa sepertimana firman Allah SWT di dalam Surah At-Taubah yang bermaksud: [At-Taubah: 41] [At-Taubah: 111] Dari sudut bahasa, jihad adalah merupakan istilah bahasa arab yang berasal dari kata terbitan

Ulama yang bukan bermazhab Hanafi memberi takrif yang hampir sama dengan takrif ini. Contohnya Ulama Shafie mentakrifkan jihad sebagai memerangi orang-orang kafir untuk menegakkan Islam. Ibnu Abbas Rahimahullah berkata bahawa jihad ialah mencurahkan tenaga pada jalan Allah dan tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Ibnu Muqatil pula mendefinisikan jihad sebagai beramal kerana Allah dengan sebenar-benar amal dan menyembah Allah dengan sebenar-benar ibadat.Manakala Ibnu Mubarak berkata bahawa jihad itu ialah mujahadah nafsu dan hawa. Dr Said Ramadhan al-Butti berkata jihad ialah mencurahkan tenaga kepada jalan dalam meninggikan kalimah Allah dan menegakkan masyarakat Islam. Memberikan tenaga melalui peperangan adalah sebahagian darinya iaitu dengan tujuan untuk menegakkan masyarakat Islam dan membentuk Daulah Islamiyyah yang sebenar. Al-Ustaz Maududi menerangkan mengenai jihad iaitu Kamu mempunyai semangat Islam, cemburu kepada Iman dan cintakan agama serta memberi nasihat yang benar kepada saudara seIslam. Di antara semangat Islam ini ialah berjihad di jalan Allah dengan maknanya yang khas iaitu peperangan yang dilakukan oleh muslimin menentang musuh-musuh Islam, bukan dengan sebab yang lain melainkan mencari keredhaan Allah dan tidak mencari kepentingan duniawi. Dalam buku Al-Mausuah Al-Fiqhiyyah oleh Kementerian Waqaf dan Hal Ehwal Islam Kuwait, ada

dinyatakan bahawa Ar-Raghib telah mengertikan jihad sebagai usaha yang bersungguh-sungguh dan mengerahkan usaha sepenuhnya dalam menghalang musuh, samada dengan tangan, lisan atau apapun sahaja yang ia mampu. Ini dilakukan dalam tiga bentuk iaitu bermujahadah dengan musuh yang nyata, syaitan dan nafsu. Ketiga-tiga ini termasuk di dalam firman Allah: [Al-Hajj: 78]

Ibn Taimiyah pula berkata bahawa jihad samada dilakukan dengan hati seperti berazam untuk yang batil, atau dengan menerangkan yang benar dan menghilangkan syubhat, atau dengan pandangan dan tindakan yang memberi manfaat kepada orang-orang Islam, atau dengan berperang.

melakukannya, atau dengan dakwah kepada Islam dan syariatnya, atau dengan menegakkan hujah ke atas

125

Oleh itu, berdasarkan takrifan yang diberikan oleh para ulama di atas maka pe ngertian jihad yang paling sesuai yang dapat disimpulkan ialah, berusaha bersungguh -sungguh dan mengerahkan tenaga sedaya upaya dalam memerangi orang-orang kafir dan menahan serangan mereka dengan jiwa, harta dan lidah demi meninggikan kalimah Allah dan m enegakkan Islam serta Daulah Islamiyyah.1 Perintah dan Tuntutan Jihad Terdapat banyak ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah yang memerintahkan umat manusia untuk berjihad. Saya tidak perlu memberikan huraian yang panjang lebar terhadap ayat-ayat dan hadis-hadis yang dikemukakan di bawah tetapi cukuplah untuk saudara menghayati sendiri akan betapa hebat ungkapan yang digunakan, betapa indah bahasanya, betapa jelas maksudnya dan betapa kuat rohnya sehingga sudah memadai untuk saudara. Antaranya ialah: [Al-Baqarah: 216] [Ali Imran:169-170] [An-Nisa: 74]

Seluruh Surah Al-Anfal tertumpu kepada menggalakkan jihad dan memberikan sokongan kepada kaum Muslimin sepanjang berada di medan jihad. Surah ini juga menjelaskan banyak hukum berkenaan jihad. Antara firman Allah di dalam surah Al-Anfal ialah [Al-Anfal: 60] [Al-Anfal: 65]

Begitu juga dengan surah At-Taubah yang turut menggalakkan jihad dan menjelaskan beberapa hukum berkenaan jihad. [At-Taubah: 14-15] [At-Taubah: 29] [At-Taubah: 41]

Diikuti lagi selepas itu dengan kecaman keras ke atas sikap mereka yang berpeluk tubuh, bacul dan lemah. Mereka tidak akan merasai nikmat jihad selama-lamanya. Ini dinyatakan oleh firman Allah: [At-Taubah: 81-83]

Ayat-ayat ini diteruskan dengan sanjungan terhadap para mujahid terutama pemimpin mereka iaitu Rasulullah SAW. Di sini dijelaskan bahawa inilah peranan suci Rasulullah dan inilah amalan para sahabat baginda yang mulia. Ini dinyatakan oleh firman Allah: [At-Taubah: 88-89]

Akhirnya, diikuti pula dengan sumpah setia (baiah) yang padu. Seterusnya tiada ruang lagi untuk memberi sebarang alasan supaya tidak menyertai jihad. Firman Allah: [At-Taubah:111]

Surah Perang atau biasanya dikenali sebagai Surah Muhammad mengandungi elemen asas kepada semangat telah dinyatakan di dalam surah As-Saff sebagaimana yang berbunyi: [As-Saff: 4]

ketenteraan iaitu ketaatan dan disiplin (Sila lihat surah Muhammad ayat 20-21). Begitu juga aspek disiplin

126

Manakala Surah Al-Fath telah menceritakan salah satu peperangan yang disertai Rasulullah SAW. Surah ini memberikan sanjungan kepada sikap luhur yang ditonjolkan dalam situasi jihad di bawah sebatang pokok yang diberkati. Mereka bersumpah untuk taat setia dan bersedia untuk mati. Hasilnya, mereka memperolehi ketenangan jiwa dan kemenangan al-fath. Ini disebut di dalam firman Allah: [Al-Fath: 18-19] Demikianlah beberapa ayat al-Quran yang menyentuh aspek jihad. Ayat-ayat tadi telah jelas menyatakan kelebihan jihad, galakan kepada orang beriman supaya berjihad, ganjaran besar dan keuntungan dunia dan akhirat yang dijanjikan untuk mereka. Seterusnya saya juga ingin mengemukakan beberapa hadis Nabi SAW yang mulia sebagai membuktikan tuntutan jihad itu adalah wajib ke atas setiap muslim.

Demi Tuhan yang menguasai jiwa ini, jika tidak kerana beberapa orang lelaki beriman yang tidak mahu ketinggalan mengikut saya tetapi saya tidak miliki apa-apa untuk membawa mereka bersama, nescaya saya tidak akan ketinggalan untuk mengikut semua pasukan (sariyah) yang berperang di jalan Allah. Demi Tuhan yang menguasai jiwa ini, saya teringin untuk dibunuh di jalan Allah kemudian saya dihidupkan semula kemudian saya dibunuh kemudian saya dihidupkan semula kemudian saya dibunuh kemudian dihidupkan semula kemudian dibunuh.

[Riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah r.a.]

Demi Tuhan yang mengusai jiwa ini, orang yang cedera di jalan Allah - Allah mengetahui siapa yang cedera di jalanNya akan datang pada hari kiamat kelak dengan berwarna darah dan berbau kasturi. [Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a.]
Rasulullah SAW bersabda: Ketahuilah bahawa syurga berada di bawah kilauan pedang.

[Riwayat Al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud daripada Abdullah bin Abu Aufa r.a.]

Rasulullah SAW bersabda: Jika saya dibunuh di jalan Allah adalah lebih saya suka daripada

saya menguasai seluruh dunia ini.

[Riwayat an-Nasaie daripada Abu Umairah r.a.]

Seorang lelaki bertanya: Wahai Rasulullah, kenapa orang beriman diuji di kubur mereka melainkan orang yang mati syahid? Baginda menjawab: Cukuplah hayunan pedang di

kepalanya itu sebagai ujiannya.

[Riwayat an-Nasaie daripada Rashid bin Saad r.a. daripada seorang sahabat rasulullah SAW]

Orang yang mati syahid ada enam keistimewaan di sisi Allah: Allah mengampunkannya seawal darahnya mengalir. Dia diperlihatkan tempatnya di syurga. Dia dijauhi daripada azab kubur. Dia dipelihara daripada kedahsyatan hari kiamat. Dia dimahkotakan di kepalanya dengan mahkota yang diperbuat daripada batu delima yang jauh lebih berharga daripada dunia dan segala isinya. Dia dikahwinkan dengan 72 bidadari syurga. Dia boleh memberi syafaat kepada 70 orang saudara maranya. [Riwayat at-Tirmizi dan Ibnu Majah daripada al-Miqdam bin Maadi Kariba]

127

Dan banyak lagi hadis-hadis Rasulullah SAW yang mampu menggegarkan jiwa kita untuk menyahut seruan jihad ini. (Sila lihat Risalah Jihad oleh Imam Hassan Al-Banna). Hukum Jihad Menurut Para Fuqaha 1.

Menurut pengarang kitab Majma al-Anhar Fi Sharh Multaqa al-Abhar yang menjelaskan hukum jihad dalam mazhab Hanafi: Jihad memerangi kafir harbi atau kafir zimmi yang melanggar perjanjian dan juga orang murtad yang merupakan orang kafir paling keji adalah merupakan fardhu kifayah sekiranya kita yang memulakan peperangan. Maksudnya kita diwajibkan memulakan peperangan selepas kita menyampaikan dakwah Islam kepada mereka. Jika mereka tidak memerangi kita, pemerintah wajib mengutus pasukan tentera ke negara musuh setiap tahun atau dua kali. Jika musuh berjaya menguasai sebahagiaan bumi Islam atau sebahagiaan wilayah Islam, hukum ketika itu adalah fardhu ain. Wanita dan hamba boleh keluar tanpa izin suami dan tuannya. Begitu juga anak boleh keluar tanpa izin ibu bapanya. Pemiutangnya boleh keluar tanpa izin penghutangnya.

2.

Jihad di jalan Allah untuk memartabatkan kalimah Allah Taala pada setiap tahun adalah fardhu kifayah.

Menurut pengarang Bulghah al Masalik Li Aqrab al-Masalik Fi Mazhab Imam Malib (Mazhab Maliki):

Namun jihad menjadi fardhu ain kepada orang tertentu seperti sembahyang dan puasa apabila dia dipilih oleh pemerintah untuk melaksanakan tugas tersebut atau apabila sebuah wilayah Islam diserang musuh. Ketika itu penduduk wilayah itu wajib dan jika tidak mampu penduduk berdekatan turut diwajibkan. 3. Menurut Matan al-Minhaj karangan Imam Nawawi bermazhab Sayfie: Jihad di zaman Rasulullah adalah fardhu kifayah dan ada yang berpendapat ia adalah fardhu ain. Selepas zaman Rasulullah SAW pula bergantung kepada kedudukan orang kafir: o o Pertama: Jika orang kafir berada di negara mereka, jihad adalah fardhu kifayah. Kedua: Jika orang kafir menceroboh ke dalam negara kita, penduduknya wajib mempertahankannya dengan segala upaya mereka. Jika mereka boleh bersiap sedia untuk berperang, mereka diwajibkan termasuklah orang miskin, anak lelaki, pemiutang dan hamba walaupun tanpa izin. 4. Menurut kitab al-Mughni karangan Ibnu Qudamah bermazhab Hanbali: Jihad adalah fardhu kifayah iaitu apabila dilaksanakan oleh sebahagiaan, yang lain tidak diwajibkan. Namun ia menjadi wajib (fardhu ain) dalam tiga keadaan: o o o Jika dua bala tentera bertembung dan bersemuka, sesiapa yang ada ketika ini diharamkan beredar dan masing-masing wajib menyertainya. Jika orang kafir menceroboh sesebuah wilayah, seluruh penduduk wilayah itu wajib berperang dan bertahan. Apabila pemerintah mengerah kumpulan tertentu, kumpulan itu wajib keluar berjihad (sekurang-kurangnya sekali setahun).

5.

Menurut kitab al-Muhalla karangan Ibnu Hazm bermazhab Zahiri: Jihad adalah fardhu kepada umat Islam. Jika telah ada orang yang menghadapi serangan musuh, melancarkan serangan ke kubu musuh diwajibkan kepada setiap orang Islam. dan memelihara sempadan umat Islam, orang lain tidak diwajibkan. Jika tidak ada, maka jihad

128

6.

Menurut al-Syaukani dalam kitab Al-Sail al-Jarrar: Dalil-dalil daripada al-Quran dan sunnah yang menyatakan jihad adalah wajib terlalu banyak untuk dituliskan di sini. Walaubagaimana pun jihad ini hanya fardhu kifayah iaitu jika telah dilaksanakan oleh sebahagiaan umat Islam, maka yang lain tidak diwajibkan. Namun begitu, sebelum sebahagiaan tadi melaksanakannya, jihad ini adalah fardhu ain kepada semua yang mampu. Bagi sesiapa yang dikerah untuk berperang oleh pemerintah, dia wajib berperang dan hukum baginya adalah fardhu ain.

Kesimpulannya, seluruh ulama baik mujtahid mahupun muqallid, salaf mahupun khalaf sependapat bahawa jihad adalah fardhu kifayah yang perlu dilaksanakan oleh umat Islam untuk mengembangkan dakwah dan menjadi fardhu ain untuk menahan serangan musuh. Sebagaimana yang difahami, umat Islam pada hari ini telah dijajah oleh bangsa lain dan diperintah oleh orang kafir. Bumi mereka dirampas dan maruah mereka dicemar. Urusan mereka ditadbir oleh musuh dan syiar agama mereka dihalang di negara mereka sendiri. Malah mereka tidak berupaya menyebarkan dakwah mereka. Jadi sudah tentu menjadi fardhu ain kepada setiap muslim bersiap sedia dan menyegarkan niat jihad serta menyediakan segala kekuatan bukan hanya kekuatan senjata malah kekuatan akidah, kekuatan Jamaah, kekuatan ilmu dan kekuatan harta: [Al-Anfal :60] Tujuan Berjihad Di dalam Islam, jihad adalah bertujuan untuk membangunkan masyarakat berdasarkan syariah Islam, memelihara dan memastikan maslahat masyarakat Islam dan manusia keseluruhannya agar terbela di atas prinsip keadilan yang telus. Jihad juga berperanan untuk memastikan ketinggian agama Allah swt supaya ia dapat disampaikan secara terbuka kepada manusia tanpa dihalang oleh sesiapa. Pengembelingan usaha sama ada dalam bentuk tenaga, wang ringgit, fikiran ataupun kepakaran malahan jiwa dan raga sekalipun adalah perlu untuk memastikan ketiga-tiga perkara yang tersebut diatas terbela dan tidak diperkotak katikkan oleh musuh-musuh Islam. Kegigihan usaha dan pengorbanan yang dibuat oleh seseorang Muslim, masyarakat atau negara Islam untuk mewujudkan ketiga-tiga perkara tersebut diistilahkan sebagai jihad. Sekiranya ketiga-tiga perkara di atas tergugat, maka usaha untuk mengembalikannya semula juga disebut sebagai jihad. Manakala orang-orang Islam yang terlibat dalam usaha tersebut dikenali sebagai Mujahid. Sheikh Yusuf Al-Qaradawi ada menulis di dalam sebuah bukunya yang telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggeris yang bertajuk Priorities of the Islamic Movement in The Coming Phase dengan menyebut kata-kata daripada Imam Hassan Al-Banna mengenai jihad iaitu Usaha kita dan Jihad kita berfokus kepada dua paksi: prinsip (ideologi Islam) dan tanah air Islam. Beliau iaitu Imam Hassan Al -Banna telah menggabungkan kedua-dua perkara di atas kerana suatu ideologi itu hanya boleh ditegakkan di atas sebuah tanah air atau negara yang bebas dan berpegang kepada hukum-hakam Islam. Dengan negara Islam ini, Islam itu dapat hidup dan memandu Ummah ke arah kesejahteraan dunia dan akhirat.

Oleh sebab itu, para fuqaha Islam telah bersepakat bahawa adalah merupakan tanggungjawab setiap orang Islam untuk mempertahankan setiap tanah yang dikuasai dan dijajah oleh golongan yang tidak beriman. Seterusnya, mereka menyatakan jihad tersebut adalah fardhu ain terhadap setiap muslim yang

129

tinggal di tanah air tersebut manakala orang Islam yang lain wajib memberikan sokongan kepada mereka dari segi kewangan, senjata dan tentera serta sebarang kepakaran sebagaimana yang diperlukan untuk memastikan tanah air tersebut bebas daripada aktiviti kezaliman yang dilakukan oleh golongan penjajah yang tidak beriman. Imam Hassan al-Banna juga menyatakan bahawa: Islam mewajibkan jihad ke atas penganut penganutnya bukanlah bertujuan untuk mencari permusuhan di antara sesama manusia. Bukan pula untuk membuka jalan ke jurang tamak dan haloba kepada harta benda dunia secara merampas dengan kekerasan. Sebaliknya jihad itu diwajibkan semata-mata bertujuan untuk menjamin keamanan dan perdamaian dengan menunaikan perutusan agama yang diamanahkan Allah ke atas pundak tiap-tiap muslim. Amanah ini adalah untuk menyampaikan risalah agama yang memberi petunjuk kepada manusia menuju ke arah pintu gerbang keadilan dan kebenaran. Bukankah Islam itu adalah merupakan risalah untuk seluruh umat manusia seperti yang disebut oleh Allah: [As-Saba: 28] Persoalan mengenai perjuangan dalam Islam juga merangkumi usaha umat Islam mengembangkan agama ini dengan menjalankan gerakan dakwah ke merata tempat di serata pelusuk dunia. Seperti firman Allah yang berbunyi: [Al-Anfal : 39] Lalu, di dalam usaha berdakwah itu, mereka menghadapi sekatan, ancaman dan cabaran yang datang dari kebanyakan orang-orang kafir serta sasaran dakwah yang tidak bersikap terbuka untuk mendengar dahulu seruan Islam. Di dalam suasana ini, timbul perlawanan dan perjuangan menentang halangan, sekatan dan ancaman dari musuh dakwah. Namun dalam konteks zaman mutakhir ini, perjuangan Islam khususnya dengan pengertian jihad, merangkumi aspek yang luas dengan tidak tertumpu kepada aspek peperangan bersenjata sahaja. Bahkan ia lebih banyak cenderung kepada persoalan memperbaiki umat dan mempertahankan hakhak umat Islam sama ada melalui gerakan bersenjata, penentangan terhadap pemerintah yang tidak melaksanakan Islam dengan saluran pilihanraya, penulisan dan sebagainya. Pokoknya, di dalam usaha tersebut pada sepanjang zaman, mereka akan menghadapi cabaran dan tentangan dari musuh yang merupakan sebahagian dari ujian Allah s.w.t. Cabaran dan tentangan tersebutlah yang melahirkan reaksi dalam bentuk perjuangan. Walaupun Islam mewajibkan perang tetapi Islam menganjurkan keamanan dan kedamaian. Allah Taala berfirman: [Al-Anfal: 61] Jihad dalam Islam adalah kemuncak dan pengawal dasar-dasarnya. Ia juga merupakan pengawal negara orang-orang Islam. Oleh itu, ia adalah prinsip Islam yang agung kerana ia merupakan cara memelihara kebesaran, kemuliaan dan kedaulatan Islam. Sebab itulah jihad menjadi fardu dan perintah yang berkekalan sehingga ke hari kiamat. Mana-mana juga kaum yang meninggalkan jihad pasti ditimpa kehinaan, dijajah dan dihina oleh Allah SWT dengan penguasaan orang-orang jahat dan buruk laku.

Allah SWT berfirman mengenai orang-orang beriman yang akan mendapat azab seksa yang pedih sekiranya meninggalkan jihad: [At-Taubah: 38-39] Imam Hassan Al-Banna sangat mengutamakan masalah jihad. Beliau telah meletakkan jihad sebagai salah satu rukun baiah yang perlu dipatuhi oleh setiap anggo ta Muslim. Kata-kata beliau mengenai jihad telah dihimpunkan ke dalam satu risalah yang bernama Risalah Jihad. Antara slogan utama yang diasaskan oleh beliau ialah Jihad adalah jalan kami dan Mati di jalan Allah adalah kemuncak cita -cita kami. Seseorang pejuang yang mengorbankan dirinya pada jalan Allah SWT, demi kepentingan jamaah Islam dan mempunyai nilai-nilai mulia akan mendapat kedudukan yang tinggi dan diingati dalam sejarah kemanusiaan. Di sisi Allah SWT dia akan diletakkan di barisan para Nabi dan Rasul. 15.13 JENIS-JENIS JIHAD Menurut Imam Hassan Al-Banna, jihad dengan maknanya yang khas ialah berperang pada jalan Allah. Manakala makna jihad secara umum ialah kehidupan kita dari awal sehingga akhir adalah merupakan jihad. Beliau menambah lagi bahawa jihad mempunyai banyak marhalah (peringkat) di mana peringkat jihad yang pertama ialah mengingkari dengan hati dan peringkat yang paling tinggi ialah berperang di jalan Allah. Di antara kedua-dua peringkat jihad itu terdapat jihad lisan, tulisan, tangan dan menyatakan kebenaran kepada pemerintah yang zalim. (sila rujuk Risalah Taalim oleh Imam Hassan Al-Banna)

130

bahawa jenis-jenis jihad yang disebut oleh Al-Quran dan Al-Sunnah terdiri daripada lima jenis iaitu: Pertama Kedua Ketiga Keempat Kelima : Jihad dengan lisan : Jihad dalam pendidikan (taalim) : Jihad dengan tangan dan diri : Jihad politik : Jihad harta

Menurut Said Hawwa di dalam kitabnya Jundullah Thaqafatan wa Akhlaqan beliau menulis

adalah merupakan martabat keimanan yang terendah dan paling lemah. Ia adalah satu jihad yang dilupakan. Rasulullah SAW bersabda:

Selain daripada itu, Said Hawwa ada menyebut berkenaan jihad hati (jihad al-Qalb) di mana ia

Dari Abi Said al-Khudri r.a. katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kemungkaran hendaklah ia mengubah dengan tangannya, jika ia tidak berkuasa hendaklah mengubah dengan lidahnya dan jika ia tidak berkuasa juga hendaklah mengubah dengan hatinya. Demikian itu adalah selemah-lemah iman. [Riwayat Muslim]
Dan hadis lain ada menyatakan:

Sesiapa yang menjihad mereka dengan tangannya maka dia adalah mukmin, sesiapa yang menjihad mereka dengan lidahnya maka dia adalah mukmin dan sesiapa yang menjihad mereka dengan hatinya maka dia adalah mukmin. Selain daripada itu tidak ada iman walaupun sebesar biji sawi.

[Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab al-Iman dengan sanad Abdullah bin Masud r.a.]

Jihad dengan hati dengan sebenar-benarnya bermakna menolak segala bentuk maksiat kepada Allah pada bila-bila masa dan tempat sama ada maksiat itu di hadapannya atau di belakangnya. Kalau hati itu tidak berbuat demikian, maka bermakna hati itu sudah terkeluar daripada Islam. Manakala dasar kewajipan bagi kelima-lima jenis jihad yang disebut di atas iaitu jihad dengan lisan, taalim, tangan & diri, politik dan harta adalah seperti berikut:

131

Berjihadlah ke atas orang musyrikin dengan harta, diri dan lidah kamu.

[Riwayat Ahmad, Abu Dawud, Nasai, Ibn Hiban dan Hakim daripada Anas]

Jihad yang disebutkan oleh hadis ini ialah jihad politik kerana ia bert ujuan untuk menjadikan sistem pemerintahan sebagai pemerintahan yang terbaik dan paling adil. [At-Taubah: 122] Ayat ini mengungkapkan kalimah nafar, kepada menuntut ilmu dan mengajarkan ilmu sedangkan kalimah ini kebiasaannya digunakan untuk jihad. Ini merujuk kepada jihad taalim Maka ketiga-tiga dalil di atas telah menyatakan kelima-lima jenis jihad. Kesemua jenis jihad ini jika dilakukan di dalam sebuah Negara Islam ia dinamakan sebagai amr bil maruf dan nahyu anil munkar. Sebenarnya kalimah jihad dengan kalimah amr bil maruf dan nahyu anil munkar mempunyai persamaan. Iaitu kadang-kadang amr bil maruf dan nahyu anil munkar disebut jihad dan kadang -kadang jihad pula dikatakan amr bil maruf dan nahyu anil munkar. Menurut Said Hawwa jihad yang dilakukan di dalam Negara Islam diberi nama amr bil maruf dan nahyu anil munkar manakala yang berlaku di luar Negara Islam disebut jihad. PERTAMA: JIHAD DENGAN LISAN 1. Kandungan pertama sekali dalam jihad lisan ialah menyampaikan Islam dengan hujjah kepada orangorang kafir, munafiq dan fasiq.

Sebaik-baik jihad ialah memperkatakan sesuatu yang benar di hadapan penguasa yang zalim. [Riwayat Abu Dawud dan Ibn Majah daripada Abi Said al-Khudri sebagai marfu]

[Al-Furqan:52]

Sampaikanlah daripada aku walaupun satu ayat.

Kedua-dua nas ini menunjukkan kepada jihad ke atas orang musyrikin dengan lisan dan orang-orang yang menyeleweng dari segi perbuatan mereka yang mencanggahi perintah Allah. 2. Termasuk di dalam jihad lisan ialah memberi nasihat dan memberi peringatan. Kedudukan ini sesuai dengan firman Allah Taala iaitu [ Al-Dhariyat: 55] Dalam hal ini Imam Al-Ghazali mengatakan iaitu tegahan dengan cara memberi nasihat dan menimbulkan perasaan takutkan Allah. Nasihat ini ini diberikan kepada seseorang yang hendak melakukan sesuatu perbuatan yang dia mengetahui bahawa perbuatan itu adalah mungkar. Jadi hendaklah diberi nasihat supaya mereka tidak melakukan kemungkaran yang seterusnya dengan menimbulkan perasaan takutkan Allah, dinyatakan berita ancaman siksa dan diceritakan apa yang dilakukan oleh orang-orang terdahulu serta ibadat orang-orang yang bertaqwa.

3.

Mencerca dan menolak dengan kata-kata kasar lagi keras sesudah gagal proses cegahan secara lembut Ibrahim alaihissalam:Yang bermaksud:

dan sesudah jelas keras kepala serta mempermain-mainkan nasihat. Contohnya, seperti kata-kata Nabi

132

Ah, celakalah kamu berserta apa yang kamu sembah selain Allah. Maka apakah kamu tidak memahami?
perkara-perkara yang berkaitan dengannya. Cercaan itu juga tidak sampai kepada dusta. Oleh itu, terdapat dua sebab dalam jihad lisan mengenai bentuk cercaan ini: Pertama: Tidak boleh digunakan cercaan kecuali apabila sesudah gagalnya dengan cara berlembut.

Cercaan ini bukanlah bermaksud cercaan atau tuduhan liar seperti mengataan anak zina, pelacur dan

Kedua: Tidak boleh dituturkan (cercaan) itu kecuali yang sebenar. Tidak boleh merepek dan dipanjang lidah sehingga menyebut perkara-perkara yang tidak perlu. Cara-cara Jihad dengan Lisan Terdapat banyak cara jihad lisan. Berikut adalah beberapa cara jihad lisan ini: a) Menyebarkan buku Islam majalah, pamphlet dan suratkhabar Secara praktikalnya buku lebih memberi faedah kepada pembaca berbanding dengan percakapan. Baik mana sekalipun pembentangan idea yang dibentangkan oleh pemidato, ia tidak akan dapat mencapai taraf pembentangan idea yang dicatatkan oleh ulamadi dalam buku. Dengan sebab itulah penyebaran buku Islam menjadi satu cara terpenting dalam jihad lisan. b) Syarahan dan Pengajian Umum di Masjid dan di Rumah Pensyarah-pensyarah yang berkemampuan boleh membuat bimbingan yang baik kerana mereka boleh memberangsangkan perasaan orang ramai dan membawanya ke arah yang dikehendaki. c) Dakwah secara Individu, Ziarah, Kunjungan dan Majlis Ilmu [Saba: 46] Demikianlah contoh-contoh bagi jihad lisan fi-sabilillah. Menolak seruan-seruan sesat di manamana jua tempat dan keadaan adalah merupakan jihad. Said Hawwa di dalam bukunya turut menyebut bahawa mencipta syair Islam adalah jihad, guru -guru yang mengajar di sekolah adalah jihad malah rawatan doktor terhadap pesakit juga adalah jihad. Sesungguhnya pintu jihad lisan ini adalah luas maka yang penting ialah kita perlu berfikir, bekerja dan ikhlas kepada Allah dalam melakukan semua ini. KEDUA: JIHAD PENDIDIKAN (TALIMI) Apakah perbezaan di antara jihad talim dan jihad lisan? Said Hawwa menyatakan di dalam bukunya iaitu jihad lisan ialah bersungguh-sungguh menentang penyelewengan secara lisan supaya orang-orang yang berkenaan itu kembali semula kepada agama Islam. Manakala jihad talim pula ialah berusaha bersungguh-sungguh mengajar, memberi ilmu dan mendidik orang-orang yang mahu menghayati Islam. [At-Taubah: 122]

Ukuran kejayaan dalam jihad talim ialah apabila seseorang berjaya menyampaikan keilmuan Isl am yang sempurna kepada setiap muslim serta dapat memberikan tarbiyyah Islamiyyah yang sebenar, betul lagi sempurna.

Mengenai apakah dia keilmuan Islam yang sempurna, Said Hawwa menyebut lagi bahawa ia adalah pengajian al-Kitab dan as-Sunnah sepertimana firman Allah: [Al-Baqarah: 151]

133

Dari nas-nas di atas jelaslah bahawa mempelajari ilmu Islam dan mengajarkannya adalah wajib agar orang-orang Islam dapat mencapai taraf keilmuan yang tinggi lagi baik supaya mereka dapat menjauhkan diri dari fitnah. Tanpa ilmu, Islam tidak akan tertegak. Sabda Rasulullah SAW: Kelebihan ilmu adalah lebih baik dari kelebihan ibadah dan yang terbaik dalam agamamu ialah wara [Riwayat at-Tabrani dalam al-Awsat dan al-Bazzar]

Allah juga mewajibkan kita supaya menyampaikan dan menjelaskan Islam secara menyeluruh bukan sahaja kepada setiap orang Islam malah setiap manusia. Namun begitu ada ilmu-ilmu penting yang perlu diajar tetapi tidak disukai oleh beberapa golongan manusia contohnya pemerintah yang zalim atau orangorang kafir. Maka Allah berfirman agar kita tidak bersikap menyembunyikan ilmu dengan ayatNya: [Al-Baqarah: 159] Cara-cara Jihad Talim Terdapat banyak cara-cara jihad talim antaranya ialah: Mengadakan kursus atau tamrin untuk memperolehi keilmuan Islam Mengulangkaji atau membaca secara persendirian Membuka sekolah-sekolah agama Mengadakan halaqah mengajar secara terbuka di masjid-masjid Mengadakan rehlah atau khemah-khemah kerja kerana ia menghimpunkan ilmu, dakwah dan amal

Banyak cara-cara lain yang boleh diambil untuk menyampaikan ilmu kepada orang ramai. Bayangkanlah menyertai rehlah dengan niat mempelajari dan mengajarkan ilmu Allah adalah merupakan salah satu cara jihad talim fi-sabilillah! KETIGA: JIHAD DENGAN TANGAN DAN DIRI menentang orang kafir samada menyerang mereka di dar al-harb (negara musuh) atau kita bertahan kerana mereka menyerang kita, ataupun mengusir mereka dari bumi kita yang telah dijajahi. Walaubagaimanapun murtad. Jihad ke atas pemberontak (bughat) yang menentang pemimpin yang adil, jihad ke atas orang-orang yang zalim, jihad ke atas orang-orang yang fasiq dan jihad ke atas orang-orang an-nakithin (merosak sumpah) kesemuanya termasuk dalam jihad dengan diri yang dilakukan di dalam negeri.Oleh itu, jihad dengan tangan dan diri merangkumi: 1. 2. Jihad dengan diri dalam negeri Jihad dengan tangan di luar negeri makna jihad dengan tangan adalah lebih luas daripada itu kerana ia termasuk juga jihad ke atas orang-orang Kalau disebut kalimah jihad maka apa yang difahami ialah jihad jenis ini iaitu seperti jihad

Jihad dengan diri di dalam negara Islam adalah jihad yang paling rumit lagi susah. Jihad ini kurang dilaksanakan kerana orang awam telah mening galkannya manakala sesetengah golongan ulama tidak memberi perhatian terhadapnya.

Akibat dari tidak terlaksananya jihad ini telah menyebabkan Islam hilang di buminya sendiri, Islam

dikuasai oleh golongan perosak, dikuasai oleh golongan yang mengikut hawa nafsu dan sehingga kadangkadang orang-orang murtad menguasai orang-orang Islam. Oleh itu jihad jenis ini mesti diperhidupkan, dipelajari dan dipraktik demi untuk mengekalkan Islam. [Al-Ahzab: 60-62] [At-Taubah: 73]

134

berikut (sila rujuk kitab Al-Islam oleh Said Hawwa): 1. 2. 3. Allah

Manakala jihad dengan tangan dan diri di luar negeri (negara musuh) bolehlah diringkaskan seperti Orang-orang Islam bertanggungjawab untuk berusaha meletakkan seluruh dunia di bawah kekuasaan sesuatu yang wajib tidak akan sempurna melainkan dengannya (sesuatu yang lain), maka ia (sesuatu yang lain itu) menjadi wajib oleh sebab usaha untuk meletakkan dunia di bawah kekuasaan Allah tidak akan sempurna kecuali dengan kesatuan ummat Islam, pengembalian sistem Khilafah dan kekuatan pendapatan, maka semua perkara ini adalah menjadi wajib. Oleh kerana (matlamat) ini tidak akan berjaya kecuali kekuasaan negara kembali di bawah pemerintahan orang-orang Islam, maka usaha ke arah ini juga menjadi wajib. Begitu juga, oleh kerana matlamat ini tidak akan berjaya kecuali dilakukan jihad diri di dalam negara Islam terlebih dahulu, maka jihad itu menjadi suatu kewajipan yang utama masa kini.

4. 5.

Setiap perkara yang diperlukan dalam proses meletakkan dunia di bawah kekuasaan Allah, maka perkara itu tidak diragukan lagi, menjadi wajib ke atas ummat Islam contohnya seperti latihan perang. jihad dengan diri menjadi fardhu ain ke atas setiap muslim yang berkemampuan sekiranya penglibatan semua orang diperlukan, begitu juga ia menjadi fardhu ain sekiranya negara Islam diserang musuh dan sekiranya sebahagian daripada tanah Islam dijajah.

Sila lihat buku Jundullah: Jihad Fi Sabilillah oleh Said Hawwa untuk keterangan lanjut berkenaan jihad dengan tangan dan diri.

KEEMPAT: JIHAD POLITIK (SIYASI) 1. Jihad Politik di dalam Negara Islam yang Adil Kita wajib mentaati kerajaan ini dengan ikhlas, menasihati, mempertahankan dan berkorban jiwa dan raga serta menjaganya dengan bersungguh-sungguh. Sabda Rasulullah SAW:

[Riwayat Muslim, Abu Dawud dan Nasai dari Tamim al-Dari, Tarmizi dan Nasai dari Abi Hurairah] [An-Nisa: 59] 2. Jihad Politik di dalam Negara Islam yang Menyeleweng

Agama itu nasihat. Kami bertanya: untuk siapa ya Rasulullah?. Baginda menjawab: untuk Allah, KitabNya, rasulNya, pemimpin-pemimpin orang Islam dan orang awam mereka

Kita wajib menasihati dan membetulkannya seperti hadis Rasulullah yang sering kita dengar iaitu:

Sesungguhnya sebesar-besar jihad ialah memperkatakan satu kalimah yang adil di hadapan pemerintah yang zalim.

[Riwayat Abu dawud dan Ibnu majah dari Abi Said al-Khudri secara marfu]

Sekiranya ketua negara adalah zalim atau fasiq, tetapi masih beriltizam dengan sembahyang maka kita tidak boleh memerangi mereka. Jika kita berupaya untuk memecatkannya maka kita hendaklah berbuat demikian. Jika mereka tidak beriltizam dengan sembahyang maka kita boleh perangi mereka sehingga sesuatu yang haq itu dapat ditegakkan. Menurut Said hawwa, sekiranya pemimpin yang zalim dan fasiq itu tidak dapat dipecat walhal mereka masih beriltizam dengan sembahyang, maka cara-caranya ialah: bersikap negatif dalam kasih sayang dan percampuran sentiasa berhadapan dengan mereka dengan hujjah, memberi nasihat dan membangkang menghalang kerosakan yang dilakukan oleh mereka dengan apa jua cara yang dibolehkan serta memberi amaran supaya orang ramai menjauhinya orang-orang islam hendaklah bergerak cergas dalam jihad lisan dan jihad talim sehingga dapat membentuk pemerintah supaya kembali kepada Islam orang ramai hendaklah bertanggungjawab menyusun proses jihad dengan tangan bukan untuk bermusuh atau berperang tetapi untuk menghapuskan kemungkaran. Jihad Politik di dalam Negara Kafir Kita wajib mengubah dan menghapuskan kerajaan ini kerana firman Allah: [At-Taubah: 73] Sekiranya kita tidak berupaya untuk berperang maka hendaklah dilakukan persediaan dengan menyediakan segala keperluan yang diperlukan oleh sesebuah kerjaan Islam. Selagi kita tidak berbuat demikian, maka selama itulah dosa akan ditanggung kerana kewajipan umum yang dipertanggungjawabkan oleh kita tidak dilaksanakan. Sesungguhnya setiap generasi Islam bertanggungjawab menegakkan Islam. Generasi itu bertanggungjawab berjihad hingga kalimah Allah menjadi paling tinggi di dunia ini. Setiap individu generasi itu pula mesti memainkan peranannya mengikut kemampuan yang telah diberikan oleh Allah kepada diri masing-masing. KELIMA: JIHAD HARTA (AL-MAL) Jihad harta merupakan jenis jihad yang kelima. Ia merupakan syarat atau pelengkap kepada keempat-empat jenis jihad di atas kerana semua jenis jihad yang empat itu tidak dapat ditegakkan kecuali dengan adanya jihad harta ini. Jihad talim memerlukan kepada harta untuk membiayai percetakan b uku perbelanjaan tenaga pengajar. Jihad lisan memerlukan harta untuk mencetak buku, suratkhabar, pamplet, majalah dan sebagainya. Jihad tangan pula memerlukan kepada harta untuk mendapatkan senjata, bekalan dan nafkah keluarga para syuhada. Manakala jihad siyasi memerlukan harta untuk membiayai para pejuangnya dan untuk menyediakan peralatan yang perlu. Sesungguhnya jihad yang tidak disokong dengan harta akan gagal. Sebab itu Allah berfirman: [At-Taubah: 111] Orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah akan diberi pahala yang besar di sisi Allah. Hadis Nabi berbunyi:

135

Sesiapa yang membelanjakan sesuatu perbelanjaan pada jalan Allah ditulis baginya pahala sehingga tujuh ratus kali ganda. [Riwayat at-Tirmizi dan an-Nasai]

15.14 SEERAH RASULULLAH DAN SAHABAT MENGENAI JIHAD

136

Seerah Rasulullah SAW dan para sahabat pada ketika dahulu telah banyak mencerminkan ciri-ciri unggul dan semangat jihad yang tinggi untuk dipelajari, dicontohi dan diambil sebagai pengajaran kepada umat Islam pada ketika ini. Sesungguhnya ketahanan para sahabat menghadapi ujian pada peringkat Makkiyyah telah melahirkan satu generasi yang bersedia menerima apa sahaja perintah untuk dilaksanakan dan bersedia berkorban di jalan Allah sama ada menang atau syahid. Segalanya dilakukan demi kerana cintakan mati mulia untuk menemui Allah SWT dan mengatakan apa yang telah dikata, bukan sekadar cakap kosong. Di samping keimanan yang teguh yang berakar umbi di hati para sahabat, ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW juga banyak menceritakan tentang kelebihan jihad sehinggakan mereka begitu gembira apabila ditawarkan untuk berjihad. Mereka begitu gembira sekiranya dapat menyertai pasukan jihad dan mati syahid adalah sesuatu yang diidam-idamkan. Sebagai contoh, seandainya ada di kalangan ahli keluarga yang mati syahid, mereka dapat melupakan masalah dan malapetaka yang menimpa serta membolehkan mereka sabar kerana balasan syurga yang bakal diberikan kepada ahli keluarga yang syahid. Ini dapat dilihat daripada satu hadis Nabi ketika Ummu Harithah binti Suraqah datang menemui Rasulullah SAW dan berkata:

Terdapat lagi satu hadis Rasulullah SAW yang menunjukkan kehebatan semangat jihad seorang sahabat berperang dengan penuh keimanan, keikhlasan dan bersedia mengorbankan apa sahaja.

Wahai Nabi Allah, bolehkah engkau ceritakan tentang anakku Harithah (pada hari peperangan Badar Harithah telah terkena panah sesat). Jika dia di syurga saya akan terima dengan sabar. Jika dia tidak di sanaBaginda bersabda: Wahai Ummu Harithah, dia di syurga. Anakmu itu beroleh syurga Firdaus yang tertinggi. [Riwayat al-Bukhari]

iaitu Umair bin al-Hammam pada ketika perang Badar di mana semua para mujahid Islam

Suatu ketika Rasulullah SAW dan para sahabat baginda berangkat hingga berjaya tiba lebih awal di Badar daripada pihak musyrikin. Apabila musyrikin tiba Rasulullah SAW bersabda: Bangkitlah menuju syurga yang luas seluas langit-langit dan bumi. Umair bin al-Hammam berkata: Bakh Bakh (Hebat! Hebat!) Lalu Rasulullah SAW bertanya: Kenapa engkau berkata hebat, hebat. Umair menjawab: Wahai Rasulullah, demi Allah aku hanya mengharapkan sekiranya aku salah seorang daripada penghuninya. Baginda bersabda: Engkau salah seorang penghuninya. Kata periwayat: Lalu Umair mengeluarkan tamar-tamar yang ada pada sarung busurnya dan terus makan. Kemudian dia berkata: Masih ada masa untuk saya makan semua tamar ini?!Alangkah lamanya hidup ini! Lantas dia melemparkan tamar itu dan terus memerangi musyrikin hingga dia terbunuh. [Riwayat Muslim]
Jika saudara membaca sejarah para sahabat yang diredhai Allah dan bagaimana mereka mara menakluki sesebuah negara, saudara dapat melihat bagaimana mereka mengenepikan ketamakan dan hawa nafsu mereka. Sebaliknya mereka hanya memberikan tumpuan sepenuhnya kepada matlamat asas iaitu memimpin manusia ke jalan yang benar supaya kalimah Allah berada di tempat yang mulia. Rasulullah SAW juga mengajar para sahabat agar mempunyai akhlak dan kualiti jihad serta belas ihsan. Allah mengharamkan mereka melakukan penindasan dan pencerobohan. Allah berfirman: [Al-Baqarah: 190] Allah memerintahkan mereka supaya bersikap adil walaupun kepada musuh. Ini dapat dilihat daripada firman Allah: [Al-Maidah: 8]

Allah membimbing umat Islam ke puncak belas ihsan. Apabila umat Islam berperang mereka tidak akan menindas, menceroboh, bertindak kejam, mencincang mayat musuh, mencuri, merampas harta, pejuang yang paling sopan. Demikian juga ketika aman mereka adalah yang paling bersopan. Diriwayatkan daripada Abu Buraidah r.a berkata: mencabul maruah manusia dan tidak akan bertindak sewenang-wenangnya. Ketika perang mereka adalah

137

Apabila Rasulullah SAW melantik seseorang mengetuai bala tentera atau pasukan tentera baginda akan menasihatkan ketua ini supaya bertakwa dan menjaga dengan baik tentera Islam yang bersamanya. Setelah itu baginda bersabda: Berperanglah kamu dengan nama Allah dan bunuhlah mereka yang tidak mempercayai Allah. Berperanglah tetapi janganlah kamu bertindak keterlaluan, janganlah kamu mungkiri janji, janganlah kamu mencincang mayat musuh, dan janganlah kamu membunuh kanak-kanak. [Riwayat Muslim]
Mari kita renung sama-sama jawapan yang telah diberikan oleh Saiyidina Rab'a bin 'Amir, Huzaifah bin Muhsan dan Al-Mughirah bin Syu'bah, kepada Rustam Panglima Angkatan Perang Parsi di Medan Perang Qadisiah yang telah bertanya kepada mereka seorang demi seorang dalam tempoh tiga hari berturut-turut sebelum berlakunya pertempuran hebat di antara tentera Parsi yang cukup lengkap dengan persenjataan, dengan tentera Islam yang kecil jumlah dan sedikit sekali persenjataannya. Rustam bertanya kepada mereka: Apakah yang mendorong kamu ke mari untuk berperang dengan kami?. Jawapan mereka adalah sama antara satu dengan yang lain, tidak berubah dan tidak berbeza. Jawapan mereka berbunyi begini. Bahawa Allah telah mengutus kami untuk mengajak dan menyeru tuan-tuan dan semua orang yang menumpahkan taat setianya kepada sesama manusia untuk bersama-sama dengan kami menyembah dan menumpah pengabdian kepada Allah Yang Maha Esa, dan menarik mereka keluar daripada kesempitan hidup dunia kepada medan hidup yang lebih selesa di dunia dan akhirat, dari keganasan dan kekejaman agama-agama kepada keadilan Islam lalu diutus-Nya utusan-Nya kepada seluruh umat manusia. Sesiapa sahaja menerima Islam maka kami sambut mereka dan kami akan meninggalkan negeri mereka, kami tinggalkan mereka terus berkuasa di negeri mereka sendiri. Sebaliknya sesiapa sahaja yang angkuh dan enggan menerima Islam maka kami akan memerangi mereka sehingga kami mendapat kurnia syurga Allah atau kami beroleh kemenangan. Ia adalah satu jawapan yang ikhlas hasil daripada semangat dan kekuatan jihad yang bersarang di dalam hati para pejuang Islam. Apabila mereka ditanya mengenai apakah motif yang mendorong mereka berjuang, mereka tidak akan pernah menjawab: kami berjuang untuk mempertahankan negeri kami yang sedang terancam, atau: kami berperang untuk menyekat kemaraan musuh dari Parsi dan Romawi yang menceroboh kedaulatan negara kami; atau kami berjuang untuk memperluas kawasan negara kami dan mengumpul harta rampasan tetapi jawapan mereka adalah cukup menakjubkan dan memberangsangkan pihak musuh! Seterusnya, ada sebuah hadis lagi yang menggambarkan seorang sahabat Rasulullah iaitu Abu Ayub al-Ansari yang sudah tua melampaui zaman mudanya tetapi beliau terus berada di jalan Allah sehingga dikebumikan di bandar Rom (kini Istanbul). Walaupun sudah tua, namun semangat dan imannya menjadi contoh kepada manusia yang berjiwa muda yang berjuang untuk membantu Allah dan menaikkan nama Islam.

Hadis tersebut adalah:

Abu Umran berkata:Suatu ketika kami berada di kota Rom. Mereka (tentera Rom) keluar

138

berhadapan dengan kami dalam angkatan yang sangat besar. Umat Islam juga keluar berhadapan dengan kekuatan yang setanding malah lebih ramai. Uqbah bin Amir memimpin penduduk mesir dan Fudaalah bin Ubaid menjadi pemerintah tertinggi tentera Islam. Suatu ketika seorang lelaki di kalangan tentera Islam merempuh barisan tentera Rom dan berjaya masuk di tengah mereka. Orang ramai berteriak dan berkata: Maha Suci Allah, dia mengundang bahaya. Lalu Abu Ayub al-Ansari berdiri dan berkata: Wahai manusia sekalian, kamu menafsirkan ayat ini kepada makna sedemikian! Ayat ini sebenarnya turun kepada kami golongan Ansar. Ketika itu Allah telah menjadikan Islam ini dihormati dan penganutnya semakin ramai. Secara diam-diam kami berkata antara satu sama lain tanpa diketahui Rasulullah SAW: harta kita telah lenyap. Kini Allah telah menjadikan Islam ini dihormati dan penganutnya semakin ramai. Apa kata kalau kita kumpul dan kembangkan harta kita semula. Lalu Allah menurunkan wahyu kepada nabi-Nya menjawab kata-kata kami itu. [Al-Baqarah: 195]

Kebinasaan sebenarnya ialah sibuk mencari dan melonggok harta serta meninggalkan peperangan. Abu Ayub terus berada di jalan Allah sehingga dia dikebumikan di bumi Rom.

[Riwayat at-Tirmizi]

Tersebar luas di kalangan ramai umat Islam pada hari ini bahawa memerangi musuh adalah jihad kecil dan di sana ada jihad besar iaitu jihad nafsu. Kebanyakan mereka berpandukan sebuah riwayat: Kita balik daripada jihad kecil kepada jihad yang lebih besar. Sahabat bertanya: Apakah jihad besar? Sabda baginda: Jihad hati atau jihad nafsu. Dengan berpandukan riwayat ini sesetengah umat Islam cuba mengalih tumpuan orang ramai daripada jihad dan persiapan jihad. Riwayat tersebut sebenarnya adalah bukan hadis. Menurut Amirul masyhur tetapi ia sebenarnya adalah kata-kata Ibrahim bin Ablah. Mukminin dalam bidang hadis iaitu al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam buku, Tasdid al-Qaus: Riwayat ini begitu

Menurut al-Iraqi yang menyelidik hadis-hadis buku Ihya Ulumuddin: Riwayat ini diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang lemah daripada Jabir: Ia juga diriwayatkan oleh al-Khatib daripada Jabir dalam buku sejarahnya. Jika diandaikan hadis ini sahih, ia tidak sama sekali bermaksud mengenepikan jihad dan persiapan jihad untuk menyelamatkan negara Islam dan menghadapi ancaman musuh yang kufur. Sebaliknya riwayat tersebut bermaksud umat Islam wajib melawan nafsu mereka supaya segala amalan mereka ikhlas kepada Allah. Akhirnya, wajiblah saudara mengkaji sejarah perjuangan Rasulullah dan para sahabat tentang bagaimana mereka memperolehi kekuatan jihad yang tinggi dan mampu melaksanakan jihad dengan bersungguh-sungguh sama ada secara lisan, jiwa dan harta. Sesungguhnya terlalu banyak pengajaran dan tauladan yang baik daripada seerah Rasulullah yang boleh dijadikan motivasi kepada kita semua sebagaimana Allah menyuruh kita mencontohi Rasulullah SAW dengan firmanNya: [Al-Ahzab: 21]

15.15 PENUTUP

139

Sebagai penutup, kita telah pun membincangkan dalil al-Quran dan hadis Nabi SAW di mana kita disuruh berjihad dengan harta, diri dan lisan. Di sini terdapat beberapa perbezaan terhadap tingkatan kemampuan seseorang Mukmin. Ada yang mampu berjihad dengan harta sahaja manakala ada yang mampu berjihad dengan diri sahaja. Ada juga yang mampu berjihad dengan lisan sahaja dan ada yang mampu berjihad dengan ilmu sahaja. Sesiapa yang mampu melaksanakan mana-mana bahagian jihad maka hendaklah dia lakukannya menurut kadar kemampuannya kerana Allah tidak akan membebankan seseorang kecuali dengan kemampuannya. [At-Talaq: 7] Di samping itu, jihad adalah merupakan satu bekalan hidup yang amat besar kerana ia dapat mendorong seseorang mukmin itu untuk menghiasi diri mereka dengan sifat-sifat mukmin. Sesungguhnya jihad akan membawa diri seseorang Mukmin supaya berkasih sayang, bersaudara dan bersatu padu kerana setiap celah renggang hubungan mereka membawa maksud mendedahkan diri mereka dan saudara mereka kepada musuh. Demikianlah kita lihat jihad itu sememangnya menguatkan ikatan persaudaraan sesama muslimin, pada jalan Allah dan kerana Allah, sehinggakan seseorang itu sanggup mencintai saudaranya lebih daripada dirinya sendiri! 15.16 RUJUKAN 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. Fiqh Perbandingan Islam, Wahbah Zulaihi; Jilid VI Himpunan Risalah Imam Hassan Al-Banna; Risalah Jihad. Edisi Bahasa Melayu. Pustaka Salam. Muka Surat 357-390 Jundullah Jihad Fi Sabilillah (Jihad Pada Jalan Allah), Said Hawwa. Dewan Pustaka Fajar (Cetakan Ketiga 2000). Bekalan Di Dalam Perjalanan Dakwah. Mustafa Masyhur. Pustaka Salam. Priorities of The Islamic Movement in the Coming Phase. Shaykh Yusuf Al-Qaradawi. Revised Translation by S.M.Hasan Al-Banna. Awakening Publications (2002). Hadith 40 (Terjemahan dan Syarahannya). Mustafa Abdul Rahman. Dewan Pustaka Fajar (2000). Al-Irsyad Jilid 1 muka surat 243 Pesanan dan Peringatan. Mustafa Masyhur. Pustaka Salam (1988). Jalan Dakwah Antara Keaslian dan Penyelewengan. Mustafa Masyhur. Dewa Pustaka Fajar (1987).

10. Ufuk Risalah Taalim. Jilid Dua. Said Hawwa. Pustaka Salam (1984).

16.0 OHANA CIRCLE 16

16.1 MUQADIMMAH KEPADA KONSEP PEMERINTAHAN ISLAM ZAMAN RASULULLAH 16.11 PENGENALAN

140

Al Quran adalah pedoman dan asas kehidupan bagi negara dan masyarakat yang mana al quran telah menentukan sistem kehidupan dan negara (pemerintahan) dalam bentuk, konsep, serta prinsip asasinya. Penjelasan Al Quraan dalam hal ini sama halnya dengan penjelasan hukum-hukum Islam lainnya, contohnya solat, puasa, zakat, , haji, jual beli dan sebagainya. Demikian juga, Al Quran menjelaskan permasalahan pemerintahan Islam dalam bentuk asas manakala untuk penjelasan yang lebih terperinci diberikan oleh Rasulullah saw yang diterangkan melalui praktikilitinya (sunnah Rasulullah saw) dalam sistem pemerintahan beliau dan masa sesudahnya (kekhilafahan). Al Quran dalam memaparkan hukum-hukum tidak menerangkan secara terperinci, iaitu tidak menetapkan seluruh perincian aturan kehidupan (sosial, politik, budaya, hukum, ekonomi, pemerintahan dan seterusnya). Oleh kerana itu, keadaan tersebut memerlukan penjelasan dari Rasulullah saw secara menyeluruh dan terperinci yang mana ianya tidak terkeluar dari ketentuan Allah SWT. Oleh itu, adalah penting untuk kita orang-orang yang beriman, untuk mempelajari, mengetahui, dan cuba sedaya upaya untuk mengikuti dan mempraktikkan segala apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah saw kerana Allah berfirman di dalam al quran yang bermaksud:[ al ahzab: 21][1] Di dalam artikel ini, penulis tidak berniat untuk mengupas secara terperinci berkenaan dengan konsep pemerintahan Rasulullah saw kerana ianya suatu topik yang besar dan berat serta penulis tidak mempunyai kekuatan ilmu yang melayakkan diri untuk mengupas topik ini. Namun, apa yang dibentangkan ini adalah sebagai mukadimmah kepada konsep pemerintahan yang telah dijalankan oleh Rasulullah saw dan khalifah arbain (empat) sesudah baginda. 16.12 KAEDAH PEMERINTAHAN BERMESYUARAT Rasulullah membuka ruang daripada sahabat ketika ingin memutuskan tindakan perang (rujuk bahagian Majlis syura). Peristiwa sewaktu zaman Rasulullah meletakkan satu bentuk asas yang amat penting dalam sebuah negara islam yang adil, iaitu prinsip mendengar pandangan rakyat sebelum bertindak. Sebuah hadith daripada Abu Hurairah menyatakan:

Tiadalah aku melihat manusia yang lebih banyak be rmesyuarat dengan sahabatnya daripada Rasulullah saw[2]
Hasilnya, menurut Imam al-Qurtubi, umat islam sepakat dalam perkara kewajiban syura, sebagaimana yang diriwayatkan dai ibnu Attiyah Syura adalah asas syariat dan ketepatan hukum barangsiapa tidak bermesyuarat dengan ahli ilmu maka berpisah dengannya wajib[2] MENDOKONG KEADILAN Firman Allah yang bermaksud: [an-Nisa : 58]

Praktikal yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw serta para sahabat seperti: 1.

141

Rasulullah memberi peluang kepada sahabat bernama Suad untuk membalas apabila Rasulullah saw menolak perutnya dengan busar anak panah sehingga menyakitinya apabila ingin meluruskan saf pembarisan tentera.[2]

2.

Khalifah Umar alkhatab semasa menjadi amir al-mukminin bertanya kepada rakyat apakah pandangan mereka sekiranya seorang amir sepertinya melihat maksiat yang dilakukan oleh seorang perempuan. Berkata Ali KW bahawa beliau wajib menghadirkan 4 orang saksi atau akan disebat dengan had qazf, dan Ali KW berkata mafhumnya: Urusannya (khalifah dalam kehakiman) adalah sama seperti seluruh muslimin yang lain (tanpa imuniti atau kelebihan). Iaitu tiada perbezaan walaupun Umar pada ketika itu Umar bertaraf Perdana Menteri bagi semua umat islam.[2]

3.

Khalifah Ali KW pernah dibawa ke mahkamah akibat pertikaiannya dengan seorang yahudi berkenaan baju besi miliknya yang didakwa dicuri oleh si yahudi, apabila mahkamah menjalankan perbicaraan Ali KW gagal mengemukakan bukti jelas akhirnya, si yahudi berhak ke atas baju tersebut walaupun sememangnya ia milik Ali KW. Keadilan islam tegas tanpa membezakan samada ketua negara islam yang dibicarakan, walaupun tertuduh merupakan seorang yahudi, dakwaan tetap memerlukan bukti jelas.

Oleh itu jelas islam amat mementingkan keadilan. Begitu juga pemerintahan islam juga tegas terhadap tuduhan-tuduhan jenayah atau seumpamanya sebagaimananya hadith nabi saw yang bermaksud:

Bukti yang jelas bagi mereka yang mendakwa, serta sumpa (hakpembelaan ) bagi mereka yang ingin menafikan[2]

Di dalam kaedah fiqh islam juga mengatakan bahawa seseorang itu tidak bersalah sehingga dibuktikkan bersalah. Jelas sekali bahawa islam serta sistem kehakimannya sangat adil. PERSAMAAN HAK Di antara aspek yang penting dalam persamaan hak adalah hak wanita dan hak non-muslim didalam negara islam madinah. Dari sudut islam, lelaki dan wanita adalah sama dari sudut kehormatan diri, hak pemilikan, harta benda, moral, dan beragama. Manakala untuk hak orang bukan islam pula, antara hak mereka adalah -Dipelihara daripada permusuhan dr luar negara -Dipelihara daripada kezaliman dalam negara -Dipelihara darah dan tubuh mereka dari disakiti -Dipelihara harta benda mereka -Dipelihara maruah mereka -Diberi hak kebebasan agama dan mengamalkan agama mereka -Diberi hak kebebsan dalam kerjaya -Diberi hak memegangjawatan dalam negara -Jaminan penuaian hak-hak yang tersebut di atas -Jaminan mendapat pengadilan seadilnya di dlam bidang kehakiman serta tidak dikenakan hudud kecuali apabila diminta dengan rela mereka sendiri 16.13 BADAN-BADAN DI DALAM STRUKTUR NEGARA ISLAM MAJLIS SYURA Al Quran telah menentukan keperluan kepada kemesyuarakatan. Di antara firman Allah Di dalam Quran yang bermaksud:[ ali-imran: 159][1]

Melalui ayat ini, Allah swt telah memerintahkan Nabi saw untuk melaksanakan musyawarah, meminta pendapat kaum muslimin. Ia juga sekaligus perintah bagi kaum muslimin untuk melaksanakannya

142

hingga hari kiamat. Dengan kata lain, Al quran telah menggariskan bahawa syura adalah salah satu pelengkap struktur pemerintahan islam. Rasulullah saw memperincikan fungsinya sebagai jalan keluar setiap masalah kehidupan, sebagai contoh urusan peperangan, politik dalaman dan luaran, pemeliharaan urusan umat, atau sebagainya
[4].

Ada hadith Nabi samada yang berbentuk perkataan ataupun yang berbentuk

perbuatan yang menunjukkan wajib bermesyuarat. Terjemahan sabda Rasulullah saw:

Namun sistem syura ini adalah tidak boleh dijadikan sebagai kata pemutus jika ianya tidak majoriti[6] dan ada juga yang hasil daripada pandangan satu orang yang mana pandangan seorang itu lebih bersifat tepat dan masuk akal [7].

..Mintalah pertolongan untuk menyelesaikan urusan kamu dengan bermesyuarat (berbincang) [5] Mana-mana kaum yang bermesyuarat, mereka akan ditunjukkan kepada perkara yang terbaik dalam urusan mereka [5]

berdasarkan kepada ketentuan syara. Adapun keputusan daripada syura adalah hasil daripada pandangan

Badan majlis syura muncul pada saat berdirinya sebua h negara islam di madinah. Ketika itu belaiu mengangkat tujuh orang dari kalangan Muhajirin dan tujuh orang lainnya dari kalangan ansar. Mereka ini adalah Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Hamzah, Ibnu Masud, Abu Dzar, Bilal, Saad bin Abadah, Muadz bin Jabal, Abdurrahman bin Auf, Abu Ubaidah, Ubai bin Kalaf, dan Zain bin Tsabit [8]. Para Khalifah al-Rashidin telah mengikuti sunnah yang terpuji jini. Mereka menghimpunkan semua pemimpin dan pembesar serta mengadakan mesyuarat dengan mereka mengenai kes-kes yang tiada hukum di dalam teks al-Quran dan Hadith. Antaranya ialah mesyuarat yang dilakukan oleh Saiyidina Abu Bakr mengenai peperangan terhadapa orang-orang yang murtad dan mengenai pengumpulan al-quran, dan mesyuarat Saiyidina Umar mengenai pembahagian tanah kebun di Iraq yang merupakan harta ghanimah, pungutan kharaj, dan seumpamanya. Ahli shura adalah ahli-ahli fikir yang berpengalaman daripada kalangan orang ramai kerana tidak mungkin dapat dilakukan mesyuarat dengan setipa orang. Dalam urusan agama, hendaklah ahli mesyuarat terdiri daripada kalngan orang alim dalam bidang keagamaan dan sekurang-kurangnya orang yang berakal dan berpengalaman [9]. PARA AMIR Pengertian amir menurut syara adalah pejabat permintahan yang diangkat untuk mengatur dan memelihara salah satu urusan kaum muslimin. Ketika Rasulullah saw masih berada di tengah-tengah umat islam, istilah amir dipergunakan untuk namabeberapa jabatan yang menguruskan sesuatu urusan. Ketika itu di antara yang wujud adalah amir yang menjawat ketua perang (amir as sariyah), amir yang menjawat ketua pasaukan panah (amir arrumat), amir wilayah (amir al wilayah), dan amir haji (amir al haj). Mengenai istilah amir, Al quran ada menyebutkan dalam surah an Nisaa ayat 59 dan 83. Daripada pengertian syara, ulul amri adalah orang yang diangkat dan menjawat , mengetuai, dan mengatur suatu urusan negara. Ia dibantu oleh ketua bahagian dan orang-orang bawahan yang lainnya. Imam As syaukani berpendapat bahawa ulil amri adalah imam (sultan atau khalifah), para kadi, dan setiap pejabat yang mempunyai kekuasaan syari (pejabat yang ditentukan oleh ketentuan syara)
[10].

Pada zaman

khulafaurrasyidin, kedudukan khalifah dikenali sebagai Amir Al Mukminin, bermula daripada zaman Umar negara dan orang yang memegang jawatan ini berpegang amanah ini seerat-eratnya [12].

Al Khatab [11].Huzaifah diangkat sebagai amir as sirr (sekretariat negara). Pejabat ini menyimpan rahsia-rahsia

WAKIL KHALIFAH

Jabatan ini diperlukan jika khalifah berhalangan atau tidak di tempat pusat pemerintahan. Pada zaman Rasulullah saw, jabatan ini diperlukan ketika baginda keluar medan perang atau urusan lain yang menyebabkan baginda tidak berada di pusat pemerintahan, misalnya ketika pada tahun pertama jamaah haji. Saad bin Abdadah pernah diangkat untuk jabatan ini ketika pada tahun pertama hijriah, Rasulullah saw sibuk memimpin dalam perang al-abwa. Juga dalam perang tabuk, beliau mengangkat Muhammad bin Maslamah menggantikan baginda dalam menguruskan pemerintahan [13]. Penguasa daerah. Nabi saw membahagikan 12 wilayah, yang setiap wilayah dibahagi lebih kecil yang disebut imaalah. Setiap kawasan besar dipimpin oleh seorang wali dan setiap kawasan kecil yang berada di bawah pengawasan wali dipimpin oleh seorang amil. Di dalam catatan sejarah, At Taab bin Usaid diangkat sebagai wali di Makkah setelah ditakluk. Mantan wakil raja Kisra, iaitu Baadan bin sassan, diangkat sebagai wali untuk daerah Yaman setelah dia masuk islam [14]. Amru bin Said diangkat sebagai amil di kawasan waadil quro, dan qadaah ad Dausi sebagai amil untuk kabilah Banu Assad [15]. Tugas wakil khalifah agak luas. Sebagai contoh, Muadz bin Jabal diangkat sebagai wali sekaligu

143

sebagai kadi untuk wilayah Yaman. Ia diberi kuasa sebagai komander perang, mengurusi kewangan, dan pentadbiran. Dan juga seperti Farwah bin sahl, diangkat sebagai wali di Murad, Mishaj, Zubaid, dan Khalid bin Said Al Ash menjadi wali di Hadramaut. Wali-wali ini hanya menguruskan masalah kewangan. BADAN PENGADILAN Badan pengadilan Nabi saw mengikut perintah daripada Allah swt. [al maidah: 49] Menurut riwayat Thabrani dari Masruq, jabatan hakim pada masa Rasulullah saw ada enam orang. Keenam-enam orang adalah Umar, Ali, Abdullah bin Masud, Ubay bin Kaab, Zaid bin Tsabit dan Abu Musa Al Asyari
[15].

Dalam urusan peradilan yang bertugas mencegah kezaliman di tengah-tengah masyarakat ,

rasulullah saw mengangkat Rasyid bin Abdullah sebagai amir untuk keperluan pengadilan dan mencegah peradilan di atas, ada qadla al hisbah, yang langsung mengadili pelakunya. Pada masa Rasulullah saw, Said bin Al Ash bertugas di pasar Makkah sedangkan Umar bertugas di pasar Madinah [16]. ANGKATAN BERSENJATA

kezaliman. Namun, kadang-kadang tuga ini dipegang sendiri oleh Rasulullah saw[15]. Selain tugas-tugas

Mengenai pasukan negara, Rasulullah saw telah membahagikan kepada beberapa pasukan. Pada setiap pasukan diketuai oleh satu ketua (komander) pasukan. Ketika Rasulullah saw wafat, jumlah tentera islam berjumlah 30 ribu angkatan bersenjata darat, dan 6 ribu angkatan berkuda [16]. Kepentingan persediaan angkatan bersenjata di dalam negara islam amatlah penting. Ada banyak dalil2 al-quran dan hadith yang menuntut umat islam bersedia di dalam bidang ini. Antara ayat2 al-quran tersebut adalah di dalam surah albaqrah ayat 183 dan 216, Aali-Imran ayat 156-158, 169-170, Al-nisa ayat 74, Al-Anfal ayat 60 dan 65, di dalam surah At-taubah ayat 29 dan 41, 81-83, 88-89, dan 111, surah Muhammad ayat 20-21, surah as-saf ayat 4, dan surah Al-Fath ayat 18-19.

Di antara hadith2 Nabi pula adalah :-

Semua dalil2 ini menjuruskan sebuah negara islam itu mempunyai sebuah sistem kententeraan yang lengkap untuk bersedia menghadapi serangan daripada musuh2 islam. 16.14 EKONOMI ISLAM Asas terpenting sistem ekonomi islam adalah :1.

Ketahuilah bahawa syurga berada di bawah kilauan pedang [17] Sesiapa yang melengkapkan seorang pejuang yang akan berperang di jalan Allah, dia telah berperang. Sesiapa yang menanggung keluarga seorang pejuang ketika ketiadaannya, dia telah berperang [18]

144

Meletakkan harta yang baik sebagai tunjang kehidupan. Hart ini perlu dicari, diurus, dan dilabur dengan

baik. (dalil surah Al-Nisa ayat 5) dan hadith2:-

a) sebaik-baik harta yang baik ialah dimiliki oleh lelaki yang baik b) Allah melarang kamu kata-mengata, banyak bertanya, dan mensiasiakan harta c) Orang yang mati kerana mempertahankan maruahnya adalah syahid dan orang yang mati kerana mempertahankan hartanya adalah syahid...
Mewajibkan mereka yang berkemampuan supaya bekerja dan mencari rezeki.

2.

(dalil di dalam surah At-Taubah ayat 105) dan hadith2:

a) Makanan yang paling baik dimakan ialah makanan yang dimakan dengan hasil usaha sendiri. Nabi Allah Daud a.s makan daripada hasil tanganya sendiri b) seorang lelaki yang selalu meminta -minta daripada manusia akan datang pada hari kiamat dalam keadaan mukannya tiada berdaging
Meneroka sumber asli, dan semua sumber yang ada perlu dimanfaat. Di antara dalil2 adalah di dalam surah Luqman ayat 20, Al-Jathiyah ayat 13 Mengharamkan sumber pendapatan yang tidak bersih. Merapatkan jurang antara lapisan masyarakat sehingga tidak wujud golongan yang terlalu kaya dan Jaminan sosial untuksetiap warganegara, melindungi kehidupan mereka dan berusaha mewujudkan

3. 4. 5. 6.

golongan yang terlalu miskin.Dalil di dalam surah al-maidah ayat 2 kerjasama untuk tujuan kebaikan dan ketakwaan.

Maruah, harta, dan darah setiapmuslim adalah diharamkan ke atas muslim yang lain
Kisah sewaktu zaman pemerintahan Amirul Mukminin Umar Al-Khatab. Suatau ketika Umar r.a. terserempak dengan seorang yahudi yang sedang meminta-minta banuan orang ramai, Lalu umar menegurnya dan bertanya sebab dier memnita-minta sedekah. Apabila diketahui ketidakupayaan yahudi ini mencari rezeki, Umar menghkritik dirinya sendiri dan berkata kepada yah nudi tadi alangkah tidak adilnya kami kepada engkau,. Jami ambil jizyah ketika engkau kuat dan kami abaikan engkau ketika lemah, Berikanlah kepadanya sumbangan baitu mal secukupnya 7. 8. 9. Mengiktiraf hak milik peribadi selagimana tidak bertenatangan dengan kepentingan awam. Mengatur urusan kewangan melalui undang-undang yang adil dan penyanyang. Mewujudkan kawalan Meletakkan snegara sebagi pighak yang bertanggungjawab memelihara sistem ini.

yang ketat dalam soal matawang.

16.15 KESIMPULAN struktur pemerintahan negara islam yang kukuh. Namun penjelasan yang terperinci tidak boleh dirujuk kepada tulisan ini sahaja, kerana tulisan ini hanyalah bertujuan utk memberikan maklumat pengenalan

Daripada sedikit huraian di atas, maka terbukti bahawa Rasulullah saw telah membangunkan suatu

145

kepada sistem pemerintahan islam yang semememangnya sudah wujud sejak dari zaman Rasulullah saw lagi. Adalah satu kesilapan apabila mengatakan islam tidak mempunyai sistem pemerintahan yang tersendiri. Ataupun sistem islam hanyalah suatu sistem yang menyerahkan kepada manusia untuk menentukan mengikut kehendak dan nafsu serakah mereka. Sesungguhnya suara-suara sumbang ini tidak selidik langsung mengenai sejarah islam, pemerintahan islam yang begitu lama bertahan selama 13 abad, sebelum para penjajah barat memporak-perandakan kemegahan silam dengan tipudaya mereka! 16.16 RUJUKAN [1] Al Quran [2] Zaharuddin Abd Rahman, Fiqh Kenegaraan Menurut Islam, Irbid Februari 2002 [4] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambil daripada Ibnu Taimiyah As Siyasah Asy Syariyah muka 158; Ibnu Qayyim Al jauziyah, Zadul Maad II/127; dan Tafsir Alusy IV/106-107 [5] Hadith diambil daripada fiqh perbandingan perundangan islam, tulisan wahbah zuhaili, mukasurat 793 [6] Kisah daripada perang uhud, Baginda telah bermesyuarat dengan para sahabat mengenai keluar daripada kota Madinah, dan baginda bersetuju dengan pendapat orang ramai. Dan ada juga kisah daripada perang al Khandaq, di mana Rasulullah bermesyuarat denga para sahabat untuk mengadakan perjanjian damai dengan sekutu tentera ahzab dengan menyerahkan satu pertiga hasil buah-buahan Madinah pada tahun tersebut kepada mereka. Cadangan ini ditolak oleh Saad bin Ubadah dan Saad Muadh, lalu Baginda tidak melaksanakannya.Rujuk fiqh perbandingan perundangan islam, tulisan wahbah zuhaili, mukasurat 794&795 [7] Kisah daripada ketika akan berlakunya perang badar, apabila al hubab bin Mundhir bertanya kepada Rasulullah samada tempat yang didiami oleh tentera islam adalah wahyu ataupun tidak, lalu Bgainda mengatakan ianya bukan pilihan wahyu, lalu al hubab mencadangkan sebuah tempat yang lebih strategik, dan Rasulullah menerima pendapat ini. Rujuk Ar raheequl Makhtum, mukasurat 215 [8] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambil daripada Musnad Imam Ahmad [9] Rujuk fiqh perbandingan perundangan islam, tulisan wahbah zuhaili, mukasurat 795 [10] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambil daripada As syaukani, Farhul Qadir, I/481 [11] Diambil daripada kuliah ustaz dr asri zainal abidin [12] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambil daripada Muhd Abdullah Syabaani Nidzamul Hukum wal Idarah Fied daulatul Islamiyah, hal 24 [13] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambil daripada sirah Sirah ibnu hisyamI/591 dan jilid II/519 [14] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambi l daripada al qattany, Nidzamul Hukumah An Nabawiyah [15] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat [16] M. Shiddiq Al Jawi , Konsep Negara Islam Menurut Rasulullah dan Sahabat diambil daripada [17] Riwayat al-bukhari,muslim dan abu daud daripada Abdullah bin Abu Aufa r.a. [18] Riwayat al-bukhari,muslim dan abu daud dan al-Tirmizi daripada Zaid bin Khailid al-juhani r.a. [19] Himpunan risalah Imam Hasan Al-Banna, Pustaka Salam Jun 2003

17.0 OHANA CIRCLE 17

17.1 AMAL ISLAMI

146

Sebenarnya beramal untuk Islam dalam erti kata yang sebenar ialah untuk melahirkan individu yang mencerminkan akidah dan akhlak Islam, melainkan masyarakat yang berpegang teguh dengan pemikiran dan cara hidup Islam sebagai syariat perundangan, peraturan dan perlembagaan hidup, serta memikul amanah dakwah yang menjadi petunjuk dalam menegakkan kebenaran dan keadilan di alam ini. Seluruh amal ini dan lain-lain keperluan untuk amalan-amalan ini serta lain-lain perkara yang berkaitan yang dituntut oleh amal-amal ini adalah satu tuntutan syariat. Kewajipan melaksanakan tidaklah gugur kecuali setelah tertegaknya satu kuasa yang dapat mengendalikan tanggungjawab ini dan memelihara urusan kaum muslimin.Selagi kekuasaan ini tidak wujud, maka seluruh kecuaian atau kecacatan para petugas amal Islam dan kecuaian orang yang tidak turut serta dalam kerja-kerja ini, menurut pandangan Islam adalah satu dosa yang tidak akan hilang melainkan orang-orang Islam bersegera bangun memikul tanggungjawab melaksanakan kerja-kerja untuk menegakkan Islam.Di antara bukti-bukti yang menguatkan bahawa beramal untuk Islam adalah wajib dan ianya bersifat wajib taklifi (difardukan), bukannya tanggungjawab yang diperintahkan melakukan secara sukarela, dapat dilihat secara yakin dari beberapa sudut: 17.11 WAJIB DARI SUDUT PRINSIP (MABDA) Beramal atau bekerja untuk (menegakkan seluruh ajaran) Islam pada prinsipnya adalah wajib kerana beramal atau bekerja adalah tanggungjawab yang telah dipertanggungjawabkan oleh Allah s.w.t kepada seluruh umat manusia, didahului oleh para Nabi dan para Rasul kemudian ke atas umat manusia seluruhnya hingga ke hari kiamat kelak. [Al-Asr: 1 3] [Al-Maaidah: 67] [Al-Baqarah: 159]

Dalam sunnah Rasulullah s.a.w yang mulia terdapat riwayat-riwayat yang mempunyai hubungan secara khusus tentang dakwah kepada kebenaran dan menentang kebatilan. Di antaranya ialah sabda Rasulullah s.a.w:

"Sesiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, dia hendaklah mencegahnya dengan tangannya, sekiranya dia tidak mampu (mencegah dengan tangan - kuasa), maka hendaklah dia mengubah dengan menggunakan lidahnya (teguran dan nasihat), maka sekiranya ia tidak mampu juga hendaklah ia mengubah dengan hatinya (iaitu tidak reda dan benci) dan demikian itu adalah selemah-lemah iman. Tidak ada lagi iman selepas tahap itu walaupun sebesar biji sawi".
Sabda baginda yang lain:

[Hadis riwayat Tirmizi]

"Wahai manusia, sesungguhnya Allah berfirman kepadamu: Perintahlah (manusia) supaya melakukan perkara-perkara yang makruf (yang baik) dan cegahlah mereka dari melakukan perkara-perkara yang mungkar sebelum (tiba suatu waktu di mana) kamu meminta, lalu aku tidak lagi menerimanya dan kamu memohon pertolongan lalu aku tidak menolong kamu lagi". [Hadis riwayat Ibnu Majah dan Ibnu Hibban]
Sabda Rasulullah s.a.w lagi:

"Apabila engkau melihat umatku takut untuk berkata kepada orang yang melakukan kezaliman: Wahai penzalim! Maka sesungguhnya dia telah mengucapkan selamat tinggal baginya". [Hadis riwayat Hakim]

17.12 WAJIB DARI SEGI HUKUM

Beramal untuk Islam adalah wajib dilihat dari sudut hukum kerana tidak berjalannya syariat Allah di

147

atas muka bumi dan penguasaan sistem dan undang-undang ciptaan manusia ke atas masyarakat manusia hari ini mewajibkan umat Islam bekerja untuk menegakkan masyarakat Islam dan mengembalikan cara hidup Islam. Umat Islam juga wajib bekerja supaya manusia tunduk mengabadikan diri kepada Allah di dalam iktikad keyakinan, akhlak dan sistem hidup mereka berdasarkan dalil dari Al-Quran yang menyebut: [An-Nisa': 65] [Asy-Syura: 10] [Al-Maaidah: 45] [Al-Maaidah: 44]

[Al-Maaidah: 47]

Apabila menegakkan masyarakat Islam dan melaksanakan hukum-hukum yang diturunkan oleh Allah itu hukumnya wajib maka kerja-kerja yang membawa kepada kewujudan masyarakat Islam dan terlaksananya hukum Allah turut menjadi wajib berdasarkan kaedah syarak: Yang bermaksud:

Sesuatu perkara yang tidak dapat disempurnakan sesuatu yang wajib melainkan dengannya, maka ia menjadi wajib".
Sebahagian besar dari negara-negara (umat) Islam, kalau pun tidak dapat dikatakan seluruhnya diperintah oleh sistem-sistem ciptaan manusia yang merupakan campur aduk dari sistem undang-undang Rumani, Yunan, Perancis dan sebagainya. Demikian juga sistem ekonomi yang menguasai negara-negara tersebut adalah sistem ekonomi Kapitalisme dan Sosialisme. Ini adalah penyebab utama yang mendesak umat Islam supaya menyusun gerak-kerja untuk meruntuhkan sistem jahiliah dalam bentuk seperti ini dan kewajipan mengembalikan kehidupan Islam adalah menjadi fardu ain ke atas setiap muslim sehingga kepimpinan dan kekuasaan kembali ke pangkuan Islam. Selain dari itu masih banyak kewajipan-kewajipan syariah yang perlaksanaan dan amalannya bergantung kepada adanya khalifah atau Imam sedangkan pelantikan Khalifah (Imam) itu sendiri sangat bergantung kepada wujudnya kekuasaan Islam. Oleh itu seluruh undang-undang yang berkaitan dengan sistem-sistem Islam sama ada di dalam bidang kemasyarakatan, ekonomi, politik malah kesemua undang-undang yang berkadengan hukum, kanun keseksaan, perdamai, peperangan, jihad, gencatan senjata, perjanjian damai, muamalat, kemasyarakatan dan ekonomi, semuanya ini dan sebagainya adalah di antara bidang-bidang Syariat Islam yang tidak mungkin terlaksana kecuali melalui sebuah negara yang teguh di atas dasar-dasar Islam. 17.13 WAJIB DARI SUDUT TUNTUTAN (DARURAT) Beramal dan bekerja untuk Islam juga merupakan satu kewajipan jika dilihat dari sudut tuntutan untuk menghadapi cabaran-cabaran zaman kini dan serangan musuh-musuh Islam. Ianya adalah satu kewajipan kerana dengannya dapat menyekat penularan fahaman kebendaan dan ateis (tidak percayakan tuhan) yang berusaha menggugat kewujudan Islam.

Sekiranya dilihat dengan pemerhatian yang teliti kepada nasib yang dialami oleh negara-negara umat Islam hari ini maka sudah pasti ia menjadi bukti menguatkan lagi tuntutan tersebut adalah tanggungjawab yang wajib di sisi syariat di mana umat Islam tadi seharusnya berdiam diri dan memandang ringan. Kita dapati banyak negara-negara (Umat Islam) yang mengadu dan merintih dengan penuh penderitaan kerana dikuasai oleh keserakahan orang-orang bukan Islam (kafir) sebagaimana yang dialami oleh rakyat Palestine, Kashmir, Eitrea, Qibrash, Bukhara, Samarkand dan lain-lain. Manakala beberapa negara lain pula menderita kerana cengkaman kuasa golongan minoriti yang berniat jahat ke atas umat Islam, mereka memerintahkan Umat Islam dengan kekuatan besi dan api. Kita dapati juga beberapa bahagian dari negara Umat Islam yang lain mengadu mengenai penderitaan mereka yang disebabkan oleh kekuasaan parti-parti puak kiri (yang terdiri dari sosialis dan komunis) atau puak kanan (yang berkefahaman kapitalis) dalam negara mereka. Begitu juga keadaan hidup di beberapa tempat yang lain yang berada di dalam suasana pertumpahan darah yang hebat hasil dari perebutan kuasa di antara kekuatan puak kiri dan puak kanan. Selain dari hal-hal yang tersebut di atas, sebenarnya betapa perlunya amal Islami sekalipun secara darurat, dari menyahut cabaran-cabaran dari dalam yang berupa kuncu-kuncu, tali barut dan penyokong musuh Islam. Firman Allah. Yang bermaksud:

148

Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata.

(Surah Al-Anfaal, Ayat: 39).

17.14 WAJIB SECARA INDIVIDU MAHUPUN JAMAAH Tanggungjawab beramal dan bekerja untuk Islam dari sudut kewajipan syarak (taklifi) adalah satu tanggungjawab ke atas individu (fardi) sama seperti kewajipan-kewajipan dan tanggungjawab syariat yang lain di mana ganjaran pahala diberikan apabila dilaksanakan tanggungjawab tersebut dan dibalas dengan dosa Firman Allah s.w.t: Yang bermaksud: apabila ia ditinggalkan.

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui kedahsyatan Neraka Saqar itu?
Firman Allah lagi:

(Surah Al-Muddaaththir, Ayat: 27).

Yang bermaksud:

149
(Surah Maryam, Ayat: 95).

Dan mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari kiamat dengan seorang diri.
Firman Allah lagi:

Yang bermaksud:

Jika kamu berbuat kebaikan, (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu.

(Surah Al-Israa', Ayat: 7).

Firman Allah lagi: Yang bermaksud:

Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja).

(Surah Al-An'aam, Ayat: 164.)

Firman Allah lagi: Yang bermaksud:

Dan sesiapa yang berjuang (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjuang untuk kebaikan dirinya sendiri.

(Surah Al-'Ankabuut, Ayat: 6).

Supaya orang lain itu semuanya turut serta dalam kerja-kerjanya membina masyarakat dan memakmurinya iaitu dengan membina kehidupan masyarakat atas dasar kebenaran (Al-Haq) dan memakmurkan dengan kebaikan, maka Islam telah menentukan ke atas setiap orang Islam bertanggungjawab memberikan khidmat dan pengorbanan mereka untuk Islam mengikut batas kemampuan masing-masing, selama mana insan itu berada dalam keadaan baligh, akal yang sihat dan ada kemampuan. Dari pengorbanan seperti ini akan menjadikan masyarakat Islam itu sebagai sel yang hidup dan bernyawa dalam badan. Setiap individu dalam masyarakat ini akan memberikan sesuatu malah mereka berlumba-lumba untuk berkorban. Dari kenyataan di atas jelaslah bahawa kewajipan beramal dan bekerja untuk menegakkan Islam oleh individu adalah sama seperti kewajipan-kewajipan syarak yang lain iaitu ia adalah satu kewajipan Islam. Oleh kerana beramal dan bekerja untuk Islam adalah kewajipan individu (fardi) dari sudut ini maka ia juga adalah satu kewajipan secara jama'ie (organisasi) apabila dilihat dari sudut tanggungjawab gerakan dan dari sudut perlaksanaannya. Kenyataan ini dibuktikan oleh realiti-realiti yang berlaku dan keadaan-keadaan yang pada dasarnya tidak dapat dipertikaikan lagi.

Di antara realiti-realiti tersebut ialah:

150

1. Sebenarnya taklif atau tanggungjawab beramal dan bekerja untuk Islam adalah satu tanggungjawab yang sangat berat untuk dipikul oleh orang perseorangan kerana matlamat amal Islami adalah untuk meruntuhkan jahiliah hingga ke akar umbinya lalu di atas runtuhan itulah ditegakkan Islam. Tugas yang berat ini menurut pengorbanan, kemampuan dan kesanggupan yang tidak mampu dilakukan secara perseorangan bahkan tugas ini tidak mampu dipikul sekalipun dengan memerah seluruh tenaga, kegigihan dan kesanggupan menghadapi segala penderitaan. Tanggungjawab ini hanya mampu dipikul oleh gerakan yang tersusun, yang memiliki kadar kemampuan yang setimpal dari sudut kesedaran, penyusunan dan kekuatan dalam menghadapi jahiliah yang wujud. 2. Sesungguhnya usaha kerja Rasulullah s.a.w dalam rangka menghadapi serangan jahiliah dan kemudiannya menegakkan masyarakat Islam serta mengembalikan kehidupan mengikut lunas-lunas Islam merupakan dalil dan bukti bekerja secara berjemaah untuk menegakkan Islam adalah wajib. Oleh yang demikian Rasulullah s.a.w tidak menggunakan cara bekerja secara individu di dalam bertindak, malah sejak dari awal-awal lagi baginda begitu mengambil berat kepada usaha-usaha menubuhkan jemaah dengan memilih anasir-anasir pembinaannya dangan teliti. Kemudian baginda s.a.w membentuk dan membersihkan mereka sehingga menjadi satu kekuatan dalam proses perubahan yang baginda s.a.w lakukan. Inilah yang telah dibuktikan oleh perjalanan sirah Rasulullah s.a.w dalam setiap peringkat dan lapangan. 3. Selain dari itu amal dan gerak kerja untuk menegakkan Islam dipenuhi dengan halangan ranjau dan duri, ujian dan cubaan. Halangan-halangan yang menunggu di jalannya sangatlah banyak. Kuasa-kuasa asing yang saban waktu menunggu kesempatan memukul umatnya juga adalah banyak. Semua cabaran-cabaran ini menuntut kewujudan sebuah tanzim haraki (penyusunan gerakan jemaah) yang menyeluruh dari sudut kualiti dan kuantiti untuk menghadapi segenap peringkat amal, suasana persekitaran serta kemungkinankemungkinan yang mendatang. Dari ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis Nabi s.a.w terdapat banyak dalil-dalil yang secara nyata menunjukkan beramal secara berjemaah yang kemas tersusun untuk menegakkan Islam adalah merupakan satu perkara penting. Allah s.w.t berfirman: Yang bermaksud:

Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.

(Surah Al-Maaidah, Ayat: 2).

17.15 GANJARAN JIHAD ADALAH UNTUK MUJAHID ITU SENDIRI 1. Sejak awal-awal lagi para petugas yang bekerja untuk Islam mestilah memahami secara mendalam bahawa merekalah yang sebenarnya memerlukan Islam. Sewaktu mereka bekerja, berjihad dan berjuang, bererti mereka bertindak membersihkan diri dan jiwa mereka sendiri di samping menunaikan sebahagian dari hak-

hak Allah ke atas mereka supaya mereka memperolehi ganjaran dari sisi Allah di hari kiamat kelak, hari di azab.

mana pandangan menjadi tunduk merendah dan hati menjadi bergetar kerana dilanda ketakutan ditimpa

151

Mereka inilah yang beruntung sekiranya mereka mara beramal dan merekyang rugi sekiranya mereka berundur dan berpaling tadah. Allah s.w.t berfirman: Yang bermaksud:

Dan sesiapa yang berjuang (menegakkan Islam) maka sesungguhnya dia hanyalah berjuang untuk kebaikan dirinya sendiri; sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatupun) daripada sekalian makhluk.

(Surah Al-Ankabuut, Ayat: 6).

Allah s.w.t juga berfirman: Yang bermaksud:

Dan jika kamu berpaling (daripada beriman, bertakwa dan berderma) Dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu.

(Surah Muhammad, Ayat: 38).

2. Mereka juga mesti memahami bahawa nilai dan harga diri mereka sebenarnya adalah kerana pegangan mereka kepada Islam. Mereka tidak mempunyai apa-apa nilai sekiranya tidak bersama Islam (sama seperti binatang bahkan lebih sesat dari itu). Kemuliaan dan ketinggian mereka yang sebenarnya tidak akan tercapai melainkan dengan mereka menggembleng tenaga dan melibatkan diri di dalam jemaah Islam yang memperjuangkan Islam dan terus kekal dalam jemaah yang berkenaan. Sesiapa yang mengasingkan diri dia akan keseorangan di dalam azan neraka. Sesiapa yang menyatukan dirinya secara benar dengan kumpulan tersebut bererti dia telah bergabung dengan nasab keturunan yang mulia mengikat diri dengan golongan yang mendapat petunjuk, yang terdiri daripada para Nabi dan para syuhada yang mendapat nikmat di sisi Allah s.w.t. 3. Para petugas amal Islami juga mesti menyedari bahawa terus kekal bersama dengan jemaah adalah syarat bagi mendapat pendirian yang teguh sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:

"Sesungguhnya serigala itu hanya akan dapat memakan kambing yang tersisih (dari kumpulannya)".
Masyarakat yang dipenuhi dengan fitnah tidak ubah seperti malam yang gelap-gelita. Manusia tidak mungkin dapat menjalani kehidupan dengan sempurna atau tidak terjejas dengan kesan-kesan kotoran masyarakat tersebut sekiranya tidak menerima peringatan, nasihat dan ingat memperingati.

Yang bermaksud:

Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.

152

(Surah Az-Zaariyaat, Ayat: 55).

Allah s.w.t berfirman lagi: . . . Yang bermaksud:

Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.
(Surah Al-Asr, Ayat: 1 - 3).

Oleh yang demikian mereka mestilah hidup di bawah satu naungan keluarga yang beriman. Mereka mestilah bersama-sama dengan pasukan Tuhan yang Maha Pengasih dan terus hidup bersama mereka buat selamalamanya. Allah s.w.t berfirman: Yang bermaksud:

Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Allah semata-mata dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam Al-Quran, serta dia menurut hawa nafsunya dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.
(Surah Al-Kahfi, Ayat: 28).

4. Para petugas amal Islami juga mestilah benar-benar memahami bahawa mereka beramal dengan bekerja semata-mata kerana Allah dan berjihad pada jalannya. Mereka juga mesti memahami bahawa jalan ini adalah jalan yang paling jauh, penuh dengan kesukaran. Sesungguhnya syurga itu dikelilingi oleh perkaraperkara yang tidak diingini manakala mereka pula dilingkungi oleh perkara-perkara yang menarik syahwat. Jalan ini merupakan satu jalan yang tidak sanggup dilalui oleh mereka yang hidup dalam suasana mewah, mereka yang bimbang akan kesempitan rezeki dan kemewahan hidup. Jalan ini juga tidak akan sanggup dilalui oleh orang yang mementingkan kerehatan dan mengikut runtunan nafsu, tidak akan sanggup dilalui oleh orang yang sempit dada dan tidak memiliki kekuatan, tidak akan sanggup dilalui oleh mereka yang tidak sabar menghadapi cemuhan dan cacian, apatah lagi pengorbanan wang ringgit dan harta benda, tidak akan sanggup dilalui oleh mereka yang berpegang dan berkeras dengan pendapat sendiri sahaja sedangkan dia sendiri tidak mengetahui bahawa ia tidak mengerti (kedudukan yang sebenarnya) dan jalan ini juga tidak

sanggup dilalui oleh mereka yang tidak bersedia untuk tunduk kepada keputusan jemaah dan tidak sanggup pula beriltizam dengan pandangan-pandangan jemaah.

153

Sesungguhnya jalan ini adalah jalan pembersihan jiwa, penyucian hati dan pengawalan diri, jalan kerahmatan dan kemuliaan. Jalan kesabaran dan ketetapan, jalan kebebasan dan kehormatan dan jalan kebenaran dan keikhlasan. Sesungguhnya jalan yang mempunyai sifat-sifat seperti ini tidak akan sanggup dilalui melainkan oleh orang-orang mukmin yang hati-hati mereka mempunyai ikatan yang kukuh dengan Allah yang Maha Esa, yang menggantungkan harapan dan pertolongan kepadanya. Allah s.w.t berfirman: Yang bermaksud:

Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.
Allah s.w.t berfirman lagi: Yang bermaksud:

(Surah At-Talaaq, Ayat: 126).

Oleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar.

(Surah Al-Fath, Ayat: 10).

17.2 PEMUSATAN AMAL ISLAMI Di sana terdapat tiga perkara penting yang mesti difahami oleh para petugas amal Islam bagi memastikan kejayaan gerak kerja mereka: 1. Matlamat perjuangan yang jelas. 2. Jalan menuju matlamat yang jelas. 3. Berpegang teguh (Iltizam) dengan matlamat dan jalan yang jelas. 17.21 MATLAMAT PERJUANGAN YANG JELAS Sebenarnya matlamat perjuangan merupakan daya tenaga yang sangat besar bagi para petugas yang bekerja untuk Islam. Seterusnya dengan kefahaman ini ia dapat memelihara tenaga-tenaga ini dari dicurahkan dan disia-siakan kepada perkara sampingan dan pertarungan yang langsung tidak mempunyai hubungan dengan matlamat asasi yang diperjuangkan sama ada dekat mahupun jauh. Sedangkan amal Islami ini memerlukan kepada seluruh kekuatan tenaga kemampuan dipusatkan untuk matlamat yang dituju. Dari pengkajian kami (pengarang) terhadap manhaj Islam dan dari pengamatan dan renungan kami

terhadap kitab Allah dan dari pengalaman-pengalaman yang dilalui secara praktikal di dalam berbagai marhalah atau peringkat sejarah Islam jelaslah kepada kita bahawa matlamat asal bagi agama (Islam) ini ialah supaya manusia mengabdikan diri kepada Tuhanya sama ada dalam kehidupan peribadi mahupun dalam masyarakat. Mereka mengabdikan diri kepada Allah di dalam masjid semasa mendirikan sembahyang

154

dan mereka juga mengabdikan diri kepada Allah di dalam kedai semasa berjual-beli, menjadikan mereka abdi kepada-Nya dalam melaksanakan pemerintahan, menjadikan mereka abdi kepada Tuhannya dalam masa memohon dia juga menjadikan sebagai abdinya semasa menjalankan hukuman dan keadilan. Allah s.w.t berfirman:

Yang bermaksud:

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.
(Surah Az-Zariyaat, Ayat: 56). Dengan lebih tegas lagi (tujuan asasi itu) ialah untuk menjadikan manusia mengabdikan diri semata-mata kepada Allah, iaitu wala' mereka dan seluruh urusan hidup mereka tunduk dalam pengabdian kepada Allah. Bukanlah mengabdikan diri kepada Allah itu hanya cukup dengan urusan-urusan agama (yang khusus) sahaja tetapi merangkumi kedua-duanya, urusan-urusan agama dan urusan dunia. Yang demikian adalah kerana menurut kefahaman (ajaran) Islam yang sebenarnya tidak ada pemisahan dan pengasingan di antara urusan-urusan agama dengan urusan-urusan keduniaan. Berdasarkan fahaman inilah Islam menolak fahaman sekular atau Ilmaniyyah yang asasnya adalah memisahkah agama dari urusan pemerintahan dengan slogan "Hak Kaisar adalah untuk Kaisar dan hak Allah adalah untuk Allah, agama itu untuk Allah dan negara itu adalah untuk masyarakat".

Menurut ajaran Islam yang sebenarnya pengabdian diri manusia kepada Allah bermakna menolak seluruh sistem ciptaan manusia yang membawa manusia mengabdikan diri kepada Tanghut. Islam menolak sistemsistem tersebut kerana: Pertama: Sistem-sistem ini secara jelas mencabulkan hak Allah s.w.t ke atas manusia di dalam hal Ubudiyyah dan Hakimiyyah Allah s.w.t. Allah s.w.t berfirman:

Yang bermaksud:

Hanya Allah jualah yang menetapkan hukum.

(Surah Al-An'aam, Ayat: 57). Kedua: Sistem-sistem tersebut gagal dan lemah, tidak mampu menegakkan sifat-sifat keinsafan manusia

dalam

menghadapi

pertarungan

merealisasikan

nilai-nilai

dirinya.

155

Firman Allah s.w.t:

Yang bermaksud:

Kalau sudah demikian, adakah Allah yang menciptakan semuanya itu sama seperti makhluk-makhluk yang tidak menciptakan sesuatu? Maka patutkah kamu lalai sehingga kamu tidak mahu beringat serta memikirkannya?
(Surah An-Nahl, Ayat: 17). 17.22 JALAN MENUJU MATLAMAT YANG JELAS Sebagaimana pentingnya memahami matlamat yang jelas, kita juga mestilah memahami bahawa beramal untuk Islam bererti beramal atau bekerja untuk melaksanakan Syariat Allah di atas muka bumi ini dengan menggantikan tempat undang-undang hawa nafsu dan Taghut sekarang ini dengan Syariat Allah kerana manhaj dan Syariat Allah itu telah sempurna, tidak memerlukan tokok-tambah lagi. Di dalamnya terdapat akidah yang agung, akhlak yang mulia, sistem perundangan yang luas, mendalam serta mempunyai sifat keanjalan (yang sesuai untuk semua masa dan tempat). Berdasarkan kefahaman ini maka jangka masa dan sejauh mana kita boleh hidup bersama dengan sistem jahiliah itu perlu ditentukan berdasarkan kekuatan dan kemampuan sebagai satu proses pemberontakan terhadapnya kerana yang menjadi matlamat penentangan ini ialah untuk menggantikan jahiliah itu dengan Islam. Oleh yang demikian setiap amal atau kerja yang tidak dapat menolong tercapainya matlamat ini atau tidak memberi apa-apa saham ke arah tercapainya cita-cita tersebut adalah dianggap sebagai kerja yang lebih banyak mendatangkan kelalaian dari kebaikan. Allah berfirman:

Yang bermaksud:

Oleh kerana yang demikian itu, maka serulah (mereka wahai Muhammad kepada beragama dengan betul), serta tetap teguhlah engkau menjalankannya sebagaimana yang diperintahkan kepadamu dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka.
(Surah Asy-Syura, Ayat: 15). Berhubung dengan cara bekerja atau jalan mencapai matlamat yang menjadi perselisihan di kalangan para petugas (di medan ini) maka ia dapat ditentukan oleh matlamat kedatangan Islam itu sendiri dan dapat disandarkan juga kepada jalan yang ditempuh oleh Nabi s.a.w dalam mencapai matlamat ini. Oleh yang demikian matlamat manhaj Islami (sistem hidup Islam) dapat menentukan tabiat cara bekerja dan

bentuknya dan panduan asasi untuk (merangka) strategi ini, mestilah menjadi pegangan kepada Harakah Islamiah di setiap masa dan tempat. Ini bermakna cara dan jalan untuk matlamat Islam mestilah mengikut perlaksanaannya oleh Rasulullah s.a.w yang mulia. Apa yang diperkatakan di atas adalah berdasarkan matlamat bagi sesuatu sistem atau manhaj itu adalah

156

kaedah-kaedah dan prinsip-prinsip yang menepati matlamat asasi amal Islami. Amalan ini dipertegaskan

ditentukan oleh ilmu pengetahuan (ilmiah). Oleh yang demikian tabiat jalan atau cara yang hendak diikuti juga mestilah bersifat ilmiah sesuai dengan matlamat itu sendiri. Demikian juga halnya dengan suatu manhaj yang bersifat pendidikan ketenteraan, kesukanan atau kebajikan maka cara kerjanya perlulah serasi dengan matlamat-matlamat tersebut. Sebagaimana yang telah sedia diketahui bahawa matlamat manhaj Islam (sistem hidup Islam) ialah supaya manusia mengabdikan diri semata-mata kerana Allah di dalam akhlak mereka, muamalat mereka, seluruh sistem hidup mereka, sistem perundangan mereka bahkan dalam seluruh kehidupan mereka. Ini bermakna menggantikan sistem-sistem ciptaan manusia dengan meletakkan manhaj atau sistem Islam, merubah satu keadaan kepada keadaan yang lain, membatalkan segala asas-asas dan nilai yang menjadi asas berdirinya masyarakat berkenaan, menolak kemajuan kebendaan yang bertentangan dengan Islam yang didukung dan menjadi pegangan masyarakat berkenaan. Dengan cara ini sempurnalah proses pembinaan masyarakat Islam yang didasarkan atas kaedah-kaedah Islam serta selaras dengan asas-asas dan nilai-nilainya. Gerakan Yang Bersifat Merombak dan Merubah (Taghyir). Berdasarkan kenyataan di atas maka pemusatan amal Islami yang dimaksudkan mestilah bersifat merubah dan merombak (sehingga ke akar umbinya) bukan sekadar memperbaiki dan menampung. Sifat merubah dan merombak yang dimaksudkan ialah menolak dasar menempel dan menampung bahagian-bahagian yang rosak dalam masyarakat. Gerakan Islam mestilah menerima penyelesaian secara insaf, menolak percampuran dengan sistem jahiliah, malah menolak untuk hidup bersama aliran-aliran ciptaan manusia, iaitu menolak untuk hidup bersama aliran-aliran (ciptaan) manusia. Gerakan Yang Bersifat Menyeluruh atau Kulli. Seterusnya pemusatan yang dilakukan oleh Harakah Islamiah mestilah bersifat kulli atau menyeluruh dengan seluruh pengertian dan tuntutan yang terkandung di dalam kalimat kulli (menyeluruh) itu. Ini bermakna ruang-lingkup amal Islami mestilah mencakupi seluruh aspek kekuatan dan wasilah yang dapat menghadapi cabaran-cababagi mencapai matlamat yangbesar ini. Kesedaran dari sudut pemikiran politik dan gerakan pendidikan kejiwaan dan harakah, tanzim, penyusunan, persediaan dari sudut kemanusiaan dan kebendaan dalam setiap segi dan lapangan merupakan anasir yang semestinya diwujudkan secara terkumpul. Anasir-anasir ini tidak boleh dipisahkan kerana ia saling lengkap melengkapi di antara satu sama lain dalam usaha mengujudkan amal Islami yang menyeluruh dan mencapai matlamat yang telah ditentukan. Allah s.w.t berfirman: Yang bermaksud: Sehingga tidak ada lagi fitnah dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah sematamata.

(Surah Al-Anfaal, Ayat: 39). Gerakan Yang Bersifat Sejagat (Alamiah). Satu lagi persoalan yang mesti jelas kepada para petugas amal Islami ialah gerak kerja untuk menegakkan Islam mestilah sampai ke peringkat alamiah atau sejagat sama ada dari sudut kesedaran, penyusunan strategi mahupun organisasi. Tidak seharusnya berlaku kerja-kerja untuk Islam itu hanya lantang dan aktif di suatu tempat tetapi senyap tidak kedengaran di tempat yang lain. Sebenarnya ajaran Islam dilihat dari sudut pemikiran mahupun akidah merupakan ajaran yang bersifat alamiah atau sejagat. Ia adalah sistem yang menyeluruh, melampaui batas sempadan negeri, perkauman, keturunan mahupun bahasa. Islam adalah satu sistem yang memiliki prinsip-prinsip Syariat yang luas serta memiliki sifat keanjalan (fleksibel) sehingga ia mampu menjadi satu-satunya sistem yang ampuh menangani setiap masalah kehidupan dalam semua lapangan. Sifat kesejagatan dakwah Islamiah ini dapat dilihat dari perkembangan masyarakat Islam itu sendiri yang

157

pesat dan meluas sehingga mencakupi melebihi separuh dari dunia ini. Dalam masa yang lain dakwah ini masih tetap berada di bawah kesatuan akidah di semua negara. Sifat-sifat kesejagatan Amal Islami merupakan satu tuntutan yang pasti, malah ia merupakan sesuatu yang wajib berdasarkan prinsipnya sendiri. Oleh kerana kita sendiri hidup dalam permasalahan yang bersifat sejagat, dari sudut kekuatan, haluan pemerintahan, dari sudut pemikiran dan ideologi, masalah-masalah manusia malah tuntutan keperluan dan politik mereka semuanya saling berkaitan dengan dunia luar. Begitu juga kedudukan wilayah dan negara mereka yang ada kaitan dengan dunia luar. Dengan keadaan seperti ini adalah sukar bagi umat Islam untuk beramal dan bergerak tanpa mengambil kira setiap sudut seperti suasana persekitaran, kekuatan yang mengelilingi mereka, hal-hal yang zahir mahupun yang tersembunyi, masa depannya mahupun sejarah silamnya, malah pergolakan dalamannya dan pergolakan antarabangsa. Dengan cara memerhatikan persoalan yang paling kecil sekalipun atau masalah tempatan, kita akan sampai kepada kesimpulan bahawa adanya sebab-sebab atau sesuatu perkara di belakangnya yang berpunca dari luar. Ini juga membuktikan perlunya tindak-balas atau perlaksanaan yang bersifat alamiah untuk menyelesaikan masalah-masalah tersebut. Bertitik-tolak dari keadaan inilah maka para petugas amal Islami yang menjadi perintis Harakah Islamiah yang bersifat Alamiah mestilah keluar dari daerah pemikiran perencanaan dan tanzim yang bersifat tempatan supaya dengan cara ini kita dapat mengelakkan dari mencurahkan kemampuan dan kekuatan kepada kerjakerja yang bersifat kedaerahan dan kepentingan setempat sahaja. Dengan cara ini juga kerja-kerja dapat ditumpukan demi memenuhi tuntutan-tuntutan atau persoalan-persoalan asasi yang lebih besar. Dengan cara ini juga mereka akan mencapai matlamat kewujudan mereka sendiri iaitu untuk menjadikan kalimah Allah itulah yang tinggi dan kalimah orang-orang kafir itu rendah. Peranan Harakah Islamiah: Tanggungjawab Harakah Islamiah ialah menyediakan segala bentuk tenaga dan kemampuan yang diperlukan untuk menghancurkan kerajaan Taghut, bukan tanggungjawab mencari penyelesaian kepada masalahmasalah masyarakat jahiliah dengan cara-cara dan hukuk-hakam yang lain dari hukum Allah.

Peranan Amal Islami juga bukanlah sekadar mencari penyelesaian terhadap masalah-masalah pelajaran, mas

media, makanan, pakaian, politik, ekonomi atau masalah-masalah lain yang ditinggalkan oleh sistem ciptaan

manusia yang memusnahkan itu. Apabila Harakah Islamiah terpaksa juga memperkatakan masalah-masalah tersebut sama ada dari jauh atau dekat, maka pembicaraan tersebut mestilah sekadar mendedahkan kelemahan-kelemahan sistem tersebut yang menjadi punca timbulnya masalah tadi dalam masyarakat.

158

Pembicaraan tersebut tidak sekali-kali dengan tujuan membantu sistem tersebut untuk berkuasa, terus kekal atau meningkatkan perkembangannya. Sebagai contoh, apabila dikemukakan masalah inflasi maka Harakah Islamiah mestilah menjelaskan bahawa inflasi ini adalah hasil dari perlaksanaan sistem Kapitalis, di mana ciri atau tabiat sistem ini sendiri memberi ruang untuk munculnya perbuatan monopoli dalam ekonomi perniagaan dan melahirkan perbuatan segolongan manusia yang berkuasa mengeksploitasi harta kekayaan negara sekehendak hati demi kepentingan dan maslahat peribadi. Harakah Islamiah mestilah mengambil peranan menjelaskan bahawa Islam adalah satu-satunya manhaj (sistem) yang tunggal dan unik. Ia dapat mewujudkan sebuah masyarakat manusia yang bersih, yang di dalamnya terlaksana keadilan, terjamin hak-hak kemanusiaan dan kehormatan mereka dan denda hukuman akan menanti mereka yang melanggar hak-hak dan kehormatan manusia. Oleh itu Harakah Islamiah tidak seharusnya bekerjasama dan membantu menyelesaikan masalah-masalah yang ditimbulkan oleh sistem jahiliah kerana dengan sikap demikian bererti anda memberi satu pengakuan yang membolehkan ia kekal lebih lama. Apabila mengemukakan masalah Palestine sebagai contoh, Harakah Islaamiah mestilah menekankan secara bersungguh-sungguh tentang kegagalan sistem-sistem pemerintahan yang sedia ada. Sistem tersebut telah gagal menyediakan umat Islam dari sudut jiwa dan perasaan untuk sedia berjihad pada jalan Allah dalam usaha mengembalikan bumi Islam yang telah dirampas. Harakah Islamiah juga mestilah menegaskan bahawa sistem-sistem itu sebenarnya berjalan secara bergilirgilir dalam kekuasaan beberapa boneka penjajahan blok timur mahupun barat. Harakah Islamiah juga berkewajipan menegaskan dengan rasa yakin dan penuh berbangga bahawa Islamlah satu-satunya sistem (manhaj) yang mampu menyediakan kepada umat ini kesanggupan untuk menghadapi segala cabaran dan merupakan manhaj yang mampu menghasilkan kejayaan di mana-mana medan sekalipun. Sesungguhnya kekuatan Harakah Islamiah mestilah ditumpukan untuk memukul sistem ciptaan manusia secara berterusan, memerangi strateginya, kaedah-kaedahnya dan titik-tolaknya. Harakah Islamiah mestilah berhati-hati mengawasi langkah-langkah yang menyebabkan sistem berkenaan boleh hidup lebih lama dan supaya langkah-langkah itu tidak menjadi pukulan maut kepada Harakah Islamiah. Harakah Islamiah mestilah berhati-hati mengawasi setiap langkah yang membolehkan sistem tersebut terus kekal dan mengawasi langkah-langkah yang tidak menyebabkan ia tumpas atau hancur.

Jalan Yang Ditempuh Oleh Rasulullah s.a.w. Kemudian marilah kita berhenti sejenak memerhati dan meneliti jalan atau cara-cara yang telah ditempuhi oleh Rasulullah s.a.w supaya dengan langkah mengamati perkara ini, kita dapat mengetahui dengan jelas sejauh manakah keselarasan jalan Rasulullah dengan matlamat dan tabiat manhaj Islami.

Pada hakikatnya perjalanan hidup Rasulullah s.a.w dengan segala ciri pemerinciannya merupakan asas dan

dasar yang mesti dicontohi oleh setiap petugas amal Islami di setiap masa dan tempat. Ini adalah kerana di samping ia juga memaparkan kesenian atau teknik-teknik dakwah dan perhubungan dengan orang lain.

159

sejauh mana perjalanan hidup Rasulullah s.a.w itu memaparkan uslub atau cara-cara dakwah yang selamat Seterusnya cara Rasulullah s.a.w juga mendedahkan cara bagaimana menghadapi masyarakat jahiliah dan cara meruntuhkannya.

Di sini diperturunkan beberapa garis panduan daripada Nabi s.a.w berdasarkan asas-asas berikut: Pertama: Mengisytiharkan bahawa Ubudiyyah hanya kepada Allah sejak awal-awal dakwah lagi, pengisytiharan yang dibuat bukan secara ololok atau pura-pura, supaya matlamat dakwah itu jelas para pendakwah Allah s.w.t berfirman: Yang bermaksud: Kerana Allah hendak membezakan yang jahat (golongan yang ingkar) dari yang baik (golongan yang beriman). (Surah Al-Anfaal, Ayat: 37) dan orang yang didakwahkan.

Pengisytiharan Ubudiyyah ini adalah dalam berbagai bentuk namun wahyu yang diturunkan di dalam hati Rasulullah s.a.w berpusat kepada satu pengertian sahaja iaitu pengabdian manusia hanya kepada Allah dalam setiap urusan hidup mereka sama ada dalam Ubudiyyah mahupun Rububuyyah. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda telah menempuh berbagai bentuk ujian penderitaan, penyeksaan dan tekanan namun mereka tidak pernah berganjak sedikitpun dari jalan ini atau memilih jalan yang mudah dalam perjuangan mendukung akidah dan mengajak manusia kepada akidah itu. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai orang-orang kafir! Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat. Dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu dan bagiku agamaku.
(Surah Al-Kaafiruun, Ayat: 1 - 6). Kebenaran inilah yang paling berhak untuk diikuti oleh orang-orang mukmin sekalipun harga dan pengorbanan untuk mengikutinya terlalu mahal. Allah s.w.t berfirman:

Yang bermaksud:

Dan katakanlah (wahai Muhammad): Kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah dia beriman dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya.

160

(Surah Al-Kahfi, Ayat: 29). Kedua: Mewujudkan satu kelompok yang bergerak. Mewujudkan satu kelompok bergerak yang diikat dengan ikatan akidah dan keimanan yang tunduk serta patuh dalam corak berorganisasi mahupun gerakan di bawah seorang pemimpin yang berwibawa serta berjalan berpandukan petunjuk dan cahaya daripada Allah s.w.t. Kelompok yang bergerak ini juga mestilah tidak meraba-raba mencari jalan, tidak diganggu oleh perkaraperkara sampingan dan masalah-masalah remeh-temeh, sehingga menggendalakan kerja dan persiapan untuk mencapai cita-cita Islam yang lebih besar. Kelompok ini juga mestilah mempunyai ikatan dengan Islam dan masa depan Islam itu sendiri, mengatasi kepentingan yang berkaitan dengan peribadi, kebendaan mahupun zaman. Kelompok yang kelahirannya disaksikan oleh rumah Al-Arqam bin Abi Al-Arqam ketika cahaya iman memasuki lubuk hati para sahabat baginda dan pengorbanan mereka disaksikan oleh medan-medan peperangan seperti medan Badar, Qadisiah dan Yarmuk. Kisah kepahlawanan generasi ini telah memenuhi kitab-kitab sejarah. Kisah generasi yang dididik oleh Rasulullah s.a.w. Melalui daya usaha merekalah Allah s.w.t membuka persada dunia ini kepada dakwah Islam. Mereka inilah datuk-nenekku oleh itu jadikanlah diriku ini seperti mereka. Ketiga: Menentang Jahiliah. Penentangan terhadap Jahiliah merupakan penentangan habis-habisan tetapi dilakukan dengan penuh kesedaran dan waspada kerana Rasulullah s.a.w sendiri telah memahami bahawa matlamat ajaran-ajaran Islam itu memerlukan perubahan yang menyeluruh bagi semua bidang hidup manusia, perubahanperubahan yang merangkumi pemikiran, kepercayaan dan akidah, akhlak, adat istiadat, sistem-sistem mahupun undang-undang. Pertentangan seperti ini memerlukan barisan hadapan yang benar-benar beriman, sesuai dengan beban amanah yang berat, tuntutan-tuntutan yang hebat dan matlamat-matlamat yang tinggi lagi mulia. Untuk semua itu diperlukan persiapan yang menyeluruh mencakupi ibadah, tarbiah, pemikiran, pengetahuan, organisasi, perencanaan, latihan dan persediaan jihad, jihad nafsu dan jiwa raga. Kesemua persediaan ini dilakukan sesuai mengikut kepentingan masing-masing dan sejauh mana persediaan ini diperlukan adalah sejajar dengan peringkat-peringkat amal sama ada dari sudut kualiti yang diperlukan mahupun waktu cabaran-cabaran tersebut dihadapi. Kekuatan Kebendaan dan Strategi Harakah. Di sini kita terpaksa menyatakan tentang kedudukan kekuatan kebendaan dalam strategi amal Islami supaya seseorang itu tidak menganggap kekuatan kebendaan itulah satu-satunya kekuatan yang diperlukan atau menganggap kekuatan kebendaan itu langsung tidak memberi apa-apa erti. Imam Hassan Al-Banna rahimahullah menjelaskan kedudukan kekuatan kebendaan dalam strategi Harakah Islamiah di mana beliau menyatakan: "Ramai orang yang bertanya: Adakah Harakah Islamiah berhasrat menggunakan kekuatan dalam usaha

mencapai matlamatnya? Adakah Harakah Islamiah berfikir menggunakan cara revolusi yang menyeluruh kebingungan, malah saya akan menggunakan kesempatan ini untuk mendedahkan kepada mereka jawapan yang jelas dan terang. Oleh itu siapa yang ingin tahu silalah mendengarnya ..."

terhadap sistem politik atau sistem sosial? Saya tidak mahu membiarkan mereka terus-menerus dalam

161

"Kekuatan merupakan syiar Islam dalam semua sistem dan perundangan. Oleh sebab itu Al-Quran menyerunya secara jelas dan lantang dalam firman Allah:

Yang bermaksud:

Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu.
(Surah Al-Anfaal, Ayat: 60). Rasulullah s.a.w juga bersabda: Yang bermaksud:

"Orang mukmin yang kuat itu lebih baik dan lebih disukai oleh Allah dari orang mukmin yang lemah".
Bahkan kekuatan itu adalah simbol Islam sehingga di dalam doa pun dituntut sedangkan ia adalah keadaan khusyuk dan tenang. Perhatikan juga apa yang diminta oleh Nabi dan apa yang diajarkan kepada sahabatnya ketika bermunajat kepada Allah:

"Ya Allah Ya Tuhanku, aku berlindung kepada-Mu dari perasaan runsing dan dukacita, aku berlindung kepada-Mu dari sifat penakut dan bakhil dan aku memohon berlindung dengan-Mu dari bebanan hutang dan kekerasan orang yang berkuasa".
Tidaklah dituntut dari seorang yang menganut agama ini melainkan supaya ia menjadi seorang yang kuat dalam semua perkara kerana simbol seorang muslim itu ialah kuat dalam semua perkara. Oleh itu saudarasaudara muslimin pendukung jamaah mestilah menjadikan diri mereka orang-orang yang kuat, yang bekerja dengan kekuatan dan dalam kekuatan. Namun demikian Harakah Islamiah adalah gerakan yang matang dalam pemikiran serta berpandangan jauh. Mereka tidak ghairah melakukan kerja yang remeh dan terjerumus ke dalam arus pemikiran yang cetek. Mereka tidak memberi penghargaan kepada hasil dan tujuan kerja-kerja yang remeh itu kerana mereka mengetahui bahawa tingkat kekuatan yang pertama dan utama ialah kekuatan akidah dan iman, diikuti oleh tingkat kedua iaitu kekuatan kesatuan dan ikatan kejiwaan dan persenjataan. Sesuatu jemaah itu tidaklah dapat dianggap kuat melainkan setelah memiliki ketiga-tiga kekuatan tersebut. Apabila dia menggunakan kekuatan fizikal dan persenjataan sedangkan ia berada di dalam keadaan organisasi yang retak atau akidah dari iman yang lemah, maka lambat laun ia akan menemui kehancuran dan kemusnahan. Ini merupakan satu pandangan. Pandangan yang lain (kedua) pula menyatakan: "Apakah Islam menggalakkan supaya digunakan kekuatan di dalam setiap suasana dan keadaan? Ataupun ia membataskan penggunaannya pada keadaan tertentu dengan syarat-syarat yang tertentu pula".

Pandangan yang ketiga pula menyatakan: "Adakah penggunaan kekuatan adalah merupakan cara penyelesaian pertama ataupun menjadi ubat penawar terakhir setelah tidak ada lagi cara yang lain.

162

Apakah manusia perlu membuat pertimbangan terhadap kesan-kesan penggunaan kekuatan, apakah kebaikan dan keburukannya? Apakah mereka sepatutnya mengkaji terlebih dahulu suasana sebelum digunakan keku? Atau wajibkah mereka menggunakan kekuatan tanpa menghiraukan akibat yang akan terjadi hdari penggunaan kekuatan tersebut? Pandangan-pandangan seperti inilah yang difikirkan oleh Harakah Islamiah sebelum ia mengambil langkah menggunakan kekuatan. Revolusi adalah gejala kekuatan yang menggerunkan. Oleh yang demikian Harakah Islamiah memandangnya dengan penuh teliti dan mendalam.

17.3 AMAL JAMAIE SUATU RUMUSAN

17.31 PENDAHULUAN
Amal Jama'ie bukan sekadar suatu keperluan suasana semasa tetapi adalah tuntutan syar'ie khususnya dalam konteks gerakan dakwah dan perjuangan Islam seluruhnya sebagaimana yang diisyaratkan oleh firman Allah S.W.T yang bermaksud

"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'aruf dan mencegah dari yang munkar, merekalah orang-orang yang berjaya."

(Ali Imran 104)

Ayat tersebut tidak hanya mengandungi perintah berdakwah (asalkan berdakwah saja) tetapi sekaligus mengandungi penekanan terhadap kaedah dakwah yang harus dilaksanakan menerusi wadah ummah yakni jamaah pendakwah. Tegasnya, kejayaan gerakan dakwah memerlukan kewujudan jamaah yang memahami. menghayati dan memperjuangkan Islam menerusi amal jama'ie yang tersusun rapi. Status syar'ienya amal jama'ie diperjelaskan lagi dengan ayat,

"Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang di jalanNya dalam barisan yang teratur seakanakan mereka seperti bangunan yang tersusun kukuh.

(As Saff 4 )

Ayat ini tidak hanya sekadar menyatakan keutamaan mereka yang berperang atau berjuang (asal berperang dan berjuang saja) tetapi sekaligus menyatakan sifat dan cirinya yang berbentuk saff, front atau angkatan yang utuh dan padu. Ungkapan bunyanun marsus (bangunan yang tersusun kukuh) bukan sekadar perbandingan umum (tashbih 'am) tetapi lebih merupakan pengambaran hakikat dan ciri asasi jamaah dengan jalinan perhubungan yang erat dan akrab di kalangan ahlinya, baik perhubungan emosi mahupun perhubungan tindakan dalam suatu skema kerja yang tersusun dan menjurus kepada matlamat yang tertentu dan terencana.

Maulana Abul A'la Al-Maududi rahimahullah dalam suatu amanatnya kepada para da'i yang bergerak dalam

163

wadah jamaah menyatakan bahawa seorang mujahid dakwah tidak memadai sekadar mempunyai keunggulan sifat-sifat fardiyyah (individual). Tetapi di samping itu dia masih perlu mempunyai sifat-sifat jama'iyyah yang baik untuk memungkinkannya menyesuaikan diri dengan peranannya sebagai suatu unit dari sebuah jentera jamaah dengan segala rangkaian sistem, skema dan rencananya. Sifat-sifat jama'iyyah yang baik seperti ta'ah (kepatuhan), ta'awun (kerjasama), tanasuh (nasihat-menasihati) dan tawasiyy (pesanmemesan dengan kebenaran dan kesabaran) akan menjamin wujudnya keseragaman, perpaduan dan keharmonian dalam seluruh gerakan jentera jamaah.

17.32 AMAL JAMAIE ERTI DAN CIRI Amal Jama'iyy dapat dierti dan dicirikan sebagai kegiatan-kegiatan yang lahir bersumber dari sesuatu jamaah yang teratur (berorganisasi), menepati skema tertentu dan menjurus ke arah matlamat tertentu. Kegiatan jama'ie tidak semestinya dijalankan oleh seluruh anggota jamaah, tetapi mungkin ianya hanya dijalankan oleh seorang anggota jamaah. Dalam konteks gerakan Islam, kegiatan tersebut harus pula bersifat syar'ie dengan status minimanya mubah (harus) termasuk apa yang diharuskan oleh Islam dalam keadaan darurah atau dalam bentuk rukhsah (keringanan) sama ada keharusan tersebut di dasarkan kepada nas nyata atau kepada ijtihad. Seluruh kegiatan jamaah harus disusun dan direncanakan serapi mungkin kerana kedua-duanya (tanzim dan takhtit) adalah merupakan suatu kemestian sebagai jalan untuk menjayakan cita-cita Islamiah yang didukung oleh jamaah. Berdasarkan kepada kaedah syara' yang bermaksud Sesuatu yang hanya dengannya terlaksana sesuatu yang wajib maka ianya turut menjadi wajib Maka perencanaan kegiatan jamaah adalah wajib dari sudut syara'. Kegiatan berencana dan berstrategi di samping bertawakkal bulat kepada Allah adalah merupakan jejak sunnah para Nabi a.s. sebagaimana yang diabadikan sejarahnya dalam Al-Quranul Karim. Antaranya ialah perencanaan strategi Nabi Ya'qub a.s. sepertti yang terungkap dalam. Firman Allah S.W.T yang bermaksud

"Dan Ya'qub berkata, "Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, tetapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lainan, namun demikian, aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikit pun daripada (takdir) Allah, keputusan menetapkan sesuatu hanyalah hak Allah, kepadaNyalah aku bertawakkal dan hendaklah kepadaNya sahaja orang-orang yang bertawakkal berserah diri." "Dan ketika mereka masuk menurut yang diperintahkan ayah mereka, maka (cara yang mereka lakukan itu) tiada melepaskan mereka sedikit pun dari takdir Allah, akan tetapi itu hanya suatu keinginan pada diri Ya'qub yang telah ditetapkannya. Dan sesungguhnya dia mempunyai pengetahuan kerana Kami telah mengajarkan kepadanya. Akan tetapi, kebanyakan manusia tidak mengetahui.

(Yusuf 67-68 )

Al-Quran juga mencatatkan perencanaan ekonomi untuk jangka waktu lima belas tahun oleh nabi Yusuf a.s "Yusuf berkata, "Supaya kamu bertanam tujuh tahun (lamanya) sebagaimana biasa, maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan dibulirnya, kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian sesudah itu akan datang

tujuh tahun yang amat sulit, yang menghabiskan apa yang kamu simpan untuk menghadapinya (tahun sulit), kecuali sedikit dari (bibit gandum) yang kamu simpan." "Kemudian setelah itu akan datang tahun yang padanya manusia diberi hujan (dengan cukup) dan di masa itu mereka memerah anggur."

164

(Yusuf 47-49 ) Sungguhpun sumber perencanaan-perencanaan tersebut adalah ilham dari Allah dan bukan bermaksud kita untuk memudahkannya ke murtabah perencanaan akal rendah manusia, tetpi hakikat itu tidak menjejaskan deduksi (istinbat) bahawa perencanaan masa depan adalah suatu yang masyru'. Sirah perjuangan Rasulullah S.A.W.(segala tahap yang dilalui dan segala langkah yang diambil) tidak dilakukan dengan mendadak, rambang dan sewenang-wenang. Tetapi semuanya diputus dan direncanakan dengan teliti dan rapi. sebagai contoh ialah langkah penghijrahan ke Habasyah (tidak ke negeri lain yang berdekatan, tidak ke mana-mana bumi Arab, tidak semua pengikutnya diperintahkan berhijrah dan Junjungan sendiri tidak ikut serta. Demikian pula dengan penghijrahannya ke madinah) dilakukan secara beransur-ansur, bersembunyai dahulu di Gua Thur selama tiga hari, dibuatnya penentuan peranan (Abu Bakar as-Siddiq r.a. sebagai teman pengiring, Abdullah ibn Urayqat sebagai pemandu jalan yang tidak biasa dilalui oleh Quraysh), Asma binti Abu bakar sebagai pembekal makanan, Abdullah ibn Abi Bakr sebagai pelopor berita dan Amir ibn Fuhayrah sebagai penggembala kambing di sisi gua. Pengamatan yang teliti terhadap segala fakta-fakta ini akan menyerlah hakikat adanya perhitungan yang matang dan perencanaan yang rapi. Keharusan tanzim dari sudut syara' diperjelas lagi sebuah Hadis Rasulullah S.A.W. yang memerintahkan pengangkatan seorang ketua dalam perjalanan yang disertai oleh tiga orang. Jika suatu perjalanan yang sedemikian dekat dengan penyertaan dengan penyertaan yang sedemikian kecil memerlukan perlantikan seorang ketua, maka apa lagi sebuah jamaah harakiah yang tentunya lebih kompleks dengan keahlian yang sedemikian besar dan matlamat jangka panjang yang sedemikian jauh menuju ke arah perubahan cara hidup secara total. Jelas kiranya bahawa soal qiyadah, imarah atau pimpinan dengan segala hak dan kewajipannya (yang dalam hal ini merupakan ciri asasi tanzim) adalah suatu yang masyru'. Bagaimanapun, pimpinan yang bersifat demikian harus pula memenuhi beberapa persyaratan yang antaranya termasuklah pemilihan yang bebas dan bai'ah yang sihat (bersih dari sebarang bentuk tekanan dan tipu helah).

17.33 PIMPINAN DALAM ISLAM

Pimpinan dalam jamaah Islamiah pada dasar pokoknya harus berbentuk "fardiyy" (perseorangan) kerana memang bentuk inilah yang diisyaratkan oleh lafaz lahir nas-nas yang berkenaan dan demikian juga contohcontoh precedent dalam sejarah Islam. Di samping itu bentuk pimpinan perseorangan dirasakan lebih berkesan khususnya dari segi kecepatan bertindak dan kecekapan pengurusan. Bagaimanapun dalam keadaan-keadaan tertentu dan untuk maslahah-maslahah tertentu pimpinan kolektif (qiyadah jama'iyyah) adalah diharuskan umpamanya untuk mengelakkan kemungkinan berlakunya perpecahan, kerana ketiadaan calun yang cukup berkelayakan atau lain-lain. Pimpinan yang bersifat syarie juga harus mengamalkan dasar Syura, kerana menurut pendapat yang lebih kuat (ar-ra'yu 'r-rajih) di kalangan Ulama' hukum pengamalan syura adalah wajib. Ini di dasarkan kepada

alasan bahawa salah satu nas yang berhubung dengan syura meletakkannya di samping dua rukun Islam yang penting iaitu solah dan zakah sehingga membawa implikasi bahawa syura adalah salah satu sifat atau syarat asasi seorang Muslim Mu'min. Sementara itu satu lagi nas tentang hal ini adalah berbentuk perintah (bi sighati'l amr). Sekalipun tidak ada

165

kesepakatan Ulama' sama ada pimpinan wajib patuh atau tidak kepada keputusan syura tetapi setidaktidaknya kewajipan mengamalkan syura itu sendiri membawa kesan minima bahawa pendapat ramai harus diminta dan diambil kira. Sehubungan dengan ini berbai'ah persetiaan untuk taat dan mendukung segala tanggungjawab adalah juga suatu tuntutan syara'. Bai'ah adalah suatu Sunnah Nabawiyyah yang tercatat dalam sirahnya seperti Bai'atul Aqabah (pertama dan kedua) dan Bai'atur Ridwan. Antara nas yang berhubungan dengan hal ini ialah Hadis Rasulullah S.A.W........

"Dari Ubadah ibni Samit r.a., katanya...."Pernah kami mengikat janji setia (bai'ah) terhadap Nabi S.A.W. supaya kami patuh dan taat kepada perintah dalam waktu susah dan senang, dalam waktu rajin dan malas. Kami berjanji akan tetap setia sekalipun sampai pilihan orang lain jatuh di atas diri kami dan kami berjanji tidak akan mengambil (merebut) kekuasaan dari ahlinya. Dan kami berjanji mengatakan yang haq di mana saja kami berada. Kerana Allah kami tidak takut akan celaan orang yang mencela.

(Bukhari dan Muslim )

Sementara itu dalam konteks sejarah gerakan Islam mutakhir, al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna telah mengemukakan rumusan sepuluh rukun Bai'ah untuk diamalkan dalam Jama'atul Ikhwanil Muslimin iaitu kefahaman, keikhlasan, amal, jihad, pengorbanan, ketaatan, ketahanan, kebulatan, persaudaraan dan kepercayaan. Kewajipan melantik pimpinan dengan sendirinya membawa pula kepada kewajipan mentaatinya kerana perlantikan pimpinan dalam konteks jamaah Islamiah bukan sekadar soal teknikal tetapi suatu prinsip syar'ie yang harus dipenuhi segala tuntutannya. Ketiadaan taat akan mendedahkan jamaah kepada ribut fitnah dan bencana maksiat. Oleh kerana perlantikan pimpinan itu sendiri suatu yang wajib syar'ie maka mentaatinya juga adalah wajib syar'ie sebagaimana yang ditegaskan oleh Firman Allah S.W.T

"Hai orang-orang yang berIman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya dan orang-orang yang memegang kekuasaan di antara kamu....... (An Nisa' 59)
Sementara itu Rasulullah S.A.W. pula bersabda

"Dari Abu Hurairah r.a. dari Nabi S.A.W. sabdanya, "Barangsiapa yang mentaati aku maka sesungguhnya ia telah mentaati Allah. Dan barangsiapa yang mengingkari aku, maka sesungguhnya ia telah mengingkari Allah. Dan barangsiapa yang mentaati amirku, sesungguhnya ia telah mentaati aku. Dan barangsiapa yang mengingkari amirku, maka sesungguhnya ia telah mengingkari aku."

(Bukhari dan Muslim )

Ketaatan dalam konteks ini harus timbul dari kerelaan setulus ikhlas hati dan bersih dari sebarang bentuk tekanan luar. Ianya dilakukan dalam rangka kepatuhan dan pengabdiannya kepada Allah yang kerananya ia

diganjari pahala. Kepatuhan kepada pemimpin tidak seharusnya dirasakan sebagai penjejasan maruah dan

harga diri. Motif segala perlakuan adalah seutuhnya kerana Allah dan Allah tidak menilai sesuatu amal masing. Mungkin Allah menerima amal bakti dari barisan belakang tetapi tidak menerima dari barisan hadapan dan mungkin pula sebaliknya. Dengan pengertian ini sikap tidak taat hanya mungkin timbul dari barah ananiyah, ego dan angkuh yang masih menguasai diri. Kegiatan-kegiatan amal jama'iyy harus berpandukan minhaj yakni skema tertentu yang merangkumi kaedah, cara dan pemeringkatan kerja. Cara bekerja (uslubul 'amal) dalam konteks jamaah Islamiah harus di dasarkan kepada prinsip-prinsip tertentu termasuk 1.

166

perbuatan berdasarkan tinggi rendah jawatan yang disandang tetapi berdasarkan ketulusan niat masing-

Keselarasannya dengan kehendak syara' atau sekurang-kurangnya tidak bertentangan dengan syara'. Pencapaian matlamat yang murni harus melalui jalan yang juga murni. Atas prinsip ini Islam tidak dapat menerima dasar "al-ghaiyah tubarrirul wasilah" (tujuan menghalalkan cara.

2. 3. 4. 5.

Kesesuaiannya dengan kemampuan jamaah dan suasana persekitaran. Sifat elastis - kesediaan untuk mengalami jangkamasa panjang jika keadaan memerlukannya. Dasar beransur-ansur dalam perlaksanaan. Realistik - mengambil kira segala fakta dan kenyataan.

Ciri amal jama'ie seterusnya ialah penjurusan ke arah matlamat tertentu yang dalam konteks ini ialah perlaksanaan cita-cita Islamiah iaitu penterapannya sebagai tata hidup yang sempurna menggenapi segala bidang kehidupan atau dengan ungkapan lain seperti yang dirumuskan oleh Rub'iyy ibn Amir dalam operasi ketenteraannya.

Sesungguhnya Allah telah mengutus kami untuk membebaskan sesiapa yang dikehendakiNya dari pengabdian kepada manusia kepada pengabdian hanya kepada Allah, dari kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan kelapangan akhirat dan dari kezaliman agama/ideologi (songsang) kepada keadilan Islam."
Amal jama'ie sebagai program gembelingan tenaga ke arah menjayakan cita-cita Islamiah memerlukan dokongan para kader dan sokongan ummat. Oleh itu gerakan Islam harus dapat mengimbangi di antara pembinaan barisan kader as-Safwatul Mukhtarah yang merupakan tenaga teras dalam jamaah dengan usaha meratakan kesedaran Islam "al-Wa'yul Islami" di seluruh lapisan masyarakat. Dalam hal ini kita tidak punya pilihan untuk mengambil yang satu dengan meninggalkan yang lain. Kedua-duanya harus digarap sekaligus. Barisan as-Safwatul Mukhtarah perlu dibina kerana hanya dari segala ranjau risiko dan cubaan perjuangan. Sejarah peperangan Hunain yang tercatat dalam sirah Rasulullah S.A.W. adalah merupakan peristiwa precedent yang harus diambil i'tibar bahawa golongan teras inilah yang membawa survival gerakan Islam dan bukan golongan awam yang berkuantiti puluhan ribu tetapi berkualiti serapuh buih. Bagaimanapun hakikat tersebut tidak pula bererti bahawa golongan massa tidak perlu diberi perhatian. Gerakan Islam juga harus bersifat jamahiriyyah bertapak dan berakar ditengah-tengah masyarat kerana masyaratlah yang merupakan gelanggang dakwah dan medan amal jama'iyy. Gerakan Islam bukan kelompok

mereka sahajalah kita dapat mengharapkan kesetiaan dan kesanggupan yang seutuhnya dalam menghadapi

kecil, terpencil dan terasing di menara gading asyik sendiri dengan istilah-istilah bombastic, sedang masyarakat keliling tidak menyertai, tidak bersimpati, malah mungkin tidak menyedari keujudannya.

167

Firman Allah Ta'ala Dan katakanlah, "Ya Tuhanku, masukkanlah aku secara yang benar dan keluarkanlah

aku secara yang benar dan kurniakanlah aku dari sisiMu kekuasaan yang menolong.

( Al Isra' 80 )

17.4 BEBERAPA KAEDAH-KAEDAH SYARA DI DALAM MEREALISASIKAN AMAL JAMAI 17.41 PENDAHULUAN Syara telah meletakkan kaedah-kaedah yang berlandaskan kepada fundamental sources di dalam Islam daripada Al-Quran dan Sunnah perjalanan hidup Rasulullah S.A.W. untuk direalisasikan di dalam kehidupan manusia. Di dalam konteks gerakan Islam pengetahuan tentang kaedah-kaedah ini amat penting kepada pendokong-pendokongnya kerana beberapa faktor;

i) Gerak kerja Islam yang dilakukan mestilah berlandaskan kepada fakta Ilmiah. Firman Allah: Katakanlah (wahai Muhammad): Inilah jalanku, aku dan dan orang -orang yang mengikutku,

menyeru manusia umumnya kepada ugama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata.

(Surah Yusuf :108) ii) Memberikan manhaj (method) yang jelas bagaimanakah untuk merealisasikan dawah dengan berkesan dengan mengikut keadaan madu dan waqi (keadaan) setempat. iii) Memberikan gambaran yang jelas kepada dai khususnya apabila berhadapan den gan situasi-situasi yang tertentu. Seperti isu tahaluf siyasi, etc. 17.42 DEFINASI Kaedah dari sudut bahasa bermaksud; asas, diantaranya ialah sebagaimana yang difirmankan oleh Allah:

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kabah)
(Al-Baqarah : 127). Adapun dari sudut istilah yang ditetapkan oleh ulama usul ianya bermaksud; Perkara [hukum] syara yang menyeluruh dan melingkupi keseluruhan cabang-cabang hukum hakam yang lain. (Abdul Karim Zaidan : 1999) Secara umumnya apabila membicarakan tentang kaedah-kaedah usul maka ianya menyeluruh kepada perkara-perkara dasar di dalam Islam. Ianya boleh didapati di dalam masaalah aqidah [tauhid], ibadah, dawah, adab, etc.

Kaedah-kaedah fiqh atau usul boleh dibahagikan kepada dua bahagian; Pertama: Kaedah-kaedah yang umum; maksudnya ianya menyeluruh kepada permasaalahan-permasaalahan di dalam Islam samaada aqidah, ibadah, etc. Seperti kaedah; ( ) Setiap urusan itu

berpandukan kepada qasadnya (niatnya), kaedah ini boleh dilaksanakan di dalam perkara aqidah, ibadah dan lain-lain.

168

Kedua: Kaedah-kaedah yang khusus; maksudnya ianya hanya menfokuskan kepada permasaalahanpermasaalahan tertentu. Seperti kaedah-kaedah dalam sudut aqidah, ibadah,adab etc. Kaedah-kaedah ini berlandaskan samaada kepada Al-Quran seperti firman Allah:

Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan dia.
(Surah Yusuf : 40) Hadith seperti sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud; ( Sesungguhnya setiap amalan itu dengan niat) (Muttafaq alaih). Atau istinbat dan ijtihad dari ulama seperti kaedah; Kami adalah pendawah bukannya kadi.

17.43 KAEDAH DAN KETERANGANNYA Disini disertakan beberapa kaedah-kaedah yang boleh memberi manfaat dan menjadi bekalan ilmu kepada kita yang bergelar daI dan pendokong gerakan Islam yang akan berhadapan dengan berbagai -bagai isu dan situasi ketika berdawah: Kaedah Pertama: ( ) Maksudnya; Kami adalah pendawah bukannya kadi. Pada asalnya kaedah ini diletakkan oleh Ustaz Hasan Hudhaibi, Murshid kedua bagi jamaah Ikwan Muslimun di Mesir. (Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayanuni :1422 H) Islam pada masa tersebut fenomena kafir menkafir. Beliau meletakkan asas ini bagi kader-kader jamaah Ikhwan setelah melihat tersebarnya di kalangan umat Kaedah ini bermaksud; tugas kita sebagai pendokong geakan Islam ialah melaksana tanggungjawab dawah yang diamanahkan kepada kita oleh Allah, samaada orang mahu ikut dawah yang kita seru ataupun tidak itu bukannlah tugas kita kerana hidayah adalah dari Allah. Dalam masa yang sama kita tidak meletakkan hukum kafir kepada individu Muslim dengan sesuka hati kerana tugas tersebut adalah terletak kepada golongan kadi-kadi dan ulama. Akan tetapi jika sekiranya tanggungjawab tersebut tidak dilaksanakan oleh mereka maka menjadi kewajipan kepada ulama (di dalam jamaah) bukan semua ahli untuk mengeluarkan fatwa dan hukum kepada mereka yang jelas melakukan perkara-perkara yang mengeluarkannya dari lingkungan Islam dan memberi mudharat kepada umat Islam.

Kaedah Kedua:

akan tetapi (orang yang berdosa) ialah mereka yang redha dan ikut (taat)
Kaedah ini dipetik dari satu hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Ummu Salamah r.a. sesungguhnya Rasulullah S.A.W telah bersabda:

 (Akan tiba satu masa) pemerintah -pemerintah (yang zalim) apabila kamu mengajak kepada kebaikan mereka menegah kamu. Maka sesiapa yang mengajak kepada kebaikan maka dia terselamat (tidak berdosa) dan sesiapa yang mencegah kemunkaran maka dia (juga) terselamat, akan tetapi (orang yang berdosa) ialah mereka yang redha dan ikut (taat).
Imam Nawawi di dalam bukunya menyebut; Maksudnya ialah; sesungguhnya dosa dan balasan ialah

169

(Diriwayatkan oleh Imam Muslim)

terhadap mereka yang redha dan taat, ianya menunjukkan bahawa sesiapa yang tidak berkemampuan untuk mencegah kemunkaran tidak berdosa dengan (tidak melakukan apa-apa tindakan) akan tetapi orang yang berdosa ialah mereka yang redha atau tidak mencegah di dalam hatinya atau taat (kepada pemerintah tersebut).
(Imam Nawawi ). Oleh itu berdasarkan kepada kaedah ini seorang pendaI mestilah bersikap tidak cepat menjatuhkan hukuman kepada individu-individu yang tertentu samaada hukuman tersebut adalah fasik, kafir etc. apabila mereka berdiam diri dengan kemunkaran yang berlaku di sekelilingnya. Berdasarkan kepada kaedah ini juga, tidak menjadi kesalahan kepada mereka yang menjadi kakitangan kepada kerajaan yang tidak melaksanakan hukum-hakam Islam selagi mana mereka tidak redha dengan pemerintahan tersebut dan taat kepada perkara-perkara yang jelas berlawanan dengan syara.

Kaedah Ketiga: ( , ) Maksudnya; Kita tolong menolong di dalam perkara yang dipersetujui bersama dan bertolak ansur di dalam

masaalah yang tidak disepakati.

Kaedah ini disandarkan kepada Syeikh Rashid Redha dan dibina dan dilaksanakan oleh Ustaz As-Syahid Hasan Al-Banna. (Yusuf Al-Qardhawi : 1404 H).

Kaedah ini dibahagikan kepada dua; Bahagian Pertama: Tolong menolong di dalam masaalah yang dipersetujui. Berdasarkan kepada kaedah ini amatlah wajar kepada jamaah-jamaah Islam untuk tolong menolong di dalam perkara -perkara yang boleh memberikan maslahah dan manfaat kepada Islam khususnya di dalam keadaan umat Islam yang berhadapan dengan musuh-musuhnya yang bersatu untuk menentangnya. Kaedah ini juga memberikan kelonggaran kepada jamaah Islam untuk berkerjasama dengan individu atau kumpulan walaupun yang tidak Islamik di dalam perkara-perkara yang boleh memberikan maslahah kepada umum sebagai contoh; kerjasama membantah penggunaan senjata nuclear, menentang kezaliman, anti war etc. Bahagian kedua: Betolak ansur di dalam perkara-perkara yang tidak disepakati. Memang sudah menjadi sunnatullah bahawa manusia tidak boleh sepakat di dalam semua perkara. Dan ianya juga termasuk di dalam konteks jamaah-jamaah Islam; banyak perkara-perkara yang tidak disepakati di antara satu jamaah dengan yang lain. Oleh kerana itulah memahami kaedah yang tersebut di atas amatlah dituntut demi melihat kepada kepentingan penyatuan di kalangan umat Islam.

Kaedah Keempat: ()

170

Maksudnya: Perkara wajib yang tidak mampu untuk dilaksanakan keseluruhannya melainkan

sebahagiannya sahaja maka ianya menjadi wajib.

Kaedah ini berlandaskan kepada satu hadith yang berbunyi: Jika sekiranya aku mengarahkan kamu

melaksanakan sesuatu arahan maka hendaklah lakukannya mengikut kadar kemampuan kamu.

(Muttafaq alaih). Penerangan kaedah ini adalah seperti; kewajipan solat. Solat adalah wajib keatas setiap Muslim untuk mendirikannya dengan memenuhi segala syarat-syarat dan rukun-rukunnya, akan tetapi jika sekiranya seseorang itu tidak mampu untuk mendirikannya dengan kesemua rukun-rukunnnya maka menjadi kewajipan kepadanya untuk mendirikan sebahagiannya. Sebagai contoh bagi mereka yang tidak mampu solat dalam keadaan berdiri maka dia mesti mendirikannya dalam keadaan duduk, jikalau tidak mampu dalam keadaan duduk maka mesti mendirikannya dalam keadaan berbaring dan begitulah seterusnya, walaupun begitu kewajipan solat tidak tergugur sama sekali. Di dalam konteks dawah, di mana ianya adalah satu kewajipan yang mesti dilaksanakan oleh umat Islam, sehinggakan sebahagian ulama berpendapat bahawa ianya adalah fardhu ain sebagaimana yang disebut oleh Dr. Abdul Karim Zaidan di dalam bukunya Usul-Dawah (Dasar-dasar di dalam dawah). Oleh itu kewajipan dawah juga adalah seperti kewajipan solat, setiap umat Islam mestilah melaksanakannya mengikut kadar kemampuannya. Bagi sesiapa yang mampu berceramah maka menjadi kewajipan kepadanya untuk berceramah dan begitulah seterusnya.

Oleh: Ustaz Muhammad Khalil bin Abdul Hadi