Professional Documents
Culture Documents
ﻋﺒﺪي ﻛﻼ ﻧﺘﺮي
ژاﻧﻮﻳﻪ 2009
اﻧﻘﻼﺑﻲ ﮔﺮي و رﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ ﺑﺮادران دوﻗﻠﻮاﻧﺪ .روﺷﻨﻔﻜﺮاﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﻨﺪ رواﺑﻂ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻇﻠﻢ را از
ﭘﺎﻳﻪ دﮔﺮﮔﻮن ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﺟﺎي آن ﺟﺎﻣﻌﻪ اي ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ آزادي ،ﺑﺮاﺑﺮي ،و ﺑﺮادري ﺑﺮﻗﺮار ﺳﺎزﻧﺪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ اي
ﻛﻪ در آن دوﺳﺘﻲ و ﻋﺸﻖ ﺑﺎﻻﺗﺮﻳﻦ ارزش ﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ و اﺳﺘﺜﻤﺎر اﻧﺴﺎن از اﻧﺴﺎن ﻳﻚ ﺑﺎر ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﺸﻪ رﺧﺖ
ﺑﺮﺑﻨﺪد ،ﺣﻘﻴﻘﺘﺎً ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺪ روﻳﺎﭘﺮوراﻧﻲ ﺑﺰرگ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺗﺎ ﺟﻬﺎن را ﭼﻨﻴﻦ زﻳﺒﺎ و ﻧﻴﻚ ﺑﻪ ﺗﺼﻮر درآورﻧﺪ و اﻳﻦ
ﺟﻬﺎن ﺗﺼﻮري را ،ﻋﻠﻴﺮﻏﻢ ﺷﻬﺎدت ﺗﺎرﻳﺦ ،ﺷﺪﻧﻲ و ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮل ﺑﭙﻨﺪارﻧﺪ.
ﭘﺲ ﭼﻄﻮر ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻫﻤﻴﻦ رﻣﺎﻧﺘﻴﻜﻬﺎي ﻧﻴﻚ اﻧﺪﻳﺶ دﺳﺖ ﺷﺎن ﺑﻪ ﺧﻮن آﻟﻮده ﺷﻮد؟ ﭼﻄﻮر ﻣﻤﻜﻦ
اﺳﺖ رﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ زاﻳﻨﺪهء ﺗﺮور ﺑﺎﺷﺪ؟ آﻳﺎ ﺗﺮور وﺟﻪ ﺿﺮوري ﻳﻚ اﻧﻘﻼب اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺗﺮور ﻫﻤﺎن درد
زاﻳﻤﺎن ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻧﻮﺳﺖ؟ دردي ﺟﺎﻧﮕﺪاز اﻣﺎ ﻣﻮﻗﺘﻲ و ﺿﺮوري ﺑﺮاي ﺑﻪ دﻧﻴﺎ آوردن آﻳﻨﺪه اي ﺑﻬﺘﺮ؟ ﮔﻔﺘﻪ
ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﻘﻼب ﺳﻴﺎﺳﻲ ﭘﻴﺶ ﺷﺮط اﻧﻘﻼب اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﺳﺖ.
آﻳﺎ ﻫﻤﻪء اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن از ﻫﻤﺎن اﺑﺘﺪاي ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻮاﻫﺎن اﻧﻘﻼب اﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺳﻮي ﻋﻤﻞ اﻧﻘﻼﺑﻲ »راﻧﺪه ﻣﻲ
ﺷﻮﻧﺪ«؟ ﺑﺮاي ﻣﺜﺎل ﻣﻲ داﻧﻴﻢ ﻣﺎﻛﺴﻴﻤﻴﻠﻴﺎن روﺑﺴﭙﻴﺮ ﻳﺎ ﻓﻴﺪل ﻛﺎﺳﺘﺮو ،در اوان ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻮد،
روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻟﻴﺒﺮال ﻣﺴﻠﻚ و ﻏﻴﺮﺧﺸﻮﻧﺖ ﻃﻠﺐ ﺑﻮدﻧﺪ .آﻳﺎ ﻣﻨﻄﻖ درﮔﻴﺮي ﺑﺎ ﻧﻬﺎد دوﻟﺖ ،ﻣﻨﻄﻖ ﺗﺴﺨﻴﺮ
ﻗﺪرت و ﺣﻔﻆ آن ،ﻳﺎ ﻣﻨﻄﻖ ﻣﺒﺎرزهء ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ آزادﻳﺨﻮاﻫﺎن را درﮔﻴﺮ ﻧﺒﺮد ﺧﺸﻮﻧﺖ
آﻣﻴﺰ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؟
درﺣﻘﻴﻘﺖ ،آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻣﻌﺮف ﺗﻮﻟﺪ ﻣﺪرﻧﻴﺖ در ﻋﺮﺻﻪء ﺳﻴﺎﺳﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺄﺳﻴﺲ »دوﻟﺖ ـ ﻣﻠﺖ« )ﻧﻴﺸﻦ
ـ ﺳﺘﻴﺖ( در ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻘﺎط ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺪون ﻣﻔﻬﻮم اﻧﻘﻼب ﺗﺼﻮرﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﻣﺎ از ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺳﻴﻢ،
ﺗﺎرﻳﺦ ﻋﺼﺮﺟﺪﻳﺪ در اروﭘﺎ و آﻣﺮﻳﻜﺎ ،زادهء اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ِﻫﻠﻨﺪ ،اﺳﭙﺎﻧﻴﺎ ،اﻧﮕﻠﻴﺲ ،ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،اﻳﺘﺎﻟﻴﺎ ،و
ﻗﺎرهء آﻣﺮﻳﻜﺎ اﺳﺖ .در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ،ﻫﻤﻴﻦ ﭘﺪﻳﺪه را در ﺟﻨﮕﻬﺎي ﺿﺪاﺳﺘﻌﻤﺎري ﺟﻬﺎن ﺳﻮم و اﻳﺠﺎد دوﻟﺖ
ـ ﻣﻠﺘﻬﺎي ﭘﺴﺎاﺳﺘﻌﻤﺎري ﺷﺎﻫﺪ ﻫﺴﺘﻴﻢ» .دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ« ﻧﻴﺰ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻜﻲ از اﻟﮕﻮﻫﺎي ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻧﻮ ،ﻣﺤﺼﻮل
اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﺑﻮرژواـ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ اروﭘﺎ و آﻣﺮﻳﻜﺎي ﺷﻤﺎﻟﻲ اﺳﺖ.
ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻴﻨﻴﻤﺎل ﻳﺎ ﺣﺪاﻗﻠﻲ ﺷﺮوع ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ .اﻧﻘﻼب ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺗﻐﻴﻴﺮ اﺟﺒﺎري
ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ .ﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ،اﻧﻘﻼب ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ دوﻟﺖ اﺳﺖ.
اﮔﺮ ﺣﺎﻛﻤﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻗﺎﻧﻮﻧﻲ ﻗﺪرت )دوﻟﺖ( را در اﺧﺘﻴﺎر دارﻧﺪ ،ﺑﺎ رأي اﻛﺜﺮﻳﺖ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺎﻟﻤﺖ
آﻣﻴﺰ ﺗﻦ ﺑﻪ اﺻﻼﺣﺎت ﻧﺪﻫﻨﺪ ،اﻧﻘﻼب ﻣﺤﺘﻤﻞ اﻟﻮﻗﻮع ﻣﻲ ﺷﻮد .اﻧﻘﻼب ﻫﻤﻮاره در روﻳﺎروﻳﻲ ﺑﺎ
ﺧﻮدﻛﺎﻣﮕﻲ و ﺧﻮدداري از اﺻﻼﺣﺎت ﺻﻮرت ﻣﻲ ﭘﺬﻳﺮد؛ زﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﻗﺪرت ﻧﺰد رﻋﺎﻳﺎ از ﻣﻴﺎن
رﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﻧﺤﻮهء ﺟﺎﺑﺤﺎﻳﻲ ﻗﺪرت ﺑﺮﺣﺴﺐ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن و ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻧﻴﺮوﻫﺎي درﮔﻴﺮ ،اﺷﻜﺎل ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻪ
ﺧﻮد ﻣﻲ ﮔﻴﺮد.
روﺑﺴﭙﻴﺮ در دوران ﺗﺤﺼﻴﻼت اش ﺷﺎﮔﺮدي ﻣﻤﺘﺎز ﺑﻮد ﻛﻪ ﻛﻼﺳﻴﻚ ﻫﺎي ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ را ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ
ﻛﺮده و ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺧﺖ .در اواﺧﺮ ﻗﺮن ﻫﺠﺪﻫﻢ در ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،در ﺷﻬﺮ ﭘﺎرﻳﺲ» ،ﻛﻠﻮب« ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ
وﺟﻮد داﺷﺖ .روﺑﺴﭙﻴﺮ ﺑﻪ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻛﻠﻮب ﺑﺮوﺗﻮن« ﭘﻴﻮﺳﺖ و ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺎﺷﮕﺎه ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ در
ﺟﺮﻳﺎن اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ »ﻛﻠﻮب ژاﻛﻮﺑﻦ« ﻧﺎم ﮔﺮﻓﺖ .روﺑﺴﭙﻴﺮ ﺑﻴﺸﺘﺮ وﻗﺖ ﺧﻮد را ﺻﺮف ﺗﺒﻠﻴﻎ و ﺗﻬﻴﻴﺞ
ﺳﻴﺎﺳﻲ در اﻳﻦ ﻛﻠﻮب ﻣﻲ ﻛﺮد.
در ﺳﺎل ،1789ﺳﺎل ﺷﺮوع اﻧﻘﻼب ،ﭘﺲ از ﺑﻠﻮاي ﻋﻤﻮﻣﻲ ،دوﻟﺖ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻧﻈﺎﻣﻲ اﻋﻼم ﻛﺮد .در اﻳﻦ
ﻫﻨﮕﺎم ،روﺑﺴﭙﻴﺮ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهء ﺟﻨﺎج »ﭼﭗ« از اﻳﻦ ﻣﻮاﺿﻊ دﻓﺎع ﻣﻲ ﻛﻨﺪ :ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻧﻈﺎﻣﻲ،
ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﻫﺮﻧﻮع ﻣﺠﺎزات اﻋﺪام ،و اﺻﻼح ﻗﺎﻧﻮن .دﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎ و ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﻫﺎي روﺑﺴﭙﻴﺮ و ﻫﻤﻔﻜﺮان اش ،ﺑﻪ
ﻋﻨﻮان ﺣﻘﻮق داﻧﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻃﺒﻘﻪء ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻛﻪ ﻣﻮاﺿﻊ ﻟﻴﺒﺮال دارﻧﺪ ،ﭼﻨﺪان ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ از ﻣﻮاﺿﻊ دﻳﮕﺮ
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺠﻠﺲ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺗﻨﻬﺎ ﭘﺲ از اوج ﮔﻴﺮي ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺮدم و ﻃﻲ ﻳﻜﻲ دوﺳﺎل ﭘﺲ از ﺷﺮوع اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ،دﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎي روﺑﺴﭙﻴﺮ و
ﻫﻤﺮاﻫﺎن اش ﭘﺎ ﺑﻪ ﭘﺎي ﺣﺮﻛﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ رادﻳﻜﺎﻟﻴﺰه ﻣﻲ ﺷﻮد و ﻛﻠﻮب ژاﻛﻮﺑﻦ را در ﻣﻴﺎن ﻓﺮودﺳﺘﺎن
ﻣﺤﺒﻮب ﻣﻲ ﻛﻨﺪ) .از اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺷﺒﺎﻫﺘﻬﺎي ﺑﺴﻴﺎري را ﺑﺎ ﺳﻴﺮ وﻗﺎﻳﻊ اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ و ﻧﻘﺶ ﻟﻨﻴﻦ و ﻫﻤﺮاﻫﺎن
اش در ﺟﻨﺎح ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات روﺳﻴﻪ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ (.در ﺳﺎل ،1789ﺑﺎ ﮔﺴﺘﺮش ﺣﺮﻛﺖ
ﻣﺮدم ،ﻟﻮﺋﻲ ﺷﺎﻧﺰدﻫﻢ ﭘﺎدﺷﺎه وﻗﺖ ﻗﺼﺪ ﻓﺮار ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻣﺘﻌﺎﻗﺒﺎً وﻗﺘﻲ ﻛﻪ او را دﺳﺘﮕﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﺮﻣﻲ
ﮔﺮداﻧﻨﺪ ،روﺑﺴﭙﻴﺮ درﺧﻮاﺳﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻟﻮﺋﻲ از ﻣﻘﺎم اش ﺧﻠﻊ ﺷﻮد و ﻗﺪرت اﺟﺮاﻳﻲ ﺑﻪ ﻣﺮدم واﮔﺬار
ﮔﺮدد .اﻣﺎ ﻣﺠﻠﺲ اﻋﻼم ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻟﻮﺋﻲ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻳﻚ ﻛﻮدﺗﺎي اﺷﺮاﻓﻲ ﺷﺪه و ﻓﺮار او از ﺗﺮس ﻣﺮدم
ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .ﻣﺠﻠﺲ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد ﭘﺎدﺷﺎه در ﻣﻘﺎم ﺧﻮد اﺑﻘﺎ ﺷﻮد.
ﺑﻪ اﻋﺘﺮاض ،روﺑﺴﭙﻴﺮ و ﻛﻠﻮب ژاﻛﻮﺑﻦ و ﺳﺎﻳﺮ ﺳﻴﺎﺳﺘﻤﺪاران رادﻳﻜﺎل ﺑﻪ اﺗﻔﺎق ﻣﺮدم دﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﻈﺎﻫﺮات
ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ﻣﻲ زﻧﻨﺪ .ارﺗﺶ ﺑﻪ رﻫﺒﺮي ﻻﻓﺎﻳﺖ ﺑﻪ روي ﻣﺮدم ﺗﻴﺮاﻧﺪازي ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﭘﻨﺠﺎه ﻧﻔﺮ از ﻣﺮدم ﺑﻲ ﺳﻼح
ﻛﺸﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﻣﻮﺿﻌﻲ ﻛﻪ ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ در اﻳﻦ درﮔﻴﺮي ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﻣﺮدم ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ
در اﻳﻦ ﺟﻮ ﺷﻮرﺷﮕﺮاﻧﻪ و در اﻳﻦ ﻟﺤﻈﻪء ﺗﺎرﻳﺨﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ اواﺳﻂ ﻣﺎه ژوﺋﻴﻪء ،1792روﺑﺴﭙﻴﺮ و ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ
ﻫﻨﻮز ﺧﻮاﻫﺎن ﻗﻴﺎم ﺗﻮده اي ﻧﺒﻮدﻧﺪ و ﺷﻌﺎر ﺑﺮﻗﺮاري »ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن ﻣﻠﻲ« و اﺻﻼح ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ را ﻣﻲ دادﻧﺪ.
ژﻳﺮوﻧﺪن ﻫﺎ )رﻗﺒﺎي ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ در ﻣﺠﻠﺲ ﻛﻪ ﺑﺎ اﺻﻄﻼح اﻣﺮوزي ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ آﻧﻬﺎ را ﻟﻴﺒﺮال ﭼﭗ ﺑﺨﻮاﻧﻴﻢ(
ﻛﻪ از ﻓﺸﺎر ﺗﻮده اي و ﺟﻮ ﻫﺮج و ﻣﺮج ﺑﻪ وﺣﺸﺖ اﻓﺘﺎده ﺑﻮدﻧﺪ ﺑﻪ ﺣﻤﺎﻳﺖ از ﺷﺎه ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ .ژﻳﺮوﻧﺪن ﻫﺎ
از اﻋﻼم ﺟﻤﻬﻮري و رأي اﻛﺜﺮﻳﺖ ﭘﺎﺑﺮﻫﻨﻪ ﻫﺎ )ﺳﺎن ﻛﻮﻟﻮت ﻫﺎ ،اﻗﺸﺎر ﭘﺎﻳﻴﻦ ،ﻛﺴﺒﻪء ﺧﺮد ،ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎن(
واﻫﻤﻪ داﺷﺘﻨﺪ .اﻣﺎ ﻣﺮدم و رﻫﺒﺮان ﺧﻠﻘﻲ ﺷﺎن ﻛﻤﻴﺘﻪ اي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻛﻤﻴﺘﻪء ﻫﻤﺎﻫﻨﮕﻲ« )ﻛﻮرﺳﭙﺎﻧﺪﻧﺲ
ﻛﻮﻣﻴﺘﻲ (Correspondence Committee /درﺳﺖ ﻛﺮدﻧﺪ ــ روﺑﺴﭙﻴﺮ ﺑﺎ آﻧﻬﺎ ﻧﺒﻮد اﻣﺎ ﺗﻤﺎس ﻧﺰدﻳﻚ
داﺷﺖ ــ ﻗﻴﺎم را ﺳﺎزﻣﺎن دادﻧﺪ و ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﻗﻴﺎم ارﮔﺎﻧﻲ ﺑﻪ اﺳﻢ »ﻛﻤﻮن اﻧﻘﻼﺑﻲ« ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺷﺪ ،ﭼﻴﺰي ﺷﺒﻴﻪ
ﺣﺎﻟﺖ »ﻗﺪرت دوﮔﺎﻧﻪ« ﻳﺎ دوﻟﺖ ﻣﻀﺎﻋﻒ در ﺑﺮاﺑﺮ درﺑﺎر.
درﻣﺎه اوت ،ﻟﻮﺋﻲ از ﻛﺎخ ﺗﻮﻳﻠﺮي ﻓﺮاري ﺷﺪ و »ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن ﻣﻠﻲ« )ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﺠﻠﺲ ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺬاري ﺑﻲ
اﻋﺘﺒﺎرﺷﺪه( ﺑﺮﻗﺮار ﮔﺸﺖ و رﺳﻤﺎً ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺟﻤﻬﻮري را اﻋﻼم ﻛﺮد.
درﺑﺨﺶ ﮔﺬﺷﺘﻪ از ﺷﺮوع اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ در ﺳﺎل 1789ﺻﺤﺒﺖ ﻛﺮدﻳﻢ و رادﻳﻜﺎﻟﻴﺰه ﺷﺪن ﺗﺪرﻳﺠﻲ
آن ﺗﺎ اﻋﺪام ﭘﺎدﺷﺎه ﻟﻮﺋﻲ ﺷﺎﻧﺰدﻫﻢ در ﺳﺎل .1793رادﻳﻜﺎﻟﻴﺰه ﺷﺪن اﻧﻘﻼب ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ دورهء دوﺳﺎﻟﻪ اي از
ﺟﻤﻬﻮري ژاﻛﻮﺑﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ »ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺗﺮور« ﺷﻬﺮت دارد .ﻣﻨﻈﻮر از »ﺗﺮور« ﺳﺮﻛﻮب ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ ﺿﺪ
اﻧﻘﻼب و ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻣﻈﻨﻮن ﺑﻪ ﻫﻤﻜﺎري ﺑﺎ ﺿﺪاﻧﻘﻼب اﺳﺖ .اﻳﻦ دوره از ﺳﺎل 1792ﺗﺎ 1794ﺑﻪ ﻃﻮل
اﻧﺠﺎﻣﻴﺪ .در ﭘﺎﻳﺎن آن ،در ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻬﻢ ﺗﺮﻣﻴﺪور )ﺑﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﺟﺪﻳﺪ اﻧﻘﻼب( ،رﻫﺒﺮ اﻧﻘﻼب روﺑﺴﭙﻴﺮ دﺳﺘﮕﻴﺮ و
اﻋﺪام ﺷﺪ .ﺳﭙﺲ ﺣﻜﻮﻣﺘﻲ ﻣﺘﻌﺎدل وﻟﻴﺒﺮال ﺑﺮ ﺳﺮﻛﺎر آﻣﺪ ﻛﻪ ﻗﺎدر ﻧﺸﺪ ﺛﺒﺎت و اﻣﻨﻴﺖ ﻛﺸﻮر را اﺣﻴﺎ ﻛﻨﺪ.
ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪء ﭘﻨﺞ ﺳﺎل ،در ﻫﺠﺪﻫﻢ ﺑﺮوﻣﺮ ،1799ﻳﻚ ژﻧﺮال ﺟﻮان ﺑﺎ ﻳﻚ ﻛﻮدﺗﺎ دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﻧﻈﺎﻣﻲ اﻋﻼم
ﻛﺮد .ﻧﺎم اﻳﻦ ارﺗﺸﻲ ﺟﻮان ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن ﺑﻮد.
ﭼﺮا اﻧﻘﻼب »ﻃﺒﻘﻪ ﺳﻮم« ﻳﺎ اﻧﻘﻼب ﺑﻮرژوا دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ــ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮري و
اﻋﻼﻣﻴﻪء ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ و ﺷﻬﺮوﻧﺪ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺦ اروﭘﺎ را ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﺸﻪ دﮔﺮﮔﻮن ﻛﺮد ــ رادﻳﻜﺎﻟﻴﺰه ﺷﺪ
و ﺑﻪ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺗﺮور اﻧﺠﺎﻣﻴﺪ؟
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻼرﻏﻢ ﺗﻼش روﺑﺴﭙﻴﺮ و ﻛﻠﻮب ژاﻛﻮﺑﻦ ﺑﺮاي ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺟﻨﮓ ﺑﺎ اﻃﺮﻳﺶ و ﭘﺮوس ،در
ﺳﺎل 1792ﻧﺒﺮد ﺑﺎ اﻳﻦ دو ﻛﺸﻮر درﮔﺮﻓﺖ .ارﺗﺶ ﻓﺮاﻧﺴﻪ در اوان ﺟﻨﮓ در ﻣﺮزﻫﺎي ﺷﺮﻗﻲ ﭘﻴﺮوزي ﻫﺎﻳﻲ
ﺑﻪ دﺳﺖ آورده ﺑﻮد اﻣﺎ ﺑﻪ زودي دوﺑﺎره ﺑﻪ ﻋﻘﺐ راﻧﺪه ﺷﺪ .ژﻧﺮال دوﻣﻮرﻳﻪ ،رﻫﺒﺮ ارﺗﺶ ،ﻛﻪ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ
ﻋﻘﺐ ﻧﺸﻴﻨﻲ ﺷﺪه ﺑﻮد ،ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﺮﻓﺖ ﺑﺎ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ »ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن ﻣﻠﻲ« و دوﻟﺖ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺟﻤﻬﻮري ﺗﺎزه
ﺗﺄﺳﻴﺲ دﺳﺖ ﺑﻪ ﻛﻮدﺗﺎ ﺑﺰﻧﺪ ،اﻣﺎ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪ )ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﺪ ﺑﺎ ﻧﻘﺶ ژﻧﺮال ﻛﻮرﻧﻴﻠﻮف در اﻧﻘﻼب روﺳﻴﻪ(.
ژﻳﺮوﻧﺪن ﻫﺎ )رﻗﻴﺒﺎن ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ ﻛﻪ ﺑﺎ اﺻﻄﻼﺣﺎت اﻣﺮوزه ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮان آﻧﻬﺎ را »ﻟﻴﺒﺮال« ﻧﺎﻣﻴﺪ( ﻛﻪ ﭘﺸﺖ ﭘﺮده
ﺑﺎ ژﻧﺮال دوﻣﻮرﻳﻪ ﺗﻤﺎﺳﻬﺎﻳﻲ ﺑﺮﻗﺮار ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﺎ ﺷﻜﺴﺖ ﻛﻮدﺗﺎي او ،ﺑﻲ اﻋﺘﺒﺎر ﺷﺪﻧﺪ.
از اﻳﻦ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻫﺮ ﺣﺮﻛﺖ و ﺟﻨﺒﺸﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺿﺪ ﺟﻤﻬﻮري ﺗﺎزه ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺻﻮرت ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﻗﺪام
ﺿﺪاﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺤﻜﻮم و ﺳﺮﻛﻮب ﻣﻲ ﺷﺪ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺮدم ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻛﻤﺒﻮد ﻏﺬا و ﮔﺮاﻧﻲ دﺳﺖ ﺑﻪ آﺷﻮب
زدﻧﺪ ،روﺑﺴﭙﻴﺮ اﻳﻦ ﺣﺮﻛﺖ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺑﻠﻮاي اﺷﺮاف ﻣﺤﻜﻮم ﻛﺮد ،اﻣﺎ زﻣﺎﻧﻲ ﺑﻌﺪ ﻛﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن اﻗﺸﺎر
ﻓﺮودﺳﺖ ﻣﺮدم ﺧﻮاﻫﺎن ﺗﺼﻔﻴﻪء ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن از ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺐ ﺷﺪﻧﺪ ،روﺑﺴﭙﻴﺮ و ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ ﺟﺎﻧﺐ
آﻧﻬﺎ را ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﺗﺎ ژﻳﺮوﻧﺪن ﻫﺎ را از ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن ﺑﻴﺮون ﻛﻨﻨﺪ .اﺧﺮاج ژﻳﺮوﻧﺪن ﻫﺎ ﺑﺎ زور و ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از
»ﮔﺎرد ﻣﻠﻲ« و ﺑﺎ اﺳﺘﺨﺪام ﺳﺎن ﻛﻮﻟﻮت ﻫﺎ )ﭘﺎ ﺑﺮﻫﻨﻪ ﻫﺎ( ﺑﻪ ﻣﺰد دوﻓﺮاﻧﻚ در روز ،ﻋﻤﻠﻲ ﺷﺪ.
وﺣﺪت ﻛﻠﻤﻪ
روﺑﺴﭙﻴﺮ ﻛﻪ دو ﺳﺎل ﭘﻴﺸﺘﺮ ﻣﻮاﺿﻊ }ﺑﻪ اﺻﻄﻼح{ »ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ« داﺷﺖ )دﻓﺎع از ﻣﺠﻠﺲ و ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺳﺮﺳﺨﺘﺎﻧﻪ
از آزادي ﺑﻴﺎن ،ﻟﻐﻮ ﻣﺠﺎزات اﻋﺪام( ،اﻛﻨﻮن اﻋﺘﻘﺎد ﭘﻴﺪا ﻛﺮده ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺣﻔﻆ اﻧﻘﻼب و ﺟﻤﻬﻮري ،و
ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺳﻠﻄﻨﺖ و اﺷﺮاف ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺳﺎن ﻛﻮﻟﻮت ﻫﺎي ﻣﺴﻠﺢ ،ﻳﻚ دوﻟﺖ
ﻣﺮﻛﺰي ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺷﻮد .او اﻋﻼم ﻛﺮد» ،ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ آن ﻧﻴﺎز دارﻳﻢ ﻳﻚ ارادهء واﺣﺪ اﺳﺖ .اﻳﻦ
ﻗﻴﺎم ﺑﺎﻳﺪ اداﻣﻪ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ ﺗﺎ ﻫﻤﻪء اﻗﺪاﻣﺎت ﻻزم ﺑﺮاي ﺣﻔﻆ ﺟﻤﻬﻮري ﺑﻪ ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺑﺮﺳﺪ .ﺗﻮده ﻫﺎ ﺑﺎﻳﺪ از
ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن و ﻣﺘﻘﺎﺑﻼً ﻛﻨﻮاﻧﺴﻴﻮن از ﺗﻮده ﻫﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻛﻨﻨﺪ«.
در اواﺧﺮ ﺳﺎل 1793دوﻟﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺘﻤﺮﻛﺰ رﺳﻤﺎً ﻣﻮﺟﻮدﻳﺖ ﭘﻴﺪا ﻛﺮد .اﻣﺎ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺟﻨﮓ ﺑﺎ اﺗﺮﻳﺶ و
ﭘﺮوس ﺧﺎﺗﻤﻪ ﻧﻴﺎﻓﺖ و ﺗﺤﺮﻳﻜﺎت ﺿﺪ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ دﻫﻘﺎﻧﺎن اﻳﺎﻟﺖ »وﻧﺪه« ) (Vendeeﻋﻠﻴﻪ
دوﻟﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ دﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﻮرش زدﻧﺪ.
ﺟﻨﮓ »وﻧﺪه« )از ﻣﺎرس ﺗﺎ دﺳﺎﻣﺒﺮ (1793ﻃﻮﻻﻧﻲ ﺗﺮﻳﻦ و ﺧﻮﻧﻴﻦ ﺗﺮﻳﻦ ﺟﻨﮓ داﺧﻠﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ در آن
روﺳﺘﺎﺋﻴﺎن ﺷﻮرﺷﻲ زﻳﺮ ﭘﺮﭼﻢ »ﺧﺪا و ﺷﺎه« دﺳﺖ ﺑﻪ ﻗﻴﺎم زدﻧﺪ .دوﻟﺖ ﻣﺮﻛﺰي ،ﺷﻮرش وﻧﺪه را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان
ﻗﻴﺎم اﺷﺮاﻓﻴﺖ ﺿﺪاﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻪ ﺷﺪﻳﺪﺗﺮﻳﻦ وﺟﻪ ﺳﺮﻛﻮب ﻛﺮد .ﺑﺮﺧﻲ ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎران ﺿﺪ ژاﻛﻮﺑﻦ )ﻓﺮاﻧﺴﻮا
ﻓﻮره ﺑﺮاي ﻣﺜﺎل( اﻋﺘﻘﺎد دارﻧﺪ روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن وﻧﺪه ﺑﻪ راﺳﺘﻲ ﺷﺎه ﭘﺮﺳﺖ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﺪﻣﺖ ﻧﻈﺎم و
در اﻳﻦ اوان وﺿﻊ ﻣﻌﻴﺸﺖ ﻣﺮدم رو ﺑﻪ وﺧﺎﻣﺖ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺑﻮد .ﻗﻴﻤﺖ اﺟﻨﺎس و ﻣﻮاد ﻏﺬاﻳﻲ ﺑﻪ ﻃﺮز ﺳﺮﺳﺎم
آوري ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻪ ﺑﻮد .ادارهء اﻣﻮر در ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻬﺎ ﻣﻲ رﻓﺖ ﻛﻪ از ﻛﻨﺘﺮل دوﻟﺖ ﺧﺎرج ﺷﻮد و ﻫﺮج و ﻣﺮج ﺑﻪ
وﺟﻮد آﻳﺪ .ارﺗﺶ در ﺟﻨﮓ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺧﻮﺑﻲ ﻧﺪاﺷﺖ و در آﺳﺘﺎﻧﻪء ﺷﻜﺴﺖ ﺑﻮد .در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،اﺗﻜﺎي دوﻟﺖ
ﻣﺮﻛﺰي ﺑﻪ دو ارﮔﺎن اﻧﻘﻼﺑﻲ »ﻛﻤﻴﺘﻪء ﺣﻔﺎﻇﺖ ﻣﻠﻲ« و »دادﮔﺎﻫﻬﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ« ﺑﻴﺸﺘﺮ و ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲ ﺷﺪ .دوﻟﺖ
ﺑﺎ اﺗﻜﺎ ﺑﻪ ﺳﺎن ﻛﻮﻟﻮت ﻫﺎي ﻣﺴﻠﺢ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪ ارادهء ﺧﻮد را ﺑﺮاي اﻳﺠﺎد ﻧﻈﻢ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻛﻨﺪ.
دوﻟﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻪ رﻫﺒﺮي روﺑﺴﭙﻴﺮ آﺷﻮب ﻫﺎ را ﺳﺮﻛﻮب ﻛﺮد ،ﻗﻴﻤﺖ ﻫﺎ را ﺑﻪ زور ﭘﺎﺋﻴﻦ آورد ،ﻗﻮاﻧﻴﻦ
زﻳﺎدي ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ آﻣﻮزش و ﺻﻨﻌﺖ و اﻣﻮر ﻣﺪﻧﻲ و داراﺋﻲ دﻫﻘﺎﻧﺎن ﮔﺬراﻧﺪﻧﺪ ،ارﺗﺶ ﺟﻤﻬﻮري را ﺗﺠﺪﻳﺪ
ﺳﺎزﻣﺎن ﻛﺮدﻧﺪ ،و ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪﻧﺪ ﻗﻮاي دﺷﻤﻦ را در ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن 1794از ﺧﺎك ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺑﻴﺮون ﺑﺮاﻧﻨﺪ.
در اﻳﻦ دورهء اﻧﻘﻼﺑﻲ ،ﮔﺮدن 18ﻫﺰار ﻧﻔﺮ ﺑﻪ ﮔﻴﻮﺗﻴﻦ ﺳﭙﺮده ﺷﺪ و ﺣﺪود 25ﻫﺰار ﺗﻦ دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻃﺮق
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻛﺸﺘﻪ ﺷﺪﻧﺪ .اﻓﺮاﻃﻴﺎن »ﭼﭗ« ﻧﻴﺰ ﺳﺮﻛﻮب ﺷﺪﻧﺪ .ﭼﭙﮕﺮاﻳﺎن ﻳﺎ »اﺑﺮﺗﻴﺴﺖ ﻫﺎ« از ﺣﺎﻣﻴﺎن رادﻳﻜﺎل
ﻓﻠﺴﻔﻪء روﺷﻨﮕﺮي و ﺑﻪ ﺷﺪت دﻳﻦ ﺳﺘﻴﺰ ﺑﻮدﻧﺪ )ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﺪ ﺑﺎ ﺣﺎﻣﻴﺎن ﺷﻮراﻫﺎ و اﻧﻘﻼب ﻣﺪاوم در
اﻧﻘﻼب روﺳﻴﻪ( .در داﺧﻞ ﺣﻜﻮﻣﺖ ،ﺟﻨﺎح »راﺳﺖ« ،ﻳﻌﻨﻲ داﻧﺘﻮن و ﻃﺮاﻓﺪاران اش ﺑﻪ ﻫﻤﺮاه ﭼﻨﺪﺗﻦ از
رﻫﺒﺮان ﺑﺮﺟﺴﺘﻪء ژاﻛﻮﺑﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﺧﺸﻮﻧﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺎﻻ ﺑﮕﻴﺮد ،ﺑﻪ ﮔﻴﻮﺗﻴﻦ ﺳﭙﺮده ﺷﺪﻧﺪ )ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ
ﻛﻨﻴﺪ ﺑﺎ ﺑﻮﺧﺎرﻳﻦ و ﻃﺮﻓﺪاران »ﻧﭗ« در اﻧﻘﻼب روﺳﻴﻪ(.
ﺗﺎ آﻧﻜﻪ ﻧﻮﺑﺖ ﺑﻪ ﺧﻮد روﺑﺴﭙﻴﺮ رﺳﻴﺪ .درﺳﺖ ﭼﻬﺎر ﻣﺎه ﭘﺲ از اﻋﺪام داﻧﺘﻮن ،در اوج اﻗﺘﺪار و ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ
روﺑﺴﭙﻴﺮ ،ﻋﻠﻴﻪ او ﻛﻮدﺗﺎﻳﻲ ﺻﻮرت ﻣﻲ ﮔﻴﺮد .ﺗﻮﻃﺌﻪ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﺧﻮد ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎﻧﻲ از ﻣﺠﻠﺲ ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ
ﺧﺎﻃﺮ اﻋﻤﺎل ﻧﻔﻮذﻫﺎ و ﺳﻮء اﺳﺘﻔﺎده از ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ،ﻣﻮرد ﭘﻴﮕﺮد ﻣﺄﻣﻮران وﻳﮋهء ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻫﺎ ﻳﺎ
»ﻓﺴﺎدﻧﺎﭘﺬﻳﺮان« ) (incorruptiblesﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ .در ﻓﻀﺎي رﻋﺐ و ﺑﻲ اﻋﺘﻤﺎدي ﺗﺤﺖ ﺣﻜﻮﻣﺖ
ﻓﺴﺎدﻧﺎﭘﺬﻳﺮ و ﻓﻀﻴﻠﺖ ﻃﻠﺐ روﺑﺴﭙﻴﺮ ،ﺳﺎﻳﺮ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺠﻠﺲ ﻧﻴﺰ از ﺗﺮس ﺟﺎن از ﻛﻮدﺗﺎﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﺣﻤﺎﻳﺖ
ﻛﺮدﻧﺪ .آﻧﻬﺎ روﺑﺴﭙﻴﺮ ،ﺳﻦ ژوﺳﺖ ،ﻛﻮﺗﻮن ،و دﻳﮕﺮ رﻫﺒﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ژاﻛﻮﺑﻦ را ﻣﺘﻬﻢ ﺑﻪ دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﻓﺮدي
ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﺟﻤﻬﻮري دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ژاﻛﻮﺑﻦ ،در آﺧﺮ ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن 1794ﺟﺎي ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺟﻤﻬﻮري
ﺗﺮﻣﻴﺪور داد .در اﻧﺘﻬﺎي ﭘﻨﺞ ﺳﺎل ﻧﺎاﻣﻨﻲ و ﺑﻲ ﺛﺒﺎﺗﻲ ﺗﺮﻣﻴﺪور ،در ﻫﺠﺪﻫﻢ ﺑﺮوﻣﺮ ،1799اﻳﻦ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺑﺎ
ﻛﻮدﺗﺎي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن ﺑﻮﻧﺎﭘﺎرت ﺳﺎﻗﻂ ﻣﻲ ﺷﻮد .در ﺳﺎل 1804ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن ﺧﻮد را اﻣﭙﺮاﺗﻮر ﻣﻲ ﻧﺎﻣﺪ .اﻳﻦ
ﭘﺎﻳﺎن ﺟﻤﻬﻮري ﻓﺮاﻧﺴﻪ اﻣﺎ آﻏﺎز ﺗﺜﺒﻴﺖ و ﻧﻬﺎدﻳﻨﻪ ﺷﺪن ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻧﻮﻳﻦ ﺑﻮرژواﻳﻲ ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺘﻮﺳﻂ
اﺳﺖ.
اﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﻛﺎﻧﺖ را ﻓﻴﻠﺴﻮف اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺧﻄﺎب ﻛﺮده اﻧﺪ .اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪ ﺑﺰرگ اﻳﺪآﻟﻴﺴﻢ
ﻛﻼﺳﻴﻚ آﻟﻤﺎﻧﻲ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎﻧﻲ ﻳﻜﻲ از ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ اﻧﻘﻼﺑﺎت ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻮد ،اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﻪ آﻧﺮا اﻧﻘﻼب
ﻛﻮﭘﺮﻧﻴﻜﻲ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﺎﻣﻴﺪه اﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮدازان ﻓﻠﺴﻔﻪء ﺣﻘﻮق اﻧﺴﺎن ،ﺟﻤﻬﻮرﻳﺖ ،ﺻﻠﺢ
ﺑﻴﻦ اﻟﻤﻠﻞ ،ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮوﻧﺪي )ﻛﺎﺳﻤﻮﭘﺎﻟﻲ ﺗﺎﻧﻴﺴﻢ( ،و اﻟﻬﺎم ﺑﺨﺶ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ ﺑﺮاﺑﺮي ﺧﻮاه
و ﻋﺪاﻟﺖ ﻃﻠﺐ در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ــ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮن ﺟﺎن راﻟﺰ ،ﻧﻮرﺑﺮﺗﻮ ﺑﺎﺑﻴﻮ ،و ﻳﻮرﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس ــ ﺑﻮده اﺳﺖ.
اﻳﺪآﻟﻴﺴﻢ ﻛﻼﺳﻴﻚ آﻟﻤﺎﻧﻲ )ﻛﺎﻧﺖ ،ﻓﻴﺨﺘﻪ ،ﺷﻠﻴﻨﮓ ،و ﻫﮕﻞ( ﻓﻠﺴﻔﻪء ﻋﺼﺮ روﺷﻨﮕﺮي ﻣﺤﺴﻮب ﻣﻲ
ﺷﻮد .ﻛﺎﻧﺖ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﭘﺮداز ﺑﺰرگ روﺷﻨﮕﺮي اروﭘﺎﻳﻲ اﺳﺖ.
ﺗﺤﻮل ﺑﺰرگ ورود ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﻣﺪرن را ﻛﻪ ﻛﺸﻮر ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺑﺎ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﺧﻮد و ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﻧﻘﻼﺑﺎت
ﺑﻮرژواﻳﻲ دﻳﮕﺮ از ﺳﺮﮔﺬراﻧﺪ ،آﻟﻤﺎﻧﻲ ﻫﺎ ﻧﻪ در ﻋﺮﺻﻪء ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻠﻜﻪ در ﻋﺮﺻﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻪ اﺟﺮا ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ.
اﻳﻦ ﺣﻜﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﺟﻤﻠﻪ از زﺑﺎن ﻫﺎﻧﺮﻳﺶ ﻫﺎﻳﻨﻪ و ﻛﺎرل ﻣﺎرﻛﺲ ﺷﻨﻴﺪه اﻳﻢ .ﻫﺎﻳﻨﺮﻳﺶ ﻫﺎﻳﻨﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ
رادﻳﻜﺎﻟﻴﺴﻢ ﻓﻠﺴﻔﻪء ﻛﺎﻧﺖ و ﻓﻴﺨﺘﻪ را ﺑﻪ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﺎ رادﻳﻜﺎﻟﻴﺴﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ روﺑﺴﭙﻴﺮ و ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
اﻳﻦ ﺷﺎﻋﺮ ﺑﺰرگ آﻟﻤﺎن ﺑﺎ ﻏﺮور ﻫﺸﺪار ﻣﻲ دﻫﺪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم روﻳﺎروﻳﻲ ﺑﺎ اﻳﺪه آﻟﻴﺴﻢ ﻛﻼﺳﻴﻚ آﻟﻤﺎﻧﻲ ﺑﻪ
ﻫﻮش ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻛﻪ دﺳﺖ ﺗﺎن آﺗﺶ ﻧﮕﻴﺮد! اﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﻮد ﻛﻪ دﺋﻴﺴﻢ )ﺧﺪاﺑﺎوري ﻋﻘﻠﻲ( را ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﺸﻪ
دﻓﻦ ﻛﺮد ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﻛﻪ ﭘﺲ از او ﻫﻴﭽﻜﺲ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ در ﭘﻬﻨﻪء اﻧﺪﻳﺸﻪ اﻳﻦ ﺟﺴﺪ را دوﺑﺎره زﻧﺪه ﻛﻨﺪ؛
درﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺤﻮ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻛﺲ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ ﭘﺲ از ﻛﻮﭘﺮﻧﻴﻚ زﻣﻴﻦ را دوﺑﺎره ﺑﻪ ﺟﺎﻳﮕﺎه »ﻣﺮﻛﺰ ﻛﺎﺋﻨﺎت«
ﺑﺮﻧﺸﺎﻧﺪ.
اﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪء ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻳﻚ ﻓﻠﺴﻔﻪء ﻏﻴﺮاﻧﻘﻼﺑﻲ و اﺻﻼح ﻃﻠﺒﺎﻧﻪ اﺳﺖ و ﺑﺮﺧﻼف
ﻧﻈﺮ ﻫﺎﻳﻨﻪ از آن آﺗﺶ اﻧﻘﻼب ﺑﺮﻧﻤﻲ ﺧﻴﺰد .ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺎﻣﻲ اﻧﻘﻼب آﻣﺮﻳﻜﺎ و اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺑﻮد اﻣﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪء
ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻮد را ﭼﻨﺎن ﻓﻮرﻣﻮل ﺑﻨﺪي ﻛﺮد ﻛﻪ ﻃﺒﻖ آن ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ اﻧﻘﻼب ،ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﻲ ﻣﺪﻧﻲ ،و ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ
ﺳﺮﭘﻴﭽﻲ از ﻗﺎﻧﻮن ﻏﻴﺮﻣﺠﺎز اﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﺷﻮد.
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺪاﻓﻊ اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺑﻮد .ﺑﺮﺧﻲ از ﻫﻤﺪوره ﻫﺎي ﻛﺎﻧﺖ او را ژاﻛﻮﺑﻦ ﺧﻄﺎب ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ.
ﺳﺮدﻣﺪاران اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﻧﻴﺰ ﻧﻴﻚ ﻣﻲ داﻧﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪء ﻛﺎﻧﺖ ،دﺳﺘﺎورد ﺑﺰرگ ﻋﺼﺮ روﺷﻨﮕﺮي ،ﻣﻲ
ﺗﻮاﻧﺪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهء ﻧﻈﺮي اﻧﻘﻼب آﻧﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﻜﻲ از ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران و ﻣﺘﻔﻜﺮان ﻛﻠﻮب ژاﻛﻮﺑﻦ ،آﺑﻪ ﺳﻲ ﻳﺰ ،ﻛﻪ
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهء ﻣﺠﻠﺲ ﺑﻮد ،ﺑﻪ ﻧﻴﺎﺑﺖ ﺧﻮﻳﺶ رﺋﻴﺲ »ﻛﻤﻴﺘﻪء ﺣﻔﺎﻇﺖ ﻋﻤﻮﻣﻲ« را ﺑﻪ آﻟﻤﺎن ﻓﺮﺳﺘﺎد ﺗﺎ ﻧﻈﺮ رﺳﻤﻲ
ﻛﺎﻧﺖ و ﻫﻤﻜﺎري او را در ﺗﺪوﻳﻦ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺟﺪﻳﺪ ﻃﻠﺐ ﻛﻨﺪ .ﮔﻮﻳﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻔﻘﻮد ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻣﺎرﻛﺲ
ﻧﻴﺰ ﻛﺎﻧﺖ را ﻓﻴﻠﺴﻮف اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﻣﻲ داﻧﺪ.
اﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ از اﻧﻘﻼب ،ﻳﺎ از اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن درﮔﻴﺮ ،ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﺑﻠﻜﻪ از اﻳﺪهء اﻧﻘﻼب و
ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺷﻮر و ﺷﻮق ﻧﺎﻇﺮ آن اﻧﺪ ،و ﻟﺰوﻣﺎً ﺧﻮد در اﻧﻘﻼب ﺷﺮﻳﻚ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،دﻓﺎع ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ) .(2ﻓﻜﺮ
اﻧﻘﻼب ،اﺻﻞ آزادي ﻃﺒﻴﻌﻲ و ﺣﻘﻮق ﻓﺮدي اﺳﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ اﻣﺘﻴﺎزات اﺷﺮاف و واﺑﺴﺘﮕﻲ رﻋﺎﻳﺎ؛ اﻳﺪه ﻳﺎ
روح ﺟﻤﻬﻮرﻳﺨﻮاﻫﻲ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻄﻠﻘﻪ؛ اﻧﺴﺎﻧﮕﺮاﻳﻲ اﻧﻘﻼب در ﺑﺮاﺑﺮ ﺗﺴﻠﻂ دﻳﻦ و ﺧﺮاﻓﻪ و
ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻣﻘﺪس؛ و ﺑﻲ ﺗﺮدﻳﺪ ﺣﻖ و ﺑﺎز ﻫﻢ ﺣﻖ ،ﺑﻪ وﻳﮋه ﺣﻖ ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ ﻓﺮدي.
اﻳﻦ ﻫﺎ ﻫﻤﻪ دﺳﺘﺎوردﻫﺎي ﺗﻴﭙﻴﻚ اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﺑﻮرژواﻳﻲ اروﭘﺎ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ،در ﻋﻴﻦ دﻓﺎع از ﻧﻴﺖ و
ﻣﺤﺘﻮاي اﻧﻘﻼب ،از ﺷﻜﻞ ﻗﺎﻧﻮﺷﻜﻦ ﻳﺎ ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ آن اﻧﺘﻘﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﭘﺮوﺳﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻫﻤﭽﻮن ﻳﻚ واﻗﻌﻪء
ﺳﻴﺎﺳﻲ ،در ﺑﺮﮔﻴﺮﻧﺪهء ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﻣﺪﻧﻲ ،ﻗﻴﺎم ،و ﺧﻮد ﺣﺮﻛﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ،از ﻧﻈﺮ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮدود اﺳﺖ .ﻣﺮدود
اﮔﺮ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ در ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﻛﻪ دوﻟﺖ ﺧﻮد ﻗﺎﻧﻮن ﺷﻜﻨﻲ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ در ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﻛﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺮ دوﻟﺖ
ﻣﺎﻧﻊ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﺴﺎﻟﻤﺖ آﻣﻴﺰ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ اﺳﺖ ،ﺗﻜﻠﻴﻒ رﻋﺎﻳﺎ ﻳﺎ ﺷﻬﺮوﻧﺪان ﭼﻴﺴﺖ ،آﻳﺎ ﺳﺮﭘﻴﭽﻲ از ﻗﺎﻧﻮن
ﻛﻤﺎﻛﺎن ﻋﻤﻠﻲ ﻏﻴﺮاﺧﻼﻗﻲ و ﻧﺎﻣﺸﺮوع اﺳﺖ ،ﻛﺎﻧﺖ ﭘﺎﺳﺦ روﺷﻨﻲ ﻧﻤﻲ دﻫﺪ .ﺣﺘﺎ اﮔﺮ ﻓﺮاﺗﺮ ﺑﺮوﻳﻢ و ﺑﺎ
ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎي ﺗﻠﺦ ﭼﻨﺪ دﻫﻪء اﺧﻴﺮ ،از ﺟﻤﻠﻪ در ﻛﺸﻮر ﺧﻮد ﻣﺎ ،ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ اﮔﺮ دوﻟﺖ ﺧﻮد ﻗﺪرت
ﺳﺎزﻣﺎﻧﻴﺎﻓﺘﻪء ﻓﺮاﻗﺎﻧﻮﻧﻲ ،ﻳﺎ ﺣﻖ ﻛﺸﻲ )ﻗﺎﻧﻮن ﺷﻜﻨﻲ( ﻧﻈﺎﻣﻴﺎﻓﺘﻪء ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻗﻬﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻜﻠﻴﻒ ﺷﻬﺮوﻧﺪان در
ﺑﺮاﺑﺮ آن ﭼﻴﺴﺖ ،ﺑﺎزﻫﻢ در ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﭘﺎﺳﺦ روﺷﻨﻲ ﻧﻤﻲ ﻳﺎﺑﻴﻢ.
ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺪاﻓﻊ و ﻣﺒﻠﻎ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ از ﺣﻘﻮق اﻧﺴﺎﻧﻲ در ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻃﺒﻖ اﺻﻮل اﺧﻼﻗﻲ ﻋﺎم و ﺟﺎﻧﺸﻤﻮل
ﺗﺪوﻳﻦ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻳﻦ ﺣﻘﻮق ﺧﺼﻠﺘﻲ ﻏﻴﺮﺟﺎﻧﺒﺪار و »ﺑﻲ ﻃﺮف« ﺑﺎﻳﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و از ﻫﻤﻴﻦ رو
ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮل )ﻳﻮﻧﻴﻮرﺳﺎل( اﻧﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﺣﻘﻮق ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاي ﻫﻤﻪء اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ در ﺷﺮاﻳﻂ ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻣﺪرن
در ﻫﺮﻣﻜﺎن و زﻣﺎﻧﻲ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ اﺟﺮاﺋﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺣﻘﻮق اﻧﺴﺎن ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ اﺻﻮل ﻋﺎم اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ و اﺻﻮل
ﻋﺎم اﺧﻼﻗﻲ اﺻﻮﻟﻲ ﻋﻘﻼﻧﻲ اﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻓﺮد ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﻋﻘﻞ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻔﻬﻤﺪ ﻛﻪ آزادي او و دﻳﮕﺮان در
ﮔﺮو اﻃﺎﻋﺖ از اﻳﻦ اﺻﻮل اﺳﺖ.
از ﻫﻤﻴﻦ رو ﺗﺌﻮري ﻛﺎﻧﺘﻲ دوﻟﺖ ﻧﻴﺰ ﺧﺼﻠﺘﻲ ﺗﺠﻮﻳﺰي و ﻧﻪ ﺗﺎرﻳﺨﻲ دارد .دوﻟﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهء ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ
ﺟﻤﻌﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ و ﻃﺒﻖ اﺻﻮل ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ و اﺧﻼﻗﻴﺎت ﻋﺎم ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ؛ دوﻟﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ
ﻛﻪ »ﻧﻔﻊ ﻫﻤﻪ« ﻣﻘﺪم ﺑﺮ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺧﺎص ﮔﺮوﻫﻬﺎ و دﺳﺘﻪ ﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ.
ﭘﺲ ﺑﺤﺚ ﻛﺎﻧﺖ را در ﺧﺼﻮص اﻧﻘﻼب ﭼﻨﻴﻦ ﺧﻼﺻﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ .ﻣﺘﻔﻜﺮ ﺑﺰرگ ﻋﺼﺮ روﺷﻨﮕﺮي ﭘﺲ از
آﻧﻜﻪ از ﻓﻜﺮ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ و روح ﺟﻤﻬﻮرﻳﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ رژﻳﻢ ﮔﺬﺷﺘﻪ دﻓﺎع ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻓﻠﺴﻔﻪء ﺧﻮد را
ﭼﻨﺎن ﻓﺮﻣﻮﻟﺒﻨﺪي ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻫﺮﺣﺮﻛﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺎﻳﺴﺘﺪ .وﺟﻮد ﻫﺮﻧﻮع ﻧﻈﺎم ﺣﻘﻮﻗﻲ ،وﻟﻮ
ﻧﺎﻋﺎدﻻﻧﻪ ،ﺑﻬﺘﺮ از ﺑﻲ ﺣﻘﻮﻗﻲ ﻧﺎﺷﻲ از ﻗﺎﻧﻮن ﺷﻜﻨﻲ اﻧﻘﻼﺑﻲ اﺳﺖ .ﻗﺎﻧﻮﻧﻴﺖ ﻣﻘﺪم ﺑﺮ ﻫﺮﭼﻴﺰ اﺳﺖ و ﻧﻴﺰ راه
ﺣﻞ ﻫﺮﻣﺸﻜﻞ .ﻫﻴﭻ ﻣﺸﻜﻠﻲ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻮدﻛﺎﻣﮕﻲ ﺳﻠﻄﺎن ﻳﺎ رواﺑﻂ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ اﻣﺘﻴﺎز را ﻧﻤﻲ ﺗﻮان ﺑﺎ
ﺑﻲ ﻗﺎﻧﻮﻧﻲ ﺣﻞ ﻛﺮد.
اﮔﺮ اﻧﻘﻼب ﻣﺠﺎز ﻧﻴﺴﺖ و رﻓﻮرم اﻣﻜﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ،راه ﺗﺤﻮل اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﭼﻴﺴﺖ؟
------
) (1ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﻪ زﺑﺎن اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ،ص 55در:
Kant, Political Writings, Edited by Hans Reiss, Translated by H. B.
Nisbet, (Cambridge University Press, Reprinted 1991) p. 55
) (2ﻫﻤﺎن ص 182
ﻫﮕﻞ ــ ﻓﻴﻠﺴﻮف آﻟﻤﺎﻧﻲ ــ ﻧﻮزده ﺳﺎﻟﻪ ﺑﻮد ﻛﻪ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ) (1789ﺑﻪ وﻗﻮع ﭘﻴﻮﺳﺖ .او در
آﻧﻬﻨﮕﺎم در داﻧﺸﻜﺪه اي در ﺷﻬﺮ ﺗﻮﺑﻴﻨﮕﺘﻦ ﺑﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻮم دﻳﻨﻲ ﻣﺸﻐﻮل ﺑﻮد و ﺑﺎ دو ﻫﻤﺪاﻧﺸﻜﺪه اي
ﺧﻮد ،ﻫﻮﻟﺪرﻟﻴﻦ و ﺷﻠﻴﻨﮓ ،ﭘﻴﻤﺎن دوﺳﺘﻲ ﻣﺤﻜﻤﻲ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮد .ﻫﻮﻟﺪرﻟﻴﻦ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺑﺰرگ ﺗﺮﻳﻦ ﺷﺎﻋﺮ آﻟﻤﺎن
ﺷﺪ و ﺷﻠﻴﻨﮓ ﻳﻜﻲ از ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن اﻳﺪه آﻟﻴﺴﻢ ﻛﻼﺳﻴﻚ آﻟﻤﺎﻧﻲ .اﻳﻦ ﺳﻪ ﻧﺎﺑﻐﻪء ﺟﻮان ﺷﻴﻔﺘﻪء
اﻧﻘﻼب رﻫﺎﻳﻲ ﺑﺨﺶ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺷﺪﻧﺪ .آﻧﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﺑﺴﻴﺎري از ﺟﻮاﻧﺎن ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻛﺮدهء آﻟﻤﺎﻧﻲ در آن دوران،
اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺸﺎﺑﻪ را در دوك ﻧﺸﻴﻦ ﻫﺎي ﻓﺌﻮداﻟﻲ ﺧﻮد ،راه ﺣﻞ ﺑﻴﺮون آﻣﺪن از ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ،
ﺧﺮاﻓﻪ ﭘﺮﺳﺘﻲ دﻳﻨﻲ ،و ﺳﺘﻢ ﭘﺎدﺷﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ آوردﻧﺪ .اﻧﻘﻼب ﺑﺮاي اﻳﻦ آرﻣﺎﻧﮕﺮاﻳﺎن ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﺤﻮﻟﻲ
ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻚ ﻧﻮزاﺋﻲ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و اﺧﻼﻗﻲ ﻛﺎﻣﻞ ،و ارﻣﻐﺎن آورﻧﺪهء روﺷﻨﮕﺮي و ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ
رﻓﺖ.
در ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪء روﺷﻨﮕﺮي ﻗﺼﻪ اي ﻣﻌﺮوف از دوﺳﺘﻲ اﻳﻦ ﺳﻪ ﻧﺎﺑﻐﻪء آﻟﻤﺎﻧﻲ ﻧﻘﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ
اﺣﺘﻤﺎل زﻳﺎد ﺻﺤﺖ ﻧﺪارد اﻣﺎ ﺗﻜﺮار آن در ﺑﻴﻮﮔﺮاﻓﻲ اﻳﻦ ﺳﻪ ﺗﻦ ﻧﺸﺎﻧﺪﻫﻨﺪهء اﻫﻤﻴﺖ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ آن اﺳﺖ.
روز ﭼﻬﺎردﻫﻢ ژوﺋﻴﻪء ،1793ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﺳﺎل ﭘﺲ از روي ﻛﺎر آﻣﺪن ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ و اﻋﻼم ﺟﻤﻬﻮري
ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،ﻫﮕﻞ ،ﻫﻮﻟﺪرﻟﻴﻦ ،و ﺷﻠﻴﻨﮓ در ﺣﻮاﺷﻲ ﺷﻬﺮ داﻧﺸﺠﻮﺋﻲ ﺧﻮد درﺧﺘﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم »درﺧﺖ آزادي«
ﺑﺮﭘﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﺎ ﺧﻮاﻧﺪن ﺳﺮود »ﻣﺎرﺳﻲ ﻳﺰ« )ﺳﺮود ﻣﻠﻲ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﻛﻪ ﺷﻠﻴﻨﮓ ﻣﺘﻦ آﻧﺮا ﺑﻪ آﻟﻤﺎﻧﻲ ﺗﺮﺟﻤﻪ
ﻛﺮده ﺑﻮد( ﺑﻪ دور آن درﺧﺖ ﻣﻲ رﻗﺼﻨﺪ و ﭘﺎﻳﻜﻮﺑﻲ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ.
ﻫﮕﻞ ﺗﺎ ﭘﺎﻳﺎن ﻋﻤﺮ ﺷﺼﺖ و ﻳﻚ ﺳﺎﻟﻪء ﺧﻮد ﺳﺘﺎﻳﺸﮕﺮ اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﺎﻧﺪ و ﻫﺮﺳﺎﻟﻪ در ﺳﺎﻟﮕﺮد اﻳﻦ
اﻧﻘﻼب ﻟﻴﻮان ﺷﺮاب اش را ﺑﺎﻻ ﺑﺮد.
ﻫﮕﻞ راوي و روﺷﻦ ﻛﻨﻨﺪهء درك آدﻣﻴﺎن از آزادي ﻃﻲ ﺗﺎرﻳﺦ ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺳﺖ .ﺑﻪ زﺑﺎن دﻗﻴﻖ ﺗﺮ ،او
اﻧﻜﺸﺎفِ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ِ آﮔﺎﻫﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آزادي را ﺑﺮﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .او ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﻲ اﻧﺪﻳﺸﺪ ،ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ را در
ﺗﺤﻮل و ﺗﻄﻮر ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺧﻮد دﻧﺒﺎل ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،و ﭘﺪﻳﺪآﻣﺪن اﺷﻜﺎل آﮔﺎﻫﻲ ــ از ﺟﻤﻠﻪ آﮔﺎﻫﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
ﺷﺮاﻳﻂ و ﻟﻮازم آزادي ) (freedomدر ﺟﻮاﻣﻊ ﺑﺸﺮي از اﺑﺘﺪا ﺗﺎﻛﻨﻮن ــ را در دﮔﺮﮔﺸﺖ ﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺨﻲ/
ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ /ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﺧﻮد دﻧﺒﺎل ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
ﻧﺎم دﻳﮕﺮ ﺗﺎرﻳﺨﻲ اﻧﺪﻳﺸﻴﺪن ،ﺑﻴﻨﺶ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ اﺳﺖ .ﺑﻴﻨﺶ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ ﺑﻪ ﻧﺴﺒـﻴـّﺖ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺎ
وﻗﻮف دارد .ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ،ﺗﺌﻮري ﻫﺎ ،ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻫﺎ ،ﻋﻤﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،و ﺳﺎﺧﺘﺎرﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ در ﺑﺴﺘﺮ ﺗﺎرﻳﺦ
ﺛﺎﺑﺖ ﻧﻤﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ .در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﻴﭻ اﺻﻠﻲ ﻣﻄﻠﻖ و ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮل )ﻫﻤﻴﺸﮕﻲ ـ ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻳﻲ؛ ﻳﻮﻧﻴﻮرﺳﺎل( ﻧﻴﺴﺖ ،از
ﺟﻤﻠﻪ اﺻﻮل اﺧﻼﻗﻲ} .ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﺪ ﺑﺎ آﻧﭽﻪ در ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺶ درﺑﺎرهء اﺻﻮل اﺧﻼق ﻛﺎﻧﺖ ﮔﻔﺘﻴﻢ {.اﻳﻦ
اﺻﻮل ﺗﺎﺑﻊ ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺸﺨﺺ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و ﻣﻨﺒﻌﺚ از ﻫﺴﺘﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ.
اﻣﺎ ﺣﺮﻛﺖ ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻴﺰ ﺣﺮﻛﺘﻲ ﻋﻴﻨﻲ اﺳﺖ ،ﺑﺪان ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﺑﻪ اﺧﺘﻴﺎر و ﺗﺎﺑﻊ ﺗﻤﺎﻳﻞ و ﺧﻮاﺳﺖ
ﻓﺮد ﻓﺮد اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ .اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ زﻣﺎﻧﻲ ﻣﻌﻨﻲ واﻗﻌﻲ ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪهء ﺗﺎرﻳﺨﻲ را درﻣﻲ ﻳﺎﺑﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺪﺗﻲ از وﻗﻮع
آن ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .در ﮔﻴﺮودار ﻳﻚ ﺣﺮﻛﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻳﺎ ﻫﺮﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ،اﻣﻜﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻓﺮد
ﺧﻮد را از آﮔﺎﻫﻲ ﻧﺴﺒﻲِ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺧﻮد ﺑﻴﺮون ﺑﻜﺸﺪ و از ﺟﺎﻳﮕﺎﻫﻲ ﻣﺎوراء ﻧﺴﺒﻴﺖ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ،ﻣﺜﻼً از ﺟﺎﻳﮕﺎه
»ﻋﻘﻞ« ﻛﻞ ﻳﺎ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻣﻄﻠﻖ )ﭘﺎﻳﺎن ﺗﺎرﻳﺦ( ﺑﻪ داوري ﺑﭙﺮدازد.
آزادي ﺑﺮاي ﻫﮕﻞ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ آزادي ﻓﺮدي ﻣﺤﺪود ﻧﻤﻲ ﺷﻮد )آزادي ﻣﻨﻔﻲ( .آزادي ﺑﺮاي او در وﻫﻠﻪء اول
در ﺳﺎﺧﺘﺎر رواﺑﻂ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ،ﺗﺤﻘﻖ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ .آزادي ﻳﻚ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻋﻴﻨﻲ اﺳﺖ؛ و ﻣﺜﻞ ﻫﺮ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻋﻴﻨﻲ
ﺗﺎﺑﻊ »ﺿﺮورت« اﺳﺖ .آزادي ﻳﻚ وﺿﻌﻴﺖ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ در ﻣﺴﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺦ )ﻳﺎ در ﻣﺴﻠﺦ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻪ ﻗﻮل
ﻫﮕﻞ( ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﻣﺘﺤﻘﻖ ﻣﻲ ﺷﻮد .ﺗﺤﻘﻖ آن در ﮔﺮو ﺗﻐﻴﻴﺮ رواﺑﻂ ﻣﻴﺎﻧﮕﺮوﻫﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻪ در ﺟﺴﺎرت ﻳﻚ
ﻓﺮد ﻛﻪ ﻫﺮﻟﺤﻈﻪ اراده ﻛﻨﺪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ از ﻗﻴﻤﻮﻣﻴﺖ و ﻧﺎﺑﺎﻟﻐﻲ ﺑﻪ در آﻳﺪ و ﺑﻪ روﺷﻨﮕﺮي ﺑﺮﺳﺪ.
ﺗﺮور
ﻫﮕﻞ ﺑﻪ ﺟﻨﺎح ﻣﻴﺎﻧﻪ روي اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،ﻳﻌﻨﻲ ژﻳﺮوﻧﺪن ﻫﺎ ﺳﻤﭙﺎﺗﻲ داﺷﺖ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ،در ﻫﻤﺎن
ﺟﻮاﻧﻲ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ اﺧﺒﺎر ﺑﺮﭘﺎﺋﻲ ﮔﻴﻮﺗﻴﻦ ﻫﺎ و اﻋﺪام ﻫﺎ ﺑﻪ او رﺳﻴﺪ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎ ﺑﺪﺑﻴﻦ و ﺑﻲ اﻋﺘﻘﺎد
ﺷﺪ اﻣﺎ ﻧﻈﺮش را راﺟﻊ ﺑﻪ ﺧﻮد اﻧﻘﻼب ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺪاد .ﻫﮕﻞ ﭘﺲ از ﻛﻮدﺗﺎي ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن ﺑﻮﻧﺎﭘﺎرت ﻧﻴﺰ ﺣﺎﻣﻲ اﻳﻦ
ارﺗﺸﻲ ﺟﻮان ﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ زودي ﺧﻮد را اﻣﭙﺮاﺗﻮر اﻋﻼم ﻛﺮد؛ اﻣﭙﺮاﺗﻮري روﺷﻨﮕﺮ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺑﻮرژواﻳﻲ
ﺧﻮد دﺳﺘﺎوردﻫﺎ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ را ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻛﺮده ﺑﻮد .ﺟﻨﮕﻬﺎي ﻧﺎﭘﻠﺌﻮﻧﻲ ﺑﺮاي ﻫﮕﻞ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ اداﻣﻪء اﻧﻘﻼب
ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺑﻮد .ﻟﻮدوﻳﻚ ﺑﺘﻬﻮون ﻧﻴﺰ ﺳﻨﻔﻮﻧﻲ ﻣﻌﺮوف اروﺋﻴﻜﺎ را ﺑﺮاي ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن ﻧﻮﺷﺖ.
ﻫﮕﻞ در 35ﺳﺎﻟﮕﻲ ﺷﺎﻫﻜﺎر ﺧﻮد »ﭘﺪﻳﺪارﺷﻨﺎﺳﻲ روح« را ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﺑﺮد .در ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﻛﻪ در
داﻧﺸﮕﺎه »ﻳﻪ ﻧﺎ« در ﻫﻤﺎن ﺳﺎﻟﻬﺎ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺳﺎﻟﻬﺎي 1805-6اﻳﺮاد ﻛﺮده و در آﻧﻬﺎ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﻛﺘﺎب ﺧﻮد را
ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻧﻤﻮده ،از ﺟﻤﻠﻪ درﺑﺎرهء ﺗﺮور در اﻧﻘﻼب ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﺻﺤﺒﺖ ﻛﺮده اﺳﺖ .ﺑﺨﺶ ﻛﻮﺗﺎﻫﻲ از ﻛﺘﺎب او
داوري ﻣﻨﻔﻲ ﻫﮕﻞ در ﺑﺎرهء ﺷﺘﺎب اﻧﻘﻼب ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ آزادي از راه ﺗﺮور ،ﺗﻨﻬﺎ ﺷﺎﻣﻞ روﻳﺪاد اﻧﻘﻼب
ﻧﻤﻲ ﺷﻮد و از آن ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﻲ رود .ﻫﮕﻞ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﭘﺮوژهء روﺷﻨﮕﺮي ــ ﻛﻪ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه آن ﺑﻮد ــ ﺑﺎ اﻧﻜﺎر ﻛﺎﻣﻞ اﻳﻤﺎن دﻳﻨﻲ ) (faithﺑﻪ ﻳﻚ ﭘﻴﺮوزي زودرس ﻗﻨﺎﻋﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ
ﻗﺎدر ﻧﻤﻲ ﺷﻮد آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ را وﻋﺪه داده ــ ﻓﺮدﻳﺖ ﻏﻴﺮﺑﻴﮕﺎﻧﻪ از ﺟﻤﻊ ،آﮔﺎﻫﻲ ﺧﻮدﻣﺨﺘﺎر اﻣﺎ ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ﺑﺎ
»روح« ﻳﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺟﻤﻌﻲ ــ ﺑﻪ اﺟﺮا ﺑﮕﺬارد .روﺷﻨﮕﺮي ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ ﻣﺪﻋﻲ اﺳﺖ ﻋﻘﻞ ﺑﻪ
ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ ﻓﺮاﻫﻢ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،و درﻋﻤﻞ ﻋﻘﻞ از اﻧﺠﺎم آن ﺑﺎزﻣﻲ ﻣﺎﻧﺪ ،ﺑﺎ ادﻏﺎم ﻧﻮﻋﻲ اﻳﻤﺎن دﻳﻨﻲ ،ﻳﺎ ﺑﻪ زﺑﺎن
اﻣﺮوزي ﻧﻮﻋﻲ »ﭘﺮوژهء ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ« ﻳﺎ اﺧﻼق اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻣﻴﺴﺮ ﺳﺎزد .ﻣﻨﻈﻮر ﻫﮕﻞ اﻟﺒﺘﻪ دﺳﺘﮕﺎه ﻛﺸﻴﺸﺎن و
ﺣﺎﻣﻴﺎن دوﻟﺘﻲ آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،دﺳﺘﮕﺎﻫﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪهء او روﺷﻨﮕﺮي و ﻣﺪرﻧﻴﺖ ﺑﻪ درﺳﺘﻲ آﻧﺮا ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﺸﻪ
ﭘﺎﺋﻴﻦ ﻛﺸﻴﺪه اﺳﺖ) .ﻓﻨﻮﻣﻨﻮﻟﻮژي ـ ﺑﺨﺶ »روﺷﻨﮕﺮي و اﻳﻤﺎن« ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻗﺒﻞ از ﺑﺨﺶ »آزادي ﻣﻄﻠﻖ و
ﺗﺮور«(
ﻫﮕﻞ روﺷﻦ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻓﺎﺋﻖ آﻣﺪن ﺑﺮ ﻛﻤﺒﻮدﻫﺎي روﺷﻨﮕﺮي ،ﻧﻤﻲ ﺗﻮان دوﻟﺖ ـ ﺷﻬﺮ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ را ،ﺑﻪ
ﺷﻜﻞ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ و ارادهء ﻋﺎم ﺷﻬﺮوﻧﺪان دوﺑﺎره ﺑﺎزﺳﺎزي ﻛﺮد .او )در ﺑﺨﺶ »آزادي ﻣﻄﻠﻖ و
ﺗﺮور«( ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﻴﺮﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻪ ژاﻛﻮﺑﻨﻴﺴﻢ ﺣﻤﻠﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﺪ ﻣﻨﻈﻮر او از آزادي ﻣﻄﻠﻖ ﻳﻜﻲ
ﺷﺪن ارادهء ﻓﺮدي و ﺟﻤﻌﻲ اﺳﺖ ،ﺟﺎﺋﻲ ﻛﻪ اﺗﻮرﻳﺘﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺧﻮد را ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ارادهء ﻋﺎم ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
اﻣﺎ ﺗﺮور ژاﻛﻮﺑﻦ ﻃﺮح ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﺗﺮور ژاﻛﻮﺑﻦ ﺑﺮاي ﺗﺤﻤﻴﻞ ارادهء واﺣﺪ ﻳﺎ ارادهء ﻋﺎﻣﻪء ﻣﺮدم و
ﻓﺎﺋﻖ آﻣﺪن ﺑﺮ اﺧﺘﻼﻓﺎت ﻣﻬﻠﻚ ﻣﻴﺎن ﺷﻬﺮوﻧﺪان ،ﺧﻮد راه ﺣﻞ ﻧﻴﺴﺖ اﻣﺎ وﻗﻮع آن ،ﻳﺎ ﺗﻜﺮار آن در
ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ،ﺑﺎﻋﺚ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻣﺪﻧﻲ ،ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪء ﺑﻮرژواﻳﻲ »ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺳﺎز« ﺷﻮد .آن
ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ ﻓﻮرم اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻴﺰ ﻧﻤﻲ ﺗﻮان ﭘﺎﻳﺎن ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻮد را ﻧﮕﻬﺪارد و ﻫﻤﺰﻣﺎن از
ﺧﻮﻳﺶ ﻓﺮاﺗﺮ ﺑﺮود و ﻧﻮع ﺗﺎزه اي از رواﺑﻂ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ را ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ ﺳﺎزد.
ﻫﮕﻞ از ﺑﻴﺴﺖ و ﭼﻨﺪﺳﺎﻟﮕﻲ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،ﺑﺎ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪء ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي روﺷﻨﮕﺮان اﺳﻜﺎﺗﻠﻨﺪي ،از ﺟﻤﻠﻪ آدام اﺳﻤﻴﺖ،
ﺑﻪ اﻫﻤﻴﺖ اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻣﺪﻧﻲ ﭘﻲ ﺑﺮد و ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ رﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﻛﻠﻴﺪ ﺗﺤﻘﻖ
اﻫﺪاف اﻧﻘﻼب )ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺣﻖ ،آزادي ،و ﻋﺪاﻟﺖ( ،روﺷﻦ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻢ راﺑﻄﻪء ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻣﺪﻧﻲ و دوﻟﺖ
اﺳﺖ .در ﺑﺎرآورﺗﺮﻳﻦ و آﺧﺮﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪء ﺗﻔﻜﺮش ،ﻫﮕﻞ ﺑﻪ ﻃﻮر ﺟﺪي ﺑﻪ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪء اﻗﺘﺼﺎد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﭘﺮداﺧﺖ
ﺗﺎ رﻓﺘﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ در ﺣﻮزهء ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻧﻔﻊ ﺧﺼﻮﺻﻲ و ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺷﺨﺼﻲ را از دﻳﺪﮔﺎﻫﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ و ﻧﻪ
ﺻﺮﻓﺎً ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻛﻨﺪ .رﺳﺎﻟﻪء »ﻓﻠﺴﻔﻪء ﺣﻖ« ﺛﻤﺮه اﻳﻦ دوران اﺳﺖ.
ﻓﻠﺴﻔﻪء ﻫﮕﻞ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ آﻣﻮزد ﻛﻪ ﺣﻖ و آزادي واﻗﻌﻲ و ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ،از راه اﻧﻜﺎر ﻳﺎ ﻣﻴﺎﻧﺒﺮ زدن
ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ )ﺑﺨﻮان ﻛﺎﻧﺘﻴﺎﻧﻴﺴﻢ( ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﻲ آﻳﺪ ﺑﻠﻜﻪ از راه ﭘﺬﻳﺮش ،ادﻏﺎم ،و ﻓﺮاروﻳﺶِ اﻧﺘﻘﺎدي از
ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ ﻣﻴﺴﺮ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ .اﻧﻘﻼب ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻴﻦ ﺧﺼﻠﺖ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻪ در ﭘﻬﻨﻪء ﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﭼﻪ در
ﻋﺮﺻﻪء ﺳﻴﺎﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ اي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺑﺮرﺳﻲ اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﻛﺸﻮر ﺧﻮد ﻣﺎ ،اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ،
»اﻧﻘﻼب ﺳﻔﻴﺪ« ،و اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،57ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺨﺎﻃﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺑﺎ ﻓﻜﺮ آزادي ،ﻗﺎﻧﻮﻧﻴﺖ،
و دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ؛ »اﻧﻘﻼب ﺳﻔﻴﺪ« ﺑﺎ اﻟﻐﺎي ﻓﺌﻮداﻟﻴﺴﻢ ،آزادي زﻧﺎن ،ﮔﺴﺘﺮش رواﺑﻂ ﺑﻮرژواﺋﻲ و ﭘﻴﺪاﻳﺶ
ﻃﺒﻘﻪ ﻣﺘﻮﺳﻂ؛ و ﺳﺮاﻧﺠﺎم اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ در ﺗﺤﻮل ﺗﺌﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﺧﻮد ﺑﺮاي ﻧﻔﻲ دو اﻧﻘﻼب ﭘﻴﺸﻴﻦ.
ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم اﻧﻘﻼب آﻳﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد و ﺑﻪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ »ﺑﺮوز ﻣﻲ ﻛﻨﺪ« ﻳﺎ آﮔﺎﻫﺎﻧﻪ اﻋﻤﺎل ﻣﻲ ﺷﻮد؟
ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در اﻧﻘﻼب ﺷﺮﻛﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،ﻳﺎ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻧﻘﻼب را ﻫﺪاﻳﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،ﭼﻪ ﺗﻮﺿﻴﺤﻲ ﺑﺮاي
وﻗﻮع ﺧﺸﻮﻧﺖ دارﻧﺪ؟ آﻳﺎ ﺑﻪ آن ﺑﻪ ﭼﺸﻢ روﻳﺪادي ﺗﺮاژﻳﻚ ﻧﮕﺎه ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﻧﺎﺧﻮاﺳﺘﻪ ﺑﺮ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن
ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد )اﻗﺪاﻣﻲ دﻓﺎﻋﻲ( ﻳﺎ ﺑﺮﻋﻜﺲ آﻧﺮا ﻣﻌﺎدل ﻧﻮﻋﻲ ﻋﺪاﻟﺖ ﻣﻲ ﭘﻨﺪارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻌﺎﻻﻧﻪ و ﺑﺪون
ﺗﺮﺣﻢ ﺑﻪ اﺟﺮا ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﻮد ــ ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺸﻮﻧﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺟﺒﺮان ﺑﻲ ﻋﺪاﻟﺘﻲ ﻫﺎي ﮔﺬﺷﺘﻪ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ
ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﻧﺪه از ﺑﺎزﮔﺸﺖ رژﻳﻤﻲ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻲ ﻋﺪاﻟﺘﻲ را در ﺣﻖ ﻣﺮدم روا ﻣﻲ داﺷﺖ؟
ﺧﺸﻮﻧﺖ رﺳﻤﻲ
آﺷﻜﺎرﺗﺮﻳﻦ ﻧﻮع ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻫﻤﺎن ﻧﺎﺑﻮدي ﻓﻴﺰﻳﻜﻲ ﻣﻌﺎﻧﺪ و ﻣﻨﺘﻘﺪ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺣﺬف ﻓﻴﺰﻳﻜﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎ
زﻧﺪان و ﺷﻜﻨﺠﻪ و ﺗﺒﻌﻴﺪ ﺗﻮأم ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻣﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻧﻮع ﻣﺤﺪود ﻧﻤﻲ ﺷﻮد .ﺧﺸﻮﻧﺖ
در ﮔﻔﺘﺎر ﻳﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ دﻳﺴﻜﻮرﺳﻲ )ﻛﻪ دﻳﮕﺮي را ﺑﻪ ﺳﻜﻮت ﻣﺠﺒﻮر ﻣﻲ ﻛﻨﺪ( و ﺧﺸﻮﻧﺖ در اﻳﺠﺎد ﺗﺮس
رواﻧﻲ )ﺗﺮور( ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ از ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻓﻴﺰﻳﻜﻲ ﺑﺮاي ﻗﺪرت اﺳﺎﺳﻲ ﺗﺮ و ﭘﺎﻳﻪ اي ﺗﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ــ ﻫﻢ ﺑﺮاي
ﺣﻔﻆ ﻗﺪرت و ﻫﻢ ﺑﺮاي ﺿﺮﺑﻪ زدن ﺑﻪ ﻗﺪرت.
ﻫﻤﻪء اﻳﻦ اﻧﻮاع ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻫﺎ زﻳﺮ ﻣﻘﻮﻟﻪء ﺧﺸﻮﻧﺖ »ﺳﻮﺑﮋﻛﺘﻴﻮ« ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ ،زﻳﺮا ﺗﻮﺳﻂ ﻓﺎﻋﻞ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻳﺎ
»ﺳﻮژه« ﺑﻪ اﻧﺠﺎم ﻣﻲ رﺳﻨﺪ .اﻣﺎ ﻣﻘﻮﻟﻪء دﻳﮕﺮي از ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ »اﺑﮋﻛﺘﻴﻮ« اﺳﺖ و از ﻋﻤﻠﻜﺮد
ﻋﻴﻨﻲ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺳﺮﺑﺮﻣﻲ ﻛﺸﺪ .ﺧﺸﻮﻧﺖ اﺑﮋﻛﺘﻴﻮ ،ﻧﺎﻣﺮﺋﻲ اﺳﺖ اﻣﺎ ﺣﻀﻮر آن ﺑﻪ ﻃﻮر روزﻣﺮه ﺑﻪ
ﺷﻜﻞ اﺟﺒﺎر راﺑﻄﻪء ﺳﺮوري ـ ﺑﺮدﮔﻲ در زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎن ﻓﺮودﺳﺖ ﺑﺮوز ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .اﻳﻦ
ﺧﺸﻮﻧﺖ ،ﻳﻚ ﺧﺸﻮﻧﺖ »ﺳﻴﺴﺘﻤﻲ« اﺳﺖ؛ در ﺑﻄﻦ و ذات ﻧﻈﺎم ﺣﺎﻛﻢ ﺣﻀﻮر دارد و از آن ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻔﻜﻴﻚ
ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺤﺚ ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻣﻘﻮﻟﻪء اول ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﺮﻫﻨﻪ اﺳﺖ.
در ﺳﻄﻮح ﻓﺮدي ،اﻧﻮاع ﺟﻨﻮن ،ﺳﺮرﻳﺰﺷﺪن ﻧﺎﻋﻘﻠﻲ ،ﭘﺎﮔﺬاﺷﺘﻦ آﻧﺴﻮي ﻣﺮز ﻣﺠﺎز ،ﺑﺖ ﺷﻜﺴﺘﻦ،
ﺑﻨﺪﮔﺴﻴﺨﺘﻦ ،ﮔﺬر ﺑﻪ ﺣﻴﻄﻪء ﺗﺎرﻳﻚ ﻛﺸﺶ ﻫﺎي ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ،رﻫﺎ ﻛﺮدن اﻓﺴﺎر ﺷﻮر و ﺷﻬﻮت ،ﺟﻤﻠﮕﻲ
رﻓﺘﺎرﻫﺎﺋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ دﻳﺮ ﻳﺎ زود ﻣﺠﺎزات ﺧﺸﻦ ﺧﻮد را از ﺳﻮي آن ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﻬﺎدي ﺷﺪهء رﺳﻤﻲ )ﻳﺎ
دوﻟﺘﻲ( درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ.
اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن زﻣﺎﻧﻲ در ﻣﻴﺎن ﻣﺮدم ﻣﺤﺒﻮب ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﻛﻪ اﻋﺘﻤﺎد آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان رﻫﺒﺮاﻧﻲ ﻓﺴﺎدﻧﺎﭘﺬﻳﺮ و ﻣﺆﻣﻦ
ﺑﻪ ﻫﺪف واﻻ ﺟﻠﺐ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻨﺪ .رﻫﺒﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺻﺎﺣﺐ »ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎ« ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎ آن
ﻫﺎﻟﻪ اي از اﻋﺘﺒﺎر ﻣﻌﻨﻮي در اﻃﺮاف ﻳﻚ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي دﻳﮕﺮ را ﺑﻪ ﺳﻮي ﺧﻮد ﻣﻲ
ﻣﻨﺸﺎء اﻗﺘﺪار ﻣﻌﻨﻮي ،وﺟﻮد ﻣﺎدي ﻳﺎ اﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻓﻴﺮﻳﻜﻲ ﻳﻚ ﻓﺮد ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﺳﺘﻘﺎﻣﺖ روﺣﻲ او و
ارﺗﺒﺎﻃﺶ ﺑﺎ آن اﻣﺮ واﻻ ــ ﻫﺪف ﭘﻴﺶ رو ،آرﻣﺎن اﻧﻘﻼب ــ اﺳﺖ .او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻓﺮد ﺻﺎﺣﺐ ﮔﻮﺷﺖ
و ﭘﻮﺳﺖ وﺧﻮن ،ﻣﺜﻞ ﻫﺮﻛﺲ دﻳﮕﺮي ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺧﺎك ﺑﻴﻔﺘﺪ .اﻣﺎ آﻧﭽﻪ ﭘﺎﻣﺎل ﻧﻤﻲ ﺷﻮد آرﻣﺎن او اﺳﺖ.
او ﻓﺴﺎدﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ ﺑﺮاي آﻧﻜﻪ ﻣﺮگ ﺧﻮد را ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .او از ﺑﻪ ﺧﺎك اﻓﺘﺎدن و ﺷﻬﺎدت
ﺑﺎﻛﻲ ﻧﺪارد زﻳﺮا ﺑﺎ اﻳﻦ ﻛﺎر اﻣﺮ واﻻ را زﻧﺪه ﻧﮕﻪ ﻣﻲ دارد .اﻗﺘﺪار ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎﻳﻲ ،از ﻧﻮع اﻗﺘﺪار ﻣﻘﺪس اﺳﺖ.
اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ،ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ،ﺑﺖ ﺷﻜﻦ و ﺑﺮاﻧﺪازﻧﺪ .ﺧﺸﻢ آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻫﺎﻟﻪ اي از ﺗﻘﺪس دارد زﻳﺮا ﻧﻮﻳﺪ دﻫﻨﺪه و
رﻫﺎﺋﻲ ﺑﺨﺶ اﺳﺖ .آﻧﻬﺎ وﻋﺪهء ﺷﻜﺴﺘﻦ ﻣﻴﻠﻪ ﻫﺎي زﻧﺪان را ﻣﻲ دﻫﻨﺪ و ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻣﺸﺖ ﺑﻪ دﻫﺎن
ﻗﺪرﺗﻬﺎي ﺣﺎﻛﻢ ،ﻓﺮﻋﻮن ﻫﺎي زﻣﺎﻧﻪ ،ﻣﻲ زﻧﻨﺪ .اﻧﺘﻘﺎم آﻧﻬﺎ ﻓﺮدي ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﺮور آﻧﻬﺎ ،ﻫﻤﭽﻮن ﺧﺸﻢ اﻻﻫﻲ،
ﻣﻘﺪس اﺳﺖ.
ﺟﻔﺮﺳﻮن ،روﺑﺴﭙﻴﺮ ،داﻧﺘﻮن ،ﮔﺎرﻳﺒﺎﻟﺪي ،زاﭘﺎﺗﺎ ،ﻟﻨﻴﻦ ،ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ،ﻣﺎﺋﻮ ،ﮔﺎﻧﺪي ،ﻫﻮﺷﻲ ﻣﻴﻦ ،ﻛﺎﺳﺘﺮو ،ﭼﻪ
ﮔﻮارا ،و ﻧﻠﺴﻮن ﻣﺎﻧﺪﻻ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﺋﻲ از رﻫﺒﺮان ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎﺗﻴﻚ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺟﻠﺐ اﻋﺘﻤﺎد ﻣﺮدم ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﻛﺴﺐ
ﻗﺪرت اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺷﺪه اﻧﺪ .در دوران ﻣﺪرن ،رﻫﺒﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻏﺎﻟﺐ اوﻗﺎت از ﻣﻴﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮان و ﺗﺌﻮري
ﭘﺮدازان ﺑﺮ ﻣﻲ آﻳﻨﺪ ،ﻧﻪ از ﻣﻴﺎن ﭘﻴﺮان ﻃﺮﻳﻘﺖ و ﺷﻴﻮخ ،ﻳﺎ روﺣﺎﻧﻴﺎن) .در اﺻﻄﻼح آﻧﺘﻮﻧﻴﻮ ﮔﺮاﻣﺸﻲ ،آﻧﻬﺎ
ﺑﻴﺸﺘﺮ روﺷﻨﻔﻜﺮ »اورﮔﺎﻧﻴﻚ« اﻧﺪ ﺗﺎ روﺷﻨﻔﻜﺮ »ﺳﻨﺘﻲ« (.اﻣﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،در ﻛﺸﻮرﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﻣﺬﻫﺐ
در آﻧﻬﺎ ﻗﻮي و رﻳﺸﻪ دار اﺳﺖ ،ﺳﻨﺖ ﻫﺎي ﺷﻮرﺷﮕﺮي ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن آﺛﺎري از ﺧﻮد را در ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎي
اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺪرن ﺑﺮﺟﺎ ﻣﻲ ﮔﺬارد.
روﺷﻨﻔﻜﺮان اﮔﺮ ﺧﻮد ﺳﻮداي رﻫﺒﺮي ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ آن دارﻧﺪ ﻛﻪ رﻫﺒﺮان اﻧﻘﻼب را اﻳﺪه آﻟﻴﺰه
ﻛﻨﻨﺪ .از اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ آﻧﻬﺎ ﺗﻔﺎوﺗﻲ ﺑﺎ ﻋﻮام اﻟﻨﺎس ﻧﺪارﻧﺪ .آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻧﺎﺧﻮدآﮔﺎه آرزوي ﻫﺎي ﺧﻮد را در وﺟﻮد
رﻫﺒﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺮون ﻓﻜﻦ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ .ﻣﺮد و زن ﻋﺎﻣﻲ در اﻧﺘﻈﺎر آﻗﺎﺋﻲ ﻧﻮراﻧﻲ اﻧﺪ ﻛﻪ روزي ﻣﻲ آﻳﺪ و
ﻇﺎﻟﻢ را ﺑﺮزﻣﻴﻦ ﻣﻲ زﻧﺪ ،و روﺷﻨﻔﻜﺮ در اﻧﺘﻈﺎر ﻧﺎﺟﻲ اي ﻛﻪ ﻣﺜﻞ ﻫﻴﭻ ﻛﺲ ﻧﻴﺴﺖ .اﻧﻘﻼب ﺑﻪ ﭘﺎﺑﺮﻫﻨﻪ ﻫﺎ
وﻋﺪهء ﻗﺴﻂ ﻣﻲ دﻫﺪ ،و ﺑﻪ روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻗﻮل ﺗﺰﻛﻴﻪء روﺣﻲ و ﭘﺎﻟﻮدن ﻓﺮﻫﻨﮓ از اﺑﺘﺬال و دﻧﺎﺋﺖ.
ﻫﻤﻴﻦ روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﺪ ﻛﻪ در زﻣﺎﻧﻪء ﻋﺴﺮت ،ﺷﻴﻔﺘﻪء »ﺿﺪﻗﻬﺮﻣﺎن« رﻣﺎﻧﺘﻴﻚ در آﺛﺎر ﻫﻨﺮي ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ و
ﺑﺮاي او ﻣﺮﺛﻴﻪ ﻣﻲ ﺳﺮاﻳﻨﺪ؛ ﺿﺪﻗﻬﺮﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﺑﺎ روﺷﻨﻔﻜﺮ ﺣﺴﺎس و ﻛﺘﺎﺑﺨﻮان و
روﻳﺎﭘﺮور ﻧﺪارد ،ﺿﺪﻗﻬﺮﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ از ﺣﺎﺷﻴﻪ ﻳﺎ اﻋﻤﺎق اﺟﺘﻤﺎع ﻣﻲ آﻳﺪ ،ﻗﺎﻧﻮن ﻣﻲ ﺷﻜﻨﺪ ،ﭼﺎﻗﻮ ﻣﻲ ﻛﺸﺪ،
راﻫﺰن اﺳﺖ ،ﻣﻌﺘﺎد اﺳﺖ ،اﻧﺘﻘﺎم ﻣﻲ ﮔﻴﺮد ،دﺳﺖ ﺑﻪ ﺟﻨﺎﻳﺖ ﻣﻲ آﻻﻳﺪ ،و ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺑﺎ ﺣﻔﻆ ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺮاﻓﺖ
ذاﺗﻲ زﻳﺮ ﭼﺮخ دﺳﺘﮕﺎه اﺟﺤﺎف رژﻳﻢ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﻪ ﺧﻮن ﻣﻲ ﺗﭙﺪ؛ ﺷﺮاﻓﺘﻲ دﻳﺮﻳﻨﻪ و ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋﻳﻚ ﻛﻪ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ
ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻛﺎﺳﺒﻜﺎر و ﻣﺘﻘﻠﺐ اﻣﺮوزي ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﺮاي روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻣﻐﺒﻮن ،در ﺷﻬﺎدت ﺿﺪﻗﻬﺮﻣﺎن ﻟﻮﻣﭙﻦ،
ﻧﻮﻋﻲ اﺷﺮاﻓﻴﺖ واﻻي اﺧﻼﻗﻲ ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪء ﺟﻨﺎﻳﺖ ﻫﺎي او را ﻣﻲ ﺷﻮﻳﺪ و ﻣﻲ ﺑﺮد .اﻳﻦ ﻫﻤﺬات
ﭘﻨﺪاري در ذﻫﻦ او ﺗﺼﺎوﻳﺮ ﺟﺎﻧﻲ و ﻣﻌﺼﻮم را ﺑﺮ ﻫﻢ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﻣﻲ ﺳﺎزد .ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻫﺪف واﻻ ،ﻳﺎ
رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﺧﻮد واﻻﻳﺶ ﻫﻤﭽﻮن ﻳﻚ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ وﺟﻮدي ،رﻳﺨﺘﻦ ﺧﻮن ﺑﻲ ﺷﻚ ﻣﺠﺎز اﺳﺖ.
اﺑﮋهء ﺧﺸﻮﻧﺖ ،ﻳﺎ آن ﻛﺲ ﻛﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﻠﻴﻪ او اﻋﻤﺎل ﻣﻲ ﺷﻮد »دﺷﻤﻦ« ﻳﺎ »ﺿﺪ اﻧﻘﻼب« ﻧﺎم دارد .دﺷﻤﻦ
ﻫﻢ آن ﻧﻴﺮوﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﺑﻴﺮون ﻗﺼﺪ ﺑﺎزﭘﺲ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻗﺪرت از دﺳﺖ رﻓﺘﻪ را دارد ،و ﻫﻢ آن ﻛﺲ ﻛﻪ
اﻧﮕﻴﺰهء دﺷﻤﻦ دروﻧﻲ ﺑﺮاي ﺑﺮﮔﺸﺘﻦ از اﻫﺪاف اﻧﻘﻼب ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺑﺎﺷﺪ ،ﺟﺎه ﻃﻠﺒﻲ ﻳﺎ ﻧﻔﻊ
ﺷﺨﺼﻲ ،ﺿﻌﻒ اﻋﺘﻘﺎدي ﻳﺎ ﺗﺰﻟﺰل در ﻣﺒﺎﻧﻲ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ،ﻳﺎ ﺻﺮﻓﺎً ﻋﺪم ﺟﺴﺎرت و ﺑﻲ ﺟﻨﺒﮕﻲ ﺑﺮاي
اداﻣﻪء ﻛﺎر ﺧﻄﻴﺮ اﻧﻘﻼب و ﺟﻠﻮﺑﺮدن آن ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻫﺪف واﻻ؛ ﻛﺎري ﻛﻪ ارادهء راﺳﺦ ﻣﻲ ﻃﻠﺒﺪ و اﻳﻤﺎن
ﺻﺪ در ﺻﺪ ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻬﺎي اوﻟﻴﻪء اﻧﻘﻼب .ﺑﻪ ﻗﻮل روﺑﺴﭙﻴﺮ ،ﻫﺮآن ﻛﺲ ﻛﻪ ﺗﺮس ﺑﻪ دل راه دﻫﺪ ﻣﻘﺼﺮ اﺳﺖ!
)ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ در ﭘﻴﺸﮕﺎه ﻣﺠﻠﺲ ﻣﻠﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﺗﻮﻗﻴﻒ داﻧﺘﻮن و ﻛﺎﻣﻴﻞ دﻣﻮﻟﻦ(
زﺑﺎن و ﺗﺮور
روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻋﻼوه ﺑﺮ داﺷﺘﻦ ﺗﺌﻮري و ﻧﻈﺮﻳﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ ،از ﻧﻴﺮوي روﺷﻨﻔﻜﺮي دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ ﻛﻪ
در ﭘﺮوﺳﻪء اﻧﻘﻼب ﺑﺴﻴﺎر ﻣﺆﺛﺮ ﻣﻲ اﻓﺘﺪ و آن ﻧﻴﺮوي زﺑﺎن اﺳﺖ ــ ﻧﻴﺮوي ﺗﺮﻏﻴﺐ ﮔﺮ )ﻳﺎ اﻏﻮا ﻛﻨﻨﺪهء( زﺑﺎن
و ﺧﻄﺎﺑﺖ .ژاﻛﻮﺑﻦ ﻫﺎﺋﻲ ﭼﻮن روﺑﺴﭙﻴﺮ ،داﻧﺘﻮن ،ﻛﺎﻣﻴﻞ دﻣﻮﻟﻦ ،ﺳﻨﺖ ژوﺳﺖ و ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻬﺎﺋﻲ ﻧﻈﻴﺮ ﻓﻴﺪل
ﻛﺎﺳﺘﺮو ،رژي دﺑﺮه ،و آﻧﺠﻼ دﻳﻮﻳﺲ ،ﺑﺮاي ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﻫﻤﻪ ﺧﻄﻴﺒﺎﻧﻲ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺑﻮده اﻧﺪ ﺑﺎ اﺣﺎﻃﻪ اي ﻣﺴﺤﻮر
ﻛﻨﻨﺪه ﺑﺮ زﺑﺎن .زﺑﺎن ﻳﻚ ﺧﻄﻴﺐ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻫﻤﭽﻮن ﻣﺎري زﻳﺒﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ رﻗﺺ ﺧﻮد ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻔﺮﻳﺒﺪ،
ﺗﻬﺪﻳﺪﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ وﺣﺸﺖ ﺑﺮ دل ﻫﺎ ﺑﻴﻨﺪازد .ﺗﺮور دﻳﺴﻜﻮرﺳﻲ ﻳﺎ ﺗﺮور ﺳﻤﺒﻮﻟﻴﻚ از زﺑﺎن ﺑﺮﻣﻲ ﺧﻴﺰد.
ﭼﻪ راﺑﻄﻪ اي اﺳﺖ ﻣﻴﺎن ﺗﺌﻮري اﻧﻘﻼﺑﻲ ،زﺑﺎن ،و ﺗﺮور؟ ﺗﺤﻴﻠﮕﺮان ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﻛﺎر ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻌﻤﻮل ﺑﺮ
رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻓﺮد اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ او را ﺑﻪ ﺗﺮور ﻣﻲ ﻛﺸﺎﻧﺪ .اﻳﻦ رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﺑﺮ ﺟﺰﻣﻴﺖ و ﻓﻀﻴﻠﺖ
ﻃﻠﺒﻲ ﻣﻄﻠﻖ و ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻓﺴﺎدﻧﺎﭘﺬﻳﺮي رﻫﺒﺮ اﻧﻘﻼﺑﻲ اﻧﮕﺸﺖ ﻣﻲ ﮔﺬارد ﻛﻪ آﺷﺘﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ و ﻫﻤﻪء
اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي دﻳﮕﺮ را ﻗﺎﺑﻞ ﻓﺎﺳﺪ ﺷﺪن ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻓﺮد ﻣﺆﻣﻨﻲ ﻛﻪ ﺑﻲ ﺣﺪ و ﺣﺼﺮ ﻣﻨﺰه ﻃﻠﺐ
اﺳﺖ و ﺗﻤﺎم وﺟﻮدش را وﻗﻒ ﻳﻚ ﻫﺪف ،آرﻣﺎن واﻻي اﻧﻘﻼب ،ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﺑﺪون آﻧﻜﻪ ﻓﺮﺻﺘﻲ ﺑﺮاي
اﻣﻮر »ﺧﺼﻮﺻﻲ« و ﻛﺎرﻫﺎي »ﻓﺮﻋﻲ« دﻳﮕﺮ ﺑﺎﻗﻲ ﺑﮕﺬارد .اﻣﺎ زﺑﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﻫﻤﭽﻮن
رﻓﺘﺎر ﻣﻨﺰه ﻃﻠﺐ او ﺣﺎوي ﻋﻨﺎﺻﺮي از ﺗﺮور ﺑﺎﺷﺪ .در اﻳﻨﺠﺎ ،ﻣﻔﻬﻮم »ﺗﺮور« ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ آن ﺣﺮﻛﺖ ذﻫﻨﻲ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎي زﺑﺎن راــ ﻣﻌﻨﺎي ﺳﺨﻨﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮد ــ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و آﻧﺮا ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﺪ ﺗﺎ
*
ﺑﺮاي ﻓﻬﻢ ﺑﻬﺘﺮ اﻧﻘﻼب »اﺳﻼﻣﻲ« ﺳﺎل ) 1979ﺑﻬﻤﻦ (1357ــ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﭘﻴﺸﻨﺎد ﺻﺎﺋﺐ ﺳﻌﻴﺪ اﻣﻴﺮارﺟﻤﻨﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ
ﺷﻨﺎس اﻳﺮاﻧﻲ ﻣﻘﻴﻢ آﻣﺮﻳﻜﺎ ــ ﺑﺎﻳﺪ دو روش ﺗﻮأﻣﺎن را ﺑﻪ ﻛﺎر ﮔﺮﻓﺖ» :ﻗﺮار دادن اﻳﻦ اﻧﻘﻼب در زﻣﻴﻨﻪ و
ﺑﺴﺘﺮ راﺑﻄﻪ ﻣﻴﺎن ﺷﻴﻌﻴﺴﻢ و ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺎﺳﻲ در ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ،و ﻣﻘﺎﻳﺴﻪء اﻳﻦ اﻧﻘﻼب ﺑﺎ اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﺗﺎرﻳﺨﻲ
دﻳﮕﺮ(1) «.
ﻳﻜﻲ از ﮔﺮﻫﮕﺎﻫﻬﺎي ﻣﻬﻢ ارﺗﺒﺎط ﺷﻴﻌﻴﺴﻢ ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺎﺳﻲ را در اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ اﻳﺮان )(1906-1911
ﺷﺎﻫﺪ ﻫﺴﺘﻴﻢ .اﻳﻦ ﮔﺮﻫﮕﺎه از ﺟﻬﺘﻲ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﺣﺎﺋﺰ اﻫﻤﻴﺖ اﺳﺖ و آن ارﺗﺒﺎط ﻳﺎ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺷﻴﻌﻴﺴﻢ ﺑﺎ
روﺷﻨﻔﻜﺮيي ﻣﺪرن اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﺎن ﺗﻀﺎد ﺗﺎرﻳﺨﻲي ﻋﻤﻴﻘﻲ ﻛﻪ در ﺟﻨﺒﺶ ﻣﻠﻲ ﺷﺪن ﻧﻔﺖ ،در
»اﻧﻘﻼب ﺳﻔﻴﺪ« ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﺷﺎه ،و ﻣﻬﻤﺘﺮ ازﻫﻤﻪ در اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﻲ 1387ﺷﻤﺴﻲ ،ﺗﻜﺮار ﺷﺪ و ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ
اﻣﺮوز ﻧﻴﺰ ﺷﻜﻠﻬﺎي ﻣﺘﻔﺎوت آﻧﺮا ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ.
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪء ﺟﺎﻧﺖ آﻓﺎري ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس اﻳﺮاﻧﻲ ﻣﻘﻴﻢ آﻣﺮﻳﻜﺎ» ،ﺑﺴﻴﺎري از ﺗﻀﺎدﻫﺎي اﺻﻠﻲ اﻧﻘﻼب
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ اﻣﺮوز ﺑﺮﺟﺎ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﺎﻧﺪه اﻧﺪ ــ ﺗﻀﺎدﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻳﻚ ﻗﺮن ﻣﻠﺖ اﻳﺮان را ﺑﻪ ﻃﺮز
ﻣﺒﺮﻣﻲ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﺸﻐﻮل ﻛﺮده اﺳﺖ(2) «.
در ﻧﻴﻤﻪء دوم ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻃﺒﻘﻪء ﺑﺎزرﮔﺎن و ﺗﺎﺟﺮ اﻳﺮاﻧﻲ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺧﻮد آﮔﺎه ﺷﺪ و
در اﺛﺮ ﻣﺮاوده و ﺗﺮدد ﺑﺎ ﻏﺮب و آﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﻣﺸﺎرﻛﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﻬﺮوﻧﺪي در ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ ،ﺧﻮاﻫﺎن ﺣﻘﻮﻗﻲ
ﺷﺪ ﻛﻪ ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺑﻮرژوا در اروﭘﺎ ﻛﺴﺐ ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ .اﻳﻦ آﮔﺎﻫﻲ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ،ﻫﻤﺰﻣﺎن ﻋﻠﻴﻪ
در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژيي ﻧﻬﻀﺖ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ آﻣﻴﺨﺘﻪ اي ﺑﻮد از دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﺴﻢ ،ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ،و ﺿﺪﻳﺖ ﺑﺎ
اﺳﺘﻌﻤﺎر؛ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ اﻋﺘﺒﺎر ،ﺑﺮﺧﻲ از ﺗﺤﻠﻴﮕﺮان ،اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ را ﻫﻤﺰﻣﺎن ﻳﻚ اﻧﻘﻼب ﺑﻮرژواـ
دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ )ﺿﺪ اﺳﺘﺒﺪادي و ﺧﻮاﻫﺎن اﺳﺘﻘﻼل ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺘﻮﺳﻂ ـ ﻧﻈﻴﺮ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ( و ﻳﻚ
اﻧﻘﻼب ﻣﻠﻲ )ﺿﺪ اﺳﺘﻌﻤﺎري و ﻣﺪاﻓﻊ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪء ﻣﻠﻲ( داﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻴﭗ ﺷﻨﺎﺳﻲي
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ را اﻓﺰود ﻛﻪ ﻧﻘﺶ ﺧﺎص ﻣﺠﺘﻬﺪان ﺷﻴﻌﻲ و ﺟﻨﺎح ﺑﻨﺪيﻫﺎي ﺗﺌﻮـ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ
آن )در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ دو ﻧﻴﺮوي دﻳﮕﺮ( ،ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻫﺮدو اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ و اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﭘﻨﺠﺎه و ﻫﻔﺖ را
ﭘﻴﭽﻴﺪهﺗﺮﻣﻲﻛﻨﺪ؛ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﻛﻪ ﺻﻒ ﺑﻨﺪيﻫﺎي اﻧﻘﻼب و ارﺗﺠﺎع ،ﺑﺎزار و درﺑﺎر ،ﻣﻨﻔﻮراﻟﻔﻜﺮ و ﻣﺠﺘﻬﺪ،
ﻟﻴﺒﺮال و ﻣﺘﺸﺮع ،ﺳﻜﻮﻻر و دﻳﻨﻲ ،ﻫﻤﻮاره و ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﻲ ﺑﺮ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﻧﻤﻲﺷﻮﻧﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪء ﻓﺮﻳﺪون آدﻣﻴﺖ ،ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر ﻣﻌﺎﺻﺮ و ﻣﺆﻟﻒ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻛﻼﺳﻴﻚ درﺑﺎرهء ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ،
»ﺟﻨﺒﺶ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ و اﻋﺘﺮاض ﻋﺎم را ﺳﻪ ﻋﻨﺼﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻮﺟﻮد آوردﻧﺪ :ﺗﺮﻗﻴﺨﻮاﻫﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮ ،ﻋﻠﻤﺎ ،و
ﺑﺎزرﮔﺎﻧﺎن ]ﺗﺠﺎر ﺑﺎزار[ .ﻋﻨﺼﺮ روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهء ﺣﺮﻛﺖ ﺗﺮﻗﻲ و آزادﻳﺨﻮاﻫﻲ ﺑﻮد ،ﺗﺤﺮك ﻓﻌﻠﻲ
داﺷﺖ ،و زﻣﻴﻨﻪ اش از ﻧﺴﻞ ﭘﻴﺶ ﻓﺮاﻫﻢ ﮔﺸﺘﻪ ﺑﻮد .ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻋﻨﺼﺮ روﺣﺎﻧﻲ در آراﻳﺶ دﻳﻨﻲ ﺟﻠﻮه ﻛﺮد ﺑﺎ
روح ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻣﺎﻫﻴﺖ آن ﺑﻴﺸﺘﺮ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ ﺑﻮد و ﻛﻤﺘﺮ ﻓﻌﻠﻲ .ﻋﻨﺼﺮ ﺗﺎﺟﺮ در ﭘﻲ ﺗﺄﻣﻴﻦ ﺣﻘﻮق ﻣﺎﻟﻲ و ﺟﺎﻧﻲ
ﺑﻮد و ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻧﻔﻮذ اﻗﺘﺼﺎدي ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ(3) «.
ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ از اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺮﻣﻲآﻳﺪ ،ﻓﺮﻳﺪون آدﻣﻴﺖ ﻧﻘﺶ روﺣﺎﻧﻴﺖ را اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ و دﻧﺒﺎﻟﻪ رو ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺮدم و
ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮان ﺟﺪﻳﺪ ارزﻳﺎﺑﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻣﺎ در اﻳﻦ ﺑﺎره اﺗﻔﺎق ﻧﻈﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﮔﺬﺷﺘﻪ از ﭘﮋوﻫﺸﮕﺮان ﺷﻴﻌﻲ
و ﺧﻤﻴﻨﻴﺴﺖ )ﻧﻈﻴﺮ ﺣﺎﻣﺪ اﻟﮕﺎر از داﻧﺸﮕﺎه ﺑﺮﻛﻠﻲ( ،ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎران و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎن ﻣﺴﺘﻘﻞ )ﻧﻈﻴﺮ ﻳﺮواﻧﺪ
آﺑﺮاﻫﺎﻣﻴﺎن ،ﺳﻌﻴﺪ اﻣﻴﺮارﺟﻤﻨﺪ ،و ﻋﺒﺎس اﻣﺎﻧﺖ( ،ﻧﻘﺶ ﻣﺠﺘﻬﺪان ﻣﺴﻠﻤﺎن را در ﻧﻬﻀﺖ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺑﺎ
اﻫﻤﻴﺖ داﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ .اﺣﻤﺪ اﺷﺮف ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس اﻳﺮاﻧﻲ ﻣﻘﻴﻢ آﻣﺮﻳﻜﺎ ،در ﺗﺤﻘﻴﻘﻲ ﻣﻬﻢ ﻛﻪ ﺳﻲ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ
ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻧﻘﺶ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪء ﺗﺠﺎري و ﺑﺎزارﻳﺎن را در اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺑﺮﻣﻲرﺳﺪ و درﺑﺎرهء راﺑﻄﻪء
آن ﺑﺎ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ:
ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮان از ﻣﻴﺎن اﻋﻴﺎن واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ درﺑﺎر ﻗﺎﺟﺎر ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ .آﻧﻬﺎ در ﻧﻴﻤﻪء ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ،ﺑﺎ اﻳﻦ
ﻫﺪف ﻛﻪ ﺷﻜﺴﺖﻫﺎي ﻧﻈﺎﻣﻲ اﻳﺮان را )از روﺳﻴﻪ و ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ( ﺟﺒﺮان ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﺮ ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﻛﺸﻮر ﭼﻴﺮه ﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺗﺄﺳﻴﺲ آﻣﻮزﺷﮕﺎﻫﻬﺎي ﻣﺪرن ،دﻋﻮت از اﺳﺎﺗﻴﺪ اروﭘﺎﻳﻲ ،و اﻋﺰام داﻧﺸﺠﻮ ﻣﺒﺎدرت
ﻛﺮدﻧﺪ و ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻧﺴﻞ از ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن ﻋﻠﻤﻲ ،ﻓﻨﻲ ،ﺣﻘﻮﻗﻲ ،و ﺳﻴﺎﺳﻲ ِ اﻳﺮاﻧﻲ را ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻧﻤﻮدﻧﺪ .ﻛﺎﻣﻴﺎﺑﻲ
ﻫﺎي آﻧﻬﺎ ﻣﺤﺪود ﺑﻮد زﻳﺮا ﺳﺮﺳـﭙﺮدﮔﻲ ﺑﻪ ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﭘﺪرﺷﺎﻫﻲ ﻗﺎﺟﺎر و ﻣﻼﺣﻈﻪء ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻃﺒﻘﻪء ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪ
ﻣﺠﺘﻬﺪان ﺑﺎﻋﺚ ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ ﺗﻼﺷﻬﺎي آﻧﻬﺎ رﻳﺸﻪ ﻧﮕﻴﺮد .ﺑﺨﺸﻲ از اﻳﻦ روﺷﻦ اﻧﺪﻳﺸﺎن ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ از ﺑﺪﻧﻪء
ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و ﻓﻜﺮ اﺻﻼﺣﺎت از ﺑﺎﻻ ذرهذره ﺟﺎي ﺧﻮد را ﺑﻪ اﻓﻜﺎر رادﻳﻜﺎل ﺗﺮ و
ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ داد.
ﻫﻤﺎﻧﺎﻃﻖ ،ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر ﻣﻘﻴﻢ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،در ﻛﺘﺎب ﺧﻮاﻧﺪﻧﻲ ﺧﻮد در ﺑﺎرهء آﻣﻮزﺷﮕﺎهﻫﺎي ﻓﺮاﻧﺴﻮي در ﻋﺼﺮ
ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺑﺮاي اﻳﺮاﻧﻲ دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺑﻪ زﺑﺎﻧﻬﺎي ﻓﺮﻧﮕﻲ ،ﺑﻪ وﻳﮋه زﺑﺎن ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﻛﻪ زﺑﺎن روﺳﻮ و
وﻟﺘﺮ ﻫﻢ ﺑﻮد ،اﺑﺰار دﺳﺖ ﻳﺎزﻳﺪن ﺑﻪ ﻣﺪﻧﻴﺖ و ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ اﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﻣﻲﺷﺪ . . .روﻳﻜﺮد ﺑﻪ ﻓﺮﻧﮕﻲ را ﻧﺨﺴﺖ
ﺑﺎﻳﺪ ﭘﻲآﻣﺪ ﺷﻜﺴﺖﻫﺎي اﻳﺮان از روﺳﻴﻪ )در 1812و (1826ﺑﺮﺷﻤﺮد ،ﻛﻪ اﻓﺰون ﺑﺮ ﺑﺤﺮاﻧﻬﺎي اﻗﺘﺼﺎدي و
ﺗﺠﺎري ،ﺑﺤﺮان ﻫﻮﻳﺖ ﻧﻴﺰ آﻓﺮﻳﺪ (6) «.ﻣﺪارس ﻓﺮاﻧﺴﻮي ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ» ،ﺷﺎﮔﺮداﻧﻲ ﭼﻮن ﻣﻴﺮزا آﻗﺎﺧﺎن
ﻛﺮﻣﺎﻧﻲ ،ﺻﺎدق ﻫﺪاﻳﺖ ،ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﻲ ﺟﻤﺎﻟﺰاده ،ﭘﺮوﻳﻦ اﻋﺘﺼﺎﻣﻲ ،ﻧﻴﻤﺎﻳﻮﺷﻴﺞ و دﻳﮕﺮان را در داﻣﻦ ﺧﻮد
ﭘﺮوردﻧﺪ(7) «.
در اﻳﻦ دوران ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻴﻤﻪء دوم ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ،اﻧﺠﻤﻦﻫﺎي ﻧﻴﻤﻪ ﻋﻠﻨﻲ و ﻏﻴﺮﻋﻠﻨﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﺗﺮوﻳﺞ اﻓﻜﺎر
روﺷﻨﮕﺮاﻧﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮان ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲﺷﺪ ،اﻧﺠﻤﻦﻫﺎﻳﻲ ﭼﻮن اﻧﺠﻤﻦ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ،اﻧﺠﻤﻦ ﻣﻠﻲ،
ﻛﻤﻴﺘﻪﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ ،و اﻧﺠﻤﻦﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس اﻟﮕﻮي ﻣﻌﻤﺎران آزاد در اروﭘﺎ )ﻓﺮي ﻣﻴﺴﻮنﻫﺎ ﻛﻪ ﻧﻘﺶ
ﻣﻬﻤﻲ در روﻧﺪ روﺷﻨﮕﺮي اروﭘﺎﻳﻲ داﺷﺘﻨﺪ( ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪ.
رﻳﺸﻪﻫﺎي دﻳﺴﻜﻮرس ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﺿﺪﻋﺮب ــ ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ اﺣﻴﺎي ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﺑﺎﺳﺘﺎن ــ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎي
روﺷﻨﮕﺮاﻧﻪء ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺳﻜﻮﻻر ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺑﺎزﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ در دوران ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺳﻠﺴﻠﻪء ﭘﻬﻠﻮي ﺑﻪ
ﻳﻜﻲ از ﮔﺮاﻳﺸﻬﺎي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﺗﺤﺼﻴﻠﻜﺮدﮔﺎن ﻣﺪرن و روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺖ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪ.
ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻢ ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮان در ﺑﻴﺪاري اﻓﻜﺎر و اﺷﺎﻋﻪء ﻓﻜﺮ آزادي ،ﺑﺰرگ ﺗﺮﻳﻦ دﺳﺘﺎورد آﻧﻬﺎ ــ
ﻃﺒﻖ آﻧﭽﻪ از اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،از ژاﻛﻮﺑﻦﻫﺎ و ژﻳﺮوﻧﺪﻳﺴﺖﻫﺎ و ﻧﻴﺰ از ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻬﺎي روﺳﻲ
آﻣﻮﺧﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ــ ﻣﺸﺎرﻛﺖ در ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ و رﻫﺒﺮي اﻧﻘﻼب ،ﺑﺮﭘﺎﻳﻲ ﻣﺠﻠﺲ ﻣﺆﺳﺴﺎن ،ﺗﺪوﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن
اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺑﺮاي ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮراي ﻣﻠﻲ آﻳﻨﺪه ،ﺗﺪوﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ،و ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻋﺪاﻟﺘﺨﺎﻧﻪ ﻳﺎ
دادﮔﺴﺘﺮي ﻣﺪرن ﺑﻮد.
ﺧﺎﻧﻢ آﻓﺎري در ﺟﺎي دﻳﮕﺮي ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺗﺪوﻳﻦ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ]ي ﻣﺸﺮوﻃﻪ[ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﻗﺎﻧﻮن
اﺳﺎﺳﻲ ﺳﺎل 1831ﺑﻠﮋﻳﻚ اﻗﺘﺒﺎس ﻛﺮدﻧﺪ ،ﮔﺮﭼﻪ ﺑﻪ ﻗﺎﻧﻮنﻫﺎي اﺳﺎﺳﻲ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،ﺑﻠﻐﺎرﺳﺘﺎن ،و ﻋﺜﻤﺎﻧﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻲ
اﻋﺘﻨﺎ ﻧﺒﻮدﻧﺪ . . . .ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ اﻳﺮان در ﭘﺎره اي زﻣﻴﻨﻪﻫﺎ از ﺑﺮﺧﻲ ﻗﻮاﻧﻴﻦ اﺳﺎﺳﻲ اروﭘﺎﺋﻴﺎن ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﻲرﻓﺖ،
ﺑﻪ وﻳﮋه از آن رو ﻛﻪ از ﺣﻘﻮق ﭘﺎدﺷﺎه ﻛﺎﺳﺘﻪ و ﻗﻠﻤﺮو اﺧﺘﻴﺎرات ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮرا و وزﻳﺮان را ﮔﺴﺘﺮده ﺗﺮ
ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ اﻳﺮان ﭘﺎﻳﻪﻫﺎي ﺑﻨﺎي دادﮔﺴﺘﺮي ﻋﺮﻓﻲ ]ﺳﻜﻮﻻر[ را ﻓﺮاﻫﻢ آورد و از ﻗﺪرت
ﺳـﻨﺘﻲ ﻓﻘﻬﺎ و ﻣﺠﺘﻬﺪان ﻛﺎﺳﺖ .اﻣﺎ از دﻳﮕﺮ ﺳﻮ ،ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ اﻳﺮان اﻣﺘﻴﺎزﻫﺎي ﺑﻲ ﺳﺎﺑﻘﻪاي ﺑﻪ اﺳﻼم و
روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﻪ داد و ﺑﺪﻳﻨﺮوي ﻫﻢ ﺣﻘﻮق ﻣﺪﻧﻲ ﺷﻬﺮوﻧﺪان و ﻫﻢ اﺳﺘﻘﻼل ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮرا و ﻗﻮهء ﻗﻀﺎﺋﻴﻪ را
ﻣﺨﺪوش ﻛﺮد(11) «.
اﻣﺎ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﻧﻬﻀﺖ ﮔﺴﺘﺮش ﻳﺎﻓﺖ ﺟﻨﺎﺣﻲ از اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪان و ﻋﻠﻤﺎي ﺷﻴﻌﻲ ﺑﺎ ﻣﺮدم ﻫﻤﮕﺎم ﺷﺪ و ﺳﻌﻲ
ﻛﺮد ﺑﺮاي ﻓﻜﺮآزادي ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺷﺮﻋﻲ ﭘﻴﺪاﻛﻨﺪ .ﺳﺎﻟﻬﺎ ﭘﻴﺶ از آﻧﻬﺎ روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺟﻨﺒﺶ ﺷﻴﺨﻲ و ﺟﻨﺒﺶ ﺑﺎﺑﻲ ــ
روﺣﺎﻧﻴﺎن روﺷﻦاﻧﺪﻳﺶ
ﻓﺮﻳﺪون آدﻣﻴﺖ ﺑﺎ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ »ﻣﻼﻳﺎن ]ﺷﻴﻌﻲ[ ﻣﺒﺘﻜﺮ ﻣﻔﻬﻮم ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﻧﺒﻮدﻧﺪ« ،ﻫﻤﺰﻣﺎن از »ﻋﻨﺼﺮ
ﻣﺘﺮﻗﻲ ﻃﺒﻘﻪء روﺣﺎﻧﻲ« ﻧﺎم ﻣﻲﺑﺮد ﻛﻪ »ﺑﻪ ﻓﺸﺎر واﻗﻌﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ ﻫﺮاﻧﮕﻴﺰهء دﻳﮕﺮي« ﺑﻪ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ
ﮔﺮاﻳﻴﺪﻧﺪ .آدﻣﻴﺖ از ﺳﻴﺪﻣﺤﻤﺪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ» ،ﻣﺎ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ را ﻛﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﻧﺪﻳﺪه
ﺑﻮدﻳﻢ .وﻟﻲ آﻧﭽﻪ ﺷﻨﻴﺪه ﺑﻮدﻳﻢ ،و آﻧﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻤﺎﻟﻚ ﻣﺸﺮوﻃﻪ را دﻳﺪه ﺑﻪ ﻣﺎ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﻣﻮﺟﺐ
اﻣﻨﻴﺖ و آﺑﺎدي ﻣﻤﻠﻜﺖ اﺳﺖ .ﻣﺎ ﻫﻢ ﺷﻮق و ﻋﺸﻘﻲ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﻮده ،ﺗﺎ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ را در اﻳﻦ
ﻣﻤﻠﻜﺖ ﺑﺮﻗﺮار ﻧﻤﻮدﻳﻢ(12) «.
در دوران ﺷﻜﻞ ﮔﻴﺮي ﻧﻬﻀﺖ ،ﻣﻴﺮزا ﻧﺼﺮاﷲ ﺧﺎن ﺑﻬﺸﺘﻲ ﻣﻠﻘﺐ ﺑﻪ »ﻣﻠﻚ اﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻦ« )وﻓﺎت 1908م(
روﺣﺎﻧﻲ ﺳﺮﺷﻨﺎس ﺑﺎﺑﻲ )ازﻟﻲ( ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﻲ در روﺷﻨﮕﺮي اﻓﻜﺎر داﺷﺖ .ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﻲ ﺷﺎه در دورهء
اﺳﺘﺒﺪاد ﺻﻐﻴﺮ او را ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺮم در ﺑﺎﻏﺸﺎه ﺷﻜﻨﺠﻪ ﻛﺮده ،ﺑﻪ ﻃﺮز ﻓﺠﻴﻌﻲ ﻛﺸﺘﻨﺪ .روﺣﺎﻧﻲ ﺑﺎﺑﻲ )ازﻟﻲ(
دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﻧﻘﺶ روﺷﻨﮕﺮاﻧﻪ داﺷﺖ ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ واﻋﻆ اﺻﻔﻬﺎﻧﻲ )ﭘﺪر ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﻲ ﺟﻤﺎﻟﺰاده( ﺑﻮد .او
ﻧﻴﺰ ﺑﻪ دﺳﺘﻮر ﺷﺎه ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﻴﺪ) 1908م(.
ﻋﺒﺎس اﻣﺎﻧﺖ ،ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر و اﺳﺘﺎد داﻧﺸﮕﺎه ﻳﻴﻞ ،در ﻣﻄﺎﻟﻌﻪء ﻛﻼﺳﻴﻚ و ارزﻧﺪه اش درﺑﺎرهء ﺟﻨﺒﺶ ﺑﺎﺑﻲ،
اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ را ﻳﻜﻲ از ﻣﺤﺮكﻫﺎي ﻣﻬﻢ اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻣﻲآورد .ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪهء
ﭘﺮوﻓﺴﻮر اﻣﺎﻧﺖ ،ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ »اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺳﻜﻮﻻر ﺳﺎز« ﺑﻮد ﻛﻪ ﻫﻔﺘﺎدﺳﺎل ﺑﻌﺪ ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﺗﺌﻮﻛﺮاﺳﻲ ﺷﻴﻌﻲ
ﺗﻼش ﻛﺮد »ﭘﺎراداﻳﻢﻫﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮ« آﻧﺮا را ﻣﻌﻜﻮس ﻛﻨﺪ و ﺑﻪ ﻋﻘﺐ ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪ .ﺑﺎﺑﻴﺴﻢ ﺟﻨﺒﺸﻲ ﺑﻮد از درون دﻳﻦ
ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﺪرﻧﻴﺖ و ﺗﺠﺪد .ﻋﺒﺎس اﻣﺎﻧﺖ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻣﺒﺎﻟﻐﻪ ﻧﻴﺴﺖ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ ]ﺳﺮﻛﻮب[ و
اﻧﻜﺎر رﻫﻴﺎﻓﺖ آﺧﺮاﻟﺰﻣﺎﻧﻲي ﺑﺎب در ﻧﻴﻤﻪء ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ،ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ اﻳﺮان در ﻣﺴﻴﺮي ﺑﻴﻔﺘﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻧﻘﻼب
اﺳﻼﻣﻲ در ﭘﺎﻳﺎن ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺧﺘﻢ ﺷـﻮد ،اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﻪ راه ﺣﻞ آن ﺑﺮاي ﻣﺴﺄﻟﻪء ﻣﺮﺟﻌﻴﺖ و اﻗﺘﺪار ﻣﻘﺪس
ﭼﻴﺰي ﻧﺒﻮد ﺟﺰ ﺗﻠﻔﻴﻖ ﺟﻨﺒﻪء ﻣﺠﺘﻬﺪاﻧﻪـﻛﺎﻫﻨﺎﻧﻪ و ﺟﻨﺒﻪء ﭘﻴﺎﻣﺒﺮاﻧﻪ )اﺻﻄﻼﺣﺎت ﻣﺎﻛﺲ وﺑﺮ((13) «.
ﻋﺒﺪاﷲ ﺑﻬﺒﻬﺎﻧﻲ و ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ دو ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺑﺎﻻرﺗﺒﻪء ﺷﻴﻌﻪ در ﺗﻬﺮان ﻛﻪ در ﻣﺤﺎﻓﻞ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ درﺑﺎر ﻧﻴﺰ
ﻧﻔﻮذ داﺷﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺣﻤﺎﻳﺖ از ﺑﺎزارﻳﺎن و ﺑﺴﺖ ﻧﺸﻴﻨﺎن ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاه ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ .ﻧﻘﺶ آﻧﻬﺎ در ﺑﺴﻂ
ﻧﺸﻴﻨﻴﻦﻫﺎي ﺷﺎه ﻋﺒﺪاﻟﻌﻈﻴﻢ ) (1905و ﻣﻬﺎﺟﺮت اﻋﺘﺮاﺿﻲ ﺑﻪ ﻗﻢ ) (1906ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﮔﺴﺘﺮش روح اﻋﺘﺮاض
ﻣﺆﺛﺮ ﺑﻮد .آﻗﺎي ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ﻣﺠﻠﺲ اول ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﺎﻇﺮ ﻏﻴﺮ ﻣﻨﺘﺨﺐ ﻧﻘﺶ ﻣﺜﺒﺘﻲ ﺑﺎزي ﻛﺮد .اﻳﻦ ﻣﺠﺘﻬﺪان
در ﺟﻨﺒﺶ 1906ﻧﻘﺶ ﻓﻜﺮي ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و رﻫﺒﺮي ﻓﻜﺮي را در ﻓﻮرﻣﻮل ﺑﻨﺪي ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎي ﻣﺸﺮوﻃﻪ ــ از
ﺟﻤﻠﻪ ﻋﺪاﻟﺘﺨﺎﻧﻪ و ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ــ روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺳﻜﻮﻻر ﻧﻈﻴﺮ ﻳﺤﻲ دوﻟﺖ آﺑﺎدي و ﺻﻨﻴﻊ اﻟﺪوﻟﻪ ﺑﻪ ﻋﻬﺪه
داﺷﺘﻨﺪ .ﺳﻌﻴﺪ اﻣﻴﺮارﺟﻤﻨﺪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺑﺮاي آﻧﻜﻪ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺑﺪون وﻗﻔﻪ ﺑﻪ ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺑﺮﺳﺪ،
ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاﻫﺎن ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ ﻗﺎدر ﺷﻮﻧﺪ از ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎي ﺧﺎص رﺳﺘﻪء روﺣﺎﻧﻴﺎن و ﻣﻨﺎﻓﻊ وﻳﮋهء ﻃﺒﻘﻪء
ﺑﺎزاري ،و ﻧﻴﺰ ﻃﻠﺐ ﺑﻲ واﺳﻄﻪء ﻣﺮدم ﻛﻮﭼﻪ ﺑﺎزار ﺑﺮاي ﻧﺎن و ﮔﻮﺷﺖ ،ﻓﺮاﺗﺮ ﺑﺮوﻧﺪ (15)«.ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت
دﻳﮕﺮ ،ﻓﻮرﻣﻮﻟﺒﻨﺪي ﻋﺎم و ﻧﻈﺮي ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ،ﻓﺮاﺳﻮي ﺗﻤﺎﻳﻼت ﻣﺠﺘﻬﺪان
ﻫﻤﺪل ﺑﺎ ﺟﻨﺒﺶ ،وﻇﻴﻔﻪ اي ﺑﻮد ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮان ﺳﻜﻮﻻر ﻣﺸﺮوﻃﻪ از ﻋﻬﺪهء آن ﺑﺮﻣﻲآﻣﺪﻧﺪ.
در ﻣﻴﺎن ﻋﻠﻤﺎي ﺷﻴﻌﻲ ،ﻓﺮﻳﺪون آدﻣﻴﺖ از دو ﺗﻦ »ﻣﻼي ﺑﻴﺪار دل« ﻳﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﭘﺬﻳﺮاي آراي
روﺷﻨﮕﺮي ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ و ﻫﻤﺰﻣﺎن ﻋﻠﻴﻪ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻣﺘﺸﺮع ﻣﻮﺿﻊ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ .اﻳﻦ دو ﻋﺒﺎرت اﻧﺪ از ﻣﻴﺮزا
ﻣﺤﻤﺪﺣﺴﻴﻦ ﻧﺎﺋﻴﻨﻲ ﻣﺆﻟﻒ رﺳﺎﻟﻪء »ﺗﻨﺒﻴﻪ اﻻﻣﺖ و ﺗﻨﺰﻳﻪ اﻟﻤﻠﺖ« )1327ﻗﻤﺮي ،ﺑﻐﺪاد( ،و ﻣﻼ ﻋﺒﺪاﻟﺮﺳﻮل
ﻛﺎﺷﺎﻧﻲ ﻣﺆﻟﻒ »رﺳﺎﻟﻪء اﻧﺼﺎﻓﻴﻪ« )ﻗﻤﺮي ،1328ﻛﺎﺷﺎن( .اﻳﻦ ﻫﺮدو از ﻣﻨﺘﻘﺪان ﺟﺪي اﺳﺘﺒﺪاد ﺷﺎﻫﻲ و
اﺳﺘﺒﺪاد دﻳﻨﻲ اﻧﺪ و ﺗﻼش ﻣﻲورزﻧﺪ ﺑﺮاي ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ و ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻗﺎﻧﻮن و دوﻟﺖ ﻣﻠﻲ ،زﻣﻴﻨﻪء ﺷﺮﻋﻲ و
ﻓﻘﻬﻲ ﺑﺘﺮاﺷﻨﺪ .ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ اﻳﻦ ﺗﻼش ﻧﺴﺒﻲ و ﻣﺤﺪود اﺳﺖ اﻣﺎ در ﻫﻤﻴﻦ دو رﺳﺎﻟﻪ درﺑﺎرهء ﻧﺤﻮهء ﺗﺪوﻳﻦ
ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻋﻘﻠﻲ ،ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻗﻮا ،و ﺗﻌﺒﻴﺮ از آزادي ﻓﺮدي ﻃﺒﻖ ﻫﻨﺠﺎر دوران و »ﻣﻘﺘﻀﻴﺎت ﻋﺼﺮ« )از ﺟﻤﻠﻪ
ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ،ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر و اﺳﺘﺎد داﻧﺸﮕﺎه ) UCLAﻟﻮس آﻧﺠﻠﺲ( ﺑﺮآن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ
ﻣﺘﺄﺛﺮ از ﻣﻜﺘﺐ ﻋﻘﻠﮕﺮاي ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﺑﻮد و ﺧﺎرج از اﻳﺮان ﺧﻮد را ﺷﻴﻌﻲ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻧﻤﻲﻛﺮد) .(17وﻳﻠﻔﺮد ﻛﻨﺘﻮل
ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ از ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻣﺘﻔﻜﺮاﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻫﺮآﻧﭽﻪ را در ﻧﻈﺮﻳﺎت ﻏﺮﺑﻲ ﻣﻮاﻓﻖ ﻣﻲﻳﺎﺑﻨﺪ ﺑﺮاﻳﺶ ﺳﺎﺑﻘﻪء
اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻲﺗﺮاﺷﻨﺪ ﺗﺎ ﻫﻢ آﻧﺮا از آن ﺧﻮد ﻛﻨﻨﺪ )ﺑﻮﻣﻲ ﺳﺎزﻧﺪ( و ﻫﻢ ﻧﺴﺨﻪء ﻏﺮﺑﻲ و ﻓﺮﻧﮕﻲ آﻧﺮا ﻛﻪ
ﻏﻴﺮاﺳﻼﻣﻲ ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺪ ﻃﺮد ﺑﻨﻤﺎﻳﻨﺪ .اﻳﻦ روش ﺑﻴﺶ از آﻧﻜﻪ اﻫﻤﻴﺖ ﻧﻈﺮي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ )در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺪارد و
در ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻣﺜﻠﻪ ﻛﺮدن اﺻﻞ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﻲاﻧﺠﺎﻣﺪ( ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﻼﺣﻈﺎت ﺳﻴﺎﺳﻲ و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ و ﺑﺎ ﻫﺪف
ﺗﺤﻮل اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ )اﻋﻢ از رﻓﻮرﻣﻴﺴﺘﻲ ﻳﺎ اﻧﻘﻼﺑﻲ( ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﺗﻔﺎوت ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎ ﻣﺠﺘﻬﺪان
ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاه در آن ﺑﻮد ﻛﻪ او اﺳﻼم را ﻫﻤﭽﻮن وﺳﻴﻠﻪ اي ﻣﻲﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺮاي ﺗﺤﻮل ﺳﻴﺎﺳﻲ و اﺗﺤﺎد در
ﺑﺮاﺑﺮ ﻏﺮب ،ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻣﺠﺘﻬﺪان اﺻﻼح ﻃﻠﺐ ،ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﻮد اﺳﻼم و دوام آن در ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺪرن در ﺻﺪد
اراﺋﻪ ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ اﺳﻼﻣﻲ از ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﻮدﻧﺪ .اﻫﺪاف ﺳﻴﺪ ﺟﻤﺎل ﻧﻪ ﺗﺌﻮﻟﻮژﻳﻚ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﺑﻮد.
اﻫﻤﻴﺖ اﻳﻦ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي اﺳﻼﻣﻲ در اﻋﺎدهء اﺣﺴﺎﺳﻲ از ﻏﺮور ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،اﻳﻤﺎن و اﻋﺘﻘﺎدات ﻣﺸﺘﺮك،
وﺣﺪت ﻛﻠﻤﻪ ،و ﻗﺎﻣﺖ راﺳﺖ ﻛﺮدن در ﺑﺮاﺑﺮ زور ﻏﺮب ﺗﺒﻠﻮر ﻣﻲﻳﺎﻓﺖ.
ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ،ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﺗﺤﻘﻴﻖ ارزﻧﺪهء ﺳﻴﻠﻮﻳﺎ ﺣﻴﻴﻢ ) در ﻛﺘﺎب ﺑﺎ اﻫﻤﻴﺖ »ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﻋﺮب«( ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ
ﻳﻜﻲ از ﺗﺄﺛﻴﺮات ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ را ﻛﻪ در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ اﻫﻤﻴﺖ روزاﻓﺰون ﭘﻴﺪا ﻛﺮد ﻣﻲﺗﻮان در »ﺟﻨﺒﺶﻫﺎي
ﺗﻮده ﮔﻴﺮ و ﻣﺒﺎرزه ﺟﻮﻳﺎﻧﻪء اﺳﻼﻣﻲ از ﺟﻤﻠﻪ اﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ در ﻣﺼﺮ« ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﺮد .ﺧﺎﻧﻢ ﻛﺪي
ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ» ،اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶﻫﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﻤﺪه ﻛﺴﺎﻧﻲ را ﺑﻪ ﺧﻮد ﺟﻠﺐ ﻣﻲﻛﺮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﺒﻘﺎت ﭘﺎﻳﻴﻨﻲ ﺷﻬﺮي ﺗﻌﻠﻖ
داﺷﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ وﻳﮋه ﺧﺮده ﺑﻮرژوازي در ﻣﺸﺎﻏﻞ ﺳﻨﺘﻲ ﻳﺎ اﻓﺮادي ﻛﻪ ﭘﻴﺸﻴﻨﻪﻫﺎي ﺳﻨﺘﻲ داﺷﺘﻨﺪ ،از ﺟﻤﻠﻪ
ﻣﻼﺣﻈﺎت ﺑﺎﻻ ﺑﻪ ﺧﺼﻠﺘﻬﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ ،ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ ،ﺧﺮده ﺑﻮرژواﻳﻲي ﺑﻮﻣﻲﮔﺮا ،و ﺿﺪ ﻏﺮﺑﻲ ﺟﻨﺒﺶ ﭘﺎن
اﺳﻼﻣﻴﺴﻢ اﺷﺎره دارد ،اﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻳﺎدآورﺷﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﺷﺨﺺ ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ
اﺳﻼﻣﻲ و ﻳﻚ ﻓﻌﺎل ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻫﺮﻛﺠﺎ ﻛﻪ اﻣﻜﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﺑﻮد ﺑﺎ ﺧﻠﻔﺎ و ﺳﻼﻃﻴﻦ ﺧﺎورﻣﻴﺎﻧﻪ ،ﺧﺎور ﻧﺰدﻳﻚ ،و
ﺷﻤﺎل آﻓﺮﻳﻘﺎ ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﺎ ﺳﻔﺮاي ﻛﺸﻮرﻫﺎي اﻣﭙﻴﺮﻳﺎل ،ﺑﻪ ﻣﺬاﻛﺮه ،ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ،و ﺑﺪهـ ﺑﺴﺘﺎن ﺳﻴﺎﺳﻲ
ﻣﻲﭘﺮداﺧﺖ .او ﺑﺎ ﻫﻨﺮ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺎﻧﻮر ﻣﻴﺎن ﻗﺪرﺗﻬﺎي ﻣﻮﺟﻮد و اﻣﺘﻴﺎزﮔﻴﺮي ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ آﺷﻨﺎ ﺑﻮد.
ﺳﻴﺪ ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ از اﻫﻤﻴﺖ دوراﻧﺴﺎز ﻋﻠﻮم و ﺿﺮورت ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻧﺰدﻳﻚ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ
و ﻫﻤﻮاره ﺑﻪ ﺷﻨﻮﻧﺪﮔﺎن اش اﻫﻤﻴﺖ اﻛﺘﺴﺎب ﻋﻠﻢ و ﺗﻜﻨﻮﻟﻮژي ،و ﺗﺪرﻳﺲ ﻓﻠﺴﻔﻪ را ﻳﺎدآور ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﺮاي
او داﺷﺘﻦ ﺣﻜﻤﺖ ﻓﻠﺴﻔﻲ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﭘﺮﺳﺶ از ﭼﺮاﻳﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ و ﻛﻨﺠﻜﺎوي در ﺟﻬﺎن ﭘﻴﺮاﻣﻮن ،ﭘﻴﺶ ﺷﺮط
ﻛﺴﺐ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ .او ﻧﺎﻗﺪ ﺧﺮاﻓﻪﻫﺎي دﻳﻨﻲ ﻧﺰد ﻋﻠﻤﺎ و ﺣﺘﺎ »ﺣﻜﻤﺎ« اﺳﺖ .ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ
ﻳﻚ »روﺷﻨﮕﺮ« ،ﺣﺘﺎ ﻳﻚ ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮ اﺳﺖ) .(22اﻣﺎ ﭘﺎن اﺳﻼﻣﻴﺴﻢ ﺳـﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻣﺸﺮوﻃﻪ
ﺧﻮاﻫﻲ )ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ ﺳﻜﻮﻻر( ﻳﻜﻲ ﮔﺮﻓﺖ .او ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺳﺮﺳﺨﺖ آﻳﻴﻦﻫﺎي ﺳﻜﻮﻻر ﻏﺮب اﺳﺖ .رﺳﺎﻟﻪء
ﻣﻌﺮوف ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ درﺑﺎرهء »ﻓﺮﻗﻪء ﻧﻴﭽﺮﻳﺴﺖ« ،اﻧﺘﻘﺎدي دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﺑﻪ ﭘﺎﮔﺎﻧﻴﺴﻢ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ،ﻋﻘﺎﻳﺪ
داروﻳﻦ ،و ﻣﻜﺎﺗﺐ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﻣﺪرن) .(23ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ »ﻣﺎدي ﮔﺮي« ﻳﻜﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي اﺻﻠﻲ
ارﺗﺠﺎع ﻓﻘﻴﻬﺎﻧﻪ
دو ﺟﺮﻳﺎن واﭘﺴﮕﺮا از ﻫﻤﺎن ﺻﺪر ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺟﻠﻮ ﺗﺜﺒﻴﺖ و ﻧﻬﺎدﻳﻨﻪ ﺷﺪن اﺻﻮل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ
را ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ :ﻳﻚ ،ﻓﺸﺎر ﻣﺠﺘﻬﺪان ﺷﻴﻌﻲ و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﺳﻮد ﺷﺮﻳﻌﺖ؛ و دو ،ﻓﺸﺎر ﺧﺎرﺟﻲ در
ﺣﻤﺎﻳﺖ از اﺳﺘﺒﺪاد داﺧﻠﻲ.
ﺣﺎﻣﺪ اﻟﮕﺎر ﭘﮋوﻫﺸﮕﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن و ﻣﺘﺮﺟﻢ آﺛﺎر آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﻲ و ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻪ اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﻛﻪ رﺳﺎﻟﻪء دﻛﺘﺮاي
ﺧﻮد را در ﻛﻤﺒﺮﻳﺞ درﺑﺎره ﻧﻘﺶ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﻲ در ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ» ،در ﻓﺮﻫﻨﮓ و
ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼﻣﻲ ،ﺟﺪاﻳﻲ ﻣﻴﺎن ﺣﻮزهء ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺣﻮزهء دﻳﻨﻲ اﻣﻜﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ(24) «.
ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺿﺮﺑﻪ را ﺑﻪ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﻣﺠﺘﻬﺪاﻧﻲ زدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ اﻋﻤﺎل ﻧﻔﻮذ ﺧﻮد ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ و ﻣﺘﻤﻢ آﻧﺮا
ﭼﻨﺎن ﺗﻐﻴﻴﺮ دادﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﺷﻴﻌﻪء اﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮي ﺑﺮ ﻓﺮاز اﺻﻮل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ .ﺷﻴﺦ ﻓﻀﻞ اﷲ
ﻧﻮري از ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺳﻜﻮﻻر ،ﻳﻌﻨﻲ آزادي ﻣﻄﺒﻮﻋﺎت ،آزادي ﻋﻘﻴﺪه و دﻳﻦ ،و آزادي زﻧﺎن ﻫﺮاس داﺷﺖ .او
و ﺗﻨﻲ ﭼﻨﺪ از ﻫﻤﻔﻜﺮاﻧﺶ در ﻣﻴﺎن ﻣﺠﺘﻬﺪان ﺷﻴﻌﻲ )و ﺑﺮﺧﻲ از ﺟﻤﻠﻪ ﻋﻠﻤﺎي ﻋﺎﻟﻲ رﺗﺒﻪء ﻋﺘﺒﺎت( ﺑﺮآن
ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ وﺿﻊ ﻗﻮاﻧﻴﻨﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ آزاديﻫﺎ را ﺿﻤﺎﻧﺖ ﻛﻨﺪ ،دﺳﺖ ﭘﺨﺖ ﺑﺎﺑﻴﺎن ،ﺑﻬﺎﺋﻴﺎن» ،ﻃﺒﻴﻌﻴﻮن« ،و
»ژاﻛﻮﺑﻦﻫﺎ« اﺳﺖ .در ﻣﺠﺎدﻻت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﺻﻮل ﻣﺘﻤﻢ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ،آﻧﻬﺎ از اﻳﻨﻜﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻣﺸﺮوﻃﻪ
ﺣﻘﻮق ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن را ﻫﻤﺘﺮاز ﺑﺎ ﺣﻘﻮق زرﺗﺸﺘﻴﺎن ،ارﻣﻨﻴﺎن ،و ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﻗﺮار ﻣﻲداد ،ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ اﻧﺘﻘﺎد
ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ .ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﻟﻴﺒﺮال و رادﻳﻜﺎل ﺑﺮاي آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪء ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺑﻪ ﻛﻔﺎر ﺑﻮد).(25
ﺳﻌﻴﺪ اﻣﻴﺮ ارﺟﻤﻨﺪ ﻣﻴﺎن ﺿﺪاﻧﻘﻼب )ﻣﺸﺮوﻃﻪ( در ﻣﺮﺣﻠﻪء اول ﺧﻮد )ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن 1908و آﻏﺎز اﺳﺘﺒﺪاد
ﺻﻐﻴﺮ( و اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،57از ﻟﺤﺎظ ﻣﻀﻤﻮن اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ راﺑﻄﻪ اي ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ از آن ﺑﻪ
ﻧﺎم »ﻓﺮﺟﺎم ﺷﻨﺎﺳﻲ اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﻲ teleology of the Islamic Revolution of ) «1979
ﻣﺠﺘﻬﺪان ﺷﻴﻌﻲ در ﺻﺪد ﺑﺮآﻣﺪﻧﺪ ﻧﻘﺶ ﻧﮕﻬﺒﺎﻧﺎﻧﻲ را ﺑﺎزي ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ از ﻓﺮاز ﺳﺮ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن اﻧﺘﺨﺎﺑﻲ ،ﺗﻄﺎﺑﻖ
ﻗﻮاﻧﻴﻦ را ﺑﺎ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺿﻤﺎﻧﺖ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ .در ﻋﻤﻞ ،اﺟﺮاي اﻳﻦ اﺻﻞ از ﻣﺘﻤﻢ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻳﻚ
ﻫﻴﺄت ﻓﻘﻴﻬﺎﻧﻪ ﻳﺎ ﺷﻮراي ﻧﮕﻬﺒﺎن ،ﺗﻨﻬﺎ ﻫﻔﺘﺎد و ﺳﻪ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ در »ﺟﻤﻬﻮري اﺳﻼﻣﻲ« ﻣﺘﺤﻘﻖ ﺷﺪ .اﻣﺎ در ﺳﺎل
1907ﻣﺬﻫﺐ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﺎﻣﻞ ﻛﻨﺘﺮل ﻛﻨﻨﺪه و ﻧﺎﻇﺮ ﺑﺮ اﺟﺮاي اﺻﻮل ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺷﺪ و دﻳﻦ ﺷﻴﻌﻪء
اﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان دﻳﻦ رﺳﻤﻲ ﻛﺸﻮر در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﺛﺒﺖ رﺳﻴﺪ .در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ،ﺑﺮﺧﻼف اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ در اروﭘﺎ ،ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪ دﻳﻦ و دوﻟﺖ را از ﻫﻢ ﺟﺪا ﻛﻨﺪ.
ﻫﻔﺘﺎد و ﭼﻨﺪﺳﺎل ﺑﻌﺪ ،ﺗﻜﺮار ﻫﻤﻴﻦ ﺳﻨﺎرﻳﻮ را در اﻧﻘﻼب 1357ﺷﺎﻫﺪ ﻣﻲﺷﻮﻳﻢ .ﺗﻐﻴﻴﺮ ﭘﻴﺶ ﻧﻮﻳﺲ ﻗﺎﻧﻮن
اﺳﺎﺳﻲ را ﭘﺲ از ﭘﻴﺮوزي اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮراي ﻣﻠﻲ ﺑﻪ ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮراي اﺳﻼﻣﻲ ،زﻳﺮ
ﻓﺸﺎر روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﻪ ،ﻣﻲﺗﻮان ﻣﻌﺎدل ﺳﻤﺒﻮﻟﻴﻚ ﺑﻤﺒﺎران ﻣﺠﻠﺲ در ﺳﺎل 1908ﺗﻮﺳﻂ ﻗﺰاﻗﻬﺎي
ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﻴﺸﺎه ـ ﻟﻴﺎﺧﻮف داﻧﺴﺖ .ﺑﺮآﻣﺪن روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﻲ اﻣﺎﻣﻲ ﺑﺮ ﻓﺮاز اﻧﻘﻼب ،57از ﻟﺤﺎظ ﭘﻴﺸﻴﻨﻪء
ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ ﻛﻪ در اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ،ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪ اي ﻳﻜﺴﺎﻟﻪ ﭘﺲ از ﺳﻘﻮط ﺑﺎﺳﺘﻴﻞ و ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﻲ
ﭘﺎدﺷﺎه ،ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺿﺪروﺷﻨﮕﺮ )ﺿﺪژاﻛﻮﺑﻦ ـ ﺿﺪژﻳﺮوﻧﺪﻳﺴﺖ( ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻛﻠﺮﻳﻜﺎل ،ﺑﻪ ﭘﻴﺮوزي رﺳﻴﺪه
ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﺟﻼل آل اﺣﻤﺪ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻣﺪرﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ »ﻏﺮب« ﺑﻪ داﻣﻦ اﺳﻼم ﺑﺎزﮔﺸﺖ ،ﺗﻼش
ﺑﺴﻴﺎر داﺷﺖ ﺗﺎ از ﺷﻴﺦ ﻧﻮري اﻋﺎدهء ﺣﻴﺜﻴﺖ ﻛﻨﺪ .ﻓﻀﻞ اﷲ ﻧﻮري ﭘﺲ از ﺷﻜﺴﺖ اﺳﺘﺒﺪاد ﺻﻐﻴﺮ )ﻳﻚ
ﺳﺎل ﺟﻨﮓ داﺧﻠﻲ ﻣﻴﺎن اﻧﻘﻼب و ﺿﺪ اﻧﻘﻼب( ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاﻫﺎن ﻣﺤﺎﻛﻤﻪ و ﺑﻪ ﻋﻨﻮان »ﻣﻔﺴـﺪ
ﻣﺎﺷﺎاﷲ آﺟﻮداﻧﻲ در ﻛﺘﺎب »ﻣﺸﺮوﻃﻪء اﻳﺮاﻧﻲ و ﭘﻴﺶ زﻣﻴﻨﻪﻫﺎي ﻧﻈﺮﻳﻪء وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ« از ﻳﻚ ﺗﻌﺒﻴﺮ
ﻧﺎدرﺳﺖ اﻣﺎ ﺑﺴﻴﺎر راﻳﺞ درﺑﺎرهء ﻧﻘﺶ روﺣﺎﻧﻴﺖ در ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﻳﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ .آﻗﺎي آﺟﻮداﻧﻲ
ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺑﻪ ﺑﺮﻛﺖ ﻫﻤﺎن ﻧﻮع ﺑﺪﺧﻮاﻧﻲﻫﺎ ،ﺿﺪﻳﺖ و ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ روﺣﺎﻧﻴﻮن ﺑﺎ دوﻟﺖ ]ﻗﺎﺟﺎر[ و ﺿﺪﻳﺖ و
ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ آﻧﺎن ﺑﺎ ﻧﻔﻮذ ﻛﻔﺎر و ﻣﻠﻞ ﻏﻴﺮﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻳﻼت ﺿﺪاﺳﺘﺒﺪادي ،ﺿﺪاﺳﺘﻌﻤﺎري و ﺣﺘﻲ ﺿﺪ
اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ روﺣﺎﻧﻴﻮن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﮔﺮدﻳﺪ ،ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻧﻪ ﻣﻴﺮزاي ﺷﻴﺮازي ﺿﺪ اﺳﺘﺒﺪاد و آزادي ﺧﻮاه ﺑﻮد و
ﻧﻪ ﻣﻴﺮزاي آﺷﺘﻴﺎﻧﻲ ،و ﻧﻪ ﻫﻴﭽﻜﺪاﻣﺸﺎن ﺿﺪ اﺳﺘﻌﻤﺎر ﻳﺎ ﺿﺪاﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺖ(28) «.
اﻛﺜﺮ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮔﻬﺎي ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ )ﺑﻪ اﺳﺘﺜﻨﺎي ﺟﻨﺎح رادﻳﻜﺎل( ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻧﻮﻳﻦ ﺑﺮآﻣﺪه از
روﺷﻨﮕﺮي اروﭘﺎﻳﻲ را از درون ﺳﻨﺖ و ﺣﺪﻳﺚ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻛﻨﻨﺪ .ﭘﻮﺷﺎﻧﺪن اﻳﺪهﻫﺎي روﺷﻨﮕﺮي اروﭘﺎﻳﻲ ﺑﻪ
ﺟﺎﻣﻪء ﺷﺮﻋﻲ و ﺷﻴﻌﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﺟﻠﺐ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻋﻠﻤﺎي اﻋﻼم )در ﻧﺠﻒ و ﻛﺮﺑﻼ( ﺑﻮد» .ﺣﺮﻳﺖ« ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ
آزادي ﻋﻘﻴﺪه ،وﺟﺪان ،آزادي ﻣﺬﻫﺐ و ﺑﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ »ﺑﻨﺪﮔﻲ ﺧﺪا و ﻧﻪ ﺑﻨﺪﮔﻲ ﻏﻴﺮ و ﻧﻪ
ﺑﻨﺪﮔﻲ ﺑﻪ ﺳﻼﻃﻴﻦ« ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﺷﺪ .آزادي ﺑﻴﺎن و ﻗﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ آزادي واﻗﻌﻲ ﺑﻴﺎن و ﻗﻠﻢ ﻧﺒﻮد ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ
آزادي در اﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮوف و ﻧﻬﻲ از ﻣﻨﻜﺮ درك ﻣﻲﺷﺪ» .ﻣﻠﺖ« در رﺳﺎﻻت و ﺣﺘﺎ ادﺑﻴﺎت و ﺷﻌﺮ ﻣﺸﺮوﻃﻪ
ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ »ﻣﻠﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎن« ﻓﻬﻤﻴﺪه ﻣﻲﺷﺪ .ﻣﺎﺷﺎاﷲ آﺟﻮداﻧﻲ ﺑﻪ ﺑﺮرﺳﻲ ﻓﻬﺮﺳﺖ ﻛﺎﻣﻠﻲ از اﻳﻦ ﻧﻮع ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ و
درك ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ و اﺳﻼﻣﻲ آﻧﻬﺎ ﻣﻲﭘﺮدازد .ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻛﻠﻴﺪي و ﺑﻨﻴﺎدﻳﻨﻲ ﭼﻮن »ﻗﺎﻧﻮن« و »ﻋﺪاﻟﺖ« )و ﻧﻬﺎد
»ﻋﺪﻟﻴﻪ«( و ﺗﺮﺟﻤﻪء ﻣﻔﺎد ﺑﻴﺎﻧﻴﻪء ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ،ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ ﻓﺮاﻧﺴﻪ )ﺛﻤﺮهء اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ( ،و ﻛـُﺪﻫﺎي
ﻧﺎﭘﻠﺌﻮﻧﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ دﭼﺎر ﺷﺪﻧﺪ .ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ اﻣﺮوز روﺷﻨﻔﻜﺮان دﻳﻨﻲ و روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺑﻪ اﺻﻄﻼح
اﺻﻼح ﻃﻠﺐ )ﻫﻤﭽﻨﺎن ﺧﻮاﻫﺎن ﻗﺪرت ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺣﻔﻆ »ﻧﻈﺎم ﻣﻘﺪس« ( ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ
ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺎﺷﺎاﷲ آﺟﻮداﻧﻲ از ﻋﻨﻮان »ﻣﺸﺮوﻃﻪء اﻳﺮاﻧﻲ« آن اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي وﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻣﺸﺮوﻃﻪ،
ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ و دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﺴﻢ را از ﺻﺎﻓﻲ ﺑﻮﻣﻴﮕﺮا و دﻳﻨﻲ ﺧﻮد ﮔﺬر داد و آﻧﺮا ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﭼﻴﺰدﻳﮕﺮي ﻛﺮد
ﺳﺮاﭘﺎ ﻣﺘﻔﺎوت از اﺻﻞ آن ﻛﻪ زاﻳﻴﺪهء روﺷﻨﮕﺮيي اروﭘﺎﻳﻲ ﺑﻮد .اﻳﻦ ﻳﻚ ﻗﻠﺐ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﻮد و ﻫﻤﻴﻦ
»ﺗﻘﻠﺐ« ،آن ﻧﻬﺎﻟﻲ را در زﻣﻴﻦ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻛﺎﺷﺖ ﻛﻪ ﻃﻌﻢ ﻣﻴﻮهء ﺗﻠﺦ اش را ﻣﻠﺖ اﻳﺮان در ﺑﻬﻤﻦ ﭘﻨﺠﺎه و
ﻫﻔﺖ ﭼﺸﻴﺪ.
در ﻧﻬﺎﻳﺖ ،ﻣﻲﺗﻮان دﻳﺪ ﻛﻪ ﻫﺮدو ﺟﻨﺎح روﺣﺎﻧﻴﺖ در اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ )ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاﻫﺎن و ﻣﺸﺮوﻋﻪ
ﺧﻮاﻫﺎن( در وﻫﻠﻪء ﻧﺨﺴﺖ ﺧﻮاﻫﺎن »ﺣﻔﻆ ﺑﻴﻀﻪء اﺳﻼم« ﺑﻮدﻧﺪ ﺗﺎ اﺳﺘﻘﺮار ﻧﻈﺎم ﻗﺎﻧﻮن و دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﺑﻪ
ﺷﻴﻮهﻫﺎي ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ ﻏﺮﺑﻲ ﻳﺎ ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ .در ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺑﻴﻤﺎري ﻳﺎ ﺑﺮﺷﻤﺮدن ﻋﻠﻞ ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ
ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﻠﻞ ﻣﺴﻠﻤﺎن )»ﻓﺘﻮر در ﻣﻤﺎﻟﻚ اﺳﻼﻣﻴﻪ« ﺑﻪ ﻗﻮل ﺛﻘﻪ اﻻﺳﻼم ﺗﺒﺮﻳﺰي( ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﻤﺪه دو ﻋﺎﻣﻞ
ذﻛﺮ ﻣﻲﺷﺪ :اﺳﺘﺒﺪاد ﺳﻼﻃﻴﻦ و اﺳﺘﻌﻤﺎر اﺟﺎﻧﺐ ﻳﺎ »دول ﻏﻴﺮﻣﺴﻠﻤﺎن« )ﺑﻠﮋﻳﻚ ،روﺳﻴﻪ ،ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ ،و ﻓﺮاﻧﺴﻪ(
و واﺑﺴﺘﮕﻲ اوﻟﻲ ﺑﻪ دوﻣﻲ .آﻧﭽﻪ ﻛﻤﺘﺮ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻋﺎﻣﻞ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻮﻣﻲ )ﻓﺮﻫﻨﮓ دﻳﻨﻲ( اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻋﺎﻣﻠﻲ دﻳﺮﭘﺎ ،زﻣﺎﻧﺪار ،و ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻣﻲآﻳﺪ.
ﺗﺒﻠﻴﻐﮕﺮان »ﭘﺴﺎاﺳﺘﻌﻤﺎري« ﻳﺎ »ﭘﺴﺖ ﻛﻮﻟﻮﻧﻴﺎل« ﻧﻴﺰ ﻫﻤﺴﺨﻦ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ از ﻗﺪرت ﻃﻠﺒﻲي ﺷﻴﻌﻲ اﺻﺮار
دارﻧﺪ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ روﺷﻨﮕﺮي اروﭘﺎﻳﻲ و ﻣﺪرﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﻃﻮر ذاﺗﻲ و ﺳﺮﺷﺘﻲ ﺑﺎ اﺳﺘﻌﻤﺎر
ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺧﻮرده و ﺑﺎﻳﺪ »ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺑﻮﻣﻲ« و »ﺳﻮﺑﮋﻛﺘﻴﻮﻳﺘﻪ«ي دﻳﮕﺮي را ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ روﺷﻨﮕﺮي ﻛﺮد .در ﺑﺮﺧﻲ
ﻣﺤﺎﻓﻞ آﻛﺎدﻣﻴﻚ آﻣﺮﻳﻜﺎ ،ﺑﻪ ﻃﺮز ﻣﻀﺤﻜﻲ ادﻋﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ »اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﻲ« ﺑﺎﻋﺚ آزاد ﻛﺮدن
»ﺳﻮﺑﮋﻛﺘﻴﻮﻳﺘﻪ« ي ﻧﻮﻳﻨﻲ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺳﻮﺑﮋﻛﺘﻴﻮﻳﺘﻪء ﻣﺪرن ﺷﺪه اﺳﺖ!
ﺻﻨﻒ ﻣﺠﺘﻬﺪان ،ﻣﺘﺸﻜﻞ از ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﻘﻬﺎي ﺷﻴﻌﻲ ،از ﭼﻨﺪﺗﻦ اﺳﺘﺜﻨﺎ ﻛﻪ ﺑﮕﺬرﻳﻢ ،در ﻛﻠﻴﺖ ﺧﻮد از ﻗﺮن
ﻧﻮزدﻫﻢ ﺗﺎ اﻣﺮوز ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺰرگ ﺑﺮﺳﺮ راه ﺗﺤﻘﻖ آزادي و دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ در اﻳﺮان ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻫﻤﺪﺳﺘﻲ آﻧﻬﺎ
در ﺳﺮﻛﻮب و ﻛﺸﺘﺎر ﺑﺎﺑﻴﺎن ،و ﺳﭙﺲ ﻣﺸﺎرﻛﺖ آﻧﻬﺎ در ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻬﺎرزدن ﺑﺮ ﺗﻤﺎﻳﻼت
دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ و ﺳﻜﻮﻻر ــ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ارﺗﺠﺎع ﻋﻠﻨﻲي ﻓﻀﻞ اﷲ ﻧﻮري ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ »اﺳﻼﻣﻲ«
ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﺑﺎ اﻫﻤﻴﺖ ﭘﮋوﻫﺸﮕﺮاﻧﻲ ﭼﻮن ﺳﻌﻴﺪ اﻣﻴﺮ ارﺟﻤﻨﺪ ،ژاﻧﺖ آﻓﺎري ،و ﻣﺎﺷﺎاﷲ آﺟﻮداﻧﻲ از اﻳﻦ
دروغ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻧﻘﺎب ﺑﺮﻣﻲدارد ﻛﻪ ﭘﺎﻳﻪء ﻓﻜﺮي و دﺳﺘﮕﺎه ﻧﻈﺮي ﺗﺌﻮﻛﺮاﺳﻲ ﺷﻴﻌﻲ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ واﻛﻨﺸﻲ ﻋﻠﻴﻪ
»اﺳﺘﻌﻤﺎر« ﺑﺮﺟﺎ ﻧﻬﺎده ﺷﺪ و رژﻳﻢ ﻓﻘﺎﻫﺘﻲ ﺑﺮآﻣﺪه از اﻧﻘﻼب ﭘﻨﺠﺎه و ﻫﻔﺖ ﻳﻚ »دوﻟﺖ ﺿﺪاﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ«
اﺳﺖ .ﻧﺤﻮهء ﻗﺪرت ﮔﻴﺮي ﺷﻴﻌﻪ در ﻣﺠﺎورت ﻳﺎ درون ﺣﻜﻮﻣﺖﻫﺎي ﺻﻔﻮي و ﻗﺎﺟﺎر ،ﭘﻴﺶ از ﻧﻔﻮذ
ﻗﺪرتﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ در اﻳﺮان ،و رﻳﺸﻪﻫﺎي ﻧﻈﺮي ﻗﺪرت آﻧﻬﺎ در دﺳﺘﮕﺎه ﻓﻜﺮي ﺷﻴﻌﻪء اﻣﺎﻣﻲ و ﺗﺼﻮف
ﻣﺘﺸﺮﻋﺎﻧﻪ ،ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ ارادهء ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ ﻗﺪرت اﻳﻨﺠﻬﺎﻧﻲ ﻛﻪ وﺟﻪ ﺑﺎرز ﻓﺮﻗﻪء ﻣﺤﻤﺪ و ﺟﺎﻧﺸﻴﻨﺎﻧﺶ
ﺑﻮد و ﭘﺲ از آﻧﻬﺎ در آﻳﻴﻦ ﺷﻴﻌﻲ ﻫﻤﭽﻮن آﺑﺮاﻫﻪ اي زﻳﺮزﻣﻴﻨﻲ ،ﮔﺎه ﭘﻴﺪا و اﻏﻠﺐ ﻧﺎﭘﻴﺪا ،درﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم
ﺟﺮﻳﺎن داﺷﺖ ،ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺑﺎ ﻗﺪرت ﮔﻴﺮي ﺗﺪرﻳﺠﻲ ﻣﺠﺘﻬﺪان و ﺣﺠﺖ اﻻﺳﻼﻣﻬﺎي ﺷﻴﻌﻲ در ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮي
و ﻗﺎﺟﺎر رو آﻣﺪ و ﻓﻌﻠﻴﺖ ﭘﻴﺪا ﻛﺮد .ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺮﻳﺎن ﺗﺎرﻳﻚ و ذاﺗﺎً ﺧﺸﻮﻧﺖ زا ﻣﺴﻴﺮ روﺷﻨﮕﺮاﻧﻪء ﻧﻬﻀﺖ
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ را ﻣﻨﺤﺮف ﺳﺎﺧﺖ ،ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻮﻗﺖ در دوران ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﺗﺠﺪدآﻣﺮاﻧﻪء ﺳﻠﺴﻠﻪء ﭘﻬﻠﻮي
ﻋﻘﺐ ﻧﺸﻴﻨﻲ ﻛﺮد ﺗﺎ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪء ﻧﻔﻮذ آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻴﺎن ﺑﺮ ﺷﺌﻮن ﻛﺸﻮر و ﻧﺎﻣﻮس ﻣﻠﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻗﺪرت را
ﻳﻚ ﭘﺎرﭼﻪ و ﺗﺎم در اﺧﺘﻴﺎر ﺑﮕﻴﺮد و ﺑﻪ روﻳﺎي ﺷﻴﺦ ﻧﺮاﻗﻲ واﺿﻊ ﻧﻈﺮﻳﻪء وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ و آرﻣﺎﻧﻬﺎي
»ﻣﻔﺴﺪﻓﻲ اﻻرض« ﺷﻴﺦ ﻓﻀﻞ اﷲ ﻧﻮري ﺟﺎﻣﻪء ﻋﻤﻞ ﺑﭙﻮﺷﺎﻧﺪ.
دﺳﺎﻣﺒﺮ 2008
ﭘﺎﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎ
-1ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ ص 4از ﻛﺘﺎب اﻣﻴﺮارﺟﻤﻨﺪ ،در اﻳﻨﺠﺎ:
Said Amir Arjomand, The Turban for the Crown (Oxford University
Press, 1988), p.4
-4اﺣﻤﺪ اﺷﺮف ،ﻣﻮاﻧﻊ ﺗﺎرﻳﺨﻲ رﺷﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري در اﻳﺮان ،اﻧﺘﺸﺎرات زﻣﻴﻨﻪ ،ﺗﻬﺮان ،1359 ،ص 11-
112
-6ﻫﻤﺎ ﻧﺎﻃﻖ ،ﻛﺎرﻧﺎﻣﻪء ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻓﺮﻧﮕﻲ در اﻳﺮان ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺧﺎوران ،ﭘﺎرﻳﺲ ،1375 ،ص 19
-11ژاﻧﺖ آﻓﺎري» ،آزاديﻫﺎ ﻣﺪﻧﻲ و ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ اﻳﺮان« ،اﻳﺮان ﻧﺎﻣﻪ ،ﺳﺎل ﺑﻴﺴﺖ و ﺳﻮم،
ﺷﻤﺎرهء ،3-4ﭘﺎﻳﻴﺰ و زﻣﺴﺘﺎن ،1386ص 248
-12ﻓﺮﻳﺪون آدﻣﻴﺖ ،اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ﻧﻬﻀﺖ ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ اﻳﺮان ،ﺗﻬﺮان ،اﻧﺘﺸﺎرات ﭘﻴﺎم2535 ،ﺷﺎﻫﻨﺸﺎﻫﻲ
)1355ش( ص 226
-17ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﭘﻴﺸﮕﻔﺘﺎر 1983ﺧﺎﻧﻢ ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ﺑﺮ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﻘﺎﻻت ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ،در اﻳﻨﺠﺎ:
Nikkie R. Keddie, An Islamic Response to Imperialism (University of
)California Press, 1968, reprint 1983
-18ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﺑﺨﺶ ﻛﻮﺗﺎه »اﻓﻐﺎﻧﻲ« ،ص ،54در ﻛﺘﺎب وﻳﻠﻔﺮد ﻛﻨﺖ ول ﺳﻤﻴﺖ ،در اﻳﻨﺠﺎ:
Wilfred Cantwell Smith, Islam in Modern History (Mentor Book from
the New American Library), 157, p. 54 .
-22ﺑﺮاي ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﻫﺸﺘﻢ ﻧﻮاﻣﺒﺮ 1882ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ اﺳﺪآﺑﺎدي در ﻛﻠﻜﺘﻪ )ﻫﻨﺪ(،
در ﻛﺘﺎب ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ،ذﻛﺮ ﺷﺪه در ﭘﺎﻧﻮﺷﺖ ،15ﺑﻪ وﻳﮋه ص 104-195
-23ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ رﺳﺎﻟﻪء ﻣﻌﺮوف ﺳﻴﺪﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ درﺑﺎرهء »ﻓﺮﻗﻪء ﻧﻴﭽﺮﻳﺴﺖ« ،ﻛﻪ اﻧﺘﻘﺎدي دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﺑﻪ
ﭘﺎﮔﺎﻧﻴﺴﻢ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ،ﻋﻘﺎﻳﺪ داروﻳﻦ ،و ﻣﻜﺎﺗﺐ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﻣﺪرن .ﻣﻨﺒﻊ ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .130
-25ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﻓﺼﻞ ﭼﻬﺎرم ﻛﺘﺎب ژاﻧﺖ آﻓﺎري ،ﺻﺺ ،89-115در اﻳﻨﺠﺎ:
Janet Afary, The Iranian Constitutional Revolution, 1906-1911
(Columbia University Press, 1996), pp. 89-115.
-28ﻣﺎﺷﺎاﷲ آﺟﻮداﻧﻲ ،ﻣﺸﺮوﻃﻪء اﻳﺮاﻧﻲ و ﭘﻴﺶ زﻣﻴﻨﻪﻫﺎي ﻧﻈﺮﻳﻪء وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﻓﺼﻞ ﻛﺘﺎب،
ﭼﺎپ اول ،ﻟﻨﺪن 1367) 1997ش( ص .6
×
در ﺑﺮرﺳﻲ اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﭘﻨﺠﺎه و ﻫﻔﺖ ،ﻳﻜﻲ از ﭘﺮﺳﺶﻫﺎي ﻣﻄﺮح ﺷﺪه ،ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ رﻓﺘﺎر
روﺷﻨﻔﻜﺮان در اﻳﻦ اﻧﻘﻼب .ﭼﺮا روﺷﻨﻔﻜﺮاﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺧﻮاﺳﺘﻪي آﻧﻬﺎ »آزادي« ﺑﻮد ،ﺑﻴﺶ از ﻫﻤﻪ ﺑﺎ
»ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ« و »ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ« دﺷﻤﻨﻲ ورزﻳﺪﻧﺪ ،و در ﻋﻮض ،ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻓﻜﺮي و ﺳﻴﺎﺳﻲي ﺧﻮد را در اﺧﺘﻴﺎر
روﺣﺎﻧﻴﺖ و ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺑﻮﻣﻲﮔﺮا ﻗﺮار دادﻧﺪ؟ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﻪ وﻳﮋه در ﺑﺎرهي روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺳﻜﻮﻻر
ﺟﺪﻳﺖ ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻫﻤﺎﻧﻬﺎ ﻛﻪ ﺳﺎزﻧﺪﮔﺎن اﺻﻠﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺟﺪﻳﺪ اﻳﺮاﻧﻲ در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ آﻳﻨﺪ؛
ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻛﺴﺐ آزادي ،ﺑﺎ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺧﻮدﻛﺎﻣﻪ ﺳﺘﻴﺰﻳﺪه ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺣﺘﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﺑﻪ زﻧﺪان رﻓﺘﻪ
ﺑﻮدﻧﺪ ،و ﺑﻴﺶ از ﻫﻤﻪ ﺧﻮد را ﭘﺮﭼﻤﺪار و ﺳﺨﻨﮕﻮي ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ اﺳﺘﺒﺪاد و زور ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪه ﺑﻮدﻧﺪ .ﭼﻪ
ﻋﻨﺎﺻﺮي در ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي آﻧﻬﺎ ﺑﻮد ﻛﻪ آﻧﺎن را واﻣﻲ داﺷﺖ »آزاديﻫﺎي ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ« )ﻳﺎ
»دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﺑﻮرژواﻳﻲ«( را ﻓﺪاي ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﻏﺮب و »اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ« ﺳﺎزﻧﺪ؟
»ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ« ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻠﻖﮔﺮاﻳﻲ ،و »ﺧﻠﻖ« ﻳﻌﻨﻲ اﻧﺒﻮﻫﻲ از ﻣﺮدم ﻓﺮودﺳﺖ .اﻧﺒﻮه ﻧﻪ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ
ﺑﺎ ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎي ﻣﺘﻔﺎوت ،ﻧﻪ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻃﺒﻘﻪ ،رﺳﺘﻪ ،ﺻﻨﻒ ،ﻣﻨﺰﻟﺖﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺘﻔﺎوت ،ﺗﺤﺼﻴﻼت
ﻣﺘﻔﺎوت ،ﺷﻌﻮر و آﮔﺎﻫﻲ ﻣﺘﻔﺎوت .اﻧﺒﻮه ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﭘﺸﺘﻪاي از ﭘﺎﺑﺮﻫﻨﻪﻫﺎ و ﻣﺤﺮوﻣﺎن .ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ازدﺣﺎم ﻳﺎ
ﻓﺮﻳﺎد ﻣﺸﺘﺮك ،ﺑﻪ ﺷﻜﻞ »ﺧﻠﻖ ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه ﺷﺪه« ،ﻧﻔﺮﻳﻦ ﺷﺪﮔﺎن زﻣﻴﻦ.
ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﻲ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺑﺮوز ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﻫﻢ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻋﺎﻣﻴﺎﻧﻪ ﻳﺎ ﺟﻬﺎن
ﺳﻮﻣﻲ .در ﻛﺸﻮرﻣﺎ ،در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﻣﻴﺎن ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد و اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،57ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ﺑﻮﻣﻲﮔﺮا
زﻳﺮﺳﺎﺧﺖ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ،ﻳﺎ ﻋﻨﺼﺮ اﺻﻠﻲي ﻧﺎﺧﻮدآﮔﺎه ﺳﻴﺎﺳﻲ اﻛﺜﺮ روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺿﺪاﺳﺘﺒﺪادي ﺑﻮد؛ و
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻋﺎﻣﻴﺎﻧﻪ ،ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪي ﻓﻜﺮي روﺷﻨﻔﻜﺮان ﭼﭙﮕﺮاي اﻳﺮان و ﻫﻮاداران آﻧﻬﺎ در ﻣﻴﺎن
داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن و داﻧﺶ آﻣﻮزان .اﻳﻦ روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻓﺮزﻧﺪان ﺧﻠﻒ ﻣﻨﻮراﻟﻔﻜﺮان ﺻﺪر ﻣﺸﺮوﻃﻪ
ﻧﺒﻮدﻧﺪ!
ﺗﺎرﻳﺦ روﺷﻨﻔﻜﺮي روﺳﻴﻪ در دو ﻗﺮن اﺧﻴﺮ ﺑﺮاي ﻣﺎ اﻳﺮاﻧﻴﺎن ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺴﻴﺎر آﻣﻮزﻧﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﺒﺎﻫﺖﻫﺎي
ﺑﺴﻴﺎري ﻣﻴﺎن روﺳﻴﻪي ﻧﻴﻤﻪي دوم ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ و اﻳﺮان ﭼﻨﺪدﻫﻪي ﮔﺬﺷﺘﻪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺗﻐﻴﻴﺮات
ﻣﻬﻢ ﺳﺎﺧﺘﺎري ﻧﺎﺷﻲ از ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺷﺪن ﺳﺮﻳﻊ و از ﺑﺎﻻي ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪن ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲ وﺳﻴﻊ دوﻟﺘﻲ،
رﺷﺪ ﻃﺒﻘﻪي ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺷﻬﺮي ﻛﻪ ﻃﺮز ﻓﻜﺮ و ﻋﻤﻞاش را از ﻧﻈﺎم آﻣﻮزش و ﭘﺮورش ﻧﻮﻳﻦ و ﻣﺘﺠﺪد ﻛﺴﺐ
ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ ﮔﺴﺘﺮش آﻣﻮزش ﻋﺎﻟﻲ و اﻓﺰاﻳﺶ ﺗﻌﺪاد روﺷﻨﻔﻜﺮان و ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن و داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن و آﺷﻨﺎﻳﻲ اﻳﻨﺎن
ﺑﺎ ﺗﺠﺪد و ﺗﻤﺪن ﻏﺮﺑﻲ؛ ﻫﻤﻪ ﺑﺮ روي ﻫﻢ روﻧﺪﻫﺎ و ﺷﻴﻮهﻫﺎي زﻧﺪﮔﻲاي را ﺷﻜﻞ ﻣﻲ دﻫﻨﺪ ﻛﻪ آﺳﺎﻳﺶ
زﻳﺴﺖ ﺳﻨﺘﻲ را ﺑﻪ ﻫﻢ ﻣﻲ رﻳﺰد و ﺳﺒﺐﺳﺎز ﺑﺤﺮان در آﮔﺎﻫﻲ و وﺟﺪان ﭘﻴﺸﺎﻣﺪرن ﻣﻲ ﮔﺮدد .ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ
ﻫﺴﺘﻲاﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و اﺧﻼﻗﻴﺎت ﻗﻮﻣﻲ ﻳﺎ دﻳﻨﻲﺷﺎن در اﺛﺮ ﺷﻬﺮﻧﺸﻴﻨﻲ و ﻏﺮﺑﻲ ﺷﺪن ﺑﻪ ﺧﻄﺮ اﻓﺘﺎده ،ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ
دم از »ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﻳﺶ« و اﺣﻴﺎ اﺻﻞ و ﻣﺒﺪاء ﻗﻮﻣﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻣﻲ زﻧﻨﺪ .دو ﺟﺮﻳﺎن ﻣﺘﻀﺎد ﻏﺮﺑﮕﺮاﻳﻲ و
ﺗﺠﺪدﺳﺘﻴﺰي ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﺎرﻫﺎي اﺻﻠﻲ روﺷﻨﻔﻜﺮي و ﺳﻴﺎﺳﻲ دوران ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺑﺤﺚ
از »ﻃﺒﻘﻪي ﻣﺘﻮﺳﻂ« ،ﮔﺎه ﺑﻪ ﻟﺤﻦ ﺗﺤﻘﻴﺮآﻣﻴﺰ روﺷﻨﻔﻜﺮاﻧﻲ ﺑﺮﻣﻲ ﺧﻮرﻳﻢ ﻛﻪ ﺧﻴﺎل ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻓﺮﻫﻨﮓ
ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺑﺎﺳﻤﻪاي ،ﺗﻘﻠﻴﺪي ،و وارداﺗﻲ اﺳﺖ ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺗﻮدهﻫﺎي ﺧﻠﻖ و روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن از
»اﺻﺎﻟﺖ« ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ .روﺳﺘﺎﮔﺮاﻳﻲ ﻳﻜﻲ از ﺟﺮﻳﺎﻧﻬﺎي اﺻﻠﻲ ادﺑﻴﺎت ،ﺗﺌﺎﺗﺮ ،و ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ روز ﺳﺎﻟﻬﺎي
ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﺑﻮد).(1
ﻣﺘﻔﻜﺮان روس در ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ﺑﻪ دو ﺷﺎﺧﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ :ﻏﺮبﮔﺮاﻳﺎن و ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﺎن )اﺳﻼوﻓﻴﻞﻫﺎ(.
ﻏﺮبﮔﺮاﻳﺎن ﻃﻴﻔﻲ از ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ ﺗﺎ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖﻫﺎ را در ﺑﺮ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﻛﻪ ﻣﺒﻠﻎ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎي روﺷﻨﮕﺮي
ﺧﻠﻖﮔﺮاﻳﻲ ﻳﺎ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ،ﻃﺮز ﺗﻔﻜﺮي ﺑﻮد ﻛﻪ ﻫﻢ در ﻣﻴﺎن ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﺎن و ﻫﻢ در ﻣﻴﺎن ﻏﺮﺑﮕﺮاﻳﺎن رادﻳﻜﺎل
رﻳﺸﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد .ﻏﺮﺑﮕﺮاﻳﺎن ﺧﻮد ﺑﻪ دو دﺳﺘﻪي اﻧﻘﻼﺑﻲ و ﻟﻴﺒﺮال ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ وﮔﺮاﻳﺶ اﻧﻘﻼﺑﻲ،
»ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ« و رواﻧﻪ ﺷﺪن ﺑﻪ روﺳﺘﺎﻫﺎ ﺑﺮاي آﻣﻮزش ﺗﻮدهي ﻣﻮژﻳﻚ را زﻣﻴﻨﻪ ﺳﺎز اﻧﻘﻼب ﻣﺮدﻣﻲ
ﺗﺼﻮر ﻣﻲ ﻛﺮد.
ﺟﺎ دارد اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻜﺚ ﻛﻨﻴﻢ و از ﺧﻮد ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ ﭼﺮا ﻳﻚ روﺷﻨﻔﻜﺮ ﺟﻮان ﻛﻪ از ﻃﺒﻘﻪي ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺷﻬﺮي
ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻫﻮاﺧﻮاه ﺧﻠﻖ ﻣﺤﺮوم روﺳﺘﺎ ﻳﺎ ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ ﺗﺎزه ﺑﻪ ﺷﻬﺮآﻣﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد؟ روﺷﻨﻔﻜﺮ
ﺟﻮان ﭼﻪ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﻣﻴﺎن ﺧﻮد و »ﺧﻠﻖ« ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ؟ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺎ را ﻛﻨﺠﻜﺎو ﻣﻲ ﻛﻨﺪ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ
درﻳﺎﺑﻴﻢ اﻳﻦ ﺟﻮان ﺧﻮد ﻣﺤﺮوﻣﻴﺖ ﻧﭽﺸﻴﺪه و ﻓﻘﺮ را در زﻧﺪﮔﻲ ﻧﺰﻳﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﻲ ﺷﻚ او از ﺷﺮاﻳﻂ
ﻣﺤﻴﻄﻲ ﺧﻮد ﻧﺎراﺿﻲ اﺳﺖ .او آرﻣﺎﻧﻲ را ﺑﺮاي ﺗﺤﻮل ﺟﺎﻣﻌﻪ در ﺳﺮ ﻣﻲ ﭘﺮوراﻧﺪ؛ ﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺑﻪ
دﻧﺒﺎل ﭼﻨﻴﻦ آرﻣﺎﻧﻲ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﮔﺬﺷﺘﻪ از ﭼﻨﻴﻦ آرﻣﺎﻧﻲ و ﻓﺮاﺗﺮ از آن ،ﺷﺎﻳﺪ از دﻳﺪﮔﺎﻫﻲ وﺟﻮدي ﻣﺴﺄﻟﻪ
ﭼﻴﺰي ﻛﻤﺘﺮ از ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻣﻌﻨﺎي زﻧﺪﮔﻲ در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﺧﻄﻴﺮ ﺟﻮاﻧﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ .او ﻣﻲ ﭘﺮﺳﺪ» ،ﭼﮕﻮﻧﻪ از اﻳﻦ
ﺑﻴﻬﻮدﮔﻲ ﺑﻪ درآﻳﻢ؟ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ از ﺑﻬﺮ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﻲام ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺒﺨﺸﻢ؟«
ﻧﺎرودﻧﻴﻚﻫﺎي ﺟﻮان روﺳﻲ ﻋﻼرﻏﻢ ﺷﻌﺎر »ﭘﻴﺶ ﺑﻪ ﺳﻮي ﺧﻠﻖ« ﻣﻮﻓﻖ ﻧﻤﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﭘﺎﻳﺪاري ﺑﺎ
روﺳﺘﺎﻳﻲ و ﻛﺎرﮔﺮ روﺳﻴﻪ ﺑﺮﻗﺮار ﻛﻨﻨﺪ .در ﻋﻮض ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي ﺗﻮﻃﺌﻪﮔﺮاﻧﻪ روي ﻣﻲ آوردﻧﺪ.
ﺗﻮرﮔﻨﻴﻒ ،رﻣﺎن ﻧﻮﻳﺲ و روﺷﻨﻔﻜﺮ ﺟﻨﺎح ﻟﻴﺒﺮال ﻏﺮﺑﮕﺮاﻳﺎن روﺳﻲ ،در ﺷﺎﻫﻜﺎر ﺧﻮد »ﭘﺪران و ﭘﺴﺮان«
ﻧﺎم اﻳﻦ روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ را »ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﺖ« ﮔﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﺎﻣﮕﺬاري ﺗﺎ اﻧﺪازهاي ﺧﺎرج از اﻧﺼﺎف ﺑﻪ
ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﺪ زﻳﺮا ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖﻫﺎي روس ،ﺑﻪ وﻳﮋه ﻧﺴﻞ درﺧﺸﺎن اوﻟﻴﻪي آﻧﻬﺎ ــ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮن ﻫﺮﺗﺰن،
ﺑﻠﻴﻨﺴﻜﻲ ،ﭼﺮﻧﻴﺸﻔﺴﻜﻲ ،و دوﺑﺮوﻟﻴﻮﺑﻮف ــ روﺷﻦ اﻧﺪﻳﺸﺎﻧﻲ ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ از ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖﻫﺎي اروﭘﺎﻳﻲ ﻧﻈﻴﺮ
ﭘﺮودون ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .ﻫﺪف آﻧﻬﺎ ﺗﺤﻮل ﻣﺜﺒﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ آزادي و دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﺑﻮد ،ﻧﻪ ﺗﺒﻠﻴﻎ
ﻳﺄس ﻓﻠﺴﻔﻲ .ﺑﺎ اﻳﻨﻬﻤﻪ ،ﻛﻢ ﻧﺒﻮدﻧﺪ در ﻣﻴﺎن ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖﻫﺎي ﻧﺴﻞ ﺑﻌﺪ )از 1860ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﻮ( ﻛﻪ در ﭘﻲي
ﻛﻨﻜﺎشﻫﺎي ﻓﻠﺴﻔﻲي ﻣﺘﺄﺛﺮ از رﻣﺎﻧﺘﻴﺴﻴﺴﻢ آﻟﻤﺎﻧﻲ ،دﺳﺖ ﺑﻪ ﺧﻮدﻛﺸﻲ ﻣﻲ زدﻧﺪ.
از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ،ﻓﺪا ﺷﺪن در راه ﺧﻠﻖ ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻫﻢ آرﻣﺎن اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﭘﺎﺳﺨﻲ ﺑﻪ آن
ﭘﺮﺳﺶ وﺟﻮدي» ،ﻣﻌﻨﻲي زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ رﻫﺎﻳﻲ ﺧﻠﻖ ﻣﻦ اﺳﺖ«.
ﻣﺎ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ ﻛﺪاﻣﻴﻚ از اﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮔﻬﺎي ﺗﻴﺰﻫﻮش رژﻳﻢ ﺳﻠﻄﻨﺘﻲ آرﻳﺎﻣﻬﺮ ،ﺑﻪ دﻧﺒﺎل واﻗﻌﻪي ﺳﻴﺎﻫﻜﻞ ،ﺑﺮاي
ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر واژهي »ﺧﺮاﺑﻜﺎر« را ﺑﺮاي ﭼﺮﻳﻜﻬﺎي اﻳﺮان ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮد ﺗﺎ از آن ﭘﺲ ﮔﺰارﺷﺎت روزﻧﺎﻣﻪﻫﺎي
آن دوران ﻣﺮدم را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻓﺪاﺋﻴﺎن ﺧﻠﻖ و ﻣﺠﺎﻫﺪﻳﻦ ﺧﻠﻖ ﺑﺪﺑﻴﻦ ﺳﺎزﻧﺪ )ﻫﻮﺷﻨﮓ وزﻳﺮي؟ دارﻳﻮش
ﻫﻤﺎﻳﻮن؟ ﻣﺤﻤﻮد ﺟﻌﻔﺮﻳﺎن؟ ﭘﺮوﻳﺰ ﻧﻴﻜﺨﻮاه؟( .اﻣﺎ اﮔﺮ در ﻣﻌﻨﻲي اﻳﻦ واژه دﻗﻴﻖ ﺷﻮﻳﻢ ،ارﺗﺒﺎﻃﻲ ﭘﻨﻬﺎن
ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻣﻴﺎن »ﺧﺮاﺑﻜﺎر« و »ﺗﺮورﻳﺴﺖ/آﻧﺎرﺷﻴﺴﺖ/ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﺖ«؛ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲي آن ﻧﻮع ﻣﺒﺎرزي ﻛﻪ ﻫﺪفاش
ﻧﻪ ﺳﺎزﻧﺪﮔﻲ ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺨﺮﻳﺐ اﺳﺖ و ﺿﺮﺑﻪ زدن و رﻋﺐ اﻧﺪاﺧﺘﻦ در دل دﺳﺘﮕﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﻗﻮيﺗﺮ از
ﺧﻮد؛ و ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﮔﺮاﻳﺸﻲ اﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﻞ ﺑﻪ ﺧﻮدـ ﺗﺒﺎﻫﻲ و اﻧﺘﻘﺎم اﻧﺘﺤﺎري.
ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﺎن اﺳﻼوﻓﻴﻞ از ﻟﺤﺎظ دﻳﻨﻲ و ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺑﻪ ﺗﻮدهي ﺧﻠﻖ اﺣﺴﺎس ﻧﺰدﻳﻜﻲ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ و
ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖﻫﺎي ﺳﻜﻮﻻر ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺟﺎﻳﮕﺎه اﻗﺘﺼﺎدي روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن در ﻣﺰارع اﺷﺘﺮاﻛﻲ )ﻣﻴﺮ( .آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ
ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ اول اﻳﻦ ﺑﺎور را ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﻲ ﻛﺮد .ﻃﺒﻌﺎً ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ ــ ﻫﻤﺎن ﻧﻈﺎم آزاديﻫﺎي
ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ ﻳﺎ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﻏﺮﺑﻲ ــ ﻧﻴﺰ ﺷﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﺣﻜﻢ ﻣﻲ ﺷﺪ .ﺑﻪ ﻗﻮل ﻟﻨﻴﻦ ،ﻧﻤﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ» ،در ﺑﻨﺪ اﺳﺎرت
ﭘﻴﺸﺪاوريﻫﺎي ﻣﻮﻫﻮم ﺑﻮرژواﻳﻲ و دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ« ﺑﺎﻗﻲ ﻣﺎﻧﺪ .ﺑﺎور ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ »ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ« اﺑﺰار ﺑﺎزﮔﺸﺖ
اﺳﺘﻌﻤﺎر ،ﻳﺎ »ﺟﺎده ﺻﺎف ﻛﻦ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ« ﻫﺴﺘﻨﺪ .اﺳﺎﺳﺎً ﻣﻬﻢ ﻧﺒﻮد ﻛﻪ ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ آزاديﻫﺎي
ﺑﻨﻴﺎدي ،از ﺟﻤﻠﻪ آزادي اﻧﺪﻳﺸﻪ وﻗﻠﻢ ﺑﺮاي روﺷﻨﻔﻜﺮان ،ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ اﻣﺎ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖﻫﺎي دﻳﻨﻲ روﺷﻨﻔﻜﺮان را
از دم ﺗﻴﻎ ﻣﻲ ﮔﺬراﻧﻨﺪ .روﺷﻨﻔﻜﺮي ﻛﻪ دم از »آزاديﻫﺎي ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ« ﻣﻲ زد در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺪاﻓﻊ »دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري
درﺳﻲ از ﻣﺎرﻛﺲ
در اﻳﺮان ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب ﭘﻨﺠﺎه و ﻫﻔﺖ ،ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﺎن دﻳﻨﻲ و ﺑﻮﻣﻲﮔﺮاﻳﺎن ﺳﻜﻮﻻر ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ
ﺟﺎﻣﻌﻪي اﻳﺪه آل ﺧﻮد )اوﻟﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪي ﺗﻮﺣﻴﺪي ،دوﻣﻲ ﻧﻈﺎم ﺑﻪ اﺻﻄﻼح »ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ«( ﻣﺴﻴﺮي
»ﻏﻴﺮﻏﺮﺑﻲ« ﺑﺮاي ﺧﻮد ﺗﺮﺳﻴﻢ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .ﮔﻮﻳﻲ ﻓﺮارﻓﺘﻦ از ﺟﺎﻣﻌﻪي ﻟﻴﺒﺮال ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ و دﺳﺘﺎوردﻫﺎي
دوﻳﺴﺖ ﺳﺎﻟﻪاش را ﻓﻘﻂ ﻣﻲ ﺷﺪ ﺑﺎ ﻧﺎدﻳﺪه ﮔﺮﻓﺘﻦ و »ﻣﻴﺎﻧﺒﺮزدن« آن ﻣﻴﺴﺮ ﺳﺎﺧﺖ.
ﻣﺎرﻛﺲ ﻫﺮﮔﺰ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮي ﻧﺪاﺷﺖ .ﻛﺎرل ﻣﺎرﻛﺲ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان داﻧﺶ آﻣﻮﺧﺘﻪي ﻣﻜﺘﺐ ﻫﮕﻞ» ،ﻓﺮاﺗﺮ
رﻓﺘﻦ« را ﺑﻪ ﻃﺮزي وﻳﮋه درك ﻣﻲ ﻛﺮد ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت ﺑﺎﺷﺪ از ﭘﺬﻳﺮش ،در ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻦ و ﺧﻮدي ﻛﺮدن ،و
آﻧﮕﺎه ﻓﺮاﮔﺬﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﭘﻬﻨﻪاي ﺑﺎﻻﺗﺮ .ﻣﺎرﻛﺲ راﺑﻄﻪي ﺟﺎﻣﻌﻪي ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪهي ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه ﺷﺪه ﺑﺎ اﺳﺘﻌﻤﺎر
ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ را ﻧﻴﺰ ﻫﻤﻴﻨﮕﻮﻧﻪ درك ﻣﻲ ﻛﺮد؛ ﻫﻢ در ﭘﻬﻨﻪي اﻗﺘﺼﺎد و ﻫﻢ ﻓﺮﻫﻨﮓ .ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ درس
ﻣﺎرﻛﺲ ﺑﺮاي روﺷﻨﻔﻜﺮ ﺟﻬﺎن ﺳﻮﻣﻲ اﻳﻦ ﺑﻮد :روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻛﺸﻮر واﭘﺴﻤﺎﻧﺪه ،اﮔﺮ ﻧﻤﻲ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﻪ ﻗﻬﻘﺮا
ﺑﺎزﮔﺮدد ،ﭘﻴﺶ از ﻣﺒﺎرزهي ﻧﺎﮔﺰﻳﺮش ﺑﺎ ﻗﺪرت اﺳﺘﻌﻤﺎري ،ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﻳﻚ روﻧﺪ ﻳﺎدﮔﻴﺮي ﺗﻤﺪﻧﻲ را از
ﺳﺮﺑﮕﺬراﻧﺪ؛ آﻣﻮزﺷﻲ ﻛﻪ ﻣﻜﺘﺐ آن ﺟﺎﻳﻲ ﺑﺠﺰ ﺧﻮد ﺗﻤﺪن ﻏﺮﺑﻲ )»ﺟﺎﻣﻌﻪي ﺑﻮرژواﻳﻲ« ( ﻧﺒﻮد .و اﻳﻦ
درﺳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﺴﻴﺎري از روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻣﺎ ﻧﻴﺎﻣﻮﺧﺘﻪ اﻧﺪ.
ﭘﺲ اﻳﻦ اﻧﺪرز ﻣﺎرﻛﺴﻲ ﺑﺮاي روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻣﺘﻌﻬﺪ :ﺑﺎ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺗﺎرﻳﻚ اﻧﺪﻳﺶ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖ و ﺿﺪﻟﻴﺒﺮال ﻧﺒﺎﻳﺪ
ﻣﺘﺤﺪ ﺷﺪ وﻟﻮ آﻧﻜﻪ آﻧﻬﺎ ﺷﻌﺎرﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ و »ﺿﺪ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ« ﺑﺪﻫﻨﺪ و ﺳﻨﮓ ﺧﻠﻖ و ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎن را ﺑﻪ
ﺳﻴﻨﻪ ﺑﺰﻧﻨﺪ؛ ﻳﺎ ﺧﻠﻖ ﺳﻨﮓ ﭘﻴﺸﻮاﻳﻲي اﻳﻦ ﻧﻴﺮوﻫﺎ را ﺑﻪ ﺳﻴﻨﻪ ﺑﺰﻧﺪ .از درون اﻳﻦ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ﻏﺮب ﺳﺘﻴﺰ و
ﺿﺪروﺷﻨﮕﺮي ،ﻫﻤﺎن ﺧﻮدﻛﺎﻣﮕﻲ ﺷﺮﻗﻲ ﺑﺮون ﻣﻲ آﻳﺪ ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ در ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﺗﻜﻨﻴﻚ ﻣﺪرن ،اﺧﺬ ﺷﺪه
از ﺧﻮد ﻏﺮب ،زاﻳﻨﺪهي ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ ﺑﻮﻣﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد .رﮔﻪﻫﺎي ﻋﻘﻞ ﺳﺘﻴﺰ ﻋﺮﻓﺎن اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﭘﻴﺸﺎﻣﺪرن و ﻛﻴﺶ
ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎﺗﻴﻚ رﻫﺒﺮ و ﭘﻴﺸﻮا و ﺷﻴﺦ ﻧﻴﺰ ﺑﺮ ﺧﺼﻠﺖ ﻓﺎﺷﻴﺴﺘﻲ ﺟﻨﺒﺶﻫﺎي ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ ﻣﻲ اﻓﺰاﻳﺪ.
اﻳﻦ ﻫﻤﺎن اﺷﺘﺒﺎﻫﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﻣﺪرن )ﭘﻠﺨﺎﻧﻮف ،ﻣﺎرﺗﻮف( و ﺑﻠﺸﻮﻳﺴﻢ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮ
)ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ،ﻟﻨﻴﻦ ،ﺑﻮﺧﺎرﻳﻦ ،ﭘﺮﺑﺮاژﻳﻨﺴﻜﻲ( را در ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ روﺳﻲ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﻛﺸﻴﺪ و ﺑﻪ دام
ﭘﺎﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎ
-1ﺑﺮاي ﮔﺮاﻳﺶ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ در ادﺑﻴﺎت ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب 57در اﻳﺮان ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ:
ﻋﺒﺪي ﻛﻼﻧﺘﺮي ،ﻣﺪرﻧﻴﺴﻢ در ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ در داﺳﺘﺎن ﻧﻮﻳﺴﻲ اﻳﺮان ،ﻛﻨﻜﺎش ،دﻓﺘﺮ ﺷﺸﻢ ،ﺑﻬﺎر 1369
ﺑﺮاي ﺟﺮﻳﺎن روﺳﺘﺎﮔﺮاﻳﻲ و ﺧﻠﻖ و ﺧﻮي ﺑﻮﻣﻲﮔﺮا در ﻣﻴﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺳﻜﻮﻻر ﭼﭗ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ
ﺑﺨﺶ »ﺻﻤﺪ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ« در اﻳﻨﺠﺎ:
ﻋﺒﺪي ﻛﻼﻧﺘﺮي ،ﺳﻪ ﭼﻬﺮهي ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ در اﻳﺮان ،ﻛﻨﻜﺎش ،دﻓﺘﺮ ،2-3ﺑﻬﺎر 1367
در اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،57در ﻣﻴﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮان ،ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻣﺬﻫﺒﻲ و روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻟﻴﺒﺮال و
ﺗﺤﺼﻴﻞﻛﺮدﮔﺎن ﺷﻬﺮي ،ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺷﺮﻛﺖ ﻓﻌﺎل داﺷﺘﻨﺪ .ﻫﻢ در ﺗﺒﻠﻴﻎ و ﺗﺮوﻳﺞ اﻧﺪﻳﺸﻪي اﻧﻘﻼﺑﻲ
در روزﻧﺎﻣﻪﻫﺎ و ﻣﺤﺎﻓﻞ روﺷﻨﻔﻜﺮي و داﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎ ،ﻫﻢ در ﺗﺪارك و ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ اﻋﺘﺼﺎﺑﺎت ﺻﻨﻔﻲ و
اﻋﺘﺮاﺿﺎت ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ،و ﻫﻢ در ﻗﻴﺎم ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪي ﺑﻬﻤﻦ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ رﻫﺒﺮي اﻧﻘﻼب ﺑﻪ دﺳﺖ اﺋﺘﻼﻓﻲ از
ﺧﻤﻴﻨﻴﺴﺖﻫﺎ و ﻟﻴﺒﺮاﻟﻬﺎي اﺳﻼﻣﮕﺮا اﻓﺘﺎد ،ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ ــ ﻛﻪ ﺧﻮد را ﻣﻐﺒﻮن و راﻧﺪه از ﻣﺸﺎرﻛﺖ در
ﺣﻜﻮﻣﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ــ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺗﻜﻠﻴﻒ ﺧﻮد را ﺑﺎ اﻳﻦ رﻫﺒﺮي روﺷﻦ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .آﻧﻬﺎ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ
ﺗﺼﻤﻴﻢ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻣﺎﻫﻴﺖ دوﻟﺖ ﺑﺮآﻣﺪه از اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﭼﻴﺴﺖ ،ﺗﺎ ﭼﻪ اﻧﺪازه ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ آن اﺗﺤﺎد ﻛﺮد؛
ﻧﻴﺮوﻫﺎي دوﺳﺖ و دﺷﻤﻦ ﻛﺪاﻣﻨﺪ؛ ﺑﺎ ﭼﻪ ﻧﻴﺮوﻳﻲ )در دوﻟﺖ و ﺧﺎرج از دوﻟﺖ( ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺘﺤﺪﺷﺪ و ﺑﺎ ﻛﺪام
ﺟﻨﮕﻴﺪ .ﻣﻨﻈﻮر از »ﻧﻴﺮو« ﺗﻨﻬﺎ اﺣﺰاب ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻧﺒﻮد ﺑﻠﻜﻪ ﻃﺒﻘﺎت و ﻻﻳﻪﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اي ﺑﻮد ﻛﻪ آن اﺣﺰاب
»ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲ« ﺷﺎن را ﺑﻪ ﻋﻬﺪه داﺷﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ﻃﺒﻘﺎت و ﻻﻳﻪﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻋﺒﺎرت ﺑﻮدﻧﺪ از ﺑﺎزارﻳﺎن و ﺗﺠﺎر
)ﺑﻮرژوازي »ﻣﻠﻲ«( ،ﺻﺎﺣﺒﺎن ﺻﻨﺎﻳﻊ و ﻣﻘﺎﻣﺎت ﺑﺎﻻي ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲ )ﺑﻮرژوازي ﻣﺪرن ﻳﺎ »واﺑﺴﺘﻪ
/ﻛﻤﭙﺮادور«( ،ﻛﺴﺒﻪي ﺧﺮد ،ﺧﺮده ﻣﺎﻟﻜﺎن روﺳﺘﺎ ،ﻗﺸﺮﻫﺎي ﺣﺎﺷﻴﻪي ﺷﻬﺮي )ﺧﺮده ﺑﻮرژازي ﺳﻨﺘﻲ(؛
ﻛﺎرﻣﻨﺪان و ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻛﺮدﮔﺎن و ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن ﺷﻬﺮي )ﺧﺮده ﺑﻮرژوازي ﻣﺪرن(؛ و ﻛﺎرﮔﺮان ﺻﻨﻌﺘﻲ
)ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ(.
اﻧﺸﻌﺎب ﺑﺰرگ و ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺳﺎز در ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎ و اﺣﺰاب ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ اﻳﺮان در ﺳﺎل اول اﻧﻘﻼب رخ داد .اﻳﻦ
ﺷﻜﺎف ﻣﻴﺎن ﺟﻨﺎح »راﺳﺖ« )ﺣﺰب ﺗﻮده و ﻓﺪاﻳﻴﺎن ﺧﻠﻖ اﻛﺜﺮﻳﺖ( و ﺟﻨﺎح »ﭼﭗ« )ﻓﺪاﻳﻴﺎن اﻗﻠﻴﺖ ،ﺳﺎزﻣﺎن
راه ﻛﺎرﮔﺮ ،ﺳﺎزﻣﺎن ﭘﻴﻜﺎر و دﻫﻬﺎ ﺳﺎزﻣﺎن ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ( ﭘﺪﻳﺪار ﺷﺪ .اﺧﺘﻼف دو ﺟﻨﺎح ﺑﺮ ﺳﺮ
دﻓﺎع از آزاديﻫﺎي ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ ﻳﺎ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺧﻄﺮ ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ ﻧﺒﻮد .اﻳﻦ اﺧﺘﻼف ﺑﺮ ﺳﺮ ارزﻳﺎﺑﻲ از ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ
ﺳﺮﻛﺮدﮔﻲ اﻧﻘﻼب )ﺧﻤﻴﻨﻴﺴﺖﻫﺎ( و ﻧﺤﻮهي ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﺎ آن ﺑﻮد.
ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﻣﺘﻌﺪد ﭼﭗ رادﻳﻜﺎل ،ﺑﺮﻋﻜﺲ ،ﺳﺮﻛﺮدﮔﺎن اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ را ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺮﺗﺠﻊ ﺧﺮده
ﺑﻮرژوازيي ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﻛﺎر و ﺳﻨﺘﻲ ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺟﻠﻮ رﺷﺪ ﺟﻨﺒﺶ اﻧﻘﻼﺑﻲ را ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻳﻚ ﻧﻈﺎم
دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻣﺴﺪود ﺧﻮاﻫﻨﺪﻛﺮد .ﺧﺼﻠﺖ واﭘﺴﮕﺮاي رﻫﺒﺮيي اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ را ﻣﻲ ﺷﺪ در ﺑﺮﺧﻮرد آن
ﺑﻪ زﻧﺎن و اﻗﻠﻴﺖﻫﺎي ﻗﻮﻣﻲ و در ﻣﺤﺎﻓﻈﻪﻛﺎريي ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و اﺧﻼﻗﻲ ،و ﺑﻪ وﻳﮋه ﺧﺼﻮﻣﺖ ﻣﺮﮔﺒﺎر ﺑﺎ
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﺮد .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪي ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎي رادﻳﻜﺎل ،اﻧﻘﻼب ﻫﻨﻮز ﺗﻤﺎم ﻧﺸﺪه ﺑﻮد و ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ
ﻗﺪرت ﻳﻚ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ دﺳﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺷﻮد و اﻳﻦ ﺑﺎر ،در ﺗﺪاوم اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،ﻗﺪرت ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن
واﻗﻌﻲ ﻛﺎرﮔﺮان و ﺷﻮراﻫﺎي آﻧﻬﺎ ﺑﺮﺳﺪ .اﻟﮕﻮ در اﻳﻨﺠﺎ اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﻛﻮﺑﺎ و ﭼﻴﻦ )و اﻟﺒﺘﻪ اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ( ﺑﻮد.
از دﻳﺪ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎي ﭼﭗ» ،ﻗﻴﺎم ﺑﻬﻤﻦ« ﭘﻴﺮوز ﺷﺪه ﺑﻮد اﻣﺎ »اﻧﻘﻼب« ﻫﻨﻮز ﺗﺎ ﭘﻴﺮوزي ﻓﺎﺻﻠﻪ داﺷﺖ.
ﺑﺮﺧﻲ از ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﺳﺘﻘﺮار »دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﺎرﮔﺮان و دﻫﻘﺎﻧﺎن« ﻳﺎ ﺣﺘﺎ
»دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ« ﺑﻪ ﻣﺒﺎرزهي ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﻜﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ.
ﻫﺮدو ﺟﻨﺎح راﺳﺖ و ﭼﭗ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎي اﻳﺮاﻧﻲ ،ﺑﺎ »ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ« ﺳﺘﻴﺰه داﺷﺘﻨﺪ )اﺣﺰاب ﺟﺒﻬﻪي ﻣﻠﻲ و
ﻧﻬﻀﺖ آزادي و روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻣﻴﺎﻧﻪ رو( و آﻧﻬﺎ را ﺿﺪاﻧﻘﻼﺑﻲ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهي داﺧﻠﻲ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ.
اﻟﮕﻮي ﭼﻨﻴﻦ رﻓﺘﺎري را در ﺗﺌﻮري و ﭘﺮاﺗﻴﻚ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ،دو ﺟﻨﺎح ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎلـ دﻣﻮﻛﺮات روﺳﻴﻪ
)ﺑﻠﺸﻮﻳﻚﻫﺎ و ﻣﻨﺸﻮﻳﻚﻫﺎ( ﻓﺮاﻫﻢ ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ .ﺑﺮاي ﻓﻬﻢ رﻓﺘﺎر ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎي اﻳﺮاﻧﻲ در اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ و
ﺳﺎﻟﻬﺎي ﭘﻴﺶ از آن ،ﻧﮕﺎﻫﻲ ﻣﻲ اﻧﺪازﻳﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺌﻮري و ﭘﺮاﺗﻴﻚ در ﺟﺮﻳﺎن ﻳﻜﻲ از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ روﻳﺪادﻫﺎي
ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ.
در ادﺑﻴﺎت ﺳﻴﺎﺳﻲي روﺳﻴﻪ از اواﺧﺮ ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ﺗﺎ اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ ،ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻧﻈﺮيي ﭘﺮداﻣﻨﻪ اي درﺑﺎرهي
راﺑﻄﻪي ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ و ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ وﺟﻮد دارد .ﭘﺮﺳﺶ ﻣﺤﻮري اﻳﻦ ﻣﺒﺎﺣﺚ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﭼﺮا در ﻳﻚ
دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﺷﺎﻫﻲ از ﻧﻮع ﺗﺰارﻳﺴﻢ ،ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻟﻴﺒﺮال و ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ ﺿﻌﻴﻒ ،ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪه ،ﺳﺎزﺷﻜﺎر ،و
ﻧﺎﭘﻴﮕﻴﺮﻧﺪ و ﺑﺮﺧﻼف ﺑﻮرژوازي اروﭘﺎي ﻏﺮﺑﻲ ،اﻳﻨﺎن ﻗﺎدر ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻳﻚ اﻧﻘﻼب ﺑﻮرژواـ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ را
)ﻣﺜﻞ اﻧﻘﻼب ﻛﺒﻴﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ( ﻫﺪاﻳﺖ ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﭘﻴﺮوزي ﺑﺮﺳﺎﻧﻨﺪ؟ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﻮرژوازي ﻳﻚ ﻛﺸﻮر ﺿﻌﻴﻒ
ﺑﺎﺷﺪ ،آﻳﺎ اﻳﻦ اﻣﻜﺎن وﺟﻮد دارد ﻛﻪ وﺿﻌﻴﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ اﻳﺠﺎد ﺷﻮد؟ و اﮔﺮ وﺿﻌﻴﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ اﻳﺠﺎد ﺷﻮد و
ﺗﺰار در آﺳﺘﺎﻧﻪي ﺳﻘﻮط ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،اﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎن ﺑﻮرژوازي ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﻳﺎ ﻧﺘﻮاﻧﺪ رﻫﺒﺮي اﻧﻘﻼب را ﺑﻪ دﺳﺖ
ﮔﻴﺮد ،ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺮد؟ آﻳﺎ اﻣﻜﺎن دارد ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ ،ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﻳﺎ ﻧﺎﺧﻮاﺳﺘﻪ ،در رأس اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻗﺮارﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻛﻪ
وﻇﺎﻳﻒ آن ﻫﻤﺎن وﻇﺎﻳﻔﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﺻﻞ ﺑﻮرژوازي ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ اﻧﺠﺎم ﻣﻲ داد )ﻧﻈﻴﺮ اﺻﻼﺣﺎت
ارﺿﻲ ،اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪي ﻣﻠﻲ ،ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻛﺮدن ﻛﺸﻮر ،ﺑﺮﻗﺮاري دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ،و رﺷﺪ ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ(؟ آﻳﺎ
اﻳﻦ اﻣﻜﺎن وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي »ﻣﺮﺣﻠﻪي ﺑﻮرژواـ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ« اﻧﻘﻼب ﻣﻴﺎﻧﺒﺮ زده ﺷﻮد و از ﺗﺰارﻳﺴﻢ
ﻧﻴﻤﻪ ﻓﺌﻮدال ﺣﺮﻛﺘﻲ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ آﻏﺎز ﮔﺮدد؟ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻫﻨﻮز
اﻗﻠﻴﺖ ﻛﻮﭼﻜﻲ در ﻣﻴﺎن اﻧﺒﻮه روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن و ﭘﺎﺑﺮﻫﻨﮕﺎن اﺳﺖ ،آﻳﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﻧﻘﻼﺑﻲ »زودﻫﻨﮕﺎم« ﻧﻴﺴﺖ و در
ﺷﺮاﻳﻂ ﻓﻘﺪان ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺘﻮﺳﻂ و ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ آزاد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ و دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ ،آﻳﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻪ
دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﺗﻚ ﺣﺰﺑﻲ ﻣﻨﺠﺮ ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺷﺪ؟ ﻟﻨﻴﻦ ،رﻫﺒﺮ ﻧﺎﺑﻐﻪي اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ ،در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﭘﺎﻳﺎﻧﻲي ﻋﻤﺮ
ﻛﻮﺗﺎه ﺧﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﺷﺶـ ﻫﻔﺖ ﺳﺎل ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶﻫﺎ ﺑﺎزﻣﻲ ﮔﺮدد و ﺗﻼش ﻣﻲ
ورزد از ﻧﻮ آﻧﻬﺎ را ﻣﻮرد ﺑﺮرﺳﻲ ﻗﺮار دﻫﺪ .در اﻳﻦ ﺑﺎزاﻧﺪﻳﺸﻲﻫﺎ ﻟﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﭼﻮن آﻣﻮزش و
در ﺳﺎل اﻧﻘﻼب ،روﺳﻴﻪ ﻫﻨﻮز درﮔﻴﺮ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ اول ) (1914-1918ﺑﻮد و اﺣﺰاب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاه و
ﺑﻮرژواـ ﻟﻴﺒﺮال ﻣﺜﻞ ﻫﻤﻴﺸﻪ از ﺷﺮﻛﺖ روﺳﻴﻪ در ﺟﻨﮓ دﻓﺎع ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .اﻳﻦ درﺣﺎﻟﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ
ﺻﺪﻫﺎﻫﺰارﺳﺮﺑﺎز روﺳﻲ در ﺟﻨﮓ ﻛﺸﺘﻪ ﻳﺎ ﻧﺎﭘﺪﻳﺪﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ و ﺑﺎزﮔﺸﺘﮕﺎن و ﻓﺮارﻳﺎن را ﻫﺰاران ﻫﺰار
ﺳﺮﺑﺎز ﻋﻠﻴﻞ و روانزﺧﻤﻲ و ﻓﻘﻴﺮ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲ دادﻧﺪ .ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ از ﻫﻤﺎن آﻏﺎز ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺷﺮﻛﺖ در »ﺟﻨﮓ
اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ« ﺑﻮدﻧﺪ .روي ﻛﺎرآﻣﺪن آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ آﻏﺎز ﺻﻠﺢ ﺑﻮد.
ﻟﻨﻴﻦ ﻧﺨﺴﺖ »ﻗﺪرت دوﮔﺎﻧﻪ«ي ﺷﻮراﻫﺎ را در ﺑﺮاﺑﺮ دوﻟﺖ ﻣﻮﻗﺖ ﺗﺸﺨﻴﺺ داد و از ﻣﻮﺿﻊ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻗﺎﻃﻊ
ﺑﺎ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻮﻗﺖ و ﺟﻨﮓ ،ﭘﻴﺸﺮوي ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺣﻜﻮﻣﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺷﻮراﻫﺎ را ﻣﻄﺮح
ﺳﺎﺧﺖ .اﻛﺜﺮﻳﺖ رﻫﺒﺮي ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ،از ﺟﻤﻠﻪ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ ،ﻛﺎﻣﻨﻮف ،و ﻧﻮﮔﻴﻦ ﻛﻪ در آﺧﺮﻳﻦ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ
ﺳﺮاﺳﺮي ﺣﺰب ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ﺑﺎ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻣﺘﺤﺪ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻴﺶ از ﻫﻤﻪ ﺷﮕﻔﺘﻲزده ﺷﺪﻧﺪ.
ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻊ اﻛﺜﺮﻳﺖ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ ،اﻫﻤﻴﺖ ورود ﻟﻨﻴﻦ ،اﻫﻤﻴﺖ ﺗﺰﻫﺎي آورﻳﻞ و رﻫﺒﺮي
ﻗﺎﻃﻊ او ،اﻫﻤﻴﺘﻲ ﺑﻮد ﺑﺎ اﺑﻌﺎد ﺗﺎرﻳﺨﻲ .ﻳﻚ روز ﺑﻌﺪ ،در 4آورﻳﻞ ﻛﻪ ﺟﻠﺴﻪي ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﺑﺎ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﺮاي
ﺗﺪارك ﻳﻚ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ وﺣﺪت ﺑﺮﮔﺰار ﺷﺪه ﺑﻮد ،ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﻣﻄﺮح ﻛﺮدن ﺗﺰﻫﺎي ﺧﻮد از اﻳﻦ
»وﺣﺪت« ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي ﻛﺮد .ﺣﺎﻣﻴﺎن ﻟﻨﻴﻦ در اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻊﮔﻴﺮي از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻮﻟﻮﺗﻮف ،آﻟﻜﺴﺎﻧﺪرا ﻛﻮﻟﻮﻧﺘﺎي ،و
ﺷﻠﻴﺎﭘﻨﻴﻜﻒ ﺑﻮدﻧﺪ .در روزﻫﺎي آورﻳﻞ ،ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎ اﻧﺘﺸﺎر ﺳﻨﺪ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ »ﻧﺎﻣﻪﻫﺎﻳﻲ درﺑﺎرهي ﺗﺎﻛﺘﻴﻚﻫﺎ«
ﻣﻮاﺿﻊ ﺟﻨﺎح راﺳﺖ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻲ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻛﺎﻣﻨﻮف و زﻳﻨﻮوﻳﻒ را ﺑﻪ ﭼﺎﻟﺶ ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﺪ .در ﻛﻨﺎر ﺷﻌﺎر ﻋﺎم
»ﻫﻤﻪي ﻗﺪرت ﺑﻪ ﺷﻮراﻫﺎ« ،در ﺳﻄﺢ ﺷﻌﺎرﻫﺎي اﻗﺘﺼﺎدي ﻧﻴﺰ ﺷﻌﺎر ﻛﻨﺘﺮل ﻛﺎرﮔﺮي در ﺻﻨﺎﻳﻊ از ﺟﺎﻧﺐ
ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻣﻄﺮح ﻣﻲ ﮔﺮدد.
در 5ﻣﻪ ،دو ﻧﻔﺮ از ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﻪ ﻛﺎﺑﻴﻨﻪي اﺋﺘﻼﻓﻲي ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻮﻗﺖ ﻣﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪﻧﺪ .دو ﻣﺎه ﺑﻌﺪ ،ﻣﻌﺮوف ﺑﻪ
»روزﻫﺎي ژوﺋﻴﻪ« ،در ﻧﺘﻴﺠﻪي ﻧﺎرﺿﺎﻳﺘﻲﻫﺎي ﻣﺮدم از ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻮﻗﺖ ،ﺗﻈﺎﻫﺮات ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ﺑﻪ اوج ﻣﻲ رﺳﺪ
و ﺗﺎ ﻣﺮﺣﻠﻪي ﺷﻮرش ﭘﻴﺶ ﻣﻲ رود .واﻛﻨﺶ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ دﻓﺎع ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ ﻫﺸﺪار و ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﻋﻤﻞ
زودرس اﺳﺖ .دوﻟﺖ ﻣﻮﻗﺖ ،ﺑﺎ ﻛﺮﻧﺴﻜﻲ در رأس آن ،ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ را ﻣﺘﻬﻢ ﺑﻪ آﺷﻮﺑﮕﺮي و ﺗﺪارك ﻗﻴﺎم
ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ و ﻛﻮدﺗﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ .در ﻣﻄﺒﻮﻋﺎت دوﻟﺘﻲ ﻣﺪارﻛﻲ ﺟﻌﻠﻲ داﺋﺮ ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ رﻫﺒﺮان ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﺟﺎﺳﻮس
آﻟﻤﺎن )دﺷﻤﻦ روﺳﻴﻪ در ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ( ﻣﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﻪ ﭼﺎپ ﻣﻲ رﺳﺪ .ﺣﻜﻢ ﺗﻮﻗﻴﻒ ﻟﻨﻴﻦ ﺻﺎدر ﻣﻲ ﺷﻮد.
ﻟﻨﻴﻦ و زﻳﻨﻮوﻳﻒ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺨﻔﻲ ﭘﻴﺸﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﺗﺎ اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ آﻓﺘﺎﺑﻲ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﻧﺪ) .آﻧﻬﺎ از ﺟﻤﻠﻪ در
ﻛﻨﮕﺮهي ﺷﺸﻢ ﺣﺰب ﻧﻴﺰ از 26ژوﺋﻴﻪ ﺗﺎ 3اوت ﺷﺮﻛﺖ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﻨﺪ (.در اﻳﻦ ﻛﻨﮕﺮه اﻋﻀﺎي ﻛﻤﻴﺘﻪي
ﻣﺮﻛﺰي ﺣﺰب ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ اﻧﺘﺨﺎب ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ :ي .ﺑﺮژﻳﻦ /آ .ﺑﻮﺑﻨﻮف /ن .ﺑﻮﺧﺎرﻳﻦ /ف .دزرژﻳﻨﺴﻜﻲ
درﺑﺎرهي ﻧﻈﺮﻳﺎت ﻟﺌﻮن ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ﺗﺎ ﭘﻴﺶ از اﻛﺘﺒﺮ ﺑﺎﻳﺪ اﺷﺎره ﻛﺮد ﻛﻪ او ﻫﻤﻮاره در اﺳﺘﺮاﺗﮋي ﻣﻮاﺿﻌﻲ
ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ داﺷﺖ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺮداﺷﺖ او در ﻣﻮرد راﺑﻄﻪ ﻣﻴﺎن اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ و اﻧﻘﻼب
ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ در روﺳﻴﻪ ،ﻛﻢ اﻫﻤﻴﺖ داﻧﺴﺘﻦ ﻧﻘﺶ روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺘﺤﺪان ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ در اﻧﻘﻼب،
و ﻧﻴﺰ در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﻫﺎي ارﺿﻲي ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ و ﻣﺴﺄﻟﻪي ﻣﻠﻲ .ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ در اﻳﻦ دوران ﺑﻪ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ
ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ ﺑﻮد.
ﻛﻮدﺗﺎي ﻛﻮرﻧﻴﻠﻒ
ﺟﻨﺎح ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ از ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎلـ دﻣﻮﻛﺮات در اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ دوﻳﺴﺖ و ﭼﻬﻞ ﻫﺰار ﻋﻀﻮ داﺷﺖ .ﻛﻨﮕﺮهي
ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﺷﻌﺎر »ﻫﻤﻪي ﻗﺪرت ﺑﻪ ﺷﻮراﻫﺎ« را ،ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﮔﺬار ﻣﺴﺎﻟﻤﺖ آﻣﻴﺰ ﻗﺪرت ﺑﻪ دﺳﺖ ﻛﺎرﮔﺮان
و روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن ﺑﻮد ،ﻛﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺖ زﻳﺮا ﭘﺲ از »روزﻫﺎي ژوﺋﻴﻪ« اﻣﻜﺎن ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﮔﺬار ﻣﺴﺎﻟﻤﺖآﻣﻴﺰي ﻣﻨﺘﻔﻲ
ﺷﺪه ﺑﻮد .ﺗﺪارك ﻗﻴﺎم در دﺳﺘﻮر روز ﺣﺰب ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ.
ﻫﻤﺰﻣﺎن ﻫﺸﺪار داده ﺷﺪ ﻛﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺗﺤﺮﻳﻜﺎت ﺑﻮرژوازي ﺑﻪ ﻧﺒﺮدي زودرس ﺗﻦ داد .اﻳﻦ ﻫﺸﺪار و
آﻣﺎدﮔﻲ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻪ ﺟﺎ ﺑﻮد ،زﻳﺮا در اواﺧﺮ ﻣﺎه اوت ،ﻓﺮﻣﺎﻧﺪهي ﻗﻮاي ﺧﻮد دوﻟﺖ ﻛﺮﻧﺴﻜﻲ ،ژﻧﺮال
ﻛﻮرﻧﻴﻠﻒ ،دﺳﺖ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻛﻮدﺗﺎي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻮﻗﺖ زد .ﻫﺪف او در وﻫﻠﻪي ﻧﺨﺴﺖ ﺳﺮﻛﻮب
ﻳﻜﺒﺎرهي ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در 27اوت ﺑﻮد .ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در آن روز ﺑﻪ ﺗﻈﺎﻫﺮات دﺳﺖ ﻧﺰدﻧﺪ و ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ
ﻛﻤﻴﺘﻪﻫﺎي ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺿﺪاﻧﻘﻼب را ﺗﺸﻜﻴﻞ دادﻧﺪ و ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪﻧﺪ ﻛﻮدﺗﺎي ﻛﻮرﻧﻴﻠﻔﻲ را ﻋﻘﻴﻢ ﺑﮕﺬارﻧﺪ .ﺑﻲ
ﻋﻤﻠﻲ و رﺿﺎﻳﺖ ﺗﻠﻮﻳﺤﻲي دوﻟﺖ ﻣﻮﻗﺖ در ﻗﺒﺎل ﻏﺎﺋﻠﻪي ﻛﻮرﻧﻴﻠﻮﻓﻲ ﺑﻪ زدودن ﺗﻮﻫﻢ ﻣﺮدم ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ
دوﻟﺖ ﻛﻤﻚ ﺑﺴﻴﺎر ﻛﺮد .ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﺮدم از ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻓﺰوﻧﻲ ﮔﺮﻓﺖ.
ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻗﻮا در ﺷﻮراي ﻛﺎرﮔﺮان و ﺳﺮﺑﺎزان ﭘﺘﺮوﮔﺮاد ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻛﺮد .ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ
ﺷﻌﺎر »ﻫﻤﻪي ﻗﺪرت ﺑﻪ ﺷﻮراﻫﺎ« را ــ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﻌﻨﻲي ﮔﺬار ﻣﺴﺎﻟﻤﺖ آﻣﻴﺰ ــ ﺑﻪ ﻣﻴﺎن ﻛﺸﻴﺪ اﻣﺎ ﺑﺎزﻫﻢ ﺑﻪ
ﻓﺎﺻﻠﻪي ﻛﻮﺗﺎﻫﻲ اﻳﻦ »اﺣﺘﻤﺎل« را از دﺳﺖ رﻓﺘﻪ ﺗﻠﻘﻲ ﻛﺮد .در 5ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ در ﺷﻮراي ﻣﺴﻜﻮ و در 9
ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ ﻟﻨﻴﻦ
در دو ﻧﺎﻣﻪي ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ از ﻣﺨﻔﻲﮔﺎه ﺧﻮد ﺑﻪ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي ﺣﺰب ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ در ﭘﺘﺮوﮔﺮاد ،ﻟﻨﻴﻦ
ﺿﺮورت اﻗﺪام ﺑﻲ درﻧﮓ و ﻓﻮري ﺑﻪ ﻗﻴﺎم را ﻣﻄﺮح ﻣﻲ ﺳﺎزد .در 15ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي ﻧﺎﻣﻪﻫﺎ را
درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﭘﺲ از ﺑﺮرﺳﻲ ﺑﻪ اﺗﻔﺎق آراء ﺑﺎ آن ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻟﻨﻴﻦ ﭘﺎﺳﺨﻲ درﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ.
از اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎ اﻧﺮژي ﺑﺴﻴﺎر ﺷﺮوع ﺑﻪ ﻧﺎﻣﻪ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي و ﺑﻪ ﺗﻚ ﺗﻚ اﻋﻀﺎي رﻫﺒﺮي
ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﺑﺎ ﻟﺤﻨﻲ ﻣﺒﺮم ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺑﺮ ﺿﺮورت از دﺳﺖ ﻧﺪادن ﻟﺤﻈﻪي ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻣﻲ ورزد.
اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻗﺪرت ﻫﻢ اﻛﻨﻮن ﺻﻮرت ﻧﮕﻴﺮد ﻓﺮدا ﺑﺴﻴﺎر دﻳﺮ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد .ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻛﻤﻴﺘﻪي
ﻣﺮﻛﺰي ،ﻟﻨﻴﻦ اﻋﻼم ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ از ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي اﺳﺘﻌﻔﺎ ﺧﻮاﻫﺪ داد وﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎً ﺑﻪ ﺗﻮدهﻫﺎي ﺣﺰﺑﻲ و
ﻛﻨﮕﺮهي ﺣﺰب روي ﺧﻮاﻫﺪ آورد .ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻟﻨﻴﻦ ﻣﺆﺛﺮ واﻗﻊ ﻣﻲ ﺷﻮد .در 3اﻛﺘﺒﺮ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد
ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻟﻨﻴﻦ ﻣﺨﻔﻴﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﭘﺘﺮوﮔﺮاد ﺑﻴﺎﻳﺪ ﺗﺎ در ﻣﻮرد ﻗﻴﺎم ﺗﺼﻤﻴﻢ ﻧﻬﺎﻳﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد.
از اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ وﻗﺎﻳﻊ ﺳﺮﻋﺖ ﺑﻲ ﺳﺎﺑﻘﻪ اي ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .زﻳﻨﻮوﻳﻒ و ﻛﺎﻣﻨﻮف و ﺟﻨﺎح راﺳﺖ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻲ
ﻣﺼﺮاً ﺑﺎ ﻗﻴﺎم ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻣﻲ ورزﻧﺪ .آﻧﻬﺎ روي ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﺷﺮﻛﺖ در »ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ« )ﺑﻪ دﻋﻮت
ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻮﻗﺖ از ﻫﻤﻪي ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ( ﺑﺮاي ﺗﺪارك ﻣﺠﻠﺲ ﻣﺆﺳﺴﺎن اﺻﺮار ﻣﻲ ورزﻧﺪ .در 7اﻛﺘﺒﺮ،
ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ در رأس ﻳﻚ ﻫﻴﺄت ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻲ در »ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ« ﻋﻤﻼً ﺑﻪ دوﻟﺖ اﻋﻼن ﺟﻨﮓ ﻣﻲ
دﻫﺪ و ﺑﺎﻻﺗﻔﺎق ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ را ﺗﺮك ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻛﺎر ﻗﻴﺎم ﺑﭙﺮدازﻧﺪ .در 10ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﻟﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﭘﺘﺮوﮔﺮاد ﻣﻲ
آﻳﺪ و در ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪ اي ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻗﻴﺎم ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ را ﻣﻄﺮح ﻣﻲ ﺳﺎزد.
در 11اﻛﺘﺒﺮ زﻳﻨﻮوﻳﻒ و ﻛﺎﻣﻨﻮف ﻃﻲ ﻧﺎﻣﻪ اي ﺑﻪ ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﺣﺰﺑﻲ دﻻﺋﻞ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻗﻴﺎم ﺗﺸﺮﻳﺢ
ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﺣﻤﺎﻳﺖ آﻧﺎن را ﻣﻲ ﻃﻠﺒﻨﺪ .در 16اﻛﺘﺒﺮ ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﻣﺨﻔﻴﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﭘﺘﺮوﮔﺮاد ﻣﻲ آﻳﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ
اﻗﺪاﻣﺎت ﻣﺸﺨﺺ ﺗﺪارك ﻗﻴﺎم ﻧﻈﺎرت ﻛﻨﺪ .ﻛﺎﻣﻨﻮف ﺑﻪ ﻧﺸﺎﻧﻪي اﻋﺘﺮاض از ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي اﺳﺘﻌﻔﺎ ﻣﻲ
دﻫﺪ .در اﻳﻦ روز ﻳﻚ »ﻣﺮﻛﺰ ﻧﻈﺎﻣﻲ« ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲ ﮔﺮدد ﺗﺎ راﺑﻂ رﻫﺒﺮي ﺣﺰب ﺑﺎ ﻛﻤﻴﺘﻪي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻧﻈﺎﻣﻲ
ﺷﻮراي ﭘﺘﺮوﮔﺮاد ﺑﻪ رﻫﺒﺮي ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ﺑﺎﺷﺪ .روز 20اﻛﺘﺒﺮ ﺑﺮاي ﻗﻴﺎم ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻲ ﺷﻮد.
ﻟﻨﻴﻦ ﺗﻘﺎﺿﺎي اﺧﺮاج زﻳﻨﻮﻳﻮف و ﻛﺎﻣﻨﻮف از ﺣﺰب را ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي در ﻧﺸﺴﺖ ﺑﻌﺪي ﺧﻮد،
ﺑﺪون ﺣﻀﻮر ﻟﻨﻴﻦ و زﻳﻨﻮوﻳﻒ ،در اﻳﻦ ﺑﺎره ﺗﺼﻤﻴﻤﻲ ﻧﻤﻲ ﮔﻴﺮد .ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻳﺎد ﺑﺮﻣﻲ دارد ﻛﻪ ﻫﻤﻪ
ﭼﻴﺰ» ،ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ روﺳﻴﻪ و اﻧﻘﻼب ﺟﻬﺎﻧﻲ« ،ﻫﻤﻪ ﺑﺴﺘﮕﻲ ﺑﻪ اﻗﺪام ﻇﺮف ﻫﻤﻴﻦ دو ﺳﻪ روز دارد .ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ
و ﻛﻤﻴﺘﻪي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺗﺎ 23اﻛﺘﺒﺮ ﺗﺪارﻛﺎت ﺗﺎزهي ﺧﻮد را ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ .در 24اﻛﺘﺒﺮ ﺣﺰب
آﻣﺎدهي ﻋﻤﻞ اﺳﺖ .ﻛﺎﻣﻨﻮف ﻣﻮﺿﻊ ﺧﻮد را ﭘﺲ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد و ﺑﺎ اﻧﺘﻘﺎد از ﺧﻮد ﺑﻪ ﺣﺰب ﺑﺎزﻣﻲ ﮔﺮدد ﺗﺎ در
ﻗﻴﺎم ﺷﺮﻛﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
روز ﺑﻌﺪ ،ﻛﺎرﮔﺮان ﻣﺴﻠﺢ و ﺳﺮﺑﺎزان ﺑﻪ رﻫﺒﺮي ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ اﻛﺘﺒﺮ را در ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻪ ﺛﺒﺖ ﻣﻲ رﺳﺎﻧﻨﺪ.
ﭘﺎﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎ
-1ﺑﺮاي ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻨﺘﺨﺒﻲ از ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎي ﻟﻨﻴﻦ در ﻓﺎﺻﻠﻪي آورﻳﻞ ﺗﺎ اﻛﺘﺒﺮ ،ﺑﺎ ﭘﻴﺸﮕﻔﺘﺎر و
ﻣﺆﺧﺮهء ﻃﻮﻻﻧﻲ ﺳﻼوي ژﻳﮋك ،در اﻳﻨﺠﺎ:
)Slavoj Zizek, ed., Revolution at the Gates (Verso, 2002
ﺑﻠﺸﻮﻳﺴﻢ ﻣﻨﺒﻌﻲ اﺳﺖ ﻣﻬﻢ ﺑﺮاي ﻓﻬﻢ ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻢ ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ اﻧﻘﻼﺑﻲي ﭼﭗ و ﻋﻤﻠﻜﺮد آن ﭘﺲ از ﺳﻘﻮط
رژﻳﻢ ﭘﺎدﺷﺎﻫﻲ و ﻣﻮﺿﻊ ﮔﻴﺮي آﻧﻬﺎ در ﻗﺒﺎل ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖﻫﺎ )ﺧﻠﻖﮔﺮاﻳﺎن( ازﻳﻜﺴﻮ و ﻟﻴﺒﺮالﻫﺎ از ﺳﻮي
دﻳﮕﺮ .ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ درون ﺣﺰﺑﻲ ،ﺗﺎﻛﺘﻴﻚﻫﺎ در دوران ﻓﺮوﻛﺶ ﺑﺤﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ،ﻧﺤﻮهي
ﺗﻠﻔﻴﻖ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻋﻠﻨﻲ و ﻏﻴﺮﻋﻠﻨﻲ ،ﺗﺎﻛﺘﻴﻚ ﻫﺎ ﺑﺮاي ﺷﺮﻛﺖ در )ﻳﺎ ﺗﺤﺮﻳﻢ( اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻓﺮﻣﺎﻳﺸﻲ ،ﺗﺎﻛﺘﻴﻚﻫﺎ
ﺑﺮاي اﺋﺘﻼف ﺑﺎ اﺣﺰاب ﺧﺮده ﺑﻮرژوا ،ﻳﺎ اﺣﺰاب ﺑﻮرژواـ ﻟﻴﺒﺮال ،ﺗﺎﻛﺘﻴﻚﻫﺎ در ﺑﺮاﺑﺮ دوﻟﺖ ﻣﻮﻗﺖ ﺑﺮآﻣﺪه
از اﻧﻘﻼب ﺿﺪ دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري )وﻗﺘﻲ ﻛﻪ رژﻳﻢ ﭘﺎدﺷﺎﻫﻲ ﺳﺮﻧﮕﻮن ﻣﻲ ﺷﻮد( و ﺑﺴﻴﺎري ﻣﺴﺎﻳﻞ دﻳﮕﺮ را ﻣﻲ
ﺗﻮان در ﺗﺌﻮري و ﭘﺮاﺗﻴﻚ ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات روﺳﻴﻪ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﺮد.
ﻣﺎ اﻳﻦ ﺑﺮرﺳﻲي وﻗﺎﻳﻊ ﻧﮕﺎراﻧﻪ را از ﻛﻨﮕﺮهي دوم ﺣﺰب ــ 1903ــ ﺷﺮوع ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ زﻳﺮا ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاري
واﻗﻌﻲ ﺣﺰب ،ﻃﺮح اﺳﺎﺳﻨﺎﻣﻪ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي آن از ﻫﻤﻴﻦ ﻛﻨﮕﺮه ﺷﺮوع ﺷﺪ .ﻛﻨﮕﺮه دوم ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﺣﺘﺮام
ﺑﻪ آﻏﺎزﮔﺮان ﻛﻨﮕﺮهي ﻣﻴﻨﺴﻚ ) (1898ﺧﻮد را »دوﻣﻴﻦ« ﻛﻨﮕﺮه ﻧﺎﻣﻴﺪ .ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻛﻨﮕﺮهي اول در
ﺷﻬﺮ ﻣﻴﻨﺴﻚ ،ﻟﻨﻴﻦ ،ﻣﺎرﺗﻮف ،و ﻛﺮوﭘﺴﻜﺎﻳﺎ در زﻧﺪان ﺗﺰاري ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲ ﺑﺮدﻧﺪ .از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ اﻗﺪاﻣﺎت ﻟﻨﻴﻦ
ﭘﺲ از آزادي از زﻧﺪان ﺗﺎ ﻓﺎﺻﻠﻪي ﻛﻨﮕﺮهي دوم ،ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻧﺸﺮﻳﻪي ﺳﺮاﺳﺮي »اﻳﺴﻜﺮا« )اﺧﮕﺮ( ﺑﻮد ﺑﺎ
ﻛﻤﻚ ﭘﻠﻪ ﺧﺎﻧﻮف ،آﻛﺴﻠﺮود ،و ورا زاﺳﻮﻟﻴﭻ ــ رﻫﺒﺮان اوﻟﻴﻦ ﻧﺴﻞ ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺖﻫﺎي روﺳﻲ ــ و ﻧﻴﺰ
ﻣﺎرﺗﻮف ،و از ﻧﺴﻞ ﺟﻮاﻧﺘﺮ ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ .ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﮔﺸﺎﻳﺶ ﻛﻨﮕﺮهي دوم» ،اﻳﺴﻜﺮا« ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻧﺸﺮﻳﻪي
ﺳﻴﺎﺳﻲ ـ ﺗﺌﻮرﻳﻚ و ﺗﺸﻜﻴﻼﺗﻲ ﺟﻨﺒﺶ ﻛﺎرﮔﺮي روﺳﻴﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ رﻓﺖ ).(1
:1903ﻛﻨﮕﺮهي دوم
در ﻛﻨﮕﺮهي دوم ،ﭼﻬﻞ و ﺳﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه ،ﺑﺎ ﭘﻨﺠﺎه و ﺳﻪ ﺣﻖ رأي ﺷﺮﻛﺖ ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ )ﺑﺮﺧﻲ از ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن
ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻟﻨﻴﻦ و ﻣﺎرﺗﻮف دو رأي داﺷﺘﻨﺪ :ﻫﻢ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﻀﻮ ﺣﺰب و ﻫﻢ ﻋﻀﻮ ﻫﻴﺄت ﺗﺤﺮﻳﺮهي اﻳﺴﻜﺮا( .از
اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮي ﻛﻪ ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺑﻪ اﻧﺸﻌﺎب اﻧﺠﺎﻣﻴﺪ از ﻫﻤﺎن اواﺋﻞ ﻛﻨﮕﺮه ﺑﻪ ﺷﺪت ﻣﻄﺮح ﮔﺮدﻳﺪ .اﺧﺘﻼف
ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻳﻚ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺳﺎده ــ ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﻋﻀﻮ ﺣﺰب ﻣﺤﺴﻮب ﺷﻮد
ــ درﮔﺮﻓﺖ.
ﻣﺎرﺗﻮف ،دوﺳﺖ ﺑﺴﻴﺎر ﻧﺰدﻳﻚ ﻟﻨﻴﻦ و از ﺑﺮﺟﺴﺘﻪﺗﺮﻳﻦ رﻫﺒﺮان ﺟﻮان ﺣﺰب ،اﻳﻦ ﻣﺘﻦ را ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ:
»ﻋﻀﻮ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي ﺣﺰب را ﻣﻲ ﭘﺬﻳﺮد ،ﭘﺸﺘﻴﺒﺎﻧﻲ ﻣﺎدي از ﺣﺰب ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ آورد و
ﻫﻤﻜﺎري ﺷﺨﺼﻲ و ﻣﺮﺗﺐ ﺧﻮد را زﻳﺮ ﻫﺪاﻳﺖ ﻳﻜﻲ از ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﺣﺰﺑﻲ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ«.
ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد دﻳﮕﺮ از ﺟﺎﻧﺐ وﻻدﻳﻤﻴﺮ اﻳﻠﻴﭻ اوﻟﻴﺎﻧﻮف )ﻟﻨﻴﻦ( ﻛﻪ در اﻳﻦ زﻣﺎن ،در ﺳﻦ ﺳﻲ و ﻳﻚ ﺳﺎﻟﮕﻲ ،از
رﻫﺒﺮان ﻣﻬﻢ و ﭘﺮ اﻧﺮژي ﺣﺰب ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ ،اراﺋﻪ ﮔﺸﺖ» :ﻋﻀﻮ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي ﺣﺰب را ﻣﻲ
ﭘﺬﻳﺮد وﺣﻤﺎﻳﺖ ﺧﻮد را از ﺣﺰب ﻫﻢ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻣﺎدي و ﻫﻢ ﺑﺎ ﺷﺮﻛﺖ ﺷﺨﺼﻲ در ﻳﻜﻲ از ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي
ﺣﺰﺑﻲ ﻋﻤﻠﻲ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ«.
اﻳﻦ اﺧﺘﻼف ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﻛﻮﭼﻚ درﻣﺘﻦ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎدي اﺳﺎﺳﻨﺎﻣﻪي ﺣﺰب ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ اﻫﻤﻴﺖ زﻳﺎد ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﺮد
ﻛﻪ ﺑﺎ اﻳﺪهي ﻟﻨﻴﻦ از ﺗﺮﻛﻴﺐ وﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺣﺰب ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲ ﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﺳﺎزﻣﺎﻧﻲ ﻣﺴﺘﺤﻜﻢ و ﺳﺨﺖ ﻣﻨﻀﺒﻂ
ﻛﻪ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﺪ روي ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻧﻴﻢ ﺑﻨﺪ اﺷﺨﺎص ﻏﻴﺮﻓﻌﺎل و رﻫﺒﺮي ﺻﺮﻓﺎً »روﺷﻨﻔﻜﺮي« ﺣﺴﺎب ﻛﻨﺪ .ﻟﻨﻴﻦ در
اﻳﻦ ﻣﻮرد ،ﺑﺎ آﻧﻜﻪ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﭘﻠﻪ ﺧﺎﻧﻮف )ﭘﺪر ﻣﺎرﻛﺴﻴﻢ در روﺳﻴﻪ( را داﺷﺖ ،ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ رأي اﻛﺜﺮﻳﺖ را
ﺑﮕﻴﺮد.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﺎرﺗﻮف ﻛﻪ از ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از رﻫﺒﺮان ﺟﻮان ﺣﺰب ،ﻟﺌﻮ داوﻳﺪﻳﺞ ﺑﺮوﻧﺴﺘﺎﻳﻦ
)ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ( ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﻮد ،در اﺳﺎﺳﻨﺎﻣﻪ ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺐ رﺳﻴﺪ .اﺳﺘﺪﻻل اﻛﺜﺮﻳﺖ آن ﺑﻮد ﻛﻪ ﻃﺮح ﻟﻨﻴﻦ ﻣﺎﻧﻊ
ﺷﺮﻛﺖ ﺗﻮدهﻫﺎي وﺳﻴﻊ در ﺣﺰب ﺷﺪه و آﻧﺮا ﺑﻪ ﭼﺎرﭼﻮب ﺗﻨﮓ و ﻣﺨﻔﻲ و ﻧﻈﺎﻣﻲي اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺣﺮﻓﻪ اي
ﻣﺤﺪود ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﺗﺠﺮﺑﻪي ﺳﺎﻟﻬﺎي ﺑﻌﺪ ﻧﺸﺎن داد ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻨﺎح )ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ( درﻣﻘﺎﻃﻊ ﺣﺴﺎس و ﺑﺤﺮاﻧﻲ از
ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ اﻳﺪهي ﻟﻨﻴﻨﻲ ﺣﺰب ﻣﺤﺪود ﺑﻪ رﻓﻮرﻣﻴﺴﺖﻫﺎ ﻧﺒﻮد .ﺧﺎرج از ﻛﻨﮕﺮه ،اﻧﻘﻼﺑﻲي ﺑﺮﺟﺴﺘﻪي
ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ آﻟﻤﺎن ،روزا ﻟﻮﻛﺰاﻣﺒﻮرگ ،ﻛﻪ در آن ﺳﺎﻟﻬﺎ در ﺳﻄﺢ ﺟﻨﺒﺶ اﻧﻘﻼﺑﻲ اروﭘﺎ ﺑﺴﻴﺎر
ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪهﺗﺮ از ﻟﻨﻴﻦ ﺑﻮد ،ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻃﺮح ﻟﻨﻴﻦ در ﻣﻮرد ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺣﺰب ،ﻃﻲ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ
ﻣﻘﺎﻻت ﺗﺌﻮرﻳﻚ اﺑﺮاز ﻧﻤﻮد .ﻟﻮﻛﺰاﻣﺒﻮرگ و ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮدﻧﺪ ﻃﺮح ﻟﻨﻴﻦ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﻣﺮﻛﺰﻳﺖ ﺑﻴﺶ از
ﺣﺪ ﺣﺰب ﻣﻲ ﺷﻮد ،ﻛﻪ در رأس ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﺗﺸﻜﻴﻼﺗﻲ ،اﻗﺘﺪار ﻳﻜﺠﺎﻧﺒﻪ و ﺑﻼﻣﻨﺎزع ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي و
در ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي اﻗﺘﺪار ﺑﺪون ﻛﻨﺘﺮل ﻳﻚ ﻓﺮد آﻧﺮا از دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ارﮔﺎﻧﻴﻚ و دو ﺟﺎﻧﺒﻪ ﺗﻬﻲ ﻣﻲ ﺳﺎزد.
از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ،ﻟﻨﻴﻦ ﻧﮕﺮان وﺣﺪت ﻋﻤﻞ و وﺣﺪت ﻛﻠﻤﻪي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻮد .او ﺧﻮاﻫﺎن ارادهي ﻳﻜﺪﺳﺖ
ﺣﺰب ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮓ ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ در ﺷﺮاﻳﻂ ﺣﺎد دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﺗﺰاري ﺑﻮد .ﻟﻨﻴﻦ ﻛﻪ ﺧﻮد ﻫﻴﭽﮕﺎه
اﻫﻤﻴﺖ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ دروﻧﻲ را ﻧﺎدﻳﺪه ﻧﻤﻲ ﮔﺮﻓﺖ ،ﻧﮕﺮان آن ﺑﻮد ﻛﻪ ﺗﺤﺖ رﻫﺒﺮيي ﻧﻪ ﭼﻨﺪان ﻗﺎﻃﻊ
اﻛﻮﻧﻮﻣﻴﺴﺖﻫﺎ ،ﺣﺰب و ﺟﻨﺒﺶ دﭼﺎر اﻧﻔﻌﺎل ﮔﺸﺘﻪ و ﺗﺎﺑﻊ ﺟﻨﺒﺶ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮدي و اﺗﺤﺎدﻳﻪ اي ﻛﺎرﮔﺮان
ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﺪ و ﮔﺎﻣﻲ در ﺟﻬﺖ ﻛﺴﺐ رﻫﺒﺮي در ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻮرژوا ـ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﺿﺪ ﺗﺰاري ﺑﺮﻧﺪارد.
اﺧﺘﻼﻓﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن دو ﺟﻨﺎح ﺑﺮ ﺳﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻋﻀﻮﻳﺖ و ﺷﻜﻞ ﺳﺎزﻣﺎﻧﻲ ﺣﺰب درﮔﺮﻓﺖ ،اﻧﻌﻜﺎس ﺧﻮد را
در ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي اﺳﺘﺮاﺗﮋي و ﺗﺎﻛﺘﻴﻚ ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﺑﻪ ﺷﻜﻠﻲ واﺿﺢﺗﺮ در ﻛﻨﮕﺮهي ﺑﻌﺪي )ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ(
و ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺑﻌﺪي )ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ( و در روﻧﺪ اﻧﻘﻼب 1905ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﮔﺬاﺷﺖ.
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن اﺗﺤﺎدﻳﻪي ﺳﺮاﺳﺮي ﻛﺎرﮔﺮان ﻳﻬﻮد )ﺑﻮﻧﺪ( ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ اﻳﺴﻜﺮﻳﺴﺖﻫﺎ ﺑﺎ ﻃﺮح آﻧﻬﺎ ﻣﺒﺘﻨﻲ
ﺑﺮ ﺧﻮدﻣﺨﺘﺎري ﻓﺪراﺗﻴﻮ درون ـ ﺣﺰﺑﻲي ﺑﻮﻧﺪ در ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻟﻬﺴﺘﺎن ،ﻟﻴﺘﻮاﻧﻲ ،و روﺳﻴﻪي ﺳﻔﻴﺪ ،ﺑﻪ اﻋﺘﺮاض
ﻛﻨﮕﺮه را ﺗﺮك ﻛﺮدﻧﺪ .ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر ﻟﻨﻴﻦ در ﭘﺎﻓﺸﺎري ﺧﻮد ﺑﺮاي ﺗﺼﻮﻳﺐ اﻳﺴﻜﺮا ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺗﻨﻬﺎ ارﮔﺎن
ﺣﺰب ،ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد اﻧﺤﻼل »راﺑﻮﭼﻴﻪ دﻟﻮ« را داد و ﺑﺮاي آن ﻧﻴﺰ رأي آورد .در ﻧﺘﻴﺠﻪ دو ﺗﻦ از ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن
راﺑﻮﭼﻴﻪ دﻟﻮ ﻧﻴﺰ ﻛﻨﮕﺮه را ﺗﺮك ﻛﺮدﻧﺪ .ﺧﺮوج ﺑﻮﻧﺪﻳﺴﺖﻫﺎ و راﺑﻮﭼﻴﻪ دﻟﻮﺋﻲﻫﺎ ﺗﻮازن آراء را ﺑﻪ ﻧﻔﻊ
ﺟﻨﺎح ﻟﻨﻴﻦ و ﭘﻠﻪ ﺧﺎﻧﻮف )ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎرﺗﻮف و ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ( ﻋﻮض ﻛﺮد .از اﻳﻨﺠﺎ ﺟﻨﺎح ﻟﻨﻴﻦ »اﻛﺜﺮﻳﺖ«
)ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ( ﻧﺎم ﮔﺮﻓﺖ.
ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪ اي ﻛﻤﺘﺮ از ﺷﺶ ﻣﺎه از ﻛﻨﮕﺮه ،ﭘﻠﻪ ﺧﺎﻧﻮف از اﻓﺮاد ﻗﺒﻠﻲ دﻋﻮت ﻛﺮد دوﺑﺎره ﺑﻪ ﻫﻴﺄت ﺗﺤﺮﻳﺮه
ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﻧﺪ .ﻟﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﻧﺸﺎﻧﻪي اﻋﺘﺮاض از »اﻳﺴﻜﺮا« اﺳﺘﻌﻔﺎ داد )ﻧﻮاﻣﺒﺮ (1903و اﻋﻼم ﻛﺮد ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﺸﺮﻳﻪ دﻳﮕﺮ
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهي اﻛﺜﺮﻳﺖ ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات روﺳﻴﻪ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﺴﻜﺮا از آن ﭘﺲ ارﮔﺎن ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺷﺪ ﻛﻪ
ﭘﻠﻪ ﺧﺎﻧﻮف ﻧﻴﺰ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺑﻮد .در اﻳﻦ ﻧﺸﺮﻳﻪ ﺻﻔﺤﺎت ﺑﺴﻴﺎري ﺻﺮف ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻟﻨﻴﻨﻲي
ﺗﺸﻜﻴﻼت اﺧﺘﺼﺎص داده ﻣﻲ ﺷﺪ.
ﭘﻠﻪ ﺧﺎﻧﻮف ﻟﻨﻴﻦ را ﻣﺘﻬﻢ ﺑﻪ ﺑﻮﻧﺎﭘﺎرﺗﻴﺴﻢ )رﻫﺒﺮي ﺑﺮ ﻓﺮاز ﻃﺒﻘﻪ( ،ﺑﺎﻛﻮﻧﻴﺴﻢ )ﺗﻮﻃﺌﻪ ﮔﺮي ﻣﺨﻔﻴﺎﻧﻪ(،
ﺳﻜﺘﺎرﻳﺴﻢ )ﻓﺮﻗﻪ ﮔﺮاﻳﻲ( ،و »دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﺑﺮ ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ« ﻣﻲ ﻛﺮد .دﻳﮕﺮ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻟﻨﻴﻦ را ﻣﺘﻬﻢ ﺑﻪ ﺗﺮوﻳﺞ
»ﻛﻴﺶ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺣﺮﻓﻪ اي« ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ.
روزا ﻟﻮﻛﺰاﻣﺒﻮرگ در ﻣﻘﺎﻟﻪ اي در ﻫﻤﺎن اﻳﺴﻜﺮا ﻧﻮﺷﺖ» ،اوﻟﺘﺮاـ ﺳﺎﻧﺘﺮاﻟﻴﺴﻤﻲ ﻛﻪ ﻟﻨﻴﻦ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ،
ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ از روﺣﻴﻪ اي ﻣﺜﺒﺖ و ﺧﻼق ﻧﺎﺷﻲ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻠﻜﻪ آن ﻣﻨﺒﻌﺚ اﺳﺖ از روﺣﻴﻪي ﺳﺘﺮون و
ﻣﻨﻔﻲ ﻳﻚ ﭘﺎﺳﺒﺎن«.
ﻟﻨﻴﻦ در ﭘﺎﺳﺦ ﺑﺮ ﺷﺮاﻳﻂ ﺧﺎص ﻛﺎر ﻣﺨﻔﻲ در روﺳﻴﻪ اﻧﮕﺸﺖ ﻣﻲ ﮔﺬاﺷﺖ» :در ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﻛﻪ اﻳﺠﺎب ﻣﻲ
ﻛﻨﺪ ﻛﺎر ﻣﺎ در ﭘﻨﻬﺎن ﻛﺎري ﻛﺎﻣﻞ اداﻣﻪ ﻳﺎﺑﺪ ،و در زﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﺤﻔﻞﻫﺎي
ﻛﻮﭼﻚ و ﻣﺨﻔﻲ . . .ﻣﺤﺪود ﺷﻮد ،ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺑﻴﻦ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺣﺮف ﻣﻲ زﻧﻨﺪ و ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻛﺎر ﻣﻲ
ﻛﻨﻨﺪ ﺑﺮاي ﻣﺎ ﺷﺪﻳﺪاً ﻣﺸﻜﻞ و ﺣﺘﺎ ﻏﻴﺮﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ(2) «.
ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﭘﺲ از ﺟﺪاﻳﻲ از اﻳﺴﻜﺮا ﺑﺎ اﻧﺮژي ﺗﻤﺎم ﺳﻌﻲ در ﺟﺬب ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ درون
روﺳﻴﻪ ﻛﺮدﻧﺪ و در اواﺳﻂ ﺳﺎل 1904ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي ﺟﺪﻳﺪي از ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي
زﻳﺮزﻣﻴﻨﻲ ﺣﺰب در روﺳﻴﻪ ﺑﻨﺎ ﻛﻨﻨﺪ )در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻗﺪﻳﻤﻲ ﻛﻪ ﻟﻨﻴﻦ ﻛﻨﺘﺮل ﺧﻮد را ﺑﺮآن از دﺳﺖ داده
ﺑﻮد( .ﻫﻤﺰﻣﺎن در ﻣﻬﺎﺟﺮت ،ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻧﺸﺮﻳﻪي »وﭘﺮﻳﻮد« را ﺑﻪ راه اﻧﺪاﺧﺘﻨﺪ و ﺑﻪ ﺗﺪارك ﻛﻨﮕﺮهي ﺳﻮم
ﺣﺰب ﭘﺮداﺧﺘﻨﺪ.
در ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪي ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ» ،ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ ﺑﻪ واﺳﻄﻪي ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ اش ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﻴﺸﺮو ﺗﺮﻳﻦ و ﺗﻨﻬﺎ
ﻃﺒﻘﻪي ﭘﻴﮕﻴﺮ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻘﺶ رﻫﺒﺮي را در ﺟﻨﺒﺶ اﻧﻘﻼﺑﻲ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻋﻤﻮﻣﻲ روﺳﻴﻪ اﻳﻔﺎ ﻛﻨﺪ(3) «.
ﻛﻨﮕﺮه ﺣﺰب را ﻣﺠﺎز داﻧﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺗﺰار ،ﺑﺎ ﺣﺰب ﺧﺮده ﺑﻮرژواﻳﻲ اس ـ آر
)ﺳﻮﺳﻴﺎل روﻟﻮﺳﻴﻮﻧﺮ( »ﺗﻮاﻓﻖﻫﺎي رزﻣﻲ ﻣﻮﻗﺘﻲ« ﺑﻪ ﻋﻤﻞ آورد ﻣﺸﺮوط ﺑﺮ آﻧﻜﻪ آن ﺗﻮاﻓﻘﻬﺎ ﺑﻪ اﺳﺘﻘﻼل
ﺗﺎﻛﺘﻴﻜﻬﺎ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي ﺣﺰب ﻟﻄﻤﻪ اي ﻧﺰﻧﺪ .ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر ﺣﺰب ﺑﺎﻳﺪ از ﻫﺮ ﻓﺮﺻﺘﻲ ﺑﺮاي ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻋﻠﻨﻲ و ﺑﻬﺮه
ﮔﻴﺮي از ﻛﻠﻴﻪي اﻧﺠﻤﻦﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي و اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎ و ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﻋﻠﻨﻲ و ﻧﻴﻤﻪ ﻋﻠﻨﻲ ﺑﺮاي ﺑﺴﻂ ﻧﻔﻮذ ﺧﻮد
اﺳﺘﻔﺎده ﻛﻨﺪ .در ﻛﻨﮕﺮه ،ﻧﺸﺮﻳﻪي »ﭘﺮوﻟﺘﺎري« ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ارﮔﺎن ﻣﺮﻛﺰي ﺣﺰب ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪ )در ﺑﺮاﺑﺮ
»اﻳﺴﻜﺮاي ﻧﻮ« ي ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ(.
ﻓﺮاﻛﺴﻴﻮن ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻫﻢ ،در ﻫﻤﺎن ﻣﺎه آورﻳﻞ ،ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺗﺸﻜﻴﻞ داد و ﺗﺪارك ﻗﻴﺎم ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ را وﻇﻴﻔﻪي
اﺻﻠﻲ ﺧﻮد ﺑﺮﺷﻤﺮد .اﻣﺎ ﺟﺎﻟﺐ آن ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ زﻋﻢ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ اﻳﻦ ﻗﻴﺎم ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪي ﭘﺮوﻟﺘﺮي ﻧـﻤﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ از
ﺟﺎﻧﺐ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻗﺪرت ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻴﻨﺎﺟﺎﻣﺪ .ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪي ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ اﻋﻼم ﻣﻲ ﻛﺮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﺼﻠﺖ
ﺗﺎرﻳﺨﻲ اﻧﻘﻼب ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺼﻠﺖ ﺑﻮژوا دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ آن ،ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ و ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻬﺎ )ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ(
ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻫﺪف ﺧﻮد را ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻳﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻗﺪرت در ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻣﻮﻗﺖ ﺑﺮآﻣﺪه از ﻗﻴﺎم ﻗﺮار دﻫﻨﺪ .آﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ
ﻋﻨﻮان ﺣﺰب اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ .ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻗﺪرت زﻣﺎﻧﻲ ﻣﺠﺎز اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻛﺸﻮرﻫﺎي
ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪي ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري )اروﭘﺎي ﻏﺮﺑﻲ( اﻧﻘﻼب ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ رخ داده ﺑﺎﺷﺪ .از ﺑﺴﻴﺎري ﺟﻬﺎت اﻳﻦ روش
رﻓﻮرﻣﻴﺴﺘﻲ ﺑﻪ دﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎي ﻣﺎرﻛﺲ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ ﺑﻮد )ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻣﺎرﻛﺲ و اﻧﮕﻠﺲ ﺑﺮاي دوران ﺑﺴﻴﺎر ﻛﻮﺗﺎﻫﻲ
اﺣﺘﻤﺎل ﻣﻴﺎن ﺑﺮ زدن ﻣﺮﺣﻠﻪي ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري را در روﺳﻴﻪ ﺗﺰاري ﻣﻮرد ﺗﺄﻣﻞ ﻗﺮار داده ﺑﻮدﻧﺪ(.
اﻧﻘﻼب 1905
در ﻣﺘﻦ اﻧﻘﻼب ) 1905ﻳﻚ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ از آﻏﺎز اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ در اﻳﺮان ﻋﺼﺮﻗﺎﺟﺎر( ،ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ اﺗﺤﺎد در
ﻣﻴﺎن اﻋﻀﺎي ﺣﻮزهﻫﺎي ﻣﻨﺸﻮﻳﻚ و ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﺑﺎﻻ ﮔﺮﻓﺖ .از ﻣﻴﺎن ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻛﺮاﺳﻴﻦ و ﺑﻮﮔﺪاﻧﻮف ،ﻳﺎران
ﻧﺰدﻳﻚ ﻟﻨﻴﻦ ،ﻣﺪاﻓﻊ ﺳﺮﺳﺨﺖ اﺗﺤﺎد ﺑﻮدﻧﺪ .ﺑﻮﮔﺪاﻧﻮف ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮد در ﻳﻚ ﺣﺰب واﺣﺪ ،ﻣﻲ ﺗﻮان ﺗﻨﻮع
در ﻫﻤﻴﻦ زﻣﺎن ﭘﺎدﺷﺎه ﺗﻼش ورزﻳﺪ از ﺷﺪت ﺑﺤﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻜﺎﻫﺪ .ﺗﺰار ﺑﻪ وزﻳﺮ ﻛﺸﻮر ﺧﻮد »ﺑﻮﻟﻴﮕﻴﻦ«
دﺳﺘﻮر داد ﺗﺎ دوﻣﺎ )ﻣﺠﻠﺲ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن( را ﺗﺸﻜﻴﻞ دﻫﺪ .ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ رﻳﮕﺎ ،ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻟﻨﻴﻦ ﻛﻪ ﺗﺸﺨﻴﺺ
ﻣﻲ داد وﺿﻌﻴﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻓﺮارﺳﻴﺪه ،اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻣﺠﻠﺲ دوﻣﺎ را ﺗﺤﺮﻳﻢ ﻛﺮد و در ﻋﻮض ﺗﺪارك ﻗﻴﺎم
ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ را در دﺳﺘﻮر ﻛﺎر ﺣﺰب ﻗﺮار داد .ﻟﻨﻴﻦ ﺷﺮﻛﺖ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن در اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت دوﻣﺎ را ﺧﺎﺋﻦ ﺧﻮاﻧﺪ.
ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ و ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در ﻫﻤﺎن ﺳﺎل ﻫﺮﻛﺪام ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺗﺸﻜﻴﻞ دادﻧﺪ ﺗﺎ وﺣﺪت ﻗﻄﻌﻲ و ﻧﻬﺎﻳﻲ
دو ﺟﻨﺎح را ﺗﺪارك ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ .در ﻧﻮاﻣﺒﺮ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در ﺳﻦ ﭘﺘﺮزﺑﻮرگ )ﺑﺎ ﺣﻀﻮر ﻟﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻬﻤﺎن( و در
دﺳﺎﻣﺒﺮ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در ﺗﺎﻣﺮﻓﻮرس )ﻓﻨﻼﻧﺪ( ﻫﺮﻳﻚ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺧﻮد را ﺗﺸﻜﻴﻞ دادﻧﺪ .ﻟﻨﻴﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮد ﺑﺮاي
ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﻣﺸﺘﺮك آﻳﻨﺪه ،ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺗﻌﺪاد ﻣﺴﺎوي از دو ﺟﻨﺎح ﺷﺮﻛﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .در ﻫﺮدو
ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ،ﻫﻢ ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ و ﻫﻢ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﺎ اﻳﻦ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻧﻤﻮده و ﺗﺼﻮﻳﺐ ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن
ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﺗﻌﺪاد ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ﺑﻪ ﻛﻨﮕﺮه ﺑﺮوﻧﺪ.
در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،در ﻛﻨﮕﺮهي ﺑﻌﺪي )ﻛﻨﮕﺮهي وﺣﺪت (1906 ،ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺗﻌﺪاد ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﺷﺎن
اﻛﺜﺮﻳﺖ را ﭘﻴﺪا ﻛﺮدﻧﺪ .در ﻫﺮدو ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ اﺻﻞ »ﺳﺎﻧﺘﺮاﻟﻴﺴﻢ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ« و اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت )در ﻣﻘﺎﺑﻞ
اﻧﺘﺼﺎﺑﺎت ﺣﺰﺑﻲ( در ﺗﺸﻜﻴﻼت ﺗﺼﻮﻳﺐ ﺷﺪ) .درﺣﺎﺷﻴﻪ ــ در اﻳﺮان ﺳﺎﻟﻬﺎي ﻫﻔﺘﺎد ﻣﻴﻼدي ،ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم
ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺣﺰب آرﻳﺎﻣﻬﺮي رﺳﺘﺎﺧﻴﺮ ،ﺗﺪوﻳﻦ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن اﺳﺎﺳﻨﺎﻣﻪي اﻳﻦ ﺣﺰب ﻧﻴﺰ اﻋﻼم ﻛﺮدﻧﺪ ﺑﺮاﺳﺎس
اﺻﻮل »دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ« ،در ﺣﺰب اﺻﻞ »ﺳﺎﻧﺘﺮاﻟﻴﺴﻢ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ« ﺑﻪ اﺟﺮا ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ!(
در ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪي ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در ﺗﺎﻣﺮﻓﻮرس ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ» ،ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺑﺎ ﭘﺬﻳﺮش اﺻﻞ ﻣﺴﻠﻢ ﺳﺎﻧﺘﺮاﻟﻴﺴﻢ
دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ،اﺟﺮاي ﮔﺴﺘﺮدهي اﺻﻞ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت را ﺿﺮوري ﻣﻲ داﻧﺪ ،و درﺣﺎﻟﻴﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﺮاﻛﺰ ﻣﻨﺘﺨﺐ در
اﻣﻮر ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ رﻫﺒﺮي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ و ﻋﻤﻠﻲ ﻗﺪرت ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻲ دﻫﺪ ،وﻟﻲ اﻳﻦ ﻣﺮاﻛﺰ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻗﺎﺑﻞ
ﻋﺰل ﻣﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و اﻋﻤﺎل ﺷﺎن وﺳﻴﻌﺎً ﺑﻪ اﻃﻼع ﻣﺮدم ﻣﻲ رﺳﺪ و اﻛﻴﺪاً ﭘﺎﺳﺨﮕﻮي ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي ﺧﻮد
در ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺗﺎﻣﺮﻓﻮرس ﺑﺮاي اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر ﻟﻨﻴﻦ و اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ ــ ﻛﻪ 26ﺳﺎل داﺷﺖ ــ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﻣﻼﻗﺎت ﻣﻲ
ﻛﻨﻨﺪ .در ﭘﺎﻳﺎن ﺳﺎل 1905ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﺑﺎ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺳﻪ ﻧﻔﺮ از ﻫﺮ ﺟﻨﺎح وﻧﻴﺰ ﻳﻚ ارﮔﺎن
ﻣﺸﺘﺮك ﺣﺰﺑﻲ ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪ .از ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي »ﻛﺮاﺳﻴﻦ« و »راﻳﻜﻮف« و در ﻫﻴﺄت
ﺗﺤﺮﻳﺮﻳﺮهي ارﮔﺎن ﺟﺪﻳﺪ» ،ﻟﻮﻧﺎﭼﺎرﺳﻜﻲ« و »ﺑﺎزاروف« درﻛﻨﺎر ﻟﻨﻴﻦ ﺣﻀﻮر داﺷﺘﻨﺪ.
ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ روزﻧﺎﻣﻪي ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺧﻮد »ﭘﺮوﻟﺘﺎري« را ﺣﻔﻆ ﻛﺮدﻧﺪ .ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺗﺸﻜﻴﻞ »ﺑﻮروي ﻧﻈﺎﻣﻲ ـ ﺗﻜﻨﻴﻜﻲ«
ﺑﺮاي ﺗﺪراك ﻗﻴﺎم ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ،ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻛﻨﺘﺮل آﻧﺮا ﺑﻪ دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و ﻛﺎدرﻫﺎي ﻣﺨﻔﻲ و ﻣﻨﺎﺑﻊ ﭘﻮﻟﻲ ﺧﻮد
را ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ ﺑﺮاي ﺧﻮد ﻣﺤﻔﻮظ ﻧﮕﻪ داﺷﺘﻨﺪ .در اوﺿﺎع اﻧﻘﻼﺑﻲ ،1905ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ
ﺑﻪ ﺗﺤﺮﻳﻢ دوﻣﺎ دﺳﺖ زد .اﻧﻘﻼب ﺑﻪ ﭘﻴﺮوزي ﻧﺮﺳﻴﺪ .اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت دوﻣﺎ در ﻣﺎرس 1906اﻧﺠﺎم ﺷﺪ .از ﻣﻴﺎن
ﻧﻴﺮوﻫﺎي اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن ﺿﺪ ﺗﺰاري ،ﺣﺰب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻬﺎي ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺧﻮاه )دﻣﻮﻛﺮاﺗﻬﺎي ﻛﺎﻧﺴﺘﻴﺘﻮﺳﻴﻮﻧﻞ ﻳﺎ
»ﻛﺎدت«( و »ﮔﺮوه ﻛﺎر« )ﺗﺮودوﻳﻜﻲ( رأي ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ آوردﻧﺪ .اﻳﻦ اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن اﻛﺜﺮﻳﺖ را در
ﻣﺠﻠﺲ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن )دوﻣﺎ( ﺑﻪ دﺳﺖ آورد.
ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﺎ دﻳﺪن اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪي ﻏﻴﺮﻣﻨﺘﻈﺮه ،ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺑﺎﻳﻜﻮت را ﻛﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ و وﻇﻴﻔﻪي ﺧﻮد را
آﻣﺎدﮔﻲ ﺑﺮاي ﺷﺮﻛﺖ در دوﻣﺎي دوم اﻋﻼم ﻛﺮدﻧﺪ .ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﻫﻨﻮز در ﺗﺪارك ﻗﻴﺎم ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﺑﻮدﻧﺪ .از
در ﺳﺎل 1907ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻬﺎ ،ﻫﺮدو ﺟﻨﺎح ﺗﻮأم ،در اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت دوﻣﺎي دوم ﺷﺮﻛﺖ ﺟﺴﺘﻨﺪ و ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ
ﺟﺎﻟﺒﻲ ﻧﺼﻴﺐ ﺷﺎن ﺷﺪ 65 .ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲ اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﺠﺪه ﻧﻔﺮﺷﺎن ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ
ﺑﻮدﻧﺪ .از ﺟﻤﻠﻪ ﺗﺎﻛﺘﻴﻜﻬﺎي ﻣﻮرد ﺗﺼﻮﻳﺐ ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻬﺎ ﻋﺒﺎرت ﺑﻮد» ،ﻃﻲ اوﻟﻴﻦ دور اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت در
ﮔﺮوه اﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ ﻛﺎرﮔﺮان ،ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺗﻮاﻓﻖ ﺟﺰﻳﻲ ﻳﺎ ﻣﺤﻠﻲ ﺑﺎ ﮔﺮوﻫﻬﺎ ﻳﺎ اﺣﺰاﺑﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻳﺪﮔﺎه ﻣﺒﺎرزهي
ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﭘﺮوﻟﺘﺮي وﻓﺎدار ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﻄﻠﻘﺎً ﻏﻴﺮﻣﺠﺎز اﺳﺖ«؛ و »در ﻛﻠﻴﻪي ﮔﺮوﻫﻬﺎي اﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ دﻳﮕﺮ . . .در
ﺻﻮرت ﺑﺮوز ﺧﻄﺮ اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪن ﻛﺎﻧﺪﻳﺪاﻫﺎي اﺣﺰاب دﺳﺖ راﺳﺘﻲ درﺟﺮﻳﺎن ﻣﺒﺎرزهي اﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ،
ﺗﻮاﻓﻘﻬﺎي ﻣﺤﻠﻲ ﺑﺎ اﺣﺰاب اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن اﻧﻘﻼﺑﻲ و دﻣﻮﻛﺮات ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺤﻞ و ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺎرت ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻣﺮﻛﺰي ﺣﺰب ﻣﺠﺎز اﺳﺖ .وﻟﻲ در ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮاردي ،ﻛﺎﻧﺪﻳﺪاﻫﺎ و ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﺣﺰﺑﻲ ﻣﻄﻠﻘﺎً ﻣﺠﺎز
ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ در ﻣﻮﻗﻊ ﺗﻮاﻓﻖ ﺑﺎ اﺣﺰاب دﻳﮕﺮ ،در ﻣﻮرد اﺻﻮل ﮔﺬﺷﺖ ﻛﻨﻨﺪ(6) «.
در ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪي اﻳﻦ ﻛﻨﮕﺮه دو ﺣﻜﻢ ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺐ رﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﺑﺮداﺷﺖ درﺳﺖ و ﻛﺎرﺑﺴﺖ ﻋﻤﻠﻲ آﻧﻬﺎ ﺗﺎ اﻣﺮوز
ﻧﻴﺰ در ﻣﻴﺎن ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺖﻫﺎ ﺑﺤﺚ اﻧﮕﻴﺰ ﺑﻮده اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺣﻜﻢﻫﺎ ﺑﻪ ﺗﺮﺗﻴﺐ درﺑﺎرهي ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ اﺋﺘﻼف ﺑﺎ
ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺑﻴﻨﺎﺑﻴﻨﻲ و در ﻣﻮرد روﻳﻜﺮد ﺣﺰب ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﺑﻪ اﻣﺮ اﺳﺘﻘﻼل ﻳﺎ رﻫﺒﺮي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ
اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي اﺳﺖ.
در ﻣﻮرد اول در ﻗﻌﻄﻨﺎﻣﻪ ذﻛﺮ ﻣﻲ ﮔﺮدد» ،اﺣﺰاب ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖ ﻳﺎ زﺣﻤﺘﻜﺸﺎن )ﻣﺜﻞ ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖﻫﺎي
ﺧﻠﻘﻲ ،ﺗﺮودوﻳﻜﻲﻫﺎ ،ﺳﻮﺳﻴﺎل روﻟﻮﺳﻴﻮﻧﺮﻫﺎ( ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻤﺎﺑﻴﺶ دﻗﻴﻘﻲ ﻣﻨﺎﻓﻊ و دﻳﺪﮔﺎه ﺗﻮدهﻫﺎي وﺳﻴﻊ
درﻣﻮرد اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي ،ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪي ﻛﻨﮕﺮهي ﭘﻨﺠﻢ ﻫﺪف ﻋﻤﺪهي ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ در
اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي را» ،ﭘﻴﺶ ﺑﺮدن ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ رﻫﺒﺮي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ﺗﻮﺳﻂ
اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﺮﻗﺮارﻛﺮدن ارﺗﺒﺎط ﺗﺸﻜﻴﻼﺗﻲ ﺑﺎ ﺣﺰب« ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
دراﻳﻨﺠﺎ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻧﻤﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ آﻳﺎ اﻳﻦ ﺣﻜﻢ ﻫﻤﻮاره درﺳﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﺎ زﻣﺎن ﺑﻪ ﻗﺪرت رﺳﻴﺪن ﺣﺰب
ﭘﺮوﻟﺘﺮي ﺻﺪق ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و از آن ﭘﺲ اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎ ﺑﺎﻳﺪ در ﻗﺒﺎل دوﻟﺖ از اﺳﺘﻘﻼل ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ
از ﺣﻘﻮق ﺧﻮد در ﺑﺮاﺑﺮ اﺟﺤﺎﻓﺎت اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ دوﻟﺖ دﻓﺎع ﻛﻨﻨﺪ .ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ ،ﻳﻜﻲ از ﻧﮕﺮاﻧﻲﻫﺎي
ﻟﻨﻴﻦ و ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ،اﺳﺘﻘﻼل ﻛﺎرﮔﺮان واﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي ﺷﺎن در ﺑﺮاﺑﺮ زﻳﺎده رويﻫﺎي ﺑﻮروﻛﺮاﺗﻴﻚ ﺧﻮد
دوﻟﺖ »ﻛﺎرﮔﺮي« ﺑﻮد.
راﺑﻄﻪي ﭘﻴﭽﻴﺪهي ﺣﺰب ،دوﻟﺖ ،و ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻣﻬﻢ دوران ﮔﺬار ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺣﺘﺎ ﺗﺎ اﻣﺮوز ﻧﻴﺰ ــ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺗﺠﺎرب ﻣﻨﻔﻲي اﺗﺤﺎد ﺷﻮروي وﭼﻴﻦ ــ ﻧﺴﺨﻪي ﺗﺌﻮرﻳﻚ ﻳﺎ اﻟﮕﻮي
ﻋﻤﻠﻲي ﻛﺎﻣﻠﻲ ﺑﺮاﻳﺶ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ.
از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ،ﺑﺮاي دوران ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب ﻧﻴﺰ ﻋﺪه اي از ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺖﻫﺎ ﺗﻼش ﺑﺮاي اِﻋﻤﺎل رﻫﺒﺮي
اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ و ﺳﺎزﻣﺎﻧﻲ را در ﻣﺒﺎرزات اﺗﺤﺎدﻳﻪ اي ﺑﺎﻋﺚ ﺑﺮوز ﺗﻔﺮﻗﻪ در ﺻﻔﻮف ﻛﺎرﮔﺮان ،اﻋﻢ از
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ وﻏﻴﺮﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ،ﺣﺰﺑﻲ و ﻏﻴﺮﺣﺰﺑﻲ ،ﻣﺬﻫﺒﻲ و ﻏﻴﺮﻣﺬﻫﺒﻲ ،ﻣﻲ داﻧﻨﺪ .ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ودﻗﺎﻳﻖ
راﺑﻄﻪي ﻣﺒﺎرزهي ﻃﺒﻘﻪﻳﻜﺎرﮔﺮ ﺑﺎ ﻣﺒﺎرزهي ﺗﺸﻜﻴﻼﺗﻲ ﺣﺰب )ﻫﺎي( ﻃﺒﻘﻪي ﻛﺎرﮔﺮ ،ﻳﻌﻨﻲ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ
ارﺗﺒﺎط دادن ﻣﺒﺎرزات ﺻﻨﻔﻲ ﺑﻪ ﻣﺒﺎرزهي ﻋﺎم ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺗﺎﻛﺘﻴﻚﻫﺎي ﻛﺴﺐ ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ و ﺗﺼﺮف
در ﺳﺎل ،1908در ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪي اﺟﻼس ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ،ذﻛﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ،
»ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ اﺗﺤﺎدﻳﻪ ﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ،ﺑﺎﻳﺪ ﺻﺮﻓﺎٌ ﻧﺘﻴﺠﻪي ﺗﺮوﻳﺞ و ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ
ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ در درون اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻳﻜﭙﺎرﭼﮕﻲ و ﻣﺒﺎرزهي اﻗﺘﺼﺎدي
ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ را ﺑﮕﺴﻠﺪ(8) «.
ﻛﻨﮕﺮهي ﭘﻨﺠﻢ آﺧﺮﻳﻦ ﻛﻨﮕﺮهي ﺣﺰب ﺗﺎ ﺳﺎل 1917ﺑﻮد .ﻛﻨﮕﺮهي ﺷﺸﻢ ﺣﺰب )ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ( ﻣﻴﺎن دو
اﻧﻘﻼب ﺳﺎل 1917ﺑﺮﮔﺰار ﮔﺮدﻳﺪ .وﺣﺪت ﺻﻮري ﺣﺰب ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻛﻤﻴﺘﻪي ﻣﺮﻛﺰي واﺣﺪ و
ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲﻫﺎي واﺣﺪ ﺗﺎ ﺳﺎل 1912ﺑﻪ ﻃﻮر ﭘﻴﮕﻴﺮ دﻧﺒﺎل ﻣﻲ ﺷﺪ ،ﻫﺮﭼﻨﺪ اﺧﺘﻼﻓﺎت ﻓﺮاﻛﺴﻴﻮﻧﻲ ﻃﻲ اﻳﻦ
ﺳﺎﻟﻬﺎ ﻫﻴﭽﮕﺎه ﻛﺎﻫﺶ ﻧﮕﺮﻓﺖ.
اﻛﺜﺮ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ )ﺑﺎ رﻫﺒﺮي ﻓﻜﺮي ﺑﻮﮔﺪاﻧﻮف( رأي ﺑﻪ ﺗﺤﺮﻳﻢ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت دادﻧﺪ .ﺑﻪ ﺟﺰ ﻳﻚ ﻧﻔﺮ :ﺧﻮد ﻟﻨﻴﻦ.
ﻟﻨﻴﻦ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺑﺎ اﺳﺘﺪﻻل ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ دوران اﻋﺘﻼي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻓﺮوﻛﺶ ﻛﺮده ،و ﺗﺤﺮﻳﻢ ﻧﺸﺎﻧﻪي
ﻣﺎﺟﺮاﺟﻮﻳﻲ ﭼﭗ رواﻧﻪ اﺳﺖ ،ﭘﻴﺮوان ﺧﻮد از ﺟﻤﻠﻪ زﻳﻨﻮوﻳﻒ ،ﻛﺎﻣﻨﻮف ،و راﻳﻜﻮف را ﺑﻪ ﭘﺬﻳﺮﻳﺶ
ﺷﺮﻛﺖ در اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻗﺎﻧﻊ ﮔﺮداﻧﺪ .ﺟﻨﺎح اﻛﺜﺮﻳﺖ ﺑﻪ رﻫﺒﺮي ﺑﻮﮔﺪاﻧﻮف ﺑﻪ ﺗﺤﺮﻳﻢ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﭘﺮداﺧﺖ .در
اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﭘﺎﻳﻴﺰ ،1907ﻫﻔﺖ ﻣﻨﺸﻮﻳﻚ و ﺷﺶ ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲ دوﻣﺎ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﺷﺪﻧﺪ» .ﺟﻨﺎح ﭼﭗ«
ﺑﻠﺸﻮﻳﻚ ﻣﺪاﻓﻊ ﺑﺎزﭘﺲ ﺧﻮاﻧﺪن ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن از ﻣﺠﻠﺲ ﺑﻮد) .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ آﻧﻬﺎ را »اﺗﺰوﺋﻴﺴﺖ« ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ
در اواﺋﻞ ﺳﺎل ،1909رﻫﺒﺮان ﺟﻨﺎح ﭼﭗ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ در ﺷﻬﺮ ﻛﺎﭘﺮي در اﻳﺘﺎﻟﻴﺎ ﻳﻚ ﻣﺪرﺳﻪي ﺣﺰﺑﻲ ﺑﺮاي
اﻋﻀﺎ ﺑﺮﭘﺎ ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ زﻳﺮ ﻧﻈﺎرت ﺑﻮﮔﺪاﻧﻮف ،ﻟﻮﻧﺎﭼﺎرﺳﻜﻲ ،ﻣﺎﻛﺴﻴﻢ ﮔﻮرﻛﻲ ،و آﻟﻜﺴﻴﻨﺴﻜﻲ اداره ﻣﻲ
ﺷﺪ .ﻟﻨﻴﻦ ﻫﻢ ﻣﺘﻌﺎﻗﺒﺎً در ﭘﺎرﻳﺲ ﻣﺪرﺳﻪي ﺣﺰﺑﻲ ﺟﻨﺎح ﺧﻮد را ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻛﺮد .در ژوﺋﻦ ﻫﻤﺎن ﺳﺎل ﻃﻲ
ﻛﻨﻔﺮاﻧﺴﻲ ،ﺟﻨﺎح ﭼﭗ از ﺻﻔﻮف ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ »اﺧﺮاج« ﺷﺪ )ﻫﺮﭼﻨﺪ آﻧﻬﺎ ﺧﻮد را ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎي اﺻﻴﻞ ﻣﻲ
ﻧﺎﻣﻴﺪﻧﺪ( و ﻋﻤﻼً در ﺣﺰب ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ ﻓﺮاﻛﺴﻴﻮن ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺎ ﻧﺸﺮﻳﻪي ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺧﻮد
در ﻛﻨﺎر ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ و ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ اداﻣﻪ دادﻧﺪ .ﺟﻨﺎح ﭼﭗ ،ﻟﻨﻴﻦ وﺳﺎﻳﺮ ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎي ﻣﻴﺎﻧﻪ رو را
ﻣﺘﻬﻢ ﻣﻲ ﻛﺮد ﻛﻪ در ﺣﺎل اﺳﺘﺤﺎﻟﻪي ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻳﻼت ﺳﺎﻧﺘﺮﻳﺴﺘﻲ ﺳﻘﻮط ﻛﺮده اﻧﺪ.
ﺗﺎﻛﺘﻴﻜﻬﺎي ﺟﻨﺎح ﭼﭗ ﻧﻈﻴﺮ ﺗﺤﺮﻳﻢ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي ﭘﺎرﻟﻤﺎﻧﻲ و ﺻﻨﻔﻲ ـ اﺗﺤﺎدﻳﻪ اي در رژﻳﻢ ﺧﻮدﻛﺎﻣﻪي
ﺷﺎﻫﻲ ،رد ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﻣﺼﺎﻟﺤﻪ و ﺳﺎزش ،و اﻗﺪام ﺑﻪ ﻣﺎﺟﺮاﺟﻮﻳﻲﻫﺎي ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ آﻧﻬﺎ را ﻋﻤﻼً در ﺻﻔﻮف
آﻧﺎرﺷﻴﺴﺖﻫﺎ ﻗﺮار ﻣﻲ داد .دﻳﺮي ﻧﻴﻨﺠﺎﻣﻴﺪ ﻛﻪ اﺧﺘﻼﻓﺎت داﺧﻠﻲ ،اﻳﻦ ﺟﻨﺎح را ﺑﻪ اﻧﺤﻼل ﻛﺸﺎﻧﺪ .ﭘﺎره اي
از اﻋﻀﺎي آن ﺑﻌﺪﻫﺎ دوﺑﺎره ﺑﻪ ﺻﻔﻮف ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ ﺑﺎزﮔﺸﺘﻨﺪ .ﺑﻮﮔﺪاﻧﻮف ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺑﻌﺪ ،ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ،
از اﺷﺎﻋﻪ دﻫﻨﺪﮔﺎن آﻣﻮزهي »ﻓﺮﻫﻨﮓ ﭘﺮوﻟﺘﺮي« ﺑﻮد و ﻧﻴﺰ در اواﺋﻞ ﺳﺎﻟﻬﺎي ﺑﻴﺴﺖ ،از رﻫﺒﺮان ﻳﻜﻲ از
ﮔﺮوﻫﻬﺎي اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن ﭼﭗ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻛﺎرﮔﺮان« ﺷﺪ .او در ﺳﺎل 1926در ﻧﺘﻴﺠﻪي ﻳﻚ ﺗﺠﺮﺑﻪي
ﻃﺒﻲ ﻛﻪ روي ﺧﻮد اﻧﺠﺎم داد درﮔﺬﺷﺖ.
ﻟﻨﻴﻦ ،ﺑﻪ زودي ﭘﺲ از ﻓﺮاﻏﺖ از ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺟﻨﺎح ﭼﭗ ،ﺧﻮد را ﻣﻮاﺟﻪ ﺑﺎ ﺟﻨﺎح راﺳﺖ ﻳﺎ »اﻧﺤﻼل ﻃﻠﺒﺎن«
ﻳﺎﻓﺖ ) .(9در ﺳﺎل ،1912در ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺷﺸﻢ ﺣﺰب ،ﻣﻌﺮوف ﺑﻪ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﭘﺮاگ ،ﻣﻨﺸﻮﻳﻜﻬﺎ و ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻬﺎ
ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﺎﻣﻞ از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺟﺪا ﺷﺪﻧﺪ .در ﺳﺎل 1914ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ اول آﻏﺎز ﺷﺪ و ﻟﻨﻴﻦ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ،ﺑﺎ ﺗﺤﻴﺮ
و وﺣﺸﺖ ،ﺧﻮد را در ﻣﻴﺎن اﻗﻠﻴﺘﻲ ﻧﺎﭼﻴﺰ ﻳﺎﻓﺖ :اﻛﺜﺮ رﻫﺒﺮان ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮات اروﭘﺎ ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ
ﻣﻠﻲﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ از دوﻟﺘﻬﺎي ﺧﻮد ،ﻣﺪاﻓﻊ ﺷﺮﻛﺖ در ﺟﻨﮓ ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ///.
ﭘﺎﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎ
» . . .ﺗﻮي ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ آﻣﺪ ﺑﺎ ﺗﺮس و ﻟﺮز .ﻣﻦ آﻧﺠﺎ ﺑﻮدم ،دﻳﺪم ﺑﭽﻪء ﺟﻮاﻧﻲ آﻣﺪ
و ﻟﺒﺎس ژﻧﺪه اي ﺗﻨﺶ اﺳﺖ و »ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺮد« ﭼﺮﻧﻴﺸﻔﺴﻜﻲ را ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ «. . .
ﻋﻼﻣﺤﺴﻴﻦ ﺳﺎﻋﺪي » ،ﺗﺎرﻳﺦ ﺷﻔﺎﻫﻲ اﻳﺮان« ،ﮔﺎﻫﻨﺎﻣﻪء اﻟﻔﺒﺎ ،ﺷﻤﺎرهء ﻫﻔﺘﻢ
دﻫﻪء 1340ﺷﻤﺴﻲ ،دﻫﻪء ﺷﻜﻮﻓﺎﻳﻲ ادﺑﻴﺎت و ﻫﻨﺮ اﻳﺮان ﺗﻠﻘﻲ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻓﺮزﻧﺪان ﺷﻌﺮ ﻧﻴﻤﺎﻳﻲ در
ﺳﺎﻟﻬﺎي اﻳﻦ دﻫﻪ ،ﺧﻮد ﺑﺮﻧﺎﻳﺎن ﭘﺮآوازهء ﺷﻌﺮ ﻧﻮي ﻓﺎرﺳﻲ ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎي ﺗﺎزه اي در ﺷﻌﺮ ﻣﺎﺑﻌﺪـ
ﻧﻴﻤﺎﻳﻲ ،در ﻧﺜﺮ ﻧﻮ ،در داﺳﺘﺎن ﻧﻮﻳﺴﻲ ،و در ادﺑﻴﺎت ﻧﻤﺎﻳﺸﻲ ﺻﻮرت ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ،اﻳﻦ ﺗﻤﺎﻣﻲ
ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺒﻮد .ﻫﻴﭽﻜﺲ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﻓﻘﺮ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻋﺎم ،و ﺑﻪ ﻃﻮر اﺧﺺ ﻧﻘﺎدي ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﭼﭗ ،را در اﻳﻦ
ﺳﺎﻟﻬﺎ اﻧﻜﺎر ﻛﻨﺪ :ﺳﺎﻟﻬﺎي اﺳﺘﺒﺪاد زدهء ﺑﻌﺪ از ﻛﻮدﺗﺎ ﻛﻪ در آن ﻣﻴﺮاث ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺻﺪر
ﻣﺸﺮوﻃﻪ ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺳﺎﻧﺴﻮر ،ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ دﺳﺘﺮﺳﻲ و ﻧﺎﻳﺎب ﺑﻮد؛ ﺟﺪﻟﻬﺎي ﭘﻴﺸﺘﺎز ﺗﻘﻲ رﻓﻌﺖ در زﻣﻴﻨﻪء ﺗﺠﺪد
ادﺑﻲ و اﻧﻘﻼب اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻪ ﻓﺮاﻣﻮﺷﻲ ﺳﭙﺮده ﺷﺪه ،از ﺗﻘﻲ اراﻧﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﻧﺎﻣﻲ در ﻳﺎدﻫﺎ ﺑﻮد ،و ﻧﺴﻞ ﻧﻮﻳﻦِ
روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻣﺎ ،در ﻓﻀﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اي ﺳﺘﺮون ،ﺑﻲ ﻫﻮﻳﺖ و ﺑﺪون ﺟﻬﺖ ﮔﻴﺮي ،ﻧﺎآﺷﻨﺎ ﺑﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪء ﺧﻮد
و ﮔﻴﺞ ،در ﺑﺮﻫﻪ اي از ﺗﻐﻴﻴﺮات ﺳﺮﻳﻊ ﻧﻬﺎدي و ﺳﺎﺧﺘﺎري ﮔﺬار از ﻳﻚ ﺟﺎﻣﻌﻪء ﺳﻨﺘﻲ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ اي ﺷﻬﺮي
و ﻣﺪرن ،ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﭼﺮاغ راﻫﻨﻤﺎ ﻣﻲ ﮔﺸﺖ.
اﻣﺎ اﻳﺮان ،روﺳﻴﻪء ﺳﺪهء ﻧﻮزدﻫﻢ ﻧﺒﻮد :ﺟﺎﻳﻲ ﻛﻪ روﺷﻨﻔﻜﺮان دﻣﻮﻛﺮات اﻧﻘﻼﺑﻲ ـــ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮن
ﺑﻠﻴﻨﺴﻜﻲ ،ﻫﺮﺗﺰن ،ﭼﺮﻧﻴﺸﻔﺴﻜﻲ ،دوﺑﺮوﻟﻴﻮﺑﻮف ،و ﻫﻤﻔﻜﺮان آﻧﻬﺎ ـــ ﺑﺎ ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ ﺳﻨﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲِ ﻋﺼﺮ
روﺷﻨﮕﺮي اروﭘﺎﻳﻲ ،ﺑﺎ وﺳﻌﺖ داﻧﺸﻲ از ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻫﻨﺮ ،ﻋﻠﻢ ﻧﻮﻳﻦ و ﻧﻘﺪ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﻣﺎدي ﮔﺮا و اﻧﻘﻼﺑﻲ ،
رﻫﺮوان ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺗﺰارﻳﺴﻢ و اﺧﺘﻨﺎق ،ﺳﺘﻴﺰه ﮔﺮان ﺑﺎ ﺗﺎرﻳﻚ اﻧﺪﻳﺸﻲِ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮔﺮاي ﺗﻔﻜﺮ ﻗﻮﻣﻲ ـ دﻳﻨﻲ ،
ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﻳﻚ ﻧﺴﻞ از ﺟﻮاﻧﺎن و داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن آن دوره را ﺑﭙﺮوراﻧﻨﺪ و ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮕﺎن اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻧﺎرودﻧﻴﺴﻢ و
ﺑﻠﺸﻮﻳﺴﻢ را ﺑﻪ آﻳﻨﺪه ﻋﺮﺿﻪ ﻛﻨﻨﺪ .اﻳﺮان در ﺳﺎﻟﻬﺎي ره ﮔﻢ ﻛﺮدﮔﻲ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺑﻴﺶ از ﻫﺮﭼﻴﺰ ﺑﻪ
ﭼﺮﻧﻴﺸﻔﺴﻜﻲ ﻫﺎي اﺻﻴﻞ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻮد.
ﺷﺮوع ﻛﺎر روﺷﻨﮕﺮاﻧﻪء او در زﻣﻴﻨﻪء ﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﻋﺒﺎرت ﺑﻮد از درد ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻧﻈﺎم آﻣﻮزﺷﻲ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻣﻌﻠﻢ
در اﻳﺮان .او اﻳﻦ ﻛﺎر را ﻧﻪ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي آﻛﺎدﻣﻴﻚ ،ﺑﻠﻜﻪ در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﭘﺴﺰﻣﻴﻨﻪء اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ
ﺟﺎﻣﻌﻪء روﺳﺘﺎﻳﻲ و ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻬﺎي اﻳﺮان ،و ﺗﻨﺶ ﻫﺎي آن ﺑﺎ ﺗﺤﻮﻻت ﺑﻮرژواﻳﻲِ ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﺷﻬﺮي ،اﻧﺠﺎم
داد .ﻳﻜﻲ از ﻫﺪف ﻫﺎي ﺣﻤﻠﻪء ﺗﻴﺰ او ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲِ ﺳﺮﻛﻮﺑﮕﺮ دوﻟﺘﻲ در ﻧﻈﺎم آﻣﻮزش و ﭘﺮورش اﻳﺮان
ﺑﻮد ﻛﻪ ﮔﺎه ﺷﻐﻞ و اﻣﻨﻴﺖ او را ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻃﺮه ﻣﻲ اﻧﺪاﺧﺖ.
او ﺗﺠﺮﺑﻪء آﻣﻮزﮔﺎري اش و ﺣﺲ ﮔﺮم و ﻋﺎﻃﻔﻲ راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻛﻮدﻛﺎن روﺳﺘﺎﻫﺎي آذرﺑﺎﻳﺠﺎن را دﺳﺘﻤﺎﻳﻪ اي
ﺳﺎﺧﺖ ﺗﺎ ﺑﺎ آن ﺗﻌﺪادي از ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ و ﻣﺆﺛﺮﺗﺮﻳﻦ داﺳﺘﺎﻧﻬﺎي ﻛﻮدﻛﺎن را در ادﺑﻴﺎت ﻣﻌﺎﺻﺮ اﻳﺮان ﺗﺄﻟﻴﻒ ﻛﻨﺪ.
ﭘﻴﺸﺘﺎزي ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ در اﻳﻦ ﻛﺎر ،ﻛﻪ او ﺑﻪ آن ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺟﺒﻬﻪ اي از ﻳﻚ ﻧﺒﺮد ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﻲ
ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ ،و ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬاري وﺳﻴﻊ ﻗﺼﻪ ﻫﺎي ﺑﻬﺮﻧﮓ در ﻣﻴﺎن ﻧﻮﺳﺎﻻن دﺑﺴﺘﺎﻧﻲ و ﺣﺘﺎ ﺟﻮاﻧﺎن ،ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ ﻛﻪ
ﺑﺴﻴﺎري از ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن و ﺷﺎﻋﺮان اﻳﻦ دوره ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﺮدن در ﭘﻬﻨﻪء ادﺑﻴﺎت ﻛﻮدﻛﺎن ﺑﭙﺮدازﻧﺪ.
ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺧﻮد ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :از داﻧﺸﺴﺮا ]ي ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻣﻌﻠﻢ[ ﻛﻪ درآﻣﺪم ﺑﻪ روﺳﺘﺎ رﻓﺘﻢ .ﻳﻜﺒﺎره درﻳﺎﻓﺘﻢ ﻛﻪ
ﺗﻤﺎم ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﻣﺮﺑﻴﺎن داﻧﺸﺴﺮا ﻛﺸﻚ ﺑﻮده .ﻫﻤﻪ اش را ﺑﻪ ﺑﺎد ﻓﺮاﻣﻮﺷﻲ ﺳﭙﺮدم و ﻓﻬﻤﻴﺪم ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻮدم
ﺑﺮاي ﺧﻮدم ﻓﻮت و ﻓﻦ ﻣﻌﻠﻤﻲ را ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻢ ،و ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺰ ﺷﺪ) «.ﻛﻨﺪ و ﻛﺎو در ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ اﻳﺮان ،ص
(9
ﺑﻲ رﺑﻄﻲ ﻧﻈﺎم ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻣﻌﻠﻢ ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪء ﻋﻤﻠﻲ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ در ﻛﺎر آﻣﻮزش ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ ،ﺧﻮد را ﺑﻪ دو ﻧﺤﻮ ﻧﺸﺎن
ﻣﻲ داد :ﻧﺨﺴﺖ ،ﺧﺼﻠﺖ »وارداﺗﻲ« ،ﻛﭙﻲ ﺑﺮداري و ﺑﻲ رﻳﺸﮕﻲ روش ﻫﺎ و ﻣﺘﻦ ﻫﺎي آﻣﻮزﺷﻲ و ﻧﺴﺨﻪ
ﻫﺎي ﻋﻤﻠﻲ دﺳﺘﮕﺎه ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻣﻌﻠﻢ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻘﻠﻴﺪ از ﻧﻈﺎم آﻣﻮزﺷﻲ آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ و ﺑﺪون ﻫﻴﭻ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ اﻧﻄﺒﺎق ﺑﺎ
ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺸﺨﺺ اﻳﺮان ،ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻤﺎن ﺟﻮان آﻣﻮﺧﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ؛ و دوم ،ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻨﺒﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﺳﺘﻢ ﻣﻠﻲ ﺗﺸﺪﻳﺪ ﻣﻲ
ﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﺗﺤﻤﻴﻞ زﺑﺎن و ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻓﺎرﺳﻲ ﺑﺮ ﻧﻮآﻣﻮزان آذرﺑﺎﻳﺠﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺣﺘﺎ ﻓﺎرﺳﻲ ﺣﺮف زدن
ﻫﻢ ﺑﻠﺪ ﻧﺒﻮدﻧﺪ و ﻃﺒﻌﺎً ﺷﻴﻮهء ﺗﺪرﻳﺲ ﺷﺎن ﺑﺎ ﺷﻴﻮهء ﺗﺪرﻳﺲ ﻛﻮدﻛﺎن ﻓﺎرﺳﻲ زﺑﺎن ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺗﻔﺎوت
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﭼﻬﺎر ﺳﺎل ﭘﺲ از »ﻏﺮﺑﺰدﮔﻲ« آل اﺣﻤﺪ ،ﺻﻤﺪ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﻫﻤﺎن ﻣﺴﺄﻟﻪ را ،اﻳﻦ ﺑﺎر در ﭘﻬﻨﻪء ﻧﻈﺎم آﻣﻮزﺷﻲ ،
ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻲ رﻳﺸﮕﻲ و ﺟﺪاﻳﻲ روﺷﻨﻔﻜﺮان و آﻣﻮزﮔﺎران اﻳﺮان از ﻣﺤﻴﻂ و ﺳﺮزﻣﻴﻦ ﺧﻮدﺷﺎن ،ﺑﻪ ﻫﻤﺮاه
ﺑﺮﺗﺮي ﻃﻠﺒﻲ و ﺗﻜﺒﺮ ﻣﻠﻲ ،ﻛﻪ دﻳﻮاﻧﺴﺎﻻري ﭘﻠﻴﺴﻲ رژﻳﻢ را ﻧﻴﺰ ﺿﺎﻣﻦ اﺟﺮاي ﺧﻮد داﺷﺖ ،ﺑﺎ ﻗﺪرت ﺗﻤﺎم
ﻣﻄﺮح ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .او ﺑﺎ ﻃﻌﻨﻪ از ﻛﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ »ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ ﻧﺸﻴﻦ« ﻳﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎ ﻧﺴﺨﻪ ﺑﺮداري
از »ﺗﻜﺴﺖ ﺑﻮك« ﻫﺎي ﻣﺮﺑﻴﺎن و رواﻧﺸﻨﺎﺳﺎن آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و آﻣﻮزﺷﻲ را دﻳﻜﺘﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،
و ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ،ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ آﻧﻬﺎ را در ﺗﻀﺎد ﺑﺎ ﻛﺎر ﻣﻌﻠﻤﺎن ﺟﻮاﻧﻲ ﻗﺮار ﻣﻲ دﻫﺪ ،ﻛﻪ ﻋﻤﺪﺗﺎً ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻓﻘﺮ ﻣﺎدي و
»ﭘﺸﺖ ﻛﻨﻜﻮر ﻣﺎﻧﺪن« و ﺳﺎﻳﺮ ﻛﻤﺒﻮدﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺑﻪ ﺷﻐﻞ ﻣﻌﻠﻤﻲ ﭘﻨﺎه آورده ﺑﻮدﻧﺪ.
ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﻫﺪف ﺣﻤﻠﻪء ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺆﻟﻔﺎن و ﻣﺘﺮﺟﻤﺎن ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ ﻧﺒﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﻛﻞ ﻧﻈﺎم
آﻣﻮزﺷﻲ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻣﻌﻠﻢ را ،در ﻣﺘﻦ راﺑﻄﻪء ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ،درﻣﺘﻦ ﺗﻀﺎد ﺷﻬﺮ و روﺳﺘﺎ ،در ﻣﺘﻦ ﺳﺮﻛﻮب
اداري )ﺑﻮروﻛﺮاﺗﻴﻚ( و ﺳﺘﻢ ﻣﻠﻲ ،و ﺗﻼش ﺧﺮدﺳﺎﻻن روﺳﺘﺎ ﺑﺮاي ﻛﺴﺐ ﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﻣﻲ ﻛﺸﺪ .در
اﻳﻦ ﻣﻴﺎﻧﻪ اﮔﺮ ﻣﻌﻠﻤﺎن ﺟﻮان ﺧﻮد را ﻣﻲ ﺑﺎﺧﺘﻨﺪ و ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ ،ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ آﻧﻬﺎ را ﻣﻼﻣﺖ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ .او
در ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﺳﻮآل ﻛﻪ »ﭼﺮا ﻣﻌﻠﻢ ﺧﻮب ﺣﻜﻢ ﻛﻴﻤﻴﺎ دارد؟« ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اﻧﺘﺨﺎب ﺷﻐﻞ
ﻣﻌﻠﻤﻲ ﺑﻪ ﻧﺪرت از روي ﻋﻼﻗﻪ و اﺳﺘﻌﺪاد اﺳﺖ .ﮔﺮوﻫﻲ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻣﻌﻠﻢ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﻛﻪ ﮔﺮﺳﻨﻪ ﻧﻤﺎﻧﻨﺪ و
ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺷﺎن را ﻧﺎن ﺑﺪﻫﻨﺪ . . .ﺑﻪ ﻳﺎد ﺑﻴﺎورﻳﺪ ﻫﺰاران ﺟﻮان دﻳﭙﻠﻤﻪ را ﻛﻪ ﭘﺸﺖ در داﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎ ﻣﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ و
ﻫﺮﺳﺎل ﻋﺪه ﺷﺎن زﻳﺎد ﻣﻲ ﺷﻮد . .ﮔﺮوﻫﻲ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻣﻌﻠﻢ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﻛﻪ ﺷﻐﻠﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻧﺎم ﺑﻴﻜﺎر
روي ﺷﺎن ﻧﺒﺎﺷﺪ) «.ﻛﻨﺪ و ﻛﺎو ،ص (34
او ﺑﻪ ﺣﻖ ﻛﺸﻲ ﻫﺎ و ﺑﻲ ﻋﺪاﻟﺘﻲ ﻫﺎي اﻳﻦ ﻧﻈﺎم اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ وﺿﻊ ﻣﻌﻠﻢ ﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺳﺎل در
روﺳﺘﺎ ﺑﻪ اﻣﻴﺪ اﻧﺘﻘﺎل ﺑﻪ ﻣﺮﻛﺰ ،ﻛﺎر ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،و ﻣﻌﻠﻤﺎن »ﻧﻮرﭼﺸﻤﻲ« دﻳﮕﺮي ﻛﻪ از ﻫﻤﺎن اﺑﺘﺪا »ﺑﻐﻞ
ﮔﻮش ﻣﺎﻣﺎن و ﭘﺎﭘﺎ ﺷﺎن« ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﺸﻐﻮل ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ.
ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ در ﭘﺎﺳﺦ ﺳﻮآﻟﻲ از ﻳﻚ ﭘﺮﺳﺸﻨﺎﻣﻪء اداري ﻛﻪ ﻣﻲ ﭘﺮﺳﺪ »ﭼﻪ ﺷﺮﻃﻲ ﺑﺮاي ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ اﻣﺮ ﺗﻌﻠﻴﻢ و
ﺗﺮﺑﻴﺖ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﻴﺪ؟« ﺑﺎ ﺳﺎدﮔﻲ ﺗﻤﺎم ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ »:ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺷﺮط . . .ﻓﺮاﻫﻢ آوردن آﺳﺎﻳﺶ ﻓﻜﺮي
و ﻣﺎدي ﻣﻌﻠﻢ اﺳﺖ .ﭼﻪ از ﻧﻈﺮ ﮔﺬران و ﻛﺎر و ﺑﺎر زﻧﺪﮔﻲ ،و ﭼﻪ از ﻧﻈﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ رﺋﻴﺴﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ
ﺗﻪ ﺗﻮي ﻛﺎر ﺧﻮد را ﺧﻮب ﺑﺪاﻧﺪ و از ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺳﺮدر ﺑﻴﺎورد) «.ﻫﻤﺎن ،ص (27
ﺟﺎﻟﺐ ﺗﻮﺟﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻤﻼت ﺳﺎده و ﺑﺪﻳﻬﻲ ﭼﻄﻮر ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ در ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﺑﻮروﻛﺮاﺗﻴﻚ و
ﻓﺎﺳﺪ دﺳﺘﮕﺎه آﻣﻮزﺷﻲ زﻧﮓ ﺧﻄﺮي را ﺑﻪ ﺻﺪا در آورد» :رﺋﻴﺴﻲ ﻛﻪ ﺗﻪ ﺗﻮي ﻛﺎر را ﺑﺪاﻧﺪ و از ﺗﻌﻠﻴﻢ و
ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺳﺮ در ﺑﻴﺎورد!« در اﻳﻦ ﺟﺎ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ دﺳﺖ ﺑﻪ رگ ﺣﺴﺎﺳﻲ زده ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﻴﺮﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ،ﻣﻨﺎﻓﻊ
ﻛﻨﺘﺮل ﭘﻠﻴﺴﻲ
در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ،ﺑﺎزرﺳﺎن ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﺎﻣﻼن ﺣﻔﻆ و ﻛﻨﺘﺮل ﻣﻌﻠﻤﺎن ،ﺑﺎ ﺗﻮﺑﻴﺦ ﻓﺮﺳﺘﺎدن ﻫﺎ و ﺣﻜﻢ
اﻧﺘﻘﺎل ﺻﺎدر ﻛﺮدن ﺑﺮاي ﻣﻌﻠﻤﺎن »ﺳﺮﺗﻖ« ،ﻧﻘﺶ ﻋﻤﺪه اي داﺷﺘﻨﺪ .اﻳﻨﻬﺎ ﭘﻠﻴﺲ ﻧﻈﺎم ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ ﺑﻮدﻧﺪ و ﻣﻌﻠﻤﺎن
را ﻣﺠﺒﻮر ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﭼﻴﺰي ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ﻣﮕﺮ »ﻳﻚ زﻳﺮدﺳﺖ اﻟﻔﺒﺎ ﮔﻮي ﺗﻮﺳﺮي ﺧﻮر« ﻛﻪ اﮔﺮ ﻧﻈﺮش را
درﺑﺎرهء ﻣﺴﺎﻳﻞ آﻣﻮزﺷﻲ اﺑﺮاز دارد ﺑﺎ ﭘﺮوﻧﺪه ﺳﺎزي و ﭘﺎﭘﻮش دوزي و ﺗﻮﺑﻴﺦ ﻧﺎﻣﻪ ﻣﻮاﺟﻪ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ؛ و
ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﻣﺜﺎل ﻣﻲ آورد از ﺗﻬﺪﻳﺪات ﻛﺘﺒﻲ اي ﻛﻪ ﺧﻮد درﻳﺎﻓﺖ ﻛﺮده ﺑﻮد ،از رؤﺳﺎي ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻛﻪ او را از
»ﻣﻘﺎﻣﺎت ﺻﻼﺣﻴﺖ دار« ﻣﻲ ﺗﺮﺳﺎﻧﺪﻧﺪ ،ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ ﺗﻬﺪﻳﺪ دادﮔﺎه اداري ،اﺧﺮاج ﻳﺎ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺧﺪﻣﺖ ﺷﺪن،
ﺟﺮﻳﻤﻪء ﻧﻘﺪي و ﻏﻴﺮه.
ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ
در ﻛﻨﺎر دو ﺑﻌﺪ اﺻﻠﻲ ﻛﺎر ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻘﺪ ﻧﻈﺎم ﺗﻌﻠﻴﻤﺎﺗﻲ و داﺳﺘﺎن ﻧﻮﻳﺴﻲ ﺑﺮاي ﻛﻮدﻛﺎن ،ﻣﺎ ﺑﺎ ﺑﻌﺪ
ﺳﻮﻣﻲ روﺑﺮو ﻣﻲ ﺷﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﻗﺪرت و ﺑﺮد آن دو دﻳﮕﺮ را ﻧﺪارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻘﺎﻻت و ﻧﻘﺪﻫﺎي ادﺑﻲ .اﻳﻨﻬﺎ
درﺑﺮﮔﻴﺮﻧﺪهء ﺑﺮرﺳﻲ ﻫﺎﻳﻲ در ﻣﻌﺮﻓﻲ ادﺑﻴﺎت و ﻓﺮﻫﻨﮓ آذرﺑﺎﻳﺠﺎن و ﻧﻴﺰ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻫﺎﻳﻲ در زﻣﻴﻨﻪء ﻧﻘﺪ ادﺑﻲ
اﺳﺖ .ﮔﺮاﻳﺶ ﻏﺎﻟﺐ اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻻت ﭘﺮاﻛﻨﺪه ،ﮔﺮاﻳﺸﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ آن را »ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ادﺑﻲ« ﻧﺎم ﮔﺬاﺷﺘﻪ ام.
ﺧﻠﻖ ﮔﺮاﻳﻲ ،ﺗﻌﻬﺪ آﺷﻜﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،و روﺳﺘﺎﻳﻲ ﮔﺮاﻳﻲ ،ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎﻳﻲ از اﻳﻦ ﺗﻤﺎﻳﻞ در ﻧﻘﺪ ادﺑﻲ ﺳﺎﻟﻬﺎي
ﭼﻬﻞ و ﭘﻨﺠﺎه ﺷﻤﺴﻲ ﺑﻮد.
روﺳﺘﺎﻳﻲ ﮔﺮاﻳﻲ
ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ادﺑﻲ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﻧﺨﺴﺖ در روﺳﺘﺎﻳﻲ ﮔﺮاﻳﻲ او ﺗﺒﻠﻮر ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ» :اﻳﻦ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﺷﺎﻋﺮان و
ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺷﻬﺮي و ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ ﻧﺸﻴﻦ ،ﺷﻌﺮﺷﺎن را ﻛﻪ ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﻲ ﺑﻮي دود ﮔﺎزوﺋﻴﻞ و »ﻫﺮ« و »ﺗﺮ« ﻣﻲ دﻫﺪ.
ﻫﻤﻪء ﺷﻌﺮ و ﺣﺮف ﺷﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آخ و اوف ﻣﺎ ﭼﻘﺪر ﺗﻨﻬﺎﻳﻴﻢ و ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪه . . .ﻫﺮﮔﺰ ﻗﺪم رﻧﺠﻪ
ﻧﻤﻲ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻴﻔﺘﻨﺪ ﺗﻮي ﻣﺮدم و روﺳﺘﺎﻫﺎ و ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻬﺎ را ﺑﮕﺮدﻧﺪ و ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﺑﺮاي ﻛﺪام ﻣﺮدم ﺷﻌﺮ ﻣﻲ
ﮔﻮﻳﻨﺪ و داﺳﺘﺎن ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ) «.ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﻘﺎﻻت ،ص (106
ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺑﻪ ﻫﻤﻪء ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎي روﺳﺘﺎ و روﺳﺘﺎﻧﺸﻴﻲ ﺟﻨﺒﻪء آرﻣﺎﻧﻲ ﻣﻲ دﻫﺪ و آن را در ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺑﺎ ﺷﻬﺮ ﺑﺰرگ و
»ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ ﻧﺸﻴﻨﻲ« ﻣﻲ ﻧﺸﺎﻧﺪ :او ﺑﻪ ﺧﺮاﻓﺎت دﻳﻨﻲ ،ﻣﺮدﺳﺎﻻري ،و ﺧﺸﻮﻧﺖ زﻧﺪﮔﻲ روﺳﺘﺎ اﺷﺎره اي ﻧﻤﻲ
ﻛﻨﺪ ،اﻣﺎ ﺷﻬﺮ را ﻣﺮﻛﺰ اﻧﺤﻄﺎط اﺧﻼﻗﻲ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻣﻲ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﺑﺮاي او ﻫﻤﻮاره از ﺷﻬﺮ »ﺑﻮي ﮔﺎزوﻳﻴﻞ و
ﺻﻤﺪ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺑﺎرﻫﺎ و ﺑﺎرﻫﺎ در ﻣﻘﺎﻻت اش ﺑﻪ ﺷﺎﻋﺮان و ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﭘﺎﻳﺘﺨﺘﻲ ﻣﻲ ﺗﺎزد و آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﺑﻲ
ﺧﺒﺮي از اوﺿﺎع ﻣﺮدم روﺳﺘﺎ ﻣﺘﻬﻢ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ؛ اﻣﺎ ﺧﻮد او ،ﻛﻪ در روﺳﺘﺎ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،درﻣﻮاﺟﻬﻪ ﺑﺎ
ﻣﺴﺎﻳﻞ روﺳﺘﺎ ،ﻧﻘﻄﻪء ﺗﻤﺮﻛﺰش ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺴﺎﻳﻞ آﻣﻮزﺷﻲ اﺳﺖ .او در آﺛﺎرش ﺑﻪ ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ روﺳﺘﺎي
اﻳﺮان ﻧﻤﻲ ﭘﺮدازد .ﻣﺴﺎﻳﻠﻲ ﭼﻮن ﻣﺴﺄﻟﻪء ارﺿﻲ و ﭘﻲ آﻣﺪﻫﺎي اﺻﻼﺣﺎت ﺷﺎﻫﻲ ،اﺧﺘﻼف ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ در
روﺳﺘﺎ ،ﺑﻘﺎﻳﺎي ﻓﺌﻮداﻟﻴﺴﻢ ،ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺧﻮش ﻧﺸﻴﻨﻲ ،اﻓﻮل ﺻﻨﺎﻳﻊ روﺳﺘﺎﻳﻲ ،ﻣﺸﻜﻼت ﺗﻌﺎوﻧﻲ ﻫﺎ و ﻛﺸﺖ
ﺻﻨﻌﺘﻲ ،رﺷﺪ ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ ﻛﺸﺎورزي . . .اﻳﻦ ﻫﺎ از ﻧﻈﺮ او ﭘﻨﻬﺎن ﻣﻲ ﻣﺎﻧﺪ .و اﻳﻦ ﺑﺮاي ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه اي ﻛﻪ
ﻫﻤﻴﺸﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺷﻬﺮﻧﺸﻴﻨﻲ ﻣﻮﺿﻊ اﺧﻼﻗﻲ ﺳﺨﺘﻲ اﺗﺨﺎذ ﻛﺮده ،ﺑﺴﻴﺎر ﻏﺮﻳﺐ ﻣﻲ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﺟﻼل آل اﺣﻤﺪ
در ﻫﻤﺎن »ﻏﺮﺑﺰدﮔﻲ« اش ،ﻛﻪ در ﺟﻬﺖ اﺣﻴﺎء »ﻛﻠﻴﺖ اﺳﻼﻣﻲ« اﻳﺮاﻧﻲ اﺳﺖ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ
ﻫﺸﻴﺎري ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﺑﻴﺸﺘﺮي دارد.
ﺻﻤﺪ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺑﻪ ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻓﻮﻟﻜﻮر روﺳﺘﺎﻳﻲ آذرﺑﺎﻳﺠﺎن ﺑﺮﻣﻲ ﺧﻴﺰد و دراﻳﻦ راﺑﻄﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ
»ﻫﻨﺮﻣﻨﺪان ﺑﺰرگ ﻫﻤﻴﺸﻪ زﻳﺒﺎﺗﺮﻳﻦ آﺛﺎرﺷﺎن را ﺑﺮ اﺳﺎس ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺗﻮده )ﻓﻮﻟﻜﻠﻮر( ﺑﻪ وﺟﻮد آورده اﻧﺪ«.
)ﻫﻤﺎن ،ص (137او در ﭼﻨﺪ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻛﻪ درﺑﺎرهء ﻓﻮﻟﻜﻠﻮر آذرﺑﺎﻳﺠﺎن ﻧﻮﺷﺘﻪ ،از ﺣﺪ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﺳﺎده ﻓﺮاﺗﺮ
ﻧﻤﻲ رود و ﺑﻪ ﻛﻨﻜﺎش ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎي ﻧﺎﺧﻮدآﮔﺎه ﺟﻤﻌﻲ و ﺷﻴﻮه ﻫﺎي ﻫﺴﺘﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﺮدم
آذرﺑﺎﻳﺠﺎن ،ﻛﻪ زﻳﺮﺳﺎﺧﺖ اﻳﻦ رواﻳﺘﻬﺎي ﻓﻮﻟﻜﻠﻮرﻳﻚ را ﺷﻜﻞ ﻣﻲ دﻫﻨﺪ ،راه ﻧﻤﻲ ﺑﺮد )ﺑﻪ ﺟﺰ ﺗﺎﺣﺪود
ﻛﻤﻲ در ﻣﻘﺎﻟﻪء »ﻋﺎﺷﻴﻖ ﺷﻌﺮي« در ﺗﻮﺿﻴﺢ زﻣﻴﻨﻪ ﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺣﻤﺎﺳﻪء »ﻛﻮراوﻏﻠﻮ«(.
ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﻗﺼﻪ ﻫﺎي روﺳﺘﺎﻳﻲ »ﻋﺰا داران ﺑـَﻴﻞ« )ﻧﻮﺷﺘﻪء ﺳﺎﻋﺪي( »ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺳﻤﺒﻮﻟﻴﺴﻢ
ﮔﺮاﻳﺶ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ« ،ﺑﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪهء آﻧﻬﺎ ﺧﺮده ﻣﻲ ﮔﻴﺮد ،زﻳﺮا ﺑﻪ زﻋﻢ او» ،ﻣﺮدم ﻋﺎدي« ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ از ﻗﺼﺪ
ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه آﮔﺎه ﻧﺸﻮﻧﺪ .اﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﺟﻨﺒﻪء دﻳﮕﺮي از ﻫﻤﺎن ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ادﺑﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻫﺮﺟﺎ اﺛﺮ ادﺑﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ،ﺑﻲ
واﺳﻄﻪ و واﻗﻌﻲ ﮔﺮا ﻧﻤﻲ ﺑﻮد ،ﺑﺎ ﻣﺘﻬﻢ ﻛﺮدن آن ﺑﻪ »ﺳﻤﺒﻮﻟﻴﺴﻢ« ،آن اﺛﺮ را ﻣﺮدود و ﺧﺎﻟﻲ از »ﺗﻌﻬﺪ
اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ارزﻳﺎﺑﻲ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺑﻪ ﺷﺎﻋﺮان ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺧﺒﺮﻫﺎي روزﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎ را دﻧﺒﺎل ﻛﻨﻨﺪ
و ﺷﻌﺮﺷﺎن را »ﺑﺎ ﻣﻀﻤﻮن اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،زﻳﺮا ﺑﻪ ﻗﻮل او »در ﻳﻚ ﺷﻌﺮ ﺧﻮب ﻣﻲ ﺗﻮان ﺗﺄﺛﻴﺮ و
اﻧﻌﻜﺎس ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎي ﻓﻜﺮي ﻣﻌﺎﺻﺮ را ﻳﺎﻓﺖ . . .ﻳﻚ ﺷﻌﺮ ﺧﻮب از ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎ ،رﻧﺞ و ﺷﺎدي ﻫﺎي ﺗﺎزهء
ﻓﻠﺴﻔﻪء اﺧﻼق
ﻓﻠﺴﻔﻪء اﺧﻼق ﻋﻤﻠﻲ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ آن ﺑﻮدﻛﻪ ﺗﺎ درد را ﻧﭽﺸﻴﺪه ﺑﺎﺷﻲ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﻲ از درد ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻲ .اﻳﻦ
اﻧﮕﺎره ﻛﻪ ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻦ درﺳﺖ اﺳﺖ ،ﺑﻌﺪﻫﺎ در ﻧﺴﻞ ﺟﻮان ﺗﺮﻛﻪ ﺑﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﻓﺪاﻳﻲ ﮔﺮاﻳﺶ داﺷﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ
ﺷﻜﻞ اﻓﺮاﻃﻲ ﻋﻤﻠﮕﺮاﻳﻲ ﺻِﺮف در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻛﺎر روﺷﻨﻔﻜﺮي ﺑﺮوز ﻛﺮد .ﻛﺎر روﺷﻨﻔﻜﺮي از دﻳﺪ اﻳﻦ ﻧﺴﻞ
ﺑﺮﭼﺴﺐ »روﺷﻨﻔﻜﺮ ﺑﺎزي«» ،ﭼﺮﻳﻚ ﻛﺎﻓﻪ ﻧﺸﻴﻦ ﺑﻮدن« ،ﻳﺎ »ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻛﺎري« ﻣﻲ ﺧﻮرد .ﺑﻲ ﺷﻚ
روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ دوﺳﺖ ﺻﻤﺪ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﺑﻮدﻧﺪ از اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ.
ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻧﻈﻴﺮ ﺑﻬﺮوز دﻫﻘﺎﻧﻲ و ﺧﻮاﻫﺮش اﺷﺮف دﻫﻘﺎﻧﻲ ،و ﻧﻴﺰ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺗﺒﺮﻳﺰ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﺮﻳﻚ ﻫﺎي
ﻓﺪاﻳﻲ ﭘﻴﻮﺳﺘﻨﺪ ،ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎﻳﻲ از اﻳﻦ اﺧﻼق ﻣﻄﻠﻖ ﮔﺮا را ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ.
ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ ﻣﻘﻮﻻت اﺧﻼﻗﻲ در ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ را ﺳﺮاﺳﺮ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﻣﻲ داﻧﺴﺖ ،و ﺑﺎ ﻃﻨﺰ و ﻫﺰل از
اﺧﻼﻗﮕﺮاﻳﻲ و ﻧﺼﺎﻳﺢ »ﻧﻮع ﭘﺮﺳﺘﺎﻧﻪ« ي ﺑﻮرژواﻳﻲ ﻛﻪ در ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﻛﻮدﻛﺎن ﺗﺠﻮﻳﺰ ﻣﻲ ﺷﺪ )ﻧﻈﻴﺮ آﺛﺎر
ﻋﺒﺎس ﻳﻤﻴﻨﻲ ﺷﺮﻳﻒ( اﻧﺘﻘﺎد ﻣﻲ ﻛﺮد .ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ در ﻣﻘﺎﻟﻪء »ﺿﺮورت دﮔﺮﮔﻮﻧﻲ در ادﺑﻴﺎت ﻛﻮدﻛﺎن«
آﺷﻜﺎرا ﺑﻪ ﺗﺒﻠﻴﻎ ﻛﺎرزار ﻓﺮﻫﻨﮕﻲِ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﻣﻲ ﭘﺮدازد و از ﺷﻴﻮهء ﺗﻌﻠﻴﻤﻲ ﻛﻪ در ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي درﺳﻲ ﻣﺒﻠﻎ
اﺧﻼق »زورﻣﻨﺪان و ﻃﺒﻘﻪء ﻏﺎﻟﺐ« اﺳﺖ ،ﻧﺎم ﻣﻲ ﺑﺮد .او ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﻓﻘﺮ ﻛﻮدﻛﺎن ﻓﺮودﺳﺖ اﻳﺮاﻧﻲ ﻣﻲ
ﭘﺮدازد ﻛﻪ »رﻧﮓ ﮔﻮﺷﺖ و ﺣﺘﺎ ﭘﻨﻴﺮ را ﻣﺎه ﺑﻪ ﻣﺎه و ﺳﺎل ﺑﻪ ﺳﺎل ﻧﻤﻲ ﺑﻴﻨﻨﺪ ،ﭼﺮا ﻛﻪ ﻋﺪهء ﻗﻠﻴﻠﻲ دل ﺷﺎن
ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻏﺎز ﺳﺮخ ﺷﺪه و ﺷﺮاب ﺳﺮ ﺳﻔﺮه ﺷﺎن ﺑﺎﺷﺪ «.او ﻫﻤﻪء اﺻﻮل اﺧﻼﻗﻲ ﺟﺪا از ﭘﺴﺰﻣﻴﻨﻪء
ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ را رد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺗﺎ از اﺧﻼق ﺗﺮﺑﻴﺘﻲ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ دﻓﺎع ﻛﻨﺪ.
ﺑﻲ ﮔﻤﺎن ﻧﻘﺸﻲ ﻛﻪ ﺑﻬﺮﻧﮕﻲ در ﻓﻀﺎي ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻧﻴﻤﻪء دﻫﻪء ﭼﻬﻞ ﺷﻤﺴﻲ ﺑﺎزي ﻛﺮد ،ﻓﺮاﺗﺮ از ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ
ﻫﺎﻳﺶ ﻣﻲ رود .او در آن ﺳﻨﻴﻦ ﺟﻮاﻧﻲ ﺑﺎ ﺣﻀﻮر ﺧﻮد در ﺟﺮﮔﻪء ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺟﻮان ،ﺑﻪ ﺗﺮوﻳﺞ ﺿﺪـ
ﺳﺎزﺷﮕﺮي )ﻧﺎن ﻛﻮﻧﻔﻮرﻣﻴﺴﻢ( ،ﻫﻮﺷﻴﺎري اﻧﻘﻼﺑﻲ و ﺗﻌﻬﺪ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﭘﺮداﺧﺖ و ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي او را ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ
در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻘﺶ ارزﻳﺎﺑﻲ ﻛﺮد .در ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪء ﻛﻮﺗﺎه روﺷﻨﻔﻜﺮي دوران ﻣﻌﺎﺻﺮﻣﺎن ،ﺑﻪ ﭼﻬﺮه ﻫﺎﻳﻲ
ﻣﻨﺒﻊ :
ﻋﺒﺪي ﻛﻼﻧﺘﺮي » ،ﺳﻪ ﭼﻬﺮهء ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ در اﻳﺮان« ،
ﻧﺸﺮﻳﻪء »ﻛﻨﻜﺎش ـ در ﮔﺴﺘﺮهء ﺗﺎرﻳﺦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ« )وﻳﮋه روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻳﺮان(،
ﺷﻤﺎره ،2-3ﺑﻬﺎر 1367ﺷﻤﺴﻲ و 1988ﻣﻴﻼدي.
» ﺑﻜﺎر ﺑﺮدن اﻳﻦ زﺑﺎن ﻛﻪ از ﻧﻈﺮ رواﻧﻲ ﻧﺎﺷﻲ از ﺧﺼﻠﺖ ﺗﻜﺮوي ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺑﻮده
اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺳﻬﻢ ﺧﻮد اﻳﻦ ﺧﺼﻠﺖ ﺟﺪاﻳﻲ ]از ﺟﻨﺒﺶ[ را ﺗﺸﺪﻳﺪ ﻫﻢ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
ﺑﻌﺘﺒﺎرت دﻳﮕﺮ اﻳﻦ دﻳﻮاري ﻛﻪ او ﺑﺪور ﺧﻮد ﻛﺸﻴﺪه اﺳﺖ ،روز ﺑﻪ روز
ﺿﺨﻴﻤﺘﺮ و ﺿﺨﻴﻤﺘﺮ ﻣﻲ ﮔﺮدد«.
ﺣﻤﻴﺪ ﻣﺆﻣﻨﻲ» :ﺷﻮرش ﻧﻪ ،ﻗﺪﻣﻬﺎي ﺳﻨﺠﻴﺪه در راه اﻧﻘﻼب«
روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﭼﭗ ﻛﻪ در اواﺧﺮ دﻫﻪء 1340ﺷﻤﺴﻲ ﺑﻪ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ رژﻳﻢ ﭘﻬﻠﻮي ﺑﺮﻣﻲ ﺧﺎﺳﺘﻨﺪ ،از
ﻫﻤﺎن آﻏﺎز ﻳﻚ راه در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﻮد ﺑﺴﺘﻪ ﻣﻲ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ :راه ﺣﺰب ﺗﻮده و ﺣﺎﻣﻲ آن اﺗﺤﺎد ﺷﻮروي .دﻫﻪء
1340ﺷﻤﺴﻲ دﻫﻪء ﺛﺒﺎت ﻧﺴﺒﻲ اﻗﺘﺼﺎدي رژﻳﻢ ﺑﻪ ﻣﺪد درآﻣﺪ ﻧﻔﺘﻲ ﺑﻮد ،و ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﺎدي و ﺳﻴﺎﺳﻲ
آﻣﺮﻳﻜﺎ از ﺷﺎه ،ﺗﺴﻬﻴﻞ ﻛﻨﻨﺪهء ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ﺳﺮﻳﻌﻲ ﻛﻪ ﺧﺒﺮ از ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﻫﺎي وﺳﻴﻊ دوﻟﺘﻲ و
ﺧﺼﻮﺻﻲ ،و ﭼﺸﻢ اﻧﺪاز رﺷﺪ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻣﻲ داد .دوﻟﺖ ﺷﻮروي ﻛﻪ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﭘﺮاﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﻣﻠﻲ ﺟﻨﺒﻪء ﻣﻬﻤﻲ از
ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎرﺟﻲ اش را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻣﻲ داد ،در اﻳﻦ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﻜﺎري ﺑﺎ رژﻳﻢ ﺷﺎه ،دﻓﺎع از رﻓﻮرم ﻫﺎي
اﻗﺘﺼﺎدي آن ،و ﻛﻮﺷﺶ در راه ﺑﺴﺘﻦ ﻗﺮاردادﻫﺎي ﺗﺠﺎري و ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪء ﺟﻨﻮﺑﻲ اش روي
آورد.
ﺣﺰب ﺗﻮده ﻛﻪ ﻣﺸﻲ ﺧﻮد را ﻫﻤﺨﻮان ﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎرﺟﻲ اﺗﺤﺎد ﺷﻮروي ﺗﻨﻈﻴﻢ ﻣﻲ ﻛﺮد ،در دﻫﻪء 1340
،ﭘﺲ از اﺧﺮاج ﺟﻨﺎح ﻣﺎﺋﻮﻳﺴﺖ ﺧﻮد ،ﺷﻌﺎر ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﻲ رژﻳﻢ ﭘﻬﻠﻮي را ﻛﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺘﻪ ،در ﺻﺪد ﻛﺴﺐ
اﺟﺎزهء ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﻲ در اﻳﺮان ﺑﻮد .در ﺳﺎﻟﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﺷﺎه و ﭘﻠﻴﺲ ﺳﻴﺎﺳﻲ آن »ﺳﺎواك« ﭘﺎﻳﻪ
ﻫﺎي ﺧﻮد را ﻣﺴﺘﺤﻜﻢ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ ،واﺑﺴﺘﮕﻲ و رﻓﻮرﻣﻴﺴﻢ ﺣﺰب ﺗﻮده ،ﺑﻪ ﻫﻤﺮاه ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺣﻤﺎﻳﺘﮕﺮ
ﺷﻮروي از ﺷﺎه )ﺑﺎ ﻓﺮوش ﺗﺴﻬﻴﻼت ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﻪ او( در ﻣﻴﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺟﻮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ،ﺳﻤﺖ ﮔﻴﺮي ﻫﺎي
ﺟﻨﺒﺶ ﭼﺮﻳﻜﻲ ﻓﺪاﺋﻴﺎن ﺧﻠﻖ در ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺴﺘﺮﻓﻜﺮي اي ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪ ) .(1349ﺑﻪ ﺟﺰ ﻓﺪاﻳﻴﺎن ،ﮔﺮوﻫﻬﺎي
اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﻮﭼﻚ دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ در ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺴﺘﺮ در ﺻﺪد اﻧﺪﻳﺸﻴﺪن ﺗﺌﻮري اﻧﻘﻼب اﻳﺮان ﺑﻮدﻧﺪ.
ﻳﻜﻲ از اﻳﻦ ﻫﺎ ،ﮔﺮوﻫﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﻳﻚ روﺷﻨﻔﻜﺮ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺷﻜﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد .در آن زﻣﺎن و ﺳﺎﻟﻬﺎي
ﺑﻌﺪ ،ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي او را اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺑﺎ اﻣﻀﺎء »رﻓﻴﻖ ﺳﺮخ« ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ.
روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺣﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﮔﺮاﻳﺶ ،از ﻳﻜﺴﻮ ،از واﺑﺴﺘﮕﻲ ﺣﺰب ﺗﻮده ﺑﺮﻳﺪه ﺑﻮدﻧﺪ و ﺑﺪﻳﻦ ﺟﻬﺖ ،ﺑﻪ
ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻤﻲ ﻣﻠﻲ ﮔﺮا ﺗﻤﺎﻳﻞ داﺷﺘﻨﺪ )دﻓﺎع ﺑﻲ ﺣﺪ و ﺣﺼﺮ از رﻫﺒﺮان ﻣﻠﻲ ﮔﺮا ﻧﻈﻴﺮ ﻛﻮﭼﻚ ﺧﺎن
ﺟﻨﮕﻠﻲ ،ﻣﺼﺪق ،ﻧﻬﺮو ،ﻧﺎﺻﺮ ،ﻧﻜﺮوﻣﻪ ،ﻟﻮﻣﻮﻣﺒﺎ( و اﻳﻦ ﻣﻠﻲ ﮔﺮاﻳﻲ ﺟﻬﺎن ﺳﻮﻣﻲ ﮔﺎه ﺗﺎ ﺣﺪ دﻓﺎع از
اﺣﻴﺎء ﺗﻤﺪن اﺳﻼﻣﻲ ﻧﻴﺰ ﭘﻴﺶ ﻣﻲ رﻓﺖ )آل اﺣﻤﺪ ،ﺑﻨﻲ ﺻﺪر ،ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ( ؛ و ﮔﺎه ﺗﺎ ﺣﺪ ﺷﻮوﻧﻴﺴﻢ
ﺿﺪاﻧﻘﻼﺑﻲ و ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺳﺘﻴﺰي ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻜﺎري ﺑﺎ دﺳﺘﮕﺎه ﻫﻴﺄت ﺣﺎﻛﻤﻪ ،ﻫﻢ ﺳﻘﻮط ﻣﻲ ﻛﺮد.
از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ،ﺗﻀﺎد ﺑﺎ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ و اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﻢ ،و ﺗﻀﺎد ﺑﺎ ﭘﺮاﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﻣﻠﻲ ﮔﺮاي ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎرﺟﻲ ﺷﻮروي
،ﺑﺮﺧﻲ از آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻊ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎي ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ ﻧﺰدﻳﻚ ﻣﻲ ﻛﺮد.
ﻧﮕﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻧﺸﺮﻳﺎت ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ـ ﺳﻴﺎﺳﻲ اﻳﻦ ﺳﺎﻟﻬﺎ ،ﺑﻪ وﻳﮋه دو ﻧﻤﻮﻧﻪء ﻣﻬﻢ از آن ﻣﻴﺎن ﻳﻌﻨﻲ »ﺟﻬﺎن ﻧﻮ« و
»اﻧﺪﻳﺸﻪ و ﻫﻨﺮ« اﻳﻦ دوﮔﺎﻧﮕﻲ را ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﮔﺬارد .ﻣﻘﺎﻻت ﻣﺘﻌﺪدي در زﻣﻴﻨﻪء اﻗﺘﺼﺎد ﺑﺎ
ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻫﺎﻳﻲ از ﻧﺸﺮﻳﺎت ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻲ آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ »ﻣﺎﻧﺘﻠﻲ رﻳﻮﻳﻮ« درﺑﺎرهء ﻧﻈﺮﻳﻪء »واﺑﺴﺘﮕﻲ« )ﺳﻮﺋﻴﺰي ،
»اﻧﺪﻳﺸﻪ و ﻫﻨﺮ« ﺑﺎ ﭼﺎپ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻳﻲ از ﻟﺌﻮن ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ ،آﻳﺰاك دوﻳﭽﺮ ،م ن روي ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﭼﭗ
ﻫﻨﺪي ،آﺛﺎري از روﺷﻨﻔﻜﺮان »ﭼﭗ ﻧﻮ« در آﻣﺮﻳﻜﺎ ﻧﻈﻴﺮ ﺗﺎم ﻫﺎﻳﺪن ،ﻣﺒﺎرزان واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ »ﭘﻠﻨﮕﺎن ﺳﻴﺎه« ﻣﺎﻧﻨﺪ
اِﻟﺪرﻳﭻ ﻛﻠﻴﻮر و ﻣﺎﻟﻜﻮﻟﻢ اﻳﻜﺲ ،ﻣﻌﺮﻓﻲ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎي داﻧﺸﺠﻮﻳﻲ ﻧﻈﻴﺮ »اس دي اس« ؛ و ﻧﻈﺎﻳﺮ اﻳﻨﻬﺎ ،ﺑﺮ
ﻓﺮﻫﻨﮓ »ﭼﭗ« دوران ﺑﻌﺪي ﺗﺄﺛﻴﺮاﺗﻲ ﺑﺮﺟﺎﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ؛ از ﺟﻤﻠﻪ در ﺗﻔﻜﺮ و ﺳﻴﺎق ﻧﻮﺷﺘﺎري »رﻓﻴﻖ ﺳﺮخ«.
اﻳﻨﻬﺎ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﭘﺮاﻛﻨﺪه و ﻣﺘﻀﺎد ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﮔﻔﺘﺎري )دﻳﺴﻜﻮرس( ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻴﺎن ﺧﻂ ﺣﺰب ﺗﻮده و
اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﻢ از ﻳﻜﺴﻮ ،و ﺷﺎه و اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮي راه ﺳﻮﻣﻲ ﺑﻮد .ﻧﻮﺳﺎن ﻣﻴﺎن دو ﻗﻄﺐ
ﺳﻮﺳﻴﺎل دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ و ﺗﺮوﺗﺴﻜﻴﺴﻢ ﻧﻴﺰ از ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ.
رﻓﻴﻖ ﺳﺮخ
»رﻓﻴﻖ ﺳﺮخ« ﻧﺎم ﻣﺴﺘﻌﺎر ﻣﺼﻄﻔﻲ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﭼﺮﻳﻚ ﻣﺒﺎرزي ﺑﻮد ﻛﻪ در ﺳﺎل 39) 1354ﺳﺎﻟﮕﻲ( در
ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﺑﺎ ﭘﻠﻴﺲ ﺷﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﺷﻬﺎدت رﺳﻴﺪ .او از ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻧﺴﻞ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺟﻮاﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ در ﻧﻴﻤﻪء
دوم دﻫﻪء ﭼﻬﻞ ﺷﻤﺴﻲ ،ﻫﻤﭽﻮن ﭘﻮﻳﺎن ،اﺣﻤﺪزاده ،ﺟﺰﻧﻲ ،ﺣﻤﻴﺪ ﻣﺆﻣﻨﻲ ،و ﺣﻤﻴﺪ اﺷﺮف ،ﺑﻪ ﺑﻠﻮغ
ﺳﻴﺎﺳﻲ ـ اﻧﺪﻳﺸﮕﻲ رﺳﻴﺪﻧﺪ .ﻣﻴﺎن ﺳﺎل 1347و ﺳﺎل ﺷﻬﺎدﺗﺶ ،ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺳﻪ ﻛﺘﺎب و ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ،ﺑﺎﻟﻎ
ﺑﺮ ﺑﻴﺶ از ﺳﻪ ﻫﺰار ﺻﻔﺤﻪ ﻣﻄﻠﺐ ،ﻧﻮﺷﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎه در اﻳﺮان ﭘﺨﺶ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻧﻴﺎﻓﺖ .ﺑﺮﺧﻼف ﭘﻮﻳﺎن ،
اﺣﻤﺪزاده ،و ﺟﺰﻧﻲ ،ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻫﻴﭻ ﮔﺮوه و ﺳﺎزﻣﺎن ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻮد را ﻣﻴﺮاث دار ﻧﻈﺮﻫﺎ و ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎي ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن
ﻧﺪاﻧﺴﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﺪ آﻧﭽﻪ او ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ و اﻧﻘﻼب ﻧﻮﺷﺖ ﺑﻪ ﻓﺮاﻣﻮﺷﻲ ﺳﭙﺮده ﺷﺪه
اﺳﺖ .در ﻣﻴﺎن ﻋﻠﻞ ﻣﻬﺠﻮر ﻣﺎﻧﺪن و اﻧﺰواي ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن و دﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﺗﻮان ﺑﻪ دو ﻋﻠﺖ اﺷﺎره ﻛﺮد:
ﻧﺨﺴﺖ ،رﻧﮓ و ﻟﻌﺎب »ﻧﻴﺮوي ﺳﻮﻣﻲ« اﻧﺪﻳﺸﻪء او؛ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ ﻛﻪ ﻫﻤﭽﻮن ﭼﺮﻳﻚ ﻫﺎي
ﻓﺪاﻳﻲ ﺧﻠﻖ ﺑﻪ اﺳﺘﺮاﺗﮋي ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮓ و »راه ﻛﻮﺑﺎ« ﺑﺎور داﺷﺖ ،و ﻃﺒﻖ آن ﻧﻴﺰ ﻋﻤﻞ ﻛﺮد
،اﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎن ﺟﻨﺒﺶ ﭼﺮﻳﻜﻲ ﻳﻌﻨﻲ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ و ﻣﺎﺋﻮ روﻳﻜﺮدي ﺑﺖ ﺷﻜﻨﺎﻧﻪ داﺷﺖ .ﻳﻜﻲ
از ﺧﻄﻮط ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي او اﻧﺘﻘﺎد از ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎرﺟﻲ ﺷﻮروي از ﻫﻤﺎن اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ ،و اﻧﺘﻘﺎد از اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﻢ
دوم ،واﻛﻨﺶ ﺳﺨﺖ و ﺷﺪﻳﺪ ﭼﺮﻳﻚ ﻫﺎي ﻓﺪاﻳﻲ ﺧﻠﻖ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻮد .ﻧﻘﺪ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ ،و ﻣﻬﻤﺘﺮ از آن
ﺧﺮده ﮔﻴﺮي ﺑﻪ ﻟﻨﻴﻦ ،در ﺳﺎﻟﻬﺎي اوج ﺟﻨﺒﺶ ﭼﺮﻳﻜﻲ ،ﭼﻴﺰي ﻧﺒﻮد ﻛﻪ ﺑﺘﻮان ﺑﺴﺎدﮔﻲ از آن ﮔﺬﺷﺖ:
ﺟﺪال ﻗﻠﻤﻲ ﻣﻴﺎن ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن و ﭼﺮﻳﻚ ﻫﺎي ﻓﺪاﻳﻲ )دﻗﻴﻖ ﺗﺮ ،ﻣﻴﺎن او و ﺣﻤﻴﺪ ﻣﺆﻣﻨﻲ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮداز و
روﺷﻨﻔﻜﺮ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪء ﺟﻨﺒﺶ ﻓﺪاﻳﻲ( در ﺳﺎل ، 1353ﺑﻪ ﭼﻨﺎن ﺣﺪي از ﺗﻨﺶ و ﺷﺪت رﺳﻴﺪه ﺑﻮد ﻛﻪ اﻣﻜﺎن
ﻧﺪاﺷﺖ ﺑﻪ اﺗﻔﺎق ﻋﻤﻞ آﻧﻬﺎ ،ﻳﺎ ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻪ ﻓﺪاﻳﻴﺎن ﺑﻴﺎﻧﺠﺎﻣﺪ.
در اواﺧﺮ دﻫﻪء ﭼﻬﻞ ﺷﻤﺴﻲ ،ﺑﺮاي روﺷﻨﻔﻜﺮان ﭼﭗ »ﻧﺴﺨﻪ ﺑﺮداري« ازﺗﺠﺮﺑﻪء ﻛﻮﺑﺎ ،وﻳﺘﻨﺎم ،و ﭼﻴﻦ ،
ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ از آﺳﺎن ﺗﺮﻳﻦ ﻛﺎرﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ .اﻣﺎ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮي از اﻳﻦ دﺳﺖ ﻧﺒﻮد .او ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻛﺎر ﺟﺪي
اﻧﺪﻳﺸﻪ ﮔﺮي اش را ﺑﺎ ﻛﺘﺎﺑﻲ ﻣﺘﺠﺎوز از ﭘﺎﻧﺼﺪ ﺻﻔﺤﻪ در ﺑﺎرهء »اﻧﻘﻼب ﺟﻨﮕﻞ« آﻏﺎزﻳﺪ .در اﻳﻦ ﻛﺘﺎب،
ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ از اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ و ﻋﻠﻞ ﺷﻜﺴﺖ آن ﻧﻴﺰ وﺟﻮد داﺷﺖ» .ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ« ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺑﻪ
ﺑﻴﺎن درآﻣﺪه ﻛﻪ ﻋﻼوه ﺑﺮ آﻧﻜﻪ ﻳﻚ ﺑﺮرﺳﻲ ﺗﺎرﻳﺨﻲ اﺳﺖ ،ﻫﻤﺰﻣﺎن وﻳﮋﮔﻲ ﻳﻚ درﺳﻨﺎﻣﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ را
ﻫﻢ دارد :اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ اﻧﻘﻼب اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﭼﻴﺴﺖ ،و ﭼﻪ ﻣﻠﺰوﻣﺎﺗﻲ دارد ،ﻣﻘﺎم ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﺳﺎزﻣﺎن ،ﺗﺎﻛﺘﻴﻚ و
اﺳﺘﺮاﺗﮋي ،ﻧﻘﺶ ﻋﺎﻣﻞ ﻋﻴﻨﻲ و ﻋﺎﻣﻞ ذﻫﻨﻲ ،ﺗﺒﻠﻴﻎ و ﺗﺮوﻳﺞ ،روزﻧﺎﻣﻪء ارﮔﺎن ،و اﻫﻤﻴﺖ ﺗﺪاوم ،ﻣﺴﺄﻟﻪء
ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ و ﻗﺪرت ،ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﻣﻴﺎن ﻛﺸﻴﺪه و ﺑﺮرﺳﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .از ﻫﻤﺎن ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺻﻔﺤﻪ ﻫﺎي ﻛﺘﺎب ،روﺷﻦ
ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ اﻳﻦ اﺛﺮي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ از ﺳﻮي ﺗﺎرﻳﺨﺪاﻧﻲ آﻛﺎدﻣﻴﻚ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ آن را ﻓﺮدي
اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺎ ﻫﺪف ﻣﻨﺎﻇﺮه و ﺟﺪل ﺳﻴﺎﺳﻲ و درس ﮔﺮﻓﺘﻦ از ﺗﺠﺮﺑﻪء دﻳﺮوز ﺑﺮاي اﻧﻘﻼب ﻓﺮدا ﺑﺮ ﻛﺎﻏﺬ
آورده اﺳﺖ.
ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻣﻴﺮزا ﻛﻮﭼﻚ ﺧﺎن ،ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻫﺎي ﺑﺤﺚ اﻧﮕﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﻧﻈﻴﺮ ﺣﻴﺪرﺧﺎن ﻋﻤﻮ اوﻏﻠﻮ ،اﺣﺴﺎن اﷲ
ﺧﺎن ،ﺧﺎﻟﻮﻗﺮﺑﺎن ،ﺑﻌﻀﻲ از رﻫﺒﺮان ﺣﺰب »ﻋﺪاﻟﺖ« ،ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر ﺗﻌﺪادي از اﻋﻀﺎي ﺑﺮﺟﺴﺘﻪء ﺣﺰب
ﺑﻮﻟﺸﻮﻳﻚ ﺷﻮروي ،در اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﻧﻘﺶ ﻫﺎي ﻣﻬﻤﻲ ﺑﺎزي ﻛﺮدﻧﺪ .ﺟﻤﻬﻮري ﻣﻮﻗﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﮔﻴﻼن ﺑﻴﺶ
از ﻣﺪت ﻛﻮﺗﺎﻫﻲ دوام ﻧﻴﺎورد و از ﺳﻮي دوﻟﺖ ﻣﺮﻛﺰي اﻳﺮان و ﺑﻪ دﺳﺖ رﺿﺎ ﺷﺎه ﺳﺮﻛﻮب ﺷﺪ ،
درﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ رﻫﺒﺮان اﺻﻠﻲ آن در ﻣﻴﺎن اﺧﺘﻼﻓﺎت دروﻧﻲ ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺗﺮاژﻳﻚ ﺑﺎﻋﺚ از ﻣﻴﺎن رﻓﺘﻦ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
ﺷﺪﻧﺪ و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﻮروي ﭘﻨﺎﻫﻨﺪه ﮔﺸﺘﻨﺪ ،و ﻋﺪه اي ﻧﻴﺰ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﺪه ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ دﺷﻤﻦ درآﻣﺪﻧﺪ .در ﻣﻮرد
ﺟﻨﺒﺶ ﺟﻨﮕﻞ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ )ﺗﺎ ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ( ﻫﻨﻮز ﻣﻄﺎﻟﻌﻪء ﺟﺎﻣﻊ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﻧﻴﺎﻣﺪه ،و ﭘﺎره اي
اﺳﻨﺎد اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﻨﻮز ﻧﺎﻣﻜﺸﻮف اﻧﺪ.
ﺗﺎ اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﻤﺪه ،دو ﮔﺮاﻳﺶ در ﺗﺤﻠﻴﻞ از دﻻﻳﻞ ﺷﻜﺴﺖ اﻧﻘﻼب ﺟﻨﮕﻞ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ:
اﻟﻒ( اﻳﻦ ﺷﻜﺴﺖ در ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻧﻬﺎﻳﻲ ،ﻣﻨﺤﺼﺮاً ﻧﺎﺷﻲ از ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻏﻠﻂ ﺷﻮروي در ﻗﺒﺎل ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻮد؛ ب(
ﺿﻌﻒ دروﻧﻲ رﻫﺒﺮي اﻳﻦ اﻧﻘﻼب ،در ﺷﺮاﻳﻂ ﺿﻌﻒ ﻧﻴﺮوﻫﺎي اﻧﻘﻼب ﺟﻬﺎﻧﻲ دﻻﻳﻞ اﺻﻠﻲ ﺑﻮدﻧﺪ .ﻣﺎ در
اﻳﻨﺠﺎ وارد اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﭘﻴﭽﻴﺪهء ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﻳﻢ .روﺷﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻪ ﻛﺪاﻣﻴﻚ از اﻳﻦ دو دﻳﺪﮔﺎه
ﮔﺮاﻳﺶ داﺷﺖ .اﻧﮕﻴﺰهء ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ او ﺑﺮاي ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ »ﺟﻨﮕﻞ« ،ﻫﻤﺎن رﻓﺘﺎر ﺷﻮروي در ﻗﺒﺎل ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻮد.
او ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
ﻣﺼﻄﻔﻲ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﻧﻮﺷﺘﻦ ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻛﻢ ﺷﻤﺎري دﺳﺘﺮﺳﻲ داﺷﺖ .ﺗﺼﻮﻳﺮي ﻛﻪ او از
اﻧﻘﻼب ﺟﻨﮕﻞ اراﺋﻪ ﻣﻲ دﻫﺪ رﻣﺎﻧﺘﻴﻚ و ﻳﻜﺴﻮﻳﻪ اﺳﺖ :ﺟﻨﺒﺶ ﺟﻨﮕﻞ و رﻫﺒﺮ آن ﻣﻴﺮزا ﻛﻮﭼﻚ ﺧﺎن
ﺳﺮاﭘﺎ اﻧﻘﻼﺑﻲ ،ﺷﺮﻳﻒ ،ﻫﺸﻴﺎر و آﺗﻴﻪ اﻧﺪﻳﺶ ،ﺑﺎﮔﺬﺷﺖ و ﺧﺎﻟﻲ از ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﺎزي اﻧﺪ ،ﺣﺎل آﻧﻜﻪ
ﺷﻮروي و ﻛﺎرﮔﺰاران اش ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﻓﺮﻳﺒﻜﺎر و ﻣﻮﻗﻊ ﻃﻠﺐ.
در اﻳﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻧﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﺑﺮاي ﺿﻌﻒ ﻫﺎي دروﻧﻲ ﺟﻨﺒﺶ و ﻧﻪ ﺑﺮاي ﺟﻨﺎح ﺑﻨﺪي ﻫﺎ و اﺧﺘﻼﻓﺎت ﺳﻴﺎﺳﻲ
درون ﺣﺰب ﺑﻮﻟﺸﻮﻳﻚ و »ﻛﻮﻣﻴﻨﺘﺮن« ﺑﺮ ﺳﺮ ﺳﻴﺎﺳﺖ در ﻗﺒﺎل اﻧﻘﻼب ﻫﺎي »ﻣﻠﻞ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺮق« در ﻧﻈﺮ
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد.
ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﮔﻮﺷﻪ اي از ﺿﻌﻒ ﻫﺎي ﺗﺎﻛﺘﻴﻜﻲ ﺟﻨﺒﺶ اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ :ﻧﺪاﺷﺘﻦ راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻗﻴﺎم ﻫﺎي ﺷﻴﺦ
ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ در ﺗﺒﺮﻳﺰ و ﻛﻠﻨﻞ ﻣﺤﻤﺪﺗﻘﻲ ﺧﺎن ﭘﺴﻴﺎن درﺧﺮاﺳﺎن ،ﻓﻘﺪان ارﺗﺒﺎط ﮔﻴﺮي ﺑﺎ ﻋﻨﺎﺻﺮ اﻧﻘﻼﺑﻲ
ارﺗﺶ ،ژاﻧﺪارﻣﺮي و ﻗﻮاي ﻗﺰاق ،ﻗﺎﻃﻌﻴﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﺑﺮاي ﻛﻮﺷﺸﻬﺎي ﺧﺮاﺑﻜﺎراﻧﻪ در ﺗﺄﺳﻴﺴﺎت زﻳﺮ ﻧﻔﻮذ
اﻧﮕﻠﺴﺘﺎن ،ﺗﻮﻫﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﺳﺘﮕﺎه ﻣﺮﻛﺰي ،ﻧﺎدﻳﺪه ﮔﺮﻓﺘﻦ اﻣﺮ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت ﺳﺮاﺳﺮي . . .و اﻳﻦ ﺷﮕﻔﺘﻲ اﻧﮕﻴﺰ
ﺑﻮد از آﻧﺮو ﻛﻪ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺧﻮد ،در ﻫﻤﻴﻦ ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ ،در ﺟﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻻﻳﻞ ﺷﻜﺴﺖ اﻧﻘﻼب
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﭘﺮداﺧﺘﻪ ،ﺑﺮ اﺳﺎﺳﻲ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﻠﺖ ﻫﺎي ﻣﺸﺎﺑﻪ اﻧﮕﺸﺖ ﻧﻬﺎده اﺳﺖ :ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ
درﮔﻴﺮ ،و ﮔﺮوﻫﺒﻨﺪي ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻧﻘﺶ روﺣﺎﻧﻴﺖ ،وﻳﮋﮔﻲ رﻫﺒﺮي ﺧﺮده ﺑﻮرژواﻳﻲ ﺟﻨﺒﺶ ،ﻧﺪاﺷﺘﻦ
ﺗﺌﻮري ،ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﻛﺎدرﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺣﺮﻓﻪ اي ،ﮔﺴﺘﺮش ﻧﻴﺎﻓﺘﻦ ﻣﺒﺎرزه ﺑﻪ روﺳﺘﺎﻫﺎ ،و ﻣﻬﻤﺘﺮ از ﻫﺮﭼﻴﺰ ،ﻧﺒﻮد
ﻧﻬﻀﺖ روﺷﻨﮕﺮيِ وﺳﻴﻊ ﺗﺮي ﻛﻪ ﻓﺮاورﻧﺪهء ﻓﺮﻫﻨﮓ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺎﻧﺪﮔﺎري ﺟﻨﺒﺶ را ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻛﻨﺪ
)ﻫﻤﺎن ﺻﺺ 47-48و ﺻﺺ .(60-65
در ﺻﻔﺤﺎت آﻏﺎزﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ ،ﻧﻜﺎﺗﻲ درﺑﺎرهء روﺣﺎﻧﻴﺖ ،ﻧﻘﺶ آن در ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ،واﺑﺴﺘﮕﻲ
ﻫﺎي ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ و ﺳﻤﺘﮕﻴﺮي ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ آن ،و ﻧﻴﺰ »ﺷﺒﻜﻪ ﺑﻨﺪي ﺳﺎزﻣﺎﻧﻲ آن« دﻳﺪه ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ از ﺗﻴﺰي و
ﻫﻮﺷﻴﺎري ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺣﻜﺎﻳﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ )ﻫﻤﺎن ص ، 49ﺻﺺ .(53 - 50ﺑﺎ وﺟﻮد ﻫﻤﻪء اﻳﻨﻬﺎ ،ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ
ﺑﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﺟﻨﮕﻞ ﻣﻲ رﺳﻴﻢ ،او ﻧﻈﺮ ﻗﺎﻃﻌﻲ اﺑﺮاز ﻣﻲ دارد و ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
»اﺳﺘﻘﻼل ﺟﻨﺒﺶ ﺟﻨﮕﻞ در ﻫﻤﻪ ﺣﺎل ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺑﺎ ﺻﻼﺣﻴﺖ ﺗﺮﻳﻦ ﻗﺎﺿﻲ اﻧﻘﻼب اﻳﺮان و ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺗﺮﻳﻦ
ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻛﻪ ﻧﺒﺾ ﺟﺎﻣﻌﻪ را در دﺳﺖ دارد ،ﺟﺪاً ﻗﺎﺑﻞ اﺗﻜﺎ اﺳﺖ .ﺟﻨﮕﻞ در ﻫﻤﻪ ﺣﺎل ﺑﻪ درﺳﺘﻲ اﻳﻦ ﺣﻖ
را ﻛﻪ ﻳﮕﺎﻧﻪ رﻫﺒﺮي و ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻃﺒﻴﺒﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺘﻲ اﻳﻦ ﻳﺎ آن دارو را ﺑﺮاي ﻣﺮﻳﺾ ﺧﻮد ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ،
ﺗﺠﻮﻳﺰ ﻛﻨﺪ ،ﺣﻔﻆ ﻛﺮد و ﻫﺮﮔﺰ ﮔﻮل . . .ﻋﻨﺎﺻﺮ و ﺟﻨﺎﺣﻬﺎي داﺧﻠﻲ . . .ﻳﺎ ﻛﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺧﺎرﺟﻲ را
ﻧﺨﻮرد؛ و در ﻫﻤﻪ ﺣﺎل ﻧﻴﺰ ﺟﻨﺎح اﺻﻠﻲ ﺟﻨﮕﻞ ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻨﺎح ﻣﻴﺮزا ﻛﻮﭼﻚ . . .ﺻﺤﻴﺢ ﺗﺮﻳﻦ ،دﻗﻴﻖ ﺗﺮﻳﻦ ،
و ﺧﻮاﻧﺎﺗﺮﻳﻦ ﺷﻌﺎرﻫﺎ ،و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎ را ﻃﺮح و دﻧﺒﺎل ﻛﺮد) «.ﻫﻤﺎن ،ص (126
و اﮔﺮ ﻫﻢ ﺿﻌﻔﻲ در ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻮد ،در »ﺗﺮﺑﻴﺖ ذﻫﻨﻲ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪء« ﻣﻴﺮزا ﻛﻮﭼﻚ ﺧﺎن اﺳﺖ و ﻳﺎ »ﻛﻴﻔﻴﺖ
روﺣﻲ ﻣﺮدم ﮔﻴﻼن ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺮدم آذرﺑﺎﻳﺠﺎن و ﺗﺒﺮﻳﺰ ،ﻣﺮدﻣﺎﻧﻲ آرام ﺗﺮﻧﺪ« )ص ، (127و در ﻛﻞ ،
ﻛﻤﺒﻮد ﺧﺸﻮﻧﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ در رﻫﺒﺮي ﺟﻨﺒﺶ » :ﻣﻴﺮزا ﻛﻮﭼﻚ ﺧﺎن ﺑﻴﺶ از ﺣﺪ دل رﺣﻢ و ﻣﻬﺮﺑﺎن ﺑﻮد«.
)ص (128
روﺷﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ،ﺑﺎ اﺑﺰاري اﻧﺪك ،ﺟﺴﻮراﻧﻪ ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮي ﻳﻜﻲ از ﭘﻴﭽﻴﺪه ﺗﺮﻳﻦ ﻓﺼﻠﻬﺎي ﺗﺎرﻳﺦ
اﻳﺮان و ﺷﻮروي ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺑﻮد و ﺗﺼﻮر اﻳﻨﻜﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﻫﻤﻪء اﺑﻬﺎم ﻫﺎ وﺑﻐﺮﻧﺠﻲ ﻫﺎي اﻳﻦ ﻓﺼﻞ را ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ
ﻓﺮاﻫﻢ آورد ،ﺑﻪ دور از واﻗﻌﺒﻴﻨﻲ اﺳﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ» ،ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ« ﻛﺘﺎﺑﻲ ﺗﻔﻜﺮاﻧﮕﻴﺰ اﺳﺖ .ﺑﻪ وﻳﮋه ﺑﺎ
ﺗﺠﺮﺑﻪ اي ﻛﻪ ﻣﺎ ﻃﻲ »اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﻲ« اﺧﻴﺮ اﻳﺮان ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﮔﺬاﺷﺘﻪ اﻳﻢ ،ﻣﻼﺣﻈﺎت ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن درﻣﻮرد
اﻧﻘﻼب در ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ،ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اي ﺣﺪاﻗﻞ و ﺣﺪاﻛﺜﺮ ،رﻫﺒﺮي و ﻧﻘﺶ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺬﻫﺒﻲ ،
ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺟﺒﻬﻪ و ﺗﺎﻛﺘﻴﻚ ﻫﺎي ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ در ﻗﺒﺎل ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ ﻏﻴﺮﭘﺮوﻟﺘﺮي ،ﻧﻘﺶ آﮔﺎﻫﻲ ﻣﻠﻲ ﮔﺮا و
رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﺗﻮده ﻫﺎ ،در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻧﻘﻼب ﻣﺪاوم ﺑﻪ ﺳﻮي ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ و ﺑﺴﻴﺎري ﻣﻄﺎﻟﺐ دﻳﮕﺮ ،ﻫﻨﻮز ﺳﻮآل
ﺑﺮاﻧﮕﻴﺰ و ﺟﺎﻟﺐ اﻧﺪ» .ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ« در ﺑﻬﺎر 1349ﺑﻪ ﺗﻌﺪاد ﭘﺎﻧﺼﺪ ﻧﺴﺨﻪ در ﺗﻬﺮان ﺑﻪ ﭼﺎپ رﺳﻴﺪ اﻣﺎ در
آﺧﺮﻳﻦ ﻟﺤﻈﻪ ،ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﭘﺨﺶ از ﺟﺎﻧﺐ دوﻟﺖ ﺗﻮﻗﻴﻒ ﺷﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﻧﺤﻮ ،اﺛﺮي ﻛﻪ در زﻣﺎن ﺧﻮد ﻣﻲ
ﺗﻮاﻧﺴﺖ در ﻣﺤﺎﻓﻞ ﭼﭗ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺤﺚ اﻧﮕﻴﺰ ﺗﻠﻘﻲ ﮔﺮدد ﺑﻪ دﺳﺖ روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻳﺮان ﻧﺮﺳﻴﺪ.
ﺑﺎ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﺑﺮدن ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ ،ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻃﻨﻴﻦ رﻋﺪآﺳﺎي دﻳﮕﺮي از ﺳﻮي ﺟﻨﮕﻞ روﻳﺎرو ﻳﺎﻓﺖ:
ﺳﻴﺎﻫﻜﻞ .آﻏﺎز ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء ﭼﺮﻳﻜﻲ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪء روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻓﺪاﻳﻲ ،ﻧﻘﻄﻪء ﭘﺎﻳﺎﻧﻲ ﮔﺬاﺷﺖ ﺑﺮ ﻳﻚ
دورهء ﺳﺮﺧﻮردﮔﻲ و اﻧﺰواي روﺷﻨﻔﻜﺮان ﭼﭗ.
ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن و ﮔﺮوه ﻛﻮﭼﻚ اش ﻛﻪ در اﻳﻦ دوران ،ﺟﺴﺘﻪ ﮔﺮﻳﺨﺘﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ اﻗﺪاﻣﺎت ﺗﺮورﻳﺴﺘﻲ در
ﺗﺄﺳﻴﺴﺎت ﺻﻨﻌﺘﻲ اﻗﺪام ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ،ﻣﻴﺎن ﺳﺎﻟﻬﺎي 1347ﺗﺎ ، 1350در ﺻﺪد ﺗﺪوﻳﻦ ﺗﺌﻮري اﻧﻘﻼب
ﻛﺘﺎب »اﻧﻘﻼب« در ﻛﻨﺎر »رد ﺗﺌﻮري ﺑﻘﺎ« )اﻣﻴﺮﭘﺮوﻳﺰ ﭘﻮﻳﺎن( و »ﻣﺒﺎرزه ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﻫﻢ ﺗﺎﻛﺘﻴﻚ ﻫﻢ اﺳﺘﺮاﺗﮋي«
)ﻣﺴﻌﻮد اﺣﻤﺪزاده( ،از اوﻟﻴﻦ ﻛﻮﺷﺶ ﻫﺎي ﺗﺪوﻳﻦ ﺗﺌﻮري اﻧﻘﻼب اﻳﺮان ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻣﺸﻲ ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء
ﭘﻴﺸﺘﺎز اﺳﺖ .ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲ اﻳﻦ ﻣﺸﻲ ،درك اراده ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ )واﻟﻮﻧﺘﺮﻳﺴﺖ( ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ آﻏﺎز
ﺷﺪن ﭘﺮوﺳﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﻮد .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪء ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن» :ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭼﺸﻢ ﺑﺮاه زﻣﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ
ﺧﻮد ﺑﻪ ﺳﻮي اﻧﻘﻼب ﻛﺸﻴﺪه ﺷﻮد .ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺑﺎﻳﺴﺘﻲ ﺧﻮد آﻏﺎزﮔﺮ اﻧﻘﻼب ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ و ﻛﺎرﮔﺮي
ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ را ﺑﻪ اﻧﻘﻼب ﺑﻜﺸﺎﻧﻨﺪ) «.ﻛﺘﺎب »اﻧﻘﻼب« ص .(226
ﺑﺮاي ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺣﺰب ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺳﺎزﻣﺎن ﻧﻈﺎﻣﻲ ـ ارﺗﺸﻲ دو ﻫﻮﻳﺖ و ﻣﻮﺟﻮدﻳﺖ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻧﺒﻮده
ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻜﻲ و ﻫﻤﺎن ﺑﻮدﻧﺪ )ص .(39اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ ،ﻛﻪ در ﻫﻨﮕﺎﻣﻪء ﺟﻨﮕﻬﺎي ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ،درﺳﺖ اﺳﺖ ،در
ﺑﻴﻨﺶ اراده ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪء ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻧﺎدرﺳﺖ ﻣﻲ اﻧﺠﺎﻣﺪ .او ﻣﻲ ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﻛﻪ ﺣﺰب ﻳﺎ ﺳﺎزﻣﺎن ﭘﻴﺸﺘﺎز ،
ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﺎزﻣﺎن ﺟﻨﮕﻲ ،ﻫﻤﻮاره ﻣﺴﻠﺢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ،آﻏﺎزﮔﺮ ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﮔﺮدد و ﺳﭙﺲ
»ﻃﺒﻘﻪ و ﺗﻮده را ﺑﻪ اﻧﻘﻼب ﺑﻜﺸﺎﻧﺪ«:
»آﻳﺎ ﺣﺰب ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ و ﭘﻴﺸﺘﺎز ﻃﺒﻘﻪ ،ﺧﻮد ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ و ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ زﻣﺎن ﻗﻴﺎم ﻳﺎ ﺧﻴﺰش ﺧﻮد ﺑﺨﻮدي
ﺗﻮده و ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ ،از آﻏﺎزﻳﺪن ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ،از ﻧﻄﻔﻪ ﮔﺬاري اﻧﻘﻼب ﺑﭙﺮﻫﻴﺰد؟ و ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ
دﻟﺨﻮش ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ و ﺗﻮده ﻣﮋده دﻫﺪ :ﻳﮕﺎﻧﻪ راه رﺳﺘﮕﺎري اﻧﻘﻼب اﺳﺖ؟ ﻣﺴﻠﻤﺎً ﻧﻪ! ﭘﺲ
ﺣﺰب ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ ﺑﺎﻳﺴﺘﻲ ﺧﻮد ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ اﻧﻘﻼب را ﺑﺎ ﻧﻴﺮوي ﺧﻮد ،ﻣﻨﺘﻬﺎ از ﻣﺮﺣﻠﻪء ﻧﻄﻔﻪ اي آﻏﺎز ﻛﻨﺪ
و در ﭘﻮﻳﺶ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ،ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ و ﺗﻮده را اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﻨﺪ و ﺑﻪ اﻧﻘﻼب ﺑﻜﺸﺎﻧﺪ) «.ﻛﺘﺎب
»اﻧﻘﻼب« ص (40
او ﻧﻤﻲ ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺣﺮﻛﺖ ﻫﺴﺘﻪء ﭘﻴﺸﺮو در دوران رﻛﻮد ،ﺑﻪ اﻧﺰواي ﺑﻴﺸﺘﺮ آن از ﻫﺮﻧﻮع ﻋﻤﻞ ﺗﻮده
اي ﻣﻲ اﻧﺠﺎﻣﺪ و در اﻧﻔﻌﺎل ﺗﻮده ﻫﺎ ،ﻫﻴﭻ ﻧﻘﺸﻲ ﺑﺮﺟﺎ ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﮔﺬاﺷﺖ .اﻳﻦ ﺑﻦ ﺑﺴﺘﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺳﺎزﻣﺎن
ﭼﺮﻳﻚ ﻫﺎي ﻓﺪاﻳﻲ ﺧﻠﻖ را از ﻣﺸﻲ اﺣﻤﺪزاده ـ ﭘﻮﻳﺎن ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺗﺌﻮري ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ ﺳﻮق داد ،و از آﻧﺠﺎ
ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﺷﻜﺴﺖ ﻋﻤﻠﻲ اﻳﻦ ﺗﺌﻮري ،ﺑﻪ ﻛﻨﺎر ﻧﻬﺎدن ﻳﻜﺒﺎرهء دﻳﺪﮔﺎه ﺟﻨﮓ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء ﭘﻴﺸﺘﺎز.
ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﺎﻻرﻓﺘﻦ آﮔﺎﻫﻲ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺷﻮد ـــ »ﻣﺪرﺳﻪء آﮔﺎﻫﻲ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ« ـــ ﻧﻪ ﻣﻜﺎن ﻛﺎر
ﻛﺎرﮔﺮان ،ﻧﻪ اﺗﺤﺎدﻳﻪ ﻫﺎي ﻛﺎرﮔﺮي و ﻣﺒﺎرزات روزﻣﺮهء ﺻﻨﻔﻲ ،ﻧﻪ ﻛﺎر ﺗﺮوﻳﺞ و ﺗﺒﻠﻴﻎ در ﻛﺎرﺧﺎﻧﻪ ،
ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻨﺤﺼﺮاً ﺧﻮد ﭘﺮوﺳﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﻲ داﻧﺪ .ﺑﺮاي او ﻛﺎر در ﻛﺎرﺧﺎﻧﻪ »ﻧﺎﻛﺎرﮔﺮي« و »ﮔﻤﮕﺸﺘﮕﻲ« ﻃﺒﻘﻪ
اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺟﺪاﻳﻲ ﻛﺎرﮔﺮ از ﻛﺎرﺧﺎﻧﻪ و ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ اش ﺑﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﺗﻀﻤﻴﻦ دﻫﻨﺪهء ﺑﺎﻻرﻓﺘﻦ آﮔﺎﻫﻲ
ﻛﺎرﮔﺮي و ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ اوﺳﺖ )ﻫﻤﺎن ﺻﺺ .(65-68ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن در ﻧﻈﺮ ﻧﻤﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﻛﻪ ﻛﺎرﮔﺮان ،ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ
ﻣﺪﺗﻲ ﻃﻮﻻﻧﻲ از ﻣﺤﻴﻂ ﺗﻮﻟﻴﺪ دور ﺑﺎﺷﻨﺪ دﻳﮕﺮ »ﭘﺮوﻟﺘﺮ« ﻧﺨﻮاﻫﻨﺪ ﺑﻮد و ﺑﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪء ﻗﺸﺮﻫﺎي ﺣﺎﺷﻴﻪء ﺷﻬﺮي
ﻳﺎ ﺧﺮده ﺑﻮرژوازي ورﺷﻜﺴﺘﻪ ﺳﻘﻮط ﻛﺮده ،ﺷﻜﻞ ﻣﺒﺎرزه و آﮔﺎﻫﻲ آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ
ﭘﺴﺮﻓﺖ ﺧﻮاﻫﺪ ﻛﺮد.
در ﻛﺘﺎب »اﻧﻘﻼب« ﺻﺤﺒﺘﻲ از ﻣﺮﺣﻠﻪء اﻧﻘﻼب ﺑﻪ ﻣﻴﺎن ﻧﻤﻲ آﻳﺪ .ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺻﺤﺒﺖ از اﻧﻘﻼب ﻛﺎرﮔﺮي
اﺳﺖ اﻣﺎ ﺑﻪ آن ﺑﺤﺚ ﺗﺌﻮرﻳﻚ ﻛﻪ ﭼﻨﺪي ﺑﻌﺪ ﻣﻴﺎن ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﭼﭗ اﻳﺮان درﮔﺮﻓﺖ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻨﻜﻪ آﻳﺎ ﻣﺮﺣﻠﻪء
اﻧﻘﻼب اﻳﺮان دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ،ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﻧﻤﻲ ﺷﻮد .ﻓﻘﺪان اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻧﺰد ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺗﻠﻮﻳﺤﺎً
ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ رد اﻧﻘﻼب ﻫﺎي »ﻣﺮﺣﻠﻪ اي« اﺳﺖ ،ﻫﺮﭼﻨﺪ در اﻳﻦ ﺑﺎره ﻧﻴﺰ ﺻﺤﺒﺖ آﺷﻜﺎري ﻧﻤﻲ ﺷﻮد .ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن
ﻣﻲ ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﻛﻪ در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ﺷﺮاﻳﻂ ﻋﻴﻨﻲ اﻧﻘﻼب در ﻫﻤﻪ ﺟﺎ آﻣﺎده اﺳﺖ ،آﻧﭽﻪ آﻣﺎده ﻧﻴﺴﺖ ﺷﺮاﻳﻂ
ذﻫﻨﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻘﺪان رﻫﺒﺮي اﺳﺘﺮاﺗﮋﻳﻚ در اﻧﻘﻼب اﺳﺖ .و ﺗﻌﻮﻳﻖ اﻧﻘﻼب در ﻫﺮﺟﺎ ،ﻧﺎﺷﻲ از ﻛﻤﺒﻮد
ﻫﻤﻴﻦ ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺖ .او در ﺑﺤﺜﻲ درﺑﺎرهء ﻣﻠﺖ ﻫﺎ و ﻣﺮزﻫﺎي ﻣﻠﻲ ،وﺟﻮد ﺗﺎرﻳﺨﻲ اﻳﻦ ﻣﺮزﻫﺎ را ،از آﻧﺠﺎ
ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﻮرژوازي اﻧﺠﺎم ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ،ﻏﻴﺮﭘﺮوﻟﺘﺮي ﻣﻲ ﻧﺎﻣﺪ و از اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻲ ﮔﻴﺮد ﻛﻪ
اﻧﻘﻼب ﭘﺮوﻟﺘﺮي ﭘﺲ از وﻗﻮع در ﻫﺮ ﻛﺸﻮر ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ و ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﺮزﻫﺎي ﻣﻠﻲ ﻓﺮاﮔﺬرد)ﺻﺺ 44و .(237
»ﻫﺮآﻳﻨﻪ اﻧﻘﻼب در ﭼﺎرﭼﻮب ﻣﺮزﻫﺎ زﻧﺪاﻧﻲ ﺷﻮد ،دﻳﺮ ﻳﺎ زود ،ﺑﻪ ﻫﺮ رو ،اﻧﺪك اﻧﺪك ،دﮔﺮدﻳﺴﻲ
ﻧﺎﻛﺎرﮔﺮي ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪه اي ﺿﺪاﻧﻘﻼﺑﻲ ﻧﻴﺰ دﮔﺮﺳﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﭘﺬﻳﺮد) «.ﻫﻤﺎن ص .(44
در ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﻨﺶ اراده ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ اي ،ﻓﻘﺪان ﻋﻈﻴﻢ درك اﻗﺘﺼﺎد ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﻲ ﺧﻮرد:
ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ ﭘﻴﺮوزﻣﻨﺪ در ﻳﻚ ﻛﺸﻮر ،ﻛﻪ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ اﻧﻘﻼب را ﺑﻪ ﻓﺮاﺳﻮي ﻣﺮزﻫﺎي ﺧﻮد ﺑﻜﺸﺎﻧﺪ ،در
درون ﻣﺮزﻫﺎﻳﺶ و ﺑﺮاي دﻫﻪ ﻫﺎ ،ﭼﻪ ﻧﻮع ﻧﻈﺎم اﻗﺘﺼﺎدي ﺧﻮاﻫﺪ داﺷﺖ؟ ﭼﻪ ﻧﻮع ﺗﻮﻟﻴﺪ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ
رﻳﺰي ﻣﺮﻛﺰي؟ ﭼﻪ ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻢ ﻫﺎﻳﻲ ﺑﺮاي ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﮔﺴﺘﺮدهء ﺳﻴﺴﺘﻤﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ـــ در ﻋﻴﻦ رﺷﺪ اﻗﺘﺼﺎدي
رو ﺑﻪ ﻓﺰون ـــ ﻫﻤﺰﻣﺎن ﺑﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻛﻴﻔﻲ ﻧﻴﺰ ﻧﺎﻳﻞ آﻳﺪ؟ ﭼﻪ ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻤﻲ ﺑﺮاي ﮔﺬار از ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﺑﻪ
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ؟ ﺷﻜﻞ دوﻟﺖ اﻧﺘﻘﺎﻟﻲ ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ؟ راﺑﻄﻪ اش ﺑﺎ ﺣﺰب و دوﻟﺖ ﭼﻴﺴﺖ؟ راﺑﻄﻪ اش ﺑﺎ ﺷﻮراﻫﺎ
،ﺑﺎ ﺑﻨﮕﺎﻫﻬﺎي اﻗﺘﺼﺎدي ﺧﻮد ﻣﺨﺘﺎر ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ؟ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﻛﻪ ﻣﻲ رﺳﺪ دﻳﮕﺮ ﺣﺮﻓﻲ ﺑﺮاي
ﮔﻔﺘﻦ ﻧﺪارد.
ﻛﺘﺎب »اﻧﻘﻼب« ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﺸﻲ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء ﭘﻴﺸﺘﺎز ،ﺑﺎ ﻫﺪف دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد :ﻧﻘﺪ
ﻟﻨﻴﻨﻴﺴﻢ .ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﺎ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﺑﺮدن ﻛﺘﺎب ﺟﻨﮕﻞ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ رﺳﻴﺪه ﺑﻮد ﻛﻪ رﻓﺘﺎر ﺷﻮروي ﺑﺎ ﺟﻨﺒﺶ
ﺟﻨﮕﻞ ﻧﻪ ﭘﺪﻳﺪه اي اﺗﻔﺎﻗﻲ ،ﺑﻠﻜﻪ رﻳﺸﻪ در ﺗﻤﺎﻣﻲ ﭘﺮوژهء ﺑﻮﻟﺸﻮﻳﺴﻢ و ﻧﻴﺰ دﮔﺮدﻳﺴﻲ اﻧﻘﻼب اﻛﺘﺒﺮ ﺗﺤﺖ
رﻫﺒﺮي ﻟﻨﻴﻦ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ.
ﻛﺘﺎب اﻧﻘﻼب ﻣﺼﻄﻔﻲ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﺎ واﻛﻨﺶ ﺷﺪﻳﺪ ﭼﺮﻳﻜﻬﺎي ﻓﺪاﻳﻲ روﺑﺮو ﺷﺪ .ﻣﻴﺎن او و ﺣﻤﻴﺪ ﻣﺆﻣﻨﻲ
ﺟﺪاﻟﻲ ﻧﻈﺮي درﮔﺮﻓﺖ ،ﺑﺎ ﻟﺤﻨﻲ ﺑﻪ ﺷﺪت ﺧﺼﻤﺎﻧﻪ ،ﻛﻪ ﺛﻤﺮهء آن دو ﻛﺘﺎب ،ﻣﺘﺠﺎوز از ﺷﺸﺼﺪ ﺻﻔﺤﻪ
ﭼﺎپ رﻳﺰ ﺷﺪ! ﻣﺆﻣﻨﻲ ﺑﺮ ﺑﺴﻴﺎري از ﻛﺎﺳﺘﻲ ﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺗﺌﻮرﻳﻚ ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن اﻧﮕﺸﺖ ﻧﻬﺎد ،و ﻫﻤﺰﻣﺎن
ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺤﺪودﻳﺖ ﻫﺎي ﻓﻜﺮي ﺧﻮد ﻓﺪاﻳﻴﺎن را ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﮔﺬاﺷﺖ .ﻣﻦ ﺑﻪ اﻗﺘﻀﺎي ﺣﺠﻢ اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ
ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻇﺮهء اﻳﻦ دو ﻧﻤﻲ ﭘﺮدازم ،اﻣﺎ آﻧﭽﻪ ﺟﺎ دارد ﺑﻪ ﻳﺎد آورده ﺷﻮد ،و ﻳﻜﻲ از دﻻﻳﻞ ﻣﻦ ﺑﺮاي آوردن
آﺛﺎر ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن در زﻣﺮهء ﻣﻴﺮاث ﭼﭗ ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺖ در اﻳﺮان ،ﻧﻜﺘﻪ اي اﺳﺖ ﻛﻪ رﺧﺴﺎر اﻳﻦ روﺷﻨﻔﻜﺮ را در
ﻣﻴﺎن ﻫﻤﻪء ﭼﻬﺮه ﻫﺎي »اﻧﻘﻼﺑﻲ« آن ﺳﺎﻟﻬﺎ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻨﺎﺧﺖ از ﭘﺪﻳﺪهء اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﻢ در ﺑﻌﺪﻫﺎي
ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،و ﻧﻴﺰ در ﺑﻌﺪ رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻓﺮد اﻧﻘﻼﺑﻲ.
روﺷﻨﻔﻜﺮيِ اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻲ
اﻳﻦ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﻓﻮرﻣﻮﻟﻪ ﺷﺪه و رﺳﻤﻴﺖ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻧﺒﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﻧﺎﺷﻲ از ﺗﻼﻗﻲ ﻣﻨﺶ و روﺣﻴﻪء ﺣﺴﺎس ﻣﺼﻄﻔﻲ
ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﺑﺎ ﺟﺰﻣﻴﺖ ﮔﺮاﻳﻲ ﺑﺴﻴﺎري از اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺑﻮد ﻛﻪ ،ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﻏﻴﺮﻣﺴﺘﻘﻴﻢ و »واﻛﻨﺸﻲ« ،در ﻧﻮﺷﺘﻪ
ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ ﺑﻪ درﺳﺘﻲ ﻣﻲ داﻧﺪﻛﻪ ﺗﻴﺮﺑﺎران ﻛﺮدن ﻣﻐﺰﻫﺎ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪء زﻳﺎن ﺑﺨﺸﻲ
اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎ ،ﺧﻮد ﺑﻪ ﺳﻬﻢ ﺧﻮﻳﺶ ﮔﻮاه درﻣﺎﻧﺪﮔﻲ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﻨﻄﻖ ﻧﻴﺮوﻣﻨﺪي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻴﺮوﻣﻨﺪﻳﺶ از ﻧﻴﺮوي
ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﺘﻜﺎﻣﻠﺘﺮ آن ﺗﺮواﻳﺪه اﺳﺖ و از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ ﺑﻪ اﺳﺘﻮاري اﺳﺘﺨﻮاﻧﺒﻨﺪي ﻣﻨﻄﻖ و ﻓﺮﻫﻨﮓ
ﺧﻮد از ﻳﻜﺴﻮ و ﻓﺮاز ﺗﺎرﻳﺨﻴﺶ از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ آﮔﺎﻫﻲ دارد ،ﭘﺲ ﻫﺮﮔﺰ از ﺑﺮﺧﻮرد اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎ ﻫﻴﭻ
دﻫﺸﺘﻲ ﻧﺪارد) «.ﻫﻤﺎن ص (68
ﺑﺮاي ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﻫﻴﭻ ﻣﺘﻨﻲ ،وﻟﻮ از ﻛﻼﺳﻴﻚ ﻫﺎي ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻲ ،ﻣﺘﻨﻲ ﻣﻘﺪس ﻧﻴﺴﺖ .او ﺑﺎ ﻛﻨﺠﻜﺎوي
ﺟﻤﻼت و واژه ﻫﺎ را ﻣﻲ درد و ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ و ارزﻳﺎﺑﻲ ﺧﻮدش را از آﻧﻬﺎ اﻋﻼم ﻣﻲ دارد .او از ﻣﻌﺪود
روﺷﻨﻔﻜﺮان آﻏﺎزﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻣﻲ اﻧﺪﻳﺸﺪ ،از ﻫﻴﭻ رﻫﺒﺮ ﺑﺰرگ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺖ ﻧﻤﻲ
ﺳﺎزد ،و از ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﭘﺎره اي از ﻛﺎﺳﺘﻲ ﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺑﺰرﮔﻲ ﻧﻈﻴﺮ ﻟﻨﻴﻦ را ﺑﺒﻴﻨﺪ ،و ﻳﺎ ﻣﺘﻮﺟﻪ
ﺟﺎﻳﮕﺎه واﻗﻌﻲ دﻳﮕﺮ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺨﻲ اﻛﺘﺒﺮ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﻫﻤﻴﻦ روش ،در ﺟﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺣﻤﻴﺪ ﻣﺆﻣﻨﻲ در دﻓﺎع از اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺦ رﺳﻤﻲ ﭼﺎپ ﺷﻮروي و
ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ آن ﻛﺸﻮر اﺳﺘﻨﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،و در ﻋﻮض ﺗﺎرﻳﺨﺪاﻧﺎن ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ و ﻣﺘﻌﻬﺪي ﭼﻮن آﻳﺰاك
دوﻳﭽﺮ ﻳﺎ اي اچ ﻛﺎر را »روﺷﻨﻔﻜﺮ ﻟﻴﺒﺮال« » ،ﻻﺷﺨﻮر ﺟﻨﺎزهء ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ« ،و »ﻛﺎرﺷﻨﺎس اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ« ﻣﻲ
ﻧﺎﻣﺪ ،ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺦ واﻗﻌﻲ ﺷﻮروي و ﺑﻐﺮﻧﺠﻲ آن ﺣﺴﺎﺳﻴﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﺑﻪ ﺧﺮج ﻣﻲ دﻫﺪ ،ﻫﺮﭼﻨﺪ
ﺧﻮد او ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻛﻤﺒﻮد ﻣﻨﺎﺑﻊ در آن زﻣﺎن ،ﺑﻪ ﻳﻜﺴﻮﻳﮕﻲ ﻫﺎي دﻳﮕﺮي درﻣﻲ ﻏﻠﻄﺪ .ﺗﻨﺶ ﻣﻴﺎن او و
ﻓﺪاﻳﻴﺎن ﺑﺮ ﺳﺮ ﻛﺘﺎب »اﻧﻘﻼب« و ﺑﺴﻴﺎري ﻣﺴﺎﻳﻞ دﻳﮕﺮ او را ﺑﻪ ﺟﺪاﻳﻲ از ﭼﺮﻳﻜﻬﺎي ﻓﺪاﻳﻲ ﻛﺸﺎﻧﺪ )ر .ك.
»ﭘﻨﺞ ﻧﺎﻣﻪء ﺳﺮﮔﺸﺎده ﺑﻪ ﭼﺮﻳﻜﻬﺎي ﻓﺪاﻳﻲ ﺧﻠﻖ اﻳﺮان«( .در ﺳﺎل ﺷﻬﺎدﺗﺶ ،او ﺑﻪ ﻛﻠﻲ از ﺟﻨﺒﺶ ﻓﺪاﻳﻲ
ﺑﺮﻳﺪه ﺑﻮد.
ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن در ﺟﺎﻳﻲ اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ او ﺑﺎ ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺮﻓﺘﻦ از اﺣﻤﺪ ﻛﺴﺮوي ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻴﻮهء ﻧﺜﺮ ﮔﺮاﻳﻴﺪه ،اﻣﺎ
ﺣﻘﻴﻘﺖ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ،ﮔﺬﺷﺘﻪ از واﻣﮕﻴﺮي ﺑﻌﻀﻲ از واژه ﻫﺎي ﻛﺴﺮوي ،او زﺑﺎن اش را ﺗﻤﺎﻣﺎً ﻣﺪﻳﻮن
»اﻧﺪﻳﺸﻪ وﻫﻨﺮ« وﺳﺮدﺑﻴﺮ آن ﻧﺎﺻﺮ وﺛﻮﻗﻲ ﺑﻮد) .از اﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﺑﮕﺬرﻳﻢ ﻛﻪ ﻛﺴﺮوي ﻫﺮﮔﺰ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻫﺮﺑﺨﺶ و
ﻓﺼﻞ ﻛﺘﺎب اش ﮔﻔﺘﺎري از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻳﺎ اﻣﺎم ،از ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ﻳﺎ ﻗﺮآن ﻧﻤﻲ آورد ـــ ﻛﺎري ﻛﻪ در ﻓﻀﺎي
روﺷﻨﻔﻜﺮيِ ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻲ آن دوران »ﺷﻴﻚ« و »ﺧﻼف ﺟﺮﻳﺎن« ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﻴﺪ!(
در ﻫﻤﺎن ﺳﺎﻟﻬﺎ اﻳﻦ ﺳﻴﺎق ﻧﻮﺷﺘﺎري ،ﻣﻮرد ﺗﻤﺴﺨﺮ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن و ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﺟﺪي در راه
ﮔﺴﺘﺮش اﻓﻖ زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﻲ در ﭘﻬﻨﻪء واژﮔﺎﻧﻲ و ﺑﻴﺎن ﻓﻠﺴﻔﻲ و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺗﻼش ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .روﺷﻦ ﺑﻮد
ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻳﻚ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺣﺮﻓﻪ اي و ﻣﺮوج ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ زﺑﺎن ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ وﺧﻴﻢ و اﻧﺰوا آَور
ﺑﺎﺷﺪ.
اﻣﺎ اﻧﺰواي ﺷﻌﺎﻋﻴﺎن ﻧﺎﺷﻲ از زﺑﺎن وﻳﮋهء او ﻧﺒﻮد .زﺑﺎن او ،ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﻧﻤﺎدﻳﻦ ،ﻧﺸﺎﻧﻪ اي از ﺗﻜﺮوي
آزادﻣﻨﺸﺎﻧﻪء ﻣﺒﺎرزي ﺑﻮد ﻛﻪ ﻧﻤﻲ ﺧﻮاﺳﺖ ﺗﺴﻠﻴﻢ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ زدﮔﻲ آن روزِ ﺟﻨﺒﺶ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ اﻳﺮان ﺷﻮد.
درﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ،ﺑﻪ او اﺗﻬﺎم زدﻧﺪ ﻛﻪ ﺣﺮﻓﻬﺎي »ﺳﺎواك« و ﺿﺪﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻬﺎ را ﺗﻜﺮار ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻛﻪ
ﻛﺘﺎﺑﻬﺎﻳﺶ در رژﻳﻢ ﺷﺎه ﺑﻪ راﺣﺘﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﭼﺎپ ﻫﺴﺘﻨﺪ )ﺟﺎﻟﺐ اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ اﺗﻬﺎم را ﺣﺰب ﺗﻮده در آن
ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﻮد ﭼﺮﻳﻜﻬﺎي ﻓﺪاﻳﻲ ﻣﻲ زد!( .ﺣﻤﻴﺪ ﻣﺆﻣﻨﻲ ﺑﺎ ﺗﻤﺠﻴﺪ از »ﻳﻚ اﻧﻘﻼﺑﻲ اﺳﭙﺎﻧﻴﺎﻳﻲ« ﻳﺎد ﻣﻲ ﻛﺮد
ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ }ﺑﻪ ﻗﻮل او{ »دﺷﻤﻦ ﻛﻴﻨﻪ ﺗﻮز ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ« را ﻛﺸﺖ ]راﻣﻮن ﻣﺮﻛﺎدر ،اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﺖ ،
ﺑﻪ ﺣﻠﻘﻪء داﺧﻠﻲ ﺗﺮوﺗﺴﻜﻲ در ﺗﺒﻌﻴﺪ ﻣﻜﺰﻳﻜﻮ ﻧﻔﻮذ و ﺑﺎ ﺗﺒﺮ ﻓﺮق ﺳﺮ او را دو ﻧﻴﻤﻪ ﻛﺮد ، [.ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﺣﺘﺎ
اﺷﺎره اي ﺑﻪ ﻧﺎﺑﻮدي ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ ﺷﻬﺮوﻧﺪ ﺷﻮروي ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻳﻚ ﻣﻴﻠﻴﻮن ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ دﺳﺖ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ ﺑﻜﻨﺪ.
ﻣﻨﺒﻊ:
ﻋﺒﺪي ﻛﻼﻧﺘﺮي » ،ﺳﻪ ﭼﻬﺮهء ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ در اﻳﺮان« ،ﻧﺸﺮﻳﻪء »ﻛﻨﻜﺎش ـ در ﮔﺴﺘﺮهء ﺗﺎرﻳﺦ و ﺳﻴﺎﺳﺖ« )وﻳﮋه روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻳﺮان( ،ﺷﻤﺎره ،2-3ﺑﻬﺎر
1367ﺷﻤﺴﻲ و 1988ﻣﻴﻼدي.
در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﭘﻴﺶ از ﻗﻴﺎم ﺑﻬﻤﻦ )اﻧﻘﻼب ، (1357ﻓﻘﺮ ﺗﺌﻮرﻳﻚ وﺟﻪ ﺑﺎرز ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ اﻳﺮان ﺑﻮد .آن
ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻛﻪ دﻧﺒﺎﻟﻪ رو ﻗﻄﺐ ﺑﻨﺪي ﻫﺎي ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ﺑﻴﺶ از ﻫﻤﻪ از اﻳﻦ ﻓﻘﺮ رﻧﺞ ﻣﻲ ﺑﺮدﻧﺪ .ﻫﻴﭻ
ﺗﺌﻮري »ﺣﺎﺿﺮ آﻣﺎده« اي ﺑﺮاي ﺑﻜﺎر ﺑﺴﺘﻦ در ﺷﺮاﻳﻂ وﻳﮋهء اﻳﺮان ﭘﻴﺶ روي آﻧﻬﺎ ﻧﺒﻮد .ﻧﺴﺨﻪ ﻫﺎي
ﻣﻮﺟﻮد ﻟﻨﻴﻨﺴﻢ روﺳﻲ و ﭼﻴﻨﻲ ﻧﻴﺰ ﺣﺎﻣﻴﺎن ﻣﻌﺘﺒﺮي در اﻳﺮان ﻧﺪاﺷﺖ .ﺣﺰب ﺗﻮده ،ﭼﻮﻧﺎن ﻫﻤﻴﺸﻪ ،ﻣﻨﺒﻊ ﺑﻲ
ﭘﺎﻳﺎن ﺗﺌﻮري اش را از »آﻛﺎدﻣﻴﺴﻴﻦ« ﻫﺎي ﺷﻮروي )اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ ﻫﺎي ﺣﺰﺑﻲ( ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ و ﻓﻮرﻣﻮﻟﻬﺎي
»رﻗﺎﺑﺖ دو اردوﮔﺎه ،اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻣﻠﻲ ،ﺟﺒﻬﻪء ﻣﺘﺤﺪ ﺧﻠﻖ ،ﺟﻤﻬﻮري دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﻣﻠﻲ ،و راه
رﺷﺪ ﻏﻴﺮﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري« را ﻫﻤﭽﻮن ﻧﺴﺨﻪ ﻫﺎي ﺟﺎوداﻧﻲ ﻣﻮﻋﻈﻪ ﻣﻲ ﻛﺮد .از دﻳﮕﺮ ﺳﻮ ،ﭘﻴﺮوان ﻧﻈﺮﻳﻪء
»ﺳﻮﺳﻴﺎل اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ روﺳﻴﻪ« ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﭼﺸﻤﺪاﺷﺖ ﺑﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪء ﻣﺎﺋﻮﺗﺴﻪ دون رﻫﺒﺮ ﭼﻴﻦ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻲ ﺗﻮﺟﻪ
ﺑﻪ ﺗﺤﻮﻻﺗﻲ ﻛﻪ در دﻫﻪء ﭼﻬﻞ و ﭘﻨﺠﺎه ﺷﻤﺴﻲ در ﭘﻬﻨﻪء اﻗﺘﺼﺎد و ﺳﻴﺎﺳﺖ اﻳﺮان ﺻﻮرت ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ،ﺑﺎ
ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻫﺎﻳﻲ ﻧﻈﻴﺮ »اﻳﺮان ،ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻧﻴﻤﻪ ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه ـ ﻧﻴﻤﻪ ﻓﺌﻮدال« ،اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ »ﻧﻮﻳﻦ« ،ﺟﻨﮓ
ﺗﻮده اي ﻃﻮﻻﻧﻲ و »ﻣﺤﺎﺻﺮهء ﺷﻬﺮﻫﺎ از ﻃﺮﻳﻖ روﺳﺘﺎ« ،ﻣﺪﻋﻲ ﺑﻪ ﻛﺎرﮔﻴﺮي ﺧﻼق ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ در اﻳﺮان
ﺑﻮدﻧﺪ.
در ﭼﻨﻴﻦ زﻣﻴﻨﻪ اي ﺑﻮد ﻛﻪ اﻫﻤﻴﺖ ﺑﻲ اﻧﺪازهء ﺗﺌﻮري و ﻋﻤﻠﻲ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎً از ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺗﺤﻮﻻت ﺳﺎﺧﺘﺎري
ﺟﺎﻣﻌﻪء اﻳﺮان ﺑﺮﻣﻲ آﻣﺪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﺮاه ﺟﻤﻊ ﺑﻨﺪي ﻣﺒﺎرزات داﺧﻠﻲ ،ارزﻳﺎﺑﻲ ﻣﺴﺘﻘﻞ از اوﺿﺎع ﺟﻬﺎﻧﻲ و ﻣﻨﻄﻘﻪ
اي ،در ﻋﻴﻦ درﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺗﺠﺎرب اﻧﻘﻼﺑﻬﺎي ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺧﻮد را ﺑﺎرز ﻣﻲ ﺳﺎزد .از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ
ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ﻛﻪ در ﻃﻮل دو ﺳﻪ دﻫﻪء ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،ﺗﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﺗﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻘﺎم
ﻧﻈﺮﻳﻪء ﭘﺮداز اﺻﻴﻞ و ﻃﺮاح اﺳﺘﺮاﺗﮋي در ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ اﻳﺮان ﭼﻬﺮه ﻣﻲ ﻧﻤﺎﻳﺪ.
اﻫﻤﻴﺖ و ﺷﮕﻔﺘﻲ اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ دوﭼﻨﺪان ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ در ﻣﻲ ﻳﺎﺑﻴﻢ ﻛﺎرﻧﺎﻣﻪء او در ﭘﺲ دﻳﻮارﻫﺎي
زﻧﺪاﻧﻬﺎي ﺷﺎه ،در ﻓﻮاﺻﻞ ﺷﻜﻨﺠﻪ و ﻣﺼﺎﺋﺐ ،ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه اﺳﺖ .ﺗﻤﺎم ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي او ،ﮔﻮﻧﻪ اي
»ﻳﺎدداﺷﺖ ﻫﺎي زﻧﺪان« اﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺗﻨﻬﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ واﻗﻌﺎً ﻣﻮﺟﻮد در اﻳﺮان )ﻧﻪ ﺗﺒﻌﻴﺪي ﻫﺎي ﭼﭗ در
ﺧﺎرج از ﻛﺸﻮر( ،ﺑﻨﻴﺎدﻫﺎي ﺗﺌﻮرﻳﻚ ﻓﺮاﻫﻢ آورد.
در ﻓﺎﺻﻠﻪء ﮔﺴﺴﺖ ﺗﺪاوم ﺗﺠﺮﺑﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ اواﺧﺮ ﺳﺎﻟﻬﺎي ﺳﻲ ﺗﺎ آﻏﺎز دﻫﻪء 50ﺷﻤﺴﻲ ،ﺟﺰﻧﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ
ﻫﻤﭽﻮن »ﺣﻠﻘﻪء ﭘﻴﻮﻧﺪ« ي ﺑﺮاي ﺟﻤﻊ ﺑﻨﺪي ﺗﺌﻮرﻳﻚ و ﻋﻤﻠﻲ در ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ اﻳﺮان ﺗﻠﻘﻲ ﮔﺮدد .ﭘﻴﺶ از
اﻓﺘﺎدن ﻧﻬﺎﻳﻲ ﺑﻪ زﻧﺪان در زﻣﺴﺘﺎن ،1346ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻛﺎر ﻣﺨﻔﻲ ،او در ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ ﻣﺒﺎرزات ﻋﻠﻨﻲ ﻧﻈﻴﺮ
ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻫﺎي ﺻﻨﻔﻲ ـ ﺳﻴﺎﺳﻲ داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن ،ﻳﺎ ﺗﻈﺎﻫﺮات ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ﻣﺮدم ﺷﺮﻛﺖ داﺷﺖ و ﻫﻤﺰﻣﺎن ﺑﻪ ﻃﺮح و
ﭘﺎﺳﺦ دﻫﻲِ ﻣﺴﺎﻳﻠﻲ ﭘﺮداﺧﺖ ﻧﻈﻴﺮ ﻧﻮع ﺗﺸﻜﻴﻼت ﻧﻮﻳﻨﻲ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺣﺰب ﺗﻮده ،وﺣﺪت ﭼﭗ
اﻣﺎ ﺗﻨﻬﺎ در زﻧﺪان ﺑﻮد ﻛﻪ اوج ﻛﺎر ﺟﺰﻧﻲ ﺑﻪ ﺛﻤﺮ ﻧﺸﺴﺖ .در ﻓﺎﺻﻠﻪء آﻏﺎز ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء ﭼﺮﻳﻜﻬﺎي
ﻓﺪاﻳﻲ ﺗﺎ زﻣﺎن ﺷﻬﺎدت اش ،ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي زﻧﺪان او ﺑﻪ ﻃﻮر ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﻚ ،در ﭼﺸﻢ اﻧﺪاز ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪء
اﻳﺮان ،ﺑﻨﻴﺎدﻫﺎي ﻧﻈﺮي ﺟﻨﺒﺶ ﻧﻮﻳﻦ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ در آن زﻣﺎن را ﭘﻲ رﻳﺰي ﻛﺮد.
ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ ﺑﺮ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ،اﻗﺘﺼﺎدي ،ﺳﻴﺎﺳﻲ ،و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ اﺳﺖ و ﺑﺮﺧﻼف
ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺑﺴﻴﺎري از روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲِ ﺟﻨﺒﺶ ،ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﺑﺎﻓﻲ ﻫﺎي ﺷﺒﻪ ﻓﻠﺴﻔﻲ آﻟﻮده ﻧﻴﺴﺖ )»ﻓﻠﺴﻔﻪء
ﻋﻠﻤﻲ« ﻣﻲ آﻣﻮزد » . . .ﻗﻮاﻧﻴﻦ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ« ﺣﻜﻢ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ». . .ﻣﺎده« ،آﮔﺎﻫﻲ »ﻛﺎذب« » . . .از ﺧﻮد
ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ« . .و اﻧﺸﺎﻧﻮﻳﺴﻲ ﻫﺎي ﻣﺮﺳﻮم آن زﻣﺎن( .ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر از ﻋﺼﺒﻴﺖ و ﭘﺮﺧﺎﺷﮕﺮي ﺑﻲ ﻣﻮرد ،ﮔﺮد و
ﺧﺎك ﻛﺮدن و رﺟﺰﺧﻮاﻧﻲ »ﭼﺮﻳﻜﻲ« در ﻣﻮرد »اﭘﻮرﺗﻮﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ،رﻳﻮﻳﺰﻳﻮﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ،ﻟﻴﺒﺮاﻟﻬﺎ و ﻋﻮاﻣﻞ
ﺑﻮرژوازي در ﺻﻔﻮف ﺧﻠﻖ« در اﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﺧﺒﺮي ﻧﻴﺴﺖ .از اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ﺟﺰﻧﻲ ﻧﻤﻮﻧﻪ اي اﺳﺖ ﺑﺮاي
ﺗﺤﻤﻞ و ﺳﻌﻪء ﺻﺪر ﻳﻚ روﺷﻨﻔﻜﺮ واﻗﻌﻲ ﻛﻪ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ ﮔﻔﺖ و ﺷﻨﻮد دارد و اﻧﺘﻘﺎد ﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ .ﻫﻤﻴﻦ
ﺑﻴﺎﻧﮕﺮ ﺷﻬﺎﻣﺖ اﺧﻼﻗﻲ و ﻣﺪﻧﻲ واﻻي ﺟﺰﻧﻲ ﺑﻮد .در ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي او ﺑﺎرﻗﻪ اي از ﻳﻚ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﻗﺘﺪارﮔﺮا
ﭘﺲ از ﺷﻜﺴﺖ ﺟﻨﺒﺶ ﻣﻠﻲ در 28ﻣﺮداد ،1332ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺒﺎرزان ﭼﭗ ﺑﻪ درك ﺿﺮورت ﻣﺒﺎرزه
ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ﺑﺎ رژﻳﻢ ﺷﺎه رﺳﻴﺪه ﺑﻮدﻧﺪ .ﺧﺼﻠﺖ ﻓﺌﻮداﻟﻲ رژﻳﻢ و ﺷﻮرش ﻫﺎي ﭘﺮاﻛﻨﺪهء دﻫﻘﺎﻧﻲ ،روﺳﺘﺎﻫﺎي
اﻳﺮان را ﻧﺰد ﻣﺒﺎرزان ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻳﻜﻲ از ﻛﺎﻧﻮﻧﻬﺎي ﺑﺎﻟﻘﻮهء ﺷﺮوع اﻧﻘﻼب ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺳﺎﺧﺖ .در اواﻳﻞ
دﻫﻪء ، 1340ﺑﻪ دﻧﺒﺎل اﺧﺘﻼف ﻣﻴﺎن ﭼﻴﻦ و ﺷﻮروي و ﺟﺪاﺋﻲ ﻃﺮﻓﺪاران ﻣﺎﺋﻮ از ﺣﺰب ﺗﻮده ،اﻳﻦ
ﺑﺮداﺷﺖ ﻗﻮت ﺑﻴﺸﺘﺮي ﭘﻴﺪا ﻛﺮده ﺑﻮد.
درﺳﺖ در ﻫﻤﺎن زﻣﺎن ﺑﻮد ﻛﻪ ﺷﺎه اﺻﻼﺣﺎت ارﺿﻲ ﺧﻮد را آﻏﺎز ﻛﺮد .ﭘﻴﺶ از آﻧﻜﻪ ﻣﺒﺎرزان ﭼﭗ از
ﺣﺮف ﺑﻪ ﻋﻤﻞ روي آورﻧﺪ و روﺳﺘﺎﻫﺎي اﻳﺮان را ﺑﻪ ادﻋﺎي ﺧﻮد ﺑﻪ »ﻣﻨﺎﻃﻖ آزاد ﺷﺪه« و ﭘﺎﻳﮕﺎه اﻧﻘﻼب
ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺳﺎزﻧﺪ ،ﺣﺬف ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ارﺑﺎب ـ رﻋﻴﺘﻲ ،ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺮده ﻣﺎﻟﻜﻲ و ﺳﭙﺲ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري ﺻﻨﻌﺘﻲ در
روﺳﺘﺎﻫﺎ ،ﺳﻴﻤﺎي ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ و ﭘﺘﺎﻧﺴﻴﻞ اﻧﻘﻼﺑﻲ روﺳﺘﺎﻳﺌﺎن را ﻣﺘﺤﻮل ﻛﺮد .ﭘﺲ از ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن رﺳﻴﺪن دوران
ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺒﺎرزات ﻋﻠﻨﻲ ، 1339-42اﻳﻦ روﻧﺪ ﺳﺮﻋﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﮔﺮﻓﺖ.
در اوان ﺳﺎل ،42ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ و ﺳﻪ ﺗﻦ دﻳﮕﺮ ﮔﺮوه ﺧﻮد را ﺗﺸﻜﻴﻞ دادﻧﺪ ،ﻫﻨﻮز ﻧﺎﺑﻮدي
ﻓﺌﻮداﻟﻴﺴﻢ ﻫﻤﭽﻮن وﻇﻴﻔﻪء اﺻﻠﻲ ﻳﻚ اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﺟﻠﻮه ﻣﻲ ﻛﺮد .از اﻳﻦ رو ،اﻳﻦ ﮔﺮوه ﻣﺸﻲ
ﺧﻮد را ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ ﻧﺒﺮد ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ در روﺳﺘﺎ و ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﭼﺮﻳﻜﻲ در ﺷﻬﺮ )ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ دو ﺗﺠﺮﺑﻪء ﭼﻴﻦ و
ﻛﻮﺑﺎ( ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻛﺮد .اﻣﺎ در ﺳﺎل ،1345ﺟﺰﻧﻲ در ﺷﻤﺎر ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺿﺮورت ارزﻳﺎﺑﻲ ﻧﻮﻳﻨﻲ
از اﺻﻼﺣﺎت ارﺿﻲ و ﺗﺄﺛﻴﺮ آن را ﺑﺮ اﺳﺘﺮاﺗﮋي ﺟﻨﺒﺶ درﻳﺎﻓﺖ.
اﺻﻼﺣﺎت ﺷﺎﻫﺎﻧﻪ
ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ از ﻋﻮاﻣﻞ اﻗﺘﺼﺎدي )رﻛﻮد اﻗﺘﺼﺎد ﻓﺌﻮداﻟﻲ و اﻧﺤﻄﺎط دﺳﺘﮕﺎه اداري ـ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ آن( و
ﻋﻮاﻣﻞ ﺳﻴﺎﺳﻲ )ﻣﻨﻔﻌﻞ ﻛﺮدن ﺳﺘﻴﺰه ﺟﻮﻳﻲ روﺳﺘﺎﻳﻴﺎن و رﻋﺎﻳﺎ( دﻻﻳﻞ اﺻﻠﻲ اﻗﺪام ﺑﻪ اﺻﻼﺣﺎت ارﺿﻲ
ﺑﻮد .ﺷﻴﻮهء اﻳﻦ اﺻﻼﺣﺎت اﻣﺎ ﻛﺎﻣﻼً ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﻛﺎراﻧﻪ ﺑﻮد .اﻣﻼك ﻣﻼﻛﺎن ﺗﺎ ﺟﺎي ﻣﻤﻜﻦ ﺑﺎزﺧﺮﻳﺪ ﺷﺪ و
ﺑﺴﻴﺎري از زﻣﻴﻦ ﻫﺎي ﭘﺮﺑﺎرِ ﻣﻜﺎﻧﻴﺰه ﺷﺎﻣﻞ ﻗﺎﻧﻮن ﺗﻘﺴﻴﻢ اراﺿﻲ ﻧﺸﺪ .ﭘﺲ از آن دوﻟﺖ درﺻﺪد ﺑﺮآﻣﺪ ﺑﺎ
اﻳﺠﺎد ﺗﻌﺎوﻧﻲ ﻫﺎي ﺗﻮﻟﻴﺪ و ﻣﺼﺮف ،ﺑﺮ ﻛﺎرآﻳﻲ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻛﺸﺎورزي ﺑﺮاي ﺑﺎزار ﺑﻴﻔﺰاﻳﺪ و ﺧﺮده ﻣﺎﻟﻜﻲ
دﻫﻘﺎﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻣﺠﺮاي ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺑﺰرگ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺳﻮق دﻫﺪ .اﻳﻦ ﻛﻮﺷﺶ ﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﻋﻤﻼً در ﭼﻨﺒﺮ ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲِ
رﻛﻮدزاي دوﻟﺘﻲ ﻋﻘﻴﻢ ﻣﺎﻧﺪ.
در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﺑﺮاﻳﻨﺪ اﺻﻼﺣﺎت ﻧﻪ ﻓﻮاﻳﺪ اﻗﺘﺼﺎدي ،ﺑﻠﻜﻪ ﻋﻤﺪﺗﺎً ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺬف ﺟﻨﺎح ﻣﻼك ـ ﺗﺎﺟﺮ
از ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ و ﻣﻨﻔﻌﻞ ﻛﺮدن رادﻳﻜﺎﻟﻴﺴﻢ روﺳﺘﺎﻳﻲ .در اﻳﻦ ﻛﺎر ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﻧﺼﻴﺐ رژﻳﻢ ﺷﺪه ﺑﻮد .اﻳﻦ
واﻗﻌﻴﺖ ﭼﻪ اﺛﺮي ﺑﺮ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﺰﻧﻲ از اﺳﺘﺮاﺗﮋي ﺟﻨﺒﺶ داﺷﺖ؟
روﺷﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺖ ﺑﻲ واﺳﻄﻪءرادﻳﻜﺎل از ﺟﺎﻧﺐ روﺳﺘﺎﺋﻴﺎن ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ و زﻣﻴﻨﻪء ﺟﻨﮓ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ از
روﺳﺘﺎ رﺧﺖ ﺑﺮﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻧﻜﺘﻪء ﻣﻬﻢ ﺗﺮ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ در ﻣﺮﺣﻠﻪء ﺑﻌﺪي ،ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﻳﺎ ﻋﺪم ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ
اﺻﻼﺣﺎت ارﺿﻲ در ﺷﻜﻮﻓﺎﻳﻲ اﻗﺘﺼﺎد ﻛﺸﺎورزي ﺳﺎﻟﻬﺎي ﺑﻌﺪ ،ﺑﺮ اﻳﻦ ارزﻳﺎﺑﻲ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﻲ ﮔﺬاﺷﺖ .ﺑﻪ
دﻧﺒﺎل ﻧﺎﺑﻮدي اﻗﺘﺼﺎد ﻣﻌﻴﺸﺘﻲ ،ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري ﻛﻮﭼﻚ روﺳﺘﺎﻳﻲ در ﭼﻨﮕﺎل ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲ دوﻟﺘﻲ و
ﻛﺴﺎدي ﺑﺎزارِ ﻣﺤﺼﻮﻻت داﺧﻠﻲ در رﻗﺎﺑﺖ ﺑﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪات ﺧﺎرﺟﻲ و ﻛﺸﺎورزي ﺑﺰرگ ،رو ﺑﻪ ﺷﻜﺴﺖ
رود ،ﺧﻴﻞ ﻋﻈﻴﻤﻲ از ﺟﻤﻌﻴﺖ روﺳﺘﺎ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ روي آورده و ارﺗﺶ ﺑﺎﻟﻘﻮهء ﻳﻚ ﺟﻨﺒﺶ ﻧﻮﻳﻦ ﺷﻬﺮي را
ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺧﻮاﻫﺪ داد.
ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ از ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ در اواﻳﻞ ﺳﺎﻟﻬﺎي ،1350در زﻧﺪان ،ﺑﻪ ﭘﺘﺎﻧﺴﻴﻞ ﻣﺜﺒﺖ و ﻣﻨﻔﻲ ﭼﻨﻴﻦ
ﺟﻨﺒﺸﻲ واﻗﻒ ﺷﺪ ،و ﺑﻪ دﻧﺒﺎل آن ﺑﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺳﺎﺧﺘﺎري اﻗﺸﺎر ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺧﺮده ﺑﻮرژوازي ﺳﻨﺘﻲ و
ﻟﻮﻣﭙﻦ ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ ،ﺳﻤﺖ ﮔﻴﺮي ﻫﺎي ﻣﺤﺘﻤﻞ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ اﻳﻦ اﻗﺸﺎر ﺷﻬﺮي ،ﻧﻘﺶ روﺣﺎﻧﻴﺖ در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ
در اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺷﻜﻞ ﻣﻌﻴﻨﻲ از ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎر ﺑﻴﻦ اﻟﻤﻠﻠﻲ و »ﻣﺒﺎدﻟﻪء ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮ« ﻣﻴﺎن ﻛﺸﻮرﻫﺎي
ﻣﺘﺮوﭘﻮل و ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﭘﻴﺮاﻣﻮﻧﻲ ،ﺑﺎﻋﺚ ﺧﺮوج ﻣﺎزاد ارزش و ﻣﻮاد ﺧﺎم )ﻧﻔﺖ( از ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﺑﻪ ﻣﺮﻛﺰ اﺳﺖ.
ﻓﺮض ﭘﻴﺸﻴﻦ اﻳﻦ ﺗﺤﻠﻴﻞ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ در ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪء »زوال«
رﺳﻴﺪه ،و ﺗﻨﻬﺎ ﻋﻠﺖ ﺑﻘﺎي آن در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ »ﻏﺎرت ﺟﻬﺎن ﺳﻮم« و ﻣﻨﺎﻃﻖ ﭘﻴﺮاﻣﻮﻧﻲ اﺳﺖ.
ﺑﻪ ﺳﺨﻦ دﻳﮕﺮ ،ﻃﺒﻖ اﻳﻦ ﺗﺌﻮري ،روﻧﺪ اﻧﺒﺎﺷﺖ و ﺧﻮدـ ﮔﺴﺘﺮي ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،اﻓﺰاﻳﺶ ﻣﺪام ﺑﺎرآوري ﻛﺎر و
ﻧﻮآوري ﻫﺎي ﺗﻜﻨﻮﻟﻮژﻳﻚ در ﻛﺸﻮرﻫﺎي اﺻﻠﻲ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري دﭼﺎر رﻛﻮد ﻣﻄﻠﻖ ﺷﺪه و دوام اﻳﻦ ﻧﻈﺎم
در ﮔﺮو ﭼﻨﮓ اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
ﻃﺒﻖ ﺗﺌﻮري واﺑﺴﺘﮕﻲ ،اﻳﻦ ﺷﻜﻞ ﻧﻮﻳﻨﻲ از اﺳﺘﻌﻤﺎر )ﻧﺌﻮﻛﻮﻟﻮﻧﻴﺎﻟﻴﺴﻢ( اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ وﺳﺎﻃﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داران
»واﺑﺴﺘﻪ« ي داﺧﻠﻲ )ﺑﻮرژوازي ﻛﻮﻣﭙﺮادور( و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﻓﺰاﻳﻨﺪهء ﻛﻤﭙﺎﻧﻲ ﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ در اﻗﺘﺼﺎد
ﻣﻠﻲ ﻋﻤﻠﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد .رﺷﺪ اﻳﻦ روﻧﺪ ،ﺗﻮأم ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﮔﺮي و ﻃﻔﻴﻠﻲ ﮔﺮي ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﺑﻮروﻛﺮاﺗﻴﻚ و ﻳﻚ
روﺑﻨﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري »ﻣﻠﻲ« را ﺑﻪ زوال ﻣﻲ ﻛﺸﺎﻧﺪ و ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺧﺼﻠﺖ اﺻﻠﻲ اﻧﻘﻼب
در اﻳﻦ ﻛﺸﻮرﻫﺎ ﻫﻤﺎن وﻳﮋﮔﻲ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎي آزادﻳﺒﺨﺶ ﻣﻠﻲ ﻋﻠﻴﻪ اﺳﺘﻌﻤﺎر و اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ را دارا اﺳﺖ.
ﺟﺰﻧﻲ از ﻳﻚ ﺳﻮ اﻟﻐﺎي رواﺑﻂ ﻓﺌﻮداﻟﻲ و »رﺷﺪ ﺑﻮرژوازي در ﺗﺠﺎرت ،ﺻﻨﻌﺖ ،ﺑﺎﻧﻜﻬﺎ و ﻛﺸﺎورزي« را
ﻛﻪ ﺑﺎﻋﺚ »ﮔﺴﺘﺮش ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪء ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري« و »رﺷﺪ ﺑﻲ ﺳﺎﺑﻘﻪء ﻃﺒﻘﻪء ﻛﺎرﮔﺮ« ﺷﺪه ﺑﻮد ،ﻣﻲ
دﻻﻳﻞ »اﻧﮕﻠﻲ« ﺑﻮدن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري اﻳﺮان ﺑﻪ زﻋﻢ ﺟﺰﻧﻲ ،ﻧﺎﻛﺎراﻳﻲ اﻧﺒﺎﺷﺖ داﺧﻠﻲ ،ﻛﻨﺪي ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﺻﻨﻌﺘﻲ،
در ﻛﻨﺎر رﻳﺨﺖ و ﭘﺎش دﻳﻮاﻧﺴﺎﻻراﻧﻪء دوﻟﺘﻲ و ﻣﺼﺎرف ﺗﺠﻤﻠﻲ درﺑﺎر ،ﺳﻮق دادن درآﻣﺪ ﻧﻔﺖ ﺑﻪ
ﻣﺼﺮف ﻧﻈﺎﻣﻲ و ﻏﻴﺮﺗﻮﻟﻴﺪي )از ﺟﻤﻠﻪ ﺣﻔﻆ دﺳﺘﮕﺎه ﻛﺎرﻣﻨﺪي ﺳﺮاﺳﺮي( ﺑﻮد .اﻣﺎ از ﻃﺮﻓﻲ دﻳﮕﺮ و ﺑﻪ
ﻧﺤﻮي ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ،ﺟﺰﻧﻲ ﺑﻪ روﻧﻖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ و ﮔﺴﺘﺮش ﺷﺘﺎﺑﺎن آن در اﻗﺘﺼﺎد ﻛﺸﻮر
اﺷﺎره داﺷﺖ.
اﻳﻦ دوﮔﺎﻧﮕﻲ در ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻗﻄﻌﺎً ﺑﻪ ﻣﻴﺰان زﻳﺎدي ﺑﺎزﺗﺎﺑﻲ از دوﮔﺎﻧﮕﻲ رﺷﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري در اﻳﺮان ﺑﻮد.
واﻗﻌﻴﺖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ از ﻳﻚ ﺳﻮ درﺑﺎر ﺑﺎ داﺷﺘﻦ اﺳﺘﻘﻼل ﻧﺴﺒﻲ در ﻗﺒﺎل ﺑﻮرژوازي ﺻﻨﻌﺘﻲ اﻳﺮان ،ﺑﺎ اﺗﻜﺎ ﺑﻪ
درآﻣﺪ ﻧﻔﺖ و ﻣﻴﻠﻴﺘﺎرﻳﺴﻢ ،ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ از ﺑﺎﻻ ﻗﻴﻤﻮﻣﺖ ﺧﻮد را ﺑﺮ ﺑﻮرژوازي ﺗﺎزه ﭘﺎي ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻛﻨﺪ
و راﺑﻄﻪء ﺑﺎج ﺳﺘﺎﻧﻪ و ارﺑﺎب ـ ﺧﺎدم وار ﺑﺎ آن ﺑﺮﻗﺮار ﺳﺎزد .از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ،ﺑﺎ ﻫﻤﻪء اﻳﻦ اﻧﮕﻞ ﺳﺎﻻري
درﺑﺎري ،ﺑﻮرژوازي اﻳﺮان ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪه ﺑﻮد زﻳﺮﺑﻨﺎي ﺻﻨﻌﺘﻲ و ﻣﺴﻴﺮ ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﮔﺴﺘﺮدهء ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ را ﺳﺎﻣﺎن
ﺑﺨﺸﺪ؛ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﻫﻴﭻ ﺗﻤﺎﻳﺰي ﻣﻴﺎن ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري اﻳﺮان و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري ﺑﻪ اﺻﻄﻼح »ﻛﻼﺳﻴﻚ«
وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ.
ﺟﺰﻧﻲ اﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪء ﺧﺎص ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺎﺳﻲ اﻳﺮان را ﺑﻪ ﺳﻠﻄﻪء اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺑﺮ ﺗﻮﻟﻴﺪ داﺧﻠﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻲ داد ﺗﺎ
»واﺑﺴﺘﮕﻲ« ﺑﻮرژوازي ﺻﻨﻌﺘﻲ را ﻣﻮرد ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻗﺮاردﻫﺪ .آﮔﺎﻫﻲ ﻣﻠﻲ ﮔﺮا در ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ اﻳﺮان ،ﺻِﺮف
وﺟﻮد ﺷﺮﻛﺖ ﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ را ﻋﺎﻣﻞ ﻫﻤﻪء ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ﻫﺎ ﻣﻲ دﻳﺪ .ردﻳﻒ ﻛﺮدن ﻧﺎم اﻳﻦ ﺷﺮﻛﺖ ﻫﺎ و
درﺻﺪ ﺳﻬﺎم ﺷﺎن در ﭘﺮوژه ﻫﺎي ﺻﻨﻌﺘﻲ اﻳﺮان ،اﻳﻦ ﺗﺼﻮر را ﺑﻪ ذﻫﻦ ﻣﺘﺒﺎدر ﻣﻲ ﻛﺮد ﻛﻪ اﻳﺮان ﻣﻮرد
ﭼﭙﺎول و ﻏﺎرت ﺧﺎرﺟﻲ ﻫﺎ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺧﻮاﻧﻨﺪه ﮔﻤﺎن ﻣﻲ ﺑﺮد ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري »ﺧﺎرﺟﻲ«
در اﻳﺮان ﺻﻮرت ﻧﻤﻲ ﮔﺮﻓﺖ ،اﻳﺮان از رﺷﺪ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺳﺎﻟﻢ ﺗﺮ ،ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮي ﻛﻤﺘﺮ ،و رﻓﺎه ﺑﻴﺸﺘﺮي ﺑﻬﺮه ﻣﻲ
»ﺧﺮوج ﺳﻮد از ﻛﺸﻮر« ﻧﻴﺰ ﻓﺮﺿﻴﻪ اي اﺛﺒﺎت ﻧﺸﺪه ﺑﻮد .ﺣﺘﺎ ﺟﺰﻧﻲ ﻧﻴﺰ اذﻋﺎن داﺷﺖ ﻛﻪ »ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺧﻄﺮ
اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻫﺎ ،اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺼﻮرت ﺳﻮد از ﻛﺸﻮر ﺧﺎرج ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ و ﻣﻨﺎﺑﻊ و ﻧﻴﺮوي ﻛﺎر را اﺳﺘﺜﻤﺎر
ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ .ﺷﺮﻛﺖ ﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ اﻏﻠﺐ ﺳﻮدﻫﺎي ﻫﻨﮕﻔﺖ ﺧﻮد را در رﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺗﺎزه ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﻣﻲ
ﻛﻨﻨﺪ و ﭘﻨﺠﻪ ﺧﻮد را روي ﺗﻤﺎم رﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺑﺎزرﮔﺎﻧﻲ و ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻓﺮو ﻣﻲ ﺑﺮﻧﺪ») «.ﻃﺮح ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ« ،
ﺑﺨﺶ دوم ،ص (49
ﻓﺮﺿﻴﺎت دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ در اﻳﻦ ﺗﺤﻠﻴﻞ دﺧﻴﻞ ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ اﺛﺒﺎت ﻧﺸﺪه ﺑﺎﻗﻲ ﻣﺎﻧﺪه ﺑﻮدﻧﺪ .آﻳﺎ واﻗﻌﺎً ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
داري در اﻳﺮان ﻣﻨﺤﺼﺮاً در ﺻﻨﺎﻳﻊ اﺳﺘﺨﺮاﺟﻲ و ﻳﺎ ﻣﺼﺮﻓﻲ ﺳﺒﻚ ﺧﻼﺻﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ؟ آﻳﺎ ﺑﻮرژوازي اﻳﺮان
در ﺻﻨﺎﻳﻊ ﺳﻨﮕﻴﻦ داﺧﻠﻲ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري ﻧﻤﻲ ﻛﺮد؟ آﻳﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﺎً ﺗﻤﺎم ﺗﻮﻟﻴﺪات ﻣﺤﺼﻮﻻت ﻣﺼﺮﻓﻲ ﺳﺒﻚ،
ﻳﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻛﺸﺎورزي ،از ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﻣﺘﺮوﭘﻮل ﺑﻪ ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﺟﻬﺎن ﺳﻮم ﻣﻨﺘﻘﻞ ﺷﺪه ﺑﻮد ،و ﺗﻮﻟﻴﺪ اﻳﻦ
ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﻣﺘﺮوﭘﻮل ﻋﻤﺪﺗﺎً ﺻﻨﺎﻳﻊ ﺳﻨﮕﻴﻦ را درﺑﺮﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ؟
ﺑﻮرژوازي اﻳﺮان ﺑﻪ ﭼﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ »واﺑﺴﺘﻪ« ﺑﻮد؟ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬاري در ﺻﻨﺎﻳﻊ ﺳﻨﮕﻴﻦ ،ﺑﺎ ﻛﻤﻚ ﻛﺸﻮرﻫﺎي
ﺑﻠﻮك ﺷﺮق و ﻋﻤﺪﺗﺎً ﺷﻮروي ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ واﺑﺴﺘﮕﻲ اﻧﻄﺒﺎق ﻣﻲ ﻳﺎﻓﺖ؟ وﺟﻮد ﺳﺮﻣﺎﻳﻪء ﻣﺸﺘﺮك ،
وارداﺗﻲ ﺑﻮدن ﻛﺎﻻﻫﺎي اوﻟﻴﻪ و واﺳﻂ ﺻﻨﻌﺘﻲ ،ﭼﻪ ﺗﻔﺎوت ﻋﻤﺪه اي در ﻧﺤﻮهء اﻧﺒﺎﺷﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ و
ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ ﻧﻴﺮوي ﻛﺎر اﻳﺠﺎد ﻣﻲ ﻛﺮد؟
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﻴﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ از ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري »واﺑﺴﺘﻪ« ﺑﻴﺸﺘﺮ در ﺧﺪﻣﺖ اﻳﺠﺎد اﻳﻦ آﮔﺎﻫﻲ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻮد
ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻗﻄﻊ ﻧﻔﻮذ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ و »ﺣﺎﻣﻴﺎن داﺧﻠﻲ اش« ،ﻣﺮﺣﻠﻪء ﻣﻬﻤﻲ از اﻧﻘﻼب اﻳﺮان از ﺳﺮﮔﺬراﻧﺪه
ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ،ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻣﺸﻜﻞ اﻳﺮان در »ﺧﺎرﺟﻲ« ﺑﻮدن ﺑﺨﺸﻲ از ﺳﺮﻣﺎﻳﻪء در ﮔﺮدش اش ﻧﺒﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ
وﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎي ﺧﻮد ﻧﻈﺎم ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري ﺑﻮد .اﻳﻦ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲ ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﺑﺮاي ﭘﻴﺮوزي ﺟﻨﺒﺶ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ و
اﻧﻘﻼﺑﻲ اﻳﺮان ،ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﻳﺪ از ﺷﺮ »اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ و ﻧﻮﻛﺮان اش« ﺧﻼص ﺷﺪ ،آﻧﮕﺎه ﭘﺲ از اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ و
دوراﻧﻲ ﻃﻮﻻﻧﻲ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ و ﭼﺸﻢ اﻧﺪاز آن ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﻣﺒﻬﻢ ﺑﻮد ،ﻣﺮﺣﻠﻪ اي از اﻧﻘﻼب ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﻓﺮا
ﻣﻲ رﺳﺪ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﻛﺎر ﺧﺼﻠﺖ ﺿﺪﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري ﻳﻚ اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﺗﺨﻔﻴﻒ داده ﻣﻲ ﺷﺪ ،ﺗﺨﻔﻴﻔﻲ
ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻓﺮاﻣﻮش ﻛﺮد ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از دﻻﻳﻞ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ وﺟﻮد دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﺷﺎﻫﻲ در ﻛﺸﻮر ﻣﺎ ﺑﻮد ﻛﻪ در
ﻏﺎﻟﺐ ﻣﻮارد ﺗﺴﻠﻂ ﻃﺒﻘﺎت ﻣﻌﻴﻦ )و ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ ﺧﺼﻮﺻﻲ آﻧﻬﺎ ﺑﺮ وﺳﺎﻳﻞ ﺗﻮﻟﻴﺪ( را ﺗﺤﺖ اﻟﺸﻌﺎع ﻗﺮار ﻣﻲ داد
ﻳﺎ اﺳﺘﺘﺎر ﻣﻲ ﻛﺮد .ﻣﺮدم ﺗﺤﺖ ﺳﺘﻢ ،در دوره ﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ،ﺧﻮد را ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎً ﺑﺎ ﻳﻚ ﻃﺒﻘﻪء ﺧﺎص
ﻣﺜﻞ ﻓﺌﻮداﻟﻬﺎ ﻳﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داران روﺑﻪ رو ﻧﻤﻲ دﻳﺪﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻈﻬﺮ واﻗﻌﻲ و ﻣﻠﻤﻮس ﻇﻠﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺷﺎه و
درﺑﺎر )و ﺣﺎﻣﻴﺎن ﺧﺎرﺟﻲ آﻧﻬﺎ( را دﺷﻤﻦ اﺻﻠﻲ ﺧﻮد ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ.
در اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر درﺑﺎرهء ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪ و ﻋﻤﻠﻜﺮد ﺳﺎﻳﺮ ﮔﺮوﻫﻬﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﺪا از ﺟﺒﻬﻪء ﻣﻠﻲ و ﺣﺰب
ﺗﻮده )اﻋﻢ از ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺖ ،ﻣﺬﻫﺒﻲ ،ﻳﺎ ﻣﻠﻲ( ﺳﺨﻦ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
در اواﺳﻂ ﺳﺎل ، 1345ﮔﺮوه ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ اﻋﻼم ﻛﺮده ﺑﻮد ﻛﻪ »ﺑﺤﺚ و ﮔﻔﺘﮕﻮ درﺑﺎرهء ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ و
ﻣﺸﻲ ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺎي ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺗﺪارك اﻳﻦ ﻣﺸﻲ و ﭘﺮاﺗﻴﻚ آن ﺑﺪﻫﺪ 19) «.ﺑﻬﻤﻦ ،4ص (13ﻣﻲ
اﻣﺎ ﻧﺰد ﺟﺰﻧﻲ ،اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺷﺮوع ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮي داﺷﺖ و در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻌﺎﺻﺮ اﻳﺮان
ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻲ ﻳﺎﻓﺖ .ﺟﺰﻧﻲ اﻋﺘﻘﺎد داﺷﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ ﭘﻴﺮوزي ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد ،ﺑﻴﺶ از ﻫﺮﭼﻴﺰ از ﺑﻲ ﻋﻤﻠﻲ
ﺣﺰب ﺗﻮده و ﻋﺪم دﺳﺖ ﻳﺎزي آن ﺑﻪ ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﻣﺴﻠﺢ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ .اﮔﺮ در ﺟﺮﻳﺎن و ﭘﺲ از ﻛﻮدﺗﺎ،
ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ آﻏﺎز ﻣﻲ ﺷﺪ )ﺑﻪ ﺟﺎي ﻓﺮار رﻫﺒﺮي ﺑﻪ ﺧﺎرج( ،ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺗﻮده اي ﺷﺪن اش ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻮد
و ﺣﺘﺎ در ﺻﻮرت ﺷﻜﺴﺖ ،ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ اﻳﺮان را ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪء ﻧﻮﻳﻨﻲ ارﺗﻘﺎ داده ،آن را ﺑﻪ رﻛﻮد و ﻓﻼﻛﺖ
ﻣﺰﻣﻦ دﭼﺎر ﻧﻤﻲ ﻛﺮد؛ و ﻣﻬﻢ ﺗﺮ از ﻫﺮﭼﻴﺰ در ﻛﺴﺐ ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ ﭼﭗ )ﺟﻠﺐ اﻋﺘﻤﺎد ﻣﺮدم( در دوره ﻫﺎي
ﺑﻌﺪيِ ﻣﺒﺎرزه ﺗĤﺛﻴﺮ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺮﺟﺎ ﻣﻲ ﮔﺬاﺷﺖ .ﺟﺰﻧﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
»ﺳﻘﻮط ﻣﺼﺪق ﺷﺮاﻳﻄﻲ را ﺑﻪ وﺟﻮد آورده ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻫﺮ ﺣﺰب ﻛﺎرﮔﺮي اﻳﺪه آل اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻲ
آﻧﻜﻪ ﺣﺰب ﺗﻮده ﺑﺮﺿﺪ رﻫﺒﺮي ﻣﻠﻲ ﺣﺮﻛﺘﻲ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ ،ارﺗﺠﺎع و اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ او را ﺳﺎﻗﻂ و اﺳﻴﺮ ﻛﺮده
ﺑﻮد .در ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﺑﺪون ﻫﻴﭻ ﺗﺮدﻳﺪ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺣﺰب ﺗﻮده ﺑﺎ آن ﻫﻤﻪ اﻣﻜﺎﻧﺎﺗﻲ ﻛﻪ داﺷﺖ . . .دﺳﺖ
ﺑﻪ ﻣﺒﺎرزهء ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ ﺑﺮﺿﺪ رژﻳﻢ ﻛﻮدﺗﺎ زده و ﻗﻬﺮﻣﺎن رﻫﺎﻳﻲ ﺧﻠﻖ ﺷﻮد . . .ﺿﺮورت ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ در
دﻫﻪء اﺧﻴﺮ ﻳﻌﻨﻲ ﭘﺲ از رﻓﻮرم و اﺳﺘﻘﺮار ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻧﻴﺎﻣﺪه ﺑﻠﻜﻪ از اﻧﻘﻼب
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،در دوره ﻫﺎي ﻣﻌﻴﻦ اﻳﻦ ﺿﺮورت وﺟﻮد داﺷﺘﻪ و اﻟﺒﺘﻪ اﺷﻜﺎل ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ از ﻣﺒﺎرزهء
ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ درﻫﺮ دوره ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﻣﻮرد اﺳﺘﻔﺎده ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ 19) «.ﺑﻬﻤﻦ ، 3ص (49
ﺟﺰﻧﻲ اذﻋﺎن داﺷﺖ ﻛﻪ ﭘﺲ از ﮔﺬﺷﺖ ﺳﻪ ﺳﺎل از ﺷﺮوع ﺟﻨﺒﺶ ﭼﺮﻳﻜﻲ ،ﻫﻴﭻ ﭘﺎﺳﺨﻲ از ﺳﻮي
ﻛﺎرﮔﺮان و دﻫﻘﺎﻧﺎن ﺑﻪ ﻧﺪاي ﻣﺒﺎرزان داده ﻧﺸﺪه ،ﺑﻠﻜﻪ ﻓﻘﻂ روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ را ﺑﻪ ﺗﺤﺮك واداﺷﺘﻪ
اﺳﺖ )ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ،ص (98ﺟﺰﻧﻲ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎور ﺑﻮد ﻛﻪ ﭘﻲ ﺑﺮدن ﺑﻪ ﺿﺮورت ﻧﺒﺮد ﻗﻬﺮآﻣﻴﺰ از ﺳﻮي ﻣﺮدم ﺗﻨﻬﺎ
ﻣﺘﺄﺛﺮ از ﺣﺮﻛﺎت ﭼﺮﻳﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ ؛ ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺎﺑﻊ ﺷﺮاﻳﻂ ﻋﻴﻨﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و اﻗﺘﺼﺎدي و ﻣﺒﺎرزات ﺧﻮد آﻧﻬﺎ
اﺳﺖ.
ﭘﺲ ﻋﻠﺖ وﺟﻮدي ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪء ﭘﻴﺸﺘﺎز ﭼﻪ ﺑﻮد؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﻳﻦ ﻣﺒﺎرزه ﻗﺎدر ﺑﻮد »ﺗﻮده ﮔﻴﺮ« ﺑﺸﻮد؟
ﺟﺰﻧﻲ ﺑﺮاي ﺗﺎﻛﺘﻴﻚ ﻣﺒﺎرزهء ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ دو ﻫﺪف ﻋﻤﺪه ﺑﺮﻣﻲ ﺷﻤﺮد :ﺗﺒﻠﻴﻎ و ﺗﺪارك .ﺗﺒﻠﻴﻎ ﺑﺪان ﻣﻌﻨﻲ
ﺑﻮدﻛﻪ ﻣﺒﺎرزهء ﭘﻴﺸﺘﺎز در ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﮔﺎﻣﻬﺎ ﺑﺮ ﺑﻲ ﻋﻤﻠﻲ و ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻃﻠﺒﻲ روﺷﻨﻔﻜﺮان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻓﺎﺋﻖ ﺷﻮد و آﻧﻬﺎ
را ﺑﻪ دور ﻳﻚ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و اﺳﺘﺮاﺗﮋي ﺑﺴﻴﺞ ﻛﻨﺪ ،و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﺎ اﻧﻌﻜﺎس اﻗﺪاﻣﺎت ﻣﺴﻠﺢ در ﺳﻄﺢ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،در
آﮔﺎﻫﻲ ﺗﻮده اي ﻳﻚ ﺳﺎﺑﻘﻪء ذﻫﻨﻲ ﺑﺮﺟﺎ ﺑﮕﺬارد .ﺳﺎﺑﻘﻪ اي ﻛﻪ در آﻳﻨﺪه ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪء ﺳﻴﺎﺳﻲ
ﻫﻤﺎن ﻧﻴﺮو ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻲ ﺗﺮدﻳﺪ ،ﻣﺸﻲ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ در آﻏﺎز ﻓﺎﻗﺪ ﻧﻴﺮوي ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ ﻣﺮدم ﻳﺎ ﻳﻚ ﻃﺒﻘﻪء ﻣﺸﺨﺺ ﺑﻮد .ﺟﺰﻧﻲ اﻳﻦ را
ﻣﻲ داﻧﺴﺖ و از ﻫﻤﻴﻦ رو ﺑﻪ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺎور داﺷﺘﻨﺪ ﺷﺮاﻳﻂ ﻋﻴﻨﻲ اﻧﻘﻼب ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻫﺸﺪار ﻣﻲ داد
ﻛﻪ ﻧﺒﻮد ﭘﺎﺳﺦ ﻣﺮدم ،اﻳﻦ ﻣﺒﺎرزان را ﺑﻪ ﻳﺄس ﻣﻲ ﻛﺸﺎﻧﺪ و ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﭘﺸﺖ ﻛﺮدن ﺑﻪ ﻣﺮدم .ﺟﺰﻧﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ
ﻧﺒﻮد ﻛﻪ ﻳﻚ »ﻣﻮﺗﻮر ﻛﻮﭼﻚ« ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺧﻮد ﻓﺮاﻳﻨﺪ اﻧﻘﻼب را آﻏﺎز ﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﺮدم ﻣﺒﺎرزه
ﻛﻨﺪ .او ﺑﺎرﻫﺎ اﺷﺎره ﻛﺮد ﻛﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﻓﺪاﺋﻲ در آﻏﺎز »ﺟﺪا از ﺗﻮده« اﺳﺖ .ﺗﺒﻠﻴﻎ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﻪ آن ﻣﻌﻨﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ
ﻣﺮدم ﺑﺪاﻧﻨﺪ ﻧﻴﺮوﻳﻲ در ﻛﺎر رزم ﺑﺎ رژﻳﻢ اﺳﺖ .ﺗﻨﻬﺎ داﻧﺴﺘﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ آﮔﺎﻫﻲ اﻧﻘﻼﺑﻲ و ﻟﺰوﻣﺎً ﺗﺒﻌﻴﺖ از اﻳﻦ
ﻣﺒﺎرزه ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﻣﺒﺎرزه داراي اﻳﻦ اﻣﻜﺎن ﺑﻮد ﻛﻪ در آﮔﺎﻫﻲ ﻣﺮدم ﻫﻮﻳﺖ ﻧﻴﺮوﻳﻲ را ﺗﺜﺒﻴﺖ
ﻛﻨﺪ ﻛﻪ زﻣﺎﻧﻲ ،اﮔﺮ ﭘﺮوﺳﻪء اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺳﺮﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ،ﻗﺎدر ﺷﻮد آزﻣﻮن ﮔﺬﺷﺘﻪء ﭘﺮﺳﺎﺑﻘﻪ اش را وﺛﻴﻘﻪ و
ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪء ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺮدم ﻛﻨﺪ.
ﻫﺮﻛﺲ ﻛﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺟﺰﻧﻲ را از دﻻﻳﻞ ﺷﻜﺴﺖ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ در 28ﻣﺮداد ، 32و ﻧﻘﺶ ﺣﺰب ﺗﻮده و
ﺳﺎزﻣﺎن ﻧﻈﺎﻣﻲ آن ،ﺧﻮاﻧﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،در ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻲ اﻋﺘﻤﺎدي ﺑﻪ ﺗﻮان ﻧﻈﺎﻣﻲِ ﻳﻚ ﺳﺎزﻣﺎن
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ ﻛﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎه ﺗﺪارك ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺟﺪي را در دﺳﺘﻮر ﻛﺎر ﻗﺮار ﻧﺪاده ،ﻳﻜﻲ از وﺟﻪ ﻣﺸﺨﺼﻪ ﻫﺎي
اﺻﻠﻲ ﺗﻔﻜﺮ اﺳﺘﺮاﺗﮋﻳﻚ ﺟﺰﻧﻲ ﺷﺪه ﺑﻮد .اﻳﻦ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻳﻚ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺰرگ ﺳﻴﺎﺳﻲ در ﻟﺤﻈﻪء ﺑﺤﺮان
ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻓﻠﺞ دﭼﺎر ﺷﻮد .اﻣﺎ ﺗﻴﺰﻧﮕﺮي ﺟﺰﻧﻲ آن ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺎ وﺟﻮد ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ ﺗﺎﻛﺘﻴﻜﻬﺎي ﻣﺤﻮري رزﻣﻲ،
اﺳﺘﻔﺎدهء ﻣﺆﺛﺮ از آﻧﻬﺎ را ﻳﻚ اﻣﺮ ﻛﺎﻣﻼً ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﻲ داﻧﺴﺖ.
وﺟﻮد ﺳﺎزﻣﺎن رزﻣﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺧﻮدي ﺧﻮد ﺗﻀﻤﻴﻨﻲ ﺑﺮاي ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻣﻮﻗﻊ ﻧﺒﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ رﻫﺒﺮي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ
ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ در واﭘﺴﻴﻦ ﺗﺤﻠﻴﻞ آن را ﺑﻜﺎر ﮔﻴﺮد .ﺗﻠﻔﻴﻖ اﻳﻦ ﺗﺎﻛﺘﻴﻜﻬﺎ ﺗﺎ ﭼﻪ اﻧﺪازه ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﺎﺷﺪ؟
ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻧﻮع اﻧﻘﻼﺑﻬﺎ ﺑﺮﺣﺴﺐ اﺷﻜﺎل »ﻗﻴﺎم« » ،ﺟﻨﮓ ﺗﻮده اي« » ،ﺟﻨﮓ ﭘﺎرﺗﻴﺰاﻧﻲ« و ﻏﻴﺮه ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻃﻮر
اﻧﺘﺰاﻋﻲ اﻣﻜﺎﻧﭙﺪﻳﺮ اﺳﺖ .ﻣﺸﺎﻫﺪهء دﻗﻴﻖ اﻧﻘﻼﺑﻬﺎﻳﻲ از ﻧﻮع ﻓﻴﻠﻴﭙﻴﻦ ،اﻟﺴﺎﻟﻮادور ،ﻧﻴﻜﺎراﮔﻮﺋﻪ ،ﻛﻮﺑﺎ ،وﻳﺘﻨﺎم
و ﻏﻴﺮه ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ ﻓﺮاﻳﻨﺪ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ اي از اﺷﻜﺎل ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﻣﺒﺎرزه ،وﺿﻌﻴﺖ ﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ و
ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ ﻋﺎﻣﻴﺎﻧﻪ اﺷﻜﺎل ﻣﺒﺎرزه را ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎً از درﺟﻪء رﺷﺪ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺗﻮﻟﻴﺪي اﺧﺬ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ )ﻧﻈﺎم ﻓﺌﻮدال
ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه = ﺟﻨﮓ ﻃﻮﻻﻧﻲ در روﺳﺘﺎ ؛ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري = اﻋﺘﺼﺎﺑﻬﺎي ﺻﻨﻔﻲ و ﺳﻴﺎﺳﻲ ،اﻋﺘﺼﺎب ﻋﻤﻮﻣﻲ ،
ﻗﻴﺎم( .اﻣﺎ اﺷﻜﺎل ﻣﺒﺎرزه راﺑﻄﻪء ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ ﺑﺎ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﮕﻲ ﻳﺎ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﮕﻲ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﺪارﻧﺪ )زﻳﺮا
ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺗﺎﺑﻊ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﻲ از اﻗﺘﺼﺎد ﻧﻴﺴﺖ( .ﺗﺌﻮري ﺟﻨﺒﺶ ﻓﺪاﺋﻲ آﻧﻄﻮر ﻛﻪ در ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ
ﭘﺮداز اﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ ﺑﻴﺎن ﺷﺪه ،ﻋﻴﻨﺎً ﺑﺎ ﭘﺮوژهء ﺑﻠﺸﻮﻳﻜﻲ ﻟﻨﻴﻦ ﺧﻮاﻧﺎﻳﻲ ﻧﺪارد ،اﻣﺎ ﺑﺎ ﺗﺌﻮري و
ﭘﺮاﺗﻴﻚ ﺑﺴﻴﺎري از اﻧﻘﻼب ﻫﺎي ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ ﭘﻴﺮوزﻣﻨﺪ ﻋﺼﺮ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ دارد .ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ
ﺷﺒﺎﻫﺖ ﺑﺴﻴﺎر دﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎي ﺟﺰﻧﻲ را ﺑﺎ ﺗﺌﻮري اﻧﻘﻼب ﻧﻴﻜﺎراﮔﻮﺋﻪ )در ﻫﺮ ﺳﻪ ﺟﻨﺎح ﻗﻴﺎم ﮔﺮا ،ﮔﺮاﻳﺶ
ﭘﺮوﻟﺘﺮي ،و ﺟﻨﮓ ﭘﺎرﺗﻴﺰاﻧﻲ ﻃﻮﻻﻧﻲ( ،ﻳﺎ ﺗﻌﺪد اﺷﻜﺎل ﻣﺒﺎرزه در ﭘﺮوﺳﻪ ﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﺸﻮرﻫﺎﻳﻲ ﻧﻈﻴﺮ
ال ﺳﺎﻟﻮادور ﻳﺎ ﻓﻴﻠﻴﭙﻴﻦ اﻧﻜﺎر ﻛﻨﺪ؟ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﮔﺎه در ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ رواﺑﻂ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ داري ،
ﺳﺎزﻣﺎﻧﻴﺎﻓﺘﮕﻲ ،ﺟﻨﮕﺎوري ،ﺑﺮﻧﺎﻣﻪء ﻛﺎر و آﮔﺎﻫﻲ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﻛﺎرﮔﺮان در ﺿﻌﻴﻒ ﺗﺮﻳﻦ اﺷﻜﺎل ﺑﺮوز ﻣﻲ
ﻛﻨﺪ ،ﺣﺎل آﻧﻜﻪ روﺳﻴﻪ ،ﭼﻴﻦ ،ال ﺳﺎﻟﻮادور ،ﻛﻮﺑﺎ ،ﻳﺎ ﻧﻴﻜﺎراﮔﻮﺋﻪ ،اﺷﻜﺎل ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮ ﻣﺒﺎرزاﺗﻲ را آزﻣﻮن
ﻛﺮدﻧﺪ .اﮔﺮ ﺑﻪ ﻃﺮزي آرﻣﺎﻧﺨﻮاﻫﺎﻧﻪ ﺑﻪ »اﻧﻘﻼب ﭘﺮوﻟﺘﺮي« ﺧﺎﻟﺺ ﺑﺎور ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،اﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎ ﻧﺰدﻳﻚ
ﺗﺮﻳﻦ ﭼﻴﺰ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ اﻧﺪاز ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ در دوران ﻣﺎ ﺑﻮده اﻧﺪ.
ﺑﺮﺧﻼف ﺑﺴﻴﺎري از روﺷﻨﻔﻜﺮان ﭼﭗ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ از اﻗﺸﺎر ﺧﺮده ﺑﻮرژوا ﺑﻪ ﻋﻨﻮان »ﻣﺘﺤﺪ ﻃﺒﻴﻌﻲ« ﻛﺎرﮔﺮان
ﻧﺎم ﻣﻲ ﺑﺮدﻧﺪ ،ﺟﺰﻧﻲ از آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان »رﻗﻴﺐ« ﻧﺎم ﻣﻲ ﺑﺮد و اﻧﻘﻼﺑﻴﮕﺮي ﺧﺮده ﺑﻮرژوازي را ﻫﻤﭽﻮن
ﺟﺰﻧﻲ »ﺟﺎﻣﻌﻪء روﺣﺎﻧﻴﺖ« را ﻫﻢ از زﻣﺮهء ﻫﻤﻴﻦ اﻗﺸﺎر ﻣﻲ داﻧﺴﺖ و ﺑﺎ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺻﺮاﺣﺘﺎً از
آﻧﺎن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان رﻫﺒﺮان ﺑﺎﻟﻘﻮهء اﻧﻘﻼب اﻳﺮان ﺳﺨﻦ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ،و در ﻫﻤﻴﻦ راﺑﻄﻪ ﭘﻴﺸﮕﻮﻳﺎﻧﻪ از ﺧﻤﻴﻨﻲ ﻧﺎم
ﻣﻲ ﺑﺮد )ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ،ﺻﺺ .(29-34ﺟﺰﻧﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮد ﻛﻪ »ﻛﺎﺳﺖ روﺣﺎﻧﻲ ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻧﻘﺸﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲ
از ﺟﺎﻧﺐ ﻗﺸﺮﻫﺎ و ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﻋﻬﺪه دارد و از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﻣﻮﺿﻊ ﮔﻴﺮي ﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،
ﺧﻮد داراي ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺻﻨﻔﻲ اﺳﺖ») «.ﻃﺮح ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ، «. . .ﺑﺨﺶ دوم ،ص .(140
اﮔﺮ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺻﻨﻔﻲ اﻳﻦ »ﻛﺎﺳﺖ روﺣﺎﻧﻲ« و دﺳﺘﮕﺎه روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ ﺑﻴﻔﺘﺪ ،ﺑﺨﺶ ﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ آن
ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ اﺗﺤﺎد ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﻨﺪ .ﺟﺰﻧﻲ در ﺳﺎل 1353ﻫﺸﺪار ﻣﻲ داد ﻛﻪ ﻣﺒﺎرزهء ﻛﺎرﮔﺮان ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
اﺣﺘﻤﺎل ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ اﻳﻦ ﻧﻴﺮو و ﺧﻄﺮات آن ﺑﻲ اﻋﺘﻨﺎ ﺑﺎﺷﺪ )ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ( .دو ﺳﺎل ﭘﻴﺸﺘﺮ از آن ،ﺟﺰﻧﻲ در ﺟﺰوه اي
ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ اﺳﻼﻣﻲ ﻳﺎ اﺳﻼم ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻲ« ﻧﺸﺎن داده ﺑﻮد ﻛﻪ اﺳﻼم ﺑﻪ ﺧﻮدي ﺧﻮد ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺟﺎﻣﺪ و
واﭘﺴﮕﺮا اﺳﺖ و ﺗﻼش ﺑﺮاي ﺗﺠﺪدﮔﺮاﻳﻲ در آن ،از ﻃﺮﻳﻖ ﭘﻴﻮﻧﺪ آن ﺑﺎ ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ ،در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺗﻼﺷﻲ
ﻧﺎﻛﺎم و ﻣﺘﻀﻤﻦ ﻣﻀﻤﻮﻧﻲ ارﺗﺠﺎﻋﻲ اﺳﺖ .ﻋﻼوه ﺑﺮآن ،اﻋﺘﻘﺎدات ﺧﺮاﻓﻲ ﻋﺎﻣﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎه از »ﺗﺠﺪدﮔﺮاﻳﻲ«
روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻧﺼﻴﺒﻲ ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺮد و ﻫﻤﻴﺸﻪ دﻧﺒﺎﻟﻪ رو روﺣﺎﻧﻴﺖ و ﻓﺘﻮاﻫﺎي آن ﺑﺎﻗﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﻣﺎﻧﺪ.
ﻣﻌﻴﺎر ﻗﻀﺎوت درﺑﺎرهء اﺳﻼم ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻴﻦ اﻋﺘﻘﺎدات ﻋﺎﻣﻪء ﻣﺮدم ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺴﻴﺞ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺑﻴﻨﺎﺑﻴﻨﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻲ
ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺎ اﻓﺸﺎ و ﻃﺮد آﻟﺘﺮﻧﺎﺗﻴﻮﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اي اﻳﻦ ﻗﺸﺮﻫﺎ ،ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﺳﻴﺎﺳﻲ آﻧﻬﺎ
ﻫﻤﺮاه ﺑﺎﺷﺪ )»ﻃﺮح ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ« ،ﺑﺨﺶ اول ،ص (60
در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ اي ﺑﺮﻣﻲ ﺧﻮرﻳﻢ ﻛﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮان آن را ﭼﺸﻢ اﺳﻔﻨﺪﻳﺎر ﻃﻴﻒ ﺳﻴﺎﺳﻲ وﺳﻴﻌﻲ از ﭼﭗ
ﺧﻄﺎب ﻛﺮد ﻛﻪ در اﻳﺮان ﺑﻪ ﺧﻂ 2ﺷﻬﺮت داﺷﺘﻨﺪ و ﭼﻬﺮهء ﺑﺮﺟﺴﺘﻪء آن ﺟﺰﻧﻲ ﺑﻮد :ﺳﻜﻮت درﺑﺮاﺑﺮ
ﺗﺠﺮﺑﻪء ﺷﻮروي.
در ﺗﻼش ﺑﺮاي ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻣﺎﻧﺪن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻗﻄﺐ ﻫﺎي ﺟﻬﺎﻧﻲ )ﺷﻮروي و ﭼﻴﻦ( و در ﺟﻬﺖ اﺗﺤﺎد ﭼﭗ
ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺖ در اﻳﺮان ،ﺟﺰﻧﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖ ﺑﻮدن ﻛﺸﻮرﻫﺎي »ﻣﺪل ﺷﻮروي« را ﻣﺴﺄﻟﻪ اي
ﺣﻞ ﺷﺪه ﻣﻲ داﻧﺴﺖ ﻛﻪ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﭘﺮﻫﻴﺰ از ﺑﻌﻀﻲ اﺷﺘﺒﺎﻫﺎت آن ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ اﻳﻦ اﻟﮕﻮ را ﺗﻘﻠﻴﺪ
ﻛﻨﻨﺪ .ﻧﻮﻋﻲ ﻫﻤﺪردي ﻏﻴﺮآﺷﻜﺎر ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﻫﻤﺎن ﺳﻜﻮت ،ﺑﺴﻴﺎري از ﻓﻌﺎﻻن ﺟﻨﺒﺶ ﻓﺪاﻳﻲ را در ﻣﻘﺎﺑﻞ
ﺗﺌﻮري ﺑﺎﻓﻲ ﻫﺎي ﺣﺰب ﺗﻮده و »ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ واﻗﻌﺎً ﻣﻮﺟﻮد« ﺧﻠﻊ ﺳﻼح ﻣﻲ ﻛﺮد .ارزﻳﺎﺑﻲ »ﺗﺠﺮﺑﻪء
ﺷﻮروي« ﺑﺮاي ﺳﺎزﻣﺎﻧﻬﺎي ﭼﭗ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪء ﻧﻈﺮي ﻧﺒﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ روﺷﻨﮕﺮ آن ﻧﻮع »ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ« اي ﺑﻮد
ﻛﻪ آﻧﻬﺎ ﺧﻮاﻫﺎن اش ﺑﻮدﻧﺪ .ﺗﻌﺎرﻳﻒ آﻧﻬﺎ از ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﺟﺎﻣﻌﻪء در ﺣﺎل ﮔﺬار ،دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري ﭘﺮوﻟﺘﺎرﻳﺎ،
دوﻟﺖ ﺷﻮراﻳﻲ ،راﺑﻄﻪء ﺣﺰب و دوﻟﺖ ،ﻣﺴﺎﻳﻞ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ و آزادي ،ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﻫﻨﺮ و اﺧﻼﻗﻴﺎت ،
ﻣﺴﺄﻟﻪء زﻧﺎن و ﺑﺴﻴﺎري ﻣﺴﺎﻳﻞ دﻳﮕﺮ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ از ﺧﻼل ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺨﻲ و ﻣﺪل ﻫﺎي ﮔﺬﺷﺘﻪ و
ﺣﺎل ﺗﺎ ﺣﺪودي روﺷﻦ ﺷﻮد و ﻧﺸﺎن دﻫﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﭼﭗ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ﺧﻮاﻫﺎن ﺟﻠﻮﮔﻴﺮي از ﺗﻜﺮار
ﻓﺠﺎﻳﻊ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ.
ﺑﻴﮋن ﺟﺰﻧﻲ در ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪء ﺟﻨﺒﺶ ﻛﺎرﮔﺮي اﻳﺮان و ﻧﻘﺶ ﺣﺰب ﺗﻮده در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﭘﺲ از ﺟﻨﮓ
ﺟﻬﺎﻧﻲ ،از ﺑﻲ ﺗﻮﺟﻬﻲ ﺷﻮروي ﺑﻪ ﺟﻨﺒﺸﻬﺎي آزادﻳﺒﺨﺶ ﺟﻬﺎن ﺳﻮم و ﺗﺎﺑﻌﻴﺖ رﻫﺒﺮي ﺣﺰب ﺗﻮده از
ﺷﻮروي اﻧﺘﻘﺎد ﻛﺮد و ﻧﻮﺷﺖ:
ﺟﺰﻧﻲ ﻫﻤﻴﻦ اﻧﺘﻘﺎد را ﻣﺘﻮﺟﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻓﺮﻗﻪء دﻣﻮﻛﺮات آذرﺑﺎﻳﺠﺎن و ﻋﻠﻞ ﺷﻜﺴﺖ آن ﻣﻲ ﻛﻨﺪ
)ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ،ص .(21ﺑﺎ اﻳﻨﻬﻤﻪ ،اﻳﻦ اﻧﺘﻘﺎد از »ﻣﺸﻲ اﺳﺘﺎﻟﻴﻦ« ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ و ﺑﺮﺗﺮي ﻃﻠﺒﻲ ﺣﺰب
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﺷﻮروي اﺳﺖ و داﻣﻨﻪء ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮهء ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﺗﺠﺎرب دﻫﺸﺖ زاي
اﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﻢ ﻳﺎ رﻓﻮرﻣﻴﺴﻢ راﺳﺘﮕﺮاﻳﺎﻧﻪ در ﺟﻮاﻣﻊ ﭘﻠﻴﺴﻲ و اﺧﺘﻨﺎق زدهء ﺷﻮروي و ﭼﻴﻦ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ .ﺟﺰﻧﻲ،
در ﻣﻘﺎم ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮداز ﺟﻨﺒﺶ ﻧﻮﻳﻦ ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ و ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﮕﺎر ﺗﺎرﻳﺦ ﺳﻲ ﺳﺎﻟﻪء ﺳﻴﺎﺳﻲ اﻳﺮان ،ﻣﻲ
ﺗﻮاﻧﺴﺖ و ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺑﭙﺮدازد/// .
ﻳﺎن رﻳﺸﺎر ،ﺷﺮق ﺷﻨﺎس ﻓﺮاﻧﺴﻮي و ﻣﺘﺨﺼﺺ اﺳﻼم ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﻴﻌﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ]» :در ﺳﺎﻟﻬﺎي 1970
ﻣﻴﻼدي در اﻳﺮان[ ﻧﻮآورﺗﺮﻳﻦ ﻣﺘﻔﻜﺮان ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻛﺴﺎﻧﻲ ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺪون داﺷﺘﻦ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎتِ ]ﺣﻮزه اي[
ﻋﻠﻤﺎي ﺳﻨﺘﻲ ،ﺑﻪ دﻧﺒﺎلِ ﺗﻤﺎس ﻫﺎي آﻣﻮزﺷﻲ ﺑﺎ ﻏﺮب ،ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﺑﺎ زﺑﺎن روﺷﻦ و ﻛﻠﻤﺎت ﺟﺪﻳﺪ ،از
اوﺿﺎﻋﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ آن ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﻮدﻧﺪ ،اﻧﺘﻘﺎد ﻛﻨﻨﺪ و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي اﺳﻼﻣﻲ ﺗﺎزه اي را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ .از ﺟﻤﻠﻪء
اﻳﻦ اﻓﺮاد ﻣﻬﺪي ﺑﺎزرﮔﺎن ،ﻋﻠﻲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ،و اﺑﻮاﻟﺤﺴﻦ ﺑﻨﻲ ﺻﺪر ﺑﻮدﻧﺪ . . .ﻋﻠﻲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻴﺶ از ﻫﺮ
]اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ دﻳﮕﺮ[ ﺟﻮاﻧﺎن اﻳﺮان را ﺑﺮاي ﺧﻴﺰش اﻧﻘﻼﺑﻲ آﻣﺎده ﻛﺮد .روﻧﺪ وﻗﺎﻳﻊ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺟﻠﻮ رﻓﺖ ﻛﻪ
اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪء ﻛﻮﺗﺎﻫﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ اش در ﺳﺎل ،1977ﺑﻪ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ اﻧﻘﻼب
ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪ) «.رﻳﺸﺎر ،در ﻛﺘﺎب ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ،ص 198و ص (200
ژﻳﻞ ﻛﭙﻞ ،ﭘﮋوﻫﺸﮕﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻮي و ﻣﺘﺨﺼﺺ اﺳﻼم ﺳﻴﺎﺳﻲ در ﻛﺘﺎب ﺧﻮد ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺟﻬﺎد ،ردﮔﻴﺮي اﺳﻼم
ﺳﻴﺎﺳﻲ« ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ »ﺑﻌﺪ از آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﻲ ،ﻋﻠﻲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺗĤﺛﻴﺮﮔﺬارﺗﺮﻳﻦ ﭼﻬﺮهء روﺷﻨﻔﻜﺮاﻧﻪ ﻧﺰد
ﺟﻮاﻧﺎن ﻣﺒﺎرز ﺑﻮد) «.ﻛﭙﻞ ،ص (37ژﻳﻞ ﻛﭙﻞ ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ را ﺑﻴﺸﺘﺮ در ﻣﻴﺎن ﺟﻮاﻧﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮ و
داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ و ﻧﻪ در ﻣﻴﺎن ﺗﻮدهء ﻣﺮدم ﻋﺎدي ،اﻣﺎ اﺿﺎﻓﻪ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺷﻬﺮت و ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ ﭘﺲ از
ﻣﺮگ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﻧﺎﺷﻲ از آن ﺑﻮد ﻛﻪ آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﻲ ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ و ﺗﻌﺎرﻳﻒ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ او را اﺧﺬ
ﻛﺮده و در ﺧﻄﺎﺑﻪ ﻫﺎي اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺧﻮد ادﻏﺎم ﻛﺮد .در ﻧﺘﻴﺠﻪ اﻓﻜﺎر اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﻴﺮ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ
از ﻃﺮﻳﻖ رﻫﺒﺮ اﻧﻘﻼب ﺑﻪ ﻣﻴﺎن ﺗﻮدهء ﻣﺮدم ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺑﺮده ﺷﺪ) .ﻛﭙﻞ ،ص (39
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪء ﻳﺮواﻧﺪ آﺑﺮاﻫﺎﻣﻴﺎن ،ﺗﺎرﻳﺨﺪان آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ و ﻣﺆﻟﻒ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي »اﻳﺮان ﻣﻴﺎن دو اﻧﻘﻼب« و »ﺧﻤﻴﻨﻴﺴﻢ«،
آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﻲ ﺗﺎ ﭘﻴﺶ از ﺳﺎل ،1970واژهء »ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﻴﻦ« را ﺑﻪ ﻛﺎر ﻧﺒﺮده ﺑﻮد .او اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت را از
ﻳﺎن رﻳﺸﺎر ،ﻛﻪ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر رﺳﺎﻟﻪء دﻛﺘﺮاي ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ را در ﭘﺎرﻳﺲ ﭘﻴﺪا ﻛﺮده ،ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﻣﻀﻤﻮن اﻳﻦ
رﺳﺎﻟﻪ ،ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺘﺎد ژ .ﻻزار ،ﺗﺪوﻳﻦ ﺷﺪه ،در زﻣﻴﻨﻪء ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻧﻴﺴﺖ و ﺻﺮﻓ ًﺎ ﺑﻪ زﺑﺎن
ﺷﻨﺎﺳﻲِ ﻗﺮون وﺳﻄﺎ در اﻳﺮان ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲ ﺷﻮد) .ﺷﺎﻫﺮخ اﺧﻮي ،ص (126
ﺣﻤﻴﺪ دﺑﺎﺷﻲ ﺑﻪ درﺳﺘﻲ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﺸﺎن ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ در ﺑﺮرﺳﻲ و ﺳﻨﺠﺶ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮدازان اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ ،ﺑﺎﻳﺪ
ادراك آﻧﻬﺎ را از ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ وارﺳﻲ ﻛﻨﻴﻢ .ﺑﻪ وﻳﮋه ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ ﻫﺎ درﺑﺎرهء ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ
ﺳﺎﺧﺘﮕﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻏﺮب« ﺳﺨﻦ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻜﺎوﻳﻢ و روﺷﻦ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ ﺗﺎ ﭼﻪ اﻧﺪازه ﺑﺎ ﺗﺎرﻳﺦ واﻗﻌﻲ
اروﭘﺎ و آﻣﺮﻳﻜﺎ و ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪ ﻫﺎي روﺷﻨﻔﻜﺮي اﻳﻦ ﺟﻮاﻣﻊ آﺷﻨﺎ ﺑﻮده اﻧﺪ و آﻧﻬﺎ را ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ .ﭼﻨﻴﻦ
ﺷﺎﻫﺮخ اﺧﻮي ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس ،در ﺑﺎرهء ﻧﻘﺶ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﺎ ﻛﻤﻚ ﻧﻬﺎدِ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺣﺴﻴﻨﻴﻪء
ارﺷﺎد ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺗﺎ ﺳﺎﻟﻴﺎن ﺳﺎل ،ﺑﺤﺚ درﺑﺎرهء ﻣﻌﺘﻘﺪات دﻳﻨﻲ ،ﺗﻨﻬﺎ از دﻳﺪ اﻻﻫﻴﺎﺗﻲ )ﺗﺌﻮﻟﻮژﻳﻚ(
روﺣﺎﻧﻴﺎن در ﻣﺮﻛﺰ ﮔﻔﺘﺎر ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻗﺮار ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ .اﻣﺎ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﺎر ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ )دﻳﺴﻜﻮرس( را ﭼﻨﺎن
ﻣﺘﺤﻮل ﻛﺮد ﻛﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪات دﻳﻨﻲ از دﻳﺪﮔﺎه ﻋﻤﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺗﺸﻜﻴﻼت ﻻزم ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻋﻤﻞ،
ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ روش ﺟﺪﻳﺪي ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﻚ ﺑﺎ اﺧﻼﻗﻴﺎتِ ﭘﺎرﺳﺎﻣﻨﺸﺎﻧﻪء )ﭘﺎﻳﻪ
ﺗﻴﺴﺖ( ﺳـﻨﺘﻲ در ﺗﻌﺎرض ﺑﻮد) «.اﺧﻮي ،ص (127ﺷﻴﻌﻪ ﮔﺮيِ ﻋﻠﻮيِ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﺮاي او ﻫﻤﭽﻮن ﻳﻚ
ﺣﺰب ﺳﻴﺎﺳﻲِ ﺗﻤﺎم و ﻛﺎﻣﻞ ،واﺟﺪ اﻫﻤﻴﺖ ﺑﻮد.
اﻳﻦ ﻫﺴﺘﻲ ،از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ »ﺗﻮﺣﻴﺪي« ﺑﻮد ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ،در آن ﺗﻀﺎد ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .اﻣﺎ
ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ در ﺟﺎي دﻳﮕﺮي ادﻋﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺗﺎرﻳﺦ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻀﺎدﻫﺎي دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ اﻧﻜﺸﺎف ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﺪ
)ﻣﺜﻞ »ﻣﺒﺎرزهء ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ« ﻫﺎﺑﻴﻞ و ﻗﺎﺑﻴﻞ( .ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺣﺘﺎ از ﭼﻴﺰي ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺟﺒﺮ ﻋﻠﻤﻲ« ﺳﺨﻦ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ
ﮔﻮﻳﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪء اﺳﻼم ﺑﺮآن ﺑﻨﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪء ﺷﺎﻫﺮخ اﺧﻮي ،ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ از ﻳﻚ ﺳﻮ ﺑﻪ ﻫﺪف
ﻣﻨﺪي ﺗﺎرﻳﺦ )ﺗﻴﻠﻴﻮﻟﻮژي( و ﺗﻌﻴﻦ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮد )او اﺻﻄﻼح ﻓﺮاﻧﺴﻮي »دﺗﺮﻣﻴﻨﻴﺴﻢ اﻳﺴﺘﻮرﻳﻚ« را ﺑﻪ
ﻛﺎر ﻣﻲ ﮔﻴﺮد( و از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ﺑﻪ آزادي اﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ و ﻓﻨﻮﻣﻨﻮﻟﻮژﻳﻚ.
ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ادﻋﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻫﺴﺘﻲ از »ﻣﺎده و اﻧﺮژي« ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺷﺪه ﻛﻪ »ﺟﻠﻮه ﻫﺎي ﻣﺘﻨﺎوب« ﻳﻚ »ذات« ﻧﺎدﻳﺪﻧﻲ
و ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻨﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺳﻪ ﻋﻨﺼﺮ ﺧﺪا ،ﻃﺒﻴﻌﺖ ،و اﻧﺴﺎن ،ﻃﺒﻌﺎً ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ اﻧﺪازه اي ﺟﺪا و ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،وﮔﺮﻧﻪ
»وﺣﺪت« آﻧﻬﺎ اﻳﻦ ﻧﺎم ﮔﺬاري ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻲ را ﺑﻲ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .اﻣﺎ ﻧﺤﻮهء ﻫﺴﺘﻲ ﺟﺪا وﻟﻲ ﻫﻤﺰﻣﺎن وﺣﺪاﻧﻲ
اﻳﻦ ﺳﻪ ﻋﻨﺼﺮ ،و راﺑﻄﻪ ﺷﺎن ﺑﺎ ﻳﻚ »ذات« ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻨﻲ ،ﺑﺮﺧﻼف اﻻﻫﻴﺎت ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮن ارﺳﻄﻮ ،اﺑﻦ
رﺷﺪ ،ﻳﺎ ﺗﻮﻣﺎس آﻛﻮﻳﻨﺎس ،ﻧﺰد ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ از دﻗﺖ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺮﺧﻮردار ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﻜﻞ ﺗﻮﺻﻴﻔﺎت ادﺑﻲ و
ﺗﺨﻴﻠﻲ را دارد.
ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺗﻌﻴﻦ ﺗﺎرﻳﺨﻲ )دﺗﺮﻣﻴﻨﻴﺴﻢ( را ﺗﺠﻠﻲ ارادهء ﺧﺪا ﻣﻲ داﻧﺪ ﻛﻪ در ﻣﻔﻬﻮم ﻳﺎ اﺻﻞ »اﻧﺘﻈﺎر« ﻣﺘﺒﻠﻮر
اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﺤﻮهء ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎ و ارﺗﺒﺎط ﻫﺎي ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ را ﻣﻴﺎن ارادهء ﺧﺪا و ارادهء آزاد اﻧﺴﺎن )ﺑﻪ
ﺷﻜﻞ »اﻧﺘﻈﺎرِ ﻣﻨﺘﻈﺮِ اﻋﺘﺮاض«( در ﺗﺌﻮري ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ اش ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻧﻤﻲ دﻫﺪ.
اﻳﻦ ﻋﺪم ﺗﺠﺎﻧﺲ ﻧﻈﺮي ،در ﺗﺌﻮري رﻫﺒﺮي ﺟﺎﻣﻌﻪء ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﻴﻌﻲ ﻧﻴﺰ ﺧﻮد را ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دﻫﺪ؛ ﺟﺎﻳﻲ ﻛﻪ
ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ از ﻳﻚ ﻃﺮف ﺑﻪ اﻓﻼﻃﻮن اﺳﺘﻨﺎد ﻣﻲ ﻛﻨﺪ )ﺗﺌﻮري وﻻﻳﺖ ﻫﻮﺷﻤﻨﺪان ﻳﺎ ﻧﺨﺒﮕﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮ( و از
ﺳﻮي دﻳﮕﺮ ﺑﻪ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻪ ﺷﻴﻮهء اﻧﻘﻼب ﻛﻴﺒﺮ ﻓﺮاﻧﺴﻪ ﻧﻈﺮ دارد ﻛﻪ در آن ،ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﻧﻈﺎم،
ﻧﺎﺷﻲ از ﺧﻮاﺳﺖ ﺗﻮدهء ﻣﺮدم اﺳﺖ ،و از ﻃﺮﻳﻖ ﺷﻮرا و اﺟﻤﺎع ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲ آﻳﺪ) .اﺧﻮي ،ص .(138
ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪهء ﺣﻤﻴﺪ دﺑﺎﺷﻲ ،ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﻣﻲ ﺧﻮاﺳﺖ ﻳﻚ ﺗﻨﻪ ،ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم و ﺗﻤﺎم اﺣﻜﺎم اﺳﻼﻣﻲ را ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐ
ﻳﻚ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ﮔﺴﺘﺮده و ﺟﺎﻣﻊ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺮﻳﺰد) .دﺑﺎﺷﻲ ،ص (107ﻧﺴﻞ ﺟﺪﻳﺪ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ ﻫﺎي اﺳﻼﻣﻲ
ﻫﻤﻪ در ﺧﻄﺎﺑﻪ ﻫﺎي »ﺿﺪ ﻏﺮب« ﺧﻮد ،از »ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ« و »ﺑﻲ رﻳﺸﮕﻲ« ﻏﺮب زدﮔﺎن اﻧﺘﻘﺎد ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ و از
ﺿﺮورت ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ »اﺳﺘﻌﻤﺎر ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« و »ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ« ﺣﺮف ﻣﻲ زدﻧﺪ .اﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگ ﻫﺎ،
ﺑﺎ اﺳﻼم ﺗﺎرﻳﺨﻲ و ﺗﻨﻮع اﺳﻼم ﻫﺎ در ﺑﺴﺘﺮﻫﺎي ﻣﺘﻔﺎوت ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺑﻪ ﺷﺪت ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ]اﺳﻼم ﺷﻨﺎﺳﻲ
ﺗﺎرﻳﺨﻲ از ﻳﻜﺴﻮ و آﻧﺘﺮوﭘﻮﻟﻮژي اﺳﻼم از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ[ .آﻧﻬﺎ آﻣﻮزه ﻫﺎي ﺧﻮد را از ﺗﺰرﻳﻖ ﺗﺌﻮري ﻫﺎي
ﺳﻜﻮﻻر ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻲ و اﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ اروﭘﺎﻳﻲ ﺑﻪ »ﺳﻨﺖ« ﻣﻲ ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ و ﺑﺎ داﺳﺘﺎﻧﻬﺎي ﺗﺨﻴﻠﻲ از ﺣﻤﺎﺳﻪ
و ﺷﻬﺎدت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و ﺧﺎﻧﺪان ﻋﻠﻲ ،و ﻧﻘﺶ ﻓﺎﻃﻤﻪ و ﺣﺴﻴﻦ ،آن ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ اﺧﻼﻗﻲ اروﭘﺎﻳﻲ را ﺟﺎﻣﻪء
اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻲ ﭘﻮﺷﺎﻧﺪﻧﺪ.
در ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﻛﻪ» :ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻳﻚ ﻧﻔﺮ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﻮد ﺗﺨﻴﻞ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻳﻚ ﻧﺴﻞ را ﺑﻪ ﺗﺼﺎﺣﺐ
ﺧﻮد درآورد؟« ،ﺣﻤﻴﺪ دﺑﺎﺷﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،وﻳﮋﮔﻲ اﺻﻠﻲ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻲ واﺳﻄﮕﻲ ﻋﺎﻃﻔﻲ
آﻧﻬﺎﺳﺖ .ﺑﻴﻬﻮده ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد اﮔﺮ در ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي او ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﻳﻚ ﺗﺌﻮري ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﻚ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻳﺎ ﺑﻪ
ﺟﺴﺘﺠﻮي ﺗﻌﺮﻳﻒ دﻗﻴﻖ از اﻳﻨﻜﻪ »ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺮد« .ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ اﻋﺘﻘﺎد راﺳﺨﻲ داﺷﺖ ﻛﻪ ﺻﺎﺣﺐ ﻳﻚ ﺑﻴﻨﺶ
ﻣﻜﺎﺷﻔﻪ وار )وﻳﮋن( اﺳﺖ» .ﻳﻚ ﺟﻮر ﻗﻄﻌﻴﺖ و اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻗﺎﻃﻊ از اﻳﻨﻜﻪ ﻫﺪف ﭼﻴﺴﺖ ،ﻣﺴﻴﺮ ﻛﺪام اﺳﺖ،
ﭼﻪ ﻛﺴﻲ راﻫﺒﺮ اﺳﺖ ،زﻣﺎن ]واﻗﻌﻪ[ ﻛﻲ ﻓﺮا ﻣﻲ رﺳﺪ ،و ﭼﺮا ﻫﻤﻪء اﻳﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎ ارزش ﻣﺒﺎرزه و ﺟﻨﮕﻴﺪن
دارﻧﺪ) «.دﺑﺎﺷﻲ ،ص (103اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن ﻧﻬﺎن ﻧﮕﺮ و »وﻳﮋﻧﺎري« )ﺻﺎﺣﺐ ﺑﻴﻨﺶِ ﻣﻜﺎﺷﻔﻪ وار(
ﺑﺎﺷﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻛﺎري ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺪارد ﻛﻪ از ﻟﺤﺎظ ﺑﺮرﺳﻲ ﺗﺎرﻳﺨﻲ دﻗﻴﻖ و آﻛﺎدﻣﻴﻚ ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ؛ ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ از
»ورود ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻪ ﺻﺤﻨﻪء روﺷﻨﻔﻜﺮي ﺷﻬﺮي اﻳﺮاﻧﻲ ،ﺗﻮأم ﺑﻮد ﺑﺎ ﺑﻲ اﻋﺘﻤﺎدي ﻋﻤﻴﻘﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ،و
ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋي اﺳﻄﻮره اي ﺑﺮاي ﻛﻮﻳﺮ .از ﻧﻈﺮ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﻫﺮﭼﻪ ﻓﺎﺳﺪ و ﺗﺒﺎه ﻛﻨﻨﺪه ﺑﻮد ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﺗﻌﻠﻖ داﺷﺖ؛ و
ﻫﺮﭼﻪ ﭘﺎك ،واﺟﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،و زﻳﺒﺎ ﻣﻲ ﻧﻤﻮد ،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻛﻮﻳﺮ ﺑﻮد) «.دﺑﺎﺷﻲ ،ص (105ﭘﻴﺎم ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ در
ﺷﺮاﻳﻄﻲ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺨﺶ ﻣﻲ ﺷﺪ ﻛﻪ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺟﻤﻌﻴﺘﻲ اﻳﺮان ﻧﺸﺎن ﻣﻲ داد ﺟﻮاﻧﺎن ﻛﻢ ﺑﻀﺎﻋﺖ روﺳﺘﺎﻳﻲ ﺑﻪ
ﻃﻮر روزاﻓﺰون ،ازﻧﻘﺎط دور اﻓﺘﺎده ﺑﻪ ﺷﻬﺮﻫﺎ ﻣﻬﺎﺟﺮت ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ .آﻧﻬﺎ اﻧﻌﻜﺎس آرﻣﺎﻧﻬﺎي ﺧﻮد را ﻧﻪ در
روﺷﻨﻔﻜﺮان ﺳﻜﻮﻻر ﻣﻲ دﻳﺪﻧﺪ و ﻧﻪ در ﻋﻠﻤﺎي ﺳﺎﻟﺨﻮردهء ﺳﻨﺖ ﮔﺮا) .دﺑﺎﺷﻲ ،ص (113
ﺣﻤﻴﺪ دﺑﺎﺷﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻧﺰد ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ،درﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺧﻤﻴﻨﻲ ﭘﺲ از او اﻣﺎ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي ﻣﺘﻔﺎوت ،ﺳﻴﺎﺳﺖ
و ﭘﺎرﺳﺎﻳﻲ ،اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي و اﻳﻤﺎن ،ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺟﺎي ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻳﺎ در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﻜﻲ و ﻣﻌﺎدل ﻫﻢ ﺗﻠﻘﻲ
ﺷﻮﻧﺪ) «.دﺑﺎﺷﻲ ،ص (11ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﻧﻴﺎزي ﻧﻤﻲ دﻳﺪ ﺑﺮاي اﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮوف و ﻧﻬﻲ از ﻣﻨﻜﺮ ،و آﻣﺎده ﺷﺪن ﺑﺮاي
ﺟﻬﺎد ،اﺑﺘﺪا ﺻﻼﺣﻴﺖ رﺳﻤﻲِ دﻳﻦ ﺳﻨﺘﻲ را از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻛﺴﺐ ﻛﻨﺪ .از ﻧﻈﺮ او ،ﻫﺮ دﺧﺘﺮ و
ﭘﺴﺮ ﺟﻮاﻧﻲ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺲ از رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﺳﻦ ﻧﻤﺎز و روزه ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ از روي اﺣﺴﺎس وﻇﻴﻔﻪء دﻳﻨﻲ،
دﺳﺖ ﺑﻪ اﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮوف و ﻧﻬﻲ از ﻣﻨﻜﺮ ﺑﺰﻧﻨﺪ و ﺟﻬﺎدي ﻋﻤﻞ ﻛﻨﻨﺪ .آﻣﺎدﮔﻲ ﺑﺮاي اﻳﺜﺎر ،و اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻗﺎﻃﻊ
از اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﻴﺮ اﺳﺖ و ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﺷﺮّ ،ﭘﺎﻳﻪ ﻫﺎي اﺧﻼﻗﻴﺎت ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ را ﻣﻲ ﺳﺎزد) .دﺑﺎﺷﻲ ،ص (113
»آﺧﺮﻳﻦ ﺣﻠﻘﻪء ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻴﺎن ﺷﻴﻔﺘﮕﻲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻪ ﻟﻮﻳﻲ ﻣﺎﺳﻴﻨﻴﻮن و ﺗﻌﻬﺪ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻮد او ،در ﺟﺎﻳﻲ ﻗﺮار
دارد ﻛﻪ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﻗﻄﻌﻪ ﻫﺎي ﻃﻮﻻﻧﻲ ﺧﻮد را درﺑﺎرهء ﺧﻠﻮت و ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ ،و ﻋﺸﻖ ﻣﺴﺘﻤﺮ و ﻣﺪام و ﺧﺎﻟﻲ از
ﺗﻈﺎﻫﺮات ﺷﺪﻳﺪ اﺣﺴﺎﺳﻲ را در ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎي ﻛﻮﻳﺮي اش اراﺋﻪ ﻛﺮده اﺳﺖ .در ﻣﻨﺶ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ و زﻫﺪﮔﺮاﻳﻲ
ﻣﺎﺳﻴﻨﻴﻮن وﻳﮋﮔﻲ ﺧﺎﺻﻲ وﺟﻮد داﺷﺖ ،ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ اﻧﻘﻼﺑﻲ زﻫﺪﮔﺮا ﺑﺴﻴﺎر ﺟﺬاب
ﺑﻮد .ﻗﺪرت و ﺷﻮر ﺧﺸﻤﺎﮔﻴﻨﻲ ﻛﻪ در ﮔﻔﺘﺎرِ ﺳﺨﻨﻮراﻧﻪء ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد ،ﺗﺎ اﻧﺪازه اي از اﻳﻦ ﺑﺎور
ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﻛﻠﻤﺎت ﻧﺎﺷﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد؛ اﻳﻦ ﻗﺪرت ،در ﺟﺎدوي اﺳﻄﻮرهء ﺟﻤﻌﻲ )ﻛﻠﻜﺘﻴﻮ ﻣﻴﺘﻮﻟﻮژي(
ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ،در ﻛﺸﺶ ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮّ ﺑﻼﻏﺖ ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎﺗﻴﻚ او اﺳﺖ ،ﺗﺎ ﺑﻪ آن اﻧﺪازه ﻛﻪ ﮔﻮﻳﻲ ﺣﻘﻴﻘﺖ
رازﮔﻮﻧﻪء ﻋﺎرﻓﺎن ﺑﺰرگ ،ﻫﻤﺎن ﻣﻮاد ﭘﮋوﻫﺶ ﻫﺎي ﻣﺎﺳﻴﻨﻴﻮن ،اﻛﻨﻮن ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ،ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ
آﻧﭽﻪ ﺣﻤﻴﺪ دﺑﺎﺷﻲ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻫﻤﺎن رﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ اﻧﻘﻼﺑﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻢ در ﻣﺒﺎرزان اﻧﻘﻼﺑﻲ ﭼﭗ ﺑﻪ
ﭼﺸﻢ ﻣﻲ ﺧﻮرد و ﻫﻢ در ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎي ارﺗﺠﺎﻋﻲ و ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ .اﻣﺎ در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ رﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ
اﻧﻘﻼﺑﻲ ﭼﭗ ،ﺳﻜﻮﻻر اﺳﺖ و از ﻣﻨﻄﻖ ﻋﻘﻠﻲ ﻳﻚ ﺑﻴﻨﺶ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﭘﻴﺮوي ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰي دﻳﻨﻲ و
رﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ،آن را ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﺮﻳﺰي ﺑﻪ ﻣﺴﻴﺮي ﻛﺎﻣﻼً ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﮔﺮي ﭼﭗ ﺳﻮق
ﻣﻲ دﻫﺪ.
ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪهء ﻋﻠﻲ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﻲ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس ،ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي اﺳﻼﻣﻲ را از ﺳﻄﺢ ﺿﺮورت ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻪ
ﺳﻄﺢ ﺿﺮورت ﻫﺴﺘﻲ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ )آﻧﺘﻮﻟﻮژﻳﻴﻚ( ارﺗﻘﺎ داده ﺑﻮد ،و اﻳﻦ ﻛﺎر را ﺑﺮاي ﺣﻔﻆ »اﺻﺎﻟﺖ«،
»ﻫﻮﻳﺖ«» ،رﻳﺸﻪ« ،و »روح« ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ در ﺑﺮاﺑﺮ »ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ« » ،ﺑﻲ رﻳﺸﮕﻲ«» ،ﻏﺮب« و »ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ« اﻧﺠﺎم ﻣﻲ
داد) .ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﻲ ،ص (117
در ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﻨﺸﻲ ،اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ،ﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﺧﻠﻖ ،اﻣﺖ ،اﻣﺎم ،ﭘﻴﺸﻮا ،و ﺧﺪا ،ﻫﻤﻪ در ﻳﻚ ﻫﺴﺘﻲ ﻓﺮاﺗﺮ و اﺻﻴﻞ
ﺗﺮ ،ﺑﻪ ﻫﻢ ﻣﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪﻧﺪ و ﺑﻪ وﺣﺪت ﻣﻲ رﺳﻨﺪ .ﻋﺮﻓﺎن اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻳﺎ ﻋﺮﻓﺎن اﻧﻘﻼﺑﻲِ ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ ﺟﻬﺎد و
ﺷﻬﺎدت ،ﻛﻪ در آن ﻓﺮدﻳﺖ اﻧﻘﻼﺑﻴﺎن در ذاﺗﻲ ﻓﺮاﺗﺮي )»او« ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﭘﻴﺸﻮا ،ﻣﺮاد» ،ﺧﻠﻖ«( ذوب ﻣﻲ ﺷﻮد،
ﻫﻤﺎن ﺑﻴﻨﺶ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ﻓﺎﺷﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ .ﺗﻔﺎوت ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ اﻳﻦ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ» ،ﺿﺪ اﺳﺘﻜﺒﺎر« ﻳﺎ ﺿﺪ ﻏﺮب ﺑﺎﺷﺪ
ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﻣﻨﺎﺑﻊ:
Nikki R. Keddie, Modern Iran, Roots and Results of Revolution 2003 (Previously
published as Roots of Revolution, 1981), Yale University Press.
Gilles Kepel, Jihad, The Trail of Political Islam, Harvard University Press, 2002.
ﻣﺎ از ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻲ آﻣﻮزﻳﻢ ﺑﻲ آﻧﻜﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ آﻧﺮا ﭘﻴﺶﺑﻴﻨﻲ ﻛﻨﻴﻢ .ﻫﺮ اﻧﻘﻼب ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ
ﺑﻲواﺳﻄﻪي ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت دارد ﻛﻪ ﻫﻤﭽﻮن اﻫﺮم ﻧﻬﺎﻳﻲ ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﻲ رژﻳﻢ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،وﻳﻚ
ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ ﺗﺎرﻳﺨﻲي درازﻣﺪتﺗﺮ ،ﻛﻪ ﻫﻤﭽﻮن ﻓﻌﻞ و اﻧﻔﻌﺎﻻت زﻳﺮزﻣﻴﻨﻲ آرام آرام ﻃﻲ ﺳﺎﻟﻬﺎ
ﺗﻀﺎدﻫﺎﻳﻲ را ﺗﺸﺪﻳﺪ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺣﻞ ﻧﺸﺪه ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﺧﻮاﻫﻨﺪ رﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ
زﻣﻴﻦ ﻟﺮزهاي ﺳﻴﺎﺳﻲ را ﺳﺒﺐ ﮔﺮدﻧﺪ .ﺿﺮورت اﻧﻘﻼب از ﻫﻤﻴﻦ ﻋﻠﻞ درازﻣﺪت ﻧﺎﺷﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد.
»ﺿﺮورت« ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ »اﺟﺘﻨﺎب ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ« ﻧﻴﺴﺖ .ﺿﺮورت اﺷﺎره ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﻋﻠﻞ دراز ﻣﺪت دارد؛ و اﻳﻦ
ﻧﻜﺘﻪ ﻛﻪ ﺗﺎرﻳﺦ »ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ« اﺳﺖ ،ﻣﻲ ﺗﻮان آﻧﺮا »ﺗﻮﺿﻴﺢ« داد .آﻧﭽﻪ ﺿﺮورت دارد ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﺗﻔﺎق
ﻧﻴﻔﺘﺪ زﻳﺮا رﺧﺪادﻫﺎي ﭘﻴﺶﺑﻴﻨﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺦ را ﻋﻮض ﻛﻨﻨﺪ .آﻣﺎ آﻧﭽﻪ اﺗﻔﺎق ﻣﻲ اﻓﺘﺪ
ﻏﺎﻟﺐ اوﻗﺎت داراي ﺿﺮورت اﺳﺖ زﻳﺮا ﻋﻠﺖﻣﻨﺪ اﺳﺖ .از ﻫﻤﻴﻦ رو اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ از ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻲ آﻣﻮزﻳﻢ اﻣﺎ
ﻗﺎدر ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ ﺗﺎرﻳﺦ را ﭘﻴﺶﺑﻴﻨﻲ ﻛﻨﻴﻢ.
در ﺗﻮﺿﻴﺢ اﻧﻘﻼب ،ﻣﺜﻞ ﻫﺮ ﭘﺪﻳﺪهي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ دﻳﮕﺮ ،ﺑﺎﻳﺪ از ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺗﻚﻋﻠﺘﻲ ﺧﻮدداري ﻛﺮد.
ﺗﻜﺎﻧﻪﻫﺎي اﻫﺮم ﻧﻬﺎﻳﻲ را ﻧﻴﺰ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻫﻤﭽﻮن »ﻋﻠﺖ اﺻﻠﻲ« ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻧﻤﻮد ،ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻛﻪ در وﻗﺎﻳﻊﻧﮕﺎري
اﻧﻘﻼب ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻠﻨﮕﺮﻫﺎي ﻧﻬﺎﻳﻲ و ﻫﻴﺠﺎﻧﺎت و ﺗﺐوﺗﺎبﻫﺎي ﻣﺎﻫﻬﺎي آﺧﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻣﻲ
ﺷﻮد و ﺑﺮ ﺻﻔﺤﻪي اول روزﻧﺎﻣﻪ و رﺳﺎﻧﻪ ﻧﻘﺶ ﻣﻲ ﺑﻨﺪد.
ﺗﻜﺎﻧﻬﺎ و ﻓﻌﻞواﻧﻔﻌﺎﻻﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺑﻬﻤﻦ ﭘﻨﺠﺎه و ﻫﻔﺖ ﻣﻨﺠﺮ ﺷﺪﻧﺪ ــ رﺧﺪادهﻫﺎي اﺗﻔﺎﻗﻲ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ رخ
ﻧﺪﻫﻨﺪ ــ ﭼﻪ ﺑﻮدﻧﺪ؟ ﻣﻲ ﺗﻮان ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪي ﺳﺮدﺳﺘﻲ از اﻳﻦ ﻋﻠﺖﻫﺎي ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت ﺑﻪ دﺳﺖ داد.
ﻋﺪم ﻗﺎﻃﻌﻴﺖ ﭘﺎدﺷﺎه! ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﭘﻬﻠﻮي در ﺳﺮﻛﻮب ﺑﻬﻨﮕﺎم ﺟﻨﺒﺶ اﻋﺘﺮاﺿﻲ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي ﺧﺸﻦ و ﺑﺪون
ﻣﻼﺣﻈﺎت اﺧﻼﻗﻲ ﺗﺰﻟﺰل ﻧﺸﺎن داد .ژﻧﺮال ﺳﻮﻫﺎرﺗﻮ در اﻧﺪوﻧﺰي ﺑﺮاي ﺳﺮﻛﻮب ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺮدﻣﻲ در ﺳﺎل
ﺟﻴﻤﻲ ﻛﺎرﺗﺮ! ﻛﺎخ ﺳﻔﻴﺪ ،ﻛﻪ ﺣﺎﻣﻲ اﺻﻠﻲ ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﭘﻬﻠﻮي در ﻣﻘﺎﻃﻊ ﺣﺴﺎس ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺑﻮد ،اﻳﻦ ﺑﺎر
ﭘﺸﺖ ﺷﺎه را ﺧﺎﻟﻲ ﮔﺬاﺷﺖ .رﺋﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮر وﻗﺖ اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪه ،در اداﻣﻪي ﺟﻨﮓ ﺳﺮد ﺑﺎ اردوﮔﺎه
ﻣﻘﺎﺑﻞ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ »ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ« را ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻛﺮده ﺑﻮد .ﺑﺮاي ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر ﺷﺎه زﻳﺮ ﻓﺸﺎر اﻓﺸﺎﮔﺮيﻫﺎي
رﺳﺎﻧﻪﻫﺎي ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد و ﻛﺎرﺗﺮ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﻲ داد از ﺷﻜﻨﺠﻪي زﻧﺪاﻧﻴﺎن و ﻓﺸﺎرﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ در
اﻳﺮان ﻛﺎﺳﺘﻪ ﺷﻮد .ﺷﺎه ﻧﻴﺰ ﺑﺮاي آﻧﻜﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺗﺴﻠﻴﺤﺎت دﻟﺨﻮاﻫﺶ را از اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪه ﺑﺨﺮد ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ
ﭼﻬﺮهي ﻣﻄﻠﻮﺑﻲ از رژﻳﻢ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻛﻨﮕﺮهي آﻣﺮﻳﻜﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﻛﻨﺪ.
از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ رژﻳﻢ ﺳﻠﻄﻨﺘﻲ »ﺟﺰﻳﺮهي ﺛﺒﺎت« در ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﻮد ،دﻟﻴﻠﻲ ﻧﺪاﺷﺖ از ﺗﻌﺪاد اﻧﮕﺸﺖ ﺷﻤﺎري
روﺷﻨﻔﻜﺮ و داﻧﺸﺠﻮ و ﻣﻼي ﻧﺎراﺿﻲ ﻫﺮاس ﺑﻪ دل راه دﻫﺪ .در اواﻳﻞ ﺳﺎل 1356ﺷﺎه ﺑﻴﺶ از دوﻳﺴﺖ و
ﭘﻨﺠﺎه ﺗﻦ از زﻧﺪاﻧﻴﺎن ﺳﻴﺎﺳﻲ را آزاد ﻛﺮد) .در ﺳﻔﺮش ﺑﻪ اﻳﺮان ﺑﻪ ﺳﺎل ، 1977در ﻳﻚ ﺿﻴﺎﻓﺖ ﺷﺎﻫﺎﻧﻪ،
ﺟﻴﻤﻲ ﻛﺎرﺗﺮ ﮔﻴﻼس ﺷﺮاب را ﺑﺎﻻ ﺑﺮده و ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد»،اﻋﻠﻴﺤﻀﺮت ،اﻳﺮان ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ رﻫﺒﺮي داﻋﻴﺎﻧﻪي ﺷﻤﺎ
ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺟﺰﻳﺮهي ﺛﺒﺎت در ﻣﻨﻄﻘﻪاي آﺷﻮﺑﺰده ﺷﺪه اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺛﻤﺮهي اﻋﺘﺒﺎر ﺷﻤﺎ و اﺣﺘﺮام و ﻋﺸﻘﻲ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﺮدم اﻳﺮان ﺑﺮاي اﻋﻠﻴﺤﻀﺮت ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻨﺪ(«.
ﻣﺠﺴﻢ ﻛﻨﻴﺪ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻛﺎرﺗﺮ ،ﻛﺎﺑﻴﻨﻪي ﺟﻤﻬﻮريﺧﻮاه ﻧﻴﻜﺴﻮنـ ﻛﻴﺴﻴﻨﺠﺮ ﺑﺮ ﺳﺮﻛﺎر ﻣﻲ ﺑﻮد ــ ﻛﺴﺎﻧﻲ
ﻛﻪ در »ﺑﻤﺒﺎران ﻗﺎﻟﻴﭽﻪوار« ) (carpet bombingﻛﺎﻣﺒﻮج و اﺳﺘﻔﺎده از »ﻧﺎﭘﺎﻟﻢ« ذره اي ﺗﺮدﻳﺪ ﺑﻪ ﺧﻮد راه
ﻧﺪادﻧﺪ ــ آﻳﺎ آﻧﻬﺎ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻤﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﻫﻤﻪي اﻣﻜﺎﻧﺎت ﺷﺒﻜﻪي ﺳﻲآياي ) (CIAو دﻫﻬﺎ ﻫﺰار ﻣﺸﺎور
ﻧﻈﺎﻣﻲ و اﻣﻨﻴﺘﻲ ﺧﻮد را در اﻳﺮان ﺑﻪ ﻛﺎر ﮔﻴﺮﻧﺪ و ﺑﺎ ﻣﺸﺖ آﻫﻨﻴﻦ ﻫﻤﺎن ﺗﺎﻛﺘﻴﻚﻫﺎﻳﻲ را ﺑﻪ اﺟﺮا ﮔﺬارﻧﺪ
ﻛﻪ آﻣﺮﻳﻜﺎ در دﻫﻪي ﻫﺸﺘﺎد در ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﭼﻮن ﮔﺮاﻧﺎدا ،اﻟﺴﺎﻟﻮادور ،ﭘﺎﻧﺎﻣﺎ ﭘﻴﺮوزﻣﻨﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ
ﮔﺬاﺷﺖ؟
ﺧﺎﻧﻢ ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ،ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ،ﻛﻪ دو ﻧﻮﺑﺖ در ﺗﺎﺑﺴﺘﺎﻧﻬﺎي ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ را در اﻳﺮان
ﺑﻮد و ﺑﺎ روﺷﻨﻔﻜﺮان زﻳﺎدي ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ﻛﺮد ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎي ﻋﻠﻨﻲ ﺑﺎ ﺷﺎه ﻣﺤﺘﻤﻼً دﻳﺮ ﻳﺎ زود ﺑﺮوز
ﻣﻲ ﻛﺮد ،اﻣﺎ ﺷﻜﻞ و زﻣﺎن آن ﺗﺎ اﻧﺪازه اي ﻧﺎﺷﻲ از ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﭘﺮﻳﺰﻳﺪﻧﺖ ﻛﺎرﺗﺮ ﺑﻮد ﻛﻪ در
ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از دﻻﻳﻠﻲ ﻛﻪ ﺷﺎه ﺣﺎﺿﺮ ﺷﺪه ﺑﻮد در ﺳﺎل 1977اﻧﺘﻘﺎدات را ﺗﺤﻤﻞ
ﻛﻨﺪ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻲ داﻧﺴﺖ ﺳﺮﻃﺎن دارد و اﺣﺘﻤﺎل اﻧﺘﻘﺎل ﭘﺎدﺷﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪش ﺑﺎ ﻧﻴﺎﺑﺖ ﺷﻬﺒﺎﻧﻮ ﺑﺴﻴﺎر
اﺳﺖ .او ﻣﻲ ﺧﻮاﺳﺖ اﻳﻦ دو ﺑﺎ ﺟﻠﺐ اﻋﺘﻤﺎد ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺮدم زﻣﺎم را ﺑﻪ دﺳﺖ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﺗﺎ ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ
ﻣﺸﺖ آﻫﻨﻴﻦ آﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﺧﻮد او ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲ ﺑﺴﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ .از ﻫﻤﻴﻦ رو ﺑﻮد ﻛﻪ ﻃﻲ دو ﺳﺎل آﺧﺮ ،ﺷﺎه را
ﻛﻤﺘﺮ در ﻣﺠﺎﻣﻊ ﻋﻠﻨﻲ ﻣﻲ دﻳﺪﻳﻢ و در ﻋﻮض ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﻠﻜﻪ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﮔﺴﺘﺮده در
ﻧﺸﺮﻳﺎت ﺑﺎزﻣﻲ ﺗﺎﺑﻴﺪ .ﻫﻤﻴﻦ ﺑﻴﻤﺎري ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺑﺤﺮاﻧﻲ ﺗﺮ ﺷﺪن اوﺿﺎع ،ﺷﺎه را ﻣﺮدد ﺑﻪ ﺣﺎل ﺑﻲ
ﺗﺼﻤﻴﻤﻲ ﻧﮕﻪ ﻣﻲ داﺷﺖ.
ﻧﻴﻜﻲ ﻛﺪي ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،در آورﻳﻞ 1977ﺑﺮاي ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر دادﮔﺎه ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﻠﻨﻲ ﺑﺮﮔﺰارﺷﺪ،
ﺻﻠﻴﺐ ﺳﺮخ ﺑﻴﻦ اﻟﻤﻠﻠﻲ اﺟﺎزه ﻳﺎﻓﺖ ﺑﻴﺴﺖ زﻧﺪان را ﻣﻮرد ﺑﺎزرﺳﻲ ﻗﺮار دﻫﺪ ،ﺷﻜﻨﺠﻪ ﺑﻪ ﻣﻴﺰان زﻳﺎدي
ﻛﺎﻫﺶ ﻳﺎﻓﺖ ،و ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺟﺪﻳﺪي در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ دادﮔﺎﻫﻬﺎي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺐ رﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﺣﺎﻛﻲ از ﺑﻬﺒﻮد
ﻧﺴﺒﻲ ﺑﻮد .ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎي ﻋﻠﻲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ از ﻗﻴﺪ ﺳﺎﻧﺴﻮر رﻫﺎ ﺷﺪ و ﺑﻪ ﻓﺮوش ﮔﺴﺘﺮده اي رﺳﻴﺪ(٢) «.
ﻓﻬﺮﺳﺖ ﻋﻠﻞ ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت را ﻣﻲ ﺗﻮان دراز و درازﺗﺮ ﻛﺮد :ﮔﺰﻳﻨﺶﻫﺎي ﻧﺎدرﺳﺖ ﺟﻤﺸﻴﺪ آﻣﻮزﮔﺎر ،ﺟﻌﻔﺮ
ﺷﺮﻳﻒ اﻣﺎﻣﻲ ،و ﻏﻼﻣﺮﺿﺎ ازﻫﺎري ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺮاي آﺷﺘﻲ و ﺳﭙﺲ ﺳﺮﻛﻮب ﻗﺒﻞ از ﮔﺰﻳﺶ دﻳﺮﻫﻨﮕﺎم ﺷﺎﭘﻮر
ﺑﺨﺘﻴﺎر ﻛﻪ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ اﻧﺘﺨﺎب اول از ﺳﻮي ﺷﺎه ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ اﻋﺘﺮاﺿﺎت ﺑﻪ ﻣﻮﻗﻊ ﻓﺮوﻧﺸﻴﻨﺪ؛ اﻧﺘﻘﺎل ﭘﺎﻳﮕﺎه
ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺗﻲ آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﻲ از ﻋﺮاق ﺑﻪ ﭘﺎرﻳﺲ )ﻧﻮﻓﻞ ﻟﻮﺷﺎﺗﻮ(؛ اﺧﺘﻼف داﺧﻠﻲ ﻣﻴﺎن اﺣﺰاب ﻣﻠﻲﮔﺮا )ﺣﺰب
اﻳﺮان ،ﺟﺒﻬﻪي ﻣﻠﻲ ،ﻧﻬﻀﺖ آزادي( ﻛﻪ ﻗﺎدر ﻧﺸﺪﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﻮﻗﻊ و ﻗﺒﻞ از آﻳﺖ اﷲ ﻧﻘﺸﻲ ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﻚ ﺑﺎزي
ﺣﺎل ﻧﻮﺑﺖ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖﻫﺎي دراز ﻣﺪت اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﭘﻨﺠﺎه و ﻫﻔﺖ ﺑﭙﺮدازﻳﻢ.
ﻣﺜﻞ ﻫﺮ اﻧﻘﻼب اﺻﻴﻞ دﻳﮕﺮي ،اﻧﻘﻼب 57را ﻧﻪ ﻛﺴﻲ از ﻗﺒﻞ ﻃﺮح اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺑﻮد و ﻧﻪ ﺣﺘﺎ در ﻣﻴﺎن ﻧﺎﻇﺮان
ﺳﻴﺎﺳﻲ و روﺷﻨﻔﻜﺮان و داﻧﺸﮕﺎﻫﻴﺎن ﻛﺴﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﻮد آن را ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﻛﻨﺪ .ﺟﻬﺎﻧﮕﻴﺮ آﻣﻮزﮔﺎر در ﻛﺘﺎب
ﻣﻔﻴﺪ ﺧﻮد راﺟﻊ ﺑﻪ اﻧﻘﻼب اﻳﺮان ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
»اﻧﻘﻼبﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ واﻗﻌﻲ ﻛﻠﻤﻪ ،روﻳﺪادﻫﺎﻳﻲ ﻛﺎﻣﻼً ﻧﺎدراﻧﺪ .ﺑﺮﺧﻼف ﺟﻨﮓﻫﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ
ﻛﺮات درﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﻲ رژﻳﻤﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ ﻗﺪرت ﻧﺸﺴﺘﻪ ،ﺗﻮﺳﻂ ﻳﻚ اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن
ﺳﺎزﻣﺎنﻳﺎﻓﺘﻪ از راهﻫﺎي ﺧﺸﻮﻧﺖآﻣﻴﺰ ،ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﺑﺎر در ﻓﻮاﺻﻞ ﻃﻮﻻﻧﻲ رخ ﻣﻲ دﻫﺪ.
ﺗﺎرﻳﺦ ﺟﻬﺎﻧﻲ در ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻋﺼﺮ ﭘﺴﺎـ رﻓﻮرﻣﺎﺳﻴﻮن ،ﺗﻌﺪاد ﻛﻤﻲ از اﻳﻦ دﺳﺖ
روﻳﺪادﻫﺎ را ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﮔﺬارد .اﻧﻘﻼب ﭘﺪﻳﺪهاي اﺳﺖ ﻣﺘﻔﺎوت از ﺟﻨﮓ
آزاديﺑﺨﺶ و ﺟﻨﺒﺶ اﺳﺘﻘﻼل ﻣﻠﻲ ،ﻛﻮدﺗﺎ ،ﺷﻮرش ،ﻗﻴﺎم ،و ﺑﻠﻮا.
ﻧﺨﺴﺖ اﻳﻨﻜﻪ ،ﻳﻚ اﻧﻘﻼب ﭘﺪﻳﺪهاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺲ از ﺗﺤﻘﻖ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺎﻣﻲ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻲ
ﮔﻴﺮد .اﮔﺮ اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن ﺑﻪ ﻫﺪف ﺧﻮد ﻧﺮﺳﺪ ﺑﺮآﻳﻨﺪ ﻋﻤﻞ را ﻏﺎﻟﺒ ًﺎ ﺷﻮرش ﻣﻲ ﺧﻮاﻧﻨﺪ.
دوم ،ﻳﻚ اﻧﻘﻼب ﺣﻘﻴﻘﻲ ﺗﻔﺎوت دارد ﺑﺎ ﺟﻨﮓﻫﺎي ]درازﻣﺪت[ آزاديﺑﺨﺶ ﻛﻪ از
ﺟﺎﻧﺐ اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن ﻣﻠﻲﮔﺮا ﻋﻠﻴﻪ ﻳﻚ ﻧﻴﺮوي ﺧﺎرﺟﻲ ﺳﺎزﻣﺎﻧﺪﻫﻲ و ﺟﻠﻮﺑﺮده ﻣﻲ ﺷﻮد.
اﻧﻘﻼب ﭘﺪﻳﺪهاي داﺧﻠﻲ اﺳﺖ .ﺳﻮم ،ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻳﻚ اﻧﻘﻼب ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ در ﻣﺮﺣﻠﻪي
ﺑﺤﺮان ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ
ﭘﺲ ﻋﻠﻞ اﺻﻠﻲ ﻳﻚ اﻧﻘﻼب ،ﻋﻠﺖﻫﺎي دراز ﻣﺪتاﻧﺪ .از ﻣﻴﺎن اﻳﻦ ﻋﻠﺖﻫﺎ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺮ ﻳﻜﻲ از ﻣﻬﻢﺗﺮﻳﻦﻫﺎ
اﻧﮕﺸﺖ ﻣﻲ ﮔﺬارﻳﻢ و آن »ﺑﺤﺮان ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺳﻠﻄﻨﺖ اﺳﺘﺒﺪادي« اﺳﺖ .اﮔﺮ اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ را ﻣﺪ ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ رژﻳﻢ ﭘﻬﻠﻮي در ﺳﺎﻟﻬﺎي 1970ﻣﻴﻼدي از ﻫﺮﻟﺤﺎظ ﻳﻚ »رژﻳﻢ ﻗﻮي« ﻣﺤﺴﻮب ﻣﻲ ﺷﺪ ،ﻗﺪرت
ﻧﻈﺎﻣﻲ و ﭘﻠﻴﺴﻲ داﺷﺖ و ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﺎ ﻣﺸﺖ آﻫﻨﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﻛﻨﺘﺮل ﻛﻨﺪ ،ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ ﺿﻌﻒ آن از
ﻓﻘﺪان ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ رژﻳﻢ ﭘﺎدﺷﺎﻫﻲ از ﭼﻪ ﺑﺎﺑﺖ ﺑﻮد؟ ﺳﺮ ﻳﻜﻲ از رﺷﺘﻪﻫﺎي ﺑﻠﻨﺪ آن ﺑﻪ ﺷﻜﺴﺖ اﻧﻘﻼب
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﻣﻲ رﺳﺪ .ﻓﺨﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻋﻈﻴﻤﻲ ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر ﻣﻘﻴﻢ آﻣﺮﻳﻜﺎ و اﺳﺘﺎد داﻧﺸﮕﺎه ﻛﺎﻧﻪﺗﻴﻜﺖ ،در ﻛﺘﺎب
»ﺟﺴﺘﺠﻮي دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ در اﻳﺮان« ،ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ و ﻫﻮﺷﻤﻨﺪاﻧﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﺑﺮرﺳﻲﻫﺎ از ﺗﺎرﻳﺦ ﺳﻴﺎﺳﻲي
ﺻﺪﺳﺎل اﺧﻴﺮ اﻳﺮان اﺳﺖ ،ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻋﻼرﻏﻢ وﻗﻮع اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ،دوام و ﭘﺎﺑﺮﺟﺎﻳﻲي
]ﺻﺪﺳﺎﻟﻪي[ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺧﻮدﻛﺎﻣﻪ )اﺗﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ( ،ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻫﻢ ﻛﻪ در ﻓﻮاﺻﻠﻲ ﻋﻘﺐ ﻣﻲ ﻧﺸﺴﺖ ،ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻪ
وﺟﻮد آﻣﺪن ﻳﻚ ﺑﺤﺮان ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺷﺪ ،ﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﺑﺤﺮان ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲي ﺳﻴﺎﺳﻲي ﻣﺮدم اﺳﺖ در ﻣﻌﻨﺎي
وﺳﻴﻊ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،و ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ آن؛ ﺑﺤﺮاﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺣﻴﺎت ﻋﻤﻮﻣﻲ ]ي ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ[ي اﻳﺮان
ﻟﻄﻤﻪي ﺟﺪي وارد ﻛﺮد(۴)«.
ﺑﺤﺮان ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ رژﻳﻢ ﺳﻠﻄﻨﺘﻲ در وﺳﻴﻊﺗﺮﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎي ﺧﻮد اﺷﺎره دارد ﺑﻪ ﺗﺪاوم دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري اﺗﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ
ﺷﺎه در ﺗﺎرﻳﺦ ﺳﻴﺎﺳﻲ اﻳﺮان ﻣﻌﺎﺻﺮ .ﺷﻜﺴﺖ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺷﻜﺴﺖ آرﻣﺎنﻫﺎي دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ
ﻣﺮدم و ﻧﺎﻛﺎﻣﻲ روﺷﻨﮕﺮان و روﺷﻨﻔﻜﺮاﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺳﺨﻨﮕﻮي اﻳﻦ ﻣﺮدم ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ آﻣﺪﻧﺪ .اﮔﺮ
ﻣﺸﺮوﻃﻴﺖ ﭘﻴﺮوز ﻣﻲ ﺷﺪ ،ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﻪ ﭘﺎدﺷﺎﻫﻲ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺑﺒﺨﺸﺪ و ﻧﻬﺎد ﺳﻠﻄﻨﺖ را ﻧﻬﺎدي ﻗﺎﻧﻮﻧﻲ و
ﻣﻮردﭘﺬﻳﺮش ﻣﺮدم ﺑﮕﺮداﻧﺪ ،ﻧﻬﺎدي ﻛﻪ ﻗﺪرت و ﺣﻘﻮق ﺧﻮد را از ﻗﺎﻧﻮﻧﻴﺖ ﭘﺎرﻟﻤﺎﻧﻲ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲي
ﻣﺮدﻣﻲ ﻛﺴﺐ ﻣﻲ ﻛﺮد .در ﭼﻨﻴﻦ ﺻﻮرﺗﻲ ،اﺟﺮاي ﭘﺮوژهي »ﺗﺠﺪد« ﻧﻴﺰ ﺷﻜﻞ دﻳﮕﺮي ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ.
ﺑﻪ ﺟﺎي ﺗﺠﺪد آﻣﺮاﻧﻪي از ﺑﺎﻻ ــ ﻛﻪ ﻃﺒﻖ آن ﺗﺼﻮر ﻣﻲ ﺷﺪ رﺷﺪ اﻗﺘﺼﺎدي و ﻧﻮﺳﺎزيﻫﺎي ﺳﺮﻳﻊ ﺷﻬﺮي
اﻣﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﻓﺨﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻋﻈﻴﻤﻲ ﺑﻪ درﺳﺘﻲ ﺧﺎﻃﺮﻧﺸﺎن ﻣﻲ ﻛﻨﺪ» ،ﺑﺮﺧﻼف ﺗﺼﻮر ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺮدم،
ﺳﻠﻄﻨﺖ ]در اﻳﺮان[ ﻓﻘﻂ ﻧﻮﻋﻲ از ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺷﻜﻠﻲ ﺑﻲ ﻃﺮف و ﻓﺎﻗﺪ ﻣﺤﺘﻮا داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ]ﺗﺎ ﺑﺘﻮان
آن را ﺑﻪ راﺣﺘﻲ ﺑﺎ دﻣﻮﻛﺮاﺳﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪ داد[ ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ اﺳﺖ ﻧﻬﺎدﻳﻨﻪ و ﺳﺨﺖ و ﺻﻠﺐ ،ﻛﻪ ﺑﺎ اﻣﺘﻴﺎزات
ﺧﺎص ﮔﺮه ﺧﻮرده و ﺗﻮﺳﻂ ﺳﻴﺴﺘﻢ ارﺑﺎب ﺳﺎﻻري ) (patronageاﺑﻘﺎء ﮔﺸﺘﻪ اﺳﺖ(۵) «.
اﮔﺮ ﺑﻲ اﻋﺘﻤﺎديي دﻳﺮﻳﻨﻪي ﻣﺮدم ﺑﻪ ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ و ﺗﻨﺶ ﻣﺰﻣﻦ ﻣﻴﺎن درﺑﺎر و ﺳﺎﻳﺮ ﻃﺒﻘﺎت ،رﻳﺸﻪ در ﺷﻜﺴﺖ
ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي ﻣﺸﺮوﻃﻪ داﺷﺖ ،ﻋﺎﻣﻞ ﻣﻬﻢ دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ اﻳﻦ ﻓﻘﺪان ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ را ﺗﺸﺪﻳﺪ )ﺗﻌﻴﻦ دوﺑﺎره ﻳﺎ
(overdetermineﻣﻲ ﻛﺮد و آن ﻧﻔﻮذ ﺧﺎرﺟﻴﺎن ﻳﺎ ﻧﻘﺶ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ در ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻌﺎﺻﺮ اﻳﺮان اﺳﺖ.
ﻛﻮدﺗﺎ
ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از روﻳﺪادﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻌﺎﺻﺮ اﻳﺮان ﻛﻪ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﻲ در ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ زداﻳﻲ از رژﻳﻢ
ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎﺷﺎه داﺷﺖ ،ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد اﺳﺖ ،و ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر ،اﻳﻦ واﻗﻌﻪ را ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮان در ﺷﻤﺎر دﻻﻳﻞ
درازﻣﺪت اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب آورد .اﻳﻦ ﺣﻜﻢ ﺑﻪ وﻳﮋه از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪﺗﺮ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻛﻮدﺗﺎي
28ﻣﺮداد ﻳﻚ روﻳﺪاد ﻧﻈﺎﻣﻲي داﺧﻠﻲ ﻧﺒﻮد ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﺆﺛﺮ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ ﻛﺎﻣﻴﺎب ﺷﺪ .در
ﻧﺘﻴﺠﻪ ،اﻓﻜﺎر ﻋﻤﻮﻣﻲ آﻧﺮا ﻫﻤﺴﻮ و در اداﻣﻪي ﻣﺪاﺧﻼت ﭘﻴﺸﻴﻦ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ در ﻧﻘﺾ ﺣﺎﻛﻤﻴﺖ ﻣﻠﻲ و
ﻧﺸﺎﻧﻪ اي از »دﺳﺖ ﻧﺸﺎﻧﺪﮔﻲ«ي ﺧﺎﻧﺪان ﭘﻬﻠﻮي ﺗﻠﻘﻲ ﻛﺮد.
ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻳﻦ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح »دﺳﺖ ﻧﺸﺎﻧﺪﮔﻲ« ﻳﺎ ارﺗﺒﺎط ﻧﻈﺎﻣﻲ و ﺳﻴﺎﺳﻲ ﭘﻬﻠﻮيﻫﺎ ﺑﺎ ﻧﻴﺮوﻫﺎي اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ در
دورهﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮد و از ﻋﻠﻞ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﻲ ﻧﻴﺰ ﻧﺎﺷﻲ ﻣﻲ ﺷﺪ .در ﺳﺎﻟﻬﺎي آﺧﺮ دوران ﻗﺎﺟﺎري و
ﭘﺲ از ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ اول ،اﻳﺮان ﻛﺸﻮري ﺿﻌﻴﻒ و ﺑﺪون ﻳﻚ دوﻟﺖ ﻣﺮﻛﺰي ﺑﻮد .در ﺑﺮﺧﻲ از اﻳﺎﻟﺘﻬﺎي
ﻛﺸﻮر ،ﺑﻪ وﻳﮋه ﺧﻮزﺳﺘﺎن ،ﮔﻴﻼن ،و ﺧﺮاﺳﺎن ،ﺟﻨﺒﺶﻫﺎي ﺧﻮدﻣﺨﺘﺎر ﻗﺪرت ﻣﺤﻠﻲ را ﺑﻪ دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ
ﺑﻮدﻧﺪ .در ﻣﺮﻛﺰ ،ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻴﺮوي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻣﻨﺴﺠﻢ ،ﻳﻚ واﺣﺪ ﻛﻮﭼﻚ ﺳﻪ ﻫﺰار ﻧﻔﺮه ﺑﻮد ﻛﻪ ﺗﻮﺳﻂ اﻓﺴﺮان
ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻛﻮدﺗﺎي رﺿﺎﺧﺎن )ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد( ﻳﻚ ﻛﻮدﺗﺎي ﺑﺪون ﺧﻮﻧﺮﻳﺰي ﺑﻮد و دوﻟﺖ ﺑﺮآﻣﺪه
از اﻳﻦ ﻛﻮدﺗﺎ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪ ﻛﺸﻮر را ﻳﻚ ﭘﺎرﭼﻪ ﺳﺎزد و ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ دوﻟﺖ ﻣﻠﻲي ﻣﺪرن )ﻧﻴﺸﻦـ ﺳﺘﻴﺖ
(nation-stateرا در اﻳﺮان ﭘﺎﻳﻪ ﮔﺬارد ،اﻣﺎ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ ﺗﺎج ﺷﺎﻫﻲ در اﻳﻦ دوﻟﺖ ﻧﻴﺰ از ﻫﻤﺎن اﺑﺘﺪا زﻧﮕﺎر
واﺑﺴﺘﮕﻲ ﺑﻪ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ را ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺖ.
ﭘﺎﻳﺎن ﻛﺎر رﺿﺎﭘﻬﻠﻮي ﻧﻴﺰ ﺗﻮﺳﻂ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺘﻔﻘﻴﻦ در ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲي دوم ،رﻗﻢ زده ﺷﺪ.
»ﭘﺲ از ﻫﺠﻮم آﻟﻤﺎن ﻫﻴﺘﻠﺮي ﺑﻪ روﺳﻴﻪ در ﺳﺎل ،1941ﻗﻮاي ﻣﺘﻔﻘﻴﻦ ﻣﻲ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ از ﻣﺴﻴﺮ اﻳﺮان ﺑﺮاي
ﺟﺒﻬﻪي روﺳﻴﻪ ﺗﺪارﻛﺎت اﻋﺰام دارﻧﺪ؛ و از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻇﺎﻫﺮاً رﺿﺎﺷﺎه ﺑﺎ اﻳﻦ ﻛﺎر ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻧﺸﺎن داد،
اﻧﮕﻠﺴﺘﺎن و روﺳﻴﻪ او را ﺑﺮﻛﻨﺎر ﻛﺮدﻧﺪ و ﭘﺴﺮش ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ را ﺑﺮﺗﺨﺖ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻧﺸﺎﻧﺪﻧﺪ(۶)«.
ﻓﺮدﻫﺎﻟﻴﺪي ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎر ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﭘﻴﺸﺘﺎز و ﻣﻬﻢ او درﺑﺎرهي رژﻳﻢ ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎﺷﺎه ﻳﻚ ﺳﺎل ﻗﺒﻞ
از اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »اﻳﺮان ـ دﻳﻜﺘﺎﺗﻮري و ﺗﻮﺳﻌﻪ« ﺑﻪ ﭼﺎپ رﺳﻴﺪ ،در اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻫﺮﭼﻨﺪ
ﻛﻠﻨﻞ رﺿﺎﺧﺎن ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ ﻛﻮدﺗﺎ ﻛﺮد و ﻗﺪرت را ﺑﻪ دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺖ ،اﻣﺎ او ﻣﺄﻣﻮر اﻧﮕﻴﺲﻫﺎ ﻧﺒﻮد ــ
در ﺣﻘﻴﻘﺖ او ﭼﻨﺪ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ﺑﻪ آﻟﻤﺎن ﻧﺎزي ﺳﻤﭙﺎﺗﻲ ﻧﺸﺎن داد .رﺿﺎﺷﺎه ﻫﻤﻪي ﺗﻼش ﺧﻮد را ﻛﺮد ﻛﻪ در
ﭼﺎرﭼﻮب ﻣﺤﺪودﻳﺖﻫﺎي ﺷﺪﻳﺪ اﻗﺘﺼﺎدي و اﺳﺘﺮاﺗﮋﻳﻚ ]ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺳﻴﺎﺳﻲ[ در آن زﻣﺎن ،ﺗﺎ ﺟﺎي ﻣﻤﻜﻦ
اﻳﺮان را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻛﺸﻮري ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻛﻨﺪ؛ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻫﺪف او ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻦ ﻳﻚ ارﺗﺶ ﻗﻮي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﺎﻳﻪي
رژﻳﻢ ﺧﻮد ﺑﻮد .در ﺳﺎل 1922ﺳﻬﻢ ارﺗﺶ از ﻛﻞ ﺑﻮدﺟﻪ ﺑﻪ 47درﺻﺪ رﺳﻴﺪ؛ در ﺳﺎل 1925ارﺗﺸﻲ
ﻳﻚﭘﺎرﭼﻪ ﻣﺘﺸﻜﻞ از ﭼﻬﻞ ﻫﺰار ﻧﻔﺮ ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪ؛ در ﺳﺎل 1926ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻗﺎﻧﻮن ﻋﻤﻮﻣﻲي ﺧﺪﻣﺖ ﻧﻈﺎم
وﻇﻴﻔﻪ ﺗﺼﻮﻳﺐ ﺷﺪ؛ ﺗﻌﺪاد ﻧﻔﺮات ارﺗﺶ در ﺳﺎل 1930ﺑﻪ 80ﻫﺰار ﺗﻦ ،و در ﺳﺎل 1941ﺑﻪ 125ﻫﺰار ﻧﻔﺮ
ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ رﺿﺎﺧﺎن »ﻣﺄﻣﻮر اﻧﮕﻠﻴﺲﻫﺎ« ﻧﺒﻮد ،در ﻣﻮرد ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎﺷﺎه ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﺑﺎآﻧﻜﻪ ﺳﻠﻄﻨﺖ
او ﺑﺎ ﻛﻤﻚ آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲﻫﺎ اﺑﻘﺎء ﺷﺪ و ﻃﻲ 25ﺳﺎل ﭘﺲ از ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد ﻣﻮرد ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻧﻈﺎﻣﻲ و
ﺳﻴﺎﺳﻲي آﻧﻬﺎ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ ،اﻣﺎ او ﻧﻴﺰ »ﻣﺄﻣﻮر آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ«ﻫﺎ ﻧﺒﻮد .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪي ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي» ،ﻛﺸﻮر اﻳﺮان
ﻫﺮﮔﺰ ﻳﻚ ﻛﺸﻮر ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲي واﻗﻌﻲي اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﻧﺒﻮد ،ﺣﺘﺎ ﻳﻚ »ﻣﺴﺘﻌﻤﺮهي ﭘﻴﺸﻴﻦ« ﻫﻢ ﻧﻤﻲ
ﺗﻮان آﻧﺮا ﺧﻄﺎب ﻛﺮد(٨) «.
در ﻣﻮرد دﺧﺎﻟﺖ ﺧﺎرﺟﻴﺎن ،ﻣﻼﺣﻈﻪي ﻣﻬﻢ ﺗﺎرﻳﺨﻲ آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﭘﺲ از ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ دوم،
ﻣﺪاﺧﻠﻪي اﻧﮕﻠﺴﺘﺎن و روﺳﻴﻪ در ﻋﺰل رﺿﺎﺷﺎه و ﻧﺼﺐ ﭘﺴﺮ او ،در اﺻﻞ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﭘﻬﻠﻮي را ﺗﻀﻌﻴﻒ ﻛﺮد
و ﻓﻀﺎي ﻣﺴﺎﻋﺪي ﺑﺮاي ﮔﺴﺘﺮش آزاديﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺷﻜﻞﮔﻴﺮيي اﺣﺰاب ﻣﻠﻲ و ﭼﭗ ،اﺗﺤﺎدﻳﻪﻫﺎي
ﺻﻨﻔﻲ ،و رﺷﺪ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎت آزاد ﻓﺮاﻫﻢ ﻧﻤﻮد .ﻫﻤﻴﻦ وﺿﻌﻴﺖ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺷﺎه ﺟﻮان و درﺑﺎر را واداﺷﺖ ﺗﺎ از آن
ﭘﺲ ﺑﺮاي ﺳﺮﻛﻮب ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺮا و اﻋﺎدهي ﻗﺪرت ﻣﻄﻠﻘﻪ ،ﺑﻪ ﻃﻮر روزاﻓﺰون ﺑﻪ ﻧﻴﺮوﻫﺎي آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ
روي آورﻧﺪ .ﺗﺎ اﻳﻦ زﻣﺎن ،ﻣﺮدم اﻳﺮان و آﻛﺘﻮرﻫﺎي ﺻﺤﻨﻪي ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﻧﻔﻮذ دﺳﺖ ﺧﺎرﺟﻲ و
ﺑﻨﺪوﺑﺴﺖﻫﺎي ﭘﺸﺖ ﭘﺮده را ﺑﻪ اﻧﮕﻠﻴﺴﻲﻫﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻲ دادﻧﺪ .اﻣﺎ از اﻳﻦ زﻣﺎن ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ در اﻓﻜﺎر
ﻋﻤﻮﻣﻲ ،ﻫﻢ واﻗﻌﻴﺖ و ﻫﻢ ﺗﻮﻫﻢ ﺗﻮﻃﺌﻪﻫﺎي ﺧﺎرﺟﻲ ،ﺑﻪ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺗﺎزه ﻧﻔﺲ آﻣﺮﻳﻜﺎ اﻧﺘﻘﺎل ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﺪ.
رﻳﺸﻪﻫﺎي آﻣﺮﻳﻜﺎ ﺳﺘﻴﺰي در ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت اﭘﻮزﻳﺴﻴﻮن ﭼﭗ و روﺷﻨﻔﻜﺮان ﻧﻴﺰ ﺑﻪ اﻳﻦ دوران ﺑﺎز ﻣﻲ ﮔﺮدد.
ﻓﺨﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻋﻈﻴﻤﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻧﻘﻄﻪ ﻋﻄﻒ ﻣﻬﻢ در ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﻣﺪرن،
ﺗﺄﺛﻴﺮي ﻣﺨﺮب ﺑﺮ آﻣﺎل ﻣﺪﻧﻲ ،ﻣﻠﻲ ،و دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ اﻳﺮان داﺷﺖ و ﺗﺤﻮﻻت ﻗﺎﻧﻮﻧﻲ ﻣﻨﺒﻌﺚ از
ﻣﺸﺮوﻃﻪﺧﻮاﻫﻲ را از ﻣﺴﻴﺮ ﺧﻮد ﻣﻨﺤﺮف ﺳﺎﺧﺖ .ﻧﻘﺸﻪﻫﺎي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺳﻴﺎﺳﻲ اي ﻛﻪ ﻛﻮدﺗﺎ را ﺑﻪ ﭘﻴﺮوزي
رﺳﺎﻧﺪ ،ﻣـُﻬﺮي ﭘﺎكﻧﺸﺪﻧﻲ ﺑﺮ ﺗﺼﻮرات ﻣﺮدم از ﻧﻘﺶ اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪه و ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ ،و ﺣﺎﻣﻴﺎن داﺧﻠﻲي آﻧﻬﺎ،
ﻣﻴﺎن ﻛﻮﺗﺎدي 28ﻣﺮداد و اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ﻳﻚ رﺑﻊ ﻗﺮن ﻓﺎﺻﻠﻪ اﺳﺖ و ﻃﻲ اﻳﻦ ﻣﺪت ،ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﺳﻴﺎﺳﺖ
اﻳﺮان ﺗﺤﻮﻻت ﺑﺴﻴﺎري را از ﺳﺮﮔﺬراﻧﺪ .ﭼﮕﻮﻧﮕﻲي اﻳﻦ ﺗﺤﻮﻻت و ﺷﻴﻮهي رﻫﺒﺮي ﭘﺎدﺷﺎه و دوﻟﺖ اﮔﺮ
ﺑﻪ ﻧﺤﻮ دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ و ﺑﺎ ﻣﺸﺎرﻛﺖ ﻣﺮدم ﺻﻮرت ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﻗﻄﻌﺎً ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮات ﻣﻨﻔﻲ روﻳﺪادﻫﺎي
ﭘﻴﺸﻴﻦ ،از ﺟﻤﻠﻪ 28ﻣﺮداد را ﺧﻨﺜﻲ ﺳﺎزد .ﻣﻴﺎن ﻛﻮدﺗﺎ و اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ ،از ﻓﺮاز اﻳﻦ ﺑﻴﺴﺖ و ﭘﻨﺞ ﺳﺎل ،ﻳﻚ
راﺑﻄﻪي ﺿﺮوريي ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد .رﻳﺸﻪﻫﺎي اﺻﻠﻲي اﻗﺘﺼﺎدي ،ﺳﻴﺎﺳﻲ ،و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ
اﻧﻘﻼب را ﺑﺎﻳﺪ در ﻫﻤﺎن ﺗﺤﻮﻻت ﻳﻚ رﺑﻊ ﻗﺮن ﺑﺠﻮﻳﻴﻢ .اﻣﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ در اﺑﺘﺪا ﮔﻔﺘﻴﻢ ،اﮔﺮ ﭘﺪﻳﺪهي
اﻧﻘﻼب را ﺑﺮآﻳﻨﺪ ﻋﻠﺖﻫﺎي ﻣﺘﻌﺪد ﺑﺪاﻧﻴﻢ و ﻧﻪ ﻳﻚ ﻋﻠﺖ اﺻﻠﻲ ،آﻧﮕﺎه ﻛﻮدﺗﺎي ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ زداﻳﻨﺪهي 28
ﻣﺮداد ﻧﻴﺰ ﻳﻜﻲ از ﻋﻠﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻴﺮ ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ﭘﺲ از آن ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮش را در ﺿﻤﻴﺮ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﺮدم
زاﺋﻞ ﻛﻨﺪ.
رﺿﺎﺧﺎن و ﭘﺴﺮش ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﺷﺎه ﻫﺮ دو ﻗﺪرت ﺧﻮد را در وﻫﻠﻪي ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪي ﻧﻴﺮوي ﻧﻈﺎﻣﻲ و
ﭘﻠﻴﺲ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻨﻴﺎد ﻧﻬﺎدﻧﺪ ،ﻧﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺣﻤﺎﻳﺖ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ ﻳﻚ ﻃﺒﻘﻪي ﻣﻌﻴﻦ )زﻣﻴﻦ داران ﻳﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
داران( و ﻣﺸـﺮوﻋﻴﺖ ﻧﺎﺷﻲ از اﻳﻦ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ .ﺑﻮدﺟﻪي ﻧﻈﺎﻣﻲ اﻳﺮان در ﺳﺎل ) 1976ﺳﻪ ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از
ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،اﻳﺮان ]در زﻣﺎن ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﺷﺎه[ ﻛﺸﻮري ﺑﻮد ﻛﻪ ﺗﻮﺳﻌﻪي ﺧﻮد را ﺑﻪ درﺟﻪي
زﻳﺎدي ﻣﺪﻳﻮن ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎي ﺑﻴﻦاﻟﻤﻠﻠﻲ ﺧﻮد ﺑﺎ اﻗﺘﺼﺎد ﻛﺸﻮرﻫﺎي ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪي ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداري ﺑﻮد ــ در اﻗﺘﺼﺎد از
ﻃﺮﻳﻖ ﻓﺮوش ﻧﻔﺖ و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﮔﺬاري ﺧﺎرﺟﻲ در ﻛﺸﻮر ،و در زﻣﻴﻨﻪي ﺳﻴﺎﺳﺖ و اﻣﻮرﻧﻈﺎﻣﻲ از راه
اﺗﺤﺎدي ﻛﻪ ﭘﺲ از ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ دوم ﺑﺎ اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪه ﺷﻜﻞ داده ﺑﻮد .اﻳﻦ ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎي اﻗﺘﺼﺎدي ،ﺳﻴﺎﺳﻲ،
و ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺗﻮﺳﻂ دوﻟﺖ اﻳﺮان ﻣﺘﺤﻘﻖ ﺷﺪه ﺑﻮد ،ﻧﻪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪي ﺑﺨﺶ ﺧﺼﻮﺻﻲ و ﺳﺎﻳﺮ ﺑﺨﺶﻫﺎي
ﻏﻴﺮدوﻟﺘﻲ در اﻳﺮان(١١) «.
اﻳﻦ ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎ }ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي از آن ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ{ ﭘﺮﺳﺶ ﻧﺤﻮهي واﺑﺴﺘﮕﻲ و ﻣﻴﺰان آن
را ﺑﻪ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﭘﻴﺶ ﻣﻲ ﻛﺸﺪ .ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﭘﮋوﻫﺸﮕﺮ ﭼﭗ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﺷﺎه اﻳﺮان ﻧﻪ آن
اﻧﺪازه ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺧﻮد ادﻋﺎ ﻣﻲ ﻛﺮد و ﻧﻪ ﺑﺪان درﺟﻪ واﺑﺴﺘﻪ ﻛﻪ دﺷﻤﻨﺎﻧﺶ او را ﺑﺪان ﻣﺘﻬﻢ ﻣﻲ
ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ .ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ دﻳﺪﻳﻢ ﻫﺎﻟﻴﺪي ﺑﺮآن اﺳﺖ ﻛﻪ رژﻳﻢ ﺳﻠﻄﻨﺘﻲ ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﺷﺎه ﻧﻪ ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه
ﺑﻮد و ﻧﻪ ﻧﻴﻤﻪـ ﻣﺴﺘﻌﻤﺮه ﻳﺎ ﺣﺘﺎ »ﻣﺴﺘﻌﻤﺮهي ﺳﺎﺑﻖ« .اﮔﺮ در ﻣﻮرد ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ »واﺑﺴﺘﮕﻲ« اﻗﺘﺼﺎد اﻳﺮان ﺑﻪ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪي ﺟﻬﺎﻧﻲ در ﻣﻴﺎن ﭘﮋوﻫﺸﮕﺮان اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ وﺟﻮد دارد ،اﻳﻦ اﺧﺘﻼف در ﻣﻮرد ﺑﻨﺪﻫﺎي ﻧﻈﺎﻣﻲ
رژﻳﻢ ﺷﺎه ﺑﻪ آﻣﺮﻳﻜﺎ ﻛﻤﺘﺮ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﻲ ﺧﻮرد.
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪي ﻳﺮواﻧﺪ آﺑﺮاﻫﺎﻣﻴﺎن رژﻳﻢ ﺷﺎه ﺑﺮ ﺳﻪ ﺳﺘﻮن اﺳﺘﻮار ﺑﻮد :ارﺗﺶ ،دﺳﺘﮕﺎه ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲ دوﻟﺘﻲ ،و
ﺳﻴﺴﺘﻢ ارﺑﺎبﺳﺎﻻري درﺑﺎر .ﻳﺮواﻧﺪ آﺑﺮاﻫﺎﻣﻴﺎن ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،از ﻣﻴﺎن ﺳﻪ ﺳﺘﻮﻧﻲ ﻛﻪ دوﻟﺖ ﭘﻬﻠﻮي ﺑﺮ آﻧﻬﺎ
ﺗﻜﻴﻪ داﺷﺖ ،ارﺗﺶ و ﻗﻮاي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻣﻘﺎم اول را دارا ﺑﻮد . . .در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﻣﻴﺎن 1954و ،1977ﻫﺰﻳﻨﻪي
ﻧﻈﺎﻣﻲ دوازده ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﺪ و ﺳﻬﻢ آن در ﺑﻮدﺟﻪي ﺳﺎﻻﻧﻪ از 24درﺻﺪ ﺑﻪ 35درﺻﺪ رﺳﻴﺪ .در ﺳﺎل 1954
اﻳﻦ رﻗﻢ 60ﻣﻴﻠﻴﻮن دﻻر ﺑﻮد ﻛﻪ در ﺳﺎل 1973ﺑﻪ 5ﻣﻴﻠﻴﺎرد و ﭘﺎﻧﺼﺪﻣﻴﻠﻴﻮن دﻻر و در ﺳﺎل 1977ﺑﻪ 7
ﻣﻴﻠﻴﺎرد و ﺳﻴﺼﺪﻣﻴﻠﻴﻮن دﻻر رﺳﻴﺪ .ﺗﻌﺪاد ﻧﻔﺮات ارﺗﺶ ﻧﻴﺰ از 127ﻫﺰار ﺑﻪ ﺗﻌﺪاد 410ﻫﺰار رﺳﻴﺪ . . .
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻮدﺟﻪي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺻﺮف ﺧﺮﻳﺪ ﺗﺴﻠﻴﺤﺎت ﺑﺴﻴﺎر ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ .ﻓﺮوﺷﻨﺪﮔﺎن ﺟﻨﮓاﻓﺰار ﺑﻪ ﺷﻮﺧﻲ
رژﻳﻢ ﺷﺎه ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﻮدﺟﻪي ﻋﻈﻴﻢ ﺟﻨﮕﻲ ﻫﺮﮔﺰ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪ ﺧﻮد راﺳﺎً ﺑﻪ ﮔﺴﺘﺮش ﺻﻨﺎﻳﻊ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻣﻠﻲ ﺑﭙﺮدازد.
در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺨﺶ ﻋﻤﺪهاي از درآﻣﺪ ﻧﻔﺖ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺟﻴﺐ ﺷﺮﻛﺘﻬﺎي آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ،دﻻﻟﻬﺎي اﺳﻠﺤﻪ ،و
ﺗﺴﻬﻴﻞﻛﻨﻨﺪﮔﺎن اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻣﻼت در ﻣﻴﺎن ﻧﺰدﻳﻜﺎن دوﻟﺘﻬﺎي اﻳﺮان و اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪه ﺳﺮازﻳﺮ ﻣﻲ ﺷﺪ .اﻳﻦ
ﺧﺮﻳﺪﻫﺎي ﻛﻼن ،ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪي ﻓﺨﺮاﻟﺪﻳﻦ ﻋﻈﻴﻤﻲ» ،ﺑﺎﻋﺚ اﺗﻜﺎء ﻫﺮﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﻣﺘﺨﺼﺺ
آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ و اﺳﺘﺨﺪام روزاﻓﺰون ﭘﺮﺳﻮﻧﻞ آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ﻣﻲ ﺷﺪ .در آﺳﺘﺎﻧﻪي ﺳﻘﻮط رژﻳﻢ ﭘﻬﻠﻮي ،ﺗﻌﺪاد
ﺟﻨﮕﻨﺪه ﻫﺎي اﻳﺮاﻧﻲ از ﺗﻌﺪاد ﺧﻠﺒﺎﻧﻬﺎي ﺗﻌﻠﻴﻢ دﻳﺪه ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻮد؛ در آن زﻣﺎن در ﻛﺸﻮر ﺣﺪود 50
ﻫﺰار آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﻛﺎر اﺷﺘﻐﺎل داﺷﺘﻨﺪ ﻛﻪ 80درﺻﺪ آﻧﻬﺎ در اﺳﺘﺨﺪام ﻧﻴﺮوي ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﻮدﻧﺪ .ﺗﻌﺪاد
ﻣﺸﺎوران ]ﻧﻈﺎﻣﻲ و اﻣﻨﻴﺘﻲ[ ﻃﻲ ﺷﺶ ﺳﺎل ﺑﻪ ﺳﻪ ﺑﺮاﺑﺮ رﺳﻴﺪه ﺑﻮد(١٣) «.
ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﻧﻮﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺮآﻳﻨﺪي ﺑﻮد از ﺳﻴﺎﺳﺖﻫﺎي اﻗﺘﺼﺎدي دوﻟﺖ در ﺳﺎﻟﻬﺎي 1960و 1970
ﻣﻴﻼدي .ﺷﺎه اﻳﻦ اﻣﻜﺎن را داﺷﺖ ﻛﻪ ﭘﺲ از ﻓﺮوﻧﺸﺴﺘﻦ ﺑﺤﺮان 1963ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ دوﻟﺖ را ﺑﻪ آن
ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪ .در ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﺑﺮﻧﺎﻣﻪي اﺻﻼﺣﺎت ﻳﺎ »اﻧﻘﻼب ﺳﻔﻴﺪ« )»اﻧﻘﻼب ﺷﺎه و ﻣﻠﺖ«( ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﺑﻪ
اﺟﺮاﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪ ،ﺗﺎ ﻫﻢ اﻋﺘﺮاﺿﺎت ﻣﺮدﻣﻲ را ﺑﺨﻮاﺑﺎﻧﺪ )اﺣﺘﻤﺎل اﻧﻘﻼب واﻗﻌﻲ( و ﻫﻢ راه ﺗﻮﺳﻌﻪي ﺻﻨﻌﺘﻲ
اﻳﺪﺋﻮﻟﻮگﻫﺎي رژﻳﻢ ﺷﺎه ،ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ اﻗﺘﺼﺎدي را ﺗﺒﻠﻴﻎ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ آن »ﺗﺮﻳﻜﻞ داون« ) trickle
(downﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ رﺷﺪ اﻗﺘﺼﺎدي ﻛﺸﻮر ،ﻫﻤﻪي ﻣﺮدم از ﻫﺮ ﻃﺒﻘﻪ و ﮔﺮوه ،ﺳﻬﻢ
ﺑﻴﺸﺘﺮي از داراﻳﻲي ﻛﻞ ﺑﺮﻣﻲ داﺷﺘﻨﺪ و ﻫﻤﻪ ،ﺑﻲ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﮕﺎه آﻧﻬﺎ در ﻫِﺮَم ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ،وﺿﻊﺷﺎن از
ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻬﺘﺮ و ﺑﻬﺘﺮ ﻣﻲ ﺷﺪ .اﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺳﺎﺧﺘﺎر اﻗﺘﺼﺎد ﻧﻔﺘﻲ ،ﻧﻈﺎم ارﺑﺎب ﺳﺎﻻري درﺑﺎر،
ﭘﺎرﺗﻲ ﺑﺎزي و ﻓﺴﺎد ،و واﺑﺴﺘﮕﻲ ﺑﻪ اﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﺑﺎﻋﺚ اﻓﺰاﻳﺶ ﻓﺎﺻﻠﻪي ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺷﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﻛﻪ ﻛﻨﺪه
ﺷﺪﮔﺎن از روﺳﺘﺎ و ﭘﺮﺗﺎب ﺷﺪه ﺑﻪ ﺣﺎﺷﻴﻪي ﺷﻬﺮﻫﺎ ،ﻛﻢ درآﻣﺪان و ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺷﻬﺮي ﻫﺎ )ﻫﻤﺎن اﻳﺮان ﺳﻮﻣﻲ
ﻛﻪ ﻣﻴﻼﻧﻲ در ﺑﺎﻻ ﺑﻪ آن اﺷﺎره ﻛﺮد( ،ﺧﻮد را ﻣﺤﺮوم ﺗﺮ از ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻣﻲ دﻳﺪﻧﺪ.
ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﻛﺸﻮر ،ﻃﺒﻖ ﺟﺪوﻟﻲ ﻛﻪ ﻳﺮوﻧﺪ آﺑﺮاﻫﺎﻣﻴﺎن ﻓﺮاﻫﻢ ﻛﺮده ،ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮد:
اﻟﻒ( ﻃﺒﻘﻪي ﺑﺎﻻ ،ﻳﻚ درﺻﺪ ﺟﻤﻌﻴﺖ )ﻣﺘﺸﻜﻞ از ﺧﺎﻧﺪان ﭘﻬﻠﻮي ،ﺳﺮان ارﺗﺶ،
ردهي ﺑﺎﻻﻳﻲ ﺑﻮروﻛﺮاﺳﻲ دوﻟﺘﻲ ،و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪداران ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ درﺑﺎر(.
ج( ﻃﺒﻘﻪي ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺟﺪﻳﺪ )ﺣﻘﻮق ﺑﮕﻴﺮان( 10درﺻﺪ ﺟﻤﻌﻴﺖ )ﻣﺘﺸﻜﻞ از ﻛﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن
و ﺻﺎﺣﺒﺎن ﺣﺮف ،ﻛﺎرﻣﻨﺪان دوﻟﺘﻲ ،دﻓﺘﺮﻳﺎن ،و داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن(
و( ﻃﺒﻘﻪي ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺷﻬﺮي 32 ،درﺻﺪ ﺟﻤﻌﻴﺖ )ﻣﺘﺸﻜﻞ از ﻛﺎرﮔﺮان ﺻﻨﻌﺘﻲ ،ﻛﺎرﮔﺮان
ﻛﺎرﺧﺎﻧﻪﻫﺎي ﻛﻮﭼﻚ ،ﻛﺎرﮔﺮان ﻛﺎرﮔﺎﻫﻬﺎ ،ﻛﺎرﮔﺮان ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﻲ ،دﺳﺖﻓﺮوﺷﺎن ،و
ﺑﻴﻜﺎران ﺷﻬﺮي((١٧).
ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از ﮔﺰارش اﻧﺴﺘﻴﺘﻮي ﻫﺎدﺳﻦ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻋﻼرﻏﻢ درآﻣﺪ ﻛﻼن ﻧﻔﺖ و ﺗﺰرﻳﻖ آن ﺑﻪ
اﻗﺘﺼﺎد ﻛﺸﻮر ،در ﺳﺎﻟﻬﺎي ﻧﺨﺴﺖ دﻫﻪي 1970وﺿﻌﻴﺖ ﺑﻬﺪاﺷﺖ و ﺳﻼﻣﺖ اﻳﺮاﻧﻴﺎن ﭼﻨﺪان ﺗﻔﺎوﺗﻲ ﺑﺎ
ﻛﺸﻮرﻫﺎي دﻳﮕﺮ آﺳﻴﺎﻳﻲ ﻧﺪاﺷﺖ ﻛﻪ ﻗﺎﻋﺪﺗﺎ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ]ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻓﻘﺮ[ وﺿﻊ ﺷﺎن ﺑﺪﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ .ﻃﻮل ﻣﺘﻮﺳﻂ
ﻋﻤﺮ 50ﺳﺎل ﺑﻮد ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﺳﺎل ﻛﻤﺘﺮ از ﻃﻮل ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻋﻤﺮ در ﻫﻨﺪ؛ و ﻧﺮخ ﻣﺮگوﻣﻴﺮ اﻃﻔﺎل 139در
ﻫﺰار ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎزﻫﻢ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻧﺮخ ﻫﻨﺪوﺳﺘﺎن ،ﺑﻮد(١٨) «.
ﻓﺴﺎد
»ﻓﺴﺎد« ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﻨﻈﻮر در اﻳﻨﺠﺎ ــ آﻧﻄﻮر ﻛﻪ اﺳﻼﻣﮕﺮاﻳﺎن ﺗﺒﻠﻴﻎ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ ــ ﻓﺴﺎد اﺧﻼﻗﻲ ،ﺑﻲ
ﺑﻨﺪوﺑﺎري ،و ﻏﺮﺑﺰدﮔﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪي ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي» ،ﻳﻜﻲ از وﺟﻮه ﺗﺸﻜﻴﻞ دﻫﻨﺪهي ﻧﻈﺎم ﺷﺎﻫﻲ ،ﻛﻪ
ﻣﻌﻤﻮﻻً ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﻴﺴﺘﻢﻫﺎﻳﻲ ﻣﻲ آﻳﺪ ﻓﺴﺎد ﺑﻮد .ﻓﺴﺎد ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﺳﻴﺴﺘﻤﻲ ﻛﻪ در آن )اﻟﻒ(
ﻣﻘﺎﻣﺎت دوﻟﺘﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﻣﻘﺎدﻳﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﻲ از داراﻳﻲي دوﻟﺘﻲ و ﺗﺴﻬﻴﻼت آﻧﺮا ﺑﺮاي ﭘﺮﻛﺮدن ﺟﻴﺐ
ﺧﻮد ﺑﺮداﺷﺖ ﻛﻨﻨﺪ؛ و )ب( ﻣﻘﺎﻣﺎت دوﻟﺘﻲ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ از ﺷﺮﻛﺖﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺧﻮاﻫﺎن ﻗﺮاردادﻫﺎي ﺗﺠﺎري
در اﻳﻦ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺳﻴﺎﺳﻲ وﻳﮋه ،ﺷﺎه و ﻧﺰدﻳﻜﺎن درﺑﺎر اﻓﺴﺎر ﺑﻮرژوازي ﺻﻨﻌﺘﻲي ﻧﻮﭘﺎي اﻳﺮان را ﺑﻪ دﺳﺖ
داﺷﺘﻨﺪ و از آن ﻏﻼمﺻﻔﺘﻲ و ﭼﺎﻛﺮﻣﻨﺸﻲ ﻃﻠﺐ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺳﻜﺎﻧﺪاران اﺻﻠﻲي
ﺻﻨﻌﺖ و اﻗﺘﺼﺎد ﻛﺸﻮر ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻫﻤﺰﻣﺎن ﻃﻮق ﻧﻮﻛﺮي درﺑﺎر را ﻫﻢ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺑﻴﻨﺪازﻧﺪ! دوﻟﺖ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ دار ﺷﺎه ،ﺑﺮ ﻓﺮاز ﻃﺒﻘﻪي ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ دار و ﻣﺴﺘﻘﻞ از آن ،ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪي »ارﺑﺎب« اﻳﻦ ﻃﺒﻘﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﻛﺮد.
ﺿﻌﻒ ﺑﻮرژوازي اﻳﺮان ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺿﻌﻒ ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲي ﺑﻮرژوا ﻧﻴﺰ ﺑﻮد .ﺑﻪ ﺟﺎي اﺣﺰاب ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻛﻪ
ﻣﺪاﻓﻊ ﺟﻨﺎﺣﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻳﻦ ﻃﺒﻘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻚ ﺣﺰب ﺳﺮاﺳﺮيي ﻓﺮﻣﺎﻳﺸﻲ )رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ( ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪ ﻛﻪ
ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺎ ﻫﻤﺎن ﺳﺎﺧﺘﺎر ارﺑﺎب ﺳﺎﻻر ،ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺮدم را ﺑﻪ ﺑﺪﻧﻪي رژﻳﻢ وﺻﻞ ﻛﻨﺪ .ﻃﺒﻘﻪي
ﻣﺘﻮﺳﻂ ،ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻛﺮدﮔﺎن ،و روﺷﻨﻔﻜﺮان از اﻣﻜﺎن ﻧﺸﺮ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﻮد ﻣﻨﻊ ﺷﺪﻧﺪ .ﭼﻬﺎرﺳﺎل ﭘﻴﺶ از اﻧﻘﻼب
ﺑﻬﻤﻦ ،ﺷﺎه دﺳﺘﻮر ﺗﻌﻄﻴﻞ 95درﺻﺪ از ﻣﺠﻼت و روزﻧﺎﻣﻪﻫﺎ را داده ﺑﻮد (٢٠).داﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎ و ﻣﺮاﻛﺰ آﻣﻮزش
ﻋﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﺮاﻛﺰ ﺗﺤﻘﻴﻖ آزاد ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﺑﻮروﻛﺮاﺗﻴﻜﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﻛﻪ زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﺳﺎواك و ﺑﺎ
ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ رژﻳﻢ ﺷﺎه ﻋﺎﻣﻞ اﺟﺮاي ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺑﻮد اﻣﺎ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهي ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ
ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ روﺷﻨﮕﺮي ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺳﻴﺎﺳﻲ روﺷﻨﮕﺮ ،ﻧﺒﻮد .ﺑﺮﻋﻜﺲ ،رژﻳﻢ ﺳﻠﻄﻨﺘﻲ ﺑﺎ
ﺳﻴﺎﺳﺖﻫﺎي ﺗﺎرﻳﻚ اﻧﺪﻳﺸﺎﻧﻪي ﺳﺮﻛﻮب ﺳﻴﺎﺳﻲ و ﺳﺎﻧﺴﻮر ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،و ﺗﺮوﻳﺞ ﺧﺮاﻓﺎت اﺳﺎﻃﻴﺮي
ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﻲ ،ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺰرگ ﺑﺮ ﺳﺮ راه ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪي اﻳﺮاﻧﻲ اﻳﺠﺎد ﻛﺮد .ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻧﺸﺎﻧﻪي »ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ« )و ﻧﻪ
ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن( وﺟﻮد آزادي ،از ﺟﻤﻠﻪ آزادي اﻧﺪﻳﺸﻪ ،اﺳﺖ ،ﻛﻪ ﺧﻼﻗﻴﺖ و زاﻳﺶ و ﺗﻮﻟﻴﺪ در زﻣﻴﻨﻪي
ﻋﻠﻢ و ﻓﺮﻫﻨﮓ و ﻫﻨﺮ ﺑﻪ ارﻣﻐﺎن ﻣﻲ آورد .دوران ﺳﻠﻄﻨﺖ ﭘﻬﻠﻮي ،ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻃﺎﻋﻮن ﺳﻲ ﺳﺎﻟﻪي ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ
ﭘﺲ از آن ،زﻣﻴﻦ ﺳﺘﺮوﻧﻲ ﺑﻮد دﺷﻤﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ روﺷﻨﮕﺮاﻧﻪ .از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ،رژﻳﻢ ﺷﺎه ﻣﻴﺮاث دار ﻓﺮﻫﻨﮓ
واﭘﺲﻣﺎﻧﺪه ﻗﺎﺟﺎر ﺑﻮد.
ﮔﺬﺷﺘﻪ از اﻳﻦ ،ﺑﻲ ﺳﻮادي و اﻋﺘﻘﺎدات ﺧﺮاﻓﻲ ﺷﺨﺺ ﺷﺎه و دﻳﻨﺪاري ﻃﺒﻘﺎت ﻧﻮرﺳﻴﺪهي ﺑﻮرژوا ﻛﻪ
ﻫﺮﮔﺰ ﺳﻜﻮﻻرﻳﺴﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ را ،ﻧﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪي ﻣﺪﻧﻲ و ﻧﻪ در ﻣﺮاﻛﺰ آﻣﻮزﺷﻲ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ،زﻣﻴﻨﻪ
اي ﻣﺴﺎﻋﺪ ﻓﺮاﻫﻢ ﻛﺮد ﺑﺮاي آﻧﻜﻪ ﻧﺎرﺿﺎﻳﺘﻲﻫﺎ ﺑﻪ ﻛﺎﻧﺎﻟﻬﺎي دﻳﻨﻲ ﺳﻮق داده ﺷﻮد و اﺳﻼم اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ
ﻛﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮن ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ در ﻣﻴﺎن روﺷﻨﻔﻜﺮان ،و ﺗﺌﻮﻟﻮژي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﻴﻌﻲ در ﻣﻴﺎن ﻋﻮام و ﭘﺎﺑﺮﻫﻨﻪﻫﺎ ،رﻳﺸﻪ
دواﻧﺪ .از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ،اﻧﻘﻼب دﻣﻮﻛﺮاﺗﻴﻚ ﺑﻬﻤﻦ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ دﭼﺎر ﺷﺪ.
ﻧﻘﺶ ﻣﺬﻫﺐ
ﺗﺤﻮل ﭼﺸﻤﮕﻴﺮ در ارﺗﺒﺎط ﻧﻬﺎد روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺷﻴﻌﻲ ﺑﺎ درﺑﺎر ﭘﺲ از »اﻧﻘﻼب ﺳﻔﻴﺪ« روي داد .ﺗﺎ ﭘﻴﺶ از
اﺻﻼﺣﺎت ﺷﺎه ،ﺑﻪ وﻳﮋه اﺻﻼﺣﺎت در زﻣﻴﻨﻪي ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ارﺿﻲ ،ﺣﻘﻮق زﻧﺎن و ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﻲ اوﻗﺎف،
ﻣﺠﺘﻬﺪان ﻋﺎﻟﻲرﺗﺒﻪ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺧﻮد را از ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻛﻨﺎر ﻧﮕﻪ ﻣﻲ داﺷﺘﻨﺪ ﻳﺎ آﻧﻜﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﻣﻠﻲ ﮔﺮا و
اﺣﺰاب ﭼﭗ ،ﻋﻠﻨﺎً ﺟﺎﻧﺐ ﺷﺎه را ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .در ﺟﺎﻣﻌﻪي ﻧﻴﻤﻪ ﻓﺌﻮدال و ﭘﺪرﺳﺎﻻر ﺑﻮﻣﻲ ،ﻋﻠﻤﺎ و ﻣﺮاﺟﻊ
ﺗﻘﻠﻴﺪ ﻫﻤﻮاره در ﺷﻤﺎر ﻃﺒﻘﺎت ﺣﺎﻛﻢ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲ آﻣﺪﻧﺪ .از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺪرﻧﻴﺰاﺳﻴﻮن ﺷﺎﻫﻲ )ﻳﺎ »اﻧﻘﻼب
ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺟﻨﺒﺶ ﻣﻠﻲ ﺷﺪن ﻧﻔﺖ ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪي اﻳﺮان ﻫﻨﻮز ﺟﺎﻣﻌﻪ اي ﻋﻤﺪﺗﺎً ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ زﻣﻴﻨﺪاري و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪي
ﺗﺠﺎري ﺑﻮد ،اﻛﺜﺮ ﻋﻠﻤﺎ و ﻣﺮاﺟﻊ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﺑﺰرگ ،در ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺟﻨﺶ و رﻫﺒﺮآن ﻣﺼﺪق ،ﺟﺎﻧﺐ درﺑﺎر
را ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .آﻳﺖ اﷲ ﺳﻴﺪاﺑﻮاﻟﻘﺎﺳﻢ ﻛﺎﺷﺎﻧﻲ ﻳﻜﻲ از ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪﺗﺮﻳﻦ رﻫﺒﺮان دﻳﻨﻲ و ﺳﺨﻨﮕﻮي ﻣﺠﻠﺲ در
دورهي اوﺟﮕﻴﺮي ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺼﺪﻗﻲ ،ﻫﺮاﺳﺎن از ﻧﻔﻮذ ﭼﭗ ،دﺳﺖ ﻳﺎري ﺑﻪ ﺳﻮي ﻛﻮدﺗﺎﮔﺮان دراز ﻛﺮد .او
در ﮔﻔﺘﮕﻮﻳﻲ ﺑﺎ ﻳﻚ روزﻧﺎﻣﻪي ﻣﺼﺮي ﮔﻔﺖ» ،ﭘﺎدﺷﺎه ﻣﺎ ﺑﺎ ﻣﻠﻚ ﻓﺎروق ﭘﺎدﺷﺎه ﻣﺼﺮ ﻓﺮق ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﺷﺎه
اﻳﺮان ﻧﻪ ﻓﺎﺳﺪ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﻣﺜﻞ ﻓﺎروق ﻃﻤﻊﻛﺎر و ﺧﻮدﻛﺎﻣﻪ .ﭘﺎدﺷﺎه اﻳﺮان ﻣﺮدي ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻛﺮده و ﻫﻮﺷﻤﻨﺪ
اﺳﺖ(٢١) «.
ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﻛﻮدﺗﺎي 28ﻣﺮداد ،ﻛﺎﺷﺎﻧﻲ ﺑﺎ ﻫﻤﻜﺎري آﻳﺖ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻬﺒﻬﺎﻧﻲ ﺟﻤﻌﻴﺘﻲ از اوﺑﺎش و ارﺗﺸﻴﺎن را
در ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ راه اﻧﺪاﺧﺘﻨﺪ ﺗﺎ دﻓﺎﺗﺮ ﺟﺒﻬﻪي ﻣﻠﻲ و ﺧﺎﻧﻪﻫﺎي رﻫﺒﺮان آﻧﻬﺎ را ﺗﺨﺮﻳﺐ ﻛﻨﻨﺪ (٢٢).ﭘﺲ از
ﭘﻴﺮوزي ﻛﻮدﺗﺎﮔﺮان ،ﻛﺎﺷﺎﻧﻲ ،ﺑﻬﺒﻬﺎﻧﻲ و ﺑﺰرگﺗﺮﻳﻦ ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻘﻠﻴﺪ وﻗﺖ آﻳﺖ اﷲ ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪﺣﺴﻴﻦ
ﺑﺮوﺟﺮدي و ﻣﺪرﺳﻪي ﻓﻴﻀﻴﻪي ﻗﻢ از ﺷﺎه وارﺗﺶ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻛﺮدﻧﺪ .ﺑﺮوﺟﺮدي ﺑﺎ ﺗﻠﮕﺮاﻣﻬﺎي ﺧﻮد ﺑﻪ ﺷﺎه
در اﻳﺘﺎﻟﻴﺎ و ﺑﻪ ژﻧﺮال زاﻫﺪي ﺳﺮﻛﺮدهي ﻛﻮدﺗﺎ ،از اﻳﻨﻜﻪ آﻧﻬﺎ »آﺑﺮو و ﺣﻴﺜﻴﺖ اﺳﻼم« را دوﺑﺎره اﺣﻴﺎ
ﺧﻮاﻫﻨﺪ ﻛﺮد اﺑﺮاز ﺧﺸﻨﻮدي ﻛﺮد (٢٣).ﭘﺲ از ﻛﻮدﺗﺎ ﻗﺪرت و ﻣﻘﺎم روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺗﺤﻜﻴﻢ ﮔﺸﺖ و آﻧﻬﺎ ﻣﻮﻓﻖ
ﺷﺪﻧﺪ ﻛﺎرزار ﺿﺪﺑﻬﺎﺋﻴﺖ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﺆﺛﺮﺗﺮي ﺑﻪ ﺟﻠﻮ ﺑﺒﺮﻧﺪ .ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﻫﺎي ﻣﻨﻈﻢ رادﻳﻮﻳﻲ آﻗﺎي ﻓﻠﺴﻔﻲ
-٢١ﻣﻴﺜﺎق ﭘﺎرﺳﺎ ،ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از روزﻧﺎﻣﻪء اﻃﻼﻋﺎت ،ﺳﻲام ﻣﺎرس ،1953در اﻳﻨﺠﺎ:
Misagh Parsa, Social Origins of the Iranian Revolution (Rutgers University Press,
1989), p. 192
-٢٢ﻣﻴﺜﺎق ﭘﺎرﺳﺎ ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از ﭘﮋوﻫﺶ ﻫﺎي رﻳﭽﺎرد ﻛﺎﺗﻢ و ﺷﺎﻫﺮخ اﺧﻮي ،ﻫﻤﺎن ،ص 192
-٢٣ﻣﻴﺜﺎق ﭘﺎرﺳﺎ ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از اﻃﻼﻋﺎت ﻣﺎﻫﻬﺎي اوت و ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ 1953و ﭘﮋوﻫﺶ ﺧﺎﻧﻢ ﻫﻤﺎﻧﺎﻃﻖ در ﺷﻤﺎره ﻫﺎي ،2 ،1و ص
ﻧﺸﺮﻳﻪء ﺟﻬﺎن )(1982
ﺑﺎ آﻏﺎز »اﻧﻘﻼب ﺳﻔﻴﺪ« ،روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺑﻪ دﻓﺎع از ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺧﻮد و ﻃﺒﻘﺎت ﺣﺎﻣﻲ اش ،ﺑﺎ ﺷﺎه ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺮﺧﺎﺳﺖ.
آﻳﺖ اﷲ ﺑﺮوﺟﺮدي ﻳﻚ ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از ﻣﺮگ در ﻧﺎﻣﻪ اي ﺑﻪ آﻗﺎي ﺑﻬﺒﻬﺎﻧﻲ ﺷﺎﻛﻲ ﺷﺪ ﻛﻪ ﻟﻮاﻳﺢ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ
اﺻﻼﺣﺎت» ،ﺑﺎ ﻗﻮاﻧﻴﻦ دﻳﻦ ﻣﻘﺪس اﺳﻼم ﻣﻐﺎﻳﺮت دارد «.او از ﺑﻬﺒﻬﺎﻧﻲ ﺧﻮاﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺠﻠﺲ ﻓﺸﺎر آورد
ﺗﺎ ﻟﻮاﻳﺢ ﺗﺼﻮﻳﺐ ﻧﺸﻮﻧﺪ (٢۵).آﻳﺖ اﷲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻤﺪاري و آﻳﺖ اﷲ ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﮔﻠﭙﺎﻳﮕﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻃﻮر اﺧﺺ از
ﺷﺎه ﺗﻘﺎﺿﺎ ﻛﺮدﻧﺪ ﺣﻖ رأي زﻧﺎن را ﻣﻠﻐﺎ ﻛﻨﺪ(٢۶) .
ﻧﻪ ﻣﺠﻠﺲ و ﻧﻪ ﻛﺎﺑﻴﻨﻪﻫﺎي اﻗﺒﺎل و ﺷﺮﻳﻒ اﻣﺎﻣﻲ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪﻧﺪ از ﭘﺲ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﺑﺮآﻳﻨﺪ .ﺗﻨﻬﺎ ﭘﺲ از ﻣﺮگ
آﻳﺖ اﷲ ﺑﺮوﺟﺮدي ،ﺑﺎ ﻓﺸﺎر اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪه ،و اﻧﺘﺼﺎب ﻋﻠﻲ اﻣﻴﻨﻲ ﺑﻪ رﻳﺎﺳﺖ ﻛﺎﺑﻴﻨﻪ ،ﺑﺎ ﻫﻤﻜﺎري وزﻳﺮ
ﻛﺸﺎورزي ﭘﺮﻗﺪرتاش ﺣﺴﻦ ارﺳﻨﺠﺎﻧﻲ ،اﺻﻼﺣﺎت ارﺿﻲ و اﺻﻼﺣﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺣﻘﻮق زﻧﺎن و دﻫﻘﺎﻧﺎن
ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﺑﻪ ﺟﺮﻳﺎن اﻓﺘﺎد .اﻣﺎ در آﻏﺎز ﻛﺎر ﻧﻴﺰ روﺣﺎﻧﻴﺖ از ﭼﻨﺎن ﻗﺪرﺗﻲ ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﻮد ﻛﻪ اﻣﻴﻨﻲ ﺑﺮاي
ﺟﻠﺐ ﺣﻤﺎﻳﺖ آن ﺷﺨﺼﺎً ﺑﻪ ﻗﻢ رﻓﺖ .اﻣﻴﻨﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺑﻮس ﻛﺎﺷﺎﻧﻲ در ﺑﻴﻤﺎرﺳﺘﺎن رﻓﺖ و ﻋﻜﺲ او در
ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺎﻟﺖ در روزﻧﺎﻣﻪﻫﺎ ﺑﻪ ﭼﺎپ رﺳﻴﺪ .اﻣﻴﻨﻲ ﺷﺨﺼﺎً راﻫﻲ زﻳﺎرت ﺣﺮم اﻣﺎم رﺿﺎ ﺷﺪ ﺗﺎ از ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ
روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺑﻜﺎﻫﺪ (٢٧).اﻳﻦ ﺗﻼشﻫﺎ در ﻋﻤﻞ ﺑﻴﻬﻮده از آب درآﻣﺪﻧﺪ .ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ رﻓﺘﺎر را ﻣﺎ در آﺳﺘﺎﻧﻪي
اﻧﻘﻼب ﺑﻬﻤﻦ از ﺳﻮي اﻣﻴﻨﻲ ﭘﻴﺮ و رﻫﺒﺮان ﺳﺎﻟﺨﻮردهي ﺟﺒﻬﻪي ﻣﻠﻲ در آﺳﺘﺎﻧﺒﻮﺳﻲ آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﻴﻨﻲ ﺷﺎﻫﺪ
ﺑﻮدﻳﻢ.
ﻓﺮد ﻫﺎﻟﻴﺪي ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲ دﻫﺪ ﻛﻪ ﻃﻲ ﺳﺎﻟﻬﺎي آﺧﺮ دﻫﻪي 1960و اواﻳﻞ دﻫﻪي 1970ﻣﻴﻼدي ،ﻫﺮﭼﻨﺪ
روﺣﺎﻧﻴﺖ در زﻣﻴﻨﻪﻫﺎي ﺣﻘﻮق و ﻣﺮاﻛﺰ آﻣﻮزﺷﻲ ﺗﻀﻌﻴﻒ ﺷﺪ ،اﻣﺎ در ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺟﻨﺐ و ﺟﻮﺷﻲ در
ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي ﻣﺬﻫﺒﻲ و ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﻔﻮذ ﻏﺮب و ارزشﻫﺎي ﻣﺪرن در ﻣﻴﺎن ﻃﺒﻘﺎت ﻋﺎﻣﻪ
ﻣﺸﻬﻮد ﺑﻮد .ﻫﺎﻟﻴﺪي ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻦ درآﻣﺪ ﻧﻔﺖ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻣﺎﻟﻲ رژﻳﻢ ﺷﺎه را ﺑﻬﺘﺮﻛﺮد ،اﻣﺎ ﺑﻪ
ﻧﻬﺎدﻫﺎي اﺳﻼﻣﻲ ﻧﻴﺰ ﻣﺪد رﺳﺎﻧﺪ .ﺗﻌﺪاد زاﺋﺮان ﺷﻬﺮ ﻣﺸﻬﺪ از 232ﻫﺰار ﻧﻔﺮ در ﺳﺎل 1966-1967ﺑﻪ 3
ﻣﻴﻠﻴﻮن و ﭘﺎﻧﺼﺪﻫﺰار ﻧﻔﺮ در ﺳﺎل ) 1976-1977دو ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از اﻧﻘﻼب( رﺳﻴﺪ .ﻛﻤﻚ ﺑﺎزارﻳﺎن ﺑﻪ ﻣﺮاﺟﻊ
روﺣﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺷﻜﻞ زﻛﺎت از ﻣﺎﻟﻴﺎت آﻧﻬﺎ ﺑﻪ دوﻟﺖ ﻓﺰون ﺗﺮ ﺑﻮد .ﺗﻌﺪاد 80ﻫﺰار ﻣﺴﺠﺪ ]در ﻫﻤﺎن ﺳﺎﻟﻬﺎ[ و
1200زﻳﺎرﺗﮕﺎه ﺷﺒﻜﻪ اي را ﺑﺎ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﺴﺘﻤﺮ ﻣﺎﻟﻲ ﺷﻜﻞ ﻣﻲ دادﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻘﺎوﻣﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺳﻴﺎﺳﺖﻫﺎي
رژﻳﻢ را زﻧﺪه ﻧﮕﻪ ﻣﻲ داﺷﺖ . . . .ﭘﺲ از ﺳﺎل ،1973ﻣﺴﺎﺟﺪ ﺑﻪ ﻃﻮر روزاﻓﺰون ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻧﻬﺎدﻫﺎي
اﻋﺘﺮاﺿﻲ ﺷﺪﻧﺪ(٢٩) «.
در ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺎﻟﻬﺎ ،ﺗﻌﺪاد زﻳﺎدي از روﺣﺎﻧﻴﺎن ﻣﺒﺎرز ﺑﺎ ﺷﺎه ﺑﻪ زﻧﺪان اﻓﺘﺎدﻧﺪ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻃﺎﻟﻘﺎﻧﻲ ،زﻧﺠﺎﻧﻲ ،و
ﻣﻨﺘﻈﺮي .آﻳﺖ اﷲ ﻣﺤﻤﺪرﺿﺎ ﺳﻌﻴﺪي و آﻳﺖ اﷲ ﻏﻔﺎري ﺑﻪ دﺳﺖ ﺳﺎواك ﻛﺸﺘﻪ ﺷﺪﻧﺪ .ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪي
ﻣﻴﺜﺎق ﭘﺎرﺳﺎ» ،در ﺳﺎل ] 1975ﺳﻪ ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از اﻧﻘﻼب[ ،ﺣﺪود ﻫﻔﺘﺎد ﺗﻦ روﺣﺎﻧﻲ در زﻧﺪان ﻳﺎ ﺗﺒﻌﻴﺪ ﺑﻪ
ﺳﺮﻣﻲ ﺑﺮدﻧﺪ ،از ﺟﻤﻠﻪ آﻳﺖ اﷲ ﻫﺎ ﻣﺸﻜﻴﻨﻲ ،ﻣﻬﺪوي ﻛﻨﻲ ،ﻻﻫﻮﺗﻲ ،و ﺣﺠﺖ اﻻﺳﻼم ﻫﺎﺷﻤﻲ رﻓﺴﻨﺠﺎﻧﻲ.
آﻳﺖ اﷲ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ ﻗﻤﻲ در ﺧﺎﻧﻪ اش ﺑﻪ ﻣﺪت ده ﺳﺎل ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺮ ﺑﻮد و ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎم ﺑﻴﻤﺎري اﺟﺎزهي ﺑﺎزدﻳﺪ
ﭘﺰﺷﻚ را ﺑﻪ او ﻧﺪادﻧﺪ (٣٠) «.ﺑﺎ ﺷﺮوع ﺗﻈﺎﻫﺮات ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ و آﻏﺎز درﮔﻴﺮي ﻫﺎي ﺧﻮﻧﻴﻦ ﻣﺮدم ﺑﺎ ﭘﻠﻴﺲ و
By
Abdee Kalantari