KARL KERENYI

APOLLO
Rüzgar, Ruh ve Tanrı

Dört Çalışma

Almanca'dan Jon Solomon tarafından çevrilmiştir.

Spring Publications, Inc.

Dallas Teksas
 Dunqicin Dizi 1 pound = 0.45 kg

© 1983 by Spring Publications, Inc. Tüm hakları saklıdır

Amerika Birleşik Devletleri'nde BookCrafters, Inc., Chelsea, Michigan tarafından Spring Publications, Inc., PO
Box 222069, Dallas, Texas 75222 için basılmıştır.

Uluslararası Distribütörler:
Spring / Postfach / 8800 Thalwil / İsviçre; Japan Spring Sha, Inc./31, ShichikuMomonomoto-Cho / Kitaku,
Kyoto, 603 Japonya; Element Books Ltd / The Old Brewery Tisbury Salisbury / Wiltshire SP3 6NH /
İngiltere

Kapak ilavesi: Apollo, Berlin Ressamının boyun amforasından. New York Metropolitan Müzesi 13.233,
Zürih Üniversitesi Arkeoloji Enstitüsü Direktörü Profesör Hans Peter Isler'e teşekkürler. Kapak tasarımı
Kate Smith Passy ve Sven Doehner tarafından yapılmıştır.

Bu ciltte tutarlılık sağlamak için Princeton University Press'e, Ralph Manheim'ın çeviri yerine Jon
Solomon'un "Apollo Epiphanies" çevirisini kullanma izni için teşekkür edildi. Ruh ve Doğa: Eranos
Defterlerinden Yazılar, Cilt 1, Bollingen Serisi XXX. Telif Hakkı 1954, Princeton University Press.

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

Kerenyi, Karl. 1897-1973.

Apollo: rüzgar, ruh ve Tanrı.

(Dunquin serisi)
Bibliyografik referanslar içerir.
İçindekiler: Apollos tapınağı hizmetçisi - Ruh - Apollon
tezahürleri - [vb.]
1. Apollo (Yunan tanrısı) - Adresler, denemeler, konferanslar.

I. Başlık.
BL820.A7K472513 1983 292 '.211 83-20222
ISBN 0-88214-216-X
 İÇİNDEKİLER

I. APOLLO'NUN TAPINAĞI HİZMETÇİSİ / 1

II. RUH / 9

III. APOLLONYEN EPİFANİLER

1. Giriş ben 21
2. Kallimaküs Apollon İlahisi / 23

3. Aeschylus Eumenides 181-82 / 38

IV. I MMORTAL I TY ve APOLLONYEN DİNİ / 47

TRANS LATOR'UN SONRASI / 63

III ve IV / 69'a NOTLAR

 I. APOLLO'NUN TAPINAĞI HİZMETÇİSİ

Euripides'in trajedisinin açılışına olan aşkımda kesinlikle yalnız değilim İyon. Çok eski zamanlardan beri,

kahramanın önsözünü izleyen solosu büyük monodi, kişinin evine olağanüstü bir bağlılığın sıcaklığını ve

samimiyetini yaydı. Bunun gibi bir örnekte basit ve apaçık bir evciliğe bir kez rastlamalıyız, böylece onu

genel olarak tasavvur edebiliriz - bir Yunan tapınağında evde olmayı. Neşeyle sonuçlanan trajedinin ve

özellikle övgüye değil, her ayrıntısına dikkat edilmesine ihtiyaç duyan bu cilalı pasajın benzersizliği burada

yatmaktadır. Ion figürüne ve görünüşüne adandığı müddetçe drama çoktan ilgi gösterildi. En azından

Almanca [İngilizce] dilinin buna izin verdiği ölçüde, ona Yunanca metnin uyarlanmış bir düzyazı çevirisiyle

hizmet etmek istiyorum. Bunu yaparken olasılık sınırı ulaşılabilir hale geldikçe,

Az önce bahsettiğim bu belirli benzersizliğe atıfta bulunurken, Schiller'in Goethe'ye 10 Mart 1802 tarihli

mektubunda yaptığı öneriyi zaten kabul etme eğilimindeyim. "Wieland'ın Euripides'i çevirmeye ikna

edilmesine izin verdiğini duydum" İyon, ve bu Yunanca'da ne kadar gizli kaldığına dair tamamen şaşırtıcı

keşifler yaptığını söylüyorlar. İyon.'' Schiller özellikle "Gr eek" ten bahsediyor İyon o zamandan beri

Weimar'da August Wilhelm Schlegel'in aynı adlı eseri icra ediliyordu. Yine de 1800'lü yılların insanlarının

bu konu hakkında ne düşündüğünü tespit etmek için bir girişimde bulunmamayı diliyoruz.
Yunan işi, Holderin'in Apollon'lu bir gençliğin bu görünümüne açık bir gönderme yapmasına çok şey

versek de! Bunun yerine, kendimize hitap etmemize ve tabiri caizse kendimizi sınamaya koyma olanağına

sahibiz. Bunu yapmak için, şimdi metnin okuyucusuna -gerçekten önceki seçkin yorumculara olmasa bile-

her zaman mevcut ve makul ölçüde somut olan unsurların bir analizi yoluyla rehberlik edelim ve bunu

sözlerimizi anlatmadan yapalım. sahnede sunulandan çok daha fazlası. MÖ beşinci yüzyılın son

çeyreğindeki Atina sahnesi, İyon

elbette ilk kez sahnelendi, ancak bu dramada normal trajedinin sarayının yerine bir tapınak yerleştirildi ve

teslim edildiği gibi beşinci ayetten itibaren hiç kimsenin hangi tapınağın kast edildiğinden şüphe

edemeyeceği düşünülüyordu. Manzarada herhangi bir göstergeye neredeyse hiç ihtiyaç yoktu. Çok sık

kullanılan, yaygın olarak tanınan kehanet tapınağı olduğunun farkına varır varmaz, Delphi manzarası

binanın üzerine yükseldi. Yunanlılar, bizden farklı olarak, bir manzaranın ihtişamından bahsettiklerinde, her

şey daha somut ve acil oldu - yani Delphi'yi, Phaedriades'i, Mt. Parnassus'un ilkbahar mevsiminde bile

derin karla kaplı dik kaya duvarları (tapınağa gelen ziyaretçinin arka planda gördüğü şey budur) ve

görünmeyen Pleistos'un gizemli vadisinin üzerindeki Kutsal Yol'un kendisi,

Delphi'deki Apollon tapınağı, anılarıyla ve ününden dolayı, şairin sözlerini işittikçe, manzarasında,

Yunanistan'ın diğer tüm türbelerinden daha görkemli bir şekilde uzanmaktadır. Ve kalıntıları olan o

tapınaktan bahsetmiyoruz Biz Delphi'ye seyahat ettiğimizde ziyaret edin, ancak bir Urtemple, masif, tam

renklerle yıkanmış ve hala çiçekli çinilerindeki fantastik formlarla neredeyse havaya kalkmış durumda.

Muhteşem çinileriyle arkaik Yunan sanatı bizim için canlandığından, onu bu şekilde tasavvur edebiliriz,

ancak daha önce onu daha sonraki tapınak olarak tasarlamıştık, sadece ana özelliklerinde otantik bir

taslak olan Dor'daki gables ve kornişler tarzı. Zaman gecenin en sonudur, bu yüzden sabahın erken

saatlerinde tapınağın kapalı kapısı olan bir dış burcun ilk alacakaranlığa işaret etmeye hizmet edeceğini

varsaymalıyız.
gün doğumu: Tüm alacakaranlıkların Tanrısı Hermes'in sahneye ilk adım atan ve kendisini belki de

karanlıkken koltuklarını almış olan seyirciye tanıtan ilk kişi olduğu zaman.

Dramanın önsözünü kelime kelime anlatmak istemiyorum, sadece önsözden sonraki eylemin

öncülüğünü kısaca gözden geçirmek istiyorum. Akropolün kuzey yamacındaki bir mağaranın

alacakaranlığında başlayan bir hikayeydi. Apollon ile Atina Kralı Erechtheus'un yalnız kızı güzel Creusa

arasında aşk dolu bir karşılaşma yaşandı. Tanrıların yardımıyla hamileliği bir sır olarak kaldı. Ama onu terk

ettiğine, doğumu bir sır olarak sakladığına ve çocuğa hamile kaldığı mağarada yuvarlak bir sepet içinde

çocuğu ortaya çıkardığına inanıyordu. Hermes'e kardeşi tarafından o gece bebeği Delphi'ye getirmesinin

emredildiğinin farkında değildi. Rahibe, şafakta kutsal alana girerken çocuğu tapınakta buldu. Orada

çocuk, hizmetkar ve Tanrı'nın malı olarak iyi bir gençliğe dönüştü. Oğlu olduğunu bilmeden Apollon'a

hizmet etti ve tapınağın altın hazinesini korudu. Hermes şimdi, Ion'un Atina'nın varisi olarak nasıl

kurulacağını önceden bildiriyor ve onu tüm İyonyalıların gelecekteki atası, Attika'daki, birçok adadaki ve

Asya kıyılarındaki hakim ırkın adıyla ilk çağıran kişi. İsimsiz tapınak hizmetkarına kısa bir süre sonra Ion

adı verilecekti.

Bu sözlerle Tanrı kaybolur. Şimdi yaklaşan güneş ışığının karşısına açılan tapınak kapısının dışında,

portikonun sütunlarının altında, insanlık için henüz isimsiz olan Apollo'nun tapınak hizmetkarı basar.

Kurban törenine katılan gençlerin Parthenon frizinde giydikleri ve onun kadar saf oldukları büyük pelerin

onu tamamen sarıyor. Yine de kahramanlık heyecanı içinde onu attığında - daha sonraki bir sahnede

anlatıldığı gibi -, arkaik gençlik heykelleri gibi çıplak halde şaşkın Delphianların önünde orada durur. Ancak

şimdi girdiği gibi onun sahne, harika solo şarkısı, elinde süpürge görevi gören defne dallarından bir demet

tutuyor. Yere değil, gökyüzüne bakmasına rağmen onu görüyor.

Goethe aynı zamanda bu kozmik durumu, yüksek dağların üzerinde gün doğumundaki ışık adımlarını

da bize anlattı. İon'un şarkısının modern karşılığı,

Trajedinin ikinci bölümünün başında uyanışından sonra Faust'un yaptığı ünlü vuruşlardan biri. Tam da bu

nedenle bizi doğası gereği oldukça farklı olan Yunanca versiyona hazırlamalı.

Yukarı Bak! Devasa, dağlık zirveler şimdiden en etkileyici

saatlerini duyurdular. Önce ebedi ışığın tadını çıkarabilirler, Bu
sadece daha sonra aşağıda bize döner.

Şimdi yeşil eğimli çayırların dağlık otlaklarında Yeni bir ihtişam ve berraklık bolca
parlıyor.
Ve yavaş yavaş aşağı doğru ilerler -
Parlıyor! - ve ne yazık ki şimdiden kör edici. Son dans, ben çıktım,
gözlerimdeki acıya doydum.

Gözlerdeki acı, insanın katlanamayacağı dolgunluğa eşlik eden varoluş sembolü olan "alev bolluğunu",

"ateş denizini" duyurur. "Aşk mı? Nefret mi? Yanıyor, bizi kuşatıyor, muazzam bir şekilde acı ve neşe

alışverişinde bulunuyor." Goethe düzenli olarak "ilk" [ Feuer] ve "harikulade" [ ungeheuer] onlara kafiyeli. "O

zaman güneş arkamda kalır."

İyon, Yunanistan'ın yüksek dağları arasında nasıl aynı ışıkta, hatta daha da büyük bir ışıkta nasıl

toplanıyor? Alevlerin bolluğu bir top içinde bir araya toplanır ve ustalaşır - bize "güneş arabası" geleneğiyle

ulaşan ancak burada plastiklik duygusunu daha ölçülü bir şekilde ortaya koyan, Goethe'nin o kadar çok

değer verdiği ve karakterize ettiği bir şey. Sembolik'teki işçilerin aksine Plastikte bir işçi olarak kendini.

Unutulmamalıdır ki, burada düzyazıdan sonra gelen şarkıdır: "İşte savaş arabası, şaşaalı dört atlı takım."

Güneş arabası! Apollon'un tapınak hizmetçisi, bunu yüksek dağların gölgelerinin derinliklerinde uyuyan

Delphialılara duyurur. Bu duyuruya ihtiyaçları var; boş şarkı değil. Ancak bu yararlı duyuru, "günün ücreti"

ve tam da bu gün, yakında duyacağımız - şarkı olur! Gençliğin sözleri ışığa şekil veriyor.
 İşte savaş arabası, şaşaalı dört atlı takım. Helios onu yeryüzünün
üzerine yaymasını teklif ediyor.
Yıldızlar, kutsal geceye böylesine göksel bir ateşle uçar.

Parnassus'un aşılmaz zirvesi

Işıklı
Günün teslim alınması
Ölümlüler için ışık çarkı;
Apollo'nun alınlığına kadar uzanan susuz mis kokulu mür dumanı girdaplar.

Bakire, tanrı Pythia ile dolu tripodunun üzerinde oturuyor ve Apollo'nun sesini
çıkardığı Yunanlılara bir şarkı söylüyor.

Ama Apollon'un Delphian muhafızları, Castalia'nın gümüş Eddies'lerine

geliyor! Çiy berrak suda yıkanmak Çabuk tapınağa doğru yol alın!

Birinin dilini uğursuz konuşmalardan uzak tutması ve güzel sözler söylemesi

iyidir
Kehaneti sorgulamak isteyenlere Her biri kendi dilinde.

Yüksek dağın tepesindeki güneşin doğuşu bugün hala bize ait. Ama Delphic kültü gitti, burada tüm

gençliğin imaları, tasvirleri ve çağrışımları anlam taşıyor, kokulu ve kurak mür dumanı arasında, duman

sunusu, Ion şarkısını söylüyor. Yunan edebiyatının hiçbirinde olmadığı gibi, bu sözlerle çağrılır. Bir önceki

geceyi tripod ve onun gizemli havzasında oturarak geçirmiş olan Apollon rahibesi Pythia'nın bir kahin

söylediği günün şafağıdır. Böyle bir gün, yalnızca ayın yedinci gününde meydana geldi (başlangıçta

yalnızca Apollo'nun doğum günü olan Bysios bahar ayıydı). Tanrı'nın koruyucuları olan Delphik rahipler,

bu güne bolca akan Kastilya Baharında bir arınma banyosuyla başladılar. Bunun için genç hizmetçi,

bugün ortaya çıkan ilk kişi uyanıyor

Bununla birlikte, biz - bu, bebeklikten beri sürekli olarak uğraştığımız görevdir - defne
sürgünleriyle,
 Kutsal çelenkler arınacak
Apollo'nun girişi; su damlalarıyla yere serpiyoruz; Kurbanları
kirleten kuş sürüleri

Yayımızla korkup gideceğiz;

Annesiz ve babasız bir çocuk olduğum için Apollon
tapınağına hizmet ediyorum
Beni besleyen.

Bu sözlerle kendimizi izleyici ya da seyirci olarak hareket ediyor bulmamız, bir Yunan trajedisine özgü

bir durumdur. Kendi kaderini bilmese bile kahramanın sahneye çıkardığı sırrı biliyoruz. Ama burada,

Oidipus'unki gibi korkunç bir sır değil, sözler, jestler ve şüphe duymayan gençliğin eylemleri ve

davranışları aracılığıyla yayılan bir sırdır: Tanrı'nın oğlu olmasının sırrıdır. Bu ilahi soy, kahramanın

doğumunda iyice yerleşmiştir, ancak onu hak edilmemiş, doğal bir şekilde mevcut olmayacakmış gibi

somutlaştırır. Apollo'ya hizmet etmek isteyenler için bilinçli ve bir model olarak somutlaştırıyor. Ve bu ne herşey

Yunan gençleri tapınak hizmetkarları olmasa bile yaptı.

Defne süpürgesi. Doğal olarak yalnızca bir tapınak kölesinin eline aittir. Bununla birlikte, tüm eylemlerin

en iddiasız ve en içten olanı, tam da basitliğinden ötürü genişleyen, Phoebus'un "saf ve arındırıcı tanrı"

Yunan fikrinin büyük sadeliğinin rakipsiz bir sembolü olarak hizmet etmiyor mu? Saflığın tüm incelikli,

metaforik yorumları bu süpürge aracılığıyla süpürüldü; onu tam anlamıyla anlamalıyız. Apollo'nun silahı

olan yay da kolayca unutulmuyor. Bununla birlikte Ion, arkaik tapınağın zarif karo işçiliğinin doğal

düşmanları olan kuşları tehdit ediyor. Yine de şimdi süpürgesine dönüyor:

Gel, yeni çiçek açmış

Ah çalışan hizmetkarım, hepsi güzel defne, Phoebus'un
türbesini süpüren, Tapınağın temeli!

Ölümsüz bahçelerden geliyorsun

 Kutsal suların çiy gibi olduğu yerde
Sürekli akan bir dere yaymak Güzel kokulu mersin ağacının
kutsal yapraklarını nemlendirin. Bununla tanrının zeminini
süpürüyorum, tüm gün boyunca güneşin

Swift kanat
Kutsal hizmetimde.

Yani gençliğin şarkısı devam ediyor. Apollo'nun şerefine söylenen kutlama şarkısı olan paean tarzını

modüle ediyor - ve bu şekilde daha sonra zirveye ulaşıyor - İon'un hizmeti gibi bir hizmeti övüyor. O

zaman ne söylüyor? İyon'un hizmetinden, bir tür ilahi hizmete meyilli olan biri için unutulmaz satırlar:

Benim zahmetim adil

Phoebus; Evinin önünde sana hizmet ediyorum, kehanet
koltuğunu onurlandırıyorum.

Zahmetim zafer dolu

Tanrılara ellerimle hizmet etmek için, ölümlüler
değil, ölümsüzler! Şanlı görevleri yerine
getirirken asla yorulmayacağım.

Beni doğuran babam Phoebus'du: Beni besleyen kişiyi kutsuyorum;

Rızkıma baba adıyla diyorum,

Phoebus, bu tapınağın efendisi.

Bir oğlunun ağzından bu kadar bencil gibi gelen bu son sözlerde, babalığın özünün ilahi bir şeyden,

hayvandan değil, gerçek babalıktan, Apollon'un sadakatsiz olmadığı ve tam tersi olduğuna dair kanıt

verilmektedir. ona benzersiz bir şekilde layık. İlahi ebeveynlik basit bir nesil değil, ortaya çıkanla

ilgilenmektir. Stefan George kendi geçmişinde bunun farkındaydı. Babası, bir bağ sahibi olmasına ve para

kazanmakla ilgilenmesine rağmen, oğlunun yolunu düzeltti.

onu para kazanmaya zorlamadan sadece varsayalım. "Ben ilahi demiyorum!" Babası hakkında

konuşurken şairi ilan etti. *

Bu şekilde Apollo, oğlunun tapınağında büyümesini sağlayarak ve ona rızık vererek gerçek bir baba

olduğunu kanıtladı. Oğul bunda kendi ilahi ebeveynini görebiliyordu. Irk tanrısı Apollon aracılığıyla ırkın

babasının ortaya çıkması efsanesi, yaşanabilir bir ilahi ebeveynin ruhani gerçekliği arayışındaki tamamen

İonya özgü, hayali ve beyhude bir icattan kaynaklanmaktadır. Yoksa baştan beri efsaneydi sadece bunun

efsanesi? Her halükarda, mitin yok edicisi denilen Euripides'in, kendisinin ve çocuğunun tamamen terk
edildiğine inanan farkında olmayan bir Creusa'nın suçlarına dayandırılmış olandan farklı bir resmini elde

ederiz! Ve Tanrı, Apollo'nun çocuğu olmanın gerçekte ne olduğunu da gösterdi, oğlunun, diğer tüm

gençlerden daha fazla kendi benzerliğini üstlenmesine izin verdi. Çoğu zaman gençlerin heykelleri

tapınağının etrafında duruyordu - en ünlü arkaik tapınak Kuroi Daha önce Apollon heykelleri olduğu

düşünülüyordu. Elbette, Tanrı böyle bir genç olarak tasvir edilebilirdi, ancak ergen gençlerin ona asimile

edilebilmesi de ona saygı duyuyordu. Ve asimilasyonda, Euripides'in tanımladığı gibi, şüphesiz Ion

mümkün olduğu kadar yakındır.

'Sabine Lepsius, Stefan George ( Berlin, 1935), s. 41.

 II. RUH

Birkaç yıl önce sadece klasik çalışmalara atıfta bulunularak "cr isi" den söz edildi. Bugün insani

çalışmaların krizinden bahsediliyor. Aslında bugün krizlerden başka bir şey yaşamıyoruz. "Cr isi s" genel

olarak ne anlama geliyor? Ve bilimler açısından önemi nedir? Bu "krizler" sırasında pek çok türden kavram

karmaşasından muzdarip olduğumuz için, daha da zor olan ruh kavramının kafa karışıklığı olmadan

anlaşılabilir olup olmadığı sorusunu ele almadan önce krizle ilgili en temel olanı ele almam için izin

verilebilir mi? ve hatalar.

"Cr isi s" krisis Yunanca kelimenin tam bir çevirisi. Ayrılık, bölünme, çekişme, seçim ve ardından karar

ve yargı, yani cümle geçme anlamına gelir. Kriz, hiçbir değerin tartışmasız geçerliliğe sahip olmadığı,

hiçbir davranışın tartışmasız doğru olmadığı bir durumdur. Önce bir krize karar verilmeli ve kesin olarak

buna karar verilmelidir ve başka hiçbir şeyin halihazırda aleyhine bir karar teşkil etmediğine, mahkumiyet

yönüne giden bir yargıya, bir cümleye. Ama kim tarafından? Hangi yargıç kürsüsünden?

Bu kriter herhangi bir yer için geçerliyse, o zaman burada geçerlidir. Dünya tarihi, dünyanın

mahkemesidir; ya da, tarihi oluşturan güçlere daha az saygı duyarak: Geçerlilik ve doğruluk dikkate

alınarak yeniden karar verilmesi gerektiğine karar veren dünyanın gidişatıdır. İle ilgili olarak
bilimler, kriz, bunlardan türetilen değerlerle ilgili olarak, bilimlerdeki uzmanları memnun edip etmediği

dikkate alınmaksızın, haklılığı ile ilgili bir kamu yargıya varıldığı bir durumu ifade eder. En kötü koşullarda

bu karar ölümcül sessizlikle alınır.

Klasik filoloji üzerine bir kitabın konusuna "Bilmeye Değer Olmayanların Bilimi" adını vermesi krizin bir

göstergesi olmasına rağmen, en kötü işaret değildi. şimdi, yukarıda bahsedilen küçük kitabın ortaya

çıkmasından çok önce, Nietzsche'nin klasik filoloji ve genel olarak tarih biliminde uyguladığı eleştiriyi

çağırın; çünkü bir kriz o kadar büyük olabilir ki, sadece yeni başlayanlar bunun hakkında konuşur. Bu

arada, halk sessizliğini koruyor ve hümanist çalışmaların keşfedebileceği her şeyi, artık çağdaş statüsü

konusunda artık endişelenmeyeceklerini bilmeye değmeyecek kadar az bulabilirler.

Peki hümanist çalışmalar neyle ilgili? Doğa bilimleri, doğanın yapılarıyla ilgilenir. Ancak bunlar, zaten

doğadan başka bir eyalete, doğayla çelişmeyen ve mekânsal olmayan başka bir uzantıya sahip bir ile ait

olan endişelerdir. O "Ruhun Alemi" dir. Doğa bilimci de bu aleme girer; o, doğal bir fenomenden ruhsal bir

fenomen, en mütevazı doğal-bilimsel ifadede bile minimum bilimsel "çalışma" üretir. Öte yandan hümanist

çalışmalar, kendilerini sadece bilimsel çalışmalarla değil, aynı zamanda insanın ürettiği tüm eserlerle de

ilgilenir ve emin olun ki,

Eski tarzın filolojik ve antikacı bilimleri, her dilbilimsel çalışmanın, her ne olursa olsun, sanatsal nitelikte

olanlar da dahil olmak üzere her eserin koleksiyonuyla, ruhun zaferini yaşıyor gibiydi.

* L. Hatvany, Die Wissenschaft des Nichtwissenswerten Münih, 1914).

2(
hatta sanat dışı ve son derece değersiz olanlar bile manevi eserler ve dolayısıyla insani çalışmaların

konuları olarak toplanabildikleri sürece. Yalnızca büyük şiir ve felsefe değil, aynı zamanda şiir ve felsefe

üzerine yazılan her tez, yalnızca ustaların eserleri değil, aynı zamanda öğrencilerinin de aşağı çalışmaları,

aslında, her çağın kayıtsızların topluca üretilmiş tüm eserleri de dahil edildi.

Tüm bu çalışmaların sanki ruhun sonuçlarıymış gibi toplanması ve ardından hümanist araştırmaların

krizi, tam da bu ruh zaferinin meydana geldiği topraklarda: Bu olağanüstü bir olaylar dizisi, değil mi? Krize

çok şey katkıda bulunmuş olabilir, ancak ruhun gerçekten yüksek bir değerlendirmesi ve onun gerçekten

zafer kazanmış üstünlüğü bunu hiçbir şekilde yapmadı. Gerçekte bu tam tersi bir meseleydi, bir Redüktör

reklamı absurdum ruhsal olmayanın ruhsal olanla ve ruhsuz olanın ruhla denkleminde benzer şekilde var
olan. Nihayetinde, bu sözde "ruha" ve hümanist çalışmaların krizine karşı bir mücadeleye geldi.

Ruh nedir? Sonunda bunu tam bir samimiyetle sormalı ve bazı doğrudan deneyime karşılık gelen bir

yanıt beklemeliyiz. Temelde böyle bir cevap var mı? Ruhsal olmayanın kitlesel olarak üretilen edebiyatı şu

şekilde karakterize edildiğinde hemen fark ettiğimiz, müzikal uyumsuzluğa benzer bir uyumsuzluk olan

tutarsızlığı dikkate almalıyız. Ruhun Çalışması. Tamamen teorik olarak, eğer gerçekten ruhsal olanın

deneyimi ya görmezden gelinirse ya da çelişirse, o zaman bu tutarsızlık uzlaştırılabilir; bu nedenle kişi

ruhu, bu başlık altında uygulanabilir olduğunu düşündüğü her türlü malzeme için basit bir ortak payda

olarak kurabilir ve tanımlayabilir. Ancak, eserlerinin önyargılı bir fikrini tatmin edecek bir ruh tanımını ya da

sözde "tezahürlerinin çokluğu içinde ruhsal yaşam" (Nicolai Hartmann) arayışındayız. Psişik bir gerçekliğe,

doğrudan deneyimlenen ve "ruh" denen bir şeye karşılık gelen bir tanım ararız. Böyle bir şey var mı? Ve

bilimsel olarak anlaşılabilir mi?

Psişik bir gerçeklikle uğraştığımız ölçüde, psikoloji bilimi burada dikkate alınabilir. Ruh, kendisini

psikolojiye açıklamalı ve ruhsal bir gerçeklik olarak ve karakteristik olarak kanıtlanmalıdır.

diğer psişik gerçekliklerden ayırt edilebilir. "Ruh" kelimesinin ortaya çıkışı yeterli değildir, çünkü bir kelime

her zaman psişik bir gerçekliği veya her bağlamda aynı olanı çağrıştıramaz. Her durumda, Almanca kelime Geist

tüm uygulamalarda sürekli olarak olumsuz bir şeyi ifade eder, çünkü bu, duyulur, tamamen bedensel

deneyim veya üfleme ve nefes alma deneyimlerindeki herhangi bir anlamdan neredeyse ayrıdır. Geist Kuzey

Alman denizcileri için "kesin, fırtınalı, hayalet bir rüzgar" olarak, eski, seküler kullanımın körelmiş bir

özelliği. Luther, İncil çevirisinde, yakında inceleyeceğimiz, Yuhanna'nın önemli bir pasajında Yunanca

eserini çevirdiğine dikkat etti. Pneuma "ruhsal" anlamıyla "rüzgar" olarak, Meister Eckhart'ı takip eden

kendisi bile bu rüzgardan "rüzgar" ile söz etmişti. der Geist geistet wo er will "(" Rüzgar, istediği yerde

'rüzgâr' yapar ").

Bu tür ayrımlar ve kısıtlamalar, köklü bir Hıristiyan dünya görüşüne dayanan teoriye dayanmaktadır. Bir

bağlamda, kelime Geist ruhu (veya ruhları) ve başka bir bağlamda tözü (veya fiziksel varlıkları) belirtir.

Bununla birlikte, kutsal Hristiyan metinlerindeki teorik olmayan pasajlar o kadar doğrudandır ki, tinin

anlaşılabilirliği hakkındaki soruşturma onlardan kaynaklanmalıdır. Bu pasajlar, sadece ruhtan bahsettikleri

biçim nedeniyle değil, aynı zamanda "ruh" kavramının tüm sonraki tarihinin onlar aracılığıyla belirlendiği

için bilimler için ikame edilemez. Tercümede her iki belirleyici pasajı da veriyorum; "spiri t" adının geçtiği

pasajlar Yunancada da verilmiştir:

Yahudilerin yüksek konseyinin bir üyesi olan Nicodemus adında Ferisilerden bir adam vardı. Gece
İsa'nın yanına geldi ve ona şöyle dedi: "Haham, senin bir öğretmen olarak Tanrı'dan geldiğini
biliyoruz, çünkü yaptığın bu işaretleri Allah'ın yanında olmadıkça kimse yapamaz." İsa ona cevap
verdi ve şöyle dedi: "Gerçekten, gerçekten, diyorum ki, birisi yukarıdan doğmadıkça Tanrı'nın
krallığını göremez." Nicodemus ona, "Biri yaşlıysa nasıl doğabilir? Bir şekilde annesinin rahmine
girebilir mi? ikinci kez ve doğmak? " İsa cevap verdi: `` Gerçekten, size söylüyorum, eğer birisi
sudan ve ruhtan doğmazsa
 [ean me gennethei ex bydatos kai pneumatos], Tanrı'nın krallığına giremez. Bedenden doğan şey
bedendir ve ruhtan doğan ruhtur [ gegennemenon ek tou pneumatos pneuma estin'e]. "

(Yuhanna 3: 1-6)

Gottingen Yorumu'nun analizi, bu pasajın temel temasını - İsa'yı ve sözünü tam olarak anlama

ihtiyacını - doğru bir şekilde tanımlar, ancak kişinin anlayışı, konuşmanın tarihsel gerçekliğine yönelik

tutumundan tamamen bağımsız kalır. Nicodemus'un karakteri, öncelikle İsa'nın vaaz ettiği ile zamanının

geri kalan Yahudileri arasında en iyisinin bile özümseyebileceği arasındaki büyük farkı göstermeye hizmet

eder. Söylem boyunca - yorumcu burada yine haklıdır - tuhaf bir şekilde berrak ve derin bir gerçeklik

duygusunun yanı sıra gerçekliğe karşı sorumluluğun gerçek bir bilinci vardır. İsa, ne olduğunu görmek için,

öğrenmesinin fantezisine kapılmış, temelde ve tamamen münzevi Nikodimos'u getirmeye çalıştı. Bu

gerçeklik duygusunu etkilemek için, "Yukarıdan doğma" kavramı yalnızca "sudan değil" aynı zamanda

"ruhun dışında" meydana geldiği şeklinde tanımlanmaktadır. Nikodimos, hem Aramice hem de Yunancada

temel anlamı "rüzgar" olan bu kelime aracılığıyla "yukarıdaki" öteki dünyanın özünün burada bizim

içimizde meydana geldiği yöntemi kavramaktır. Aşağıda, kelimeyi tekrarladığım için Luther'e aykırı

davranıyorum. Geist işlemek için Pneuma aynı şekilde, ama yine de bunun "rüzgar" anlamına da

gelebileceği gerçeğine dikkat çekmeyi umuyorum.

"'Şaşırmayın,'" bu yüzden devamı okur,

"Size yukarıdan doğmanız gerektiğini söylemiştim. Rüzgar istediği yerde esiyor ve sesini
duyuyorsunuz ama nereden geldiğini ve nereye gittiğini bilmiyorsunuz [ pneuma bopou thelei pnei,
kai on phonen autou akoueis, all 'ouk oidas pothen erchetai kaipou hypagei'ye; Vulgate'de

Pneuma ile değil işlenir ventus ama belirsiz spiritus: spiritus ubi vult spiral ve söz konusu eius, un
seis unde veniat et quo vadat.]. Böylece ruhtan doğan herkes içindir [ houtos estin pas bo
gegennemenos ek tou pneumatos — sic est omnis, qui natus est ex spiritu \ y ( Yuhanna 3: 7-8)
 Demek ki, burada anlatılana benzer bir tecrübeye sahip olan kişi, ani sarsıntısına tanık olduğu

rüzgârda tamamen emilmiştir. "Yukarıdakinden" tamamen farklı bir şeyin çalkantılı varlığını deneyimliyor;

bilinmeyen bir kaynaktan rüzgar gibi çeken ve bilinmeyen bir sona doğru ilerleyen bir şeydir. Yine de

rüzgar gibi ilerlerken, bu deneyimin yaşandığı anda, bir şekilde kişinin kendi içinde bile olan bir şeydir. Bu Geist

- rüzgar ve ruh; o "üfler" ve "böylece ruhtan doğan herkes içindir." Bu şekilde ve bu şartlar altında çalkantılı

varoluş ortaya çıkar. Hatta Figura etymoiogica Yunanca metinde— pneuma pnei'ye —Özel anlamı kelimesi

kelimesine korunmuştur der Geist geistet "rüzgar esintileri" veya "ruh ruhları" anlamında. Varlığını,

varlığının çalkantılı hareketini ve tam da "rüzgar" kelimesinin temel anlamıyla vurgulanır. Pneuma burada

genellikle sadece benzetme dilinde ifade edilebilen "olay" türünü çağrıştırır; aksi takdirde fenomen

anlatılamaz bir olay olur. Nitekim, doğrudan bir olay olarak anlatılsa bile, anlatıcı yine de benzetme dilinin

kullanımından kaçmakta güçlük çekecektir.

"Şimdi Pentikost günü geldiğinde," öyküsü böyle devam ediyor,

Gökten aniden, sanki bir kasırgadan gelmiş gibi büyük bir rüzgar estiğinde ve içinde kaldıkları tüm
evi doldurduğunda hepsi bir yerde toplanmışlardı; Onlara, sanki ateşten yapılmış diller göründü, her
birinin üzerine dağıldı ve yerleşti. Sonra hepsi göksel ruhla doldu [ eplesthesan pantes pneumatos
autois] ruh onlara konuşma yaparken tuhaf dillerde konuşmaya başladı [ kathos'tan pneuma edidou
apophthegesthai autois'e]. ( Elçilerin İşleri 2: 1-4)

Burada olayın tarihselliğini bir kez daha göz ardı edebilir ve incelememizi anlatıcının bakış açısından

yapabiliriz. O, kendisi için Kutsal Ruh olan o ruhun deneyimini, tarif edilemeyen olayı anımsatmak ister ve

kasırgayı ateşin dahisinin bir önsözü olarak tanımlarken bunu daha en başında yapar. Go'ttingen

yorumcısının iddia ettiği gibi, bunu "güçlü hayal gücü ve düşünmesi" sayesinde yapıyor.
teorik olmayanın doğruculuğunu kullanması onun için isabetli. İlk sorumuz, genel olarak doğrudan

deneyimlenebilecek "ruh" denen bir şey olup olmadığı, bu Yeni Ahit hesaplarına dayanarak sorgusuz

sualsiz teyit edilebilir. Sadece rüzgârın gürlemesi ve şiddetli esmesi olsaydı ve aynı zamanda tamamen

farklı bir çalkantılı mevcudiyet olmasaydı, kadim inanç, bu atmosferik fenomenin bu isimlendirilmesiyle,

tamamen farklı bir şeyin deneyiminin uyandırılabileceğini kabul etmez miydi?

Elçilerin İşleri üzerine yorum yapan kişi, Hıristiyanlık öncesi döneme ait anlayış arasında kolaylıkla bir

karşılaştırma yapabilir. theia epipnoia, theion, veya

hieron pneuma, adflatus veya flatus divinus, ve onlara dayanan felsefi doktrinler. Doğru
yorumlandıklarında bu tür karşılaştırmalar, kaçınılmaz olarak - her zaman kaynak sorulara katkıda

bulunurlar - yalnızca benzetmenin diliyle, bu durumda esen rüzgar benzetmesiyle en iyi şekilde ifade

edilebilecek arketipsel bir insan deneyimine atıflardır. Arketipsel bir deneyim, yalnızca ilkel bir deneyimi

değil, kişinin yaşamın zamansız temelleriyle mutlak bir yakınlık kazandığı bir deneyimi yansıtır. Bu

anlamda aşk ve ölüm de arketip deneyimlerdir. Mitoloji dediğimiz benzetme, yani metaforik anlatımla

arketipsel bir deneyimin anlatılmasıdır. Ancak mitolojik metaforik ifadeler, mitolojik olanın özellikle

dünyada kalıcı olan bir şeye atıfta bulunması ve sabit ve değişmeyen bir dünyanın bir yönünü ortaya

çıkarması bakımından mitolojik olmayanlardan ayrılır. Sadece bu kalıcılığa ve değişmezliğe

benzemiyorlar. İnsanın benzerliğin zamansızlığını görmesine izin veriyorlar ve kendileri bu zamansızlığa

doğru yolculuk ediyorlar.

Sanki kendileri ebediymiş gibi, özel bir varoluş biçimine de ulaşırlar. Mitolojik bir gece sadece her gün

tekrar eden bir deneyim değil, aynı zamanda her Varoluşta oluşan "ışık" Varlıktan önce gelen ve her

Vuruşta onu izleyen varoluş sürecindeki o adımın zamansız gecesidir. Varoluş sürecindeki bu adım ya da

bu varoluş tarzı, günlük maddeleşmesine bağlı değil, genel olarak zamanla bağlantılı değil, neredeyse

tözden bir şey, kaçınılmaz olarak bize "geri dönüyor".

"başka bir krallık." Tinin varoluşunun süreci ve biçimi benzerdir, şu farkla, ruhla, gecede olduğu gibi

mantıklı bir deneyim değil, her zaman "başka bir krallığın" türevi bir şey düşünürüz. "Spiri t" kelimesi { Geist)

zaten mitolojidir, arketipsel bir benzetme ile arketipsel bir deneyimin çağrıştırılmasıdır; Hıristiyanlıktan

kaynaklanmamaktadır, ancak çok eski zamanlardan beri bu tür bir sağlamlığa ulaşma yeteneğine sahipti.

Bu arketipsel deneyimin ayrıntılarını araştırmak istiyorsak, başka türlü tarif edilemeyen olayları ve

eylemleri tanımlamak için benzetme ve benzetme benzeri pasajların kullanıldığı mitolojinin son derece

çağrıştırıcı gücünü içeren pagan metinlerini incelemeliyiz. Böyle bir metin, Vergil'in, Apollonian'ın Sibyl'e

vahyini 6. Kitabındaki açıklamasıdır. Aeneid. Sadece en belirgin özelliklerine dikkat çekiyorum.

Her şeyden önce, birçok girişi ve çıkışı olan bir yerde vahyi önceden tahmin etmek gerekli görünüyor.

İşte Cumae'deki yamaçtaki meşhur mağara:

quo lati ducunt aditus centum, ostia centum unde ruunt

totidem voces, responsesa Sibyllae

Yüz geniş giriş ve yüz

ağızlar aşağı iner,
Ve bu kadar çok ses çıkaran Sibyl'in cevapları

Gerçekte bunlar, kutsal mağaranın koridorunu delip ışığı alan şaftlardır. Vergil'in tasvirine göre, işlevi vahiy

anına kendilerini açmak olan kapılar vardır. Sibyl bunu açıklığa kavuşturuyor; Tanrı'yı zaten hissediyor:

Poscere fata
tempus, ait, deus ecce deus.

"Sorma zamanı
Kaderler, "dedi," Tanrı! Seyretmek! Tanrı!"

Ve devam ediyor,
 Cui talia fanti
ante subito non voltus, non color unus,
Comptae basit koma, sed pectus anhelum, ve rabie fera fera corda
tument, maiorque videri nec mortale sonans, adflata est numine
quando iam proprtore dei. Vota precesque'de Cessas,

Tros, ait, Aenea? cessas? neque enim ante dehiscent attonitae magna
ora domus.

Giriş yolundan önce bu sözleri söylerken aniden yüzü ve rengi değişti;

Saçları düzensizleşti; göğsü kalktı,

Ve vahşi kalbi çılgınlıkla şişmişti. Büyümüş görünüyordu ve ölümlü olmayan sesler
çıkardı. Şimdi yaklaşan tanrıyı nefes aldı. "Dua etmekten ve yemin etmekten çekiniyor
musun, Truva Aeneas?" dedi. "Öyle mi? Büyük kapıların sarsılmaması için dua edene
kadar."

İlahi mevcudiyet, saçlarını darmadağın eden, içini dolduran ve bir yelken gibi şişmesine neden olan bir

rüzgarda kendini gösterir. Ama bu yeterli değil; Sanki şimşek ve gök gürültüsü tarafından sarsılmış gibi,

tüm kutsal alan sarsılacak, yani, attonitae, Bu bize Havarilerin İşleri'nin "bir kasırgadan geliyormuş gibi

esen rüzgarını" hatırlatıyor ve bu sarsıntıda kapılar ve kapılar kendilerini açıyorlar. Aeneas'ın sözleri aynı

zamanda büyük bir rüzgar patlamasına da işaret ediyor:

foliis tantum ne carmina manda,

ne turbata volent rapidis ludibria ventis: ipsa canas oro.

Sadece kahinlerinizi yapraklara emanet etmeyin;

Hızlı, eğlenceli rüzgarların kafalarını karıştırmasından korkuyorum. Yalvarırım

onları yüksek sesle söyle.

Burada beklenen şakacı bir esinti değil, Tanrı'nın çalkantılı mevcudiyetidir, aynısı Sibyl fırtınalı ıstırabının

kadınsı doğasına neden olur:

 Phoebi nondum patiens immanis in antro bacchatur kaplarında,
magnum ve pectore excussisse deum; tanto magis ille fatigat

os rabidum, fera corda domans, fingitque premendo.

Ancak peygamber henüz korkunç Apollon'a boyun eğmemişti; Mağara için çılgınca
koştu sanki yapabilirmiş gibi
Büyük tanrıyı göğsünden silkeleyin. Ama hepsi daha fazlası
Onun çılgın çehresine eziyet etti, şiddetli kalbini alt etti, Yank attı ve dizginleri çekiştirdi.

Bu tanrısal mevcudiyet, güçlü bir hava akımı gibi, aniden mabedin kudretli kapılarını patlattı ve ilahi
tezahür, aceleyle gelen havadan geldi:

ostia iamque domus patuere ingentia centum sponte sua

vatisque aura başına ferunt cevapları.

Ve şimdi yüz devasa kapı açılıyor

Kendi başlarına ve peygamberin yanıtlarını havadan iletin.

Burada ne oluyor? Hiç şüphe yok ki - "ruhlar." Ruhun iki Yeni Ahit paralelinde bulduğumuz aynı özellikler

de burada. Bunun yanı sıra, psikoloğa rüzgarlılıktan daha az yabancı görünen başka bir özellik daha var,

bu deneyimin esintisi, ancak bu görünüşte temel olan fenomen bile benzer bir öze sahip olsa da. Bu yeni

özellik, kapatılmış olanın aniden kendiliğinden açılmasıdır. Geçit serbest ve açık; beklenmedik veya en

azından bilinmeyen ve beklenen, çıkar veya girer. Burada bilinçdışına son derece yakın görünüyoruz ve

tinin erişilebilirliğinin - tinin ruhunun - psikolojik olarak anlaşılır hale geldiği yolu en azından bir an önce

görmüş gibiyiz.

Bu anlaşılırlığı en çok doğrudan mitolojide yaşıyoruz, çünkü bugün bile mitolojik anlatılar bizi hala

bunaltmaktadır. Vergil'de, Sibyl'in öfkesinden, ruhsal atmosfere sempati duymamızdan, açılma ve vahiy

eylemleriyle sonuçlanan her yerde bulunan duygusal heyecan ortamından çok etkilenmemiz değil. Ve bu

J "u" < 3
Jo ujajsAs jsdnbaj Puojoi
tam da modern insanın ruhu, Avrupa kültürünün en inatçı, en çözülmez mitolojisini - tamamen mitolojik

anlatımda nasıl görselleştiriyor.

Vergil aracılığıyla Apollo'nun alanına zaten ulaştık. Sibyl'in manevi gücüne karşı son derece isyankar

davranışında bizi etkileyen dişil direnişi, Apollo'nun şanssız aşklarının birçok anlatımıyla uyumludur. Bu

mitolojiler kendi içlerinde psikolojik bir sorunu beraberinde getirir, ancak başka bir şiirsel temsil olan

Apollon'un Delian epifanisi, ruh deneyiminin psikolojiye sunacağı en büyük soruna işaret eder ve bu, bir

madde olarak "ruh" a düzenli atıftır. bu mutlak bir niceliktir ama aynı zamanda kendisini olayların öznesi ve

nesnesi olarak ortaya çıkarır. Bu madde için neolojizmimiz olan "ruhlu" dan daha iyi bir kelime bulunamaz.

Delos'a ulaşan Apollon'dur ve kapının kendiliğinden açılması, "ruh" a ileten şeydir. alışılmadık derecede

açık ve heyecanlı ambiyans. Ve aynı zamanda, ruhsal deneyimin ve kendi değerine göre seçilmiş olan, bu

deneyime sahip olabilen ya da yaşamaya layık olan birkaç kişinin gözleminin nesnesidir.

Mesih, Nikodimos'a da demedi mi, "Bildiğimizi konuşuruz ve gördüklerimize tanıklık ederiz [ bo

heorakamen] ama tanıklığımızı kabul etmiyorsunuz "? Maneviyatı gösteren bu mutlak değeri bir anlığına
görebilen her zaman sadece" küçük bir sürüdür ".

Psikolojinin en büyük sorunu, bazen manevi deneyimin nesnel içeriğine adalet sağlamak ve maneviyatı

- çünkü görünüşte ruhsal bir gerçekliktir - içsel değerinden, yani onu özneleştirmemek ve sonra onu

psikanalize etmek için. Mitolojide, mesele daha az karmaşıktır, çünkü "ruhlar" açıkça bir Tanrıdır ve bir

nesne olarak açıkça ilahidir. Burada, Callimachus'un kitabındaki Delos epifanisinin anlatılamayacak kadar

mükemmel bir tanımından alıntı yapıyorum. Apollon'a ilahi:

Apollo'nun defne fidanı nasıl sallanıyor!

Bütün tapınak nasıl sallanıyor! Uzaklaş, kötülerden uzaklaş! Phoebus, güzel ayağıyla
kapıya tekme atıyor olmalı. Görmüyor musun Delian palmiyesi nazikçe başını salladı,

Birdenbire; kuğu havada çok güzel şarkı söylüyor.

 Kapı sürgüleri, kendinizi geri itin.
Anahtarlar - kapıları açın! Tanrı artık uzakta değil. Öyleyse genç erkekler, kendinizi
şarkı söylemeye ve dans etmeye hazırlayın. Apollo herkese değil, sadece iyiye
görünür.
Onu gören büyüktür; kim alçakça değil.
Seni göreceğiz, Uzaktan İşçi ve asla aşağılanmayacağız.

Burada sonuca varabilirim - Apollo'yu içeren daha eski metinler, özellikle de Homeros'un ilahisi, bizi

ruhun sırlarına daha da derinlemesine götürecek olsa da

- ilk başta insani çalışmaların krizinden bahsetmemiş olsaydım. Krizin öncesinde, ruhun sahte bir zaferi
vardı. Yapay bir ayrım nedeniyle, ruh, yaşamın doğrudan deneyimlenen gerçekliklerinin derin çekiminden
ayrıldı ve ruhta, herkesin değil, bir dereceye kadar arketip aşk deneyimi gibi, insanlığın arketipsel bir
deneyimi algılanmadı. aynı derecede paylaşabilir. Sevgiden veya ruhtan bahsetmenin küfür olarak kabul
edildiği bir anlayış inceliği vardır. İnsancıl araştırmalarla ilgilenenler, her şeyden önce, arketipsel
deneyimin tükenmeksizin aktığı kaynaklara erişebilir ve tinin asgari özelliği olan bu sürekli su baskını ve
deneyimin dökülmesi, aynı zamanda tinin gerçek yapıtlarını da ayırt eder.
 III. APOLLONIAN EPİFANİLER

1. Giriş
Kitabınız sadece rüzgarla yaklaşan O tarafından
yazılacaktır. . .
Theodor Hellmuth von Hoch

Yazar, Yunan mitolojisinin kanıtlarını, Geist (' ruh ') belirli, sınırlı bir çerçeve içinde. Bu temaya mitolojik

yaklaşım, felsefe tarihi ile değil, din tarihi ile bağlantılı özel bir yön sunar. Ancak hem felsefe hem de din

tarihi, Geist hangisi genel insanlık için geçerli, değil mi? Ortak unsurun kelime ile dilbilimsel bağlantısı

olmayabilir. Geist, ancak bu yazar yine de mutlaka bir tane kullanıyor. Kelimesi için yapmalı Geist Çeşitli

disiplinlerdeki gelişimi boyunca sayısız ama ince anlam değişikliklerine, zaman zaman dinsel veya felsefi

veya daha deneysel veya tamamen teorik kökene sahip değişikliklere uğrar, ancak bunlar bir arada var

olabilirler çünkü çeşitli disiplinler yalnızca bir deneyiminin soluk versiyonu Geist bununla ilgili teorilerin yanı

sıra. Filozoflar, şairler ya da dinsel otoriteler tarafından oluşumlarının bir anda, deyim yerindeyse,

kavranması halinde, hepsi anında anlaşılır hale gelebilir. Aksi takdirde, anlamın nüansları, bilimsel bir

çağrışımın canlı unsurlarını değil, yalnızca sözlük materyalini oluşturur. Ve sadece

kelimeyi söyleyenler Geist ama her gün uğraştıklarına inananlar bile Geist Kelimenin çok çeşitli

anlamlarına rağmen, yine de bazı doğrudan deneyimleri ima edebileceği konusunda ara sıra uyarılmalıdır.

Şimdilik sadece manevi oluşumların mevcut olmaması üzerinde duralım, "gerçekleşme arzumuzun ve

zevkimizin olduğu yerde değil, bize verildiği yerde parladı." Böyle bir durumun, ani bir ilham gibi bir kaza
1

olması durumunda özel bir anlamı olmazdı, ancak bilimsel araştırma ve keşiflerin doruk noktası gibi

beklenen bir şeydir ve dolayısıyla hazırlanmış bir şeydir. Bu bir paradoks, beklenen ve hazırlanmış olanın

bulunmaması, tamamen dinsiz ruhsal oluşumlara bile (Rilke'nin sözünü kullanacak olursak, Rilke'nin

sözünü kullanacak olursak) ortak bir şey verir. Görünüşün, “aşağıdaki hayata girme” yüceltmesinin sadece

varlığıyla ortaya çıktığı değil, aynı zamanda tamamen açık ve ışıkla dolu olduğu tezahürler vardır. Algısı

saygısız olsa bile, görüşünü aydınlanmış dünyasal gerçekliğe göre eğitir, ve yine de sanki bu yüceltme

görüşüne ve içine dalmaya devam edebilir ve gitmelidir. Bu, bilim adamının ve filozofun bile yalnızca dini

dilde konuşabildiği kesin noktadır. Bunu, bizi tarihsel olarak kutsal ruhani tarihin sınırlarının ötesine, orijinal

bir ruhaniyet fenomenolojisine götüren bu Hıristiyan ifadesinde yapar; ruhsal deneyimin kaynağından sanki

esmekte olan bir şeymiş gibi, rüzgar gibi sürüklenen çalkantılı bir mevcudiyetten söz eder - "ruh istediği

yerde uçar."

Bu ifade Yuhanna'dan (3: 8) alınmıştır ve Elçilerin İşleri'nde (2: 1-4) benzer bir pasaj bu

karşılaştırmanın gerçekleştirilmesini anlatır. Bize bu tür olayların epifani niteliğini ifade etmek için doğal

olaylardan türetilmiş ne kadar güçlü bir ifadeye ihtiyaç duyulduğunu gösterirler. Aslında, daha sonra,

Hıristiyan medeniyetinin ortasında, tamamen küfürlü, bilişsel deneyimlere bile "ruhsal olaylar" denir.

Bu tür bir aydınlanmanın ruhsal gerçekliği, Nicodemus söyleminin belirsiz tarihselliğinden ve okuyucuyu

doğrudan hareket ettiren ve uyandıran Pentecost mucizesinden bağımsız olarak tanınmalıdır.

insan ve özellikle Hristiyan değil, yankılar. Antik dinlerde epifaniler aranacaksa, bunlar da fenomenolojik

olarak "beklenen ve hazırlanmış olmama" nın rüzgâr benzeri görünümüyle karakterize edilir. Bu yüzden

arama yapan kişi Apollo'ya, özellikle de Vergil'in Cumae'deki Apollo epifanisini sunmasına yönelmelidir.

Havarilerin toplandığı ev gibi, yaklaşan Tanrı'nın nefesi rahibenin etrafına üflendiğinde Cumae'deki kutsal

alan sarsılır: adflata est numine quando iam propriore dei (Aen. 6. 50).

Yazar tarafından daha önceki ruhsal düşünceler, hem bu iki Yeni Ahit hesabını hem de bu pagan

anlatıyı ele almıştı. Kendisine bu girişte, yalnızca modern bir şairin epifani deneyiminin fenomenolojik
2

olarak eşit tanımını - Duino Elegies

Duino'da ve özellikle de Muzot Şatosu'nda: "Bir veya iki gün boyunca her şey anlatılamayacak kadar
fırtınalıydı; [o zamanlar Duino'da olduğu gibi] ruhen bir kasırgaydı." Şair, türbülansın boyutunu temsil
3

etmek için "ruh" sözcüğünü kendi başına yeterli bulmadı; manevi bir olaya kıyasla daha iyiydi. Yazar,
kasırga benzeri bir maneviyat yerine, fenomenolojik olarak rüzgarla daha az ya da çok ilgisi olmayan
birkaç Apolloncu epifani araştırmayı seçti. Ama soru şudur: "Spi ri t" ye özel dikkat göstererek onlara
yaklaşırsak, bize nasıl görünecekler? Daha önceki araştırmalarımızı yaptığımız metinlerle başlamalıyız ve
burada klasik Apollon biçiminin çağrışımıyla başlamalıyız. 4

2. Kallimaküs Apollon ilahisi

Apollo'nun defne fidanı nasıl sallanıyor!
Bütün tapınak nasıl sallanıyor! Uzaklaş, kötülerden uzaklaş! Phoebus, güzel ayağıyla
kapıya tekme atıyor olmalı. Görmüyor musun Delian palmiyesi nazikçe başını salladı,

Birdenbire; kuğu havada çok güzel şarkı söylüyor. Kapı sürgüleri, kendinizi 5
geri itin.
Anahtarlar - kapıları açın! Tanrı artık uzakta değil.
Öyleyse genç erkekler, kendinizi şarkı söylemeye ve dans etmeye hazırlayın. Apollo
herkese değil, sadece iyiye görünür.
Onu gören büyüktür; kim alçakça değil. 10
Seni göreceğiz, Uzaktan İşçi ve asla aşağılanmayacağız. Cithara sessiz kalmasın.

Ne Apollo yaklaşırken sessiz adımlarınız, çocuklar,

Eğer evlilik yeminini tamamlamak ve gümüşi saçlarını kesmek niyetindeysen, Ve eğer duvar onun
yaşlanan temelleri üzerinde duracaksa. 15
Aferin gençler; dizeler artık hareketsizdir.

Sessiz olun ve Apollo'nun ihtişamının şarkısını dinleyin. Deniz

bile sessiz, ozanların kutlaması için
Cithara veya yay, Lycoreian Phoebus'un silahları.
Thetis annesi de "Hie Paian, Hie Paian" ı duyarsa, Aşilleri için kederli bir şekilde ağlamaz. 20

Ağlayan kaya bile kederini unutur - Hıçkıran taş sonsuza kadar

Phrygia'da, bir zamanlar bir kadının kederle ağzı açık kaldığı
Mermer'de sabitlendi.
"Merhaba e, Merhaba e" diye ağlayın; kutsanmışlara itiraz etmek kötü bir şeydir. 25
Kutsanmışlarla savaşan, kralımla savaşsın,
Ve kralımla savaşan, Apollo ile de savaşsın. Apollon'a kalbiyle şarkı söyleyen
koro
Onurlandıracak. Gücü var; Zeus'un sağ tarafında oturur. Koro da Apollo'nun bir günlüğüne şarkı
söylemeyecek; 30
Birçok ilahiye layıktır. Kim Apollo'yu kolayca söylemez ki?

Altın, Apollon'un mantosudur ve tokası altındır, Liri ve Liktya yayı ve

sadağı gibi; Altın onun sandaletidir, çünkü Apollo altın bakımından
zengindir.
Mülkiyet açısından zengin; Delphi'de bunun kanıtı olabilir. Daima adil, daima genç! 35
Asla yapma
Aşağıya dair izler çiçek açan yanaklarına değiyor. Saçları
yere güzel kokulu yağlar damlatıyor,
Ancak Apollo'nun kilitlerinden akmak şişman değil, Panacaea. Bu çiy
damlalarının toprağa düştüğü şehirde her şey güvende. 40

Hiçbiri Apollo kadar yetenekli değildir.

Okçuyu izliyor; o ozan izliyor;
Phoebus'lar hem yay hem de şarkıdır.
Peygamberler ve peygamberler O'nundur; Phoebus'tan Doktorlar ölümü
erteleme becerisini öğrenirler.

O zamandan beri ona sürülerin tanrısı diyoruz

Amphryssus'un yanındayken boyunduruktaki at çiftine baktı Ve evlenmemiş Admetus'a
olan sevgisiyle yanıyordu.
Kolaylıkla sığır sürüsü büyürdü, Apollo gözünü onlara çevirirse, beslenen keçiler
otlakta gençlikten yoksun kalmazdı. Ne de olmayacak

Koyunların sütsüz veya kuzulu olması. Hepsi genç doğuracak, Ve tek bir
yavru değil, ikiz olacak.

Şehirleri planlayan adamlar, Phoebus'un

takipçileridir, çünkü Phoebus,
Şehirlerin kurulması ve Phoebus'un temelleri kendisi atıyor. Dört yılda Phoebus ilk
vakfını güzel Ortygia'da Yuvarlak gölün yakınında kurdu.

Artemis avladı ve sürekli olarak Cynthian keçilerinin kafalarını getirdi ve

Apollon sunağı inşa etti.
Altına boynuzun temelini attı ve sonra boynuz sunağı yaptı ve çevredeki boynuz
duvarlarını yaptı. Böylece Phoebus ilk temelini kurmayı öğrendi.

Phoebus ayrıca bereketli şehrimi Battus'a gösterdi ve bir kuzgun

insanları Libya'ya götürdü.
Sağlarında uçuyor ve kralımıza yemin etti
Onlara duvar vermek için. Apollo'nun yemini sonsuza kadar değerlidir. Oh Apollo!
Birçoğu size Boedromius diyor,
Birçok Clarius. Her yerde birçok adı vardır Ama ben ona, atalarım gibi Carneius
diyorum. Sparta, Carneius, ilk kuruluşunuzdu, Thera ikinci ve üçüncü olarak
Cyrene kasabasıydı. Oedipus sizi Theraian kolonisine götürdükten sonra
Sparta'dan altıncı nesil. Ve Thera'dan Stout Aristoteles seni Asbistya toprağına
getirdi ve orada sana güzel bir saray inşa etti. Şehirde

Birçok boğanın göğsüne düştüğü ve öldüğü Phoebus adlı devam eden bir
ritüel önerdi.
Hie, Hie Carneius, sık sık çağrılır! Sunaklarınız ilkbaharda Horai'nin tüm 80
renkleriyle beslediği çiçekleri Batı'nın çiğini solurken taşır,

Kışın tatlı çiğdem gibi. Senin için ebedi ateş, Ve asla dünün kömürlerinde kül beslenmez.
Phoebus, Enyo'nun kuşaklı erkekleri sarışın Libyalı bayanlarla dans ettiğinde çok sevindi
85

Beklenen Carneian sezonu geldiğinde. Ama Dorlar henüz

ulaşamadılar.
Cyre'ın yayları. Hala sık ormanlık Azililer'de yaşıyorlardı. Rab bunları kendisi gördü
ve onları, Myrtussa'nın sivri uçlu tepesinde dururken geline gösterdi. 90

Hypsellus'un kızı, Eurypylus'un sığırlarının yok edicisi olan aslanı öldürdü. Apollo daha ilahi bir
dans görmedi,
Ne de önceki tecavüzün farkında olarak, Cyrene gibi herhangi bir şehre bu tür faydalar
sağlamadı. Battus'un çocukları da Apollo'dan daha fazla tanrıya saygı göstermediler. 95

"Hie Hie Paian" yankılanıyor çünkü Delphi halkı bu nakaratı ilk

kurdu.
Altın yayınızla, yeteneklerinizi uzaktan kanıtladınız. Sen Delphi'ye inerken fantastik bir canavar
seninle karşılaştı. 100
Korkunç bir yılan. Onu vurarak öldürdün
Birbiri ardına hızlı bir ok. İnsanlar ağladı
"Hie Hie Paian! Oku vur!" Annen kesinlikle bir yardımcı olarak seni doğurdu ve o
zamandan beri şarkıda yaşıyorsun.

Kıskançlık Apollo'nun kulağına gizlice konuştu, 105

"Deniz kadar güzel şarkı söylemeyen şarkıcıyı onurlandırmam." Apollo, Envy'yi ayağıyla tekmeledi
ve şöyle konuştu:
"Asur nehrinin akıntısı harika, ama taşıyor
Sularında topraktan çok fazla atık ve çok fazla atık var. Arılar Deo'ya su
taşımazlar. 110
Ama saf ve saf olan, kutsal bir kaynaktan gelen küçük, damlayan bir akarsu, en iyi
ürünü. "
Selam olsun Tanrım. Alay ve Kıskançlık uzakta!

jo uiajsAs jsanbaj DU
 Callimachus şiirde kültü (olay ve ayin - satır 1-16), bir kült şarkısı okur (17-104 satırlar) ve sonuçta ilahi
bir sahne (105-13 satırlar) ortaya çıkarır. Sanki yeryüzünde ve yukarıdaki gökyüzünde iki bölümlü bir
sahne tasvir ediyor, adeta inşa ediyor; şair şiirinin büyülü gücünü alt karasal sahnede durmak ve
Apollon'un kült şarkısı olan hakiki ilahisini söylemek için kullanır. Bunu yapmak için, gençlerin korosunu
uyandırır ve şarkısında Pindar ya da başka bir koro lirik şairi olsaydı onlar aracılığıyla nasıl konuşacağını
söyler. ' Şiirin büyük merkezi paneli, uygun ilahi, bir koro şarkısının destansı versiyonudur, yani
Callimachus, koro lirik şairi olsaydı gençlere şarkı söylettirirdi. Ancak gerçekte şarkı söylemez. şarkı
söylemek Yunan yaşamında şiirin temeli olmasına rağmen, ister Yunan anavatanında olsun, ister yeni
Cyrene'ye nakledilmiş olsun. Aslında, Cyrene kolonisinde, gerçek ve daha geleneksel Helen yaşamı,
Mısır'ın Helenistik metropolünden daha fazla gelişti. Burada, İskenderiye'de, Yunan bilim adamı
anavatanın ürününü, o eski Yunan yaşamının entelektüel çiçeklenmesini kütüphanede topladı ve
korurken, şair - ve Cyrene'li Callimachus hem bilgin hem de şairdi - kitaplarda ve o kitaplar ve okuyucuları
için roman bir tarzda kullandı. 6

Son sahnede kendisi de bu yeni entelektüel konumunu gösteriyor. Bu ilahi sahne, tamamen biçimsel

olarak, Homeros'daki ilahi sahnelerle aynı tiptedir ve Homeros'un şairin bakış açısı olduğundan bu tür tüm

sahnelerin bakış açısı, genellikle ilahi olanı yalnızca sonuç olarak tanıyan sıradan ölümlülerin bakış açısı

değildir. bir "Tanrı" nın "a" Claimon. " The

1

Homerik bakış açısı zaten bir "entelektüel pozisyon", net bir algı pozisyonuydu. Callimachus'un konumu

farklı bir anlamda "entelektüel" dir; bu zamana kadar, sanatın taleplerini, daha rafine bir zevkin

standartlarını ve kitlelerin genel kültürünün üzerinde yükselen özel, entelektüel bir kültürü incelemeye

yönelik bir konumdur. Onun entelektüel bakış açısına göre, bilgili şair kendisini, kendisi için uygun

sanatsal yargının ne olduğuna - entelektüel meselelerin en incelikli - ve kötü niyetli kınamanın ne

olduğuna karar veren bir Tanrı olan Apollo ile yakın ilişki içindedir ( Momus), kıskançlığa eşlik eden
(Pbtbonos). Callimachus, Helenik dinin büyük ve küçük festivalleri hakkındaki bilgisi ve üstün şiirsel sanatı
ile Apollon tapınağının en büyük olayını temsil ederek bu Tanrı'yı kutluyor.

İlahinin önceden yazılmış kült sahnesi (1-16. Satırlar) bu olaya, yani Tanrı'nın gelişine adanmıştır.

İnsan düzeyinde kutsal ayin, genç koronun şarkı ve dansa hazırlanmasından ve lir çalmasından oluşur.

Ancak ilk ayette şair, gelişi bu sahneyi dolduran Tanrı'dan zaten söz ediyor. Bilindiği gibi, Hiperborlular'dan

Delphi'ye ve düzenli olarak ortadan kaybolma ve yeniden ortaya çıkma durumlarında düzenli aralıklarla

emekli olduğu Likya'dan Delos'a geldi. Yeniden ortaya çıkışı koroların oluşmasına neden olur; şarkı
8

söyleme ve dans başlar:

qualis ubi hibernam Lyciam Xanthique fluenta deserit ac Delum

maternam Apollo instauratque korolarını görünmez. . .

Apollo'nun kışlık Likya'sını ve

Xanthus akarsuları
Annesi Delos'u ziyaret etmek ve koroları
yenilemek. . .

Bu Vergil'in ifadesidir ( Aen. 4. 143-45), büyük Helenistik Delian festivalini sanki ilkel halklar katılımcılarmış

gibi anlatıyor.

Mixtique sunak çevresi

Cretesque Dryopesque fremunt pictique Agathyrsi.

Ve sunağın etrafına karışmış

Bir kargaşa içinde Giritliler ve Kurbağalılar ve dövmeli Agatiryalılar.

Koro, eyleminden bahsetmiyorum bile, varlığı ile Tanrı'nın varlığına tanıklık eder. Bir Paean'da, bir çağırma
ve selamlama şarkısında, Alcaeus Apollon'un Delphi'ye gelişini önceden bildirdi - "bülbüller, kırlangıçlar ve
ağustos böcekleri şarkı söylüyor"; onun için de Tanrı'nın yaklaşımı neredeyse müzikaldir. 9

Callimachus'un şiiri, aydınlanma belirtileriyle başlar:

hoion eseisato,,.

Nasıl sallanıyor. . .

jo ujajsAs jsanbaj
Bu, modern tercümana göründüğü gibi "hassas doğanın" basit bir temsili değildir.

neyse ki çoktan ham petrolü devirdi,

önceki tefsirin materyalist zihniyeti. Daha fazlasıdır. Titreme sadece defne çalısının içinden değil, aynı
10

zamanda "Bütün yapı" nın içinden de geçer - tüm tapınak ( holon'dan melatbrona). Ve sonra avuç tatlı bir

şekilde bükülüyor! Şairin sadece ilahide söze uygun olduğu düşünülürse

eupbemette -

Sessiz ol (ve Apollo'nun ihtişamının şarkısını duy)

Kendisinin çağırdığı ve kendisi de yarattığı sahnenin illüzyonuna tamamen kapılmış olan bayram
cemaatine dönüyor, o zaman bize şahsiyetini üstlendiği yerin adını söylemesi beklenmelidir. koro lideri.
Bunu aslında burada, doğrudan bizimle, dinleyicilerle ve okuyucularla konuştuğu giriş sahnesinde yapıyor.
Büyük Tanrıça Leto'nun Apollo'yu dünyaya getirmek için yaptığı emek sırasında kavradığı kutsal palmiye
olan Delian palmiyesini burada adlandırır. Odysseus için o palmiye hala gençti ( phoinikos neon ernos —
11

Od. 6. 163) ve son derece güzel. O zamanlar bile, arkaik dönemde, ünlü Delia palmiyesiydi. Delos'ta
"Delos hurması" olarak gösterilip bahsediliyorsa şaşırmamalıyız. Bu, onu Apollo'nun doğumuyla hiçbir
bağlantısı olmayan diğer tüm palmiyelerden ayırır. Doğası gereği Delian'dır; Apollo adasının onsuz
doğması düşünülemez. O zaman, M.Ö. dördüncü yüzyılın başında, dindar Atinalı general Nicias,
Apollon'un ihtişamı için dikilmiş bir pirinç hurma avucuna sahip olduğunda, görünüşe göre, adaya iki avuç
12

içi. Sonra gerçek hurma, "Delia hurması", Leto mabedinde duran canlı bir taklitçiye sahipti. Ancak yeni
palmiye, bu köksüz, bronz dev, bir zamanlar gücü bugün Mikonos'un komşu adasının bükülmüş
ağaçlarının ve yel değirmenlerinin kanıtladığı güçlü deniz rüzgarları tarafından ters çevrilmişti. Ayrıca
Apollon'un devasa Nakşa heykelini de devirdi; hem heykel hem de palmiye yeniden dikildi.
13 14

Beklentiyi kabul etmeye cesaret edemeyen tüm dağlar ve adalar, Leto'da dolaşan devasa, arkaik bir

Tanrı'nın gücünden korkuyordu. Onlar titredi

sadece büyük Tanrı'nın onların üzerine ineceğini ve onun büyüklüğünün altında batmaları gerektiğini

düşünmüştüm.

hai de mal 'etromeon kai edeidisan

Kim çok titredi ve korktu. . .

Bu nedenle, Apollo'ya Homeros İlahisi ( satır 47), Delos'un Tanrıça'dan doğacak çocuk yüzünden - küçük,

sarp bir ada ve doğum mitolojisinin bir varyantına göre, bir yüzme adası - güvencesini nasıl kazandığını

anlatır. denizin derinliklerinde kaybolmamalı (66-74. satırlar):

Ama bu söylentiden korkuyorum Leto; Onu senden saklamayacağım. Apollo'nun

çok küstah biri olacağını ve ölümsüzler arasında güçlü olacağını söylüyorlar.

Ve meyve veren tarlalarda ölümlü insanlar. Bu yüzden kalbimde

ve ruhumda fazlasıyla korkuyorum
Güneşin ışığını ilk gördüğü zaman
Sert ve kayalık topraklardan olduğum için beni aşağılayacak.
Beni ayaklarıyla ters çevirin ve beni denizin derinliklerine itin. Sonra başımın üstünde denizin büyük
dalgaları
Hiç yıkayın.

Leto daha sonra Delos'un sonsuza kadar Apollo'nun kutsal adası olarak kalacağına dair güçlü bir yemin

etti. Yüzen adanın varyantına göre, o zaman ilk kez denizin temellerine kök salmaktadır "ve bu nedenle,

depremlerin Yunan takımadalarının geri kalan adalarına göre daha az sıklıkla uğrak olduğu

düşünülmektedir. Bununla birlikte, Callimachus, Delos'u değil Apollo'yu "sarsılmaz" olarak adlandırır ( astypbeliktos).
16

" Adaya ne zaman ayak basarsa, onu dalgaların altında sarsabilir, - deprem olmadı, çünkü Apollo
depremlerin tanrısı değildir - defne ağaçlarının tepelerinden ve Delian palmiyesinden yukarıdan bir titreme;

ve Delos onun doğumuna, ilk aydınlanmaya tanık olduğu için, sonsuza kadar orada olacaktı.

Apollo zaten tek ayağıyla ("Açık ayağıyla kapıya tekme atan Phoebus olmalı.") Orada plastik bir

anlayışla - devasa bir görünümde.

Tanrı tapınak portalına ayağıyla tekme atar, çünkü eğer eliyle vurmak isterse, alçaktan eğilmesi gerekirdi.

Ve Apollo'nun arkaik bir tanrısallığın devasa boyutundan edebi Kıskançlıkla konuşmasına bir adım

kayacağını düşünmek oldukça tuhaf. O artık sadece plastik bir biçimde, Homeros ilahisi biçiminde

tasavvur edilmemiştir; bu sayede, tüm heykelsi gücü ve Tanrı'nın tüm maddesini devasa bir heykele

benzer biçimde yakalamak hala mümkündü. Bu eski devasa boyut, tanrısallığın gücünü kaybetmeden,

güzelliğe bağlıdır ("güzel ayağı ile Phoebus portala vurdu"). Bu görsel güzellik aynı zamanda işitsellere de

nüfuz etti. Göre

Apollo'ya Homeros İlahisi, o ilk epifani, doğum, önemli ölçüde dokuz gün ve dokuz gece süren bir
doğumdan önce gerçekleşti. Callimachus'un Delos adasını kutladığı ilahiye göre, Apollon'un kutsal kuşları
18

kuğular, yaklaşan doğum adasının etrafında önemli bir sayı olan yedi kez daire çizerek şarkı söylediler. Sekizinci
19

kez şarkı söylemediler, çünkü Tanrı teslim edildi. Tüm ilkel korku, tüm ilkel karanlık ortadan kalktı.
Apollo'nun hakim olabileceği karanlığın tek tanığı olarak yalnızca kuzgun, 20

"uygun ilahide" (satır 66) görünür. Ama aydınlanmasında, "kuğu havada çok güzel şarkı söylüyor." Tanrı

zaten var - dünyayı insanlığın etrafında sarsan gücü ve dünyayı müzikle dolduran güzelliği ile. Tam varlığı,

hala kapalı olanı kendi kendini açmaya zorlar. Şüphesiz iyi bir sebep olmadan şair ağlamaz:

Kapı sürgüleri, kendinizi geri itin. Anahtarlar - kapıları

açın!

Bu komuttan sonra, izleyicinin veya dinleyicinin bakış açısını değiştirmesi gerekir. Bu noktaya kadar

gözlerini tapınağa çevirdi. Şimdi insan unsurlarına, şair ve koroya geçecek. Bu, dışarıdan, çevreleyen

dünyadan bir geçiş anlamında bir dönüş anlamına gelmez ve çevresi ile birlikte şimdi Tanrı'nın tam

mevcudiyetinin önünde duran insanlar için hiçbir şekilde çılgınca bir içselleştirme söz konusu değildir. .

Özellikle de Apollo'nun Cumae'deki rahibesinin çılgınlığının Vergilian tasvirini hatırladığımızda - akan

saçları, kabaran göğsü ve

öfkeli kalbi delilikte kaynıyor - Tüm Callimachean şiirine ve dünyasına akan dingin bir netliği hemen
21

algılayacağız. Şair bile, diğer her şey heyecan içindeyken, özellikle unsurların aşırı sükunetini söylüyor.

Deniz bile sessiz, ozanların kutlaması için

Cithara veya yay, Lycoreian Phoebus'un silahları.
Thetis annesi de "Hie Paian, Hie Paian" ı duyarsa, Aşilleri için kederli bir şekilde ağlamaz.

Ve şairin şarkısının etkileri ve "Pa i an" ın çığlığı gücünü Tanrı'nın huzurundan değilse nereden çekiyor?

Apollo, şarkının ve ağlamanın çınladığı anda orada sadece ayağıyla değil. Gerçekte dışardan, çevreden

gelir, ama insanlıkla yakınlığı olan bir şeyle karşılaşır ve bununla aydınlanma tamamlanır.

Böylece "Anahtarlar - kapıları açın!" Berrak. Tanrı artık uzakta oyalanmıyor { ho gar theos ouketi

makren), ve ilahi devam ediyor

Öyleyse genç erkekler, kendinizi şarkı söylemeye ve dans etmeye hazırlayın. Apollo
herkese değil, sadece iyiye görünür.
Onu gören büyüktür; kim alçakça değil.
Seni göreceğiz, Uzaktan İşçi ve asla aşağılanmayacağız.

Bu pasajda şair zaten korosuyla konuşuyor. Hiç şüphe yok ki onu, Apollon epifanisinin bu hayali

dünyasında Delos'a Doğu'dan gelen Tanrı'nın ihtişamı için şarkı söylemesi için yönettiği bir Sirenayik

gençlerin korosu olarak düşünüyor. Korosuna yönlendirdiği sözler - ve şairin korosu, zaten şarkı söyleyip

dans eden gençlerin korosu - Homer'in sözlerini anımsatıyor:

h £ pollon ou panti phaeinetai— Apollo

herkese görünmüyor.

Callimachus'ta ve Homer'da, Uzay Serüveni

Pallas Athena sadece Odysseus ve köpekler tarafından görülür (16. 161):

 ou gar pos pantessi theoi phainontai enargeis

Çünkü kutsanmış Tanrılar herkese görünmüyor. 22

Tanrılar onlara göründüğünde, erkekler bunda katlanılması zor bir dehşet bulurlar { 11. 20. 131):

. . . Chalepoi de theoi phanesthai enargeis

. . . gökteki Tanrılar korkutucudur.

Her iki Homeros pasajına göre, Tanrılar açıkça görülebilir { Enargeis)

tam aydınlanmalarını yaptıklarında ve yalnızca seçilmiş, şanslı bir varoluşu yaşayanların bu tür epifanları

risksiz deneyimleyebileceği kabul edilir. Phaeaecianlar seçilmişler arasındadır ve kralları Alcinous, bu

konuda şereflidir.

{Od. 7. 201):

aiei gar to paros ge theoi phainontai enargeis hemin, eut

'erdosin agakleitas hekatombas

Bundan önce, görkemli hekatomlar sunduğumuzda Tanrılar bize her zaman

açıkça göründüler.

Callimachus bu yeteneği aynı zamanda seçtiği kişiye de bağlar; şair olarak lideri olduğu küçük bir

grubun ayrıcalığıdır. Kendisinin Tanrı'nın izleyicilerinden biri olduğunu bu kadar vurgulamasa, gençlere

sadece asil olduğunu ilan eden pedagojik, dindar bir sahtekar rolünü oynadığına inanılabilirdi { all 'ho tis

estlos) Apollo'ya bir göz atabilir ve onu gören kişinin harika olduğunu, ancak göremeyen kişinin göze
çarpmayan, bir varlık olmadığını anlar { litos).

Kim daha sonra seçer değil bakmak?

Şairin kişiliğini bir potansiyel için ideal bir koro lideri olarak ilan etmesindeki vurgu ve bu konuda

gerçekten anlaşılmış bir Tanrı görüşü-

opsometh ', o Hecaerge, kai essometh' oupote litoi

Seni göreceğiz, Uzaktan İşçi ve asla aşağılanmayacağız.

- bu vurgu, tanrıları ve edebi konusuyla son sahne de dahil olmak üzere, sonraki bölümlere özellikle özel
bir etki sağlar.

Şair, haklılığını bilinçli ve yüce maneviyatından alan ve bizzat kendisinin oluşumunu türeten bir vizyonu

ileri sürerken böyle konuşur.

oradan da epifani bekleniyordu. Callimachus bizimle - modern dünya hakkında - değil, Delian festivaline

katılan Hellen'lerle konuşuyor ve bu maneviyatla Delian epifanisini, yani "başlangıç" ı çağrıştırdığına

inanıyor. Bir Cyrenean olarak kutladığı Tanrı'nın. Bilinçli ruhsal yaklaşımında, geçmiş bir aydınlanmayı
23

kutluyor ve aynı zamanda şimdiki bir aydınlanmayı da kutluyor ve bu nedenle bu dini olaya yeni bir coşku

boyutu bile eklemiyor; İlham perisinin ilham kaynağı, Tanrı'nın tanrısallığının karakteristik ifadesi olarak

Apollon kültüne asırlar boyunca içkin olmuştur. Kuğu, Apollo'nun şarkı söyleyen kuşu, sadece 24

Callimachus'un ilahilerinde değil, aynı zamanda avuç içi üzerinde Delian sikkelerinde de temsil

edilmektedir. Muses'tan esinlenen Delphi yarışmaları, Delos korolarından daha ünlü hale geldi ve
25

doğrudan bunlardan türeyen bir merak, bu Hıristiyan ruhani mucizesi olan Havarilerin "dillerde konuşması"

ile tek Helenik paralellik olarak tanımlanabilir. Delian hizmetçilerinin korosu tarafından anlatılmıştır. Homeros

İlahisi ( satır 158-64):

Ve Apollo'yu ilk övdüklerinde

Ve sonra hem Leto hem de ok atan Artemis, Eski erkek ve kadınları dikkate alarak
bir ilahiyi söylüyorlar, Ve insan ırklarını büyülüyorlar. Erkeklerin Seslerini nasıl taklit
edeceklerini biliyorlar. Her biri, kendi güzel şarkılarını her birine uydurarak
kendisinin Söylediğini söylerdi.

Callimachus, Muses'in tüm illüzyon yaratan sanatlarının mucizesi olan bu tür bir manevi mucize dizisini

kendisi sürdürür. Apollon'cu aydınlanmanın meydana geldiği insan dünyasının ve çevresinin ruhani

boyutu, şairin Yunan dinleyici ve okuyucusu için kendisinin görebileceği olayı çağdaş kılmak için çok daha

az özgül imalar talep eder. Şairin, bu maneviyatı doğal ortamla oldukça ince bir şekilde birleştirmek için

daha fazla çaba sarf etmesi gerekir. Klasik bilim, güneş ve Apollon kültü arasında bir tür bağlantı olan

böyle bir doğal ortam olasılığını, KO Mueller'in Apollo'nun tarihsel olarak doğru bir portresini yapma

girişimine haksız bir şekilde bağladı. Bilimsel açıdan trajedi-

26
Bu büyük bilgili ve önemli mitoloji öğrencisinin ezgileri, öğrenmesinin en iyi ürünlerinden çok yanlış

anlamalarıyla - pek çok mitolojik geleneğin olumlu değerlendirmeleriyle - ilişkili olmasıdır. O

27

Apollon ile Yunanlıların Helios dediği bu doğal güç arasındaki her bağlantının bu şekilde reddedilmesiyle,

birkaç kadim şairin fikirlerine ve gözlemlerine karşı durduğunun bilincindeydi. Bunlardan biri

Callimachus'du ve buna KO Mueller'in kendisinden sonra değinmemiz gerekiyor - bunlara aşırı derecede

istisna koyan Callimachus

Apollo'yu her şeyi kapsayan güneşten ve Artemis'i Deione'yi nazikçe

adım atmaktan ayıran. 28

Homeros'un "tanrıların sessiz isimleri" olarak kasıtlı olarak bastırılmasından bu yana, tüm doğal ortam

sorununu gündeme getirmemize gerek yok.

[ta sigonta onomata daimonon), Callimachus'un Apollonian tezahürüne gerçek bir gün doğumunun altınını
29

nasıl ördüğünü gözlemlemek için. Doğumla başlıyoruz. Theognis'te (satır 5-11), Tanrı'nın doğuşu adayı

harika bir koku ile doldurur ve dünya gülüyor. Callimachus'ta o andaki her şey altın ışıltıyla doludur: Delos'un
30

kaya yatağı, sanatsal ve karakteristik olarak güneş kültü için yuvarlak havuz, aksi takdirde sadece

muhteşem bir gümüş olan kutsal zeytin ağacı, "Yunan adı [ pboinix) ayrıca güneşin kırmızı rengini ve

Inopos nehrini akla getirir. Elbette şairimiz Apollon'unu "her şeyi kuşatan güneş" ten ayırmaz. Apollo'nun

güneş yönü ile ilgili benzer bir öneri, onun tezahüratının açıklamasında da kolayca fark edilebilir. Apollo'ya

ilahi.

Karakteristik olarak, bu tezahür sadece çevreye ve içsel ve dışsal tüm insanlığa ulaşan özel bir alanda

meydana gelmez; aynı zamanda olağanüstü bir zaman içinde ilerler. Zaman kült zamandır; Onun şafak

saati, ilk başta yalnızca bir gösteriyle mevcut olan Tanrı'nın ağda varlığıyla ilerlemeye başlar. Tamamen

görünmeden kapıyı çalar; Güneşin doğuşundan önceki erken ışıkta, Apollon'un kudreti kendini zaten

gösteriyor. Bununla birlikte, vücudun gözlerine ifşa edilmemiştir, ancak alıcı olan tüm insan tarafından

alınmalıdır.
maneviyata. Onu, "Zeus'un sağ tarafında oturduğu" için paradoksal olarak zamansız olan epifaninin geçici

anında görür (29. satır). Şair, "Seni göreceğiz, Uzaktan İşçi, ve asla aşağılık olmayacağız" diye

ağladığında böyle zamansız, manevi bir vizyonu ima eder. Ve korosunun epifani anına henüz müzik ve

dansla hazırlanmasını emreder.

Cithara sessiz kalmasın,

Ne Apollo yaklaşırken sessiz adımlarınız, çocuklar,

Aferin gençler; dizeler artık hareketsizdir.

Şair Scythinus, liriyle birlikte başlangıcın, ancak gün doğumunda gerçekleşecek olan bir Apollonian
tezahürü için ne kadar uygun olduğunu söyler: Phoebus'un lirini çaldığı mızrap, güneşin ışığıdır. 32

Şair, ideal korosunun destansı Paian'ındaki "uygun ilahi" sindeki şair: "Sessiz olun ve Apollon'un

ihtişamının şarkısını duyun" (bu noktada, koro değil cemaat sessizleşmeli) Tanrı'nın ruhani mevcudiyetinin

yanılsamasında güneşin doğuşunun yanılsamasına da sahip olmalıyız. Thetis'in ağıtını ve Niobe'nin her

"duyduğunda" ağlamasını engelleyen "Hie Hie Paian" çığlığı (21. satır), bu ilk sözlerle ancak şimdi

görünmeye başlayan yükselen güneşi amaçlamaktadır. şarkı. Şair, "Ağla" (satır 25) diye emreder, ama

burada, tabiri caizse, hâlâ bir düşmanla savaşması gereken tanrısallığa bir itiraz ve bir girişi ima eder.

Onun sözlerinin anlamı budur: "Ağla 'Hie Hie'; kutsanmışlara itiraz etmek zavallı bir şeydir.

Koro da Apollo'nun bir günlüğüne şarkı söylemeyecek; Birçok ilahiye layıktır. Kim Apollo'yu kolayca
33

söylemez ki?

Ve orada, manevi gözlerimizin önünde, tabiri caizse, algılanabilir, görünür güneşle giyinmiş olarak
duruyor:34
 Altın, Apollon'un mantosudur "ve tokası altındır. Liri ve Likya yayı ve
sadağı gibi; altın sandaletleridir, çünkü Apollo altın bakımından
zengindir.

Özelliklerinden Polychrysos şair, gerçek anlamda altınlıktan, şairin karakteristiğine geçiş yapar. polykteanos

(" Callimachus daha sonra epifaniye geri döner - ve bizim tartışmamız sadece epifaniyi ilgilendirmelidir -
yalnızca şarkısının son mitolojik pasajında. Burada yazıyor (satır 97) merhaba paieon akouomen, houneka

touto ( kelimenin tam anlamıyla, "'Selam olsun, Paian'a selam olsun' diye duyuyoruz."). Bu, cemaatin bu
çığlığı burada ilk kez "uygun ilahi" nin sonuna doğru yükselttiği anlamına gelmez. Belki de şairin anlayışı,

koronun ağlamayı özel bir coşkuyla yükseltmesine neden olmuştur, çünkü güneş tüm gücüyle çoktan

yükselmiştir. Form Akouomen "her zaman duyarız" duygusuna izin verir. Callimachus'un eklemek istediği

şey mitolojik temeldir. Böyle bir ağlama nasıl yapılır?

çünkü insanlar
Delphi bu nakaratı ilk kurdu
Altın yayınızla, yeteneklerinizi uzaktan kanıtladınız. Delphi'ye inerken fantastik bir canavar
karşınıza çıktı, Korkunç bir yılan. Onu vurarak öldürdün

Birbiri ardına hızlı bir ok. İnsanlar ağladı

"Hie Hie Paian! Oku vur!" Annen kesinlikle bir yardımcı olarak seni doğurdu ve o
zamandan beri şarkıda yaşıyorsun.

Arketipsel düşman "canavar" dır { daimonios ther), korkunç "yılan" ( ainos ophis) Tanrı'nın Delphi'de

savaştığı ve Callimachus'un, bu mitolojik varlığı fethedilen gece karanlığından, görünen Apollo'yu

yükselen güneşten ayırmayı dilediği kadar zorlukla ayırdı. Aynı şekilde, Tanrı'nın altın lirinde tıngırdayan

mızrapları olan güneş ışınları da altın yayından aralıksız atılan oklardır. "Onun tezahürat ve canlandırıcı

gücü, böylesine tek taraflı bir tasvirle nasıl karakterize edilebilir?" sordu KO Mueller, Apollo'nun iki çelişkili
36

yönünün lir ve yayla nasıl ifade edildiğini düşünmemek,

bu yapıda yakından karşılaştırılabilir ve Callimachus'ta bile dokunaklı bir şekilde vurgulanmıştır (satır 19).
37

e kitharin e toxa. . . ölmek

cithara veya yay. . .

Dikkate almadığı bir şey: ışığın kendisi, algılanabilir ve ruhsal, kaçınılmaz olarak karanlıkla karşılaştığı

yerde okların zararlı keskinliğine nasıl sahip olabilir.

3. Aeschylus Eumenides 181-82

Burası, Apollonian görünümlerini tanımlayan antik edebiyatın tüm pasajlarını analiz etme yeri değildir, ancak

Delphic epifanisinin aksine, Delphic epifanisini incelemeliyiz. Aeschylus olduğunu Eumenides, Bize alışılmışın

dışında bir bakış açısı sunan Orestes üçlemesinin üçüncü trajedisi. Sahnede Delphi'deki Apollon tapınağının

tapınak kapısı görülebilir. Tanrı'nın peygamberi ve rahibesi Pythia, peygamberlik koltuğuna oturmak ve ondan

yapılan soruşturmalara kehanet cevaplarını bildirmek için tapınağa girer. Önce kapıyı açar, cellaya kaybolur

ve sonra koşarak geri döner. Onu korkutan kirliliği sözlü olarak anlatıyor, ama sonra izleyicilere tapınağın içini

gizli tapınağın derinliklerinde, adytonu ifşa ediyor; ve sonra Apollon'un teklifiyle bir ana katili olan Orestes'i,

dünyanın göbeğini işaretleyen omphalos adı verilen kutsal taş anıtın üzerinde otururken görüyorlar. Erinyeler

dehşetle, gorgonesk yüzler burada Orestes'i takip etmişti ve şimdi uykuda batmış adytonun etrafına dağılmış

durumda. İlk başta iyiliksever Apollo tapınağında belirir - ki bu şaşırtıcı değildir - ve ona eşlik eden, güvenli

davranış ve koruma için adayı emanet ettiği erkek kardeşi Hermes'tir. Apollon, ancak öldürülen annenin

hayaleti Clytemnestra'nın, kutsal alanın Tanrısı ile yüzleşmeye hazır olan Erinyeleri uyandırmasından sonra,

Apollo sanki bir aydınlanma içindeymiş gibi kendini gösterir. Yayıyla tehdit ederek ilahi heybetinin doluluğu

içindedir (179. satır): o zaman kutsal alanın Tanrısı ile yüzleşmeye hazır olan Apollon, sanki bir aydınlanma

içindeymiş gibi kendini gösterir. Yayıyla tehdit ederek ilahi heybetinin doluluğu içindedir (179. satır): o zaman

kutsal alanın Tanrısı ile yüzleşmeye hazır olan Apollon, sanki bir aydınlanma içindeymiş gibi kendini gösterir.

Yayıyla tehdit ederek ilahi heybetinin doluluğu içindedir (179. satır):

 Dışarı! Sana emrediyorum! Hemen bu konutu terk edin. Kutsal kehanet
sığınağımdan, Yoksa dövülmüş altın yay ipimden yükselen, parlayan
yılan Atışını hissedeceksiniz.

Bu sözlerle rezisine başlar ve özellikle ilgimizi çeken son iki ayettir.

me kai labousa ptenon argesten ophin, chryselatou

thomingos exormomenon. . , 38

Apollon burada parıldayan bir ilahiyat olarak ortaya çıkıyor ve karanlık güçleri, gece korkularının figürlerini

mabedinden uzaklaştırıyor. Yayında altın parlıyor. // başlangıcındaki karanlık görünümü karşılaştırılabilir.

iad. İşte geliyor (44. satır):

Olympos'un zirvelerinden aşağı, yayı ve omuzlarında iki kat örtülü okla yüreğinde
öfkeyle yürüdü. Hareket ederken oklar kızgın tanrının omuzlarında takırdadı. Gece
gibi gitti.

Sonra gemilerden uzağa oturdu ve bir ok attı; Ve gümüş yayda korkunç

bir gıcırtı duyuldu. Önce katırlar ve süratli köpekler vurur,

Sonra keskin kenarı adamları hedef alan bir silah

O ateş ediyor; ceset ateşleri sık sık ve her yerde yanıyordu.

Yunan literatüründe ilk olan Apollon epifanisinin bu tasviri göz önüne alındığında, Homer'da düzenli

olarak Zeus ile birlikte çağrılan bu yüce Tanrı'nın çok karanlık bir yönü olabileceği inkar edilemez.

Callimachus'ta göründüğü kadar altın rengi, burada kelimenin tam anlamıyla "gece gibi" geliyor { ho d 'eie

nukti eoikos). Homeros'un, Hector'un Yunan kampına fırlayan bakışlarını karşılaştırdığı doğrudur. ve 39

Herakles'in Hades'teki tehditkar yönü geceye, ama bu Apollo'yu geceliliğinden mahrum etmez.
40

Homeros'un diğer pasajları onun parlak yönünü kanıtlar; gece görünümünde gümüş bir yayı olan ve bu

nedenle lakabı kazanan Tanrı argyrotoxos aynı zamanda o "altın kılıcın" { chrysaoros). Kahraman
41

İkinci sıfatın esaslı biçiminde Chrysaor olarak bilinen

Kafası kesilmiş Medusa'nın rahmi, kırılan ve yanıp sönen ışıkla ilişkisi neredeyse hiç netleşmeyen mitolojik
bir varlıktı.
42

Yunanlılara Apollon da gece giyinmiş görünür ve ölümcül oklarını ay gibi gümüş olan yaydan fırlatır;

Apollo'nun kurt yönü hakkında çok az bilgimiz olsaydı bunu da Homer'dan öğrenirdik. İçinde Eumenides yayı
43

güneşin altınlarıyla parlıyor. Ok için ise şairin kendine özgü bir perifrazisi vardır. Ona "kanatlı yılan" diyor ( ptenos

opbis). Neredeyse bir kenning gibi, trajik şiirin yükseltilmiş diksiyonuna layık, esrarengiz bir şekilde
4*

kompakt bir metafor. Tanrı'nın okunun bu tasviri, tam da yılana karşı meşhur mücadelesinin yeri olan
45

Delphi'de böylesine paradoksal bir etkiye sahip olmasaydı, kimse özel olarak dikkate alınmazdı. Ama

yılana yöneltilen şey o anda bir yılan gibidir. Sünnet, yılan gibi ok, böyle bir paradoksa yol açar, ancak bu,

şairin bireysel hevesinden daha fazlasıysa. Mitolojik malzemeye bakılırsa, insan bunun daha fazlası
46

olduğunu varsayabilir. Apollon kültüyle bağlantılı bir destanın varyantlarında benzer bir ok ve yılan

denklemi ortaya çıkar.

Gümüş yay tanrısı Apollon'un koruması altındaki Troya, Herakles'in yayı olmadan alınamazdı. Bu yay, 47

korkunç yarasından dolayı ıssız bir adada kalan Philoctetes'e aitti. Bu yara ile Chiron'un iyileştirilemeyen

yarası - bilge centaur ve prototip doktor ve pek çok kahramanın, hatta Herakles'in öğretmeni - arasındaki

benzerlik o kadar büyük ki, bilge bir versiyonuna göre Philoctetes, tıpkı Chiron gibi yaralandı. Herakles'in

zehirli bir okuyla; ok ayağına düştü. Başka bir versiyona göre, Tanrıça Chryse'nin gizemli tapınağını
48

koruyan zehirli ok tarafından delindi. Tanrıça bile gizemli bir figürdür. O açıkça sadece Pallas Athena ile
49

özdeşleşmiştir, ancak Apollo'yla olan yakın bağlantısı bundan kaynaklanmaktadır: onun adını taşıyan
50

yerlerden biri - Philoctetes'in yaralandığı ve sözde daha sonra denize batması gereken Chryse adası. - 51

tam da Apollo'nun özel koruması altındaki Chryse kasabasıydı ve İlyada rahibi

Chryseis'in babası Chryse, Yunanlıları oklarıyla cezalandırmak için Apollon'a dua etti. Ayrıca Philoctetes'in

Apollo'ya adak sunarken yılan ısırığından muzdarip olduğu versiyon da vardı. "

Truva'nın korunması Apollo'nun yayına ve oklarına bağlıdır; Paris'in okunu bile Aşil'e karşı yönlendiren

Apollon'dur. Ve daha gizemli bir alanda, aynı zamanda bir yılan ısırığına da bağlıdır. Altın Tanrıça

"Chryse" nin yılan gibi küresinden gece Apollo hakkında biraz daha bilgi edinmek belki de imkansız

olmayacaktır. Ok ve yılan arasındaki ilişki, zehirli yılan ve zehirli ok arasındaki ilişki, yalnızca önerilen

denklem temelinde, eski yorumcularda göründüğünden daha açık hale getirilebilir. Okun zehirlenmesinin

başlangıçta zehirli yılanın yerini alması ve sanal bir taklidi işlevi görmesi açısından kesinlikle gerçek bir

ilişkiydi. Ok o zaman kanatlı bir yılandı, özellikle de yılanlarla akraba olan bir Tanrı'nın yayından vurulmuş

olması bakımından. Elbette bu çok iyi bilinmeyen bir ilişki, ancak açıkça kanıtlanmış bir ilişkidir. Yılanlar,
53

tıpkı Epidauros'taki Asclepius için olduğu gibi, Epir'deki kutsal korularından birinde Apollo için tutuldu, ilki

yuvarlak peribolos'ta, ikincisi ise tholos'ta. Bakire bir rahibe yılanları beslediğinde, kutsal kurbanları kabul

etmeleri bir tür kehanet cevabı olarak kabul edildi ve onların Delphic yılan Python'dan geldikleri ve "oyun

şeyleri" oldukları söylendi.

(atirma) Tanrı'nın.

Bu yılanlar şüphesiz zararsız yaratıklardı, tıpkı Asklepios kültünde bulunanlarla aynı. Asklepios

kültünün yılanlarının Roma'ya getirilmeden önce, Apollonian Antium tapınağında bir avuç içine

tırmandıklarına dair bir hikaye var; Delian ağacı ile hayvan arasında bu kadar önemli bir rol oynayan bir
54

uyum olasılığını gösterir. mitos ve

kült Delphi'de. Delphic kültünde, bildiğimiz kadarıyla, yılan kesinlikle evcilleştirilmiş, kutsal bir yaratık değil,
mitolojik kaderi Apollon'un elindeki katliamı kutlanan ve yeniden canlandırılan belirli bir ilkel varlıktır. Apollo
55

ile düşmanca ilişkisi oldukça açık görünüyor. Göre Apollo'ya Homeros İlahisi, en eski kanıtımız,
ilk yaratık dişi bir yılandı, değil Drakon fakat drakina ( hat

300). O olarak tanımlanıyor

Getiren devasa, iyi beslenmiş, vahşi bir canavar

Yeryüzündeki insanlara kötülükler, çoğu insanın kendilerine ve çoğu uzun
saplı koyunlar için; o kanlı bir felaketti.
(satır 304)

Hera, bu kadınsı yaratığı, başka bir mitolojik "kötü" olan Typhaon'un hemşiresi olarak seçti, ilahinin

şairinin bize söylediği gibi, ama daha sonra bile ona uygun bir isim vermiyor ve sadece yeri anlatıyor

(371-73. Satırlar) -name Pytho ve Apollo, Pythios'un lakabı. İlk olarak post-klasik yazarlar arasında ortaya
56

çıkan yılanın geleneksel adı Python, aynı kökten gelir, ancak kesin anlamı belirsizdir. "İyi beslenmiş" ( zatrephes)

ilahinin canavarı başka bir yerde aktarılan isme çok iyi uyuyor

- Delphyne, "kökten inşa edilmiştir" delph- ' göbek, rahim. ' Ve doğumundan kısa bir süre sonra Apollo, "De
lphoi" adlı yerde yutan dev bir yılanı yendi. benzer şekilde rahimden sonra adlandırılır. '
58 9

Canavar ile kehanet arasındaki bağlantı o kadar kesin değildir. Homeros ilahisine göre Apollo, kehaneti

kurduktan sonra ejderhayı yener. İkinci klasik kaynağımız olan Aeschylus,

Eumenides ( satır 1-9), kesintisiz kutsal bir geleneğin hassasiyeti ile kehanetin sahipliğinin kurucusu toprak
tanrıçası Gaia'dan Themis ve Phoebe üzerinden Phoebus Apollo'ya nasıl geçtiğini anlatır. Aeschylus,
kehanet koltuğuna sahip olma mücadelesi hakkında hiçbir şey söylemiyor. Bu, hem ilahi şairleri,
Callimachus hem de Homeric tarafından tarif edilene benzer başka bir mücadeleyi dışlamaz. Arketipsel,
mitolojik bir mücadelenin temel anlamı, herhangi bir mülkiyete atıfta bulunulmaksızın, hem savaşçıların,
Apollon'un hem de yiyip bitiren yılanın varlığı üzerine kurulabilir. Ve daha sonra, bu tür arketipsel
mitolojinin genel olarak anlamını yitirmesinden sonra, daha önce Homeros ilahisinde ya da yeryüzü
tanrıçasının kadın koruyucusunda bulduğumuz gibi, arketipsel yiyiciden bir koyun yiyicisini ortaya çıkaran
argümanlar ortaya çıkmış olabilir. ' 60
Geleneklerde, yine de, koruyucu ve ejderhalar doğası gereği saldırgan karakterlerini koruyor ve bu
nedenle daha sonra "Python" adında bir soyguncu ve korsana dönüşüyor. 61

Bunlar, ejderhayla kehanet arasındaki bağlantıyı açıklayan edebi geleneğin iki çeşididir. Her ikisi de,

yalnızca mücadeleyi tek başına tanımlayan eski gelenek değil, aynı zamanda onu kehanetin sahipliğiyle

bağlayan diğer gelenek, Apollo'nun düşmanını, ona yakışacak ve Python'un olası anlamına "çürütmek

için" bir şekilde yok etti. " Delphi'deki omphalos'un yılanın mezarı olabileceği görüşü de ifade edilecek, ve 62

derisi, dişleri ve kemiklerinin yanı sıra tripodla bağlantıları hakkında da dikkate değer bilgiler sunuldu,

kendisi de bir muammaydı. Bu gerçeklerden hiçbiri, ancak omphalos ile yılan arasında bir bağlantı
63 64

olduğunu gösteren bir dizi anıta karşılık gelir. Tüm omphalos temsillerinin büyük kısmı yılan ve kehanet
6'

arasındaki bağlantının üçüncü bir çeşidi olan belirli bir anıtsal geleneği tasvir eder; sadece klasik sonrası

döneme tarihlenen, tesadüfen korunmuş malzemeden oluşur. Ejderhanın öldürülmesini ve imha

66

edilmesini işleyen edebi metinler, resimsel kanıtlarla çelişmeden bu resimsel temsiller için uygun bir yorum

sağlayamaz. Anıtlarda görülen Apollon kült taşı ile yılan arasında yakın bir bağlantı, yani yılanla çevrili

omphalos; bize Tanrı ile Apollon'un hizmetinde olan bir yılan olan bu hayvan arasında tamamen olumlu bir

ilişki olasılığına işaret ediyor.

Antik izleyicinin omphalos'u çevreleyen bir yılanı görmesi üzerine dost canlısı, hatta faydalı bir hayvan

düşünebileceği, bir Pergamene sikkesi ile kanıtlanmıştır; bir yanda Asklepios'un başı, diğer yanda yılanla

çevrili omphalos vardır. Delphi'den bir madeni para, aynı yılan ve omphalos temsiline sahiptir. ve böylece
67 68

Pergamene sikkesi üzerindeki yılanın bir Delfi yılanı olduğunu gösterir. Kesinlikle ilahiliği temsil ediyordu,

çünkü Asklepios tasvirini taşıyan bir madeni paraya uygulanabilecek tek yorum budur. Delphian sikkesi

üzerindeki tasvire karşılık olarak, Delos'ta bulunan omphalosun küçük, mermer bir taklidi vardır. bir 69

rahatlama
Delos, ve Etrüsk kül-çömleklerinde bir grup omphalos temsilleri. Bir Pompeian freskinde, yaratık lir çalan
70 71

Apollo'dan önce yenilgiye uğrayarak başını eğiyor, edebi hesaplara karşılık gelen bir tablo. Benzer bir
72

Roma şamdan kaidesi üzerindeki kabartma Apollon, lirinin yılanı çevreleyen omphalos üzerinde
73

dinlenmesine izin verir. Buradaki lir muzaffer güçtür ve yılan aynı güce boyun eğmiş ve onun hakimiyeti
altında görünür. Milet'ten bir rölyefte omphalosun etrafına sarılmış olan yılan, sanki onun tarafından
korunuyormuş gibi Tanrı'nın yayının altında durmaktadır. Daha az bilinen bir Pompeian freskinde, yine
74

omphalosun etrafına sarılan yaratık, saldırgan bir canavarı olan yaklaşan dev bir yılanı tehdit etmek için
başını kaldırıyor. Yılanın, yılana karşı savaşan rolünü üstlenebileceğini gösterir. Delphi ile hiçbir özel ilişki
7' 76

göstermeyen ve Tanrı'yı en çok bilinen tezahürlerinden birinde tasvir eden ünlü bir heykelin yılanını da
unutmayalım. Apollo Belvedere'nin arka planında başı yukarı doğru ağaç gövdesine bakan küçük ve
mütevazı yılana (bir Yunan usta ya da Romalı bir kopyacının yaratımı olabilir) atıfta bulunuyoruz. 71

Apollo Belvedere okunu çoktan yaydan attı. ama sadağındaki okların yanında yılanını da buluyoruz.
78

Aeschylus'un kolayca çözülen bilmecesi, "vızıldayan, kanatlı yılan", aksi takdirde ayrı ayrı varolanları

birleştirir - Apollon aktivitesinin ifade edilmesinin iki yolu ve biçimi. Her ikisi de ölümcül olabilir - ısıran yılan

ve keskin ok. Ve her ikisi de iyileştirici olabilir - hem karanlık güçlere yönelen ok hem de doktor ve

peygamberin yılanı, iyatromantis, Pythia'da ona atıfta bulunduğu gibi Eumenides ( 62. satır). Oklar ayrıca

ışık taşıyan güneş ışınları olarak manevi bir öneme sahip olabilir. Ve yılan? Bunu açıklamayacağız ama

dikkatimizi belirsizliğine çevireceğiz. Bir olasılık, güneş ışığı için bir ifade olabileceğidir. Büyük bir trajedi,

Helios'u "ateşte doğan bir yılan" olarak nitelendirdi ( Pyrigenes drakon). Ancak, bu seçici denemede
19

yalnızca küçük bir kısmı tartışılabilen tüm geleneği düşünürsek, Apollon'un parlak ve karanlık biçimini

başka bir adla bilinebilecek bir şeye, örneğin Helios'a indirgeme ihtiyacı hissetmemelidir. . Yunanlılar için

Apollo, gök cisimlerinin oğlundan ve hatta olgun, baba güneşinden bile çok özel bir şeydi.
Tanrı. Tüm büyük Olimpiyatçılar gibi, o, deyim yerindeyse, tüm varoluşun farklı bir görünüme sahip gibi
80

göründüğü dünyanın merkezidir. Apollo's mu? Aydınlık ve karanlıktır, şeffaftır, ancak aynı zamanda

kaynağı "ruh" olan tehlike ve talihsizlikler bakımından da bol miktarda bulunur.

The Hermes'e Homeros İlahisi Apollo'nun gerçek kehanetin armağanını reddettiği bu tür tehlikelerden

erken bir şekilde söz eder.

Nous (noos) Zeus'un kardeşi Hermes'e (533-41. satırlar):

81

Ancak, ilahi doğuştan, asil olan, istediğiniz kehanet armağanı, ne sizin için ne de diğer
ölümsüzlerin edinmesi için haklı değildir. Sadece Zeus'un zihni içindir. Ama ben

Benden başka ölümsüz tanrıların Zeus'un bilge öğüdünü

bilemeyeceğini doğruladın, söz verdim ve tamamen yemin ettim.

Öyleyse sen, altın asayı taşıyan kardeşim, Zeus'un planladığı ilahi hükümleri
açıklamamı Bana emretme. Bazı ölümlülere zarar vereceğim ve başkalarına fayda
sağlayacağım.

(delesomai). Ve kaynağı ruh olan talihsizliklere gelince, sonuç olarak, aynı zamanda genel insanlığın ve
tüm ortaklığımızın bir üyesi olan, tamamen dünyevi, ancak saf ve tamamen Yunanlı bir alandan bir tanık

çağıralım. "Ve yine de," Alcibiades bize Platon'un kitabında Sokrates'le olan felsefi dönemini anlatıyor. Sempozyum

( 217 E):

Engerek dişlerinin ısırdığı gibi ben de ısırıldım. Çünkü bunun başına gelen kişinin, deneyimini
yalnızca ısırılanlara anlatmayı tercih edeceğini söylüyorlar. Acı yüzünden ne yaptığını ya da
söylediği her şeyi tek başına anlayabilir ve affedebilir. Ve ben daha acı ve acı verici yerde ısırıldım,
çünkü kalbimde ya da ruhumda vuruldum ve ısırıldım ya da ne isimle adlandırılırsa adlandırılsın,
felsefenin bir genci tuttuğu konuşmalarla, ruhu bir engerek ısırığından daha şiddetli bir şekilde
küçümsemez ve onu herhangi bir şey yapmaya veya söylemeye zorlayabilir.
 IV. ÖLÇÜSÜZLÜK ve
APOLLON DİNİ

1.

İnsanın kendisini bu etkiye adamaması da bir o kadar zordur. Phaedo, Kişinin zihnini kendi argümanına

kapatmak kolay göründüğü için ruh hakkındaki büyük Platonik diyalog. Ambracia Cleombrotus,

Callimachus'un bir epigramını okur, okuduktan sonra ölümüne sıçradı. Phaedo, ve Cato Uticensis iki kez

okudu Phaedo

Akademi öğrencisi değil, Stoacı olmasına rağmen intiharına hazırlanıyor. Benzer şekilde, daha yakın

tarihin büyük adamları da ölümle yüzleşirken, Phaedo ' ruh hali ve sönmez, Hıristiyan ölümsüzlük inancı.

Lamartine şiirsel yeniden çalışmasında, bu uyumu Evanjelistlerin tonlarıyla yoğunlaştırdı. Açıkçası,

Phaedo bir miktar dini değere sahiptir ve diyalog okuyucusu, dini araştırmalar disiplinine yöneltmesi
gereken bu sorudan kaçamaz: Phaedo ' Etkisi, acımasızlığı ve içeriği, antik din atmosferinde baştan

netleştirilebilir mi?

Bizim düşüncemiz, Phaedo. Bu, tabiri caizse, sonraki meditasyonlar için temel metni oluşturmalıdır.

Bunu yapmaya hazırlanırken, öncelikle daha genel, tarihsel nitelikte iki sorunlu noktayı oldukça kısaca ele

almalıyız: Phaedo ve Sokratik diyalogdaki mitin anlamı. Bunu yapana kadar anlamaya çalışamayız.

Phaedo Yunan dininin bakış açısından.

Bugün Platon'a daha kapsamlı bir tarihsel yaklaşım talep ediliyor. Eleştirel-tarihsel kitapta ortaya çıkan

ebedi soruna göre öncelik kazanmıştır.

analiz, yani yaşayanların, tüm Sokrates'in nasıl paylaştırılacağıdır. Phaedo

gerçek benliğiyle Platon arasında. Böyle bir analiz, Platon'un sözleriyle karşılaşılan anlamlı deneyimleri ve

yaşam ve ölümün derinliklerini kuşkusuz gizler ve ayrıca, neredeyse tamamen bu amaç için kullanıldıktan

sonra bunca yıl sonra bile olumlu bir sonuç vaat etmez. Ancak önde gelen bilim adamları, özellikle de

Platonik bilimde "sağduyu" yu teşvik edenler, Sokrates'in ölümle ilgili bir gözlem yaptığı her kelimenin, Phaedo,
1

en azından Platonik doktrinle bağlantılı olmasa bile, ruhun ölümsüzlüğüne dair kendi tanıklığı olabilir;

öyleyse, Platon'un sanat eserinin bu amacını ve anlamını sorgulamaya daha açık bir hakkımız da yok. Dış

çerçevesi Phaedo Sokrates'in ruhla ilgili bu konulardaki argümanlarını özellikle takdir edebilen bu tür

insanlara, Pisagorculara adanmadan oluşur. Anlatı, tamamen tarihsel sadakat iddialarının ortasında ilerler;

konuşmanın katılımcıları ve denetçileri, tanık olarak titizlikle detaylandırılmıştır. Bunu yaparken Platon,

kendi fikirlerine çok etkili bir şekilde daha büyük bir etki yapabilir, çünkü bunları doğru bir şekilde

kaydedilmiş Sokratik gözlemlerin alt katmanına uygular. Platon'un fikirlerini görmezden gelmiyoruz.

Sadece, neredeyse bir metal döküm tarafından oluşturulan her şeyin, ışığın ışığında göründüğü alanlarda

mozaik hatlarını aramıyoruz. sic moritur iustus.

Sorunumuz Platonik diyalogun ruhundan kaynaklanıyor. Sokratik söylemde - ve tam da Platon

tarafından ölümsüzleştirilen biçimde - yan yana duran, yalnızca kavrayışlar, düşünceler ve teoriler değil,

"evet" diyen erkeklerdir. homoloji felsefe tarihçileri için bile kayıtsız değildir. Eğer Callicles Gorgias Silahlarını

bırakmaya ikna olmuş ya da kısıtlanmışsa, bu Sokrates için ilkesiz bir maceracıya karşı kazandığı

zaferden daha fazla anlam taşır. Tek değerli tanıklık, karakterinden kaynaklanan bir inançla bilinçli ilkelerin

muhalefetini savunan bir düşmanın ifadesidir. İçinde Phaedo böyle bir düşman, ruhun ölümsüzlüğünü iddia

eden Pisagorcuları eleştiren bir ruh olan, tam kanıt talep eden analitik ikonoklast, yalnızca Sokrates

olabilirdi. Öyleyse, en başından beri ne olduğunu sormalıyız ve çok derinlemesine ikna etmeliyiz
Bu Sokrates - araştırmaları hala modern insanı etkileyen sezgisel araştırıcı - Pisagorculara bile ruhun

ölümsüzlüğü hakkında tavsiyede bulunuyor. Aynı zamanda en soyut olan bu Yunan kavramı, bizi insanla,

hatta muhtemelen ilahi bir yüzle karşı karşıya getirir ve tüm insanlığımızın bir anlayış gerektirir.

Ancak geleneksel yolla dini bir anlayışa bile ulaşılamaz. Din tarihini analiz etmeye başlar başlamaz

bunu doğru buluyoruz. Phaedo birinin geleneksel olarak böyle bir tefsir üstlendiği pasajda - diyalogun

sonunda. Platon'daki sonuç mitleri, her ikisi de Phaedo ve başka yerlerde, ölümden sonra ruhun kaderini

tedavi edin. Yaygın görüşe göre, her şeyden önce din tarihine ait olan budur. Bu disiplinin en önemli ve

ilginç gözlemleri bizim için yararlı olmuştur, ancak en önemlisi, Platonik diyalog mitlerinin damgasını

vurduğu Yunan din tarihindeki dönüm noktasının belirlenmesidir. Bu noktaya kadar,

Dünyanın gökyüzü ve derinlikleri, tüm kurtuluşun, tüm yüksekliğin, tüm yüceltmenin, tüm korkuların,
ruh için tüm rızıkların içinden aktığı geniş yönetim biçimleri. . . uzak antik çağ o zamana kadar
muazzam bir Temenos bir heykel ormanıyla - arketipler, prototipler ve şimdiki garantilerle dolu.

Seçkin uzman Karl Reinhardt, Sokratik öncesi evreni böyle tanımlıyor. Sokrates ile içsel, ruhun yönünde
2

değişim başlar. Yeni dua der ki, "Tanrım, içimde iyi olduğumu söyle." Bu yeni doğan Yunan ruhu,
3

Reinhardt'ın terminolojisini kullanırsak, Platonik mitin annesi gibi içe dönüktür. "Efsanevi dünya ruhun

dışında ve ruhun içinde olgunlaştı ve büyüdü." Platon'un Sokrates'in anlattığı mitler bu yeni, ruhsal

gelişimin ürünleridir. Sanki önkoşuluymuş gibi felsefeden önce varolmazlar; onu takip ediyorlar. Ancak

şimdilik bizi ilgilendiren sadece bu önkoşullardır.

İçinde Phaedo, Sokrates, sonuç mitinin önemini başka bir şekilde de vurgular. "Her şeyin söylediğim

gibi olduğunu korumak için" diyor sonra

efsanevi anlatımını bitirmek, "zeki bir insan için uygun değildir." Yine de, saf varsayım tehlikesini riske

atmanın faydalı olduğunu düşünüyor.

dulce perikulum mistik geçiş - çünkü mitte taslağını çizdiği ruhun öteki dünyadaki kaderinin tarifi, önceki,
daha ciddi tartışmasının sonucudur. The Mitos takip eder Logolar.

Sokrates'in itiraf etmeye giriştiği şey başka türdendir. Diyaloğun başında "bekliyorum" diyor, "iyi adamlar

arasında olmayı. Ama bunda çok da ısrar etmeyeceğim. Yine de, emin olun, eğer bu konulardan herhangi

biri için, aralarında olduğum konusunda ısrar ediyorum. bana iyi efendiler olacak tanrılar. "Ve Sokrates

şüphesiz Tanrıların ölümdeki varlığına ve iyiliğine - bu peri masalı benzeri kavrayışla bağlantısı olmayan

gerçek ölüm durumunun iyiliğine diğer dünya - bu yüzden Sokrates, Tanrıların varlığının genel olarak bir

kesinlik olduğunu düşünüyordu. Tıpkı hayvanlarımızın bize ait olması gibi, onlar da ait olduğumuz

kişilerdir. Bu karşılaştırma, bu diyaloğu Yunan dini açısından anlamaya çalışanlar için bile bir işarettir.

2.

Yunan Tanrıları, Sokratik öncesi evrenin "geniş egemen biçimleri", heykel ormanı - arketipler ve prototipler

- en iyi gerçekliklerinin derecesi ve önemi göz önünde bulundurularak, Platonik Fikirler ile karşılaştırılır.

Tanrıların bilgisi, pistis Platonik epistemoloji, katıksız inanç. Yüzyıllar sonra, özellikle Hristiyanlık

döneminde, bu Yunanca kelime düzenli olarak dini inanca atıfta bulunur. Bir pasajdan Gorgias * ancak

Platon'un modeli olarak hizmet eden Pisagor doktrininin inanca olan eğilimi ve dolayısıyla kendisini de

ruhun en düşük, en temel dürtüsüne atfettiği açıktır. Nesnesi pistis en yüce haliyle ilahi olarak ilham edilmiş
5

vahiy, teşvik, vaat veya uygun bir doktrin olabilir, ancak varlığının kabulü için, bu anlamda "din" için, genel

olarak Yunanca bir kelime yoktur; bu kesinlikle

çünkü Yunanlılar, Tanrıların gerçekliğinin, yönlerini oluşturdukları dünyanın gerçekliğinden daha az önemli

olmadığını düşünüyorlardı. Dedikleri bu Tanrıların huzurunda uygulanan en yaygın davranış biçimi eulabeia

("ihtiyat"). Tanrılar hakkındaki bilginin temeli, dini ve daha sonra "teori" kelimesinin tamamen ruhani
6

anlamı tarafından önerilmektedir { teorem), yani "inceleme". Tanrılar dünyası, ardından Fikirler dünyası:
7

sadece yeni ruh mitinin önünde tarihsel ve mantıksal sırayla değil, aynı zamanda gerçeklik kalitelerine

göre de dururlar. Felsefe tarihçileri, daha önce Sokrates'in ölümsüzlük kanıtının gücünü Fikirler

doktrininden ne ölçüde elde ettiğini araştırmışlardı. Bu, şimdi oldukça spesifik bir şekilde formüle etmeye

çalıştığımız sorunumuza yakından karşılık gelen bir sorudur: Bu aynı ölümsüzlük kanıtı, Sokrates'in Yunan

Tanrıları hakkındaki kişisel görüşünden ne ölçüde kaynaklanmaktadır?

Bilinci yükseltmenin bu ustası, bize ruh hakkındaki tüm kararlı inançlarını sağlayan bu güçlü gerçekliğin

ne olduğundan şüphe duymak için bize bir an bile bırakmadı. Diyaloğun başlangıcında, ölüm için egzersiz

olarak gerçek felsefecilik üzerine yapılan ünlü tartışmalar, tüm diğerlerinden izole ve farklı Fikirlerle dolu

bu dünya görüşüne dönüşüne anlam veren deneyimlere tanıklık etmeye çağırır. Tamamen maddi olmayan

ve ruhsal olana yaklaşma, duyulardan kopuk zekaya duyulan yoğun özlem, Sokrates'in sözünü ettiği

bedensel kısıtlamadan bilinçli olarak ilerleyen salıverilme, aktif ve pasif aşkınlığa doğru tek bir dalgalanma

olarak hareket eder. Bu tutum, Paulus'un kısa ve öz Latince çevirisinin özdeyişinde sentezlenebilir. non

contemplantibus nobis quae videntur, sed quae non videntur. Bununla Sokrates, Pisagor muhatabından
istediği değerli onaylamayı kazanır. Ruhun ölümsüzlüğü konusundaki temel argümanı daha sonra

deneyim yoluyla bu tür değerlendirmeye geri döner. Ruh, metnine göre, aşkınlığı - "görünmezlik" yoluyla

zaten yüceltilmiştir. Phaedo - ilahi olana; gerçekten de gerçek (Fikirlerin kendisi) görünmezdir. Invisibilia

deşifre olmayan; maneviyatçı bir dogma olarak bunu bir kez daha söyleyebiliriz. Kant'ın hiçbir şeye
indirgenebilen basit ruh için karşı kanıtı kesinlikle ima edilmemelidir.
burada ele alındı, çünkü görünmezlik noktasına kadar basit olmak, en başından itibaren mükemmel bilinci

arzulayan ruhun en yoğun ve ısrarla aranan hedefidir. Böylesine sarsılmaz bir yön bilinci, kendisini

entelektüel ve münzevi yaşamın deneyim temeli ve amacına ulaşmak için çabalamadan besler: görünmez

olmak doğaüstü olanın (doğallığın altında değil) yoludur, kutsallığın yoludur.

Ne kadar manevi bir gerçeklik, üstün bir anlayış netliğinin güçlü çekiciliğinin gerçekliği, Phaedo! Sokrates

bilinçli olarak onu öne çıkarır. Bu acı tatlı geçen gün ölüme tam hazırlığına ve ölüme hazır olmasına parlak

bir ışık tutuyor. Ruhsal bir gerçeklik olarak, bildirilmemiş olsa bile, Sokrates'in düşünce zincirine hükmeder

ve teorik argümanın bu başka türlü açıklanamaz analizlerinin kökenini oluşturur. Sokrates'in açıklık için

ateşli ve ölümcül arzusu Phaedo Eros'un ölümsüzlük üzerine diğer büyük Platonik diyalog için olduğu gibi,

her şeyi kapsayan unsuru, atmosferi, yaşam çizgisidir. Sempozyum. Kavramsal netliğin büyük sevgilisi

olan Sokrates'in, şu kitapta ifade ettiği ölümsüzlük doktrini ile nasıl hemfikir olabileceğini şimdi anlıyoruz. Phaedo.

Platon'un neden bize Sokrates'in bu özel portresini sunduğunun biyografik, psikolojik açıklamasını

bulamadık ve Phaedo'nun

fikirler tarihindeki felsefi içerik. Bu sanat eserinin kendi kendine yeten dünyasından ilerliyoruz ve şimdi

tamamen insani bir anlayışın Platon'un yeteneğiyle ortaya çıkan daha büyük bir gerçekliğe giden yoluna

geliyoruz. Bu daha büyük gerçekliğe, Sokrates'in yaşamı ve ölümü tarihsel bir beden bahşetmiştir ve etkisi,

kendisi zamansız olduğu için devam etmektedir. Eylemi ve etkisi hala sınırsızdır.

3.

Yunan Tanrılarının dünyası o kadar geniş ve kapsayıcıdır ki, yalnızca Afrodit ve Eros'u değil, Tanrıların

Tanrılarını da içermez. Sempozyum, ama Sokrates'in açıklık için ateşli arzusunun amacı ve aşkın özü bile.

The
bir Yunan tanrısının kanıtı onun kültüydü. Şimdiye kadar bile Sokrates'in sözünü ettiği ruhun bu türden

tatbikatından şüphe edilemezdi. Phaedo

Pisagorcular arasında yaygındı ya da ruhun böyle bir katarsisinin kökeni dini bir bağlamda bulunuyordu.

Ancak din tarihçileri genellikle böylesi bir katartik prosedürü - ruhun en yüce tasfiyesini bile - büyük Yunan

Tanrılarının devlet kültlerinin alanına ait olmayan bireyselleştirilmiş büyü olarak anlamışlardır. Tıpkı Eski

Komedi şairleri gibi, onlar da çoğu kez çileci Pisagor hayatının kaba dış görünüşüne bakarlar ve devlet

dininin yanı sıra felsefi yaşamı da yapılandırabilecek bu yüksek gerçeklikle bir bağlantı aramazlar. Belki de

sadece uzaktan bakanlar değil, sadece Aziz Francis'in havarilerinin çıplak ayaklılığını fark edebilecek,

ayak izlerinde yükselen katedralleri göremeyen bir tutumu pek takdir etmeyebilirler.

Metapontum'un tahıl tarlalarında Pisagor döneminin yaratıcı gücünün izlerini arayan klasik bilim adamı,
iki Apollo tapınağının yüce, yalnız kalıntılarına coşkuyla gelmeyecek mi? "Pisagor yaşamı", münzevi
unsurları ile Apollon ibadetine tamamen uygun bir yaşam tarzıdır. Daha sonraki kaynaklara göre Pisagor,
soy bilimi veya en azından ruhsal açıdan Apollon'un oğludur. Bu birliktelik, Pisagor dönemine dair tüm
izlerimize belirli bir tutarlılık verir ve efsanenin içsel gerçeği, Apolloncu gerçekliğin felsefi düşünme ve
ahlaki davranış biçimini, dünya anlayışını ve yönetim biçimini Pisagor aracılığıyla sağlamasıdır. 8

Nietzsche'nin karakterize ettiği Apollo buraya dahil edilmemelidir. Hayali bir dünyanın Apollo'sunun

kendisi sadece bir rüya görüntüsüdür. Fakat tözün hayali Apollo'yu düşündüğümüzde bile, Apollon'luyu

Dionysos'lu ile yan yana koymamalıyız, onu Yunanlıların da ilahiler olarak kavramsallaştırdığı iki olası,

estetik ve dünyayı oluşturan güçten biri olarak kavramak için. Klasik bilimin büyük bir tarihsel ruhu olan

Nietzsche'den çok uzun bir süre önce, Karl Otfried Miiller, Apollon kültünde, "doğaya tapınmada

hissedilene karşı ilahi varlığın hissi" nin "doğaüstü" olduğu gözlemine ulaşmıştı. bir
doğa hayatından farklı ve ayrı faaliyet; İbrahim'in dininin ortaya çıkması da benzer duygulardan

kaynaklanmaktadır. " Buradaki Yunan anlayışını anlamak için, bu ifadeyi dönüştürmemiz gerekecek, ancak
9

bunu Miiller'in aşkınlık hakkındaki gözleminden ödün vermeden yapmamız gerekecek. Apollon - ve her

Yunan Tanrısı - Yunanlıların deneyimli psişik gerçekliklerin ve plastik, gözlemlenen, doğal gerçekliklerin

metafizik bir formu olarak kabul ettiği bir arketiptir. Bu nedenle kişi buna en basit şekilde yüksek gerçeklik

diyebilir. Bu etiket, Tanrı'nın kendisini ruhun yaşamının ortasında bir gerçeklik olarak veya doğal bir

gerçeklik olarak tezahür ettirmesine bakılmaksızın biçimsel aşkınlığına atıfta bulunur. Dinde filoloji

çalışmaları aslında bu bakış açısına daha önce Walter ile ulaşmıştı.

F. Otto'nun Yunan Tanrıları yorumu. Otto'nun klasik Apollo tarifinden beri şimdi kendimizi tarihsel bütünlük
10

için gerekli nüansları eklerken bulduğumuzda, aşkınlık kavramını esasen ne ölçüde temsil ettiği aşikar
olacaktır. Yine de Otto'nun tanımını revize etmek için sadece birkaç kabataslak vuruş gerekecek, çünkü
11

sunumumuzun genel etkisinde ondan sapmış gibi görünsek bile, yorumunun sonucuyla yine de
çelişmeyeceğiz. 12

Apollo'nun lakapları Phoebus ve hagnos. O saf, kutsal, arındırıcı Tanrı'dır. Saflığı onu güneş ışığına

benzetiyor. The Heoios Ancak, "yarının tanrısı" Apollon, ıssız bir adada Argonotlar onunla tam şafak

anında karşılaştıklarında, Yakınlık değil Ayrılıktır. O uzaktan Tanrı'dır; onun kehanet telaffuzları uzaktan
13

duyulur ve ayrıca okları da uzaktan vurur - kaçınılmaz ölümle. Onun krallığı, Hyperborealıların "dağların

ötesinde" (kelimenin anlamı budur) uzak fantezi ülkesidir. Kusursuz varoluşun ve kutsanmış ölüm

Ötanazi'nin evi, bir kayalıktan denize neşeyle süslenince hayattan bıkmış olanların kendilerini savurduğu

yerdir. Yunanlılar, bu Apollon dünyasını parıldayan karlarla kaplı kuzey manzarasında tanıdılar ve her yıl
14

Apollon, beyaz, kuğu-çizilmiş arabasıyla oradan Delphic kutsal alanına geldi. Yunan doğasının en büyük

ölümlü anlarından birinde yaz ortasına geldi, kuşların cıvıltısının ardında, tabiri caizse, en büyük

yoğunluğuna ulaşan tüm yıkıcı sıcak.

son derece ruhani, yanan dağ sırtı. Grifon bile ona aittir, çünkü doğaüstü varlığın fantastik formu

Apollo'nun yaşamdan uzaklığına çok uygundur.

"Mesafe" - şimdi Otto'nun terimini kullanabiliriz. 15

Yüzeysel olarak bu kelime yalnızca olumsuz bir şeyi ifade eder, ancak bunun anlamı çok olumlu bir
şeydir - bilişin tutumu. Apollo, aşırı yakınlığa, nesnelerin öz bilincine, bulanık bakışlara ve aynı
ölçüde manevi alışverişe, mistik sarhoşluğa ve onun coşkulu rüyasına karşı çıkıyor. Ruh (Dionysiac
anlamda) değil, ruhtur. Apollo'da, varoluşa ve eşsiz bir özgürlükle dünyaya zıtlık oluşturan
gözlemlenebilir bilginin ruhuyla - yalnızca pek çok sanat değil, nihayetinde bilim de üretmeye
mahkum olan gerçek Yunan ruhuyla karşılaşıyoruz.

Bu tamamen modern bir yorum değil. Yunanlılar için Apollon, ruhani insanların Tanrısıdır, ancak yalnızca

şairlerin Tanrısı değildir. O aynı zamanda Pisagor Tanrısıdır. Son zamanlarda, Apollo'yu çobanın ilkel

varlığıyla ilişkilendirme girişiminde bulunuldu, ancak bunun tek kanıtı, aslen Yeraltı Dünyası Lordu olan

Admetus masalında çoban olarak hizmet vermesidir. Doktorların onunla özel bir ilişkisi var. "Paian"
16

çağrısı, ondaki galip ve şifayı ele alır. Ve aynı zamanda, hastalıktan kesinlikle kurtulan - ölümün Sokrates'i

kurtardığı gibi - büyük çift yüzlü kişi olan chthonik Asklepius'un babasıdır. Apollo, lirinin sesiyle bir arada

uyum içinde tutar. Onun mızrası güneş ışınıdır. Ve bu müzik, rüyanın kara bulutlarını Zeus'un kartalının

başına döküyor.

Bu Apollo'nun tanrısallığının karakteridir. Eğer, bastırmak yerine görünüşte çelişkili görünen yönünü

vurgularsak, kesinlikle yok etmemiz gerekmeyen bir iç bütünlük vardır. İdeal görünmezliği düşünmeliyiz. Phaedo

filozoflar için tamamen şeffaf parlaklığı, ama sıradan gözler için karanlığı ve bu anlamda görünmez olanı

ifade eder. Böylece Apollo'nun karakterinin dinsel tarihinde, karanlığın sadece ışıkla değil, aynı zamanda
ona da hakimdir. Bu biliş seviyesi, bedensel insanın bakış açısına benziyor. Phaedo; o ilkel din algısı,
karmaşık bir deneyim ve duyumdur ki daha yüksek bir Helen düzeyinde saf Formların bilişi ve gözlemi
olacaktı. Buna göre, daha ilkel algı, Yunan Tanrılarını ilk kez klasik biçimlerinde yansıtan Homeros dininin
etkisinin hissedilmediği her yerde bulmayı beklenen şeydir. İtalya, Helen tanrılarıyla ilk olarak Homeros
öncesi düzeyde karşılaştı. 17

Apollo'nun karanlık tarafına uzun süre bağlı kaldı. Mt. Soracte biri Apollo'ya tapınıyordu Soranus Pater, neredeyse

bir Yeraltı Dünyasının Efendisi olan. Oradaki rahipleri kendilerine kurt diyordu. Roma'da Yeraltı Dünyasının

Jüpiteri Veiovis'tir. Tapınağının yanındaki Capitoline kutsal alanı, Deus Lucoris, öneren bir isim Lykoreia, Delphi'nin

yukarısındaki wolftown. İtalya'da Apollon karanlık ve ölümcül bir Tanrı'dır. Veii Apollo'nun - hayranlık
18

uyandıran "Etrüsk gülümsemesi" nin bilge gülüşü bile bir kurdun gülümsemesidir. Kurtlarla giden kişiyi,

ölümün her şeyi yiyip bitiren bulanıklığı izler. Müstehcenlik ve kurtlar: sanki birleşmişler gibi - Lupi ceu

bulutsudaki yırtıcı kuşlar} "Kurt gecesi" nde kurt ve karanlık arasındaki ayrım nerede? Küçük Asya'da
9

Likya, "kurt diyarı" nın adıdır; Apollo'nun ülkesi, tıpkı kurt köpeği Lykaonia gibi. Apollo'nun ilahi annesi
20

Leto, oğlunu doğurmak için bir kurt şeklinde Delos'a geldi. Kurt benzeri bir isim olan Belcae olarak da
21

adlandırılan Hyperborealıların ülkesinden geldi. Apollon'un kuzgun formundaki kendisi Thera halkına
22

rehberlik etti. Kara kuşlar, kuzgun ve karga kurtla birlikte kutsal hayvanlarıdır ve diğer yönüyle kuğu gibi
23

onun özünü temsil ederler. Apollo'nun figüründe, Cermen mitolojisinin Acı Ölüm Odini Beyaz Swankgight

of Sweet Death-Lohengrin ile birlik içindedir.

 4.

Apollo'nun gizemi burada yatıyor ve burada da Sokrates'in gizemi yatıyor. Apollo'nun kuğu yönü, ölümün

gerçekliğinin üzerine düşen derin gölgede -kuzgun ve kurt şeklinde- açığa çıkması kadar gerçek. Ve

Apollo'nun kuğu ile olan ilişkisinin ruhsal temeli hakkında ilk açıklama yapan Sokrates'ten başkası değildir.

Burada sembolizm kullanmıyor; söylem yapay sembolizm içermez. Gerçek bir doğa bilgisi ile kuğu

şarkısının doğal oluşumunu anlatır ve açıklar. "Bundan önce de şarkı söylüyorlar" diyor Phaedo,

Ama ölmek üzere olduklarını hissettiklerinde oldukça sık ve en güzel şekilde şarkı söylerler.
Sevinirler çünkü kulları oldukları tanrılara yaklaşmak üzereler. Ancak erkekler ölüm korkusuyla
kuğularla ilgili yanlış hikayeler anlatırlar. Kuğuların ölümleri hakkında şarkı söylemesinin acı ve yas
içinde olduğunu söylüyorlar. Kuşların acıktıklarında, üşüdüklerinde veya başka bir sefaletten
muzdarip olduklarında şarkı söylemediklerini, bülbül, kırlangıç veya ibibik bile düşünmezler. Ama
kuşların üzüntülerini yakmak için şarkı söylediklerini söylüyorlar. Ama acı içinde şarkı söylediklerine
inanmıyorum, kuğular hakkındaki yalanlara da inanmıyorum. Apollo'nun kuşlarıdır; geleceği
görüyorlar ve bu nedenle ölümde bizi bekleyen tüm iyilikleri biliyorlar, bu yüzden o gün her
zamankinden daha büyük bir mutluluk hissediyorlar. Ve kendimi kuğular gibi aynı ustanın
hizmetinde görüyorum. Ben de tanrının kutsal malıyım.

"Ölüme yakınlık", "ölüm özlemi." Tüm Phaedo kuğu şarkısının bu türleriyle dolu. En önemli yönlerinden

alıntı yapmak isteyenler Phaedo her zaman bunun farkına varmak zorunda kaldı. Ama buna ek olarak,
24

Sokrates'in ölüm arzusundaki asıl amacı - tarih öncesinden beri insanı saflığa daldırarak kendinden

geçmiş katarsisi ile çeken öteki dünyalılığı anlıyoruz. Ruhun Tanrısı Apollon, bize kendi özü hakkında bilgi

verir. Anahat çok keskin olmasa ve yaklaşım biraz farklı olsa da, ölümcül yönü ilkel çağda da izlenebilir.

Ancak bu hayvansal canlılık, Phaedo sadece gerçekliğin yaşamı reddeden özü için
Apollon, Zeus'tan sonra Yunan tanrılarının en büyüğü. Görünüşe göre ölümsüzlük kavramı, yıkıcı bir

şekilde tasfiye eden Apollon'un dinine hiç ait değildi. Pisagor'un kendisi kuşkusuz iki Apollos'un

kaynaşması için övgüyü hak ediyor, ancak Sokrates'in Pisagor dostlarının itirazlarına bakılırsa,

Pisagorcuların zamanında yalnızca Apollon tasfiye sürecini önemli gördükleri aşikar hale gelir. Ancak bu

süreç, itirazlara yakın paralellikler bulduğumuz Budizm'de olduğu gibi, varoluşun sona ermesine yol
25

açabilir. Cebes'e göre, ruh birçok bedene dağılabilir ve nihayetinde tamamen parçalanabilir. Simmias'a

göre, müzik aletlerinin "parçalara ayrılması" durumunda uyum kadar bitebilir.

Ölümsüzlük bilinciyle Sokrates, Apollon dininin ortasında duruyor. Apollon, ruhun bakış açısından

görüldüğü gibi, tek açıdan bakıldığında karanlık olan bir gerçekliğin, bireyin sona ermesinin bir yönüdür.

Ama yine de tamamen farklı bir yönü var, çünkü yaşamın çokluğunun tamamen azaltılmasına yönelik

bakış açısıyla en yüce saflık görüşüyle bağlantılı. Şimdi her belirsizlik ortadan kalkıyor. Bu Apollo, ruhun

karanlığı ve ruhun berraklığı. Özü öyledir ki, aynı anda hem karanlık hem de berraklık olabilir. Onun

karakteri kendi içinde mükemmel saflığın gerçekleşmesini içerir ve eğer bu farkındalığın önemini

kavrayamayan biri varsa, ona göre Apollon dini ölümsüzlüğü değil, sadece kültçüyü ifade edecektir.

Öte yandan Sokrates gibi "saflığın kendisinin" elmas kadar zor bir gerçeklik olduğu biri varsa, Apollon

dininde ruhuna ölümsüzlük verilecektir; tam arınma ile belirli bir varoluş durumuna girer. Apollon'cu arınma

emirleri tüm insan için geçerlidir ve buna ruh da dahildir. "Yabancı, saf tanrının kutsal alanına saf gir;

ruhunu kaynak suyuyla ıslat." Kavramsal olarak henüz yaşamdan ayrılmamış olan ruh, sudan arınmayı

çeker. Arkaik dönemde, Delphi - bir özdeyişe göre Antoloji, bu ses yeniden
26

kulağa geliyordu - aslında eski dünyanın genel din merkeziydi

arıtma. Sonra, yeni bir çağın eşiğinde, Sokrates, hayattan gittikçe daha fazla ayrılmış bir ruh durumunda
deneyimler yaşar. phronesis Apollonian'ın arınma dürtüsü. Ancak ayrılıktan sonraki adım, Dionysosçu
anlamda değil, zaten ruhun ölümsüzlüğünün ilkesidir. 27

ancak Apollonian anlayışında ortaya konan Phaedo.

Delphi, Sokrates'i kabul etmişti. Delphic düsturları hakkında bildiğimiz her şeye göre, Platon'un Özür —Hakikat

arayışının tamamı Delphian Tanrı'nın hizmetindeydi. Sokrates'in insanlarla ilgili saygısız sorgulamalarında

ve ikonoklastik doktrin incelemelerinde bile kurt gibi ve Apolloncu bir şey algılanabilir. İçinde Phaedo diğer

Apollonian ivme hakimdir. Diyalog, tutuklu Sokrates'in Apollon'un ihtişamına bir ilahiyi bestelemesinden

hemen sonra başlar. Ama daha derin bir anlamda, bütün Phaedo Apollo'ya bir ilahidir. Kuğu şarkısıyla ilgili

kuğu benzeri itirafında Sokrates, kendisini Apollon'un "kutsal mülkü" olan Tanrı'nın bir peygamberi veya bir

rahibi olarak adlandırır. Pythagoras'ın çığır açan, şimdi Apollon dinini efsanevi yeniden düşünmesinin

ardından, bu Sokratik deneyim şimdi Apollon dininin yolunu büyük geçişe - eski görüşün yerini alan yeni

ruh mitine ve İdea mitine - doğru yönlendiriyor. ve ilahi gerçeklere saygı duydu, ancak kendisini Delphian

Tanrı'dan ayırmadı. Her kelimesinde söndürülemez bir şekilde mevcut Phaedo, şahsen bulunmasa bile,

geçişin yaratıcı ruhu, Apollon'cu aşkınlığın peygamberi, şairi, filozofu - Platon'dur. Biz ona haksızlık

yapmıyoruz. Phaedo Apollon dininin bir belgesi olarak. Platon Pisagor gibi

Apolloniakos. O, Sokrates'in hayal ettiği, efendisinin koynunda uçan kuğu, Eros'un Akademik sunağının
28

kuğu. Atinalılar arasında, Akademi'nin doğum üyeleri her zaman Apollo'nun doğum gününü kutlayan
29

Apollo'nun dünyevi oğludur. Daha sonra, ölümünden önce yaşlanan Platon'un bir kuğuya dönüşmeyi
30

hayal ettiği bilgisine sahip oldular. İle

31

Bu kadar kolay, kadim insanlar bağlantıyı vurgulamak için efsanevi malzeme kullandılar, bugün sıkıcı

modern metodolojiyi kullanarak problemleri ortaya koyma ve çözme yöntemini kullanarak yeniden inşa etmek

zorunda kaldığımız aynı bağlantı.

 Anlamak için Phaedo, Bu diyalogda Sokrates'in, ruhsal olmayanlar için - ve Sokrates bunun tamamen bilincinde olan - bu

ruhsal saflığın büyüleyici vizyonunda tam bir ustalığa sahip olduğunun farkına varmak önemlidir - ancak ölümcül ve karanlık

bir şey ifade edebilir. Apollo'nun gerçek varlığı, bu deneyime manevi bir gerçeklik olarak karşılık gelir. İster Yunanlı ister

Yunanlı olmayan tarafından deneyimlenen, her zaman, adı verilen veya olmayan Apollon dinine ait olan temelde Yunan Tanrı

anlayışıdır. Tarihsel bir fenomen olarak her din kaçınılmaz olarak katılaşma sürecinden geçer. Sokrates'in karşılaştığı Apollon

karakteri, analizimizde mutlaka görünmesi gerektiği gibi, o kadar gevşemiş bir biçim değildir. Ve "heykel ormanı" nın figürleri

sürekli olarak sabit ve heykelsi hale gelir. Yine de burada tanışan yabancı değiller: ruhun adamı ve sadece mekanik olarak

ibadet edilen bir Tanrı. Bir Yunan olarak Sokrates - ve tabii ki Platon da - Apollon dininde neyin temel olduğunu ve Sokratik

deneyimle ruh haliyle bile bağlantılı olduğunu doğrudan anlıyor. Apollo'ya diyalogda konuşulan önemli ifadelerin her biri buna

tanıklık ediyor. İlk Pisagorcular ve daha sonra Platoncu filozoflar, dini açıdan daha da olaylarla dolu yüzyıllar boyunca daha

bilinçli bir şekilde Tanrılarına sarıldılar. Katılaşma ancak Helen dünyasının tamamen çözülmesiyle tamamlandı. Apollo'ya

diyalogda konuşulan önemli ifadelerin her biri buna tanıklık ediyor. İlk Pisagorcular ve daha sonra Platoncu filozoflar, dini

açıdan daha da olaylarla dolu yüzyıllar boyunca daha bilinçli bir şekilde Tanrılarına sarıldılar. Katılaşma ancak Helen

dünyasının tamamen çözülmesiyle tamamlandı. Apollo'ya diyalogda konuşulan önemli ifadelerin her biri buna tanıklık ediyor.

İlk Pisagorcular ve daha sonra Platoncu filozoflar, dini açıdan daha da olaylarla dolu yüzyıllar boyunca daha bilinçli bir şekilde

Tanrılarına sarıldılar. Katılaşma ancak Helen dünyasının tamamen çözülmesiyle tamamlandı.

5.

Ölümsüzlük ve Apollon dini, Phaedo, bu yüzden Fikirler doktrini ile içsel bağları daha az önem taşımaz.

Aslında yeni bir anlam kazanıyor. Fikirler, Yunanlıların Budizm doktrinlerine içkin panzehiridir. Bu, tanrılar

için de geçerlidir. Saflık Fikri, bir görevden başka bir şey değildir ve kendi formunda, büyük arındırıcının

yüksek gerçekliğinin, Phoebus'un "saf tanrısallığının" bir görüntüsüdür. Ve olarak Sempozyum Güzellik

fikri, her yeri kaplayan Afrodit'in denize ve cennete gülümsemesini içeriyordu, güçlü ve ölümcül olanlar da

öyle.
Aşkın güç, kült ve anlaşılırlığı Sokrates'i Apollo'ya tapan Yunan dünyasının bütünüyle birleştiren bu

kutsallıktan kaynaklanır. Tüm içeriği Phaedo Antik çağın Apollon unsurları tarafından kapsanmıştır. Resim,

sonuç mitinin çok renkli dünyasına benziyor; Yunan Tanrılarının formlarında görüldüğü gibi insanlığı ve

doğayı ortaya çıkarır. "Apollon rengi" olarak etiketleyebileceğimiz karanlıkta oynayan şeffaf ışıltı, pek çok

renkten yalnızca biridir. Apollon'un yukarısında babası Zeus'un kucaklayıcı gerçekliği kalır. Ancak

Apollo'nun alanı, din ve felsefenin bu şekilde çakışabileceği ve Sokrates'in son konuşmasının karşı

konulamaz dokunuşlarının gerçekleştiği yerdir. Bu alanda Pythia ve Atinalı filozof iki görünümle bir birlik

oluşturur. İçinde, Pisagor kozmosunu ve içinde Augustus'u temel aldığından beri Yunan bilimi - efsaneye

göre Platon gibi, Apollon'un oğlu - tıpkı diğer tüm eski uygarlaştıran güçlerin Apollon'un muhteşem emir
32

veren jestlerini Olympia tapınağının alınlığından gerçekleştirdiği gibi, dünya barışını kurar. Düzen verir;

düzen şeytani ahlaksızlık için ölümcüldür ve ölümcüllüğü sayıların ölümcüllüğüdür. Bizim ulaşabileceğimiz

en yüksek derecede Apollonian olan bu indirgemenin yolunu işaretlerler.

Ölümsüzlük kavramı tek başına asla Apollonian değildir. Evrenin sırlarına tam olarak sahip olmak,

Zeus'un kalitesidir. Kişinin kendine özgü manevi değerlerinin bilincinde olmak, ruhsal olmayanlara kurt

olmak, ruhun en yüksek saflığının önünde bir kuğu olmak - Apollon dini olarak antik çağlardan miras aldık.
 Çevirmenin Son Sözü

Apollo, yaklaşık üç bin yıldır, Yunan edebiyatında ilk pozitif olarak tanımlanabilir görünüşü için geliştirdiği

aynı anlaşılmazlığı korumayı başardı. İlyada. Karanlık ama kirletilmemiş vebanın getiricisi ve daha sonra

Patroclus ve Hector'un sadık müttefiki ve başka yerlerde Cassandra, Marpessa, Daphne veya Coronis ile

başarılı bir ilişkiyi tamamlayamayan bir tanrı olarak, tamamen mitolojik edebiyatın Apollo'su şanlı olanı

neredeyse hiç çağrıştırmaz. vizyon kişi Winckelmann, Nietzsche ve bu nedenle son iki yüz yılın neredeyse

tüm klasik bilimlerinde içkin olarak bulunur. Bugün Euripides Apollo'sunu bulduğumuzda çok kolay

şaşırıyoruz. İyon ve Aeschylus'un

Eumenides Olumsuz bir faktör olarak görülüyor, öyle görünüyor ki, Yunanlılar ve özellikle de Helenik antik
çağ hakkındaki bilgilerimizin ve izlenimlerimizin çoğunun kendilerinden türediği Atinalılar, Apollo'yu

Tanrı'nın "en Yunanlısı" olarak kabul etmiş gibi görünmüyorlar. Yunan tanrıları." Hain, hain ve belirsiz

olabilir. Pers saldırısından korkan Atinalıları şehirlerinden çıkarmalarını emretti ve Amyclae'de Spartalılara

Atinalıların adil bulduğundan daha fazla yardım teklif etti. Delphi'deki mabedi, MÖ altıncı, beşinci ve

dördüncü yüzyılların birinci sınıf siyasi futbolu olarak ileri geri savrulan bir Yunan Filistiniydi ve dünyevi

sözcüsü çok az şey yapabilirdi ama kendisini şimdiki zamanını onurlandırmak zorunda buldu ya da
yakın usta. Elbette, Romalılar, özellikle de İlke altında Apollon kültünün dikkatle düzenlenmiş yeniden

canlandırılmasından sonra, orijinal önemini daha az kavrayarak, Tanrı'ya daha nazik baktılar ve Apollo

genel olarak bu nihai noktayı ilk yüzyıldan itibaren edinmeye başlıyor. , bugün hala taşıdığı görkemli, "en

Helenik" aura.

Helenik Apollo'nun tarihsel kökenlerini ve birincil psişik güçlerini araştırmayı yalnızca bir avuç bilim

adamı üstlendi ve bu az sayıdaki bilim insanı arasında en üretken ve en başarılı olanı Kerenyi'ydi. Nitekim,

bu yüzyılda Olimpiyat tanrıları üzerine yapılan bilimsel çalışmaların listeleri taranırsa, Apollo hakkında

orantısız, yani ona atfettiğimiz 'Yunanlılık' miktarıyla orantısız bir şekilde az miktarda malzeme bulacaktır.

Helenik Apollon'u ele alan ve son iki kuşakta ortaya çıkan tek önemli kitap, Karl Kerenyi'nin Apollon

üç ayrı baskı ve baskıya (1937, 1941 ve 1953) girmeyi başaran ve şimdi Apollon ve Niobe ( Münih /

Viyana, 1980), derlenen eserlerin dördüncü cildi, Magda Kerenyi tarafından özenle düzenlenmiştir. Bu

ciltten ikinci (" Der Geist "), üçüncü (" Apollon-Epiphanien "), ve dördüncü (" Unsterblichkeit und

Apollonreligion ") burada tercüme edilen makalelerden% 100'ü bulunur. Kere'nyi'nin diğer bilim
adamlarından ve sonraki nesillerden daha iyi anladığı şey, Apollon'un gizemli ve esrarengiz bir tanrı

olduğu ve güneş işlevlerinin netliğinin, kültünün çeşitli yönlerinde gizlenen gölgeleri tamamen ortadan

kaldırmaması gerektiğiydi. Veba getiren, uzaktan vurucu, yılanlarla simgelenen kurtların tanrısı ve çılgın

peygamberleri çılgınca, rüzgarın yol açtığı çılgınlıklarla götüren kişi - bu, Kerenyi'nin bizi aydınlatmayı

seçtiği daha karanlık Apollo.

Kerenyi çok sık arketip, arketip Jungian olarak etiketlendi. Tabii ki, kariyerinin başlarında usta ile

yakından çalıştı ve çalıştı ve çalışmalarında arketip kavramı tamamen varsayıldı. Ama Kerenyi'yi

sembolist olarak "Kerenyi" olarak etiketleyemezsem tercih ederim. Bu, Kerenyi'nin yılan, güneş, defne,

rüzgar, kurt, kurt gibi Apollon sembollerine yaptığı vurgu nedeniyle çalışmalarını bir perspektife oturtmaya

yardımcı olur.
kuğu ve genç erkek, Kerenyi'yi efsanede farklı bir modern psikolojik çalışma dalının temsilcisi olarak ayırt

etmeye yardımcı olmakla kalmayıp, aynı zamanda onu "Herakleitos" döneminde iyi kurulmuş bir mitolojik

eleştiri metodolojisinin bir parçası olarak tanımlamaya yardımcı olur. Quaestiones homericae " ve

Fulgentius aracılığıyla Spenser'in ötesinde, onikinci yüzyıl Fransa'sında Ovid'in iddiasına devam etti. Faerie

Queene Freud, Jung ve Kerenyi'ye. Bu sembolik yaklaşım Kere'nyi'nin son derece kendine özgü
çağrışımlarını iletmek için ihtiyaç duyduğu esnekliği sağlar; Örneğin, Delphi'de gün doğarken Ion'un

dramatik ilk görünüşü (gerçekten Apollon'un oğlu olarak) hakkındaki tartışmasının sonuna doğru,

okuyucunun da şaşkınlıkla karşılamasına izin verir. gün doğumundan hemen önce veya sırasında

tiyatrodaki koltukları. Ayrıca, kültürel olarak tanışmamış olsalar bile havariler ve Cumae'deki peygamber

tarafından hissedilen rüzgarlı, manevi deneyimin benzerliğini oldukça verimli bir şekilde aktarmasına

olanak tanır ve daha sonra eski anlatılara birkaç modern anıya (Kuzey) katılmasına izin verir. Deniz

denizcileri, Stefan George'un Babası hakkındaki yorum - hem bir dolaysızlık hem de kalıcılık kazandırır -

bu anlamda sembole bir arketip, her ne kadar bu şekilde adlandırılmasa da -. Kerenyi'nin ister çömlek ister

edebi bir parça olsun, eski bir kanıt parçasına yönelik analizine veya hatta yaklaşımına katılmıyor olabilir,

ancak Kerenyi'nin sembollerinde ve sembolik yaklaşımında ilham veya kendi düşünceleriyle hiçbir alaka

bulamayan çok az kişi olacaktır. .

Kere'nyi ayrıca kendi düzyazı tarzını geliştirdi - bazen neredeyse şiirsel, genellikle romantik, genellikle

anlaşılması zor ve efsanevi malzemeye böyle bir yaklaşıma her zaman çok uygun. Her cümleyi kendi

kendine yeten bir birim olarak yazdı, sembolik ve efsanevi inşa sürecini kavrayışını yansıtıyordu ve

nadiren bir düşünce kolayca bir sonrakine götürüyordu - kuşkusuz, Kerenyi'yi umutsuzca anlamaya

çalışanlara fikirler ancak etkili ve şüphesiz kasıtlı olarak elverişli, çünkü yine sembolist düşünceyi

yansıtıyor. Evangelist Vergil ve Kuzey Denizi denizcisini benzer ruhsal deneyim kavramlarına sahip

olmasına yol açan sembolik tesadüflerin türü, kendi düzyazılarında da iş başında olduğunu anladı.
Tartışılan sembolik konunun kasıtsız sözlü yankıları hiç de geçerli değil: İon'un süpürgesinin yanlış

yorumları "süpürülmeli" ve İngiliz paralellikleri, Kerenyi'nin ruhla ilgili bölümünün girişine eklediği ironiler

yüzünden beni hayal kırıklığına uğratıyor (" Der Geist ") zıt olarak Geist ve Geisteswissen-

schaften, Bu, etimolojik olarak "tinin bilimlerini" ima eden, ancak çağdaş akademik kullanımda basitçe
"hümanist çalışmalara" veya daha da basitçe "sanat" a indirgenmiş bir kelime. Mümkün olan her yerde,

Kerenyi'nin inşa etmek için biraz zaman harcamış olması gereken bu tür pasajların ironisini aktarmaya

çalıştım, ancak çoğu zaman Almancadan İngilizceye kolay bir çeviriyi yasaklayan engeller var. (Aynısı

elbette benim olan Latince ve Yunanca çeviriler için de geçerlidir.)

Bu ciltte çevrilen dört makale, Kerenyi'nin Apollonian araştırmalarındaki çalışmalarını temsil ediyor.

Tümünde bulunan geniş alanı örtmeden

Apollon cilt, bu dört makale şunları içerir: (1) Euripides'in açılışının simgesel bir analizi ' İyon Bu da bize
drama ve Apollo'nun önceki yanlış anlaşılmasından kaynaklanan kötü şöhreti hakkında çok farklı bir

anlayış veriyor (" Apollons Tempeldiener " şimdi toplanan eserlerin ikinci cildinde bulundu); (2) Apollon

dinindeki ruhun anlamı ve gerçekleri hakkında hem genel hem de özel bir açıklama (" Der Geist ''); ( 3) tüm

Yunan edebiyatındaki en önemli Apollon tezahürlerinden ikisinin en kapsamlısı olan ikinci simgesel analizi

- Callimachus'un Apollon ilahisi ve Aeschylus'un Eumenides ("ApollonEpiphanien"); ve (4) Platon'un

kitabında Apollon dininin öneminin üçüncü bir sembolik analizi Phaedo ve bu nedenle, Sokrates'in

yaşamında (ve ölümünde) {" Unsterblichkeit und Apollonreligion "). Bir

Burada sindirilecek bol miktarda malzeme var ve okuyucunun onunla birlikte "daha karanlık Apollo" ve

Kerenyi'nin metodolojisi hakkında bir anlayış ve aynı şeyi daha fazlasını bulma arzusu alması

umulmaktadır. Apollon ve Niobe. Tesadüfen, son makale için alternatif, Manheim çevirisi var ve bu kitap

ciltte bulunabilir. Ruh ve Doğa ( Bollingen Series XXX, New York, 1954), s. 49 - 74. İkincisi, orijinal yazarın

kendisi tarafından onaylanırken, mevcut ciltte bulunanlar

her biri Magda Kerenyi tarafından incelenmiş ve en azından Bölüm IV'te orijinal Macar taslağı ile

karşılaştırılmıştır. Magda Kerenyi ayrıca cildin sonundaki notlarda bulunan güncellenmiş bibliyografik

materyali bana nazikçe sağladı ve burada çevirilerin tüm hazırlık alanlarındaki işbirliği ve yararlı önerileri

için kendisine tekrar teşekkür etmek istiyorum. Jon Solomon

Arizona Üniversitesi
 Notlar

III.
1. Heinrich Barth, 30 Haziran 1945 İsviçre Üniversite Konferansında, basılı

içinde Daha Kolay Öğrenci Şaftı ( 1945), s. 131 f. Eranos

Jahrbuch 13-1945, s. 12 f.
2. Bkz. Bölüm II, "Ruh", bu cilt.

3. RM Rilke, Brie / e aus Muzot; 1921 ile 1926 ( Leipzig, 1940), s. 114; görmek

ayrıca s. 116 ve 118, burada " einem strahlenden Nachsturm'da "

("s tormdan sonraki parlak anda") kullanılır.

4. Yunanca metin, U. von Wilamowitz-Moellendorff'a aittir, Callimachi hymni et epigrammata ( Berlin, 1907).

[İngilizce çevirisi bana aittir - çev.]

5. Krş. Wilamowitz, Hellenistische Dichtung ( Berlin, 1924), 2: 77 f.

6. Krş. Kerenyi, "Di e Papyri und das Wesen der alexandrinischen Kul tur"

Apollon ve Niobe, Werkausgabe Bd IV (Münih, 1980), s. 161 vd.

7. O. Joergensen, "Das Auftreten der Gotter in den Buchern 9 - 12 der

Odyssee, "Hermes 39 (1904): 357 v .; Erik Heden, Homerische Gotterstudien ( Upp-

sala, 1912); MP Nilsson, Geschichte der griechischen Din ( Münih, 1941), 1: 203; K. Kerenyi, Antike Din, Werkausgabe VI I

(Münih, 1971), s. 94.

8. Preller-Robert, Griechische Mythologie ( Berlin, 1894), 1: 224 v .; LR

Farnell, Yunan Devletlerinin Kültleri ( Oxford, 1904), 4: 288 v.

9. Krş. Himerius Veya. 14. 10.

10. Ernst Howald, Der Dichter Kallimachos von Kyrene ( Erlenbach-Zürih,

1943), s. 87, Wilamowitz'e karşı (yukarıda, n. 5), s. 78 f.

11. İlahi. Boynuz. Ap. 117; Callim. Del. 210.

 12. Krş. E. Bethe, "Leto auf Delos" Hermes 71 (1936): 358.
13. Plut. Nic. 3; WA Laidlaw, Bir Delos Tarihi ( Oxford, 1933), s. 69; Delian Semos'a göre ( ap. Ath. 11.
502), MÖ 250'den sonra gelişen bu bronz palmiye aynı şekilde Naksalılar tarafından bir adak olarak dikildi.
Cf. Ross, Inselreisen
(Stuttgart, 1840), 1: 34.
14. Laidlaw'daki arkeolojik bulgular (bkz. Supra, n. 13), s. 72.
15. Pind. fr. 78-79 Bowra.
16. Krş. Hdt. 6. 78, Thuc. 2. 8, Pliny HN 4. 12, Sen. QNat 6. 26.
17. Del. 26.
18. Krş. Kerenyi, Güneş ve Ay Tanrıçaları ( Dallas, 1979), s. 73.
19. Apollo'nun yakından bağlantılı olduğu hebdomadal zaman hesabı için,
cf. Nilsson (yukarıda, n. 7), 1: 614.
20. Krş. s. Bu ciltte 57.
21. Krş. Aen. 6. 48: comptae mansere comae, sed pectus anhelum et rabie fera corda tument (" Saçları
düzensizleşti, ancak göğsü kabarıyor ve şiddetli kalbi çılgınca şişiyor ").

22. Bu noktada, krş. Kerenyi, Antike Din ( bkz. yukarıda, n. 7), s. 99 f., 134.
23. Öte yandan 13. satır, başka türlü meşhur ifadeye sahiptir. Pboibou. . . epidemesantos; cf. Menander De
encom. A.
24. PI. Doktora 85 B.

25. British Museum Coins Katalogları, " Delos, "s. 99, n. 2, 3 ve sayfa 23. 2.
26. Burada, bu yorumun tek yanlılığına belirli itirazlar olabilir.
yon. Apollon dininin belirsizlikleri daha geniş kapsamlıdır ve Tanrı'nın kesin olarak kanıtlanmış yönlerinin
hiçbirini ortadan kaldırmayacak birleştirici bir çözüm gerektirir.
27. Çağdaş bilim adamları, onun güneşe karşı bilimsel düşmanlığının,
ölüm, belirli ve tekil trajik oranlardan biridir. FG Welcker, JD Guigniot'a yazdı (Ernst Renan, Etudes
d'bistoire religieuse [ Paris, 1924], s. 44), "Talihsiz adam Apollon'un tanrısallığının güneş yönünü hiçbir
zaman tanımadı ve tanrı onu buna göre cezalandırdı; kendi tapınağının yıkıntılarının ortasında, şaftları
onlarla yüzleşecek kadar cesur olanlar için hala korkunç!" Delphi'yi ziyaretinde aşırı miktarda güneşe
maruz kalmış ve güneş çarpmasından ölmüştür.

28. Geschichten Hellenischer Stamme und Stadte 1-3, Dorier ( Breslau,

1844), 1: 291. Referans Callimachus'tandır. Hekale fr. 48.
29. Apollo, Helios'un böyle bir adı olmalıdır: Eur. Phaethon.
30. Del. 260-63. Cf. Kerenyi, Tochter der Sonne ( Zürih, 1944), s. 29 ve
Eranos Jahrbuch 11 - 1943, s. 97.
 31. Krş. EUR. O 1098 f., JE Harrison ile, Themis ( Cambridge, 1927), s. 191 f., Delia zeytinini ikna edici
olmayan bir şekilde Artemis'in ay yönüne atamamaktadır.

32. Scythinus fr. 14.

33. Callimachus'taki kelime, euymnos, Apollon'u yüceltenlere "kolay bol", ona şarkı söyleyenlere
"ilahilerle" diyor.
34. Diğerleri, vizyonda Apollon efsanesi için paralellikler aramışlardı.
"güneşte giyinen kadın" ın { Rev. 12. 1); cf. Albrecht Dieterich, Abraxas
(Leipzig, 1891), s. 118, ancak ayrıca krş. Franz J. Boll, Aus der Offenbarung Johannis
(Leipzig, 1914), s. 108 f.
35. Callimachus'ta Endyton'a genellikle "giysi" anlamına gelir.
36. Die Dorter ( bkz. yukarıda, n. 28), s. 286.
37. Krş. WF Otto, Die Gbtter Griechenlands Frankfurt, 1934), s. 95; İngilizce baskısı (bkz. N. 10 - bölüm
2(

IV): s. 74 f.
38. Prolog (satır 183) okur aneis hyp 'algous melan' ap 'anthropon aphpon (" Acı çekmemek için o kara
külü insanlıktan çıkarırsın ").
39. // • 12. 463: nukti thoei atalantos hipopisi.
40. Od. 11. 606; Otto'daki her iki referans (bkz. supra, n. 37), s. 96.
41. //. 5. 509, 15. 256.
42. Aynı sıfat, en açık şekilde ilişkilendirilen Tanrıçalara da uygulanır.
Medusa ile, örneğin Demeter ( İlahi. Boynuz. Cer. 4) ve (bir yönü) Artemis (Hdt.
8. 77) ve başı kesilmiş ve henüz yaralanmamış Tanrıça'nın yanında duran Chrysaor'u gururla sergilediği
Korfu'nun Gorgon alınlığındaki durumla bir dereceye kadar karşılaştırılabilir.

43. En önemli bilgiler el kitaplarında bulunabilir; en son bilgiler ve resmin tamamı, bu ciltte Apollo'nun
özüyle bağlantılı hale getirilmiştir, s. 55-56.

44. Söz argestes, hangi Droysen olarak tercüme edilir zischende (" tıslama "), aynı zamanda bir yıldırım
sıfatıdır.
45. Zaten eski yorumda olduğu gibi - tragikoteron ophin eipen'den dia ton iyonuna. Ayrıca her ikisinin de
zehirli olması bakımından benzerliği zaten gördüler. Buna geri döneceğiz.

46. Hor. Carm. 3. 17. 5-6 ise serpens. . similis sagittae.

47. Aşağıdakilere ilişkin kanıt Preller'de (bkz. Supra, n. 8), 2: 24,1093 f. ve 1207 f.
 48. Serv. Aen. 3. 402.

49. Soph. Phil. 1326 (.

50. Schol. II. 2. 722.
51. Duraklat. 8. 33. 4.

52. Apollod. Epit. 3. 27.

53. Ael. NA 11. 3. Heracleides Ponticus'un ölümüyle ilgili bir efsane, kişiyi

yılanların Delphi adytonunda tutulduğu sonucuna varmak; cf. Hermippus ap. DL 5.

91.

54. Val. Maks 1. 8. 2. Ayrıca Kerenyi'de, Der gbttliche Arzt * ( Darmstadt,

1975), s. 11; İngilizce baskısı: Asklepios, Bollingen Serisi LXV: 3 (New York, 1959),

s. 14.

55. Apollon ejderhasının öldürülmesi ile ilgili özel bir araştırmaya ait olan "Septer iyonu" festivalinde.

soruşturma

56. Nereden pytbestbai ' çürütmek, çürümek; koklamak.'

57. Ap. Rhod. 2. 706, scholion ile. Eril formu "Delphynes" de-

bundan kaynaklanıyor. Dişil formun orijinal olduğu, onun Homeros ilahisindeki mevcudiyetiyle belirlenir.

58. Yeni doğan Tanrı ile böyle bir adı olan bir yer arasındaki bağlantı

aynı zamanda olumlu bir yönü. Cf. Jung-Kerenyi'deki Kerenyi, Das Wesen der einfiihrung

Mitoloji ( Amsterdam-Leipzig, 1941), s. 77 f. ( Humanistische Seelen-

forschung, Werkausgabe I [Münih, 1966], s. 97 f.); İngilizce baskısı: Jung-Kerenyi,
Mitoloji Bilimi Üzerine Yazılar, Bollingen Series XX II (Princeton, 1969), s. 51.

59. Krş. T. Schreiber'deki pasajlar, Apollon Pythoktonos ( Leipzig, 1897), s. 4 f.

60. O 1247.

61. En azından Ephorus'tan beri. Cf. Plut. Quaest. Graec. 12, yorumu ile

WR Halliday, Plutarkhos'un Yunan Soruları ( Oxford, 1928).

62. Varro Ling. 7. 17 ve Hesych. sv Toxiou bounos.
63. Serv. Aen. 3. 360 ve 6. 347; Hyg. Fab. 140. Lucian Astr. 23 bir takımyıldızı ifade eder, Hesychius ve Suidas sv piton

64.

değil.

65. Bugün kesinlikle eksik olan bir derleme, WH tarafından üçte yer almaktadır.

denemeler Roscher, "Omphalos" Abhandlungen der K. Sachsischen

Geselleschaft der Wissenschaft (Leipzig, 1913); "Neue Omphalosstudien, "

Abhandlungen der K. Sachsischen Gesellschaft der Wissenschaft ( Leipzig, 1915);

ve "De r Omphalosgedanke bei verschiedenen Volkern, besonders der semitischen"
Bericbte iiber die Verhandlungen der Sachsischen Gesellschaft der Wissenschaft
(Leipzig, 1918).

66. Antik çağlara kadar uzanan bir araştırma, aynı zamanda,

Plataeans'ın önerisi, yapılacak çok fazla ön çalışmanın olduğu bir alan. Cf.

AB Cook, Zeus ( Cambridge, 1915), 2: 193 f.

67. Brit. Muş. Kedi. Madeni paralar " Mys i ae, "pi. 27. 4, ikinci veya birinci yüzyıldan

M.Ö

68. Brit. Muş. Kedi. Madeni paralar " Orta Yunanistan, "s. 14. 3, dördüncü yüzyıldan

M.Ö ; Roscher II, pi. II, 14, (Friedrich) Imhoof Blumer'de bir alçı dökümünden sonra. Ön yüzünde duvaklı Demeter'in başı.

69. Roscher II, pi. V, 2, M. Bulard'dan sonra, Anıtlar ve Hatıralar Konu 14

(1907), şek. 19.

70. Roscher II, pi. IH, 3, after Bulard (yukarıda, n. 69), şek. 20.

71. Roscher II, pi. Ben, 3, Heinrich Brunn ve Gustaf Koerte'den sonra, Rilievi di urne etrusche ( Roma, 1890 - 96), II, pi.

XC IV, 2; pi. XLVI I; ve II, pi. L XXV, 1.

72. Roscher I, 93, Paul Herrmann'dan (Bruckmann) sonra, Denkmaler der Malerei des Altertums ( Münih, 1904), III, pi.

20, renkli pi. II. Yılanın "ölmekte olduğu veya hatta öldüğü" Roscher'in görüşüdür. JE Harrison (bkz. Yukarıda, n. 31), s.

424, tam olarak "yaralı ve kanayan" bir canavardan bahsediyor. HerrmannBruckmann'daki renkli plaka, canavarın

ağzından akan kanı gösteriyor.

73. Roscher II, pi. IV, 2 sonra Annali dell'Inst., 1850, pi. B; Brunn onunkinde diyor

Titus hamamlarında bulunan şamdanın tanımı, "Apol lo için kutsal yılan."

74. Roscher II, pi. V, 4, Georg Kawerau ve Albert Rehm'den sonra, Das Delphinion Milet'te ( Berlin, 1914), şek. 101.

Roscher I, pi'de B. Schroder'in bir fotoğrafından sonra Milet nekropolünden "büyük, konik, yılanla çevrili, mermer

omphalos".

VI, 5.

75. Roscher II, pi. IV, 4, Bulard'dan sonra, şek. 21, orada sadece bir eskiz yayınlayan

"temsil hakkında yeterince kesin bir fikir vermek için." Aslında, dörtgen bir taban üzerinde duran neredeyse yarım küre

şeklindeki omphalos, "ölmekte olan" yılanla birlikte freskteki omphalosun şekline tam olarak karşılık gelir. Bulard'ın

kombinasyonu (s. 72) bu nedenle çürütülmüştür.

76. Aynı şekilde Bulard'ın kombinasyonunu o kadar temelsiz bulan Roscher,

Bundan bir kez bahsetmediğine göre, "Belki tasvir sadece şakacı fanteziye atıfta bulunuyor (s. 55). Resim" tamamen tekil

bir motif "tasvir ettiği için buna inanıyor. Ama inancı tamamen temelsiz bir inancı varsayıyor. eski olmadan
Delphic mitolojisinin tüm varyantları bize aktarılmıştır. Bu doğru değil,

77. Ok, modern bir ekleme değildir; cf. anonim bir sanatçının taslağı

depolanmamış heykelin on beşinci yüzyılın sonları, C. de Tolnay, Michelangelo'nun Gençliği ( Princeton, 1943), şek. 113.

Louvre'daki bir Apollo heykeline (Farnell [bkz. Supra, n. 8], IV, şek. 45) başını yenilgiye uğratarak sarkan dev Typhon

antika. Cf. W. Frohner, Notice de la heykel antik du Musee National du Louvre ( Paris, 1876), s. 97 f., Burada bir dizi

Apollo heykeli (kesinlikle "Roma kopyaları") küçük olan " yılan ailesi '* ayrıntılıdır. Daha önceki arkeolojik raporlar, bu yılan

gibi özelliğin varlığından çok iyi haberdardı, ancak modern kaynaklar bunu görmezden geliyor.

78. Sağ elinde, şimdi kayıp, muhtemelen defne dalını tutuyordu; cf.

Wolfgang Helbig, Führer Durch ölmek Offentlichen Sammlungen Klassischer Değiştir

turner in Rom ( Leipzig, 1912), 1: 105 f.

79. Eur. fr. 937; cf. Kerenyi, "Vater Hel ios" Eranos Jahrbuch 10-1943,

s. 88; Tochter der Sonne ( yukarıya bakınız, n. 30), s. 18.

80. Kerenyi, "Hermes der Seelenfuhrer," Albae Vigilae NF 1 (Zürih, 1944),

s. 64 f .; İngilizce baskısı: Hermes Ruhlar Rehberi ( Zürih, 1976), s. 53 f.

81. Pasajın yorumlanması, nerede noein (' algılamak ') ve ona ait algı - nous Homeric şiirinde ve Hesiod'da bulunur -

tinin yerine bilimsel bir araştırma için vazgeçilmez bir ön koşuldur { Geist) Yunan felsefe tarihinde; ancak bizim

çalışmamıza ait değildir. Cf. Kerenyi,

Die antike Din ( yukarıya bakınız, n. 7), s. Ben f., 161 f. { Antike Din,

Werkausgabe VII [Münih, 1971], s. 137 f.); Prometheus, Albae Vigilae NF 4 (Zürih, 1946), s. 30 {- Prometheus [ Reinbek

Hamburg, 1962], s. 53; İngilizce baskısı:

Prometheus, Bollingen Series LXV: 1 [New York, 1963], s. 47). Burada eklenmesine izin verin, yalnızca nous baba tanrı
Zeus ile bağlantılıdır, algının gerçekleşmesi - hatta "üflediği", "ruhu", yani aydınlanma ruhunun gerçekleşmesi bile oğlu

Apollon'un bir yönüdür.

IV.
1. J. Burnet, Platon'un Phaedo'su ( Oxford, 1925), s. İx vd. Ve AE Taylor, Platon

(Londra. 1929), s. 174 ff.

2. K. Reinhardt. Platos Efsanesi ( Bonn, 1927), s. 23 vd.

3. PI. Phdr. 279 B.

 4. Age., 439 B.

5. Cf. Taylor (yukarıda, n. 1), 1: 120. Bkz.

6. "Eulabeia" Byzantiniscb-Neugriechische Jahrbucber, s. 193.

7. Cf. K. Kerenyi, Antike Din ( Münih, 1971), s. 97 vd. Cf.

8. Kerenyi, "Pisagor ve Orpheus" içinde Hümanistische Seelen-

forschung, Werkausgabe VII (Münih, 1966), s. 18 vd.

9. Karl Ottfried Muller, Geschicbten Helleniscber Stdmme und Stadte Die Döner ( Breslau, 1884), 1: II — III,

309.

10. Walter F. Otto, Homerik Tanrılar, trans. Moses Hadas (Londra, s. 61 vd. 1979),

11. "Aşkınlık" kelimesi burada anlamıyla anlaşılmalıdır. of

önceki çalışma "Ant ike Religion und Religionpsychologie" (in Apollon ve Niobe,

Werkausgabe IV [Münih, 1980], ss. 15-30) doğanın alemlerinden ya da ruhsal alemlerden ya da her iki alemden aynı

anda sadece ruhsal olanın ötesinde bir uzantı olarak.

12. F. Altheim, Romische Dinler (Berlin,

1933), 3:45.

13. Ap. Rhod. Argon. 2. 686.

14. Ponpon. 3. 5.

15. Otto (bkz. Yukarıda, n. 10), s. 78. Apollon müziğinin etkisi üzerine, krş. Pind.

Pyth. 1. 1 f.
16. Hesychius'a göre, sv Admetou kore Başka yerlerde Hekate olarak bilinen büyük Teselya Tanrıçası Pheraia, Kore Admetus.

Hepsi Yeraltı Dünyası ile bağlantılı olan bu üç formun kimliği hakkında, bkz. Jung — Kerenyi, Das Wesen der

Mythologie'de Einfiihrung ( Zürih, 1951), 4: 161; İngilizce baskısı:

Mitoloji Bilimi Üzerine Yazılar, Bollingen Series XX II (Princeton, 1969), s. 109.

17. Franz. Altheim, Romische Religionsgeschichte ( Berlin, 1931), 1: 46 vd. Ve

Epochen der romischen Geschichte ( Frankfurt, 1934), s. 45 vd., 110 vd.

18. Altheim (bkz. Supra, n. 17), 1: 52 vd .; Epochen 142.

19. Krş. Verg. Aen. 2. 355.

20. P. Kretschmer, Kleinasiatiscbe Forschungen ( 1937), 1: 1 vd.

21. Arist. Geçmiş An. 6. 29.

22. Ponpon. 3. 36.

23. U. von Wilamowitz-Moellendorff, Der Glaube der Hellenen ( Berlin, 1: 145 vd. 1931),

24. Reinhardt (bkz. Yukarıda, n. 2), s. 95.

25. Sanyuttanikaya 5. 10.

 26. Anth. Pal. 14. 71.
27. Kerenyi, Pisagor ve Orpheus ( bkz. yukarıda, n. 8), sayfa 31 ff.
28. Anon. Vit. Plat.
29. Apul. De dog. Plat. 1. 1.
30. Hermann Usener, Das Weihnachtsfest ( Bonn, 1889 ve 1911), s. 72.

31. Olympiodorus ve Anon. Vit. Plat.

32. Suet. Ağu 94; Otto Immisch'te daha fazlasını görün, Aus Roms Zeitwende ( Leipzig,

1931), s. 22 ff.