O

I’n i |Hit n;i n;ik'm jLviku imnmo knjimi n kojoj si.- s\L-slr;mo
ohniclnjc o\;i iiiirimmlmi i n;i /.;ip;iclu evsio \ rlo pojiivMio sln;icvn;i
lcm;i. (JsvccliKvni istovnj;ićki /nnlci Duh;i >ioio\o 1k '/ i/n/clk;i tvrdc
d;i jc (inni iivophodmi. ili n najmanju iiiku i/vamvdno koristan.
posivdnik u stivmljcnju ka najvišim domctima dnhovnosti. ()\a
knjiira nasloji da osvclli s\c aspcklc jcdinslv'cnoi: odnosa (iiirua i
iicviiika. onako kako nam ih i/.la/n ncki od liajistakmitijih (iurua i
po/.navalaca tos: odnosa u X.\ \vku.
I)a li jc (iiiru apsolulno ncoplHHlan'.’ k o jc Sadjiiiru? koliko 011
mo/c pomoći svom učcniku? kojc su du/nosti učcnika? kakvo jc
/načcnjc inicijacijc? Ncdoslalak jasnih i i/.rićilih odjiovora na o\a i
sroclna pitanja ćcsto omcla c.luho\iii ra/.voj o/.hiljnih aspiranata.

"Da zapalile sveću, treba vam goruća sveća. Isto tako, samo prosvećena duša može
prosvetiti drugu dušu." (Sri Svami Šivananda)
"Samo će Guru otkriti tvoje mane i nedostatke. Priroda egoizma je takva da nećeš sam
biti u stanju da ih otkriješ. Kao što čovek ne može da vidi svoja leđa, tako ne može da vidi
ni sopstvene zablude." (Sri Svami Šivananda)
"Pre svega, moramo osetiti da je naše sadašnje stanje kao duše upetljane u veoma mučan
kavez od krvi i mesa nešto što nije deo naše istinske prirode, nešto nepoželjno, nešto čega
se moramo otarasiti da bi imali mir i sreću. Ako imamo ovo osećanje, onda se trudimo da
razvijamo učeništvo. Onda možemo pristupiti Oslobođenom, jer Guru je Oslobođeni, a
takođe i sposoban da oslobađa. Ali prekrivajući veo mračne maje je takav da smo savršeno
zađovoljni svojim položajem." (Svami Čidananda)
"Postoji nešto što je nužno u ovoj stvari. Morali ste se boriti, boriti i boriti i naporno
stremiti pre nego što stc stigli do ćorsokaka. Ako niste zapali u ćorsokak, nema Gurua.
Možda ste stigli do ćorsokaka iskusivši nešto u svome životu, time što ste stavljeni u
situaciju u kojoj ste potpuno beznađežni i nema izlaza iz vaše ćelije i ništa ne možete videti.
Ili ste, kao Buda ili Isus Hrist, ili kao neki drugi veliki svetac ili spasitelj, videli tragediju
zvani ljudski život, a takođe ste spoznali i nemogućnost da dokučite istinu vlastitim trudom.
U očajanju ste, i u tom očajanju srce krvari, moli, vapi za pomoć. Da bi molitva đolazila iz
srca, neophodni su to očajanje i ta utučenost. Na našu nesreću, mi nismo izloženi toj vrsti
borbe na život i smrt. Naš je život tako lak, i postao je tako raskošan i udoban da još zadugo
nećemo uopšte stići do te tačke. Kada smrt zakuca na vrata verovatno ćemo razmišljati o
nečemu drugom, i to će biti propast." (Svami Venkatešananda)

ISBN 867348180-5

ATICE HILJAVU LOTOSA

DICIJA SPIRITUALNOSTI ISTOKA 9788673 481807
GURU I UCENIK

P r ir e d io i p r e v e o sa e n g le s k o g
Aleksandar Đusic
 GURU I UČENIK-zbomik tekstova.
Izbor i prevod: Aleksanđar Đusić
© Copiright za Srbiju i Cmu Gom: IP ” ESOTHERIA” Beograd
Sva prava prevoda i objavljivanja
za Srbiju i Crnu Gom zadržava izdavač.
Iz d a v a č :
IP ESO TH ERIA, Beograd
Maršala Birjuzova 13a
tel: 011/3285-949; 2631-820
web: www.esotheria.com
e-mail: esother@EUnet.yu

G la v n i u r e d n ik :
Vladim ir Madić
A r t d ir e k t o r i d ir e k t o r p r o d u k c ije :
Bojana Gnjatović

L e k tu r a i k o r e k tu r a :
Petar B . Popović
K o m p ju te r s k i s lo g :
Anita Jovanović
D iz a j n k o r ic a :
Ivana Flegar

S ta m p a :
”M3”, Beograd

Prvo izdanje
Beograd, 2005.
Tiraž: 1000

ISBN 86-7348-180-5
 Sadržaj

Quru Tatva Svami Šivananda 7

Pouzdani metodi za milost Gurua

Svami Ćiđananda 86

Quru i učenik Svami Satćidananda 107

Quru-učenik (odlomci) Svami Venkatešananda 141

Guru (odlomci) Šivananda Valentina 159

Odnos Gurua i učenika: stvaranje veza i

odstupanje od projekcija Viktor Mensfdd 165
Sjedinjenje znanja i Ijubavi Klark Pauei 196
Učitelj i metod (odlomci) Svami Mukundananđa 206

Quru i sledbenik (odlomci) Svami Abišiktananda 210

Božanska milost Dr Svami Rama 220

Guru funkcija Džordž Feuerštajn 229

Odnos Guru-učenik
Svami Niranđananda Sarasvati 235

Postajanje učenikom (odlomci) Džordž Bojd 240

Quru-učenik odnos Svami Veđa Barati 246

Quru-učenik Sidašram organizacija 249

Veza Gurua i učenika Oktavijan Sarbatoare 255

Guru Sri Ramana Mahariši 260

Prećutne poduke i satsang

Sri Ramana Mahariši 275

Guru Svami Vivekananda 287

O odnosu prema Guruu (izvodi iz predavanja)

Šri Činmoj 300

Izvodi iz dela Meher Baba 309

Remek-delo Sri Hansđi Maharadža (odlomci)

Hans Jog Prakaš 324
 G u r u T a t v a

SRI SVAMI ŠIVANANDA

7
 ss- QURU 1 U Č E rilK

Napomena izdavača

Uprkos tome što je mnogo napisano o konceptu duhovnog Gu-

rua, još postoji značajan udeo konfuzije, nerazumevanja i skep-
tieizma u svesti javnosti po ovom vitalnom pitanju.
Da li je Guru apsolutno neophodan? K o je Satguru? Koliko
on može pomoći svom celi (učeniku)? Koje su dužnosti učeni-
ka? Kakvo je značenje inicijacije? Nedostatak jasnih i izričitih
odgovora na ova i srodna pitanja često ometa duhovni razvoj
ozbiljnih aspiranata.
Pod ovakvim okolnostima, ova knjiga Satgurua Šivananda-
đija Maharadža đolazi kao blagodat mnogima. Na ovim strani-
cania, čitalac će naći autoritativno, jezgrovito i odvažno obja-
šnjenje celokupne teme odnosa Guru - učenik.
Imamo veliko zadovoljstvo da objavimo ovu knjigu, na ko-
rist spiritualno žednim muškarcima i ženama širom sveta. Ze-
lim vam da blagoslovi Gospoda i Brama-vidja Gurua budu sa
svima vama!

U D R U Ž E N J E B O Ž A N S K O G Ž IV O T A

8
 Poglavije prvo

USoga Gurua

Adnana - Timiranđasja Đnanandana - Salakaja;

Cakšurunmilitam Jena Tasme Sri Gurave Namah.
Klanjam se tome Guruu koji, melemom znanja, otvara oči za-
slepljenima tamom neznanja (G u ru G ita ).
Guru je sam Bog, manifestovan u obliku ličnosti da bi vodio
aspiranta. Božija milost preuzima oblik Gurua. Videti Gurua, zn-
ači videti Boga. Guru je sjedinjen sa Bogom. On inspiriše pobo-
žnost u drugima. Njegovo prisustvo pročišćava svakoga.
Guru je istinska spona između individue i Besmrtnog. On je
biće koje se uzđiglo iz ovoga u O n o i stoga ima slobodan i ne-
ometan pristup u oba carstva. On stoji na pragu besmrtnosti i,
saginjući se, podiže jednom rukom one koji se bore i naprežu, a
drugom ih prenosi u najviše nebo trajne radosti i beskonacne sve-
sti o istini.

Satguru

Puko izučavanje knjiga ne može čoveka načiniti Guruom. Sa-

mo onaj ko je proučavao Vede i ko ima neposredno znanje o
Atmi (duši) kroz anubavu (iskustvo) može biti priznat za Gur-
ua, Đivanmukta ili oslobođeni mudrac, jeste pravi Guru ili du-

9
 •J* GURU I UČENIK -G

hovni učitelj. On je Satguru (istinski Guru). On je identičan sa

Bramanom ili najvišim Jastvom. On je znalac Bramana.
Posedovanje siđija (natprirodnih moći), nije merilo za pro-
glašavanje veličine mudraca, niti je to dokaz da je dostigao sa-
mospoznaju. Satgurui ne pokazuju nikakva čuda ili siđije. Po-
nekad ih mogu pokazati da bi uverili aspirante u postojanje st-
vari iznad fizičke ravni, dali im podsticaj i usadili veru u njiho-
va srca. Satguru je obdaren bezbrojnim siđijima. On poseduje
sve božanske rnoći, sve bogatstvo Boga.
Satguru je Braman lično. On je okean blaženstva, znanja i
milosti. On je kapetan tvoje duše. On je vrelo radosti. On ukla-
nja sve tvoje nevolje, žalosti i prepreke. On ti pokazuje pravu
božansku stazu i cepa veo tvog neznanja. Čini te besmrtnim i
božanskim. Preobražava tvoju nižu, đavolsku prirodu. Daje ti
kanap znanja i spašava te kada toneš u ovom okeanu samsare.
Nemoj misliti da je on samo čovek. A ko ga smatraš za čoveka,
onda si ti životinja. Obožavaj svoga Gurua i klanjaj mu se sa
poštovanjem.
Guru je Bog. Reč od njega je reč od Boga. On ne treba ni-
šta da podučava. I, samo njegovo prisustvo ili druŠtvo je uzdi-
žuće, nadahnjujuće i pođsticajno. Samo druženje s njim je pro-
svetljujuće. Živeti uz njega predstavlja duhovno obrazovanje.
Pročitaj "Sri Grant Sahib". Saznaćeš veličinu Gurua.
Čovek može da uči samo od čoveka, stoga Bog podučava
kroz Ijudsko telo. U svome Guruu imaš svoj Ijuđski ideal savr-
šenstva. On je uzorak po kojem želiš da se uobličiš. Tvoj um
će rado biti ubeđen da je tako velika duša pogodna da bude obo-
žavana i poštovana.
Guru je mokša-dvara. On je kapija transcendentalne svesno-
sti istine. A li, aspirant je taj koji mora da ude kroz nju. Guru
je pomoćnik, ali stvarni zadatak praktične sadane pripada sa-
mom aspirantu.

10
 V* Quru Tatva

Potreba za Guruom

Za početnika na putu duhovnosti, Guru je neophodan, Da za-

palite sveću, treba vam goruća sveća. Isto tako, samo prosveće-
na duša, može prosvetiti drugu dušu.
Neke osobe godinama samostalno meditiraju. No, i one kas-
nije osete neophodnost Gurua. Naiđu na neke prepreke na putu.
Ne znaju kako da otklone te smetnje ili kamenje spoticanja i za-
to počinju da tragaju za Učiteljem.
Samo čovek koji je već bio u Badrinatu, biće u stanju da ti
ukaže na put koji tamo vodi. U slučaju duhovnog puta, još je te-
že naći svoj pravac. Um će te vrlo često zavesti. Jedino Guru
će biti u stanju da ukloni zamke i prepreke i da te vodi duž pra-
vog puta. On će ti reći: „Ovaj dram te vodi ka mokši (oslobo-
đenju); a ovaj te vodi u ropstvo.” Bez ovog vođstva, ti možda
želiš da odeš u Badrinat, ali se obreš u Delhiju!
Sveti spisi su poput šume. U njima ima dvoznačnih mesta.
Neki odlomci su očigleđno protivrečni, a drugi imaju ezoteričan
smisao, različita značenja i skrivena objašnjenja. Uputstva, veze
i primedbe su isprepleteni. Treba ti Guru ili nastavnik, koji će
ti objasniti pravi smisao, koji će ukloniti sumnje i dvosmisleno-
sti i koji će ti predočiti suštinu tih učenja.
Guru je apsolutno neophodan za svakog aspiranta na duhov-
noj stazi. Samo Guru će otkriti tvoje mane i nedostatke. Priro-
da egoizma je takva, da nećeš sam biti u stanju da ih otkriješ.
Kao što čovek ne može da vidi svoja leđa tako ne može da vi-
di ni sopstvene zablude. On mora da živi pod Guruom radi is-
trebljenja svojih loših osobina i manjkavosti.
. Aspirant koji je pod vođstvom Učitelja ili Gurua, bezbedan
je od toga da bude zaveđen na pogrešan put. Satsang ili dru-
ženje sa Guruom je oklop i tvrđava, koja te štiti od svih isku-
šenja i nepovoljnih sila materijalnog sveta.
Slučajeve onih koji su postigli savršenstvo bez učenja, pod
 'S’- OURU ( UČEniK

bilo kojim Guruom, ne treba navoditi kao autoritativne dokaze

protiv neophodnosti Gurua; jer, takvi veiikani su anomaiije du-
hovnog života, a ne nešto uobičajeno. Njihov dolazak na svet,
kao duhovnih učitelja, rezultat je intenzivnog služenja, izučava-
nja i meditacije u prethodnim rođenjima. Oni su već učili pod
Guruoni. Sađašnje rođenje je samo produžena duhovna posledi-
ca toga. Otuda, važnost Gurua, time nije umanjena.
Neki učitelji obmanjuju svoje aspirante. Oni svakome kažu:
„M isli za sebe. Nemoj se predati nikakvom Guruu.” Kada neko
kaže ,,Ne sledi nikakve Gurue” , on sam namerava da bude slu-
šaočev Guru. Ne prilazite takvim pseudo-Guruima. Ne slušajte
njihova predavanja.
Svi velikani su imali svoje učitelje. Svi mudraci, sveci, pro-
roci, učitelji sveta, inkarnacije i veliki ljudi su imali svoje vla-
stite Gurae, ma koliko da su i sami bili veliki. Švetaketu je na-
učio prirodu istine od Udalake, Maitreja od Jađnavalkje, Brigu
od Varune, Narada od Sanatkumare, Naciketa od Jame, Indra
od Pradapatija; oni i neki drugi, ponizno su pristupili mudrima,
priđržavali su se bramacarje, primenjivali rigoroznu disciplinu i
naučili od njih Brama-vidju (znanje o Bramanu).
Gospod Krišna je sedeo kraj stopala svoga Gurua Sandipa-
nija. Gospod Rama imao je Gurua Vašištu, koji mu je dao upa-
dešu (duhovni savet, uputstvo). Gospod Isus je tražio Jovana da
od njega bude kršten na obalama reke Jordan. Čak i božanst-
va imaju Brihaspatija za svoga Gurua. Čak i najistaknutija me-
đu božanskim bićima sedela su kraj stopala Gurua Dakšinamur-
tija.
Iskušenik (novoobraćenik) mora prvo imati ličnog Gurua. On
ne može imati Boga kao Gurua s kojim će početi. Mora imati či-
st um. Mora imati etičku besprekomost i biti duboko čedan. Mo-
ra biti iznad telesne svesti. Jedino tada, može imati Boga za Gu-
rua.

12
 'i'* Ciuru Tatva ■<=-

Biranje Gurua

Ako nađeš mir u prisustvu velike duše, ako si nadahnut nje-

govim govorima, ako je u stanju da ukloni tvoje sumnje, ako
je lišen pohlepe, besa i žudnje, ako je nesebičan, pun ijubavi i
lišen ega, možeš ga uzeti za svoga Gurua. Onaj ko je u stanju
da ukloni tvoje sumnje, ko je pun razumevanja za tvoju sada-
nu, onaj ko ne remeti tvoja uverenja, vec' ti pomaže ođatle gde
se nalaziš nađalje, onaj u čijem samom prisustvu se osećaš du-
hovno uzdignutim - on je tvoj Guru. Jednom kada izabereš sv-
og Gurua, bezuslovno ga sledi. Bog će te voditi posredstvom
Gurua.
Nemoj preterano da koristiš razum u izboru svoga Gurua,
inače ćeš pogrešiti. Ako ne uspeš da stekneš prvoklasnog Gurua,
nastoj da slediš uputstva sadua koji godinama korača stazom,
koji ima čistotu i druge moralne vrline i koji ima određeno zna-
nje o svetim spisima. Kao što će učenik višeg razreda biti u sta-
nju da podučava učenika nižeg razreda kada profesor nije dost-
upan, kao što ee zamenik hirurga moći da se pobrine za pacije-
nta u odsustvu hirurga, tako će i ova drugorazredna vrsta Gu-
rua moći da ti pomogne.
Ako ne možeš da nađeš čak ni ovu drugorazrednu vrstu Gu-
rua, možeš slediti učenja sadržana u knjigama realizovanih sve-
taca poput Sri šankare, Datatreje i drugih. Možeš držati fotogra-
fiju takvog realizovanog Guma, ako ti je dostupna i bogoslužiti
joj s verom i predanošću. Postupno ćeš dobiti inspiraciju i Guru
se može pojaviti u snu i inicirati te i nadahnuti u pravo vreme.
Za iskrenog sadaku (aspiranta), pomoć đolazi na tajanstven na-
čin.
 v?- guru i učenm

Tajanstvena pomoć od Gospoda

Pogledaj samo kako je Bog pomagao posvećenicima u sle-

dećim primerima. Ekanat je čuo akaša-vani, glas sa neba. Glas
mu reče: „Nađi Đanardana Panta kod Deve Girija. On će te upu-
titi na pravi put i vodiće te.” On je poslušao glas i našao svoga
Gurua. Tukaram je primio svoju mantru "Rama Krišna Hari" u
snu. Ponavljao je ovu mantru i imao daršan (viziju) Gospođa Kri-
šne. Krišna je uputio Namadeva da primi višu inicijaciju od sa-
nijasija u Malikarđuni. Kraljica Čudalaj je preuzela lik Kumbe
Munija, pojavila se pred svojim mužem Sikidvađom u šumi i ini-
cirala ga u tajne kaivalje (apsolutne nezavisnosti). Madura Kavi
je video svetlost na nebu tri dana uzastopno. Ona ga je vodila i
dovela do njegovog Gurua Namalvara, koji je sedeo u samadi-
ju pod stablom urme u blizini Tinevelija. Bilvamangal je bio ve-
oma privučen plesačicom Ćintamani. Ona je postala njegov Gu-
ru. Tulsidas je primio uputstva od nevidljivog bića da nađe Ha-
numana i da, posredstvom Hanumana, dobije daršan Sri Rame.
Sposobni učenici nikad ne oskudevaju u kompetentnom Gu-
ruu. Realizovane duše nisu retke. Međutim, obične osobe ne-
znalačkog uma ne mogu ih lako prepoznati. Samo nekolicina
osoba, koje su čiste i oličenja svih moralnih vrlina, mogu da ra-
zumeju realizovane duše, i samo će one izvući korist od druže-
nja s njima.
Sve dok je sveta, biće i Gurua i Veda da vode duše koje se
naprežu na stazi samospoznaje. Broj realizovanih duša je možda
manji u gvozdenom dobu u poređenju sa satja-jugom (zlatnim
dobom), ali su one uvek prisutne da pomognu aspirantima. Ne-
ka svaki čovek preduzme put prema svojim sposobnostima, tem-
peramentu i shvatanju. Njegov Satguru, dočekaće ga duž puta.

14
 s?* G uru T alv a

Sikša Gurui i Dikša Gurui

Čovek ima dvostruku dužnost ovde na zemlji - da očuva svoj

život i da spozna svoje Jastvo. Da očuva život, rnora naučiti da
radi za svoj svagđašnji hleb. Da spozna Jastvo, mora da služi, vo-
li i meditira. Guru koji ga podučava znanju o svetovnim veština-
ma jeste sikša guru. Guru koji mu pokazuje stazu realizacije je-
ste Dikša Guru. Sikša gurua može biti mnogo - isto koliko i
stvari koje čovek želi da nauči. No, Dikša Guru može biti samo
jedan - onaj koji ga vodi ka mokši.

Drži se jednog Gurua

Od jednog doktora dobiješ recept. Od dva doktora, dobiješ

savetovanje. Od.tri. doktora, dobiješ sopstvenu kremaciju. Isto
tako, ako imaš rnnogo Gurua, bičeš zbunjen i nećeš znati šta da
radiš. Jedan Guru će ti reći: „Radi Soham đapu (ponavljaj ma-
ntru Soham).” Drugi će ti reći: „Rađi đapu Sri Rame.” Treći Gu-
ru će ti reći: „Slušaj zvuke anahate.” Prirodno, bićeš u nedoumi-
ci. Zato se drži jednog Gurua i slecli njegova uputstva.
Slušaj svakoga, ali sleđi jednog. Poštuj svakoga, ali oboža-
vaj jednog. Skupljaj znanje od svih, ali usvoji učenja jednog Uči-
telja. Tada ćeš imati brz duhovni razvoj.

Guru - parampara

Duhovno znanje je suština Guru-parampare (loze Gurua). Za-

veštava se od Gurua njegovom učeniku. Tako je Gaudapadača-
rja preneo samospoznaju svome učeniku Govindačarji, Govinda-

15
 CIURU I UCEMIK

čarja svome učeniku Šankaračarji, a Šankaračarja svome učeni-

ku Surešvaračarji. Matsjenđranat je preneo znanje svome učeni-
ku Goraknatu, Goraknat Nivritinatu, a Nivritinat Đnanadevu. To-
tapuri je preneo znanje Sri Ramakrišni, a Ramakrišna Svanriju Vi-
vekanandi. Aštavakra je bio taj, koji je uobličio život Radže
Đanake. Goraknat je bio taj, koji je oblikovao duhovnu sudbinu
Radže Bartriharija. Gospod Krišna je taj, koji je učinio da se Ar-
đuna i Udava postave na duhovni put, kad su im umovi bili u
stanju uznemirenosti.

Inicijacija - njeno značenje

Bakta će od bakte sveca biti iniciran u stazu predanosti. Đna-

ni će učenika vedante inicirati u mahavakje (velike reči). Hata-
jogi ili radža-jogi može inicirati drugoga na svoju specifičnu sta-
zu. 'A li, mudrac savršene realizacije, purna đnani ili purna jogi,
može inicirati u bilo koju osobenu stazu. Mudrac ili svetac, kao
što je Sri Šankara ili Madusudana Sarasvati, može inicirati sa-
daku u bilo koji specifični put za koji je aspirant podesan. Guru
će neposrednim proučavanjem aspiranta otkriti njegove sklonos-
ti, ćudi i sposobnosti i odabrati za njega najpriklađniji put. A ko
mu srce nije dovoljno čisto, učitelj će mu preporučiti nesebično
služenje tokom niza godina. Potom će Guru otkriti za koju spe-
cifičnu stazu je učenik podesan i inicirati ga u nju.
Inicijacija ne znači recitovanje mantre u uši drugoga. Ako je
Rama pod uticajem Krišninih misli, on je samirn tim već inic-
iran od njega. Ako aspirant sledi stazu istine posle izučavanja
knjiga koje je napisao neki svetac i upija njegova učenja, taj sv-
etac je već postao njegov Guru.

16
 Ouru Tatva

Šakti - Sancara

Kao što čoveku možeš dati narandžu, tako i duhovna snaga

može da se prenese sa čoveka na čoveka, Ovaj metod prenoše-
nja duhovnih moći nazvan je šakti-sancara. U šakti-sancari, iz-
vesna duhovna vibracija Satgurua stvarno biva prenesena u um
učenika.
Duhovna snaga se prenosi preko Gurua na pravog učenika,
kojeg on smatra prikladnim za šakti-sancaru. Guru može da pre-
obrati učenika pogledom, dođirom, mišlju, rečju ili voljom.
Šakti-sancara dolazi kroz paramparu. T o je skrovita mistična
nauka. Prenosi se s Gurua na učenika.
Gospod Isus je, putem dodira, preneo svoju duhovnu snagu
na neke od svojih učenika. Učenik Samarte Ramdasa je preneo
svoju moć onoj kćeri plesačice, koja je bila veoma zaljubljena
u njega. Taj učenik je zurio u nju i pružio joj samadi. Njena st-
rast je usleđ toga nestala i ona je postala veoma religiozna i du-
hovna. Gospod Krišna je dotakao slepe Surdasove oči. Na to
se Surdasovo unutamje oko otvorilo. Imao je bava-samadi (nad-
svesno iskustvo). Gospod Gauranga je svojim dodirom proizveo
božansku opijenost u mnogima i preobratio ih na svoju stranu.
Čak su i ateisti u zanosu igrali na ulicama usleđ njegovog dodi-
ra i pevali pesme o Hariju.
Učenik ne treba da se ulenji, zadovoljan prenosom snage od
Gurua. On će morati naporno da se bori u sadani za dalje usa-
vršavanje i postignuća. Sri Ramakrišna Paramhansa je dodirn-
uo Svamija Vivekanandu i ovaj je imao nadsvesno iskustvo, ali
se još sedam godina napomo borio, čak i nakon tog đodira, da
postigne savršenstvo.

17
 ss» GURU I UČEniK

Milost i lični napor

Realizacija ti ne može doći kao čudo, učinjeno od tvoga

Gurua. Gospod Buda, Gospod Isus, Rama Tirta, svi su upraž-
njavali sadanu. Gospod Krišna je tražio od Arđune da razvije
veragju (ođricanje od svetovnih želja i privrženosti) abjasu (du-
hovnu vežbu). Nije mu rekao „Sađa ću ti dati mukti (oslobo-
đenje)” . Zato, napusti pogrešno mišljenje da će ti tvoj Guru da-
ti samadi i mukti. Stremi, pročišćavaj se, meditiraj i realizuj.
Guru-kripa, milost Gurua, je presudna. A li, to ne znači da
učenik treba zaludno da sedi. On mora da vrši strogu purušartu,
duhovne vežbe. Citav posao mora da učini učenik. U današnje
vreme, ljudi hoće kap vode sa kamanđalua (vrca) sanijasija i
žele da to bude dovoljno da odmah udu u samadi. Nisu pripre-
mljeni da se podvrgnu bilo kakvoj sadani za pročišćenje i sa-
morealizaciju. Oni hoće magičnu pilulu da ih gume u samađi.
A ko imaš takvu zabluđu, smesta je odbaci.
Guru i šastre (sveti tekstovi), mogu ti pokazati put i ukloni-
ti tvoje sumnje. Anubava tipa aparokše (direktno intuitivno zna-
nje), ostavljeno je za tvoje vlastito iskustvo. Gladan čovek, mo-
raće da jede sam za sebe. Onaj ko ima jak svrab, moraće sam
da se češe.
Nema sumnje, Guruovi blagoslovi mogu učiniti sve. Među-
tim, kako dobiti njegove blagoslove? Udovoljavanjem Guruu.
Guru može biti zadovoljan svojim učenikom, samo ako ovaj be-
spogovorno sprovodi njegova duhovna uputstva. Stoga brižlji-
vo sledi uputstva Gurua. Postupaj po njegovim uputama. Jedi-
no tada ćeš zaslužiti njegove blagoslove i jedino tada njegovi
blagoslovi rnogu učiniti sve.

18
 Poglavlje drugo

Obaveze i prednosti učeništva

Jasja Deve Para Baktir - Jata Deve Tata Gurau;

Tasjete Katita Hjartah Prakašante Mahatmanah.
Onaj čija je posvećenost Bogu velika i koji je posvećen Gu-
ruu, isto koliko i Bogu, njemu se, toj visoko duševnoj osobi, zna-
čenja svetih tekstova otkrivaju. (Svetašvatara U p a n iša d a ).
Učenik je onaj ko sleđi uputstva Gurua doslovno i u duhu i
ko do kraja svog života širi učenja Gurua na manje razvijene du-
še na stazi.
Istinski učenik se bavi jedino božanskom prirodom Gurua.
Dela Gurua, kao čoveka, ne tiču se učenika. On ih je potpuno
nesvestan. Za njega, Guru je Guru čak i kada postupa neuobi-
čajeno. Uvek znaj da je priroda sveca nedokučiva i zato mu ne
suđi. Nemoj njegovu božansku prirodu da meriš neadekvatnim
kriterijumom svog neznanja. Ne kritikuj delo svoga Gurua, ko-
je je učinjeno prema univerzalnom viđenju.
Istinsko učeništvo otvara viđenje. Ono pali duhovnu vatru i
budi uspavane sposobnosti. Ono je krajnje neophodno na čove-
kovom putovanju duhovnom stazom. Guru i učenik pOstaju je-
dno. Guru blagosilja, vodi i nadahnjuje učenika. On ga preobra-
žava i produhovljuje.

19
 ^ QURU 1 UČEUIK

Ko je pogodan da se obrati Guruu?

Da se obratiš Guruu, moraš biti pravi adikari (osposobljena

osoba). Ispravno razumevanje, nevezanost za svetovne objekte,
spokoj uma, obuzdavanje čula, odsustvo niskih strasti, vera u
Gurua i posvećenost Bogu su neophodna oprema s kojom aspi-
rant mora pristupiti Guruu.
Guru će saopštiti duhovna uputstva samo onorn aspirantu
koji žudi za oslobođenjem, koji se valjano povinuje nalozima
šastri, koji je potčinio svoje strasti i čula, čiji je um miran i
koji ima moralne kvalitete kao što su milosrđe, kosmička lju-
bav, strpljenje, poniznost, izdržljivost, uzdržavanje, itd. Inicira-
nje u tajne Bramana, urodiće plodom tek kad učenikov um os-
tane bez želja i proizvešće u njemu đnanu (duhovnu mudrost).

Guru - seva

Aspiranti u početku treba svu svoju pažnju da usmere na uk-

lanjanje samoljublja i sebičnosti, produženim služenjem Gurua.
Služi svoga Gurua sa božanskom bavom (osećanjem). Rak in-
dividualnosti postepeno će nestati. Kapetan broda je uvek opre-
zan. Ribar je uvek pripravan. Hirurg u operacionoj sali je uvek
budan. Tako i duhovno žedni i glađni učenik treba da bude uv-
ek budan u služenju svoga Gurua.
Živi da bi služio Gurua. Moraš vrebati prilike. Ne čekaj na
poziv. Dobrovoljno se ponudi za služenje Gurua.
Služi svoga Gurua ponizno, voljno, bespogovorno, bez pret-
postavki, bez roptanja, neumorno i saljubavlju. što više energi-
je trošiš u služenju svog Gurua, više će se božanske energije uli-
vati u tebe.
Onaj ko služi Guruu, služi čitavom svetu. Služi Guruu bez

20
 v> Guru Tatva

sebičnih ciljeva. Preispituj svoje unutarnje motive dok vršiš slu-

žbu Guruu. Služenje Guruu mora biti učinjeno bez očekivanja
ugleda, slave, moći, bogatstva, itd.

Povinovanje Guruu

Povinovanje Guruu je bolje od poštovanja. Povinovanje je

dragocena vrlina, jer ako nastojiš da razviješ vrlinu povinovanja,
ego, glavni protivnik na putu samospoznaje, postupno biva is-
korenjen.
Samo učenik koji sluša svoga Gurua, može da vlada svojim
nižim bićem. Poslušnost treba da bude vrlo praktična, svesrdna
i aktivno istrajna. Prava poslušnost Guruu ne okleva, niti zapi-
tkuje. Licemeran učenik se povinuje Guruu iz straha. Pravi uče-
nik mu se povinuje sa čistom ljubavlju radi same ljubavi.
Nauči kako da se povinuješ. Samo tada možeš gospodariti.
Nauči kako da budeš učenik. Samo tako možeš postati Guru.
Odreći se obmanjujućeg mišljenja da potčiniti se Učitelju, slu-
šati ga i izvršavati njegova uputstva, predstavlja ropski mentali-
tet. Neznalica misli da je ispođ njegovog dostojanstva i proti-
vno njegovoj slobodi, da se potčini naredbi druge osobe. To je
gruba greška. A ko pažljivo promisliš, viđećeš da je tvoja indi-
vidualna sloboda, zapravo, sasvim bedno robovanje tvome vla-
stitom egu i sujeti. To su hirovi čulnog uma. K o ostvari pobe-
du nad umom i egom uistinu je slobodan čovek. To je junak.
Da bi postigao tu pobedu, čovek se potčinjava višoj produho-
vljenoj ličnosti Gurua. Tom pokornošću, on savlađuje svoj niži
ego i ostvaruje blaženstvo beskonačne svesnosti.

21
 ss* QURU I UČEniK

Nemarni učeniei

Duhovni put nije nalik pisanju disertacije za zvanje magis-

tra. To je sasvim drugačije usmerenje. Pomoć učitelja je potreb-
na u svakom trenu. Mladi aspiranti u današnje vreme postaju sa-
modovoljni, arogantni i sami sebi svrha. Oni ne mare da izvrša-
vaju naloge Gurua. Ne žele ni da imaju Gurua. Žele nezavisno-
st od samog početka. M isle da su u turija avasti (nadsvesnom
stanju), a ne znaju ni abecedu duhovnosti ili istine. Razuzdanost
i samovolju pogrešno tumače kao slobođu, To je ozbiljna, žalos-
na greška i to je razlog zašto se ne razvijaju. Oni gube veru u
delotvornost sađane i postojanje Boga. Tumaraju u nehajnom
maniru, bez ikakvog cilja, iz Kašmira u Gangotri, pa iz Gan-
gotrija u Ramešvaram, pričajući besmislice usput, nešto iz Vi-
ćara-sagare, nešto iz Pančadasija i izdaju se za đivanmukte.

Predavanje i milost

Čovekov individualni ego, subjektivna shvatanja, omiljene

ideje i predrasude i sebični interesi, treba da budu odbačeni. Sve
to stoji na putu sprovođenja učenja i uputstava njegovog Gurua.
Otkrij svome Guruu tajne svoga srca. Što to više činiš, veća
je njegova naklonost, a to znači uvećavanje tvoje snage u borbi
protiv greha i iskušenja.
Aspirant, pre no što zatraži milost Učitelja, treba da je za-
služi. Isporuka božanske milosti dolazi tek kada postoji istins-
ka žudnja u aspirantu i kad je sposoban da je primi.
Učenik koji ima veru u Gurua, ne raspravlja se, ne misli i
ne rasuđuje. On naprosto sluša.
Učenikova samopredaja Guruu i Guruova milost su međuso-
bno povezani. Predavanje povlači Guruovu milost, a milost Gu-
rua čini predavanje potpunim. Guruova milost deluje u obliku sa-

22
 Quru Tatva -<v

dane u aspirantu. Ako se aspirant uporno drži puta, to je mil-

ost Gurua. Ako se odupre naletu iskušenja, to je milost Gurua.
Ako ga ljudi prihvataju s ljubavlju i poštovanjem i to je milost
Gurua. Ako podmiruje sve telesne potrebe i to je milost Gur-
ua. Ako dobije ohrabrenje i snagu, kada je očajan i utučen, to
je takođe milost Gurua. Ako nadiđe svest o telu i boravi u svo-
joj vlastitoj ananda svarupi (blaženoj prirodi), to je svakako mi-
lost Gurua. Osećaj njegovu milost na svakom koraku i budi is-
kren i istinoljubiv pretna njemu.

Kako Guru podučava

Guru podučava putem ličnog primera. Svakodnevno ponaša-

nje Gurua je sušti ideal za učenika koji je pažljiv. Zivot Gurua
je živuća propoved za iskrenog učenika. Putem stalnog kontak-
ta, učenik upija vrline svoga Gurua. On se postupno formira.
Prouči Čandogja Upanišadu. U njoj ćeš pronaći da je Indra os-
tao sa Prađapatijem sto i jednu godinu i usrdno ga služio.
Samo Guru zna duhovne potrebe svojih učenika. On će pru-
žiti upadešu (duhovni savet) u skladu sa učenikovim tempera-
mentom i evolucijom. Ovu upadešu treba držati u tajnosti. Ra-
sprava među učenicima vodiće u kritiku Gurua i labavost u sa-
dani. Neće biti duhovnog razvoja. Sledi Guruovu upadešu do
đetalja. Upamti da je namenjena samo tebi. I dragi učenici su pri-
mili Guruovu upadešu. Pusti ih da je slede. Nemoj nametati dru-
gima upadešu koju si ti primio.
Učenik može upijati ili dobijati od svoga učitelja, srazmer-
no svome stepenu vere. Kada Guru dođe aspirantu da mu da du-
hovna uputstva, ako učenik ne obraća pažnju na to, ako je sa-
modovoljan i nemaran, ako zatvori vrata svoga srca, neće od to-
ga imati nikakve koristi.

23
 GURU 1 UČEUm

Guruove provere

Guru prenosi tajno znanje Upanišada njemu poverenim

učenicima, samo posle ponovljenih molbi i ozbiljnih provera.
Ponekad, Guru čak može iskušati svog učenika, ali ovaj treba
da odoli pomoću čvrste vere u Gurua.
U staro doba, provere su bile veoma stroge. Jednom je Go-
raknat tražio od nekih svojih učenika da se popnu na visoko
drvo i da se bace naglavačke na vrlo oštar trozubac ili trisulu.
Mnogi neverni učenici se nisu ođazvali, ali jedan odani učenik
se odmah munjevito popeo na drvo i bacio se sa njega. Bio je
sačuvan nevidljivom rukom Goraknata i dobio trenutnu samo-
realizaciju.
Jednom je Guru Govind Sing proveravao svoje učenike. Re-
kao je: „Dragi moji učenici! A ko ste mi stvarno posvećeni, ne-
ka šestorica od vas istupe i daju mi svoje glave. Onda možemo
uspeti u našem nastojanju.” Dva su verna učenika ponudila svo-
je glave.
Guru Govind Sing ih je uveo u tabor i umesto njima, odse-
kao glave dvema kozama.
Guru proverava učenike na različite načine. Neki učenici ga
pogrešno shvataju i gube veru u njega. Stoga nemaju koristi.

v
Cetiri klase učenika

Najbolji učenik je poput benzina ili kerozina. Čak i s velike

udaljenosti, on će odmah reagovati na vamicu Guruove upade-
še.
Učenik druge klase je poput kamfora. Dodir budi njegov un-
utarnji duh i pali vatru duhovnosti u njemu.
Učenik treće klase je poput uglja. Guru mora jako da se po-

24
 Quru Tatva •%>

trudi, da bi probudio duh u njemu.

, Učenik četvrte klase je kao stabljika bokvice. Nikakvi napori
neče delovati na njega. Šta god da Guru.učini, on ostaje hladan
i inertan.
Dve stvari su nužne za prelepo načinjen idol ili lik. Jedna
je savršen, besprekoran, dobar komad mermera; druga je stru-
čan vajar. Komad mermera treba bezuslovno da ostane u ruka-
ma vajara da bi bio izrezan i isklesan u istančan lik. Isto tako,
učenik mora sebe da pročisti i da od sebe načini savršeno besp-
rekoran komad mermera i da, stavljajući se pod stručno vođstvo
svoga Učitelja, đozvoli da bude izrezan i isklesan u Božiji lik.

Poglavlje treće

Značenje svetog dana Guru-purnime

Šankaram Šankaracarjam Kešavam Badarajanam;

Sutra-Bašja-Kritau Vande Bagavantau Punah Punah.
Obožavam Gospoda Šivu, Gospoda Višnua, Bagavana Vjasu
i Sri Šankaracarju. Iznova i iznova padam ničice pred Sri Vja-
som, koji je napisao vedanta sutre i pred Sri Šankaracarjom,
koji je napisao komentare na njih (G u ru vandanam ).
Dan punog meseca u ašada mesecu (juli-avgust) je izvanred-
no povoljan i sveti dan Guru-purnime. Na ovaj ašada purnima

25
 ss* GURU l UĆEMIK

dan, posvećen uspomeni na velikog mudraca Sri Vjasu Baga-

vana ili Sri Krišnu Dvaipajanu, sanijasiji se bave proučavanjem,
vedantičkom vicarom (ispitivanjem prirode Jastva ili Istine), i
razgovorima o triput blagoslovenim Brama sutrama koje je sa-
stavio Mahariši Vjasa. Sri Veda-Vjasa je učinio nezaboravnu us-
lugu celome čovečanstvu za sva vremena, izdavanjem četiri Ve-
de, pisanjem osamnaest Purana, Mahabharate i Bagavate. Mo-
žemo pokušati da odužimo ovaj veliki dug zahvalnosti koju mu
dugujemo jedino stalnim proučavanjem njegovih dela i prime-
nom njegovih učenja, saopštenih radi obnove čovečanstva u gvo-
zđenom dobu ili kali jugi. U čast ove božanske ličnosti, sve sa-
dake i posvećenici izvode Vjasa-puđu (bogosluženje) na ovaj
dan; aspiranti obožavaju i klanjaju se svome Guruu. Mahatme
i sađui se ugošćavaju i odaje im se počast, a svi grihastiji (ku~
ćevlasnici) čine dobrotvoma đela sa dubokom verom i iskreno-
šću. Ćaturmasa za sanijasije, počinje od ovog dana. To znači da
sanijasiji ostaju na jednom mestu tokom četiri meseca kišne se-
zone, izučavaju Brama sutre i meditiraju.

Značenje dana Guru - purnime

U potpunosti oceni duboko značenje ovog velikog dana. Aša-

da purnima nagoveštava ćaturmasu ili nastupanje željno očekiva-
nih kiša. Voda, zaustavljena i uskladištena u vidu oblaka u vr-
ućem letu, sađa se ispoljava u obilnim pljuskovima, koji posvu-
da uvode dolazak novog života. Tako i svi vi, tada počnite oz-
biljno da primenjujete svu teoriju i filozofiju koju ste uskladi-
štili u sebi strpljivim učenjem. Započnite praktičnu duhovnu sa-
danu upravo od ovog dana. Stvorite sveže talase duhovnosti. Ne-
ka sve što ste čitali, čuli, viđeli i naučili postane, kroz sadanu,
preobraženo u neprekidno izlivanje univerzalne ljubavi, ljubaz-

26
 \s>- Guru Tatva '-e

nog služenja i stalne molitve i obožavanja Gospoda, koji se na-

lazi u svim bićima.
Budite na mleku i voću na ovaj dan i vežbajte strogu đapu i
djanu (meditaeiju). Izučavajte Brama sutre i nekoliko stotina hi-
Ijađa puta uradite dapu (anuštana ili purasćarana - intenzivna re-
iigijska praksa) vaše Guru-mantre ili Išta-mantre u toku ćaturma-
se. Bićete na veiikom dobitku.
Kao dan Guru-puđe ili slavljenja učitelja, ovo je dan čiste
radosti za iskrenog aspiranta. Uzbuđen iščekivanjem smernog
odavanja pošte svome voljenom Guruu, aspirant čeka na ovu pri-
liku sa žudnjom i posvećenošću. Jedino Guru raskida konopce
vezanosti i oslobađa aspiranta iz spona zemaljske egzistencije.
Sruti kaže: „Takav visoko oduhovljeni aspirant, čija je predan-
ost Bogu snažna i čija je predanost svome Gurau jednako sna-
žna kao i predanost Bogu, kada mu se ove tajne objasne, pos-
taje prosvetljen.” Guru je Braman ili Išvara lično. On te vodi i
nadahnjuje iz najđublje srži tvoga bića. On je svugde.

Posmatraj čitav kosmos kao Guru - svarupu

Zauzmi novi ugao posmatranja. Posmatraj čitav kosmos kao

Guru-svarupu. Vidi raku koja vodi, glas buđenja, rasvetljujući do-
dir Gurua u svakoj stvari u ovoj tvorevini. Čitav svet će sada
stajati preobražen pred tvojim izmenjenim vidom. Virat Guru
(duša univerzuma), razotkriće sve dragocene tajne života i dari-
vaće mudrost. Vrhovni Guru, ispoljen u vidljivoj prirodi, podu-
čavaće te najvrednijim životnim lekcijama. Svakodnevno obo-
žavaj ovoga Gurua svih Gurua, Gurua koji je podučavao čak i
avadutu (potpuno nevezanog mudraca) Datatreju. Ćutljiva sve-
pođnoseća zernlja sa svojom blagorodnom trpeljivošću, senovi-
to plodonosno drvo sa svojim voljnim samožrtvovanjem, moć-

27
 ■i* GURU 1 UČEHIK -<v

no banjan-drvo (pipal) koje strpljivo prebiva u sićušnom seme-

nu, padajuće kapi čija istrajnost izliže stene, planete i godišnja
doba sa svojom urednom tačnošću i redovnošću, to su božanski
Gurui, onome ko ume da gleda, sluša i prima.

Pročisti i napreduj

Postani oličenje prijemčivosti. Isprazni se od svoga sitniča-

vog ego-osećaja. Sva blaga zaključana u nedrima Prirode mogu
postati tvoja! Napredovaćeš i usavršićeš se u zadivljujuće kra-
tkom vremenu. Postani čist i nevezan, kao planinski povetarac.
Kao što reka neprekidno i postojano teče ka svome cilju, oke-
anu, tako se i ti svakog trena svoga života kreći ka najvišem sta-
nju postojanja-znanja-blaženstva i neka sve tvoje misli, sve tvo-
je reči, sva tvoja dela, budu usmereni isključivo ka Cilju.
M esec sija odražavajući zaslepljujuću svetlost sunca. Pun me-
sec na dan purnime je taj koji u punoj raskoši odražava slavnu
svetlost sunca. On proslavlja sunce. Pročisti se kroz vatru slu-
ženja i sadane i, poput punog meseca, odrazi prekrasnu svetlo-
st Atmana. Postani neograničeni reflektor Bramine velelepnos-
ti, tog Svetla nad svetlima. Učini svojim ciljem to da postaneš
živi svedok božanstva, briljantnog Sunca nad suncima!

Tat Tvam Asi

Stvaran je jedino Braman ili najviše Jastvo. On je duša sve-

ga. On je Sve u svemu. On je suština ovog svemira. On je je-
dinstvo koje nikada ne podleže duainosti, ispod svih varijeteta
i različitosti prirode. Ti si ovaj besmrtni, sveprisutni, sveblaženi
Braman. Ti si to - Tat Tvam A si. Shvati ovo i budi slobodan.

28
 ^ Guru Tatva

Zapamti četiri važna stiha iz Brama sutri: (i) A ta -A to B ra -

m a-Đ id n a sa - Sađa, dakle, sledi istraživanje Bramana. (n) Đ a n -
m adjasja Jatah - Od kojeg potiče postanak svega, itd. (m) Sa-
stra Jonitvat - A sveti spisi su sredstva ispravnog znanja. (iv)
Tat Tu Sam anvajat - Samo zato što im je On glavni oslonac.
Sada pevaj: Đ a ja G u ru Siva G u ru H a ri G urii R am ,
Đ a g a d -G u ru P ara m G u ru S a t-G u ru Sjam .

Pamtite i poštujte Sri Vjasu i Brama-vidja Gurue. Neka nji-

hovi blagoslovi budu sa svima vama! Neka svi raskinete čvor
avidje (neznanja) i blistate kao blagoslovene divanmukte, svuda
šireći mir, radost i svetlost!

Poglavlje četvrto

Mahariši Vjasa i njegov doprinos

inđijskim svetim spisima

Namostu-Te Vjasa Visala-Bude

Pularavindajatapatra-Netra;
Jena Tvaja Barata-Tela-Purna
Pradvalito Đnanamaja Pradipa
Pozdravi tebi, Vjaso slobodnog i svestranog intelekta i sa
očima velikim kao latice rascvetalih lotosa, tebi koji si zapalio
svetiljku Znanja, napunjenu uljem Mahabharate ( G ita d jan am ).

29
 ss>-q u ru i učEnm -%>

U stara vremena, naši preci, rišiji (muđraci) arjavarte (razdo-

blje oko 3000, godina p. n. e.), odlazili su u šumu da vrše tapasju
(askezu) tokom četiri meseca nakon Vjasa pumime - naročito va-
žnog dana u hinduističkom kalendaru. Na ovaj značajni dan,
Vjasa, inkarnacija samoga Boga, počeo je da piše svoje B ram a
sutre. Naši drevni rišiji su obavljali ovu tapasju u pećinama i
šumama. A li, vremena su se izmenila i takva praksa nije uobi-
čajena u današnje doba, mada ne nedostaju grihaste i radže, ko-
ji su sposobni i voljni da stave na raspolaganje pripadnicima če-
tvrtog ašrama (onima koji su se odrekli sveta), svoju pomoć i
objekte kojima raspolažu. šume i pećine su ustupile mesto pr-
ostorijama u njihovim vlastitim gurudvarama (sedištima Gurua)
i matovima (manastirima). C ovek mora, po potrebi, da se prila-
godi mestu i vremenu, ali promeni mesta i situacije ne treba
dozvoliti da stvori preveliku razliku u našim mentalnim stavovi-
ma. Ćaturmasa (monsunski period) počinje sa Vjasa purnima
danom kada se od nas, u skladu s našim šastrama, očekuje da
obožavamo Vjasu i Brama-vidja Gurue i otpočnemo izučavanje
Brama sutri i drugih drevnih knjiga o „mudrosti” .

Rođenje Krišne Dvaipajane

Naša m itologija spominje mnoge Vjase; u njoj se spominje

dvadeset osam Vjasa, pre no što je ovaj Vjasa - Krišna Dva-
ipajana - rođen na kraju dvapara juge (tzv. bronzano doba). Bio
je porod Parasare Rišija kroz Matsja-Kanju - Satjavati Devi - pod
određenim posebnim i čudesnim okolnostima. Parasara je bio
veliki dnani i jedan od vrhovnih autoriteta u astrologiji, a nje-
gova knjiga "Parasara Hora" još i danas je udžbenik iz astrolo-
gije. Takođe je napisao smriti (pravilnik), poznat kao "Parasara
smriti", koji je tako visoko cenjen da ga navode i naši savreme-
ni pisci o sociologiji i etici. Parasara je otkrio da bi dete, začeto

30
 •£» Quru Tatva

u naročitom momentu vremena ili gatike, bilo rođeno kao naj-

veči čovek svoga doba, čak kao amsa (vrsta, glas) Gospoda Vi-
šnua lično. Na taj dan, Parasara je putovao čamcem i pričao ča-
rndžiji o približavanju tog povoljnog trenutka. Cam džija je imao
kćer koja je postala punoletna i očekivala udaju. Bio je im-
presioniran svetošću i veličinom rišija i ponudio mu je da ože-
ni njegovu kćer. Naš Vjasa je rođen iz ovog braka i rečeno je
da za svoje rodenje ima da zahvali blagoslovu samog Gospoda
Šive, koji je blagosiljao brak mudraca sa đnanijem najvišeg re-
da, iako iz niske kaste.

Njegov ogroman doprinos Hindu spisima

U vrlo mladim danima, Vjasa je svojim roditeljima objavio

tajnu svoga života - da treba da ide u šumu i podvrgne se aka-
nda (nedeljivom) tapasu. Njegova majka se isprva nije složila,
ali je kasnije dala dozvolu pod jednim važnim uslovom - da
mora da se pojavi pred njom, kad god ona poželi njegovo pris-
ustvo. Ovo dovoljno pokazuje koliko su dalekovidi bili i rodi-
telji i sin. Purane (jedni od svetih tekstova) kažu da je Vjasa do-
bio inicijaciju od svog dvadeset prvog Gurua, mudraca Vasude-
ve. Izučavao je šastre pod rukovodstvom mudraca Sanake i Sa-
nandane i drugih. Uredio je Vede za dobro ljudskog roda i na-
pisao Bram a sutre za brzo i lako razumevanje sratija (svetih sp-
isa koji razotkrivaju tajne); takođe je napisao "Mahabharatu" da
omogući ženama, šudrama (najniža kasta), i drugim ljuđima ma-
njeg intelekta, da razumeju najviše znanje na najjednostavniji
način. Napisao je osamnaest purana i ustanovio sistem njihov-
og predavanja putem upakjana ili javnih govora. Na taj način je
ustanovio tri staze: karmu (rad), upasanu (molitvu) i đnanu (du-
hovno znanje). Njemu se pripisuje u zaslugu i to, što je pro-
dužio lozu svoje majke, budući da su Dritaraštra, Pandu i Vi-

31
 ss* GURU I UČEMIK

dura bili njegovi potomci. Njegovo poslednje delo bilo je "Ba-

gavata", kojeg se latio na pođsticaj Devarišija Narade, koji mu
je jednom došao i savetovao ga da ga napiše, pošto bez toga nje-
gov životni cilj ne bi bio dostignut.
Vjasu svi hinđuisti smatraju za Ciranđivija, onog ko još ži-
vi i tumara diijem sveta za dobrobit svojih posvećenika i poja-
vljuje se odanima i vemima. Rečeno je da je Đagadguru Šanka-
rađarja imao njegov daršan (viđenje, samo-otkrovenje Božanst-
va njegovom posvećeniku), u kući mudraca Mandanamisre, kao
i da se pojavio i mnogima drugima. Prema tome, ukratko, on ži-
vi zarad blagostanja sveta. M olimo se da blagosilja i nas i čitav
svet.

Brama sutre i njihova različita tumačenja

Svi znaju da postoji šest važnih sistema misli koje su razvili

naši stari, poznatih kao šad-daršane ili šest ortodoksnih škola fi-
lozofije, a zovu se sankja, joga, nijaja, vaisešika, purva mima-
msa i utara mimamsa ili vedanta. U svakom sistemu postoji dr-
ugačija nijansa mišljenja. Vremenom su ove misli postale glo-
mazne i da bi ih uredile, nastale su sutre. Studije su pisane u
kratkim aforizmima koji se na sanskritu zovu "su tre ", što će re-
ći, indicije za pamćenje ili pomagala za duge rasprave na bilo
koju temu. U-Padma purani je data definicija su tre , u kojoj stoji
da sutra treba da bude sažeta i nedvosmislena; ali, ta kratkoća
je bila đovedena do te mere da su su tre postale nerazumljive,
posebno kada su u pitanju B ram a su tre. Danas nalazimo da je
ista sutra tumačena na tuce načina. B ram a sutre koje je napisao
Vjasa ili Badarajana - jer to je bilo njegovo đodatno ime - po-
znate su još i kao Vedanta sutre, pošto se bave isključivo ve-
dantom. Podeljene su na četiri poglavlja, od kojih je svako po-

32
 s?* Quru Tatva •'■e

deljeno opet na četiri dela. Zanimljivo je napomenuti da počinju

i završavaju sa sutram a, koje pročitane zajeđno znače: „Istraži-
vanje stvarne prirode Bramana nema povratka” , što znači da
„idući tim putem čovek dostiže Besmrtnost” i da ,,se takvi više
ne vraćaju u svet” . Autorstvo ovih sutri tradicija pripisuje Vja-
si. Šankaracarja, u svojoj bašji (komentaru), upućuje na Vjasu
kao autora Gite i Mahabharate, a na Badarajanu kao autora B ra-
m a sutri. Njegovi sledbenici - Vacaspati, Anandagiri i ostali -
smatraju da je to ista osoba, dok Ramanuđa i drugi pripisuju au-
torstvo samom Vjasi. Najstariji komentar na Bram a sutre je Šan-
karačarjin; kasnije su ga sledili Ramanuđa, Valaba, Nimbarka,
Madva i drugi, koji su zasnovali svoje vlastite škole misli. Peto-
rica gorenavedenih se uglavnom slažu u dve stvari: (1) da je Bra-
man uzrok ovog sveta i (2) da znanje o Bramanu vodi ka ko-
načnom oslobođenju. Međutim, medusobno se razlikuju u tuma-
čenju prirode ovog Bramana, ođnosa između pojedinačne i naj-
više duše, te položaja duše u stanju oslobođenosti. Prema neki-
ma, bakti (ljubav prema Bogu), a ne đnana kao što je Šankara
tumačio, jeste glavno sredstvo za postizanje oslobođenja.
Vjasin život je jedinstven primer osobe rođene da bi širila
duhovno znanje. Njegova dela još i danas inspirišu nas i čitav
svet. Neka svi živim o u duhu njegovih dela!
 Poglavlje peto

Sri Dakšinamurti

Nidaje Sarva-Viđjanam Bišađe Bava-Roginam;

Gurave Sarva-Lokanam Dakšinamurtaje Namah.
Pozdrav Dakšinamurtiju, boravištu sveg učenja, lekaru za
sve mučene bolešću svetovne egzistencije, Učitelju svih (G u ru
G ita ).
Na Kelaš planini, sa Parvati Devi pored sebe, Gospod Siva
je sedeo u dvorani, prelepo ukrašenoj dragim kamenjem. U to
vreme, Devi se poklonila Gospođu i zamolila Ga da izmeni nje-
no ime Dakšajani, koje joj je ranije bilo dato kao kćeri Dakše.
Toga Dakšu, Gospod Šiva je ubio zbog njegove neučtivosti i
oholosti. Čuvši ovu molbu, Šiva je odredio da Devi ima da se
rodi kao kćer Parvate Radže, koji je vršio strogi tapas, kako bi
zaslužio dobijanje deteta. Takođe je rekao Parvati da će joj On
doći i oženiti je. Pošto joj je to dosuđeno, Parvati Devi je ro-
đena kao dete Parvate Radže i od svoje pete godine je počela
da obavlja strogi tapas sa ciljem da bude nevesta Gospoda Šive.
Tokom Devinog odsustva, dok je Šiva bio sam, sinovi Bra-
me Deve - a to su mudraci Sanaka, Sananđana, Sanatana i Sa-
natkumara - došli su kako bi imali Šivin daršan i poklonili su
mu se. Zamolili su Gospoda da ih pouči načinu da uklone avid-
ju (neznanje) i postignu spasenje. Priznali su da i pored bes-
krajnog izučavanja svetih spisa nemaju unutrašnji mir i da im
neđostaje učenje o tajnama duše, čijim poznavanjem bi mogli
postići spasenje.

34
 Guru Tatva ^

Gospod Šiva, čuvši molbu ovih muđraca, preuzeo je na sebe

izgleđ Dakšinamurtija i ostavši pritom Najviši Guru, počeo da
ih uči tajnama duše držeći maunu (zavet ćutanja) i pokazujući
svojom rukom ćinmudru (palac i kažiprst formiraju krug). Mu-
draci počeše da meditiraju u pravcu koji irn je Gospod pokazao
i postigoše stanje neiskazive i neizmerne radosti.
Tako je Šiva postao poznat kao Dakšinamurti. Neka blago-
slovi Gospoda Dakšinamurtija budu sa svima nama. Neka Nje-
govom milošću svi duboko zaronite i uživate večiti mir i bla-
ženstvo. Om šanti šanti šanti!

Poglavlje šesto

Gospod Datatreja i Njegova 24 Gurua

Ado Brama Madje Višur-Ante Deva Sadašiva;

Murtitraja-Svarupaja Datatreja Namostu-Te.
Pozdravi Gospodu Datatreji, koji je uobličen kao tri-murtiji
(Sveta Trojica), i koji je otuda Brama na početku, Višnu u sre-
dini, a Sadašiva na kraju.

Bramadnanamaji Mudra Vastre Cakasabutale;

Prađnanaganabodaja Datatreja Namostu-Te.
Pozdravi, opet i opet, Gospođu Girnar brda, čija mudra (po-
ložaj mke ili tela) je Brama-đnana, čija su odeća nebo i zemlja.

35
 ■-> auRU i učeuik

koji je vaistinu ovaplocenje krajnje svesnosti-znanja. (S ri Šcmka-

r a c a r ja ).
Anasuja se generalno navodi kao model čednosti, a ona je
bila supruga Atrija Maharišija, velikog muđraca i jednog od sa-
pta (sedam) rišija. Bila je čvrsto opredeljena za pativrata đarmu
(vernost mužu). Služila je svoga muža sa dubokom posvečen-
ošču. Sprovodila je strogi tapas dugo vremena s ciljem da rodi
sinovi ravne Brami, Višnuu i Sivi.
Jednom, Narada ponese gvozdenu kuglicu - veličine zma sla-
nutka - do Sarasvati (boginje mudrosti, Bramine supruge) i reče
joj: „ 0 Sarasvati Devi! M olim te isprži ovu gvozđenu kuglicu.
Ješću ovaj gvozdeni slanutak dok budem putovao.” Sarasvati se
nasmeja i reče: „ 0 riši Narada! Kako se ova gvozdena kugli-
ca može ispržiti? I, kako se može pojesti?” Narada kasnije ode
do Mahalakšmi (boginje najviše ljubavi i ushićenja, Višnuove
supruge) i Parvati (Sivine supruge), i zamoli ih da isprže gvoz-
denu kuglicu. I, one su mu se smejale. Onda Narada reče: „ 0 ,
boginje! Vidite, meni će to ispržiti Anasuja, žena Atrija Maha-
rišija, velika pativrata koja živi u zemaljskoj ravni” .
Onda Narada dode Anasuji i zamoli je da isprži gvozdeni sl-
anutak. Anasuja je stavila kuglicu u tiganj, meditirala je na lik
svoga muža i stavila na gvozdenu kuglicu nekoliko kapi vode,
koja je bila korištena za pranje stopala njenog muža. Kuglica
odmah beše ispržena. Narada ode do Sarasvati, Lakšmi i Parv-
ati, te pojede pred njima prženi gvozdeni slanutak, a dade i nji-
ma malo. Veoma je veličao slavu Anasuje i njenu čednost. On-
da je rešio da joj ispuni želju, da rodi sinove ravne Brami, Vi-
šnuu i Šivi.
On reče Sarasvati, Lakšmi i Parvati: ,,I, vi bi mogle ispržiti
gvozdenu kuglicu, da ste služile svojim muževima s verom, is-
krenošću i posvećenošću. Zatražite od svojih m uževa da prove-
re Anasujinu pativrata darmu” .
I, zaista, Sarasvati, Lakšmi i Parvati zatražiše ođ svojih mu-

36
 s9» Quru Tatva

ževa da ispitaju pativrata darmu Anasuje, žene Atrija Maharišija

i traže od nje da int da nirvana-bikšu, tj. da im naga da rnilo-
stinju.
Tri-murtiji su kroz đnana-drišti (moć direktnog viđenja istine),
saznali za Naradino deio i za Anasujin tapas i želju. Pristali su.
Obukoše se kao sanijasiji, pojaviše se pred Anasujom i zatražiše
da im pruži nirvana-bikšu. Anasuja je bila u velikoj dilemi. Nije
mogla da odbije milostinju bikšuima (prosjacima). A li, morala je
da sačuva i svoju pativrata darrnu. Meditirala je na lik svoga mu-
ža, našla utočište u njegovim stopalima i poprskala tri sanijasija
sa nekoliko kapi vode, korištene za pranje stopala njenog rnuža.
Sveta Trojica se pretvoriše u tri deteta usled nebeske slave čara-
namrita vode. U isti mah, mleko se nakupilo u Anasujinim grudi-
ma. Pomislila je da su ta deca njena vlastita deca i razodevena
ih je nahranila mlekom i položila u kolevku. Žudno je iščekivala
dolazak svog muža, koji je otišao da se okupa.
Čim se Atri Riši vratio kući, Anasuja mu je prenela sve što
se đogodilo tokom njegovog odsustva, položila tri deteta pred
njegova stopala i poklonila mu se. A li, Atri je sve to već znao
putem svoje božanske vizije. Zagrlio je sva tri deteta. Ta deca
postaše jedno dete sa dva stopala, jednim trupom, tri glave i Še-
st ruku. Atri Riši blagoslovi svoju ženu i obavesti je da su Sve-
ta Trojica lično preuzeli izgled dece da zadovolje njenu želju.
Narada ode u Brama-loku (svet Bramana; najviše stanje či-
stog postojanja, svesti i blaženstva), Vaikuntu (boravište Viš-
nua) i Kelašu (boravište Šive) i obavesti Sarasvati, Lakšmi i
Parvati da su njihovi muževi preobraćeni u decu snagom Ana-
sujine pativrata darme kad su zatražili od nje nirvana-bikšu i
da se neće vratiti dok boginje ne zatraže od Atrija bartri-bikšu
(prošnju muža). Sarasvati, Lakšmi i Parvati uzeše obličja obič-
nih žena, pojaviše se pred Atrijem i zatražiše tu pati-bikšu: „ 0
riši, budi dobar, pa nam vrati naše m uževe.” Atri Riši je odao
počast trima damama i sklopljenih ruku im se molio da njego-
va i Anasujina želja bude ispunjena. Tada su se Tri-murtiji po-

37
 ^ QURU i UČEMIK -%■

javili u svome pravom obličju pred Atrijem : „O vo dete biće

veliki mudrac shodno tvojoj reči i biće ravno nama shodno An-
asujinoj želji. Dete će nositi ime Datatreja” . Onda su iščezli.
Datatreja je odrastao. Pošto je imao zrake Tri-murtija i bio
veliki đnani, svi rišiji i isposnici su ga obožavali. Bio je pleme-
nit, miran i ljubazan. Uvek. je bio praćen velikim mnoštvom
ijudi. Datatreja je pokušavao da ih se oslobođi, ali njegova nas-
tojanja behu uzaluđna. Jednom, dok je .bio okružen mnoštvom,
ušao je u reku da se okupa i nije izašao iz nje tri dana. Ušao je
u samadi unutar vode. Trećeg dana je izašao i zatekao narod ka-
ko i dalje sedi na obali reke, čekajući njegov povratak.
Pošto ovim metodom nije uspeo da se otarasi ljudi, smislio
je drugi plan. Svojom jogičkom moći je stvorio predivnu devo-
jku i bocu vina. Izašao je iz vode držeći devojku u jednoj ruci,
a bocu vina u drugoj. Ljudi su pomislili da je Datatreja otpao
od joge, te su ga napustili i otišli.
Datatreja je odbacio sve svoje lične posede, čak i oskudnu
odeću koju je imao i postao avaduta (nagi mudrac). Išao je pro-
povedajući i podučavajući istine vedante. Datatreja je Gospođa
Subramanju ili Kartikeju naučio svojoj giti naslovljenoj Avad-
uta Gita. To je izuzetno vredna knjiga koja sađrži istine i tajne
vedante i direktna iskustva samorealizacije.
Jednom, dok je srećno lutao šumom, Datatreja srete kralja
Jadua koji, kad ga je video tako srećnog, zapita za tajnu njego-
ve sreće, kao i za ime njegovog Gurua. Datatreja reče da je sa-
mo Atman njegov Guru, ali da je ipak učio muđrost od đvade-
set i četiri osobe i da su one, stoga, njegovi Gurui.
Datatreja je onda naveo imena svoja dvadeset četiri Gurua
i govorio o mudrosti koju je naučio od svakoga od njih:
„Imena dvadeset četiri moja učitelja su: 1. Zem lja, 2. Voda,
3. Vazđuh, 4. Vatra, 5. Nebo, 6. M esec, 7. Sunce, 8. Golub, 9.
Piton, 10. Okean, 11. M oljac, 12. Pčela, 13. Skupljač meda, 14.
Slon, 15. Jelen, 16. Riba, 17. Igračica Pingala, 18. Gavran, 19.
Dete, 20. Devojka, 21. Zm ija, 22. Tvorac strela, 23. Pauk i 24.

38
 Guru Tatva -%•

Insekt.”

1. Strpljenju i činjenju dobra drugima, naučio sam se od ZEM-

LJE, jer ona pođnosi svaku povredu koju čovek čini na njenoj
površini i ipak mu čini dobro proizvodeći useve, stabla, itd.

2. Od V O D E sam se naučio osobini čistoće. Kao što čista voda

čisti druge, tako i mudrac, koji je čist i lišen sebičnosti, požude,
egoizma, besa, pohlepe, itd., pročišćava sve one koji s njim stu-
pe u kontakt.

3. V A Z D U H se stalrio kreće kroz razne objekte, ali nikada ne

postaje privržen nijednome od njih; tako sam naučio od vazđu-
ha da budem bez privrženosti, mada se krećem među mnogim
ljudima u ovom svetu.

4. Kao što V A T R A blistavo gori, tako i mudrac treba da blista

sjajem svoga znanja i tapasa.

5. Vazđuh, zvezde, oblaci, itd., sve je to sadržano u N E B U , ali

nebo ne dolazi u dodir ni sa čim od toga. Naučiu sam od neba
da je Atma ili duša sveprisutna, a da ipak nije u dodiru ni sa
jednim objektom.

6. M ESEC je sam po sebi uvek potpun, ali se čini da opada i

raste usled menjanja senke koju zemlja baca na mesec. Iz ov-
oga sam naučio da je Atma uvek savršena i nepromenljiva i da
samo upadiji ili ograničavajući dodaci bacaju senke na nju.

7. Kao što SU N C E , odraženo u različitim posudama s vodom,

izgleda kao isto toliko različitih odraza, tako se i Braman doima
drugačijim zbog upadija (tela, tj. oblika, izgleđa) uzrokovanih
reflektovanjem kroz um. To je lekcija koju sam naučio od sun-
ca.

8. Jednom sam video par G O L U B O V A sa svojim mladuncima.

Lovac je razapeo mrežu i uhvatio male ptice. Golubica je bila
veoma privržena svoim mladuncima. Nije više marila za svoj

39
 ^ QURU I UČEMIK ,
život, pa je pala u mrežu i bila uhvaćena. Golub mužjak je bio
privržen golubici, pa je i on pao u mrežu i bio uhvaćen. Iz ovo-
ga sam naučio da je privrženost uzrok ropstva.

9. PITON se ne kreće za svojom hranom. On je zadovoljan bilo

čime što mu dođe i leži na jednom mestu. Iz toga sam naucio
da ne marim za hranu i da budem zadovoljan sa bilo čim što
dobijem da jedem (A d a g ara vriti).

10. Kao što O K E A N ostaje nepokretan, mada se stotine reka

ulivaju u njega, tako i mudar čovek treba da ostane nepokoleb-
ljiv usred svih vrsta iskušenja, nevolja i poteškoća. To je lekci-
ja koju sam naučio od okeana.

1 1 . Kao što M O LJA C, zaljubljen u sjaj vatre, pada u nju i biva

spaljen, tako i strastven čovek koji se zaljubi u lepu devojku
stiže do jada. Obuzdati čulo vida i uperiti um na Jastvo, to je
lekcija koju sam naučio od moljca.

12. Kao što C R N A P Č E L A siše med sa različitih cvetova, a

ne samo sa jednog, tako i ja uzimam samo malo hrane iz jedne
kuće i malo iz druge i tako utoljavam glad. (M a d u k a ri bikša
ili M a d u kari vriti). Na taj način nisam breme za domaćina.

13. Pčele sakupljaju med uz velik trud, ali SK U P LJA Č M E D A

dolazi i uzima med sa lakoćom. Tako i ljudi gomilaju bogatst-
vo i druge stvari uz velike poteškoće, ali ih moraju sve odjed-
nom ostaviti i otići kada ih Bog Smrti dohvati. Iz ovoga sam
naučio lekciju da je beskorisno gomilati stvari.

14. SLO N , zaslepljen pohotom, pada u klopku prekrivenu tra-

vom, čak i kada ugleda slonicu od papira. Biva uhvaćen, stav-
ljen na lanac i kinjen štapom. Tako i strasni ljudi padaju u kl-
opke žena i stižu do nesreće. Zbog toga valja uništiti pohotu.
O vo je lekcija, koju sam naučio od slona.

15. JELEN biva namamljen i uhvaćen u lovčevu klopku, zbog

svoje ljubavi prema prijatnim zvucima. Tako i muškarac biva

40
 Guru Tatva •%’

privučen muzikom žena raskalašnog karaktera i doveden do un-

ištenja. Čovek nikada ne treba da sluša nepristojne pesme. Ovo
je lekcija koju sarn naučio od jelena.

16. Kao što RIBA koja je željna hrane postaje laka žrtva ma-
mca, tako i čovek koji je pohlepan na hranu i koji đozvoli sv-
om čulu ukusa da ga savlada, gubi svoju nezavisnost i lako pr-
opada. Zato proždrljivost rnora biti uništena. Ovo je lekcija ko-
ju sam naučio od ribe.

17. Bila jedna IG R A Č IC A po imenu Pingala, u Videha gradu.

Zamorila se jedne noći od očekivanja mušterija. Izgubila je sv-
aku nadu. Tada je bila zađovoljna onirn što ima i čvrsto je zas-
pala. Od te propale žene sam naučio da napuštanje nade vodi
ka zadovoljstvu.

18. G A V R A N je dohvatio parče mesa. Zbog toga je bio gonjen

i napadnut od drugih ptica. Ispustio je to parče mesa i smesta
stekao mir i odmor. Iz ovoga sam naučio lekciju da čovek u
svetu podnosi sve vrste nevolja i patnji kada juri za čulnim uži-
cima, a kada ih se odrekne postaje srećan poput ptice.

19. DETE koje sisa mleko lišeno je svih briga i strepnji i uvek
je vedro. Naučio sam vrlinu vedrine od deteta.

20. Roditelji DEVO JKE su otišli u potragu za pogodnim mla-

doženjom za nju. Devojka je bila sama u kući. Tokom odsust-
va roditelja, grupa ljudi je došla da je vidi sa sličnom namerom
u pogledu bračne ponude. Sama ih je primila i otišla unutra da
očisti rižu. Dok ju je čistila, staklene narukvice na obe ruke, st-
varale su užasnu zvečeću buku. Pametnica je ovako razmišlja-
la: „Gosti će otkriti, po zvecanju narukvica, da sama čistim pi-
rinač i da je moja porodica suviše siromašna da zaposli druge
da obave posao. Hajde da slomim sve ove narukvice, sem po dve
na svakoj ruci.” I zaista, slomila je sve narukvice, sem po dve
na svakoj ruci. Ali čak i te dve stvarale su mnogo buke. Ona
onda slomi još po jednu narukvicu na svakoj ruci. Kada se

41
 \s> OURU I UČEMIK -V

vratila posiu, više nije bilo nikakve buke. Iz njenog iskustva

naučio sam sledeće: Živeti među mnogima stvoriće nesklađ, uz-
nemirenost i svađu. Cak i izmedu dva 'bića može biti suvišnih
reči ili razdora. Isposnik ili sanijasi treba da ostane sam u izdv-
ojenosti.

21. ZM IJA ne pravi svoju rupu. Ona boravi u rupama koje su

iskopali drugi. Isto tako, isposnik ili sanijasi ne treba da gradi
kuću za sebe. On treba da živi u hramovima i pećinama, koje
su sagradili drugi. Ovo je lekcija koju sam naučio od zmije.

22. Um T V O R C A ST R E L A , jednom je bio potpuno obuzet oš-

trenjem i ispravljanjem strele. Dok je tako bio zaokupljen, kralj
je prodefilovao ispred njegove radnje sa svojom pratnjom. Posle
nekog vremena, jedan čovek je otišao do zanatlije i upitao ga
da li je kralj prošao pored njegove radnje. Majstor je odgovo-
rio da ništa nije primetio. Naučio sam od majstora kvalitet du-
boke koncentracije uma.

23. P A U K izbacuje iz svojih usta dugačke konce i plete od njih

paučinu, usled čega i sam biva zapleten u mrežu svoje sopstve-
ne izrade. Tako i čovek stvara mrežu vlastitih ideja i upetljava
se u nju. Stoga mudar čovek treba da napusti sve svetovne mi-
sli i da misli jedino na Bramana. Ovo je lekcija koju sam na-
učio od pauka.

24. Bringi ili IN SE K T hvata crva, stavlja ga u svoje gnezdo i

ubada ga; siroti crv, uvek u strahu ođ povratka kukca i uboda
i stalno misleći na kukca i sam postaje insekt. Na koji god ob-
lik čovek konstantno misli, tokom vremena on dobija taj oblik.
Kako čovek misli, takvim i postaje. Naučio sam od insekta i
crva da mogu da se pretvorim u Atmana konstantno kontem-
plirajući na njega i da tako ođbacim svako prianjanje za telo i
postignem mokšu ili oslobođenje.

Kralj je bio vrlo impresioniran podukama Datatreje. Odrekao

se sveta i praktikovao konstantnu meditaciju na Jastvo.

42
 s?- Guru Tatva -%•

Datatreja je bio potpuno lišen netrpeljivosti i predrasuda bilo

koje vrste. IJčio je mudrost, iz ma kojeg izvora da je dolazila.
Svi tragaoci za mudrošću, treba da sleđe primer Datatreje.

Poglavlje sedmo

Gurudom: smrtonosni rak

Đatilo Mundi Luneita-Keša

Kašajambara-Bahukrita-Veša;
Pasjanapi Ča Na Pasjati Mudo
Udara-Nimitam Bahukrita-Veša
Na koje sve načine se čovek ne prerušava zarad ovog stoma-
ka!? Jedan pušta đatu (čvor od kose) na glavi, dragi brije glavu,
treći oblaci naranđžastu odoru. Neznalica, on ne vidi iako vidi.
(Sri Š an ka raca rja ).
Indija, sveta zemlja advaita filozofije, zemlja koja je stvori-
la Sri šankaru, Datatreju, Vamadevu i Đađu Baratu, koji su pr-
opovedali jedinstvo života i jedinstvo svesti, danas je puna se-
ktaša. Kako je to velika šteta! Kako žalosno stanje vidite danas!
Čak i zrna peska na morskoj obali možete izbrojati, ali je izu-
zetno teško izbrojati sekte koje su danas raširene po celoj Indiji.
Svakog dana, neka vrsta izm -a niče poput gljive da uveća razd-
or koji je već prisutan. Svuda u potpunosti vladaju beznadežno

43
 hs* QURU I UČEniR

neslaganje i nesklad. Odvija se borba između različitih sekti.

Razmirice i rascepi, parnice u sudnicama, čarke, borbe prsa u
prsa i širenje skandala, svugde su uzeli maha. Nema ni mira ni
harmonije. Učenici jednoga Gurua, tuku se sa učenicima drugo-
ga Gurua, na ulicama i tržnicama!

Jogički šarlatani i nabeđeni Gurui

Mlad čovek uz malo vežbanja u sviranju harmonijuma i s

malenom moći govora penje se na govornicu, izigrava Ačarju
(učitelja) ili Gurua par godina, objavljuje nekoliko bezvrednih
pamfleta i pesama i potom osniva sopstvenu sektu. Indija i da-
lje obiluje dubokom glupošću, pa svaki čovek može imati svoje
vlastite sledbenike u kratkom roku.
Drugi mlad čovek, posle malo vežbanja asana, bandi i pra-
najama, zatvara se u podzemnu ćeliju, sa nešto namirnica koje
se čuvaju u tajnosti da potraju četrdeset dana. On jede neko ko-
renje koje eliminiše glad i žeđ na nekoliko dana. Sam Bog zna,
šta taj radi u ćeliji! Spava. Zatim izlazi napolje glumeći sama-
dija. To je samo mala vežba titikše (izdržljivosti). Njegove sam-
skare (podsvesni utisci) i vasane (pođsvesne želje), uopšte nisu
uništene. On je onaj isti svetovni čovek. Sađa kuća tamo-amo
da skupi novac i stvori učenike i predstavlja se za jogija Gurua.
Neupućeni, svetovni ljuđi su lako obmanuti. Žaiostan deo priče
je u tome što Ijuđi gube veru čak i u istinske jogije koji ulaze
u pravi samadi, zbog budalastih radnji takvih mladih pozera bez
odgovornosti. Ti mlađi ljudi nisu shvatili ozbiljnost joge i du-
hovnog života. Samadi svakako nije namenjen za demonstraciju
na javnim drumovima. Samadi je sveti čin; on nije žonglerst-
vo ili indrađala. Ova praksa je postala zarazna, tako da mnogi
mladi ljudi praktikuju ovo razmetanje.

44
 Ouru Tatva -v

Čuvajte se tih jogičkih šarlatana, prevaranata i nabeđenih

Gurua, crnih ovaca koje su infektivni paraziti i breme za dru-
štvo, Ijudi koji su opasnost za zernlju, grabljivice koje pljačkaju
imovinu neznalica i lakovernih!
Neki stvaraju učenike, da bi bili služeni kada ostare. Takvi
ne mare za napredovanje svojih učenika.

Upozorenje damama

Žene bivaju vrlo lako prevarene od takozvanih gurua i ača-

rji. One su veoma prostodušne i lakoverne. Vrlo lako bivaju pri-
vučene slatkom muzikom i melodijom i postaju lake žrtve me-
lodičnih zvukova. O vi „gurui” nastoje da prevare naivni ženski
svet. Lako utiču na njih i hvataju ih u klopku bez ikakvih po-
teškoća, čineći ih svojim oruđima ili instrumentima. Iskorišća-
vaju ih i pune svoje stomake i kreću se naokolo u svilenoj ode-
ći i pamp-cipelama. Kućevlasnici nemaju ni najmanje odobrenje
iz svetih spisa, da žene čine učenicima. Oni koji stvaraju žene-
učenike da bi pristojno zarađivali za život su crvi koji uživaju
u prljavštini. Nema prajasčite (okajanja) za ove licemere. Oni
bivaju nemilosrdno bačeni u Raurava i Maha-Raurava paklove.
O , boginje! Probudite se sada! Otvorite oči. Sve ste vi sad
obrazovane. Koristite svoj razum. Ne zanosite se pukim preda-
vanjima i muzikom. Čuvajte se lažnih gurua. Nikada ne činite
kućevlasnika svojim guruom i nikađa ne uzimajte dikšu (inicija-
ciju) od njega. Plakaćete na kraju i ubrati lošu žetvu ako to uč-
inite. Čovek kojeg izaberete za svoga Gurua, treba da bude pr-
imeran i besprekoran karakter. Treba da bude potpuno nesebi-
čan i lišen žudnje i pohlepe. Treba da bude oslobođen svih vr-
sta svetovne pokvarenosti. Treba da ima znanje o Vedama i sp-
isima. I, mora imati unutarnju duhovnu snagu i samorealizaci-
ju da vas podigne i vodi duhovnom stazom.

45
 ^ QURU I UĆEMIK

Muževi ne treba da dozvole svojim ženama da uzmu ikoga

za svog Gurua bez prave provere ili temeljnog ispitivanja i ra-
zumevanja osobe koju žele da uzmu za Gurua. Ako zaista to-
liko žele da imaju Gurua, treba da ga izaberu nakon pažljivog
proučavanja i ispitivanja i posle dugotrajnog življenja s njim.
M už i žena ne treba da imaju različite Gurue, jer to vodi u su-
kob. Treba da imaju zajedničkog Gurua.

Pretnja od sekti i kultova

Gospod Ćetanja, Guru Nanak, Svami Dajananda, svi su oni

bili liberalne, uzvišene duše. Sva njihova učenja su bila subli-
mna i univerzalna. Nikada nisu želeli da osnuju vlastite sekte
ili kultove. Da su danas živi, plakali bi nad delima svojih sledbe-
nika. Sledbenici su ti koji čine ozbiljne i grube greške. Oni nisu
razvili veliko srce. Oni su sitni umovi. Unose razdor, stranački
duh i sve moguće vrste meteža.
Duhovni vođa ne treba nikada da osnuje vlastitu sektu. On
treba da ima dalekosežan uvid. Zasnivanje sekte znači stvaranje
borbenog centra za remećenje mira u svetu. Takav svojoj zemlji
čini više štete nego koristi. Prihvatljivo je ako ima instituciju
sa širokim, univerzalnim principima i doktrinama koje uopšte
neće biti u sukobu sa principima i doktrinama drugih religija i
koje svi mogu da univerzalno prihvate i prate.

Osobine istinskog Gurua

Evo osobina istinskog Gurua. Ako nađete ove osobine u bilo

kojoj osobi, odmah je prihvatite kao svog Gurua. Pravi Guru je
onaj ko je Brama-Ništa (utvrđen u Bramanu) i Brama-Srotri.

46
 Guru Fatva

On poseđuje potpuno znanje o Jastvu i Vedama. On može da

razbije sumnje aspiranata. Podjednako gleda na sve i um mu je
uravnotežen. Oslobođen je od rage-dveše (privrženosti i odboj-
nosti), harše (veselja), soke (žalosti), egoizma, besa, žudnje, po-
hlepe, mohe (zabluđe), ponosa, itd. On je okean milosti. U sa-
mom njegovom prisustvu čovek zadobija šanti i uzvišenost uma.
U samom njegovom prisustvu, sve sumnje aspiranata su uklo-
njene. On ni od koga, ništa ne očekuje. Uzornog je karaktera.
Pun je radosti i blaženstva. U potrazi je za pravim aspirantima!
Pozdrav lotos-stopalima Gurua! U potpunosti verujem u is-
tinskog Gurua. Imam ogromno poštovanje za Gurua. Moje srce
čezne da služi njegova lotos-stopala zauvek. Verujetn da u uk-
lanjanju nečistoća uma nema moćnijeg prečistača od služenja
Gurua. Potpuno verujem da je jedini siguran brod, koji nas mo-
že prevesti na drugu obalu besmrtnosti, društvo Gurua.

Trgovački Gurudom

A li, nikako mi se ne đopada trgovački gurudom. Jako rne vre-

đaju dela licemera, koji se predstavljaju za gurue i ačarje, stva-
raju učenike i skupljaju novac. U ovome ćete se svi složiti sa
mnom. O ovome ne može biti dva stava. Oni su štetočine dru-
štva. Gurudom je postao prost biznis. To mora biti temeljno is-
trebljeno sa tla Indije. On čini veliku pustoš i štetu narodu In-
dije. Takođe, stvara veoma loš utisak u umovima Zapađnjaka i
ljudi različitih zemalja. Inđija gubi svoju duhovnu slavu zbog
ovog gurudom biznisa. Odmah se moraju pređuzeti drastične
mere, da se uguši ova teška bolest i da se istrebi u samom ko-
renu. Nijedan kamen ne treba ostaviti neprevrnut u njenom is-
trebljivanju. Ona je preuzela gnusan oblik. Postala je vrlo za-
razna. Mnogi su se prihvatili ovog gurudom biznisa kao lakog
sredstva soliđne zarađe. Sirote neznalice su iskorištene od ovih

47
 CiURU I UCEMIK

pseudo-gurua u ogromnim razmerama. Kakva sramota!

Mnogi „gurui” idu tamo-amo, držeći predavanja i javne gov-
ore. Znaju Brama sutre i Gitu napamet, ali nemaju znanje i me-
đitaciju. Lako se razdražuju; njihova abimana (egoizam) veoma
je tvrda. Neđostaju im božanski atributi i sadutva (pouzdanost u
vrlini). Nemaju duh služenja, i čak rđavo govore o služenju, ki-
rtanima, itd. Mnoge ljude hvataju podruku, i blagosiljaju ih, po-
lažuc'i im svoje ruke na leđa. I pored toga, oni nisu u stanju da
ikoga pošalju preko, do konačnog spasenja ili blaženstva.
Javnost će prihvatiti osobu kao Gurua isključivo ako poka-
zuje neke sidije. To je ozbiljna greška. Ljudi ne smeju biti su-
više lakovemi, inače će biti lako prevareni od ovih jogičkih šar-
latana. Moraju koristiti svoju moć razlučivanja i rasuđivanja. Mo-
raju proučavati Guruove metode, navike, prirodu, ponašanje, vr-
itije (misli), svabavu (duhovna narav), itd., i proveriti njegovo zna-
nje svetih spisa, pre nego dođu do ikakvog konačnog zaključka.
Bolje je uzeti Gospoda Krišnu, Gospoda Ramu, Gospoda Si-
vu, stanovnika tvoga srca kao svog Gurua i ponavljati njegovu
mantru, umesto obraćanja ovim crnim ovcama koje obmanjuju
i pljačkaju narod ove zemlje.
Neka slavna Indija obiluje u pravim Guruima, poput Sri Šan-
kare ili Sri Datatreje! Neka bude sasvim oslobođena ovih pseu-
do-gurua i samog gurudoma, koji je smrtno prokletstvo! Neka
univerzalni principi sanatana darme (večne religije) cvetaju u
svetu! Neka duhovne vođe daju sve od sebe, da ujedine različite
sekte i kultove! Neka ne osnivaju nove kultove. Neka se ova se-
ktaška borba i svađa okonča zauvek! Neka ova zemlja uvek sa-
čuva dobar glas i ugled duhovne zemlje sa svecima, prorocima,
jogijim a, baktama i sanijasijima sa tjagom (unutarnjom slobo-
dom od želje i prianjanja), odricanjem i samorealizacijom kao
ciljem! Neka jedinstvo, mir i harmonija ovladaju čitavim sve-
tom! Neka blagoslovi Gurua budu sa svima nama! Neka nas oni
vode stazom duhovnosti!

48
 Pogiavlje osmo

Govor sanijasijima

Apataveragjavato Mumukšun
Bavabdiparam Pratijatumudjatan;
Asagraho Mađajatentarale
Nigrihja Kante Vinivartja Vegat.
Oni tragaoci za oslobođenjem, koji su samo prividno bez st-
rasti, a nastoje da pređu okean samsare ili uslovljene egzistenci-
je, postaju plen ajkula žudnje i tako zgrabljeni za vrat i silovi-
to odvučeni od obale, bivaju utopljeni ( V ivekačud am ani ).
Hari Om! Slava Bramanu! Pozdravi Sri Šankari, Maha Puru-
šama i sanijasijima!
Sanijasi je onaj ko se odrekao (nijasa) deha-adjase (id eje o te-
lu ), egocentričnosti, vasana (utisci o delima koji ostaju u umu;
suptilne želje), egoizma, abimane (oholosti). Cetiri kumare (sina)
Brame (Sri Sanaka, Sanandana, Sanatkumara i Sanatsuđata), Sri
Datatreja i Sri Šankara su pioniri na ovoj stazi čiste nivriti-ma-
rge (uzdržavanja od delovanja). Oni su očevi ovog reda sanija-
sija.

Trendovi vremena

Svet ima potrebu za ekonomskim, rasnim, socijalnim, polit-

ičkim, psihološkim, industrijskim, kao i duhovnim napretkom.

49
 ss* QURU I UČEniK -4-

Duhovnu oblast nikada ne treba zapostaviti. To je osnova. To je

suština svega i cilj svega. U današnje vreme, vođe u karma-jo-
gičkoj oblasti, stavljaju naglasak isključivo na akciju. Oni su
potpuno zanemarili duhovnu stranu života. Čak i sanijasiji iz
raznih institucija, bave se sarno socijalnom službom. Neki sani-
jasiji imaju samo školsku erudiciju, s kojom privremeno uliva-
ju izvesno poštovanje. A li, pošto su zanemarili meditativnu st-
ranu života, nisu u stanju da proizvedu pravi i trajni utisak na
umove javnosti, jer nemaju stvamu duhovnu gradu ili unutra-
šnju atmičku snagu u pozađini.
Duhovni ljuđi, jogiji, đnaniji i sanijasiji, treba da se pojave
na podijumu poput komete ili meseca drugog dana ciklusa u no-
vembru (kartika), nakratko kao Gospod Isus, treba da izliju svo-
ju energiju i obave izvanredan posao, pa da nestanu sa terena.
Posao držanja duhovnih predavanja na duži period i osnivanja
ašrama pripada mlađim sanijasijima. To ne odgovara naravi va-
trenih duhovnih divova. Oni će poplaviti zemlju duhovnim vo-
đama ili nektarom besmrtnosti (božanskog znanja) za kratko vre-
me, kao što Ganga to čini četiri meseca u godini.

Iskušenja udobnog življenja

Nijedan sanijasin ili kućevlasnik ne treba da osnuje ašram

radi vlastitog udobnog življenja. Mnogi sanijasiji su čisti u po-
četku kada osnuju ašram, hoću reći, kada su siromašni. Kada
se obogate, kada imaju dovoljno obožavalaca i bakta, duh nese-
bičnog služenja splašnjava, ustupajući u njihovim srcima mesto
sebičnim motivima. Namera zbog koje su osnovali ašram, biva
osujećena. Zatim to postane ustanova za pravljenje novca, pa
narod više ne biva duhovno privučen ka njoj. A ko starešina us-
tanove vodi život veragje i potpunog odricanja, ašram stoji kao
središte ili jezgro trajnog mira, blaženstva i radosti. On privlači

50
 Ouru Tatva ■'v

milione ljudi. Svetu su uvek potrebni takvi ašrami sa takvim

duhovnim divovima kao svojirn starešinama.
Neki mlađi sanijasiji jedu n u x vom ica seme, progutaju sto
dvadeset semenki u dve godine, izučavaju Lagu sidanta kaumu-
di i Nijaju tri godine, umisle da su postali prave side i slobod-
no se mešaju sa osobama svetovnog uma. Ovo je vrlo teška gre-
ška. N u x vom ica stvara impotenciju. Impotencija nije ustano-
vljena u bramacarji i oni će ubrzo doživeti krah. To se samo po
sebi podrazumeva. Čak i savršeni đnaniji i jogiji u naponu sna-
ge treba da budu vrlo oprezni. Treba da izbegavaju nasumično,
bludno mešanje sa osobama svetovnog uma. Pogled na ribe, ko-
je se pare, uzbudio je razvijenog rišija. Zvečeći zvuci ženskih
narukvica, viđenje glatko opervažene ili obojene odeće, izaziva
jako uzbuđenje u umu. Sve to ima svoje vlastite nečiste asocija-
cije. Strast je veoma moćna. Misteriozna je maja. Čuvajte se,
aspiranti!
Jezik i nepce jesu ono što nagoni nedisciplinovane mlađe as-
pirante, bramacarje i sanijasije, da se zbliže sa kućevlasnicima
pod ruhom držanja satsanga. O, aspiranti! Jeste li zbog zadovo-
ljenja jezika napustili svoje roditelje i odrekli se položaja i svo-
jine i prigrlili sanijasu? Ili je to zbog postizanja samorealizacije?
A ko je zbog ovog prvog, veoma biste dobro učinili da zarađuje-
te novac u svetu. Ne brukajte red sanijase. A ko je jezik neo-
buzdan, svucite gerua (narandžastu) odeću i vratite se u svet, ra-
dite nešto i zaradite novac. Razvijajte se kroz karma-jogu. Ni-
kakva uzđržanost uma nije moguća bez uzdržanosti jezika.

Da li je ovo satsang?

Satsang se izrodio u današnje vreme. Spao je na neku vrstu

mentalne rekreacije ili zabave. Puko vedantičko ćaskanje izme-
đu sanijasija i kućevlasnika tokorn jednog večernjeg sata, s me-

51
 QURU I UČEMIR -v

šavinom nekog praznog, svetovnog razgovora, malo politike,

malo širenja skandala i ogovaranja, malo budalastog kikotanja,
grohota i bolećivih sentimentalnih izliva u bledim otrcanim fr-
azama, naziva se satsangom. Umovi sanijasija koji drži satsang
i slušalaca, ostaju u istom stanju čak i posle višegodišnjeg od-
vijanja satsanga. Nema uzdignuća i duhovnog razvoja.
Kada se sadui i sanijasiji kreću u svetu, oni treba da pokažu
kućevlasnicima uzoran život veragje. Treba da prime od kuće-
vlasnika samo minimalne životne potrepštine. Ne treba neume-
reno da se mešaju s njima. Treba da žive na usamljenom me-
stu, izvan sela ili grada. Treba da drže duhovna predavanja, na
ozbiljan način. Ne treba da govore o svetovnim stvarima u pa-
uzi. Ne treba da unose previše priča koje izazivaju smeh, niti
da pričaju viceve. Mora postojati svečano dostojanstvo. Svi pr-
isutni moraju biti očarani. Mora vladati takva tišina, da muva
može da se čuje. Samo tada će kućevlasnici biti pod uticajem
i osetiće da imaju nešto od satsanga.

Kir-parota ptice

Cim sanijasi počne da traži od kućevlasnika više stvari uče-

stalo, on gubi poštovanje i uticaj. Prisiljen je da odmah napusti
mesto. Neki bestidni sanijasiji mesecima žive kao paraziti među
kućevlasnicima. Oni su "kir-parota" ptice. To nisu pravi sanija-
siji. U narednom popisnom izveštaju, vlasti treba da budu vrlo
oprezne u prosleđivanju svojih izveštaja. Takve osobe ne treba
da uđu u kategoriju sadua i sanijasija. Oni su profesionalni pro-
sjaci u obojenom ruhu, kao vuk u jagnjećoj koži. Mora posto-
jati istinska evidencija pravih sanijasija. Koja je svrha naduva-
vanja broja sađua i pokazivanja broja od 74 laka (7,4 miliona)
sadua? Nećete naći više od dve hiljade dobrih, kulturnih sanija-
sija koji su korisni sebi i čitavoj zemlji. Pravi sadu ili sanijasi

52
 v*- Guru Tatva -sr

je poput sjajnoga sunca. On sija i danju i noc'u.

Obučavanje aspiranata

Rišikeš je bez premca najbolje mesto za sadue i sanijasije.

Na raspolaganju su im besplatna hrana, besplatne kolibe i ba-
rake. Tu je i prelepa biblioteka. M ože se dobiti medicinska po-
moć. Možete biti slobodni kao ptica. Zašto onda lutate tamo-
amo? Ako sadu ili sanijasi ili aspirant zaista želi da postigne
duhovni razvoj i samorealizaciju, on mora da se drži ovog me-
sta, bez odsustvovanja, čak ni na jedan dan, u periodu od naj-
manje dvanaest godina i mora da ima strogu, stalnu sadanu.
Promena mesta nije nužna. Ganga i Himalaje su večno inspira-
tivni, uzdižući i korisni za zdravlje. Seliđba na druga mesta je
budalasta maštarija bezvoljnih i obmanutih lekara i bogataša.
Sanijasi ili sadu može obaviti više konkretnog i delotvornog
posla na samom pragu svoje kolibe, nego krećući se od mesta
do mesta i držeći predavanja sa govornica. Kada cvet procve-
ta, on ne šalje nikakav poziv pčelama. Pčele dolaze same. Isto
tako, pravi tragaoci za istinom, sjatiće se oko pravih sanijasija
pred samim njihovim vratima. Sanijasiji ne moraju da se kreću
naokolo, niti da se oglašavaju. Na predavanjima sa govom ice,
postoji samo privremena stimulacija na pola sata. Tu su prisut-
ni buka, prepirke, tapšanja, "čuj, čuj" glasovi iz raznih uglova.
Samo će pravi adikarini (osposobljene osobe), otići da sretnu
sanijasije u njihovim kolibama. Srca ovih aspiranata mogu za-
ista biti probodena uputstvima sanijasija. Obučavanje aspirana-
ta je najviše služenje koje sanijasi može da čini. Svaki aspirant
postaće duhovno jezgro ili zračeći, emitujući centar radosti, mi-
ra i znanja. Kada se sanijasi kreće, njegovo vreme je proćerdano.
Sve moguće vrste ljudi dolaze da ga upoznaju iz radoznalosti.
U današnje vreme, kućevlasnici se ne brinu za njihove potrebe.

53
 ss- GURU I UĆEMIK •%>

Oni su postaii krajnje sebični. Njihova naklonost je samo na us-

nama kada kažu: „Svamiđi Maharadž! K u č seva b a tla jije m ere
la ja k ” (do smrti ću te služiti koliko je u mojoj moći). Ovo je
čista podvaia, licemerje i lukavstvo.
Kada čovek obuče narandžastu odoru, mora imati u vidu da
je ušao u piemeniti poredak života i da na njemu leži velika
odgovornost, te da će uskoro postati religijski i duhovni učitelj
za svet. On mora dati sve od sebe da stekne sve plemenite, bo-
žanske vrline i da vodi idealan život čistoće i veragje.
Pravi sanijasiji su svetionici i bakljonoše sveta. Kao što sve-
tionik šalje svoje svetlo udaljenim brodovima na dalekim mori-
ma, tako i sanijasiji zrače svoje božansko svetlo ljudima udalje-
nih podneblja, koji su zagnjureni u blato mraka i neznanja. Oni
mogu da pokrenu ceo svet.
Slava istinskim sanijasijima koji su se odrekli svega i koji
stupaju stazom istine! Pozdrav, pozdrav sanijasijima koji prebi-
vaju u svojoj vlastitoj svarupi (suštinskoj prirodi), Brama-ništa-
ma! Slava, slava parivrađaka (lutajući monah) acarjama, Brama-
vidja Guruima, koji šire znanje o Jastvu nadaleko! Neka njiho-
vi blagoslovi budu sa svima nama!

54
 Poglavlje deveto

Guru - bakti joga

Kao što je kirtan-sadana učinjena posebnom kali-juga sada-

nom za brzo viđenje Boga, tako i ovde imate novu jogu, jogu
najprikladniju za ovo doba sumnje i skepticizma, ponosa i ego-
izma. To je Guru-bakti joga. Ova joga je veličanstvena. Njena
moć je ogromna. Njena delotvornost je neiscrpna. Istinska slava
Guru-bakti je neopisiva. To je joga, pre svega, za ovo doba,
koja čini da se ovde pred vama pojavljuje Bog od krvi i mesa
i da se kreče s vama u samom ovom životu. Tvrdi radžasični
(strastveni i nemirni) ego je glavni neprijatelj sadake. Guru-ba-
kti joga je najsigurnija i najbolja sadana za uništenje oholosti i
razlaganje poročnog ega. Kao što određeni smrtonosni mikrob
može biti razoren samo specifičnim hemijskim germicidom, ta-
ko je i ova jedinstvena Guru-bakti joga bez premca za uništenje
avidje i ahamkare (separatistički ego-osećaj). One su najteži "ma-
jacid" i "egocid", ali bivaju sasvim obesnažene i više ne muče
srećnu dušu koja se natapa duhom Guru-bakti joge. Blagoslo-
ven je uistinu čovek, koji se ozbiljno priklanja ovoj jogi; jer će
ostvariti vrhunski uspeh u svim drugim jogama. Nagomilaće mu
se najprobraniji plodovi savršenstva u karmi, bakti, djani i đna-
ni.
Uslov za priklanjanje ovoj jogi je jednostavni trio iskrenos-
ti, vere i poslušnosti. Budi iskren u svojoj težnji ka savršenstvu.
Ne budi neođređen i malodušan. Imaj savršenu veru u onoga ko-
ga si prihvatio kao svoga Gurua. Ne dopusti da ti se približi čak

55
 ^ QURU I U Č E niK -<v

ni senka sumnje. Jednom kad si u njega položio apsolutnu ve-

ru, znaj da je ono čemu te on uči stvarno za tvoje najviše do-
bro. Stoga, poslušaj njegovu reč bezuslovno. Sledi njegova uče-
nja doslovno. Budi ozbiljan u tome i drži me za reč: postići ćeš
savršenstvo; nedvosmisleno te uveravam.
Dakle, sledi tumačenje Guru-bakti joge.

1. Guru-bakti joga je potpuno samopređavanje Satguruu.

2. Osam važnih elemenata Guru-bakti joge su: (I) istinska traj-

na težnja da se sprovodi Guru-bakti joga; ( II) potpuna vera u mi-
sli, reči i dela Satgurua; ( I II ) činjenje saštanga namaskare (po-
zdravljanje prostiranjem na zemlju celim telom) sa poniznošću
i ponavljanjem Guruovog imena; ( IV ) savršena poslušnost u iz-
vršavanju Guruovih naredbi; (V) lično služenje Satguruu bez
očekivanja plođova; ( V I) svakodnevno klanjanje lotos-stopalima
Satgurua sa bavom i predanošću; (vn) samopredavanje ili pos-
većivanje svoga tela, uma i imovine božanskoj misiji Satgurua;
( V I I I ) meditacija na sveta stopala Satgurua za dobijanje njegove
blagotvome milosti i za saslušanje njegove svete upadeše i nje-
no iskreno sprovodenje.

3. Guru-bakti joga jeste joga sama po sebi.

4. Za aspiranta nije moguće da stupi na duhovnu stazu koja vo-

di jedinstvu sa Bogom , ako ne primenjuje Guru-bakti jogu.

5. Samo onaj ko razume sistem Guru-bakti joga filozofije, mo-

že se bezuslovno predati svome Guruu.

6. Najviši cilj života, tj. samorealizacija, ostvaruje se kroz prak-

su Guru-bakti joge.

7. Guru-bakti joga je potpuno bezbedna joga, koja se može ve-

žbati bez ikakvog straha.

8. Suština Guru-bakti joge leži u krajnjem povinovanju u izvr-

šavanju Guruovih naredbi i prevođenju njegovog učenja u život.

56
 ss- Ouru Tatva

9. Cilj Guru-bakti joge jeste da oslobođi čoveka od robovanja

materiji i okovima prakrti (prirode) i da učini da čovek, kroz po-
tpunu pređanost Guruu, shvati svoju savršenu nezavisnu priro-
du.

10. Ko primenjuje Guru-bakti jogu, može bez ikakvih poteškoća

da ukine egoizam i pređe močvaru samsare.

1 1 . Guru-bakti joga podaruje besmrtnost i večno blaženstvo on-

ome ko je praktikuje iskreno i pravilno.

12. Vežbanje Guru-bakti joge, pruža mir i postojanost uma.

13. Guru-bakti joga je glavni ključ za otvaranje carstva rajskog

blaženstva.

14. Cilj života je zadobijanje blagotvorne milosti Satgurua, ve-

žbanjem Guru-bakti joge.

15. S poniznišću pridi obožavanim stopalima Satgurua. Poklo-

ni se spasonosnim stopalima Satgurua. Nađi sklonište pod lotos-
stopalima Satgurua. Odaj počast svetim stopalima Satgurua. Me-
ditiraj na sveta stopala Satgurua. Ponudi vredne darove na bla-
gosiljajuća stopala Satgurua. Posveti svoj život služenju slavnih
stopala Satgurua. Postani prašina božanskih stopala Satgurua.
O vo je tajna Guru-bakti joge.

16. Samopredavanje svetim stopalima Satgurua jeste sam temelj

Guru-bakti joge.

17. Sve što se od tebe traži, jeste iskren i ozbiljan napor na

stazi Guru-bakti joge.

18. Predanost Guruu je glavni činilac u primeni Guru-bakti jo-

ge.

19. Vera u Gurua je prva prečaga na lestvama Guru-bakti joge.

20. Suština Guru-bakti joge je apsolutna (bezuslovna) vera u mi-

sli, reči i dela Brama-Ništa Gurua, koji je dobro upućen u sve-

57
 QURU I UČEMIK -v
te spise.

21. Najviša i najjednostavnija za vežbanje u ovoj epohi je Gu-

ru-bakti joga.

22. Najuzvišenija srž u filozofiji Guru-bakti joge, jeste poisto-

vetiti Gurua sa Apsolutom.

23. Praktični vid filozofije Guru-bakti joge, jeste spoznati isto-

vetnost Gurua s njegovim IŠta-Devatom (izabranim Božanstv-
om).

24. Guru-bakti joga nije sistem koji može biti podučavan putem
predavanja ili dopisnih tečajeva. Učenik treba da živi pod uči-
teljem mnogo godina i da vodi strog život askeze, điscipline, ce-
libata i vežbanja duboke meditacije.

25. Guru-bakti joga je nauka svih nauka.

26. Guru-bakti joga podaruje besmrtnost, večno blaženstvo, slo-

bodu, savršenstvo, trajnu radost i večiti mir.

27. Primena Guru-bakti joge podstiče nevezanost i lišenost žu-

dnje za svetovnim objektima i podaruje Kevalja mokšu (oslobo-
đenje u stanju savršene odvezanosti i apsolutnog jedinstva).

28. Primena Guru-bakti joge će pomoći učeniku da obuzda em-

ocije i strasti i daće mu snagu da odoli iskušenjima i da ukloni
uznemirujuće elemente iz uma i tako ga učini prikladnim da pri-
mi Guruovu milost koja ga prevodi na drugu obalu tame.

29. Primena Guru-bakti joge podaruje besmrtnost, najviši mir i

trajnu radost.

30. Primena Guru-bakti joge, omogućiće ti da se otarasiš stra-

ha, neznanja, pesimizma, konfuzije uma bolesti, očaja, brige, itd.

31. Guru-bakti joga je preobražaj ego-osećaja, koji se sastoji u

potpunoj promeni individualnog osećanja, volje i razumevanja,
a završava u beskonačnoj svesnosti.

58
 •s* Ciuru Tatva

32. Sadane koje se nalaze u Guru-bakti jogi su jednostavni i

sigurni metodi za prelazak na drugu obalu neustrašivosti.

33. Guru-bakti joga je metod striktne discipline ostvarene milo-

šću Gurua.

34. Služenje Gurua bez očekivanja plodova i stalnorastuća pos-

većenost lotos-stopalima Gurua je integralna sadana prerna sis-
temu filozofije Guru-bakti joge.

35. Ko vežba Guru-bakti jogu bez etičkog savršenstva, odanos-

ti Guruu, itd., ne može zadobiti milost Gurua.

36. Guru-bakti joga je temelj svih drugih joga, odnosno karma-

joge, bakti-joge, radža-joge, hata-joge, itd.

37. Onaj ko je okrenuo glavu od Guru-bakti joge ide iz smrti u

smrt, iz mraka u mrak i iz neznanja u neznanje.

38. Primena Guru-bakti joge nudi otvoren nedvosmislen put za

ostvarenje najvišeg životnog cilja.

39. Primena Guru-bakti joge je otvorena svima zajedno i sva-

kome ponaosob. Sve velike duše, svi veliki umovi, izvršili su ve-
liko delo kroz praksu Guru-bakti joge.

40. Guru-bakti joga uključuje sve druge joge. B ez priklanjanja

Guru-bakti jo g i, niko ne može vežbati druge joge kojima je te-
ško ići.

41. Guru-bakti joga škola misli pridaje veliku važnost zadobija-

nju Guru-kripe (milosti Gurua) putem ačarjopasane (pristupanja
savršenom duhovnom učitelju).

42. Guru-bakti joga je stara koliko i vedsko i upanišadsko doba.

43. Guru-bakti joga poučava načinu da se zbrišu svi životni bo-

lovi i tuge.

44. Guru-bakti joga jeste jedini pouzdan lek za obolele od života.

59
 ss~ OURU 1 UČEUIK - v

45. Staza Guru-bakti joge brzo đonosi plodove, samo za dostoj-

ne učenike.

46. Guru-bakti joga se okončava u poništenju ega i postizanju

besmrtnog blaženstva.

47. Guru-bakti joga je najbolja joga.

48. Stidljivost da se učini saštanga-klanjanje svetim stopalima

Gurua je velika smetnja u primenjivanju Guru-bakti joge.

49. Samodovoljnost, samoopravdavanje, taština, samovolja, sa-

modokazivanje, oklevanje, tvrdoglavost, sitničavost, loše društ-
vo, nečasnost, oholost, požuda, bes, pohlepa i egoizam su veli-
ke prepreke na stazi Guru-bakti joge.

50. Ukini kolebljivu silu uma neprekidnim vežbanjem Guru-ba-

kti joge.

5 1. Kada se rasuti zraci uma sakupe primenom Guru-bakti joge,

u stanju si da činiš čuda.

52. Guru-bakti joga kult (obožavanje) veoma ističe služenje Gu-

rua radi postizanja čistoće srca, kako bi moglo da se meditira,
spozna i ostvari.

53. Pravi aspirant uživa u primeni Guru-bakti joge.

54. Prvo shvati filozofiju Guru-bakti joge, a zatim je sprovedi u

praksu. Uspećeš.

55. Veoma đelotvoran metod iskorenjivanja svih loših osobina,

jeste iskreno primenjivanje Guru-bakti joge.

56. Apsolutna vera u učitelja je koren Guru-bakti joga drveta.

57. Stalnorastuća pobožnost, poniznost, poslušnost, itd., su gra-

ne drveta. Služenje je cvet. Samopredavanje njemu je besmrtni
plod.

58. Zagarantovano ti je da uspeš u primeni Guru-bakti joge,

60
 ss* Ouru Tatva ^

ako imaš čvrstu veru i predanost spasonosnim stopalima Satgu-

rua.

59. Istinska i iskrena predaja Guruu, suština je Guru-bakti joge.

60. Primena Guru-bakti joge podrazumeva duboku i čistu ljubav

za Gurua.

61. Nikakav napredak u Guru-bakti jogi nije moguć bez čestito-

sti.

62. Živi u mirnom mestu sa višim duhovnim vibracijama sa Gu-

ruom, koji je veliki jogi ili adept (stručnjak). Tada pod njim ve-
žbaj Guru-bakti jogu. Jedino tada možeš postići uspeh u Guru-
bakti jogi.

63. Odjekujuča nota Guru-bakti joge je bezuslovna samopreda-

ja lotos-stopalima Brama-Ništa Gurua.

64. Prema Guru-bakti joga školi misli, Guru i Bog su jedno;

otuda je totalno samopredavanje Guruu izuzetno bitno.

65. Samopređaja Guruu je uistinu najviša prečaga na lestvama

Guru-bakti joge.

66. Služenje Gurua je neophodan uslov u primeni Guru-bakti jo-

ge-
67. Milost Gurua je svrha ili cilj Guru-bakti joge.

68. Tvrdoglav učenik ne može imati nikakav značajan napredak

u vežbanju Guru-bakti joge.

69. Loše društvo je neprijatelj učenika, koji želi da praktikuje

Guru-bakti jogu.

70. Odreci se čulnog života, ako želiš da vežbaš Guru-bakti jo-

gu.

7 1 . Svako ko čezne da prevazide nesreću i bedu i da zadobije

radost i sreću u životu, treba iskreno da primenjuje Guru-bakti

61
 vs* OURU I U Č E nm

jogu.

72. Istinska trajna sreća se može steei nalaženjem utočišta u Gu-

ru-seva jogi. A li, ne i u spoljnim propadljivim objektima.

73. Zar nema spasa od neprekidnog kruga rađanja i smrti, uži-

tka i bola, radosti i bede? Slušaj, učenice, postoji jedan siguran
put; odvrati svoj um od čulnih objekata koji su propadljivi i na-
đi utočište u Guru-seva jogi koja te vodi izvan dualnosti.

74. Stvarni život počinje kada čovek nađe utočište u Guru-bakti

jogi koja podaruje, onome ko je primenjuje, večnu sreću ovde i
na drugom svetu.

75. Primena Guru-bakti joge pruža ti ogromnu, neizmernu rado-

st.

76. Guru-bakti joga podaruje dugovečnost i večno blaženstvo.

77. Um je u korenu samsare ili toka sveta. Um je uzrok rops-

tva i slobode, užitka i bola. Ovaj um može biti obuzdan jedi-
no primenom Guru-bakti joge.

78. Guru-bakti joga đodeljuje besmrtnost, večno blaženstvo, slo-

bodu, savršenstvo, trajnu radost i večiti mir.

79. Put do vrhovnog mira, počinje od prakse Guru-bakti joge.

80. Sta god da može biti stečeno isposništvom, odricanjem, dr-

ugim jogam a, davanjem milostinje i povoljnim postupcima, itd.,
sve se to brzo stiče primenom Guru-bakti joge.

81. Guru-bakti joga je egzaktna nauka, koja poučava metod pre-

vazilaženja niže prirode i postizanja najvišeg blaženstva.

82. Neki ljudi misle da je Guru-seva joga niža vrsta joge. Oni
su potpuno pogrešno razumeli tajnu duhovnosti.

83. Guru-bakti joga, Guru-seva joga, Guru-šarana (utočište) jo-

ga, itđ., jesu istovetni izrazi. Oni su jedno te isto.

62
 Ouru Tatva

84. Guru-bakti joga jeste kraljica medu svim jogama.

85. Guru-bakti joga je najjednostavniji, najpouzdaniji, najbrži,

najjeftiniji i najbezbedniji metod za svesnost Boga. Neka svi po-
stignete svesnost Boga još u ovom rođenju, putem primene Gu-
ru-bakti joge!

86. Nađi utočište u Guru-bakti jogi i povrati svoju izgubljenu

božanstvenost.

87. Primenjuj Guru-bakti jogu i otiđi izvan svega onoga što uz-
rokuje dualnost i žalost.

88. Primena Guru-bakti joge daruje učeniku najviši mir, radost

i besmrtnost.

89. Vrlo je lako ukrotiti divljeg tigra, lava ili slona. Veoma je
lako hodati po vatri ili vodi. Ali, veoma je teško predati se lo-
tos-stopalima Satgurua, ako osoba nema istinsku težnju da pri-
menjuje Guru-bakti jogu.

90. Guru-bakti joga je obuzdavanje uma i njegovih modifikaci-

ja putem služenja Gurua.

91. Savršena bezuslovna samopredaja Guruu, siguran je način da

se postigne Guru-bakti.

92. Temelj Guru-bakti joge se gradi na apsolutnoj veri u Gurua.

93. Ako stvarno hoćeš Boga, okreni se od svetovnih uživanja i

nađi utočište u primeni Guru-bakti joge.

94. Nastavi primenu Guru-bakti joge bez ikakvog prekida.

95. Jedino primena Guru-bakti joge može čoveka učiniti neus-

trašivim i uvek srećnim, u svim materijalnim stanjima.

96. Traži besmrtnu blaženu Atmu unutar sebe, kroz praksu Gu-
ru-bakti joge.

97. Ucini Guru-bakti jogu jedinom svrhom, ciljem i pravim in-

63
 ss* QURU I UČEniK •%>

teresovanjem u životu. Tako ćeš dostići najvišu sreću.

98. Guru-bakti joga je saveznik znanja ili đnane.

99. Glavni cilj Guru-bakti joge, jeste da se obuzdaju razuzdana

čula i lutajući um.

100. Guru-bakti joga je jedan od drevnih sistema hindi kulture,

koji čoveka vodi ka večitoj sreći i blaženom sjedinjenju sa Bo-
gom.

101. Guru-bakti joga je sistem duhovnog i mentalnog samousa-

vršavanja.

102. Guru-bakti joga teži da oslobođi čoveka iz vlasti materije

i vrati ga prvobitnom stanju božanske slave i besmrtnog blaže-
nstva.

103. Primena Guru-bakti joge čini telo i um slobodnim od ma-

na i bolesti.

104. Guru-bakti joga podaruje praktičaru fizičku i mentalnu pr-

oduktivnost.

105. Guru-bakti joga čoveka oslobađa od patnje, bola i starosti

i daruje mu dugovečnost i večno blaženstvo.

106. Guru-bakti joga uključuje svaku disciplinu, fizičku, menta-

Inu, moralnu i duhovnu, koja vodi samoovladavanju i samore-
alizaciji.

107. Guru-bakti joga je nauka i umetnost vladanja silama uma.

108. Obožavaj Gurua sa cvećem vere i posvećenosti.

109. Satsang (druženje) sa Guruom, jeste prvi stub u hramu sa-

morealizacije.

110. Milost Boga uzima izgled Gurua.

1 1 1 . Videti Gurua znači videti Boga.

64
 sjn Guru Tatva

112. Slep je čovek koji nije video Božanskog Učitelja.

113. Postoji samo jedna religija, religija Ijubavi i posvećenosti

Guruu.

114 . Posvećenost Svetom učitelju se pojavljuje kada netnaš sve-

tovne nade.

115 . Društvo duhovnog učitelja, pojednostaviće i olakšati tvoju

borbu.

116 . Uzdaj se u Gurua i postupaj ispravno.

1 1 7 . Imaj vere u milost svog Gurua i vrši svoju dužnost.

118 . Nepovinovanje Guruu je kopanje vlastitog groba.

119 . Satguru je neprekidan blagoslov za učenika.

120. Srce Đagad-Gurua je svetilište lepote.

12 1. Cilj života je služenje Guruu.

122. Svaki neprijatan događaj u životu je provera tvoje vere u

Gurua.

123. Učenik vodi računa o delirna. Guru odmerava namere i mo-

tive.

124. Sumnja u Guruov postupak, najveći je greh.

125. Nikada ne pokušavaj da se predstaviš pred svojim Guruom

kao ono što nisi.

126. Poslušnost je zakon života za učenika.

127. Ne propusti nijednu priliku da služiš svog Božanskog Uči-

telja.

128. Budi iskren i ozbiljan kada služiš svog Božanskog Učite-

lja.

129. Voleti Gurua, jeste služiti Gurua.

65
 M* QURU 1 UCEMIK

130. Živeti, znači služiti Božanskog Učitelja.

131. Poslušnost Guruu, bolja je od dubokog klanjanja.

132. Poslušnost učitelju, bolja je od žrtvovanja.

133. Prilagodi se svome Guruu u svim okolnostima.

134. Ne govori mnogo pred svojim učiteljem.

135. Cista Ijubav prema Guruu je istinsko povinovanje Guruu.

136. Daj najbolje stvari prvo svome učitelju.

137. Učenik mora biti lišen zavisti, ljubomore, ponosa i veza-

nosti, čvrsto posvećen Guruu, lišen nestrpljenja i usredsreden
na znanje istine.

138. Učenik nikako ne treba da se žali na svoga Gurua.

139. Učenik ne treba da se upušta u suvišne ili prazne razgovo-

re pred svojim Guruom.

140. Učitelja treba smatrati za glavni ili donji od dva komada

drveta (arani), koji se koriste za pripaljivanje svete vatre, a uče-
nika za onaj gomji; uputstvo je komad (srednji deo) koji ih spa-
ja, a znanje je sjeđinjenje koje donosi sreću.

14 1. Cista mudrost koja je na taj način stečena od Gurua ukla-

nja maju ili obmanu.

142. Onaj ko naklonošću Gurua zna da je jedini Gospod postao

mnoštvo posredstvom maje, taj zna istinu i razume Vede.

143. Sa sekirom znanja naoštrenom pomoću izrazite posvećeno-

sti stečene služenjem i obožavanjem Gurua, smireno i nepoko-
lebljivo rascepi drvo samsare.

144. UČitelj je na kormilu čamca za spasavanje, a Bog je po-

voljan vetar koji ga nosi.

145. Kada čovek postane zgađen svetom i obdaren bestrasnošću

66
 Ciuru T a tv a

i neprianjanjem, kada je u stanju da promisli čemu ga je nje-

gov učitelj učio, njegov um napušta svoju lošu narav, pomoću
vrline ponavljanih vežbi iz međitacije.

146. Čistota mantre se otkriva, kada je pravilno saznata od uč-

itelja.

147. Pošto je čovek oduvek u neznanju, on ne može imati sa-

morealizaciju bez učitelja. Jedino onaj ko zna Bramana, rnože
preneti znanje o Bramanu.

148. Mudar čovek treba da se klanja isključivo sa neprolaznom

predanošću, znajući da je Guru jeđno sa Bogom i Atmanom.

149. Učenik treba da ima iskrenu pređanost svome Guruu i Bo-

gu.

150. Učenik treba da služi svoga Gurua poslušno, pažljivo i is-

kreno i da nauči od njega Bagavata-darmu ili dužnosti Božijih
posvećenika.

15 1 . Učenik treba da služi Gurua kao svog Boga, što je sigu-

ran način zadovoljenja Gospoda univerzuma i postajanja pode-
snim za njegovu milost.

152. Učenik treba da primenjuje nevezanost i drži se društva

svog Božanskog Učitelja.

153. Učenik treba, pre svega, da zadobije milost svoga učitelja

i sledi stazu koja mu je od njega ukazana.

154. Učenik treba da boravi u kući učitelja uz vladanje čulima

i proučavanje svetih spisa.

155. Učenik treba da jede hranu, bogatu ili siromašnu, dobru

ili lošu, u većoj ili manjoj količini, koja đolazi iz Guruove sve-
te ruke.

156. Niža priroda uma mora biti u potpunosti preporođena. As-

67
 s?- OURU I UČEMiK

pirant kaže svome učitelju: „Želim da vežbam jogu. Želim da

uđem u nirvikalpa samadi. Želim da seđim kraj tvojib stopala.
Predao sam se tebi.” A li, ipak, neće da promeni svoju nižu pri-
l'odu i navike, stari karakter i ponašanje.

157. Ova promena niže prirode nije laka. Sila navike je veoma
snažna i okorela. To zahteva veliku snagu volje. Aspirant se če-
sto oseća bespomoćnim, protiv sile starih navika. Moraće da ra-
zvije svoju satvu (čistotu i dobrotu) i volju do znatnog stepena
putem redovne đape, kirtana (duhovnih pesama), meditacije, ne-
umornog, nesebičnog služenja i satsanga. On mora da preispi-
ta sebe i otkrije sopstvene mane i slabosti. Mora da živi pod vo-
đstvom svoga Gurua. Guru otkriva njegove mane i ukazuje na
pogodne načine za njihovo istrebljenje.

158. Moraš se opremiti sa četiri sredstva spasenja i onda pristu-

piti Brama-Srotri Bramaništa Guruu. Moraš očistiti svoje sum-
nje. Treba da ideš duhovnom stazom uz pomoć duhovne pros-
većenosti, koju ti je preneo tvoj Guru. Treba da živiš s njim, dok
ne budeš uobličen kako valja. Lični kontakt sa realizovanom du-
šom je veoma uzdižući. A ko si iskren i ozbiljan, ako imaš go-
ruću želju za oslobođenjem, ako strogo slediš uputstva svoga
učitelja, ako istrajno i usrdno meditiraš, onda nema sumnje da
najviši cilj može biti ostvaren u roku od šest meseci. Veruj mi
na reč. To će se zaista dogoditi.

159. Svet je pun iskušenja. Stoga, novoobraćenici treba dobro

da se paze. Treba da sede kraj lotos-stopala svoga Gurua sve
dok nisu sasvim uobličeni, dok nisu utvrđeni u dubokoj med-
itaciji. Nemarni aspiranti koji su samostalni od početka, koji ne
obraćaju pažnju na reči svojih učitelja, beznadni su primerci.
Oni vode besciljan život i nošeni su tamo-amo poput daske u
reči.

160. Tvrdoglav učenik se drži svojih starih navika. On se neće

68
 s?-* Guru Tatva

predati Gospođu ili ličnom Guruu.

161. Ako učenik zaista želi da se poboljša, mora da bude iskren

sa sobom i otvoren prema svome Guruu.

162. Onaj ko je neposlušan, ko krši disciplinu, ko nije iskren

prema svome Guruu, ko ne rnože da otvori svoje srce učitelju
ili duhovnom vodiču, ne može se okoristiti Guruovom pomoći.
On ostaje zaglavljen u svojoj samostvorenoj močvari ili blatu i
ne može napredovati na božanskoj stazi. Kakva velika šteta!
Njegova sudbina je zaista vrlo žalosna.

163. Učenik mora učiniti totalnu, bezrezervnu, dragovoljnu sa-

mopredaju Bogu ili Guruu.

164. Sve što učitelj može učiniti, jeste da kaže svome učeniku
metod saznavanja istine ili staze, koji vodi širenju moći intui-
cije.

165. Aspirant koji je opskrbljen sa četiri sredstva spasenja, prvo

sluša srutije i značenje "Tat Tvam Asi" mahavakje (uzvišene re-
či) pred stopalima svoga Gurua, a zatim duboko razmišlja o on-
ome što je čuo.

166. Uperi um na formu Gospoda Harija ili Gospođa Šive ili

Gospoda Krišne ili tvoga Gurua ili bilo kojeg sveca poput Go-
spoda Bude ili Gospoda Isusa. Stalno nastoj da iznova prizo-
veš ovu mentalnu sliku. Sve će se misli izgubiti. Ovo je drugi
metod, metod bakta.

167. Poslušnost je dragocena vrlina, jer ako se trudiš da razvi-

ješ vrlinu poslušnosti, ego, glavni protivnik na stazi samoreali-
zacije, polako biva iskorenjen.

168. Imati potpunu poslušnost Guruu je težak zađatak, ali s is-

krenim trudom postaje lak.

169. Čak i obična radnja zahteva veliku muku, tako da na du-

69
 QURU 1 UČEMIK -%>

hovnoj stazi čovek mora biti spreman da se podvrgne određenoj

vrsti discipline i pokuša da unapreduje poslušnost Učitelju.

170. Povinovanje Guruu je daleko značajnije od klanjanja, ove~

nčavanja i drugih spoljnih manifestacija čovekove unutarnje ba-
ve duboke odanosti i obožavanja.

17 1 . Povinovanje Guruu pokazuje istinsko poštovanje prema

njemu.

172. Povinovanje znači nastojanje da se postupa na način na ko-

ji bi Guru želeo da osoba postupa.

173. Pretpostavljajući đa čovek ustanovi da se Guruu neće đo-

pasti određena stvar, onda on ne sme to da uradi. I, to je po-
slušnost.

174. Guru-seva joga je joga nesebične službe ponuđene Guruu.

175. Služenje Gurua je služenje čovečanstva.

176. Guru-seva uklanja nečistoću uma. T o je moćni prečistač

srca. Zato služi Gurua sa bavom i osećanjem.

177. Služenje Gurua priprema um za prijem božanskog svetla,

znanja i milosti.

178. Služenje Gurua širi srce, ruši sve prepreke. Služenje Gurua
je delotvorna sadana za čistotu srca.

179. Služenje Gurua uvek održava um dinamičnim i opreznim.

180. Služenje Guma pomaže čoveku da ispolji božanske osobine,

kao što su milosrđe, skromnost, poslušnost, ljubav, vera, pre-
đanost, strpljenje, samopožrtvovanost, itd.

181. Služenje Gurua uništava Ijubomoru, mržnju i ideju o na-

dmoći.

182. Ko služi svoga Gurua, prevaziće pojmove ,,ja” i „m oje” .

70
 Cluru T a tv a *v
183. Učenik koji služi svoga Gurua služi zapravo sebe.

184. U vršenju Guru-seva joge se nalaze neopisiva radost i mir.

185. Živi da bi služio Gurua.

186. Ustaj u četiri sata izjutra. Ovaj period je povoljan za medi-

taciju na lik Gurua.

187. Učenik mora voditi zadovoljan život, kada živi u kući Gu-
rua. Mora posedovati savršenu samoodmerenost.

188. Učenik mora da govori ljubazno, prijatno i istinoljubivo

pred svojim Guruom i ne sme da koristi proste ili grube reči.

189. Učenik ne treba da ogovara svoga Gurua.

190. Ko ogovara svoga Gurua, ođlazi u Raurava pakao.

19 1. Ko živi da bi jeo jeste grešnik, ali ko jede da bi služio svo-

ga Gurua, pravi je učenik.

192. Onome ko meditira na Gurua treba vrlo malo hrane.

193. Izučavanje svetih spisa bez služenja Guruu, samo je gub-

Ijenje vremena.

194. Učenje svetih spisa od Gurua bez davanja Guru-dakšine

(nadoknade, žrtve), samo je gubljenje vremena.

195. Samo čitanje vedantičkih tekstova, Upanišada i Brama su-

tri, bez ispunjavanja Guruovih želja, neće doneti ni korist ni
znanje.

196. Posle dugotrajnog služenja, čist i spokojan um postaje tvoj

Guru.

197. Proučavaj filozofske knjige koliko god želiš, drži predava-

nja na svojoj svetskoj turneji, ostani u himalajskim pećinama
hiljadama godina, vežbaj pranajamu godinama, radi siršasanu
čitavog života - ipak ne možeš postići oslobođenje bez milosti
Gurua.

71
 SP- GURU I UČENIK

198. Milost Gurua će sama na tajanstven način omogućiti uče-

niku da direktno opazi bramički princip unutra, mada je duho-
vnom učitelju nemoguće da pokaže Bramana kao ovo ili ono
ili učeniku da razume šta je to, pre svog neposrednog opažaja.

199. Neka tvoji majka, otac i stariji, budu tvoj Guru.

200. Operi sapunom stopala svoga Gurua ako ti dozvoli.

201. Svako treba da spozna Jastvo unutar sebe putem vlastite

đnane, uz pomoć Gurua i razumevanja pravog značenja vedanti-
čkih tekstova.

202. 1, pored toga što čovek ima Gurua ili duhovnog učitelja,
on jedino svojim vlastitim naporima treba da uništi sve želje,
vasane i egoizam i da postigne samorealizaciju,

203. Da bi pristupio Guruu moraš biti pravi adikari (podoban

aspirant). Treba da imaš veragju (lišenost strasti), viveku (raz-
lučivanje), spokojstvo, samoobuzđanost i jamu (samouzdržano-
st, etičnost).

204. A ko kažeš „Nema dobrog Gurua” , Guru takode kaže ,,Ne-

ma dobrog učenika” . Opremi se svojstvima učenika i steći ćeš
Gurua.

205. Guru je tvoj iskupitelj i spasitelj. Uvek ga poštuj i oboža-

vaj.

206. Gurudom je smrtno prokletstvo.

207. Svakođnevno se klanjaj svome Guruu koji je postojanje,

znanje, apsolutno blaženstvo.

208. Učenik stalno treba da ima u svesti lik svoga Gurua, stal-
no da ponavlja Guruovo sveto ime, da izvršava njegove naredbe
i da ne misli ni na šta drugo osim na njega. U ovome je tajna
sadane.

209. Treba obožavati svoga Gurua, jer nema ničega većeg od

72
 ss- G u ru T a tva

Gurua.

210. Guruova caranamrita isušuje okean samsare i osposoblja-

va čoveka da stekne suštinsko bogatstvo Jastva.

211 . Guruova ćaranamrita (voda koju su njegova stopala posve-

tila), utoljava učenikovu žeđ.

212 . Pomisli na svoga Gurua i svece iz svih vremena, kada se-

dneš da meditiraš. Dobičeš njihove blagoslove.

213. Saslušaj mudre reči velikih duša i sledi ih.

214 . Radi one stvari za koje su šastre i Guru rekli da su ispra-

vne.

215. Guru je apsolutno neophodan da pokaže stazu ka miru.

216. "Vahe Guru" je Guru-mantra za sledbenike Guru Nanaka.

Pročitaj Granta Sahib. Spoznaćeš veličinu Gurua.

2 17. Uvek m isli’na Gurua sa obožavanjem; tako ćeš naći sreću.

218. Šrada je vera u svete spise, u reči Gurua, u Išvaru (Bog)

i u svoje Jastvo.

219. Najviša sadana je služiti Gurua, bez očekivanja ikakve na-

grade.

220 . Šravana je slušanje srutija sedeći kraj lotos-stopala Satgu-

rua.

221. Služenje Gurua je izvanredan pročistac.

222. Guruova milost je nužna za samorealizaciju.

223 . Budi privržen Guruu, isto koliko i Bogu. Jedino tada, ot-
kriće ti se istina.

224. Drži se jednog Gurua za sva vremena.

225. Išvara je Adi-Guru (početni, izvorni, nerođeni), koji nije us-

lovljen prostorom i vremenom. Iz večnosti u večnost, On je

73
 ss» QURU 1UĆEMIK •%-

Guru ljudskoga roda.

226. Guru je apsolutno neophodan da probudi kunđalini šakti

iz uspavanog stanja.

227. Početak učeništva je ubijanje egoizma.

228. Ključ za učeništvo je bramačarja (seksualna čednost; šire,

čistota u misli, reči i đelu) i služenje Guruu.

229. Odeća učeništva je predanost Guruu.

230. Oznaka učeništva je posvećivanje života lotos-stopalima

Gurua.

231. Carski drum ka učeništvu je redovna meditacija na lik Gu-

rudeva.

232 . Temelj učeništva je potpuno povinovanje Guruu mahara-

džu.

233 . Mumukštva je goruća čežnja da se nađe Guru i da mu se

služi.

234. Odavanje počasti bogovima, dvaput rođenima (sanijasiji-

ma), duhovnim učiteljima i mudracima, kao i čistoća, iskrenost,
celibat i nepovređivanje, zovu se isposništvo tela.

235. Klanjanje pred braminima, svetim učiteljima i mudracima,

celibat, nepovredivanje, ustanovljuju fizički tapas.

236. Služenje roditelja i učitelja, siromašnih i bolesnih, takođe

je telesno isposništvo.

237. Prilagođljivost je retka i plemenita osobina, pomoću koje

se učenik podešava i uskladuje sa svojim Guruom, kakva god da
je njegova priroda.

238. U današnje vreme velika većina aspiranata ne zna kako da

se prilagodi Guru-braći.

239. Učenik mora znati kako da se prilagođi i usklađi sa svo-

74
 ^ G u ru T a tv a

jim Guruom.

240. Poniznost i povinovanje jesu nužni za razvijanje Guru-ba~

kti.

241. Kada učenik ne zna kako da se usklađi sa drugim učenici-

ma, koji žive pod istim Guruom, dolazi do trvenja kojim će one-
raspoložiti svoga Gurua.

242. Kapetan broda itekako je oprezan. Ribar je itekako opre-

zan. Hirurg u operacionoj sali, i te kako je oprezan. Isto tako
i učenik treba da bude i te kako oprezan u službi svoga Gurua.

243. Pospan, tup, utučen, neaktivan, trom, glup učenik, ne može

služiti svoga Gurua na njegovo zadovoljstvo.

244. Učenik koji je obdaren vrlinom upotrebljivosti, postiže us-

peh u služenju svoga Gurua. Blagostanje i besmrtnost su njego-
ve sluge.

245. Učenik treba da ima težnju, odnosno goruću želju da služi

svoga Gurua.

246. Predanost Guruu jeste jedini pravi cilj, svih zdravih ljud-
skih težnji.

247. Učenik treba da ima pažljivo uho, kada uči pod Guruom
i pažljivo oko kada ga služi.

248. Učenik treba da dobro postupa sa svojim Guruom, rodite-

ljima, starijima, svecima i mudracima svih podneblja.

249. Dobro postupati, znači dobro se ophoditi prema svome Gu-

ruu.

250. Guru može saznati prirodu učenika i prirodu njegovog uma

iz njegovog vladanja.

251. Dobro ophođenje sa svojim svetim učiteljem jeste propus-

nica do boravišta blaženstva.

75
 ^ GURU I UĆENIK

252. Učenik ne treba da bude ćudljiv kada služi svoga Gurua.

253. Ponašanje je izražavanje praktičnog znanja, koje je dobije-

no iz služenja svoga Gurua.

254. Božanske vrline i plemenita svojstva ne mogu se nabavi-

ti u prodavnicama. Mogu se steći isključivo kroz veru, preda-
nost i dugotrajno služenje Guruu.

255. Cak i ako si čovek velikog obrazovanja i bogatstva, moraš

biti vrlo pokoran pred Guruom i velikim dušama.

256. Učenik koji nije obrazovan, ali je oličenje poniznosti, veo-

ma je voljen od svoga Gurua.

257. A ko hoćeš da piješ vodu sa slavine, moraćeš da se sagneš.

Isto tako, ako hoćeš da piješ duhovni nektar besmrtnosti, koji
teče sa svetih usana Gurua, moraćeš da budeš oličenje ponizn-
osti i krotkosti.

258. Guruova milost se spušta na one koji se osećaju sasvim po-

komi i odani njemu.

259. Nema izvrsnijeg cveta od poniznosti da se obožavaju lo-

tos-stopala Učitelja.

260. Vera je samopouzđanje i pouzdanje u Gurua.

261. Vera je ubeđenost u izjave, radnje, zapise i učenja svoga

svetog učitelja i velikih duša.

262. Vera je čvrsto ubedenje u istinitost onoga što je učitelj ob-

javio, bilo na osnovu svedočenja ili autoriteta, bez ikakvog dru-
gog dokaza.

263. Imaj savršenu veru u Gurua i predaj mu celo svoje biće.

On će brinuti o tebi. Svi strahovi, prepreke i patnje će sasvim
nestati.

264. Cvrsta vera u Satgurua uzdiže dušu, pročišćava srce i vodi

76
 •ž* Quru Tatva

ka samorealizaciji.

265 . Učenikovo geslo mora biti duboka vera u poduke Gurua.

266. Povinovanje je spremnost da se slušaju naredbe Gurua i
starijih.
267 . Samo učenik koji se povinuje svome Guruu, može ovlađa-
ti svojim nižim bićem.

268. Iz poslušnosti Guruu, aktiviraju se sve druge božanske vr-

line, kao što su poniznost, posvećenost, odsustvo ega, itd.

269. Prava poslušnost Guruu ne okleva niti zapitkuje.

270. Povinovanje Guruu jeste majka uspeha u svim poduhvati-

ma.
271. Stvarna poslušnost Guruu jeste izvršavanje onoga što je on
naredio i uzdržavanje od onoga što je zabranio.

272 . Licemerni učenik sluša svoga Gurua iz straha. Pravi uče-

nik sluša svoga Gurua sa čistom ljubavlju i radi same ljubavi.

273 . Neka učenikov prvi zađatak bude poslušnost Guruu.

274. Dobrota je reka koja teče od lotos-stopala Gospoda stazom
povinovanja Guruu.

275. Ako učenikovo srce nije zadovoljno, to pokazuje da se on

nije u potpunosti pridržavao povinovanja Guruu.

276. Tvoje ponude zadovoljavaju Gurua shođno tvojoj revnos-

ti i bavi, a ne po svojoj prirodi.

277. Učenik treba da služi svoga učitelja s velikom revnošću i

pažnjom.

278 . Ako aspirant ne bude služio svoga Gurua s verom i pre-

danošću, svi njegovi zaveti i isposništva, sigurno će iscuriti kao
voda iz poroznog zemljanog lonca.

77
 <#■ QURU I UČEniK "V

279. Obuzđanost uma i čula, meditacija na Guru-Bagavana, str-

pljenje dok ga se služi, uzdržljivost, predanost učitelju, zadov-
oljenost, saosećanje, čistoća, istinoljubivost, iskrenost, skromn-
ost i povinovanje Guruu jesu osobine dobrog učenika.

280. Tragalac za istinom treba da boravi u kući svoga učitelja

sa obuzdanošću svojih čula i uma, i treba da proučava svete sp-
ise pod njegovim vodstvom, s ogromnom verom i poštovanjem.

281. On treba da se pridržava stroge bramacarje i da učitelju

posveti obožavanje.

282. Učenik treba da učitelja smatra za Boga lično, a ne da ga

posmatra kao čoveka.

283. On ne treba da otkriva mane u učitelju, jer Guru predsta-

vlja sve bogove.

284. Učenik treba da donese milostinju učitelju i da ga hrani

sa snažnom verom i predanošću.

285. Učenik treba da izbegava sve udobnosti kao otrov i da

preda svoje telo u službu svoga Gurua.

286. Učenik treba da ponudi dakšinu svome učitelju posle uče-

nja svetih spisa i uz njegovu dozvolu da se vrati svome domu.

287. Ko koristi "gurudom" kao sređstvo za zarađu, uništitelj je

religije.

288. Glavna dužnost bramacarija je svesrdno nesebično služenje

svome učitelju.

289. Tapas, hodočašće, dobrotvorni pokloni, sve to nije toliko

korisno za dobijanje Guruove milosti, kao lično služenje i pot-
puno povinovanje njemu.

290. Vede, neposredno opažanje, izreke Gurua i zaključivanje

jesu četiri dokaza znanja.

78
 v>* G u ru T a tv a -%•

291. Sva dela nose seme žalosti, ali ne i služenje pruženo Gu-
ruu.

292. Učenik u svako doba treba da bude spreman da ustupi im-

ovinu, uživanje, udobnosti, sreću, pa čak i svoje telo, da bi iz-
vršio Guruove naredbe.

293. Onaj ko preda svoje telo, um i imanje stopalima svoga

Učitelja, ispoljava pravu Guru-bakti.

294. Šta god da potpomaže predanost stopalima Učitelja, to je

najviša darma.

295. Nijama (religijski propisi) se sastoji od đape Guru-mantre,

isposništva dok se služi Guru, vere u reči Gurua, Acarja-sevane,
zadovoljenosti, čistoće, izučavanja spisa i Guru-bakti ili predav-
anja Guruu.

296. Titikša je podnošenje nesreće ili patnje, dok se izvršava

Guruova naredba.

297. Tjaga je ođustajanje od dela koja Guru zabranjuje.

298. Učenik može obuzdati svoj um ličnim služenjem Guruu.

299. Ona hrana koju je Guru ostavio posle svog obroka jeste
najsatvičnija (najčistija) hrana.

300. Guru je istinski Bog na zemlji; Guru je i vemi prijatelj i

pouzdan rodak.

79
 Dodatak

Suština Guru Gite

Opevanje zaštitničkog mira treba izvesti na početku pošto je

to običaj pravednih ljudi i pošto đonosi željene plodove. Baga-
van Višnu je zaštitnik. Gospod koji sedi na Garudi je zaštitnik.
Gospod sa lotos-očima je zaštitnik. Gospod Hari je boravište
pokroviteljstva. (1)
Klanjam se beskrajnom Višnuu koji je savršen i uvek ushi-
ćen, koji je uzrok nicanja čitavog univerzuma, koji je najviša
manifestacija postojanja-znanjablaženstva. (2)
Klanjam se Guruu koji je svedok intelekta, koji biva spoz-
nat preko vedante, koji je izvor apsolutne svesti-blaženstva, koji
je suština istine i blaženstva. (3)
Guru je Brama. Guru je Višnu. Guru je Šiva. Guru je najviši
Braman lično. Klanjam se tome Guruu. (4)
Klanjam se tome Guruu, koji melemom znanja otvara oči
onome ko je oslepljen mrakom neznanja. (5)
Klanjam se tome Guruu, koji pokazuje istinu reči "Ti", koji
prožima čitav univerzum pokretne i nepokretne tvorevine sa nje-
nim nepokretnim i pokretnim stvorenjima. (6)
Klanjam se tome Guruu, koji pokazuje istinu reči "To", koji
prožima čitav univerzum pokretne i nepokretne tvorevine, u vi-
du neprekinute beskrajnosti. (7)
Klanjam se tome Guruu, koji pokazuje istinu reči "Jesi" (u
izreci ,,To si ti” ), koji u obliku materije svesnosti prožima sva
tri sveta sa njihovim pokretnim i nepokretnim žiteljima. (8)
Klanjam se tome Guruu, koji je izvan nade (mističnog zvu-
ka), binclua (semena ili izvorišta kreacije) i kale (vremena), koji
je čista svest, večan, spokojan, izvan prostora i neokaljan. (9)

80
 Q u ru T a tv a •<y

Klanjam se tome Guruu, usled čijeg Postojanja svet posto-

ji, usled čijeg Sjaja je svet osvetljen, usled čijeg su Blaženstva
svi srećni. (10)
Nema stvarnosti iznad Gurua. Nema pokore iznad Gurua. Ne-
ma znanja iznad Gurtta. Klanjam se tome Guruu. (11)
Lik Gurua je koren meditacije. Stopala Gurua su koren bog-
osluženja. Učenje Gurua je koren svih mantri. Milost Gurua je
koren spasenja. (12)
Voda kojom su oprana stopala Gurua jeste sveti napitak. Os-
taci posle Guruovog obroka jesu prava hrana. Pravilna medita-
cija je meditacija na Guruov lik. Stalna đapa je ponavljanje Gu-
ruovog imena. (13)
U svrhu sticanja znanja i bestrasnosti, treba piti vodu kojom
su oprana Guruova stopala, jer to preseca koren neznanja i po-
tire ponovno rađanje i robovanje karmi. (14)
Kaši je njegovo prebivalište. Ganga je voda kojom su opra-
na Guruova stopala. Šiva lično je Guru. Taraka rnantra (koja se
izgovara u zoru) je nesumnjivo najviši Braman. (15)
Aspirant (učenik) treba da uđovolji Guruu nudeći mu seđi-
šte, posteljinu, odeću, vozilo, ukrase, itd. (16)
Čovek treba istinskom Guruu da ponudi svoje telo, čula, ži-
vot, bogatstvo, prijatelje, rodbinu, ličnost, ženu i sve. (17)
Sam Guru je čitav svet, uključujući Bramu, Višnua i Šivu.
Ničega većeg od Gurua nema. Stoga je Guru za obožavanje. (18)
B ez ikakvog osećanja stid,a treba pasti ničice pred Guruom
i obožavati Gurua delom, umom i rečju, u svako doba. (19)
Kupanja na hodočašćima na sedam okeana donose samo hi-
ljaditi deo dejstva postignutog ispijanjem jedne kapi vode ko-
rištene za pranje Guruovih stopala, (20)
Kada je Bog srdit, Guru je spasitelj. Kada se Guru rasrdi,
spasitelja nema. Stoga, stekavši rodbinskog Gurua (prikladnog
Gurua), čovek treba da se u potpunosti skloni pod njegovu za-
štitu. (21)

81
 Cj URU i UČENIK ^

Svakodnevno se treba sa posvećenošću pokloniti u onom pra-

vcu iz kojeg sija par stopala Lakšminog Gospoda. (22)
Klanjam se pred tim Guruom, Egzistencijom, lišenim tri
gune, izvan poimanja, sveđokom svih mentalnih funkcija, nep-
romenljivim i čistim, jedinim i večnim, koji nadmašuje parove
suprotnosti, sveobuhvatnom poput neba, dostižnim pomoću izre-
ka kao "Ti si To", blaženstvom Bramana, davaocem najviše sre-
će, tnaterijom apsolutne mudrosti. (23)
Stalno se klanjam pred blagoslovenim Guruom, koji je lekar
za bolest samsare, koji je obožavani Gospod jogija, koji je bla-
žen, koji je izvor sreće, koji je uvek zadovoljan, koji je suština
znanja, koji je istovetan sa istinskim postojanjem. (24)
Treba meditirati na božanski lik Gurua: smeštenog u centru
lotosa srca, postavljenog na veličanstveni presto, koji sija po-
put mesečevog sjaja, spreman da pruži željenu blagodat posti-
gnuća Postojanja-Znanja-Blaženstva. (25)
Klanjam se pred tim Guruom, Bramanom, svesnošću-blaže-
nstvom, večitim znanjem, neokaljanim, neuobličenim, neosenče-
nim (izvan pojavnosti), čistim, večnim. (26)
Onaj ko Gurua oslovljava sa "ti", ko mrmlja pred Guruom,
ko nepristojno govori u prisustvu Gurua, postaje Brama-rakšasa
(strašni demon), u bezvodnom šumskom predelu. (27)
Covek treba da bude svestan najvišeg Bramana, večnog, ne-
uobličenog, bez svojstava, potvrdujući da je i njegovo postoja-
nje Braman lično, kao što je svetlost u srodstvu s drugom svet-
lošću. (28)
Obožavam Satćidanandu, koji je izvan dometa misli, gospo-
dara univerzuma, večnog, potpunog, neuobličenog, bez svojsta-
va, živućeg kao Jastvo sviju. (29)
Guru je Šiva. Guru je Bog. Guru je rođak (prijatelj) ljud-
skih bića. Guru je Atman. Guru je điva. Ničega drugog nema
osim Gurua. (30)
Gurua koji nema znanje, koji je lažov i licemer, treba izbe-

82
 Q u ru T a tv a -%»

gavati. On ne zna i sebi kako da pruži mir, pa kako bi onda mo-

gao da ga pruži drugima? (31)
Nisu Gurui oni koji su nevernici, koji su predati grehu, ate-
isti, promenljive ćudi, koji uživaju u ženama, koji su lošeg vla-
danja, nezahvalni i nevaljali. (32)
Uzimam utočište u Gospodu, Guruu, koji pokazuje unutarnju
tajnu uklanjajući sve pojavnosti, odstranjujući sve sumnje i in-
tegrišući svest. (33)
Mnogo je Gurua koji cede život iz svojih učenika; ali, redak
je takav Guru koji uklanja bol iz srca učenika. (34)
Doista se ističe delo onoga Gurua koji je vrlo sposoban, pro-
nicljiv, pun duhovne mudrosti, čist, i mentalno blistav. (35)
Gurui su čisti, spokojni, dobroćudni, govore vrlo malo, lišeni
su strasti i besa, pravdoljubivog su ophođenja, i samouzdržani.
(36)
Onaj ko ne mari za Gurua, koji mu daje inicijaciju u jedn-
osložnu reč (OM ), odlazi u materice pasa u stotinama rođenja,
i rađa se medu izopštenima. (37)
Smrt je neminovna za onoga ko se odrekne Gurua. Siroma-
štvo sustiže onoga ko napusti Gum-mantru. U Raurava pakao od-
lazi onaj ko napusti mantru dobijenu od Gurua. (38)
Seđamdeset miliona velikih mantri samo zbunjuju um. Po-
stoji samo jedna velika mantra, dvosložna reč "Gu-ru". (39)
"Gu" je tama, a "Ru" je njen uklonitelj. Zato što uklanja ta-
mu, on se zove Guru. (40)
Čovek treba da, pun posvećenosti, s ponudama dođe Guruu
koji zna Bramana, želeći da stekne znanje vedante i s verom u
izreke koje objavljuju konačno oslobođenje. (41)
Na prvom mestu jeste slušanje sa licem okrenutim prema
Guruu. Posle toga sledi razmišljanje o tome (šta ta reč znači).
Zatim duboka meditacija postaje uzrok potpunog znanja. (42)
Kao što čovek koji je rođen slep nema znanje o oblicima, ta-
ko čovek ne može steći znanje o stvarnosti, čak ni u đesetina-

83
 s?- CiURU 1 UČENIK -v

ma miliona ciklusa kreacije, osim pomoću inicijacije ocl Gurua.

(43)
Kada se rnilost Gurua spusti na čoveka, tada se javlja vera
u slušanje priča o Bogu, u meditaciju, itd. Učenik treba da bude
miran, samoobuzdan, potpuno neostrašćen, pun snažne vere, po-
svećen Guruu i učvršćen u isposništvu. (44)
Učenik, prilazeći Bramaništa Gurau, obilazeći oko njega, kla-
njajući se pred njim, pozdravljajući ga sklopljenih ruku, s mno-
go poniznosti, treba da zamoli: „ 0 Gospode, o Guru, reci mi
tajnu najviše istine u njenoj potpunosti” . (45)
Plod đnane ubraće onaj ko, sa najvišom posvećenošću, obo-
žava Gurua koji je Paramešvara, prenosilac božanskog znanja,
sasvim nesaznatljiv onima tupog razumevanja, pravilno saznat-
Ijiv pomoću Guraovih reči, smešten u svim srcima, spokojan, sve-
prisutan, sveznajući. (46 i 47)
Onaj ko ima najvišu posvećenost Bogu i Guruu isto koliko i
Bogu - toj blagoslovenoj duši, ove istine se same otkrivaju. (48)
Ljudi prelaze okean samsare sedeći u čvrstom čamcu Guru-
ove izreke, nošeni vetrom snage vežbanja i prošlih samskara (sup-
tilnih utisaka u podsvesnom umu), i upravljani kormilarom, Gu-
ruom. (49)
Teško je odreći se čulnih objekata, teško je viđenje istine,
teško je postignuće samorealizacije, bez milosti Gurua. (50)
Klanjam se Guruu, Šivi, suštini Satćidanande, koji nije od
ovoga sveta, spokojnom, nepoduprtom i blistavom. (51)
Ti si Višnu. Ti si Brama. Ti si bog Mahešvara. Jedino si ti
oblik šakti (božanske snage). Ti si Bog bez svojstava i dodata-
ka. (52)
Klanjam se Tebi, biću mira, velikoj skrovitoj tajni, nezami-
slivom , neizmernom, bez početka i kraja. (53)
Klanjam se Tebi, Egzistenciji, uzroku univerzuma. Klanjam
se jedinoj svesnosti, pođršci svih svetova. Klanjam se istini ne-
dualnosti, darovaocu spasenja. Klanjam se Bramanu, sveprisutn-

84
 v>> Q u ru T a tv a -sr

om i večnom. (54)
Klanjam se Dakšinamurtiju, koji se pojavljuje u trostrukoj
formi Boga, Gurua i Jastva, koji poput neba sve prožima svo-
jom formom, (55)
Klanjam se Dakšinamurtiju, izvorištu svih vrsta znanja, le-
karu onih koji pate od bolesti samsare, Guruu svih svetova.
(56)
O vo (Guru Gita) je razoritelj svih greha, đarodavac darme
(ispravnosti), arte (bogatstva), kame (zadovoljstva) i mokše. Co-
vek pomoću ovoga zadobija koji god objekt želje da poželi. To
je izvesno. (57)
Dovoljno je videti i dodirnuti one koji, čisti u srcu, puni
znanja, neprekidno recituju ovu Guru Gitu, da se čovek oslobo-
di od ponovnog rađanja. (58)

Om šanti šanti šanti!

85
Pouzdani metodi za
milost Qurua

SRISVAMI ĆIDANANDA

86
 P ouzd ani m e to d i za m ilo s t O urua

Kako steći milost Gurua

Naši sveti spisi su nam rekli da je Guru kripa (milost Gu-

rua) čudesni, tajanstveni činilac, koji će omogućiti aspirantima
da traže i postignu istinski cilj života, samorealizaciju, daršan
Boga ili mokšu (oslobođenje). Bilo da učenik radi sadanu ili
ne, bilo da to zaslužuje ili ne, Guru kripa ukida sve redovne
zakone koji funkcionišu u duhovnoj ravni i vodi pojeđinca u tr-
anscendentalno blaženstvo. Ako treba da verujemo spisima, on-
da treba da tvrdimo da ništa sem Guru kripe nije potrebno za
dostizanje savršenstva u životu.
A ko je, takođe, tačno da je Guru beskrajni okean milosti,
da njegova kripa uvek obasipa sve tragaoce, bili oni toga dosto-
jni ili ne, bili pogođni ili ne, onda bi do sada svi već trebalo da
smo apta-kame (oni čije su sve želje zadovoljene), puni blažen-
stva. Pa, da li je tako? Nije. Mnogo je uznemirenosti i razdra-
ženosti koje nas muče; prisutni su neznanje i zabluda; naša ni-
ža priroda nas stalno obmanjuje.
U čemu je problem? A ko su obe gorenavedene tvrdnje isti-
nite, a učenici su ipak i te kako ograničeni, onda mora da je gre-
ška negde drugđe. A li, gde? Nemamo hrabrosti da kažemo da
su sveti tekstovi netačni. Istovremeno, ne tvrdimo da Guru nije
milostiv i da nas ne obasipa svojom kripom.
. A ko razmislimo o ovome, pojavljuju se određene činjenice,
vredne da ozbiljno budu uzete u obzir. Guru kripa je neosporno
božanska snaga koja i kamen može pretvoriti u beskrajnu satći-
danandu (postojanje-znanje-blaženstvo), a kamoli svesno biće.
Nema ni trunke preterivanja u tvrdnji i činjenici da je Guru uvek
milostiv. No, Guru kripa ne treba samo da bude podarena, ne

87
 QURU 1UČEMIK
samo da bude data, već isto tako treba da bude i stečena. Sti-
čući je, mi sebe činimo besmrtnim i božanskim.
Bezgranična milostinja može biti poklonjena od davaoca da-
režljivog srca, koji poziva sve koji su u oskudici da dođu i uz-
mu. A li, ni sve blago ovoga sveta neće biti ni od kakve kori-
sti siromahu, ako ne iskoristi ovu sjajnu priliku i ne postane pr-
imalac. Upravo zato je veliki Gospod Isus rekao: „Tražite i na-
ći ćete; kucajte i otvoriće vam se; zamolite i daće vam se.” Ne
radi se ni o kakvoj nestašici božanske velikođušnosti, božanske
milosti ili Guru kripe. Ne neđostaje svetla, ali postoji i Zakon
u kojem stoji da moramo da zamolimo, moramo da tragamo i
moramo da pokucamo i učinivši to, moramo biti spremni da pri-
mimo. A ko je sve to prisutno, Gura kripa čini čuda; ona će se
uliti u nas i podići nas u najviše carstvo besmrtnosti, večne sve-
tlosti i beskrajnog blaženstva.
Međutim, kako je možemo steći? Kako treba da se ponaša-
mo da bismo mogli da primimo ovu milost? Guru kripu može-
mo steći isključivo pomoću učeništva. Jer, pitanje Gurua i Guru
kripe, javlja se samo učeniku. Za one koji ne spadaju u katego-
riju zvanu "učenik", rečeno je da će im biti dati milosrđe, sa-
milost, naklonost i aširvad (utočište), ali ne i Guru kripa. Kada
kažem Guru kripa, to je nešto posebno, nešto tajanstveno, nešto
što ne podaruje ništa od ovoga sveta, nego ono najviše zbog če-
gajjud ski život postoji. Posvećenik može dobiti blagoslove sve-
ca, naklonost sveca. Isto tako, može biti blagosloven tako da is-
kusi moć njegove samilosti; ali, za dobijanje dara Guru kripe,
prvo moramo biti učenici.
Kako to čovek može biti učenik? Nije Guru taj koji prihva-
ta učenika, već prvo učenik mora da prihvati Gurua. Covek, pre
svega, mora sebe da učini šišjom (učenikom). Tek tada postaje
dostojan i zakonit tražilac Guru kripe. Nebitno je da li Guru ka-
že ,,Da, ti si moj šišja” ili ne.
Kao što nas Guru kripa vodi ka najvišem stanju, tako nas

88
 P o u z đ a n i m e to d i za m ilo s t Q u ru a -%•

učeništvo osposobljava da dostignemo to najviše stanje ili spo-

znaju sebe kao satcidanande. Stoga, pre svega, moramo osetiti
da je naše sadašnje stanje kao đive - duha upetljanog u veoma
mučan kavez od krvi i mesa - nešto što nije deo naše istinske
prirode, nešto nepoželjno, nešto čega se moramo otarasiti da bi
imali mir i sreću.
Hajde da razmislimo i proanaliziramo: koliko nas, ima ovo
osećanje? Koliko nas, iskreno želi da probije ovaj kavez? Ako
imamo ovo oseeanje, onda se trudimo da razvijamo učeništvo.
Onda možemo pristupiti Oslobođenom, jer Guru je Oslobođeni,
a takođe i sposoban da oslobađa. Onda možemo prići ovome Os-
lobođenom i moliti mu se: „ 0 , oslobodi nas od ovog tela.” Ova
molitva ne mora biti izražena ili artikulisana; ali mora biti is-
kazana iz najdublje srži našeg bića, svakoga trena našeg živo-
ta. Samo tada možemo očekivati Guru kripu. A k o ova patnja i
muka ne postoje, vredno je truda izazvati ih. A li, prekrivajući
veo mračne maje jeste takav da smo savršeno zađovoljni svo-
jim položajem.
Da osetimo potrebu za mukti, slobodom, božanskom svesno-
šću, za višim duhovnim životom, treba da pribegnemo satsan-
gu, da izučavamo svete spise; i, treba da živo naslikamo, pred
svojim mentalnim okom, bedu Ijudskog života u svetu. O ve stva-
ri će proizvesti mumukštvu (snažnu želju za oslobođenjem). Mu-
mukštva je prvi Sorak da bismo mogli i da pomislimo na Guru
kripu.
Zatim treba da služimo Gurua. Služenje je ono tajanstveno,
nešto što ruši prepreku, koja stoji između nas i dejstva Guru
kripe. Ego je najveća prepreka. Naša stara taština i predrasude,
čine ogromnu drugu prepreku. Zbog svega toga, služenje je de-
lotvoran rušilac prepreka.
Šta je to služenje Gurua? Služiti Gurua znači dati sve od
sebe, da se poslušaju njegovi saveti, da se sprovede u delo ono
čemu Guru poučava. Prema njegovim uzvišenim uputama mo-

89
 ss* GURU I UČENIK -V

ramo da uobličimo svoj život. Takođe, treba da se trudimo da

oblikujemo sebe u onaj obrazac, čiji je vidljivi ideal on sam. Ta-
jna izvršavanja Guruovih uputstava celim bičem jeste u voljnom
povinovanju u duhu.'To je najvažnija stvar. Spremnost da se ce-
lim telom sagnemo do zemlje. Prihvati ga kao vođu i povinuj
mu se. Ova poslušnost treba da bude marljivo negovana, jer
svaki aspekt naše stare prirode, naše niže prirode, naš um, naše
indrije (čula), antakarane (um, intelekt, ego i podsvesni um),
sve to nastoji da spreči ovo razvijanje poslušnosti u duhu; svaki
put kada se približimo ovom stavu povinovanja, izazivačka vo-
lja izlazi iz naših starih navika, iz naših predrasuda: „Hajdemo
putem na koji smo navikli.” Ovaj prastari nagon mora biti pre-
vaziđen i slomljen.
U povinovanju Guruu mora biti radosti; i, mora biti stvarne
žudnje u duhu da "treba da poslušam". Da bi bio učenik, treba
da se povinuješ čak i u snu; ideja da se učini bilo šta, što je
suprotno duhu Guruovih uputstava, ne treba nikada da se javi
u našoj svesti. Negovanje ovoga stava do savršenstva treba da
bude naša danonoćna sadana. A ko je to postignuto, možemo sma-
trati đa smo na putu da se osposobimo da steknemo Guru kri-
pu. O vo je spoljni deo sadane.
Iznutra, pak, moramo razbiti stari skup pojmova koji su na
neki način upuzali u nas u pogledu Gurua, njegove milosti i nje-
nih namena. To je težak zadatak, ali se mora obaviti. Jer, za
učenika, priroda Guraa nije ljudska. Treba da budemo sasvim
slepi za ljudsku stranu Gurua i da budemo svesni jedino božan-
stvenosti koja on jeste. Samo tada, bićemo u stanju da se oko-
ristimo ovom kripom, koja će nas preobraziti iz nižeg ljudskog
u transcendentalno božansko. Naš odnos sa Guruom je čisto bo-
žanski, čisto duhovni i sve dok ne izbrišemo i poslednji trag
ljudskog odnosa sa Guruom, nećemo moći da stupimo u božan-
ski duhovni odnos sa Guruom.
Pošto je on naš Guru, mi očekujemo da treba da nas oslobo-

90
 «>• P o u z d a n i m e to d i za m ilo s t C iurua -v
di naših sitnih nevolja, fizičkih bolesti, materijalnih poteškoća,
porodičnih problema, malih beznačajnih stvari ovoga zemaij-
skog života. Sve ćemo to dobiti ako se molimo Guruu, ali je
to onda i sve što ćemo dobiti. T a misteriozna uzvišena stvar
zvana Guru kripa, neće se uliti u nas. Zato, prvenstveno treba
da nastojimo da izbrišemo sve ljudske odnose sa Guruom. U
tu svrhu, moramo lično da obavimo unutarnji preobražaj; dok
to nije učinjeno, njegova božanska priroda neće nam se u pot-
punosti razotkriti. Sve dok smatramo sebe ljudskim bićima, ze-
maljskim bićima, sa svim nedostacima, ograničenjima i slabo-
stima zemaljskih bića, ne možemo sasvim ući u svesnost o Gu-
ruu u njegovoj apsolutnoj, božanskoj suštini. Stoga, naša sađana
treba da bude da razvijemo božansku svesnost i izgubimo svoju
ljudsku svest. A ko počnemo da živim o kao božanska bića sa
božanskom sudbinom, onda će Guru kripa i božanski vid Gurua
postupno početi da se ispoljavaju i počećemo da se koristimo
Guru kripom.
Moramo se pokrenuti. Od samog početka, pa do same kul-
minacije, sve mora biti primljeno iz božanskog izvora. D ok se
ne osposobimo i ne stvorimo božansku svest da nismo tek ljud-
ska bića, već da smo duše u ropstvu - kojima je potreban samo
mali preobražavajući dodir Gum kripe - nećemo biti u stanju da
imamo punu korist od Gurua kao božanskog bića.
Da ilustrujem ovu misao: Princ, koji je izgubio svoju baštinu
i ne zna da je princ, može u svojim lutanjima nabasati na očevu
palatu, potčinjen svojoj svesti prosjaka. Šta je najviše, što će
on tražiti? Zatražiće: „Daj mi krov da prenoćim; daj mi hranu
za jedan dan.” I, to je ono što će dobiti. Pretpostavimo da je is-
ti ovaj princ nekako uspeo da shvati: ti si naslednik kraljevstva.
Tada će on zahtevati čitavo kraljevstvo, a ne samo hranu i sklo-
nište.
Slično tome, prvenstveno moramo da razvijemo u sebi svest,
da smo besmrtna bića, da smo u suštini satćiđananda. Tek tada

91
 SŠ* GURU I UCEHIK

možemo da tražimo od Gurua tu satciđananda svesnost i Guru

de biti u stanju da nam je prenese.
Konačno, moramo uzeti u obzir još jedan faktor. Čak i ako
se našao neko da kaže princu da je princ i ako je on otišao
svome ocu i zatražio nasledstvo, možda je maloletan. Kralj mo-
že reći: ,,U redu, dajte mu palatu, a pravo na nasleđe, na kralje-
vstvo, dobiće kada postane punoletan.” Isto tako, možda su iz-
vesne unutarnje osobine neophodne za potpun i delotvoran pri-
jem božanske milosti; dok ih učenik ne stekne, moraće da čeka.
Zato, čak i nakon prividnog sticanja svih osobina iđealnog uče-
nika, moramo čekati u poniznosti i strpljenju. Ne možemo sebi
pripisivati savršenstvo, koje je vidljivo samo pronicljivom opa-
žaju božanskog vida. Strpljenje i skromnost u duhovnoj oblasti
možda se moraju protegnuti na više đecenija. Moramo čekati
poput psa na Guruovom pragu čitavog života, ako treba. U to-
me nema nikakvog gubitka, jer je cilj besmrtni život, sloboda.
A ko smo postali voljne sluge i voljni, poslušni učenici, onda
je prirodni zakon da će se Guru kripa uliti u nas i nepozvana.
A li, nemojmo počiniti grešku da propisujemo Guruu kako nje-
gova kripa treba da se ulije u nas. Jer, mi u sebi imamo želje,
svoje vlastite ideje o dobrom i lošem, o prijatnom i neprijat-
nom, poželjnom i nepoželjnom; i, želimo da se Guru kripa zgo-
dno prilagodi i podesi prema našim potrebama i fantazijama. Gu-
ru kripa može doći u neprijatnom obliku. M ože doći u obliku
niza razočaranja. Možemo misliti da nam Gum nije podario svo-
ju kripu; ali, samo to razočaranje, biće njegova kripa. M noge
stvari mogu biti naizgled dobre i ugodne, ali pritom štetne za
naš duh, a to jedino Guru može da primeti i proceni. Poput ne-
žne, brižne majke, može da nam odbije tu želju. Međutim, to će
biti najveće ispoljavanje Guru kripe, namenjeno da ukloni pre-
preke i opasnosti koje su nam na putu i da nas sve više pri-
bližava svesnosti satćidanande. Mi nismo u stanju da proceni-
mo da li smo spremni da primimo Guru kripu ili ne i kako ona

92
 ss» Fouzdani m etodi za m ilost Ciurua -<y

treba da izgleda.
Najbolje je ponizno sve prepustiti Guruu: ,,Ja ne znam da li
sam učenik ili nisam. Zato, Okeanu milosti i sažaljenja, prekli-
■ njem te, učini me pravim učenikom. Proizvedi u meni mumuk-
štvu koja će me učiniti učenikom i daj mi duh voljne posiušno-
sti. Pomozi mi u nastojanju da sleđim tvoja uputstva i da se uo-
bličim po obrascu koji si mi ti postavio.” Ovo mora biti naša
stalna molitva. Jedino tako čemo moči da privučemo kripu na~
šeg Gurua i učinimo svoj život plođnim. A , savršeni oblik mo-
litve, jeste dati sve od sebe, da se bude istinski učenik.

Guru i učenik

Radi postizanja cilja, učenik mora biti spreman da ođbaci

svaku sitničavost i što je najvažnije, mora biti spreman da se
prepusti, da se odrekne svoje male ličnosti i same realnesti svo-
ga privremenog, zemaljskog bića. ,,Ko god se grčevito hvata za
svoj život, izgubiće ga, a ko izgubi svoj život sačuvaće ga.”
„Ubij ovo sitno 'ja'. Umri da bi živeo. V odi božanski život.”
Stoga su naši stari rekli: „O vo se može postići putem učeni-
štva. Idi Guruu, seđi kraj njegovih nogu i zatraži njegovo zna-
nje” . Gura kaže: ,,Da, ja sam ovde da uklonim neznanje, koje
je tvoje ropstvo i da ti dam znanje” .
Prema tome, suština Gurua je u tome da ukloni neznanje ko-
je je uzrok ropstva, žalosti i patnje. A , suština učenika je silna
revnost, velika žudnja da bude oslobođen neznanja - čija je su-
štinska priroda ego - i da stekne prosvetljenje. A ko nema te sp-
remnosti, te duboke žudnje za postizanjem prosvetljenja, tada
učenik nije učenik. Ni stotinu Gurua ne mogu pomoći, ukoliko
učenik nema snažnu želju za oslobođenjem i ukoliko ne teži da
se otarasi onoga što mu stoji na putu.

93
 QURU I UČEniR

Guru bakti i Guru seva

Guru bakti i Guru ševa su važni činioci u duhovnom životu.

Guru bakti je posvećenost i predanost Guruu. Ona pomaže u os-
lobađanju učenika od zemaljskih vezivanja za druge svetovne
stvari i bića. Guru seva ili služenje Gurua, kada je pravilno uči-
njeno, efikasno je u uklanjanju samoljublja, sebičnosti, lenjosti
i žudnje za udobnošću iz umova spiritualnih sadaka. Prava Gu-
ru bakti, jeste povinovati se i slediti uputstva svoga Gurua. Pra-
va Guru seva je živeti svoj život i ponašati se na takav način,
da tvoj život i lična vjavahara (aktivnost u svetu) doprinose ug-
ledu tvoga Gurua. T o podiže slavu tvoga Gurua u veće visine
i čini da on zauvek ostane sačuvan u sećanju svih ljudi. Najbo-
lja Guru dakšina (đavanje, žrtvovanje svojih napora) koja mo-
že biti ponuđena bilo kojem Guruu, jeste život vođen u skladu
sa Guruovim učenjima. Drvo se poznaje po svojim plodovima.
Cvet se poznaje po svome mirisu. Zem lja se poznaje po svoj-
im građanima. Otac se poznaje po karakteru i ponašanju svoga
sina. Učitelj se poznaje po svojim učenicima. Takvo je narod-
no verovanje u ljudskom društvu. Stoga, posvećenici i učenici
svake svete osobe, moraju dati sve od sebe da postanu oličenje
učenja te svete osobe i da ođraze Guru upadešu (duhovne sa-
vete) u svome svakodnevnom životu.

Najveća Guru dakšina

Današnji dan, četvrtak, jeste dan razmišljanja o Guruu. Haj-

de da razmotrimo pitanje: Koji je najbolji način poštovanja, ko-

94
 ss* Pouzdani m etodi za m ilost G urua

je je najbolje obožavanje, koja je najbolja predanost, Guru bakti

i koje je najbolje služenje, Guru seva, koje možemo ponuditi
Guruu?
Najbolja Guru bakti je voleti sve, biti srdačan i saosećajan
prema svima i nikada ne povrediti nijedno živo stvorenje - nasto-
jati, što je moguće više doprineti životu oko nas, biti dobar, či-
niti dobro i pomagati, tako da iz nas izlazi samo dobro, samo
pomoć, samo služenje, samo korisnost. Sve što je pozitivno, kre-
ativno, konstruktivno, povoljno, dobro, lepo - samo to treba da
od nas dolazi životu oko nas, čitavoj Božjoj tvorevini, preko sv-
ih naših misli, reči i dela. Ništa što je negativno, ništa što je de-
struktivno, štetno ili uvredljivo, nikada ne treba da se ispolji.
Prema tome, nema veće Guru bakti, nema veće Guru seve,
nema većeg bogosluženja i obožavanja Gurua od toga, da se po-
stane otelovljenje ljubaznosti, saosećanja i činjenja dobra dru-
gima. To je ujedno i najveća Guru dakšina (dar Guruu). T o je
oznaka učeništva.
K oje je najveće obožavanje Gurua, najveće poštovanje koje
možemo ponuditi, najveća bakti i seva? Istinoljubivost je naj-
veća Guru dakšina, najveća Guru bakti, najveća Guru seva. To
je drugi divan način slavljenja i obožavanja Gurua. Nema divni-
jeg načina.
Sve što je suprotno istini, suprotno je Gum bakti, suprotno
je vašem poštovanju Guma. Poštovanje postaje parodija, anoma-
lija; pretvara se u ispraznu ništavnost ako ne živimo da bi pod-
ržali ono što su veliki Gurui svih vremena zastupali, ono što su
objavljivali. Istinoljubivost, dakle, u svemu, integritet u svemu,
jeste najviša Guru bakti, najviša Guru dakšina, najviša Guru se-
va.
Šta je najveća Guru seva, Guru bakti i dakšina? Obuzdati
se, savladati um i njegove želje i biti utvrđen u koncentraciji i
unutarnjoj meditaciji. Nema Guru seve, ni Guru bakti, ni Gura
dakšine uzvišenije od ove. To je najviši metod odavanja pošto-
vanja Gurau. Budi samoobuzdana ličnost. Biti samoobuzdana

95
 GURU I UĆEMIK

ličnost, koja je ovladala svojim umom, njegovim željama, ćuđ-

ima i maštarijama, biti utvrđen u samouzdržanosti, nadvladati um
i uspešno ga usredsrediti na Boga - to je najveća Guru bakti i
dakšina. To je najveća Guru seva i to je stvarno poštovanje Gu-
rua koji je Brama, Višnu i Mahešvara.
Gospod Šiva ima trozubac. To je oružje uništenja. On ga dr-
ži i rukuje njime. Gospod Višnu ima disk. I, to je oružje uni-
štenja. On ga drži i rukuje njime. Brama nema oružje uništenja
ili povređivanja. On je otelotvorenje ahimše, ne-povređivanja. On
daje život, on stvara život. On drži kamandalu (vrč za vodu) u
jednoj raci, đapa malu (brojanicu) u drugoj, Vedu u trećoj, dok
četvrtom, daruje neustrašivost.
Dakle, Brama je tvorac života i ovaploćenje ahimše. Gospod
Višnu je Satjanarajana, istinoljubivost, a Gospod Šiva je uvek sa-
mozadubijen, savršeno samouzđržan, povučenih uma i čula i či«
tave unutrašnjosti uronjene u stanje duboke, duboke meditacije.
O va tri ahimša. satja, bramačarja - sačinjavaju suštinske od-
like Guru tatve i odražavati to u našoj vlastitoj iičnosti, u našem
životu, karakteru i ponašanju, znači blistati poput punoga me-
seca, upijajući svetlost koja sija u Guruu, u Guru tatvi i oliča-
vajući je u nama samima, odražavajući je u svoj njenoj punoći,
slavi i besprekornoj veličanstvenosti.
To je učeništvo. To je najveća Guru seva; to je najveća Gu-
ru bakti; to je najveća Guru aradana (obožavanje i molitva); to
je najbolji način da platimo našu Guru dakšinu. Postati oličenje
samilosti, dobrote, istinoljubivosti, savršene sam ouzđržanosti. i_
kontemplacije jeste srž učeništva. To je srž Guru bakti i seve.
Razmišljajmo o ovim činjenicama, o ovim istinama našeg
individualnog, ličnog duhovnog života, spoznajmo njihovu tač-
nost i postanimo blagosloveni!

96
 s?- Pouzdani m etodi za m ilost Gurua

Istinski duh učeništva

Obožavanje puno ljubavi poštovanom i voljenom Svetom Uči-

telju Guruu Maharadžu Svamiju Sivanandađiju u čijem smo du-
hovnom prisustvu ovoga časa i čije duhovno prisustvo nas spo-
lja okružuje u vidu raznolikih područja za našu duhovnu evo-
luciju na izabranom polju duhovne sadane! Bilo da se radi o ne-
sebičnom služenju, predanosti i molitvi, koncentraciji i medita-
ciji, unutamjoj disciplini u obliku đape i kirtana, ili o samoispi-
tivanju, razlučivanju, analizi i istraživanju pomoću prodornog,
vičnog intelekta izoštrenog izučavanjem i slušanjem njegovih
pouka, njegovo nas duhovno prisustvo sa svih strana vuče ka na-
šoj najvišoj blagoslovenosti, našem najvećem dobru, vrhovnom
i uspešrom ispunjenju našeg zemaljskog života.
To prisustvo nas, isto tako, iznutra podstiče na život dobro-
te, pođstiče nas, nagoni i nadahnjuje za život istinoljubivosti,
čistote ponašanja i karaktera, i saosećanja i ljubaznosti. I, po-
moću snage njegovog vlastitog, uzvišenog, inspirativnog prime-
ra, kao i njegovih dinamičnih, razbuđujućih poučavanja, podsti-
če nas da budemo svetački, da budemo dobri Samarićani, da bu-
demo sveti u svojoj misli, reči i delu.
Tako njegovo sveto prisustvo, nije ograničeno samo na ovu
svetu Samađi dvoranu. Posle ovog jutarnjeg duhovnog zajedni-
štva, dok se vraćate u svoje sobe, njegovo prisustvo hoda uz
vas. Dok ulazite u svoju sobu, ulazite u njegovo prisustvo. Nje-
govo je prisustvo takođe i u vidu misli kojima se bavite. Ono
nije ograničeno na ovih 60 minuta, od 5 do 6 ujutro. Ono prožima
čitav ovaj ašram i gospodari u svako doba, od jutra do noći i u
toku noći.
A ko ste svesni ovog prisustva, ono je stostruko veće; ose-

97
 ■-> GURU I UČENIK

ćate ga stostruko jače. A ko ste u stanju zaboravnosti ili u sta-

nju rasejane pažnje i misli su vam negde drugde, tada se njego-
vo prisustvo nimalo ne umanjuje, samo ga se vi lišavate u toj
meri. Lišavate se njegove poletne, nadahnjujuće duhovne podr-
ške, njegovog uzdižućeg dejstva, kao što čovek može sebe da
liši svežeg vazduha. Ako čvrsto zatvori sva vrata i prozore svo-
je sobe, vazduh će uskoro postati ustajao. Nije da nema dovolj-
no svežeg vazduha i svetla. Ima ih u izobilju, ali mi ih se liša-
vamo, ako im budalasto sprečavamo pristup time što ne shvata-
mo šta činimo.
Tako da, činili to namerno ili nehotično, rezultat biva isti.
Isključujemo se iz onoga što je veoma značajno, veoma vred-
no, veoma poželjno i veoma neophodno. Zato, negovati svesno-
st o blagu koje posedujemo i svesnost o potrebi da ga koristi-
mo svakog trenutka čitavog života, sačinjava jedan od važnih
sastojaka učeništva. A ko ova svesnost o neposrednom prisustvu
izvora vašeg nadahnuća nije marljivo, pažljivo, strpljivo, ozbi-
ljno, iskreno uzgajana, onda neće biti ni žetve.
Nije đovoljno da ratar poseje semenje, ma kako da je to zna-
čajno. On potom mora da uloži veliki rad, bezgraničan napor
iz dana u dan, dok ne ubere letinu. Potrebna je neprekidna bud-
nost, da zaštiti ono što je posejao.
Jeđan od sastavnih činilaca pravoga budiste na primer, jeste
svest da veliki Prosvetljeni nije bivša ličnost od pre 2500 godi-
na, već da je On i te kako sadašnja snaga i sadašnji princip, sa-
dašnje prisustvo - sadašnji činilac, a ne ličnost iz prošlosti. A ko
je to izgubljeno, buđizam buđiste jeste izgubljen.
I, hrišćanstvo pravoga, pobožnog hrišćanina je nalik tome,
svest o sadašnjem i ovdašnjem prisustvu velikog Učitelja: ,,Ka-
da se odmaram noću, On je tu pokraj mene, posmatra me. Kada
ustanem ujutro, On je tu pokraj mene. Kada idem za svojim sva-
kodnevnim poslom u životu, On je uz mene” . Takva svesnost
čini osobu istinskim sledbenikom velikog Učitelja.

98
 >£• Fouzdani m etodi za milost Ciurua -<v

I, zato, u ovom buđnom prisustvu i kao istinski sledbenici

idealnog učitelja, uvek ćemo, pri svakom koraku našeg
svakodnevnog života, pre no što đelamo, pomisliti: „Sta će on
pomisliti? Kako bi on, koji je uz mene, želeo da postupim
ovoga trenutka? Kako bi on želeo da se po mom ponašanju
osvedoči u moje učeništvo, u moju odanost njegovim poukama,
njegovom savršenstvu, koje držim pred sobom kao svoj ideal?”
Jer, učenik sledi ideal koji je Guru postavio pred njega u i kroz
svoje ljudske osobine.
Suština učeništva, suština bivanja stvarnim sledbenikom bilo
kog istaknutog učitelja, jeste, stoga, svest o prisutnosti toga uči-
telja - i kao iđeala i kao doktrine i kao svetla na stazi i kao sta-
ze. Jer, učiteljeva upađeša, njegova duhovna uputstva, njegova
mudra učenja, bacaju svetlost na stazu. A učiteljev život, oli-
čavajući sve što je uzvišeno i blagorodno, sve što je plemeni-
to i duhovno, postaje put: „Živeću onako kako je moj učitelj ži-
veo. Hodaću i govoriću kako je on podučavao svojim načinom
hoda i govora” .
V eliki učitelji nikada ne pripadaju prošlosti. Oni pripadaju
sađašnjosti, kao i budućnosti. Oni su uvek prisutni. Guru nika-
da nije odsutan, nikada nije udaljen. On je uvek neposredan, ka-
ko u prostoru tako i u vremenu. A , još je neposređniji u Sve-
snosti koja se ne odnosi ni'na prostor, ni na vreme. On je uvek
tu. V i ste uvek u Tome i To je uvek unutar vas. T o je nešto če-
mu ne treba potpora prostora ili vremena.
Zato, kultivišite svest o stalnom i večnom prisustvu Gurua:
,,On ispunjava čitav moj život. On gospodari mojim postojanjem
i življenjem moga života. On uvek gospodari. On je sa mnom
ujutro, po pođne, uveee i noću. On je sa mnom gde god da id-
em, ne samo kada idem u njegov hram. Ja sam lično živi hram
njegovog prisustva i u i kroz mene, on nastavlja da živi i da si-
ja. On me navodi na ispravno usmerenje spolja i navodi me na
ispravno usmerenje iznutra.”

99
 GURU I UCENIK -v

Ovo je, zaista, ključ za pravo učeništvo i za uspešan duhov-

ni život. To je način da se stekne najviša i maksimalna korist
od toga biča, koje nazivamo duhovnim učiteljem ili Guruom. To
je unutarnja duhovna istina o suptilnom i neuporedivom odno-
su iskrene tragajuće duše i Gurua, koji je poslat da individual-
nu dušu dovede u dodir sa sjajnom, večitom, beskrajnom i sve-
savršenom Univerzalnom Dušom, koja je u isti mah naš izvor,
naše odredište i naša sudbina.
Ovo je duhovna istina o unutamjem polju čovekovog duhov-
nog napretka ka božanskom savršenstvu. "Guru faktor" je presu-
dan za premošćenje jaza između pojedinačne duše, koja luta u
ovom pojavnom postojanju i Univerzalne Duše, koja je čoveko-
vo večno boravište, njegova istinska večna osnova, njegovo st-
varno prirodno mesto bivanja, čovekov istinski dom.
Guru je, stoga, vidljivo ispoljenje ljubavi i samilosti Unive-
rzalne Duše. A , pravi đuh učeništva je ispoljenje milosti i bla-
goslova Univerzalne Duše. Kada su ovo dvoje prisutni, događa
se čudo - čudo duhovnog preobražaja i duhovnog preporoda.
Želim vam , da spoznate samilost Boga punu ljubavi koja je
došla da zagospodari vašim životima. Želim vam, da realizujete
milost i blagoslove Boga koji unutar vas živo kuća, kao vaš is-
tinski duh učeništva. Realizujte ih oboje i postanite uistinu bla-
gosloveni!

Guru je ono čemu nas uei

Sa sunčevim svetlom, čitav svet se budi. Sa sunčevim svet-

lom, tama je proterana, san ustupa mesto budnosti, a tromost ak-
tivnosti. Pomoću sunčevog svetla sva bića u ovome svetu vide
stvari, jasno ih opažaju. U mraku, čovek se spotiče i pada, gubi
svoj put i stalno je u opasnosti da se ozledi. Na svetlu, čovek

100
 \?* Pouzdani m etodi za m ilost G urua

je u stanju da nastavi da se kreće ka svome cilju. Svako napre-

dovanje, svaka aktivnost privremeno je obustavljena u mraku.
Prema tome, sunce je budilac; sunce je rasvetljivač; sunce je
marga darsaka (onaj koji pokazuje put). Sunce je ono što obe-
zbeđuje uravnotežen, neometan napredak ka svačijem odredištu.
Kada sunca nema, čovek kao da je slep, premda poseduje oči.
U životu iskrene tragalačke duše, u životu điđnasua (tragalac
za spoznajom Boga), mumukšua (onaj ko žudi za oslobođenjem),
sadake, duhovnog aspiranta, Guru je poput sunca. Guru je taj,
koji nas budi iz sna neznanja. Guru je taj koji, svojim svetlom,
razgoni tamu neznanja i pogrešnih pojm ova, koje đivatma ima
o životu i unosi svetlo ispravnog rasuđivanja, ispravnog opaža-
nja i ispravnog mišljenja. Guru je , takođe, taj koji čini da ug-
ledamo put, pomocu njegovog vlastitog blagorodnog, uzvišenog
primera, njegove dinamične filozofije, njegovih učenja i iičnih
uputstava.
Guru je taj, koji ukazuje na put i čini da ga jasno vidimo.
On ukazuje na zamke i opasnosti na putu, čini nas opreznim, p 'i-
pravnim, budnim. I, kao što sunce inicira aktivnost, tako nas i
Guru nadahnjuje da ustanemo, probudimo se, tražimo znanje,
postignemo prosvetljenje i postanemo zauvek blagosloveni. Gu-
ru čini sve ovo i više od toga.
A , sjaj Gurua, zračenje Gurua, svetlost Gurua, jesu njegove
pouke, đnana-upadeša. To je njegova poruka, sandeša i njego-
va instrukcija, adeša. To tvori pravoga Gurua i to tvori pravu
Guru kripu.
Šta je Guruova milost? To nije nešto misteriozno što izlazi
iz njega, kako je to Gurudev običavao da kaže, poput vode iz
njegovog kamanđalua. Njegova kripa, njegova anugraha (milost,
naklonost) jeste u obliku njegove sandeše, upadeše i adeše. One
sačinjavaju manifestaciju njegove milosti. Njegova poučavanja,
njegova upozorenja, njegova uputstva nama i njegove pozitivne,
zapovedničke direktive jesu dinamički izraz njegove milosti.

101
 GURU I UČEMIK

,,Ne spavaj više; probudi se; sedi u asanu; radi đapu. Medir
tiraj na Najviše Biće. Pročitaj poglavlje iz Gite. Satvično se
hrani. Budi jednostavan u životu; smanji svoje potrebe. Obuzdaj
bes pomoću kšame (praštanja). Svakoga dana drži maunu neko
vreme. Govori istinu po svaku cenu. Pridržavaj se bramađarje.
Svakoga dana pruži milostinju, u skladu sa svojim mogućnosti-
ma. Udubi se; otkrij svoje mane i ukloni ih. Crpi inspiraciju iz
uzdižuće, nadahnjujuće svadjaje (proučavanja svetih spisa); sva-
kodnevna svadjaja uvećaće tvoje znanje i mudrost; um će ti se
preobraziti, a srce pročistiti, uzdići i nadahnuti. Čitaj o životi-
ma svetaca. Tako napreduj iz dana u dan.”
Na ovaj način, Guru pruža praktične preporuke i opominje
da su sve to značajna duhovna pravila i da ih se mora strogo
pridržavati. Ne smete umu dozvoliti nikakvu popustljivost. A ,
ako učinite nešto pogrešno, kaznite sebe (atmadanda). Velikani
su napređovali isključivo pomoću ovog metoda. O ve nedvosmi-
slene i nepopustljive zapovedi, adeša, uputstva duhovnim aspir-
antima, iskrenim tragaocima, učenicima, posvećeriejm a, sači-
njavaju anugrahu. One sačinjavaju Guru kripu. One tvore svet-
lost u našem životu, svetlost koja nam osvetljava stazu i jasno
pokazuje cilj, koji moramo dostići.
Zato Guru nikada ne umire; nikada nije odsutan. On je be-
smrtan i došao je da nas nauči da smo i mi besmrtni. Dokle god
sunce i mesec i zvezde nastavljaju da blistaju na nebu iznad nas,
đotle je i Guru prisutan u životima svih bića, u obliku svojih
blistavih pouka. Guru đnana-upadeša, mudre pouke Gurua su
naše bogatstvo i blago. One za nas predstavljaju vidljivu kripu.
One su nama namenjene i sačinjavaju uvek prisutnu svetlost, ko-
ja sija i osvetljava naš život i stazu ispred nas.
Jasno ovo shvatite i hodajte u svetlosti. Jasno ovo shvatite i
znajte da je Guru tamo gde je poštovanje za njegove pouke, žu-
dnja da se ostvare njegove pouke i živa želja da se prati staza
na koju je on ukazao. Tamo gde je ozbiljna, žarka i usrdna že-

102
 's* P o u z d a n i m e to d i za m ilo s t Q u ru a

lja da se kreće tom stazom, da se primenjuju njegova uputstva,

tu su Guru i njegova kripa u potpunosti prisutni. Guruova anu-
graha obogaćuje takvog aspiranta.
Đagat Guru Gospod Krišna nije sada prisutan među nama.
Ne možemo sesti pred Njega i postavljati Mu pitanja; ne mo-
žemo Mu napisati pismo i dobiti Njegov odgovor u obliku upu-
tstava; ne možemo Mu telefonirati. On nije ovde. A li, sve dok
sunce, mesec i zvezđe sijaju na nebu, sve dok je Gita i dalje
živa riznica za čovečanstvo, ko može reći da Krišna ne živi? Ko
može reći da Krišnina kripa, Krišnina anugraha ne postoji? Ko
to može reći? Jer, On objavljuje da sam ja prisutan u Giti; mo-
ja svetlost je u Giti; Gita je moje satno srce.
Širom sveta postoje milioni budista. Jesu li oni u stanju da
sretnu Budu, postavljaju Mu pitanja, dobijaju odgovore, telefo-
niraju Mu? Pa, ipak, koliko nadahnutih duša kroči plemenitom
osmostrukom stazom i stiče prosvetljenje, budastvo! Oni koji
su Njega-učinili svojim svetlom, suncem svoga života, ne kreću
se u mraku.
Usleđ toga što su poseđovali moć pravilnog opažanja, mili-
oni su imali koristi od učenja velikana. Imamo njihovu milost,
njihovo prisustvo, njihovu snagu, silu, moć i svetlost u našim ži-
votima. Njihove reči su reči snage. Njihovo neviđljivo prisus-
tvo je moć. Đivanmukte nikada ne umiru - bramavit brameva
bavati (Znalac Bramana uistinu postaje Braman). On postaje ono
ka"čiemu je' šttaimo~v3iovna ne-dvojna egzistencija, ekameva
dvitijam brama. To postaje Brama-đnani i zato on prožima, on
je uvek prisutan, sarvam kalvidam brama.
Sravnite ove istine. Brama-đnani je ispunjen Bramanom, jer
sama prađnanam brama-đnana (svest o svim stvarima sa stano-
višta njihovog izvora, imaoca i sveđoka), jeste Braman. Sam
budi (znanje) jeste Braman. Sarna prađna (svesnost) jeste Bra-
man. I, prosvetljena osoba postaje pradna. On postaje Braman,
a Braman JESTE, ne pripada prošlosti. Braman je ovde, sađa.

103
 v?- GURU I UĆENIK - 4-

Jedino Braman jeste; sve je ovo ispunjeno Bramanom - brame-

va kevalam, sarvam bramamajam.
Bog nam je dao inteligenciju i moć razlučivanja - viveku,
vićaru. Razmišljaj, proučavaj, razmatraj duboko. Jasno sagledaj
istinu pred sobom; živi u svetlu istine i budi zauvek blagoslo-
ven.
Na taj način treba živeti dinamičan život, vođen svetlošću
uvek prisutnih Guruovih učenja. On boravi u, on deluje kroz i
on je u duhu, dinamično prisutan u svojoj Guru đnana-upadeši.
To je istinski Guru. Inače, čak i ako je živ od krvi i mesa pred
nama, ako nemaš uvažavanje da slediš njegove pouke, on kao
da ne postoji za tebe. Naprotiv, čak i ako nije živ, ako od nje-
govih pouka učiniš svetlo i vodilju svoga života, onda on za te-
be postoji.
Sta je sunce, ako ne njegovo svetlo? Sunce nije sunce, ako
nema svetlosti. Sunce je sunce zato što zrači večnu svetlost, nei-
scrpnu, neprekidnu isporuku svetla. Na isti način, Guru je nje-
gova đnana-upađeša.
Radujmo se, stoga, što imamo ovo blago, što imamo ovu
kripu. M i hodamo u svetlosti uzvišenih, blistavih, prosvetljuju-
ćih pouka. Pokrenimo se sa rešenošću, entuzijazmom, čvrstim
samopouzdanjem i ubeđenošću da ćemo postići i ostvariti svoj
cilj već u ovom telu, već u ovom životu. Jer, snaga Gurua, moć
Gurua, prodire u nas. Jedino što je potrebno jeste ispravno opa-
žanje, ispravno razumevanje i ispravan napor, purušarta. Tada
sve biva uspešno. Vremenom, sve biva uspešno.

Guru živi u tebi

Ićlanjamo se s poštovanjem večnom, bespočetnom i beskraj-

nom Kosmičkom Biću, Večitoj Stvarnosti, nitja-sati, koja je po-
reklo, podrška i odredište čitavog postojanja, koja je sveproži-

104
 Pouzdani m etodi za m ilost Ciurua

majuća, živuća Realnost usred stalno menjajućih i nestajućih

imena i oblika, jedno bez drugoga, Apsolut, uvek prisutan, be-
skonačan. Neka vam Njegova božanska milost pomogne u na-
predovanju prema velikom cilju prosvetljenja, oslobođenja i bo-
žanskog savršenstva!
Iskazujemo obožavanje puno ljubavi našem poštovanom i
voljenom Učitelju, Gurudevu, u čijem smo se nevidljivom pris-
ustvu okupili ovde u ovom trenutku i koji i pored toga, živi u
svakome od vas kao vizija, kao ideal i kao cilj. Njegova život-
na, mudra učenja su izvor vašeg nadahnuća. Ona su snaga i
moć, koja vas podstiče na napredovanje u samoodabranom pra-
vcu ka prihvaćenom cilju i usvojenom načinu života.
Dakle, on živi u vama, kao težnja i aspiracija ka božanskom
životu. On živi u vama, kao želja da postignete božansko savr-
šenstvo. On živi u svakome od vas, kao silna čežnja i žudnja
da prevaziđete ograničenja vremena i prostora i stupite u to či-
sto carstvo večnosti i beskonačnosti, koje je vaše prirodno, neo-
tuđivo stanje, u vaš istinski, trajni, nepromenljivi, neprolazni, be-
smrtni duhovni identitet.
To je vaše boravište. To je stanje svesti, a ne geografska lo-
kacija. To je stanje nepresušnog, večnog doživljaja, a ne neko
mesto koje treba dostići iza oblaka. To je zapravo osnova va-
šega sadašnjeg stanja ekstravertne, objektivizovane svesti. T o je
besciljno središte svih stvari. To je vaše sadašnje stanje-temelj,
podloga na kojoj ova stalno menjajuća stanja budnosti, sanjanja
i spavanja grčevito kruže i smenjuju se.
Spoznaj sebe kao ono što je nepromenljivo, uvek postojano,
podrška ova tri stanja, neuzbuđeni, odvezani svedok, središte pro-
svećene svesti, središte čiste, prečišćene suštine nepomućenog
blaženstva, središte dubokog, nedokučivog spokoja koji preva-
zilazi razumevanje.
To je vaše neotuđivo stanje. Spoznajte ovo i utvrdite se u či-
stom iskustvu da ,,Ja sam Atman izvan imena i oblika, koji na-
dmašuje vreme i prostor, lišen svih ograničavajućih dodataka.

105
 *>- QURU I U Č E n iK -%•

Ja sam Postojanje-Svesnost-Blaženstvo Apsoluta” . Realizujte ovo

i budite slobodni!
Želim da vam blagoslovi voljenog i obožavanog Svetog Uči-
telja i najviša milost Božanskog omoguće da dostignete ovo is-
kustvo ovde i sada. T o treba da bude vaša jedina težnja, vaša
jedina ođluka, vaša jedina žudnja i jedini cilj s kojim živite, di-
šete i delujete. Jedino tada, ostvarujete božansku misiju svoga
života. Bog vas sve blagoslovio!

106
 Guru i učenik

SRI SVAMI S A T Ć ID A N A N D A

107
 SSN GURU I UCENIK

Predgovor

Kroz čitavu istoriju ljudskog roda, uvek je bilo onih koji su os-
ećali da u životu mora postojati nešto više od onoga što se nudi
u oblastima fizičkog, emotivnog, intelektualnog i socio-politič-
kog. Stoga su tragali za višom mudrošću ili duhovnim prosve-
ćenjem. M nogi su imali potrebu za nekim ko je uspešno propu-
tovao duhovnom stazom i ko može da ih vodi ka razumevanju
kojem su težili.
Stoga je odnos između Guraa i sledbenika (ili duhovnog
učitelja i učenika), imao svoje mesto u gotovo svakoj duhovnoj
tradiciji u svetu. Prosvetljenih učitelja ili Gurua, bilo je od pra-
početka vremena: hasidski rabini u judaizmu, sufi učitelji u isla-
mu, Gospod Isus i duga linija mistika i svetaca u hrišćanskoj
tradiciji, Gospod Buda i svi naredni učitelji i rošiji u budizmu
- sve su to primeri ove veličanstvene i još žive tradicije.
Mnogi Gurui su prošli gotovo neprimećeni i nepoznati bilo
kome izuzev možda nekolicini sledbenika, koji su prepoznali nji-
hovu veličinu; drugi su, pak, svetski čuveni. B ez obzira na to,
istaknute oznake Gurua uvek su, kao što Sri Svamiđi kaže, ,,po-
tpuno vladanje svojim telom i umom, čistota srca i totalna slo-
boda od robovanja čulima” . Ovaj tekst opisuje Gurua, po čemu
ga možete prepoznati, njegovu funkciju u duhovnom životu tra-
gaoca i - najvažnije - osobine koje su učeniku potrebne, da bi
se okoristio Guruovim vođstvom.
lako autora ovog teksta, stotine hiljada tragalaca i posveće-
nika širom sveta smatraju za svoga voljenog i poštovanog Gu-
rudeva, može se primetiti da on nikada na sebe ne upućuje kao
na Gurua. S pravom liberalnošću istinski duhovne osobe, on is-
to tako ne ograničava Gurua ni na jednu osobu i ni na jednu
tradiciju. U stvari, on konačno kaže: „G u ru je unutarnja Svetlost

108
 \?* Quru i učenik ■ %>

ili Duh ili svest unutar svake osobe” .

Nadamo se da će se ova brošura pokazati inspirativnom i
uputnom, ne samo za učenike Sri Svamiđija, već i za učenike
drugih Učitelja, za one koji tek treba da pronađu svoga Učitelja
i za sve duhovne tragaoce.
Neka nas sve prosvetle milost Boga i Gurua! Om šanti šanti
šanti - Om mir mir mir.
Izdavač

Šta je Guru

Izgleda da je izraz "Guru" veoma pogrešno shvaćen, a po-

nekad i zloupotrebljen u ovoj zemlji (Americi). Doslovno zna-
čenje Gurua jeste "učitelj". A li, ova reč se uobičajeno koristi za
duhovnog učitelja, onoga ko vam pomaže da spoznate svoj vla-
stiti Duh, tako što uklanja neznanje koje ga zastire. Reč "Guru"
je sastavljena od dva sloga - "gu" i "ru". "Gu" označava mrak
neznanja, "ru" onoga ko uklanja. Dakle, onaj ko uklanja vaše
neznanje jeste "Guru". U našem svakodnevnom životu, ako vas
neko nauči neki detalj u kuvanju, on ili ona je vaš guru, pošto
je malo vašeg neznanja u pogledu kuvanja uklonjeno. A li, naš
duhovni Guru je onaj ko uklanja osnovno neznanje, neznanje o
pravom Jastvu.
Ja ponekad kažem: ,,Ne znati ništa, ne donosi ništa, znati
sve, donosi nešto, ali, znati Znalca, donosi sve” . T o može zvu-
čati malo zamršeno, ali ako na trenutak razmislite o tcm e, ve-
rovatno ćete razumeti. Ne znati ništa, ne donosi ništa - taj deo
je jasan. Znati sve, donosi nešto -- nešto je bolje nego ništa, ne-
sumnjivo. A li, upoznajte Znalca i dobićete sve. K ao što Biblija
kaže: „Pre svega tražite Carstvo nebesko, sve ostalo će vam
biti pridodato” . Drugim rečima, ne morate da posežete za zna-

109
 \s>- GURU I UČEHIK -%■

njem pojedinačnih stvari. Samo dograbite glavni koren i ima-

ćete čitavo drvo. Koji je razlog svih naših brojnih sumnji, stra-
hova, briga i sitnih neznanja? Osnovno neznanje našeg vlasti-
tog Jastva. Spoznaj Jastvo i značeš ono što treba znati. Stoga
se onaj, ko vam pomaže da uklonite to samoneznanje, naziva
Guru.

Da li je Guru neophodan?

Da bar uspem da odgovorim na ovakva pitanja! To zapra-

vo i jeste dužnost učitelja i njegova svrha. Zovete ga "Učitelj"
jer se čini da zna o čemu govori i da može da odstrani mrak
u vašem razumevanju.
Pitate me "kakva je potreba?". Potrebu za vodičem osećate
samo onda kada ne znate kojim putem da se krećete. A ko to
već znate, nema potrebe za Guruom. A li, izgleda da čak i u sve-
tovnom smislu stvari shvatamo uz nečiju pomoć. Kada dođete
na svet kao beba, majka deluje kao vaš Guru. Ona je ta koja
uklanja mrak u vašem poznavanju vašega oca. Ona vam kaže
da je taj i taj vaš otac i vi joj verujete na reč. U suprotnom,
gde je garancija da taj i taj je s t e vaš otac? Je li postojao neki
test u kojem ste ga analizirali? Je li postojao neki tarući kamen
kojim biste protrljali komad metala, da ustanovite da li je zlato?
Jedino što možete jeste da verujete majčinoj reči. Tako majka
deluje kao prvi Guru.
Hinduisticki spisi kažu da svako treba da ima četiri Gurua.
To su Mata - majka, Pita - otac, Guru - duhovni vodič i Deva
- Bog. Prvo vam majka pokazuje oca, onda vas otac vodi ka
Guruu i konačno vas Guru vodi ka Bogu.
Pošto i u svetovnom životu primamo pomoc mnogih Gurua,
kako bi moglo biti drugačije u duhovnom? Vaš duhovni Guru

110
 s?- Quru i učenik

je još potrebniji od svetovnih, zato što je duhovni život mnogo

prefinjeniji.
M nogi ljudi čitaju mnoštvo knjiga o jogi i duhovnom životu,
ali same knjige nikada ne mogu zameniti Gurua. A ko bi mogli
da sve naučimo iz knjiga, trebalo bi da postoje samo izđavačke
kuće, a ne i fakulteti. Vi možete u čiti iz knjige, ali vas knjiga
ne može p o d u čiti. Treba da shvatite ovu razliku. Na vama je da
pravilno razumete ono što čitate. M ože biti da je autor pružio
pravo značenje sa svim dobrim namerama - ali vi čitate onako
kako se vama hoće, pošto se trudite da shvatite pomoću svoga
uma, svoje moći shvatanja. U vašim rukama je potpuna odgo-
vornost. M ožete razumeti pravilno ili pogrešno. T o je razlog što
vidimo tako mnogo pogrešnih tumačenja na polju duhovnosti,
Ljudi čitaju i tumače kako im je volja i čak uče druge da je
njihovo tumačenje ono što joga jeste.
A li, Guru vam neće dopustiti da pogrešno shvatite. Cim ose-
ti da nešto niste pravilno shvatili, reći će: "Hej, to nije ispravno;
ovo je pravi način". Knjiga neće i ne može da to uradi. Zato
vam treba ličnost koja je prošla tim putem i ostvarila cilj, da vas
vodi u onome što treba đa se uradi. Zato bih rekao da je du-
hovni učitelj veoma neophodan.

Osobine Gurua

K o je su o s o b in e G u ru a ? K a k o ga se m o že p re p o zn a ti?

To je predivno pitanje. Zapravo je u B ag a vad G iti Arduna -

učenik - pitao Gospođa Krišnu - Guraa - potpuno isto pitanje,
iako je upotrebio donekle različitu reč umesto "Guru". On kaže:

„ K a k a v j e , o , K risn a , o p is o n o g a ko p o s e d u je p o sto ja n u mud-

 >> GURU I UČEMIK -<y

ro st i uron jen j e u n a d svesn o sta n je ? K a k o on g o v o ri, kako se-

di, kako h o d a 7 ” (P o g la v lje II, slo ka 5 4 ).

Guru je onaj ko ima pouzdanu i postojanu mudrost, "stita-

pragnjam" na sanskritu, onaj ko je spoznao Jastvo. S poznavši,
postajete zaista postojani; nikada niste nervozni. U vek ćete biti
šmireni, nista vas ne može uzdrmati. Vaše pragnj am ili znanje
nikada ne bledi, niti biva zatamnjeno. Ono je uvek u svetlosti.
Takvog prosvetljenog čoveka nazivate "stitapragnjam" - čovek
postojane mudrosti.
E, sada, kako da ga raspoznate? To je veoma teško, zato što
svi mi izgledamo manje-više isto, zar ne? Svi imamo glave, ra-
mena, ruke, trup, noge. Na kraju krajeva, čovek je čovek. Zato
ponekad čujemo: „Sta je zapravo zanimanje Gurua? Pa, on je sa-
mo čovek kao i mi” . On to jeste - fizički. Njegovo fizičko te-
lo se ni po čemu ne razlikuje od naših. Ponekad čak može biti
slabije ili bolesnije od naših. Je li onda to telo Guru? Pa, kako
onda da ga razlikujemo? Gospod Krišna odgovara:

„ O n a j č iji u m n i je u znem iren ned a ća m a , k o n e žu d i za užitkom ,

ko j e liše n p riv ržen o sti, straha i besa , to j e m u d ra c p o s to ja n e
m u d ro sti.” (II, 5 6 )

„ O n a j ko n igde n ije p riv eza n , ko n ije u sh iće n p rim a ju ći d o b ro ,

n iti j e utučen i o b esh ra b ren p r e d zlo m , taj j e u ravnotežen u
m u d ro sti." (II, 5 7 )

Takav čovek jeste ono što zovete Guruom. To nije ni telo,

ni um ni intelektualna moč - Jastvo je ono što zovete Guruom.
Samo u Jastvu može postojati savršena staloženost. To je ono
Božansko unutar - ne čovek - upamtite to. Čovek to nikada ne
može imati.
Jastvo je u svemu, u svakome, zato je i Guru u svemu. U
stvarnosti, svako od vas je Guru. Problem je u tome što neki
ljudi izgleda to znaju, ali mnogi ne znaju. Svi smo mi rođeni
s tim znanjem, ali izgleda da smo ga na neki način izgubili.
 ss* Guru i učenik -%>

To zovemo "odrastanje" - rast. A li, sigurno znamo da nepože-

ljan "rast" mora da se operiše i odstrani, zar ne? A , to je posao
onoga koga nazivate Guruom. On ponekad vrši lake operacije,
ponekad one zaista teške, nekad s malo lokalne anestezije, a
nekad s totalnom anestezijom...

„ M ir s tič e o n a j u koga sve ž e lje u laze, ka o što se vode uliva-

j u u okean k o ji p rem d a dopu n javan sa sv ih strana, o sta je ne-
p ok reta n ; a li ne i o n a j ko j e p re p u n ž e l j a ” . (II, 70)

Č ovek postojanog uma je poput okeana - sasvim zadovol-

jan. On je liČnost iznad potreba. Šta se pod tim misli? On nema
potreba; nikada ništa ne želi. I, zato što ništa ne želi, čini se
da sve stvari koje drugi obično priželjkuju, žele njeg a . N ije li
to zabavno? Zato je naveden primer okeana. Okean nikada ništa
ne želi. On nikada ne šalje pozivnice svim rekama: „Hej, Mi-
suri, dođi i sretni se sa mnom; Ganga, dođi; Kaveri, dođi; Mi-
sisipi, dođi” . Okean je naprosto tu i sve reke kažu: „Hej, hoću
da dodem do tebe. Zaljubljujem se u tebe” . One se zaista za-
ljubljuju u more i naglavce jure ka njemu, kao što zaludeni lju-
bavnik juri ka svojoj voljenoj.
Šta se desava sa rekama kada dostignu okean? Pre no što
stignu, čini se da imaju svoje vlastite osobine. Svaka ima dru-
gačije ime, ponekad čak i drugačiju boju, veličinu, oblik, sve.
A li, jednom kada uteku u more - u naručje svoga voljenog -
izgleđa da gube sve svoje osobine. A , druga važna stvar je ova:
zamislite da ne želite ništa - naprosto ste zadovoljni. Baš zbog
toga, tada sve počinje da dolazi ka vama. Šta će se dogođiti?
Postepeno, vaš ego može početi da se nadima, zar ne? A li, to
se ne dešava u slučaju mora. Čak i pošto mu sve dođe, ono zna
m dvema osobinama stitapragnjama.
Ovo vam može omogućiti da znate kakav bi bio Guruov stav
prema svojim učenicima. Hoće li Guru proizvoditi učenike? Ni
najmanje. Ni jedan Guru nije zainteresovan za stvaranje učenika.
To treba da znamo. U stvari, ni jedan Guru nikada sebe neće

113
 M* QURU I UCEPilK

proglasiti Guniom. Učenici su ti koji ga priznaju za Gurua. Oni

galK n e Guruom. Ako nema učenika, kako on sebe može zvati
Gumom? Učenik, zato što od nekoga nešto uči, zove tu osobtt
učiteljem. Inače, on je jednostavno Ju. Cak ne želi ni da se izla-
že. "Traži, i daće ti se", kaže Biblija. Uočivši prikladnost učenika
i njegovu želju da primi, Guru mu daje. U suprotnom, čeka.
Isto tako, Guru ne ide naokolo propovedajući. On nije mi-
sionar. Neće vam zakucati na vrata i reći: „Hajde, pročitaj ovo.
A ko odbiješ, ići ćeš u pakao.” M ožda će samo, da ti malo ola-
kša da ga pronađeš, reći "Ovde sam". A ko zapazite nešto po-
sebno i pomislite da vam može pomoći, otiđite ka njemu. Tada
će se on otkriti. Dakle, kada se osoba zaista umori od svetovnih
težnji i oseća da ne stiče nikakav večan, hrajni mir i sreću, ona
počinje da traga za mirom i radošću. Tada joj Guru pomaže.
A , kako će čovek postojane mudrosti gledati na stvari? Go-
spod Krišna o tome kaže:

„ C o v e k sa m o sp o zn a je g le d a sa istovetn im viđen jem na bram a-

nu (duhovnu o so b u ) ispunjenog u čen o šću i p o n izn o šću , na kra-
vu, slo n a , p sa i na iz o p š te n o g .” (V, 18 )

Drugim rečima, on neće praviti razlike. Biće potpuno nepri-

strasan. Bilo da vidi grešnika ili sveca, njegovo oko je potpuno
neutralno - poput sunčevog. Sunce ne sija samo na palatu, već
i na đotrajalu kolibu ili na pustu plažu. Tu ujednačenost opažate
svugde u prirodi. Ruža će isto mirisati bilo da ste je kupili, po-
suđili ili čak ukrali. Neće reći: ,,Ne, ne. T i me nisi kupio. Ti si
me ukrao iz vrta. Neću ti pružiti miris.” Jedino ljudska bića gle-
daju sa ovim razlikama: jezik, boja kože, kasta, zemlja. A li, pri-
roda ili Bog poseduju "samadaršinam" - jednako viđenje. To je
takođe osobina čoveka postojanog uma.
Gospod Krišna više govori o osobinama prosvećene osobe
u dvanaestom poglavlju. A li, on tu koristi drugo ime za čoveka
postojane mudrosti. Naziva ga istinskim posvećenikom, onim

114
 ss>- Guru i učenik

koji je veoma drag Gospodu. Arđuna pita Krišnu: „K oja Ti je

vrsta posvećenika zaista draga? Izgleda da ti svakoga nazivaš svo-
jim dragim, ali ko je stvarno Tvoj naj-najvoljeniji?”
Krišna odgovara:

„ O n a j ko nikog a n e m rzi, ko j e p rija te ljs k i i sa o se ća ja n p rem a

svim a, ko j e lišen o seća ja za j a ' i 'm oje', isto e a um a u b o lu i
užitku i ko p r a š ta .” (XII, 13)

„ U vek za d o v o lja n , p o sto ja n u m ed ita ciji, sa m ou zd rža n i čvrstog

u b eđ e n ja , sa um om i in telektom p o s v e ć e n im M en i, on, M o j p o -
sv e će n ik , M e n i j e d r a g .” (X II, 1 4 )

„ O n a j ko n e uzrujava svet i ko g a svet n e m ože u zrujati; k o j e

o s lo b o đ e n o d rad osti, zavisti, straha i b rig e, drag j e M e n i.”
(X II, 1 5 )

M ožete se zapitati šta znači "lišen radosti". T o nikako ne

znači da je uvek mrzovoljan. M oglo bi se samo reći da se on
ne uzbuđuje. Jer, ako postane uzbuđen, prirodno će se đogođi-
ti i suprotno tome - moraće postati utučen. Zato on ne biva ni
uzbuđen ni utučen. On ostaje usređsređen, jer poseduje stalno
uzbuđenje unutar sebe. Za njega nema ništa uzbudljivije od to-
ga. Sve spolja on vidi kao tek prolazno, tek obično i tek zaba-
vno. On je uvek u toj opijenosti koja dolazi iznutra, tako da
ga ništa drugo više ne može opiti. Moj Učitelj Svam i Šivanan-
dađi običavao je da peva "Hara halume ala mastu Satćidanan-
da ham - ja sam u svakom trenu postojanje, znanje, blaženst-
vo Apsoluta!"
Svi vi, to možete reći, pošto ste i vi svi ta Satćidananđa (po-
stojanje /znanje /blaženstvo). Doista, vi ste taj Guru, vi ste to Ja-
stvo. I, jednom kada to spoznate, bićete obuzeti svim ovim pre-
divnim osobinama. Ništa neće moći da vas uzdrma. A , dok se
to ne dogodi, ništa drugo vas ne može izbaviti. Hajde zato da
prvo spoznamo to Jastvo.

115
 ^ QURU I UČEniR

Gospod Krišna nastavlja:

„ O n a j ko, n iti se v e s e li niti m rzi, niti tuguje n iti :in li, p o r iiu e i
d o B fo i z lo i_ko__je_J^unjen^j>gbožii0lću,.. taj j e M eu i a'rag. ”
lXIJ, /,S'i
„ O n a j ko j e isti p rem a n eprijatelju i p rija telju , isti u slavi i sra-
m oti; ko j e isti na h la d n o ći i vrućini, u za d o v o ljstv u i u b o lu ,
ko j e o s lo b o đ e n o d p r ia n ja n ja .” (X II, 18)

To znači da je on totalno uravnotežen. A ko mi neko đonese

prekrasan venac od ruža, možda ćete reći: „ 0 , trebao si da vidiš
Svamiđijevo lice. Bio je tako sretan zbog toga.” A li ako je ne-
ko napravio lep venac od iznošenih cipela, ja treba na isti način
da se smešim. A ko me neko hvali: „ 0 , ti si izvanredna osoba.
Ti si uradio to i to; o, ti si veliki Guru sa mnogo hiljada sledbe-
nika” , možda se odmah zatim iz ugla začuje: „Varalice jedna,
koliko li vas se samo vucara po ovoj zemlji? Ne možete ništa
da uradite u svojoj zemlji pa ste došli ovamo, ha? Huljo!” I, ta-
kvoj osobi treba da se nasmešite. Pomislite: „Tako me on vidi;
on ima osećaj da sam ja takav. Zašto bi to trebalo da me bri
ne?”
V i znate šta mislite o sebi. A ko prihvatite ono što on kaže,
znači da ne znate ko ste. Neko drugfm ora da vam kaže ko ste.
Ako neko kaže da ste veliki i vi se uzbudite, a drugi kaže da
ste grozni i vi se osećate utučeno - to znači da ne znate ko ste.
Ako ste majmun, a neko vam kaže da ste magarac, hoće li vas
to zabrinuti? Ne. ,,Pa, ti verovatno imaš magareće oko kad vi-
diš majmuna kao magarca, gospodine.” Eto šta je. Zato ne po-
kušavajte da lovite priznanja ili pohvale od drugih. A ko vi zna-
te ko ste, ne treba da brinete o tuđim mišljenjima. Ništa vas ne
uzbuđuje - ni užitak ni bol, ni pohvala ni osuda. To je ozna-
ka čoveka postojane mudrosti - ili istinskog Božijeg posvećeni-
ka - ili Gurua.
Sve ovo nije samo nešto intelektualno. Ne radi se o tome

116
 Guru i učeniK -%>

da takva osoba pravi mentalna podešavanja i prilagođavanja. Da

je tako, bilo bi moguće biti i pogrešno centriran. A ko se auto
kreće po neravnom drumu, centriranje se može pokazati pogre-
šnim i mora se stalno iznova regulisati. Zato to nije puko in-
telektualno razumevanje, to treba da nam je jasno. Isprva, mo-
žemo upoznati Jastvo intelektualno, ali ga na kraju moramo i is-
kusiti, doživeti. A to iskustvo dolazi samo kada bez i najmanje
sumnje znamo ko smo.
Ponovo želim da vas podsetim da ne smatrate fizičko telo,
pa čak ni pamet učitelja, za Gurua. U pitanju je Jastvo. Zato
što je spoznao Jastvo, njegova pamet ima više svetla i njegova
realizacija je odražena u njegovoj pameti. Onda ta pamet govori
o nečemu na osnovu tog iskustva, ne zato što je njegova sama
pamet nešto naročito. Prema tome, kada se obraćate nekome kao
Guruu, obraćate se Jastvu. To treba dobro znati.
Sveti spisi kažu:

„Guru Šivo, Guru D evo, Guru bandu sariranam, Guru Atma,

Guru đivo, Guroranjam na vidjate” .

„Guru je Gospod Šiva; Guru je božanski; Guru je tvoja rod-

bina; Guru je tvoje telo; Guru je tvoja đuša; Guru je tvoje Ja-
stvo. Ničega osim Gurua nema.” To znači da je sve, na kraju
krajevaj to Jastvo. U z ovakav opis, ko onda nije Guru? Mogu li
reći "Ja sam Gum , dok ti to nisi"? Ne, svako je Gum. A , kada
vam izgleđa da to ne znate, samo me pitajte i ja ću reći "Hej,
ti si to". To je završna pouka koju Gura može dati učeniku,
kada je ovaj sposoban da je razume - "Ti _si To".
A li nažalost, ako kažemo samo to, ljudi misle: „Zar je to
tako prosto? Zar to ne bi trebalo da bude nešto zaista teško i
komplikovano?” Naša inteligencija i ego traže nešto kompliko-
vano. M nogo ljudi me pita: „K oja je tvoja tehnika?” Ja im ka-
žem: „Budi dobar; čini dobro; budi prijatna osoba; vodi nesebi-
čan život. Pazi na svoje telo; pazi na svoj um.” „Zar je to sve?
Je li to ono što zoveš integralnom jogom ? Mislio sam da imaš

117
 GURU I UČEMIK

neku posebnu tehniku...” Zato, da bi zađovoljiii njihovu radoz-

nalost, verovatno moramo imati nešto - neku trgovačku tajnu,
je li? A li, istina je da: „Blagosloveni su eisti u srcu; oni će ug-
ledati Boga.” Jednostavno. Samo postanite čisti - fizički 1 men-
talno. Videćete Boga. Onda vam ja više neću biti potreban.
„A li zar nam ti nećeš pokazati B oga?” Ja nisam ovde da
vam pokažem Boga. Niko vam ne može pokazati Boga. A ko
Guru išta čini, on vam pomaže da uklonite zavesu koja vam
zaklanja vašu vlastitu božanstvenost, da bi je mogli videti. Na
to se misli pod Guruom.

Guru i duhovno iskustvo

Svam iđi, a šta j e sa G uruim a p o p u t Sri R am akrišn e P aram a-

h a m se? C ita li sm o da j e o n d o tak ao svog a u čen ika Svam ija Vi-
vekanandu i da je V ivekananda im ao d u h o v n o iskustvo. D a li
j e V ivekananda o tv o rio n ešto unutar s e b e sa m og , ili j e S ri Ra-
m akrišna zaista n ešto p r e n e o ?

Jeste, on je nešto preneo. Međutim, ako dalje čitate tu priču,

videćete da Vivekanandađi nije mogao da zadrži to iskustvo. Ra-
makrišna mu je dao tek mali zalogaj - poput jeđne doze LSD-
a. Zatim mu je rekao: „Nemoj svaki put da zavisiš od mog do-
dira. Sada znaš da postoji nešto izvan; reši to sam.” Vivekana-
ndi je trebalo mnogo godina da ponovo postigne to iskustvo.
Ramakrišna mu je čak pružio i taj kratkotrajni doživljaj zato
što je Vivekananda bio sposoban za njega. A li ipak mu je re-
kao: „O vo je pozajmica. Dajem ti uzorak. To je kao da žvaćem
neki slatkiš i ti naiđeš i pitaš 'hej, šta je to?' 'Slatkiš.' 'O, mo-
gu li da probam malo?' 'Dobro, jedan komađić.' 'O, baš je uku-
sno. Gde mogu dobiti još?' 'ldi, radi, zaradi novac, otiđi u pro-
davnicu i kupi ga. Ja ti dajem samo mrvicu; zatim moraš da
 Ciuru i učenik -%>

radiš za njega.”
Sri Ramakrišna je imao nekoliko hiljada sledbenika ali nije
im svima dao čak ni tu mrvicu, kakvu je Vivekananda dobio.
Učenik treba da poseđuje pogodna svojstva za takvo iskustvo.
U suprotnom, da je to tako lako, Ramakrišna je mogao pros-
to da dođime svakoga i kaže "Napred, sada je svako od vas
Ramakrišna". I, gotovo. To ne znači da je bio škrt. M ogao je
to da učini hiljadama ljudi. Zašto da to uradi samo jednome,
Vivekanandi? To je dokaz da postoje određene osobine neopho-
dne da se tako nešto uopšte oseti i shvati.
Spisi kažu da postoje tri pomagala za spoznaju Istine: sami
sveti spisi, Guru i vaša duhovna praksa. Spisi vas obaveste da
je šećer sladak. Guru će vam pokazati taj šećer. Vaša praksa
pružiće vam ukus. Guru vam neće staviti šećer u usta i reći "To
je veoma slatko". V i sami treba da to okusite. Čak i ako otvo-
rite usta i on vam stavi šećer u njih, ako vam je jezik sasvim
obložen, ne možete ga okusiti. Z a vas će biti gorak. Stoga, prvo
morate da očistite jezik. T o je razlog što kažemo da učenik mo-
ra biti sposoban da spozna ukus.
Koliko je ljuđi bilo u stanju da razume Isusa Hrista kad se
pojavio? Samo nekolicina, koji su zaista imali veru i predanost.
Stoga je potrebno mnogo iskrenosti, čistote srca i predanosti -
da se dobije čak i kratak blesak. Pa čak i tada, to je samo mali
pođsticaj sa kojim tek treba da se radi.

Osobine učenika

Učenik treba da poseduje iskrenost i prizna da ne zna ništa

(u duhovnom smislu). Ne treba da kaže: "Ja znam nešto; možeš
li dodati još malo?" Kada je Arđuna stajao na svojoj kočiji us-
red bojnoga polja, prepirao se sa Gospođom Krišnom o tome

119
 ss» GURU I UČEMIK

šta treba da uradi, pošto mu je um bio obmanut emocijama. Ni-

je želeo da vrši svoju dužnost i bori se, pa je predočavao sve
moguće filozofske argumente da podrži svoj stav. A li, na kraju
je shvatio svoju nepromišljenost i rekao:

„ M o ja narav j e o p tere će n a Ijagom m alou m n osti. M o j razum j e

zb u n jen p o p ita n ju m o je dužnosti. P reklin jem Te da nedvosm isle-
no k a že š šta j e d o b ro za m en e. Ja sam tvoj sled b en ik . U puti m e-
n e ko ji sam u T eb i p o tra žio u to čište .” (II, 7)

To se zove totalno predavanje. Priznajete svoje neznanje.

Tada ste potpuno slobođni od tog egoizma. Dolazite sa praz-
nom posuđom. Sve dok je ego u posudi, šta god Guru da stavi
u nju biće zaprljano i oskmavljeno. To me podseća na jednu
zen priču. Učenik je otišao Učitelju, moleći ga za neku mud-
rost. Učitelj je rekao: ,,U redu, daću ti mudrost, ali prvo popij
šolju čaja sa mnom” . Počeo je da sipa čaj u učenikovu šolju.
Nastavio je da sipa i sipa, sve dok se šolja nije prepunila. I,
dalje je sipao.
Učenik reče: „Gospodine, već je prepuna, a ti i dalje sipaš.
Čaj curi po podu, a ne u šolju.” „V idi, stvamo. Pa, isti je slučaj
i s tvojim umom. On je već ispunjen. Šta god da kažem prepla-
viće tvoju šolju; ništa ne m ože da uđe. Bolje idi i isprazni sv-
oju 'šolju', pa se vrati.” Tragalac za prosvetljenjem treba da ka-
že: „Sasvim sam prazan, šupaij. Ti si sveti. M olim te, sipaj sv-
oju svetost u ovu šupljinu. Ja sam 'šupljikava' trska, molim te
zasviraj svoju muziku kroz mene.” Razmislite o divnoj flauti.
Ona je samo trska puna rupa. Nema ništa unutra i upravo zb-
og toga flautista može da ođsvira na njoj šta god poželi. Tak-
av treba da bude učenik. Jsdjio&tama kažete: „Spreman sam da
sledim. Nema vrdanja.”
Ja ovde govorim o stavu učenika. A li, Guru sigurno ne treba
samo da govori "uradi to". Ponekad možda to mora da učini da
proveri kvalitet vašeg uma, vašu poslušnost, odsustvo vašeg

120
 \?* Guru i učeniK <>
ega. A li, obično će uvek pokušati da vas ubedi. T o je odgovo-
rnost Gurua. Međutim, kada je u pitanju stav u čen ik a , to je to.
Iz tog razloga kažem da lako možete pronaći mnoge Gurue, ali
je^pnllcno"Teško naći jednog jedinog dobrog ueenika. Lako je
podueavati, ali je teško naučiti.
Gospod Krišna kaže o učeništvu i ovo:

„ T r a g a j za tim p ro sv e će n je m p a d a ju ć i n ič ic e , p o s ta v lja ju ć i p i-
tanja i s lu ž e ć i. M u d ri v id io ci te Istin e u p u tiće te 11J 0 Z n a n je .”
(IV , 34)

Padni pred njegova stopala. To nije da bi njega veličao - ne

moraš to da radiš - on je već proslavljen u svom vlastitom zna-
nju. Njemu nije važno hoćeš li pasti pred njegova stopala ili
ćeš mu skočiti na ramena. Ko ima koristi kada padneš na kole-
na? Ti. Ti pokazuješ da si ponizan i bez ega; treba mnogo hra-
brosti da se to učini.^
Ne možeš primiti ako se ne spustiš. Ruka koja daje, uvek
je iznad, a ruka koja prima ispod. Zbog toga se klanjaš. U su-
protnom, nećeš dobiti mnogo. M ožeš prosto prići Učitelju i vla-
dati se kao da si mu ravan. Razmenićete ideje. „O vo su moja
uverenja, a kakva su tvoja?” A ko kaže nešto, vi kažete: ,,A , ta-
ko. Čini mi se da se ne slažem s tobom. Zbogom .” I, odete.
V i prosto razmenjujete shvatanja, ne učite. Ako hoćete da učite
od Gurua, pridite praznog srca. Neka vas on napuni s onim što
ima. Nemojte ići da proveravate da li on govori ono što vi mis-
lite; inače ste tu samo da proverite, kao kada biste otišli u bibli-
oteku.
Biti dobar učenik znači da, pre svega, treba da kažete Gu-
ruu: ,,Ja ne znam ništa. U potpunosti ti verujem. Reci mi šta da
radim i ja sam spreman da to uradim.” Jedino tada započinje
pravi odnos Guru-učenik. Do tada, to je samo oblik prijateljske
razmene.
Zatim mu postavite pitanja: „G de sam ja? Sta sam ja? Zašto

121
 GURU I UĆEMIK

sam ja? Šta da radim?” Pitajte ga sa iskrenošću - ne da pro-

verite njegovu sposobnost. Dajte mu na znanje da zaista želite
da učite, pitajući ga. I treće, služite ga. Nećete ništa dobiti ako
mu ne pružite sve što možete. Dakle, to su tri osobine učenika.

Kako primati od Gurua

U redu, sada dakle imate Gurua. Naišli ste na nekoga ko je

voljan da vas uči i ko kaže da je prošao tim putem. Pa ipak,
još ne možete da naučite ako ne posedujete pravilan stav da pri-
mite njegovo učenje. Guru vas ni na šta neće primoravati. Če-
kaće dok vi to ne zatražite, dok ne postanete spremni.
Ovde nastupa predanost, devocija, bakti. Ukoliko nemate ve-
ru, ne možete primiti ono što on ima da vam da. Devocija znači
da ste svu svoju vera položili u njega. Ta vera postaje vaša spo-
jna karika. Jednom kada je,pay^r^je_.užyršćeiio^.ž^.i..^o.jQuz.
ra odbije da vas podučava, učićete od njega - tolika je snaga
vere. Svoiom vlastitom verom bićete u stanju da shvatite šta on
ima na umu; ne treba čak ni da vam kaže to. Da uopšte ne ot-
vori usta, možete ga razumeti, pošto ste uspostavili istinsku ko-
munikaciju.
Pravo podučavanje ili prenošenje istinskog znanja, obično se
ne obavlja rečima. Uvek treba da to upamtimo. Guru može sati-
ma držati predavanja, ali to će biti ništa u poređenju sa jednim
minutom nemog saopštavanja. Reči imaju svoja ograničenja, ali
u tišini - govoreći posređstvom tišine - u stvarnoj komunika-
ciji, u osećanju, dobijate mnogo više.
Nemoguće je sve staviti u reči. Zapravo, prava osećanja ne
treba ni da budu izražena, jer ćete ih ograničiti svojim rečima.
Vidim parove, pretežno na Zapadu, kako govore "draga, volim
te; dragi, volim te". Oni time traće svoje reči i energiju. A ko
vam neko govori "volim te" sto puta na dan, budite sigurni da

122
 «>• Guru i u čen ik -v
vas ne voli. On uopšte nije siguran u to i zato vam stalno pona-
vlja isto. Ako^ IJuHav stvarno postoji, zašto bi on morao da vam
to kaže? M ogli bi je osetiti. Ljubav nije u rečima. Ona je nešto
iznad reči. Sam pogled, sama bliskost, svaki njegov postupak, bi-
će time ispunjen. To je stvar osećanja, a ne slušanja.
Takav je i odnos izmedu Gurua i učenika; oni mogu da ko-
municiraju bez reči. A li, to traži pravi odnos, pravu predanost.
Zašto dete razume majku? Jer ga ona toliko voli i ono joj spon-
tano uzvraća. Čak i ako je majka đaleko, ona lako može da ose-
ti kada je njena beba gladna. lako radi u uredu, a beba je kod
kuće, prava majka tačno može da kaže: „ 0 , moja beba je sada
gladna. Moram otići da je nahranim.” Bebi ne treba telefon -
osećanje stiže u srce.
Video sam ovo svojim vlastitim očima kod indijskih selja-
ka. Majka bi radila u polju, a dete bi spavalo u visećoj mreži za
ležanje pod granom drveta, pola milje od nje. Majka ne može ni
da čuje bebin plač. Iznenađa bi sve ostavila - „O , moja beba
je gladna; moram otići da je nahranim” . Ako pođete s njom,
možete zaista videti bebu kako plače pod drvetom. Iz rađozna-
losti sam jednom upitao jednu majku: „K ako to osetiš? Čuješ
li da beba piače?” ,,Ne, Svami. Dobijem osećaj, u mojim grudi-
ma je vrsta osećaja da beba čeka na m leko.”
Na isti način, prava predanost stvara to osećanje. Guru zna
šta je učeniku potrebno, a učenik zna šta Guru hoće da saopšti.
- i sve to bez reči.

Pređanost Guruu

Šta j e "G a ru b a k ti" i kako j e sp ro v esti u d e lo ?

Posvećenost i predanost Guruu, zovu se Guru bakti. Samo,

to je veoma uzvišen oblik bakti. Rekao bih da je to najviši ob-

123
 ^ CiURU I UCEMiK •%-

lik, zato što je veoma težak. Sve što je veoma teško, treba sma-
trati za vrhovno. Bog je vrhovni zato što Ga je veoma teško
dostići; kada bi ga sa lakoćom mogli svugde videti, verovatno
biste rekli: „Kasnije ću se pozabaviti Tobom. Pričekaj dok za-
vršim ovu partiju karata, pa ću Ti doći.” Kao što izreka glasi,
"prisnost rađa preziranje". A li, Bog se veoma skupo stiče i zato
postaje naš "Dragi".
Isto tako je i predanost ispoljena prema svome Učitelju za-
ista teška i upravo zbog toga je i najviša. Zašto kažem da je te-
ška? Zato što stalno treba da dokazujete da ste pravi sledbenik.
Lako je glumiti sledbenika pred idolom. Možete da odete s ne-
kom ponudom, stavite je tamo, kleknete i molite se dok vam
um luta naokolo u cirkusu ili bioskopu. M ožete da stanete pred
oltar i kažete: „ 0 , Gospode na nebesima, ja sam T voj, sve je
Tvoje, neka bude volja Tvoja” , a idol će samo stajati tamo gle-
dajući vas. Neće reći: „Hej, šta radiš to? Moliš li se ili gledaš
tu devojku pored sebe?” A li, Guru će odmah početi da vas is-
pituje. Čak možete sesti pred božanstvo pod krinkom meditaci-
je i zaspati. Simbol ili slika na oltaru i đalje će biti tamo; neće
vas uhvatiti za kosu i reći: „Hej, šta to radiš? Dovedi se u red!
Ili, sedi i meditiraj kako treba ili izlazi i radi nešto drugo.” Me-
đutim, ako sednete ispred Učitelja i meditirate, on će vas držati
na oku. Isto tako, može izgledati da on meditira, ali meditiraće
na vas. V i meditirate na njega, a on meditira na vas. Stoga mo-
rate dokazati da ste iskreni i otvoreni - ne možete pobeći od
toga.
Sledeća stvar je da je kip uvek isti; u njemu se nikada ništa
ne menja. Kada god dođete vidite isti kip. On je više ili manje
večit - za vas je on uvek Bog. A li, u slueaju Gurua nije tako.
Jednoga dana on će ličiti na sjajnog učitelja, veličanstvenog go-
spodara, Jastvo - realizovanu dušu; idućeg dana, biće nalik ra-
zigranom dečaku; trećega dana delovaće rasplinuto i nemarno;
a četvrtoga dana ponašaće se kao tvrdica i vikati na vas zbog

124
 Guru i učeniK

deset centi. Možete se začuditi: „Šta je sad ovo? Zar je ovo re-
alizacija? Potrošio sam deset centi, a on viče na mene već če-
tvrt sata. Govorio je da novac nije ništa i da treba da se odre-
knem svega toga, a sada zbog deset centi viče na mene. Može
li on biti Guru?”
lli, katkada vam može reei da ustanete u četiri ili pet izju-
tra zbog meditacije, ali kada mu pokucate na vrata on će možda
spavati čak i u osam sati. „Bože moj, pa šta radi ovaj Guru?”
Tako da je veoma teško imati predanost svome Guruu, budući
da vidite i njegovu ljudsku stranu. On je ipak ljudsko biće - ina-
če ne bi bio ovde među vama. On ima ljudsko telo; u mnogim
stvarima se ponaša kao ljudsko biće. Ljudi misle da će neko,
ako je Guru, vazda leteti u vazduhu. Ne, i on ima telo i um. Ne
vidite uvek božanske aspekte. Ponekad čak može izgledati kao
đavo ili ćaknuti pobesneli tip. On je mešavina svega.
Takođe, Guru se neće uvek povinovati vašim očekivanjima
od njega. V i možete imati svoje fantazije o tome kakav Guru
treba da bude. Čini vam se da je ono što ste pročitali u knjiga-
ma nešto drugo. U starim knjigama uvek imaju Gurua koji sedi
u položaju lotosa sa očima sklopljenim u samadiju. A , naročito
kada se radi o monahu ili sanijasiju, on treba da prigrli "siroma-
štvo". Treba da poseđuje samo staru okmjenu zemljanu činiju
za jelo i da nosi neke rite na sebi. Neće imati čak ni češalj, te
će mu kosa biti zamršena i spavaće negde u nekoj kolibici. Vi-
dite? Svako ima svoju zamisao o Guruu. Neko može reći: „A ko
je jo g i, zašto mu je kosa sve više seda? Zar on to ne može da
spreči?” Ljudi čak pitaju i ovakve stvari: ,,Da li spavaš? Da li
koristiš tablete? Da li spavaš na ležaju od eksera? Čujerno da
ponekad piješ azotnu kiselinu...” Prema tome, nemoguće je ži-
veti u skladu sa vašim očekivanjima. To je problem u oboža-
vanju Guraa.
Zato što je obožavanje Gurua tako teško, ono je stavljeno
iznad svih drugih formi obožavanja. Po hinduističkoj trađiciji,

125
 QURU I UĆEmK

postoji šest načina obožavanja Apsoluta pomoću različitih ime-

na i oblika. A ko obožavate Gospoda kao Šivu - Šiva znači ap-
solutno čist - zovete se šivait. Ako Ga obožavate kao Višnua -
Višnu znači sveprisutan - tada ste višnavit. A ko obožavate Bo-
ga kao svemoćnog, kao boginju Para Šakti, zovete se šakta. Ne-
ki drugi obožavaju Gospoda kao celokupnu inteligenciju, ogro-
mnu pamet, u obliku Gospoda Ganeše sa slonovskom glavom
- oni se zovu ganapatjami. A jedna druga grupa obožava Go-
spoda kao večno mlađog i prelepog ~ kao Kumara ili Subra-
manju ili Murugu. Poslednja grupa, pak, kaže: „Svi ostali su
na neki način povezani sa ljudskim oblicima. Hajde da umesto
toga obožavamo Gospoda kao Svetlost, Sunce je svetlo koje mo-
žemo videti svakoga dana. Zato ćemo obožavati Gospoda kao
sunce.” Oni se zovu saurave. O vo je šest tradicionalnih oblika.
Međutim, obožavanje Gurua naziva se "samajadita". To zna-
či "ono što nadmašuje šest". Zbog čega? Zato što je ono najteže
od svih. Šiva je za vas uvek Šiva. Višnu je uvek Višnu. A ko
stanete pred Višnua i zapevate "Om Narajana, Om Narajana" i
zatim padnete u san, Narajana (Višnu) neće doći i uštinuti vas.
A li, Guru zahteva da vaše delo bude savršeno. A ko nije, on vas
saslušava.
Prilično je teško zađovoljiti Gurua. On prema vama nije uvek
ljubazan i nežan. Ponekad čak možete pomisliti: „K akva me to
sudbina doveđe ovom ludaku?” Osećaćete se kao da iskačete iz
vatre. Guru je pravi kuvar, ali će vam katkada ličiti na varali-
cu. Kada vas stvarno zapali, mnogi od vas mogu pomisliti: ,,Je
li on lud? On ne može biti božanski; izgleda da on čak i ne
mari za to! M oji tata i mama nikada nisu tako postupali sa mn-
om. Niko od mojih drugova mi to ne bi uradio. K o je ovaj čo-
vek? Šta ću ja uopšte ovde?” A li ako ste mudri, reći ćete: ,,A,
ne, ako iskočim, neću biti valjano skuvan” . Kada se uštipak sta-
vi u vrelo ulje, to je zato da se isprži. Koliko god buke da pra-
vi, on mora ostati u ulju. Sve dok niste dobro isprženi, Guru

126
 ss* Guru i u čen ik •S'

će držati poklopac na loncu. Reći će: ,,Ne izlazi. Čekaj.” Ako

i pored toga iskočite, šta će se dogoditi? Upašćete u vatru. Ako
hoćete da budete korisni za čovečanstvo, treba da budete valja-
no isprženi.
M nogo toga može da naruši vaše poverenje. A li, ako i pored
svega toga kažete: ,,Pa, ne znam. Mora da postoji razlog za to.
On je moj Učitelj. Ja imam potpuno poverenje, bezuslovnu veru
u njega. Ja nisam ovde da ga sumnjičim ili da mu sudim, ovde
sam da bi me on obučavao” , to je onda prava posvećenost. Mo-
rate pristati da budete u njegovim rakama. Neki ljudi nemaju str-
pljenja. M isle da Guru uvek treba da ih mazi i govori im: „ 0 ,
ti si sjajan, prekrasan. Hej, svi vi, pogledajte m oga učenika!”
On čak i to može ponekad reći, ali ako spazi da vam se ego pri-
tom bar malo nadima, reći će vam: „Hej, izlazi napolje, ti niski
čoveče!” U jednom trenutku će vas hvaliti, a odmah zatim će
vas prignječiti. To je neophodno. I, on je morao da prođe kroz
sve to sa svojim učiteljem.
A li, to nije tako lako izđržati. I, zato ljuđi menjaju Gurue.
A ko je jako prijatan prema vama, kažete: „ 0 , on je moj Učitelj;
on me toliko voli. Uvek je ljubazan prema meni...” A , ako vas
nekoliko dana ne pogleda: „Moram razmisliti koji drugi Guru
će biti nežniji i ljubazniji prema rneni...” Vaše poverenje je vrlo
često poljuljano. A li, ako održite poverenje čak i kada ste suo-
čeni sa svim ovim smetnjama, zar onda ne možemo reći da je
Guru bakti najuzvišeniji oblik predanosti?
K o ima takvu veru, zaista je sretnik. On je verovatno još
bolji i od samog Gurua. O nje^pogodan da dobiig_syg_zhfi>g. svo-
je vere. On može od Gurua naučiti L više.mo.što Guru. zna, jer
sama njegova vera tada deluje kao njegov Guru. Na kraju kraje-
va, vera je B og - i zato u Bibliji stoji, da ako imate veru makar
veličine zm a slačice, možete pomerati planine. A li, ako je ona
poljuljana, čak i ako je vaš Guru sam B og, nećete ništa dobiti
zato što nema komunikacije.

127
 ss* QURU I UČEMIK

Vera je najveća vrlina, a sumnja je najgora stvar. Upamtite

to. A ko malena sumnja uđe u vaš život, kompletan život je za-
trovan. S druge strane, sa samo malo vere, čitav će život pre-
divno rasti. No, mi u ovom današnjem dobu kažemo: „Kako
mogu da imam veru u Gurua, ukoliko pouzdano ne znam šta
je on?” Ne možete znati, ne možete intelektualno prosuđivati,
ali možete osetiti. Srce je isto kod svakoga, zato siedite svoje
osećanje. Koristite inteligenciju, ali nemojte se uvek pouzdati u
nju. Ona ima svoja ograničenja, ali ako funkcioniše zajednički
sa srcem, to će biti stvamo čudesno.

Kako izabrati Gurua

C u o sam da o so b u n e treba p rih v a titi za svoga G u ru a , u ko liko

j e n isi p ro v e rio . K a k o se to rad i?

Veom a je teško imati pravilnu predstavu o Gumu samo po-

moću svoje inteligencije. Nešto izvan toga će vam reći - ima-
ćete nekakvo osećanje - "mislim da je on moj Guru". Morate
slediti ono što osećate o njemu. Vaše srce treba da vam kaže
"da, taj i taj može da me vodi stazom".
Ili, možete upotrebiti svoju inteligenciju i pitati njegove uče-
nike: „K akav je on? Je li vas zaista nešto naučio?” Kada odete
u prodavnicu da kupite voće, kako ćete znati da li je zaista sla-
tko? Prodavac pouzdano zna da je kvalitetno. A li, ako nećete
da mu verujete, možete pitati prijatelje "jeste li probali ovo vo-
će?" A ko vam kažu da je dobro, kupićete ga i vi. Zato pitajte
nekoliko prijatelja. Proverite da li je zaista mnogima od koristi,
ima li mnogo ljuđi koji slede njegov savet i imaju koristi od
toga.
Dragi metod je da pogleđate da li on i sam radi ono što pro-
poveda. On može govoriti o jogi i o tome da je joga u mimoći

128
 ss» G u ru i u č e n ik -<y

i u spokojstvu uma i kako nikada ne treba ni zbog čega da se

uzbuđujete. A li, uhodite ga neko vreme i posmatrajte da li se
on uzbuđuje zbog bilo čega. Možete ga čak staviti na probu. Pr-
iđite mu i recite: „Video sam na stotine bitangi poput tebe, ka-
ko bazaju svetom. Beži odavde; ne trebaš nam.” Gledajte kako
reaguje. A li, pritom treba da znate da je jako teško testirati Gu-
rua. On se nekada čak može ponašati kao da je uzbuđen, a za-
pravo će upotrebiti svoj bes da nekome pruži lekciju. Stoga,
ako na ovaj način hoćete da ga proverite, treba da ste sigumi u
svoju sposobnost da shvatite njegove reakcije.
Jedno bih hteo da kažem - ako ste zaista zainteresovani da
nađete Gurua, vaše vlastito živo interesovanje, pokazaće vam
put. Ne treba da brinete o tome. A ko ne možete da se odlučite,
recite: ,,U redu, neko vreme ću slediti tvoje metode, mesec, dva
ili tri. Ako se ništa ne dogodi, to će biti sve. A ko dobijem mal-i
zalogaj, onda ću znati da tu ima nešto i uzeću još malo.” Mno-
go je bolje postupiti tako nego naprosto sve odmah dati, ako
niste sigumi. Video sam mnoge ljude koji su mi prilazili, govc-
reći: „ 0 , ti si moj B og, ti si sve; u potpunosti ti se predajem...”
A posle nekoliko sedmica su govorili: „O , video sam ja stotine
takvih kao što je on.” Zato je najbolje ne upuštati se prebrzo,
niti prebrzo odustajati i odlaziti. Imajte umesnu distancu, pos-
matrajte kako se osećate i onda postepeno priđite.

Mantra meditacija bez Gurua

M o ž e li se m editirati sa m antrom bez G u ru a ?

Svakako da može. A li, ono što zovemo mantra inicijacijom

nije samo u tome da vam se da mantra ili vam se kaže šta da
ponavljate. Osoba koja vam daje inicijaciju preneće nešto od vi-

129
 QURU I UČEMIK •%-

bracije te mantre u vas. To je kao kada se kap bakterije jogur-

ta stavi u veliku posudu s mlekom, pa mleko brzo očvrsne. Bez
te bakterije mleku treba više vremena da samo fermentira i zg-
ruša se. A , pritom će verovatno biti i kiselkasto!
Stoga, primate inicijaciju od Gurua da biste dobili tu kap pre-
divne bakterije. A li, ne morate čekati na to. Možete ponavljati
bilo koju mantru, u tome nema ništa pogrešno. Niko vam neče
reći "bez Gurua ništa ne možeš raditi ", Vaš vlastiti um može
da vam služi kao Guru. Možete biti rukovođeni iznutra. Samo
kada ne uspevate da imate to unutarnje vođstvo tražite vođstvo
spolja. Konačno, vi ste Guru. Zašto ovo kažem? Zato što, ako
vaš um ne bude vaš Guru, nećeteJriti u. stanju..da..prepoznate Gu-
rua ni spolja. Vaš um je taj koji vam kaže "o, izgleda da je taj
i taj dobar vodič, sledi ga". Prvo, slušate svoj um i zatim sledite
osobu na koju vas um upućuje. A ko um kaže "toliko je varali-
ca naokolo, zašto bi mario za njih?", prinuden si da sleđiš taj
um kao svoga Gurua. Tada nećeš biti u stanju da vidiš nijednog
Gurua spolja. Dakle, pouzćan um će te voditi ka pouzdanoj i
blagotvomoj osobi.

Unutarnji Guru

Postoji Gum unutar vas. Kao što sam ranije rekao, Guru je
onaj ko uklanja vaš mrak - neko ko baca svetlost na vaš život,
na vaše sumnje. A li, odstraniti mrak ne znači uzeti nož i sastru-
gati ga ili uzeti štap i udarcima ga isterati. Kako možete ukloni-
ti mrak? Možete li doći i povikati "hej, tmino, izlazi!"? Ne. Sa-
mo tiho unesite svetiljku i mrak odmah nestaje. Dakle, onaj ko
baca svetlost, ko vas prosvetljuje, to je Guru. On vas navodi da
spoznate Istinu.
Pozabavimo se sada unutarnjim Guruom. Postoji nešto u va-

130
 m>* Ciuru i ućenik -%■

rna što kao da uvek zna šta se događa u vama, zar ne? Postoji
u vama znalac koji sve mora da zna. Recimo da vas upitam
"znaš li šta mi je u džepu?" "Ne znam." "Jesi li siguran da ne
znaš?" "Da, sigurno znam da ne znam." Kakva je to protivre-
čnost? Proizilazi da postoji znanje čak i iza vašeg neznanja. To
znanje nam je svima zajedničko; ono je stalno u našim životi-
ma. V i nikada ne prestajete da znate. Uvek ste znalac. O tome
nema nikakve sumnje. A , to znanje je Svetlost.
Prema tome, kao osoba koja sve zna, vi ste Svetlost, vi ste
Guru. Primenite to znanje na stvari koje ne znate i to je upotre-
ba unutamjeg Gurua. Ako ne znate kako da primenite vlastito
znanje, onda odete nekome ko ima tu sposobnost. Kažete: „Hej,
kako to da ti sve znaš?” A on vas upita: „Šta te navodi da mi-
sliš da i ti ne znaš sve?” Razumete li? On vam samo pomaže da
spoznate svoje Jastvo kao Znalca svega. Uzmete pomoć nekoga
ko je stekao to znanje, da vam pomogne da ga i vi osvestite.
U suprotnom biste uvek zavisili od spoljnog Gurua. Tada vam
on ne pomaže istinski; verovatno sa vama obavlja neku trgovi-
nu. Kada god i gde god je to moguće, on treba da ukaže da i
vi sami to poseđujete: "Ne juri za stvarima tamo-amo". To je kao
slučaj dame koja kupi ogrlicu, stavi je na sebe i zatim to za-
boravi. Iznenada se seti: "Kupila sam ogrlicu, ali ne znam gde
sam je stavila". I, juri naokolo tražeći je. "Gde li je?", viče i pla-
če. Ona joj je na vratu, samo što ne može da je vidi. Iznenada
nabasa na ogledalo: "Ah, tu je!" Tada prestaje da plače, jer zna
da je ima.
Guruova dužnost je samo u tome da vam pokaže da imate
ogrlicu. To je sve. On vam neće dati ogrlicu; on to ne može.
Samo će vam reći da je i sami imate. O vo donekle objašnjava
i spoljašnjeg i unutamjeg Gurua. I, na kraju, znajte da su oni
jedno te isto.

131
 ss* GURU I UČEMIK -v

Guru kao tvoja savest

D a li j e tačn o da sle d b e n ik i G u ru ostaju v ečito verni je d a n

d ru g om ? A k o j e tako, kako da znam ko j e m o j G u ru ? I, kako
m ogu da odaberem . G u ru a u ovom životu , a ko sam s e v e ć p r-
ed a o i o b a v eza o d ru g om e?

Hm! Zapravo, ne može biti takvog večnog predavanja i oba-

veze o kojima govorite. Obaveza može postojati samo sa fizi-
čkom osobom - ne izmedu Gurua i učenika jer, na kraju kraje-
va, šta je Guru? Istinski Guru je Duh unutar vas, svesnost. TfL
ic va.ša vlastita savest. A , savest u vama, u meni, u svakome je
ista. Ona je deo Kosmičke Svesti. To je Bog u vama koji vas
uvek posmatra. On može da vas vodi i kaže vam postupate li
prav'ilno ili pogrešno.
A li, ponekad smo slabi i ne slušamo tu savest. Zato imate
spoljnog Gurua koji je ostvario unutarnju Istinu i koji svaki put
sledi svoju savest. Taj Gura vam pomaže da znate šta je ispra-
vno, a šta pogrešno. Premda znate, ponekad imate sumnje koji
unutamji glas da poslušate. Vaš ego vam kaže: "Samo napred
i uradi to". Savest kaže: "Ne, ne treba tako postupati". Medutim,
vi ne znate koje je od njih ego, a koje savest. Dok vam se ta
sumnja ne razjasni, možete otići osobi koja uvek sledi svoju sa-
vest i reći: „Evo kako ja to vidim: jedan glas kaže 'uradi’, a
drugi kaže 'nemoj'. Ne znam šta da radim.” On će to uporedi-
ti sa onim što njegova savest kaže. Onaj glas koji se složi sa
njegovim mišljenjem jeste vaša prava savest. Dakle, dok ne po-
čnete da sledite svoju savest on je tu da vam pomaže.
Još dok vam pomaže, on će vas postepeno učiti kako da
prepoznate i sleđite unutarnjeg Gurua. Nikada vas neće učiniti

132
 s?* Guru i učenik •*»
zavisnim od njega. Guru je tu da vas oslobođi, ne da vas učini
zavisnim. Rekao sam da nema večite obaveze sa Guruom kao
fizičkom osobom, ali i pored toga, večno ste privrženi njegov-
oj svesti koja se ne razlikuje od vaše vlastite svesti.
T o je kao da želite da očistite svoje lice, ali ne znate tačno
gde je prljavština. šta ćete učiniti? Staćete pred ogleđalo, vide-
ti prljavštinu, oprati lice i otići. Tako i Guru deluje poput og-
ledala. Odete pred njega; on vam kaže: "Tu postoji ta greška;
ispravi je". V i je ispravite i idete dalje. A ko sebe održavate či-
stim, posle nekog vremena, ne treba vam ogledalo. To bi tre-
bao da bude način na koji Guru funkcioniše. On vas nikada ne-
će porobiti.
A ko vam iko ikada kaže: ,,Ti si mi večno obavezan. Ne mo-
žeš otići niti raditi ovo ili ono” , onda znajte da on nije istins-
ki Guru. Nijedan Guru vas nikada neće vezati. D aće vam vašu
slobodu. Šamo će vas poučavati. AEo niste voljni da sledite, on
će čekati. Njega ne zanima da vas proklinje ili osuđuje.
Zaista, nijeđan Guru, neće sebe označiti kao Gurua. On stal-
no oseća da i dalje uči. Nazivate ga Guruom zato što vidite ne-
što dobro u njemu što želite da naučite, a on se vlada kao Gu-
ru, jer vi to želite. Predseđnik ne postaje pređsednik sam od se-
be. Šav narod zajednički glasa da ga učini predsednikom. Tada
on mora da se ponaša kao predseđnik, bar u periodu od četiri
godine. Isti slučaj je i sa Guruom. Po svom vlastitom osećanju
vi ga činite Guruom i dajete mu tu đužnost: "Hajde, uči me;
učini mi to". Tada on to treba da učini. A li, čim kažete: "Pa, vi-
še ne želim da me ti obučavaš", on više nije vaš Guru.
A ko ne osećate tu komunikaciju s jednom osobom, ako ne
vidite jasno svoj lik u tom ogledalu, otiđite do drugog. To je
sve. U tome nema ništa loše. A ko ne mogu da vam pomognem,
neću oklevati da kažem "Idi nekome drugom", pošto sam zainte-
resovan za vaše blagostanje. Treba li lekar, ako ne može da vas
izleči, da vas odgovara da odete nekom drugom? A ko sam do-

133
 s?» GURU I UČEMIK -<t/
bar lekar i stalo mi je do vašeg dobra, jasno treba da kažem:
"Oprosti, ne mogu da postavim dijagnozu tvog slučaja", ili: "Ne-
mam ođgovarajući lek. A li, moj dobar prijatelj je stručnjak; idi
k njemu." Čak ću te i lično preporučiti njemu. Da, takav treba
da bude stav Gurua. Stoga se ne osećajte neprijatno ako menjate.
A li, to ne znači da možete stalno menjati i imati od toga
koristi. Sačekajte dok dobro ne upoznate osobu pre no što do-
nesete odluku o njoj kao o svome Gurau. I, kada već odete k
njemu, potpuno sledite njegovo učenje. Vaša savest treba da vam
kaže da ste ga valjano sledili. Ako posle iskrene prakse i dalje
nemate nikakve koristi, onda možete otići nekome drugom. A ko
ne dobijete mnogo usled vašeg nedostatka prakse, ne možete
okrivljavati učitelja i ići drugoj osobi. Ta druga osoba će vam
takođe dati nešto slično i ni tu nećete imati uspeha. Otići ćete
trećoj osobi. To znači da ćete svugde kopati plitke bunare i ni-
gde nećete stići do vode.
Kada jednom počnete da kopate na jednom mestu, nastavite
kopanje - i sigurno ćete naći vodu. U suprotnom, samo traćite
svoje vreme. Svi pravi Gurui su zainteresovani za vaše blagos-
tanje. I, sva njihova učenja su u osnovi ista, mada im se meto-
di na površini mogu razlikovati.
Površinske razlike ne znače mnogo. Isto kao što će vam sve
što pojedete utoliti glad; to ne moraju biti baš hleb i maslac ili
baš špageti, niti bilo šta ođređeno. Svako hranljivo jelo zadovo-
ljiće vašu glad, ako ste zaista gladni.

Kada Guru ili učenik umre

Smrt znači odbacivanje fizičkog tela. Vaše duhovne prakse,

ne vrše se telom, niti su ovekovečene jedino telom; sve su one
u umu - u mentalnom ili astralnom telu. Kada fizičko telo um-
re, astralno telo i dalje poseduje sve te utiske. Ako je vaš Guru

134
 ss>* Quru i u čen ik

još živ i đalje ćete primati njegove blagoslove, slediti njegova

uputstva i komunicirati s njim na astralnom nivou. M ožda i ov-
de na ovom predavanju irria mnogo duša rastavljenih od tela.
One đolaze bez ikakve registracije, bez davanja ikakve donacije!
A ko učeniku njegova sudbina donese drugo telo i dozvoli
mu da se seća Gurua, on će se vratiti tom Guruu. A li, ako nije
bio jako ozbiljan učenik, jednom kada dobije novo telo, ti će
utisci potonuti u um, dok će samo preovlađujuće želje u astral-
nom telu izbiti na površinu. U skladu s tim preovlađujućim že-
ljama, on će voditi svoj život. Kada se te želje potroše, stare
potopljene želje mogu izaći na površinu. A ko se dogođi da su te
želje nastale dok je osoba bila sa Guruom, ona će krenuti u po-
tragu za njim. Kontinuitet te veze ne prekida se zbog naših že-
lja i misli i nikada ne umire.
S druge strane, ako Guru umre, on će nastaviti da vodi svoje
učenike sa astralnog nivoa. A ko Guru želi da uđe u drugo telo
i nastavi da služi, onda će ponovo doći u drugom telu. U "Gu-
ruu" ne postoje razlike, jedino se tela razlikuju. Realizaćija je
ista. Učenik će dobiti drugu realizovanu ličnost za svoga Gurua
- ili, drugim rečima - Gurua u drugačijem telu. Prema tome,
postoji kontinuitet, budući da je odnos Guru-učenik utemeljen
na Istini. T o je razlog zbog kojeg u mnogo slučajeva, kada prvi
put sretnete svoga Gurua osećate da ga znate veoma dugo, ali
vam uspomene nisu žive zbog promene u telima. A ko vam je
um otvoren i čist, možete čak i o tome imati živa sećanja.

Guru u svom fizičkom odsustvu

K a k o j o š m o žem o da d oživljav am o T v o je p risu stv o kada n isi fi-

z ičk i sa nam a?

Mislite na mene i mislite kako sve radite za mene i tada će-

135
 GURU I UĆEHIK -v
te osećati prisustvo. Svakoga trena, šta god da radite, mislite
"ja to radim za njega". Ili to, ili mislite "on to radi kroz mene".
Jer, ne možete samo sedeti sklopljenih očiju i nositi moju men-
talnu sliku sva dvadeset i četiri sata. Gospod Krišna kaže u Ba-
gavad Giti: „Usredsredi svoj um na Mene, budi M i posvećen,
žrtvuj se M eni, pokloni Mi se. Ujedinivši se tako sa Mnom,
uzevši me za svoj vrhovni cilj, doći ćeš k M eni.”
Izgleda da Prisustvo nestaje samo kada sebe stavite na prvo
mesto. Ne možete u isto vreme imati dve stvari u umu. Ili sam
ja ili vi, ili neko drugi. To je isto kao što hrišćanski kaluđeri
kažu: "Sve za Isusa, sve za Isusa". A ko zapitate: "Zašto radite?"
- "To je za Isusa." "Zašto jedete?" - "To je zbog Isusa, ne zbog
mene." A ko možete da održite takvo osećanje, uvek ćete osećati
moje prisustvo.
(T ada s e G u ru d ev o b ra tio nekim a o d sv o jih sled b en ik a na
sa tsan gu.) Svako od vas može imati svoju tehniku da me stal-
no drži u svesti. M ože li neko da predloži neke druge metode?

Svami Hamsananda Ma: U vek kada m oja sa v est p ro g o v o ri, o se -

ćam da j e to G u ru .

Prema tome, ja sam prisutan kao vaša vlastita savest, koja

vas vodi iznutra. Dobro.

Svami Sevananda: U stan ovio sam da, a ko razgovaram s T o b o -

m u svom e um u, uvek ču je m T v o j g la s. A k o im am p ro b le m ili
n esto ne razum em , o d g o v o r m i d o la zi sasvim ja s n o u istim re-
čim a k o je b i T i u p otreb io .

To je divno. Još neko?

Martandan: Z a m en e, T i si P o u k e . K a d a p rim etim da sam za bo -

ravio P o u k e , uočavam ih u Ijudim a o k o m en e. A k o je d n o u dru-
g o m e p o k u ša m o da vidim o G u ru a i fo k u sira m o se na T v o je P o -
uke rad ije n eg o na o n o u nam a što nas uza ja m n o iritira, to b i
b ilo korisno.

136
 ss- Guru i u ćen ik -<v

Bavani: Ja za p isu jem u sv o j d n ev n ik sve što mi j e vazno i zatirn

to dajem T eb i. Z a p isu jem stvari k o je m ožda ne b i b ile zn a ča jn e
za sa n ija sija - stvari kao što j e kuv an je stvarno d o b rih o b ed a
za m oju d e cu - stvari kojih bih in a če m ogla da se p ostid im i
k o je b i m e ra zd v o jile o d T eb e . S v e što osetim da b i m o g lo da
nas razd voji b eležim i dajem T eb i, g o v o re ći: „ E v o , u čin ila sam
što m ogu; to n ije m n o g o ". I, otkrivam da si, kada m oj s tid ne-
stan e i kada sam p rem a T eb i o tv oren a , T i neprestano sa m nom .

Kmnar: K a d a g o d imam iskustvo ko je m i p ru ža za d o v o ljstv o ,

trudim se da ga doživim kao d a r o d T e b e . A ko p atim ili otkri-
je m ko liko sam vezan za nešto, trudim se da to vidim kao T voju
p ro v e ru i p o k u š a j da m e p re čis tiš .

Padma: K a d a g o d j e p rilik a da uradim n ešto za n ekoga, ča k i

a ko m i se to ne radi, j a kažem : ,,D a j e Svam iđi taj kom e to tre-
ba, šta b ih u č in io ? ” Tada više n ije u p ita n ju do k o je bih s e m e-
re p o tru d io da obavim p o s a o što j e m o g u će b o lje .

Svanai Abajananda Ma: K a d a o seća m sk la d u s e b i i m eđ u svi-

m a nam a, o seća m da si ovde.

Vimala: D o živ lja v a m T e u sp o k o ju i p rir o d i - u sv etlo sti su n ca ,

u vedrom n ebu , u p tica m a .

Dobro, dobro.

Đajalakšmi: O tkrivam da, kada n isi ovcle i kada osećarn "o, ne

m ogu da urcidim o v o " ili "n e m ogu da uradim o n o ", on d a p o -
m islim na to kako Ti m o že š b ilo šta i sv e i kako s i op u šten , i
na na čin na k o ji kažeš: „ A k o se d e si, o d lič n o . A k o se n e d esi,
o d lič n o - j a ne očeku jem ništa i ništa n e ž e lin i.” K ada se toga
setim , d o b ro sam .

Kumar Zelin: K a d a n e o b raćam p a žn ju na on o što radim , ose-

ćam da ne obraćam p a žn ju na T eb e. Kađct otkrijem da se to de-
šava, trudim se da s e zaustavim i izborim se sa situ a cijom .

137
 s* GURU I UCEMIK -v
Kalijani: S ećam se n e če g a što m i j e m oja p rija te ljica D e v i re-
kla. R ekla j e da j e , kada n isi b io ovde u fiz ičk o m p risustvu, stal-
no o seća la da j e g le d a š p reko n jen og levog ram ena; i stalno mi-
siim na to.

K p: K a d a fiz ič k i n isi u b lizin i, G u ru d ev , a j a se klanjam p r e

vršen ja n eke sa d an e ili m ed ita cije, tada ko n cep tu a lizu jem i vi-
zualizujem da s i upravo tu p re d a m nom . To j e j o š b o lje o d f o -
tog ra fije i č in i s e da veom a clobro fu n k c io n iš e .

Asangan: K a d a sv ed o k u m en i p osm a tra šta s e d o g ađ a , o seća m

da s i to T i k o ji s v e d o č iš u m en i.

Svam i Guruđaranananda Ma: P re d a n o st T vojim lo to s-sto p a lim a

n adahnjuje m e stalno. P re no što b ilo šta učinim , nastojim da
p o lju b im T v o ja lo to s-sto p a la m is le ć i n a T eb e . Tada zaista oset-
irn T voju en erg iju i m ilo st i m ogu da s e p re d a m tom e znanju
i sv e tlo sti i božan stv en o sti k o ji staln o d o la ze kro z T eb e . I, na-
stojim da istu tu sv e tlo st vidim u svakom e.

(Gurudev govori osobi koja je postavila pitanje:) Eto, sađa

si čuo mnoge metode. Upotrebi bilo šta, što je primenljivo za te-
be. Ne postoji samo jedan način. A ko zaista silno želiš moje pri-
sustvo uvek, možeš pronaći svoj vlastiti metod. M ožeš me vi-
deti unutar sebe ili preko svoga ramena ili u stopalima ili u sr-
cu, u nebu ili mesecu ili suncu ili u sklađu. M ogao si se uveri-
ti kako je jedna te ista stvar doživljena na mnogo načina od ra-
zličitih Ijuđi. Ako to zaista želiš, sigurno ćeš i dobiti.

Guruova "zamka"

G u ru d ev , p o s to je li ikakve "z a m k e " k o jih s e treba ču vati u ob-

ožavan ju G u ru a ?

138
 Quru i učenik ^

Pa, ako se zaista posvetiš i u potpunosti predaš, on će te je-

dnoga dana progutati. Izgubićeš osećaj zasebnosti i različitosti
i time će te on učiniti Guruom. Sta se đogađa kaplji vode kada
uđe u more? Ona gubi svoje ime "kaplja" i oblik kapi, ali zato
postaje more. Razumeš?

Guruova poruka

Treba da znamo da smo mi u Istini Božanski lik, slika Bož-

ja. Koprena naših egoa nas na neki način sprečava da to spo-
znamo. Samo uklonite taj ego, jer on je osnova za sve ove men-
talne drame; to je maja, obmana. On proizvodi sve vrste proble-
ma, nevolja, briga i strahova. Zato vas molim, ako neki od vas
imaju taj ego, neka kažu "e-go" (ej, ođlazi). Nemojte ga više ni-
kada srdačno dočekati. Čim on ode postaćete skromni i ponizni
i vaš um će biti potpuno u vašoj vlasti. Postaćete Gospođar.
Neću vas uslovljavati određenim vežbama i praksama da to
postignete, radite sve što želite. A li, gledajte da vam um ostane
u tom spokoju, toj čistoti, toj nepristrasnosti. Nema tog Gitnia
koji može uzeti neku^.5.YetIo.st.i.-staviti_je jn„vas _Ui _vam doneti
Boga. A , on nema ni potrebe za tim, pošto vi to već imate. Da
ste to dobili od njega, mogli biste to i izgubiti jednoga dana.
Umesto toga, vi to imate - vi to jeste. Guru vam samo pomaže
da to uvidite. Ne uspevate da primetite tu Svetlost zbog ega i
mentalnih uznemirenja. Stoga, pročistite um, obuzdajte um. Ili
prvo obuzdajte telo i pranu (životnu snagu) i kada su oni umi-
reni, um će automatski biti smiren. Onda ni.šta ne može sakri-
ti Istinu od vas. Postajete prefinjeni i blistavi. A ko ste tako pre-
finjeni i blistavi, ako ste tako čisti, vi ste. hlaženi i sveti. Tada
Bog isijava iz vas. Vi znate da ste Bog i.dmgi. znaju...da ste Bog,
Stoga, neka taj veiičanstveni Guru, taj sveprisutni Guru sija
sa svih strana pomoću vašeg usavršenja. To je moja iskrena mo-

139
 is* QURU I UČEniK

litva. Neka se taj Guru ispolji preko vaše čistote, smernosti, đa-
režljivosti i ljubavi prema bližnjima, tako da čitav svet može
preko vas da uživa u miru. To je moja iskrena želja i molitva.
Hvala vam. Om šanti šanti šanti. Om mir mir mir.

Sri Gurudev Svami Satćiđananđa

Sri Svami Satćidananđa je rođen u Indiji 1914. godine. Kao

mlad čovek, radio je u raznim tehničkim industrijama, ali sa 28
godina počelo je njegovo isključivo duhovno traganje. Živeo je
među mnogim svecima i mudracima i učio od njih. Zatim je u
podnožju Himalaja sreo svoga Učitelja, Sri Svamija Šivanandu,
koji ga je inicirao u red sanijase (monaštva), na sveti dan Guru
purnime, 1949. godine.
Narednih godina, uporište Sri Gurudeva na Istoku, nalazilo
se u Sri Lanki, gde je bio starešina Satćidananda tapovanama (aš-
rama). Osim toga, pomagao je i organizovao joga centre u In-
diji i širom istočne A zije. Zatim je 1966. godine, na poziv je-
dnog američkog tragaoca, Sri Gurudev došao u Sjeđinjene Dr-
žave u kratku posetu. Okružen mnogim revnim učenicima, on
je produžio svoj boravak i konačno postao američki državljanin.
Sri Gurudev je osnivač Instituta Integralne Joge sa centrima
širom Severne Am erike, kao i u Evropi i Indiji. Nadahnuti nje-
govom vizijom joga zajeđnice, koja bi bila model harmonije i
duhovnog razvoja, njegovi sleđbenici su osnovali tri Satćidanan-
da ašrama - jogavila. Sri Gurudev svuda putuje i govori, aktivan
je u ekumenskom pokretu i vodi mnoga joga utočišta. On je
duhovni učitelj sa posvećenicima širom sveta i svi oni dobijaju
njegovu inspiraciju i rukovođenje. Njegova poruka je mir, ka-
ko indiviđualni tako i opšti.

140
 Guru-učenik
(Odlomci iz teksta)

SRI SV A M I VENKATEŠANANDA

„ U v e k s e klanjam G uruu k o ji j e o lič e n je blažen stva, koji p od a -

ru je sreću , č ije lic e zr a či ra d o šću . N je g o v a suštin ska p riro d a
j e zn a n je. O n j e svestan svog stvarnog b ić a . O n j e G o s p o d jo -
g ija, d o stoja n o b oža v a n ja, on j e lek a r k o ji le č i b o le s t rađanja
i um ira n ja.”
Sri Guru Gita - strofa 93.

Ko je Guru? Ili, šta je Guru? Postoji divan tekst pod nazivom

"Guru Gita". Ako ga pročitate, verovatno ćete ođbaciti sve ove
Gurue kao ne-Gurue. Ono na šta vi i ja često upućujemo kao na
Gurua, zapravo je učitelj. Postoje milioni učitelja na svetu. Po-
stoje akademici, profesori, školski nastavnici. Zatim, tu su vaši

141
 GURU I UČEMIR -<v

roditelji, jer i oni vas nečemu uče. Ali Gurui? Ne. Oni se ne na-
laze u takvim grofesijama. Guru je veoma retka pojava. S druge
strane, mogu protivrečiti sebi govoreči da je, ako je učenik spre-
man, moguće pronaći Gurua, ne u uobičajenom smislu, već u
drugačijem smislu...

... Zašto pažljivo razrađujem ovo pitanje o Guruu? Zato što,

ako to ne shvatimo, taj odnos postaje strašno naopak. On poči-
nje kada kažete: "On je moj Guru." Zašto je on vaš Guru? Sam
Bog zna, jer s vama se ništa nije dogođilo. Svami je jednom re-
kao da kamen leži na dnu jezera.
V i izvadite taj kamen, stavite ga na sunce i on se odmah osu-
ši, zato što voda nije imala uticaja na njega. Isto tako, moguće
je da je vaše srce poput kamena. Ono ne reaguje na ovog Gu-
rua, pa ipak, pošto ste odlučili da je on vaš Guru, vi ste imiti-
rali ovu vrstu odnosa. I, ubeđeni ste da ste pravi tragalac. Za-
tim nađete nekog svamija i odlučite da je on vaš Guru.
Jedna gospođa mi je u Sidneju rekla: "Volela bih da budem
tvoj učenik zato što mislim da s tobom mogu skladno da fun-
kcionišem. Lako je raditi s tobom, pa bih želela da budem tvoj
učenik." Ovo je veoma dosetljiv način gledanja na stvar. Drugi
su učitelji koji postavljaju teške zadatke, ali ti mi ličiš na jedno-
stavnog čoveka, jeftinog, tako da bih želela da budem tvoj uče-
nik. Rekao sam joj: "I, ja sam samo učenik i još se trudim da
budem učenik svoga Gurua. Ja ne znam šta je to biti Guru." Za-
što imenujete drugu osobu za svoga Gurua? Zato što mislite da
mu je lako udovoljiti, ili da je on lak i jeftin.
Citava stvar je bila lakrdija od samog početka. V i niste.poa
godni za učenika, a druga osoba nije osposobljeni Guru. Te dve
osobe ulaze u smešan odnos koji se zasniva na obmani, na neis-
tini. I, onda počinje povlačenje konopa. Povinovaću se svome
Guruu sve dok mi govori ono što mi se dopada. A , ako kaže

142
 ss* Ciuru-učeniK -<y
nešto što mi se ne sviđa, počinjem da sumnjam. On, po svoj pri-
lici nije pravi primerak Guma. Onda možda uzmete jednu od
Svami Šivanandinih knjiga i naiđete na neku njegovu rečenicu:
"Budi pažljiv u svome izboru Gurua i prihvati ga tek pošto si ga
strogo testirao i otkrio da je on pogodan da bude tvoj Guru."
On prvo kaže da ne možeš postati Guru bez postizanja samospo-
znaje, zatim kaže da moraš bezuslovno slušati svoga Gurua, a
kao treče izjavljuje da moraš proveriti svoga Gurua pre nego ga
prihvatiš.
Onda lepo stavim ova tri citata u tri različita džepa i vadim
svaki od njih u situaciji u kojoj je primenljiv. Kada te posmat-
ram kao svoga Gurua, vadim citat koji kaže da je Guru neopho-
dan. Kada nastojim da ti se povinujem, izvadim onaj koji tvrdi
da moram bezuslovno da slušam Gunia. A li, kada naide treči
period i bude mi data neka direktiva koju nisam u stanju da po-
slušam, vadim treči citat i kažem: "Žao mi je, ali nisam propi-
sno proverio svoga Gitrua. Sada kada sam ga temeljno ispitao,
otpuštam ga." Čitava ta stvar jeste besmislena.
On mora biti čovek koji je otvorio moje unutarnje oči. U nje-
govom prisustvu kao da mi je sunce granulo. U njegovom pri-
sustvu mora biti uklonjena unutarnja tama. Ako nije uklonjena,
on nije moj Guru, već samo učitelj i ja od njega učim. U Ba-
gavad Giti je to veoma jasno i lepo prikazano. U prvom pogla-
vlju, osoba koja je kasnije postala učenik, Arđuna, doslovno po-
učava Krišnu. On kaže: "Ja znam šta je ispravno, a šta pogre-
šno i kažem ti da ovo nije ispravno. Ono što ti od mene tražiš
da učinim nije ispravno. Hoću da prekinem celu ovu igru." Za-
tim, na početku drugog poglavlja Arđuna kaže:

š iš ja s te' ham sa d i m am tvam p ra p a n a m . (II.7)

"Ja sam tvoj učenik, molim te da me poučiš." Ne: "Ti si moj

Guru." Izraz 'Guru' dolazi kasnije, kada mu u jedanaestom po-
glavlju Krišna obelodanjuje svoj kosmički oblik. Tada on kaže:

143
"Đagat Guru, hej Bagavan. Ti nisi samo moj Guru, ti si Guru
celog univerzuma."
To je posledica. Prvom moram da uvidim svoju nedovoljno-
st i potom moram da potražim nekoga ko će ukloniti nedoumi-
ce i sumnje iz moga srca, ko će mi pokazati unutarnju svetlost,
ko će mi omogućiti da postignem samospoznaju. Osoba ili do-
gađaj ili stvar ili objekt koji vam omogući da postignete samo-
spoznaju, jeste vaš Guru. Ako se to ne dogodi, žao mi je, čeka-
jte. Nemojte proglašavati: "Ti si moj Guru, ja sam tvoj učenik."
To vodi ka nepotrebnim komplikacijama. Ovo je najvažnija st-
var koju treba zapamtiti. Do tada, nastavite sa učenjem.
... Pogledajte velike Gurue poput Svamija Šivanande. Toliki
ljuđi mu prilaze i njihovi životi naglo bivaju preobraženi. Neva-
ljalac odjednom postaje svetac, budala postaje muđra. V i stojite
gledajući sve to i kažete: „B ože moj, a sa mnorn se ništa nije
dogodilo” . Znači da sam i đalje ista stara budala. On je po sv-
oj prilici u redu, pošto drugi imaju koristi od njegovih pouča-
vanja, ali meni se ništa ne dešava. To znači da sa,.nnom nešto
nije u redu. Zato moram malo napomije da radim na sebi, jer
je znanje koje Guru prenosi na učenika u suštini ne verbalno.
U "Joga Vašišti" se nalazi veoma lep događaj, kada Vašišta
upomo istu ideju utiskuje u srce i um Rame. „Sve je ovo tvoja
vlastita misao. T i misliš da si taj i taj, ti misliš da si ovo. Ti ni-
si ovo. Ti misliš da je svet ovo, ali svet nije ovo. Sve je ovo
tvoj vlastiti proces mišljenja, mentalna aktivnost. Okani se to-
ga.” Iznenada se Rama okrene naokolo i kaže: „Jesi li u tom slu-
čaju i ti moja mentalna tvorevina, moja fantazija? A ko je tako,
zašto me učiš? 1 koga učiš?” Vašišta je ćutao. Rama mu se po-
novo obratio: „Hej, kakav si ti to Guru? Ja ti postavljam pita-
nje a ti ne odgovaraš?” A , Vašišta mu divno odgovori: ,,Ja ni-
sam ćutao zato što ne mogu da ti odgovorim, već zato što je ti-
šina bila odgovor na to pifanje” . I, Ramana Mahafiši je veoma
često isticao da je ćutanje najrečitiji jezik. Samo, da li sam ja,

144
 ^ Guru-učenik "<y

učenik, aspirant (još uvek nisam učenik), sposoban da slušam

to ćutanje ili nisam? To je problem. Zato, umesto da nekoga od-
redim za Guraa, zaključujem da su Gurui izvanređno retki na
ovom svetu.
A ko sam savršeni učenik, onda je moguće da prva osoba
koju sretnem postane moj Guru. On može biti skitnica ili uop-
šte ne mora biti ljudsko biće, može biti životinja. M ože biti dr-
vo ili biljka ili prirodni fenomen. Dakle, ako sam revnostan
učenik, vatreni tragalac, onda je za mene moguće da dostignem
prosvetljenje uz pomoć ljudskih i ne-ljudskih bića, pošto sam.se,
obučavao u neverbalnoj komunikaciji.
Kada je ova neverbalna komunikacija moguća? Samo kada
sam naučio da ostanem apsolutno tih unutar sebe. Kada sam obu-
čio sebe tako da sam u stanju da udem u tu unutarnju tišinu, on-,
da je moguće da me čak i kamen poduči i postane.moj Guru,
Postoji jedna priča koju ću vam ukratko izložiti. Jedan lo-
vac, u vreme Mahabharate, otišao je Guruu Arđune, izvrsnog
strelca i zatražio da poučava i njega. Starac je odbio. Lovac je,
otišao, ali je njegov utisak o Učitelju bio tako čist da je napra-
vio njegov glineni model i od njega sve naučio. Njegova revno-
st, posvećenost i težnja su bili tako snažni da je i glineni mo-
del mogao da ga uči. No, mi smo vrlo đaleko od takvog učeni-
štva.
Iz ovoga možemo uočiti dve stvari, koje su neophodne i ko-
je moraju nastati istovremeno. Moram da budem revnostan as-
pirant, prvorazredni učenik i moram biti potpuno prijemčiv. Mo-
rao sam ući u tu unutamju tišinu, što znači da je moj ego već
morao da bude potpuno uništen. Tada, kada odem i stanem pred
prosvetljenu osobu, dolazi do trenutne neverbalne komunikacije,
u suprotnom postoji opasnost...

... Postoji nešto u vama što pogrešno razume i pogrešno tu-

145
 vs>- CiURU I UČENIK

mači. Šta je to? Vaš um. Vaš um nije u nivou sa Guruovim

umom, sa umom druge osobe, bio to Guru ili učitelj. Vaš um
nije na istoj talasnoj dužini. Vaše lice može biti divno, ali kada
držite tu čudnu stvarčicu pred sobom, ona iskrivljuje vaš lik. Za-
što? Zato što to ogledalo nije izbrušeno i uglačano. Da je ogle-
dalo bilo izbrušeno i uglačano, ono bi potpuno ođrazilo vašu le-
potu. Zato je propisano služenje Guruu, ne zato što Guruu tre-
ba vaše služenje, ne zato što hoće da vas zarobi, nego zato što
je to jedini način na koji se ogledalo može uglacati. Bilo je ne-
čeg veličanstvenog u našem Gurudevu, Svamiju Šivanandi. On
je insistirao na Guru sevi. Insistirao je da, ako hoćete da budete
učenik, ako hoćete da postignete prosvetljenje putem Guruovog
uputstva, morate služiti Gurua. Gurua, ne mene. A , odakle zna-
mo da je želeo da ga ljudi služe? D ve priče to ilustruju.
Jedan svami, koji je već osnovao ašram u južnoj Inđiji, jed-
nom je posetio Svamija Šivanandu. Dok je razgovarao s njim,
izrazio je ođređenu teškoću - nije imao radnike, nekoga ko bi
izvršio njegove zamisli. Svami Paramananda je bio tu uz Sva-
mija Šivanandu kao njegov učenik, ali u to vreme nije bilo aš-
rama i oni su obojica bili monasi-prosjaci. Svami Šivananda ga
je pogledao i rekao mu: „Idi s njim i služi ga kao što bi služio
svoga vlastitog Gurua” , sa idejom da je Guru seva neophodna.
Služite Gurua, ko god da je on.
Postoji drugi primer koji je suprotan. Sledbenik nekog dra-
gog svamija iz južne Indije je došao u ašram Gurudeva i ovaj
mu se toliko svideo da je ostao tu kao bramacari. Kasnije je sva-
mi iz južne Indije posetio ašram i rekao Gurudevu da bi želeo
da svoga sledbenika inicira u sanijasu. Gurudev je rekao: ,,Od-
lično, on je tvoj sledbenik, iniciraj ga” . Nije rekao da je sledbe-
nik sada s njim, te da on mora da ga inicira. Čak i posle toga,
taj sledbenik je ostao uz Gurudeva do kraja njegovog života.
Prema tome, ovde nema razlike između "ja sam Guru" ili "ti
si Gum" ili "taj i taj je Guru". A li, jedno je sigurno - morate

146
 vjuru-ucernK *<y

služiti Gurua. Zašto? Zato što je jedino tada ogledalo valjano

izbrušeno i uglačano, u suprotnom ne odražava istinu. Ovde se
radi o neverbalnoj komunikaciji; unutarnje duhovno iskustvo ne
može se staviti u reči. Jezik je apsolutno nezadovoljavajući. Mo-
žete pročitati sve knjige sveta, čuti milion pređavanja, sve je to
beskorisno. Možete sresti hiljade svamija, svetih ljudi i proro-
ka, čak avatara, inkarnacija samoga Boga. I, to je potpuno be-
skorisno. Ne pokušavam da vas obeshrabrim, ali pomislite ko-
liko je ljudi bilo prosvetljeno u vreme Isusa Hrista? K oliko ih
je poverovalo u njega? Imao je tek malu grupu ljuđi. Desetorica
od njih su pobegli, jedan ga je izđao, a dmgi ga se odrekao.
Ako je to moglo da se dogođi Isusu Hristu, koliko istinskih sled-
benika imaju ovi svamiji i Gurai? Ista stvar se dogodila i Kri-
šni. Samo dvoje ili troje njih su bili u stanju da mu se odazo-
vu.
Njegovu božanstvenost je prepoznalo pola tuceta Ijudi i imao
je dva prava učenika koje je poučavao. Arđunu, koji je od nje-
ga naučio Bagavad Gitu i još jedan izvarređan čovek po imenu
Udava, koji je kasnije učio od njega, upravo pre no što je Krišna
napustio svet.
Izgleda da se čak i Arđuna vratio Krišni mnogo posle rata i
rekao mu: „Znaš, sećam se da si mi dao neko veličanstveno upu-
tstvo u toku rata, ali sam zaboravio njegov najveći deo. Bilo
je nadahnjujuće, toliko pamtim, ali sam ga zaboravio. M ožeš li
ga ponoviti?” Ovde ne govorim o gospodinu tom i tom, koji slu-
ša svamija tog i tog i potom zaboravlja priču. Mi smo svi smr-
tnici i podložni smo greškama. A li, ovde je svemogući Bog po-
dučavao Arđunu, koji bi trebalo da je fantastična ličnost, a on je
ipak rekao "zaboravio sam čemu si me učio". Kakv je to uče-
nik?
Prema tome, nije lako. Ne govorim ništa uvredljivo o nama
ili o Guruu, ali stvar ova je krajnje sveta i krajnje teška. U su-
protnom bi milioni ljudi zahtevali da budu sledbenici Gurua i

147
 ss~ GURU I UČEniR «%>

svi bi postigli prosvetljenje. Zato je služenje neophodno da bi sr-

ce moglo doslovno da odrazi Guruove pouke i da od tada hude-
te jedno. To je najsvetiji i najdivniji odnos. Zapravo i nema od-
nosa, vi ste jedno. Tek kada se đogodi to jedinstvo sledbenik po-
staje Guru, ne pre toga,,
U čuvenom jedanaestom poglavlju Bagavad Gite, Arđuna
ugleda kosmički oblik Krišne i sebe. Trenutak ranije, Krišna je
stajao pred njim kao ljudsko biće, a onda je iznenada postao ko-
smičko biće. U tom kosmičkom biću on kaže: „Vidim takođe
i sebe. Vidim tebe, vidim sebe kako stojim na bojnom polju i
vidim sav ovaj narod. Sva bića u univerzumu su viđena u tvo-
me telu, uključujući i mene.” Tek kada se poseduie takvo viđe-
nje učitelj jpostaie..GunL.iILMlo_ko postaie Guru.
Da li se služenje prekida na toj tački? Ne. Da li se predanost
okončava? Ne. Jer, tada su vam oči otvorene. V i gledate tu oso-
bu pred vama i iznenada uvidate da vaša ograničenja nisu sa-
svim nestala. Imali ste blesak te istine i zato je Guru tu, ali ni-
ste potpuno slobodni. Upravo tada neka pouka, neko verbalno sa-
opštenje može biti od koristi, na tački kada ste imali blesak i
stoga je on postao vaš Guru, a vi ste učenik. Tada se ovaj od-
nos nastavlja na predivan način.
Od tada se njegova uputstva odražavaju u vašem srcu. Po-
stoji predanost i skoro totalna ispražnjenost od ega. Čistota je
tu i Guruove pouke i naredbe se odražavaju u vašem srcu. Slu-
ženje je tada prirodno. 0 Guruovim uputstvima ne treba ni raz-
mišljati. Ne treba ni da pomislite "je li to ispravno ili pogrešno?"
To nije zapoved. Ako mi je rečeno da treba da se povinujem i
ja se povinujem zato što mi je to rečeno, to nije povinovanje, to
je licemerje.
A li, kada sam imao blesak istine, onda izgleda kao da Gu-
ruove naredbe izlaze iz mene. U tom blesku, ego je izgubio svo-
ju neprozimost. Nije iščezao, ali je postao poput providnog sta-
kla i sve ispravnije i savršenije odražava Gurua. A ko Guru mi-
sli o nečemu, to se odražava u vama i ispoljava se...

148
 \?* Ciuru-učeniK •%>

... Jednom mi je bilo rečeno da Guru može da vas provera-

va. Ja ne verujem u to, kao što ne verujem da Bog može da
nas kazni. Ne verujem da Gurui treba da nas proveravaju. Čak
ako me i Guru proverava i ja ga nagonski i bezuslovno poslu-
šam, on će ustanoviti da ovaj glupan ne zaslužuje da bude te-
stiran. Pošto učinim upravo ono što mi Guru kaže, on će pre-
inačiti svoj stav.
Idem Guruu zato što nisam u stanju da otkrijem stvarnost.
Dao^atrTšve od sebe ali to nije moguće, tako da ođlazim nje-
mu i predajem se njegovim stopalima. A ko i pored toga imam
nameru da ga proverim, da otkrijem ko je on, onda je to oholost.
U jednoj od Upanišađa postoji priča o čoveku koji dolazi kod
velikog mudraca zbog uputstva, zbog samospoznaje, a mudrac
reaguje na veoma čudan način. On kaže: ,,Ja imarn jednu kravu.
Uzmi je sa sobom i staraj se o njoj i vrati se k meni kada se
ona razmnoži u hiljađu krava. Tada ću ti reći šta znači samo-
spoznaja.” Momak nije postavljao pitanja niti je rekao: ,,Ja sam
ti došao zbog samospoznaje, a ti me tretiraš kao kravara” . Nije
na vama da se_raspravljate sa Guruom, niko vas rtije prisilio da
idete k nicnui. Guru nije tražio da dođete i budete njegov sled-
benik. V i ste došli k njemu.
I, tako je momak bezuslovno poslušao. Odveo je kravu i str-
pljivo je brinuo o njoj. Krava se razmnožavala, bilo je sve više
krava i konačno ih je bilo hiljadu. Tada se momak vratio u Gu-
ruov ašram sa hiljadu krava a usput je bio poučavan od raznih
bića. Sledbenik je uveo krave u Guruovo dvorište i prišao Gu-
ruu. Guru reče: „H ej, ti blistavo sijaš samospoznajom, ko te je
poučio?” „B ića drugačija od ljudskih, gospođine” , odgovori mo-
mak.
A ko naučite da se povinujete, srce vam istog trena postaje
čisto. Šta je vaš problem? Vaš problem je ego, zar ne? Ego je
taj koji kaže "neću poslušati", ili kaže: „Čekaj, je li Guru bio

149
 v* GURU I UČEPUK

pri zdravoj pameti kada je to rekao? Možda se šalio, možda ni-

je mislio ozbiljno ili nije raspolagao svim činjeničama. Ja znam
nešto više o tome i zato je moja dužnost da to kažem Guruu.
Uostalom, on je sa Himalaja, a ti ljuđi ne poznaju našu civili-
zaciju, našu kulturu, tako da je bolje da ga prosvetim.” Jednog
trenutka hranite svoj ego, a sledećeg molite Gurua da ga od-
strani. Naš um stvara nebrojene razloge zašto ne mogu ili ne
treba bezuslovno da poslušam Gurua. „Eto, pretpostavimo da je
dao pogrešno uputstvo, a ja ga slepo poslušam i to dovede do
propasti? Život mi može biti upropašten, ili njegov život, ili či-
tava misija može doživeti slom.”

Sta je to što kaže ,,ne” ? Ego. Jesam li u stanju da i njega

predam? Setio sam se divne Isusove izreke iz Bibilije: "Videli
ste me i još uvek ne verujete u mene. Kako ćete onda verovati
ti Boga kojeg nikada niste videli?" Guru je stvaran, a ja ne že-
lim da mu se povinujem, pa kako ću se onda povinovati nekom
Bogu kojeg nikada nisam video?
Ego je protivnik, jedina prepreka na stazi samorealizacije. Dan
za danom ponavljam da je svet iluzija, projekcija moga vlastit-
og uma, moga mišljenja, a pritom sam sve vreme zabrinut za
SEBE.

... Dakle, postoji nešto izvanredno u ovom bezuslovnom po-

vinovanju. Oni od vas koji nemaju Gum a možda moraju uzeti
svoje vlastito unutarnje biće za Gurua ili svakoga smatrati za
svoga Gurua. A ko nemam Guraa, onda v l poštajete moj Guru,
što znači da sam spreman svakoga da poslušam, da sam zatočio
poslušnost u svetilište svoga srca. Ova poslušnost je vrhovna vrli-
na. Kao što ljubav zatočena u srcu teče prema svima, tako i po-
slušnost zatočena u srcu teče prema svima. Svako postaje moj
Guru, ođnosno moj Guru me poučava kroz sva bića.

150
 m* Ouru-ućeniK

Čak i kada čovek ima Gurua, ako je naučio da se povinuje

njemu, za njega je prirodno da se povinuje. On je naučio vešti-
nu povinovanja i sada je u stanju da u trenu savlada jedinu oz-
biljnu prepreku na stazi realizacije, a to je ego. Naučio sam da
se povinujem svome Guruu i zato sam naučio da se povinujem
vama, svakome. Šta se dešava kada neko kaže jednu stvar, a
drugu neko drugi? Ja ćutim dok vi izmedu sebe ne odlučite ko-
ga treba da poslušam i onda poslušam...

... Postavljeno je pitanje o tome da li nam je dopušteno da

postavljamo pitanja Gurau, ako treba bezuslovno da ga sluša-
mo? Ima bar dve vrste pitanja. Jeđno je iskrena želja da se nau-
či, da se razume, da se pojasni uputstvo. Draga vrsta ispitivanja
je tipa "ko si ti da mi kažeš?". U Bagavad Giti smo naročito za-
moljeni da pitamo da biste stekli veću jasnoću. A ko je sumnja
u vašem srcu, srce je zatvoreno i nećete dobiti ništa. Pitati iz že-
lje za pojašnjenjem je u redu, ali je sumnjati porazno.
A , to je zaista moguće samo ako se popnemo jednu stepe-
nicu više. Znam da je ovo prilično sporna stvar. Od čoveka se
traži da obogotvori Gurua, da u njemu vidi Boga. U ašramima
je bilo uobičajeno da se bukvalno obožava Gura, kao što mi obo-
žavamo Boga, da mu se noge peru u mleku i vodi i da se to
mleko i voda popiju; da se na njegova stopala položi cveće, po-
navljajući mantre u kojima se navodi da ja , sleđbenik, smatram
tebe, svoga Gurua, za Boga. To je značenje stiha: "Gura Bra-
ma, Guru Višnu, Guru Devo Mahešvara". Osnovna zamisao je
da ovaj Guru, koji je izvor moga nadahnuća, koji me vodi ka
prosvetljenju, koji mi pokazuje stazu ka prosvetljenju, koji ot-
vara vrata prosvetljenja - jeste prosvetljenje lično...

... Sri Mahant Ramsvarup Dasđi je rekao da, ako hoćete da

vidite Boga, treba da posmatrate svetog čoveka. Videćete Boga

151
 s> CiUKU I UČENIK

odraženog u njemu. Kao što je sunčeva svetlost odražena u či-

stom, dobro uglačanom ogledalu, tako je Božja svetlost odraže-
na u njemu. Možda niste u stanju da gledate sunčevu svetlost
golim očima, ali ćete moći da gledate njen odraz u ogledalu.
A li, moguće je i to da naše oči i um vide i nešto ne tako
božansko u ličnosti Gurua? Sta da se radi s tim? V i ga oboža-
vate, znajući da Bog nije ograničen na to telo, čak ni Guru nije
ograničen na to telo. A li, kada vaš um uoči neku manu u toj
ličnosti, kako da se nosite s tim? To je jednostavno. Uviđam da
je mana u mome viđenju, a ne u Guruu. Kako postupati sa lju-
dima koji kažu da Bog nije savršen? Pogleđajte ovaj svet. Ne-
ke oči mogu videti samo zlo. To je čudna razonoda. Takva oso-
ba videće nešto pogrešno čak i u Bogu, da ne govorimo o ljud-
skoj ličnosti Gurua...

... Od svakoga učim i svakoga smatram za Boga i poštujem

kao Boga. Jeđino je tada moja duhovna evolucija moguća. Mo-
rao sam strogo da obučavam svoj um da ne vidi nikakvo zlo ni
u kome, pošto je svako moj Guru. A ko naiđem na nekoga zlo-
ćudnog, držim ga za svoga Gurua i zaključujem: „O vaj Guru
je tajanstveno biće, on me uči da nije dobro razljutiti se” . On
kaže: „Posmatraj me kada sam razjaren. Osećaš li se srećnim
preda mnom? Ne. Nemoj besneti kao što to ja sada činim, jer
ćeš rasterati sve svoje prijatelje. Budi pažljiv.” Eto čemu me on
uči.
Od nekih Guraa učim šta da radim, a od dragih šta da ne
radim. A li, to ne znači da je ta osoba zla ili poročna. Ona mi
prilazi i svojim primerom me uči šta je poželjno za mene, a šta
nepoželjno. Ne kažem da je on naprasita osoba, nego od njega
učim da je bes zlo koje treba izbegavati. Tako učim da ne vi-
dim zlo u drugima. A ko moje oči pronadu nešto u drugima što
moj um naziva zlim , to se svakako nalazi u meni, inače ga ne
bih mogao prepoznati. Sama reč "prepoznati" znači znati, uvide-

152
 ^ Quru-učenik -<v

ti, poznati ponovo, što znači da to prvo moram videti unutar se-
be, a zatim prepoznati u vama,

Totalno ili bezuslovno povinovanje ili predavanje Guruu i

posvećenost Guruu, što su pređuslovi za Guru sevu (služenje
Gurua), temelje se na veri i pobožnosti, Do predavanja ne do-
lazi ako postoji rezervisanost, kao u slučaju kada prilazim Gu-
ruu sa stavom da imam mali problem i da ga on možda može
srediti. Osećam da je on prijatan čovek, lako dostupan i da ne
naplaćuje previše. Hajde da mu priđem i pitam ga.
A ko čovek tako postupi, ne događa se istinsko predavanje,
nema posvećenosti i zato je sve ostalo beskorisno. U tom sluča-
ju se ophodite sa Guruom više kao sa psihološkim savetnikom,
nekim čiji savet kupujete za par rupija. Kažete sebi: ,,Pa, ne
vredi to bog zna koliko. Ako mi se učini da ima smisla prihva-
tiću, a ako ne - izgubiću samo par rupija!” To ne otvara vaše
srce i svetlost se ne pojavljuje. Sve dok postoji šunjajući osećaj
da se radi o nečernu što i sam mogu da rešim, ne javlja se po-
svećenost i predanost nije moguća.
Postoji nešto što je nužno u ovoj stvari. Morali ste se bori-
ti i boriti i boriti i naporno stremiti pre nego što ste stigli do
ćorsokaka. A ko niste zapali u ćorsokak, nema Gurua. M ožda
ste stigli do ćorsokaka iskusivši nešto u svome životu, time što
ste stavljeni u situaciju u kojoj ste potpuno beznadežni i nema
izlaza iz vaše ćelije i ništa ne možete videti. Tada ste spremni
da udarate glavom o svaki ćošak iz sveg srca i celim svojim bi-
ćem.
Ili ste, kao Buda ili Isus Hrist ili kao neki drugi veliki sve-
tac ili spasitelj, videli tragediju zvanu Ijuđski život, a takođe ste
spoznali nemogućnost da dokučite istinu vlastitim trudom. Ali,
morali ste doći do ove tačke. „Meni to nije moguće, Bože, mo-
lim te pomozi.” Cak ni ne znate ko ili šta je Guru i molite se
nekom biću mada ne znate kome. U očajanju ste i u tom oča-

153
 GURU I UČEMIK -v
janju srce krvari, moli, vapi za pomoć. ,,Ko god da si ti, koji si
stvorio ovaj svet, zašto si ga stvorio ovakvim ?” Ne znam koju
formulaciju vaše očajanje može uzeti, ali mora se stići do ove
tačke. To je lekcija u prvom poglavlju Bagavad Gite. Morate
stići do tog stanja utučenosti. To se takode naziva jogom - Ar-
đuna visada joga u Bagavad Giti. Ne znam šta da radim, gde
god se okrenem nailazim na ćorsokak. Šta mi je činiti?
Naravno, pošto smo svi mi već naučeni i uslovljeni da je Bog
stvorio svet i da postoji Bog koji je odgovoran za ovaj svemir,
koji ga uređuje i reguliše stvari u njemu, prirodno je da su ova
utučenost i posledična molitva obraćanje Bogu. Ne znate šta je
Bog, a uslovno govoreći, to je onaj Bog koji vam đolazi kao
Guru. Vi ga pitate i njegove reči su nadahnjujuće, one iz temelja
menjaju vaš pogled na život.
A ko se to ne dogođi, nema Gurua. I, đalje morate da se mo-
lite i da tražite, čak i kad ste imali blesak ove preobražavajuće
poruke, nagoveštaj, obaveštenje - to nije obaveštenje, to je ne-
što goruće. Zato se obaveštenje naziva mantra. Mantra ne znači
samo pevanje "Om nama Šivaja, Om namo Narajana", nego zna-
či i obaveštenje koje preobražava život.
Možda ste to imali, ali tu ima i jedan trik. Ukoliko niste do-
speli do tog stanja utučenosti, vaš um, vaše srce ili vaš intelekt,
navešće vas na misao: „Otišao sam i pitao ga i on je rekao ne-
što zanimljivo. Upravo tada, nešto je škljocnulo u meni i otkrio
sam.” Nešto se u vama ponovo diže i odbija da se preda. I, ka-
že: ,,Ne, ne. On je bistar tip, nema šta. Razgovarao sam s njim,
izlio mu sav teret svoga srca i došlo je do katarze i u tom se
katarzičnom procesu cela stvar razjasnila.” I, dalje odbijate da
priznate da je svetlost stigla iz njega.
Ne znam da li ste bili u takvoj situaciji i posmatrali sebe.
Ego je tako tvrd, izgleda kao da se predao a onda se ponovo
budi i vi i đalje kružite i kružite. Sve dok ste u čauri ne možete
izaći iz nje. Moraćete ući u vrelu vodu. Znate li šta radi svile-

154
 Guru-učenik -v

na buba? Ona tka čauru oko sebe i zatim ulazi u vrelu vodu.
To je njeno odredište i iz toga nastaje svileni doti ili sari. Tako
i vi istkate ovu čauru oko sebe. „Ja pronalazim rešenje i ne tre-
ba mi ničija pomoč.” Nastavljate da tkate tu čauru i uhvaćeni
ste u nju kao u klopku. Kako god se slobođnima osećali u njoj,
vi niste slobodni, dok ponovo iz te vrele vode ne zavapite:
„Molim te, Bože, ima li izlaza iz ovoga?”
Prema tome, čovek mora da zapadne u taj beznadežni ćor-
sokak i tada dolazi molitva. Ne znamo šta je molitva, dok ne
dođemo u tu situaciju. Svi se mi molimo, a ne znamo šta znači
molitva, samo nejasno izgovaramo neke reči. Da bi molitva do-
lazila iz srca, neophođni su to očajanje i ta utučenost.. Na našu
nesreću, mi nismo izloženi toj vrsti borbe na život i smrt. Naš
život je tako lak i postao je tako raskošan i udoban, da još za-
dugo nećemo uopšte stići do te tačke. Kada smrt zakuca na vra-
ta verovatno ćemo razmišljati o nečemu drugom i to će biti pro-
past. Mora se stići do tog stanja utučenosti u kojem ne nalazite
apsolutno nikakvo svetlo i onda molite "Bože, potm.gaj!"
T o Božje svetlo vam đolazi kao Guru. Njegove reči vam slu-
že kao upaljena svetiljka koja vam osvetljava stazu. Ne radi se
o tome da on postaje Guru,mn-jeste~Guru,-U toj svetlosti vidite
stazu. "Vi" vidite stazu. Ovo je pomalo rizično. Čak i ako se slo-
žite da je on vaš Guru, potom kažete da ste u njegovom prisu-
stvu vi imali veličanstveno unutamje rešenje problema. VLi..da-
lje vidite pui. Ego se upravo miče, gleđa jednim okom, tek što
se ne podigne. Uopšte nije lako doći do potpune predaje. On je
velika ličnost, osvetlio je stazu moga života, ali zašto bi treba-
lo da mu se predam?
Kako će se onda ta vera ili predanost pojaviti? Često, opet
na našu nesreću, preko neke vrste natprirodne moći koju smo
otkrili u Guruu. Još pamtim jedan za mene značajan događaj iz
života Gurudeva. Otišao sam u ašram, pridružio mu se 1945. po-
što sam nekoliko puta već bio tamo i uskoro se nešto dogodilo.

155
 QURU I U Č m iK -v

Dva čoveka su se svadala u ašramu i desilo se da sam ja to vi-

de'o. Obojica su bili svamiji za koje sam imao najdublje pošto-
vanje. M islio sam da su svi ti svamiji izvanredno prosvetljena
bića. Bio sam šokiran. Bio sam novajlija i imao sam svoje vi-
đenje o tome kakvi treba da su svamiji i kakav treba da je aš-
ram. Kakvi su ovo ljudi? Izgledalo je da sam ja bolji od toga.
Vratio sam se u svoju sobu i razmišljao: ,,Da li da ostanem
ili da se vratim u Delhi i nastavim da radim tamo i da uz to vr-
šim neki oblik služenja Gurudevu? M ogu da nastavim da radim
za vladu, da zarađujem novae, a osim toga i da vršim neku se-
vu.” Niko nije video ni da sam bio tamo, ni da sam se vratio u
sobu.
Kroz nekoliko minuta Gurudev je ušao u moju sobu. B ez
ikakvih ceremonija je spustio svoju torbu, seo i pogledao me. Ni-
sam znao šta da radim. Bilo je to prvi put da sam ga video iz
tolike blizine i još nasamo. Gledao mi je pravo u oči i rekao:
„Postoji reka koja teče izmedu ašrama i grada. Nemoj misliti da
si, samo zato što si prešao reku i došao ovamo, stigao na nebo,
a da je ono drugo mesto pakao i da si slobođan od maje. Ma-
ja je svugde. Čak i na nebu ćeš pronaći svu ovu obmanu i za-
bluđu, pohotu, pohlepu, bes i sve ostalo.”
Nastavio je: ,,Ja sam stvorio ovo mesto. Pogledaš li ga, oku-
paš se u Gangi, meditiraš na obali Gange ili u šumi, ideš u hram,
prisustvuješ puđi, vršiš neko služenje, ideš u biblioteku, prou-
čavaš, pođeš u šetnju i tako to, naći ćeš ovde sve pogodnosti
za dobar život, za duhovni život, ako umeš da razlučuješ i ako
si mudar. A li, ako hoćeš da se upustiš u pohotu, bes, pohlepu i
ostalo, ovo mesto obiluje i time. Izaberi šta hoćeš.” Uzeo je
svoju torbu i izašao.
Rekoh sebi: „Bože, ko li mu je rekao sve ovo? Kako je to
došao, kao neki izvanredni vidovnjak? Izgleda da ovaj čovek zna
šta ja mislim dok seđim u svojoj sobi.” U tome se nalazi opa-
snost. Zašto? Od tada se bojite da mislite.

156
 'fi- Guru-učenik «%

M oguće je da čekamo takav dogadaj. A li, i uvid da stvari

tako stoje, već zahteva veru. Ne znam da li to shvatate. A ko ne-
mate tu veru, tu predanost, onda mislite: ,,Ma, mora da rne je
neko spazio tamo, mora da mu je neko rekao da sam video onu
dvojicu u svađi i da bih mogao otići kući.” Vaš vlastiti pogrešni
um stvara sve vrste opravdanja, jer ako uvidite da je to to, pre-
đaja-je prirodna. V i i nemate šta da predate, on je sve uzeo. U
tom trenutku osećate da ste potpuno nemoćno biće. Ja nisam mo-
gao da rešim problem života, problem koji sam ja od života st-
vorio, ne mogu da shvatim istinu o ovome svetu, o svetu i sv-
im njegovim odnosima, a ovde je osoba koja je to rešila i on je
sve to uklonio. Ja više ne postojim.
Tada predanost postaje prirodna i ceo vaš život postaje Guru
seva, što god da radite. Čuo sam kako mnogi istaknuti svami-
ji govore da im njihov Guru dolazi i razgovara s njima u sno-
vima. Sve to može biti tačno, ali čak ni to nije neophodno. Gu-
ru je taj koji deluje kroz vas sve vreme. A li - tu je veliko a li.
Moguće je da samskare ili neki ožiljci, ostavljeni u umu od pre-
thodnih iskustava i radnji, još postoje i povremeno mogu da oži-
ve. U tome je opasnost.
Dakle, đokle treba da budem posvećen Guruu? Dokle treba
da pazim da ova pređanost bude iskrena, potpuna i bezrezerv-
na? Sve dok niste u potpunosti utvrđeni u kosmičkoj svesnos-
ti, u svesnosti Boga, sve dok sama mogućnost oživljavanja ega
ne prestane da postoji. Prema tome, dokle? Sve dok traje telo.
Sve dok telo postoji, ova pređanost Guruu, ovo služenje Gurua
se mora nastaviti, u suprotnom je moguće ponovo pasti. Mo-
guće je da ego ponovo oživi i ojača, ustane i stvori isti stari
problem.
O M ..........................OM

Om saha navavatu saha nau bunaktu

saha virjam karavavahe
tedasvinavadi tam astu ma vidvisavahe.

157
 ss>* GURU I UČEMIK -4-

Om šanti šanti šanti.

Om, neka nas On zaštiti (Gurua i učenika),

Neka zajedno stvorimo duhovnu energiju,
Neka naše stremljenje bude plodonosno.
Neka ne bude nesloge među nama.
Om mir mir mir!

158
 Guru
(Ođlomci)

ŠIVANANDA V A L E N T IN A

Nema veče ljubavi od ljubavi Duše. Između sretnika koji se vo-

le u duhu postoji blistava, obojena spona. Bliskost biva tako su-
ptilna i čista, da nije neophodna fizička blizina. Postoji jedino
duboko, nemo obožavanje.

Koncept duhovnog odašiljanja s jedne strane i duhovne prijem-

čivosti s druge - najčistiji je i najuzvišeniji cvet veze između
duša. Ovo nadmašuje sve odnose u svim svetovima! Jer, to je
sveta veza, inspirativno nastojanje i Božanski Poduhvat. Cinje-
nica da je ova uzvišena trađicija poznata svim narodima svih vre-
mena, pokazuje da se Vrhovna M oć obelodanila celom čove-
čanstvu u formi poštovanja, zahvalnosti, poniznosti i povinova-

159
 \s* QURU I UČEMIK

nja sledbenika; i u formi vatrene posvećenosti, samodavanja i

uzvišenog odašiljanja Učitelja.

Stvarna glad za Istinom se javlja isključivo kada su vam sve ig-

račke sveta postale beznačajne. I, tada jednostavno morate sre-
sti nekoga ko će vam šapnuti reč Nade. Takav je Kosm ički Za-
kon.

Kako prepoznati istinskog Gurua? Pre svega - morate biti istin-

ski sledbenik..Samo istinski muzičar vam odmah može iskaza-
ti Mocartovu vrednost. Samo osoba prijemčiva za boje može pr-
epoznati stvarnu lepotu majstorski naslikanog pejzaža. Samo pe-
snik može uživati u uzvišenoj poeziji. I, samo istinski sledbe-
nik jjr a g a la c za Istinom može razlikovati istinskog Guma.

Kako prepoznajemo svoga Gurua? Preobražajem koji se događa

u našim dušama. Gurudev Šivananda, poput virtuoznog muziča-
ra, uzeo mi je dušu i odsvirao čudesnu melodiju na njoj. Bila
je to kratka melođija, ali melođija genijalnog muzičara. Ona od-
jekuje i večno će odjekivati u mojoj Duši. Gurudev je magično
uništio nakupljene čulne živote u njoj. Oslobodio me je od ega.
Jednostavno je i silovito otvorio Kapiju ka Beskraju. I, još više
od toga, preneo mi je svoje strpljenje u služenju dmgih i nepri-
strasnu ljubav prema njima.
To je M oć istinskog Gurua kada je Duša spremna da prima.

Intenzivno misliti, znači privlačiti objekt naših misli. Stalno ra-

zmišljati o najuzvišenijim aspektima našeg izabranog Ideala, zna-
'či biti uronjen u duboku meditaciju. Kvalitet osećanja koji je iz-
van naših misli, određuje naš duhovni razvoj.

160
 s?» Quru

Što je veća privlačnost izmedu Gurua i učenika, to su čudesni-

ji rezultati odašiljanja s jedne i asimilacije s druge strane. Sve
dok se ne dogodi najveće čudo i dve se duše stope u Jedno.

Naš istinski život počinje kada se okrenemo od svetovnih prija-

teljstava i ljubavi i vatreno tragamo za večitim mirom Duhovne
Ljubavi. A , ko može više voleti i više dati od Gurua ili onoga
ko duhovno razdeljuje ono što sam najbolje zna i voli? Niko, ni-
ko u svim svetovima!
Guru voli nepristrasno. Sledbenik, u početku, uglavnom stra-
sno i lično obožava; zatim, uz pomoć Milosti i primera Gurua,
stiče sposobnost da kroči u samo Guruovo srce i poistoveti se
s Voljenim. Tada nastaje Mir, koji dopušta formiranje našeg no-
vog karaktera.
Naša samoća nije nepristupačnost, već 'sjedinjenje s Vrhov-
nim preko Gurua. Intenzivnom osamljenošću, sa Guru-bakti u
našim srcima, stičemo Mudrost i znanje. Postajemo pravilno is-
poljeni i pravilno obuzdani. Postajemo dobro usklađeni. Naša Gu-
ru-bakti nas čini imunim na manje ljubavi, ali uvećava saoseća-
nje i samilost u nama.

Da u proteklih nekoliko godina nisam imala apsolutnu koncent-

raciju na Obožavanog Gurudeva, ne bih mogla da vam kažem
ono što ću vam sada reći: Guru je Život Večni, Ljubav Nepro-
lazna, Pesma Nebeska!
D a, Guru je Božanski Voljeni, ništa manje! Obožavanje Gu-
rua se uglavnom zasniva na ogromnoj zahvalnosti. Neođoljiva
je lepota u pronalaženju savršene duše koja ne samo da je blis-
tava i izvanredno čista, mudra i znalačka, nego je takođe i pre-
cizan odgovor na sve naše duhovne potrebe. Pravi Guru otvara
sve potencijale učenikove duše... U svakom mom bogosluženju
uvek je zadovoljstvo Guruovog Prisustva. Ovo Prisustvo nada-

161
 ■č- GURU I UĆErilK ->y

hnjuje beskrajno i ubrzava proces svih sadana.

B ez Gurua, naša evolucija je mehanički, beskrajno spor proces;

sa Guruom, to je radostan i svestan pohod napred. To je naša
sveta i intimna veza sa onim Vrhovnim koje je duboko skrive-
no u srži naših srca. Naše slavljenje Gurua je slavljenje Boga ili
Vrhovne Istine. To je joga - inteligentna saradnja sa Božanskom
Voljom.

B ez žarkog, vatrenog obožavanja Gurua, ni služenje u svetu, ni

međitacija i osama, nisu plodonosni. Da bismo uspeli, treba sta-
Ino da smo nadahnuti blistavim primerom.

Pogrešno je vezati se za "svoje drage". Jednako pogrešno je do-

zvoliti drugima da budu zaluđeni, opčinjeni i očarani nama.
Ispravno je videti božanski element u svakom ljuđskom biću
- štaviše, u svakom stvorenju.
Ispravno je videti jedino Boga u svome Guruu. "Onaj ko vidi
ljudsko biće u svome Guruu - taj je životinja", kaže Šivananda.

Kada ste u potpunosti osvojeni božanskim osobinama svoga Gu-

rua, koncentrišete se na njega s ogromnom snagom. Posebni sa-
ti za meditaciju postaju tiho opštenje sa najvišim unutar vas -
preko svesti o najvišem unutar vašeg Gurua.

Stalna svest o Guruovom Savršenstvu je sama po sebi meditaci-

ja. O vo je štvar iškustva. Obraćate mu se sa krajnjom jednosta-
vribšću, jer neprekidno osećate Njegovo prisno prisustvo. Može-
te razgovarati s Njim i čuti Njegov glas. Vaš razgovor, naravno,

162
 v* Guru

nije običan. To je uzvišeno veličanje, divljenje i obožavanje.

Veličati Gurua je božanstvena radost.

Širiti njegove pouke je velika povlastica,
ali primenjivati Guruova uzvišena učenja
u našem svakođnevnom životu
jeste stroga obaveza.

Ne čeznuti čak ni za Milošću;

ne očekivati čak ni rukovođenje;
ne zavisiti čak ni od Gurua -
to je pravo postignuće,
ali postati JEDNO sa Guruom i Bogom
jeste istinsko ispunjenje!
A ko prepoznamo Savršenstvo (istinu o T A T T V A M ASI!)
mi postajemo samo to Savršenstvo!
Čak i bleskovi ove potresne Svesnosti
oslobađaju nas od hipnotisanosti u telu.

Valentina je, u stvari, nestala - postoji samo Gurudev. Sve je

Šivananda! Savršena Duša zaista može da preobrazi nesavršenu
u svoju sličnost. M ilost Gurua ne poznaje granice. Način na ko-
ji on vodi, inspiriše i prosvećuje je apsolutna tajna. Njegove mo-
ći su beskrajne. Smrt ga čini još življim i moćnijim, jer je On
tada bez svojih ljudskih, ograničavajućih dodataka - tela i smr-
tnoga uma.

Poštovanje Gurua je garancija našega rasta. Ponizno predavanje

njegovoj blagotvomoj volji nas sjedinjuje. Molitveno obožavanje
njegovog uzvišenog karaktera oplemenjuje naše ljudske strasti i

163
 ss» GURU I UČEMIK •%-

sprečava nezdravo i sebično prianjanje. Koncentracija na Guru-

ove pouke, ispravno pokreće našu sađanu. U srazmeri s ovom
koncentracijom, sva nas svetovna interesovanja postupno napu-
štaju i mi zatičemo sebe u svetom savezu s Voljenom Dušom.
Uzbuđenje ove oplemenjenosti ličnih osećanja je neopisivo.
Ona nas oslobađa od starih sklonosti-odbojnosti; ona uklanja fru-
stracije; čini nas neustrašivim posredstvom nove svesti o Guru-
ovom prisustvu, upravljanju, ljubavi, zaštiti - o svemu o čemu
srce može da sanja.
Neka naš izabrani Ideal boravi u samoj srži naših srca u sva-
kom trenutku života. Čak i u snu, treba misliti na Gurua, jer
on je otkucaj naših srca i suština naših života. Sataguru Đaja!

164
Odnos Gurua i učenika:
stvaranje veza i
odstupanje od
projekcija

VIKTOR MENSFILD

165
 S?" GURU I UČEPilK

Kratak pregled

Dok je za neke odnos Guru-učenik od najviše vrednosti, za dru-

ge je on izvor velike eksploatacije. Velike teškoće u tom odno-
su podstiču neke osobe da se zalažu za ukidanje ovog drevnog
oblika duhovnog obučavanja. Nasuprot tome, ja tragam za refo-
rmom kroz razumevanje. Upotrebljavam formulaciju Karla Jun-
ga o prenosu, u kombinaciji sa tekstovima Pola Brontona o od-
nosu Guru-učenik, da bih analizirao ovaj odnos i psihološki i spi-
ritualno. Psihološki je naglašen prenos, a spiritualno je raspra-
vljena telepatska veza između Gurua i učenika. Pošto su naše te-
škoće sa odnosom pretežno psihološke, nudim nekoliko predlo-
ga kako ih savladati. Dublje razumevanje nam može pomoći da
izbegnemo neke od zamki otkrivenih u precestim skandalima i
da odnos učinimo svesnijim i savremenijim, tako da odražava či-
njenice zapadne psihe X X veka.
„Emotivne veze su, uopšte, veoma značajne za Ijudska bića.
A li, one još sadrže projekcije i od suštinske je važnosti obusta-
viti te projekcije da bismo došli do sebe i do objektivnosti. Emo-
tivni odnosi su odnosi želje, uprljani prinudom i potiskivanjem;
nešto se očekuje od druge osobe i to i nju i nas, čini neslobo-
dnim. Objektivno saznanje leži skriveno iza privlačnosti emotiv-
nog odnosa; čini se da je to središnja tajna. Samo kroz objekti-
vno saznanje, moguća je istinska veza.”

K .G . Jung

,,Na kraju, on mora iznutra da se oslobodi od svega i najzad,

od bilo kojeg učitelja kojeg ima, kao i od same potrage. Tek ta-
da može da opstane sam unutar svoga bića i da bude jedno sa„
Bogom .”

Pol Bronton

166
 O đ nos G urua i učenika

I Uvod

Odnos Guru-učenik može biti odnos najvišeg smisla ili naj-

goreg iskorištavanja. U posleđnjih nekoliko decenija, izveštaji o
svim vrstama bolne eksploatacije i zloupotrebe ovog odnosa, pre-
plavili su zapadne medije, a njihova učestalost i dalje raste. Sre-
ćom, nemam ništa da doprinesem toj žalosnoj evidenciji. Me-
đutim, učestalost i ozbiljnost problema sa odnosom Guru-učenik
naveli su neke autore da se založe za potpuno ukidanje tog sis-
tema. Umesto toga, nadam se da će moj napor da shvatim od-
nos Guru-učenik, kako duhovno tako i psihološki, doprineti sa-
vremenijoj i svesnijoj formi odnosa, otpornijoj na slabosti koje
su se pojavile u skorašnjim izveštajima i skandalima.
Na Zapadu, odnos analitičar-analizirani, mada različit po ob-
liku i nameri, ima mnogo sličnosti sa odnosom Guru-učenik. Psi-
hoanalitičarska zajednica je opsežno istražila odnos analitičar-ana-
lizirani u pojmovima prenosa (transfera) i kontra-prenosa i sm-
atra da je delovanje putem prenosa važan element terapije. Ma-
da istočnjačke tradicije veoma naglašavaju odnos Guru-učenik,
često ga čineći središtem duhovnog života, one su neđovoljno
učinile da analiziraju prirodu i značenje ovog bazičnog odnosa.
Ovde iznosim Jungovo shvatanje prenosa povezano sa tajnama
veze Guru-učenik kako ih je opisao Pol Bronton, čija đela o
ovoj temi su prema mojim saznanjima najiscrpnija.
Tibetanski budisti ističu Guru-jogu više od bilo koje druge
glavne tradicije. Svakako, i oni doživljavaju skandale i poteško-
će sa odnosom. Ovi problemi su u velikoj meri odgovomi za
reformu koju je naglasio Dalaj Lama, koji nudi mnogo prilag-
odljivije tumačenje odnosa od onog koje se može naći u glavn-

167
 GURU 1 UČENIK •*/
im trađicionalnim spisima, kao što je njihov čuveni Lam Rim .
Iako se moj pristup ođnosu Guru-učenik razlikuje od Dalaj La-
minog, on je u skladu s njim. M oje nastojanje razlikuje se i u
pristupu i ciljevima. Ja se fokusiram na odnos iz ugla učenika.
Neću se posvećivati psihologiji spiritualnih grupa, tome kako tre-
ba odabrati Gurua, velikoj raznovrsnosti mogućih odnosa Guru-
učenik, niti šta to znači za Gurua. Umesto toga, čvrsto ću se us-
redsrediti na psihološke i duhovne razloge zašto je taj odnos ta-
ko poseban i snažan i zašto njegova jedinstvenost vodi kako do
duhovnih koristi, tako i do psiholoških problema.
Pošto je završio svoje poslednje veliko delo M ysterium C o -
n iu n ctio n is, Jung je rekao o odnosu prenosa: „Verajem da ovde
nisam rekao sve o ovoj temi; postoji još mnogo toga, ali ja sam
je izložio koliko god sam to mogao.” S obzirom na ovo Jung-
ovo osećanje nepotpunosti u vezi prenosa i dubina i tajni odno-
sa Guru-učenik, moj pokušaj da se latim ove složene teme de-
luje u najboljem slučaju drsko. I, pored toga, naoružan razum-
evanjem težine zadstka, pažljivim proučavanjem literature, vel-
ikim ličnim iskustvom sa pokojnim Entonijem Damijanijem, Po-
lom Brantonom, Dalaj Lamom i poslednjim Sri Šankaračarjom
iz južne Inđije, opsežnim raspravama s mnogim ljudima koji su
imali ili imaju Gurua, ličnim iskustvom sa psihoanalitičkim sus-
retima i mojim vlastitim tekstovima o prenosu, nadam se da ću
baciti bar malo svetla na odnos Guru-učenik.

II Psihološke pripreme

Za razliku od Frojda koji je prenos smatrao odbrambenim

mehanizmom, Jung ga shvata kao prirodan pokušaj nesvesnog
da obznani svoje sadržaje, ispoljavajući ih u spoljnom svetu. Sle-
deći Junga, ja upotrebljavam projekciju kao proces nesvesnog i
emocionalnog pripisivanja, osobama ili stvarima, osobina za ko-

168
 ss* Odnos Qurua i učenika

je ne uspevamo da prepoznamo da potiču iz nas samih. Ne ko-

ristim ovaj izraz filozofski, u smislu da, na kraju krajeva, rni
projektujemo čitav svet, kao što neke tradicije tvrde. Umesto
toga, u psihološkoj projekciji, mi nesvesno i emocionalno pripi-
sujemo osobama i stvarima svojstva koja oni zapravo nemaju
- ili bar ne u onoj meri u kojoj mi verujemo da imaju. Osoba
nas obično snabdeva "kukom" na koju kačimo našu projekciju,
ali dokle god projektujemo i bivamo zaveđeni u afektu, nikada
ne možemo biti sigurni koliko je od.kuke, te viđene osobine, st-
varno tamo gde je mi vidimo, koliko je ona zaista u objektu.
O ve projekcije zamračuju nam viđenje i vezuju nas za objekt
u odnose ljubavi-mržnje. Takve mračne i prisilne projekcije nam
kradu racionalnost, slobodu, objektivnost i samospoznaju. Kao
što nam Jung govori u uvodnom citatu, ove projekcije su uvek
udružene sa emocijom. K a d a im am o snažnu em ociju , nužno sm o
u p le te n i u p r o je k c iju i tim e u izvestan nivo n esv esn o sti, za visn o-
sti i m anjka o b jektiv n o sti. To važi za savremene ljude, kao i za
naše primitivne pretke. Kao što je Jung često govorio "mi smo
još zatrpani projekcijama".
Jung pravi razliku između em ocija ili afekata, koji su uko-
renjeni u nesvesnom i osećanja, koja su racionalna i saznajna sp-
osobnost. „Em ocije su nagonske, nehotične reakcije koje remete
racionalni poredak sažetosti svojim stihijskim izlivima. Afekti ni-
su 'stvoreni' ili voljno proizveđeni; oni se naprosto dešavaju.”
Osećanja su, naprotiv, racionalne procene, način saznanja bazi-
ran na vrednostima, na sklonosti i nesklonosti. Zato možemo ima-
ti snažna osećanja, a da ipak ne projektujemo. Možemo, na pri-
mer, osećati veliku ljubav za nekoga, a đa ipak nismo upleteni
u emocijom opterećenu projekciju sa svim njenim iskrivljenjima i
prinudama.
Nesvesno neprekiđno projektuje neodoljive predstave, bilo
da su one izražavanja senke, anime, ili mudrog starca. Za Junga
„Projekcije pretvaraju svet u kopiju čovekovog vlastitog nepoz-
natog Iika.” Značajan je psihološki događaj, često važna prek-

169
 s?- GURU I UČEMIK

retnica u inđividuaciji, kada prepoznamo i odustanemo od proje-

kcije. Tada, ono što smo verovali da je objektivno, biva viđeno
kao naša vlastita psihologija, reflektovana ponovo na nas, pu-
tem emocijom opterećenih pređstava spoljnog sveta. Tek kada
to jasno uvidimo, prekidaju se prinuda i iskrivljenost projekcije.
To je poput snopa sunčevog svetla koji prodre kroz jutarnju ma-
glu. Zaprepašćeni smo kako je projekcija zamračivala naše viđe-
nje i delovanje, kako nas-je emotivno vukla tamo-amo, kako su
naše maštarije izmišljale svet. Kako nas je psiha obmanjivala, pa
ipak obrazovala, zatamnjivala istinu i razotkrivala je! Projekti-
vna moć psihe je psihološki odraz kosmičkog principa iluzije,
m a je , koja u hinduizmu ujedno i zastire i obelodanjuje Brama-
na, Apsolut, Kao što m aja i zamračuje i otkriva stvarnost, psi-
hološka projekcija zastire objekt na koji projektuje, a otkriva
projektujući subjekt. Uklanjanje projekcije nas oslobađa od za-
tamnjenog objekta, dopušta nam da jasnije vidimo, uvećava na-
šu samospoznaju i vraća nam emocionalnu energiju i psihološke
osobine koje smo ranije projektovali. Kao što čovek koji se davi
guta vazduh, mi uživamo u slobodi od prinudne sile stare proje-
kcije, stare zablude i slavimo opet prisvojenu sposobnost ili za-
dovoljstvo.
Posređstvom projekcije psiha proizvodi naš svet, koji zatim
uzimamo kao objektivno realan. Velika smetnja leži u tome što
smo, dok smo uhvaćeni u projekciju, potpuno ubedeni da je iz-
vesno odbojno ili privlačno svojstvo zaista u objektu. Nemamo
ni najmanju sumnju da je svojstvo tamo gde ga vidimo - u spo-
ljnom svetu - gde ne vladamo njime.
Projekcija je osnovni pojam u dubinskoj psihologiji, pošto je
ona prvi oblik izražavanja, u budnoj svesti, sadržaja nesvesnog.
Na primer, ono što drugi mogu smatrati tek običnom ženom po-
staje, za nekog čoveka, privlačna čarobnica. U z pomoć magije
projekcije ona može postati neodoljiva, pošto oličava njegovu
vlastitu žensku prirodu, nesvesni sadržaj koji traži svetlost sve-

170
 O d nos Qurua i učeniKa

sti. Dokle god projektuje, on nikada ne vidi jasno indiviđualnu

ženu, niti je slobodan od prinude. A , možda je najvažnije to što,
ako projektujemo, ne asimilujemo taj sadržaj. Na primer, vatreni
ljubavnik nikada neposredno ne kontaktira svoju vlastitu žensku
prirodu, nikada neposredno ne poznaje ženstveno ovaploćenje svo-
je vlastite duše, već je ograničen na njenog nosioca u spoljnom
svetu. Ukratko, dok projektujemo, mi niti znamo niti imamo sve-
sni pristup ka obuhvaćenoj funkciji. Individuacija, pak, zahteva
da svesno integrišemo ove sadržaje i psihološke snage u svoju
psihu. Kao što Jung kaže: „Odvezanost od predstava koje objek-
tu daju svoj preuveličani značaj vraća, subjektu tu rascepljenu
energiju koja mu je preko potrebna za njegov razvoj” .
Važno je naglasiti da su i pozitivni i negativni sađržaji iz
nesvesnog prvo doživljeni u spoljnom svetu kroz projekciju i da
ih upravo tako možemo asimilovati. Tu nije na delu samo sen-
ka, to gnezdo primitivnih potiskivanja i nerazvijenih psihološ-
kih funkcija, koje bivaju projektovane na druge, već takođe i po-
zitivne csobine. Na primer, naša nesvesna božanstvenost, naše
uzvišenije biće, biva rukovođeno i nadgledano Guruom.
Razviću ove ideje o projekciji, izvlačeći određene ideje iz svog
skorašnjeg teksta o prenosu. Dubinska psihološka analiza obično
izmamljuje celokupan arsenal nesvesnih kompleksa, iščekivanja i
emotivnih potreba koje analizirani obično projektuje na analiti-
čara. U kontekstu početno asimetričnog terapeutskog ođnosa,
ovaj naročiti slučaj projekcije se naziva prenos (transfer). Ove
projekcije i njima pridruženi fenomeni su često u vezi sa od-
nosima iz detinjstva, ali ne moraju biti ograničeni samo na njih.
Budući da je čovek, može i analitičar biti uhvaćen u slične ne-
svesne projekcije, poznate kao kontra-prenos. Obično su anali-
tičari dovoljno razvili svest pa prave manje projekcija i to im
omogućuje konačno razlaganje fenomena prenosa, što je presu-
dna komponenta najuspešnijih analiza.

171
 j^nnSjnsifd] ti

Ovaj prikaz je donekle uopšten četvorostruki Jungov dijagram

iz njegovog čuvenog eseja "Psihologija prenosa". Glavna razlika
između mog i Jungovog dijagrama jeste u tome što sam ja uk-
lonio polne odrednice. Ilustrovaću njegov smisao jednostavnim
primerom. Analitičar razmatra odnos analiziranog sa njegovim
ocem. Linija sa dve strelice, (a), predstavlja ovaj dvosmemi sve-
sni uzajamni uticaj. Ovo ispitivanje svesnog aktivira nesvesno ana-
lizirane osobe, izazivajući stara sećanja i nerešena pitanja - što
je predstavljeno strelicom (c) usmerenom naniže. Obuzimaju ga
osećanja besa i stida - što je predstavljeno strelicom (c) usme-
renom naviše. Analizirani nesvesno projektuje neke vidove kom-
pleksa oca na analitičara - što je predstavljeno strelicom (d) us-
merenom naviše. Analizirani m ože, na primer, razviti krajnju
osetljivost na svako analitičarevo ispoljavanje autoriteta. Anali-
tičar postaje svestan ovog nesvesnog ponašanja - to je strelica
(d) usmerena naniže. Analitičar stiče intuiciju o analiziranom ko-
ntaktirajući sa svojim nesvesnim - dvosmema strelica (b). On

172
 '$• O d n o s G urua i učenika «<y

pritom može projektovati nešto poput nezahvalnog sina na ana-

liziranog - sttelica (f). Konačno, sasvim nesvestan uzajamni uti-
caj između analitičara i pacijenta predstavljen strelicom (e), Ju-
ng naziva m ističnim u češćem . O va interakcija, pošto je sasvim
nesvesna, ujedno je i nerazumljiva i moćna. Sve ove međusob-
ne uticaje je teško rasplesti u praksi jer su, kao što je Jung is-
takao, istovremeno prisutni. Ipak, povremeno jedna ili nekoliko
ovih interakcija preovlađuju.
Ovde uzimam uobičajeni uzročni ugao posmatranja, a to je
kada jedna sasvim ođređena osoba ili stvar proizvodi dejstvo ili
posledicu u drugoj sasvim određenoj osobi-ili stvaii. Sledim Jun-
ga i uobičajenu upotrebu i upotrebljavam reč "uzročno" da opi-
šem ove uzajamne uticaje kojima vlada razmena energije iii in-
formacije, koja je proučena u psihodinamici i fizici. Na primer,
analitičarevo ispitivanje analiziranoga, strelica (a), izaziva ovo-
ga da prouči svoj odnos sa ocem, što zauzvrat podstiče analizi-
ranoga da uspostavi kontakt sa kompleksom oca, strelica (c), a
to, pak, uzrokuje bes analiziranoga, projekciju na analitičara i
tako đalje. Kasnije ću razmatrati neuzročni tip interakcije izme-
đu Gurua i učenika, koji ne sadrži sasvim određene uzroke za
svaku datu posledicu, ali u kojem ipak postoje smislene veze iz-
među Gurua i učenikovog iskustva.

III Pol Branton o ođnosu Gurua i učenika

Svako ko je imao Gurua zna da je to jedinstven odnos, ali

šta ga zapravo čini tako posebnim? Po čemu se on razlikuje od
prisnog i dugotrajnog prijateljstva ili dubokog terapeutskog od-
nosa? Koliko je značajna golema nejeđnakost koja se obično na-
lazi u takvim odnosima? Možemo li naprosto Gumu i učeniku pri-
pisati jedinstvenost zato što su bili zajeđno u prethodnim životi-
ma, kao što to Istočnjaci čine? Ako je ta veza toliko jeđinstvena,

173
 SS>. GURU 1 UČEniR

hoće li teorija prenosa pomoći da je razumemo?

Premda je svaki intiman ljudski odnos obavijen misterijom,
odnos Guru-učenik nas suočava sa specifičnim problemima, Ču-
vena transmisija između Gurua i učenika u kineskom i japans-
kom canu ili zenu, glavna inicijatorska uloga koju lama irna u
tibetanskom budizmu, izveštaji da je Sri Ramakrišna, jedan od
najvećih inđijskih svetaca prošloga veka, hotimično pružio svo-
me najčuvenijem učeniku, Svamiju Vivekanandi, nekoliko ble-
skova više realnosti, ili sledeći navodi Pola Brantona o parapsi-
hološkoj sponi između Gurua i učenika - sve to ukazuje na do-
stojno poštovanja i rasprostranjeno uverenje da Guru rnoćno uti-
če na učenika na jeđinstvene duhovne i psihološke načine, koji
nisu mogući u drugim bliskim ođnosima. A li, upravo te okultne
spone predstavljaju posebne smetnje za psihološku analizu. Izu-
zetno je teško dobiti proverene empirijske podatke o odnosu Gu-
ru-učenik i jezik koji ga opisuje se veoma razlikuju od jedne do
druge tradicije, a podrobno razmatranje ili ne postoji ili nije ra-
zumljivo. Prirodna težnja je ili da se odnos svede na prenos ili
da se njegova posebnost potpuno odbaci. Ovaj korak oduzima od-
nosu Guru-učenik svaku posebnost i čini nemogućim shvatanje
moćnih iskustava koja ga okružuju.
Radije nego da pokušam unakrsnu kulturalnu analizu razli-
čitih odnosa Guru-učenik i da brižljivim traganjem iznađem nji-
hovu univerzalnu prirodu (ako postoji), prikloniću se prikladni-
jem pristupu, oslanjajući se na tekstove Pola Brantona, čija ana-
liza ovoga odnosa je najdetaljnija i najpažljivija meni poznata.
Neću rezimirati ove tekstove, koji pokrivaju sve, od potrebe za
Guruom, traženja Gurua, teškoća u nalaženju sposobnog Gurua,
do svojstava i dužnosti kako Gurua, tako i učenika. Podstičem či-
taoca kojeg zanimaju opširnija razmatranja da se obrati direkt-
no njegovim delima. lako akađemskom psihologu Brantonovi te-
kstovi povremeno deluju više kao proglašenja Gurua nego kao
analiza, oni ipak pružaju đublje razumevanje ovog složenog od-

174
 O d nos Gurua i u čen ika •%’

nosa, ne svodeći ga na puko prenošenje. Fokusirajmo se na po-

četku na poseban telepatski kabl između Gurua i učenika zasno-
van na dubokoj naklonosti, poverenju i odanosti.
„Stav učenika prema učitelju od je velike važnosti za uče-
nika, jer postavlja nevidljivi kabl od njega do učitelja i tim ka-
blom on šalje i prima poruke i pomoć, koje učitelj ima da mu
pruži. Učitelj ne može izgubiti kontakt sa učenikom otišavši u
dragi deo sveta. Taj nevidljivi kabl je elastičan i istegnuće se hi-
ljađama milja, jer će svest svetskoga Uma otputovati bilo gde,
gotovo trenutačno. Kontakt se ne prekida povećanom fizičkom
udaljenošću. On se prekida promenom u srcu i u mentalnom sta-
vu učenika prema učitelju. Ako je stav pogrešan, onda kabl prvo
oslabljuje, a na kraju i puca. Tada kroz njega ništa ne može da
prolazi i učenik zaista ostaje sam.”
Svake dve jedinke mogu stvoriti takav telepatski kabl zasno-
van na dubokoj naklonosti i poverenju. Na primer, muž i žena,
majka i dete ili analitičar i analizirani, mogu razviti takve veze.
Tu spadaju i iobro poznati slučajevi telepatskih povezanosti u
trenucima smrti i velike nužde ili u presudnim fazama analize.
Međutim, pomoću međitacije je Guru razvio posebno snažan um
koji može da pošalje istinsku pomoć prijemčivom učeniku. Ova
korisna povezanost je posebno moguća kada učenik koristi Gu-
ruov lik kao fokus za međitaciju, što se radi u mnogim tradici-
jam a ili mentalno đoseže do Gurua radi nadahnuća i pomoći.
U narednim citatima Branton koristi izraz "Nad biće" da bi sim-
bolizovao bezoblični i objektivizaciji nepodložan princip svesno-
sti u srži našeg bića. Iako nije empirijski dostupno, ovo Nad-
biće ili neki funkcionalni pandan, smatra se za postojeće u svim
najvećim mističkim trađicijama.
„Projektovane ideje i usredsređene misli ličnosti koja je st-
vorila trajnu povezanost sa svojim Nad bićem su dovoljno sna-
žne da blagotvorno utiču na unutarnji život drugih ljudi. A li, pri-
roda i ovde zahteva od potonjih da sa svoje strane uspostave vla-

175
 \5* QURU 1UČEMIK
stitu unutarnju povezanost s tom ličnošću. A , to se može posti-
ći jedino pravilnim mentalnim stavom poverenja i posvećenosti” .
Veza sa Guruom, izgrađena "pravilnim mentalnim stavorn
poverenja i posvećenosti", neminovno će u velikoj meri biti za-
snovana na projekciji. Jeste, Guru zaista može biti duhovni div,
blistavo ovaploćenje mudrosti i samilosti. Jeste, kao što mnoge
tradicije smatraju, postoji nivo povezanosti Nacl bića sa Nad bi-
ćem, koji prevazilazi psihu, područje oblika i predstava. Pa ip-
ak, snažni afekti, obavezna želja da se stalno bude u prisustvu
Guma, da se rado prima i njegov najmanji pogled, da se oslanja
na svaku njegovu reč, da se oponašaju sve njegove vrednosti i
ideje, krajnja zavisnost i predanost, odricanje od velikog dela na-
šeg identiteta i tako dalje - sve to pokazuje da je učenik obu-
zet neodoljivom projekcijom. Ova blagotvorna "unutamja pove-
zanost" je potrebna da bi pomoć tekla, ali je ipak bar delimično
izgrađena na pozadini projekcije i u tome se nalazi njena smet-
nja.
A ko imamo ikakve sumuje da je "pravilan mentalni stav p o -.
verenja i posvećenosti" ber delimično zasnovan na projekciji, uz-
mimo u obzir i suviše brojne primere izdaje učenika od strane
guma. U ovim slučajevima zamišljene dobre osobine se zaista ni-
su nalazile u gumu. I, pored toga, projekcija dobrih osobina na
rđavog gurua je ipak korisna za učenika. Kao što Branton kaže
u upućivanju na Gurua kao na "Simbol":
„Čak i ako bi Simbol bio ličnost lišena duhovne snage i sve-
tlosti, njegovi efekti bi ipak bili korisni u životu pojedinca. To
je tako zato što ga je ovaj za m islio kao snažnog i prosvetljuju-
ćeg, usled čega kreativna moć njegove vlastite misli proizvodi
određenu korist. A ko bi, međutim, Simbol bio rđava i živuća oso-
ba, onda bi posleđice bile više ili manje štetne. To je stoga, što
postoji podsvesno telepatsko delovanje između dva uma u slu-
čaju duboke posvećenosti i pasivne potčinjenosti jednoga drugo-
me.”

176
 vs* O d n o s Qurua i učenika

Ovde učenikova uobrazilja postavlja projekciju dobrih osobi-

na na rđavog gurua. Ova projekcija aktivira poželjne osobine u
učeniku i on od toga ima koristi. Naravno, sa živ im rđavim gu-
ruom, učenik je i telepatski povezan, što vodi njegovom izopa-
čenju.
Nisam isključiv u isticanju projekcija obuhvačenih odnosom
Guru-učenik. Ne kažem da je čitav taj odnos projekeija. Nara-
vno da je Guru autentično biće sa svojom opravdanošću i da od-
nos obuhvata više od psihološke projekcije. Duhovna poveza-
nost na nivou Nad bića, o kojoj ćemo kasnije reći više, đeluje
"ispod" naše psihologije. Pa ipak, povezanost sa Guruom mora
da funkcioniše i kroz psihologiju, kako Guraa tako i učenika, i
tu, a ne u transcenđentalnoj duhovnoj povezanosti, nastaju pro-
blemi. Zato je od vitalnog značaja da identifikujemo projekci-
je i konstruktivno ih razmotrimo ako hoćemo da napredujemo
kao učenici. Ako hoćemo da izademo iz duhovnog ranog detinj-
stva i izbegnemo neke od zamki nesvesnog, treba da uočimo i
zastiruću i otkroviteljsku stranu naše projekcije na Gurua.
U svakom slučaju, ovde postoji jedna važna okolnost. Oz-
biljno učešće u duhovnom razvoju obično zahteva od učenika og-
romne promene. Često postoje novi moralni nalozi, novi psiholo-
ški zahtevi, nove discipline poput meditacije, izučavanje često slo-
ženih duhovnih spisa, promene u ishrani, itd. A k o učenik treba
da izvrši ove preobražaje i istraje u njima, on mora biti proči-
šćen Guruom i njegovom porukom. Drugim rečima, uspešno pra-
ćenje određenog duhovnog puta, obično zahteva moć projekcije
da se učine neophodne promene. I, poreci toga, kao što smo vi-
deli i još ćemo dataljnije videti, projekcija ima svoje smetnje.
Za sada, ostaviću po strani moguće smetnje u odnosu Guru-
učenik i umesto toga se usredsrediti na više detalja o uzajam-
nom uticaju. Katkada Guru hotimično i svesno pruža pomoć, dok
u drugim prilikama učenik dobija pomoć time što je prijemčiv
za opšte mentalno zračenje Gurua. Naredni citat razmatra sves-

177
 sp. GURU 1 UČEMIK

ni i hotimični oblik.
„Učitelj može privremeno uvećati duhovnu vitalnost ili na-
dahnuće učenika time što mu jednostavno želi dobro. A ko je
ovo učinjeno u toku Učiteljeve molitve ili meditacije, učenikova
podsvest će spontano prihvatiti telepatski projektovan tok i pre
ili kasnije ga uvesti u svest. A ko se, međutim, traži nešto od-
ređenije i očigleđnije, Guru to može svesno hteti i usmeriti ka
učeniku, dok su oboje istovremeno u stanju meditacije.”
A ko se vratimo na ucrtani dijagram i zamenimo analitičara
i analiziranog sa Guruom i učenikom, vidimo da Branton ovde
govori o strelici (d) usmerenoj naniže. Guru svesno i voljno ša-
lje pomoć učenikovom nesvesnom. O va pomoć se na kraju is-
poljava u učenikovoj svesti preko strelice (c) usmerene naviše.
Ovaj prelaz duž strelice (c), od korisnog mentalnog impulsa uti-
snutog u učenikovom nesvesnom do određenog oblika pređsta-
ve ili em ocije, nepredvidiv je i riskantan. Upravo ovde naša li-
čna psihologija može da zatruje impuls. Psihička energija do-
sta /ljena preko Guruovog korisnog impulsa može biti pretočena
u sve moguće i suviše uobičajene izraze seksualnosti i egoisti-
čne moći, umesto da bude upotrebljena kao podsticaj za istinski
duhovni razvoj. Stoga, pogodni Gurui svakako treba da budu
dobri poznavaoci toga ko može korisno da upotrebi njihovu po-
moć.
U ovim slučajevima, kada je Guru svestan i hotimičan po
pitanju svojih postupaka, postoji uzročna telepatska interakcija
između Gurua i učenika. Pored toga, moguće se u i neuzročne
ili vanuzročne veze. (Podsećam čitaoca da vanuzročno nije iraci-
onalno.)
„Guru poseduje dva načina da pruži pomoć svojim učenici-
ma. Prvi je svestan, dok drugi to nije. I, upravo taj drugi, privi-
dno manje značajan naftin. zaptavaJe^najopštiji. Kao što sunce
ne mora da bude svesno svake pojedinačne biljke na koju baca
svoje blagotvorne životodavne zrake koje podstiču rast, tako ni

178
 O dnos Ourua i u cenika

učitelj ne mora da bude svestan svakog pojedinog učenika koji

ga upotrebljava kao žižu za svoje meditacije ili kao simbol za
svoje bogosluženje. Ipak, svaki učenik će ubrzo spoznati da od
takvih aktivnosti prima ključni unutamji podstrek, stvamo ruko-
vođenje i nesumnjivu pomoć. O vaj rezultat razviće snagu nes-
vesno izazvanu iz učenikovog vlastitog višeg bića, koja će pak
koristiti mentalnu sliku učitelja kao kanal za širenje svoje milo-
sti.”
Opet, analizirajući dijagram, možemo uvideti da Branton go-
vori o vezi između nesvesnog Gurua i nesvesnog učenika, dakle
o strelici (e). Kao što će citat koji uskoro sledi pokazati, nepra-
vilno je reći da ta pomoć đolazi iz Guruovog nesvesnog. U st-
vari, korisna sila uistinu potiče iz potpuno bezlične i neuobliče-
ne oblasti, iz Nad-bića Gurua, kako ga Branton naziva. (Izraz
Nad-biće - upotrebljavan naizmenično sa višim bićem, Atm an-
om , ili dušom - ne treba da brine poklonike budističkog ne-bi-
ća, pošto se radi o bezličnom principu svesti nepođložnom ob-
jektivizaciji, furkcionalno ravnom budističkim terminima kao što
su Budin um ili Um jasnog svetla.) Poslednja rečenica citata nas
podseća da je istinska inteligencija koja pokreće učenikov ra-
zvoj (podstaknut od strane Gurua), pojedinčevo vlastito Nad-bi-
će.
Jung nema odgovarajući termin za ovo područje neuobliče-
nog Nad-bića, za koje tvrdi da nije empirijski dostupno i prema
tome nije pogodna tema za njegovu psihološku analizu. Tu pre-
staje dubinska psihologija, a počinje transcendentalna duhovno-
st. Na primer, napredni meditant teži da neppsredno stupi u kon-
takt sa ovim neuobličenim područjem, da ga upozna bivajući to
- da zna putem poistovećenja, pre nego na bilo kakav objekti-
van način. Ovaj podsticaj od Guruovog neuobličenog Nad-bića
- istinski duhovni impuls - ispoljava se u svesti učenika preko
strelice (c) sa svim opasnostima prisutnim u prenošenju.
Naročito je značajno to da o v o n ije u zro čn i o d n o s. Guru ne

179
 ss* CiURU I UČErtlK ^

uzrokuje da se određeni događaj desi. Njegov ego, njegova sve~

sna ličnost, ni voljno ni svesno, ne utiče na učenika. Samo nje~
govo duhovno prisustvo, poput sunca, uslovljava rast. Zapravo,
analogija sa suncem može voditi u zabludu, pošto možemo uz~
ročno ući u trag, preko fotosinteze, stvarnom uticaju sunca na
biljku. U ovoj Guru-učenik interakciji, odnos nije uzročan u ov~
ako neposrednom smislu. Umesto toga, podsticajno prisustvo Gu~
rua obezbeduje, preko telepatske veze, hranljivo mentalno okru-
ženje koje nam podstiče dušu, naše Nad-biće, da se potpunije is-
polji i bez neposređnog dejstva Gurua. Povremeno ova neuzro-
čna interakcija eskalira u doživljajima sinhroniciteta, vanuzro-
čnim i značajnim povezanostima između unutarnjih psiholoških
stanja i objektivnih događaja u spoljnom svetu. Razmotrio sam
nekoliko ovakvih slučajeva u svojoj knjizi S in h ro n icite t, nauka,
i ra zv o j d u še .
Zbog tajanstvene prirode te posredne moći Gurua, vredi uk-
ljučiti sledeći Brantonov ođlomak o tome.
„Pošto je učitelj osoba istinske svesti Nad-bića, u igru se uvo-
di dodatna sila. Postoji spontana reakcija na učenikovu misao o
učitelju, ali to dolazijxi_Nad-bića neposredno do učenika i tako-
reći mimo nađležnosti samog učitelja. Štaviše, za_adepta.nije ne-
ophodno da misli zasebno o svakome od svojih učenika. Dovo-
ljno je da se povuče iz dodira sa svetom na pola sata ili sat-dne-
vno i okrene svoju pažnju isključivo ka Božanskom i otvori se
poput vrata kroz koja će ono proći zbog prosvećenja drugih. To-
kom istog tog perioda, svi koji su mu mentalno posvećeni će
automatski primiti emitovanj impuls, a da uopšte nisu svesno u
njegovom umu u to vreme. Međutim, takav vodič je redak i ta:
kvi slučajevi su stoga izuzetni.”
Jasno je da ovde pomoć „dolazi od Nad-bića neposredno do
učenika i takoreći mimo nadležnosti samog učitelja” . Takav Gu-
ru sa dovoljnom duhovnom snagom ne misli i ne odlučuje; i, po-
red toga, mi primamo pomoć. U ovom smislu, ona je zaista va-
nuzročna, bez uzroka u uobičajenom smislu sasvim određenog

180
 O dnos Gurua i ućcnika

bića, koje nekoj drugoj osobi nameće silu ili promenu.

Vredno je spomenuti da je uobičajen trik da se naduva vre-
đnost Gurua, njegova moć i naš odnos sa njim, kao primitivni
način naduvavanja naše vlastite ličnosti i važnosti. Svi mi suvi-
še lako gubirno iz vida činjeniću da je Guru oličenje ili simbol
našeg istinskog bića, koje je stvarni Guru. Kao što Branton ka-
že: „Pošto su toliko retki oni koji su uopšte u stanju da opaze
svoje pravo biće ili da čuju njegov glas u svesti ili da osete nje-
govo prisustvo u intuiciji, beskrajna mudrost Boga ovaploćuje
ga u telu drugog čoveka zarad njihovog interesa, nadahnuća i
pomoći.”
Ukratko, dva posebna dejstva zrače iz Gurua: jedno je uz-
ročno, hotimično i posebno, a drugo je više opšta korist od pri-
jem čivog bića u njegovoj mentalnoj atmosferi. Sa učenikove stra-
ne, ovo je često teško razlikovati. Skloni smo da preuveličava-
mo svoj značaj i sve pripišemo ličnom posredovanju Gurua.
Postoji davnašnje predanje po kojem Guru sa dovoljnom du-
hovnom snagom može da izazove mistični blesak učenikovog vi-
šeg bića ili duše. (Setimo se Ramakrišne i Vivekanande.) Kao
što Branton ističe, ovaj blesak nije prosvetljenje i učenik mora
marljivim radom da zadobije ono o čemu je tek stekao pređsta-
vu. Pa ipak, to je natprirodno i nezaboravno iskustvo.
„Uobičajeno je da se pristup ka prosvetljenju traži preko ne-
koga drugog. Stoga je neophodno pojasniti da niko, čak ni na-
jbolji od Gurua, ne može podariti definitivnu i trajnu realizaci-
ju - blesak je najviše što on može proslediti. a nema ih mnogo
ni s tom sposobnošću. Čak i u takvirn slučajevima, njegovi uče-
nici moraju marljivo da rade i da to sami steknu.”
Sigurno je da osrednji Gurui nemaju ovu sposobnost "prosle-
đivanja" bleska duše učeniku, kao i to da učenik treba da se an-
gažuje i isprovocira blesak; pa, ipak je zadivljujuće da jedna oso-
ba može istinski da pobudi tako dragocen i nezaboravan doži-
vljaj u drugoj.

181
 GURU I UČEMIK -<y

IV Odstupanje od projekcija i očuvanje veza

Uprkos mom poznavanju nekoliko slučajeva gde se veruje da

je Guru izazvao blesak učenikovog višeg bića, nisam u stanju da
dokažem nepobitnost nijednog od njih. Za moju nameru, dovo-
ljno je smatrati ih za snažna ubeđenja dotičnih osoba. Čak i unu-
tar ovako obazrivog empirizma, lako je zapaziti kako tako ne-
zaboravna duhovna iskustva mogu moćno da utiču na učenika.
A ko učenici veruju da je Guru na neki misteriozan način ost-
vario, izazvao ili učinio mogućim duhovni blesak njihove du-
še, njihovu najveću blagodat ili čak neku manju pom oć, onda
takva iskustva bez muke mogu da pojačaju projekciju do vanr-
ednog stepena. Zar je ikakvo čudo što takvi božanski doživljaji,
zbog kojih možemo poverovati da je Guru uistinu "Božja ruka"
koja raspaljuje našu duhovnu evoluciju, lako mogu da pretvore
Gurua u Boga i navedu nas da poštovanje i divljenje pretvori-
mo u idolatriju i guru-maniju?
Takva su preterivanja dobro poznata svakome ko je proveo
vreme u ašramima, zendoima, manastirima ili duhovnim zaje-
dnicama bilo kog tipa sa snažnim Guruom. Takve suvišnosti su
i shvatljive i potrebne na početnom stupnju, kada kujemo duh-
ovnu vezu između Gurua i učenika i činimo inicijalne preobra-
žaje koji se zahtevaju na duhovnoj stazi. Međutim, kao što nam
Jung govori u uvodnom citatu „emotivni odnosi su ođnosi želje,
uprljani prinudom i potiskivanjem; nešto. se očekuje od druge
osobe i to i nju i nas čini neslobođnima.” Ono što je započelo
kao napor ka oslobođenju okončava se u novoj zavisnosti. Jes-
te, obožavanje Gurua je uspinjanje iz besciljnosti ili materijali-
zma. Ipak, bilo da nas vezuju lanci ili svila, mi smo i dalje ve-
zani i dalje uskraćeni za objektivno viđenje i vezu ili jedinstvo

182
 •s- O d nos Ourua i učenika -v
sa svojorn vlastitom dušom.
Tačno je da se prvi priiaz ka osvešćivanju nesvesnih sadr-
žaja nalazi preko projekcije. Sadržina ili psihološka snaga koja
"želi" da bude upoznata, mora to učiniti tako što će biti proje-
ktovana u spoljni svet. Bilo da se radi o senci, animusu ili mu-
đroj ženi, ne možemo biti u neposrednoj vezi s tim kao sa sna-
gom ili inteligencijom u nesvesnom. Prvo, to treba da vidirno
u spoljnom svetu. Medutim, ako ostavimo deo sebe u objektu,
ako ostanemo uhvaćeni u projekciju, onda ne asimilujemo sa-
držinu. Tada ta snaga ne postaje funkcionalni deo nas samih,
ne vidimo jasno ono na čega projektujemo i uvek smo ograni-
čeni na nosioca projekcije. Prepoznavanje i odmicanje od očigle-
dne projekcije znači da sada imamo zadatak da sami ispoljimo
tu funkciju ili snagu. Guru, na primer, ne može više biti naše
oličenje mudrosti. Moramo naučiti da dubinski shvatimo sebe.
Neasimilovana projekcija nas još tragičnije umanjuje, redu-
kuje od onoga što bismo mogli biti. Ako je Guru oličenje mu-
đrosti, kreativnosti, samilosti i mistične dubine, kakvim to čini
mene? Ako uvek i neizbežno upoređujem svoje postignuće s nje-
govim i vidim tu mudrost, kreativnost, samilost i dubinu samo
u njemu, kako ću ih onda uopšte steći? Moramo li zauvek osta-
ti poput malene planete, koja kraži oko velike zvezđe? Tačno je
da je telepatski kabl ili spona zasnovan na ljubavi, odanosti i
poverenju. Jeste, samoljubije i negativnost treba skloniti u stra-
nu da bismo se otvorili prema mudrosti i nadahnuću Gurua. Ne-
ma sumnje da se samokritika i poniženje povremeno moraju po-
dneti, pošto putem njih postajemo svesni svojih neđostataka i
svoje ragobnosti. U početku je neminovno da upijamo učenje i
inspiraciju uglavnom putem proste imitacije ili oponašanja. Shva-
tljivo je što postajemo zavisni od učenja, nadahnuća i primera
Gurua. Međutim, ako ostanemo sa ovirn masivnim projekcijama,
ovim uvredljivim poređenjima, samoosudivanjima, podražava-
njem i zavisnošću, kako se onda uopšte možemo pomeriti izvan
svog identiteta učenika-obožavaoca, slabe imitacije Gurua? Kako

183
 H5>- GURU 1 UČEMIK -<v

možemo jasno i objektivno videti Gurua u svoj njegovoj čove-

čnosti i đuhovnosti? Kako uopšte možemo dostići svoje autenti-
čno biće, ono što smo pređodređeni da budemo, samu svoju is-
tinu? Kako možemo „opstati sami unutar svoga bića i biti jedno
s Bogom ” , kao što nam Branton savetuje u uvodnom citatu?
Premda je problem obično manje žestok, slične teškoće se ja-
vljaju i u dubinskoj analizi. Analizirani projektuje moć, mudro-
st, intuiciju, samilost i dubinu na analitičara i ukoliko ne otklo-
ne ovaj prenos, ukoliko analizirani ne asimiluje projektovane oso-
bine, on napušta analizu zavisan, onesposobljen i umanjen. Ju-
ng otvoreno ističe da je za pacijenta potrebno da samostalno sto-
ji, da se oslobodi analitičara i da se osloni potpuno na svoje vi-
še biće.
„... Iz iskustva znam da se svaka prinuda - bilo da je to su-
gestija, insinuacija ili bilo koji drugi metod nagovaranja - kona-
čno ispostavlja kao ništa drugo do prepreka ka najvišem i naj-
presudnijem iskustvu od svih, a to je biti sam sa svojim vlasti-
tim bićem ili kako god da čovek izabere da nazove objektivno-
st psihe. Pacijent mora opstati sam ako treba da otkrije šta je to
što ga podržava kada on više ne može da podupre samoga sebe.
Jedino ovo iskustvo može mu pružiti neuništivi temelj.”
Ne možemo naučiti da opstanemo sami i otkrijemo šta nas
zaista podržava dok ne zatražimo povraćaj onih đelova sebe, ko-
ji su nesvesno projektovani na spoljni svet. Radije nego da po-
kušam složenije opšte razmatranje odustajanja od projekcija, us-
redsrediću se samo na odnos Guru-učenik.
Pre nego što nastavim, međutim, želim da naglasim dve stva-
ri. Prvo, ne postoji specifična procedura niti preporuke koje će
pogodovati svakoj osobi. U psihološkim i duhovnim stvarima, je-
dinstvenost pojeđinca zabranjuje bilo šta đetaljnije od sasvim op-
štih propisa. Nijedan lek ne odgovara u svirn slučajevima. Dru-
go, kao što sam već naveo, za većinu nas, početne etape našeg
duhovnog preobražaja zahtevaju moć projekcije da bi se ostva-

184
 O đnos Ciurua i učenika

rile neophodne promene. Stoga, ovaj proces uđaljavanja od pro-

jekcija tek započinje u meni i ne mogu da vodim drage tamo
gde ni sam nisam bio. Iz oba ova razloga, oslanjam se na stru-
čnjake.
Prihvatanje nesavršenosti i ograničenja:
M ožda prva stvar koju možemo učiniti da oslabimo idolatriju i
uklonimo projekcije jeste da shvatimo da niko nije savršen, čak
ni mudrac ili Buda, potpuno realizovani pojedinac, koji je isto-
vremeno i stalno svestan apsolutne stvarnosti i uslovnog sveta
osoba i stvari. lako je Jung sumnjao u mogucnost isključive mu-
drosti, uvek je isticao da je cilj psihološke individuacije celo-
vitost, a ne savršenstvo. Kao što Branton naglašava, ljuđsko sa-
vršenstvo nije moguće čak ni na najvišem duhovnom nivou. On
kaže: „Prva i poslednja zabluda koju treba ukinuti jeste ta da bi-
lo gde postoje savršeni ljudi. Ne samo da se ne može pronaći ap-
solutno savršenstvo, nego čak ni umereno savršenstvo ne posto-
ji među najduhovnijim od Ijudskih bića.”
M nogo besa i patnje nastaje kada učenici vide svoga Gurua
samo kao čoveka, kada vide da njihov idol ima stopala od gli-
ne. Međutim, ako od početka ne očekujemo čak ni "umereno
savršenstvo", onda nećemo biti toliko razočarani kada se Guru-
ove ljuđske slabosti obelodane.
Nažalost, problem je veoma složen, budući da sama priroda
projektovanja višeg bića ili duše kao da uvek zahteva savršenst-
vo u primaocu ili nosiocu projekcije. Pretpostavljam da je u unu-
tamjoj predstavi o našoj duši prisutno veličanje njenog savršen-
stva i božanstvenosti i ta svojstva bivaju neizbežno upakovana
u projekciju. A ko je projekcija dovoljno snažna, bar u početku,
ne možemo da ne očekujemo savršenstvo od Gurua. Drugim re-
čima, kao što projekcija anime, ženskog principa unutar čoveka,
nagoni čoveka na veličanje lepote i unutra i spolja, tako nas proje-
kcija višeg bića neminovno navodi na opažanje savršenstva u Gu-
ruu - čak i ako se ono ne može zaista pronaći ni u jednoj osobi.

185
 ss* GURU I UČENIK

Ipak, uviđanje nedostižnosti savršenstva ne mora da oslabi na-

šu najdublju naklonost i divljenje. Kao što Branton kaže:
„Zašto proizvoljno nastoje da prosvetljenog proizvedu u sa-
všeno i nadljudsko stvorenje i ne dozvole mu da bude ljudsko bi-
će kao što i jeste?! Zašto potpuno previđaju njegove mane i na-
laze slatkorečiva opravdanja za njegove greške? Zar u njemu još
ne ostaje dovoljno duha ili veličine da bude sasvirn dostojan na-
šeg najdubljeg divljenja? Zašto mu ne odati priznanje bez tog ne-
potrebnog čina obogotvorenja, koji samo vuče uzvišeno đole do
apsurdnog.”
Prepoznavanje naših iščekivanja od nepostojeće vičnosti:
Rezultat projekcije savršenstva ili božanstvenosti jeste nesves-
no očekivanje da Guru bude vičan u oblastima koje su sasvim
izvan njegovih stvarnih moći. Na primer, Guru m ože posedo-
vati veliku metafizičku moć poimanja ili izuzetno izraženu spo-
sobnost za prodiranje u najapstraktnija filozofska pitanja. Prema
ovome možemo osećati veliko divljenje, koje potpomaže izazi-
vanje naše projekcije. Medutim, njegovo metafizičko oštroumlje,
ne osposobljava ga automatski da se izjašnjava o stvarima koje
se tiču fizičkog zdravlja, politike ili bračnih odnosa. Svakako,
ako se naročito pozabavi ovim oblastima, on nas i o njima mo-
že mnogo naučiti. Ipak, učitelj metafizičar nije automatski veli-
ki lekar, politički analitičar ili bračni savetnik. Ili, zamislite mo-
naha koji je istaknuti majstor meditacije. Njegova đostignuća u
ovom području ne proizvođe ga automatski u dobrog poslovnog
savetnika. Naš neuspeh da razlikujemo gde Guru poseđuje izu-
zetnu veštinu, a gde se napreže da bi shvatio, pošto ga često oba-
vijamo plaštom autoriteta u svim oblastima unutrašnjeg i spo-
ljašnjeg života - obično biva' na obostranu štetu.
Ne potcenjujte snagu psihologije:
Ideja da psihologija može da ima tako značajnu ulogu kao što
to ovde skiciram, vređa mnoge koji su uključeni u duhovne po-
krete. Mi pogrešno verujemo da smo vešti duhovni tragaoci, iz-

186
 ^ O dnos G urua i učenika

van domašaja primitivnih psiholoških problema kao što je pre-

nos. Pretpostavljamo da se božansko u nama potpuno odaziva na
božansko oličeno u Guruu. Nije bitno što duhovni učitelji kao
što su Entoni Damjani iii Pol Branton sasvim otvoreno govore o
značaju prenosa. Mi istrajavamo u verovanju da je naša čista pre-
danost Guruu iznad podračja psihologije, Naravno, poricanje pro-
jekcije ili prenosa samo pruža tom fenomenu veći zamah i čini
nas osetljivijim na opasnosti od nesvesnog, na prinudno pona-
šanje i manjak objektivnosti. Da se steknu najbolji plodovi od-
nosa Guru-učenik i izbegnu neke od najgorih zamki, mora se od-
straniti duhovna gordost. Sa istinskim duhovnim impulsom Gu-
rua povezane su sve vrste psiholoških projekcija, od iđealne lju-
bavi koju nikada nismo đobili od svoga pravog oca, do uvere-
nja da je Guru sveznajući i savršeni duhovni čarobnjak.
Shvatanje Gurua kao simbola:
Lako je potceniti moć simbola. A , ipak su simboli vrata ka vi-
šim stvamostima, most ka arhetipskom području m oći i smisla.
Kada je simbol -oličenje najvišeg u nama, tada je još značajni-
je videti ga kao takvog i ne biti suviše bukvalan, suviše materi-
jalističan. Postoji opasnost od pretvaranja simbola u ono što on
pređstavlja. Drugim. rečima, ako je naša duša zrak božanskog, a,
Gura simbolizuje taj zrak, onda se moramo odupreti tome da Gu-
rua proizvedemo u božanstvo. Sledeći Brantonov citat to poja-
šnjava:
,,Da se očuva ova čistota, da se zaštiti sam odnos i da se za-
štite kako učitelj tako i tragalac, od početka mora postojati pra-
vilan pristup, a to je: prerna učitelju se mora odnositi kao pre-
ma simbolu, a ne ličnosti. Mora ga se smatrati samo za sredst-
vo ka onome što on pređstavlja, a ne samo kao jo š jedno ljud-
sko biće, koje stupa u ljudski odnos sa učenikom.”
Ovo su teške lekcije. Pokušao sam da ih objasnim samome
sebi, dok sam tugovao nad smrću svoga Gurua. K oliko god mo-
gle biti tačne, jednostavno nisu delovale. T o je jedna od onih is-

187
 auRu i učEnm -v

tina koje vam, ako ste spremni da ih primenite, više nisu po-
trebne. A ko vam je potrebna, ne možete je primeniti. I, pored
toga, dobro je bar je intelektualno znati i započeti proces tra-
ženja unutra, radije nego spolja, onoga što je simbolizovano.
O vo razumevanje ima i tu korist što nas štiti od razočaranja i
osečaja izdaje kada otkrijemo Ijudske nesavršenosti u Guruu.
„Pravilan stav je smatrati Ueitelja za simbol više snage, tako
da su ponudeno poštovanje i predanost usmereni ka toj snazi.
Smatrati ga za posrednika između učenika i Boga, znači upasti
u grešku traženja izvan vlastitog biča onoga što če, kada se pro-
nađe, biti unutar njega i nigde više.”
Priznavanje psiholoških ograničenja:
Odstupanje od projekcija pretpostavlja da svesna ličnost, ego,
asimiluje projektovani kvalitet. Uzmimo najjednostavniji primer.
Mi projektujemo svoju senku, svoje niže, neprilagođene lične oso-
bine, na drugu osobu istoga pola. Psujemo i vičemo: „M rzim
ga kada me tako bestidno laže!” Međutim, nije dovoljno samo
priznati da i mi ponekad lažemo. Koja nas o so b in a u njegovom
laganju toliko uzbuđuje? Koji nas aspekt njegovog laganja toliko
razljućuje? „Aha! Njegovo laganje uvek ima za svrhu da ga uči-
ni važnijim no što zaista jeste.” Sada imamo precizan trag koji
zahteva savesno i temeljito nadgledanje u nama. Tada ga može-
mo svesno integrisati u našu ličnost dok nam, poput starog pri-
jatelja, njegove navike ne budu bliske kao prijateljev lik. Ovo
zahteva dugotrajan i ozbiljan napor i nameće nam određene mo-
ralne zahteve.
Pređimo sada na složeniji primer, izuzetnu magičnu privla-
čnost koju osećam prema toj ženi. Čak i uz pretpostavku da tu
ima nešto više od puke biološke privlačnosti, tačno identifiko-
vanje onih osobina koje me privlače biće složenije. Kao sa sen-
kom, počinjem ustanovljavajući, na primer, njenu toplinu i ose-
tljivost za osećanja drugih kao značajne privlačne sile - osobine
jedva poznate i funkcionalne u meni. Ja sam pokopao ove pri-

188
 sp" O d nos Ourua i učenika

vlačne osobine ili snage u onome što Jung naziva mojim ličnim
nesvesnim, mojom ličnom verzijom arhetipskog psihičkog na-
sleđa čovečanstva. Sada, kada su prepoznate u drugome, moja
svesna ličnost može početi da integriše ili asimiluje ove osobi-
ne. M ogu postati topliji i osetljiviji za potrebe drugih. Međutim,
ako idem dublje, moja projekcija otelovljuje arhetipsko žensko
u čoveku, ono što Jung naziva anima. Budući da je to univer-
zalni arhetip, nikada ne možemo u potpunosti asimilovati animu
u svest. Pošto su arhetipi strukturalne odrednice svesti, moj ego
ih nikada ne može učiniti sasvim objektivnim ili ih asimilovati.
M ogu učiniti sa d rža je svoje ženske prirode dostupnim sebi i
ukloniti svoju projekciju. A li, nikada neću u potpunosti obesna-
žiti animu kao univerzalni arhetip. Ona će uvek biti ono drugo,
arhetipska autonomna sila i inteligencija pokopana u kolektiv-
nom nesvesnom. Zbog svojih arhetipskih korena, anima je uvek
doživljena kao zasebna sila.
Pređimo sada na naš osnovni interes, projekciju naše pred-
stave o Nad-biću na Gurua. O vde, kada ostavimo lične osobine
kao u animi, spoznajemo da je ego sadržina unutar duše, ogra-
ničeni izraz duše i da stoga ne može asimilovati svoga pretpo-
stavljenog. To bi bilo jednako nemoguće kao da ličnost iz sna
u potpunosti razume veći um koji sanja san u kojem se ona po-
javljuje. Dođuše, mi možemo polako da upoznajemo vidove ili
osobine svoje vlastite duše koje smo projektovali na Gurua i
da neumorno đovodimo te osobine ili snage u svestan odnos sa
svojim egom. M ožemo spoznati da je čar koja pokreće našu
projekciju zapravo potraga za nečim unutar nas - naša nesvesna
ljubav za božansku iskru unutar. Međutim, najbolje što ego mo-
že učiniti jeste da postane voljni sluga duše - nikada njen ruko-
vodilac. Ego, ograničeno i lično ostvarenje božanskog, ne može
asimilovati svoga pretpostavljenog, beskrajnu i nepristrasnu dušu.
Shvatanje opasnosti od oponašanja: zen jednog prsta
„Gutej je podizao prst kad god bi mu bilo postavljeno neko pi-

189
 GURU I UČErilK -<v

tanje o zenu. Golobracli služitelj je počeo da ga oponaša u to-

me. Kada bi ga bilo ko upitao o čemu je njegov gospodar pro-
povedao, on bi podigao prst.
Gutej je đoznao za taj njegov nestašluk. Zgrabio mu je i od-
sekao prst. Dečak je kriknuo i počeo da beži. Gutej je viknuo
za njim i zaustavio ga. Kada je momak okrenuo glavu ka nje-
mu, Gutej je podigao svoj prst. Tog trenutka momak se prosve-
tlio.”
Mumon je upotrebio ovu zen priču da razmotri problem ve-
zanosti. Ova šokantna, čak svirepa priča za mene ima još jedno
značenje. Verujem da ona kazuje da tek kada oponašanje ili po-
dražavanje Gurua postane nemoguče, možemo pronaći prosvet-
ljenje ili bar sa to ri. A li, šta je oponašanje? Marvin Spiglmen
mi objašnjava da je jedan način da ga razumemo kao nesvesni
pokušaj asimilovanja projektovanih sadržaja. U početku, izvesno
ponašanje ili vrednosti u Guruu nas očaravaju. Njegova mudro-
st, pobožnost, posvećenost, intuitivna briljantnost ili bilo koja
druga osobina, snažno nas privlači. Očaranost ili privlačnost nam
ukazuju da dolazi do projekcije. Da bismo asimilovali ove oso-
bine koje psiha "želi" da upoznamo, da bismo ih učinili našima,
mi ih nesvesno oponašamo. Deca oponašaju roditelje u želji da
postanu odrasli kao tata i mama. Mi oponašamo prijatelje i dru-
ge kojima se divimo.
Verujem da se poteškoća ne nalazi prevashođno u nesvesno-
sti oponašanja, već u njegovoj zbrkanoj, čak nepravilnoj i nemar-
noj prirodi. Oponašanje teži da upije sve, uključujući i ono što
je tuđe našoj stvamoj prirodi ili čak štetno po nju. Kada mi kao
učenici nismo dovoljno oprezni, oponašamo naše Gurue — one
osobine koje su za nas važne da ih ostvarimo zajedno sa onima
koje nemaju ništa sa onim što mi zaista jesmo. Na taj način, mi
nesvesno nastojimo da asimilujemo osobine koje su često strane
našoj najdubljoj istini. Dok projektujemo na Gurua i oponašamo
ga, daleko smo od svog autentičnog bića, svoje prave individu-

190
 ssn O dnos G urua i učenika

alnosti, Tek kada prekinemo mimikriju ili Guru to učini za nas,

možemo doći u dodir sa svojom pravom prirodom, tom celovi-
tošću izvan ega. Mimikrija se obično gubi dugotrajnim naporom
rasuđivanja i budnosti, pre nego brzom hirurgijom. Koji vidovi
Guruovog učenja su zaista značajni za naš razvoj, a šta je zna-
čajno samo za njega? Kakvo je ponašanje za njega karakteristi-
čno i nebitno?
Konačno moramo điplomirati:
Veom a je osetljiva stvar ođlučiti se kada i kako da naučimo da
hodamo ili bar puzimo, samostalno. Zaista, istinski Guru želi
da njegovi učenici što pre postanu samostalni. A ipak, nastojati
da se prerano postane nezavisan, može biti i oblik otpora i ne-
gativnosti. M ožemo se pretvarati da smo zrele individue još dok
smo, zapravo, tek buntovni adolescenti. Kako da znamo kada je
vreme? To nam može reći samo ono što je najdublje i najmanje
lično u nama. Ako ova snaga ne daje otvoreno uputstvo, onda
verovatno nismo spremni.
Najzad, spona koju želimo da razvijem o, nije spona sa lič-
nim Guruom, već sa onim što deluje kroz Gurua, tim transcen-
dentalnim principom simbolizovanim i kanalisanim kroz Gurua
kao kroz svoje ljudsko ovaploćenje. To ne znači da ikada treba
da odbacimo Gurua jer kao što Branton kaže, „nije nužno da bi-
lo ko odbaci Gurua na bilo kom stupnju” . Ipak, ako hoćemo
da otkrijemo ko smo istinski mi, ne kao učenici, već kao autenti-
čne jedinke, onda je điplomiranje jednako neophodno, kao i upis
u školu. Branton ovo naglašava na više mesta, ali treba samo da
se vratimo njegovom eitatu s početka ovog priloga, u kojem ka-
že: ,,Na kraju, on mora iznutra da se oslobođi od svega i naj-
zad, ođ’ bilo kojeg učitelja kojeg ima kao i od same potrage. Tek
tada on može da opstane sam unutar svoga bica i da bude je-
dno sa Bogom ” .

191
 ss* GURU I UČENIK •%>

V Zaključci

Uprkos strasnoj zainteresovanosti za Gurue u poslednjih če-

tvrt veka, tradicija Guru-učenik nije lako presađena na Zapad. I,
naše psihe i okolnosti pod kojima izvodimo ovaj odnos se ve-
oma razlikuju od onih u tradicionalnoj Indiji. B ez obzira na to,
mnogima je potrebno stručno duhovno vođstvo, nadahnuće i obu-
čavanje.

Da ukratko ilustrujem ogromne kultume razlike između izvo-

rnog doma ođnosa Guru-učenik i njegovog novog doma na Za-
padu, vratiću se na Ramakrišnu, koji nam često govori: „Č ovek
mora imati veru u Guruove reči. Guru nije ništa drugo do Sat-
ćid a n a n d a . Sam Bog je Guru. Samo ako poput deteta verujete
njegovim rečima spoznaćete Boga. Kakvu veru poseduje dete!...
Čovek mora imati ovu detinju veru u Guruove reči.” Jeste, Gu-
ru na kraju krajeva, nije ništa drugo do S atćid a n a n d a , beskraj-
no Postojanje-Svest-Blaženstvo, koje obitava u srži našeg bića.
Međutim, ako ništa drago, nedavni skandali pokazuju moguće
smetnje od đetinjaste vere i zavisnosti.
I, sa buđističke strane otkrivamo srodne ideje. Suština pre-
čišćenog zlata, možda najčuveniji tekst Trećeg Dalaj Lame i omi-
ljena tema mnogih savremenih komentara, kazuje:
„Uopšteno govoreći, sve Bude i bodisatve, rekle su da čovek
nikada ne treba da uočava uobičajene mane ljudskog bića u Gu-
ruu. Ako pomislite da ste zapazili nešto nisko ili nedostojno u
svome učitelju, smatrajte da je to samo odraz vaših vlastitih ne-
čistih gledišta. Kako ste u stanju da zaista znate šta je neđosto-
jno, a šta nije?... kako možete da verujete da su mane, koje vam
se čini da vidite u svome Guruu, stvarne? Stvorite ubeđenje da

192
 'sS'” Odnos Ciurua i učeniKa -<v

je on ili ona, manifestacija Buđe” .

Očigledno je da nekritička primena ove ideje može biti po-
razna i za Gurua i za učenika. Dalaj Lama je i te kako sves-
tan ovog problema i sada se zauzima za kritičniji i pažljiviji pri-
laz ideji da svaki postupak Gurua treba da vidimo kao savršen.
Mada se ne poziva na pojmove o prenosu, njegove ideje su u
sklađu sa mojim preporukama.
Suprotno istočnjačkom stavu, razmotrimo trinaestovekovnu
P otragu za svetim gralom , za koju D žozef Kembel veruje da sna-
žno izražava zapadnjačko pridavanje vrhunske važnosti jedinstve-
nosti individue. Kada vitezovi krenu da pronađu sveti gral, ,,oni
smatraju da bi bila sramota da pođu u grupi. Zato je svaki od
njih kročio u šumu sa različitog mesta po svome izboru” . A ko
je jedan vitez slučajno sreo drugoga, tražeći gral i pratio njegovu
stazu, odmah je doživljavao propast. Kao što Kembel nastavlja
da kazuje:
„O vo je, vemjem, velika zapadna istina: da je svako od nas
potpuno jedinstveno stvorenje i da će, akc išta treba da podari-
mo svetu, to morati da proizađe iz našeg vlastitog iskustva i is-
punjenja naših potencijala, a ne nečijih drugih. U trađicionalnom
Orijentu, s dm ge strane i uopšte, u svim tradicionalno zasnova-
nim društvima, pojedinac je ukalupljen. Njegove dužnosti su
mu nametnute u određenim i preciznim uslovima, iz kojih on
nema načina da izađe. Kada odlazite Guruu da budete vođeni na
duhovnom putu, on tačno zna gde se nalazite na tradicionalnoj
stazi, ka kojoj sledećoj tački treba da idete i šta tačno treba da
uradite da bi tamo stigli. On će vam dati svoju sliku da je no-
site, tako da možete biti nalik njemu. To ne bi bio ispravan za-
padnjački pedagoški način rukovođenja. M i moramo da pruži-
mo svojim učenicima rukovođenje u nastajanju njihovih vlasti-
tih slika sebe samih. Ono za čime svako mora da traga u svome
životu nikada nije postojalo, ni na kopnu ni na moru. To će bi-
ti nešto iz njegove vlastite jedinstvene sposobnosti za doživlja-

193
 GURU ] UCEMIK

vanje, nešto št,o nikada nije bilo i nije moglo biti doživljeno ni
od koga drugog” .
Mislim da Kembel ovde preteruje. Uostalom, vitezovi su ima-
li svoga Merlina, svoga Gurua, na koga su se oslanjali. Pa, ipak,
postoji pravi zapadni naglasak na jedinstvenosti i autonomiji po~
jedinca, koji je u oštroj suprotnosti sa Ramakrišninim naglaskom
na detinjoj veri i Dalaj Laminom nalogu da sve mane u Guruu
vidimo kao svoje vlastite. Međutim, kako možemo pomiriti za-
padno nasleđe jedinstvenosti i autonomije pojedinca sa odano-
šću, posvećenošću i poverenjem, koji su potrebni da se izgradi
duhovna veza sa Gumom? Smatram da nam shvatanje uloge psi-
hološke projekcije u postavljanju duhovnog kabla između Gu-
rua i učenika može pomoći, da se okoristimo ovim odnosom,
da se sačuvamo od nekih njegovih zamki i pomirimo svoje ra-
zličite kulturne potrebe sa zahtevima Guru-učenik trađicije.
A li, da li nas uklanjanje projekcija zaista štiti od izdaje isu-
više prostih eksploatatorskih gurua? Kao što sam pomenuo, u po-
četku nam je potrebna moć projekcije da izvršimo preobiažaje
koji se zahtevaju, kada stupimo na duhovnu stazu. Tada, dok smo
upleteni u projekciju, nesvesni smo i stoga najpođložniji prevari.
M oguće je da razumevanje ovih psiholoških mehanizama bude
delimična zaštita. Pa, ipak, ne možemo očekivati previše, jer in-
telektualno znanje retko može da izdrži sirovu snagu projekci-
je u punom naletu. I, pored toga, nadam se da će ispitivanje
odnosa Guru-učenik ukloniti našu naivnost i zaštititi nas, bar
od nekih opasnosti.
Konačno, otkrio sam u svojoj vlastitoj praksi i praksi drugih,
da nastojanje da se uklone projekcije ne umanjuje naklonost pre-
ma Guruu, niti uvažavanje njegovog dobročinstva i mudrosti. Na-
protiv, to nam dopušta da ga jasnije vidimo u svoj njegovoj Iju-
đskosti i duhovnoj veličini. Tada naša Ijubav postaje i potpuni-
ja i slobođnija. Pokušavajući da asimilujemo ono što Guru sim-
bolizuje u spoljnom svetu, stupamo u prisniji dođir sa božanskim

194
 ss* Odnos Gurua i učenika -v

unutar nas. Uvodimo to spoljašnje ovaplodenje dublje u srž na-

šega bida, odakle ono zapravo i izvire.
Kada su se razne duhovne tradicije preselile iz Indije, nemi-
novno su preuzele obojenost iz uvoznih kultura. M ožda je za-
padni doprinos ovim drevnim duhovnim tradicijama u tome da
ih spoji sa savremenim psihološkim idejama izraslim iz našeg
kulturnog tla, tako da možemo da raspolažemo s velikim duho-
vnim koristima od odnosa Guru-učenik, a da ipak izbegnemo nje-
gove psihološke rizike.

195
 Sjedinjenje znanja i
ljubavi
s
KLARK PAUEL
(Sri Ram Čandra Misija)

Uprkos očitim razlikama u obredu i terminologiji, velike du-

hovne tradicije sveta se izgleda slažu u jednoj bitnoj stvari - tra-
galac za krajnjom Stvarnošću treba da dobije usluge živućeg maj-
stora-učitelja, zadika, šeika, rošija, starešine, larne ili gurua.
Svako ko pređuzme napor da proučava ezoterične staze mudro-
sti, od prvobitnih ili šamanističkih kuitura do glavnih svetskih re-
ligija ne može, a da ne naiđe na ovo stalno ponavljano upozo-
renje: „Knjige te mogu voditi samo donekle - moraš naći učite-
Ija!” ...... ..............
Međutim, da li je to bitno i đanas, naročito u zapadnom de-
mokratskom društvu bogatom informacijama? Zašto ne bismo

196
 S jedin jen je zn an ja i ijubavi

mogli da spoznamo Boga ili Jastvo na svoju ruku, ne uplićući

ljuđskog vodiča ili posrednika u ovaj najintimniji mogući pro-
ces? A , kako bi uostalom i našli takvog gurua? Kako bi prepo-
znali tu ličnost kao autentičnog majstora-učitelja? Postoje li us-
lovi ili ovlaštenja koja možemo tražiti u učitelju, bez obzira na
tradiciju koju predstavlja?
Gotovo svako ko kroči u duhovnu arenu sa iskrenim i hra-
brim srcem, pre ili kasnije postavlja pitanja poput ovih. Ona ni-
su tek savremeni predmeti debate, već temeljne i večite stvari
koje postoje od praistorije. I, pored toga, za neke od nas koji na-
stoje da integrišu drevne guru-centrične tradicije u naše vlasti-
to vreme i umnogome dmgačiji svet, ovo su postala presudna i
često bolna pitanja. Zapravo, neke od ovih privatnih borbi sada
imaju zakonske konsekvence, obuhvatajući ne samo nasilje po-
jeđinaca, već emotivni bol čitavih zajeđnica.
Ovaj tekst, usredsrediće se na prvo pitanje: Da li je guru-
učenik trađicija razložna za savremenog zapadnjaka ili je to mr-
tav i staromodan model, isuviše podložan zk-upotrebi, kako od
"gurua" šarlatana, tako i od lažnih "sledbenika"? Ubuduće ću se
usredsrediti na karakter i osobine autentičnog gurua kao i pode-
snog učenika i govoriti o načinima na koje možemo da prona-
đemo takvog učitelja za sebe, osetimo li takvu sklonost.
Pošto je odnos između gurua i svakog pojedinog sledbenika
prisan i jedinstven i pošto je joga uvek davala prednost nepo-
sređnom iskustvu nad apstraktnim teoretisanjem, nadam se da će
čitalac razumeti zašto moram da uključim kao primer guru-uče-
nik tradicije sadašnji odnos koji imam sa svojim vlastitim gu-
ruom, Partasaratijem Radžagopalačarijom, trećim u lozi majsto-
ra radža-joga sistema, poznatog kao Sahađ Marg, ili Prirodni Put.
Osećam da je govorenje o vlastitom iskustvu pre svega stvar
novinarskog poštenja u obelodanjivanju mojih sklonosti i predu-
beđenja i drugo, da je moja priča verovatno slična pričama dru-
gih zapadnjaka sa drugim guruima, te zato može poslužiti kao

197
 CiURU 1 UČEn’lK

oblik lične ilustracije pojmova, koji se pretresaju.

Ne govorim u prilog svoje prakse i svoga gurua u odnosu
na druge, koji mogu biti jednako ili čak i više prikladni za iz-
vesne čitaoce, niti sugerišem da je staza gurua jedini način da
se duhovno napreduje. Ona to nije. Niti je ona pogodna za sva-
koga u svakoj etapi njegovog duhovnog putovanja. Pa, ipak, na
osnovu informacija iz prve ruke, možemo bar steći neki pojam
o čemu se stvarno radi u guru-učenik tradiciji, da bi mogli da
đonesemo odluku za sebe.

Šta Guru nije

Veom a čudno je što je ideja o korištenju gurua neprihvatlji-

va mnogim Amerikancima. Kažem "veoma čudno" zato što, pre
svega, hrišćanska jevanđelja predstavljaju savršen primer guru-
učenik Padicije. Bez obzira na to kako je tumačen od fundamen-
talističkih fanatika, Novi Zavet je ništa manje, nego rasprava o
ulozi gurua. Daleko od toga da je u suprotnosti sa drugim veli-
kim trađicijama Istoka, Zapadno hrišćanstvo je u saglasju sa su-
fizmom, hinduizmom i buđizmom u pogleđu učitelja-uzora.
Drugo, čudno je što mi zapadnjaci odbijamo da guruu pove-
rimo naše duhovno blagostanje, dok takvo protivljenje uopšte ne
osećamo u gotovo svakodnevnom polaganju našeg fizičkog bla-
gostanja u ruke drugih ljudi. Nužnost ljudske međuzavisnosti
jeste činjenica svakodnevnog života. Većina nas jede hranu ko-
ju su drugi pripremili, nosi odeću koju su drugi proizveli i ko-
risti računare i telefone, koje nikada ne bismo mogli da izmisli-
mo i čije funkcionisanje jedva da razumemo. Kada se ukrcava-
mo u avion, mi voljno poveravamo svoje živote pilotu, kojeg ni-
kada nismo videli; poveravamo hirurgu da nam otvara tela pod
anestezijom; čak i kada uđemo u automobil, moramo imati pove-
renja u vozačku veštinu drugih vozača. Zašto se onda opiremo

198
 ■ tS* S jedin jen je znanja i ljubavi -oi
ideji o poveravanju adeptu koji je, na kraju krajeva, stručni uči-
telj ili trener u duhovnosti?
V eć mogu da čujem uobičajeni prigovor: Tako je , ali šta će-
mo s lažnim guruima? Tačno je da šarlatani i duševno poreme-
ćeni često privlače brojne sledbenike, koji ih iskreno smatraju za
gurue, Takođe je moguće i to, da istinski učitelji čine bezaz-
lene greške ili što je ozbiljnije, da prekoračuju ovlaštenja ili po-
novo zapadaju u greh. To je oduvek bio, a i danas je, deo igre
i nesumnjivo će biti nastavljen u budućnosti. A li, postojanje ra-
zočaravajućih ili lažnih gurua ne znači da ne postoji prava stvar
koju ove tragične figure oponašaju, budući da su falsifikati ne-
mogući bez istinskih originala. Činjenica da postoje autentični
Rembranti nije poništena krivotvorenim kopijama koje izbijaju
na površinu; zapravo, njegovo je majstorstvo potvrđeno falsifi-
katima, jer koja bi budala pokušala da podmetne krivotvorenu
kopiju nečega bezvrednog ili nečega što nije stvarno ni postoja-
lo? To bi bilo poput falsifikovanja sitnog kovanog novca ili nov-
čanica od 25 đolara Odbacivanje svih gurua zbog lažnih učite-
lja ili obmanjujućih kultova, može biti zađovoljavajuće za nas,
pošto nam đozvoljava da ostanemo u svojim ciničnim iežaljka-
ma i ne činimo ništa po pitanju svoga duhovnog putovanja, ali
je isuviše uprošćeno odbaciti mogućnost da postoje autentični
savremeni gurui zbog ponašanja nekoliko senzacionalnih pozera.
To je nalik odbijanju da se primi novac, zato što su negde mo-
žda puštene u opticaj falsifikovane novčanice.
Sleđeće pogrešno razumevanje guru-učenik tradicije leži u
američkoj sklonosti da duhovno područje oblikujemo po našoj
predstavi o demokratiji, u kojoj je svaki pojedinac kralj i svaki
čovek sveštenik. A li, čak i najpovršnije ispitivanje, otkriva da se
ljudi nalaze na mnogim, vrlo različitim nivoima prosvećenosti.
Ovo pogrešno viđenje prenosi se i na vezu između gurua i čele,
tj. učenika, kao i primese narcizma koji potiče iz želje da se Bo-
gu približimo pod našim uslovima i sa egom netaknutim ili čak
naduvanim našim umišljenim dostignućima. "Uradio satn to na

199
 QURU 1 UČEM IK -<y

svoj način", može biti dobro za Frenka Sinatru, ali Božji čovek
razume staru izreku: ,,U jednom poljskom krevetu nema mesta
za dvoje; ako hoćeš da ti Bog uđe u srce, moraš biti odsutan” .
Ukratko, retki su zapađnjaci koji razumeju šta guru-učenik
tradicija zaista sadrži. Mnogi od nas su kao zamenu za ovo ra-
zumevanje prihvatili međijski mentalitet proizvođenja skandala i
spletki. Zamišljamo nekog naduvanog zapovedničkog vođu koji
sumnjivo liči na nas u svojoj želji za divljenjem i seksom i nov-
cem. Štaviše, taj smešno obučeni čovek, zaodenut svim našim
projektovanim slabostima, prevario je gomilu lakovemih buđala
te mu veruju i povinuju se svakoj njegovoj želji, upravo kao što
nas novine i emisije vesti uveravaju, kada god mogu da prona-
đu takav primer. Ostali među nama potajno gaje vrstu očekiva-
nja iz stripova, da će naš guru biti super-heroj bez mane, sa ču-
đesnim moćima viđovitosti i drugim upadljivim joginskim sidi-
jima. Nažalost, čak i oni među nama koji su se potrudili da ste-
knu direktno iskustvo sa guruom, često su pod uticajem ovih po-
pularnih zabluda. U stalnoj borbi uma između odbrambenog ci-
nizma sa jedne strane i naivnog romantizma s druge, realnost o
gurau često je pred nama teško ustanoviti.

Šta Guru jeste

Uprkos ovim poteškocama, mnogi na Zapadu počinju da uvi-

đaju da je drevna guru-učenik trađicija zasnovana na uzajamnoj
ljubavi i poštovanju izmedu dva sasvim ljudska bića. Ona ne mo-
ra da bude "preobražena" da zadovolji zapadnjačke ukuse, pošto
je istočnjačka trađicija oduvek bila uzajamni odnos između go-
spodara i srčanog potomka, odnos podjednako ispunjen šalom
i smehom, kao i teškoćama i odustajanjem. Tradicija Gurua, bar
kako sam je ja doživeo, sigumo nije ograničena kulturom, niti
se radi o patrijarhalnom odnosu gospodara i kmeta, kao što se

200
 S jed in jen je zn an ja i ljubavi •%>

uobičajeno predstavlja u izvesnim Nju Ejdž krugovima.

M ožda sam ja naprosto imao sreće u svome izboru, ali pi-
tanja moći i autoriteta nisu se javljaia između moga Učitelja i
mene ništa više nego što bi ih bilo između dede i njegovog unu-
ka. Jednostavno smo uživali da budemo zajedno. Zajeđno sa mno-
gima na Zapadu, uviđam da nijedno iskustvo nije tako izvanre-
dno, ni tako beskrajno opčinjavajuće, kao što je kad imate do-
životni odnos sa dostojnim guruom. To je odnos koji može da
se proširi tako da ispuni ceo svemir, misterija koja obuhvata sve
druge moguće ljudske odnose majke i bebe, oca i sina, dvoje
prijatelja, mentora i stuđenta, ljubavnika i voljene osobe. Neki
od nas počinju da shvataju da poznavanje Gurua m ože biti naj-
veće ushićenje i najblagotvornije iskustvo koje se čoveku uop-
šte može dogoditi.
M oj učitelj, kojeg jednostavno zovemo Čariđi, voli da se ša-
li i zabavlja našim neizgovorenim predrasudama. Na primer, je-
dnom kada sam ušao u njegovu kuhinju, pozdravio me je sa
rečima "Zdravo, šefe!" Videći da sam pomalo^iiplašen time, do-
dao je: „ 0 Klark, ti si poput većine ljudi. Ne želiš da imaš še-
fa, zar ne? A li, vidiš, ja želim da imam sve više šefova, jer bi
to značilo da sve više ljuđi prihvata moje usluge.” Čariđi sas-
vim otvoreno tvrdi da guru uvek mora biti spreman da služi, i
ne sme da ima apsolutno nikakve ideje o ponosu ili nadmenosti
jer, kao što mu je njegov gum rekao: ,,Ne mogu da se pohva-
lim da sam jedan od najboljih gospodara, ali tvoje iskustvo će
potvrditi da sam jedan od najboljih slugu” .
Budući da je tako, jednom sam savetovao Čariđija da reč "go-
spođar" ("master") nije zgodno upotrebljavati jer se čini da ona
ljuti Amerikance i da bi možda umesto nje trebalo koristiti reč
"sluga". Razmislio je na trenutak i rekao: „N e, to ne bi bilo po-
godno. U Indiji, kada kažemo 'Master', ta reč ni najmanje ne pod-
razumeva odnos između gospodara i roba. 'Master' zapravo znači
samo 'onaj ko je ovladao sobom'.” Ovome možemo dodati i dru-
gu osobinu: "Onaj koji ima moć da druge učini sličnim sebi".

201
 OURU 1 UČEMIK •%>

Premda čovekov odnos sa pravim guruom nije hijerarhijski,

bar ne sa stanovišta gurua, koji u svakome vidi ono Božansko,
on ipak nije ni nekakva nonšalantna, drugarska vrsta stvari. Ko-
liko god da je čovek, guru je i izvanređno biće čiju božansku
prirodu takođe treba imati u vidu. Stoga su predanost i poslu-
šnost uvek imali glavnu ulogu u životu učenika. I pored toga,
Ram Čandra od Šahđahanpura, koji je guru moga učitelja (bio
je poznat kao "Babuđi", pošto je radio kao službenik ili babu),
jednom je rekao Čariju da čak i kada učitelj izda naredbu, uče-
nik uvek mora da je proveri u svome srcu pre no što postupi
po njoj jer, slušao on gurua ili ne, učenik ostaje odgovoran za
svoje izbore i postupke. Slično tome, Babuđijev učitelj, Sri Ram
Čandra ođ Fatehgara (ili Lalađi, kako su ga od milja zvali), uči-
nio je primedbu da se tri testa mogu primeniti na datu odluku
ili čin: ako se i sveti spisi i guru i čovekovo srce slažu, onda je
delo ispravno. Jednoga dana sam upitao Čariđija: „A li, šta ako
spisi i spoljni guru kažu jedno, a moje srce nešto drugo?” Od-
govor je bio jasan: „Tada moraš slediti svoje srce” . Pitao sam
ga da li je on ikada odbio poslušnost svome Učitelju. „Mnogo
puta se nisam složio sa Babuđijem” , nasmejao se prigušeno, ,,ali
mu nikada nisam odbio poslušnost.”
Prema tome, poslušnost u tradiciji Sahađ Marga postaje in-
tuitivno znanje, pošto se spoljna disciplina nikada ne nameće. Ni-
jedan Sahađ Marg učitelj nije izdavao naredbe; umesto toga, skro-
mno bi zamolio ili dao predlog svojim "pomoćnicima", što je
bio Babuđijev izraz za većinu Sahađ Marg praktičara, pa su i
tada ti pomoćnici morali pažljivo da slušaju, da bi otkrili ove di-
skretne aluzije. Pravi gurui shvataju poteškoće poslušnosti, vero-
vatno zato što su i sami bili učenici. Kao što je Paramhansa Jo-
gananda primetio: „Nijedan sledbenik nije prisiljen da sluša svoga
gurua. Slobođa da se prihvati ili odbije je jedan od prvih zakona
duhovnog života. Svaki guru koji bi od svojih sledbenika za-
htevao nesvesno povinovanje, privlačio bi jeđino nesvesne i ne-

202
 \s- S jedin jen je znanja i ijubavi

promišljene sledbenike. Od njega bi se daleko držali posvećeni-

ci snažne volje, koji su jedini pogodni za stazu koja vodi ka spo-
znaji Boga” .
Isto tako, priznati božanstvenost našega gurua, ne znači da
moramo da zanemarimo činjenicu da je i guru ljudsko biće. Mo-
že li učitelj da greši? Naravno! „Učitelj može i ne mora biti u
pravu, ali Istina je uvek u pravu” , Čariđi mi je jednom napisao
zagonetno pismo kada sam oštro polemisao s nekim njegovim
mišljenjima. Babuđi je običavao da se šali da je upravo to ono
što učitelja čini većim od Boga, zato što Bog nije u stanju da
čini greške! (To može biti i jedno od tumačenja za jednu od Ba-
buđijevih najtajanstvenijih opaski: „Bog je ograničen, ali Učitelj
je neograničen” .)
Da li se Učitelj razvija i menja? Normalno! Prema Čariđi-
jevom mišljenju, treba da se čuvamo svakog sistema predvođe-
nog "savršenim" guruom, jer je tada čitava struktura pod tim gu-
ruom statična, nalik zamrznutoj piramidi. Pošto Sahađ Marg sma-
tra da je Cilj Beskrajnost, rečeno je da je to dinamičan sistem
u kojem čak i Učitelji i dalje "plivaju ka Središtu".
Uskladiti razlučujuću mudrost sa ogromnom predanošću, đna-
nu sa bakti, retka je sposobnost, ali u istaknutim sledbenicima
uvek otkrivamo da su ove dve osobine sjedinjene i nerazdvojne.
Babuđi je voleo da opisuje idealnog učenika kao osobu sa "za-
padnjačkim umom i istočnjačkim srcem". Put ka Bogu nije za
"duhovne slabiće", kao što je Jogananda voleo da istakne, iako
su sledbenici snažnoga uma i otvorenog srca retki, ne samo na
Zapadu, već i na Istoku. Iz tog razloga je Lalađi govorio: ,,Ja
tražim lavove, a ne ovce. A li, primio sam i ovce na moj satsa-
ng zarad učtivosti” . A , Babuđi, koji je govorio da bi radije imao
jednoga lava, nego deset hiljada ovaca, ovako je objasnio svoj
prioritet: „Nisam došao da stvaram učenike. Došao sam da stva-
ram učitelje” .

203
 OURU I UČEniK •%>

Put ka domu

Međutim, čak i ako se saglasimo da autentični gurui postoje,

pitanja ipak ostaju, uključujući i ova dva: Da li je guru zaista ne-
ophodan u našem vremenu? Zar ne možemo ići pravo ka Izvoru?
Na oba pitanja, iskreno govoreći, odgovor je "da". M i zbilja
možemo ići pravo ka Izvora, bez pomoći ikoga bližnjeg i dobro
došli smo da to pokušamo kada god poželimo. Ipak, istorija je
pokazala da je veoma malo njih rođeno sa sposobnošću da ost-
vare Krajnji Cilj u jednom životnom veku, bez ikakve pomoći.
Takvi mogu biti oni koje budisti zovu Tatagatama, što doslovno
znači "tako pristigli", a Hinđusi Avatarama ili božanskim inkar-
nacijama, koji se ne rađaju kao mi, zbog naloga naše karme,
već zato što su poslati u svet da poučavaju i da podrže darmu.
A li, treba imati na umu da je čak i velikim mudracima i spasi-
teljima često trebao ljudski dodir da ih osvesti ili bar da ih po-
sveti u njihovo Delo. Budino prosvetljenje pod bo-drvetom je bi-
lo pripremljeno svim njegovim pokušajima sa braminima i ispo-
snicima; Ramakrišnino buđenje je bilo pođstaknuto od Totapu-
rija; Dželaluđin Rumijevo od Sems-i-Tabriza. Nemamo eviden-
ciju o obučavanju Isusa, ali uloga Jovana Krstitelja u svečanom
uvođenju Hrista u Njegovo đelo, bila je dokumentovana.
Oni koji su više ili manje zadovoijni svojim životima, obi-
čno gledaju na interesovanje za Gurue i duhovne stvari kao na
nešto neobjašnjivo ili čak veoma kobno. Za većinu Ijudi, pitanje
potrebe za guruom, nikada se ni ne pojavljuje, jeđnostavno zato
što se veoma retki izlažu opasnosti izvan udobnog okmženja od-
ređene religije u kojem su rođeni geografskom slučajnošću. Ve-
ćina nas, može se po tom pitanju snaći sa lokalnim sveštenici-

204
 '&• S jed in jen je znanja i ljubavi -%>

ma ili rabinima ili mulama ili s vlastitim senzibilitetom.

Nema sumnje da nam ne treba vodič da nas poveđe u obi-
lazak našeg vlastitog dvorišta, ali ako želimo da se popnemo
na Himalaje, mudro je potražiti šerpasa. Duhovni tragalac je
pustolov koji mora da ispita pretpostavke konvencionalne mo-
ralnosti ili religije, što objašnjava zašto su takve duše tradicio-
nalno bile izložene razdražujućoj sumnji, dubokom očajanju i
ozbiljnoj uznemirenosti. Jer, ako želite da budete iskreni u vezi
toga, jednom kada se usudimo da napustimo kampove u pod-
nožju našeg svakodnevnog sveta, ubrzo otkrivamo da se penje-
mo putem koji ne možemo znati prema vrhuncu za koji nismo
sigumi ni da postoji.
U tom trenutku, oni koji odbiju ideju da mogu imati koristi
od gurua, često ne razumeju .veličinu unutarnje planine koja sto-
ji između njih i Krajnjeg Cilja. U pravo vreme, može se desiti
da shvatimo da je Staza prepuna neverovatnih prepreka i ćorso-
kaka maje i ega i zbog čega je rečeno da stotine života mogu
biti potrošeni u istraživanju nečega što se na kraju ispostavi kao
ćorsokak. Lako možemo da pomislimo da su bregovi u podno-
žju krajnji vrhunac đuhovnosti i da nikada ne spoznamo da smo
se zaustavili daleko od svoga odredišta. Pohod je često zamoran
i naizgled beskrajan, a iskusni guru služi i kao uteha i kao pod-
strek, da nas održi u pokretu sve dok ne ostavimo čak i samu
planinu i ne stignemo do mesta, gde više nema đolina, ni vrhu-
naca, ni staze, ni učitelja, a ni učenika.
Jeđnom kada to sami otkrijemo, uviđamo da ono što neke na-
vodi da traže vođstvo učitelja, ne mora biti detinja zavisnost, već
zrela procena. Jer, kao što stara izreka kaže: „Ako želiš da upo-
znaš Put, pronađi onoga ko je prešao svaki njegov pedalj” .

205
 Učitelj i metod
(odlomci)

SVAMI MUKUNDANANDA
SARASVATI

„Svečano pozdravljam toga Gurua, koji je vaistinu Apsolu-

tno Postojanje i Blaženstvo Bramana, podarilac Vrhovne Rado-
sti, Ovaploćenje Znanja, koji prevazilazi parove suprotnosti, Sve-
prisutan, Beskr'ajan, Nepromenljiv i Neuprljan poput neba, do-
stižan putem svetih pisanih objava, kao što je 'Ti si To'. Jedini
i Večan, Cist i Nepokretan, sveđok svih mentalnih funkcija, iz-
van moći poimanja i lišen tri gune.”
Naši sveti tekstovi proglašavaju da je Guru Sakšat (neposre-
dni) Satćiđananda Para Braman lično. On je put, Istina i Život.
Stoga, nijedan sledbenik ne može da se odvaži da piše o Njemu
dok nije postao jedno sa Učiteljem, Apsolutom. Ovaj pokušaj s
moje strane, zbog toga je kontemplacija o njegovim povoljnim

206
 >-> Ućitelj i m etod

osobinama. Molim se da Guru Maharadž bude tako milostiv, da

ga blagoslovi inspirišući moje misli i izražavanje.
Poput Veda, direktna reč Boga pruža mogućnost različitih
tumačenja i budući da je naš Satguru V eliki Majstor, on pred-
stavlja mnoge aspekte i zahvaljujući tome podstiče ljuđe različi-
tih predispozicija i na raznim duhovnim nivoima na dužnosti, ko-
je odgovaraju njihovim sklonostima i sposobnostima i postavlja
ih na put ka Bogu.
Mnogi me posetioci ašrama pitaju: „Kako tvoj Učitelj vodi
tvoju sađanu? Kako osećaš dejstvo N jegove M ilosti?” Na ovak-
va pitanja je teško odgovoriti, pošto se tiču čovekovog subjekti-
vnog doživljaja. Odnos između Gurua i Njegovog sleđbenika je
duhovni odnos i stoga je psihički. Od svih ljuđskih odnosa, on
je ujedno najuticajniji i najproduhovljeniji, najintimniji i najli-
čniji. Kao svi priznati Učitelji, naš Gum Maharadž poučava pre-
težno preko ogromne snage duhovne tišine. U Njegovom prisu-
stvu su sve sumnje rasterane, a zabune razjašnjene i zbog toga
njegovi biiski učenici zapravo i ne traže mnogc objašnjavanja.
Njegov nemi preobražavajući uticaj na srce je Njegovo suštinsko
učenje, ali tragalac u početnim fazama nije toga svestan. Tek po-
sle nekoliko godina, on otkriva da je potpuno preobražen, kao
prevmuta rukavica. Delovanje Njegove Milosti, doživljava se kao
vaše vlastito iskustvo, kao rast u unutamjem životu i stoga je
neobjašnjivo.
Često bih tokom manane, faze razmišljanja u mojoj sadani,
osetio dejstvo ovog Učiteljevog nemog poučavanja kako se oči-
tuje u meni kao antarjamin (unutarnji svedok), putem brojnih na-
stupa preciznog i dubokog razumevanja značenja važnih odloma-
ka iz knjiga. Oni su uvek đolazili u rane jutamje sate, pred sa-
mo buđenje. Ponekad bi se moje sumnje, makar i ne bile izra-
žene, razjasnile tokom neformalnih razgovora Gurudeva sa dru-
gim posvećenicima. Zato se od tragaoca zahteva najveća mogu-
ća budnost i ozbiljnost, jer on treba da čeka na svaku reč Uči-

207
 ss* GURU I UČEMIK -V
telja, neposredno izrečenu ili posredno saopštenu. U suprotnom,
možete mnoge godine provesti uz Njega, a da od toga imate vrlo
malo koristi.
Rastenje u unutarnjem životu je postepeni proces koji zahte-
va vreme, osim ako osoba već nije evoluirala u prethodnim ži-
votima. Kada se aspirant usmeri ka duhovnom životu, svaki ko-
rak na svoj način doprinosi ličnom razvoju, bilo jačanjem po-
zitivnih skrivenih tendencija ili slabljenjem onih negativnih, pu-
tem njihovog iscrpljivanja. Naš Gurudev vemje u prirodni porast
zrelosti; On retko nameće aspirantu svoju volju strogim impera-
tivima naredbi i zabrana, izuzev u najtežim slučajevima ozbilj-
nih životnih kriza.
Naš Guru Maharadž ne odobrava sklonost nekih tragalaca da
menjaju Učitelje usleđ nestrpljenja i bez ikakvog opravdanog ra-
zloga. Na svoj osobeni način, On kaže: „Krava o kojoj se bri-
ne pastir dobroga srca, koji je dugim užetom vezao za drveni
kiin u sred zelenog pašnjaka, nasitiće se do popodneva. S dru-
ge strane, krava koja je bez nadzora, upada na tuđa imanja, do-
bija batine i uz sve to ostaje polugladna, čak i u vreme sumra-
ka!” Dmga stvar je ako sam Guru pošalje svoga učenika dragom
učitelju zbog dalje sađane ili nekih naročitih razloga; ili, ako
nakon mahasamađija, svoga Gurua aspirant traži vođstvo drugog
Učitelja, zato što je za njegovu intenzivnu sadanu potrebno takvo
lično upravljanje.
Radi se o tome da, ukoliko kompletan um aspiranta nije us-
klađen sa njegovim Guruom tako da dostigne ono savršeno stan-
je pouzdanja u istinitost uputstava koje mu je On dao, što se na-
ziva srada ili vera, nije moguea svesrdna i svrhovita praksa. S
pravom se kaže: „Čoveka čini njegova vera; kakva je njegova
vera, takav je i on” . O va srađa je pokazatelj jačine njegove te-
žnje za oslobođenjem. Ona polarizuje sve mentalne sposobnosti
i snage tragaoca i time određuje tempo njegovog napretka.
Svojim bezuslovnim i apsolutnim predavanjem Učitelju, as-

208
 «?* Učitelj i m etod

pirant započinje proces gubljenja svoga malenog bića, zajedno

sa pojmovima "ja" i "moje", kačeći svoj ego za klin zvani Guru.
Drugim rečima, avet "kartritje" (osećaja zasluge za svoja dela), sa-
da je prikovana za zimzeleno drvo predanosti Učitelju.

Među nekim aspirantima preovlađuje pogrešno mišljenje da

predavanje Guruu nije saglasno sa stazom istraživanja i da, ka-
da se od učitelja dobije upadeša (pouka) mahavakje (izreke, ko-
ja sadrži suštinu najviše istine), Njegovo rukovođenje više nije
potrebno za dalju sadanu kontemplacije i međitacije. Takvi po-
grešni pogledi se gaje samo zbog nedovoljnog iskustva i nerazu-
mevanja istaknute uloge psihičkog uticaja Učitelja na učenika
u usmeravanju i ubrzavanju njegove duhovne evolucije. Uvek
treba imati na umu da su sve uistinu oslobođene ličnosti prida-
vale najveći mogući značaj predanosti Guruu. Naš Guru Maha-
radž je svojim učenicima i sam bio primer za to. Svako Njego-
vo spominjanje Njegovog vlastitog Gurua, Njegove Svetosti Sri
Svamija Šivaratne Girija, uvek je obilovalo uzvišenom emoci-
jom , otkrivajući izvanrednu predanost i ljubav našeg Satgurua,
prema svome Učitelju.
Naš Učitelj ističe poštovanje prema tradiciji i Guru Param-
pari, lozi duhovnih učitelja. Acarja Šankara je rekao: „Gnana ni-
šta' ili ciljana posvećenost Znanju, zapravo je nedostižna za one
koji nisu bili propisno inicirani u tradicionalno znanje od Gu-
rua (Velikana)” .
„Gospode! Ti si sama Stvarnost koja postoji kao moje naj-
đublje i najskrovitije Jastvo, koja upravlja sa mnom tokom svih
mojih nebrojenih utelovljenja! Slava Tebi, koji si sada preuzeo
ljudski oblik, da bi me učio! Kako uopšte mogu da Ti se odu-
žim za Tvoju veliku pomoć i M ilost, koja će mi omogućiti da
postignem Oslobođenje? Slava, slava Tvojim svetim stopalima” .

209
 Guru i sledbenik
(odlomci)

SVAMI ABIŠIKTANANDA

(Svami Abišiktananda, francuski benediktanski kaluđer, upoz-

nao je Satgurua Gnananandu i prepoznao u ovom mudracu istin-
skog Gurua. Ovo su zapisi o vremenu provedenom s njim. Sva-
mi je u knjizi uzeo pseudonim "Vanija" - stanovnik šume.)
Prošlo je sat vremena ili možda dva, otkad je Vanija seo pred
Svamija, ali je jedva bio svestan vremena. Čak nije osećao ni
napor od sedenja prekršenih nogu, što mu je inače bilo jako neu-
godno, kad god je morao da ostane u tom položaju dugo vre-
mena, bez pokreta. Kada je ponovo ustao, kao da se sve prome-
nilo. Došao je ovamo iz rađoznalosti, ali je otkrio da je nekoli-
ko reči koje mu je ovaj starac rekao stiglo kući, pravo u nje-
govo srce. I, izgleda da su tamo otvorile ponore za koje do ta~
da nije znao da postoje i učinile da potekne izvor žive vode ne-
uporedive svežine. A , ipak, sve što mu je tu bilo rečeno, bilo

210
 Quru i sledbeniK -<v

mu je već poznato; pročitao je to, slušao o tome i mnogo se ti-

me bavio u mislima. Ništa novo nije naučio na nivou reči ili poj-
mova. Samo što je sada to bilo ponovljeno na takav način, da
je između učitelja i njega uspostavljena komunikacija izvan re-
či, na najdubljem nivou u svakome od njih. Sve što mu je Gu-
ru govorio, Vaniji se činilo da izvire iz najskrovitijih kutaka nje-
govog sopstvenog srca.
U toku svojih putovanja kroz Indiju, Vanija je upoznao tr-
govce mudrošću čiji su se sledbenici, podjednako indijski i ev-
ropski, nadmetali između sebe ko će više podići ugled svoga Gu-
rua. Tu i tamo je nailazio i na zaista duhovne ličnosti ili bar na
one koje su sa potpunom iskrenošću tragale za mudrošću i reali-
zacijom. A li, sada mu se činilo nesumnjivim da je u neposred-
nom kontaktu s konačnim iskustvom realizacije, A , takav kon-
takt ima i svoju cenu. On je poput opekotine koja vas obele-
žava doživotno i čiji ožiljak se nikada ne može ukloniti. T o je
vatra koja ne prestaje da gori sve dok ima ičega za spaljivan-
je , sve dok čitav ovaj svet, u svojoj "zasebnosti", nije pretvoren
u pepeo. Vanija je osećao da je ovaj čovek, kojem je prišao go-
tovo kao turista, praktično zavladao samim njegovim bićem.
Shvatio je da je ođanost, koju nikada do tada nikome nije slo-
bodno dao, sada bez razmišljanja predao Gnananandi. Cesto je
slušao price o Guruima, o nepromišljenoj posvećenosti njihovih
sledbenika, o tome kako se u potpunosti predaju svojirn Guru-
ima, što je njemu, kao Evropljaninu sa umom oblikovanim gr-
čkom kulturom, delovalo krajnje besmisleno. Ipak, sada, izne-
nada, to je za njega postala jednostavna istina, očigledna činje-
nica, iskustvo koje ga je izvelo iz njega samog. Ovaj čovek kra-
tkih nogu i razbarušene brade, oskudno obučen u komad tkani-
ne oko bedara, koji je tako naglo banuo u njegov život, mogao
je sada od njega da zatraži da učini bilo šta, čak i da krene po-
put Sadašive da luta drumovima, zauvek nag i nem - i on, Va-
nija, ne bi pomislio da traži ni najmanje objašnjenje. A , zatirn
su se, bez ikakvog razmatranja stvari, Vanija i Harold zatekli

211
 SSJ- GURU I UGEMIK -<s>

na podu, usrdno pritiskajući učiteljeva stopala.

Iznad iskustva stvari i mesta, posrnatranja ili učestvovanja u

bogosluženju, čitanja, meditiranja na svete spise ili slušanja pre-
davanja, postoji iskustvo susreta sa onima u čijim srcima je Ne-
vidljivo bilo izneto na videlo i kroz koje je slava blistala u sv-
om svome sjaju, koji je misterija Gurua. Počasna titula "Gurua"
prečesto je, nažalost, obezvređena neprikladnom upotrebom, ako
ne i svetogrdnom. Niko ne treba da izgovara ovu reč, a kamoli
da nekoga nazove svojim guruom, ako nema srce i dušu sledbe-
nika. Zapravo, pođjednako je neubičajeno sresti pravog sledbeni-
ka kao i pravog Gurua. Hinduistička tradicija s pravom kaže da
se, kada je sledbenik spreman, Guru automatski pojavljuje i da
samo oni koji još nisu dostojni toga provode vreme trčeći za Gu-
ruima. Guru i sledbenik čine par, čije dve komponente zahte-
vaju jedna drugu i jedna drugoj pripadaju. Kao ni dva pola ma-
gneta, oni ne m ogu'da postoje, a da nisu međusobno povezani.
Na putu ka jedinstvu, oni su par. U konačnom ostvarenju su ne-
dvojna uzajamnost.
Gura sigumo nije nikakva vrsta učitelja, ni profesora, ni
propovednika, ni običnog duhovnog vodiča ili upravnika duša,
neko ko je naučio iz knjiga ili možda od nekoga drugog, ono
što zatim prosleđuje dragima. Guru je onaj ko je pre svega lično
dostigao ono Stvamo i ko iz ličnog iskustva zna stazu koja ta-
mo vodi; onaj ko je sposoban da sledbeniku pruži potrebno uvo-
đenje na ovu stazu, uzrokujući da neposredan i neopisiv doži-
vljaj, koji i sam ima, potekne iz i u sleđbenikovo srce - lucid-
na i prozima svesnost koja i jeste on. M ožemo reći da je tajna
Gurua u stvari tajna dubina samoga duha. Suočiti se sa Guruom,
znači suočiti se sa "bićem" kao onim nivoom sebe koji je ujed-
no i stvaran i najskriveniji. Susret sa Guruom je suštinski sus-
ret, odlučujuća prekretnica u čovekovom životu. Međutim, to je

212
 '$• Quru i sledbeniK

susret koji se može dogoditi isključivo kada ste otišli izvan sfe-
ra osećaja i intelekta. To mesto nalazi se Izvan, u "blistavom je-
zgru duše", kako to mistici kažu. U Ijudskim susretima dvojno-
st i dalje ostaje čitava. U najboljem slučaju možemo reći da do-
lazi do spajanja i da dvoje postaju jedno u ljubavi i želji; ali,
u susretu Gurua i sledbenika nema čak ni spajanja, pošto se na-
lazimo u sferi prvobitne ne-dvojnosti. Advaita ostaje zauvek ne-
shvatljiva svakome ko je prvo nije egzistencijalno doživeo u su-
sretu sa Guruom. Ono što Guru govori izvire iz samog srca sle-
dbenika. To nije neko drugi ko mu govori. On ne prima u svoj
um misli koje dolaze odnekud i prenose se na razuman način.
Kada vibracije učiteljevog glasa dopru do sledbenikovog uha i
učiteljeve oči pogledaju duboko u njegove, tada iz nutrine nje-
govog vlastitog bića, iz spilje njegovog vlastitog srca, konačno
otkrivene, potiču misli koje mu razotkrivaju njega samog. Zato
nije od velikog značaja koje reči Guru koristi. Sva njihova sna-
ga leži u unutarnjim odjecima koje izazivaju. Gledanjem ili slu-
šanjem Gurua, sledbenik stiže đo otkrovenja vlastitog bića, što
se događa na onom dubokom nivou za kojim svako u suštini tra-
ga, makar i nesvesno.
Istinski Guru je unutar nas. B ez zvuka reči, on navodi pa-
žljivi duh, da čuje "Ti si To", "tat tvam asi" veđskih mudraca;
a, taj pravi Guru projektuje sebe u neki spoljni oblik, u trenutku
kada je njegova pomoć potrebna za savladavanje poslednjeg ste-
penika. U tom smislu je Ramanin Guru bio Arunačala. Jedino
sredstvo autentične duhovne komunikacije je atmabaša, jezik At-
mana, unutamji govor, koji je izgovoren u tišini iz koje se ja-
vlja Reč i koji se čuje samo u tišini. Vanijino raspoloženje se
naglo promenilo. „Sada čovek može da razume” , razmišljao je
sa tugom, „zašto reči propovednika, koji dolaze sa Zapada, tako
retko uspevaju da đodirnu inđijsko srce. A , ipak je Hrist kojeg
oni objavljuju vrhovni Guru. Njegov glas odjekuje širom sveta
za one koji imaju uši da čuju i još istinitije, on nikada ne pre-

213
 ss- GURU I UĆEMIK -v

staje da se obelodanjuje u tajnom sedištu srca. A li, kada će nji-

hove reči i njihov život pružiti ubedljivo svedoeanstvo da nisu
samo slušali priče o ovome Guruu, već da su ga i sami upozna-
ii u najdubljem središtu svoga duha?”
„Ovaj susret je ono što se ovde zove daršan” , rekao je sebi.
„Daršan doslovno znači 'viđenje'. To je dolaženje licem u lice
sa Stvarnim, koje istupa u obliku koji naša ljudska slabost može
podneti. Postoje filozofski daršani, sistemi mislilaca koji nasto-
je da pristupe Stvamome pojmovno. Postoji daršan svetih me-
sta, hramova, svetih ikona i kipova, mesta na kojima B og, koji
prevazilazi sve oblike, pristaje da se pojavi u mnogostrukim ob-
licima, u kojima ga naša ljudska uobrazilja, podstaknuta verom,
zamišlja. Iznad svega je daršan svetaca koji je , za one čija su sr-
ca otvorena, daleko istinitiji.”
Daršan Gurua je poslednji stepenik prema konačnom darša-
nu, u kojem se uklanja poslednji veo i nadilazi svaka dvojnost.
To je suštinski daršan kojem je Inđija od početka težila i u ko-
jem je otkrila svoju vlastitu tajnu i "otkrivajući sebe, otkrila ti
tvoje vlastite najskiivenije dubine". Davno su rišiji Upanišada
slavili misteriju Gurua:

A ko ne nauči od drugoga, kako To iko može znati?

A li, nije đovoljno čuti od bilo koga,
makar to ponovio stotinu, hiljadu puta...

Narada je došao i stao pred Sanatkumaru i rekao: „Gospo-

daru, nauči me” . „Prvo mi reci šta znaš; onda ću znati, šta da
dodam.” „Znam Vede, Purane i sve nauke. Ovladao sam man-
trama i jesam mantravid, ali nisam Atm avid, ne znam Atmana
i ne znam samoga sebe. Rečeno mi je, gospodine, da oni koji
spoznaju sebe bivaju oslobođeni žalosti. Ja patim i nemiran sam,
pomozi mi da odem izvan žalosti.” „Sve što si do sada naučio,
samo su reči.” Zatim je Sanatkumara vodio Naradu ka pozna-
vanju tajne Jastva, beskrajne punoće koja postoji jedino u Jas-
tvu i prisutna je svugde. Učinio mu je dostupnom daleku oba-

214
 s?- Quru i sleđ ben ik

lu što leži izvan tame.

„Sve što znam, rekao sam ti;

nema ničega izvan toga.”
„Zahvalnost tebi, Pipalada, zahvalnost tebi!
Omogućio si nam da dopremo do đaleke obale,
izvan neznanja.”

Svakako da je bilo mnogo vidova Sri Gnananandinog načina

života, koje je Vanija teško mogao da razume. Njegova zami-
sao o pravom đnaniju, prirodno je poticala od Ramane Maha-
rišija, čiji je daršan imao u poslednjoj godini Ramaninog života.
U to vreme, Ramana je obično sedeo bez pokreta na kauču, oči-
gledno ravnodušan prema onome što se oko njega događalo, oba-
vijen vrstom liturgijske atmosfere. Gnanananda se, s druge stra-
ne, činio nesposobnim za mirovanje. Neposredno se bavio - su-
više neposredno, po Vanijinom mišljenju - građevinskim rado-
vima, koji su se u to vreme odvijali u ašramu. Puštao je ljude
da brbljaju koliko hoće u njegovom prisustvu i na sve načine
davao do znanja da ga zanima šta govore. Bilo je i mnogo dru-
gih stvari koje su našem evropskom sađuu išle na živce. Osim
toga, nije kod svih posetilaca preovladavao povoljan utisak kao
kod njega. Bilo ih je koji su mislili da mogu da na Guruovom
licu primete bar trag zadovoljstva, kada neki auto skreće sa puta
i zaustavlja se pred kapijom, naročito ako iz njega izlazi neko
beloput. Drugi su ga kritikovali što bez protesta prihvata razne
legende o svojoj starosti, prošlosti, itd.
Kakve god bile misli o pogodnom i nepogodnom koje su se
vrzmale po Vanijinoj glavi, ipak, kada bi ujutro i uveče dolazio
da oda poštovanje Učitelju, a pogotovo kada je, nasam o's njim,
slušao njegove reči, nije mogao, a da se ne oseća ubeđenim da
je ovaj čovek zaista Guru, o kojem je tako dugo sanjao, onaj
koji će mu omogućiti da prokrči put do vrha, samo ako je spre-
man da mu se preda sa neospornom verom. Bilo je to kao da

215
 V* GURU I UČEMIK -v

su komunicirali na veoma dubokom nivou. Guruove reči su iza-

zivale odjeke unutar njega, kao što reči nijednog drugog čoveka
nikada nisu činile. Kao da su se, duboko u Vanijinom srcu, po-
javljivale tajne bogate sadržajem, tajne koje su se činile zako-
panima u do sada neotkrivenim dubinama. Guruove reči su vi-
brirale čitavim njegovim bićem i aktivirale đodatna značenja, k,o~
ja su bila krajnje čuđesna.
Povrh toga, čitava Gnananandina ličnost zračila je izvanred-
no čistu i nežnu ljubav, koju je svakome pružao bez ostatka. Za-
to je radost što ste voljeni od njega, nosila sa sobom visok ste-
pen neprianjanja; jer, istini za volju, svi mi sanjamo da smo vo-
Ijeni naročitom i povlašćenom ljubavlju. A li, njegova Ijubav je
obuhvatala svakoga istovremeno kao da je jedinstvena. Osećali
ste da je za njega svaka razlika bila poništena i nestala. Kao da
je u svakom sledbeniku neposređno đoživljavao svoj najstvarni-
ji identitet, samo Jastvo, Atmana.
Sve će ovo nesumnjivo izgledati kao čist paradoks, onima
koji ne znaju tajnu njegove najuzvišenije muđrosti, đnane, a još
više onima čiji su umovi pretrpani gotovim idejama na koje su
naivno ponosni. Nijedna filozofija neće zaista uspeti da objas-
ni ili shvati neprekinuto postojanje ličnosti u samom jezgru do-
življaja ne-đvojnosti ili u ne-razmišljajućoj svesti o biću i Jas-
tvu. I, sami indijski đnaniji, zarobljeni vlastitim mentalnim kate-
gorijama, često će to teoretski poricati u izrazima koje koriste.
Međutim, čitav njihov život, a posebno dar njihove nepristrasne
ljubavi, pokazuje jasno da ličnost - ili kako god to da nazove-
mo - suštinski ništa ne gubi u dostizanju apsoluta. Dublje od
ikakve svesti koju može imati o tome, đnani veličanstveno od-
ražava u sebi, kao u ogleđalu koje više ništa ne može zamagli-
ti, samu misteriju postojanja, misteriju sebe samog, misteriju
Boga; i Duh, konačno nesputan, preko njega ostvaruje u svetu
tajna dela, samo njemu poznata. Mnogo puta je Vanija ispitivao
Gnananandu o uiozi Gurua. A li, njegovi su se odgovori uvek od-
nosili samo na konačnog Gurua, onoga koji se pojavljuje u tre-

216
 ss>« Guru i sledbeniK -<y

nutku daršana Atmana, Gurua koji je sama svetlost što sija iz

Atmana kada je ovaj najzad otkriven. „Guru je akanda^ nede-
ljiv. On je advaita, ne-dvojan. Jedino ovaj _Guru..rnQŽS„iJa».te.jaa-
vede da~nigraviš odlučan korak; on istupa kao da je manifesto-
van samo kada učiniš taj korak. Druga vrsta je Guru-murti, Gu-
ru u vidljivom obliku, onaj koji jedino može da ti pokaže put.”
i, upravo to je razlog zašto učenici nikada ne dobiju ono što
žele, kada mole Gurua za takvu pomoć koja bi ih poštedela nu-
žde za ličnim naprezanjem. Jastvo je vidljivo isključivo Jastvu,
a pravi Guru je tek "ti" unutar tvog vlastitog bića. Vanija je je-
dnom prilikom zapitao Gnananandu kome čovek može ili tre-
ba da saopšti ovo učenje o međitaciji.
„Svakako ne bilo kome” , odgovorio je svami. „Moraš početi
od početka: molitva, obredno bogosluženje, đapa ili neprekidno
ponavljanje božanskog imena - rečju, bakti. Liude možeš da uve-
deš na kraljevski put djane, tek kada su sposobni za niega.” ,,Da,
zaista” , uzvratio je Vanija, ,,ali moje pitanje je upravo to: ko
je sposoban za to? K oji su znaci pomoću kojih m ožeš poznati
one koje treba pozvati da se posvete toj stazi?” „Vlasnik duća-
na mora biti u stanju da razlikuje stvari koje prodaje. A ko ne ra-
zlikuje zrna bibera od zrna slačice, ili pirinač od prosa, kakva
je korist od toga da drži dućan? I prodavac i kupac bi trpeli šte-
tu. Isti je slučaj sa Gumom. On mora biti u stanju da iasno vidi
šta je pogodno za svakog učenika. Ako to ne može, zašto se pe-
tlja u te stvari?”
„Sada ću ti objasniti šta je Gum ” , nastavio je. „Recimo da se
držiš puta, idući pravo pored reke. Iznenada se nađeš suočen sa
okomitom liticom. Nema prolaza. Put je blokiran sa svih strana.
Ne preostaje ti ništa drugo osim da počneš da se vereš. A li, li-
tica je tako strma da nisi u stanju da se uspentraš. Pokušavaš
i pokušavaš, ali svaki put padaš natrag. Onda dozivaš u pomoć:
tata, mama, baš kao što deca rade. To je bakti način devocije,
kada prizivaš Gospoda kojem je sve moguće. Tada, dok urlaš i
oplakuješ svoju sudbinu, iznenada shvatiš da te nešto ovlaš do-

217
 vs- QURU I UČEMIK

diruje. Osvrćeš se oko sebe. To je uže, koje se spušta sa vrha li-

tice. Neko je iznad tebe, neko ko je već dopro do vrha. On dr-
ži jedan kraj užeta i dovikuje: „Drži se za njega, čvrsto se drži!”
To je Guni. Sve što treba da činiš jeste da se dobro uhvatiš i
ne puštaš, šta god da se dešava - srada, vera... Samo, Gum mo-
ra da ima snažne ruke i leda, inače će ga težina sledbenika po-
vuci naniže i obojica će doživeti neuspeh” , dodao je sa osme-
hom.
Vanija ga prekide, rekavši: „A li, Svamiđi, ti mi uvek govo-
riš da se Guru pojavljuje tek u trenutku kada je Atman konačno
opažen.” ,,Da, svakako; to je Đnana-guru, Atma-guru, koji tada
obelodanjuje sve. On kaže "Gleđaj!" - i tada se sve vidi i više
ne ostaje ni učenika ni Gurua... ostaje samo onaj ko duhoko do-
le izgovara tat tvam asi, T i si T o . Drugi Guru o kojem govo-
rimo je Karana-guru, pomoćni Gura, u kojem stvami Guru po-
činje da dobija izgled kada učenik postaje svestan.”
Jednom dragom prilikom je rekao: „Guru ima četiri vrste kli-
jenata. Prvi su oni koji se povremeno bude iz sna, na trenutak
pomisle na njega, prošapću "Gospođe, Gospođe" i odmah ga za-
boravljaju i opet padaju u san. Drugi su iskreno pobožni. Obi-
laze hramove, vrše službu božju, idu iz hodočašća u hodočašće,
peyaju himne, praktikuju đapu, dvore sadue - ali sve to rade sa
ciljem dobijanja materijalnih blagoslova, kao što su zđravlje, bo-
gatstvo ili društveni položaj. Treća vrsta su prave bakte. Oni
rade sve što i druga vrsta, ali to rade isključivo u nadi da će do-
biti duhovne blagoslove. Ništa drugo na ovome svetu za njih ne-
ma značaja. Oni hoće Boga i jedino Boga. I, konačno, postoje
oni koji se više ne mole ni za šta, niti od Boga išta. traže - čak
ni samoga Boga. Njih se ne tiče, čak ni samJBog. Ovo su đna-
niji ”
„A li ako je tako, Svam iđi” , pitao je Vanija, „kakva je onda
razlika između đnanija i nastike, tj. ateiste ili materijaliste? Ni
on nema želju ili potrebu za Bogom.” „Razlika ipak postoji i to
značajna” , odgovorio je. „Razlika je u tome što đnani nema že-
lje, ni za Bogom niti za bilo čime drugim, dok nastika želi sve

<8
 ^ Guru i sleđ b en ik

osim Boga! Ima, dakle, ljudi koji žele sve osim Boga, drugih
koji žele s v e 'i Boga priđe, zatim onih koji žele jedino Boga i
najžađ onlii koji, prepoznavši sebe u Bogu, nisu više sposobni ni
ž a ^ iE v iT le lju / c a k ni za Bogorn.”

„Mudrost, istinsko znanje, nikada neće naći ulazna vrata u

bilo koga protiv njegove volje. Moraš da želiš to i to svim sr-
cem. Recimo da jednoga dana čuješ da se na drugoj obali reke
nalazi svami kojeg svi veličaju do neba. I, zato poželiš po sva-
ku cenu da imaš njegov daršan. Polaziš, ali je pred tobom reka.
Ne možeš je pregaziti, a plivanje je suviše opasno. Zatim na oba-
li spaziš lađara sa čamcem. Pitaš ga da te prevede na drugu st-
ranu. 'U redu', kaže on, 'ali prvo moraš ostaviti zavežljaj. Ja pre-
vozim samo ljude, ne i njihov prtljag.' 'O, ne, moj zavežljaj!
Nikako ne mogu da ga se odreknem. Kako da se snadem bez
mojih stvari? U njemu je moja hrana za put, ležaj za noć. No-
sim cveće i voće kao poklon svamiju. Tu su i moje svete knjige
’koje svakodnevno čitam. Uostalom, moj zavežljaj nije jako te-
žak. V idi, lađaru, budimo razumni! Prevezi me ovakvog kakav
sam, sa onim što nosim. Dobro ću ti platiti.' 'Kako god ti od-
lučiš', odgovara ladar. 'lzbor je na tebi. B ez zavežljaja ću te
prevesti; s njim ostaješ ovde. Š ^ ti*.to ^ eš---4 a ^ « --sva m ya -ill.
svoje staro smcćc?" Dakle, kada ostavimo svoj tovar, prelazi-
mo i dobijamo daršan Atmana.”

„Reci mi, ko može trčati sa tovarom na glavi?

Ono što Guru od tebe očekuje si ti -
ne ono što si kupio dok si šetao pijacom!
Rođen si nag i samo se nag
možeš ponovo roditi u slavu Atmana!

Onaj ko sebe izgubi pronaći će se,

ko gubi sve, nalazi sve!
Ko sebe spašava gubi sve,
i samog sebe, na rasprodaji!”

219
 Božanska milost

DR SVAMI RAMA

U nastojanju da razume život i smisleno pride smrti, tragalac

je odgovoran za veragju (nevezanost za osobe i stvari) i abjasu
(duhovnu praksu). Kada preuzme na sebe odgovomost za njih,
sledi naredna pomoć. Ta pomoć dolazi u obliku Gurua i milo-
sti, medusobno povezanih, tako divnih i umirujućih, tako moćnih.
Nažalost i Gura i milost su tako često pogrešno shvaćeni. Za-
padna kultura, koja je u poslednjih trideset godina sve više pri-
jateljski dočekivala i prihvatala trađicije sa Istoka, isuviše često
je podrazumevala da Gura znači prosto učitelj. Guru je shvaćen
kao osoba obučena u filozofiji, meditaciji i hata jogi. Sa te ta-
čke gledišta, od Gurua se očekuje da đeli svoje znanje sa uče-
nicima, obučavajući ih u duhovnoj literaturi i raznim duhovnim
disciplinama. iako zapadni učenik može postati zavisan od uči-
telja i imati velika očekivanja u vezi s tim šta učitelj treba da
učini za učenika, na Gurua se i pored svega toga gleda isklju-
čivo kao na učitelja.

220
 \s» Božanska milost -<s/

U stara vremena, učenici su dobijali fonnalno obrazovanje u

gurukulima. Živeli su sa svojim Guruom od ranog uzrasta i pru-
žana im je ne samo nastava na intelektualnom nivou, već su
bili vođeni i u duhovnom razvoju i u održavanju fizičkog zdra-
vlja. Guru je imao veoma blizak odnos sa učenicima i znao je
njihov sklop uma i nivo unutarnje snage.
U današnjem životu nema duhovnog okruženja u kojem tra-
galac može potpuno da se usredsredi na učenje jezika tišine, da
bi našao unutamje ispunjenje. Za učenika je veoma teško da ne
bude rasejan usled iskušenja spoljnog sveta. Savremeno školo-
vanje fokusira se na pamćenje činjenica iz spoljnog sveta i za-
postavlja rast i razvoj unutarnjeg bića. Gurukul sistem iz starog
doba nije praktičan u današnjem svetu, ali ipak se može usvoji-
ti celovitiji prilaz obrazovanju. Takav prilaz naglašava duhovni
rast zajeđno sa razvojem intelektualnih vidova uma, a takode
obuhvata i mkovođenje u održavanju fizičkih sposobnosti i zdra-
vlja. U istočnoj tradiciji, Gura je mnogo više od učitelja. On pre-
dstavlja naročitu energiju koja pojeđince vodi ka njihovom ispu-
njenju kao ljudskih bića, ka savršenstvu. Milost je podstrek te
energije.
Reč Gura se sastoji od dve reči, gu i ru. Gu znači mrak, a
ru svetlo. Ono što uklanja mrak neznanja zove se Guru. Ener-
gija i radnja uklanjanja mraka je Guru. Guru nije ličnost, to je
snaga upravljana milošću.
Da sagledamo to drugačije; postoji inteligentna pokretačka
sila koja prožima univerzurn i pođstiče sva ljudska bića ka savr-
šenstvu koje zovemo Bog. Gura je ta inteligencija. Svačija je pri-
jemčivost za tu inteligenciju drugačija. Ona zavisi od priprema-
nja, što uključuje razvoj veragje ili ne-prianjanja i abjase ili du-
hovne prakse. Drugim rečima, Guru je uvek tu, ali učenik mo-
že biti nespreman da primi ono što on ima da ponudi. Kada je
učenik pripremljen, Gura uvek đolazi da mu pomogne da uradi
ono što je neophodno da bi napredovao u uklanjanju vela nezna-
nja. Kaže se da, kada su fitilj i ulje valjano pripremljeni, go-

221
 M* QURU I UĆENIK

spodar pali svetiljku.

Guru nije ličnost, ali može biti predstavljen u ličnosti. Onaj
ko je razvio svoju duhovnu svest do vrlo visokog nivoa, može
da vodi druge i smatra se da je on Guru. Samo onaj ko je iz-
vrsno prilagođen unutarnjem vodiču može da nadahne buđenje
unutarnjeg vodiča u drugome. Guru nije fizičko biće. A ko Guru
počne da misli da je ova moć njegova vlastita, on tada više ni-
je vodič. Guru je tradicija, tok znanja.
U Indiji je Guru sveta reč koja se koristi sa uvažavanjem i
uvek se povezuje sa najuzvišenijom mudrošću. Guru je jedins-
tven i neuporediv u čovekovom životu. Veza između sledbenika
i Gurua ne liči ni na jednu drugu. Kaže se da Guru nije majka,
otac, sin ili kći. Nije prijatelj ni u kakvom uobičajenom smislu.
Katkada se kaže i da je Guru otac, majka, sin, kći i prijatelj, sve
zajeđno Guru je sunce i mesec, nebo i zemlja za sledbenika.
Činjenica je da je veza Gurua i učenika neopisiva. Ona se
proteže na carstvo izvan sveta, nadmašuje smrt i daleko prevazi-
lazi ograničene kaimičke spone sa porođicom i prijateljima. Maj-
ka i otac potpomažu održanje tela svoga deteta, hrane ga i vo-
de kroz godine formiranja i obrazovanja do zrelog doba. Guru
podržava, hrani i vodi dušu kroz živote ka konačnom oslobođe-
nju.
Veza sa Guruom se temelji na najčistijem obliku neuslovlje-
ne ljubavi. Sa Guraom postoji potpuna otvorenost. Sleđbenik ni-
šta ne treba da skriva od Gurua. Zbog toga, učenik po tradici-
ji dolazi Guruu i nudi mu snop pruća da ga spali. Snop simbo-
lizuje da je sve što učenik ima, bezuslovno ponuđeno Gurau. Po-
što mu je sve ponuđeno, Guru može da obavi posao duhovnog
uobličavanja učenika. Učenik dolazi sa potpunim poverenjem i
čitav svoj život poverava Guruu. Guru uzima taj život i seče ga
i spaljuje ono što je nepotrebno, a zatim ono što preostane pa-
žljivo rezbari u nešto sveto.
U ovom scćenju i spaljivanju, Guru je nemilosrdan, Njegov

°22
 m* Božanska milost

posao nije da učenika drži za ruku i briše mu suze, već da iseče

na komadiće učenikov ego i sve što stoji između učenika i slo-
bode. Guru ne dozvoljava zavisnost. A ko učenik postane previ-
še zavisan od Gurua, ovaj ga odguruje insistirajući na nezavi-
snosti. O vo je izvanredan izraz najdublje ljubavi.
Nije lako biti na duhovnoj stazi sa Guruom. Često nije ugod-
no. Guru proverava učenike, stavlja ih u najteže situacije i stva-
ra im prepreke. Sve provere, teškoće i prepreke su namenjene
da obuče i prošire svest učenika.
To je jedini posao Gurua. Guru ništa ne želi od učenika. On
je ta sila koja pokreće dušu ka prosvetljenju. Guruovi postupci
proističu iz čiste samilosti. Kao što sunce sija i bitiše gore da-
leko, Guru pruža duhovnu ljubav i pri tome ostaje nevezan.
Guru je kanal za duhovno znanje. Isus je svoje sledbenike
stalno podsećao na to. ,,Ja vam ne govorim sam od sebe, već
govori moj Otac koji me je poslao.” Otac je taj tok čistoga zna-
nja. Isus je , kao prosvetljeno biće, bio usklađen s tim znanjem.
Nijedno ljudsko biće ne može postati Guru. Guru nije ljud-
sko iskustvo ili bolje rečeno, Guru nije čulno iskustvo. Božan-
sko iskustvo je biti Guru. Ljudsko biće pristaje da bude upo-
trebljeno kao kanal za primanje i prenošenje sile nad silama. Ta-
da se događa. Tada se Guru manifestuje. Da to uradi, ljudsko
biće mora da nauči da bude nesebičnQ,..mora..da_riauči_da^.veli.
Prava ljubav ništa ne očekuje. Tako žive istinski Gurui. Nese-
bična Ijubav je osnova njihovog prosvetljenja i osnova njihovih
funkcija kao kanala znanja.
Guru nije cilj. Svako ko odredi sebe kao Gurua da bude
obožavan, nije Guru. Hrist, Buda i druge velike ličnosti nisu
postavili nijedan takav primer. Guru je poput čamca za prela-
ženje reke. Važno je imati dobar čamac, a veoma opasno imati
čamac koji propušta vodu. Čamac te prevodi preko reke. Kada
se pređe reka, čamac više nije potreban. Nećete se držati za nje-
ga kada završite putovanje i sigurno mu nećete bogoslužiti.

223
 •s- QURU i UČEniK •%>

Mnogo puta, učenici dođu Guruu sa unapred stvorenom ide-

jom na šta Guru treba da liči. Dođu sa očekivanjima o tome šta
Guru treba da nradi za njih. Možda smatraju da Guru treba da
im pokloni mnogo pažnje ili da donese odluke za njih ili da
uzme na sebe nevolje koje su sami stvorili. Ponekad učenici mi-
sle da Guru treba da se ponaša na određen način. Kada se ova
očekivanja i unapred stvorene predstave ne ispune, učenik se
oneraspoloži i može čak da napusti Gurua.
Ovo nije ispravan način da se pristupi učitelju. Učenik ne tre-
ba da bude ispunjen iščekivanjima i unapred stvorenim predsta-
vama, več gorućom željom da uči čvrstom ođlučnošću. Onda ne-
će biti smetnji. Onda Gura i učenik mogu da rade svoj posao us-
klađeno.
Duhovni tragalac ne treba da brine o tome ko je Gura ili šta
će Guru da uradi. Prva tragaočeva briga je pripremanje, organi-
zovanje svoga života i misli na duhovno zdrav način i probija-
nje ka načinu života koji pojednostavljuje i pročišćuje. Guru će
biti tu u pravo vreme.
Kada Guru đođe, učenik ne treba da se bavi metodima i po-
našanjem Gurua. Učenikov posao je da postupa prema uputstvi-
ma i poukama učitelja i da u isto vreme napreduje ka nesebi-
čnosti i predaji ega. Ego je glavna prepreka za prosvetljenje.
Mnogobrojni su metodi podučavanja koje koristi duhovni uči-
telj i ponekad zagonetni. Prema jednome, Guru može učeniku
ispoljiti veliku pažnju, provodeći mnogo vremena s njim, mo-
že čak i da ga razmazi. Drugi učenik može biti potpuno zane-
maren od učitelja. To nije važno. Svaki učenik dobija pouku i
to zahvaljujući uvidu učitelja, pravu pouku u pravo vreme. Gu-_
ru nije u učenikovom životu da bi mu davao ono što učenik sma-
tra da mu treba, već da mu da ono što mu je potrebno da du-
hovno napreduje.
Ovo nam ilustruje Isusova priča o izgubljenom sinu. Kratko
prepričano, čovek je imao dva sina. Jednog dana, jedan sin je

224
 \?* BožansKa milost

zatražio svu imovinu i bogatstvo koji bi mu pripali u nasledst-

vo. Zatim je otišao i živeo raspusnim, čulnim životom masnih
jela, pića, kockanja i žena. Kada je potrošio sve to bogatstvo,
sin se vratio. Otac je potrčao prema njemu kada ga je ugledao,
zagrlio ga je i izljubio. Dao mu je skupocenu odeću i naredio
da se organizuje gozba.
Drugi sin je sve proteklo vreme proveo uz oca, radeći za nje-
ga i uz njega, uvek učtiv i revnostan. Kada je revnosni sin vi-
deo svu tu pažnju pruženu hirovitom sinu, zapitao je oca kako
je to moguće.
,,Ja sam sve ove godine proveo ovde s tobom, služio te, a ti
mi nikada nisi dao ni jednu kozu da priredim zabavu za svoje
prijatelje. A sada se moj brat vraća, pošto je proćerdao sve to
bogatstvo i raspusno živeo, a ti postupaš s njim kao da je kralj
i spremaš zbog njega veliku proslavu.”
O čev odgovor je u suštini glasio da hirovitom sinu treba sva
ta pažnja u datom trenutku, a revnosnom ne treba. Svaki je sin
dobio ono što je pravilno za njegov duhovni razvoj u tom tre-
nutku.
Guru se ne bavi time šta deluje pošteno ili priklađno. On
nije prinuđen na takve kulturne ljubaznosti. M ože se činiti grub,
čak svirep. Staviće učenike u situacije koje nemaju nikakvog smi-
sla ili su veoma neugodne. Reći će stvari koje će mesecima de-
lovati'Besrmsleno. Tražiće od učenika stvari koje oni smatraju ne-
mogućim. Sve što Gura čini, jeste zbog učenikovog razvoja. Uče-
nik samo treba da ima vera da je tako.
Guru takođe poučava bez reči i postupaka. Kako učenik uči
da se preda i ukloni ego sa svoga puta i postaje nesebičniji, ta-
ko raste i njegova sposobnost da intuitivno uči od Gurua. Uče-
nik uči u pećini tišine. To je nalik podešavanju na Guraovu fre-
kvenciju ili stavljanju utikača u tu struju znanja. Guru uvek de-
luje odatle. Na učeniku je da postupno i on nauči da odatle de-
luje. Učenik se tome uči vršeći sve dužnosti s ljubavlju, ne ve-

225
 SP- GURIJ I U ČE niK

zujući se ni za šta i predajući se Guruu. On uvek treba da na-

stoji da se pročisti i spremi za veće i veličanstvenije znanje. Ta-
da će Bog reći: „Želim da udem u ovaj živi hram koji ti jesi” .
Ukloni nečistoće i otkrićeš da je onaj ko želi da spozna stvarno-
st izvorište stvarnosti.
Takođe je prisutna i aktivnost milosti. M ilost j e impuls ili
podsticaj energije da se odagna tama. Postoji milost spiritual-
nih tekstova. mudrosti koja je preuzeta od drugih. Postoji milost
učitelja, koji saopštava tu mudrost i pomaže da ona zaživi u
učeniku. Postoji Božja milost iii čista svest, koja je živa i uvek
prisutna u svakome. Ono što sa ove tri milosti čini celinu jeste
švoja sopstvena milost, imanje volje da se preduzme svrhovito
putovanje u životu, da se uradi duhovno đelo života i da se čo-
vek pripremi.
Kako dobijamo ovu milost? Ona dolazi sama kada je traga-
lac uložio maksimalan napor. Kada je sve pokušano, kad su svi
napori iscrpljeni, tada dolazi milost. Sanskiitska reč za milost je
šaktipata. Šakti znači energija, a pata znači davanje, nagrađiva-
nje. Šaktipata znači "poklanjanje energije" ili.p aljen je svetiljke,
Ponekad se šaktipata prevodi kao "silaženj e modi". M oć dolazi
odozgo, svojom voljom, u posudu koja je prazna, očišćena i spre-
mna da je primi. Kada su Guruove instrukcije kompletirane, ka-
da je tragalac postao nepokolebljiv u nesebičnosti i predanosti,
a samskare spaljene, milost nastupa.
U mom vlastitom životu, od malih nogu sam bio odgajan i
vođen od mog učitelja. Radio sam sve što je tražio od mene.
Milost nije đolazila i postajao sam frustriran. Zato sam jedno-
ga dana otišao svome učitelju i rekao mu: „Nisi mi učinio ša-
ktipatu. To znači da ili nemaš šakti ili da ne nameravaš da to
učiniš” .
Rekao sam mu: „Tako dugo sam zatvarao oči u meditaciji, a
završio sam jedino sa glavoboljom. M oje je vreme protraćeno i
život mi ne pričinjava radost.” On ništa nije rekao, tako da sam
 B ožanska milost

u svom ogorčenju nastavio: „Rađio sam naporno i iskreno. Re-

kao si da će trebati četrnaest godina, ali ovo je moja sedamna-
esta godina vežbanja. Sve što si zatražio da uradim uradio sam.
A li, danas ćeš mi dati šaktipatu ili ću izvršiti samoubistvo.”
Konačno mi je rekao: „Jesi li siguran? Da li se zaista držiš
svih praksi kojima sam te učio? Je li plod moga poučavanja to
da se ubijaš?” Onda je sačekao trenutak i rekao: „Kada hoćeš
da se ubiješ?”
„Sad odmah” , rekao sam. „Ukoravam te pre no što izvršim
samoubistvo. Ti više nisi moj učitelj. D igao sam ruke od svega.
Nisam od koristi ni svetu, a ni tebi.”
Ustao sam da odem do Gange, koja je bila blizu i bio spre-
man da se utopim. Moj učitelj reče: ,,Ti umeš da plivaš, tako
da ćeš, kada skočiš u Gangu, svakako početi da plivaš. Bolje
nađi neki način da počneš da toneš i da ne izroniš. Možda bi
trebalo da vežeš neki teret za sebe” .
„Šta se desilo sa tobom?” , zapitao sam ga. „Nekada si me to-
liko voleo.”
Otišao sam do Gange i kanapom vezao za sebe neko veliko
kamenje. Kada sam bio spreman da skočim , moj učitelj je do-
šao i viknuo mi: „Sačekaj. Seđi ovde jedan minut. Daću ti ono
što želiš” .
Nisam znao da li to stvamo namerava, ali sam pomislio da
mogu sačekati taj jedan minut. Seo sam u meditativni položaj,
a on je prišao i dodimuo mi čelo. Ostao sam u tom položaju de-
vet sati i nisam imao nijednu svetovnu misao. Doživljaj je bio
neopisiv. Kada sam se vratio u normalnu svest nisain mislio da
je toliko vremena prošlo. „Gospodine” , rekao sam učitelju, ,,mo-
lim te oprosti mi.”
Tim dodirom je moj život bio preobražen. Izgubio sam strah
i egocentričnost. Počeo sam da razumem život kako treba. Pitao
sam se da li se to iskustvo desilo zbog moga ili učiteljevog do-
stignuća. Njegov odgovor bio je jeđnostavan: "Milost".

227
 ss* OURU I UČENIK

„Ljudsko biće” , objasnio je, „treba da učini sve moguće is-

krene napore. Kada postane iscrpljeno i zaurla u očajanju, u naj-
višem stanju pobožne emocije, đostiće ushićenje. T o je milost
od Boga. Milost je plod koji dobijaŠ usleđ svojih savesnih i is-
krenih nagora.”
Milost je moguća jedino kod učenika koji je prošao kroz du-
gi period điscipline, isposništva i duhovnih vežbi. Kada je uče-
nik obavio te vežbe i sledio učiteljeva uputstva sa potpunom oda-
nošću, istinoljubivošću i iskrenošću, onda učitelj uklanja onu naj-
podmukliju prepreku. Iskustvo prosveiljenja dola/.i od iskrenog
nastojanja, kako učitelja tako i učenika. Kada si vešto i svesr-
dno izvršio svoje dužnosti, skladno ubiraš plodove. M ilost se
pojavljuje kada se bitka završi.
Šaktipata je Božja m ilostpreneta preko učitelja. Gura je uče-
nikov vodič kroz život, kroz tajanstveni teren duhovnog srca i u
i izvan carstva smrti.

228
 Guru funkcija

DŽORDŽ FEU ER ŠTAJN

Igrati ulogu učitelja, igrati ulogu ueenika

Tradicionalna uloga Gurua ili duhovnog učitelja, nije shva-

ćena svuda na Zapadu, čak ni od onih koji otvoreno izjavljuju
da vežbaju jogu ili druge istočnjačke trađicije, koje iziskuju uče-
niŠtvo. U razmatranju Gurua, mi ga neminovno posmatramo spo-
lja, što možemo učiniti očima ili učenika ili nepristrasnog sve-
doka. U potonjem slučaju, neophodno je pitanje: Koliko smo ne-
pristrasni - ili još suštinskije, koliko nepristrasni uopšte može-
mo biti? Kakvi kulturni i lični naočnjaci boje naš pogled? Pod-
setimo se notome činjenice da su konvencionalni ljudi uvek ima-
li problema sa duhovnim učiteljima. Zanemarivanje ili ugnjeta-
vanje jevrejskih proroka i hrišćanskih mistika, istoričarima je
dobro poznato. Sa Muhamedom, osnivačem islama, njegov vla-

229
 ss> GURU I UCEMIK -V

stiti narod je rđavo postupao, što je bio slučaj i sa Baha'Ulahom,

osnivačem Baha’i vere. Isus iz Nazareta bio je raspet, a Gau-
tama Buda je preživeo ubilačku zaveru jednog od svojih rođa-
ka. Njegov stariji savremenik Vardamana Mahavira, osnivač đai-
nizma, bio je izložen preziru i fizičkom zlostavljanju. Sokrat, ra-
ni evropski Guru, bio je prisiljen da popije čašu otrova, jer je
objavljeno da njegova filozofska mudrost kvari omladinu i time
ugrožava samo društveno uredenje Atine.
Joga je tradicija posvećivanja, što znači da se bazira na pre-
nošenju ezoteričnog ili duhovnog znanja sa osposobljenog uči-
telja na iniciranog učenika. Saopšteno znanfe,niifi-samaJnteIe-
ktualno, već ima naročito svojstvo oslobađajude ili prosvetlju-
juće mudrosti (vidja ili đnana). Kao što Kulamava-Tantra (14.3),
sanskritski tekst iz desetog veka, kategorično izjavljuje: ,,Ne mo-
že biti oslobođenja bez inicijacije” .
Putem inicijacije (dikše) tragaiac biva preobraćen u učenika.
Osnovna funkcija Gurua je ta da služi kao sprovodnik ovog pro-
cesa. Kao inicijator, Guru dobrovoljno preuzima ogromnu odgo-
vomost pomaganja učenikovog radanja u duhovnu dimenziju.
Stoga sanskritski tekstovi upoređuju Guma sa majkom i ocem.
Poput čovekovih roditelja, Guru koji inicira stvara duboku duhp-
vnu vezu sa iniciranim, za koju se smatra da traje i iz.van sa-
dašnjeg života.
Inicijaeija se đogađa na raznim nivoima i na razne načine.
U većini slučajeva, sastoji se od formalnog rituala, u kojem Gu-
ru prenosi duhovnu snagu (šakti) preko mantre, koju šapne u
učenikovo ievo uho. A li, veliki znatci mogu da iniciraju. i do-
dirom ili pogledom, ili jednostavno vizualizujući učenika. Sri Ra-
makrišna, veliki đevetnaestovekovni učitelj, položio je svoje sto-
palo na grudi Svamija Vivekanande i brzo gumuo svoga mladog
učenika u duboko stanje neuobličene ekstaze (nirvikalpa-samadi).
Prema indijskoj jogi, Guru je učitelj čija uloga nije samo u
tome da daje uputstva i prenosi informaciju, kao što to čini na-

2on
 Quru funkcija «%>

stavnik (ačarja). Više od toga, Guru prenosi mudrost. i samim

svojim bićem, obelodanjuje duhovnu Stvarnost. A ko je Guru
po^ uno^ ffiorealizovan ili oslobođen, smatra se da svaka reč,
pokret, pa čak i samo učiteljevo prisustvo izražavaju i manifes-
tuju Duh. Guru je istinski svetionik Stvarnosti. Prenos je u ta-
kvom slučaju spontan i stalan. Kao sunce, s kojim je Sataguru
i¥ li2 S e 5 rS iR fS o g ^ e sto poređen, Guru stalno zrači oslobodite-
ljsku energiju višeg Jastva.
Za adepte koji još nisu potpuno oslobođeni, prenos je uglav-
nom, ali ne isključivo, zasnovan na njihovoj volji i napom. Mno-
ge škole takođe priznaju da u konfiguraciju ulazi element boža-
nske milosti, kojoj učitelj služi kao privremeni sprovodnik. Sho-
dno tome, učitelj igra presudnu ulogu u životu učenika. Kao što
sanskritska reč Gum , koja doslovno znači "težak" (ođnosno "va-
žan"), sugeriše, učitelj je pravi "teškaš" u duhovnim stvarima.
Tradicija tumači pojam Guru na osnovu dva sloga - gu i ra;
prvi predstavlja tamu, a za drugi je rečeno da označava ukla-
njanje. Prema tome, Guru je rasterivač duhovnog mraka; što će
reći, on vraća svetlost onima koji su slepi za svoju istinsku pri-
rodu, više Jastvo. Ako uporedimo ego sa cmom rapom iz koje
nikakvo svetlo ne može uteći, Gura je kao blistavo sunce: vazda
blistajuće biće, koje rasvetljava svaku mračnu nišu u učeniko-
vom umu i karakteru.
Osim pokretanja i neprekidnog bodrenja duhovnog procesa
u učeniku, Guru služi i kao vodič. Ovo se odvija prvenstveno
preko verbalnog poučavanja, ali takođe i bivajući živim prime-
rom. Prema Mahabharati (11.5), život je džungla, opasno mesto
koje obiluje pretećim životinjama i biljkama. Suočenom sa tako
teškim preprekama, učeniku je definitivno potrebno vođstvo. Pi-
sana učenja, koja čine nasleđe dotične loze znalaca, jesu moćna
pomoćna sredstva, ali u značajnoj meri zahtevaju objašnjenja ili
usmeni komentar, da otkriju njihov dublji smisao. Na osnovu us-
menog prenosa primljenog od svojih učitelja i svoje vlastite re-

231
 GURU I UČEniK -v

alizacije, Guru je u stanju da za učenika oživi pisana učenja, što

je neprocenjiv dar.
O va razjašnjujuća funkcija zavisi od stupnja Guruove reali-
zacije. Da ponovo citiramo Kularnava-Tantru (13.108): „M nogo
je gurua koji otimaju učenicima njihovu imovinu, ali je redak
Guru koji uklanja učenikovu patnju” .
Duhovni učitelji, po samoj svojoj prirodi, plivaju nasuprot
struji konvencionalnih vrednosti i težnji. Ne zanima ih sticanje
materijalnog bogatstva ili zadovoljavanje egoizma. Ne tiče ih se
čak ni uobičajena moralnost. Njihova poruka je radikalne priro-
de i zahteva da živim o svesno, da nadziremo svoje pobude, pre-
vaziđemo egoistične strasti, pobedimo intelektuatao slepilo, mi-
roljubivo živim o sa svim bićima i najzad, da spoznamo najdu-
blju srž ljudske prirode, Duh. Za one koji žele da svoje vreme
i energiju posvete bavljenju konvencionalnim životom, ova poru-
ka je revolucionama, prevratnička i duboko uznemiravajuća.
Da bi imao koristi od Guruovog prenošenja oslobađajuće
mudrosti, čovek mora da stupi u dubok ođnos, poznat kao uče-
ništvo. To uključuje veliko angažovanje u samopreobražaju, po-
koravanje disciplini kojom se um izvlači iz konvencionalnih ka-
lupa navika i odano poštovanje prema Guruu, koji mora biti sa-
gledan ne kao individua, već kao kosmička funkcija predođre-
đena da uništi i samu iluziju učeništva. Stoga je duhovni pro-
ces između Gurua i učenika krajnje paradoksalan: da bi se otvo-
rili za Gumov prenos, moramo preuzeti ulogu učenika i time
smatrati Gurua za spoljnog nama samima. A ipak, Guruov pre-
nos potiče iz Jastva, koje nije odvojeno od nas, pošto predstavlja
naš krajnji identitet.
Ceo duhovni put se odvija u ovom paradoksu. Joga nam ob-
jašnjava da je razlog tome taj što, iako smo neotuđivo slobod-
m, to za sada ipak ne shvatamo u svakom trenutku. Umesto to-
ga se smatramo uslovljenima svim vrstama ograničavajućih fak-
tora. To nas pretvara u učenike. Traganje završava_kada potpuno

232
 Ouru funKcija •«/

i u svakome trenu živimo u i kao Jastvo, koje je zaista nedelji-

va celina, dok je takozvana individua zapravo krnje biće zača-
rano od nestvarnog ega.
Guru je konačni likvidator ega. Iako poseduje neizmemu na-
klonost prema učeniku, koji uvek o sebi misli da je ograničeno
ostrvo za sebe - obmana koja je praćena patnjom (dukha) - Gu-
ru stalno i strpljivo nastoji da izvuče učenika van njega samog
i uvuče ga u nad-inđividualno i univerzalno Jastvo. U ovom za-
datku Guru je upravljan mudrošću (pradžna) i samilošću (karu-
na), koje su po sebi nad-individualne ili "transpersonalne" oso-
bine, usmerene pre prema Jastvu, nego prema ograničenoj ljuđ-
skoj ličnosti.
O va dva svojstva - mudrost i samilost - oživljavaju u Gu-
rau na osnovu njegove duhovne realizacije. One daju Guruu neo-
phodan autoritet u njegovom radu iz ljubavi. Kada bi Gura bio
samo samilostan, ne bi bio u stanju da izvede učenika izvan ob-
mane, jer bi učenik neizbežno protumačio Guruovu samilost kao
ljubav prema njegovoj individualnosti ili privatnoj ličnosti. Gu-
ru, medutim, voli učenika u njegovoj instinskoj prirodi - kao
Jastvo, koje je sada zatamnjeno svim vrstama pogrešnih shva-
tanja. Kada bi Guru bio samo mudar ali oskuđevao u samilosti,
najverovatnije bi učenik bio smrvljen pod zahtevom samopreo-
bražaja. Sve dok učitelj nije potpuno samorealizovan, neuravno-
težen pristup u prenosu je uvek moguč. Mnogi problemi među
šarvfemeninT'učtteljim^^^ se objasniti kao ne-
dovoljna uđruženost mudrosti i samilosti u učitelju. Učenici su
po prirodi skloni pogrešnim shvatanjima, projekcijama, obma-
nama i zabludama, koje sprečavaju ili odlažu konstruktivan od-
nos sa Guruom.
Zato posao učenikovog samootkrića jeste u tome da transce-
ndira spoljnog Gurua i pronade Gurua kao unutamji princip. U
žurbi za prosvetljenjem međutim, zapadni učenici suviše često
odbacuju spoljnog Gurua preuranjeno, što ih vodi ka riziku od

233
 vs» QUHU I UĆEMIK

dodatnog samoobmanjivanja. Olako polažu pravo da budu svoj

vlastiti Guru. Budući da im nedostaje samospoznaja, jedini unu-
tarnji guru dostupan prosečnim individuama jeste ego. Budući
đa joga prepoznaje ego-biće kao uzrok neprosvećenosti, rukovo-
đenje ega ne može voditi ka samospoznaji. Umesto da uklanja
duhovno neznanje, ego kao guru samo gura učenika u još du-
blje neznanje, zabunu i konačno, u očaj.
Jasno je da Guru u osnovi nije indiviđua, nego funkcija. Mno-
go konfuzije i emotivnog bola, koje tako često doživljavaju za-
padnjački tragaoci suočeni sa istočnjačkim Guruima, može da
bude sprečeno kada se osvesti ova suštinska činjenica. Fokusi-
rajući se na svoje učitelje kao na harizmatične ličnosti, učenici
su skloni da podlegnu iskušenju da oko njih stvore kult. Kori-
sniji prilaz jeste shvatiti učitelje kao ovaploćenje duhovne fun-
kcije, koja se mora držati odvojeno od emotivnih reakcija na
bilo kojeg dotičnog učitelja, koje se mogu razlikovati s obzirom
na to šta se đogađa u nečijem učeništvu. Tragaoci valja da budu
oprezni i podjednako se čuvaju nepromišijene, detinjaste ljubavi
i obožavanja, kao i buntovne, adolescentske reaktivnosti. Ume-
sto toga, treba da nastoje da učine svaku interakciju sa Guruom
korisnom za svoj preobražavajući rad na sebi. "Budite svetiljke
sebi samima", bilo je poslednje upozorenje Gautame Bude svo-
jim učenicima. Imao čovek Gurua ili ne, ovo je opštevažeće. Mo-
ramo internalizovati funkciju Gurua, čak i kada imamo spoljnog
učitelja. Ništa neće zadovoljiti pravog Gurua više od toga - i za-
sigumo ništa neće više pogodovati našem ličnom razvoju. Jer,
kad smo internalizovali funkciju Guraa, sve u životu primamo
na nov način i svako i sve postaje nam učitelj.

234
 O dnos QuriM ičenik

SVAM I NIRANĐANANDA
SARASVATI
(Biharska škola joge)

Postoje definicije mnogih vrsta odnosa Gurua i učenika. U

praksi, važno je verovati u samo jednu, a to je odnos srca sa sr-
cem. Ako njega možete da sledite, onda ne bi trebalo da brinete
o ostalim vrstama. Da bi razvili odnos srca sa srcem, bitno je
da pre svega osvestite svoje preosetljivosti i ekscentričnosti. Go-
voreci Tz ličnog i praktičnog iskustva, uvideo sam da učenici
ili pretvaraju svoga Gurua u kantu za đubre i očekuju da on de-
luje kao čudotvorac ili Guru pređstavlja ovaploćenje moralnos-
ti i duhovnosti ili pak, postaje papimata ličnost. Ne slažem se ni
sa jednim od ovih pristupa.
Guru nije osoba na koju možete istovariti sve svoje smeće.
Gura je osoba koja vas nadahnjuje da vodite život na kreativan,

235
 «>• QURU I UČENIK -v
uspešan i delotvoran način, tako da dolazi do razvoja samosve-
sti - šta mogu da uradim, šta ne mogu da uradim, kakav mogu
da budem, kakav ne mogu da budem, šta je pravilno uraditi, a
šta pogrešno, kako razumeti stavove i shvatanja drugih ljudi i
kako ne nametati svoj ego i ambicije. Ovo je osnova Guruovog
učenja.

Razvijanje ođnosa

Svakako da u životu postoje problemi, ali mislim da za njih

morate pronaći svoja vlastita rešenja. Kada sam prvi put došao
u ašram, Paramahamsađi mi je rekao: „Vidi, nikada mi nemoj
dolaziti sa svojim problemima. A ko imaš problem, ako imaš po-
teškoću, ako imaš nesklađ i protivrečnost, radi na tome. Nađi ra-
zličita rešenja i đonesi mi ih. Kada mi kažeš koja su tvoja reše-
nja, ja ću odlučiti koje je za tebe pravilno da ga usvojiš i slediš.”
Tako sam u ovoj vrsti odnosa postao svestan prvenstveno pro-
blema i teškoća sa kojima sam se suočavao u životu - u veza-
ma, na poslu, u komunikaciji, u svojim emocijama, u svome umu
- i, drugo, razmišljao bih o različitim rešenjima i o tome kako
da ih sprovedem. Zatim bih otišao Paramahamsađiju i rekao:
„Svamiđi, imam ovaj problem, a ovo su moguća rešenja o koji-
ma sam razmišljao - A , B , C , D , E, F, G ” . On bi rekao "Po-
stupi po F" i ja bih postupio po F. Sasvim jednostavno.
Ovakav odnos je značajan. Ljudi mi đolaze sa problemima,
ali neće da izvrše rešenja koja im dajem. Njihov karakter, nji-
hov ego, želje i ambicije zapreče im put i onda mi kažu: ,,Ne,
ja to ne mogu da uradim. Nađi mi drugo rešenje” . Ne slažem se
sa tim. A ako im kažem: ,,Pa, ti razmisli kakvo bi rešenje mo-
glo biti” , oni razmišljaju u skladu sa svojim sklonostima i oso-
binama, zanemarajući mnoge drage važne faktore. I, onda to bez
ikakvog razmatranja izvrše, što se može pokazati i te kako po-

236
 ss>» O dnos Quru-učenik

grešnim. Zato, u svakom odnosu sa Guruoin, rešenje je ono što

treba da bude'razmotreno, a ne samo probleni. Rešenja o ko-
jim a razmišljate su vaš vlastiti proizvod u skladu sa vašim spo-
sobnostima, karakterom i ubedenjima. Guru ih naprosto kana-
liseTliFoj kako se odnos srca sa srcem konačno ispoljava.

Gurui su Ijuđska bića

Postoje još dve važne stvari. Prva je da se shvati da je i Gu-

ru čovek. Učenici to ne razumeju. U ličnom životu Guru može
biti prosvetljeno biće; može biti ovaploćenje duhovnosti i mo-
ralnosti; može biti idiot; može spolja biti ludak; m ože biti bilo
šta, jer je postignuće drugačije u svakom pojedincu i ne sledi ut-
vrđeni obrazac. U skladu sa svojom ličnošću, svaki Guru razvi-
ja metod prakse, načina života, videnja stvari. Svaki je jedins-
tven i različit. Stoga, morate prepoznati i razumeti da je Guru
čovek. Jedino tada, osoba može da razvije odgovarajući odnos
sa Guruom.
Prošlog meseca, gospođa iz Varanasija je ovde pohađala te-
čaj o zdravlju. Varanasi je grad gurua, gde su svaki Tom , Dik
i Hari gurui. Posle petnaest dana provedenih ovde, napisala mi
je pismo u kojem kaže: ,,Ti ne odgovaraš nijednoj kategoriji Gu-
rua. K o si ti?” Odgovorio sam joj da ja i nisam Guru, da sam
učitelj ljudi i da sve dok je moj Guru živ, ne mogu biti Guru.

Istinski Gurui

Drugo, vi imate predstavu o Guruu kao o debeloj osobi sa

dugom bujnom bradom i kosom, koja sedi na visokom postolju
sa dvadeset ljudi, koji se muvaju iza njegovih leđa. To nije

237
 ss* GURU I U Č E n iK •%>

naša tradicija, budući da nemamo veze s takvim konceptom Gu-

rua. Biti Guru nije statusni simbol, niti način života kojim hra-
nite ego. Biti stvarni Guru znači učiti kako vršiti sevu, a ne ka-
ko naložiti da se seva izvrši. O vo je nešto što je idiotima veo-
ma teško da razumeju, usled modemih uticaja i predstava o Gu-
mima. Međutim, tradicija je po tom pitanju sasvim jasna. Tra-
dicija kaže da Guru mora da bude ljudsko biće. A ko Guru ne
može da bude ljudsko biće sa istim radostima, privrženostima,
uzbuđenjima i frustracijama u životu, onda on nije Guru.
Postoji jedna priča iz života Kabir Dasa, jednog od velikih
svetaca. Otišao je na Kumba Melu (najveću religijsku svetkov-
inu), gde su ga zapitali: "Možeš li ti da identifikuješ stvamo rea-
lizovano biće, stvarnog Gurua, u ovoj ogromnoj grupi ljudi?"
Kabir Das reče: "Pokušaću". Uzeo je štap i udario jednog "gu-
rua". "Guru" se razbesneo: "Kako se usuđuješ da me udariš?!"
Kabir Das reče: "On nije onaj pravi". Udario je sledećeg "gu-
rua". Njegovi učenici su se razljutili i istukli ga. Njihov "guru"
nije ni okom trepnuo i Kabir Das reče: "Ni ovo nije onaj pra-
vi". Za sve vreme trajanja ove znamenite Kumba M ele, Kabir
Das je udarao "gurue". Konačno je naišao na jednog koji je,
pošto ga je Kabir Das udario, rekao: "Sedi, drago momče, sigu-
mo te boli ruka. Svakako da sam i ja osetio bol, ali ipak mogu
da zamislim i bol koji ti moraš osećati. Dopusti mi da te izma-
siram i olakšam ti bol koji si osetio udarajući me." Kabir Das
reče: "Ovo je onaj pravi!"

Otvaranje prema Guruu

Prerna tome, odnos između Gurua i učenika, treba da bude

otvoren. Ljudska bića imaju čudnu osobinu da jedno govore, a
drugo rade. Kažu da je Guru Bog, Guru je otac, Guru je majka,

238
 s?- O dnos Quru-učenik

Gura je brat, Guru je muž, Guru je supruga. S jedne strane, mo-

le svoga Gurua da im bude sve, a s drage strane, mnogo toga
sakrivaju od njega. Odbijanje postoji kao i prihvatanje. Sakrivaju
mnoge svoje postupke i ubeđenja, a ako Guru ne odgovara nji-
hovim prohtevima, proglašavaju ga lošom osobom.
Takvi ljudi su totalni gubitnici u životu, jer Guru nas uči i
tome da postupamo u skladu sa svojim uverenjima, sa otvoreno-
šću, iskrenošću i sa bistrinom uma. A ko ne možete da to shva-
tite, onda nemate pravo da se proglašavate sledbenikom. Stoga
je položaj sledbenika znatno teži od položaja Gurua, pošto se obu-
čavanje u otvorenosti, u razumevanju ljudske prirode, odvija dok
ste učenik, sledbenik. Odnos izmedu Gurua i učenika je prisan.
Zato, kao što Paramahamsađi kaže, izmedu njih dvoje život tre-
ba da bude otvorena knjiga. Možete zatvoriti knjigu svoga života
sa drugim ljudima, ali ne i sa Guruom.

239
 Postajanje učenikom
Odlomci

DŽORDŽ BO JD
(Mudrašram)

Sledbeništvo je duhovna veza koja nije lakomislena ni povr-

šna, koja zahteva odanost i posvećeno angažovanje i Guraa i če-
le (učenika), u zajedničkom cilju podizanja aspiranta do stanja
opštenja, ovladavanja i oslobođenja. Uslovi koje treba ispuniti
da se uspostavi veza Guru-učenik, navedeni su u ovoj tabeli.
QURU UCEHIK
Učitelj ima sposobnost da upu- Čela (učenik) mora biti u sta-
ti na nivo učenikove duhovne nju da postigne sjedinjenje sa
suštine. duhovnom suštinom po volji i
pri punoj svesti.

240
 Fostajanje učenikom
Guru je utvrđen u stanju vlada-
nja nivoom učenikove duho-
vne stvamosti, bilo suštinski
(što znači da Gumova duhovna
stvarnost boravi na tom nivou)
ili putem usvajanja besmrtnog
modela na tom nivou.
Guru mora preuzeti odgovomo-
st za karmu između svoga sta-
nja duhovne evolucije i učeni-
kovog. Guru obezbeduje da se
karma progresivno iscrpi.
Gura rnora da se uskladi sa uče-
nikovom duhovnom suštinom.
U nekim tradicijama, usklađi-
vanje se može odvijati prateći
princip pažljivosti i uslužnosti,
duh i jezgro jedinke.
Učitelj mora od Božanskog da
dobije pravo da radi sa ovim
učenikom.
Guru mora da verno ispunjava
svoju duhovnu dužnost prema
učeniku kako bi osigurao pos-
241
Čela mora biti pripremljen da
preuzme odgovornosti i prih-
vati izazove koje inicijacija u
ovaj poredak zahteva. Čela,
koji je na nižem nivou duhov-
nog razvoja od Guraa, mora b-
iti voljan da primi Milost i up-
ravljanje od svoga učitelja i
sledi njegove pouke. To zahte-
va spremnost da se uči i poni-
znost,
Čela mora biti spreman da vr-
ši meditativnu praksu i da pri-
ma Svetlost od Gurua kako bi
aktivno poništio karmu.
Čela mora iskoristiti Milost
kojom je prožeto duhovno us-
klađenje, da bi duhovno napre-
dovao, da bi se razvijao u vrli-
ni, veštini i muđrosti. Čela mo-
ra da prihvati priliku koja mu
se pruža ovom utvrđenom us-
klađenošću.
Čela se mora truditi da se pri-
bliži Božanskom putem duho-
vnog opštenja, napredne inici-
jacije i širećeg otkrovenja na-
dovezujućih krugova Velikog
Kontinuuma Svesnosti.
Cela mora da poštuje i uvaža-
va Guraa i da se povinuje mo-
ralnim obavezama i direktiva-
 «>• QURU I UCEMIK

tojanost napretka i postizanje ma koje Guruove pouke zahte-

duhovnog eilja.
Guru mora da štiti učenika na
unutamjim Planovima od nega-
tivnih sila i entiteta.
ja učenika dovođe u iskušenje.
Čela mora da se kloni štetnih
uticaja. Ovo može obuhvatati iz-
begavanje neprikladne hrane,
neumesnog ponašanja, nepode-
snih veza i odnosa, negativnih
sadržaja u knjigama i mediji-
ma, korištenja opojnih sredsta-
va i posećivanja okruženja ko-
Čela mora da obuzda svojevo-
ljne obrasce stavova i ponašanja
da bi formirao karakter i odstra-
nio samouništavajuće navike.

Od potencijalnog učenika se zahteva jaka samodisciplina. Ot-

voreno govoreći, mnogi tragaoci nisu voljni na žrtve u ograniča-
vanju svoga načina života i ponašanja. Dok Guru traži ove žr-
tve u svrhu duhovnog pročišćenja učenika i formiranja njego-
vog karaktera, mnogi tragaoci zaključuju da ne mogu da žive po
ovim strogim zapovestima i začas odustaju od svojih pozitivnih
obećanja na dan inicijacije.
Potencijalni učenik prvo mora da utvrdi da li učenje ima
odjeka u unutarnjem jezgru istine, pre no što zatraži vezu Guru-
učenik. Pažljivo proučavanje učenja i vema primena pouka i me-
ditacije moraju prethoditi zahtevu od Gurua da odobri sponu uče-
ništva. Dalje, učenik mora biti siguran da može da izvrši zahte-
ve Staze pre nego zatraži svesno duhovno sjedinjenje s tim Uči-
teljem.
Pre obećanja da služi Gum a, aspirant mora biti voljan da iz-
vrši zadatak do kraja i potpunog zadovoljenja Učitelja. Neuspeh
da se ispuni ova obaveza može da zapreči dodeljivanje daljih

242
 «>• Postajanje učenikom

blagodati ili blagoslova od Učitelja. Pri pojavi žalosnog napu-

štanja dužnosti, koje zaslužuje U čiteljevo nezadovoljstvo, ova
nepodnošljiva izdaja poverenja može čak imati za posleđicu po-
vlačenje U čiteljevog usklađivanja. To ostavlja tobožnjeg učeni-
ka sa zadatkom nalaženja vlastitog puta preko Velikog Mora Ta-
me bez dalje pomoći Gurua.

Vrste opštenja sa Guruom

Postoje tri vrste opštenja sa Guruom:

1. Anonimno služenje
2. V eza sa ličnim učiteljem/mentorom
3. Svesno duhovno opštenje.

U an on im n om slu že n ju , Guru radi sa duševnom suštinom, du-

hom i principom pažljivosti drugih, a da ti pojedinci nemaju sve-
st o tome ko vrši to posredovanje. Tim pojedincima je zaje-
dničko da Svetlost koju primaju pripisuju bogočoveku, spasite-
lju ili proroku svoje veroispovesti.
U v ezi sa ličn im učiteljem /n ien torom , Guru pruža praktično
upravljanje, duhovna predavanja, uputstva o meditaciji i pomaže
da aspirant prečisti karakter. Ova veza je utemeljena na nivou li-
čnosti. Na ovoj tački, aspirant nije dovoljno napredan u medi-
taciji da opšti sa Guruovom blistavom formom Vodiča na unu-
trašnjim Planovima.
U svesn o m duhovn om o p šten ju , cela zna ko je Guru, opšti
sa Guruovom formom Vodiča i putuje sa Vodičem na unutra-
šnjim Planovima. Uz dovoljnu pripremu i unutarnji razvoj, ovo
vodi ka utemeljenju prihvaćenog učeništva, kada je cela ovla-
šćen da služi u ime Gurua.

243
 GURU I UČEnm -%>

Dilema tragaoca

Mnogi tragaoci su zbunjeni kada se sretnu sa različitim i če-

sto sukobljenim porukama o duhovnosti, koje dobijaju na sku-
povima duhovnih i religioznih grupa. To je zato što različite gru-
pe rade na različitim nivoima Velikog Kontinuuma Svesti i ima-
ju različite uslove za inicijaciju i učeništvo. Ukoliko tragalac ni-
je oprezan, on može da proizvede neuravnoteženost skačući na-
pred na duhovnom putovanju i delujući na nivoima koji su iz-
nad njegove duhovne kritične tačke.
U nastavku ovoga teksta, preneću vam predavanje Svamija
Prabua Maharadža, koje se bavi upravo ovom temom:
„Zbilja je primamljivo poskočiti i delovati na nivou Prve Ko-
smičke Inicijacije i duhovno se otvoriti pred stopalima Jogija
Učitelja. Ushićujuće je otkriti jednu od Glavnih Kosm ičkih Sta-
za, biti ispunjen svetlucavim, ovlašćujućim zrakom Gurua. Za-
nosno je biti uzdignut u Okean Ljubavi na jednoj od Transcen-
dentalnih staza i kupati se u izvanrednom sjaju i lepoti i besk-
rajnoj ljubavi Satagurua.”
„Međutim, đelovanje u ovim višim oktavama, znatno iznad
vašeg zakonitog položaja, može u vama stvoriti osećaj nepotpu-
nosti i nezadovoljenosti. M ožete da čestitate sebi da ste završili
duhovne studije, dok ste u stvamosti još u drugom razredu” .
„Zato je važno da počnete s pravog mesta, da biste mogli da
izgradite vaš duhovni hram na stabilan način, na uravnotežen na-
čin. Na način koji vas neće učiniti fanatikom ili ludakom koji
bunca u noći” .
„Učeništvo ne treba da bude put slepe vere, plašljivog povi-
novanja, povremenih zamagljenih pogleda u svet misterije i sja-

24a
 sp* Postajanje ućeniKom -<y

ja. Treba da uvidite, da spoznate, da pri punoj svesti progresi-

vno ovladate svakim od koraka u procesu unutarnjeg razvoja” .
„Stvorite odluku da se duhovno usavršavate. Kao što pravite
planove za napredovanje u karijeri, za poboljšanje svog zdravlja,
za zarađivanje više novca ili unapređenje svoje veze, tako odre-
dite i ciljeve za svoj duhovni razvoj” .
„Dajte sebi vremena da molite i meditirate. Napravite oltar,
sveto mesto u svome domu. Stalno proširujte svoje unutamje vi-
đenje u nova područja Velikog Kontinuuma Svesti. Napredujte
u meditaciji da biste mogli još preciznije da se koncentrišete,
da bi vam unutarnje viđenje postajalo sve jasnije. Meditirajte sve
dok ne budete mogli da se popnete i stojite u prisustvu svoje
Duše, u prisustvu bilo kojih Učitelja koje volite i gledate u lice
B ožje” .
,,Za vas to nije nemoguće. Iskusićete svoj progresivni razvoj
i ovladavanje iz dana u dan. Bićete poput vode, rastačući kame-
nje, prosecajući planine, prelazeći kilometar za kilometrom zem-
lje, dok ne dospete do mora. O vo je vaša duhovna suđbina. Že-
lim vam da svi budete probuđeni i osposobljeni da je ostvarite” .

245
 GuriMičemk odnos

SVAM I VEDA BARATI

Gurui se nadaju sledbenicima. I, podižu ih do tačke do koje

sleđbenik hoće da ide u datom trenutku. Iznađ toga, morate se
učiniti raspoloživim. Ne dosadivanjem. Ne pisanjem pisama od
šest strana. Postoje izvesne stvari koje morate uraditi i onda će
vam se polako to znanje otvoriti. V i odgovarate za svoj cilj. Na
vama je đa otkrijete šta je to.
Sa Guruove strane, odnos može biti potpun, ali je on to obi-
čno u onoj meri do koje vi osećate odnos. A , "vi osećate" ne
znači emocionalnu potrebu. T o je nešto mnogo čistije od toga.
Koliko od svoga života možete da date Guruu? Idite što dalje
možete i onda je to vaš odnos.
Učinite te stvari. Cineći te stvari bićete nošeni bliže: i, zato
služite. Hoću da kažem, pomažite, radite na bilo kojem polju za
koje osećate da postoji potreba. Ispunjavajte tu potrebu i ne tra-
žite ništa zauzvrat. I, pre ili kasnije, ako se i vaše služenje i me-

246
 vs* Quru-učeniK od n os -%•

ditacija razvijaju, bićete zapaženi. Tada će vam biti pruženo da-

lje rukovođenje.
I, stalno radite na pročišćavanju svoga života - oslobodite se
nepotrebnih uplitanja, nepotrebnih ljubomora, stalnog bolnog, ra-
zdražujućeg, isfrustriranog razmišljanja. Volite - volite - i, pro-
čistite svoj život. Ako to činite, Guru vas zapaža.
I, svakako meditirajte. Pročistite svoje emocije. Tako ćete do-
ći do tačke kada ćete napraviti izbor. Kada vi napravite svoj iz-
bor, Guru čini svoj izbor. Neka vaš izbor bude veoma jasan. Va-
ši uobičajeni svetovni ciljevi i dalje su prisutni. Budite u stanju
da ih učinite oruđem višeg cilja.
Dakle, u vašem umu negde u toku puta recite: „Znam samo
jedno. Znam da je biti nalik Hristu najviši cilj ljudskog bića. Im-
ati prosvetljenje Bude je ono što je stvamo, stvamo važno. A sve
ostalo na šta usput naidem učiniću oruđem.”
A li, u isti mah, vodite računa o svojim mogućnostima. Iz-
među vašeg cilja i vaših mogućnosti, mora da postoji ravnoteža.
Radite na toj ravnoteži.
Budite neutralni prema svetu do svog potpunog maksimuma.
Dajući svoj potpuni maksimum, iscrpljujete svoj karmički im-
puls. Ostajući emotivno neutralni, sprečavate razvijanje daljeg
impulsa. Dakle, iscrpljujte taj impuls, ali duboko unutra ostani-
te jeđini, pojedinačni, sami. To je jedina tajna života, slobodnog
života, srećnog života, ispunjenog života, uspešnog života slo-
bode. Niko vas ne može poremetiti. Vaša ljubav teče. Dajete i
ništa ne tražite i nemate nikakvih očekivanja. Dajte što možete.
Guru nikada neće postaviti učenika u situaciju kojom ovaj
ne m ože da upravlja. Samo, on mora njome da upravlja sa ma-
ksimumom svoje sposobnosti. Prema tome, Guru ga đovodi do
njegovih granica i tako ga obučava da ojača, da se uzdigne.
Kada Guru stavlja učenika na probu, on mu istovremeno daje
snage da to obavi. Postoje vremena kada vas on, doslovno, do-
vodi do ivice vaših mogućnosti i vi kažete: „ 0 , Bože moj, za-
što to radiš?” I, dođete do te tačke - do kraja svojih mogućno-

247
 v?- GURU I UČEMIK

sti i otkrijete da imate još malenu rezervu preostale snage. Iđe-

te dalje. Zatim taj plato postane vaš normalni dom. I, tada ka-
žete sebi: ,,Ha, sada razumem. Lepo je. Dobro je. Stigao sam
na ovu tačku. Zar to nije lepo?” A li, tada vas Guru pozove te-
lefonom i kaže: „Nevaljalče! Pa ti ništa ne radiš! Zar si zado-
voljan s tim? .Jesi li sada dostigao svoj cilj? Napred! M rdaj!”
Sto se đalje krećete u ovim stvarima, više se izgrađuje vaš
odnos sa Guruom. Priđite. Želeo bih da vidim mnogo više ljudi
kako prila.ze, ali ne vidim ih uvek kako prilaze. Vaša težnja ta-
da biva podignuta uvis. A , rečeno je: „A ko načiniš jedan korak
prema Guruu, Guru načini četiri koraka prema tebi” . Međutim,
da bi dete bilo podignuto, dete mora da podigne ruke.
Postoje dve vrste ođgovomosti koje veoma teško leže na va-
ma: jedna je odgovornost prema onima koje čovek vodi. I, mo-
ram da priznam - veoma, veoma otvoreno - da sam vrlo pa-
žljivo posmatrao sebe u ovoj oblasti i otkrio da sam za sada još
na tački na kojoj mi je ođgovomost prema ljuđima koje vodim,
često teža od brige o mome Guruu. Ođgovornost da vodim me-
ditaciju u ime moga Gurua. Treba da budem koristan za druge,
a preduslov za to, jeste satvično stanje uma. Zato moram da idem.
Pa, to je kao oblačenje čistog odela, kada idete na prired-
bu. Nema razlike. Početi tri sata ranije da se pripremate da vo-
dite meditaciju, ne razlikuje se od tek venčane neveste, koja je
prvi put sama kod kuće dok je njen muž na poslu. I, tri sata pre
nego što on treba da se vrati kući, ona seda pred ogledalo. Znate
već - "hajde da izgledam lepo". Apsolutno nema razlike. Mo-
tivacija je ista.
Druga ođgovornost je prema vašem Guruu - prema Guruo-
voj Ijubavi prema vama, koja se odražava u vašem srcu i duši
i postaje vaša ljubav prema njemu. I, zato kažete sebi: ,,Ja mu
zađajem mnogo posla. On radi na tome da me pročisti. K oliko
sati on provodi u molitvi za moje pročišćenje? O , Bože, zašto
mu zadajem toliko posla?”

248
 Guru-učenik

SIDAŠRAM ORGANIZACIJA

Pitanje: Kakav je značaj Guru inicijacije (dikše)?

O dgovor: Dikša ili inicijacija jeste proces posvećivanja učeni-

ka, pomoću kojeg njegovo telo biva astralno preobražavano iz
dana u dan, dok najzađ ne postane sposobno da ispolji beskra-
jne potencijale kosmičke energije, koja sačinjava prvi materijal-
no aktivan izraz duha. Čovek je stalno u mraku, dok ne postane
usidren u Božanskom, kroz blagoslov inicijacije dodeljene od Gu-
rua.

Pitanje: Da li je Guru neophodan za svakoga za postizanje ži-

votne celovitosti?

O dgovor: Sigurno. Guru je glavni uslov za osobu koja stremi

ka uvećanju svoga ljudskog života. Sledbenik je duhovno mag-
netizovan smernim kontaktom sa Guruom; proizveđena je supti-
lna struja. Mehanizmi nepoželjnih navika u mozgu sledbenika

249
 y>» CiURU I UČEUIK

često budu spaljeni; koloseci njegovih svetovnih sklonosti su na-

rušeni za njegovo dobro. On momentalno zatiče podignut veo
maje i doživljava bleskove realnosti blaženstva.
Guru je zapravo prisutan u unutarnjoj svesti svoga sledbeni-
ka. Guru koji je fizički prisutan pred sledbenikom, omogućuje
mu da ima viđenje Gurua prisutnog u njegovoj unutarnjoj svesti
i čim ovaj primeti veličanstvenu formu Gurua u svom unutar-
njem jezgru, počinje njegov duhovni napredak.

Pitanje: Rečeno je da je u prethodnom životu učenik već bio

povezan sa Guruom iz svoga sađašnjeg života i da Guru iz pre-
thodnih života ponovo susreće svoga učenika i udružuje se s
njim. Ako je to tačno, šta onda uzrokuje razdvajanje učenika
od Gurua iz svojih prethodnih života i zašto učenik mora da uči-
ni napor u pronalaženju i upoznavanju svoga Gurua?

O dgovor: Tačno je da je učenik bio povezan sa svojim Guru-

om tokom rnnogih prethodnih života. Guru iz prethodnog života
ostaje Guru u sadašnjem životu, ali kađa se učenik rodi, on us-
led svoga vaspitanja zaboravlja Gurua i tek pošto stigne do zre-
losti započinje traganje za njim.
Covek ostaje obavijen nesigurnošću i sumnjama sve dok ne
pronađe Gurua iz svoga prethodnog života. Tog trenutka poči-
nju njegova duhovna otkrovenja i jača osećanje poštovanja i
predanosti Guruu. U Guruovom prisustvu on stiče blaženstvo i
uvek ostaje željan da učini maksimalne žrtve, a to se dešava ka-
da se osoba poveže sa Guruom iz prethodnog života.

Pitanje: Kako odnos Guru-učenik počinje i kako sazreva?

O dgovor: Ovaj odnos u stvari počinje kada učenik kontaktira

Gurua zbog svojih materijaiističkih problema, da bi kasnije to
kulminiralo u duhovni odnos. Guru element je neuobličeni ele-
ment pred kojim se učenik potpuno predaje i zbog toga se ini-
cijacija od Gurua smatra prvim i osnovnim uslovom duhovnog
aspiranta. Učenje u ođsustvu Gurua je nalik ženi koja zatruđni

250
 ss> Guru-učenik -v

u odsustvu svoga muža, što je i pogrešno i nepraktično. Slično

tome, sistematsko učenje je moguće isključivo posredstvom Gu-
rua. Po prijemu inicijacije, odnos Guru-učenik je ustanovljen i
to vodi ka uspehu u životu.
Guru može postojati u mnogim oblicim a, kao otac, brat, go-
spodar ili sluga. U Giti, Gospod Krišna kaže: „M ožeš me sma-
trati za oca, brata ili muža, što podrazumeva da ču ti podariti
svoju milost u sklađu s tvojim pogledima i osećanjima” .
Neki ijudi traže inicijaciju od Gurua zbog sebičnih interesa,
za izlečenje od bolesti ili prosto šale radi, dok ima i ljudi koji
iskreno žude da postignu potpunost, a Guru im ispunjava želje
shođno osećanjima koja gaje prema njemu.

Pitanje: Nakon dobijanja inicijacije od Gurua, radio sam ma-

ntra đapu dugo vremena, ali nisam postigao nikakav uspeh. Sa-
mopouzdanje mi je poljuljano. K oji su razlozi u pozadini mog
neuspeha? Kako mogu da znam koja će mi mantra odgovarati?

O dgovor: To je kao kada se neko više puta venčava, ali mu ni-

jedan brak nije uspešan. Za uspešan bračni život je nužno po-
tpuno jednoglasje između muža i žene. Isti slučaj je i sa man-
trom, čovek treba da zaključi koja je mantra za njega iđealna i
da se onda emotivno upotpuni s tom mantrom. Tajna uspeha u
mantra sadani leži u neprekidnoj praksi njenog ponavljanja, sve
dok aspirant ne stigne do svoga određišta. U materijalističkom
životu čovek može nastaviti da se ženi i menja supruge, ali u
duhovnom životu, takva praksa ne donosi korist. Jedan Gum, je-
dna mantra i jedan obrazac sadane su glavne odlike uspeha.

Pitanje: Oni koji svoje živote posvete stopalima Gurua na dan

Guru-purnime zovu se "đivan daniji"; šta to znači?

O dgovor: Posle prijema mantre, sledbenik predaje svoje telo,

dušu i sve što poseduje, stopalima Gurua. Međutim, u ovom za-
poslenom modernom životu sledbenik sa svojom porodicom ži-
vi stotinama kilometara od svoga Gurua i u takvim okolnosti-

251
 c iu r u i učEnm

ma sledbenikovo potapanje u Gurua biva ometeno.

Prema normama dobijenim iz šastri, neki sleđbenici se od-
riču svoga položaja, ugleda, kuće, imetka i đolaze u Guruovo
prebivalište zauvek, sami ili sa svojim suprugama. Takve osobe
nemaju nikakvu svetovnu želju niti ambiciju i takvi samopožrt-
vovani sledbenici se zovu đivan daniji. Oni dostižu vrtoglave vi-
sine u prikladan čas i blistaju poput sunca.

Pitanje: Je li istina da Guru mora da pati zbog sledbenikovih

postupaka?

O dgovor: To je apsolutno tačno. V eza Guru-učenik je veoma

duboka. Kada se uspostave jake spone izmedu duša sleđbenika
i Gurua, njihove unutarnje savesti se stapaju. U takvoj situaci-
ji, zašluga pobožnih dela Gurua se prenosi na sledbenika, a svi
nakupljeni gresi sleđbenika prenose se na Gurua. Ovo ima za po-
sleđicu to, da Guru mora nevoljama i bolovima da plati za pre-
stupe i grehe svojih sledbenika. Iz ovog razloga, Guru inicira
samo jedan ograftičen broj sledbenika, tako da su Guruove pa-
tnje zbog grehova sledbenika podnošljive.

Pitanje: Kada se obdaren Guru koji poseduje božanska posti-

gnuća posmatra kako trpi bolove i patnje, vera u njega biva uz-
drmana. Zašto oni uopšte pate?

O dgovor: A ko u materijalističkoj osnovi učenikova vera u Gu-

ma biva uzdrmana, onda se inicirani samo pretvara da je uče-
nik. U čenik.je integrishni deo Gurua i deli njegove rađosti 1 tu-
ge-
Duhovni supermen je u stanju da umanji fizičke i mentalne
nevolje svojih učenika preuzimajući deo njihovih karmičkih te-
reta. Kao što se bogataš odriče malo novca kada otplaćuje dug
svoga rasipnog sina, koji time biva spašen od neposrednih po-
sledica svoje ludorije, tako i Guru dobrovoljno žrtvuje deo svo-
ga telesnog blagostania. da olakša patnju učenika.

252
 G uru-učenik

Patanđali u svojoj čuvenoj studiji o jogi otvoreno izjavljuje

da, preuzimajući odgovornosti učenika, Guru u materijalnom ži-
votu mora da se suoči sa oskudicom, smetnjama i da trpi bo-
love. To da Guru ima problem zbog učenikovih postupaka jeste
u stvari prividna maska i prividan prizor za učenika. Srećan je
onaj učenik koji ima Gurua visokog reda i biva oslobođen po-
sledica svojih nedela i greha.
Kada si učenik, patnje i problemi Guraa treba da ti uđu u sr-
ce i u takvim situacijama postaje tvoja moralna obaveza da po-
nudiš svoje usluge i ukažeš svoju punu saradnju i da pružiš svo-
me Guruu svu moguću ljubav.

Pitanje: Kako oni učenici koji ne žive u Guru-ašramu mogu da

služe Gurua?

O dgovor: Služenje Gurua potpomaže pročišćenje duše, dok se

živeći daleko od Gurua može služiti postupanjem po njegovim
smernicama. Većinu vremena Guru provodi u razmišljanju, dos-
tizanju još uzvišenijih duhovnih elemenata i vršenju pokore. U
takvim okolnostima, čovek treba da brine o materijalnim potre-
bama Gurua, da bi Guru mogao da pruži svoj maksimum u kre-
ativne svrhe. Stoga sledbenik treba svakoga meseca ili godine
da šalje deo svog prihoda Guruu. Na Guruov rođendan ili Gu-
ru-purnimu, sledbenik treba da dođe u Guruov ašram i služi
svoga učitelja. Širenje literature koju je Guru napisao medu pri-
jateljima i rođacima ili saradnja u objavljivanju takvih dela, je-
ste sledbenikova najviša obaveza i time on može da služi svoga
Gurua.

Pitanje: Obično mislimo da čim dobijemo dikšu od Gurua po-

stajemo učenici. Da li je to pravo značenje izraza "dikša" ili po-
stoji đublje značenje? Šta Guradev može da kaže o poziciji uče-
nika?

O dgovor: V i kažete da ste učenik. A li, znajte da je učenik etapa

253
 v>- QURU I UĆEMIK -v

posle sadake, Reč učenik (sledbenik), srodna je po značenju re-

či "upanišada", što znači sedeti blizu. Blizu kome? Guruu! Onaj
ko traži društvo Gurua, skuplja od njega bisere đragocenog zna-
nja i time nastoji da stvori savršenu ravnotežu uma - to je sle-
dbenik. Sledbenik je onaj ko je svoje biće potpuno potopio u
Gurua.
Samo mu se klanjati nede vas učiniti sledbenikom, a neće ni
dobijanje dikše. Guru-dikša jeste samo pokušaj da se približi Gu-
ruu, ali se to zaista postiže kada se čovek potpuno posveti nje-
govim stopalima, kada oseća da mu u srcu cveta božanska lju-
bav.
Sledbenik je onaj ko ceni svaku reč Gurua i uvek ide stazom
pokazanom od učitelja. Povinovanje je dužnost sledbenika - ra-
spravljanje škodi njegovoj pretenziji na sleđbeništvo. Druga du-
žnost sledbenika je služenje Guruu, tj. potpomaganje njegove mi-
sije. Pravi učenik je samo onaj ko služi iko je poslušan. Istinski
učenik je onaj ko aktivno izvršava zadatak koji mu je đodeljen
od Gurua.
Proces postajanja učenikom je veoma težak. Treba biti bez
ega i posedovati duh "uradi ili umri". Onaj ko sebi predo.čaya
Gospoda u obliku Gurua, pravi je učenik. Guru te ne mora po-
zvati, ali učenik juri ka njemu kad god može. Služenje i potpu-
na predanost su vrline koje čoveka čine učenikom, a onome ko
stekne ove dragulje, zavide čak i Bogovi.

254
 Veza Gurua i učenika

O K T A V IA N S A R B A T O A R E

Pojam Gurua, iako poznat iz indijske trađicije, pitanje je sta-

ro koliko i čovečanstvo. Njegovo osnovno značenje je "učitelj",
što je univerzalan pojam vezan za ideju prenošenja znanja od
osobe koja nešto zna na učenika. Šire gledano, Guru može biti
i sveštenik, rabin, magistar, majstor, gospodar, školski učitelj,
pa čak i otac ili majka. Međutim, u tradicijama joge ili tantre,
ovaj pojam je veoma đetaljno izložen, postajući od bitnog zna-
čaja kada se obrati pažnja na stvari kao što je duhovno oslo-
bođenje (mokša) ili duhovno znanje (đnana).
U filozofiji joge, pojam Gurua (što znači "odstranjivač mra-
ka"), zaista je suštinski. Razlog za to jeste ponajviše taj što je
Guru onaj koji može da vodi učenika (koji se naziva 'šišja' ili
'čela') na stazi duhovnog oslobođenja. Iako se duhovna staza mo-
že i samostalno slediti, na određenoj etapi za svakoga postoji nu-
žnost da sleđi Gurua. O va kritična etapa je obično povezana sa

255
 ss- GURU I UČENIK -<s/

duhovnom krizom u koju aspirant može da zapadne. U ovoj eta-

pi, Guru postaje posrednik, pošto je sposoban da vodi učenika
kroz taj težak period i da spreči bilo kakav nervni slom, koji u
takvom periodu može da nastupi. Odgovarajuće shvatanje o ima-
nju Guma, sastoji se u tome da je za duhovnu bolest duhovni le-
kar neophodan, baš kao što je za svaku specifičnu bolest potre-
ban stručnjak za tu bolest.
Za osobu koja želi da se osposobi za zamisao o tome da ima
Gurua, neophodno je da oseća preku potrebu koja izlazi izvan
uobičajene joge, čija je jedina svrha da se stekne dobro zdravlje.
Unutrašnje duhovno traganje treba da bude ono što će da iza-
zove nečiju želju i potrebu da ima Gurua. Kada duhovni aspira-
nt može da uoči svoju duhovnu bolest, samim tim je ispunje-
na kvalifikacija za imanje Gurua. Tim e počinje traganje za Gu-
ruom. Po jogi, duhovnu bolest može da izleči jedino iskusan Gu-
ru, koristeći tradicionalne metode nasledene od neprekinutog ni-
za generacija Gurua.
Kada se pronađe Guru i đonese odluka da se bude iniciran,
mora se uzeti u obzir duhovna tradicija dotičnog Gurua. Postoje
ustaljeni metodi specifične tradicije kojoj taj Guru pripada. Me-
todi pomoću kojih je Guru u stanju da aktivira sledbenika u ra-
vni duhovnog života razlikuju se saglasno tradiciji (samprađaja)
te duhovne loze. Ponekad se preporučuje povlačenje unutar aš-
rama, a ponekad su istrajne prakse joge đovoljne na duhovnoj
stazi. Ponekad sledbenik čak može da živi sa svojim Guruom,
pošto se ta blizina smatra veoma blagotvornom za duhovni na-
predak. Takav vremenski period, poznat kao Gurukul, može tra-
jati od nekoliko meseci do više godina, a po tradiciji joge idea-
lan vremenski period je 12 godina. Prema tome, Guru postaje
neophodan kao duhovni učitelj, zato što je već prošao kroz uz-
višena duhovna stanja i otuda je u stanju da vodi osobu ka to-
me cilju. Zbog toga je za ozbiljnog učenika imati Gurua, zaista
neophodna mera duhovnog buđenja koje sledi tradiciju joge.

256
 \s* Veza Ourua i učenika ■%'

Smatra se da je imati pravovremeno Gurua, isto što i dobiti bo-

žanski blagoslov.
lako se opšti utisak o odnosu Gura-učenik može racionalizo-
vati, tradicija kaže da takav odnos mora da prelazi granice ra-
zuma. U svom osnovnom obliku ovaj odnos je snažna emoci-
ja u kojoj se nalaze snažna osećanja. O va osećanja poznata su
kao bakti (devocija, predanost). Za bakti se po definiciji smatra
da se nalazi izvan razuma. Bakti se kao pojmu pristupa sa istim
osećanjem kao i religijskom stanovištu.
Slično je i sa odnosom Guru-učenik. Učenik mora da pose-
duje predanost prema Gurau. Spolja posmatrano, ova pređanost
može delovati besmisleno. A li, to je samo na površini odnos go-
spodar-sluga, jer spoljni posmatrač ne može da vidi šta se do-
gađa unutar ovoga odnosa. Joga tradicija je izvanredno bogata
u ovoj tematici, naročito u "Guru Giti" ("Pesma Guruu"), glav-
nom delu na tu temu. Ono što je važno da se naglasi jeste da
osim vidljivog uzajamnog uticaja u ovome odnosu postoji i mi-
stični aspekt. Ovakav odnos je zasnovan pre svega na svesnosti.
Mora se sebi predočiti da je Guru uvek svestan ponašanja i
starija uma svoga sledbenika, bio on u njegovoj blizini ili ne.
O va švesnost j e u stvari pravo poučavanje. Neizgovorena pouka
pruža sledbeniku inspiraciju i ukazuje mu na duhovni smer. Na
ovaj način, sleđbenik postupno uči kako da postane svestan unu-
trašnjih i spoljnih doživljaja i stvari. Ono što je od suštinskog
značaja jeste da Guru vodi, a da sleđbenik treba da ga posluša
i sledi,
Dakle, suprotno očekivanjima mnogih kandidata da postignu
prosvetljenje, Guruovo rukovođenje uglavnom ne dolazi na ne-
posredan način. Učenik možda dobije nekoliko reči od Gurua s
vremena na vreme, ali to uopšte ne liči na odnos studenta i pro-
fesora. Glavna zamisao jeste da, učeći duhovne lekcije od svo-
ga Gurua korak po korak, sledbenik jednoga dana konačno bu-
de u stanju da se kreće sam. Pružanje slobode je osnovni cilj is-

257
 ss>- GURU I UCEMIK -v

tinskog Gurua, kada je njegov sledbenik u pitanju.

Dakle, duhovni napredak zavisi od ove veze. U jogi je rnalo
verovatno da osoba može duhovno đaleko stići bez pomoći Gu-
rua. Navedeni su mnogi rizici. Jedan od njih je taj, da učenik
koji je u stanju da aktivira određene moždane centre (drugim re-
čima, tzv. joga vatra "gori" unutra), ostaje bez oslonca i pre ili
kasnije može završiti u bolnici. Ovde govorimo o složenom pe-
riodu kada učenik otkrije mnoge druge dimenzije svoga uma i
nađe se u stanju šoka i velikog iznenađenja. Nove dimenzije uma
mogu za novajliju biti zastrašujuće iskustvo. Doživljaj nove ži-
votne panorame jeste ono što Gura pokazuje učeniku. Odani uče-
nik je u stanju da se čvrsto drži Guraa da bi postupno dostigao
duhovni cilj.
Kako se taj duhovni cilj može postupno dostići? Joga je sa-
svim izričita po tom pitanju. Ono što se u osnovi dobija pomo-
ću joge, jeste iskustvo sve dužih stanja bivanja svesnim ili bud-
nim, ukratko naročiti kvalitet života, iskustvo koje u jog i ima
mnoge nazive kao što su samadi, mukti, mokša, kevalja. Kada
se đogodi takvo kvalitativno duhovno iskustvo, ono nije samo u
unutrašnjoj oblasti, već i u spoljnoj. Ovaj postupni preobražaj ak-
tivira takozvane sidije, moći ili neobične sposobnosti, koje po-
činju da se ispoljavaju u svakođnevnom životu. Takva iskustva
su veoma snažna. Sa njihovim buđenjem, javljaju se i strah, ne-
dostatak bezbednosti, osećaj da je previše toga u igri, itd.
Prema tome, proces buđenja je bolan sve dok um postupno
ne postane sve stabilniji i mimiji. U tako jedinstvenim okolnos-
tima, pravi Gura je preko potreban. On tada veoma pazi na to
da učeniku pravovremeno pokaže nove dimenzije uma. Ovo je
važan deo Guruovog napornog rada.
Najvažnije od svega jeste imati na umu to da je pređanost,
bakti, neophodan i osnovni odnos sleđbenika prema svome Gu-
ruu. Mora postojati savršeno poverenje u njega. B ez stava pove-
renja i predanosti, nijedan učenik ne može duhovno daleko da

258
 Veza Qurua i učenika

stigne. Takav učenik nije u stanju da stane u stranu i bude za-

štieen od Gurua kada mentalna iskustva postanu prejaka da se
nosi s njima. Nesposoban da stavi svoga Gurua ispred svega uči-
njenog, sledbenik koji nema dovoljno predanosti (bakti) svome
Guruu neće uspeti i moraće da se vrati uobičajenom načinu ži-
vota.

259
 Guru

SRI R A M A N A MAHARIŠI

260
 '&• Quru ■ %>

Predgovor

Bog i Guru se uistinu ne razlikuju. Kao što plen, koji je upao u

tigrove čeljusti ne može pobeći, tako će i oni koji su ušli u vi-
zuru Guruove milosti sigumo biti spašeni i nikada neće biti na-
pušteni; pa ipak, stazu koju je Guru pokazao treba bezuslovno
slediti.
Sa tačke gledišta Bagavana Sri Ramane, učenici ne postoje,
ali sa učeničke tačke gledišta milost Guma je kao okean. A ko
učenik dođe sa bokalom dobiće jedino pun bokal. Nema svrhe
žaliti se na škrtost okeana; što je posuda veća učenik će više mo-
ći da ponese. T o u potpunosti zavisi od njega.
Reč "Guru" je često netačno upotrebljena da opiše bilo koga
ko izdaje duhovni savet, ali u rečniku Sri Ramane ta reč ima
mnogo užu defmiciju. Z a njega, istinski G un i je neko ko ie spo-
znao Jastvo i ko je u stanju da upotrebi svoju moć da pomogne
drugima da postignu cilj samorealizacije.
Sri Ramana je često govorio da su B o g, Guru i Jastvo iden-
tični; Guru je B og u ljudskom pbliku, a u isti mah, on je i Ja-
stvo u srcu svakog posvećenika. B udući da se nalazi i unutra i
spolja, njegove snage deluju na dva različita načina. Spoljni Guru
pruža uputstva i svojom snagom omogućuje posvećeniku da za-
drži svoju pažnju na Jastvu; unutrašnji Guru vuče posvećenikov
um natrag ka izvoru, usisava ga u Jastvo i na kraju ga uništava.
Glavno načelo Sri Ramaninog učenja jeste da je Guru neo-
phodan skoro svakome ko stremi ka trajnoj svesti o Jastvu. Ka-
talitička uloga Gurua u duhovnom razvoju stoga je odlučujuća;
sem u vrlo retkim slučajevima, neznanje o Jastvu je tako dubo-
ko ukorenjeno da su individualni tragaoci nesposobni da ga se
oslobode svojim vlastitim naporima.
Premda je Sri Ramana podučavao da je Guru neophodan za
one koji teže ka samospoznaji, on je takode isticao da Guru ne-

261
 \S* QURU I UCENIK •%>

ma moć da izazove spoznaju u onima koji nisu u energičnoj po-

trazi za njom. A ko tragaiac ozbiljno nastoji da otkrije Jastvo,
onda će milost i moć Gurua automatski početi da teku. A ko £a-
kav pokušaj nije učinjen, Guru je bespomoćan.

Dejvid Godmen

Poduke Sri Ramane Maharišija

Pitanje: Šta je to Guruova milost? Kako ona vodi ka samorea-

lizaciji?

Sri Ram ana M ahariši: Guru je Jastvo. Dešava se da čovek u

svom životu postane nezadovoljan onim što ima i traži zadovo-
ljenje svojih želja pomoću molitve Bogu. N jegov um se postu-
pno pročišćava dokle god on žudi da spozna Boga, više da bi
stekao njegovu milost, nego da bi zađovoljio svoje svetovne že-
lje. Tada, Božja milost počinje da se ispoljava. Bog preuzima
oblik Gurua i pojavljuje se posvećeniku, uči ga istini i povrh
toga, pročišćava njegov um putem druženja. Posvećenikov um
stiče snagu i tada je u stanju da se okrene unutra. On se medi-
tacijom đalje pročišćava i ostaje nepokretan, bez i najmanjeg
talasića. Ta rnirna površina bez vetra, jeste Jastvo.
Guru je i spoljašnji i unutrašnji. On spolja gura um da se ok-
rene ka unutra. Iz unutrašnjosti on povlači um ka Jastvu i po-
maže u smirivanju uma. To je milost Gurua. Nema razlike iz-
među Boga, Gurua i Jastva.

Pitanje: U Teozofskom društvu meditiraju, da bi tražili učitelje

da ih vode.

Sri Ram ana M ahariši: Učitelj je unutra; meditacija služi da se

ukloni neznalačka ideja da je on samo spoija. A ko je on stranac

262
 ss* Quru

kojeg čekate, onda on takođe mora i nestati. Kakva je korist

od tako prolaznog bića? Međutim, sve dok mislite da ste razd-
vojeni ili da ste telo, spoljni učitelj je takođe neophodan i jz g le :
daće da ima telo. Kada se okonca pogrešno poistovećenje sebe
liTlekrm Totkriva se da je učitelj niko drugi do Jastvo.

Pitanje: Hoće li nam Guru pomoći da upoznamo Jastvo pomo-

ću inicijacije?

Sri Ram ana M ahariši: Da li vas Guru drži za ruku i šapuće

vam na uho? Možete zamisliti da je on onakav kakvi ste i vi sa-
mi. Zato što mislite da ste sa telom, zamišljate da i on posedu-
je telo i da će vam uraditi nešto opipljivo. Njegovo dejstvo le-
ži unutar, u duhovnom carstvu.

Pitanje: Kako se Guru pronalazi?

Sri Ram ana M ahariši: B og, koji je imanentan, u svojoj milo-

sti se sažali nad odanim gosvečenikom i manifestuie se u skla-
du sa posvećenikovim razvojem. Posvećenik smatra da je on čo-
vek i očekuje odnos između dva fizička tela. Ali Guru, koji je
Bog ili utelovljeno Jastvo, dela iznutra, pomaže čoveku da uvi-
di grešku svojih navika i vodi ga ispravnom stazom sve dok ovaj
ne spozna Jastvo unutra.

Pitanje: K oje su oznake istinskog učitelja (Satagurua)?

Sri R am ana M ahariši: Postojano prebivanje u Jastvu, posma-

tranje svega istim očima, nepokolebljiva hrabrost u svim prili-
kama, na svim mestima i u svako doba.

Pitanje: Postoje brojni duhovni učitelji koji poučavaju različite

puteve. Koga čovek treba da uzme za svoga Gurua?

Sri R am ana M ahariši: Odaberite onoga pored kojeg ustanovite

da postižete šanti (mir).

Pitanje: Zar ne treba da uzmemo u obzir i njegova učenja?

Sri R am ana M ahariši: Onaj ko vatrenom tragaocu daje uput-

263
 ss» QURU I UČEUIK ^

stva da radi ovo ili ono, nije pravi učitelj. Tragalac je vee une-
srećen svojim aktivnostima i želi spokoj i mesto za odmor. Dru-
gim rečima, on želi okončanje svojih aktivnosti. A ko mu učitelj
kaže da čini nešto kao dopunu ili zamenu svojih ostalih aktiv-
nosti, može li to tragaocu biti od pomoći?
Aktivnost je tvorevina. Aktivnost je uništavanje čovekove in-
herentne sreće. A ko se zalaže za aktivnost, savetnik nije učitelj
već ubica. U takvim okolnostima se može reči da su Tvorac
(Brama) ili smrt (Jama) došli premšeni u Učitelja. Takva osoba
ne može osloboditi aspiranta; može samo ojačati njegove okove.

Pitanje: Kako mogu da nađem svoga vlastitog Gurua?

Sri Ramana Mahariši: Usrdnom meditacijom.

Pitanje: Ako je tačno da je Guru čovekovo vlastito Jastvo, koji
je princip u osnovi doktrine koja kaže da učenik, koliko god
da je upućen i kakve god okultne moći da poseduje, ne može
postići samorealizaciju bez milosti Gurua?

Sri Ramana Mahariši: lako je u apsolutnoj istini veličanstve-

nost Gurua veličanstvenost vlastitog bića (Jastva), veoma je te-
ško za biće koje je zbog neznanja postalo jedinka (điva ili ute-
lovljena duša), da spozna svoje istinsko stanje ili prirodu bez
milosti Gurua.

Pitanje: K oje su oznake Guruove milosti?

Sri Ram ana: To je izvan reči ili misli.

Pitanje: A ko je tako, kako to da je rečeno da učenik ostvaru-

je svoju istinsku raskoš Guruovom milošću?

Sri Ram ana M ahariši: To je nalik slonu, koji se budi videći

lava u svome snu. Kao što se slon budi na sam prizor lava, si-
gurno je da se i učenik budi iz sna neznanja u probuđenost pra-
vog znanja posredstvom Guruovog blagonaklonog pogleda mi-
losti.

264
 ^ Ciuru ^

Pitanje: Koje je značenje izreke da je priroda istinskog Gurua

priroda Najvišeg Gospođa (Sarvešvare)?

Sri Ram ana M ahariši: Prvo, inđividualna duša, koja žudi da

postigne stanje Bogolikosti ili stanje istinskog znanja, primenju-
je neprestanu predanost. Kada ta predanost stigne u zrelu fazu,
Gospod, koji je sveđok individualne duše i istovetan s njom, ma-
nifestuje se. On se pojavljuje u ljudskom obliku uz pomoć Sat-
ćit-Anande (Apsolutnog Postojanja, Svesti i Blaženstva), tri svo-
je prirodne odlike i stvara ime, koje takođe milostivo preuzi-
ma. Pod vidom blagosiljanja učenika, on ga upija u Sebe. Pre-
ma ovoj doktrini, Guru zbilja može biti nazvan Gospodom.

Pitanje: Kako onda neke velike ličnosti stiču znanje bez Gurua?

Sri Ram ana M ahariši: Malom broju zrelih ličnosti Gospod sija
kao bezoblična svetlost znanja i prenosi svesnost o istini.

Pitanje: Kako da čovek donese odluku o odgovarajućem Gu-

ruu? Šta je svarupa (priroda ili stvarni oblik) Gurua?

S ri Ram ana M ahariši: Odgovarajući Guru je onaj sa kojim je

v a š jim usklađen. Ako me pitate kako da donesete odluku ko je
Guru i šta je njegova svarupa, evo odgovora: 0|t treba da je ob-
daren spokojstvom, strpljenjern i ostalim vrlinama; treba da je
sposoban da privuče druge svojim očima, kao što magnet pri-
vlači gvožđe; treba da ima osećanje jednakosti prema svima.
Onaj ko ima ove odlike, pravi je Guru, ali da bi čovek znao sva-
rupu Gurua, prvo mora da zna svoju vlastitu svarupu. Kako čo-
vek može znati stvamu prirodu Gurua, ako pre svega ne zna svo-
ju stvarnu prirodu? Ako hoćete da shvatite pravu prirodu ili for-
mu Gurua, prvo morate da naučite da čitav svemir smatrate za
Guru rupam (formu Gurua). Morate videti Gurua u svim živim
bićima. lsto je i sa Bogom. Morate sve objekte da smatrate za
oblik Boga. Kako rhože onaj ko ne zna svoje vlastito Jastvo da
shvati stvarni oblik Boga ili stvami..oblik Gurua'? Kako može

265
 ouru i učEnm ^
da ih odredi? Zato, pre svega upoznajte svoj stvami oblik i pri-
rodu.

Pitanje: Nije li Gum neophodan, da bi se čak i to upoznalo?

Sri Ram ana M ahariši: T o je tačno. U svetu postoji mnogo is-

taknutih osoba. Smatrajte za svoga Guma onoga s kim vaš um
postaje usklađen. Onaj u koga imate poverenje jeste vaš Gura.

Pitanje: Kakvo je značenje Guruove milosti u postizanju oslo-

bođenja?

Sri Ram ana M ahariši: Oslobođenje nije nigde izvan vas. Ono
je isključivo unutra. Ako je čovek željan spasenja, unutrašnji Gu-
ru ga povlači u, a spoljašnji Guru ga gura u Jastvo. Ovo je mi-
lost Gurua.

Pitanje: Neki ljudi su izjavili da ste rekli da nema potrebe za

Gumom. Drugi su saopštili suprotno. Šta Mahariši kaže?

Sri R am ana M ahariši: Nikada nisam rekao da ne postoji po-

treba za Guruom.

Pitanje: Sri Aurobindo i neki dmgi tvrde da vi niste imali Gu-

raa.

Sri Ram ana M ahariši: Sve zavisi od toga šta nazivate Gum-
om. On ne mora biti u ljudskom obliku. Datatreja je imao dva-
deset četiri Gurua, uključujući i pet elemenata - zemlju, vodu,
itd. Svaka stvar na ovome svetu, biia je njegov Gura.
Guru je apsolutno neophodan. Upanišade izjavljuju da niko
izuzev Gurua ne može čoveka izvući iz džungle intelekta i čul-
nih opažaja. Stoga, mora postojati Guru.

Ispitivač: Mislila sam na ljudskog Guraa - Mahariši ga nije imao.

Sri Ram ana M ahariši: M oguće je da sam ga nekada imao. Pa,

zar ja nisam pevao himne Aranačali? Šta je Guru? Guru je Bog
ili Jastvo. Čovek se prvo moli Bogu, da mu ispuni želje. Dođe

266
 Quru *s/

vreme kada on više ne moli za ispunjenje materijalnih želja, ne-

go za samog Boga. Tada mu se Guru javlja u nekom obliku, lju-
dskom ili neljudskom, da ga vodi ka Sebi u odgovor na njego-
vu molitvu i u skladu s njegovim potrebama.

Pitanje: Kada ste odani jednom ucitelju, možete li poštovati dru-

ge?

Sri Ram ana M ahariši: Guru je samo jedan. On nije fizički. Sve
dok postoji slabost, potrebna je podrška snage.

Ispitivač: Đ. Krišnamurti izjavljuje da "nikakav Guru nije neo-

phodan".

Sri R am ana M ahariši: Kako je on to mogao da zna? Č ovek to

može da izjavi posle realizacije, ali ne ranije.

Pitanje: M ože li nam Sri Bagavan pomoći da spoznamo istinu?

Sri Ram ana M ahariši: U vek postoji pomoć.

Ispitivač: Onda aema potrebe da se postavljaju pitanja. Ja ne

osećam stalnoprisutnu' pomoć.

Sri R am ana M ahariši: Predajte se i naći ćete je.

Pitanje: Ja sam uvek pred tvojim stopalima. Hoće li nam Baga-

van pružiti neku upadešu (učenje) da je sledimo? Kako inače
mogu dobiti pomoć živeći 1000 kilometara daleko?

Sri R am ana M ahariši: Sataguru (Gum koji je jedno sa Posto-

janjem) je unutar.

Ispitivač: Sataguru je neophodan da me vodi, da to shvatim.

Sri Ram ana M ahariši: Sataguru je unutar.

Ispitivač: Ja hoću viđljivog Gurua.

Sri R am ana M ahariši: Taj vidljivi Guru izjavljuje da je on unu-

tar.

?.67
 GURU I UĆEmK -V
Pitanje: Zar uspeh ne zavisi od Guruove milosti?

Sri R am ana M ahariši: Da, zavisi. Zar nije i sama vaša prak-
sa (duhovne vežbe) izazvana takvom milošću? Plođovi su rezul-
tat prakse i automatski je slede. Jedna strofa u Kaivalji kaže:
„ 0 Guru! T i si uvek bio sa mnom, pazeći na mene kroz razli-
čite inkarnacije, određujući moj kurs dok nisam postao oslobo-
đen.” Jastvo se manifestuje spolja kao Guru kada se pojavi po-
vod, inače je on uvek unutra, čineći što je potrebno.

Pitanje: Neki učenici Širdija Sai Babe se klanjaju njegovoj slici

i izjavljuju da je to njihov Guru. Kako je to moguće? Oni joj
se mogu klanjati kao Bogu, ali kakvu korist mogu imati klanja-
jući joj se kao svome Guruu?

Sri Ram ana M ahariši: Oni time učvršćuju koncentraciju.

Pitanje: Sve je to sasvim tačno, slažem se. T o u izvesnoj meri

može biti vežba iz koncentracije. A li, zar nije sam Guru potre-
ban za tu koncentraciju?

Sri R am ana M ahariši: Svakako, ali na kraju krajeva, Guru zna-

či jedino guri (koncentracija).

Pitanje: Kako beživotna slika može da pomogne u razvijanju du-

boke koncentracije? Potreban je živi Guru, koji bi to mogao da
pokaže u praksi. Možda je za Bagavana moguće da postigne sa-
vršenstvo bez živog Gurua, ali, je li to moguće za ljude poput
mene?

Sri Ram ana M ahariši: T o je tačno. Isto tako, obožavajuci be-

životni portret, um postaje koncentrisan do izvesne mere. Ta
koncentracija međutim, neće se trajno održati ukoliko čovek ne
poznaje svoje vlastito Jastvo putem istraživanja. Za to istraži-
vanje, nužna je Guruova pomoć.

Pitanje: Rečeno je da Guru može da priprema svoga učenika

da realizuje Jastvo, prenoseći malo svoje snage na njega. Je li to
tačno?

268
 Quru •<u

Sri Ram ana M ahariši: Jeste. Guru ne prouzrokuie samorealiza-

ciju. On jednostavno uklanja sve grepreke do nie. Jastvo ie uv-
e | reairžovahb.

Pitanje: Da li je apsolutno neophodno imati Gurua, ako čovek

teži ka samorealizaciji?

Sri Ram ana M ahariši: Sve dok težite samorealizaciji, Guru je

neophodan. Guru je Jastvo. Uzmite Gurua za stvarno Jastvo, a
vas za individualno ,,ja” . Uklanjanje ovog osećaja dualnosti, je-
ste uklanjanje neznanja. Sve dok u vama istrajava dualnost, Gu-
ru je neophodan. Zato što poistovećujete sebe sa telom, mislite
da je Guru takode telo. Vi niste telo, niti je to Guru. V i ste Ja-
stvo, a to je i Guru. O vo se znanje osvaja onim što zovete sa-
morealizacija.^

Pitanje: Kako čovek da zna da li je ođređena individua ovlašće-

na da bude Guru?

Sri Ram ana M ahariši: Po spokoju svoga uma u njegovom pri-

sustvu i po osećaju poštovanja koje ima prema njemu.

Pitanje: Ukoliko se ispostavi da Guru nije kompetentan, kakva

će biti sudbina učenika koji ima bezuslovnu veru u njega?

Sri R am ana M ahariši: Svakome prema njegovim zaslugama.

Pitanje: Mogu li ja imati milost Gimia?

Sri Ram ana M ahariši: Milost je uvek prisutna.

Ispitivač: A li, ja je ne osećam.

Sri Ram ana M ahariši: Predavanje će učiniti da čovek shvati

milost.

Ispitivač: Ja sam se predala svim srcem. Ja sam najbolji pozna-

valac svoga srca. Pa, ipak, ne osećam milost.

Sri R am ana M ahariši: Da ste se predali, ne bi se pojavilo pi-

tanje.

269
 QURU I UĆEniK •%-

Ispitivač: Predala sam se. Pitanja se još pojavljuju.

Sri R am ana M ahariši: Milost je stalna. Vaše rasuđivanje je pro-

menljivo. Gde bi drugo mogla biti greška?

Pitanje: Sme li čovek imati više od jednog duhovnog učitelja?

S ri Ram ana M ahariši: Ko je učitelj? On je , na kraju krajeva,

Jastvo. Saglasno stupnjevima razvoja uma, Jastvo se spolja m'a-
nifestuje kao učitelj. Čuveni Datatreja iz davnina je izjavio da
je imao više od dvadeset četiri učitelja. Učitelj je onaj od koga
čovek bilo šta nauči. Guru ponekad može biti i beživotna stvar,
kao u slučaju Datatreje. B o g, Guru i Jastvo su identični.
Čovek sklon đuhovnosti smatra da je Bog sveprisutan i uzi-
ma Boga za svoga Gurua. Kasnije ga Bog dovodi u kontakt sa
ličnim Gumom i čovek ga prepoznaje kao sve u svemu. Na kra-
ju je isti taj čovek milošću Gurua naveden da uvidi da je stva-
rnost njegovo Jastvo i ništa drugo. Tako on otkriva da je Jastvo
učitelj.

Pitanje: U Srimad Bagavad Giti piše: „Spoznaj Jastvo čistim

intelektom, a takode i služenjem Guruu i istraživanjem” . Kako
pomiriti ove metode?

S ri Ram ana M ahariši: "Išvaro Gururatmeti" - Išvara (Bog), Gu-

ru i Jastvo su istovetni. Sve dok u vama opstaje osećaj dualnos-
ti, vi tragate za Guruom, smatrajući da se on razlikuje od vas.
U svakom slučaju, on vas uči istini i vi stičete uvid.
Onaj ko podaruje duši vrhovno znanje o Jastvu, navodeći je
da se okrene isključivo ka Jastvu, jeste vrhovni Gum kojega mu-
draci veličaju kao oblik Boga, koji je Jastvo. Budite mu odani.
Priiazeći Guruu i verno ga služeći, čovek treba pomoću njego-
ve milosti da spozna uzrok svoga rođenja i svoje patnje. Spo-
znavši da uzrok leži u zanemarivanju Jastva, najbolje je posto-
jano živeti kao Jastvo.
Iako oni koji su prigrlili stazu spasenja i postojano je sleđe,

270
 >> Quru •%’

mogu ponekad skrenuti sa vedske staze usled zaboravnosti ili

nekih dmgih razloga, ipak nikada ne bi trebalo da se suprotstave
rečima Gurua. Reči mudraca nas uveravaju da, ako neko Bogu
nanese nepravdu, Guru to može popraviti, dok nepravdu nane-
senu Guruu, ne može ispraviti čak ni Bog.
Za onoga ko, usled retke, duboke i obilne ljubavi, ima pot-
puno poverenje u blesak milosti podaren od Gurua, neće biti
patnje i on će u ovome svetu živeti kao Purahuta (ime Indre, kra-
lja svih bogova).
Mir, jedina stvar za kojom svi čeznu, niko ne može ni na
koji način postići, nigde i nikada, ako utišanost uma nije steče-
na milošću Satagurua. Zato uvek sa usredsređenim umom traži-
te tu milost.

Ispitivač: Ima Bagavanovih učenika koji su doživeli njegovu

milost i realizovali bez većih teškoća. I ja želim da imam tu
milost. Budući da sam žena i da živim na velikoj udaljenosti, ne
mogu da koristim Maharišijevo sveto prisustvo koliko bih to že-
lela. Možda neću biti u stanju da se vratim ovamo. Ja tražim Ba-
gavanovu milost. Kada se vratim kući, hoću da mislim na Ba-
gavana. Neka Bagavan blagoizvoli da mi podari molitvu.

Sri R am ana M ahariši: Gde vi to odlazite? Nigde ne odlazite.

Čak ako i pretpostavite da ste telo, da li je vaše telo došlo iz
Laknaua u Tiravanamalaj? Naprosto ste seli u auto i prevozno
sređstvo se pokrenulo. I, kažete da ste najzad đoputovali ovamo.
Činjenica je da vi niste telo. Jastvo se ne kreće, svet se kreće u
njemu. Vi ste samo ono što jeste. 0 vama nema promene. Ta-
ko đa, čak i posle onoga što liči na odlazak ođavde, vi ste i
ovde i tamo i svugde. Samo se ovi prizori menjaju.
Što se tiče milosti, milost je unutar vas. Ako je spoljna, onda
je beskorisna. Milost je Jastvo. Nikađa niste van njenog delova-
nja. M ilost je uvek prisutna.

Ispitivač: Hoću da kažem da, kada mislim na vaš lik, moj um

27'
 s?~ GURU I UČEHIK -V
treba da bude osnažen i od vas treba da stigne odgovor. Ne
treba da budem prepuštena svojim inđividualnim naporima, koji
su preslabi.

Sri Ram ana M ahariši: M ilost je Jastvo. Rekao sam već, ako
mislite na Bagavana, Jastvo vas podstiče na to. Nije li milost već
tu? Postoji li i jedan trenutak u kojem milost ne deluje u va-
ma? To vaše sećanje na Bagavana jeste preteća milosti. To je
odgovor, to je podsticaj, to je Jastvo i to je milost. Nerna razlo-
ga za zabrinutost,

Pitanje: M ogu li da opstanem bez spoljne pomoći i da vlastitim

naporom sama stignem do dublje istine?

Sri R am ana M ahariši: Sama činjenica da ste obuzeti potragom

z a Jastvom jeste ispoljenje božanske._mi1osti. Ona blista u srcu,
unutrašnjem biču, stvamom Jastvu. Ona vas privlači iznutra.
Morate nastojati da spoija uđete unutra. Vaš pokušaj je ozbiljno
traganje; duboko unutamje kretanje jeste milost. Zato i kažem
da nema stvarnog traganja bez milosti, niti je milosl aktivna za
onoga ko ne stremi ka Jastvu . Oboje su neophodni.

Pitanje: Dokle je Guru neophodan za samorealizaciju?

Sri Ramana Mahariši: Gum je neophodan sve dok postoji nez-

nanje. Neznanje postoji usled samonametnutog ali pogrešnog og-
raničavanja Jastva. B og, kada je obožavan, daruje postojanost u
posvećenosti, koja vodi ka predavanju. Kada se posvećenik pre-
da, Bog ispoljava svoju milost manifestujući se kao Guru. Gu-
ru, odnosno Bog, vodi posvećenika, otkrivajući mu da je Bog
unutar njega i da se on ne razlikuje od Jastva. Ovo dovođi do
samozađubljenosti uma i konačno do realizacije.

Pitanje: A ko je milost toliko značajna, koja je uloga indiviđua-

lnog napora?

Sri Ram ana M ahariši: Napor je nužan sve do stanja realizaci-

je. Pa i tada Jastvo treba da postane spontano očigledno, inače

272
 ss- Guru -“ J

sreća neće biti potpuna. Sve do tog stanja spontanosti, mora po-
stojati napor u jednom ili drugom obliku.
Postoji stanje koje je iznađ naših napora ili pasivnosti. Do-
kle god se to stanje ne realizuje, napor je neophodan. K a d a je
bar jednom iskusi takvo b l a ž e n s p m r ^ n o j ^ v a n § s -
t ^ r ^ f g i T ^ r a O e d n o m iskusivši blaženstvo spokoja, mko
ne'žeTrda bude izvan njega, niti da se upušta u lkakvu drugu
aktivnost.
Pitanje: D a li je božanska milost neophodna za dostizanje real-
izacije ili istinski napori pojedinca mogu sami da dovedu do sta-
nja iz kojeg nema povratka u rađanje i umiranje?

Sri Ram ana M ahariši: Božanska milost je suštmska za realiza-

ciju Ona vodi čoveka ka spoznaji Boga. Međutim, ta je milost
namenjena samo onome ko je pravi posvećenik ili jogi. Data je
samo onima koji su neprekiđno ulagali velike napore na stazi ka
slobodi.
Pitanje: Da li udaljenost ima ikakvog uticaja na milost?

Sri Ram ana M ahariši: Vreme i prostor su unutar nas. V i ste

uvek u svome Jastvu. Kako bi vreme i prostor mogli uticati na
njega?
Pitanje: Program radio stanice ranije čuju oni koji su jo j bli-
že. V i ste Inđijac. M i smo Amerikanci. Da li to stvara neku raz-
liku?
Sri R am ana M ahariši: Ne.
Ispitivač: Neki mogu da čitaju čak i naše mish.

Sri R am ana M ahariši: T o pokazuje da su svi jedno.

P itanje: Da li Bagavan saoseća s nama i ispoljava milost?

Sri R am ana M ahariši: V i ste do guše u vodi, a ipak vaptte za

vodom i osećate žeđ. Ili, drugim rečima, to je isto kao da nba
u vodi oseća žeđ ili da je voda žedna.

273
 QURU l UČEHIK •«

Milost je uvek prisutna,_ Ne može se stići do odsustva strasti,

ni do spoznaje istine, niti do prisutnosti u Jastvu, u odsustvu Gu-
ruove milosti.
A li, vežbanje je takođe neophodno. Boraviti u Jastvu ulaga-
njem vlastitih napora je poput dresure jogunastog bika zatvore-
nog u štalu, tako što ga namamljujemo sočnom travom i spre-
čavamo ga da zaluta.

Ispitivač: Nedavno sam naišla na tamilsku pesmu u kojoj autor

jadikuje što nije nalik žilavom majmunčetu koje može čvrsto
da se drži za svoju majku, već više liči na slabasno mače koje
mora biti nošeno za vrat u majčinim čeljustima. Pesnik se zato
moli Bogu da preuzme brigu o njemu. Moj slučaj je upravo ta-
kav. Moraš se sažaliti na mene, Bagavan. Uhvati me za vrat i
pazi da ne padnem i ne povređim se.

Sri R am ana M ahariši: T o je nemoguće. Za tebe je nužno da

se boriš, a za Gurua da pomogne.

Pitanje: Koliko je vremena čoveku potrebno da stekne milost

Gurua?

Sri Ram ana M ahariši: Zašto želiš da to znaš?

Ispitivač: Da bi mi ulilo nadu.

Sri Ram ana M ahariši: Takva je želja sama po sebi prepreka.

Jastvo je uvek prisutno; ništamije Jzvan njega, R uđi.Jastvo i žg-
lje i sumnje će nestati.
Milost je početak, sredina i kraj,.M ilast jg ja s tv o . Zbog po-
grešnog poistovećenja Jastva sa telom, Gurua doživljavaju kao
telo. A li, iz Guruove perspektive, on je isključivo Jastvo. Jastvo
je samo jedno i Guru ti kaže da samo Jastvo i postoji. Nije li
onda Jastvo tvoj Guru? S kojeg drugog mesta milost da ti do-
đe? Ona dolazi jedino iz Jastva. Ispoljenje Jastva je ispoljenjg
milosti i pbratno- Sve te sumnje nastaju zbog pogrešnog gledi-
šta i posledičnih očekivanja od stvari koje su biću spoljašnje. Ja-
stvu ništa nije spoljašnje.

274
Prećutne poduke i
satsang

SRl RAMANA M A H A R IŠ I

275
 ss- GURU I UČENIK

Preclgovor

Iako je sa zadovoljstvom davao verbalne poduke svakome ko

bi ih od njega zatražio, Sri Ramana Mahariši je često isticao
da su njegove "prećutne poduke'! direktnije i moćnije. Ove "pre-
ćutne poduke" sadržavale su duhovnu snagu, koja je đelovala
kao da zrači iz njegove pojave, toliku snagu da ju je on smatrao
za najneposredniji i najvažniji vid svojih učenja. Umesto izda-
vanja verbalnih uputstava o tome kako obuzdati um, bez ika-
kvog napora je zračio nemu moć, koja je automatski stišavala
sve umove u njegovoj blizini. Ljudi koji su bili usklađeni s tom
silom saopštavaju da su je doživeli kao stanje unutarnjeg spo-
koja i blagostanja; u nekim naprednim posvećenicima ona je
čak ubrzavala direktno iskustvo Jastva.
Ovaj metod podučavanja ima dugu tradiciju u Indiji, a njen
najčuveniji predstavnik je Dakšinamurti, manifestacija Šive, koji
je četvorici učenih mudraca omogućio doživljaj Jastva pomoću
snage svoje tišine. Sri Ramana je često govorio o Dakšinamurti-
ju odajući mu veliko priznanje i njegovo ime se često pojavlji-
valo u mnogim njegovim govorima.
Ovaj izliv snage iz Gurua može da primi svako čija je pa-
žnja usredsređena na Jastvo ili na lik Gurua; udaljenost nije sme-
tnja z a njenu delotvomost. O va pažnja se često naziva satsang,
sto doslovno znači "druženje (povezivanje) sa suštinom". Sri Ra-
mana je svesrdno podsticao ovu praksu i često govorio da je
to najefikasniji put za ostvarenje direktnog doživljaja Jastva. Tra-
dicionalno, to obuhvata bivanje u fizičkom prisustvu onoga ko
je realizovao Jastvo, ali Sri Ramana je tome davao mnogo širu
definiciju. Tvrdio j e da je najvažniji element. u satsangu jnental-
n?.. satsang se događa ne samo u nje-

276
 Prećutne poduke i satsang -a-

govom prisustvu nego uvek i bilo gde, lcada eovek misli na nje-
ga.

D ejvid Godmen

Pitanje; Kako tišina (tj. ćutanje) može biti toliko moćna?

Sri Ram ana M ahariši: Realizovana osoba odašilje talase du-

hovnog delovanja, što mnoge ljude privlači ka njoj. I pored to-
ga, ona može da sedi u pećini i da se pridržava potpunog ćuta-
nja. M ožemo slušati predavanja o istini i otići gotovo bez ika-
kvog razumevanja teme, ali ako stupimo u kontakt sa realizova-
nom osobom, makar ona ništa ne govorila, mnogo bolje ćemo
razumeti temu. Takvoj osobi uopšte nije potrebno da istupa u ja-
vnosti. Ako je to potrebno, može da upotrebi drage kao instra-
mente.
Guru je darovalac tišine koji otkriva svetlost samospoznaje što
sija kao poslednja preostala stvamost. Izgovorene reči nisu od
koristi, ma kakve bile, kada se oči Guraa susretnu sa očima uče-
nika.

Pitanje: Zašto Bagavan ne putuje i ne propoveda istinu mnogo-

brojnom narodu?

Sri R am ana M ahariši: Otkud znate da ja to ne radim? Da li

se propovedanje sastoji od pođizanja bine i obraćanja okolnom
narodu? Propovedanje je jednostavno prenošenje znanja; a to mo-
že biti stvarno učinjeno isključivo u tišini. Šta mislite o čove-
ku koji sluša propoved sat vremena i odlazi, a da ona nije na nje-
ga ostavila takav utisak da bi mu promenila život? Uporedite ga
s drugim čovekom, koji sedi u svetom prisustvu i posle nekog
vremena odlazi sa potpuno promenjenim gledištem. Sta je bo-

277
 vs» GURU I UČENIK -%>

lje, glasno propovedati bez rezultata ili ćutke sedeti odašiljući

unutarnju snagu?
Uostalom, kako nastaje govor? Prvo postoji apstraktno, čisto
znanje. Iz ovoga se podiže ego, iz kojega pak nastaje misao, a
iz misli izgovorena reč. Tako da je reč daleki potomak prvobi-
tnog izvora. Ako reč može da proizvede dejstvo, procenite sami
koliko moćnije mora biti propovedanje putem tišine.

Pitanje: Da li Bagavan daje dikšu (inicijaciju)?

Sri Ram ana M ahariši: Mauna (ćutanje) je najbolja i najmoćni-

ja dikša. To je primenjivao Sri Dakšinamurti. Inicijacije putem
đodira, pogleda, itd., nižeg su reda. Prećutna inicijacija menja
svačije srce.
Dakšinamurti je sprovodio maunu kada su m u pristupili uče-
nici. To je najviši oblik inicijacije. On obuhvata i druge njene
oblike. U drugim inicijacijama mora biti uspostavljen odnos su-
bjekt-objekt. Prvo mora da poteče subjekt, a zatim objekt. Uko-
liko nije prisutno to dvoje, kako da jedan pogleda drugog ili
ga dodirne? Mauna. dikJia ^
ona obuhva^jK tgjed^ jdčžic Ona će pročistiti pojedinca u sva-
kom pogledu i utvrditi ga u stvamosti.

Ispitivač: Svami Vivekananda tvrdi da duhovni Guru može su-

štinski da prenese duhovnost na učenika.

Sri Ram ana M ahariši: Postoji li suština koju treba preneti? Pre-
nos samo znači iskorenjivanje mišljenja da je neko učenik. To
je ono što učitelj čini. Ne radi se o-tome da je čovek bio ne-
što, a potom se preobrazio u nešto drugo.

Pitanje: Zar milost nije dar od Gurua?

Sri Ram ana M aharisi: B og, milost i Guru su sinonimi, večni

i nerazdvojni. Nije li Jastvo već unutar nas? Zar je Guruov po-
sao da ga pokloni svojim pogledom? A ko Guru smatra da jeste,
onda on ne zaslužuje taj naziv.

278
 ■£>• Prećutne poduKe i satsang ->v

Knjige kažu da ima mnogo oblika dikše, inicijacija rukom,

dodirom, okom, itd. Takođe kažu da Guru vrši neke obrede s
vatrom, vodom, đapom ili mantrom i takve čudne predstave nazi-
va dikšom, kao da učenik postaje spreman tek pošto Guru te po-
stupke privede kraju.
A ko se traga za inđividuom, ona se nigde ne m ože naći. Ta-
kav je Guru. Takav je Dakšinamurti. Šta je on uradio? On je
ćutao kada su se učenici pojavili pred njim. Nastavio je da ćuti
i sumnje učenika su bile uklonjene, što znači da su izgubili svo-
je pojedinačne ličnosti. To je đnana (znanje), a ne sva ona reči-
tost, koja se obično povezuje s njom.
Ćutanje je najmoćniji oblik đelanja. K oliko god da su šastre
(sveti spisi) beskrajne i izražajne, one ne postižu potrebno đejst-
vo. Guru je tih i mir zagospodari u svima. Njegovo je ćutanje
mnogo veće i izražajnije od svih šastri zajedno. O va pitanja se
pojavljuju zbog osećaja da, posle tolikog boravka ovde, tolikog
slušanja i ozbiljnog naprezanja, čovek ništa nije dobio. Posao
koji se odvija unutra nije očigleđan; Guru je zapravo uvek unu-
tar tebe.
Pitanje: M ože li Guruovo ćutanje zaista izazvati napredna stanja
duhovne svesti?

Sri Ram ana M ahariši: Postoji stara priča, koja pokazuje snagu
Guruovog ćutanja. Tatvaraja je komponovao barani, vrstu tamil-
skog poetskog dela, u čast svoga Gurua Svarupanande i sazvao
skup.učenih pandita da čuju delo i ocene njegovu vrednost. Pan-
diti su uložili prigovor da se barani komponuje jedino u čast ve-
likih junaka sposobnih da u borbi ubiju hiljadu slonova i da ni-
je u redu da se takvo delo komponuje u čast jednog isposnika.
Autor je na to rekao: „Pođimo svi mome Guruu i ovo pitanje
će tamo biti rešeno” .
Otišli su do Gurua i pošto su svi posedali, pesnik je objas-
nio Gumu svrhu njihove posete. Guru je ćutke seđeo, pa su i svi
dragi ostali u mauni (ćutanju). Ceo dan je prošao, došla je noć

279
 QURU I UĆEfim

i još nekoliko dana i noći, a svi su još ćutke sedeli, nijedna

misao nikome nije padala na pamet, niti je iko zapitao zašto su
tu došli. Posle tri ili četiri takva dana, Guru je malo pokrenuo
svoj um i okupljeni ljudi su smesta povratili svoju misaonu ak-
tivnost. Tada su objavili: „Pobeda nad hiljadu slonova je ništa
prema moći ovoga Gurua da savlada podivljale slonove svih
naših egoa stavljenih na gomilu. Stoga on nesumnjivo zaslužuje
barani u njegovu čast!”

Pitanje: Kako ta nema sila funkcioniše?

Sri Ram ana M ahariši: Jezik je samo medijum za prenošenje

nečijih reči drugome. On se poziva u pomoć tek pošto se poja-
ve misli, Ostale misli se javljaju nakon pojave "ja"-misli i za-
to je "ja"-misao koren svakog razgovora. Kada čovek obustavi
razmišljanje, onda razume drugoga pomoću univerzalnog jezika
tišine.
Ćutanje uvek govori. Ono je večiti protok jezika, koji se pre-
kida govorom. Ove reči koje govorim, ometaju taj nemi jezik.
Na primer, elektricitet se kreće u žici. Sa otporom njegovom pro-
laženju, on sija kao svetiljka ili se obrće kao ventilator. Slično
tome, tišina je večiti protok jezika, zaprečen rečima.
Ono što čovek ne uspeva da shvati pomoću višegodišnjih ra-
zgovora, može se trenutačno spoznati u tišini ili pred tišinom.
Dakšinamurti i njegova četiri učenika su pravi primer toga. O vo
je najuzvišeniji i najdelotvorniji jezik.

Ispitivač: Bagavan kaže: „Uticaj đnanija (samorealizovanog) kri-

šom prodire u posvećenika u tišini” . Bagavan takode kaže: „Kon-
takt sa uzvišenim ljudima (mahatmama) jeste efikasno sredstvo
spoznavanja čovekovog istinskog bića” .

Sri Ram ana M ahariši: Da. U čemu je protivrečje? Đnaniji, uz-

višeni Ijudi, mahatme - pravite li vi razliku među njima?

Ispitivač: Ne.

280
 sp- Frećutne poduke i satsang -&>

Sri Ram ana M ahariši: Kontakt s njima je koristan. Oni će de-

lovati ćutanjem. Govorom se smanjuje njihova snaga. Tišina je
najmoćnija. Govor nikada nije toliko moćan i zato je mentalni
kontakt najbolji.
Pitanje: Da li je to korisno i posle rastakanja fizičkog tela đna-
nija ili važi samo dok je on od krvi i mesa?

Sri Ram ana M ahariši: Guru nije fizički oblik. Stoga će se ko-
ntakt održati i kada fizički oblik Gurua iščezne. Čovek može
otići drugome Guruu kada njegov Guru umre, ali svi su Gurui
jedno i nijedan od njih nije oblik koji vidite. Mentalni kontakt
je uvek najbolji.
Pitanje: Da li je funkcionisanje milosti proces u kojem Guruov
um đeluje na um učenika ili se radi o nečem drugom?

Sri R am ana M ahariši: Najviši oblik milosti je tišina. To je ta-

kođe i najviša upadeša (učenje).

Ispitivač: I, Vivekananda je takođe rekao da je ćutanje najglas-

niji oblik molitve.
Sri R am ana M ahariši: T o se odnosi na ćutanje tragaoca. Gu-
ruovo ćutanje je najglasnija upadeša. Ono je ujedno i milost u
svom najvišem obliku. Sve dmge dikše (inicijacije), izvedene su
iz maune (ćutanja) i stoga su drugostepene. Mauna je primarni
oblik. Ako je Gum ćutljiv, um tragaoca, sam od sebe, postaje
pročišćen.
Ispitivač: Sri Bagavanovo ćutanje je samo po sebi moćna sila.
Ono proizvodi određeni mir uma u nama.

Sri R am ana M ahariši: Ćutanje je beskonačni govor. Usmeni

govor ometa taj dragi govor ćutanja. Čovek je u tišini u pris-
nom kontaktu sa okmženjem. Ćutanje Dakšinamurtija je odagna-
lo sumnje četiri mudraca. "Mauna vjakja prakatita tatvam" znači
istinu izloženu ćutanjem. Rečeno je da je ćutanje izlaganje, tj.

281
 ss>- GURU I UČENIK -<y

objašnjenje. Toliko je ćutanje moćno.

Za usmeni govor potrebni su organi govora i oni prethode
govoru. A li, drugi govor leži čak i izvan misli. To je transce-
ndentalni govor ili neizgovorene reči (Para vak).

Pitanje: M ože li svako imati koristi od ovog ćutanja?

Sri Ram ana M ahariši: Ćutanje je istinska upadeša (pouka).

Ono je savršena upadeša. No, ono odgovara samo najnapredni-
jem tragaocu. Ostali nisu u stanju da iz njega crpe puno nadah-
nuće. Zato su im potrebne reči da objasne istinu. A li, istina je
iznad reči. Jedino što je moguće učiniti jeste da se ukaže na nju.

Ispitivač: Rečeno je da je dovoljan jedan pogled mahatme i da

idoli, hodočašća, itd,, nisu tako delotvomi. Ja sam provela ovde
tri meseca, ali ne razumem kako sam se okoristila Maharišijevim
pogleđom.

Sri Ram ana M ahariši: Pogled ima pročišćujuće dejstvo. Pro-

čišćenje se ne može vizualizovati. Kao što komadu uglja treba
mnogo vremena da se zapali, komadu drvenog uglja treba kraće
vreme, a gomila baruta se zapali trenutačno, tako je i s vrsta-
ma ljudi koji dolaze u kontakt sa mahatmama. Vatra mudrosti
rastvara i uništava sva dela. Mudrost se stiče druženjem sa mu-
drima (satsang) ili tačnije, tom mentalnom atmosferom.

Pitanje: M ože li Guruovo ćutanje da doveđe do realizacije, ako

učenik ne ulaže nikakav napor?

Sri Ram ana M ahariši: U blizini velikog učitelja, vasane (supti-

lne impresije koje vode ka željama) prestaju da budu aktivne,
um se umiruje i to rezultira samadijem. Tako učenik dobija istin-
sko znanje i pravo iskustvo u prisustvu učitelja. Da se ostane
postojan u tome, neophodni su dodatni napori. Učenik će u svo-
je vreme shvatiti da je to njegovo stvamo biće i time će biti os-
lobođen još za života.

Pitanje: A ko se traganje mora obaviti unutra, da li je neophod-

282
 v?* Precutne poduKe i satsang -%>

no nalaziti se u blizini Učitelja?

Sri R am ana M ahariši: Neophodno je dok se sve sumnje ne

okoneaju.
Ispitivač: Nisam u stanju da se sama koncentrišem. U potrazi
sam za snagom koja će mi pomoći.

Sri R am ana M ahariši: Da, to se naziva milost. Individualno

smo nesposobni, zato što je um slab. Milost je neophodna. Sadu
seva (služenje sadua ili monaha-prosjaka) će je izazvati. Ne po-
stoji, međutim, ništa novo za sticanje. K ao što slab čovek do-
lazi pod kontrolu jačega, tako i slab um čoveka lako dolazi pod
kontrolu u prisustvu sadua snažnoga uma. T o je jedina milost;
nema ničega drugog.

Pitanje: Je li neophodno služiti Gurua fizički?

Sri R am an a M ahariši: Šastre (sveti spisi) objavljuju da osoba

mora služiti Gurua dvanaest godina, da bi postigla samospozna-
ju. Šta Guru radi? Da li je on uručuje učeniku? Zar Jastvo nije
uvek realizovano? Šta onda znači ovo rasprostranjeno verovanje?
Č ovek je uvek Jastvo, a da to ipak ne zna. Umesto toga on ga
brka sa ne-Jastvom, telom, itd. Takva konfuzija postoji usleđ ne-
znanja. A ko se neznanje uništi, ta zbrka ee prestati da postoji
i otkriće se istinsko znanje. Bivajući u kontaktu sa realizova-
nim mudracima, čovek postupno rastače neznanje dok se njego-
vo uklanjanje ne dovrši. Večito Jastvo se na taj način obelođa-
njuje.
Ispitivač: Kažete da se od učenika traže druženje sa mudrima
(satsang) i služenje njima.
S ri R am ana M ahariši: Da, to prvo znači zapravo povezanost
za nemanifestovanim Čistim Postojanjem (Sat) ili apsolutom, ali
budući da su vrlo retki oni koji to mogu da postignu, učenici
se moraju prikloniti drugom najboljem rešenju, a to je povezi-
vanje sa manifestovanom Sat, dakie Guruom. Druženje s mu-

283
 ss- GURU I UČEPilK -<v

dracima je važno zato što su misli tako upome. Mudrac je već

savladao um i obitava u miru. Biti u njegovoj blizini pomaže da
se ovo stanje izazove u drugima, inače traženje njegovog društva
ne bi imalo smisla. Guru za ovo pribavlja potrebnu snagu, dru-
gima neviđljivu.
Služenje prvenstveno znači živeti u Jastvu, ali takođe uklju-
čuje staranje o udobnosti Guruovog tela i njegovom prebivali-
štu. Isto tako je i kontakt sa Guraom neophodan, ali se radi o
duhovnom kontaktu. A ko učenik otkrije Gurua unutar sebe, on-
da nije bitno gde se kreće. Boravak ovde ili bilo gde, mora biti
jednako prihvaćen i imati isti učinak.

Pitanje: Moj poziv zahteva da živim u blizini svoga radnog me-

sta. Ja ne mogu da ostanem u blizini sadua. M ogu li postići rea-
lizaciju čak i bez satsanga?

Sri Ram ana M ahariši: Sat je Aham Pratjaja Saram, Jastvo svih
bića. Sađu je to Jastvo svih. On je imanentan u svakome. M ože
li M o ko opstati bez Jastva? Ne. Zato niko nije daleko od sat-
sanga.

Pitanje: Da li je blizina Gurua korisna?

Sri Ram ana M ahariši: Mislite li na fizičku blizinu? Kakva je

korist od nje? Jedino je um tu važan. S njim se mora usposta-
viti kontakt. Satsang će učiniti da um potone u Srce.
Takva povezanost je i mentalna i fizička. Potpuno vidljivo
Guruovo biće gura um ka unutra. A li je On takođe i u Srcu tra-
gaoca i njegov unutraokrenuti um vuče u Srce.

Ispitivač: Sve što želim da znam jeste da li je satsang neopho-

dan i da li će mi moje dolaženje ovde pomoći ili ne.

Sri Raniana M ahariši: Prvo morate doneti odluku šta je satsa-

ng. On znači povezanost sa Sat ili Stvamošću. Onaj ko zna ili
je realizovao Sat smatra se takode za .Sat./I'akvo druženje sa Sat
ili sa onim ko poznaje Sat je apsolulno neophodno za svako-

284
 ss- Prećutne poduKe i satsang *<n>

ga. Šankara je rekao da u sva tri sveta nema takvog broda kao
što je satsang da čoveka bezbedno prevede preko okeana rađanja
i umiranja.
Satsang znači sanga (druženje) sa Sat. Sat nije ništa drugo do
Jastvo. Pošto još nije shvaćeno da je Jastvo Sat, teži se ka dru-
štvu muđraca koji je ovo shvatio. To je satsang. On rezultira in-
troverzijom (samozadubljenošću) i tada se Sat razotkiiva.
(Primedba: Naredni citat upućuje na snagu satsanga. Sastoji
se od pet nepovezanih sanskritskih strofa, na koje je Sri Rama-
na naišao u različitim prilikama. Bio je pod tolikim utiskom nji-
hove sadržine da ih je preveo na tamilski i uključio u Uladu Nar-
padu Anubandam, jedno od svojih vlastitih pisanih dela koje se
bavi prirodom stvamosti.)

1. A ko čovek stekne draštvo sadua, od kakve su koristi svi re-

ligijski propisi (nijame)? Kada duva fini osvežavajući južni
vetar, čemu držati ručni ventilator?

2. Sveta kupališta, sačinjena od vode i kipovi i božanstva, stvo-

reni od kamena i zemlje, ne mogu se porediti s tim velikim
dušama (mahatmama). Ah, kakvog li čuda! Kupališta i bo-
žanstva podaruju čistotu uma posle bezbrojnih dana, dok se
takva čistota u trenu daruje ljudima čim ih sadui spaze svo-
jim očima.
3. Vrućina će se ukloniti hladnim mesecom, siromaštvo nebe-
skim drvetom ispunjenja želja, a gresi Gangom. A li znaj da
će se sve to ukloniti samim daršanom (viđenjem) neuporedi-
vih sadua.
4. Vrhovno stanje koje je oduvek veličano i koje se još u ovom
životu ovde postiže jasnom vićarom (istraživanjem prirode
Jastva ili istine), koje se javlja u Srcu kada se stekne društvo
sadua (plemenite osobe ili onoga ko je realizovao Jastvo) --
nemoguće je dostići slušanjem propovednika, studiranjem i
učenjem značenja svetih spisa, moralnim delima ili bilo ko-

285
 ^ GURU I UČENIK

jim drugim sredstvima.

5. Pomoću satsanga, ukloniće se povezanost sa objektima sveta.

Kada je svetovna povezanost uklonjena, prianjanje ili tenden-
cije uma biće uništene. Oni koji su oslobođeni od mentalnog
prianjanja će preći u ono što je nepokretno. Time stiču divan
mukti (oslobođenje). Neguj druženje sa njima.

286
 Guru

S V A M I V IV E K A N A N D A

Svaka duša je predodredena da bude savršena i svako biće

će, na kraju, postići stanje savršenstva. šta god da smo sada, to
je posledica naših postupaka i misli iz prošlosti; i šta god da
ćemo biti u budućnosti, biće posledica onoga što mislimo i či-
nimo sada. A li, ovo oblikovanje naših vlastitih sudbina ne is-
ključuje primanje pomoći spolja; štaviše, u velikoj većini slu-
čajeva, takva je pomoć apsolutno neophodna. Kada ona dođe,
oživljavaju više sile i mogućnosti duše, budi se duhovni život
i čovek na kraju postaje sveti i savršen.
Ovaj oživljavajući impuls se ne može dobiti iz knjiga. Duša
može da prima impulse samo od druge duše i ni od čega dru-
gog. M ožem o čitavog života da proučavamo knjige, možemo
postati veoma intelektualni, ali ćemo na kraju ustanoviti da se
duhovno uopšte nismo razvili. Nije tačno da visoki stepen in-
telektualnog razvoja uvek ide ruku pod ruku sa proporcional-

287
 'S* QURU 1 UČEMIK

nim razvojem duhovnog aspekta u čoveku. Proučavajući knjige,

ponekad obmanjujemo sebe smatrajući da na taj način duhovno
napredujemo; ali, ako proanaliziramo dejstvo tog proučavanja
na nas, nalazimo da u krajnjoj liniji jedino naš intelekt izvlači
korist od njega, ali ne i naš unutamji duh.
Ova nedovoljnost knjiga da ubrzaju duhovni rast pređstavlja
razlog što, iako skoro svako od nas može predivno da govori o
duhovnim stvarima, kad se dođe do delatnosti i življenja istins-
ki duhovnog života - otkrivamo da smo užasno manjkavi. Da bi
se duh oživeo, pobuda mora doći od druge duše.
Osoba iz čije duše takva pobuda dolazi se naziva Guru - uči-
telj; a osoba na čiju dušu se pobuda prenosi se naziva šišja -
učenik. Da se takva pobuda prenese na bilo koju dušu, duša iz
koje ona potiče mora, pre svega, posedovati moć njenog pre-
nošenja na drugoga; i drugo, duša na koju se ona prenosi mora
biti sposobna da je primi. Seme mora biti živo serne, a njiva mo-
ra biti već uzorana. Tek kada su oba ova uslova ispunjena, do-
gađa se čudesni rast istinske religije.
„Pravi propovednik religije mora imati čudesne moći i na-
daren nek' bude donosilac njenog ploda.”
I samo onda kada su obojica zbilja izvanredni i izuzetni, to
će rezultirati raskošnim duhovnim buđenjem. Jedino takvi su is-
tinski učitelji i jeđino takvi su istinski učenici, pravi aspiranti.
Svi dmgi se samo igraju sa duhovnošću. U njima je probuđeno
tek malo radoznalosti, malo intelektualne težnje raspaljeno, ali
stoje na spoljnoj ivici horizonta religije.
Nema sumnje, ima neke vrednosti i u tome, jer to može to-
kom vremena rezultirati buđenjem stvarne žeđi za religijom; a
misteriozni prirodni zakon jeste da, čim je njiva spremna, seme
mora stići i stiže; čim duša ozbiljno žudi za religijom, prenosi-
lac religiozne snage se mora pojaviti i doista se javija da po-
mogne toj duši. Kada je obilna i energična ta sila koja privlači
svetlost religije u dušu primaoca, onda sila koja odgovara na
to privlačenje i šalje u nju svetlost neminovno dolazi.

288
 Q u ru

Opasnosti u pogledu učenika

Postoje, međutim, izvesne velike opasnosti na tom putu.

Jedna od njih jeste opasnost za dušu primaoca da pogrešno pro-
tumači prolazne emocije kao stvarnu religioznu čežnju. T o mo-
žemo učiti na vlastitom primeru. U našim životima mnogo puta
umre neko koga smo voleli i to nam nanosi udarac. Osećamo
da nam svet klizi kroz prste i nestaje, da želimo nešto pouzda-
nije i uzvišenije i da moramo postati religiozni. A li gle, za neko-
liko dana taj talas osećanja se gubi, a mi ostajemo nasukani up-
ravo tamo gde smo i pre njega bili.
Svi mi često pogrešno tumačimo ovakve impulse kao stvar-
nu žeđ za religijom; i sve dok ove prolazne em ocije budu po-
grešno tumačene, one neće biti neprekidne, istinske žudnje za re-
ligijom; i nećemo naći pravog prenosioca duhovnosti u naš ka-
rakter. Zato, kad god smo u iskušenju da se požalimo kako se
naše traganje za istinom, koju toliko želimo, pokazuje uzaluđnim,
umesto takvih pritužbi naša prva obaveza bi trebalo da bude da
ispitamo svoje duše i ustanovimo da li je žudnja u srcu istinska.
U ogromnoj većini slučajeva, ustanoviće se da nismo bili spre-
mni za prijem istine, da nije bilo stvarne žeđi za duhovnošću.

Opasnosti u pogledu Gurua

Još veće opasnosti postoje u pogledu prenosioca, Gurua.

M nogi, premda zagnjureni u neznanje, ipak, u gordosti svoga
srca, uobražavaju da sve znaju i čak se ni tu ne zaustavljaju, već
se nude da nose druge na svojim ieđima; a kada slepac vodi
 GURU 1 UĆENIR -V

slepca, obojica upadaju u jamu.

Iz Kata Upanišade, 1. II 5: „Budale koje borave u mraku, mu-
dri samo u svojoj uobrazilji i naduveni od besplođnog znanja,
idu ukrug teturajući se tamo-amo, poput slepaca koje vodi sle-
pac” .
Svet je prepun takvih. Svako hoće da bude učitelj. Svaki pro-
sjak hoće da pokloni milion dolara! Kao što su ovi prosjaci za
porugu, za porugu su i ovakvi učitelji.

Svojstva aspiranta i učitelja

Kako onda da prepoznamo učitelja? Suncu ne treba lampa da

ga učini vidljivim . Ne treba nam ni svetlost sveće da bismo ga
viđeli. Kada se sunce rađa, instinktivno postajemo svesni te či-
njenice, a kada učitelj ljuđi dođe da nam pomogne, duša će na-
gonski shvatiti da je istina već počela da je osvetljava. Istina
stoji kao svoj vlastiti dokaz. Ne treba joj nikakvo drugo sve-
đočanstvo da potvrdi da je autentična; ona je samoobasjana. Ona
prodire u najskrovitije kutke našega bića i u njenom prisustvu
ceo univerzum ustaje i objavljuje: "Ovo je istina".
Učitelji čija muđrost i istinitost sijaju poput sunčeve svetlo-
sti su najizvrsniji od svega Što je svetu poznato i slavljeni su po-
put Boga u najvećem delu čovečanstva. Medutim, pomoć mo-
žemo dobiti i od srazmemo manjih od njih; jedino što mi sami
nemamo dovoljnu pronicljivost da pravilno procenimo čoveka od
kojeg dobijamo učenje i vodstvo. Zato mora biti izvesnih pro-
vera, ođređenih uslova koje učitelj treba da ispunjava, kao i on-
ih za učenika.
Uslovi neophodni za učenika su čistota, istinska žeđ za zna-
njem i istrajnost. Nema te nečiste duše koja može biti zaista re-
ligiozna. Čistota u mislima, rečima i postupcima je apsolutno
nužna za svakoga da bi bio religiozan. Što se tiče žeđi za zna-

290
 sž>* Guru -<v

njem, drevni je zakon da svi dobijamo ono što želimo. Niko

od nas ne može dobiti ništa drugo osim onoga na šta je usred-
sredio svoje srce. Istinski žudeti za religijom je veoma teška
stvar, ni približno tako laka, kao što obično zamišljamo. Sluša-
nje religioznih govora ili čitanje religioznih knjiga još nije do-
kaz stvame potrebe u srcu. Mora postojati stalni napor, stalna
borba, nepopustljivo rvanje s našom nižom prirodom, dok se st-
vamo ne oseti uzvišeniji zahtev i ne ostvari pobeda. Tu nisu u
pitanju dan ili dva, ni godine, ni životi. Možda će naprezanje
morati da potraje stotinama života. Uspeh ponekad može doći
odmah, ali moramo biti spremni da strpljivo čekamo, čak i nai-
zgled beskonačno dugo vremena. Učenik koji se lati zadatka sa
takvim duhom istrajnosti, sigumo će na kraju stići do uspeha i
realizacije.

U pogleđu u čitelja, m oram o se uveriti d a poznaje duh svetih

spisa. Čitav svet čita Bibliju, Vede i Kuran; ali su sve to samo
reči, sintaksa, etimologija, jezikoslovlje, isušene kosti religije.
Učitelj koji se suviše bavi rečima i dopušta umu da ga zanese
snaga reči, gubi duh. Jedino poznavanje duha svetih knjiga od-
ređuje istinskog religijskog učitelja. M reža reči iz svetih knjiga
je poput ogromne šume, u kojoj se ljudski um često gubi i ne
nalazi izlaz.
„Mreža reči je velika šuma; ona je uzrok radoznalog lutanja
uma.”
„Razni metodi spajanja reči, razni metodi govorenja prekras-
nim jezikom , razni metodi tumačenja dikcije u svetim spisima
služe samo raspravama i zadovoljstvu obrazovanih. Oni ne vode
ka razvoju duhovnog opažanja.”
Oni koji koriste takve metode da drugima prenesu religiju, sa-
mo su željni da se razmeđu svojom učenošću, da bi ih svet ve-
ličao kao velike naučnike. Nećete naći da je ijedan veliki učitelj
sveta ikada zalazio u ta sitničava tumačenja tekstova. Oni se ne
bave takvim "teksto-mučenjem", niti večitim poigravanjem sa

291
 ss* QURU I UĆEniK -v
značenjem reči i njihovog porekla. A ipak, oni izvrsno podu-
čavaju, dok drugi koji nemaju čemu da poduče, ponekad uzima-
ju jednu reč i u tri toma pišu o njenom poreklu, o čoveku koji
je prvi upotrebio, o tome šta je taj čovek običavao da jede, ko-
liko dugo je spavao, i tako dalje.

Druga obavezna osobina učitelja jeste - bezgrešnost. Često se

postavlja pitanje: „Zašto je potrebno da ispitujemo karakter i li-
čnost učitelja? Bitno je samo da procenimo ono što govori i da
to razmotrimo.” To nije ispravno. Ako čovek hoće da me nešto
nauči o dinamici, o hemiji ili bilo kojoj drugoj fizičkoj nauci,
on može biti kakav god hoće, jer fizičke nauke zahtevaju jedi-
no intelektualnu spremu; ali u duhovnim naukama je od početka
do kraja nemoguće da u duši bude ikakve duhovne svetlosti ko-
ja je nečista. Kakvu religiju može nečist čovek da podučava?
ApsoJutni pređusiov sticanja duhovne istine za samoga sebe ili
za njeno prenošenje drugima, jeste čistota srca i duše. Viđenje
Boga ili blesak onoga iznad, nikada ne dolazi dok duša nije čb
sta. ~ ~
Dakle, prvo moramo videti šta učitelj religije jeste, a tek po-
tom šta on govori. On mora biti savršeno čist i jedino tada nje-
gove reči^dobijaju vrednost, jer je on jedino tada istinski "pre-
nosilac". Šta on može preneti ako u sebi nema duhovnu snagu?
U umu učitelja mora da postoji vibracija duhovnosti vredna po-
štovanja, tako da može biti saosećajno preneta u um učenika. Fu-
nkcija učitelja je zapravo stvar prenošenja nečega, a ne pukog
podsticaja postojećih intelektualnih ili drugih sposobnosti u po-
dučavanome. Nešto stvamo i osetno kao dejstvo izlazi iz učite-
lja i stiže do učenika. Zato učitelj mora da bude čist.

Treći uslov se ođnosi na motiv. Učitelj ne sme da pođueava ni

iz kakvog prikrivenog sebičnog motiva - zbog novca, imena ili
slave. Njegova đelatnost jeđnostavno mora poticati iz ljubavi, iz
čiste ljubavi za ceo ljudski rod. Jedini medijum kroz koji duhov-

292
 ss>- Q u r u

na snaga može biti preneta jeste ljubav. Svaka sebična pobuda,

kao što je želja za zarađom ili ugledom, smesta će razoriti ovaj
medijum prenošenja. Bog je ljubav i samo onaj ko je spoznao
Boga kao ljubav, može čoveku biti učitelj o obogotvorenju i Bo-
gu-
Kada se uverite da su svi ovi uslovi u vašem učitelju ispu-
njeni, onda ste bezbedni. Ako nisu, nepouzdano je pristati da vas
on podučava, jer postoji krupan rizik da, ako u vaše srce ne mo-
že da prenese dobrotu, može da prenese poročnost. Ovaj rizik se
na svaki mogući način mora sprečiti.
Istinski učitelj je „Onaj ko je upućen u svete spise, bezgre-
šan, nezagađen požudom i ko je najviši znalac Bramana (Vrho-
vne Stvamosti)” .
Iz onoga što je rečeno prirodno sledi da ne možemo naučiti
da volimo, cenimo i usvojimo religiju bilo gde i od bilo koga.
” Knjige u brzim potocima, propovedi u kamenju i blagodat u
svemu,,, sve je to sasvim istinito kao poetska figura; pa ipak,
ništa ne može da udeli čoveku ni najmanje zrno istine, ukoliko
on ne poseduje u samom sebi njene nerazvijene klice. Slep čo-
vek može otići u muzej, ali od toga neće imati nikakve koristi;
prvo mu se moraju otvoriti oči i tek će tada biti u stanju da na-
uči ono čemu ga muzejski predmeti mogu naučiti.
Taj otvarač očiju tragaoca za religijom jeste učitelj. Zato je
naš odnos sa učiteljem isti kao odnos između pretka i njegovog
potomka. B ez poverenja, poniznosti, pokomosti i poštovanja u
našim srcima prema našem religijskom učitelju, ne može biti ni-
kakvog razvoja religije u nama; i značajna je činjenica da samo
tamo gde ova vrsta odnosa između učitelja i učenika preovla-
đuje, rastu divovske duhovne ličnosti; dok je u onim zemljama
koje su zanemarile očuvanje ove vrste odnosa, religijski učitelj
postao puki predavač, tako da učitelj očekuje svojih pet đolara
a podučavana osoba da joj mozak bude napunjen učiteljevim re-
čima, svako odlazi svojim putem nakon što je to odrađeno. U
takvim okolnostima duhovnost postaje maltene nepoznanica. Ne-
 GURU I UČEMIK

ma nikoga da je prenosi i nikoga kome bi bila preneta. Religija

s takvim ljudima postaje biznis. Oni misle da sve mogu dobiti
svojim dolarima. Kamo sreće da se religija može steći tako la-
ko! A ii, nažalost, to ne može biti.
Religija, koja je najviše znanje i najviša mudrost, ne može
se kupiti, niti može biti stečena iz knjiga. M ožete da gurate gla-
vu u sve ćoškove sveta, možete da istražujete Himalaje, Alpe
i Kavkaz, osluškujete morsko dno, zavimjete u svaki budžak Ti-
beta i pustinje Gobi, ali je nigde nećete naći dok vam srce ne
bude spremno da je primi i vaš učitelj ne dode. A , kada taj bo-
žanski opremljeni učitelj dođe, služite mu sa detinjim poverenjem
i prostodušnošću, slobodno otvorite srce njegovom uticaju i gle-
dajte u njemu manifestovanog Boga. Onima koji dolaze da tra-
že istinu s takvim duhom ljubavi i poštovanja, B og Istine ra-
zotkriva najčudesnije stvari u pogleđu istine, dobrote i lepote.

Guru i učenik - đogađaj iz stvarnog života

Narendra i Sri Ramakrišna Paramhansa

(Narendra je bilo ime Svamija Vivekanande
pre dobijanja sanijase)

Jednoga dana dok je Narendra meditirao u prizemlju, Učitelj

(Sri Ramakrišna Paramhansa) je ležao budan u svome krevetu na
spratu. U dubinama svoje meditacije Narendra je osetio kao da
mu lampa gori u zatiljku. Iznenada je izgubio svest. Bilo je to is-
kustvo za kojim je čeznuo, koje briše celokupno pamćenje, is-
kustvo nirvikalpa samadija, kada utelovljena duša ostvaruje svo-
je jedinstvo sa Apsolutom.
Prošlo je mnogo vremena dok nije povratio delimičnu svest,
ali nije bio u stanju da nađe svoje telo. M ogao je da vidi samo

294
 ss* G u r u *y
svoju glavu. "Gde je moje telo?", zavapio je. U sobu je ušao
Gopal i rekao mu: "Pa, ovde je , Naren!" A li, Narendra nije mo-
gao da ga pronađe. Gopal je, uplašen, potrčao ka Učitelju. Sri
Ramakrišna je samo rekao: „Neka ga tako neko vreme. Dovo-
ljno dugo mi je dosađivao.”
Posle još jednog dugog perioda Narendra je povratio punu
svesnost. Okupan u spokoju, otišao je Učitelju, koji mu reče:
„Sađa ti je Majka pokazala sve. A li ovo otkrovenje ostaee pod
bravom, a ključ će biti kod mene. Kada izvršiš Majčino delo po-
novo ćeš pronaći blago.”
Nekoliko dana kasnije, kada je Narendra bio sam sa Učiteljem,
Sri Ramakrišna ga je pogledao i ušao u samadi. Narendra je ose-
tio prodor suptilne sile i izgubio svaku spoljnu svesnost. Vrativši
se uskoro u normalno stanje, zatekao je Učitelja kako plače.
Sri Ramakrišna mu je rekao: „Danas sam ti dao sve što imam
i sada sam samo siroti fakir, koji ne poseduje ništa. Pomoću ove
moći učinićeš ogromno dobro u svetu i dok to ne bude izvrše-
no, nećeš se vratiti.”
Ubuduće je Učitelj živeo u učeniku.

Pesma koju pevam tebi

Ja pevam pesmu. Ja pevam pesmu Tebi!

Ne marim za primedbe ljudi, dobre ili loše.
O osudi ili hvali, ne vodim računa.
Sluga sam ja, verni sluga Vas Oboje (Puruša i Prakrti skupa),
nisko pred Tvojim stopalima, sa Šakti te pozdravljam!

T i stojiš postojan, uvek za mojim leđima,

da, kad god se okrenem, mogu da vidim Tvoj lik,
Tvoj nasmešeni lik. I zato ponovo pevam,
opet i opet. I zato nemam nikakvog straha;
Jer, i rađanje i umiranje pred noge su mi pali.

295
 y>- GURU 1 UČEMIK “H
Tvoj sluga ja sam iz života u život.
Okeanu milosti, zagonetni su putevi Tvoji,
te je zagonetna i sudbina moja.
Nepoznata je , a i ne bih želeo da je znam.
Bakti, mukti, đapa, tapas, sve to,
užitak, Božja služba, kao i predanost -
ove i stvari slične njima
proterao sam na Tvoju vrhovnu zapovest.
Samo je jedna želja u meni ostala -
prisnost sa Tobom, uzajamna!
Prenesi me, o, Crospode, ka Sebi;
nek graničnik nijedne želje to ne spreči.

Oko gleda napolje, u svemir,

i ne traži da pogleda u sebe.
Zašto bi? Sebe u drugima vidi.
Ti si moje oči! Ti i jedino Ti,
jer svaki živi hram čuva Tvoj lik.

Nalik igri deteta malog

jeste svaki moj odnos prema Tebi.
Ponekad se, čak, usuđujem da besnim na Tebe;
ponekad bih, pak, skitao negde daleko.
Pa čak i tamo, u tmumoj tami mračne noći,
čak i tamo, sa usnama nemim i očima suznim,
Ti stojiš motreći me, i Tvoje nežno lice
puno je Ijubavi i nagnuto nad moje.
Tada Ti se, u trenu, predajem opet,
i pred tvoja stopala na kolena padam.
Ne preklinjem za oproštaj u Tvojim rukama blagim,
jer nikad nisi srđit na sina svog.
Ko bi još trpeo moje luckaste ćudi?

Gospodar Ti si moj! M oje duše prijatelj pravi.

Toliko Te puta gledam - ja jesam Ti!

2%
 Q u ru

Da, ja sam T i, a T i, moj Gospod, Ti si ja!

U govom si mome. Unutar grla moga
Ti si, kao Vinapani (boginja znanja), učen i mudar.
U navali bujice Tvoje i njene sile
čovečanstvo je nošeno kako je Tebi volja.
Grmljavina Tvoga glasa rađa se
nad hučanjem rušećih taiasa mora burnih.
Sunce i mesec daju oduška Tvom e glasu;
Tvoj govor u povetarcu lakom postaje čujan
u istini, u samoj istini.

Kad su sve kretnje uma, milošću Tvojom,

postale jedna, svetlost tog otkrovenja tako je snažna
da, u raskoši svojoj, đaleko nadmašuje
blistavost hiljadu rađajućih sunaca.
Tada se, doista, uzdiže sunce ćite (znanja),
i rastapaju sunce i mesec i zvezde,
nebesa gore visoko, paklovi, i sve!
Ovaj svemir na baricu tek liči
u ulegnuću stvorenom kravljim papkom.
O vo je dopiranje do predela što leži
izvan ravni pojavnosti.
Utišane su larme nasrtljive puti,
stišana graja razmetljivog uma,
užad srca olabavljena i razvezana,
vezanosti i varke nema više!
Da! Sonomo odjekuje zvuk
lišen vibracije. Vaistinu! Tvoj glas!
Slušajući taj glas, Tvoj sluga smemo stoji
uvek spreman da Tvoje delo sprovodi.

297
 s?- GURU I UČEPilK -<y

Himna Božanstvenosti Sri Ramakrišne

Pozdravljamo Te!
Gospode! Obožavan od sveta,
Ti koji prekidaš ropstvo samsare,
Ti bez ijedne mrlje,
utelovljenje svetih svojstava,
Ti nadmašuješ sve gune: ljuđski oblik
na taj način nosiš.
Tebe pozdravljamo i obožavamo!

Utočište uma i govora, Ti si van domašaja

ijednog od ta dva. T i si blistanje
u svakom blistanju koje postoji. Peđina srca
Tvojom je posetom postala sjajna.
Zaista, Ti si ono što rasteruje
i najneprozimiju tamu tamasa u čoveku.

Gle! U raznovrsnosti melodije

koja se prelama u finoj harmoniji milozvučja,
himne Tvojih posvećenika, praćene
mridangom (vrsta bubnja) što čarobno zvuči,
ispunjavaju zrak, u večernjoj molitvi Tebi.

Letimičan pogled na Tvoje božanske oči

pročišćene melemom đnane
prkosi obmani. O, Ti što brišeš
sve mrlje greha, inteligencijo
čista, Tvoja je forma nepomešana.
Ti ulepšavaš svet. Samoosvetljen si Ti.
O , okeanu uzvišenog osećanja
i ljubavi božanske, O Bogo-zaluđeni,

298
 G u r u •<&'

posvećenici pridobijaju sveta stopala Tvoja

i bezbedno prelaze rastuće more samsare.

(), Gospode sveta, svojom joginskom moći

Ti sijaš kao slobođna inkamacija
ovoga našeg doba. T i, uzdržljivosti stroge,
samo neograničenom milošću Tvojom opažamo
um u samadiju potpuno utonuo i progutan.
Ovaploćena milosti! Isposnička su dela Tvoja.

T i savlađuješ zlo razome patnje.

Sputavajuće konopce gvozdenog doba
raskidaš u parčiće. Svoj vlastiti život
T i slobodno poklanjaš, o, mirisna žrtvo,
o, najbolji od ljudi! O , Spasitelju sveta!

Oslobodio si se ideje o telesnoj ljubavi,

misao o posedovanju omađijala T e nije.
Svi užici bili su T i mrski. Podari nam,
o, najveći među tjagijima, žarku ljubav
za Tvoja stopala sveta; daj, on preklinje!

Neustrašiv si Ti i mimo svake snuždenosti sumnje.

Tvoj je um obuzet čvrstom rešenošću.
Tvoje pristalice, čija se pređanost uzđiže iznad
oblasti razuma, koji se odriču ponosa
na kastu i poreklo, na ugled i slavu -
njihovo bezbeđno utočište jedino Ti si, o, Gospode!

Jeđino moje istinsko blago su Tvoja stopala sveta,

i do njih stigavši, čitav mi svemir
liči na lokvu u udubljenju stvorenom
papkom krave u prolazu.
O , daru Ljubavi! O, vidioce jeđnakosti u svima!
Zaista, u Tebi patnja i zlo
ovog smrtonosnog sveta odstupaju
i iščezavaju, o, Ljubljeni.

299
 o odnosu prema Ouruu

SRI ČINMOJ

Pitanje: Ti uvek tražiš od nas da polažemo pravo na tebe kao

na svog najrođenijeg. Možeš li mi pomoći da razmi-
slim kako to da činim?
Š ri Č in m o j: To nije stvar razmišljanja. Nije čak ni stvar oseća-
nja. Tu se radi o postajanju, bivanju. Kada u Inđiji pevaju.,„Ši-
voham, Šivoham - ja sam Šiva, ja sam Šiva” _milionima puta,
P?.s^ i u;.le<^n<5.sa svešču Gospoda Šive. Stalno iznova tvrdeći
da ste nešto, vi to postajete.
Kada vam kažem da treba da polažete pravo na mene kao
na svoga, sasvim svoga, to možete učiniti samo ponavljajući:
„Postao sam izabrano oruđe svoga Gurua. Stoga, mogu da ga dr-
žim za svoga, sasvim svoga” . Prisvojte me, prisvojte me, prisvoj-
te me; tada ono što kazujete postaje stvarno. U suprotnom, u
jednom trenutku trudićete se da mislite, a u drugom da osećate

300
 np- O odnosu prem a Ouruu

i nikad ništa nećete postići. Ali ako možete da kažete: „Postao

sam izabrano oruđe svoga Gurua, stoga, mogu da ga držim za
svoga, sasvim svoga” , onda možete da odbacite sve nečiste, pr-
ljave pokrivače - strah, sumnju, strepnje, brige, depresiju i frus-
traciju - koje ste sebi nepotrebno natovarili na leđa. To je jedi-
ni način: putem prisvajanja i postajanja. Samo recite: „Postao
sam čist. Postao sam izabrano oruđe” . V i time sebe ne zavara-
vate, vi zaista izrastate u tu realnost. A ko kažete ,,Ja sam čist,
ja sam čist” , ako vas neko čuje, možda će vas ismejati. Možda
će reći: „Oho, ti si baš nevaljao momak” ! Ali ako nastavite da
ponavljate: ,,Ja sam čist, ja sam dobar, ja sam božanski” , onda
dobra svest, božanska svest, postaje vaša, jer postajete ono što
ponavljate.

II

Pitanje: Zašto nam je potreban učitelj? Zar Boga ne može-

mo spoznati sami?
Š ri Č in m o j: Candogja Upanišada kaže: Razmišljaj o sebi kao pu-
tniku. Izgubio si svoj put, a razbojnik te napada. On uzima sve
tvoje blago i vezuje ti oči. Zatim te odvođi na udaljeno mesto i
ostavlja te tamo. T i si prethodno posedovao moć viđenja i mo-
gao si da se krećeš, ali je sađa tvoj usud žalostan. Ne možeš da
vidiš, ne možeš da hodaš, plačeš poput bespomoćnog deteta, ali
spasa nema. A sada pretpostavi da neko đođe, odveže ti oči i
ode. Tada ćeš biti u stanju da vidiš staze oko sebe. A li, nećeš
znati koja je za tebe prava, pa čak i ako budeš znao, nećeš biti
u stanju da njome hodaš jer su ti noge i ruke još zavezane. Ta-
kvo je stanje tragaoca koji sam želi da spozna Boga. A sada pret-
postavi da neko dođe, sasvim te oslobodi i pokaže ti koji te put
vodi ka tvome domu. Ta osoba ti je zaista učinila uslugu. Ako
imaš veru u njega i pouzdanje u sebe, onda ćeš stići do svoga

301
 \s* QURU I UČEMIK

odredišta brzo i bezbedno. Ako imaš veru u njega, ali nemaš

pouzdanje u vlastitu sposobnost da dostigneš cilj, on će ići sa
tobom da ti pomogne. Isti učitelj koji te je oslobodio slepila i
pokazao ti put ići će s tobom, unutar tebe, da te nadahnjuje. On
će igrati ulogu tvoje vlastite težnje kako bi te odveo do tvoga
predođređenog Odredišta.
A ko dobiješ ovu vrstu pomoći od duhovnog Učitelja, onda
tvoj život može imati značaja, može uroditi plodom i možeš br-
zo da napreduješ ka cilju. U suprotnom, danas ćeš hodati ovom
stazom, a sutra nekom drugom. Ti možeš imati sposobnost da
hodaš, ali ćeš se stalno iznova vraćati na polaznu tačku, frustri-
ran i razočaran. Međutim, ako imaš sposobnost, ako znaš pravi
put i uz to imaš pravog Učitelja da ti pomogne, ko te može sp-
rečiti da đostigneš svoj predodredeni C ilj? Jednom kada đosti-
gneš taj C ilj, dostižeš Božje visine i počinješ da ispoljavaš Bo-
žju svetlost ovde na zemlji. Ti si ostvarena i okončana razno-
likost u zagrljaju Jedinstva.

III

Pitanje: Kako da postignemo da naš unutarnji život zadovo-

lji sve naše potrebe, kada nam je unutarnja sposob-
nost još tako ograničena?
Š ri Č inm oj: Dete ima dolar i s tim dolarom može sebi da pri-
ušti neku malu igračku. A li, ako je to isto dete ugodilo svome
ocu na različite načine svojom privrženošću, ljubavlju i radošću,
onda otac smesta daje detetu dovoljno novca da kupi deset ra-
zličitih igračaka ili sam kupuje onoliko igračaka koliko je po-
trebno da dete bude zadovoljno i da ga usreći. T o je ono što se
događa u našem spoljnom životu.
Slična stvar se događa i u unutrašnjem životu. A ko je izves-
ni učenik na razne načine ugodio Učitelju, pa je Učiteljeva vera

302
 ^ O o đ n o s u p re m a G u ru u

u tog učenika izuzetno snažna, onda će Učitelj učiniti sve što je

u njegovoj moći da pomogne tom učeniku. Ako učenik ima tra-
jnu veru u Učitelja, onda Učitelj koristi svaku priliku da uveća
učenikove unutarnje kapacitete.
Učitelj će uvek imati beskrajno više poverenja u učenike ne~
go što oni mogu imati poverenja u Učitelja. Nijedan moj učenik
nikada neće imati istu količinu vere u mene koju ja imam u
njega ili nju, naročito ako je osoba jedan od mojih odabranih
učenika. U razredu uvek postoje dobri i loši učenici. Slično to-
me, među onima koji slede naš put, svakako ima veoma dobrih
učenika. Ti odabrani učenici treba uvek da su svesni da vera ko-
ju imaju u Učitelja, kao i vera koju imaju u same sebe, nije ni-
šta u poredenju sa Učiteljevom verom u njih.
Šta je razlog tome? To je tako zato što Učitelj u njima vidi
pupajućeg i rascvetavajućeg Boga. Kada ih pogleda, on vidi vla-
stitu najvišu božansku realnost. On uvek vidi unutrašnje sunce
u izabranim učenicima i zna da će zasigurno doći vreme kada
će to unutrašnje sunce izbiti napred i osvetliti njihov um, pra-
nu i telo.
No, učenici nemaju istu vrstu vere u Učitelja. Njihova vera
je kao peščano uže. Ovoga časa oni imaju veru ili zamišljaju da
imaju određenu vrstu vere. A li, sledećeg časa, kada njihov um
istupi u prednji plan i zamrači im srce, sve to nestaje. A kada
nema vere u Učitelja, Učitelj nije u stanju da uveća njihove unu-
trašnje kapacitete.
Najbolji način da učenici uvećaju svoju veru u Učitelja jeste
da zamisle Učiteljevu veru u njih. Treba da zamisle da je Uči-
teljeva vera u njih veoma uzvišena i da su oni njegova vrhun-
ska odabrana oruđa. Postoje milioni i milijarde Ijudi na svetu.
Učenici treba da se zapitaju zašto su samo oni odabrani da nose
U čiteljev pobedonosni barjak. Treba da ispolje svoju maštu da
bi mogli da osete beskrajnu veru koju njihov Učitelj ima u njih.
Na taj način, uvećavajući svoju vlastitu veru u Učitelja, učeni-
ci svakodnevno mogu da uvećavaju svoje unutrašnje sposobno-

303
 s?. GURU I UČEniK

sti. To ne samo da je moguće, već je i neminovno.

IV

Pitanje: Buduci da si bio na Zapađu, šta ti se najviše dopalo

u vezi tamošnjih učenika, a šta najmanje?
S ri Č in m o j: Srce jedinstva u učenicima - bez ikakvih očekivanja
- najviše me je zadovoljilo, a njihov um koji stvara podele i ne-
suglasice pričinio mi je najveće nezađovoljstvo.
Jedinstvo mora doći ne iz razmišljanja, niti iz uma; jedinst-
vo mora doći iz imaginacije. Moramo zamisliti kako Bog sva-
koga trena igra Igru, ulazeći u nas i izlazeći. Uzmimo naše telo
kao sobu. Zamislimo da B og, Najdivniji, Najmoćniji, ulazi u tu
sobu i igra svoju Kosmičku Igm u i kroz naše fizičko postoja-
nje. Ako možemo imati to osećanje, onda će Bog biti veoma za-
dovoljan nama.
Želim da vam kažem još nekoliko stvari. I ja imam srce i
ono oseća koliko me puta ne shvatate ozbiljno kada govorim o
duši. Jer jednoga dana neko će ceniti ono što govorim o duši:
„ 0 , Gura mi kaže da je moja duša zadovoljna ili nezadovoljna
sa mnom” . A li, čak ni oni koji veruju mojim rečima o duši, ne
žele da osete prisustvo duše, niti da uoče njenu stvarnost. U
mnogim prilikama će isti ti učenici čak i osporiti postojanje duše.
Za mene, duša je najvažnija realnost. Rekao sam da duša mo-
že ne samo da se oseti, već i da se vidi, upravo onako kao što
ja vas sada gledam. Ako ne možete imati veru u realnost svoje
duše, kako možete imati veru u Boga? Spoznati Boga je beskra-
jno teže nego stupiti u kontakt sa svojom dušom. Duša je poput
vodiča koji nas lagano, postojano i sigurno, u skladu sa našom
vlastitom brzinom, vodi do odredišta. A ko ne verujete u vodiča,
kako ćete stići na odredište, koje je Bog?
Kada umrete sa 70, 80 ili 90 godina, jasno ćete uvideti da

304
 ss>- O o d n o s u p re m a G u ru u

je vaša duša vaša trajna, večna realnost. A li, da biste postigli

stvami napredak, morate to da uvidite i osetite sada, dok ste
još na zemlji. Ljudi koji ne samo što veruju u postojanje duše,
nego žele i da osete njeno prisustvo i da vide realnost svoje duše
- s takvima sam najzadovoljniji. Oni, pak, koji ne mare za svoju
dušu ili koji ne obraćaju pažnju na moje reči u vezi duše, uža-
sno me Ijute.
Ja imam toliko mnogo centara. Svakodnevno dobijam poru-
ke od njih i primam vibraciju šta se tamo dešava. Kada dobijem
opštu vibraciju, ne moram da se raspitujem za svakoga pojedi-
načno. Kada kuvate rižu i želite da vidite da li je potpuno sku-
vana, uzmete samo nekoliko zma i odmah znate da li je ostatak
riže spreman za jelo. Slično tome, ja od jedne ili dve moćne du-
še u centru, odmah dobijam precizan osećaj o tome da li ostali
u centra ulažu duhovni napor ili ne.
Ja imam na hiljade učenika i mnoštvo poštovalaca, prijatel-
ja, poznanika. Na fizičkom planu, imam posla s nekoliko hilja-
da Ijudi. A li, kada sam u unutrašnjem svetu, višem svetu, ja op-
štim sa mnogo hiljađa duša. Većina učenika misli da u svetu du-
še komuniciram sa samo nekoliko ljudi, sa deset ili dvadeset uče-
nika, koji su umrli tokom vremena. To je velika greška. U unu-
trašnjem svetu, ja sam u kontaktu sa bezbroj duša.
Za Ijude koji su me prihvatili i koji su mi bliski u ovome
svetu, ja ću biti odgovoran na drugome svetu kada umru, u skla-
du s njihovim prihvaćanjem i njihovom bliskošću. Neke osobe
koje me ne zadovoljavaju u ovom svetu misle da će mi, kada
odu na onaj svet, odjeđnom postati bliski. Ali, nije tako. Jer vi
se ne pripremate. Ja ne pomišljam na vašu smrt — nikada, nika-
da! Ali većina vas će morati da se vrati i da prolazi kroz život
i smrt stalno iznova, dok je meni moj Voljeni Najvisi obećao
da će ovo biti moja poslednja inkamacija. Tako da, ako želite
da budete snažno povezani sa mnom u budućim inkamacijama,
morate mi biti bliski i zadovoljiti me sada,
Šta će se dogoditi s ljudima koji ne misle o višim sferama,

305
 «>- CiURU i UČErtlK -v
već misle isključivo o svome zemaljskom životu i materijalnim
potrebama? Šta će oni imati? Ako nemaju težnju da se kreću ka
višim svetovima, onda će ih strasni život vezati. Što više gledam
kako razmišljate samo o materijalnom svetu, a ne i o duhovnom,
sve sam tužniji. Svako od vas može da zamisli tokom meditaci-
je da postoji drugi svet u koji ćete jednoga dana morati da ode-
te, svojevoljno ili ne. A ko želite da radite za mene i služite me
kada odete u taj svet, onda nemojte sve svoje sadašnje vreme
da trošite misleći na materijalni svet.
Neuporedivo je više stvari na svetu koje mi se ne dopadaju,
°d onih koje mi se đopadaju. To je tako, bilo da posmatram uče-
nike pojedinačno ili kolektivno. Sreća se javlja jedino kada vi-
dim da se neko nije prepustio i digao ruke. A ko neko još ulaže
napor da postane bolja osoba, bolji tragalac, bolji učenik, onda
sam veoma srećan. Mnogi, mnogi su ođustali. Oni su ostali u
čamcu spavajući i hrčući, ali su odustali; osećaju da je stvar bez-
nadežna. Kada je u pitanju napredovanje, ronjenje u dubine,
skakanje udalj i letenje u visine, oni to ne čine.
Ja želim da moji učenici ne odustaju. Onaj ko nije odustao,
°na koja nije ođustala - to su oni s kojima sam zadovoljan. Lju-
di koji su odustali i govore da je njihov slučaj beznađežan, već
su postali beskorisni. Ja nisam digao ruke od njih, ali više vere
imam u neke druge.
A opet, kao što sam već rekao, ja u svako ljudsko biće imam
potpuno poverenje, najvišu veru, jer svakoga jasno vidim kao is-
tinskog Boga. Sri Ramakrišna je govorio da je video Viveka-
nandu kao samoga Boga. Ponekad kada meditiram na vas, svoje
učenike, u mojoj najvišoj božanskoj svesnosti, ja vas jasno vi-
dim kao mog Voljenog Vrhovnog Gospoda. Ne vidim vas kao
ljudska bića s ljudskim manama. Ne, tada vaša spoljna tela ne-
staju i ja vidim vaše duše kao najsavršenije predstavnike našeg
Voljenog Vrhovnog Gospoda. To me čini jako srećnim. Tada
plivam morem ekstaze.

306
 s5“ O o d n o s u p re m a Q u ru u -<y

Pitanje: Šta je na prvom mestu: savršena poslušnost ili bez-

rezervno predavanje?

Š ri Č in m o j: Poslušnost je pretežno u umu, dok je predavanje u

čitavom biću. Bezrezervno predavanje sadrži u sebi čitavo biće:
žudno srce, tragajući um, dinamičnu energiju i telo koje je sa-
svim odbacilo tromost. Kada nastupi predavanje, to je kao da
se celom dužinom prostrete pred stopala Najvišeg Boga. Tada
ne samo vaša glava, već čitavo vaše telo dotiče okean milosti
našeg Voljenog Vrhovnog Gospoda.
Poslušnost se, međutim, uglavnom ođnosi na um. A ko vam
kažem da nešto uradite, možete poći da to učinite sporo kao kor-
njača ili brzo kao jelen. A li, ma koliko brzo, poletno, voljno
da pođete, samo jedan deo vašeg bića se kreće: um. Um se kreće
sa nadom da će to zadovoljiti Boga ili Učitelja. On kaže: „A ko
ne krenem, Učitelj će biti nezadovoljan; Bog će biti nezađovo-
ljan” . Čak i ako krenete, bilo da to činite svojom voljom ili
pod nekom prinuđom, ipak nemate osećanje spontanog uživanja
u celom svom biću. A li kada se bezrezervno pređate, svi vaši
udovi, svaki od vaših 86.000 suptilnih nerava, sve vam pruža ne-
zamislivu rado&t.
Treba da znamo da bezrezervno predavanje nije predavanje
roba svom gospodaru. To je predavanje koje proizilazi iz slobo-
de, iz spoznaje da Neko zna više od nas i da nas u isti mah,
smatra sasvim svojima i želi da i mi njcga .smatratno za svoga
vlasfitog. dgrom ni okean uvek želi da prihvati malenu kap. Ako
malena kap poseduje ikakvu pamet ili mudrost i ona će polagati
pravo na okean kao svoj i reći će "postala sam okean". Na pot-
puno isti način, ako možemo bezrezervno da se predamo, od-
mah postajemo deo našeg Voljenog Najvišeg. Tada nismo ni za

307
 ss* GURU I UČENIK ■ */
šta odgovorni, jer ono što učinimo ili kažemo ne dolazi od nas;
to dolazi iz naše vlastite najviše stvamosti. Vi pitate šta dolazi
prvo. To zavisi od pojedinca. Bezrezervno predavanje će zasi-
gurno sadržavati u sebi savrsenu poslušnost; ako se bezrezervno
predate, savršena poslušnost neminovno sledi. A li, ako imate
savršenu poslušnost, nećete odmah dobiti posledicu bezrezervne
predaje, a to je užitak, slatkoća. Po meni, bezrezervna predaja
je mnogo značajnija i vrednija od poslušnosti, čak i ako je ova
zasnovana na savršenoj veri. Poslušnost može biti voljna ili ne-
voljna, ali bezrezervna predaja je uvek radosna. U bezrezer-
vnom predavanju kažemo: „Upotrebi me kao loptu. Sutiraj me
jako koliko god ti se sviđa, desnom ili levom nogom, kako god
ti poželiš” . Kada postoji bezrezervno predavanje, tada tragalac
postaje savršeno oruđe Najvišeg.

308
Izvodi

MEHER BABA

309
 ■ s- QURU I UČENIR

Avatar kao prvi master

(M aster — učitelj, gospodar, zapovednik, majstor, savršeni, vo-

deci)
U beskrajnom onostranom stanju Boga, koje nadmašuje ka-
tegorije svesnosti i nesvesnosti, javio se u Bogu prvobitni pods-
trek da upozna sebe. I s pojavom tog prvobitnog podstreka, do-
šlo je do istovremene manifestacije kako beskonačne svesnosti
tako i beskonačnog nesvesnog, kao simultanih rezultanti. Sa ova
dva naizgleđ suprotstavljena ali nadopunjujuća aspekta, beskona-
čna svesnost igra ulogu Avatara ili Božanske Inkamacije. Be-
skonačno nesvesno nalazi svoj izraz kroz evoluciju, koja nasto-
ji da razvije punu svesnost kroz vremenski proces. U ljudskom
obliku, puna svesnost teži za samospoznajom i sainorealizaci-
jom. Prvi čovek koji je spoznao Boga kao nedeljivu i večnu is-
tinu, uveden je u ovu spoznaju pomoću večne avatarske besko-
načne svesnosti.
Avatar je prvi učitelj, gospodar i vlasnik prve duše koja je
realizovala Boga. Međutim, u realizaciji Boga potpuna svest pr-
vog učitelja se stopila sa večno beskonačnom svesnošću Ava-
tara. Zato je, sa "silaskom" prvog Bogo-realizovanog čoveka, sam
Avatar sišao i uzeo inkamaciju (ovaploćenje) u njegovom telu.
Tako je , sa stanovišta inkarnacije, Avatar isto što i prvi učitelj.
Ovaj prvi učitelj nije imao učitelja u Ijudskom obliku. A li svi
naredni učitelji su imali učitelje u ljudskom obliku, da im po-
mognu u realizaciji Istine
Prvi učitelj mogao je spoznati Boga bez ljudskog učitelja,
dok je svim narednima, bez izuzetka, potreban učitelj za spoz-
naju Boga. Razlog je jednostavan. Realizacija Boga podrazume-
va unutrašnju uravnoteženost, kao i odgovarajuću usklađenost
sa univerzumom (koji je senka Boga) i sa svime što on sađrži.
Prvi učitelj (koji je takođe i prva inkarnacija Avatara), postigao
je obe ove stvari, jer to je sama svrha prvobitnog podstreka koji

310
 >> Iz v o d i iz d e la M e h e r B a b e

traži ostvarenje.
Što se tiče onih duša koje su kasnije postigle Bogo-spoznaju,
i za njih važe ta dva zahteva - unutrašnja uravnoteženost i od-
govarajuća usklađenost sa svime u univerzumu. A li, tu postoji
i jedna velika razlika. Na primer, za dušu koja je druga u posti-
zanju realizacije Boga, jedan od značajnih činilaca je postojanje
Ijudske Bogo-reaiizovane duše. Otuda, dok se usklađuje sa svi-
me u univerzumu, ovaj drugi kandidat za realizaciju Boga je
suočen i s problemom usklađivanja s prvim učiteljem ili Bogo-
realizovanorn dušom koja je , kao što smo videli, nerazlučiva od
večnog Avatara. U ovom slučaju jedinu moguću odgovarajuću
usklađenost predstavlja bezrezervno prihvatanje izdašne pomoći
koja đolazi od prvog učitelja. Odbijanje da se prihvati ova pomoć
jeste neusklađenost sa ogromnim faktorom u univerzumu; a to
sprečava realizaciju Boga. Nijedan učitelj, osim prvoga, ne mo-
že to postići svojim samostalnim naporima.
Prvi učitelj koji se stopio sa večitom avatarskom beskona-
čnom svesnošću jeste učitelj svih učitelja. Medutim, ako i kada
se Avatar inkamira u ljuđskom obliku, on sa sobom donosi ko-
prenu i tu koprenu mora ukloniti neki učitelj ili učitelji.
Koprena s kojom Avatar silazi u ljudski oblik je nabačena
na njega od pet Savršenih Učitelja koji ga spuštaju iz njegovog
neuobličenog postojanja. U avatarskim periodima, pet učitelja
uvek stavljaju ovaj veo na beskrajnu svesnost Avatara, jer uko-
liko bi on bio doveden u svet oblika bez tog vela, postojeća ra-
vnoteža između stvamosti i iluzije bi bila potpuno narušena. Me-
đutim, kada pet učitelja proceni da je trenutak sazreo, oni ukla-
njaju ovaj veo koji su položili na avatarsku svesnost. Od tog tre-
nutka Avatar svesno započinje svoju funkciju kao Avatar.
Utelovljenje Avatara se ne dešava ako nije podstaknuto od
pet Savršenih Učitelja ciklusa. U svim svojim inkamacijama osim
u prvoj, Avataru je potreban učitelj da bi ušao u svoju vlasti-
tu večnu i beskonačnu svesnost. On nije izuzetak od pravila da
je "dodir" učitelja neophodan za realizaciju Boga. Međutim, "do-

311
 ss* GURU I UČEMIK

dir" Savršenog Učitelja ne znači obavezno fizički dodir. Kada ka-

žemo da smo "dimuti" muzikom, pesmom ili pripovetkom, dodir
ima dublje značenje. T o važi još mnogo više kada je u pitanju
duhovni dođir . U slučaju učitelja, ovaj dublji duhovni dodir
se svejedno često prenosi fizičkim dođirom.
Svaki put kada Avatar silazi, on nije obavezno prepoznat i
priznat za Avatara od širokih masa. On može biti priznat kao ta-
kav samo od onih koji su duhovno veoma napredni. Sam Ava-
tar je poslednji koji bi vodio računa o tome da li je od mnoštva
priznat ili nije za Avatara. On u potpunosti vrši svoju funkciju
kao Avatar i njegov glavni posao se nalazi u višim nevidljivim
sferama postojanja. No, ako se pojavi u kritičnim i prelaznim ci-
klicnim periodima, kao što je često slučaj, on i od masa biva
proglašen za Avatara svoga doba.
Avatar nije nužno prepoznat i pozdravljen kao Avatar od
svakoga i svih, jer se pokriva koprenom radi svoje duhovne de-
latnosti. O va koprena, pod kojom radije ostaje skriven, različita
je od koprene koju su pet Savršenih Učitelja navukli na njega
spuštajuči ga u ljudsku formu. Koprenu koju Avatar stavlja na
sebe, on sam može bilo kada i da ukloni, za bilo koju osobu
ili osobe, u svrhu samootkrovenja ili samosaopštavanja.
Avatar ne uzima na sebe karmu sveta niti biva ograničen njo-
me. A li, preuzima na sebe patnju sveta koja je posledica nje-
gove karme. Njegova patnja zbog sveta je zastupnička. Ona ne-
ma za posledicu uplitanje u karmu sveta. I pored toga, čove-
čanstvo nalazi iskupljenje od svoje karme kroz njegove zastup-
ničke patnje, kao što su bolesti, poniženja, nesrećni slučajevi i
slično. Na svoj način, Avatar nepogrešivo i neminovno okon-
čava svoju inkarnaciju dajući svome dobu duhovni prodor.

312
 Iz v o d i iz d e ia M e h e r B a b e •<&

Dovoljno da dokaže vašu veličinu

Sulo je veći od mene u smislu da me voli s tako dubokom

predanošću. On me je video samo jednom, u Pančganiju 1938.,
i od tada je bio držan na velikoj udaljenosti od mene. Takvi za-
ljubljenici su doista veliki.
Zašto je Krišna oprao Sudami noge i popio vodu? Zbog Su-
damine ljubavi. On nije oprao noge nego ljubav Sudame i po-
pio je vodu te ljubavi.
Bog uvek jeste, bio je i uvek će biti. A li postojanje Božijih
predivnih i istinskih zaljubljenika - kao što su Sudama, Sulo i
drugi - odražava stvarnu veličanstvenost Boga. Veličina njihove
ljubavi je tolika da proizvodi veru u Učitelja, kojeg siroti, neu-
pućeni zaljubljenik zapravo uopšte ne poznaje. Pa ipak, usled svo-
je čvrste vere, sledbenik je spreman da se odrekne i svoga živo-
ta zbog Učitelja. Zar to nije uzvišenije i od samog Boga?
Bog je uvek veći u svojoj Beskrajnosti. A li, ako se zalju-
bljenici, uprkos svojoj ograničenosti, uzdignu do toga da se sve-
ga odreknu, da žrtvuju i svoje živote samo zbog ljubavi i vere
u svoga Voljenog, čije istinsko biće uopšte ne poznaju, to je za-
ista uzvišenije. Zbog toga se B og, uprkos svojoj beskrajnosti,
klanja toj veličini u odobravanju duha nesebičnosti koji opaža
u ljubavi i veri svojih pravih pristalica.
Bog je uvek tu. On je bio tu sve vreme. On će uvek i biti.
A li uzvišenost zaljubljenika i posvećenika je u tome što vole i
obožavaju Boga i Gurua. Čak i ako vi, koji rne okružujete, ne
osećate ništa slično onome što su ovaj momak i drugi posve-
ćenici iskusili, sarna činjenica da ste se odrekli svega i sada bo-
ravite sa mnom i služite isključivo iz ljubavi, iako me ne poz-
najete - dovoljna je da dokaže vašu veličinu, koju jedino ja vi-
dim, znam i cenim.

313
 v* GURU I UĆEMIK -v

Ovo blago božanske Ijubavi

(tekst doktora Abdula Ganija)

Jedne večeri, dok sam sedeo s njim nasamo, ustanovio sam

da je Baba u veoma komunikativnom raspoloženju, pa je mali
gnjavator u meni nastupio sa temom božanske ljubavi. Odreci-
tovao sam persijski kuplet:

Ljubav se prvo rada u srcu Voljenog;

ako lampa ne gori, kako da leptirica poludi za njom?
Baba je objasnio:
„Pretpostavlja se da postoje zaljubljenik i voljeni i da je
Ljubav povezujuća spona između njih. Iako je Bog univerzal-
na ljubav, hajde da se u svrhu diskusije saglasimo da je Bog u
početku počeo da voli ili privlači taliba (aspiranta) pomoću pat-
nje. Aspirant, ne shvatajući pravo značenje takve Njegove uver-
tire, počeo je da protestuje i opire se. To je rezultiralo privre-
menim olakšanjem situacije, a onda je ponovo đošlo do povla-
čenja onoga koji treba da bude privučen. U trenutku kada je u
srcu aspiranta raspaljeno dovoljno ljubavi koja se ispoljava u žu-
dnji za viđenjem Boga, On postaje ravnodušan. Na ovaj način
se proces privlačenja i odbijanja nastavlja neodredivo dugo, da
bi na kraju imao za posleđicu njihovo sjeđinjenje. To je upra-
vo ono što Hafiz nastoji da objasni kada kaže:

Sa jednim krajem kanapa u mojoj ruci, a drugim u pri-

jateljevoj, ovo povlačenje, odvija se godinama sa istim
ciljem.
Srazmerno ljubavi koja se može probuditi u vama, biće
takođe i trenutaka kada ćete me mrzeti. Ova mržnja ili odbo-
jnost je otpor koji pružate kada svojom unutrašnjom ljubavlju

314
 v?- Izvodi iz d ela Meher B abe

nastojim da vas privučem ka sebi. Tokom vremena, počećete

da odgovarate na moju ljubav sa jednakim intenzitetom i tada
će snaga moje ljubavi popustiti i postaću ravnodušan. Učitelj
poseduje ljubav za sve pripadnike svoje grupe, i ovo blago
božanske ljubavi, koje sam stekao posredstvom Babadana i
Maharadža, biće u pravi čas razdeljeno članovima grupe i drugi-
ma u skladu sa njihovom povezanošću sa mnom, služenjima i
patnjama. Ono na šta želim da vas podsetim, jeste da je Voljeni
(Bog) više zagrejan i željan da ispuni zaljubljenog (čoveka) no
što ovaj želi i čezne za takvim sjedinjenjem.”

Znaci duhovnog savršenstva

Običan čovek nije u stanju đa na zadovoljavajući način raz-

likuje stepene duhovrmg postignuća sve do šestog nivoa. On
može biti u stanju da uvidi da su takve duše napredne, ali ne
zna veličinu njihove naprednosti. Ali, kada iskren i strpljiv tra-
galac za Istinom stupi u kontakt sa onim ko je duhovno usa-
vršen, on će primetiti određene spoljne znake koji su nerazdvo-
jno povezani sa unutrašnjim duhovnim savršenstvom.
Postoje tri najvažnija među ovim znacima: prvo, Savršenst-
vo nije samo "jedinstvo sa Bogom ” , već stalan i neprekidan do-
življaj "jedinstva u svemu". Savršeni Učitelj stalno doživljava i
spoznaje svoje Jastvo kao Jastvo u svima. Ovaj unutrašnji doži-
vljaj se objektivno ispoljava u spontanoj ljubavi koju takvo biće
oseća i izražava prema čitavoj Kreaciji. Njemu ništa nije pri-
vlačno ili odbojno. Dobro i loše, svetac i grešnik, lepota i ru-
žnoća, mudrost i idiotizam, zdravlje i bolest - sve su to načini
njegove vlastite manifestacije, Kada utelovljeno Savršenstvo vo-
li, miluje i hrani bilo koje živo stvorenje, ono oseća i uživa kao
da voli, miluje i hrani svoje vlastito Jastvo. Na ovom stepenu

315
 ^ GURU I UČEDIK

ne ostaje nikakav trag "drugosti".

Drugi znak je atmosfera blaženstva koju Savršenstvo zrači
u svom neposrednom okruženju, atmosfera koju namemik u po-
trazi za njom ne može a da ne oseti. Savršeni Učitelj ne samo
da raspolaže beskrajnim blaženstvom, nego takođe iskušava i
univerzalnu patnju. Oštrina patnje je ipak poništena ili ublažena
neodoljivim osećanjem blaženstva. Stoga Savršenstvo može spo-
Ija da deluje blaženo spokojno i kada je suočeno sa svim obli-
cima patnje i proganjanja.
Treći znak Savršenstva jeste njegova moć da se prilagodi
svakom nivou ljudskog roda. Ono može biti jednako bezbrižno
na prestolu kao i u slivniku. Sasvim prirodno, može biti štedlji-
vo kada je sa siromasima, rasipno s bogatašima, kraljevsko s kra-
ljevima, mudro s učenima, a bezazleno s nepismenima i neu-
pućenima. Kao što učitelj književnosti predaje jezik na različi-
te načine početnicima i diplomcima, tako se i Savršeni Učitelj
prilagođava nivou onih koje želi duhovno da uzdigne.

Upozorenje svojim sledbenicima

(napisao Arnavaz Dadačanđi)

Jednom prilikom dok je Baba bio u Mađrasu, nekoliko nje-

govih sledbenika iz Bombaja, koji su bili u njegovoj pratnji,
zapitali su ga mogu li odati svoje poštovanje grobu Ramane Ma-
harišija (za kojeg je Baba izjavio da je posedovao realizaciju
Boga). Baba je svim prisutnima rekao: „Jednom kada ste došli
k meni, ne smete ići nigde drugde” . Od tada pa nadalje ,Baba
je davao ponovna upozorenja svojim sleđbenicima da ne obilaze
druge učitelje, svece i Gurae, kao i da se klone okultizma.

316
 sp- Izvodi iz dela ieh er B abe -v

Ne brinite; ja vas volim

Znate li kako je Sveti Franja Asiški voleo Isusa i postao je-

dno s njim? V oleo ga je kao što Isus treba da bude voljen; ali
u Franjinoj družini je bio i jedan žderonja.
Juniper je voleo Franju kao niko drugi, mada nije sedeo u
meditaciji, niti je mislio o bilo čemu. Zadao je Franji više ne-
volja od ikoga, ali ga je ipak nežno voleo. Kada volimo iz dna
svoga srca, onda dajemo sve svoje dobro i loše, čak i svoje bri-
ge i nevolje; ljubavnik daje sve i ne zahteva ništa. Ja dajem
sve i ne tražim ništa.
A ko me tako volite, onda je Baba vaš rob. Pa čak i ako ne
možete da to postignete, ne brinite. Sve dok ste moji, ne treba
da brinete. V i ste moji, to je razlog što sam vas privukao s ta-
ko velikih đaljina. A ko ne možete da me zamislite, ne brinite;
ako me ne volite, ne brinite; ja volim vas.

On vidi sebe u svakome

Realizacija Boga je beskrajni kraj i svrha ove tvorevine i

bezvremeno ostvarenje i rađanje plodova inteligentne i nevezu-
juće karme. Duše koje nisu realizovale Boga su još u području
đvojnosti, a njihovo trgovanje uzajamnim davanjem i uzimanjem
na različitim poljima stvara lance dugova i ulaganja iz kojih ne-
ma bekstva.
Čovek-Bog (Sataguru, Savršeni Učitelj), međutim, boravi u
svesti jedinstva; i sve što on radi, ne samo da ne vezuje njega,
nego đoprinosi i oslobađanju dmgih koji su još uvek u neznanju.

317
 GURU 1 UČEMIK ^

Za Coveka-Boga ne postoji niko ko je isključen iz njegovog vla-

stitog bića. On vidi sebe u svakome; i pošto sve što on radi
proizilazi iz svesti o ne-dvojnosti, on slobodno može da daje i
uzima bez stvaranja okova za sebe ili druge.
Ako osoba bez rezerve prima podsticajne darove kojima je
Covek-Bog obasipa, ona stvara sponu koja će ostati uz nju dok
ne dostigne Slobodu i realizaciju Boga. A ko osoba služi Čove-
ka-Boga, nudeći svoj život i sve svoje posede njemu na kori-
štenje, ona stvara sponu koja će povećati njen duhovni napre-
dak time što privlači na sebe milost i pomoć Čoveka-Boga.
Zapravo, čak i pružanje otpora delovanju Čoveka-Boga se če-
sto ispostavlja kao početak razvoja koji osobu neopaženo vodi
ka Bogu, jer i dok pruža otpor radu Čoveka-Boga, duša zasni-
va sponu i kontakt s njim. Prema tome, svako ko, bilo dobrovo-
ljno ili nehotično uđe u putanju njegovih aktivnosti postaje, na
neki način, primalac duhovnog podstreka.

On je blagosiljao Ijuđski rod

(tekst napisao K . B . Pardom)

Još jedna karakteristika Babinog delovanja je njegovo vre-

đanje i grdnja učenika, ponekad u njihovom prisustvu, a pone-
kad u njihovom odsustvu. Dešava se i da Učitelji grde i vređaju
jedan drugoga, čak i da se gađaju kamenjem. To se radi zato da
bi Učitelj koji vreda mogao da privuče na sebe samskare (utiske
u podsvesti) ljudskog roda, pošto Učitelj nema svoje vlastite sa-
mskare.
Kada vređamo drugoga, mi stvaramo samskare za sebe sa-
me, to jest psihičke impresije - uvrede se nama samima obijaju
o glavu. Kada je Upasni Maharadž grdio i vredao Meher Babu,
on je na sebe privlačio - u svrhu njihovog razlaganja - Babine
samskare, sve dok i sam Baba nije đostigao savršenstvo; posle

318
 s?- lzvodi iz d ela Meher B abe *%•

toga, on je takvirn vređanjem blagosiljao čovečanstvo.

Prema tome, kada Baba kori učenika on to radi da bi ga za-
štitio, ako je ovaj u opasnosti ili da bi privukao na sebe sam-
skare koje ometaju učenika i tako ga oslobodio od njih. Biti iz-
grđen od Učitelja jeste blagoslov.

Pred Njegovim stopalima

Stopala, koja su fizički najniži deo tela, duhovno su najviša.

Fizički, stopala iđu kroz sve, dobro i loše, lepo i ružno, čisto i
prljavo, a ipak su iznad svega. Zato su, duhovno, stopala Savrše-
nog Učitelja iznad svega u univerzumu, koji je za njega poput
prašine. Kada ljudi dodu Savršenom Učitelju i dodimu mu sto-
pala svojim rukama, oni polažu na njega breme svojih samska-
ra - tih suptilnih utisaka misli, emocija i postupaka, koji vezu-
ju individualnu dušu za ponavljajuće zemaljske živote. To je bre-
me na koje je Isus mislio kada je rekao: „Dođite k meni svi vi
koji radite i teško ste opterećeni i daću vam odmora” .
Savršeni Učitelj skuplja ove samskare iz čitavog univerzuma,
kao što obična osoba, hodajući, skuplja prašinu na svoja stopa-
la. Oni koji ga duboko vole i žele da dele njegovo breme što
je moguće više, peru mu stopala medom, mlekom i vodom, koji
predstavljaju različite vrste samskara i stavljaju pred njegova
stopala kokosov orah koji simbolizuje potpuno predavanje nji-
hove volje njemu.

Po volji ili ždji Savršenih Učitelja

Dobre i loše misli, osećanja, reči i postupci, nastaju usleđ de-

lovanja uma. Ako um iščezne, čovek spoznaje najviše Jastvo.

319
 ss* GURU I UČEUIK - v

Kao što su davaoci svetlosti, Satgurui su takođe i davaoci

misli. Ne samo da mogu da predskažu odredene postupke, već
mogu da kažu i šta će se dogoditi godinama unapred, čak pre
no što se to uopšte pojavilo u umu pojedinca - jer su oni jedno
sa univerzalnim umom koji daje svetlost, misli i sve. Stoga oni
ne samo da predskazuju, nego i predodreduju. Stvari zaista po-
staju božanska volja shodno volji ili želji Savršenih Učitelja.

Spreman da utnre za sreću voljenog

Vera učenika mora uvek da bude pouzđano zasnovana na nje-

govom doživljaju božanstvenosti Učitelja. On ne sme da bude
poput slamke nošene i najlakšim povetarcem. Treba da je kao ste-
na koja ostaje nepokretna i u najjačoj oluji.
Piiča o Kalijanu iznosi značenje zbilja čvrste vere u Učitelja.
Kalijan je bio učenik Svamija Ramđasa Samarte, koji je bio Sa-
vršeni Učitelj u doba Sivađija. Učitelj voli sve učenike pođjed-
nako, ali neki mu mogu biti naročito dragi - kao što osoba voli
sve delove svoga tela, ali joj oči mogu biti draže od prstiju.
Svami Ramdas Samarta je imao mnogo učenika, ali je njegov
ljubimac bio Kalijan. Ostali učenici nisu sasvim shvatali zašto
bi Kalijan trebalo da bude draži Učitelju od ostalih.
Jednoga dana je Svami Ramdas proveravao predanost svo-
jih učenika. Zamolio je sve svoje učenike da dođu k njemu i
pretvarao se da je tako bolestan kao da se nalazi na rubu smrti.
Položio je mango na zglob svoga kolena i povezao ga zavojem,
tako da je ličio na golemu oteklinu. Svami Ramdas je pokazao
na oteklinu i rekao učenicima da je to maligni tumor i da nema
izgleda da preživi ukoliko neko ne isisa otrov iz zgloba njego-
vog kolena. U isto vreme, svima je objasnio da bi svako ko is-
isa otrov trenutno umro.
Onda je zapitao da li je neki učenik spreman da isisa otrov

320
 s?- Izvodi iz d ela M ei.er B ab e *<y

iz otekline po cenu vlastitog života. Svi učenici su oklevali

izuzev Kalijana, koji je odmah ustao i počeo da sisa iz otekline.
Na svoje iznenađenje, Kalijan je osetio slatki sok mangoa, a ne
otrov, a Svami Ramdas je. veličao njegovu nepokolebljivu veru
i samoodričuću ljubav. .
Biti voljan da se umre za sreću Voljenog jeste istinska lju-
bav. Takva bezuslovna vera, nepokolebljiva Ijubav i nepođelje-
na odanost kakve je imao Kalijan, mogu učeniku doći jedino
kroz Milost Učitelja.

Njegova milost

Vodiču moj i Učitelju, večno sam zahvalan tebi.

Da imam stotinu hiljada života -
svaki bih žrtvovao tvojim stopalima.

Uronivši me u večni okean stvamosti,

ti si i mene pretvorio u okean.
U jednom trenu si me preobrazio
iz zatočenika u vlađara i postao sarn Bog!

O Veličanstveni Fakiru, bezgranični okeanu milosti,

ti Savršeni Učitelju,
ako ga tvoj milostivi pogled osvetli,
čak i prosjak može postati kralj.

Vilenjaci, nebeska bića i ljudski rod,

svi su zadivljeni tvojom slavom i moći.

Preki'ijem li prašinom telo,

tada ću, O Prosvetljeni,
sigurno steći pravo da osetim
gaženje tabana tvoje milosti.

321
 >£• CiURU I UČEUIK -v

Dve pesme Frensisa Brabazona

(Frensis Brabazon je bio Meher Babin bliski učenik)

Pesina bez naslova

Svet je vođen vremenom, gonjen vremenom, privremen,

i nikada nismo slobodni
da naprosto sednemo i uživamo, čak ni u spoljnim oblicima
lepote Voljenog.

Svaka mehurasta kap u vremenu sfemo je omeđena,

no beskrajna;
tako je krhka, a ipak je celina kreacije u njoj.

To je ogledalo koje nikad ne odražava istinu,

već samo želje kapi-duše,
koliko god duboko čovek ronio u potrazi za istinom,
koliko god stremio visoko.

Dobar čovek, loš čovek - štedljivo skrojen il' kraljevske

veličine — svaki zuri u svoje mehur-zrcalo samohipnotisan.

Pošto su naleti moje volje nemoćni da ga razbiju, onda,

Voljeni, učini bar da odražava samo tvoj voljeni lik.

Tada, premda i dalje u vremenu, neću više biti glupak

pod tiranijom vremena, već pod tvojom pokroviteljskom
vlašću.

Zapanjujući svemir i ova predivna zemlja

nestaće, ne ostavljajući traga,
kada blesak tvog pogleda razbije ovo
tako nesalomivo ogledalo mog uma.

322
 sp~Izvodi iz d ela M eher B abe

Istinski učitelj

Istinski Učitelj je onaj koji je,

nemajući potrebu da đode, došao radi mene;
nemajući potrebu da ostane, ostao radi mene;
i koji će, nemajući potrebu da ode, otići radi mene;

koji me uljuljkuje u san i u isti mah me budi;

čini me slepim i u isti mah mi izoštrava vid
i uklanja moje neznanje čineći da ništa ne shvatam;

koji me bez prekora čini svesnim mojih mana;

ne terajući me na napor, budi i podržava moje interesovanje;
i nagrađuje me, ne puštajući da mi se ego nadme;

koji oblači kaput kada je hladno i skiđa ga kad je toplo,

utoljava glad i žeđ isto kao i ja,
ali ne spava kao ja, već za mene bdi nad mojim nesvesnim;

koji u svakodnevici postupa sasvim kao običan čovek,

lako mu je ugoditi i lako se vređa ali, budući van užitka i bola,
pati kao što niko ne može da pati, a blaženstvo mu blista kroz
patnju;

koji je otac dece koju stvorio nije,

majka koja nije rađala u porođajnim mukama,
brat i prijatelj koji ne vidi nikog do sebe;

koji je Cilj i njegovo otkrovenje i staza do njega,

i šetač stazom koji ne šeta nikuda
jer je tamo gde jeste i nikada nije bio drugde;

koji je, zapravo, vrhovna Stvarnost,

ali mojim očima izgleda baš kao čovek, mome umu kao
Pravednost,
a mome srcu kao neopisivi Voljeni kome se može prići i stići.
Remek-delo Sri Hansđi
Maharadža
(odlomci)

HANS JOG PRAKAŠ

324
 ss» R em ek-delo Sri Hansđi M aharadža

Posvećenik svoga Gnrua

Kao što Veliki V ezir poklanja punu pažnju željama svoga

Kralja, tako je i istinski sledbenik potpuno usredsređen na želje
svoga Gurua Maharadža. Kabir kaže da, pogled takvog sledbe-
nika nikada ni na trenutak ne napušta njegovog Gurua i da se
uvek koncentriše na Njega.
Indijska jarebica zaljubljuje se u mesec i zuri u njega celu
noć. Tako i sledbenikove oči žude za viđenjem njegovog Satgu-
rua.
Kao što zmije uvek čuvaju svoje drago kamenje, tako su i
sleđbenici Satgurua neodvojivi od njihovog Gospođa, kaže Kabir.
O , Kabir, kada sledbenik ne mari što ga ođasvud vređaju, Iju-
di u svetu ga zovu pravim posvećenikom njegovog Gurua.
V eliki posvećenik Bula je običavao da kaže: "M oj svakodne-
vni program rada jeste u tome da svaki tren svoga života ispu-
nim ljubavlju".
Kako uopšte mogu još negde da gledam, kad su mi oči već
prepune prizora moga Voljenog? Kada su sve prostorije u gosti-
onici već izdate, putnik mora da nade neko drugo mesto za bo-
ravak.

Pređanost Guruu

Nećeš stalno iznova dobijati ovu povlasticu da imaš ljudsko

telo. Bolje da odbaciš svetovne užitke, Kabir, i da voliš svoga
Gurua.
Komad zlata ne gubi svoju vrednost ako ga ispustiš u baru.

325
 s?- GURU 1 UČENIK ■ *>
Isto tako, kakvo god telo da duša dobije, nijedna predanost koju
je stekla neće biti izgubljena.
Predanost je veoma teško steći, do nje se ne može dopreti
bez Istine. Staza do pređanosti je veoma uska i oštra kao ivica
mača. Izgubljen je onaj ko se koleba. Samo odlučni mogu tu op-
stati.
O Kabir, ti možeš imati jaku želju za predanošću svome Gu-
i u u , ali kako čovek može biti ponizni sluga ako prvo potpuno

ne odstrani svaku drugu želju iz uma?

Predanost je splav koji privodi spasenju. Onaj ko se uspne
na njega jeste svetac. A li lenjivac nastavlja da se utapa iz ži-
vota u život.
Sve dok te bilo šta veže za ovaj svet, ne možeš imati pre-
đanost. Čim presečeš sve svoje veze sa svetom i posvetiš se stal-
nom razmišljanju o Gospodu, bićeš znan kao posvećenik.
B ez predanosti nikada nećeš stići do spasa, koliko god da
se trudiš. Samo onaj ko poseduje Ijubav za Istinsko Ime, može
dostići Carstvo nebesko.
Kada ti Guru pomaže, steći ćeš predanost. Onaj ko ima i
ljubavi i predanosti jeste najuspešniji među ljudima.
Predanost se ne može kopirati. Oponašanje predanosti se ra-
spada u vreme opasnosti, kao što lišće napušta stablo u zimu.
Ako pokušaš da se dočepaš predanosti, tvoj zahvat će se
ubrzo pokolebati. M alo je takvih posvećenika, poludelih od lju-
bavi, koji se zaista mogu čvrsto držati Satgurua.
Bez potpunog i savršenog Znanja, srce ne može znati ni za
kakav mir. Veštačka predanost ne može zadugo zadržati privid
Ijubavi.
Posvećenik koji zna istinu umire svakodnevno, jer želi da se
odrekne osećaja vlastite važnosti. Neupućen čovek ne može da
razume ovu misteriju.
Neznalica ne može da shvati važnost prilika kada naiđe na
njih. On provodi-svoje vreme zadovoljavajući svetovne žudnje.
Kada se sunce rađa, noć beži. Isto tako, sve loše namere

326
 -i* Kem ek-đelo Sri Hansđi M aharadža

beže pred Satguruovim Znanjem.

Pohlepa podriva čovekovu moć shvatanja, a koristoljublje i
ponos čine da izgubi predanost.
Tokom kišne sezone, svuda su poplave. A li, reka je ono što
nastavlja da teče čak i tokom sušnih letnjih meseci.
Svako ko polazi stazom predanosti izgleda kao posvećenik,
ali tog naziva je dostojan samo onaj ko produži tom stazom ka-
da naiđu teška vremena.
Ljudi prepuni želja, loše naravi i pohlepe ne mogu biti po-
svećenici. M ožda jedan od milion uspe da zaboravi na kastu, ve-
roispovest, boju kože i porodicu i stekne pravu predanost.
O Kabir, život je bezvredan ako čovek nema predanosti za
Satgurua. Takav život je kao mnogo dima koji se rastvara u tre-
nu.
K o god je zaista nepristrasan, može imati pređanost. K o god
nema iluzija može imati Znanje. K o god ne pravi razlike u svo-
me umu, može steći spasenje. Ko god je bez pohlepe, može se-
be poništiti u Lotos-stopalima svoga Gospoda.
Istinska predanost u svako doba, održava um u savršenoj ra-
vnoteži. Pravi posvećenik živi skromno, ne praveći razliku izme-
đu "moje" i "tvoje".
Ribe vole vođu, ambiciozni ljuđi vole novac, majke vole svo-
je sinove, a posvećenici voie Sveto Ime.
O Kabir, sve moje sumnje su se rastočile kao posledica pre-
danosti mome Guruu. Provesti makar i jedan dan bez predanos-
ti, bilo bi pravo mučenje.
Sve dok je čovekova predanost pomešana sa željom, ne mo-
že doneti ploda. O Kabir, zašto bi Gospod, Onaj B ez Želja, stao
pred onoga koji je pun želja?
Seme predanosti se ne menja. Ono je isto sada i zauvek. Co-
vek može biti rođen u prosjačkoj ili kraljevskoj porodici, sveje-
dno. Svetac će uvek biti svetac.
Zaboravi kastu, veroispovest, rasu, Kabir, i predaj se dušom
i telom. Satguru će ti doći i oslobođiti te od rađanja i smrti.

327
 ss>- GURU I UČEMIK -v

Predanost je draga Svetome Imenu, kao što je vođenje lju-

bavi drago pohotnom čoveku. Kao što pohotljivac sve vreme mi-
sli o vođenju ljubavi, tako i posvećenik stalno ima na umu Sveto
Ime.
Niko ne može dopreti do Boga bez predanosti Satguruu. Je-
dino on može pružiti Znanje o Vrhovnom. Svi spisi opevaju sla-
vu predanosti Savršenom Učitelju.
Onaj čija je pređanost svome Guruu ravna njegovoj preda-
nosti Bogu se naziva velikom dušom. Njegovo srce je rasvetlje-
no, zapaljeno.

Živeti bez Gurua

Ima ljudi kojima životi prođu, a da nikada ne dobiju Znanje

°d Gurua. Treba da znaš da su njihovi životi beznačajni. Šta god
da čine, sve je uzalud.
V eliki mudrac Narada je slavan širom Indije zbog neizmeme
sposobnosti razumevanja predmeta koji su se protezali od as-
trologije do zoologije. Običavao je da posećuje lično Gospoda
Višnua u Vaikunti. Pa ipak, svaki put kada bi napuštao dvor
Gospoda Višnua, jedan od Višnuovih slugu bi iskopao rupu u
zemlji na mestu gde je Narada stajao i odneo bi tu zemlju i ba-
c i° je u obližnju reku. Narada je zapitao zašto to radi i sluga
mu je odgovorio: "Narada, ti nemaš Gurua i zagađuješ samo tle
na kojem stojiš". Tada je Narada zapitao Gospoda Višnua: "Go-
spode, šta će meni Guru, kada mogu da posetim Tebe lično?"
Višnu odgovori: "Narada, viđao ti mene lično ili ne, ipak je ta-
čno da je bez Gurua čovekov život neznalački i bez svetosti."
Mnogo je priča ispričano o tome kako je Gospod Višnu upu-
ti° Naradu da poseti izvesnog ribara i prihvati ga za svoga Gu-
rua, i kako je Narada naljutio Gospoda Višnua rekavši mu:
"Eto, sada imam Gurua, ali on je samo ribar..."; i kako je Go-

328
 ^ Rem ek-delo Sri Hansđi M aharadža -v
spod Višnu objavio da će morati iznova da proživi čitav ciklus
evolucije zato što je izrekao reč "ali" govoreći o svome Guruu
Maharadžu; i kako se Narada vratio svome Guruu i prepustio se
njegovoj milosti i tom bio milošću spašen od Višnuove presude.
V eliki mudrac Sukadev je bio Gospod jogija još dok je bio
u majčinoj utrobi. Ostao je u majčinoj utrobi nekoliko godina,
ne želeći da izađe i padne pod uticaj ovoga materijalnog sveta.
Kada na kraju više nije mogao da izbegne rođenje, izašao je iz
svoje majke i otrčao pravo u šumu da meditira. A li čak ni on
nije mogao da iskusi savršeni mir uma i konačno je prišao svo-
me ocu, mudracu Vjasi i upitao ga zašto mu njegov isposnički
život nije doneo zadovoljenje.
Vjasa mu je rekao da zbog toga što nema Znanje o Jastvu
ne može da iskusi mir i usamijenička hodočašća i postovi mu
nisu od koristi. Vjasa je nesumnjivo mogao da pouči Sukadeva
toj najsvetijoj tajni, ali je smatrao da bi, zato što je Sukadev
njegov sin, preterana intimnost sprečila Sukadeva da ispolji du-
žno poštovanje prema njemu kao svome Guruu. Zato ga je po-
slao velikoj duši poznatoj kao kralj Đanaka, da ga ponizno za-
moli za Znanje. Postoji mnogo priča o probama na koje ga je
kralj Đanaka stavljao, pre no što mu je podario to Znanje.
Svi sveti spisi se slažu da milosrdna dobra dela, mantranje
sa brojanicama i sva druga pobožna dela nemaju vrednost uko-
liko osoba nije sledbenik Satguma.
Sukadevu je odbijen pristup na nebo zato što je pokušao da
služi Boga ne prihvativši pre toga Gurua, kaže Kabir. Iako je još
od rođenja bio Gospod jogija, sve dok nije prihvatio velikog kra-
lja Đanaku za svoga Guraa, nije bio u stanju da uđe u carstvo
nebesko.
Ljudi koji spominju svest o Božjem prisustvu, a nisu sled-
benici Satgurua, nalik su prostitutkama koje izjavljuju da će ra-
do umreti za ljubav svojih mušterija, kaže Kabir.
Pohotne žene koje ne mare za reči Satgurua, dok spolja iz-
vode predstavu skromnosti, postaju kučke koje jecaju gde god

329
 CiURU I UČENIK

da pođu. Kralj koji nema predanosti prema Guruu nije bolji od

vola, kaže Kabir. Dobar je za prevoz stvari sa mesta na mesto
i to je sve.
Od kakve koristi je hram, ako se u njemu ne moli Satguruu?
Od kakve koristi je ovo Ijudsko telo, ako nemamo Znanje o Ja-
stvu? Sve i da se milion Meseca večeras rodi, ne bi ih mogli
videti bez milosti Satgurua.
Nebom sevaju gromovi. Samo oni koji imaju Gurua će stići
bezbedno svome domu. Blesak božanskog svetla jeste na nebu
unutar vas. Samo oni koji imaju Gurua, mogu da ga vide. Samo
će oni dostići svoje konačno određište u spasenju.
Hiljađu puta možeš pokušati i ponovo probati, kaže Kabir,
ali bez milosti Istinskog Gurua nikada nećeš razumeti tajne Car-
stva nebeskog. Samo se milošću Gurua može obuzdati um.
B ez Gurua nerna Znanja. B ez Gurua nema spasenja. B ez
Gurua, Istina se ne može spoznati. B ez Gurua se ne možeš
otresti svojih loših navika.
Sveci razlikuju dva tipa posvećenika. Prvi tip prilazi Savr-
šenom Učitelju zato što shvata da mu treba duhovno vođstvo.
On se naziva onim koji veruje u svoga Gurua, jer daje svoj ži-
vot u služenju svome Guruu.
Drugi tip je onaj koji sledi svoj um. On prilazi Guruu jer vi-
di da i drugi to čine. Pa i kada ima Gurua, on nastavlja da sle-
di naloge vlastitog uma i da radi sve što mu se svida. Zato se
naziva sledbenikom uma, dok se prethodni tip posvećenika nazi-
va sleđbenikom svoga Gurua Maharadža.
Bezbrojne sam greške počinio i još se nisam zamorio od to-
ga. Molim te Gospode, ili oprosti svome slugi ili daj da me smrt
odvede. Bio sam grešnik još od svoga rođenja i prožet sam po-
rocima od glave do pete. Ti si jedini Milostivi koji može da uk-
loni moju patnju, pa te molim da se staraš o meni.
Moj um nije natopljen nektarom Ijubavi, ne ponašam se ka-
ko valja i još nisam shvatio zašto živim sa svojim Guruom.
Stidim se sebe. Kako mogu da Ti se molim? Kako da Ti udo-

330
 s?* RemeK-delo Sri Hansđi M aharadža *<y

voljim kada znam da grešim pred Tobom? Kako da budem Tvoj

blagosloveni? Molim te Gospode, podari mi dar predanosti.
O , moj Guru, Bože svih Bogova, ja ne tražim ništa drugo
sem da Te danonoćno služirn. Kada bih samo mogao videti svo-
ga živućeg Učitelja, izneo bih mu sve svoje patnje plačući i
položio glavu na Njegova sveta stopala. Saopštio bih mu sve.
Kada traži načina da iskusi suštinu Istine, posvećenik mora
prihvatiti Gurua. U duhu divljenja, on treba da pozdravi svoga
plemenitog Gurua, koji je Bog lično, koji je ustoličen na pre-
stolu sa hiljadu dragulja.
C ilj koji nam joga spisi postavljuju jeste sjeđinjenje indivi-
dualne duše sa Vrhovnom dušom. Kada posvećenik ostane u dru-
štvu svoga Satgurua, u duhu predanosti, njegovo telo od praha
biva ispunjeno blaženstvom.
Klanjam se svome Guruu koji mi otkriva Lotos-stopala Najvi-
šeg Gospoda koja ispunjavaju čitav svemir.
Gospode, klanjam se tvojim Lotos-stopalima. Dolazim u
T voje sklonište moj Guru Maharadž i klanjam T i se. T i uklan-
jaš tri oblika patnje koje nalazimo u ovom svetu, bolest, opštu
nesreću.i nepoznavanje duše.
T i uklanjaš strah od ovoga sveta. Ti si samo ovaploćenje do-
bre sreće i ispunjen si blaženstvom. Ti si Šiva, onaj koji pušta
beskrajni nektar da teče.
T i si Stvoritelj, Upravljač i Razoritelj, Ti si Bog Bogova,
Kralj kraljeva, Najuzvišeniji. Ne znam kako da mislim na Tebe,
ni kako da na Tebe meditiram. T i si ovaploćeni Gospod Siva.
Skriven si u skrovitoj dubini srca, i širiš se da ispuniš unive-
rzum. Obelodanjuješ tajnu o sebi kao o svesnosti samoj. Klanjam
ti se.
T i si Gospod svih blagoslovenih, spasitelj svojih posvećeni-
ka. Klanjam Ti se. Ti si izvan vremena, jedinstven, neuporediv.
M ožeš da se vidiš, a ipak ostaješ sasvim neviđljiv. Ti si sva sila
i slava, T i si plemeniti Buda. Moj Satgurudev, pozdravljam Te-
be!

331
 «>• GURU 1 UČEMIK -v

Ljubitelj svoga uma

Ljudi koji tvrde da su sluge, a pri tome nemaju postojanos-

ti u svome služenju i dalje su vezani za cikluse rađanja i umi-
ranja, kaže Kabir.
Oni koji su motivisani željom dok služe i ne uklanjaju želju
iz svoga srca, ti ljudi nisu istinske sluge, iako traže četvoro-
struku piatu sluge, kaže Kabir.
Sto god da sledbenik pokuša da ostvari, previđajući pri tom
Satguruovu Reč, može jedino činiti greške i dovesti sebe pred
lice smrti, kaže Kabir. I šta onda može njegov siroti Guru?
»Ništa na ovome svetu ne nazivam svojim , sve što imam je
tvoje. Neće mi pričiniti ni najmanji bol da sve predam u tvoje
ime.”
»Sta god da je u tebi, ne pripada ti. Sve što postoji jeste mo-
je. Kada dođe čas da mi predaš što je moje, zateći ćeš se kako
drhtiš.”
Sledbenik koji je lukav i naduven u držanju pred svojim Gu-
ruom, izgubljen je. Sledbenik koji kritikuje svoga Gurua posta-
je žalostan prizor. Onaj ko kntikuje i Boga i Gurua, obavezan
je da krekeće kao žaba u hiljadu životnih vekova.
Sledbenik koji se usredsređuje na stvaranje mnoštva prijatel-
ja umesto na kovanje snažne veze sa svojim Satguruom, zagla-
vljuje se na pola puta i nikada ne stiže do boravišta Istine. Ta-
kvi sledbenici žele da suzbiju nepostojanost uma i odu van oke-
ana svetovnog iskustva. Usled nepovinovanja Guruu međutim,
bivaju upetljani u svet patnje.
Gramzivi Guru i njegov zavidni sledbenik se takmiče za me-
sto u krugovima pakla. Nemi Guru i njegov gluvi sledbenik ne
postižu ništa, jer jedan ne čuje ono što drugi ne izgovara.
 R em ek-delo Sri Hansđi M aharadža -v
Ko nema poverenja u svoga Gurua, ne oseća se sretnim čak
ni u snovima. On tvrdi da je sluga svoga Gurua, ali i đalje ve-
ruje ovome svetu.
U šta sam svoju veru položio?

Sluga ili rob

Sluga je neko ko stalno služi. Kabir kaže da, jedino služenje

daje čoveku pravo da se zove slugom. Sluga uvek vrši svoju
službu i ne napušta je dok je ne obavi. On jednako pođnosi bol
i užitak, kaže Kabir.
Intelekt sluge i intelekt njegovog Gospođara se spajaju i po-
staju jedno. Gospodaru se nikada ne dopada umešnost. Gode mu
jedino osećanja srca.
Ostani blizu bogataševih vrata i prihvati njegove udarce. Je-
dnog dana će biti zadovoljan i učiniće ti uslugu.
Kabir kaže da Guru želi da poseduje sve, ali niko nije voljan
da pripada Guruu. Sve dok očekuješ da telo bude tvoje blago-
stanje, ne možeš postati Njegov rob.
Onaj ko nije vezan za Gurua, vezan je za ovaj svet, a ko je
vezan za Gurua, oslobođen je veza od ovoga sveta.
Onaj ko igra ulogu ali se ne smatra glumcem, taj se nazi-
va robom.
Guru je sposoban da učini sve i uvek je s tobom; stopala
su mu oslonjena na tvoju glavu. Šta drugo ti treba?
Božanstva bogatstva i sreće, kao i duh da se postignu sve st-
vari, svi su oni spremni da služe slugu Gospođa. Spasenje ni-
kad nije daleko od njega.
A ko sluga Gospođa plače, Gospod plače sa njim. On se po-
javljuje pred svojim slugom u treptaju oka i odobrava sve nje-
gove želje.
Takav rob ništa ne zahteva od svoga Gospođara, već ga slu-

333
 ss>- GURU I UČEMIK

ži dan i noć. Kabir kaže, smrt ga neće pozvati nikad.

Guru pribavlja sve, a svako dobija u skladu sa svojim potre-
bama. N jegov sluga ga od sveg srca voli i prianja uz Njegova
stopala danonoćno.
Sluga je pas svoga Gospođara; Gospodar ga vodi na uzici
ljubavi i šta god da mu Gospodar kaže, on to čini.
Kada Guru kaže "Idi" on odlazi, a kada kaže "Dođi" on do-
lazi. On živi kako Guru smatra odgovarajućim da njim upravlja
i jede šta god mu njegov Guru da.
Ljudi sebe nazivaju robovima Gurua, ali ne osećaju da su ro-
bovi iz dubine svoga srca.
Kako da utolim žed, ako odbijam da pijem vodu? Kako mo-
gu biti N jegov istinski rob, ako nemam poniznosti?
Ja ne tražim užitke ovoga sveta, niti molim za spasenje. Pre-
klinjem samo za predanost Tebi. Ne obilazim druge ljuđe i ne
obavezujem ih ni sa čim. T i si jeđini kojem se obraćam.
„Kada iščeznu zemlja i nebo i planine Oiimpa ne bude više,
kad sve postane jedno, gde će se naći Tvoji robovi?”
»Nek' se sve stopi, ništa za to. Nek' i sam Olimp bude sru-
šen, zemlje i neba nek' ne bude više. Moji robovi će u Meni
naći utočište.”
Treba da predaš svoj um pravome slugi, koji bi pre radije
umro negoli izdao svoga Gospoda.
Ovaj svet je poput tavana punog paučine. Sretne su one slu-
ge Gospoda koje mogu ući u njega, a da prašina ne polegne
na njih.
Oni koji nisu u ljubavi mogu lako zaspati, ali onaj ko je za-
ljubljen ne zna za san. On je nemiran i provodi noć kao riba bez
vode.
Zašto bi bio tužan onaj u čijem srcu boravi Gospod? Treba
da ulažeš sve veće napore da Ga ugledaš i sve će biti svetlost.
Kabir kaže da je Bog jedini budan. Kaže da niko nije budan
osim Njega. Takođe kaže da, ili su budni svetovni ljudi ili istin-
ske sluge Gospoda.

334
 RemeK-delo Sri Hansđi M aharadža ^

Moj Gospod je ustoličen u svakom srcu. Niko nije izvan Nje-

ga. A li je blagosloveno ono srce u kojem On obelodanjuje svoje
prisustvo.

Molitva

Klanjam se Tvojim Lotos-stopalima, jer si mi T i dao Ime.

Srce mi je bilo mračno i nisam mogao videti ništa, ali si Ti
zapalio svetiljku Znanja u meni.
Um mi je bio začaran u snu tokom mnogih dugih epoha, ali
me je milovanje Tvoje Reči probudilo.
Talasi otrova su mi se pođizali u srcu, ali si ih T i umirio sa
jednom kapi Tvoga Nektara.
Reka je bila duboka, a bujice izvan moje moći razumevanja,
ali si mi Ti pomogao da se spasem.
O Gospođe, tvoj sluga Daramdas te ponizno m oli, zadrži me
u svome zaklonu i zaštiti.
Klanjam se Tvojim Lotos-stopalima, jer si mi Ti dao Ime.

Satsang: društvo svetaca

Dobro društvo razgoni žalost i donosi radost.

Papir u koji je umotan slatkiš ima istu cenu kao i sam slat-
kiš, jednostavno zato što mu pravi društvo.
Druži se sa onim svecima čiji su umovi savršeni i koji po-
klanjaju bogatstvo Svetoga Imena ne mereći mu vrednost.
Kabir kaže da je, druženje sa svecima kao poseta parfimeri-
ji. Čak i ako ti tamo ne daju ništa, ipak osećaš predivni miris
koji lebdi u njoj.
Ne bih se molio za bogatstvo, ne bih se molio čak ni za

335
 vs* OURU I UČEMIK -v
okultne moći, kaže Kabir; ono za šta se molim je da darionoćno
budem u društvu svetaca.
Biti u društvu svetaca, uvek se ispiati. Nikad ne propustiš da
izvučeš korist iz toga, kaže Kabir.
Neka Sveto Ime boravi u tvome srcu i valjano iskoristi svaki
svoj dah, kaže Kabir. Svaka se žrtva isplati ako dobiješ jedan
trenutak daršana (ličnog prisustva) sveca.
Gospod je poslao po Kabira da ga pozove na nebo. Kabir
je zaplakao kada je čuo da je pozvan, jer je znao da na nebu
nikada ne bi našao istu rađost koju je osećao u društvu svetaca.
Dani kada ne uspeš da provedeš vreme u društvu svetaca,
protraćeni su. Ljudski život je nalik životinjskom, izuzev tamo
gde u njega uđe ljubav, i niko ne može đostići Boga bez doži-
vljaja predanosti.
Kabir kaže da, ako staviš stablo mangoa blizu sandalovog sta-
bla, mango će biti uronjen u miris sandalovine.
Ne možeš kriviti sandalovo drvo što njegov miris ne uklanja
otrov iz zmija. Njihove su otrovne kesice sasvim ispunjene otro-
vom, tako da nema mesta za nektar.
Kabir kaže da, ako ti je um negde đrugde, dok ti je telo u
društvu svetaca, kako se možeš okoristiti? Kako da obojiš ode-
ću ako je ne potopiš u bačvu?
Užasna je sudbina ako nečije slepilo nije uklonjeno čak ni
posle slušanja svetih spisa i ako čovek ne usvoji ispravnu stazu
čak ni posle uživanja u drnštvu svetaca.
Zm ija može provesti mnogo vremena blizu sandalovog sta-
bla, ali joj je kesica i dalje puna otrova. Kako da društvo sveta-
ca utiče na one koji prianjaju uz svoj karakter i opiru se svakoj
promeni?
A ko i trebao da odvažeš večno nebesko blaženstvo nasuprot
radosti jednoga trenutka provedenog u društvu svetaca, taj bi tre-
nutak odneo pobedu.
Ne možeš se prevariti i pobrkati društvo istine. Jeđno brzo
uranjanje u njega je dovoljno da vrane pretvori u labudove. Ni-

336
 ss>» Rem ek-delo Sri Hansđi M aharadža -v

ti je to nešto iznenađujuće, jer slava svetaca nije tajna.

B ez druženja sa istinom ne javlja se mudrost, a čovek može
uživati u druženju sa istinom jedino pomoću milosti Gospoda.
Druženje sa istinom jeste početak svakog blagoslova. Sve
religijske prakse su kao cvetovi na stablu, ali društvo svetaca je
stvarni plod.
Čak i poročni ljudi menjaju svoje navike kada dođu u dru-
štvo svetaca, kao što se olovo može pretvoriti u zlato kada je
dotaknuto kamenom filozofa.
Čak i oni ogromni kao Brama, Višnu i Maheš zamućkuju u
govoru kad pokušaju da opišu slavu svetaca. Pesnici i učeni lju-
di zaneme.
Slaba je korist od toga da me pitaju da opišem čuda od dru-
ženja sa svecima i to je kao kada bi od vlasnika tezge na zele-
noj pijaci tražili da opiše odlike posebno divnog dijamanta.
Reke, stabla, sveci i kiše dobijaju oblik zarad vršenja službe
drugima.
Društvo kojeg se držiš, ođređuje tvoj karakter. Društvo sveta-
ca vodi ka spasenju, a društvo svetovnih ljudi ka svetovnom ži-
votu.
Svi spisi, zaveti, pesnici i sveci se slažu u tome. Samo uz po-
moć dobre sreće, može se osigurati društvo svetaca.
U z pomoć druženja sa svecima, mogu se prevazići patnje i
bez ikakve muke se može prekinuti lanac rađanja i smrti.

Slava Gurua

Kako da opišem Savršenog Gospodara? Kako bi neznalica po-

put mene mogla da shvati Njega koji je iznad svake obmane?
Kako moj mutni razum da objasni ono što je izvan razumevanja
i o čemu čak i sveti spisi mogu jedino da kažu "nije ovo, ni-
je ni ono"? To je izvan moje moći razumevanja. Stoga se izda-

337
 'P- GURU I UČEfiiK

leka klanjam pred tim.

O moj Guru Maharadž, molim te daj mi bar snage koja mi
treba da Te razumem. Želeo sam da Te veličam; žudeo sam da
budem u stanju da Te obožavam snagom iluzije, ali iluzija nije
bila sposobna da Te služi i šta sam mogao da činim? Izgubio
sam svoju veru u iluziju, pa prema tome, moj Guru Maharadž,
Ti samo budi kakav jesi.
Ljudi ne mogu čak ni da zamisle Vrhovnu Dušu, pa mora-
ju da se zavaravaju kipovima. Svaki čovek pristupa Bogu pre-
ma svom ličnom ukusu. Tako ču i ja iskoristiti ovu kreaciju da
opevam Slavu svoga Satgurua.
0 moj Satguru, Tebi sva slava i hvala! O Gospode univerzu-
ma, izvorište cele tvorevine, vrhovni podarioce spasenja, prijate-
lju poniznih i sirotih, samo Tvojim blagoslovom se može ova
močna obmana odagnati, kao što sunčevi zraci razgone tamu.
Sunce uklanja tamu, ali se uveče tama ponovo vraća. Naš Gu-
ru Maharadž nije poput njega. On zauvek razara krug rađanja
i smrti i iskorenjuje tamu neznanja za sva vremena.
Komad zlata nikada ne može biti komad gvožđa. Tako i is-
tinski posvećenik nikada ne može postati žrtva sumnje. Svaka
reka koja se ulije u Gangu, dobija ime Gange. Postaje Ganga i
nikada se više ne može razdvojiti od nje. Tako je i sa sledbeni-
kom - on postaje jedno sa svojim Gospodarem.
Ne možemo reči da je Satguru kao nebo, jer je On beskra-
jno prefinjeniji.
Ne možemo ga porediti ni sa okeanom, jer je okean slan.
Ne možemo ga porediti sa planinama, jer planine su stvore-
ne od kamena, dok je Satguru nežan i mekan od samilosti koju
oseća prema svojim posvećenicima.
Ni sa zemljom ga ne možemo porediti, jer će zemija jedno-
ga dana biti uništena, dok Satguruovo strpljenje traje večno.
1 sunce ima svoja ograničenja, ali Satguru je neograničen.
Svetlost Satguruovog Znanja je mnogo snažnija od sunčevog sve-
tla.

338
 Rem ek-delo Sri Hansđi M aharadža -<v

Niti mogu Gurua Maharadža porediti sa Atiasom, jer Atlas

nosi breme sveta na svojim ramenima, dok je Guru Maharadž
neopterećen,
Šta se može porediti s Njim? Sve je na ovome svetu smrtno.
Guru Maharadž je izvan granica tvorevine i nemoguće ga je opi-
sati. Jedini način da se opiše slava Satgurua jeste da se kaže da
slava Satgurua nikada ne može biti opisana.
Jedino osoba sa unutrašnjim iskustvom može shvatiti ovaj
problem.
Moj Guru je ovaploćeni Gospod ovoga doba. Klanjam se pred
svojim Guruom, koji je veći od Hrista ili Bude, jer je svaki od
njih bio sluga svoga Satgurua.
B ogovi zemlje, mora i neba se takođe klanjaju pred Guruom
Maharadžom. Guru Maharadž, Davalac Znanja, veći je od sve-
ga. Roditelji daju rođenje telu, ali kada Satguru omogući novo
rođenje u Duhovno carstvo, taj život je božanski, besmrtan i
večit. Znanje je uvek novo i živo.
Savršeni Učitelj je onaj koji ispunjava uši svojih željnih uče
nika Istinom i Znanjem. On im omogućuje da uživaju u najvi-
šoj večnoj radosti i pruža im Znanje o spasenju. Jeđino On je-
ste prava majka i otac.
D va oca imamo. Jedan nam daje fizičko rođenje, a drugi
Znanje o Istini. Taj Otac koji daje Znanje je daleko nadmoćniji,
jer jedino Bog traje zauvek.
Sve bogatstvo ovoga sveta jeste ništa upoređeno sa darom Sat-
guruove Reči. Kako bismo mu se mogli odužiti?
Onaj koji nam pruža svetiljku istinskog Znanja jeste Satgu-
ru, On je otelovljeni Bog. Ako ga neko smatra za obično ljud-
sko biće, ta neupućenost će mu čitav život učiniti besplodnim.
A ko se Gospod Šiva (Razoritelj) rasrdi na tebe, Guru te mo-
že spasti. A li ti niko ne može pomoći ako se rasrdi Guru.
Nikada ne treba ići protiv svog Gurua, jer Guru je i otac i
majka.
Sveci kažu da uvek treba seđeti niže od svoga Gurua. Treba

339
 v - QURU I U Č EFilK •S'

se buditi pre Njega i posle Njega ići na počinak. O vo je veoma

važno za posvećenika.
Guruu Maharadžu se ne valja obraćati dok ležiš, jedeš, stojiš
u daljini, niti kada si okrenut od Njega. Njegov govor nikada ne
treba prekidati.
Kada se prima Guruova zapovest, čovek uvek treba ponizno
da stoji pred Njim, da mu ukaže poštovanje. Nikada mu se ne
treba obraćati u lice po imenu.
Mnogo je spisa i mnogo sumnji. Znanje o Jastvu je vrlo sup-
tilno i bez pomoći Gurua niko ga ne može ostvariti.
Ko želi da upozna vlastito Jastvo treba da postigne ovo Zna-
nje. Treba da padne pred stopala mudrih, pruži im sve oblike
služenja i stalno ih ispituje prostodušnog srca. Ti mudri Vidioci
Istine, otkriće mu to Znanje.
U Spisima iz drevnih vremena stoji da ovo Znanje ne treba
dati osobi nepostojanog uma, nego isključivo sinu ili sledbeni-
ku. Samo osoba smirenog uma treba da primi ovo Znanje.
Onaj čija je predanost Gospodu ravna jedino pređanosti svo-
me Satguruu, može razumeti pravo značenje Istine. Kada se Zna-
nje da nekome takvom, ono donosi ploda.
Klanjaj se Lotos-stopalima Gurua Maharadža milion puta,
prostri se pred Njim. Guru Maharadž preobraća svoje posveće-
nike u svoju vlastitu sliku.
Guru Maharadž nam je svojom milošću pokazao stvari koje
naše oči nisu mogle da vide. Njegova slava je beskrajna. On nam
beskrajno pomaže i otvara nam oči za beskonačnost.
Kada se Guru i sledbenici sretnu, pomešaju se kao padavine
i reka.
Drži stopala Gurua Maharadža nad svojom glavom , povinuj
mu se uvek. Ko je istinski sluga svoga Gurua, taj ne zna za strah
u sva tri sveta.
Pretpostavimo da moj Guru i Bog stoje preda mnom. Kome
prvo da se poklonim? Preplavljen sam Milošću moga Gurua, jer

340
 s?» Remek-delo Sri Hansđi Maharadža

je On taj koji mi je pokazao Boga i omogućio mi da ga prepo-

znam.
M ožemo pozvati Gurua Maharadža i kad je veoma daleko
od nas. Reč će dopreti do Njega, ona je uvek u pokretu.
Čak i ako ceo svet pretvorim u papir, od svih stabala napra-
vim olovke i sedam okeana upotrebim kao mastilo, nikada ne
mogu ispisati celokupnu slavu Satgurua.
Prvo sledbenik nudi svoju glavu i srce Satguruu. Potom mu
Guru daje Sveto Ime kao nagradu.
Guru je pralja, a Njegov sleđbenik je nalik prljavom ođelu.
Kada je odelo oprano na kamenu Svetoga Imena, ono zrači ne-
izmemu svetlost.
Gura je gmčar, a Njegov sledbenik je ćup koji On oblikuje.
On ćup čini savršenim tako što jednom rukom nežno izvlači
glinu iznutra, dok je drugom rukom snažno lupa u željeni oblik.
Satguru je sagradio svoj dvorac i ukrasio ga ljubavlju. Na-
pravio je prozor od Svete Reči, da bismo mogli da uživamo i
u prisustvu Gospođa.
Guru i Gospod su jedno; sve ostalo je dvojnost. Kada neko
obožava Gurua, i rastvara se i topi u ljubavi i služenju, on mo-
že da pronađe Gospođa.
Kada poseđuješ Znanje, poseđuješ i radost prave ljubavi, do-
brote, pređanosti i vere.
K o misli da je Guru Maharadž Ijudsko biće, slep je. On će
ostati veoma nesrećan u ovom svetu, a ni smrt ga neće oslobo-
diti patnji.
Guru je veći od Boga, zdrav razum nas upućuje na to. Ljudi
koji misle o Bogu ostaju u ovome svetu. A li oni koji spoznaju
Gurua odlaze izvan patnje i stiču savršenu slobodu.
A ko želiš da znaš tajnu toga što govorim, ponudi svoju gla-
vu Satgurau. Mnogi ponosni i oholi ljudi ođlaze niz slivnik zbog
svoje ponositosti.
Nema đavaoca poput Gurua Maharadža, ni prosjaka poput

341
 GURU I UČEMIK -v

Njegovog sledbenika. Guru Maharadž daje svome sledbeniku

blago neba i zemlje.
Treba da meditiramo na Guruov lik. Treba da se klanjamo
Njegovim svetim stopalima. Njegova Reč jeste stvarno ime Bo-
ga. Stvarna Istina je imati čisto i čestito osećanje prema Guruu
Maharadžu.
Ako dolaziš i odlaziš kako Guru Maharadž odluči, postaješ
svetac i slobodan si od krugova patnje.
Ako na pogreŠnim mestima tražiš stvarnost, nikada je nećeš
pronaći. A li, ako tragaš za društvom Satgurua, otkrićeš Istinu.
Kada nađeš Guru Maharadžovo utočište, On ti pokazuje Is-
tinu. Ova je staza postojala još pre početka vremena, ali On ti
je pokazao u trenu.
Ovo telo je kao otrovni bršljan, ali Gura Maharadž obnavlja
dušu. Treba da znaš da je razmeniti svoju glavu za Satgurua naj-
bolja moguća pogodba, i vrlo jeftina.
Kada je Satguru zadovoljan sa mnom i kaže makar jednu reč,
oblak ljubavi izliva se na mene i natopljen sam skroz.
Satguru je savršeni Vitez. On te snažnim udarcima seče od
vrha do dna. Niko ne može spolja videti tvoje rane, ali unutar
tebe, tvoj ego je smrvljen.
Ako ustreiim nekoga on umire, ali ako ga Satguru pogodi
strelom Svete Reči, on postaje besmrtan.
Guru nam kazuje da idemo mudrom čoveku, a mudri ljudi
nam kažu da obožavamo Gurua. Ova igra mi dopušta da spoz-
nam tajnu Spisa, koja je inače bila van mog domašaja.
Mogu postojati milioni meseca i milijarde sunaca, ali samo
zahvaljujući milosti Satgurua čovek može videti Svetlost i uklo-
niti tamu neznanja.
Reč Satgurua je brod. Retki su oni koji shvataju ovu misteri-
ju. Okean i kap postaju jedno. Kako više da ih razlikujem?
Možeš vršiti mnoge duhovne prakse i činiti velika žrtvovanja,
možeš izučavati mnoge knjige, ali bez Satgurua, šta god da či-

342
 s?- Remek-delo Sri Hansđi Maharadža -v

niš, nećeš stići do Istine.

B ez Znanja Satgurua, čak ni B o g, sveci i ljudska bića neće
biti spaseni. Brama, Višnu i Šiva (Tvorac, Zaštitnik i Uništitelj
univerzuma), takođe trebaju milost Satgurua. Šta onda reči o
običnim stvorenjima?
Po njihovim plodovima ćete ih poznati. Znaci Savršenog
Učitelja su samo-uzdržanost, ljubav, pronicljivost, odvezanost i
odsustvo pristrasnosti. On je lišen tvrdoglavosti. Spokojan je , da-
leko od besa i sa svima se ophodi isto. U svako doba je upijen
u Svetu Reč. On je oličenje ljubavi i naklonosti.
Ovakav Guru je Vrhovno mesto hodočašća. Jeđnom kada se
okupaš u Njegovom Znanju, sve tvoje dužnosti su ispunjene.
Dugo sam pešačio ovim putem. Moj Satguru je došao i po-
veo me za ruku kada sam se umorio i oznojao. Rashladio me je,
sklonivši me pod Njegovu senku.
Kada čovek uzme zaklon Satgurua, on nalazi zadovoljenje i
uči kako da se odgovarajuće vlada. Kada stupi u skladište Zna-
nja, zatiče u njemu pokore i slavljenja, ispovesti i napeve, mo-
litvu, međitaciju i devociju.
Bio sam spreman da sleđim navođenje svoga uma u jarak,
ali Guru Maharadž me je uzeo za ruku. Pokazao mi je boravište
Gospoda i što je još važnije, poveo me sa sobom.
Guru treba da bude daleko od sebičnosti, zadubljen u duho-
vne misli i dela, zauzet pomažući drugima sve vreme.
Kada je čovek umoran od kruga patnje, može naći odmorište
na Lotos-stopalima Gurua Maharadža. Kada ponavlja Sveto Ime,
čak se i njegove neželjene potrebe ispunjavaju.
Od Satgurua dobijaš ljubav, predanost i meditaciju. Od Zna-
nja dobijaš čistotu, isposništvo, pokoru i disciplinu.
Prašina sa Njegovih stopala je poput umirujućeg meiema ko-
ji uklanja sve bolesti ovoga sveta zabluđe.
Nokti na lotos-stopalima Gurua Maharadža viđeni u medita-
ciji su kao blistavi dragulji. Ko misli na njih dobija najčistiji du-

343
 ss* GURU I UČEMIK

hovni uvid. Njihova svetlost uništava tamu svetovne privrženos-

ti. Najveći sretnik je onaj u čijem srcu ova svetlost sija.
Ova će svetlost otvoriti čisto duhovno oko i sve nečistoće i
bol će nestati. Tada se može videti blistavi dragulj Ramine bo-
žanske ličnosti i igre.
Hoće li iko ikada predahnuti bez zadovoljenja? B ez vode ne
možeš pokrenuti čamac, koliko god puta to pokušao.
Slušaj otvorenoga srca, jer samim kazivanjem slave Gospoda
i slušanjem N jegovog veličanja, čovek može preći okean ovoga
sveta.
Jednom je Gospod Indra, Bog svih bogova, sedeo na presto-
lu u svome dvorcu. Čitavo nebesko domaćinstvo je bilo tu, za-
jedno s Kraljem Kuberom, bogom bogatstva. Tada je ušao Bri-
haspati, Guru bogova, ali Gospod Indra nije ustao da mu se po-
kloni. Brihaspati, kada je video njegovu oholost, vratio se svo-
me domu sa svim drugim gostima. Tada se Indra pokajao i zapi-
tao se: Zašto sam se tako glupo poneo?" I otišao je u ašram
Gurua Brihaspatija, ali zbog tog incidenta nije mogao da dobi-
je daršan Savršenog Učitelja.
Ma ko da ode na susret sa Guruom, bio to lekar, astrolog,
njegovi prijatelji, bogovi ili kralj, ako dođe bez ikakvog poklona
ili ponude, nikada neće biti uspešan u svome nastojanju.
Treba da shvatiš da je Guru bolji od Boga, jer Bog nas sta-
vlja u ovaj pakao, a Guru čini da strah od ovog pakla išČezne.
Ako i najgrešniji od ljudi dođe Savršenom Gospođaru, ni bol
ni patnja ga neće stići. K o veruje u Reč Istinskog Učitelja, ne
može otići u pakao.
Oni mudri ljudi koji razumeju ovu tajnu vršiće savršena dela
ponavljajući ime Božje, znajući da kraj može doći u svakom tre-
nu.
B ez služenja Guruu Maharadžu, um je mračan i svetlo Zna-
nja ne može u njemu da sja. Samo onaj ko je lišen privlačnosti
i odbojnosti može da spase posvećenike.

344
 s?* R em ek-delo Sri Hansđi M aharadža

M oj je Satguru neustrašivi ratnik. On udara Rečju Božjorn

i bacajući bombu ljubavi razara zamak neznanja.
Kađa Reč Savršenog Učitelja ima dejstva, kralj gubi svu
pompu i moć. On zaboravlja na ženu, sina, bogatstvo i razme-
tanje kraljevskim dostojanstvom i stupa u život božanski.
Kada te dotakne Reč Savršenog Učitelja, svi svetovni užiči
postaju bezukusni. Svaka poistovećenost sa konačnim stvarima
nestaje i ti postaješ pravi posvećenik, privržen Njegovim Lotos-
stopalima.
Bog nam je dao pet čula. Poput pet lopova, ona su uvek že-
ljna da nas opljačkaju. Ali Guru je taj koji nas je, obuzđavajući
naša čula, spasao da ne budemo njihove bespomoćne žrtve.
Bog je bacio mrežu rođaka preko nas, ali Guru brzo kida
okove naših vezanosti i pušta nas na slobodu.
Bog nam je dao bolest i požudu, ali Guru nas pročišćava i
oslobađa od. svake vrste ropstva.
Bog nas je obmanuo lancima uzroka i posleđice, ali nam je
Guru pokazao stvarnost večnoga Jastva i bili smo oslobođeni.
Bog se krije od nas, ali Gum nam otkriva Njegovu Svetlost
i omogućuje nam da prepoznamo Boga.
B og nam je dao pojmove zarobljeništva i slobode, ali je Gu-
ru uklonio sve te obmane i pokazao nam Istinu.
Gospod Bog je rekao: "Znaj svoga Gurua kao mene, Gospo-
da". Treba da shvatimo da je Gura najmoćnije ispoljenje Gospo-
da. A ko ovo shvatimo, umovi će nam se automatski okretati ka
Guruu pre nego što bilo šta započnemo da radimo.
Kada smo stigli do ove etape, Božiji oblik je svuda gde po-
gledamo. Bog otkriva mnoga skrivena čuda onima koji tragaju
za Istinom sa dubokim poštovanjem i predanošću,
U Bibliji stoji: "Izuj svoje cipele, jer stojiš na svetom tlu".
Gde god se ponavlja Sveto Ime ili se pevaju slavopojke Savr-
šenom Učitelju, to mesto je sveto.
Ovaj svet ne može opstati bez Njega. Onoga dana kada ovaj

345
 ss» GURU I UČEMIK - 4-

svet ostane bez Savršenog Gospodara, pašće u Pakao i biće uni-

šten.
Savršeni Gospodar je cvet na drvetu života. Ovaj svet funkci-
oniše samo zato što je On s nama. Snaga i energija koje zrače
iz Njega, jedino su što sprečava da se društvo sasvim ne raspa-
dne.
Sve dok smo u ljuđskom obliku, nećemo biti u stanju da vi-
dimo ništa uzvišenije od Ijuđskog oblika. Doći će dan kada će-
mo moći da se izdignemo iznad prirode i vidimo stvarni oblik
Boga, ali sve dok smo ljudi moraćemo da ga obožavamo u ljud-
skom obliku.
D ve stvari postoje u ovom životu: večita duša i privremeni
svet. Guru je onaj ko nas vodi od privremenog ka večnom, ko
nas uvodi u Istinu, pokazuje nam njenu Svetlost, savršenu čistu
Svetlost i time uklanja tamu našeg neznanja.
Sveto Ime treba primiti od onoga ko ga je i sam primio od
svoga Savršenog Učitelja i ko je sada Savršeni Učitelj u pravil-
nom duhovnom nasleđu. Od drevnih vremena Savršeni Učitelj
je kanalisao svoju duhovnu snagu na svoje sleđbenike. Budući
da Ime dolazi iz iste duhovne tradicije, ono postaje veoma mo-
ćno. Onaj ko poučava ovome Imenu, zove se Guru, a onaj ko
ga prima, zove se učenik.
A ko neko pravilno dobije ovo Ime i redovno ga ponavlja,
neće morati ništa drugo da čini po pitanju predanosti. Samo me-
ditirajući na to Ime, dostignuće najviše stupnjeve devocije. Sve
su duhovne điscipline obuhvaćene u ponavljanju Imena.
Kao što seme može nići samo pošto je bilo ukopano u zem-
lju, tako se ni cvet Znanja neće pojaviti dok učenik ne izbriše
svoju samoživost u potpunosti. Treba da izbrišeš sebe tako da
nikakvo "ti" ne ostane. Ne sme preostati nikakva dvojnost.
Gospodar i Njegov sluga treba da imaju iste misli i oseća-
nja. Treba da budu jedno, jer samo tako sledbenik može da udo-
volji svom Gospodaru. On treba svoj um da drži pričvršćenim

346
 ss* RemeK-delo Sri Hansđi M abaradža -<y
za Gospodara i da mu jedina želja bude da Njega zadovolji.
Satguruova mreža se proteže svuda u tri sveta i čitavom po-
vršinom globusa. Ako se i pored toga duša ne uhvati za nju, šta
tu Satguru može?
Mnogi ljudi nikada nisu čuli za dušu, a mnogi ne shvataju
čak ni kad čuju za nju. Bez sumnje, izvanredan je svako ko
objasni temu duše. K o primi ovo tumačenje bistar je , a izvrstan
je onaj ko je obučavan od mudrog Gurua.
Dušu ne može pravilno shvatiti niti objasniti niko izuzev pot-
puno realizovane duše. Duša se ne može shvatiti čak ni medita-
cijom, ali kada mudar čovek počne da nas podučava, odmah smo
oslobođeni od ovoga sveta i postajemo postojani i snažni. Ovo
je veoma suptilna stvar i ne može se đokazati.
Č ovek može steći Znanje o duši isključivo putem iskustva.
O vo iskustvo dolazi od Znanja Satgurua. Zato ne treba odbaci-
ti ovu Istinu posređstvom diskusija. Jer milošću Gurua Jastvo se
nesumnjivo može spoznati. Satguru je izvanredan, On je Znalac
Jastva, pošto ,-amo onaj ko zna Istinu m ože da je obelodani.
Potpuno predavanje znači odreći se stida, straha, obzira, sla-
ve i svoje vezanosti za telo i porodicu i spoznati da je Gura je-
dino čovekovo utočište, jedini put i sve u tri sveta.
Postoji vrsta ostrige koja pluta na površini rnora otvorenih us-
ta. Kada joj jedna kap rose padne u usta, ona se zatvara i spušta
na dno mora. Kada je ronilac na kraju izvađi, otkriva da se ta
kap rose pretvorila u biser.
Na isti način, iskreni tragalac za Istinom ostavlja um otvore-
nim u ovome svetu i čeka na Reč Satgurua. Čim je primi, on
zaranja duboko u meditaciju i duhovne vežbe. Posle toga, svaka
reč koju izgovori jeste dragoceni biser.
Majušno banjan seme izrasta u golemo stablo, ali ako je ze-
mlja jalova nikada neće porasti. Isto tako, ako je sledbenikov um
pun licemerja i sumnje, Znanje u njemu ne može da cveta.
Kada je čovek bolestan, on se obraća lekaru, saopštava mu

347
 vs* QURU I UCEfilK

svoju nevolju i dobija recept za neki lek. Ali tada mora da uzi-
ma lek savesno i redovno kao što je propisano, sve dok njego-
va bolest ne bude izlečena.
Tako će se i tragalac za Istinom koji pati od ropstva rađanja
i smrti obratiti Satguruu, koji će mu dati lek Znanja. A ko uče-
nik redovno primenjuje Znanje, biće izlečen.
A ko pacijent propusti da uzima svoj lek kako je propisano,
on mu ne može koristiti, a ako učenik ne sledi uputstva svoga
Gurua, on nikada neće ostvariti rezultat kojern stremi.
Satguru je onaj u kojem nema pohlepe, vezanosti, oholosti
ni ljubomore. On uvek govori o duhovnim stvarima i uklanja lju-
bomora, patnju, sumnju i vezanost drugih. On zadržava svoj po-
ložaj na tlu večne istine u svako doba, Njegovo izražavanje je
prijatno i primereno je obrazovan.
Satguru je onaj koji nikada i ne sanja o besu ili strahu, već
govori prijatne reči pune Ijubavi i mudrog saveta za svakoga.
Nađi utočište u takvom Satguruu. Ponudi mu svoj um, svoje
telo i sve što poseduješ, čak i ,svog sina, suprugu, porodicu i slu-
ge. Predaj mu sve sa ljubavlju i predanošću. A da sebi daš pod-
sticaj, uzmi samo što ti On dođeli.
Shvatajući da si prosjak, pokloni se Njegovim Lotos-stopal-
ima. Cestitaj sebi na svojoj dobroj sreći i pogni glavu pred Nje-
govirn stopalima.
Svi sveti spisi se slažu da je bez Gurua sve izgubljeno. Bez
Guraa sree nikada ne može postati čisto, makar isprobao sto hi-
ljada raznih metoda.
Lako je pevati pesme o Znanju o Vrhovnom, ali bez pomoći
Gurua nikad ga nećeš steći. Zato treba potpuno da iskoristiš ovo
ljudsko telo dok ga imaš i da nađeš svog Satgurua.
Kada si u prisustvu Gurua Maharadža, ruke treba da su ti sk-
lopljene, a govor ponizan i mek. Nikada ne ispružaj noge pred
Njim, već ih drži savijene ispod tela. Ne prelazi prostor ispred
Njega i nikada nemoj stati na Njegovu senku.

348
 Rem ek-delo Sii Hansđi M aharadža «%•

Nikada ništa ne skrivaj od Gurua Maharadža. I nikada mu ne

reci ništa neistinito. Reči Gurua Maharadža su kao sveta knjiga.
Znaj da je Guru Vrhovni Gospod. Treba da prihvatimo sve
što On kaže bez sudenja i da mu ponudimo svaku lepu stvar na
koju naiđemo. Snaga Gurua tako je izvanredna, da nam se sve
što mu ponudimo vraća hiljadostruko.
Moliti se Guruu pravilno i celim svojim bićem jedina je vre-
dna stvar. To uklanja sve naše grehe i ispunjava svaku želju uma.
K o pozove Gurua Maharadža da obeduje s Njim , time hrani
narod iz sva tri sveta.
Guru uklanja čak i strah od smrti. K o dođe u skloniste Sat-
gurua, imaće svu sreću sveta, siromaštvo ga nikada neće dotaći
i život će mu biti pun neočekivanih blagodati. Nađeš li bilo ko-
ga ko je toga dostojan, pruži mu ovo Znanje. O vo je Vrhovna
Tajna. IJistinu je izvrsno to naselje, izvrsni su ti rođitelji i izvr-
sni prijatelji iz mesta u kojern je rođen posvećenik.

349