Professional Documents
Culture Documents
2017/2016
1
2
3
4
ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ -ﻭﻻ ﺘﺯﺍل -ﻤﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﺴل ﺒﻪ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻭﻥ ﻟﺘﺒﻠﻴﻎ
ﺃﻏﺭﺍﻀﻬﻡ ﻭﺍﻹﻓﺼﺎﺡ ﻋﻥ ﺴﺭﺍﺌﺭﻫﻡ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻻ:
ﺇﻨﺘﺎﺠﺎ ﻭﺘﻠﻘﻴﺎ ،ﻓﻐﺩﺕ -ﻭﺤﺎﻟﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺤﻭ -ﻤﺤﻁ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﻴﻥ
ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﻴﻥ ﻭﻤﺤﻭﺭ ﺒﺤﻭﺜﻬﻡ ﻭﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻅﻠﺕ ﺘﺠﺭﻱ ﺤﻭﻟﻬﺎ ﺒﺎﺴﺘﻤﺭﺍﺭ.
ﻭﺤﻅﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺎﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭﺍﻟﻔﺤﺹ ﻭﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻗﺩﻴﻤﺎ
ﻭﺤﺩﻴﺜﺎ ،ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜل ﺍﻟﻤﻭﺤﺩ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻨﺱ ﻭﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻡ ﺒﻌﻼﻗﺎﺕ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ،
ﻻﺴﻴﻤﺎ ﻭﺃﻨﻪ ﻴﺴﺘﻨﺩ ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﻗﺎﺌﻠﻪ ﻭﻤﻘﺎﺼﺩﻩ ﻭﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺘﻪ ،ﻭﻴﺭﺘﺒﻁ ﺃﺸﺩ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ
ﺒﺴﻴﺎﻕ ﻤﻌﻴﻥ ﺘﺘﺤﻜﻡ ﺃﺩﻕ ﺘﻔﺎﺼﻠﻪ ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﺒﻌﻴﺩ ،ﻟﺫﺍ ﻓﺈﻨﻪ
ﺃﺼﺒﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺩﻴﻬﻲ ﺃﻥ ﻴﺩﺭﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻴﺤﻠل ﻓﻲ ﻀﻭﺀ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺎﺕ ﺠﻤﻴﻌﻬﺎ.
ﻭﻻﺸﻙ ﺃﻥ ﻜل ﺨﻁﺎﺏ ﻴﺸﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺒﻤﻘﺼﺩﻴﺎﺕ ﻤﺭﺴﻠﻪ ،ﻭﻴﻔﺼﺢ ﻋﻨﻬﺎ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺫﺍﺘﻪ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻼﺒﺴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﻭﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﻤﻥ
ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺒﺊ ﻋﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻭﺨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺤﺎل ﺇﻨﺘﺎﺝ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻴﺤﻘﻕ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺃﻗﺼﻰ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﻠﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻐﺭﻴﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺭﻜﺯ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻋﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺤﻭل ﻤﻭﻀﻭﻉ
"ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ" ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﻭﻥ ﻤﻌﺭﻓﺘﻬﺎ ﻭﻤﻘﺎﺭﺒﺘﻬﺎ ﻴﺒﻘﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻴﺨﻔﻲ
ﺠﺎﻨﺒﺎ ﻤﻬﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﺇﻨﺘﺎﺠﻪ ﻭﻤﻼﺒﺴﺎﺘﻪ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻓﻘﺩ ﻅﻬﺭ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻭﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺩﺭﺴﺎ ﻭﺘﺤﻠﻴﻼ ﻭﺒﺤﺜﺎ.
ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻡ ﺒـ" :ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ -ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺃﻨﻤﻭﺫﺠﺎ -ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ" ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ
ﻋﻠﻰ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻓﻼ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻜل
ﻤﺭﺴل ﻷﻱ ﺨﻁﺎﺏ ﻟﻪ ﻗﺼﺩ ﻭﺍﻀﺢ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺨﻁﺎﺒﻪ ،ﻭﻴﺘﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ
ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺤﻭل ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻔﻀل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ
ﻹﺒﻼﻍ ﻤﻘﺼﺩﻩ ،ﻭﻫﻲ ﺒﺎﻟﺫﺍﺕ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻨﻭﻉ ﻭﺘﺨﺘﻠﻑ ﺤﺴﺏ
ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺴﻴﺎﻗﻪ ﻭﻤﻼﺒﺴﺎﺘﻪ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻓﺄﺤﻴﺎﻨﺎ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻼﻗﺔ ﻁﻴﺒﺔ ﻤﻊ ﻤﺘﻠﻘﻲ
أ5
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻭ ﺘﻤﺘﻴﻨﻬﺎ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﺜﻼ ،ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻏﺎﻴﺘﻪ
ﺘﺤﻘﻕ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ.
ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﺘﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻴﻪ ،ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻭﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ،ﻭﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺨﺫﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻋﻠﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﻜﺒﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺩﺭﺍﺴﺘﻪ
ﺃﻭﻻ ،ﻭﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺜﺎﻨﻴﺎ ،ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺘﺤﻠﻴﻠﻪ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ
ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﻴﻤﻜﹼﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺨﻠﻔﻴﺔ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻤﻌﺭﻓﺘﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺴﺎﻋﺩ
ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻠﻰ ﺘﺸﻜﻴل ﻤﻼﻤﺢ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺒل ﻭﻴﻔﺘﺤﻪ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﺩﺩ
ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺍﺕ ﻓﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ،ﻭﻴﺠﻌل ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﺩﺭﻜﺎ ﻟﻜل ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﻭﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ )ﺍﻟﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﻭﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ( ،ﻓﻴﺘﺨﺫ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻭﻫﻭ ﻋﻠﻰ ﺒﻴﻨﺔ ﻤﻥ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل .ﻭﺃﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻓﺈﻥ
ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺘﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ،
ﻭﺤﺴﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﻴﻐﻴﺭ ﺒﺸﻜل ﺠﺫﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﻨﺘﺠﻪ،
ﻭﻓﻲ ﺃﺜﺭﻩ ﺍﻟﻤﺘﻭﻗﻊ ،ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺘﺴﺒﻘﻪ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﺭﹴ ﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ
ﻓﻲ ﺫﻫﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻗﺩ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﺜﺭﻩ ﻭﻓﻌﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﺜل ﺨﻁﺎﺏ ﺫﻱ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﻤﺩﺭﻭﺴﺔ.
ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺘﻨﺩﺭﺝ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻨﺎﻭل ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﻭﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺹ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ،
ﻭﻜﺫﺍ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺄﺘﻲ ﻷﻏﺭﺍﺽ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻭﻫﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﻟﻪ ﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﺒﺤﺴﺏ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻜل ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻴﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ،ﻭﺴﻴﺎﻗﻪ ﻭﻤﻼﺒﺴﺎﺘﻪ ،ﻭﻟﻌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﻤﺎﺴﺔ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ
ﺃﻥ ﺘﻜﺸﻑ ﻟﺩﺍﺭﺴﻪ ﺍﻟﻤﺯﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺍﺕ ﻭﺍﻟﺘﺄﻭﻴﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻭﺠﻪ ﻤﺴﺘﻘﺒﻼ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﻭﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ.
6ب
ﺘﺴﻌﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﻤﻨﺩﺭﺠﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺃﻥ ﺘﺠﻴﺏ ﻋﻥ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ
ﺍﻵﺘﻴﺔ:
-1ﻤﺎ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺈﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ؟ ﻭﻤﺎ ﺃﻨﻭﺍﻋﻬﺎ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ؟ ﻭﻤﺎ
ﺁﻟﻴﺎﺘﻬﺎ ﻭﺃﺩﻭﺍﺘﻬﺎ؟ ﻭﻤﺎ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻨﻬﺎ؟
-2ﻜﻴﻑ ﺘﺘﺠﻠﻰ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ؟ ﻭﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ؟ ﻭﻤﺎ ﻤﻼﺒﺴﺎﺘﻬﺎ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻤﻴﺔ؟
-3ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻀﻤﻥ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺘﻪ ﻭﺴﻴﺎﻗﺎﺘﻬﺎ ﺃﻥ
ﺘﻀﻴﻑ ﺸﻴﺌﺎ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻓﻲ ﻓﻬﻤﻪ ﻭﺘﻔﺴﻴﺭﻩ؟
ﺃﻤﺎ ﻋﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﻓﻌﺘﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻓﺈﻥ ﺃﻫﻤﻬﺎ ﺭﻏﺒﺘﻨﺎ ﻓﻲ
ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻤﺘﻤﻴﺯﺓ ﻋﻥ ﺴﺎﺒﻘﺎﺘﻬﺎ ،ﺭﺅﻴﺔ ﻭﻤﻨﻁﻠﻘﺎ
ﻭﻤﻨﻬﺠﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻨﺘﺎﺌﺞ ﺘﻌﻴﺩ ﺘﺸﻜﻴل ﺘﺼﻭﺭﻨﺎ ﻭﻓﻬﻤﻨﺎ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ
ﻭﻟﺜﻘﺎﻓﺘﻨﺎ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﻜﻜل.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺠﺩﻴﺩ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺯﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺱ
ﻭﺍﻹﺜﺭﺍﺀ ،ﻓﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻭﺩﺭﺴﻪ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻴﺴﺘﺤﻕ ﻤﺯﻴﺩ ﺒﺤﺙ،
ﺴﻭﺍﺀ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻡ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ.
ﻭﺍﻨﺴﺠﺎﻤﺎ ﻤﻊ ﻏﺎﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻁﻤﺤﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ،ﻤﻨﻬﺎ
ﺃﻨﻨﺎ ﺃﺭﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺼل ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻨﺄﻤل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺩﺓ ﻭﺍﻟﻁﺭﺍﻓﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻭﻫﻲ ﺘﹸﻁﺒﻕ
ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﻜﻤﺎ ﺤﺎﻭﻟﻨﺎ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻔﺭﻀﻬﺎ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ،
ﺴﻌﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﺒﻨﻅﺭﺓ ﺘﺤﺎﻭل ﺇﺒﺭﺍﺯ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﻭﺒﻴﺎﻥ ﺤﺩﻭﺩﻩ ،ﻭﺇﻋﻁﺎﺀ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﺭﺒﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻺﺜﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﻁﻭﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭ.
ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻨﻨﺎ ﺴﻌﻴﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﻤﻼﻤﺢ ﻤﻨﻬﺞ ﻗﺩ ﻴﺼﻠﺢ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﺨﻁﻭﺓ ﺒﺴﻴﻁﺔ ﻟﻘﺭﺍﺀﺍﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ﻭﺜﺭﻴﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﺜﺭ
ﻓﻲ ﺘﻐﻴﺭ ﺘﺼﻭﺭﺍﺘﻨﺎ ﺤﻭل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭﻓﻬﻡ ﻤﻭﺍﻀﻴﻌﻪ ﻓﻬﻤﺎ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻓﻲ
ﺟـ
7
ﺴﻴﺎﻗﺎﺘﻬﺎ :ﺍﻟﺯﻤﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻤﻴﺔ ،ﻭﻟﻌل ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺒل
ﺍﻟﻜﻔﻴﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﻴﻔﺘﺢ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﻹﻋﺎﺩﺓ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻭﺘﺄﻭﻴﻠﻪ.
ﺃﻤﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻭﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺘﺤﺩﻴﺩﺍ ﺒﺈﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻬﺎ ﻓﻬﻲ ﻓﻲ ﻋﻤﻭﻤﻬﺎ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﻗﺩ ﺃﺒﺩﺕ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ
ﻓﻴﻪ ﻻ ﺘﺯﺍل ﻏﻴﺭ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻨﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻜﺘﺏ ﻓﻴﻪ –ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﻋﻠﻤﻨﺎ -ﻜﺘﺎﺏ:
ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻟﺼﺎﺤﺒﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ،
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻗﺩ ﺍﻜﺘﻔﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﺒﺎﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻤﻭﺭﺩﺍ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﺎﺕ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻴﻌﻁﻲ ﻨﻤﻭﺫﺠﺎ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﻴﺘﺨﺫ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻤﺘﻜﺎﻤﻠﺔ ﺒﻌﻴﻨﻬﺎ .ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻘﺎﻻﺕ ﻭﺍﻟﺒﺤﻭﺙ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺜﻭﺜﺔ ﻫﻨﺎ ﻭﻫﻨﺎﻙ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻤﺎ
ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﺫﻜﺭﺍ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ –ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﻋﻠﻤﻨﺎ -ﻤﺘﻨﺎﻭل ﺠﺯﺌﻴﺎ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻤﻭﺍﻀﻴﻊ
ﺃﺨﺭﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻨﺎﻭل ﻤﺒﺎﺤﺙ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻓﻌل
ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺘﻪ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻤﻥ
ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭﺃﺨﺭﻯ ﻟﻐﻭﻴﺔ ،ﻭﻜﺫﺍ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﻤﺘﻭﻜل ،ﻭﻋﺒﺩ
ﺍﷲ ﺼﻭﻟﺔ ،ﻭﻓﻲ ﻋﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﺹ.
ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻭﺃﺭﺒﻌﺔ ﻓﺼﻭل ﻭﺨﺎﺘﻤﺔ ،ﺍﺸﺘﻤل ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل
ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻡ ﺒـ"ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ" ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺼﺭﻴﻥ ﺘﻁﺭﻗﻨﺎ ﻓﻲ ﺃﻭﻟﻬﻤﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺒﻌﺽ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻭﺃﻫﻤﻴﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻲ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﻭﺘﻨﺎﻭﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺈﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻜﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺃﻨﻭﺍﻋﻪ ،ﻭﺠﺌﻨﺎ ﻓﻲ ﺨﺘﺎﻤﻪ ﺒﻌﺩﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻓﻘﺩ ﻋﻨﻭﻨﺎﻩ ﺒـ"ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ" ،ﻭﻗﺩ ﺍﺸﺘﻤل
ﻋﻠﻰ ﺃﺭﺒﻌﺔ ﻋﻨﺎﺼﺭ ،ﺨﺼﺼﻨﺎ ﺍﻷﻭل ﻤﻨﻬﺎ ﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻭﺠﻌﻠﻨﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺠﻌﻠﻨﺎ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻟﻠﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ
د8
ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭﺨﺼﺼﻨﺎ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻓﻘﺩ ﻋﻨﻭﻨﺎﻩ ﺒـ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻭﻫﻭ
ﻜﺴﺎﺒﻘﻪ ﻓﻲ ﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻨﺎ ﺃﻀﻔﻨﺎ ﻟﻪ ﻋﻨﺼﺭﺍ ﺨﺎﻤﺴﺎ ﻋﻨﻭﺍﻨﻪ" :ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ
ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺒﺎﻹﻗﻨﺎﻉ" ،ﺇﺫ ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﻨﻔﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻥ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻭﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎﻻ ﻴﺜﻤﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺇﻻ ﺒﻌﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺤﺠﺎﺝ ﻭﺇﻗﻨﺎﻉ ،ﻓﺄﺭﺩﻨﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻨﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻟﻪ ﺼﻠﺔ ﻭﻁﻴﺩﺓ ﺒﺎﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻜﻭﻨﻪ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻨﻬﺎ
ﻟﻨﺠﺎﻋﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
ﻭﻗﺩ ﺤﺎﻭﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼﻠﻴﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻭﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ،ﺃﻥ ﻨﻀﻴﻑ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻤﺤﺩﺩﺍﺕ ﻜل ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻴﻬﺎ ،ﺸﺎﺭﺤﻴﻥ ﻭﻤﺒﻴﻨﻴﻥ
ﺒﺎﻷﻤﺜﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ .ﺇﺫ ﺇﻨﻨﺎ ﻭﺠﺩﻨﺎﻫﺎ ﻤﺠﻤﻠﺔ ﻤﻘﺘﻀﺒﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﺃﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ
ﻨﻨﻅﺭ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻤﺭﺍﺠﻊ ﻭﻜﺘﺏ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺃُﻏﻔﻠﺕ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﻓﻠﻡ ﺘﺫﻜﺭ.
ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻨﻭﻥ ﺒـ "ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﻥ
ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ" ﻓﻲ ﻋﻨﺼﺭﻴﻥ ﺃﺴﺒﻘﻨﺎﻫﻤﺎ ﺒﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺎﻟﻤﺩﻭﻨﺔ ،ﻭﺠﻌﻠﻨﺎ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ
ﺍﻷﻭل ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﻤﻥ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ،
ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺠﺎﺀ ﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺼﺼﻲ ،ﻭﺒﻌﻀﻬﺎ ﺍﻵﺨﺭ ﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ
ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ،ﻭﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﻤﺎﺫﺝ ﻟﻠﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻤﺤﺎﻭﻟﻴﻥ ﺒﺫﻟﻙ
ﺍﻹﺤﺎﻁﺔ ﺒﺠل ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺨﻁﺎﺒﺎﺘﻬﺎ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﻜﺈﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻓﻘﺩ ﺠﻌﻠﻨﺎﻩ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ
ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﻫﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ،ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ،ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ،ﺇﺫ
ﻭﺠﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﻟﻺﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺠﻤل ﻤﻭﺍﻀﻴﻊ
ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ .ﻭﺤﺭﺼﻨﺎ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻤﺎﺫﺝ ﻋﻠﻰ ﺒﻴﺎﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻟﻬﺎ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
9ھـ
ﻭﻗﺩ ﺭﻜﺯﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻋﻨﺩ ﺘﺤﻠﻴﻠﻨﺎ ﻟﻠﻨﻤﺎﺫﺝ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻜﺎﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺤﺎﻟﺘﻬﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺇﻨﺘﺎﺝ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻴﻪ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻜﻤﺎ ﺘﻁﺭﻗﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻴﻪ ،ﺩﻭﻥ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻜﺒﻴﺭ ﺒﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻴﺱ ﻟﻪ ﺼﻠﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ
ﺒﻤﻭﻀﻭﻉ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ،ﺇﺫ ﺇﻥ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺇﻥ ﺼﺢ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ .ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﻅﻬﺭ ﻤﻼﻤﺤﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺩﻭﻥ ﺸﻙ.
ﻭﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺫﻟﻙ ،ﻭﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻤﺎ ﺘﺘﻁﻠﺒﻪ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺒﺤﺙ،
ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻗﺩ ﺍﻋﺘﻤﺩﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻭﺘﺤﻠﻴﻠﻪ ﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻘﻁ -ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻤﻴﺘﻬﺎ ﻭﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل -ﺒل
ﺃﻴﻀﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺒﻪ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻤﻥ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻎ ﺒﻜل ﻤﻼﺒﺴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ،
ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻭﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﺍﻨﺘﻬﺎﺀ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺸﻜﻠﻪ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻤل
ﻜل ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻟﻪ ،ﻭﺨﺎﺼﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ.
ﻭﻻ ﻴﺨﻠﻭ ﺒﺤﺙ ﻋﻠﻤﻲ ﻤﻥ ﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ،ﻭﻟﻌل ﺃﻫﻡ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﻭﺍﺠﻬﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ،ﺘﺸﺎﺒﻜﻪ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ ﻤﻊ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻟﺴﺎﻨﻴﺔ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻴﺼﻌﺏ ﺍﻟﻔﺼل ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ
ﺒﻴﻨﻬﺎ ﻭﻓﻙ ﻋﻼﺌﻘﻬﺎ ﻭﻋﻘﺩﻫﺎ ،ﺒل ﺃﻨﻪ ﻴﻤﺘﺩ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ﺤﺘﻰ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ
ﺍﻟﺒﻌﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﻜﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ،
ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻗﻠﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﺭ ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻊ ﻓﻴﻪ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻟﻴﻘﻑ ﻋﺎﺌﻘﺎ ﻓﻲ ﻭﺠﻪ
ﺍﻟﻌﻤل ،ﻓﺘﻡ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﻌﻭﺍﺌﻕ ﺒﻔﻀل ﺍﻷﺴﺘﺎﺫ ﺍﻟﻤﺸﺭﻑ "ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﺒﺎﺭﺓ"
ﻭﺘﻭﺠﻴﻬﺎﺘﻪ ﺍﻟﺴﺩﻴﺩﺓ ،ﻓﻠﻪ ﻤﻨﺎ ﺠﺯﻴل ﺍﻟﺸﻜﺭ ﻭﺍﻻﻤﺘﻨﺎﻥ ،ﻭﻨﺘﻤﻨﻰ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ
ﺇﻀﺎﻓﺔ ﻟﻠﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ.
و
10
"ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﺳﺘﺮﺍﺗﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻄﺎﺏ"
11
ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﺩﺍﺭ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﻨﻭﻴﺔ ﻴﺘﻤﺤﻭﺭ ﺤﻭل ﻭﺼﻑ ﺍﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻤﻥ ﺼﻭﺘﻴﺔ ﻭﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻤﻊ ﺘﻐﺎﺽ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ،ﺭﺍﺤﺕ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺘﻌﻴﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻏﻔﻠﺘﻪ ﻁﻭﻴﻼ ﻟﺘﻜﺘﺸﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻤﺭﺓ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻭﻤﻨﺫ ﺒﺩﺍﻴﺎﺕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺩﻻﻟﺔ ﺘﺘﺯﺍﻴﺩ ﻴﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩ
ﻴﻭﻡ ،ﻭﻴﻅﻬﺭ ﻤﻌﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ،ﻓﺎﻨﺘﻘﻠﺕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﻨﻘﻠﺔ ﻜﺒﺭﻯ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﻨﻭﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻭﻜﺜﺭﺕ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺘﻌﺩﺩﺕ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﻤﻬﺘﻤﺔ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻭﺒﻜل ﻤﺎ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻭﻗﺭﺍﺌﻥ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺩﻻﻟﺘﻪ،
ﻟﺘﺼل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺃﺨﻴﺭﺍ ﺇﻟﻰ ﻁﺭﺡ ﻓﻜﺭﺓ ﺃﻥ ﻟﻜل ﺨﻁﺎﺏ "ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ"¡
ﻭﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺩﻋﻡ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻓﻲ ﺃﺠﻠﻰ
ﺼﻭﺭﻫﺎ ،ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ﺒﺎﻟﺒﻨﻰ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﻨﺘﻬﺎﺀ ﺒﺂﺨﺭ ﺴﺒﻴل ﻤﻥ ﺴﺒل ﺍﻹﺒﻼﻍ ﺍﻟﻤﺭﺍﻓﻘﺔ
ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻨﺩﺨل ﻤﻥ ﻤﺩﺨل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﻭﻻ،
ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻤﺩﺨل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻓﻌﻠﻲ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ.
12
ﻤﻭﻗﻊ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﻘل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .I
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻭﻤﻔﺎﻫﻴﻤﻬﺎ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
-1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ:
ﺃ -ﻟﻐﺔ:
ﻴﺭﺠﻊ ﺃﺼل ﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ" ﺇﻟﻰ ﻤﺎﺩﺓ )ﺩﻭل( ,ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ )ﻤﻘﺎﻴﻴﺱ
ﺍﻟﻠﻐﺔ( ﻋﻠﻰ ﺃﺼﻠﻴﻥ» :ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻭل ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﻤﻜﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ ,ﻭﺍﻵﺨﺭ
ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﻀﻌﻑ ﻭﺍﺴﺘﺭﺨﺎﺀ ،ﻓﻘﺎل ﺃﻫل ﺍﻟﻠﻐﺔ :ﺍﻨﹾﺩﺍلَ ﺍﻟﻘﻭﻡ ،ﺇﺫﺍ ﺘﺤﻭﻟﻭﺍ ﻤﻥ ﻤﻜﺎﻥ ﺇﻟﻰ
ﻤﻜﺎﻥ .ﻭﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ،ﺘﺩﺍﻭلَ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺒﻴﻨﻬﻡ :ﺇﺫﺍ ﺼﺎﺭ ﻤﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺇﻟﻰ
ﺒﻌﺽ.
ﻭﺍﻟﺩّﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟﺩّﻭﻟﺔ ﻟﻐﺘﺎﻥ .ﻭﻴﻘﺎل :ﺒل ﺍﻟﺩّﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎل ﻭﺍﻟﺩّﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﺏ,
ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺴﻤﻴﺎ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﺒﺎﺏ ,ﻷﻨﻪ ﺃﻤﺭ ﻴﺘﺩﺍﻭﻟﻭﻨﻪ ,ﻓﻴﺘﺤﻭل ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺇﻟﻰ ﺫﺍﻙ,
ﻭﻤﻥ ﺫﺍﻙ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ«.1
ﻭﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺠﻡ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺘﺤﻭل
ﻭﺍﻻﻨﺘﻘﺎل :ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ» :ﺩﺍﻟﺕﹾ ﻟﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ,ﻭﺩﺍﻟﺕ ﺍﻷﻴﺎﻡ ﺒﻜﺫﺍ .ﻭﺃﺩﺍل ﺍﷲ
ﺒﻨﻲ ﻓﻼﻥ ﻤﻥ ﻋﺩﻭﻫﻡ :ﺠﻌل ﺍﻟﻜﺜﺭﺓ ﻟﻬﻡ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭﻋﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ :ﺇﻥ ﺍﻷﺭﺽ ﺴﺘﹸﺩﺍل
ﻤﻨﺎ ﻜﻤﺎ ﺃﺩﻟﻨﺎ ﻤﻨﻬﺎ ) (...ﻭﺍﷲ ﻴﺩﺍﻭل ﺍﻷﻴﺎﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﺭﺓ ﻟﻬﻡ ﻭﻤﺭﺓ ﻋﻠﻴﻬﻡ ,ﻭﺍﻟﺩﻫﺭ
ﺩﻭل ﻭﻋﻘﹶﺏ ﻭﻨﹸﻭﺏ .ﻭﺘﺩﺍﻭﻟﻭﺍ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺒﻴﻨﻬﻡ«.2
ﻓﻤﺎﺩﺓ "ﺩﻭل" ﺇﺫﻥ -ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ -ﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﺍﻟﺘﺤﻭل ﻭﺍﻟﺘﺒﺩل ،ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻭﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺜﻴﻕ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻻﺼﻁﻼﺤﻲ ﻟﻠﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﺴﻴﺄﺘﻲ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ.
ﺍﺼﻁﻼﺤﺎ: ﺏ-
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻜﻤﺼﻁﻠﺢ ﻋﺭﺒﻲ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻟﻠﻤﺼﻁﻠﺤﻴﻥ pragmaticﺍﻻﻨﺠﻠﻴﺯﻱ،
ﻭ pragmatiqueﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ.
- 1ﺍﺒﻥ ﻓﺎﺭﺱ ،ﻤﻘﺎﻴﻴﺱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺠﻴل ،ﺘﺤﻘﻴﻕ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻫﺎﺭﻭﻥ ،ﻁ ،2ﺴﻨﺔ ،1991ﺹ.234
- 2ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ ،ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻴﻡ ﻤﺤﻤﻭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺴﻨﺔ ،1982ﺝ¡2
ﺹ.314
13
ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻑ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﻨﺫ ﻅﻬﻭﺭﻩ ﻷﻭل ﻤﺭﺓ ،ﻓﻘﺩ
ﺃﺨﺫ ﻤﺼﻁﻠﺢ Pragmatiqueﺒﺩﺍﻴﺔﹰ ﻤﻥ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ " "pragmaﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻨﻲ:
» ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭﻤﻨﻪ ﺍﺸﺘﻘﺕ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ Pragmatikos :ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻴل ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﺎ
ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻌﻤل.1« Action :
ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻑ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﺼﻁﻼﺤﻴﺔ ﻋﺩﺓ ﻤﻨﻬﺎ:
» ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻫﻲ ﻋﻠﻡ ﻴﻌﺎﻟﺞ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺒﻤﺅﻭﻟﻴﻬﺎ «.2
ﻓﺎﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ -ﺤﺴﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ -ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺎﻟﺞ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ
ﺒﻤﺅﻭﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻫﻨﺎ ﻟﻔﻅ ﻋﺎﻡ ﻴﻨﺩﺭﺝ ﺘﺤﺘﻪ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺼﻨﻊ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺒﻁﺭﻕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺒﻭﺴﺎﺌﻁ
ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺘﺘﺼﺩﻯ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﻨﺘﺠﺘﻬﺎ.
ﺃﻤﺎ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻤﻭﺭﻴﺱ " "Mouriceﻟﻠﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻘﺩ ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻪ » :ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻫﻲ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻭﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻴﻬﺎ«.3
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺴﺎﺒﻘﻪ ،ﻓﺎﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﻭﺭﻴﺱ
ﺘﺨﺘﺹ ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﻡ ﻏﻴﺭ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻭﺒﻴﻥ
ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻴﻬﺎ ،ﻭﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻭ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻭﻥ ﻟﻬﺎ ﻭﺍﻟﻤﺘﻘﺒﻠﻭﻥ ﻟﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻡ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺴل ﺍﻟﻌﻼﻤﺔ ﻴﻔﻌل ﺫﻟﻙ ﺒﻜﻴﻔﻴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻤﻨﻀﺒﻁﺔ ﺒﻀﻭﺍﺒﻁ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺃﺴﺎﺴﺎ ،ﺃﻤﺎ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﻠﻌﻼﻤﺔ ﻓﻠﻴﺱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻨﺎﺸﺌﺔ ﻋﻨﺩﻩ ﻤﻜﺎﻓﺌﺔ ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﺒﻼﻏﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻭﺩﻻﻻﺘﻬﺎ ﻭﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻴﻬﺎ ﻭﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﻴﺤﻠﻠﻬﺎ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ.
ﻴﻘﻭل ﺠﺎﻙ ﻤﻭﺸﻠﺭ " " J. Moeschlerﻓﻲ "ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻋﻲ ﻟﻠﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ"
ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻫﺘﻡ ﻓﻴﻪ ﺒﺎﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ » :ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ،
- 1ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻷﺩﺏ ،ﻤﻠﺘﻘﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻌﺩﺩ ،17ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﻌﺎﺼﻤﺔ ،ﺠﺎﻨﻔﻲ ،2006ﺹ.6
- 2ﻓﺭﺍﻨﺴﻭﺍ ﺃﺭﻤﻴﻨﻜﻭ ،ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﺩﻭﻟﻴﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺴﻌﻴﺩ ﻋﻠﻭﺵ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻁ ¡1
1987ﺹ.41
- 3ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.41
14
ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﺒل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻨﺴﻕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺩ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ «.1
ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻭﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺴﺘﺜﻨﻲ ﻜل
ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﺴﺘﺜﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﺫﻱ
ﺘﺩﺭﺴﻪ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ،ﻷﻨﻪ ﻻ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻠﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ،ﻓﺎﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺘﺩﺭﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺘﺞ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺇﻻ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻓﻌﻠﻲ ﻟﻠﻐﺔ.
ﻭﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻗﺩ ﻨﺸـﺄﺕ ﻨﺸـﺄﺓ ﻓﻠﺴـﻔﻴـﺔ ﻋﻠﻰ ﻴﺩ ﺠﻭﻥ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ
J. Austinﻓﻲ ﺍﻟﻨﺼﻑ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﻓﺄﻨﻬﺎ ﻟﻡ ﺘﻠﺒﺙ ﺒﻌﺩ ﺘﺸﻜﻠﻬﺎ ﺃﻥ
ﺘﺄﺨﺫ ﻤﻨﺤﻰ ﻟﻐﻭﻴﺎ ﻟﺴﺎﻨﻴﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﺭ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﺃﺕ
ﺘﺭﻜﺯ ﺸﻴﺌﺎ ﻓﺸﻴﺌﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺴﺎﺌﺭ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﻜﺜﺭ
ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺸﻴﻭﻋﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺒﻨﻲ ﺍﻟﺒﺸﺭ.
ﻭﻴﻌﺩ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻓﺘﺤﺎ ﻜﺒﻴﺭﺍ ،ﺇﺫ ﺃﺜﺎﺭﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺃﺴﺌﻠﺔ
ﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻭﺃﻭﻟﺕ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﺎ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭﻤﻘﺎﺼﺩﻫﻡ
ﻭﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ.
1 - Jean Gaune , Esthétique de la communication ,(GUE SAIS JE) 1er édition ,1997,
P99
- 2ﺠﻭﻥ ﻻﻨﻜﺸﻭ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ،ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻗﻨﻴﻨﻲ ،ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ،
ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺴﻨﺔ .2006ﻁ ،2ﺹ.124
16
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ﻓﻬﻭ ﻓﻌل ﻓﻭﻨﻴﺘﻴﻜﻲ ﻤﻀﺒﻭﻁ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻴﺼﺩﺭ ﺃﺼﻭﺘﺎ ﻻ
ﻋﺸﻭﺍﺌﻴﺔ ﺒل ﻤﻨﻀﺒﻁﺔ ﺒﻨﻅﺎﻡ ﻟﻐﺔ ﻤﺎ ،ﻓﺘﺘﺎﻟﻲ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺇﺫﻥ ﻴﺤﻜﻤﻪ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻤﻌﺠﻡ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﺘﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﻴﺤﻜﻤﻪ ﻗﻭﺍﻋﺩﻫﺎ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ،ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺨﺎﻀﻌﺔ
ﻟﻨﻅﺎﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻌﻼ ﻜﻼﻤﻴﺎ.
ﻭﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻫﻭ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺒﻬﺎ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ﻭﺇﺼﺩﺍﺭ ﺘﻠﻙ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺩﻻﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﺭﺠﻊ.
ﻭﻗﺩ ﻻﺤﻅ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ 1ﺃﻥ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ﺍﻟﻜﺎﻤل ﺜﻼﺙ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﻫﻲ:
-ﺃﻨﻪ ﻓﻌل ﺩﺍل.
-ﻓﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯﻱ )ﺃﻱ ﻴﻨﺠﺯ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺎﻟﻜﻠﻤﺎﺕ(.
-ﺃﻨﻪ ﻓﻌل ﺘﺄﺜﺭﻱ )ﺃﻱ ﻴﺘﺭﻙ ﺁﺜﺎﺭﺍ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﺨﺼﻭﺼﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻓﻌﻼ
ﻨﺎﺠﺤﺎ.
ﻭﻗﺩ ﻤﻴﺯ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ﺒﻴﻥ ﺜﻼﺜﺔ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﻭﻫﻲ:2
-1ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ :ﻭﻫﻭ ﺘﺄﺩﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺒﺄﻥ ﻴﻘﻭل ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﺎ.
-2ﻗﻭﺓ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ :ﻭﻫﻭ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻓﻌل ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻗﻭل ﺸﻲﺀ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل
ﺘﺤﺩﺩﻩ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻟﻠﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﻴل.
-3ﻻﺯﻡ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ :ﻭﻫﻭ ﺘﺄﺩﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻗﻭل ﺸﻲﺀ ﻤﺎ.
ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﻓﺼل ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ )ﻗﻭﺓ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ( ﻋﻥ
ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺘﻴﻥ ﺍﻷﺨﺭﻴﻴﻥ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻤﺤﻭﺭ ﺤﻭﻟﻬﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ.
ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺃﻫﻤﻬﺎ
"ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ" ﻭﻫﻭ ﺜﺎﻨﻲ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺠﻴﻭﻓﺭﻱ ﻟﻴﺘﺵ ،ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻗﻨﻴﻨﻲ ،ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،
ﺴﻨﺔ ،2012ﺩﻁ ،ﺹ.258
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.260
17
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺏ-
ﻴﻌﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﻘﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻷﻥ ﺩﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل
ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺃﺴﺎﺴﻲ ،ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻑ ﻓﺎﻥ ﺩﻴﻙ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺒﻘﻭﻟﻪ » :ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﺘﺠﺎﻩ
ﻤﺠﺭﻯ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ،ﻓﻠﻴﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻤﺠﺭﺩ ﺤﺎﻟﺔ ﻟﻔﻅ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﻭﺍﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻠﻔﻅ
ﻭﻓﻀﻼ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻻ ﺘﻅل ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻤﺘﻤﺎﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺘﺘﻐﻴﺭ ..ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ
ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﻫﺫﺍ ﺩﺍﻻ ﻋﻠﻰ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﺒﺘﺩﺍﺌﻴﺔ ﻭﺃﺤﻭﺍل ﻭﺴﻁﻰ ﻭﺤﺎﻟﺔ ﻨﻬﺎﺌﻴﺔ«.1
ﻓﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻨﺤﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺴﻴﺭ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ
ﺍﻟﻤﻼﺒﺴﺔ ﻟﻠﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻭﻻ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺤﺎل ﺍﻟﻠﻔﻅ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ
ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﺘﺒﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺫﻫﺎﻥ ﺃﻨﻪ ﺜﺎﺒﺕ ،ﻓﺤﺘﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺎل ﻟﻴﺱ ﺒﺜﺎﺒﺕ ﺒل ﻤﺘﻐﻴﺭ ﻋﺒﺭ
ﺍﻟﺯﻤﻥ.
ﻜﻤﺎ ﻴﺩﺨل ﻀﻤﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻜﻜل ،ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩ
ﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺯﻤﺎﻨﻴﺔ ﻭﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﺤﺎﻻﺕ ﻤﺤﺩﺩﺓ ..ﻭﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﻟﻬﺎ ﺩﻭﺭﻫﺎ
ﺍﻟﻤﻬﻡ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻜﻤﺎ ﺴﻨﺭﻯ ﺘﻔﺼﻴل ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺤﺙ ﺍﻟﻘﺎﺩﻤﺔ.
- 1ﻓﺎﻥ ﺩﻴﻙ ،ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﺘﺭ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻗﻨﻴﻨﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺩﻁ¡2000 ،
ﺹ 329ﺒﺘﺼﺭﻑ.
18
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﻴﻥ
ﻅﻬﺭﺕ ﺃﻭﻟﻰ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﻟﻘﻰ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺠﻭﻥ ﺃﻭﺴﻴﺘﻥ
ﻤﺤﺎﻀﺭﺍﺘﻪ ﻋﺎﻡ 1955ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﺍﻨﻁﻠﻕ ﻤﻥ ﻤﻼﺤﻅﺔ ﺒﺴﻴﻁﺔ ﻫﻲ ﺃﻥ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺼﺩﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻌﺠﺒﻴﺔ
ﺃﻭ ﺍﻷﻤﺭﻴﺔ ﻻ ﺘﺼﻑ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﺎ ،ﻜﻤﺎ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺼﺩﻕ ﺃﻭ
ﺍﻟﻜﺫﺏ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻌﺽ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻤل ﻻ ﻟﻴﺼﻑ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺒل ﻟﻴﻐﻴﺭﻩ ،ﻓﻬﻲ ﻻ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ
ﺤﺎل ﺃﻭ ﺤﺎﺩﺙ ﻤﺎ ﺒل ﺘﺴﻌﻰ ﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﺸﻲﺀ ﻤﺎ ،ﻓﺠﻤﻠﺔ ﻤﺜل" :ﻨﻬﻴﺘﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﻐﻀﺏ" ﺃﻭ
"ﺁﻤﺭﻙ ﺒﺎﻟﺼﻤﺕ" ﻻ ﺘﺼﻑ ﺸﻴﺌﺎ ﺃﻭ ﺤﺎﻻ ﺃﻭ ﺤﺎﺩﺜﺎ ،ﺒل ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺤﺎل
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻐﻀﻭﺏ ﺇﻟﻰ ﺤﺎل ﺍﻟﻬﺩﻭﺀ ﻭﺍﻟﺤﻠﻡ ،ﻭﺠﻤﻠﺔ "ﺁﻤﺭﻙ ﺒﺎﻟﺼﻤﺕ" ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ
ﺇﻨﻬﺎﺀ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺇﺤﻼل ﺍﻟﻬﺩﻭﺀ ﻤﺤﻠﻪ ﻭﻫﻜﺫﺍ..
ﻭﻗﺩ ﺴﻤﻰ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻟﺨﺒﺭﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﺼﻔﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺴﻤﻰ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻷﺨﺭﻯ
ﺍﻟﺘﻲ ﺫﻜﺭﺕ ﺴﺎﺒﻘﺎ ﺒﺎﻹﻨﺸﺎﺌﻴﺔ ﻭﺠﻌل ﻟﻬﺎ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﺘﻤﻴﺯﻫﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺼﻔﻴﺔ ،ﺃﻫﻤﻬﺎ ﺃﻨﻬﺎ
ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺃﻓﻌﺎﻻ ،ﺴﻤﺎﻫﺎ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ "ﺃﻓﻌﺎﻻ ﺇﻨﺸﺎﺌﻴﺔ".
ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﻁﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ﻓﻲ ﺒﺤﺜﻪ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ
ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ "ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ" ،ﻭﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻥ ﻜل ﺠﻤﻠﺔ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺘﺎﻤﺔ
ﻴﻘﺎﺒﻠﻬﺎ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻋﻤل ﻟﻐﻭﻱ ﻭﺍﺤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺜﻼﺜﺔ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻘﻭﻟﻲ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﺘﻠﻔﻅ ،ﺃﻤﺎ
ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل ،ﻭﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺤﻘﻕ
ﻓﻌﻠﻴﺎ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻘﻭل .ﻭﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﻟﺏ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻭﺃﺴﺎﺴﻪ.
ﺒﻌﺩ ﺃﻋﻤﺎل ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺠﺎﺀﺕ ﺃﻋﻤﺎل ﺘﻠﻤﻴﺫﻩ ﺠﻭﻥ ﺴﻴﺭل John
Searleﺍﻟﺫﻱ ﻁﻭﺭ ﺒﻌﺩﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﺴﺘﺎﺫﻩ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ
ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ،ﻫﻤﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ،ﻓﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤل ﺍﻟﺘﻲ ﺃُﻨﺘﺠﺕ
ﻫﻲ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﻭﺍﻀﻌﻴﺔ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﻤﺎ ﻭﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍﻥ ﺍﻟﺒﻌﺩﺍﻥ
ﺃﺩﺭﻜﻬﻤﺎ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ﻟﻜﻨﻬﻤﺎ ﻁﻭﺭﺍ ﻤﻊ ﺴﻴﺭل.
ﻭﺴﻴﺭل ﻻ ﻴﻬﺘﻡ ﺇﻻ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل ،ﻭﻗﺩ ﺃﻁﻠﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺼﻁﻠﺢ
)ﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل( ﻜﻤﺎ ﺍﻫﺘﻡ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﺼل ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭﺴﻤﺎﻩ
19
)ﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺤﺘﻭﻯ ﺍﻟﻘﻀﻭﻱ( ،ﻓﻌﺒﺎﺭﺓ ﻤﺜل" :ﺃﻋﺩﻙ ﺃﻥ ﺁﺘﻲ ﻏﺩﺍ" ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﻓﻌل "ﺃﻋﺩﻙ"
ﻫﻭ ﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل ،ﻭﻋﺒﺎﺭﺓ "ﺃﻥ ﺃﺤﻀﺭ ﻏﺩﺍ" ﻫﻭ ﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺤﺘﻭﻯ
ﺍﻟﻘﻀﻭﻱ.
ﻭﻤﻥ ﺇﺴﻬﺎﻤﺎﺕ "ﺴﻴﺭل" ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺘﺠﺩﻴﺩﻩ ﻟﻠﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻤﻘﺘﻀﺎﻫﺎ
ﺘﻨﺠﺢ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻗﻭﺍل ،ﻓﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ
ﺍﻟﺘﺤﻀﻴﺭﻴﺔ ﻭﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺼﻠﺔ ﻭﺜﻴﻘﺔ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺘﻀﻲ -ﺃﻭل ﻤﺎ
ﻴﻘﺘﻀﻲ -ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻭﻨﻪ ﻭﻴﻘﺘﻀﻲ ﻨﺯﺍﻫﺔ
ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﻭﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻤﺤﺘﻭﻯ ﺍﻟﻘﻀﻭﻱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﺯﺍﻡ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺙ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺒﺈﺴﻨﺎﺩ ﻋﻤل ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻴﻨﺠﺯﻩ ﻤﺴﺘﻘﺒﻼ ﻤﺜﻼ ،ﻭﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ :ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ
ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﻭﻗﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻨﺯﺍﻫﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺼﻠﺔ
ﺒﺎﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻟﻠﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﻭﺃﺨﻴﺭﺍ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻘﺼﺩ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﺘﺘﺤﺩﺩ
ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﺘﻁﺒﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﺒﻔﻀل ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻌﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ،
ﻭﻤﻜﹼﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﺴﻴﺭل ﻤﻥ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺠﺩﻴﺩ ﻟﻸﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﻜﺎﻥ ﺃﺴﺎﺴﺎ
ﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل.
ﻭﺒﻌﺩ ﺃﻋﻤﺎل ﻜل ﻤﻥ "ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ" ﻭ"ﺴﻴﺭل" ﺘﻭﺍﻟﺕ ﺍﻷﺒﺤﺎﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻭﺍﻓﺭﺓ ﺒﻌﺩ
ﺫﻟﻙ ﺒﻤﺯﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻭﺡ ﻭﺍﻟﺘﻔﺼﻴﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺤﻭﺭﺕ ﺤﻭل ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻤﺎ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺠﺩﻴﺩ
ﻭﺍﻹﻀﺎﻓﺔ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺘﺩﻭﺭ ﺤﻭل ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﺍﻟﻭﺍﺴﻊ.1
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺁﻥ ﺭﻭﺒﻭل ﻭﺠﺎﻙ ﻤﻭﺸﻼﺭ ،ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻴﻭﻡ :ﻋﻠﻡ ﺠﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﺴﻴﻑ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺩﻏﻔﻭﺱ
ﻭﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﺸﻴﺒﺎﻨﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،1ﺴﻨﺔ ،2003ﺹ 28ﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩﻫﺎ.
20
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ
ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻜﻤﺼﻁﻠﺢ ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻭﻻ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺘﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﻴﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻗﺩ ﺃﺩﺭﻜﻭﺍ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻁﻠﻘﻭﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺸﺎﺒﻪ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ،
ﻟﻜﻨﻬﻡ ﻋﺭﻓﻭﻫﺎ ﻭﺘﻨﺎﻭﻟﻭﻫﺎ ﺒﺎﻟﺩﺭﺱ ﻭﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻭﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔ
ﻭﺍﻟﺸﻭﺍﻫﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺜﺒﺕ ﺼﺤﺔ ﺃﻗﻭﺍﻟﻬﻡ.
-1ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ:
ﺇﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻷﺼﻭل ﻴﺩﺭﺴﻭﻥ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺼﺎﺩﺭﻫﺎ :ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ
ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻭﻴﺔ ،ﻷﺠل ﺒﻴﺎﻥ ﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺸﺭﻋﺎ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ،ﻭﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒـ"ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﺔ"
ﻟﻴﺱ ﺇﻻ ﺩﻟﻴﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻤﺒﺎﺤﺜﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ،
ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﺜﻼ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل "ﺍﻷﻤﺭ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ ﻤﺎ ﻟﻡ ﺘﺄﺕ ﻗﺭﻴﻨﺔ ﺘﺼﺭﻓﻪ
ﻋﻥ ﺫﻟﻙ" ﻭﺍﻷﻤﺭ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻟﻐﻭﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻤﺎ ﺒﺄﻓﻌﺎل ﺍﻷﻤﺭ ﺃﻭ ﺒﻼﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﻨﺔ
ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﻀﺎﺭﻋﺔ ﻴﺘﻭﺼل ﺒﻪ ﺍﻷﺼﻭﻟﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ،ﻭﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ
ﺠﻬﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻲ ﻤﻨﺼﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ،ﻓﻬﻭ -ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﺭﺍﺴﺘﻪ ﻟﻠﻨﺼﻭﺹ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ -ﻴﺭﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﺍﻟﻠﺫﻥ ﻴﺘﻁﻠﺒﺎﻥ "ﻓﻌﻼ"
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﻤﻨﺤﺎﻫﻡ ﻫﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ ﺒﺎﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﻴﻘﻭل
"ﺼﺤﺭﺍﻭﻱ" ﻋﻨﻬﻡ » :ﻓﻌﺎﻟﺠﻭﺍ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﻭﻤﻌﺎﻨﻴﻬﺎ ﻋﻼﺠﺎ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ
ﻤﺴﺘﺜﻤﺭﻴﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﺘﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻤﻥ ﺒﻠﻭﺭﺘﻬﺎ ﺇﻻ ﺤﺩﻴﺜﺎ ،ﻭﺩﺭﺴﻭﺍ ﻀﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻭﺍﻹﻨﺸﺎﺀ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻷﻓﻌﺎل
ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ،ﻭﺍﺴﺘﻨﺒﻁﻭﺍ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻘﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ
ﻭﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺃﻓﻌﺎﻻ ﻜﻼﻤﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ«¿1
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺒﻁﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺨﺒﺭﻴﺔ ﻋﻨﺩ
ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ :2ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﻭﻋﺩ ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﻭﺍﻹﻗﺭﺍﺭ...
- 1ﻤﺴﻌﻭﺩ ﺼﺤﺭﺍﻭﻱ ،ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺴﻨﺔ ،2008ﻁ ،1ﺹ.212
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺍﻟﺼﻔﺤﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ.
21
ﺃﻤﺎ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺸﺎﺀ ﻓﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺜﻼ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺒﺎﺏ
"ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ" ﻭﺘﻔﺎﺼﻴﻠﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ »،ﻓﺎﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ﻫﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺄﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﻴﻥ ﺒﺎﻻﻗﺘﻀﺎﺀ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺨﻴﻴﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻭﻀﻊ « ،1ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ
ﻟﻠﺤﻜﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ﺴﺎﺌﺩ ﻋﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ.
ﻓﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﻀﻤﻥ ﻟﻤﻌﺎﻥ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺸﻜل ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺒﺄﻓﻌﺎل
ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﻴﻥ ،ﻴﻘﻭل "ﺍﻟﺯﺤﻴﻠﻲ" » :ﻭﻤﻌﻨﻰ ﺘﻌﻠﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﻪ ﺒﻪ ﻋﻠﻰ
ﻭﺠﻪ ﻴﺒﻴﻥ ﺼﻔﺘﻪ ﻜﻭﻨﻪ ﻤﻁﻠﻭﺒﺎ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﻤﻁﻠﻭﺏ« ،2ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻟﻬﻲ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﻓﻌﻼ
ﻜﻼﻤﻴﺎ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺸﺭﻋﺎ )ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ( ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﻓﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯﻱ
ﺒﺤﺴﺏ ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﻟﻪ ﺼﻔﺔ ﻓﻬﻭ ﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻁﻠﻭﺒﺎ
ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻨﺠﺯ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﻤﻁﻠﻭﺏ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺭﻙ.
ﻭﺍﻟﻁﻠﺏ ﻴﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ ﻗﺴﻤﻴﻥ :ﻁﻠﺏ ﻓﻌل ﺃﻭ ﻁﻠﺏ ﺘﺭﻙ ،ﺃﻤﺎ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻔﻌل ﺇﺫﺍ
ﻜﺎﻥ ﻻﺯﻤﺎ ﻓﻬﻭ ﻟﻠﻭﺠﻭﺏ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺒﺄﺤﺩ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻷﻤﺭ ،ﻤﺜﻼ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ) :ﻭﺃَﻗﻴﻤﻭﺍ
ﺍﻟﺼﻠﹶﺎﺓﹶ ﻭﺁﺘﹸﻭﺍ ﺍﻟﺯﻜﹶﺎﺓﹶ( )ﺍﻟﻤﺯﻤل (20ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﻀﻤﻥ ﻓﻌﻼ ﻜﻼﻤﻴﺎ )ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺼﻼﺓ
ﻭﺇﻴﺘﺎﺀ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ( ﻭﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ ،ﻭﻴﺘﺤﺩﺩ
ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل" :ﺍﻷﻤﺭ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ ﻤﺎ ﻟﻡ ﺘﺄﺕ ﻗﺭﻴﻨﺔ
)ﺴﻴﺎﻕ( ﺘﺼﺭﻓﻪ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ" ﻭﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﺼﻼﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ﻗﺭﻴﻨﺔ ﺘﻨﻘﻠﻪ ﻤﻥ
ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺩﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺨﻴﻴﺭ ﻤﺜﻼ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ
ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺫﻱ ﺃُﻤﺭ ﺒﻪ.
ﺃﻤﺎ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺘﺭﻙ ﻓﺈﻥ ﻜﺎﻥ ﺠﺎﺯﻤﺎ ﻓﻬﻭ ﻟﻠﺘﺤﺭﻴﻡ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﻤﻥ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ
ﺍﻟﻨﻬﻲ ،ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ) :ﻭﻻﹶ ﺘﹸﻠﹾﻘﹸﻭﺍﹾ ﺒﹺﺄَﻴﺩﻴﻜﹸﻡ ﺇِﻟﹶﻰ ﺍﻟﺘﱠﻬﻠﹸﻜﹶﺔ) (ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ (195ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺘﻀﻤﻥ ﻓﻌﻼ ﻜﻼﻤﻴﺎ ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺍﻟﺘﺭﻙ ﻭﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻀﺭ ﺒﺎﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل )ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻭﺍﻻﺠﺘﻨﺎﺏ( ،ﻭﻴﺘﺤﺩﺩ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻡ ﺒﻤﺎ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﻘﺭﻴﻨﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻨﺎﻗل ﻟﻠﺤﻜﻡ
ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺭﺍﻫﺔ ﻤﺜﻼ.
- 1ﻭﻫﺒﺔ ﺍﻟﺯﺤﻴﻠﻲ ،ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭ،ﻁ ،1ﺴﻨﺔ ،1986ﺝ ،1ﺹ ﺹ 38-37
- 2ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.39
22
ﻭﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﻟﻴﺱ ﺇﻻ ﻤﺜﺎﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﻭﺒﻀﻭﺍﺒﻁﻬﺎ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﻭﺒﻜﻴﻔﻴﺎﺕ ﺍﺴﺘﺨﻼﺼﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ﻭﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻤﺩﺭﻭﺴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ » ﺃﻓﻌﺎل ﻜﻼﻤﻴﺔ ﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻋﻥ
ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﺔ ﻁﺎﻟﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺭﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺃﻓﻌﺎل ﻭﻤﻭﺍﻗﻑ ﻭﺴﻠﻭﻜﻴﺎﺕ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﻤﺅﺴﺴﺎﺘﻴﺔ ﺒﺎﻟﻜﻠﻤﺎﺕ«.1
-2ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ:
ﻟﻘﺩ ﻋﺭﻑ ﻨﺤﺎﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ -ﻜﻐﻴﺭﻫﻡ ﻤﻥ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ -ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺒﺎﺤﺙ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻭﺇﻥ ﺍﺨﺘﻠﻔﺕ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﻭﺍﺤﺩ،
ﻭﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺩﺭﺍﺴﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ،ﻭﻟﻌل ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻬﻡ ﺒﺎﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺅﺸﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻓﺘﺤﻠﻴﻠﻬﻡ ﻟﻠﺘﺭﺍﻜﻴﺏ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺇﻨﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﺒﻨﻴﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ،ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺎﻭﻟﻭﻫﺎ -ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺤﻠﻴﻠﻬﻡ ﻟﻠﻜﻼﻡ -ﻓﻜﺭﺓ
"ﺍﻹﻓﺎﺩﺓ" ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺸﺭﻁ ﺃﺴﺎﺱ ﻤﻥ ﺸﺭﻭﻁ ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭﺍﻹﻓﺎﺩﺓ ﻓﻜﺭﺓ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ
ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﻭﻴﺭﺍﺩ ﺒﻬﺎ ﺤﺼﻭل ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻗﺎل ﺍﺒﻥ
ﺠﻨﻲ )ﺕ (392ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﻜﻼﻡ » :ﻜل ﻟﻔﻅ ﻤﺴﺘﻘل ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻤﻔﻴﺩ ﻟﻤﻌﻨﺎﻩ «.2
ﻓﺎﻹﻓﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﻤﺎﻟﻙ ﺃﻴﻀﺎ ﻓﻲ
ﺃﻟﻔﻴﺘﻪ" :ﻜﻼﻤﻨﺎ ﻟﻔﻅ ﻤﻔﻴﺩ ﻜﺎﺴﺘﻘﻡ" ﻭﻋﻨﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ
ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺒﺎﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ،ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺼل ﺘﻭﺍﺼل ﻭﺇﻴﺼﺎل ﻟﻠﻤﻌﻨﻰ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﻟﻔﻅ ﻏﻴﺭ ﻤﻔﻴﺩ.
ﻜﻤﺎ ﺘﺤﺩﺙ ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﺒـ"ﺍﻟﻘﺼﺩﻴﺔ" ﻭﺫﻟﻙ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﺸﺎﺭﺍﺘﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﺜﻨﺎﻴﺎ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻤﺅﻟﻔﺎﺘﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻁﺭﻗﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺒﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻜﺎﻟﻐﺭﺽ ،ﻜﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﻗﻭل ﺍﻟﺴﻴﻭﻁﻲ » :ﺇﻥ ﺼﻨﺎﻋﺔ
ﺍﻟﻨﺤﻭ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻟﻠﻤﻌﺎﻨﻲ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﻟﻬﺎ ﺇﺫﺍ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ
23
ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ،ﻓﻴﻘﻊ ﺍﻹﺴﻨﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻔﻅ ﻋﻠﻰ ﺸﻲﺀ ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺸﻲﺀ ﺁﺨﺭ ﺇﺫﺍ ﻋﻠﻡ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﹶﺏ ﻏﺭﺽ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﻓﻲ ﻜﻼ ﺍﻟﺤﺎﻟﻴﻥ ﻭﺍﺤﺩﺓ«.1
ﻓﺎﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﻫﻨﺎ ﻟﻠﻘﺼﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﺭﻜﻪ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻴﺭﻴﺩﻩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ،ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻅﻬﺭ
ﻤﻥ ﻤﻌﻨﻰ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ ﻤﺎ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ.
ﻜﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺒﺄﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﻨﻬﺎ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻓﺼل ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻘﻭل ﻭﻗﺴﻤﻭﻩ ﺇﻟﻰ
ﺘﻭﻜﻴﺩ ﻟﻔﻅﻲ ﻭﺁﺨﺭ ﻤﻌﻨﻭﻱ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻌل ﻜﻼﻤﻲ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﻜﻠﻡ
ﺤﻴﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻟﻪ ﻏﺭﺽ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻭﻫﻭ ﻴﻔﻌل ﻓﻌﻼ
ﻤﻘﺼﻭﺩﺍ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻻ ﺍﻟﺤﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﻭﺇﺴﻬﺎﺒﻬﻡ
ﻓﻲ ﺸﺭﺤﻪ ﻭﺘﻔﺼﻴﻠﻪ ﻤﺎ ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﻓﺎﺭﺱ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﺼﺎﺤﺒﻲ ﻓﻲ ﺒﺎﺏ ﺴﻤﺎﻩ
"ﺒﺎﺏ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ﻭﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ" ﻭﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﻴﻥ ﻜﺜﻴﺭ.
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺎ ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ ﺘﺤﺕ ﺒﺎﺏ ﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻋﻠﻰ
ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ،ﻭﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﺃﻓﻌﺎل ﻜﻼﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ،ﻓﺎﻹﻏﺭﺍﺀ ﻴﻨﺒﻪ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻤﺭ ﻤﺭﻏﻭﺏ ﻟﻴﻔﻌﻠﻪ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻴﻨﺒﻬﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻤﺭ ﻤﻜﺭﻭﻩ ﻟﻴﺠﺘﻨﺒﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻨﺒﻴﻪ ﻓﻲ ﻜﻼ ﺍﻟﺤﺎﻟﻴﻥ ﻓﻌل ﻜﻼﻤﻲ ﻤﻘﺼﻭﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﻴﻥ ﻴﻐﺭﻱ ﺃﻭ
ﻴﺤﺫﺭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺃﻓﻌﺎﻻ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺫﻟﻙ.
ﻭﺍﻷﺒﻭﺍﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺄﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻨﺩ ﻨﺤﺎﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻜﺒﺎﺏ
ﺍﻟﻘﺴﻡ ﻭﺍﻻﺴﺘﻐﺎﺜﺔ ﻭﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻜﻠﻬﺎ ﺃﺒﻭﺍﺏ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﺸﺩ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﺎﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ،ﻭﻻ ﻴﺘﺴﻊ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻟﺫﻜﺭﻫﺎ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﻭﺴﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ ﺘﻔﺎﺼﻴﻠﻬﺎ ﻻﺤﻘﺎ.
- 1ﺍﻟﺴﻴﻭﻁﻲ ،ﺍﻷﺸﺒﺎﻩ ﻭﺍﻟﻨﻅﺎﺌﺭ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ،ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺩﻤﺸﻕ ،ﺴﻨﺔ ¡1986
ﺹ.173
24
-3ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ
ﻟﻡ ﺘﻌﺭﻑ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺃﻱ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺤﻘﻴﻘﻲ ﺒﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ،
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻨﺎﺩﺭﺓ ،ﻭﻴﻌﺘﺒﺭ "ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ"
ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻷﻭﺍﺌل ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﺤﺎﻭﻟﻭﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺎﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻭﺘﻁﺒﻴﻘﻪ ﻓﻲ
ﺒﻌﺽ ﻤﻨﺎﺤﻲ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭﻟﻘﺩ ﺍﻫﺘﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺒﺎﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ
ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻭﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻤﺴﺘﻤﺩﺍ ﻭﺴﺎﺌﻠﻪ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﻤﻥ ﻋﻠﻤﻴﻥ ﺤﻘﻘﺎ
ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺒﺎﻫﺭﺓ ﻫﻤﺎ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ .ﻭﻗﺩ ﻗﺴﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ –ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﺃﺼﻼ ﻤﻥ
ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ -ﺇﻟﻰ ﺜﻼﺙ ﺃﺼﻨﺎﻑ:1
-1ﺍﻟﺩﺍﻟﻴﺎﺕ :ﻨﻘﺼﺩ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﺹ ﺒﻭﺼﻑ-ﻭﺇﻥ ﺃﻤﻜﻥ ﺒﺘﻔﺴﻴﺭ-
ﺍﻟﺩﺍل ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻓﻲ ﻨﻁﻘﻪ ﻭﺼﻭﺭﻩ ﻭﻋﻼﻗﺎﺘﻪ ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﺍﻟﻴﺎﺕ ﻋﻨﺩﻨﺎ
ﺸﺎﻤﻠﺔ ﻟﻸﻗﺴﺎﻡ ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ﺍﻟﻤﺸﻬﻭﺭﺓ :ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺎﺕ.
-2ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺎﺕ :ﻫﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﺹ ﺒﻭﺼﻑ –ﻭﺇﻥ ﺃﻤﻜﻥ ﺒﺘﻔﺴﻴﺭ-
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﺍل ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﻤﺩﻟﻭﻻﺘﻬﺎ ﺴﻭﺍﺀ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ
ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺫﻫﻥ ﺃﻭ ﺃﻋﻴﺎﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ.
-3ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎﺕ :ﻫﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﺹ ﺒﻭﺼﻑ –ﻭﺇﻥ ﺃﻤﻜﻥ ﺒﺘﻔﺴﻴﺭ-
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﺍل ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﻤﺩﻟﻭﻻﺘﻬﺎ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﺍﻟﻴﻥ ﺒﻬﺎ.
ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﻔﺎﺩﺘﻨﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻤﻥ ﻗﺴﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺃﺒﻭﺍﺒﻪ ﺍﻟﺜﻼﺙ :ﺒﺎﺏ
ﺃﻏﺭﺍﺽ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭﺒﺎﺏ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﺒﺎﺏ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ.2
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺼﻁﻔﻰ ﻏﻠﻔﺎﻥ ،ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻨﻘﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﺭ ﻭﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ،ﻤﻁﺒﻌﺔ ﻓﻀﺎﻟﺔ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،1998 ،ﺹ.249
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ،ﻓﻲ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﺘﺠﺩﻴﺩ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻁ 2ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،
ﺴﻨﺔ ،2000 :ﺹ.28
25
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ .II
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻗﺒل ﺍﻟﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ "ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ" ﻴﺠﺩﺭ ﺒﻨﺎ ﺍﻟﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﻭﺼﻼﺘﻪ ﺒﺎﻟﻭﻅﺎﺌﻑ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ،ﻭﻤﺎ ﻴﻨﺸﺄ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺩﻻﻻﺕ ﺫﺍﺕ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ،
ﻜﺎﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻭﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ،ﻭﺃﺜﺭ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ
-ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ -ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ.
-1ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ:
ﺃ -ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻐﺔ:
ﻴﻁﻠﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻋﻠﻰ :ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺍﻟﻜﻼﻡ » ،ﻗﺩ ﺨﺎﻁﺒﻪ ﺒﺎﻟﻜﻼﻡ
ﻤﺨﺎﻁﺒﺔ ﻭﺨﻁﺎﺒﺎ ﻭﻫﻤﺎ ﻴﺘﺨﺎﻁﺒﺎﻥ«.1
ﻭﻭﺭﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻨﺩ "ﺍﺒﻥ ﻓﺎﺭﺱ" )ﺕ (395ﺒﻤﻌﻨﻰ » ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ،ﻴﻘﺎل
ﺨﺎﻁﺒﻪ ﻴﺨﺎﻁﺒﻪ ﻭﺍﻟﺨﻁﺒﺔ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ «.2
ﻭﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺍﻗﺘﺼﺎﺭ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻗﺔ ﻓﻲ
ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﺎﻭﺭﺓ ،ﻭﻗﺩ ﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﺴﻠﺔ ﻭﻜﺄﻥ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻓﻲ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺃﻤﺭ ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻌﻨﺎﻩ 3ﻭﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ.
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﺼﻁﻼﺤﺎ: ﺏ-
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ Discourseﻟﻔﻅ ﻤﺸﺘﻕ ﻤﻥ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻲ Discoursusﺃﻭ
،Discourereﻭﺘﻌﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻴﺔ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ،ﻭﻜﻤﺎ ﺍﻨﺘﻘل ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻜﺎﻟﺒﻨﻭﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﻴﻜﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،...ﺍﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﺴﺎﺤﺘﻨﺎ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ،
ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻨﺘﻘﻠﺕ ﻤﻌﻪ ﺍﻻﺨﺘﻼﻓﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻤﻥ ﺩﺍﺭﺱ ﺇﻟﻰ
- 1ﺍﺒﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ ،ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺇﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،3ﺴﻨﺔ ،1999ﺝ ،4ﺹ.135
- 2ﺍﺒﻥ ﻓﺎﺭﺱ ،ﻤﻘﺎﻴﻴﺱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﺹ.198
- 3ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻨﺎﺩﻱ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﺒﺎﻟﺭﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﺎﻟﻤﻐﺭﺏ،
ﻁ ،1ﺴﻨﺔ ،2009ﺹ.33
26
ﺁﺨﺭ ،1ﻓﻘﺩ ﺘﻌﺩﺩﺕ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﻭﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺘﻌﺩﺩ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ
ﻭﺘﺨﺼﺼﺎﺘﻬﻡ ،ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﻓﺭﺽ ﻜل ﺤﻘل ﻤﻌﺭﻓﻲ ﻤﺴﻠﻤﺎﺘﻪ ﻭﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺎﺘﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ،ﻓﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﻀﻴﻘﻪ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻟﻴﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺍﻟﻤﺤﺎﺩﺜﺔ ،ﻴﻭﺴﻌﻪ
ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻟﻴﺠﻌﻠﻪ ﻤﺭﺍﺩﻓﹰﺎ ﻟﻠﻨﻅﺎﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺒﺭﻤﺘﻪ.2
ﻭﻨﻭﺭﺩ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻌﺽ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ:
ﻋﺭﻑ "ﻫﺎﺭﻴﺱ" Harrisﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻘﻭﻟﻪ » :ﺇﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻨﻬﺞ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ
ﻓﻲ ﺃﻱ ﻤﺎﺩﺓ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻤﺘﻤﻴﺯﺓ ﻭﻤﺘﺭﺍﺒﻁﺔ ﻓﻲ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩ ﻁﻭﻟﻲ ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻨﺕ
ﻟﻐﺔ ﺃﻡ ﺸﻴﺌﺎ ﺸﺒﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﻤﺸﺘﻤل ﻋﻠﻰ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺃﻭﻟﻴﺔ ،ﺇﻨﻬﺎ ﺒﻨﻴﺔ ﺸﺎﻤﻠﺔ
ﺘﺸﺨﺹ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺠﻤﻠﺘﻪ ...ﺃﻭ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻤﻨﻪ« .3
ﻭﻴﻌﺭﻓﻪ ﺘﻭﺩﺭﻭﻑ ) (Todroufﺇﻨﻪ » ﺃﻱ ﻤﻨﻁﻭﻕ ﺃﻭ ﻓﻌل ﻜﻼﻤﻲ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻭﺠﻭﺩ
4
ﺭﺍﻭﹴ ﻭﻤﺴﺘﻤﻊ ﻭﻓﻲ ﻨﻴﺔ ﺍﻟﺭﺍﻭﻱ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻊ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﺎ «.
ﺃﻤﺎ ﺩﻱ ﺴﻭﺴﻴﺭ Ferdinand de Saussureﻓﻘﺩ ﻋﺭﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻜﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ:
»ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻭ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﻤﺭﺍﺩﻑ ﻟﻠﻜﻼﻡ «.5
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻭﺍﻟﺩﻩ ،ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔhttp: //www. shrooq2. :
com/vb/showthread. php?t=1490
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﺼﻔﺎﺭ ،ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﻨﻘل ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ،ﺭﺅﻴﺔ ﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ
ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ،ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ،ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ،2005 ،ﺹ .100
- 3ﺩﻴﺎﻥ ﻤﻜﺩﻭﻨﻴل ،ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺩ .ﻋﺯ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺇﺴﻤﺎﻋﻴل ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ :ﺍﻟﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻷﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ،
ﻁ ،2001 ¡1ﺹ .30
- 4ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺍﻟﺼﻔﺤﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ.
- 5ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﺩﺭﻱ ﺍﻟﺤﺭﺒﻲ ،ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ )ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ( ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ
ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،2003 ¡1ﺹ.39
27
ﻭﻴﻌﺭﻓﻪ ﺒﻨﻔﻴﺴﺕ Benvenisteﺒﺄﻨﻪ » :ﻭﺤﺩﺓ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺘﻔﻭﻕ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ،ﺘﻭﻟﺩ ﻤﻥ ﻟﻐﺔ
ﺠﻤﺎﻋﻴﺔ« ،1ﻭﺤﺩﺩﻩ » ﺒﺄﻨﻪ ﻤﻨﻁﻭﻕ ﺃﻭ ﻓﻌل ﻜﻼﻤﻲ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻭﺠﻭﺩ ﺭﺍﻭ ﻭﻤﺴﺘﻤﻊ،
ﻭﻋﻨﺩ ﺍﻷﻭل ﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ «.2
- 1ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﺩﺭﻱ ﺍﻟﺤﺭﺒﻲ ،ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ )ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ( ، ،ﺹ.40
- 2ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.40
- 3ﻴﻨﻅﺭ :ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﻤﺘﻭﻜل ،ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻷﻤﺎﻥ ،ﺍﻟﺭﺒﺎﻁ ،ﻁ¡2010 ¡1
ﺹ ﺹ.22-21
28
ﻭﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺍﺠﻪ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﻫﻲ ﺍﻟﺨﻠﻁ
ﻭﺍﻻﻟﺘﺒﺎﺱ ﺒﻴﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺤﺎﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﻗﺒل ﺍﻨﺘﻘﺎﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ.
ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﺭﺼﺩ ﺒﻌﺽ ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﻤﻥ
ﻴﺭﻯ ﻓﻴﻪ ﻤﺭﺍﺩﻓﺎ ﻟﻠﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻻ ﺍﻟﺤﺼﺭ.1
ﻭﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻪ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻤﻬﺘﻤﻴﻥ ﺒﺤﻘل ﻟﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﺹ ﻤﺭﺍﺩﻓﺎ
ﻟﻜﻠﻤﺔ )ﻨﺹ( ﺒﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻨﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻥ ﻤﻜﺘﻭﺒﺎ ﺃﻡ
ﻤﻨﻁﻭﻗﺎ.2
ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ :ﺒﺄﻨﻪ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺨﺘﺎﺭﻫﺎ ﻟﺘﻭﺼﻴل
ﺃﻓﻜﺎﺭﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻭﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺘﻠﻘﻰ ﺒﻬﺎ ﺃﻓﻜﺎﺭﻫﻡ ...ﺇﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫﺫﺍ
3
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻀﻴﻕ ﻟﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺼﺩﺭ ﻤﻥ ﻜﻼﻡ ﺃﻭ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺃﻭ ﺇﺒﺩﺍﻉ ﻓﻨﻲ
ﺃﻤﺎ ﺴﻌﻴﺩ ﻴﻘﻁﻴﻥ ﻓﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺃﻋﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ 4ﻭﻗﺩ ﺍﺴﺘﻨﺩ ﻓﻲ ﺘﻤﻴﻴﺯﻩ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ:
-1ﺍﻨﻁﻼﻗﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻴﻭﻁﻴﻘﺎ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺍﻷﺩﺒﻲ.
-2ﺘﺸﺒﻌﻪ ﺒﺎﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺒﻨﻭﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﺘﺠﺴﺩﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﺩﺒﻴﺎﺕ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻭﺘﻌﺎﻤﻠﻪ ﻤﻊ ﺇﻨﺠﺎﺯﺍﺘﻬﺎ
ﺒﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﻤﺜﻴﻼ ﻟﺤﻘﺒﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ.
5
-3ﻟﺠﻭﺀﻩ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻨﻔﺘﺎﺡ ﺍﻟﻨﺹ ﺇﻟﻰ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺎﻟﻤﻅﻬﺭ ﺍﻟﻨﺤﻭﻱ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺼﻼﺡ ﻓﻀل ،ﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺼﺭﻱ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻠﺒﻨﺎﻨﻲ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ،
ﺒﻴﺭﻭﺕ ،2004،ﺹ.248
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺹ.38
- 3ﻴﻨﻅﺭ :ﺴﻤﻴﺭ ﺸﺭﻴﻑ ﺍﺴﺘﻴﺘﻴﺔ ،ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺴﻴﻜﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ،
ﻁ ¡2002 ¡1ﺹ.15
- 4ﻴﻨﻅﺭ :ﺴﻌﻴﺩ ﻴﻘﻁﻴﻥ ،ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺘﺭﺍﺒﻁ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،
ﻁ ،1ﺴﻨﺔ ،2005ﺹ.116
- 5ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ ﺹ.117 -116
29
ﻭﻜﺎﻥ ﻤﻨﻁﻠﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﻴﺭﺘﻬﻥ ﺇﻟﻰ ﺇﻴﻤﺎﻨﻪ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻻ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﻭﻗﻑ
ﻋﻥ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻭﺼﻑ )ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ( ﻭﺃﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﺩﺍﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ )ﺍﻟﻨﺹ( ﻭﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻬل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﺭﻴﻕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺎ ﻭﻨﻅﺭﻴﺎ.
ﺫﻟﻙ ﻷﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻨﺹ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻤﻭﺌﻼ ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ
ﻭﺃﺴﺎﺴﺎ ﻟﻬﺎ ﺘﻘﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺠﻭﺍﻨﺏ ﺃﺨﺭﻯ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺭﺍﻭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺎﺘﺏ،
ﻭﺍﻟﻤﺭﻭﻱ ﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ،ﻭﺍﻟﺒﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺭﺩﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ،ﻭﺼﻴﻎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ
1
ﺒﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﺹ.
ﻭﻴﺭﻯ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺒﻨﻴﺔ ﻤﺘﺭﺍﺒﻁﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﻭﺤﺩﺓ ﺩﻻﻟﻴﺔ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻤﻭﻗﻑ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻐﺔ ﺃﻥ ﺘﺤﺎﻭل ﺍﻟﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﻤﻁﺎﺒﻘﺘﻪ ،ﻭﻋﻠﻰ
2
ﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻭﺴﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺹ.
-2ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺘﺅﺩﻱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺸﺘﻰ ،ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ
ﺍﻟﺩﺍﺭﺱ ﻭﻤﻨﻬﺠﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﻲ ،ﺇﺫ ﻴﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﻭﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ،ﻓﻼ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻟﻠﻐﺔ
ﺨﺎﺭﺝ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭﻗﺩ ﺘﻨﺎﻭل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺒﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻗﺩﻴﻤﺎ
ﻭﺤﺩﻴﺜﺎ ،ﻓﺎﻨﺤﺼﺭﺕ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻗﺩﻴﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺴﻨﺎﻥ ﺍﻟﺨﻔﺎﺠﻲ ﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ
ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻐﻴﺔ ،ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻗﻭﻟﻪ » :ﻭﻤﻥ ﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻔﺼﺎﺤﺔ ﻭﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻨﻰ
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻅﺎﻫﺭﺍ ﺠﻠﻴﺎ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻓﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺭﺍﺠﻪ ﻭﺘﺄﻤل ﻓﻬﻤﻪ ،ﻭﺴﻭﺍﺀ
ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻓﻜﺭ ﻤﻨﻁﻭﻤﺎ ﺃﻭ ﻤﻨﺜﻭﺭﺍ ..ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻏﻴﺭ
ﻤﻘﺼﻭﺩ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺍﺤﺘﻴﺞ ﺇﻟﻴﻪ ﻟﻴﻌﺒﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻥ ﺃﻏﺭﺍﻀﻬﻡ ﻭﻴﻔﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻬﻡ« . 3
30
1
ﻭﺤﺠﺘﻪ ﻫﻲ ﺃﻥ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻤﻥ ﻜﻼﻤﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل.
ﻭﺍﺸﺘﻬﺭ ﺒﺘﻨﺎﻭل ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ،ﻤﻨﻬﻡ ﺠﺎﻜﺒﺴﻭﻥ Jacobsonﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻤﻨﻁﻠﻘﻪ ﻓﻲ
ﺘﺤﺩﻴﺩﻫﺎ ﻫﻭ ﺍﻻﺭﺘﻜﺎﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﺒﺩﺀﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻤﺭﻭﺭﺍ ﺒﺘﺭﻤﻴﺯ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ،ﻭﺇﺭﺴﺎﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻁﺭﻑ ﺍﻵﺨﺭ ﻋﺒﺭ ﻗﻨﺎﺓ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﺤﺼﺭ
ﻤﻜﻭﻨﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭﻩ ﻓﻲ ﺴﺘﺔ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻭﻫﻲ :ﺍﻟﻤﺭﺴل
،distinateurﻭﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،distinataireﻭﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ،messageﻭﻫﻲ ﻤﺤﺘﻭﻯ
ﺍﻹﺭﺴﺎل ،ﻭﺘﺴﺘﻨﺩ ﺇﻟﻰ ﺴﻴﺎﻕ ،contesteﻭﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺴﻨﻥ ،codeﻴﺸﺘﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ
ﻁﺭﻓﺎ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻭﺘﺭﺒﻁ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﺎﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻗﻨﺎﺓ ﻫﻲ ﺃﺩﺍﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺃﻭ
ﺍﻟﺼﻠﺔ ،contactﺒﺤﻴﺙ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﻜل ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﻜﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ:
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﺒﺎﺙ . . .. . . . . . . . . . . .ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ . . . . . . . . . . . . . . .ﺍﻟﻤﺘﻘﺒل
ﺍﻟﺼﻠﺔ
ﺍﻟﺴﻨﻥ
ﺜﻡ ﺼﺎﻍ "ﺠﺎﻜﺒﺴﻭﻥ" ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ ﻓﻲ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻓﺎﻜﺘﺸﻑ ﺃﻥ ﻜل
ﻋﻨﺼﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﺘﺔ ﻴﻭﻟﺩ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﻨﻭﻋﻴﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ
ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻭﺘﻜﻭﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻲ ﺘﺄﻟﻴﻔﺎ ﻟﺠﻤﻠﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﻤﻊ ﺒﺭﻭﺯ
ﺇﺤﺩﺍﻫﺎ ،ﻓﺘﻜﻭﻥ ﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺼﻁﺒﻐﺔ ﺒﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﺔ la fonction
. 2dominante
ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺃﺴﻠﻔﻨﺎ ﺒﺴﻁﻪ ،ﺴﻨﺤﺎﻭل ﺘﻤﺜﻴل ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﺴﺕ ﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ
ﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ،ﻭﺍﻟﻤﻜﻭﻥ ﻫﻭ ﺒﺩﻭﺭﻩ ﻤﻥ ﺴﺘﺔ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻭﺫﻟﻙ
ﺒﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﺘﻭﻟﺩﻩ ﻤﻥ ﻭﻅﺎﺌﻑ ،ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺭﺒﻁ ﻜل ﻋﻨﺼﺭ ﺒﺎﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻭﻟﺩ ﻋﻨﻪ.
- 1ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﻱ ،ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﻭﺍﻤﺘﺩﺍﺩﺍﺘﻬﺎ ،ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،1999 ،ﺩﻁ،
ﺹ.467
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺍﻟﻤﺴﺩﻱ ،ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺴﻌﺎﺩ ﺍﻟﺼﺒﺎﺡ ،ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ،ﻁ ،1993 ¡4ﺹ.158
31
contexteاﻟﺴﯿﺎق
la fonctionاﻟﻮظﯿﻔﺔ اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ
)réferentielle (denotative, cognitive
codeاﻟﺴﻨﻦ
32
-ﻋﻨﺼﺭ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﻭﺍﻟﻘﻨﺎﺓ ﻭﺍﻟﺸﻴﻔﺭﺓ.1
ﻓﻲ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﺈﻥ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ﻭﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺎﺕ ﻭﺍﻷﻋﺩﺍﺩ ﻭﺫﻟﻙ
ﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻘﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻨﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ.
ﻭﻴﺤﺎﻭل ﺒﻭﺒﺭ Popperﺃﻥ ﻴﻔﺴﺭ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻅﻴﻔﻴﺎ ،ﺒﺄﻨﻬﺎ
ﺘﺘﺸﻌﺏ ﺇﻟﻰ ﺜﻼﺙ ﺸﻌﺏ ،ﺍﻟﺒﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻓﻲ ﺃﺼﻠﻬﺎ ﻫﻲ ﺒﻼ ﺸﻙ ﻤﻭﺭﻭﺙ ﺠﻴﻨﻲ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺸﻴﺌﺎ ﻴﻜﺘﺴﺒﻪ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ،ﺒﻴﺩ ﺃﻨﻪ ﻴﻀل ﺒﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﻤﺎ ﺘﻌﻠﻤﻪ .ﻭﺘﻨﺤﺼﺭ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻋﻨﺩ ﺒﻭﺒﺭ ﻓﻲ
ﺃﺭﺒﻊ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻨﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻫﻲ:
-1ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ :ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﻋﻥ ﺤﺎﻟﺘﻪ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ.
-2ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻹﺸﺎﺭﻴﺔ :ﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺤﺎﻟﺘﻪ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ
ﻟﻶﺨﺭﻴﻥ.
-3ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻭﺼﻔﻴﺔ :ﻟﻭﺼﻑ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ.
2
-4ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ :ﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭﺘﺒﺭﻴﺭﻫﺎ.
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﺭﻯ "ﻫﺎﻟﻴﺩﺍﻱ" Hallidayﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺜﻼﺙ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﻜﺒﺭﻯ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ
ﻨﻅﺭ ﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤﻠﻴﺔ ﻭﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻨﺼﻴﺔ،
ﻭﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺸﻜﻼ ﻫﺭﻤﻴﺎ ﻟﺘﻭﻟﻴﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺜﻼﺙ ﻤﺭﺍﺤل،
ﻭﺘﺨﺘﺹ ﻜل ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺒﺄﺩﺍﺀ ﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻓﺎﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤﻠﻴﺔ ﻫﻲ ﺃﻋﻼﻫﺎ
ﻭﺃﻫﻤﻬﺎ ﺇﺫ ﻴﺘﺸﻜل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺘﻪ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﻭﻓﻘﺎ ﻟﻤﺎ ﺘﻘﺘﻀﻴﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ
ﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻤﺒﺩﺃﻱ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻭﺍﻟﺘﺄﺩﺏ .ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺭﺽ ﻗﻴﻭﺩﺍ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﻭﺭ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭﻴﺔ .ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﻬﻲ ﺘﻘﻊ ﻓﻲ
3
ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺴﺎﺒﻘﺔ ﻟﻬﺎ ،ﺒﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺘﺘﺒﻠﻭﺭ ﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺎ ﻭﺼﻭﺘﻴﺎ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﺹ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﺒﻥ ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ ،ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ-ﻟﺒﻨﺎﻥ،
ﻁ ،1ﺴﻨﺔ ،2004ﺹ ﺹ.14-13
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ﺹ.14
- 3ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ﺹ.16
33
ﻭﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﺘﺠﻬﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻨﺠﺩﻫﻡ ﻗﺩ ﻤﻴﺯﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﻭﻅﻴﻔﺘﻴﻥ
ﺭﺌﻴﺴﻴﺘﻴﻥ ﻟﻠﻐﺔ ،ﺇﺤﺩﺍﻫﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻭﻤﻔﺎﺩﻫﺎ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﺄﺩﺍﺓ ﺭﻤﺯﻴﺔ
ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ،ﻭﻻ ﻴﺯﻴﺩ ﻋﻤل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺘﺼﻭﻴﺭﺍ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﻓﺤﻭﺍﻫﺎ
1
ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻗﺩ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ﻹﺨﺭﺍﺝ ﺍﻨﻔﻌﺎﻻﺕ ﺘﻀﻁﺭﺏ ﺒﻬﺎ ﻨﻔﺴﻪ.
ﻭﺘﺄﺴﻴﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻻ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻴﻥ–ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ: -2
-ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ /ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻤل ﺒﺩﻭﺭﻩ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ
ﻭﺍﻷﺤﺎﺴﻴﺱ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺴﺘﻨﻌﻜﺱ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻭﺘﺘﺠﺴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻗﺩﺭﺘﻪ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻪ ﻟﻘﻭﺍﻋﺩﻩ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺘﻪ ﻭﻫﻲ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ
ﻭﺍﻹﻗﻨﺎﻉ.
-ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻤﻘﺭﻭﺀ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻭﻫﻭ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻨﻔﺴﻪ ﺃﻭ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻨﻔﺴﻪ ﻟﻜﻥ ﺒﻌﺩﻤﺎ
ﺃﺼﺒﺢ ﻨﺼﺎ ﺠﺎﻫﺯﺍ ﻟﻠﻘﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻹﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭﺇﻨﺘﺎﺝ ﻨﺹ ﺠﺩﻴﺩ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺼﻼﺡ ﺇﺴﻤﺎﻋﻴل ،ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻋﻨﺩ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﺍﻜﺴﻔﻭﺭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ¡1993 ¡1
ﺹ.135
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،1982 ¡1ﺹ ﺹ
.9-8
34
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
-1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ:
ﺃ -ﻟﻐﺔ
ﻟﻘﺩ ﺘﻁﺭﻗﻨﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺃﺴﻠﻔﻨﺎ ﺒﺴﻁﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ
ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻐﺭﺒﻴﻴﻥ ،ﻭﻓﻴﻤﺎ ﻴﻠﻲ ﺴﻨﺤﺎﻭل ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل ﻓﻲ ﻋﻨﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﻭﺃﻨﻭﻋﻪ ﻭﻋﻨﺎﺼﺭﻩ ﻭﻋﻼﻗﺎﺘﻪ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻓﻲ ﺃﻱ
ﺒﻨﺎﺀ ﻨﺼﻲ ﺃﻭ ﻜﻼﻤﻲ ،ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﻠﻘﻲ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻓﻘﻁ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺠﻤل ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﺒﻌﺽ ﻓﻲ ﺃﻱ
ﺴﻴﺎﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ.
ﻟﻥ ﻴﻘﻑ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻋﻨﺩ ﺃﺼل ﻜﻠﻤﺔ "ﺴﻴﺎﻕ" ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭﺘﻁﻭﺭﺍﺘﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺘﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻌﺎﺠﻡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻔﺼﻴﺤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﺘﻔﺴﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﺄﻨﻪ » :ﺘﺘﺎﺒﻌﻪ ﻭﺃﺴﻠﻭﺒﻪ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺠﺭﻱ ﻋﻠﻴﻪ « 1ﻭﻟﺌﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺃﺼل ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻤﺎ ﻴﺅﻴﺩ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ﺒﺎﻟﺘﺘﺎﺒﻊ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ
ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺘﺎﺒﻊ ﻭﺍﻟﺴﻴﺭ ﻜﻤﺎ ﻗﺎل ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ » :ﺘﺴﺎﻭﻗﺕ ﺍﻹﺒل ﺘﺘﺎﺒﻌﺕ ،ﻭﻫﻭ
2
ﻓﺈﻥ ﻴﺴﻭﻕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺃﺤﺴﻥ ﺴﻴﺎﻕ ...ﻭﺠﺌﺘﻙ ﺒﺎﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻠﻰ ﺴﻭﻗﻪ :ﻋﻠﻰ ﺴﺭﺩﻩ «
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﺃﻭﺴﻊ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ.
ﻭﻷﻥ ﺠل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ﻨﺸﺄﺕ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ
ﻭﻓﻬﻤﻪ –ﻭﻫﻭ ﻤﺠﺎل ﺘﻁﺒﻴﻘﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼﻭل ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻭﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ
ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ -ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺒﺩﻭﺭﻩ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﺎ ﻭﺜﻴﻘﺎ ﺒﺎﻟﺩﺭﺱ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺒﻐﻴﺔ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﻠﻔﻅﻴﺔ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ﻭﻓﻬﻤﻬﺎ ﻭﺭﺼﺩﻫﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ.
ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻤﺩﺭﻜﻴﻥ ﻷﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻭﻭﺍﻋﻴﻥ ﺒﺩﻭﺭﻩ ﺍﻟﺤﺎﺴﻡ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﻌﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﻻﺴﻴﻤﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﻓﻘﺩ ﺼﺭﺡ ﺍﺒﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺠﻭﺯﻴﺔ )ﺕ751ﻩ( ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ
» ﻴﺭﺸﺩ ﺇﻟﻰ ﺘﺒﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤل ﻭﺘﻌﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺘﻤل ،ﻭﺍﻟﻘﻁﻊ ﺒﻌﺩﻡ ﺍﺤﺘﻤﺎل ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ،
- 1ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻤﺼﺭ ،ﻁ ،1998 ¡3ﺝ2ﺝ 1ﺹ.465
- 2ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ ،ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ،ﺹ.314
35
ﻭﺘﺨﺼﻴﺹ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭﺘﻘﻴﺩ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭﺘﻨﻭﻉ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ...ﻭﻫﺫﻩ ﻤﻥ ﺃﻜﺒﺭ ﺍﻟﻘﺭﺍﺌﻥ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ
ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ،ﻓﻤﻥ ﺃﻫﻤﻠﻪ ﻏﻠﻁ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻩ ﻭﻏﺎﻟﻁ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﻅﺭﺘﻪ «.1
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻴﺘﻀﺢ ﺠﻠﻴﺎ ﺃﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻗﺩ ﺘﺤﺩﺜﻭﺍ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﺍﺨﺘﻠﻔﺕ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﺘﺴﻊ ﺃﻭ ﺘﻀﻴﻕ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻼﻤﺢ ﻭﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺼﻼﺕ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺱ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﺒﻼﻏﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﻭﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻻ
ﺍﻟﺤﺼﺭ ﻨﺠﺩ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺃﻭ ﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺤﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺸﺎﻉ ﻗﺩﻴﻤﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻩ ﻓﻲ
2
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺒﻌﻀﺎ ﻤﻥ ﻋﻠﻤﺎﺌﻨﺎ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﺃﻤﺜﺎل ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎ ﻥ
ﻤﺘﺤﻔﻅﻭﻥ ﺤﻭل ﻤﺩﻯ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻤﻔﻬﻭﻡ "ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ" ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ "ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ" ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﻭﻟﺴﻨﺎ
ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﺄﺭﻴﺦ ﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻷﻨﻨﺎ ﻟﻥ ﻨﻔﻴﻪ ﺤﻘﻪ ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ
ﺒﺴﻁﻨﺎ ﻟﻪ ﺒﺤﺜﺎ ﻤﺘﻔﺭﺩﺍ.
ﺍﺼﻁﻼﺤﺎ: ﺏ-
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﺼﻁﻼﺡ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ »ﺒﻨﺎﺀ ﻨﺼﻲ ﻜﺎﻤل ﻤﻥ ﻓﻘﺭﺍﺕ
ﻤﺘﺭﺍﺒﻁﺔ ،ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺄﻱ ﺠﺯﺀ ﻤﻥ ﺃﺠﺯﺍﺌﻪ ﺃﻭ ﺘﻠﻙ ﺍﻷﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺒﻕ ﺃﻭ ﺘﺘﻠﻭ
ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻘﺭﺓ ﺃﻭ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ .ﻭ ﺩﺍﺌﻤﺎﹰ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺜﻴﻕ
ﺍﻟﺘﺭﺍﺒﻁ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻠﻘﻲ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﻻ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺓ ﻓﺤﺴﺏ ﺒل ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻨﻰ
ﻭﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻔﻘﺭﺓ ﺒﺄﻜﻤﻠﻬﺎ«.3
ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺩ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ
ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻓﻲ ﺃﻱ ﺒﻨﺎﺀ ﻨﺼﻲ ﺃﻭ ﻜﻼﻤﻲ ،ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﻠﻘﻲ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﻠﺔ
ﻓﻘﻁ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺏ ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺠﻤل ﻤﻥ ﺨﻼل ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺒﻌﻀﻬﺎ
ﺒﺒﻌﺽ ﺤﻴﻥ ﺘﻘﻴﻡ ﻨﺴﻴﺞ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺘﻜﺎﻤل.
- 1ﺍﺒﻥ ﻗﻴﻡ ﺍﻟﺠﻭﺯﻴﺔ ،ﺒﺩﺍﺌﻊ ﺍﻟﻔﻭﺍﺌﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺝ ،4ﺹ ﺹ.10-9
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ ،ﺍﻷﺼﻭل ،ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﺒﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻟﻠﻔﻜﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ،
،2000ﺹ.332
- 3ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻓﺘﺤﻲ ،ﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺸﺭﻗﻴﺎﺕ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ¡2000 ¡1
ﺹ.86
36
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻴﻌﻨﻲ» ﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺄﺤﻭﺍل ﺍﻟﻤﺘﺘﺎﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺨﺎﺭﺠﻪ «.1
ﻭﻴﻌﺭﻓﻪ ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩ ﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺒﺄﻨﻪ » :ﻤﺤﻴﻁ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺘﺎﻟﻴﺔ ،ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻭﺍﻟﻼﺤﻘﺔ ،ﻭﻴﻨﺘﺞ ﻋﻨﻬﺎ ﻗﻴﻭﺩ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻬﺎ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ...
ﻭﺃﻨﻪ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ «.2
ﻜﻤﺎ ﻨﺠﺩ ﺃﻴﻀﺎ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎ ﻟﻠﺴﻴﺎﻕ ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﻭﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻭﻫﻭ » :ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺘﻭﺍﺠﺩ ﻀﻤﻨﻪ ﻭﺤﺩﺓ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﺃﻱ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺴﺒﻕ ﻭﺘﻠﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﻭﻤﺤﻴﻁﻬﺎ «.3
ﻭﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻤﻥ ﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﻟﻠﺴﻴﺎﻕ ،ﻨﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺃﻜﺜﺭﻫﺎ ﻴﻬﺘﻡ ﺒﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ،
ﻭﻋﻼﻗﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﻭﺤﺩﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻓﻴﻤﺎ ﺍﻫﺘﻤﺕ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺭﻜﺯﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻤﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل
ﻭﺘﺤﻠﻴﻠﻪ.
-2ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ:
ﺇﻥ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻨﺹ ،ﻓﻜل ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ
ﻟﺴﺎﻨﻴﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﺘﻨﺘﻤﻲ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﻰ )ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ -ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ( pragmaticsﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺄﻨﻪ
ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﻭﻤﺅﻭﻟﻴﻬﺎ ،ﻓﻤﺤﻠل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻌﺎﻟﺞ ﻤﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺒﻭﺼﻔﻬﺎ
ﻨﺼﺎ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﺄﺩﺍﺓ ﺘﻭﺼﻴﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻤﻌﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل
4
ﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭ ﻜﺎﺘﺏ ،ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻤﻌﺎﻥﹴ ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
37
ﻭﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻤﻥ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺘﺤﻠﻴﻼ
ﻟﻠﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻨﻬﺎ ﻏﻴﺭ ﻟﻐﻭﻱ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻨﺠﺩ
ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﺘﻘﺴﻴﻤﺎ ﻟﻠﺴﻴﺎﻕ ﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺼل ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﻋﻼﻗﺎﺕ
ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻜﻤﺠﺎﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻷﺨﻭﺍﺘﻬﺎ ﻭﺍﻟﻘﺭﺍﺌﻥ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﻬﺎ ،ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ
ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﻭﻗﻑ ،ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ
ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺒﻌﺔ ﺃﻗﺴﺎﻡ 1ﻫﻲ :ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ .ﻜﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺒﻨﺎ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ
ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺩﺩ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻭﺍﺨﺘﻼﻓﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﺴﻨﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻴﻪ ﻻﺤﻘﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ.
ﺃ -ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ:2
» ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻭﺍﻟﻼﺤﻘﺔ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ
ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ،ﻭﻴﺘﻤﺜل ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻭﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﺒﻴﻥ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻓﻲ ﺘﻌﻠﻘﻪ ﺒﺎﻟﻨﻅﻡ
ﺍﻟﻠﻔﻅﻲ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ
ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻠﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﻭﺍﻟﻭﻗﻑ«.3
ﻫﻨﺎﻙ ﻋﺩﺓ ﺘﻘﺴﻴﻤﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﻷﻨﻤﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻨﺠﺩ ﻤﺜﻼ ﺒﻴﺭﺕ Parretﻴﻘﺴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﺨﻤﺴﺔ ﺃﻗﺴﺎﻡ ﻭﻫﻲ
ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻘﺭﺍﺌﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩﻱ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻔﻌل ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﻭﻴﻀﻴﻑ ﺠﻭﺭﺝ ﻴﻭل ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻰ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ.
ﻴﻨﻅﺭ :ﺠﻭﺭﺝ ﻴﻭل ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﻤﺤﻤﻭﺩ ﻓﺭﺝ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻔﻴﻅ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﻟﺩﻨﻴﺎ ﺍﻟﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ﺍﻻﺴﻜﻨﺩﺭﻴﺔ
ﻁ 2000 1ﺹ.136
ﻜﻤﺎ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻋﻨﺩ ﺭﻴﻔﺎﺘﻴﺭ ﻤﺎ ﻴﺩﻋﻰ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻷﺼﻐﺭ .ﻴﻨﻅﺭ:
ﻋﻤﺭ ﺃﻭﻜﺎﻥ ،ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺹ .172
ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﻴﻥ ﺏ :ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻟﻲ ،ﻭﻴﻁﻠﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻴﻀﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻨﺼﻲ
ﻭﻫﻭ ﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﻨﺴﻴﺠﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻨﺤﻭﻱ ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﺠﻤﺎﻟﻲ .ﻴﻨﻅﺭ:
ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻭﺍﺴﻁﻲ ،ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺃﻨﻭﺍﻋﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﻴﻥ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺁل ﺴﻌﻭﺩ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،
ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺩﺕ ،ﺹ .58
– 1ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺹ .401
38
ﻭﻏﻴﺭ ﺒﻌﻴﺩ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻨﺠﺩ ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺒﻤﺼﻁﻠﺢ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻟﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻭﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺃﻭ ﺍﻟﻠﻔﻅﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻬﻡ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻨﺹ ،ﻭﻴﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻲ ﺃﻱ ﺍﻟﻨﺤﻭﻱ ،ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻲ ،ﻭﻴﺸﻤل
ﺍﻟﻘﺭﺍﺌﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻟﻴﺔ ﻜﻠﻤﺎ ﻭﺠﺩﺕ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺭﺍﺌﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻟﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﻨﻭﻱ ﻭﻤﺎ ﻫﻭ
ﻟﻔﻅﻲ.1
ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻫﻭ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﺼل ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺤﻠﻴﻠﻴﻨﺎ ﻟﻠﻜﻼﻡ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﺹ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻗﺒﻠﻪ ﻭﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﻌﺩﻩ ،ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺤﺼﻴﻠﺔ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺩﺍﺨل ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻤﺘﺠﺎﻭﺭﺓ ﻤﻊ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻜﺴﺒﻬﺎ ﻤﻌﻨﻰ
ﺨﺎﺼﺎ ..ﻭﻫﻭ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻟﻠﻐﺔ )ﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻨﺹ( ﻤﻥ ﺘﺴﻠﺴل ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ
ﻭﺘﺭﺘﻴﺒﻬﺎ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺤﺘﻭﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺭﺍﺌﻥ ﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﻜﺸﻑ ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل
ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﻌﻨﻰ ﻤﻔﻴﺩ ﻭﻤﺤﺩﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ.
ﻜﻤﺎ ﻴﺸﻤل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺠﻤل ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻨﺘﺎﺠﻤﺎﺘﻴﺔ ،Syntagmatic relationsﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺸﻤل
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﻭﻤﺎ ﻴﻠﻴﻪ » ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﺘﺭﺘﻴﺏ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭﺍﻟﺘﺄﺨﻴﺭ ﻭﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺤﺫﻑ ،ﻭﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻰ
ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﻓﻘﺔ ﻭﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤل ،ﻜﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺘﺩﺃ ﻭﺍﻟﺨﺒﺭ،
ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻑ ﻤﺜﻼ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺸﻤل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻹﻋﺭﺍﺒﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﻋﺭﺍﺏ ﻭﺍﻟﺒﻨﺎﺀ«.2
ﻭﻴﺸﺎﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺼﺩﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻴﻭﻀﺢ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻘﻴﺎﺴﺎ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﺘﺭﺍﺩﻑ ﺃﻭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻌﻤﻴﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺨﺼﻴﺹ
ﺃﻭ ﺍﻻﺸﺘﻤﺎل ﺃﻭ ﺍﻻﻨﺩﺭﺍﺝ ﻭﻨﺤﻭ ﺫﻟﻙ ،ﻓﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﻋﺎﺩﺓ ﻫﻭ ﻤﻌﻨﻰ
ﻤﺘﻌﺩﺩ ﻭﻋﺎﻡ ﻭﻴﺘﺼﻑ ﺒﺎﻻﺤﺘﻤﺎل ،ﻋﻠﻰ ﺤﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﻻ ﺴﻴﻤﺎ
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ ،ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﻭﻤﺒﻨﺎﻫﺎ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﻁ ،1998 ¡3ﺹ .339
- 2ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺹ.401
39
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻫﻭ ﻤﻌﻨﻰ ﻤﻌﻴﻥ ﻟﻪ ﺤﺩﻭﺩ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻭﺴﻤﺎﺕ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﻌﺩﺩ
ﺃﻭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻌﻤﻴﻡ.1
ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ:
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺩ ﻜﻠﻤﺔ )ﻋﻴﻥ( ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ – ﻭﻫﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺍﻟﻠﻔﻅﻲ – ﻓﻲ
ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻟﻠﺩﺍﺭﺱ ﻤﺎ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﻤﻥ ﻤﻌﺎﻥ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﻜلﱢ ﺴﻴﺎﻕ
ﺘﺭﺩ ﻓﻴﻪ .ﺇﻥ ﻜلﱠ ﺴﻴﺎﻕ ﺁﺕ ﺘﺭﺩ ﻓﻴﻪ ﻜﻠﻤﺔ )ﻋﻴﻥ( ﻴﻘﺩﻡ ﻤﻌﻨﻰ ﻭﺍﺤﺩﺍﹰ ﺘﺘﺠﻪ ﺇﻟﻴﻪ
ﺍﻷﻓﻬﺎﻡ ﻭﺘﺘﺭﻙ ﻤﺎ ﺴﻭﺍﻩ ،ﻓﻼ ﻴﻘﻊ ﺃﻱ ﺍﺸﺘﺭﺍﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻓﻘﻭﻟﻨﺎ:
ﻋﻴﻥ ﺍﻟﻁﻔل ﺘﺅﻟﻤﻪ :ﺍﻟﻌﻴﻥ ﻫﻨﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺒﺎﺼﺭﺓ.
ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺒل ﻋﻴﻥ ﺠﺎﺭﻴﺔ :ﺍﻟﻌﻴﻥ ﻫﻲ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﻤﺎﺀ.
ﺍﻟﻌﻴﻥ ﺍﻟﺴﺎﺤﺭﺓ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻁﺎﺭﻕ :ﺍﻟﻌﻴﻥ ﺘﺩلﱡ ﻋﻠﻰ ﻤﻨﻅﺎﺭ ﺤﺩﻴﺙ ﻴﺭﻜﺏ
ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺎﺏ.
ﻫﺫﺍ ﻋﻴﻥ ﻟﻠﻌﺩﻭ :ﺍﻟﻌﻴﻥ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﺠﺎﺴﻭﺱ.
ﺫﺍﻙ ﺍﻟﺭﺠل ﻋﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﻋﻴﺎﻥ :ﺍﻟﻌﻴﻥ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻤﻪ.
ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﻜﻠﻤﺔ ) (goodﺍﻹﻨﺠﻠﻴﺯﻴﺔ ﺘﻘﻊ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ.
ﻓﺈﺫﺍ ﻭﺭﺩﺕ ﻭﺼﻔﺎﹰ ﻟــ:
-1ﺃﺸﺨﺎﺹ :ﺭﺠل – ﺍﻤﺭﺃﺓ – ﻭﻟﺩ)..ﺩﻟﱠﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺨﻠﻘﻴﺔ(.
-2ﻁﺒﻴﺏ -ﻤﻌﻠﻡ -ﻤﻬﻨﻲ)..ﺩﻟﱠﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻭﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤل ﻭﺍﻷﺩﺍﺀ ﺍﻟﻤﻤﺘﺎﺯ(.
-4ﻤﻘﺎﺩﻴﺭ ﻭﻤﺤﺴﻭﺴﺎﺕ :ﻤﻠﺢ – ﺩﻗﻴﻕ – ﻫﻭﺍﺀ – ﻤﺎﺀ)..ﺩﻟﱠﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺎﺀ
ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺀ ﻭﺍﻟﺨﻠﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻐﺵ( .2
ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﻜﺩ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﻻ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻭﻜﻠﻤﺎﺕ ﻨﺎﺩﺭﺓ ،ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻨﻁﺒﻕ
ﻋﻠﻰ ﻏﺎﻟﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺤﻴﻥ ﺘﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻴﺭﺠﻊ ﻫﺫﺍ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ.
- 1ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﻗﺩﻭﺭ ،ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭ ،ﺩﻤﺸﻕ ،1999 ،ﺹ.295
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.296
40
ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ:1 ﺏ-
ﻭﻫﻭ » ﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ «. 2
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤل ﻤﺎﻟﻴﻨﻭﻓﺴﻜﻲ ) (Malinofeskyﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺢ )ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺤﺎل-
ﺍﻟﻤﺎﺠﺭﻴﺎﺕ(¡ ﺃﻤﺎ "ﻓﻴﺭﺙ" ) (Firthﻓﻨﺠﺩﻩ ﻗﺩ ﺍﺴﺘﻌﻤل ﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺤﺎل" ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ
ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﻊ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﻨﺸﺄﺘﻬﺎ ﻭﺘﻁﻭﺭﻫﺎ
ﻭﺍﻵﺜﺎﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺭﺘﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ.3
ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﺤﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﻨﺫﻜﺭ:
-1ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﻭﺘﻜﻭﻴﻨﻬﻤﺎ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ،ﻭﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﻴﺸﻬﺩ ﺍﻟﻜﻼﻡ
ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﺇﻥ ﻭﺠﺩﻭﺍ.
-2ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻭﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻜﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺠﻭ ﻭﺍﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭﻤﻜﺎﻥ
ﺍﻟﻜﻼﻡ.
-3ﺃﺜﺭ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﻴﻥ ﻜﺎﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﺃﻭ ﺍﻷﻟﻡ ﺃﻭ ﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ﺃﻭ
ﺍﻟﻀﺤﻙ...
-4ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ :ﺇﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﺤﺎل ﺘﺸﻤل ﺠﻤﻴﻊ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻋﻨﺩ ﻓﻴﺭﺙ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ
"ﻜل ﻤﺭﻜﺏ ﻤﻥ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﻭﺃﻫﻡ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜل ﻫﻭ
ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺜﻡ ﺍﻟﻤﻭﺭﻓﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﺎﻤﻭﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ.
ﻭﻟﻜل ﻭﻅﻴﻔﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﻤﻨﻬﺠﻬﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺍﻋﻰ ﻋﻨﺩ ﺩﺭﺍﺴﺘﻬﺎ.4
ﻭﻗﺩ ﻁﻭﺭ ﻫﺎﻟﻴﺩﺍﻱ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺤﺎل ﻤﻥ ﺒﻌﺩ ﻓﻴﺭﺙ ﻭﺃﻗﺎﻡ ﺘﻁﻭﻴﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻨﺒﺅ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺤﺎل ﻹﻨﺠﺎﺡ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭﻗﺩﻡ ﻫﺎﻟﻴﺩﺍﻱ ﺜﻼﺜﺔ
ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺘﺤﺩﺩ ﻤﺠﺘﻤﻌﺔ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻗﺎﺩﺭﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﺒﺅ ﺒﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ
ﺍﻵﺨﺭﻭﻥ ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﻫﻲ:
- 1ﻭﻴﺴﻤﻰ ﺃﻴﻀﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻤﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﺃﻭ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺤﺎل ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺎﺠﺭﻴﺎﺕ )ﻤﺎ ﺠﺭﻯ ﻭﻴﺠﺭﻱ(.
- 2ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺍﻟﺴﻌﺭﺍﻥ ،ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﻠﻘﺎﺭﺉ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺩﻁ ،ﺹ .311
- 3ﻤﺤﻤﺩ ﺭﺸﺎﺩ ﺍﻟﺤﻤﺯﺍﻭﻱ ،ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻭﻨﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ،ﺘﻭﻨﺱ
، 1987ﺹ ﺹ.84-83
- 4ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺍﻟﺴﻌﺭﺍﻥ ،ﻤﺭﺠﻊ ﺴﺎﺒﻕ ،ﺹ 312-311ﺒﺘﺼﺭﻑ.
41
-1ﺍﻟﻤﺠﺎل :Fieldﻭﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﻪ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻨﺹ.
-2ﻨﻭﻉ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ :Tenorﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﺒﻪ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺹ )ﻋﻼﻗﺔ ﺭﺴﻤﻴﺔ ،ﺤﻤﻴﻤﻴﺔ ،ﻤﺤﺎﻴﺩﺓ( ...
-3ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ :Modeﻭﻫﻲ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﺃﻭ ﻗﻨﺎﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ
ﺍﻟﻨﺹ ﻜﺎﻟﺤﻭﺍﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﻓﻲ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﻁﺔ ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ
1
ﺘﺅﺩﻴﻪ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﻤﻥ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺃﻭ ﺘﻬﺩﺌﺔ ﺃﻭ ﺒﻴﻊ ﺃﻭ ﺘﺤﻜﻡ.
ﻭﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺯﻤﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺭﻱ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺒﻤﻌﻨﻰ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﺎﻟﻅﺭﻭﻑ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﺭﻱ ﺤﻭل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭﻗﺩ ﺃﺸﺎﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﻭﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻭﺨﺎﺼﺔ
ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺘﺤﺕ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ،ﻭﻤﺎ ﻋﺒﺎﺭﺓ "ﻟﻜل ﻤﻘﺎﻡ ﻤﻘﺎل"
ﺍﻟﻤﺒﺜﻭﺜﺔ ﻓﻲ ﺜﻨﺎﻴﺎ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﺒﻼﻏﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻭﻋﺒﺎﺭﺓ "ﻟﻜل ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻊ ﺼﺎﺤﺒﺘﻬﺎ
ﻤﻘﺎﻡ" ﺇﻻ ﺩﻟﻴل ﻗﺎﻁﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺴﺒﻘﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﺘﺴﻊ ﺃﻭ
ﻴﻀﻴﻕ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺠﻌل ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻭﻗﻌﻭﺍ
ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎﺭﺘﻴﻥ ﻤﻥ ﺠﻭﺍﻤﻊ ﺍﻟﻜﻠﻡ ﺘﺼﺩﻗﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻻ ﻓﻲ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻔﺼﺤﻰ ﻓﻘﻁ ،ﻭﺘﺼﻠﺤﺎﻥ ﻟﻠﺘﻁﺒﻴﻕ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻜل ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺴﻭﺍﺀ،
ﻭﺃﻀﺎﻑ ﻗﺎﺌﻼ" :ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﺎﻟﻴﻨﻭﻓﺴﻜﻲ ﻭﻫﻭ ﻴﺼﻭﻍ ﻤﺼﻁﻠﺤﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭ contexte of
situationﻴﻌﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﻤﺴﺒﻭﻕ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﺒﺄﻟﻑ ﻭﻤﺎ ﻓﻭﻗﻬﺎ ،ﺇﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﺴﺒﻘﻭﻩ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﻗﺒﻠﻪ ﺴﺠﻠﻭﻩ ﻓﻲ ﻜﺘﺏ ﻟﻬﻡ ﺘﺤﺕ ﺍﺼﻁﻼﺡ "ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ" ،ﻭﻟﻜﻥ
ﻜﺘﺒﻬﻡ ﻫﺫﻩ ﻟﻡ ﺘﺠﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻤﺎ ﻭﺠﺩﻩ ﺍﺼﻁﻼﺡ
ﻤﺎﻟﻴﻨﻭﻓﺴﻜﻲ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻨﺘﺸﺎﺭ ﻨﻔﻭﺫ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻻﺘﺠﺎﻫﺎﺕ
ﻭﺒﺭﺍﻋﺔ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﺌﺒﺔ .2
ﻭﺘﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻫﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻨﺎ ﻟﺴﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻨﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭ ،ﻭﻻ ﻓﻲ
ﻤﻘﺎﻡ ﺘﻘﺩﻴﺱ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻭﺭﻓﺽ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻏﺭﺒﻲ ﺤﺩﻴﺙ ،ﻭﻻ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺭﺡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﻭﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺘﺭﻤﻴﻤﻪ ﺒﺒﺭﺍﻋﺔ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺒﺼﺩﺩ ﺫﻜﺭ
42
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﻓﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻤﻨﺎ ﺭﺒﻁ ﺠﺴﻭﺭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻨﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭ ،ﻭﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ﻭﺍﻟﺤﺎﻀﺭ ،ﺒﻐﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺒﻴﻥ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺠﻭﺩ.
ﻭﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﻭﺠﻭﺩ ﺼﻼﺕ ﻭﻤﻼﻤﺢ ﻭﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﻴﻥ ﻭﻓﻜﺭﺓ ﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﻨﺘﺠﺕ ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺸﻬﻭﺭﺓ "ﻟﻜل ﻤﻘﺎﻡ ﻤﻘﺎل" ﻭﺇﻥ ﺍﺨﺘﻠﻔﺕ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻨﻬﺞ.
ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻋﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ:
ﺇﻥ ﺃﻭﻀﺢ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻀﺭﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺼﺩﺩ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﻥ:
ﺍﻷﻭل :ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﻜﻴﻡ ﺍﻟﻤﺸﻬﻭﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﻭل ﺍﻟﺨﻭﺍﺭﺝ) :ﻻ ﺤﻜﻡ ﺇﻻ
ﷲ( ،ﻓﻜﻡ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺭﺍﻗﺎﹰ ﻭﺠﺫﺍﺒﺎﹰ؛ ﻭﻟﻜﻥ ﻜﺎﻥ ﺭﺩ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﻜﺭﻡ ﺍﷲ ﻭﺠﻬﻪ
ﺤﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟﺸﻌﺎﺭ ﻋﻜﺱ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻗﻭﻟﻪ :ﻜﻠﻤﺔ ﺤﻕﱟ ﻴﺭﺍﺩ ﺒﻬﺎ ﺒﺎﻁل¡1
ﻟﻘﺩ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﻋﻠﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻫﺘﺎﻑ ﺍﻟﺨﻭﺍﺭﺝ ﻜﻼﻡ ﺩﻴﻨﻲ ﺼﺤﻴﺢ ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻫﻭ
ﺇﻟﺯﺍﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ.
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻷﺤﻨﻑ ﺒﻥ ﻗﻴﺱ ﺤﻴﻥ ﺴﺄل ﻤﻌﺎﻭﻴﺔ ﺒﻥ ﺃﺒﻲ ﺴﻔﻴﺎﻥ
ﻋﻥ ﺭﺃﻴﻪ ﻓﻲ ﺃﺨﺫ ﺍﻟﺒﻴﻌﺔ ﺒﻭﻻﻴﺔ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﻟﻴﺯﻴﺩ ﻭﻟﺩﻩ ﻤﻊ ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺍﻟﺴﻴﺭﺓ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻓﻘﺎل ﺍﻷﺤﻨﻑ ﻗﻭﻟﺘﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ :ﺃﺨﺎﻑ ﺍﷲ ﺇﻥ ﻜﺫﺒﺕ ،ﻭﺃﺨﺎﻓﻜﻡ ﺇﻥ ﺼﺩﻗﺕ¡2
ﻓﻜﺎﻨﺕ ﻜﻨﺎﻴﺘﻪ ﺃﺒﻠﻎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﺭﻴﺢ ﻭﺃﻗﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﻀﻴﺢ.
ﻭﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺨﻠﻭﺹ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﻥ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ
ﻫﻤﺎ ﺍﻟﺭﻜﻴﺯﺘﺎﻥ ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ،ﻭﻗﺩ ﻭﻀﺢ ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ 3ﻫﺫﻩ
اﻟﻣﻌﻧﻰ اﻟﻣﻘﺎﻣﻲ :وھو ﻣﻛون ﻣن اﻟﻣﻌﻧﻰ اﻟﻣﻘﺎﻟﻲ :وھو ﻣﻛون ﻣن
ظروف أداء اﻟﻣﻘﺎل وھﻲ اﻟﺗﻲ اﻟﻣﻌﻧﻰ اﻟوظﯾﻔﻲ واﻟﻣﻌﻧﻰ
ﺗﺷﺗﻣل ﻋﻠﻰ اﻟﻘراﺋن اﻟﺣﺎﻟﯾﺔ وﻛل اﻟﻣﻌﺟﻣﻲ وھو ﯾﺷﻣل اﻟﻘراﺋن
ذﻟك ﯾﺳﻣﻰ اﻟﻣﻘﺎم. اﻟﻣﻘﺎﻟﯾﺔ ﻛﻠﻣﺎ وﺟدت.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﺸﺭﻴﻑ ﺍﻟﺭﻀﻲ ،ﻨﻬﺞ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ،ﺸﺭﺡ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩﻩ ،ﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺝ 1ﺹ.113
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﺒﻥ ﺨﻠﻜﺎﻥ ،ﻭﻓﻴﺎﺕ ﺍﻷﻋﻴﺎﻥ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺇﺤﺴﺎﻥ ﻋﺒﺎﺱ.500/2 ،
- 3ﻴﻨﻅﺭ :ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ ،ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﻭﻤﺒﻨﺎﻫﺎ ،ﺹ.339
43
ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﺘﻔﺭﻴﻌﺎ ﻟﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻩ:
ﺕ -ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ:
ﻴﻨﻔﺭﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺒﺩﻭﺭ ﻤﺴﺘﻘل ﻋﻠﻰ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻪ ﻋﺎﺩﺓ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻨﻔﻲ ﺩﺨﻭل ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﻀﻤﻥ ﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻋﻤﻭﻤﺎ ،1ﻭﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺃﻭ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ،ﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ :ﻜﻠﻤﺔ "ﺠﺫﺭ" ﻟﻬﺎ ﻤﻌﻨﻰ
ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺯﺍﺭﻉ ،ﻭﻤﻌﻨﻰ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻭﻤﻌﻨﻰ ﺜﺎﻟﺙ ﻋﻨﺩ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ.2
ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ:
ﺃﻭﻻﹰ :ﻴﻅﻬﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻜﻠﻤﺎﺕ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ
ﻟﻐﻭﻱ ﻤﺤﺩﺩ.
ﺜﺎﻨﻴﺎﹰ :ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﹰ ﻋﺎﻤﺎﹰ.
ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﻜﻠﻤﺔ )ﺍﻟﺼﺭﻑ( ﻟﺩﻯ ﺩﺍﺭﺴﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻴﻌﻨﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ
ﻫﻭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺼﺭﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺭﻑ ﺒﻪ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﺸﺘﻘﺎﻕ ﻭﺘﻐﻴﻴﺭ ﻭﺯﻴﺎﺩﺓ
ﻭﻨﺤﻭ ﺫﻟﻙ .ﻋﻠﻰ ﺤﻴﻥ ﺃﻥ ﺩﺍﺭﺴﻲ ﺍﻟﻬﻨﺩﺴﺔ ﻭﻁﻼﺒﻬﺎ ﻴﺤﺩﺩﻭﻥ ﺩﻻﻟﺔ )ﺍﻟﺼﺭﻑ(
ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻫﺅﻻﺀ ﻋﻥ )ﺍﻟﺭﻱ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺁﺨﺭ ﻫﻭ )ﺍﻟﺭﻱ(.
ﻭﺍﻟﺼﺭﻑ( ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺸﻌﺭﻭﺍ ﺒﺄﻱ ﺍﻟﺘﺒﺎﺱ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺩﺍﺭﺴﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻴﺘﺤﺩﺜﻭﻥ ﻋﻥ )ﺍﻟﻨﱠﺤﻭ ﻭﺍﻟﺼﺭﻑ( .ﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﻜﻠﻤﺔ )ﺍﻟﺼﺭﻑ( ﻓﻲ ﻗﻁﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺎل ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺓ ،ﻓﺈﻥ ﻟﻬﺎ ﺩﻻﻟﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻌﻤﻠﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻭﺩ
ﻭﺍﻟﻜﻤﻭﻥ -ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﻤﺼﺭﻓﻲ ﻤﺜﻼﹰ -ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ،ﺃﻭ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻌﻤﻠﺔ
ﻤﻥ ﻓﺌﺔ ﺇﻟﻰ ﻓﺌﺔ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﻨﻘﺩ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ.
ﺜﺎﻟﺜﺎﹰ :ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺒﺜﻘﺎﻓﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻟﺘﻜﻭﻥ ﻋﻼﻤﺔ ﻻﻨﺘﻤﺎﺀ ﻋﺭﻗﻲ ﺃﻭ ﺩﻴﻨﻲ ﺃﻭ
ﺴﻴﺎﺴﻲ:
44
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜﻠﻤﺔ )ﻓﺘﺢ( ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺭﺏ ﻭﻜﺴﺏ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻻ ﻴﺴﺎﻭﻕ ﺒﺤﺎل
ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜﻠﻤﺔ )ﺍﺤﺘﻼل( ﺃﻭ)ﻏﺯﻭ ﻤﺴﻠﺢ(،ﻷﻥ ﻜﻠﻤﺔ )ﻓﺘﺢ( ﻟﻬﺎ ﺩﻻﻟﺔ
ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴﺔ .ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜﻠﻤﺔ )ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺩ( ﻻ ﻴﺘﻁﺎﺒﻕ ﺩﺍﺌﻤﺎﹰ ﻤﻊ ﻜﻠﻤﺔ
)ﺍﻟﻤﻨﺎﻀل( ﺃﻭ)ﺍﻟﻤﻘﺎﺘل( ﺃﻭ)ﺍﻟﻔﺩﺍﺌﻲ( ﺃﻭ )ﺍﻹﺭﻫﺎﺒﻲ( ﺃﻭ )ﺍﻻﻨﺘﺤﺎﺭﻱ( ،ﻷﻥ ﻟﻜلﱢ ﻜﻠﻤﺔ
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻅﻼل ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﺎﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ.1
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ: ﺙ-
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺩ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻭﻴﺒﻴﻥ ﺩﻻﻟﺘﻬﺎ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ -ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،-ﻭﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻴﺔ - 2ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻟﺨﺼﻭﺹ¡-
ﻓﻴﺤﺩﺩ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻭﺍﻟﻀﻌﻑ ﻓﻲ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎل ،ﻤﻤﺎ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺘﺄﻜﻴﺩﺍﹰ ﺃﻭ ﻤﺒﺎﻟﻐﺔﹰ ﺃﻭ
ﺍﻋﺘﺩﺍﻻﹰ ،3ﻓﻜﻠﻤﺔ "ﻴﺤﺏ" ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﻜﻠﻤﺔ "ﻴﻌﺸﻕ" ﺭﻏﻡ ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺃﺼل
4
ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ.
ﻜﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻷﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻟﺸﺤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺒﺎﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻴﺔ؛ ﻜﺄﻥ ﺘﹸﻨﻁﻕ ﻭﻜﺄﻨﻬﺎ ﺘﻤﺜﱢل ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺘﻤﺜﻴﻼﹰ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎﹰ .ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻰ ﻋﻠﻰ
ﺃﺤﺩ ﻤﺎ ﻟﻺﺸﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺼﺎﺤﺒﺔ ﻟﻠﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺼﺩﺩ ﻤﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﺒﺭﺍﺯ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ،5ﻭﻴﺘﻀﺢ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺠﻴﺩﺍﹰ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﺍﻵﺘﻴﺔ:
ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ:
ﺃﻭﻻﹰ :ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻓﻲ ﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﻭﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ:
ﻜﻠﻤﺘﺎ "ﺠﻬﺎﺩ" ﻭ"ﻨﻀﺎل" ،ﻜﻠﻤﺘﺎﻥ ﻤﺘﺭﺍﺩﻓﺘﺎﻥ ﺇﻟﱠﺎ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﺘﺨﺘﻠﻔﺎﻥ ﻋﻨﺩ ﺤﺩﻭﺩ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﻤﺎ ﻷﻥ ﻜلﱠ ﻤﺴﺘﻌﻤل ﻟﻪ ﺍﻨﺘﻤﺎﺀ ﻓﻜﺭﻱ ﻴﻨﺤﺎﺯ ﻟﻪ ﻓﻜﺭﻴﺎﹰ ﻭﻋﺎﻁﻔﻴﺎﹰ؛ ﻓﻠﻜلﱢ
ﺠﻤﻬﻭﺭ ﻨﺯﻋﺔ ﻋﺎﻁﻔﻴﺔ ﺘﺠﺎﻩ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ،ﻤﻊ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺸﺘﺭﻙ ﺃﻭ ﺘﺭﺍﺩﻑ ﻜﻠﻤﺔ
ﺃﺨﺭﻯ ﻓﻲ ﻋﻤﻭﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻟﻜلﱢ ﻜﻠﻤﺔ ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﻬﺎ ﻭﺠﻤﻬﻭﺭﻫﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺘﻭﻱ
45
ﻋﻠﻰ ﺘﺠﺎﻩ ﻓﻜﺭﻱ ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻨﺭﻯ ﺃﻥ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻟﻔﻅﺘﻲ "ﺍﺴﺘﻐﻼل" ﻭ"ﺍﺴﺘﺜﻤﺎﺭ" ﺘﺒﺎﻴﻨﺎﹰ،
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻓﺎﻷﻭﻟﻰ ﺘﺤﻤل ﻗﻴﻤﺎﹰ ﺃﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﺴﻠﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴﺔ.
ﻤﺘﺭﺍﺩﻓﺎﻥ ،ﻓﺎﻷﻭﻟﻰ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﺨﺫ ﻏﻠﺔ ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺨﺫ ﺜﻤﺭﺓ.
ﺜﺎﻨﻴﺎﹰ :ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻭﺍﻟﻀﻌﻑ ﻓﻲ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎل:
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺩ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎل ﻗﻭﺓﹰ ﻭﻀﻌﻔﺎﹰ ،ﻓﺎﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺫﺍﺕ
ﺍﻟﺸﺤﻨﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﻭﻴﺔ ﺘﺭﺩ ﺤﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺃﻤﺭ ﻓﻴﻪ ﻏﻀﺏ ﻭﺸﺩﺓ ﺍﻨﻔﻌﺎل.
ﻓﺎﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ،ﻓﻲ ﻫﻜﺫﺍ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺍﻟﺠﺎﻤﺢ ،ﻴﻐﺎﻟﻲ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺸﺤﻨﺔ
ﻓﺎﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻌﺎﺭﻜﻭﻥ ﻋﺎﻁﻔﻴﺔ ﻜﺒﻴﺭﺓ ،ﻭﻤﻌﺎﻥﹴ ﻤﻐﺎﻟﻴﺔ ﻻ ﻴﻘﺼﺩ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ.
)ﻴﺘﺫﺍﺒﺤﻭﻥ( ﺃﻭ )ﻴﻘﺘﻠﻭﻥ( ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺒﻌﻀﺎﹰ .ﻓﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻻ ﻴﻘﺼﺩ ﻤﻌﺎﻨﻴﻬﺎ
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤﻤﻠﺔ ﺒﻤﺎ ﻴﻌﺘﻤل ﻓﻲ ﺩﺍﺨﻠﻪ ﻤﻥ ﻏﻀﺏ ﻭﺍﻨﻔﻌﺎل ﺃﻭ ﺍﻨﺸﺭﺍﺡ
1
ﻭﺴﺭﻭﺭ
ﺜﺎﻟﺜﺎﹰ :ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻷﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ:
ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻷﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﺩﻭﺭ ﻓﻌﺎل ﻓﻲ ﺸﺤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺒﺎﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻴﺔ ،ﻜﺄﻥ ﺘﹸﻨﹾﻁﹶﻕ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻭﻜﺄﻨﻬﺎ ﺘﻤﺜل ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺘﻤﺜﻴﻼﹰ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎﹰ.
ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻰ ﻤﺎ ﻟﻺﺸﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺼﺎﺤﺒﺔ ﻟﻠﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺼﺩﺩ ﻤﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﺒﺭﺍﺯ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻻﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺔ.2
ﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻤﺜﻼ ﻜﻠﻤﺔ "ﺘﺤﻔﺔ" ﺒﺘﻨﺒﻴﺭ ﺼﺎﻤﺕ ﺍﻟﺤﺎﺀ ﻭﺇﻁﺎﻟﺘﻪ
ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺤﻕ ﻭﺭﻓﻊ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻋﻨﺩﻩ ،ﻟﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺸﺩﺓ ﺠﻤﺎل ﻭﺭﻭﻋﺔ ﻤﺎ
ﻴﺼﻔﻪ ،ﺃﻭ ﻜﻠﻤﺔ "ﻤﺩﻫﺵ" ﺒﺎﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋﻠﻰ ﺼﺎﻤﺕ ﺍﻟﺩﺍل ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﻟﺘﻪ ﻟﻴﻭﺤﻲ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺒﺸﺩﺓ ﺍﻟﺩﻫﺸﺔ ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻫﺸﻪ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻨﺴﻴﻡ ﻋﻭﻥ ،ﺍﻷﻟﺴﻨﻴﺔ ﻤﺤﺎﻀﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺒﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،2005 ¡1ﺹ.160
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﻗﺩﻭﺭ ،ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ،ﺹ.297
46
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
-1ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎ
ﻗﺒل ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﺸﻜل ﺨﺎﺹ ﻤﺘﻌﻠﻕ ﺃﻭ ﻤﻘﺘﺭﻥ
ﺒﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﻭﺩﻻﻟﺘﻪ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻟﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻴﺤﻤل ﻗﺩﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﺒﺱ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻗﺘﺭﺍﻨﻪ ﺒﺎﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺤﻀﺎﺭﻴﺔ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺸﻴﻭﻉ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﺒﻠﻔﻅﻪ ﺍﻟﺩﺨﻴل ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻟﺯﺍﻤﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ
ﻨﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ ﻤﻔﺎﻫﻴﻤﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﺘﺴﻊ ﺃﻭ ﺘﻀﻴﻕ ،ﻭﺒﻌﺽ ﻤﻴﺎﺩﻴﻨﻪ.
ﻓﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﺼﻁﻼﺡ ﻋﺴﻜﺭﻱ ﻭﻫﻲ » ﻋﻠﻡ ﻭﻓﻥ ﻴﻨﺼﺭﻓﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻁﻁ
ﻭﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻟﺼﺭﺍﻉ ﻤﺎ ...ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﻤﺎ،
ﻭﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﺘﻘﺘﺭﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﺎﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺩﻯ «.1
ﻜﻤﺎ ﻨﺠﺩ ﺃﻴﻀﺎ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺼﺎﺭﺕ ﺘﻁﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻊ ﻭﺍﻷﻫﺩﺍﻑ
ﻭﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻴﺒﺩﻭ ﺃﻥ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺤﻴﻨﺌﺫ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻟﺨﻁﺔ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﻴﺔ ﺃﻭ
ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺼﺎﺭ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ﻟﻠﺸﻲﺀ ﺃﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﺴﺎﺌﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻔﺼﻴﺤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ.
ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻓﺩﺕ ﻤﻨﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻓﻴﻌﺭﻓﻬﺎ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻤﻴﺸﺎل ﻓﻭﻜﻭ
ﺒﻤﺎ ﻴﻠﻲ » :ﺘﻌﻤل ﻜﻠﻤﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻋﺎﺩﺓ ﺒﺜﻼﺜﺔ ﻤﻌﺎﻥ:
ﺃﻭﻻ :ﻟﻠﺘﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ.
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻟﻠﺘﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺤﺎﻭل ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﻴﺭ.
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻟﻠﺘﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤل ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎﺒﻬﺔ ﻤﺎ ،ﻟﺤﺭﻤﺎﻥ
ﺍﻟﺨﺼﻡ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌﻠﻪ ﺍﻟﻘﺘﺎﻟﻴﺔ ﻭﺇﺭﻏﺎﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ«.2
- 1ﺍﻟﻬﻴﺜﻡ ﺍﻷﻴﻭﺒﻲ ﻭﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻋﺔ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ¡1981 ،
ﺝ ،1ﺹ .66
- 2ﺃﻭﺒﻴﻴﺭ ﺩﺭﻴﻔﻭﺱ ﻭﺒﻭل ﺭﺍﺒﻴﻨﻭﻑ ،ﻤﻴﺸﺎل ﻓﻭﻜﻭ ﻤﺴﻴﺭﺓ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ،ﺘﺭ :ﺠﻭﺭﺝ ﺃﺒﻭ ﺼﺎﻟﺢ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻹﻨﻤﺎﺀ
ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،1988 ،ﺹ.200
47
ﻭﻤﺎ ﺫﹸﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﻋﻥ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻴﻜﺘﺴﻲ ﻁﺎﺒﻌﺎ ﻋﺎﻤﺎ
ﺴﻤﺘﻪ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﻴﺔ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻨﺎﺴﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل
ﺇﻟﻰ ﻫﺩﻑ ﻤﻌﻴﻥ ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻏﺎﻴﺔ ﻤﺎ.
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺤﻠﻘﺔ ﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺒﺄﺒﻌﺎﺩﻫﺎ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻠﻴﺔ ﻭﺸﺭﻭﻁﻬﺎ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺘﺼﻠﻴﻥ ﻭﺃﻫﺩﺍﻓﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﻨﺔ ﻭﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﺨﻁﻁ ﻟﻬﺎ ﺴﻠﻔﺎ ﻻ ﻴﺘﺄﺘﻰ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﺒﺎﻻﺴﺘﻌﺎﻨﺔ ﺒﻜل ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﻤﺘﻠﻜﻬﺎ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻤﻥ ﻗﺩﺭﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻭﻤﻬﺎﺭﺍﺕ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻭﺤﺠﺞ ﻭﺁﺭﺍﺀ ﻭﺼﻭﺕ ﻟﻐﺽ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭ.
ﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺭﺒﻁﻨﺎ ﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ" ﺒﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ" ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻋﻨﺩﺌﺫ
ﺴﻨﺤﺩﺩ ﻤﺠﺎل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺘﺼﺒﺢ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﻭﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ
ﺒﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻭﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﺴﺎﻋﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﻫﺩﻑ ﺇﺒﻼﻏﻲ
ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻤﺴﺘﻌﻴﻨﺎ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻌﻴﻨﻪ ﻓﻲ ﺇﺒﻼﻍ ﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
-2ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻜل ﻤﺭﺴل ﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺴﻌﻰ -ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ -ﻹﻴﺼﺎل ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﻫﻭ ،ﻭﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ )ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ(
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻭﺍﻻﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﻤﺎ ﻋﻴﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏ ﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﺎ ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻫﻭ ﺠﺯﺀ ﻤﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻓﺈﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ » ﻗﺩ ﻴﺘﻨﻭﻉ ،ﻜﻤﺎ ﻗﺩ ﺘﺘﺒﺎﻴﻥ ﺁﺜﺎﺭ ﻋﻨﺎﺼﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻴﻨﻌﻜﺱ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﻭﻉ ﻭﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻴﻨﺘﺠﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻤﺎ ﺴﻴﺘﺴﻊ ﺘﻨﻭﻋﺎ ﻓﻲ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻟﻐﻭﻴﺎ ،ﻭﻴﻐﺩﻭ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﺃﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﻭﻉ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺤﺩﺜﺕ ﻋﺒﺭ ﻤﺴﺎﻕ ﻤﻤﺘﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻨﻭﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻲ ﻭﺍﻟﺘﺸﻜل
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺴﻡ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﺫ ﻴﻌﻤﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﺞ
ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻭﻓﻘﺎ ﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ«.1
48
ﻭﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ "ﻟﻬﺎ ﺠﺎﻨﺒﺎﻥ :ﺠﺎﻨﺏ ﻋﻘﻠﻲ ﺫﻫﻨﻲ ،ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺨﻁﻁ ﺍﻟﺫﻫﻨﻴﺔ ﻭﻫﺫﺍ
ﻫﻭ ﺍﻷﺴﺎﺱ ،ﻭﺠﺎﻨﺏ ﻤﺎﺩﻱ ﺇﺠﺭﺍﺌﻲ ﻤﺘﺤﻘﻕ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺘﻨﻔﻴﺫ ﺒﻌﺽ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺨﻁﻁ،
ﺃﻤﺎ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺍﻵﺨﺭ ﻭﺃﺨﺹ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴﻼﺕ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻬﻤﻠﺔ ،ﻓﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺘﻜﺘﻴﻙ،
ﻭﻫﺫﺍﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﺎﻥ ﻤﺘﺤﻘﻘﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻔﺼﻴﺤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ.1
ﻭﻴﺤﺩﺩ ﻤﻴﺸﺎل ﻓﻭﻜﻭ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﻋﻤل ﻋﻘﻠﻰ ﻤﺒﻨﻲ
ﻋﻠﻰ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﻤﺴﺒﻘﺔ ،ﻭﺘﺘﺠﺴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻭﻭﺴﺎﺌل ﺘﻨﺎﺴﺏ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ
ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻜﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺇﻻ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻟﻠﺘﻜﻴﻑ ﻤﻊ
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁ ﺒﺎﻟﻔﻌل ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺴﺘﻜﻭﻥ ﻓﻌﻼ ﻀﺭﻭﺭﻴﺎ ﻭﺸﺎﻤﻼ ﻟﺠﻤﻴﻊ
ﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ .2
ﻓﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻨﺎﺴﺒﺎ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻤﺎ ﻗﺩ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ
ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺘﻌﺩﺩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺘﺒﻌﺎ ﻟﺘﻌﺩﺩ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺃﻱ ﺘﻐﻴﻴﺭ
ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻴﺅﺩﻱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل
ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺩ ،ﻭﻻ ﻴﺘﺄﺘﻰ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﺒﺈﻋﻤﺎل ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺫﻫﻨﻲ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻠﻴل ﻜل ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺏ ﻟﺫﻟﻙ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺃﻭ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﺴﺘﻜﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻌﻼ ﻀﺭﻭﺭﻴﺎ ﻭﺸﺎﻤﻼ ﻟﺠﻤﻴﻊ
ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻼﻓﻬﺎ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻓﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ » ﻁﺭﻕ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﺘﻨﺎﻭل ﻤﺸﻜﻠﺔ
ﻤﺎ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﻤﻬﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻬﻤﺎﺕ ،ﺃﻭ ﻫﻲ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻋﻤﻠﻴﺎﺕ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺒﻠﻭﻍ ﻏﺎﻴﺎﺕ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﺃﻭ ﻫﻲ ﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﻤﺭﺴﻭﻤﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﻀﺒﻁ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻤﺤﺩﺩﺓ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﺒﻬﺎ «.3
ﺘﻭﺼﻑ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ، 4ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﺼﻴﺔ
ﺨﺼﻭﺼﺎ ﺒﺄﻨﻬﺎ » ﻤﺤﺼﻠﺔ ﻟﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻭﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ –ﺍﻟﺠﺎﺭﻴﺔ
49
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﻋﻥ ﻭﻋﻲ -ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻌﻠﻡ ﺒﻭﺍﺴﻁﺘﻬﺎ ﺨﻁﻭﺍﺕ ﺍﻟﺤل ﻭﻭﺴﺎﺌﻠﻪ ،ﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ﺃﻫﺩﺍﻑ
ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ «.1
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺒﺸﻜل ﻤﻭﺴﻊ ﻤﺭﺍﺩﻓﺎ "ﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ"
ﺃﻭ"ﺘﺨﻁﻴﻁ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ" ،ﻓﻜل ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺘﺼﺭﻑ ﻟﻐﻭﻱ ﺘﻌﺩ
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ .ﻭﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺃﻱ ﺘﺼﺭﻑ ﻟﻐﻭﻱ ﻴﻜﻭﻥ
ﻤﻭﺠﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺸﺨﺹ ﺁﺨﺭ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺨﻁﻁ ﻟﻪ ﺒﺸﻜل ﻤﺴﺒﻕ.
ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻫﻭ:
» ﺍﻟﻤﺨﻁﻁ ﺍﻟﺫﻫﻨﻲ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺘﺒﻌﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ﺍﻟﻨﺼﻲ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ
ﺍﻟﻬﺩﻑ .ﻭﺘﺘﻤﺜل ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﻁﻠﻕ ﺇﻟﻰ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻨﺹ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻨﺼﺎ ،ﻭﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻨﺹ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻨﺼﺎ،
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺸﻤل ﻜل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺎﻟﺠﺕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﻅﺭ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺹ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺎﺕ ﻨﻅﺭ ﻤﺘﺒﺎﻴﻨﺔ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺸﻤل ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻨﺹ ﻜﻤﺎ ﻴﺸﻤل
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺤﺘﻰ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺔ ،ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺒﺜﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺘﻪ«.2
ﻭﻗﺒل ﺍﻟﻭﻟﻭﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺼﻤﻴﻡ
ﺒﺤﺜﻨﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺒﻨﺎ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﺼل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ
ﻗﻤﺘﻪ ﺃﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺭﺝ ﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﺃﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺴﺒﻕ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ )ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ( ﻭﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻭﻋﺒﺭ ﻤﺭﺍﺤل
ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻌﺩ ﺘﺘﺒﻊ ﻟﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ.
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻨﺼﻴﺔ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ،ﺃﻤﺎ ﻓﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺠﻤﻲ ﻓﻴﻔﺴﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﺒﻭﺍﺴﻁﺘﻬﺎ ﻴﺼل ﺍﻟﻤﻨﺸﻲﺀ ﺇﻟﻰ ﻫﺩﻓﻪ .ﻴﻨﻅﺭ :ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺹ.175
- 1ﻓﻭﻟﻔﺎﻨﺞ ﻫﺎﻴﻨﻪ ﻭﺩﻴﺘﺭ ﻓﻬﻔﻴﺠﺭ ،ﻤﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻨﺼﻲ ،ﺘﺭ :ﻓﺎﻟﺢ ﺒﻥ ﺸﺒﻴﺏ ﺍﻟﻌﺠﻤﻲ ،ﻤﻁﺎﺒﻊ ﺠﺎﻤﻌﺔ
ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺴﻌﻭﺩ ،ﺍﻟﺭﻴﺎﺽ ،ﺍﻟﺴﻌﻭﺩﻴﺔ1419 ،ﻫـ ،ﺹ.314
- 2ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺹ.175
50
"ﺍﻹﺳﺘﺮﺍﺗﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻣﻨﻴﺔ"
51
ﻗﺒل ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺃﺼﻨﺎﻓﻬﺎ ،ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻨﺫﻜﺭ ﺃﻭﻻ ﺃﻥ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻤﺭﺴل ﻭﻤﺘﻠﻕ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﻋﺸﻭﺍﺌﻴﺎ ﻻ ﻴﺤﻜﻤﻪ ﻫﺩﻑ ،ﻓـ»ﻻ
ﻴﺘﻜﻠﻡ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻤﻊ ﻏﻴﺭﻩ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻟﻜﻼﻤﻪ ﻗﺼﺩ«.1
ﻓﺎﻟﻘﺼﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻨﺼﺭ ﻤﻬﻡ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل،
ﻭ»ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﻴﻐﺩﻭ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻏﺭﺍﻀﻪ ،ﻭﺇﻴﺼﺎل
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻤﺭﺍﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺴﺎﻤﻌﻪ ،ﺒل ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ،ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ
ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ،ﻻ ﻴﻘﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻓﻌل ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻋﺎﺭﻓﺎ ﺒﻤﻘﺎﺼﺩ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ«.2
ﻭﻴﻅﻬﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺭﺴﺎﺌل ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﺒﻼﻏﻬﺎ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺒﻌﺽ
ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ،ﻭ»ﻜل ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺘﺼﺭﻑ ﻟﻐﻭﻱ ﺘﻌﺩ ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ« .3ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﺃﺒﺭﺯ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ» ،ﻟﺫﻟﻙ
ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻤﺜﻼ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﺞ ﻨﺼﺎ ﻟﻴﺒﻠﻎ ﺴﺎﻤﻌﺎ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﺃﻭ ﻟﻴﺤﺼل ﻤﻨﻪ ﻋﻠﻰ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ،ﺃﻭ ﻟﻴﺤﻔﺯ ﺴﺎﻤﻌﺎ ﺇﻟﻰ ﻋﻤل ﻓﻌﻠﻲ ،ﺃﻭ ﻴﺸﺠﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻨﺸﺎﻁ،
ﺃﻭ ﻟﻴﻘﻨﻊ ﺴﺎﻤﻌﺎ ،ﺃﻭ ﻟﻴﺼﻨﻊ ﻟﺩﻴﻪ ﺃﺤﺎﺴﻴﺱ ﺠﻤﺎﻟﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﺃﻭ ﻟﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻪ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺭﺩ
ﻓﻌل ﻤﺤﺩﺩ«.4
ﻭﻴﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺫﻟﻙ ﺨﻁﻁﺎﹰ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﻤﻴﻬﺎ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ،ﻭﻫﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺘﻅﻬﺭ ﺒﻌﻴﻨﻬﺎ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﺴﺎﺌل ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ،
ﻓﺘﺼﺒﺢ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﻻﻓﺘﺔ ﻟﻠﻨﻅﺭ ،ﻤﻘﺘﻀﻴﺔ ﻟﻠﺒﺤﺙ ﻭﺍﻟﺩﺭﺱ ﻭﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻓﻲ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺒﻭﺼﻔﻬﺎ ﺍﻁﹼﺭﺍﺩﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺘﺠﺴﺩﻫﺎ ﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ،
ﻭﺒﻭﺼﻔﻬﺎ ﺜﻤﺭﺓ ﻟﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺫﻫﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ.
- 1ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺃﺤﻤﺩ ﻨﺤﻠﺔ ،ﺁﻓﺎﻕ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ،ﻤﺼﺭ¡2002،
ﺹ.89
- 2ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﺒﺎﺭﺓ ،ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻟﺩﻯ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻷﺼﻭل ،ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺹ.194
- 3ﻓﻭﻟﻔﺠﺎﻨﺞ ﻫﺎﻴﻨﻪ ،ﻤﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻨﺼﻲ ،ﺹ.314
- 4ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.117
52
ﻭﻤﻭﻀﻭﻉ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﺒﻤﻜﺎﻥ ،ﺇﺫ »ﻴﺭﺘﺒﻁ
ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺩﺭﺍﺴﺔ ﺼﻨﻊ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﻭﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺘﻠﻙ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺠﻌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﺅﺜﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﻓﻌل
ﻤﻌﻴﻥ ،ﺒل ﻗﺩ ﻴﺅﺩﻱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻟﻬﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻭﺍﻟﺨﻴﺎﺭ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻨﺎﻥ ﻤﻭﻀﻊ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺨﻁــﺎﺏ ﻭﻜﻴﻔﻴﺔ
ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ «.1
»ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻕ ﺒﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻏﺭﺍﻀﻪ ،ﻭﻟﻜﻲ ﻴﻭﺼل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺭﺍﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺠﺩ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﺠﺒﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺘﺤﻘﻕ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻓﻌﻠﻪ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴﻠﻲ
ﻟﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ «.2
ﻓﻤﺎ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻏﺭﺍﻀﻪ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ؟
ﻫﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻗﺩ ﺘﻔﻭﻕ ﺍﻟﺤﺼﺭ ،ﻭﻤﻊ ﻫﺫﺍ ﻓﻘﺩ ﺤﺎﻭل ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ 3ﺘﺼﻨﻴﻔﻬﺎ ﺘﺼﻨﻴﻔﺎﹰ ﻋﺎﻤﺎﹰ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﺭﺍﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻭﻗﻭﺍﺴﻤﻬﺎ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ،
ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻀﻊ ﻀﻭﺍﺒﻁ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ
ﺘﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﺘﺒﻠﻎ ﺍﻟﺩﻗﺔ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﺘﺴﺘﻁﻴﻊ.
ﺘﺘﻌﺩﺩ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺠﻤﺎﻟﻬﺎ ﻓﻲ
ﺜﻼﺜﺔ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻋﺎﻤﺔ ، 4ﻓﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ :ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ،ﻭﻤﻌﻴﺎﺭ ﻟﻐﻭﻱ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺸﻜل ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻤﻌﻴﺎﺭ ﺜﺎﻟﺙ ﻫﻭ ﻤﻌﻴﺎﺭ
ﻫﺩﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻗﺩ ﻻﻗﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﻗﺒﻭﻻ ﻋﻨﺩ ﻋﺩﻴﺩ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ،ﻴﻘﻭل ﺃﺤﺩﻫﻡ:
»ﻟﻘﺩ ﺘﻡ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺒﺤﺴﺏ
53
ﺜﻼﺜﺔ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻭﻫﻲ :ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ
ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻔﺭﻉ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺘﺎﻥ ﻫﻤﺎ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﻭﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺸﻜل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺸﻜل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺘﻔﺭﻋﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻠﻤﻴﺤﻴﺔ ،ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﻌﻴﺎﺭ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻋﻨﻪ ﺘﻔﺭﻋﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ«.1
ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻤﺜﻼﹰ ،ﻤﻌﻴﺎﺭ ﻨﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﻁﺭﺍﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺭﺍﻭﺡ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻘﺭﺏ ﻭﺍﻟﺒﻌﺩ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺘﺘﺭﻜﺯ ﺩﺭﺍﺴﺘﻨﺎ ﻭﻴﺘﻤﺤﻭﺭ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﺤﻭﻟﻪ ،ﻭﻋﻠﻰ
ﻀﻭﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﻭﻀﻊ ﺇﺴﺘﺭﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﺴﻤﻰ ﺒﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ؛ ﻓﻔﻴﻬﺎ
ﻴﺴﻌﻰ ﻁﺭﻓﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﻭﺭﻓﻊ ﺍﻟﻔﻭﺍﺭﻕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﺄﺩﻭﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻻ ﺍﻟﺤﺼﺭ ،ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ
ﺍﻹﺸﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺭﺏ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ﺃﻭ ﺘﻘﺘﺭﺏ ﻤﻨﻪ ،ﻭﺘﺠﻤﻊ ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ.
ﻭﺘﺤﺕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺃﻴﻀﺎﹰ ،ﺃﻱ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ،ﻴﻨﺩﺭﺝ ﺼﻨﻑﹲ ﺁﺨﺭ
ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﻫﻭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺠﺴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺁﻟﻴﺎﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ
ﺼﺭﻴﺤﺔ ﺘﺴﻬﻡ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻤﺜل :ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﺍﻟﺼﺭﻴﺤﻴﻥ،
ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ،ﻭﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ،ﻭﺫﻜﺭ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺍﻷﻤﻭﺭ ،ﻭﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻴﺒﺭﺯ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﻋﻁﺎﺌﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻨﻔﻭﺫﺍﹰ ﻴﻤﺎﺭﺴﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ .ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻻ ﻴﺠﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺩﺍﹰ ﻤﻥ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻭﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻻ ﺘﻤﺎﺭﺱ ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻬﺎ
ﻭﻗﻭﺘﻬﺎ ﺇﻻﹼ ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺴﻴﺎﻕ ﺃﻁﺭﺍﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻨﻬﻡ.
ﺇﻥ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺇﺴﺘﺭﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺠﺎﻨﺏ
ﺠﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﺒﺤﺙ ﻭﺍﻟﺘﺤﺭﻱ ﺒﻐﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺩﻗﺔ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ
ﻤﺤل ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺃﻭ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺼﺒﺢ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻨﻀﺒﺎﻁﺎ
ﻭﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﺒﺤﺎﺙ ﻻﺤﻘﺔ ،ﻭﺘﺒﻘﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻟﺭﺴﻡ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺒﺤﺙ ﻓﻲ
- 1ﺇﺩﺭﻴﺱ ﻤﻘﺒﻭل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻭﻴﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ ﻜﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻤﻥ
ﺍﻟﻌﺩﺩ ،2014 ¡15ﺹ.543
54
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻭﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻠﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻔﺭﻏﺔ ﻟﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ
ﻴﺴﺘﻨﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ .ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺭﻜﺯﺕ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻬﺎ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻫﻲ ﻋﻭﺍﻤل
ﻟﻬﺎ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﺒﺎﻟﻎ ﻓﻲ ﺘﺸﻜل ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻋﺯﻟﻪ ﺒﺤﺎل ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل
ﺍﻟﻤﺭﺍﻓﻘﺔ ﺇﻥ ﺃﺭﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺩﺭﻙ ﺠل ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻟﻪ ،ﻭﻨﺘﺒﻴﻥ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻤﻥ
ﻭﺭﺍﺀ ﺇﻨﺘﺎﺠﻪ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻅﺭﻭﻑ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ.
ﻟﻘﺩ ﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺭﺒﻁ »ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺘﺠﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺒﺎﻷﻏﺭﺍﺽ
ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻴﺩ ﺇﻴﺼﺎﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﻓﻲ ﻅﺭﻭﻑ ﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ﺘﺨﻀﻊ
ﻷﺤﻭﺍﻟﻬﻤﺎ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﹼﻕ ﺒﺘﻠﻙ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺘﻭﻓﺭ
ﻀﺎﺒﻁ ﺃﻤﻥ ﺍﻟﻠﺒﺱ؛ ﺃﻱ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﻜلّ ﻏﻤﻭﺽ ﺃﻭ ﺇﺒﻬﺎﻡ ﻗﺩ ﻴﻌﺘﺭﻱ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻜﺘﺴﺏ ﺃﻭﻟﻭﻴﺘﻪ ﺒﻤﺎ ﻴﺤﻘﹼﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻭﺨﹼﻰ ﺤﺼﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ،ﻓﻼ ﺸﻙ ﺃﻥ
ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺘﺴﺘﻨﺩ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ«.1
- 1ﻋﺎﺌﺸﺔ ﺒﺭﺍﺭﺍﺕ ،ﺃﻏﺭﺍﺽ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻨﺤﻭﻱ ،ﻤﺫﻜﺭﺓ ﻤﺎﺠﺴﺘﻴﺭ ،ﺠﺎﻤﻌﺔ ﻭﺭﻗﻠﺔ¡ 2009 ،
ﺹ.45
55
ﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ .I
ﺃﻭﻻ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ:
-1ﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ﻟﻐﺔ ﻭﺍﺼﻁﻼﺤﺎ:
ﺃ -ﻟﻐﺔ » :ﻤﻥ ﻀﻤﻥ ،ﻀﻤﻨﹶﺎﹰ ﻭﻀﻤﺎﻨﺔ؛ ﺃﺼﺎﺒﺘﻪ ﺃﻭ ﻟﺯﻤﺘﻪ ﻋﻠﺔ ؛ ﻭﻀﻤﻥ ﺍﻟﺭﺠل
ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻠﻪ ﻭﻨﺤﻭﻫﻡ ﺼﺎﺭ ﻜﻼ ﻭﻋﻠﺔ ﻋﻠﻴﻬﻡ – ﻭﻀﻤﻥ ﺍﻟﺭل ﻭﻨﺤﻭﻩ ﻀﻤﺎﻨﺎ ﺃﻱ
ﻜﻔﻠﻪ ﻭﺍﻟﺘﺯﻡ ﺃﻥ ﻴﺅﺩﻱ ﻋﻨﻪ ﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﻘﺼﺭ ﻓﻲ ﺃﺩﺍﺌﻪ .ﻭﻀﻤﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻭﻋﺎﺀ –
ﺃﻱ ﺠﻌﻠﻪ ﻓﻴﻪ ﻭﺃﻭﺩﻋﻪ ﺇﻴﺎﻩ.
ﻭﺘﻀﺎﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﻡ – ﺃﻱ ﺇﺫﺍ ﺍﻟﺘﺯﻡ ﻜل ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﺅﺩﻱ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭ ﻤﺎ ﻴﻘﺼﺭ ﻓﻲ
ﺃﺩﺍﺌﻪ .ﻭﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺃﻭ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﻭﻨﺔ ﺍﻟﻀﻌﻴﻑ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻘﻴﺭ«.1
ﺍﺼﻁﻼﺤﺎ: ﺏ-
ﺃﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻴﺘﺨﺫﻫﺎ ﻤﻨﺘﺞ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻷﻫﺩﺍﻑ ﻭﺃﻏﺭﺍﺽ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻬﺩﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﺇﻟﻰ ﺘﻘﺭﻴﺏ
ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻗﺩ ﺃﻁﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﺼﻁﻠﺢ
"ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ" ،ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩﺕ ﻟﻬﺎ ﺘﺴﻤﻴﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﻓﻲ ﻤﺅﻟﻔﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ،ﺇﺫ ﺍﺴﺘﻌﻤل
ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﻋﺩﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ »ﺍﺴﺘﻌﻤل ﺒﺭﺍﻭﻥ
ﻭﺠﻴﻠﻤﺎﻥ "ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ" ﻭﺍﺴﺘﻌﻤل ﻭﻟﻴﻔﻨﺴﻭﻥ " Wolfensohnﺍﻟﺒﻌﺩ" ﻭﺍﺴﺘﻌﻤل ﻟﻴﺘﺵ
"ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ" ﻭﺫﻟﻙ ﻟﻠﺘﻔﺎﻭﺕ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﻭﺍﺨﺘﻼﻑ ﻁﺭﺤﻬﻡ ﺤﻭﻟﻬﺎ
ﻭﺘﻌﺩﺩ ﺍﻟﺭﺅﻯ ﺒﺼﺩﺩ ﻤﺎ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻬﺎ ﻭﺁﺜﺎﺭﻫﺎ ،ﺒﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩﻭﻨﻪ ﻭﺍﺤﺩ«.2
»ﻭﻴﻌﺩ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺃﻭ ﻋﺩﻤﻪ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺘﺒﻨﻲ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻤﻼﺌﻤﺔ ﻟﻠﺴﻴﺎﻕ « 3ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻴﻔﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺇﺫ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻜﻔل ﺒﺭﺴﻡ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ
56
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺸﻜﻠﻬﺎ ﻭﺃﺒﻌﺎﺩﻫﺎ ،ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ﻤﻥ ﻏﻴﺎﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺘﻤﺎﻤﺎ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺴﻌﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻘﻬﺎ ﻭﺘﻤﺘﻴﻨﻬﺎ ،ﻭﺍﻨﺘﻬﺎﺀ ﺒﻜﻭﻨﻬﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﻗﻭﻴﺔ ﺤﻤﻴﻤﻴﺔ.
ﻭﻴﺼﻌﺏ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺩﻗﻴﻕ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺫﻜﺭ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺒﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻵﺘﻲ» :ﻫﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﺤﺎﻭل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻥ ﻴﺠﺴﺩ ﺒﻬﺎ ﺩﺭﺠﺔ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻨﻭﻋﻴﺘﻬﺎ ،ﻭﺃﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ
ﻤﺩﻯ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻪ ﻟﻬﺎ ﻭﺭﻏﺒﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻭ ﺘﻁﻭﻴﺭﻫﺎ ﺒﺈﺯﺍﻟﺔ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﺭﻭﻕ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﺇﺠﻤﺎﻻ ﻫﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻘﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺘﻘﺭﻴﺒﻪ«.1
ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺒﺼﺩﺩ ﺇﻨﺸﺎﺀ ﺃﻭ ﺘﻘﻭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻪ
ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻴﺴﻌﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺘﻘﻭﻴﺔ
ﺃﻭﺍﺼﺭ ﺍﻟﻘﺭﺒﻰ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺄﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺘﻘﺩﻴﺭﻩ ﻟﻠﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻴﻌﻁﻴﻪ
ﻗﻴﻤﺔ ﻤﺤﺘﺭﻤﺔ ﻭﻤﻜﺎﻨﺔ ﻻﺌﻘﺔ ﻭﻟﻠﻌﻼﻗﺔ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻓﻬﻲ ﺇﺫﻥ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻗﺭﻴﺒﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻷﻏﺭﺍﺽ ﻤﻌﻴﻨﺔ.
ﻭﻗﺩ ﺠﻌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﻭﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻭﺍﻟﺼﻼﺕ ﻭﺘﻘﻭﻴﺘﻬﺎ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻫﺩﻓﺎ ﻤﻥ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ ﴿ :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇِﻧﱠﺎ ﺧﻠَﻘْﻨﺎﻛُﻢ ﻣﻦ ﺫَﻛَﺮٍ ﻭﺃُﻧﺜَﻰ ﻭﺟﻌﻠْﻨﺎﻛُﻢ ﺷﻌﻮﺑﺎ ﻭﻗَﺒﺎﺋﻞَ ﻟﺘَﻌﺎﺭﻓُﻮﺍ ﴾ )ﺍﻟﺤﺠﺭﺍﺕ ¡(13
ﻓﺄﺼل ﺍﻟﺨﻠﻕ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭﺭﺓ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻜﺭ ﻭﺍﻷﻨﺜﻰ ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﺠﺎﺀ ﻤﻨﻬﻤﺎ
ﺴﺎﺌﺭ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻭﺘﻔﺭﻗﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﺃﻤﻤﺎ ﻭﺸﻌﻭﺒﺎ ﻭﺃﻗﻭﺍﻤﺎ ،ﻭ»ﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﺫﻜﺭ ﻭﺍﻷﻨﺜﻰ ﺃﻨﺴﺎﺒﺎ ﻭﺃﺼﻬﺎﺭﺍ ﻭﻗﺒﺎﺌل ﻭﺸﻌﻭﺒﺎ ،ﻭﺨﻠﻕ ﻟﻬﻡ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﻭﺠﻌل ﻟﻬﻡ
ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل« ،2ﻭﻷﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﺎﺌﻥ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺒﻁﺒﻌﻪ ،ﻓﻬﻭ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺩﺍﺌﻤﺔ ﺇﻟﻰ
ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﻟﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﻌﻀﺎ ،ﻭﻤﺩﺨل ﻗﻀﺎﺀ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺤﺎﺠﺎﺕ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻓﺠﺎﺀﺕ ﻻﻡ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ )ﻟﺘﻌﺎﺭﻓﻭﺍ( ﻟﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ
ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﻭﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺃﺴﺎﺱ ﻤﻬﻡ ﻤﻥ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ،ﻭﻻ ﻴﺤﺼل ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ
ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﻁﺭﺍﻑ ﺘﻤﺎﺭﺱ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻕ ﺒﻌﻀﺎ ﻤﻥ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ.
57
ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ »ﻭﺤﻜﻤﺘﻪ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﻌل ﺃﻥ ﻴﺘﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ
ﺃﻱ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺒﻌﻀﺎ « 1ﻭﻴﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻌل ﻫﻨﺎ ﺘﺼﻴﻴﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﺃﻤﻤﺎ
ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺍﻷﻭﻁﺎﻥ ﻟﺤﻜﻤﺔ ﺃﺭﺍﺩﻫﺎ ﺍﷲ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﺒﻴﻨﻬﻡ »ﻓﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ
ﺃﻟﻬﻤﻬﻡ ﺍﷲ ﺇﻴﺎﻩ ﻨﻅﺎﻤﺎ ﻤﺤﻜﻤﺎ ﻟﺭﺒﻁ ﺃﻭﺍﺼﺭﻫﻡ« 2ﺇﺫ ﻟﻴﺱ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﺒﺴﻴﻁ ﻏﺎﻴﺔ ﻓﻲ
ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﺘﻘﻭﻴﺘﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻫﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ،ﻴﺒﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩل ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﺭﻓﻴﻥ ﻭﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻠﺒﺎﻗﺔ ﻭﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﺠﺎﻤﻠﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻭﺨﺎﺓ.
ﻭﺍﻟﻤﻔﺘﺎﺡ ﺍﻷﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﺃﻥ ﻴﺒﺩﻱ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ
ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻟﺠﻤﺔ ،ﻷﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻴﺅﻜﺩ
ﺠﻴﻭﻓﺭﻱ ﻟﻴﺘﺵ leachﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﺴﺎﺴﻬﺎ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻭﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﺭﻓﻴﻊ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ» :ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺘﹸﺴﺘﺩﻋﻰ ﺃﻨﻭﺍﻉ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﻥ ﺤﺴﻥ ﺍﻷﺩﺏ ،ﻭﺩﺭﺠﺎﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ«.3
ﻭﻜﻭﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﺒﻁﺒﻌﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻴﻘﻭل ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ
ﻤﺒﻴﻨﺎ ﺒﻌﺽ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎﺕ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻨﺎﺠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﻤﻭﺍﻁﻥ
ﺍﻟﺨﻼﻓﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ» :ﻭﻤﻤﺎ ﻴﺯﻴﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺭﺴﻭﺨﺎ ،ﻫﻭ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ
ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺨﻼﻓﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻴﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯﺍ ﻻ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﺎﻟﺤل ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ
ﻴﺄﺘﻲ ﺒﺤﻠﻭل ﻤﺘﻭﺍﺯﻨﺔ ﻭﻤﻌﺘﺩﻟﺔ ﺘﺴﺘﺠﻴﺏ ﻷﻭﻀﺎﻉ ﺘﺘﻐﻴﺭ ﻋﻨﺎﺼﺭﻫﺎ ﻭﺘﺴﺘﺠﺩ ﻤﻁﺎﻟﺒﻬﺎ
ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺯﻤﻥ « 4ﻓﻤﻥ ﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﺍﻟﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ
ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻻﺨﺘﻼﻓﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻌﻴﻕ
ﺇﻗﺎﻤﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺃﻭ ﺘﻤﺘﻴﻨﻬﺎ.
58
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺩﻋﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻟَﺎ ﺗُﺠﺎﺩﻟُﻮﺍ ﺃَﻫﻞَ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏِ
ﺇِﻟﱠﺎ ﺑِﺎﻟﱠﺘﻲ ﻫﻲ ﺃَﺣﺴﻦ ﺇِﻟﱠﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻇَﻠَﻤﻮﺍ ﻣﻨﻬﻢ ﻭﻗُﻮﻟُﻮﺍ ﺁﻣﻨﺎ ﺑِﺎﻟﱠﺬﻱ ﺃُﻧﺰِﻝَ ﺇِﻟَﻴﻨﺎ ﻭﺃُﻧﺰِﻝَ ﺇِﻟَﻴﻜُﻢ ﻭﺇِﻟَﻬﻨﺎ ﻭﺇِﻟَﻬﻜُﻢ
ﻭﺍﺣﺪ ﻭﻧَﺤﻦ ﻟَﻪ ﻣﺴﻠﻤﻮﻥ 46 ﺍﻟﻌﻨﻜﺒﻭﺕ .ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ،
ﻭﻫﻭ ﻴﻨﻬﺎﻫﻡ ﻋﻥ ﻜل ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻔﺠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﺎﻭﺭ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻑ ،ﻓﻤﻊ ﺃﻨﻪ
ﻜﺘﺎﺒﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻓﻲ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻭﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭﺍﻟﻌﺎﺩﺍﺕ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻌﻪ ﻤﻤﻜﻥ ،ﻓﻼ ﻴﺤﺎﻭﺭ ﺇﻻ ﺒﺄﻓﻀل ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ )ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﺤﺴﻥ( ،ﻭﻫﺫﺍ
ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﻗﺼﻰ ﻤﺎ ﻴﺘﺎﺡ ﻤﻥ ﻁﺭﻕ ﺍﻷﺩﺏ ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﻤﻠﺔ ﻭﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ ﻭﺍﻟﺒﺤﺙ
ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻠﺘﻘﻲ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﺩﻟﻭﻥ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ
ﺘﻀﻊ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﻤﺒﺩﺌﻴﺔ ﻟﻠﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ ﺒﻌﻴﺩﺍ ﻋﻥ ﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﺨﻼﻑ ،ﻭﻨﻘﺎﻁ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻴﺄﻤﺭ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺎﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻨﻬﺎ ﻭﺒﺴﻁﻬﺎ )ﻭﻗﻭﻟﻭﺍ ﺁﻤﻨﺎ ﺒﺎﻟﺫﻱ ﺃﻨﺯل ﺇﻟﻴﻨﺎ ﻭﺃﻨﺯل
ﺇﻟﻴﻜﻡ( ﻓﻬﺫﻩ ﻨﻘﻁﺔ ﻗﺩ ﻴﺘﻔﻕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻭﻥ ﺤﻭﻟﻬﺎ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﻌﺒﺩﻭﻥ ﺇﻟﻬﺎ ﻭﺍﺤﺩﺍ ﻫﻭ ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺨﺎﻟﻕ ﺍﻷﻜﻭﺍﻥ )ﻭﺇﻟﻬﻨﺎ ﻭﺇﻟﻬﻜﻡ ﻭﺍﺤﺩ( ،ﺜﻡ ﻴﻘﺭ ﺍﻟﻁﺭﻓﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﺍﻥ ﺒﺘﺴﻠﻴﻡ
ﺃﻤﺭﻫﻤﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻹﻟﻪ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﻨﺤﻥ" )ﻭﻨﺤﻥ ﻟﻪ ﻤﺴﻠﻤﻭﻥ( ﻭﻤﻥ
ﺸﺄﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﻴﻥ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ
ﻤﺘﺠﺎﻨﺴﺔ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺩﻋﻭﺓ ﻗﺭﺁﻨﻴﺔ ﺼﺭﻴﺤﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ.
ﻭﻗﺩ ﻴﺸﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ
ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻹﻓﻬﺎﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻫﻤﻬﺎ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ
»ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺘﺩﺨل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺠﺎﻤﻠﺔ
ﻭﺍﻷﺩﺏ ﻭﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﻭﺍﻟﻁﻘﺱ ﻭﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ« 1ﻓﻤﻥ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻹﺒﻘﺎﺀ ﻋﻠﻴﻪ.
ﻜﻤﺎ ﻴﺸﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻫﻴﺔ ﻟﻠﻐﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﺨل
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺇﻟﻴﻪ ﻭ»ﺘﺘﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻫﻴﺔ ﺤﻭل ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﺠﺎﻜﺒﺴﻭﻥ ﺒﺎﻟﻘﻨﺎﺓ ﺃﻭ
- 1ﻋﻤﺭ ﺃﻭﻜﺎﻥ ،ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺇﻓﺭﻴﻘﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،ﺩﻁ ،2001 ،ﺹ .50
59
ﺍﻟﺼﻠﺔ ،ﺘﻬﺩﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻴﻥ ﺃﻭ ﺇﻴﻘﺎﻓﻪ ،ﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔﹰ
ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﺘﻌﺎﺒﻴﺭ ﻭﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﻤﺘﺩﺍﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭﻫﻲ ﻋﺎﺩﺓ ﻤﺎ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﻗﺒﻠﻴﺔ ﺠﺎﻫﺯﺓ ﻟﻬﺎ ﻭﻅﺎﺌﻑ
ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ،ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺠﺎﻤﻠﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻤﺭﺓ ﻭﺍﻷﺩﺏ ﻭﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﺌﻠﺔ
ﻋﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ« 1ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺠﺎﻫﺯﺓ ﻫﻲ ﺃﻭل ﻤﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻪ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻥ ﻓﺭﺽ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ.
ﻭﻴﺅﻜﺩ ﻨﺎﻴﻑ ﺨﺭﻤﺎ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺙ ﻭﺍﻟﻤﺘﻤﺜل
ﻓﻲ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻗﺎﺌﻼ» :ﺇﺫ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺙ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻻ
ﻴﻌﺩﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﺘﺄﻜﻴﺩ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻭﺘﻤﺘﻴﻥ ﺃﻭﺍﺼﺭﻫﺎ،
ﻓﻭﻅﻴﻔﺘﻬﺎ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺇﺫﻥ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺇﺫ ﻟﻴﺱ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻤﺎ
2
ﻫﻭ ﻫﺎﻡ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺘﻭﺼﻴل ﻤﻥ ﻓﺭﺩ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ«
ﻭﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﻭﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺤﻘﻘﻕ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻼﻨﺴﺎﻥ ﻗﺎﺌﻼ» :ﻭﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺒﺎﻟﻁﺒﻊ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﻗﻠﻴﻠﺔ
ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﺒل ﺇﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺇﺤﺩﻯ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻻﻨﺘﻤﺎﺀ
3
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ «
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺇﻻ ﺒﺈﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﻥ
ﻁﺭﻴﻕ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻘﺼﺩ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ ﻭﻗﺩ
ﻴﻘﺼﺩ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻷﻫﺩﺍﻑ ﺒﻌﺩﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻌﺘﺒﺭ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻫﻨﺎ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻤﻬﻴﺩﻴﺔ ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻻ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ
ﻭﻴﺘﺨﺫﻫﺎ ﻜﻬﺩﻑ ﻨﻬﺎﺌﻲ ،ﺒل ﻫﻲ ﻤﺩﺨل ﻷﻨﻭﺍﻉ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﺤﺘﺎﺠﻪ
- 1ﻤﺤﻨﺩ ﺍﻟﺭﻜﻴﻙ ،ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻓﻲ ﻀﻭﺀ ﺍﻟﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﺍﻟﻌﺩﺩ 24ﺹ71
- 2ﻨﺎﻴﻑ ﺨﺭﻤﺎ ،ﺃﻀﻭﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ
ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ﺩﻁ ﺩﺕ ﺹ.172
- 3ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺍﻟﺼﻔﺤﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ.
60
ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻓﺎﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﻘﺼﻭﺩ ﻟﺫﺍﺘﻪ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﺨل ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻷﻏﺭﺍﺽ ﺃﺨﺭﻯ ﻜﻤﺎ ﺴﻴﻔﺼل ﻻﺤﻘﺎ.
ﻭﻟﻌل ﺃﺒﺴﻁ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺴل – ﻜﻤﺎ ﺃﺸﺭﻨﺎ
ﺴﺎﺒﻘﺎ -ﻤﺎ ﺩﺭﺝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻜل ﺯﻤﺎﻥ ﻭﻤﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﺤﺎﻴﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻠﻘﺎﺀ،
ﻓﺎﻟﺘﺤﻴﺔ ﻫﻲ ﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﺒﺩﺌﻲ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻋﻥ
ﺃﺤﻭﺍﻟﻪ ﻭﺍﻻﻁﻤﺌﻨﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺼﺤﺘﻪ ،ﻭﻜﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﺭﻓﻴﻥ ﻓﺈﻨﻪ
ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﻻ ﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻭﻤﺜل ﺫﻟﻙ »ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺙ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻔﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺘﻤﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﻻ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺠﻴﺩﺓ ﺃﻭ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺠﻴﺩﻩ ﻟﻜﻨﻬﻡ ﻴﺠﺘﻤﻌﻭﻥ ﺒﺸﻜل ﻤﺘﻜﺭﺭ ﺠﺩﺍ
ﻟﺩﺭﺠﺔ ﺃﻨﻬﻡ ﻻ ﻴﺠﺩﻭﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎ ﻤﻬﻤﺎ ﻴﺘﺤﺩﺜﻭﻥ ﻓﻴﻪ« .1ﻭﻗﺩ ﺘﻠﻘﻰ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻟﻤﺠﺭﺩ
ﺍﻹﻟﻘﺎﺀ ،ﻜﻤﺎ ﻗﺩ ﺘﻠﻘﻰ ﻜﺘﻤﻬﻴﺩ ﻟﻠﺩﺨﻭل ﻓﻲ ﺤﺩﻴﺙ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﺘﻨﻡ ﻋﻥ ﺘﻘﺩﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺘﻌﻁﻴﻪ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﻌﺘﺒﺭﺓ ﻋﻨﺩﻩ ،ﻭﺍﻟﺴﺅﺍل ﻋﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ
ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻪ ﻭﺴﻌﻴﻪ ﻹﻗﺎﻤﺔ ﻋﻼﻗﺔ ﻁﻴﺒﺔ ﻤﻌﻪ ﺃﻭ ﺘﺤﺴﻴﻨﻬﺎ ﻭﺘﺭﻗﻴﺘﻬﺎ ﺇﺫﺍ ﺴﺒﻕ
ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻗﺩ ﺘﻠﻘﻰ ﻓﻲ ﺃﺤﻴﺎﻥ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻟﻤﺠﺭﺩ ﻤﺴﺎﻴﺭﺓ ﻋﺎﺩﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﺩﺭﺝ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﻭﻻ ﻴﻘﺼﺩ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ.
»ﻭﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺃﻥ ﻴﺴﺎﻭﻱ ﺒﻴﻥ ﺩﺭﺠﺎﺕ ﺃﻁﺭﺍﻓﻪ ﻭﺃﻥ
ﻴﻘﻠﺹ ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺎﺕ ﻭﻴﻘﻠل ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ ﻤﻤﺎ ﻴﻀﻴﻕ ﻤﻌﻪ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﻔﺭﻗﺔ ﻭﺘﻨﺘﻔﻲ ﺒﻪ ﻋﻭﺍﻤل
ﺍﻟﺘﺸﺘﺕ ﺤﺘﻰ ﺘﺼﺒﺢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻓﻀل ﻤﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺒﺩﺍﻴﺘﻪ «.2
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﻟﻠﺘﻀﺎﻤﻥ ﺴﻤﺘﻪ ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻪ »ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ
ﺍﻟﻤﻔﺘﺭﻀﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺠﻤﺎﻋﺎﺕ ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺘﻬﺎ
ﻭﺴﻠﻭﻜﺎﺘﻬﺎ ﻭﺘﻤﺜﻴل ﺫﺍﺘﻬﺎ«.3
ﺇﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺩﻓﻪ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻗﺩ ﺘﺠﻤﻌﻬﻡ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺅﺴﺱ
62
ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ :ﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﻤﺘﻜﺎﻓﺌﻴﻥ ﺴﻠﻁﻭﻴﺎ.
ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻗﺩ ﻻ ﻴﺠﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻨﻔﺴﻪ ﻤﻀﻁﺭﺍ ﻻﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﺫﻟﻙ ﺭﺍﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﻜﺯﻩ ﻗﻴﺎﺴﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﺒل ﻴﺘﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ –ﺍﻟﺘﻲ ﺴﻨﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﻔﺼﻴل ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ -ﻭﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﻻ
ﻴﻤﻨﻌﻪ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺇﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺫﻟﻙ ،ﻓﻘﺩ ﻴﺭﻏﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل-ﺭﻏﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ -ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻷﺴﺒﺎﺏ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ
ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﺭﺍﺀ ﻭﻤﻭﻅﻔﻴﻬﻡ ﻤﺜﻼ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻷﺴﺎﺘﺫﺓ ﻭﺍﻟﻁﻼﺏ،
ﻭﺍﻟﺭﺅﺴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻥ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ.
ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻭﻤﺘﻠﻘﻴﻥ
ﻤﺘﻔﺎﻭﺘﻴﻥ ﺴﻠﻁﺔ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﺒﻴﻨﺎ ﺃﺤﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ :ﻓَﻠَﻤﺎ ﺟﺎﺀ ﺍﻟﺴﺤﺮﺓ
ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟﻔﺮﻋﻮﻥ ﺃَﺋﻦ ﻟَﻨﺎ ﻟَﺄَﺟﺮﺍ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺎ ﻧَﺤﻦ ﺍﻟْﻐَﺎﻟﺒِﲔ 41 ﻗَﺎﻝَ ﻧَﻌﻢ ﻭﺇِﻧﱠﻜُﻢ ﺇِﺫًﺍ ﻟﱠﻤﻦ ﺍﻟْﻤﻘَﺮﺑِﲔ42
)ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ( .ﻓﻁﺭﻓﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻤﺎ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻭﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ،
ﻭﻨﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻨﺭﻜﺯ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻔﺭﻋﻭﻨﻲ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ،ﻓﻬﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭﻫﻭ ﺍﻹﻟﻪ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭﺴﻴﺩ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ...ﻭﻫﻭ ﻗﺎﺩﺭ ﺒﺈﺸﺎﺭﺓ ﻤﻥ ﻴﺩﻩ ﺃﻥ ﺘﻨﻔﺫ ﻁﻠﺒﺎﺘﻪ ﻭﺭﻏﺒﺎﺘﻪ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ.
ﻭﻗﺒل ﺘﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻴﻁﻠﺏ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺇﺤﻀﺎﺭ ﺴﺤﺭﺓ ﻤﻥ ﺃﺭﺠﺎﺀ
ﺒﻼﺩﻩ ﻟﺭﺩ ﺴﺤﺭ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﻜﻴﺩﻩ –ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻯ) -ﻓﺠﻤﻊ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﻟﻤﻴﻘﺎﺕ ﻴﻭﻡ ﻤﻌﻠﻭﻡ(
ﻭﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﻤﻥ ﺒﻌﺽ ﺭﻋﺎﻴﺎ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭﻻ ﺴﻠﻁﺔ ﻟﻬﻡ ﺘﺫﻜﺭ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﻔﺭﻋﻭﻨﻴﺔ ،ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﺃﺤﺴﻭﺍ ﺒﺄﻫﻤﻴﺔ ﻭﺠﻭﺩﻫﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ
ﻨﺠﺎﺤﻬﻡ ﻓﻴﻪ ﺒﺭﺩ ﺴﺤﺭ ﻤﻭﺴﻰ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺇﺭﻀﺎﺀ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺭﻏﺒﺘﻪ ،ﻭﺜﺎﻨﻴﻬﺎ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﺂﺭﺒﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻷﺠﺭ ﻭﺍﻟﻘﺭﺒﻰ ،ﻓﻠﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﻗﺎﻟﻭﺍ ﻟﻔﺭﻋﻭﻥ
ﺃﺇﻥ ﻟﻨﺎ ﻷﺠﺭﺍ ﺇﻥ ﻜﻨﺎ ﻨﺤﻥ ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﻴﻥ؟ »ﻭﺴﺅﺍﻟﻬﻡ ﻋﻥ ﺍﻷﺠﺭ ﺇﺩﻻل ﺒﺨﺒﺭﺘﻬﻡ ﻭﺒﺎﻟﺤﺎﺠﺔ
63
ﺇﻟﻴﻬﻡ « 1ﺇﺫ ﻋﻠﻤﻭﺍ ﺃﻥ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺭﻏﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻭﺇﻟﻰ ﺴﺤﺭﻫﻡ ﺭﻏﻡ
ﻀﻌﻑ ﺴﻠﻁﺘﻬﻡ ﻗﻴﺎﺴﺎ ﺇﻟﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﻓﺭﻋﻭﻥ ،ﻓﻴﺠﻴﺏ ﻓﺭﻋﻭﻥ :ﻨﻌﻡ ﻭﺇﻨﻜﻡ ﺇﺫﺍ ﻟﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻘﺭﺒﻴﻥ »ﻭﻋﺩﻫﻡ ﺃﻥ ﻴﺠﻤﻊ ﻟﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻋﻠﻰ ﺴﺤﺭﻫﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩﺭﻭﺍ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﻐﻠﺒﻭﻥ
ﺒﻪ ﻤﻭﺴﻰ ﺍﻟﻘﺭﺒﺔ ﻋﻨﺩﻩ ﻭﺍﻟﺯﻟﻔﻰ« 2ﻭﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﺠﻪ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﺨﺎﻟﺼﺎ
ﺭﻏﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﺴﻁﻭﺘﻪ ﺴﻤﺘﻪ ﺍﻟﺘﺸﺠﻴﻊ ﻭﺍﻟﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﻭﺍﻟﻭﻋﺩ ﺒﺄﻥ ﻴﺅﺘﻴﻬﻡ ﺃﻜﺜﺭ
ﻤﻤﺎ ﻁﻠﺒﻭﺍ ،ﻓﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﺘﺴﺎﺀﻟﻭﺍ ﺇﻻ ﻋﻥ ﺍﻷﺠﺭ ﻓﺄﻀﺎﻑ ﻟﻬﻡ ﺠﺯﺍﺀ ﺃﻋﻅﻡ ﻤﻥ ﺍﻷﺠﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﻁﻠﺒﻭﻩ ﻭﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻤﻥ ﻤﻘﺭﺒﻴﻪ ﻭﺨﺎﺼﺘﻪ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻤﻭﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻭﻻ
ﻴﻤﻨﻌﻪ ﻋﻨﻬﺎ ﻜﻭﻨﻪ ﺃﺩﻨﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻴﻅل ﻓﻰ ﻤﺭﻜﺯ ﻀﻌﻑ
ﻓﻴﻀﻁﺭ ﺇﻟﻰ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﻭﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﺒﺠﻴل ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺭﻏﺒﺔ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻜﻠﻔﺔ ﻭﺯﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻠﻘﺎﺌﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻭﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ ،ﺇﺫﺍ
ﺭﺃﻯ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺘﻘﺒﻼ ﻟﺫﻟﻙ ﺃﻭ ﺴﻤﺤﺕ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ
ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺤﺭﺝ .ﻭﻗﺩ ﺫﻜﺭﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﺤﺕ ﻤﺴﻤﻰ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺩﺏ ﻓﻲ
ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ.
ﻭﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺫﻜﺭ ﻤﻭﻗﻑ ﻴﻭﺴﻑ ﻤﻊ ﺇﺨﻭﺘﻪ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻓَﻠَﻤﺎ ﺩﺧﻠُﻮﺍْ ﻋﻠَﻴﻪ ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟْﻌﺰِﻳﺰ ﻣﺴﻨﺎ ﻭﺃَﻫﻠَﻨﺎ ﺍﻟﻀﱡﺮ ﻭﺟِﺌْﻨﺎ ﺑِﺒِﻀَﺎﻋﺔ ﻣﺰﺟﺎﺓ ﻓَﺄَﻭﻑ ﻟَﻨﺎ ﺍﻟْﻜَﻴﻞَ
ﻭﺗَﺼﺪﻕْ ﻋﻠَﻴﻨﺂ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺠﺰِﻱ ﺍﻟْﻤﺘَﺼﺪﻗﲔ 88 ﻴﻭﺴﻑ .ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ
ﻫﻡ ﺇﺨﻭﺓ ﻴﻭﺴﻑ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺠﺎﺀﺕ ﺒﻬﻡ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﻭﺍﻟﻔﺎﻗﺔ ﻭﺍﻟﻔﻘﺭ ﻤﻥ ﺃﺭﺽ ﻜﻨﻌﺎﻥ ﻋﻠﻬﻡ
ﻴﻘﺘﺎﺘﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﺼﺭ ﻭﺨﻴﺭﺍﺘﻬﺎ ،ﻓﻬﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺠﻭﻥ
ﻭﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﺒﻀﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺯﺠﺎﺓ ﻗﻠﻴﻠﺔ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ،ﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﻤﺎﺴﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻋﺯﻴﺯ ﻤﺼﺭ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻴﺩﻩ ﺍﻟﺨﺯﺍﺌﻥ ﻭﺸﺅﻭﻥ
ﺘﺴﻴﻴﺭﻫﺎ ﻭﻫﻭ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻴﺩ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ) ،ﻗﺎل ﺍﺠﻌﻠﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺨﺯﺍﺌﻥ ﺍﻷﺭﺽ ﺇﻨﻲ ﺤﻔﻴﻅ
- 1ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻭﻨﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ،ﺘﻭﻨﺱ ،1984 ،ﺝ¡19
ﺹ.126
- 2ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ ،ﺍﻟﻜﺸﺎﻑ ،ﺘﺢ :ﻋﺎﺩل ﺃﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﺒﻴﻜﺎﻥ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﺭﻴﺎﺽ ،ﻁ¡1
،1998ﺝ ،4ﺹ.390
64
ﻋﻠﻴﻡ( ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻴﺩﻩ ﺃﻥ ﻴﻌﻁﻲ ﺍﻟﻘﻭﺕ ﺃﻭ ﻴﻤﻨﻌﻪ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺠﺩﺍ ﺃﻥ
ﻴﻠﺠﺄ ﺇﺨﻭﺓ ﻴﻭﺴﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻠﺠﺄ ﺇﻟﻴﻪ ﻋﺎﺩﺓ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻷﻗل ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺨﺎﺼﺔ ﻟﻤﺎ ﻟﻤﺴﻭﺍ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻜﺭﻡ ﺃﺨﻼﻕ
ﻋﺯﻴﺯ ﻤﺼﺭ ﻭﻁﻴﺒﺔ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻓﺄﺭﺍﺩﻭﺍ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺘﻪ ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﺍﻓﺘﺘﺤﻭﻩ ﺒﺘﻘﺩﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﺨﺎﻁﺒﻭﻩ ﺒـ "ﻴﺄﻴﻬﺎ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ" ،ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﺒﻁﺒﻌﻬﺎ
ﺘﺤﺏ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﻭﺘﻤﻴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﺩﺨﻠﻬﻡ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻬﻡ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ،ﺜﻡ ﺃﺭﺩﻓﻭﻩ ﺒﺫﻜﺭ
ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭ ﻭﺍﻟﺤﺎﺠﺔ) :ﻤﺴﻨﺎ ﻭﺃﻫﻠﻨﺎ ﺍﻟﻀﺭ ﻭﺠﺌﻨﺎ ﺒﺒﻀﺎﻋﺔ ﻤﺯﺠﺎﺓ( ﻟﻴﺼﻠﻭﺍ ﺇﻟﻰ
ﻏﺎﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻬﻡ ﻭﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﺭﻀﻰ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺒﺈﻋﻁﺎﺀ ﻤﻘﺎﺒل ﻟﺒﻀﺎﻋﺘﻬﻡ ﺍﻟﻤﺯﺠﺎﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﻻ
ﺘﺴﺘﺤﻕ ﻤﻘﺎﺒﻼ ﺃﺼﻼ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺼﺩﻕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭﺍﻹﺤﺴﺎﻥ ﺇﻟﻴﻬﻡ.
ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ» :ﻭﺒﺩﺅﻭﺍ ﺒﺘﺭﻗﻴﻕ ﻗﻠﺏ ﻤﻥ ﻴﺴﻤﻌﻬﻡ ﺒﻌﺩ ﺘﻔﺨﻴﻤﻬﻡ
ﻟﻪ ﻓﻬﻭ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻭﻫﻡ ﺍﻷﺩﻨﻰ «» ¡1ﻭﻗﺩ ﺍﺨﺘﺎﺭﻭﺍ ﻤﺩﺨل ﺍﻟﺘﺭﻗﻴﻕ ﻭﺍﻟﺘﻔﺨﻴﻡ ﻜﻠﻭﻥﹴ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻜﺭ ،ﻓﺎﻟﺘﻔﺨﻴﻡ ﺒﻨﺩﺍﺌﻪ ﺒﻠﻘﺏ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺎﻟﻙ ﺍﻟﻤﺘﻤﻜﻥ ،ﻭﻴﻌﻨﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺃﻥ ﻤﺎ
2
ﺴﻭﻑ ﻴﻁﻠﺒﻭﻨﻪ ﻤﻨﻪ ﻫﻭ ﺃﻤﺭ ﻓﻲ ﻤﺘﻨﺎﻭل ﺴﻠﻁﺘﻪ«.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻓﻬﻲ ﻜﻭﻥ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ
ﺴﻠﻁﻭﻴﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ ﺍﻷﻋﻡ ﺍﻟﻤﻨﺘﺸﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺘﺠﺎﻨﺴﺔ ﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﻤﻬﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ
ﻟﻴﺱ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺫﻟﻙ
ﺘﻠﺒﻴﺔ ﻟﻠﺤﺎﺠﺎﺕ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻁﺒﻌﻪ ،ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻬﻨﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺜﻠﺔ ﻜﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺴﺎﺘﺫﺓ ﻭﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﺎل.
ﻭﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻓﻲ ﻗﺼﺔ ﻴﻭﺴﻑ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻭﻗَﺎﻝَ ﻟﻠﱠﺬﻱ ﻇَﻦ ﺃَﻧﱠﻪ ﻧَﺎﺝٍ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﺍﺫْﻛُﺮﻧﻲ ﻋﻨﺪ ﺭﺑﻚ ﻓَﺄَﻧﺴﺎﻩ ﺍﻟﺸﻴﻄَﺎﻥ ﺫﻛْﺮ ﺭﺑﻪ ﻓَﻠَﺒِﺚ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﺠﻦِ ﺑِﻀْﻊ ﺳﻨﲔ 42 ﻴﻭﺴﻑ .ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻫﻭ ﻴﻭﺴﻑ
65
ﺍﻟﺴﺠﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻀﻌﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﺃُﺩﺨل ﺍﻟﺴﺠﻥ ﺒﺄﻤﺭ ﻤﻥ ﺍﻤﺭﺃﺓ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺭﻓﺽ
ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﺭﻏﺒﺎﺘﻬﺎ ،ﻭﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺴﺠﻴﻥ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﺤﺎﻟﺔ ﻗﻠﻘﺔ ﻤﺘﻁﻠﻌﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻭﺍﺭ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ ﻅﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺴﺠﻥ ﺍﻟﺭﻫﻴﺒﺔ ،ﻴﺤﺱ ﺍﻟﺴﺠﻴﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﺎﻹﺫﻻل
ﻭﺍﻟﻤﻬﺎﻨﺔ ،ﻭﻴﺴﻌﻰ ﺒﻜل ﺍﻟﺴﺒل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺨﻠﺹ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﻤﺭﺴل ﻴﻭﺴﻑ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺴﺠﻴﻥ ﻤﺜﻠﻪ ﻴﻌﺎﻨﻲ ﻨﻔﺱ ﺤﺎﻟﺘﻪ ﻭﺤﺎﻟﺔ ﻜل
ﺴﺠﻴﻥ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺠﻴﻥ ﻴﺄﻤل ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﻥ ﻓﻲ ﺃﺠل ﻗﺭﻴﺏ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ
ﻋﺒﺭ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺭﺅﻴﺘﻪ ﻭﺒﺸﺭﻩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻌﺒﻴﺭﻫﺎ ﺒﺎﻟﺨﻼﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﻥ،
ﻭﻜﻼ ﺍﻟﺴﺠﻴﻨﻴﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻓﻲ ﺤﺎل ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ ﻟﻶﺨﺭ ﻨﻔﻌﺎ ﻭﻻ
ﻀﺭﺍ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻷﺤﺩﻫﻤﺎ ﺴﻠﻁﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﺨﺭ ﻓﻬﻤﺎ ﻤﺘﻜﺎﻓﺌﺎﻥ ﺴﻠﻁﻭﻴﺎ ،ﻭﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻴﻭﺴﻑ ﻤﻥ ﺭﻓﻴﻘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺠﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺎﻋﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﻥ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﻠﺹ
ﻤﻥ ﺴﺠﻨﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺄﻥ ﻴﺫﻜﺭ ﻤﻅﻠﻤﺘﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻋﺴﻰ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺃﻥ ﻴﻨﺼﻔﻪ ﻭﻴﺨﺭﺠﻪ ﻤﻥ
ﺴﺠﻨﻪ )ﺍﺫﻜﺭﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﺭﺒﻙ( ،ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻨﺎ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻻﻟﺘﻤﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻜﻭﻥ ﻋﺎﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻗﺭﺍﻥ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺒﻬﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺃﻭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻻ ﻴﺘﻔﺎﻀﻠﻭﻥ ﺴﻠﻁﺔ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﻻ
ﺘﺤﻜﻤﻪ ﻗﻴﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺠﻊ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﺃﻭ
ﺍﻟﺘﻤﺎﻴﺯ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ.
66
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ. .II
ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻟﺩﻭﺍﻉ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻲ
ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻔﻌﻲ ،ﻓﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﻟﻴﺱ ﻫﺩﻓﺎ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﺤﻴﻥ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻓﻬﻭ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ
ﻴﺤﻘﻕ ﺤﺎﺠﺎﺘﻪ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻗﺩ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﻜﺘﻤﻬﻴﺩ ﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﺃﺨﺭﻯ ﺘﺨﺩﻡ ﺃﻏﺭﺍﻀﺎ ﺃﺨﺭﻯ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ 1ﺩﻭﺍﻉ ﻋﺎﻤﺔ ﻭﺃﺨﺭﻯ ﺨﺎﺼﺔ:
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ:
-1ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺃﻭ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺘﺤﺴﻴﻨﻬﺎ ،ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﻤﻊ
ﻏﻴﺭﻩ ،ﺭﺒﻤﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻟﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ،ﺃﻭ ﻟﻠﺤﺎﺠﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ،
ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻪ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﺘﻤﻴﺯﺓ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﺔ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺒﺎﻟﺘﻤﺭﻜﺯ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺒﻨﻰ ﺇﻻ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻬﻡ
ﻭﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻤﻌﻬﻡ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻗﺩ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﻷﺠل ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺼﺩﻗﺎﺕ ﻭﺘﻘﻭﻴﺘﻬﺎ ﻭﺍﻟﺤﻔﺎﻅ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻻ ﺘﺨﻔﻰ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻨﻔﺴﻴﺎ ﺃﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ،ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ »ﺘﺘﻔﻕ
ﻤﻌﻅﻡ ﺍﻟﺒﺤﻭﺙ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺼﻠﺔ ﺒﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻷﺼﺩﻗﺎﺀ ﻴﺅﺩﻭﻥ ﺩﻭﺭﺍ
ﻜﺒﻴﺭﺍ ﻓﻲ ﺨﻔﺽ ﻤﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﻘﻠﻕ ﻭﺍﻟﺘﻭﺘﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺼﺩﻴﻕ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ
ﺍﻹﻴﺠﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺭﺓ ﻭﺇﺒﻌﺎﺩﻩ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﻌﺭ ﻤﻌﻬﺎ ﺒﻌﺯﻟﺔ ﺤﻘﻴﻘﻴﺔ « 2ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻥ
ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺍﺠﻪ ﺘﺤﺩﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﻤﺸﺎﻗﻬﺎ ﻤﻨﻔﺭﺩﺍ ﺇﺫ ﺘﺜﻘل ﻋﻠﻰ ﻜﺎﻫﻠﻪ
ﻭﺘﺤﻤﻠﻪ ﻋﺒﺌﺎ ﻨﻔﺴﻴﺎ ﻜﺒﻴﺭﺍ ﻻ ﻴﺨﻔﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻌﻀﻪ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻹﻓﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﺤﺩﻴﺙ
ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺼﺩﻗﺎﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺤﺩ ﻤﻥ ﻤﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﻘﻠﻕ ﻭﺍﻟﺘﻭﺘﺭ ﻭﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻭﺤﺩﺓ
ﻭﺍﻟﻐﺭﺒﺔ.
67
ﻭﺃﻤﺎ ﻋﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻬﻲ »ﺘﻭﻓﺭ ﻟﻸﻓﺭﺍﺩ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﻟﻠﺴﻤﺎﺕ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ﻭﺍﻟﻤﻬﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺭﻏﻭﺏ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﺒﻤﺎ ﻴﺴﻬﻡ
ﺇﺴﻬﺎﻤﺎ ﺒﺎﺭﺯﺍ ﻓﻲ ﺍﺭﺘﻘﺎﺀ ﺍﻷﺩﻭﺍﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ« 1ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻪ ﺩﻭﺭ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻨﻭﻁ ﺒﻪ ﻻ ﻴﺘﺄﺘﻰ ﻟﻪ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﻪ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻬﺎﺭﺍﺕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ
ﻴﺘﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﺘﻘﺎﻨﻬﺎ ﻭﻻ ﻴﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻭﺃﺒﻌﺎﺩﻫﺎ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ.
ﻭﻤﻤﺎ ﻴﺫﻜﺭﻩ ﺃﺴﺎﻤﺔ ﺃﺒﻭ ﺴﺭﻴﻊ ﻓﻲ ﻁﺭﻕ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺃﻫﻡ
ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺍﻻﺒﺘﺴﺎﻡ ﻟﻬﻡ ،ﻭﺫﻜﺭﻫﻡ ﺒﺄﺴﻤﺎﺌﻬﻡ -ﻭﻫﻭ
ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ -ﻭﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻏﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻭﺍﻟﻤﺩﺡ ﻭﺍﻟﺜﻨﺎﺀ
2
ﻟﻪ ،ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺭﻕ ﻭﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ.
-2ﺘﺤﺴﻴﻥ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ:
ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺎﻉ ﻋﻨﻪ ﺴﻭﺀ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻤﺜﻼ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺴﻠﻁ ﻭﺍﻟﺘﺸﺩﺩ ﻓﻲ ﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﻓﻴﻠﺠﺄ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻟﻨﻔﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﻪ ،ﻭﻟﻴﺜﺒﺕ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻨﻪ ﺨﻼﻑ
ﻤﺎ ﻴﺸﺎﻉ ﻋﻨﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﻔﻌﻠﻪ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺘﺤﺴﻴﻥ ﺼﻭﺭﺘﻪ
ﻋﻨﺩ ﻤﻥ ﻫﻡ ﺘﺤﺕ ﺴﻠﻁﺘﻪ.
ﻭﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻗﺼﺼﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺘﹸﺸﻭﻩ ﺼﻭﺭﺘﻬﻡ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﺘﻰ ﻻ
ﻴﺘﺒﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺩﻋﻭﺘﻬﻡ ،ﻭﺃﻤﺜﻠﺔ ﺫﻟﻙ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻓَﻘَﺎﻟُﻮﺍ ﺳﺎﺣﺮ ﻛَﺬﱠﺍﺏ
)ﺹ ،(4ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ ﺤﻕ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ ﺹ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻓﻴﺴﻌﻰ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﺒﻌﺩ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺭﺩﻫﺎ ﻭﺘﺤﺴﻴﻥ ﺼﻭﺭﺘﻬﻡ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺤﺘﻰ ﺘﻠﻘﻰ ﺩﻋﻭﺘﻬﻡ ﺍﻟﻘﺒﻭل
ﻭﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ.
ﺃﻤﺎ ﻤﺜﺎﻟﻨﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﺒﺎﻟﺘﺤﻠﻴل ﻓﻬﻭ ﻤﻭﻗﻑ ﻨﻭﺡ ﻤﻥ ﻗﻭﻤﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻟَﻘَﺪ ﺃَﺭﺳﻠْﻨﺎ ﻧُﻮﺣﺎ ﺇِﻟَﻰ ﻗَﻮﻣﻪ ﻓَﻘَﺎﻝَ ﻳﺎ ﻗَﻮﻡِ ﺍﻋﺒﺪﻭﺍْ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻣﺎ ﻟَﻜُﻢ ﻣﻦ ﺇِﻟَـﻪ ﻏَﻴﺮﻩ ﺇِﻧﱢﻲ ﺃَﺧﺎﻑ
ﻋﻠَﻴﻜُﻢ ﻋﺬَﺍﺏ ﻳﻮﻡٍ ﻋﻈﻴﻢٍ 59ﻗَﺎﻝَ ﺍﻟْﻤﻸُ ﻣﻦ ﻗَﻮﻣﻪ ﺇِﻧﱠﺎ ﻟَﻨﺮﺍﻙَ ﻓﻲ ﺿَﻼﻝٍ ﻣﺒِﲔ 60 ﻗَﺎﻝَ ﻳﺎ ﻗَﻮﻡِ ﻟَﻴﺲ ﺑِﻲ
ﺿَﻼﻟَﺔٌ ﻭﻟَﻜﻨﻲ ﺭﺳﻮﻝٌ ﻣﻦ ﺭﺏ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ 61 ﺃُﺑﻠﱢﻐُﻜُﻢ ﺭِﺳﺎﻻَﺕ ﺭﺑﻲ ﻭﺃَﻧﺼﺢ ﻟَﻜُﻢ ﻭﺃَﻋﻠَﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ
68
ﻣﺎ ﻻَ ﺗَﻌﻠَﻤﻮﻥ 62 ﺍﻷﻋﺭﺍﻑ .ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻫﻭ ﻨﺒﻲ ﺍﷲ ﻨﻭﺡ
ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺴﻠﻪ ﺍﷲ ﻟﻬﺩﺍﻴﺔ ﻗﻭﻤﻪ ﻭﺇﺨﺭﺍﺠﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﻼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻬﺩﻯ ،ﻟﻜﻥ ﺃﻜﺎﺒﺭ ﻗﻭﻤﻪ
ﻴﺭﻓﻀﻭﻥ ﺩﻋﻭﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﺩﺩ ﻜﻴﺎﻨﻬﻡ ﻭﺴﻠﻁﺘﻬﻡ ﺒﺎﻟﺯﻭﺍل ﻭﺍﻻﻨﺩﺜﺎﺭ ﺇﻥ ﺁﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﻨﻭﺡ
ﻭﺍﺘﺒﻌﻭﻩ ،ﻓﻴﻌﻤﺩﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﺘﺸﻭﻴﻪ ﻭﺍﻟﻁﻌﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﻌﺔ :ﻗَﺎﻝَ ﺍﻟْﻤﻸُ ﻣﻦ ﻗَﻮﻣﻪ ﺇِﻧﱠﺎ ﻟَﻨﺮﺍﻙَ
ﻓﻲ ﺿَﻼﻝٍ ﻣﺒِﲔ ، ﻓﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻨﻭﺡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻗﺼﺩ ﺃﻥ
ﻴﺭﺩ ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﻭﻴﻨﻔﻲ ﺍﻟﺘﻬﻡ ،ﻭﻤﻥ ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺒﻤﺎ ﻴﺤﺒﺒﻬﻡ ﺇﻟﻴﻪ،
ﻓﺎﻓﺘﺘﺤﻪ ﺒﺎﻟﻨﺩﺍﺀ ﻓﻘﺎل" :ﻴﺎ ﻗﻭﻡ"¡ »ﻭﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻓﻲ ﺠﻭﺍﺒﻪ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﻟﻼﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﺨﺒﺭ ،ﻭﻟﻡ
ﻴﺨﺹ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺒﺎﻟﺫﻴﻥ ﺠﺎﻭﺒﻭﻩ ،ﺒل ﺃﻋﺎﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻜﻠﻬﻡ ﻷﻥ ﺠﻭﺍﺒﻪ ﻤﻊ ﻜﻭﻨﻪ
1
ﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ﻟﻠﻤﻺ ﻤﻥ ﻗﻭﻤﻪ ،ﻫﻭ ﺃﻴﻀﺎ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺩﻋﻭﺓ ﻋﺎﻤﺔ «
ﻭﺘﺸﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ )ﻴﺎ ﻗﻭﻡ( ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻪ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻴﻨﺴﺏ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻭﺃﻨﻪ
ﻟﻴﺱ ﻏﺭﻴﺒﺎ ﻋﻨﻬﻡ ،ﻓﻬﻡ ﻗﻭﻤﻪ ﻭﻫﻭ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ،ﺜﻡ ﻴﺸﺭﻉ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻨﻔﻲ ﺍﻟﺘﻬﻤﺔ
ﻋﻨﻪ ) ﻴﺎ ﻗﻭﻡ ﻟﻴﺱ ﺒﻲ ﻀﻼﻟﺔ( ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻘﻭﻟﻪ ﺍﻟﻤﻸ ﻤﻥ ﻗﻭﻡ ﻨﻭﺡ ﻭﻴﺘﻬﻤﻭﻥ
ﻓﻴﻪ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﺒﺎﻟﻀﻼل ﻭﺍﻟﻌﺩﻭل ﻋﻥ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻏﺭﻀﻪ
ﺇﻀﻌﺎﻑ ﻤﻭﻗﻑ ﻨﻭﺡ ﻭﺩﻋﻭﺘﻪ ،ﻭﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﻨﻔﻲ ﺍﻟﺘﻬﻤﺔ ﻋﻨﻪ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺒﻴﺎﻥ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻭﻗﻔﻪ
ﻭﻟَﻜﻨﻲ ﺭﺳﻮﻝٌ ﻣﻦ ﺭﺏ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ 61 ﺃُﺑﻠﱢﻐُﻜُﻢ ﺭِﺳﺎﻻَﺕ ﺭﺑﻲ ﻭﺃَﻧﺼﺢ ﻟَﻜُﻢ ﻭﺃَﻋﻠَﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻣﺎ
ﻻَ ﺗَﻌﻠَﻤﻮﻥ ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻓﻘﺩ ﺴﻌﻰ ﻨﻭﺡ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﺴﻴﻥ ﺼﻭﺭﺘﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻭﺘﻘﻭﻴﺔ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻤﻘﺎﺒل ﺍﻟﻤﻨﺎﻭﺌﻴﻥ.
69
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ:
-1ﺘﻔﻌﻴل ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ:
ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻊ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺘﻀﺎﻤﻥ ﻏﻴﺭﻩ
ﻤﻌﻪ ،ﺃﺨﺫﹰﺍ ﻭﻋﻁﺎﺀ ،ﻭﻜل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﺇﻨﻤﺎ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻻﻨﺴﺠﺎﻡ ﻭﺍﻷﻟﻔﺔ
ﻭﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩﻫﺎ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﺎﺕ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ
ﺤﺘﻤﻴﺔ ﻟﺴﻴﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺘﻁﻭﺭﻫﺎ ،ﻓﺤﺎﺠﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﺸﺩ
ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﺤﺎﺠﺎﺕ ﺍﻵﺨﺭ ،ﺘﺤﻘﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺎﺕ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ.
ﻭﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻓﻲ ﻗﺼﺔ ﺫﻱ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺫﻜﺭ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻗَﺎﻝَ ﻣﺎ ﻣﻜﱠﻨﻲ ﻓﻴﻪ ﺭﺑﻲ ﺧﻴﺮ ﻓَﺄَﻋﻴﻨﻮﻧﻲ ﺑِﻘُﻮﺓ ﺃَﺟﻌﻞْ ﺑﻴﻨﻜُﻢ ﻭﺑﻴﻨﻬﻢ ﺭﺩﻣﺎ 95ﺁﺗُﻮﻧﻲ
ﺯُﺑﺮ ﺍﻟْﺤﺪﻳﺪ ﺣﺘﱠﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺳﺎﻭﻯ ﺑﻴــﻦ ﺍﻟﺼﺪﻓَﻴﻦِ ﻗَﺎﻝَ ﺍﻧﻔُﺨُﻮﺍ ﺣﺘﱠﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺟﻌﻠَﻪ ﻧَـــــــــﺎﺭﺍ ﻗَﺎﻝَ ﺁﺗُﻮﻧﻲ ﺃُﻓْﺮِﻍْ ﻋﻠَﻴﻪ
ﻗـــــــﻄْﺮﺍ 96ﺍﻟﻜﻬﻑ .ﻭﺴﻴﺎﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺼﺔ ﺃﻥ ﻗﻭﻡ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﺩﻴﻥ ﺍﺸﺘﻜﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺫﻱ
ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﺇﻓﺴﺎﺩ ﻴﺄﺠﻭﺝ ﻭﻤﺄﺠﻭﺝ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻭﻁﻠﺒﻭﺍ ﻤﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﺒﻴﻨﻬﻡ ﺴﺩﺍ
ﻤﻘﺎﺒل ﺃﺠﺭ ﻴﻘﺩﻤﻭﻨﻪ ﻟﻪ) :ﻫل ﻨﺠﻌل ﻟﻙ ﺨﺭﺠﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل ﺒﻴﻨﻨﺎ ﻭﺒﻴﻨﻬﻡ ﺴﺩﺍ؟(¡
ﻓﻴﺠﻴﺒﻬﻡ ﺫﻭ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﻤﺒﻴﻨﺎ ﻟﻬﻡ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﺘﻔﻌﻴﻠﻪ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻀﺭﻭﺭﺘﻪ
ﻟﺒﻘﺎﺌﻬﻡ ﻭﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻫﻡ ﻗﺎﺌﻼ) :ﻤﺎ ﻤﻜﻨﻲ ﻓﻴﻪ ﺭﺒﻲ ﺨﻴﺭ( ﻓﻲ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻪ ﻟﻥ ﻴﺄﺨﺫ
ﻤﻨﻬﻡ ﺃﺠﺭﺍ ﻤﻘﺎﺒل ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﺩ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺃﻭﺠﻪ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﺜﻡ ﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻥ
ﻴﺘﻀﺎﻤﻨﻭﺍ ﻤﻌﻪ ﻜﻤﺎ ﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻌﻬﻡ ﻗﺎﺌﻼ) :ﻓﺄﻋﻴﻨﻭﻨﻲ ﺒﻘﻭﺓ ﺍﺠﻌل ﺒﻴﻨﻜﻡ ﻭﺒﻴﻨﻬﻡ ﺭﺩﻤﺎ(¡
ﻓﻁﻠﺏ ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﻌﻴﻨﻭﻩ ﺘﻔﻌﻴﻼ ﻟﻠﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ »ﻭﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﻋﻤﻠﺔ
ﻜﺜﻴﺭﻴﻥ ﻗﺎل ﻟﻬﻡ :ﻓﺄﻋﻴﻨﻭﻨﻲ ﺒﻘﻭﺓ« ،1ﺃﻤﺎ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻫﻡ ﻗﻭﻡ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﺩﻴﻥ ﻓﻬﻡ
ﻗﻭﻡ ﻜﺜﺭ ﻗﺎﺩﺭﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺇﻋﺎﻨﺔ ﺫﻱ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﺩ »ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ
ﻗﻭﺓ ﺒﺸﺭﻴﺔ ﻋﺎﻤﻠﺔ ﺘﻌﻴﻨﻪ ،ﻭﺘﻘﻭﻡ ﻤﻌﻪ ﺒﺘﻨﻔﻴﺫ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل « 2ﻓﻘﺩ ﺃﻋﺎﻨﻭﻩ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ
ﻤﺤﻘﻘﻴﻥ ﻫﺩﻓﺎ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻓﻲ ﺒﻌﺩﻩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ.
70
-2ﻜﺴﺏ ﻭﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ:
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ﺃﻭ ﻤﻨﺼﺏ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻫﺎﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﻓﻴﻪ ،ﻓﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻓﻴﺒﻴﻥ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﻘﺭﺍﺒﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺒﻴﻥ ﻟﻪ
ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻪ ﺒﻪ ﻭﺒﺤﺎﺠﺎﺘﻪ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻘﻨﻌﻪ ﺒﺼﻭﺍﺏ ﺁﺭﺍﺀﻩ ﻭﺍﺨﺘﻴﺎﺭﺍﺘﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻨﺭﺍﻩ
ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻓﻜﺴﺏ ﻭﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﻜﻭﻥ
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻠﺤﻭﻅ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ ﻓﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ.
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻴﻨﺔ ﺸﺎﺌﻊ ﻋﻨﺩ ﻁﻼﺏ ﺍﻟﻤﺭﺍﻜﺯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ
ﺘﺤﺒﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺘﺤﺴﻴﻥ ﺼﻭﺭﺘﻪ ﻟﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﻼﺤﻅ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻤﻼﺕ
ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺴﻌﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ ،ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻓﻲ
ﺴﻴﺎﻕ ﻗﺼﺔ ﻤﻭﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻤﻊ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﻗﻭﻤﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ
ﻟﺴﺎﻥ ﻓﺭﻋﻭﻥ :ﻭﻧَﺎﺩﻯ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻓﻲ ﻗَﻮﻣﻪ ﻗَﺎﻝَ ﻳﺎ ﻗَﻮﻡِ ﺃﻟَﻴﺲ ﻟﻲ ﻣﻠْﻚ ﻣﺼﺮ ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟْﺄَﻧْﻬﺎﺭ ﺗَﺠﺮِﻱ ﻣﻦ ﺗَﺤﺘﻲ
ﺃَﻓَﻠَﺎ ﺗُﺒﺼﺮﻭﻥ 51 ﺃَﻡ ﺃَﻧَﺎ ﺧﻴﺮ ﻣﻦ ﻫﺬَﺍ ﺍﻟﱠﺬﻱ ﻫﻮ ﻣﻬِﲔ ﻭﻟَﺎ ﻳﻜَﺎﺩ ﻳﺒِﲔ 52 ﺍﻟﺯﺨﺭﻑ.
ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻫﻭ ﻓﺭﻋﻭﻥ ،ﻭﻓﺭﻋﻭﻥ ﻤﻠﻙ ﻤﺼﺭ
ﻭﺴﻴﺩﻫﺎ ﻭﺇﻟﻬﻬﺎ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﻁﺎﻉ ﻭﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ،ﻴﺸﻌﺭ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺒﺄﻥ ﻤﻜﺎﻨﺘﻪ
ﻭﺴﻠﻁﺘﻪ ﻤﻬﺩﺩﺓ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﻤﻭﺴﻰ ﻜﺼﺎﺤﺏ ﺴﻠﻁﺔ ﻭﻤﻜﺎﻨﺔ ﻫﻭ ﺍﻵﺨﺭ » ،ﻟﻤﺎ ﺭﺃﻯ
ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺨﺎﻑ ﻤﻴل ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺇﻟﻴﻪ-ﻤﻭﺴﻰ -ﻓﺠﻤﻊ ﻗﻭﻤﻪ ﻓﻘﺎل .ﻓﻨﺎﺩﻯ ﺒﻤﻌﻨﻰ
ﻗﺎل ...ﻓﻴﺠﻭﺯ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻨﺩﻩ ﻋﻅﻤﺎﺀ ﺍﻟﻘﺒﻁ ﻓﺭﻓﻊ ﺼﻭﺘﻪ ﺒﺫﻟﻙ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﺜﻡ ﻴﻨﺸﺭ
ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻘﺒﻁ « 1ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻭﺴﻰ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﻔﺭﻋﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻤﺴﺎﻙ ﺒﺯﻤﺎﻡ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﻓﺎﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻴﺔ ﻫﻲ ﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺓ ﻓﻘﺩ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ
ﻤﻌﺠﺯﺓ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﻫﻲ ﺃﻨﻪ ﺩﻋﺎ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﻜﺸﻑ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﻋﻠﻰ ﺃﻫل ﻤﺼﺭ ﻓﺎﺴﺘﺠﺎﺏ ﺍﷲ
ﺩﻋﻭﺘﻪ )ﻓﻠﻤﺎ ﻜﺸﻔﻨﺎ ﻋﻨﻬﻡ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺇﺫﺍ ﻫﻡ ﻴﻨﻜﺜﻭﻥ( ،ﻭﻟﻜﻥ ﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻴﻅﻬﺭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ
71
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻤﻥ ﻤﺎل ﺇﻟﻰ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﺩﻋﻭﺘﻪ ﻭﺼﺩﻕ ﻨﺒﻭﺘﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻤﺭﺴل
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﻭﻜﺴﺏ ﻭﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ،ﻭﻫﻭ -ﺭﻏﻡ
ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﻗﻭﺘﻪ -ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻭﺘﺘﺠﻠﻰ ﻤﻌﺎﻨﻲ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺘﺫﻜﻴﺭ ﻗﻭﻤﻪ ﺒﺄﻨﻪ ﻫﻭ ﻤﻠﻜﻬﻡ ﻭﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻔﻀل ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻤﺒﻴﻨﺎ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺭﻓﻭﻨﻬﺎ )ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻷﻨﻬﺎﺭ ﺘﺠﺭﻱ ﻤﻥ ﺘﺤﺘﻲ( ﺤﺎﺜﺎ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ
ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻤﻭﺍﻻﺘﻪ ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺎ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ )ﺃﻓﻼ
ﺘﺒﺼﺭﻭﻥ؟؟( »ﻭﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻓﻲ "ﺃﻓﻼ ﺘﺒﺼﺭﻭﻥ" ﺘﻘﺭﻴﺭﻱ ﺠﺎﺀ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﻲ
ﺘﺤﻘﻴﻘﺎ ﻹﻗﺭﺍﺭﻫﻡ ﺤﺘﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺭﺭ ﻴﻔﺭﺽ ﻟﻬﻡ ﺍﻹﻨﻜﺎﺭ ﻓﻼ ﻴﻨﻜﺭﻭﻥ« 1ﻭﻜﺄﻥ ﻓﺭﻋﻭﻥ
ﻴﻘﻭل ﻟﻬﻡ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ »ﺃﻓﻼ ﺘﺒﺼﺭﻭﻥ ﻋﻅﻤﺘﻲ ﻭﻗﻭﺘﻲ ﻭﻀﻌﻑ ﻤﻭﺴﻰ،
ﻗﺩﺭﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﻘﺘﻜﻡ ﻭﻋﺠﺯ ﻤﻭﺴﻰ« ،2ﺜﻡ ﻴﻘﺎﺭﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﺒﺨﺼﻤﻪ ﻤﻭﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ
ﻓﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺠﺎﺩﺓ ﻟﻜﺴﺏ ﺍﻟﻭﻻﺀ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺫﻜﺭ ﻋﻴﻭﺏ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﻤﺴﺎﻭﺌﻪ
ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻲ ﻤﺤﻔﺯ )ﺃﻡ ﺃﻨﺎ ﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﻬﻴﻥ ﻭﻻ ﻴﻜﺎﺩ ﻴﺒﻴﻥ؟؟(
ﻓﻤﻭﺴﻰ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻔﺭﻋﻭﻨﻲ ﻤﻬﻴﻥ ﺤﻘﻴﺭ ﻻ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻟﻪ ﻭﻻ ﻤﻠﻙ ﻭﻻ ﺴﻠﻁﺔ
ﻭﻻ ﻗﻭﺓ ،ﺒل ﺇﻨﻪ ﺤﺘﻰ ﻋﺎﺠﺯ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﻔﺼﻴﺢ ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺒﻴﻥ ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻘﺎﺭﻨﺘﻪ
ﺒﻔﺭﻋﻭﻥ ﻭﻗﻭﺘﻪ ﻭﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﺒﻴﺎﻨﻪ ﻭﻓﺼﺎﺤﺘﻪ؟ ﻓﻼ ﻤﺠﺎل ﻟﻠﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺇﺫﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ.
ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻫﻡ ﻋﻅﻤﺎﺀ ﺍﻟﻘﺒﻁ ﻤﻥ ﺠﻠﺴﺎﺀ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﺍﻟﻤﻘﺭﺒﻴﻥ ﺇﻟﻴﻪ،
»ﺠﻌل ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻤﺤﻼ ﻟﻠﻨﺩﺍﺀ ،ﻭﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﺃﻨﻪ ﻨﺎﺩﻯ ﻋﻅﻤﺎﺀ ﺍﻟﻘﺒﻁ ﻓﻲ ﻤﺤﻠﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻭﻫﻡ
ﻴﺠﺘﻤﻌﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﻓﺭﻓﻊ ﺼﻭﺘﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻟﺘﻨﺘﺸﺭ ﻤﻘﺎﻟﺘﻪ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻘﺒﻁ ...ﻭﺴﺒﺏ ﻨﺩﺍﺌﻪ
ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻟﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﺍﷲ ﺩﻋﻭﺓ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﺭﻓﻊ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺨﺎﻑ ﻤﻴل ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻨﺎﺩﻯ،
ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﺒﻴﻥ ﻓﻀﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺴﻰ ﺒﻤﻠﻙ ﻤﺼﺭ« ،3ﻭﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﻭﻥ ﺤﻭل ﻓﺭﻋﻭﻥ
ﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﻤﺨﺎﻁﺒﻬﻡ ﻭﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻡ ﻴﺴﻌﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺇﺭﻀﺎﺌﻪ ﻭﻁﺎﻋﺘﻪ
ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﺨﺎﻁﺒﻬﻡ ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺯﻴﺩ
72
ﻗﺭﺒﻬﻡ ﻤﻨﻪ ﻭﺍﺴﺘﺌﻨﺎﺴﻬﻡ ﺒﻪ ،ﺇﺫ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻴﻭﻨﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻫﺫﺍ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﻏﻨﻴﺎ
ﻋﻨﻬﺎ .ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺘﻰ ﺃﻜﻠﻪ ﻭﺒﺎﻨﺕ ﺜﻤﺭﺘﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻟﻤﺎ ﻨﺠﺢ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺔ ﻗﻭﻤﻪ
ﺇﻟﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﻤﻭﺴﻰ ،ﻓﺄﻁﺎﻋﻭﻩ ﻭﺃﺘﻤﺭﻭﺍ ﺒﺄﻤﺭﻩ ﻭﺃﻋﺭﻀﻭﺍ ﻋﻥ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﺩﻋﻭﺘﻪ،
ﻤﺴﺘﻬﺘﺭﻴﻥ ﺴﺎﺨﺭﻴﻥ ﻀﺎﺤﻜﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺫﻜﺭﺘﻪ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻼﺤﻘﺔ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ )ﻓﺎﺴﺘﺨﻑ
ﻗﻭﻤﻪ ﻓﺄﻁﺎﻋﻭﻩ(.
-3ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﺨﺩﻤﺔ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ:
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﻏﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺨﺩﻤﺔ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ،
ﻷﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻌﺯﺯ ﺃﻭﺍﺼﺭ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻭﻴﻤﺘﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺤﺘﻰ
ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺼﺎﺤﺏ ﺴﻠﻁﺔ ،ﻷﻥ ﺫﻟﻙ –ﺭﺒﻤﺎ -ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺒل ﺍﻟﻜﻔﻴﻠﺔ ﺒﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ﺴﻠﻁﺘﻪ ،ﻓﺎﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ﻤﺜﻼ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ
ﻟﻐﺭﺽ ﺨﺩﻤﺔ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺴﺭﻋﺎﻥ ﻤﺎ ﺘﺘﺭﺍﺠﻊ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﺸﻌﺒﻴﺘﻪ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺨﺼﻭﻤﻪ ﺇﺫﺍ
ﺍﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ ،ﻭﺍﻷﺏ ﺍﻟﻘﺎﺴﻲ ﻤﺜﻼ ﺴﺭﻋﺎﻥ ﻤﺎ ﻴﻠﻘﻰ ﺍﻟﻨﻔﻭﺭ ﻤﻥ ﺃﺒﻨﺎﺀﻩ¡ ..
ﻭﺒﺎﻟﻌﻜﺱ ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺨﺩﻭﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﺤﺒﻭﺒﺎ ﻤﻘﺒﻭﻻ ﻤﻥ ﻏﻴﺭﻩ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ
ﺨﺩﻤﺘﻪ ﻟﻶﺨﺭﻴﻥ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ.
ﻭﻟﻌل ﺍﻟﻤﺭﺴل –ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺼﺎﺤﺏ ﺴﻠﻁﺔ -ﻻ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺇﻻ
ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻟﻥ ﻴﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﻤﺭﻜﺯﻩ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻶﺨﺭﻴﻥ ،ﻷﻨﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻴﺭﻴﺩ ﺘﻌﺯﻴﺯﻫﺎ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻻ ﺇﻀﻌﺎﻓﻬﺎ ،ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﺤﻔﻅ
ﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺼﺎﺤﺏ ﺴﻠﻁﺔ ،ﻭﻻ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻤﻘﺩﺍﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺤﻘﻕ ﻟﻪ ﺫﻟﻙ ،ﻓﺎﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﺨﺩﻤﺔ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺫﻱ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻜﻠﻔﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﺩﺭﺠﺔ ﻴﻔﻘﺩ ﻤﻌﻬﺎ ﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ﻭﺴﻠﻁﺘﻪ ﺍﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺘﻴﻥ.
ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺃﻗل ﺴﻠﻁﺔ ﻓﺈﻨﻪ ﺭﺒﻤﺎ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻅﻭﺓ ﻋﻨﺩ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﻴﺒﻴﻥ
ﻟﻪ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﻩ ﻟﺨﺩﻤﺘﻪ.
ﻭﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻤﺎﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﺼﺔ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻗَﺎﻝَ ﺍﻟﱠﺬﻱ
ﻧَﺠﺎ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻭﺍﺩﻛَﺮ ﺑﻌﺪ ﺃُﻣﺔ ﺃﻧَﺎْ ﺃُﻧَﺒﺌُﻜُﻢ ﺑِﺘَﺄْﻭِﻳﻠﻪ ﻓَﺄَﺭﺳﻠُﻮﻥِ ) 45ﻴﻭﺴﻑ( ،ﻓﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﺨﺎﺩﻡ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭﺴﺎﻗﻴﻪ ﻭﻗﺩ ﻋﺎﺩ ﻟﺨﺩﻤﺘﻪ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺘﻨﺒﺄ ﻟﻪ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ
73
ﺒﺎﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻟﻐﺭﺽ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﻩ ﻟﺨﺩﻤﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﺃﻯ ﺭﺅﻴﺎ ﻋﺠﺯ
ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﻭﻥ ﻭﺍﻟﻤﻔﺴﺭﻭﻥ ﻋﻥ ﺘﻌﺒﻴﺭﻫﺎ ﻟﻪ ،ﻭﻟﻡ ﻴﻤﻨﻌﻪ ﺍﻟﺒﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﺍﻟﺸﺎﺴﻊ ﺒﻴﻨﻪ
ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻤﻥ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺭﻏﺒﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ.
ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺭ ،ﻭﻫﻭ ﺭﻏﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ
ﻭﺴﻁﻭﺘﻪ ﻭﻗﻭﺘﻪ ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻭﻗﻑ ﻋﺎﺠﺯﺍ ﻋﻥ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺭﺅﻴﺎﻩ ﺃﻭ ﺃﻴﺠﺎﺩ ﻤﻥ ﻴﻌﺒﺭﻫﺎ ﻟﻪ:
ﻳﺎﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟْﻤﻸُ ﺃَﻓْﺘُﻮﻧﻲ ﻓﻲ ﺭﺅﻳﺎﻱ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺘُﻢ ﻟﻠﺮﺅﻳﺎ ﺗَﻌﺒﺮﻭﻥ ، 43 ﻭﻗﺩ ﺃﺒﺩﻯ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﻭﻥ ﻋﺠﺯﻫﻡ
ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﺃَﺿْﻐَﺎﺙ ﺃَﺣﻼﻡٍ ﻭﻣﺎ ﻧَﺤﻦ ﺑِﺘَﺄْﻭِﻳﻞِ ﺍﻷَﺣﻼﻡِ ﺑِﻌﺎﻟﻤﲔ 44 ﻓﺸﻌﻭﺭ ﺴﺎﻗﻲ ﺍﻟﻤﻠﻙ
ﺒﺎﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺅﻴﺎ ﺩﻓﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﻋﺭﺽ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﻩ ﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺨﺩﻤﺔ ﺒﺨﻁﺎﺏ
ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ.
74
ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ .III
ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﺘﺘﺤﺩﺩ ﻭﺘﻨﻀﺒﻁ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ،
ﺘﺭﺘﺒﻁ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺒﺎﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭﺘﺴﻬﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل
ﻓﻲ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺘﺤﺩﻴﺩ ﺩﺭﺠﺘﻬﺎ ﻭﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل:
ﺃﻭﻻ :ﻋﺎﻤل ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ:
ﻓﻘﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﻗﻭﻴﺔ ﺜﺎﺒﺘﺔ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺒﺸﻜل ﺃﻭﺴﻊ ﻭﺃﺸﻤل ،ﻜﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺼﺩﻗﺎﺀ ﻤﺜﻼ
ﻭﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻨﺴﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻜﻤﺎ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻏﻴﺭ ﻤﺅﺴﺴﺔ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﺎ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺘﻨﻘﺼﻬﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻋﻥ
ﺒﻌﻀﻬﻤﺎ ﻓﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﺸﻜل ﺒﺴﻴﻁ ﻭﺘﻘﻭﻯ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻤﺎ ﻗﻭﻴﺕ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺴﻴﺌﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺒﺭﺌﺔ ﺃﻭﻻ ،ﻭﻨﻔﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻜﻠﻤﺎ ﻤﺎ ﻴﻨﺴﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ
ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﺒﺕ ﺴﻭﺀ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﺘﺘﻭﺴﻊ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻤﺎ
ﺘﺤﺴﻨﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻠﻤﺱ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺩﺭﺠﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻤﻜﻭﻨﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ »ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺘﺭﺍﻜﻴﺒﻪ ﺩﻟﻴﻼ ﺇﻟﻰ ﻋﻼﻗﺔ
ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺃﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﺙ
1
ﻓﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ . .ﻓﻘﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻭﺩﻴﺔ ﻭﻟﻴﺴﺕ ﺭﺴﻤﻴﺔ ..ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ «.
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺘﺭﺍﻜﻴﺒﻪ ﺘﺤﻴل ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺎﻥ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻴﺯﻴﺩﻫﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﻀﻭﺤﺎ ﻭﺘﺤﺩﻴﺩﺍ
ﻭﻫﻲ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﻨﻭﻉ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻭﻁﺒﻴﻌﺘﻬﺎ.
ﻭﻴﻅﻬﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻴﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﻀﻴﻭﻓﻪ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻭﻟَﻘَﺪ ﺟﺎﺀﺕ ﺭﺳﻠُﻨﺎ ﺇِﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﺑِﺎﻟْﺒـﺸﺮﻯ ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﺳﻼﻣﺎ ﻗَﺎﻝَ ﺳﻼﻡ ﻓَﻤﺎ ﻟَﺒِﺚ ﺃَﻥ ﺟﺎﺀ ﺑِﻌﺠﻞٍ
- 1ﻭﻟﻴﺩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺘﻲ ،ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺘﻌﻠﻴﻡ ﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﻨﺎﻁﻘﻴﻥ ﺒﻐﻴﺭﻫﺎ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺒﺼﺎﺌﺭ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ¡13
ﺍﻟﻌﺩﺩ ، 2ﻤﺎﺭﺱ ،2010ﺹ.113
75
ﺣﻨﻴﺬ 69 ﻓَﻠَﻤﺎ ﺭﺃَﻯ ﺃَﻳﺪﻳﻬﻢ ﻻَ ﺗَﺼﻞُ ﺇِﻟَﻴﻪ ﻧَﻜﺮﻫﻢ ﻭﺃَﻭﺟﺲ ﻣﻨﻬﻢ ﺧﻴﻔَﺔً ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﻻَ ﺗَﺨَﻒ ﺇِﻧﱠﺎ ﺃُﺭﺳﻠْﻨﺎ ﺇِﻟَﻰ
ﻗَﻮﻡِ ﻟُﻮﻁ 70 ﻫﻭﺩ .ﻓﻀﻴﻭﻑ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ
ﻓﻬﻡ ﺭﺴل ﺍﷲ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﻤﺭﻫﻡ ﺒﺘﺒﻠﻴﻎ ﺒﺸﺎﺭﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻤﻥ ﺍﻟﺒﺩﻴﻬﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﺨﻁﺎﺒﻬﻡ ﻹﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻴﺤﻤل ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﻡ ﻋﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺴﺎﺒﻘﺔ ﺒﻪ ﻭﺼﻠﺔ
ﻭﻁﻴﺩﺓ ،ﻓﺒﺩﺅﻭﻩ ﺒﺎﻟﺴﻼﻡ )ﺇِﺫﹾ ﺩﺨﹶﻠﹸﻭﺍ ﻋﻠﹶﻴﻪ ﻓﹶﻘﹶﺎﻟﹸﻭﺍ ﺴﻠﹶﺎﻤﺎ( ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ .25ﻭﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺴﻼﻡ
ﻭﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﻋﺭﺍﻑ ﻭﻋﻨﺩ ﻜل ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﻤﺩﺨل ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻻﻓﺘﺘﺎﺡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻫﻭ
ﻴﺤﻤل ﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻟﻠﺘﻀﺎﻤﻥ» ،ﻭﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﺍﻟﺭﺴل ﻹﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ
ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺅﻭﺍ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻬﺎ ،ﻴﻌﻠﻤﻨﺎ ﺍﻟﺤﻕ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺎﺕ ﺍﻟﻼﺯﻤﺔ ﻟﻠﺩﺨﻭل ﺇﻟﻰ
ﺍﻷﻤﺎﻜﻥ ،ﻓﻤﻥ ﺃﺩﺏ ﺍﻟﺩﺨﻭل ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﻠﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻫل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ«.1
ﺃﻤﺎ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﻫﻭ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ،ﻓﻠﻡ ﻴﻜﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﻀﻴﻭﻓﻪ
ﻭﻻ ﻋﻠﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﷲ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺃﻥ
ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻌﻬﻡ ﺒﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺫﺭ ﻭﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ،ﻓﺭﺩ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﺒﺘﺤﻴﺔ ﻤﺜﻠﻬﺎ ﺒﻤﺎ
ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ )ﻓﻘﺎﻟﻭﺍ ﺴﻼﻤﺎ ﻗﺎل ﺴﻼﻡ( ﻭﻟﻡ ﻴﻜﺘﻑ ﺒﺫﻟﻙ ﺒل ﺃﺒﺩﻯ ﺭﻏﺒﺘﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺒﻌﺩ ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻘﻭﻟﻪ )ﻗﻭﻡ ﻤﻨﻜﺭﻭﻥ(
ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ .ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺏ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺃﻨﻪ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﻁﺒﻴﻌﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺭﻱ ﺒﻴﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﺭﻓﻴﻥ ﺇﺫ ﻴﺒﺩﺅﻭﻥ ﺒﺘﺒﺎﺩل
ﺍﻟﺘﺤﺎﻴﺎ ﺜﻡ ﻴﻨﺘﻘﻠﻭﻥ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ.
ﻭﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻓﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻭﻀﻴﻭﻓﻪ ﻏﻴﺭ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺃﺼﻼ ﻓﻜﺎﻥ ﺃﻥ
ﺤﺎﻭل ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻋﺒﺭ ﺨﻁﻭﺍﺕ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ )ﺭﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻤﺤﺎﻭﻟﺔ
ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﺇﻟﻴﻬﻡ( ﻭﺨﻁﻭﺍﺕ ﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺇﻜﺭﺍﻤﻪ ﻟﻬﻡ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻁﻌﺎﻡ )ﻓﻤﺎ
ﻟﺒﺙ ﺃﻥ ﺠﺎﺀ ﺒﻌﺠل ﺤﻨﻴﺫ( ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ –ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ -ﻴﻔﺼﺢ
ﻋﻥ ﻨﻴﺔ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻋﻼﻗﺔ ﻤﻊ ﻀﻴﻭﻓﻪ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻟﻡ ﻴﻌﺭﻓﻬﻡ ﺒﻌﺩ.
ﻟﻜﻨﻪ ﺭﺃﻯ ﺃﻥ ﻀﻴﻭﻓﻪ ﻻ ﻴﺄﻜﻠﻭﻥ ﻤﺎ ﻗﹸﺩﻡ ﻟﻬﻡ ﻤﻥ ﻁﻌﺎﻡ )ﻓﻠﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺃﻴﺩﻴﻬﻡ ﻻ
ﺘﺼل ﺇﻟﻴﻪ ﻨﻜﺭﻫﻡ ﻭﺃﻭﺠﺱ ﻤﻨﻬﻡ ﺨﻴﻔﺔ( ،ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ:
76
»ﺤﻴﻥ ﺭﺃﻯ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺃﻥ ﺃﻴﺩﻴﻬﻡ ﻻ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻁﻌﺎﻡ ،ﺘﻭﺠﺱ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺸﺭﺍ ﻭﻨﻜﺭﻫﻡ
1
ﺃﻱ ﺍﺴﺘﻨﻜﺭ ﺃﻨﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﺄﻜﻠﻭﺍ ﻤﻥ ﻁﻌﺎﻡ ﻗﺩﻤﻪ ﻟﻬﻡ ،ﻓﻬل ﻋﻠﻡ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﻤﻼﺌﻜﺔ؟ «
ﻟﻴﺘﺩﺤﺭﺝ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺩﻨﻰ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻹﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻀﻴﻭﻓﻪ ﻋﺎﺠﻠﻭﻩ ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﺠﺩﻴﺩ ﻤﻁﻤﺌﻥ
ﻹﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺍﻓﺘﺘﺤﻭﻩ ﺒﻘﻭﻟﻬﻡ )ﻻ ﺘﺨﻑ( ﻓﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻹﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﺱ ﻭﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻟﺤﻕ ﺒﻪ ،ﻟﻴﻨﺘﻘﻠﻭﺍ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﻭﺒﻨﺎﺀ ﻋﻼﻗﺔ ﻤﻌﻪ ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺘﻌﺭﻴﻔﻪ
ﺒﻬﻭﻴﺘﻬﻡ )ﺇﻨﺎ ﺭﺴل ﺭﺒﻙ(.
ﻟﺫﺍ ﻓﺈﻥ ﻜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺃﺨﺫ ﻭﺭﺩ ﻭﺘﺒﺎﺩل ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﻴﺒﻴﻥ
ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ ﺃﺜﺭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﻭﺍﻨﺘﻘﺎﺀ ﻤﺎ ﻴﻨﺎﺴﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﻭﺃﻟﻔﺎﻅ.
77
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻋﺎﻤل ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﻭﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ:
ﻴﺘﺤﻜﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺃﺸﺩ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ،
ﻓﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ،
ﻓﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺴﺘﺎﺫ ﻭﺍﻟﻁﺎﻟﺏ ﻤﺜﻼ ﻏﻴﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺎﻟﺏ
ﻭﺯﻤﻴﻠﻪ ،ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻭﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻪ ﻏﻴﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺅﺴﺎﺀ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ.
ﻭﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻥ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺃﻭﺴﻊ ،ﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﺘﻌﻁﻲ ﻤﺴﺎﺤﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻜﺒﻴﺭﺓ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﺘﺠﻌﻠﻬﻤﺎ ﻴﺘﻔﻘﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻘﺎﺕ ﻭﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﻭﺍﻵﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﻐﺎﻴﺎﺕ ﻭﻜل ﺠﻭﺍﻨﺏ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻨﻠﺤﻅﻪ ﻤﺜﻼ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻨﺴﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﻜﺎﻟﺴﺎﻜﻨﻴﻥ
ﻓﻲ ﺤﻲ ﻭﺍﺤﺩ ﺃﻭ ﺒﻠﺩﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻨﺴﺔ ﻤﻬﻨﻴﺎ ﻜﺄﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﺤﺭﻓﺔ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩﺓ،
ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺨﺼﺼﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﻤﺎ ﻭﻫﻜﺫﺍ.
ﻭﺘﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺠﺎﻨﺱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻜﻠﻴﺎ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ،ﻓﻘﺩ ﻴﺘﺠﺎﻨﺱ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﻬﻨﻲ ﻤﺜﻼ
ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﻤﺎ ﻴﺸﺘﻐﻼﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻻ ﻴﺘﺠﺎﻨﺴﺎﻥ ﻤﺜﻼ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﺃﻭ ﻓﻜﺭﻴﺎ ﺒﺴﺒﺏ
ﺍﺨﺘﻼﻓﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺨﻴﺎﺭﺍﺘﻬﻤﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻗﻭﻴﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﻬﻨﻴﺔ ﻭﺃﻗل ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ.
ﻭﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻴﺄﻤﺭ ﻨﺒﻴﻪ ﻤﺤﻤﺩﺍ @ ﺃﻥ ﻴﻌﻠﹼﻡ ﻗﻭﻤﻪ ﻭﻴﺫﻜﺭﻫﻡ ﺒﺄﻨﻪ
ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﺜﻠﻬﻡ ﺍﹸﺨﺘﺹ ﺒﺎﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻗُﻞْ ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﺃَﻧَﺎ ﺑﺸﺮ ﻣﺜْﻠُﻜُﻢ ﻳﻮﺣﻰ ﺇِﻟَﻲ ﺃَﻧﱠﻤﺎ
ﺇِﻟَﻬﻜُﻢ ﺇِﻟَﻪ ﻭﺍﺣﺪ ﻓَﻤﻦ ﻛَﺎﻥ ﻳﺮﺟﻮ ﻟﻘَﺎﺀ ﺭﺑﻪ ﻓَﻠْﻴﻌﻤﻞْ ﻋﻤﻠًﺎ ﺻﺎﻟﺤﺎ ﻭﻟَﺎ ﻳﺸﺮِﻙْ ﺑِﻌﺒﺎﺩﺓ ﺭﺑﻪ ﺃَﺣﺪﺍ 110
ﻭﻻﺸﻙ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺹ ﻟﻘﻭﻤﻪ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻘﺭﺏ ﺍﻟﻜﻬﻑ.
ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺎﺕ ،ﻭﻴﺯﻴل ﻋﻭﺍﺌﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻥ ﻤﺨﺎﻁﺒﻪ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻤﻌﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ،ﻭﻴﺘﻔﻕ ﻤﻌﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ
ﺹ ﻟﻘﻭﻤﻪ ﻜﺎﻥ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻴﻁﻤﺌﻨﻭﻥ ﻭﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﺒﺄﻥ
ﻤﺨﺎﻁﺒﻬﻡ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ،ﻓﺒﻌﺜﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ ﺹ ﺃﺜﺎﺭﺕ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻙ ﻭﺍﻻﺭﺘﻴﺎﺏ
ﺤﻭل ﺸﺨﺹ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﺒﻨﺕ ﺍﻟﻠﺤﻭﺍﺠﺯ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﻗﻭﻤﻪ ﺤﺘﻰ ﻨﺎﺼﺒﻭﻩ ﺍﻟﻌﺩﺍﺀ ،ﻓﻜﺎﻥ
78
ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺹ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﻁﻤﺄﻨﺔ ﻗﻭﻤﻪ ﻭﺇﺯﺍﻟﺔ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻙ ﻭﺍﻟﺭﻴﺏ
ﺒﺒﻴﺎﻥ ﺃﻨﻪ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﺠﺎﻨﺱ ﻟﻪ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ )ﺇﻨﻤﺎ ﺃﻨﺎ ﺒﺸﺭ( ،ﻓﺎﻷﺩﺍﺓ ﺇﻨﻤﺎ ﺘﺤﺼﺭ
ﺃﻭﺼﺎﻑ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ »ﻓﺎﻟﺤﺼﺭ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺇﻨﻤﺎ ﺃﻨﺎ ﺒﺸﺭ ﻤﺜﻠﻜﻡ ﻗﺼﺭ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻑ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺔ ..ﺃﻱ ﻤﺎ ﺃﻨﺎ ﺇﻻ ﺒﺸﺭ ﻻ ﺃﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ « 1ﻭﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﺘﻴﺢ ﻓﺭﺼﺎ ﺃﻜﺜﺭ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﻗﻭﻤﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺫﻜﺭﻭﻥ ﺃﻥ
ﻤﺨﺎﻁﺒﻬﻡ ﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﺘﺄـﻜﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ) :ﻤﺜﻠﻜﻡ( ﺃﻱ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ
ﻋﻨﻬﻡ ﻓﻲ ﺸﻲﺀ ،ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﻜﻡ" ﻓﻲ "ﻤﺜﻠﻜﻡ" ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺄﻥ ﻤﺨﺎﻁﺒﻪ ﻫﻭ
ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺘﺤﺩﻴﺩﺍ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﻐﺎﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﺫﻥ ﺇﺒﺭﺍﺯ ﻋﻭﺍﻤل ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﻭﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﻴﺘﺤﻜﻡ ﺃﺸﺩ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ.
79
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻋﺎﻤل ﺍﻟﻜﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ:
ﺇﻥ ﺘﻜﺭﺍﺭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺠﻌل ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭﺜﻴﻘﺔ ﻭﻋﻼﻗﺔ
ﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻓﻴﻌﺭﻑ ﻜل ﻁﺭﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺭﻑ ﺍﻵﺨﺭ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﻬﺘﻡ ﺒﻬﺎ ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺘﺒﻌﺎ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺤﺏ ﺃﻥ ﻴﺨﻭﺽ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﺌل
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻴﺩ ﻤﻨﺎﻗﺸﺘﻬﺎ ﻤﺜﻼ ،ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻤﺯﺍﺠﻪ ﻭﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻭﺭﺩﺓ ﻓﻌﻠﻪ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ، ..ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ ﻴﻔﺘﺢ ﺍﻟﻤﺴﺎﺤﺎﺕ ﻭﺍﺴﻌﺔ ﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻻﻟﺘﻘﺎﺀ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺭﻓﻴﻥ ،ﻓﺈﺫﺍ
ﺘﺄﺴﺴﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﻜﺎﻨﺕ ﻗﻭﻴﺔ ﺩل ﻫﺫﺍ ﻋﻠﻰ ﻜﺒﺭ ﻤﺴﺎﺤﺔ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﻴﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ
ﻭﺍﺴﻌﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻗﻠﻴﻼ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﻴﺤﺩ ﺒﺸﻜل ﺃﻭ ﺒﺂﺨﺭ
ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﺍﺘﻔﻕ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﺤﺔ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻟﻜل ﻁﺭﻑ ﺘﺒﻘﻰ ﺨﻔﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭ
ﻜﺎﻟﻤﺯﺍﺝ ﻭﺍﻟﻁﺒﻊ ﻭﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺤﺩ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ.
80
ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ .IV
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻻ ﺘﻅﻬﺭ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻤﻥ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ
ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻤﻭﺯﻋﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻲ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﻟﻨﺎ ﺘﻔﺼﻴﻠﻬﺎ ﻜﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ:
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ:
ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻋﺩﻴﺩﺓ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ
ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﻔﺭﺩﺓ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ
ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺠﻤل ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ.
-1ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ:
ﻴﻌﺭﻑ ﻋﻥ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﺤﻤل ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ ﺩﻻﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﺼﻭﺕ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻤﻨﻔﺭﺩﺍ ﻻ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺸﻲﺀ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ
1
ﻭﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻴﺭﻭﻥ ﺃﻥ ﻟﻠﺼﻭﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺤﻤﻭﻟﺔ ﺩﻻﻟﻴﺔ ﺘﻘﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺫﻜﺭﻩ ﺍﺒﻥ ﺠﻨﻲ
ﻓﻲ ﺴﺭ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻹﻋﺭﺍﺏ ﻓﻲ ﺒﺎﺏ" :ﺘﺼﺎﻗﺏ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻟﺘﺼﺎﻗﺏ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ" ﻭﺒﺎﺏ
"ﺇﻤﺴﺎﺱ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺃﺸﺒﺎﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ" ،ﻭﺨﻼﺼﺔ ﻓﻜﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﻭﻱ ﺸﺩﻴﺩ ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻀﻌﻴﻑ ﺴﻬل ﺴﻠﺱ ﻭﺃﻥ
ﺍﻟﺤﺭﻭﻑ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻴﻤﺘﺎﺯ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺇﺫﺍ ﺤﻭﺕ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻤﺜل :ﺍﻟﺸﺩﺓ ﻭﺍﻟﺠﻬﺭ
ﻭﺍﻟﺘﻔﺨﻴﻡ ﻭﺍﻟﺼﻔﻴﺭ ﻭﺍﻟﻘﻠﻘﻠﺔ ،ﻭﻴﺘﻤﻴﺯ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺍﻵﺨﺭ ﺒﺎﻟﻀﻌﻑ ﺇﺫﺍ ﺤﻭﻯ ﺼﻔﺎﺕ
ﺍﻟﻀﻌﻑ ﻤﺜل :ﺍﻟﻬﻤﺱ ﻭﺍﻟﺭﺨﺎﻭﺓ ﻭﺍﻻﺴﺘﻔﺎل ﻭﺍﻟﻠﻴﻥ ،ﻭﻴﻘﺭﺭ ﺍﺒﻥ ﺠﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﺍﻟﻘﻭﻴﺔ ﺘﹸﺴﺘﺨﺩﻡ ﻟﻬﺎ ﺃﺼﻭﺍﺕ ﻗﻭﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻀﻌﻴﻔﺔ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﻟﻬﺎ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ
ﺍﻟﻀﻌﻴﻔﺔ ﻭﻴﻀﺭﺏ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﻟﺫﻟﻙ ﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل ﻓﻴﻬﺎ.
ﻭﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ﻴﺭﻓﻀﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻭﻴﺭﻭﻥ ﺃﻥ
ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﻔﺭﺩﺓ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺩل ﺃﻭ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺸﻲﺀ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﺇﻻ ﺃﻥ
ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻨﻜﺭ ،ﻭﻟﻌل ﻫﺫﺍ ﺘﻔﺴﺭﻩ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﻓﻲ ﻨﺸﺄﺓ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻗﺩ ﻨﺸﺄﺕ ﻤﻥ ﻤﺤﺎﻜﺎﺓ ﻟﻸﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺃﻥ
81
ﻴﺤﺎﻜﻲ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺒﺄﺼﻭﺍﺘﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﻤﻌﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻜﺎﻨﺕ
ﻗﻭﻴﺔ ﺤﺎﻜﺎﻫﺎ ﺒﺄﺼﻭﺍﺕ ﻗﻭﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻌﻜﺱ ﺼﺤﻴﺢ.
ﻭﻴﺭﻯ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺇﻥ ﺇﻫﻤﺎل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﺤﺭﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺹ ﻭﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺭ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭﻟﻴﻥ ﻭﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻭﺴﻴﻊ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺒﺤﺙ
ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻲ ﻟﻴﺸﻤل ﺫﻟﻙ ﻴﻘﻭل ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻤﻴﺩ ﻫﻨﺩﺍﻭﺍﻱ» :ﺇﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻲ ﻴﺘﺴﻊ ﻓﻲ
ﺒﺤﺙ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﺍل ﻭﺍﻟﻤﺩﻟﻭﻻﺕ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺤﻲ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ
ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺃﺼﻭﺍﺘﺎ ﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﻭﺍﺩ ﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﺩﻻﻟﺘﻬﺎ
ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ«.1
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺩﻑ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻫﻭ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﺌﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ
ﻭﺘﺤﺴﻴﻨﻬﺎ ﻭﺇﻨﺸﺎﺀ ﺠﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻭﺍﻟﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﻓﻼ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﺜﻨﺎﺀ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺴﻴﺨﺘﺎﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺭﻗﻴﻘﺔ ﻤﺎ ﻴﻨﺎﺴﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ،
ﻭﻫﺫﻩ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺘﺴﺘﺩﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺼﻭﺍﺕ ﺘﺘﺴﻡ ﺒﺎﻟﺭﻗﺔ ﻭﺍﻟﺴﻼﺴﺔ ﻭﺍﻟﻀﻌﻑ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻤﺜل ﻟﺫﻟﻙ ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻨﺘﺴﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘل ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻭﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ ﺒﻜﻠﻤﺎﺕ ﻤﺜل) :ﺼﺩﺍﻗﺔ ،ﺴﻼﻡ،
ﺃﻤﺎﻥ ،ﺘﺤﻴﺔ ،ﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ ،ﺜﻘﺔ ،ﺒﺭﺍﺀﺓ ،( ...ﻭﺒﻔﺤﺹ ﺒﺴﻴﻁ ﻨﺭﻯ ﺃﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﺒﺎﻟﺭﻗﺔ ﻭﺍﻟﻀﻌﻑ ،ﻓﻬﻲ ﻤﻬﻤﻭﺴﺔ ،ﺭﺨﻭﺓ ،ﻤﺭﻗﻘﺔ،
ﻟﻴﻨﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺸﺎﻜل ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺭﻗﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﺕ ﻟﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺘﺴﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘل
ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ.
-2ﺍﻟﺘﻠﻭﻴﻨﺎﺕ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﺠﻤل:
ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺴﻤﺎﺕ ﺼﻭﺘﻴﺔ ﺘﻁﺭﻴﺯﻴﺔ ﺘﻠﻭﻴﻨﻴﺔ ،ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻬﺎ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﺒﺎﻟﻎ ﻓﻲ
ﺒﻴﺎﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ،ﻓﺎﻟﻜﻼﻡ ﻻ
ﻴﻠﻘﻰ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺼﻭﺘﻲ ﻭﺍﺤﺩ ،ﺒل ﺘﺘﻤﺎﻴﺯ ﻨﺒﺭﺍﺘﻪ ﻭﺘﻌﻠﻭ ﻭﺘﻨﺨﻔﺽ ،ﻭﺘﺭﺘﻔﻊ
ﻭﺘﻬﺒﻁ ،ﺒﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﻴﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﻤﺎ ﺘﺘﻁﻠﺒﻪ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ.
- 1ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻤﻴﺩ ﻫﻨﺩﺍﻭﻱ ،ﺍﻹﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ¡1¡2004
ﺹ.33
82
ﻭﺍﻟﻨﺒﺭ»ﻫﻭ ﻜﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺎﻗﺔ ﺍﻟﻔﺴﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻟﻨﻅﺎﻡ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﻭﺯﻋﺔ ﻋﻠﻰ
1
ﺍﻟﻘﻨﻭﺍﺕ ﺍﻟﺭﺌﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺘﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻁﻘﻴﺔ «
ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺄﻨﻪ »ﺍﺴﻡ ﻴﻌﻁﻰ ﻟﻠﺠﻬﺩ ﺍﻟﻌﻀﻠﻲ ﺍﻷﻗﻭﻯ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺸﻌﺭ ﺒﻪ
ﻤﺘﺼﻼ ﺒﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻘﺎﻁﻊ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﺒل ﻤﻘﺎﻁﻊ ﺃﺨﺭﻯ« 2ﻭﻴﻭﺼﻑ ﺒﺄﻨﻪ »ﻨﺸﺎﻁ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ
ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﻟﻨﻁﻕ ﻓﻲ ﻭﻗﺕ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻓﻌﻨﺩ ﺍﻟﻨﻁﻕ ﺒﻤﻘﻁﻊ ﻤﻨﺒﻭﺭ ﻨﻠﺤﻅ ﺃﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺃﻋﻀﺎﺀ
ﺍﻟﻨﻁﻕ ﺘﻨﺸﻁ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺇﺫ ﺘﻨﺸﻁ ﻋﻀﻼﺕ ﺍﻟﺭﺌﺘﻴﻥ ﻨﺸﺎﻁﺎ ﻜﺒﻴﺭﺍ ،ﻜﻤﺎ ﺘﻘﻭﻯ
ﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻭﺘﺭﻴﻥ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﻴﻥ ﻭﻴﻘﺘﺭﺒﺎﻥ ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻵﺨﺭ ﻟﻴﺴﻤﺤﺎ ﺒﺘﺴﺭﺏ ﺃﻗل ﻤﻘﺩﺍﺭ
ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻭﺍﺀ ﻓﺘﻌﻅﻡ ﻟﺫﻟﻙ ﺴﻌﺔ ﺍﻟﺫﺒﺫﺒﺎﺕ ،ﻭﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻋﺎﻟﻴﺎ
ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﻊ .ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺠﻬﻭﺭﺓ ﺃﻤﺎ ﻤﻊ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻬﻤﻭﺴﺔ
ﻓﻴﺒﺘﻌﺩ ﺍﻟﻭﺘﺭﺍﻥ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺎﻥ ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﺒﺘﻌﺎﺩﻫﻤﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺼﻭﺕ
ﺍﻟﻤﻬﻤﻭﺱ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﺒﻭﺭ ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺘﺴﺭﺏ ﻤﻘﺩﺍﺭ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻭﺍﺀ« .3ﻓﺎﻟﻨﺒﺭ ﺇﺫﻥ ﻴﻌﻨﻲ
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﺍﻟﻀﻐﻁ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺎﻁﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﺨﺭﻯ ﻭﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺘﻐﻴﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻀﻐﻁ ﺒﻴﻥ ﻤﻘﻁﻊ ﻭﺁﺨﺭ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺩﻻﻟﻴﺔ ﻻ ﺘﺨﻔﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﻁﻕ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ.
ﻭﻴﺒﻴﻥ ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻔﺭﻭﻕ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ
ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﺍﻟﺼﺭﻓﻲ ﻭﺍﻟﻨﺒﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻲ ﻗﺎﺌﻼ »ﺇﻨﻪ-ﺍﻟﻨﺒﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻲ -ﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﺘﺄﻜﻴﺩﻴﺎ ﻭﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺘﻘﺭﻴﺭﻴﺎ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺘﻠﺨﻴﺹ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭﻱ ﻭﺍﻟﺘـﺄﻜﻴﺩﻱ
ﻓﻲ ﻨﻘﻁﺘﻴﻥ :ﺍﻷﻭﻟﻰ :ﺇﻥ ﺩﻓﻌﺔ ﺍﻟﻬﻭﺍﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩﻱ ﺃﻗﻭﻯ ﻤﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺒﺭ
ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭﻱ ،ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ :ﺃﻥ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﺃﻋﻠﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩﻱ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭﻱ« .4ﻓﺎﻟﺩﻻﻟﺔ
ﻫﻨﺎ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻅﻬﺭ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﺍﻟﻤﺘﺭﺍﻭﺡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭ
ﻭﺍﻻﻨﺨﻔﺎﺽ ،ﻓﻌﺒﺎﺭﺓ ﻤﺜل "ﺠﺎﺀ ﺃﺨﻭﻙ" ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻨﻁﻘﻬﺎ ﺒﻨﺒﺭﻴﻥ ﻤﺨﺘﻠﻔﻴﻥ ﻋﻠﻰ
ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ "ﺠﺎﺀ" ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻋﺎﺩﻴﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﻁﻊ ﺍﻷﻭل ﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ
ﻭﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻗﻭﻴﺎ ﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ.
83
»ﻜﺎﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺴﻤﻊ ﻜﻠﻤﺔ "ﻨﻌﻡ" ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺼﺭﻴﺔ ﺤﻴﻥ ﻴﺭﺍﺩ ﺒﻬﺎ
ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻴﻘﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﻁﻊ ﺍﻷﻭل ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼﺤﻰ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ،ﺃﻤﺎ ﺍﺫﺍ
1
ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﻟﻴﺭﺍﺩ ﺒﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻭﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻴﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻘﻁﻊ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ «
ﻓﻜﻠﻤﺔ ﻨﻌﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﺒﺤﺴﺏ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻨﺒﺭﻫﺎ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴل
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻴﺤﺭﺹ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺤﺴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﻴﺭﺍﻋﻲ ﺠﻴﺩﺍ ﻤﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻁﻊ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻓﻼ ﻴﻨﺒﺭ ﻜﻠﻤﺔ ﻨﻌﻡ ﻤﺜﻼ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﺨﺭﻴﺔ ﺒل ﻴﻜﻭﻥ ﻨﺒﺭﻫﺎ
ﺒﻤﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﺒﺎﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻜﺄﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﻁﻊ ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻤﻔﻴﺩﺍ
ﻟﻠﺘﻘﺭﻴﺭ.
ﻭﻤﺎ ﻗﻴل ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺒﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﻓﻠﻪ ﻫﻭ ﺍﻵﺨﺭ ﺃﺒﻌﺎﺩﻩ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﺒﺄﻨﻪ » :ﺘﺘﺎﺒﻌﺎﺕ ﻤﻁﺭﺩﺓ ﻤﻥ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ
ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻠﺔ ﻜﺎﻤﻠﺔ ﺃﻭ ﺃﺠﺯﺍﺀ ﻤﺘﺘﺎﺒﻌﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻭﺼﻑ ﻟﻠﺠﻤل ﻭﺃﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﺠﻤل
ﻭﻟﻴﺱ ﻟﻠﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺍﻟﻤﻨﻌﺯﻟﺔ « 2ﻭﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺁﺨﺭ ﻟﻪ ﺒﺄﻨﻪ» :ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ ﺒﻴﻥ
ﺍﻻﺭﺘﻔﺎﻉ ﻭﺍﻻﻨﺨﻔﺎﺽ ﻓﻲ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻓﻲ ﻨﺴﺒﺔ ﺫﺒﺫﺒﺔ ﺍﻟﻭﺘﺭﻴﻥ
3
ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺙ ﻨﻐﻤﺔ ﻤﻭﺴﻴﻘﻴﺔ «.
ﻭﺍﻟﻤﺭﺴل ﺤﻴﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﻤﻥ ﻨﻐﻤﺎﺕ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﺎ
ﻴﻨﺎﺴﺏ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺘﻪ ،ﻓﺎﻟﻨﻐﻤﺎﺕ ﺸﺩﻴﺩﺓ ﺍﻻﺭﺘﻔﺎﻉ ﻤﺜﻼ ﻻ ﺘﻨﺎﺴﺏ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻭﻜﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻤﺜﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻬﻜﻡ ﻭﺍﻟﺴﺨﺭﻴﺔ ،ﻭﻟﻌل ﺃﻨﺴﺏ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻤﺎﺕ ﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ
ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺩﺃ ﻤﺴﺘﻭﻴﺔ ﺜﻡ ﺘﺭﺘﻔﻊ ﻗﻠﻴﻼ ﺜﻡ ﺘﻨﺘﻬﻲ ﻤﺴﺘﻭﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻤﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻠﻔﻅ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻤﺜﻼ »ﻓﻼ
ﻴﺘﻀﺢ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺭﻏﺒﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺘﻨﻐﻴﻡ
- 1ﺤﻠﻤﻲ ﺨﻠﻴل ،ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ،ﺍﻹﺴﻜﻨﺩﺭﻴﺔ ،ﺩﻁ ،2003 ،ﺹ .81
-2ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺨﺘﺎﺭ ﻋﻤﺭ ،ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﺴﻨﺔ ¡1997ﺹ.194
-3ﺴﺎﻤﻲ ﻋﻴﺩ ﺤﻨﺎ ﻭﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻤﻜﺘﺒﺔ ﻟﺒﻨﺎﻥ ﻨﺎﺸﺭﻭﻥ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺹ.67
84
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻨﺎﺴﺒﺎ ﻟﺩﻻﻟﺘﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﺍﻟﺼﺎﻋﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﻠﻭ ﻓﻴﻪ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺼﻭﺕ
ﻟﺫﻟﻙ ﻴﻌﻭل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﻓﻲ ﻨﺠﺎﺡ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﻗﺼﺩﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ«.1
ﻭﻤﻥ ﺃﻭﺠﻪ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻠﻭﻴﻨﺎﺕ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻠﻭﻥ ﺍﻟﻠﻬﺠﻲ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻠﻭﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺏ ﻟﻪ
»ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻨﺘﺞ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺭﺍﻋﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺭﻭﻕ ﺍﻟﻠﻬﺠﻴﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﺇﻟﻴﻪ ،ﻓﻴﺴﺘﻌﻤل ﻟﻬﺠﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺃﻭ ﻗﺭﻴﺏ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﻤﺭﺍﻋﺎﺘﻪ ﻟﻴﺴﺕ ﺒﻘﺼﺩ
ﺇﻓﻬﺎﻤﻪ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒل ﻴﺘﻌﻠﻕ ﻗﺼﺩﻩ ﺒﺎﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺘﻀﺎﻤﻨﻪ ﻤﻌﻪ ﻭﺍﻟﺘﻘﺭﺏ ﺇﻟﻴﻪ«.2
ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻗﺘﻀﺕ ﺤﻜﻤﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺇﺭﺴﺎل ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﻭﺍﻤﻬﻡ
ﺇﻥ ﻴﺨﺎﻁﺒﻭﻫﻡ ﺒﻠﺴﺎﻨﻬﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺎﺭﻓﻭﻩ ،ﻭﻟﻬﺠﺘﻬﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻟﻔﻭﻫﺎ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻣﺎ
ﺃَﺭﺳﻠْﻨﺎ ﻣﻦ ﺭﺳﻮﻝٍ ﺇِﻻﱠ ﺑِﻠﺴﺎﻥِ ﻗَﻮﻣﻪ ﻟﻴﺒﻴﻦ ﻟَﻬﻢ ﻓَﻴﻀﻞﱡ ﺍﻟﻠّﻪ ﻣﻦ ﻳﺸﺎﺀ ﻭﻳﻬﺪﻱ ﻣﻦ ﻳﺸﺎﺀ ﻭﻫﻮ ﺍﻟْﻌﺰِﻳﺰ
ﺍﻟْﺤﻜﻴــــﻢ 4 ﺍﺒﺭﺍﻫﻴﻡ.
»ﺃﻱ ﻭﻤﺎ ﺃﺭﺴﻠﻨﺎ ﻤﻥ ﺭﺴﻭل ﺇﻟﻰ ﺃﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻡ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻙ ﻭﻗﺒل ﻗﻭﻤﻙ ﺇﻻ ﺒﻠﻐﺔ
ﻗﻭﻤﻪ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺭﺴﻠﻨﺎﻩ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻟﻴﻔﻬﻤﻬﻡ ﻤﺎ ﺃُﺭﺴل ﺒﻪ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻤﻥ ﺃﻤﺭﻩ ﻭﻨﻬﻴﻪ ﺒﺴﻬﻭﻟﺔ
ﻭﻴﺴﺭ ،ﻭﻟﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻭﻴﻨﻘﻁﻊ ﺍﻟﻌﺫﺭ ،ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺒﻠﻐﺘﻬﻡ ﻭﻫﻭ ﻴﺘﻠﻰ
3
ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻓﺄﻱ ﻋﺫﺭ ﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺃﻻ ﻴﻔﻘﻬﻭﻩ؟ «
ﻓﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺒﻬﺎ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﺃﻗﻭﺍﻤﻬﻡ ﻫﻲ ﻟﻐﺔ ﺃﻗﻭﺍﻤﻬﻡ ،ﺇﺫ ﺒﺫﻟﻙ ﻓﻘﻁ
ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭﺍﻹﻓﻬﺎﻡ ﻭﺇﺒﻼﻍ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﻠﻑ ﺒﻬﺎ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻭﻥ،
ﻭﻟﻭ ﺃُﺭﺴل ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺇﻟﻰ ﻗﻭﻤﻪ ﺒﻠﻐﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﻭﻫﺎ ﻓﻠﻥ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻹﺒﻼﻍ ﺒﺎﻟﺸﻜل
ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺏ ﻭﻟﻥ ﻴﺴﺘﻭﻋﺏ ﺍﻷﻗﻭﺍﻡ ﺭﺴﺎﻻﺕ ﺃﻨﺒﻴﺎﺌﻬﻡ.
ﻭﻻ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻓﻘﻁ ﺒل ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻷﻤﺭ ﺤﺘﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻠﻭﻥ
ﺍﻟﻠﻬﺠﻲ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﻗﻭﻤﻪ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻟﻘﻭﻤﻪ ﻴﺤﻤل ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ
85
ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻭﺍﻟﻠﻬﺠﻴﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻠﻭﻴﻥ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ،ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻴﺤﻤل ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ
ﺩﻻﻟﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺭﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺘﻀﺎﻤﻨﻪ ﻤﻌﻪ.
ﻭﻤﻥ ﺃﺠل ﺫﻟﻙ ﺭﺍﻋﻰ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻔﺭﻭﻕ ﺍﻟﻠﻬﺠﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ﺃﺸﺩ ﺍﻟﻤﺭﺍﻋﺎﺓ،
ﻓﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺴﺒﺒﺎ ﻟﻨﺯﻭل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺒﺴﺒﻌﺔ ﺃﺤﺭﻑ ﻟﻴﻨﺎﺴﺏ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﻠﻬﺠﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺃﻨﺫﺍﻙ.
ﻭﻗﺩ ﺴﻤﺢ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺹ ﻓﻲ ﻋﻬﺩﻩ ﺒﺄﻥ ﻴﻘﺭﺃ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺒﺄﻱ ﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺃﻭﺠﻪ
ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﻠﻬﺠﻲ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺤﺘﻰ ﻴﺒﻠﻎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﺩﺍﻩ ،ﻭﻴﺤﻘﻕ ﺍﻹﺒﻼﻍ ﻏﺎﻴﺘﻪ ،ﻭﻴﺸﻌﺭ
ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻓﻲ ﺃﻱ ﻗﺒﻴﻠﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺒﺄﻥ ﻤﺨﺎﻁﺒﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﻘل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ
ﺒﻠﻬﺠﺘﻪ ﻗﺭﻴﺏ ﻤﻨﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﺘﻰ
ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻘﺒل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
86
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ:
ﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ
ﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﺘﻨﺎﺴﺏ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘﻘﺎﺓ ،ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻴﺨﺘﺎﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺒﻌﻨﺎﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺘﻌﺩ ﻤﺅﺸﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺠﻤل ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ
ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ:
-1ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ:
ﺇﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻫﻭ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻟﺤﻘل ﺩﻻﻟﻲ ﻋﺎﻡ ﻤﻥ ﺤﻘﻭل
ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﻴﻀﻡ ﻜل ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺨﺩﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺤﻘل ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺃﻥ ﻴﻀﻡ ﺤﻘﻭﻻ ﺩﻻﻟﻴﺔ ﺠﺯﺌﻴﺔ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﺃﻟﻔﺎﻅﻬﺎ ﻭﻜﻠﻤﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ
ﻏﺭﺽ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ.
ﻭ»ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻘل ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﻤﻌﺎﻨﻴﻬﺎ
ﺒﻤﻔﻬﻭﻡ ﻤﺤﺩﺩ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺸﻜل ﻭﺠﻬﺎ ﺠﺎﻤﻌﺎ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻭﻤﺒﺭﺭﺍ ﻟﻬﺎ ﻟﻜﻲ ﺘﺄﺘﻠﻑ ﻋﻠﻰ
ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻭﺠﻪ ،ﺃﻭ ﻫﻭ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺘﻘﺎﺒﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﻨﺩﺭﺝ ﻜﻠﻬﺎ ﺘﺤﺕ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻋﺎﻡ ﺃﻭ ﻜﻠﻲ ﻴﺠﻤﻌﻬﺎ«.1
ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻓﺕ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺤﻘﻭل ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ،ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭﺇﻥ
ﺘﻜﻥ ﺤﺩﻴﺜﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﻴﻥ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﻻ ﺸﻙ ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﻋﻨﺩ ﻗﺩﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺒﺩﻟﻴل ﻭﺠﻭﺩ
ﺍﻟﺭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ،
ﻭﻗﺩ ﻋﻘﺩﺕ ﻤﻌﺎﺠﻡ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻗﺩﻴﻤﺎ ﻭﺤﺩﻴﺜﺎ ﺃﺒﻭﺍﺒﺎ ﻭﻓﺼﻭﻻ ﺘﺠﻤﻊ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻜﺎﻷﺒﻭﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﻤﺜﻼ
ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻭﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺠﺎﻤﻠﺔ ،ﻭﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺏ ﻭﻤﻨﺎﺯﻟﻪ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ¡ ..
ﻭﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﻘﺭﺍﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
- 1ﻋﺒﺎﺱ ﺤﺴﻥ ،ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﻭﺍﻓﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ ،1980 ¡8ﺝ ،1ﺹ.287
- 2ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺝ ،1ﺹ.292
- 3ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﺒﻥ ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ ،ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺹ .270
- 4ﻋﺒﺎﺱ ﺤﺴﻥ ،ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ،ﺝ ،1ﺹ.307
88
ﻭﻴﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻷﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺫﻭ
ﺩﻻﻻﺕ ﻤﻨﻬﺎ :ﻗﺭﺒﻪ ﻤﻨﻪ ﺇﻤﺎ ﻗﺭﺒﺎ ﻤﺎﺩﻴﺎ ﺃﻭ ﻋﺎﻁﻔﻴﺎ ،ﻭﻗﺩ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﺭﺏ ﻤﻭﺠﻭﺩﺍ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺤﺼل ﻤﻊ ﻤﺭﻭﺭ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻭﺘﻨﺎﻤﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ«.1
ﻭﻟﻌل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻋﻤﻭﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺇﺯﺍﻟﺔ ﻜل
ﺍﻟﻔﻭﺍﺭﻕ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ،ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﺇﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﺃﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭﺨﻠﻕ ﺘﻘﺎﺭﺏ
ﺠﻴﺩ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻭﺠﻭﺩﺍ ﺃﻭ ﺘﻘﻭﻴﺘﻪ ﻭﺘﺩﻋﻴﻤﻪ ﺇﻥ ﺴﺒﻕ ﻭﺠﻭﺩﻩ.
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﻡ ﺍﻷﻭل ﻴﺘﺭﻙ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻨﻁﺒﺎﻋﺎ ﺒﻘﺭﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻨﻪ
ﻭﻤﺅﺸﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﺠﺩﻩ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﺒﻴﻥ ﻋﻤﻭﻡ ﺍﻷﺼﺩﻗﺎﺀ
ﻭﺍﻷﺼﺤﺎﺏ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻷﺯﻭﺍﺝ ،ﻭﺤﺘﻰ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻁﻔﺎل ،ﻭﻫﻭ ﺴﺒﻴل ﻨﺎﺠﻊ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﺠﺴﺩ
ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﺠﻠﻰ ﺼﻭﺭﻫﺎ.
ﻭﻗﺩ ﻴﻌﺩل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻜﻨﻴﺔ ﺒﺩﻻ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﻡ ﺍﻷﻭل ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ،
ﻭﺍﻟﻜﻨﻴﺔ »ﻫﻲ ﻋﻠﻡ ﻤﺭﻜﺏ ﺘﺭﻜﻴﺒﺎ ﺇﻀﺎﻓﻴﺎ« ،2ﻜﺄﻥ ﻴﺫﻜﺭ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺒﺈﺤﺎﻟﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﻭﻟﺩﻩ
ﺒﺎﻟﻘﻭل" :ﺃﺒﻭ ﻓﻼﻥ" ﻤﺜﻼ ،ﻭﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻗﺩ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻴﺭﻴﺩ ﺇﻀﻔﺎﺀ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ
ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺇﺒﻘﺎﺀ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻔﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﻗﺩ ﺘﺸﻴﺭ ﺃﻴﻀﺎ ﺇﻟﻰ
ﺭﻏﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻜﻔﻠﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺩ ﻓﻲ ﺃﺤﻴﺎﻥ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﺃﻥ ﺩﻋﻭﺘﻪ
ﺒﺎﻟﻜﻨﻴﺔ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﻥ ﺩﻋﻭﺘﻪ ﺒﺎﺴﻤﻪ ﺍﻷﻭل.
ﻭﻋﻠﻰ ﻜل ﺤﺎل ﻓﺈﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻜﻨﻴﺔ ﻴﺘﻔﺎﻭﺕ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﻭﺩﺭﺠﺔ ﻗﺎﺒﻠﻴﺘﻪ ﻤﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻵﺨﺭ ﻭﻤﻥ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﻷﺨﺭﻯ ،ﻟﺫﺍ ﻓﺎﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ »ﻻ ﻴﻘﻊ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﺃﺩﻨﻰ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل
ﺍﻻﺴﻡ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﺓ ﺘﺠﺴﻴﺩﻫﺎ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ«.3
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻟﻘﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺩﻻ ﻤﻥ ﺍﺴﻤﻪ ﺍﻷﻭل
ﺃﻭ ﻜﻨﻴﺘﻪ» ،ﻭﺍﻟﻠﻘﺏ ﻋﻠﻡ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺫﺍﺕ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﺸﺨﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻏﻠﺏ ،ﻤﻊ ﺍﻹﺸﻌﺎﺭ
89
ﺒﻤﺩﺡ ﺃﻭ ﺫﻡ ﺇﺸﻌﺎﺭ ﻤﻘﺼﻭﺩﺍ ﺒﻠﻔﻅ ﺼﺭﻴﺢ« 1ﻭﺍﻟﻠﻘﺏ ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺎﻤﻼ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ ﻟﺼﻔﺔ
ﻤﺩﺡ ﺃﻡ ﺫﻡ ﺃﻭ ﺼﻔﺔ ﺨﻠﻘﻴﺔ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﺩﺭﺠﺔ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻷﻟﻘﺎﺏ
ﻨﺴﺒﻴﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺭﻫﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻴﻭﺠﻪ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﻋﺎﻤﺎ ﻟﻤﺘﻠﻕ ﻤﻔﺘﺭﺽ ﻏﻴﺭ ﻤﺤﺩﺩ ﺘﺤﺩﻴﺩﺍ ﺨﺎﺼﺎ ﺃﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺨﺎﻁﺒﻪ
ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻘﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﺼﻔﺔ ،ﻟﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺘﻀﺎﻤﻨﻪ ﻤﻌﻪ ،ﻜﺄﻥ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﻤﺜﻼ ﻤﻘﺩﻤﻭ
ﺍﻟﺒﺭﺍﻤﺞ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﻁﺒﺎﺀ ﺠﻤﻬﻭﺭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﻟﻘﺎﺏ ﺃﻭ ﺼﻔﺎﺕ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل:
ﻋﺯﻴﺯﻱ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺩ ،ﻋﺯﻴﺯﻱ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻊ ،ﺃﺨﻲ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ...ﻭﻫﺫﺍ ﻭﺍﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻟﺴﻨﺘﻬﻡ ﺒﻜﺜﺭﺓ
ﻓﻲ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻤﻨﺎﺒﺭ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ.
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﻓﺈﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺃﻭ ﺍﻟﻜﻨﻰ ﺃﻭ ﺍﻷﻟﻘﺎﺏ ﻋﺎﻤل ﻤﻬﻡ
ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺘﺠﺴﻴﺩﻫﺎ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻓﻭﺍﺘﺢ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺃﻭﺍﺌﻠﻪ،
ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻴﺸﺭﺡ ﺼﺩﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻴﺠﻌﻠﻪ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﺍ ﻟﺴﻤﺎﻉ ﻤﺎ ﻴﻠﻘﻰ ﻤﻥ ﻜﻼﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﺸﺎﺌﻊ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺒﻲ )ﺹ( ﻤﺜﻼ ﻟﺼﺤﺎﺒﺘﻪ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻴﻔﺘﺘﺢ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺃﻭ ﺍﻟﻭﻋﻅ ﺒﻤﺩﺨل
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺃﺼﺤﺎﺒﻪ ﺒﺄﺴﻤﺎﺌﻬﻡ ﺃﻭ ﻜﻨﺎﻫﻡ ﻗﺎﺌﻼ" :ﻴﺎ ﻤﻌﺎﺫ..
ﻴﺎ ﻋﻤﺭ ..ﻴﺎ ﺃﺒﺎ ﻫﺭﻴﺭﺓ ..ﻴﺎ ﺃﺒﺎ ﺒﻜﺭ" ..
ﻭﻻ ﻴﻘﻑ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻲ ،ﺒل ﻫﻭ ﻭﺍﺴﻊ
ﺠﺩﺍ ﻭﻤﺠﺎﻟﻪ ﻜل ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻥ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺤﻘﻭﻟﻬﺎ
ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺸﺎﺌﻊ ﻓﻲ ﺭﺴﺎﺌل ﺍﻷﺼﺩﻗﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺘﺤﺎﺒﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺘﻌﺎﺘﺒﻴﻥ ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ
ﺍﻟﺩﻋﺎﺌﻴﺔ ﻭﺍﻹﺸﻬﺎﺭﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
-2ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻭﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ:
ﺘﺘﺠﺴﺩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ،ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻭﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ،ﻫﺎﺘﻪ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩل ﻭﻀﻌﻴﺎ
ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﻥ ﻤﺤﺩﺩﺓ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ ﻭﺴﻴﺎﻗﻴﺎ ﺘﺤﻤل ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ ﺩﻻﻟﻴﺔ ﺃﻋﻤﻕ ﻤﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻓﻲ
ﻅﺎﻫﺭﻫﺎ ،ﻭﻫﻲ -ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ -ﺘﺨﺭﺝ ﻤﻥ ﺩﻻﻻﺘﻬﺎ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺩﻻﻻﺕ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ،
ﺘﺘﺤﺩﺩ ﺃﺒﻌﺎﺩﻫﺎ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺒﺎﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺴﻴﺎﻗﻪ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل.
90
ﻭﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺸﺎﺌﻊ ﻟﻠﻀﻤﻴﺭ ﻓﻲ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﻫﻭ» :ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺍﺴﻡ ﺠﺎﻤﺩ ﻴﺩل
ﻋﻠﻰ ﻤﺘﻜﻠﻡ ﺃﻭ ﻤﺨﺎﻁﺏ ﺃﻭ ﻏﺎﺌﺏ« 1ﻓﺎﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺘﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ
ﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ )ﺃﻨﺎ ،ﻨﺤﻥ( ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ
)ﺃﻨﺕﹶ ،ﺃﻨﺕ ،ﺃﻨﺘﻤﺎ ( ..ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺎﺌﺏ )ﻫﻭ ،ﻫﻲ ،ﻫﻤﺎ( ..
ﻭﻗﺩ ﺃﺸﺎﺭ ﺠﻴﺭﻭ ﺇﻟﻰ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻗﺎﺌﻼ..» :ﺃﻤﺎ
ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺒﺩﺍﻫﺔ ﻤﻥ ﻜل ﻫﺫﺍ ﻓﻬﻲ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ،ﺇﻨﻬﺎ ﺘﻤﻴﺯ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ
ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺃﺩﻭﺍﺭﻫﻡ ﻀﻤﻥ ﺍﻹﻴﺼﺎل :ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻜﻠﻡ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻨﻭﺠﻪ ﺇﻟﻴﻪ
ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻨﺘﻜﻠﻡ ﻋﻨﻪ«.2
ﻭﺇﺫﺍ ﺃﺭﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻤﺜل ﻟﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻀﻤﻴﺭ "ﺃﻨﺕ" ﻓﺈﻨﻪ ﻓﻲ ﺩﻻﻟﺘﻪ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩ ،ﺃﻤﺎ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺒﺤﺴﺏ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻓﺈﺫﺍ ﻗﺼﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﺈﻨﻪ ﺴﻴﺴﺘﻌﻤل "ﺃﻨﺕ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ" »ﻭﻴﺭﺍﺩ ﺒـ"ﺃﻨﺕ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ" ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﻤﺨﺎﻁﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺩﺍﺭ ﺤﻭﺍﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﺃﻭ ﺠﺭﻯ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺃﻱ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻓﺈﻥ ﻜﹸﻠﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺭﻓﻴﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤل "ﺃﻨﺕ" ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺭﺴﻼ ،ﻭﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻫﺫﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺔ ﺤﻤﻴﻤﺔ،
ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺤﺘﻡ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺍﺘﺏ« ،3ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﺎل
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﻴﻌﺩ ﻤﺅﺸﺭﺍ ﻤﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺇﺫ »ﻗﺩ
ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻤﺨﺎﻁﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺭﻑ ﺇﻟﻴﻪ ﺤﺩﻴﺜﺎ ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺩﻻﻟﻪ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ...ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻗﺩ ﻴﻠﺠﺄ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﻟﺘﺠﺴﻴﺩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻤﻔﺘﺭﺽ ﺨﺼﻭﺼﺎ ﻓﻲ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻌﺭﻑ ﻫﻭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﻟﻀﺒﻁ« ،4ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﻼﺤﻅﻪ ﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ﻭﺍﻹﺸﻬﺎﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺘﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﺘﻠﻕ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﺘﺨﺎﻁﺒﻪ ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﺃﻨﺕ" ﺘﻀﺎﻤﻨﺎ،
91
ﻜﺨﻁﺎﺏﹴ ﺇﺸﻬﺎﺭﻱ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺒﻴﻥ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺸﺭﻜﺔ ﻤﺎ ﺒﻤﺨﺎﻁﺒﻴﻬﺎ ﻭﻫﻡ ﻤﺜﻼ ﻤﺴﺘﻬﻠﻜﻭ
ﻤﻨﺘﻭﺠﺎﺘﻬﺎ ﻓﺘﺨﺎﻁﺒﻬﻡ ﺒﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺜل" :ﺃﻨﺕ ﺃﻭﻻ" ﺃﻭ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﻨﺎﺌﺏ
ﻋﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﻤﺜل" :ﺭﻀﺎﻙ ﻏﺎﻴﺘﻨﺎ" ﻭﻤﺎ ﻴﻤﺎﺜﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻻﺕ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﺃﻨﺘﻡ" ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺩل ﻭﻀﻌﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ،ﻟﻜﻨﻪ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ
ﻗﺩ ﻴﺘﻘﺎﻁﻊ ﻤﻊ ﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺃﻨﺕ ،ﻓـ»ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺴﺎﺒﻘﺔ ﺒﻴﻥ
ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻗﺩ ﻴﺴﺘﻌﻤل "ﺃﻨﺘﻡ" ﺒﺩﻻ ﻤﻥ "ﺃﻨﺕ" ﻷﻨﻬﺎ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﺭﺘﺒﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ،ﻭﺘﺅﺩﻱ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﻨﻬﺎ :ﺇﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻴﺤﺘﺭﻤﻪ ﻭﻴﻌﻠﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺒل ﻭﻴﺭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺩ
ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩﻩ ﻟﻠﺘﻘﺎﺭﺏ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺅﺴﺱ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ«.1
ﻭﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻀﻤﻴﺭ "ﻨﺤﻥ" ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺩل ﻭﻀﻌﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﺎﻋﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻟﻜﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ ﻟﻪ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻌﺩ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺅﺸﺭﺍ ﻋﻠﻰ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭ»"ﻨﺤﻥ" ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻭﺠﻬﻴﻥ :ﺍﻟﻭﺠﻪ
ﺍﻷﻭل :ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺠﻤﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻴﻥ ﺫﺍﺘﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ
ﺒﻴﻨﻬﻡ ...ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻓﻬﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﻨﺤﻥ" ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻘﻁ«.2
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﻻﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﻘﻭل ﺭﺌﻴﺱ ﻟﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻪ:
"ﻨﺤﻥ ﺴﻨﻘﻭﻡ ﺒﺈﻨﺠﺎﺯ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻴﻭﻡ" ،ﻓﻬﻭ ﻗﺩ ﺘﻜﻠﻡ ﺒﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻤﻠﻪ ﺇﻻ
ﺃﻥ ﻗﺼﺩﻩ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻤﺭﺅﻭﺴﻭﻥ ﺒﺈﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻌﻤل ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻴﺸﺎﺭﻜﻬﻡ ﻓﻴﻪ ﻜﻤﺎ ﻴﺩل
ﻋﻠﻴﻪ ﻅﺎﻫﺭﺍ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﻨﺤﻥ" ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﻫﻨﺎ ﻟﻐﺭﺽ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ
ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻌﻬﻡ.
ﺃﻤﺎ ﻤﺜﺎل ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﺍﻷﻭل ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻴﻪ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻊ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻓﻌﻠﻴﺎ ﻭﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﻓﻬﻭ ﻤﺜل ﻗﻭل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ" :ﻨﺤﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﻋﻤﻼ ..ﻨﺤﻥ ﺍﻷﺴﺭﻉ ﺇﻨﺠﺎﺯﺍ".
92
ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻀﻴﻑ ﻭﺠﻬﺎ ﺜﺎﻟﺜﺎ ﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﻨﺤﻥ" ﻴﻜﻭﻥ ﺃﻗل
ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻬﻴﻥ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻟﻠﺘﻤﻴﺯ
ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﻭﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺒﻘﺎﺀ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ،ﻜﺄﻥ ﻴﻘﻭل ﺭﺌﻴﺱ
ﻟﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻪ" :ﻨﺤﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻨﻘﺭﺭ" ﻭﻫﻭ ﻴﻘﺼﺩ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻻ ﻏﻴﺭﻩ.
ﻭﻤﺎ ﻗﻴل ﻋﻥ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺩﻻﻻﺘﻬﺎ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻋﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩﻫﺎ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ » ﻓﺎﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ
ﻟﻴﺴﺕ ﻫﻲ ﺭﻭﺍﺒﻁ ﺍﻟﻭﺼل ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ،ﻓﺄﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻭﺒﻌﺽ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻤﺜل:
ﻫﻨﺎ ،ﻫﻨﺎﻙ ،ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭﻩ ،ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ...ﻭﺘﻘﻭﻡ ﺒﻬﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎ ﺃﺯﻤﻨﺔ ﺍﻷﻓﻌﺎل
1
ﻭﺒﻌﺽ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ«
ﻭﻴﻌﺭﻑ ﺍﺴﻡ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﻴﻥ ﺒﺄﻨﻪ »ﺍﺴﻡ ﻴﻌﻴﻥ ﻤﺩﻟﻭﻟﻪ ﺘﻌﻴﻴﻨﺎ ﻤﻘﺭﻭﻨﺎ
ﺒﺈﺸﺎﺭﺓ ﺤﺴﻴﺔ ﺇﻟﻴﻪ « ،2ﻭ»ﻭﺘﻨﻘﺴﻡ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺒﺤﺴﺏ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﻗﺴﻤﻴﻥ:
ﻗﺴﻡ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻼﺤﻅ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﺃﻨﻪ ﻤﻔﺭﺩ ﺃﻭ ﻤﺜﻨﻰ ﺃﻭ ﺠﻤﻊ ﻤﻊ
ﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﺄﻨﻴﺙ ﻭﺍﻟﻌﻘل ﻭﻋﺩﻤﻪ ﻓﻲ ﻜل ﺫﻟﻙ ،ﻭﻗﺴﻡ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻼﺤﻅ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻴﻀﺎ ﻭﻟﻜﻥ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﻗﺭﺒﻪ ﺃﻭ ﺒﻌﺩﻩ ﺃﻭ ﺘﻭﺴﻁﻪ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﺭﺏ ﻭﺍﻟﺒﻌﺩ«.3
ﻭﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺭﺏ ﻭﺍﻟﺒﻌﺩ ﻴﺨﺘﺹ ﺒﺘﺤﺩﻴﺩﻩ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺇﺸﺎﺭﺓ
ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻭﻟﻜل ﺍﺴﻡ ﻤﻨﻬﺎ ﺩﻻﻟﺘﻪ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ،ﻓـ"ﻫﺫﺍ" ﻤﺜﻼ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺭﻴﺏ ،ﻭ"ﺫﺍﻙ" ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ..ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺃﺼل ﺍﻟﻭﻀﻊ ،ﺃﻤﺎ ﺩﻻﻻﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻤﻌﻴﻥ
ﻓﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺘﻤﺎﻤﺎ.
ﻴﻘﻭل ﺍﻷﺯﻫﺭ ﺯﻨﺎﺩ ﻤﺒﻴﻨﺎ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺩﻻﻻﺕ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ:
»ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺘﺤﺩﺩ ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺸﺨﻭﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺃﻭ ﻏﻴﺎﺒﻬﺎ ﻋﻨﻪ ،ﻓﺈﻥ
ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻭﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺍﻟﺯﻤﺎﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ،ﺘﺤﺩﺩ ﻤﻭﺍﻗﻌﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻹﺸﺎﺭﻱ ،ﻭﻫﻲ ﺘﻤﺎﻤﺎ ﻻ
ﺘﻔﻬﻡ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﻤﺎ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻴﺠﺭﻱ ﺘﻘﺴﻴﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﺴﺎﻤﻬﺎ
93
ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺎﻋﺘﻤﺎﺩ ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺔ ﻗﺭﺒﺎ ﻭﺒﻌﺩﺍ« ،1ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻔﻬﻡ ﺩﻻﻻﺘﻬﺎ
ﻭﻫﻲ ﻤﺠﺭﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﺒل ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻜﻔل ﺒﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﻭﺇﻀﻔﺎﺀ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺩﻻﻟﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻋﻠﻴﻬﺎ.
ﻭﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ،
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻭﻀﻌﻴﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺭﻴﺏ ﻭﺒﻌﻀﻬﺎ ﺍﻵﺨﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ،ﻜﻤﺎ ﺃﺸﺭﻨﺎ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻗﺩ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ﻭﻀﻌﻴﺎ ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻘﺭﺏ ﻭﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻜﺄﻥ ﻴﻘﻭل ﺃﺤﺩﻫﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﺄل ﻋﻥ ﺭﺃﻴﻪ ﻓﻲ ﺸﺨﺹ ﻤﺎ" :ﺫﻟﻙ
ﺍﻟﺭﺠل ﺍﻟﺤﻕ" ﺃﻭ" :ﺫﻟﻙ ﺍﻷﺥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ" »ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻴﺒﺎﺩل ﺒﻴﻥ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺨﺼﻭﺼﺎ
ﺒﻴﻥ ﺍﺴﻤﻲ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺍﻟﻘﺭﻴﺏ ﻭﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ،ﻓﻔﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ
2
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻠﺘﻀﺎﻤﻥ ﻴﻌﻤﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﻌﻴﺩ ﻟﻺﺸﺎﺭﺓ ﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺭﻴﺏ«
ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻟﻴﺴﺕ ﻋﺒﺜﺎ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻟﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺒﺭﺭﻫﺎ ﺴﻴﺎﻗﻴﺎ ﻭﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ.
- 1ﺍﻷﺯﻫﺭ ﺯﻨﺎﺩ ،ﻨﺴﻴﺞ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ ،1993 ¡1ﺹ ﺹ .118-117
- 2ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﺒﻥ ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ ،ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺹ 301ﺒﺘﺼﺭﻑ
94
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ:
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺠﺩ ﻨﻔﺴﻪ
ﻤﻠﺯﻤﺎ ﺒﺎﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﻼﻏﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺸﻴﺔ ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ
ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻘﻴﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻭ ﺘﺤﺴﻨﻬﺎ ،ﻭﺘﺸﻴﻊ ﺠﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺍﺤﺔ
ﻭﺍﻟﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ.
ﻭﻟﻌل ﺍﻓﺘﺘﺎﺡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺒﺎﻟﺘﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺩﻡ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻓﺄﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺩﺨل ﺍﻷﻭل ﻟﻠﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻭﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ
-ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺒﻪ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل -ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺘﺭﻙ ﺍﻨﻁﺒﺎﻋﺎ ﺤﺴﻨﺎ ﻋﻨﺩﻩ
ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻤﺴﺘﻌﺩﺍ ﻟﺘﻠﻘﻲ ﻤﺎ ﻴﻠﻲ ﻤﻥ ﺨﻁﺎﺏ ،ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﺘﺤﻴﺔ
ﻓﺈﻥ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﺱ ﻋﻨﺩ ﻤﺘﻠﻘﻴﻪ ﻭﺘﻜﻭﻥ ﻨﺴﺒﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻴﻪ ﻤﺤﺩﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﺒﻌﺩ ﺤﺩ.
ﻭﻻ ﺘﺨﻠﻭ ﺃﻤﺔ ﻭﻻ ﺸﻌﺏ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﺤﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻠﻘﺎﺀ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ
ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻯ ﻨﺎﻴﻑ ﺨﺭﻤﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﻓﻲ ﺫﻟﻙ» :ﺇﻥ ﺃﻭﻟﻰ
ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺃﻭ ﻤﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻜﺒﻴﺭ ﻤﺎ ﺘﺅﺩﻴﻪ
ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﻭﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺠﺴﻤﺎﻨﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻟﻠﺘﺤﻴﺔ ﺒﺄﻨﻭﺍﻋﻬﺎ
1
ﻭﻹﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﺘﺄﺩﺏ ﻭﺍﻟﺘﻠﻁﻑ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺒﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ«
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﺭﺍﻩ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻓﻲ ﺘﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻓﻐﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﻴﻔﺘﺘﺤﻭﻥ
ﺃﺤﺎﺩﻴﺜﻬﻡ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ﺒﺎﻟﺘﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺍﻟﺴﺅﺍل ﻋﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ،ﻟﻴﻨﺘﻘﻠﻭﺍ ﺒﻌﺩﻫﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭﻫﻭ ﺃﻴﻀﺎ ﻤﺎ ﻨﺠﺩﻩ ﻋﻨﺩ ﻤﻘﺩﻤﻲ ﺍﻟﺒﺭﺍﻤﺞ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻨﻴﺔ ﻭﻨﺸﺭﺍﺕ
ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﻭﺍﻟﺤﺼﺹ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﻋﻨﺩ ﺍﻟﺨﻁﺒﺎﺀ ﻭﺍﻟﺴﻴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ ﻭﺍﻟﻭﺠﻬﺎﺀ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ.
ﻭﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎ ﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﻜﻼﻡ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺘﻭﺍﻀﻊ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻨﻜﺭﺍﻥ ﻟﺫﺍﺘﻪ ﺃﻤﺎﻤﻪ »ﻓﻴﺘﺤﺩﺙ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻜﺄﻨﻪ
ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺸﺨﺹ ﺁﺨﺭ ،ﻭﻏﺩﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﺨﺼﻭﺼﺎ ﻋﻨﺩ ﻤﻥ ﻴﻤﺘﻠﻙ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭﻴﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ
ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺭﺌﻲ«.2
95
ﻭﻤﻤﺎ ﻴﻅﻬﹺﺭ ﺘﻭﺍﻀﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺜﻼ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻨﻔﻲ ﻋﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﻓﻌل ﺠﻬﺩ ﺨﻴﺭ ﻗﺩ
ﺴﺒﻕ ﻭﺃﻥ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺍﻀﻊ ،ﺃﻭ ﺃﻥ ﻴﺜﺒﺕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﻬﺩ ﻟﻤﺘﻠﻕ ﻟﻡ ﻴﻘﻡ ﺒﻪ ﻤﻥ
ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺘﻭﺍﻀﻊ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻜﺄﻥ ﻴﺸﻜﺭ ﻗﺎﺌﺩ ﻜﺘﻴﺒﺔ ﻋﺴﻜﺭﻴﺔ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻜﺘﻴﺒﺘﻪ ﻨﺎﺴﺒﺎ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻓﻀل
ﺍﻻﻨﺘﺼﺎﺭ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﻭﻫﻡ ،ﻭﺒﺄﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻘﻡ ﺒﺄﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﻗﻴﺎﺩﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻜﺔ ،ﻓﻴﺭﺩ ﻋﻠﻴﻪ
ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻨﺎﺴﺒﺎ ﺍﻟﻨﺼﺭ ﻟﻠﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺤﺴﻥ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﺭﻜﺔ ﻭﺤﻘﻕ ﺍﻟﻨﺼﺭ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺩ.
ﻓﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻱ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻭﻴﺭﻓﻊ ﻨﺴﺒﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ
ﺒﻴﻨﻬﻡ.
ﻭﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻹﻋﺠﺎﺏ ﺒﺎﻵﺨﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻓﺘﹶﻠﹶﻘﱢﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺸﺒﻊ ﺒﺎﻹﻋﺠﺎﺏ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻘﻴﻤﺘﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻴﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻪ
ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﻁﻴﺏ ،ﻭﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﻓﻲ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﺍﻟﺒﺴﻴﻁ »ﻤﻌﻨﻰ ﻴﺤﺼل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻌﺠﺏ
ﻋﻨﺩ ﻤﺸﺎﻫﺩﺓ ﻤﺎ ﻴﺠﻬل ﺴﺒﺒﻪ« ،1ﺃﻭ ﻫﻭ »ﺸﻌﻭﺭ ﺩﺍﺨﻠﻲ ﺘﻨﻔﻌل ﺒﻪ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺤﻴﻥ ﺘﺴﺘﻌﻅﻡ
ﺃﻤﺭﺍ ﻨﺎﺩﺭﺍ ﺃﻭ ﻻ ﻤﺜﻴل ﻟﻪ ﻤﺠﻬﻭل ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺃﻭ ﻤﺨﻔﻲ ﺍﻟﺴﺒﺏ ،ﻭﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﺇﻻ
ﺒﺎﺠﺘﻤﺎﻉ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻜﻠﻬﺎ« 2ﻓﺈﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﻌﺠﺏ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ –ﻋﺎﺩﺓ -ﺇﻻ ﻤﻤﺎ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻟﻌﺠﺏ
ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻌﺠﺏ ﻭﻴﺨﻠﻕ ﻓﻴﻪ ﺸﻌﻭﺭﺍ ﺍﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺎ ﺩﺍﺨﻠﻴﺎ ﺴﻤﺘﻪ ﺍﻻﺴﺘﻐﺭﺍﺏ ﻭﻋﺩﻡ
ﺍﻷﻟﻔﺔ ﻟﻤﺎ ﻴﺘﻌﺠﺏ ﻤﻨﻪ ﺒﺄﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺠﻬﻭﻻ ﺃﻭ ﺨﻔﻴﺎ ﺃﻭ ﻏﺭﻴﺒﺎ..
ﻭﻟﻠﺘﻌﺠﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ » ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﺘﻨﺤﺼﺭ ﻓﻲ ﻨﻭﻋﻴﻥ ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ :ﻤﻁﻠﻕ ﻻ
ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻟﻪ ﻭﻻ ﻀﺎﺒﻁ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﺘﺭﻙ ﻟﻤﻘﺩﺭﺓ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﺔ ،ﻭﻴﻔﻬﻡ ﺒﺎﻟﻘﺭﻴﻨﺔ.
ﻭﺍﻵﺨﺭ ﺍﺼﻁﻼﺤﻲ ﺃﻭ ﻗﻴﺎﺴﻲ ﻤﻀﺒﻭﻁ ﺒﻀﻭﺍﺒﻁ ﻭﻗﻭﺍﻋﺩ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻭﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﺨﺘﻠﻑ
ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﺃﻗﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ«.3
ﺃﻤﺎ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﻌﺠﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ،
ﻓﻠﻴﺱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺠﺎﻫﻼ ﺒﺴﺒﺏ ﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻤﺘﻌﺠﺒﺎ ،ﺒل ﻴﻔﻌل ﺫﻟﻙ
ﻋﻥ ﻗﺼﺩ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ »ﻓﻠﻴﺱ ﺍﻹﺒﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺇﻟﻰ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﺒﺠﻌل ﻤﺎ ﻫﻭ
96
ﻤﻌﺭﻭﻑ ﻓﻲ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﻤﺒﻬﻡ« 1ﻜﺄﻥ ﻴﺒﺩﻱ ﺍﻟﺼﺩﻴﻕ ﺇﻋﺠﺎﺒﻪ ﻭﺘﻌﺠﺒﻪ ﻋﻨﺩ ﺭﺅﻴﺔ ﻤﻨﺯل
ﺼﺩﻴﻘﻪ ،ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﺯل ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻟﻌﺠﺏ ﺍﻟﺘﻠﻘﺎﺌﻲ
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻻ ﻏﻴﺭ.
ﻭﻤﻥ ﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﻤﺩﺡ ،ﻭ»ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺃﻟﻔﺎﻅ ﻭﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﺃﻭ ﺍﻟﺫﻡ ﺒﻌﻀﻬﺎ ،ﻴﺅﺩﻱ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺼﺭﻴﺤﺔ
ﻷﻨﻪ ﻭﻀﻊ ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﻭل ﺍﻷﻤﺭ ﻨﺼﺎ ،ﻭﺒﻌﻀﻬﺎ ﻻ ﻴﺅﺩﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﺒﻘﺭﻴﻨﺔ ،ﻓﻤﻥ ﺍﻷﻭل ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺅﺩﻴﻬﺎ ﺼﺭﻴﺤﺔ ﻗﻭﻟﻙ :ﺃﻤﺩﺡ ،ﺃﺜﻨﻲ ،ﺍﺴﺘﺤﺴﻥ ...ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﻗﺭﻴﻨﺔ
ﻭﻓﺭﺓ ﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﻌﺩ ،ﻓﻲ ﻤﻘﺩﻤﺘﻬﺎ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﻭﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻭﺍﻟﺘﻌﺠﺏ ﻭﺍﻟﺘﻔﻀﻴل
ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻗﺩ ﺘﹶﻀﻡ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﺃﻭ ﺍﻟﺫﻡ ﺒﻘﺭﻴﻨﺔ«.2
ﻭﺒﻐﺽ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺃﻫﻠﻴﺘﻪ ﻟﻠﻤﺩﺡ ﺃﻭ ﻻ ،ﻓﺈﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻫﺫﺍ
ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﻴﻘﻭﻱ ﺃﻭﺍﺼﺭ ﺍﻟﻘﺭﺒﻰ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﺒﺎﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻓﻬﻭ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻤﻬﻡ
ﻤﻥ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﺃﺜﺭﻩ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
ﻭﻗﺩ ﻤﻠﺌﺕ ﺩﻭﺍﻭﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﺀ ﻭﺍﻟﻜﺘﺏ ﻗﺩﻴﻤﺎ ﻭﺤﺩﻴﺜﺎ ﺒﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻟﻤﺩﺡ ،ﻭﺩﺭﺴﺕ
ﺃﺴﺎﻟﻴﺒﻪ ﻓﻲ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭﻜﺘﺏ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ
ﺤﺩﻴﺜﺎ ﺇﺫ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﻥ ﻤﺘﻁﻠﺒﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺎﺠﺢ ﻭﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﻤﻠﺔ ﺍﻟﺭﺍﻗﻴﺔ.
ﻭﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﺘﻤﻴل ﺒﻁﺒﻌﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺴﻤﺎﻉ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﻭﺍﻟﺸﻜﺭ ﻤﻥ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ
ﻭﺘﺘﻘﺒﻠﻪ ﺃﺤﺴﻥ ﺍﻟﺘﻘﺒل ،ﻭﻨﺠﺩ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﺃﻜﺜﺭ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺘﻘﺎﻡ ﺒﻪ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻭﺘﻘﻭﻯ،
ﻟﺫﻟﻙ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻷﺠل ﺘﺤﺴﻴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ.
ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺨﺼﺹ ،ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺘﺨﺼﺼﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻟﻴﺨﺎﻁﺏ ﺒﻬﺎ ﻤﺘﻠﻕ ﻴﺸﺎﺭﻜﻪ ﺍﻻﺨﺘﺼﺎﺹ ﻴﻨﺒﺊ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻫﺫﺍ
ﺃﻥ ﻴﻌﻤﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺇﺫ ﻴﺤﺱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻴﺸﺎﺭﻜﻪ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺘﻪ ﻭﺤﺎﺠﺎﺘﻪ
ﻭﺁﻤﺎﻟﻪ ..ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻱ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻭﺍﺼل ﻁﺎﻟﺒﺎﻥ
97
ﻤﺜﻼ ﻓﺈﻨﻬﻤﺎ ﻴﺴﺘﻌﻤﻼﻥ ﻟﻐﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺃﻭ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﻤﻥ ﺤﻘل ﺩﻻﻟﻲ ﻤﺸﺘﺭﻙ
ﻴﻌﺭﻓﺎﻨﻪ ﻋﻥ ﻜﺜﺏ ،ﺘﻨﺴﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺠﺎﻤﻌﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻲ ﻭﺍﻟﺒﺤﺙ ﻭﻤﺨﺘﻠﻑ ﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻁﻠﺒﺔ ﺍﻟﺒﻴﺩﺍﻏﻭﺠﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
ﻭﻟﻌل ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﺍﻟﻔﺎﺼل
ﻓﻴﻬﺎ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﻫﻭ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﺘﻭﻀﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻟﺨﺩﻤﺔ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻗﺩ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﻔﺼﻴﻠﻬﺎ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﻓﻲ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ.
98
"ﺍﻹﺳﺘﺮﺍﺗﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﺘﻮﺟﻴﻬﻴﺔ"
99
ﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ .I
ﺃﻭﻻ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
-1ﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ﻟﻐﺔ ﻭﺍﺼﻁﻼﺤﺎ:
ﺃ -ﻟﻐﺔ:
»ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ) :ﻓﹶﺄَﻗﻡ ﻭﺠﻬﻙ ﻟِﻠﺩﻴﻥﹺ ﺤﻨﻴﻔﹰﺎ( ﺍﻟﺭﻭﻡ ،30ﺃﻱ :ﺍﺘﺒﻊ
ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ .ﻭﻴﻘﺎل ﺨﺭﺝ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻓﻭﺠﻬﻭﺍ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﻭﺠﻴﻬﺎ ،ﺇﺫﺍ ﺴﻠﻜﻭﻩ ﺤﺘﻰ
ﺍﺴﺘﺒﺎﻥ ﺃﺜﺭ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﻟﻤﻥ ﻴﺴﻠﻜﻪ«.1
ﻭﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ »ﻭﺠﻪ :ﺍﻨﻘﺎﺩ ﻭﺍﺘﺒﻊ ،ﻭﺠﻪ ﻓﻼﻨﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ :ﺃﺭﺴﻠﻪ.
ﻭﺠﻪ ﺍﻟﺸﻲﺀ .ﻭﻗﻴل :ﻭﺠﻪ ﻓﻼﻨﺎ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺘﺠﻪ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎ ﻤﻌﻴﻨﺎ«.2
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﻴﻥ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﻤﺎﺩﺓ "ﻭﺠﻪ" ﻤﺤﺼﻭﺭﺓ ﻓﻲ
ﺍﻻﺘﺒﺎﻉ ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ» ،ﻭﺒﺘﺘﺒﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻠﺘﻭﺠﻴﻪ ﻴﺘﻀﺢ ﻓﻲ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺃﻨﻬﺎ
ﺘﺩﻭﺭ ﺤﻭل ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻭﺘﻌﺩﻴﻠﻪ ،ﻭﺴﻭﻕ ﺍﻟﺸﻲﺀ ،ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﻭﺍﻻﺘﺒﺎﻉ ﻭﺘﺩﺒﻴﺭ ﺍﻷﻤﺭ
ﻭﻭﻀﻊ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﻭﻀﻌﻪ ...ﻭﺃﻥ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ
ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻭﻭﻀﻊ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﻭﻀﻌﻪ ،ﻭﻫﻭ ﻴﺤﻤل ﻤﻥ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ«.3
ﺍﺼﻁﻼﺤﺎ: ﺏ-
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺘﺎﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﻴﻔﺭﻀﻬﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺘﺎﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﺎﺭﺓ
ﺃﺨﺭﻯ.
ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ،ﻭﻟﻪ ﺴﻤﺎﺘﻪ
ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺘﻔﺭﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﺇﻋﻁﺎﺌﻬﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻷﻭل ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭﺃﻤﺎ ﻋﻥ
ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺘﺨﺎﺫﻫﺎ ﻓﻬﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﻭﺴﻨﻔﺼل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﻭل ﻻﺤﻘﺎ.
100
ﻭﻗﺩ ﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﻭﻥ ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﺽ ﺃﺤﺎﺩﻴﺜﻬﻡ ﻋﻥ ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ،
ﻴﻘﻭل ﻨﺎﻴﻑ ﺨﺭﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ..» :ﻭﻭﻅﻴﻔﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻟﻠﻐﺔ ﻨﺤﺎﻭل ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﻤﺤﻴﻁﻨﺎ ﺒﺸﻜل ﺩﺍﺌﻡ ﻭﻤﻨﻅﻡ ،ﻫﻲ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﻭﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺘﺼﺭﻓﺎﺕ
ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻴﺎﺀ ﺃﺨﺭﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﻨﺎ ،ﻭﺘﺸﻤل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﻨﻭﺍﺤﻲ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﻤﻨﺫ ﺃﻥ ﻨﺴﺘﻴﻘﻅ ﻤﻥ ﻨﻭﻤﻨﺎ ﺼﺒﺎﺤﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻨﺄﻭﻱ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻔﺭﺍﺵ ﻤﺴﺎﺀ ،ﺇﻥ ﺠﺯﺀﺍ ﻜﺒﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﺨﻼل ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﻴﺘﺄﻟﻑ
ﻤﻥ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺭ :ﻁﻠﺏ ﺸﺩﻴﺩ ،ﻁﻠﺏ ﻋﺎﺩﻱ ،ﻁﻠﺏ ﻟﻁﻴﻑ ،ﺭﺠﺎﺀ ،ﺍﺴﺘﺠﺩﺍﺀ.«..،
1
ﻭﻴﺼﻌﺏ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺩﻗﻴﻕ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﻋﻨﻬﺎ
ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺨﺫﻫﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻟﻐﺭﺽ ﺇﺭﺴﺎل ﺭﺴﺎﻟﺔ
ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻋﻤل ﻤﺴﺘﻘﺒﻼ ،ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺸﻜل ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ
ﺘﻠﻤﻴﺢ ﻭﻻ ﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﻠﺒﺎﻗﺔ ،ﻭﺴﻤﺘﻬﺎ ﺍﻹﺒﻼﻍ ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻤﻥ ﺃﻗﺼﺭ ﻁﺭﻴﻕ.
ﻜﻤﺎ »ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻏﺏ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻬﺎ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺘﻭﺠﻴﻬﺎﺕ ﻭﻨﺼﺎﺌﺢ ﻭﺃﻭﺍﻤﺭ ﻭﻨﻭﺍﻩ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻨﻬﺎ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ
ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻭﻻ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻫﻨﺎ ﻓﻌﻼ ﻟﻐﻭﻴﺎ ﻭﺤﺴﺏ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﻌﺩ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﻤﻥ
ﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻨﻰ ﺒﺎﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺤﺴﺏ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﻫﺎﻟﻴﺩﺍﻱ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺘﺄﺜﻴﺭﻩ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ
ﻭﺴﻠﻭﻜﻪ«.2
ﻭﻋﺒﺭ ﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﺁﺨﺭﻭﻥ ﻋﻥ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل »ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺴﻠﻭﻙ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﻭﻫﻲ ﺘﻌﺭﻑ ﺒﺎﺴﻡ ﻭﻅﻴﻔﺔ "ﺍﻓﻌل ﻜﺫﺍ ،ﻭﻻ ﺘﻔﻌل
101
ﻜﺫﺍ" ﻜﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﻠﺏ ﺃﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺃﺩﺍﺀ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻓﻌﺎل،
ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺁﺨﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻟﻬﺎ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ «.1
»ﻭﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻕ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻴﻌﺩ ﻀﻐﻁﺎ ﻭﺘﺩﺨﻼ
2
ﻨﻅﺭﺍ ﻭﻟﻭ ﺒﺩﺭﺠﺎﺕ ﻤﺘﻔﺎﻭﺘﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺘﻭﺠﻴﻬﻪ ﻟﻔﻌل ﻤﺴﺘﻘﺒﻠﻲ ﻤﻌﻴﻥ«.
ﻟﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ﻭﻏﺎﻴﺔ ﻤﺭﺴﻠﻪ.
-1ﺠﻤﻌﺔ ﺴﻴﺩ ﻴﻭﺴﻑ ،ﺴﻴﻜﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻟﻤﺭﺽ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ،ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ
ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ،ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ،ﻴﻨﺎﻴﺭ ،1990ﺹ.21
- 2ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﺒﻥ ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ ،ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺹ .323
102
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﺒﻌﺩﻫﺎ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻱ:
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﻨﺎﻭل ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻴﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﻤﺎ ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻭﻻﺴﻴﻤﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻨﻅﺭﻴﺔ "ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ" ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀ ﺒﻬﺎ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ ،ﺤﻴﺙ ﻗﺎﻡ ﺒﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﺇﻟﻰ
ﺃﻗﺴﺎﻡ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺴﺒﻘﺕ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل.
ﻭﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺤﻴﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻓﻬﻭ
ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺘﺤﻘﻕ ﺸﻲﺀ ﻤﺎ ﺃﻭ ﻓﻌل ﻤﺎ ،ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﻴﻥ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ،ﻭ»ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﻭﻫﻭ ﻓﻌل ﺃﻤﺭ ﺃﻭ ﻨﻬﻲ ﺃﻭ ﻨﺩﺍﺀ ﺃﻭ ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺃﻭ ﺘﻌﺠﺏ ..ﺇﻟﺦ ،ﻓﻌلٌ ﻴﻨﺠﺯ
ﺤﻴﻨﻤﺎ ﻨﻘﻭل ﺸﻴﺌﺎ ﻤﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﻠﻔﻅ ﺒﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ
ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻫﻨﺎ ﺇﻨﺠﺎﺯ ،ﺇﻱ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻤﺘﻠﻔﻅ ﺒﻪ ﺃﻤﺭﺍ .ﺤﻴﺙ ﺃُﻤﺭ –ﻤﺜﻼ -ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻭﻥ ﺒﺄﺩﺍﺀ
ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺇﺨﺭﺍﺝ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ« ،1ﻓﺎﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻫﻭ
ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺃﻭ ﻫﻭ ﺘﻠﻔﻅ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻤﺎ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﺜﻼ ،ﻭﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻱ ﻫﻭ ﺭﺩ ﻓﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺇﺯﺍﺀ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻫﻭ » ﻓﻌل ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺸﻲﺀ
ﻤﺎ ،ﺃﻭ ﺇﺯﻋﺎﺠﻪ ﺃﻭ ﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺇﻨﻪ ﻫﻨﺎ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﺒﺄﺩﺍﺀ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺇﺨﺭﺍﺝ
ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ﺘﺭﻏﻴﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺨﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ ،ﺃﻭ ﺘﺭﻫﻴﺒﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ«.2
ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺇﺫﻥ ﻴﻨﺘﹶﺞ ﻟﺘﺤﻘﻕ ﺒﻪ ﺃﻓﻌﺎل ﻓﻲ ﺃﺭﺽ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ »ﻭﻤﻥ ﺜﻡ
ﻓﻬﻭ ﻓﻌل ﻴﻁﻤﺢ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻌﻼ ﺘﺄﺜﻴﺭﻴﺎ ،ﺃﻱ ﻴﻁﻤﺢ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺫﺍ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﺃﻭ ﻤﺅﺴﺴﺎﺘﻴﺎ ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺸﻲﺀ ﻤﺎ«.3
ﻭﻴﺅﻜﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻱ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺒﺄﻨﻪ ﻟﻴﺱ
ﻤﺤﺼﻭﺭﺍ ﻓﻲ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﻜﻼﻡ ﻭﻓﻘﻁ ،ﺒل ﺇﻨﻪ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺇﻨﺠﺎﺯﺍﺕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﺇﺫ »ﺇﻥ ﺍﻟﺒﺭﺍﺠﻤﺎﺘﻴﺔ ﺘﺅﻜﺩ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻟﻴﺱ ﺇﺒﺭﺍﺯ ﻤﻨﻁﻭﻕ ﻟﻐﻭﻱ
- 1ﺒﻠﻘﺎﺴﻡ ﺩﻓﺔ ،ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺭﺴﺎﻟﻴﺔ ﺍﻹﺸﻬﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ
ﺍﻟﻤﺨﺘﺒﺭ،ﺃﺒﺤﺎﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺠﺎﻤﻌﺔ ﺒﺴﻜﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﻌﺎﺸﺭ 2014ﺹ .494
- 2ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ .494
- 3ﻤﺴﻌﻭﺩ ﺼﺤﺭﺍﻭﻱ ،ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺹ.55
103
ﻓﻘﻁ ،ﺒل ﺃﻴﻀﺎ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺤﺩﺙ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻌﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺘﻭﺠﺩ
ﺃﺤﺩﺍﺙ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻨﻨﺠﺯﻫﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻁﻕ«.1
ﻭﻗﺩ ﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺒﻪ ،ﻓﺒﻤﺠﺭﺩ ﻨﺯﻭل ﺍﻵﻴﺔ
ﺍﻟﺤﺎﻤﻠﺔ ﻟﻸﻤﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﺤﺘﻰ ﻴﺴﺘﻘﺒﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻭﻥ ﺒﺎﻻﻤﺘﺜﺎل ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﻓﻠﻤﺎ ﻨﺯﻟﺕ ﺁﻴﺔ
ﺘﺤﺭﻴﻡ ﺍﻟﺨﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﺍﻟْﺨَﻤﺮ ﻭﺍﻟْﻤﻴﺴﺮ ﻭﺍﻷَﻧﺼﺎﺏ ﻭﺍﻷَﺯْﻻَﻡ
ﺭِﺟﺲ ﻣﻦ ﻋﻤﻞِ ﺍﻟﺸﻴﻄَﺎﻥِ ﻓَﺎﺟﺘَﻨﺒﻮﻩ ﻟَﻌﻠﱠﻜُﻢ ﺗُﻔْﻠﺤﻮﻥ) 90 ﺍﻟﻤﺎﺌﺩﺓ( .ﺒﺎﺩﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺘﺄﺜﻴﺭﻱ ﻜﺒﻴﺭ ،ﻓﺭﻏﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﺃﻟﻔﻭﺍ ﺍﻟﺨﻤﺭ
ﻭﺘﻌﻭﺩﻭﻫﺎ ﻭﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻌﺏ ﺍﻗﺘﻼﻉ ﻋﺎﺩﺘﻬﻡ ﺘﻠﻙ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻡ ﺠﻌﻠﻬﻡ
ﻴﻤﺘﺜﻠﻭﻥ ﻭﻗﺩ »ﻜﺎﻥ ﻴﺄﺘﻲ ﺃﺤﺩﻫﻡ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﻫﻭ ﻤﻔﻴﻕ ،ﻭﻴﺴﻜﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻋﺩﺍ ﺫﻟﻙ ،ﺜﻡ ﻨﺯﻟﺕ
ﺁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻡ ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﺍﻟْﺨَﻤﺮ ﻭﺍﻟْﻤﻴﺴﺮ ﻭﺍﻷَﻧﺼﺎﺏ ﻭﺍﻷَﺯْﻻَﻡ ﺭِﺟﺲ ﻣﻦ ﻋﻤﻞِ ﺍﻟﺸﻴﻄَﺎﻥِ
ﻓَﺎﺟﺘَﻨﺒﻮﻩ ﻟَﻌﻠﱠﻜُﻢ ﺗُﻔْﻠﺤﻮﻥ 90 ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﻳﺮِﻳﺪ ﺍﻟﺸﻴﻄَﺎﻥ ﺃَﻥ ﻳﻮﻗﻊ ﺑﻴﻨﻜُﻢ ﺍﻟْﻌﺪﺍﻭﺓ ﻭﺍﻟْﺒﻐْﻀَﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟْﺨَﻤﺮِ
ﻭﺍﻟْﻤﻴﺴﺮِ ﻭﻳﺼﺪﻛُﻢ ﻋﻦ ﺫﻛْﺮِ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﻋﻦِ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻓَﻬﻞْ ﺃَﻧﺘُﻢ ﻣﻨﺘَﻬﻮﻥ 91 ﻗﺎﻟﻭﺍ ﺍﻨﺘﻬﻴﻨﺎ ﺭﺒﻨﺎ«2
ﻭﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻓﺭﺩﻴﺎ ﻤﻌﺯﻭﻻ ،ﺒل ﺃﺨﺫ ﺒﻌﺩﺍ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ
ﻜﺒﻴﺭﺍ ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺃﻗﺼﻰ ﻤﺎ ﻴﻁﻤﺢ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺇﺫ »ﺃﺨﺭﺝ ﻋﺒﺩ ﺒﻥ ﺤﻤﻴﺩ ﻋﻥ
ﻗﺘﺎﺩﺓ )ﻓﻬل ﺃﻨﺘﻡ ﻤﻨﺘﻬﻭﻥ( ﻗﺎل :ﻓﺎﻨﺘﻬﻰ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻤﺭ ﻭﺃـﻤﺴﻜﻭﺍ ﻋﻨﻬﺎ ،ﻗﺎل:
ﻭﺫﻜﺭ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﺃﻨﺯﻟﺕ ﻗﺎل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ :ﻴﺎ ﺃﻴﻬﺎ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﺇﻥ ﺍﷲ ﻗﺩ ﺤﺭﻡ ﺍﻟﺨﻤﺭ ﻓﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﻋﻨﺩﻩ ﺸﻲﺀ ﻓﻼ ﻴﻁﻌﻤﻪ ،ﻓﻠﺒﺙ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ
ﺯﻤﺎﻨﺎ ﻴﺠﺩﻭﻥ ﺭﻴﺤﻬﺎ ﻓﻲ ﻁﺭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻤﻤﺎ ﺃﻫﺭﻗﻭﺍ ﻤﻨﻬﺎ«.3
ﻭﻴﺩﺨل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻹﻓﻬﺎﻤﻴﺔ ﻟﻠﻐﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻯ ﻋﻤﺭ ﺃﻭﻜﺎﻥ ،ﺍﻟﺫﻱ
ﺫﻜﺭ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻭﺠﻌل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺘﺘﻤﺤﻭﺭ »ﺤﻭل ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﺫﻱ
104
ﻴﺘﻠﻘﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺒﻭﺍﺴﻁﺘﻬﺎ-ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ -ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﺘﺠﻠﻰ ﺫﻟﻙ
ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺃﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ«.1
ﻭﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻋﻨﺩ ﺘﻠﻘﻴﻪ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ -ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ-
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﺨﺼﺎ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎ ﺃﻭ ﺸﺨﺼﺎ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻴﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺨﺼﺎﺌﺼﻪ
ﻓﻴﺨﺎﻁﺒﻪ ﺒﺸﻜل ﺼﻭﺘﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺃﻭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻨﺹ ﻤﻜﺘﻭﺏ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻜﻴﻔﻴﺎﺕ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺠﻬﺯﺓ ﻤﺎ ﺃﻭ ﺁﻻﺕ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻤﺜﻼ ،ﻭﺴﻤﺔ
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻨﻪ ﺨﻁﺎﺏ ﻴﻜﺘﺴﻲ ﺼﻔﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻭﻤﺔ ﻭﺼﺎﻟﺢ ﻟﻜل
ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﻤﺎﺜﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺘﺞ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻓﺴﻴﺎﻗﻪ ﻋﺎﻡ ﻤﻜﺭﺭ.
ﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺸﺨﺼﺎ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺘﺠﻪ ﺇﻟﻴﻪ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻩ،
ﻭﺴﻴﺎﻗﻪ ﺃﻀﻴﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ،ﺇﺫ ﺘﺘﺩﺨل ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﻜلﱟ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻴﻌﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺨﺎﺼﺎ ﻤﺘﻭﺠﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺘﻠﻕ
ﺒﻌﻴﻨﻪ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺤﻤﻠﻪ ﻤﻥ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﻪ ﻓﻘﻁ.
ﻭﻴﺒﻴﻥ ﻨﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺴﺩ ﻤﺎ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﺘﻰ ﻴﺤﻘﻕ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻏﺎﻴﺎﺘﻪ ﻗﺎﺌﻼ» :ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺘﻭﺨﻰ ﻓﻴﻪ
ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻌﻼﻤﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﺴﺘﻴﻌﺎﺒﻬﺎ ،ﻭﺍﻷﺨﺫ ﺒﻤﺎ ﺘﺘﻀﻤﻨﻪ ﻤﻥ ﺩﻻﻻﺕ ،ﻭﺘﺒﺩﻭ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ
ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺜﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﺔ« ،2ﻓﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺸﺘﺭﻁ ﻓﻴﻪ ﺍﺴﺘﻴﻌﺎﺏ
ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺃﻭﻻ ،ﺜﻡ ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻤﺤﺘﻭﺍﻩ ﺜﺎﻨﻴﺎ .ﻭﺘﺒﻌﺎ ﻟﺩﺭﺠﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ
ﻭﻗﻭﺘﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺘﹸﻘﻴﻡ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
ﻭﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻴﻘﺘﻀﻲ –ﻋﺎﺩﺓ -ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻭﺍﻟﺘﺼﺭﻴﺢ ،ﻓﺈﻨﻪ ﺒﺫﻟﻙ
ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺃﻓﻌﺎﻻ ﺘﺄﺜﻴﺭﻴﺔ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺤﺼﻭﻟﻬﺎ ،ﺃﻤﺎ ﻤﻨﻔﻌﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﻓﻘﺩ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺸﻤل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻴﻀﺎ.
»ﻭﺘﺘﺴﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﻀﻭﺡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل،
ﻓﻭﻀﻭﺡ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺴﺒﺏ ﻓﻲ ﻋﺩﻡ ﺤﻴﺭﺓ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻀﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻫﺩﻑ
105
ﻭﻟﻥ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺒﻼ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺸﺩﻩ ﺍﻟﻤﺭﺴل...
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻏﺎﻤﻀﺎ ﺃﻭ ﻴﺤﺘﻤل ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺘﺄﻭﻴل«.1
ﻓﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻐﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﺘﺤﻤل ﺩﻻﻻﺕ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻏﻴﺭ
ﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﺩﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻭﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﻭﺍﻟﻘﺼﺩ ﺠﻠﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻜﻤﺎ
ﺃﻥ ﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﺍﻟﻤﻨﺘﻅﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻌﺭﻭﻑ
ﺍﻟﺨﻁﻭﺍﺕ ﻭﺍﻟﺤﺩﻭﺩ.
ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻭﺍﻟﺩ ﻭﻟﺩﻩ" :ﺃﻁﻔﺊ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﻭﺍﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻭﻡ" ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﻴﻌﺩ
ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺎ ﻴﺤﻤل ﻜل ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﺤﺘﺭﻡ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﻻ ﻴﺤﺭﺹ
ﻋﻠﻰ ﻨﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻓﻴﻪ ﻭﺍﻀﺤﺔ ،ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ
ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﺤﺘﻤل ﺘﺄﻭﻴﻼ ﻭﻜﻠﻤﺎﺘﻪ ﻏﻴﺭ ﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﺩﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ،
ﻭﻴﻨﺘﻅﺭ ﻓﻌﻠﻴﻥ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﻴﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﻤﺎ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻤﺎ ﺇﻁﻔﺎﺀ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﻭﺍﻟﺫﻫﺎﺏ ﺇﻟﻰ
ﻭﻜل ﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺴﺎﺒﻘﺎ ﻴﻌﺩ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻔﺭﺍﺵ ﻟﻠﻨﻭﻡ.
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
106
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ .II
ﺇﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺘﺨﺎﺫ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻻ ﺘﻌﺩ ﻭﻻ ﺘﺤﺼﻰ ،ﻓﻬﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ
ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺤﺎﺠﺔ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺤﺎﺠﺔ ﻤﺎﺴﺔ ،ﻷﻨﻪ ﺒﻁﺒﻌﻪ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﺘﻌﺎﻭﻥ ،ﻭﻴﻘﺘﻀﻲ ﻫﺫﺍ ﻤﻨﻪ
ﺘﻘﺒل ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺼل ﻤﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﻨﻔﻌﺔ ،ﺃﻭ ﻴﺩﺭﺃ ﺒﻪ ﺸﺭﺍ ﺃﻭ ﻤﻔﺴﺩﺓ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﺘﺸﻑ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺨﺫ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻫﻭ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺃﻋﻠﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺸﺠﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﺃﻥ
ﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﺍﻟﺜﻤﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺠﻭﺓ .ﺇﻻ ﺃﻨﻪ -ﻭﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ -ﻗﺩ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﺴﺎﻭﻴﺎ ﻟﻠﻤﺭﺴل ﺴﻠﻁﺔ ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﻪ ﺴﻠﻁﺔ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ
ﺘﻔﺭﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻜﻤﺎ ﺴﻨﺒﻴﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻌﺩﺩ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﻋﻭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﻓﻴﻤﺎ ﺴﻴﺄﺘﻲ.
107
ﺃﻭﻻ :ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
-1ﺭﻏﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺤﺼﻭل ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ:
ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﻨﺠﺯ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻋﺎﺩﺓ ﻴﺄﺘﻲ
ﻟﻐﺭﺽ ﻨﻔﻌﻲ ﻴﺨﺹ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ﻴﺸﻤل ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻻ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺇﻻ ﺒﻌﺩ
ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺄﻤﺭ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻪ ﻤﺜﻼ ﺒﺈﻨﺠﺎﺯ ﻋﻤل
ﻤﺤﺩﺩ ،ﻓﻬﻭ ﻴﻭﺠﻬﻬﻡ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭﻋﻨﺩ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻥ ﻟﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻌﻤل ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﺘﺤﺼل ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﻤﺘﻭﻗﻌﺔ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ،ﻗﺩ
ﺘﺨﺹ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻜﻤﺎ ﺘﺤﺼل ﻤﻨﻔﻌﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻭﻫﻲ ﺒﻘﺎﺅﻫﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻨﻀﺒﺎﻁ ﻭﺍﻟﺼﺭﺍﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻔل ﻟﻬﻡ ﺤﺴﻥ ﻤﺭﻜﺯﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻤﺜﻼ.
ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻘﺭﺃ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻜﺘﻴﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻨﻅﺎﻡ ﺘﺸﻐﻴل ﺠﻬﺎﺯ ﻤﻌﻴﻥ ﻭﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﻭﻀﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻓﺈﻨﻪ ﺒﺘﻨﻔﻴﺫﻩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﺎﺕ )ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ( ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﺍﻟﻨﻔﻌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺼﺩﻩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻫﻭ ﺤﺴﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ
ﻭﺴﻼﻤﺘﻪ ﻤﻥ ﺍﻷﻋﻁﺎﺏ.
ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﺩﻋﻭﺍﺕ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻷﻗﻭﺍﻤﻬﻡ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺒﻴل ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﻏﺭﺽ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﻥ
ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﻫﻭ ﻫﺩﺍﻴﺔ ﻗﻭﻤﻪ ،ﻭﺜﻤﺎﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻬﺩﺍﻴﺔ ﺘﻌﻭﺩ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ،ﻟﺫﺍ
ﺤﺭﺹ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺒﻴﻨﻭﺍ ﻷﻗﻭﺍﻤﻬﻡ ﺃﻥ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺒﻠﻐﻭﻨﻬﺎ
ﻟﻬﻡ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻤﺼﺎﻟﺤﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﻨﻭﺡ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ:ﻗَﺎﻝَ ﻳﺎ ﻗَﻮﻡِ ﺇِﻧﱢﻲ ﻟَﻜُﻢ ﻧَﺬﻳﺮ ﻣﺒِﲔ 2 ﺃَﻥِ ﺍﻋﺒﺪﻭﺍ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺍﺗﱠﻘُﻮﻩ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﻥِ 3ﻳﻐْﻔﺮ ﻟَﻜُﻢ ﻣﻦ
ﺫُﻧُﻮﺑِﻜُﻢ ﻭﻳﺆﺧﺮﻛُﻢ ﺇِﻟَﻰ ﺃَﺟﻞٍ ﻣﺴﻤﻰ ﺇِﻥ ﺃَﺟﻞَ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺇِﺫَﺍ ﺟﺎﺀ ﻟَﺎ ﻳﺆﺧﺮ ﻟَﻮ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺗَﻌﻠَﻤﻮﻥ 4 ﻨﻭﺡ،
ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ » ﻴﻐﻔﺭ ﻟﻜﻡ ﺫﻨﻭﺒﻜﻡ ﺃﻱ ﺇﺫﺍ ﻓﻌﻠﺘﻡ ﻤﺎ ﺃﻤﺭﺘﻜﻡ ﺒﻪ ﻭﺼﺩﻗﺘﻡ ﻤﺎ
ﺃﺭﺴﻠﺕ ﺒﻪ ﺇﻟﻴﻜﻡ ،ﻏﻔﺭ ﺍﷲ ﺫﻨﻭﺒﻜﻡ ﻭﺴﺎﻤﺤﻜﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻓﺭﻁ ﻤﻨﻜﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﻻﺕ ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﻭﻋﺩ ﻟﻬﻡ ﺒﺈﺯﺍﻟﺔ ﻤﻀﺎﺭ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻋﻨﻬﻡ ﻭﺃﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻤﺨﺎﻭﻓﻬﺎ« 1ﻓﻌﺒﺎﺩﺓ ﺍﷲ ﻭﺘﻘﻭﺍﻩ ﺇﺫﻥ
ﻓﻲ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻟﻔﺎﺌﺩﺘﻪ ،ﻭﺒﺎﻤﺘﺜﺎﻟﻪ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻟﻪ ﻏﻔﺭﺍﻥ ﺍﻟﺫﻨﻭﺏ ﻭﺇﻁﺎﻟﺔ
ﺍﻟﻌﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ.
108
-2ﺭﻏﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺤﺼﻭل ﺍﻻﺴﺘﻔﺎﺩﺓ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ:
ﺇﻥ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﻤﺘﻭﻗﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺼل ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻻ ﻴﺤﺼل ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﺒﺭﺍﺀ
ﺫﻤﺘﻪ ﺒﻌﺩ ﺇﺒﻼﻍ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻭﻗﺩ ﻗﺎﻟﺕ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻗﺩﻴﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ" :ﻗﺩ
ﺃُﻋﺫﺭ ﻤﻥ ﺃﻨﺫﺭ" ﻓﺎﻟﻤﻨﺫﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻴﻘﺩﻡ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺎ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﻓﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯﻱ ﻗﺩ
ﻴﺤﺼل ﻭﻗﺩ ﻻ ﻴﺤﺼل ،ﻓﺈﻥ ﺤﺼل ﺘﺤﻘﻕ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ،
ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﺤﺼل ﺤﻘﹼﻕ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻏﺭﺽ ﺇﺒﻼﻍ ﻤﺤﺘﻭﻯ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻻ
ﻴﺘﺤﻤل ﺘﺒﻌﺎﺕ ﻤﺎ ﻴﻨﺠﺭ ﻋﻥ ﺭﻓﺽ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ.
ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﻭﺍﻤﻬﻡ ﻴﺤﻤل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﻭﻫﻭ ﻭﺍﺭﺩ
ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺴﻭﺭ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻗﻞ ﺇﳕﺎ ﺃﻧﺎ ﻣﻨﺬﺭ ﻭﻣﺎ ﻣﻦ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﺍ ﺍﻟﻮﺍﺣﺪ
ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﺍ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝَ ﻓَﺈِﻥ ﺗَﻮﻟﱠﻮﺍ ﻓَﺈِﻧﱠﻤﺎ ﻋﻠَﻴﻪ ﻣﺎ ﺣﻤﻞَ ﻭﻋﻠَﻴﻜُﻢ ﻣﺎ ﺣﻤﻠْﺘُﻢ ﻭﺇِﻥ ﺗُﻄﻴﻌﻮﻩ ﺗَﻬﺘَﺪﻭﺍ ﻭﻣﺎ ﻋﻠَﻰ
ﺍﻟﺮﺳﻮﻝِ ﺇِﻟﱠﺎ ﺍﻟْﺒﻠَﺎﻍُ ﺍﻟْﻤﺒِﲔ 54 ﺍﻟﻨﻭﺭ ،ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ» :ﻭﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺴﻭل
ﺘﻜﻠﻴﻔﺎ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺇﻻ ﺍﻟﺒﻼﻍ ﺍﻟﻤﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁ ﺒﻜل ﺘﻔﺼﻴﻼﺕ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻲ ﻟﺘﻨﻅﻴﻡ
1
ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ «.
ﻭﻟﺌﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻫﻲ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺒﻌﺩ
ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻱ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺇﻓﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺒﺸﻜل ﺠﻠﻲ ﻭﺍﻀﺢ )ﺍﻟﺒﻼﻍ ﺍﻟﻤﺒﻴﻥ(.
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻻ ﻴﺤﺎﺴﺒﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﻟﻬﻡ ﻭﻴﺅﻤﻥ
ﺒﺩﻋﻭﺘﻬﻡ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺇﻓﺎﺩﺓ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ
109
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﺜل) :ﻗل ﺍﻨﻤﺎ ﺃﻨﺎ ﺒﺸﻴﺭ ﻭﻨﺫﻴﺭ( ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ
ﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻓﻘﺩ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻭﻤﻌﻪ ﺍﻟﻨﻔﺭ ،ﻭﻗﺩ
ﻴﺄﺘﻲ ﻭﻤﻌﻪ ﺍﻟﺭﺠل ﻭﺍﻟﺭﺠﻼﻥ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺄﺘﻲ ﻭﺤﺩﻩ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻟﻡ ﻴﺒﻠﻎ
ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ.
ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﺔ ﻭﺴﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻴﺒﺫل ﺃﻗﺼﻰ ﺍﻟﺠﻬﺩ
ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻐﻲ ﻓﻲ ﺩﻋﻭﺓ ﻗﻭﻤﻪ ﻭﻻ ﻴﺭﻯ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻱ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ﺒﻘﺩﺭ ﺍﻟﺠﻬﺩ
ﺍﻟﻤﺒﺫﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﻓﻴﺼﻴﺒﻪ ﺍﻟﻬﻡ ﻭﺍﻟﺤﺯﻥ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩﺍﻥ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻜﺎﺩﺍﻥ ﻴﻬﻠﻜﺎﻨﻪ ،ﻓﺠﺎﺀﻩ
ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻤﻥ ﺭﺒﻪ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻓَﻠَﻌﻠﱠﻚ ﺑﺎﺧﻊ ﻧﱠﻔْﺴﻚ ﻋﻠَﻰ ﺁﺛَﺎﺭِﻫﻢ ﺇِﻥ ﻟﱠﻢ ﻳﺆﻣﻨﻮﺍ ﺑِﻬﺬَﺍ
ﺍﻟْﺤﺪﻳﺚ ﺃَﺳﻔًﺎ 6ﻟﻴﻌﻠﻡ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺃﻥ ﻫﺩﻓﻪ ﺇﺒﻼﻍ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺸﻜل
ﺃﺴﺎﺴﻲ.
110
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺴﻠﻁﺔ
-1ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ:
ﻗﺩ ﺘﺴﻭﺀ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻔﺎﻭﺘﻴﻥ ﺴﻠﻁﺔﹰ ،ﻭﻴﺼﺒﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ
ﺇﻋﺎﺩﺘﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺴﺎﺒﻕ ﻋﻬﺩﻫﺎ ،ﻓﻘﺩ ﻴﻨﺯﻋﺞ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺫﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻜﻠﻔﺔ
ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻷﺩﻨﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺎ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺃﺯﺍل ﺍﻟﻔﻭﺍﺭﻕ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ،ﻓﻴﺴﻌﻰ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﺇﻟﻰ ﺤﺎﻟﻪ ،ﻓﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﻟﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺒﻁﺒﻴﻌﺘﻬﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﺒﺭﺍﺯ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﻓﻘﺩ ﻴﺘﻴﺢ ﻤﻘﺎﻡ
ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺎﻟﺏ ﻭﺍﻷﺴﺘﺎﺫ ﻤﺜﻼ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻜﻠﻔﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺒﻔﻌل ﺘﺨﺎﻁﺏ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﺴﺒﻕ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺭﻏﺏ ﺍﻷﺴﺘﺎﺫ ﻓﻲ ﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﻷﺴﺒﺎﺏ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻓﻴﻌﺩل
ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﻴﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﺤﺘﻰ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻁﺎﻟﺏ ﻤﻘﺎﻤﻪ ﺍﻷﻗل ﻤﻥ ﺃﺴﺘﺎﺫﻩ ،ﻭﻴﻌﻭﺩ ﺍﻟﺤﺎل ﺇﻟﻰ ﺃﺼﻠﻪ.
ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻨﺠﺩﻩ ﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻗﺼﺔ ﻤﻭﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺴﺤﺭﺓ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻓَﺄُﻟْﻘﻲ ﺍﻟﺴﺤﺮﺓ ﺳﺠﺪﺍ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﺁﻣﻨﺎ ﺑِﺮﺏ ﻫﺎﺭﻭﻥ ﻭﻣﻮﺳﻰ 70ﻗَﺎﻝَ ﺁﻣﻨﺘُﻢ ﻟَﻪ ﻗَﺒﻞَ ﺃَﻥ ﺁﺫَﻥ
ﻟَﻜُﻢ ﺇِﻧﱠﻪ ﻟَﻜَﺒِﲑﻛُﻢ ﺍﻟﱠﺬﻱ ﻋﻠﱠﻤﻜُﻢ ﺍﻟﺴﺤﺮ ﻓَﻠَﺄُﻗَﻄﱢﻌﻦ ﺃَﻳﺪﻳﻜُﻢ ﻭﺃَﺭﺟﻠَﻜُﻢ ﻣﻦ ﺧﻠَﺎﻑ
ﻭﻟَﺄُﺻﻠﱢﺒﻨﻜُﻢ ﻓﻲ ﺟﺬُﻭﻉِ ﺍﻟﻨﺨْﻞِ ﻭﻟَﺘَﻌﻠَﻤﻦ ﺃَﻳﻨﺎ ﺃَﺷﺪ ﻋﺬَﺍﺑﺎ ﻭﺃَﺑﻘَﻰ( 71ﻁﻪ
ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ » :ﻴﻌﻨﻲ )ﺃﻱ ﻓﺭﻋﻭﻥ( ﺃﻨﻜﻡ )ﺃﻱ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ( ﺘﻼﻤﺫﺘﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﺤﺭ ،ﻓﺎﺼﻁﻠﺤﺘﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﻅﻬﺭﻭﺍ ﺍﻟﻌﺠﺯ ﻤﻥ ﺃﻨﻔﺴﻜﻡ ﺘﺭﻭﻴﺠﺎ ﻷﻤﺭﻩ ،ﻭﺘﻔﺨﻴﻤﺎ
ﻟﺸﺄﻨﻪ ،ﺜﻡ ﺒﻌﺩ ﺇﻴﺭﺍﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺒﻬﺔ ﺍﺸﺘﻐل ﺒﺎﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ﺘﻨﻔﻴﺭﺍ ﻟﻬﻡ ﻋﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻭﺘﻨﻔﻴﺭﺍ
ﻟﻐﻴﺭﻫﻡ ﻋﻥ ﺍﻻﻗﺘﺩﺍﺀ ﺒﻬﻡ ،ﻓﻘﺎل :ﻷﻗﻁﻌﻥ ﺃﻴﺩﻴﻜﻡ ﻭﺃﺭﺠﻠﻜﻡ ﻤﻥ ﺨﻼﻑ«.1
ﻭﻗﺩ ﺴﺒﻕ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﺃﻥ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﺭﻏﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﺍﻟﻜﺒﻴﺭﺓ ،ﻓﺭﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ
ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﺭﻏﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ ،ﻭﻗﺩ ﺩﻓﻌﻬﻡ ﻫﺫﺍ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ
ﻴﺴﺄﻟﻭﻩ )ﺃﺇﻥ ﻟﻨﺎ ﻷﺠﺭﺍ ﺇﻥ ﻜﻨﺎ ﻨﺤﻥ ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﻴﻥ؟ ( ﻓﺄﺠﺎﺒﻬﻡ ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻭﺘﺸﺠﻴﻌﻲ:
- 1ﺍﺒﻥ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﺩﻤﺸﻘﻲ ،ﺍﻟﻠﺒﺎﺏ ﻓﻲ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻋﺎﺩل ﺃﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ-
ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ ،1¡1998ﺝ 13ﺹ.319
111
)ﻨﻌﻡ ﻭﺇﻨﻜﻡ ﺇﺫﺍ ﻟﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺭﺒﻴﻥ( ،ﺜﻡ ﻴﻠﻘﻭﻥ ﺤﺒﺎﻟﻬﻡ ﻭﻋﺼﻴﻬﻡ ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ) :ﺒﻌﺯﺓ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺇﻨﺎ
ﻟﻨﺤﻥ ﺍﻟﻐﺎﻟﺒﻭﻥ( ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﻴﻔﺎﺠﺌﻭﻥ ﺒﻤﻌﺠﺯﺓ ﻤﻭﺴﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻟﻘﻰ ﻋﺼﺎﻩ )ﻓﺈﺫﺍ ﻫﻲ ﺘﻠﻘﻑ
ﻤﺎ ﻴﺄﻓﻜﻭﻥ( ،ﻓﻠﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻴﻌﻠﻨﻭﺍ ﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ) :ﺁﻤﻨﺎ ﺒﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻥ
ﺭﺏ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﻫﺎﺭﻭﻥ(
ﻭﻫﻨﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺒﺎﻟﻀﻌﻑ ،ﻭﺒﺄﻥ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﻗﺩ ﺃﺼﺒﺤﺘﺎ ﻤﻬﺩﺩﺘﻴﻥ ،ﻓﻜﻴﻑ
ﺃﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﻴﺘﺠﺭﺃﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻤﻭﺴﻰ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﺄﺫﻥ ﻟﻬﻡ؟ ﻓﺴﻌﻰ ﻓﺭﻋﻭﻥ
ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﻭﺇﻅﻬﺎﺭ ﻗﻭﺘﻪ ﻭﺠﺒﺭﻭﺘﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ
ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﺴﻴﺭﻭﺭﺓ
ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ،ﻭﺃﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺸﺩﻴﺩﺍ ﺤﺎﺯﻤﺎ ،ﻓﻌﺩل ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻠﻴﻥ
ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻗﺩ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺴﺤﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺨﻁﺎﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺸﺩﻴﺩ ﺍﻟﻠﻬﺠﺔ) :ﻗﺎل ﺃﺁﻤﻨﺘﻡ ﻟﻪ
ﻗﺒل ﺃﻥ ﺁﺫﻥ ﻟﻜﻡ؟ ( ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺼﻴﻐﺔ ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻏﺭﻀﻪ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﻭﺩﻋﻭﺘﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﻋﺩﻡ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻤﻭﺴﻰ ،ﻓﻠﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺇﺼﺭﺍﺭﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻋﺩل ﺇﻟﻰ ﺍﺘﻬﺎﻤﻬﻡ ﻗﺎﺌﻼ) :ﺇﻨﻪ
ﻟﻜﺒﻴﺭﻜﻡ –ﺃﻱ ﻤﻭﺴﻰ -ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻠﻤﻜﻡ ﺍﻟﺴﺤﺭ( ﻭﻗﺩ ﺘﻭﺍﻁﺄﺘﻡ ﻤﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﻅﻬﺭﻭﺍ
ﻋﺠﺯﻜﻡ ﻭﻀﻌﻔﻜﻡ ﺤﺘﻰ ﺘﺅﻤﻨﻭﺍ ﺒﻪ ﻭﺘﺄﺜﺭﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻓﻴﻔﻌﻠﻭﻥ ﻓﻌﻠﻜﻡ .ﻭﺨﺘﻡ
ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺒﺎﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ) :ﻷﻗﻁﻌﻥ ﺃﻴﺩﻴﻜﻡ ﻭﺃﺭﺠﻠﻡ ﻤﻥ ﺨﻼﻑ ﻭﻷﺼﻠﺒﻨﻜﻡ ﻓﻲ ﺠﺫﻭﻉ
ﺍﻟﻨﺨل ﻭﻟﺘﻌﻠﻤﻥ ﺃﻴﻨﺎ ﺃﺸﺩ ﻋﺫﺍﺒﺎ ﻭﺃﺒﻘﻰ(.
-2ﻓﺭﺽ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﺃﺩﻨﻰ ﺴﻠﻁﺔ:
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﺃﻋﻠﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﻭﻤﺭﺘﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ،
ﻭﻟﻜﻥ ﻴﺤﺼل ﺍﻟﻌﻜﺱ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ،ﻓﻴﺘﺨﺫ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻷﺩﻨﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻟﻤﻥ ﻫﻭ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﻪ ﺴﻠﻁﺔ ،ﻜﺄﻥ ﻴﻘﻭل ﻭﻟﺩ ﻟﻭﺍﻟﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺄﻫﺏ ﻟﻠﺠﻠﻭﺱ:
"ﺒﺎﺒﺎ ﻻ ﺘﺠﻠﺱ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﺭﺴﻲ ﺇﻨﻪ ﻤﻜﺴﻭﺭ" ،ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻨﺎ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﺃﺩﻨﻰ ﻤﻨﺯﻟﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻤﻊ ﺍﻨﻌﻜﺎﺱ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻫﻨﺎ ﻤﺠﺩ
ﻭﻤﺤﻘﻕ ﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻭﺍﻟﺩ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﺒﻥ.
ﻭﻤﺜل ﺫﻟﻙ ﺃﻴﻀﺎ ﺨﻁﺎﺏ ﺃﺒﻨﺎﺀ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﺃﺒﺎﻫﻡ:ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﻳﺎ ﺃَﺑﺎﻧَﺎ ﻣﺎ ﻟَﻚ ﻻَ ﺗَﺄْﻣﻨﺎ ﻋﻠَﻰ ﻳﻮﺳﻒ
ﻭﺇِﻧﱠﺎ ﻟَﻪ ﻟَﻨﺎﺻﺤﻮﻥ 11 ﺃَﺭﺳﻠْﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﻏَﺪﺍ ﻳﺮﺗَﻊ ﻭﻳﻠْﻌﺐ ﻭﺇِﻧﱠﺎ ﻟَﻪ ﻟَﺤﺎﻓﻈُﻮﻥ 12 ﻴﻭﺴﻑ ،65ﻓﻴﻌﻘﻭﺏ
112
ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﻭﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﺃﺒﻨﺎﺀﻩ ،ﻓﻬﻭ ﻭﺍﻟﺩﻫﻡ ﺃﻭﻻ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻤﻁﺎﻉ ﺜﺎﻨﻴﺎ ،ﺇﻻ
ﺃﻥ ﺴﻠﻁﺘﻬﻡ ﺍﻷﻗل ﻟﻡ ﺘﻤﻨﻌﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺨﻁﺎﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻷﺒﻴﻬﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﻓﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯﻱ ﻤﻌﻴﻥ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺴﻤﺎﺡ ﻟﻴﻭﺴﻑ ﺒﺎﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻊ ﺇﺨﻭﺘﻪ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻫﺎ ﺃﻫﻡ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﻭﺍﻉﹴ ﺃﺨﺭﻯ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺘﻔﺭﺽ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﺍﻷﺘﻡ ،ﻭﻫﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺒﺎﻟﻘﺼﺩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ
ﻟﻠﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
113
ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ .III
ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺘﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻭﻓﻘﺎ ﻟﻬﺫﻩ
ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﻴﺤﺩﺩ ﺩﺭﺠﺘﻬﺎ ﻭﻗﻭﺘﻬﺎ
ﻭﻓﺎﻋﻠﻴﺘﻬﺎ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺇﺠﻤﺎل ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ:
ﺃﻭﻻ :ﻋﻭﺍﻤل ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
-1ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ:
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﺃﻨﻪ ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ
ﻭﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﻭﻨﻤﻁ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﺒﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﻭﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻜﻠﻤﺎ ﺯﺍﺩ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ
ﺒﺄﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺜﻼ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎ
ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،ﻷﻨﻪ ﻗﺩ ﻴﻠﺠﺄ ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ
ﺭﻏﻡ ﺫﻟﻙ.
ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل ﺃﺤﺩ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻁﺭﻑ ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﺴﻤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻠﺤﻅﻪ ﻓﻲ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺭﺴﻠﻪ ﺍﻟﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻤﺘﺨﺼﺹ ﻓﻲ ﺸﺄﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺅﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﻥ ﻫﻭ ﺃﻗل ﻤﻨﻪ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺫﻟﻙ
ﺍﻟﺘﺨﺼﺹ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻫﻨﺎ ﻴﺤﻤل ﺍﻟﺴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﻤﺘﺼل ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺴﻤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﻴﻨﺘﺞ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺨﻁﺎﺒﺎ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﻻﺕ ﺃﺨﺭﻯ
ﻤﻨﻬﺎ ﺸﻌﻭﺭﻩ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻋﻥ ﺸﺨﺼﻴﺘﻪ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﺘﻔﺎﻗﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﺯﺠﺔ
ﻭﺍﻟﻁﺒﺎﻉ ﻭﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻤﺎﺕ ،ﻓﻼ ﻴﺠﺩ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻓﻴﺴﺘﺨﺩﻡ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻗﻁﻌﺎ ﻟﺴﺒل ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻤﻌﻪ ﺃﻭ ﺘﺤﺴﻴﻨﻬﺎ ﺒﺴﺒﺏ ﻫﺫﺍ
ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ،ﻭﻫﻭ ﻴﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻏﺎﻟﺏ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻅﻬﺭ ﺍﻟﻔﻭﺍﺭﻕ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
-2ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻴﻔﺭﺽ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﻓﻲ ﺃﺤﻴﺎﻥ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻌﻭﺩ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺒﻭﺅﻫﺎ ،ﺃﻭ ﺇﻟﻰ
114
ﺘﻔﻭﻗﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ،ﺃﻭ ﺒﺴﺒﺏ ﻤﻨﺼﺏ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻭ ﺤﻜﻭﻤﻲ ،ﺃﻭ ﻜل ﻤﺎ ﻤﻥ
ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻅﻬﺭ ﻓﺎﺭﻗﺎ ﻤﻠﻤﻭﺴﺎ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺭﻏﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ
ﻋﻠﻰ ﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﻭﺴﻠﻁﺘﻪ ،ﻓﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻷﻗل ﺴﻠﻁﺔ
ﺒﺤﺠﻤﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ،ﻓﺘﻜﺘﺴﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻁﺤﻴﺔ ،ﻜﺄﻥ ﻴﻌﺘﺎﺩ
ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻤﺜﻼ ﻜﻤﺭﺴل ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻪ ،ﻭﺒﻴﺎﻥ ﻤﺎ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻓﻌﻠﻪ ،ﻭﻨﻬﻴﻬﻡ
ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻔﺭﻴﻁ ﺃﻭ ﺍﻹﻫﻤﺎل ،ﺼﺎﻨﻌﺎ ﺒﺫﻟﻙ ﺤﺎﺠﺯﺍ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﻤﻅﻬﺭﺍ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﻤﻜﺎﻨﺘﻪ
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺏ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻬﺎ ﻭﺘﻘﺩﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻥ ﻟﻜل ﻤﺎ ﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻬﻡ،
ﻭﻟﻌل ﻋﺩﻭل ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ -ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ -ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻤﻥ
ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻋﻼﻗﺘﻪ ﻤﻊ ﻤﺭﺅﻭﺴﻴﻪ ﻤﺎﺌﻌﺔ ،ﺘﺫﻭﺏ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻴﻪ.
ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺫﻭ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩﺕ ﻗﺼﺘﻪ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﻬﻑ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﺩ ﻗﺎل
ﺁﻤﺭﺍ:ﺁﺗُﻮﻧﻲ ﺯُﺑﺮ ﺍﻟْﺤﺪﻳﺪ ﺣﺘﱠﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺳﺎﻭﻯ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺼﺪﻓَﻴﻦِ ﻗَﺎﻝَ ﺍﻧﻔُﺨُﻮﺍ ﺣﺘﱠﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺟﻌﻠَﻪ ﻧَﺎﺭﺍ ﻗَﺎﻝَ ﺁﺗُﻮﻧﻲ ﺃُﻓْﺮِﻍْ
ﻋﻠَﻴﻪ ﻗﻄْﺮﺍ 96ﺍﻟﻜﻬﻑ .ﻟﺫﻟﻙ ﺘﺠﺩ ﻫﻨﺎ ﺃﻭﺍﻤﺭ ﺜﻼﺜﺔ :ﺃﻋﻴﻨﻭﻨﻲ ﺒﻘﻭﺓ ،ﺁﺘﻭﻨﻲ ﺯﺒﺭ
1
ﺍﻟﺤﺩﻴﺩ ،ﺁﺘﻭﻨﻲ ﺃﻓﺭﻍ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﻁﺭﺍ
ﺇﻥ ﻤﻘﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻔﺭﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻟﻌﻭﺍﻤل ﻤﻨﻬﺎ
ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻓﺫﻭ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻔﺎﺘﺢ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺭﺠل ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻭﺍﻟﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﻨﺎﺠﺢ
ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺎﻑ ﻤﺸﺎﺭﻕ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﻤﻐﺎﺭﺒﻬﺎ ﻴﺘﺒﻌﻪ ﺍﻟﺠﻨﺩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ،ﻭﻫﻭ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ
ﺍﻟﻔﺎﺼﻠﺔ ﻭﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ.
ﺃﻤﺎ ﻗﻭﻡ "ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﺩﻴﻥ" ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﻀﻌﻔﻭﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﻨﻬﻜﻬﻡ ﻓﺴﺎﺩ ﻴﺄﺠﻭﺝ
ﻭﻤﺄﺠﻭﺝ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ) :ﺇﻥ ﻴﺄﺠﻭﺝ ﻭﻤﺄﺠﻭﺝ ﻤﻔﺴﺩﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ( ،ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻴﺴﻌﻭﻥ ﺒﻜل ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﻠﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ ﺸﺭ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﻘﻭﻡ ،ﻓﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻔﺭﺼﺔ ﺴﺎﻨﺤﺔ ﻤﻊ ﻗﺩﻭﻡ
ﺫﻱ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﻓﺎﻏﺘﻨﻤﻭﻫﺎ ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ) :ﻓﻬل ﻨﺠﻌل ﻟﻙ ﺨﺭﺠﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل ﺒﻴﻨﻨﺎ ﻭﺒﻴﻨﻬﻡ
ﺴﺩﺍ؟ ( ،ﻓﻤﻭﻗﻔﻬﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﻀﻌﻑ ﻴﺒﺭﺯ ﻤﻘﺎﺒﻠﻪ ﻤﻭﻗﻑ ﺫﻱ
ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ ﺍﻟﻘﻭﻱ.
115
ﻓﻸﺴﺒﺎﺏ ﺘﺭﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﻤﻭﺍﺯﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﺴﺘﻌﻤل ﺫﻭ ﺍﻟﻘﺭﻨﻴﻥ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺠﻠﻴﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻷﻤﺭ) :ﺃﻋﻴﻨﻭﻨﻲ،
ﺁﺘﻭﻨﻲ ،ﺍﻨﻔﺨﻭﺍ ،ﺁﺘﻭﻨﻲ( ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺃﻴﻀﺎ ﻟﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺠﻰ ﺘﺤﻘﻘﻪ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﻫﻭ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻷﻭﺍﻤﺭﻩ ﻭﺘﻨﻔﻴﺫ ﻤﺎ
ﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻬﻡ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻭﻫﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﺩ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﺤﺼل ﻓﻌﻼ ،ﻓﻌﺠﺯﺕ
ﻴﺄﺠﻭﺝ ﻭﻤﺄﺠﻭﺝ ﻋﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺴﺩ ﺍﻟﺤﺼﻴﻥ )ﻓﻤﺎ ﺍﺴﻁﺎﻋﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﻅﻬﺭﻭﻩ ﻭﻤﺎ
ﺍﺴﺘﻁﺎﻋﻭﺍ ﻟﻪ ﻨﻘﺒﺎ(.
116
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻜﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ:
ﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﺴﻁﺤﻴﺔ
ﻏﻴﺭ ﻋﻤﻴﻘﺔ ،ﻭﻟﻌل ﻗﻠﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻫﺫﻩ ﻴﺒﺭﺭﻫﺎ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺃﻭ
ﻅﺭﻭﻑ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻜﺫﺍ ﻋﺩﻡ ﺭﻏﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﻓﻲ
ﺘﻤﺘﻴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻭ ﺇﻨﺸﺎﺌﻬﺎ ﺃﺼﻼ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻼﺤﻅ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻤﻬﺎ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻤل ،ﻓﺎﻟﻤﺩﻴﺭ –ﻋﺎﺩﺓ -ﻤﺎ
ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﺨﺎﻁﺒﺘﻪ ﻟﻌﻤﺎﻟﻪ ﻭﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻴﻪ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻫﺩﻓﻪ
ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻬﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺭ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻟﻸﻋﻤﺎل ،ﻭﺒﻴﺎﻥ ﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻓﻌﻠﻪ ،ﻭﺇﻟﺯﺍﻤﻬﻡ
ﺒﺫﻟﻙ ﻗﺩﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻁﺎﻉ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻼﺤﻅ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﻠﻘﺎﺀﺍﺕ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﺎﺕ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ
ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﺎﺒﻬﺔ.
117
ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ .IV
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ:
ﺇﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺘﻠﻭﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺘﻠﻭﻴﻨﺎ ﺼﻭﺘﻴﺎ ﻴﻨﺎﺴﺏ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ،ﻓﺎﻟﺴﻤﺎﺕ
ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎل ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻕ ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ،
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻫﻭ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻷﻓﻌﺎل
ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻴﻜﺘﺴﻲ ﺴﻤﺎﺕ ﺼﻭﺘﻴﺔ
ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺄﻤﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺄﻤﺭ ﻤﺎ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻴﻜﻭﻥ ﻋﺎﻟﻲ ﺍﻟﻨﺒﺭﺓ ،ﻤﺭﺘﻔﻊ ﺍﻟﻨﻐﻤﺔ ،ﺴﺭﻴﻊ ﺍﻹﻴﻘﺎﻉ.
ﻭﻋﻠﻭ ﺍﻟﻨﺒﺭﺓ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﺒﺎﻟﺸﺩﺓ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﻓﻴﺯﻴﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﺼﻭﺕ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ
ﻋﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻤﺘﻭﺴﻁﺔ ﺃﻭ ﻤﻨﺨﻔﻀﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﻋﺎﻟﻴﺔ
ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ
ﻭﻀﻭﺤﻪ ﺸﺩﺘﻪ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﻔﻌﺔ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺴﻤﺎﻉ.
ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺒﻨﻐﻤﺎﺕ ﺼﻭﺘﻴﺔ ﻤﻤﻴﺯﺓ ،ﺘﺘﺤﺩﺩ ﺒﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ،ﻭﻨﺘﺒﻴﻥ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﻨﻐﻤﺔ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺘﻭﺍﺘﺭﻫﺎ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻨﻐﻤﺎﺕ ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﺘﺘﺭﺍﻭﺡ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﻭﺘﻭﺴﻁ ﻭﺍﺭﺘﻔﺎﻉ ﺒﺴﻴﻁ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺭﺘﻔﻌﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ ،ﻭﻤﺭﺘﻔﻌﺔ ﻓﻤﺘﻭﺴﻁﺔ
ﻋﻨﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ،ﻭﺩﺭﺠﺎﺕ ﺍﻟﻨﻐﻤﺎﺕ ﻫﺫﻩ ﺘﻀﻔﻲ ﺩﻻﻻﺕ
ﺇﻀﺎﻓﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺘﺤﺩﺩ ﺩﺭﺠﺔ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﻴﻪ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺨﻁﺎﺒﺎ
ﺃﻤﺭﻴﺎ ﺒﺸﺩﺓ ﺼﻭﺘﻴﺔ ﻤﺘﻭﺴﻁﺔ ﺃﻭ ﻀﻌﻴﻔﺔ ،ﻭﺒﻨﻐﻤﺎﺕ ﻤﻨﺨﻔﻀﺔ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﻓﻴﻪ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺒﻨﻐﻤﺎﺕ ﻤﺭﺘﻔﻌﺔ ﻭﺸﺩﺓ ﺼﻭﺘﻴﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ.
ﻭﻨﻐﻤﺎﺕ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﻥ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺤﺴﺏ ﺍﺨﺘﻼﻓﻬﺎ،
ﻓـ»ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ،ﻴﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺘﻨﻐﻴﻤﻬﺎ ﺤﻴﻥ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﻤﺠﺭﺩ
ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﻨﻐﻴﻤﻬﺎ ﺤﻴﻥ ﺘﺭﺩ ﻤﺴﺘﻠﺯﻤﺔ ﺤﻭﺍﺭﻴﺎ ﻟﻘﻭﺓ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ
ﻜﺎﻻﻟﺘﻤﺎﺱ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﺃﻭ ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ ﺃﻭ ﺍﻹﻨﻜﺎﺭ ،ﻭﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ
118
ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺇﺴﻨﺎﺩ ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺠﻤﻠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ
ﺍﻟﺤﺭﻓﻴﺔ )ﺍﻟﺴﺅﺍل( ﻓﺤﺴﺏ ،ﺒل ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﺯﻤﺔ ﺤﻭﺍﺭﻴﺎ« .1ﻭﻤﺎ
ﻗﻴل ﻋﻥ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻤﺎﻁ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ
ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺤﻭﺭ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻴﺩ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻟﻠﻜﻼﻡ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﺘﺯﻤﻴﻥ ﻤﻥ ﻤﺤﺩﺩﺍﺕ ﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻭﺍﻟﺘﺯﻤﻴﻥ ﻫﻭ ﻭﺼﻑ
ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺇﻴﻘﺎﻋﻪ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻤﻥ ﺴﺭﻋﺔ ﻭﺒﻁﺀ ،..ﻭﺘﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻓﻲ
ﺃﺩﺍﺌﻬﺎ ﺴﺭﻋﺔ ﻭﺒﻁﺌﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻁﻕ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺒﻁﺀ ﺍﻹﻴﻘﺎﻋﻲ ﻴﻌﺩ ﻤﻤﻴﺯﺍ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻋﺎﺩﺓ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺨﻁﺎﺏ ﺴﺭﻴﻊ ﺍﻹﻴﻘﺎﻉ ،ﻴﺘﻤﺎﺸﻰ ﻭﻴﺘﻨﺎﺴﺏ
ﻤﻊ ﻏﺭﺽ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﺩﺭ ﺘﻭﺠﻴﻬﺎ ﻭﻴﺭﻴﺩ ﺘﻨﻔﻴﺫﺍ ،ﻭﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﺃﻥ
ﺘﺠﻌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺴﺭﻴﻊ ﺍﻹﻴﻘﺎﻉ ﻤﻔﻴﺩﺍ ﻟﻠﻔﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺴﺭﻋﺔ ﺍﻹﻴﻘﺎﻉ ﻫﺫﻩ
ﻟﻬﺎ ﺃﺒﻠﻎ ﺍﻷﺜﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﻟﻬﺎ ﻭﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ
ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻤﺎ ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺇﻴﻘﺎﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﺎﺩﻴﺎ ﺃﻭ ﺒﻁﻴﺌﺎ.
ﻭﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺏ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻟﺭﺴل ﺍﻟﻤﻠﻜﺔ ﺒﻠﻘﻴﺱ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﺠﺎﺅﻭﻩ ﺒﻬﺩﻴﺔ ﺜﻤﻴﻨﺔ ﻓﻘﺎل ﴿ :ﺃَﺘﹸﻤﺩﻭﻨﹶﻥﹺ ﺒﹺﻤﺎلٍ ﻓﹶﻤﺎ ﺁﺘﹶﺎﻨﻲ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺨﹶﻴﺭ ﻤﻤﺎ ﺁﺘﹶﺎﻜﹸﻡ ﺒلْ ﺃَﻨﺘﹸﻡ
ﺒﹺﻬﺩﻴﺘﻜﹸﻡ ﺘﹶﻔﹾﺭﺤﻭﻥ 36 ﺍﺭﺠﹺﻊ ﺇِﻟﹶﻴﻬﹺﻡ ﻓﹶﻠﹶﻨﹶﺄْﺘﻴﻨﱠﻬﻡ ﺒﹺﺠﻨﹸﻭﺩ ﻟﱠﺎ ﻗﺒلَ ﻟﹶﻬﻡ ﺒﹺﻬﺎ ﻭﻟﹶﻨﹸﺨﹾﺭﹺﺠﻨﱠﻬﻡ ﻤﻨﹾﻬﺎ
ﺃَﺫﻟﱠﺔﹰ ﻭﻫﻡ ﺼﺎﻏﺭﻭﻥ ﴾37 ﺍﻟﻨﻤل.
ﻓﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ ،ﻓﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻫﻭ
ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺨﺭ ﺍﷲ ﻟﻪ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻓﹶﺴﺨﱠﺭﻨﹶﺎ ﻟﹶﻪ ﺍﻟﺭﻴﺢ ﺘﹶﺠﺭﹺﻱ ﺒﹺﺄَﻤﺭﹺﻩ
ﺭﺨﹶﺎﺀ ﺤﻴﺙﹸ ﺃَﺼﺎﺏ 36 ﻭﺍﻟﺸﱠﻴﺎﻁﻴﻥ ﻜﹸلﱠ ﺒﻨﱠﺎﺀ ﻭﻏﹶﻭﺍﺹﹴ 37ﻭﺁﺨﹶﺭﹺﻴﻥ ﻤﻘﹶﺭﻨﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﹾﺄَﺼﻔﹶﺎﺩ 38 ﻭ ﴿ َﺃَﺴﻠﹾﻨﹶﺎ ﻟﹶﻪ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﹾﻘﻁﹾﺭﹺ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﹾﺠﹺﻥ ﻤﻥ ﻴﻌﻤلُ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻴﻪ ﺒﹺﺈِﺫﹾﻥﹺ ﺭﺒﻪ﴾
ﺴﺒﺄ ¡12ﺃﻤﺎ ﺭﺴل ﺍﻟﻤﻠﻜﺔ ﻓﻬﻡ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﻀﻌﻑ ،ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺘﻭﺩﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﺤﺒﺒﻭﻥ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ،ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺅﻭﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﻟﻬﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻻﺴﺘﺭﻀﺎﺀ.
ﻓﻜﺎﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺸﺩﻴﺩﺍ ﺇﺫ ﻗﺎل) :ﺃﺘﻤﺩﻭﻨﻨﻲ ﺒﻤﺎل؟ ( ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻰ
ﻋﻠﻰ ﺃﺤﺩ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻫﻨﺎ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻭ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ
ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻨﻪ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ،ﻭﻟﻬﺠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ
- 1ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﻤﺘﻭﻜل ،ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻓﻲ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ ،1986 ¡1ﺹ .169
119
ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻤﻥ ﻨﺒﺭ ﻭﺘﻨﻐﻴﻡ ﻭﻋﻠﻭ ﻭﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﻭﺘﺯﻤﻴﻥ ﻭﺇﻴﻘﺎﻉ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻜل ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻋﻥ
ﻟﻬﺠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ.
ﻓﺎﻟﻤﺘﻭﻗﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ ﻴﺭﻓﻊ ﺍﻟﻨﻐﻤﺔ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﻨﺎﺒﺭﺓ ﺒﺸﻜل ﻜﺒﻴﺭ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻤﻘﻁﻊ "ﺩﻭ" ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ "ﺃﺘﻤﺩﻭﻨﻨﻲ" ﻭﺍﻟﻤﻘﻁﻊ "ﻤﺎ" ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ "ﺒﻤﺎل" ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﻨﺤﻨﻰ ﺍﻟﻨﻐﻤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﺄﺨﺫ ﻤﻨﺤﻰ ﺘﺼﺎﻋﺩﻴﺎ ﺤﺎﺩﺍ ﻟﻴﺅﻜﺩ ﺤﻘﻴﻘﺔ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻭﻫﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺏ
ﺃﻴﻀﺎ ﺇﻴﻘﺎﻋﺎ ﺴﺭﻴﻌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺯﻡ ﻭﺍﻟﺸﺩﺓ ،ﻜﻤﺎ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ
ﺘﻜﻭﻥ ﺸﺩﺓ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻤﺭﺘﻔﻌﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻜﺒﻴﺭ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﻙ ﺃﺒﻠﻎ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﺴﻴﺄﺘﻲ ﺒﻴﺎﻨﻪ ﻭﺘﻔﺼﻴﻠﻪ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻊ ﻻﺤﻕ.
120
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ:
-1ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ
ﻴﺨﺘﺎﺭ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻤﻥ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻭﺤﻘﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻤﺎ
ﻴﻨﺎﺴﺏ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻨﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺙ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻔﻌل ﻤﺜﻼ ﺼﻴﻎ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﻨﻭﺍﻋﻬﺎ ،ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﻤﻥ
ﻤﺜل" :ﺁﻤﺭﻙ ،ﺃﺩﻋﻭﻙ ،ﺃﺤﺜﻙ ،ﺃﺭﺸﺩﻙ ،ﺃﻨﺼﺤﻙ ،ﺃﻁﻠﺏ ﻤﻨﻙ ،ﺃﺭﻴﺩ ﻤﻨﻙ،
ﺃﻭﺼﻴﻙ ".،ﻭﺒﻌﺽ ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﻤﺜل :ﻨﻌﻡ ،ﺤﺒﺫﺍ...
ﻭﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜﻠﻤﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﺜل" :ﺃﻨﻬﺎﻙ ،ﺃﺤﺫﺭﻙ ،ﺃﻤﻨﻌﻙ..،
ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﺃﻭ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﻤﺜل :ﺇﻴﺎﻙ ،ﺒﺌﺱ ،ﺤﺫﺍﺭ ...،ﻓﺎﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻟﻠﺤﻘﻭل ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﺃﻟﻔﺎﻅﻬﺎ
ﻜل ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺃﻭﺯﺍﻥ ﺼﺭﻓﻴﺔ ﻟﻸﻓﻌﺎل
ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﻏﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺇﻟﺯﺍﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻔﻌل ﻤﺎ ﻓﺈﻨﻪ
ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻷﻤﺭ "ﺍﻓﻌل" ﺃﻭ ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻀﺎﺭﻉ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﻥ ﺒﻼﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻊ ﻨﻭﻥ
ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﺃﻭ ﻤﻥ ﺩﻭﻨﻬﺎ ،ﺃﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺘﺭﻙ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺴﺘﻌﻤل
ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺭﻉ ﺍﻟﻤﺴﺒﻭﻕ ﺒـ"ﻻ ﺍﻟﻨﺎﻫﻴﺔ" ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل.
-2ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻭﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ
ﻭﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻨﺘﺞ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺒﺸﻜل ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻋﻤﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ،ﻓﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ "ﺃﻨﺕ" ﻤﺜﻼ ﻟﻴﺸﻴﺭ ﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺇﺸﺎﺭﺓ
ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﻟﻴﻠﻔﺕ ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻪ ﻭﺍﻨﺘﺒﺎﻫﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻜﺄﻥ ﻴﺨﺎﻁﺏ
ﻗﺎﺌﺩ ﺍﻟﺠﻨﺩ ﺠﻨﻭﺩ ﻜﺘﻴﺒﺘﻪ ﻗﺎﺌﻼ :ﺃﻨﺕ ،ﺍﻓﻌل ﻜﺫﺍ .ﻭﺃﻨﺘﻤﺎ ،ﺍﻓﻌﻼ ﻜﺫﺍ ..ﻓﻬﻭ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ
ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻟﻴﻌﻴﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﺒﺎﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺃﻨﺘﻡ
ﻓﻴﺸﻴﺭ ﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻥ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺒﺎﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻓﺎﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺄﻱ ﺍﺴﻡ ﻤﻥ
ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻤﻌﻨﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﺎﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻤﺩﺨل ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻤﻥ ﻤﺩﺍﺨل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺫﻱ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺤﺼﺭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
121
ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺯﺍﺨﺭ ﺒﺎﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ :ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻻﱠ ﻳﺘﱠﺨﺬ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﻮﻥ ﺍﻟْﻜَﺎﻓﺮِﻳﻦ ﺃَﻭﻟﻴﺎﺀ ﻣﻦ ﺩﻭﻥِ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ ﻭﻣﻦ ﻳﻔْﻌﻞْ ﺫَﻟﻚ ﻓَﻠَﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓﻲ ﺷﻲﺀ ﺇِﻻﱠ
ﺃَﻥ ﺗَﺘﱠﻘُﻮﺍْ ﻣﻨﻬﻢ ﺗُﻘَﺎﺓ ﻭﻳﺤﺬﱢﺭﻛُﻢ ﺍﻟﻠّﻪ ﻧَﻔْﺴﻪ ﻭﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟْﻤﺼﲑ 28 ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ .ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﺍﻵﻴﺔ
ﺍﻟﻨﻔﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ )ﻻ ﻴﺘﺨﺫ( ﺒـ"ﻻ ﺍﻟﻨﺎﻓﻴﺔ" ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﻨﺔ ﺒﻔﻌل ﻤﻀﺎﺭﻉ ،ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﻟﻔﻅﺎ
ﻴﺸﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﻲ ﺁﺨﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﻭﻫﻭ ﻟﻔﻅ )ﻭﻴﺤﺫﺭﻜﻡ(.
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺫﻟﻙ ﺃﻴﻀﺎ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﻭﺯﺍﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻓَﺄَﻗﻴﻤﻮﺍ
ﺍﻟﺼﻠَﺎﺓ ﻭﺁﺗُﻮﺍ ﺍﻟﺰﻛَﺎﺓ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﺍ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟَﻪ ﻭﻫﻲ :ﺃﻗﻴﻤﻭﺍ ،ﺁﺘﻭﺍ ،ﺃﻁﻴﻌﻭﺍ ،ﻭﻫﻲ ﻤﻭﺠﻬﺔ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻭﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ.
122
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ:
ﻫﻨﺎﻙ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻴﺸﻴﻊ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺏ ﻤﻌﻴﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺃﺴﻠﻭﺒﺎ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ
ﻴﻌﺩﺍﻥ ﻤﻥ ﺃﺒﺭﺯ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻪ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺍﻷﻤﺭ »ﺼﻴﻐﺔ ﺘﺴﺘﺩﻋﻲ ﺍﻟﻔﻌل،
ﺃﻭ ﻗﻭل ﻴﻨﺒﺊ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺠﻬﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ« .1ﻴﻅﻬﺭ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل -ﻭﻫﻭ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ -ﻴﻜﻭﻥ ﺃﻋﻠﻰ ﺴﻠﻁﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺠﺴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ،ﻭﻗﺩ ﺃﺸﺎﺭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻱ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ
ﺒﺘﻌﺒﻴﺭﻩ) :ﻋﻠﻰ ﺠﻬﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ( ﺃﻱ ﻋﻠﻭ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﺍﻵﻤﺭ ﻭﺴﻠﻁﺘﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩﻩ
ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻵﺘﻲ» :ﺍﻷﻤﺭ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺍﻟﻔﻌل ﺒﺎﻟﻘﻭل ﻤﻤﻥ ﻫﻭ ﺩﻭﻨﻪ«.2
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﻴﺤﻤل ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻭﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺫﻜﺭﺕ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ،ﻓﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻨﺴﺒﻲ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ،ﻓﻘﺩ
ﻴﺄﻤﺭ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺒﺎﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﻤﺜﻼ ﻤﺩﻴﺭﻩ ﻗﺎﺌﻼ" :ﺍﺠﻠﺱ ﻫﻨﺎ ﻴﺎ ﺴﻴﺩﻱ" ﺃﻭ "ﺃﺨﺭﺝ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺴﻴﺩﻱ" ﻓﻤﻊ ﺃﻥ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﺩﻴﺭ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺴﻠﻁﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤل
ﺍﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺍﻵﻤﺭ ﻟﻤﻥ ﻫﻭ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﻪ ﺭﺘﺒﺔ ،ﺃﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ،ﻜﻤﺎ
ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺒﺎﻟﺫﺍﺕ ،ﺃﻋﻠﻰ
ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﻤﺩﻴﺭﻩ ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﻲ ﺍﻟﻤﻭﻜل ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻤﻨﺤﻪ ﺴﻠﻁﺔ ﺠﺯﺌﻴﺔ
ﻤﺅﻗﺘﺔ ﻤﻜﻨﺘﻪ ﻤﻥ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺨﻁﺎﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻑ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﻤﺎ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺘﻔﺎﺼﻴل ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺄﻨﻪ ﻁﻠﺏ »ﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﻔﻌل
ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ ﻭﺍﻹﻟﺯﺍﻡ ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻸﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ ﺸﺭﻭﻁ
ﺜﻼﺜﺔ ،ﺃﻭﻟﻬﺎ :ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺤﺩﻭﺙ ،ﻭﺜﺎﻨﻴﻬﺎ :ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ ﻭﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﺭﻯ ﺍﻵﻤﺭ ﺇﻟﻰ
ﻨﻔﺴﻪ ﺒﺄﻨﻪ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﻭﺸﺄﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﺭ ،ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻬﻭ ﺍﻹﻟﺯﺍﻡ ،ﺃﻱ ﺃﻥ
- 1ﻴﺤﻲ ﺒﻥ ﺤﻤﺯﺓ ﺍﻟﻌﻠﻭﻱ ،ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻁﺭﺍﺯ ،ﻤﺭﺍ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺸﺎﻫﻴﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ¡1
1415ﻫـ ،ﺹ .530
- 2ﺃﺒﻭ ﻤﻅﻔﺭ ﺍﻟﺴﻤﻌﺎﻨﻲ ،ﻗﻭﺍﻁﻊ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺼﻭل ،ﺘﺢ :ﻤﺤﻤﺩ ﺤﺴﻥ ﻫﻴﺘﻭ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ،ﻁ¡1996 ¡1
ﺹ.101
123
ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﺭ ﻤﻠﺯﻡ ﺒﺘﺄﺩﻴﺔ ﻤﺎ ﻴﻁﻠﺒﻪ ﻤﻨﻪ ﺍﻵﻤﺭ ،ﻟﻤﺎ ﻟﻶﻤﺭ ﻤﻥ ﻓﻀل ﺍﺴﺘﻌﻼﺀ ﻭﻨﺤﻭﻩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﺭ«.1
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺸﺎﻤل ﻟﻜل ﺍﻟﺼﻴﻎ ﻭﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻷﻤﺭ ،ﻭﻤﺤﺩﺩﻫﺎ
ﺠﻤﻴﻌﺎ ﻫﻭ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺤﺼﻭل ﺍﻟﻔﻌل ﻜﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻱ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺒﻔﻌل
ﺍﻷﻤﺭ ﺃﻭ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻤﻀﺎﺭﻉ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﻥ ﺒﻼﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﺒﺄﺴﻤﺎﺀ ﺍﻷﻓﻌﺎل.
ﻭ»ﺍﻷﺼل ﻓﻲ ﺍﻷﻤﺭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻁﻠﺏ ﺍﻟﻔﻌل ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻹﻴﺠﺎﺏ ...ﻭﻟﻜﻥ ﻗﺩ ﻨﺠﺩ
ﻤﺄﻤﻭﺭﺍ ﻏﻴﺭ ﻤﻠﺯﻡ ﺒﺄﻤﺭ ﺍﻵﻤﺭ ،ﻭﻗﺩ ﻨﺠﺩ ﺃﻤﺭﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﻵﻤﺭ ﻏﻴﺭ ﻤﺴﺘﻌلٍ ﻋﻠﻰ
ﻤﺄﻤﻭﺭﻩ ﺒﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺠﺩ ﺼﻴﻐﺎ ﻟﻸﻤﺭ ﻟﻡ ﺘﺘﻭﻓﺭ ﻋﻠﻰ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺤﺩﻭﺙ
ﻤﻁﻠﻘﺎ ،ﻭﻓﻲ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺩﻟﻨﺎ ﻭﻴﺭﺸﺩﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺭﺝ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻷﻤﺭ«.2
ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ،ﻓـ»ﻗﺩ ﻴﺨﺭﺝ ﺍﻷﻤﺭ ﺇﻟﻰ ﺩﻻﻻﺕ ﻤﻨﻬﺎ :ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﺔ،
ﺍﻻﻟﺘﻤﺎﺱ ،ﺍﻹﻫﺎﻨﺔ ،ﻭﺍﻻﺤﺘﻘﺎﺭ ،ﺍﻹﺭﺸﺎﺩ ،ﺘﺄﻜﻴﺩ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ 3« ...ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻓﺼل ﻓﻴﻪ
"ﻋﺒﻭﺩ ﺤﻤﻭﺩﻱ" ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺘﻪ ﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ
ﻭﻴﺸﺘﺭﻙ ﻤﻊ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻜﻼﹼ ﻤﻨﻬﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻓﺎﻟﻨﻬﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻰ
ﻭﺠﻪ ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ ﺃﻴﻀﺎ ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻷﻤﺭ ،ﻗﺎل ﺍﻟﻤﺒﺭﺩ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ» :ﻭﺍﻋﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻁﻠﺏ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﻬﻲ ﺒﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺠﺭﻱ ﻋﻠﻰ ﻟﻔﻅﻪ ﻜﻤﺎ ﺠﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﻟﻔﻅ ﺍﻷﻤﺭ«.4
ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻟﻪ ﺤﺭﻑ ﻭﺍﺤﺩ »ﻫﻭ "ﻻ" ﺍﻟﺠﺎﺯﻡ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻙ "ﻻ ﺘﻔﻌل" ،ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻤﺤﺫﻭ ﺒﻪ
ﺤﺫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﺃﺼل ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ...ﻭﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻻﺴﺘﻌﻼﺀ ﺒﺎﻟﺸﺭﻁ
- 1ﻤﺤﻤﺩ ﺃﻨﺒﻴﻪ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﺔ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ﻋﺸﺭ ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻴﻭﻟﻴﻭ
2014ﺹ32
- 2ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺹ.38
- 3ﺨﺎﻟﺩ ﻋﺒﻭﺩ ﺤﻤﻭﺩﻱ ،ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺒﺤﻭﺙ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺍﻟﻌﺭﺍﻕ،ﻁ¡1
،2008ﺹ ﺹ 264-262ﺒﺘﺼﺭﻑ.
- 4ﺍﻟﻤﺒﺭﺩ ،ﺍﻟﻜﺎﻤل ،ﺹ .349
124
ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺼﺎﺩﻑ ﺫﻟﻙ ﺃﻓﺎﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﺏ ﺤﺎﻻ ﻭﺇﻻ ﺃﻓﺎﺩ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺘﺭﻙ ﻓﺤﺴﺏ،
ﻭﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﺤﻘﻬﻤﺎ ﺍﻟﻔﻭﺭ«.1
»ﻭﻗﺩ ﻴﺤﻭل ﺍﻟﻨﻬﻲ-ﺒﻭﺼﻔﻪ ﺃﺴﻠﻭﺒﺎ -ﻟﻴﺅﺩﻱ ﺒﻨﻰ ﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺘﻤﺜل ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ
ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻨﻬﻲ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺁﺨﺭ ﻟﻴﻔﻴﺩ ﻤﻌﻨﻰ ﺠﺩﻴﺩﺍ
ﻤﺴﺘﻭﻟﺩﺍ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﻤﻌﻪ ﺒﺨﻴﻁ ﺩﻻﻟﻲ ﻗﺭﻴﺏ ﻴﺠﻤﻌﻬﻤﺎ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻴﻭﺤﺩ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ « 2ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻗﺩ ﻴﺨﺭﺝ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﺇﻟﻰ ﺩﻻﻻﺕ
ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻨﻬﺎ »ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻴﺌﻴﺱ ،ﺍﻟﺘﻭﺒﻴﺦ ،ﺍﻹﺭﺸﺎﺩ ،ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﺭ ،ﺍﻹﻴﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﺘﻁﻤﻴﻥ«.3
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻓﻲ ﺃﺒﻌﺎﺩﻩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻼ ﻴﺘﻘﻴﺩ ﻓﻘﻁ ﺒﺤﺭﻑ ﺍﻟﻨﻬﻲ "ﻻ" ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﺩﺨل
ﻀﻤﻨﻪ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻬﻲ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻜﺜﻴﺭﺓ،
ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺜﻼ ﻋﺒﺎﺭﺓ" :ﻨﻨﻬﻰ ﻋﻥ ﻓﻌل ﻫﺫﺍ" ﺃﻭ "ﻨﻤﻨﻊ ﻗﻴﺎﻡ ﻜﺫﺍ" ﺃﻭ "ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻫﻨﺎ ﻏﻴﺭ
ﻤﺴﻤﻭﺡ ﺒﻪ" ﺃﻭ "ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﺤﺭﻡ" ..ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﻤﻀﻤﻭﻥ
ﺍﻟﻨﻬﻲ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻭﻤﻊ
ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻓﻲ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﺍﻟﻌﺎﻡ »ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﺸﻲﺀ ﻟﻡ ﻴﺴﺒﻕ ﺒﻪ ﻋﻠﻡ « 4ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺃﻏﺭﺍﻀﻪ ﻗﺩ ﺘﺘﻌﺩﺩ ،ﻭ»ﺃﻫﻡ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺭﺝ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ :ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻥ
ﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﺘﺜﺒﻴﺕ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻭﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻭﺍﻟﻨﻔﻲ ﻭﺍﻻﺴﺘﺒﻌﺎﺩ ﻭﺍﻹﻨﻜﺎﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﺍﻟﻤﺸﺭﺏ
ﺒﺎﻹﻨﻜﺎﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺒﻴﺦ ﻭﺍﻻﺴﺘﻬﺯﺍﺀ ﻭﺍﻟﻨﻔﻲ ﻭﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻌﻅﻴﻡ « 5ﻭﺒﻌﺽ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ
ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻜﺎﻟﻨﻬﻲ ﻤﺜﻼ ،ﻭﻴﻀﻴﻑ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻤﺤﻤﻭﺩ
ﻴﻭﺴﻑ ﻟﻤﺎ ﺫﻜﺭ :ﺍﻟﺘﺸﻭﻴﻕ ﻭﺍﻟﻔﺨﺭ ﻭﺍﻟﺘﻤﻨﻲ ﻭﺍﻻﺴﺘﺒﻁﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺤﺴﺭ.6
125
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻴﺤﻤل ﺩﻻﻻﺕ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺇﻻ ﺃﻨﻬﺎ ﻻ
ﺘﻨﺘﻅﺭ ﻓﻌﻼ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺎ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ،ﻟﺫﻟﻙ –ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻤﻌﻘﻭﻟﺔ-
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ »ﻴﻌﺩ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﺒﻭﺼﻔﻬﺎ
ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﺨﻴﺎﺭ ﻭﺍﺤﺩ ﻭﻫﻭ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻓﺈﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﻟﻠﺴﻴﻁﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ،ﺒل ﻭﻟﻠﺴﻴﻁﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻫﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﺠﺎﻩ ﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻻ ﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﺍﻵﺨﺭﻭﻥ،
ﻭﺘﻌﺩ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺨﺼﻭﺼﺎ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺍﻟﻤﻐﻠﻘﺔ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ« 1ﺇﺫ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻌﻼ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺎ ﻋﻤﻠﻴﺎ ﺤﺘﻰ
ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺎ ،ﻴﻜﻔﻲ ﻓﻘﻁ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻓﻌﻼ ﺘﻠﻔﻅﻴﺎ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ
ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﻴﺅﺩﻱ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﻓﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯﻱ ﻋﻤﻠﻲ ،ﻜﺄﻥ ﻴﺴﺄل ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ.
ﺍﻟﻤﻭﻅﻑ ﺍﻟﺠﺎﻟﺱ ﺨﻠﻑ ﻤﻜﺘﺒﻪ ﺸﺨﺼﺎ ﺩﺨل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻗﺎﺌﻼ" :ﻫل ﻴﻤﻜﻨﻙ ﺃﻥ ﺘﻐﻠﻕ ﺍﻟﺒﺎﺏ؟
" ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺎ ﻅﺎﻫﺭﺍ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﺨﻁﺎﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺎ ﻭﺴﻴﺎﻗﻴﺎ،
ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻴﻌﻠﻡ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻭﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻜﺘﺏ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﻏﻠﻕ ﺍﻟﺒﺎﺏ،
ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﻤﻥ ﺴﺅﺍﻟﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺍﻵﺘﻲ" :ﺃﻏﻠﻕ ﺍﻟﺒﺎﺏ".
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺭﻕ ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﻤﺘﻭﻜل ﺒﻴﻥ ﺩﻻﻻﺕ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﺒﺤﺴﺏ ﻤﺎ
ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ،ﺇﺫ ﻴﻘﻭل ﻤﺒﻴﻨﺎ ﺫﻟﻙ» :ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﻟﻠﺠﻤل
ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻤﻠﺔ ﻟﻠﻘﻭﺓ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﺤﺭﻓﻴﺔ )ﺍﻟﺴﺅﺍل( ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﻟﻠﺠﻤل
ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻤﻠﺔ ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻟﻘﻭﺓ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﻤﺴﺘﻠﺯﻤﺔ ﻜﺎﻻﻟﺘﻤﺎﺱ ﺃﻭ ﺍﻹﻨﻜﺎﺭ
ﺃﻭ ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻔﻲ«.2
ﻭﺒﺎﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ،ﺫﻜﺭﻨﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻓﻌﻼ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺎ ﺘﻠﻔﻅﻴﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻷﻗل ،ﻜﺄﻥ ﻴﺴﺄل ﺴﺎﺌﻕ ﺴﻴﺎﺭﺓ ﻤﺜﻼ ﺭﺍﺠﻼ" :ﺃﻴﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻤﺴﺘﺸﻔﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻲ؟ " ﻓﻬﻭ
ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ،ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻓﻌﻼ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺎ ﺘﻠﻔﻅﻴﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺩ
ﻨﻔﺴﻪ ﻤﻀﻁﺭﺍ ﻟﻺﺠﺎﺒﺔ" :ﻫﻭ ﻋﻠﻰ ﻴﻤﻴﻥ ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﺍﻷﻭل" ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ:
"ﻻ ﺃﺩﺭﻱ" .ﻓﻬﻲ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﻓﻌل ﺇﻨﺠﺎﺯﻱ ﺘﻠﻔﻅﻲ .ﻴﻘﻭل ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ
126
ﻤﺅﻜﺩﺍ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ» :ﻭﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻤﺒﺩﻭﺀ ﺒﺎﻟﺴﺅﺍل ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻻ ﻴﻭﺠﻪ ﻟﻔﻌل ﻋﻤﻠﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﻟﺘﻠﻔﻅ
ﻭﻤﻊ ﻫﺫﺍ ﻓﺈﻨﻬﺎ )ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﺎﺕ( ﺘﺼﻨﻑ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺠﻭﺍﺒﻲ ﻓﻘﻁ...
ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﺇﺫ ﻴﻜﻔﻲ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﺎﻓﺯ ﻟﻠﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻟﻠﺘﻠﻔﻅ ﺒﺨﻁﺎﺒﻪ ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺴﻭﻍ
ﺘﺼﻨﻴﻔﻬﺎ ﻫﻜﺫﺍ«.1
ﻭﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﻴﻊ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ،
ﻭ»ﻴﻌﺩ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻫﻭ» :ﺘﻨﺒﻴﻪ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺭ ﻤﻜﺭﻭﻩ ﻟﻴﺠﺘﻨﺒﻪ «. 2
ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻤﻥ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﻴﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﻓﻲ ﺃﺸﻜﺎﻟﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻌﻤﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻭﻟﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﻤﺂﺭﺏ ،ﺇﺫ ﻴﻨﺯﻩ ﻨﻔﺴﻪ ﻋﻥ ﺘﻬﻤﺔ ﺍﻟﺘﻼﻋﺏ ﺒﻌﻭﺍﻁﻑ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﻌﻁﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ
ﻗﺒﻭﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺤﻀﻭﺭ ﺍﻟﺼﺭﺍﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺼﺩﻕ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﻜﺴﺒﻪ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ«.3
ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﺃﻗل ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﺴﻠﻭﺒﻲ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ
ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺒﻕ ﺸﺭﺤﻪ ،ﻓﻬﻭ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻓﻌﻼ ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺩﺭﺠﺔ
ﺍﻹﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﻓﻴﻪ ﺃﻗل ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﻤﺤﺫﱢﺭ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻔﻌل ﺫﻟﻙ ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻹﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﺃﻗل ،ﻭﻤﻥ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﻠﻤﺎﺕ
ﻤﺜل" :ﺇﻴﺎﻙ ،ﺍﺤﺫﺭ ،ﺤﺫﺍﺭ ،ﺃﻨﺫﺭﻙ." ...،
ﻭﻤﺎ ﻗﻴل ﻋﻥ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ
ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﺍﻟﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﻙ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﺈﻥ ﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻓﻬﻭ » ﺘﻨﺒﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺭ ﻤﺤﺒﻭﺏ ﻟﻴﻔﻌﻠﻪ «» ¡ 4ﻭﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ﻟﻪ ﻋﻤل ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻤﻀﺎﺩ
ﻟﻠﺘﺤﺫﻴﺭ ،ﻓﺎﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺇﺒﻌﺎﺩ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻹﻏﺭﺍﺀ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺘﻘﺭﻴﺏ « 5ﻭﻟﻪ
127
ﺃﺴﺎﻟﻴﺒﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﻼﻏﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﻭﻫﻭ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻓﻲ ﺩﺭﺠﺔ
ﺍﻹﻟﺯﺍﻤﻴﺔ.
ﻭﻜل ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻫﻭ ﺫﻜﺭ ﻷﻜﺜﺭ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﺇﻻ ﻓﺈﻥ ﻫﻨﺎﻙ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﻼﻏﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﺼل ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻭﻟﻜﻥ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻤﺎ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ
ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺎ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺁﺨﺭ ﻭﺍﻟﻌﻜﺱ ﺼﺤﻴﺢ.
128
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺒﺎﻹﻗﻨﺎﻉ .V
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺒﺎﻟﺤﺠﺎﺝ.
-1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ.
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻟﻐﺔ :ﻤﺸﺘﻕ ﻤﻥ» :ﻤﺎﺩﺓ :ﻕ ﻥ ﻉ ،ﺘﻘﻭل ﺍﻟﻌﺭﺏ :ﻗﻨﻊ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻗﻨﻌﺎ ﻭﻗﻨﺎﻋﺔ:
ﺭﻀﻲ ،ﻭﺘﻘﻭل :ﺃﻗﻨﻌﻨﻲ ﻜﺫﺍ ،ﺃﻱ ﺃﺭﻀﺎﻨﻲ .ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﺎﻟﻬﻡ :ﺨﻴﺭ ﺍﻟﻐﻨﻰ ﺍﻟﻘﻨﻭﻉ ﻭﺸﺭ
ﺍﻟﻔﻘﺭ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ«.1
ﻭﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻻﺒﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ» :ﻗﻨﻊ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻗﻨﻌﺎ ﻭﻗﻨﺎﻋﺔ :ﺭﻀﻲ ،ﻭﺍﻟﻤﻘﻨﻊ
ﺍﻟﻌﺩل ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻬﻭﺩ ﺃﻱ ﺭﻀﺎ ﻴﻘﻨﻊ ﺒﻪ ﻭﻴﺭﻀﻰ ﺒﺭﺃﻴﻪ ﻭﻗﻀﺎﺌﻪ ،ﻗﺎل ﺍﻷﺯﻫﺭﻱ :ﺭﺠﺎل
ﻤﻘﺎﻨﻊ ﻭﻗﻨﻌﺎﻥ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﺭﻀﻴﻴﻥ« .2
ﻭﻭﺭﺩ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ » :ﺍﻟﻘﺒﻭل ﺒﺎﻟﻔﻜﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭﺍﻻﻁﻤﺌﻨﺎﻥ
3
ﺇﻟﻴﻪ :ﺍﻗﺘﻨﻊ ،ﻗﻨﻊ ﺒﺎﻟﻔﻜﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻗﺒﻠﻪ ﻭﺍﻁﻤﺄﻥ ﺇﻟﻴﻪ «
ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﺠﻤﻊ ﺃﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻴﺩﻭﺭ ﺤﻭل
ﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻭﺍﻻﻁﻤﺌﻨﺎﻥ ﻭﺍﻟﻘﺒﻭل ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻓﻘﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻭﻭﺯﻥ ﺍﻟﻔﻌل "ﺃﻗﻨﻊ" ﻫﻭ
"ﺃﻓﻌل" ﻭﻴﻌﻨﻲ ﺇﻗﺎﻡ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﺘﻨﻊ ،ﻭﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺯﻥ ﺍﻟﺼﺭﻓﻲ "ﺇﻓﻌﺎل" ﻭﻫﻭ
ﺠﻌل ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻴﺭﻀﻭﻥ ﻭﻴﻘﺒﻠﻭﻥ ﺒﺎﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﻀﻪ ﺍﻟﻤﻘﻨﻊ ﻋﻠﻴﻬﻡ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻓﻬﻭ »ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺃﻭ
ﺍﻟﻌﺎﻁﻔﻲ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ « 4ﻭﻫﻭ ﺨﻴﺎﺭ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻪ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻤﻨﺘﺠﻪ ﻟﻐﺭﺽ ﺇﻗﻨﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻔﻜﺭﺓ ﻤﺎ ﻭﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺒﻭل ﻭﺍﻟﺭﻀﺎ ﺒﻬﺎ » ،ﻭﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺘﻌﺭﻑ ﺒﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﺇﺫ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﺍﺴﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﻫﺩﻑ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺘﺨﺘﻠﻑ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻬﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﺘﺠﺴﻴﺩﻫﺎ ﻟﺸﻜل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻜﻤﺎ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ
129
ﻭﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺫﻟﻙ ﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺤﻘﻭل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻤﺜل
1
ﺍﻟﺤﻘل ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺃﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ«
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﺤﻜﻭﻡ ﺒﻌﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺃﺒﺭﺯﻫﺎ
ﻫﺩﻑ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ
ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﻲ ﺁﺭﺍﺀ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻤﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻤل
ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺠﻌل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﻤﺤﻜﻭﻡ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻜﺜﻴﺭﺓ
ﻭﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﻭﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﻭﺍﻵﻟﻴﺎﺕ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ
ﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل
ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺘﺘﻨﻭﻉ ﺒﺤﺴﺏ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻻﺨﺘﺼﺎﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻓﻴﻪ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ.
ﻭﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ» ﺘﺴﺘﻌﻤل ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻔﺎﻭﺘﻬﺎ ﺘﺒﻌﺎ ﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻭ ﺤﻘﻭﻟﻪ ،ﻓﻘﺩ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﺘﺎﺠﺭ
ﻟﺒﻴﻊ ﺒﻀﺎﻋﺘﻪ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺸﺢ ﻟﺭﺌﺎﺴﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﺤﻤل ﺍﻟﻨﺎﺨﺒﻴﻥ
2
ﻓﺎﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻠﻰ ﺍﻨﺘﺨﺎﺒﻪ ،ﻭﻗﺩ ﻴﻤﺎﺭﺴﻬﺎ ﺍﻟﻁﻔل ﻤﻊ ﺃﺤﺩ ﻭﺍﻟﺩﻴﻪ «.
ﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻴﻌﻭﺩ ﻟﻔﺎﺌﺩﺘﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﻻﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﺇﺫ ﺘﺤﻘﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺭﻀﺎ ﻭﺍﻟﻘﺒﻭل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﺎ ﻴﻌﺭﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﻭﻨﻤﺎ ﻀﻐﻁ ﻭﻻ ﺇﻜﺭﺍﻩ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ
ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻤﻥ ﺘﻠﻘﺎﺀ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺒل
ﻭﻗﺩ ﻴﺤﻤﻠﻪ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﻴﺤﻔﺯﻩ ﺘﺤﻔﻴﺯﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻤﺎ ﻴﺤﺜﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺒﺸﻜل ﻜﺒﻴﺭ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ
ﻜل ﺍﻷﺼﻌﺩﺓ ﻭﻓﻲ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻻﺴﻴﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ،ﺇﺫ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻹﺸﻬﺎﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻋﺎﺌﻴﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺒﻴﻊ ﺴﻠﻌﺘﻪ ،ﻜﻤﺎ
ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺤﻤﻼﺘﻬﻡ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﻼﺯﻤﺔ ﻟﻬﺎ،
ﻭﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻪ ﺭﺠﺎل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﻫﺩ ﻭﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﻨﺎﻕ ﺭﺃﻱ ﻤﺎ ﻓﻲ
130
ﻤﺠﺎل ﻤﻌﻴﻥ ،ﺒل ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺤﺘﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﺎﺕ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺇﺫ ﻻ
ﻴﻜﺎﺩ ﻴﺨﻠﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺨﻁﺎﺒﺎﺘﻬﻡ ﻤﻥ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ.
-2ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﻘﺒل
ﺒﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺒﻭل ﻻ ﻴﺤﺼل ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩﻡ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺴل
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻥ ﻴﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻜل ﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻱ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻤﻭﻀﻭﻉ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺒﺈﻴﺭﺍﺩ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﻋﻡ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻭﺘﺴﻨﺩﻩ ،ﻭﺃﻥ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ
ﻤﺘﻨﺎﺴﻘﺔ ﻤﺘﺭﺍﺒﻁﺔ ﻭﻤﻨﺴﺠﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﺤﻭ ﻤﺨﺼﻭﺹ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺃﻫﻡ ﺁﻟﻴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﻓﻲ
ﺃﺩﺒﻴﺎﺕ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺒﺎﻟﺤﺠﺎﺝ.
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻴﻌﺩ ﺃﺒﺭﺯ ﺘﻘﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺴﻤﺔ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﺤﻜﻡ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺇﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻜﻤﺎ
ﻴﺄﺘﻲ» :ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻹﺜﺒﺎﺕ ﺭﺃﻱ ﺃﻭ ﺇﺒﻁﺎﻟﻪ ،ﻭﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺔ ﻁﺭﻴﻘﺔ
ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭﺍﻹﻓﺎﺩﺓ ﻤﻨﻬﺎ « .1
ﻓﺎﻟﺤﺠﺎﺝ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺼﺭﻴﻥ ﻫﺎﻤﻴﻥ:
ﺍﻷﻭل :ﺠﻤﻊ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭﺍﻷﺩﻟﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻘﻨﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﺒﺼﻭﺍﺏ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ،ﻭﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻤﺎ ﻴﻐﻠﺏ ﻋﻠﻰ
ﻅﻨﻪ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺠﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﻤﺘﻠﻕ ﻵﺨﺭ ﻭﻤﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﻵﺨﺭ.
ﻭﺘﺠﻤﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭﺍﻷﺩﻟﺔ ﻗﺼﺩ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺭﺃﻱ ﻭﺍﻻﻨﺘﺼﺎﺭ ﻟﻪ ،ﺃﻭ ﺘﻔﻨﻴﺩ ﺭﺃﻱ ﻭﺇﺒﻁﺎﻟﻪ
ﺒﺒﻴﺎﻥ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻨﻘﺹ ﻭﺍﻟﺨﻠل ﻓﻴﻪ.
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻋﺭﺽ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭﺘﻘﺩﻴﻤﻬﺎ ﺒﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺒﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻓﺎﻟﺤﺠﺞ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺼﺏ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﻓﻲ ﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ
ﻤﺤل ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺘﻭﺭﺩ ﻭﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ،ﻜﺄﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﺫﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺌﻴﺔ ﺘﻨﺘﻘل ﺒﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ،ﺃﻭ ﺫﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﺘﻌﻤﻴﻤﻴﺔ ﺃﻭ ﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ...ﻭﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﻤﺤﻜﻭﻡ ﺒﺎﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ.
- 1ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻤﺩﻜﻭﺭ ،ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻤﻁﺎﺒﻊ ﺍﻷﻤﻴﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ،
،1983ﺹ.67
131
ﻭﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺁﺨﺭ ﻟﻠﺤﺠﺎﺝ » :ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺩﻋﺎﻤﺘﻬﺎ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ
ﻹﻗﻨﺎﻉ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻭﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻴﻬﻡ ،ﻭﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﻫﻭ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ،ﻓﻼ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻭ ﻴﻘﻴﻨﻲ ﺃﻭ ﺇﻟﺯﺍﻤﻲ « 1 .ﻓﺎﻟﺤﺠﺎﺝ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺫﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﻭﺠﻪ ﺇﺫﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﺘﻠﻕ ﻁﺒﻴﻌﻲ ﺃﻭ
ﻤﻔﺘﺭﺽ ،ﻭﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ،ﻭﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻜﻔﻴل ﺒﺈﻏﻼﻕ ﻜل ﻤﺠﺎل
ﻟﻼﻋﺘﺭﺍﺽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺠﻴﺘﻬﺎ ،ﻟﺘﻘﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺘﻬﺎ ،ﻭﺇﻥ
ﻜﺎﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻨﺴﺒﻴﺎ )ﻻ ﻨﻘﺼﺩ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ( ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﻤﻘﺎﻡ ﺨﻁﺎﺒﻲ
ﻵﺨﺭ ﻭﺤﺴﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ،ﻭﻫﺩﻑ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ
-ﺤﺴﺏ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ -ﻫﻭ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺘﺒﻨﻰ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ
ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ.
ﻭﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺁﻟﻴﺔ ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﻓﺈﻥ ﻟﻪ ﻋﺩﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﻤﺢ ﺇﺫ
ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺒﺨﻤﺴﺔ ﻤﻼﻤﺢ ﺭﺌﻴﺴﺔ-1» :ﻴﺘﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻤﻊ -2ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﺒﻠﻐﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ -3
ﻤﺴﻠﻤﺎﺘﻪ ﻻ ﺘﻌﺩﻭ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﺤﺘﻤﺎﻟﻴﺔ -4ﻻ ﻴﻔﺘﻘﺭ ﺘﻘﺩﻤﻪ ﺇﻟﻰ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﺒﻤﻌﻨﻰ
2
ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ -5ﻟﻴﺴﺕ ﻨﺘﺎﺌﺠﻪ ﻤﻠﺯﻤﺔ «
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﻜﺎﻤﻥ ﺨﻠﻑ ﻟﺠﻭﺀ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﻓﻬﻭ ﻋﻠﻤﻪ ﺍﻟﻤﺴﺒﻕ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻭ ﺒﺼﺩﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻋﻨﻬﺎ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ
ﻤﺤل ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻓﻴﻜﻭﻥ ﺴﻌﻴﻪ ﻓﻲ ﺤﺠﺎﺠﻪ ﻴﺘﻤﺤﻭﺭ ﺤﻭل ﺇﻗﻨﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺭﺃﻱ ﺠﺩﻴﺩ ﺘﺩﻋﻤﻪ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻭﺘﻌﻀﺩﻩ ﺍﻟﺤﺠﺞ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤل
ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻓﻠﻴﺴﺕ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺠﺎﺝ ﺇﺫ ﻴﺴﻠﻡ ﺒﺼﺤﺘﻬﺎ ﻁﺭﻓﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻤﻌﺎ.
ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩﻩ ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ﻟﻠﺤﺠﺎﺝ ﺒﺄﻨﻪ » :ﻜل ﻤﻨﻁﻭﻕ ﺒﻪ
3
ﻤﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻹﻓﻬﺎﻤﻪ ﺩﻋﻭﻯ ﻤﺨﺼﻭﺼﺔ ﻴﺤﻕ ﻟﻪ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﻋﻠﻴﻬﺎ«
- 1ﺒﻠﻘﺎﺴﻡ ﺩﻓﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺒﺭ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﻌﺎﺸﺭ ﺹ497
- 2ﺃﻭﻟﻴﻔﻲ ﺭﻭﺒﻭل،ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﺤﺠﺎﺝ ﻏﻴﺭ ﺒﻼﻏﻲ؟ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﻱ ،ﻤﺠﻠﺔ ﻋﻼﻤﺎﺕ ﺠﺩﺓ،
ﺝ،22ﻤﺞ ،6ﺩﻴﺴﻤﺒﺭ ،1996ﺹ.77
- 3ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ،ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻴﺯﺍﻥ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﺎﻗﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،ﻁ ،1998 ¡1ﺹ.226
132
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﺠﺎﻨﺒﻪ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ﻓﻘﺩ ﻋﺭﻑ ﺒﺄﻨﻪ » :ﺩﺭﺱ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ
ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺅﺩﻱ ﺒﺎﻷﺫﻫﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻤﺎ ﻴﻌﺭﺽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ،ﺃﻭ ﺃﻥ
ﺘﺯﻴﺩ ﻓﻲ ﺩﺭﺠﺔ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ « ،1ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻜﻌﻤﻠﻴﺔ ﺫﻫﻨﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻷﺼل ﺒﻜﻴﻔﻴﺎﺕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻭﺼﻴﺎﻏﺘﻪ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻓﻲ ﺃﺼﻠﻬﺎ
ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺫﻫﻨﻴﺔ ﺃﺴﺎﺴﺎ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺃﻥ ﺘﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﺸﻜل ﺨﻁﺎﺏ ﻤﻘﻨﻊ ،ﻭﻻ ﻴﻜﻭﻥ
ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺤﺴﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺃﺩﻭﺍﺘﻬﺎ ﻭﺘﻘﻨﻴﺎﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺫﻟﻙ ،ﻓﻠﺭﺏ
ﺤﺠﺔ ﻗﻭﻴﺔ ﺨﺫﻟﻬﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻀﻌﻴﻑ ،ﻭﻟﺭﺏ ﺤﺠﺔ ﻀﻌﻴﻔﺔ ﻗﻭﺍﻫﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺴﻙ ،ﻟﺫﺍ ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺞ ﺍﻹﻟﻤﺎﻡ ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌل
ﺤﺠﺎﺠﻪ ﺃﻜﺜﺭ ﻨﺠﺎﻋﺔ ﻭﻤﻀﺎﻤﻴﻨﻪ ﺃﻜﺜﺭ ﻗﺒﻭﻻ.
ﻭﻏﻴﺭ ﺒﻌﻴﺩ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﻜل ﻤﻥ "ﺃﻭﺴﻜﻤﺒﺭ" ﻭ"ﺩﻴﻜﺭﻭ" ﺤﻴﺙ ﺍﻋﺘﺒﺭﺍ
ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻤﺠﺴﺩﺍ ﻓﻲ ﻨﻁﺎﻕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻗﺎﺌﻡ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺘﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺤﻴﻁﻬﺎ ﻤﻥ
ﻅﺭﻭﻑ ﻭﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻬﻤﺎ» :ﺇﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻗﻭﻻ ﻫﻭ ﺍﻷﻭل )ﺃﻭ
ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺃﻗﻭل( ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻘﻭل ﺜﺎﻥ )ﺃﻭ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺃﻗﻭﺍل ﺃﺨﺭﻯ( «.2
ﻭﻴﺫﻜﺭ ﺍﻟﺤﺒﻴﺏ ﺃﻋﺭﺍﺏ ﺃﻥ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺃﻭﺴﻊ ﻤﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﻅﻥ ﺍﻟﺒﻌﺽ ،ﻴﻘﻭل:
»ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻻ ﻴﻨﺤﺼﺭ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻻﺕ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻅﺭﻓﻴﺔ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﺒﻌﺩ ﻤﻼﺯﻡ ﻟﻜل
ﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻹﻁﻼﻕ « 3ﻓﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻴﺘﺴﻊ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻟﻴﺸﻤل ﻜل ﺨﻁﺎﺏ،
ﻭﻟﻴﺱ ﻤﻘﺘﺼﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻅﻬﺭ ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ،
ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺘﻭﺍﺼﻠﻪ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ﻴﺤﻤل ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺨﻁﺎﺒﺎ
ﺒﺴﻴﻁﺎ ﻴﻭﻤﻴﺎ ،ﻭﻗﺩ ﻻ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ.
133
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ.
-1ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ.
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻓﺈﻨﻨﺎ
ﻨﺘﺤﺩﺙ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻨﻁﻭﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺴﻡ ﺒﺴﻤﺎﺕ ﺼﻭﺘﻴﺔ
ﺘﻨﺎﺴﺏ ﻫﺩﻑ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺠﺎﻨﺏ "ﺍﻟﺘﻨﻐﻴﻡ"¡
ﻓﻨﻐﻤﺎﺕ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻟﻬﺎ ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ،ﻭﻫﻲ ﻨﻐﻤﺎﺕ ﺘﺠﻨﺢ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ
ﻭﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﻤﻌﻴﻥ ،ﺘﺘﺨﻠﻠﻬﺎ ﺒﻌﺽ ﺍﻻﺭﺘﻔﺎﻋﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻨﺎﺴﺏ ﺃﺴﻠﻭﺒﺎ
ﻤﺜل ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻷﻏﺭﺍﺽ ﺇﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﺘﹶﻌﺭﹺﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻐﻤﺎﺕ ﺃﻴﻀﺎ
ﺤﺎﻻﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﺒﻭﻁ ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﺼﺩﺩ ﺇﻨﻬﺎﺀ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﻜﻼﻤﻪ ﻓﻴﺘﻭﻗﻑ
ﻗﻠﻴﻼ ﻋﻨﺩ ﻨﻬﺎﻴﺘﻬﺎ ﻟﻴﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﺃﺜﺭ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
ﻭﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﺸﺩﺓ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﻭﻗﻊ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﺃﻥ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺼﻭﺘﻪ ﻤﻨﺨﻔﻀﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺩ ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺏ ،ﺇﺫ ﻗﺩ ﻴﻔﺴﺭ ﺫﻟﻙ
ﺒﺎﻻﺭﺘﺒﺎﻙ ﻭﻗﻠﺔ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﺒﺩل ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ
ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺤﻘﻕ ﻀﺩﻫﺎ ﻤﺜﻴﺭﺍ ﺍﻟﺘﻭﺠﺱ ﻭﺍﻟﻅﻥ ﻭﺍﻟﺸﻙ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل .ﻜﻤﺎ ﺍﻟﺼﻭﺕ
ﺍﻟﻤﺭﺘﻔﻊ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻻ ﻴﻨﺎﺴﺏ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺎﺭﺴﻪ
ﺼﺎﺤﺏ ﺴﻠﻁﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﺁﻤﺭﺍ ﺃﻭ ﻨﺎﻫﻴﺎ ﻏﻴﺭ ﻤﻜﺘﺭﺙ ﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻥ ﻋﺩﻤﻪ.
ﻭﺍﻷﺠﺩﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﺘﺩل ﺍﻟﺸﺩﺓ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺎﺴﺏ
ﺍﻟﺴﻤﺎﻉ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺠﻬﺩ ﻴﺒﺫﻟﻪ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻼﺤﻅ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﺎﺕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ ﻭﺍﻹﻋﻼﻤﻴﻴﻥ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ.
ﺃﻤﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻌﺎﻤل "ﺍﻟﺘﺯﻤﻴﻥ" ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺴﺭﻋﺔ ﺍﻟﻤﻔﺭﻁﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻤﻤﺎ
ﻴﻨﺎﻓﻲ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﺇﺫ ﻗﺩ ﺘﻔﻭﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﺭﻋﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺴﻤﺎﻉ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل
ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻗﺩ ﺘﻔﻘﺩﻩ ﺒﻌﻀﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻭﺍﻟﻤﺘﺎﺒﻌﺔ
ﻭﻫﻀﻡ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻗﺩ ﺘﻭﺤﻲ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻀﻌﻑ
ﺤﺠﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻀﻁﺭﺍﺒﻬﺎ .ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺒﻁﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏ ﻟﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺘﻴﺢ ﺍﻟﻔﺭﺼﺔ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺴﻤﺎﻉ ﻜل ﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺤﺠﺠﻪ ﺒﻬﺩﻭﺀ
134
ﻭﺭﻭﻴﺔ ،ﻭﻴﻌﻁﻴﻪ ﻤﺠﺎﻻ ﻷﻥ ﻴﺤﻠل ﻭﻴﻘﺘﻨﻊ ﺒﺎﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ،ﻭﻴﺤﺴﻥ ﻤﻥ ﺩﺭﺠﺔ ﺘﺭﻜﻴﺯﻩ
ﻭﺍﺴﺘﻴﻌﺎﺒﻪ ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﺩﻓﻪ.
ﻭﺘﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻫﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﻤﺩﺍﺭﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ
ﺘﻭﻟﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ،ﻻﺴﻴﻤﺎ ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﺨﻠﻭ
ﻤﻥ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺩﺍﺭﺱ ﺘﺩﺭﺏ ﺍﻟﺨﻁﺒﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻤﺭﺍﻋﺎﺘﻬﺎ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺇﻟﻘﺎﺀ ﺨﻁﺒﻬﻡ ،ﺤﺘﻰ ﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻟﻘﻴﺕ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻪ.
-2ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ.
ﻴﺨﺘﺎﺭ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﺃﺩﻭﺍﺘﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺒﻌﻨﺎﻴﺔ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻭ» ﺘﻌﺩ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻭﺒﻨﺎﺀ ﺤﺠﺠﻪ ﻓﻴﻪ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل ﻷﺠﻠﻪ ،ﻭﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺴﺒﺏ،
ﻭﻷﻥ ،ﺇﺫ ﻻ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻱ ﺃﺩﺍﺓ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺇﻻ ﺘﺒﺭﻴﺭﺍ ﺃﻭ ﺘﻌﻠﻴﻼ ﻟﻔﻌﻠﻪ
ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺴﺅﺍل ﻤﻠﻔﻭﻅ ﺒﻪ ﺃﻭ ﻤﻔﺘﺭﺽ«.1
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل ﻷﺠﻠﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﺭﺩ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺴﺒﺏ ﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﻔﻌل،
ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻭﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺗﱠﺨَﺬُﻭﺍْ ﻣﺴﺠِﺪﺍ ﺿﺮﺍﺭﺍ ﻭﻛُﻔْﺮﺍ ﻭﺗَﻔْﺮِﻳﻘًﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ ﻭﺇِﺭﺻﺎﺩﺍ
ﻟﱢﻤﻦ ﺣﺎﺭﺏ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟَﻪ ﻣﻦ ﻗَﺒﻞُ ﻭﻟَﻴﺤﻠﻔَﻦ ﺇِﻥ ﺃَﺭﺩﻧَﺎ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟْﺤﺴﻨﻰ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺸﻬﺪ ﺇِﻧﱠﻬﻢ ﻟَﻜَﺎﺫﺑﻮﻥ(107
ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ .ﻓﻬﺅﻻﺀ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺒﻨﻭﺍ ﺍﻟﻤﺴﺠﺩ ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭ ﺇﻨﻤﺎ ﻓﻌﻠﻭﺍ ﺫﻟﻙ ﻟﻌﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ
ﺫﻜﺭﺕ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺎﻋﻴل ﻷﺠﻠﻪ ،ﻭﻫﻲ) :ﻀﺭﺍﺭﺍ ،ﻜﻔﺭﺍ ،ﺘﻔﺭﻴﻘﺎ ،ﺇﺭﺼﺎﺩﺍ(¡
ﻓﻘﺩ ﺒﻴﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻔﺎﻋﻴل ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ،ﻭﺫﻜﺭ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ،ﻭﺇﻗﻨﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﻜﻔﻴل ﺒﺄﻥ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻤﺅﻤﻨﺎ ﺒﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻤﻥ ﺃﻤﺜﻠﺔ ﺃﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﺃﻴﻀﺎ ،ﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺴﺒﺏ ،ﻭﻟﻔﻅ "ﻷﻥ" ،ﻭﻫﻲ ﻤﺜل ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل
ﻷﺠﻠﻪ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﺒﺏ ،ﻜﺄﻥ ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ﻤﺭﻴﻀﻪ ﻗﺎﺌﻼ :ﺃﻤﻨﻌﻙ ﻤﻥ
ﻓﺒﻴﻥ ﻫﺫﺍﻥ ﺍﻟﻠﻔﻅﺎﻥ ﺍﻟﻌﻠﺔ ﻓﻲ ﻤﻨﻊ ﺍﻟﺼﻭﻡ ﺒﺴﺒﺏ ﻤﺭﻀﻙ ﺃﻭ ﻷﻨﻙ ﻤﺭﻴﺽ.
135
ﺍﻟﻤﺭﻴﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﺭﺽ ،ﻭﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﺒﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﻴﻌﻁﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺒﻌﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ.
ﻭﻤﻥ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﺼﻭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻭﺼﻑ ،ﻭ»ﻴﺸﻤل ﺍﻟﻭﺼﻑ ﻋﺩﺩﺍ ﻤﻥ
ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ :ﺍﻟﺼﻔﺔ ،ﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻔﺎﻋل ،ﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل« ،1ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻭﺼﻑ
ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭﺍ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻭﻟَﻘَﺪ ﻗَﺎﻝَ ﻟَﻬﻢ ﻫﺎﺭﻭﻥ ﻣﻦ ﻗَﺒﻞُ ﻳﺎ ﻗَﻮﻡِ ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﻓُﺘﻨﺘُﻢ ﺑِﻪ
ﻭﺇِﻥ ﺭﺑﻜُﻢ ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻓَﺎﺗﱠﺒِﻌﻮﻧﻲ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﺍ ﺃَﻣﺮِﻱ 90ﻁﻪ .ﻓﻬﺎﺭﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺨﺎﻁﺏ
ﻗﻭﻤﻪ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻅﻠﻭﺍ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﷲ ﺒﻌﺒﺎﺩﺘﻬﻡ ﺍﻟﻌﺠل ﺍﻟﺫﻱ ﻓﺘﻨﻭﺍ ﺒﻪ ﻭﺃﺒﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﻌﻭﺩﻭﺍ ﻋﻥ
ﻋﺒﺎﺩﺘﻪ ،ﻤﺤﺎﺠﺠﺎ ﻭﻤﻘﻨﻌﺎ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﺒﺎﻟﺘﻭﺒﺔ ﻭﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺘﻪ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ
)ﻭﺇﻥ ﺭﺒﻜﻡ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ( ،ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺼﻔﺔ "ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ" ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺤﺠﺎﺠﻲ ﻗﻭﻱ ،ﻓﻘﻭﻤﻪ
ﺍﻟﻤﺫﻨﺒﻭﻥ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻌﻭﺩﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﺇﺫﺍ ﺫﻜﺭﻭﺍ ﺒﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﻤﻘﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻌﻔﻭ.
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻭﺯﺍﻥ ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺇﻗﻨﺎﻋﻲ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻜﺼﻴﻐﺔ "ﺍﺴﻡ
ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل" ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻛَﺬﱠﺑﺖ ﻗَﺒﻠَﻬﻢ ﻗَﻮﻡ ﻧُﻮﺡٍ ﻓَﻜَﺬﱠﺑﻮﺍ ﻋﺒﺪﻧَﺎ ﻭﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻣﺠﻨﻮﻥ ﻭﺍﺯْﺩﺟِﺮ9
ﻓَﺪﻋﺎ ﺭﺑﻪ ﺃَﻧﱢﻲ ﻣﻐْﻠُﻮﺏ ﻓَﺎﻧﺘَﺼﺮ 10 ﺍﻟﻘﻤﺭ .ﻓﺎﺴﻡ ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل "ﻤﺠﻨﻭﻥ" ﻭﺼﻑﹲ ﻭﺼﻑﹶ ﺒﻪ
ﻗﻭﻡ ﻨﻭﺡ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﺤﺘﻰ ﻴﺒﻌﺩﻭﺍ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻪ ﻭﺘﺼﺩﻴﻘﻪ ،ﻭﺤﺘﻰ ﻴﻘﻠﻠﻭﺍ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ
ﻭﺸﺄﻥ ﺩﻋﻭﺘﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺼﻑ ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺤﺠﺎﺠﻲ ﻏﺎﻴﺘﻪ ﺇﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ
ﻴﺴﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻭﻥ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﻗﻭﻡ ﻨﻭﺡ ﻤﻤﻥ ﻟﻡ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻌﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺼﻑ ﻟﻠﻨﺒﻲ
ﻨﻭﺡ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺅﺜﺭ ﻓﻴﻬﻡ ﻭﻴﺒﻌﺩﻫﻡ ﻋﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻪ.
ﻤﺜل ﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻻﺴﻡ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:
ﻭﻋﺠِﺒﻮﺍ ﺃَﻥ ﺟﺎﺀﻫﻢ ﻣﻨﺬﺭ ﻣﻨﻬﻢ ﻭﻗَﺎﻝَ ﺍﻟْﻜَﺎﻓﺮﻭﻥ ﻫﺬَﺍ ﺳﺎﺣﺮ ﻛَﺬﱠﺍﺏ 4 ﺹ ،ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﺎل
ﺼﻴﻐﺘﻲ "ﺍﺴﻡ ﺍﻟﻔﺎﻋل" ﺴﺎﺤﺭ ،ﻭﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻤﻨﻬﺎ "ﻜﺫﹼﺍﺏ" ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ،ﻫﻭ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺇﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﻷﻥ ﻭﺼﻑ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻤﻨﺫﺭ ﺒـ"ﺍﻟﺴﺎﺤﺭ" ﻴﺠﻌل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ
ﻟﺼﻴﻘﺔ ﺒﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﺒﻨﻔﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﺤﻭﻟﻪ ﺨﺸﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻤﻥ ﺴﺤﺭﻩ،
136
ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻭﺼﻔﻪ ﺒـ"ﻜﺫﺍﺏ" ﻴﻭﺤﻲ ﻟﺩﻯ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻀﻠﻴﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺫﺏ
ﻤﻤﺎﺭﺱ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻜل ﺸﺄﻥ ﻤﻥ ﺸﺅﻭﻨﻪ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﻙ ﻨﻔﺱ ﺍﻷﺜﺭ ،ﻭﻴﺒﻌﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻥ
ﺘﺼﺩﻴﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺒﻲ.
ﻭﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻫﻭ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل
ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻻ ﺍﻟﺤﺼﺭ ،ﻭﺇﻻ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻴﺼﻌﺏ ﺤﺼﺭﻫﺎ ،ﻭﻟﺴﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ
ﺫﻟﻙ ،ﺇﻨﻤﺎ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﺒﻴﺎﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﻨﻬﺎ ﻷﺨﺫ ﻨﻅﺭﺓ ﻋﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ.
-3ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ.
ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻨﺘﺞ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻋﺩﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻓﻲ
ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ :ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻨﻘﺼﺩﻩ ﻫﻨﺎ ﻟﻴﺱ
ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﻬﻡ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﺎ ﻏﺎﺏ ﻋﻥ ﺫﻫﻨﻪ ،ﺇﺫ ﺇﻥ
ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﻌﺎﺩﻱ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ،ﻓﺎﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻟﻴﺱ ﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻨﻪ
ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻏﺎﺌﺒﺔ ﻋﻥ ﺫﻫﻥ ﺍﻟﺴﺎﺌل ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺤﺠﺎﺝ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻋﻭﻀﺎ ﻋﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺨﺒﺭﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻨﻔﻴﺔ ﺃﻭ ﻤﺜﺒﺘﺔ.1
ﻓﺎﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﺇﺫﻥ ﻫﻭ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻴﻨﻭﺏ ﻋﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺨﺒﺭﻴﺔ ،ﻭﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺒﺩل ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻟﻘﻭﺘﻪ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺜﻴﺭ ﺫﻫﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﺘﻰ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺇﺠﺎﺒﺘﻪ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺒﻬﺫﺍ ﻗﺩ ﺤﺎﺝ ﻨﻔﺴﻪ ﺒﻨﻔﺴﻪ.
ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻊ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻳﺎ ﺻﺎﺣﺒﻲِ ﺍﻟﺴﺠﻦِ ﺃَﺃَﺭﺑﺎﺏ ﻣﺘَﻔَﺮﻗُﻮﻥ ﺧﻴﺮ ﺃَﻡِ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟْﻮﺍﺣﺪ ﺍﻟْﻘَﻬﺎﺭ
ﻓﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻴﺤﺎﺠﺞ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺴﻠﻭﺏ 39ﻴﻭﺴﻑ.
ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﺘﻴﺠﺘﻪ )ﺠﻭﺍﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ( ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﺘﻌﺩﺩ
ﺍﻻﺤﺘﻤﺎﻻﺕ ،ﻭﻫﻭ ﻴﺘﻭﺠﻪ ﺒﺨﻁﺎﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺭﻓﻴﻘﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺠﻥ )ﻭﺩﺨل ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺴﺠﻥ ﻓﺘﻴﺎﻥ(
ﻗﺎﺌﻼ ﻓﻲ ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻭ ﺒﺎﻟﺘﺨﻴﻴﺭ :ﺃﺃﺭﺒﺎﺏ ﻤﺘﻔﺭﻗﻭﻥ ﺨﻴﺭ؟ ؟ ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻰ
ﺍﻟﺤﺎﺼل ﻓﻲ ﺫﻫﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺴﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻨﻔﻲ ﻗﻁﻌﺎ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻷﺭﺒﺎﺏ
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﺼﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﻫﻡ ﺨﺼﺎﺌﺼﻪ ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ،
ﺘﻭﻨﺱ ،ﻁ2007 ¡2ﺹ.425
137
ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩﻭﻥ ﺨﻴﺭﺍ؟ ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﻗﻭﺭﻥ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﺒﺎﷲ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﻘﻬﺎﺭ) ،ﺃﻡ
ﺍﷲ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﻘﻬﺎﺭ؟ ( ،ﻭﻫﻭ ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺜﺎﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﻭﻗﻊ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻤﻨﻪ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ :ﺍﷲ
ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﻘﻬﺎﺭ ﺨﻴﺭ ﻗﻁﻌﺎ .ﻓﺠﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﺎﻥ ﻟﻐﺭﺽ ﺇﻗﻨﺎﻋﻲ ﻭﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺤﺠﺎﺠﻴﺔ
ﻻ ﺘﺩﻉ ﻤﺠﺎﻻ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻴﻘﺘﻨﻊ ﻭﻴﺴﻠﻡ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻴﻌﺩ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﺃﻴﻀﺎ ﻤﻥ ﺃﻗﻭﻯ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﺇﻗﻨﺎﻋﺎ ﻭﺤﺠﺎﺠﺎ ،ﺇﺫ
ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺼﻭﺭﺘﻴﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻭ»
ﺍﻟﻤﺜل ﻫﻭ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺀ ﺒﻼﻏﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺤﺠﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺸﺎﺒﻬﺔ ﺒﻴﻥ ﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﻘﺩﻤﺘﻬﺎ
1
ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺞ ﻭﻴﺭﺍﺩ ﺍﺴﺘﻨﺘﺎﺝ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺃﺤﺩﻴﻬﻤﺎ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻤﻤﺎﺜﻠﺘﻬﺎ «.
ﺒﺎﻟﺘﻤﺜﻴل ﻴﺩﻋﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺇﻟﻰ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻁﺭﺤﻬﺎ ﺒﻘﻀﻴﺔ ﻤﺸﺎﺒﻬﺔ
ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﺃﻜﺜﺭ ،ﻭﻴﺠﺩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻨﺩﻩ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻘﺒﻭﻟﻴﺔ ﺒﻔﻌل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل.
ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺍﻋﻠَﻤﻮﺍ
ﺃَﻧﱠﻤﺎ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﻟَﻌﺐ ﻭﻟَﻬﻮ ﻭﺯِﻳﻨﺔٌ ﻭﺗَﻔَﺎﺧﺮ ﺑﻴﻨﻜُﻢ ﻭﺗَﻜَﺎﺛُﺮ ﻓﻲ ﺍﻟْﺄَﻣﻮﺍﻝِ ﻭﺍﻟْﺄَﻭﻟَﺎﺩ ﻛَﻤﺜَﻞِ ﻏَﻴﺚ ﺃَﻋﺠﺐ
ﺍﻟْﻜُﻔﱠﺎﺭ ﻧَﺒﺎﺗُﻪ ﺛُﻢ ﻳﻬِﻴﺞ ﻓَﺘَﺮﺍﻩ ﻣﺼﻔَﺮﺍ ﺛُﻢ ﻳﻜُﻮﻥ ﺣﻄَﺎﻣﺎ ﻭﻓﻲ ﺍﻟْﺂﺧﺮﺓ ﻋﺬَﺍﺏ ﺷﺪﻳﺪ ﻭﻣﻐْﻔﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﱠﻪ
ﻭﺭِﺿْﻮﺍﻥ ﻭﻣﺎ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﺇِﻟﱠﺎ ﻣﺘَﺎﻉ ﺍﻟْﻐُﺮﻭﺭِ 20ﺍﻟﺤﺩﻴﺩ .ﻓﺎﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺤﺔ ﻓﻲ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺤﺎل ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﻤﺂﻟﻬﺎ ،ﻭﺒﺄﻨﻬﺎ ﻓﺘﺭﺓ ﻟﻠﻬﻭ ﻭﺍﻟﻠﻌﺏ ﻭﺍﻟﺘﻔﺎﺨﺭ
ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﺜﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻭﺍﻷﻭﻻﺩ ،ﻭﺴﺘﻨﻬﻲ ﺤﺘﻤﺎ ﺒﺎﻟﺯﻭﺍل ﻭﺍﻻﻨﺩﺜﺎﺭ ،ﻭﻫﻲ ﻓﻲ
ﺃﻁﻭﺍﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻤﺜل ﺍﻟﺯﺭﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﺩﺃ ﻨﺒﺎﺘﺎ ﺼﻐﻴﺭﺍ ﻁﺭﻴﺎ ﻴﺜﻴﺭ ﺇﻋﺠﺎﺏ ﺍﻟﻔﻼﺤﻴﻥ
ﻭﻓﺭﺤﻬﻡ ﺒﻌﺩ ﻏﻴﺙ ﻨﺎﻓﻊ ،ﻟﻜﻨﻪ ،ﻭﺒﻤﺭﻭﺭ ﺍﻷﻴﺎﻡ ﻴﻨﻤﻭ ﻭﻴﻜﺒﺭ ﻭﻴﻤﺘﻠﺊ ﺤﺒﺎ ﻭﻴﻨﻀﺞ
ﺜﻤﺭﻩ ﻓﻴﺼﺒﺢ ﻟﻭﻨﻪ ﻤﺼﻔﺭﺍ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺤﻠﺘﻪ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﻴﺘﺴﺎﻗﻁ ﻋﻠﻰ
ﺍﻷﺭﺽ ﺒﻌﺩ ﻀﻌﻔﻪ ﻭﻴﺼﻴﺭ ﺤﻁﺎﻤﺎ ،ﻭﺒﺌﺱ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ،ﻓﺎﻟﻘﺼﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺇﺫﻥ ،ﻭﻫﻲ
ﺤﺎل ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﺘﺸﺒﻪ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻭﻫﻲ ﺤﺎل ﺍﻟﺯﺭﻉ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺠﻲﺀ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺜل ﻤﻥ ﺒﺎﺏ
ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ،ﻭﻭﺠﻪ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻴﻪ ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺸﺊ ﻓﻲ ﺫﻫﻥ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺼﻭﺭﺓ ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ
- 1ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﻱ ﻓﻲ ﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،ﻁ .2002 ¡2ﺹ.82
138
ﻟﺼﻭﺭﺓ ﺤﺎل ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺯﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻗﺘﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺃﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﻗﻀﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺩﺭﺝ ﺃﺴﻠﻭﺒﺎ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻀﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻤﻊ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻴﻌﺩﺍﻥ ﻤﻥ ﻤﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻏﺎﻟﺒﺎ،
ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﺒﻤﻼﺒﺴﺎﺕ ﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺩﺍ ﺃﺩﺍﺘﻴﻥ
ﺤﺠﺎﺠﻴﺘﻴﻥ ﺒﺎﻤﺘﻴﺎﺯ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻭﺭﺩ ﻜﻤﺜﺎل ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻳﺎ
ﺑﻨﻲ ﺍﺫْﻫﺒﻮﺍْ ﻓَﺘَﺤﺴﺴﻮﺍْ ﻣﻦ ﻳﻮﺳﻒ ﻭﺃَﺧﻴﻪ ﻭﻻَ ﺗَﻴﺄَﺳﻮﺍْ ﻣﻦ ﺭﻭﺡِ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻧﱠﻪ ﻻَ ﻳﻴﺄَﺱ ﻣﻦ ﺭﻭﺡِ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟْﻘَﻮﻡ
ﺍﻟْﻜَﺎﻓﺮﻭﻥ 87 ﻴﻭﺴﻑ .ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺇﻟﻰ ﺒﻨﻴﻪ
ﻟﻠﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﻁﻠﺏ ﺃﺨﻴﻪ ﺒﻨﻴﺎﻤﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﺼﺭ ،ﻭﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻷﻤﺭ )ﺍﺫﻫﺒﻭﺍ ،ﺘﺤﺴﺴﻭﺍ( ،ﻟﻜﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻫﻨﺎ ﻴﺤﻤل ﺒﻌﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﺇﻗﻨﺎﻋﻴﺎ ﻤﺭﺩﻩ ﺘﻴﻘﻥ
ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻤﻥ ﺤﻴﺎﺓ ﻭﻟﺩﻩ ﻴﻭﺴﻑ ،ﺇﺫ ﺃﻭﺤﻰ ﻟﻪ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺫﻟﻙ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺃﺜﻨﺎﺀ
ﺃﻤﺭﻩ ﻟﻬﻡ ﻴﻘﻨﻌﻬﻡ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﺜﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﺒﻨﻪ ﻴﻭﺴﻑ ،ﻴﻅﻬﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻠﺘﻬﺎ :ﻭﻻﹶ ﺘﹶﻴﺄَﺴﻭﺍﹾ ﻤﻥ ﺭﻭﺡﹺ ﺍﻟﻠﹼﻪ ،ﻓﺩﻋﻭﺘﻪ ﻟﻬﻡ ﺒﻌﺩﻡ ﺍﻟﻴﺄﺱ ﻟﻴﻘﻴﻨﻪ ﻤﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺏ ،ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻫﻨﺎ )ﻻ ﺘﻴﺄﺴﻭﺍ( ،ﺤﻤل ﺒﻌﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻓﻬﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻨﻬﻲ
ﻴﻌﻁﻴﻬﻡ ﺠﺭﻋﺎﺕ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺼل ﻋﻨﺩﻩ ،ﻭﻴﺩﻋﻭﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺍﻟﺘﺎﻤﺔ ﻓﻴﻤﺎ
ﻴﻘﻭﻟﻪ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻋﻘﺏ ﺒﻘﻭﻟﻪ:ﺇِﻧﱠﻪ ﻻَ ﻳﻴﺄَﺱ ﻣﻦ ﺭﻭﺡِ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟْﻘَﻮﻡ ﺍﻟْﻜَﺎﻓﺮﻭﻥ.
ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺼﻭﺭﻫﺎ ﺫﺍﺕ ﺒﻌﺩ ﺇﻗﻨﺎﻋﻲ ﺤﺠﺎﺠﻲ ﺨﺎﻟﺹ ﺇﻀﺎﻓﺔ
ﺇﻟﻰ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﺎل ﺍﻟﺒﻼﻏﻲ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻲ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻨﺒﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﻫﺭ ﺍﻟﺠﺭﺠﺎﻨﻲ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻟﻼﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ،ﻭﺘﻘﻭﻡ ﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻋﻨﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻻﺩﻋﺎﺀ ،ﻓﺎﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻟﻴﺴﺕ ﺤﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ
ﻭﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ،ﻭﻫﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﺒﺩﻴﻌﺎ ،ﺒل ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﻁﺭﻕ ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﺩﻋﺎﺀ ،1ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺍﻟﺒﺎﺭﺯﺓ.
ﺘﺤﻤل ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﺒﻌﺩ ﻓﻨﻴﺎ ﺘﺼﻭﻴﺭﻴﺎ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ،ﻭﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ
ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ﺯﺍﺨﺭﺓ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ» ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻴﻌﻤﺩ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﻩ
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﺃﺤﻤﺩ ﺃﺒﻭ ﺯﻴﺩ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩﺩ 4ﻤﺎﻱ 1991ﺹ.46
139
ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺴﻤﻬﺎ -ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ -ﻓﻴﻌﻁﻴﻬﺎ ﺃﻟﻭﺍﻨﻬﺎ ﻭﻅﻼﻟﻬﺎ ،ﺜﻡ ﻻ ﻴﻠﺒﺙ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ
1
ﻭﻫﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺘﺒﻠﻎ ﺃﻥ ﻴﻀﻴﻑ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﻓﺎﻟﺤﻭﺍﺭ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻫﻲ ﺸﺎﺨﺼﺔ ﺘﺴﻌﻰ«
ﺃﻗﺼﻰ ﺩﺭﺠﺎﺕ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻭﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺇﺫ ﺘﺅﺜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ.
ﻭﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﺯﻜﺭﻴﺎ:ﻗَﺎﻝَ ﺭﺏ ﺇِﻧﱢﻲ ﻭﻫﻦ ﺍﻟْﻌﻈْﻢ ﻣﻨﻲ ﻭﺍﺷﺘَﻌﻞَ ﺍﻟﺮﺃْﺱ
ﺷﻴﺒﺎ ﻭﻟَﻢ ﺃَﻛُﻦ ﺑِﺪﻋﺎﺋﻚ ﺭﺏ ﺷﻘﻴﺎ 4ﻤﺭﻴﻡ .ﻭﻗﺩ ﺤﻤﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﺒﺩﻴﻌﺔ
ﻴﺸﺭﺤﻬﺎ ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ ﺒﻘﻭﻟﻪ » :ﺸﺒﻪ ﺍﻟﺸﻴﺏ ﺒﺸﻭﺍﻅ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻀﻪ ﻭﺇﻨﺎﺭﺘﻪ
ﻭﺍﻨﺘﺸﺎﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﻓﺸﻭﻩ ﻓﻴﻪ ﻭﺃﺨﺫﻩ ﻤﻨﻪ ﻜل ﻤﺄﺨﺫ ﺒﺎﺸﺘﻌﺎل ﺍﻟﻨﺎﺭ ،ﺜﻡ ﺃﺨﺭﺠﻪ
ﻤﺨﺭﺝ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ،ﺜﻡ ﺃﺴﻨﺩ ﺍﻻﺸﺘﻌﺎل ﺇﻟﻰ ﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻭﻤﻨﺒﺘﻪ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺭﺃﺱ ،ﻭﺃﺨﺭﺝ
ﺍﻟﺸﻴﺏ ﻤﻤﻴﺯﺍ ﻭﻟﻡ ﻴﻀﻑ ﺍﻟﺭﺃﺱ ﺍﻜﺘﻔﺎﺀ ﺒﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺃﻨﻪ ﺭﺃﺱ ﺯﻜﺭﻴﺎ ،ﻓﻤﻥ ﺜﹶﻡ
ﻓﺼﺤﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻭﺸﹸﻬﺩ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺒﻼﻏﺔ « ،2ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺤﺎل ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍ ﻤﺒﺎﺸﺭﺍ ﻤﻥ ﻤﺜل )ﺸﺎﺏ ﺸﻌﺭﻱ( ﻟﻜﺎﻥ ﺃﻗل ﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻴﻭﺤﻲ
ﺒﺸﻴﺏ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺒﻌﻀﻪ ﺃﻭ ﻜﻠﻪ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺸﻌﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻯ ﻏﺸﻲ ﺍﻟﺸﻴﺏ
ﺸﻌﺭ ﺯﻜﺭﻴﺎ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﺃﺨﺭﺠﺕ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ ﺒﺩﻴﻌﺔ،
ﻤﺜﻴﺭﺓﹰ ﺨﻴﺎل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻤﺨﺎﻁﺒﺔﹰ ﺃﺤﺎﺴﻴﺴﻪ ﻭﻤﺸﺎﻋﺭﻩ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺃﻜﺜﺭ ﺤﺠﺎﺠﻴﺔ
ﻭﺇﻗﻨﺎﻋﺎ ﻭﺃﻋﻤﻕ ﺃﺜﺭﺍ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻌﺘﺒﺭ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻠﻔﻅ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻜﻼﻡ ﺇﺨﺒﺎﺭﻱ ﻓﻲ ﺸﻜل ﺠﻤﻠﺔ ﺍﺴﻤﻴﺔ ﻤﺜل :ﺍﷲ ﻏﻔﻭﺭ ﺭﺤﻴﻡ ،ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺘﻤﺎﻤﺎ
ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﺎل ﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﻤﺅﻜﺩﺍ ﻓﻲ ﻤﺜل) :ﺇﻥ ﺍﷲ ﻏﻔﻭﺭ
ﺭﺤﻴﻡ( ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻤﺎ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻀﻴﻑ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﻌﺩﺍ
ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﺠﺩﻴﺩﺍ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺭﻴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺯﻴﺩ ﻓﻲ ﻴﻘﻴﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﻗﺘﻨﺎﻋﻪ
ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﺴﺒﻕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ.
- 1ﺴﻴﺩ ﻗﻁﺏ ،ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭ ﺍﻟﻔﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ،ﻤﺼﺭ ،ﻁ ،10ﺩﺕ .ﺹ.197
- 2ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ ،ﺍﻟﻜﺸﺎﻑ ،ﺝ ،4ﺹ.6
140
ﻭﻗﺩ ﻴﺒﺘﺩﺉ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺒﺎﻹﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ
ﺒﺎﻟﺨﺒﺭ ﺍﻻﺒﺘﺩﺍﺌﻲ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻻ ﻴﺠﻨﺢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ،
ﻓﻴﺯﻴﺩﻩ ﺒﺎﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﺤﺠﺠﺎ ﻭﻴﻤﻠﺅﻩ ﺍﻗﺘﻨﺎﻋﺎ.
ﻭﻴﺸﺘﻤل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻋﻠﻰ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻷﺩﺍﺓ "ﺇﻥ"¡
ﻴﻘﻭل ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻓَﺎﻟْﺘَﻘَﻄَﻪ ﺁﻝُ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻟﻴﻜُﻮﻥ ﻟَﻬﻢ ﻋﺪﻭﺍ ﻭﺣﺰﻧًﺎ ﺇِﻥ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻭﻫﺎﻣﺎﻥ ﻭﺟﻨﻮﺩﻫﻤﺎ
ﻣﻨﻬﻢ ﻳﺬَﺑﺢ ﺃَﺑﻨﺎﺀﻫﻢ ﻭﻳﺴﺘَﺤﻴِﻲ ﻧﺴﺎﺀﻫﻢ ﺇِﻧﱠﻪ ﻛَﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟْﻤﻔْﺴﺪﻳﻦ ،4 ﺇﺫﻥ ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻓﺭﻋﻭﻥ
ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﻤﻔﺴﺩﺍ ﻭﺨﺎﻁﺌﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﷲ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﻀﺕ ﺒﺄﻥ ﻴﻨﺘﺼﺭ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻀﻌﻔﻭﻥ ﻭﻴﺴﻭﺩﻭﺍ ،ﻭﻴﻨﻬﺯﻡ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﻴﻨﺩﺤﺭ ،ﻭﺃﺭﺍﺩ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﺒﻴﻥ ﻀﻌﻑ ﻜﻴﺩﻩ
ﻭﻴﺭﻴﻪ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺤﺫﺭ ﻤﻨﻪ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺍﻗﻌﺔ ﺒﺎﺩﻴﺔ ﻟﻠﻌﻴﺎﻥ:ﻭﻧُﺮِﻳﺪ ﺃَﻥ ﻧﱠﻤﻦ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺳﺘُﻀْﻌﻔُﻮﺍ
ﻓﻲ ﺍﻟْﺄَﺭﺽِ ﻭﻧَﺠﻌﻠَﻬﻢ ﺃَﺋﻤﺔً ﻭﻧَﺠﻌﻠَﻬﻢ ﺍﻟْﻮﺍﺭِﺛﲔ 5 ﻭﻧُﻤﻜﱢﻦ ﻟَﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟْﺄَﺭﺽِ ﻭﻧُﺮِﻱ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻭﻫﺎﻣﺎﻥ
ﻭﺟﻨﻮﺩﻫﻤﺎ ﻣﻨﻬﻢ ﻣﺎ ﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻳﺤﺬَﺭﻭﻥ ، 6 ﻭﻗﺩ ﺤﺼل ﺫﻟﻙ ﺒﺄﺒﻠﻎ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﺤﺩﻱ ﻟﻔﺭﻋﻭﻥ
ﻭﺠﻨﺩﻩ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺴﻴﻘﻭﻡ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﺒﺘﺭﺒﻴﺔ ﻋﺩﻭﻩ ﻤﻭﺴﻰ ﻭﻓﻲ ﻗﺼﺭﻩ ،ﺇﺫ ﺭﻏﺒﺕ
ﺍﻤﺭﺃﺓ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻓﻲ ﺘﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺭﻀﻴﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺍﻟﻴﻡ ،ﻭﺃﺒﺕ ﺃﻥ ﻴﻘﺘل :ﻭﻗَﺎﻟَﺖ ﺍﻣﺮﺃَﺕ
ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻗُﺮﺕ ﻋﻴﻦٍ ﻟﱢﻲ ﻭﻟَﻚ ﻟَﺎ ﺗَﻘْﺘُﻠُﻮﻩ ﻋﺴﻰ ﺃَﻥ ﻳﻨﻔَﻌﻨﺎ ﺃَﻭ ﻧَﺘﱠﺨﺬَﻩ ﻭﻟَﺪﺍ ﻭﻫﻢ ﻟَﺎ ﻳﺸﻌﺮﻭﻥ ، 9 ﻟﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺭﻀﻴﻊ ﻏﺩﺍ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺯﻭﺍل ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﻤﻠﻜﻪ :ﻓَﺎﻟْﺘَﻘَﻄَﻪ ﺁﻝُ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻟﻴﻜُﻮﻥ ﻟَﻬﻢ ﻋﺪﻭﺍ
ﻭﺣﺰﻧًﺎ ، ﻭﻫﻡ ﻻ ﻴﻌﻠﻤﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ،ﻓﻤﻬﻤﺎ ﺒﻠﻎ ﻜﻴﺩ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺇﺫﻥ ﻭﺴﻌﻴﻪ ﻓﻲ ﺘﺠﻨﺏ ﻤﺎ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﻤﻠﻜﻪ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﺒﻘﻰ ﻗﺎﺼﺭ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻗﻠﻴل ﺍﻟﺤﻴﻠﺔ
ﺇﺯﺍﺀ ﻤﺎ ﻴﺨﺒﺌﻪ ﻟﻪ ﻗﺩﺭ ﺍﷲ ،ﻓﺠﺎﺀﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﻜﺩ ﺨﻁﺄ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﻫﺎﻤﺎﻥ ﻭﺠﻨﻭﺩﻫﻤﺎ
141
ﺒﻌﺩ ﺒﻴﺎﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺨﺎﺘﻤﺔ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﻜﻤﺤﺼﻠﺔ ﻟﻬﺎ :ﺇِﻥ ﻓﺮﻋﻮﻥ
- 1ﻤﺤﻤﺩ ﺴﺎﻟﻡ ﻭﻟﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻷﻤﻴﻥ ،ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻋﻨﺩ ﺒﻴﺭﻟﻤﺎﻥ ﻭﺘﻁﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ،
ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ،ﻉ ،2ﻴﻨﺎﻴﺭ -ﻤﺎﺭﺱ .2000ﺹ.67
142
ﻴﺘﺴﻠﺢ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﻭﻥ ﻭﺍﻟﻤﺒﺩﻋﻭﻥ ﻭﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﻨﻭﺍﻴﺎ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻭﻥ ،ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺒﺭﻴﺭ
ﻤﻭﺍﻗﻔﻬﻡ ،ﻭﺘﻤﺭﻴﺭ ﺨﻁﺎﺒﺎﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﻋﺼﺭ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﺤﻴﺙ ﺃﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻭﻥ
ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ ﻏﺎﺌﺒﻴﻥ ﻋﻥ ﻤﺴﺭﺡ ﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻟﻜﻥ ﺩﺭﺠﺎﺕ
1
ﺤﻀﻭﺭﻫﻡ ﺘﻀل ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ«
ﻓﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺒﺎﻟﺤﺠﺞ ﻭﺍﻷﺩﻟﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻤﺎ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺃﻭ ﺘﺤﺭﻴﻙ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﻭﺇﺜﺎﺭﺘﻬﺎ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺨﻁﺒﺎﺀ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﻤﻥ ﺴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ
ﻭﺇﻋﻼﻤﻴﻴﻥ ﻭﺭﺠﺎل ﺩﻴﻥ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ﺃﺼﺒﺤﻭﺍ ﻴﻤﻴﻠﻭﻥ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﺎﺘﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺴﺒﻴﻼ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻫﺩﺍﻓﻬﻡ ،ﻭﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﺠﻨﺤﻭﺍ ﺇﻟﻰ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻤﺎ ﻴﻘﺘﻀﻴﻪ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻤﻥ ﺇﻗﻨﺎﻉ،
ﻓﺎﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﺔ ﺍﻻﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻭﺼﻑ ﺘﺤﻤل ﻋﺩﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺯﺍﻴﺎ ﺃﻫﻤﻬﺎ:
-1ﺃﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﺸﻜل ﻀﻐﻁﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻤﻀﺎﻤﻴﻨﻪ ﺒل ﺘﺠﻌﻠﻪ
ﻴﻔﻌل ﺫﻟﻙ ﺒﻜل ﺭﻀﻰ ﻭﺍﻗﺘﻨﺎﻉ.
-2ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻭﺒﺸﻜل ﺴﻠﺱ
ﺃﻓﻀل ﻤﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ.
-3ﺇﻥ ﺃﺜﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﺒﻘﻰ ﻭﺃﺩﻭﻡ ،ﺇﺫ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﻗﻨﺎﻋﺘﻪ ﻟﻡ
ﺘﺘﻐﻴﺭ ﺒﻔﻌل ﺨﻁﺎﺏ ﺁﺨﺭ ﻤﺜﻼ.
-4ﺇﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺴﻠﻁﺔ ﻗﺒﻠﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
ﻭﻤﻤﺎ ﺸﺎﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﺒﺎﻻﻗﻨﺎﻉ ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻭﺍﻻﻨﺘﻬﺎﺀ
ﺒﺎﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻭﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ:ﻗُﻞْ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺗُﺤﺒﻮﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓَﺎﺗﱠﺒِﻌﻮﻧﻲ ﻳﺤﺒِﺒﻜُﻢ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﻳﻐْﻔﺮ
ﻟَﻜُﻢ ﺫُﻧُﻮﺑﻜُﻢ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﻏَﻔُﻮﺭ ﺭﺣﻴﻢ 31 ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ .ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺤﺕ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ
ﺤﺠﺎﺠﻲ ﻭﻫﻭ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﻭﺫﻟﻙ ﻷﺠل ﺇﻟﺯﺍﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﺒﻤﺎ ﺃﻟﺯﻤﻭﺍ ﺒﻪ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻓﺈﻥ
ﻜﻨﺘﻡ ﺘﻘﻭﻟﻭﻥ ﺃﻨﻜﻡ ﺘﺤﺒﻭﻥ ﺍﷲ ،ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﻥ ﻤﺴﻠﻤﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻓﻬﻡ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻭﻴﺩﻋﻭﻥ ﺤﺏ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻓﺈﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺇﺠﺎﺒﺘﻜﻡ "ﻨﻌﻡ"
- 1ﻤﺤﻤﺩ ﺴﺎﻟﻡ ﻭﻟﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻷﻤﻴﻥ ،ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻋﻨﺩ ﺒﻴﺭﻟﻤﺎﻥ ﻭﺘﻁﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﺹ.82
143
ﻭﺍﻷﻏﻠﺏ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ) ،ﻓﺎﺘﺒﻌﻭﻥ ﻴﺤﺒﺒﻜﻡ ﺍﷲ( ،ﻭﻫﻨﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻌل "ﺍﺘﺒﻌﻭﻥ" ﺒﻌﺩ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ.
-2ﺃﺜﺭ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻓﻲ ﻨﺠﺎﻋﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
ﺭﺃﻴﻨﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻓﻴﻤﺎ ﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺒﻌﺎﻤل
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻁﺒﻴﻌﺘﻬﺎ ،ﻭﺃﻥ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺫﺍ
ﺴﻠﻁﺔ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺃﻭ ﺩﻴﻨﻴﺔ ﺃﻭ...
ﻟﻜﻥ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﺘﺘﻭﻟﺩ ﺘﻠﻘﺎﺌﻴﺎ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ
ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﺴﻤﻊ ﺤﺠﺞ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻴﺘﻘﺒﻠﻬﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭ
ﻗﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﻟﻠﻤﺭﺴل ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺒﻔﻀل ﻗﻭﺓ ﺤﺠﺘﻪ ﻭﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺇﻥ
ﻴﻐﻴﺭ ﻤﻭﻗﻔﻪ» ،ﻓﺎﻹﻗﻨﺎﻉ ﺴﻠﻁﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﺇﺫﺍ
ﺍﺴﺘﻁﺎﻋﺕ ﺃﻥ ﺘﻘﻨﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﺇﺫ ﻻ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻨﺠﺎﺤﻬﺎ ﺇﻻ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻤﻘﺘﻀﺎﻫﺎ ﺇﻤﺎ ﻗﻭﻻ ﺃﻭ ﻓﻌﻼ ،ﻭﻤﺎ ﺠﻌل ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﻫﻭ ﻜﻭﻥ
ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻫﻭ ﺍﻷﺩﺍﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﺴل ﺒﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﺃﻭ ﺁﻟﻴﺎﺕ
ﻟﻐﻭﻴﺔ«.1
ﻓﻠﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻼﺯﻡ ﺇﺫﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻘﺒل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺭﺴﻠﻪ ﺫﺍ
ﺴﻠﻁﺔ ﻨﻤﻁﻴﺔ ﻗﺒﻠﻴﺔ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺭﺠﺢ ﻜﻔﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻟﺼﺎﻟﺤﻪ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ
ﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﺩﻯ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻭﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻓﺈﻥ ﻜﺎﻥ ﻜﺫﻟﻙ ،ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ
ﺃﻥ ﻴﺒﺩﻉ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻘﺎﻤﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻪ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻏﺎﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﻭﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﺘﻘﺒﻼ ﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﺇﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻜﺨﻁﻭﺓ ﺴﺎﺒﻘﺔ ﻟﻠﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻬﻡ ﻭﻀﺭﻭﺭﻱ،
ﺫﻟﻙ ﻷﻥ » ﺘﺄﺜﻴﺭﻫﺎ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻗﻭﻯ ،ﻭﻨﺘﺎﺠﻬﺎ ﺃﺜﺒﺕ ،ﻭﺩﻴﻤﻭﻤﺘﻬﺎ
ﺃﺒﻘﻰ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻨﺒﻊ ﻤﻥ ﺤﺼﻭل ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻻ ﻴﺸﻭﺒﻬﺎ ﻓﺭﺽ ﺃﻭ
ﻗﻭﺓ «.2
144
ﻭﻷﺠل ﺫﻟﻙ » ﻴﻐﺩﻭ –ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ -ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺨﺼﻭﺼﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻔﻀل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ
ﺤﺘﻰ ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺫﺍ ﺴﻠﻁﺔ ﺘﺨﻭﻟﻪ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺒﻌﺽ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭﻤﺭﺩ ﺫﻟﻙ
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ﻗﺩ ﺘﻐﻴﺭﺕ ﺜﻘﺎﻓﺘﻪ ﻭﺇﺩﺭﺍﻜﻪ ﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻭﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺘﻘﺒل
ﺒﻌﺽ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺩﻏﺩﻏﺔ ﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﻟﻡ ﺘﻌﺩ ﺘﻨﻁﻠﻲ
ﻋﻠﻴﻪ«.1
ﻓﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻭﺍﺴﻌﺔ ،ﻟﻡ ﺘﻌﺩ
ﺘﺘﻘﺒل ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﺍﻟﺠﺎﻓﺔ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﺎﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺘﻔﻀل ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﻗﺒل ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل
ﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻬﺎ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺭﻓﺽ ﺒﻌﺽ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﻜﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ،ﺃﻭ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﺨﺎﻁﺒﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺭ
ﻭﺍﻟﻌﻭﺍﻁﻑ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻓﺎﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺘﻐﻴﺭﺕ ﺜﻘﺎﻓﺘﻬﺎ ﻭﻨﻅﺭﺘﻬﺎ ﻭﺒﺩﻟﺕ ﻤﻭﺍﻗﻔﻬﺎ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ...ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ ﻤﺭﺴل
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺫﺍ ﺴﻠﻁﺔ
ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ ،ﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﺃﺜﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﺎﻕ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻁﻴﺔ ﻟﻠﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻥ ﺃﻴﺴﺭ ﺴﺒﻴل.
145
"ﺍﻹﺳﺘﺮﺍﺗﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻄﺎﺑﻴﺔ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ"
146
ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺎﻟﻤﺩﻭﻨﺔ:
ﻨﺘﻨﺎﻭل ﺒﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﺁﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺴﻭﺭﺓ
ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﺤﻴﺙ ﻨﺒﺤﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺃﺒﻌﺎﺩﻫﺎ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻓﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻗﺼﺩﺍ ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ ﻴﺘﺨﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺤﻜﻭﻤﺔ
ﺒﺎﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻻ ﻤﺤﺎﻟﺔ ،ﻜﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻤﺎ
ﻴﻨﺎﺴﺏ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻗﺩ ﺍﺨﺘﺭﻨﺎ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻟﺘﻨﻭﻉ ﻤﻭﺍﻀﻴﻌﻬﺎ ،ﻭﺍﺨﺘﻼﻓﻬﺎ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ
ﺫﻜﺭ ﻟﺒﻌﺽ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻌﻘﺩﻴﺔ ،ﻭﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﻟﻸﺤﻜﺎﻡ ﻭﺇﻟﺯﺍﻡ ﺒﺎﺘﺒﺎﻋﻬﺎ ،ﺃﻭ
ﺇﻴﺭﺍﺩ ﻟﺒﻌﺽ ﻗﺼﺹ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ،ﻭﻟِﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﺠﺎﺝ
ﻤﺴﻬﺏ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻭﻜﺫﺍ ﺒﻌﺽ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻊ،
ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻜل ﻏﺭﺽ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ،
ﺴﻨﺤﺎﻭل ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻨﻬﺎ ﻭﺇﺒﺭﺍﺯ ﻤﻼﻤﺤﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ.
ﻭﻗﺩ »ﺴﻤﻴﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﻜﻼﻡ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﻜﻼﻡ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل
ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﻓﻔﻲ ﺼﺤﻴﺢ ﻤﺴﻠﻡ ﻋﻥ ﺃﺒﻲ ﺃﻤﺎﻤﺔ ﻗﺎل :ﺴﻤﻌﺕ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻴﻘﻭل :ﺍﻗﺭﺀﻭﺍ
ﺍﻟﺯﻫﺭﺍﻭﻴﻥ :ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ﻭﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ « 1ﻓﺘﺴﻤﻴﺘﻬﺎ ﺇﺫﻥ ﺘﻭﻗﻴﻔﻴﺔ ﻻ ﻤﺠﺎل ﻓﻴﻬﺎ ﻟﻼﺠﺘﻬﺎﺩ ،ﺇﺫ
ﻗﺩ ﺴﻤﺎﻫﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺒﻨﻔﺴﻪ.
ﻭﻴﺭﻯ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﻤﻔﺴﺭﻴﻥ ﺃﻥ»ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻨﺯﻟﺕ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻌﺩ ﺴﻭﺭﺓ
ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،ﻭﻗﻴل :ﻨﺯﻟﺕ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻁﻔﻔﻴﻥ ﺃﻭﻻ ،ﺜﻡ ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،ﺜﻡ ﻨﺯﻟﺕ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل
ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﺜﻡ ﻨﺯﻟﺕ ﺍﻷﻨﻔﺎل ﻓﻲ ﻭﻗﻌﺔ ﺒﺩﺭ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﻨﺯﻟﺕ
ﻗﺒل ﻭﻗﻌﺔ ﺒﺩﺭ« 2ﻭﻜﻭﻨﻬﺎ ﺴﻭﺭﺓ ﻤﺩﻨﻴﺔ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺘﺼﻑ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ﺒﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻭﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﻓﻤﻥ ﺃﺒﺭﺯ ﺨﺼﺎﺌﺼﻪ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ ﻁﻭل ﺁﻴﺎﺘﻪ ،ﺃﻤﺎ
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻴﺭﻜﺯ ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺍﻀﻴﻊ
ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭﻴﻀﺒﻁ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭﻴﻌﺎﻟﺞ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﻤﻥ ﻤﺸﻜﻼﺕ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺍﻟﻨﺎﺸﺊ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
147
ﻭﺘﺴﻤﻰ »ﺍﻟﺯﻫﺭﺍﺀ ،ﻭﺍﻷﻤﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﻜﻨﺯ ،ﻭﺍﻟﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ،ﻭﺴﻭﺭﺓ
ﺍﻻﺴﺘﻐﻔﺎﺭ ،ﻭﻁﻴﺒﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻤﺩﻨﻴﺔ ﺍﻵﻴﺎﺕ«.1
ﻭﻓﻲ ﺴﺒﺏ ﻨﺯﻭل ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺇﺠﻤﺎﻻ ﻗﻭﻻﻥ» :ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻷﻭل ،ﻭﻫﻭ ﻗﻭل
ﻤﻘﺎﺘل ﺒﻥ ﺴﻠﻴﻤﺎﻥ :ﺃﻥ ﺒﻌﺽ ﺃﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ .ﻭﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻤﻥ
ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﻫﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ،ﻭﻫﻭ ﻗﻭل ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺇﺴﺤﺎﻕ« 2 .ﺇﺫ
ﻴﺭﻭﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺭﺓ ﺍﻟﻨﺒﻭﻴﺔ ﺃﻥ ﻨﻔﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻋﻬﺩ ﻤﻊ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @
ﻓﻨﻘﻀﻭﻩ ﻭﻟﺤﻘﻭﺍ ﺒﻘﺭﻴﺵ ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻌﺩ ﻫﺯﻴﻤﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻓﻲ ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ ،ﻓﺨﻭﻁﺏ ﻫﺅﻻﺀ
ﺒﺎﻟﺠﺯﺀ ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ،ﻭﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺴﺒﺏ ﻨﺯﻭﻟﻬﺎ ﺃﻴﻀﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻨﺯﻟﺕ ﻓﻲ ﻨﺼﺎﺭﻯ
ﻨﺠﺭﺍﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺭﺴﻠﻭﺍ ﻭﻓﺩﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻓﻤﻜﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻴﺎﻤﺎ ﻴﺴﺄل ﺍﻟﺭﺴﻭل @
ﻭﻴﺤﺎﺠﺠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ،ﻓﻨﺯل ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻓﻴﻬﻡ ،ﻭﻴﺫﻜﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ 3ﻓﻲ
ﺴﺒﺏ ﻨﺯﻭﻟﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺫﻜﺭﻩ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺃﻨﻪ ﻭﻓﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﻓﺩ ﻨﺼﺎﺭﻯ ﻨﺠﺭﺍﻥ،
ﻭﻜﺎﻨﻭﺍ ﺴﺘﻴﻥ ﺭﺍﻜﺒﺎ ،ﻓﻴﻬﻡ ﺃﺭﺒﻌﺔ ﻋﺸﺭ ﻤﻥ ﺃﺸﺭﺍﻓﻬﻡ ،ﻤﻨﻬﻡ ﺜﻼﺜﺔﹲ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻴﺅﻭل ﺃﻤﺭﻫﻡ:
ﺃﻤﻴﺭﻫﻡ ﺍﻟﻌﺎﻗﺏ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ،ﻭﺼﺎﺤﺏ ﺭﺤﻠﻬﻡ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺍﻷﻴﻬﻡ ،ﻭﻋﺎﻟﻤﻬﻡ ﺃﺒﻭ ﺤﺎﺭﺜﺔ ﺒﻥ
ﻋﻠﻘﻤﺔ ﺃﺤﺩ ﺒﻨﻲ ﺒﻜﺭ ﺒﻥ ﻭﺍﺌل ،ﻭﺫﻜﺭ ﻤﻥ ﺠﻼﻟﺘﻬﻡ ﻭﺤﺴﻥ ﺸﺎﺭﺘﻬﻡ ﻭﻫﻴﺌﺘﻬﻡ..
ﻭﺃﻗﺎﻤﻭﺍ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺃﻴﺎﻤﺎ ﻴﻨﺎﻅﺭﻭﻥ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﻓﻲ ﻋﻴﺴﻰ ،ﻭﻴﺯﻋﻤﻭﻥ ﺘﺎﺭﺓ ﺃﻨﻪ ﺍﷲ،
ﻭﺘﺎﺭﺓ ﻭﻟﺩ ﺍﻹﻟﻪ ،ﻭﺘﺎﺭﺓ ﺜﺎﻟﺙﹸ ﺜﻼﺜﺔ ،ﻭﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﻴﺫﻜﺭ ﻟﻬﻡ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺕ
ﺍﻟﺒﺎﺭﻱ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺍﻨﺘﻔﺎﺌﻬﺎ ﻋﻥ ﻋﻴﺴﻰ ﻭﻫﻡ ﻴﻭﺍﻓﻘﻭﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ،ﺜﻡ ﺃﺒﻭﺍ ﺇﻻ ﺠﺤﻭﺩﺍ ،ﺜﻡ
ﻗﺎﻟﻭﺍ :ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ ﺃﻟﺴﺕ ﺘﺯﻋﻡ ﺃﻨﻪ ﻜﻠﻤﺔ ﺍﷲ ﻭﺭﻭﺡ ﻤﻨﻪ؟ ﻗﺎل :ﺒﻠﻰ ،ﻗﺎﻟﻭﺍ :ﻓﺤﺴﺒﻨﺎ.
ﻓﺄﻨﺯل ﺍﷲ ﻓﻴﻬﻡ ﺼﺩﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻨﻴﻑ ﻭﺜﻤﺎﻨﻴﻥ ﺁﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ،ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺩﻋﺎﻫﻡ
ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺒﺘﻬﺎل .ﻭﻗﺎل ﻤﻘﺎﺘل :ﻨﺯﻟﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺍﻟﻤﺒﻐﻀﻴﻥ ﻟﻌﻴﺴﻰ،
ﺍﻟﻘﺎﺫﻓﻴﻥ ﻷﻤﻪ ،ﺍﻟﻤﻨﻜﺭﻴﻥ ﻟﻤﺎ ﺃﻨﺯل ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺠﻴل.
ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﺴﻴﺄﺘﻲ ﺘﻔﺼﻴﻠﻪ ﻭﺒﻴﺎﻨﻪ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﻀﻌﻪ ﻻﺤﻘﺎ.
148
ﻭﺴﻭﺍﺀ ﺼﺤﺕ ﺭﻭﺍﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻨﺯﻟﺕ ﻓﻲ ﻭﻓﺩ ﻨﺠﺭﺍﻥ ﺃﻡ ﻟﻡ ﺘﺼﺢ ،ﻓﺈﻨﻪ
ﻭﺍﻀﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺎﻟﺠﻪ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻭﺍﺠﻪ ﺸﺒﻬﺎﺕ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻭﻤﺎ ﻴﺤﺘﺠﻭﻥ
ﺒﻪ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ ﺒﻌﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﻤﺴﺎﺌل ﻋﻘﻴﺩﺓ
ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ﻜﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﺘﺼﺤﺢ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺏ ﻋﻘﺎﺌﺩﻫﻡ
ﻤﻥ ﺍﻨﺤﺭﺍﻑ ﻭﺨﻠﻁ ﻭﺘﺸﻭﻴﻪ ،ﻭﺘﺩﻋﻭﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻀﻤﻨﺘﻪ ﻜﺘﺒﻬﻡ
ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻁﺎﻟﻬﺎ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻑ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻴﺼﺩﻗﻬﺎ.1
ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻭﺜﻴﻘﺔ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻭﻫﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،ﻭﻭﺠﻪ
ﺍﺘﺼﺎﻟﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﻗﺒﻠﻬﺎ )ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ( ﺃﻤﻭﺭ:2
-1ﺃﻥ ﻜﻼﹼ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻭﺭﺘﻴﻥ ﺒﺩﺉ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻻﻫﺘﺩﺍﺀ ﺒﻪ ،ﻓﻘﺩ
ﺫﹸﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﺁﻤﻥ ﺒﻪ ﻭﻤﻥ ﻟﻡ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻪ ،ﻭﺍﻟﻤﺫﺒﺫﺒﻴﻥ ﺒﻴﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻓﻲ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻁﺎﺌﻔﺔ ﺍﻟﺯﺍﺌﻐﻴﻥ ﺍﻟﻀﺎﻟﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﺒﻌﻭﻥ ﻤﺎ ﺘﺸﺎﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﺒﺘﻐﺎﺀ
ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﻭﺍﺒﺘﻐﺎﺀ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﻭﻁﺎﺌﻔﺔ ﺍﻟﺭﺍﺴﺨﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﻤﺤﻜﻤﻪ
ﻭﻤﺘﺸﺎﺒﻬﻪ ،ﻭﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻤﻘﺭﻴﻥ ﺒﻌﺠﺯﻫﻡ :ﻜل ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺭﺒﻨﺎ.
-2ﺃﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺘﺫﻜﻴﺭﺍ ﺒﺨﻠﻕ ﺁﺩﻡ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺫﻜﻴﺭﺍ ﺒﺨﻠﻕ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﺘﺸﺒﻴﻪ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺒﺎﻷﻭل ﻓﻲ ﺃﻨﻪ ﺠﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭ ﺴﻨﺔ ﺴﺎﺒﻘﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻠﻕ،
ﻓﻜﻼﻫﻤﺎ ﻤﺘﻔﺭﺩ ﺒﺨﻠﻘﻪ.
-3ﺃﻥ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻨﻬﻤﺎ ﻤﺤﺎﺠﺔ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻟﻜﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺇﺴﻬﺎﺏ ﻓﻲ ﻤﺤﺎﺠﺔ
ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻭﺍﺨﺘﺼﺎﺭ ﻓﻲ ﻤﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻋﻜﺱ ﻫﺫﺍ ،ﻷﻥ
ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻤﺘﺄﺨﺭﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻓﻠﻴﻜﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻨﻬﻡ ﺘﺎﻟﻴﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﺔ ﻟﻠﺤﺩﻴﺙ ﺍﻷﻭل.
-4ﺃﻥ ﻓﻲ ﺁﺨﺭ ﻜل ﻤﻨﻬﻤﺎ ﺩﻋﺎﺀ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻋﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻴﻨﺤﻭ ﻨﺤﻭ ﻁﻠﺏ
ﺍﻟﻨﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺠﺎﺤﺩﻱ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﻭﻤﺤﺎﺭﺒﻲ ﺃﻫﻠﻬﺎ ﻭﺭﻓﻊ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻑ ﺒﻤﺎ ﻻ ﻴﻁﺎﻕ،
ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﻨﺎﺴﺏ ﺒﺩﺍﺀﺓ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﺩﻋﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻴﺭﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﻗﺒﻭل ﺩﻋﻭﺓ
ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﻁﻠﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ.
149
-5ﺃﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺨﹸﺘﻤﺕ ﺒﻤﺎ ﻴﻨﺎﺴﺏ ﺒﺩﺀ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻜﺄﻨﻬﺎ ﻤﺘﻤﻤﺔ ﻟﻬﺎ ،ﻓﺒﺩﺌﺕ ﺍﻷﻭﻟﻰ
ﺒﺈﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﻔﻼﺡ ﻟﻠﻤﺘﻘﻴﻥ ،ﻭﺨﺘﻤﺕ ﻫﺫﻩ ﺒﻘﻭﻟﻪ :ﻭﺍﺗﱠﻘُﻮﺍ ﺍ ﻟَﻌﻠﱠﻜُﻢ ﺗُﻔْﻠﺤﻮﻥ.
ﻭﺍﺸﺘﻤﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ،1ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺒﺘﺩﺍﺀ ﺒﺎﻟﺘﻨﻭﻴﻪ ﺒﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭﻤﺤﻤﺩ
@ ،ﻭﺘﻘﺴﻴﻡ ﺁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﺤﻜﻡ ﻭﻤﺘﺸﺎﺒﻪ ،ﻭﺫﻜﺭ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻷﻓﻬﺎﻡ ﻓﻲ ﺘﻠﻘﻴﻬﺎ ﺒﻴﻥ
ﻤﻥ ﺯﺍﻍ ﻭﺍﺘﺒﻊ ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﻪ ﻁﻠﺒﺎ ﻟﻠﻔﺘﻨﺔ ،ﻭﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﻋﻠﻡ ﺤﻕ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺘﺄﻭﻴل ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﻪ ﻻ
ﻴﻌﻠﻤﻪ ﺇﻻ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﺜﻡ ﻋﺭﻀﺕ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﻪ ﺒﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻌﺩﻟﻪ
ﺩﻴﻥ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻘﺒل ﺩﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺒﻌﺩ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻏﻴﺭ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻨﻭﻫﺕ ﺒﺎﻟﺘﻭﺭﺍﺓ
ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل ﺫﺍﻜﺭﺓ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﻜﺘﺏ ﺍﷲ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺏ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻬﺎ ،ﻭﺃﺸﺎﺭﺕ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻬﻤﺎ
ﺃﻨﺯﻻ ﻗﺒل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺘﻤﻬﻴﺩﺍ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻓﻼ ﻴﺤﻕ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﺃﻥ ﻴﻜﻔﺭﻭﺍ ﺒﻪ.
ﺜﻡ ﻋﺭﺠﺕ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺩﻻﺌل ﺇﻟﻬﻴﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺍﻨﻔﺭﺍﺩﻩ ،ﻭﺇﺒﻁﺎل
ﻅﻼﻟﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﺘﺨﺫﻭﺍ ﺁﻟﻬﺔ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﷲ ﻤﻤﻥ ﺠﻌﻠﻭﺍ ﻟﻪ ﺸﺭﻜﺎﺀ ،ﺃﻭ ﺍﺘﺨﺫﻭﺍ ﻟﻪ ﺃﺒﻨﺎﺀ،
ﻭﺘﻬﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﺒﺄﻥ ﺃﻤﺭﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺯﻭﺍل ،ﻭﺃﻻ ﻴﻐﺭﻫﻡ ﻤﺎ ﻫﻡ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺫﺥ ﻭﺍﻟﻨﻌﻡ،
ﻭﺃﻥ ﻤﺎ ﺃﻋﺩ ﺍﷲ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ،ﺜﻡ ﺘﻬﺩﻴﺩﻫﻡ ﺒﺯﻭﺍل ﺴﻠﻁﺎﻨﻬﻡ ﻭﻤﻠﻜﻬﻡ.
ﻭﻭﺍﺼﻠﺕ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺒﺎﻟﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺁل ﺒﻴﺘﻪ ،ﻭﺫﻜﺭ
ﻤﻌﺠﺯﺓ ﻅﻬﻭﺭﻩ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﺏ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻤﺨﻠﻭﻕ ﻤﻥ ﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﺍﷲ ،ﻭﺫﻜﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﺒﻪ
ﻻﺤﻘﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ،ﻭﺇﺒﻁﺎل ﺇﻟﻬﻴﺔ ﻋﻴﺴﻰ.
ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻭﺍﺼﻠﺕ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺒﺎﻟﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻰ ﻗﻀﻴﺔ ﻭﻓﺩ ﻨﺠﺭﺍﻥ ﻭﻟﺠﺎﺠﺘﻬﻡ ،ﺜﻡ ﻤﺤﺎﺠﺔ
ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﻥ ﻓﻲ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﻟﺤﻨﻴﻔﻴﺔ ﻭﺍﺩﻋﺎﺀ ﻜل ﻤﻨﻬﻤﺎ ﺃﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﻠﺘﻪ،
ﻭﺃﻨﻬﻡ ﺒﻌﺩﺍﺀ ﻋﻨﻬﺎ ،ﻭﻤﺎ ﺃﺨﺫ ﺍﷲ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺴل ﻜﻠﻬﻡ ،ﺃﻥ ﻴﺅﻤﻨﻭﺍ ﺒﺎﻟﺭﺴﻭل
ﺍﻟﺨﺎﺘﻡ ﻤﺤﻤﺩ @.
ﻭﺫﻜﺭﺕ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺠﻌل ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﺎﻫﺎ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ
ﺃﻭل ﺒﻴﺕ ﻭﻀﻊ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻭ ﺃﻋﺎﺩ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺤﻨﻴﻑ ﻜﻤﺎ ﺍﺒﺘﺩﺃﻩ ﻓﻴﻪ،
ﻭﺃﻭﺠﺏ ﺤﺠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻁﻴﻌﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺴﺒﻴﻼ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ﺝ 3ﺹ ﺹ .145-144
150
ﻭﺃﻅﻬﺭﺕ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻅﻼل ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺴﻭﺀ ﻤﻘﺎﻟﺘﻬﻡ ﻭﺍﻓﺘﺭﺍﺌﻬﻡ ﻓﻲ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﻭﻜﺘﻤﺎﻨﻬﻡ ﻤﺎ
ﺃﻨﺯل ﺍﷲ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻭﺫﻜﺭﺕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺒﻨﻌﻤﺔ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺒﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﺃﻤﺭﺘﻬﻡ ﺒﺎﻻﺘﺤﺎﺩ
ﻭﺍﻟﻭﻓﺎﻕ ،ﻭﺫﻜﺭﺘﻬﻡ ﺒﺴﺎﺒﻕ ﺴﻭﺀ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻭﻫﻭﻨﺕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺘﻅﺎﻫﺭ ﻤﻌﺎﻨﺩﻴﻬﻡ
ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ،ﻭﺫﻜﺭﺘﻬﻡ ﺒﺎﻟﺤﺫﺭ ﻤﻥ ﻜﻴﺩﻫﻡ ﻭﻜﻴﺩ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﻅﻬﺭﻭﺍ
ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺜﻡ ﻋﺎﺩﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻔﺭ ،ﻓﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﺜﻼ ﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺍﻟﺨﺒﻴﺙ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﻴﺏ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻤﺭﺘﻬﻡ ﺒﺎﻻﻋﺘﺯﺍﺯ ﺒﺄﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻭﺍﻟﺼﺒﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺸﺩﺍﺌﺩ ﻭﺍﻟﺒﻼﺀ ﻭﺃﺫﻯ ﺍﻟﻌﺩﻭ،
ﻭﻭﻋﺩﺘﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨﺼﺭ ﻭﺍﻟﺘﺄﻴﻴﺩ ،ﻭﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺭﻋﺏ ﻤﻨﻬﻡ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺱ ﻋﺩﻭﻫﻡ ،ﺜﻡ
ﺫﻜﺭﺘﻬﻡ ﺒﻴﻭﻡ ﺃﺤﺩ ﻭﻴﻭﻡ ﺒﺩﺭ ،ﻭﻀﺭﺒﺕ ﻟﻬﻡ ﺍﻷﻤﺜﺎل ﺒﻤﺎ ﺤﺼل ﻓﻴﻬﻤﺎ ،ﻭﻨﻭﻫﺕ ﺒﺸﺄﻥ
ﺍﻟﺸﻬﺩﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﺃﻤﺭﺕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺒﻔﻀﺎﺌل ﺍﻷﻋﻤﺎل ﻤﻥ ﺒﺫل ﺍﻟﻤﺎل ﻓﻲ
ﻤﻭﺍﺴﺎﺓ ﺍﻷﻤﺔ ﻭﺍﻹﺤﺴﺎﻥ ﻭﻓﻀﺎﺌل ﺍﻹﻋﻤﺎل ،ﻭﺘﺭﻙ ﺍﻟﺒﺨل ﻭﻤﺫﻤﺔ ﺍﻟﺭﺒﺎ ،ﻭﺨﺘﻤﺕ
ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺒﺂﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﺩﺒﺭ ﻓﻲ ﻤﻠﻜﻭﺕ ﺍﷲ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ.
151
ﺍﻻﺴﺘﺭﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ. .I
ﺃﻭﻻ :ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻘﺼﺼﻲ.
-1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ
ﻭﺇِﺫْ ﻗَﺎﻟَﺖ ﺍﻟْﻤﻼﺋﻜَﺔُ ﻳﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻭﻃَﻬﺮﻙ ﻭﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻋﻠَﻰ ﻧﺴﺎﺀ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ 42 ﻳﺎ
ﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻭﻃَﻬﺮﻙ ﻭﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻋﻠَﻰ ﻧﺴﺎﺀ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ» ﺃﻱ :ﺃﻥ ﺍﷲ ﺍﺨﺘﺎﺭ ﺨﺩﻤﺘﻙ ﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ،
ﻭﺒﺭﺃﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻴﻭﺏ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ،ﻭﺍﺨﺘﺼﻙ ﺒﻭﻻﺩﺓ ﻨﺒﻲ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻤﺴﺴﻙ
ﺭﺠل ،ﻭﻓﻀﻠﻙ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﻋﺼﺎﺭ ،ﻭﻴﺅﻴﺩﻩ ﻗﻭﻟﻪ @ :ﺴﻴﺩﺓ ﻨﺴﺎﺀ
ﺃﻫل ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻤﺭﻴﻡ ﺒﻨﺕ ﻋﻤﺭﺍﻥ« ،1ﻓﻤﺭﻴﻡ ﺒﻬﺫﺍ ﺃﻓﻀل ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻹﻁﻼﻕ ،ﻭﻗﺩ
ﺃﺭﺴل ﺍﷲ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺨﺼﻴﺼﺎ ﻟﺘﻌﻠﻤﻬﺎ ﺒﺫﻟﻙ.
ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺤﻕ :ﻳﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻭﻃَﻬﺮﻙ ﻭﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻋﻠَﻰ ﻧﺴﺎﺀ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ
ﻓﻨﺤﻥ ﻫﻨﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﺼﻁﻔﺎﺌﻴ ﻥ :2ﺍﻻﺼﻁﻔﺎﺀ ﺍﻷﻭل :ﻭﺭﺩ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺒﻘﻪ ﺤﺭﻑ ﺍﻟﺠﺭ
"ﻋﻠﻰ" ،ﻭﺍﻻﺼﻁﻔﺎﺀ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺠﺎﺀ ﻤﺴﺒﻭﻗﺎ ﺒﺤﺭﻑ ﺍﻟﺠﺭ "ﻋﻠﻰ" ،ﻭﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻻﺼﻁﻔﺎﺀ
ﺍﻷﻭل ﻫﻭ ﺇﺒﻼﻍ ﻤﺭﻴﻡ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻤﻴﺯﻫﺎ ﺒﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﺨﻠﻕ ﺍﻟﻁﻴﺏ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻻﺼﻁﻔﺎﺀ ﺍﻷﻭل ﺠﺎﺀ ﻤﺠﺭﺩﺍ ﻋﻥ "ﻋﻠﻰ" ﺃﻱ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺼﻁﻔﺎﺀ ﺍﻷﻭل ﻻ ﻴﻤﻨﻊ ﺃﻥ
152
ﻴﻭﺠﺩ ﻤﻌﻬﺎ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺼﻁﻔﺎﺀ ﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻻﺼﻁﻔﺎﺀ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩ
ﻤﺴﺒﻭﻗﺎ ﺒـ"ﻋﻠﻰ"¡ ﻭﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻋﻠَﻰ ﻧﺴﺎﺀ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺨﻴﺭ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻭﺃﻓﻀﻠﻬﻥ،
ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻴﺸﺎﺭﻜﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻀل ﺃﺤﺩ.
ﺜﻡ ﺘﺴﺘﺄﻨﻑ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻗﺎﺌﻠﺔ :ﻳﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺍﻗْﻨﺘﻲ ﻟﺮﺑﻚ ﻭﺍﺳﺠﺪﻱ ﻭﺍﺭﻛَﻌﻲ ﻣﻊ
ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺴﺭﻋﺎﻥ ﻤﺎ ﺃﺯﺍل ﺨﻭﻓﻬﺎ ﻗﺎﺌﻼ :ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﺃَﻧَﺎ ﺭﺳﻮﻝُ ﺭﺑﻚ) ﻤﺭﻴﻡ¡(18
ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﺇﺫﻥ ﻫﻭ ﻤﻠﻙ ﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺍﷲ ،ﻤﻨﻔﺫﹲ ﻷﻤﺭﻩ ،ﺘﻅﻬﺭ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﺘﻠﻘﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ
ﻭﺍﻟﺘﻘﺒل ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺒﻪ ﻴﺒﻠﻎ ﻋﻨﻪ ﺒﻜﻼﻡ ﻭﺍﻀﺢ ﺠﻠﻲ:
ﻓـ»ﻜﻼﻡ ﺠﺒﺭﻴل ﻤﻌﻬﺎ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻭﺤﻴﺎ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻴﻘﻭل :ﻭﻣﺎ ﺃَﺭﺳﻠْﻨﺎ ﻗَﺒﻠَﻚ ﺇِﻻﱠ ﺭِﺟﺎﻻً
153
ﻧﱡﻮﺣﻲ ﺇِﻟَﻴﻬِﻢ) ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ 1«(7ﻓﺎﻟﻭﺤﻲ ﻤﺨﺘﺹ ﺒﺎﻟﺭﺠﺎل ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ،ﺒل ﻜﺎﻥ ﻗﻭﻻ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻬﻭﺩ ﻤﻥ ﺤﺎل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺏ ،ﺒﺩﻟﻴل ﺭﺩ ﻓﻌل ﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺇﺯﺍﺀ
ﻤﺨﺎﻁﺒﻬﺎ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺭﻴﻡ ﺒﻨﺕ ﻋﻤﺭﺍﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ،
ﺍﻟﺘﻘﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﺒﺩﺓ ﷲ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻴﺔ ﻟﺫﻟﻙ ،ﺍﻟﺒﻌﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻀﻭﻀﺎﺌﻬﻡ ،ﺇﺫ ﺫﻜﺭ
ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻧﺘَﺒﺬَﺕ ﻣﻦ ﺃَﻫﻠﻬﺎ ﻣﻜَﺎﻧًﺎ ﺷﺮﻗﻴﺎ)ﻤﺭﻴﻡ ،(16ﻭﻨﻔﺱ ﻤﺭﻴﻡ ﻭﺭﻭﺤﻬﺎ
ﻏﺎﺭﻗﺘﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﺄﻤل ،ﻤﺭﺘﺒﻁﺘﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﺃﻭﺜﻕ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ،ﻓﻠﻡ ﺘﻜﻥ ﻤﺭﻴﻡ ﺘﺘﻭﻗﻊ
ﺃﻥ ﺘﻔﺎﺠﺄ ﺒﺯﻴﺎﺭﺓ ﻤﻠﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﺨﻠﻭﺘﻬﺎ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻤﺎ ﺇﻥ ﺤﺼل ﺫﻟﻙ
ﻭﻋﺭﻓﺕ ﻤﺨﺎﻁﺒﺘﻬﺎ ﺒﺄﻨﻪ ﺠﺒﺭﻴل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺒﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻫﺩﺃ ﺭﻭﻋﻬﺎ ،ﻭﺴﻜﻨﺕ
ﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﻭﺍﻨﺘﻅﺭﺕ ﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻪ ﻤﺨﺎﻁﺒﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﺫﻥ ﻏﻴﺭ
ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﺘﺄﺴﺴﺕ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﻑ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﺘﺸﻔﻬﺎ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺫﻜﺭﻨﺎ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﺴﺎﺒﻘﺎ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ
ﺒﻤﺭﻴﻡ ﻭﺤﺎﻟﻬﺎ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻠﻭﺓ ﻭﺍﻟﺘﻌﺒﺩ ،ﻭﻤﻭﻗﻔﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﺨﺎﻁﺒﻬﺎ ،ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ
ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺘﻴﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻨﺼﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻳﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ
ﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻭﻃَﻬﺮﻙ ﻭﺍﺻﻄَﻔَﺎﻙ ﻋﻠَﻰ ﻧﺴﺎﺀ ﺍﻟْﻌﺎﻟَﻤﲔ 42 ﻳﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺍﻗْﻨﺘﻲ ﻟﺮﺑﻚ ﻭﺍﺳﺠﺪﻱ ﻭﺍﺭﻛَﻌﻲ ﻣﻊ
154
ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل» ،ﻭﻨﺩﺍﺅﻫﺎ ﺒﺎﺴﻤﻬﺎ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻜﺭﻴﻡ ،ﺇﺫ ﻟﻡ ﻴﻨﺎﺩﻫﺎ "ﻴﺎ ﻫﺫﻩ"
ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ،ﺒل ﺃﺘﻰ ﺒﺎﺴﻤﻬﺎ -ﺍﻻﺴﻡ ﺍﻟﻌﻠﻡ -ﺘﻜﺭﻴﻤﺎ ﻟﻬﺎ « ، 1ﻓﺎﻻﺴﻡ ﻫﻭ ﺃﺤﺏ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺼﺎﺤﺒﻪ ،ﻭﻗﺩ ﺘﻜﺭﺭ ﻨﺩﺍﺀ ﻤﺭﻴﻡ ﺒﺎﺴﻤﻬﺎ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﻤﺭﺘﻴﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ» ،ﻭﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻡ ﻋﺒﺭﺍﻨﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺭﺍﻨﻴﺔ ﺒﻜﺴﺭ ﺍﻟﻤﻴﻡ ،ﻭﻫﻭ ﺍﺴﻡ ﻗﺩﻴﻡ
ﺴﻤﻴﺕ ﺒﻪ ﺃﺨﺕ ﻤﻭﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺫﻜﺭ ﻻﺴﻡ ﺃﺒﻲ ﻤﺭﻴﻡ
ﺃﻡ ﻋﻴﺴﻰ ﻭﻻ ﻟﻤﻭﻟﺩﻫﺎ«.2
ﻭ»ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺎﻻﺴﻡ ﻟﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻹﺸﻌﺎﺭﻫﺎ ﺒﻤﺎ ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﺔ
3
ﺍﻟﺭﻓﻴﻌﺔ ﻋﻨﺩﻫﻡ ،ﻭﻟﻭﻻ ﺫﻟﻙ ﻷﻤﻜﻥ ﺍﻟﻌﻁﻑ ﺒﺩﻭﻥ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺎﻻﺴﻡ ﺼﺭﺍﺤﺔ «
ﻭ»ﻭﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻓﻲ ﻗﻭل ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ :ﻴﺎ "ﻤﺭﻴﻡ ﺍﻗﻨﺘﻲ" ﻟﻘﺼﺩ ﺍﻹﻋﺠﺎﺏ ﺒﺤﺎﻟﻬﺎ ،ﻷﻥ
ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺍﻷﻭل ﻜﻔﻰ ﻓﻲ ﺘﺤﺼﻴل ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻤﻥ ﺇﻗﺒﺎﻟﻬﺎ ﻟﺴﻤﺎﻉ ﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ
ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺴﺘﻌﻤﻼ ﻓﻲ ﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﺘﻨﺒﻴﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺘﻘل ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﻻﺯﻤﻪ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﻪ ﺒﻬﺫﻩ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻭﺍﻹﻋﺠﺎﺏ ﺒﻬﺎ « 4ﺇﺫﻥ ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﺘﻔﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﻻﺴﻡ
ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻟﻤﺭﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺘﻜﺭﺍﺭﺍﻩ ﻴﺤﻤل ﺒﻌﺩﺍ ﺨﻁﺎﺒﻴﺎ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﺒﻼ ﺸﻙ ،ﻓﻠﻭ ﺫﻜﺭ
ﻤﺭﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻟﻜﻔﻰ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺘﻨﺒﻴﻪ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻟﻜﻥ ﺘﻜﺭﺍﺭﻩ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺤﻲ ﺒﺎﻹﻋﺠﺎﺏ
ﺒﺼﺎﺤﺏ ﺍﻻﺴﻡ ﻭﺒﺤﺎﻟﻪ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻭﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ،ﻓﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﻜﺎﻑ ﻓﻲ "ﺍﺼﻁﻔﺎﻙ" ﻭ"ﻁﻬﺭﻙ" ﻭ"ﺍﺼﻁﻔﺎﻙ"
ﻭﻫﻭ ﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ،ﻴﺸﺩ ﺍﻨﺘﺒﺎﻩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻴﻤﺎ ﺸﺩ ،ﻓﻬﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ
ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻪ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻴﺸﻌﺭ ﺃﻥ ﻤﺭﺴل
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻬﺘﻡ ﺒﻪ ،ﻁﺎﻟﺏ ﻟﻠﻔﺕ ﺍﻨﺘﺒﺎﻫﻪ ﻭﺘﺭﻜﻴﺯﻩ.
- 1ﺍﻟﻌﺜﻴﻤﻴﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺼﺎﻟﺢ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺩﺍﺭ ﺍﺒﻥ ﺍﻟﺠﻭﺯﻱ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﺭﻴﺎﺽ ،ﻁ¡3
1435ﻫـ ،ﺝ ،1ﺹ.255
- 2ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ﺝ 3ﺹ.243
- 3ﺸﺎﻜﺭ ﻨﻌﻤﺔ ﺒﻜﺭﻱ ﺍﻟﻜﺒﻴﺴﻲ ،ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻲ ﻟﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺒﺤﻭﺙ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ،
ﺍﻟﻌﺭﺍﻕ ،ﻁ ،2009 ¡1ﺹ .190
- 4ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ ،ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ،ﺝ 3ﺹ.244
155
ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻰ ﻋﻠﻰ ﺃﺤﺩ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﻤﺩﺡ ﻭﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﻴﻡ ﻭﺤﺎﻟﻬﺎ،
ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺭﺒﻤﺎ ،ﻭﻤﻌﻠﻭﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﻭﺍﻟﺜﻨﺎﺀ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﺴل
ﺒﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻹﺒﺭﺍﺯ ﻤﻘﺼﺩﻴﺘﻪ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻓﺈﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﻤﺭﻴﻡ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻗﺩ ﺍﺼﻁﻔﺎﻫﺎ ﻭﺍﺨﺘﺎﺭﻫﺎ ﻭﻁﻬﺭﻫﺎ ،ﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺩﺡ ﻟﻬﺎ ﻭﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻓﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻟﻴﻔﻌل ﺫﻟﻙ ﻟﻭ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻤﺭﻴﻡ ﺃﻫﻼ ﻟﻪ ﺒﺤﺴﻥ ﺨﻠﻘﻬﺎ ﻭﺍﻨﺼﺭﺍﻓﻬﺎ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﺒﺘل،
ﺤﺘﻰ ﺴﻤﻴﺕ ﺒﻤﺭﻴﻡ ﺍﻟﺒﺘﻭل ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺎﺩﺡ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻔﺭﺡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻴﺠﻌﻠﻪ
ﻤﻨﺒﺴﻁ ﺍﻷﺴﺎﺭﻴﺭ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﻐﺎﻤﺭﺓ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻴﺭﺴل ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﻋﻠﻴﺎﺌﻪ
ﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻟﻴﺨﺒﺭﻫﺎ ﺒﻤﻜﺎﻨﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌﻅﻴﻤﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻭﺃﻓﻀﻠﻴﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻴﻊ
ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ.
ﺜﻡ ﻴﺴﺘﺄﻨﻑ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻗﺎﺌﻼ ﻟﻤﺭﻴﻡ :ﻳﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺍﻗْﻨﺘﻲ ﻟﺮﺑﻚ ﻭﺍﺳﺠﺪﻱ
ﻭﺍﺭﻛَﻌﻲ ﻣﻊ ﺍﻟﺮﺍﻛﻌﲔ» ¡ ﻭﻗﻭﻟﻪ "ﻤﻊ ﺍﻟﺭﺍﻜﻌﻴﻥ" ﺇﺫﻥ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺼﻼﺓ ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ،
ﻭﻫﺫﻩ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻨﺴﺎﺀ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل ،ﻭﺇﻅﻬﺎﺭ ﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﺭﺘﻔﺎﻋﻬﺎ ﻋﻥ ﺒﻘﻴﺔ
ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﺠﻲﺀ ﻓﻲ "ﺍﻟﺭﺍﻜﻌﻴﻥ :ﺒﻌﻼﻤﺔ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ« ،1ﻭﻫﺫﺍ ﻗﺼﺩ ﻤﺘﻌﻤﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻏﺎﻴﺘﻪ ﺍﻟﺭﻓﻊ ﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺍﺨﺘﺼﺎﺼﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﻟﻡ ﺘﺨﺘﺹ ﺒﻪ
ﺍﻤﺭﺃﺓ ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻓﻲ ﺒﻨﻲ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻴﺸﻜل ﺒﻌﺩﺍ ﻋﻤﻴﻘﺎ ﻤﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ.
ﻭﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﻗﺎﺭﻨﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﻬﺘﻪ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻟﻤﺭﻴﻡ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﻬﺘﻪ
ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ –ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻨﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ -ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ
ﺠﻠﻴﺎ ،ﺇﺫ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺭﻯ ﺒﻭﻀﻭﺡ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ﻜﻴﻑ» ﻤﻴﺯﺕ ﻤﺭﻴﻡ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻗﺎل ﺍﻟﻨﺹ ﻋﻥ ﺯﻜﺭﻴﺎ" :ﻓﻨﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ" ،ﻭﻋﻥ ﻤﺭﻴﻡ:
"ﻗﺎﻟﺕ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ" ،ﻭﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻻ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻟﻠﻤﻨﺎﺩﻱ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﺔ ﺇﻥ ﻟﻡ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ
ﻓﻬﻲ ﺘﺒﻌﺙ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﺘﻭﻫﻡ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻗل ﺘﻘﺩﻴﺭ« ،2ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺫﻱ
ﻗﺩ ﻴﺒﺩﻭ ﺒﺴﻴﻁﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﺩﺍﺓ ﻭﺍﻟﻘﻭل ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻟﻪ ﺒﻌﺩﺍ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺎ ﻋﻤﻴﻘﺎ ،ﻓﺎﻟﻘﻭل ﻓﻲ "ﻗﺎﻟﺕ
156
ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ" ﻴﺠﻌل ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﻘﺭﺏ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺘﻠﻘﻴﻪ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻗﺭﻴﺏ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل "ﻴﻘﻭل" ﻓﺈﻥ ﻗﻭﻟﻪ -ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻗﺭﺏ ﻤﺼﺩﺭﻩ-
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭ ،ﻭﺼﺎﺤﺒﻪ ﻤﺭﺌﻴﺎ ﻟﻠﻌﻴﺎﻥ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻗﻭﻟﻪ ﻜﻼﻤﺎ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻤﺴﻤﻌﺎ
ﻤﻨﺴﺠﻡ ﺍﻟﻨﻐﻤﺎﺕ ،ﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل "ﻴﻨﺎﺩﻱ" ،ﻓﺈﻥ ﻓﻲ ﻨﺩﺍﺌﻪ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﻴﺸﻌﺭ
ﺒﻪ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻗﺩ ﻻ ﻴﻌﻠﻡ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺭﺠﺢ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻏﻴﺭ ﻤﺭﺌﻲ ﻓﻲ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺒﺭﻤﺘﻪ ﺘﻬﻴﺌﺔ ﻟﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻟﻤﺎ ﺴﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺤﺩﺙ
ﻋﻅﻴﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻴﻼﺩ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻤﻥ ﻤﺭﻴﻡ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﺏ ﺒﻤﻌﺠﺯﺓ ﺨﺎﺭﻗﺔ ﻤﻥ
ﺍﷲ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻤﻬﺩ ﻟﻪ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﺭﻓﻌﺎ ﻟﻤﻘﺎﻡ ﻤﺭﻴﻡ ،ﻭﺇﺨﺭﺍﺠﻬﺎ ﻤﻥ ﺩﺍﺌﺭﺓ
ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ،ﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻵﺘﻲ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ »ﺤﺩﺙ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﻌﺭﻀﻬﺎ
ﻭﻋﻔﺎﻓﻬﺎ ،ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻤﻬﺩ ﺍﷲ ﻟﻪ ﺘﻤﻬﻴﺩﺍ ﻤﻨﺎﺴﺒﺎ ،ﺤﺘﻰ ﺘﺘﺄﻜﺩ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻴﺱ
ﻓﻴﻬﺎ ﺸﻲﺀ ﻴﺨﺩﺵ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﺃﻭ ﻴﺨﺩﺵ ﺍﻟﻜﺭﺍﻤﺔ « ، 1ﺇﺫ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﻊ ﻤﻥ ﻤﺭﻴﻡ
ﺍﻟﺒﺘﻭل ﺍﻟﻌﺫﺭﺍﺀ ﺍﻟﻨﻘﻴﺔ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﻤﺼﻁﻔﺎﺓ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺫﻨﺏ ﻴﺘﻌﻠﻕ
ﺒﺎﻟﻌﺭﺽ ،ﻓﻴﺘﻘﺒل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﻟﻴﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻤﻌﺠﺯﺓ ﺍﷲ.
-2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺒﺸﺎﺭﺓ ﺯﻜﺭﻴﺎ
ﻓَﻨﺎﺩﺗْﻪ ﺍﻟْﻤﻶﺋﻜَﺔُ ﻭﻫﻮ ﻗَﺎﺋﻢ ﻳﺼﻠﱢﻲ ﻓﻲ ﺍﻟْﻤﺤﺮﺍﺏِ ﺃَﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺒﺸﺮﻙَ ﺑِﻴﺤﻴـﻰ ﻣﺼﺪﻗًﺎ ﺑِﻜَﻠﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ
ﻭﺳﻴﺪﺍ ﻭﺣﺼﻮﺭﺍ ﻭﻧَﺒِﻴﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﲔ 39 ﻗَﺎﻝَ ﺭﺏ ﺃَﻧﱠﻰ ﻳﻜُﻮﻥ ﻟﻲ ﻏُﻼﻡ ﻭﻗَﺪ ﺑﻠَﻐَﻨﻲ ﺍﻟْﻜﺒﺮ ﻭﺍﻣﺮﺃَﺗﻲ ﻋﺎﻗﺮ
157
ﺃَﻧﱠﻰ ﻟَﻚ ﻫـﺬَﺍ ﻗَﺎﻟَﺖ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺮﺯُﻕُ ﻣﻦ ﻳﺸﺎﺀ ﺑِﻐَﻴﺮِ ﺣﺴﺎﺏٍ ) 37ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ(37
ﻓﻠﺭﺒﻤﺎ ﺃﻭﺤﻰ ﺇﻟﻴﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻌﺠﻴﺏ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯ ﺃﻥ ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﻭﻟﺩ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﻟﻭ ﻓﻲ ﺤﺎل
ﻜﺒﺭﻩ ﻭﻋﻘﺭ ﺍﻤﺭﺃﺘﻪ ،ﻓﺎﷲ ﺍﻟﺫﻱ ﺯﺭﻕ ﻤﺭﻴﻡ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺤﻭل ﻤﻨﻬﺎ ﻭﻻ ﻗﻭﺓ ﺒﺭﺯﻕ ﻻ
ﻴﺘﺄﺘﻰ ﻟﻐﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺭﺯﻗﻪ ﺍﻟﻭﻟﺩ ،ﻓﺘﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺒﺩﻋﺎﺀ ﺨﺎﻟﺹ
ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯ ،ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺩﻋﺎ ﺯَﻛَﺮِﻳﺎ ﺭﺑﻪ ﻗَﺎﻝَ ﺭﺏ ﻫﺐ ﻟﻲ ﻣﻦ ﻟﱠﺪﻧْﻚ ﺫُﺭﻳﺔً
ﻃَﻴﺒﺔً ﺇِﻧﱠﻚ ﺳﻤﻴﻊ ﺍﻟﺪﻋﺎﺀ 38ﻭﻨﺎﺩﺍﻩ ﻨﺩﺍﺀ ﺨﻔﻴﺎ ﻗَﺎﻝَ ﺭﺏ ﺇِﻧﱢﻲ ﻭﻫﻦ ﺍﻟْﻌﻈْﻢ ﻣﻨﻲ ﻭﺍﺷﺘَﻌﻞَ ﺍﻟﺮﺃْﺱ ﺷﻴﺒﺎ
ﻭﻟَﻢ ﺃَﻛُﻦ ﺑِﺪﻋﺎﺋﻚ ﺭﺏ ﺷﻘﻴﺎ 4ﻭﺇِﻧﱢﻲ ﺧﻔْﺖ ﺍﻟْﻤﻮﺍﻟﻲ ﻣﻦ ﻭﺭﺍﺋﻲ ﻭﻛَﺎﻧَﺖ ﺍﻣﺮﺃَﺗﻲ ﻋﺎﻗﺮﺍ ﻓَﻬﺐ ﻟﻲ ﻣﻦ
ﻟﱠﺪﻧﻚ ﻭﻟﻴﺎ 5ﻳﺮِﺛُﻨﻲ ﻭﻳﺮِﺙ ﻣﻦ ﺁﻝِ ﻳﻌﻘُﻮﺏ ﻭﺍﺟﻌﻠْﻪ ﺭﺏ ﺭﺿﻴﺎ »6ﻭﻗﺩ ﻨﺒﻬﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻋﺎﺀ
ﻤﺸﺎﻫﺩﺓ ﺨﻭﺍﺭﻕ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﻤﻊ ﻗﻭل ﻤﺭﻴﻡ :ﺃﻥ ﺍﷲ ﻴﺭﺯﻕ ﻤﻥ ﻴﺸﺎﺀ ﺒﻐﻴﺭ ﺤﺴﺎﺏ،
ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻀﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ،ﻭﺃﻫل ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ﺍﻟﺯﻜﻴﺔ ﻴﻌﺘﺒﺭﻭﻥ ﺒﻤﺎ ﻴﺭﻭﻥ ﻭﻴﺴﻤﻌﻭﻥ ،ﻓﻠﺫﻟﻙ
ﻋﻤﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻋﺎﺀ ﺒﻁﻠﺏ ﺍﻟﻭﻟﺩ ﻓﻲ ﻏﻴﺭ ﺇﺒﺎﻨﻪ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺤﺴﺭﺓ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻭﻟﺩ ﻜﻤﺎ
ﺤﻜﻰ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﻤﺭﻴﻡ« ،1ﻭﺃﺘﺕ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﺩﻋﺎﺌﻪ ﻭﻫﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﺭﺍﺏ ﻴﺅﺩﻱ
ﺼﻼﺘﻪ ﻭﻗﺒل ﺍﻟﻔﺭﺍﻍ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻓﺒﺸﺭﺘﻪ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺒﺈﺠﺎﺒﺔ ﺩﻋﻭﺘﻪ ﻗﺎﺌﻠﺔ » :ﺃَﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺒﺸﺮﻙَ
ﺑِﻴﺤﻴـﻰ ﺃﻱ ﻨﺎﺩﺘﻪ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺒﺸﺭﻯ ،ﻭﻗﻭﻟﻪ" :ﺒﻴﺤﻲ" ﺃﻱ ﺒﻭﻟﺩ ﺍﺴﻤﻪ "ﻴﺤﻲ" ،ﻜﻤﺎ ﻗﺎل ﻓﻲ
ﺴﻭﺭﺓ ﻤﺭﻴﻡ :ﺇِﻧﱠﺎ ﻧُﺒﺸﺮﻙَ ﺑِﻐُﻠَﺎﻡٍ ﺍﺳﻤﻪ ﻳﺤﻴﻰ ﻭﻫﻭ ﻤﻌﺭﺏ ﻴﻭﺤﻨﺎ«.2
ﻭﻴﺘﻔﺎﺠﺄ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺒﺎﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﻭﻤﻀﻤﻭﻨﻬﺎ ،ﻭﻴﺘﺴﺎﺀل ﻓﻲ ﺤﻴﺭﺓ :ﻜﻴﻑ
ﻟﻲ ﺃﻥ ﺃﺭﺯﻕ ﺒﺎﻟﻭﻟﺩ ﻭﻗﺩ ﻁﻌﻨﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻥ ﻭﺍﻤﺭﺃﺘﻲ ﻋﺎﻗﺭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺍﻹﻨﺠﺎﺏ ﺒﺄﻱ
ﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل؟ »ﻓﻘﺎل ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻤﻥ ﺸﺩﺓ ﻓﺭﺤﻪ :ﻗَﺎﻝَ ﺭﺏ ﺃَﻧﱠﻰ ﻳﻜُﻮﻥ ﻟﻲ ﻏُﻼﻡ ﻭﻗَﺪ
ﺑﻠَﻐَﻨﻲ ﺍﻟْﻜﺒﺮ ﻭﺍﻣﺮﺃَﺗﻲ ﻋﺎﻗﺮ ؟ ﻭﻜلّ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺭﻴﻥ ﻤﺎﻨﻊ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻭﻟﺩ ،ﻓﻜﻴﻑ
ﻭﻗﺩ ﺍﺠﺘﻤﻌﺎ؟؟ «.3
158
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻤﻭﻗﻑ ﺒﺸﺭﻱ ﻤﻥ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﺍﻟﺫﻱ» ﻻﺯﺍل ﻴﻌﻴﺵ ﻤﻊ ﺴﺅﺍﻟﻪ ﺍﻷﻭل
ﺜﻡ ﻴﺒﺸﺭ ﺒﻐﻼﻡ ،ﻓﻜﺄﻨﻪ ﻴﺴﺘﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻤﺜﻠﻪ ﻏﻼﻡ" ،ﺃﻨﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻲ ﻏﻼﻡ" ،ﺴﺄل
ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﻋﺎ ﺭﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻬﺏ ﻟﻪ ﺫﺭﻴﺔ ،ﺇﻨﻬﺎ ﺼﺩﻤﺔ
ﺍﻟﻤﻔﺎﺠﺄﺓ ﻭﻫﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﻴﺼﻠﻲ ﻤﺴﺘﻐﺭﻕ ﻓﻲ ﻋﺒﺎﺩﺘﻪ ﺤﺘﻰ ﻴﺴﻤﻊ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ«.1
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺃﻭ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺒﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺴﻴﺭ ،ﻭﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺍﺠﺘﻤﻌﺕ ﻭﻨﺎﺩﺕ
ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﻅﺎﻫﺭ ﺍﻵﻴﺔ ،ﻭﻟﻜﻥ »ﻫل ﻜل ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺍﺠﺘﻤﻌﻭﺍ ﻭﻨﺎﺩﻭﺍ
ﺯﻜﺭﻴﺎ؟ ﻻ .ﻷﻥ ﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺎﺩﺍﻩ .ﻭﻟﻤﺎﺫﺍ ﺠﺎﺀ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺤﻕ ﻫﻨﺎ
ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺎﺩﺘﻪ؟ ﻟﻘﺩ ﺠﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺤﻕ ﻟﻨﻔﻁﻥ ﺇﻟﻰ ﺸﻲﺀ ،ﻫﻭ ﺃﻥ
ﺍﻟﺼﻭﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﻟﻪ ﺠﻬﺔ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻨﻬﺎ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﺍﻟﻘﺎﺩﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻺ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻓﻼ
ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺃﻴﻥ ﻴﺄﺘﻴﻪ ،ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺴﻤﻌﻪ ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﻜل ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﻭﻜﺄﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻠﻜﺎ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻜﺎﻥ« ،2ﻓﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﺫﻥ ﻫﻭ ﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻻ ﻏﻴﺭﻩ،
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻨﺩﺍﺀﻩ ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ ﻜﺄﻨﻪ ﻨﺩﺍﺀ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻋﺩﺩ ﻻ ﻴﻌﻠﻤﻪ ﺇﻻ ﺍﷲ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ،ﻭﺠﺒﺭﻴل
ﻫﻭ ﻤﻠﻙ ﺍﻟﻭﺤﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺄﻤﻭﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﺒﻠﻎ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ
ﺘﺒﻠﻎ ﺒﺎﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺎﺴﺏ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﺒﺸﻴﺭ ﺤﺘﻰ ﻤﻊ ﻋﻠﻭ ﻤﻘﺎﻡ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻠﻙ
ﺠﺒﺭﻴل ،ﻭﻜﻭﻥ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﻨﺘﻅﺭ ﻟﻠﺒﺸﺎﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﺡ ﺒﻬﺎ ،ﻭ»ﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﻠﻔﻅ ﻴﺩل
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻑ ﺃﻋﻅﻡ ،ﻓﺈﻥ ﺩل ﺩﻟﻴل
ﻤﻨﻔﺼل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﺩﻱ ﻜﺎﻥ ﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻘﺩ ﺼﺭﻨﺎ ﺇﻟﻴﻪ«.3
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺘﻨﺎ ﻫﺫﻩ ﺯﻜﺭﻴﺎ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻨﺒﻲ ﺍﷲ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ،ﻭﺯَﻛَﺮِﻳﺎ ﻭﻳﺤﻴﻰ ﻭﻋﻴﺴﻰ ﻭﺇِﻟْﻴﺎﺱ ﻛُﻞﱞ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﲔ
)ﺍﻷﻨﻌﺎﻡ ،(85ﻭﺤﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺘﻀﺭﻉ ﺍﻟﻤﺘﺒﺘل ﺍﻟﻤﺒﺘﻬل ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺃﻥ
ﻴﺭﺯﻕ ﺍﻟﻭﻟﺩ ،ﻭﻫﻭ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﺩﻋﺎﺀﻩ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺒﻘﻠﺏ ﻤﻨﻜﺴﺭ ﺸﺎﻙ ﺇﻟﻰ ﺭﺏ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻥ ،ﻭﺯَﻛَﺮِﻳﺎ ﺇِﺫْ ﻧَﺎﺩﻯ ﺭﺑﻪ ﺭﺏ ﻟَﺎ ﺗَﺬَﺭﻧﻲ ﻓَﺮﺩﺍ ﻭﺃَﻧﺖ ﺧﻴﺮ ﺍﻟْﻮﺍﺭِﺛﲔ 89 ﻓَﺎﺳﺘَﺠﺒﻨﺎ ﻟَﻪ ﻭﻭﻫﺒﻨﺎ
159
ﻟَﻪ ﻳﺤﻴﻰ ﻭﺃَﺻﻠَﺤﻨﺎ ﻟَﻪ ﺯَﻭﺟﻪ ﺇِﻧﱠﻬﻢ ﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻳﺴﺎﺭِﻋﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟْﺨَﻴﺮﺍﺕ ﻭﻳﺪﻋﻮﻧَﻨﺎ ﺭﻏَﺒﺎ ﻭﺭﻫﺒﺎ ﻭﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻟَﻨﺎ
ﺧﺎﺷﻌﲔ) 90 ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ( ،ﻭﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﺭﺒﻪ ﻟﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻷﺠل ﺼﻼﺤﻪ ﻭﺘﻘﻭﺍﻩ ،ﻓﻬﻭ
ﺍﻟﻤﺴﺎﺭﻉ ﺍﻟﺴﺒﺎﻕ ﻟﻔﻌل ﻜل ﺨﻴﺭ ﻭﺒﺭ ﻭﻤﻌﺭﻭﻑ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺩﺍﻋﻲ ﻟﺭﺒﻪ ﺍﻟﻤﺘﺒﺘل ﻟﻪ ،ﻭﻫﻭ
ﻤﻥ ﻋﺭﻑ ﷲ ﻤﻘﺎﻤﻪ ﻓﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺨﻴﺭﻩ ﻭﺜﻭﺍﺒﻪ ﻭﺭﻫﺏ ﻤﻥ ﻋﺫﺍﺒﻪ ﻭﻋﻘﺎﺒﻪ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻓﻲ
ﻜل ﺃﺤﻭﺍﻟﻪ ﻭﻓﻲ ﻋﺒﺎﺩﺍﺘﻪ ﺨﺎﺸﻌﺎ ﷲ ،ﺤﺎﻀﺭﺍ ﻗﻠﺒﻪ ﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺭﺒﻪ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻗﺩ ﺃﺸﺭﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻋﺩﻴﺩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ
ﻋﻥ ﻜل ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻤﺘﻠﻘﻴﻪ ﻭﺤﺎﻟﻬﻤﺎ ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﻜﻴﻔﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻠﻘﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﺩﻡ ﺒﻪ ﺍﻟﻌﻤﺭ ﻭﺃﺤﺱ ﺒﺎﻟﻀﻌﻑ ﻭﺍﻟﻭﻫﻥ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻴﻀﺎ ﺤﺎل ﺍﻤﺭﺃﺘﻪ
ﺍﻟﻌﺎﻗﺭ ،ﻭﻗﺩ ﺸﻜﺎ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻀﻌﻑ ﻭﺍﻟﻭﻫﻥ ﺇﻟﻰ ﺭﺒﻪ ،ﻭﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﺤﺎﻟﺘﻪ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﺩﻨﻴﺔ
ﻗﺎﺌﻼ :ﺭﺏ ﺇِﻧﱢﻲ ﻭﻫﻦ ﺍﻟْﻌﻈْﻢ ﻣﻨﻲ ﻭﺍﺷﺘَﻌﻞَ ﺍﻟﺮﺃْﺱ ﺷﻴﺒﺎ ﻭﻟَﻢ ﺃَﻛُﻦ ﺑِﺪﻋﺎﺋﻚ ﺭﺏ ﺷﻘﻴﺎ
)ﻤﺭﻴﻡ ،(4ﻓﺄﻋﺭﺏ ﻋﻥ ﺤﺎﻟﻪ ،ﻭﻋﻥ ﺃﻤﻠﻪ ﺍﻟﻜﺒﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﺭﺍﺡ ﻴﻌﺒﺭ ﻟﻪ ﻋﻥ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺩﻋﺎﺌﻪ ،ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻴﺸﻜﻭ ﺇﻟﻰ ﻗﺭﻴﺏ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ :ﻭﺇِﻧﱢﻲ ﺧﻔْﺖ
ﺍﻟْﻤﻮﺍﻟﻲ ﻣﻦ ﻭﺭﺍﺋﻲ ﻭﻛَﺎﻧَﺖ ﺍﻣﺮﺃَﺗﻲ ﻋﺎﻗﺮﺍ ) ﻤﺭﻴﻡ (5ﻤﻊ ﻴﻘﻴﻨﻪ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻴﻌﻠﻡ ﺤﺎﻟﻪ ،ﻭﻟﻜﻥ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺇﺫﺍ ﻗﻭﻴﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻭﺭﺒﻪ ﺃﻓﻀﻰ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺒﺩﺨﻴﻠﺔ ﻨﻔﺴﻪ ﺒﺸﻜل ﺘﻠﻘﺎﺌﻲ ﻭﻋﺒﺭ ﻋﻤﺎ
ﻴﺠﻴﺵ ﺒﺼﺩﺭﻩ ﻤﻥ ﻤﻜﻨﻭﻨﺎﺕ .ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﺼﻭﺭ ﺒﻌﺽ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺠﻭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﻴﺸﻪ ﺯﻜﺭﻴﺎ ،ﻓﻬﻭ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺼﻼﺓ ﻭﺘﻌﺒﺩ ﻭﺩﻋﺎﺀ ﻭﺨﺩﻤﺔ ﻟﻠﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ،ﻓﻲ ﺠﻭ
ﺘﻁﻐﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺭﻭﺤﺎﻨﻴﺔ ﻭﺘﻐﺸﺎﻩ ﺍﻟﺴﻜﻴﻨﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺨﺘﻠﻴﺎ ﻓﻲ ﻤﺤﺭﺍﺒﻪ ﻤﺘﻔﺭﻏﺎ
ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻥ ﻴﺒﺸﺭ ﺯﻜﺭﻴﺎ،
ﻭﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﻫﻲ ﺇﺨﺒﺎﺭ ﺒﺨﻴﺭ ﺯﻤﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺄﺕ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﺨﻴﺭ ﺯﻤﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺄﺕ ﻓﻠﻨﺭ
ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺒﺭ ﺒﺎﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ،ﺃﻤﻥ ﻴﻘﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﻴﺠﺎﺩﻩ ﺃﻡ ﻤﻥ ﻻ ﻴﻘﺩﺭ؟ ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﷲ ﻫﻭ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﺸﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﺭ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺎﻟﻤﺒﺸﱠﺭ ﺒﻪ ﻗﺎﺩﻡ ﻻ ﻤﺤﺎﻟﺔ ،ﻟﻘﺩ ﻗﺎل ﻟﻪ ﺍﷲ
160
ﺴﺄﻋﻁﻴﻙ ،ﻭﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻁﺎﺀ ﺴﻤﺎﻩ ﺍﷲ ﺒـ "ﻴﺤﻲ" ،ﻭﻓﻭﻕ ﻜل ﺫﻟﻙ :ﻤﺼﺩﻗﺎ ﺒﻜﻠﻤﺔ
ﻤﻥ ﺍﷲ.1
ﻭﻗﺩ ﺒﺩﺃ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺎﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺯﻴﺩ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ،ﺒﺄﺩﺍﺓ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ "ﺃﻥ" ،ﻭ»ﺃﻜﺩﻭﺍ –
ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ -ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺒﺄﻥ ،ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻭﺍ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺇﺴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺼﺩﺭ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺠﺯ ،ﻟﺘﺩل ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻓﻲ ﺃﻭﻟﻬﺎ ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺠﺩﺩ ﻓﻲ ﺁﺨﺭﻫﺎ ،ﻓﺈﻥ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﺒﻌﺩ ﻭﺼﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ
ﺴﻭﻑ ﻴﺒﻘﻰ ﻤﻌﻬﺎ ﻁﻭﻴﻼ ﻜﻠﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺯﻭﺠﺘﻪ ﺍﻟﻌﺠﻭﺯ ﺍﻟﻌﺎﻗﺭ ﻭﻗﺩ ﺍﻨﺘﻔﺨﺕ ﺒﻁﻨﻬﺎ ﻤﻥ
ﺁﺜﺎﺭ ﺍﻟﺤﻤل ،ﺇﻨﻪ ﺍﻹﻋﺠﺎﺯ ﺍﻹﻟﻬﻲ ﻓﻌﻼ «.2
ﻭﻗﺩ ﻨﺴﺒﺕ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﺴﺘﻌﻤل ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺭﻉ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻌل ﻓﻘﺎل" :ﻴﺒﺸﺭﻙ" ،ﻭﻤﻥ ﺩﻻﻻﺕ ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﺭﻉ ﺍﻹﻴﺤﺎﺀ ﺒﺠﺩﺓ ﺍﻟﻔﻌل ﻭﺘﺠﺩﺩﻩ
ﻭﺤﻀﻭﺭﻩ ﺴﺎﻋﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻜﻠﻤﺔ "ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ" ﺃﻭ ﻤﺸﺘﻘﺎﺘﻬﺎ ﺘﻔﺭﺡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺘﺴﺭ ﻨﻔﺴﻪ،
ﺤﺘﻰ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ،ﻭﻟﻌل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ )ﻓﺭﺡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺴﺭﻭﻩ ( ﻤﻥ
ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﺴل ﺒﻪ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﺩﻑ ﻓﻲ
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺇﺸﺎﻋﺔ ﺠﻭ ﺍﻟﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ ﻭﺍﻻﺴﺘﺒﺸﺎﺭ ﻭﺍﻟﻔﺭﺡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﺜﻡ ﺃﺭﺩﻑ
ﺍﻟﻔﻌل "ﻴﺒﺸﺭﻙ" ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻟﻭﻟﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻴﻜﻭﻥ ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ ،ﺭﻏﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ
ﺍﻹﺒﻼﻍ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﺄﺴﺭﻉ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ،ﺜﻡ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ -ﻭﺒﻼ ﺘﻭﺍﻥ ﺃﻭ ﺘﺄﺨﻴﺭ-
ﻴﺫﻜﺭ ﺤﺎل ﺍﻟﻭﻟﺩ ﺍﻟﻤﺒﺸﺭ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﻨﺒﻭﺓ :ﻣﺼﺪﻗًﺎ ﺑِﻜَﻠﻤﺔ
ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺳﻴﺪﺍ ﻭﺣﺼﻮﺭﺍ ﻭﻧَﺒِﻴﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﲔ 39 ﻟﺘﺘﻡ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﻜل ﺘﻔﺎﺼﻴﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﻔﺭﺤﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺓ
ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ ﺒﺄﻗل ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺴﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ
ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ» :ﻭﻗﺩ ﻀﻤﺕ ﺇﻟﻰ ﺒﺸﺎﺭﺘﻪ ﺒﺎﻻﺒﻥ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ.
ﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﻁﻴﺒﻪ ﻜﻤﺎ ﺭﺠﺎ ﺯﻜﺭﻴﺎ ،ﻓﻘﻴل ﻟﻪ" :ﻤﺼﺩﻗﺎ ﺒﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ" ،ﻓـ"ﻤﺼﺩﻗﺎ" ﺤﺎل
ﻤﻥ "ﻴﺤﻲ" ،ﺃﻱ ﻜﺎﻤل ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﻻ ﻴﺘﺭﺩﺩ ﻓﻲ ﻜﻠﻤﺔ ﺘﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻭﻗﺩ ﺃﺠﻤل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ ﻟﻴﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺤﺎﺩﺜﺎ ﻋﻅﻴﻤﺎ ﺴﻴﻘﻊ «.3
161
ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺠﺒﺭﻴل ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻟﺯﻜﺭﻴﺎ ﺒﻤﻨﺎﺩﺍﺘﻪ ﺒﺎﺴﻤﻪ،
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤل ﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻌل "ﻴﺒﺸﺭﻙ" ،ﻭﻗﺩ ﺴﺒﻕ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ
ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻌﻪ ﺃﻭ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺍﻟﻤﺸﻴﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ
ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺒﺼﻭﺭﺓ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻤﻘﺎﻡ ﺘﻐﻤﺭﻩ ﺃﺠﻭﺍﺀ ﺍﻟﺴﺭﻭﺭ ﻭﺍﻟﺒﻬﺠﺔ
ﻭﺍﻟﺘﺒﺸﻴﺭ ،ﻓﻠﻴﺱ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻭﺤﺩﻩ ﺍﻟﻤﺴﺘﺒﺸﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﻭﺭ ،ﺒل ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺘﻪ
ﺒﺎﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ،ﻓﻬﻲ ﻟﻡ ﺘﻨﺘﻅﺭ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻤل ﺯﻜﺭﻴﺎ ﺼﻼﺘﻪ ،ﺒل ﺒﺸﺭﺘﻪ ﻭﻫﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﻴﺼﻠﻰ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺤﺭﺍﺏ ﻤﻥ ﺸﺩﺓ ﺴﺭﻭﺭﻫﺎ ﻫﻲ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﺎﻟﺒﺸﺎﺭﺓ» :ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺴﺭﻭﺭ
ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺒﻘﺒﻭل ﺩﻋﻭﺓ ﺯﻜﺭﻴﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻓﻨﺎﺩﺘﻪ ﺤﻴﻥ ﺃﻤﺭﻫﺎ ﺍﷲ ﺒﺘﺒﺸﻴﺭﻩ ،ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻟﻡ
ﺘﻨﺘﻅﺭ ﺍﻨﺘﻬﺎﺀﻩ ﻤﻥ ﺼﻼﺘﻪ ،ﻓﻭﺼﻠﻪ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻗﺒل ﻭﺼﻭﻟﻬﻡ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻭﻨﺩﺍﺀ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ
ﻭﻜﻼﻤﻬﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻴﻘﻊ ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺭ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﻫﻡ ﻤﺤﻜﻭﻤﻭﻥ ﺒﺎﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻤﺜﻠﻭﻥ
ﺒﻬﺎ«.1
-3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻨﺼﺎﺭ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻪ
ﻓَﻠَﻤﺎ ﺃَﺣﺲ ﻋﻴﺴﻰ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻟْﻜُﻔْﺮ ﻗَﺎﻝَ ﻣﻦ ﺃَﻧﺼﺎﺭِﻱ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﻗَﺎﻝَ ﺍﻟْﺤﻮﺍﺭِﻳﻮﻥ ﻧَﺤﻦ ﺃَﻧﺼﺎﺭ ﺍﻟﻠّﻪ ﺁﻣﻨﺎ ﺑِﺎﻟﻠّﻪ
ﻭﺍﺷﻬﺪ ﺑِﺄَﻧﱠﺎ ﻣﺴﻠﻤﻮﻥ52 ﺭﺑﻨﺎ ﺁﻣﻨﺎ ﺑِﻤﺎ ﺃَﻧﺰﻟَﺖ ﻭﺍﺗﱠﺒﻌﻨﺎ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝَ ﻓَﺎﻛْﺘُﺒﻨﺎ ﻣﻊ ﺍﻟﺸﺎﻫﺪﻳﻦ 53
ﺘﺴﻭﻕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﺸﺄﻥ ﺩﻋﻭﺘﻪ
ﻟﻘﻭﻤﻪ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻁﺎﻟﻤﺎ ﺩﻋﺎﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻭﺘﺼﺩﻴﻕ ﻨﺒﻭﺘﻪ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻬﻡ ﺃﺒﻭﺍ ﺇﻻ ﻜﻔﺭﺍ
ﻭﺇﺼﺭﺍﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﻼل ﻤﻊ ﻤﺎ ﺒﺫل ﻤﻌﻬﻡ ﻤﻥ ﺠﻬﺩ ﻭﺇﻅﻬﺎﺭ ﻵﻴﺎﺕ ﺍﷲ ﺍﻟﺒﻴﻨﺎﺕ،
ﻭﺁﺘﻴﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻭﺍﺭﻕ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻪ ﺇﻻ ﻨﺒﻲ ﻤﺭﺴل.
ﻭﻭﺭﺩ ﺫﻜﺭ ﺒﻌﺽ ﻤﻌﺠﺯﺍﺘﻪ ﺍﻟﺒﺎﻫﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ :ﻭﺭﺳﻮﻻً ﺇِﻟَﻰ ﺑﻨﻲ ﺇِﺳﺮﺍﺋﻴﻞَ ﺃَﻧﱢﻲ ﻗَﺪ
ﺟِﺌْﺘُﻜُﻢ ﺑِﺂﻳﺔ ﻣﻦ ﺭﺑﻜُﻢ ﺃَﻧﱢﻲ ﺃَﺧﻠُﻖ ﻟَﻜُﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻄﱢﲔ ﻛَﻬﻴﺌَﺔ ﺍﻟﻄﱠﻴﺮِ ﻓَﺄَﻧﻔُﺦ ﻓﻴﻪ ﻓَﻴﻜُﻮﻥ ﻃَﻴﺮﺍ ﺑِﺈِﺫْﻥِ
ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺃُﺑﺮِﻯﺀ ﺍﻷﻛْﻤﻪ ﻭﺍﻷَﺑﺮﺹ ﻭﺃُﺣﻴِـﻲ ﺍﻟْﻤﻮﺗَﻰ ﺑِﺈِﺫْﻥِ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺃُﻧَﺒﺌُﻜُﻢ ﺑِﻤﺎ ﺗَﺄْﻛُﻠُﻮﻥ ﻭﻣﺎ ﺗَﺪﺧﺮﻭﻥ ﻓﻲ
ﺑﻴﻮﺗﻜُﻢ ﺇِﻥ ﻓﻲ ﺫَﻟﻚ ﻵﻳﺔً ﻟﱠﻜُﻢ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺘُﻢ ﻣﺆﻣﻨﲔ) 49 ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ( ،ﻓﺒﻴﻥ ﻟﻬﻡ ﺃﻥ ﻤﺎ
162
ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﷲ ﻟﻴﺜﺒﺕ ﻟﻬﻡ ﺼﺩﻕ ﻨﺒﻭﺘﻪ ﻭﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ،ﻭﻤﻥ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺃﻨﻪ ﻴﺼﻨﻊ ﻟﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﻴﻥ ﺘﻤﺜﺎﻻ ﻋﻠﻰ ﺸﻜل ﻁﺎﺌﺭ ﺜﻡ ﻴﻨﻔﺦ ﻓﻴﻪ
ﻓﻴﺘﺤﻭل ﺒﻘﺩﺭﺓ ﻗﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﻁﺎﺌﺭ ﺤﻘﻴﻘﻲ ﺘﺘﺩﻓﻕ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺒﻪ ﻴﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻱ
ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﻴﻨﻁﻠﻕ ﻤﺤﻠﻘﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻭ ﺒﻌﻴﺩﺍ ﺒﺈﺫﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﻥ
ﻤﻌﺠﺯﺍﺘﻪ ﺃﻨﻪ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺸﻔﺎﺀ ﻋﺩﻴﺩ ﺍﻷﻤﺭﺍﺽ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﺼﻴﺔ ﻓﻲ ﺯﻤﺎﻨﻪ ،ﻭﺃﻜﺒﺭ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺃﻨﻪ ﻴﺤﻲ ﺍﻟﻤﻭﺘﻰ ﺒﻘﺩﺭﺓ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻴﺨﺒﺭﻫﻡ ﻋﻥ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻐﻴﻭﺏ
ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻴﻌﻠﻤﻬﺎ ﻏﻴﺭﻫﻡ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻴﺨﺒﺭﻫﻡ ﺒﻤﺎ ﻴﺄﻜﻠﻭﻥ ﻭﻴﺩﺨﺭﻭﻥ ﻓﻲ
ﺒﻴﻭﺘﻬﻡ ﻤﻥ ﺃﻁﻌﻤﺔ ﻭﺃﺸﺭﺒﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﻴﻼﺩﻩ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯ ﻭﺘﻜﻠﻴﻤﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻬﺩ :ﻓَﺄَﺷﺎﺭﺕ ﺇِﻟَﻴﻪ
ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻛَﻴﻒ ﻧُﻜَﻠﱢﻢ ﻣﻦ ﻛَﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟْﻤﻬﺪ ﺻﺒِﻴﺎ 29ﻗَﺎﻝَ ﺇِﻧﱢﻲ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺁﺗَﺎﻧﻲ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﻭﺟﻌﻠَﻨﻲ ﻧَﺒِﻴﺎ 30
ﻭﺟﻌﻠَﻨﻲ ﻣﺒﺎﺭﻛًﺎ ﺃَﻳﻦ ﻣﺎ ﻛُﻨﺖ ﻭﺃَﻭﺻﺎﻧﻲ ﺑِﺎﻟﺼﻠَﺎﺓ ﻭﺍﻟﺰﻛَﺎﺓ ﻣﺎ ﺩﻣﺖ ﺣﻴﺎ 31ﻭﺑﺮﺍ ﺑِﻮﺍﻟﺪﺗﻲ ﻭﻟَﻢ
ﻳﺠﻌﻠْﻨﻲ ﺟﺒﺎﺭﺍ ﺷﻘﻴﺎ 32ﻭﺍﻟﺴﻠَﺎﻡ ﻋﻠَﻲ ﻳﻮﻡ ﻭﻟﺪﺕ ﻭﻳﻮﻡ ﺃَﻣﻮﺕ ﻭﻳﻮﻡ ﺃُﺑﻌﺚ ﺣﻴﺎ 33ﺫَﻟﻚ ﻋﻴﺴﻰ ﺍﺑﻦ ﻣﺮﻳﻢ
ﻗَﻮﻝَ ﺍﻟْﺤﻖ ﺍﻟﱠﺬﻱ ﻓﻴﻪ ﻳﻤﺘَﺮﻭﻥ) 34 ﻤﺭﻴﻡ( ،ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ ﻋﻴﺴﻰ ﻤﻌﺠﺯﺓ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭﻫﻭ ﺼﺎﺤﺏ
ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﺒﺎﻫﺭﺓ.
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺍﻟﻐﺸﻴﻡ ﻗﺩ ﺍﺴﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺒﻨﻲ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل ،ﻓﻘﺩ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﺒﺎﻟﻤﺴﻴﺢ ﻭﻫﻡ ﻴﺭﻭﻥ
ﺁﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺒﻴﻨﺎﺕ ،ﻭﺠﻌﻠﻭﻩ ﻤﺤﻼ ﻟﻠﺴﺨﺭﻴﺔ ﻭﺍﻻﺴﺘﻬﺯﺍﺀ ،ﻭﺃﺒﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﺅﻤﻨﻭﺍ ﺒﺩﻋﻭﺘﻪ
ﻭﻴﺼﺩﻗﻭﺍ ﺭﺴﺎﻟﺘﻪ.
ﻓﻠﻤﺎ ﺸﻌﺭ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺒﺄﻥ ﻗﻭﻤﻪ ﻻ ﻴﺭﻏﺒﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﺘﺒﺎﻋﻪ ،ﻭﻻ ﻓﻲ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﺍﺴﺘﻨﺼﺭ ﺒﻌﺽ ﻗﻭﻤﻪ ﻁﺎﻟﺒﺎ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻹﻋﺎﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺭ ﺍﷲ ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻟﺫﺍ
ﻓﻘﺩ ﻗﺎل ﻋﻴﺴﻰ ﺒﻥ ﻤﺭﻴﻡ ﻓﻲ ﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻭﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ :1ﻤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ؟ ﺃﻱ:
ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻀﻴﻔﻭﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﻓﻲ ﻨﺼﺭﻱ ،ﻭﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ
ﻟﻤﺘﺎﺒﻌﺘﻲ ،ﻭﻴﻨﺨﻠﻌﻭﻥ ﻋﻤﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻓﻴﻪ ،ﻭﻴﻨﺼﺭﻓﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﻴﻴﺩ ﺭﺴﻭﻟﻪ؟ ﻭﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﺒﻘﻭﻟﻪ
ﻫﺫﺍ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﺤﻔﺯﻫﻡ ﻭﻴﺸﺠﻌﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﺘﺒﺎﻋﻪ ﻭﻨﺼﺭﺓ ﺍﷲ ﻭﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ.
163
ﻭﻋﻴﺴﻰ ﻨﺒﻲ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ،ﺠﺎﺀ ﺒﺎﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﻴﻨﺎﺕ ﻤﺅﻴﺩﺍ ﺒﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ
ﻭﻟَﻘَﺪ ﺁﺗَﻴﻨﺎ ﻋﻴﺴﻰ ﺍﺑﻦ ﻣﺮﻳﻢ ﺍﻟْﺒﻴﻨﺎﺕ ﻭﺃَﻳﺪﻧَﺎﻩ ﺑِﺮﻭﺡِ ﺍﻟْﻘُﺪﺱِ )ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،(87ﻓﻬﻭ ﺼﺎﺤﺏ ﺩﻋﻭﺓ
ﻤﺄﻤﻭﺭ ﺃﻥ ﻴﺒﻠﻐﻬﺎ ﻟﻘﻭﻤﻪ » ﻭﻻ ﺒﺩ ﻟﻜل ﺼﺎﺤﺏ ﻋﻘﻴﺩﺓ ﻭﺩﻋﻭﺓ ﻤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﻴﻨﻬﻀﻭﻥ
ﻤﻌﻪ ،ﻭﻴﺤﻤﻠﻭﻥ ﺩﻋﻭﺘﻪ ،ﻭﻴﺤﺎﻤﻭﻥ ﺩﻭﻨﻬﺎ ،ﻭﻴﺒﻠﻐﻭﻨﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﻥ ﻴﻠﻴﻬﻡ ،ﻭﻴﻘﻭﻤﻭﻥ ﺒﻌﺩﻩ
ﻋﻠﻴﻬﺎ«.1
ﻓﺄﺠﺎﺒﻪ ﺒﻌﺽ ﻗﻭﻤﻪ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻭﻥ ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ» :ﻨﺤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﷲ ،ﺃﻱ ﻗﺎل
ﺨﺎﺼﺔ ﺃﺼﺤﺎﺒﻪ ﻭﻨﺎﺼﺭﻭﻩ :ﻨﺤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺩﻴﻥ ﺍﷲ ،ﻭﺍﻟﺒﺎﺫﻟﻭﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺴﻊ ﻟﺘﺄﻴﻴﺩ
2
ﺩﻋﻭﺘﻙ ،ﻭﺍﻵﺨﺫﻭﻥ ﺒﺘﻌﺎﻟﻴﻤﻙ ،ﻭﺍﻟﻤﻨﺼﺭﻓﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺩ ﺍﻟﺴﺎﻟﻔﺔ«.
ﻭﻴﺭﻭﻯ ﺃﻥ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ » ﻤﺭ ﺒﻬﻡ ﻭﻫﻡ ﻴﺼﻁﺎﺩﻭﻥ ﺍﻟﺴﻤﻙ ،ﻓﻘﺎل ﻟﻬﻡ:
ﺘﻌﺎﻟﻭﺍ ﻨﺼﻁﺎﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ .ﻗﺎﻟﻭﺍ ﻤﻥ ﺃﻨﺕ؟ ﻗﺎل :ﺃﻨﺎ ﻋﻴﺴﻰ ﺒﻥ ﻤﺭﻴﻡ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ.
ﻓﻁﻠﺒﻭﺍ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻗﺎل ،ﻓﻠﻤﺎ ﺃﻅﻬﺭ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﺒﻪ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻭﻥ«.3
ﻭﺇﺫﺍ ﻋﺩﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻠﻴل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻓﺈﻥ ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﺍﻟْﻤﺴﻴﺢ ﻋﻴﺴﻰ ﺍﺑﻦ ﻣﺮﻳﻢ ﺭﺳﻮﻝُ ﺍﻟﻠّﻪ
ﻭﻛَﻠﻤﺘُﻪ ﺃَﻟْﻘَﺎﻫﺎ ﺇِﻟَﻰ ﻣﺮﻳﻢ ﻭﺭﻭﺡ ﻣﻨﻪ) ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ (171ﻭﺃﻤﻪ ﻤﺭﻴﻡ ﻭﻟﺩﺘﻪ ﺒﻤﻌﺠﺯﺓ ﺭﺒﺎﻨﻴﺔ
ﺨﺎﺭﻗﺔ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﺏ ،ﻭﻗﺩ ﻗﺎﻟﺕ ﻴﻭﻡ ﺃﻥ ﺤﻤﻠﺕ ﺒﻪ ﻤﺴﺘﻐﺭﺒﺔ ﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﻌﺠﻴﺏ،
ﻭﻤﺴﺘﻨﻜﺭﺓ ﺤﺼﻭﻟﻪ ﻭﻤﺴﺘﺒﻌﺩﺓ ﺇﻴﺎﻩ :ﺃَﻧﱠﻰ ﻳﻜُﻮﻥ ﻟﻲ ﻏُﻠَﺎﻡ ﻭﻟَﻢ ﻳﻤﺴﺴﻨﻲ ﺑﺸﺮ ﻭﻟَﻢ ﺃَﻙُ ﺑﻐﻴﺎ 20
ﻓﺄﺟﺎﲠﺎ ﺍﳌﻠﻚ ﺟﱪﻳﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻗﺎﺋﻼ :ﻛَﺬَﻟﻚ ﻗَﺎﻝَ ﺭﺑﻚ ﻫﻮ ﻋﻠَﻲ ﻫﻴﻦ ﻭﻟﻨﺠﻌﻠَﻪ ﺁﻳﺔً ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﻭﺭﺣﻤﺔً ﻣﻨﺎ
ﻟَﻜُﻢ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﱠﺬﻱ ﺗَﺨْﺘَﻠﻔُﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﻓَﺎﺗﱠﻘُﻮﺍ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﻥِ 63ﺇِﻥ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻫﻮ ﺭﺑﻲ ﻭﺭﺑﻜُﻢ ﻓَﺎﻋﺒﺪﻭﻩ ﻫﺬَﺍ ﺻﺮﺍﻁٌ
164
ﻣﺴﺘَﻘﻴﻢ) 64 ﺍﻟﺯﺨﺭﻑ( ،ﻓﺠﺎﺀﻫﻡ ﺒﺎﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﺒﻴﻨﺎﺕ ﻜﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺍﻟﺫﻜﺭ ،ﻓﻤﻥ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﺴﺒﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﻭﻤﻪ ،ﻓﻬﻭ ﻴﺒﻠﻎ
ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﺍﻟﻤﻔﺘﺭﺽ ﻓﻲ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺍﻟﺩﻋﻭﻱ ﺃﻥ ﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺇﻻ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ
ﻭﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻷﻤﺭ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻀﺩﻩ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻭﻥ ﻤﻤﻥ ﺁﻤﻥ ﺒﻌﻴﺴﻰ ﻭﺼﺩﻕ
ﺩﻋﻭﺘﻪ ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩﺕ ﺃﺴﻤﺎﺅﻫﻡ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺴﻴﺭ» :ﻭﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻭﻥ ﺍﺜﻨﺎ ﻋﺸﺭ ﺭﺠﻼ
ﻭﻫﻡ :ﺴﻤﻌﺎﻥ ﺒﻁﺭﺱ ،ﻭﺃﺨﻭﻩ ﺃﻨﺩﺭﺍﻭﺱ ،ﻭﻴﻭﺤﻨﺎ ﺒﻥ ﺯﺒﺩﻱ ،ﻭﺃﺨﻭﻩ ﻴﻌﻘﻭﺏ –
ﻭﻫﺅﻻﺀ ﻜﻠﻬﻡ ﺼﻴﺎﺩﻭ ﺴﻤﻙ -ﻭﻤﺘﻰ ﺍﻟﻌﺸﺎﺭ ،ﻭﺘﻭﻤﺎ ،ﻭﻓﻠﻴﺒﺱ ،ﻭﺒﺭﺜﻭﻟﻤﺎﻭﺱ،
ﻭﻴﻌﻘﻭﺏ ﺒﻥ ﺤﻠﻔﻲ ،ﻭﻟﺒﺎﻭﺱ ،ﻭﺴﻤﻌﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻱ ،ﻭﻴﻬﻭﺫﺍ ﺍﻷﺴﺨﺭﻴﻭﻁﻲ«.1
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﺩﻋﻭﺓ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺍﻟﻤﺼﺩﻗﻭﻥ ﺒﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ،ﻭﻗﺩ
ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺸﺘﻐﻠﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺭﻑ ﻭﺍﻟﻤﻬﻥ ﻤﻤﺎ ﺃﻟﻔﻪ ﻗﻭﻤﻬﻡ ﺯﻤﺎﻨﺌﺫ ،ﻜﺼﻴﺩ ﺍﻷﺴﻤﺎﻙ
ﻭﺍﻻﻗﺘﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻫﻡ ﻴﻨﻅﺭﻭﻥ ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎل ﺇﻟﻰ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻨﻅﺭﺓ
ﺍﻟﺘﺒﺠﻴل ﻭﺍﻟﺘﻭﻗﻴﺭ ﻭﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﺍﻟﻤﺒﻠﻎ ﻋﻥ
ﺭﺒﻪ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ،ﻭﻭﺍﺠﺒﻬﻡ ﺘﺠﺎﻫﻪ ﺍﻟﺴﻤﻊ ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻸﻭﺍﻤﺭ.
ﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻴﻨﺘﻅﺭﻭﻥ ﻤﺎ ﻴﺼﺩﺭ ﻤﻥ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﺤﺘﻰ ﻴﺒﺎﺩﺭﻭﺍ
ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻭﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ .ﻭﺍﷲ ﻴﺨﺒﺭﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺃﻥ ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ﺇﻨﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺒﺄﻤﺭ
ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﺇِﺫْ ﺃَﻭﺣﻴﺖ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟْﺤﻮﺍﺭِﻳﲔ ﺃَﻥ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﺑِﻲ ﻭﺑِﺮﺳﻮﻟﻲ ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﺁﻣﻨﺎ ﻭﺍﺷﻬﺪ ﺑِﺄَﻧﱠﻨﺎ ﻣﺴﻠﻤﻮﻥ
)ﺍﻟﻤﺎﺌﺩﺓ ،(111ﺇﻨﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﻋﻴﺴﻰ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻓﻲ ﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ.
ﻭﻴﺫﻫﺏ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺇﻨﻤﺎ ﻗﺎﻡ ﻓﻲ
ﻤﻸ ﻤﻥ ﺒﻨﻲ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل ﻤﺒﻠﻐﺎ ﻭﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ﻓﻘﻁ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻫﻨﺎ ﻴﺘﻭﺴﻊ ﻟﻴﺸﻤل
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ» ،ﻭﻗﻭﻟﻪ" :ﻗﺎل ﻤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ" ﻟﻌﻠﻪ ﻗﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﻤﻸ ﻤﻥ ﺒﻨﻲ
ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل ﺇﺒﻼﻏﺎ ﻟﻠﺩﻋﻭﺓ ﻭﻗﻁﻌﺎ ﻟﻠﻤﻌﺫﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﻨﺼﺭ ﻴﺸﻤل ﺇﻋﻼﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ
165
ﺇﻟﻴﻪ « . 1ﻭﻋﻠﻰ ﻜل ﺤﺎل ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻻ ﻴﺘﻐﻴﺭ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ﺃﻡ ﻨﻔﺭﺍ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻥ ﺒﻨﻲ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻗﺩ ﺃﻭﺭﺩﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﻓﻴﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺒﻴﻨﺎ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ
ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﻬﻤﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻌﺭﺝ ﻋﻠﻰ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻟﻜل ﻤﻥ
ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﺘﻭﻗﻊ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل.
ﻓﺎﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻟﻠﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺤﺎل ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﺩﺍﻋﻲ ﺇﻟﻰ ﺭﺒﻪ ،ﺘﻤﻠﺅﻩ ﺍﻟﻬﻤﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ،ﻭﺍﻟﻌﺯﻡ ﺍﻟﻜﺒﻴﺭ ﻓﻲ ﺩﻋﻭﺓ ﻗﻭﻤﻪ ﺭﻏﻡ ﻅﻼﻟﻬﻡ ﻭﻜﻔﺭﻫﻡ ،ﻜﻴﻑ
ﻻ ﻭﻫﻭ ﻤﻥ ﺃﻭﻟﻲ ﺍﻟﻌﺯﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺴل ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻴﺒﻴﻥ
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﻴﺭﻯ ﺩﻋﻭﺓ ﻗﻭﻤﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻤﺠﺩﻴﺔ ،ﻷﻨﻪ ﺃﺤﺱ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﻜﻤﺎ
ﺘﺫﻜﺭ ﺍﻵﻴﺔ ،ﻓﺄﺭﺍﺩ ﺒﺨﻁﺎﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﻤﺎﻴﺯ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﻴﺒﻴﻥ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻭﻗﻔﻪ :ﺃﻴﺅﻤﻥ ﺒﻌﻴﺴﻰ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﻴﺴﻴﺭ ﻓﻲ ﺭﻜﺎﺏ ﺩﻋﻭﺘﻪ ،ﺃﻡ ﻴﻜﻔﺭ ﻭﻴﺘﻨﻜﺏ ﺴﻭﺍﺀ ﺍﻟﺴﺒﻴل؟
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻟﻠﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ﻓﻨﺘﻭﻗﻊ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻜﺤﺎل ﺇﻱ ﻗﻠﺔ ﻤﺅﻤﻨﺔ ﺒﻨﺒﻲ،
ﺘﺸﻌﺭ ﺒﺎﻻﻀﻁﻬﺎﺩ ﻭﺘﻌﺎﻴﺸﻪ ،ﻭﺘﺘﻌﺭﺽ ﻟﻠﺴﺨﺭﻴﺔ ﻭﺘﺘﺫﻭﻕ ﻤﺭﺍﺭﺘﻬﺎ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺘﺩﺍﺭﻱ
ﺃﺤﻴﺎﻨﺎ ﺇﻴﻤﺎﻨﻬﺎ ﺇﻥ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﻤﻭﻗﻑ ﻤﺎ ﺫﻟﻙ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻬﻡ –ﻭﻗﺩ ﺁﻤﻨﻭﺍ -ﻤﺴﺘﻌﺩﻭﻥ ﻏﺎﻴﺔ
ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﺘﺤﻤل ﺘﺒﻌﺎﺕ ﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ،ﻭﻟﻁﺎﻋﺔ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﻤﻬﻤﺎ ﺒﻠﻐﻬﻡ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺫﻟﻙ ﻤﻥ
ﺍﻟﻌﻨﺕ ﻭﺍﻟﻤﺸﻘﺔ ،ﻭﻷﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﺃﻨﺼﺎﺭﻩ ﻜﻠﻤﺎ ﺩﻋﺎﻫﻡ ﻤﻭﻗﻑ ﻟﺫﻟﻙ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻨﻤﻭﺫﺠﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺇﻟﻰ ﻗﻭﻤﻪ ﺃﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ،ﻭﻗﺩ ﻗﺎل ﻓﻴﻪ :ﻤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ؟
»ﻭﻭﺼلُ ﻭﺼﻑ "ﺃﻨﺼﺎﺭﻱ" ﺒـ "ﺇﻟﻰ" ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺘﻀﻤﻴﻥ ﺼﻔﺔ "ﺃﻨﺼﺎﺭ" ﻤﻌﻨﻰ
ﺍﻟﻀﻡ ،ﺃﻱ :ﻤﻥ ﻫﻡ ﻀﺎﻤﻭﻥ ﻨﺼﺭﻫﻡ ﺇﻴﺎﻱ ﺇﻟﻰ ﻨﺼﺭ ﺍﷲ ﺇﻴﺎﻱ؟ «.2
ﻭﻗﺩ ﺍﹸﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻲ ﺒﺩل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺜﻼ ،ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺁﻤﺭﺍ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺒﻪ ﺒﺈﻅﻬﺎﺭ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻭﻨﺼﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺩﻋﻭﺘﻪ،
166
ﻭﻟﻜﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﻗﺩﺭ ﻜﺒﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺇﺫ ﺃﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ -ﺒﺴﻤﺎﺘﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻫﺎ -ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﺃﻤﺱ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻥ ﻤﻥ ﻴﻨﺼﺭ ﺩﻴﻨﻪ
ﻭﻴﺭﻓﻊ ﺭﺍﻴﺔ ﺩﻋﻭﺘﻪ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻟﻪ ﻤﻌﻴﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﺒﺎﺌﻬﺎ.
ﻓﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻤﻲ ﻴﺸﻌﺭ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺄﻨﻪ ﺭﺒﻤﺎ ﻏﻴﺭ
ﻤﻠﺯﻡ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻪ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻤﺎ ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻠﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ،ﺃﻭ
ﺒﺈﺤﺩﻯ ﺼﻴﻎ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﺍﻀﺤﺔ .ﻭﻜﺄﻨﻪ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻗﺩ ﺃﺘﺎﺡ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭ
ﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﻴﺭﻴﺩ ﻨﺼﺭﺘﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺭﻴﺩ ،ﻤﻊ ﺃﻨﻪ ﻁﺎﻟﺏ ﻨﺼﺭﺘﻬﻡ ﻭﻓﻲ ﺃﻤﺱ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ
ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺼﻭﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﻀﻲ –ﻓﻴﻤﺎ
ﺘﻘﺘﻀﻲ -ﺃﻥ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻘﻴﻤﺘﻪ ﻭﻗﺩﺭﻩ ،ﻭﺒﺄﻨﻪ ﻤﺨﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﻗﺭﺍﺭﻩ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ.
ﺇﻤﺎ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ ﻟﻪ ﻭﺭﺩﻫﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻬﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﺫﻭ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﺒﻼ ﺸﻙ ،ﺇﺫ ﺭﺩﻭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ" :ﻨﺤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﷲ" ﺃﻱ :ﻨﺤﻥ ﻨﺎﺼﺭﻭﻙ ﻭﺤﺎﻤﻭﺍ
ﺩﻋﻭﺘﻙ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺤﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﺒﺘﻐﺎﺀ ﻭﺠﻪ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺸﻌﺭ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺸﻲﺀ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭﺍﻹﺴﻨﺎﺩ ،ﻭﻗﺩ ﺤﺼل ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﻭﻫﻭ ﻓﻲ
ﺃﺸﺩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺸﻜل ﺩﻋﻤﺎ ﻟﺩﻋﻭﺘﻪ ﻭﻨﺼﺭﺍ ﻟﻬﺎ ﻭﻟﻭ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺔ
ﺍﻟﻤﻨﺎﺼﺭﻴﻥ.
ﻭﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻭﻥ ﺇﺫ ﻓﻌﻠﻭﺍ ﺫﻟﻙ ﺇﻨﻤﺎ ﻓﻌﻠﻭﻩ ﻟﻭﺠﻪ ﺍﷲ »ﻭﻜﺎﻥ ﺠﻭﺍﺏ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻴﻥ
ﺩﺍﻻ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﻡ ﻋﻠﻤﻭﺍ ﺃﻥ ﻨﺼﺭ ﻋﻴﺴﻰ ﻟﻴﺱ ﻟﺫﺍﺘﻪ ،ﺒل ﻫﻭ ﻨﺼﺭ ﻟﺩﻴﻥ ﺍﷲ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻬﻡ" :ﻨﺤﻥ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﷲ" ﻤﺎ ﻴﻔﻴﺩ ﺤﺼﺭﺍ « 1ﻓﺒﻜﻭﻨﻬﻡ ﺃﻨﺼﺎﺭﺍ ﷲ ﻫﻡ ﻴﻨﺼﺭﻭﻥ ﺩﻋﻭﺓ
ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻨﺼﺭﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺃﻓﺼﺢ
ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻴﻭﻥ ﻋﻥ ﻤﻭﻗﻔﻬﻡ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﻜﺴﺏ ﻭﻻﺀﻫﻡ ﻟﻪ ﻭﻟﺩﻋﻭﺘﻪ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺜﻤﺭﺓ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ
ﻻﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻭﺩﺍﻉ ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻤﻥ ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ.
167
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ.
-1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﺒﺎﻟﺠﻨﺎﺕ
ﻗُﻞْ ﺃَﺅﻧَﺒﺌُﻜُﻢ ﺑِﺨَﻴﺮٍ ﻣﻦ ﺫَﻟﻜُﻢ ﻟﻠﱠﺬﻳﻦ ﺍﺗﱠﻘَﻮﺍ ﻋﻨﺪ ﺭﺑﻬِﻢ ﺟﻨﺎﺕ ﺗَﺠﺮِﻱ ﻣﻦ ﺗَﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷَﻧْﻬﺎﺭ
ﺧﺎﻟﺪﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺃَﺯْﻭﺍﺝ ﻣﻄَﻬﺮﺓ ﻭﺭِﺿْﻮﺍﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﺑﺼﲑ ﺑِﺎﻟْﻌﺒﺎﺩ 15 ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﻘُﻮﻟُﻮﻥ ﺭﺑﻨﺎ ﺇِﻧﱠﻨﺎ ﺁﻣﻨﺎ ﻓَﺎﻏْﻔﺮ ﻟَﻨﺎ
ﺫُﻧُﻮﺑﻨﺎ ﻭﻗﻨﺎ ﻋﺬَﺍﺏ ﺍﻟﻨﺎﺭِ 16ﺍﻟﺼﺎﺑِﺮِﻳﻦ ﻭﺍﻟﺼﺎﺩﻗﲔ ﻭﺍﻟْﻘَﺎﻧﺘﲔ ﻭﺍﻟْﻤﻨﻔﻘﲔ ﻭﺍﻟْﻤﺴﺘَﻐْﻔﺮِﻳﻦ ﺑِﺎﻷَﺳﺤﺎﺭِ 17
ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻘﻪ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺇﺭﺸﺎﺩﻫﻡ
ﻭﺘﻨﺒﻴﻬﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻋﺩﻩ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺘﻘﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ،ﻭﺘﻨﺒﻴﻪ ﻟﻬﻡ
ﻟﺘﺭﻙ ﻤﻼﺫ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺸﻬﻭﺍﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﺒﺭﺓ ﺍﻟﺯﺍﺌﻠﺔ ،ﻜﻤﺎ ﺒﻴﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻘﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﺩﺍﺌﻡ ﺍﻟﺩﻋﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻀﺭﻉ ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﻥ ﻤﻴﺯﺍﺘﻪ
ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻭﺍﻟﺼﺒﺭ ﻭﺍﻹﻨﻔﺎﻕ ﻭﺍﻟﻘﻨﻭﺕ ﻭﺍﻻﺴﺘﻐﻔﺎﺭ » ،ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﻘُﻮﻟُﻮﻥ ﺭﺑﻨﺎ ﺇِﻧﱠﻨﺎ ﺁﻣﻨﺎ ﻓَﺎﻏْﻔﺮ ﻟَﻨﺎ
ﺫُﻧُﻮﺑﻨﺎ ﻭﻗﻨﺎ ﻋﺬَﺍﺏ ﺍﻟﻨﺎﺭِ ﺃﻱ :ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﺘﻘﻭﺍ ﻤﻌﺎﺼﻲ ﺍﷲ ،ﻭﺘﻀﺭﻋﻭﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﺨﺎﺸﻌﻴﻥ
ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻤﺒﺘﻬﻠﻴﻥ ﻤﺘﺒﺘﻠﻴﻥ :ﺭﺒﻨﺎ ﺇﻨﻨﺎ ﺁﻤﻨﺎ ﺒﻤﺎ ﺃﻨﺯﻟﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺭﺴﻠﻙ ﺇﻴﻤﺎﻨﺎ ﻴﻘﻴﻨﻴﺎ ﺭﺍﺴﺨﺎ
ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﻤﻬﻴﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻟﻪ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﺍﻟﺒﺩﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺘﺤﻭل ﻋﻥ
ﻁﺎﻋﺘﻙ ﺇﻻ ﻟﻨﺴﻴﺎﻥ ﺃﻭ ﺠﻬﺎﻟﺔ ،ﻜﻐﻠﺒﺔ ﺍﻨﻔﻌﺎل ﻴﻌﺭﺽ ﺜﻡ ﻻ ﻴﻠﺒﺙ ﺃﻥ ﻴﺯﻭل ،ﺜﻡ ﻨﻘﻔﻭ
ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﺇﺜﺭﻩ ﻟﺘﻤﺤﻭﻩ«.1
ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻟﻬﺎ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺯُﻳﻦ ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﺣﺐ ﺍﻟﺸﻬﻮﺍﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ
ﻭﺍﻟْﺒﻨﲔ ﻭﺍﻟْﻘَﻨﺎﻃﲑ ﺍﻟْﻤﻘَﻨﻄَﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﱠﻫﺐِ ﻭﺍﻟْﻔﻀﱠﺔ ﻭﺍﻟْﺨَﻴﻞِ ﺍﻟْﻤﺴﻮﻣﺔ ﻭﺍﻷَﻧْﻌﺎﻡِ ﻭﺍﻟْﺤﺮﺙ ﺫَﻟﻚ ﻣﺘَﺎﻉ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ
ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﻋﻨﺪﻩ ﺣﺴﻦ ﺍﻟْﻤﺂﺏِ 14ﻓﻜل ﻤﺎ ﺫﻜﺭﻩ ﺍﷲ ﻤﻥ ﻤﺘﺎﻉ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻜﻔﻴل
ﺒﺈﻟﻬﺎﺀ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻀﻌﻴﻑ ﻋﻥ ﻤﻬﻤﺔ ﻋﺒﺎﺩﺘﻪ ﷲ ﻭﻁﺎﻋﺘﻪ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺎ ﺃﻤﺭ ،ﻭﺒﺈﺒﻌﺎﺩﻩ ﻋﻥ
ﻁﺭﻴﻕ ﺍﷲ ،ﻭﺫﹶﻜﹶﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻠﺫﺍﺕ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻭﺍﻷﺒﻨﺎﺀ ﻭﺍﻷﻤﻭﺍل ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﻜﺏ
ﺍﻟﻔﺎﺭﻫﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺎ ﻴﻠﻬﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﻁﺎﻋﺔ ﺭﺒﻪ.
ﻭﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻗل ﺃﺅﻨﺒﺌﻜﻡ ﺒﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺫﻟﻜﻡ" ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ» ،ﺘﺴﻠﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ
ﻭﺘﻘﻭﻴﺔ ﻟﻨﻔﻭﺱ ﺘﺎﺭﻜﻴﻬﺎ ،ﺫﻜﺭ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺤﺎل ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻘﺭ ﺘﺯﻴﻴﻥ ﺸﻬﻭﺍﺘﻬﺎ ،ﺜﻡ
168
ﺠﺎﺀ ﺒﺎﻹﻨﺒﺎﺀ ﺒﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻫﺎﺯﺍ ﻟﻠﻨﻔﻭﺱ ﻭﺠﺎﻤﻌﺎ ﻟﻬﺎ ﻟﺘﺴﻤﻊ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺒﺄ ﺍﻟﻤﺴﺘﻐﺭﺏ
ﺍﻟﻨﺎﻓﻊ ﻟﻤﻥ ﻋﻘل« .1ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻤﺸﻭﻗﺎ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﻭﻴﻕ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ
ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻟﺘﺤﻔﻴﺯ ﻨﻔﻭﺱ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻌﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﺍﻟﻌﺠﻴﺏ ﻭﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﻱ ﺸﻲﺀ
ﺃﻓﻀل ﻤﻥ ﻤﺘﺎﻉ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﻨﻌﻴﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻭﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭﺍﻷﻤﻭﺍل ،ﺤﺘﻰ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﻤﺎ ﺸﹸﺩ ﺍﻨﺘﺒﺎﻫﻬﻡ ﻜﺄﻨﻬﻡ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ :ﻨﻌﻡ ،ﺒﻠﻰ ،ﺃﻨﺒﺌﻨﺎ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺫﻱ
ﻫﻭ ﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﻤﺘﺎﻉ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ.
ﺜﻡ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺟﻨﺎﺕ ﺗَﺠﺮِﻱ ﻣﻦ ﺗَﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷَﻧْﻬﺎﺭ ﺧﺎﻟﺪﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ
ﻭﺃَﺯْﻭﺍﺝ ﻣﻄَﻬﺮﺓ ﻭﺭِﺿْﻮﺍﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ öﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﻤﺘﺎﻉ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺠﻨﺎﺕ ﺍﻟﺨﻠﺩ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﻋﺩﻫﺎ ﺍﷲ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ،ﻭﻗﺩ ﺫﻜﺭﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺒﻌﻀﺎ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺘﻬﺎ ﻭﻫﻲ ﺠﺭﻴﺎﻥ
ﺍﻷﻨﻬﺎﺭ ﻤﻥ ﺘﺤﺘﻬﺎ ،ﻭﺍﻷﺯﻭﺍﺝ ﺍﻟﻤﻁﻬﺭﺓ ،ﻭﺍﻷﻫﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ
ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺭﻀﻭﺍﻨﺎ ﻻ ﻴﺴﺨﻁ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺒﻌﺩﻩ ﺃﺒﺩﺍ.
»ﻭﺃﻤﺎ ﻗﻭﻟﻪ" :ﺠﻨﺎﺕ" ،ﻓﺎﻟﺘﻘﺩﻴﺭ" :ﻫﻭ ﺠﻨﺎﺕ" ،ﻭﻗﺭﺃ ﺒﻌﻀﻬﻡ "ﺠﻨﺎﺕ "ﺒﺎﻟﺠﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺩل ﻤﻥ "ﺨﻴﺭ" ،ﻭﺃﻋﻠﻡ ﺃﻥ ﻗﻭﻟﻪ "ﺠﻨﺎﺕ ﺘﺠﺭﻱ ﻤﻥ ﺘﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷﻨﻬﺎﺭ" ﻭﺼﻑ
ﻟﻁﻴﺏ ﺍﻟﺠﻨﺔ ،ﻭﺩﺨل ﺘﺤﺘﻪ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻨﻌﻡ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻁﻌﻡ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﺏ
ﻭﺍﻟﻤﻠﺒﺱ ﻭﺍﻟﻤﻔﺭﺵ ﻭﺍﻟﻤﻨﻅﺭ ،ﻭﺒﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ﻓﺎﻟﺠﻨﺔ ﻤﺸﺘﻤﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺏ«.2
ﻭﺃﻤﺎ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻤﻥ ﻨﻌﻴﻡ ﻓﻬﻭ ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲ» ،ﻭﺍﻟﺭﻀﻭﺍﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﺭﻀﺎ ،ﻭﻫﻭ ﺃﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﺩﺨل ﺃﻫل ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺍﻟﺠﻨﺔﹶ ﻴﻘﻭل ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻟﻬﻡ :ﺃﺘﺭﻴﺩﻭﻥ ﺸﻴﺌﺎ
ﺃﺯﻴﺩﻜﻡ؟ ﻓﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻴﺎ ﺭﺒﻨﺎ ﻭﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﺃﻓﻀل ﻤﻥ ﻫﺫﺍ؟ ﻓﻴﻘﻭل :ﺭﻀﺎﻱ ﻓﻼ ﺃﺴﺨﻁ
ﻋﻠﻴﻜﻡ ﺃﺒﺩﺍ« ،3ﻟﺫﻟﻙ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺁﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻓﻲ ﺫﻜﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﻀﻭﺍﻥ :ﻭﻋﺪ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ
ﻭﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﺎﺕ ﺟﻨﺎﺕ ﺗَﺠﺮِﻱ ﻣﻦ ﺗَﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷَﻧْﻬﺎﺭ ﺧﺎﻟﺪﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻣﺴﺎﻛﻦ ﻃَﻴﺒﺔً ﻓﻲ ﺟﻨﺎﺕ ﻋﺪﻥٍ ﻭﺭِﺿْﻮﺍﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ
- 1ﺍﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ ،ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﺤﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺘﺢ :ﻋﻠﻲ ﺃﺤﻤﺩ ﻤﻌﻭﺽ ،ﺩﺍﺭ ﺇﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ-ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ ،1997 ¡1ﺝ 2ﺹ.18
- 2ﺍﻟﻔﺨﺭ ﺍﻟﺭﺍﺯﻱ ،ﻤﻔﺎﺘﻴﺢ ﺍﻟﻐﻴﺏ ،ﺝ7ﺹ.255
- 3ﺍﻟﻘﺭﻁﺒﻲ ،ﺍﻟﺠﺎﻤﻊ ﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺝ5ﺹ.58
169
ﺃَﻛْﺒﺮ ﺫَﻟﻚ ﻫﻮ ﺍﻟْﻔَﻮﺯُ ﺍﻟْﻌﻈﻴﻢ) 72 ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ( ،ﻓﻜﺎﻥ ﻫﻭ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﻨﻌﻴﻡ
ﻟﺫﻟﻙ ﻭﺼﻑ ﺒﺄﻨﻪ "ﺃﻜﺒﺭ".
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ
@ ،ﻓﻬﻭ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒل ﻨﺎﻗﻠﻪ ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺍﻷﻭل
ﺒﻪ ،ﻭﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ،ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭل ﺃﻥ ﻴﻨﺴﺏ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺇﻟﻴﻪ ،ﺇﺫ ﻻ ﺒﺩ ﻓﻘﻲ
ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺴل ﻓﻌﻠﻲ ﺤﻘﻴﻴﻘﻲ ﻤﻤﺎﺭﺱ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ،
ﻭﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻜﻠﻪ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻜﻼﻡ ﺍﷲ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺒﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ @.
ﻟﺫﻟﻙ ﺭﺃﺕ ﺃﺤﺩﻯ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ،ﺘﻘﻭل ﻓﻲ ﺫﻟﻙ» :ﺇﻥ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﻟﻥ ﻴﺘﺠﻪ ﺒﺤﺎل ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻋﺯ ﻭﺠل ،ﻭﻟﻜﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺍﺠﺘﻬﺩ ﺃﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺩﺭﺱ ﻤﻥ ﺩﺭﻭﺱ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻭ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻤﺤﻤﺩ @ «.1
ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺒﺸﺭ ﻜﺴﺎﺌﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻴﺘﻭﺍﺼل ﻜﻤﺎ ﻴﺘﻭﺍﺼﻠﻭﻥ
ﻭﻴﺘﻜﻠﻡ ﻜﻤﺎ ﻴﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ،ﻭ»ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻗﺩ ﻋﺭﻓﺕ ﺴﻴﺭﺘﻪ ﺠﻤﻠﺔ ﻭﺘﻔﺼﻴﻼ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻜﺎﻥ
ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﻠﺴﺎﻥ ﻋﺭﺒﻲ ﻤﺒﻴﻥ ،ﻭﺃﻥ ﺴﻨﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻓﻲ ﻜﻼﻤﻬﺎ ﺠﺯﺀ ﻤﻥ ﺘﺸﻜﻴﻠﺔ
ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻜﺊ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺤﻠل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻤﺒﻠﻎ ﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﷲ،
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﻬﻭ ﻴﺨﺎﻁﺒﻬﻡ ﺒﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﺎﺤﺔ ﺠﻤﻴﻌﺎ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻤﺅﻫل ﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﺭﺴﺎﻟﺔ ﺭﺒﻪ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ،ﻓﻬﻭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ «.2
ﻭﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﺄﻤﻠﻨﺎ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺒﻌﻴﻥ ﻓﺎﺤﺼﺔ ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻓﻭﺽ ﺍﻟﺭﺴﻭل
ﺒﺸﻜل ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻭﺼﺭﻴﺢ ﺒﺈﺒﻼﻍ ﻤﺭﺍﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺃﻤﺜﻠﺔ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻜﺜﻴﺭﺓ،
ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺘﺩﺉ ﺒﻜﻠﻤﺔ "ﻗل" ،ﻭﻫﻲ ﻓﻌل ﺃﻤﺭ ﻤﻭﺠﻪ ﻟﻠﻨﺒﻲ @ ،ﻭﻤﺜﺎل
ﺫﻟﻙ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻳﺴﺄَﻟُﻮﻧَﻚ ﻋﻦِ ﺍﻟْﺨَﻤﺮِ ﻭﺍﻟْﻤﻴﺴﺮِ ﻗُﻞْ ﻓﻴﻬِﻤﺎ ﺇِﺛْﻢ ﻛَﺒِﲑ ﻭﻣﻨﺎﻓﻊ ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﻭﺇِﺛْﻤﻬﻤﺂ ﺃَﻛْﺒﺮ
- 1ﺨﻠﻭﺩ ﺍﻟﻌﻤﻭﺵ ،ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ :ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﺩﺍﺭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ،
ﺍﻷﺭﺩﻥ ،2008،ﺹ ﺹ .413-412
- 2ﻤﺤﻤﺩ ﻤﻔﺘﺎﺡ ،ﺩﻴﻨﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ -ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،1987 ،ﺹ.193
170
ﻣﻦ ﻧﱠﻔْﻌﻬِﻤﺎ ﻭﻳﺴﺄَﻟُﻮﻧَﻚ ﻣﺎﺫَﺍ ﻳﻨﻔﻘُﻮﻥ ﻗُﻞِ ﺍﻟْﻌﻔْﻮ) ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ (219ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ ﺇﺫﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺒﺈﺒﻼﻍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻫﻭ ﻤﺭﺴﻠﻪ ﻓﻲ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل.
ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻡ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺒﺎﻟﻨﺎﺱ ﻋﺎﻤﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﺍﻟﻤﺒﻴﻥ ﻋﻥ ﺍﷲ،
ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻁﺎﻋﺎ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ :ﻗُﻞْ ﺃَﻃﻴﻌﻮﺍ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﺍ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝَ ﻓَﺈِﻥ
ﺗَﻮﻟﱠﻮﺍ ﻓَﺈِﻧﱠﻤﺎ ﻋﻠَﻴﻪ ﻣﺎ ﺣﻤﻞَ ﻭﻋﻠَﻴﻜُﻢ ﻣﺎ ﺣﻤﻠْﺘُﻢ ﻭﺇِﻥ ﺗُﻄﻴﻌﻮﻩ ﺗَﻬﺘَﺪﻭﺍ ﻭﻣﺎ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝِ ﺇِﻟﱠﺎ ﺍﻟْﺒﻠَﺎﻍُ ﺍﻟْﻤﺒِﲔ54
)ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ( ،ﻓﺎﻟﺭﺴﻭل ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ،
ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻨﻬﻡ ﻻ ﺘﺨﻠﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﺭﺤﻤﺔ ﻤﻬﺩﺍﺓ
ﻭﻨﻌﻤﺔ ﻤﺴﺩﺍﺓ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺠﻤﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ
ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺠﺘﻤﻌﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻴﺴﺘﻤﻌﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺯﻟﺕ ﻓﻭﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ،ﻭﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻓـ»ﻫﻨﺎﻙ ﻨﻭﻉ ﺁﺨﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﻴﻘﻊ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻏﻴﺭ ﻤﺫﻜﻭﺭ ﻓﻴﻪ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻤﻌﻨﻲ
ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭﻫﻭ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺴﺎﻤﻌﻴﻥ ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻋﺼـﻭﺭﻫﻡ
ﻭﺃﻤﻜﻨﺘﻬﻡ «.1
ﻭﺤﺎﻟﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻟﺭﺴﻭﻟﻪ ﻤﻌﻠﻭﻡ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻴﻬﻡ :ﺁﻣﻦ
ﺍﻟﺮﺳﻮﻝُ ﺑِﻤﺎ ﺃُﻧﺰِﻝَ ﺇِﻟَﻴﻪ ﻣﻦ ﺭﺑﻪ ﻭﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﻮﻥ ﻛُﻞﱞ ﺁﻣﻦ ﺑِﺎﻟﻠّﻪ ﻭﻣﻶﺋﻜَﺘﻪ ﻭﻛُﺘُﺒِﻪ ﻭﺭﺳﻠﻪ ﻻَ ﻧُﻔَﺮﻕُ ﺑﻴﻦ ﺃَﺣﺪ ﻣﻦ
ﺭﺳﻠﻪ ﻭﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﺳﻤﻌﻨﺎ ﻭﺃَﻃَﻌﻨﺎ ﻏُﻔْﺮﺍﻧَﻚ ﺭﺑﻨﺎ ﻭﺇِﻟَﻴﻚ ﺍﻟْﻤﺼﲑ) 285 ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ(.
ﻓﻘﺩ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﺒﻨﺒﻭﺓ ﻤﺤﻤﺩ @ ﻭﺒﻤﺎ ﺠﺎﺀﻫﻡ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺃﺴﺱ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺃﺭﻜﺎﻨﻪ،
ﻜﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻭﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭﺍﻟﻜﺘﺏ ﻭﺍﻟﺭﺴل ،ﻭﻫﻡ ﻴﻨﻅﺭﻭﻥ ﺇﻟﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻪ
ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﺍﻟﻤﺼﺩﻭﻕ ﻓﻴﻤﺎ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺨﺒﺭ ﺒﻪ ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻑ ﺒﺼﺩﻗﻪ
ﺤﺘﻰ ﻗﺒل ﺍﻟﺒﻌﺜﺔ ،ﻫﺫﺍ ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻪ ﺃﺜﺒﺕ ﻟﻬﻡ ﺼﺩﻕ ﻨﺒﻭﺘﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺴﻬﺎ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻋﺎﻴﺸﻭﻫﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ.
- 1ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﺒﺎﺭﺓ ،ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻟﺩﻯ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻷﺼﻭل ،ﺹ.194
171
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻗﺩ ﺃﺸﺭﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ ﺘﻔﺎﺼﻠﻴﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﺴﺒﻕ،
ﻭﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻗﺩ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻭﻋﻅ
ﻭﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ،ﻭﺘﺭﻏﻴﺏ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﻤﻥ ﺠﻨﺎﺕ ﻭﻨﻌﻴﻡ ﻤﻘﻴﻡ ،ﻭﺘﺯﻫﻴﺩﻫﻡ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﻤﺘﺎﻋﻬﺎ ﺍﻟﺯﺍﺌل ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻜﺜﺭ ﻭﻋﻅﻡ :ﻭﻣﺎ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﺇِﻻﱠ ﻟَﻌﺐ ﻭﻟَﻬﻮ ﻭﻟَﻠﺪﺍﺭ
ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺧﻴﺮ ﻟﱢﻠﱠﺬﻳﻦ ﻳﺘﱠﻘُﻮﻥ ﺃَﻓَﻼ ﺗَﻌﻘﻠُﻮﻥ) 32 ﺍﻷﻨﻌﺎﻡ( ﻭﺃﻴﻀﺎ :ﻭﻓَﺮِﺣﻮﺍْ ﺑِﺎﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﻭﻣﺎ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﺇِﻻﱠ ﻣﺘَﺎﻉ) 26 ﺍﻟﺭﻋﺩ( ،ﻭﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﺩﻨﻴﺔ ،ﻓﺠﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺃﻨﻬﺎ
ﻨﺯﻟﺕ ﻟﺘﻌﺎﻟﺞ ﺒﻌﺽ ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺤﻴﺎﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﻤﻜﺔ
ﻜل ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ،ﻓﻔﻲ ﻤﻜﺔ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻌﻴﺸﻭﻥ ﻓﻲ ﻀﻨﻙ ﺸﺩﻴﺩ ﻭﺍﻀﻁﻬﺎﺩ ﻜﺒﻴﺭ ﺃﻴﺎﻡ ﻜﺎﻨﺕ
ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻭﻗﺩ ﻀﻴﻕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ﻭﺭﺯﻗﻬﻡ ،ﻭﺤﻭﺼﺭﻭﺍ ،ﻭﺃﺼﺎﺒﻬﻡ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﻼﺀ ﻜل ﻋﻅﻴﻡ.
ﺃﻤﺎ ﺤﻴﺎﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻓﻘﺩ ﻋﺭﻓﺕ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ،ﻭﺘﻔﺭﻍ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻤل
ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺓ ﻭﻜﺴﺏ ﺍﻷﻤﻭﺍل ،ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺤﺏ ﺍﻟﻤﺎل ﺒﻁﺒﻌﻪ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺎل ﻭﺍﻟﻤﺘﺎﻉ
ﺇﺫﺍ ﻜﺜﺭ ﺃﻟﻬﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻋﻥ ﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ،ﻓﺠﺎﺀﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﻬﻡ ﺘﺫﻜﻴﺭﺍ ﺒﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻭﺍﻥ
ﻨﻌﻴﻡ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺨﻴﺭ ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻤﻌﻭﻥ ،ﻓﻌﻠﻴﻬﻡ ﺃﻻ ﻴﺄﻨﺴﻭﺍ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﺇﻟﻰ ﻨﺴﺎﺌﻬﻡ ﻭﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﻭﺴﺎﺌﺭ
ﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﻠﻬﻲ ﻋﻥ ﻁﺎﻋﺔ ﺍﷲ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺒﻘﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻗُﻞْ
ﺃَﺅﻧَﺒﺌُﻜُﻢ ﺑِﺨَﻴﺮٍ ﻣﻦ ﺫَﻟﻜُﻢ» ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﺄﻤل ﻗﻭل ﺍﻟﺤﻕ" :ﻗل ﺃﺅﻨﺒﺌﻜﻡ ﺒﺨﻴﺭ ﻤﻥ
ﺫﻟﻜﻡ" ،ﻗﺩ ﻴﻘﻭل ﻗﺎﺌل :ﺃﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺃﻥ ﻴﺨﺒﺭﻨﺎ ﺍﻟﺤﻕ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ
ﻴﺨﺒﺭﻨﺎ ﺒﻪ ﺒﺩﻻ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺄﻟﻨﺎ ﺃﻴﺨﺒﺭﻨﺎ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺃﻡ ﻻ؟ ﻭﻨﻘﻭل :ﺃﻨﺕ ﻟﻡ ﺘﻠﺘﻔﺕ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺘﺸﻭﻴﻕ ﺒﺎﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺠﻤﻴل ،ﻭﺤﻨﺎﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻘﻪ ،ﺇﻨﻪ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ
ﻴﻘﻭل ﻟﻨﺎ :ﺃﻻ ﺘﺭﻴﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺃﻗﻭل ﻟﻜﻡ ﻋﻥ ﺃﺸﻴﺎﺀ ﺘﻔﻀل ﺘﻠﻙ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺭﻜﻡ ﻓﻲ
ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ؟ ﻓﻜﺄﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﻗﺩ ﻨﺒﻪ ﻤﻥ ﻟﻡ ﻴﻨﺘﺒﻪ ،ﻭﻟﻡ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺍﻟﺤﻕ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل
ﻟﻪ :ﻗل ﻟﻨﺎ ﻴﺎ ﺭﺏ« ،1ﻓﺎﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺇﺫﻥ ﻟﻴﺱ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻏﺭﺽ ﺍﻟﺘﺸﻭﻴﻕ ﻭﺘﺤﻔﻴﺯ
172
ﺍﻷﺫﻫﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺠﻭﺍﺏ ﻟﻼﺴﺘﻔﻬﺎﻡ» ...ﻭﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻟﻠﻌﺭﺽ ﺘﺸﻭﻴﻘﺎ
ﻤﻥ ﻨﻔﻭﺱ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻘﻲ ﻤﺎ ﺴﻴﻘﺹ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﻜﻘﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻫﻞْ ﺃَﺩﻟﱡﻜُﻢ ﻋﻠَﻰ
173
ﻭﻫﻴﻨﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺭﻓﻕ ﻭﺭﺤﻤﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻟﻜﺎﻤل ﻓﻁﺭﺘﻬﺎ ﻭﻜﺎﻤل ﻨﻭﺍﺯﻋﻬﺎ ،ﻭﻓﻲ
ﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﻟﻀﻌﻔﻬﺎ ﻭﻋﺠﺯﻫﺎ ،ﻭﻓﻲ ﺍﺴﺘﺠﺎﺸﺔ ﻟﻁﺎﻗﺎﺘﻬﺎ ﻭﺃﺸﻭﺍﻗﻬﺎ ،ﻭﺩﻭﻨﻤﺎ ﻜﺒﺕ ﻭﻻ
ﺇﻜﺭﺍﻩ ،ﻭﺩﻭﻨﻤﺎ ﻭﻗﻑ ﻟﺠﺭﻴﺎﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻁﺭﺓ ﺍﷲ ..ﻭﻤﻨﻬﺞ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻁﺭﺓ "ﻭﺍﷲ ﺒﺼﻴﺭ
ﺒﺎﻟﻌﺒﺎﺩ"« .1ﻭﺒﻬﺫﺍ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻏﺎﻴﺎﺘﻪ ،ﻭﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ﻓﺘﻨﻘﺎﺩ ﻟﻪ
ﺒﺴﻼﺴﺔ ﻭﻴﺴﺭ ﻭﺴﻬﻭﻟﺔ ،ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻏﺎﻴﺔ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻭﻤﻐﺯﻯ ﺨﻠﻘﻬﺎ.
-2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺩﻋﻭﺓ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ
ﻗُﻞْ ﻳﺎ ﺃَﻫﻞَ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏِ ﺗَﻌﺎﻟَﻮﺍْ ﺇِﻟَﻰ ﻛَﻠَﻤﺔ ﺳﻮﺍﺀ ﺑﻴﻨﻨﺎ ﻭﺑﻴﻨﻜُﻢ ﺃَﻻﱠ ﻧَﻌﺒﺪ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﻻَ ﻧُﺸﺮِﻙَ ﺑِﻪ
ﺷﻴﺌًﺎ ﻭﻻَ ﻳﺘﱠﺨﺬَ ﺑﻌﻀُﻨﺎ ﺑﻌﻀﺎً ﺃَﺭﺑﺎﺑﺎ ﻣﻦ ﺩﻭﻥِ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓَﺈِﻥ ﺗَﻮﻟﱠﻮﺍْ ﻓَﻘُﻮﻟُﻮﺍْ ﺍﺷﻬﺪﻭﺍْ ﺑِﺄَﻧﱠﺎ ﻣﺴﻠﻤﻮﻥ 64
ﺘﻌﺭﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩﺍ @ ﻋﻠﻰ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﺃﺒﺠﺩﻴﺎﺘﻪ
ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻭﻤﺎ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﻔﺘﺘﺢ ﺒﻪ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﺍﻟﺠﺩﺍل ﻤﻥ ﻤﻘﺩﻤﺎﺕ
ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﻟﻠﺤﻭﺍﺭ ،ﻤﻥ ﻨﻘﺎﻁ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺭﻓﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻴﻥ.
"ﻗل ﻴﺎ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺘﻌﺎﻟﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﻜﻠﻤﺔ ﺴﻭﺍﺀ ﺒﻴﻨﻨﺎ ﻭﺒﻴﻨﻜﻡ" ،ﺃﻱ :2ﻗل ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ
ﻤﺨﺎﻁﺒﺎ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ :ﻴﺎ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻫﻠﻤﻭﺍ ﻭﺍﻨﻅﺭﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻟﺔ ﻋﺎﺩﻟﺔ ﺍﺘﻔﻘﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ
ﺍﻟﺭﺴل ﻭﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺯﻟﺕ ﺇﻟﻴﻜﻡ ،ﻓﻘﺩ ﺃﻤﺭﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل ﻭﺍﻟﻘﺭﺁﻥ.
ﻓﺎﺒﺘﺩﺃﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺒﺫﻜﺭ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﻤﺘﻔﻘﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ @
ﻭﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ» ،ﻭﺨﻼﺼﺔ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ :ﺃﻨﺎ ﻭﺃﻨﺘﻡ ﻨﻌﺘﻘﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻤﻥ ﺼﻨﻊ
ﺇﻟﻪ ﻭﺍﺤﺩ ﻫﻭ ﺨﺎﻟﻘﻪ ﻭﺍﻟﻤﺩﺒﺭ ﻟﻪ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺴل ﺇﻟﻴﻨﺎ ﺃﻨﺒﻴﺎﺀﻩ ﻟﻴﺒﻠﻐﻭﻨﺎ ﻋﻨﻪ ﻤﺎ
ﻴﺭﻀﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭﻤﺎ ﻻ ﻴﺭﺘﻀﻴﻪ ،ﻓﻬﻠﻡ ﺒﻨﺎ ﻨﺘﻔﻕ ﻋﻠﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺼﻭل ﻭﻨﺭﻓﺽ
ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻬﺎ «.3
ﻭﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺔ ﻟﻬﻡ ﻭﺘﻁﻤﻴﻥ ،ﻭﺨﻠﻕ ﻟﻤﺴﺎﺤﺎﺕ ﻤﻥ
ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﻗﺒل ﺍﻟﺩﺨﻭل ﻓﻲ ﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺘﺅﻜﺩﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﻭﻟَﺎ ﺗُﺠﺎﺩﻟُﻮﺍ
174
ﺃَﻫﻞَ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏِ ﺇِﻟﱠﺎ ﺑِﺎﻟﱠﺘﻲ ﻫﻲ ﺃَﺣﺴﻦ ﺇِﻟﱠﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻇَﻠَﻤﻮﺍ ﻣﻨﻬﻢ) ﺍﻟﻌﻨﻜﺒﻭﺕ ،(46ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺘﺒﻴﻥ ﺃﺩﺏ
ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻤﻊ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﻌﺘﺩﻟﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺼﻔﻴﻥ ﺍﻟﻘﺎﺒﻠﻴﻥ ﻟﻠﺤﻭﺍﺭ ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ ،ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻴﻨﺒﻐﻲ
ﺃﻻ ﻴﺠﺎﺩﻟﻭﺍ ﻭﻻ ﻴﺤﺎﻭﺭﻭﺍ ﺇﻻ ﺒﺄﺤﺴﻥ ﺍﻟﻁﺭﻕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ،ﻭﻴﺴﺘﺜﻨﻰ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻤﺘﻌﺼﺒﻭﻥ
ﺍﻟﻅﺎﻟﻤﻭﻥ "ﺇﻻ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻅﻠﻤﻭﺍ ﻤﻨﻬﻡ".
ﻭﻗﺩ ﺫﻜﺭ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺁﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺼﻔﺔ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﻨﺼﻔﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ
ﻓﻘﺎل :ﻭﺇِﻥ ﻣﻦ ﺃَﻫﻞِ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏِ ﻟَﻤﻦ ﻳﺆﻣﻦ ﺑِﺎﻟﻠّﻪ ﻭﻣﺎ ﺃُﻧﺰِﻝَ ﺇِﻟَﻴﻜُﻢ ﻭﻣﺂ ﺃُﻧﺰِﻝَ ﺇِﻟَﻴﻬِﻢ ﺧﺎﺷﻌﲔ ﻟﻠّﻪ ﻻَ
ﻳﺸﺘَﺮﻭﻥ ﺑِﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠّﻪ ﺛَﻤﻨﺎ ﻗَﻠﻴﻼ ﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﻟَﻬﻢ ﺃَﺟﺮﻫﻢ ﻋﻨﺪ ﺭﺑﻬِﻢ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﺳﺮِﻳﻊ ﺍﻟْﺤﺴﺎﺏِ . 199
)ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ(.
ﻓﺄﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻔﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻴﺔ
ﻗﺒل ﺒﺩﺀ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﻫﻲ ﻜﺎﻵﺘﻲ:
-1ﺃﻥ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺇﻻ ﷲ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺍﻷﺤﺩ ،ﻓﻬﻭ ﺭﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻭﺨﺎﻟﻘﻪ
ﻭﻤﺴﻴﺭﻩ ،ﻭﻫﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﻕ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺠﺎﺀﺕ ﺒﻪ ﻜل
ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ ﺒﻼ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺀ.
-2ﺃﻥ ﻻ ﻴﺸﺭﻙ ﻤﻊ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺃﺤﺩ ،ﻓﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﺘﻌﺒﺩ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻟﻺﻟﻪ ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ ﻭﺤﺩﻩ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻓﻼ ﺘﹸﻌﺒﺩ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﻻ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭﻻ ﺍﻟﺠﻥ ﻭﻻ
ﺍﻷﻭﺜﺎﻥ ﻭﻻ ﻏﻴﺭﻫﺎ.
-3ﺃﻥ ﻻ ﻴﻘﺩﺱ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺯﻟﺔ ﺃﺤﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ،ﻭﻻ ﻴﺘﺨﺫ ﺃﺤﺩ ﺭﺒﺎ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﷲ ،ﻤﻬﻤﺎ ﺒﻠﻎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ﻭﺍﻟﺼﻼﺡ
ﻭﺍﻟﻘﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﷲ.
ﻓﺈﻥ ﺤﺼل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﻤﺤﺎﻭﺭﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺃﻤﻜﻥ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺸﺭﻭﻉ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺃﺘﺒﺎﻉ
ﺍﻟﺩﻴﺎﻨﺘﻴﻥ.
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ @ ﺨﺎﺘﻡ
ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻭﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀ ﺒﻬﺎ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻜﺎﻓﺔ ،ﻭﻤﻥ
175
ﺒﺎﺏ ﺃﻭﻟﻰ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﺠﻤﻌﻬﻡ ﺍﻟﻘﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭﺓ ﻤﻊ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ
ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ،ﻓﻘﺩ ﺠﺎﺀﺕ ﻤﺼﺩﻗﺔ ﻟﻤﺎ ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺴل ﻭﺍﻟﻜﺘﺏ ﻭﻤﻌﺘﺭﻓﺔ ﺒﻬﺎ.
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ﺼﻠﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻭﺨﻁﺎﺒﻪ ﺘﻤﺎﻤﺎ ،ﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻤﺨﺎﻁﺒﺎ ﻟﻠﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﺃﻭ ﻤﺨﺎﻁﺒﺎ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻓﺨﻁﺎﺒﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﻗﻭﻱ
ﺤﺎﺴﻡ ،ﺭﺍﻓﺽ ﻟﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺘﻬﻡ ﺠﻤﻠﺔ ﻭﺘﻔﺼﻴﻼ ،ﻭﻻ ﻴﺘﺤﺎﻭﺭ ﻤﻌﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺎﺕ ﻤﻬﻤﺎ
ﻜﺎﻥ ﻤﻭﺍﻓﻘﺎ ﻟﻬﻡ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻗُﻞْ ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟْﻜَﺎﻓﺮﻭﻥ 1 ﻟَﺎ ﺃَﻋﺒﺪ ﻣﺎ ﺗَﻌﺒﺪﻭﻥ
2ﻭﻟَﺎ ﺃَﻧﺘُﻢ ﻋﺎﺑِﺪﻭﻥ ﻣﺎ ﺃَﻋﺒﺪ 3 ﻭﻟَﺎ ﺃَﻧَﺎ ﻋﺎﺑِﺪ ﻣﺎ ﻋﺒﺪﺗﱡﻢ 4 ﻭﻟَﺎ ﺃَﻧﺘُﻢ ﻋﺎﺑِﺪﻭﻥ ﻣﺎ ﺃَﻋﺒﺪ 5 ﻟَﻜُﻢ ﺩﻳﻨﻜُﻢ
ﻭﻟﻲ ﺩﻳﻦِ ) 6ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻭﻥ( ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺒﻴﻥ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺤﺴﻡ ﻭﺍﻟﻘﻭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ
ﻟﻠﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﺍﻟﻭﺜﻨﻴﻴﻥ ،ﻭﺍﻨﻔﺼﺎل ﺩﻋﻭﺓ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺘﻬﻡ ﺍﻨﻔﺼﺎﻻ ﺘﺎﻤﺎ.
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻴﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﻠﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻲ
ﻨﻤﻭﺫﺠﻨﺎ ﻫﺫﺍ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﻤﻌﻬﻡ ﺍﻟﻠﻴﻥ ﻭﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ ،ﻭﻴﺒﺤﺙ ﻤﻌﻬﻡ ﻋﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ
ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻭﻀﻊ ﺍﺘﻔﺎﻕ ،ﻗﺼﺩ ﺇﻗﻨﺎﻋﻬﻡ ﺃﺨﻴﺭﺍ ﺒﺈﺘﺒﺎﻉ ﺩﻋﻭﺓ ﺍﻹﺴﻼﻡ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻭﻓﺩ ﻨﺼﺎﺭﻯ ﻨﺠﺭﺍﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩﻡ
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭﺓ ﻷﺠل ﻤﺤﺎﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻗﺩ
ﺫﻜﺭﻨﺎ ﺒﻌﻀﺎ ﻤﻥ ﺤﺎﻟﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺴﺒﺏ ﻨﺯﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺃﻭل ﺍﻟﻔﺼل.
ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﺩﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻔﺎﺼﻴل ﺴﺒﺏ ﺍﻟﻨﺯﻭل ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻓﺩ ﻟﻡ ﻴﺄﺕ ﻟﻴﻌﺭﻑ
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﻴﺘﺒﻌﻬﺎ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺠﺩﺍل ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺀ ﻻ ﻏﻴﺭ ،ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ @ ﻜﺎﻥ ﻴﺄﺘﻴﻬﻡ
ﺒﺎﻟﺤﺠﺔ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺠﺔ ،ﻭﻻ ﻴﺠﺩﻭﻥ ﻟﻬﺎ ﺭﺩﺍ ،ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺨﺘﻤﻭﺍ ﺤﻭﺍﺭﻫﻡ ﻗﺎﺌﻠﻴﻥ » :ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ
ﺃﻟﺴﺕ ﺘﺯﻋﻡ ﺃﻨﻪ )ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ( ﻜﻠﻤﺔ ﺍﷲ ﻭﺭﻭﺡ ﻤﻨﻪ؟ ﻗﺎل :ﺒﻠﻰ ،ﻗﺎﻟﻭﺍ :ﻓﺤﺴﺒﻨﺎ«.1
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺘﻅﻬﺭ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﻭﺃﺴﺒﺎﺏ ﻨﺯﻭﻟﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻴﺠﺴﺩﻩ ﺠﻭ
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻘﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﻭﺘﻔﺭﻏﻭﺍ ﻟﻠﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺤﺠﺎﺝ
ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻹﻗﻨﺎﻋﻬﻡ ﺒﺎﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﻻﺴﻴﻤﺎ ﻭﺇﻨﻬﻡ ﻴﺠﺩﻭﻥ ﻓﻲ
ﻜﺘﺒﻬﻡ ﻭﻋﻠﻭﻤﻬﻡ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﻨﺒﻲ ﺴﻴﺄﺘﻲ ﻭﻫﺫﺍ ﺯﻤﺎﻨﻪ ﻭﺃﻭﺍﻨﻪ.
176
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻴﺭﻴﺩ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ،ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻤﻴل ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ
ﻜﺨﻁﻭﺓ ﺃﻭﻟﻰ ﻗﺒل ﺇﻗﻨﺎﻋﻬﻡ ﺒﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﺤﺭﻴﺹ ﻋﻠﻰ ﻗﻭل ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ
ﻭﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ﺒﺎﻟﺤﺴﻨﻰ.
ﺃﻤﺎ ﻭﻓﺩ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻓﻘﺩ ﺘﻜﺒﺩ ﻤﺸﻘﺔ ﺍﻟﺴﻔﺭ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻟﻤﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ
@ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻌﺩ ﺭﺃﻭﺍ ﻤﺎ ﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﺍﻨﺘﺼﺎﺭﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﺩﺍﺌﻪ ،ﻭﺤﻘﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﻓﺘﺭﺓ
ﻭﺠﻴﺯﺓ ﺠﺩﺍ ﺍﻨﺘﺸﺎﺭﺍ ﻜﺒﻴﺭﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺯﻤﺎﻨﺌﺫ ﻗﺩ
ﺃﻋﻠﻨﺕ ﺇﺴﻼﻤﻬﺎ ﻭﺍﺘﺒﺎﻋﻬﺎ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﻭﺤﺘﻰ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ
ﺃﻋﻠﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻨﻬﻡ ﺇﺴﻼﻤﻪ ﻭﻤﺘﺎﺒﻌﺘﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ @.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺒﺘﺩﺃ ﺒﺄﻤﺭ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺒﺄﻥ ﻴﺨﺎﻁﺏ
ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺩﺍﻋﻴﺎ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻨﻘﺎﻁﺎ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻴﻥ ،ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻋﻠﻰ ﻜﻠﻤﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﺴﻭﺍﺀ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﻴﻘﻴﻥ »ﻭ"ﺴﻭﺍﺀ" ﻫﻨﺎ ﺍﺴﻡ
ﻤﺼﺩﺭ "ﺍﻻﺴﺘﻭﺍﺀ" ،ﻗﻴل ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭﻗﻴل ﺒﻤﻌﻨﻰ :ﻗﺼﺩ ﻻ ﺸﻁﻁ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍﻥ
ﻴﻜﻭﻨﺎﻥ ﻤﻥ ﻗﻭﻟﻬﻡ :ﻤﻜﺎﻥ ﺴﻭﺍﺀ ﻭﺴﻭﻯ ﻭﺴﻭﻯ ،ﺒﻤﻌﻨﻰ ﻤﺘﻭﺴﻁ ،ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ ﴿ :ﻓَﺎﻃﱠﻠَﻊ
ﻓَﺮﺁﻩ ﻓﻲ ﺳﻮﺍﺀ ﺍﻟْﺠﺤﻴﻢِ ) ﴾ 55ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ( ،ﻭﻗﺎل ﺍﺒﻥ ﻋﻁﻴﺔ :ﺒﻤﻌﻨﻰ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻭﻱ ﻓﻴﻪ ﺠﻤﻴﻊ
ﺍﻟﻨﺎﺱ« ،1ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﻋﺎ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﻴﻨﻪ
ﻭﺒﻴﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻭﺘﻌﻁﻲ ﻤﺴﺎﺤﺎﺕ ﻟﻼﺸﺘﺭﺍﻙ ﻓﻲ ﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ
ﻴﺤﺴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻗﺼﺩ ﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻭﺍﻀﺢ.
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ﺇﺫ ﻴﻔﺘﺢ ﻤﻌﻬﻡ ﻤﺴﺎﺤﺎﺕ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ،ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻤﻪ ﺒﻬﺎ ،ﻓﻤﺎ ﺫﻜﺭﻩ
ﻗﺩﺭ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ »ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ،
ﻓﻘﺩ ﺠﺎﺀ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺒﺎﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﻭﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﻤﻭﺴﻰ ،ﻓﻘﺩ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﻗﻭل ﺍﷲ ﻟﻪ :ﺇﻥ
ﺍﻟﺭﺏ ﺇﻟﻬﻙ ﻻ ﻴﻜﻥ ﻟﻙ ﺁﻟﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺃﻤﺎﻤﻲ ،ﻻ ﺘﺼﻨﻊ ﻟﻙ ﺘﻤﺜﺎﻻ ﻭﻻ ﺼﻭﺭﺓ ﻤﻤﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻤﻥ ﻓﻭﻕ ﻭﻤﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﻤﻥ ﺘﺤﺕ ،ﻭﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺀ ﻤﻥ ﺘﺤﺕ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻻ
ﺘﺴﺠﺩ ﻟﻬﻥ ﻭﻻ ﺘﻌﺒﺩﻫﻥ .ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺠﺎﺀ ﻋﻴﺴﻰ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ،ﻓﻔﻲ ﺇﻨﺠﻴل ﻴﻭﺤﻨﺎ :ﻭﻫﺫﻩ
177
ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺒﺩﻴﺔ :ﺃﻥ ﻴﻌﺭﻓﻭﻙ ﺃﻨﺕ ﺍﻹﻟﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭﺤﺩﻙ ﻭﻴﺴﻭﻉ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﺍﻟﺫﻱ
1
ﺃﺭﺴﻠﺘﻪ«..
ﻭﻗﺩ ﺒﺩﺃ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻟﻬﻡ ﺒـ"ﻴﺎ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ" ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻤﺩﺨل ﺫﻭ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ،ﻓﻬﻭ ﺒﻭﺼﻔﻪ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﺒـ"ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ" ﺍﻤﺘﺩﺍﺡ ﻟﻬﻡ،
ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻴﻘﻭل ﻟﻬﻡ :ﺃﻨﺘﻡ ﺍﻟﻤﺸﺭﻓﻭﻥ ﺍﻟﻤﻜﺭﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻜﻠﻬﻡ ﺒﻜﺘﺎﺏ ﺃﻨﺯﻟﻪ ﺍﷲ
ﻋﻠﻰ ﺃﻨﺒﻴﺎﺌﻜﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺘﺎﺏ ﺼﺩﻕ ﻭﺤﻕ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺨﺘﺼﻜﻡ ﺍﷲ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﻀل ﺩﻭﻥ ﺴﺎﺌﺭ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭ»ﺘﺴﻤﻴﺘﻬﻡ ﺒﺄﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﻋﻭﻫﻡ ﻓﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﺇﺒﺭﺍﻡ
ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﺩﻴﺎﻨﺎﺕ ،ﺘﺴﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﻟﻬﻡ ﺒﺄﻥ
ﺍﷲ ﺍﺨﺘﺼﻬﻡ ﺒﻜﺘﺒﻪ ﻓﻼ ﻴﻠﻴﻕ ﺒﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﺘﻨﻜﺭﻭﺍ ﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ«.2
ﺜﻡ ﻴﻘﻭل ﻟﻬﻡ :ﺗَﻌﺎﻟَﻮﺍْ ﺇِﻟَﻰ ﻛَﻠَﻤﺔ ﺳﻮﺍﺀ ﺑﻴﻨﻨﺎ ﻭﺑﻴﻨﻜُﻢ ﺃﻱ :ﻫﻠﻤﻭﺍ ﻨﺘﻔﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﻭﺍﺴﻡ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻨﻨﺎ ،ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻘﺘﻀﻲ –ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻴﻘﺘﻀﻲ -ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﺴﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺎﻭﺭﻴﻥ ،ﻷﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺅﺩﻱ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﺴﻴﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ ﻜل ﻁﺭﻑ ﻨﺤﻭ ﺍﻵﺨﺭ،
ﻭﺘﻤﺘﻴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﻁﺭﺍﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺩﻟﻴل ﻭﺍﻀﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺼﺩ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ" ،ﺒﻴﻨﹶﻨﹶﺎ ،ﻨﹶﻌﺒﺩ ،ﻨﹸﺸﹾﺭﹺﻙ ،ﺒﻌﻀﻨﹶﺎ" ﺇﺫ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻴﺠﻌل
ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻲ ،ﺘﺤﻜﻤﻬﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ
ﺍﻟﻁﻴﺒﺔ ،ﻭﺘﺠﻤﻌﻬﻡ ﻨﻘﺎﻁ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﺤﻭﻟﻬﺎ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺼﻭﺭﺓ ﻋﺎﻤﺔ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻗﺘﻀﻰ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﻭﺍﺭﻩ
ﻤﻊ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﺭﻏﺒﺔ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺇﻗﻨﺎﻋﻬﻡ ﺒﺎﺘﺒﺎﻉ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﻋﺘﻨﺎﻕ ﺍﻹﺴﻼﻡ،
ﻭﺒﺩﺭﺠﺔ ﺃﻗل ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻋﻼﻗﺔ ﺤﺴﻨﺔ ﻤﻊ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻨﻘﺎﻁ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﺤﻭﻟﻬﺎ.
178
-3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﻟﻁﻑ ﺍﻟﺩﺍﻋﻴﺔ ﻭﺤﻠﻤﻪ
ﻓَﺒِﻤﺎ ﺭﺣﻤﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻟﻨﺖ ﻟَﻬﻢ ﻭﻟَﻮ ﻛُﻨﺖ ﻓَﻈﺎ ﻏَﻠﻴﻆَ ﺍﻟْﻘَﻠْﺐِ ﻻَﻧﻔَﻀﱡﻮﺍْ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻚ ﻓَﺎﻋﻒ ﻋﻨﻬﻢ
ﻭﺍﺳﺘَﻐْﻔﺮ ﻟَﻬﻢ ﻭﺷﺎﻭِﺭﻫﻢ ﻓﻲ ﺍﻷَﻣﺮِ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﻋﺰﻣﺖ ﻓَﺘَﻮﻛﱠﻞْ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺤﺐ ﺍﻟْﻤﺘَﻮﻛﱢﻠﲔ 159
ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻨﺯﻟﺕ ﻋﻘﺏ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺤﺩﺜﺕ ﻓﻲ ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ :1ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻷﻭل ﺃﻨﻪ،
@ ،ﻗﺒﻴل ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ ﺭﺃﻯ ﺃﻥ ﻻ ﻴﺨﺭﺝ ﺇﻟﻰ ﻗﺘﺎل ﻗﺭﻴﺵ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﺒل ﻴﻅل
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻭﻥ ﺘﺤﺼﻥ ﺒﻬﺎ ﻭﻗﺎﺘﻠﻬﻡ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻓﺄﺸﺎﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺤﺒﻴﻥ ﻟﻠﺸﻬﺎﺩﺓ ،ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﻴﻥ ﻟﻠﻘﺘﺎل ،ﻭﺍﻟﻤﺤﺒﻴﻥ ﻟﻠﺘﻌﻭﻴﺽ ﻋﻤﺎ ﻓﺎﺘﻬﻡ ﻤﻥ
ﺸﺭﻑ ﺍﻟﻘﺘﺎل ﻓﻲ ﺒﺩﺭ ﺃﻥ ﻴﺨﺭﺝ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻓﻨﺯل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﻋﻨﺩ ﺭﺃﻴﻬﻡ ﺒﻌﺩ
ﺍﻟﻤﺸﻭﺭﺓ.
ﻭﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺘﺨﻠﻑ ﺍﺒﻥ ﺃﺒﻲ ﺒﻥ ﺴﻠﻭل ﺒﺜﻠﺙ ﺍﻟﺠﻴﺵ ،ﺇﺫ ﺭﺠﻊ ﺒﻪ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭﻟﻡ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻭﻗﻌﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻓﺕ ﻓﻲ ﻋﻀﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﺸﺘﺕ
ﻗﻭﺘﻬﻡ ،ﻭﻓﺭﻕ ﻗﻠﻭﺒﻬﻡ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻓﻬﻭ ﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﺍﻟﺭﻤﺎﺓ ﺃﻤﺭﻩ @ ﻭﺘﺭﻜﻬﻡ ﻤﻭﺍﻗﻌﻬﻡ ،ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ @ ﺤﺫﺭﻫﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻗﺎل ﻟﻌﺒﺩ ﺍﷲ ﺒﻥ ﺠﺒﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻤﺭﻩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺭﻤﺎﺓ" :ﺍﻨﻀﺢ ﻋﻨﺎ ﺒﺎﻟﻨﺒل ،ﻻ ﻴﺄﺘﻭﻨﺎ ﻤﻥ ﺨﻠﻔﻨﺎ ،ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻨﺎ ﺃﻭ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻓﺎﺜﺒﺕ ﻤﻜﺎﻨﻙ،
ﻻ ﻨﺅﺘﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻙ" ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﺨﺎﻟﻔﻭﺍ ﺃﻤﺭ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻭﻨﺯﻟﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺒل ﻤﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺴﺒﺏ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﺯﻴﻤﺔ ﻓﻲ ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ ﻭﺍﺴﺘﺸﻬﺎﺩ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﻜﺒﺎﺭ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ.
ﻭﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﻫﻭ ﻓﺭﺍﺭﻫﻡ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﻗﻴل" :ﻗﹸﺘل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ " ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ
ﻴﺘﺜﺒﺘﻭﺍ ﻭﻴﺘﺄﻜﺩﻭﺍ ﻤﻥ ﺼﺤﺔ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺇﻻ ﺸﺎﺌﻌﺔ ﺃﻁﻠﻘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻭﻥ ﻟﺘﺨﺫﻴل
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ.
ﺃﻤﺎ ﺨﺎﻤﺱ ﺤﺩﺙ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺤﻴﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﺩﻋﻭﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﻘﺘﺎل ﻓﺭﻭﺍ
ﻻ ﻴﻠﻭﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺸﻲﺀ.
ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺠﺴﻴﻤﺔ ﺃﺜﺭﺕ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﻫﻭ ﺇﻨﺴﺎﻥ
ﻭﺒﺸﺭ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﻜﻤﺎ ﻴﺴﺘﺠﻴﺒﻭﻥ ﻭﻴﺘﺄﺜﺭ ﻜﻤﺎ ﻴﺘﺄﺜﺭﻭﻥ ،ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﻨﺯﻭل ﻫﺫﻩ
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﻤﺘﻭﻟﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ،ﺝ ،3ﺹ ﺹ .1837-1836
179
ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺫﻜﺭ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺒﺎﻟﺭﺤﻤﺔ ﻭﺍﻟﻌﻔﻭ ﻭﺍﻟﺨﻠﻕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻭﺒﺄﻨﻪ ﺃﻫل ﻷﻥ ﻴﻌﻔﻭ
ﻭﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ،ﻭﺒﺄﻥ ﺍﻟﺭﻓﻕ ﻭﺍﻟﻠﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﺒﺭﺯ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻔﺎﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﻭﻟﻪ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ
ﺒﺩﻋﻭﺘﻪ.
ﻭﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﺩﺡ ﺃﺨﻼﻗﻪ ﻗﺎﺌﻼ :ﻭﺇِﻧﱠﻚ ﻟَﻌﻠﻰ ﺧﻠُﻖٍ ﻋﻈﻴﻢٍ ) 4ﺍﻟﻘﻠﻡ(¡ »ﺫﻟﻙ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻤﻥ ﺒﻌﺜﺔ ﺍﻟﺭﺴل ﺘﺒﻠﻴﻐﻬﻡ ﺸﺭﺍﺌﻊ ﺍﷲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻠﻕ ،ﻭﻻ ﻴﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻤﺎﻟﺕ
ﻗﻠﻭﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻭﺴﻜﻨﺕ ﻨﻔﻭﺴﻬﻡ ﻟﺩﻴﻬﻡ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺭﺤﻴﻤﺎ
ﻜﺭﻴﻤﺎ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﻋﻥ ﺫﻨﺏ ﺍﻟﻤﺴﻲﺀ ،ﻭﻴﻌﻔﻭ ﻋﻥ ﺯﻻﺘﻪ ،ﻭﻴﺨﺼﻪ ﺒﻭﺠﻭﻩ ﺍﻟﺒﺭ ﻭﺍﻟﻤﻜﺭﻤﺔ
ﻭﺍﻟﺸﻔﻘﺔ«.1
ﻓﺭﺤﻤﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺒﻘﻭﻤﻪ ﻤﻥ ﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌﻠﻪ ﺸﻔﻴﻘﺎ ﻟﻴﻨﺎ
ﺭﺤﻴﻤﺎ" ،ﻓﺒﻤﺎ ﺭﺤﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻟﻨﺕ ﻟﻬﻡ" ،ﻭﻫﻲ ﻤﻥ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﺒﻪ ﻭﺍﻟﺩﺨﻭل
ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻓﻘﺩ »ﻭﺭﺩ ﺃﻥ ﺼﻔﺢ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﻋﻔﻭﻩ ﻭﺭﺤﻤﺘﻪ ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺩﺨﻭل
ﻜﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ..ﻓﻀﻤﻴﺭ ﻟﻬﻡ –ﻓﻲ )ﻟﻨﺕ ﻟﻬﻡ( -ﻋﺎﺌﺩ ﻋﻠﻰ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻷﻤﺔ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ
ﻤﻘﺘﻀﻰ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻷﻤﺔ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻋﺎﺌﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻋﺼﻭﺍ ﺃﻤﺭ
ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻴﻭﻡ ﺃﺤﺩ«.2
ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺨﻼﻑ ﺫﻟﻙ –ﻭﺤﺎﺸﺎﻩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ -ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻅﺎﻅﺔ ﻭﺴﻭﺀ ﺍﻟﺨﻠﻕ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻠﺔ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ،ﻟﻤﺎ ﻭﺠﺩ ﻤﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻪ ،ﻭﻟﺘﻔﺭﻕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﺤﻭﻟﻪ ﻭﺘﺭﻜﻭﻩ ﻭﺤﻴﺩﺍ،
ﻭﻟَﻮ ﻛُﻨﺖ ﻓَﻈﺎ ﻏَﻠﻴﻆَ ﺍﻟْﻘَﻠْﺐِ ﻻَﻧﻔَﻀﱡﻮﺍْ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻚ ¡ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺨﻼﻑ ﺫﻟﻙ ،ﻭﺍﻟﺸﻭﺍﻫﺩ ﻓﻲ
ﺴﻴﺭﺘﻪ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﺤﺼﻰ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ» ،ﻓﻠﻬﺫﻩ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻭﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻤﺒﺭﺃ ﻋﻥ ﺴﻭﺀ ﺍﻟﺨﻠﻕ ،ﻭﻭﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﻏﻠﻴﻅ ﺍﻟﻘﻠﺏ «.3
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻵﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻟﻜﻥ ﻨﺎﻗﻠﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻫﻭ ﻤﻠﻙ ﺍﻟﻭﺤﻲ ﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻓﻬﻭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻟﻠﻨﺒﻲ @ ﺇﺫﻥ ،ﻭﺠﺒﺭﻴل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﺎﻟﻭﺤﻲ
ﻟﻠﻨﺒﻲ @ ﻓﻲ ﺼﻭﺭ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﺃﺒﺭﺯﻫﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﺄﺘﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﻴﺌﺔ ﺭﺠل ،ﻭﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ
180
ﻤﺘﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﻲ ﺍﻟﺠﻠﻴل "ﺩﺤﻴﺔ ﺍﻟﻜﻠﺒﻲ" ،ﻭﻤﺠﺊ ﻤﻠﻙ ﺍﻟﻭﺤﻲ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ
ﺒﺸﺭﻴﺔ ﻴﻌﻁﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﺒﻌﺎﺩﻩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ،ﺇﺫ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ﻤﺘﺠﺎﻨﺴﻴﻥ ﻓﻲ ﻜل
ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻘﻠل ﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻤﺠﻲﺀ ﺠﺒﺭﻴل ﺒﺎﻟﻭﺤﻲ ﺒﻁﺭﻕ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻓﻬﻲ ﻜﻠﻬﺎ
ﺘﺒﻠﻎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ.
ﻭﺠﺒﺭﻴل -ﺍﻟﻤﺒﻠﻎ ﻋﻥ ﺭﺒﻪ -ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ »ﻜﺄﻨﻪ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺤﻨﻥ
ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺎﺒﺘﻪ ﺒﺎﻟﻐﻡ ،ﻓﻘﺎل ﻟﻪ :ﺇﻴﺎﻙ ﺃﻥ ﺘﺠﺎﺯﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ،ﻷﻥ
ﻁﺒﻴﻌﺘﻙ ﺃﻨﻙ ﺭﺤﻴﻡ ،ﻭﻁﺒﻴﻌﺘﻙ ﺃﻨﻙ ﻟﺴﺕ ﻓﻅﺎ ،ﻁﺒﻴﻌﺘﻙ ﺃﻨﻙ ﻟﺴﺕ ﻏﻠﻴﻅ ﺍﻟﻘﻠﺏ ،ﻓﻼ
ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺘﻙ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ .ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺘﺄﺘﻲ ﻟﻭﺍﺤﺩ ﻭﺘﻘﻭل ﻟﻪ :ﺃﻨﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﺃﺨﻼﻗﻙ ﺤﺴﻨﺔ ،ﻴﻌﻨﻲ ﺍﺠﻌﻠﻬﺎ ﺤﺴﻨﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺃﻴﻀﺎ«.1
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺴﻠﻪ ﺍﷲ ﻟﻬﺩﺍﻴﺔ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﺠﻤﻌﻴﻥ ﻓﻜﺎﻥ ﻷﺠل ﺘﺒﻠﻴﻎ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﻴﻘﺎﺘل ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﻋﻼﺀ ﻜﻠﻤﺔ ﺍﷲ
ﻭﻴﺩﻋﻭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻠﺠﻬﺎﺩ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﷲ ﻤﺤﺭﻀﺎ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺤﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ :ﻓَﻘَﺎﺗﻞْ
ﻓﻲ ﺳﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠّﻪ ﻻَ ﺗُﻜَﻠﱠﻒ ﺇِﻻﱠ ﻧَﻔْﺴﻚ ﻭﺣﺮﺽِ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ ﻋﺴﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﺃَﻥ ﻳﻜُﻒ ﺑﺄْﺱ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﺃَﺷﺪ
181
ﺃﺭﻏﻤﻭﻩ ﻋﻠﻰ ﺨﺭﻭﺝ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺭﺍﻏﺒﺎ ﺒﻪ ،ﺜﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﻤﺘﺜﻠﻭﺍ ﻷﻭﺍﻤﺭﻩ ﻜﻤﺎ ﻴﺠﺏ ،ﺒل
ﻭﻟﻡ ﻴﻁﻴﻌﻭﻩ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺜﺒﺘﻭﺍ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻪ ﻴﺴﺘﺤﻘﻭﻥ ﺍﻟﻨﺼﺭ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺃﺜﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻗﺩ ﺒﺩﺃ ﻴﻅﻬﺭ ﺠﻠﻴﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ﺍﻟﻤﺒﻜﺭﺓ ﻤﻥ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﺍﻹﺴﻼﻡ ﻟﻡ ﻴﺸﺘﺩ ﻋﻭﺩﻩ ﺒﻌﺩ ،ﺇﺫ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﻭﺍﺤﺩ
ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﺭﺩ ﺜﻠﺙ ﺍﻟﺠﻴﺵ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺘﺎل ﻭﺍﻟﻐﺯﻭ ﻤﻊ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل
ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﺭﻙ ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﺃﺼﺤﺎﺒﻪ ﺍﻟﻜﺭﺍﻡ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺠﺒﺭﻴل ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻭﻨﻼﺤﻅ »ﺇﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺘﺒﺩﺃ ﺒﻜﻼﻡ ﺇﺨﺒﺎﺭﻱ ﻫﻭ" :ﻓﺒﻤﺎ ﺭﺤﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ
ﻟﻨﺕ ﻟﻬﻡ" ﻓﻜﺄﻨﻪ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﻘﻭل :ﺃﻥ ﻁﺒﻴﻌﺘﻙ ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺘﺘﻨﺎﺴﺏ ﻟﻤﺎ
ﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻙ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ،ﻫﻡ ﺨﺎﻟﻔﻭﻙ ﻭﻫﻡ ﻟﻡ ﻴﺴﺘﺠﻴﺒﻭﺍ ﻟﻙ ﺤﻴﻥ ﻗﻠﺕ :ﺇﻟﻲ ﻋﺒﺎﺩ
ﺍﷲ ،ﺇﻟﻲ ﻋﺒﺎﺩ ﺍﷲ ،ﺇﻨﻲ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺸﻲﺀ ﻴﺤﻔﻅ ﻭﻴﻐﻀﺏ ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻻ
ﻴﺤﻔﻅ ﻁﺒﻴﻌﺘﻙ ،ﻭﻻ ﻴﻐﻀﺏ ﺴﺠﻴﺘﻙ ،ﻷﻨﻙ ﻤﻔﻁﻭﺭ ﻤﻊ ﺃﻤﺘﻙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ«.1
ﻭﻴﺤﻤل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺸﻴﺌﺎ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﻟﺸﺨﺹ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻭﻤﺩﺡ
ﻟﺨﻠﻘﻪ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻭﻁﺒﻌﻪ ﺍﻟﺴﻤﺢ ،ﻭﺘﺭﻜﻪ ﺍﻟﻐﻀﺏ ،ﻤﻊ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺤﺩﺙ ﻜﺎﻥ ﻜﻔﻴﻼ ﺒﺄﻥ
ﻴﻐﻀﺒﻪ ﻭﻴﺩﻓﻌﻪ ﻟﻠﻌﻘﺎﺏ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻜﻼﻡ ﻤﻭﺍﺴﺎﺓ ﻭﺘﺴﻠﻴﺔ ﻟﻪ ﻭﺭﻓﻊ ﻟﻤﻌﻨﻭﻴﺎﺘﻪ ،ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﺤﻭﻱ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﻭﺴﻤﺎﺘﻬﺎ.
ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﺘﻘﻭل ﻟﻪ : 2ﻭﻟﻭ ﻜﻨﺕ ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ ﻓﻅﺎ ﻏﻠﻴﻅ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﻻﻨﻔﻀﻭﺍ ﻤﻥ
ﺤﻭﻟﻙ .ﻟﻤﺎﺫﺍ؟ ﻷﻨﻙ ﺘﺨﺭﺠﻬﻡ ﻋﻤﺎ ﺃﻟﻔﻭﺍ ﻤﻥ ﺃﻤﻭﺭ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺭﺝ ﻭﺍﺤﺩﺍ
ﻋﻤﺎ ﺃﻟﻑ ﻻ ﻴﺼﺢ ﺃﻥ ﻴﺠﻤﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﺨﺭﺍﺠﻪ ﻋﻤﺎ ﺍﻋﺘﺎﺩ ﺒﺎﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺨﺸﻥ ﺍﻟﻔﻅ ،ﻷﻨﻪ
ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺩﺩ ﻭﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ ،ﻻ ﺃﻥ ﺘﺠﻤﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻴﻥ ﺃﻤﺭﻴﻥ :ﺘﻘﺒﻴﺢ ﻓﻌﻠﻪ،
ﻭﺇﺨﺭﺍﺠﻪ ﻋﻤﺎ ﺃﻟﻑ ﻭﺍﻋﺘﺎﺩ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻟﻠﺫﻱ ﻴﻨﺼﺢ ﺇﻨﺴﺎﻨﺎ" :ﺍﻟﻨﺼﺢ ﺜﻘﻴل" ﻷﻥ
ﺍﻟﻨﺼﺢ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺘﺠﺭﻴﻡ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺼﻭﺡ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﺘﻘﻭل ﻟﻭﺍﺤﺩ ﻤﺜﻼ :ﻻ
ﺘﻔﻌل ﻫﺫﺍ ،ﻤﺎ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ؟ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﺴﻲﺀ ﻓﻤﺎ ﺩﻤﺕ ﺘﺠﺭﻡ ﻓﻌﻠﻪ ﻓﻼ ﺘﺠﻤﻊ
182
ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻤﺭﻴﻥ :ﺃﻨﻙ ﻗﺒﺤﺕ ﻓﻌﻠﻪ ﺃﻭﻻ ،ﻭﺃﺨﺭﺠﺘﻪ ﻤﻤﺎ ﺃﻟﻑ ﺜﺎﻨﻴﺎ ،ﻭﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺘﻨﺼﺤﻪ ﺒﻤﺎ
ﻴﻜﺭﻩ ،ﻻ ،ﺇﻨﻪ ﻓﻲ ﺃﻤﺱ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻼﻁﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﻼﻴﻨﺔ.
ﻭﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺘﺄﻤﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺒﺎﻟﻌﻔﻭ ﻭﺍﻟﺼﻔﺢ ﺍﻟﺘﺎﻡ ﻋﻤﻥ ﺃﻏﺎﻅﻪ ﺨﻼل ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ » :ﻭﺍﻟﻌﻔﻭ ﻫﻭ ﻤﺤﻭ ﺍﻟﺫﻨﺏ ﻤﺤﻭﺍ ﺘﺎﻤﺎ ،ﻭﻫﻭ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻜﻅﻡ ﺍﻟﻐﻴﻅ ،ﻷﻥ
ﻜﻅﻡ ﺍﻟﻐﻴﻅ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻙ ﺃﻴﻀﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻙ ﻻ ﺘﻌﺎﻗﺏ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻷﻨﻙ ﻜﻔﻔﺕ ﺠﻭﺍﺭﺤﻙ ﻭﺼﻨﺕ ﻟﺴﺎﻨﻙ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻓﻤﺎ ﺯﺍﻟﺕ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻙ .ﻟﻜﻥ
ﺍﻟﻌﻔﻭ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺘﻤﺤﻭ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻜﻠﻬﺎ ﻨﻬﺎﺌﻴﺎ« 1ﻭﺃﻻ ﻴﺒﻘﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻤﻨﻬﺎ ﺸﻲﺀ ،ﻭﺤﺘﻤﺎ
ﺴﺘﻅﻬﺭ ﺁﺜﺎﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻔﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ،ﻭﺘﺅﺘﻲ ﺃﻜﻠﻬﺎ ﻭﻟﻭ ﺒﻌﺩ ﺤﻴﻥ.
ﻭﺘﺘﺤﺩﺙ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﻠﻴﻥ "ﻟﻨﺕ ﻟﻬﻡ"¡ »ﻭﺍﻟﻠﻴﻥ ﻫﻨﺎ ﻤﺠﺎﺯ ﻓﻲ
ﺴﻌﺔ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻤﻊ ﺃﻤﺔ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺼﻔﺢ ﻋﻥ ﺠﻔﺎﺀ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻭﺇﻗﺎﻟﺔ
ﺍﻟﻌﺜﺭﺍﺕ ،ﻭﺩل ﻓﻌل ﺍﻟﻤﻀﻲ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻟﻨﺕ" ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻭﺼﻑ ﺘﻘﺭﺭ ﻭﻋﺭﻑ ﻤﻥ
ﺨﻠﻘﻪ ،ﻭﺇﻥ ﻓﻁﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺒﺭﺤﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ ،ﺇﺫ ﺨﻠﻘﻪ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻭﺍﷲ ﺃﻋﻠﻡ ﺤﻴﺙ ﻴﺠﻌل
ﺭﺴﺎﻻﺘﻪ«.2
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻋﺩﻴﺩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﺸﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﺘﻘﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ ﻭﺍﻟﻠﻴﻥ ﻭﺍﻟﻌﻔﻭ،
ﻭﻫﻲ ﺘﻤﺜل ﺤﻘﻼ ﺩﻻﻟﻴﺎ ﻭﺜﻴﻕ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺒﺭﺯ ﻭﺠﻭﻩ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺸﺨﺹ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ :ﺍﻟﺘﺎﺀ
ﻓﻲ "ﻟﻨﺕ" ﻭ"ﻜﻨﺕ" ،ﻭﺍﻟﻜﺎﻑ ﻓﻲ "ﺤﻭﻟﻙ" ،ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﻟﻔﺕﹲ
ﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺘﻨﺒﻴﻪ ﻟﻪ ﺒﺄﻨﻪ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺩﺭﺝ ﻤﺘﺨﺫﻭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺸﻜل ﻹﻴﺼﺎل ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ.
183
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻹﺨﻼﻕ.
-1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺒﺎﺏ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ
ﻭﻣﻦ ﺃَﻫﻞِ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏِ ﻣﻦ ﺇِﻥ ﺗَﺄْﻣﻨﻪ ﺑِﻘﻨﻄَﺎﺭٍ ﻳﺆﺩﻩ ﺇِﻟَﻴﻚ ﻭﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﺇِﻥ ﺗَﺄْﻣﻨﻪ ﺑِﺪﻳﻨﺎﺭٍ ﻻﱠ ﻳﺆﺩﻩ ﺇِﻟَﻴﻚ ﺇِﻻﱠ
ﻣﺎ ﺩﻣﺖ ﻋﻠَﻴﻪ ﻗَﺂﺋﻤﺎ ﺫَﻟﻚ ﺑِﺄَﻧﱠﻬﻢ ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﻟَﻴﺲ ﻋﻠَﻴﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻷُﻣﻴﲔ ﺳﺒِﻴﻞٌ ﻭﻳﻘُﻮﻟُﻮﻥ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟْﻜَﺬﺏ ﻭﻫﻢ ﻳﻌﻠَﻤﻮﻥ
75ﺑﻠَﻰ ﻣﻦ ﺃَﻭﻓَﻰ ﺑِﻌﻬﺪﻩ ﻭﺍﺗﱠﻘَﻰ ﻓَﺈِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺤﺐ ﺍﻟْﻤﺘﱠﻘﲔ76
ﻴﺫﻜﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺴﺒﺏ ﻨﺯﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ» :ﺭﻭﻯ ﺍﺒﻥ ﺠﺭﻴﺭ ﺃﻥ
ﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺒﺎﻋﻭﺍ ﻟﻠﻴﻬﻭﺩ ﺒﻌﺽ ﺴﻠﻊ ﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻓﻠﻤﺎ ﺃﺴﻠﻤﻭﺍ
ﺘﻘﺎﻀﻭﻫﻡ ﺍﻟﺜﻤﻥ ،ﻓﻘﺎﻟﻭﺍ :ﻟﻴﺱ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻤﺎﻨﺔ ،ﻭﻻ ﻗﻀﺎﺀ ﻟﻜﻡ ﻋﻨﺩﻨﺎ ،ﻷﻨﻜﻡ ﺘﺭﻜﺘﻡ ﺩﻴﻨﻜﻡ
ﺍﻟﺫﻱ ﻜﻨﺘﻡ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭﺍﺩﻋﻭﺍ ﺃﻨﻬﻡ ﻭﺠﺩﻭﺍ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻬﻡ «.1
ﺘﺫﻜﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﺤﺎل ﻓﺭﻴﻘﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺴﻠﻭﻜﻬﻤﺎ ﺘﺠﺎﻩ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ:
ﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺘﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺤﺭﺼﻭﻥ ﻜل ﺍﻟﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﺭﺩ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻭﻻ
ﻴﻀﻴﻌﻭﻨﻬﺎ ﺃﺒﺩﺍ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻟﻭ ﺒﻠﻐﺕ "ﻗﻨﻁﺎﺭﺍ" ﻜﻤﺎ ﻋﺒﺭﺕ ﺍﻵﻴﺔ،
ﻭﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺨﺎﺌﻥ ﻟﻸﻤﺎﻨﺔ ﻤﻨﻜﺭ ﻟﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺸﻴﺌﺎ ﻴﺴﻴﺭﺍ ﻋﺒﺭﺕ ﺍﻵﻴﺔ
ﻋﻨﻪ ﺒﻠﻔﻅ "ﺩﻴﻨﺎﺭ" ،ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﻻ ﻴﺅﺩﻱ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﻤﺼﺭﺍ ﻋﻠﻰ
ﺭﺠﻭﻋﻬﺎ ﻟﻪ" :ﺇﻻ ﻤﺎ ﺩﻤﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﺎﺌﻤﺎ" ،ﻭﺤﺠﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﻭﺯ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﺨﻭﻨﻭﺍ
ﺍﻷﻤﺎﻨﺎﺕ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻥ ﻏﻴﺭﻫﻡ ﻤﻤﻥ ﻟﻴﺴﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﻫﻡ ﺍﻷﻤﻴﻭﻥ ،ﻭﻴﻨﺴﺒﻭﻥ ﻫﺫﺍ
ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺩﻴﻨﻬﻡ .ﻴﻘﻭل ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﻔﺴﺭﻴﻥ» :ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻟﻭﻨﻪ ﻻ ﻴﻨﺴﺒﻭﻨﻪ
ﻷﻨﻔﺴﻬﻡ ﻭﺃﻨﻬﻡ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺒﺎﺤﻭﺍ ﻷﻨﻔﺴﻬﻡ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﻴﻴﻥ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻭﻥ ﻫﺫﺍ
ﺸﺭﻋﺎ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ :ﺃﻥ ﺍﷲ ﺃﺒﺎﺡ ﻟﻨﺎ ﺫﻟﻙ ﻭﻟﻡ ﻴﺠﻌل ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺴﺒﻴﻼ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ
ﺒﺎﻷﻤﻴﻴﻥ«.2
ﻭﺍﻷﻤﺎﻨﺔ 3ﻫﻲ ﺸﻲﺀ ﻴﺄﺘﻤﻥ ﻓﻴﻪ ﻤﺅﺘﻤﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﺅﺘﻤﻥ ،ﻭﻻ ﺤﺠﺔ ﻟﺼﺎﺤﺏ
ﺍﻟﺸﻲﺀ :ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﻥ ،ﺇﻻ ﺫﻤﺔ ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﻥ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﺤﻜﻭﻤﺔ ﺒﺈﻴﺼﺎل ﺃﻭ
184
ﻋﻘﺩ ﺃﻭ ﺸﻬﻭﺩ ﻓﻬﺫﻩ ﻟﻴﺴﺕ ﺃﻤﺎﻨﺔ ،ﺇﻨﻤﺎ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﻌﻁﻴﻬﺎ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻵﺨﺭ ﻓﻴﻤﺎ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻓﺎﻟﻤﺅﺘﻤﻥ ﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻘﺭ ﺒﻬﺎ ﻭﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻻ ﻴﻘﺭ ﺒﻬﺎ ..ﺇﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ﺃﻥ ﻴﺤﺘﺎﻁ ﻟﻸﻤﺎﻨﺔ ،ﻷﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻭﻗﺘﺎ ﻟﺘﺘﺤﻤل ﻓﻴﻪ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ،ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻭﻗﺕ ﺁﺨﺭ
ﺘﺅﺩﻯ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﺇﻥ ﻁﻠﺒﻬﺎ ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ.
ﻭﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺤﺭﻴﺹ ﻋﻠﻰ ﺭﺩ ﺍﻷﻤﺎﻨﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺃﻫﻠﻬﺎ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ،ﻴﻘﻭل
ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺄْﻣﺮﻛُﻢ ﺃَﻥ ﺗُﺆﺩﻭﺍْ ﺍﻷَﻣﺎﻧَﺎﺕ ﺇِﻟَﻰ ﺃَﻫﻠﻬﺎ ﻭﺇِﺫَﺍ ﺣﻜَﻤﺘُﻢ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱِ ﺃَﻥ ﺗَﺤﻜُﻤﻮﺍْ
ﺑِﺎﻟْﻌﺪﻝِ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻧﻌﻤﺎ ﻳﻌﻈُﻜُﻢ ﺑِﻪ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻛَﺎﻥ ﺳﻤﻴﻌﺎ ﺑﺼﲑﺍ ) 58ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ( ،ﻭﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺃﻤﺭ
ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻭﻥ ﺃﻗﻭﺍﻤﻬﻡ ،ﻓﻠﻴﺴﺕ ﺇﺫﻥ ﺨﻴﺎﻨﺔ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﻜﺘﺏ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ،
ﻟﺫﻟﻙ ﺭﺩﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻗﺎﺌﻠﺔ :ﻭﻳﻘُﻮﻟُﻮﻥ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟْﻜَﺬﺏ ﻭﻫﻢ ﻳﻌﻠَﻤﻮﻥ ،ﺃﻱ ﺃﻥ ﻨﺴﺒﺘﻬﻡ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﺸﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻭﺍﻻﻓﺘﺭﺍﺀ ،ﻭﻫﻡ ﻴﻌﻠﻤﻭﻥ ﺤﻕ
ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﻤﻔﺘﺭﻭﻥ.
ﺃﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺩﻨﺎ ﺘﺤﻠﻴل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﻓﺄﻭل ﻤﺎ ﻨﺘﻁﺭﻕ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻤﺭﺴل،
ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﺍﻷﻤﻴﻥ ،ﺼﺎﺤﺏ
ﺍﻟﺨﻠﻕ ﺍﻟﻘﻭﻴﻡ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ،ﻜﻤﺎ ﻭﺼﻔﻪ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺒﺼﺩﺩ ﺘﻘﻭﻴﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﻌﻠﻡ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺃﻥ ﺒﻌﺽ
ﺃﺼﺤﺎﺒﻪ ﻗﺩ ﺘﻌﺭﻀﻭﺍ ﻟﻠﺨﻴﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻬﻡ ﺘﻨﻜﺭﻭﺍ ﻭﻟﻡ ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﺍ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻥ
ﺒﺄﻤﺎﻨﺎﺘﻬﻡ ،ﻭﺴﺎﻗﻭﺍ ﺤﺠﺔ ﻭﺍﻫﻴﺔ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﻨﻴﻥ ﻏﻴﺭﻭﺍ ﺩﻴﻨﻬﻡ
ﻭﺩﺨﻠﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻴﺘﺼﺩﻯ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻟﻠﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﺅﻻﺀ ،ﻭﺒﻴﺎﻥ ﺴﻭﺀ
ﺨﻠﻘﻬﻡ ﻭﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﻌﺎﻤﻠﻬﻡ ﺍﻟﻤﺯﺩﻭﺠﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﺘﻌﺭﻀﻭﺍ ﻟﻠﺨﻴﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﻨﺘﻅﺭ ﻟﻤﺎ ﺴﻴﻘﻭﻟﻪ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ
ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ،ﻭﻟﻤﺎ ﺴﻴﺘﻨﺯل ﻋﻠﻪ ﻤﻥ ﺘﻭﺠﻴﻬﺎﺕ ﻤﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ
ﺃﻤﻨﺎﺀ ﻻ ﺸﻙ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﺩﻴﻨﻬﻡ ﻴﺤﺜﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ
ﻭﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺙ ﺍﻟﻨﺒﻭﻴﺔ ﺍﻟﺸﺭﻴﻔﺔ ،ﻭﻤﺤﻤﺩ ﻗﺩﻭﺘﻬﻡ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﺍﻷﻤﻴﻥ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻡ
185
ﻴﺴﺘﻨﻜﺭﻭﻥ ﺨﻴﺎﻨﺔ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻌﺽ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﺍﻟﻤﺸﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ
ﻴﻨﺒﻐﻲ ﻹﺘﺒﺎﻉ ﻜﺘﺎﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﻠﻘﻭﺍ ﺒﻪ.
ﻭﻴﺤﺘﻤل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﻬﻡ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻭﺠﻪ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻭﻫﻤﺎ ﺼﻨﻔﺎﻥ :ﺍﻟﺼﻨﻑ ﺍﻷﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺅﺩﻱ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻭﻴﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﺩﺍﺌﻬﺎ ﺃﻴﺎ ﻜﺎﻥ ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ،ﻴﻬﻭﺩﻴﺎ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﻴﻬﻭﺩﻱ،
ﻭﺼﻨﻑ ﻟﻪ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻤﺯﺩﻭﺠﺔ :ﻓﺈﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻟﻴﻬﻭﺩﻱ ﺃﺩﺍﻫﺎ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻐﻴﺭﻩ
ﺃﻨﻜﺭﻫﺎ ﻭﺨﺎﻨﻬﺎ ﻭﻟﻡ ﻴﻌﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻨﺘﺒﻴﻥ ﻤﻼﻤﺤﻪ -ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻩ ﻤﻥ
ﺴﺒﺏ ﺍﻟﻨﺯﻭل ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ -ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩ ﻓﻴﻪ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﻬﻭ ﻤﻘﺎﻡ ﻨﺼﺢ ﻭﻭﻋﻅ ﻭﺇﺭﺸﺎﺩ ﺇﻟﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺼﺩﻕ ﻭﺃﻤﺎﻨﺔ
ﻭﺤﻠﻡ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻴﺘﻔﻕ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﻨﻬﺎ ﻜل ﻋﺎﻗل ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻴﺸﺘﺭﻁ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻤﺴﻠﻤﺎ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ،ﻟﺫﻟﻙ ،ﻓﻼ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺘﺭﺽ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﻗﻠﺔ ﻤﻤﻥ ﻓﺴﺩﺕ ﻁﺒﺎﻋﻬﻡ ﻭﺴﺎﺀﺕ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ﻭﺴﺭﺍﺌﺭﻫﻡ.
ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻓﺕ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻗﺒل ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻋﺩ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺸﻴﻡ ﺍﻟﺭﺠﺎل
ﺫﻭﻱ ﺍﻟﻤﺭﻭﺀﺓ ،ﺤﺘﻰ ﺃﻥ ﺨﺩﻴﺠﺔ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﺎ ﻟﻤﺎ ﺘﻨﺯل ﺍﻟﻭﺤﻲ ﺃﻭل ﻤﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻓﺎﺭﺘﻌﺏ ﻭﺨﺎﻑ ﺍﻟﺠﻨﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺴﻪ ،ﺨﺎﻁﺒﺘﻪ ﻗﺎﺌﻠﺔ :ﻭﺍﷲ ﻻ ﻴﺨﺯﻴﻙ ﺍﷲ
ﺃﺒﺩﺍ ،ﺃﻤﺎ ﺇﻨﻙ ﻟﺘﻘﺭﻱ ﺍﻟﻀﻴﻑ ،ﻭﺘﺤﻤل ﺍﻟﻜلّ ،ﻭﺘﻌﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻨﻭﺍﺌﺏ ﺍﻟﺩﻫﺭ ..ﻓﻬﻲ ﻗﺩ
ﺫﻜﺭﺕ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺘﻪ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻟﻔﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺘﻌﺎﺭﻓﻭﻫﺎ ﻭﺍﺴﺘﺤﺴﻨﻭﻫﺎ ،ﺤﺘﻰ
ﻗﺎﻟﺕ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﻭﺃﺩﺍﺀ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭﺍﻷﻤﺜﺎل ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﺃﺸﻬﺭﻫﺎ" :ﺃﻭﻓﻰ ﻤﻥ
ﺍﻟﺴﻤﻭﺃل".
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﻓﺭﻴﻘﻲ ﺃﻫل
ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﺍﻷﻤﻴﻥ ﻤﻨﻬﻡ ﻭﺍﻟﺨﺎﺌﻥ ،ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﻤﺜﻴﺭﺍ ﻟﻠﻌﺠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﻴﻘﻴﻥ :ﺍﻟﻌﺠﺏ ﻤﻥ
ﺍﻷﻭل ﻟﺸﺩﺓ ﺃﻤﺎﻨﺘﻪ ،ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻟﺸﺩﺓ ﺨﻴﺎﻨﺘﻪ ،ﻭﺠﺎﺀ ﺍﻟﺘﻌﺠﻴﺏ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻤﺴﻨﺩ ﻓﻲ
ﻤﻭﻀﻌﻴﻥ ،ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ﻤﻔﺼﻼ ﺤﻭل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺒﺩﻴﻊ:
»ﻭﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻤﺴﻨﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ" ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻌﻴﻥ ﻟﻠﺘﻌﺠﻴﺏ ﻤﻥ ﻤﻀﻤﻭﻥ
ﺼﻠﺔ ﺍﻟﻤﺴﻨﺩ ﺇﻟﻴﻬﻤﺎ ،ﻓﻔﻲ ﺍﻷﻭل :ﺍﻟﺘﻌﺠﻴﺏ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻤﻊ ﺇﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺨﻴﺎﻨﺔ ﻭﻭﺠﻭﺩ
186
ﺍﻟﻌﺫﺭ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻋﺎﺩﺓ ﺃﻫل ﺩﻴﻨﻪ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻟﻠﺘﻌﺠﻴﺏ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﻭﻥ ﺨﻠﻘﺎ ﻟﻤﺘﺒﻊ
ﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﻜﺘﺏ ﺍﷲ« ،1ﻭﺇﺜﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺠﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻤﺎ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻨﺘﺒﺎﻫﻪ ﻭﺘﺭﻜﻴﺯﻩ ﻟﺘﻠﻘﻲ
ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺃﺒﻠﻎ ﺼﻭﺭﺓ ﻭﺃﺠﻼﻫﺎ ،ﻭﺭﺴﻭﺥ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻪ ﺭﺴﻭﺨﺎ ﺘﺎﻤﺎ ﻻ
ﻴﺘﻐﻴﺭ ﻭﻻ ﻴﺯﻭل.
ﻭﻤﻼﻤﺢ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻀﺤﺔ ،ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺇﻥ
ﻜﺎﻥ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ
ﻴﺤﺜﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻫﻠﻬﺎ ﻭﻋﺩﻡ ﺨﻴﺎﻨﺘﻬﺎ ﺃﻴﺎ ﻜﺎﻥ ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ،ﻭﺍﻹﺭﺸﺎﺩ ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺇﻟﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻭﺃﺩﺍﺀ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ –
ﻋﺎﺩﺓ -ﻻ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﺍﻟﺠﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ
ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺤﺎﺠﺯﺍ ﻤﺎﻨﻌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻠﻘﻲ.
ﻭﺒﺎﻟﻌﻜﺱ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻭﻋﻅ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺃﺒﻘﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻭﺩﺓ ﻭﺤﺴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ ،ﻓﻜﺄﻨﻪ ﻴﻘﻭل :ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ
ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻜﻡ ﻤﻌﻨﻴﻭﻥ ﺒﻪ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻓﻼ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻨﻭﺍ ﻜﺎﻟﻔﺭﻴﻕ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻨﻬﻡ ،ﺒل ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻨﻭﺍ ﻜﺎﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻷﻭل.
ﻭﺴﻤﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻋﻠﻰ ﻓﺭﺽ ﺃﻨﻪ
ﻤﻭﺠﻪ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻓﻘﺩ ﻤﺩﺤﻭﺍ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ ،ﻭﺘﺫﻜﻴﺭﻫﻡ ﺒﺸﺩﺓ ﻭﻓﺎﺌﻬﻡ ﻭﺍﻟﺘﻌﺠﻴﺏ
ﻤﻨﻪ ﻴﺒﻌﺙ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻭﻓﻲ ﺒﺎﻷﻤﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻗﺩﺭﺍ ﻏﻴﺭﺍ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻀﺎ
ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻌﻰ ﻭﺭﺍﺀﻩ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻓﺴﻌﻴﻪ ﻤﻭﺠﻪ
ﺇﻟﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻼﻗﺔ ﺤﺴﻨﺔ ﺃﻭ ﺘﻤﺘﻴﻨﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻓﻬﻭ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺇﻻ ﺃﻥ
ﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺩل ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺃﻥ ﻨﺫﻜﺭ ﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺨﻴﺭ ﻭﺤﺴﻥ ﺨﻠﻕ ،ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ
ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﺤﺒﺏ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻤﺭﺴﻠﻪ.
ﺜﻡ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﺒﺎﻟﻌﻬﺩ ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ،ﻭﺒﺄﻨﻬﻤﺎ ﺴﺒﺏ ﻤﺤﺒﺔ ﺍﷲ :ﺑﻠَﻰ ﻣﻦ
ﺃَﻭﻓَﻰ ﺑِﻌﻬﺪﻩ ﻭﺍﺗﱠﻘَﻰ ﻓَﺈِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺤﺐ ﺍﻟْﻤﺘﱠﻘﲔ 76 ﻭﻫﺫﺍ ﺨﻁﺎﺏ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ،ﻴﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﺒﺎﻟﻌﻬﺩ
ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻴﺘﻘﺒل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻴﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻗﻔﻪ ،ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﺄﻤﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ
187
ﺒﺎﻟﻭﻓﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ﻫﻨﺎ ،ﻜﺄﻨﻪ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﺴﻌﺔ ﻤﻥ ﺃﻤﺭﻩ ﺇﺯﺍﺀ ﻫﺫﺍ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺴﻤﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ.
»ﻭﻫﻨﺎ ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺤﻕ :ﺑﻠَﻰ ﻣﻦ ﺃَﻭﻓَﻰ ﺑِﻌﻬﺪﻩ ﻭﺍﺗﱠﻘَﻰ ﻓَﺈِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻳﺤﺐ ﺍﻟْﻤﺘﱠﻘﲔ ﻭﻗﺩ ﻴﻔﻬﻡ
ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ :ﻤﻥ ﺃﻭﻓﻰ ﺒﻌﻬﺩﻩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻨﻲ ﻭﺍﺘﻘﻰ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻜل
ﺤﺭﻜﺎﺘﻪ ﻤﻁﺎﺒﻘﺔ ﻟـ "ﺍﻓﻌل ﻭﻻ ﺘﻔﻌل" ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻴﺤﺒﻪ ،ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﻔﻬﻡ
ﻟﻠﻭﻫﻠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﻜﻥ ﺍﷲ ﻟﻡ ﻴﻘل ﺫﻟﻙ ،ﺇﻥ ﺍﻟﺤﺏ ﻻ ﻴﺭﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺫﺍﺕ ،ﺒل ﻴﺭﺠﻊ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻌﻤل ،ﻗﺎل ﺍﻟﺤﻕ :ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻴﺤﺏ ﺍﻟﻤﺘﻘﻴﻥ«.1
ﻭﻟﻘﺩ ﺠﺎﺀﺕ "ﺒﻠﻰ" ﻹﺜﺒﺎﺕ ﻤﺎ ﻨﻔﻭﻩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻬﻡ :ﻟﻴﺱ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﻴﻴﻥ ﺴﺒﻴل،
»ﻓﻬﻭ ﻴﻘﻭل :ﺒﻠﻰ ﻋﻠﻴﻜﻡ ﺴﺒﻴل ﻭﺃﻱ ﺴﺒﻴل ،ﺇﺫ ﻓﺭﺽ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻜﻡ ﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﺒﺎﻟﻌﻬﺩ
ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ،ﺜﻡ ﺫﻜﺭ ﺠﺯﺍﺀ ﺃﻫل ﺍﻟﻭﻓﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ﻓﻘﺎل :ﻤﻥ ﺃﻭﻓﻰ ﺒﻌﻬﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺎﻫﺩ ﺒﻪ
ﺍﷲ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺍﺘﻘﻰ ﺍﻹﺨﻼﻑ ﻭﺍﻟﻐﺩﺭ ﻭﺍﻻﻋﺘﺩﺍﺀ ،ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻴﺤﺒﻪ ،ﻓﻴﻌﺎﻤﻠﻪ ﻤﻌﺎﻤﻠﺔ
ﺍﻟﻤﺤﺒﻭﺏ ﺒﺄﻥ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻤﺤل ﻋﻨﺎﻴﺘﻪ ﻭﺭﺤﻤﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ«.2
ﻭﺤﺭﺹ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺒﺸﻜل
ﻴﺘﻨﺎﺴﺏ ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺎﻨﺘﻘﺎﺀ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻌﻠﻕ
ﺒﺎﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻭﺘﻭﻅﻴﻔﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ" :ﺩﻤﺕﹶ"¡ "ﺘﹶﺄْﻤﻨﹾﻪ" ¡"ﺇِﻟﹶﻴﻙ" ¡"ﺇِﻟﹶﻴﻙ¡"
"ﺘﹶﺄْﻤﻨﹾﻪ ،"ﻭﻫﻲ ﻀﻤﺎﺌﺭ ﺍﻟﻜﺎﻑ ﻭﺍﻟﺘﺎﺀ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺸﻜل ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻤﺜﻴﺭﺓ
ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﻪ ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ.
188
-2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺼﻔﺎﺕ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻷﻤﺔ
ﻛُﻨﺘُﻢ ﺧﻴﺮ ﺃُﻣﺔ ﺃُﺧﺮِﺟﺖ ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﺗَﺄْﻣﺮﻭﻥ ﺑِﺎﻟْﻤﻌﺮﻭﻑ ﻭﺗَﻨﻬﻮﻥ ﻋﻦِ ﺍﻟْﻤﻨﻜَﺮِ ﻭﺗُﺆﻣﻨﻮﻥ ﺑِﺎﻟﻠّﻪ ﻭﻟَﻮ
ﺁﻣﻦ ﺃَﻫﻞُ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏِ ﻟَﻜَﺎﻥ ﺧﻴﺮﺍ ﻟﱠﻬﻢ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﻮﻥ ﻭﺃَﻛْﺜَﺮﻫﻢ ﺍﻟْﻔَﺎﺳﻘُﻮﻥ 110
ﺘﺨﺎﻁﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺃﻤﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﺍﺼﻔﺔ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﺒﺨﻴﺭ ﺃﻤﺔ ﻓﻲ ﺯﻤﺎﻨﻬﺎ
ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻁﻼﻕ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺃﻤﺭﻫﻡ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﻨﻬﻴﻬﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﻭﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ﺒﺎﷲ،
»ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻰ :ﻜﻨﺘﻡ ﺨﻴﺭ ﺍﻷﻤﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﺩﺕ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﻭﻓﺎﻋل "ﺃُﺨﺭﺠﺕ" ﻤﻌﻠﻭﻡ
ﻭﻫﻭ ﺍﷲ ﻤﻭﺠﺩ ﺍﻷﻤﻡ ﻭﺍﻟﺴﺎﺌﻕ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻤﺎ ﺒﻪ ﺘﻔﺎﻀﻠﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﺒﺎﻟﻨﺎﺱ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻤﻥ
ﺃﻭل ﺍﻟﺨﻠﻴﻘﺔ « 1ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﻴﺭﻴﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺄﺴﺒﺎﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﻭﺠﺒﺔ ﻟﻬﺎ ﺃﻭﺜﻕ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ،ﻓﻬﻲ
ﺨﻴﺭ ﺍﻷﻤﻡ ﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﺒﺕ ﺨﻴﺭﻴﺘﻬﺎ
ﻭﻗﺩ ﻓﺴﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻗﺎﺌﻼ » :ﺃﻱ ﺃﻨﺘﻡ ﺨﻴﺭ ﺃﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻵﻥ،
ﻷﻨﻜﻡ ﺘﺄﻤﺭﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ،ﻭﺘﻨﻬﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻭﺘﺅﻤﻨﻭﻥ ﺇﻴﻤﺎﻨﺎ ﺼﺎﺩﻗﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﺃﺜﺭﻩ
ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻜﻡ ،ﻓﻴﺯﻋﻜﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻭﻴﺼﺭﻓﻜﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭﻏﻴﺭﻜﻡ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻡ ﻗﺩ ﻏﻠﺏ
ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﺸﺭ ﻭﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ،ﻓﻼ ﻴﺄﻤﺭﻭﻥ ﺒﻤﻌﺭﻭﻑ ،ﻭﻻ ﻴﻨﻬﻭﻥ ﻋﻥ ﻤﻨﻜﺭ ،ﻭﻻ ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ
ﺇﻴﻤﺎﻨﺎ ﺼﺤﻴﺤﺎ«.2
ﻭﺍﻵﻴﺔ ﺘﺭﺘﺏ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺨﻴﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺔ ﺒﺎﺩﺌﺔ ﺒﺫﻜﺭ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ
ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻭﺠﺎﻋﻠﺔ ﺇﻴﺎﻫﻤﺎ ﻤﻘﺩﻤﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ» ،ﻭﻗﺩﻡ ﺍﻷﻤﺭ
ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﺫﻜﺭ ،ﻤﻊ ﺃﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻤﻘﺩﻡ
ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻟﻁﺎﻋﺎﺕ ،ﻷﻨﻬﻤﺎ ﺴﻴﺎﺝ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺤﻔﺎﻅﻪ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺘﻘﺩﻴﻤﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺫﻜﺭ ﻤﻭﺍﻓﻘﺎ
ﻟﻠﻤﻌﻬﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺠﻌل ﺴﻴﺎﺝ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﻘﺩﻤﺎ ﻋﻠﻴﻪ«.3
ﺜﻡ ﺘﺤﺩﺜﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﻋﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻭﺒﻴﻨﺕ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻟﻭ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﻭﺍﺘﺒﻌﻭﺍ ﺍﻟﻨﺒﻲ
@ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﻔﻌﻠﻭﺍ ﺇﻻ ﻗﻠﻴﻼ ﻤﻨﻬﻡ ﻭﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻵﻴﺔ" :ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﻭﺃﻜﺜﺭﻫﻡ
ﺍﻟﻔﺎﺴﻘﻭﻥ"¡ »ﺃﻱ :ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺨﻠﺼﻭﻥ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩﻫﻡ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ﻜﻌﺒﺩ ﺍﷲ ﺒﻥ
189
ﺴﻼﻡ ﻭﺭﻫﻁﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻭﺍﻟﻨﺠﺎﺸﻲ ﻭﺭﻫﻁﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ،ﻭﺃﻜﺜﺭﻫﻡ ﻓﺎﺴﻘﻭﻥ ﻋﻥ
ﺩﻴﻨﻬﻡ ﻤﺘﻤﺭﺩﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻔﺭ«.1
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻭﻫﻭ
ﻴﺨﺎﻁﺏ ﺃﻤﺘﻪ ﻭﻴﺩﻋﻭﻫﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﻫﻠﻬﺎ ﻟﻠﺨﻴﺭﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻷﻤﺭ
ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ،ﻭﻨﺒﺫ ﻜل ﺃﻋﻤﺎل ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺘﻬﺎ،
ﻓﻘﺩ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﺩﺍﻫﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ :ﻟَﻘَﺪ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻋﻠَﻰ
ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ ﺇِﺫْ ﺑﻌﺚ ﻓﻴﻬِﻢ ﺭﺳﻮﻻً ﻣﻦ ﺃَﻧﻔُﺴﻬِﻢ ﻳﺘْﻠُﻮ ﻋﻠَﻴﻬِﻢ ﺁﻳﺎﺗﻪ ﻭﻳﺰﻛﱢﻴﻬِﻢ ﻭﻳﻌﻠﱢﻤﻬﻢ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ
ﻭﺍﻟْﺤﻜْﻤﺔَ ﻭﺇِﻥ ﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻣﻦ ﻗَﺒﻞُ ﻟَﻔﻲ ﺿَﻼﻝٍ ﻣﺒِﲔ) 164 ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ( ،ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻅﻼﻟﺔ
ﻭﺍﻟﺠﻬﺎﻟﺔ ﻏﺎﺭﻗﻭﻥ ،ﻓﺄﺼﺒﺤﻭﺍ ﺒﻔﻀل ﻨﺒﻴﻪ ﺨﻴﺭ ﺃﻤﺔ.
ﻭﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻫﻨﺎ ﻴﺤﺙ ﺃﻤﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﺴﻙ ﺒﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻭﺍﻟﺨﻴﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻌﺩﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺒﻌﺽ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ،
ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺫﻜﺭﺕ ﻓﻲ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﻨﺯﻭل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﻘﺕ ﺁﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﻤﺩﺭﻭﺴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻗﻭﻟﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺁﻴﺎﺕ ﺍﻻﻋﺘﺼﺎﻡ :ﻭﺍﻋﺘَﺼﻤﻮﺍْ ﺑِﺤﺒﻞِ ﺍﻟﻠّﻪ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﻭﻻَ ﺗَﻔَﺮﻗُﻮﺍْ ﻭﺍﺫْﻛُﺮﻭﺍْ ﻧﻌﻤﺔَ ﺍﻟﻠّﻪ
ﻋﻠَﻴﻜُﻢ ﺇِﺫْ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺃَﻋﺪﺍﺀ ﻓَﺄَﻟﱠﻒ ﺑﻴﻦ ﻗُﻠُﻮﺑِﻜُﻢ ﻓَﺄَﺻﺒﺤﺘُﻢ ﺑِﻨﻌﻤﺘﻪ ﺇِﺧﻮﺍﻧًﺎ ﻭﻛُﻨﺘُﻢ ﻋﻠَﻰ ﺷﻔَﺎ
ﺣﻔْﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭِ ﻓَﺄَﻧﻘَﺬَﻛُﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻛَﺬَﻟﻚ ﻳﺒﻴﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻟَﻜُﻢ ﺁﻳﺎﺗﻪ ﻟَﻌﻠﱠﻜُﻢ ﺗَﻬﺘَﺪﻭﻥ 103 ﻭﺍﻟﺘﻲ
ﻨﺯﻟﺕ ﺒﺴﺒﺏ ﻓﺘﻨﺔ ﻋﻅﻴﻤﺔ ﻜﺎﺩﺕ ﺘﻌﺼﻑ ﺒﺎﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻭﺱ ﻭﺍﻟﺨﺯﺭﺝ
ﻤﺠﺘﻤﻌﻴﻥ ﻴﺘﺤﺩﺜﻭﻥ ،ﻓﺠﺎﺀﻫﻡ ﻤﻥ ﺫﻜﺭﻫﻡ ﺒﺜﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﺤﻤﻴﺘﻬﺎ ،ﻭﺘﻘﺎﺘﹸﻠﻬﻡ ﻓﻴﻤﺎ
ﺒﻴﻨﻬﻡ ﺁﻨﺫﺍﻙ ،ﺤﺘﻰ ﺍﺴﺘﻨﻔﺭ ﺠﺎﻫﻠﻴﺘﻬﻡ ،ﻭﺘﻔﺭﻗﻭﺍ ﻭﺘﻭﺍﻋﺩﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺘﺎل ،ﺤﺘﻰ ﻜﺄﻨﻬﻡ ﻟﻡ
ﻴﻌﺭﻓﻭﺍ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻗﻁ ،ﻭﻻ ﺘﻨﺒﻪ ﺃﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ
ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻓﺠﺎﺀﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﺤﺫﺭﺓ ﺇﻴﺎﻫﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﻗﺔ ،ﻭﺩﺍﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺘﺤﺎﺩ ،ﻟﺘﺘﺒﻊ
ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻴﻥ ﺨﻴﺭﻴﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺔ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﻌﺘﺭﻑ ﻭﺍﻟﻤﻘﺭ ﺒﻔﻀل ﺍﷲ ﻭﻓﻀل ﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﺃﺨﺭﺠﻬﻡ ﻤﻥ
190
ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻓﺄﺼﺒﺤﻭﺍ ﺒﻨﻌﻤﺔ ﺍﷲ ﺇﺨﻭﺍﻨﺎ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻴﻀﺭﺏ ﺭﻗﺎﺏ ﺒﻌﺽ،
ﻭﻜﺎﻨﻭﺍ ﻗﺒﺎﺌل ﻤﺘﻔﺭﻗﺔ ﻴﺄﻜل ﺍﻟﻘﻭﻱ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻀﻌﻴﻑ ﻭﺍﻟﻐﻨﻲ ﺍﻟﻔﻘﻴﺭ ،ﻭﻻ ﻤﻨﺔ ﻟﻬﻡ ﻋﻠﻰ
ﺭﺴﻭﻟﻪ ﻓﻲ ﺩﺨﻭﻟﻬﻡ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺍﺘﺒﺎﻋﻬﻡ ﻟﻪ :ﻳﻤﻨﻮﻥ ﻋﻠَﻴﻚ ﺃَﻥ ﺃَﺳﻠَﻤﻮﺍ ﻗُﻞ ﻟﱠﺎ ﺗَﻤﻨﻮﺍ ﻋﻠَﻲ
ﺇِﺳﻠَﺎﻣﻜُﻢ ﺑﻞِ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻳﻤﻦ ﻋﻠَﻴﻜُﻢ ﺃَﻥ ﻫﺪﺍﻛُﻢ ﻟﻠْﺈِﳝﺎﻥِ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺻﺎﺩﻗﲔ) 17 ﺍﻟﺤﺠﺭﺍﺕ(¡
ﻭﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻫﻨﺎ ﻤﺎ ﺯﺍﻟﻭﺍ ﻴﻌﻴﺸﻭﻥ ﺃﺠﻭﺍﺀ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ،ﺒﻌﺩﻤﺎ ﻜﺎﺩﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﺘﻘﺎﺘﻠﻭﺍ
ﺒﺴﺒﺏ ﺩﻋﺎﻭﻱ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻭﻟﻌﻠﻬﻡ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺸﻌﺭﻭﻥ ﺒﺎﻟﺫﻨﺏ ﻭﺘﺄﻨﻴﺏ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻭﺍﻟﻨﺩﻡ ﻋﻠﻰ
ﻤﺎ ﺒﺩﺭ ﻤﻨﻬﻡ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺴﻴﺎﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ،ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺫﻜﺭﻨﺎ ،ﻤﺭﺘﺒﻁ
ﺒﺴﻴﺎﻕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ،ﺁﻴﺎﺕ ﺍﻻﻋﺘﺼﺎﻡ ،ﻭﺒﺴﺒﺏ ﺫﻟﻙ ﺠﺎﺀﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺭﻜﺯ ﻋﻥ
ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﻭﺘﻘﺩﻴﻤﻬﻤﺎ ﺤﺘﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ،ﻭﻟﻌل ﺫﻟﻙ
ﻴﺭﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺎﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﻴﻭﻡ ﺃﻥ ﻭﻗﻌﺕ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﻟﻡ ﺘﺠﺩ ﻤﻥ
ﻴﻭﻗﻔﻬﺎ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻴﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺒﻴﺎﻥ ﻗﻴﻤﺔ ﻫﺎﺘﻴﻥ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻥ ﻭﺃﻫﻤﻴﺘﻬﻤﺎ.
»ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻗﺩﻡ "ﺘﺄﻤﺭﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺘﻨﻬﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ" ﻋﻠﻰ ﻗﻭﻟﻪ "ﻭﺘﺅﻤﻨﻭﻥ
ﺒﺎﷲ" ﻷﻨﻬﻤﺎ ﺍﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﺴﻭﻕ ﻟﻠﺘﻨﻭﻴﻪ ﺒﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ
ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﺍﻟﺤﺎﺼﻠﺔ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ :ﻭﻟْﺘَﻜُﻦ ﻣﻨﻜُﻢ ﺃُﻣﺔٌ ﻳﺪﻋﻮﻥ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟْﺨَﻴﺮِ ﻭﻳﺄْﻣﺮﻭﻥ ﺑِﺎﻟْﻤﻌﺮﻭﻑ
ﻭﻳﻨﻬﻮﻥ ﻋﻦِ ﺍﻟْﻤﻨﻜَﺮِ ﻭﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﻫﻢ ﺍﻟْﻤﻔْﻠﺤﻮﻥ ¡ ﻭﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﻴﺨﺘﻠﻑ
ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭﻻ ﻴﻨﻅﺭ ﻓﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻷﻤﺭ ،ﻷﻥ ﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ﺜﺎﺒﺕ
ﻤﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﻗﺒل «.1
ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﻫﻲ » ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ )ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ
ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ( ﻤﺤﻤﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﻋﺭﻑ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﺅﻤﻨﻬﻡ ﻭﻜﺎﻓﺭﻫﻡ ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﻥ
2
ﻟﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﺒﺎﻟﻔﻀل«
191
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻭﺠﻪ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻭﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻋﺎﻤﺔ» ،ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻜﻨﺘﻡ" ﺇﻤﺎ ﻷﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﺭﺴﻭل @ ،ﻭﻨﹸﻘل ﺫﻟﻙ
ﻋﻥ ﻋﻤﺭ ﺒﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﺒﻥ ﻋﺒﺎﺱ ﻗﺎل ﻋﻤﺭ :ﻫﺫﻩ ﻷﻭﻟﻨﺎ ﻭﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻵﺨﺭﻨﺎ،
ﻭﺇﻀﺎﻓﺔ "ﺨﻴﺭ" ﺇﻟﻰ "ﺃﻤﺔ" ،ﻤﻥ ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻑ ،ﺃﻱ" :ﻜﻨﺘﻡ ﺃﻤﺔ ،ﺨﻴﺭ
ﺃﻤﺔ ﺃﺨﺭﺠﺕ ﻟﻠﻨﺎﺱ" ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺍﺩ ﺒﺎﻷﻤﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﻭﺃﻫل ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﻨﺒﻭﻱ . .،ﻭﺇﻤﺎ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻀﻤﻴﺭ "ﻜﻨﺘﻡ" ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻜﻠﻬﻡ ﻓﻲ ﻜل ﺠﻴل ﻅﻬﺭﻭﺍ ﻓﻴﻪ «.1
ﻭﻷﻱ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻭﺠﻬﺎ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻤﺘﺩﺡ ﺍﻷﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺴﻡ ﺒﺴﻨﺔ ﺍﻷﻤﺭ
ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻭﻴﺭﺠﻊ "ﺍﻟﺨﻴﺭﻴﺔ" ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻭﺍﻟﺸﺭ ﻜﻠﻪ ﻓﻲ ﺘﺭﻙ
ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﺼﻔﺘﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺏ ﺍﻷﻤﻡ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﻘﺕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﻠﻌﻨﺔ ﺒﺴﺒﺏ ﺘﺭﻜﻬﻤﺎ
ﺫﻟﻙ :ﻟُﻌﻦ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﻣﻦ ﺑﻨﻲ ﺇِﺳﺮﺍﺋﻴﻞَ ﻋﻠَﻰ ﻟﺴﺎﻥِ ﺩﺍﻭﻭﺩ ﻭﻋﻴﺴﻰ ﺍﺑﻦِ ﻣﺮﻳﻢ ﺫَﻟﻚ ﺑِﻤﺎ ﻋﺼﻮﺍ
ﻭﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻳﻌﺘَﺪﻭﻥ 78 ﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻻَ ﻳﺘَﻨﺎﻫﻮﻥ ﻋﻦ ﻣﻨﻜَﺮٍ ﻓَﻌﻠُﻮﻩ ﻟَﺒِﺌْﺲ ﻣﺎ ﻛَﺎﻧُﻮﺍْ ﻳﻔْﻌﻠُﻮﻥ) 79 ﺍﻟﻤﺎﺌﺩﺓ(.
ﻭﻤﺩﺡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﻹﻋﺠﺎﺏ ﺒﺤﺎﻟﻪ ﻭﻭﺼﻔﻪ ﺒﺎﻟﺨﻴﺭ ﻭﺍﻷﻓﻀﻠﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ
ﻴﺘﻭﺴل ﺒﻪ ﻤﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺘﺭﻙ
ﺃﻁﻴﺏ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻴﺸﻌﺭﻩ ﺒﻘﻴﻤﺘﻪ ،ﻭﻴﺯﻴﺩﻩ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﺎ ﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ،
ﻭﻴﻤﺘﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ.
ﻭﺍﺴﺘﻌﻠﻤﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﺒﺸﻜل ﻤﻠﺤﻭﻅ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ
ﻨﺠﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ "ﻜﹸﻨﺘﹸﻡ" ¡"ﺘﹶﺄْﻤﺭﻭﻥó" ¡"ﺘﹶﻨﹾﻬﻭﻥ" ¡"ﻭﺘﹸﺅْﻤﻨﹸﻭﻥ ،"ﻭﺘﻭﻅﻴﻑ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺸﻜل ﻻ ﺘﺨﻔﻰ ﺩﻻﻟﺘﻪ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻲ ﻗﻠﺏ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻭﻴﺠﻌﻠﻪ
ﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻜﻜل ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻬﺎ ﻟﻠﻀﻤﺎﺌﺭ.
192
-3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﻭﺍﻹﻨﺎﺒﺔ
ﻭﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺇِﺫَﺍ ﻓَﻌﻠُﻮﺍْ ﻓَﺎﺣﺸﺔً ﺃَﻭ ﻇَﻠَﻤﻮﺍْ ﺃَﻧْﻔُﺴﻬﻢ ﺫَﻛَﺮﻭﺍْ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓَﺎﺳﺘَﻐْﻔَﺮﻭﺍْ ﻟﺬُﻧُﻮﺑِﻬِﻢ ﻭﻣﻦ ﻳﻐْﻔﺮ
ﺍﻟﺬﱡﻧُﻮﺏ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﻟَﻢ ﻳﺼﺮﻭﺍْ ﻋﻠَﻰ ﻣﺎ ﻓَﻌﻠُﻮﺍْ ﻭﻫﻢ ﻳﻌﻠَﻤﻮﻥ 135 ﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﺟﺰﺁﺅﻫﻢ ﻣﻐْﻔﺮﺓ ﻣﻦ ﺭﺑﻬِﻢ ﻭﺟﻨﺎﺕ
ﺗَﺠﺮِﻱ ﻣﻦ ﺗَﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷَﻧْﻬﺎﺭ ﺧﺎﻟﺪﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻧﻌﻢ ﺃَﺟﺮ ﺍﻟْﻌﺎﻣﻠﲔ136
ﺘﺘﺤﺩﺙ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﻋﻥ ﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﻴﻥ ﺇﺯﺍﺀ ﺍﺭﺘﻜﺎﺏ ﺍﻟﻔﻭﺍﺤﺵ
ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻬﻡ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺍﺭﺘﻜﺎﺒﻬﻡ ﺍﻟﻤﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ ﻴﺘﺫﻜﺭﻭﻥ ﺍﷲ ،ﻭﻤﻌﻨﻰ ﺘﺫﻜﺭ ﺍﷲ
ﻫﻨﺎ ،ﺘﺫﻜﺭ ﺸﺩﺓ ﻋﺫﺍﺒﻪ ﻭﻋﻘﺎﺒﻪ ﻟﻠﻌﺼﺎﺓ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻻ ﻴﺘﻭﺒﻭﻥ ﻭﻻ ﻴﺴﺘﻐﻔﺭﻭﻥ ﻤﻥ ﺫﻨﺏ
ﺃﺤﺩﺜﻭﻩ» ،ﻓﻘﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﺫﻜﺭﻭﺍ ﺍﷲ" ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻨﻔﻌﺎل ﺍﻟﻘﻠﺏ « 1ﻭﻨﺩﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﻓﻌل
ﺍﻟﺫﻨﺏ ،ﻭﺘﺤﺴﺭﻩ ﻟﻭﻗﻭﻋﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ.
ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﺘﻔﺎﺴﻴﺭ ﻋﻥ ﻤﻌﻨﻰ "ﺫﻜﺭﻭﺍ ﺍﷲ" ﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ» :ﺃﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺍﷲ ﺒﺎﻟﻘﻠﺏ
ﻓﺈﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﻓﻌﻠﻭﺍ ﻓﺎﺤﺸﺔ ﺃﻭ ﻅﻠﻤﻭﺍ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺫﻜﺭﻭﺍ ﻋﻅﻤﺔ ﺍﷲ ،ﻭﻤﺎ ﺃﻋﺩ ﻟﻠﻤﺨﺎﻟﻔﻴﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ،ﻭﺫﻜﺭﻭﺍ ﻜﺫﻟﻙ ﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ،ﻭﻤﺎ ﺃﻋﺩ ﻟﻠﻁﺎﺌﻌﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ،ﻫﺫﺍ ﺫﻜﺭ ﺒﺎﻟﻘﻠﺏ،
ﻓﺈﺫﺍ ﺫﻜﺭﻭﺍ ﺍﷲ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻷﻭل ،ﺫﻜﺭﻭﺍ ﻋﻅﻤﺘﻪ ﻓﺨﺎﻓﻭﺍ ﻤﻥ ﻋﻘﺎﺒﻪ ،ﻭﺇﺫﺍ ﺫﻜﺭﻭﺍ ﺍﷲ
ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻭﻫﻭ ﺫﻜﺭ ﺭﺤﻤﺘﻪ ﻭﺜﻭﺍﺒﻪ ،ﻓﺈﻨﻬﻡ ﻴﺴﺘﻘﻴﻤﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺸﺭﻋﻪ ﻁﻠﺒﺎ
ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻴﻪ ،ﻓﺫﻜﺭ ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻬﺭﺏ ،ﻭﺫﻜﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻁﻠﺏ«.2
ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﺍﻟﺘﱠﻮﺑﺔُ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﻟﻠﱠﺬﻳﻦ ﻳﻌﻤﻠُﻮﻥ ﺍﻟﺴﻮﺀ ﺑِﺠﻬﺎﻟَﺔ ﺛُﻢ ﻳﺘُﻮﺑﻮﻥ ﻣﻦ ﻗَﺮِﻳﺐٍ ﻓَﺄُﻭﻟَـﺌﻚ
ﻳﺘُﻮﺏ ﺍﻟﻠّﻪ ﻋﻠَﻴﻬِﻢ ﻭﻛَﺎﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻋﻠﻴﻤﺎً ﺣﻜﻴﻤﺎً 17ﻭﻟَﻴﺴﺖ ﺍﻟﺘﱠﻮﺑﺔُ ﻟﻠﱠﺬﻳﻦ ﻳﻌﻤﻠُﻮﻥ ﺍﻟﺴﻴﺌَﺎﺕ ﺣﺘﱠﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺣﻀَﺮ
ﺃَﺣﺪﻫﻢ ﺍﻟْﻤﻮﺕ ﻗَﺎﻝَ ﺇِﻧﱢﻲ ﺗُﺒﺖ ﺍﻵﻥ ﻭﻻَ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﻤﻮﺗُﻮﻥ ﻭﻫﻢ ﻛُﻔﱠﺎﺭ ﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﺃَﻋﺘَﺪﻧَﺎ ﻟَﻬﻢ ﻋﺬَﺍﺑﺎ ﺃَﻟﻴﻤﺎ 18
)ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ( ،ﻓﺎﻟﺫﻴﻥ ﺘﻘﺒل ﺘﻭﺒﺘﻬﻡ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻭﺒﻭﻥ ﻤﻥ ﻗﺭﻴﺏ ،ﺃﻱ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺍﺭﺘﻜﺎﺒﻬﻡ
ﺍﻟﺫﻨﺏ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻔﻭﺭ ﻭﺍﻹﺴﺭﺍﻉ ،ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻘﺒل ﺍﷲ ﺘﻭﺒﺘﻬﻡ ﻭﻴﻌﻔﻭ ﻋﻨﻬﻡ،
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻐﺎﺭﻗﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻻ ﻴﺘﺫﻜﺭﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﺇﻻ ﻓﻲ ﻏﻤﺭﺍﺕ ﺴﻜﺭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻓﺄﻭﻟﺌﻙ ﻻ ﺘﻭﺒﺔ ﻟﻬﻡ.
193
ﻭﺘﺫﻜﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺕ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺘﺎﺌﺒﻴﻥ ،ﺃﻨﻬﻡ ﻻ ﻴﺼﺭﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺫﻨﺏ ﺃﻭ
ﻤﻌﺼﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺫﻨﺏ ﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﻋﺩﺍﺩ ﻤﻥ ﻴﻐﻔﺭ ﺍﷲ ﻟﻬﻡ ﺃﻭ ﻴﺘﻘﺒل ﺘﻭﺒﺘﻬﻡ.
»ﻭﻗﻭﻟﻪ ﻭﻟﻡ ﻴﺼﺭﻭﺍ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﻭﻫﻭ ﺍﻹﻗﻼﻉ ﻭﻨﻔﻲ ﺍﻟﻌﺯﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ«.1
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﺎﺌﺒﻭﻥ ﻓﻭﺭ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺫﻨﺏ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻻ ﻴﺼﺭﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ،
ﺒﺸﺭﻫﻡ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺎﻟﻤﻐﻔﺭﺓ ،ﻭﺍﻟﻤﻐﻔﺭﺓ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺼﻔﺢ ﻭﺍﻟﻌﻔﻭ ،ﻭﻫﺫﺍﻥ ﻴﻘﺘﻀﻴﺎﻥ
ﺭﻀﺎ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻤﻥ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ ﺃﺩﺨﻠﻪ ﺍﻟﺠﻨﺔ ،ﻭﻤﻌﻨﻰ ﺍﻵﻴﺔ :ﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﺟﺰﺁﺅﻫﻢ
ﻣﻐْﻔﺮﺓ ﻣﻦ ﺭﺑﻬِﻢ ﻭﺟﻨﺎﺕ ﺗَﺠﺮِﻱ ﻣﻦ ﺗَﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷَﻧْﻬﺎﺭ ﺧﺎﻟﺪﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ» ﺃﻱ ﺇﻥ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﻤﺘﻘﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻭﺼﻔﻭﺍ ﺒﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ،ﻟﻬﻡ ﺃﻤﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ « 2ﻭﻟﻬﻡ ﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﺎﻟﺜﻭﺍﺏ ﺍﻟﺫﻱ
ﺫﻜﺭﻩ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ.
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ @ ﺍﻟﻤﺒﻠﻎ
ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻜﺘﺏ ﺍﷲ ﻟﻪ ﺍﻟﻌﺼﻤﺔ ﻓﻼ ﻴﺨﻁﺊ ﻭﻻ ﻴﺭﺘﻜﺏ ﺫﻨﺒﺎ ﻭﻻ
ﻓﺎﺤﺸﺔ ﻭﻻ ﻤﻌﺼﻴﺔ ،ﻓﻬﻭ ﻟﻴﺱ ﻤﻌﻨﻴﺎ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺴﺎﺌﺭ
ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻴﻘﻌﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺄ ،ﻓﻜل ﺍﺒﻥ ﺨﻁﺎﺀ ﻤﻬﻤﺎ ﺒﻠﻐﺕ ﺩﺭﺠﺔ ﺇﻴﻤﺎﻨﻪ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻴﺒﺎﺩﺭ
ﻤﺴﺭﻋﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ،ﻓﻬﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﻴﺨﻁﺊ "ﻭﺨﻴﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺌﻴﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺒﻭﻥ" ،ﻟﺫﻟﻙ
ﻓﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺭﺸﺩﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﻭﺍﻹﻨﺎﺒﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺨﻁﺄ.
ﻭﻋﺼﻤﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺘﻀﻔﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻁﺎﺒﻌﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺩﺍﺴﺔ ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺒﻌﺩ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﺎﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺨﻁﺊ ﻟﻴﺱ ﻜﻤﻥ ﻴﺨﻁﺊ،
ﻭﺍﻟﻤﻌﺼﻭﻡ ﺘﺠﺏ ﻁﺎﻋﺘﻪ ﺒﻼ ﻨﻘﺎﺵ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺇﺫ
ﺠﺎﺀ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻁﺎﻋﺔ ﺍﷲ ﻤﻘﺭﻭﻨﺎ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺒﻁﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻏﺎﻟﺒﺎ ،ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ
ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﺃَﻃﻴﻌﻮﺍْ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟَﻪ ﻭﻻَ ﺗَﻮﻟﱠﻮﺍ ﻋﻨﻪ ﻭﺃَﻧﺘُﻢ ﺗَﺴﻤﻌﻮﻥ 20 ﻭﻻَ ﺗَﻜُﻮﻧُﻮﺍْ ﻛَﺎﻟﱠﺬﻳﻦ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﺳﻤﻌﻨﺎ ﻭﻫﻢ
ﻻَ ﻳﺴﻤﻌﻮﻥ) 21 ﺍﻷﻨﻔﺎل( ،ﻭﻤﻊ ﻭﺠﻭﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﺈﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺨﻁﺎﺏ ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻴﻥ ﻭﺍﻟﺭﻓﻕ ﺒﺄﺘﺒﺎﻋﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻜﻤﺎ ﺴﻨﻔﺼل ﺫﻟﻙ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ.
194
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﻜﺭﺍﻡ
ﻤﻤﻥ ﻋﺎﻴﺵ ﻨﺯﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻔﻬﻡ ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﺍﻟﻤﻁﻴﻊ ﻟﻤﺎ ﻴﺄﻤﺭﻫﻡ ﺒﻪ ﻨﺒﻴﻬﻡ @ ،ﻓﻤﺘﻰ ﺠﺎﺀﻫﻡ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻨﻔﺫﻭﺍ ،ﻟﺫﻟﻙ
ﻤﺩﺤﻬﻡ ﺍﷲ ﻗﺎﺌﻼ :ﺇِﻧﱠﻤﺎ ﻛَﺎﻥ ﻗَﻮﻝَ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ ﺇِﺫَﺍ ﺩﻋﻮﺍ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻟﻴﺤﻜُﻢ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺃَﻥ ﻳﻘُﻮﻟُﻮﺍ
ﺳﻤﻌﻨﺎ ﻭﺃَﻃَﻌﻨﺎ ﻭﺃُﻭﻟَﺌﻚ ﻫﻢ ﺍﻟْﻤﻔْﻠﺤﻮﻥ) ﺍﻟﻨﻭﺭ ،(51ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻨﺎﺒﻌﺎﻥ ﻤﻥ
ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺒﺭﺴﺎﻟﺔ ﻤﺤﻤﺩ @ ،ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻤﻘﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻘﺎﻡ ﻭﻋﻅ ﻭﺇﺭﺸﺎﺩ ﻭﺒﻴﺎﻥ ﻟﻤﺎ
ﻴﺠﺏ ﻓﻌﻠﻪ ﻓﻭﺭ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺫﻨﺏ ﺃﻭ ﻤﻌﺼﻴﺔ ،ﻓﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺭﺘﻜﺎﺏ ﺍﻟﺫﻨﻭﺏ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ
ﻜﺜﻴﺭﺓ ،ﻭﻴﻌﺎﻴﺸﻬﺎ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﻜﺭﺍﻡ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺸﻜل ﻴﻭﻤﻲ ،ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺸﻬﻭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﺭﻜﺒﺔ ﻓﻲ ﺒﻨﻲ ﺁﺩﻡ ،ﻓﺤﺒﻬﺎ ﺠﺒﻠﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ،ﺯُﻳﻦ ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﺣﺐ ﺍﻟﺸﻬﻮﺍﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ
ﻭﺍﻟْﺒﻨﲔ ﻭﺍﻟْﻘَﻨﺎﻃﲑ ﺍﻟْﻤﻘَﻨﻄَﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﱠﻫﺐِ ﻭﺍﻟْﻔﻀﱠﺔ ﻭﺍﻟْﺨَﻴﻞِ ﺍﻟْﻤﺴﻮﻣﺔ ﻭﺍﻷَﻧْﻌﺎﻡِ ﻭﺍﻟْﺤﺮﺙ ﺫَﻟﻚ ﻣﺘَﺎﻉ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ
ﻭﻻ ﺒﺄﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻓﻲ ﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻤﺘﻊ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺸﻬﻭﺍﺕ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ
ﻤﻥ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺤﻼل :ﻗُﻞْ ﻣﻦ ﺣﺮﻡ ﺯِﻳﻨﺔَ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟﱠﺘﻲ ﺃَﺧﺮﺝ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﻭﺍﻟْﻄﱠﻴﺒﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺯْﻕ ﻗُﻞْ ﻫﻲ ﻟﻠﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ
ﻓﻲ ﺍﻟْﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﺧﺎﻟﺼﺔً ﻳﻮﻡ ﺍﻟْﻘﻴﺎﻣﺔ ﻛَﺬَﻟﻚ ﻧُﻔَﺼﻞُ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﻟﻘَﻮﻡٍ ﻳﻌﻠَﻤﻮﻥ) 32 ﺍﻷﻋﺭﺍﻑ( ،ﻟﻜﻥ ﺤﺏ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻬﺎ ﻭﺘﻌﻠﻘﻬﻡ ﺒﻬﺎ ﻗﺩ ﻴﺩﻓﻌﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﺭﺘﻜﺎﺏ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ﻭﺍﻟﻔﻭﺍﺤﺵ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺘﺠﺎﻭﺯ
ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﻓﻲ ﻁﻠﺏ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻠﺫﺍﺕ ،ﻓﺈﻥ ﻓﻌﻠﻭﺍ ﺫﻟﻙ ،ﻭﺠﺒﺕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﻭﺤﻕ ﻋﻠﻴﻬﻡ
ﺍﻻﺴﺘﻐﻔﺎﺭ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺭﻏﻡ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ﺇﻻ
ﺃﻨﻪ ﺠﺎﺀ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻗﺔ ﻭﺍﻟﻠﻁﻑ ،ﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ،
ﻭﺍﻷﺼل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻷﻏﺭﺍﺽ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺁﻤﺭﺍ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ،
ﻭﻤﻭﺠﻬﺎ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻨﺎ ﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ.
ﻓﻤﺜﻼ ﺠﻤﻠﺔ" :ﻭﻤﻥ ﻴﻐﻔﺭ ﺍﻟﺫﻨﻭﺏ ﺇﻻ ﺍﷲ" ﺠﻤﻠﺔ »ﺠﺎﺀﺕ ﻤﻌﺘﺭﻀﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ
ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻭﻤﺎ ﺒﻌﺩﻫﺎ ،ﺘﺼﻭﻴﺒﺎ ﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﺎﺌﺒﻴﻥ ،ﻭﺘﻁﻴﻴﺒﺎ ﻟﻘﻠﻭﺒﻬﻡ ،ﻭﺒﺸﺎﺭﺓ ﻟﻬﻡ ﺒﺴﻌﺔ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ
ﻭﻗﺭﺏ ﺍﻟﻤﻐﻔﺭﺓ ،ﻭﺇﻋﻼﺀ ﻟﻘﺩﺭﻫﻡ ،ﺒﺄﻨﻬﻡ ﻋﻠﻤﻭﺍ ﺃﻥ ﻻ ﻤﻔﺯﻉ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺇﻻ ﻓﻀﻠﻪ
195
ﻭﻜﺭﻤﻪ ،ﻭﺃﻥ ﻤﻥ ﻜﺭﻤﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺎﺌﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻨﺏ ﻋﻨﺩﻩ ﻜﻤﻥ ﻻ ﺫﻨﺏ ﻟﻪ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺇﺫﺍ
ﺍﻟﺘﺠﺄ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺘﻨﺼل ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻨﺏ ﺒﺄﻗﺼﻰ ﻤﺎ ﻴﻘﺩﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﻋﻔﺎ ﻋﻨﻪ ﻭﺘﺠﺎﻭﺯ ﻋﻥ ﺫﻨﻭﺒﻪ،
ﻭﺇﻥ ﺠﻠﺕ ﻓﺈﻥ ﻋﻔﻭﻩ ﺃﺠل ﻭﻜﺭﻤﻪ ﺃﻋﻅﻡ « 1ﻭﺘﻁﻴﻴﺏ ﺍﻟﻘﻠﺏ ﻤﻘﺼﺩ ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ﻭﺍﻀﺢ،
ﻭﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﻟﻴﺱ ﻟﻬﺎ ﺇﻻ ﺒﻌﺩ ﻭﺍﺤﺩ ﻭﻫﻭ ﺇﺩﺨﺎل ﺍﻟﻤﺴﺭﺓ ﻭﺍﻟﻔﺭﺡ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ
ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻤﺘﻌﻠﻘﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺸﻲﺀ ﻨﻔﺴﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ
ﻤﻘﺼﺩ ﺇﻋﻼﺀ ﺍﻟﻘﺩﺭ.
ﻭﻤﻥ ﺩﻻﺌل ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺠﺎﺀ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺍﻟﻐﺎﺌﺒﻴﻥ ،ﻜﻤﺎ
ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ "ﺍﻟﺫﻴﻥ"¡ "ﻓﻌﻠﻭﺍ"¡ "ﻅﻠﻤﻭﺍ"¡ "ﺫﻜﺭﻭﺍ"¡ "ﺍﺴﺘﻐﻔﺭﻭﺍ"¡ . .ﻓﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ
ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻭﻥ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭﻭﻥ ﺴﺎﻋﺔ ﺇﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﺈﻥ ﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺘﺘﺤﺎﺸﻰ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺼﺭﻴﺢ ،ﻷﻥ
ﺍﻟﻨﺼﺢ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻗﺩ ﻴﺤﺭﻙ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﺃﻨﻔﺔ ﺍﻟﻤﻨﺼﻭﺡ ﻭﻜﺒﺭﻴﺎﺀﻩ ﻓﻴﻌﺭﺽ ﻋﻥ
ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻴﺄﺒﻰ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻬﺎ.
ﻭﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻭﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﺍﻟﺠﺯﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻋﺩﻩ ﺍﷲ ﻟﻠﺘﺎﺌﺒﻴﻥ ﻟﻪ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﻌﺩ
ﺘﻀﺎﻤﻨﻲ ،ﻓﺎﻟﺘﺎﺌﺒﻭﻥ ﺘﻨﺎﻟﻬﻡ ﻤﻐﻔﺭﺓ ﺍﷲ ،ﻭﻤﻥ ﻨﺎﻟﺘﻪ ﻓﻘﺩ ﺃﻓﻠﺢ ﻭﻨﺠﺎ ،ﻭﻜﺎﻥ ﺃﻫﻼ ﻟﺩﺨﻭل
ﺍﻟﺠﻨﺎﺕ ﻭﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻨﻌﻴﻡ ﻤﻘﻴﻡ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻨﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﺭﻱ ﻤﻥ ﺘﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷﻨﻬﺎﺭ ﻴﻜﻭﻥ
ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﺘﺎﺌﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻠﻭﺩ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻻ ﻴﻤﻭﺘﻭﻥ ﺃﺒﺩﺍ ،ﻭ"ﻨﻌﻡ ﺃﺠﺭ ﺍﻟﻌﺎﻤﻠﻴﻥ" ،ﻓﺄﻱ ﻤﺼﻴﺭ
ﺃﺤﺴﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ؟ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻡ ﺃﻥ "ﻨﻌﻡ" ﻤﻥ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺩﺡ ،ﻭﻫﻲ ﻫﻨﺎ ﻟﻤﺩﺡ
ﺃﺠﺭ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﺎﺌﺒﻴﻥ ﻭﺜﻭﺍﺒﻬﻡ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺩﺡ ﻟﻬﻡ –ﺇﻥ ﺘﺎﺒﻭﺍ -ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ
ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭﻤﻌﻠﻭﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﺡ ﻤﻥ ﺃﺸﻬﺭ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﻤﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ.
196
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ .II
ﺃﻭﻻ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ.
-1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻜﺘﺏ
ﺍﱂ 1ﺍﻟﻠّﻪ ﻻ ﺇِﻟَـﻪ ﺇِﻻﱠ ﻫﻮ ﺍﻟْﺤﻲ ﺍﻟْﻘَﻴﻮﻡ 2 ﻧَﺰﻝَ ﻋﻠَﻴﻚ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﺑِﺎﻟْﺤﻖ ﻣﺼﺪﻗﺎً ﻟﱢﻤﺎ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﻳﻪ ﻭﺃَﻧﺰﻝَ
ﺍﻟﺘﱠﻮﺭﺍﺓ ﻭﺍﻹِﳒِﻴﻞَ 3ﻣﻦ ﻗَﺒﻞُ ﻫﺪﻯ ﻟﱢﻠﻨﺎﺱِ ﻭﺃَﻧﺰﻝَ ﺍﻟْﻔُﺮﻗَﺎﻥ ﺇِﻥ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﺑِﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠّﻪ ﻟَﻬﻢ ﻋﺬَﺍﺏ ﺷﺪﻳﺪ ﻭﺍﻟﻠّﻪ
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﻤﺘﻭﻟﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ،ﺝ ،2ﺹ . 601
197
ﺇﺫﻥ ،ﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺩ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﷲ ﻟﻴﺱ ﺒﺤﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺃﺒﺩﻴﺔ ،ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﺼﻔﺔ
ﻤﻨﺘﻔﻴﺔ ﻋﻨﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﺒﻘﻴﻭﻡ ،ﻷﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺘﺩﺒﻴﺭ ﻜل ﺃﻤﻭﺭ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻭﺍﻟﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ
ﻭﺘﺴﻴﻴﺭﻫﺎ ،ﻓﻬﺎﺘﺎﻥ ﺍﻟﺼﻔﺘﺎﻥ ﺴﺒﺏ ﻴﻭﺠﺏ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺈﻟﻬﻴﺔ ﺍﷲ ﺍﻟﺤﻘﺔ.
ﺜﻡ ﺘﺴﺘﺄﻨﻑ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻠﻨﺒﻲ @ ،ﻟﺘﺨﺒﺭﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺯل ﻋﻠﻴﻪ ﺜﻡ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻗﺩ ﺃﻨﺯﻟﻪ ﺒﺎﻟﺤﻕ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﻤﺼﺩﻗﺎ ﻟﻤﺎ
ﺴﺒﻘﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ ﻜﺎﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل ،ﻭﻟﻴﺅﻜﺩ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﺤﻕ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ » ،ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺃﻨﺯل ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل ﻟﻬﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻨﺯﻻ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻕ،
ﻭﻤﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺫﻟﻙ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻪ ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﺤﻴﻥ ﻴﺒﻌﺙ ،ﻓﻘﺩ ﺍﺸﺘﻤﻠﺘﺎ ﻋﻠﻰ
1
ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﻪ ،ﻭﺍﻟﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﻁﺎﻋﺘﻪ ،ﻭﻨﺴﺦ ﺃﺤﻜﺎﻤﻬﻤﺎ ﺒﺎﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺯل ﻋﻠﻴﻪ«
ﻭﻴﻘﺘﻀﻲ ﻫﺫﺍ ،ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻜل ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻤﻨﺯﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻟﺫﻟﻙ
ﻓـ»ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﺍﻟﻨﺎﺯﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺴﻰ ،ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل ﺍﻟﻨﺎﺯل ﻋﻠﻰ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﺼﻼﺓ
ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﺤﻕ ،ﻟﻘﻭﻟﻪ ﻭﺃﻨﺯل ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل«.2
ﺜﻡ ﺘﺫﻜﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﻨﺯﻴل ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﺨﺘﺘﻡ ﺒﺘﻨﺯﻴل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺼﻑ ﻫﻨﺎ ﺒﺄﻨﻪ
ﻓﺭﻗﺎﻥ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻴﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﻟﺒﺎﻁل ،ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻓـ»ﺃﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﻜﻠﻬﺎ ﻓﹸﺭﻗﺎﻥ ﺘﺘﻀﻤﻥ
ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﻟﺒﺎﻁل ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻭﺍﻟﻜﺫﺏ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ،ﻭﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻀﺎﺭ ﻭﺍﻟﻨﺎﻓﻊ ،ﻭﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﻓﺭﻕ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺘﻔﺭﻗﻪ«.3
ﺜﻡ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﻤﺼﻴﺭ ﻤﻥ ﻜﻔﺭ ﺒﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺒﺎﷲ ﻭﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺘﻪ ﻭﺍﺴﺘﺤﻘﺎﻗﻪ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ،
ﻭﺒﺎﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻤﻨﺯﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺴل ،ﻭﺒﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﺨﺎﺘﻤﻬﺎ ،ﻭﻗﻭﻟﻪ" :ﻨﺯل ﻋﻠﻴﻙ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺒﺎﻟﺤﻕ"
ﻴﺠﻌل » ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﺘﺘﻁﻠﻊ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﻨﻜﺭﻭﺍ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﺯﻴل ،ﻭﺸﻤل
ﻗﻭﻟﻪ" :ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﺒﺂﻴﺎﺕ ﺍﷲ" ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻭﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻓﻲ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻷﻥ
ﺠﻤﻴﻌﻬﻡ ﺍﺸﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺒﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﺒﺂﻴﺎﺕ ﺍﷲ ﻫﻨﺎ ،ﻷﻨﻪ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﺢ ﺃﻥ ﻴﻭﺼﻑ ﺒﺄﻨﻪ ﺁﻴﺔ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺍﷲ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻌﺠﺯﺓ «.4
198
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻴﺼﻴﺒﻬﻡ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻷﻟﻴﻡ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﺠﺯﺍﺀ ﻟﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﻨﻜﺎﺭﻫﻡ
ﻭﺘﻜﺫﻴﺒﻬﻡ ﻤﻥ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺘﺒﻴﻥ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻨﺘﻘﺎﻡ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻴﻘﻊ ﻋﻠﻴﻬﻡ
ﻭﺍﻨﺘﻘﺎﻡ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﻻ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﺩﻴﺩﺍ »ﻭﺍﻻﻨﺘﻘﺎﻡ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍﺀ ﺒﻐﻀﺏ،
ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻗﻴل ﻟﻠﻜﺎﺭﻩ ﻨﺎﻗﻡ ،ﻭﺠﻲﺀ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﺼﻑ ﺒﻜﻠﻤﺔ "ﺫﻭ" ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻠﻙ،
ﻟﻺﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﻨﻪ ﺍﻨﺘﻘﺎﻡ ﻋﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻹﻗﺎﻤﺔ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ،ﻭﻟﻴﺱ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﻨﺩﻓﻌﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﻡ ﺒﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﻁﺒﻊ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻨﻕ « ، 1ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﺃﻏﻀﺒﻭﺍ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ
ﺒﻜﻔﺭﻫﻡ ﺤﺘﻰ ﺼﺎﺭﻭﺍ ﺃﻫﻼ ﻟﻼﻨﺘﻘﺎﻡ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻳﻌﺬﱢﺏ ﺍﻟْﻤﻨﺎﻓﻘﲔ ﻭﺍﻟْﻤﻨﺎﻓﻘَﺎﺕ
ﻭﺍﻟْﻤﺸﺮِﻛﲔ ﻭﺍﻟْﻤﺸﺮِﻛَﺎﺕ ﺍﻟﻈﱠﺎﻧﱢﲔ ﺑِﺎﻟﻠﱠﻪ ﻇَﻦ ﺍﻟﺴﻮﺀ ﻋﻠَﻴﻬِﻢ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺍﻟﺴﻮﺀ ﻭﻏَﻀﺐ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻋﻠَﻴﻬِﻢ ﻭﻟَﻌﻨﻬﻢ
ﻭﺷﻬِﺪﻭﺍْ ﺃَﻥ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝَ ﺣﻖ ﻭﺟﺎﺀﻫﻢ ﺍﻟْﺒﻴﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﻻَ ﻳﻬﺪﻱ ﺍﻟْﻘَﻮﻡ ﺍﻟﻈﱠﺎﻟﻤﲔ) 86 ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ( ،ﻭﻫﻡ
ﻭﻗﺩ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﺒﻨﺒﻭﺘﻪ ﻭﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ﻻ ﻴﺼﺢ ﻟﻬﻡ ﺒﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ﺒﻌﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﺃﻥ
ﻴﻨﻜﺭﻭﺍ ﺒﻌﺽ ﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ ﻋﻨﺩ ﺘﻘﺭﻴﺭﻩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﺼﺎﺤﺏ ﺴﻠﻁﺔ
ﻤﻁﻠﻘﺔ ،ﻫﻲ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻨﺒﻭﺓ ﻭﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻤﻠﺯﻤﺔ ﻟﻤﺘﺒﻌﻴﻪ ،ﻓﻼ ﻴﻤﻠﻜﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل
ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﺍﻹﺫﻋﺎﻥ.
ﻭﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺒﺎﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﻜﺭﺍﻡ ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﻤﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻜﻌﻼﻗﺔ ﺃﻱ
ﻨﺒﻲ ﺒﻘﻭﻤﻪ ،ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺼﺩﻗﺎ ﻤﻁﺎﻋﺎ ﻤﺤﺘﺭﻤﺎ ﻤﺴﻤﻭﻉ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺃﻤﺭ ﻤﺘﺒﻌﻭﻩ
ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﻤﺜل :ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﺍْ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺃَﻃﻴﻌﻮﺍْ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝَ ﻭﺍﺣﺬَﺭﻭﺍْ ﻓَﺈِﻥ ﺗَﻮﻟﱠﻴﺘُﻢ ﻓَﺎﻋﻠَﻤﻮﺍْ ﺃَﻧﱠﻤﺎ
199
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﻜﺭﺍﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺃﻭل
ﻤﻥ ﺘﻠﻘﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﻡ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﺍﻻﺘﺒﺎﻉ ﻭﺍﻟﻘﺒﻭل
ﺒﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ﻤﻥ ﺇﻗﺭﺍﺭ ﻟﻠﻌﻘﺎﺌﺩ ﻭﻤﺴﺎﺌل ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻓﺎﻟﻤﺘﺒﹺﻊ ﻻ ﺴﻠﻁﺔ ﻟﻪ
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﺒَﻊ ﻭﻫﻡ ﻻ ﻴﻤﻠﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻟﻭﺍ" :ﺴﻤﻌﻨﺎ ﻭﺃﻁﻌﻨﺎ" ﻭﻋﻼﻗﺘﻬﻡ ﺒﻨﻴﻬﻡ ﻤﺒﻨﻴﺔ
ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﻥ ﻟﻭﺍﺯﻡ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ
ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻭﻥ ﻓﻲ ﺠﺎﻫﻠﻴﺘﻬﻡ ﻻ ﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﷲ ﺸﻴﺌﺎ ﻭﻻ ﻋﻥ
ﺼﻔﺎﺘﻪ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻭﺇﺭﺴﺎﻟﻪ ﺍﻟﺭﺴل ،ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻻ ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ ﻻ ﺒﺒﻌﺙ ﻭﻻ ﺒﺠﺯﺍﺀ ،ﻻ ﻤﻭﻗﻑ
ﻟﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺯﻟﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻴﺒﻬﺭﻫﻡ ﻭﻴﺩﻫﺸﻬﻡ ﺒﻜل ﺠﺩﻴﺩ
ﻭﻏﺭﻴﺏ ﻤﻥ ﻤﺴﺎﺌل ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻐﻴﺏ ،ﻭﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﻓﻴﺘﻘﺒﻠﻭﻨﻬﺎ ﺒﻼ ﺭﺩ ﻭﻻ ﻨﻘﺎﺵ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺘﺭﺘﺴﻡ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺠﻭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭﺓ ﻓﻲ
ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺯﻟﺕ ﻓﻴﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻓﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻴﺘﺸﻜل ﻤﻥ ﻓﺌﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﺴﺏ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﻭﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺘﻬﻡ ،ﺃﻭﻟﻬﻡ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻗﺒل ﻤﺠﻲﺀ
ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺜﻡ ﺁﻤﻨﻭﺍ ،ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﺒﻌﻭﻥ ﻜﺘﺎﺒﺎ ﻤﻘﺩﺴﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ،
ﻜﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻭﺒﻘﺎﻴﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ.
ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺘﺒﻌﻭﺍ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﻴﺘﻁﻠﻌﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺒﻁﻬﻡ ﺒﻤﻥ ﻴﺨﺎﻟﻔﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻤﻥ ﻫﺅﻻﺀ ،ﻭﺇﻟﻰ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﻨﻬﻡ،
ﻭﻟﻌل ﺫﻟﻙ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﻐﻠﻬﻡ ،ﻓﻴﺄﺘﻲ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻴﻌﻠﻤﻬﻡ ﺃﻥ ﻜﺘﺏ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺤﻕ،
ﻭﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺀ ﻤﺴﻠﻤﺎ ،ﻭﺃﻨﻬﺎ ﺘﻀﻤﻨﺕ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﻤﺠﻴﺌﻪ @
ﻭﻭﺠﻭﺏ ﺍﺘﺒﺎﻋﻪ ،ﻷﻥ ﺩﻴﻨﻪ ﻨﺎﺴﺦ ﻷﺩﻴﺎﻨﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩﺕ ﺤﺘﻰ ﺒﻌﺽ ﺼﻔﺎﺘﻪ ﻓﻲ
ﻜﺘﺒﻬﻡ ،ﺜﻡ ﻴﺒﻴﻥ ﻟﻬﻡ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﻜﺫﺒﻴﻥ ﺒﺨﺎﺘﻡ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ.
ﺃﻤﺎ ﻋﻨﺼﺭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻓﺈﻨﻪ ﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺒﻠﻔﻅ ﺍﻟﺠﻼﻟﺔ
"ﺍﷲ"¡ »ﻭﺠﻲﺀ ﺒﺎﻻﺴﻡ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻬﺎﺒﺔ ﻋﻨﺩ ﺴﻤﺎﻋﻪ ،ﺜﻡ ﺃﺭﺩﻑ ﺒﺠﻤﻠﺔ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ
ﻫﻭ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻌﺘﺭﻀﺔ ﺃﻭ ﺤﺎﻟﻴﺔ ،ﺭﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﺃﺘﺒﻊ
ﺒﺎﻟﻭﺼﻔﻴﻥ "ﺍﻟﺤﻲ ﺍﻟﻘﻴﻭﻡ" ﻟﻨﻔﻲ ﺍﻟﻠﺒﺱ ﻋﻥ ﻤﺴﻤﻰ ﺍﻻﺴﻡ ،ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﺀ ﺇﻟﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻨﻔﺭﺍﺩﻩ
ﺒﺎﻹﻟﻬﻴﺔ ﻭﺃﻥ ﻏﻴﺭﻩ ﻻ ﻴﺴﺘﺄﻫﻠﻬﺎ ،ﻷﻨﻪ ﻏﻴﺭ ﺤﻲ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﻗﻴﻭﻡ « ، 1ﻭﺘﻅﻬﺭ
200
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻜل ﻭﻀﻭﺡ ،ﻓﺎﻹﺘﻴﺎﻥ ﺒﻠﻔﻅ ﺍﻟﺠﻼﻟﺔ
-ﺇﻥ ﺼﺢ ﺃﻨﻪ ﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻬﺎﺒﺔ ﻋﻨﺩ ﺴﻤﺎﻋﻪ -ﻴﺅﻜﺩ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﻲ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﺴﺎﻓﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ
ﻟﻠﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﻭﺃﺜﺭﻩ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺄﻨﻪ ﻴﻘﻭل ﻟﻙ ..» :ﻻ ﺘﺘﺄﺒﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺕ ﻟﻙ
ﻤﻥ ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻨﻙ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ ﻤﺴﺎﻭﹴ ﻟﻙ ،ﺇﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺨﺎﻟﻕ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻭﺍﻟﺒﺸﺭ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻤﻜﻨﻙ ﺃﻥ ﺘﺘﺄﺒﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻤﻥ ﻫﻭ ﺃﺩﻨﻰ ﻤﻨﻙ« 1ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﺒﻌﺩﺍ ﻤﻬﻤﺎ ﻤﻥ
ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺃﻻ ﻭﻫﻭ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻲ ﺍﻟﻘﻴﻭﻡ" ﺫﻭ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﺇﺫ
ﺃﻨﻪ ﺨﻁﺎﺏ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺫﻭ ﺩﻻﻟﺔ ﻗﻁﻌﻴﺔ ﻻ ﻤﺠﺎﺯ ﻓﻴﻪ ﻭﻻ ﻜﻨﺎﻴﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻓﻌﻼ
ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺃﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻋﻠﻴﻪ
ﺃﻥ ﻴﻌﻤل ﺒﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ.
ﺃﻤﺎ ﻗﻭﻟﻪ :ﻧَﺰﻝَ ﻋﻠَﻴﻚ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﺑِﺎﻟْﺤﻖ ﻣﺼﺪﻗﺎً ﻟﱢﻤﺎ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﻳﻪ ﻭﺃَﻧﺰﻝَ ﺍﻟﺘﱠﻮﺭﺍﺓ ﻭﺍﻹِﳒِﻴﻞَ 3ﻣﻦ ﻗَﺒﻞُ
ﻫﺪﻯ ﻟﱢﻠﻨﺎﺱِ ﻭﺃَﻧﺰﻝَ ﺍﻟْﻔُﺮﻗَﺎﻥ ﻓﻬﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﺫﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎ ،ﺇﻨﻪ ﻴﻘﺭﺭ ﺤﻘﺎﺌﻕ ﻻ
ﺸﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻻ ﺭﻴﺏ ،ﻭﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻨﺯل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺘﺎﺏ ﺤﻕ ،ﻤﻘﺭﺍ ﺒﻤﺎ ﺴﺒﻘﻪ ﻤﻥ
ﻜﺘﺏ ،ﻴﺠﺏ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻬﺎ ﻭﺘﺼﺩﻴﻘﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﺤﻴﺙ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﺭﺭ ﺃﻨﻪ ﺫﻭ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ.
ﺜﻡ ﺘﺄﺘﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺒﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ :ﺇِﻥ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﺑِﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠّﻪ ﻟَﻬﻢ ﻋﺬَﺍﺏ
ﺷﺪﻳﺪ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﻋﺰِﻳﺰ ﺫُﻭ ﺍﻧﺘﻘَﺎﻡٍ ﻓﺎﻟﺫﻴﻥ ﺃﺒﻭﺍ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺁﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ ﻴﺘﻭﻋﺩﻫﻡ
ﺍﷲ ﺒﺎﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ ،ﻭﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﻠﺠﺄ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ
ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﺇﻥ ﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺫﻟﻙ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻴﺩﻓﻊ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺩﻓﻌﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻤﻨﺄﻯ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺒﺭﻩ ﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﺒﻪ،
ﺨﺎﺼﺔ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﻤﻥ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺇﻴﻘﺎﻋﻪ ﻭﻫﻭ ﺍﷲ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺍﻟﻤﻨﺘﻘﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻏﺎﻴﺔ ﻤﺎ ﻴﺴﻌﻰ
ﺇﻟﻴﻪ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
201
ﻭﻴﻌﺩ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﺃﻴﻀﺎ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﺴل ﺒﻪ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ،
ﻭﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ،ﻴﻘﻭل ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﻔﺴﺭﻴﻥ» :ﺫﻜﺭﺕ
ﻋﻘﻭﺒﺔ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ ،ﻭﺫﻜﺭ ﻋﻘﻭﺒﺔ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﻜﻔﺭ«.1
ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻤﻭﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺎﻜﻠﺔ ،ﻗﺼﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻷﻗﺼﻰ
ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﻤﻀﺭﺓ ﻋﻨﻪ ﻭﺠﻠﺏ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺇﻟﻴﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺇﻥ
ﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﺯﺍﻤﻪ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻅﺎﻫﺭ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻭﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻫﻨﺎ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﻓﺎﻵﻴﺎﺕ ﺃﻗﺎﻤﺕ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺼﺩﻕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺒﻴﻥ» :ﻓﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﺼﺩﻕ
ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺒﺸﺭﺕ ﺒﻪ ﻭﺒﻤﻥ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ،ﻓﻘﺎﻡ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺼﺩﻗﻪ ﻤﻥ
ﺍﻟﻭﺠﻬﻴﻥ ﻤﻌﺎ :ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺒﺸﺎﺭﺓ ﻤﻥ ﺘﻘﺩﻤﻪ ﺒﻬﻥ ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺘﺼﺩﻴﻘﻪ ﻭﻤﻁﺎﺒﻘﺘﻪ ﻟﻪ. .
ﻭﻟﻬﺫﺍ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﻴﺘﻜﺭﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ«.2
ﻭﻗﺩ ﺍﺤﺘﺞ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻋﻠﻰ ﺼﺤﺘﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺤﺠﺔ ﺃﻴﻀﺎ –
ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ» -ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭﻫﻡ )ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ( ﺒﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ ،ﻷﻨﻪ ﺇﺫﺍ
ﺠﺎﺀ ﺒﻤﺜل ﻤﺎ ﺠﺎﺀﻭﺍ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﻠﻡ ﻤﻨﻬﻡ ﺤﺭﻓﺎ ﻭﺍﺤﺩﺍ ﺩل ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ
ﺍﷲ « ،3ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻟﺼﺤﺔ ﻨﺴﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﺼﺩﺭﻩ ﺍﻹﻟﻬﻲ ،ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺯﻟﻪ ﻭﻨﺯل ﻗﺒﻠﻪ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ.
ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻘﺎﻡ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻓﺈﻨﻬﺎ ﺘﻘﻨﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻏﻠﺏ،
ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻘﺘﻨﻊ ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺃﻥ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻤﺎ ﺘﻭﺠﻬﻪ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺤﺠﺞ ،ﻓﻴﺴﺭﻉ ﺇﻟﻰ
ﺘﻘﺒﻠﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻋﻴﻥ ﻤﺎ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺩﻋﻤﻬﺎ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ.
202
-2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻭﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ.
ﺷﻬِﺪ ﺍﻟﻠّﻪ ﺃَﻧﱠﻪ ﻻَ ﺇِﻟَـﻪ ﺇِﻻﱠ ﻫﻮ ﻭﺍﻟْﻤﻼﺋﻜَﺔُ ﻭﺃُﻭﻟُﻮﺍْ ﺍﻟْﻌﻠْﻢِ ﻗَﺂﺋﻤﺎً ﺑِﺎﻟْﻘﺴﻂ ﻻَ ﺇِﻟَـﻪ ﺇِﻻﱠ ﻫﻮ ﺍﻟْﻌﺰِﻳﺰ
ﺍﻟْﺤﻜﻴﻢ 18 ﺇِﻥ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻹِﺳﻼﻡ ﻭﻣﺎ ﺍﺧﺘَﻠَﻒ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺃُﻭﺗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﺇِﻻﱠ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺟﺎﺀﻫﻢ
ﺍﻟْﻌﻠْﻢ ﺑﻐْﻴﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻭﻣﻦ ﻳﻜْﻔُﺮ ﺑِﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓَﺈِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﺳﺮِﻳﻊ ﺍﻟْﺤﺴﺎﺏِ 19
ﺍﻓﺘﺘﺤﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺒﺎﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ ﺍﷲ ﻭﺍﺴﺘﺤﻘﺎﻗﻪ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﺤﺩﻩ ،ﺇﺫ ﺒﻴﻨﺕ
»ﺍﻨﻔﺭﺍﺩ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺎﻷﻟﻭﻫﻴﺔ ،ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻤﻥ ﺃﺸﺭﻙ ﻤﻊ ﺍﷲ ﺃﺤﺩﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ
ﻓﻌﺒﺩﻩ ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺒﺩ ﺍﷲ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻤﺸﺭﻙ ،ﻭﻋﻤﻠﻪ ﻤﻨﺎﻑ ﻟﻠﺘﻭﺤﻴﺩ « 1ﻭﻗﺩ ﻨﺴﺒﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ
ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩﻴﺔ ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﺸﻬﺩ ﺍﷲ" ،ﺜﻡ ﺃﺘﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻨﺎﻓﻴﺎ ﺍﻷﻟﻭﻫﻴﺔ ﺍﻟﺤﻘﺔ ﻋﻥ
ﻏﻴﺭ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺸﻬﺩﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ،ﻭﺸﻬﺩ ﺒﻪ ﺃﻭﻟﻭﺍ ﺍﻟﻌﻠﻤﻥ
ﻭﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ -ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻓﺭﺍﺩ ﺍﷲ ﺒﺎﻷﻟﻭﻫﻴﺔ -ﻗﻴﺎﻡ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺎﻟﻘﺴﻁ ﻋﻠﻰ
ﺜﻡ ﺘﻌﻭﺩ ﺍﻵﻴﺔ ﻤﺭﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﻟﺘﺅﻜﺩ ﺍﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ﺍﷲ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﺨﻠﻘﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺸﺅﻭﻨﻬﻡ.
ﻭﺍﻨﻔﺭﺍﺩﻩ ﺒﺎﻷﻟﻭﻫﻴﺔ "ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺍﻟﺤﻜﻴﻡ".
ﻭﻗﻭﻟﻪ" 2 :ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ" ﺘﻤﺠﻴﺩ ﻭﺘﺼﺩﻴﻕ ﻨﺸﺄ ﻤﻥ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﻜﻠﻬﺎ ﻟﻪ
ﺒﺫﻟﻙ ،ﻓﻬﻭ ﺘﻠﻘﻴﻥ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﻟﻪ ﺒﺫﻟﻙ ،ﻋﻠﻰ ﻨﺤﻭ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺇِﻥ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﻣﻠَﺎﺋﻜَﺘَﻪ ﻳﺼﻠﱡﻮﻥ
ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﻨﺒِﻲ ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﺻﻠﱡﻮﺍ ﻋﻠَﻴﻪ ﻭﺳﻠﱢﻤﻮﺍ ﺗَﺴﻠﻴﻤﺎ ) 56ﺍﻷﺣﺰﺍﺏ(¡ ﺃﻱ ﺼﻠﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ
ﺍﻗﺘﺩﺍﺀ ﺒﺎﷲ ﻭﻤﻼﺌﻜﺘﻪ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻴﻔﻴﺩ ﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﺘﺄﻜﻴﺩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ،ﻭﻴﻤﻬﺩ ﻟﻭﺼﻔﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺎﻟﻌﺯﻴﺯ ﺍﻟﺤﻜﻴﻡ.
ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﺍﻟﻤﻨﻴﺭ» :ﻭﻻ ﺃﻅﻠﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻙ ،ﻓﺎﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻗﺎﺌﻡ
ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻗﻭﻻ ﻭﻓﻌﻼ ،ﺤﻴﺙ ﺸﻬﺩ ﺒﻬﺎ ﻭﺃﺨﺒﺭ ،ﻭﺃﻋﻠﻡ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻭﺒﻴﻥ ﻟﻬﻡ
ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﻭﺼﺤﺘﻬﺎ ،ﻭﺃﻟﺯﻤﻬﻡ ﺒﻤﻘﺘﻀﺎﻫﺎ ﻭﺤﻜﻡ ﺒﻪ ،ﻭﺠﻌل ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻴﻬﺎ
ﻭﺠﻌل ﺍﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻗﻬﺎ ﻭﻭﺍﺠﺒﺎﺘﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﺩﻴﻥ ﻜﻠﻪ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻗﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻜﻠﻪ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﻜﻬﺎ«.3
203
ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻫﻲ »ﺘﻤﻬﻴﺩ ﻟﻘﻭﻟﻪ" :ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺍﻹﺴﻼﻡ" ،ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻫﻭ ﺘﻭﺤﻴﺩ ﺍﷲ ﻭﺇﻋﻼﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﻭﺘﺨﻠﻴﺼﻪ ﻤﻥ ﺸﻭﺍﺌﺏ ﺍﻟﺸﺭﻙ ،ﻭﻓﻴﻪ
ﺘﻌﺭﻴﺽ ﺒﺎﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻭﺒﺎﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻭﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺇﻥ ﺘﻔﺎﻭﺘﻭﺍ ﻓﻲ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻹﺸﺭﺍﻙ«.1
ﻭﻤﻌﻨﻰ "ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺍﻹﺴﻼﻡ" » :ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﻴﻨﺎ ﻟﻐﻴﺭ ﺍﷲ ﻓﻴﻪ ﺨﻀﻭﻉ
ﻭﺍﺴﺘﺴﻼﻡ ،ﻭﻓﻴﻪ ﺘﻨﻔﻴﺫ ﻷﻭﺍﻤﺭ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻟﻴﺱ ﺩﻴﻨﺎ ﷲ ،ﻭﻻ ﺩﻴﻨﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺘﺭﻑ ﺒﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﻫﻭ ﺍﻹﺴﻼﻡ « ،2ﻭﻫﺫﺍ ﺇﻗﺭﺍﺭ ﺒﺘﻌﺩﺩ ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ ﻭﺍﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻟﻬﺎ ﻭﺨﻀﻭﻋﻬﻡ ﻟﻬﺎ ،ﻟﻜﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﺃﺩﻴﺎﻨﺎ ﺼﺤﻴﺤﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻓﺎﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ
ﺍﻟﻤﻘﺒﻭل ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﺒﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻪ ﻫﻭ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻣﻦ ﻳﺒﺘَﻎِ ﻏَﻴﺮ
ﺍﻹِﺳﻼﻡِ ﺩﻳﻨﺎ ﻓَﻠَﻦ ﻳﻘْﺒﻞَ ﻣﻨﻪ ﻭﻫﻮ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟْﺨَﺎﺳﺮِﻳﻦ) 85 ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ(.
ﻭﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ 3ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎ :ﺃﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﻠل ﻭﺍﻟﺸﺭﺍﺌﻊ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀ ﺒﻬﺎ
ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻭﻥ ﺭﻭﺤﻬﺎ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ ﻭﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ،ﻭﺇﻥ ﺍﺨﺘﻠﻔﺕ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻑ ﻭﺼﻭﺭ ﺍﻷﻋﻤﺎل ،ﻭﺒﻪ –ﺃﻱ ﺒﺎﻹﺴﻼﻡ -ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻴﻭﺼﻭﻥ ،ﻓﺎﻟﻤﺴﻠﻡ
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﺨﺎﻟﺼﺎ ﻤﻥ ﺸﻭﺍﺌﺏ ﺍﻟﺸﺭﻙ ﻤﺨﻠﺼﺎ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﻤﻊ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻤﻥ
ﺃﻱ ﻤﻠﺔ ﻜﺎﻥ ﻭﻓﻲ ﺃﻱ ﺯﻤﺎﻥ ﻭﺠﺩ.
ﺜﻡ ﺘﻨﺘﻘل ﺍﻵﻴﺔ ﻟﻌﻼﺝ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺁﺨﺭ ﺫﻱ ﺼﻠﺔ ﺒﻤﺎ ﺴﺒﻕ ،ﺃﻻ ﻭﻫﻭ ﺍﺨﺘﻼﻑ
ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺤﻭل ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺃﻨﺒﻴﺎﺅﻫﻡ ﻭﺘﻔﺭﻗﻬﻡ ﻓﻴﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺒﻐﻲ ﻭﺍﻟﻅﻠﻡ،
ﻭﻤﻌﻨﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ :4ﻭﻤﺎ ﺨﺭﺝ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺃﻨﺒﻴﺎﺅﻫﻡ..
ﻭﺼﺎﺭﻭﺍ ﻤﺫﺍﻫﺏ ﻭﺸﻴﻌﺎ ﻴﻘﺘﺘﻠﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﺤﺩ ﻻ ﻤﺠﺎل ﻓﻴﻪ ﻟﻼﺨﺘﻼﻑ
ﻭﺍﻻﻗﺘﺘﺎل ،ﺇﻻ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺒﻐﻲ ﻭﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺅﺴﺎﺀ ،ﻭﻟﻭﻻ ﺒﻐﻴﻬﻡ ﻭﻨﺼﺭﻫﻡ
ﻤﺫﻫﺒﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺫﻫﺏ ،ﻭﺘﻀﻠﻴﻠﻬﻡ ﻤﻥ ﺨﺎﻟﻔﻬﻡ ﺒﺘﻔﺴﻴﺭﻫﻡ ﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺒﺎﻟﺭﺃﻱ
ﻭﺍﻟﻬﻭﻯ ،ﻭﺘﺄﻭﻴل ﺒﻌﻀﻪ ﺃﻭ ﺘﺤﺭﻴﻔﻪ ،ﻟﻤﺎ ﺤﺩﺙ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ .ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺒﻥ ﺃﻥ ﻓﻬﻡ
ﺃﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻟﻨﺼﻭﺼﻬﻡ ﻭﺍﺨﺘﻼﻓﻬﻡ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﻫﺎ ﻟﻪ ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻷﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺘﻬﻡ،
204
ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺨﺘﻠﻔﺕ ﺍﻷﻓﻬﺎﻡ ﺘﻌﺩﺩﺕ ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ،ﻭﻤﺘﻰ ﺘﻌﺩﺩﺕ ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﺘﻌﺼﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻟﻬﺎ،
ﻭﺤﻴﺜﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻌﺼﺏ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺭ ﻭﺍﻻﻗﺘﺘﺎل ﻭﺍﻟﺘﻔﺭﻕ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ
ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﻤﻘﺒﻭﻻ ﻨﻅﺭﻴﺎ ﻓﻬﻭ ﻴﺼﺒﺢ ﺸﺭﺍ ﻤﺴﺘﻁﻴﺭﺍ ﺤﺎل ﺍﺴﺘﻐﻼﻟﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ،ﻭﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﺭﺍﺌﻬﻡ ﺤﻘﺎ ﻤﻁﻠﻘﺎ.
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻭﻫﻭ
ﺒﺼﺩﺩ ﺒﻴﺎﻥ ﻗﻀﻴﺔ ﻓﻲ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ،ﺒﻬﺎ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ ﻟﻠﻤﺴﻠﻡ ﻤﻥ ﺴﺎﺌﺭ
ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺃﺩﻴﺎﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻓﺭﺒﻤﺎ ﺘﺒﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﻫﻥ ﺃﺤﺩ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺃﻥ ﻻ ﺒﺄﺱ ﺒﺎﺘﺒﺎﻉ ﺃﻱ ﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻤﻨﺯﻟﺔ ،ﻓﺄﺘﺕ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﺘﻨﻔﻲ
ﺫﻟﻙ ،ﻭﻟﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻨﺎﺴﺦ ﻟﻜل ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ.
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺃﻜﺒﺭ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﺤﺭﻴﺹ
ﺃﺸﺩ ﺍﻟﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺘﻘﺒل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﺎ ﻴﺄﻤﺭﻫﻡ ﺒﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﻭﻴﺘﺒﻌﻭﻩ ،ﻟﺫﻟﻙ ﺃﻨﻜﺭ
ﻋﻠﻰ ﻋﻤﺭ ﺒﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ ﻓﻌﻠﻪ ﻟﻤﺎ ﺭﺃﻯ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻴﻪ ﺼﺤﻴﻔﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ
ﻴﻘﺭﺅﻫﺎ ،ﻗﺎﺌﻼ ﻟﻪ" :ﻭﺍﷲ ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﺴﻰ ﺤﻴﺎ ﺒﻴﻥ ﻅﻬﺭﺍﻨﻴﻨﺎ ﻟﻤﺎ ﺤل ﻟﻪ ﺇﻻ ﺃﻥ
ﻴﺘﺒﻌﻨﻲ" ،ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ ﻫﻨﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﻟﻪ ﻜﻨﺒﻲ ﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ،
ﻟﻴﺤﻘﻕ ﺃﻗﺼﻰ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻤﻁﻠﻭﺏ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﺤﻀﺭﻭﺍ ﺘﻼﻭﺓ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﻠﻤﺭﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺒﺼﻭﺭﺓ
ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﻋﻨﺩﻫﻡ –ﻗﺒل ﻨﺯﻭل ﺍﻵﻴﺔ -ﻏﻴﺭ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻠﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺇﺯﺍﺀ ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻓﻬﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻤﺄﻤﻭﺭ
ﺒﺎﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻬﺎ ﻭﺒﺄﻨﺒﻴﺎﺌﻬﺎ )ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﺭﺴل ﻭﺍﻟﻜﺘﺏ( ،ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻫﻭ ﻤﺄﻤﻭﺭ
ﺒﺎﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ @.
ﻟﺫﻟﻙ ﺭﻭﻱ ﻋﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺃﻨﻬﻡ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺴﺄﻟﻭﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺘﺎﺭﻴﺦ ﺃﻨﺒﻴﺎﺌﻬﻡ ،ﺃﻭ ﻴﺴﺄﻟﻭﻨﻬﻡ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻥ ﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﺃﻭ ﺒﻌﺽ
ﻨﺼﻭﺹ ﻜﺘﺒﻬﻡ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﻜﺘﺒﻬﻡ ﻜﻤﺎ ﻓﻌل ﻋﻤﺭ ﺒﻥ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ ،ﻟﺫﺍﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﺎل ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻔﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺒﺸﻜل
ﻨﻬﺎﺌﻲ ﺇﻏﻼﻗﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ.
205
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻤﻘﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻘﺎﻡ ﻴﻜﺘﺴﻲ ﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺠﺩ
ﻭﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ ﻓﻲ ﻗﻀﻴﺘﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ :ﻗﻀﻴﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ،
ﻭﻗﻀﻴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺍﻹﺘﺒﺎﻉ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ.
ﻭﻴﺄﺘﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻴﺯﻴل ﻀﺒﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻋﻨﺩ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺤﻭل ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﻫﺫﻩ ،ﻭﻟﻴﺭﺴﻡ ﺍﻟﺤﺩ ﺍﻟﻔﺼل ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﻨﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ،ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻷﻨﻅﺎﺭ ﻤﺸﺩﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ
@ ﻤﻨﺘﻅﺭﺓ ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻟﻪ ﻭﻤﺎ ﻴﻘﺭﺭﻩ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺒﺩﺃ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﻘﺭﻴﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺼﻭﺭﺓ
ﺠﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻓﻌل ﻤﺎﺽ" :ﺸﻬﺩ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ" ،ﻭﻗﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻨﻔﻲ
"ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ" ﺒـ"ﻻ" ﺍﻟﻨﺎﻓﻴﺔ ﻟﺘﻨﻔﻲ ﺍﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ﻷﺤﺩ ﺇﻻ ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﺼﺭﻴﺢ ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﺍﻟﻭﺍﻀﺢ ،ﻟﻬﻤﺎ ﺩﻻﻟﺔ ﻗﻁﻌﻴﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻭﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻻ
ﺘﺤﺘﻤل ﺘﺄﻭﻴﻼ ،ﻭﻻ ﺘﻘﺒل ﺘﻌﺩﺩﺍ ﻟﻠﻤﻌﺎﻨﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺅﺸﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻜﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﻤﻥ
ﺴﻤﺎﺘﻬﺎ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ.
ﻭﻤﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩ ﺫﻟﻙ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻜﺭﺍﺭ "ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ" ،ﻭﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻜﺭﺍﺭ ﺍﻟﻠﻔﻅ ﺇﺼﺭﺍﺭ
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻠﻰ ﺘﺜﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻭﺘﺭﺴﻴﺨﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺇﻟﺯﺍﻤﻪ ﺒﻘﺒﻭﻟﻪ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ
ﻜﺄﻨﻪ ﻴﺄﻤﺭﻩ ﺒﺎﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻬﺫﺍ ﻴﺭﻭﻡ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺃﻋﻅﻡ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻴﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻀﺎﻏﻁﺎ ﻤﺴﻴﻁﺭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ
ﻴﺅﺸﺭ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻭﺍﻟﺸﻲﺀ ﻨﻔﺴﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﻭﻟﻪ ﻋﻥ ﺠﻤﻠﺔ" :ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺍﻹﺴﻼﻡ" ﻓﻬﻲ
ﺠﻤﻠﺔ ﺴﺒﻘﺕ ﺒﺘﺄﻜﻴﺩ ،ﻭﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺤﻤل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﺩﻴﻕ ﻤﻀﻤﻭﻨﻪ ﻭﺍﻟﻘﺒﻭل
ﺒﻪ .ﻭﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻤﻠﺯﻤﺔ ﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻬﺎ» :ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺩ ﺒﻪ ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻤﻘﺒﻭﻻ
ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﻫﻭ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭﻜل ﺩﻴﻥ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻓﻲ ﺃﻱ ﺯﻤﺎﻥ ﻓﻠﻴﺱ ﺒﻤﻘﺒﻭل ﻭﻻ
ﻤﺭﻀﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻭﺍﻹﺴﻼﻡ ﺒﻌﺩ ﺒﻌﺜﺔ ﺍﻟﺭﺴﻭل @ ﻫﻭ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺍﻟﺭﺴﻭل ،ﻭﻋﻠﻰ
ﻫﺫﺍ ﻓﺩﻴﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺼﺭﺍﻨﻴﺔ ﺩﻴﻥ ﺒﺎﻁل ﻏﻴﺭ ﻤﻘﺒﻭل«.1
206
ﻜﻤﺎ ﺘﻅﻬﺭ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﻤﻤﺎ ﻭﻗﻊ ﻓﻴﻪ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻭﻓﺭﻗﺔ ،ﻓﻘﺩ ﺘﻀﻤﻨﺕ ﺍﻵﻴﺔ »ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻭﻗﻊ ﻓﻴﻪ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﻭﺘﻭﺍ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻭﻭﺠﻪ ﺫﻟﻙ ﻗﻭﻟﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻣﺎ ﺍﺧﺘَﻠَﻒ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺃُﻭﺗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﺇِﻻﱠ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺟﺎﺀﻫﻢ ﺍﻟْﻌﻠْﻢ ﺑﻐْﻴﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻭﺍﻟﺒﻐﻲ
ﻤﻌﻠﻭﻡ ﺃﻨﻪ ﻤﺤﺫﺭ ﻤﻨﻪ ،ﻏﻴﺭ ﻤﺭﻏﻭﺏ ﻓﻴﻪ « 1ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﻠﻭﻡ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺎ
ﻴﺘﻭﺴل ﺒﻪ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﻅﺎﻫﺭ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﷲ ﻭﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ
ﻭﺃﻭﻟﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺤﺠﺔ ﺠﻠﻴﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻴﺫﻜﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ 2ﺃﻥ ﺇﻁﻼﻕ
ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﻤﺠﺎﺯ ﺒﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ ،ﺃﻭ ﺘﺸﺒﻴﻪ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﺒﺎﻹﺨﺒﺎﺭ ﺃﻭ
ﺍﻟﻤﺨﺒﹺﺭ ﺒﺎﻟﻤﺨﺒﹺﺭ ،ﻭﻟﻙ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل "ﺸﻬﺩ" ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺒﻴﻥ ﻭﺃﻗﺎﻡ ﺍﻷﺩﻟﺔ ،ﺸﹸﺒﻪ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻷﺩﻟﺔ
ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺘﻪ ﻤﻥ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺍﻟﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﻭﻨﺼﺏ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺒﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﺎﻫﺩ ﺒﺘﺼﺩﻴﻕ
ﺍﻟﺩﻋﻭﻯ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻟﺘﺒﻌﻴﺔ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺒﻤﺎ
ﻨﺯﻟﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺤﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺴل ﻭﻤﺎ ﻨﻁﻘﻭﺍ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻤﺤﺎﻤﺩ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻭﻟﻭﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﻤﺎ
ﺃﻗﺎﻤﻭﺍ ﻤﻥ ﺤﺠﺞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻼﺤﺩﺓ ،ﻭﻟﻙ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل ﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﷲ ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻭﻨﺼﺏ
ﺍﻷﺩﻟﺔ ،ﻭﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭﺃﻭﻟﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺁﺨﺭ ﻭﻫﻭ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ :ﺇﻗﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ،
ﻭﺍﺤﺘﺠﺎﺝ ﺃﻭﻟﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ.
ﻭﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺒﻴﺎﻨﻪ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻘﻠﻲ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ
ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻟﻐﻭﻱ ﺃﺴﻠﻭﺒﻲ ،ﻜﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻭﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻭﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ
ﻭﺍﻟﻨﻔﻲ.
ﻭﻴﻘﻭل ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ» :ﺇﻨﻪ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺫﻱ
ﻨﺼﺏ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﻭﻤﻴﺘﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﺇﻟﻪ ﻭﺍﺤﺩ ،ﺃﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺇﻗﺎﻤﺔ
ﻟﻠﺤﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﺇﻟﻪ ﻭﺍﺤﺩ؟ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﻠﻕ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻭﺠﺎﺀ ﺒﻬﺎ؟ ﺇﻨﻪ ﺍﷲ .ﺇﺫﻥ :ﻓﻘﺩ
207
ﺸﻬﺩ ﺍﷲ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ ،ﻭﻗﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻭ ﻫﻲ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﺫﺍﺕ
ﻟﻠﺫﺍﺕ ،ﻭﺸﻬﺎﺩﺓ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻟﻠﺫﺍﺕ ﺘﻌﻨﻲ ﺃﻨﻬﺎ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻤﻜﹼﻥ ﻤﻨﻬﺎ «.1
ﻭﺍﻟﺤﺠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﻌﻀﺩﻫﺎ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻓﻲ ﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺘﻪ 2ﻓﻘﺩ
ﻨﺼﺏ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﺍﻟﺩﻻﺌل ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﻓﺎﻕ ﻭﺍﻷﻨﻔﺱ ﻭﺇﻨﺯﺍل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ
ﺍﻟﻨﺎﻁﻘﺔ ﺒﺫﻟﻙ ،ﻭﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﺃﺨﺒﺭﻭﺍ ﺍﻟﺭﺴل ﺒﻬﺫﺍ ،ﻭﺸﻬﺩﻭﺍ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﻤﺅﻴﺩﺓ ﺒﻌﻠﻡ ﻀﺭﻭﺭﻱ،
ﻭﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﺃﻗﻭﻯ ﻤﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻴﻘﻴﻨﻴﺎﺕ ،ﻭﺃﻭﻟﻭﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﺨﺒﺭﻭﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻭﺒﻴﻨﻭﻩ
ﻭﺸﻬﺩﻭﺍ ﺒﻪ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﻤﻘﺭﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﺩﻻﺌل ﻭﺍﻟﺤﺠﺞ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺒﺎﻟﺸﻲﺀ ﻻ ﺘﻌﻭﺯﻩ ﺍﻟﺤﺠﺔ
ﻋﻠﻴﻪ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﺨﻴﺭﺍ ﺃﻥ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺠﻌﻠﻪ
ﻴﺘﻘﺒل ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ ﻤﻘﺼﻭﺩﺍ ﻟﺫﺍﺘﻪ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻤﻬﻴﺩ ﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻪ
ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺎﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﻌﻤل ﺒﻤﻘﺘﻀﺎﻫﺎ.
208
-3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ
ﻳﻮﻡ ﺗَﺒﻴﺾ ﻭﺟﻮﻩ ﻭﺗَﺴﻮﺩ ﻭﺟﻮﻩ ﻓَﺄَﻣﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺳﻮﺩﺕ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﺃَﻛْﻔَﺮﺗُﻢ ﺑﻌﺪ ﺇِﳝﺎﻧﻜُﻢ
ﻓَﺬُﻭﻗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻌﺬَﺍﺏ ﺑِﻤﺎ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺗَﻜْﻔُﺮﻭﻥ 106 ﻭﺃَﻣﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺑﻴﻀﱠﺖ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﻓَﻔﻲ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠّﻪ ﻫﻢ ﻓﻴﻬﺎ
ﺧﺎﻟﺪﻭﻥ107
ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺘﻨﻘل ﻟﻨﺎ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﺘﺒﻴﻥ ﻓﻴﻪ ﺤﺎل
ﺍﻟﻤﺘﻘﻴﻥ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻥ ،ﻭﺤﺎل ﺍﻟﻜﻔﺭﺓ ﻭﺍﻟﻌﺼﺎﺓ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ،ﻭﺤﺎل ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﻴﻭﻤﺌﺫ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ،ﻓﺄﻤﺎ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻭﻥ ﻓﺈﻥ ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺒﻴﻀﺔ ﻤﺸﺭﻗﺔ ﺒﺎﻟﻨﻭﺭ ،ﻭﺃﻤﺎ
ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻓﺈﻥ ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﺘﺴﻭﺩ ﻤﻥ ﻅﻠﻤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ﻭﺍﻟﻜﻔﺭ ،ﻭﺍﻟﺒﻴﺎﺽ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ
ﺒﺤﺴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ ،ﻭﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ﻟﺴﻭﺀ ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ» :ﻴﻭﻡ ﺘﺒﻴﺽ ﻭﺠﻭﻩ ﻭﺘﺴﺭ ﻟﻤﺎ ﺘﻌﻠﻡ ﻤﻥ ﺤﺴﻥ
ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ ،ﻭﺘﺴﻭﺩ ﻭﺠﻭﻩ ﻟﻤﺎ ﺘﺭﻯ ﻤﻥ ﺴﻭﺀ ﺍﻟﻌﺎﻗﺒﺔ ،ﻭﻤﺎ ﻴﺤل ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻜﺎل
ﻭﺍﻟﻭﺒﺎل«.1
ﻭﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ 2ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺤﻴﻥ ﻴﺭﻯ ﻤﺎ ﺃﻋﺩﻩ ﺍﷲ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻌﻴﻡ
ﺍﻟﻤﻘﻴﻡ ،ﻴﻘﺎﺒل ﻋﻁﺎﺀ ﺍﷲ ﺒﺎﺴﺘﺸﺭﺍﻑ ﻨﻔﺱ ﻭﺴﺭﻭﺭ ﻭﺍﻨﺒﺴﺎﻁ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻯ ﻤﻘﻌﺩﻩ
ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻅﻠﻡ ﺍﻟﻭﺠﻪ .ﻭﺍﻟﺤﻕ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻴﻭﺠﻪ ﺴﺅﺍﻻ ﻟﻬﺅﻻﺀ:
ﺃﻜﻔﺭﺘﻡ ﺒﻌﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ؟ ﺃﻭ ﻜﺄﻥ ﻫﺫﺍ ﺃﻤﺭ ﻴﻔﺎﺠﺊ ﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ
ﻓﻘﺩ ﺭﺃﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺒﻴﺽ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻴﺭﻭﻨﻬﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻭﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﻏﺒﺭﺓ
ﺴﻭﺩﺍﺀ ﻭﺘﺭﻫﻘﻬﻡ ﻗﺘﺭﺓ ،ﻓﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻟﻬﻡ :ﺃﻜﻔﺭﺘﻡ ﺒﻌﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ؟ ﻭﻜﺄﻥ ﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺴﻤﺔ ﻤﻥ
ﻴﻜﻔﺭ ﺒﻌﺩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﺴﻤﺘﻬﻡ ﻭﻋﻼﻤﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﺃﻱ ﻤﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﺼﻴﺭﻜﻡ ﺇﻟﻰ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻠﻭﻥ؟ ﺇﻨﻪ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺒﻌﺩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ.
ﻭﻴﺭﻯ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻔﺴﺭﻴ ﻥ 3ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻭﺜﻴﻘﺔ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﻤﺎ ﻗﺒﻠﻬﺎ ،ﺃﻱ ﺁﻴﺔ
ﺍﻻﻋﺘﺼﺎﻡ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻴﻔﺴﺭﻭﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﻬﺎ ،ﻓﺴﺒﺏ ﺒﻴﺎﺽ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ﻫﻭ ﺍﻻﺘﺤﺎﺩ
ﻭﺍﻷﺨﻭﺓ ،ﻭﺴﺒﺏ ﺴﻭﺍﺩﻫﺎ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻭﺍﻟﻔﺭﻗﺔ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﻓﻤﻌﻨﻰ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻓَﺄَﻣﺎ
209
ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺳﻮﺩﺕ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﺃَﻛْﻔَﺮﺗُﻢ ﺑﻌﺪ ﺇِﳝﺎﻧﻜُﻢ ﻓَﺬُﻭﻗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻌﺬَﺍﺏ ﺑِﻤﺎ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺗَﻜْﻔُﺮﻭﻥ ¡ ﺃﻱ
ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻔﺭﻗﻭﺍ ﻭﺍﺨﺘﻠﻔﻭﺍ ﻓﺎﺴﻭﺩﺕ ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﻓﻴﻘﺎل ﻟﻬﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ
ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ .ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﻴﻘﻭل ﻟﻸﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻗﻊ ﻓﻴﻬﺎ
ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺘﻐﻠﻴﻅﺎ ﻟﻔﻌﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺸﻴﻥ ﻷﻥ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﻻ ﻴﺼﺩﺭ ﺇﻻ ﻤﻥ
ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ،ﻭﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻓﻴﻭﺒﺨﻬﻡ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل.
ﻭﻤﻌﻨﻰ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺃَﻣﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺑﻴﻀﱠﺖ ﻭﺟﻮﻫﻬﻢ ﻓَﻔﻲ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠّﻪ ﻫﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺧﺎﻟﺪﻭﻥ،
ﺃﻱ :ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﺒﻴﻀﺕ ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﺒﺎﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﺘﻔﺭﻕ ،ﻓﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ
ﺨﺎﻟﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻤﺎ ﺩﺍﻤﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺤﺎل ،ﻭﺨﻠﻭﺩﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ
ﺃﻅﻬﺭ.
ﻭﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻫﺎ ،ﻓﺈﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺘﻘﺭﺭ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﻴﺔ
ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﺤﺎل ﺍﻟﻔﺭﻴﻘﻴﻥ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ،ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ
ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ» :ﻭﺍﻟﺒﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ﺒﻴﺎﺽ ﻭﺴﻭﺍﺩ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎﻥ ،ﻴﻭﺴﻡ ﺒﻬﻤﺎ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺭ
ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﻤﺎ ﺒﻴﺎﺽ ﻭﺴﻭﺍﺩ ﺨﺎﺼﺎﻥ ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻓﻼ ﺩﺍﻋﻲ
ﻟﺼﺭﻓﻪ ﻋﻥ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ « ، 1ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﺩﻕ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل ،ﻭﻴﺅﻤﻥ ﺒﻪ ﻋﻠﻰ
ﻭﺠﻪ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﻤﺠﺎﺯ.
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺼﻠﻰ ﻋﻠﻴﻪ
ﻭﺴﻠﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺘﻘﺭﻴﺭ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺃﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ
ﻴﺨﺹ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺤﺎﻻ ﻤﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ،
ﻭﺼﻔﺔ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻭﺃﻤﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺨﺹ
ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ،ﺇﺫﺍ ﺼﺤﺕ ﺼﻠﺘﻬﺎ ﺒﺂﻴﺎﺕ ﺍﻻﻋﺘﺼﺎﻡ
ﻭﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﻬﺎ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻫﻨﺎ ﻴﻠﻘﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺒﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﻐﻀﺏ ،ﻓﻜﻴﻑ
ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺃﻤﺭﻩ ﺒﺎﻟﻭﺤﺩﺓ ﻭﺍﻷﺨﻭﺓ ﻭﻴﺘﺩﺍﻋﻭﻥ ﺒﺩﻋﻭﻯ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﻴﺘﻭﺍﻋﺩﻭﻥ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺘﺎل ﻭﻫﻭ ﺤﻲ ﺒﻴﻥ ﻅﻬﺭﺍﻨﻴﻬﻡ؟ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭﻟﻌﻅﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﻗﺔ
ﻭﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ،ﻓﻘﺩ ﺸﺒﻬﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺼﻠﻰ ﺍﻟﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ ﺒﺎﻟﻜﻔﺭ.
210
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﻫﻭ ﻴﻠﻘﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﺎﺌﻑ ﻋﻠﻰ ﺃﻤﺘﻪ ﺍﻟﻔﺭﻗﺔ
ﻭﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻭﺍﻻﻗﺘﺘﺎل ،ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻌﺩ ﻤﻤﺎﺘﻪ ﻟﺫﻟﻙ ﻗﺎل ﻟﻬﻡ" :ﺃﺒﺩﻋﻭﻯ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﺃﻨﺎ ﺒﻴﻥ
ﻅﻬﺭﺍﻨﻴﻜﻡ؟ " ﺃﻱ :ﻜﻴﻑ ﺘﻔﻌﻠﻭﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﻭﺃﻨﺎ ﻤﺎﺯﻟﺕ ﺤﻴﺎ ﺒﻴﻨﻜﻡ؟ ﻭﻜﻴﻑ ﺇﺫ ﻟﻡ ﺃﻜﻥ
ﻤﻌﻜﻡ؟ ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻜﻨﺒﻲ ﻤﺭﺴل ﺘﺠﺏ ﻁﺎﻋﺘﻪ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﻜﺎﻤﻠﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺠﻠل ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺃﻗﺼﻰ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺃﻭ
ﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﻟﻨﺯﻉ ﺒﺫﻭﺭ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺔ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺸﻬﺩﻭﺍ ﺘﻼﻭﺓ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﻠﻤﺭﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻭﻓﻴﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻭﻥ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﻭﺱ ﻭﺍﻟﺨﺯﺭﺝ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻭﻗﻌﺕ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ ﺒﻴﻨﻬﻡ.
ﻭﻫﻡ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﻲ ﻤﻥ ﻓﻌﻠﺘﻪ ،ﺍﻟﺨﺠل ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻪ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻴﺴﺘﺠﻴﺒﻭﻥ
ﻟﺩﺍﻋﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﻴﺘﺭﻜﻭﻥ ﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﻭﻭﺼﺎﻴﺎ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺒﻔﻀﻠﻪ
ﺍﺠﺘﻤﻌﻭﺍ ﻭﺼﺎﺭﻭﺍ ﺇﺨﻭﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻴﻀﺭﺏ ﺭﻗﺎﺏ ﺒﻌﺽ؟
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﻴﻤﻥ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺒﻬﺫﺍ ،ﻭﻴﺄﻤﺭﻫﻡ ﺒﺘﺫﻜﺭ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﻜﻴﻑ ﺼﺎﺭﻭﺍ
ﺒﻌﺩ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﺍﻋﺘَﺼﻤﻮﺍْ ﺑِﺤﺒﻞِ ﺍﻟﻠّﻪ ﺟﻤﻴﻌﺎ ﻭﻻَ ﺗَﻔَﺮﻗُﻮﺍْ ﻭﺍﺫْﻛُﺮﻭﺍْ ﻧﻌﻤﺔَ ﺍﻟﻠّﻪ
ﻋﻠَﻴﻜُﻢ ﺇِﺫْ ﻛُﻨﺘُﻢ ﺃَﻋﺪﺍﺀ ﻓَﺄَﻟﱠﻒ ﺑﻴﻦ ﻗُﻠُﻮﺑِﻜُﻢ ﻓَﺄَﺻﺒﺤﺘُﻢ ﺑِﻨﻌﻤﺘﻪ ﺇِﺧﻮﺍﻧًﺎ .
ﻭﻫﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻨﺎﻅﺭﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺨﺒﺭﻫﻡ
ﺒﻪ ﻤﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻭﺃﻫﻭﺍﻟﻬﺎ ،ﻤﺼﻭﺭﺍ ﻟﻬﻡ ﻤﺸﻬﺩﺍ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺤﺸﺭ ،ﻴﻅﻬﺭ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻴﻪ ﻓﺌﺘﻴﻥ :ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭﻭﺠﻬﻬﻡ ﺴﻭﺍﺀ ﻤﻅﻠﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺒﻴﻀﺎﺀ ﻤﺸﺭﻗﺔ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻟﻪ ﻤﻼﻤﺢ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺴﻴﺎﻕ
ﺘﻘﺭﻴﺭ ﻟﻠﻌﻘﻴﺩﺓ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻨﻁﻭﻕ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺭﺭ ﺤﺎل ﻭﺠﻭﻩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﻭﻡ
ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ﻓﻲ ﺃﺭﺽ ﺍﻟﻤﺤﺸﺭ ،ﻭﻫﻲ ﺤﺎل ﻴﺠﺏ ﺇﻥ ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ
ﺃﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻻ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯ ،ﻓﻠﻴﺱ ﻫﻨﺎﻙ ﺩﺍﻉ ﻟﺼﺭﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻥ
ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ.
211
ﻭﺜﺎﻨﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺴﻴﺎﻕ ﺯﺠﺭ ﻭﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺍﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ
ﺁﻨﻔﺔ ﺍﻟﺫﻜﺭ ،ﻭﻤﻥ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭﻱ ﺍﻟﺯﺍﺠﺭ ﻓﻲ "ﺃﻜﻔﺭﺘﻡ
ﺒﻌﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ؟ ".
ﻭﺜﺎﻟﺜﻬﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭﺘﺤﺒﻴﺏ ﻟﻠﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺤﺎﺩ ﻭﺍﻷﺨﻭﺓ،
ﻴﻅﻬﺭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺒﻴﺎﺽ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ﻭﻋﻥ ﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ﺍﻟﻭﺍﺴﻌﺔ ﻟﻬﺅﻻﺀ،
ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﺤﻘﻭﻨﻬﺎ ﺒﻁﺎﻋﺘﻬﻡ ﻭﺍﻤﺘﺜﺎﻟﻬﻡ ﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻭﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺨﺎﻟﺩﻴﻥ ﻤﺨﻠﺩﻴﻥ
ﺃﺒﺩﺍ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺒﻌﺒﺎﺭﺓ "ﻴﻭﻡ ﺘﺒﻴﺽ ﻭﺠﻭﻩ
ﻭﺘﺴﻭﺩ ﻭﺠﻭﻩ" ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ »ﻴﺤﺘﻤل ﺃﻨﻬﺎ ﺠﻤﻠﺔ ﺍﺴﺘﺌﻨﺎﻓﻴﺔ ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻤﺤﺫﻭﻑ ﺘﻘﺩﻴﺭﻩ:
"ﺍﺫﻜﺭﻭﺍ ﻴﻭﻡ ﺘﺒﻴﺽ ﻭﺠﻭﻩ ﻭﺘﺴﻭﺩ ﻭﺠﻭﻩ" ﻴﻌﻨﻲ :ﺍﺫﻜﺭﻭﺍ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﻘﺴﻡ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻘﺴﻤﻴﻥ« ،1ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻷﻭل ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻗﺩ ﻗﺩﺭ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﻤﺭ،
ﻭﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﻠﻭﻡ ﻓﺈﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺅﻜﺩ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ.
ﻭﻤﻤﺎ ﻴﺅﻜﺩ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﺃﻴﻀﺎ ،ﺫﻜﺭ ﻟﻠﻌﻭﺍﻗﺏ ﻭﺍﻟﻤﺂﻻﺕ )ﺒﻴﺎﺽ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ
ﻭﺍﺴﻭﺩﺍﺩﻫﺎ( ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺯﻴﺩ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻴﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺘﻨﻔﻴﺫ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺒﺎﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺂﻻﺕ ،ﺃﻤﺎ ﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺨﻴﺭ ﻤﺎ ﺘﺅﻭل ﺇﻟﻴﻪ ،ﺃﻭ ﺘﺠﻨﺒﺎ ﻟﺸﺭ
ﻤﺎ ﺘﺅﻭل ﺇﻟﻴﻪ.
ﻭﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭﻱ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﺃﻜﻔﺭﺘﻡ ﺒﻌﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ؟ " ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ،ﻭﺘﻘﺩﻴﺭﻩ ﻻ ﻴﻌﻘل ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻨﻭﺍ ﻗﺩ ﻜﻔﺭﺘﻡ ﺒﻌﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻜﺄﻨﻪ
ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻭﻗﻊ ﺃﻥ ﻴﻘﻭل ﻤﺎ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻥ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﺘﺤﻘﻕ ﻗﺼﺩ
ﺍﻟﻤﺭﺴل" :ﻻ ﻭﺍﷲ ،ﻤﺎ ﻜﻔﺭﻨﺎ ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ" .ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻗﺩ ﺤﻘﻕ ﻗﺼﺩ
ﺍﻟﻤﺭﺴل.
ﻭﺍﻟﻜﻼﻡ ﻨﻔﺴﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻓﺫﻭﻗﻭﺍ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺒﻤﺎ
ﻜﻨﺘﻡ ﺘﻜﻔﺭﻭﻥ" ﻓﻬﻭ ﺃﻤﺭ ﻏﺭﺽ ﺍﻟﺘﻭﺒﻴﺦ ﻭﺍﻟﺯﺠﺭ ،ﻗﺼﺩ ﺤﻤل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﻭﺭ
212
ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﻏﺭﺽ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﺘﺠﻨﺏ ﻜل ﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﺩ
ﺇﻟﻴﻪ.
ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻲ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻟﻠﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻵﻴﺎﺕ
ﺭﺍﺴﻤﺔ ﻤﺸﻬﺩﺍ ﺤﻴﺎ ﻤﺘﺤﺭﻜﺎ ﻤﻥ ﻤﺸﺎﻫﺩ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﻜﻴﻑ ﺃﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ﺘﺘﺤﻭل ﻤﻥ
ﺤﺎل ﺇﻟﻰ ﺤﺎل ،ﻓﻬﺎﻫﻲ ﺘﻜﺘﺴﻲ ﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﺒﻴﻀﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﻭﺫﻟﻙ
ﺍﻻﺴﻭﺩﺍﺩ ﺒﺴﺒﺏ ﻜﻔﺭﻫﺎ ﻭﺴﻭﺀ ﻓﻌﻠﻬﺎ ،ﻭﻫﺎﻫﻭ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺍﻵﺨﺭ ﻴﺒﻴﺽ ﻭﻴﺸﺭﻕ ﺒﺎﻟﻨﻭﺭ
ﻜﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ .ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭ ﺯﻴﺎﺩﺓ
ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﺘﻰ ﻴﻤﻀﻲ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﻤﻥ
ﺇﺭﺍﺩﺓ ﻭﻋﺯﻡ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺤﻤل ﺒﻌﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﻅﺎﻫﺭﺍ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻘﺭﺭ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ
ﺨﺒﺭﻱ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻭﻫﻲ ﺤﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺒﻬﺎ ،ﻓﻘﺩ ﺁﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺃﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻪ
ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻭﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺼﺩﻗﻭﺍ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴل
ﻤﻥ ﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ،ﺃﻻ ﻭﻫﻭ ﺒﻴﺎﺽ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ﺃﻭ ﺍﺴﻭﺩﺍﺩﻫﺎ ،ﻟﺫﺍ ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ» :ﻭﺍﻟﺒﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﺴﻭﺍﺩ ﺒﻴﺎﺽ ﻭﺴﻭﺍﺩ ﺤﻘﻴﻘﻴﺎﻥ
ﻴﻭﺴﻡ ﺒﻬﻤﺎ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﻤﺎ ﺒﻴﺎﺽ ﻭﺴﻭﺍﺩ ﺨﺎﺼﺎﻥ ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ
ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻓﻼ ﺩﺍﻋﻲ ﻟﺼﺭﻓﻪ ﻋﻥ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ «.1
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺤﺠﺔ ﻓﻲ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺒﻌﺙ ﻭﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﻴﺭ ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻭﺼﻔﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ ،ﻭﻫﻭ ﺭﻜﻥ ﻤﻥ ﺃﺭﻜﺎﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ
ﻴﻤﻜﻥ »ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺒﻌﺙ ﻭﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ،ﻭﻫﻭ ﺃﺤﺩ ﺃﺭﻜﺎﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺴﺘﺔ ،ﻓﺄﺤﺩ ﺃﺭﻜﺎﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ
ﺃﻥ ﺘﺅﻤﻥ ﺒﺎﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ﻟﻴﺱ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﺄﻥ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﺒﻌﺜﻭﻥ ﻓﻘﻁ ..ﺒل ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻜل ﻤﺎ ﺃﺨﺒﺭ ﺒﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻤﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻤﻭﺕ،
ﻓﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻔﺘﻨﺔ ﺍﻟﻘﺒﺭ ﻭﻨﻌﻴﻤﻪ ﻭﻋﺫﺍﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﺼﺭﺍﻁ
ﻭﺍﻟﻤﻴﺯﺍﻥ ﻭﺍﻟﺸﻔﺎﻋﺔ ﻜلﱞ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ«.2
213
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﻭﺒﻴﺎﻥ
ﺍﻟﺴﺒﺏ ،ﻓﺴﺒﺏ ﺍﺴﻭﺩﺍﺩ ﺍﻟﻭﺠﻭﻩ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺒﻌﺩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻭﺴﺒﺏ ﺒﻴﺎﻀﻬﺎ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﻭﺍﻷﺨﻭﺓ،
ﻭﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﻤﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ.
ﻭﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭﻱ ﻟﻐﺭﺽ ﺤﺠﺎﺠﻲ ،ﻓﺎﻟﺫﻴﻥ ﺍﺴﻭﺩﺕ
ﻭﺠﻭﻫﻬﻡ ﻴﺨﺎﻁﺒﻭﻥ ﺃﻜﻔﺭﺘﻡ ﺒﻌﺩ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ؟ ﻓﺎﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺠﺎﺀ ﺒﻌﺩ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻓﻠﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻭﻥ ﻜﻔﺎﺭﺍ ﺍﺒﺘﺩﺍﺀ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺤﺠﺎﺠﻬﻡ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺃﻥ
ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﻴﻘﺘﻨﻊ ﺒﻪ ﻭﻴﺄﻨﺱ ﺇﻟﻴﻪ ﺜﻡ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻔﺭ ،ﻓﻬﺫﺍ ﻤﺎ ﻻ ﻴﻌﻘل،
ﻓﻜﺄﻥ ﺍﻗﺘﻨﺎﻋﻪ ﺒﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ﻟﻜﻔﺭﻩ ﺤﺠﺔ ﻗﻭﻴﺔ ﻋﻠﻴﻪ.
ﻭﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺃﻭﻻ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻹﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ،ﺜﻡ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺜﺎﻨﻴﺎ ،ﻓﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻟﻪ ﺴﻠﻁﺔ ﻭﻗﻭﺓ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺃﻜﺜﺭ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﻨﺠﺎﻋﺔ ،ﻓﻤﺘﻰ ﺍﻗﺘﻨﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﻘﻕ ﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺒﺎﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻨﻪ.
214
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ.
-1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺘﺤﺭﻴﻡ ﻤﻭﺍﻻﺓ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ
ﻻﱠ ﻳﺘﱠﺨﺬ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﻮﻥ ﺍﻟْﻜَﺎﻓﺮِﻳﻦ ﺃَﻭﻟﻴﺎﺀ ﻣﻦ ﺩﻭﻥِ ﺍﻟْﻤﺆﻣﻨﲔ ﻭﻣﻦ ﻳﻔْﻌﻞْ ﺫَﻟﻚ ﻓَﻠَﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓﻲ ﺷﻲﺀ ﺇِﻻﱠ
ﺃَﻥ ﺗَﺘﱠﻘُﻮﺍْ ﻣﻨﻬﻢ ﺗُﻘَﺎﺓ ﻭﻳﺤﺬﱢﺭﻛُﻢ ﺍﻟﻠّﻪ ﻧَﻔْﺴﻪ ﻭﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﺍﻟْﻤﺼﲑ 28
ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ 1ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻨﺯﻟﺕ ﺒﺴﺒﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﺔ ﻭﺴﻠﻡ
ﻟﻤﺎ ﻋﺯﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﺘﺢ ﻤﻜﺔ ،ﻜﺘﺏ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﻫﻭ ﺤﺎﻁﺏ ﺒﻥ ﺃﺒﻲ ﺒﻠﺘﻌﺔ ﻜﺘﺎﺒﺎ
ﻟﻘﺭﻴﺵ ﻴﺨﺒﺭﻫﻡ ﻓﻴﻪ ﺒﺎﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻟﻠﺯﺤﻑ ﻋﻠﻰ ﻤﻜﺔ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﻴﺘﺠﻬﺯ ﻟﻔﺘﺤﻬﺎ
ﻭﻜﺎﻥ ﻴﻜﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﻟﻴﺒﻐﺕ ﻗﺭﻴﺸﺎ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻤﻨﻬﺎ ﻓﺘﻀﻁﺭ ﺇﻟﻰ ﻗﺒﻭل ﺍﻟﺼﻠﺢ،
ﻭﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻴﺩ ﺤﺭﺒﺎ ،ﻭﺃﺭﺴل ﺤﺎﻁﺏ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﻤﻊ ﺠﺎﺭﻴﺔ ﻭﻀﻌﺘﻪ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺹ ﺸﻌﺭﻫﺎ،
ﻓﺄﻋﻠﻡ ﺍﷲ ﻨﺒﻴﻪ ﺒﺫﻟﻙ ،ﻓﺄﺭﺴل ﻓﻲ ﺇﺜﺭﻫﺎ ﻋﻠﻴﺎ ﻭﺍﻟﺯﺒﻴﺭ ﻭﺍﻟﻤﻘﺩﺍﺩ ﻭﻗﺎل" :ﺍﻨﻁﻠﻘﻭﺍ ﺤﺘﻰ
ﺘﺄﺘﻭﺍ ﺭﻭﻀﺔ ﺨﺎﺥ ﻓﺈﻥ ﺒﻪ ﻀﻌﻴﻨﺔ ﻤﻌﻬﺎ ﻜﺘﺎﺏ ﻓﺨﺫﻭﻩ ﻤﻨﻬﺎ" ،ﻓﻠﻤﺎ ﺃﺘﻰ ﺒﻪ ﻗﺎل :ﻴﺎ
ﺤﺎﻁﺏ ﻤﺎ ﻫﺫﺍ؟ ﻓﻘﺎل :ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻻ ﺘﻌﺠل ﻋﻠﻲ ،ﺇﻨﻲ ﻜﻨﺕ ﺤﻠﻴﻔﺎ ﻟﻘﺭﻴﺵ ،ﻭﻟﻡ
ﺃﻜﻥ ﻤﻥ ﺃﻨﻔﹸﺴﻬﺎ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﻤﻌﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻬﺎﺠﺭﻴﻥ ﻟﻬﻡ ﻗﺭﺍﺒﺎﺕ ﻴﺤﻤﻭﻥ ﺃﻫﻠﻴﻬﻡ
ﻭﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ،ﻓﺄﺤﺒﺒﺕ ،ﺇﺫ ﻓﺎﺘﻨﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺴﺏ ﻓﻴﻬﻡ ،ﺃﻥ ﺍﺘﺨﺫ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﻴﺩﺍ ﻴﺤﻤﻭﻥ ﺒﻬﺎ
ﻗﺭﺍﺒﺘﻲ ،ﻭﻟﻡ ﺃﻓﻌﻠﻪ ﺍﺭﺘﺩﺍﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺩﻴﻨﻲ ﻭﻻ ﺭﻀﻰ ﺒﺎﻟﻜﻔﺭ ﺒﻌﺩ ﺍﻹﺴﻼﻡ .ﻓﻘﺎل ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ :ﺃﻤﺎ ﺇﻨﻪ ﻗﺩ ﺼﺩﻗﻜﻡ.
ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺎﻵﻴﺔ ﺘﻨﻬﻰ ﺒﺸﻜل ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻭﺼﺭﻴﺢ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﻔﻌﻠﻭﺍ ﻓﻌل ﺤﺎﻁﺏ ﺒﻥ
ﺃﺒﻲ ﺒﻠﺘﻌﺔ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻻﺓ ﻟﻠﻜﻔﺎﺭ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻭﺭﻜﻭﻥ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﺎﻡ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ
ﻓﻲ ﻜل ﺯﻤﺎﻥ ﻭﻤﻜﺎﻥ ،ﻭﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﻟﻬﻡ ﺒﻐﻲ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﻴﻥ ﻭﺇﻋﺭﺍﻀﻬﻡ،
» ..ﻷﻥ ﺍﺘﺨﺎﺫﻫﻡ ﺃﻭﻟﻴﺎﺀ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺴﻔﻪ ﺍﻵﺨﺭﻭﻥ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﻭﺴﻔﻬﻭﺍ ﺃﺤﻼﻤﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﺘﺒﺎﻋﻪ
ﻴﻌﺩ ﻀﻌﻔﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺘﺼﻭﻴﺒﺎ ﻟﻠﻤﻌﺘﺩﻴﻥ « . 2ﻓﻼ ﻴﺠﻭﺯ ﻟﻠﻤﺴﻠﻡ ﺃﻥ ﻴﻭﺍﻟﻲ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ
ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ،ﻻ ﺒﻘﻭل ،ﻭﻻ ﺒﻔﻌل ﻻ ﻴﻔﺴﺭ ﺇﻻ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﻭﻻﺓ ﻤﻬﻤﺎ ﺒﻠﻐﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺓ
215
ﻭﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﺨﺎﻁﺒﺎ ﻨﺒﻴﻪ :ﻭﻻَ ﺗُﻌﺠِﺒﻚ ﺃَﻣﻮﺍﻟُﻬﻢ ﻭﺃَﻭﻻَﺩﻫﻢ ﺇِﻧﱠﻤﺎ
ﻳﺮِﻳﺪ ﺍﻟﻠّﻪ ﺃَﻥ ﻳﻌﺬﱢﺑﻬﻢ ﺑِﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧْﻴﺎ ﻭﺗَﺰﻫﻖ ﺃَﻧﻔُﺴﻬﻢ ﻭﻫﻢ ﻛَﺎﻓﺮﻭﻥ) 85 ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ(.
»ﻟﺫﻟﻙ ﻴﺤﺫﺭﻨﺎ ﺍﷲ ﻭﻴﺯﻴﺩ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻭﻀﻭﺤﺎ ،ﺃﻱ :ﺇﻴﺎﻜﻡ ﺃﻥ ﺘﻐﺘﺭﻭﺍ ﺒﻘﻭﺓ
ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﻭﺘﺘﺨﺫﻭﺍ ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻭﻟﻴﺎﺀ ،ﻭﻻ ﺘﻘل ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻤﺎﺫﺍ ﺃﻓﻌل؟ ﻷﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺭﻴﺩ
ﻤﻨﻙ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺘﺒﺫل ﻤﺎ ﺘﺴﺘﻁﻴﻊ ﻤﻥ ﺠﻬﺩ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻗﺎل ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ :ﻭﺃﻋﺩﻭﺍ ﻟﻬﻡ ﻤﺎ ﺍﺴﺘﻁﻌﺘﻡ
ﻤﻥ ﻗﻭﺓ «.1
ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻟﻨﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﻭﺍﻀﺢ ،ﻭﻤﻥ ﻴﻔﻌل ﻀﺩﻩ ﻓﻘﺩ ﻋﺼﻰ ﺃﻭﺍﻤﺭ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ
ﻭﺍﺴﺘﺤﻕ ﺃﻥ ﻴﺘﺒﺭﺃ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ﻤﻨﻪ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻣﻦ ﻳﻔْﻌﻞْ ﺫَﻟﻚ ﻓَﻠَﻴﺲ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓﻲ ﺷﻲﺀ
ﺃﻱ» :ﻭﻤﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﺃﻭﻟﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻀﺭ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺩﻴﻥ،
ﻓﻠﻴﺱ ﻤﻥ ﻭﻻﻴﺔ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺸﻲﺀ ،ﺃﻱ ﻓﻠﻴﺱ ﺒﻤﻁﻴﻊ ﻟﻪ ،ﻭﻻ ﻨﺎﺼﺭ ﻟﺩﻴﻨﻪ ،ﻭﺼﻠﺔ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻨﻘﻁﻌﺔ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﻜﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ
ﺍﻷﺨﺭﻯ :ﻭﻤﻥ ﻴﺘﻭﻟﻬﻡ ﻤﻨﻜﻡ ﻓﺈﻨﻪ ﻤﻨﻬﻡ«.2
ﻟﺫﻟﻙ ﻏﻠﻅ ﻋﺩﻴﺩ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺍﻟﻲ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﻤﻥ ﺩﻭﻥ
ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ،ﻭﺤﻜﻤﻭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺸﺭﻙ ﻭﺒﺒﺭﺍﺀﺓ ﺫﻤﺔ ﺍﷲ ﻤﻨﻪ ،ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ
ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ» :ﺃﺨﺭﺝ ﺍﺒﻥ ﺃﺒﻲ ﺤﺎﺘﻡ ﺒﺴﻨﺩﻩ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﺩﻱ :ﻭﻤﻥ ﻴﻔﻌل ﺫﻟﻙ ،ﻗﺎل:
ﻭﻤﻥ ﻴﻔﻌل ﻫﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﻤﺸﺭﻙ ،ﻭﻋﻥ ﺍﻟﺴﺩﻱ" :ﻓﻠﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺸﻲﺀ" :ﻓﻘﺩ ﺒﺭﺉ ﺍﷲ
ﻤﻨﻪ «.3
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻻ ﺘﺨﻠﻭ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻤﻬﺎ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺩﺭﻫﺎ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺠﺎﺀ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺇِﻻﱠ ﺃَﻥ ﺗَﺘﱠﻘُﻮﺍْ ﻣﻨﻬﻢ ﺗُﻘَﺎﺓ
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺠﻭﺯ ﻟﻠﻤﺴﻠﻡ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﻭﻻﺀ ﻟﻠﻜﺎﻓﺭ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻙ ،ﻻ ﻭﻻﺀ ﺒﻘﻠﺒﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺨﺎﻑ
ﺸﺭﻩ ﺃﻭ ﺒﻁﺸﻪ ﻓﺄﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﻘﻴﻪ ﻭﻴﺤﻤﻲ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﻨﻪ» ،ﻭ"ﺘﻘﺎﺓ" ﻤﺄﺨﻭﺫﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﻗﺎﻴﺔ ،ﺇﻨﻬﻡ
ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﺃﻗﻭﻴﺎﺀ ﻟﻠﻐﺎﻴﺔ ،ﻭﻗﺩ ﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺒﻐﻠﺒﺔ ﺍﻟﻅﻥ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﺼﺭ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭﻫﻡ
216
ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻭﻥ ،ﻓﻼ ﻤﺎﻨﻊ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻘﻲ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺸﺭﻫﻡ« 1ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﻻﺓ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ
ﻴﺘﻭﻗﻊ ﺃﻥ ﻴﻀﺭﻩ ﺸﺭﻫﻡ.
ﺜﻡ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺘﺄﻨﻲ ﺍﻟﻀﻭﺍﺒﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﻻﺓ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ،ﻭﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ
ﻤﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯﻫﺎ ،ﻓـ»ﻗﻭﻟﻪ" :ﻭﻴﺤﺫﺭﻜﻡ ﺍﷲ ﻨﻔﺴﻪ" ﺘﺤﺫﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﻫل ﻓﻲ
ﺩﻋﻭﻯ ﺍﻟﺘﻘﻴﺔ ﻭﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻫﺎ ﻭﻁﻭل ﺯﻤﺎﻨﻬﺎ« 2ﻓﻤﺘﻰ ﻏﻠﺏ ﻋﻠﻰ ﻅﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺃﻥ ﺸﺭ
ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻘﻴﻪ ﻗﺩ ﺯﺍل ﻭﺍﻨﺘﻬﻰ ،ﻟﻡ ﻴﻌﺩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺘﻘﻴﺔ ﺩﺍﻉ ﻭﻻ ﻤﺒﺭﺭ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ
ﻫﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻫﺎ ﻭﺒﻘﺎﺌﻬﺎ.
ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻤﻌﻨﻰ ﻋﺎﻤﺎ ﻜﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺁﻴﺔ
"ﻭﻴﺤﺫﺭﻜﻡ ﺍﷲ ﻨﻔﺴﻪ" ﻗﺎﺌﻼ» :ﺃﻱ ﺍﺤﺫﺭﻭﺍ ﻤﻥ ﺴﺨﻁ ﺍﷲ ﺒﺘﺭﺠﻴﺢ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭﻋﻤﻠﻪ
ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺯﻴﻨﻪ ﻟﻜﻡ ﺍﻟﺸﻴﻁﺎﻥ ﻤﻥ ﻋﻤل ﺍﻟﺴﻭﺀ ،ﻭﺘﻭﺒﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ
ﻟﻌﻠﻜﻡ ﺘﻔﻠﺤﻭﻥ «.3
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ @
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﻘل ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺤﺭﻴﺹ ﻋﻠﻰ ﺇﺨﻼﺹ ﺃﻤﺘﻪ ﻓﻲ
ﺩﻴﻨﻬﺎ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﻻﺀ ﻟﻜل ﻤﺅﻤﻥ ،ﻭﺍﻟﺘﺒﺭﺅ ﻤﻥ ﻜل ﻜﺎﻓﺭ ﻭﻤﺸﺭﻙ ﺤﺘﻰ ﺘﺴﺘﻘﻴﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻜﺎﻥ ﺤﺎﺯﻤﺎ ﺼﺎﺭﻤﺎ ﻗﺎﻁﻌﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺒﻕ
ﻭﺃﻥ ﺃﻜﺩﺕ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﻀﻊ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﻟَﺎ
ﺗَﺘﱠﺨﺬُﻭﺍ ﻋﺪﻭﻱ ﻭﻋﺪﻭﻛُﻢ ﺃَﻭﻟﻴﺎﺀ ﺗُﻠْﻘُﻮﻥ ﺇِﻟَﻴﻬِﻢ ﺑِﺎﻟْﻤﻮﺩﺓ ﻭﻗَﺪ ﻛَﻔَﺮﻭﺍ ﺑِﻤﺎ ﺟﺎﺀﻛُﻢ ﻣﻦ ﺍﻟْﺤﻖ
)ﺍﻟﻤﻤﺘﺤﻨﺔ (01ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺒﻌﺩﻤﺎ ﺤﺼل ﻤﻥ ﺨﻴﺎﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺤﺎﻁﺏ ﺒﻥ ﺃﺒﻲ ﺒﻠﺘﻌﺔ،
ﺃﺜﺭﺕ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﺒﻲ @.
ﻓﺎﻟﻨﺒﻲ ﺇﺫﻥ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺇﺭﺸﺎﺩ ،ﻭﺘﺤﺩﻴﺩ ﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﺘﻜﻭﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻙ .ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻜﺎﻤﻠﺔ ﻜﻨﺒﻲ ﻤﺭﺴل ﺘﺠﺏ
ﻁﺎﻋﺘﻪ ﻭﺍﻷﺨﺫ ﺒﺘﻌﺎﻟﻴﻤﻪ ،ﺠﺎﻋﻼ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺃﺘﺒﺎﻋﻪ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺸﻲﺀ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل
ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺩ ﻭﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺘﻨﺎﺴﺏ ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
217
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺤﺎﻁﺏ ﺒﻥ ﺃﺒﻲ
ﺒﻠﺘﻌﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺨﻴﺎﻨﺔ ،ﻭﺠﻤﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻤﻤﻥ ﺸﻬﺩﻭﺍ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﺔ ﻭﻜﺎﻥ ﻟﻬﻡ
ﻤﻭﺍﻗﻑ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺇﺯﺍﺀﻫﺎ ،ﺤﺘﻰ ﺃﻥ ﻋﻤﺭ ﺒﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ ﻗﺎل ﻟﻠﺭﺴﻭل
ﺼﻠﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ" :ﻴﺎ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺩﻋﻨﻲ ﺃﻀﺭﺏ ﻋﻨﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻕ" ﻓﻘﺎل ﻟﻪ ﺍﻟﺭﺴﻭل
@" :ﻭﻤﺎ ﺃﺩﺭﺍﻙ ﻴﺎ ﻋﻤﺭ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺍﻁﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﺃﻫل ﺒﺩﺭ –ﻭﻜﺎﻥ ﺤﺎﻁﺏ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺒﺩﺭ-
ﻓﻘﺎل ﻟﻬﻡ :ﺍﻓﻌﻠﻭﺍ ﻤﺎ ﺸﺌﺘﻡ ﻓﻘﺩ ﻏﻔﺭﺕ ﻟﻜﻡ" .ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻴﻥ
ﻭﺍﻟﺭﻓﻕ ﺒﺤﺎﻁﺏ ﺒﻥ ﺃﺒﻲ ﺒﻠﺘﻌﺔ ،ﻓﻘﺩ ﺼﺩﻗﻪ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﻤﻨﺫ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﻗﺎل:
"ﺃﻤﺎ ﺇﻨﻪ ﻗﺩ ﺼﺩﻗﻜﻡ".
ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻭﻥ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﻨﺘﻅﺭ ﻟﺤﻜﻡ ﺍﷲ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ،ﻭﻤﺎ ﺴﻴﻜﻭﻥ
ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻁﺒﻌﺎ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﺩ ﻟﺘﻨﻔﻴﺩ ﻤﺎ ﻴﺅﻤﺭ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﷲ
ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻤﺭﻭﺍ ﺒﻁﺎﻋﺘﻪ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺄﻤﺭ ﻭﻓﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺤﻜﻡ ﺒﻪ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﺫﻟﻙ
ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺈﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ﺃﺸﺩ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ :ﻓَﻼ ﻭﺭﺑﻚ ﻻَ ﻳﺆﻣﻨﻮﻥ ﺣﺘﱠﻰ ﻳﺤﻜﱢﻤﻮﻙَ ﻓﻴﻤﺎ ﺷﺠﺮ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺛُﻢ ﻻَ
218
ﺃَﻭﻟﻴﺎﺀ ﺑﻌﺾٍ ﻳﺄْﻣﺮﻭﻥ ﺑِﺎﻟْﻤﻌﺮﻭﻑ ﻭﻳﻨﻬﻮﻥ ﻋﻦِ ﺍﻟْﻤﻨﻜَﺮِ ﻭﻳﻘﻴﻤﻮﻥ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﻳﺆﺗُﻮﻥ ﺍﻟﺰﻛَﺎﺓ ﻭﻳﻄﻴﻌﻮﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟَﻪ
ﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﺳﻴﺮﺣﻤﻬﻢ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ ﺍﻟﻠّﻪ ﻋﺰِﻳﺰ ﺣﻜﻴﻢ) 71 ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ( ،ﻭﻴﻘﻭل :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﻻَ
ﺗَﺘﱠﺨﺬُﻭﺍْ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺍﺗﱠﺨَﺬُﻭﺍْ ﺩﻳﻨﻜُﻢ ﻫﺰﻭﺍ ﻭﻟَﻌﺒﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺃُﻭﺗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﻣﻦ ﻗَﺒﻠﻜُﻢ ﻭﺍﻟْﻜُﻔﱠﺎﺭ ﺃَﻭﻟﻴﺎﺀ
ﻭﺍﺗﱠﻘُﻮﺍْ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺘُﻢ ﻣﺆﻣﻨﲔ) .57 ﺍﻟﻤﺎﺌﺩﺓ( ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ
ﺍﻟﺒﺎﺭﺯﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﺍﻋﺘﻤﺎﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ.
ﺜﻡ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻭﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ﻟﻤﻥ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻭﻴﺘﻭﻟﻰ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﺈﺨﺭﺍﺠﻪ ﻤﻥ ﻁﺎﺌﻔﺔ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻭﺇﻟﺤﺎﻗﻪ ﺒﻤﻥ ﻭﺍﻟﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ
ﻭﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ،ﻭﻤﻌﻨﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﻔﻘﺩ ﻜل ﻤﺎﻟﹶﻪ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﺔ ،ﻭﻴﻌﺎﻤل
ﻤﻌﺎﻤﻠﺔ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﺍﻟﻤﺸﺭﻙ" :ﻭﻤﻥ ﻴﺘﻭﻟﻬﻡ ﻤﻨﻜﻡ ﻓﺈﻨﻪ ﻤﻨﻬﻡ" ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﻤﺤﻠﻪ
ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻨﻬﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺅﺸﺭ ﻫﺎﻡ ﻤﻥ ﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻓﺈﻥ ﻟﻡ
ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺨﺎﻑ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺴﻪ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺫﻟﻙ ،ﻓﺎﺴﺘﺴﻠﻡ ﻭﺍﻟﺘﺯﻡ
ﻭﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺏ ﻤﻨﻪ.
ﻭﺒﻌﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺠﺎﺯ ﻟﻤﺅﻤﻥﹴ ﺃﻥ ﻴﻭﺍﻟﻲ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ،
ﻭﻟﻜﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻓﻘﻁ ،ﻭﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻘﺩﺭ ﺒﻘﺩﺭﻫﺎ ﻜﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻭﻥ ،ﺃﻱ
ﻤﺘﻰ ﺯﺍل ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﻤﻭﺠﺏ ﻟﻠﻭﻻﺀ ﺯﺍﻟﺕ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻭﺯﺍل ﻤﻌﻬﺎ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻲ،
»ﻭﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﻓﻲ "ﺇﻻ ﺃﻥ ﺘﺘﻘﻭﺍ" ﻤﻨﻘﻁﻊ ﻨﺎﺸﺊ ﻋﻥ ﺠﻤﻠﺔ :ﻓﻠﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺸﻲﺀ ﻷﻥ
ﺍﻻﺘﻘﺎﺀ ﻟﻴﺱ ﻤﻤﺎ ﺘﻀﻤﻨﻪ ﺍﺴﻡ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻭﻟﻜﻨﻪ ﺃﺸﺒﻪ ﺍﻟﻭﻻﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻠﺔ « 1ﻭﻫﺫﺍ
ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﺘﻘﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﻔﻌﻠﻪ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻤﻥ ﺇﻅﻬﺎﺭ ﻟﻤﻭﻻﺓ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ
ﺍﺘﻘﺎﺀ ﻟﺸﺭﻫﻡ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻻﺓ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻭﻻﺀ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻅﺎﻫﺭ
ﻭﺍﻟﺒﺎﻁﻥ ﻤﻌﺎ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﻘﻴﺔ ﺒﺎﻟﻅﺎﻫﺭ ﻓﻘﻁ .ﻭﺇﻨﺸﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﻫﻭ
ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻔﻌﻠﻪ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻀﻁﺭﺍﺭﻩ ﻹﻅﻬﺎﺭ ﺍﻟﻭﻻﺀ
ﻟﻠﻜﺎﻓﺭﻴﻥ.
ﻭﺘﻭﺍﺼل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺨﻁﺎﺒﻬﺎ ﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻗﺎﺌﻠﺔ "ﻭﻴﺤﺫﺭﻜﻡ ﺍﷲ ﻨﻔﺴﻪ"
ﻭﻫﻭ ﺘﺤﺫﻴﺭ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﻘﻴﺔ ﻭﻴﻭﺍﺼﻠﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﺒﻌﺩ ﺯﻭﺍل ﺍﻟﺨﻭﻑ
219
ﻤﻥ ﺃﺫﻯ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭ ﻴﻨﺴﺏ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻨﻔﺱ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺘﻌﻅﻴﻤﺎ ﻟﻪ،
ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﺤﺫﻴﺭﻱ ﻻ ﻴﺤﻤل ﺇﻻ ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
ﻭﺘﻅﻬﺭ ﺒﻌﺽ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﺎﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﺼﻔﺔ
ﻓﻲ ﻜﻠﻤﺘﻲ "ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ" ﻭ"ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ" ،ﻓﺎﻟﻤﺅﻤﻥ ﻤﻥ ﺼﺩﻕ ﺒﻨﺒﻭﺓ ﻤﺤﻤﺩ @ ﻭﺒﻜل ﻤﺎ
ﻴﺨﺒﺭ ﺒﻪ ﻋﻥ ﺭﺒﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻨﺒﺫ ﻜل ﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺕ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻭﺘﺭﻜﻬﺎ ﻷﻨﻬﺎ ﺍﻟﺒﺎﻁل ﻭﺍﻟﻅﻼل،
ﻓﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺎﻟﻪ ﻫﻜﺫﺍ ﻴﻭﺍﻟﻲ ﻤﺸﺭﻜﺎ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﻤﻥ ﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﻭﻻﺓ ﺃﻥ ﻴﻘﺭ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻜﻔﺭ ﻭﻅﻼل ،ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ
ﺘﻨﺎﻗﺽ ﺼﺎﺭﺥ ﻴﺭﻓﻀﻪ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻷﻨﻪ ﻜﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﺸﻲﺀ ﻭﻨﻘﻴﻀﻪ.
ﻭﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﻗﺩ ﺭﻓﺽ ﻤﺎ ﺃﻨﺯل ﻋﻠﻰ ﻤﺤﻤﺩ @ ﻭﺃﻨﻜﺭﻩ ،ﻭﻋﺩﻩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻭﺍﻟﺒﻬﺘﺎﻥ ﻭﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺸﺭﻜﻪ ﻭﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺘﻪ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻭﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺴﻔﻪ ﻋﻘﻭل
ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺒﻪ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺒﻴﻨﻪ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺼﺭﺍﺤﺔ :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﻻَ ﺗَﺘﱠﺨﺬُﻭﺍْ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ
ﺍﺗﱠﺨَﺬُﻭﺍْ ﺩﻳﻨﻜُﻢ ﻫﺰﻭﺍ ﻭﻟَﻌﺒﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺃُﻭﺗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻜﺘَﺎﺏ ﻣﻦ ﻗَﺒﻠﻜُﻢ ﻭﺍﻟْﻜُﻔﱠﺎﺭ ﺃَﻭﻟﻴﺎﺀ ﻭﺍﺗﱠﻘُﻮﺍْ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ
ﻛُﻨﺘُﻢ ﻣﺆﻣﻨﲔ) 57 ﺍﻟﻤﺎﺌﺩﺓ( ،ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺕ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻤﺤل ﺴﺨﺭﻴﺔ
ﻭﺍﺴﺘﻬﺯﺍﺀ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻭﺍﻻﺘﻪ ﻋﻘﻼ ﻭﻤﻨﻁﻘﺎ.
-2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻡ ﺍﻟﻤﻜﻲ ﻭﻭﺠﻭﺏ ﺍﻟﺤﺞ
ﺇِﻥ ﺃَﻭﻝَ ﺑﻴﺖ ﻭﺿﻊ ﻟﻠﻨﺎﺱِ ﻟَﻠﱠﺬﻱ ﺑِﺒﻜﱠﺔَ ﻣﺒﺎﺭﻛًﺎ ﻭﻫﺪﻯ ﻟﱢﻠْﻌﺎﻟَﻤﲔ 96 ﻓﻴﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺑﻴـﻨﺎﺕ ﻣﻘَﺎﻡ
ﺇِﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻭﻣﻦ ﺩﺧﻠَﻪ ﻛَﺎﻥ ﺁﻣﻨﺎ ﻭﻟﻠّﻪ ﻋﻠَﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱِ ﺣﺞ ﺍﻟْﺒﻴﺖ ﻣﻦِ ﺍﺳﺘَﻄَﺎﻉ ﺇِﻟَﻴﻪ ﺳﺒِﻴﻼ ﻭﻣﻦ ﻛَﻔَﺮ ﻓَﺈِﻥ ﺍ ﻏَﻨﻲ
220
ﻓﻨﺯﻟﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻟﺘﺒﻴﻥ ﺴﺒﻕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﺍﻟﻤﺸﺭﻓﺔ ،ﻭﺒﺄﻨﻬﺎ ﺃﻭل ﺒﻴﺕ ﻭﻀﻊ
ﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻭﻗﺩ ﺒﺎﺭﻜﻪ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺠﻌﻠﻪ ﻫﺩﻯ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﻴﻥ ،ﻭﻟﺘﺒﻴﻥ
ﺃﻓﻀﻠﻴﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺴﺎﺌﺭ ﺒﻴﻭﺕ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻭﻗﺩ ﺒﻨﺎﻫﺎ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻻ ﻴﺯﺍل
ﺫﻟﻙ ﺒﻴﻨﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻘﺎﻡ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ" ،ﻓﻴﻪ ﺁﻴﺎﺕ ﺒﻴﻨﺎﺕ ﻤﻘﺎﻡ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ".
ﻭﺘﺼﻑ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺤﺎل ﺍﻟﺩﺍﺨل ﺇﻟﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻥ ﻭﺍﻟﻁﻤﺄﻨﻴﻨﺔ ﺤﺘﻰ ﻓﻲ
ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻓﻘﺩ »ﺃﺨﺭﺝ ﺍﻟﻁﺒﺭﻱ ﺒﺴﻨﺩﻩ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻋﻥ ﻗﺘﺎﺩﺓ ﻗﻭﻟﻪ :ﻭﻤﻥ ﺩﺨﻠﻪ ﻜﺎﻥ ﺁﻤﻨﺎ،
ﻭﻫﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺭﺠل ﻟﻭ ﺠﺭ ﻜل ﺠﺭﻴﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺴﻪ ﺜﻡ ﻟﺠﺄ ﺇﻟﻰ ﺤﺭﻡ
ﺍﷲ ﻟﻡ ﻴﺘﻨﺎﻭل ﻭﻟﻡ ﻴﻁﻠﺏ ،ﻓﺄﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻓﺈﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﷲ ،ﻤﻥ ﺴﺭﻕ ﻓﻴﻪ
ﻗﻁﻊ ،ﻭﻤﻥ ﺯﻨﻰ ﻓﻴﻪ ﺃﻗﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﺩ ،ﻭﻤﻥ ﻗﺘل ﻓﻴﻪ ﻗﺘل « 1ﻓﻔﻴﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﻭﻥ
ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺤﺭﻡ ﻭﻟﻭ ﺍﺭﺘﻜﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﻡ ﻤﺎ ﺸﺎﺀ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻴﺅﻤﻨﻪ ﻜﺫﻟﻙ،
ﻭﻟﻜﻥ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﻴﺭﺘﻜﺏ ﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺤﺩ ﻤﻥ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ.
ﺜﻡ ﺘﻭﺠﺏ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﺞ ﺇﻟﻰ ﺒﻴﺕ ﺍﷲ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻁﻴﻌﻴﻥ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻭﷲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﺞ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺇﻟﻴﻪ ﺴﺒﻴﻼ"
»ﺃﻱ ﻭﻴﺠﺏ ﺍﻟﺤﺞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻁﻴﻊ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺔ ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺘﻌﻅﻴﻡ ﻟﻠﺒﻴﺕ ﺃﻴﻤﺎ
ﺘﻌﻅﻴﻡ ،ﻭﻤﺎﺯﺍل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﻋﻬﺩ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺇﻟﻰ ﻋﻬﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﻴﺤﺠﻭﻥ
ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻋﻤﻼ ﺒﺴﻨﺔ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ،ﺠﺭﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺠﻴﻼ ﺒﻌﺩ ﺠﻴل ،ﻟﻡ ﻴﻤﻨﻌﻬﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ
ﺸﺭﻜﻬﻡ ﻭﻻ ﻋﺒﺎﺩﺘﻬﻡ ﻟﻸﻭﺜﺎﻥ ﻭﺍﻷﺼﻨﺎﻡ ،ﻓﻬﻲ ﺁﻴﺔ ﻤﺘﻭﺍﺘﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻨﺴﺒﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺇﻟﻰ
ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ « 2ﻭﺍﻟﺤﺞ ﻜﺎﻥ ﻤﻌﺭﻭﻓﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻭﺠﺎﺀ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻟﻴﻘﺭﻩ ﻭﻴﺅﻜﺩﻩ ﻓﻘﻁ،
ﻟﻴﺒﻥ ﻋﻅﻤﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻭﻤﻨﺯﻟﺘﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ »ﻭﺃﻱ ﺘﻌﻅﻴﻡ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻓﺘﺭﺍﺽ ﺤﺞ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻴﻪ؟ ...ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺞ ﻋﻤلُ ﻋﺎﻡ ﺠﺭﻭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺠﻴﻼ ﺒﻌﺩ ﺠﻴل ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻤﻥ
ﺩﻴﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ« 3ﻭﻗﺩ ﻓﺼل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﺤﺞ ﻭﻤﻨﺎﺴﻜﻪ ﻭﺸﻌﺎﺌﺭﻩ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺤﺞ
ﻭﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﻭﻤﻜﺎﻨﺘﻪ.
221
ﺜﻡ ﺘﺄﺘﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺠﺎﻋﻠﺔ ﺘﺎﺭﻙ ﻓﺭﻴﻀﺔ ﺍﻟﺤﺞ ﻤﻊ ﺍﻻﺴﺘﻁﺎﻋﺔ ﻜﺎﻟﻜﺎﻓﺭ
ﺒﺎﷲ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻭﻤﻥ ﻜﻔﺭ ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻏﻨﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻥ" ﺃﻱ :ﻭﻤﻥ ﻜﻔﺭ ﺒﺘﺭﻜﻪ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻔﺭﻴﻀﺔ ﺍﻟﻌﻅﻴﻤﺔ ،ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﺴﺘﻐﻥ ﻋﻨﻪ ﻭﻋﻥ ﺤﺠﻪ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺴﺘﻐﻥ ﻋﻥ
ﻜل ﺨﻠﻘﻪ ،ﻭﻟﻥ ﻴﻨﻔﻌﻪ ﺼﻼﺤﻬﻡ ﻜﻤﺎ ﻻ ﺘﻀﺭﻩ ﻤﻌﺼﻴﺘﻬﻡ.
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ
ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻭﺍﻟﺤﻜﻡ ﺒﻴﻥ ﻓﺭﻴﻘﻴﻥ ﻤﺨﺘﺼﻤﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻤﻊ ﺘﻘﺩﻴﺴﻪ ﻟﻠﻜﻌﺒﺔ ﺇﻻ ﺃﻨﻪ
ﻴﻘﺩﺱ ﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻓﻬﻲ ﺃﻭل ﺍﻟﻘﺒﻠﺘﻴﻥ ﻭﻗﺩ ﺼﻠﻰ ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﺘﺠﺎﻫﻬﺎ
ﺃﺸﻬﺭﺍ ،ﺜﻡ ﺃﻤﺭﻩ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻘﺒﻠﺔ :ﻗَﺪ ﻧَﺮﻯ ﺗَﻘَﻠﱡﺐ ﻭﺟﻬِﻚ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻓَﻠَﻨﻮﻟﱢﻴﻨﻚ ﻗﺒﻠَﺔً
ﺗَﺮﺿَﺎﻫﺎ ﻓَﻮﻝﱢ ﻭﺟﻬﻚ ﺷﻄْﺮ ﺍﻟْﻤﺴﺠِﺪ ﺍﻟْﺤﺮﺍﻡِ ﻭﺣﻴﺚ ﻣﺎ ﻛُﻨﺘُﻢ ﻓَﻮﻟﱡﻮﺍْ ﻭﺟﻮِﻫﻜُﻢ ﺷﻄْﺮﻩ
)ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ(.
ﻭﻟﻜﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺼل ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ،ﻭﺒﻴﺎﻥ ﺨﻴﺭﻴﺔ ﺒﻴﺕ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ ﻋﻠﻰ ﻜل
ﺒﻴﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻷﻨﻪ ﺍﻷﺴﺒﻕ ﺯﻤﺎﻨﺎ ﻤﻥ ﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ،ﻭﻤﻥ ﺸﺭﻓﻪ ﺃﻥ ﺒﻨﺎﺀﻩ ﺘﻡ
ﻋﻠﻰ ﻴﺩ ﺃﺒﻲ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺨﺘﺼﻤﻭﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻭﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻭﻫﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻴﻨﺘﻅﺭﻭﻥ ﺤﻜﻡ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ
@ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻐﺭﻴﺏ ﺃﻥ ﻴﻔﻀل ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺒﻴﺕ ﺴﻭﺍﻩ ،ﻷﻨﻬﻡ
ﻻ ﺸﺄﻥ ﻟﻬﻡ ﺒﺒﻴﺕ ﺍﷲ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻓﻜﻼ ﺍﻟﺒﻴﺘﻴﻥ
ﻤﻘﺩﺱ ﻋﻨﺩﻫﻤﺎ ،ﻭﻜﻼﻫﻤﺎ ﻟﻪ ﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﺍﻟﻌﻅﻴﻤﺔ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺱ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻓﺎﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ
ﻤﺤﺠﻬﻡ ﻭﻗﺒﻠﺘﻬﻡ ،ﻭﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ﻗﺒﻠﺘﻬﻡ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺠﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺸﺩ ﺍﻟﺭﺤﺎل
ﺇﻻ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﺱ ﺃﻴﻀﺎ ﺃﺭﺽ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻭﻤﺴﺭﻯ ﻨﺒﻴﻬﻡ @ ﻭﺍﻟﺫﻱ
ﻋﺭﺝ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺘﺭﺘﺴﻡ ﺒﻌﺽ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻭ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺯﻟﺕ ﻓﻴﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻭﻴﺒﺩﻭ ﺃﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺠﻭﺍ ﺸﺎﻋﺕ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﺍﺕ
ﻭﺍﻟﻨﻘﺎﺸﺎﺕ ﺸﻴﻭﻋﺎ ﻜﺒﻴﺭﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻓﻲ
222
ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﻭﺸﺘﻰ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﺍﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ
ﻭﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﻜﺎﻥ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﻨﺯﻭل ﺍﻵﻴﺎﺕ.
ﻭﺸﻴﻭﻉ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺸﺎﺕ ﻭﺍﻟﺴﺠﺎﻻﺕ ﺴﺒﺒﻪ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ
ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭﺓ ،ﻭﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﻗﻭﺘﻬﺎ ،ﻭﺃﻤﻨﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻭﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ،
ﻭﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺼﻠﺢ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﺒﻴﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﻨﺸﻭﺀ
ﻋﻼﻗﺎﺕ ﻁﻴﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﻴﻥ ،ﺤﺘﻰ ﺃﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻴﺠﻠﺱ ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ
ﻭﻴﺘﺤﺎﻭﺭ ﻤﻌﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺒﺎﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻤﺭﺘﻴﻥ ﺍﻷﻭﻟﻰ
ﺒـ"ﺇﻥ" ﺃﺩﺍﺓ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ" ،ﺇﻥ ﺃﻭل ﺒﻴﺕ" ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺒﻼﻡ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻓﻲ ﻜﻠﻤﺔ "ﻟﻠﺫﻱ"¡
ﻭﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻴﻘﻀﻲ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﺍﻟﻤﺸﺭﻓﺔ ﺒﻤﻜﺔ ﺃﻭل ﺒﻴﺕ ﻭﻀﻊ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻟﻌﺒﺎﺩﺓ
ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﻭﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺄﻥ ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺼﺤﺘﻪ ،ﻟﺫﺍ ﻓﻬﻭ ﻤﻥ
ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
ﺜﻡ ﻴﺘﻭﺍﺼل ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻟﻪ ﻫﻭ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻤﻥ ﻤﺘﻠﻘﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻪ ﻭﻤﻘﺘﻀﺎﻩ ،ﻭﻫﻭ ﺃﻥ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺃﻭﻟﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺃﻥ ﻓﻴﻪ
ﻤﻘﺎﻡ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺍﻴﺔ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻓﺈﻥ
ﺍﻵﻴﺔ ﺠﺎﺀﺕ ﻟﺘﺅﻜﺩﻫﺎ ﻭﺘﺜﺒﺘﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍﻥ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭﺍﻥ ﻟﻬﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺤﺠﺎﺠﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﺴﻨﻨﺎﻗﺸﻪ
ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻌﻪ.
ﺃﻤﺎ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻭﻤﻥ ﺩﺨﻠﻪ ﻜﺎﻥ ﺁﻤﻨﺎ" ﻓﺈﻥ ﻟﻪ ﺒﻌﺩﺍﻥ :ﺍﻷﻭل :ﺇﺨﺒﺎﺭﻱ ،ﺤﻴﺙ
ﺘﺨﺒﺭﻨﺎ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺘﺅﻤﻥ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﺇﻟﻰ ﺒﻴﺕ ﺍﷲ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﺠﺭﻴﺭﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻌﻠﻬﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻌﺭﻭﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻓﻲ ﺠﺎﻫﻠﻴﺘﻬﻡ ،ﻭﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ:
ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﺇﺫ ﻴﺴﺘﻨﺘﺞ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﻭﺠﻭﺏ ﺘﺄﻤﻴﻥ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ ﻭﺍﺘﺒﺎﻉ ﺴﻴﺭﺓ
ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ،ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ» :ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﻤﻥ ﺤﻤل ﻗﻭﻟﻪ
ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻤﻥ ﺩﺨﻠﻪ ﻜﺎﻥ ﺁﻤﻨﺎ ،ﺃﻨﻪ ﺨﺒﺭ ﻤﺴﺘﻌﻤل ﻓﻲ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺘﺄﻤﻴﻥ ﺩﺍﺨﻠﻪ ﻤﻥ ﺃﻥ
ﻴﺼﺎﺏ ﺒﺄﺫﻯ ،ﻭﺭﻭﻱ -ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﺒﺭ -ﻋﻥ ﺍﺒﻥ ﻋﺒﺎﺱ ،ﻭﺍﺒﻥ ﻋﻤﺭ ،ﻭﺴﻌﻴﺩ ﺒﻥ ﺠﺒﻴﺭ،
ﻭﻋﻁﺎﺀ ،ﻭﻁﺎﻭﻭﺱ ،ﻭﺍﻟﺸﻌﺒﻲ«.1
223
ﻭﺃﺼﺒﺢ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ» ،ﻭﻗﺎل ﺃﺒﻭ ﺤﻨﻴﻔﺔ ﻭﺃﺼﺤﺎﺒﻪ
ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﻻ ﻴﻘﺘﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻼﺠﺊ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺠﻪ ﻤﺎﺩﺍﻡ ﻓﻴﻪ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻻ ﻴﺒﺎﻴﻊ
ﻭﻻ ﻴﺅﺍﻜل ﻭﻻ ﻴﺠﺎﻟﺱ ،ﻭﻴﺭﻭﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﺒﻥ ﻋﺒﺎﺱ ﻭﺍﺒﻥ ﻋﻤﺭ«.1
ﻭﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻴﺘﻀﺢ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﻟﻶﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻭﺍﺭﺩﺓ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ
ﺨﺒﺭﻱ ،ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺭﺩﺕ ﻓﻴﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻋﻁﺎﻫﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ
ﻭﺃﻜﺩ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻗﺩ ﺍﺘﺨﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻫﺫﺍ.
ﺜﻡ ﺘﻭﺍﺼل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﻭﺠﻴﻬﻬﺎ ﻗﺎﺌﻠﺔ" :ﻭﷲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺤﺞ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ
ﺇﻟﻴﻪ ﺴﺒﻴﻼ"¡»ﻭﻴﺘﺠﻪ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﺭﺽ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺤﺞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ،
ﻭﻗﺩ ﺍﺴﺘﺩل ﺒﻬﺎ ﻋﻠﻤﺎﺅﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﺤﺞ ،ﻓﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﻘﻊ ﻤﻥ ﺤﺞ ﺍﻟﻨﺒﻲ @
ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻗﺒل ﻨﺯﻭﻟﻬﺎ ﻓﺈﻨﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺘﻘﺭﺒﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﻭﺍﺴﺘﺼﺤﺎﺒﺎ ﻟﻠﺤﻨﻴﻔﻴﺔ« 2ﻭﺍﻟﻔﺭﺍﺌﺽ
ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻜﻠﻬﺎ ﺠﺎﺀﺕ ﺒﺄﺴﺎﻟﻴﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻜﺎﻷﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻬﻲ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ
ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺅﻭل ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺏ ﻭﺍﻟﻔﺭﺽ.
ﻭﻴﺸﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﺇﻟﻰ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﻫﻭ ﻴﻔﺴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻗﺎﺌﻼ:
»ﻭﻟﻤﺎﺫﺍ ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺤﻕ ﺃﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺞ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ؟ ﻷﻨﻪ ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ،
ﻭﻫﻭ ﺨﺒﻴﺭ ﻭﻋﻠﻴﻡ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻑ ﺸﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺤﻴﻥ
ﻴﺠﺩ ﺘﻜﻠﻴﻔﺎ ﺸﺎﻗﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﺌﺩﺓ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭﺠﺩ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻴﺴﻬل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺃﻤﺭ
ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻘﺒل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﻴﻬﻤل ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻴﻐﻔل ﻋﻨﻪ ،ﺘﻜﻭﻥ
ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﺸﺎﻗﺔ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺒل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﻭﻴﻬﻤل ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ
ﻫﻴﻨﺔ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻁﺎﺌﻊ ﻟﻭ ﺍﺴﺘﺤﻀﺭ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻟﻌﻠﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﻟﻪ ﻻ ﻋﻠﻴﻪ « 3ﻭﻫﺫﻩ
ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺫﻜﺭﻫﺎ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ،ﻟﻬﺎ ﺃﺜﺭ ﻭﺍﻀﺢ
ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻨﺘﻅﺭﻫﺎ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺘﻠﺨﺹ ﻓﻲ
224
ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﻠﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺤﺼل ﻟﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﻀﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﺘﺼﻴﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ،ﻭﺒﻘﺩﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻠﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
ﻭﺘﻭﺍﺼل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻗﺎﺌﻠﺔ" :ﻭﻤﻥ ﻜﻔﺭ ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻏﻨﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻥ" ،ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺩ
ﺒﺎﻟﻜﻔﺭ 1ﻫﻨﺎ ﺠﺤﻭﺩ ﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺃﻭل ﺒﻴﺕ ﻭﻀﻌﻪ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻗﺎﻤﺕ
ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺤﻭﺩ ﺘﻜﺫﻴﺏ ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﻨﺒﻴﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺍﻟﺼﺭﻴﺢ،
ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻋﺩﻡ ﺍﻹﺫﻋﺎﻥ ﻟﻤﺎ ﻓﺭﻀﻪ ﺍﷲ ﻤﻥ ﺤﺠﻪ ﻭﺍﻟﺘﻭﺠﻪ
ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﻟﻌﺒﺎﺩﺓ .ﻭﻓﺴﺭ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺒﺘﺭﻙ ﺍﻟﺤﺞ ،ﻓﻜﺄﻨﻪ ﻗﺎل :ﻭﻤﻥ ﻟﻡ ﻴﺤﺞ ﻓﺈﻥ ﺍﷲ
ﻏﻨﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻥ ،ﻭﻋﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﺒﺫﻟﻙ ﺘﻐﻠﻴﻅﺎ ﻭﺘﺸﺩﻴﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺘﺎﺭﻜﻪ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻭﻤﻌﺭﻭﻑ ﻋﻨﺩ ﺩﺍﺭﺴﻲ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ
ﺃﻨﻪ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺃﻫﻤﻬﺎ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ،ﻭﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻋﻠﻡ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻤﺅﻜﺩ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻟﺫﺍ ﻴﺅﺘﻰ ﺒﻪ ﻻ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ،ﺒل ﻤﻥ
ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺤﺠﺔ ،ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﺒﺄﺩﺍﺘﻴﻥ ﻓﻲ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭﻫﻤﺎ :ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺅﻜّﺩﺓ ،ﻭﻻﻡ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ،
ﺍﻟﻠﺘﻴﻥ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻫﻤﺎ.
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺎﻤﺘﻬﺎ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻀﻠﻴﺔ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﻭﺃﻭﻟﻴﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﺤﺠﺞ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺭﻓﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺴﻥ ﻭﺠﺎﺀﺕ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺘﻨﺒﻴﻪ ﻭﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ،ﺃﻭﻟﻬﺎ :ﺃﻥ
ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ ﻤﻘﺎﻡ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻭل ﻤﻥ ﺒﻨﻰ ﺍﻟﻜﻌﺒﺔ
ﻭﻫﻭ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻴﺅﻜﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﺴﺒﻘﻴﺔ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ .ﻭﺜﺎﻨﻴﻬﺎ :ﺃﻥ ﺩﺍﺨل
ﺒﻠﺩ ﺍﷲ ﺍﻟﺤﺭﺍﻡ ﺁﻤﻥ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻓﻌﻠﻪ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻌﻭﺩﺘﻪ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭﻨﻘﻠﺘﻪ ﺃﺒﺎ ﻋﻥ ﺠﺩ
ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺴﻴﺩﻨﺎ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎل ﺩﺍﻋﻴﺎ :ﺭﺏ ﺍﺟﻌﻞْ ﻫـﺬَﺍ ﺑﻠَﺪﺍ ﺁﻣﻨﺎ
ﻭﺍﺭﺯُﻕْ ﺃَﻫﻠَﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﱠﻤﺮﺍﺕ ﻣﻦ ﺁﻣﻦ ﻣﻨﻬﻢ ﺑِﺎﻟﻠّﻪ ﻭﺍﻟْﻴﻮﻡِ ﺍﻵﺧﺮِ ﻗَﺎﻝَ ﻭﻣﻦ ﻛَﻔَﺮ ﻓَﺄُﻣﺘﱢﻌﻪ ﻗَﻠﻴﻼ ﺛُﻢ ﺃَﺿْﻄَﺮﻩ ﺇِﻟَﻰ
225
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﻤﻨﻭﻩ ﺒﺸﺄﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﻘﺎﻤﺎ ﻹﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ،ﻓﻔﻀﺎﺌل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺘﺤﻘﻕ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﺸﺭﻉ
ﺒﺎﻨﻴﻪ ﻓﻲ ﻤﺘﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﺨﻁﺎﺒﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺃﻴﻀﺎ ﺇﺨﺒﺎﺭ ﺒﻔﻀﻴﻠﺔ
ﻭﺤﺭﻤﺘﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻤﻀﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ « 1ﻓﻔﻀﻴﻠﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﻤﻥ
ﻓﻀﻴﻠﺔ ﺸﺭﻉ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻟﻠﺤﺞ ،ﻭﺍﺴﺘﺠﺎﺏ ﻟﻨﺩﺍﺀ ﺭﺒﻪ
ﺍﻟﺫﻱ ﺩﻋﺎﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﺩﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺎﻟﺤﺞ ﻗﺎﺌﻼ :ﻭﺃَﺫﱢﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱِ ﺑِﺎﻟْﺤﺞ ﻳﺄْﺗُﻮﻙَ ﺭِﺟﺎﻟًﺎ ﻭﻋﻠَﻰ
ﻛُﻞﱢ ﺿَﺎﻣﺮٍ ﻳﺄْﺗﲔ ﻣﻦ ﻛُﻞﱢ ﻓَﺞﱟ ﻋﻤﻴﻖٍ 27ﻟﻴﺸﻬﺪﻭﺍ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻟَﻬﻢ ﻭﻳﺬْﻛُﺮﻭﺍ ﺍﺳﻢ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻓﻲ ﺃَﻳﺎﻡٍ ﻣﻌﻠُﻮﻣﺎﺕ
226
ﻭﺍﻟﺭﺒﺎ ﺍﻟﻤﺤﺭﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻑ ﺒـ"ﺃﻀﻌﺎﻑ ﻤﻀﺎﻋﻔﺔ" ،ﻭﺫﻜﺭ
ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺸﺎﺭﺤﺎ ﺇﻴﺎﻩ ﻗﺎﺌﻼ » :ﺃﻱ :ﻻ ﺘﺄﻜﻠﻭﺍ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺤﺎل
ﻜﻭﻨﻪ ﺃﻀﻌﺎﻓﺎ ﻤﻀﺎﻋﻔﺔ ،ﺒﺘﺄﺨﻴﺭ ﺃﺠل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎل ،ﻭﺯﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺎل ﺇﻟﻰ
ﻀﻌﻑ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻜﻤﺎ ﻜﻨﺘﻡ ﺘﻔﻌﻠﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻻ ﻴﺒﻴﺢ ﻟﻜﻡ ﺫﻟﻙ ﻟﻤﺎ ﻓﻴﻪ
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺴﻭﺓ ﻭﺍﺴﺘﻐﻼل ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﻭﺯ ﻭﺤﺎﺠﺘﻪ«.1
ﺜﻡ ﺘﺄﻤﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺒﺎﺘﻘﺎﺀ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺒﺘﺭﻙ ﺍﻟﺭﺒﺎ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﻓﺎﻋﻠﻪ ﻴﺤﺸﺭ
ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ» ﺘﺤﺫﻴﺭ ﻭﺘﻨﻔﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﻤﺎ ﻴﻭﻗﻊ ﻓﻴﻬﺎ ،ﺒﺄﻨﻬﺎ ﻤﻌﺩﻭﺩﺓ
ﻟﻠﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ،ﻭﺇﻋﺩﺍﺩﻫﺎ ﻟﻠﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﻋﺩل ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺤﻜﻤﺔ ،ﻷﻥ ﺘﺭﺘﺏ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻋﻥ
ﺃﻤﺜﺎﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ«.2
ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﺎﻟﺭﺒﺎ ﻤﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﺎ ﻴﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﻓﺎﻋﻠﻪ ﻜﺎﻟﻤﺤﺎﺭﺏ ﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ
ﻗﺎل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍْ ﺍﺗﱠﻘُﻮﺍْ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺫَﺭﻭﺍْ ﻣﺎ ﺑﻘﻲ ﻣﻦ ﺍﻟﺮﺑﺎ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺘُﻢ ﻣﺆﻣﻨﲔ 278 ﻓَﺈِﻥ ﻟﱠﻢ
ﺗَﻔْﻌﻠُﻮﺍْ ﻓَﺄْﺫَﻧُﻮﺍْ ﺑِﺤﺮﺏٍ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﺇِﻥ ﺗُﺒﺘُﻢ ﻓَﻠَﻜُﻢ ﺭﺅﻭﺱ ﺃَﻣﻮﺍﻟﻜُﻢ ﻻَ ﺗَﻈْﻠﻤﻮﻥ ﻭﻻَ ﺗُﻈْﻠَﻤﻮﻥ
) 279ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ( ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﻤﻥ ﻤﻌﺎﻨﻲ "ﻭﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﺩﺕ ﻟﻠﻜﺎﻓﺭﻴﻥ"» :ﺃﻱ:
ﻭﺍﺒﺘﻌﺩﻭﺍ ﻋﻥ ﻤﺘﺎﺒﻌﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﺒﻴﻥ ﻭﺘﻌﺎﻁﻲ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﺎﻁﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﻜل ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻀﻲ ﺒﻜﻡ
ﺇﻟﻰ ﺩﺨﻭل ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﺩﻫﺎ ﺍﷲ ﻟﻠﻜﺎﻓﺭﻴﻥ«.3
ﻭﺘﺄﻤﺭ ﺍﻵﻴﺔ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺒﻁﺎﻋﺔ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ،ﺇﺫ ﺃﻤﺭﺍ ﺒﺘﺭﻙ ﺍﻟﺭﺒﺎ،
ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﺘﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻗﺎﺌﻠﺔ» :ﻭﺃﻁﻴﻌﻭﺍ ﺍﷲ ﻭﺍﻟﺭﺴﻭل ﻓﻴﻤﺎ ﻨﻬﻴﺎ ﻋﻨﻪ ﻤﻥ ﺃﻜل
ﺍﻟﺭﺒﺎ ،ﻭﻤﺎ ﺃﻤﺭﺍ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺩﻗﺔ ،ﻟﻌﻠﻜﻡ ﺘﺭﺤﻤﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﺒﻤﺎ ﺘﻔﻴﺩﻜﻡ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻤﻥ
ﺼﻼﺡ ﺤﺎل ﻤﺠﺘﻤﻌﻜﻡ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﺒﺤﺴﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻡ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺭﺍﺤﻤﻴﻥ
ﻴﺭﺤﻤﻬﻡ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ«.4
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ @¡
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﻫﻭ ﻴﻘﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻨﻅﺭ ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ ﻭﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ
227
ﻭﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺠﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻌﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﻤﺭﻴﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻠﺔ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻁﺭ
ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺽ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺝ ﺃﺼﻼ ﺇﻟﻰ ﺩﻓﻊ ﻀﻌﻑ ﺩﻴﻨﻪ ﺃﻭ ﺃﻀﻌﺎﻓﻪ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻴﺄﺱ ﺘﻤﺎﻤﺎ ﻤﻥ
ﺭﺩ ﺃﺼل ﺍﻟﻤﺎل ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺃﺼﺒﺢ ﺒﺴﺒﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻜﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺩﻭﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻻ
ﻴﻤﻠﻜﻭﻥ ﻗﻭﺕ ﻴﻭﻤﻬﻡ.
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻴﻌﺎﻴﺵ ﻫﺅﻻﺀ ،ﻭﻴﻌﺭﻑ ﺤﺎﺠﺘﻬﻡ ،ﻭﻴﻌﺭﻑ ﺃﺜﺭ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﻭﺨﻁﺭﻩ
ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺇﺫ ﺒﺴﺒﺒﻪ ﻴﺘﻔﻜﻙ ،ﻭﺘﻨﻘﻁﻊ ﺃﻭﺍﺼﺭ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩﻩ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﺠﺎﺀﺕ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻤﺩﻴﺔ ﻟﺘﺤﺎﺭﺒﻪ ،ﻭﻟﺘﻘﺭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻟﺘﻜﺎﻓل ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺤﻡ ﻭﺍﻟﺘﺂﺯﺭ .ﻟﺫﻟﻙ ﻗﺎل @ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ" :ﺇﻻ ﻭﺇﻥ ﺭﺒﺎ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ
ﻜﻠﻪ ﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﻭﺃﻭل ﺭﺒﺎ ﺃﻀﻌﻪ ﺭﺒﺎ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻁﻠﺏ" ،ﻓﺒﺩﺃ ﺒﺭﺒﺎ ﻗﺭﺍﺒﺘﻪ
ﻓﻭﻀﻌﻪ ﻭﺃﺒﻁﻠﻪ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺒﻴﻥ ﺇﺼﺭﺍﺭﻩ ﻭﻋﺯﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﻨﻬﺎﺀ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺒﺸﻜل ﻨﻬﺎﺌﻲ
ﺒﺘﺤﺭﻴﻤﻪ ﺍﻟﻘﻁﻌﻲ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﺼﺤﺎﺒﺔ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﻟﻜﺭﺍﻡ
ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺒﺼﻭﺭﺓ ﻋﺎﻤﺔ ،ﻭﻫﺅﻻﺀ ﻜﺎﻥ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﺒﺎﻟﺭﺒﺎ ﺴﻴﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺩﺍﺕ
ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺎ ﻴﻤﻨﻌﻪ ﺃﻭ ﻴﺤﺭﻤﻪ ﻤﻥ ﻨﺹ ﺸﺭﻋﻲ ،ﻭﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻌﺒﺎﺱ ﺒﻥ
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻁﻠﺏ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻪ.
ﻭﻻ ﻴﺨﻔﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ ﻗﺩ ﻋﺎﻨﻭﺍ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻠﺔ ﺃﺸﺩ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ،ﻭﺘﻀﺭﺭﻭﺍ ﻤﻥ ﺘﺒﻌﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻼﺤﻘﻬﻡ ﻭﺘﻀﻴﻕ ﺃﺒﻭﺍﺏ ﻋﻴﺸﻬﻡ ﻭﺭﺯﻗﻬﻡ،
ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺘﻭﻗﻌﻭﻥ ﺃﻥ ﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺍﻟﺴﻤﺤﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺕ ﻟﺘﻭﺍﺴﻲ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ
ﻭﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺠﻴﻥ ﻭﺘﺩﻋﻡ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻟﻥ ﺘﺘﺭﻙ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﺭﺒﻭﻴﺔ ﺍﻟﺠﺎﺌﺭﺓ
ﺘﺴﺘﻤﺭ ،ﻜﻴﻑ ﻻ ﻭﻫﻲ ﻗﺩ ﻓﺭﻀﺕ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ،ﻭﺤﺒﺒﺕ ﺍﻟﺼﺩﻗﺔ ﻷﺠل ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺠﻴﻥ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺘﺭﺘﺴﻡ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ
ﻤﻅﻬﺭﺓ ﺍﻟﺒﻌﺩﻴﻥ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﺎ ﺴﺎﺌﺩﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﻨﺯﻭل ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﺃﻤﺎ
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺒﻌﺩ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﻗﺩ ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﺭﺍﺀ ﺍﻟﻔﺎﺤﺵ ﻟﻠﻤﺭﺍﺒﻴﻥ ،ﻭﻫﻡ
ﻴﺄﺨﺫﻭﻥ ﺃﻀﻌﺎﻑ ﺍﻟﻤﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻗﺭﻀﻭﻩ ﺒﻼ ﻤﻘﺎﺒل ﻏﻴﺭ ﺍﻷﺠل ،ﻭﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ
ﻁﺒﻘﺔ ﻀﻌﻴﻔﺔ ﻤﺴﺤﻭﻗﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻴﺅﺩﻱ ﺒﻬﺎ ﺘﺴﺩﻴﺩ ﺍﻷﻗﺴﺎﻁ ﺍﻟﺭﺒﻭﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻨﻰ
228
ﺩﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻔﻘﺭ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﺘﻭﺴﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ
ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﺭﺒﻭﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻥ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻨﺤﺴﺎﺭﻫﺎ ﻭﺯﻭﺍﻟﻬﺎ.
ﻭﺃﻤﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺒﻌﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﺭﺒﻭﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺘﻔﻜﻙ
ﺃﻭﺍﺼﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺇﺫ ﺘﺅﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺯﻭﺍل ﻗﻴﻡ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓل ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺤﻡ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩﻩ ،ﻭﺇﻟﻰ ﺸﻴﻭﻉ
ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﻤﺔ ﺒﺎﻟﺸﺩﺓ ﻭﺍﻟﻘﺴﻭﺓ ،ﻭﺒﺫﻟﻙ ﺘﻐﻴﺏ ﺃﺩﻨﻰ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﺘﺯﻭل ﺘﺤﺕ
ﻭﻁﺄﺓ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩﺓ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺢ ﺒﺎﻟﻨﺩﺍﺀ ﻭﺘﻌﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﺩﻯ ﻋﻥ
ﻗﺼﺩ" :ﻴﺎ ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺁﻤﻨﻭﺍ" ،ﻭﺍﻟﻐﺭﺽ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺒﻴﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻟﻔﺕ ﺍﻨﺘﺒﺎﻩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﻭﺸﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺴﻴﻘﺎل ﺒﻌﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻬﺩ ﺒﻪ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻟﺨﻁﺎﺒﻪ ،ﻓﻠﻔﺕ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﻀﺭﻭﺭﻱ ﻻﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺘﺭﻜﻴﺯ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻟﻴﺴﺘﻭﻋﺏ
ﺘﻔﺎﺼﻴل ﻤﺎ ﺴﻴﺨﺎﻁﺏ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺃﺤﻜﺎﻡ.
ﻭﺒﻌﺩ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻲ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺼﺭﻴﺢ" :ﻻ ﺘﺄﻜﻠﻭﺍ
ﺍﻟﺭﺒﺎ" ،ﻓﻤﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﻌﻨﻴﺎ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺁﻜﻠﻲ ﺍﻟﺭﺒﺎ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﻓﻭﺭﺍ ﻋﻥ
ﺃﻜﻠﻪ ﻟﻪ ،ﺜﻡ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺍﻟﻤﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﻗﻊ ﺍﻟﻀﺭﺭ ﺍﻟﻤﺘﺤﻘﻕ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﺒﻲ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﺎﻋﻑ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﻘﺭﺽ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻜﻠﻤﺎ
ﻤﺩ ﻓﻲ ﺍﻷﺠل ،ﻭﻴﺘﻭﻗﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ،
ﻭﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ﺍﻟﺭﺒﻭﻴﺔ.
ﺜﻡ ﻴﺄﺘﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺁﺨﺭ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ" :ﻭﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﷲ"¡
ﻭﺍﻟﺘﻘﻭﻯ ﺍﺘﺒﺎﻉ ﻤﺎ ﺃﻤﺭ ﺒﻪ ﺍﷲ ،ﻭﺍﺠﺘﻨﺎﺏ ﻤﺎ ﻨﻬﻰ ﻋﻨﻪ ،ﻭﺍﻟﻤﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﻫﻭ ﺍﻟﺭﺒﺎ ،ﻓﻜﺄﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﺘﺨﺎﻁﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ :ﻭﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﷲ ﺒﺘﺭﻙ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﻟﻌﻠﻜﻡ ﺘﻔﻠﺤﻭﻥ ،ﻓﺎﻟﺫﻱ
ﻴﺒﻘﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺒﻌﺩ ﻫﺫﺍ ﻴﻔﻘﺩ ﺘﻘﻭﺍﻩ ﷲ ﻋﺯ ﻭﺠل.
ﻭﺘﺘﻭﺍﻟﻰ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻭﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﻋﺩﺕ ﻟﻠﻜﺎﻓﺭﻴﻥ" ،ﻭﺫﻜﺭ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻨﺎ ﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺘﺨﻭﻴﻑ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺫﻜﻴﺭ
ﺒﺎﻟﻌﻭﺍﻗﺏ ﻭﺍﻟﻤﺂﻻﺕ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻠﺠﺄ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺃﺒﻠﻎ ﺃﺜﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﺤﺘﻰ ﻴﺤﻘﻕ ﻤﻘﺼﺩﻴﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﻴل
ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻬﺎ ،ﺇﺫ ﻗﺩ ﻴﺘﺴﺎﺀل ﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ :ﻭﻤﺎﺫﺍ ﺇﻥ ﻟﻡ ﺃﻟﺘﺯﻡ؟ ﻓﻴﺄﺘﻴﻪ
229
ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﺫﺍﻜﺭﺍ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺘﺭﻙ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺩﻓﻊ ﻋﻥ ﺫﻫﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﻴﺎﻥ ﻭﻋﺩﻡ ﻁﺎﻋﺔ ﺍﻷﻤﺭ .ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﺭ» :ﻭﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﻟﻨﺎﺭ:
ﻭﻋﻴﺩ ﻟﻠﻤﺭﺍﺒﻴﻥ ﺒﺠﻌﻠﻬﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﺇﺫﺍ ﻋﻤﻠﻭﺍ ﻓﻴﻪ ﻋﻤﻠﻬﻡ ،ﻭﻓﻴﻪ ﺘﻨﺒﻴﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺒﺎ
ﻗﺭﻴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻔﺭ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﻌﺩ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻭﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﷲ ﻟﻌﻠﻜﻡ ﺘﺭﺤﻤﻭﻥ" ﺘﺄﻜﻴﺩ ﺒﻌﺩ ﺘﺄﻜﻴﺩ،
ﺜﻡ ﺃﻜﺩﻩ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺒﻁﺎﻋﺘﻪ ﻭﻁﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺴﻭل ،ﻓﻤﺅﻜﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﺃﺭﺒﻌﺔ«.1
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺏ ﻁﺎﻋﺔ ﺍﷲ ﻭﻁﺎﻋﺔ ﺭﺴﻭﻟﻪ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺎ
ﻴﺄﻤﺭﺍﻥ ﺒﻪ ،ﻓﻬﻤﺎ ﺍﻷﺩﺭﻯ ﺒﻤﺎ ﻴﺼﻠﺢ ﺒﻪ ﺤﺎل ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﻠﻤﺱ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺎﺕ ،ﻭﺍﻟﻤﻠﻤﺢ
ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﺍﻷﻭل ﻭﺼﻑ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﺒـ"ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺁﻤﻨﻭﺍ" ،ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻘﻭل ﻟﻬﻡ :ﻤﺎ
ﺩﻤﺘﻡ ﺘﻘﻭﻟﻭﻥ ﺃﻨﻜﻡ ﺁﻤﻨﺘﻡ ﺒﺎﷲ ﺭﺒﺎ ﻭﺒﻤﺤﻤﺩ ﻨﺒﻴﺎ ﻭﺭﺴﻭﻻ ،ﻓﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﻭﻻ
ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﺃﻻ ﺘﻠﺘﺯﻤﻭﺍ ﺒﺄﻭﺍﻤﺭﻫﻤﺎ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ،ﻓﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺇﻴﻤﺎﻨﻜﻡ ﺘﺩﻋﻭﻜﻡ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ،ﻭﻤﻥ ﻟﻡ ﻴﻤﺘﺜل ﻭﻫﻭ ﻴﺩﻋﻲ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻗﺩ ﻗﺎﻤﺕ ﻋﻠﻴﻪ.
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﻠﻤﺢ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻓﻬﻭ ﺍﻻﻗﺘﻀﺎﺀ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺠﻨﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻤﻌﺼﻴﺔ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ ،ﻭﻟﺫﻟﻙ
ﺫﹸﻜﺭ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻻﻗﺘﻀﺎﺀ ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﺒﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ ﻟﻤﺨﺎﻟﻔﻲ ﺘﺤﺭﻴﻡ ﺍﻟﺭﺒﺎ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﻌﺩ
ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﻪ ،ﻭﻨﺸﻴﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﺩﻭﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺯﻴﺩ ﻤﻥ ﻨﺠﺎﻋﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﻭﺘﺜﻤﺭ ﺃﻓﻌﺎﻻ
ﺇﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﻜﺄﺜﺭ ﻴﺘﺭﻜﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
230
-1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ
ﺇِﻥ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﻟَﻦ ﺗُﻐْﻨﻲ ﻋﻨﻬﻢ ﺃَﻣﻮﺍﻟُﻬﻢ ﻭﻻَ ﺃَﻭﻻَﺩﻫﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻠّﻪ ﺷﻴﺌًﺎ ﻭﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﻫﻢ ﻭﻗُﻮﺩ
ﺍﻟﻨﺎﺭِ 10ﻛَﺪﺃْﺏِ ﺁﻝِ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻭﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻣﻦ ﻗَﺒﻠﻬِﻢ ﻛَﺬﱠﺑﻮﺍْ ﺑِﺂﻳﺎﺗﻨﺎ ﻓَﺄَﺧﺬَﻫﻢ ﺍﻟﻠّﻪ ﺑِﺬُﻧُﻮﺑِﻬِﻢ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﺷﺪﻳﺪ
ﺍﻟْﻌﻘَﺎﺏِ 11ﻗُﻞ ﻟﱢﻠﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﺳﺘُﻐْﻠَﺒﻮﻥ ﻭﺗُﺤﺸﺮﻭﻥ ﺇِﻟَﻰ ﺟﻬﻨﻢ ﻭﺑِﺌْﺲ ﺍﻟْﻤﻬﺎﺩ12
ﻨﺯﻟﺕ ﺃﻭﺍﺨﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ،1ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﻬﻭﺩ ﻴﺜﺭﺏ ﻜﺎﻨﻭﺍ
ﻋﺎﻫﺩﻭﺍ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﺇﻟﻰ ﻤﺩﺓ ،ﻓﻠﻤﺎ ﺃﺼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻴﻭﻡ ﺃﺤﺩ ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺒﻬﻡ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﻜﺒﺔ ﻨﻘﻀﻭﺍ ﺍﻟﻌﻬﺩ ،ﻭﺍﻨﻁﻠﻕ ﻜﻌﺏ ﺒﻥ ﺍﻷﺸﺭﻑ ﻓﻲ ﺴﺘﻴﻥ ﺭﺍﻜﺒﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﺒﻲ ﺴﻔﻴﺎﻥ
ﺒﻤﻜﺔ ﻭﻗﺎل ﻟﻬﻡ :ﻟﺘﻜﻭﻨﻥ ﻜﻠﻤﺘﻨﺎ ﻭﺍﺤﺩﺓ .ﻓﻠﻤﺎ ﺭﺠﻌﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺃﻨﺯﻟﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ.
ﻭﺭﻭﻱ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺴﺒﺏ ﻨﺯﻭﻟﻬﺎ 2ﺃﻥ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﻟﻤﺎ ﻏﻠﺏ ﻗﺭﻴﺸﺎ ﺒﺒﺩﺭ
ﻭﺭﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﻗﺎل ﻟﻬﻡ :ﻴﺎ ﻤﻌﺸﺭ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺍﺤﺫﺭﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻤﺜﻠﻤﺎ
ﻨﺯل ﺒﻘﺭﻴﺵ ﻭﺃﺴﻠﻤﻭﺍ ﻓﻘﺩ ﻋﺭﻓﺘﻡ ﺃﻨﻲ ﻨﺒﻲﺀ ﻤﺭﺴل .ﻓﻘﺎﻟﻭﺍ :ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ ﻻ ﻴﻐﺭﻨﻙ ﺃﻨﻙ
ﻟﻘﻴﺕ ﻗﻭﻤﺎ ﺃﻏﻤﺎﺭﺍ ﻻ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﻬﻡ ﺒﺎﻟﺤﺭﺏ ﻓﺄﺼﺒﺕ ﻓﻴﻬﻡ ﻓﺭﺼﺔ ،ﺃﻤﺎ ﻭﺍﷲ ﻟﻭ ﻗﺎﺘﻠﻨﺎﻙ
ﻟﻌﺭﻓﺕ ﺃﻨﺎ ﻨﺤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ .ﻓﺄﻨﺯل ﺍﷲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ.
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺎﺘﻴﻥ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺘﻴﻥ ﻓﺎﻟﻐﺎﻟﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺫﺭﻭﺍ ﺒﻪ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ )ﺴﺘﻐﻠﺒﻭﻥ( ﻫﻭ
ﻓﺘﺢ ﺒﻨﻲ ﻗﺭﻴﻅﺔ ﻭﺒﻨﻲ ﺍﻟﻨﻅﻴﺭ ﻭﺨﻴﺒﺭ ،ﻭﺃﻴﻀﺎ ﻓﺎﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﺸﺎﻤل ﻟﻠﻔﺭﻴﻘﻴﻥ ﻓﻲ
ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻷﺤﻭﺍل.
ﻭﻓﻲ ﺭﻭﺍﻴﺔ 3ﻤﻨﻘﻭﻟﺔ ﻋﻥ ﺍﺒﻥ ﻋﺒﺎﺱ ﺭﻀﻲ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﻤﺎ ،ﺃﻥ ﻴﻬﻭﺩ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻟﻤﺎ
ﺸﺎﻫﺩﻭﺍ ﻏﻠﺏ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﻟﻠﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻴﻭﻡ ﺒﺩﺭ ﻗﺎﻟﻭﺍ :ﻭﺍﷲ ﺇﻨﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻷﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﺒﺸﺭﻨﺎ ﺒﻪ ﻤﻭﺴﻰ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ ﻨﻌﺘﻪ .ﻭﻫﻤﻭﺍ ﺒﺎﺘﺒﺎﻋﻪ ،ﻓﻘﺎل ﺒﻌﻀﻬﻡ :ﻻ ﺘﻌﺠﻠﻭﺍ
ﺤﺘﻰ ﺘﻨﻅﺭﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﻭﻗﻌﺔ ﺃﺨﺭﻯ .ﻓﻠﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﻭﻡ ﺃﺤﺩ ﺸﻜﹼﻭﺍ ،ﻭﻜﺎﻥ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﺒﻴﻥ ﺭﺴﻭل
ﺍﷲ ﻋﻬﺩ ﺇﻟﻰ ﻤﺩﺓ ﻓﻨﻘﻀﻭﻩ .ﻭﺍﻨﻁﻠﻕ ﻜﻌﺏ ﺒﻥ ﺍﻷﺸﺭﻑ ﻓﻲ ﺴﺘﻴﻥ ﺭﺍﻜﺒﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻫل
ﻤﻜﺔ ﻓﺄﺠﻤﻌﻭﺍ ﺃﻤﺭﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﺘﺎل ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﻓﻨﺯﻟﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ.
- 1ﻴﻨﻅﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ،ﺝ 3ﺹ .176
- 2ﻴﻨﻅﺭ :ﺍﻟﻤﺭﺠﻊ ﻨﻔﺴﻪ ﺹ .176
- 3ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺼﻁﻔﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ،ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ،ﺝ ،3ﺹ .101
231
ﺃﻤﺎ ﺃﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻓﻘﻴل ﺃﻨﻬﺎ ﻨﺯﻟﺕ ﻓﻲ ﻭﻓﺩ ﻨﺠﺭﺍﻥ ،1ﻭﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺃﺒﺎ ﺤﺎﺭﺜﺔ
ﺒﻥ ﻋﻠﻘﻤﺔ ﻗﺎل ﻷﺨﻴﻪ :ﺇﻨﻲ ﻷﻋﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ @ ﺤﻘﺎ ،ﻭﻟﻜﻨﻨﻲ ﺇﻥ ﺃﻅﻬﺭﺕ ﺫﻟﻙ
ﺃﺨﺫ ﻤﻠﻭﻙ ﺍﻟﺭﻭﻡ ﻤﻨﻲ ﻤﺎ ﺃﻋﻁﻭﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺎل ﻭﺍﻟﺠﺎﻩ .ﻓﺎﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ
ﻭﺃﻭﻻﺩﻫﻡ ﻻ ﺘﺩﻓﻊ ﻋﻨﻬﻡ ﻋﺫﺍﺏ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ.
ﺘﺒﻴﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺃﻥ ﺃﻤﻭﺍل ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﻤﻌﻭﻫﺎ ﻭﺜﺭﻭﺍﺘﻬﻡ ﺍﻟﺘﻲ
ﺤﺼﻠﻭﻫﺎ ﻟﻥ ﺘﻔﻴﺩﻫﻡ ﺸﻴﺌﺎ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻭﻥ 2ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩﻭﻥ ﻫﻨﺎ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ
ﺃﻨﻜﺭﻭﺍ ﻨﺒﻭﺀﺓ ﻤﺤﻤﺩ @ ،ﻭﺃﺭﻴﺩ ﻫﻨﺎ ﺒﻨﻭ ﻗﺭﻴﻅﺔ ﻭﺒﻨﻭ ﺍﻟﻨﻀﻴﺭ ﻭﺃﻫل ﻨﺠﺭﺍﻥ ،ﻭﻷﻨﻬﻡ
ﺃﻫل ﻜﺘﺎﺏ ﺫﻜﹼﺭﻫﻡ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺒﺤﺎل ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﻤﺼﻴﺭﻩ ،ﻭﻴﺭﺠﺢ ﻫﺫﺍ ﺒﺄﻨﻬﻡ ﺫﹸﻜﹼﺭﻭﺍ
ﺒﺤﺎل ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺩﻭﻥ ﺤﺎل ﻋﺎﺩ ﻭﺜﻤﻭﺩ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﺃﻋﻠﻕ ﺒﺄﺨﺒﺎﺭ ﻓﺭﻋﻭﻥ،
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺃﻋﻠﻕ ﺒﺄﺨﺒﺎﺭ ﻋﺎﺩ ﻭﺜﻤﻭﺩ ،ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺃﻏﺭﺍﺽ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻭﺭﺓ ،ﻭﻴﺠﻭﺯ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﻭﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﻥ،
ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﺒﻔﺭﻋﻭﻥ ﻷﻥ ﻭﻋﻴﺩ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺃﻫﻡ.
ﻭﺘﺄﺘﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻟﺘﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﺩﻋﺎﺀ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﻟﻥ ﻴﻌﺫﺒﻬﻡ ،ﻷﻨﻬﻡ
ﺃﻜﺜﺭ ﺃﻤﻭﺍﻻ ﻭﺃﻭﻻﺩﺍ»،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥﻧَﺤﻦ ﺃَﻛْﺜَﺮ ﺃَﻣﻮﺍﻟًﺎ ﻭﺃَﻭﻟَﺎﺩﺍ ﻭﻣﺎ ﻧَﺤﻦ ﺑِﻤﻌﺬﱠﺑِﲔ،35
)ﺴﺒﺄ( ﻓﺭﺩ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺒﻘﻭﻟﻪ :ﻭﻣﺎ ﺃَﻣﻮﺍﻟُﻜُﻢ ﻭﻟَﺎ ﺃَﻭﻟَﺎﺩﻛُﻢ ﺑِﺎﻟﱠﺘﻲ ﺗُﻘَﺮﺑﻜُﻢ ﻋﻨﺪﻧَﺎ ﺯُﻟْﻔَﻰ ﺇِﻟﱠﺎ
ﻣﻦ ﺁﻣﻦ ﻭﻋﻤﻞَ ﺻﺎﻟﺤﺎ ،ﻭﺴﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﺤﻁﺒﺎ ﻟﺠﻬﻨﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻌﺭ ﺒﻬﻡ« 3ﻭﻫﺫﺍ
ﻤﻌﻨﻰ ﻗﻭﻟﻪ ﻭﺃﻭﻟﺌﻙ ﻫﻡ ﻭﻗﻭﺩ ﺍﻟﻨﺎﺭ.
ﻭﻴﺭﻯ ﺍﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻭﻋﻴﺩ ﺒﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﻭﻴﻘﻭل ﻓﻲ
ﺫﻟﻙ» :ﻭﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻭﻋﻴﺩ ﺒﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﻷﻨﻪ ﺸﺒﻬﻪ ﺒﺄﻨﻪ ﻜﺩﺃﺏ ﺁل ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺇﻟﻰ
ﻗﻭﻟﻪ "ﻓﺄﺨﺫﻫﻡ ﺍﻟﻪ ﺒﺫﻨﻭﺒﻬﻡ" ،ﻭﺸﺄﻥ ﺍﻟﻤﺸﺒﻪ ﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎ ،ﻭﻷﻨﻪ ﻋﻁﻑ ﻋﻠﻴﻪ
ﻋﺫﺍﺏ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻭﺃﻭﻟﺌﻙ ﻫﻡ ﻭﻗﻭﺩ ﺍﻟﻨﺎﺭ" ،ﻭﺠﺊ ﺒﺎﻹﺸﺎﺭﺓ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ:
232
"ﻭﺃﻭﻟﺌﻙ" ﻻﺴﺘﺤﻀﺎﺭﻫﻡ ﺒﺤﻴﺙ ﻜﺄﻨﻬﻡ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﻡ ،ﻭﻟﻠﺘﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﻡ ﺃﺤﺭﻴﺎﺀ
ﺒﻤﺎ ﺴﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻭﻫﻭ ﻗﻭﻟﻪ ﻫﻡ ﻭﻗﻭﺩ ﺍﻟﻨﺎﺭ«.1
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻫﻡ ﻭﻗﻭﺩ ﺍﻟﻨﺎﺭ ،ﻭﻟﻠﻨﺎﺭ ﻭﻗﻭﺩ ﺁﺨﺭ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺤﺠﺎﺭﺓ ،2ﻜﻤﺎ ﻗﺎل
ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻳﺎ ﺃَﻳﻬﺎ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﻗُﻮﺍ ﺃَﻧﻔُﺴﻜُﻢ ﻭﺃَﻫﻠﻴﻜُﻢ ﻧَﺎﺭﺍ ﻭﻗُﻮﺩﻫﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭﺍﻟْﺤﺠﺎﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﻡ6
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻭﻗﻭﺩ ﺍﻟﻨﺎﺭ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻬﺎ ﺘﺴﻌﺭ ﺒﻬﻡ ﻭﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺘﺤﺭﻗﻬﻡ.
ﻭﺘﻨﺘﻘل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ 3ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺫﺍﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ،ﻭﻤﻥ ﻀﺭﺏ ﺍﻟﻤﺜل ﻟﻬﻡ
ﺒﺄﺤﻭﺍل ﺴﻠﻔﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺇﻟﻰ ﻀﺭﺏ ﺍﻟﻤﺜل ﻟﻬﻡ ﺒﺴﺎﺒﻕ ﺃﺤﻭﺍﻟﻬﻡ ﺍﻟﻤﺅﺫﻨﺔ ﺒﺄﻥ ﺃﻤﺭﻫﻡ
ﺼﺎﺌﺭ ﺇﻟﻰ ﺯﻭﺍل ،ﻭﺃﻥ ﺃﻤﺭ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺴﺘﻨﺩﻙ ﻟﻪ ﺼﻡ ﺍﻟﺠﺒﺎل ،ﻭﺠﺊ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ
ﺒﺄﻁﻨﺏ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻭﺃﺒﻠﻐﻬﺎ ﻷﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻤﻘﺎﻡ ﺇﻁﻨﺎﺏ ﻟﻤﺯﻴﺩ ﺍﻟﻤﻭﻋﻅﺔ ﻭﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﺒﻭﺼﻑ ﻴﻭﻡ
ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻴﻌﻠﻤﻭﻨﻪ.
ﺜﻡ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ
ﺴﻴﻐﻠﺒﻬﻡ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ﻭﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ،ﻭﺴﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻬﺯﻭﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺩﺤﺭﻴﻥ ،ﻭﻓﻲ
ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻴﺤﺸﺭﻫﻡ ﺍﷲ ﺇﻟﻰ ﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ ،ﻭﻗﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ 4ﺃﻨﻪ ﻴﺠﻤﻊ ﻟﻠﻜﻔﺎﺭ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺘﻴﻥ :ﻋﻘﻭﺒﺔ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﻋﻘﻭﺒﺔ ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﺃﻤﺎ ﻋﻘﻭﺒﺔ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻓﻔﻲ ﻗﻭﻟﻪ:
"ﺴﺘﻐﻠﺒﻭﻥ "..ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﺒﺫﻟﻭﺍ ﺃﻤﻭﺍﻻ ﻜﺜﻴﺭﺓ :ﺇِﻥ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﻳﻨﻔﻘُﻮﻥ ﺃَﻣﻮﺍﻟَﻬﻢ ﻟﻴﺼﺪﻭﺍْ ﻋﻦ
ﺳﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠّﻪ ﻓَﺴﻴﻨﻔﻘُﻮﻧَﻬﺎ ﺛُﻢ ﺗَﻜُﻮﻥ ﻋﻠَﻴﻬِﻢ ﺣﺴﺮﺓ ﺛُﻢ ﻳﻐْﻠَﺒﻮﻥ) ﺍﻷﻨﻔﺎل ،(36ﻭﺃﻤﺎ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻓﻬﻲ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻭﺘﺤﺸﺭﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺠﻬﻨﻡ" ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻓﺄﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﺇﺫﺍ ﻋﺎﻗﺒﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻟﻡ ﻴﻌﺎﻗﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻭﻟﻥ ﻴﺠﻤﻊ ﻟﻪ ﺒﻴﻥ ﻋﻘﻭﺒﺘﻴﻥ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻤﺼﺩﺍﻗﺎ ﻟﻘﻭﻟﻪ :ﻭﻣﺎ
ﺃَﺻﺎﺑﻜُﻢ ﻣﻦ ﻣﺼﻴﺒﺔ ﻓَﺒِﻤﺎ ﻛَﺴﺒﺖ ﺃَﻳﺪﻳﻜُﻢ ﻭﻳﻌﻔُﻮ ﻋﻦ ﻛَﺜﲑ) ﺍﻟﺸﻭﺭﻯ.(30
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻤﺤﻤﺩ
@ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻹﻨﺫﺍﺭ ﻭﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻭﺍﻟﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻅﻨﻭﻥ
233
ﺃﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﺴﺘﻐﻨﻲ ﻋﻨﻬﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻭﺘﻤﻨﻊ ﻋﻨﻬﻡ ﻋﺫﺍﺏ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﺘﻤﺜﻴﻠﻪ
ﻟﻌﻘﺎﺒﻬﻡ ﻴﺭﺍﻋﻲ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻓﻴﺸﺒﻪ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﺒﺤﺎل ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﺭﻓﻭﻨﻪ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻓﻲ ﺩﻴﺎﻨﺎﺘﻬﻡ ﻭﻜﺘﺒﻬﻡ.
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻴﺘﻠﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻭﺍﺜﻕ ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺃﻨﻪ
ﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺍﻟﻤﺒﺸﺭ ﺒﻪ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﺃﺒﻭﺍ ﺇﻻ ﺠﺤﻭﺩﺍ ﻭﻜﻔﺭﺍ ،ﻤﻊ ﻜﺜﺭﺓ ﻤﺎ ﺩﻋﺎﻫﻡ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺇﻟﻰ
ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺤﺎﺠﺠﻬﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ،ﻟﻜﻥ ﺨﻭﻓﻬﻡ ﻤﻥ ﺯﻭﺍل ﺴﻠﻁﺘﻬﻡ ﻭﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﻤﻨﻌﻬﻡ ﻤﻥ
ﺍﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻓﻼ ﻋﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺇﻟﻴﻬﻡ ﻤﺘﺴﻤﺎ ﺒﺎﻟﺸﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ
ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ،ﻟﺘﺭﻫﻴﺒﻬﻡ ﻤﻥ ﻋﻘﺎﺏ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺒﺄﻨﻪ ﺴﻴﺠﻌل ﺍﻟﺩﺍﺌﺭﺓ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭﺴﻴﻐﻠﺒﻭﻥ،
ﻭﻤﻥ ﻋﺫﺍﺒﻪ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﺒﺈﺩﺨﺎﻟﻬﻡ ﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﺘﺸﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻓﻬﻭ ﺭﻏﻡ ﺍﻨﻬﺯﺍﻤﻪ ﻋﻤﻠﻴﺎ ﻓﻲ ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺜﻘﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﻓﻲ
ﻨﺼﺭﻩ ﺍﻟﻘﺎﺩﻡ ﻋﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ.
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل
ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺃﻤﺭ ﻨﺒﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻟﻬﻡ "ﻗل ﻟﻠﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ" ،ﻭﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ
-ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ -ﻭﻫﻭ ﻴﺘﻠﻘﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻤﻭﻗﻨﻭﻥ ﺤﻕ
ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ﻤﻥ ﺼﺩﻕ ﻨﺒﻭﺓ ﻤﺤﻤﺩ @ ،ﻭﻗﺩ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺘﺩﺍﻭﻟﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺤﻭﺩ
ﻭﺍﻻﺴﺘﻜﺒﺎﺭ ﻤﻨﻌﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺤﻕ ،ﻭﺒﺄﻥ ﻤﺤﻤﺩﺍ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺤﻘﺎ ،ﻭﺃﻨﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ
ﺍﻟﻤﻭﺼﻭﻑ ﻓﻲ ﻜﺘﺒﻬﻡ.
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﺇﺫﻥ ﻴﻌﻠﻤﻭﻥ ﺤﻕ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺘﻠﻰ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻤﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﻫﻡ ﻴﻨﻅﺭﻭﻥ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﻓﻲ ﻗﺭﺍﺭﺓ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﻴﻅﻬﺭﻭﻥ ﻏﻴﺭ
ﻤﺎ ﻴﺒﻁﻨﻭﻥ ﻋﻠﻭﺍ ﻭﺍﺴﺘﻜﺒﺎﺭﺍ ،ﻭﻟﻁﺎﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺘﻜﺫﻴﺏ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ
ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺛُﻢ ﺃَﺭﺳﻠْﻨﺎ ﻣﻮﺳﻰ ﻭﺃَﺧﺎﻩ ﻫﺎﺭﻭﻥ ﺑِﺂﻳﺎﺗﻨﺎ ﻭﺳﻠْﻄَﺎﻥٍ ﻣﺒِﲔ45
234
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﻤﻘﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻤﻘﺎﻡ ﺘﻭﺒﻴﺦ ﻭﺘﻬﺩﻴﺩ ،ﻭﻤﻘﺎﻡ
ﺘﺫﻜﻴﺭ ﻷﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺒﻤﺎ ﺤل ﺒﻔﺭﻋﻭﻥ ﻟﻤﺎ ﻜﺫﺏ ﻤﻭﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻴﻘﻭل
ﻟﻬﻡ :ﺴﺘﻠﻘﻭﻥ ﻨﻔﺱ ﻤﺼﻴﺭ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﺇﻥ ﻜﺫﺒﺘﻡ ﺒﻨﺒﻭﺘﻲ ﻭﺭﺴﺎﻟﺘﻲ .ﻭﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻭﻗﻑ
ﺘﺤﺩ ﻟﻬﺅﻻﺀ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻴﺨﺒﺭﻫﻡ ﺒﺄﺸﻴﺎﺀ ﺴﺘﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘل ،ﻭﻫﺫﺍ ﺴﻴﺠﻌل
ﺼﺩﻗﻪ ﻓﻲ ﺍﻹِﺨﺒﺎﺭ ﻤﺤل ﺍﻤﺘﺤﺎﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ.
ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻨﺎ ﻗﺩ ﺃﻨﻬﻰ ﺃﻴﻀﺎ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﺭﻗﺏ ﻭﺍﻻﻨﺘﻅﺎﺭ ﻋﻨﺩ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ،
ﻭﺠﺯﻤﻭﺍ ﺃﻥ ﻤﺤﻤﺩﺍ ﻟﻴﺱ ﻨﺒﻴﺎ ﻤﺭﺴﻼ ،ﻭﻜﺎﻨﻭﺍ ﻗﺒل ﺫﻟﻙ ﻴﻜﺎﺩﻭﻥ ﻴﺴﺘﻴﻘﻨﻭﻥ ﻨﺒﻭﺘﻪ ﺒﻌﺩﻤﺎ
ﺍﻨﺘﺼﺭ ﻓﻲ ﺒﺩﺭ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﻓﻀﻠﻭﺍ ﺍﻟﺘﺭﻗﺏ ﻭﺍﻻﻨﺘﻅﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺭﻜﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻟﻴﺭﻭﺍ ﻓﻴﻬﺎ
ﺒﻼﺀ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﻭﺼﺤﺒﻪ ،ﻓﻠﻤﺎ ﺤﺼﻠﺕ ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ ﺍﻨﺼﺭﻓﻭﺍ ﻋﻨﻪ ،ﻭﺃﺒﻭﺍ ﺃﻥ ﻴﺅﻤﻨﻭﺍ
ﺒﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ﻭﻴﺼﺩﻗﻭﺍ ﻨﺒﻭﺘﻪ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺘﹶﺴﻤﻪ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻻﻨﻜﺴﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻓﺎﻟﻬﺯﻴﻤﺔ -
ﻭﺇﻥ ﺤﺎﻭل ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﺃﻥ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯﻫﺎ ﻨﻔﺴﻴﺎ -ﻁﻌﻤﻬﺎ ﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ،ﻓﻬﺫﻩ ﻗﺭﻴﺵ
ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺘﺸﻤﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ،ﻭﺃﻀﻴﻑ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺸﻤﺎﺘﺔ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻭﻗﻊ ﺃﻥ ﻴﺴﻠﻡ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻨﻬﻡ ﻟﻭ ﺍﻨﺘﺼﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻓﻲ ﺃﺤﺩ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺒﺘﺩﺃﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ
ﻤﺘﺤﺩﺜﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ،ﻓﻬﻲ ﺘﺅﻜﺩ ﺨﻁﺄ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﻫﻡ
ﺒﺄﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﻭﺃﻭﻻﺩﻫﻡ ﺴﻭﻑ ﺘﻨﺠﻴﻬﻡ ﻤﻥ ﻋﺫﺍﺏ ﺍﷲ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻤﺒﻨﻴﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﻟﻥ
ﺘﻨﻔﻌﻬﻡ ﻓﻲ ﺸﻲﺀ ،ﺜﻡ ﺘﻭﺍﺼل ﻤﺭﻫﺒﺔ ﺇﻴﺎﻫﻡ" :ﻭﺃﻭﻟﺌﻙ ﻫﻡ ﻭﻗﻭﺩ ﺍﻟﻨﺎﺭ" ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ
ﺒﻬﻡ ﺘﺴﻌﺭ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﺘﺤﺭﻗﻬﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﻴﺤﻤل ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﺒﺸﻜل ﺠﻠﻲ ،ﻓﺎﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﻜﺫﺍ ﺫﻜﺭ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻭﻤﺂﻻﺘﻬﺎ ،ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ،ﺇﺫ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺜﻤﺭ ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﻴﺤﻘﻕ ﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻜﻤﺎ ﻟﻡ ﺘﺤﻘﻘﻪ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﺃﻭ
ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﻭﺍﻟﻨﻭﺍﻫﻲ.
ﺜﻡ ﺘﻤﺜل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻟﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﻴﻥ ﺒﻤﺼﻴﺭ ﻓﺭﻋﻭﻥ ﻭﺍﻟﺫﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ
ﻤﻤﻥ ﻜﺫﺏ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺭﺴﻠﻴﻥ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺇﻗﻨﺎﻋﻲ ﺤﺠﺎﺠﻲ –ﻜﻤﺎ ﺴﻨﻔﺼل
ﻓﻴﻪ ﻓﻲ ﻤﻭﻀﻌﻪ -ﻭﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻗﺘﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺠﺔ
ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﺔ ﻗﺩ ﻴﻘﻭﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﺍﺘﺒﺎﻋﻪ.
235
ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻡ ﺃﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﻜﺫﺒﻴﻥ ﻗﺩ ﺃﺨﺫﻫﻡ ﺍﷲ ﺒﺴﺒﺏ ﺫﻨﻭﺒﻬﻡ ﻭﺘﻜﺫﻴﺒﻬﻡ ،ﻜﻤﺎ
ﺠﻌل ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻤﻘﺎﺒﻼ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺫﻨﻭﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺫﻨﺒﻭﻫﺎ" :ﻓﺄﺨﺫﻫﻡ ﺍﷲ ﺒﺫﻨﻭﺒﻬﻡ"¡ »ﻭﺍﻟﺒﺎﺀ ﻫﻨﺎ
ﻟﻠﺴﺒﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﻭﺠﻪ ،ﻭﻟﻠﻌﻭﺽ ﻤﻥ ﻭﺠﻪ ﺁﺨﺭ ،ﻟﻠﺴﺒﺒﻴﺔ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﺫﻨﻭﺒﻬﻡ ﻷﻥ ﺍﷲ
ﻻ ﻴﻅﻠﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺸﻴﺌﺎ ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻴﻅﻠﻤﻭﻥ ،ﻭﻟﻡ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﷲ ﺃﺤﺩﺍ ﺇﻻ ﺒﺫﻨﺏ،
ﻭﻟﻠﻌﻭﺽ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ :ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻅﻠﻤﻬﻡ ،ﺒل ﺠﻌل ﺠﺯﺍﺀﻫﻡ ﻤﻥ ﺠﻨﺱ ﺍﻟﻌﻤل :ﻣﻦ
ﺟﺎﺀ ﺑِﺎﻟْﺤﺴﻨﺔ ﻓَﻠَﻪ ﻋﺸﺮ ﺃَﻣﺜَﺎﻟﻬﺎ ﻭﻣﻦ ﺟﺎﺀ ﺑِﺎﻟﺴﻴﺌَﺔ ﻓَﻼ ﻳﺠﺰﻯ ﺇِﻻﱠ ﻣﺜْﻠَﻬﺎ ﻭﻫﻢ ﻻَ ﻳﻈْﻠَﻤﻮﻥ160
)ﺍﻷﻨﻌﺎﻡ(«.1
ﺜﻡ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻹﻨﺫﺍﺭ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻟﻠﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻭﺘﻭﻗﻊ ﻤﺎ ﺴﻴﺤﺼل
ﻟﻬﻡ ﻭﻫﻭ ﺸﻴﺌﺎﻥ ﺍﺜﻨﺎﻥ :ﺍﻷﻭل :ﺃﻨﻬﻡ ﺴﻴﻬﺯﻤﻭﻥ ﻭﻴﻐﻠﺒﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ
ﺃﻨﻬﻡ ﺴﻴﻌﺎﻗﺒﻭﻥ ﻭﻴﺤﺸﺭﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺠﻨﻬﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻫﻨﺎ ﻴﻘﻭل ﻟﻬﻡ
ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ :ﺍﺘﻘﻭﺍ ﺍﷲ ﻭﻋﻭﺩﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺭﺸﺩﻜﻡ ﻭﺁﻤﻨﻭﺍ ﺒﻨﺒﻭﺓ ﻤﺤﻤﺩ @ ﻗﺒل ﺃﻥ
ﻴﺼﻴﺒﻜﻡ ﻤﺎ ﺃﻨﺫﺭﺘﻡ ﺒﻪ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﻨﺒﻲ ﻤﺭﺴل ﺼﺎﺩﻕ ﺍﻟﻭﻋﺩ ﻤﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﻭﺍﻹﻨﺫﺍﺭ،
ﻭﻫﺫﺍ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﻟﻬﻡ ﻟﻴﺴﻠﻜﻭﺍ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﻕ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻔﻭﺘﻬﻡ ﺍﻷﻭﺍﻥ ،ﻓﻴﺠﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺘﻜﺫﻴﺒﻬﻡ.
ﻭﺫﻜﺭ ﺠﻬﻨﻡ ﻭﺼﻔﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻫﻭ ﺫﻜﺭ ﻟﻤﺂل ﺍﻟﻤﻜﺫﺒﻴﻥ ﻭﺘﺭﻫﻴﺏ
ﻟﻬﻡ ،ﻭﻗﺩ ﻭﺭﺩ ﻫﻨﺎ ﻷﻏﺭﺍﺽ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻓﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻻ ﻴﻔﻴﺩ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻬﻬﻡ
ﺸﻲﺀ ﺇﻻ ﺍﻟﺘﺨﻭﻴﻑ ﻭﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﺒﻌﺫﺍﺏ ﺍﷲ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ.
ﻭﺘﺤﻤل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺃﺒﻌﺎﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺔ ﺠﻠﻴﺔ ،ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻓﻲ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﺎﻷﺩﺍﺓ
"ﺇﻥ" ،ﻭﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ -ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﻠﻭﻡ -ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻪ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭﻱ ،ﻭﻟﻜﻨﻪ
ﻴﺄﺘﻲ ﻫﻨﺎ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻹﺼﺭﺍﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ،ﻭﻟﻴﻜﻭﻥ ﺤﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻜﺫﻟﻙ
ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﻭﺍﺼﻑ" :ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﻔﺭﻭﺍ" ﻴﺤﻤل ﺒﻌﺩﺍ ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﻏﺎﻴﺘﻪ ﺘﺸﺨﻴﺹ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ
ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻭﺼﻔﻪ ﻭﺘﺤﺩﻴﺩﻩ ،ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻷﺩﺍﺓ "ﻟﻥ" ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﻴﺩ ﻋﺩﻡ
ﺤﺼﻭل ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺴﺘﻘﺒﻼ ،ﻭﻫﻭ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺤﺠﺎﺠﻲ ،ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﻘﻭل ﻟﻬﻡ :ﺇﻥ ﺃﺒﻴﺘﻡ
ﺇﻻ ﺇﺼﺭﺍﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻜﻡ ﻭﺃﻭﻻﺩﻜﻡ ﺴﺘﻨﻔﻌﻜﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﻟﻥ ﻴﺤﺼل،
236
ﻭﻟﻜﻡ ﺃﻥ ﺘﻨﺘﻅﺭﻭﺍ ﺤﺘﻰ ﺘﺘﺤﻘﻘﻭﺍ ﺼﺩﻕ ﻤﺎ ﺃﺨﺒﺭﺘﻜﻡ ﺒﻪ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻴﻭﻤﻬﺎ ﻗﺩ
ﻗﺎﻤﺕ ﻋﻠﻴﻜﻡ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻤﻘﺎﺒﻠﺔ
ﺍﻟﻤﺂل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻭﻋﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺒﻤﺂل ﻓﺭﻋﻭﻥ
ﻭﻤﺼﻴﺭﻩ ،ﻷﻨﻪ ﺸﺒﻬﻪ ﺒﺄﻨﻪ "ﻜﺩﺃﺏ ﺁل ﻓﺭﻋﻭﻥ" ﺇﻟﻰ ﻗﻭﻟﻪ" :ﻓﺄﺨﺫﻫﻡ ﺍﷲ ﺒﺫﻨﻭﺒﻬﻡ"¡
ﻭﺸﺄﻥ ﺍﻟﻤﺸﺒﻪ ﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎ ﻹﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺤﺠﺔ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻘﻴﻡ
ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﻓﻲ ﺫﻫﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻟﻬﺎ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺒﻼ ﺸﻙ ،ﻭﻜﺄﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﻘﻭل
ﻟﻬﻡ :ﺇﻥ ﺍﺴﺘﻤﺭﺭﺘﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻜﺫﻴﺏ ﻭﺍﻟﻜﻔﺭ ﻓﺎﻨﺘﻅﺭﻭﺍ ﻤﺼﻴﺭﺍ ﻤﻤﺎﺜﻼ ﻟﻤﺼﻴﺭ ﻓﺭﻋﻭﻥ،
ﻷﻨﻜﻡ ﺍﺸﺘﺭﻜﺘﻡ ﻤﻌﻪ ﻓﻲ ﺘﻜﺫﻴﺏ ﺭﺴل ﺍﷲ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﻭﺍﻟﻌﺩل ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺒﻜﻡ
ﻨﻔﺱ ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺒﻪ ﻤﻥ ﺤﺎل ﻭﻤﺂل.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺫﻜﺭ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺴﺭ ﻭﻗﻭﻉ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺃﻴﻀﺎ،
ﻓﺎﻟﺫﻱ ﺤﺩﺙ ﻟﻔﺭﻋﻭﻥ ﻭﻗﻭﻤﻪ ﺇﺫ ﺃﺨﺫﻫﻡ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﻋﺫﺒﻬﻡ ،ﻜﺎﻥ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺫﻨﻭﺏﻭﻟَﻘَﺪ
ﺟﺎﺀ ﺁﻝَ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﺍﻟﻨﺬُﺭ 41 ﻛَﺬﱠﺑﻮﺍ ﺑِﺂﻳﺎﺗﻨﺎ ﻛُﻠﱢﻬﺎ ﻓَﺄَﺧﺬْﻧَﺎﻫﻢ ﺃَﺧﺬَ ﻋﺰِﻳﺰٍ ﻣﻘْﺘَﺪﺭٍ 42ﺃَﻛُﻔﱠﺎﺭﻛُﻢ
ﺧﻴﺮ ﻣﻦ ﺃُﻭﻟَﺌﻜُﻢ ﺃَﻡ ﻟَﻜُﻢ ﺑﺮﺍﺀﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺰﺑﺮِ )43ﺍﻟﻘﻤﺭ( ،ﻓﺎﻟﺒﺎﺀ ﻓﻲ ﻜﻠﻤﺔ ﺒﺫﻨﻭﺒﻬﻡ
»ﻟﻠﺴﺒﺒﻴﺔ ،ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﺫﻨﻭﺒﻬﻡ ،ﻷﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﻅﻠﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺸﻴﺌﺎ ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ
ﻴﻅﻠﻤﻭﻥ«.1
ﻭﻴﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ 2ﻭﺠﻬﺎ ﺤﺠﺎﺠﻴﺎ ﻋﺎﻤﺎ ﺁﺨﺭ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻔﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺎﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﺃﻥ ﻴﺘﺴﺎﺀل :ﺃﻻ ﻴﺠﻌل ﺼﺩﻕ ﺒﻼﻍ ﺍﻟﺭﺴﻭل @
ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺩﻟﻴل ﺼﺩﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ؟ ﺇﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ "ﺴﺘﻐﻠﺒﻭﻥ"
ﻴﺅﻜﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ "ﻭﺘﺤﺸﺭﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺠﻬﻨﻡ" ،ﻭﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﺸﻴﺌﺎﻥ :ﺍﻷﻭل ﺒﻼﻍ ﻋﻥ ﻫﺯﻴﻤﺔ
ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭﻫﻭ ﺃﻤﺭ ﻴﺸﻬﺩﻩ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺠﻤﻴﻌﺎ ،ﻭﺍﻷﻤﺭ ﺍﻵﺨﺭ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻭﻗﺩ
ﻴﻜﺫﺒﻪ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻗﺩ ﺃﻨﺒﺄ ﺭﺴﻭﻟﻪ :ﺒﺄﻨﻙ ﻴﺎ ﻤﺤﻤﺩ ﺴﺘﻐﻠﺏ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ،
ﻭﺃﻨﺕ ﻻ ﺘﻤﻠﻙ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻐﻠﺒﺔ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻴﺄﺘﻲ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﻓﻴﺅﻜﺩ ﺃﻥ
237
ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ ﻗﺩ ﺘﻤﺕ ﻫﺯﻴﻤﺘﻬﻡ ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﻗﺩ ﺼﺩﻕ ﺍﻟﺭﺴﻭل @ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﻍ ﻋﻥ ﺍﻷﻭﻟﻰ
ﻭﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻴﻤﻠﻙ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ،ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺼﺎﺩﻗﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﻍ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺒﻼﻍ
ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺸﺭ ﻓﻲ ﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ.
-2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺩﺓ ﻭﺍﻟﻜﻔﺭ
ﻛَﻴﻒ ﻳﻬﺪﻱ ﺍﻟﻠّﻪ ﻗَﻮﻣﺎ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﺑﻌﺪ ﺇِﳝﺎﻧﻬِﻢ ﻭﺷﻬِﺪﻭﺍْ ﺃَﻥ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝَ ﺣﻖ ﻭﺟﺎﺀﻫﻢ ﺍﻟْﺒﻴﻨﺎﺕ
ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﻻَ ﻳﻬﺪﻱ ﺍﻟْﻘَﻮﻡ ﺍﻟﻈﱠﺎﻟﻤﲔ 86 ﺃُﻭﻟَـﺌﻚ ﺟﺰﺁﺅﻫﻢ ﺃَﻥ ﻋﻠَﻴﻬِﻢ ﻟَﻌﻨﺔَ ﺍﻟﻠّﻪ ﻭﺍﻟْﻤﻶﺋﻜَﺔ ﻭﺍﻟﻨﺎﺱِ ﺃَﺟﻤﻌﲔ87
238
ﻓﺈﻥ ﻫﺩﺍﻴﺘﻬﻡ ﺒﻌﻴﺩﺓ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﻤﻥ ﻋﺭﻑ ﺍﻟﺤﻕ ﺜﻡ ﺍﺭﺘﺩ ﻋﻨﻪ ،ﻓﻬﻭ ﺃﻋﻅﻡ ﺠﺭﻤﺎ ﻤﻤﻥ
ﻟﻡ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﻟﻡ ﻴﺩﺨل ﻓﻴﻪ ﻭﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﻜﻔﺭﻩ«.1
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺠﺎﺀ ﻟﻠﺘﻌﺠﻴﺏ ﻤﻥ ﺤﺎل ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻘﻭﻡ »ﺇﻨﻨﺎ ﻨﺭﻯ ﻫﺫﺍ
ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﺍﻟﺒﺩﻴﻊ ،ﺇﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﻴﺩﻋﻭﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺘﻌﺠﺏ ﻤﻥ ﻗﻭﻡ ﻜﻔﺭﻭﺍ ﺒﻌﺩ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﺇﻨﻬﻡ ﻟﻭ ﻟﻡ ﻴﻌﻠﻨﻭﺍ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻟﻘﻠﻨﺎ ﺇﻨﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﺫﻭﻗﻭﺍ ﺤﻼﻭﺓ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻟﻜﻥ
ﺍﻟﺫﻱ ﺁﻤﻥ ﻭﺫﺍﻕ ﺤﻼﻭﺓ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻜﻴﻑ ﻴﻘﺒل ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺴﻪ ﺃﻥ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻔﺭ؟ ﺇﻨﻪ
ﺍﻟﺘﻤﺭﺩ ﺍﻟﻤﺭﻜﺏ«.2
ﺜﻡ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺠﺯﺍﺀ ﻫﺅﻻﺀ ،ﺒﺄﻥ ﻟﻌﻨﺔ ﺍﷲ ﺴﺘﺼﻴﺒﻬﻡ ،ﻭﻜﺫﻟﻙ
ﺘﻠﻌﻨﻬﻡ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭﺍﻟﻨﺎﺱ ﻜﻠﻬﻡ ،ﻭﺍﻟﻠﻌﻨ ﺔ 3ﻫﻲ ﺍﻟﻁﺭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺤﻤﺔ ،ﻭﺍﷲ ﻴﻌﻠﻡ ﻜل
ﻤﻠﻌﻭﻥ ﻤﻨﻬﻡ ،ﻭﻤﺎ ﺩﺍﻤﻭﺍ ﻗﺩ ﻁﺭﺩﻭﺍ ﻤﻥ ﺭﺤﻤﺔ ﺍﷲ ﻓﺎﻟﻤﻼﺌﻜﺔ -ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﺎﷲ
ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺸﻬﺎﺩﺓ -ﻴﺭﺩﺩﻭﻥ ﺍﻟﻠﻌﻨﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﻴﺭﺩﺩﻭﻥ ﺍﻟﻠﻌﻨﺔ ،ﻭﻜﺫﻟﻙ
ﻴﻠﻌﻨﻬﻡ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﺤﺘﻰ ﻭﻟﻭ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻜﻔﺎﺭﺍ ﻤﺜﻠﻬﻡ ،ﺇﻥ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﻯ ﺇﻨﺴﺎﻨﺎ
ﻴﺭﺘﻜﺏ ﻤﻌﺼﻴﺔ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻨﺯﻟﻪ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻩ ﻭﻴﺤﺘﻘﺭﻩ ﻭﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﺅﻤﻨﺎ.
ﺜﻡ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ ،ﺒﺄﻨﻬﻡ ﺴﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺨﺎﻟﺩﻴﻥ ﻤﺨﻠﺩﻴﻥ،
ﻻ ﻴﺼﻴﺒﻬﻡ ﻤﻭﺕ ﻭﻻ ﻓﻨﺎﺀ ،ﻭﻻ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻟﻌﺫﺍﺒﻬﻡ ﺍﻷﺒﺩﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺘﺨﻑ ﻭﻁﺄﺘﻪ ﻟﺤﻅﺔ
ﻤﻥ ﺯﻤﻥ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﻡ ﻻ ﻴﻤﻨﺤﻭﻥ ﻓﺭﺼﺔ ﺃﺒﺩﺍ ﻹﺒﺩﺍﺀ ﻋﺫﺭ ﺃﻭ ﺤﺠﺔ ﺘﺒﺭﺭ ﻀﻼﻟﻬﻡ
ﻭﻜﻔﺭﻫﻡ ،ﺇﺫ ﺃﻨﻬﻡ ﺍﺭﺘﻜﺒﻭﺍ ﻋﻅﻴﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻅﺎﺌﻡ" :ﻻ ﻴﺨﻔﻑ ﻋﻨﻬﻡ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﻭﻻ ﻫﻡ
ﻴﻨﻅﺭﻭﻥ" »ﺃﻱ :ﻻ ﻴﻨﻘﺼﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺸﻴﺌﺎ ﻭﻻ ﻫﻡ ﻴﻤﻬﻠﻭﻥ ﻟﻤﻌﺫﺭﺓ ﻴﻌﺘﺫﺭﻭﻥ ﺒﻬﺎ،
ﻷﻥ ﺴﺒﺒﻪ ﻤﺎ ﺭﺍﻥ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﻭﺒﻬﻡ ﻤﻥ ﻅﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺠﺤﻭﺩ ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﺩ ﻭﺴﺨﻁ ﺍﷲ ﻭﻏﻀﺒﻪ،
ﻭﻫﻭ ﻤﻌﻬﻡ ﻻ ﻴﻔﺎﺭﻗﻬﻡ ﺃﻴﻨﻤﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ«.4
ﻭﺘﺤﻤل ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺭﻫﻴﺒﺎ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻟﻤﻥ ﻴﺭﺘﺩ ﻭﻴﻜﻔﺭ ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺁﻤﻥ ﻭﻋﺭﻑ ﺍﻟﺤﻕ،
ﻓﻬﺅﻻﺀ ﺘﺤﺭﻗﻬﻡ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺃﺒﺩﺍ ،ﻭﺘﺘﺠﺩﺩ ﺃﺠﺴﺎﺩﻫﻡ ﻭﺠﻠﻭﺩﻫﻡ ﻜﻠﻤﺎ ﺍﺤﺘﺭﻗﺕ ﻤﻤﺎ ﻴﺒﻘﻲ
239
ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﻤﺴﻠﻁﺎ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺃﺒﺩﺍ ،ﻴﻘﻭل ﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ» :ﻭﻤﻌﻨﻰ" :ﻻ
ﻴﺨﻔﻑ ﻋﻨﻬﻡ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ" ،ﺃﻱ :ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﻴﻅل ﺩﺍﺌﻤﺎ ﺃﺒﺩﺍ ،ﻭﻗﺩ ﻴﻅﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻥ
ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺴﻴﺩﺨل ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭﻴﺤﺘﺭﻕ ﻓﺴﻭﻑ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﺃﻤﺭﻩ ،ﺇﻨﻪ ﻻ ﻴﻐﻔل ﻗﻀﻴﺔ ﻭﻴﺫﻜﺭ
ﻗﻀﻴﺔ ،ﺇﻨﻪ ﻴﺘﻨﺎﺴﻰ ﻗﻭل ﺍﻟﺤﻕ :ﺇِﻥ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻛَﻔَﺮﻭﺍْ ﺑِﺂﻳﺎﺗﻨﺎ ﺳﻮﻑ ﻧُﺼﻠﻴﻬِﻢ ﻧَﺎﺭﺍ ﻛُﻠﱠﻤﺎ ﻧَﻀﺠﺖ
ﺟﻠُﻮﺩﻫﻢ ﺑﺪﻟْﻨﺎﻫﻢ ﺟﻠُﻮﺩﺍ ﻏَﻴﺮﻫﺎ ﻟﻴﺬُﻭﻗُﻮﺍْ ﺍﻟْﻌﺬَﺍﺏ 1« ﻭﻫﺫﺍ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺨﻭﻴﻑ ﺍﻟﺸﻲﺀ
ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ.
ﺃﻭل ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻭﻗﺩ ﺒﺫل ﻤﻥ
ﺍﻟﺠﻬﺩ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﺤﺘﻰ ﻴﻘﻨﻊ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﺒﺼﺩﻕ ﺭﺴﺎﻟﺘﻪ ﻭﻨﺒﻭﺘﻪ ﺤﺘﻰ ﻜﺎﺩ
ﻴﻬﻠﻙ ﻤﻥ ﻓﺭﻁ ﺫﻟﻙ ،ﺤﺘﻰ ﻗﺎل ﻟﻪ ﺭﺒﻪ :ﻓَﻠَﻌﻠﱠﻚ ﺑﺎﺧﻊ ﻧﱠﻔْﺴﻚ ﻋﻠَﻰ ﺁﺛَﺎﺭِﻫﻢ ﺇِﻥ ﻟﱠﻢ ﻳﺆﻣﻨﻮﺍ ﺑِﻬﺬَﺍ
ﺍﻟْﺤﺪﻳﺚ ﺃَﺳﻔًﺎ )¡6ﺍﻟﻜﻬﻑ( ،ﻭﻗﺩ ﺠﺎﺀ ﻗﻭﻤﻪ ﺒﺎﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﺯﺍﺕ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺍﺕ
ﺤﺘﻰ ﻴﺅﻤﻨﻭﺍ ﺇﻴﻤﺎﻨﺎ ﻗﻭﻴﺎ ﺼﺎﺩﻗﺎ ﻻ ﻴﺘﺯﻋﺯﻉ.
ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻤﺴﺘﺎﺀ ﺃﺸﺩ ﺍﻻﺴﺘﻴﺎﺀ
ﻤﻥ ﺭﺩﺓ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﺁﻤﻥ ،ﻭﻤﺘﻌﺠﺒﺎ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ،ﺇﺫ ﻜﻴﻑ ﻴﻜﻔﺭ ﻫﺅﻻﺀ ﻭﻗﺩ ﺫﺍﻗﻭﺍ ﺤﻼﻭﺓ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﻋﺭﻓﻭﺍ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺃﻴﻘﻨﻭﻩ؟ ﻓﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ ﺒﺄﺸﺩ
ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﻗﺴﻭﺓ ،ﻟﺫﻟﻙ ﺤﻤﻠﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻗﺩﺭﺍ ﻏﻴﺭ ﻗﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺨﻭﻴﻑ.
ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻴﺸﻴﺭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻋﻼﻗﺘﻪ
ﺒﻬﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻟﺤﻘﻭﺍ ﺒﻘﺭﻴﺵ ﻗﺩ ﺍﻨﻘﻁﻌﺕ ،ﻓﻘﺩ ﻓﻘﺩﻭﺍ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺨﻭﺓ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭﻭﺼﻔﻭﺍ ﺒﺎﻟﻅﺎﻟﻤﻴﻥ ﻭﺤﻠﺕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﻠﻌﻨﺔ ،ﻭﺘﻭﻋﺩﻫﻡ ﺍﷲ ﺒﺎﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ
ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ.
ﻭﻴﺒﺩﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺃﻴﻀﺎ ﺤﺭﺹ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﻤﻥ
ﻟﻡ ﻴﺭﺘﺩ ،ﻭﻤﻼﺯﻤﺔ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭﻁﺎﻋﺔ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ،ﻭﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻬﺩﻴﺩ
ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻨﺯل ﻓﻲ ﺤﻕ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﺓ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﺔ ﺒﻪ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺤﺫﻴﺭ
ﻟﻜل ﻤﻥ ﻗﺩ ﺘﺴﻭل ﻟﻪ ﻨﻔﺴﻪ ﺘﺭﻙ ﺩﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﻟﻨﻜﻭﺹ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﺒﻴﻪ.
240
ﻭﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻤﻤﻥ ﺸﻬﺩ ﺘﻼﻭﺓ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺯﻟﺕ،
ﻭﻫﺅﻻﺀ ﻓﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ﺍﻟﻤﻁﻴﻊ ﻟﻤﺎ ﻴﺘﻨﺯل ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ،ﻭﺠﻤﻴﻌﻬﻡ ﺤﺭﻴﺼﻭﻥ ﻋﻠﻰ
ﺃﻻ ﻴﺼﻴﺒﻬﻡ ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺏ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ ﻤﻥ ﺘﺭﻙ ﻟﻺﺴﻼﻡ ﻭﻟﺤﻭﻕ ﺒﺎﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ
ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺴﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻜﻤﺎ ﺍﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻴﻀﺎ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻭﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻷﻨﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻭﻥ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﻭﻥ ﺒﻤﻀﺎﻤﻴﻨﻪ ،ﻭﻴﺒﺩﻭ ﺃﻨﻬﻡ ﻓﺭﻴﻘﺎﻥ :ﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻷﻭل ﻟﻡ ﻴﻨﺩﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺩﺘﻪ ﻭﺴﺭﻩ
ﻭﻀﻌﻪ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻟﻥ ﻴﻘﻴﻤﻭﺍ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﺩﻨﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺘﻠﻘﻭﻩ ﺒﺎﻟﺴﺨﺭﻴﺔ
ﻭﺍﻻﺴﺘﻬﺯﺍﺀ ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﻻﺓ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻓﻘﺩ ﻨﺩﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺩﺘﻪ ﻭﺘﻤﻨﻰ ﻟﻭ ﻟﻡ ﻴﻔﻌل
ﺫﻟﻙ ،ﻭﻗﺩ ﺒﻘﻲ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻬﻡ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻷﻤل ﻴﺤﺩﻭﻫﻡ ﺒﺄﻥ ﻴﻌﻔﻭ ﺍﷲ ﻭﺭﺴﻭﻟﻪ ﻋﻨﻬﻡ
ﻓﻴﻌﻭﺩﻭﻥ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﺇﻟﻰ ﺭﺤﺎﺏ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻭﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺃﻥ ﻴﺜﻴﺭ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺴﻬﻡ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻭﺍﻟﺭﻫﺒﺔ ﻤﻥ ﺤﺎﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﺇﺫ ﺴﻴﺒﻘﻭﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻐﻀﻭﺏ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺃﺒﺩ ﺍﻟﺩﻫﺭ ﻭﻗﺩ ﺤﻠﺕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﻟﻠﻌﻨﺔ ،ﻭﻤﻥ ﻤﺼﻴﺭﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻭﻫﻭ
ﺍﻟﺨﻠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺸﺩﻴﺩ.
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺘﺭﺘﺴﻡ ﺃﻫﻡ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺘﺭﻜﻪ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﻨﻔﻭﺱ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭﺓ ﺒﺄﻁﻴﺎﻓﻪ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺃﻭﻻ
ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﺤﻘﺎ ﻭﻫﻡ ﺤﺘﻤﺎ ﺴﻴﺼﺎﺒﻭﻥ ﺒﺎﻹﺤﺒﺎﻁ ﻭﺍﻻﺴﺘﻴﺎﺀ ﻭﻫﻡ ﻴﺨﺴﺭﻭﻥ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻤﻬﻤﺎ ﻗل ﻋﺩﺩﻫﻡ ﺃﻭ ﺃﺜﺭﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ،ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺜﺎﻨﻴﺎ ﻓﺌﺔ ﺍﻟﻤﺫﺒﺫﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﺭﺩﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺇﺴﻼﻤﻬﻡ ﻭﺇﻴﻤﺎﻨﻬﻡ ،ﻭﺭﺒﻤﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺃﻤﻴل ،ﻓﻴﺸﺠﻌﻬﻡ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺤﺎﺩﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺩﺓ ﺃﻴﻀﺎ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﻔﺕ ﻓﻲ ﻋﻀﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ.
ﻭﻟﺫﻟﻙ ﻓﺈﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭل ﻭﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺃﻥ ﺘﺤﺩﺙ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﺩﺓ ﻫﺯﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺤﺩﻴﺙ ﺍﻟﻨﺸﺄﺓ ﻭﺍﻟﺫﻱ ﺘﺘﺭﺼﺩﻩ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺭ –ﺭﻏﻡ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭﻩ ﺍﻟﻨﺴﺒﻲ – ﻤﻥ ﻜل
ﺤﺩﺏ ﻭﺼﻭﺏ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺍﻷﺨﻁﺎﺭ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺘﻬﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺎ
ﻴﺯﺍل ﻗﺎﺌﻤﺎ ﻗﻭﻴﺎ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺨﻁﺎﺭﺍ ﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﺨﻁﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺜﻭﺜﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻌﻤﻠﻭﻥ ﺒﺸﻜل ﺩﺍﺌﺏ ﻋﻠﻰ ﻫﺯ ﺜﻘﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻓﻲ ﺩﻴﻨﻬﻡ ﻭﻨﺒﻴﻬﻡ،
ﻭﺘﺸﺠﻴﻌﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﺼل ﻤﻨﻬﻤﺎ.
241
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﻓﺘﺘﺢ -ﻜﻤﺎ ﻨﺭﻯ -ﺒﺎﺴﺘﻔﻬﺎﻡ
ﺇﻨﻜﺎﺭﻱ ﺒﺎﻷﺩﺍﺓ "ﻜﻴﻑ"¡ »ﻭﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﺇﻨﻜﺎﺭﻱ ،ﻭﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺇﻨﻜﺎﺭ ﺃﻥ ﺘﺤﺼل ﻟﻬﻡ
ﻫﺩﺍﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺇﻤﺎ ﺍﻟﻬﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﻨﺎﺸﺌﺔ ﻋﻥ ﻋﻨﺎﻴﺔ ﺍﷲ ﺒﺎﻟﻌﺒﺩ ﻭﻟﻁﻔﻪ ﺒﻪ ،ﻭﺇﺴﻨﺎﺩﻫﺎ
ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﻅﺎﻫﺭ ،ﻭﺇﻤﺎ ﺍﻟﻬﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﻨﺎﺸﺌﺔ ﻋﻥ ﺇﻋﻤﺎل ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻭﺍﻻﺴﺘﻨﺘﺎﺝ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭﺇﺴﻨﺎﺩﻫﺎ
ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﻷﻨﻪ ﻤﻭﺠﺩ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻭﻤﺴﺒﺒﺎﺘﻬﺎ ،ﻭﻴﺠﻭﺯ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻟﻼﺴﺘﺒﻌﺎﺩ«¡1
ﻭﻓﻲ ﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻟﻪ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﻤﺅﺜﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﺘﻠﻘﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﺴﻠﻴﻡ ﺒﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺇﻥ ﺤﺼل ﻫﺫﺍ
ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻗﺩ ﺤﻘﻕ ﺃﻏﺭﺍﻀﻪ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﺒﺄﻨﻬﻡ ﻗﻭﻡ ﻅﺎﻟﻤﻭﻥ ﻻ ﻴﺴﺘﺤﻘﻭﻥ ﻫﺩﺍﻴﺔ ﺒﺴﺒﺏ ﺭﺩﺘﻬﻡ
ﻭﻅﻠﻤﻬﻡ ،ﻭﺫﻜﺭ ﻤﺼﻴﺭﻫﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻭﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻴﻨﺎﻟﻬﻡ ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺃﻴﻀﺎ،
ﺇﺫ ﺃﻨﻪ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﺒﺎﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺤﺼﻭﻟﻪ ﺃﻭﻻ،
ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻴﺩﻓﻌﻪ ﺩﻓﻌﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻤﺴﻙ ﺒﺩﻴﻨﻪ ﻭﻤﻼﺯﻤﺔ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ.
ﻭﺘﺭﻫﻴﺏ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ ﻭﺘﻬﺩﻴﻬﻡ ﻭﺫﻜﺭ ﻤﺂﻟﻬﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺒﻼ
ﺸﻙ ،ﻓﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﻟﻡ ﺘﺅﺜﺭ ﻓﻴﻬﻡ ﺤﺎﻟﺘﻬﻡ ﺍﻹﻴﻤﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻭﻟﻡ ﺘﺠﺩ ﻤﻌﻬﻡ ﺒﺭﺍﻫﻴﻥ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻨﻌﺘﻬﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻤﻀﻰ ،ﻟﻡ ﻴﺒﻕ ﻟﻬﻡ ﺇﻻ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺨﻭﻴﻑ ﺭﺒﻤﺎ ﻴﺠﺩﻱ
ﻤﻌﻬﻡ ﻨﻔﻌﺎ ،ﻓﻴﺘﻭﺒﻭﻥ ﻭﻴﻌﻭﺩﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﻕ.
ﻭﺒﺼﻭﺭﺓ ﻋﺎﻤﺔ ﻓﺈﻥ ﻭﻀﻭﺡ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﻭﻤﺠﻴﺌﻬﺎ
ﺒﺸﻜل ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﺠﺎﺯ ﻭﻻ ﻜﻨﺎﻴﺔ ﻭﻻ ﺘﻠﻤﻴﺢ ،ﻭﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻭﻗﻁﻌﻴﺔ ﺩﻻﻟﺘﻪ
ﺘﺅﻜﺩ ﺃﻥ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺘﻭﺨﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﻭﺍﺭﺘﻀﺎﻫﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻭﺍﻀﺤﺔ ،ﻓﻘﺩ ﺘﻡ ﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ
ﺒﺤﺎﻟﻬﻡ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ،ﻓﻬﻡ ﻗﺩ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﻤﺼﺩﻗﻴﻥ ﻋﻥ ﻁﻭﺍﻋﻴﺔ ﻭﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ،ﻭﻗﺩ ﺫﺍﻗﻭﺍ
ﺤﻼﻭﺓ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﻋﺎﺸﻭﺍ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﺩﻫﺭﺍ ،ﻭﻋﺎﻴﺸﻭﺍ ﻨﺒﻴﻬﻡ ﻭﺼﺤﺎﺒﺘﻪ ،ﻓﻤﻥ
ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل –ﻭﺍﻟﺤﺎل ﻫﻜﺫﺍ -ﺃﻥ ﻴﺭﺘﺩﻭﺍ ﻭﻴﻌﻭﺩﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﺒﻼ ﻤﺒﺭﺭ ﻭﺍﻀﺢ،
242
ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ،ﻓﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺃﻴﻀﺎ ﺃﻥ ﻴﻬﺩﻱ ﺍﷲ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﻭﻴﻌﻴﺩﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺭﺤﺎﺏ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﻗﺩ ﻋﺭﻓﻭﻫﺎ ﻭﺯﻫﺩﻭﺍ ﻓﻴﻬﺎ.
ﻭﻤﻥ ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻌﻤﻠﺘﻬﺎ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ" :ﻭﺍﷲ ﻻ
ﻴﻬﺩﻱ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺍﻟﻅﺎﻟﻤﻴﻥ"¡ »ﻭﻗﻭﻟﻪ" :ﻭﺍﷲ ﻻ ﻴﻬﺩﻱ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺍﻟﻅﺎﻟﻤﻴﻥ" ﺠﻤﻠﺔ ﺍﺴﺘﺌﻨﺎﻓﻴﺔ ﻭﻫﻲ
ﻜﺎﻟﺘﻌﻠﻴل ﻟﻤﺎ ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﻜﺄﻨﻪ ﻴﻘﻭل :ﺇﻨﻤﺎ ﻻ ﻴﻬﺩﻴﻬﻡ ﺍﷲ ﻷﻨﻬﻡ ﻅﻠﻤﺔ،
ﻭﺍﷲ ﻻ ﻴﻬﺩﻱ ﺍﻟﻘﻭﻡ ﺍﻟﻅﺎﻟﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻅﻠﻤﻭﺍ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﺤﻴﺙ ﺒﺎﻥ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺍﺘﻀﺢ
ﻭﺠﻬﻪ ،ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻜﻔﺭﻭﺍ«.1
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﺒﻤﺼﻴﺭ ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﻤﺭﺘﺩﻴﻥ ﻟﻪ ﻭﺠﻪ ﺤﺠﺎﺠﻲ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻤﻥ
ﺠﻨﺱ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻓﻤﻥ ﻋﻤل ﺼﺎﻟﺤﺎ ﻜﺎﻥ ﺠﺯﺍﺅﻩ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﻓﺈﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﺃﻥ
ﻴﻌﺎﻗﺏ ﺍﻟﻤﺴﻲﺀ ﺒﻨﺎﺭ ﺠﻬﻨﻡ ﺃﺸﺩ ﺍﻟﻌﺫﺍﺏ ،ﻻﺴﻴﻤﺎ ﻭﺃﻥ ﻤﻌﺼﻴﺘﻪ ﻫﻨﺎ ﻫﻲ ﺃﻜﺒﺭ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻁﻼﻕ ،ﺇﻨﻬﺎ ﺍﻟﺭﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻔﻭﻗﻬﺎ ﻤﻌﺼﻴﺔ ﻤﻬﻤﺎ ﻋﻅﻤﺕ.
-3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺨل
ﻭﻻَ ﻳﺤﺴﺒﻦ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﺒﺨَﻠُﻮﻥ ﺑِﻤﺎ ﺁﺗَﺎﻫﻢ ﺍﻟﻠّﻪ ﻣﻦ ﻓَﻀْﻠﻪ ﻫﻮ ﺧﻴﺮﺍ ﻟﱠﻬﻢ ﺑﻞْ ﻫﻮ ﺷﺮ ﻟﱠﻬﻢ ﺳﻴﻄَﻮﻗُﻮﻥ ﻣﺎ
ﺑﺨﻠُﻮﺍْ ﺑِﻪ ﻳﻮﻡ ﺍﻟْﻘﻴﺎﻣﺔ ﻭﻟﻠّﻪ ﻣﲑﺍﺙ ﺍﻟﺴﻤـــــــــــــﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷَﺭﺽِ ﻭﺍﻟﻠّﻪ ﺑِﻤﺎ ﺗَﻌﻤﻠُﻮﻥ ﺧﺒِﻴــــــــــــــﺮ180
ﺃﻨﺯﻟﺕ 2ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺸﺄﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻥ ،ﻓﺈﻨﻬﻡ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺒﺨﻠﻭﻥ ﻭﻴﺄﻤﺭﻭﻥ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺎﻟﺒﺨل ﻜﻤﺎ ﺤﻜﻰ ﺍﷲ ﻋﻨﻬﻡ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺒﻘﻭﻟﻪ :ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﺒﺨَﻠُﻮﻥ ﻭﻳﺄْﻣﺮﻭﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ
ﺑِﺎﻟْﺒﺨْﻞِ)،ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ (37ﻭﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻥ :ﻫﻢ ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﻘُﻮﻟُﻮﻥ ﻟَﺎ ﺗُﻨﻔﻘُﻮﺍ ﻋﻠَﻰ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﺭﺳﻮﻝِ ﺍﻟﻠﱠﻪ
243
ﺃﺤﺩ ،ﻭﻤﻌﻨﻰ :ﺤﺴﺒﺎﻨﻪ ﺨﻴﺭﺍ ،ﺃﻨﻬﻡ ﺤﺴﺒﻭﺍ ﺃﻥ ﻗﺩ ﺍﺤﺘﻔﻅﻭﺍ ﺒﻤﺎﻟﻬﻡ ﻭﺘﻨﺼﻠﻭﺍ ﻋﻥ ﺩﻓﻌﻪ
ﺒﻤﻌﺎﺫﻴﺭ ﻗﺒﻠﺕ ﻤﻨﻬﻡ.
ﺍﺒﺘﺩﺃﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺎﺕ ﺒﻨﻬﻲ ﺍﻟﺒﺨﻼﺀ ﻋﻥ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺄﻥ ﺒﺨﻠﻬﻡ ﺒﺄﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﻋﻥ
ﺍﻹﻨﻔﺎﻕ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﻓﻴﻪ ﺨﻴﺭ ﻟﻬﻡ ،ﻭﺒﻴﻨﺕ ﻟﻬﻡ ﺃﻥ ﺫﻟﻙ ﺸﺭ ﻭﻟﻴﺱ ﺨﻴﺭﺍ ،ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﺨل ﺒﺎﻟﻔﻀل ،ﺍﻟﺒﺨل ﺒﻪ ﻓﻲ ﺃﺩﺍﺀ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﻀﺔ ،ﻭﻓﻲ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻌﻴﻥ ﻓﻴﻬﺎ
ﺒﺫل ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻜﺎﻹﻨﻔﺎﻕ ﻟﺼﺩ ﻋﺩﻭ ﻴﺠﺘﺎﺡ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﻭﻴﻬﺩﺩ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻬﺎ ﻭﻴﺼﺒﺢ ﺃﻫﻠﻬﺎ ﺃﺫﻟﺔ
ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺃﻋﺯﺓ ،ﺃﻭ ﺇﻨﻘﺎﺫ ﺸﺨﺹ ﻤﻥ ﻤﺨﺎﻟﺏ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﺠﻭﻋﺎ .ﻓﻔﻲ ﻜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻴﺠﺏ ﺒﺫل ﺍﻟﻤﺎل ﻷﻨﻪ ﻴﺠﺭﻱ ﻤﺠﺭﻯ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﻀﺭﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﺫﻡ
ﻭﺍﻟﻭﻋﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺨل ﺒﻤﺎ ﻴﻤﻠﻙ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻓﻀل ﺭﺒﻪ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺃﺒﺎﺡ ﻟﻨﺎ ﺍﻟﻁﻴﺒﺎﺕ
ﻟﻨﺴﺘﻤﺘﻊ ﺒﻬﺎ ﻭﻷﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻗﺎﺽ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﻜﻠﻑ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺫل ﻜل ﻤﺎ ﻴﻜﺴﺒﻭﻥ ﻭﻴﺒﻘﻭﻥ
1
ﻋﺭﺍﺓ ﺠﺎﺌﻌﻴﻥ ،ﻭﻤﻥ ﺜﻡ ﻗﺎل ﻓﻲ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻬﺘﺩﻴﻥ ﻭﻤﻤﺎ ﺭﺯﻗﻨﺘﻬﻡ ﻴﻨﻔﻘﻭﻥ.
ﺜﻡ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﻤﺼﻴﺭ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺒﺨﻼﺀ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻭﻋﻘﺎﺒﻬﻡ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻨﺎﻟﻬﻡ ﺒﺴﺒﺏ ﺒﺨﻠﻬﻡ ،ﻭﺃﻨﻪ ﺴﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺠﻨﺱ ﻋﻤﻠﻬﻡ ،ﺃﻱ ﺃﻨﻬﻡ ﺴﻴﻌﺎﻗﺒﻭﻥ ﺒﺘﻠﻙ
ﺍﻷﻤﻭﺍل ﺍﻟﺘﻲ ﻜﻨﺯﻭﻫﺎ ﻭﻤﻨﻌﻭﺍ ﺇﻨﻔﺎﻗﻬﺎ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﷲ» ،ﺇﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺒﺨﻠﻭﻥ ﺒﻔﻀل ﺍﷲ
ﻴﻅﻨﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺨل ﺨﻴﺭ ﻟﻤﺠﺭﺩ ﺃﻨﻪ ﻴﻜﺩﺱ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﺍﻷﻤﻭﺍل ،ﻭﻟﻴﺱ ﺫﻟﻙ ﺼﺤﻴﺤﺎ ﻷﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ﻴﻘﻭل ﺴﻴﻁﻭﻗﻭﻥ ﻤﺎ ﺒﺨﻠﻭﺍ ﺒﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﺃﻱ ﺃﻥ ﻤﺎ ﺒﺨﻠﻭﺍ ﺒﻪ ﻴﺼﻨﻌﻪ ﺍﷲ ﻁﻭﻗﺎ
ﻓﻲ ﺭﻗﺒﺔ ﺍﻟﺒﺨﻴل ﻭﺴﺎﻋﺔ ﻴﺭﻯ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﻁﻭﻕ ﻓﻲ ﺭﻗﺒﺔ ﺍﻟﺒﺨﻴل ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﻨﻊ ﺤﻕ
ﺍﷲ ﻓﻲ ﻤﺎﻟﻪ«.2
ﻭﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﻟﻶﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺒﻴﻥ ﻜﻴﻑ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻁﻭﻴﻕ،
ﻓﻘﺎل" :ﻤﻥ ﺃﺘﺎﻩ ﺍﷲ ﻤﺎﻻ ﻓﻠﻡ ﻴﺅﺩ ﺯﻜﺎﺘﻪ ﻤﺜﱢل ﻟﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﺸﺠﺎﻋﺎ ﺃﻗﺭﻉ ﻟﻪ ﺯﺒﻴﺒﺘﺎﻥ
ﻴﻁﻭﻗﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﺜﻡ ﻴﺄﺨﺫ ﺒﻠﻬﺯﻤﺘﻴﻪ ﻓﻴﻘﻭل :ﺃﻨﺎ ﻜﻨﺯﻙ ﺃﻨﺎ ﻤﺎﻟﻙ ﻗﺎل ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ :ﺍﻟﺸﺠﺎﻉ
ﺍﻷﻗﺭﻉ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻜﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺕ ﻭﺍﻷﻗﺭﻉ ،ﻫﻭ ﻜﺜﻴﺭ ﺍﻟﺴﻡ ﻷﻥ ﺭﺃﺴﻪ ﻤﻥ ﻜﺜﺭﺓ ﺴﻤﻪ ﻗﺩ
ﺘﻤﺯﻕ ﺸﻌﺭﻩ ﻓﻬﻭ ﺃﻗﺭﻉ ،ﻭﻟﻪ ﺯﺒﻴﺒﺘﺎﻥ ﺃﻱ :ﻏﺩﺘﺎﻥ ﺘﺸﺒﻬﺎﻥ ﺍﻟﺯﺒﻴﺏ ﻗﺩ ﺍﻤﺘﻸﺘﺎ ﻤﻥ
244
ﺍﻟﺴﻡ ،ﻓﻴﺄﺨﺫ ﺒﻠﻬﺯﻤﺘﻴﻪ ﺃﻱ ﺸﺩﻗﻴﻪ ،ﻜﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻤﻔﺴﺭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻭﻴﻘﻭل :ﺃﻨﺎ ﻜﻨﺯﻙ ،ﺃﻨﺎ
ﻤﺎﻟﻙ :ﻴﻘﻭل ﺫﻟﻙ ﺘﻭﺒﻴﺨﺎ ﻟﻪ ﻓﻴﺯﺩﺍﺩ ﺒﺫﻟﻙ ﺤﺴﺭﺓ.1
ﻭﻓﺴﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ﺍﻟﺘﻁﻭﻴﻕ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ﺁﺨﺭ ﻓﻘﺎل» :ﻭﻗﺎل ﻤﺠﺎﻫﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ
ﺴﻴﻜﻠﻔﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺄﺘﻭﺍ ﺒﻤﺜل ﻤﺎ ﺒﺨﻠﻭﺍ ﺒﻪ ﻤﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻋﻘﻭﺒﺔ ﻟﻬﻡ ﻓﻼ
ﻴﺴﺘﻁﻴﻌﻭﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺘﻭﺒﻴﺨﺎ ﻟﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻨﻰ :ﻫﻼ ﻓﻌﻠﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﺤﻴﻥ ﻜﺎﻥ
2
ﻤﻤﻜﻨﺎ ﻤﻴﺴﻭﺭﺍ؟ ﻭﻨﻅﻴﺭ ﻫﺫﺍ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻭﻳﺪﻋﻮﻥ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﺴﺠﻮﺩ ﻓَﻠَﺎ ﻳﺴﺘَﻄﻴﻌﻮﻥ) ﺍﻟﻘﻠﻡ«(4
ﻭﻓﻲ ﻜﻼ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭﻴﻥ ﻓﺈﻥ ﻋﻘﻭﺒﺔ ﺍﻟﺒﺨﻴل ﻤﺘﺤﻘﻘﺔ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺠﺎﺀﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ
ﻟﺘﺭﻫﺏ ﻤﻨﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻨﻔﻕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻤﺎ ﺁﺘﺎﻫﻡ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ.
ﻭﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺒﺨل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺭﺍﺯﻱ 3ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﻤﻨﻪ »ﺍﻟﺒﺨل ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ،
ﻭﺫﻟﻙ ﻷﻥ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻜﺘﻤﻭﻥ ﻨﻌﺕ ﻤﺤﻤﺩ @ ﻭﺼﻔﺘﻪ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜﺘﻤﺎﻥ ﺒﺨﻼ،
ﻴﻘﺎل :ﻓﻼﻥ ﻴﺒﺨل ﺒﻌﻠﻤﻪ ،ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻓﻀل ﻤﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ .ﻗﺎل ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ:
ﻭﻋﻠﱠﻤﻚ ﻣﺎ ﻟَﻢ ﺗَﻜُﻦ ﺗَﻌﻠَﻢ ﻭﻛَﺎﻥ ﻓَﻀْﻞُ ﺍﻟﻠّﻪ ﻋﻠَﻴﻚ ﻋﻈﻴﻤﺎ )113ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ( ﻓﻭﺼﻑﹶ ﺍﻟﻌﻠﻡ
ﺒﺄﻨﻪ ﻓﻀل ﻤﻥ ﺍﷲ ،ﺜﻡ ﺇﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﹼﻡ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩ ﻭﺍﻟﻨﺼﺎﺭﻯ ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺭﺍﺓ
ﻭﺍﻹﻨﺠﻴل ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺘﻤﻭﺍ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺸﺎﺭﺓ ﺒﻤﺒﻌﺙ ﻤﺤﻤﺩ @ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ
ﺒﺨﻼ.
ﺜﻡ ﺘﺨﺘﺘﻡ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﺘﺫﻜﻴﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻥ ﻜل ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻤﺼﻴﺭﻫﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻭﺤﺩﻩ
ﺇﺫ ﺃﻥ ﻨﻬﺎﻴﺘﻬﻡ ﺍﻟﻤﺤﺘﻭﻤﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻭﺕ ﻭﺒﻌﺩ ﻴﺨﻠﻔﻭﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﻭﺭﺍﺀ ﻅﻬﻭﺭﻫﻡ ﻭﻟَﻘَﺪ
ﺟِﺌْﺘُﻤﻮﻧَﺎ ﻓُﺮﺍﺩﻯ ﻛَﻤﺎ ﺧﻠَﻘْﻨﺎﻛُﻢ ﺃَﻭﻝَ ﻣﺮﺓ ﻭﺗَﺮﻛْﺘُﻢ ﻣﺎ ﺧﻮﻟْﻨﺎﻛُﻢ ﻭﺭﺍﺀ ﻇُﻬﻮﺭِﻛُﻢ
)ﺍﻷﻨﻌﺎﻡ ،(94ﻟﺫﻟﻙ ﻓﺎﷲ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺍﺭﺙ ﻟﻸﺭﺽ ﻭﻤﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ.
ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ :ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﻫﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ @¡
ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻭﺍﻋﻅ ﺍﻟﻤﺭﺸﺩ ﺍﻟﻤﺤﺫﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺨل ﻭﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﺒﺨﻼﺀ
ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ،ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ @ ﺇﺫ ﻴﺄﻤﺭ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺘﺭﻙ ﺍﻟﺒﺨل ﻫﻭ ﺃﻭل ﺍﻟﻤﻨﻔﻘﻴﻥ ﻭﺃﻜﺜﺭﻫﻡ ﺒﺫﻻ
245
ﻟﻤﺎﻟﻪ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﷲ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺒﻪ ﻓﻲ ﺠﻭﺩﻩ ﺒﺎﻟﺭﻴﺢ ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ،ﻭﻜﺎﻥ ﺃﺠﻭﺩ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ
ﻓﻲ ﺭﻤﻀﺎﻥ ،ﻭﻗﺩ ﻗﺎل ﻋﻨﻪ ﺃﻋﺭﺍﺒﻲ ﻴﻭﻤﺎ ﻟﻤﺎ ﺘﺄﻟﻔﻪ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺒﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺎل" :ﺇﻥ
ﻤﺤﻤﺩﺍ ﻴﻌﻁﻲ ﻋﻁﺎﺀ ﻤﻥ ﻻ ﻴﺨﺸﻰ ﺍﻟﻔﻘﺭ ،ﺇﻨﻪ ﻴﻌﻁﻲ ﻏﻨﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺠﺒﻠﻴﻥ".
ﻓﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻨﻬﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺨل ﺤﻘﻕ ﺍﻟﻘﺩﻭﺓ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻪ ﺃﻭﻻ ،ﻭﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﺴﻴﺅﺜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﺘﻤﺎ ،ﻓﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﺤﺎل ﺃﺒﻠﻎ ﻤﻥ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎل ،ﻟﺫﻟﻙ ﻗﺎل ﺍﷲ
ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﻟَﻘَﺪ ﻛَﺎﻥ ﻟَﻜُﻢ ﻓﻲ ﺭﺳﻮﻝِ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺃُﺳﻮﺓ ﺣﺴﻨﺔٌ ﻟﱢﻤﻦ ﻛَﺎﻥ ﻳﺮﺟﻮ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻭﺍﻟْﻴﻮﻡ ﺍﻟْﺂﺧﺮ ﻭﺫَﻛَﺮ
ﺍﻟﱠﺬﻳﻦ ﻳﻘُﻮﻟُﻮﻥ ﻟَﺎ ﺗُﻨﻔﻘُﻮﺍ ﻋﻠَﻰ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﺭﺳﻮﻝِ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﺣﺘﱠﻰ ﻳﻨﻔَﻀﱡﻮﺍ ﻭﻟﻠﱠﻪ ﺧﺰﺍﺋﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻟْﺄَﺭﺽِ ﻭﻟَﻜﻦ ﺍﻟْﻤﻨﺎﻓﻘﲔ
)ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻭﻥ( ،ﻓﻬﻡ ﻴﻌﺘﻘﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﺭﻜﻬﻡ ﺍﻹﻨﻔﺎﻕ ﻴﻀﺭ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﻟَﺎ ﻳﻔْﻘَﻬﻮﻥ.7
ﻭﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ،ﻭﻟﻜﻨﻬﻡ ﻤﺨﻁﺌﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﻫﻡ.
246
ﻭﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﻭﺘﻅﻬﺭ ﺒﻌﺽ ﻤﻼﻤﺤﻪ ﻤﺒﻴﻨﺔ ﺒﻌﺽ ﺘﻔﺎﺼﻴل
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ﻟﻠﻨﺒﻲ @ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺘﻤﻭﻴل ﻤﻌﺎﺭﻜﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﻔﺭﺽ ﻤﻥ
ﻨﻔﻘﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻟﺘﺠﻬﻴﺯ ﺍﻟﺠﻴﺵ ،ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﺃﻥ ﻀﻌﻑ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻔﻘﺎﺕ ﺃﻭ ﻗﻠﺘﻬﺎ
ﻴﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ ﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﻏﺯﻭﺓ ﺃﺤﺩ ،ﺇﺫ ﺍﻤﺘﻨﻊ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻋﻥ
ﺍﻹﻨﻔﺎﻕ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﷲ ﻓﺄﻨﺯل ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻴﻬﻡ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺎﺕ ﺘﺭﻫﻴﺒﺎ ﻟﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺨل
ﻭﺍﻟﺸﺢ ،ﻭﺘﺭﻏﻴﺒﺎ ﻟﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﻘﺔ.
ﻜﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓل ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺤﻡ ﺒﻴﻥ
ﺃﻓﺭﺍﺩﻩ ،ﺇﺫ ﺃﻥ ﻤﻨﻊ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎل ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ،ﻴﻀﻴﻊ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺭﺯﻕ
ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻨﺘﻅﺭﻭﻨﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﻨﺒﻲ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩ ﻤﻥ ﻓﺭﺽ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ﺃﻥ ﻴﻐﻴﺭ ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻋﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﻤﺠﺘﻤﻌﺎ ﻤﻭﺴﻭﻤﺎ ﺒﺎﻟﻘﺴﻭﺓ
ﻭﺍﻟﺸﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩﻩ ،ﻻ ﻤﻜﺎﻥ ﻟﻠﺘﺂﺯﺭ ﻭﺍﻟﺘﻜﺎﻓل ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﻓﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﺸﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺒﺨﻼﺀ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻭﺒﻭﺍ ﻭﻴﻌﻭﺩﻭﺍ ﺇﻟﻰ ﺭﺸﺩﻫﻡ ،ﻓﺘﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻴﺩ
ﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺇﻗﺭﺍﺭﻫﺎ.
ﺃﻤﺎ ﺭﺍﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻓﻬﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻗﺩ ﺍﺒﺘﺩﺃﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﺎﻟﻨﻬﻲ "ﻭﻻ
ﻴﺤﺴﺒﻥ" ،ﻭﻫﻲ ﺘﻨﻬﻰ ﺍﻟﺒﺨﻼﺀ ﻋﻥ ﺍﻟﻅﻥ ﺒﺄﻥ ﻜﻨﺯ ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻭﺍﻻﺤﺘﻔﺎﻅ ﺒﻬﺎ ﻫﻭ ﺨﻴﺭ
ﻟﻬﻡ ،ﺒل ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﺸﺭ ﻟﻬﻡ ،ﻭﺍﻵﻴﺎﺕ ﺒﺫﻟﻙ ﺫﺍﺕ ﻁﺎﺒﻊ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺴﻤﺘﻪ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﺩ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﻴﺠﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ.
ﻭﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ "ﺒل ﻫﻭ ﺸﺭ ﻟﻬﻡ" ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ »ﺇﻀﺭﺍﺏ
ﺇﺒﻁﺎﻟﻲ ،ﻭﻗﺩ ﻴﺄﺘﻲ ﺍﻹﻀﺭﺍﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻨﺘﻘﺎﻟﻴﺎ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺑﻞِ ﺍﺩﺍﺭﻙَ
ﻋﻠْﻤﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻟْﺂﺧﺮﺓ ﺑﻞْ ﻫﻢ ﻓﻲ ﺷﻚﱟ ﻣﻨﻬﺎ ﺑﻞْ ﻫﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﻤﻮﻥ) 66 ﺍﻟﻨﻤل( ،ﻓﺎﻟﺜﺎﻨﻲ ﻻ ﻴﺒﻁل
ﺍﻷﻭل ﺒل ﻴﺅﻜﺩﻩ« 1ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻵﻴﺔ ﻴﺒﻁل ﺍﻹﻀﺭﺍﺏ ﻤﺎ ﻗﺒﻠﻪ ﻤﻥ ﺤﻜﻡ ،ﻓﺎﻋﺘﻘﺎﺩﻫﻡ
ﺒﺄﻥ ﻜﻨﺯ ﺍﻷﻤﻭﺍل ﺨﻴﺭ ﺒﺎﻁل ﺒﻘﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ "ﺒل ﻫﻭ ﺸﺭ ﻟﻬﻡ".
ﻜﻤﺎ ﻨﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺼﺤﺢ ﻓﻜﺭﺓ ﻤﻔﺎﺩﻫﺎ ﺃﻥ ﻤﻥ ﺒﻴﺩﻩ ﺍﻟﻤﺎل ﻫﻭ ﺼﺎﺤﺒﻪ
ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ،ﻭﻟﻜﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺎل ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻜﻤﺎ ﺃﺨﺒﺭﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ" :ﻴﺒﺨﻠﻭﻥ ﺒﻤﺎ
247
ﺃﺘﺎﻫﻡ ﺍﷲ ﻤﻥ ﻓﻀﻠﻪ" ﻓﺎﻟﻤﺎل ﺇﺫﻥ ﷲ ﺃﻭﻻ ،ﻭﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺩ ﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﺼﺎﺤﺒﻪ ﺜﺎﻨﻴﺎ،
ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺼﺎﺤﺒﻪ ﻤﺴﺘﺨﻠﻑ ﻓﻴﻪ ،ﻴﻘﻭل ﺘﻌﺎﻟﻰ :ﺁﻣﻨﻮﺍ ﺑِﺎﻟﻠﱠﻪ ﻭﺭﺳﻮﻟﻪ ﻭﺃَﻧﻔﻘُﻮﺍ ﻣﻤﺎ ﺟﻌﻠَﻜُﻢ
ﻣﺴﺘَﺨْﻠَﻔﲔ ﻓﻴﻪ ﻓَﺎﻟﱠﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﻣﻨﻜُﻢ ﻭﺃَﻧﻔَﻘُﻮﺍ ﻟَﻬﻢ ﺃَﺟﺮ ﻛَﺒِﲑ 7 ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﺘﺼﺤﻴﺢ
ﻟﻼﻋﺘﻘﺎﺩ ،ﻭﻫﻭ ﺫﻭ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺒﻼ ﺸﻙ.
ﻭﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ "ﺴﻴﻁﻭﻗﻭﻥ ﻤﺎ ﺒﺨﻠﻭﺍ ﺒﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ" ﺘﺤﺫﻴﺭ ﻭﻭﻋﻴﺩ ﻭﺘﺭﻫﻴﺏ
ﻟﻜﺎﻨﺯﻱ ﺍﻷﻤﻭﺍل ،ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻴﻀﺎ ﺘﺫﻜﻴﺭ ﺒﻌﻭﺍﻗﺏ ﺍﻟﺒﺨل ﻭﻤﺂﻻﺘﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ.
ﻭﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﺒﺎﻟﻤﺼﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ
ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﻤﺭﺴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺤﺘﻰ ﻴﺠﻌل ﻨﺠﺎﻋﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺃﻜﺜﺭ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﺘﺘﺤﻘﻕ ﺒﺫﻟﻙ
ﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻏﺎﻴﺘﻪ.
ﺜﻡ ﺘﺫﻜﺭ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻷﻤﻭﺍل ،ﻭﺒﺄﻨﻪ ﻋﺎﺌﺩﺓ ﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ" :ﻭﷲ ﻤﻴﺭﺍﺙ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ" ،ﻭﺘﺩﻋﻭ ﺒﺄﺴﻠﻭﺏ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺫﺭ
ﻤﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ "ﻭﺍﷲ ﺒﻤﺎ ﺘﻌﻤﻠﻭﻥ ﺨﺒﻴﺭ" ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺨﻔﻰ
ﻋﻠﻴﻪ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﻋﻤل ﺍﺒﻥ ﺁﺩﻡ ،ﻭﺃﻨﻪ ﻴﻌﻠﻡ ﺒﻪ ،ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺸﻌﺭ ﺭﻗﺎﺒﺔ
ﺍﷲ ،ﻓﻴﺤﺫﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭ ﻭﻴﺴﺎﺭﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎ ﻤﻥ ﻗﺒﻴل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺘﺤﻘﻕ ﻤﻘﺎﺼﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﺤﻤل ﺒﻌﺽ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ،ﻭﺃﻭل ﺃﺴﻠﻭﺏ ﻟﻐﻭﻱ
ﺤﺠﺎﺠﻲ ﻴﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ،ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﺒﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﺍﻟﺜﻘﻴﻠﺔ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ "ﻭﻻ ﻴﺤﺴﺒﻥ"
ﻭﺍﻟﺘﻭﻜﻴﺩ ﻜﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺍﻟﺫﻜﺭ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻪ ،ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﺅﺘﻰ ﺒﻪ ﻟﻠﺤﺭﺹ
ﻋﻠﻰ ﻭﺼﻭل ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ،ﻭﺍﻹﺼﺭﺍﺭ ﻋﻠﻴﻪ ،ﺇﻗﺎﻤﺔﹰ ﻟﻠﺤﺠﺔ ﻭﺘﺄﻜﻴﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺘﺒﻠﻴﻎ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ.
ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﻀﺭﺍﺏ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ "ﺒل ﻫﻭ ﺸﺭ ﻟﻬﻡ" ﻟﻪ ﺃﻴﻀﺎ ﺒﻌﺩ ﺤﺠﺎﺠﻲ،
ﻓﺎﻟﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺒﺨﻠﻬﻡ ﻫﻭ ﺸﺭ ﻻ ﺨﻴﺭ ﺃﻨﻬﻡ "ﺴﻴﻁﻭﻗﻭﻥ ﺒﻤﺎ ﺒﺨﻠﻭﺍ ﺒﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ"¡
ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺠﻨﺱ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭﻫﺫﺍ ﺒﻌﺩ ﺤﺠﺎﺠﻲ ﺁﺨﺭ ،ﻓﺎﻟﻤﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﻜﻨﺯﻩ
ﺼﺎﺤﺒﻪ ﻴﺠﻌل ﻤﻨﻪ ﻟﻪ ﻁﻭﻗﺎ ﻴﻭﻀﻊ ﻓﻲ ﻋﻨﻘﻪ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ.
ﻜﻤﺎ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴل ،ﻴﻘﻭل ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ
ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ» :ﻭﺠﻤﻠﺔ "ﺴﻴﻁﻭﻗﻭﻥ" ﻭﺍﻗﻌﺔ ﻤﻭﻗﻊ ﺍﻟﻌﻠﺔ ﻟﻘﻭﻟﻪ "ﺒل ﻫﻭ ﺸﺭ ﻟﻬﻡ" ،ﻭﻴﻁﻭﻗﻭﻥ
248
ﻴﺤﺘﻤل ﺃﻨﻪ ﻤﺸﺘﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺎﻗﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺘﺤﻤل ﻓﻭﻕ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ،ﺃﻱ :ﺴﻴﺤﻤﻠﻭﻥ ﻤﺎ ﺒﺨﻠﻭﺍ ﺒﻪ
ﺃﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭﺯﺭﺍ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ « . 1ﻓﻌﻠﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﻴﻕ ﺇﺫﻥ ﻫﻲ ﺍﻟﺒﺨل ﺒﺎﻷﻤﻭﺍل،
ﻭﺫﻜﺭ ﺍﻟﻌﻠﺔ ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺤﺠﺎﺠﻲ ﻨﺎﺠﻊ ،ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺘﻴﺴﺭ ﺃﻤﺭ ﺘﻭﺠﻴﻬﻪ ﻭﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺨﻠﻭﺹ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻋﺎﻤﺔ ﻭﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﺠﺎﺀﺕ ﻹﻗﻨﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺇﻴﺎﻩ ،ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﻭﺠﻴﻬﻪ ﻟﺘﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﻭﺫﻟﻙ ﻅﺎﻫﺭ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﻤﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ
ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻭﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ..ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
249
250
ﺘﻭﺼﻠﻨﺎ ﻓﻲ ﺨﺘﺎﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﺘﻲ
ﺤﺎﻭﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺴﺘﻭﻓﻴﺔ ﻟﻜل ﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﺠﺎﻤﻌﺔ ﻟﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﻁﺭﺍﻓﻪ
ﺍﻟﻤﺘﻤﺎﺯﺠﺔ ﺍﻻﺨﺘﺼﺎﺼﺎﺕ ،ﺇﻟﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺫﺍﺕ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻜﻠﻬﺎ ﺘﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﻓﻠﻙ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺘﻪ ﻭﻤﺎ ﻴﻀﺒﻁﻬﺎ ﻤﻥ ﺴﻴﺎﻗﺎﺕ ،ﻭﺒﺨﺎﺼﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
ﻭﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ .ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﺴﻡ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﻤﺘﻭﺼل ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻗﺴﻤﻴﻥ:
ﻨﺘﺎﺌﺞ ﻋﺎﻤﺔ ﻭﺃﺨﺭﻯ ﺨﺎﺼﺔ.
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ:
-1ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻪ ،ﻗﺩ
ﺃﺜﺒﺘﺕ ﺠﺩﻭﺍﻫﺎ ﻭﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻠﻴل ﻋﻤﻴﻕ ﻴﺴﺒﺭ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻨﻭﺍﺤﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺨﻠﻔﻴﺎﺘﻪ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﻁﻴﻨﺎ ﺼﻭﺭﺓ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﺠﻠﻴﺔ ﻋﻨﻪ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻭﻀﻭﺡ
ﻭﺍﻟﺠﻼﺀ.
-2ﻻ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺘﺤﻠﻴﻠﻪ ﺒﻤﻌﺯل ﻋﻥ ﺴﻴﺎﻗﺎﺘﻪ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ،
ﻤﻥ ﺃﺤﻭﺍل ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺤﺎﻟﻬﻤﺎ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ،ﺇﺫ
ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻴﻀﻔﻲ ﻤﻥ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴﻠﻪ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ،ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻻ
ﺘﺤﻘﻘﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺩﻻﻟﻴﺔ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻬﺘﻤﺔ ﺒﺎﻟﻠﻔﻅ ﻭﺤﺩﻩ.
-3ﺇﻥ ﺘﺄﻭﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻓﻬﻭ ﻏﻴﺭ ﻨﻬﺎﺌﻲ ،ﻭﻴﺒﻘﻰ ﻜل ﺨﻁﺎﺏ
ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﻜﻠﻤﺎ ﺍﺴﺘﺠﺩ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺏ ﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺫﻟﻙ،
ﻭﺭﺒﻤﺎ ﺘﺄﺘﻲ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﺠﺩﺓ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ﺒﻤﺎ ﻟﻡ ﺘﺄﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ.
-4ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ،ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻨﺼﺎ ﻤﺭﻜﺯﻴﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ،
ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﻫﻭ ﺍﻵﺨﺭ ﺒﻴﻥ ﻓﺘﺭﺓ ﺯﻤﻨﻴﺔ ﻭﺃﺨﺭﻯ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ
ﺒﺩﻋﺎ ،ﻓﻠﻁﺎﻟﻤﺎ ﻓﻌل ﺍﻟﻤﻔﺴﺭﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﺒﺭ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻁﻭﻴل.
-5ﻻ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﻋﻨﺩ ﺘﺄﻭﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻭﺇﻋﺎﺩﺓ ﻗﺭﺍﺀﺘﻪ ﺃﻥ ﻨﻐﻔل ﻋﻥ
ﺨﺼﻭﺼﻴﺎﺘﻪ ،ﻓﻬﻭ ﺃﻭﻻ ﻭﺃﺨﻴﺭﺍ ﻤﻨﻬﺎﺝ ﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﻭﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ،ﻟﺫﺍ ﻓﺈﻥ
ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺘﻤﺎﺸﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻷﺼﻭل ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺭﻫﺎ ﺒﻨﻔﺴﻪ،
251
ﻭﻻ ﺘﺼﻁﺩﻡ ﻤﻊ ﺤﻘﺎﺌﻘﻪ ﻭﻗﻭﺍﻋﺩﻩ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﺤل ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺃﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﺩﻴﺎﻨﺔ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ.
-6ﺇﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ ﻜل ﻤﺭﺴل ﺨﻁﺎﺏ ﻟﻪ ﻤﻘﺼﺩﻴﺔ
ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺨﻁﺎﺒﻪ ،ﻭﻴﺘﺨﺫ ﻷﺠل ﺘﺒﻠﻴﻐﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ ﻜل ﻤﺎ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ
ﻴﺒﻠﻎ ﻤﻘﺼﺩﻩ ﻓﻲ ﺃﺤﺴﻥ ﺼﻭﺭﺓ ﻤﻤﻜﻨﺔ ،ﻭﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻤﻼﻤﺢ
ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺨﺫﺓ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻋﻭﺍﻤل ﻋﺩﺓ :ﻜﺎﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
-7ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺍﺴﺘﺜﻤﺎﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻟﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺃﺒﻌﺩ ﺃﻫﺩﺍﻓﻪ ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺴل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻨﺘﺞ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﻭﻋﻲ ﺒﺎﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺘﻪ ﻤﺨﺘﻠﻑﹲ
ﻋﻤﻥ ﻴﻠﻘﻴﻪ ﺨﺎﻟﻲ ﺍﻟﺫﻫﻥ ﻤﻨﻬﺎ.
-8ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻀﻤﻥ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺘﻪ ﻭﺴﻴﺎﻗﺎﺘﻪ ﺘﻌﻁﻴﻨﺎ ﺼﻭﺭﺓ ﺃﺠﻠﻰ ﻭﺃﻭﻀﺢ
ﻋﻥ ﺨﻠﻔﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺘﺨﺘﺼﺭ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺎﺕ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﻘﺎﺼﺩ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻅﻬﺭﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺃﻡ ﻟﻡ ﺘﻅﻬﺭ.
ﺜﺎﻨﻴﺎ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ:
-1ﺇﻥ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻘﺴﻡ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﺓ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ،ﻤﻨﻬﺎ
ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺸﻜل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻨﻘﺴﻡ ﻭﻓﻘﻪ ﺇﻟﻰ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
-2ﻴﺴﻌﻰ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻅﻬﺎﺭ
ﺘﻘﺩﻴﺭﻩ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻪ ﻟﻪ ﻭﺤﺭﺼﻪ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻭﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻌﻜﺱ ،ﻓﺈﻥ ﻤﺴﺘﻌﻤل ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻴﺴﻌﻰ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻤﻘﺎﺼﺩ
ﺨﻁﺎﺒﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ ،ﺩﻭﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻟﻨﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
-3ﻜل ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﺩﻭﺍﻉ ﻭﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ،ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ
ﻷﺨﺭﻯ ،ﻜﻤﺎ ﻟﻬﺎ ﻋﻭﺍﻤل ﺘﺘﺤﻜﻡ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻤﺭﺴل ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ
ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻟﻪ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ﺘﺤﻜﻡ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼﻠﻴﻥ.
252
-4ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻟﻐﻭﻴﺔ
ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻭﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ،ﻜﻤﺎ
ﻴﻠﻌﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺩﻭﺭﺍ ﻫﺎﻤﺎ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻨﻬﺎ ﻭﺘﺤﺩﻴﺩﻴﻬﺎ.
-5ﻻ ﺘﻜﺎﺩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﺘﻨﻔﻙ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺍﺍﻟﺤﺠﺎﺝ،
ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻏﺭﺽ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻴﻌﻁﻴﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻘﺒﻭﻟﻴﺔ ،ﻭﻴﺠﻌل ﺘﺤﻘﻘﻬﺎ
ﻴﺤﺼل ﻋﻠﻰ ﺃﺒﻌﺩ ﻤﺩﻯ ﻤﻤﻜﻥ.
-6ﺇﻥ ﺍﻷﺩﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﻭﻜﺫﺍ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺃﺴﺒﺎﺏ
ﻨﺯﻭﻟﻬﺎ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺸﻲ ﺒﺎﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻤﻨﺔ ﺨﻠﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ
ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻭﻴﺒﻴﻥ ﻭﺠﻬﺎ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﻩ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﻤﺭﺴﻠﻪ.
-7ﻟﻜل ﺨﻁﺎﺏ ﻗﺭﺁﻨﻲ ﺴﻴﺎﻗﻪ ،ﻭﻜل ﺴﻴﺎﻕ ﻴﻔﺭﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ
ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻟﻜﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ﻴﻁﺭﺩ ﻓﻴﻬﺎ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﻌﻴﻨﻬﺎ ،ﻓﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﻤﺜل ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ،ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ،
ﻭﺒﻨﺎﺀ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﺘﻅﻬﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﺃﻜﺜﺭ.
-8ﻭﺘﻅﻬﺭ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﺜل ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ،ﺃﻭ ﺇﻗﺭﺍﺭ
ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﻭﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭﻋﻤﻭﻤﺎ ﻓﺈﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ
ﺘﻔﺭﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺒﻌﻴﻨﻬﺎ.
-9ﻻ ﺒﺩ ﻟﺘﺸﺨﻴﺹ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺃﻥ ﻨﻬﺘﻡ ﻋﻨﺩ ﺘﺤﻠﻴل
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺒﺄﺤﻭﺍل ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺴﺎﻋﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﻭﻜﺫﺍ
ﺒﺎﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﻴﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁﺔ ﺒﻬﻤﺎ ،ﻭﻻ ﻨﹸﻐﻔل ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ
ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻷﻨﻪ ﻴﻌﺩ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ.
ﻭﻓﻲ ﺨﺘﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﺘﺭﺡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻤﺯﻴﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ
ﺒﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺎ ﻴﺯﺍل ﺩﺭﺴﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﻟﻤﺯﻴﺩ ﺒﺤﺙ ﺇﺫ
ﻻ ﺘﺨﻔﻰ ﺃﻫﻤﻴﺘﻪ ﻭﻀﺭﻭﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻨﺎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩﻴﺔ ،ﻭﻓﻲ ﻓﻬﻤﻨﺎ ﻜﺫﻟﻙ
ﻟﻠﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﻭﺩﺭﺍﺴﺘﻬﺎ ﻭﺘﺤﻠﻴﻠﻬﺎ ،ﻭﻟﻌل ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺘﻌﻴﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺒﻤﺎ
ﺍﺴﺘﺤﺩﺜﺘﻪ ﻤﻥ ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭﺨﻁﻭﺍﺕ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ،ﺘﻜﻔل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻟﻠﻤﻭﻀﻭﻉ،
253
ﻻﺴﻴﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺘﺴﺘﺤﻭﺫ ﻋﻠﻰ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺸﺭﺍﺌﺢ ﻭﺍﺴﻌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ،
ﻜﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ.
ﻭﺇﻨﺎ ﻟﻨﺭﺠﻭ ﺃﺨﻴﺭﺍ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻗﺩ ﺃﻀﺎﻑ ﺸﻴﺌﺎ ﻟﻠﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻭﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺩﺓ ﻭﺍﻟﺘﻤﻴﺯ ،ﻭﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﺒﻨﺔ ﺼﺎﻟﺤﺔ ﺘﹸﻭﻀﻊ ﻓﻲ ﺼﺭﺡ
ﺍﻟﻀﺎﺩ ﺍﻟﻌﻅﻴﻡ.
ﻓﺈﻥ ﺃﺼﺒﻨﺎ ﻓﻲ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﻓﺫﺍﻙ ﻤﺭﺍﺩﻨﺎ ﻭﻏﺎﻴﺔ ﺃﻤﻠﻨﺎ ،ﻭﺇﻥ ﺃﺨﻁﺄﻨﺎ ﺃﻭ ﺯﻟﻠﻨﺎ ﻓﺤﺴﺒﻨﺎ
ﺃﻨﻨﺎ ﺤﺎﻭﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﺩﻡ ﺸﻴﺌﺎ ،ﻭﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻭﻫﻭ ﻴﻬﺩﻱ ﺍﻟﺴﺒﻴل.
254
255
ﻗﺎﺌﻤﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﺭ ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻊ:
ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ .ﺒﺭﻭﺍﻴﺔ ﺤﻔﺹ ﻋﻥ ﻋﺎﺼﻡ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺼﻔﻭﺓ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ،
ﺩﺕ.
ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻜﺘﺏ
ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺃﻨﻴﺱ:
.1ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻷﻨﺠﻠﻭ ﻤﺼﺭﻴﺔ ،ﻁ ،4ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﺴﻨﺔ.1999 :
ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻓﺘﺤﻲ:
.2ﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺸﺭﻗﻴﺎﺕ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ.2000 ¡1
ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻤﺩﻜﻭﺭ:
.3ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﻬﻌﻴﺌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻤﻁﺎﺒﻊ ﺍﻷﻤﻴﺭﻴﺔ،
ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ.1983 ،
ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﻤﺘﻭﻜل:
.4ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻷﻤﺎﻥ ،ﺍﻟﺭﺒﺎﻁ ،ﻁ.2010 ¡1
.5ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻓﻲ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ.1986 ¡1
ﺃﺤﻤﺩ ﺯﻜﻲ ﺒﺩﻭﻱ:
.6ﻤﻌﺠﻡ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻜﺘﺒﺔ ﻟﺒﻨﺎﻥ ﺒﻴﺭﻭﺕ .1978
ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﻗﺩﻭﺭ:
.7ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭ ،ﺩﻤﺸﻕ.1999 ،
ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺨﺘﺎﺭ ﻋﻤﺭ:
.8ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺼﻭﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﺴﻨﺔ .1997
.9ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ﻁ.1998 ¡5
ﺍﻷﺯﻫﺭ ﺯﻨﺎﺩ:
ﻨﺴﻴﺞ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ1993 ¡1 .10
ﺃﺴﺎﻤﺔ ﺴﻌﺩ ﺃﺒﻭ ﺴﺭﻴﻊ:
ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻤﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ.1993 ، .11
256
ﺁﻥ ﺭﻭﺒﻭل ﻭﺠﺎﻙ ﻤﻭﺸﻼﺭ:
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻴﻭﻡ ،ﻋﻠﻡ ﺠﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﺴﻴﻑ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺩﻏﻔﻭﺱ .12
ﻭﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﺸﻴﺒﺎﻨﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،1ﺴﻨﺔ .2003
ﺃﻭﻟﻴﻔﻲ ﺭﻭﺒﻭل:
ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﺤﺠﺎﺝ ﻏﻴﺭ ﺒﻼﻏﻲ؟ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﻱ ،ﻤﺠﻠﺔ .13
ﻋﻼﻤﺎﺕ ،ﺠﺩﺓ ،ﺝ،22ﻤﺞ ،6ﺩﻴﺴﻤﺒﺭ.1996
ﺒﻴﻴﺭ ﺠﻴﺭﻭ:
ﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ،ﺘﺭ :ﻤﻨﺫﺭ ﻋﻴﺎﺸﻲ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻹﻨﻤﺎﺀ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺩﻁ، .14
ﺩﺕ.
ﺘﻤﺎﻡ ﺤﺴﺎﻥ:
ﺍﻷﺼﻭل ،ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﺒﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻟﻠﻔﻜﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ، .15
ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ.2000،
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﻭﻤﺒﻨﺎﻫﺎ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﻁ .1998 ¡3 .16
ﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﺍﻟﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻷﻨﺠﻠﻭﻤﺼﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ﺩﻁ.1990، .17
ﺠﻤﻌﺎﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ:
ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻨﺎﺩﻱ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﺒﺎﻟﺭﻴﺎﺽ ﻭﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ .18
ﺒﺎﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ ،1ﺴﻨﺔ .2009
ﺠﻤﻌﺔ ﺴﻴﺩ ﻴﻭﺴﻑ:
ﺴﻴﻜﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻟﻤﺭﺽ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ .19
ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ﻴﻨﺎﻴﺭ .1990
ﺍﺒﻥ ﺠﻨﻲ:
ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﻨﺠﺎﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ. .20
ﺍﺒﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺠﻭﺯﻴﺔ:
ﺒﺩﺍﺌﻊ ﺍﻟﻔﻭﺍﺌﺩ ،ﺘﺢ :ﻋﻠﻲ ﺒﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﺍﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ، .21
ﺩﻁ ،ﺩﺕ.
257
ﺠﻭﻥ ﻻﻨﻜﺸﻭ ﺃﻭﺴﺘﻴﻥ:
ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻗﻨﻴﻨﻲ ،ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ،
ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ ،2ﺴﻨﺔ .2006
ﺠﻴﻭﻓﺭﻱ ﻟﻴﺘﺵ:
ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻗﻨﻴﻨﻲ ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ .22
ﺴﻨﺔ ،2012ﺩﻁ.
ﺤﻠﻤﻲ ﺨﻠﻴل:
ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ،ﺍﻻﺴﻜﻨﺩﺭﻴﺔ ،ﺩﻁ.2003 ، .23
ﺨﺎﻟﺩ ﻋﺒﻭﺩ ﺤﻤﻭﺩﻱ:
ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺩﻻﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺒﺤﻭﺙ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ، .24
ﺍﻟﻌﺭﺍﻕ،ﻁ.2008 ¡1
ﺍﻟﺨﻔﺎﺠﻲ ﺍﺒﻥ ﺴﻨﺎﻥ:
ﺴﺭ ﺍﻟﻔﺼﺎﺤﺔ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ :ﻋﻠﻲ ﻓﻭﺩﺓ ،ﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻟﺨﺎﻨﺠﻲ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ ،2ﺴﻨﺔ .25
.1994
ﺍﺒﻥ ﺨﻠﻜﺎﻥ:
ﻭﻓﻴﺎﺕ ﺍﻷﻋﻴﺎﻥ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻴﻭﺴﻑ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﻁﻭﻴل ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ- .26
ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺩﻁ ،ﺩﺕ.
ﺨﻠﻭﺩ ﺍﻟﻌﻤﻭﺵ:
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ :ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﺩﺍﺭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ .27
ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﺍﻷﺭﺩﻥ.2008،
ﺩﻴﺎﻥ ﻤﻜﺩﻭﻨﻴل:
ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺩ .ﻋﺯ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺇﺴﻤﺎﻋﻴل ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ، .28
ﺍﻟﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻷﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ،ﻁ.2001 ¡1
ﺍﻟﺯﺭﻜﺸﻲ:
ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻓﻲ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺘﺢ :ﻤﺤﻤﺩ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﻔﻀل ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ،ﺍﻟﻤﻜﺘﺒﺔ .29
ﺍﻟﻌﺼﺭﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺩﻁ.2006 ،
258
ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ:
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻴﻡ ﻤﺤﻤﻭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺴﻨﺔ .30
.1982
ﺴﺎﻤﻲ ﻋﻴﺩ ﺤﻨﺎ ﻭﺁﺨﺭﻭﻥ:
ﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻤﻜﺘﺒﺔ ﻟﺒﻨﺎﻥ ﻨﺎﺸﺭﻭﻥ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ .ﺩﺕ. .31
ﺴﻌﻴﺩ ﻴﻘﻁﻴﻥ:
ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺘﺭﺍﺒﻁ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ، .32
ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ ،1ﺴﻨﺔ .2005
ﺴﻤﻴﺭ ﺸﺭﻴﻑ ﺍﺴﺘﻴﺘﻴﺔ:
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺴﻴﻜﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ، .33
ﻁ.2002 ¡1
ﺴﻴﺩ ﻗﻁﺏ:
ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺭ ﺍﻟﻔﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ،ﻤﺼﺭ ،ﻁ ،10ﺩﺕ. .34
ﺍﻟﺴﻴﻭﻁﻲ:
ﺍﻷﺸﺒﺎﻩ ﻭﺍﻟﻨﻅﺎﺌﺭ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ،ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺩﻤﺸﻕ ،ﺴﻨﺔ .35
.1986
ﺸﺎﻜﺭ ﻨﻌﻤﺔ ﺒﻜﺭﻱ ﺍﻟﻜﺒﻴﺴﻲ:
ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻲ ﻟﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺒﺤﻭﺙ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ، .36
ﺍﻟﻌﺭﺍﻕ ،ﻁ.2009 ¡1
ﺍﻟﺸﺭﻴﻑ ﺍﻟﻤﺭﺘﻀﻰ:
ﻨﻬﺞ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ،ﺸﺭﺡ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩﻩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ- .37
ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺩﺕ.
ﺼﻼﺡ ﺇﺴﻤﺎﻋﻴل:
ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻋﻨﺩ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﺍﻜﺴﻔﻭﺭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ.1993 ¡1 .38
259
ﺼﻼﺡ ﻓﻀل:
ﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺼﺭﻱ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻠﺒﻨﺎﻨﻲ، .39
ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ.2004 ،
ﻁﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ:
ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻴﺯﺍﻥ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﺎﻗﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،ﻁ.1998 ¡1 .40
ﻓﻲ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ﻭﺘﺠﺩﻴﺩ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻁ2 .41
ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺴﻨﺔ.2000 :
ﻋﺒﺎﺱ ﺤﺴﻥ:
ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﻭﺍﻓﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ.1980 ¡8 .42
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻤﻴﺩ ﻫﻨﺩﺍﻭﻱ:
ﺍﻹﻋﺠﺎﺯ ﺍﻟﺼﻭﺘﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ، .43
ﻁ.1¡2004
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺍﻟﻤﺴﺩﻱ:
ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺴﻌﺎﺩ ﺍﻟﺼﺒﺎﺡ ،ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ،ﻁ.1993 ¡4 .44
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﻋﺘﻴﻕ:
ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺩﻁ ،ﺩﺕ. .45
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻤﺤﻤﻭﺩ ﻴﻭﺴﻑ:
ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻻﺴﺘﻔﻬﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻤﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﺸﺎﻡ ﻁ.2000 ¡1 .46
ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﺼﻭﻟﺔ:
ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﻫﻡ ﺨﺼﺎﺌﺼﻪ ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ، .47
ﺘﻭﻨﺱ ،ﻁ.2007 ¡2
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﺒﻥ ﻅﺎﻓﺭ ﺍﻟﺸﻬﺭﻱ:
ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ-ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ¡1 .48
ﺴﻨﺔ .2004
ﻋﺯﺓ ﺸﺒل ﻤﺤﻤﺩ:
ﻋﻠﻡ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻨﺹ ،ﻤﻜﺘﺒﺔ ﺍﻵﺩﺍﺏ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ ،2ﺴﻨﺔ .2009 .49
260
ﻋﻤﺭ ﺃﻭﻜﺎﻥ:
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺇﻓﺭﻴﻘﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،ﺩﻁ.2001 ، .50
ﺍﺒﻥ ﻓﺎﺭﺱ:
ﻤﻘﺎﻴﻴﺱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺠﻴل ،ﺘﺤﻘﻴﻕ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻫﺎﺭﻭﻥ ،ﻁ ،2ﺴﻨﺔ .1991 .51
ﻓﺎﻥ ﺩﻴﻙ:
ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﺘﺭ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻗﻨﻴﻨﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺩﻁ، .52
.2000
ﻓﺭﺍﻨﺴﻭﺍ ﺃﺭﻤﻴﻨﻜﻭ:
ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﺩﻭﻟﻴﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺴﻌﻴﺩ ﻋﻠﻭﺵ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ .53
ﻁ .1987 ¡1
ﻓﺭﺤﺎﻥ ﺒﺩﺭﻱ ﺍﻟﺤﺭﺒﻲ:
ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ )ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ( ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ .54
ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ،ﻁ.2003 ¡1
ﻓﻭﻟﻔﺠﺎﻨﺞ ﻫﺎﻴﻨﻪ:
ﻤﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻨﺼﻲ ،ﺘﺭ :ﻓﺎﻟﺢ ﺒﻥ ﺸﺒﻴﺏ ﺍﻟﻌﺠﻤﻲ ،ﺍﻟﻨﺸﺭ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ .55
ﻭﺍﻟﻤﻁﺎﺒﻊ ،ﺍﻟﺴﻌﻭﺩﻴﺔ ،ﺩﻁ.1996 ،
ﺍﻟﻤﺒﺭﺩ:
ﺍﻟﻜﺎﻤل ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻷﺩﺏ ،ﺘﺢ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ ﻋﻅﻴﻤﺔ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ .56
ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ:
ﺍﻟﻤﻌﺠﻡ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻤﺼﺭ ،ﻁ.1998 ¡3 .57
ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﺒﺩ:
ﺍﻟﻨﺹ ﻭﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﺍﻷﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻲ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ، .58
ﻁ ،1ﺴﻨﺔ.2005 :
ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﻱ:
ﻓﻲ ﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ،ﻁ.2002 ¡2 .59
261
ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﻭﺍﻤﺘﺩﺍﺩﺍﺘﻬﺎ ،ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ¡1999 ، .60
ﺩﻁ.
ﻤﺤﻤﺩ ﺭﺸﺎﺩ ﺍﻟﺤﻤﺯﺍﻭﻱ:
ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻭﻨﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ،ﺘﻭﻨﺱ .61
.1987
ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ:
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ.1982 ¡1 .62
ﻤﺤﻤﺩ ﻤﻔﺘﺎﺡ:
ﺩﻴﻨﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ -ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ.1987 ، .63
ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻭﺍﺴﻁﻲ:
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺃﻨﻭﺍﻋﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻼﻏﻴﻴﻥ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ ﺁل ﺴﻌﻭﺩ، .64
ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺩﺕ.
ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺃﺤﻤﺩ ﻨﺤﻠﺔ:
ﺁﻓﺎﻕ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ، .65
ﻤﺼﺭ.2002،
ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺍﻟﺴﻌﺭﺍﻥ:
ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﻠﻘﺎﺭﺉ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﺩﻁ. .66
ﻤﺴﻌﻭﺩ ﺼﺤﺭﺍﻭﻱ:
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺴﻨﺔ ،2008ﻁ.1 .67
ﻤﺼﻁﻔﻰ ﻏﻠﻔﺎﻥ:
ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻨﻘﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﺭ ﻭﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ .68
ﻭﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ،ﻤﻁﺒﻌﺔ ﻓﻀﺎﻟﺔ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ.1998 ،
ﺃﺒﻭ ﻤﻅﻔﺭ ﺍﻟﺴﻤﻌﺎﻨﻲ:
.69ﻗﻭﺍﻁﻊ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺼﻭل ،ﺘﺢ :ﻤﺤﻤﺩ ﺤﺴﻥ ﻫﻴﺘﻭ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ،ﻁ¡1
.1996
262
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺘﺭﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻭﻡ:
ﻤﻌﺠﻡ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ،ﻤﻜﺘﺏ ﺘﻨﺴﻴﻕ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﺏ ،ﻤﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ .70
ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﻁ ،2ﺴﻨﺔ .2002
ﺍﺒﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ:
ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺇﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ ،3ﺴﻨﺔ .1999 .71
ﻨﺎﻴﻑ ﺨﺭﻤﺎ:
ﺃﻀﻭﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ .72
ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻭﺍﻵﺩﺍﺏ ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ﺩﻁ ،ﺩﺕ.
ﻨﺴﻴﻡ ﻋﻭﻥ:
ﺍﻷﻟﺴﻨﻴﺔ ﻤﺤﺎﻀﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺒﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﻁ.2005 ¡1 .73
ﻨﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﺴﺩ:
ﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻭﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ،ﺩﺍﺭ ﻫﻭﻤﺔ ،ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺩﻁ ،ﺩﺕ. .74
ﻫﺎﺩﻱ ﻨﻬﺭ:
ﺍﻟﺘﺭﺍﻜﻴﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻴﺎﺯﻭﺭﻱ ،ﺍﻷﺭﺩﻥ،ﺩﻁ.2004 ، .75
ﻫﻨﺭﻴﺵ ﺒﻠﻴﺙ:
ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ ﻨﺤﻭ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻲ ﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻨﺹ ،ﺘﺭ :ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻌﻤﺭﻱ، .76
ﺩﺍﺭ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﺭﻕ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ.1999،
ﺍﻟﻬﻴﺜﻡ ﺍﻷﻴﻭﺒﻲ ﻭﺁﺨﺭﻭﻥ:
ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻋﺔ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ.1981 ، .77
ﻭﻫﺒﺔ ﺍﻟﺯﺤﻴﻠﻲ:
ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭ،ﻁ ،1ﺴﻨﺔ .1986 .78
263
ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺘﻔﺎﺴﻴﺭ
ﺃﺤﻤﺩ ﻤﺼﻁﻔﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ:
ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻏﻲ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﺎﺒﻲ ﺍﻟﺤﻠﺒﻲ ،ﻤﺼﺭ ،ﻁ.1946 ¡1 .79
ﺍﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ:
ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﺤﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺘﺢ :ﻋﻠﻲ ﺃﺤﻤﺩ ﻤﻌﻭﺽ ،ﺩﺍﺭ ﺇﺤﻴﺎﺀ .80
ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ-ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ.1997 ¡1
ﺤﻜﻤﺕ ﺒﻥ ﺒﺸﻴﺭ ﺒﻥ ﻴﺎﺴﻴﻥ:
ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﺂﺜﺭ ،ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭﺓ ،ﻁ.1999 ¡1 .81
ﺃﺒﻭ ﺤﻴﺎﻥ ﺍﻷﻨﺩﻟﺴﻲ:
ﺍﻟﺒﺤﺭ ﺍﻟﻤﺤﻴﻁ ،ﺘﺢ :ﻋﺎﺩل ﺃﺤﻤﺩ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﻭﺍﺨﺭﻭﻥ ¡........ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ .82
ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ -ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ.1993 1
ﺍﻟﺯﻤﺨﺸﺭﻱ:
ﺍﻟﻜﺸﺎﻑ ،ﺘﺢ :ﻋﺎﺩل ﺃﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ¡....ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻌﺒﻴﻜﺎﻥ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ، .83
ﺍﻟﺭﻴﺎﺽ ،ﻁ.1998 ¡1
ﺍﻟﺴﻌﺩﻱ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ ﺒﻥ ﻨﺎﺼﺭ:
ﺘﻴﺴﻴﺭ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﻨﺎﻥ ،ﺘﺢ :ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﺎﻥ ﺒﻥ ﻤﻌﻼ .84
ﺍﻟﻠﻭﻴﺤﻕ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺭﺍﺴﺎﻟﺔ ،ﻁ.2002 ¡1
ﺴﻴﺩ ﻗﻁﺏ:
ﻓﻲ ﻅﻼل ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺸﺭﻭﻕ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ-ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ1412 ¡17ﻫـ. .85
ﺍﻟﺴﻴﻭﻁﻲ:
ﺍﻟﺩﺭ ﺍﻟﻤﻨﺜﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺒﺎﻟﻤﺄﺜﻭﺭ ،ﺘﺢ :ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﺤﺴﻥ ﺍﻟﺘﺭﻜﻲ، .86
ﻤﺭﻜﺯ ﻫﺠﺭ ﻟﻠﺒﺤﻭﺙ ﻭﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ ،ﻁ.2003 ¡1
ﺍﻟﻌﺜﻴﻤﻴﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺼﺎﻟﺢ:
ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﺩﺍﺭ ﺍﺒﻥ ﺍﻟﺠﻭﺯﻱ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﺭﻴﺎﺽ ،ﻁ¡3 .87
1435ﻫـ.
264
ﻋﻠﻲ ﺍﻟﺤﻤﺩ ﺍﻟﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻲ:
ﺍﻟﻀﻭﺀ ﺍﻟﻤﻨﻴﺭﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻨﻭﺭ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﺘﺠﻠﻴﺩ ،ﺍﻷﺭﺩﻥ. .88
ﺍﺒﻥ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﺩﻤﺸﻘﻲ:
ﺍﻟﻠﺒﺎﺏ ﻓﻲ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ،ﻋﺎﺩل ﺃﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ، .89
ﺒﻴﺭﻭﺕ-ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ.1998 ¡1
ﺍﻟﻔﺨﺭ ﺍﻟﺭﺍﺯﻱ:
ﻤﻔﺎﺘﻴﺢ ﺍﻟﻐﻴﺏ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭ ،ﺩﻤﺸﻕ ،ﻁ.1981 ¡1 .90
ﺍﻟﻘﺭﻁﺒﻲ:
ﺍﻟﺠﺎﻤﻊ ﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﺘﺢ :ﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﺤﺴﻥ ﺍﻟﺘﺭﻜﻲ ،ﻤﺅﺴﺴﺔ .91
ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ.2006 ¡1
ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺒﻥ ﻋﺎﺸﻭﺭ:
ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﻨﻭﻴﺭ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻭﻨﺴﻴﺔ ،ﻟﻠﻨﺸﺭ ،ﺘﻭﻨﺱ.1984 ، .92
ﻤﺤﻤﺩ ﺭﺸﻴﺩ ﺭﻀﺎ:
ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﺭ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﻁ1367 ¡3ﻫـ. .93
ﻤﺤﻤﺩ ﻤﺘﻭﻟﻲ ﺍﻟﺸﻌﺭﻭﻱ:
http://www.noor- ﺇﻟﻜﺘﺭﻭﻨﻴﺔ: ﻨﺴﺨﺔ ﺍﺍﻟﺸﻌﺭﺍﻭﻱ ﺘﻔﺴﻴﺭ .94
book.com/2014/02/20-pdf.html
ﻴﺤﻲ ﺒﻥ ﺤﻤﺯﺓ ﺍﻟﻌﻠﻭﻱ:
ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻁﺭﺍﺯ ،ﻤﺭﺍ :ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺸﺎﻫﻴﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ، .95
ﻁ1415 ¡1ﻫـ.
265
ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﺍﻟﺩﻭﺭﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻊ ﺍﻹﻟﻜﺘﺭﻭﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ
ﺃﺤﻤﺩ ﺃﺒﻭ ﺯﻴﺩ:
ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﺭﺓ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩﺩ 4ﻤﺎﻱ .1991 .96
ﺍﻟﺤﺒﻴﺏ ﺇﻋﺭﺍﺏ:
ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻭﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ،ﻤﺠﻠﺔ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ ،ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ،ﻉ ،11ﻴﻭﻟﻴﻭ .97
ﺴﺒﺘﻤﺒﺭ .2001
ﺇﺩﺭﻴﺱ ﻤﻘﺒﻭل:
ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺨﺎﻁﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻨﺒﻭﻴﺔ،ﻤﺠﻠﺔ ﻜﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ .98
ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺜﺎﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩﺩ.2014 ¡15
ﺒﻠﻘﺎﺴﻡ ﺩﻓﺔ:
ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺤﺠﺎﺠﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺭﺴﺎﻟﻴﺔ ﺍﻹﺸﻬﺎﺭﻴﺔ .99
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺒﺭ،ﺃﺒﺤﺎﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺠﺎﻤﻌﺔ ﺒﺴﻜﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ
ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﻌﺎﺸﺭ .2014
ﺼﻼﺡ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﺤﻤﺎﺩ:
ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺘﺭﺒﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻟﺒﻨﻲ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل ،ﻤﺠﻠﺔ ﺠﺎﻤﻌﺔ ﺍﻷﻗﺼﻰ، .100
ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺨﺎﻤﺱ ﻋﺸﺭ،ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﻨﺎﻴﺭ .2011
ﻋﺎﺌﺸﺔ ﺒﺭﺍﺭﺍﺕ:
ﺃﻏﺭﺍﺽ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻨﺤﻭﻱ ،ﻤﺫﻜﺭﺓ ﻤﺎﺠﺴﺘﻴﺭ ،ﺠﺎﻤﻌﺔ .101
ﻭﺭﻗﻠﺔ .2009
ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﺒﺎﺭﺓ:
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻟﺩﻯ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻷﺼﻭل ،ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ .102
ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ.
ﻋﻴﺴﻰ ﺍﻟﺸﻤﺎﺱ:
ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺸﺒﺎﺏ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻲ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺠﺎﻤﻌﺔ ﺩﻤﺸﻕ ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ،28ﺍﻟﻌﺩﺩ .103
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ.2012 ،
266
ﻤﺤﻤﺩ ﺃﻨﺒﻴﻪ:
ﺃﺴﻠﻭﺏ ﺍﻷﻤﺭ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﺔ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ﻋﺸﺭ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ .104
ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ،ﻴﻭﻟﻴﻭ .2014
ﻤﺤﻤﺩ ﺴﺎﻟﻡ ﻭﻟﺩ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻷﻤﻴﻥ:
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻋﻨﺩ ﺒﻴﺭﻟﻤﺎﻥ ﻭﺘﻁﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻔﻜﺭ، .105
ﺍﻟﻜﻭﻴﺕ ،ﻉ ،2ﻴﻨﺎﻴﺭ -ﻤﺎﺭﺱ.2000
ﻤﺤﻤﺩ ﺼﻔﺎﺭ:
ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﻨﻘل ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ،ﺭﺅﻴﺔ ﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ، .106
ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ،ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ،ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ.2005 ،
ﻤﺤﻨﺩ ﺍﻟﺭﻜﻴﻙ:
ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻓﻲ ﻀﻭﺀ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻤﺠﻠﺔ ﻋﻼﻤﺎﺕ ،ﺍﻟﻌﺩﺩ .24 .107
ﻤﺤﻤﺩ ﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺨﻭﺍﻟﺩﻩ:
http: //www. shrooq2. ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ: .108
com/vb/showthread. php?t=1490
ﻨﻌﻴﻤﺔ ﺴﻌﺩﻴﺔ:
ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺸﻌﺭﻱ ﺒﻴﻥ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻭﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺓ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺒﺭ ،ﺃﺒﺤﺎﺙ .109
ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﻷﺩﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﺠﺎﻤﻌﺔ ﺒﺴﻜﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺴﺎﺒﻊ .2011
ﻫﺎﻨﻲ ﺼﺒﺭﻱ ﺁل ﻴﻭﻨﺱ:
ﺍﻷﻨﻤﺎﻁ ﺍﻟﺘﺤﻭﻴﻠﻴﺔ ﻟﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﻨﻬﻲ :ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻐﺎﺌﺭﺓ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ .110
،15ﺍﻟﻌﺩﺩ.2008 ¡4
ﻭﻟﻴﺩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺘﻲ:
ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺘﻌﻠﻴﻡ ﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﻨﺎﻁﻘﻴﻥ ﺒﻐﻴﺭﻫﺎ ،ﻤﺠﻠﺔ ﺍﻟﺒﺼﺎﺌﺭ، .111
ﺍﻟﻤﺠﻠﺩ ،13ﺍﻟﻌﺩﺩ ،2ﻤﺎﺭﺱ .2010
ﻴﻭﻨﺴﻲ ﻓﻀﻴﻠﺔ:
ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺸﻴﺩ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻤﺫﻜﺭﺓ ﻤﺎﺠﺴﺘﻴﺭ، .112
ﺠﺎﻤﻌﺔ ﻤﻭﻟﻭﺩ ﻤﻌﻤﺭﻱ ،ﺘﻴﺯﻱ ﻭﺯﻭ ،ﺩ ﺕ.
267
ﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻊ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻷﺠﻨﺒﻴﺔ:ﺭﺍﺒﻌﺎ
268
269
ﺍﻟﻔﻬﺭﺱ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴﻠﻲ
ﺃ-ﻭ ﻤﻘﺩﻤﺔ
11 ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل :ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
12 ﻤﻭﻗﻊ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﻘل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ. .I
13 ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻭﻤﻔﺎﻫﻴﻤﻬﺎ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ.
13 -1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ.
16 -2ﺃﺒﺭﺯ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ.
19 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﻴﻥ.
21 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ.
21 -1ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ.
23 -2ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺤﺎﺓ.
25 -3ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ.
26 ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ . .II
26 ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ.
26 -1ﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
30 -2ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻠﻐﺔ.
35 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻴﺎﻕ.
35 -1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ:
37 -2ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ:
47 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
47 -1ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎ.
48 -2ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
51 ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ.
56 ﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ. .I
56 ﺃﻭﻻ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ.
56 -1ﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ﻟﻐﺔ ﻭﺍﺼﻁﻼﺤﺎ.
270
62 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺤﻀﻭﺭ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ.
67 ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ. .II
67 ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ.
67 -1ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺼﺩﺍﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ .
68 -2ﺘﺤﺴﻴﻥ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ.
70 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ.
70 -1ﺘﻔﻌﻴل ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
71 -2ﻜﺴﺏ ﻭﻻﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
73 -3ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﺨﺩﻤﺔ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ.
75 ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ. .III
75 ﺃﻭﻻ :ﻋﺎﻤل ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
78 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻋﺎﻤل ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﻭﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ.
80 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻋﺎﻤل ﺍﻟﻜﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
81 ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ. .IV
81 ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ.
81 -1ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ.
82 -2ﺍﻟﺘﻠﻭﻴﻨﺎﺕ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭﺍﻟﺠﻤل.
87 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ.
87 -1ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ.
90 -2ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻭﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ.
95 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ.
99 ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
100 .Iﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
100 ﺃﻭﻻ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
100 -1ﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ﻟﻐﺔ ﻭﺍﺼﻁﻼﺤﺎ.
103 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻭﺒﻌﺩﻫﺎ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﻱ.
271
107 . IIﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ .
108 ﺃﻭﻻ :ﺩﻭﺍﻋﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
108 -1ﺭﻏﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺤﺼﻭل ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
109 -2ﺭﻏﺒﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻓﻲ ﺤﺼﻭل ﺍﻻﺴﺘﻔﺎﺩﺓ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ.
111 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺴﻠﻁﺔ.
111 -1ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
112 -2ﻓﺭﺽ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﺃﺩﻨﻰ ﺴﻠﻁﺔ.
114 . IIIﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
114 ﺃﻭﻻ :ﻋﻭﺍﻤل ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
114 -1ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
114 -2ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ.
117 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻜﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
117 . IVﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻼﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
117 ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ.
121 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ.
121 -1ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ .
121 -2ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻭﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ .
123 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ.
129 . Vﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺒﺎﻹﻗﻨﺎﻉ.
129 ﺃﻭﻻ :ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺒﺎﻟﺤﺠﺎﺝ.
129 -1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ.
131 -2ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭﺼﻠﺘﻪ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ.
134 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻲ.
134 -1ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ.
135 -2ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺼﺭﻓﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺠﻤﻴﺔ.
137 -3ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ ﻭﺍﻷﺴﻠﻭﺒﻴﺔ.
272
142 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﺼﻼﺕ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
142 -1ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻜﻤﺅﺴﺱ ﻟﻠﻤﻘﺼﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ.
144 -2ﺃﺜﺭ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻓﻲ ﻨﺠﺎﻋﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻲ.
146 ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ :ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ.
147 ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺒﺎﻟﻤﺩﻭﻨﺔ.
152 . Iﺍﻻﺴﺘﺭﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ.
152 ﺃﻭﻻ :ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻘﺼﺼﻲ.
152 -1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﺭﻴﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ.
158 -2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺒﺸﺎﺭﺓ ﺯﻜﺭﻴﺎ.
163 -3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻨﺼﺎﺭ ﻋﻴﺴﻰ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺤﻭﺍﺭﻴﻪ.
169 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ.
169 -1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﺒﺎﻟﺠﻨﺎﺕ.
175 -2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺩﻋﻭﺓ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ.
180 -3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﻟﻁﻑ ﺍﻟﺩﺍﻋﻴﺔ ﻭﺤﻠﻤﻪ.
185 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻹﺨﻼﻕ.
185 -1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺒﺎﺏ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ.
190 -2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺼﻔﺎﺕ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻷﻤﺔ.
194 -3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﻭﺍﻹﻨﺎﺒﺔ.
198 .IIﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ.
198 ﺃﻭﻻ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ.
198 -1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻜﺘﺏ.
204 -2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻭﺍﻟﺘﺯﺍﻡ ﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ.
210 -3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻴﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ.
216 ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ.
216 -1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﺘﺤﺭﻴﻡ ﻤﻭﺍﻻﺓ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ.
221 -2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻡ ﺍﻟﻤﻜﻲ ﻭﻭﺠﻭﺏ ﺍﻟﺤﺞ.
273
227 -3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺘﺤﺭﻴﻡ ﺍﻟﺭﺒﺎ.
232 ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ.
232 -1ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻷﻭل :ﻓﻲ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭﻴﻥ.
239 -2ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺩﺓ ﻭﺍﻟﻜﻔﺭ.
244 -3ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺨل.
252 ﺨﺎﺘﻤﺔ ﺍﻟﺒﺤﺙ.
257 ﻗﺎﺌﻤﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﺭ ﻭﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻊ.
271 ﺍﻟﻔﻬﺭﺱ ﺍﻟﺘﻔﺼﻴﻠﻲ.
274
:ﻤﻠﺨﺹ
ﻭﹺﻓﻕ ﻤﻨﻬﺞ ﻟﺴﺎﻨﻲ، ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏﺘﻨﺎﻭل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙﹸ ﻤﻭﻀﻭﻉ
ﻭﺘﻡ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻓﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ ﻭﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ،ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ
ﻭﻗﺩ ﺍﻨﺤﺼﺭ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﻓﻴﻪ ﺒﺎﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ،ﺠﺎﺝ ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺤ،ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻬﻴﺔ
ﻭﺘﻡ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ، ﻭﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻤﺔ ﻓﻴﻬﺎ،ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎﺕ
ﻭﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻓﻲ،ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ
ﻭﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺃﻥ ﻟﻜل ﻤﻭﻀﻭﻉ،ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ
ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺘﻨﺎﺴﺒﻬﺎ،ﻤﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻪ
ﻭﻫﻜﺫﺍ.. ﻭﺃﺨﺭﻯ ﺘﻨﺎﺴﺒﻬﺎ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﻭﺍﻟﺤﺠﺎﺝ،ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻨﻴﺔ
.ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻊ ﺴﺎﺌﺭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ
. ﺤﺠﺎﺝ- ﺴﻴﺎﻕ- ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ- ﺨﻁﺎﺏ- ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ:ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻔﺎﺘﻴﺢ
Résumé:
Cette recherche porte sur la question des stratégies de
discours, selon un pragmatique méthode de langue, l'accent est
mis sur la solidarité stratégique rhétorique et orientations
stratégiques, ainsi que la stratégie de argumentation, il a été
confiné à l'attention des concepts liés à ces stratégies, et des
éléments de contrôle, était l'application de ces concepts, ainsi
que leurs dérivés de cette analyse de données techniques le
discours coranique, à savoir dans la sourate Al-Imran, et les
résultats les plus importants de cette recherche que chacun est
un sujet du Coran a sa propre stratégie, il y a des sujets
correspond à la stratégie de la solidarité, et l'autre correspond
orientation et argumentation stratégie .. Ainsi avec tous les
autres sujets.
Mots clés: Stratégies- Discours- pragmatique- Contexte-
Argumentation.
275