海德格尔和胡塞尔思想的异同

海德格尔和胡塞尔是哲学史上著名的一对“师徒”,1918 年，第一次世界大战结束，从战
场回来后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教，在胡塞尔的指导下，他一边学习一边任教。
讲课的内容大多是围绕亚里士多德的。虽然深受胡塞尔的现象学的熏陶，但他授课的重点
却不完全是胡塞尔式的。到了 1933 年，海德格尔加入了纳粹党并当选为弗萊堡大学的校长,
海德格尔甚至以弗莱堡大学校长的身份禁止他的老师——胡塞尔进入学校,因为胡塞尔身上
流着犹太人的血脉。
在哲学思想上，胡塞尔的现象学深刻地影响了海德格尔的思想，胡塞尔的先验哲学是⼀
种"意义"哲学，要想理解——“意义”这个胡塞尔哲学思想最核心的词，⾸先要赋予这个
词最⼴泛的意义，超越智⼒的狭隘性。这个“意义”包含感知意义、意图意义、情感尝试
的意义、判断和⾔说的意思、逻辑意义等。对胡塞尔来说，世界的意义其实是是我世界的
意义，我存在的意义，最终必然是我⽣命中的意义。
在《逻辑研究》第五研究中，胡塞尔对于进行中的意象进行了分析，他认为我们的一直有
一个最一般的本质——它具有构建对象的能力。这种能力有两种表现形式；首先，它可以
将散乱的感觉和想法最终综合为一个统一的客体。其次，我们的意识还会将这个客体自主
设定为独立于它自身之外而存在。胡塞尔用两个词语来解释这一观点，一个是质料——赋
予杂乱的感觉材料统一的意义；二是质性——对于被构建的对象的存在的认知，质料和质
性统一，共同构成了意识的本质。
⻢丁·海德格尔作为胡塞尔的助⼿和合作者，正是他出版了胡塞尔的代表著作《内时间意
识现象学》。但海德格尔的作品主要围绕存在问题的本体论和存在论现象学，⽽胡塞尔的
作品则围绕还原和意向性。如果可以用胡塞尔现象学的术语来表述海德格尔的这个发展，
那么我们或许可以说，构造出来的东西并不重要、并不原本，更重要的东西、更原本的东
西在于构造本身。换个角度，以语言分析的方式来描述这里的问题是最重要的。

因此就像勒维纳斯所说的那样，存在者可以用名词或名词化的分词来翻译，而存在则应
当用动词来翻译。1935 年，海德格尔在《艺术作品的本源》一文中，通过那双鞋讨论了器
物——用具的有用性。他认为器物一旦被艺术的框架框起来，就会显示出与平日普通用途
不同的意味。画中的鞋昭示了田野大地的呼唤，在农夫的世界得到保护。因此它已由普通
的鞋转化为能展示无尽诗意的艺术品。他这样写道：“从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口
中， 凝聚着劳动步履的艰辛。 这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里， 聚积着那双寒风料峭中
迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。”在这里，存在者只是一双普
通而又平凡的农鞋，但是当海德格尔从存在主义的角度去分析这双鞋，这双鞋所经历的一
切作为存在却体现出了超出人类以自身为主体的认知。