Prosiding Seminar Kebangsaan Asyairah Ahli Sunah Waljamaah 3.

0 (SUNNI 2019)
Melestarikan Warisan Pemikiran Salaf dalam Masyarakat Malaysia
21 Disember 2019 | Kompleks Tun Abdullah Mohd Salleh (43.101), Universiti Kebangsaan Malaysia.
© Pusat Kajian Usuluddin dan Falsafah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, Selangor. http:
//www.ukm.my/sunni/

Keutuhan Metodologi Ilmuwan Hadis Ahli Sunnah Wal Jamaah Dalam

Bidang Akidah

DR. MOHD. KHAFIDZ BIN SORONI

Institut Kajian Hadis dan Akidah,

Jabatan al-Quran dan al-Sunnah,
KUIS

Abstrak

Dalam perdebatan teologi Islam, pelbagai aliran muncul mendokong dan

mengembangkan metode pemikiran masing-masing. Perbezaan metode berlaku
ekoran daripada perbezaan persepsi terhadap dalil. Penggunaan dalil naqli dan dalil aqli
secara seimbang menjadikan golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah yang
merupakan majoriti ulama Islam sebagai sumber autoriti akidah yang benar
dan muktabar. Para ulama bersependapat bahawa hanya Asya‘irah,
Maturidiyyah dan Athariyyah (Ahli Hadis dan Hanabilah Mufawwidah) sahaja
yang terangkum dalam istilah Ahlus Sunnah wal Jamaah, tidak termasuk aliran-
aliran yang lain. Kajian berbentuk kualitatif deskriptif ini memberi fokus secara
khusus kepada keutuhan metodologi yang dipegang oleh mereka dengan
tumpuan khas terhadap metodologi ilmuwan hadis dalam kalangan mereka.

Kata kunci: metodologi, Asya’irah, Maturidiyyah, ilmuwan hadis, Ahlus

Sunnah wal Jamaah, kalam

Mukadimah

Bagi memelihara akidah dan syariah Islam, para ulama telah menggemblengkan segala
usaha dan daya upaya mereka agar ia terus kekal bersesuaian dan bertepatan dengan roh
wahyu yang dibawa oleh baginda Nabi SAW. Khusus dalam perbahasan akidah, kebanyakan
para Salaf hanya menggunakan dalil-dalil wahyu (naqli) sahaja disebabkan kurangnya
persoalan-persoalan akidah yang mampu mencabar akal pada awalnya. Menurut Imam Ibn
Khaldun (w. 808H) dalam al-Muqaddimahnya, pegangan ini diikuti oleh para ulama Islam
sehinggalah munculnya khilaf mengenai perincian terhadap akidah-akidah imaniyyah yang
kebanyakannya berpunca daripada ayat-ayat mutasyabihat. Maka, ia telah menyebabkan
berlakunya pertelingkahan, perdebatan serta pendalilan dengan akal, sebagai tambahan
terhadap dalil naqli. Justeru, muncullah dengan sebab itu, disiplin ilmu kalam (Ibn Khaldun,
t.t: 513). Ilmu kalam menurut Ibn Khaldun ialah; “suatu ilmu yang mengandungi
perbincangan mengenai akidah-akidah imaniyyah melalui dalil-dalil ‘aqliyyah serta

1
penolakan terhadap golongan ahli bidaah yang menyeleweng dari segi iktikad daripada
mazhab Salaf dan Ahlus Sunnah”. (Ibn Khaldun, t.t: 507)

Kemunculan fahaman Muktazilah yang mengutamakan logik akal dan

bercanggah dengan fahaman para Salaf telah mendorong ulama Ahlus Sunnah bangkit
melawan mereka dengan menggunakan dalil-dalil akal juga terhadap akidah-akidah
imaniyyah berkenaan. Antara tokoh yang mempelopori kebangkitan ini ialah Imam al-
Mutakallimin Abu al-Hasan al-Asy‘ari (w. 324H) yang telah menggagaskan keseimbangan di
antara dalil naqli dan dalil aqli dan di antara fahaman Muktazilah dan fahaman
Mujassimah Musyabbihah. Kesemua perbahasan masalah akidah ini dinamakan sebagai
ilmu kalam, sama ada kerana ianya mengandungi kalam perdebatan dengan fahaman-
fahaman bidaah tersebut, ataupun ianya disebabkan pertelingkahan yang amat sengit
mengenai isu kalam Allah SWT, khususnya al- kalam al-nafsi. (Ibn Khaldun, t.t: 514-515)

Dalam keadaan ini, medan perdebatan bukan sahaja dipelopori oleh golongan usuliyyin
dan mutakallimin sahaja, bahkan golongan ilmuwan hadis atau muhaddithin turut terlibat
sama dalam memperkatakan tentang akidah yang benar. Namun, apakah mereka semua
mempunyai metode yang sama? Jika tidak, bagaimanakah bentuk-bentuk metode pemikiran
mereka? Apakah implikasi yang telah dicetuskan oleh metode-metode tersebut? Kajian ini
akan mengupas tentang persoalan-persoalan tersebut dengan memberi tumpuan khusus
terhadap metode ilmuwan hadis Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam bidang akidah
dan keutuhannya.

Peringkat-peringkat Perkembangan Akidah Ahli Hadis

Bagi menjelaskan metode ulama hadis (salaf atau khalaf) dalam memahami
tauhid, perbincangan perlu dibahagikan kepada dua peringkat, yang merujuk kepada era
sebelum dan selepas kemunculan Imam al-Asy‘ari (m. 330H) dan Imam al-Maturidi (m.
333H) seperti berikut;

I) PERINGKAT SEBELUM KEMUNCULAN IMAM AL-ASY‘ARI DAN IMAM AL-MATURIDI

• Sebelum kemunculan al-Asy‘ari dan al-Maturidi, penggabungan aspek naqli dan aqli
secara berdisiplin belum begitu menonjol dan ketara. Meskipun, sudah ada bibitnya sejak
zaman Imam Abu Hanifah (m. 150H) sehingga beliau menamakan karya akidahnya
sebagai ‘al-Fiqh al-Akbar’, yang mana kalimah ‘fiqh’ (kefahaman) menunjukkan adanya
unsur penggunaan aspek aqli. Aspek aqli juga terdapat dalam beberapa kandungan ‘al-

2
 ‘Aqidah al-Tahawiyyah’ susunan Imam al-Tahawi (m. 321H) yang disebut oleh beliau
sebagai akidah Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya. Dr. Abu al-Khayr Muhammad
Ayyub dalam bukunya ‘Aqidah al-Islam wa al-Imam al-Maturidi, menegaskan bahawa
lima karya Imam Abu Hanifah, iaitu al-Fiqh al-Akbar, al-Fiqh al-Absat, al-Risalah, al-‘Alim
wa al-Muta‘allim dan al-Wasiyyah merupakan asas rujukan utama Imam al-Maturidi
dalam menghuraikan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. (Abu al-Khayr 1983: 102-105)

• Penggunaan aspek aqli (metode kalam) dalam isu akidah pada peringkat ini boleh
dibahagikan kepada tiga pandangan. [i] Pertama, amat mengutamakan penggunaan dalil
akal seperti golongan Muktazilah. [ii] Kedua, menolak penggunaan dalil akal seperti
Ahmad bin Hanbal (m. 241H) dan ramai ahli hadis. [iii] Ketiga, menyeimbangkan antara
dalil wahyu dan dalil akal seperti Ibn Kullab (m. sekitar 240H) dan al-Harith al-Muhasibi
(m. 243H).

• Pada peringkat ini, [i] kebanyakan ulama hadis menggunakan metode tafwidh
(menyerahkan penentuan hakikat makna sebenar) pada nas-nas tauhid yang boleh
membawa kepada kekeliruan. Manakala, [ii] segelintir daripada mereka mengharuskan
metode takwil yang sesuai dengan laras Bahasa Arab (al-Bayhaqi 1981: 117).
Bagaimanapun, kedua-dua metode masih tidak mengeluarkan nas-nas tersebut daripada
skop mutasyabihat. Namun, [iii] segelintir ahli hadis memilih metode ithbat
(menetapkan hakikat makna zahir) padanya, yang menjadikan nas-nas tauhid
itu kesemuanya di dalam skop muhkamat.

• Dalam mempertahankan akidah yang hak, ulama Ahlus Sunnah berhadapan dengan
perbagai golongan menyeleweng dan sesat, terutama dua golongan yang
saling bertentangan, iaitu golongan Muktazilah dan Jahmiyyah yang amat
mengutamakan penggunaan akal dan golongan Hasyawiyyah dan Musyabbihah
Mujassimah yang menolak sebarang campur tangan akal.

• Kemunculan Muktazilah melalui gandingan Zayd bin ‘Ali (w. 122H) dan Wasil bin ‘Ata’
(w. 131H) cukup memberi kesan yang besar dalam sejarah pemikiran akidah Islam. Kata
Imam Abu Hanifah (w. 150H): “Aku tidak pernah melihat di zamannya orang yang lebih
faqih, lebih cepat memberi jawapan dan lebih jelas perkataannya daripada beliau”.
Gelaran Muktazilah dikatakan berpunca daripada tindakan Wasil bin ‘Ata’ mengasingkan
diri daripada majlis gurunya, Imam al-Hasan al-Basri (w. 110H) (Abu Zahrah 1996: 124).
Pemikiran Muktazilah menerima sambutan di kalangan setengah ilmuwan berpengaruh
di zamannya, seperti Abu ‘Ali al-Jubba’i (w. 303H), al-Qadi 'Abd al-Jabbar (w. 415 H)
sehingga al-Zamakhsyari (w. 538H) serta dianuti oleh golongan Syiah
Zaydiyyah sehingga kini. Mereka membincangkan persoalan-persoalan kalam melalui
dalil aqli (rasional) yang meyakinkan bagi mereka.

• Manakala fahaman Musyabbihah Mujassimah muncul dalam kalangan setengah perawi

hadis yang mengenepikan langsung ilmu-ilmu aqli seperti Muhammad bin Karram al-

3
 Sijzi (w. 255H) di Sijistan sehingga pemikiran akidahnya berkembang pesat di Sijistan.
Imam Ibn Hibban (m. 354H) pernah diusir dari Sijistan kerana menafikan had bagi Allah
SWT. Pemikiran Musyabbihah Mujassimah dianuti oleh sebahagian perawi hadis yang
meyakini zahir hadis semata-mata sehingga sanggup menyakiti dan mencerca para
ulama yang tidak sehaluan dengan mereka, sepertimana yang pernah berlaku kepada
Imam Ibn Jarir al-Tabari (w. 311 H) di Baghdad. Ḥ arb bin Ismā ‘il al-Sirjā ni al-Kirmani (w.
280H), pengarang kitab al-Sunnah wa al-Jamā‘ah pernah dikritik oleh al-Qadhi al-
Ramahurmuzi (w. 360 H), antara katanya: “Sekiranya Ḥ arb mengukuhkan bersamanya
riwayat hadis dengan kefahaman, nescaya beliau akan menahan dirinya dan tahu apa
yang keluar daripada lidahnya.” (al-Ramahurmuzi 1404: 311)

• Bagi menjamin survival, golongan sesat ini adakalanya berlindung di bawah nama tokoh-
tokoh yang terkenal. Imam Ibn Syahin (w. 385H) pernah mengungkapkan pemerhatian
dan pengamatannya, kata beliau:
"‫ ﺟﻌﻔر ﺑن ﻣﺣﻣد وأﺣﻣد ﺑن ﺣﻧﺑل‬،‫رﺟﻼن ﺻﺎﻟﺣﺎن ﺑﻠﯾﺎ ﺑﺄﺻﺣﺎب ﺳوء‬."
Terjemahan: “Ada dua orang tokoh soleh yang diuji dengan pengikut-pengikut yang
buruk, iaitu Jaafar bin Muhammad dan Ahmad bin Hanbal”. Ini kerana mereka diuji
dengan golongan yang cukup taksub kepada mereka, iaitu Imam Jaafar al-Sodiq (m.
148H) diuji dengan ketaksuban golongan Syiah Imamiyyah, manakala Imam Ahmad (m.
241H) diuji dengan ketaksuban golongan Hasyawiyyah.

II) PERINGKAT SELEPAS KEMUNCULAN IMAM AL-ASY‘ARI DAN IMAM AL-MATURIDI

• Selepas kemunculan al-Asy‘ari dan al-Maturidi, penggabungan aspek naqli dan aqli
secara tersusun mula mengambil peranan penting terhadap pemahaman nas-nas tauhid
yang boleh membawa kepada kekeliruan. Imam al-Asy‘ari mengemukakan manhajnya ini
di dalam karya-karyanya al-Luma’ fi al-Rad ‘ala Ahl al-Zaygh wa al-Bida‘ dan Risalah fi
Istihsan al-Khawd fi ‘Ilm al-Kalam. Manakala Imam al-Maturidi di dalam kitabnya al-
Tawhid.

• [i] Ramai ulama hadis mula menerima pendekatan yang diberi nafas baru ini, di mana
metode tafwidh dianggap sebagai asas, manakala takwil yang sesuai dengan laras Bahasa
Arab atau disokong oleh ayat al-Quran atau hadis lain adalah diharuskan. (Ini berbeza
dgn fahaman Muktazilah dan Jahmiyyah yang mewajibkan takwil). Ia harus kerana tiada
larangan yang jelas daripada hadis Nabi SAW dan ijmak para sahabat RA mengenainya.
Bahkan, nas-nas wahyu banyak yang menggesa supaya menggunakan akal fikiran.
Pendekatan ini secara praktis, lebih sesuai dalam menghadapi konteks dan cabaran
semasa.

4
• Namun, [ii] sebahagian ulama hadis tidak menerima penggabungan aspek naqli dan aqli
ini. Mereka tetap dengan metode tafwidh dan menolak sebarang takwil. Ini kerana
perkara ini tidak disentuh dan tidak dibicarakan langsung secara jelas oleh Nabi SAW
dan para sahabat RA.

• Manakala, [iii] segelintir yang lain pula terus menggunakan metode ithbat
yang menetapkan makna zahir pada nas. Mereka dengan pendekatan ini, sebenarnya
menolak tafwidh dan takwil sekaligus, kerana kedua-duanya itu menurut alasan
mereka boleh menyebabkan tuduhan kepada Nabi SAW dan para sahabat RA sebagai
jahil dan langsung tidak mengetahui maknanya. Tuduhan ini dijawab oleh pihak
bekaitan dengan pernyataan bahawa bukannya Nabi SAW dan para sahabat RA jahil
dan tidak mengetahui maknanya, tetapi tidak ada dalil dan bukti jelas bahawa Nabi SAW
dan para sahabat RA menetapkan atau menentukan maknanya. Sekiranya ada
penetapan atau penentuan makna secara jelas sudah tentu tidak akan timbul lagi
kekeliruan. Dengan erti kata lain, sudah tentu ia menjadi nas muhkamat dan bukannya
nas mutasyabihat.

• Pembahagian ahli hadis kepada tiga kelompok ini adalah lebih tepat
berdasarkan penelitian dan pengamatan kajian, khusus berkaitan isu sifat Allah SWT.
Walaupun al- Ramahurmuzi (w. 360 H) dalam al-Muhaddith al-Fasil Bayna al-Rawi wa al-
Wa‘i secara umum hanya membahagikan ahli hadis kepada dua, golongan perawi
(al-rawi) dan golongan memahami (al-wa‘i) serta menggalakkan golongan perawi agar
tidak berpada dengan ilmu riwayah sahaja, bahkan mesti meningkatkan aspek ilmu
dirayah juga. Demikian juga Ibn Furak dalam Musykil al-Hadith membahagikan ahli
hadis kepada dua golongan, iaitu ahl al-naql (ahli riwayah) dan ahl al-nazar (ahli
dirayah). Menurut beliau, ahl al-naql ibarat bendahari dan ahl al-nazar ibarat pengawal
yang bekerjasama menjaga perbendaharaan raja daripada dicerobohi oleh musuh. (Ibn
Furak 1985: 37)

• Jelasnya, tidak memadai penguasaan dalam aspek riwayah (naqli) semata-mata kerana
mesti digabungkan dengan penguasaan dalam aspek dirayah (aqli) juga. Justeru itu,
pendekatan Imam al-Asy‘ari diterima oleh ramai ahli hadis kemudiannya. Antara ulama
hadis yang membahaskan isu ini dengan baik ialah Imam Abu Sulayman al-Khattabi (w.
388H), Imam al-Bayhaqi (m. 458H) di dalam kitabnya al-Asma’ wa al-Sifat dan kitab al-
I‘tiqad dan Imam Ibn al-Jawzi (w. 597H) di dalam kitab Daf‘ Syubah al-Tasybih. Imam al-
Bayhaqi di dalam kitab al-Asma’ wa al-Sifat, selain memetik pendapat ulama Salaf, turut
menukilkan banyak pandangan Ahli al-Nazar )‫ (أھل اﻟﻧظر‬tanpa menyalahkan pandangan
mereka. Beliau menggunakan istilah Ahli al-Nazar, bukan Ahli al-Kalam kerana
ia merupakan istilah yang masyhur diguna pakai oleh ulama kalam ASWJ dan mungkin
juga beliau mengetahui istilah tersebut tidak disukai oleh ahli hadis, sepertimana juga
halnya dengan istilah Ahli al-Ra’yi. Beliau menukilkan banyak pandangan Imam al-
Khattabi yang dilihatnya cukup tepat dan mantap dalam mengupas isu sifat. Malah, kitab
al-Asma’ wa al-Sifat ini disusun dengan galakan daripada gurunya, al-Ustadh al-Usuli
Abu Mansur Muhammad bin al-Hasan bin Abi Ayyub (w. 421H), murid Imam Ibn
Furak (w. 406H)
5
 dengan harapan ia dapat membantu untuk menegakkan sunnah dan membanteras
bidaah.

• Dalam aspek riwayah, al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H) dalam al-Kifayah fi ‘Ilm al-
Riwayah memperkukuhkan lagi metode ahli al-nazar dengan membahagikan
hadis kepada mutawatir dan ahad, di mana hadis mutawatir menghasilkan nilai al-‘ilm )
‫ وﻗوع‬Ini .)‫ (ﻟم ﯾﻘطﻊ ﺑﮫ اﻟﻌﻠم‬manakala hadis ahad pula tidak mencapai nilai al-‘ilm ,)‫اﻟﻌﻠم‬
‫ ﺿرورة‬menunjukkan kebanyakan hadis-hadis berkaitan sifat Allah SWT yang bertaraf ahad
di sisi para usuliyyin dan mutakallimin tidak mencapai nilai al-‘ilm sehingga mesti
diyakini sebagai dasar atau usul akidah bagi umat Islam.

Aplikasi Dan Implikasi Metode Ithbat, Tafwidh Dan Takwil

Dalam aplikasi metode tafwidh dan takwil terhadap nas-nas tauhid yang boleh membawa
kekeliruan, khususnya dalam bab sifat Allah SWT, para ulama ASWJ menggunakan kaedah:
yakni, “mengembalikan nas yang mutasyabihat kepada nas yang )‫(رد اﻟﻤﺘﺸﺎﺑﮭﺎت إﻟﻰ اﻟﻤﺤﻜﻤﺎت‬
muhkamat”. Kaedah ini secara tidak langsung mengandungi dalil naqli dan dalil
aqli sekaligus, di mana apa-apa yang tidak layak bagi Allah SWT nenurut dalil akal
perlu ditafsirkan menurut dalil wahyu yang jelas dan tiada kesamaran. Dengan kaedah ini,
konsep tafwidh dapat difahami juga sebagai ta’wil ijmali, manakala takwil pula difahami
sebagai ta’wil tafsili.

Namun, dalam aplikasi metode ithbat, tiada nas-nas tauhid yang boleh membawa
kekeliruan kerana kesemuanya adalah jelas dan mudah difahami menurut golongan yang
berpegang dengannya. Mereka turut mengemukakan dalil fitri (fitrah akal-rasa-semulajadi)
yang ada pada setiap manusia sebagai dalil sokongan.

Implikasi metode tafwidh menjadikan nas-nas sifat yang boleh membawa kekeliruan itu
sebagai nas-nas mutasyabihat. Ia bukan dengan maksud para Salaf tidak
mengetahui maknanya, tetapi dengan maksud mereka tidak menetapkan atau
menentukan makna sebenarnya secara khusus. Begitu juga implikasi metode takwil,
dengan syarat takwil tersebut bukanlah berbentuk penetapan makna hakikat yang
sebenar kepada kehendak nas- nas berkenaan. Ia diharuskan (berdasarkan petunjuk
dalil atau laras bahasa) bagi mengelakkan iktikad tasybih dan tajsim terhadap zat
Allah SWT yang Maha Suci daripada menyerupai makhlukNya dari mana-mana sudut
sekalipun.

Manakala implikasi metode ithbat secara zahir menjadikan nas-nas sifat yang boleh
membawa kekeliruan itu sebagai nas-nas muhkamat. Ini akan membawa kepada iktikad
tasybih dan tajsim terhadap zat Allah SWT walaupun hanya dari satu sudut kecil saja, seperti

6
menyatakan Allah SWT berada di arah sebelah atas, sedangkan menentukan arah sebelah
atas itu merupakan sebahagian daripada menetapkan kaifiat kepada zatNya yang Maha Suci.
Ini jelas bertentangan dengan iktikad para Salaf yang sepakat menyebut )‫(ﺑﻼ ﻛﯿﻒ‬.

Polemik Antara Metode

Realiti sejarah dan semasa menunjukkan berlaku polemik yang berpanjangan

antara aplikasi metode tafwidh dan takwil dengan aplikasi metode ithbat. Ini kerana hampir
tiada titik temu di antara kedua-duanya. [1] Satu pihak meletakkan nas-nas sifat
yang diperselisihkan itu sebagai mutasyabihat yang perlu difahami melalui konsep
tanzih. Ia merupakan fahaman yg didokong oleh majoriti ulama Islam sehingga kini, yang
berfahaman Asya‘irah, Maturidiyyah dan Athariyyah (sebahagian Hanabilah dan
sebahagian ulama hadis).

Manakala [2] satu pihak lagi menganggap nas-nas sifat tersebut sebagai muhkamat yang
tidak perlu kepada sebarang penglibatan kanun akal atau kanun balaghah.
Secara implikasinya, fahaman ini membuka pintu secara luas kepada fahaman tasybih dan
tajsim, namun mereka boleh dibahagikan kepada dua kelompok;
• [i] Pertama, mereka yang tidak menggabungkannya dengan konsep tanzih, yang
menyebabkan berlaku tasybih dan tajsim yang sorih (secara jelas), iaitulah golongan
Musyabbihah Mujassimah.
• [ii] Manakala kedua, mereka yang menggabungkannya dengan konsep tanzih, yang
menyebabkan fahaman mereka boleh dianggap sebagai tasybih dan tajsim yang ghair
sorih (secara tidak jelas). Ia merupakan fahaman yang didokong oleh Hasyawiyyah
dan sejumlah tokoh Hanabilah, terutama Syeikh Ibn Taymiyyah dan muridnya, Ibn
Qayyim al-Jawziyyah serta dicanang dan dikembangkan semula pada masa sekarang
oleh golongan Salafiyyah Wahhabiyyah (sebahagian Hanabilah dan sebahagian ulama
hadis).

Sekiranya diamati, golongan Hanabilah secara khusus, disebut ada pada kedua-dua
belah pihak kerana mereka hakikatnya sejak dahulu terbahagi kepada dua kumpulan. [i]
Pertama, yang menggunakan metode tafwidh dan metode takwil seperti Abu al-Fadhl al-
Tamimi (w. 410H) dan Ibn al-Jawzi (w. 597H). [ii] Kedua, yang menggunakan metode it hbat
seperti Abū Ya‘lā al-Farrā ’ (w. 458H), pengarang Ibtal a-Ta’wilat dan Abu Isma‘il al-Ansari
al-Harawi (w. 481H).

Kumpulan pertama lebih hampir dengan pendekatan Asya‘irah berbanding kumpulan

kedua yang melancarkan tentangan hebat terhadap golongan Asya‘irah, malahan tidak
kunjung padam sehingga ke hari ini. Mereka menuduh golongan Asya‘irah telah

7
menyimpang daripada jalan para Salaf. Abū Naṣr al-Sijzi (w. 444H) dalam suratnya kepada
ahli Zabid, mendakwa bahawa Imam al-Asy‘ari berpura-pura menentang
Muktazilah, padahal beliau mengikuti pandangan mereka, malah lebih teruk daripada
mereka. Cercaan terhadap Imam al-Asy‘ari turut dimuatkan oleh Abu Isma‘il al-Ansari al-
Harawi (w. 481H) dalam kitabnya, Zamm al-Kalam.

Antara hasil polemik dalam memahami tauhid sebagai sebuah disiplin ini, berkembang
dua buah metode yang secara umum dan terperinci agak bertentangan antara satu sama
lain, iaitu metode Akidah Sifat 13 atau 20 dan metode Tauhid 3. Secara dasarnya, metode
Sifat 13 atau 20 menggabungkan aspek naqli dan aqli di dalam pemahaman tauhid,
sedangkan metode Tauhid 3 lebih tertumpu kepada aspek naqli semata-mata.

Pengaruh Pemikiran Asya‘irah dan Maturidiyyah

Pemikiran Imam al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi yang menggabungkan antara dalil
naqli dan dalil aqli telah menerima sambutan yang baik daripada para ulama
Islam, termasuklah ulama hadis. Kata Imam Abu Mansur al-Baghdadi (w. 429H) di dalam
kitab Usul al-Din mengenai kelebihan Imam al-Asy‘ari:

“Tiada seorang pun dari kalangan mutakallimin yang

memiliki pengikut seramai beliau, kerana kesemua ahli hadis dan semua
yang tidak mengikuti fahaman Muktazilah dari kalangan ahl al-ra’yi
adalah mengikut mazhabnya”. (al-Baghdadi, 309-310)

Imam al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi hakikatnya bukan mencipta mazhab yang baru
dalam akidah, akan tetapi beliau hanya memperkemaskinikan mazhab Ahlus Sunnah wal-
Jama‘ah. Kata Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) di dalam kitabnya Tabaqat al-Syafi‘iyyah
al-Kubra (2/ 254):

‫ ﻣﻨﺎﺿﻞ‬،‫ وإﻧﻤﺎ ھﻮ ﻣﻘﺮر ﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﺴﻠﻒ‬،‫واﻋﻠﻢ أن أﺑﺎ اﻟﺤﺴﻦ اﻷﺷﻌﺮي ﻟﻢ ﯾﺒﺪع رًأﯾﺎ وﻟﻢﯾ ُﻨﺸﺊ ﻣﺬھﺒًﺎ‬
‫ ﻋﻠﻰ‬4‫ ﻋﻘﺪ‬4‫ أﻧﮫ‬4‫ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر‬4‫ ھﻮ‬4‫ إﻧﻤﺎ‬4‫ إﻟﯿﮫ‬4‫ ﻓﺎﻻﻧﺘﺴﺎب‬4،‫ وﺳﻠﻢ‬4‫ ﻋﻠﯿﮫ‬4‫ ﷲ‬4‫ ﺻﻠﻰ‬4‫ ﷲ‬4‫ رﺳﻮل‬4‫ ﺻﺤﺎﺑﺔ‬4‫ ﻋﻠﯿﮫ‬4‫ ﻛﺎﻧﺖ‬4‫ﻋﻤﺎ‬
‫ ﻓﺼﺎر اﻟﻤﻘﺘﺪي ﺑﮫ ﻓﻲ ذﻟﻚ اﻟﺴﺎﻟﻚ ﺳﺒﯿﻠﮫ ﻓﻲ‬،‫ وأﻗﺎم اﻟﺤﺠﺞ واﻟﺒﺮاھﯿﻦ ﻋﻠﯿﮫ‬،‫طﺮﯾﻖ اﻟﺴﻠﻒ ﻧﻄﺎﻗﺎ وﺗﻤﺴﻚ ﺑﮫ‬
‫ ﯾﺴﻤﻰ أﺷﻌﺮﯾ�ﺎ‬4‫اﻟﺪﻻﺋﻞ؛‬
Maksudnya: "Ketahuilah bahawa Abu al-Hasan al-Asy‘ari tidak
mencipta pemikiran baru dan tidak juga mendirikan mazhab baru, akan
tetapi beliau hanya meneguhkan mazhab Salaf dan memperjuangkan jalan
yang berada di atasnya para sahabat Rasulullah ‫ﷺ‬. Maka, menisbahkan diri
kepadanya adalah berdasarkan kerana beliau telah mengikat suatu tali di
atas jalan Salaf, berpegang teguh dengannya serta mengemukakan hujah-
hujah dan dalil-dalil ke atasnya. Justeru itu, orang yang mengikutinya dan
yang melalui jalannya dalam pendalilan tersebut dinamakan
sebagai
Asy‘ari”.

8
 Imam Taj al-Din al-Subki juga menyebut:

َ ْ‫ َِْﺄِھﻞ اﻻﻋﺘ‬4‫ﻖﻣَْﻨﮭﺎﺑ‬
ِ‫ـﺰل‬4‫َ ِا‬ ِ ِ ‫ﻦ َـﺤ‬4ْ‫ﻻ ﻟﻣ‬
‫ْ ٌَةإ ِ َﱠ‬ 4‫ ِﻲ اﻟﻌََﻘِﺎﺋﺪَواﺣِﺪ‬4‫ُـﺤَﻤُﺪﻓ‬ ْ ‫اﻷرَﺑﻌَُﺔِو� اﻟ‬ َْ ‫َﺐ‬ ْ‫ِ اﻟ ﻤ‬
ِ ‫َِﺬاھ‬ ‫ ه‬4َ‫وھﺬ‬
َ َ
ْ َ َ َ ‫ﱠ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﱠ‬ َ ‫ـﺤ‬ ْ
َ ‫ ُِﱡﻘْﺮَو‬4‫ﯾ‬،‫ َ ﻖ‬4‫ﺠﻤُْﮭُﻮَرھَﺎﻋَﻠﻰ اﻟﻘ‬ ْ َُ 4‫وِإﻻﱠﻓ‬
َ‫ﺴِﯿﻢ‬
ْ ‫ﺠ‬ ‫ﺎﻟوُ ْﱠ‬،ِ 4‫ َﻠﻘﺎھ ّﺎ اﻟﻌُ َﻠﻤﺎ َءﺳَﻠًﻔَﺎَوﺧَﻠًﻔﺎﺑ‬4‫َِا ﻟﺘِْﻲﺗ‬
ِ ‫اﻟﺘ‬
‫ّﺎو ِي‬ ‫ﺟﻌٍَﻔﺮ اﻟﻄ ِﺤ‬
ْ ‫ﻲ‬ َ ِْ‫ ﺑ‬4‫ﻋْﻘﯿَﺪَةأ‬
ِ ‫ن‬
ْ
‫ﺒُِْﻮل‬،َ
‫ﺎر ﻨ ِﱠﺔأ َﺑِْﻲَاﻟ‬ َِ‫َ ُﻌ‬ ْ4 ‫اﻷﺷَِﻌّﺮِيا ِﱠﻟﺬيﻟ َ ﯾـﻢ‬ َْ ‫ﺴﻦ‬ ِ َ ‫ـﺤ‬ ‫ ﱡ‬4ْ‫ﺦ اﻟﺴ‬
ِ ‫ﺷﯿ‬
ْ ‫ي‬َِ ‫وﯾَِْﺪﯾُْﻨَﻮن� ِﺑ َِﺮْأ‬
Maksudnya: “Mazhab yang empat ini - dan bagi Allah segala pujian - di
‫ﺿُﮫإ ِ ﱠ‬
‫ﻻُﻣْﺒﺘٌَِﺪع‬
dalam akidah adalah satu melainkan orang yang menyertai golongan
Muktazilah dan Mujassimah daripadanya. Manakala golongan jumhurnya
tetap berada di atas kebenaran. Mereka membenarkan akidah Abu Ja‘far
al-Tahawi yang telah diterima oleh para ulama Salaf dan Khalaf dengan
sepenuh penerimaan. Mereka juga beriktikad kepada Allah
dengan pandangan Syaykh al-Sunnah Abu al-Hasan al-Asy‘ari yang mana
tidak ada seorang pun yang menentang beliau melainkan ahli bidaah”.
(al-Subki, 1993: 22 - 23)

Bagaimanapun, terdapat ahli hadis yang tidak menerima gabungan antara dalil naqli dan
aqli dalam perbahasan akidah. Ini kerana mereka hanya berpegang dengan dalil naqli sahaja
dan mengikut jejak langkah majoriti para Salaf. Mereka ini tetap termasuk dalam salah satu
kumpulan Ahlus Sunnah wal Jamaah selain Asy'ariyyah dan Maturidiyyah. Kata Imam Taj al-
Din al-Subki dalam Syarh ‘Aqidah Ibn al-Hajib:

“Ketahuilah bahawa semua Ahlus Sunnah wal Jamaah bersepakat di

atas iktikad yang sama dari segi apa yang wajib, yang harus dan yang
mustahil. Meskipun mereka berbeza dari segi kaedah dan asas yang
menyampaikan kepadanya, atau dari segi sebab dan puncanya. Secara
jumlah, mereka berdasarkan penelitian ada tiga kumpulan: Pertama, ahli
hadis )‫ (أھﻞ اﻟﺤﺪﯾﺚ‬dan pegangan asas mereka ialah dalil-dalil sam‘i, yakni al-
Quran, sunnah dan ijmak. Kedua, ahli kalam )‫ (أھﻞ اﻟﻨﻈﺮ اﻟﻌﻘﻠﻲ‬dan seni
berfikir dan mereka ialah Asy'ariyyah dan Hanafiyyah, di mana syeikh
Asy'ariyyah ialah Abu al-Hasan al-Asy‘ari dan syeikh Hanafiyyah ialah Abu
Mansur al-Maturidi… Ketiga, ahli sufi )‫ (أھﻞ اﻟﻮﺟﺪان واﻟﻜﺸﻒ‬dan mereka ialah
para sufiyyah dan asas mereka ialah asas ahli kalam dan ahli hadis di
permulaannya serta kasyaf dan ilham di penghujungnya.” (al-Zabidi, 2/9)

Dari masa ke masa, semakin bertambah ramai ulama yang mengikut manhaj Imam al-
Asy‘ari dan Imam al-Maturidi, sehingga tidak dikenal Ahlus Sunnah melainkan mereka yang
mengikut manhaj kedua-dua imam ini. al-Hafiz Muhammad Murtada al-Zabidi (w. 1205H)
menyebut di dalam Ithaf al-Sadat al-Muttaqin (2/6):

‫ﺴﻨﺔاھـ‬.‫واﻟﻤﺎﺗﺮﯾﺪﯾﺔأھﻞاﻟ‬
‫إذااطﻠﻖ‬ ‫واﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻓﺎﻟﻤﺮاد ﺑﮭﻢ اﻷﺷﺎﻋﺮة‬
Maksudnya: “Jika disebut Ahlus Sunnah wal-Jamaah, maka yang
dimaksudkan dengan mereka itu ialah al-Asya‘irah dan al-Maturidiyyah”.

9
 Sekiranya hendak disenaraikan kesemua ilmuwan hadis yang mendokong
metode Asya‘irah dan Maturidiyyah bilangan mereka tentunya cukup ramai. Antara mereka
seperti Abu Bakr al-Isma‘ili (w. 371H), Abu Sulayman al-Khattabi (w. 388H), al-Hakim al-
Naysaburi (w. 405H), Abu Nu‘aym al-Asbahani (w. 430H), Abu Dhar al-Harawi al-Maliki (w.
435H), al- Bayhaqi (w. 458H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Ibn ‘Asakir al-Dimasyqi (w.
571H), Ibn al-Jawzi (w. 597H), Ibn al-Salah (w. 643H), al-Nawawi (w. 676H), al-Mizi (w.
742H), Taqiy al-Din al-Subki (w. 756H), Ibn Nasir al-Din (w. 842H), Ibn Hajar al-‘Asqalani
(w. 852H), Badr al-Din al-‘Ayni (w. 855H), Ibn Qutlubugha (w. 879H), al-Sanusi al-
Tilimsani (w. 895H), al- Sakhawi (w. 902H), al-Suyuti (w. 911H), ‘Ali al-Qari (w. 1014H),
Syah Waliyyullah al-Dihlawi (w. 1176H), Murtada al-Zabidi (w. 1205H) dan ramai lagi.

Kesimpulan

Dapat dirumuskan daripada perbincangan di atas, manhaj ahli hadis sepertimana yang telah
dijelaskan, tidak terbatas kepada satu manhaj akidah saja. Bahkan, mereka pada hakikatnya
berpecah kepada tiga manhaj yang berbeza antara aplikasi metode ithbat, metode tafwidh
dan metode takwil. Garis masa kemunculan Imam al-Asy‘ari dan Imam al-Maturidi cukup
memberi impak yang besar terhadap perbezaan metode dalam kalangan ulama hadis.
Kedua-dua tokoh hakikatnya bukan mencipta aliran baru, sebaliknya mereka
hanya memperkemaskinikan metode ulama Salaf dan memperkukuhkannya. Implikasinya,
metode ithbat secara zahir tidak dianggap sebagai metode sebenar para Salaf terhadap nas-
nas sifat Allah SWT yang berbentuk mutasyabihat. Walaupun metode ini terus
dipertahankan oleh segelintir ilmuwan sehinggalah ke masa kini. Manakala kebanyakan
ilmuwan hadis lain berpegang dengan metode tafwidh dan metode takwil yang harus.

Tidak dinafikan bahawa sehingga sekarang masih terdapat kekeliruan di kalangan ramai
orang mengenai isu ini secara terperinci. Malah label ‘Ahli Sunnah’ terus menjadi percaturan
penting di tengah-tengah kesamaran tersebut. Bagaimanapun, kajian mendapati aliran
Asya‘irah, Maturidiyyah dan Athariyyah (iaitu ahli hadis dan Hanabilah Mufawwidah) yang
merangkumi majoriti umat Islam adalah lebih tepat untuk mengenakan label tersebut
berbanding aliran yang lain. Ini kerana keutuhan dan kekukuhan metodologi mereka dalam
memahami nas-nas mutasyabihat. Kefahaman terhadap nas mutasyabihat bersandarkan
kepada akal majoriti para ulama secara jelas adalah lebih baik dan lebih utama, berbanding
kefahaman terhadapnya yang hanya disandarkan kepada akal seorang dua tokoh sahaja,
kerana mustahil umat dan ulama Islam akan bersepakat di atas perkara kesesatan dan
kebatilan. Demikian juga halnya dengan kefahaman majoriti para ulama tentang hakikat
sebenar mazhab Salaf mengenai nas mutasyabihat.

Wallahu a‘lam.

10
 Rujukan

Abu al-Khayr Muhammad Ayyub, Dr. 1983. ‘Aqidah al-Islam wa al-Imam al-Maturidi. Dhaka,
Bangladesh: al-Mu’assasah al-Islamiyyah.
Abu Zahrah, Muhammad. 1996. Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah. Kaherah: Dar al-Fikr al-
‘Arabi.
al-‘Asri, Sayf bin ‘Ali. 1430. al-Qawl al-Tamam bi Ithbat al-Tafwid Mazhaban lis Salaf al-
Kiram. Emirates: Dar al-Faqih.
al-Baghdadi, Abu Mansur. Usul al-Din Beirut.
al-Bayhaqi, Ahmad bin al-Husayn. 1981. al-I‘tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad. Beirut:
Dar al-Afaq al-Jadidah.
Ibn ‘Asakir al-Dimasyqi. 1399H. Tabyin Kadhib al-Muftari fi ma Nusiba ila al-Imam Abi al-
Hasan al Asy‘ari. Cet. 2. Dimasyq: Dar al-Fikr.
Ibn Furak, Abu Bakr Muhammad bin al-Hasan. 1985. Musykil al-Hadith. Beirut: ‘Alam al-
Kutub.
Ibn al-Jawzi. Daf‘ Syubah al-Tasybih. Beirut.
Ibn Khaldun. t.t. al-Muqaddimah. Beirut: Dar al-Jil.
Mohd. Khafidz Soroni. 2018. Sumbangan Ilmuwan Hadis dalam Pemikiran Ash‘ariyyah.
Prosiding Seminar Kebangsaan Asya’irah ASWJ 2.0 (27 Okt), UKM, Bangi.
al-Ramahurmuzi. 1404. al-Muhaddith al-Fasil. Beirut: Dar al-Fikr.
al-Zabidi, Muhammad Murtada. Ithaf al-Sadat al-Muttaqin.
Mustafa Hamdu ‘Ulayyan al-Hanbali. 2014. al-Sadah al-Hanabilah wa Ikhtilafuhum ma‘a al-
Salafiyyah al-Mu‘asirah. Jordan: Dar al-Fath.
_______________________________. 2017. Ida’at ‘ala Manhaj al-Imam Ahmad fi al-‘Aqidah wa al-
Da‘wah. Jordan: Dar al-Fath.
al-Subki, Tā j al-Din ‘Abd al-Wahhā b ibn ‘Ali ibn ‘Abd al-Kā fi. Tabaqāt al-Syafi‘iyyah al-Kubra.
al-Zabidi, al-Hafiz Muhammad Murtada. Ithaf al-Sadat al-Muttaqin Syarh Ihya’ ‘Ulum al-Din.
Beirut: Darul-Fikr.
al-Zirikli, Khayr al-Din. 2002. al-A‘lam. Beirut.

11