Professional Documents
Culture Documents
Untitled
Untitled
ՂԵԿԱՎԱՐԻ ԿԱՐԾԻՔ
ԲԱԿԱԼԱՎՐԻԱՏԻ ԱՎԱՐՏԱԿԱՆ ԱՇԽԱՏԱՆՔԻ ՎԵՐԱԲԵՐՅԱԼ
ԳՆԱՀԱՏՈՒՄ
ԳՐԱԽՈՍԻ ԿԱՐԾԻՔ
ԲԱԿԱԼԱՎՐԻԱՏԻ ԱՎԱՐՏԱԿԱՆ ԱՇԽԱՏԱՆՔԻ ՎԵՐԱԲԵՐՅԱԼ
Ֆակուլտետ Թարգմանության և միջմշակութային
հաղորդակցման
Մասնագիտություն, ՄԿԾ Միջմշակութային
հաղորդակցություն/անգլերեն
ԱՎԱՐՏԱԿԱՆ ԱՇԽԱՏԱՆՔ
ԵՐԵՎԱՆ 2020
ՀԱՎԵԼՎԱԾ 2
Ուսանող՝ ________________________________
ստորագրություն
Մարտիրոսյան Վահան
_________________________________________
ազգանուն, անուն
Ղեկավար՝ ________________________________
ստորագրություն
«Թույլատրել պաշտպանության»
4
Աշխատանքի արդիականությունը պայմանավորված է նորագույն
տեխնոլոգիաների՝ հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտներում գերիշխող տեղ
գրավելու հանգամանքով ու դրանց ազդեցությամբ ի հայտ եկող խնդիրներով,
որոնցից են գերիրականությունն ու սիմուլյացիան։
5
ԳԼՈՒԽ 1. ՍԻՄՈՒԼՅԱԿՐԵՐԻ ԵՎ ՍԻՄՈՒԼՅԱՑԻԱՅԻ ՏԵՍՈՒԹՅՈՒՆՆ
ՈՒ ԴՐԱ ԱՐՏԱՑՈԼՈՒՄԸ XX-XXI ԴԴ․ ԱՐՎԵՍՏՈՒՄ
1The theory of simulation. "The myth of the cave" of Platon //https://bit.ly/346gKfI (04.04.2020)
6
Տիեզերքի մասին մտածելիս Պլատոնը միշտ գալիս էր միևնույն
եզրակացությանը, որ հնարավոր է մտքերի ու ձևերի աշխարհի գոյությունը2, որն
ամբողջովին անկախ է նյութական աշխարհից (աշխարհ, որում մենք ենք ապրում):
Ըստ Պլատնոնի՝ ամեն անգամ նժույգ տեսնելիս մենք ընկալում ենք ազնվացեղ
կենդանուն որպես առավել թերի կամ ոչ կատարյալ տարբերակն այն նժույգների,
որոնց մենք հանդիպել ենք մեր «գաղափարների և ձևերի» աշխարհում: Պլատոնը
կարծում է, որ իրական աշխարհը գաղափարների աշխարհն է, որը պարունակում է
իրերի կատարյալ պատկերները: Մենք ծնվել ենք՝ ունենալով իրերի կատարյալ
պատկերները մեր գիտակցության մեջ: Իսկ այն պատիր աշխարհը, որում մենք
ապրում ենք, զգացմունքների աշխարհն է, որը պարունակում է կատարյալ իրերի
թերի արտապատկերումները: Պլատոնի այս դրույթներն ի վերջո հանգեցրին հետևյալ
եզրակացությանը․ «Ամեն ինչ այս աշխարհում սեփական կատարյալ ձևի անկատար
ստվերն է»։3
Նախորդող մի քանի դարերում գիտությունը պատասխանել է մարդկությանը
հուզող գրեթե բոլոր հարցերին և օժտել է մարդուն տեղեկատվությունը ընկալելու և
վերլուծելու հմտություններով։ Այնուամենայնիվ ըստ ֆրանսիացի փիլիսոփա Ռենե
Դեկարտի4՝ այն աշխարհը, որ մենք ընկալում ենք մեր զգայարաններով, մտածված
խաբեություն է:5 17-րդ դարում Դեկարտը ենթադրում էր սատանայի գոյության
հավանականությունը, ով ստեղծել է արտաքին իրականության պատրանքը՝
վերահսկողության տակ առնելու այն ամենը, ինչ մենք տեսնում ու զգում ենք:
Դեկարտը, որն ամենից շատ հայտնի էր իր «Մտածում եմ, ուրեմն գոյություն ունեմ»
թևավոր խոսքով, ասում էր. «Հնարավոր է, որ ես հիմա երազ եմ տեսնում, և որ իմ
բոլոր ընկալումները կեղծ են:»6 Իր «Մեթոդի քննարկում» (“Discourse on the Method”)
աշխատության մեջ Դեկարտը վերստին բարձրացնում է այն հարցը, որով շատ ու
շատ փիլիսոփաներ էին տարված. «Ինչպե՞ս վստահ լինենք, որ այն ամենն, ինչ
2Did Plato know about simulation hypothesis? The World of Ideas and Forms //https://bit.ly/2UGCnQF,
(04.04.2020)
3 Everything in this world is a shadow of its Ideal Form, in the world of Ideas //https://bit.ly/3bRfnUX (04.04.2020)
4 Moravec H. Simulation, Consciousness, Existence․ 1998 //https://bit.ly/3dTleuw (03.04.2020)
5 Philosophy-René Descartes․ The School of Life //https://bit.ly/3aJ3Dn2 (04.04.2020)
6 Thomas M․ What is Simulation Theory and why does it matter? 2020 //https://bit.ly/39IfZKS (04.04.2020)
7
շրջապատում է մեզ, ներառյալ մենք, իրականում գոյություն ունի, այլ ոչ թե երազի
կամ ֆանտազիայի արդյունք է»: Դեկարտը պնդում էր, որ մեր զգայարանները
խորապես անհուսալի են: Օրինակ` ինքը հաստատ չի կարող ասել՝ արդյոք նստած էր
իր սենյակի ճոճաթոռին՝ կրակի առջև, թե պարզապես երազում էր դրա մասին: Բայց
կար մի բան, որում նա հաստատապես վստահ էր: Դեկարտը համոզված էր, որ ինքն
իրականում մտածում էր: Դա նա ապացուցում էր շատ պարզ փաստարկով: Նա չէր
կարող նստել և մտածել՝ արդյոք ինքը գոյություն ունի, թե ոչ, եթե իրականում
գոյություն չունենար:
Ֆրանսիացի փիլիսոփա Ժորժ Բատայի համոզմամբ՝ հասկացությունները ոչ մի
ընդհանրություն չունեն այն իրականության հետ, որ դրանք ներկայացնում են։
Բատայը կարծում էր, որ մարդու գոյությունը սերտորեն կապված է լեզվի հետ,
սակայն խոսել գոյության մասին, դեռևս չի նշանակում ճշգրտորեն ցույց տալ
գոյությունը․ «…Մենք հայտնում ենք միայն խղճուկ մնացուկներն այն ամենի, ինչ
մտադրվում ենք հայտնել»։ Փաստորեն ըստ Բատայի՝ ստեղծվում է մի
իրականություն, որը բացակայում է հաղորդագրության մեջ։7
Ֆրանսիացի փիլիսոփա Ժիլ Դըլյոզը սիմուլյակրի իր բացատրությունը տալիս
նշում է, որ մարդն ինքնին սիմույակր է, քանի որ Աստված ստեղծել է մարդուն իր իսկ
կերպարով և նմանությամբ, սակայն մեղանչելիս նա կորցնում է այդ նմանությունը՝
միաժամանակ պահպանելով ֆիզիկական կերպարը: Այսպիսով՝ բոլորս վերածվում
ենք սիմուլյակրի:
Ըստ Ժ․Բոդրիյարի՝ սիմուլյակրին բնորոշ ամենագլխավոր գիծը իրականության
բացակայության քողարկումն է: Սովորական միջավայրն արհեստական միջավայրի
հետ համեմատելիս ակնհայտորեն իրական է թվում, և հենց դրանում է թակարդը:
Բոդրիյարը սիմուլյակր էր համարում համաշխարհային քաղաքականությունը,
որտեղ իշխանությունը սիմուլացնում է իշխանություն, ընդդիմությունը՝
դիմադրություն: Մեդիան միայն կրակին յուղ է ավելացնում: Այն միայն նմանակում է
հաղորդակցման ակտը առանց վերլուծելու, իսկ հաղորդվող տեղեկատվությունն
իմաստ չունի:
8
Կախված իրավիճակից՝ սիմուլյակր գաղափարի ընկալումը փոխվում է:
Սիմուլյակըր կարող է դիտարկվել որպես արտացոլանք, տեսիլք, ստվեր,
նմանություն, նմանակ․ բոլոր դեպքերում էլ, փաստորեն, առկա է վերարտադրման
գործոնը: Ինչ վերաբերում է սիմուլյացիայի գործընթացին, ապա լատիներենից
սիմուլյացիան թարգմանվում է որպես խաբկանք՝ նմանակման և ձևականության
միջոցով: Բոդրիյարը ժամանակակից իրականության մեջ սիմուլյակրը դիտարկելիս
հարցականի տակ է դնում՝ արդյոք սիմուլյակրերը գիտակցաբար են ենթարկվում
սիմուլյացիայի, թե ոչ: Բոդրիյարը սիմուլյակրը սահմանում է որպես միջոց, որը
թաքցնում է իրականության բացակայությունը: Այսինքն՝ իրականությունն ինքնին
գոյություն չունի, գոյություն ունի միայն սիմուլյակրը: Հենց այսպես է դիտարկվում
պոստմոդերնիզմի իրականությունը Ժան Բոդրիյարի տեսության մեջ:
Բոդրիյարն առանձնացնում է սիմուլյակրի մի քանի մակարդակներ․
1. Իրականության մակարդակ, որում իրականությունն այնպիսին է, ինչպիսին
մենք արդեն սովոր ենք ընկալել՝ հիմնվելով մեր զգացմունքների վրա:
2. Կրկնօրինակի մակարդակ. սա իրականի/օրիգինալի արտացոլման սկիզբն է,
պատկերներ, որոնք ֆիզիկապես նման են իրականին, սակայն խեղաթյուրում
են օրիգինալի էությունը:
3. Նշանների և խորհրդանշանների մակարդակ. նշանը նշանակյալի
երկկողմ/երկմաս (binary) հակդրությունն է: Նշանակյալը/ռեֆերենտն ինքնին
իրականությունն է, և ցանկացած նշան մեզ կապում է իրականին: Երբ խոսվում
է որևէ բանի պատկերացման մասին, ուղիղ կապ է ստեղծվում որևէ իրական
օբյեկտի հետ, քանի որ մարդը պատկերացնում ու մտովի ստեղծում է որոշակի
ձև, որն իրեն մինչ այդ տրվել է իրականության մակարդակում: Սիմուլյակրը
նույնպես նշան է, սակայն նրանում բացակայում է նշանակիչը: Կա միայն
նշանակյալ առանց նշանակչի: Այս դեպքում ուղիղ կապ իրականության հետ չի
ստեղծվում: Այսինքն՝ սիմուլյակրը թաքցնում է իրականության
բացակայությունը և փոխարինում այն կեղծ իրականությամբ:8
9
Սիմուլյակրի դեպքում անհնար է դառնում տարբերակել ճշմարիտն ու սխալը,
բարոյականն ու անբարոյականը: Սիմուլյացիան, հետևաբար, իրականության
պատրանքների ստեղծումն է: Իրականություն որպես այդպիսին գոյություն չունի, կա
միայն պատրանքների ստեղծման գործընթացը:
Բերենք սիմուլյացիայի օրինակ. առավոտյան արթնանում ենք և որոշում, որ
աշխատանքի չենք գնալու: Այցելում ենք բժշկի և տեղեկանք խնդրում: Բժշկի մոտ
ձևանում ենք հիվանդ, հազում և փռշտում, պատմում, որ ամբողջ գիշեր ունեցել ենք
բարձր ջերմություն։ Այսպիսով՝ մենք սիմուլացնում ենք հիվանդությունը: Ըստ
Բոդրիյարի՝ մենք ապրում ենք ամբողջական սիմուլացիայի ժամանակաշրջանում,
որտեղ բացարձակապես ամեն ինչ սիմուլացվում Է: Այդ սիմուլյացիան նա
հայտնաբերում է ամենուրեք․ մարդկային հարաբերություններում, մշակույթում,
արվեստում, քաղաքականության մեջ և այլուր: Բոդրիյարը հայտարարում է, որ
մերօրյա մարդը ոչ թե գործ ունի իրականության հետ, այլ՝ գերիրականության, որն
առավել իրական է ընկալվում, քան իրականությունն ինքնին կա: Նա պնդում է, որ
այսօր սիմուլյացիաները, հասնելով իրենց գագաթնակետին, խեղաթյուրել են
իրականության մեր ընկալումը, որն էլ հենց նա համարում է գերիրական: Ամեն ինչի
ներկայացումն այնքան իրական է, որ դժվար է տարբերակել պարզապես
ներկայացման նմուշից: Մյուս կողմից, մարդն ինքը աշխարհը մտովի բաժանում է
երկու մասի. առաջինը՝ իրական և շոշափելի, որում ինքն է ապրում, երկրորդը՝
երազային, որում կցանկանար ապրել։ Արդյունքում՝ մարդը կորցնում է երկու
աշխարհները տարբերակելու ունակությունը, ինչն էլ տանում է հոգեբանական
գերիրականության ստեղծմանը։ Գերիրականությունն այն է, որում իրականն ու
հնարովին հանդես են գալիս միախառնված, և չկա հստակ տարբերակում՝ որտեղ են
նրանք սկսում և որտեղ ավարտվում։
Գերիրականությունը հիմնականում արտացոլվում է վիզուալ լեզվի՝
գովազդների միջոցով, որոնց թիրախն են հանդիսանում մարդկային էմոցիաները։
Գերիրականության լեզուն գործում է ոչ թե նշանների, այլ պատկերների
միջոցով, ինչի հետևանքով մեծանում է արձագանքի հավանականությունը։
Պատկերները հեշտությամբ խոսում են ցանկությունների և կարիքների հետ՝
տեղափոխելով մարդուն գերիրական աշխարհ։ «Իրականը մեզ համար միշտ էլ եղել է
10
ուտոպիա, սակայն ներկայումս այդ ուտոպիան անհնար է գտնել, քանի որ դրա
մասին մտածելը նման է կորած բանի մասին երազելուն»9,- նշում է Ժան Բոդրիյարը։
Որպեսզի ներկայացնի իրականի և սիմուլացվածի տարբերությունը, Բոդրիյարն
առաջարկում է հիվանդության օրինակը: Իսկապես հիվանդ մարդը պարզապես
մնում է անկողնում՝ առանց որևէ ախտանշաններ ի ցույց դնելու, մինչ սիմուլյակրը
դիտմամբ ցուցադրում է ախտանշանները: Ինչպե՞ս հասկանալ մի մարդու, որը
համոզված է, որ ինքը հիվանդ է, և ում ախտանիշները անհետանում են, երբ նրան
կեղծ դեղ են տալիս: Հենց սա է Բոդրիյարը համարում սիմուլյացիայի
ամենաարտահայտիչ հատկությունը՝ գոյություն չունեցող երևույթների նմանակումը:
Թաքցնել՝«dissimuler», նշանակում է ձևացնել, որ չունես այն, ինչն ունես իրականում:
Սիմուլացնել՝ «simuler», նշանակում է ձևացնել, որ ունես այն, ինչն իրականում
գոյություն չունի: Առաջինը տանում է դեպի գոյություն, երկրորդը՝ բացակայություն:
Այնուամենայնիվ, ըստ Բոդրիյարի, շատ դժվար է տարբերակել «պատկերացնել
հիվանդությունը» և «սիմուլյացնել հիվանդությունը» երևույթները: Նա, ով
պատկերացնում է հիվանդությունը, կարող է պարզապես պառկել անկողնում, և
ստիպել ինքն իրեն հավատալ նրան, որ ինքը հիվանդ է: Իսկ նա, ով սիմուլյացնում է
հիվանդությունը, ցուցադրում է հիվանդության ախտանիշները: Սիմուլյացիայի
էությունն ըստ փիլիսոփայի նրանում է, որ այն հարցականի տակ է դնում
«իսկականի» տարբերակումը «կեղծիքից» և «պատկերավորից»:10
Բոդրիյարն ընդլայնում է իր դիտարկումները՝ ներկայացնելով դեպքեր
աստվածաբանությունից: Օրինակ՝ աստվածային երևույթը կարող է ներկայացվել
պատկերով. բոլորս գիտենք՝ ինչ տեսք ունեն սրբերի պատկերները, թեպետ նրանց ոչ
ոք երբեք չի տեսել, դրանք ստեղծվել են մի շարք գաղափարախոսությունների հիման
վրա:11 Հետո նա անդրադառնում է պատկերացմանը, դիտարկում հայտնի
զվարճանքի վայրերը, ինչպիսիններից է Դիսնեյլենդը: Իր «Սիմուլյակր և
Սիմուլյացիա» աշխատության մեջ Բոդրիյարը ներկայացնում է Դիսնեյլենդը12՝ որպես
մարդու պատկերացումների արդյունքում ստեղծված միջավայր՝ «imaginary world»,
11
որտեղ մարդկանց փորձում են համոզել, որ իրենց շրջապատող ամեն ինչ իրական է։
Բոդրիյարը կարծում է, որ Լոս Անջելեսը ոչ թե իրական է, այլ՝ գերիրական։
Դիսնեյլենդը մի շարք սարքավորումների շղթա է, որը փորձում է սիմուլյացնել
իրականությունը։ Սա բնորոշ է ամերիկյան արժեքներին և կյանքի ամերիկյան
մոդելին, որը վաղուց է հակված նախապատվությունը գերիրականին տալուն։
Այնուհետև նա անցում է կատարում 1971 թվականի հեռուստատեսության
սիմուլյացիային՝ դիտարկելով մի հեռուստասերիալ, որում ներկայացվում էր
ամերիկյան ընտանիքի առօրյան շուրջ 20 միլիոնանոց հանդիսատեսի համար:
Բոդրիյարը որակում է հեռուստասերիալի կապն իրականության հետ որպես
աբսուրդային, քանի որ տեսախցիկների առկայությունն անհերքելիորեն ձևավորում է
ընտանիքի անդամների պահվածքն ու գործողությունները: Նա պնդում է, որ
հեռուստատեսությունը չպետք է համարել միջոց, որն ազդում է մեզ վրա, քանի որ
մենք ենք ազդում հեռուստատեսության վրա: Բոդրիյարն անդրադառնում է սառը
պատերազմին. զանգվածային կործանման վտանգը բացառում է հակամարտությունը
և հեղափոխությունը ու ստեղծում բարեփոխումների և հետաձգումների անփոփոխ
մի համակարգ: Մարդիկ սկսում են լարվածությամբ և վախով սպասել մի
իրադարձության, որը երբեք տեղի չի ունենալու: Տիեզերքն ու միջուկային զենքերը ոչ
մի լավ բանի չեն հանգեցնում, սակայն միաժամանակ համագործակցության,
փոխզիջումների և անվտանգության երաշխիքն են: Լուսնի վրա քայլելը չէր, որ
բոլորին ոգեշնչեց, այլ համակարգի կողմից ցուցադրվող վերահսկողությունը:
Բոդրիյարը նկատում է, որ հաղթանակն ու պարտությունն այլևս ոչինչ չեն
նշանակում, բացի լրատվության կողմից դրանց տրված հարաբերական և կողմնակալ
մեկնաբանությունից: Սրա ապացույցն է այն, որ Վիետնամը պատերազմից հետո
կայուն համակեցություն պահպանեց Չինաստանի և Միացյալ Նահանգների հետ:
Նույնն է նրա գնահատականը նաև հոլոքոստի զոհերի հիշատակումների
վերաբերյալ, որոնք ոչ թե հարգանքի կամ ցավի նշան են, այլ ծառայում են որպես
քաղաքական գործիք կամ սպառնալիք: Մեդիան, գովազդը ու դրանց մանիպուլացնող
ազդեցությունը վերլուծելուց հետո Բոդրիյարը նկատում է, որ տեղեկատվության
քանակի զգալի աճի հետ կորում է տեղեկատվության իմաստն ու էությունը: Նա
դիտարկում է երեք հավանականություն.
12
1. Տեղեկատվության հոսքը չափազանց արագ է որևէ նշանակություն/իմաստ
ունենալու համար:
2. Տեղեկատվությունը բացառապես տեխնիկական է և իմաստազուրկ:
3. Տեղեկատվությունը ուղղակիորեն կործանում է նշանակությունն ու
կարևորությունը:13
Բոդրիյարը երրորդ կետի կողմնակիցն է: Նա բացասական է տրամադրված
մեդիայի նկատմամբ՝ պատճառաբանելով, որ այն հասարակական շարժումները
լուսաբանելիս իրականում ավելի շատ չեզոքացնում և արժեզրկում է դրանք, քան
նշանավորում: Բանն այն է, որ մեդիան մատուցում է պարզեցված համատեքստ, որն
ընդունակ չէ դեպքերը ճիշտ մեկնաբանելու և հավանական զարգացում
կանխատեսելու: Այն վերածում է իրադարձությունը սիմուլյացիայի, որը ստեղծում է
արհեստական աջակցության պատկեր, ինչը մենք՝ զգացմունքային
հեռուստադիտողներս, շփոթում ենք իրականի հետ:
Նշանակության կորստի մասին Բոդրիյարը խոսում է նաև կրթության
համատեքստում՝ քննադատական գնահատական տալով բարձրագույն կրթությանը՝
որակելով այն որպես ոչ-գործնական, առանց մշակութային բաղադրիչի և գիտություն
չհետապնդող:14 Բարձրագույն ուսումնական հաստատություններն այսօր
դիպլոմները փոխանակում են արժույթի հետ: Կրթության գործընթացը վաճառքի
վերածելը սիմուլյացիայի ամենացայտուն դրսևորումներից է: Բոլորս սիրում ենք
շնորհավորանքներ հղել համալսարան «ընդունվելու» կապակցությամբ: Նույն
տրամաբանությամբ կարող ենք շնորհավորել այլ «նվաճումների» համար, ինչպիսին
են մարզասրահ հաճախելը, հեռուստաալիքի բաժանորդագրվելը, ռեստորանում
ճաշելը կամ ճանապարհորդելը: Չէ՞ որ սրանք նույնպես որոշակի վճարի դիմաց
տրված պարգևներ են: Այն, ինչ գումարի միջոցով հասանելի է բոլորին, կորցնում է իր
իմաստը: Կրթությունը և դիպլոմավորումն առավել նշանակալից կլինեին սեղմ թվով
անձանց տրվելու դեպքում: Այդ դեպքում չէր աղավաղվի գիտությամբ զբաղվող
մարդու կոչումը կամ նրա մասին պատկերացումները: Կարգը պահպանվում է, քանի
որ այն փոխշահավետ է ուսանողների, դասախոսների և կրթական
13
հաստատությունների համար: Սակայն որքան շատ մարդ ակադեմիական
հմտություններ ունենա, այնքան ակադեմիական կրթությունը կիմաստազրկվի: Իսկ
համալսարանները ժամանակի ընթացքում վերածվել են հասարակական և
քաղաքական արժեքների ձևավորման նոր լաբորատորիաների:
Այսպես, Բոդրիյարը սիմուլյակրը ներկայացնում է երեք կարգով.
1. Բնական՝ հիմնված օրիգինալի պատկերման, կրկնօրինակաման կամ
պատճենահանման վրա, որը նպատակ ունի ստեղծելու իդեալներ:
2. Արտադրողական՝ հիմնված նյութականացման և ընդլայնման վրա:
3. Սիմուլացիոն, որն օգտագործում է տեղեկատվությունը բացարձակ
վերահսկողություն սահմանելու համար:15
Բոդրիյարը կարծում է, որ երկրորդ տարբերակն արտահայտվում է
ավանդական գիտաֆանտաստիկայի ժանրում, օրինակ՝ Ժյուլ Վեռնի հետազոտական
պատմվածքները: Բոդրիյարը նշում է, որ «գիտաֆանտաստիկան վաղվա
իրականությունն է» ասույթը փոփոխության է ենթարկվել գլոբալիզացման
արդյունքում: Քանի որ ամեն ինչ արդեն հասանելի է բոլորին, և բացահայտելու շատ
բան չի մնացել, մարդկությունն արդեն կորցնում է երևակայելու/պատկերացնելու
անհրաժեշտությունն ու ունակությունը, և գիտաֆանտաստիկան, որպես գրական
ճյուղ, կորցնում է իր արդիականությունը:
Մեր աշխատանքի այս մասում հարկ ենք համարում անդրադառնալ նաև
պոստմոդեռնիզմին, քանի որ Բոդրիյարը համարվում է դրա ամենաազդեցիկ
դեմքերից մեկը, թեև երբ 1990-ականների սկզբին նրան հարցնում են՝ ինչ է
պոստմոդեռնիզմը, նա պատասխանում է․ «Պոստմոդեռնիզմը հնացած ուղղություն է,
և կխնդրեմ՝ իմ անունը չկապել դրա հետ»:16
Բոդրիյարի տեսության կոնցեպտներն ավելի արժեքավոր են այսօր, երբ
մարդկային կյանքում գերիշխում են տեխնոլոգիաները: Ըստ Բոդրիյարի՝ մեր
մշակույթը իրականից նախապատվությունը տվել է սիմուլյացիային, իսկ իրականն
այնքան է կրկնօրինակվել, որ վերացել է: Բոդրիյարը պնդում է, որ ոչինչ գոյություն
չունի ներկայացումից դուրս, և ըստ նրա՝ սիմուլյացիաների գերիրական աշխարհը
14
միակ աշխարհն է, որում մենք երբևէ ապրել ենք ու կապրենք, քանի որ
ներկայացումները անհնար են դարձնում իրականի տարբերակումը կեղծիքից, որն իր
արտացոլումն է գտնում նաև պոստմոդեռնիզմում: Նա ժամանակակից
հասարակությունը համարում է ոչ թե ավտոմատացված, տեխնոլոգիաների
ազդեցության տակ գտնվող, այլ մեդիայի կողմից դոմինացված: Բոդրիյարի մի շարք
գաղափարներ համարվել են պրովոկացիոն և ապոկալիպտիկ, քանի որ նա երբեք
լուծումներ չի տրամադրում իր կողմից առաջադրված հիմնախնդիրներին, այլ
քննադատում է, թե ինչպես է մեդիան ազդում մարդկային կյանքի որակի, մշակույթի,
պատմության և առհասարակ իրականության վրա:
Սա այն ժամանակաշրջանն է, որի ընթացքում արմատային փոփոխությունների
է ենթարկվում մարդկային արժեհամակարգը։17 Սա այն ժամանակաշրջանն է, երբ
արդյունաբերական և տեխնիկական նվաճումները հասնում են իրենց
գագաթնակետին։ Այս ամենի ազդեցությունն ակնհայտ է արվեստում.
ճարտարապետության, գրականության, կինեմատոգրաֆիայի, գեղանկարչության,
երգարվեստի վրա և մի շարք այլ ոլորտներում։ Դժվար է տալ սահմանում
հետմոդեռնիստական այս ժամանակաշրջանին, քանի որ այն, ինչ տեղի է ունենում,
բազմաշերտ է և բազմանշանակ։ Սա ամեն ինչի ի հայտ գալու և ինքնադրսևորվելու
ժամանակաշրջանն էր։ Պոստմոդեռնիստական ժամանակաշրջանը խառնում է մի
քանի ժանրեր՝ ստեղծելով հիբրիդային իրականություն, որն իրականում գոյություն
չունի։ Հիմնական արծարծվող թեմաներն են շամանիզմը, ուտոպիան և
հակաուտոպիան, կիբերհասարակությունը, գերբնականությունը և վիրտուալ
իրականությունը, որոնք պատկերվում են սատիրայի, սարկազմի, ֆրագմենտացիայի
և ոչ միանշանակ կոմիկական տեխնիկական գործիքների միջոցով։ Այս ամենն իր
բազմաշերտությամբ, ոճական միջոցների, տեսախցիկների աշխատանքի և
խորհրդանշանների միջոցով արտացոլված է նաև «Թրումանի Շոուն» ֆիլմում, որին
կանդրադառնանք մեր աշխատանքի երկրորդ գլխում։
Օքսֆորդի համալսարանի պրոֆեսոր Նիք Բոսթրոմը 2003թ-ին հրապարակված
իր «Արդյո՞ք դուք ապրում եք համակարգչային սիմուլյացիայում»18 հոդվածում նշում
15
է, որ գրեթե բոլոր քաղաքակրթությունները տեխնոլոգիապես զարգացվածության
մերօրյա պայմաններում վերանում են մինչև տեխնոլոգիական հասունության
հասնելը: Մի ընդհանրություն կա տեխնոլոգիապես հասուն բոլոր
քաղաքակրթությունների միջև. բոլորն էլ հրաժարվում են սիմուլացնել իրենց
նախնիների իրականությունը: Արդյունքում՝ քաղաքակրթությունը դառնում է ավելի
խոցելի իր ստեղծած տեխնոլոգիաների կողմից: Նիք Բոսթրոմի տեսությանն է հարում
նաև կանադա-ամերիկացի հասարակական գործիչ Իլոն Մասկը, ով պնդում է, որ
մենք ապրում ենք համակարգչային սիմուլյացիայում: Նա դիտարկում է վերջին երեք
տասնամյակների ընթացքում համակարգչային խաղերի զարգացումը և պարզ
վիրտուալ պատկերներից անցումը դեպի 3D անիմացիոն իրականություն, կարծում է,
որ 10.000 տարի հետո քաղաքակրթությունը հավանաբար վերացած կլինի: Դա կարող
է լինել ինքավերականգնվող և բազմացող ռոբոտների պատճառով, կամ կլիմայի
փոփոխության արդյունքում, բայց Մասկը վստահ է, որ «Եթե մենք շարունակենք
սիմուլացնել այն, ինչ առկա է մեզ շրջապատող աշխարհում, ապա վերջիվերջո
սիմուլացնելու ենք ինքներս մեզ»: Ըստ Մասկի՝ «Քաղաքակրթությունները կամ
ստեղծելու են այնպիսի սիմուլյացիաներ, որոնք հնարավոր չի լինելու տարբերակել
իրականից, կամ դադարելու են գոյություն ունենալ»:19
Այսպիսով՝ տեղեկատվական տեխնոլոգիաների ներգործությամբ ստեղծված
սիմուլյակրերի ու սիմուլյացիայի միջոցով կերտվում է մի իրականություն, որը
խեղաթյուրում է օբյեկտիվ իրականության պատկերը՝ թաքցնելով վերջինիս
բացակայությունը և վերածվելով գերիրականության։
19Is life a video game? | Elon Musk | Code Conference 2016 // https://bit.ly/2xJJwqj (04.04.2020)
16
ԳԼՈՒԽ 1.2 Ժ. ԲՈԴՐԻՅԱՐԻ ՏԵՍՈՒԹՅԱՆ ԱԶԴԵՑՈՒԹՅՈՒՆԸ XX-XXI ԴԴ․
ԱՐՎԵՍՏԻ ՎՐԱ
17
առարկան միշտ եղել է ոչ-էսթետիկը, մետաֆիզիկականը: Այն փաստը, որ նրա
«Սիմուլյակրեր և Սիմուլյացիա» տեսությունը դարձավ շատ և շատ
աշխատությունների, ստեղծագործությունների և ֆիլմերի թեմա, զարմացրեց անգամ
իրեն՝ Բոդրիյարին, քանի որ, ըստ նրա, սիմուլյացիան հղում է մի աշխարհի, որտեղից
վաղուց անհետացել են բոլոր հղումները: Հարկ է նշել, որ ֆրանսիական
սոցիոլոգիական հասարակությունը հաճախ է Բոդրիյարին մեղադրել իր
տեսություններում ոչ էմպիրիկ լինելու մեջ, իսկ Բոդրիյարը, մեկ անգամ չէ, որ
կամավոր կերպով հրաժարվել է փիլիսոփայի կոչումից: Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ
Բոդրիյարը խոստովանում է, որ ինքն իր կամքից անկախ գործել է որպես արվեստի
քննադատ՝ ոչ այնքան մտահոգ լինելով արվեստով, որքան դրա կողմից
իրականության խեղաթյուրմամբ: Իհարկե, զարմանալի է, որ արվեստագետները
որպես քննադատություն են դիտարկում այն, ինչն այնքան էլ իրենց հետ կապ չունի։
Նույն սկզբունքով է գործում նաև արվեստը, քանի որ ինքնություն է տալիս նրան, ով
դրանից զուրկ է: Բոդրիյարին դեպի սիմուլյակրն ու սիմուլյացիան է ձգել նշանների
միջոցով իրականացվող մուտացիան: Սա նրա համար ինչ-որ ինտելեկտուալ,
մետաֆիզիկական երևույթ էր: Բոդրիյարի համար սիմուլյացիան պատմական մի
իրադարձություն էր, ժայթքում: Իսկ Նյու Յորքի «սիմուլյացիոնիստ»
արվեստագետները դա հաշվի չէին առնում և թեմային մոտենում էին իրենց
մակերեսային ընկալմամբ: Բոլորից առանձնանում էր միայն Էնդի Ուորհոլը, բայց ոչ
որպես Նյու Յորքցի մի արվեստագետ, որը պարզապես կրկնում և վերարտադրում էր
սիմուլյացիայի մի շարք դրսևորումներ, այլ մի արվեստագետ, ով իր աշխատանքով
մեկնաբանում էր ժամանակակից ամերիկյան հասարակությունը և նշաններով ցույց
տալիս այն արժեքները, որոնց վրա հիմնված էր այն: «Միայն հաստատելը, որ մենք
ապրում ենք սիմուլյացիայի որևէ տեսակում, անիմաստ է, քանի որ այդ ժամանակ
մենք կհայտնվենք մահվան նմանվող մի իրավիճակում: Այն պահին, երբ հասկանում
ես, որ դու ինչ-որ սիմուլյացիայի ազդեցության տակ ես, դու այլևս այդ
ազդեցությունից դուրս ես»21,-նշում էր Բոդրիյարը:
21FractalTheory: Baudrillard and the contemporary arts. Jean Baudrillard interviewed by Nicholas Zurbrugg (Paris.
April 13th. 1989) // https://bit.ly/2Q5PA2R (05.04.2020)
18
Բոդրիյարը հաճախ է նկարագրել սիմուլյակրն արվեստի գործերի,
մասնավորապես՝ Էնդի Ուորհոլի աշխատանքների միջոցով: Այս համատեքստում
սիմուլյակրը օրիգինալի հազարավոր կրկնօրինակներից է։22 Օրինակ՝ «Փիրուզագույն
Մերիլինի» (“Turquoise Marilyn’’) հազարավոր կրկնօրինակները (օրիգինալը գտնվում
է Նյու Յորքի Ժամանակակից արվեստների թանգարանում): Ուորհոլը Մերիլին
Մոնրոյին պատկերել է ամսագրային ոճով: Նա օգտագործել է դատարկ հետին ֆոն,
աչքերը պատկերել է վառ գույներով, ընդգծել շրթունքներն ու ականջօղերը:
Դիմանկարը ստեղծվել է Մոնրոյի ինքնասպանությունից հետո և արտահայտում է
այն բոլոր հատկանշական կողմերը, որոնցով մարդիկ հիշում են Մոնրոյին:
Ուորհոլը որոշում էր կայացրել նկարել «Փիրուզագույն Մերիլինին» քանի որ
նրա համար գրավիչ էր այն, որ Մերիլին Մոնրոն, լինելով իր կարիերայի
գագաթնակետին, ունենալով համբավ և հարստություն, որոնց մասին շատերն էին
երազում, ինքնասպանություն գործելու որոշում էր կայացրել:
Սիմուլյացիայի և գերիրականության տեսություններն արվեստում ի հայտ եկան
1970-1980 ականներին՝ ազդելով համաշխարհային արվեստի մի շարք
ուղղությունների վրա: Հետևաբար Բոդրիյարն ինքնին ընկալվեց որպես այդ
տեսության փորձագետ ժամանակակից արվեստի աշխարհում: Նրա՝ սիմուլակրի
տարբեր փուլերի բացատրությունները կիրառվեցին արվեստի պատմության մեջ, իսկ
սիմուլյացիայի վերլուծությունները տեղ գտան արվեստի գործերում՝ համբավ
բերելով նրան արվեստի ավանգարդ տեսակներում: Որդեգրելով Բոդրիյարի
տեսության գաղափարները, գերիրական-սիմուլացիոնիստ կամ նեո-գեո
գեղանկարիչները, որոնցից էր, օրինակ, Ջեֆ Հելին (Jeff Hally), չէին փորձում
ներկայացնել ինչ-որ օբյեկտներ կամ հասարակական իրականությունը, այլ
աբստրակտ նշանների միջոցով վերարտադրում էին գերիրական մոդելներ կամ
սիմուլյացիաներ: Բոդրիյարը հեռու էր մնում նմանատիպ շարժումներից, սակայն
հաճախ էր անվանվում պոստմոդեռն-սիմուլացիոն արվեստի մարգարե:
Ռոշենբերգն ու Ուորհոլն ունակ էին կերտելու ինքնատիպ գործեր,
ներկայացնելու արվեստի ճշմարիտ կողմը: Նրանք պատկերում էին ոչ թե աշխարհը,
19
այլ մարդուն իր ամբողջ մանրակրկտությամբ՝ ներառյալ գծեր, բծեր և այլն: Միևնույն
ժամանակ, ամենն, ինչ ներկայացնում են, կրկնօրինակելով աշխարհը, դառնում է
կրկնություն, գործողության անորոշ կրկնօրինակում ժամանակի մեջ: Փաստորեն ոչ
թե ներկայացվում է աշխարհը, այլ նշանների միջոցով վերարտադրվում են
կրկնություններ, պատկերներ: Այս գործընթացը բացահայտում է նաև Բոդրիյարի
խորհրդածություններն այն մասին, որ արվեստի գործառույթը աշխարհի
վերընկալումն է, տեսակետների թարմացումը, որը ճանապարհ կբացի դեպի
իրականը: Ուստի Բոդրիյարը մեկնաբանում է գեղանկարչությունը որպես նշանային
մշակույթին բնորոշ ուղղություն:
Սակայն 1980-ականներին Բոդրիյարն իր ուշադրությունը սևեռեց
մետաֆիզիկայի վրա՝ փոխելով արվեստի մասին իր ընկալումները, համոզված
լինելով, որ այն սպառել է իրեն։ Նրան սկսեցին ասոցացնել «Արվեստի վախճանը»
տեսության հետ: Նա պնդում էր, որ արվեստի ոլորտում ցանկացած դրսևորում
սպառել է իրեն, իսկ արվեստը կորցրել է իր գործառույթները:
Բոդրիյարի տեսությունն ազդել է նաև ժամանակակից կինեմատոգրաֆիայի
վրա և քանի որ ֆիլմերը վիզուալ են, նրանք ամենամեծ ազդեցությունն են ունենում
մտածողության վրա։
1999 թվականին նկարահանված «Մատրիցա» ֆիլմում (The Matrix, Andy
Wachowski and Lana Wachowski) ամբողջովին արտացոլված են Բոդրիյարի
«Սիմուլյակր և սիմուլյացիա» տեսության դրույթները: «Մատրիցա»-ն պատմում է մոտ
ապագայի մասին, որում մարդկային հասարակությունը իրենից ներկայացնում է
սիմուլյացիա՝ կոդավորված համակարգիչների միջոցով: Ֆիլմի ռեժիսորները՝
Վաչովսկիները, այնքան էին տարված Բոդրիյարի տեսությամբ, որ անգամ փորձել են
կապ հաստատել նրա հետ, և խորհուրդ հարցնել սցենարի շարունակության հետ
կապված, սակայն Բոդրիյարը մերժել է: Բոդրիյարի գերիրականության և սիմուլյակրի
տեսությունը բացատրում է՝ ինչպես է հասարակությունը, տարված լինելով
տեխնոլոգիաներով, ստեղծում արհեստական իրականություն: «Մատրիցա» ֆիլմը
մեկ քայլ առաջ է անցնում տեսությունից և ցույց տալիս, թե ինչպես են մարդիկ
դառնում տեխնոլոգիաների ստրուկը: Ապստամբները, որոնք փորձում են մարդկանց
ազատել ստրկությունից, առաջարկում են ընտրել կարմիր կամ կապույտ հաբը՝
20
հնարավորություն տալով մնալ մատրիցայում կամ վերացնել այն: Մարդիկ, որոնք
ընտրում են կարմիր հաբը, ընտրում են մատրիցան, քանի որ այն արդեն իրական էր
դարձել իրենց համար, և իրականությունն արդեն ոչ մի նշանակություն չուներ: Սա
Բոդրիյարի հիմնական վախերից էր: Նա զգում էր, որ մարդկությունը մի օր կհասնի,
կամ արդեն հասել է մի այնպիսի վիճակի, որում սիմուլյացիան առավել
նշանակություն ունի, քան իրականությունը:
Թեև Բոդրիյարն այնքան էլ մեծ ուշադրություն չդարձրեց ֆիլմին, սակայն նշեց,
որ ֆիլմն իր բնույթով առավել մոտ էր իր տեսության դասական՝ պլատոնիկ
մեկնաբանությանը: Այնուամենայնիվ «Մատրիցա»-ն մի ֆիլմ էր, որի ստեղծմանը
ոգեշնչել էին Բոդրիյարի գաղափարները:
Անդրադառնանք մեկ այլ ֆիլմի, որում արտացոլված են Բոդրիյարի
գաղափարները։ Խոսքը ամերիկացի կինոռեժիսոր Սթիվեն Սփիլբերգի 2001թ․-ին
նկարահանված «Արհեստական բանականություն» (A.I. Artificial Intelligence 2001,
Steven Spielberg) ֆիլմի մասին է։ Սփիլբերգն իր գործունեության ամենաբուռն փուլում
ստեղծում էր ֆիլմեր ընտանիքների բաժանման և միավորման թեմաներով, որոնց
թվին է պատկանում նաև վերոնշյալ ֆիլմը։ Այն պատմում է մի ընտանիքի մասին, որը
ռոբոտ-երեխա է որդեգրում, որպեսզի լցնի այն դատարկությունը, որն ի հայտ էր եկել
նրանց միակ որդու՝ կոմայի մեջ լինելու հետևանքով: Ֆիլմի վերնագիրն ուղղակիորեն
կապված է Բոդրիյարի տեսության հետ: Դեյվիդը՝ ռոբոտ-երեխան, սովորում է զգալ
ինչպես մարդիկ և աչքի է ընկնում այլ երեխաների մեջ իր գիտական
կարողություններով: Ֆիլմը ցույց է տալիս, թե ինչպես է սիմուլյացիան փոխարինում
իրականությանը, և ինչպես են իրականության և սիմուլյացիայի միջև սահմանները
խեղաթյուրվում: Իսկ երբ մարդիկ փորձում են ազատվել ռոբոտներից, չեն
կարողանում չեզոքացնել ստեղծված էմոցիոնալ կապը, ինչն առավել դժվարացնում է
սիմուլյացիայի մերժումը:
Այսպիսով՝ քանի որ սիմուլյակրն ու սիմուլյացիան մեծապես կապված է
պատկերների հետ, դրանք իրենց ազդեցությունն են ունեցել մասնավորապես
վիզուալ արվեստի վրա, որոնցից են նեո-գեո և փոփ-արտ գեղանկարչական ոճերն ու
կինեմատոգրաֆիան։
21
ԳԼՈՒԽ 2․ Ժ.ԲՈԴՐԻՅԱՐԻ ՍԻՄՈՒԼՅԱԿՐԵՐԻ ԵՎ ՍԻՄՈՒԼՅԱՑԻԱՅԻ
ՏԵՍՈՒԹՅԱՆ ԴՐՈՒՅԹՆԵՐԻ ԱՐՏԱՑՈԼՈՒՄԸ Փ. ՈՒԻՐԻ «ԹՐՈՒՄԱՆԻ
ՇՈՈՒՆ» ՖԻԼՄՈԻՄ
22
պատճառով որոշ սարքամասեր է բաց թողել երկնքից, և բարեբախտաբար ոչ ոք չի
տուժել:24
Դիտարկելով կյանքի և շոուի հակադրությունները` առաջին հերթին հարկ է
նշել ազատության գաղափարը, որն առանցքային է թե՛ ֆիլմում, թե՛ Բոդրիյարի
տեսության մեջ։
Նկարագրելով հասարակության ազատության մակարդակը՝ Բոդրիյարը
համեմատում է այն բնության և կենդանական աշխարհի հետ՝ նշելով, որ մեր
պատկերացնումները կենդանական աշխարհի մասին սխալ են: Կենդանիները չունեն
տարածքային ազատություն: Բնության մեջ, որը չունի ո՛չ տարածք, ո՛չ սահմաններ, և
որտեղ բոլորը հնարավորություն ունեն բավարարելու իրենց պահանջները,
ազատությունը սահմանվում է դոմինանտության սկզբունքով: Ազատությունը
գոյություն ունի միայն կապիտալում, կապիտալն է ստեղծել ազատությունը, և հենց
կապիտալն է այն հիմնավորում: Այսպիսով՝ գոյություն ունի որոշակի
հարաբերություն հասարակական արժեքների և մեր պատկերացրած վայրի բնության
միջև: Երկուսում էլ գործում է «ապատեղայնացման» ռադիկալ ցանկությունը:
Հասարակության մեջ ազատության գաղափարը արտահայտվում է կապիտալի
միջոցով համակարգի և սահմանների խախտմամբ: Իսկ կենդանիներին ծանոթ չէ
«բնություն» հասկացությունը մեր պատկերացմամբ, նրանք միայն դիտարկում են այն
տարածքները, որոնք իրենց են պատկանում փոխադարձ համակեցության
սկզբունքով:25 Ըստ Բոդրիյարի՝ կապիտալը, որը ղեկավարում է հասարակությունը,
ինքնին երբեք հասարակության հետ կապված չի եղել:26 Բոդրիյարը ժամանակակից
հասարակությունը համեմատում է ֆեոդալական հասարակության հետ՝ պնդելով, որ
երկուսում էլ գործում է համագործակցության մոդելը, որի հիմնաքարը «վճարելու
անհրաժեշտությունն է»27։
Փորձենք հասկանալ՝ ինչ կապ ունի վերոնշյալ ասվածը Փ․Ուիրի ֆիլմի հետ։
Այսպես, հեռուստադիտողը կախվածության մեջ է ռեալիթի շոուից, որի գործող անձը
27Consumer Society and its Discontents: The Truman Show and The Day of the Locust. Goldman P. 2005 //
http://anthropoetics.ucla.edu/ap1002/truman/ 05.01.2020
23
Թրուման Բյորբանքն էր։ Մարդիկ փորձում էին մոռանալ իրենց հոգսերը՝
կենտրոնանալով հերոսի կյանքի վրա և անտեսելով իրենց սեփական
իրականությունը։ Միևնույն ժամանակ դիտորդներից ոչ մեկը չէր կարեկցում
հերոսին, որն ի ծնե զրկված էր սեփական կամքից։ Արդյունքում՝ անազատ է և՛
հասարակությունը, և՛ հեռուստաշոուի հերոսը, թեև վերջինս ֆիլմի սկզբում դեռևս
չգիտի այդ մասին։ Թրումանը, փաստորեն, հասարակության համար «լավ սպառվող
արտադրանք» էր, որը կապիտալ էր բերում շոուի կազմակերպիչներին և միևնույն
ժամանակ բավարարում հասարակության պահանջները։ Փ․Ուիրը շեշտադրում է այն
հանգամանքը, որ հասարակությունը որդեգրել էր «սպառում հանուն սպառման»
գաղափարախոսությունը՝ անտեսելով այն, որ սպառումի «օբյեկտը» մարդկային
կյանքն է։
Մյուս կողմից, չի կարելի ասել, որ ֆիլմի մյուս հերոսներին չեն հետաքրքրում
Թրումանի զգացմունքները, սակայն նրանց համար առավել կարևոր էր շոուն
շարունակելու հանգամանքը։ Սա ֆիլմի ամենախոր և նուրբ հաղորդագրությունն է, և
ֆիլմի թեթև ու դրական պատմության քողի տակ վերհանվում են հասարակական
ամենասուր հիմնախնդիրները։ Հեռուստաշոուի վարկանիշը բարձրացնելու համար
հեռուստադիտողին հնարավորություն է տրվում դիտել աննախադեպ ինտերվյուն
«Թրումանի Շոուն» ստեղծող Քրիստոֆի հետ և հարցեր ուղղել նրան ուղիղ եթերով:
Միաժամանակ տեսնում ենք տարբեր հեռուստադիտողների ապրումները
էկրանների առջև՝ իրենց տներում, լոգարաններում և աշխատանքի վայրում: Առաջին
իսկ հեռուստազանգից, երբ Հյուսիսային Կառոլինիայից մի հեռուսադիտող հարցնում
է. «Ողջույն, Քրիստո՛ֆ, քանի՞ տեսախցիկ եք օգտագործում շոուի նկարահանումների
համար»28 կարելի է փաստել, որ շոուն և Թրումանը իրենցից բացառապես սպառման
արտադրանք էին ներկայացնում այդ մարդկանց համար: Հաղորդավարի այն հարցին,
թե ինչու Թրումանը մինչ օրս չի բացահայտել ճշմարտությունը, Քրիստոֆը
պատասխանում է. «Մենք ընդունում ենք աշխարհն ու իրականությունն այնպես,
ինչպես դրանք ներկայացվում են մեզ»:29 Այսինքն՝ որպեսզի գուշակեր իր ապրած
կյանքի կեղծ լինելը, Թրումանը պետք է համեմատելու հնարավորություն ունենար,
24
իսկ իրեն մատուցված բոլոր իրականությունները նման էին Սիհևնին։ Հերթական
հեռախոսակապը հաստատվում է Հոլիվուդից մի հեռուստադիտողի հետ, որն ասում
է. «Ողջույն, Քրիստո՛ֆ, ես պարզապես ուզում եմ ասել քեզ, որ դու խաբեբա ես, և այն,
ինչ դու անում ես Թրումանի հետ, անտանելի է»:30 Քրիստոֆը հիշում է կնոջ ձայնը,
որը, ինչպես պարզվում է, հոգեբան Սիլվիան էր, ով նախկինում փորձել էր բացել
Թրումանի աչքերը. («Թրումա՛ն, բոլորը գիտեն այն, ինչ դու գիտես, բոլորը քո շուրջը
ձևացնում են, ոչ մեկին մի հավատա, այս ամենը կեղծ է»31), սակայն նրան հեռացրել
էին Թրումանի կյանքից: Քրիստոֆը չի թողնում, որ հաղորդվարը անջատի
հեռախոսազանգը և պատասխանում է Սիլվիային. «դու կարծում ես՝ իրավունք ունե՞ս
դատելու...», Սիլվիան ընդհատում է նրան՝ ասելով. «Ի՞նչ իրավունք ունես վերցնելու
նորածին երեխային և վերածելու նրա կայնքը ծաղրանքի, արդյո՞ք դու քեզ մեղավոր
չեզ զգում...»: Քրիստոֆը պատասխանում է. «Ես Թրումանին հնարավորություն եմ
տվել նորմալ կյանք վարելու: Անառողջ է այն աշխարհը, որում դու ես ապրում:
Սիհևնը հենց այն վայրն է, որին պետք է նմանվի աշխարհը»: Այսպես,
հասարակության համար զվարճանք էր իր ազատությունից զուրկ հերոսի
գործողություններին հետևելը։ Սակայն Քրիստոֆն իր այս պատասխանով առաջ է
քաշում ազատության և անվտանգության երկընտրանքը, որը թույլ է տալիս քննել
ֆիլմը ուտոպիայի և հակաուտոպիայի համատեքստում։
• Քրիստոֆը փորձում էր Թրումանի համար ստեղծել ուտոպիական անվտանգ
մի աշխարհ, որում հերոսը պաշտպանված է իրական կյանքին հատուկ
փորձություններից, սակայն մյուս կողմից ազատության և ազատ կամքի
դրսևորման բացակայությունը բնորոշ է հակաուտոպիայի ժանրին։ Սիլվիան
Քրիստոֆին մատնանշում է Թրումանի անազատ լինելը. «Նա դերասան չէ, այլ՝
բանտարկյալ, նայի՛ր նրան, տես՝ ինչ ես արել նրա հետ», ինչին Քրիստոֆը
պատասխանում է․ «Եթե նա իսկապես մտադրված լիներ պարզելու
ճշմարտությունը, մենք ոչ մի կերպ նրան չէինք կարողանա կանգնեցնել»:32
Բայց Քրիստոֆը մոռանում էր այն փաստը, որ միայն գիտակից էակներն են ի
25
վիճակի փոխելու ինչ-որ բան, ինչը կանի Թրումանը ճշմարտությունն
իմանալուց և իր ապրած իրականության շինծու լինելը բացահայտելուց հետո։
• Ի տարբերություն հակաուտոպիական ստեղծագործությունների՝ «Թրումանի
շոուն» ֆիլմում խոսքը հասարակական անազատության մասին չէ, այստեղ
չկա տոտալիտար կառավարման համակարգ, չկան սոցիալական ճնշումներ,
սակայն ճնշումները հոգեբանական բնույթ են կրում և ուղղված են միայն ֆիլմի
գլխավոր հերոսի ազատատենչ ցանկությունները զսպելու դեմ։
• Ինչպես շատ հակաուտոպիաներում, «Թրումանի շոուն» ֆիլմում ևս փորձ է
կատարվում վախ առաջացնելու Սիհևնից դուրս գտնվող աշխարհի և
դրանցում առկա վտանգների նկատմամբ՝ մանիպուլիացիայի միջոցով փորձ
կատարելով քողարկել տվյալ համակարգի թերություններն ու դրանում առկա
վտանգները։ Պատահական չէ նաև «Սիհևն» անունը, որը դարձյալ միտված է
հերոսի ենթագիտակցության մեջ իդեալական վայրի կերտմանը։
• Ինչպես հակաուտոպիական ստեղծագործություններում, այնպես էլ
«Թրումանի շոուն» ֆիլմում առկա է ընդվզող հերոսի կերպարը, ով պայքարում
է իր ազատությունները վերականգնելու համար և ի տարբերություն շատ
հակաուտոպիաների հերոսների՝ Թրումանի փորձը չի ձախողվում։
• Ինչպես ուտոպիային, այնպես էլ հակաուտոպիային հատուկ է
անժամանակության ֆենոմենը, որը ֆիլմում արտահայտվում է ամեն օր
միևնույն օրվա կրկնությունները վերակառուցելու սկզբունքով։ Այսպես
Սիհևնի օրը ևս սիմուլյակր է։
• Տարածության պատկերման տեսանկյունից ևս Սիհևնին հատուկ է ուտոպիայի
և հակաուտոպիայի ներփակ տարածության մոդելը, սակայն այն ավելի շուտ
հակաուտոպիական է, քանի որ հերոսին արգելված է այնտեղից դուրս գալ։
Ֆիլմում Թրումանը բազմիցս ենթարկվում է հոգեբանական էքսպերիմենտների:
Տասնյակ տարիների ընթացքում Քրիստոֆը ստեղծում է արհեստական
իրադարձություններ, նրա ձեռքերում է հերոսին վախեցնելը կամ այնպես անելը, որ
նա սիրահարվի։ Եվ չնայած նրան, որ Քրիստոֆը Թրումանին հայրական սիրով է
սիրում, ստիպված է նրան փորձությունների ենթարկել, քանի որ պարտավոր է
հանդիսատեսին լարված իրավիճակում պահել երկար տարիներ։ Մյուս կողմից,
26
Քրիստոֆն իրեն «աստված» էր զգում և համարում էր, որ իրավունք ունի տնօրինելու
Թրումանի ճակատագիրը, նույնիսկ սպանելու նրան, ինչպես փորձում էր անել
Թրումանի փախուստը կանխելու համար՝ ենթարկելով նավը ամրոպի և կայծակի։
Ապա ի պատասխան զգուշացմանը, որ նա չի կարող սպանել Թրումանին
հեռուստադիտողի աչքերի առաջ, Քրիստոֆն ասում է. «նա ծնվել է հեռուստադիտողի
աչքի առջև»՝ մատնանշելով իր՝ նրա կյանքում ունեցած դերը:33
Անդրադառնալով հերոսի փորձություններին, արժե նշել մի փորձի34 մասին, որ
կատարվել էր Ստենֆորդի համալսարանում։ Փորձի համար ընտրվել էին
կամավորներ, և նրանց բաժանել էին բանտարկյալների և բանտապահների: Նրանց
հանձնարարված էր մի անորոշ ժամանակ բնակվել Ստենֆորդի համալսարանի
հոգեբանության ֆակուլտետի մասնաշենքի նկուղային հարկում, որտեղ ստեղծել էին
իսկական բանտախցային պայմաններ։ Կարճ ժամանակ անց բանտապահների
շրջանում ի հայտ են գալիս ագրեսիվ ու սադիստական բնավորության գծեր, իսկ
բանտարկյալները ենթարկվում են լուրջ հոգեբանական տրավմաների։
Փորձագետները ստիպված էին ավարտին հասցնելու փորձը ժամանակից շուտ։ Իր
անազատության մասին իմանալուց հետո հոգեբանական խնդիրներ են առաջանում
նաև ֆիլմի հերոսի մոտ, որից հետո նրա հոգևիճակը անկառավարելի է դառնում:
Թրումանի հետ կատարվածի բարոյական կողմին անդադառնալ փորձեց նաև
Ֆիլիպա Էմբարդոն, որը հենց կազմակերպել էր Ստենֆորդի բանտային փորձը։ Մինչ
Ֆիլիպպան, մի շարք հոգեբաններ հետևել էին Թրումանին, բայց ոչ մեկին չէր
մտահոգել կատարվող իրադարձությունների բարոյական կողմը։ Երբ Թրումանին
հաջողվում է փախչել Սիհևնից, տեսնում ենք, թե ինչպես է հեռուստադիտողը իրար
խառնվում շոուի ընդհատվելու պատճառով, իսկ երբ Քրիստոֆը գտնում է
Թրումանին ծովում նավարկելիս և վերականգնում հեռարձակումը, տեսնում ենք
հերոսին, որը հաղթահարել է իր վախը և նավարկում է բաց ծովում, ապա Սիլվիայի՝
միակ մարդու երջանիկ հայացքը, որն իսկապես փորձում էր օգնել Թրումանին:35
Հեռուստադիտողը կրկին գամվում է հեռուստաէկրաններին, բարի աշխատակիցները
27
խաղադրույք են կատարում Թրումանի նախաձեռնած փախուստի փորձի
հետևանքների վրա:36
Թրումանի օրինակով, Փ․Ուիրը փորձում էր ցույց տալ, թե ինչպես և ինչ
մեթոդներով են կառավարվում հասարակության միտքն ու կամքը։ Ֆիլմում բազմիցս
երևում են հեռուստատեսային գովազդի տեսարաններ, որոնցով փորձ է կատարվում
ազդելու հերոսի ենթագիտակցության վրա։ Օրինակ՝ մի դրվագում թերթի կրպակից
ամսագիր գնելուց հետո Թրումանը ողջունում է երկու տղամարդկանց, որոնք, իբրև
թե հարցնելով Թրումանի և իր կնոջ որպիսությունը, գրեթե հրելով մոտեցնում են
նրան տապակած հավ գովազդող ցուցանակին, որն էլ տեսախցիկները առավել խոշոր
պլանով են ցուցադրում:37 Տեսախցիկների կողմից ցուցանակի գովազդումից հետո
տղամարդիկ ցտեսություն են ասում և հեռանում: Մեկ այլ դրվագում, երբ Թրումանը
այգում գործ է անում, նպարեղենի խանութից վերադառնում է նրա կինը և
ոգևորությամբ նրան ներկայացնում իր նոր գնած միրգ և բանջարեղեն կեղևազրկող
գործիքը՝ նշելով դրա ապրանքանիշը, կարգախոսը, առանձնացնելով ապրանքի
առավելությունները և պարզելով այն դեպի տեսախցիկները, որին ի պատասխան
Թրումանը ժպտում և ասում է․ «Ուաո, հիանալի է» և շարունակում իր աշխատանքը:38
Սա լայն տարածված ֆենոմեն է ներկայիս հասարակության մեջ, երբ ամեն
քայլափոխին հանդիպած գովազդից անգիտակցաբար փոխվում է մեր ընկալումն ու
տրամադրվածությունը իրերի և երևույթների հանդեպ։ Գրեթե նույն պատկերն է նաև
մեդիայի ոլորտում, որտեղ կեղծ լուրերը օգտագորվում են մարդկային միտքն ու
որոշումները կառավարելու համար։
Օգտագործելով լատինական «մեդիում» եզրույթը (լատ՝ medium-
«մեջտեղով»,«միջում»), որից ծագում է մասսմեդիա՝ զանգվածային լրատվամիջոցներ
հասկացությունները՝ Բոդրիյարը շեշտը դնում է տեղեկատվությունը կրողի կողմից
տեղեկատվության փոխանցումը միջնորդելու գործառույթի վրա՝ համարելով այն
արտադրողական ուժ, որն էլ հենց ծնում է սիմուլյակրեր:39 Լեզուն ինքնին՝ որպես
խորհրդանշանային համակարգ, մեդիայում հասնում է նշանային և գովազդային
28
դիսկուրսի մակարդակի: Ամենուրեք մասսայական հաղորդակցությունը բնորոշվում
է տեխնիկական մեդիայի և կոդի վրա հիմնված հաղորդագրությունների
համակարգային արտադրությամբ, որոնց աղբյուրը ոչ թե իրականությունն է, այլ
ինքը՝ մեդիան: Նույն համատեքստում մեդիան գործում է որպես բարոյական
արժեքների կրող և փոխանցող և միևնույն ժամանակ սիմուլյակրեր ձևավորող միջոց,
որոնց համար որպես մոդել են ծառայում զանազան ֆենոմեններ ու բարքեր:40
Օրինակ՝ տուրիստական գործակալություն այցի ժամանակ հերոսը տեսնում է
գրասենյակի պատից կախված ցուցանակը, որի նկարում կայծակը հարվածում է
ինքնաթիռին, իսկ ցուցանակի վրա գրված է. «սա կարող է պատահել Քեզ հետ»:41
Ֆիլմում հեռուստացույցով միշտ խոսվում էր այն մասին, թե որքան վտանգավոր է
ճանապարհորդելը և որքան անախորժություններ են սպասվում երկիրը լքողներին:
Մեկ ուրիշ դրվագում, երբ Թրումանը ցանկանում է մորը տուն ուղեկցել, կինը և
մայրը առարկում են՝ պնդելով, որ իրենք քննարկելու բան ունեն, մինչդեռ նա ավելի
լավ կլինի է տանը մնա, քանի որ հեռուստացույցով սկսվում է իր սիրելի՝ «Ցույց տուր
ինձ դեպի տուն տանող ճանապարհը» հեռուստաշոուն, որի նախաբանն էր՝ «Դու
ստիպված չես տանից դուրս գալ աշխարհը բացահայտելու համար»:42 Մեկ այլ
դրվագում, երբ Թրումանը աշխատավայրից զանգահարում է տուրիստական
գործակալություն՝ դեպի Ֆիջի կղզիներ ուղևորությունների մասին հետաքրքրվելու,
նրա հեռախոսազանգը ընդհատում է իր գործընկերը՝ ցույց տալով մի օրաթերթ, որի
առաջին շապիկին գրված էր «Քվեարկության արդյունքում Սիհևնը ճանաչվել է
լավագույն վայրը երկրի վրա»:43 Գովազդն ու մեդիան, այդպիսով, ենթագիտակցորեն
կառավարում են հերոսի մտքերն ու արարքները տարիներ շարունակ։
Մյուս կողմից՝ գովազդի ու մեդիայի ազդեցությամբ խեղաթյուրվում է նաև
հասարակական գիտակցությունը, ֆիլմում դրանք դառնում են միջոց՝ հերոսի
զգայական աշխարհին անհաղորդ լինելու, շեղելու նրա ուշադրությունն էական
բաներից։ Ֆիլմում անտարբերության և արհամարհանքի ակնհայտ դրսևորում է
Թրումանի կնոջ պահվածքը հերոսի նյարդային վիճակի նկատմամբ: Թրումանին
29
տուն վերադարձնելուց հետո կինը խնդրում է նրան թույլ տալ օգնել իրեն, սակայն
Թրումանը զարմանում է կնոջ հոգատարությունից, քանի որ զգում է, որ նա իրեն
իրականում տանել չի կարողանում, ինչը կինը հերքում է՝ վերցնելով կակաոյի տուփը
և պարզելով այն դեպի տեսախցիկը. «Ինչու՞ թույլ չես տալիս Քեզ համար այս նոր
«Մոկոկո» ըմպելիքը պատրաստեմ: Այն պատրաստված է Նիկարագուայի
բարձրագույն գոտիներում աճեցվող կակաոյի բնական սերմերից՝ առանց
արհեստական հավելումների»։ Ի պատասխան Թրումանն ասում է. «Ի՞նչ
անհեթեթություն ես խոսում և ու՞մ հետ ես խոսում»:44
Քրիստոֆը, որը ղեկավարում էր Թրումանի կյանքը, հստակ գիտակցում էր, որ
մարդը կարող է հաղթահարել սեփական վախերը, այդ իսկ պատճառով անդադար
ազդում էր Թրումանի հոգեբանության վրա մեդիայի և գովազդների միջոցով։
Սիմուլյակրերի ձևավորման գործընթացում առաջնային տեղ է գրավում հենց
մեդիա ոլորտը՝ իր հետևում թողնելով ցանկացած այլ ոլորտ՝ քաղաքական,
կենսաբանական, բժշկական, հոգեբանական և այլն, և հենց մեդիային է Բոդրիյարը
առաջատար տեղ հատկացնում իր տեսության մեջ: Զանգվածային
լրատվամիջոցներին Բոդրիյարը վերաբերվում է որպես հատուկ գենտիկական կոդի,
որը իրականությունը ենթարկում է մուտացիայի։45 Դիտարկելով
հեռուսատեսությունը որպես կրթող հիմնական միջոց (մասնավորապես իր
ժամանակարջանում), Բոդրիյարը ուշադրություն է դարձնում ամբողջ աշխարհում
հայտնի հեռուստատեսային մի ֆորմատի, որը ռեալիթի-շոուն է։ Այս ձևաչափի
հաջողությունը կայանում է նրանում, որ այստեղ գործում են հասարակ մարդիկ,
որոնք ցույց են տալիս հաղորդակցման և անմիջականության մի շարք, երբեմն
անսովոր ձևեր, որոնցով էլ ազդում են հասարակական արժեհամակարգի
ձևավորման վրա։ Բոդրիյարը նշում է, որ հենց այստեղից էլ գալիս է մեր
ժամանակներին բնորոշ հիստերիան՝ իրականը արտադրելու և վերարտադրելու
հիստերիան: Սա մի այլ մակարդակի արտադրություն է, արտադրություն արժեքների
և արժանիքների, ապրանքների և ապրանքանիշների, քաղաքականության և
տնտեսության… սա այն է, ինչ փնտրում է մերօրյա հասարակությունը, բայց
30
շարունակելով արտադրել և վերարտադրել, նրան չի հաջողվում մի շատ էական բան՝
հարություն տալ իրականությանը:46
Այստեղ կարևոր է քննարկել ռեալիթի-շոուի ռեժիսորի, հեղինակների և
ստեղծողների կերպարները։ Ֆիլմի սկզբում հեռուստացույցով տեսնում ենք
Քրիստոֆին՝ Թրումանի կյանքը ղեկավարող անձին, որը նշում է. «Մենք հոգնել ենք
այն դերասաններից, որոնք մեզ բուռն էմոցիաներ են պարգևում, մենք հոգնել ենք
կրակոտ տեսարաններից և հատուկ էֆեկտներից, և երբ աշխարհում շատ ու շատ
բաներ որոշ առումներով կեղծ են, Թրումանի մեջ չկա որևէ բան, որ կեղծ լինի.
չնախապատրաստած խոսք, հանպատրաստից խաղ...Թրումանը մարմնավորում է
կյանքը»։ Իսկ Թրումանի կին Սոֆիան հավելում է․ «Ինձ համար որևէ տարբերություն
չկա անձնական և հանրային կյանքի միջև, իմ կյանքը հենց «Թրումանի Շոուն» է, որը
հենց իմ ապրելաոճն է, և որն իսկապես երանելի կյանք է»։ Թրումանի ընկեր Մերիլը
նույնպես հաստատում է, որ Թրումանի կյանքն իրական է, պարզապես այն
վերահսկվում է։47 Քրիստոֆը ստեղծել էր արհեստական աշխարհ իր հերոսի համար՝
կարողանալով գերել մոլորակի միլիոնավոր բնակիչների սրտերը, որոնք Թրումանի
կերպարի մեջ տեսնում էին նաև իրենց։ Այստեղ էական է քննարկել կախվածության
գաղափարը։ Հեռուստաընկերությունն ու ռեալիթի-շոուները համարվում են զգալի
ուժ ժամանակակից հասարակության ձևավորման գործում, և այս ոլորտը շատ
հաճախ դիտարկվում է որպես գիտության առանձին ուսումնասիրության օբյեկտ։ Այս
երևույթներից մարդկային կախվածությունը բացատրվում է նրանով, որ
ժամանակակից հասարակությանը բնորոշում են ճգնաժամային երևույթները
հասարակական կյանքի մի շարք ոլորտներում, որոնց պայմաններում մարդկանց
դժվար է հակադրվել կյանքի բացասական դրսևորումներին, ընդունել որոշումներ և
միևնույն ժամանակ ստանձնել պատասխանատվություն։ Կախվածությունն ինքնին
կարող է դրսևորվել կյանքի բոլոր ոլորտներում և ամեն ինչ անխտիր կարող է դառնալ
կախվածության պատճառ։ Ինչ վերաբերում է մեդիայից կախվածությանը, ապա այս
դեպքում կախվածություն ունեցողի վարքը դրսևորվում է իրականությունից
փախչելու ձգտմամբ՝ սեփական հոգեվիճակը փոխելու նպատակով, որի ընթացքում
31
կախվածություն ունեցողը, մոռանալով իր կյանքն ու իրականությունը,
կենտրոնանում է այլ օբյեկտների և դեպքերի վրա, տվյալ դեպքում՝ ռեալիթի-շոուի։
Ռեալիթի-շոուներից կախում ունեցողներն իրենց դնում են ներփակ աշխարհում՝
հայտնվելով վերջինիս արհեստական, պատիր աշխարհում, որտեղ մարդը չի լուծում
իր խնդիրները, այլ, վերադառնալով իրական կյանք, բախվում է էլ առավել բարդ
խնդիրների։ Այսպիսով՝ մարդն իրեն դնում է մասս-մեդիայի արտադրանքի մեջ, որում
կատարվող իրադարձությունները գրավում են նրան և սկսում կառավարել նրա
ենթագիտակցությունը։ Կախվածության ֆենոմենը, ներգրավելով անհատներին,
աստիճանաբար դառնում է հասարակական երևույթ։
Բոդրիյարը նշում է, որ մեդիան ունակ է կառավարելու մերօրյա
հասարկությունը՝ ստեղծելու իրականության մի այնպիսի մոդել, որն առավել
իրական է, քան իրականությունն ինքնին, և այս գերիրական մեդիան ձևավորում է
գերիրականության զոհ անհատներ՝ սիմուլյանտներ։ Նա սահմանում է մեդիան
որպես հիմնական խոչընդոտ, որը խանգարում է տարբերակելու իրականությունն իր
կեղծ արտացոլումներից։ Բոդրիյարը մարդկանց համարում է բանտարկյալներ
հասարակության ներսում և նշում է, որ նրանք այլևս անկարող են մուտք գործել
դեպի իսկական իրականություն, քանի որ հեռուստատեսությունը և էլեկտրոնային
մեդիան քողարկում են կեղծման գործընթացը, ինչն էլ հենց կանոնակարգում է
իրականության ընկալման մեր տարբերակները։ Եվ մենք ի վերջո ընկալում ենք
կյանքը հենց այնպես, ինչպես այն ներկայացվում է մեդիայում։
Դառնալով սիմուլյացիայի և սիմուլյակրերի միջոցով մանիպուլացիոն
երևույթներին, հարկ է նշել, որ մեդիայի տրամադրած հեղափոխական
տեղեկատվության և արտադրանքի միջոցով ձևավորվել է ամբողջովին նոր
հասարակություն, որը հիմնված է գլոբալիզացիայի և նորագույն տեխնոլոգիաների
վրա48։ Այս նոր հասարակության մեջ մեծ դեր են կատարում գլոբալ հատկանիշներով
օժտված նորագույն տեխնոլոգիաները՝ ներխուժելով մարդկային գործունեության մի
շարք ոլորտներ, ինչպես, օրինակ, քաղաքականություն, տնտեսություն, մշակույթ և
այլն։ Արդյունքում՝ ինչպես նշում է Բոդրիյարը, տեղի է ունենում մարդկային մտքերի
F. Baudrillard’s Hyperreality in Cinema: Visual and content analysis of The Truman Show according to
48Proietti
Baudrillard’s theories of hyperreality and simulacra. Spring 2017. P. 2-4 // https://bit.ly/2WhRazP (18.10.2019)
32
աղավաղում ու կորուստ․ տեղեկատվությունը դառնում է ավելի ու ավելի հասանելի,
իսկ միտքն ավելի ու ավելի է պակասում։49 Մտքի և մտածողության պակասի հետ էլ
առավել հեշտ է դառնում ամբոխների կառավարումը, և մեզանից յուրաքանչյուրը
նմանվում է Թրումանին, ում ամեն քայլը կանխատեսելի էր բացարձակ
վերահսկողության պայմաններում: Աշխարհը, որում ապրում էր Թրումանը,
վերահսկվում էր ամեն ինչ, անգամ եղանակը, գիշերն ու ցերեկը հերոսի
մանկությունից ի վեր: Մարդու հետ կատարվող ցանկացած իրադարձություն յուրովի
է անդրադառնում նրա՝ որպես անհատ ձևավորման և հոգեբանական զարգացման
վրա: Մի դրվագում՝ ծովի ափին նստած, Թրումանը հիշում է ծովում փոթորկին զոհ
գնացած հորը և այն, որ իրեն չէր հաջողվել փրկել նրա կյանքը:50 Հետագա
դրվագներում նկատելի է դառնում հերոսի ձեռքբերովի վախը ջրից։ Օրինակ, այն
դրվագում, երբ նա նավարկության տոմս գնելուց հետո փորձում է անցնել փայտե
կամրջով և նստել նավը, սակայն հենց սկզբից տեսնելով կամրջի տակ ջրով լցված
փոքրիկ նավակը՝ նա վատ է զգում իրեն և հետ դառնում:51
Այժմ անդրադառնանք Սիհևնի քրոնոտոպին։ «Թրումանի շոուն» Ֆիլմի
գլխավոր հերոսի՝ Թրուման Բյորբենքի համար կառուցվել էր մի ամբողջ քաղաք`
տասնյակ հազարավոր գաղտնի լուսանկարահանող սարքերով, հսկայական
նկարահանման տաղավար, որտեղ ապրող մարդիկ վարձու դերասաններ էին։
Դիսնեյլնեդի մի տարբերակ է Սիհևնը, որտեղ գտնվում էր Թրուման Բյորբենքի
տունը, և որտեղ նրան վիճակված էր ապրել իր հոր հորդորով։ Դա մի խաղաղ
թաղամաս էր, որտեղ ամեն ինչ ընթանում էր իր բնականոն հունով, իսկ մարդիկ
ամեն առավոտ ժպտալով աշխատանքի էին ճանապարհում Թրումանին։ Բոդրիյարը,
նկարագրելով Դիսնեյլենդը52, նշում է, որ հասուն մարդիկ, գտնվելով Դիսնեյլենդում,
իրենց մանկան պես են պահում, այդ իսկ պատճառով, նրանց թվում է, որ իրական
կյանքում իրենք իրենց հասուն են դրսևորում։ Նույնը կատարվում է
հեռուստադիտողների հետ, քանի որ երբ նրանք հետևում են ֆիլմի հերոսի հորինված
կյանքին, իրենց թվում է, որ այն կյանքը, որն իրենք են ապրում, իրական է: Ըստ
33
Բոդրիյարի, հենց այդ պատճառով է այս «նյութական» արտադրությունը գերիրական:
Այն պահպանում է իրականի բոլոր գծերը, ավանդականի արտադրության ողջ
դիսկուրսը, բայց արդյունքում այն ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ ավանդականի՝
վերարտադրման գործընթացում իրագործվող բեկում (այսպես էին
հիպերռեալիստները հիպնոսացնող նմանության մեջ ֆիքսում իրականը, որի
վերարտադրման գործընթացում վերացել էր ամբողջ իմաստն ու հմայքը, ամբողջ
խորությունն ու արտահայտման էներգիան):53
Բոդրիյարը կարծում է, որ մարդիկ և՛ հավատում են առեղծվածների, և՛՝ ոչ։
Մարդիկ ասում են, որ գիտեն ինչ-որ բանի սուտ լինելը և միաժամանակ հավատում
են դրան, եթե այդ սուտն իրենց դուր է գալիս։ Նմանատիպ իրավիճակները պարզ
տեսանելի են ֆիլմում, երբ Թրումանը պարզապես հայտնվում է անհասկանալի
երկընտրանքային իրավիճակներում։ Նա կասկածում է իր կյանքի իրական լինելում և
միևնույն ժամանակ մտածում, որ ամեն ինչ հատուկ իր համար է նախագծված։ Մի
դրվագում՝ կրպակից թերթ գնելուց հետո, Թրումանը փողոցով անցնելիս հանդիպում
է իր մահացած հորը՝ հագնված մուրացկանի նման, որին անմիջապես հեռացնում են
նրա տեսադաշտից: Երբ նա պատմում է մորը, որ տեսել է մահացած հորը փողոցում,
մայրը պատասխանում է. «Թրուման, դա ամենևին էլ անբնական չի հնչում, ես նրան
շաբաթական տասն անգամ եմ տեսնում հարյուրավոր անծանոթ մարդկանց մեջ: Մեկ
անգամ ես գրեթե գրկում էի լրիվ անծանոթ մի մարդու»:54
Ըստ Բոդրիյարի՝ սիմուլյակրը մի երևույթ է, որը պետք է ընկալվի որպես
իրականություն, այսպիսով՝ Թրումանի հայրը սիմուլյակր է։ Քրիստոֆն ու իր
անձնակազմը փորձում էին սիմուլացնել Թրումանի հորը, այսինքն՝ ներկայացնել
նրան որպես իրական։ Սիմուլյակրը չի փորձում թաքցնել իրականը, սիմուլյակրը
ինքնին իրականությունն է։ Եվ չենք կարող տարբերակել սիմուլյակրին Թրումանի
հորից, քանի որ նրանք ամբողջովին նույնն են։ Նրա հայրը ցուցաբերեց այն բոլոր
հատկանիշները, որոնք բնորոշ են ապրողներին։ Իսկ կեղծելը կամ թաքցնելը որևէ
կերպ չի ազդում իրականության ընկալման վրա։ Ֆիլմում ամեն ինչ սիմուլյացիա է,
իսկ գործող բոլոր անձինք, բացառությամբ Թրումանի, սիմուլյակրեր։ Այս միջադեպից
34
հետո Թրումանը սկսում է ուսումնասիրել ընտանեկան հին ալբոմները։ Նա փորձում
է հասկանալ՝ արդյոք իր հորն է տեսել, թե դա նրա երևակայության արդյունքն էր
միայն։ Թրումանն ինքն իրեն հանգստացնելու համար փորձում է հավատալ երկրորդ
տարբերակին։
Ֆիլմում առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում դարձյալ հեռուստաշոուին
հատուկ միջոցները, որոնք արասանվում են հատուկ ոճական երանգավորմամբ. «Եթե
չտեսնվենք, բարի օր, բարի երեկո և բարի գիշեր»։ Թրուման Բյորբենքի արտասանած
այս խոսքն ավելի է ամրապնդում «կյանքը որպես հեռուստատեսային շոու»
գաղափարը։ Այդ տեսարանում բոլորն այնքան երջանիկ են թվում՝ առանց որևէ
խնդիրների։ Բայց իրական կյանքն այդպիսին չէ․ մարդիկ միշտ մտահոգ են իրենց
կյանքում առկա հազարավոր խնդիրներով։ Թրումանը ոչինչ չգիտի իրականության
մասին, իսկ նրանք, ովքեր դիտում են շոուն, երազում են ապրել այնպես, ինչպես
Թրումանը։
Թրուման- Ի՞նչ կասես Ատլանտիկ Սիթիի մասին:
Սոֆիա- Օ՛, դու խաղամոլությամբ չես զբաղվում:55
Այս տեսարանում Սոֆիան մերժում է Թրումանի՝ ճանապարհորդության
մեկնելու առաջարկը՝ անընդհատ մատնանշելով այնպիսի բաներ, որոնք դուր չեն գա
Թրումանին ճանապարհորդելիս։ Տեսարանը ցույց է տալիս, թե ինչպես է տարբեր
հասարակական իրավիճակներում մարդը փնտրում նոր փորձություններ,
ցանկանում դուրս գալ հարմարավետության գոտուց՝ միևնույն ժամանակ
գիտակցելով, որ կարող է բախվել խոչընդոտների։
Բոդրիյարը խորհրդանշանների կարգը սահմանազատում է չորս հաջորդական
փուլերով:
1. Արտացոլում կամ կրկնօրինակ,
2. Դիմակ կամ խեղաթյուրված կրկնօրինակ,
3. Պատրանք կամ ճշմարիտ կրկնօրինակ լինելու ձևացում,
4. Բացարձակ սիմուլյակր, որը ոչ մի կապ չունի իրականության հետ56
35
Ֆիլմի խորհրդանշանները կարծես ակնարկվող հաղորդագրություններ լինեն
մարդկությանը։ Ֆիլմում առկա են սիմվոլիկ դրվագներ, որոնք միտված են
ներկայացնելու դիտորդին գերիրականության գաղափարը։ Թրումանը հարցականի
տակ է դնում իրեն շրջապատող իրականությունը։ Նա անում է բազում
հարցադրումներ ինքն իրեն և իր կնոջը, որը դերասան էր և ուղղակի խաղում էր։
Իրականում, նման իրավիճակներում ցանկացած մարդ կտար տրամաբանական
պատասխան հնչած հարցերին՝ պարզապես հանգստացնելով դիմացինին, բայց
Սոֆիան անում էր այն, ինչ կաներ դերասանը տվյալ իրավիճակում՝ վերհիշելով
արդեն անգիր արած տեքստից արտահայտություններ. մի դրվագում նա պարզապես
վերցնում է սրճեփը և ժպիտով պատասխանում. «Երբ էլ որ խմես այս սուրճը, դու Քեզ
կրկին թարմ կզգաս, քանի որ այն 100 տոկոս բնական է»։57 Այս պատասխանը
Թրումանին խելքահան է անում։ Սա այն սցենարն է, որն առկա է իրականության մեջ,
երբ դիտում ենք հեռուստատեսային ծրագրեր, որոնցում զետեղված են անտեղի
գործողություններ՝ հետապնդելով գովազդի կամ քարոզարշավի նպատակներ։ Այս
տեսարանը ստիպում է խորհել հեռուստատեսությամբ մատուցվող երևույթների
ուռճացված և անբնական լինելու շուրջ։ Թրումանը մարմնավորում է այն
ապրումները, որոնք ունենում է հանդիսատեսը, երբ նրան մատուցում են ոչ տեղին և
անհամապատասխան արտադրանք։ Թրումանի կյանքը 4-րդ փուլի սիմուլյակր է,
որում իրական ոչինչ առկա չէ, իսկ նշաններն արտացոլում են անիրական
երևույթներ: Թրումանը իրական մարդ է, բայց նրա կյանքը հիմնված է
գերիրականության վրա:
Տեսախցիկները կարևորագույն միջոց են գերիրականության պատկերման
գործում։ Տեսախցիկների հետ օգտագործվում են հատուկ խոշորացնող ոսպնյակներ,
որոնք կարողանում են ֆիքսել կեղծ իրականության իրական հերոսի դեմքի
ցանկացած արտահայտություն և ցանկացած ապրում։ Ֆիլմում Թրումանի
ապրումների պատկերման ամենատպավորիչ տեսարաններից է, երբ նա
պատրաստվում է նստել լաստանավը և դուրս գալ բաց ծով։58 Ջրի տակ տեղադրված
57Hyperrealityas a Theme and Technique in the Film Truman Show-School of Social Sciences and Languages. VIT
University. Chennai Campus. P.4 // https://bit.ly/2GCLCZW, (11.12.2019)
58 The Truman Show, 1:22:54 // https://bit.ly/3f23ON4 (04.04.2020)
36
տեսախցիկը միաժամանակ արտացոլում է հերոսի ներաշխարհում առկա երկու
հոգեբանական գործընթացներ՝ հերոսի ի ծնե առկա վախը ջրից և խեղդվելուց և կեղծ
իրականությունից փախչելու համառ փափագը։ Ֆիլմում նաև պատկերվում են
հեռուստադիտողի դեմքերի քարացած արտահայտությունները հերոսի համար
վճռական որոշման այդ պահին։ Ինչ վերաբերում է տեսախցիկների գործածմանը,
ապա դրանք հետևում էին գլխավոր հերոսին հիմնականում վերևից՝ ակնարկելով, որ
նրան հետևում է աստվածանման մի անհատ։
Մարդկությունը միշտ երազել է ապրել միայն հաջողությամբ և երջանկությամբ
լի կյանք։ Արդյունքում՝ մարդիկ ստեղծում են իրենց համար երկու տարբեր
աշխարհներ և երկու տարբեր իրականություններ, որոնցից մեկում նրանք սթափ
գիտակցում են եղելությունը, մյուսում երազում հրաշքների մասին։ Նրանք կորցնում
են իրականության զգացումը և իրողությունը հորինվածքից տարբերակելու
ունակությունը։ Հենց այս ամենն է հանգեցնում գերիրականության ստեղծմանը։ Հարկ
է նշել, որ հերոսը հակադրվում է առաջին հայացքից իդեալական կյանքին, փորձ է
անում դուրս գալու իր հարմարավետության գոտուց և կատարելու ճամփորդություն։
Նա փնտրում էր նոր խոչընդոտներ, նոր փորձություններ՝ ձևավորելու սեփական
«ես»-ը և բացահայտելու ինքն իրեն։ Չնայած հակաուտոպիական սցենարին` Փիթր
Ուիրն իր «Թրումանի Շոուն» ֆիլմով պայքարում է այն երազանքի համար, որ մի օր
մարդկությունը Թրումանի պես կմերժի գերիրականությունն ու կվերադառնա
իրականությանն ու բնականին։ Այնուամենայնիվ, Ուիրի սահմանած
իրականությունը զգալի տարբերվում է մեր պատկերացրածից։ Դա ակնհայտ է
դառնում ֆիլմի վերջում, երբ Թրումանը փորձում է դուրս գալ կեղծ Սիհևնից, իսկ այն
դուռը, որը տանում է նրան դեպի իրականություն, ամբողջովին խավարի մեջ է։ Երբ
Թրումանը բաց է անում դուռը, Քրիստոֆը սկսում է խոսել նրա հետ.
37
Թրուման- Այդ դեպքում ո՞վ եմ ես:
Քրիստոֆ-Դու այդ շոուի աստղն ես:
Թրուման-Ոչինչ իրակա՞ն չէր:
Քրիստոֆ-Դու էիր իրական, դրա համար էին Քեզ բոլորը հաճույքով դիտում: Լսի՛ր, թե
ինչ կասեմ Քեզ, չկա առավել ճշմարտություն դրսում, քան այն աշխարհում, որ ես եմ
Քեզ համար ստեղծել: Նույն կյանքը և նույն խաբեությունը, բայց իմ աշխարհում դու
վախենալու ոչինչ չունես: Նորմալ է, որ դու չես կարողանում հեռանալ: Դու վախեցած
ես, և ես հասկանում եմ Քեզ: Ես հետևել եմ Քեզ Քո ողջ կյանքի ընթացքում: Խոսիր ինձ
հետ, մի բան ասա, մի բան ասա, Քեզ ամբողջ աշխարհն է դիտում:
Թրուման- Եթե հանկարծ չտեսնվենք, բարի կեսօր, բարի երեկո և բարի գիշեր:-ասում
է Թրումանը, ժպտում, խոնարհվում և լքում Սիհևնը:59
Ֆիլմում դեպի իրականություն տանող ճանապարհը ներկայացվում է որպես
խավար։ Հերոսը գիտակցում էր, որ ինքն անգիտակցությունից անցում է կատարելու
դեպի մի իրականություն, որտեղ գերիշխում էին անարդարությունը,
անհավասարությունը, արհամարանքն ու ցավը։ Երկու իրականությունների հատման
կետում Թրումանը չի հապաղում ընտրելու իմաստավորված կյանքը, որն իրական է
իր բոլոր կողմերով։
38
ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ
39
որոնք կառավարում են հասարակությունը և կախվածության մեջ դնում
մարդկանց։
• Ինչպես Բոդրիյարի առաջարկած Դիսնեյլենդի օրինակում, այնպես էլ Սիհևնի
դեպքում շոուի մասնակիցներին իրենց կյանքն ավելի իրական է թվում, քան
Թրումանինը, քանի որ ի տարբերություն իրենց, վերջինս անտեղյակ է իրեն
մատուցվող իրականությունից։
40
ՕԳՏԱԳՈՐԾՎԱԾ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ ՑԱՆԿ
41
file:///C:/Users/Lus/Downloads/simulyakr-i-obshestvo-v-sovremennoy-sotsialnoy-
teorii.pdf (02.05.2020)
ՏԵՍԱԴԱՐԱՆ
42