Usiipende Dunia

 Rasilimali kwa
John Piper
 Maandiko: 1 Yohana 2:15–17 Mada: Kuua Dhambi

Msiipende dunia wala mambo yaliyomo. Mtu akiipenda dunia, kumpenda Baba hakumo ndani

yake. Maana kila kilichomo duniani, yaani, tamaa ya mwili, na tamaa ya macho, na kiburi cha

uzima, havitokani na Baba, bali vyatokana na dunia. Na dunia inapita, pamoja na tamaa zake;

bali yeye afanyaye mapenzi ya Mungu adumu hata milele.

Maandishi huanza na amri - ndiyo amri pekee katika maandishi na kwa hivyo labda jambo kuu.

Mstari wa 15a: “Msiipende dunia wala mambo yaliyomo katika ulimwengu.” Kila kitu kingine

katika kifungu ni hoja, au motisha, kwa nini hatupaswi kupenda ulimwengu.

Upendo kwa Ulimwengu Husukuma Nje Upendo kwa Baba

Kichocheo cha kwanza ambacho Yohana anatoa ni kwamba “mtu akiipenda dunia, kumpenda

Baba hakumo ndani yake” (mstari 15b). Kwa maneno mengine, sababu ya wewe kutoipenda

dunia ni kwamba huwezi kuipenda dunia na Mungu kwa wakati mmoja. Upendo kwa ulimwengu

husukuma nje upendo kwa Mungu, na upendo kwa Mungu husukuma nje upendo kwa

ulimwengu.

Kama Yesu alivyosema, “Hakuna awezaye kutumikia mabwana wawili; kwa maana atamchukia

huyu na kumpenda huyu, ama atashikamana na huyu na kumdharau huyu. Hamwezi kumtumikia

Mungu na mali” ( Mathayo 6:24 ). Kwa hiyo usiipende dunia, kwa sababu hilo lingekuweka

darasani pamoja na wale wanaomchukia-Mungu kama unafikiri wewe ni hivyo au la. "Mtu

akiipenda dunia, kumpenda Baba hakumo ndani yake." Hiyo ndiyo sababu ya kwanza Yohana

anatoa kutoipenda dunia.

 "Ikiwa unaipenda dunia, itapita na kukuchukua pamoja nayo."

Kisha katika mstari wa 16 huja msaada na maelezo ya hoja hiyo ya kwanza. Sababu ya upendo

kwa ulimwengu kusukuma nje upendo kwa Mungu ni kwamba “kila kilichomo duniani, yaani,

tamaa ya mwili, na tamaa ya macho, na kiburi cha uzima, havitokani na Baba, bali vyatokana na

dunia. Acha vishazi hivyo vitatu katikati ya mstari wa 16 na ingesomeka hivi: sababu ya upendo

kwa ulimwengu kutojumuisha upendo kwa Mungu ni kwamba vyote vilivyomo duniani si vya

Mungu. Kwa maneno mengine, ni mazungumzo matupu kusema kwamba unampenda Mungu

ikiwa unapenda kile ambacho si cha Mungu.

Yohana angeweza kupumzika kesi yake mwishoni mwa mstari wa 16. Usiipende dunia kwa

sababu upendo kwa ulimwengu hauwezi kuishi pamoja na upendo kwa Mungu. Lakini yeye

hatulii kesi yake hapa. Anaongeza hoja mbili zaidi - motisha mbili zaidi za kutopenda

ulimwengu.

Dunia na Tamaa Zake Itapita

Kwanza, katika mstari wa 17a anasema, “Na dunia inapita, pamoja na tamaa zake.” Hakuna mtu

anayenunua hisa katika kampuni ambayo hakika itafilisika. Hakuna mtu anayeweka nyumba

katika meli inayozama. Hakuna mtu mwenye akili timamu ambaye angeweka hazina mahali

ambapo nondo na kutu huharibu na wezi huvunja na kuiba, sivyo? Dunia inapita! Kuweka moyo

wako juu yake ni kuomba tu maumivu ya moyo na taabu mwishowe.

Siyo tu: Sio tu kwamba ulimwengu unapita, bali pia tamaa zake. Ukishiriki tamaa za dunia,

utapita. Hutapoteza tu hazina yako. Utapoteza maisha yako. Ukiipenda dunia, itapita na

kukuchukua pamoja nayo. "Dunia inapita na tamaa zake."

Ukifanya Mapenzi ya Baba, Utaishi Milele

Pili, katika mstari wa 17b Yohana anasema, "Lakini yeye afanyaye mapenzi ya Mungu adumu

hata milele." Kinyume cha kupenda ulimwengu sio tu kumpenda Baba (mstari wa 15), lakini pia

kufanya mapenzi ya Baba (mstari wa 17). Na uhusiano huo si vigumu kuelewa. Yesu alisema,

“Mkinipenda, mtazishika amri zangu” ( Yohana 14:15 ). Yohana alisema katika 1 Yohana 5:3 ,

“Kwa maana huku ndiko kumpenda Mungu, kwamba tuzishike amri zake.” Kwa hiyo kumpenda

Baba katika mstari wa 15 na kufanya mapenzi ya Mungu katika mstari wa 17 si vitu tofauti

kabisa.

Ukimpenda Mungu, utapenda anachotaka. Ni mazungumzo matupu kusema nampenda Mungu

lakini sipendi kile anachopenda Mungu. Kwa hiyo Yohana anasema katika mstari wa 17,

“Mkiipenda dunia, mtaangamia pamoja na ulimwengu;

Kwa muhtasari, basi, kifungu kina amri moja na hoja tatu, au motisha. Amri ni hii, “Msiipende

dunia wala mambo yaliyomo katika dunia. Kichocheo cha kwanza ni kwamba ikiwa unaipenda

dunia, humpendi Mungu. Kichocheo cha pili ni kwamba ukiipenda dunia, utaangamia pamoja na

dunia. Na kichocheo cha tatu ni kwamba ikiwa unampenda Mungu badala ya ulimwengu, utaishi

na Mungu milele.

Imani Inayookoa na Upendo kwa Mungu

Hebu tutafakari kwa muda mfupi juu ya motisha hizi mbili za mwisho na hasa jinsi

zinavyohusiana na imani iokoayo.

Tumefundishwa vyema kwamba tumeokolewa kwa imani ! " Mwamini Bwana Yesu, nawe

utaokoka!" ( Matendo 16:31 ). Lakini hatujafundishwa vizuri imani iokoayo ni nini. Kwa mfano,

ni mara ngapi tunajadili uhusiano kati ya kumwamini Kristo na kumpenda Kristo? Je, unaweza

kumwamini kwa kuokoa na usimpende? Kwa wazi, Yohana hafikiri hivyo, kwa sababu suala

katika kifungu hiki ni kama unampenda Mungu au unaupenda ulimwengu, na matokeo yake ni
ikiwa unakufa pamoja na ulimwengu au una uzima wa milele pamoja na Mungu. Lakini Yohana

anajua kwamba uzima wa milele huja kwa njia ya imani.

Yohana anasema katika 5:13, “Nimewaandikia ninyi haya, ili mjue ya kuwa mna uzima wa

milele, ninyi mnaoliamini jina la Mwana wa Mungu.” Kwa hivyo uzima wa milele unategemea

kumwamini Kristo. Lakini “kuamini” huko ni nini? Ikiwa sisi ni wenye adabu, na kumwacha

Yohana ajisemee mwenyewe, barua yake inajaza anachomaanisha. Anaposema kwamba

kutoipenda dunia bali kumpenda Mungu sana hivi kwamba tufanye mapenzi yake ndiko

kunakoongoza kwenye uzima wa milele, tunajifunza kwamba imani inayookoa na upendo kwa

Mungu haviwezi kutenganishwa. Zote mbili ni njia ya uzima wa milele kwa sababu ni njia moja.

Katika Yohana 5:42–44 Yesu anawakabili viongozi wa Kiyahudi ambao hawamwamini kwa

maneno haya: “Najua ya kuwa hamna upendo wa Mungu ndani yenu. Mimi nimekuja kwa jina la

Baba yangu na ninyi hamnipokei. . . . Mwawezaje kuamini ninyi mnaopokea utukufu ninyi kwa

ninyi, na utukufu utokao kwa Mungu peke yake hamutafuti? Kwa maneno mengine, sababu ya

kutompokea au kumwamini Yesu ni kwamba hawampendi Mungu. Wanaipenda dunia - utukufu

wa wanadamu - sio utukufu wa Mungu. Kwa hiyo Yesu aliwafundisha mitume wake kwamba,

mahali ambapo hakuna upendo kwa Mungu, hapawezi kuwa na imani iokoayo (ona Yohana

3:18–19 ).

Njia Moja ya Wokovu

Ndiyo maana Yohana, anapokuja kuandika barua yake, anaweza kuchukua “upendo kwa

Mungu” na “kumtumaini Kristo” na kuwachukulia kama njia moja ya wokovu. Angalia jinsi

anavyofanya hivyo katika 5:3-4: “Kwa maana huku ndiko kumpenda Mungu, kwamba tuzishike

amri zake. Na amri zake si mzigo mzito.” Kwa maneno mengine, upendo wetu kwa Mungu ndio

unaoshinda vizuizi vya kutotii na kufanya amri za Mungu kuwa furaha badala ya mzigo.

“Yakobo akatumikia miaka saba kwa ajili ya Raheli, nayo ilionekana kwake kuwa siku chache
tu, kwa sababu ya upendo aliokuwa nao kwake” ( Mwanzo 29:20 ). Upendo kwa Mungu hufanya

utumishi wake uwe shangwe na kushinda nguvu za kutotii.

Lakini basi angalia mstari wa 4. Hapa anasema jambo lile lile lakini anazungumza juu ya imani

badala ya upendo. “Kwa maana kila kitu kilichozaliwa na Mungu huushinda ulimwengu; na

huku ndiko kushinda kuushindako ulimwengu, hiyo imani yetu." Ni imani inayoushinda

ulimwengu - ni imani ambayo inashinda uasi na kuzifanya amri za Mungu kuwa furaha badala

ya mzigo.

Basi, tuseme nini kuhusu upendo kwa Mungu na imani katika Kristo? Njia ya ushindi

inayoushinda ulimwengu na kuelekeza kwenye uzima wa milele ni njia moja ya imani kuelekea

Kristo na upendo kwa Mungu. Imani inayookoa ni sehemu ya upendo kwa Mungu na upendo

kwa Mungu ni sehemu ya imani inayookoa. Hakuna njia mbili za kwenda mbinguni. Kuna njia

moja nyembamba - njia ya imani ambayo inampenda Mungu na njia ya upendo ambayo

inamtumaini Mungu.

Paul na James Wanakubaliana

Ndiyo maana si Yohana pekee bali pia Paulo na Yakobo wanaoshikilia ahadi za uzima kwa wale

tu wanaompenda Mungu:

Mambo yote hufanya kazi pamoja kwa wema kwa wale wanaompenda Mungu na walioitwa

kufuatana na kusudi lake. ( Warumi 8:28 )

Yale ambayo jicho halijaona, wala sikio halijasikia, wala moyo wa mwanadamu haujafikiri . . .

Mungu amewaandalia wale wampendao. ( 1 Wakorintho 2:9 )

Mtu ye yote asiyempenda Bwana, na alaaniwe! ( 1 Wakorintho 16:22 )

Je! Mungu hakuwachagua wale walio maskini wa dunia kuwa matajiri wa imani na warithi wa

ufalme aliowaahidia wale wanaompenda? ( Yakobo 2:5 ; ona pia 2 Timotheo 4:8 ; Yakobo 1:12

)
“Hakuna kitu ulimwenguni ambacho ni muhimu zaidi kuliko kumpenda Mungu moyoni

mwako.”

Kwa hiyo unaweza kuona kile ambacho Yohana anajaribu kutufanyia katika mstari wa 17 wa

kifungu chetu. Anajaribu kutuonyesha kwamba kumpenda Baba na kujiweka huru kutokana na

kuupenda ulimwengu si jambo la hiari. Sio icing kwenye keki ya imani inayookoa. Ni suala la

uzima wa milele na kifo cha milele. Ni namba moja kwenye ajenda ya maisha. Hakuna kitu

katika ulimwengu wote ambacho ni muhimu zaidi kuliko kupata upendo kwa Mungu moyoni

mwako. Upendo huu ndiyo amri kuu na ya kwanza, Yesu alisema. “Mpende Bwana Mungu

wako kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote na kwa nguvu zako zote ” ( Mathayo 22:36–

40 ).

Uwezekano Mbili Kama Hujisikii Kumpenda Mungu Sana

Labda hata ninapohubiri, baadhi yenu mnasema, “Sihisi upendo mwingi kwa Mungu sasa hivi.”

Kuna sababu mbili zinazowezekana za hilo.

1. Hujazaliwa Mara Ya Pili

Moja ni uwezekano kwamba hujazaliwa mara ya pili. Inawezekana kwamba wewe ni Mkristo wa

kitamaduni au Mkristo wa kurithi. Huenda umesitawisha mifumo ya mazungumzo na tabia ya

kidini kwa sababu ina faida kijamii au kwa sababu wazazi au marika wako walizungumza na

kutenda hivi. Lakini unaweza kuwa haujapata mabadiliko ya kina katika asili yako kwa nguvu ya

Roho Mtakatifu ambayo ilizaa mkondo wa upendo mpya kwa Mungu.

Henry Martyn, mmisionari na mfasiri mahiri wa karne iliyopita, alitazama uongofu wake miaka

minne baadaye na kusema, “Kazi ni halisi. Siwezi shaka zaidi kuliko ninavyoweza kuwapo
kwangu mwenyewe. Mwendo mzima wa matamanio yangu unabadilika, ninatembea kwa njia

nyingine kabisa, ingawa ninajikwaa daima katika njia hiyo.”

Kwa hivyo inaweza kuwa uongofu huu haujawahi kutokea kwako na kwamba dini yako yote ni

sura ya nje na si uzoefu wa ndani wa upendo kwa Mungu. Paulo alisema katika 2 Timotheo 3:1–

5,

Siku za mwisho zitakuja nyakati za mkazo. Kwa maana watu watakuwa wenye kujipenda

wenyewe, wenye kupenda pesa. . . wapendao anasa kuliko kumpenda Mungu, wakishika namna

ya dini lakini wakikana uwezo wake.

Kwa maneno mengine, tunaweza kutarajia kwamba kutakuwa na waumini wengi wa kidini

ambao hawajui lolote kuhusu kuzaliwa upya na upendo wa kweli kwa Mungu kutoka moyoni.

Ikiwa wewe ni miongoni mwa idadi hiyo, unapaswa kuelekeza moyo wako kwa Kristo na

kumtafuta kwa bidii katika neno lake. Petro alisema kwamba tumezaliwa mara ya pili kupitia

neno lililo hai na la kudumu la Mungu ( 1 Petro 1:23 ). Hivyo kama unataka kuzaliwa mara ya

pili, unapaswa kumimina neno la Mungu. Unapaswa kumlilia Kristo ili akufungue macho umjue

Baba ( Mathayo 11:27 ). Unapaswa kumsihi Mungu akutoe moyo wako wa jiwe na kukupa

moyo wa nyama ili umpende Mungu kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote

(Kumbukumbu la Torati 30:6 ) .

Unapaswa kuacha dhambi zote zinazojulikana na kujitolea kwa njia zote za neema hadi nuru

iangaze ndani ya moyo wako na Kristo aangaze sana katika nguvu na upendo wake hivi kwamba

anavutia bila kipingamizi na unaanguka katika ibada na upendo mbele zake. Na usiache

kufuatilia hadi umezaliwa katika maisha mapya. “Mtanitafuta na kuniona mtakaponitafuta kwa

moyo wenu wote” ( Yeremia 29:13 ).

2. Penzi Lako Limekua Poa na Dhaifu

Uwezekano mwingine ni kwamba kwa kweli umezaliwa mara ya pili, lakini upendo wako kwa

Mungu umepoa na kudhoofika. Umeonja maana ya kuwa na moyo kwa ajili ya Mungu. Unaweza

kukumbuka jinsi mara moja ulivyohisi kwamba kumjua ni bora kuliko chochote ambacho

ulimwengu ungeweza kutoa. Lakini asubuhi hii utambi unafuka na mwanzi umepondeka.

Maagizo ya ugonjwa wako sio tofauti sana na maagizo ya kutafuta kuzaliwa upya mara ya

kwanza. Roho yule yule anayezaa uzima pia hutulisha uzima. Neno lile lile linalowasha moto wa

upendo pia hufufua upendo. Kristo yule yule aliyekutoa gizani na kukuingiza katika nuru yake

ya ajabu ( 1 Petro 2:9 ) anaweza kuuondoa usiku mrefu wa giza wa nafsi yako. Kwa hiyo

jikabidhi kwa Roho Mtakatifu. Jitumbukize katika neno la Mungu. Mlilie Kristo kwa maono

mapya ya utukufu wa neema yake. Usiridhike na uvuguvugu . Fuatilia shauku mpya kwa ajili ya

Kristo.

Na lolote kati ya makundi haya uliyomo - au ikiwa upo hapa ukiwa umejaa upendo kwa Mungu

asubuhi ya leo - acha maonyo yaliyosalia ya kifungu hiki yakuchochee kuhesabu kila kitu kuwa

ni takataka ukilinganisha na thamani kuu ya kumjua Kristo ( Wafilipi 3:8 ) )

Upendo kwa Mungu na Upendo kwa Ulimwengu hauwezi Kuishi Pamoja

Kulingana na 1 Yohana 2:15 , ikiwa upendo wako kwa Mungu umepoa asubuhi ya leo, ni kwa

sababu kupenda ulimwengu kumeanza kutawala moyo wako na kusonga upendo wako kwa

Mungu. Upendo wa ulimwengu na upendo wa Baba hauwezi kuishi pamoja. Na kila moyo

hupenda kitu. Asili ya asili yetu ni hamu. Hakuna mtu katika chumba hiki ambaye hataki kitu.

Katikati ya mioyo yetu ni chemchemi ya hamu. Lakini hiyo ni picha isiyo ya kawaida, sivyo?

Tamaa ni hamu, hamu, hamu, hitaji. Lakini hizi hazijaelezewa vizuri kama chemchemi.

Chemchemi ya mahitaji ni mkanganyiko katika suala. Chemchemi hububujika; Inahitaji

kunyonywa. Hamu ni kama bomba la maji - au ombwe. Katikati ya mioyo yetu kuna mfereji wa
kunyonya - kama chini ya kidimbwi cha kuogelea. Tuna kiu isiyoisha. Lakini hatuwezi

kunyonya maji na hewa kwa wakati mmoja.

Ukijaribu kukidhi hamu yako kwa kunyonya hewa ya dunia, hutaweza kunywa maji ya

mbinguni. Na hatimaye, injini yako itaungua kwa sababu ulifanywa kusukuma maji ya Mungu, si

hewa ya dunia.

'Dunia' Hatupaswi Kuipenda

Lakini sasa “ulimwengu” huu ambao hatupaswi kuupenda ni upi? Mstari wa 16 unasema ina sifa

ya mambo matatu: “tamaa ya mwili, na tamaa ya macho, na kiburi cha uzima.” Neno “uhai”

halirejelei hali ya kuwa hai bali hurejelea vitu vilivyo katika ulimwengu vinavyofanya uhai

uwezekane. Kwa mfano, katika 3:17 inatafsiriwa "bidhaa." "Yeyote aliye na riziki ya ulimwengu

huu na akamwona ndugu yake ana uhitaji, lakini akamfungia moyo wake, upendo wa Mungu

unakaaje ndani yake?" Yesu anatumia neno hilo katika Marko 12:44 anaposema kwamba yule

mjane maskini katika hekalu “aliweka kila kitu alichokuwa nacho, riziki yake yote .

Kwa hivyo neno "kiburi cha uzima" linamaanisha kujivunia kile ulicho nacho - vitu ulivyo

navyo. Sasa tunaweza kuona jinsi maelezo matatu ya ulimwengu yanahusiana. Mawili ya

kwanza - tamaa ya mwili na tamaa ya macho - yanahusu tamaa ya kile ambacho hatuna. Na ya

tatu - kiburi cha uzima - inahusu kiburi katika kile tulicho nacho. Ulimwengu unasukumwa na

mambo haya mawili: shauku ya raha na fahari ya mali.

"Ukijaribu kukidhi hamu yako kwa kunyonya hewa ya ulimwengu, hautaweza kunywa

maji ya mbinguni."

Na shauku ya raha inaelezewa kwa njia mbili, kwa sababu kuna aina mbili kubwa za raha - za

kimwili na za uzuri. Kuna tamaa ya mwili - anasa za mwili; na tamaa ya macho - raha ya uzuri
na ya kiakili. John si mjinga. Anajua kwamba ulimwengu hauko kwenye Hennepin Avenue

pekee.

Kuna tamaa ya gutter na tamaa ya gourmet. Kuna tamaa ya mwamba mgumu na tamaa ya

Rachmaninoff ya juu. Kuna tamaa ya Penthouse na tamaa ya Picasso. Kuna tamaa ya Orpheum

na tamaa ya Ordway. Yohana wa Kwanza anamalizia kwa amri hii yenye sauti kuu: “Watoto

wadogo, jilindeni nafsi zenu na sanamu !” - Iwe ni watu wasio na adabu au kama wana

utamaduni ( 1 Yohana 5:21 ).

Chochote katika ulimwengu huu ambacho si Mungu kinaweza kuuibia moyo wako upendo wa

Mungu. Kitu chochote ambacho si Mungu kinaweza kuuondoa moyo wako kutoka kwa Mungu.

Ikiwa huna, inaweza kukujaza na shauku ya kuipata. Ukiipata, inaweza kukujaza kiburi kwamba

umeipata.

Lakini dhidi ya kiburi cha uzima mtume anasema, “Una nini usichopokea? Na ikiwa umeipokea,

kwa nini unajisifu kana kwamba si zawadi? . . . Ajisifuye na ajisifu katika Bwana” ( 1

Wakorintho 4:7 ; 1:31 ). Basi kusiwe na kujivunia mali. Wote ni miungu.

Na dhidi ya tamaa ya mwili na tamaa ya macho mtunga-zaburi anasema, “Nina nani mbinguni ila

wewe? Wala hapana duniani ninachotamani ila wewe” ( Zaburi 73:25 ). Kwa hivyo, tusitamani

chochote ila Mwenyezi Mungu tu, tusiwe na chochote isipokuwa Mwenyezi Mungu, tusifuate

chochote isipokuwa Mwenyezi Mungu.

Je, Tunafanya Nini na Matamanio Yetu?

Lakini mtu atauliza, “Je, nisitamani chakula cha jioni? Je, nisitamani kazi? Je, nisitamani

mke/mume? Je! nisitamani mtoto tumboni mwangu? Je, nisitamani kuwa na mwili wenye afya

nzuri au mapumziko ya usiku mwema au jua la asubuhi au kitabu kizuri au jioni pamoja na

marafiki?”
Na jibu ni hapana - isipokuwa ni hamu ya Mungu ! Je, unatamani chakula cha jioni kwa sababu

unamtamani Mungu? Je, unataka kazi kwa sababu ndani yake utagundua Mungu na kumpenda

Mungu? Je, unatamani mchumba kwa sababu una njaa ya Mungu na unatarajia kumuona na

kumpenda kwa mwenzako? Je, unatamani mtoto na afya njema na mapumziko ya usiku mwema

na jua la asubuhi na kitabu kikuu na jioni pamoja na marafiki kwa ajili ya Mungu? Je, una macho

kwa Mungu katika kila jambo unalotamani? (Ona Wakolosai 3:17 ; 1 Wakorintho 10:31 .)

Mtakatifu Augustino aliteka moyo wa andiko letu alipoomba kwa Baba na kusema,

“Anakupenda kidogo sana ambaye anapenda kitu chochote pamoja nawe ambacho hapendi kwa

ajili yako.”

Kwa hiyo, akina ndugu, msiipende dunia wala mambo yaliyo katika ulimwengu. Mtu akiipenda

dunia, kumpenda Baba hakumo ndani yake. Lakini upendo wa Baba ukiwa ndani yako,

ukimpenda Mungu kwa moyo wako wote, basi kila chumba utakachoingia kitakuwa hekalu la

upendo kwa Mungu, kazi yako yote itakuwa dhabihu ya upendo kwa Mungu, kila mlo utakuwa.

karamu ya upendo pamoja na Mungu, kila wimbo utakuwa ni msiba wa upendo kwa Mungu.

Na ikiwa iko tamaa yo yote ya mwili, au tamaa yo yote ya macho, isiyomtamani Mungu, basi,

tutaiondoa katika maisha yetu, ili tuseme pamoja na Yohana na mtunga-zaburi;

Ambaye ninaye mbinguni ila wewe,

na katika ardhi hapana ninachokitaka ila wewe.