Professional Documents
Culture Documents
ﻛﺘﺎب
ﻓﻠﺴﻔﺔ اﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ)(2
اداﻣﺔ درﺳﻬﺎي اﻟﻬﻴﺎت ﺷﻔﺎ
در ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺒﺪأ اول ﺑﺮاي هﻤﻪ وﺟﻮد و ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺻﻔﺎت او
ﻣﻘﺪﻣﻪ
ﻣﻌﻠﻮم و واﺿﺢ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻤﺒﺪأ اﻻول ﻟﻠﻮﺟﻮد ﻛﻠﻪ و ﻣﻌﺮﻓﻪ ﺻﻔﺎﺗﻪ ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺒﺪأ
اﺻﻠﻲ وﺟﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺪا و ﺻﻔﺎت او.
در ﺟﻠﺴﻪ ) (1ﻣﺨﺘﺼﺮي ﻛﻪ در ﻫﻔﺘﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﻮد ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ در ﻣﻴﺎن ﻣﺘﺄﺧﺮان از ﺷﻴﺦ اﻳﻦ
ﻗﺴﻤﺖ را اﻟﻬﻴﺎت ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﺧﺺ اﺻﻄﻼح ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﻣﺎ در ﻛﻠﻤﺎت ﺷﻴﺦ ﺑﺎ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح
ﺗﺎﻛﻨﻮن ﺑﺮﺧﻮرد ﻧﻜﺮدهاﻳﻢ .ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ ﺗﻤﺎم ﻓﻠﺴﻔﻪ اوﻟﻲ را اﻟﻬﻴﺎت ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﻋﻢ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ و
اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺘﺶ را ﻛﻪ ﺟﺰﺋﻲ از اﻟﻬﻴﺎت ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﻋﻢ اﺳﺖ اﻟﻬﻴﺎت ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﺧﺺ ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ.
ﻇﺎﻫﺮا اﻳﻦ اﺻﻄﻼح از ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ اﺳﺖ .در ﻛﻠﻤﺎت ﺷﻴﺦ دﻳﺪه ﻧﺸﺪه ﺗﺎ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﻛﻠﻤﺎت
ﻣﺘﻘﺪمﺗﺮ از ﺷﻴﺦ ﻣﺜﻞ ﻓﺎراﺑﻲ و اﻣﺜﺎل او .اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح از ﭼﻪ ﻣﻮﻗﻊ راﻳﺞ ﺷﺪه ،اﻳﻦ را
دﻗﻴﻖ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ .وﻟﻲ ﻫﻤﻴﻨﻘﺪر ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح در آن زﻣﺎﻧﻬﺎ راﻳﺞ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ.
ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻫﺸﺘﻢ ﻧﻴﺰ ﻓﺼﻮﻟﻲ دارد .ﻓﺼﻞ اول آن در ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ آﻧﭽﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ
ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ ﻓﺎﻋﻠﻴﻪ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﺑﻌﺪ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ از ﻳﻚ ﺟﻬﺖﺗﻨﺎﻫﻲ ﺳﺎﻳﺮ
ﻋﻠﻞ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ ﻓﺎﻋﻠﻴﻪ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد .آﻧﭽﻪ در اﻳﻨﺠﺎ
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﻧﻮار آن ﺟﻠﺴﻪ در دﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ .اﻟﺒﺘﻪ اﻛﺜﺮ ﻣﻄﺎﻟﺐ آن ﺟﻠﺴﻪ دوﺑﺎره ﻃﺮح ﺷﺪه
اﺳﺖ[.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ اداﻣﻪ ﺟﻠﺴﻪ ﻛﻪ وارد ﺑﺮﻫﺎن وﺳﻂ و ﻃﺮف ﻣﻲﺷﻮد در دﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ[
ﺑﺤﺚ در ﺑﺮﻫﺎن وﺳﻂ و ﻃﺮف و ﺗﻘﺮﻳﺮ ﺻﺤﻴﺢ اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن ﺑﻮد (1).ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎي دﻳﮕﺮ
ﺣﻜﻤﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺷﻮد ﺗﺎ ﺣﺪ زﻳﺎدي اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ روﺷﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻧﻜﺎت دﻗﻴﻘﻲ را ﻛﻪ ﺷﻴﺦ در
اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن ﮔﻨﺠﺎﻧﻴﺪه در ﻛﻠﻤﺎت ﻓﺎراﺑﻲ و دﻳﮕﺮاﻧﻲ ﻛﻪ ﻗﺒﻞ از او ﺑﻮدهاﻧﺪ ﮔﻨﺠﺎﻧﻴﺪه ﻧﺸﺪه اﺳﺖ.
اﻳﻨﻜﻪ ﻓﺎراﺑﻲ ﻓﻲ ﺣﺪ ذاﺗﻪ ﺧﻮدش ﺑﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﻳﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ
ﺣﺎل در ﻧﻮﺷﺘﻪﻫﺎﻳﺶ ﻧﻴﺎﻣﺪه اﺳﺖ .ﺑﻌﺪ از ﺷﻴﺦ ﻫﻢ ﺣﻜﻤﺎي دﻳﮕﺮي ﻛﻪ آﻣﺪهاﻧﺪ ﻛﻤﺘﺮ ﻣﺘﻮﺟﻪ
ﻧﻜﺎﺗﻲ ﺷﺪهاﻧﺪ ﻛﻪ در ﻣﺘﻦ اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن ﮔﻨﺠﺎﻧﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ ،و آوردن اﻳﻦ ﻧﻜﺎت ﻻزم ﻫﻢ ﺑﻮده
اﺳﺖ .و ﭼﻮن ﻣﺘﻮﺟﻪ اﻳﻦ ﻧﻜﺎت ﻧﺸﺪهاﻧﺪ اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ اﻳﺮادﻫﺎﻳﺸﺎن
ﺑﻲاﺳﺎس اﺳﺖ .اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﻜﺎت ﻣﻨﺪرج در اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن ﺷﺪهاﻧﺪ و ﭼﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ
ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﺸﺪهاﻧﺪ ﺑﻴﺶ از اﻳﻦ اﺣﺘﻴﺎج ﺑﻪ دﻗﺖ و ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ دارد و ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ وﺳﻴﻌﻲ ﻻزم اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺑﺎ ﻃﺮح آن در اﻳﻨﺠﺎ اﻳﻦ ﺑﺎب اﺟﻤﺎﻻ ﺑﺮاي ﻣﺎ ﺑﺎز ﻣﻲﺷﻮد.
از ﺟﻤﻠﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻲرﺳﺪ درﺳﺖ ﺟﻮاﻧﺐ اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن را در ﻧﻈﺮ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﺗﺬﻛﺮ داده ﺷﺪ اواﺧﺮ ﺟﻠﺴﻪ ﻗﺒﻞ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻮار آن در
دﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ[.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1اﻳﻦ دو ﻧﻜﺘﻪ ﻋﻼوه ﺑﺮ ﻧﻜﺘﻪ اول ﺑﻮد ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت از ﻣﻌﻴﺖ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎ ﻋﻠﺖ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ[.
ﻓﻨﻘﻮل :أﻣﺎ أن ﻋﻠﻪ اﻟﻮﺟﻮد ﻟﻠﺸﻲء ﺗﻜﻮن ﻣﻮﺟﻮده ﻣﻌﻪ ﻓﻘﺪ ﺳﻠﻒ ﻟﻚ و ﺗﺤﻘﻖ.
ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ را در ﻓﺼﻞ دوم از ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺷﺸﻢ آورده اﺳﺖ.
ﺛﻢ ﻧﻘﻮل :اﻧﺎ اذا ﻓﺮﺿﻨﺎ ﻣﻌﻠﻮﻻ ،و ﻓﺮﺿﻨﺎﻟﻪ ﻋﻠﺔ ،وﻟﻌﻠﺘﻪ ﻋﻠﺔ ،ﻓﻠﻴﺲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻟﻜﻞ ﻋﻠﺔ
ﻋﻠﺔ ﺑﻐﻴﺮ ﻧﻬﺎﻳﺔ ،ﻻن اﻟﻤﻌﻠﻮل و ﻋﻠﺘﻪ و ﻋﻠﻪ ﻋﻠﺘﻪ اذا اﻋﺘﺒﺮت ﺟﻤﻠﺘﻬﺎ ﻓﻲاﻟﻘﻴﺎس اﻟﺬي ﻟﺒﻌﻀﻬﺎ
اﻟﻲ ﺑﻌﺾ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻠﻪ اﻟﻌﻠﺔ ﻋﻠﺔ اوﻟﻲ ﻣﻄﻠﻘﺔ ﻟﻼﻣﺮﻳﻦ ،وﻛﺎن ﻟﻼﻣﺮﻳﻦ ﻧﺴﺒﺔ اﻟﻤﻌﻠﻮﻟﻴﺔ اﻟﻴﻬﺎ ،و ان
ﺧﺘﻠﻔﺎ ﻓﻲ أن أﺣﺪﻫﻤﺎ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻤﺘﻮﺳﻂ واﻻﺧﺮ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻐﻴﺮ ﻣﺘﻮﺳﻂ ،وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻛﺬﻟﻚ اﻻﺧﻴﺮ
وﻻ اﻟﻤﺘﻮﺳﻂ ﻻن اﻟﻤﺘﻮﺳﻂ -اﻟﺬي ﻫﻮاﻟﻌﻠﺔ اﻟﻤﻤﺎﺳﺔ ﻟﻠﻤﻌﻠﻮل -ﻋﻠﻪ ﻟﺸﻲء واﺣﺪ ﻓﻘﻂ،
واﻟﻤﻌﻠﻮل ﻟﻴﺲ ﻋﻠﻪ ﻟﺸﻲء(
اﮔﺮ ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻣﺜﻞ " ج " ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮل " ب " اﺳﺖ و " ب " ﻧﻴﺰ ﻣﻌﻠﻮل " اﻟﻒ "
ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ ﻓﻜﺮ ﻧﻜﻦ ﻛﻪ ﺑﺪان ﺟﻬﺖ ﺑﻪ " اﻟﻒ " ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻋﻠﺖ اوﻟﻲ ﻛﻪ ﭼﻮن ﻋﻠﺖ ﻣﻌﻠﻮل
اول اﺳﺖ .ﻧﻪ ،ﺑﺪان دﻟﻴﻞ ﺑﻪ " اﻟﻒ " ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻋﻠﺖ اوﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻢ ﻋﻠﺖ " ب " اﺳﺖ و
ﻫﻢ ﻋﻠﺖ " ج " ،اﻣﺎ در ﻃﻮل ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ .ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﺖ ﻋﻠﺖ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ .و ﻧﻴﺰﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ
ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻼواﺳﻄﻪ ﻋﻠﺖ اوﻟﻲ ﻣﻌﻠﻮل اواﺳﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻌﻠﻮل ﻣﻊاﻟﻮاﺳﻄﻪاش ﻫﻢ ﻣﻌﻠﻮل او اﺳﺖ .اﻣﺎ
ﻧﻪ اﺧﻴﺮ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻋﻠﺖ ﻣﻄﻠﻘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻪ ﻣﺘﻮﺳﻂ ،زﻳﺮا ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻓﻘﻂ ﻋﻠﺖ ﻳﻚ ﺷﻲء واﺣﺪ
اﺳﺖ و اﺧﻴﺮ ﻧﻴﺰ اﺻﻼ ﻋﻠﺖ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ اﻳﻦ ﺧﺼﻮﺻﻴﺖ ﻋﻠﺖ
]ﺧﺎﺻﻴﺖ ﻃﺮف ﻣﻌﻠﻮل اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ[ ،و ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻋﻠﺖ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ
ﻣﻌﻠﻮل ﻫﻤﻪ آن ﻋﻠﻞ اﺳﺖ ،ﻛﻪ اﻳﻦ را اﻳﻨﺠﺎ ذﻛﺮ ﻧﻜﺮده و ﺑﻌﺪ ﺑﻴﺎن ﺧﻮاﻫﺪ ﻛﺮد .ﭘﺲ ﺧﺎﺻﻴﺖ
ﻃﺮف ﻣﻌﻠﻮل ﻛﻪ در ﻣﺜﺎل ﻣﺎ " ج " اﺳﺖ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ :أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻋﻠﺔ ﻟﺸﻲء وﻟﻜﻨﻪ ﻣﻌﻠﻮل ﻟﻜﻞ
ﻣﺎ ﻓﻮﻗﻪ ،ﻛﻪ " ب " و" اﻟﻒ " ﻣﺎﻓﻮق ﺑﺎﺷﻨﺪ .و ﺧﺎﺻﻴﺖ ﻃﺮف دﻳﮕﺮ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ ﺟﻤﻴﻊ
اﺳﺖ ﻏﻴﺮ از ﺧﻮدش ،ﻛﻪ ﻗﻬﺮا اﻳﻨﺠﺎ ﺟﻤﻠﻪاي در ﺗﻘﺪﻳﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ آورده ﺷﻮد
ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲﺷﻮد :و ﺧﺎﺻﻴﺔ اﻟﻄﺮف اﻻﺧﺮ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﻌﻠﻮل ﻟﺸﻲء وﻟﻜﻦ اﻧﻪ ﻋﻠﺔ ﻟﻠﻜﻞ] .ﺧﺎﺻﻴﺖ
ﻃﺮف ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻫﻢ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ ﺑﺮاي ﻳﻚ ﻃﺮف و ﻣﻌﻠﻮل ﻃﺮف دﻳﮕﺮ اﺳﺖ[.
ﻧﻜﺘﻪ دﻳﮕﺮ:
وﺳﻮاء ﻛﺎن اﻟﻮﺳﻂ واﺣﺪا أوﻓﻮق واﺣﺪ ،ﻓﺎن ﻛﺎن ﻓﻮق واﺣﺪ ﻓﺴﻮاء ﺗﺮﺗﺐ ﺗﺮﺗﻴﺒﺎ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺎ أو
ﺗﺮﺗﺐ ﺗﺮﺗﻴﺒﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎه ،ﻓﺎﻧﻪ ان ﺗﺮﺗﺐ ﻓﻲ ﻛﺜﺮه ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺟﻤﻠﺔ ﻋﺪد ﻣﺎﺑﻴﻦ اﻟﻄﺮﻓﻴﻦ
ﻛﻮاﺳﻄﻪ واﺣﺪه ﺗﺸﺘﺮك ﻓﻲ ﺧﺎﺻﻴﺔ اﻟﻮاﺳﻄﺔ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎس اﻟﻲ اﻟﻄﺮﻓﻴﻦ ،وﻳﻜﻮن ﻟﻜﻞ واﺣﺪ ﻣﻦ
اﻟﻄﺮﻓﻴﻦ ﺧﺎﺻﻴﺔ.
در اﻳﻦ ﻓﺮض ﻓﺮق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ وﺳﻂ ﻳﻜﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻣﺘﻌﺪد .ﻣﺘﻌﺪد ﻫﻢ ﻛﻪ ﺑﺎﺷﺪ در ﺣﻜﻢ وﺳﻂ
واﺣﺪ اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺘﻌﺪد در ﺣﻜﻢ آﺣﺎد اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام ﺣﻜﻢ ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ،
ﺣﻜﻢ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ واﺳﻄﻪ را ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ) .و در ﻓﺮض ﻣﺘﻌﺪد ﺑﻮدن ﻧﻴﺰ ﻓﺮق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ
ﻛﻪ ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ( ،ﺑﺎز ﻫﻢ در ﺣﻜﻢ واﺣﺪ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺧﻴﺎل ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ
ﻛﺪام ﻳﻚ وﺳﻄﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮدش داراي ﻃﺮف اﺳﺖ ،ﻛﻪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻃﺮف ﻧﺴﺒﻲ و وﺳﻂ
ﻧﺴﺒﻲ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ،ﻛﻪ ﻫﺮ ﻳﻚ وﺳﻂ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮاي ﻃﺮف ﺧﻮدش و ﻃﺮف ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮاي وﺳﻂ دﻳﮕﺮ.
و ﻧﻴﺰ اﮔﺮ در ﻛﺜﺮت ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ واﺳﻄﻪﻫﺎي ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ در ﺣﻜﻢ ﻳﻚ واﺳﻄﻪ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻃﺮف ﻧﺪارد .ﺷﻴﺦ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺗﻮﺿﻴﺢ داده و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻫﺮ
ﻳﻚ از اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮع واﺳﻄﻪﻫﺎ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ ﻳﺎ ﭘﻨﺞ ﺗﺎ ﻳﺎ ﻫﺰار ﺗﺎ ﻳﺎ ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻫﻤﻪ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ
ﻋﻠﺖ را ﺑﺮاي ﻣﻌﻠﻮل دارﻧﺪ ،و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻌﻠﻮل ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،زﻳﺮا ﻫﻴﭽﻜﺪاﻣﺸﺎن
ﻓﻘﻂ ﻃﺮف ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،و ﭼﻮن ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻌﻠﻮﻟﻨﺪ اﻗﺘﻀﺎ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺮاي ﻳﻚ ﺷﻲء ﺑﺎﺷﻨﺪ
ﻛﻪ آن ﺷﻲء ﻣﻌﻠﻮل ﻧﺒﺎﺷﺪ .زﻳﺮا اﮔﺮ آن ﺷﻲء ﻫﻢ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎﺷﺪ ﺟﺰء ﻫﻤﺎن واﺳﻄﻪ ﻣﻲﺷﻮد و
ﺑﺎز ﺑﺎ آﻧﻬﺎ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ واﺳﻄﻪ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻳﻚ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻗﻄﻌﺎ ﻣﺠﻤﻮع ﻫﻢ
ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ .ﻣﺠﻤﻮع ﻛﻪ ﺧﻮد ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ و اﻣﺮي اﻋﺘﺒﺎري اﺳﺖ ،ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮع
اﻣﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ وﺟﻮدش ﺑﻪ وﺟﻮد اﺟﺰاﺋﺶ ﺗﻌﻠﻖ دارد ،اﮔﺮ اﺟﺰا ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﺠﻤﻮع ﻫﻢ
ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻣﺎ ﺳﻠﺴﻠﻪاي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ واﺣﺪ آن ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ ﻣﺠﻤﻮع ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻫﻢ
ﻣﺴﻠﻤﺎ ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ ،ﺟﺰ اﻳﻨﻜﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﺠﻤﻮع ﻋﻠﺖ ﻣﻌﻠﻮل اﺧﻴﺮ اﺳﺖ ،ﺣﺎﻻ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻫﻢ ﻋﺪد
ﺟﻤﻠﻪ را ﺑﺎﻻ ﺑﺒﺮﻳﻢ ،دو ﺗﺎ ،ﺳﻪ ﺗﺎ ،ﻫﺰارﺗﺎ ،ﻫﺮ ﭼﻪ ﻛﻪ ﺑﺎﻻ ﻗﺮار ﺑﺪﻫﻴﻢ ﺑﺎز ﻫﻢ اﻳﻦ ﺣﻜﻢ ﺑﺎﻗﻲ
اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺠﻤﻮع اﻳﻨﻬﺎ وﺳﻄﻨﺪ و اﻗﺘﻀﺎي ﻃﺮف ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻫﻤﻪ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ واﺳﻄﻪ واﺣﺪرا
دارﻧﺪ و ﺑﺪون ﻃﺮف ﺑﻮدن آﻧﻬﺎ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ.
در اﻳﻨﺠﺎ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﺑﻴﺎن ﺷﻴﺦ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﺗﻤﺎم اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﻋﺒﺎرت ﻣﺮﺣﻮم ﺣﺎﺟﻲﺳﺒﺰواري را ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ
و ﺑﺮرﺳﻲ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﭼﻘﺪر ﺑﺎ ﺳﺨﻦ ﺷﻴﺦ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ:
ﻣﺮﺣﻮم ﺣﺎﺟﻲ ﻋﻴﻦ ﻋﺒﺎرت ﺷﻴﺦ را ذﻛﺮ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ ﺑﻴﺎن ﺧﻮدش آن را ﻣﻲآورد) .ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ
ﻣﺤﺼﻮل ﺑﻴﺎن ﺷﻴﺦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ( ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻫﻢ ﻋﻠﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﻣﻌﻠﻮل ،وﺳﻂ و ﻣﻴﺎن
دو ﻃﺮف اﺳﺖ ﺑﺎﻟﻀﺮوره) .اﮔﺮ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ ﺗﺎ ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ اداﻣﻪ ﻳﺎﺑﺪ( ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ
ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻫﻢ ﻋﻠﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﻣﻌﻠﻮل .اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻋﻠﺖ ﺑﺮاي
ﻣﻌﻠﻮل اﺧﻴﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،و ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ ﭼﻮن ﺟﻤﻊ اﺣﺘﻴﺎج ﺑﻪ اﻓﺮاد دارد.
ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،ﻣﺮﺣﻮم ﺣﺎﺟﻲ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ذﻛﺮ ﻛﺮده اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻣﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ
ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮل ﻫﻢ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ وﺳﻂ
ﺑﻼﻃﺮف ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻢ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ و ﻫﻢ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﻋﻠﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﭼﺮا ﻋﻠﺖ
اﺳﺖ؟ ﭼﻮن ﺗﻤﺎم ﺳﻠﺴﻠﻪ ،ﻋﻠﺖ ﻣﻌﻠﻮل اﺧﻴﺮ اﺳﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
-1ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ،اﻟﻤﻘﺼﺪاﻻول ،اﻟﻔﺮﻳﺪه اﻟﺴﺎﺑﻌﻪ ،ﻏﺮرﻓﻲ اﺣﻜﺎم اﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ ﺑﻴﻦ اﻟﻌﻠﺔ اﻟﻤﻌﻠﻮل.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1ﭼﻨﺪ دﻗﻴﻘﻪاي از اﻳﻦ درس در دﺳﺖ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ[.
ﻓﻘﺪ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬه اﻻﻗﺎوﻳﻞ أن ﻫﻬﻨﺎ ﻋﻠﺔ أوﻟﻲ ،ﻓﺎﻧﻪ و ان ﻛﺎن ﻣﺎ ﺑﻴﻦ اﻟﻄﺮﻓﻴﻦ
ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎه ،و وﺟﺪاﻟﻄﺮف ،ﻓﺬﻟﻚ اﻟﻄﺮف أول ﻟﻤﺎ ﻻﻳﺘﻨﺎﻫﻲ ،وﻫﻮ ﻋﻠﺔ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﻠﻮل.
]ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ از ﺟﻤﻴﻊ اﻳﻦ ﺑﻴﺎﻧﺎت روﺷﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اوﻟﻲ اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﭼﻪ
ﻣﺎﺑﻴﻦ ﻃﺮﻓﻴﻦ ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ وﺳﺎﺋﻂ ﺑﺎﺷﺪ[ .ﺣﺎل ،آﻳﺎ اﻳﻦ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻋﻠﻞ ﻛﻪ ﻣﺎ اﺑﻄﺎل ﻛﺮدﻳﻢ ﻓﻘﻂ
درﺑﺎب ﻋﻠﺖ ﻓﺎﻋﻠﻲ ﺟﺎري اﺳﺖ ﻳﺎ درﺑﺎب ﻋﻠﻞ ﻣﺎدي و ﺻﻮري و ﻏﺎﺋﻲ ﻫﻢ ﺟﺎري اﺳﺖ؟ ﺷﻴﺦ
ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ]در ﻋﻠﻞ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺟﺎري ﻣﻲﺷﻮد[.
در اداﻣﻪ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ،ﺷﻴﺦ ﺑﺤﺚ دﻳﮕﺮي را درﺑﺎره ﻋﻠﺖ ﻗﺎﺑﻠﻲ و ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﺪ.
آﻧﮕﺎه در ﺣﺪود ﻳﻜﻲ دو ورق و ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺤﺜﻲ را ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ ﺷﻴﺦ ﺑﻪ آن
ﺑﺤﺚ ﻧﭙﺮداﺧﺘﻪاﻧﺪ .آن ﺑﺤﺚ ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﻋﺒﺎرت ﻣﺒﻬﻤﻲ از ارﺳﻄﻮ اﺳﺖ " :ﻛﻮن اﻟﺸﻲء ﻣﻦ
اﻟﺸﻲء " ﭼﻴﺰي از ﭼﻴﺰي وﺟﻮد ﭘﻴﺪا ﻛﺮدن .اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﻇﺎﻫﺮا ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻣﻴﺎن ﺷﺎرﺣﺎن
اﺳﻜﻨﺪراﻧﻲ آﺛﺎر ارﺳﻄﻮ و دﻳﮕﺮان ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻓﺮاواﻧﻲ واﻗﻊ ﺷﺪه و ﺣﺮﻓﻬﺎﺋﻲ در اﻃﺮاف آن
زدهاﻧﺪ و ﺷﺎﻳﺪ اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ .ﺷﻴﺦ ﺑﺮاي ﺣﻞ و رﻓﻊ ﺷﺒﻬﻪ از ﻛﺘﺎب ارﺳﻄﻮ ﻣﻘﺪار زﻳﺎدي
راﺟﻊ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻛﻮن اﻟﺸﻲء ﻣﻦ اﻟﺸﻲء ﺑﺤﺚ ﻛﺮده ﻛﻪ ﭼﻮن ﺑﺤﺚ ﺧﻴﻠﻲ ﻻزﻣﻲ ﻧﺒﻮده در
ﻛﺘﺐ ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ دﻧﺒﺎل آن را ﻧﮕﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ .و ﻟﺰوﻣﻲ ﻫﻢ ﻧﺪارد وﻟﻲ ﭼﻮن ﺷﻴﺦ ﺑﺤﺚ ﻛﺮده و
ﻋﺒﺎرات ﻣﺸﻜﻞ و ﻣﻨﺪﻣﺠﻲ ﻫﻢ آورده ﻣﺎ ﻫﻢ ]در ﺟﻠﺴﻪ ﺑﻌﺪ[ وارد اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﺷﻮﻳﻢ.
ﺑﻴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻋﺮض ﺷﺪ در ﻣﻘﺎم اﺛﺒﺎت ﻋﻠﺖ ﻧﻬﺎﺋﻲ درﺑﺎب ﻋﻠﻞ ﻓﺎﻋﻠﻴﻪ ﺑﻮد ،و ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ
ﻛﻪ ﺑﺮﻫﺎن وﺳﻂ و ﻃﺮف ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد )ﺗﻮﺿﻴﺢ داده ﺷﺪ( .در ﺳﻄﺮ اول اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﮔﻔﺘﻪ
ﺑﻮدﻧﺪ ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻫﻲ اﻟﻌﻠﻞ اﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ واﻟﻘﺎﺑﻠﻴﺔ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺤﺚ در ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ اﺳﺖ اﻋﻢ از ﻋﻠﻞ ﻓﺎﻋﻠﻲ و
ﻋﻠﻞ ﻗﺎﺑﻠﻲ .در ﺿﻤﻦ ﺑﺤﺚ ﻧﻴﺰ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﺎ در ﺗﻨﺎﻫﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﻋﻠﻞ اﺳﺖ ﭼﻪ ﻓﺎﻋﻠﻲ و
ﻗﺎﺑﻠﻲ و ﭼﻪ ﺻﻮري و ﻣﺎدي .اﺑﺘﺪا درﺑﺎره ﻋﻠﻞ ﻓﺎﻋﻠﻲ ﺑﺤﺚ را اﻳﺮاد ﻛﺮدﻧﺪ .اﻛﻨﻮن ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ
ﺑﺤﺚ را درﺑﺎره ﻋﻠﻞ ﻗﺎﺑﻠﻲ اداﻣﻪ دﻫﻨﺪ.
ﻋﻠﺖ ﻗﺎﺑﻠﻲ
از ﻋﻠﺖ ﻗﺎﺑﻠﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﺷﻮد " :ﻣﺎ ﻣﻨﻪ اﻟﺸﻲء " آﻧﻜﻪ وﺟﻮد ﺷﻲء از او اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
آﻧﻜﻪ ﻗﺎﺑﻞ وﺟﻮد اﻳﻦ ﺷﻲء ﺑﻮده و وﺟﻮد او را ﻗﺒﻮل ﻛﺮده و ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .اﻳﻨﺠﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺗﻌﺒﻴﺮي در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ از ارﺳﻄﻮ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ در ﻣﻴﺎن ﺷﺎرﺣﺎن ﻛﻼم ارﺳﻄﻮ ﻣﻮرد
ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﻣﻮﺟﺐ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺷﺘﺒﺎﻫﺎت ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل اﺑﻬﺎﻣﻲ در ﻛﻼم
ارﺳﻄﻮ ﺑﻮده اﺳﺖ .ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺷﺎرﺣﺎن ﻛﻼم ارﺳﻄﻮ ﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﻣﻄﻠﺐ را ﺟﻮري ﺑﺸﻜﺎﻓﻨﺪ ﻛﻪ
روﺷﻦ ﺷﻮد .ﺷﻴﺦ ﻧﻴﺰ ﻛﻤﺘﺮ در اﻳﻦ ﻓﺼﻞ و ﺑﻴﺸﺘﺮ در ﻓﺼﻞ ﺑﻌﺪ
ﻣﻘﺪﻣﻪ
ﺑﺤﺚ ﻣﺎ اﺳﺎﺳﺎ درﺑﺎره ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ و از ﺟﻤﻠﻪ ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ ﻣﺎدي اﺳﺖ .ﻓﺼﻞ ﭘﻴﺶ درﺑﺎره
ﺗﻨﻘﻴﺢ ﻣﺤﻞ ﺑﺤﺚ ﺑﻮد) .روﺷﻦ ﺷﺪ( ﻛﻪ اﮔﺮ ﻣﺎ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻋﻠﻞ ﻣﺎدي ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ اﺳﺖ ﻣﻘﺼﻮد
ﭼﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎ ﻣﻮارد دﻳﮕﺮ اﺷﺘﺒﺎه ﻧﺸﻮد .آﻧﮕﺎه ﺷﻴﺦ ﺑﻪ ﭘﻴﺮوي از ارﺳﻄﻮ ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي را
ﺑﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﺑﻴﺎن ﻛﺮد " :ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " .ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي را ﺑﻪ ﺷﻴﺌﻲ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻛﺮدﻧﺪ
ﻛﻪ ﻳﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﺷﻲء .ﻟﻬﺬا ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ را ﭘﻴﺶ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ
ﻣﻮرد اﻃﻼق ﻣﻲﺷﻮد:
ﮔﺎﻫﻲ وﻗﺘﻬﺎ در ﻣﻮردي اﻃﻼق ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺑﻴﻦ ﺷﻲء اول و ﺷﻲء ﻣﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﻓﻘﻂ راﺑﻄﻪ
ﺑﻌﺪﻳﺖ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﻮرد از ﻣﺤﻞ ﻛﻼم ﻣﺎ ﺧﺎرج اﺳﺖ) .ﻣﻮارد دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﺑﻴﺎن
ﻛﺮد ﻛﻪ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻣﻄﺮح ﺷﺪ( .ﭘﺲ آن ﻓﺼﻞ ﺑﺮاي ﺗﻘﺮﻳﺮ و ﺗﻨﻘﻴﺢ ﻣﺤﻞ ﻧﺰاع ﺑﻮد.
اﻳﻨﺠﺎ ﻓﺼﻠﻲ دارد ﻛﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻓﺼﻞ ﻣﻔﺼﻠﻲ ﻫﻢ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻴﺰ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻣﻲﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﻛﻪ از ﻣﺤﻞ
ﺑﺤﺚ اﺻﻠﻲ ﻛﻪ اﺛﺒﺎت ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ ﻣﺎدي اﺳﺖ ﺧﺎرج ﻣﻲﺷﻮد و وارد ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي ﻣﻲﮔﺮدد.
ﺑﻪ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ در اﻳﻨﺠﺎ ﻛﺮده اﺳﺖ و ﺑﻪ آن ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ وارد ﺷﺪه اﺳﺖ
ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻲﭘﺮدازد ﻛﻪ آﻳﺎ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ آن اﻳﺮادﻫﺎ
ارﺳﻄﻮ درﺑﺎب " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " ﺗﻔﺴﻴﺮي را ﺑﻴﺎن ﻛﺮده ﻛﻪ اﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﺎﻣﻞ و ﺟﺎﻣﻊ
ﻧﻴﺴﺖ .و ﺑﺮ اﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ وارد آﻣﺪه اﺳﺖ .ﻣﺎ ﻣﻄﻠﺐ او را ﺑﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ و ﺑﻴﺎن ﺧﻮدﻣﺎن
ﻣﻲآورﻳﻢ ،اﮔﺮ ﭼﻪ او ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ ﻧﮕﻔﺘﻪ وﻟﻲ ﻣﻄﻠﺒﺶ ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ .ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ) :ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ
ﺷﻲء( اﻣﺎ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻻﺳﺘﺤﺎﻟﺔ واﻣﺎ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل» .ﻋﻠﻲ
اﻳﺮاد اول
اوﻻ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﺴﺘﻮﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﻤﻪ اﻗﺴﺎم را ذﻛﺮ ﻧﻜﺮده اﺳﺖ .ﭼﻄﻮر؟ ﺑﺮاي
اﻳﻨﻜﻪ آن ﻗﺴﻤﻲ ﻛﻪ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ ﺧﻮدش ﺑﺮ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ
اﻳﺮاد دوم
ﺛﺎﻧﻴﺎ ،از ﺑﻴﺎن ارﺳﻄﻮ ﭘﻴﺪا اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺟﺎ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " ﺑﻮد وﻟﻲ ﺑﺎ زوال ﺻﻮرﺗﻲ و
ﻛﺴﺐ ﺻﻮرت دﻳﮕﺮ ﻫﻤﺮاه ﻧﺒﻮد ،اﻳﻦ اﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎ از ﺑﻴﺎن ارﺳﻄﻮ اﻳﻨﺠﻮر
ﻣﻲﻓﻬﻤﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ دوﮔﻮﻧﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻴﺴﺖ :ﻳﺎ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ و اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ و ﻳﺎ اﺳﺘﻜﻤﺎل
اﺳﺖ و اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻳﻌﻨﻲ زوال ﺻﻮرﺗﻲ و ﺑﺮوز ﺻﻮرﺗﻲ دﻳﮕﺮ .ﻣﻌﻠﻮم
اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﭼﻴﺰي زاﻳﻞ ﺷﻮد و ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﭘﻴﺪا ﺷﻮد اﻳﻦ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا اﺳﺘﻜﻤﺎل
آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻲء آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻊ ﺷﻲء زاﺋﺪ .وﻟﻲ اﻳﻨﺠﺎ ﭼﻴﺰي از او
ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد و ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ داده ﻣﻲﺷﻮد .ﭘﺲ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ،و
آﻧﺠﺎ ﻛﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ ﻗﻬﺮا دﻳﮕﺮ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪاي ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﺮاد ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ
ﻣﻮردي ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻧﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل .ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺒﺪﻟﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻴﺰي
از ﻣﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ زاﻳﻞ ﻧﺸﺪه ﻛﻤﺎﻟﻲ ﻫﻢ ﺑﺮاﻳﺶ ﭘﻴﺪا ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ
ﺷﻲء " ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺜﻞ ﻣﻮاردي ﻛﻪ ﺟﻬﻞ ﻣﺮﻛﺐﺑﺮاي ﺷﺨﺺ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد .اﮔﺮ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺟﻬﻞ
ﺑﺴﻴﻂ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭼﻴﺰي ﺟﺎﻫﻞ ﺑﺎﺷﺪ ،روﺷﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻴﺰي را ﻧﻤﻲداﻧﺪ و ﻣﻲداﻧﺪ ﻛﻪ
ﻧﻤﻲداﻧﺪ ،ﻓﺎﻗﺪ ﻛﻤﺎﻟﻲ اﺳﺖ و ﺧﻮدش ﻫﻢ ﻣﻲداﻧﺪ .اﮔﺮ اﻳﻦ ﺷﺨﺺ ﺑﻌﺪ ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ و اﻋﺘﻘﺎد
ﺟﺎزم ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻣﻄﻠﺐ از اﻳﻦ ﻗﺮار اﺳﺖ وﻟﻲ اﻳﻦ ﻗﻄﻌﺶ ﺧﻄﺎ و اﺷﺘﺒﺎه ﺑﺎﺷﺪ )دﭼﺎر
ﺟﻬﻞ ﻣﺮﻛﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ( .ﻫﻴﺄت ﻗﺪﻳﻢ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ :ﻳﻚ داﻧﺶ آﻣﻮز اﺑﺘﺪاﺋﻲ ﻧﻤﻲداﻧﺴﺖ
ﻛﻪ وﺿﻊ آﺳﻤﺎﻧﻬﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ .ﺑﻌﺪ ﻣﻲآﻣﺪ و ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻢ ﻫﻴﺄت ﻣﻲﻛﺮد .در اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ او
ﻣﻲآﻣﻮﺧﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻃﺒﻘﺎت زﻣﻴﻦ و ﻃﺒﻘﺎت ﻫﻮا ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ،ﻗﺴﻤﺖ اﻋﻈﻢ ﺧﺎك را آب اﺣﺎﻃﻪ
ﻛﺮده و در آﻧﺠﺎ ﻫﻴﭻ ﺧﺎﻛﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﻣﺤﻴﻂ ﺑﺮ
اﻳﺮاد ﺳﻮم
ﺛﺎﻟﺜﺎ اﻳﺮاد دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺑﺮ ﺑﻴﺎن ارﺳﻄﻮ در اﻳﻨﺠﺎ ﻫﺴﺖ اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ درﺑﺎب اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﭼﻨﻴﻦ
ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻣﻮردي ﻛﻪ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ﺣﺘﻤﺎ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞاﻻﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺣﺘﻤﺎ زوال ﻳﻚ ﺷﻲء و ﻋﺮوض ﺷﻲء دﻳﮕﺮ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ .در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ ﻣﺎ ﻳﻚ ﻗﺴﻢ دﻳﮕﺮ دارﻳﻢ ﻛﻪ
ﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞاﻻﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ و ﻧﻪ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞاﻻﺳﺘﺤﺎ ﻟﻪ ،آن ﺷﻖ دﻳﮕﺮي
اﺳﺖ و داﺧﻞ در ﻫﻴﭻ ﻳﻚ از اﻳﻦ دو ﻣﻮرد ﻧﻴﺴﺖ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء "
اﺳﺖ.
ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ وﻗﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻨﺼﺮي ﺑﻪ ﻋﻨﺼﺮ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ در ﻋﺮض او اﺳﺖ
ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻮد ﻳﻌﻨﻲ ﺻﻮرت آن ﻋﻨﺼﺮ اول زاﻳﻞ ﺷﻮد و ﺻﻮرت ﻋﻨﺼﺮ دوم ﭘﻴﺪا ﮔﺮدد .اﺣﻴﺎﻧﺎ
درﺑﺎب ﻣﺮﻛﺒﺎت ﻫﻢ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﻣﺮﻛﺒﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻣﺮﻛﺐ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ در ﻋﺮض او
اﺳﺖ ﻣﻲﺷﻮد ،ﺻﻮرت ﻣﺮﻛﺐ اول زاﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد و ﺻﻮرت ﻣﺮﻛﺐ دوم ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد .اﻣﺎ ﻣﻄﻠﺐ
دﻳﮕﺮي ﻫﻢ در ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻋﻨﺎﺻﺮ اﺑﺘﺪاﺋﻲ ﻣﺮﻛﺒﺎت ﺣﺎﺻﻞ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﻓﻲ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻻول ﻏﻠﻂ اﺳﺖ] ،در ﻧﺴﺨﻪاي دﻳﮕﺮ ﻓﻲ ﺗﻌﻠﻴﻢ اﻻول اﺳﺖ[.
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٦٨
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻓﻲ اﻟﻤﻘﺎﻟﺔ اﻟﻤﻮﺳﻮﻣﺔ ﺑﺄﻟﻒ اﻟﺼﻐﺮي ،ﺛﻢ ﻋﻠﻲ ﻫﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع ﺷﻜﻮك ﻳﺠﺐ أن ﻧﻮردﻫﺎ ﺛﻢ ﻧﺘﺠﺮد
ﻟﺤﻠﻬﺎ.
ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﺎ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن را ﺑﻪ ﻣﺤﺎذات ﺑﺎ آﻧﭽﻪ در ﺗﻌﻠﻴﻢ اول آﻣﺪه ﺑﻮد اﺧﺘﻴﺎر ﻛﺮدﻳﻢ ،و
ﻟﻬﺬا اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺗﻌﻠﻴﻢ اول وارد ﺷﺪه ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻫﻢ وارد ﺷﻮد ،ﭘﺲ در ﻣﻘﺎم ﺣﻞ
آﻧﻬﺎ ﺑﺮﻣﻲآﺋﻴﻢ:
ﻓﻤﻦ ذﻟﻚ ،أن ﻟﻘﺎﺋﻞ أن ﻳﻘﻮل :ان اﻟﻤﻌﻠﻢ اﻻول ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻮف اﻟﻘﺴﻤﺔ ﻓﻲﻛﻮن اﻟﺸﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء
آﺧﺮ ،ﻻﻧﻪ ذﻛﺮ ذﻟﻚ ﻋﻠﻲ وﺟﻬﻴﻦ:
أﺣﺪﻫﻤﺎ ،ﻛﻮن اﻟﺸﻲء ﻋﻦ آﺧﺮ ﻳﻀﺎده ،و ﺑﺎﻟﺠﻤﻠﺔ اﻟﻜﻮن اﻟﺬي ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻻﺳﺘﺤﺎﻟﺔ.
واﻟﺜﺎﻧﻲ ،ﻛﻮن اﻟﺸﻲء اﻟﻤﺴﺘﻜﻤﻞ ﻋﻦ اﻟﻤﺘﺤﺮك اﻟﻴﻪ ) (1واﻟﺬي ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖاﻟﻜﻮن ).(2
]ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻢ اول ﺗﻘﺴﻴﻢ را ﻣﺴﺘﻮﻓﻲ ذﻛﺮ ﻧﻜﺮده[ ،زﻳﺮا آن را ﺑﺮ دو وﺟﻪ
ذﻛﺮ ﻛﺮده و ﻫﻤﻪ ﺷﻘﻮق را ﺑﻴﺎن ﻧﻜﺮده اﺳﺖ .آن دو وﺟﻪ ﻫﻤﺎن اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ و اﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ؛
ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻜﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻴﺌﻲ از ﺷﻲء دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺿﺪ ﺧﻮدش اﺳﺖ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ،ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ
ﺻﻮرت ﺿﺪ زاﻳﻞ ﺷﻮد ﺗﺎ ﺻﻮرت ﺿﺪ دﻳﮕﺮ ﺑﻴﺎﻳﺪ .زﻳﺮا در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ آن ﺿﺪ ﻫﺴﺖ اﻳﻦ ﺿﺪ
ﭘﻴﺪا ﻧﻤﻲﺷﻮد .اﻳﻦ را اﺻﻄﻼﺣﺎ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد.
وﺟﻪ دوم اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﺑﻪ
ﺳﻮي ﻛﺎﺋﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺗﺪرﻳﺠﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺣﺮﻛﺖ.
و ﻫﺬا ﻏﻴﺮ ﻣﺴﺘﻮف ﻟﻠﻘﺴﻤﺔ ،ﻻن ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻜﻮن ﻋﻦ اﻟﺸﻲء ﻳﻜﻮن أوﻻ ﻋﻠﻲ وﺟﻬﻴﻦ ،و ﻫﻮ أﻧﻪ
ﻻﻳﺨﻠﻮ :اﻣﺎ أن ﻳﻜﻮن اﻻول اﻟﻤﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﻫﻮ ﻋﻠﻲ وﺟﻮد ذاﺗﻪ ﻟﻢ ﻳﺒﻄﻞ ﻣﻨﻪ ﺷﻲء ،وﻟﻢ ﻳﻔﺴﺪ اﻻ
ﻣﻌﻨﻲ اﻻﺳﺘﻌﺪاد أوﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ .واﻣﺎ ﻳﻜﻮن اﻻول اﻧﻤﺎ أﻣﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻣﻨﻪ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﺑﺰوال ﺷﻲء
ﻣﻦاﻻول ).(3
ﭘﺎورﻗﻲ:
-1ﻋﻦ اﻟﻤﺘﺤﺮك اﻟﻴﻪ ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻦ اﻟﺸﻲء اﻟﻤﺘﺤﺮك اﻟﻴﻪ.
- 2اﻟﺬي ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻜﻮن ،ﻳﻌﻨﻲ و ﻋﻦ اﻟﺬي ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻟﻜﻮن ،ﭼﻮن در راه ﺑﻮدن ﺧﻮد
ﻣﻔﻬﻮم ﺣﺮﻛﺖ را ﻣﻲرﺳﺎﻧﺪ.
- 3ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﺎﺷﺪ :و أﻣﺎ أن ﻳﻜﻮن اﻻول ﻳﻜﻮن ﻣﻨﻪ
اﻟﺜﺎﻧﻲ ﺑﺰوال ﺷﻲء ﻣﻦ اﻻول.
دو ﻗﺴﻢ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﻧﺸﺪه ،ﻣﺎ ﻏﻴﺮ از اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻢ اﻗﺴﺎﻣﻲ دارﻳﻢ .ﻗﺴﻢ اول ﺧﻮد دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ:
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٦٩
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
و اﻟﻘﺴﻢ اﻻول ﻻ ﻳﺨﻠﻮ :أن ﻳﻜﻮن ﻋﻨﻪ اﻟﺸﻲء ،وﻗﺪ ﻛﺎن ﻣﺴﺘﻌﺪا ﻓﻘﻂ ،ﻓﺨﺮج اﻟﻲ اﻟﻔﻌﻞ دﻓﻌﻪ
ﻓﻲ ﻏﻴﺮ ﺳﻠﻮك .أوﻳﻜﻮن ﻗﺪﻛﺎن ﻣﺴﺘﻌﺪا ﻓﻘﻂ ﻓﺨﺮج اﻟﻲ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺤﺮﻛﺔ ﻣﺘﺼﻠﻪ ﻛﺎن ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻴﻦ
اﻻﺳﺘﻌﺪاداﻟﺼﺮف و ﺑﻴﻦ اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل اﻟﺼﺮف .ﻓﻴﻜﻮن اﻟﻜﺎﺋﻦ ﻓﻲ اﻟﻘﺴﻢ اﻻول ﻳﻨﺴﺐ أﻧﻪ ﻛﺎن
ﻋﻦ ﺣﺎﻟﻪ واﺣﺪه ،ﻛﻘﻮﻟﻨﺎ :ﻛﺎن ﻋﻦ اﻟﺠﺎﻫﻞ ﺑﺄﻣﺮ ﻛﺬا ﻋﺎﻟﻢ.
ﻗﺴﻢ اول ﺑﺎز ﺧﻮد دو ﻗﺴﻢ ﻣﻲﺷﻮد :ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻓﺴﺎدي رخ ﻧﻤﻲدﻫﺪ و ﺟﺰ اﺳﺘﻌﺪاد
ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ و ﺧﺮوج ﺑﻪ ﺳﻮي ﻓﻌﻞ دﻓﻌﻲ اﺳﺖ و از ﻃﺮﻳﻖ ﺣﺮﻛﺖ و ﺳﻠﻮك ﻧﻴﺴﺖ .ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ
اﺳﺘﻜﻤﺎل ﺑﺎ ﺣﺮﻛﺖ ﻣﺘﺼﻞ اﻧﺠﺎم ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﭘﺲ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻫﻢ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ :ﻳﺎ اﺳﺘﻜﻤﺎل
دﻓﻌﻲ اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺗﺪرﻳﺠﻲ اﺳﺖ .و ﺣﺎل آﻧﻜﻪ در ﻛﻠﻤﺎت ارﺳﻄﻮ ﻓﻘﻂ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﺗﺪرﻳﺠﻲ آﻣﺪه
ﺑﻮد ،زﻳﺮا ﺗﻌﺒﻴﺮ ارﺳﻄﻮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮد ،ﻛﻮن اﻟﺸﻲء اﻟﻤﺴﺘﻜﻤﻞ ﻋﻦ اﻟﻤﺘﺤﺮكاﻟﻴﻪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻛﺎﺋﻦ -در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ -در اﺳﺘﻜﻤﺎل دﻓﻌﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻗﺴﻢ اول از ﻗﺴﻢ اول،
ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﺎﻟﻢ ﺷﺪن ﺟﺎﻫﻞ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻓﻼن اﻣﺮ.
اﻟﻜﺎﺋﻦ ﻓﻲ اﻟﻘﺴﻢ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻳﻨﺘﺴﺐ أﻧﻪ ﻛﺎن ﺗﺎره ﻋﻦ ﺣﺎﻟﻪ ﺳﺎﻟﻜﺎ ،ﻛﻘﻮﻟﻨﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﺼﺒﻲ رﺟﻞ ،و
ﺗﺎره ﻋﻦ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺴﺘﻌﺪا ﻓﻘﻂ ﻛﻘﻮﻟﻨﺎ :ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻨﻲ رﺟﻞ ،ﻓﺎن اﺳﻢ اﻟﺼﺒﻲ ﻫﻮ ﻟﻠﻤﺴﺘﻌﺪ أن
ﻳﺴﺘﻜﻤﻞ رﺟﻼ ،و ﻫﻮ ﻓﻲاﻟﺴﻠﻮك ،و اﺳﻢ اﻟﻤﻨﻲ ﻟﻠﻤﺴﺘﻌﺪ أن ﻳﻜﻮن اﻧﺴﺎﻧﺎ ﻻﺑﺸﺮط أن ﻳﻜﻮن
ﻓﻲاﻟﺴﻠﻮك.
]ﻛﺎﺋﻦ ﻗﺴﻢ دوم از ﻗﺴﻢ اول ،ﻳﻌﻨﻲ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﺗﺪرﻳﺠﻲ ،ﺧﻮد ﺑﻪ دو ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﻳﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ رﺟﻞ
ﺷﺪن ﺻﺒﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺒﻲ ﻋﻼوه ﺑﺮ اﺳﺘﻌﺪاد رﺟﻮﻟﻴﺖ ﺑﻪ ﺳﻮي آن ﻫﻢ روان اﺳﺖ .ﻳﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ
رﺟﻞ ﺷﺪن ﻣﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ اﺳﺘﻌﺪاد رﺟﻞ ﺷﺪن را دارد وﻟﻲ از ﺟﻬﺖ
ﻓﻘﺪ ﺗﺮك اﻟﻤﻌﻠﻢ اﻻول ﻣﻦ اﻻﻗﺴﺎم ﻣﺎﻛﺎن اﺳﺘﻜﻤﺎﻻ ،و ﻛﺎن اﻟﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻨﺴﻮب اﻟﻲ
اﻟﺤﺮﻛﺔ ﻧﺤﻮ اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل.
اﻳﺮاد دﻳﮕﺮ:
و اﻳﻀﺎ ﻓﺎﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻛﻞ ﺧﺮوج ﻋﻦ اﺳﺘﻌﺪاد ﺻﺮف اﻟﻲ ﻓﻌﻞ اﺳﺘﻜﻤﺎﻻ ،ﻓﺎناﻟﻨﻔﺲ ﺗﻌﺘﻘﺪ اﻟﺮأي
اﻟﺨﻄﺎء ﻓﻴﺨﺮج اﻟﻲ اﻟﻔﻌﻞ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ اﻟﻘﻮه ،و ﻳﻜﻮن ﻟﻴﺲ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞاﻻﺳﺘﻜﻤﺎل ،وﻻ أﻳﻀﺎ ﻋﻠﻲ
ﺳﺒﻴﻞ اﻻﺳﺘﺤﺎﻟﺔ.
ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ دو ﻗﺴﻢ را ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ و اﺳﺘﻜﻤﺎل را .و ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻗﺴﻢ ﺳﻮﻣﻲ ﻫﻢ
دارﻳﻢ ﻛﻪ ﻧﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ و ﻧﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل .اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ زوال ﺻﻮرت اول و
اﻳﺮاد دﻳﮕﺮ:
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﻜﻮن ﻋﻨﺼﺮي از ﻋﻨﺼﺮ دﻳﮕﺮ را اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ،و آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺮﻛﺒﻲ ﺑﻪ ﺳﻮي
ﻛﻤﺎل رود اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ ﻣﺜﻞ رﻓﺘﻦ ﺻﺒﻲ ﺑﻪ ﺳﻮي رﺟﻮﻟﻴﺖ ﻳﺎ رﻓﺘﻦ ﻣﻨﻲ ﺑﻪ ﺳﻮي
رﺟﻮﻟﻴﺖ .و ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻧﻮع دﻳﮕﺮي دارﻳﻢ ﻛﻪ ﻧﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ و ﻧﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل ،اﻳﻦ وﻗﺘﻲ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ﻋﻨﺼﺮ ﺟﻤﻊ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ و ﺑﺮ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﺄﺛﻴﺮ و ﺗﺄﺛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻌﺪ ﻣﺰاﺟﻲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد،
ﺑﻌﺪ از اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺰاج ﭘﻴﺪا ﺷﺪ آﻣﺎدﮔﻲ ﺑﺮاي ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﻳﻚ ﺻﻮرت ﻣﺮﻛﺐ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ اﻳﻦ
ﻣﺮﻛﺐ ﺟﺰء ﻫﻴﭻ ﻳﻚ از دو ﻗﺴﻢ ذﻛﺮ ﺷﺪه ﻧﻴﺴﺖ .اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻧﻴﺴﺖ زﻳﺮا ﺻﻮر ﻋﻨﺎﺻﺮ زاﻳﻞ
ﻧﺸﺪهاﻧﺪ .اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ زﻳﺮا ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﻲء ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﻮي ﻛﻤﺎل رﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﭼﻨﺪ ﺷﻲء
ﺟﻤﻊ ﺷﺪهاﻧﺪ و در ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺛﺮ ﮔﺬاﺷﺘﻪاﻧﺪ و ﻣﺰاﺟﻲ ﭘﻴﺪا ﺷﺪه و ﺑﻌﺪ آن ﺻﻮرت ﺟﺪﻳﺪ ﻋﺎرض
آن ﻣﺰاج ﮔﺮدﻳﺪه اﺳﺖ ،ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﻣﺰاج ،ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻳﺎ اﺳﺘﻜﻤﺎل
ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ:
واﻳﻀﺎ ﻓﺎن اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﺗﺘﻜﻮن ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت ﻓﺘﻜﻮن ﻣﺴﺘﺤﻴﻠﺔ ﻋﻨﺪاﻻﻣﺘﺰاجﻏﻴﺮﻓﺎﺳﺪه ﻓﻲ ﺻﻮرﻫﺎ
اﻟﺬاﺗﻴﺔ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻋﻠﻤﺖ ﻓﻴﻜﻮن اﻟﻤﺰاج ﻏﻴﺮ ﻛﺎﺋﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻟﺰوال ﺿﺪاﻟﻤﺰاج ﺑﻞ ﻋﺪﻣﻪ ﻓﻘﻂ ،ﻓﻴﻜﻮن
ﻫﺬا اﻟﻘﺴﻢ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﻣﻦ اﻟﻘﺴﻢ اﻟﺬي ﻣﺜﻞ ﻟﻪ ﺑﻜﻮن اﻟﻬﻮاء ﻣﻦ اﻟﻤﺎء و ذﻟﻚ ﻻن اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ
ﻻﺗﻔﺴﺪ ﻓﻲ أﻧﻮاﻋﻬﺎ ﻋﻨﺪاﻟﻤﺰاج ﺑﻞ ﺗﺴﺘﺤﻴﻞ ،وﻻﻣﻦ اﻟﻘﺴﻢ اﻟﺬي ﻣﺜﻞ ﻟﻪ ﻳﻜﻮن اﻟﺮﺟﻞ ﻣﻦ
اﻟﺼﺒﻲ ،ﻻﻧﻪ ﻛﺎن ﻻﻳﻨﻌﻜﺲ ،ﻓﻼ ﻳﻜﻮن اﻟﺼﺒﻲ ﺑﻔﺴﺎد اﻟﺮﺟﻞ ،و ﻫﻬﻨﺎ ﻳﻨﻌﻜﺲ ﻓﻴﻜﻮن ﻣﻦ
اﻟﻤﻤﺘﺰج ﺷﻲء ﻋﻨﻪ اﻣﺘﺰج ﺑﻌﺪ ﻓﺴﺎداﻟﻤﺰاج.
]ﻛﺎﺋﻨﺎت از ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﻲآﻳﻨﺪ و ﻋﻨﺎﺻﺮ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ[ ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﺻﻮرت آﻧﻬﺎ ﻓﺎﺳﺪ
و زاﻳﻞ ﺷﻮد و ]ﻣﺰاج ﺣﺎﺻﻞ از ﺗﺮﻛﻴﺐ[ ﻧﺒﻮد و ﺑﻌﺪ ﭘﻴﺪا ﺷﺪ ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺿﺪ اﻳﻦ ﻣﺰاج ﺑﻮد و
زاﻳﻞ ﺷﺪ و ﺑﻌﺪ اﻳﻦ ﻣﺰاج ﭘﻴﺪا ﺷﺪ] .و اﻳﻦ ﻗﺴﻢ ﻣﺎﻧﻨﺪ " ﻛﻮن اﻟﻬﻮاء
اﻳﺮاد دﻳﮕﺮ
و أﻳﻀﺎ ﻓﺎﻧﻪ اﻧﻤﺎ ﺗﻜﻠﻢ ﻻﻋﻠﻲ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﺑﻤﺎ ﻫﻮاﻟﻤﻮﺿﻮع ،ﺑﻞ ﺑﻤﺎ ﻳﺪل ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻔﻆ اﻟﻜﻮن ﻣﻦ
اﻟﺸﻲء ،و ﻣﻌﻠﻮم أن ﻫﺬا ﻻﻳﻘﺎل ﻟﻜﻞ ﻧﺴﺒﺔ ﻟﻠﻤﺘﻜﻮن اﻟﻲ ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ ،ﻓﺎن ﻟﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ
اﻟﻤﺴﺘﻌﺪات اﻟﺘﻲ ﻳﻜﻮن ﻣﻨﻬﺎ اﻟﺸﻲء ﺑﺎﻻﺳﺘﻜﻤﺎل ﻻاﺳﻢ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻣﺎﻫﻮ ﻣﺴﺘﻌﺪ ،وﻻ ﻳﻠﺤﻘﻪ
ﺗﻐﻴﺮ ﻋﻦ ﺣﺎﻟﺘﻪ اﻟﺘﻲ ﻟﻪ ﻗﺒﻞ اﻟﺨﺮوج اﻟﻲ اﻟﻔﻌﻞ.
ﺗﻌﺒﻴﺮ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " را ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ درﺑﺎره ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي ذﻛﺮ ﻛﺮده ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻧﺎﻗﺺ و
ﻣﻀﻴﻘﻲ اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎي " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اول ﻣﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﺷﻴﺌﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ
ﻧﺎم ﺧﺎص ،آﻧﮕﺎه ﻣﺘﻜﻮن ﺷﻮد ﺑﻪ ﺷﻴﺌﻲ دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﻧﺎم دﻳﮕﺮ .ﺷﺌﻲ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﻣﻲآﻳﺪ آن اوﻟﻲ از
ﺑﻴﻦ ﻣﻲرود .ﺣﺎل آﻧﻜﻪ در ﻋﻠﻞ ﻣﺎدي ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻨﺠﻮر ﺑﺎﺷﺪ .و اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻳﻚ
ﺷﻲء در اﻳﻨﺠﺎ ﻋﺎرض ﺷﺪ ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ آن ﻧﺎم اوﻟﻲ ﺑﻪ ﻛﻠﻲ زاﻳﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ.
ﻓﻼ ﻳﻘﺎل ان اﻟﺸﻲء ﻛﺎن ﻣﻨﻪ ،ﻓﻼ ﻳﻘﺎل ﻛﺎن ﻣﻦ اﻻﻧﺴﺎن رﺟﻞ ،وﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﺼﺒﻲ ،ﻻن اﻟﺼﺒﻲ
اﺳﻢ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻣﺎﻫﻮ ﻧﺎﻗﺺ ،وﻻﻧﻪ ﻻﻳﺘﻢ اﻻﺑﺎﺳﺘﺤﺎﻻت اﻳﻀﺎ ﻓﻲﻃﺮﻳﻖ اﻟﺴﻠﻮك ،ﻓﻜﺄﻧﻪ ﻟﻤﺎ
ﺳﻤﻲ ﻛﺎن ﻟﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻳﺪل ﻋﻠﻴﻪ ﻻﺳﻢ ﻳﺰول ﻋﻨﻪ ﻋﻨﺪاﻟﺨﺮوج اﻟﻲ اﻟﻔﻌﻞ ،ﻛﺄﻧﻪ ﻣﺎﻟﻢ ﻳﺘﻮﻫﻢ ﻓﻴﻪ
زوال أﻣﺮﻣﺎ ،ﻛﺎن ﻟﻪ ﺑﺴﺒﺒﻪ اﺳﺘﺤﻘﺎق اﻻءﺳﻢ ،ﻟﻢ ﻳﻘﻞ اﻧﻪ ﻳﻜﻮن ﻣﻨﻪ ﺷﻲء ،ﻓﻴﻌﺮض ﻣﻦ ﻫﺬا أن
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﺤﺜﻬﺎ در ﺿﻤﻦ ﺑﺤﺚ از ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ آﻣﺪه اﺳﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ در ﺑﺤﺚ از ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ
ﻣﺎدي .ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ اﻳﺮادي ﻛﻪ ﺑﺮ ﺗﻌﺒﻴﺮ ارﺳﻄﻮ وارد آﻣﺪه ﺑﻮﻋﻠﻲ درﺻﺪد رد اﻳﻦ اﻳﺮادﻫﺎ ﺑﺮآﻣﺪه
و ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ را ﻃﺮح ﻛﺮده ﻛﻪ ﻓﺮع زاﺋﺪ ﺑﺮ اﺻﻞ ﺷﺪه ،و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﭼﻨﺪان ﻣﻬﻤﻲ ﻫﻢ
ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ ﭼﻮن در ﻛﺘﺎب ﻃﺮح ﮔﺮدﻳﺪه آﻧﻬﺎ را ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ.
ﺳﺨﻦ در اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " را ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺛﻨﺎﺋﻲ ﻛﺮده اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ ﻋﻠﻲ
ﻧﺤﻮاﻻﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ وﻗﺘﻲ ﭼﻴﺰي از ﭼﻴﺰي ﺑﻮﺟﻮد ﻣﻲآﻳﺪ ،ﺷﻲء اول ﻣﺴﺘﺤﻴﻞ ﺑﻪ ﺷﻲء
دوم ﻣﻲﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻲء اول ﭼﻴﺰي را ﻛﻪ دارد رﻫﺎ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻌﺪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺷﻲء
دوم .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻓﺴﺎدي اﺳﺖ و ﻛﻮﻧﻲ .اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ آﻣﺪه اﺳﺖ.
ﻧﻮع دوم ﻋﻠﻲ ﻧﺤﻮ اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻲء اول ﻛﻪ ﺑﻪ ﺷﻲء دوم ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ
ﺻﻮرت ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭼﻴﺰي را رﻫﺎ ﻛﻨﺪ و ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي را ﺑﮕﻴﺮد ،ﺑﻠﻜﻪ آﻧﭽﻪ دارد ﻫﻤﻪ را ﺣﻔﻆ
ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ ﻛﻤﺎﻟﻲ ﻣﺴﺘﻜﻤﻞ ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺛﻨﺎﺋﻲ ارﺳﻄﻮ ﺑﻮد.
اﻳﺮاد ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻛﻪ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " اﻗﺴﺎم دﻳﮕﺮي ﻫﻢ دارد ﻛﻪ در ﺑﻴﺎن ارﺳﻄﻮ ﻧﻴﺎﻣﺪه
اﺳﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﻴﺎن ارﺳﻄﻮ ﺟﺎﻣﻊ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻴﺌﻲ از ﺷﻲء دﻳﮕﺮ
ﺳﺆال :اﮔﺮ ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ اﻳﻦ ﻛﻤﺎﻻت ﺟﻮﻫﺮي ﺑﺮاي ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺣﺮﻛﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﺸﻮد و ﺑﻪ
ﺻﻮرت ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد ﺑﺎﺷﺪ ﭼﻪ ﻣﻲﺷﻮد؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،آﻧﺠﺎ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺷﻮد.
:-ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﻛﻪ رﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﺳﻮي ﻛﻤﺎﻻت ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺣﺮﻛﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد
ﺑﺎﺷﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﺑﺮﻫﺎن ﻣﻄﻠﺐ را اﻗﺎﻣﻪ ﻧﻜﺮدهاﻳﻢ ،ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺑﻴﺎن آن ﭘﺮداﺧﺘﻪاﻳﻢ.
:-ﺗﻔﺎوﺗﺶ در ﭼﻴﺴﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﺗﻔﺎوﺗﺶ از زﻣﻴﻦ ﺗﺎ آﺳﻤﺎن اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد ﻗﺎﺋﻞ ﺷﻮﻳﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﺎن
ﻧﺘﻴﺠﻪاي را ﻛﻪ ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﮔﺮﻓﺘﻴﻢ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﺗﺒﺪﻻﺗﻲ ﻛﻪ در
ﻃﺒﻴﻌﺖ رخ ﻣﻲدﻫﺪ از ﻧﻮع ﻫﻤﺎن ﺗﺒﺪﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ آب ﺑﻪ ﻫﻮا ﻳﺎ ﻫﻮا ﺑﻪ آب ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ .و ﺑﻪ
ﻫﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ ﺣﺮﻛﺖ در ﺟﻮﻫﺮ را رد ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .آﻧﻬﺎ ﻣﻨﻜﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ در ﻳﻚ
ﺟﺎﻫﺎﺋﻲ ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد رخ ﻣﻲدﻫﺪ ،آن ﺟﺎﻫﺎ را ﻣﺎ ﻫﻢ اﻧﻜﺎر ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﻢ .وﻟﻲ ﻣﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺗﻤﺎم
ﺣﺮﻛﺘﻬﺎي ﻃﺒﻴﻌﺖ را از ﻫﻤﺎن ﻗﺒﻴﻞ ﺣﺮﻛﺎت ﻋﺮﺿﻲ ﺑﺪاﻧﻴﻢ .ﺑﻌﻀﻲ از ﺑﺮﻫﺎﻧﻬﺎﺋﻲ ﻛﻪ اﻗﺎﻣﻪ
ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ روي ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ اﻋﺮاض ﺗﺎﺑﻊ ﺟﻮﻫﺮﻧﺪ .ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ در ﺟﺎﻫﺎﺋﻲ
ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺖ در ﻋﺮض ﺷﻮﻳﻢ ،در
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ ﺗﻌﺒﻴﺮ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " را ﺑﻜﺎر ﺑﺮده ﺑﻮد .و ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ
اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ .از ﺟﻤﻠﻪ اﻳﺮادﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻘﺴﻢ را ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ
ﺷﻲء ﻗﺮار داده اﺳﺖ .و در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﺎﻳﺪ ﻻاﻗﻞ دو ﺷﻲء در دو ﻧﺎم و ﻋﻨﻮان ﻣﺨﺘﻠﻒ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ اﻳﻦ ﺷﻲء از آن ﺷﻲء ﺑﻮﺟﻮد ﻣﻲآﻳﺪ ،ﻣﺜﻼ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ آب از ﻫﻮا ﺑﻮﺟﻮد
آﻣﺪ ﻳﺎ ﻫﻮا از آب ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﺎﻣﻞ ﻧﻴﺴﺖ و در ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺻﺎدق
ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ ،در ﻣﻮارد ﺧﺎﺻﻲ ﺻﺎدق اﺳﺖ .در ﺟﺎﺋﻲ ﺻﺎدق اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ در ﺣﺎﻟﺘﻲ
ﺷﻲء را " اﻟﻒ " ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ و ﻋﻨﻮان " اﻟﻒ " روﻳﺶ ﺑﮕﺬارﻳﻢ ،اﻳﻦ ﺷﻲء ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺷﺪن ﺑﻪ ﺷﻲء
دﻳﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻄﻮرﻳﻜﻪ وﻗﺘﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺷﻲء دﻳﮕﺮ ﺷﺪ ﻧﺎم و ﻋﻨﻮان " اﻟﻒ " روي آن ﮔﺬاﺷﺘﻪ
ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﺣﺎل ﭼﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﭼﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ اﺳﺘﻜﻤﺎل .اﻣﺎ اﮔﺮ ﻣﺎ ﺟﺎﺋﻲ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ واﻗﻌﺎ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪاي ﺻﻮرت ﺑﮕﻴﺮد ﻳﺎ واﻗﻌﺎ اﺳﺘﻜﻤﺎﻟﻲ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﺎﻳﺪ وﻟﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻛﻪ
ﺷﻲء ﻗﺒﻞ از اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻳﺎ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻧﺎم و ﻋﻨﻮاﻧﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻌﺪ از اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻳﺎ اﺳﺘﺤﺎﻟﻪ ﻧﺎم
و ﻋﻨﻮان دﻳﮕﺮ ،ﺗﻌﺒﻴﺮ " اﻳﻦ ﺷﻲء از آن ﺷﻲء ﺑﻴﺮون آﻣﺪ " ﺻﺪق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .ﺑﻠﻪ ،اﮔﺮ دو ﻧﺎم و
ﻋﻨﻮان ﺑﻮد ﺗﻌﺒﻴﺮ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " واﻓﻲ اﺳﺖ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﻣﺎ ﻛﻠﻤﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻳﺎ ﻛﻠﻤﻪ ﻋﻨﺼﺮ
را ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮدﻳﻢ،
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﺷﻜﺎل ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد ﻛﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﺎﻣﻞ آن ﻣﻮاردي ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﺻﻄﻼﺣﺎ ﻛﻠﻤﻪ
" ﻣﻦ " در آﻧﺠﺎ ﺻﺪق ﻛﻨﺪ -اﻟﺒﺘﻪ ﺷﻴﺦ ﺑﻌﺪا ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ در ﻛﺠﺎ
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،اﻳﻦ را ﻣﺎ ﻗﺒﻼ ﺧﻮاﻧﺪهاﻳﻢ و ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﺳﺘﻌﺪاد در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ اﺳﺖ.
ﺳﺨﻦ ﺷﻴﺦ ﻫﻢ در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﺨﻦ ﺧﻮﺑﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﺷﺪ .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ
ﻃﺒﻴﻌﺖ اﺳﺘﻌﺪاد اﻳﻦ ﺷﻲء را دارد ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ او را ﻃﻠﺐ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ ﺳﻮي او
ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﮔﺎﻫﻲ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻣﻄﻠﻖ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺗﻐﻴﻴﺮ اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ داﻧﻪ ﮔﻨﺪم ﻫﻢ اﺳﺘﻌﺪاد
ﺑﻮﺗﻪ ﮔﻨﺪم ﺷﺪن را دارد و ﻫﻢ اﺳﺘﻌﺪاد ﺧﺎﻛﺴﺘﺮ ﺷﺪن را دارد .اﺳﺘﻌﺪاد ﺑﻮﺗﻪ ﺷﺪن ﺑﻪ اﻳﻦ
ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﻮ ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﺮاﻳﻂ ﺧﺎرﺟﻲ
ﻣﺴﺎﻋﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺧﻮد ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﺪان ﺳﻮ ﺑﺮود .اﻣﺎ در اﺳﺘﻌﺪاد ﺧﺎﻛﺴﺘﺮ ﺷﺪن ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ
ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺴﺎﻋﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ داﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻛﺴﺘﺮ ﻣﺘﺒﺪل ﺷﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ اﻳﻦ ﻋﻮاﻣﻞ ﺧﺎرﺟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ او را
ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﺎﻛﺴﺘﺮ درﻣﻲآورد .اﻳﻦ ﻫﻢ ﺧﻮدش ﻧﻮﻋﻲ اﺳﺘﻌﺪاد اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻧﻪ اﺳﺘﻌﺪادي ﻛﻪ
ﺧﻮد ﺷﻲء ﻃﻠﺐ ﻛﻨﺪ .ﺑﺤﺚ ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ در ﻣﻮرد اﺳﺘﻌﺪادي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد ﺷﻲء آن را ﻃﻠﺐ
ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺣﺘﻲ ﺧﺎك ﻫﻢ اﺳﺘﻌﺪاد ﮔﻨﺪم ﺷﺪن را دارد .ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻏﺎﻳﺖ را ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻣﻲﻛﻨﺪ،
)ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻏﺎﻳﺘﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺜﻞ ﻣﻨﺎزل ﻣﺨﺘﻠﻒ در ﻣﺴﻴﺮ ﺣﺮﻛﺖ ﻃﺒﻴﻌﺖ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ( و ﻏﺎﻳﺖ اﺻﻠﻲ و ﻧﻬﺎﺋﻲ ﺻﺪ ﻣﻨﺰل ﻓﺎﺻﻠﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﺣﺮﻓﻲ ﻛﻪ اﻣﺮوزﻳﻬﺎ درﺑﺎب
ﺗﻜﺎﻣﻞ ﻣﻲزﻧﻨﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﻛﺮدهاﻳﺪ؟ اﻳﻦ ﺣﺮف از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺣﺮف ﺧﻴﻠﻲ درﺳﺘﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ .آن
ﺣﻴﻮان اوﻟﻴﻪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ ﺳﻠﻮل ﺑﻮده از ﻫﻤﺎن ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺗﻚ ﺳﻠﻮﻟﻲ اﻗﺘﻀﺎي اﻧﺴﺎن ﺷﺪن
در او ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻪ ﺳﻮي اﻧﺴﺎن ﺷﺪن ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﺮده ،وﻟﻮ
ﻓﺎذا ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ اﻻﺳﺘﻌﺪاد اﺳﻢ ،ﺑﻞ أﺧﺬ ﻟﻪ اﺳﻤﻪ اﻟﺬي ﻟﺬاﺗﻪ اﻟﺬي ﻳﻜﻮن ﻟﻪ أﻳﻀﺎ
ﻋﻨﺪ ﻣﺎﻻ ﻳﺠﻮز أن ﻳﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ اﻟﺸﻲء ،ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﻮ اﻻﺳﻢ اﻟﺬي ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﻌﻨﺎه اﻟﺘﻜﻮن ،ﻓﺎن ﻟﻢ
ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ اﻻﺳﺘﻌﺪاد اﺳﻢ ،ﻟﻢ ﻳﻜﻦ أن ﻳﻘﺎل ﺑﺎﻟﻠﻔﻆ وان ﻛﺎن اﻟﻤﻌﻨﻲ ﺣﺎﺻﻼ ﻓﻲاﻟﻮﺟﻮد،
واذا ﻛﺎن اﻟﻤﻌﻨﻲ اﻟﺬي ﻳﻜﻮن ﻟﻠﻤﺴﻤﻲ ﺣﺎﺻﻼ ﻓﻲ ﻏﻴﺮاﻟﻤﺴﻤﻲ ﻛﺎن ﺣﻜﻤﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﻨﻲ ﺣﻜﻢ
ذﻟﻚ ،و ان ﻛﺎن ﻋﺪم اﻻﺳﻢ ﻳﻤﻨﻊ أن ﻳﻜﻮن ﺣﻜﻤﻪ ﻓﻲ اﻟﻠﻔﻆ ﺣﻜﻢ ذﻟﻚ.
ﺑﻌﻀﻲ از اﺷﻴﺎء از ﺟﻬﺖ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺑﻮدن اﺳﻢ ﺧﺎص دارﻧﺪ و ﺑﻌﻀﻲ از اﺷﻴﺎء از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﻢ
ﺧﺎﺻﻲ ﻧﺪارﻧﺪ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ از ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﺑﻮدن اﺳﻢ ﺧﺎص ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻛﻠﻤﻪ "ﺗﻜﻮن ﻣﻨﻪ"
در آﻧﺠﺎ ﺻﺎدق ﻧﻴﺴﺖ .ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺻﺎدق ﻧﺒﻮدن آن ﻣﻬﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻬﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎ و
ﺣﻘﻴﻘﺖ آن ﺻﺪق ﺑﻜﻨﺪ .ﻣﻌﻨﺎ و ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻣﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺟﺎ " ﺗﻜﻮن ﻣﻨﻪ " ﻫﺴﺖ،
ﻣﺎدهاي و ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪادي ﻫﺴﺖ و اﻳﻦ ﻣﺎده ﻛﻪ ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪاد اﺳﺖ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻓﻌﻠﻴﺖ ﻣﺘﺒﺪل
ﻣﻲﺷﻮد .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻮدك ﻛﻪ ﺑﻪ رﺟﻞ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد از ﺟﻬﺖ اﺳﺘﻌﺪاد رﺟﻞ ﺷﺪن ﻫﻴﭻ
اﺳﻤﻲ ﺟﺰ اﺳﻢ اﻧﺴﺎن را ﻧﺪارد ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ در اﻳﻨﺠﺎ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " ﻏﻠﻂ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ
ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ " ﻛﻮن اﻟﺮﺟﻞ ﻣﻦ اﻻﻧﺴﺎن " ،زﻳﺮا اﻧﺴﺎن اﺳﻢ ذات رﺟﻞ اﺳﺖ ﻧﻪ اﺳﻤﻲ از
آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻌﺪ اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن اﺳﻢ اﻳﻦ ﻧﻮع اﺳﺖ اﻋﻢ از اﻳﻨﻜﻪ اﺳﺘﻌﺪاد رﺟﻠﻴﺖ را داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ ،اﺳﺘﻌﺪاد رﺟﻠﻴﺖ ﻳﻌﻨﻲ اﺳﺘﻌﺪاد اﻓﺰاﻳﺶ اﺑﻌﺎد ،ﺗﻐﻴﻴﺮات ﻛﻤﻲ و ﻛﻴﻔﻲ و اﻣﺜﺎل آن.
ﺣﺎل اﮔﺮ اﻳﻨﻬﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺑﺎز ﻫﻢ اﻧﺴﺎن اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﭘﺲ اﻧﺴﺎن اﺳﻢ اﻳﻦ ﻧﻮع و اﻳﻦ ذات اﺳﺖ،
ﻫﻢ ﻗﺒﻞ از ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻫﻢ ﺑﻌﺪ از ﻓﻌﻠﻴﺖ .و ﻟﻬﺬا ﺗﻜﻮن اﻟﺮﺟﻞ ﻣﻦاﻻﻧﺴﺎن ﺻﺪق
ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،ﭼﻮن اﻧﺴﺎن اﺳﻢ او از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻌﺪ اﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،اﺳﻢ او اﺳﺖ از آن ﺟﻬﺖ
ﻛﻪ آن ذات را دارد.
ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﻬﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﺳﻢ ﺻﺪق ﻧﻜﻨﺪ ،واﻗﻌﻴﺖ آن وﺟﻮد دارد .اﻳﻦ ﻋﻴﻦ
ﻓﺎذا أﺧﺬﻧﺎ اﻟﻘﻮل اﻟﺬي ﻳﻜﻮن ﻟﺬﻟﻚ اﻻﺳﻢ ﻟﻮﻛﺎن ﻣﻮﺿﻮﻋﺎ أﻣﻜﻨﻨﺎ ﺣﻴﻨﺌﺬ أن ﺗﻘﻮل ﻓﻲ ﻛﻞ
ﺷﻲء :اﻧﻪ ﻳﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺼﺮﻟﻪ ،ﻣﺜﻼ أﻣﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل :ان اﻟﻨﻔﺲ اﻟﻌﺎﻟﻤﺔ ) (1ﺗﻜﻮن ﻣﻦ ﻧﻔﺲ
ﺟﺎﻫﻠﺔ ﻣﺴﺘﻌﺪه ﻟﻠﻌﻠﻢ ،اﻻ أن ﻧﻤﻨﻊ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﻟﻔﻆ ﻳﻜﻮن ﻓﻴﻤﺎ ﺧﻼ اﻟﺘﻜﻮن اﻟﺬي ﻓﻲ اﻟﺠﻮﻫﺮ،
ﻓﻼ ﻳﺠﻮز أن ﻧﻘﻮل ﻓﻲاﻟﻨﻔﺲ اﻟﻌﺎﻟﻤﺔ :اﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻦ ﻧﻔﺲ ﻣﺴﺘﻌﺪه ﻟﻠﻌﻠﻢ ،وﻟﻜﻦ ﻳﺠﻮز ﻻﻣﺤﺎﻟﺔ
ﻓﻲ اﻟﺠﻮاﻫﺮ ،وﻛﻼ ﻣﻨﺎ ﻓﻴﻬﺎ .ﻋﻠﻲ أﻧﻪ ﻓﻴﻤﺎ أﺣﺴﺐ ﻻﻳﺨﺘﻠﻒ ﻫﺬا اﻟﺤﻜﻢ ﻓﻲاﻟﺠﻮاﻫﺮ ﻣﻊ ذواﺗﻬﺎ،
وﻓﻲاﻟﺠﻮاﻫﺮ ﻣﻊ أﺣﻮاﻟﻬﺎ.
ﺣﺎﻻ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻟﻔﻆ " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " ﺑﻪ آن ﻋﺒﺎرت ﺻﺎدق ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺻﻲ
ﺑﺮاي ﺷﻲء از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻌﺪ اﺳﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻫﻤﺎن ﻟﻔﻈﻲ را ﻛﻪ در ﻫﺮ
دو ﺣﺎل ﺻﺎدق اﺳﺖ ﺑﺎ دو ﻗﻴﺪ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻴﺎورﻳﻢ ﺗﺎ ﻋﺒﺎرت ﺻﺪق ﻛﻨﺪ .ﻣﺜﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ " ﻛﺎن
اﻟﺮﺟﻞ ﻣﻦ اﻻﻧﺴﺎن " ﻏﻠﻂ اﺳﺖ .زﻳﺮا اﻧﺴﺎن ﻛﻪ اﺳﻢ ﺑﺮاي اﻳﻦ ذات اﺳﺖ ﻣﻘﻴﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ
ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﻣﺴﺘﻌﺪ رﺟﻮﻟﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ و رﺟﻞ ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ " ﻛﺎن اﻻﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻟﻎ ﻣﻦ
اﻻﻧﺴﺎن اﻟﺼﻐﻴﺮ " ،ﺧﻮد ﻫﻤﺎن اﻧﺴﺎن را در دو ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻲآورﻳﻢ و در اﻳﻦ
ﺻﻮرت " ﻛﻮن ﺷﻲء ﻣﻦ ﺷﻲء " ﺻﺎدق اﺳﺖ وﻟﻲ ﺑﺎ ﻳﻚ ﻗﻴﺪ ﺑﺮاي ﻣﺘﻜﻮن ﻣﻨﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﻧﺴﺨﻪ دﻳﮕﺮ " ﻋﺎﻗﻠﺔ " آﻣﺪه ،وﻟﻲ " ﻋﺎﻟﻤﺔ " ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ.
وأﻣﺎ ﻗﻮل ﻫﺬا اﻟﻘﺎﺋﻞ :ان ﻫﺬا ﻳﻜﻮن ﻛﻮﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﺸﻲء ﺑﻤﻌﻨﻲ ﺑﻌﺪ ،ﻓﻠﻴﺲ اذا ﻛﺎن ﺑﻤﻌﻨﻲ ﺑﻌﺪ
ﻛﻴﻒ ﻛﺎن ،ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻜﻮن اﻟﺬي ﻧﻘﺼﺪه ،ﻓﺎﻧﻪ ﻻﺑﺪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻛﻮن ﻋﻦ ﺷﻲء أن ﻳﻜﻮن اﻟﻜﺎﺋﻦ
ﺑﻌﺪﻣﺎ ﻋﻨﻪ ﻛﺎن ،اﻧﻤﺎ اﻟﺬي ﻳﺰﻳﻘﻪ اﻟﻤﻌﻠﻢ اﻻول وﻻ ﻳﺘﻌﺮض ﻟﻪ ﻫﻮ أن ﻻﻳﻜﻮن ﻫﻨﺎك ﻣﻌﻨﻲ
ﻏﻴﺮاﻟﺒﻌﺪﻳﺔ ،ﻣﺜﻞ اﻟﻤﺜﻞ اﻟﺬي ﻳﻀﺮﺑﻪ وﻳﺸﺮﺣﻪ ،وأﻣﺎ اذا ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﺸﻲء ﺑﻤﻌﻨﻲ أن ﻛﺎن ﺑﻌﺪه،
ﺑﺄن ﺑﻘﻲ ﻟﻪ ﻣﻦ ﺟﻮﻫﺮه اﻟﺬي ﻛﺎن أوﻻ ﻣﺎﻫﻮ اﻳﻀﺎ ﻣﻦ ﺟﻮﻫﺮ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﻤﻌﻨﻲ ﺑﻌﺪ ﻓﻘﻂ ،و
ﻛﺎن اﻟﺬي ﻛﻼﻣﻨﺎ ﻓﻴﻪ.
وأﻣﺎ ﻗﻮل ﻫﺬا اﻟﻘﺎﺋﻞ :اﻧﻪ ﺗﻜﻠﻢ ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺼﺮ اﻟﺬي ﺑﺎﻟﻌﺮض دون اﻟﻌﻨﺼﺮ اﻟﺬي ﺑﺎﻟﺬات ،ﻓﻘﺪ وﻗﻌﺖ
ﻓﻴﻪ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ،ﺑﺴﺒﺐ أن اﻟﻌﻨﺼﺮ ﻟﻠﻜﻮن ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺑﻌﻴﻨﻴﻪ اﻟﻌﻨﺼﺮ ﻟﻠﻘﻮام ﻓﻲاﻻﻋﺘﺒﺎر ،وان ﻛﺎن ﻫﻮ
ﻫﻮ ﺑﺎﻟﺬات ،ﻓﺎن اﻟﻌﻨﺼﺮ ﺑﺎﻟﺬات ﻟﻠﻜﻮن ﻫﻮ ذات ﻣﻘﺎرﻧﻪ ﻟﻠﻘﻮه ،واﻟﻌﻨﺼﺮ ﺑﺎﻟﺬات ﻟﻠﻘﻮام ﻫﻮ ذات
ﻣﻘﺎرﻧﻪ ﻟﻠﻔﻌﻞ ،وﻛﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﻬﺎ ﻫﻮ ﻋﻨﺼﺮ ﺑﺎﻟﻌﺮض ﻟﻤﺎ ﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﻋﻨﺼﺮا ﻟﻪ ﺑﺎﻟﺬات ،و ﻛﻼﻣﻪ
ﻓﻲاﻟﻌﻨﺼﺮ اﻟﺬي ﻟﻠﻜﻮن ،ﻻﻓﻲ اﻟﺬي ﻟﻠﻘﻮام ،ﻓﻴﻜﻮن اﻧﻤﺎ أﺧﺬ اﻟﻌﻨﺼﺮ
ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻜﺮرا ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺎده را در دو اﺻﻄﻼح ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ﻛﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ آﻧﻬﺎ را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
اﺷﺘﺒﺎه ﻛﺮد ،ﺣﺎﻻ اﻳﻦ را ﺷﻴﺦ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﺧﺎص ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﮔﺎﻫﻲ ﻣﺎده را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺣﺎﻣﻞ
اﺳﺘﻌﺪاد ﺷﻲء ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ و ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺣﺎﻣﻞ وﺟﻮد ﺷﻲء و ﺣﺎﻣﻞ ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺷﻲء .ﻣﺜﻼ
ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ آب ﻣﺎده اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻫﻮا .ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺣﺎﻣﻞ وﺟﻮد ﻫﻮا ﻧﻴﺴﺖ،
ﻫﻮا ﻛﻪ ﺑﻴﺎﻳﺪ دﻳﮕﺮ آﺑﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺻﻮرت ﻣﺎﻳﻊ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺣﺎﻣﻞ
اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﻮا اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ آب ﻣﺎدهاي دارد و ﺻﻮرﺗﻲ ،ﻣﺎده آن ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﻮا اﺳﺖ ﻧﻪ
ﺻﻮرت آن .ﺑﺎ آﻣﺪن ﻓﻌﻠﻴﺖ ﻫﻮا ﺻﻮرت آب زاﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎده و
ﻣﻨﻈﻮرﺷﺎن ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪاد ﺷﻲء اﺳﺖ ،در ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻮارد اﺳﺖ .اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻨﺪ آب ﻋﻨﺼﺮ ﻫﻮا اﺳﺖ،
ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻨﺼﺮ ﺗﻜﻮن او اﺳﺖ ،ﺗﻮﺟﻪ ﻛﻨﻴﺪ :ﻋﻨﺼﺮ ﺗﻜﻮن او اﺳﺖ .ﮔﺎﻫﻲ ﻧﻴﺰ ﻛﻠﻤﻪ ﻋﻨﺼﺮ ﻳﺎ ﻣﺎده را
ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺣﺎﻣﻞ ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺷﻲء ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ اﻻن ﺣﺎﻣﻞ ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺷﻲءاﺳﺖ .ﻣﺜﻼ
ﻫﻤﻴﻦ آب را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﺧﻮد آب ﻣﺮﻛﺐ اﺳﺖ از ﺻﻮرﺗﻲ و ﻣﺎدهاي .ﻣﺎدهاش آن اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻗﺒﻞ از اﻳﻨﻜﻪ آب ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺷﻮد ﻫﻢ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ،و ﺻﻮرﺗﺶ آن ﻓﻌﻠﻴﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻻن
ﻫﺴﺖ ،و ﻫﻢ اﻛﻨﻮن اﻳﻦ ﺻﻮرت آب ﺑﺎ ﻣﺎده ﺧﻮدش ﻣﺘﺤﺪ اﺳﺖ .ﻫﻢ اﻛﻨﻮن ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺎدهاي ﻛﻪ
در آب اﺳﺖ ،ﻫﻢ ﻣﺎده آب اﺳﺖ و ﻫﻢ ﻣﺎده ﻫﻮا .ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﺎده آب اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺎﻣﻞ ﻓﻌﻠﻴﺖ
آب اﺳﺖ ،و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﺎده ﻫﻮا اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﻮا اﺳﺖ .اﻳﻦ دو اﺻﻄﻼح در ﻧﺰد
ﺣﻜﻤﺎ ﻫﺴﺖ .آﻧﭽﻪ در ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ آﻣﺪه ﺑﻮده ﻛﻪ " :ﺣﺎﻣﻞ ﻗﻮه ﻟﺸﻲء ﻋﻨﺼﺮه " ﻣﻨﻈﻮر ﺣﺎﻣﻞ
اﺳﺘﻌﺪاد ﺑﻮد .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪاد ﺷﻲء ﻋﻨﺼﺮ ﺗﻜﻮن ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎده ﺗﻜﻮن،
ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ .و ﺑﻪ ﺣﺎﻣﻞ وﺟﻮد ﺷﻲء و ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺷﻲء ﻋﻨﺼﺮ ﻗﻮام ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ.
اﻳﻦ دو ﻋﻨﺼﺮ ﻳﺎ دو ﻣﺎدهاي ﻛﻪ اﻻن ﺗﻮﺿﻴﺢ داده ﺷﺪ را اﮔﺮ ﻣﺘﻪ ﺑﻪ ﺧﺸﺨﺎش
ﻣﻘﺪﻣﻪ
ﺑﺤﺚ در اداﻣﻪ ﻫﻤﺎن ﻋﻠﺖ ﻓﺎﻋﻠﻲ اﺳﺖ .ﺑﺤﺜﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ درﺑﺎره ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ] ،اﮔﺮ ﭼﻪ
درﺑﺎره ﻋﻠﻞ ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ اﺳﺖ[ ،وﻟﻲ آن ﻋﻠﻞ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻓﺎﻋﻠﻲ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ .درﺑﺎره ﻋﻠﺖ
ﻏﺎﺋﻲ ﻗﺒﻼ ﻫﻢ ﺑﺤﺚ ﻛﺮدﻳﻢ .آﻳﺎ ﻫﺮ ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ ﻛﻪ در ﻃﺒﻴﻌﺖ وﺟﻮد دارد ﻳﻚ ﻋﻠﺖ ﻏﺎﺋﻲ ﻫﻢ دارد
ﻳﺎ ﻧﺪارد؟ آﻳﺎ ﻫﺮ ﻓﺎﻋﻠﻲ ،ﺣﺘﻲ ﻓﺎﻋﻞ ﻃﺒﻴﻌﻲ ،ﻏﺎﻳﺘﻲ را ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻣﺎ در ﺑﺤﺚ
ﻏﺎﻳﺎت ﺑﻄﻮر ﻣﻔﺼﻞ ﺧﻮاﻧﺪﻳﻢ و رد ﺷﺪﻳﻢ.
اﻣﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي و ﻋﻠﺖ ﺻﻮري ﻳﻚ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺧﺎص ارﺳﻄﻮﺋﻲ ﺷﻤﺮده ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ
ﻗﺒﻞ از ارﺳﻄﻮ ﻣﻄﺮح ﻧﺒﻮده اﺳﺖ و اﺑﺪاع ﺧﻮد ارﺳﻄﻮ اﺳﺖ .ﺑﻌﺪﻫﺎ در دوره ﺟﺪﻳﺪ ﺷﺒﻬﻪﻫﺎ و
ﺷﻜﻬﺎﺋﻲ درﺑﺎره آن ﻃﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻛﻪ اﻛﻨﻮن ﻣﺎ در ﻣﻘﺎم ﺑﻴﺎن آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ
در ﺟﻮاﻫﺮ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ﻧﻪ در اﻋﺮاض.اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﺮ ﺟﻮﻫﺮ ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ ﻣﺮﻛﺐ
از دو اﻣﺮ اﺳﺖ :ﻣﺎدة ﺷﻴﺊ ﺑﺎﻟﻘﻮه و ﻣﺎدة ﺷﻴﺊ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ .ﻣﺎدة ﺷﻴﺊ ﺑﺎﻟﻘﻮه را »ﻣﺎده« ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ،
ﮔﺎﻫﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ »ﺣﺎﻣﻞ اﺳﺘﻌﺪاد ﺷﻴﺊ« ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ؛ و ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮔﺎﻫﻲ ﻣﺎده را ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﻲ ﺣﺎﻣﻞ ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺷﻴﺊ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲ ﺑﺮﻧﺪ .آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﻼك ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺷﻴﺊ اﺳﺖ و ﺑﻪ
ﻣﻮﺟﺐ آن ،ﺷﻴﺊ ﺧﻮدش ﺧﻮدش اﺳﺖ و ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺷﻴﺊ واﻗﻌﺎً و ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺑﺮ او ﺻﺎدق اﺳﺖ،
اﺻﻄﻼﺣﺎً آن را »ﺻﻮرت«
ﻣﻘﺪﻣﻪ
ﺗﺮﺗﻴﺐ اﺳﺘﺪﻻل ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻟﻬﻴﺎت ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﺧﺺ در ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﻓﻼﺳﻔﻪاي ﭼﻮن ﺑﻮﻋﻠﻲ
ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت اﺳﺖ ﻛﻪ:
در ﻣﺮﺗﺒﻪ اول ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺷﺪن ﻣﻤﻜﻨﺎت ﺑﻪ ﻳﻚ ﻋﻠﺖ ﻓﺎﻋﻠﻲ اوﻟﻲ را اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت
دﻳﮕﺮ اول واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد را اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﻳﻌﻨﻲ اﺛﺒﺎت ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻫﺮ ﻣﻤﻜﻦاﻟﻮﺟﻮدي ﺑﻪ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد .اﻣﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ دﻳﮕﺮي ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ آﻳﺎ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ اﺳﺖ ﻳﺎ
ﻛﺜﻴﺮ ،و اﮔﺮ ﻛﺜﻴﺮ اﺳﺖ ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ،در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻄﺮح ﻧﻤﻲﺷﻮد .اﻣﻜﺎن دارد ﻛﻪ
ﻛﺴﻲ ادﻋﺎ ﻛﻨﺪ ﻣﻤﻜﻨﺎت ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ اﺳﺖ و ﻫﺮﻣﻤﻜﻨﻲ ﺑﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮدي ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد،
ﻳﺎ ﺑﮕﻮﻳﺪ اﻧﻮاع ﻋﺎﻟﻢ ﻧﺎﻣﺘﻨﺎﻫﻲ اﺳﺖ و ﻫﺮ ﻧﻮﻋﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد] .ﻃﺮح
اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ رﺑﻄﻲ ﺑﻪ اﺛﺒﺎت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﺪارد و ﺑﻌﺪ از آن ﻣﻄﺮح ﻣﻲﮔﺮدد[.
ﺑﻌﺪ از ﻣﺮﺣﻠﻪ اﺛﺒﺎت واﺟﺐ در ﻣﻘﺎم اﺛﺒﺎت وﺣﺪت آن ﺑﺮﻣﻲآﻳﻨﺪ و ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ وﺟﻮب
وﺟﻮد ﺑﺎ ﻛﺜﺮت ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻴﺴﺖ.
در اﻳﻨﺠﺎ ذﻛﺮ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻨﺎﺳﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﺜﻞ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ ]اﺛﺒﺎت وﺣﺪت ﺑﻌﺪ از اﺛﺒﺎت
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻗﺮار دارد[ .وﻟﻲ در ﻣﺘﻦ ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﻲ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -١در اﻻﺣﺘﺠﺎج ،ج ،1ص ،475ﺣﺪﻳﺚ 115ﺷﺒﻴﻪ اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﻫﺴﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت:
دﻟﻴﻠﻪ اﻳﺎﺗﻪ ووﺟﻮده اﺛﺒﺎﺗﻪ[.
ﺷﺒﻬﻪ اﺑﻦآﻤﻮﻧﻪ
در اﻳﻨﺠﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﺆال ﻣﻌﺮوف اﺑﻦﻛﻤﻮﻧﻪ ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺷﻮد .اﮔﺮ ﭼﻪ اﻳﻦ اﺷﻜﺎل ﺑﻌﺪ از ﺑﻮﻋﻠﻲ
ﻃﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ وﻟﻲ ﺟﻮاب آن از ﺑﻴﺎﻧﺎت ﺑﻮﻋﻠﻲ روﺷﻦ اﺳﺖ .اﺑﻦﻛﻤﻮﻧﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ
ﻳﻚﺑﺎر اﺧﺘﻼف را در ﻓﺼﻞ ﻓﺮض ﻛﺮدﻳﺪ و ﺑﺎر دﻳﮕﺮ در اﻋﺮاض و ﮔﻔﺘﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ در وﺟﻮب
وﺟﻮد ﺑﺎ ﻫﻢ ﻣﺸﺘﺮك ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺗﻌﺪد را ﻏﻴﺮ ﻣﻤﻜﻦ داﻧﺴﺘﻴﺪ .ﭼﻪ ﻣﺎﻧﻌﻲ دارد
ﻛﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮدﻫﺎ اﺻﻼ ﺑﺎ ﻫﻢ اﺷﺘﺮاﻛﻲ ﻧﺪارﻧﺪ؟ دو وﺟﻮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ
از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ ،ﻣﺜﻞ ﻣﻘﻮﻻت و اﺟﻨﺎس ﻋﺎﻟﻴﻪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات ﺟﺪا از ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻛﻢ و ﻛﻴﻒ
ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺟﻮاب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﻓﺮض ﻛﺮدهاﻳﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻫﺴﺘﻨﺪ .اﮔﺮ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺤﺚ ﻧﺪارﻳﻢ ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻴﻢ واﺟﺐ
اﻟﻮﺟﻮدﻧﺪ ﻣﻌﻨﻲاش اﻳﻦ اﺳﺖ ﭼﻴﺰ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﻫﻢ در اﻳﻦ و ﻫﻢ در آن ﻫﺴﺖ .ﻫﺮ ﻣﻌﻨﻲ
ﻣﺸﺘﺮك ﻛﻪ در دو ﻓﺮد اﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ از ﻗﺒﻴﻞ ﺟﻨﺲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ از ﻗﺒﻴﻞ ﻧﻮع و ﻳﺎ از ﻗﺒﻴﻞ ﻋﺮض
ﻋﺎم و ﻳﺎ ﻋﺮض ﺧﺎص .ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ وﺟﻮب وﺟﻮد ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ از ﻧﻮع ﻋﻮارض ﺑﺎﺷﺪ.
در ﻛﺘﺐ ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ اول ﺑﻪ اﺛﺒﺎت واﺟﺐ ﻣﻲﭘﺮدازﻧﺪ و ﺑﻌﺪ وﺣﺪت را اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .اﻣﺎ ﺷﻴﺦ
ﻣﺜﻞ ارﺳﻄﻮ ﺑﺤﺚ ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اول ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻋﻠﻞ را اﺛﺒﺎت ﻛﺮده اﺳﺖ .ﺣﺎل اﻳﻦ ﺳﺆال
ﭘﻴﺶ ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻓﺎﻋﻠﻲ واﺣﺪ اﺳﺖ ،ﻋﻠﺖ ﻏﺎﺋﻲ
ﻫﻢ واﺣﺪ اﺳﺖ؟ ﻋﻠﺖ ﻣﺎدي ﻧﻬﺎﺋﻲ ﻫﻢ واﺣﺪ اﺳﺖ؟...
ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﺎ ﻓﻘﻂ دﻟﻴﻞ دارﻳﻢ ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ اﺳﺖ .ﺑﺮﻫﺎن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ
ﻣﻤﻜﻦاﻟﻮﺟﻮدي از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻋﻠﺖ ﻓﺎﻋﻠﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﻚ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺷﻮد ،از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ
وﺣﺪت آن را اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .و ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻏﺎﻳﺎت و ﻣﻮاد و ﻣﻤﻜﻨﺎت از ﻧﻈﺮ ﻓﺎﻋﻞ ﺑﻪ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ .ﭘﺲ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻋﻠﺖ اوﻟﻲ اﺳﺖ
ﺳﺆال :آﻳﺎ ﺑﺮﮔﺸﺖ ﺳﺨﻦ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﻴﺮﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺮاي ﻣﺠﻤﻮع ﻋﺎﻟﻢ وﺟﻮب وﺟﻮد را
ﻗﺎﺋﻞ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮدي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻳﻢ؟
اﺳﺘﺎد :ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﺮف آﻧﻬﺎ را ﺑﺸﻜﺎﻓﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺠﻤﻮع واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ آﻳﺎ ﻣﺠﻤﻮع
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ اﺳﺖ ﻳﺎ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺬات؟ ﻳﺎ در ﻣﺠﻤﻮع ﻫﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ دارﻳﻢ
و ﻫﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺬات؟ در ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ در اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮع ﻫﻢ واﺟﺐ ﺑﺎﻟﺬات
دارﻳﻢ و ﻫﻢ واﺟﺐ ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ.
ﭘﺲ اﮔﺮ ﻣﻄﻠﺐ در اﻳﻦ ﻣﻘﺪار ﺷﻜﺎﻓﺘﻪ ﺷﻮد ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﺘﻲ ﻣﻜﺘﺒﻬﺎي ﻏﻴﺮاﻟﻬﻲ ﻫﻢ ﻣﻨﻜﺮ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ اﻳﻦ را اﻧﻜﺎر ﻧﻤﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ اﺻﻠﻲ در ﻋﺎﻟﻢ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ آن اﺻﻞ
ﻧﻴﺴﺘﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ روي آن اﺻﻞ ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻨﺪ -و ﺑﺤﺚ ﻫﻢ
ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ -ﻛﻪ آن اﺻﻠﻲ ﻛﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﺑﺮ او ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺻﻠﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﺴﺘﻲ او
ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﺑﺮ او ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ،و ﺗﻔﺎوﺗﺶ ﺑﺎ ﻫﺴﺘﻲﻫﺎي دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﺑﺮ آﻧﻬﺎ
ﻣﺤﺎل ﻧﻴﺴﺖ و ﺗﻐﻴﻴﺮ و اﻧﺤﻼل آﻧﻬﺎ و ﺗﺮﻛﻴﺐ آﻧﻬﺎ ﻣﺤﺎل ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻪ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ؟
ﺑﺨﺶ دوم درﺑﺎره ﺻﻔﺎت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .و ﻋﺮض ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺻﻔﺎت ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ از ﻳﻚ
ﻧﻈﺮ ﻣﺸﻜﻠﺘﺮ اﺳﺖ از ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺛﺒﺎت ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ
ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻛﻪ ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد را ﻫﻤﻪ ﻗﺒﻮل دارﻧﺪ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﻔﺖ
ﺻﻔﺎت واﺟﺐ
اﻻول
ﻳﻜﻲ از ﺻﻔﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺮاي واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮﻳﻜﻲ از اﺳﻤﺎﺋﻲ ﻛﻪ
ﺑﺮاي واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻗﺎﺋﻠﻴﻢ" اﻻول " اﺳﺖ .در ﻗﺮآن آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ" ﻫﻮاﻻول واﻻﺧﺮ") .(1ﺷﻴﺦ
ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت اﻳﻦ ﺻﻔﺖ ﻫﻤﺎن اﺛﺒﺎت ﺷﺪهﻫﺎي ﻗﺒﻠﻲ را ﭘﺎﻳﻪ ﻗﺮارداده و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻫﻤﻴﻨﻘﺪر ﻛﻪ
وﺟﻮد واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد را ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮدﻳﻢ و ﻧﻴﺰ اﺛﺒﺎت ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ اﺳﺖ] ،ﺑﻪ اول
ﺑﻮدن او ﻫﻢ ﻣﻲرﺳﻴﻢ[ .زﻳﺮا ﻣﻌﻨﺎي ﺑﻮدن واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد و واﺣﺪ ﺑﻮدن او اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ وﺟﻮد
ﻫﻤﻪ ﻣﻤﻜﻨﺎت ﺑﻪ او ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻫﻤﻪ ﻣﻤﻜﻨﺎت از او ﺻﺎدر ﺷﺪه و او ﺑﺮ ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات
ﺗﻘﺪم دارد .ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات از او ﻧﺎﺷﻲ ﺷﺪهاﻧﺪ ،ﭘﺲ ﻫﻤﻪ ﺑﻌﺪ از او ﻗﺮار ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ و او ﻗﺒﻞ از
اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .در اﻳﻦﺟﺎ ﻓﺮق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﺑﻼواﺳﻄﻪ از او ﺻﺎدر ﺷﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻳﺎ
ﻣﻊاﻟﻮاﺳﻄﻪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻻزﻣﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺮﺟﻊ ﻛﻞ اﺷﻴﺎء ﺑﺎﺷﺪ و وﺟﻮد
ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﻪ او ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺑﺸﻮد اﻳﻨﺴﺖ ﻛﻪ او اول ﺑﺎﺷﺪ.
واﺣﺪ واﺣﺪ
ﻣﺎ ﻗﺒﻼ درﺑﺎب واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮدﻳﻢ و روي آن ﻫﻢ ﺗﺎ آﺧﺮ ﭘﺎﻓﺸﺎري دارﻳﻢ ﻛﻪ واﺟﺐ
اﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ اﺳﺖ و اﺣﺪ اﺳﺖ) .اﻳﻦ دو اﺻﻄﻼح ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﺎوت دارﻧﺪ( .واﺣﺪ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ
اﻳﻨﻜﻪ ﻟﻴﺲ ﻛﻤﺜﻠﻪ ﺷﻲء ،ﻻﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ ،ﻫﻤﺘﺎ ﻧﺪارد ،وﻟﻢ ﻳﻜﻦﻟﻪ ﻛﻔﻮا اﺣﺪ ،ﻻﻛﻔﻮﻟﻪ ،در ﻣﺮﺗﺒﻪ
وﺟﻮد او ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮدي وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻣﺜﻞ ﻧﺪارد .زﻳﺮا ﻣﺜﻞ و ﻫﻤﺘﺎ داﺷﺘﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ
ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮي در ﻋﺮض او وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﻣﺜﻞ داﺷﺘﻦ ﻳﻌﻨﻲ
اﻳﻨﻜﻪ وﺟﻮدي در ﻋﺮض او ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻻزﻣﻪ وﺟﻮد ﻫﻢ ﻋﺮضاو واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻮدن آن وﺟﻮد
اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻣﺴﺄﻟﻪ أﺣﺪ ﺑﻮدن و اﺣﺪي اﻟﺬات ﺑﻮدن ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﻤﺮﻛﺐ ،ﺑﺴﻴﻂ ﻣﺤﺾ
اﺳﺖ ،ﻻﺟﺰء ﻟﻪ ،در ذات او ﺷﻲء و ﺷﻲء ﻓﺮض ﻧﻤﻲﺷﻮد .در ذات ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮ ﻧﻮﻋﻲ از
ﻛﺜﺮت ﺣﺘﻲ در ﻣﺠﺮدات ﻫﺴﺖ .ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮدي اﮔﺮ ﭼﻪ از ﻣﺠﺮدﺗﺮﻳﻦ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.3 ﺣﺪﻳﺪ/ -1
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
١١٩
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﺎﺷﺪ -ﺑﺠﺰ ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﻮﻋﻲ ﻛﺜﺮت را دارا اﺳﺖ ،ﺣﺘﻲ اﮔﺮ اﻳﻦ ﻛﺜﺮت ﺑﺎ
ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻋﻘﻠﻲ ﻓﺮض ﺷﻮد .و ﻟﻬﺬا ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ " :ﻛﻞ ﻣﻤﻜﻦ زوج ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ ﻣﺮﻛﺐ ﻣﻦ ﻣﺎﻫﻴﺔ و
وﺟﻮد " .ﻫﺮ ﻣﻤﻜﻨﻲ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﻘﻴﻘﺘﺶ ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺰدوج دارد :ﭼﻴﺰي اﺳﺖ و
وﺟﻮدي ،ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ وﺟﻮد دارد ،ﻣﺎﻫﻴﺘﻲ و وﺟﻮدي دارد .ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻣﺸﺮب ﻓﻠﺴﻔﻲ
ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ آﻳﻪ"» و ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﻲء ﺧﻠﻘﻨﺎ زوﺟﻴﻦ” ") (1را ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ
ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ را ﻛﻪ ﺷﻤﺎ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﺟﻔﺖ آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﻘﻴﻘﺘﺶ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ،
ﺣﻘﻴﻘﺘﺶ از ﻣﺎﻫﻴﺖ و وﺟﻮد اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻣﺎ ﺑﺎ آﻳﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻛﺎر ﻧﺪارﻳﻢ ،وﻟﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﻫﺮ
ﻣﻤﻜﻨﻲ زوج ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ اﺳﺖ در آن ﺑﺤﺚ ﻧﻴﺴﺖ .در ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﻳﻦ ﻣﻘﺪار ﻫﻢ ﻓﺮض
ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺗﺎ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ داﺷﺘﻦ اﺟﺰاي ﺧﺎرﺟﻲ و ﻋﻴﻨﻲ] .و اﻳﻦ اﺟﺰاي ﻋﻴﻨﻲ ﻫﻢ[ ﭼﻪ
اﺟﺰاي ﻋﻘﻠﻲ و ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺜﻞ ﻣﺎده و ﺻﻮرت ﻛﻪ ﺷﻴﺌﻲ ﻣﺎدهاي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻌﺪ ﻓﻌﻠﻴﺖ
ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ ،و ﭼﻪ اﺟﺰاي اﻧﺪاﻣﻲ و ﻋﻀﻮي ،ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﺷﻴﺌﻲ ﺳﻤﻊ و ﺑﺼﺮ و ﻋﻘﻞ و ...داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻣﺎ ﻛﻪ ﻫﻢ ﺳﻤﻴﻊ و ﻫﻢ ﺑﺼﻴﺮ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،از آن ﺣﻴﺚ ﻛﻪ ﺳﻤﻴﻊ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﺑﺼﻴﺮ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ و از آن
ﺣﻴﺚ ﻛﻪ ﺑﺼﻴﺮ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﺳﻤﻴﻊ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ و از آن ﺣﻴﺚ ﻛﻪ ﻋﺎﻗﻠﻴﻢ ﺳﻤﻴﻊ و ﺑﺼﻴﺮ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ .ﻳﻌﻨﻲ
ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ در ﻣﺎ ﻛﺜﺮت دارﻧﺪ .ﺳﻤﻊ ﺟﺰﺋﻲ از وﺟﻮد ﻣﺎ اﺳﺖ و ﺑﺼﺮ ﺟﺰء دﻳﮕﺮ و ﻋﻘﻞ و ﻋﻠﻢ
ﺟﺰء دﻳﮕﺮ از وﺟﻮد ﻣﺎ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺟﺴﻢ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﻢ ﻫﻤﻪاش ﻛﺜﺮت اﻧﺪر ﻛﺜﺮت ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ.
در ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻫﻴﭻ ﻧﻮﻋﻲ ﻛﺜﺮﺗﻲ ﻓﺮض ﻧﻤﻲﺷﻮد .ﻛﺜﺮت اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﺪودﻳﺖ ﻣﻲآورد.
ﻫﺮ ﻣﻘﺪار ﻛﻪ ﺷﻲء ﺑﺴﻴﻂ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻻﻣﺤﺪودﺗﺮ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .اﻳﻦ از ﻣﺴﻠﻤﺎت و از ﻣﺒﺎدي اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺑﻪ آن دﺳﺖ زد و ﺧﻼﻓﺶ را ﺗﺼﻮر ﻛﺮد.
وﺣﺪت ذات و ﺻﻔﺎت در واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد
درﺑﺎب ﺻﻔﺎت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﺸﻜﻞ ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ
ﭘﺎورﻗﻲ:
-1ﻣﻘﺼﻮد از زوﺟﻴﻦ ﺟﻔﺖ اﺳﺖ .زوج ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺟﻔﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد و ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻓﺮد در ﻣﻘﺎﺑﻞ
ﻓﺮد دﻳﮕﺮ .ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ اﻻن ﺑﻪ زن و ﺷﻮﻫﺮ زوﺟﻴﻦ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ]ﻛﻪ ﺷﻮﻫﺮ زوج زن و زن زوﺟﻪ ﺷﻮﻫﺮ اﺳﺖ[.
درﺣﺎﻟﻴﻜﻪ اﮔﺮ زوج ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺟﻔﺖ ﺑﺎﺷﺪ زوﺟﻴﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻬﺎرﻓﺮد ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻮن زوﺟﻴﻦ ﺟﻔﺖ و ﺟﻔﺖ
ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام دو ﻓﺮد دارﻧﺪ و ﻣﺠﻤﻮﻋﺎ ﭼﻬﺎرﺗﺎ ﻣﻲﺷﻮد .وﻟﻲ زن و ﺷﻮﻫﺮ دو ﻓﺮد ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .زوج
و زوﺟﻪ را ﻣﺎ ﺣﺎﻻ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻓﺮد از آﻧﻬﺎ اﻃﻼق ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ زوﺟﻴﻦ در آن آﻳﻪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي دو ﺟﻔﺖ
ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭼﻬﺎر ﺗﺎ ﺑﺸﻮد .ﺟﻔﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ "ﺗﺎ" اﺳﺖ .ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻓﻼن ﺷﻲء ﺟﻔﺖ ﻓﻼن ﺷﻲء اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ"
ﺗﺎ "ي او اﺳﺖ.
ﺑﺮاي واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺻﻔﺎت ﻛﺜﻴﺮه اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻴﻢ ﺑﺪون آﻧﻜﻪ آن ﺻﻔﺎت ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺗﻜﺜﺮي ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎ
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
١٢٠
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻧﻈﺮ اﺷﺎﻋﺮﻩ
از ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺑﻪ دو ﻓﺮﻗﻪ ﻣﺘﻀﺎد و ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ درآﻣﺪﻧﺪ :ﮔﺮوﻫﻲ ﻣﺜﻞ
اﺷﺎﻋﺮه ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻧﺤﻮ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ﺗﻮﺟﻴﻬﻲ و ﺗﻌﺪﻳﻠﻲ درﺑﺎب ﺻﻔﺎت ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻜﻨﻨﺪ ،آﻣﺪﻧﺪ
و ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺻﻔﺎت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻏﻴﺮ از ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ و ﺟﺪاي از ذات او .ذاﺗﺶ
ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و ﻋﻠﻤﺶ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ،ذات و ﻋﻠﻤﺶ ﻫﺮ ﻛﺪام ﻳﻚ ﭼﻴﺰﻧﺪ و ﻗﺪرﺗﺶ ﭼﻴﺰ ﺳﻮم
اﺳﺖ ،ذات و ﻋﻠﻢ و ﻗﺪرﺗﺶ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و ﺣﻴﺎت ﭼﻴﺰ ﭼﻬﺎرم اﺳﺖ ،اراده ﭼﻴﺰ ﭘﻨﺠﻢ اﺳﺖ،
و ﺳﻤﻊ ﭼﻴﺰ ﺷﺸﻢ و ﺑﺼﺮ ﭼﻴﺰ ﻫﻔﺘﻢ ...ﻫﺮ ﺻﻔﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻗﺮآن ﻳﺎ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮ ﺑﺮاي
واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ اﺛﺒﺎت ﻣﻲﺷﻮد ،آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻛﺜﺮت آن ﺻﻔﺎت را اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ " .واﻻ ﺷﻌﺮي
ﺑﺎزدﻳﺎد ﻗﺎﺋﻠﺔ ") (1ﻳﻌﻨﻲ اﺷﺎﻋﺮه ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ زﻳﺎدت ﺻﻔﺎت ﺑﺮ ذات ﻫﺴﺘﻨﺪ .زﻳﺎدت در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻐﺎﻳﺮت اﺳﺖ .آﻧﻬﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﻣﻐﺎﻳﺮت ﺻﻔﺎت ﺑﺎذات ﻫﺴﺘﻨﺪ .اﺷﺎﻋﺮه در واﻗﻊ از اﺣﺪﻳﺖ
ذات ﭼﺸﻢ ﭘﻮﺷﻴﺪﻧﺪ و ﺻﻔﺎت را ﺑﻪ آن ﻧﺤﻮ ﻛﺜﺮت ﻗﺒﻮل ﻛﺮدﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ اﺣﺪﻳﺖ ذات و
ﺻﻔﺎت را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارﻳﻢ ،اﺣﺪﻳﺖ ذات درﺳﺖ اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﺣﺪﻳﺖ ذات و ﺻﻔﺎت را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارﻳﻢ،
ذات و ﺻﻔﺎت ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺣﺪﻳﺖ ﻧﺪارﻧﺪ.
ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ
ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﺣﺪﻳﺖ ﺣﺴﺎس ﺑﻮدﻧﺪ ،ﻧﺎﭼﺎر آﻣﺪﻧﺪ و ﺻﻔﺎت را ﻧﻔﻲ ﻛﺮدﻧﺪ .وﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ
ﻧﻤﻲﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﺑﻄﻮرﻣﻄﻠﻖ ﻧﻔﻲ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻧﮕﻔﺘﻨﺪﻛﻪ ذات واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻴﺴﺖ و ﻗﺎدر
ﻧﻴﺴﺖ وﺣﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺋﻲ ﻛﻪ اﻻن در ﻣﻮﺟﻮداﺗﻲ ﻛﻪ آﮔﺎه ﻫﺴﺘﻨﺪ
ﺑﻜﺎر ﻣﻲرود ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ از ﻣﺨﺘﺼﺎت ﻣﻤﻜﻨﺎت اﺳﺖ .ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد در ﻣﺮﺗﺒﻪ ذات ﺧﻮد
ﻓﺎﻗﺪ اﻳﻦ ﺻﻔﺎت اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﺑﺮ ذاﺗﺶ آﺛﺎر اﻳﻦ ﺻﻔﺎت ﻣﺘﺮﺗﺐ ﻣﻲﺷﻮد ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ و
ﻗﺪرت و ﺣﻴﺎت از ﺻﻔﺎت ﻣﻤﻜﻨﺎت اﺳﺖ ،وﻟﻲ ذات او ذاﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻚ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﻤﻞ
ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻚ ﻗﺎدر ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﺣﺮف
ﭘﺎورﻗﻲ:
]-1ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻣﺮﺣﻮم ﺣﺎﺟﻲ ﺳﺒﺰواري ،اﻟﻤﻘﺼﺪ اﻟﺜﺎﻟﺚ ،اﻟﻔﺮﻳﺪه اﻟﺜﺎﻧﻴﻪ ،ﻏﺮرﻓﻲ ذﻛﺮ اﻗﻮال اﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻦ[.
را ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺻﻮرت ﻫﻢ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺴﺒﺖ دﻫﻨﺪ ،در آﺧﺮ ﺑﻪ ﻧﻔﻲ واﻗﻌﻲ ﺻﻔﺎت ﺑﺮﻣﻲﮔﺮدد
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
١٢١
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺻﻮاب
ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺳﻮم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ذات و ﺻﻔﺎت وﺣﺪت دارﻧﺪ ،ذات و ﺻﻔﺎت ﻋﻴﻨﻴﺖ دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ذات
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺣﻘﻴﻘﺔ و ﺑﺪون ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﺎﺋﺒﻪ ﻣﺠﺎزي ﻣﺼﺪاق ﻋﻠﻢ ﻫﻢ واﻗﻌﺎ ﻫﺴﺖ .ﻳﻌﻨﻲ
ذاﺗﺶ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ و در ﻫﻤﺎن ﺣﺎل ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻗﺪرت اﺳﺖ و در ﻫﻤﺎن ﺣﺎل ﺣﻘﻴﻘﺖ
ﺣﻴﺎت اﺳﺖ .ﻋﻠﻢ و ﻗﺪرت و ﺣﻴﺎت اﻣﻮري ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻛﻪ ﺣﺘﻲ در ﻣﻤﻜﻨﺎت ﻫﻢ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎ
ﻛﺜﺮت ﻧﺪارﻧﺪ و اﮔﺮ ﻫﻢ ﻓﺮﺿﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﻛﺜﺮﺗﻲ ﺑﺮاي آﻧﻬﺎ در ﻣﻤﻜﻨﺎت ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ وﻟﻲ ﻫﻴﭻ
ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ در ﻣﺮﺗﺒﻪ ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻫﻤﻪ ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ آن
ﺣﻘﻴﻘﺖ در آن واﺣﺪ ﻫﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ و ﻫﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺣﻴﺎت اﺳﺖ و ﻫﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻗﺪرت
اﺳﺖ و ﻫﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ اراده اﺳﺖ و ﻫﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺳﻤﻊ اﺳﺖ و ﻫﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺼﺮ اﺳﺖ .ﻳﻚ ذات
در آن واﺣﺪ ﻋﻴﻦ ﻫﻤﻪ ﺣﻘﺎﻳﻖ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻳﻜﻲ از آن ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺧﻴﻠﻲ ﻋﺎﻟﻲ و ﺧﻮب ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺣﺴﺎب و دﻗﻴﻖ در آن وارد ﺷﺪ ﺗﺎ ﻛﻢﻛﻢ ﺣﻞ ﺑﺸﻮد.
ﭘﺲ در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ داﺷﺘﻴﻢ :ﻧﻈﺮ اﺷﺎﻋﺮه ،ﻧﻈﺮ ﻣﻨﺴﻮب ﺑﻪ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ]وﻧﻈﺮﻳﻪ ﺣﻜﻤﺎ[ .در
ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ،اﻛﻨﻮن ﻛﻪ آﺛﺎر ﺑﻴﺸﺘﺮي از آﻧﻬﺎ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺣﺮف
ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺳﻮم ﺑﺮﻣﻲﮔﺮدد .وﻟﻲ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ در ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﻣﺎ درﺑﺎره ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻫﺴﺖ و
ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻫﻤﺎن ﻧﻈﺮﻳﻪ دوم اﺳﺖ .ﻣﻦ ﺣﺎﻻ ﺻﺪ درﺻﺪ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻢ ﻋﻘﻴﺪه ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻛﺪام ﻳﻚ
از اﻳﻨﻬﺎ اﺳﺖ.
آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ » " :و ﻛﻤﺎل اﻻﺧﻼص ﻧﻔﻲ اﻟﺼﻔﺎت ﻋﻨﻪ ،ﻟﺸﻬﺎده ﻛﻞ ﺻﻔﺔ أﻧﻬﺎ ﻏﻴﺮ
اﻟﻤﻮﺻﻮف” " ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ را ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﻧﻔﻲ ﺻﻔﺎت ﺑﺸﻮﻳﻢ.
وﻟﻲ در ﭼﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﺒﻞ اﮔﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﻛﻨﻴﻢ ﻣﻲﻓﻬﻤﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد ﺣﻀﺮت ﻋﻠﻲ ﻋﻠﻴﻪاﻟﺴﻼم اﻳﻦ
ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ آﻧﺠﺎ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ » " :اﻟﺬي ﻟﻴﺲ ﻟﺼﻔﺘﻪ ﺣﺪ ﻣﺤﺪود” " آن ﻛﺴﻲ ﻛﻪ
ﺻﻔﺘﺶ ﺣﺪ ﻣﻌﻴﻦ ﻧﺪارد .ﻳﻌﻨﻲ ﺻﻔﺖ ﻣﺤﺪود را ﻧﻔﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻧﻪ ﺻﻔﺖ را ﺑﻄﻮر ﻛﻠﻲ .آﻧﭽﻪ ﻛﻪ
ﺑﺎذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﻨﺎﻓﺎت دارد ﺻﻔﺖ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ،ﺻﻔﺖ ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺻﻔﺖ
ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ .آن ﺻﻔﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻣﻮﺻﻮﻓﺶ ﻣﻐﺎﻳﺮ اﺳﺖ ﻫﻤﺎن ﺻﻔﺖ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ .وﮔﺮﻧﻪ
ﻧﻤﻲﺷﻮد ﻛﻪ در ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻳﻚ ﺳﻄﺮ دو ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ آﻣﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﺲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ
ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ " » ﻓﻤﻦ وﺻﻒ اﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ” " ﻣﻨﻈﻮر وﺻﻒ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ .زﻳﺮا ﺻﻔﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺸﺮ ﺑﺎ
آن ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﺤﺪودﻳﺖ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ.
ﺳﺆال :در ﻗﺮآن ﻫﻢ دارﻳﻢ ﻛﻪ " » ﺳﺒﺤﺎن اﷲ ﻋﻤﺎ ﻳﺼﻔﻮن”) ،" (2اﺷﺎره ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻄﻠﺐ
اﺳﺖ؟
ﭘﺎورﻗﻲ:
-1ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ،ﺧﻄﺒﻪ اول.
-2ﻣﺆﻣﻨﻮن .91 /
ﭼﻮن در ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد را اﺛﺒﺎت ﻛﺮده ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ " ﻓﻘﺪ ﺛﺒﺖ ﻟﻚاﻻن ﺷﻲء
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد " .وﻟﻲ ﺑﺤﺚ وﺣﺪت را در اﺑﺘﺪاي ﻛﺘﺎب ،آﻧﺠﺎ ﻛﻪ درﺑﺎره اﻣﻜﺎن و ﺿﺮورت ﺑﺤﺚ
ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ آوردﻧﺪ و ﭼﻬﺎرﺑﺮﻫﺎن ﺑﺮاي وﺣﺪت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻴﺎن ﻛﺮدﻧﺪ .در ﺧﻮاص
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻫﻢ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﺮدﻳﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﻛﻪ از ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻮاص واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد وﺣﺪت
اﺳﺖ و وﺟﻮب ﺑﺎ ﻛﺜﺮت ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ " وﻛﺎن ﺛﺒﺖ ﻟﻚ
ان واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ " .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ وﺟﻮد ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﺒﺪأ ﺷﺪ ،ﻻزﻣﻪاش ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﺑﺮﻫﺎن
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﺷﻴﺎء ﺑﻪ او ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد .او ﻣﺒﺪأ وﺟﻮب ﻫﺮ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﺑﻪ
ﺳﺒﺐ او واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻐﻴﺮﻧﺪ .او اﺳﺖ ﻛﻪ وﺟﻮد اﺷﻴﺎء را
ﺑﻼواﺳﻄﻪ ﻳﺎ ﺑﻮاﺳﻄﻪ اﻳﺠﺎب ﻣﻲﻛﻨﺪ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻏﻴﺮ او اﺳﺖ وﺟﻮدش ﻣﻊ
اﻟﻮاﺳﻄﻪ ﻳﺎ ﺑﻼ واﺳﻄﻪ از وﺟﻮد او اﺳﺖ ﭘﺲ او اول اﺳﺖ .ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺎ از اول ﻣﻌﻨﺎﺋﻲ
ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ وﺟﻮب وﺟﻮد ﻋﻼوه ﺷﻮد ﺗﺎ در اﻳﻦ ﺻﻮرت وﺟﻮد واﺟﺐ ﺗﻜﺜﺮ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ
وﻗﺘﻲ ﻣﺎ ﻳﻚ ﭼﻴﺰي را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻲﺳﻨﺠﻴﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اوﻟﻴﺖ و ﺛﺎﻧﻮﻳﺖ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد .ﻣﺜﻼ
ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻋﺪهاي داﻧﺶآﻣﻮز اﻣﺘﺤﺎن ﻣﻲدﻫﻨﺪ .ﻳﻜﻲ ﻧﻤﺮه ﺑﻴﺴﺖ ﻣﻲآورد و ﺑﻘﻴﻪ ﻧﻮزده،
ﻫﻴﺠﺪه ،ﻫﻔﺪه و ﻣﺎﻧﻨﺪ آن .ﺷﻤﺎ داﻧﺶآﻣﻮزي را ﻛﻪ ﺑﻴﺴﺖ آورده اول ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﺪ .اﻳﻦ اوﻟﻴﺖ او
ﭼﻴﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﭼﻴﺰي ﺑﺮ او اﺿﺎﻓﻪ ﺷﺪه ﻛﻪ ﺣﺎﻻ اوﻟﻴﺖ ﺑﺮ او ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﺮ دﻳﮕﺮان ﺻﺪق
ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ؟ اوﻟﻴﺖ او ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ او ﻳﻚ ﻋﻤﻞ اﻧﺠﺎم داده و ﺟﻮاﺑﻬﺎ را ﺻﺪدرﺻﺪ ﺻﺤﻴﺢ
ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮان ﭼﻨﻴﻦ ﻛﺎري ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻣﻴﺎن او و دﻳﮕﺮان اﻳﻦ اوﻟﻴﺖ
ﺑﺪﺳﺖ ﻣﻲآﻳﺪ .ﭘﺲ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎي ﻣﻘﺎﻳﺴﻪاي
واﻋﻠﻢ أﻧﺎ اذا ﻗﻠﻨﺎ ﺑﻞ ﺑﻴﻨﺎ أن واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻻﻳﺘﻜﺜﺮ ﺑﻮﺟﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮه ،و أن ذاﺗﻪ وﺣﺪاﻧﻲ ﺻﺮف
ﻣﺤﺾ ﺣﻖ ﻓﻼ ﻧﻌﻨﻲ ﺑﺬﻟﻚ أﻧﻪ أﻳﻀﺎ ﻻﻳﺴﻠﺐ ﻋﻨﻪ وﺟﻮدات ،و ﻻ ﺗﻘﻊ ﻟﻪ اﺿﺎﻓﻪ اﻟﻲ وﺟﻮدات،
ﻓﺄن ﻫﺬا ﻻ ﻳﻤﻜﻦ .و ذﻟﻚ ﻻن ﻛﻞ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1اﺟﺰاء ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺰء ﺑﺎﺷﺪ .اﺣﺘﻤﺎﻻ اﺷﺘﺒﺎه از ﻧﺴﺨﻪ اﺳﺖ.
ﻃﺮح ﻳﻚ اﺷﻜﺎل
ﻓﺎن ﻗﺎل ﻗﺎﺋﻞ :ﻓﺎن ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻠﻚ ﻣﻌﻠﻮﻟﻪ ﻓﻠﻬﺎ أﻳﻀﺎ اﺿﺎﻓﺔ أﺧﺮي ،و ﻳﺬﻫﺐ اﻟﻲ ﻏﻴﺮاﻟﻨﻬﺎﻳﺔ.
ﻓﺎﻧﺎ ﻧﻜﻠﻔﺔ أن ﻳﺘﺄﻣﻞ ﻣﺎ ﺣﻘﻘﻨﺎه ﻓﻲﺑﺎباﻟﻤﻀﺎف ﻣﻦ ﻫﺬااﻟﻔﻦ ،ﺣﻴﺚ أردﻧﺎ أن ﻧﺒﻴﻦ أناﻻﺿﺎﻓﺔ
ﺗﺘﻨﺎﻫﻲ وﻓﻲ ذﻟﻚ اﻧﺤﻼل ﺷﻜﻪ.
ﺣﻞ اﺷﻜﺎل
اﻳﻦ ﺷﺒﻬﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ درﺑﺎب ﻣﻀﺎف ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ و ﻣﺎ در ﻣﺤﻞ ﺧﻮدش آن را ﺣﻞ ﻛﺮدهاﻳﻢ .اﺿﺎﻓﻪ
اﺳﺎﺳﺎ از ﺧﻮدش وﺟﻮدي ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از وﺟﻮد ﻃﺮﻓﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﺑﻴﻦ ﺷﻲء
و اﺿﺎﻓﻪ ﻫﻢ راﺑﻄﻪاي اﺳﺖ .اﺿﺎﻓﻪ در واﻗﻊ ﻣﻌﻨﻲ ﺣﺮﻓﻲ اﺳﺖ .ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،ﺑﻪ ﻣﻮرد دﻳﮕﺮي ﻏﻴﺮ از
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺗﻮﺟﻪ ﻛﻨﻴﺪ :ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ زﻳﺪ ﻗﺎﺋﻢ اﺳﺖ .ذﻫﻦ ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻴﻦ زﻳﺪ و ﻗﻴﺎم ﻧﺴﺒﺘﻲ
ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻲﻛﻨﺪ ،زﻳﺮا اﻳﻦ ﻳﻚ ﺗﺼﺪﻳﻖ اﺳﺖ و ﺑﺎ ﺗﺼﻮر " زﻳﺪ " و " ﻗﻴﺎم " ﺗﻔﺎوت دارد .ﻳﻚ
وﻗﺖ " زﻳﺪ " و " ﻗﻴﺎم " ﻳﺎ " ﻗﺎﺋﻢ " را ﺑﻪ ﺻﻮرت دو ﺗﺼﻮر دارﻳﻢ و ﻳﻚ وﻗﺖ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ
ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺑﻴﻦ آﻧﻬﺎ راﺑﻄﻪ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ زﻳﺪ ﻗﺎﺋﻢ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻳﻚ راﺑﻄﻪ و ﻧﺴﺒﺖ و
اﺿﺎﻓﻪاي ﺑﻴﻦ زﻳﺪ و ﻗﻴﺎم اﺳﺖ .ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ :آﻳﺎ اﻳﻦ راﺑﻄﻪ وﺟﻮد دارد ﻳﺎ ﻧﺪارد؟
ﻧﺎﭼﺎر ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ وﺟﻮد دارد .در اﻳﻦ ﺻﻮرت او ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﭘﺲ ﺧﻮد راﺑﻄﻪ ﻫﻢ ﺑﺎ زﻳﺪ راﺑﻄﻪ
دارد و ﻫﻢ ﺑﺎ ﻗﻴﺎم راﺑﻄﻪ دارد .ﭘﺲ ﺑﻴﻦ راﺑﻄﻪ و زﻳﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻳﻚ راﺑﻄﻪاي ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻴﻦ ﻗﻴﺎم و
راﺑﻄﻪ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ راﺑﻄﻪاي دﻳﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻌﺪ از آن ﺑﻪ ﺳﺮاغ راﺑﻄﻪ راﺑﻄﻪ ﻣﻲروﻳﻢ ﻛﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﺑﻌﺪا ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ آن را ﺻﻔﺖ ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ ﻳﺎ ﻧﻪ.
ﺳﺆال :آﻳﺎ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﻫﻤﺎن ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ .ﺧﻮد ﻧﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ .ﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را در آن ﻣﻘﺎﻟﻪ اﺻﻞ ﺗﻀﺎد ﺷﺮح
دادهاﻳﻢ(1) .
اﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﻣﻄﻠﺒﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﭼﻮن ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻮد ﻋﺮض ﻛﺮدم ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ
ﻛﻪ ﻳﻚ ﻃﺮز ﺗﻔﻜﺮي وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و
ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺪارد ،وﻗﺘﻲ وﺟﻮد ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺷﻲء ﺗﻌﻠﻖ ﭘﻴﺪا ﻛﺮده
ﺑﺎﺷﺪ .ﻗﻬﺮا ﺷﻴﺌﻲ ﻛﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ وﺟﻮد ﻓﺮض ﻣﻲﺷﻮد ﻫﻤﺎن ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺳﺖ.
ﺳﺆال :اﻣﺮوزﻳﻬﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻄﻠﻖ ﭼﻨﺎن ﺳﻌﻪاي دارد ﻛﻪ ﻫﻢ وﺟﻮد و ﻫﻢ ﻋﺪم را ﺷﺎﻣﻞ
ﻣﻲﺷﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﻣﻨﻈﻮر وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ؟
:-آﻧﻬﺎ ﺑﻄﻮر ﻛﻠﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻄﻠﻖ ﺷﺎﻣﻞ ﻋﺪم و وﺟﻮد اﺳﺖ .ﺑﻌﺪ ﻫﻢ
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1ﻣﻘﺎﻻت ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺟﻠﺪ اول[.
ﺑﺮهﺎن اول
اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن را ﺣﺎﺟﻲ ﺳﺒﺰواري در ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ آورده اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ ﻗﺒﻞ از ﺣﺎﺟﻲ ﻫﻢ اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن را
ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ و از ﺧﻮد ﺣﺎﺟﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺣﺎﺟﻲ در ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ:
اذ ﻣﻘﺘﻀﻲ اﻟﻌﺮوض ﻣﻌﻠﻮﻟﻴﺘﻪ " " اﻟﺤﻖ ﻣﺎﻫﻴﺘﻪ اﻧﻴﺘﻪ
او ﻟﻢ ﺗﺼﻞ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﻟﻜﻮن ﻟﺤﺪ " " ﻓﺴﺎﺑﻖ ﻣﻊ ﻻﺣﻖ ﻗﺪ اﺗﺤﺪ
ﺑﺮﻫﺎن را ﭼﻨﻴﻦ اﻗﺎﻣﻪ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻋﻴﻦ وﺟﻮدش اﺳﺖ ،و او ذات
ﻣﺘﺼﻒ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ذات ﻫﻲ ﻋﻴﻦاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .زﻳﺮا اﮔﺮ ذاﺗﻲ ﺑﺎﺷﺪ و وﺟﻮدي و
اﺗﺼﺎﻓﻲ ،ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ وﺟﻮد ﺑﺮ اﻳﻦ ذات ﻋﺎرض ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ذات ﻏﻴﺮ از
وﺟﻮد اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ:
اذ ﻣﻘﺘﻀﻲ اﻟﻌﺮوض ﻣﻌﻠﻮﻟﻴﺘﻪ اﻟﺤﻖ ﻣﺎﻫﻴﺘﻪ اﻧﻴﺘﻪ
ﻣﻘﺘﻀﺎي ﻋﺮوض وﺟﻮد ﺑﺮذات ﻣﻌﻠﻮﻟﻴﺖ وﺟﻮد اﺳﺖ ،و وﺟﻮد ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎﺷﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
اﺳﺖ. ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺎﻫﻴﺔ - 1
ﺷﻴﺦ ﺗﻨﻈﻴﺮ دﻳﮕﺮي را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ درﺑﺎب ﻣﺒﺪأ اﺷﻴﺎء دو ﻧﻈﺮ اﺳﺖ :ﻳﻚ ﻧﻈﺮ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ آن ﻣﺒﺪأ واﺣﺪ اﺳﺖ ،ﻧﻈﺮ دﻳﮕﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﺜﻴﺮ اﺳﺖ .ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ
واﺣﺪ اﺳﺖ ﺧﻮد دو ﮔﺮوه ﻫﺴﺘﻨﺪ و دو ﻧﻈﺮﻳﻪ دارﻧﺪ :دﺳﺘﻪاي ﻣﺜﻞ ﻃﺎﻟﺲ و ﭘﻴﺮوان او
ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ]ﻣﺒﺪأ اﺷﻴﺎء ذات واﺣﺪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺷﻴﺌﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ واﺣﺪ اﺳﺖ[ .ﻣﺜﻼ آن ﻣﺒﺪأ ﻫﻮا
ﻳﺎ آب ﻳﺎ آﺗﺶ و ﻣﺎﻧﻨﺪ آن اﺳﺖ .دﺳﺘﻪاي دﻳﮕﺮ ﻣﺜﻞ ﻓﻴﺜﺎﻏﻮرث ﻣﺒﺪأ اﺷﻴﺎء را واﺣﺪ از آن
ﺣﻴﺚ ﻛﻪ واﺣﺪ اﺳﺖ ﻣﻲداﻧﻨﺪ.
ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﺎهﻴﺖ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ در اﺻﻄﻼح ﺣﻜﻤﺎ ﭘﻴﺮاﻣﻮن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻣﺎﻫﻴﺖ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻋﻴﻦ
اﻧﻴﺘﺶ و وﺟﻮدش اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺎﻫﻴﺘﺶ ﺑﺎ وﺟﻮدش ﺗﻔﺎوت دارد .ﮔﺎﻫﻲ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ
ﻛﻪ آﻳﺎ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺎﻫﻴﺖ دارد ﻳﺎ ﻧﺪارد .ﻫﺮ دو ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻳﻚ ﻣﻘﺼﻮد و ﻳﻚ ﻣﻨﻈﻮر را
ﻣﻲﻓﻬﻤﺎﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ دوم ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﺎﺷﻲ از اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﻠﻤﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻛﺜﺮا ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي
ﭼﻴﺴﺘﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻛﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ وﺟﻮد و ﻫﺴﺘﻲ ﻣﻲآﻳﺪ .در ﻛﻠﻤﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ " ﻣﺎ " را "
ﻣﺎ " ي اﺳﺘﻔﻬﺎﻣﻴﻪ ﻣﻲﮔﻴﺮﻳﻢ و ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ " ﻣﺎﻫﻲ ﻫﻲ " ﻳﺎ " ﻣﺎﻫﻮﻫﻮ " ،اﻳﻦ ﭼﻴﺴﺖ ،ﻳﺎ آن
ﭼﻴﺴﺖ .از اﻳﻦ ﭼﻴﺴﺖ ﻳﻚ ﻣﺼﺪر ﺳﺎﺧﺘﻪاﻧﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻛﻪ ﻳﻚ " ﺗﺎ " ي ﻣﺼﺪر اﺿﺎﻓﻪ
ﻛﺮدهاﻧﺪ و " ﻣﺎﻫﻴﺖ " ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .اﮔﺮ اﻳﻦ ﻣﺎﻫﻴﺖ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﭼﻴﺴﺘﻲ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﺑﺎﻳﺪ
ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ " واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻻﻣﺎﻫﻴﺔ ﻟﻪ " زﻳﺮا ﭼﻴﺴﺘﻲ
داﺷﺘﻦ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺸﻮد او را ﺗﺤﺪﻳﺪ ﻛﺮد و ﺑﺮاﻳﺶ ﺣﺪ ﻣﻌﻴﻦ ﻧﻤﻮد .ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺣﺪ ﻫﻢ
ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ داﺧﻞ در ﻳﻚ ﻣﻘﻮﻟﻪ از ﻣﻘﻮﻻت ﺑﺎﺷﺪ ،ﻛﻪ وﺟﻮد ﻋﺎرض او ﺷﺪه اﺳﺖ.
وﻟﻲ ﻫﻤﻴﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي " ﻣﺎﺑﻪ اﻟﺸﻲء ﻫﻮﻫﻮ " ﺑﻜﺎر ﺑﺮده ﻣﻲﺷﻮد .در اﻳﻦ
ﺻﻮرت " ﻣﺎ " ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ " ﻣﺎ " ي اﺳﺘﻔﻬﺎﻣﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ " ﻣﺎ " ي ﻣﻮﺻﻮﻟﻪ
ﺑﺤﺜﻲ در ﻣﺸﺘﻖ
در ﺑﺤﺚ ﻣﺸﺘﻖ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺸﺘﻘﻲ را ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮﻳﻢ ،آﻳﺎ ﻫﻤﻴﺸﻪ ذاﺗﻲ دارﻳﻢ و ﺻﻔﺘﻲ؟ ﻣﺜﻼ در
اﻳﻨﺠﺎ ﻛﻪ در ﻣﻮرد واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺳﺨﻦ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ آﻳﺎ ﻻزم اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺳﺆال :ﭘﺲ در ﻣﻮاﻗﻌﻲ ﻛﻪ ﻧﻔﺲ دﭼﺎر ﺑﻴﻤﺎري ﻣﻲﺷﻮد و ﺗﺰﻟﺰل ﺷﺨﺼﻴﺖ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ﭼﮕﻮﻧﻪ
اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﺗﺰﻟﺰل ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻣﻲﻧﺎﻣﺪ ،ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﺗﺰﻟﺰل " ﻣﻦ " ﺑﻪ آن ﻣﻌﻨﺎ
ﻧﻴﺴﺖ .ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺰﻟﺰﻟﻲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻴﭻ وﻗﺖ آﮔﺎﻫﻲ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ " ﻣﻦ "
ﺧﻮدش از ﺑﻴﻦ ﻧﻤﻲرود .آن آﮔﺎﻫﻲ ﺣﻀﻮري اﺳﺖ و ﻫﻴﭻ وﻗﺖ از ﺑﻴﻦ ﻧﻤﻲرود .آن آﮔﺎﻫﻲ ﻛﻪ
ﺷﻤﺎ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ دﭼﺎر ﺗﺰﻟﺰل ﻣﻲﺷﻮد و ﺷﺨﺺ ﺗﺰﻟﺰل ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻳﺎ ازدواج ﺷﺨﺼﻴﺖ ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺧﻮدش را ﻣﺜﻼ دو ﭼﻴﺰ ﻣﻲﭘﻨﺪارد آﮔﺎﻫﻲ دﻳﮕﺮي
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﺑﻌﻀﻲ ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ " ﻣﻌﻠﻮلاﻟﻤﺎﻫﻴﺔ " آﻣﺪه ،وﻟﻲ ﻫﻤﺎن " ﻣﻌﻠﻮل ﻟﻠﻤﺎﻫﻴﺔ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻣﺮﺣﻮم ﺣﺎﺟﻲ ﺳﺒﺰواري ،اﻟﻤﻘﺼﺪ اﻻول ،اﻟﻔﺮﻳﺪه اﻻوﻟﻲ[.
ﺑﺎ ﻋﺒﺎرت " وﻧﻘﻮل " ﻣﻄﻠﺐ را در ﺿﻤﻦ ﻋﺒﺎراﺗﻲ دﻳﮕﺮ از ﺳﺮﻣﻲﮔﻴﺮد و ﺗﻜﺮار ﻣﻲﻛﻨﺪ.
ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﻣﻜﺮر ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ ﻛﺘﺎب ﺷﻔﺎ ﺗﻘﺮﻳﺮات درس ﺑﻮده و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﮔﺎﻫﻲ
ﻋﺒﺎرﺗﻬﺎﻳﺶ ﻣﺮﺗﺐ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺜﻼ ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ را ﮔﻔﺘﻪ ،در وﺳﻂ ﺑﻴﺎن ،ﺑﻴﺎن ﺑﻬﺘﺮي ﺑﻨﻈﺮش
رﺳﻴﺪه ،آن ﺑﻴﺎن ﺑﻬﺘﺮ را ﮔﻔﺘﻪ ،آن وﻗﺖ ﻫﺮ دو ﺑﻴﺎن ﺑﺎ ﻫﻤﺪﻳﮕﺮ ذﻛﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ.
اﻳﻦ ﺑﻴﺎن را ﺑﺎ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﺑﻴﺸﺘﺮي ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ .وﺟﻮد ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺟﺰء ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ در
ﻣﺤﻞ ﺧﻮدش ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ وﺟﻮد ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻋﺎرض ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺳﺖ .وﺟﻮد ﻣﻘﻮم ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ،
ﺑﻠﻜﻪ از ﻟﻮازم آن اﺳﺖ .وﻗﺘﻲ از ﻟﻮازم ﺷﺪ ،ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻟﺰوﻣﺶ از ذات ﻣﺎﻫﻴﺖ
ﺑﺮﻣﻲﺧﻴﺰد ،ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻟﺰوﻣﺶ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻳﻚ اﻣﺮ ﺧﺎرج اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎي ﻟﺰوم در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ
اﺳﺖ ﻛﻪ وﺟﻮدش ﺗﺎﺑﻊ وﺟﻮد او اﺳﺖ و ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد) .ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ در وﺟﻮدش
ﺗﺎﺑﻊ وﺟﻮدي ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺘﺒﻮع ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺒﻞ از آن ﺑﺎﻟﺬات ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﺲ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺒﻞ از
وﺟﻮدش ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ ،ﻛﻪ ﺧﻠﻒ ﭘﻴﺶ ﻣﻲآﻳﺪ(.
ﺷﻴﺦ در ﺑﻴﺎن اﻳﻨﻜﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻧﺪارد اﺻﻄﻼح ﻣﺠﺮد اﻟﻮﺟﻮد را آورده اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ
اﺻﻄﻼﺣﺎﺗﻲ ﻛﻪ اﻛﻨﻮن ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻜﺎر ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ﻫﻨﻮز در زﻣﺎن ﺷﻴﺦ ﺟﺎ ﻧﻴﻔﺘﺎده ﺑﻮده ﻛﻪ ﺷﻴﺦ از
اﻳﻦ اﺻﻄﻼح اﺳﺘﻔﺎده ﻛﺮده اﺳﺖ .ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻛﻠﻤﻪ ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد ،ﻛﻠﻤﻪ ﺻﺮفاﻟﻮﺟﻮد را
ﺑﻜﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ .اﺻﻄﻼح ﺻﺮفاﻟﻮﺟﻮد ﻳﻚ اﺻﻄﻼح ﻣﺸﺨﺼﻲ اﺳﺖ .ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﺷﻴﺦ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح
ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد را ﺑﻜﺎر ﺑﺮده اﺳﺖ ﺧﻮدش ﻻزم ﻣﻲداﻧﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ را ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺑﻜﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد
از اﻳﻦ ﻣﺠﺮد وﺟﻮد ﭼﻴﺴﺖ؟
اﺻﻄﻼح ﻣﺠﺮد
اﻳﻦ اﺻﻄﻼح ﻗﻄﻊﻧﻈﺮ از اﻳﻦ ﺟﺎ در ﺟﺎﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺑﻜﺎر ﻣﻲرود .اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ را ﺑﻪ ﻫﺮ ﻣﻌﻨﺎ و
ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ دﻫﻴﻢ دو ﭘﻬﻠﻮ اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻣﺠﺮداﻻﻧﺴﺎن ﻳﺎ اﻻﻧﺴﺎن اﻟﻤﺠﺮد،
ﻣﻘﺼﻮد ﭼﻴﺴﺖ؟
اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﮔﺎﻫﻲ در ﻣﻌﻨﻲ آن ﭼﻴﺰي ﺑﻜﺎرﺑﺮده ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ از آن ﺑﺸﺮط ﻻﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ.
وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺠﺮداﻻﻧﺴﺎن ﻳﺎ اﻻﻧﺴﺎن اﻟﻤﺠﺮد ،ﻳﻌﻨﻲ اﻻﻧﺴﺎن ﺑﺸﺮط ﻻﺷﻲء ،ﺑﻪ ﺷﺮط اﻳﻨﻜﻪ
ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد
اﻳﻦ ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد ﻛﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻳﻌﻨﻲ اﻟﻮﺟﻮداﻟﻤﺠﺮد .ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﻤﺠﺮد
و ﻣﻨﻈﻮر ذات ﭘﺮوردﮔﺎر اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ آن وﺟﻮدي ﻛﻪ در ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ ،وﺟﻮدي اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻏﻴﺮ از وﺟﻮد ﭼﻴﺰي دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،وﺟﻮد ﺻﺮف اﺳﺖ ،وﺟﻮد ﻣﺤﺾ اﺳﺖ ﺑﺸﺮط ﻋﺪم ﻏﻴﺮ
وﺟﻮد .ﻳﻌﻨﻲ در آن ﻣﻘﺎم ﻏﻴﺮ از وﺟﻮد ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺎﺳﺎ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد .ﻫﺮ ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮي
در آن ﻣﻘﺎم ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺧﻮد وﺟﻮد ﺑﺮﮔﺮدد .ﻋﺪم در آﻧﺠﺎ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﻌﻨﺎ اﻋﺘﺒﺎر ﻧﺪارد ،در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ
در ﻣﻤﻜﻦاﻟﻮﺟﻮد ﻋﺪم ﺧﻴﻠﻲ اﻋﺘﺒﺎر دارد .در آﻧﺠﺎ ﻣﺎﻫﻴﺖ اﻋﺘﺒﺎر ﻧﺪارد .او وﺟﻮد ﺑﺪون ﻏﻴﺮ
وﺟﻮد اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد اﻋﺘﺒﺎراﻟﻌﺪم ،ﻳﻌﻨﻲ ﻏﻴﺮ از وﺟﻮد ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺴﺖ ،و ﺑﻪ اﺻﻄﻼح
ﻣﻲﺷﻮد .وﺟﻮد ﺑﺸﺮط ﻻ.
ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﺪ ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ او وﺟﻮد اﺳﺖ ،وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ .ﻧﻈﺮ ﺷﻤﺎ ﻣﺠﺮد
اﺳﺖ از اﻳﻦ ﻛﻪ او ﭼﻴﺰي دﻳﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻳﻦ دوﻣﻲ ﻣﻲﺷﻮد وﺟﻮد ﻻﺑﺸﺮط.
ﺣﺎل ﻛﺪام ﻳﻚ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺑﻪ ﭘﺮوردﮔﺎر ﻛﻪ ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﺑﻪ وﺟﻮدي
ﺑﺮﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ در او ﻋﺪم ﻏﻴﺮ وﺟﻮد اﻋﺘﺒﺎر ﻧﺸﺪه اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻛﻪ ﻏﻴﺮ از وﺟﻮد ﭼﻴﺰي
در او اﻋﺘﺒﺎر ﻧﺸﺪه اﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،آﻳﺎ اﻳﻦ ﻣﺠﺮداﻟﻮﺟﻮد ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻣﻨﻈﻮر وﺟﻮد
ﻻﺑﺸﺮط از ﻏﻴﺮ وﺟﻮد اﺳﺖ ﻳﺎ وﺟﻮد ﺑﺸﺮط ﻻ از ﻏﻴﺮ وﺟﻮد؟ ﻛﺪام ﻳﻚ از اﻳﻨﻬﺎ اﺳﺖ؟
ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﻘﺼﻮد ﻣﺎ وﺟﻮد ﺑﺸﺮط ﻻ اﺳﺖ ،ﻧﻪ وﺟﻮد ﻻ ﺑﺸﺮط .اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ او را وﺟﻮد
ﻻﺑﺸﺮط ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،اﻋﻢ از اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﻏﻴﺮ از وﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ .و اﮔﺮ
ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ او وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ ،اﻋﻢ از اﻳﻨﻜﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﺳﺆال :اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ در ﻛﺠﺎ ﺑﺤﺚ ﺷﺪه اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :درﺑﺎب ﻣﻄﻠﻖ و ﻣﻘﻴﺪ.
اﻋﺘﺒﺎرات ﻣﺎهﻴﺖ
آﻣﺪهاﻧﺪ ﻳﻚ ﺑﺎﺑﻲ را ﺑﺎز ﻛﺮدهاﻧﺪ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان اﻋﺘﺒﺎرات ﻣﺎﻫﻴﺖ ،ﻛﻪ درواﻗﻊ ﻋﻤﻞ ذﻫﻦ را ﺑﻴﺎن
ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻫﻢ ﺑﻴﺎن ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻨﻬﺎ را ﻣﺎ ﮔﺎﻫﻲ ﺳﻮژه
رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻧﺎﻣﻴﺪهاﻳﻢ .اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ در ﺣﻮزه ﻗﺪرت رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ اﺻﻼ ﻧﻴﺴﺖ.
رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ ﻣﺴﺎﺋﻞ را ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﻋﻴﻨﻲ و از ﺟﻨﺒﻪﻫﺎي ﺳﻄﺤﻲ و ﻇﺎﻫﺮي آن ،ﻳﺎ از
روي ﺷﻬﻮد ﺧﻮدش و ﻳﺎ از روي آﺛﺎري ﻛﻪ در دﻳﮕﺮان ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ .در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ
اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﺗﺤﻠﻴﻠﻬﺎي دﻗﻴﻘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن اﻳﻦ ﺟﻮر رواﻧﺸﻨﺎﺳﻲ را ﺑﻪ اﺻﻄﻼح
دارﻧﺪ .ﻏﻴﺮ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻧﺪارﻧﺪ.
ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﺮ ﻣﺎﻫﻴﺘﻲ را ﻣﻌﻤﻮﻻ ذﻫﻦ ﺳﻪ ﺟﻮر اﻋﺘﺒﺎر ﻣﻲﻛﻨﺪ :ﻳﻚ وﻗﺖ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ
ﻣﺎﻫﻴﺖ را ﺑﺸﺮط ﺷﻲء اﻋﺘﺒﺎر ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺣﺎﻻ آن ﺷﻲء ﻣﻌﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻣﻄﻠﻖ اﺷﻴﺎء ﻓﺮق
ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،و از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺗﻔﺎوﺗﻲ ﻧﺪارد ،او را ﺑﺸﺮط ﺷﻲء اﻋﺘﺒﺎر ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﻣﺜﻼ ﻳﻚ وﻗﺖﻫﺴﺖ
ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﺋﻴﺪ اﻧﺴﺎن ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﺪ اﻧﺴﺎن ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ آن
را ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﺣﻜﻢ ﻗﺮار دادهاﻳﺪ ﺑﻪ ﻗﻴﺪي ﻣﻘﻴﺪ ﻛﺮدهاﻳﺪ و ﮔﻔﺘﻪاﻳﺪ اﻧﺴﺎن ﻋﺎﻟﻢ .ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ
ﺷﻤﺎ ﻣﺎﻫﻴﺖ را ﺑﺸﺮط ﻋﻠﻢ اﻋﺘﺒﺎر ﻛﺮدهاﻳﺪ .اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺸﺮط ﺷﻲء .اﻳﻦ را اﺻﻄﻼﺣﺎ
ﻣﺨﻠﻮط ﻫﻢ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اورا آﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﺎ ﺷﻲء دﻳﮕﺮ اﻋﺘﺒﺎر ﻛﺮدهاﻳﺪﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻳﻚ وﻗﺖ ﺷﻤﺎ ﻣﺎﻫﻴﺘﻲ را ﺑﺸﺮط ﻋﺪم ﺷﻲء اﻋﺘﺒﺎر ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ .ﻣﺜﻼ اﻧﺴﺎن را ﺑﺼﻮرت
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1اﺳﺘﺎد ﻟﻔﻆ ﻣﺎﻫﻴﺖ را در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺴﺎﻣﺤﻪ ﺑﻜﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺸﺨﺺ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ذات
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺸﺮط ﻻ اﺳﺖ[.
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
١٨٢
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﺣﻜﻤﺎ و ﻋﺮﻓﺎ ﻫﻤﻪ را درﺑﺎب وﺟﻮد ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،و وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺑﺎب ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ ﺑﻪ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻳﺪ وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ ﮔﻔﺖ ﻳﺎ وﺟﻮد ﻣﺠﺮد ،و اﮔﺮ وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎ
ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ آﻧﺠﺎ دﻳﮕﺮ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻔﺼﻞ ﺑﺤﺚ ﻛﺮده اﺳﺖ.
ﺳﺆال :در آﻧﺠﺎ ﻛﻪ وﺣﺪاﻧﻴﺖ ﻋﺪد را ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮده ﻛﻪ ﻓﻌﻞ ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ و ﻣﺎل ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ اﺳﺖ،
ﻛﺜﺮﺗﺶ ﻫﻢ ﻓﻌﻞ او ﻣﻲﺷﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﺧﻴﻠﻲ ﺧﻮب ،ﺑﺎﺷﺪ ،اﺛﺒﺎت ﺷﻲء ﻛﻪ ﻧﻔﻲ ﻋﺪا را ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ.
:-ﭼﻪ ﺧﺼﻮﺻﻴﺘﻲ داﺷﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ذﻛﺮ ﺷﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﺧﺼﻮﺻﻴﺖ ﻧﺪارد ،درﺑﺎب ﻛﺜﺮت ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه ،ﺗﻨﻬﺎ آن ﻛﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﮔﻔﺘﻪ
ﺷﺪه ]و از ﺟﻤﻠﻪ اﻳﻦ[.
اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺒﻲ ﻛﻪ ﻋﺮض ﻛﺮدم در ﻃﺮﻳﻖ ﺟﻤﻊ ﺑﻮد .ﻣﺎ دارﻳﻢ ﺑﻴﻦ اﻳﻦ دو ﻋﺒﺎرت ﺟﻤﻊ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ.
ﻣﻌﻨﺎي ﺟﻤﻊ ﭼﻴﺴﺖ؟ اﻳﻦ اﺳﺖ :دو ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻣﺎ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻣﻔﻬﻮم ﻇﺎﻫﺮ اﻳﻦ دو
ﺟﻤﻠﻪ ،و آﻧﻬﺎ را ﻣﺠﺰا در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻳﻚ را ﻣﺠﺰاي از دﻳﮕﺮي ]ﺗﻔﺴﻴﺮ[ ﻛﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ
دو ﺟﻤﻠﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺟﻤﻊ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻨﺎﻗﺾ دارد] .ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﻋﺒﺎرات را ﺟﻮري
ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﻨﺎﻗﺾ رﻓﻊ ﺷﻮد؟[
ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ در ﻛﻠﻤﺎت ﺷﺨﺼﻲ ﻣﺜﻞ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﭼﻨﻴﻦ ]ﺗﻨﺎﻗﻀﻲ را ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ[ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻛﻨﻴﻢ،
ﭼﻪ ﻛﺎر ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻜﻨﻴﻢ؟ ﻣﺜﻼ ﻫﻤﻴﻦ ﻋﺒﺎرﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد ﻛﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ
اﺳﺖ ،و در ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮي ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد ﻛﻪ وﺟﻮد ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻴﺴﺖ .اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﻓﻮرا ﻗﻀﺎوت ﻛﻨﻴﻢ،
ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ و ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .اﻣﺎ وﻗﺘﻲ ﻫﻤﻪ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎﺋﻲ را ﻛﻪ ﺑﻮﻋﻠﻲ
در اﻳﻦ ﻣﻮرد دارد ﺑﺎ ﻫﻤﺪﻳﮕﺮ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ] ،ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻣﻄﻠﺐ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ[ .ﻋﻠﻲرﻏﻢ
ﻧﺎرﺳﺎﺋﻲﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎ دارﻧﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ آﻧﻬﺎ را ﺑﻄﻮر ﻣﺠﺰا در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ و روي
ﺟﻤﻠﻪﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﺗﻮﺟﻴﻪ و ﺗﺄوﻳﻞﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ اﺻﺮار
ﭘﺎورﻗﻲ:
-1ﻃﻪ ،8 /ﺣﺸﺮ .24/
2ﺣﺸﺮ.24- 22 /
ﺑﺮهﺎن اول
زﻳﺮا ﺟﻨﺲ ﺟﺰﺋﻲ از ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺳﺖ .ﻳﻚ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻛﻪ ﻣﺮﻛﺐ ]از ﻳﻚ ﺟﺰء اﻋﻢ و ﻳﻚ ﺟﺰء
ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ [ ،ﺟﺰء اﻋﻢ آن را ﺟﻨﺲ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ و ﺟﺰء ﻣﺴﺎوﻳﺶ را ﻓﺼﻞ .واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ
ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻧﺪارد ،ﺧﻮاه ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺴﻴﻂ و ﺧﻮاه ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻣﺮﻛﺐ .ﻣﺎﻫﻴﺖ اﮔﺮ ﺑﺴﻴﻂ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ،در
ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺴﻴﻂ اﺳﺖ ،ﺟﻨﺲ و ﻓﺼﻞ دارد .ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻣﺮﻛﺐ ﻫﻢ ﻛﻪ ﺣﺘﻤﺎ ﺟﻨﺲ و ﻓﺼﻞ دارد.
ﭘﺲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ اﺻﻼ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻧﺪارد ،ﻧﻪ ﺑﺴﻴﻂ و ﻧﻪ ﻣﺮﻛﺐ ،اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺪﺳﺖ ﻣﻲآﻳﺪ
ﻛﻪ ﻻﺟﻨﺲ ﻟﻪ ،وﻗﺘﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ ﺟﻨﺲ را ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻓﺼﻞ را ﻫﻢ ﻧﺪارﻳﻢ .زﻳﺮا ﻓﺼﻞ آن
ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﻘﻖ و ﻣﺤﺼﻞ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ و ﻣﻤﻴﺰ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ از ﻣﺎﺳﻮي.
ﺑﺮهﺎن دوم
ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻦ ،ﻳﻚ ﺑﺮﻫﺎن دﻳﮕﺮي ﻫﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻻﺟﻨﺲ ﻟﻪ .اﻟﺒﺘﻪ
اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن رادرﺑﺎب اﻳﻨﻜﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻣﺮﻛﺐ ﻧﻴﺴﺖ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺘﻜﻪ
اﮔﺮ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﺟﻨﺲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،آﻳﺎ آن ﺟﻨﺲ ﻗﻄﻊ ﻧﻈﺮ از ﻓﺼﻞ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ ﻳﺎ
ﻧﻴﺴﺖ؟ﭼﻮن ﺟﻨﺲ ﺧﻮدﻣﻘﻮم ﻧﻮع اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﻨﺲ ﻗﻄﻊ ﻧﻈﺮازﻓﺼﻞ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد
اﺳﺖ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد در ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺟﻨﺲ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻮد
ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺟﻨﺲ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻓﺼﻞ آن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺶ ﺟﻨﺲ
اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻨﺲ ﺑﺪون ﻓﺼﻞ ﻣﺒﻬﻢ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺿﻤﻴﻤﻪ ﻓﺼﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺤﻘﻖ و ﺗﺤﺼﻞ ﭘﻴﺪا
ﻣﻴﻜﻨﺪ.اﮔﺮﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﻨﺲ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ درﻣﺮﺗﺒﻪ ﻗﺒﻞ ازﻓﺼﻞ ﺗﺤﻘﻖ و ﺗﺤﺼﻞ
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
١٨٩
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد از ﻣﻘﻮﻻت ﺧﺎرج اﺳﺖ
از اﻳﻨﺠﺎ ﺷﻴﺦ وارد ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي ﻣﻲﺷﻮد ،و آن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ :وﻗﺘﻲ ﻣﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﻪ ﺟﻨﺲ دارد و ﻧﻪ ﻓﺼﻞ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻣﻘﻮﻻت ﺧﺎرج اﺳﺖ .زﻳﺮا
ﻣﻘﻮﻻت ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﻳﻬﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از روي ﻣﺎﻫﻴﺎت ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺟﻮﻫﺮ و ﻧﻪ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻋﺮض
]ﻫﻤﻪ ﻣﺎﻫﻴﺎت ﻫﺴﺘﻨﺪ[ .ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد از ﻣﻘﻮﻻت ﺧﺎرج اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻪ ﺟﻮﻫﺮ
اﺳﺖ و ﻧﻪ ﻣﻘﻮﻻت ﻋﺮﺿﻲ اﺳﺖ .زﻳﺮا اﮔﺮ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺟﻮﻫﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺟﻨﺲاﻻﺟﻨﺎس او ﺟﻮﻫﺮ اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻣﺎﻫﻴﺘﻲ ﻛﻪ داﺧﻞ در ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺟﻮﻫﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺟﻨﺲاﻻﺟﻨﺎس او ﺟﻮﻫﺮ اﺳﺖ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ در اﻳﻨﺠﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻻﺟﻨﺲﻟﻪ،
داﺧﻞ در ﻫﻴﭻ ﻣﻘﻮﻟﻪاي ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻴﭻ ﻣﻘﻮﻟﻪاي ﺟﻨﺲ او ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ،ﻧﻪ ﺟﻮﻫﺮ و ﻧﻪ ﻫﻴﭻ
ﻳﻚ از اﻋﺮاض.
واﻻول أﻳﻀﺎ ﻻﺟﻨﺲ ﻟﻪ ،وذﻟﻚ ﻻن اﻻول ﻻﻣﺎﻫﻴﺔ ﻟﻪ ،وﻣﺎﻻ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻟﻪ ﻓﻼ
ﭘﺎورﻗﻲ:
" - 1ﻣﺎ " در اﻳﻦ ﻣﻮارد ﺧﻴﻠﻲ وﻗﺘﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي " ﻣﺎ " زاﺋﺪه اﺳﺖ .و ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ "
آﻧﭽﻪ " ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ " آﻧﭽﻪ " ﻫﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﻤﻠﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲﺷﻮد :از
اﻳﻦ ﺟﻬﺖ آﻧﭽﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .اﮔﺮ زاﺋﺪه ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ آن را
ﺑﺮدارﻳﻢ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻣﻌﻨﻲ درﺳﺖ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل " ﻣﺎ " ي ﻧﺎﻓﻴﻪ ﻧﻴﺴﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﺑﻌﻀﻲ ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ " ﺑﻮاﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد " اﺳﺖ ﻛﻪ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ.
ﺑﺤﺚ در اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻻﻣﺎﻫﻴﺔ ﻟﻪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻋﺮض ﺷﺪ .ﻣﺘﻔﺮع ﺑﺮ اﻳﻦ
ﻣﻄﻠﺐ ﻗﻬﺮا اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻻﺟﻨﺲ ﻟﻪ وﻻ ﻧﻮع ﻟﻪ وﻻ ﻓﺼﻞ ﻟﻪ ،ﭼﻮن ﻧﻮع و ﺟﻨﺲ و ﻓﺼﻞ اﻗﺴﺎم
ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ .آن ﻣﺎﻫﻴﺘﻲ ﻛﻪ ﺗﻤﺎم ذات اﻓﺮاد ﺧﻮدش اﺳﺖ ﻧﻮع اﺳﺖ ،و آن ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻛﻪ اﻋﻢ
از اﻓﺮاد ﺧﻮدش اﺳﺖ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ ،و آن ﻛﻪ ﻣﻤﻴﺰ اﻧﻮاع اﺳﺖ از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ،آﻧﺮا ﻓﺼﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ.
ﻣﺘﻦ
واﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻲ أﻧﻪ اذا ﻟﻢ ﻳﻌﻦ ﺑﺎﻟﺠﻮﻫﺮ ﻫﺬا ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺟﻨﺴﺎ أﻟﺒﺘﻪ ،ﻫﻮ أن اﻟﻤﺪﻟﻮل ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻠﻔﻆ
اﻟﻤﻮﺟﻮد ﻟﻴﺲ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺟﻨﺴﻴﺘﻪ ،واﻟﺴﻠﺐ اﻟﺬي ﻳﻠﺤﻖ ﺑﻪ ﻻﻳﺰﻳﺪه ﻋﻠﻲاﻟﻮﺟﻮد اﻻ ﻧﺴﺒﺔ ﻣﺒﺎﻳﻨﻪ:
و ﻫﺬااﻟﻤﻌﻨﻲ ﻟﻴﺲ ﻓﻴﻪ اﺛﺒﺎت ﺷﻲء ﻣﺤﺼﻞ ﺑﻌﺪاﻟﻮﺟﻮد ،وﻻ ﻫﻮ ﻣﻌﻨﻲ ﻟﺸﻲء ﺑﺬاﺗﻪ ،ﺑﻞ ﻫﻮ
ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺘﻪ ﻓﻘﻂ ،ﻓﺎﻟﻤﻮﺟﻮد ﻻﻓﻲ ﻣﻮﺿﻮع اﻧﻤﺎاﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﺛﺒﺎﺗﻲ ﻓﻴﻪ اﻟﺬي ﻳﺠﻮز أن ﻳﻜﻮن ﻟﺬات ﻣﺎ،
ﻫﻮاﻟﻤﻮﺟﻮد ،و ﺑﻌﺪه ﺷﻲء ﺳﻠﺒﻲ و ﻣﻀﺎف ﺧﺎرج ﻋﻦ اﻟﻬﻮﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮن ﻟﻠﺸﻲء .ﻓﻬﺬا اﻟﻤﻌﻨﻲ
ان أﺧﺬ ﻋﻠﻲ ﻫﺬا اﻟﻮﺟﻪ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺟﻨﺴﺎ ،وأﻧﺖ ﻗﺪ ﻋﻠﻤﺖ ﻫﺬا ﻓﻲ اﻟﻤﻨﻄﻖ ﻋﻠﻤﺎ ﻣﺘﻘﻨﺎ.
وﻗﺪ ﻋﻠﻤﺖ ﻓﻲاﻟﻤﻨﻄﻖ أﻳﻀﺎ أﻧﺎ اذا ﻗﻠﻨﺎ :ﻛﻞ " اﻟﻒ " ﻣﺜﻼ ،ﻋﻨﻴﻨﺎ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻣﻮﺻﻮف ﺑﺄﻧﻪ " اﻟﻒ
" وﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻪ ﺣﻘﻴﻘﻪ ﻏﻴﺮاﻻﻟﻔﻴﻪ ،ﻓﻘﻮﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﺣﺪاﻟﺠﻮﻫﺮ :اﻧﻪ اﻟﻤﻮﺟﻮد ﻻﻓﻲ ﻣﻮﺿﻮع ،ﻣﻌﻨﺎه أﻧﻪ
اﻟﺸﻲء اﻟﺬي ﻳﻘﺎل ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﻻﻓﻲ
در اﺛﺒﺎت وﺣﺪت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﺮاﻫﻴﻨﻲ آوردهاﻧﺪ .ﺧﻮد ﺷﻴﺦ ﻫﻢ در اﺷﺎرات در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ
ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻳﻜﻲ از ادﻟﻪاي ﻛﻪ ﺷﻴﺦ در اﺷﺎرات آورده و در ﺷﻔﺎ ﻫﻢ ﺑﺪان ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﺳﺖ ،از
راه ﺗﺸﺨﺺ اﺳﺖ :اﮔﺮ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺘﻌﺪد ﺑﺎﺷﺪ] ،ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ[ ذاﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ داراي
اﻓﺮاد ﻣﺘﻌﺪد اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺳﺎﻳﺮ اﻓﺮاد ]ﺑﺮاي اﻧﻮاع[ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﮔﺮ
ﺑﻪ ﻓﺮض ،اﻳﻦ ﻧﻮع ﻳﻚ ﻓﺮد ﻫﻢ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﻓﺮاد دﻳﮕﺮي ﻫﻢ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺤﺎل
ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﻓﺮاد دﻳﮕﺮي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺜﻞ اﻧﺴﺎن ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺷﺨﺺ ﺑﺎﺷﺪ،
ﻳﺎ ﺑﺎ آن ﺷﺨﺺ و ﻳﺎ ﺑﺎ ﺷﺨﺺ دﻳﮕﺮ] .اﻧﺴﺎن [ ﻋﻴﻦ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ اﺷﺨﺎص اﺳﺖ .اﮔﺮ درﺑﺎب اﻧﺴﺎن
ﻛﺴﻲ ﺑﭙﺮﺳﺪ ﻛﻪ ﭼﺮا " اﻳﻦ " اﻧﺴﺎن ﺷﺪ و " آن " اﻧﺴﺎن ﺷﺪ؟ در اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﻛﻪ " ﻫﺬا ﺑﻮدن "
ﻧﻴﺴﺖ ،اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﻛﻪ ﻋﻴﻦ " اﻳﻦ " ﺑﻮدن ﻧﻴﺴﺖ ،ﭘﺲ ﭼﺮا اﻧﺴﺎن " اﻳﻦ " ﺷﺪ؟ اﮔﺮ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ
ﻋﻴﻦ " ﻫﺬﻳﺖ " ﻣﻲﺑﻮد در ﻫﺮ ﺟﺎي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر ﻣﻲﺑﻮد ،و ﻟﺬا دﻳﮕﺮ دو ﻳﺎ ﭼﻨﺪ
اﻧﺴﺎن وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ و ﻫﻤﻪ ﻳﻜﻲ ﻣﻲﺷﺪﻧﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ و ﻗﺴﻤﺖ دوم ﺑﻪ دﻟﻴﻞ در دﺳﺖ ﻧﺒﻮدن ﻧﻮار آن از روي دﺳﺘﻨﻮﺷﺘﻪ ﺗﻨﻈﻴﻢ
ﺷﺪه اﺳﺖ ،از ﻫﻤﻴﻦ رو ﺧﻼﺻﻪ و ﻣﺨﺘﺼﺮ اﺳﺖ[.
ﻣﺘﻦ
ﻓﺼﻞ ﻛﺄﻧﻪ ﺗﻮﻛﻴﺪ و ﺗﻜﺮار ﻟﻤﺎ ﺳﻠﻒ ﻣﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد و ﺟﻤﻴﻊ ﺻﻔﺎﺗﻪ اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ
ﻋﻠﻲﺳﺒﻴﻞ اﻻءﻧﺘﺎج .وﺑﺎﻟﺤﺮي أن ﻧﻌﻴﺪ اﻟﻘﻮل ﻓﻲ أن ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻻول ﻣﻮﺟﻮده ﻟﻼول دون ﻏﻴﺮه،
وذﻟﻚ ﻻن اﻟﻮاﺣﺪ -ﺑﻤﺎ ﻫﻮ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد -ﻳﻜﻮن ﻣﺎﻫﻮ ﺑﻪ ﻫﻮ ،وﻫﻮ ذاﺗﻪ ،و ﻣﻌﻨﺎه اﻣﺎ ﻣﻘﺼﻮرا
ﻋﻠﻴﻪ ﻟﺬات ذﻟﻚ اﻟﻤﻌﻨﻲ ،أوﻟﻌﻠﺔ ،ﻣﺜﻼ :ﻟﻮﻛﺎن اﻟﺸﻲءاﻟﻮاﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻫﻮ ﻫﺬا اﻻﻧﺴﺎن ،ﻓﻼ ﻳﺨﻠﻮ
اﻣﺎ أن ﻳﻜﻮن ﻫﻮ ﻫﺬا ﻟﻼءﻧﺴﺎﻧﻴﺔ وﻻﻧﻪ اﻧﺴﺎن ،أوﻻ ﻳﻜﻮن.
ﻓﺎن ﻛﺎن ﻻﻧﻪ اﻧﺴﺎن ﻫﻮ ﻫﺬا ،ﻓﺎﻻ ﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺗﻘﺘﻀﻲ أن ﻳﻜﻮن ﻫﺬا ﻓﻘﻂ ،ﻓﺎن وﺟﺪت ﻟﻐﻴﺮه ﻓﻤﺎ
اﻗﺘﻀﺖ اﻻ ﻧﺴﺎﻧﻴﺔ أن ﻳﻜﻮن ﻫﺬا ،ﺑﻞ اﻧﻤﺎﺻﺎر ﻫﺬا اﻻﻣﺮ ﻏﻴﺮاﻻ ﻧﺴﺎﻧﻴﺔ.
وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﻓﻲﺣﻘﻴﻘﺔ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ،ﻓﺎﻧﻬﺎ اذا ﻛﺎﻧﺖ ﻻﺟﻞ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻫﻲ ﻫﺬا
درﺑﺎب ﺗﻮﺣﻴﺪ ،ﭼﻬﺎر ﻧﻮع ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻳﺎ ﭼﻬﺎر ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ :ﻳﻜﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪ ذات ،ﻛﻪ
ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻻﻧﺪﻟﻪ ،دﻳﮕﺮي ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﻔﺎت ،دﻳﮕﺮي ﺗﻮﺣﻴﺪ در اﻓﻌﺎل ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ در ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ
ﺷﺮﻳﻚ ﻧﺪارد ،و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت.
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﻓﻜﺮ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺪا را ﻋﺒﺎدت ﻛﻨﺪ ،ﺳﻪ ﺗﺎي اول ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺧﺪا اﺳﺖ و ﭼﻬﺎرﻣﻲ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ
اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت ﻫﻢ در ﻋﻴﻦ ارﺗﺒﺎط ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﺪا
ﻣﻲﺷﻮد .زﻳﺮا ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻏﻴﺮ از ذات ﭘﺮوردﮔﺎر ﻫﻴﭻ ذات دﻳﮕﺮي اﺳﺘﺤﻘﺎق و
ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﻲ ﭘﺮﺳﺘﺶ را ﻧﺪارد.
ﻣﺘﻦ
وﻛﻴﻒ ﺗﻜﻮن اﻟﻤﺎﻫﻴﺔ اﻟﻤﺠﺮده ﻋﻦاﻟﻤﺎده ﻟﺬاﺗﻴﻦ ،واﻟﺸﻴﺌﺎن اﻧﻤﺎ ﻳﻜﻮﻧﺎن اﺛﻨﻴﻦ اﻣﺎ
ﺑﺴﺒﺐاﻟﻤﻌﻨﻲ ،و اﻣﺎ ﺑﺴﺒﺐاﻟﺤﺎﻣﻞ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ،و اﻣﺎ ﺑﺴﺒﺐاﻟﻮﺿﻊ أو اﻟﻤﻜﺎن ،أو ﺑﺴﺒﺐ اﻟﻮﻗﺖ
واﻟﺰﻣﺎن ،و ﺑﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ﻟﻌﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻞ؟ ﻻن ﻛﻞ اﺛﻨﻴﻦ ﻻﻳﺨﺘﻠﻔﺎن ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ،ﻓﺎﻧﻤﺎ ﻳﺨﺘﻠﻔﺎن ﺑﺸﻲء
ﻋﺎرض ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﻣﻘﺎرن ﻟﻪ ،ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻟﻪ وﺟﻮد اﻻوﺟﻮ د ﻣﻌﻨﻲ ،وﻻ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺴﺒﺐ ﺧﺎرج أو
ﺣﺎﻟﻪ ﺧﺎرﺟﻪ ،ﻓﺒﻤﺎذا ﻳﺨﺎﻟﻒ ﻣﺜﻠﻪ؟ ﻓﺎذن ﻻﻳﻜﻮن ﻟﻪ ﻣﺸﺎرك ﻓﻲ ﻣﻌﻨﺎه ،ﻓﺎﻻول ﻻ ﻧﺪﻟﻪ.
ﺷﻴﺦ دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮي را در ﺗﻮﺣﻴﺪ واﺟﺐ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ از ﺑﻴﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺟﺎﻣﻊﺗﺮ اﺳﺖ .ﻣﺮﺣﻮم
ﺣﺎﺟﻲ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ:
اﻟﻤﻴﺰ اﻣﺎ ﺑﺘﻤﺎم اﻟﺬات
أو ﺑﻌﻀﻬﺎ أو ﺟﺎ ﺑﻤﻨﻀﻤﺎت
]ﺗﻔﺎوت و ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات اﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺑﻌﺾ ذات ﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﻨﻀﻤﺎﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ذاﺗﻲ دارد[.
ﭼﺮا ﻓﺮض دو واﺟﺐ ﻣﺘﻐﺎﻳﺮ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات در آﻼم ﺷﻴﺦ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ اﺳﺖ؟
ﻓﺮض اول در ﻛﻼم ﺷﻴﺦ ﺑﻄﻮر ﺻﺮﻳﺢ ﻧﻴﺎﻣﺪه اﺳﺖ .ﻓﺮض اول اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ دو
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰﻧﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮك ﻧﺪارﻧﺪ .ﻧﺴﺒﺘﺸﺎن ﺑﻪ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﺜﻞ ﻧﺴﺒﺖ ﺟﻮﻫﺮ و ﻋﺮض اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﻼ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﻧﺪارﻧﺪ.
وﻗﺘﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻓﺮق دو ﭼﻴﺰ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭼﻴﺴﺖ ،ﻛﻪ ﻗﺒﻞ از آن ﻳﻚ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﮔﺎﻫﻲ وﻗﺘﻬﺎ دو ﭼﻴﺰ اﺳﺎﺳﺎ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﻧﺪارﻧﺪ .ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﭽﻪ ﻃﻠﺒﻪاي از
ﻣﺮﺣﻮم آﻗﺎي ﺳﻴﺪ اﺣﻤﺪ زﻧﺠﺎﻧﻲ ﭘﺮﺳﻴﺪه ﺑﻮد :آﻗﺎ ،ﻓﺮق ﺑﻴﻦ ﻧﻜﺮه و ﻣﻜﺮوه ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﺮﺣﻮم
زﻧﺠﺎﻧﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮك ﻧﺪارﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻌﺪ ﻓﺮﻗﺶ را ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ
ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻛﻪ دو واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذات ﻣﺘﻤﺎﻳﺰﻧﺪ و ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﻛﻲ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ
ﻧﻴﺴﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ،اﻟﻔﺮﻳﺪه اﻟﺴﺎﺑﻌﺔ ،اﻟﻤﻘﺼﺪ اﻟﺜﺎﻟﺚ ،ﻏﺮر ﻓﻲ ﺷﺒﻬﺔ اﺑﻦ ﻛﻤﻮﻧﻪ و دﻓﻌﻬﺎ[.
ﺳﺆال :در آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ را اﺻﻴﻞ ﺑﺪاﻧﻴﻢ آﻳﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺘﻤﻴﺖ و وﺟﻮب وﺟﻮد ﻓﺮض
ﺷﻮد؟
اﺳﺘﺎد :اﮔﺮ ﻫﻢ ﻓﺮض ﻧﺸﻮد ،اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ را ﻗﺒﻮل
ﺳﺆال :ﭘﺲ اﮔﺮ از اﻳﻦ ﺻﺮﻓﻨﻈﺮ ﻧﻜﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل اﻳﻨﺠﺎ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﻻزﻣﻪ آن
اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻪ در آن ﺟﻠﺴﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ،واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،اﻳﻦ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ اوﻟﻲ درﺳﺖ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ دو ﺗﺎ ﺑﺮﻫﺎن ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ ﻧﻪ ﺑﺮ
ﺿﺪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ .ﺷﻤﺎ اﻳﻨﺠﻮر ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﺪ ﻛﻪ اوﻻ ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺛﺎﻧﻴﺎ ﺑﻪ
ﻓﺮض اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،آﻧﻮﻗﺖ راﺑﻄﻪاش ﺑﺎ ﺗﺸﺨﺺ ﭼﻪ ﻣﻲﺷﻮد؟ اﻳﻨﻬﺎ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺿﺪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
ﻧﻴﺴﺖ ،آن ﺣﺮف ﻛﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺿﺪ آن.
:-ﻧﻪ ،ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻦ ﺟﺎي دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .آﻳﺎ وﺟﻮب وﺟﻮد ﻻزﻣﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﺒﻮده اﺳﺖ؟ ﻳﻌﻨﻲ در
آن اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدﻳﻢ و ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻴﻢ وﺣﺪت را اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻴﻢ ،وﺟﻮب وﺟﻮد را ﻻزﻣﻪ
ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﮔﺮﻓﺘﻴﻢ .ﻣﺎ اﻳﻨﺠﻮر اﺷﻜﺎل ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ در ﻣﻜﺘﺐ اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ وﺟﻮب
وﺟﻮد اﺻﻼ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﻣﺎ ﺗﺼﻮر ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ اﺻﻴﻞ اﺳﺖ وﺟﻮد اﺻﻼ
ﺻﺎدق ﻧﻤﻲﺷﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﭘﺲ اﻳﻦ ﺻﺎدق ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﺻﻼ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮدي وﺟﻮد ﻧﺪارد.
:-ﺑﻠﻪ ،وﺟﻮد ﻧﺪارد.
اﺳﺘﺎد :ﺧﻴﻠﻲ ﺧﻮب ،واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮدي ﻧﺪارﻳﻢ .ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﺪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮدي ﻧﺪارﻳﻢ.
ﺧﻮب ،اﻳﻦ ﻏﻴﺮ از ﺑﺤﺚ اﻳﻨﺠﺎ اﺳﺖ .ﺑﺤﺚ ﻣﺎ در ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎ ﻓﺮض ﻛﺮدهاﻳﻢ ﻛﻪ
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد دارﻳﻢ .ﺑﺤﺚ ﻣﺎ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد واﺣﺪ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻛﺜﻴﺮ.
:-اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺘﻬﺎ اﻳﻨﺠﻮر ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ وﺟﻮد اﻋﺘﺒﺎري در ﺧﻮد واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻫﺴﺖ .آﻧﻬﺎ در
ﻣﻤﻜﻨﺎت ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ.
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،ﻋﺮض ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ آن ﻣﻮﻗﻊ ﺑﺤﺚ اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد و اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻣﻄﺮح ﻧﺒﻮده ﻛﻪ
آﻧﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺮﻓﻲ ﺑﺰﻧﻨﺪ .آﻧﻬﺎ آﻣﺪهاﻧﺪ از ﻳﻚ ﻃﺮف در ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﻮري ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ
ﺑﺎ اﺻﺎﻟﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺟﻮر درﻣﻲآﻳﺪ ،ﻣﺜﻼ درﺑﺎب واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ وﺟﻮدش ﻋﻴﻦ ﻣﺎﻫﻴﺖ
اﺳﺖ ،ﺧﻮد ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺮف ﻫﻢ ﺗﺎزه ﺧﻴﻠﻲ در ﻛﻠﻤﺎت آﻧﻬﺎ روﺷﻦ ﻧﻴﺴﺖ .در ﻛﻼم ﺷﻴﺦ روﺷﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ وﺟﻮب ﻫﻤﺎن ﺗﺄﻛﺪ وﺟﻮد و ﺣﻘﻴﻘﺖ وﺟﻮد اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﻛﻪ در
ﺣﺮف ﺷﻴﺦ ﺧﺪﺷﻪاي ﮔﺮﻓﺖ .وﻟﻲ ﻛﺴﺎن دﻳﮕﺮي ﻏﻴﺮ از ﺷﻴﺦ ﺟﻮري ﺣﺮف زدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﺮﺣﻮم
آﺧﻮﻧﺪ درﺑﺎره آﻧﻬﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺗﻌﺒﻴﺮ آﻧﻬﺎ از واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد و اﻳﻨﻜﻪ وﺟﻮد او ﻋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ او اﺳﺖ
و ﺣﻘﻴﻘﺘﺶ ﻋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ وﺟﻮد اﺳﺖ ،ﮔﻮﺋﻲ در ﺣﺪ ﻳﻚ ﻟﻔﻆ و اﺻﻄﻼح ﺑﻮده اﺳﺖ.
ﻣﻨﻈﻮرﺷﺎن از آن ﺑﻴﺎن اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ اﻣﺮوز ﻣﻲﻓﻬﻤﻴﻢ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ.
:-ﻳﻚ ﺷﻲء را ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻛﺜﻴﺮ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﻣﻜﺎﻧﺶ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻛﺜﻴﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ
ﺣﺎل واﺣﺪ اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ آﻧﻮﻗﺖ در ﺧﻮد ﻣﻜﺎن ﻫﻢ وﺣﺪت اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ ﻣﻜﺎن وﺳﻴﻌﻲ را در
ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ .اﻳﻦ ﺟﺴﻢ ﻛﻪ داراي اﻣﺘﺪاد ﺳﻲﺳﺎﻧﺘﻴﻤﺘﺮ در ﭘﺎﻧﺰده ﺳﺎﻧﺘﻴﻤﺘﺮ در ﭼﻬﺎر ﺳﺎﻧﺘﻴﻤﺘﺮ
اﺳﺖ .اﻳﻦ واﻗﻌﺎ ﻳﻚ ﺣﺠﻢ واﺣﺪ اﺳﺖ و ﺑﻪ اﻧﺪازه ﺧﻮدش ﻣﻜﺎن را
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 2اﻋﺮاف 180 ./ - 1ﺳﻮره اﺳﺮاء ،110 /ﻃﻪ ،8 /ﺣﺸﺮ 24 ./
ﺳﺆال :در اﻳﻨﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ]ﺑﺮاي ﺗﻤﺎﻳﺰ از دﻳﮕﺮي[ ﻓﺼﻞ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،از
وﺟﻮب وﺟﻮد ﺧﺎرج ﻣﻲﺷﻮد .ﭼﻮن ﺗﺤﻘﻘﺶ اﺻﻼ ﺑﻪ وﺟﻮب وﺟﻮد اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﺑﻠﻪ ،ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ.
ﻗﺴﻤﺘﻬﺎﺋﻲ ﻛﻪ در دو درس ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺧﻮاﻧﺪﻳﻢ ،ﺣﺪود ﺳﻪ ﺻﻔﺤﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻛﻪ ﻋﺒﺎرﺗﻬﺎي آن
را ﻧﺨﻮاﻧﺪهاﻳﻢ .اﻣﺮوز اﻳﻦ ﻋﺒﺎرﺗﻬﺎ را ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ و ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺑﺮﺳﻴﻢ ﺑﻪ ﻓﺼﻞ ﺑﻌﺪ.
واﻳﻀﺎ ،ﻓﺎﻧﺎ ﻧﻘﻮل :ان وﺟﻮباﻟﻮﺟﻮد ﻻﻳﺠﻮز أن ﻳﻜﻮن ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺸﺘﺮﻛﺎﻓﻴﻪ ﻟﻌﺪه ﺑﻮﺟﻪ ﻣﻦاﻟﻮﺟﻮه،
ﻻﻣﺨﺘﻠﻔﻲ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ واﻻﻧﻮاع وﻻ ﻣﺘﻔﻘﻲ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ واﻻﻧﻮاع(1) .
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ ﭼﻨﻴﻦ آﻣﺪه ..." :ﻻﻣﺘﻔﻘﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ واﻻﻧﻮاع وﻻ ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ واﻻﻧﻮاع" .
اﻳﻦ ﻏﻠﻂ ﻇﺎﻫﺮا از ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺎﻳﺪ اول ﻣﺨﺘﻠﻔﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ واﻻﻧﻮاع ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﻌﺪ"
ﻣﺘﻔﻘﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ واﻻﻧﻮاع " .اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪﻫﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﺤﺸﻴﻦ ﺑﻮده ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﺻﻮرت ﻏﻠﻂ
ﺑﻮده .ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻋﺒﺎرت ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻌﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ " :أﻣﺎ أول ذﻟﻚ ﻓﺎن
وﺟﻮباﻟﻮﺟﻮد ﻻﻣﺎﻫﻴﺔ ﻟﻪ ﺗﻘﺎرﻧﻪ ﻏﻴﺮ وﺟﻮباﻟﻮﺟﻮد " ،اﻳﻦ ﺟﺎ اول ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ را ذﻛﺮ
ﻛﺮده .در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﻋﺒﺎرت ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ درﺳﺖ ﻣﻲﺑﻮد ،ﺑﺎﻳﺪ اول اﺣﻜﺎم ﻣﺘﻔﻖاﻻﻧﻮاع را ﮔﻔﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ وﺟﻮب وﺟﻮد ﺣﻜﻢ ﻧﻮع را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و اﻓﺮادش ﻣﺘﻔﻖاﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺑﺎﺷﺪ .از
ﻣﺤﺸﻴﻦ ،ﻣﻼاوﻟﻴﺎء و ﺳﻴﺪ اﺣﻤﺪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺣﺎﺷﻴﻪ دارﻧﺪ .ﻣﻼاوﻟﻴﺎء ﮔﻔﺘﻪ اﻳﻨﻜﻪ اول ﻣﺨﺘﻠﻒ
اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ را ﺑﻴﺎن ﻛﺮده از ﺟﻨﺒﻪ اﺧﺘﺼﺎر و اﺟﻤﺎل اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺣﺮف ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻣﺎ دو ﻗﺴﻢ
ذﻛﺮ ﻛﻨﻴﻢ ،اﻣﺎ ﻗﺴﻢ دوم را اول ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ و ﺷﺮح ﻛﻨﻴﻢ .اﮔﺮ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺧﺘﺼﺎر و اﺟﻤﺎل ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ،
ﭼﻨﻴﻦ
ﭘﺎورﻗﻲ:
< ﻧﻴﺴﺖ ،از ﻧﻈﺮ اﺧﺘﺼﺎر و اﺟﻤﺎل ﻫﻢ اﻳﻦ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻔﺼﻠﺘﺮ اﺳﺖ ،ﻣﮕﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ اول اﺳﺖ
ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻔﺼﻠﺘﺮ اﺳﺖ .آن ﻣﺤﺸﻲ دﻳﮕﺮ ﺧﻮاﺳﺘﻪ آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ ﺷﻴﺦ ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﻤﻪ را
ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﺘﻔﻘﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﺑﺪاﻧﺪ ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﺒﺎرات ﺑﻪ ﻫﻴﭻوﺟﻪ ﺑﺎ آن ﺟﻮر
درﻧﻤﻲآﻳﺪ ،ﻫﻤﻪ ﺑﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒاﻟﺤﻘﺎﻳﻖ ﺟﻮر درﻣﻲآﻳﺪ .ﺑﻌﻼوه ﻣﺘﻔﻘﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ را در ﻧﻴﻢ ﺻﻔﺤﻪ،
ﺑﻌﺪ از ﻳﻚ ورق اﺷﺎره ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻛﻪ ﺑﻌﺪ ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ.
أو ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮده ﻟﺸﻲء ﻣﻨﻬﺎ ،أو ﻣﻮﺟﻮده ﻟﺒﻌﻀﻬﺎ و ﻟﻴﺲ ﻓﻲاﻟﺒﻌﺾاﻻﺧﺮ اﻻﻋﺪﻣﻬﺎ.
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٢٣٤
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
]ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﺷﻴﺎء ﻣﻮﺟﻮد در ﻫﺮ ﻳﻚ ﺑﺎر ﻫﻢ اﺧﺘﻼف دارﻧﺪ[ ،ﻛﻪ اﻳﻦ ﻗﻬﺮا ﻫﻤﺎن
ﻓﺼﻞ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻫﻤﺎن ﻛﻪ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻓﺼﻞ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎ ﺑﻪاﻻﻣﺘﻴﺎز ﻳﺎ در ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ اﻣﺮ وﺟﻮدي
اﺳﺖ ،ﻳﺎ در ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ اﻣﺮ ﻋﺪﻣﻲ اﺳﺖ ،ﻳﺎ در ﻳﻜﻲ وﺟﻮدي اﺳﺖ و در ﻳﻜﻲ ﻋﺪﻣﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
در واﻗﻊ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ .ﺷﻴﺦ اول ﺷﻖ وﺳﻂ را ذﻛﺮ ﻛﺮده اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن " ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮده
ﻟﺸﻲء ﻣﻨﻬﺎ " ﺑﺎﺷﺪ:
ﻓﺎن ﻛﺎﻧﺖ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮده و ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎك ﺷﻲء ﻳﻘﻊ ﺑﻪ اﻻﺧﺘﻼف ﺑﻌﺪاﻻﺗﻔﺎق ،ﻓﻼ اﺧﺘﻼف ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ
ﻓﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ،ﻓﻬﻲ ﻣﺘﻔﻘﻪ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ،وﻗﺪ ﻗﻠﻨﺎ اﻧﻬﺎ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﺣﻘﺎﺋﻘﻬﺎ ﺑﻌﺪ ﻣﺎ اﺷﺘﺮﻛﺖ ﻓﻴﻪ ،وان
ﻛﺎﻧﺖ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮده ﻓﻲ ﺑﻌﻀﻬﺎ وﻣﻮﺟﻮده ﻓﻲ ﺑﻌﻀﻬﺎ ،ﻣﺜﻼ أن ﻳﻜﻮن أﺣﺪﻫﻤﺎ اﻧﻔﺼﻞ ﻋﻦاﻻﺧﺮ
ﺑﺄن ﻟﻪ ﺣﻘﻴﻘﺔ وﺟﻮب اﻟﻮﺟﻮد ،و ﺷﻴﺌﺎ ﻫﻮاﻟﺸﺮط ﻓﻲاﻻﻧﻔﺼﺎل ،وﻟﻼﺧﺮ ﺣﻘﻴﻘﺔ وﺟﻮب اﻟﻮﺟﻮد
ﻣﻊ ﻋﺪماﻟﺸﺮط اﻟﺬي ﻟﺬﻟﻚ ،و اﻧﻤﺎ ﻓﺎرﻗﻪ ﻻﺟﻞ ﻫﺬااﻟﻌﺪم ﻓﻘﻂ ،وﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎك ﺷﻲء اﻻاﻟﻌﺪم
ﻳﻨﻔﺼﻞ ﺑﻪ ﻋﻦ اﻻﺧﺮ ،ﻓﻴﻜﻮن ﻣﻦ ﺷﺄن وﺟﻮباﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻟﻪ أن ﺗﺜﺒﺖ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻣﻊ
ﻋﺪم ﺷﺮط ﻳﻠﺤﻖ ﺑﻪ ،واﻟﻌﺪم ) (1ﻻﻣﻌﻨﻲ ﻟﻪ ﻣﺤﺼﻼ ﻓﻲاﻻﺷﻴﺎء ،واﻻ ﻟﻜﺎن ﻓﻲ ﺷﻲءواﺣﺪ ﻣﻌﺎن
ﺑﻼﻧﻬﺎﻳﺔ ﻓﺎن ﻓﻴﻪ اﺧﺘﻼف أﺷﻴﺎء ﺑﻼﻧﻬﺎﻳﺔ.
اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ]ﻛﻪ آن ﻣﺎﺑﻪاﻻﻣﺘﻴﺎز ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮد در ﻫﺮ ﻛﺪام اﺳﺖ [،ﭘﺲ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ اﺳﺎﺳﺎ
اﺧﺘﻼف ﻧﺪارﻧﺪ ،و ﺣﺎل آن ﻛﻪ ﻓﺮض ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺤﻘﺎﻳﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺮﺣﻮم
ﺳﻴﺪ اﺣﻤﺪ ﻛﻪ ﻓﺮض ﻛﺮده ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﺳﺎﺑﻖ درﺑﺎره اﻣﻮر ﻣﺘﻔﻖاﻟﺤﻘﻴﻘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﻛﻪ
رﺳﻴﺪه ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ " ﻓﺎﻻﺧﺘﻼف ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻲاﻟﺤﻘﺎﺋﻖ " ﻳﻌﻨﻲ " ﻓﻲ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ
" ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن درﺳﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺧﻼﺻﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ :اﮔﺮ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ اﻣﻮري ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﺴﺘﻨﺪ و وﺟﻮب وﺟﻮد ﺑﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﺑﻌﻀﻲ ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ " ﻓﺎﻟﻌﺪم " اﺳﺖ ،و در ﺑﻌﻀﻲ ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ " واﻟﻌﺪم " .ﻛﻪ " واﻟﻌﺪم " از
" ﻓﺎﻟﻌﺪم " ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ .اﮔﺮ " ﻓﺎناﻟﻌﺪم " ﻣﻲﺑﻮد از ﻫﺮ دو ﺑﻬﺘﺮ ﺑﻮد.
ﻣﻨﺰﻟﻪ ﺟﻨﺲ اﺳﺖ ﺑﺮاي اﻳﻦ اﻣﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒاﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ در ﻓﺼﻞ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺧﺘﻼف
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .در ﻳﻚ ﭼﻴﺰي ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ اﺧﺘﻼف داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ اﺳﻢ آن ﭼﻴﺰ را
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٢٣٥
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
اﮔﺮ در ﻫﺮ دو اﻣﺮ ﻋﺪﻣﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭘﺲ ﭼﺮا ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ در ﺣﻘﻴﻘﺖ
اﺧﺘﻼف دارﻧﺪ؟ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ وﺟﻮب وﺟﻮد اﺳﺖ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ آن ﻫﻢ وﺟﻮب وﺟﻮد اﺳﺖ .ﭘﺲ
اﻳﻨﻬﺎ در ﭼﻴﺰي ﺑﺎ ﻫﻢ اﺧﺘﻼف ﻧﺪارﻧﺪ.
اﮔﺮ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ وﺟﻮدي اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﻋﺪﻣﻲ ،ﺑﻴﺎن دﻳﮕﺮي دارد .آن وﻗﺖ ﺟﻮاﺑﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
اﻳﻦ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﺜﺎل دو ﺧﻂ ﻣﻲﺷﻮد .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺧﻂ ﻧﻴﻢ ﻣﺘﺮي و ﻳﻚ ﺧﻂ ﻳﻚ
ﻣﺘﺮي اﺧﺘﻼﻓﺸﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻧﭽﻪ ﺧﻂ ﻧﻴﻢﻣﺘﺮي دارد ﺧﻂ ﻳﻚ ﻣﺘﺮي ﻫﻢ دارد]،وﻟﻲ آﻧﭽﻪ
ﻛﻪ ﺧﻂ ﻳﻚ ﻣﺘﺮي ﺑﻴﺶ از ﻧﻴﻢ ﻣﺘﺮ دارد ،ﺧﻂ ﻧﻴﻢ ﻣﺘﺮي آن را ﻧﺪارد[ .ﻓﺮﻗﺸﺎن در ﻧﺪاﺷﺘﻦ
اﺳﺖ ،آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺘﺮي دارد ،اﻳﻦ ﻧﻴﻢ ﻣﺘﺮي ﻧﺪارد ،وﻟﻲ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻛﻪ ﻧﻴﻢ ﻣﺘﺮي دارد ،ﻳﻚ
ﻣﺘﺮي ﻫﻢ دارد .اﻳﻦ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ از ﻗﺒﻴﻞ ﺗﺸﻜﻴﻚ ﻣﻲﺷﻮد .ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :اﮔﺮ از اﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺑﺎﺷﺪ،
]اﻳﻦ ﺳﺆال را ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ[ ﻛﻪ آﻳﺎ آن واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮدي ﻛﻪ وﺟﻪ اﻣﺘﻴﺎزش اﻣﺮ ﻋﺪﻣﻲ اﺳﺖ،
وﻗﺘﻲ ﺗﺤﻘﻖ ﭘﻴﺪا ﻛﺮد وﺟﻮب وﺟﻮد ﻫﻢ ﺗﺤﻘﻖ ﭘﻴﺪا ﻛﺮده اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻧﺎﭼﺎر ﺑﺎﻳﺪﮔﻔﺖ ﺗﺤﻘﻖ
ﭘﻴﺪا ﻛﺮده اﺳﺖ .ﭘﺲ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ در دﻳﮕﺮي زﻳﺎده ﻫﺴﺖ ﻫﻴﭻ دﺧﺎﻟﺘﻲ در وﺟﻮب وﺟﻮد ﻧﺪارد.
ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ از ﺧﺎرج ﻋﺮض ﻛﺮدﻳﻢ ،ﻋﺪم ﺗﺤﺼﻠﻲ ﻧﺪارد ،ﻣﺎ ﺑﺄزاﺋﻲ ﻧﺪارد .اﮔﺮ در ﻳﻚ ﭼﻴﺰي اﻣﺮي
ﻧﺒﻮد ،و ﻧﺒﻮد آن ﺻﺪق ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺎﺑﺎزاء داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ زﻳﺪ
ﻋﻤﺮو ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺪ در زﻳﺪ ﺑﻮدن ﺧﻮد ﻳﻚ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎت وﺟﻮدي دارد ﻛﻪ ﺑﻪ آن ﻣﻼﻛﻬﺎ زﻳﺪ
ﺑﻮدﻧﺶ ﻫﺴﺖ .اﻣﺎ ﻋﻤﺮو ﻧﺒﻮدن و ﺑﻜﺮ ﻧﺒﻮدن آن ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ .آن ﻧﻴﺴﺘﻬﺎ ﻧﻴﺎزي ﺑﻪ ﻣﻼك
ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪاي از اﻳﻦ ﻫﺴﺘﻲ ﻧﺪارد] .واﻻ[ ﺑﺎﻳﺪ در ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻣﻌﺎﻧﻲ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﭼﻮن در ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻫﺴﺘﻴﻬﺎي ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﺻﺎدق اﺳﺖ و ﻧﻴﺴﺘﻲﻫﺎي ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ .اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﺎﺷﺪ
ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻬﺎ ﻣﺎﺑﺎزاء داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻨﺒﻪﻫﺎي ﻳﻚ ﺷﻲء ﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ،ﻏﻴﺮﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺎﺷﺪ .در
ﻣﻘﺎم ﻣﺜﺎل ﻣﺜﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﺨﺺ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻣﻮر دﻧﻴﺎ را ﺑﻪ ﺧﻮد اﺧﺘﺼﺎص داده اﺳﺖ،
ﻓﺮش دارد ،ﻣﻠﻚ دارد ،اﺗﻮﻣﺒﻴﻞ دارد ،ﻫﻮاﭘﻴﻤﺎ دارد ،ﻛﺸﺘﻲ دارد ،ﻣﺎﺑﺎزاء ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ در ﺧﺎرج
ﭼﻴﺰﻫﺎﺋﻲ
ﻓﻼ ) (1ﻳﺨﻠﻮا اﻣﺎ أن ﻳﻜﻮن وﺟﻮباﻟﻮﺟﻮد ﻣﺤﻘﻘﺎ ﻓﻲاﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ دون اﻟﺰﻳﺎده اﻟﺘﻲ ﻟﻪ ،أوﻻﻳﻜﻮن.
ﻓﻘﺪ وﺿﺢ أن اﻻول ﻻﺟﻨﺲ ﻟﻪ ،وﻻ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻟﻪ ،وﻻ ﻛﻴﻔﻴﺔﻟﻪ ،وﻻ ﻛﻤﻴﺔ ﻟﻪ ،وﻻ أﻳﻦ ﻟﻪ ،وﻻﻣﺘﻲ
ﻟﻪ ،وﻻﻧﺪﻟﻪ ،وﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ ،وﻻ ﺿﺪﻟﻪ ،ﺗﻌﺎﻟﻲ وﺟﻞ ،وأﻧﻪ ﻻﺣﺪﻟﻪ ،وﻻﺑﺮﻫﺎن ﻋﻠﻴﻪ ،ﺑﻞ ﻫﻮاﻟﺒﺮﻫﺎن
ﻋﻠﻲ ﻛﻞ ﺷﻲء ،ﺑﻞ ﻫﻮاﻧﻤﺎ ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺪﻻﺋﻞ اﻟﻮاﺿﺤﺔ ،وأﻧﻪ اذا ﺣﻘﻘﺘﻪ ﻓﺎﻧﻤﺎ ﻳﻮﺻﻒ ﺑﻌﺪ اﻻﻧﻴﺔ ﺑﺴﻠﺐ
اﻟﻤﺸﺎﺑﻬﺎت ﻋﻨﻪ ،و ﺑﺎﻳﺠﺎب اﻻﺿﺎﻓﺎت ﻛﻠﻬﺎ اﻟﻴﻪ ،ﻓﺎن ﻛﻞ ﺷﻲء ﻣﻨﻪ وﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﻣﺸﺎرﻛﺎ ﻟﻤﺎ ﻣﻨﻪ،
وﻫﻮ ﻣﺒﺪأ ﻛﻞ ﺷﻲء وﻟﻴﺲ ﻫﻮ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻦاﻻﺷﻴﺎء ﺑﻌﺪه.
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ) ،(2ﻻﻧﺪﻟﻪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻻﻣﺜﻞ ﻟﻪ .و ﻫﻤﻴﻦﻃﻮر ﻻﺿﺪﻟﻪ .زﻳﺮا دو ﺿﺪ در ﺟﻨﺲ ﻗﺮﻳﺐ
ﻣﺸﺘﺮك ﻫﺴﺘﻨﺪ و در ﻓﺼﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ .اﻣﺎ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮ د ﻧﻪ ﺟﻨﺲ دارد و ﻧﻪ ﻓﺼﻞ ،ﭘﺲ ﺿﺪ
ﻧﺪارد.
ﻻﻛﻴﻔﻴﺔ ﻟﻪ ،ﭼﻮن ﻛﻴﻔﻴﺖ ﻋﺮض اﺳﺖ و واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻋﺮض ﻧﺪارد و ﭼﻴﺰي ﻋﺎرض او
ﻧﻤﻲﺷﻮد .ﺑﺮﻫﺎن در اﺻﻄﻼح ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺘﺪﻻل ﺑﻪ ﺷﻲء اﺳﺖ از راه ﻋﻠﻞ آن
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1از اﻳﻨﺠﺎ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻓﺼﻞ ،ﻧﻮار آن در دﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ[.
] -2اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ ﺗﺎ آﺧﺮ اﻳﻦ ﻓﺼﻞ از روي دﺳﺘﻨﻮﺷﺘﻪ دﻛﺘﺮ ﻣﺤﻤﻮد ﻗﻨﺪي -ﻛﻪ در ﺣﺎدﺛﻪ
ﻫﻔﺘﻢ ﺑﻪ ﺷﻬﺎدت رﺳﻴﺪ و در آن زﻣﺎن وزﻳﺮ ﭘﺴﺖ وﺗﻠﮕﺮاف و ﺗﻠﻔﻦ ﺟﻤﻬﻮري اﺳﻼﻣﻲ ﺑﻮد-
ﺗﻨﻈﻴﻢ ﺷﺪه اﺳﺖ[.
ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮدات را ﺑﻪ ﭼﻬﺎر دﺳﺘﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ :اول :ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺎﻗﺺ ،دوم :ﻣﻮﺟﻮد
ﻣﻜﺘﻔﻲ ﺑﺬات ،ﺳﻮم :ﻣﻮﺟﻮد ﺗﻤﺎم ،ﭼﻬﺎرم :ﻣﻮﺟﻮد ﻓﻮق ﺗﻤﺎم.
ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺎﻗﺺ
]ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺎﻗﺺ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻣﻮﺟﻮدي ﻛﻪ ﻓﺎﻗﺪ ﻛﻤﺎﻟﻲ اﺳﺖ و اﻣﻜﺎن رﺳﻴﺪن ﺑﻪ آن را دارد
وﻟﻲ در رﺳﻴﺪﻧﺶ ﺑﻪ آن ﻛﻤﺎل ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﻞ ﺧﺎرﺟﻲ اﺳﺖ[.
(1) ...ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﺑﻴﺎﻳﺪ و ﺑﻪ ﺷﻜﻞ دﻳﮕﺮي ﻣﻮﺟﻮدات را دﺳﺘﻪ ﺑﻨﺪي ﻛﻨﺪ،
ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ وﻗﺘﻬﺎ ﺧﻮدﻣﺎن ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻣﺜﻼ ﺑﮕﻮﻳﺪﻛﻪ ﺟﻤﺎد ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ اﺳﺖ از
ﻧﺒﺎت ،و ﻧﺒﺎت ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ اﺳﺖ از ﺣﻴﻮان ،ﺣﻴﻮان ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ اﺳﺖ از اﻧﺴﺎن ،و ﻣﺘﻘﺎﺑﻼ اﻧﺴﺎن ﻛﺎﻣﻠﺘﺮ
اﺳﺖ از ﺣﻴﻮان .اﻣﺎ وﻗﺘﻲ ﻣﺎ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﺟﻤﺎد از ﻧﺒﺎت ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ اﺳﺖ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ
ﻛﻤﺎﻟﻲ ﻫﻢ ﺑﺮاي ﺟﻤﺎد و ﻫﻢ ﺑﺮاي ﻧﺒﺎت ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ،و آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻫﺮ دو ﻣﻤﻜﻦ ﺑﻮده،
ﻧﺒﺎت آن را واﺟﺪ اﺳﺖ و ﺟﻤﺎد ﻓﺎﻗﺪ اﺳﺖ .ﻧﻪ ،ﺟﻤﺎد ﺑﻪ ﺣﺴﺐ ﻃﺒﻴﻌﺖ و اﻣﻜﺎن اﺳﺘﻌﺪادي
ﺧﻮدش ،اﮔﺮ در ﻫﻤﺎن ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﻛﻪ ﻧﺒﺎت ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﻗﺮار ﻫﻢ ﺑﮕﻴﺮد اﻣﻜﺎن آن ﻛﻤﺎل ﺑﺮاي او
ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ ﻧﺎﻗﺼﻲ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﺑﺎ اﻳﻦ
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1ﺣﺪود ده دﻗﻴﻘﻪ از اول درس ﻛﻪ درﺑﺎره ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺎﻗﺺ ﺑﺤﺚ ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﺿﺒﻂ ﻧﺸﺪه
اﺳﺖ[.
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﺳﻮره ﻛﻬﻒ 65 ./
-2ﻣﺜﻨﻮي ﻣﻌﻨﻮي ،دﻓﺘﺮ ﺳﻮم ،ﭼﺎپ ﻛﻼﻟﻪ ﺧﺎور ،ص.198
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺣﻖ اﺳﺖ
ﺑﺤﺚ دﻳﮕﺮ ﺣﻘﻴﺖ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .ﻣﺎ ﺑﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﺣﻖ.
ﺳﺆال :در ﻗﺮآن در آﻳﺎﺗﻲ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ....:ﺑﺎﻟﺤﻖ " ،اﻳﻦ " ﺑﺎﻟﺤﻖ " در آﻧﺠﺎ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﻲ
اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :آن " ﺑﺎﻟﺤﻖ " در آﻧﺠﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﻲ " ﺑﺎﻟﺤﻖ " در اﻳﻨﺠﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺷﻲء ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﻏﺎﻳﺖ ﺧﻮدش ﺣﻖ اﺳﺖ .در ﻣﻮﺟﻮداﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﻟﻘﻮه ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻓﻌﻠﻴﺖ
ﺑﺮﺳﻨﺪ ،اﮔﺮ ﺷﻲء ﻳﻚ ﻛﻤﺎل ﺛﺎﻧﻮي در اﻧﺘﻈﺎرش ﺑﺎﺷﺪ -ﻛﻪ ﻛﻤﺎل اوﻟﺶ ﻫﻤﺎن ﺣﺮﻛﺖ او
اﺳﺖ -ﺣﻖ اﺳﺖ .و اﮔﺮ ﻛﻤﺎل ﺛﺎﻧﻮي در اﻧﺘﻈﺎرش ﻧﺒﺎﺷﺪ ﭘﻮچ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻼء دارد ،ﻳﻌﻨﻲ
اﻳﻦ ﺷﻲء ﺑﺎﻟﻘﻮه و ﺑﺎﻻﻣﻜﺎن ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ وﻟﻲ ﻫﺮﮔﺰ آن ﭼﻴﺰ ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ،ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ آن
ﻏﺎﻳﺘﺶ ﻧﻤﻲرﺳﺪ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺗﺎماﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .و ﭼﻴﺰي از وﺟﻮد و ﻛﻤﺎﻻت وﺟﻮدش ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاﻳﺶ ﻣﻤﻜﻦ
ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﭼﻴﺰي ﻫﻢ از ﺟﻨﺲ وﺟﻮدش ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻴﺮون از وﺟﻮد او ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺮاي
ﻏﻴﺮ او ﭘﻴﺪا ﺷﻮد .اﻳﻦ ﻗﻴﺪ را ﻛﻪ ﺷﻴﺦ در اﻳﻨﺠﺎ ﮔﻔﺘﻪ " :وﻻﺷﻲء ﻣﻦ ﺟﻨﺲ وﺟﻮده ،" ...ﻫﻤﺎن
را در ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻗﺒﻠﻲ ﺧﻮاﻧﺪﻳﻢ .اﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﺟﺰء ]ﺗﺎماﻟﻮﺟﻮد[ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺜﻼ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻳﻚ
ﻣﻮﺟﻮدي ﺧﻮدش ﺗﺎماﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ .و ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﺮاي او ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺮاﻳﺶ ﺣﺎﺻﻞ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻚ
وﻗﺖ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺜﻞ دارد ،و ﻳﻚ وﻗﺖ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺜﻞ ﻧﺪارد .ﺷﻴﺦ اﻳﻦ ﺟﺎ در ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺗﺎم
ﺣﺘﻲ ﻣﺜﻞ ﻧﺪاﺷﺘﻦ را ﻫﻢ آورده اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ ﻳﻚ اﻧﺴﺎن اﮔﺮ ﺗﻤﺎم ﻛﻤﺎﻻت وﺟﻮدش را داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻚ اﻧﺴﺎن دﻳﮕﺮ ﻫﻢ
وﻗﺪ ﻳﻘﺎل أﻳﻀﺎ :ﺧﻴﺮ ،ﻟﻤﺎﻛﺎن ﻣﻔﻴﺪا ﻟﻜﻤﺎﻻت اﻻﺷﻴﺎء و ﺧﻴﺮاﺗﻬﺎ ،وﻗﺪﺑﺎن أن واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻳﺠﺐ
أن ﻳﻜﻮن ﻟﺬاﺗﻪ ﻣﻔﻴﺪا ﻟﻜﻞ وﺟﻮد ،وﻟﻜﻞ ﻛﻤﺎل وﺟﻮد ،ﻓﻬﻮ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺠﻬﺔ ﺧﻴﺮ أﻳﻀﺎ ﻻﻳﺪﺧﻠﻪ
ﻧﻘﺺ وﻻﺷﺮ ،وﻛﻞ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻓﻬﻮ ﺣﻖ ،ﻻن ﺣﻘﻴﻘﻪ ﻛﻞ ﺷﻲء ﺧﺼﻮﺻﻴﺔ وﺟﻮدهاﻟﺬي ﻳﺜﺒﺖ
ﻟﻪ ،ﻓﻼ أﺣﻖ اذن ﻣﻦ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد.
اﻳﻦ از ﺟﻬﺖ ﻣﻌﻨﺎي اول ﺣﻖ ﺑﻮد،ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ وﺟﻮد داﺷﺘﻦ اﺳﺖ] .اﻣﺎ از ﺟﻬﺖ ﻣﻌﻨﻲ دوم[:
وﻗﺪ ﻳﻘﺎل :ﺣﻖ ،أﻳﻀﺎ ،ﻟﻤﺎ ﻳﻜﻮن اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﻮﺟﻮده ﺻﺎدﻗﺎ ،ﻓﻼ أﺣﻖ ﺑﻬﺬهاﻟﺤﻘﻴﻘﻪ ﻣﻤﺎ ﻳﻜﻮن
اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﻮﺟﻮده ﺻﺎدﻗﺎ ،وﻣﻊ ﺻﺪﻗﻪ داﺋﻤﺎ ،وﻣﻊ دواﻣﻪ ﻟﺬاﺗﻪ ﻻﻟﻐﻴﺮه ،وﺳﺎﺋﺮاﻻﺷﻴﺎء ﻓﺎن ﻣﺎﻫﻴﺎﺗﻬﺎ
ﻛﻤﺎ ﻋﻠﻤﺖ ﻻﺗﺴﺘﺤﻖاﻟﻮﺟﻮد ،ﺑﻞ ﻫﻲ ﻓﻲ أﻧﻔﺴﻬﺎ وﻗﻄﻊ اﺿﺎﻓﺘﻬﺎ اﻟﻲ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺗﺴﺘﺤﻖ
اﻟﻌﺪم ،ﻓﻠﺬﻟﻚ ﻛﻠﻬﺎ ﻓﻲ أﻧﻔﺴﻬﺎ ﺑﺎﻃﻠﺔ ،و ﺑﻪ ﺣﻘﻪ ،و ﺑﺎﻟﻘﻴﺎس اﻟﻲ اﻟﻮﺟﻪ اﻟﺬي ﻳﻠﻴﻪ ﺣﺎﺻﻠﻪ،
ﻓﻠﺬﻟﻚ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻫﺎﻟﻚ اﻻ وﺟﻬﻪ ،ﻓﻬﻮ أﺣﻖ ﺑﺄن ﻳﻜﻮن ﺣﻘﺎ.
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﺧﻴﺮ وﺟﻮد ﻛﻪ در ﻓﻮق ﺗﻤﺎم ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ،در ﻣﻮرد ﻣﻮﺟﻮدات دﻳﮕﺮ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟
ﺳﺆال :ﻳﻌﻨﻲ آﻧﻬﺎ دﻳﮕﺮ ﻗﻴﺪ ﺗﻤﺎم ﻧﺒﺎﻳﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،اﻟﺒﺘﻪ آﻧﻬﺎ ﻫﻢ ﻛﻪ واﺳﻄﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺑﺎز ﺧﻴﺮ ﺑﺎﻟﺬات ﻣﺎل ﺧﻮدﺷﺎن اﺳﺖ .ﻫﺮ ﭼﻴﺰ در
ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺧﻮدش ﻧﻮع ﺧﺎﺻﻲ از ﺧﻴﺮ را ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ.
:-ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎن ﻛﻪ ﺗﺎم ﻧﻴﺴﺖ و ﺣﺎﻟﺖ ﻗﻮه ﺑﻪ ﻓﻌﻞ دارد ،از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﻣﺎدي ﻧﻤﻲﺷﻮ د؟
اﺳﺘﺎد :ﻫﻤﺎﻧﺠﻮر اﺳﺖ دﻳﮕﺮ ،ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎن از آن ﺟﻬﺖ ﻣﺎدي اﺳﺖ .ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎن ﻣﺎداﻣﻲ ﻛﻪ
ﻧﻔﺲ اﺳﺖ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻴﻦ ﻣﺎدي و ﻣﺠﺮد اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻟﻘﻮه اﺳﺖ ﻣﺎدي اﺳﺖ ،و
از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ اﺳﺖ ﻣﺠﺮد اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺘﺤﺮك دﻳﮕﺮ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻗﻮه و ﻓﻌﻠﻴﺘﺶ ﺑﺎ
ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻮأم اﺳﺖ .ﺗﺠﺮد و ﻣﺎدي ﺑﻮدن ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎن ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦﺟﻮر اﺳﺖ .اﻳﻦ را ﻣﺎ در "
اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ " ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ ﻛﻪ ،ﻣﻴﺎن ﻣﺠﺮد و ﻣﺎدي دﻳﻮار ﻛﺸﻴﺪه ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .آن ﺛﻨﻮﻳﺖ
دﻛﺎرﺗﻲ و ﻛﻤﺎﺑﻴﺶ ارﺳﻄﻮﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻔﺲ را ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮدي ﺟﺪاي از ﺑﺪن ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ،
و ﺑﺪن را ﻫﻢ ﺟﺪاي از ﻧﻔﺲ .و آن وﻗﺖ راﺑﻄﻪ
در اول ﻓﺼﻞ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﭘﺮداﺧﺘﻴﻢ ﻛﻪ :أﻧﻪ ﺗﺎم ﺑﻞ ﻓﻮقاﻟﺘﻤﺎم ﻛﻪ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﻮد ،و أﻧﻪ
ﺧﻴﺮ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي ﺑﻮد ،و ﻣﻔﻴﺪ ﻛﻞ ﺷﻲء ﺑﻌﺪه ،ﻛﻪ دﻧﺒﺎل ﻫﻤﺎن ﺧﻴﺮﻳﺖ ﺑﻮد و
ﺧﻴﺮﻳﺖ ﺑﻮد اﻣﺎ در ﺟﻬﺖ دﻳﮕﺮي ،و أﻧﻪ ﺣﻖ .اﻳﻨﻬﺎ را ﺑﺤﺚ ﻛﺮدﻳﻢ و ﮔﺬﺷﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﻛﻨﻮن
ﺑﺤﺚ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ أﻧﻪ ﻋﻘﻞ ﻣﺤﺾ .و ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ و ﻳﻌﻘﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء.
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﺳﻮره ﻋﻨﻜﺒﻮت 64 ./
:-اﻳﻦ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺎده ﻫﻢ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺜﻼ ﺟﺴﻢ ﻣﺜﺎﻟﻲ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ درآﻧﺠﺎ ﺑﻌﺪ ﻧﻴﺴﺖ،
ﺑﺎز ﻫﻢ ﺻﻮرت ﺟﺴﻤﻴﻪ ﻫﺴﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﺳﺆاﻟﺘﺎن ،ﺳﺆال ﺧﻮﺑﻲ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺳﺆال ﺑﺮاي ﻣﺜﻞ ﻣﻼﺻﺪرا ﻫﻢ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ .آن ﺑﻴﺎﻧﻲ
ﻛﻪ ﻋﺮض ﻛﺮدم ﺟﻮاب اﻳﻦ ﺳﺆال ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .ﻫﺮ ﻣﺮﺗﺒﻪاي از ﻣﺮاﺗﺐ وﺟﻮد ،ﺣﺘﻲ ﻣﺮﺗﺒﻪ
ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﮔﻔﺘﻴﻢ از ﻧﻮﻋﻲ آﮔﺎﻫﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺼﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ ،و ﻫﺮ ﭼﻪ
ﺗﻜﺎﻣﻞ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ از درﺟﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮي از آﮔﺎﻫﻲ ﺑﺮﺧﻮردار ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﮔﺮ ﻣﺎ ﺟﺴﻤﻲ
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﺴﻢ ،ﺟﺴﻢ ﺑﺎﺷﺪ وﻟﻲ ﭘﺎﻳﺶ در ﻣﺎده ﻓﺮو ﻧﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺴﺒﺖ
ﻛﻪ از ﻣﺎده ﻓﺎرغ اﺳﺖ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ از درﺟﻪاي از آﮔﺎﻫﻲ ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﺪ .وﻟﻲ ﺑﺎز ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺴﺒﺖ
ﻛﻪ از ﺟﺴﻤﻴﺖ ﺧﺎرج ﻧﻴﺴﺖ ،در ﻧﻮﻋﻲ ﻧﺎآﮔﺎﻫﻲ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺜﺎﻟﻲ ﻫﻢ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ
آن درﺟﻪ از ﺷﺪت آﮔﺎﻫﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺠﺮد ﻣﺤﺾ اﺳﺖ .آن وﻗﺖ در دﻳﮕﺮ ﻣﺮاﺗﺐ
وﺟﻮد ،ﻫﺮ ﭼﻪ وﺟﻮد ﻛﺎﻣﻠﺘﺮ ﻣﻲﺷﻮد ،ﭘﻠﻪﻫﺎي آﮔﺎﻫﻲ ﺑﺎﻻ ﻣﻲرود و از ﻧﺎآﮔﺎﻫﻲ ﻛﺎﺳﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد.
ﻣﺜﻼ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮدي دو ﺑﻌﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ -اﻟﺒﺘﻪ ﺣﻜﻤﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي را
ﻧﻤﻲﭘﺬﻳﺮﻧﺪ -ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﻛﻪ از اﺑﻌﺎدش ﻛﺎﺳﺘﻪ ﺷﺪه ،اﻳﻦ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻳﻚ درﺟﻪ ﺧﺎﺻﻲ از
آﮔﺎﻫﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .و اﮔﺮ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻳﻚ ﺑﻌﺪي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﺎز ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﻛﻪ از
اﺑﻌﺎدش ﻛﺎﺳﺘﻪ ﺷﺪه ،از آﮔﺎﻫﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ .آن وﻗﺖ وﺟﻮدي ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﺑﻌﺪ
ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ وﺟﻮدش ﺟﻤﻊﺗﺮ و آزادﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻗﻬﺮا از آﮔﺎﻫﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ.
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﭼﻮن داراي ﻣﺎده اﺳﺖ داراي ﺣﺮﻛﺖ اﺳﺖ .و اﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﺣﺮﻛﺖ ﻫﻢ در واﻗﻊ
]ﺑﺎﻋﺚ ﻧﺎآﮔﺎﻫﻲ ﻣﻲﺷﻮد؟[
اﺳﺘﺎد :ﺑﻌﺪ ﺣﺮﻛﺖ ،از ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺮﻛﺖ آن وﻗﺖ ﺑﻪ اﻧﺘﻬﺎ ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ
در اول ﻓﺼﻞ ﻛﻪ ﻓﻬﺮﺳﺖ دادﻧﺪ ،ﻳﻜﻲ از ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ را ﻛﻪ ]ﻋﻨﻮان ﻛﺮدﻧﺪ[ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ :أناﻟﻮاﺟﺐ
ﻋﻘﻞ ﻣﺤﺾ و ﻳﻌﻘﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء .اﻳﻦ ﻫﻤﺎن ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﻌﺮوف ﻋﻠﻢ ﺑﺎري اﺳﺖ ﻛﻪ در دو ﻗﺴﻤﺖ
ﺑﺤﺚ ﻣﻲﺷﻮد :ﻳﻜﻲ در ﻋﻠﻢ ﺑﺎري ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ،و دﻳﮕﺮي ﻋﻠﻢ ﺑﺎري ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ .ﻛﻪ ﻗﻬﺮا
ﻋﻠﻢ ﺑﺎري ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﻣﻘﺪم اﺳﺖ از ﻋﻠﻢ ﺑﺎري ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ .ﺑﻠﻜﻪ در ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﻋﺎﻗﻠﻲ،
ﻋﻠﻢ آن ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ ذات ﺧﻮدش ﻣﻘﺪم اﺳﺖ ﺑﺮ ﻋﻠﻢ آن ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ .ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻢ آن
ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻣﺘﻔﺮع ﺑﺮ ﻋﻠﻢ آن ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ ذات ﺧﻮد اﺳﺖ .ﻻاﻗﻞ ﻓﺮض اﻳﻦ اﻣﺮ
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻧﺒﺎﺷﺪ .وﻟﻲ اﻳﻦ
اﻣﻜﺎن ﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﻮد ﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﭘﺲ
در اﻳﻨﺠﺎ دو ﺑﺤﺚ اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ در ﻋﻠﻢ ﺑﺎري ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ،و دﻳﮕﺮي در ﻋﻠﻢ ﺑﺎري ﺑﻪ اﺷﻴﺎء
دﻳﮕﺮ.
ﺳﺆال :ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﺠﻠﻲﮔﺎه ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري در اﻧﺴﺎن ،وﻗﺘﻲ از ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻛﻮدﻛﻲ ﺗﻜﺎﻣﻞ
ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ ،ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ :ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،و
ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻪ ﻣﻮﻗﻊ ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري دارﻳﻢ ،ﻛﻪ اﻳﻦ ﻳﻚ
ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،ﺧﻮد اﻳﻦ ﻳﻚ ﺣﻀﻮر دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﺣﻴﻮان ﺑﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري دارد ،وﻟﻲ
ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﻫﻢ ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻧﻜﻨﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﻢ دارد ،ﺗﺎ ﭼﻪ ﺑﺮﺳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺑﺎز
ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ،ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري دارد ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ .وﻟﻲ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻋﻠﻢ
ﺣﻀﻮري دارد ،ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻫﻢ ﺧﻮدش را ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ و ﺑﺎردﻳﮕﺮ ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ
ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﻢ دارد ،ﻋﻠﻢ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري دارد ،ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ .و ﻋﻠﻢ
ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ دارد ،ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري .ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﻣﺮاﺣﻞ دﻳﮕﺮي
اﺳﺖ.
ﻃﺮح ﻳﻚ اﺷﻜﺎل
ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ ﺷﻴﺦ وارد ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ آن را ﺧﻴﻠﻲ ]ﺑﺴﻂ[ و اداﻣﻪ ﻣﻲدﻫﺪ .ﻣﻄﻠﺒﻲ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد اول ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ اﺷﻜﺎل ﻃﺮح ﺷﻮد ،اﻟﺒﺘﻪ ﺷﻴﺦ ﺧﻮد اﺷﻜﺎل را ﻃﺮح ﻧﻜﺮده
اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﻣﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت اﺷﻜﺎل ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﺟﻮاب آن ﻣﻲﭘﺮدازﻳﻢ :ﻗﺒﻮل دارﻳﻢ
ﻛﻪ در ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﺧﻮدآﮔﺎه ،ﻋﺎﻟﻢ و ﻋﻠﻢ و ﻣﻌﻠﻮم ﻳﻜﻲ اﺳﺖ ،و ﻻزﻣﻪ ﺧﻮدآﮔﺎﻫﻲ ﻳﻜﻲ ﺑﻮدن
ﻋﺎﻟﻢ و ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻋﺎﻟﻤﻴﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻣﻴﺖ اﺿﺎﻓﻪﻫﺎﺋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﻗﺘﻀﺎي ﻣﻐﺎﻳﺮت دارﻧﺪ.
آﻳﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺿﺎرب و ﻣﻀﺮوب ﻳﻜﻲ ﺑﺎﺷﺪ؟ آﻳﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﻲء از ﻫﻤﺎن
ﺣﻴﺚ ﻛﻪ ﺿﺎرب اﺳﺖ ،ﻣﻀﺮوب ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﻋﺎﻟﻤﻴﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻣﻴﺖ دو اﺿﺎﻓﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﻗﺘﻀﺎي
اﺛﻨﻴﻨﻴﺖ دارﻧﺪ.
ﺷﻴﺦ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ وارد اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﺿﺎﻓﺎت اﻗﺘﻀﺎي ﻛﺜﺮت ﻧﻤﻲﻛﻨﻨﺪ .در
ﻣﻮاردي ﻣﺜﻞ ﻣﺤﺮﻛﻴﺖ و ﻣﺘﺤﺮﻛﻴﺖ ﻛﻪ اﻗﺘﻀﺎي ﻛﺜﺮت دارﻧﺪ ،رﻳﺸﻪ اﻳﻦ اﻗﺘﻀﺎ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ
اﺳﺖ .ﻛﻪ ﻓﻌﻼ ﻣﺎ وارد اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻧﻤﻲﺷﻮﻳﻢ.
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺷﻴﺦ ﻣﻨﻜﺮ اﺗﺤﺎد ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ] ،ﺻﺤﻴﺢ اﺳﺖ؟[
اﺳﺘﺎد :اﺗﺤﺎد ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل در ﭼﻪ ﭼﻴﺰي؟ ﺷﻴﺦ در ﻋﻠﻢ ﺷﻲء ﺑﻪ ذات ،درﻫﻤﻪ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎﻳﺶ
ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﻣﻮرد اﺗﺤﺎد ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ .آن اﺗﺤﺎدي ﻛﻪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ و
اﺧﺘﻼف اﺳﺖ ،آن ﺟﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮدي ﺑﻪ ﺷﻲء دﻳﮕﺮ آﮔﺎه ﻣﻲﺷﻮد ،آﻳﺎ آﻧﺠﺎ ﻫﻢ ﺑﻴﻦ
ﻋﺎﻗﻞ و وﺟﻮد ذﻫﻨﻲ ﻣﻌﻘﻮل -ﻧﻪ وﺟﻮد ﻋﻴﻨﻲ آن -ﻧﻮﻋﻲ اﺗﺤﺎد ﻫﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﻣﻴﺎن ﻋﺎﻗﻞ و آن
ﺻﻮرت ﻣﻌﻘﻮﻟﻪ اﺗﺤﺎد ﻫﺴﺖ؟ ﺷﻴﺦ اﻳﻦ را اﻧﻜﺎر دارد .اﻣﺎ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻣﺜﻞ ﻣﻼﺻﺪرا ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻼف
ﻧﻈﺮ ﺷﻴﺦ ﻧﻈﺮ ﻣﻲدﻫﻨﺪ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ در آﻧﺠﺎﺋﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻏﻴﺮ آﮔﺎه ﻣﻲﺷﻮد ،ﻣﻴﺎن ﻋﺎﻗﻞ
و آن ﺻﻮرت ﻣﻌﻘﻮﻟﻪاي ﻛﻪ در ذﻫﻦ ﻫﺴﺖ ،اﺗﺤﺎد اﺳﺖ.
ﺳﺆال :ﺑﺤﺚ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻬﻤﻲ اﺳﺖ ،اﮔﺮ اﻧﺸﺎءاﷲ در ﻳﻚ ﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻲ ﺑﻔﺮﻣﺎﺋﻴﺪ ﺧﻴﻠﻲ ﺧﻮب اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :اﻳﻦ ﺑﺤﺚ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻤﻲآﻳﺪ درﺑﺎب اﺗﺤﺎد ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل ﻣﻲآﻳﺪ .در ﻛﺘﺐ ﺷﻴﺦ ﻫﻢ
ﻧﻴﺴﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1اﺳﻔﺎرج1 / 118 .
:-ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ دﻳﮕﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻮرد ﺧﻮدآﮔﺎﻫﻲ ﻗﺮار ﺑﮕﻴﺮد.
اﺳﺘﺎد :ﺧﻮد ،در اﻣﻮر ﻣﺎدي ،ﺑﻪ آن ﺷﻜﻞ ﻛﻪ ﻋﺮض ﻛﺮدم ،ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در آﻧﺠﺎ ﺧﻮد ﺑﺎ
ﻧﺎﺧﻮد ﭼﻨﺎن ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ آﻣﻴﺨﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺮزي ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ.
:-ﭘﺲ اﻳﻦ ﻟﻔﻆ " ﺧﻮد " را در ]ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺎدي[ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺑﻜﺎر ﺑﺮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ
ﺻﻮرت ﺳﻮم ﺷﺨﺺ ﺑﺎﺷﺪ.
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،ﻧﻔﺲ ﺑﻪ آن ﻣﻌﻨﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﻋﺮب ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد .ﻫﻤﻴﻦ "ﺧﻮد " ي ﻛﻪ ﺑﺎ "
ﻧﺎﺧﻮد " آﻣﻴﺨﺘﻪ اﺳﺖ ،ﮔﺎﻫﻲ ،ﻣﺜﻞ وﺟﻮد ،ﻣﺴﺎﻣﺤﻪ از ﻣﺎدﻳﺎت ﻧﻔﻲ ﻣﻲﺷﻮد .ﺷﺎﻳﺪ اﻓﻼﻃﻮن
ﻫﻢ ﻛﻪ ﻣﻜﺮر وﺟﻮد را از ﻣﺎدﻳﺎت ﻧﻔﻲ ﻛﺮده ،ﻣﻨﻈﻮرش ﻫﻤﻴﻦ ﺑﻮده ﻛﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﻧﻮﻋﻲ وﺟﻮد را
از ﻣﺎدﻳﺎت ﻧﻔﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﮕﻮﻳﺪ اﺳﺎﺳﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎده وﺟﻮد ﻧﺪارد .اﮔﺮ " ﺧﻮد " را ﻫﻢ
ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﻧﻔﻲ ﻛﻨﻴﻢ ،ﺑﻪ آن ﻣﻌﻨﺎ درﺳﺖ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ اﺻﻼ " ﺧﻮد " را ﺑﻪ ﻛﻠﻲ
ﻧﻔﻲ ﻛﻨﻴﻢ ،ﻧﻤﻲﺷﻮد.
:-ﻣﻨﻜﺮ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ ﻋﺪم ﻫﺴﺘﻨﺪ .وﻟﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﻳﻦ ﻟﻔﻆ " ﺧﻮد " را وﻗﺘﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ
ﺑﻜﺎر ﺑﺒﺮﻳﻢ ﻛﻪ آﮔﺎﻫﻲ ﺑﺎﺷﺪ .آﻧﻬﺎ را ﻓﻘﻂ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻫﺴﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﻣﮕﺮ آﻧﻜﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﻴﺎﺋﻴﺪ از ﻟﻔﻆ " ﺧﻮد " اﺻﻄﻼح ﺧﺎﺻﻲ را ﻣﻨﻈﻮر ﻛﻨﻴﺪ.
:-ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﻫﺴﺘﻲ اﺻﻼ ﺷﻌﻮر ﻫﻢ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎز ﻣﺴﺎوي ﺑﺎ ﺧﻮد اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻫﺴﺘﻲ ﻫﺴﺖ " ،ﺧﻮد " ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .ﻣﻨﺘﻬﺎ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻣﺎده
ﻫﺴﺖ ،ﻧﻮﻋﻲ از ﻫﺴﺘﻲ را ﺑﻪ آن ﻧﺴﺒﺖ دادهاﻳﻢ ﻛﻪ آﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﺎ ﻧﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ .و ﻗﻬﺮا ﺧﻮدي ﻫﻢ
ﻛﻪ ﺑﻪ آن ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻲدﻫﻴﻢ آﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﺎ ﻧﺎﺧﻮد اﺳﺖ.
ﺳﺆال :در وراء اﻳﻦ ﺗﺮﻛﻴﺒﻬﺎ ،ﻣﺎ ﻧﻮﻋﻲ وﺣﺪت ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ؟ آﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﺮﻛﺐ ﻫﻢ ﻧﻤﻲﮔﻮﺋﻴﻢ
وﺣﺪت دارد؟ ﭘﺲ آﻧﺠﺎ " ﺧﻮد " ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :درﺑﺎب وﺣﺪت و ﻛﺜﺮت ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻧﻮاﻋﻲ از وﺣﺪت دارﻳﻢ .و ﻫﺮ وﺣﺪﺗﻲ در ﻣﻘﺎﺑﻞ
ﻳﻚ ﻛﺜﺮت اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ وﻗﺘﻲ دو ﻋﻨﺼﺮ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ] ،ﻳﻚ ﺻﻮرﺗﻲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد[ ﻛﻪ
ﺑﻪ ﺗﺒﻊ آن ﺻﻮرت ﻳﻚ وﺣﺪت در اﻳﻦ ﺟﺎ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد .ﻳﻌﻨﻲ دو ﺷﻲء ﻛﻪ ﺑﻜﻠﻲ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ
ﻣﺒﺎﻳﻦ ﺑﻮدﻧﺪ ]ﻳﻜﻲ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ [،و ﻛﺜﺮت ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ وﺣﺪت ﻣﻲﺷﻮد .اﻣﺎ آن ﻛﺜﺮﺗﻲ ﻛﻪ ]ﻣﺮﺑﻮط
ﺑﻪ اﺻﻞ وﺟﻮد ﻣﺎدي آﻧﻬﺎ اﺳﺖ[ و ﻳﻚ ﻛﺜﺮت آﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﻪ وﺣﺪت اﺳﺖ ﺳﺮﺟﺎي ﺧﻮدش اﺳﺖ.
آن ﻧﻮع وﺣﺪﺗﻲ ﻛﻪ در اﺛﺮ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد ،ﻛﺜﺮت ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﻮد را ﻧﻔﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ .و اﻳﻦ
ﻛﺜﺮت ،ﻏﻴﺮ از آن ﻛﺜﺮﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﺎده وﺟﻮد دارد .اﻳﻦ را ﻣﺎ درﺑﺎب وﺣﺪت و ﻛﺜﺮت ﺑﺤﺚ
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،و اﻧﻮاع ﻛﺜﺮﺗﻬﺎ و در ﻣﻘﺎﺑﻞ آﻧﻬﺎ اﻧﻮاع وﺣﺪﺗﻬﺎ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻳﻚ ﻛﺜﺮت از ﻳﻚ ﺷﻲء ﻧﻔﻲ ﺷﻮد ،و در ﻫﻤﺎن ﺣﺎل ﻳﻚ ﻛﺜﺮت دﻳﮕﺮ
ﻛﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ]وﺣﺪت ﺑﺪﺳﺖ آﻣﺪه[ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاﻳﺶ اﺛﺒﺎت ﺷﻮد.
ﺳﺆال :در ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ در اﺳﺘﺪﻻﻻت ﺧﻮد ﺑﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،آﻳﺎ در واﻗﻊ
ﻳﻚ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺮاي واﺟﺐ ﻣﻲﺳﺎزﻳﻢ و ﺑﻌﺪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ ﻣﺎ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺑﺨﻮاﻫﺪ.
ﻣﻄﺎﻟﺒﻲ ﻛﻪ ]در دو ﺟﻠﺴﻪ ﻗﺒﻞ[ از ﺧﺎرج ﻛﺘﺎب ﮔﻔﺘﻴﻢ ،ﻣﻘﺪاري از آن در ﺷﻔﺎ ﻧﺒﻮد ،وﻟﻲ
ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﺑﻮد .ﭼﻮن ﻋﺒﺎرات اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺧﻴﻠﻲ زﻳﺎد اﺳﺖ] ،اﻣﺮوز[ ﻋﺒﺎرت را ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ،
ﻫﺮ ﺟﺎ ﻛﻪ ﻣﺸﻜﻞ ﺑﺎﺷﺪ ]ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﻴﻢ[:
و واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻋﻘﻞ ﻣﺤﺾ ،ﻻﻧﻪ ذات ﻣﻔﺎرﻗﻪ ﻟﻠﻤﺎده ﻣﻦ ﻛﻞ وﺟﻪ ،وﻗﺪ ﻋﺮﻓﺖ أن اﻟﺴﺒﺐ ﻓﻲ
أن ﻻﻳﻌﻘﻞ ) (1اﻟﺸﻲء ﻫﻮاﻟﻤﺎده وﻋﻼﺋﻘﻬﺎ ﻻوﺟﻮده .و أﻣﺎاﻟﻮﺟﻮد اﻟﺼﻮري ﻓﻬﻮاﻟﻮﺟﻮد اﻟﻌﻘﻠﻲ
وﻫﻮاﻟﻮﺟﻮد اﻟﺬي اذا ﺗﻘﺮر ﻓﻲ ﺷﻲء ﺻﺎر ﻟﻠﺸﻲء ﺑﻪ ﻋﻘﻞ،
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻋﻘﻞ ﻣﺤﺾ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ذاﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻴﻦ ﺗﻌﻘﻞ و ﻋﻴﻦ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ .در آﻧﺠﺎ
ﻋﻠﻢ و ﻋﺎﻟﻢ دو ﭼﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻛﻤﺎاﻳﻨﻜﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ در ﻫﺮ ﻣﺠﺮدي اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .در ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎن
ﻫﻢ ﻋﻠﻢ و ﻋﺎﻟﻢ دو ﭼﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ .ﭼﺮا؟ ﺑﻪ ﭼﻪ دﻟﻴﻞ؟ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻛﻪ ﺳﺒﺐ
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1اﻳﻦ را ﻫﻢ ﻣﻲﺗﻮان ﺑﻪ ﺻﻮرت " ﻻﻳﻌﻘﻞ " ﺧﻮاﻧﺪ ،و ﻫﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرت " ﻻﻳﻌﻘﻞ " ،ﻫﺮ دو
درﺳﺖ اﺳﺖ.
واﻟﺬي ﻳﺤﺘﻤﻞ ﻧﻴﻠﻪ ﻫﻮ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻘﻮه ،واﻟﺬي ﻧﺎﻟﻪ ﺑﻌﺪ اﻟﻘﻮه ﻫﻮﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻋﻠﻲ ﺳﺒﻴﻞ
اﻻﺳﺘﻜﻤﺎل ،واﻟﺬي ﻫﻮﻟﻪ ذاﺗﻪ ﻫﻮ ﻋﻘﻞ ﺑﺬاﺗﻪ .و ﻛﺬﻟﻚ ﻫﻮ ﻣﻌﻘﻮل ﻣﺤﺾ ،ﻻن اﻟﻤﺎﻧﻊ ﻟﻠﺸﻲء
أن ﻳﻜﻮن ﻣﻌﻘﻮﻻ ﻫﻮ أن ﻳﻜﻮن ﻓﻲاﻟﻤﺎده و ﻋﻼﺋﻘﻬﺎ ،و ﻫﻮاﻟﻤﺎﻧﻊ ﻋﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻋﻘﻼ.
و آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ اﻣﻜﺎن ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪن ﺑﻪ آن وﺟﻮد ﻋﻘﻠﻲ را دارد] ،ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻘﻮه اﺳﺖ [ ،ﻛﻪ اﮔﺮ
وﺟﻮد ﻋﻘﻠﻲ در او ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ،او ﻋﺎﻗﻞ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد .ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ وﻗﺖ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ اﻣﺮي اﻣﻜﺎن ﻧﻴﻞ
ﺑﻪ وﺟﻮد ﻋﻘﻠﻲ را دارد ،و ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪان ﻧﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺖ و آن وﺟﻮد ﻋﻘﻠﻲ در او وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ
ﺑﺎﻟﻘﻮه وﺟﻮد او را دارد .اﻳﻦ را اﺻﻄﻼﺣﺎ " ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻘﻮه " ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ.
ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻘﻮﻩ
اﻳﻨﻬﺎ در ﻣﻮرد اﻧﺴﺎن ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ در اﻧﺴﺎن در اﺑﺘﺪا ﻳﻚ اﺳﺘﻌﺪادي ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ آن
اﺳﺘﻌﺪاد ،اﻣﻜﺎن ﺗﻌﻘﻞ اﺷﻴﺎء را دارد .ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻌﻠﻴﺖ ﺗﻌﻘﻞ در او ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ اﻣﻜﺎن ﺗﻌﻘﻞ اﺷﻴﺎء
در او ﻫﺴﺖ .ﻣﺜﻼ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻛﻮدك در اﺑﺘﺪاي ﺗﻜﻮن در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺟﻨﻴﻦ
اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﺣﺘﻲ در اﺑﺘﺪاي ﺗﻮﻟﺪ ،ﻋﺎﻗﻞ اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻋﺎﻗﻞ ﺑﺎﻟﻘﻮه .ﻳﻌﻨﻲ در او اﺳﺘﻌﺪاد ﺗﻌﻘﻞ وﺟﻮد
دارد .اﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺘﻌﺪادي ﻣﺜﻼ در ﺑﺬر ﮔﻨﺪم وﺟﻮد ﻧﺪارد .اﺳﻢ اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ را ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻘﻮه ﻳﺎ
ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻘﻞ ﻫﻴﻮﻻﻧﻲ ﻣﻲﮔﺬارﻧﺪ.
ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻤﻠﻜﻪ
و ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺗﺪرﻳﺠﺎ ،در ﻃﻮل زﻣﺎن ،در اﺛﺮ زﻳﺎد ﺷﺪن ﺗﺠﺎرب ﺑﭽﻪ ،و وارد ﺷﺪن
ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت زﻳﺎدي در ذﻫﻦ او ،ذﻫﻨﺶ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد رﺷﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﺎن ﻗﻮه ﺧﻮد ﺑﻪ
ﺧﻮد رﺷﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ .اوﻟﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﻌﺪ از وارد ﺷﺪن ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت در ذﻫﻦ ،ﺑﺮاي
ﻋﻘﻞ او ﻓﻌﻠﻴﺖ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ اﺳﺖ ،ﻛﻪ اﻋﻢ اﺳﺖ از ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺗﺼﻮرﻳﻪ و
ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺗﺼﺪﻳﻘﻴﻪ ،ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺗﺼﻮرﻳﻪ ،ﻣﺜﻞ ﻣﻔﻬﻮم ﻫﺴﺘﻲ و ﻣﻔﻬﻮم ﻧﻴﺴﺘﻲ و اﻣﺜﺎل
اﻳﻨﻬﺎ .ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺗﺼﺪﻳﻘﻴﻪ ﻣﺜﻞ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﻲء در آن واﺣﺪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ را اﺻﻄﻼﺣﺎ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻤﻠﻜﺔ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ.
ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ
دوﺑﺎره ذﻫﻦ ﺗﺪرﻳﺠﺎ ﺑﻪ رﺷﺪ ﺧﻮد اداﻣﻪ ﻣﻲدﻫﺪ و ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺎﻻﺗﺮي ﻣﻲرﺳﺪ .و اﻳﻦ از
ﺣﺪود ﺳﻦ ﺷﺶ ﺳﺎل ﺑﻪ ﺑﻌﺪ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪاي ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ ذﻫﻦ
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٢٩٣
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻗﺪرت اﺳﺘﺪﻻل ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺘﻮان ﺑﺮاي ﻳﻚ ﺑﭽﻪ ﺳﺎدهﺗﺮﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ را ﺑﺎ ﺑﺮﻫﺎن
ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮد .ﻗﺪر ﻣﺴﻠﻤﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺪود ﻧﻪ ﺳﺎﻟﮕﻲ ﺑﭽﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻗﺪرﺗﻲ را ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ .در
ﻣﺮﺣﻠﻪاي ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﺳﺎدهﺗﺮﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎﻧﻬﺎي رﻳﺎﺿﻲ را ﻛﺴﻲ ﻣﺜﻞ ﻣﺎدرش ﺣﻞ ﻛﻨﺪ و ذﻫﻦ او
ﻣﺘﻮﺟﻪ اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺸﻮد و ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺎ راﻫﻨﻤﺎﺋﻲ ﻣﺎ در اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﺪ .ﺣﺎل ﭼﻪ در ﻣﺴﺎﺋﻞ
رﻳﺎﺿﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﺎ در ﻏﻴﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ رﻳﺎﺿﻲ .ﻫﺮ وﻗﺖ ذﻫﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺮﺳﺪ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ اﻳﻦ
ﻋﻤﻞ را اﻧﺠﺎم دﻫﺪ] ،ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ دﻳﮕﺮي از ﻋﻘﻞ رﺳﻴﺪه اﺳﺖ[ .اﺳﺘﺪﻻل ﻧﻮع ﺧﺎﺻﻲ از ﻋﻤﻞ
اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ﻳﻌﻨﻲ آن ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ را ﭘﺎﻳﻪ و ﻣﺒﻨﺎ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ و ﺻﻐﺮي و ﻛﺒﺮي
درﺳﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ و از آﻧﻬﺎ ﻳﻚ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺛﺎﻧﻮي ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻧﻈﺮي را ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪ اﻳﻦ
ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت ﺣﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﺴﻠﻤﺎ در اﺑﺘﺪا ﻳﻚ ﺑﭽﻪ ﻧﻮزاد داراي ﭼﻨﻴﻦ ﻗﺪرﺗﻲ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ ﻗﺪرت
را ﺑﺎﻟﻘﻮه دارد ،ﻧﻪ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ .ﭘﺲ ﺑﻌﺪ از ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺎﻟﻘﻮه ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺎﻟﻤﻠﻜﺔ درﻣﻲآﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺑﺪﻳﻬﻴﺎت اوﻟﻴﻪ ﺑﺮاﻳﺶ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲﺷﻮد .ﺑﻌﺪ ﻣﻲرﺳﺪ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪاي ﻛﻪ ذﻫﻦ آﻧﻘﺪر ﻗﺪرت ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﺪ .ﻳﻌﻨﻲ آن ﻣﺒﺎدي اوﻟﻴﻪ را ﻣﺒﻨﺎ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ ﺑﺮاي ﻳﻚ
ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻧﻈﺮي ،اﮔﺮ ﭼﻪ ﺳﺎدهﺗﺮﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﺪ.
اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺎز ﺗﺪرﻳﺠﺎ رﺷﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و ﻫﺮ ﭼﻪ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت زﻳﺎدﺗﺮ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﻴﺸﺘﺮي را
ﺣﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ .وﻟﻲ اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻤﻪ را ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ .در ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﭼﻨﻴﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ آﻧﭽﻪ را اﻧﺴﺎن ﺑﺎ ﻗﻮه اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻲداﻧﺪ ،در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﻌﻘﻮﻻت در
ذﻫﻦ او ﺣﻀﻮر دارد .وﻟﻲ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ در اﺳﺘﺪﻻل ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،دﻳﮕﺮ در ذﻫﻦ او ﺣﻀﻮر ﻧﺪارد.
ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ داﻧﺸﺠﻮي ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﻣﻨﻄﻖ ﻳﺎ رﻳﺎﺿﻲ و ﻳﺎ ﻫﺮ ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮي ﻫﺴﺘﻴﺪ ،آن ﻣﺴﺄﻟﻪ را
در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻣﻲآﻣﻮزﻳﺪ ﻳﺎ ﻣﻲآﻣﻮزاﻧﻴﺪ ﻳﺎ در ﺣﺎل ﻓﻜﺮ ﻛﺮدن روي آن ﻫﺴﺘﻴﺪ ،در ذﻫﻦ ﺣﺎﺿﺮ
دارﻳﺪ .وﻟﻲ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﺎر دﻳﮕﺮي ﻣﺸﻐﻮل ﻫﺴﺘﻴﺪ ،آن ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﺮاي ﺷﻤﺎ ﻣﻐﻔﻮل ﻋﻨﻪ
اﺳﺖ.
ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻤﺴﺘﻔﺎد
ﻣﺮﺣﻠﻪ ﭼﻬﺎرم ،ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺣﻀﻮر ﻣﻌﻘﻮل در ذﻫﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن را اﺻﻄﻼﺣﺎ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻤﺴﺘﻔﺎد
ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ .اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ را دو ﺟﻮر ﻣﻲﺷﻮد ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻛﺮد:
ﻳﻜﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻫﺮ ﻣﺴﺎﻟﻪ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ،در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ در ذﻫﻦ ﺣﻀﻮر دارد و ذﻫﻦ ﺑﻪ او ﺗﻮﺟﻪ
دارد] ،ﺣﻀﻮر اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل و ﺗﻌﻘﻞ را[ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻟﻤﺴﺘﻔﺎد ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎي
ﺳﺆال :ﻣﮕﺮ ارﺳﻄﻮ ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮي ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ را داده اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﻧﻪ ،او ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮي را ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻛﻮن و ﻓﺴﺎد ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ را
ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺖ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮﻫﺎي دﻓﻌﻲ ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ ،ﺑﺪون آن ﻛﻪ ﺑﻪ
ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮي ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﺪ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ در ﺧﻮد ﺣﺮﻓﻬﺎي ارﺳﻄﻮ ﺧﻴﻠﻲ ﺷﺮح داده ﻧﺸﺪه اﺳﺖ.
]ﺑﻪ ﺷﺮح و ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﺘﻦ ﺑﺮﮔﺮدﻳﻢ[:
ﻗﺪﺗﺒﻴﻦ ﻟﻚ ﻫﺬا ﻓﺎﻟﺒﺮي ﻋﻦ اﻟﻤﺎده واﻟﻌﻼﺋﻖ ،اﻟﻤﺘﺤﻘﻖ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد اﻟﻤﻔﺎرق ،ﻫﻮﻣﻌﻘﻮل ﻟﺬاﺗﻪ،
وﻻﻧﻪ ﻋﻘﻞ ﺑﺬاﺗﻪ و ﻫﻮ أﻳﻀﺎ ﻣﻌﻘﻮل ﺑﺬاﺗﻪ ﻓﻬﻮ ﻣﻌﻘﻮل ذاﺗﻪ ،ﻓﺬاﺗﻪ ﻋﻘﻞ و ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل ،ﻻ أن
ﻫﻨﺎك أﺷﻴﺎء ﻣﺘﻜﺜﺮه.
ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ :ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺷﻴﺦ ﺑﺎ " ﻗﺪﻋﺮﻓﺖ " اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻴﺎن ﻛﺮده ﻛﻪ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ :ﻛﻞ
ﻋﺎﻗﻞ ﻣﺠﺮد و ﻛﻞ ﻣﺠﺮد ﻋﺎﻗﻞ .ﻗﻀﻴﻪ را از دو ﻃﺮف ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهاﻧﺪ ،و ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ از ﺑﺎب
ﻋﻜﺲ ﻧﻴﺴﺖ .ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﻋﻜﺲ ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ،ﻣﻮﺟﺒﻪ ﻛﻠﻴﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﺮ ﻛﺪام ﺑﺮﻫﺎن ﻣﺴﺘﻘﻞ
دارد .ﻛﻞ ﻣﺠﺮد ﻋﺎﻗﻞ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ اﻣﺮ ﻣﺠﺮد ﻏﻴﺮ ﻣﺎدي ﺗﻌﻘﻞ ﻛﻨﻨﺪه اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻼك ﺗﻌﻘﻞ در
وﺟﻮد او ﻫﺴﺖ ،ﻣﻼك ﻋﺎﻗﻞ ﺑﻮدن دروﺟﻮد او ﻫﺴﺖ .ﻋﻜﺲ ﻧﻘﻴﺾ اﻳﻦ ﭼﻪ ﻣﻲﺷﻮد؟ ﻣﻲﺷﻮد
ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﺑﻌﺎﻗﻞ ﻟﻴﺲ ﺑﻤﺠﺮد ،اﮔﺮ ﭼﻴﺰي ﻋﺎﻗﻞ
ﺳﺆال :ﺗﺎ واﺳﻄﻪ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻧﻔﺲ از ﺧﻮدش ﭼﻴﺰي ﻧﺪارد ،و واﺳﻄﻪ آن ﺣﺎﻓﻈﻪ اﺳﺖ .آﻳﺎ واﺳﻄﻪ
ﺟﺪاي از ﻧﻔﺲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻫﻤﺎن اﺳﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﺣﺎﻓﻈﻪ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﺎﻧﺪن آﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ .آﮔﺎﻫﻲ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ ،و در ﺣﻔﻆ ﺑﻮدن
آﮔﺎﻫﻲ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﻌﺪ اﺳﺖ .ﺣﺎﻓﻈﻪ واﺳﻄﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻴﺰي را ﻛﻪ ﺷﻤﺎ
در ﻣﺮﺣﻠﻪ اﺑﺘﺪاﺋﻲ ﺑﻪ آن اﻃﻼع ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﺑﻌﺪ از آن ﺻﻮرﺗﺶ در ﺣﺎﻓﻈﻪ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ.
ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﺮﺣﻠﻪ اول اﺳﺖ ،ﻛﻪ از اول ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺻﻮرت
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﺳﺆال :اﻳﻨﻜﻪ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻋﻠﻢ از ﻣﻘﻮﻻت ﺧﺎرج اﺳﺖ ،ﻋﻘﻞ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﻘﻮﻻت ﺧﺎرج ﺑﺎﺷﺪ ،در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ
ﻋﻘﻞ ﺧﻮد از اﻗﺴﺎم ﺟﻮﻫﺮ اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :اﻳﻨﻬﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺠﺮدات ﻋﻘﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ از ﺑﺎب اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻟﻔﻈﻲ ﺑﺮاي آن ﻧﺪارﻧﺪ .و ﻣﻨﻈﻮرﺷﺎن از
ﻋﻘﻮل آن اﺷﻴﺎﺋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد آﮔﺎه ﻫﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺣﻘﻴﻘﻲ آﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻚ ﻣﺸﺨﺺ
وﺟﻮدﺷﺎن را ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﻣﺎﻫﻴﺘﺸﺎن ﺑﻴﺎن ﻧﺸﺪه ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﺎﻫﻴﺘﺸﺎن ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن .اﻧﺴﺎن ﻗﺎدر
ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺎﻫﻴﺖ آﻧﻬﺎ را درك ﻛﻨﺪ .ﭘﺲ اﮔﺮ ﺑﻪ آن ﻣﻮﺟﻮدات ﻋﻘﻞ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
آﻧﻬﺎ ﻣﻮﺟﻮداﺗﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدآﮔﺎه ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﺑﻪ ﺟﺴﻤﻲ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﺪارﻧﺪ .ﺗﻌﻠﻖ ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﺟﺴﻢ ﻫﻢ ﻳﻚ
ﻣﻔﻬﻮم ﺳﻠﺒﻲ اﺳﺖ .وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻋﻠﻢ داﺧﻞ در ﻫﻴﭻ ﻣﻘﻮﻟﻪاي ﻧﻴﺴﺖ ﻣﻨﻈﻮر اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮدي
ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺗﺠﺮد رﺳﻴﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻪ ﺑﺎﻟﺬات ﻣﺠﺮد ﺑﺎﺷﺪ و ﭼﻪ ﺑﻌﺪ ﻣﺠﺮد ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺜﻞ ﻧﻔﺲ ،اﻳﻦ ﺑﻪ
ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﻲرﺳﺪ .ﻏﺮض اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﻋﻘﻞ ﻣﺒﻴﻦ ﻣﺎﻫﻴﺖ آن ﺟﻮاﻫﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﺋﻴﺪ ﻣﺎﻫﻴﺖ
آﻧﻬﺎ اﻳﻨﺴﺖ در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ ﻋﻠﻢ و ﻋﻘﻞ داﺧﻞ در ﻣﺎﻫﻴﺎت ﻧﻴﺴﺖ - 2 .ﺳﺆال :ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺠﺮد از
ﭘﺮاﻛﻨﺪﮔﻴﻬﺎي زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ﻋﺎﻗﻞ اﺳﺖ .آﻳﺎ اﻳﻦ ﭘﺮاﻛﻨﺪﮔﻲ ﻣﻨﺤﺼﺮ در ﻫﻤﻴﻦ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﻣﻤﻜﻦ
اﺳﺖ ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﭘﺮاﻛﻨﺪﮔﻲ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ؟ <
ﻣﺎ اﻳﻦ را در " اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ " درﺑﺎب اﻳﺠﺎد ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ .ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ :اﻳﺠﺎد ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ اﻳﺠﺎد ﻳﻌﻨﻲ
اﻋﻄﺎء وﺟﻮد ،وﺟﻮد دادن .آﻧﮕﺎه ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ از ﻧﻈﺮ ﻣﻔﻬﻮم ﻣﻴﺎن ﻣﻔﻬﻮم وﺟﻮد دادن ﺑﺎ
ﻣﻔﻬﻮم ﭘﻮل دادن ﻓﺮق اﺳﺖ؟ ﻧﻪ ،ﻓﻘﻂ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺠﺎي وﺟﻮد ﭘﻮل را ﮔﺬاﺷﺘﻪاﻳﻢ و آﻧﺠﺎ ﺑﺠﺎي ﭘﻮل
وﺟﻮد را ﮔﺬاﺷﺘﻪاﻳﻢ .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﺎ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﺴﺎوﻳﻨﺪ .ﭼﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ اﻋﻄﺎء وﺟﻮد ﻛﺮد و ﭼﻪ
ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ اﻋﻄﺎء ﭘﻮل ﻛﺮد .ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ دو از ﻧﻈﺮ ﻣﻔﻬﻮم ﻫﻢ ﺳﻨﮓ
ﭘﺲ رﺳﻴﺪﻳﻢ ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﻛﻪ ذات او ﻋﻘﻞ و ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺟﻤﻼت ﺟﻬﺖ اﻋﺘﺒﺎرات
ﺳﻪﮔﺎﻧﻪ را ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ .از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻮﻳﺖ ﻫﻮﻳﺘﻲ ﻣﺠﺮد اﺳﺖ .ﺑﻪ او ﻋﻘﻞ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ .و ﺑﻪ
اﻋﺘﺒﺎر اﻳﻨﻜﻪ ﻫﻮﻳﺘﺶ ﺑﺮاي ذاﺗﺶ اﺳﺖ ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ .و ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر اﻳﻨﻜﻪ ذاﺗﺶ ﺑﺮاي ﺧﻮدش
ﻫﻮﻳﺘﻲ ﻣﺠﺮد اﺳﺖ ﻋﺎﻗﻞ ذاﺗﺶ اﺳﺖ .وﻗﺘﻲ ﻫﻢ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﻣﻌﻘﻮل ،ﻣﻨﻈﻮر آن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻫﻮﻳﺘﺶ ﺑﺮاي ﭼﻴﺰي ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ ،اﻋﻢ از اﻳﻨﻜﻪ آن ﭼﻴﺰ ﺧﻮدش ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﺧﻮدش.
ﻓﺎﻻول ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر أن ﻟﻪ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻣﺠﺮده ﻟﺸﻲء ،ﻫﻮﻋﺎﻗﻞ ،و ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر أن ﻣﺎﻫﻴﺘﻪ اﻟﻤﺠﺮده ﻟﺸﻲء،
ﻫﻮﻣﻌﻘﻮل ،وﻫﺬااﻟﺸﻲء ﻫﻮ ذاﺗﻪ ،ﻓﻬﻮ ﻋﺎﻗﻞ ﺑﺄن ﻟﻪ اﻟﻤﺎﻫﻴﺔاﻟﻤﺠﺮده اﻟﺘﻲ ﻟﺸﻲء ﻫﻮذاﺗﻪ ،و
ﻣﻌﻘﻮل ﺑﺄن ﻣﺎﻫﻴﺘﻪ اﻟﻤﺠﺮده ﻫﻲ ﻟﺸﻲء ﻫﻮ ذاﺗﻪ.
اﻳﻦ ﺟﻤﻼت ﻋﺒﺎره أﺧﺮي از ﻫﻤﺎن ﻣﻄﻠﺐ ﻗﺒﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ دﻳﮕﺮي آورده اﺳﺖ .اﺻﻼ
ﻛﺘﺎب ﺷﻔﺎ اﻣﻼء ﺷﻴﺦ ﺑﻮده ،ﺧﻮد ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻔﺘﻪ و ﺷﺎﮔﺮدﻫﺎ ﻣﻲﻧﻮﺷﺘﻪاﻧﺪ.
وﻛﻞ ﻣﻦ ﺗﻔﻜﺮ ﻗﻠﻴﻼ ﻋﻠﻢ أن اﻟﻌﺎﻗﻞ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﻌﻘﻮﻻ ،و ﻫﺬااﻻءﻗﺘﻀﺎء ﻻﻳﺘﻀﻤﻦ أن ذﻟﻚ
اﻟﺸﻲء آﺧﺮ أوﻫﻮ ،ﺑﻞ اﻟﻤﺘﺤﺮك اذا اﻗﺘﻀﻲ ﺷﻴﺌﺎ ﻣﺤﺮﻛﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻧﻔﺲ ﻫﺬااﻻءﻗﺘﻀﺎء ﻳﻮﺟﺐ ان
ﻳﻜﻮن ﺷﻴﺌﺎ آﺧﺮ أوﻫﻮ ،ﺑﻞ ﻧﻮع آﺧﺮ ﻣﻦ اﻟﺒﺤﺚ ﻳﻮﺟﺐ ذﻟﻚ ،و ﺗﺒﻴﻦ أﻧﻪ ﻣﻦ اﻟﻤﺤﺎل أن ﻳﻜﻮن
ﻣﺎ ﻳﺘﺤﺮك ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﺤﺮك ،و ﻟﺬﻟﻚ ﻟﻢ ﻳﻤﺘﻨﻊ أن ﻳﺘﺼﻮر ﻓﺮﻳﻖ ﻟﻬﻢ ﻋﺪد أن ﻓﻲاﻻﺷﻴﺎء ﺷﻴﺌﺎ
ﻣﺘﺤﺮﻛﺎ ﻋﻦ ذاﺗﻪ ،اﻟﻲ وﻗﺖ أن ﻗﺎم اﻟﺒﺮﻫﺎن ﻋﻠﻲ اﻣﺘﻨﺎﻋﻪ ،وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻧﻔﺲ ﺗﺼﻮر اﻟﻤﺤﺮك و
اﻟﻤﺘﺤﺮك ﻳﻮﺟﺐ ذﻟﻚ ،اذا ﻛﺎن اﻟﻤﺘﺤﺮك ﻳﻮﺟﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻟﻪ ﺷﻲء ﻣﺤﺮك ﻣﻄﻠﻘﺎ ﺑﻼ ﺷﺮط
أﻧﻪ آﺧﺮ أو ﻫﻮ ،واﻟﻤﺤﺮك ﻳﻮﺟﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻟﻪ ﺷﻲء ﻣﺘﺤﺮك ﻋﻨﻪ ﺑﻼﺷﺮط اﻧﻪ آﺧﺮ أوﻫﻮ.
آﻧﮕﺎه ﺷﻴﺦ ﺑﻪ ﻣﺤﺮك و ﻣﺘﺤﺮك ﻣﺜﺎل ﻣﻲزﻧﺪ .ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ اﮔﺮ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﻲ ﻛﻪ
ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﺪ درﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﭘﺲ ﻣﺤﺮك و ﻣﺘﺤﺮك ﻫﻢ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻳﻜﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﻴﺦ ﺟﻮاب
ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ دو ﭼﻴﺰ ﺑﻮدن ﻣﺤﺮك و ﻣﺘﺤﺮك ﻫﻢ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر اﺳﻢ ﻓﺎﻋﻠﻲ و اﺳﻢ ﻣﻔﻌﻮﻟﻲ ﻧﻴﺴﺖ
ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﻗﺘﻀﺎﺋﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .آن ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﺟﻬﺖ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﺟﻨﺒﻪ ﻗﻮه و
ﻓﻌﻞ ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﻲء ﻣﺘﺤﺮك از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺤﺮك اﺳﺖ ﺑﺎﻟﻘﻮه اﺳﺖ و ازآن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ
ﻣﺤﺮك ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ اﺳﺖ ،و ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﻲء در آن واﺣﺪ ﻫﻢ ﺑﺎﻟﻘﻮه ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ
ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ .اﻳﻦ دوﮔﺎﻧﮕﻲ از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻔﻬﻮم اﻗﺘﻀﺎ دارد.
ﭘﺲ ﻳﻚ وﻗﺖ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﭼﻪ اﻗﺘﻀﺎ دارد ،ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪﻛﻪ ﻣﻔﻬﻮﻣﺶ
ﻓﺮق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .اﻣﺎ در ﻳﻚ ﻣﻮرد ﻛﻪ ﻣﺼﺪاق ﺷﻜﻞ ﺧﺎﺻﻲ دارد ،اﻳﻦ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﺼﺪاق اﺳﺖ ]و
ﻛﺎري ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﻧﺪارد[ .ﻣﺜﻼ در ﻣﻮرد ﻣﺘﺤﺮك و ﻣﺤﺮك ﺑﺮﻫﺎن اﻗﺘﻀﺎ ﻛﺮده واﻻ ﺻﺮف ﻣﻔﻬﻮم
اﻗﺘﻀﺎ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .و ﻟﻬﺬا ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻛﺴﻲ در اﺷﻴﺎء ﻓﺮض ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺤﺮك و ﻣﺘﺤﺮك ﻳﻜﻲ
اﺳﺖ ،ﻫﻤﺎن ﻓﺮﺿﻲ ﻛﻪ ﺧﻴﻠﻲﻫﺎ ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ .زﻳﺮا ﻣﻔﻬﻮم ﻣﺤﺮك اﻗﺘﻀﺎ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
-1ﭼﻮن ﻗﺒﻞ از اﻳﻦ " ﻳﻮﺟﺐ " آﻣﺪه ﺑﻮد " ،ﺗﺒﻴﻦ " ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ و اﮔﺮ" ﻳﺒﻴﻦ " ﺑﻮد ﻫﻨﻮز ﻫﻢ
ﺑﻬﺘﺮ ﺑﻮد.
ﻣﻄﻠﻖ اﺿﺎﻓﻪﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺻﺮف اﺿﺎﻓﻪ اﻗﺘﻀﺎ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ]ﻣﻀﺎف و ﻣﻀﺎفاﻟﻴﻪ[
دو ﺗﺎ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺜﻼ آﻳﺎ ﻻزﻣﻪ ﻣﻔﻬﻮم اﺧﻮت اﺛﻴﻨﻴﺖ اﺳﺖ؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :ﻧﻪ ،ﻻزﻣﻪ اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم ﻧﻴﺴﺖ،
ﺑﺎﻳﺪ از ﺟﻨﺒﻪ دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ .از اﻳﻨﺠﺎ ﺷﻴﺦ ﻣﺜﺎل دﻳﮕﺮي را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ .وارد ﻣﺜﺎل ﻧﻔﺲ ﺷﺪه
و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﺎ ﺑﻄﻮر ﻳﻘﻴﻦ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﻗﻮهاي دارﻳﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ آن اﺷﻴﺎء را ﺗﻌﻘﻞ
ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ،ﻣﺎ ﻫﻤﺎن ﺗﻌﻘﻞ ﻛﻨﻨﺪه اﺷﻴﺎء را ﻫﻢ ﺗﻌﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﺣﺎﻻ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ
ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ آن ﻗﻮهاي ﻛﻪ ﺑﺎ آن ﻗﻮه ﺧﻮد ﻗﻮه ﺗﻌﻘﻞ ﻛﻨﻨﺪه را ﻛﻪ ﻧﻔﺲ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﻌﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ،
ﺧﻮد اﻳﻦ ﻧﻔﺲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ .اﮔﺮ ﺧﻮدش ﺑﺎﺷﺪ ﭘﺲ ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ .و اﮔﺮ
ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺎ اﺷﻴﺎء را ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﻳﻚ ﻗﻮه درك ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ وﻟﻲ ﺧﻮد اﻳﻦ ﻗﻮه را ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﻗﻮه دﻳﮕﺮ،
ﻧﻘﻞ ﻛﻼم ﺑﻪ آن ﻗﻮه دﻳﮕﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﺧﻮد آن ﻗﻮه را ﻫﻢ ﻣﺎ درك ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،و اﻳﻦ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﺑﻪ
ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ ﻛﺸﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ.
ﺑﻬﺬاﺗﺒﻴﻦ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻳﻘﺘﻀﻲ اﻟﻌﺎﻗﻞ أن ﻳﻜﻮن ﻋﺎﻗﻞ ﺷﻲء آﺧﺮﺑﻞ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻮﺟﺪ ﻟﻪ اﻟﻤﺎﻫﻴﺔ
اﻟﻤﺠﺮده ﻓﻬﻮ ﻋﺎﻗﻞ ،و ﻛﻞ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻣﺠﺮده ﺗﻮﺟﺪ ﻟﻪ أو ﻟﻐﻴﺮه ﻓﻬﻮ ﻣﻌﻘﻮل ،اذ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه اﻟﻤﺎﻫﻴﺔ
ﻟﺬاﺗﻬﺎ ﻋﺎﻗﻠﺔ ،و ﻟﺬاﺗﻬﺎ أﻳﻀﺎ ﻣﻌﻘﻮﻟﻪ ﻟﻜﻞ ﻣﺎﻫﻴﺔ ﻣﺠﺮده ﺗﻔﺎرﻗﻬﺎ أو ﻻﺗﻔﺎرﻗﻬﺎ .ﻓﻘﺪ ﻓﻬﻤﺖ أن
ﻧﻔﺲ ﻛﻮﻧﻪ ﻣﻌﻘﻮﻻ و ﻋﺎﻗﻼ ،ﻻﻳﻮﺟﺐ أن
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﻣﺘﻦ " ﺗﺤﺼﻴﻞ " اﺳﺖ وﻟﻲ " ﻳﺤﺼﻞ " ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ.
از اﻳﻨﺠﺎ ﺷﻴﺦ وارد ﻋﻠﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻪ ﻣﺎ ﺳﻮا ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ،ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺳﺎﻳﺮ اﺷﻴﺎء .در اﻳﻨﺠﺎ ﻳﻚ
اﺻﻄﻼﺣﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻛﻼم ﺷﻴﺦ ﻧﻴﺎﻣﺪه ،وﻟﻲ آن را روﺷﻦ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺳﺨﻦ ﺷﻴﺦ ﻣﻌﻠﻮم
ﺑﺎﺷﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﺳﻮره ﻣﻠﻚ 14 ./
- 2ﺳﻮره ﻳﻮﻧﺲ 61 ./
- 3ﺳﻮره ﻓﺮﻗﺎن 6 ./
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﻫﻤﺎن ﺗﻘﺴﻴﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺻﻔﺎت ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﻪ ﺻﻔﺎت ذاﺗﻲ و ﻏﻴﺮآن ﺗﻘﺴﻴﻢ
ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؟
ﺳﺆال :در ﻣﻮرد ﻣﻌﻠﻮﻣﻬﺎﺋﻲ ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﺑﻮﺟﻮد ﻧﻴﺎﻣﺪهاﻧﺪ و ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﻲآﻳﻨﺪ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ
ﻣﻲﺷﻮد؟
اﺳﺘﺎد :ﻋﻠﻢ ﻣﻊاﻟﻌﻠﻮم اﺳﺖ .آن وﻗﺖ ﻋﻠﻢ و ﻣﻌﻠﻮم ﻫﺮ دو ﺑﺎ ﻫﻢ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﻲآﻳﻨﺪ .در اﻳﻦ ﺟﺎ
دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻋﻠﻢ ﻗﺒﻞ از ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﻊاﻟﻤﻌﻠﻮم اﺳﺖ.
:-وﻗﺘﻲ ﻋﻠﻢ ﻋﻴﻦ ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ و ﻣﻌﻠﻮم ﻋﻴﻦ ﻋﻠﻢ ،ﭘﺲ ﻳﻚ ﻧﻮع وﺣﺪت وﺟﻮد اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﺑﺎﺷﺪ ،ﻛﺴﻲ ﻛﻪ از وﺣﺪت وﺟﻮد ﺑﺪش ﻧﻤﻲآﻳﺪ .وﻟﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻋﻠﻢ ﻋﺎﻗﻞ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﺑﺎ
ﻋﻠﻢ ﻋﺎﻗﻞ ﺑﻪ ذات ﺧﻮدش ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻓﺮق دارﻧﺪ .اﻳﻦ دو ﻧﻮع وﺣﺪت و اﺗﺤﺎد اﺳﺖ.
ﺳﺆال :ﭼﻄﻮر ﻣﻲﺗﻮان اﻳﻦ دو اﻣﺮ را ﺟﻤﻊ ﻛﺮد ﻛﻪ ﺻﻮر ﻣﺮﺗﺴﻤﻪ ﺑﺎﺷﺪ و اﻧﻔﻌﺎل ﻧﺒﺎﺷﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﭼﻮن آن ﻋﻠﻢ ،ﻋﻠﺖ اﺳﺖ .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻓﻌﻠﻲ ﻛﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ ﻗﺮار ﻣﻲﮔﻴﺮد،
ﻋﻠﻢ ارﺗﺴﺎﻣﻲ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻠﻢ ﻳﻚ ﻧﻔﺮ ﻣﺨﺘﺮع ﺑﻪ آن اﻣﺮ ﻣﺨﺘﺮع ﺧﻮدش ،ﻛﻪ ﻗﺒﻞ از
وﺟﻮد ﻣﺨﺘﺮع اﺳﺖ و ﻣﺨﺘﺮع ﺑﺎ ﻗﻮه ﻣﺘﺨﻴﻠﻪ و ﺧﻼﻗﻪاي ﻛﻪ دارد آن را اﺑﺪاع ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻧﻪ اﻳﻦ
ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﻲء را در ﺧﺎرج ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ و ﺑﻌﺪ از روي آن اﺧﺘﺮاع ﺧﻮد را ﻣﻲﺳﺎزد .آﻧﭽﻪ در
ﻧﻬﺞاﻟﺒﻼﻏﻪ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ " » أﻧﺸﺎ اﻟﺨﻠﻖ اﻧﺸﺎء ،و اﺑﺘﺪاءه اﺑﺘﺪاء ،ﺑﻼ
ﺳﺆال :ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ،ﻋﻠﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻘﺪم ﺑﺮ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎﺷﺪ ،در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ
ﻣﻌﻴﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؟
اﺳﺘﺎد :ﻣﺴﺄﻟﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﺖ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺮ ﻣﻌﻠﻮل ﺗﻘﺪم دارد ،ﻣﺴﺄﻟﻪ رﺑﻂ ﺣﺎدث ﺑﻪ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﺎ ﻗﺒﻼ اﻳﻦ را ﺣﻞ ﻛﺮدﻳﻢ و آن ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻛﺎر ﻧﺪارد .ﻣﺴﺄﻟﻪ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﻋﻠﺖ ﺗﺎﻣﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻘﺎرن آن ﺑﺎﺷﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1ﻧﻬﺞاﻟﺒﻼﻏﻪ ،ﺧﻄﺒﻪ اول.
ﻃﺮح اﺷﻜﺎل
اﺷﻜﺎل اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻣﻮر ﻣﺘﻐﻴﺮ زﻣﺎﻧﻲ ،ﺧﻮاه ﻋﻠﻢ ﻓﻌﻠﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﺧﻮاه ﻋﻠﻢ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ،
ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه ﺑﻪ ﺗﺒﻊ آن ﻣﻌﻠﻮم ﻣﺘﻐﻴﺮ اﺳﺖ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺘﻐﻴﺮ ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ آن ﻋﻠﻢ
ﺟﺎﻳﺶ را ﺑﻪ ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮي ﻣﻲدﻫﺪ .ﻣﺜﻼ ﻣﺎ ﻋﻠﻢ دارﻳﻢ ﻛﻪ زﻳﺪ ﻓﺮدا ﻣﻲآﻳﺪ .اﻻن ﻋﻠﻢ ﻣﺎ
ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ زﻳﺪ ﻓﺮدا ﻣﻲآﻳﺪ .اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ و ﺻﻮرت اﺳﺖ .ﻓﺮدا
ﻣﻘﺎرن آﻣﺪن زﻳﺪ ،آﻳﺎ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ زﻳﺪ ﻓﺮدا ﻣﻲآﻳﺪ؟ ﻳﺎ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ زﻳﺪ دارد ﻣﻲآﻳﺪ و اﻻن در ﺣﺎل آﻣﺪن اﺳﺖ؟ روز ﺑﻌﺪ ،آﻳﺎ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ زﻳﺪ ﺧﻮاﻫﺪ
آﻣﺪ و ﻳﺎ زﻳﺪ دارد ﻣﻲآﻳﺪ؟ ﻳﺎ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ زﻳﺪ آﻣﺪ؟ ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ زﻳﺪ آﻣﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﺘﻐﻴﺮ ﻣﻲﺷﻮد.
از ﺟﻨﺒﻪ دﻳﮕﺮ :ﻣﺜﻼ ﻗﺮار اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻼن ﺷﺨﺺ ﻓﺮدا ﺳﺎﻋﺖ ﻫﺸﺖ ﺑﺎ ﻗﻄﺎر وارد ﺷﻮد .اﻻن ﻛﻪ
ﭼﻬﺎر ﺑﻌﺪ از ﻇﻬﺮ اﺳﺖ ،ﻣﻦ ﻋﻠﻢ دارم ﻛﻪ زﻳﺪ ﺷﺎﻧﺰده ﺳﺎﻋﺖ دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﻗﻄﺎر وارد ﻣﻲﺷﻮد .ﻳﻚ
ﺳﺎﻋﺖ ﺑﻌﺪ ﻋﻠﻢ ﻣﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ او ﭘﺎﻧﺰده ﺳﺎﻋﺖ دﻳﮕﺮ وارد ﻣﻲﺷﻮد .ﻳﻚ دﻗﻴﻘﻪ ﺑﻌﺪ ﻋﻠﻢ ﻣﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚدﻗﻴﻘﻪ ﻣﺎﻧﺪه ﺑﻪ ﭘﺎﻧﺰده ﺳﺎﻋﺖ او وارد ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻦ ﻋﻠﻢ داﺋﻤﺎ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﺘﻐﻴﺮ
اﺳﺖ.
آن وﻗﺖ اﺷﻜﺎل اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﻗﺒﻞ از ﻣﻌﻠﻮم ﻓﺮض ﻣﻲﺷﻮد؟
ﺣﺎل آن ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺤﻞ ﺗﻐﻴﺮات ﺑﺎﺷﺪ .در ﻏﻴﺮ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ در
ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻤﻜﻦ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد .ﻣﺎﻧﻌﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ داﺋﻤﺎ راﺟﻊ ﺑﻪ اﻣﻮر ﺟﺰﺋﻲ ﻣﺘﻐﻴﺮ و ﻣﺘﺒﺪل
ﺷﻮد .اﻟﺒﺘﻪ راﺟﻊ ﺑﻪ اﻣﻮر ﻛﻠﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ .راﺟﻊ ﺑﻪ اﻣﻮر
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٣٢٩
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻛﻠﻲ ،ﻣﺜﻞ آﺗﺶ ﮔﺮم اﺳﺖ ،ﻋﻠﻢ اﻣﺮوز ﻣﻦ و ﻓﺮداي ﻣﻦ و ﭘﺲ ﻓﺮداي ﻣﻦ ﻫﻤﻪ ﻳﻚ ﺟﻮر
اﺳﺖ .ﭘﻨﺞ ﺿﺮﺑﺪر ﭘﻨﺞ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻴﺴﺖ و ﭘﻨﺞ ،در ﮔﺮو زﻣﺎن ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ در ﻓﻼن زﻣﺎن
ﺑﻴﺴﺖ ﭘﻨﺞ ﻣﻲﺷﻮد ،ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻄﻠﻖ ﺑﻴﺴﺖ و ﭘﻨﺞ ﻣﻲﺷﻮد ،و ﻟﻬﺬا ﻋﻠﻢ ﻣﻦ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺗﻐﻴﻴﺮ
ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .وﻟﻲ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﻴﺎت و زﻣﺎﻧﻴﺎت ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه ﺑﻪ ﺗﺒﻊ زﻣﺎﻧﻴﺎت ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻛﻨﺪ .اﻳﻦ را
]در واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد[ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﺣﻞ ﻛﺮد؟
ﺳﺆال :اﻳﻦ اﺷﻜﺎل ﻗﺎﻋﺪه ﺑﻪ اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺶ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻓﻌﻠﻲ ﺑﺎﺷﺪ وارد ﻧﻤﻲﺷﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﻛﺪام ﻗﺴﻢ؟
:-ﻋﻠﻢ دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ ﻳﻜﻲ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﻣﻌﻠﻮم ،ﻳﻜﻲ ﻫﻢ ﺻﻮر ﻣﺮﺗﺴﻤﻪ ﻛﻪ ﻓﻌﻠﻲ
ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻋﻠﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﺑﻪ اﺷﻴﺎء از ﻧﺎﺣﻴﻪ اﺷﻴﺎء ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻢ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﻛﻪ
در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻳﺎ ذاﺗﺶ ﻣﺘﻘﻮم ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻘﻮﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ اﺷﻴﺎء آﻣﺪه ،ﻛﻪ ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ
اﺻﻼ ذاﺗﺶ ﻣﻌﻠﻮل اﺷﻴﺎء ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﺎ ﺣﺪاﻗﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻧﻪ ،ذاﺗﺶ ﻣﺘﻘﻮم ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﺎرض اﺳﺖ .ﺑﺎز ﻫﻢ ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺤﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻋﻠﻢ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ ﻧﻴﺴﺖ.
ﮔﻔﺘﻴﻢ اﺻﻄﻼح ﻋﻠﻢ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ و ﻓﻌﻠﻲ در ﻛﻠﻤﺎت ﺷﻴﺦ ﻧﻴﺎﻣﺪه اﺳﺖ .اﻳﻦ اﺻﻄﻼح از ﻣﺘﺄﺧﺮﻳﻦ
اﺳﺖ .ﺷﻴﺦ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ،ﻋﻠﻤﺶ ﻓﻌﻠﻲ اﺳﺖ و ﻣﻘﺪم ﺑﺮ
ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ .ﭼﻮن ذات واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺒﺪأ ﻫﻤﻪ وﺟﻮدات اﺳﺖ و ﻋﻠﺖ ﺗﺎﻣﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات
اﺳﺖ .او ذاﺗﺶ را ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذاﺗﺶ ﺗﻌﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،و ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ذاﺗﺶ ﻋﻠﺖ ﺗﺎﻣﻪ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻋﻠﻤﺶ
ﺑﻪ ذاﺗﺶ ﻋﻴﻦ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ.
و ﻣﻦ وﺟﻪ آﺧﺮ ﻻﻳﺠﻮز أن ﻳﻜﻮن ﻋﺎﻗﻼ ﻟﻬﺬه اﻟﻤﺘﻐﻴﺮات ﻣﻊ ﺗﻐﻴﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻲ ﻣﺘﻐﻴﺮه ﻋﻘﻼ
زﻣﺎﻧﻴﺎ ﻣﺸﺨﺼﺎ ﺑﻞ ﻋﻠﻲ ﻧﺤﻮ آﺧﺮ ﻧﺒﻴﻨﻪ ،ﻓﺎﻧﻪ ﻻﻳﺠﻮز أن ﻳﻜﻮن ﺗﺎره ﻳﻌﻘﻞ ﻋﻘﻼ زﻣﺎﻧﻴﺎ ﻣﻨﻬﺎ أﻧﻬﺎ
ﻣﻮﺟﻮده ﻏﻴﺮﻣﻌﺪوﻣﻪ ،و ﺗﺎره ﻳﻌﻘﻞ ﻋﻘﻼ زﻣﺎﻧﻴﺎ ﻣﻨﻬﺎ أﻧﻬﺎ ﻣﻌﺪوﻣﺔ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮده ،ﻓﻴﻜﻮن ﻟﻜﻞ
واﺣﺪ ﻣﻦ اﻻﻣﺮﻳﻦ ﺻﻮره ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻋﻠﻲ ﺣﺪه ،وﻻ واﺣﺪه ﻣﻦ اﻟﺼﻮرﺗﻴﻦ ﺗﺒﻘﻲ ﻣﻊ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ،ﻓﻴﻜﻮن
واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ﻣﺘﻐﻴﺮ اﻟﺬات.
ﺣﺎﻻ وارد اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ زﻣﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻋﻠﻢ ﺑﻪ وﺟﻪ ﻛﻠﻲ
اﺳﺖ] .ﭘﺲ ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ زﻣﺎﻧﻲ آﻧﻬﺎ را ﻣﻮﺟﻮد ﺗﻌﻘﻞ ﻛﻨﺪ و زﻣﺎﻧﻲ آﻧﻬﺎ را ﻣﻌﺪوم ﺗﻌﻘﻞ
ﻛﻨﺪ[ .ﻟﻔﻆ " ﻣﻨﻬﺎ " در اﻳﻨﺠﺎ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ]ﻋﻠﻢ[ از ﻧﺎﺣﻴﻪ آﻧﻬﺎ اﺳﺖ و ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻠﻤﻲ اﻧﻔﻌﺎﻟﻲ
اﺳﺖ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ اﻳﻦﺟﻮرﺷﺪ ،در ﻳﻚ زﻣﺎن ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ و در ﻳﻚ زﻣﺎن ﻣﻌﺪوم .ﻳﻌﻨﻲ ﻻزم
ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ در ﻳﻚ زﻣﺎن ﻛﻪ ]آن ﻣﺘﻐﻴﺮ[ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﻋﻠﻤﺶ ﺑﻪ آن ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ آن
ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،و در زﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ ]آن ﻣﺘﻐﻴﺮ[ ﻣﻌﺪوم اﺳﺖ ﻋﻠﻤﺶ ﻋﻮض ﺷﻮد ،و ﭼﻨﻴﻦ ﺷﻮد ﻛﻪ
آن ﻣﻌﺪوم اﺳﺖ.
:-ﻋﻠﻢ اول در ﻇﺮف ﺧﻮد درﺳﺖ اﺳﺖ ،و ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﻫﻤﺎن ﻣﻲآﻳﺪ اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :در ﻇﺮف ﺧﻮدش ،ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﻲآﻳﺪ اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﻻن ﭼﻄﻮر؟ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﻛﻠﻲ را ﺷﻤﺎ
دارﻳﺪ] ،وﻟﻲ[ ﺑﻪ ﻃﻮر ﺟﺰﺋﻲ آن را ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﺪ .ﺷﻤﺎ اﮔﺮ اﻻن در ﺧﻮدﺗﺎن ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ] ،ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ[
ﻛﻪ زﻣﺎن را در آﻧﺠﺎ ﻛﻠﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﺪ ،ﺟﺰﺋﻲ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ]ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲﺷﻮد؟ [ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ
ﻋﻠﻢ دارﻳﺪ ﻛﻪ ﻓﻼن ﺣﺎدﺛﻪ واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد ،ﺑﻌﺪ از اﻳﻨﻜﻪ ﺣﺎدﺛﻪ واﻗﻊ ﺷﺪ ،آﻳﺎ ﺑﺎز ﻧﺤﻮه ﻋﻠﻢ ﺷﻤﺎ
ﻫﻤﺎن ﻋﻠﻢ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺑﻪ آﻳﻨﺪه اﺳﺖ؟ ﻧﻪ اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻛﻠﻲ زﻣﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﻋﻮض
ﻧﻤﻲﺷﻮد .و آن ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ دارﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ روز ﭘﺎﻧﺰده ﺑﻬﻤﻦ ﺳﺎﻋﺖ ﭘﻨﺞ ﺑﻌﺪ از ﻇﻬﺮ
ﺳﺎل 1354ﻓﻼن ﺣﺎدﺛﻪ واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻛﻪ اﻳﻦ ﻳﻚ اﻣﺮ ﻣﺠﺮد و ﻛﻠﻲ اﺳﺖ در ذﻫﻦ ﺷﻤﺎ ،ﻛﻪ
ﺧﻮدﺗﺎن را ﺑﻪ ﻛﻠﻲ از زﻣﺎن ﺧﺎرج ﻛﺮدهاﻳﺪ .در آﻧﺠﺎ ﻫﻴﭻ ﻗﻴﺪي ﻧﻤﻲآورﻳﺪ ﻛﻪ آن در ﮔﺬﺷﺘﻪ
اﺳﺖ ﻳﺎ در آﻳﻨﺪه .ﻣﺜﻞ ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﺠﻢ دارد .ﻋﻠﻢ او ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻜﻞ اﺳﺖ .ﻋﻠﻢ
ﻣﻨﺠﻢ /////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////////
ﻋﻨﻮان اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ :ﻓﻲﻧﺴﺒﺔ اﻟﻤﻌﻘﻮﻻت اﻟﻴﻪ ،ﻛﻪ در واﻗﻊ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﻋﻠﻢ
واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ اﺳﺖ] .اداﻣﻪ ﻋﻨﻮان اﻳﻦ اﺳﺖ [:و اﻳﻀﺎح أن ﺻﻔﺎﺗﻪ اﻻﻳﺠﺎﺑﻴﺔ
واﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ﻻﺗﻮﺟﺐ ﻓﻲ ذاﺗﻪ ﻛﺜﺮه ،اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺿﻤﻦ اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﺎن ﺷﻮد،
اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻛﻪ ﺻﻔﺎت واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ،ﭼﻪ ﺻﻔﺎت اﻳﺠﺎﺑﻲ و ﭼﻪ ﺻﻔﺎت ﺳﻠﺒﻲ ،ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺗﻜﺜﺮ در
ذات ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺻﻔﺎت ﻋﻴﻦ ذات اﺳﺖ و ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﻛﺜﺮﺗﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ ﻫﻢ
ﻣﻄﺎﻟﺐ دﻳﮕﺮي ﻫﺴﺖ راﺟﻊ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻟﻪ اﻟﺒﻬﺎء اﻻﻋﻈﻢ ،ﺑﻬﺎء وﺟﻤﺎل وﺟﻼل اﻋﻈﻢ از او اﺳﺖ.
و ﺑﻌﺪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺧﻮاﻫﺪ ﭘﺮداﺧﺖ ﻛﻪ واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻣﺒﺘﻬﺞ ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﻫﺴﺖ و
ﺑﻪ ﻳﻚ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻋﺎﺷﻖ ذات ﺧﻮد اﺳﺖ .و در ﺿﻤﻦ اﺷﺎرهاي ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻟﺬت ﻋﻘﻠﻲ و اﻳﻨﻜﻪ
ﻟﺬت ﻋﻘﻠﻲ ﺧﻮد ﻧﻮﻋﻲ از ﻟﺬت اﺳﺖ و ﻣﺘﻐﺎﻳﺮ و ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎﻟﺬت ﺣﺴﻲ اﺳﺖ ،ﺧﻮاﻫﺪ داﺷﺖ.
ﻗﺴﻤﺖ اول در ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻌﻘﻮﻻت ﺑﻪ واﺟﺐ اﺳﺖ .در ﻗﺴﻤﺘﻬﺎي ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ
ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﻋﻴﻦ ذات اﺳﺖ ،ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در آﻧﺠﺎ ﻋﻘﻞ و ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل ﻳﻜﻲ
اﺳﺖ .وﻟﻲ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻋﻴﻦ ذات ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ آﻧﻬﺎ ﻣﻌﻠﻮل ذات
ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻢ ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻣﻌﻠﻮل ﻋﻠﻢ ﺣﻖ
زﻣﻴﻨﻪهﺎي ﺑﺤﺚ:
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1اﺳﺮاراﻟﺒﻼﻏﺔ ﺟﺮﺟﺎﻧﻲ ،ﭼﺎپ داﻧﺸﮕﺎه ﺗﻬﺮان ،ص .[94
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﻓﺮق ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻛﻪ ﭼﻪ ﺣﻠﻮﻟﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﭼﻪ ﺻﺪوري ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺻﻮرت
ﻋﻠﻤﻴﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﻠﻤﺶ ﺣﺼﻮﻟﻲ ﻣﻲﺷﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﺑﻠﻪ ،ﺣﺼﻮﻟﻲ ﻣﻲﺷﻮد .ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺣﺼﻮﻟﻲ ﻫﺴﺖ ﻳﺎ ﻧﻴﺴﺖ .ﺷﻴﺦ اﺻﻄﻼح ﻋﻠﻢ
ﺣﺼﻮﻟﻲ را ﻫﻢ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﻢ ﻫﻢ ﻣﺎ ﻛﺎري ﻧﺪارﻳﻢ ،ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺣﺼﻮﻟﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻴﺨﻮاﻫﺪ
ﻧﺒﺎﺷﺪ .وﻟﻲ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻠﻮل اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺣﺼﻮل ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺣﻠﻮل
ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻮن ﺣﻠﻮل اﺳﺖ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ.
در اﻳﻨﺠﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻴﺦ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ ﺑﺴﻴﻂ اﺷﺎره ﻛﺮده ،و دﻳﮕﺮ ﺑﻴﺶ از اﻳﻦ ﻫﻢ اﺷﺎره ﻧﻜﺮده اﺳﺖ
و ]ﺑﻪ ﻛﺘﺎب ﻧﻔﺲ ارﺟﺎع داده اﺳﺖ [،در ذات ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺻﻮر ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ ﺑﺎﺷﺪ
ﻛﻪ آن ﺻﻮر ﻣﺘﺨﺎﻟﻒ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ و ﻳﻜﻲ ﻣﻘﺪم ﺑﺮ دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻨﺎن ﻛﻪ در ﻧﻔﺲ ﻫﺴﺖ .ﺑﻪ
ﻋﻘﻴﺪه ﺷﻴﺦ ،اوﻻ اﻳﻦ ﻧﺴﺒﺘﻬﺎ در ﻧﻔﺲ ﻧﺴﺒﺖ ﺣﻠﻮﻟﻲ اﺳﺖ ،و ﺛﺎﻧﻴﺎ اﻳﻦ ﺻﻮر ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻘﺪم و
ﺗﺄﺧﺮ دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﺻﻮرت ﻫﺴﺖ و ﺑﻌﺪ ﺑﺎ ﺗﻔﻜﺮ ،ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ ﺑﺮاي ﻧﻔﺲ ﺗﺪرﻳﺠﺎ و زﻣﺎﻧﺎ ﭘﻴﺪا
ﻣﻲﺷﻮد .ﺧﻴﺎل ﻧﻜﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺻﻮر ﻣﺜﻞ اﻋﺮاﺿﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در آن واﺣﺪ در ﻳﻚ ﺷﻲء ﺟﻤﻊ
ﺷﺪه و ﺣﻠﻮل ﻛﺮدهاﻧﺪ ،اﻳﻦ ﺟﻮر ﻧﻴﺴﺖ .و ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺧﻴﺎل ﺑﻜﻨﻴﺪ ﻧﻮﻋﻲ اﺗﺤﺎد ﻋﺎﻗﻞ
و ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ .زﻳﺮا ﺷﻴﺦ اﺗﺤﺎد ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل ]در
ﭘﺎورﻗﻲ:
- 1در ﺑﻌﻀﻲ از ﻧﺴﺨﻪﻫﺎ ﺑﻌﺪ از " ﺑﺼﻮرﻫﺎ " اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺴﺖ " :ﻣﻦ ﻏﻴﺮ أن ﺗﺘﻜﺜﺮ ﺻﻮرﺗﻬﺎ
ﻓﻲ ﺣﻘﻴﻘﻪ ذاﺗﻪ ﺑﺼﻮرﻫﺎ " ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ]و زاﺋﺪ اﺳﺖ[.
واﻋﻠﻢ أن اﻟﻤﻌﻨﻲ اﻟﻤﻌﻘﻮل ﻗﺪ ﻳﺆﺧﺬ ﻣﻦاﻟﺸﻲء اﻟﻤﻮﺟﻮد ،ﻛﻤﺎ ﻋﺮض أن أﺧﺬﻧﺎ ﻧﺤﻦ ﻋﻦ اﻟﻔﻠﻚ
ﺑﺎﻟﺮﺻﺪ واﻟﺤﺲ ﺻﻮرﺗﻪ اﻟﻤﻌﻘﻮﻟﻪ ،و ﻗﺪﺗﻜﻮن ﺻﻮره اﻟﻤﻌﻘﻮﻟﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺄﺧﻮذه ﻋﻦ اﻟﻤﻮﺟﻮد ،ﺑﻞ
ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ ،ﻛﻤﺎ أﻧﺎ ﻧﻌﻘﻞ ﺻﻮره ﺑﻨﺎﺋﻴﺔ ﻧﺨﺘﺮﻋﻬﺎ ،ﺛﻢ ﺗﻜﻮن ﺗﻠﻚ اﻟﺼﻮره اﻟﻤﻌﻘﻮﻟﻪ ﻣﺤﺮﻛﻪ ﻻﻋﻀﺎﺋﻨﺎ
اﻟﻲ أن ﻧﻮﺟﺪﻫﺎ ،ﻓﻼ ﺗﻜﻮن وﺟﺪت ﻓﻌﻘﻠﻨﺎﻫﺎ ،وﻟﻜﻦ ﻋﻘﻠﻨﺎﻫﺎ ﻓﻮﺟﺪت .و ﻧﺴﺒﻪ اﻟﻜﻞ اﻟﻲ اﻟﻌﻘﻞ
اﻻول اﻟﻮاﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻫﻮ ﻫﺬا ،ﻓﺎﻧﻪ ﻳﻌﻘﻞ ذاﺗﻪ و ﻣﺎ ﺗﻮﺟﺒﻪ ذاﺗﻪ ،و ﻳﻌﻠﻢ ﻣﻦ ذاﺗﻪ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﻛﻮن
اﻟﺨﻴﺮ ﻓﻲاﻟﻜﻞ ،ﻓﺘﺘﺒﻊ ﺻﻮرﺗﻪ اﻟﻤﻌﻘﻮﻟﻪ ﺻﻮره اﻟﻤﻮﺟﻮدات ﻋﻠﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻤﻌﻘﻮل ﻋﻨﺪه ،ﻻﻋﻠﻲ
أﻧﻬﺎ ﺗﺎﺑﻌﺔ اﺗﺒﺎع اﻟﻀﻮء ﻟﻠﻤﻀﻲء واﻻ ﺳﺨﺎن ﻟﻠﺤﺎر ،ﺑﻞ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻜﻴﻔﻴﺔ ﻧﻈﺎم اﻟﺨﻴﺮ ﻓﻲاﻟﻮﺟﻮد ،و
أﻧﻪ ﻋﻨﻪ وﻋﺎﻟﻢ ﺑﺄن ﻫﺬه اﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﻳﻔﻴﺾ ﻋﻨﻬﺎ اﻟﻮﺟﻮد ﻋﻠﻲ اﻟﺘﺮﺗﻴﺐ اﻟﺬي ﻳﻌﻘﻠﻪ ﺧﻴﺮا و ﻧﻈﺎﻣﺎ.
]ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻌﻘﻮل از ﺷﻲء ﻣﻮﺟﻮد ﺧﺎرﺟﻲ اﺧﺬ ﺷﺪه [،ﻣﺜﻞ ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﻓﻼك ﻛﻪ ﺑﺎرﺻﺪ آن را
ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ]و ﺻﻮرﺗﻲ از آن اﺧﺬ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ[ .ﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻮر اﺳﺖ] .ﮔﺎﻫﻲ
ﺑﺮﻋﻜﺲ اﺳﺖ [،و وﺟﻮد از ﺻﻮرت ﻣﻌﻘﻮﻟﻪ ﻣﺄﺧﻮذ اﺳﺖ .ﺻﻮرت و ﺷﻜﻞ دوم آن ﺟﺎﺋﻲ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﺎ ﺧﻼق ﻫﺴﺘﻴﻢ ،ﺧﻼق ﻋﻴﻦ در ﺧﺎرج .ﭘﺲ در ﺻﻮرت اول ،ﻋﻴﻦ ﻗﺒﻼ وﺟﻮد دارد ،و اﻳﻦ
ﻋﻴﻨﻲ ﻛﻪ وﺟﻮد دارد ﺻﻮرﺗﻲ را اﻧﺸﺎء ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺧﻠﻖ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،و آﻧﭽﻪ را ﻛﻪ اﻧﺸﺎء و ﺧﻠﻖ
ﻛﺮدهاﻳﻢ در ﺧﺎرج ﭘﻴﺎده ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﻛﺎري ﻛﻪ ﺑﻨﺎ و ﻳﺎ ﻣﻬﻨﺪس ﻣﻲﻛﻨﺪ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .ﻧﺴﺒﺖ
اﺷﻴﺎء ﺑﻪ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ از اﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﺳﺖ ،ﻧﻪ آن ﻧﺴﺒﺖ اوﻟﻲ .ﭘﺲ او ذات ﺧﻮدش را و آﻧﭽﻪ را
ﻛﻪ ذاﺗﺶ آن ﭼﻴﺰ را اﻳﺠﺎب ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺗﻌﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ .و او از ذات ﺧﻮدش ﻋﻠﻢ دارد ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ
ﻧﻈﺎم ﺧﻴﺮ ﭼﻪ ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،و
ﻳﻜﻲ از ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ ﺗﺼﻮرش ﺧﻴﻠﻲ ﻟﻄﻴﻒ و دﻗﻴﻖ اﺳﺖ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻧﺤﻮه اراده واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮ د ﺑﺮ
ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،ﻛﻪ اﻳﻦ را ﺷﻴﺦ در ﻳﻚ ورق ﺑﻌﺪ ﺑﻬﺘﺮ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﺗﻢ ﻣﻮﺟﻮدات و
اﻛﻤﻞ ﻣﻮﺟﻮدات ذات ﺣﻖ اﺳﺖ .و وﺟﻮد ﻣﺴﺎوي ﻋﺸﻖ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﻣﻴﺎن ﺷﻮق و ﻋﺸﻖ ﻓﺮق
ﻣﻲﮔﺬارﻧﺪ .ﺷﻮق ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻲء ﭼﻴﺰي را ﻛﻪ ﻧﺪارد دوﺳﺖ ﺑﺪارد .وﻟﻲ ﻋﺸﻖ را اﻋﻢ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ.
ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﺧﺘﺼﺎص داده ﺷﻮد ﺑﻪ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن دارد .ﻣﺜﻼ اﻧﺴﺎن
ﺧﻮد را دوﺳﺖ دارد و ﻋﺎﺷﻖ ﺧﻮد اﺳﺖ .و ﻣﺜﻼ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻣﺎﺷﻴﻨﻲ را ﻛﻪ ﻧﺪارد ﻣﺸﺘﺎق آن
اﺳﺖ و ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ آن را ﺗﻬﻴﻪ ﻛﻨﺪ.
آﻳﺎ ﻻزﻣﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﭼﻴﺰي ،ﻧﺪاﺷﺘﻦ آن ﭼﻴﺰ اﺳﺖ؟ ﻳﺎ دو ﻧﻮع ﻣﺤﺒﺖ دارﻳﻢ :ﻣﺤﺒﺖ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ
ﻧﺪارﻳﻢ و ﻣﺸﺘﺎق و ﺟﺴﺘﺠﻮﮔﺮ آن ﻫﺴﺘﻴﻢ و آن را ﻃﻠﺐ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ از ﻗﻮه ﺑﻪ ﻓﻌﻞ
ﺑﺮﺳﻴﻢ ،و ﻣﺤﺒﺖ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ دارﻳﻢ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1ﺷﻴﺦ در ﻧﻤﻂ ﻫﺸﺘﻢ ،ﻓﺼﻞ ﻫﻴﺠﺪﻫﻢ اﺷﺎرات ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :أﺟﻞ ﻣﺒﺘﻬﺞ ﺑﺸﻲء ﻫﻮاﻻول
ﺑﺬاﺗﻪ ،ﻻﻧﻪ اﺷﺪاﻻﺷﻴﺎء ادراﻛﺎ ﻻﺷﺪ اﻻﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎﻻ ،اﻟﺬي ﻫﻮ ﺑﺮي ﻋﻦ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻻﻣﻜﺎن واﻟﻌﺪم .و
ﻫﻤﺎﻣﻨﺒﻌﺎاﻟﺸﺮ .وﻻ ﺷﺎﻏﻞ ﻟﻪ ﻋﻨﻪ .واﻟﻌﺸﻖ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻫﻮاﻻﺑﺘﻬﺎج ﺑﺘﺼﻮر ﺣﻀﺮه ذات ﻣﺎ ...واﻻول
ﻋﺎﺷﻖ ﻟﺬاﺗﻪ ﻣﻦ ذاﺗﻪ ،ﻋﺸﻖ ﻣﻦ ﻏﻴﺮه أوﻟﻢ ﻳﻌﺸﻖ .وﻟﻜﻨﻪ ﻟﻴﺲ ﻻﻳﻌﺸﻖ ﻣﻦ ﻏﻴﺮه ،ﺑﻞ ﻫﻮ
ﻣﻌﺸﻮق ﻟﺬاﺗﻪ ﻣﻦ ذاﺗﻪ و ﻣﻦ أﺷﻴﺎء ﻛﺜﻴﺮه ،ﻏﻴﺮه[.
ﺳﺆال :وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﻔﺼﻞ از او ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻪ ذات ﺑﺎرﻳﺘﻌﺎﻟﻲ رﺑﻂ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؟
اﺳﺘﺎد :اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﻣﻨﻔﺼﻞ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ .ﺣﺎﻻ ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ .ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ :ﻣﻌﻠﻮل ﻫﻴﭻ وﻗﺖ از ﻋﻠﺖ
ﺧﻮدش ﻣﻨﻔﺼﻞ ﻧﻴﺴﺖ .ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻪ ﻋﻠﺖ از ﻧﺴﺒﺖ ﻗﻮاي ﻧﻔﺲ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻧﻔﺲ ﻧﺰدﻳﻜﺘﺮ
اﺳﺖ ﻛﻪ دورﺗﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ اﮔﺮ در ﻗﻮهاي از ﻗﻮاي ﻧﻔﺲ ﺻﻮرﺗﻲ ﻣﺮﺗﺴﻢ ﺷﻮد ﻣﻨﺎط
اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ اﻟﺒﺘﻪ در ﻛﻠﻤﺎت ﺷﻴﺦ ﻧﻴﺎﻣﺪه ﻛﻪ وﺟﻮدات ﻋﻴﻨﻲ اﺷﻴﺎء ﻋﻴﻦ وﺟﻮدات ﻋﻠﻤﻲ آﻧﻬﺎ
ﺑﺎﺷﺪ .وﻟﻲ ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺒﻲ ﻧﺰدﻳﻚ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ در ﻛﻼم ﺷﻴﺦ آﻣﺪه ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺷﻴﺦ ﮔﻔﺖ:
ﺷﻤﺎ ﻛﻪ ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ رﺳﻴﺪي ﭼﺮا ﻳﻚ ﻗﺪم ﺟﻠﻮﺗﺮ ﻧﺮﻓﺘﻲ؟ و آن ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ:
ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺻﻮر ارﺗﺴﺎﻣﻲ ﻣﻨﺎط ﻋﻠﻢ ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ وﺟﻮدات ﻋﻴﻨﻲ
اﺷﻴﺎء اﺳﺖ .ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﻢ :ﺧﻮد آن ﺻﻮر ارﺗﺴﺎﻣﻲ ﭼﻄﻮر؟ آﻧﻬﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﺑﺎﻟﺬات ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟
آن ﺻﻮر ارﺗﺴﺎﻣﻲ ﻫﻢ ﻣﺜﻞ ﺧﻮد اﺷﻴﺎء ﻣﻌﻠﻮل ذات ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻧﻪ ﻋﻴﻦ ذات ﺣﻖ .ﭘﺲ وﻗﺘﻲ
ﻣﻌﻠﻮل ذات ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﻮد آﻧﻬﺎ ﻣﻌﻠﻮم ذات ﺣﻖ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟
ﺷﻴﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ دارد ،ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :ﺑﻠﻪ ،آﻧﻬﺎ ﻧﻔﺲ ﻋﻘﻠﻪ ﻟﻠﺨﻴﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻳﻌﻨﻲ در آﻧﺠﺎ
ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل ﻳﻜﻲ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ در ﻧﻈﺎم ﻋﻠﻤﻲ ﻗﺒﻮل ﻛﺮده ﻛﻪ ﻋﺎﻗﻞ و
ﻣﻌﻘﻮل ﻳﻜﻲ اﺳﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ اﺳﻢ وﺣﺪت ﻋﺎﻗﻞ و ﻣﻌﻘﻮل را ﻧﻤﻲﺑﺮد ،وﻟﻲ از ﻻﺑﻼي ﺣﺮﻓﻬﺎﻳﺶ ﭘﻴﺪا
اﺳﺖ .ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ]آن ﺻﻮر ﻣﺮﺗﺴﻤﻪ[ ﻧﻔﺲ ﻋﻘﻠﻪ ﻟﻠﺨﻴﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻋﻘﻠﻪ ﻟﻠﺨﻴﺮ ﻣﺒﺪا
وﺟﻮد اﻟﺨﻴﺮ .ﭘﺲ ]ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن[ ﻳﻚ ﻧﻈﺎم از وﺟﻮد ﺧﻴﺮ دارﻳﻢ ،و ﻳﻚ ﻧﻈﺎم دﻳﮕﺮ از ﻋﻘﻠﻪ
ﻟﻠﺨﻴﺮ .ﻧﻈﺎم وﺟﻮد ﺧﻴﺮ ﻣﻌﻘﻮل ذات ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺗﺒﻊ ﺻﻮر ﻣﻌﻘﻮﻟﻪاي ﻛﻪ از اﻳﻦ ﻧﻈﺎم
وﺟﻮد دارد .وﻟﻲ ﺧﻮدﺻﻮر ﻣﻌﻘﻮﻟﻪ ﭼﻄﻮر؟ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻌﻘﻮﻟﻨﺪ ﻳﺎ ﻣﻌﻘﻮل ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ؟ ﺑﻠﻪ ،ﻣﻌﻘﻮﻟﻨﺪ ،وﻟﻲ
در اﻳﻦ ﺟﺎ ﻣﻌﻘﻮﻟﻴﺘﺸﺎن ﻋﻴﻦ ﻋﻘﻠﻴﺘﺸﺎن اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ در اﻳﻨﺠﺎ ﻋﻘﻞ ﺑﺎ ﻣﻌﻘﻮل دو ﭼﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺑﻪ ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﺋﻴﻢ ﺷﻤﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ رﺳﻴﺪي ﻛﻪ در ﻧﻈﺎم ﻋﻠﻤﻲ ﻻاﻗﻞ ﻋﻘﻞ و ﻋﻠﻢ را
ﻳﻜﻲ ﺑﺪاﻧﻲ ،ﭼﺮا اﺳﺎﺳﺎ ﻣﻲآﻳﻲ و ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮض ﻣﻲﻛﻨﻲ؟ از اول ﺑﻴﺎ ﺑﮕﻮ ﻧﻈﺎم ﻋﻴﻨﻲ ،ﻋﻴﻦ ﻧﻈﺎم
ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
" - 1ﺗﺮﺗﻴﺐ " ﻣﺬﻛﺮ اﺳﺖ و " ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ " ﻣﺆﻧﺚ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ در ﺣﺎﺷﻴﻪ آﻣﺪه" ،
ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ " ﺻﻔﺖ ﺻﻮر اﺳﺖ ﻧﻪ ﺻﻔﺖ ﺗﺮﺗﻴﺐ.
- 2ﻗﺒﻼ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ را ﺗﺪرﻳﺲ ﻣﻲﻛﺮدم در ﺣﺎﺷﻴﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺑﻮدم ﻛﻠﻤﻪ " ﻣﻦ ﺣﻴﺚ " زاﺋﺪ اﺳﺖ .ﺣﺎﻻ
ﻫﻢ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدم دﻳﺪم اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﻨﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ " :اوﻫﻲ
ﻣﻮﺟﻮده " در ﻧﺴﺨﻪﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﻇﺎﻫﺮا " ﻣﻦ ﺣﻴﺚ " دارد ،وﻟﻲ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ.
- 3در ﻧﺴﺨﻪ " ﻣﻦ اﻻول " اﺳﺖ ﻛﻪ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ و ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻤﻲدﻫﺪ.
در ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺷﻴﺦ دو ﻧﻈﺎم ﻋﻠﻤﻲ و ﻋﻴﻨﻲ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ از ﻫﻢ وﺟﻮد دارﻧﺪ .و ﻋﻠﻢ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء،
ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻲ ﻣﻲﺷﻮد .ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺤﻮ اﺑﻄﺎل ﺷﺪه اﺳﺖ.
ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ :آﻳﺎ ﻋﻠﻢ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﻏﻴﺮ از ذات اﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﻴﻦ ذات؟ اﮔﺮ ﻏﻴﺮ از ذات
ﺑﺎﺷﺪ ،آن وﻗﺖ ﻣﻲﺗﻮان ﮔﻔﺖ دو ﭼﻴﺰ دارﻳﻢ :ذات و ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ذات .ذات ﻣﺒﺪأ ﻧﻈﺎم ﻋﻴﻨﻲ اﺳﺖ،
و ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ذات ﻣﺒﺪأ ﻧﻈﺎم ﻋﻠﻤﻲ اﺳﺖ.
اﻣﺎ ﺧﻮد ﺷﻴﺦ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ و ﻋﺎﻟﻢ و ﻣﻌﻠﻮم در ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري ،و از ﺟﻤﻠﻪ در ﻋﻠﻢ ذات ﺣﻖ ﺑﻪ
ذات ﻳﻜﻲ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻧﻈﺎم ﻋﻠﻤﻲ ﺑﺮ ﻧﻈﺎم ﻋﻴﻨﻲ ﻣﻨﻄﺒﻖ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻋﻠﻢ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء
ﻋﻴﻦ وﺟﻮد اﺷﻴﺎء ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] - 1ﻧﻮار دو ﻳﺎ ﺳﻪ درس آﺧﺮ ﻓﺼﻞ ﻫﻔﺘﻢ در دﺳﺖ ﻧﺒﻮد .در اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ از دﺳﺘﻨﻮﺷﺘﻪ
ﻣﺮﺣﻮم ﺷﻬﻴﺪ ﻗﻨﺪي ﺑﺮاي ﺗﻜﻤﻴﻞ اﻳﻦ ﻓﺼﻞ اﺳﺘﻔﺎده ﺷﺪه اﺳﺖ[.
ﻃﺮح ﻳﻚ اﺷﻜﺎل
ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ذات اﺳﺖ واﺟﺐ اﺳﺖ .اﻣﺎ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﻣﺎﺳﻮا
اﺳﺖ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ؟ ﻓﺮض اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻤﺶ ﺑﻪ ﻣﺎﺳﻮا ﻣﻌﻠﻮل ﺧﻮدش اﺳﺖ .ﭘﺲ اﻳﻦ ﺻﻔﺖ
او ﻣﻤﻜﻦاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .ﭘﺲ اﻳﻦ اﺷﻜﺎل ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ا ز ﺟﻬﺖ ﻋﻠﻤﺶ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ
ﺧﻮدش ﻣﻤﻜﻦاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻋﻠﻤﺶ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ و ﻣﻤﻜﻦاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ.
ﺷﻴﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :اﻳﻦ اﻣﺮ اﺷﻜﺎﻟﻲ ﻧﺪارد ،ﻣﺜﻞ ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ و ﻣﺨﻠﻮﻗﻴﺖ .ذات از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺧﺎﻟﻖ
ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ اﺳﺖ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻣﺨﻠﻮﻗﺶ ﻛﻪ واﺟﺐ ﻧﻴﺴﺖ .اﻣﺎ اﻣﺜﺎل ﻣﻼﺻﺪرا ﺷﺪﻳﺪا ﺑﻪ
اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺣﻤﻠﻪ ﻛﺮده و ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد ،ﺣﺘﻲ از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﻫﻢ واﺟﺐاﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ.
ارادﻩ ﭼﻴﺴﺖ؟
ﭘﺲ اراده ﭼﻴﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﺷﻮق و اﺷﺘﻴﺎق اﺳﺖ؟ ﻧﻪ ،ﭼﻮن در اﻧﺴﺎن ﻫﻢ ﺷﻮق ﺑﺎ اراده
ﭘﺎورﻗﻲ:
] -1در ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﺪوق ،ﺻﻔﺤﻪ ،147ﺣﺪﻳﺚ 19از اﻣﺎم ﺻﺎدق ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم ﺷﺒﻴﻪ اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت
ﻧﻘﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت :ﺧﻠﻖ اﷲ اﻟﻤﺸﻴﺔ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ ،ﺛﻢ ﺧﻠﻖ اﻻﺷﻴﺎء ﺑﺎﻟﻤﺸﻴﺔ[
ﻗﺪرت در ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﻲ
درﺑﺎب ﻗﺪرت ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺤﺚ ﻣﻴﺎن ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ و ﺣﻜﻤﺎ اﺳﺖ .ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻗﺪرت ﭼﻴﺴﺖ؟
ﺣﻴﺎت در ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ
در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﺑﺤﺚ ﺧﺎﺻﻲ ﻧﺪارﻧﺪ .ﺣﻴﻮه ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺑﻌﻀﻲ آن را ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻌﺮﻳﻒ
داﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ ،و آن را ﺑﻪ آﺛﺎرش ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﻣﺜﻼ در ﻣﻮرد ﻧﺒﺎﺗﺎت ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺣﻴﻮه آن
ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ در ﻣﻮﺟﻮدي ﺑﺎﺷﺪ آن ﻣﻮﺟﻮد ﺣﺴﺎس و ﻓﻌﺎل اﺳﺖ " .ﻛﻮناﻟﻤﻮﺟﻮد
ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺪرك و ﻳﻔﻌﻞ" .
اﮔﺮ درﺑﺎب ﺣﻖﺗﻌﺎﻟﻲ ﻋﻠﻢ و اراده را ﺛﺎﺑﺖ ﻛﺮدﻳﻢ ،ﭘﺲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ او ﺣﻴﻮه ﻫﻢ دارد.
ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ در ﻋﻠﻢ و ﻗﺪرت ﻧﻈﺮ ﺧﺎﺻﻲ دارد ،درﺑﺎره ﺣﻴﻮه ﻫﻢ ﻧﻈﺮ ﺧﺎﺻﻲ
دارد .او ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﺳﺎﺳﺎ وﺟﻮد ﻣﺴﺎوي ﺣﻴﻮه اﺳﺖ .او ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ از ﺷﺆون وﺟﻮد
ﺑﺎﺷﺪ اﺳﺎﺳﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﻌﺮﻳﻒ در ﻣﻮرد ﻣﺎﻫﻴﺎت اﺳﺖ.
ﻣﺘﻦ
واذا ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻠﻚ اﻻﺷﻴﺎء اﻟﻤﺮﺗﺴﻤﻪ ﻓﻲذﻟﻚ اﻟﺸﻲء ﻣﻦ ﻣﻌﻠﻮﻻت اﻻول ،ﻓﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺟﻤﻠﺔ
ﻣﺎاﻻول ﻳﻌﻘﻞ ذاﺗﻪ ﻣﺒﺪأﻟﻬﺎ ،ﻓﻴﻜﻮن ﺻﺪورﻫﺎ ﻋﻨﻪ ﻟﻴﺲ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﻣﻦ أﻧﻪ اذا ﻋﻘﻞ ﺧﻴﺮا وﺟﺪ،
ﻻﻧﻬﺎ ﻧﻔﺲ ﻋﻘﻠﻪ ﻟﻠﺨﻴﺮ ،أو ﻳﺘﺴﻠﺴﻞ اﻻﻣﺮ ﻻﻧﻪ ﻳﺤﺘﺎج أن ﻳﻌﻘﻞ أﻧﻬﺎ ﻋﻘﻠﺖ ،و ﻛﺬﻟﻚ اﻟﻲ
ﻣﺎﻻﻧﻬﺎﻳﺔ ،وذﻟﻚ ﻣﺤﺎل ﻓﻬﻲ ﻧﻔﺲ ﻋﻘﻠﻪ ﻟﻠﺨﻴﺮ .ﻓﺎذا ﻗﻠﻨﺎﻟﻤﺎ ﻋﻘﻠﻬﺎ وﺟﺪت ،وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﻌﻬﺎ ﻋﻘﻞ
آﺧﺮ ،وﻟﻢ ﻳﻜﻦ وﺟﻮدﻫﺎ اﻻ أﻧﻬﺎ ﺗﻌﻘﻼت ،ﻓﺎﻧﻤﺎ ﻳﻜﻮن ﻛﺄﻧﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﻻﻧﻪ ﻋﻘﻠﻬﺎ ﻋﻘﻠﻬﺎ ،أو ﻻﻧﻬﺎ
وﺟﺪت ﻋﻨﻪ وﺟﺪت ﻋﻨﻪ.
ﻣﻘﺪﻣﻪ
اﻳﻦ ﺑﺤﺚ از ﻣﻘﺎﻟﺔ ﺗﺎﺳﻌﻪ در ﺑﺎرة اﻓﻌﺎل واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ و در واﻗﻊ درﺑﺎرة ﻛﻴﻔﻴﺖ ﺻﺪور
اﺷﻴﺎء از واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻣﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻘﺎﻟﺔ ﻫﺸﺘﻢ در اﺛﺒﺎت ذات و ﺻﻔﺎت ﺑﻮد و ﻣﻘﺎﻟﺔ ﻧﻬﻢ در
اﻓﻌﺎل وﺻﺪرو اﺷﻴﺎء اﺳﺖ.
در اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺷﻴﺦ اول ﺑﻪ ذﻛﺮ ﻣﻘﺪﻣﻪ اي ﻣﻲ ﭘﺮدازد ﻛﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً اﺷﺎره ﺑﻪ ﻣﻄﺎﻟﺒﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در
ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﺪ ﻛﻪ از آن ﺟﻬﺖ اﻳﻨﻬﺎ را ﺗﻜﺮار ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻘﺪﻣﻪ اي ﺑﺮ
ﺑﺤﺜﻬﺎي آﻳﻨﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً ﻫﻤﺔ ﺗﺄﻛﻴﺪ و ﺗﻜﺮار در اول ﻓﺼﻞ روي ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺑﺴﺎﻃﺖ واﺟﺐ
اﻟﻮﺟﻮد ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻋﺪم ﺗﺮﻛّﺐ ﻣﻲ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻌﺪ از آن وارد ﻣﻄﻠﺒﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻫﻢ در »ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت« ﺑﺪان ﭘﺮداﺧﺘﻪ و ﻫﻢ در »اﻟﻬﻴﺎت«
ﻗﺒﻼً ﺑﻪ آن اﺷﺎره ﺷﺪه اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ در »ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت« ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻫﻤﺎن ﻣﺴﺄﻟﺔ اﺛﺒﺎت
ﻣﺤﺮك اول اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ ﻗﺒﻼً ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ارﺳﻄﻮ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد را از راه ﻣﺤﺮك اول اﺛﺒﺎت
ﻛﺮده اﺳﺖ و در »ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت« ﻫﻢ ﻣﺘﻌﺮض اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ .وﻟﻲ ﺑﻌﺪﻫﺎ اﻣﺜﺎل ﺑﻮﻋﻠﻲ اﻳﻦ
ﺑﺤﺚ را در »اﻟﻬﻴﺎت« آورده اﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ اﺛﺒﺎت آن در »ﻃﺒﻴﻌﻴﺎت« را در ﺟﺎي ﺧﻮد ﺻﺤﻴﺢ
داﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ،وﻟﻲ در »اﻟﻬﻴﺎت« ﻫﻢ ﺑﺤﺚ اﺛﺒﺎت واﺟﺐ را ﻣﺴﺘﻘﻼً آورده اﻧﺪ واز راه وﺟﻮب و
اﻣﻜﺎن وارد ﺷﺪه اﻧﺪ ،ﻫﻤﺎن راﻫﻲ ﻛﻪ ﻗﺒﻼً ﺧﻮاﻧﺪﻳﻢ.
(1در ﻧﺴﺨﻪ ﺑﺪل ﺑﻪ ﺟﺎي »اﻟﻤﺎﻫﻴﻪ«» ،اﻟﺠﻬﻪ« ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد داراي
ﺟﻬﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﺟﻬﺖ ﻫﻢ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﺟﺴﺎم اﺳﺖ .اﮔﺮ »ﻣﺎﻫﻴﻪ« ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ
ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ.
و أﻧﻪ واﺣﺪ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻮﺟﻮه ،ﻷﻧﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﻨﻘﺴﻢ ﻻ ﻓﻲ اﻷﺟﺰاء ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ و ﻻ ﻓﻲ اﻷﺟﺰاء ﺑﺎﻟﻔﺮض
و اﻟﻮﻫﻢ ﻛﺎﻟﻤﺘﺼﻞ و ﻻ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﻞ ﺑﺄن ﺗﻜﻮن ذاﺗﻪ ﻣﺮﻛﺒﻪ ﻣﻦ ﻣﻌﺎن ﻋﻘﻠﻴﻪ ﻣﺘﻐﺎﻳﺮه ﺗﺘﺤﺪ ﻣﻨﻬﺎ
) (1ﺟﻤﻠﻪ.
(1در ﺑﻌﻀﻲ از ﻧﺴﺨﻪ ﻫﺎ ﻫﻢ »ﺑﻬﺎ« اﺳﺖ وﻟﻲ اﮔﺮ ﻫﻴﭽﻜﺪام ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ.
ﺳﺆال :ﭼﺮا ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ واﺟﺐ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺠﻬﺎت؟ آن وﻗﺖ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ اراده
وﺟﻮد دارد.
اﺳﺘﺎد :ﭼﺮا؟
-وﻗﺘﻲ اراده را ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺸﻮﻳﻢ اﺧﺘﻴﺎر را ﻫﻢ ﻗﺎﺋﻞ ﻣﻲ ﺷﻮﻳﻢ]و اﻳﻦ ﺑﺎ وﺟﻮب ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺠﻬﺎت
ﺟﻮر در ﻧﻤﻲ آﻳﺪ[.
(1در ﻧﺴﺨﻪ »ﺑﻬﺬه اﻟﻮﺟﻮه« دارد ﻛﻪ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ او ﺑﻪ اﻳﻦ وﺟﻮه ﻣﺘﻌﺪد ،ﻓﺮد اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﺑﻴﺸﺘﺮ در اﺻﻄﻼح ﻋﺮﻓﺎﺳﺖ .در اﺻﻄﻼح ﺣﺪﻳﺚ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻧﺪرت آﻣﺪه ﻛﻪ ﻛﻠﻤﺔ »اﺣﺪ« ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺴﺎﻃﺖ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ]او[ واﺣﺪ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻨﻤﻌﻨﺎ ﻛﻪ او ﺗﺎم اﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .ﺗﺎم اﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ
ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ﻳﻌﻨﻲ ﻧﺎﻗﺺ اﻟﻮﺟﻮد ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺮﻛﺐ از ﻗﻮه و ﻓﻌﻞ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﻵن ﺑﺎﻟﻘﻮه ﭼﻴﺰي
ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺑﺸﻮد .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺷﺊ ﺗﺎم اﻟﻮﺟﻮد ﺷﺪ دﻳﮕﺮ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻨﺘﻈﺮه در او ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ ﻫﻢ
ﻳﻚ اﺻﻄﻼﺣﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﻤﺘﺮ آن را ﺷﻨﻴﺪه اﻳﻢ.
ﺷﻴﺦ دراﻳﻨﺠﺎ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ وﺣﺪت را ﺑﻪ ﺻﻔﺎت ﺳﻠﺒﻴﻪ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ .اﻳﻦ ﺧﻮدش ﻳﻚ ﻣﺴﺄﻟﻪ اي
اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ وﺣﺪت ﺑﻪ ﺻﻔﺎت ﺳﻠﺒﻴﻪ ﺑﺮﻣﻲ ﮔﺮدد ﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﻔﺎت ﺛﺒﻮﺗﻴﻪ .در ﻣﺒﺎﺣﺚ وﺣﺪت ﻛﻪ
درﺑﺎرة ﻣﻔﻬﻮم وﺣﺪت ﺑﺤﺚ ﺷﺪ ،درآﻧﺠﺎ ﻫﻢ ﺷﻴﺦ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﻲ داد ﻛﻪ وﺣﺪت ﻳﻚ ﺻﻔﺖ
ﺳﻠﺒﻲ اﺳﺖ .ﻫﻮ واﺣﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﻟﻴﺲ ﺑﻜﺜﻴﺮ ،ﻟﻴﺲ ﺑﺬي ﻣﺸﺎركٍ ،و اﻳﻦ ﻧﻔﻲ ﻧﻔﻲ اﺳﺖ ،ﭼﻮن
ﺻﻔﺎت ﺳﻠﺒﻴﺔ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻫﻤﻪ ﺳﻠﺐ ﺳﻠﺐ اﺳﺖ .ﺧﺪاوﻧﺪ واﺣﺪ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻟﻴﺲ ﺑﻜﺜﻴﺮٍ ،ﻟﻴﺲ
ﺑﻤﻨﻘﺴﻢٍ .وﻟﻲ اﻳﻦ را دﻳﮕﺮان ﻗﺒﻮل ﻧﺪارﻧﺪ .آﻧﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ روي اﺻﺎﻟﺖ وﺟﻮد ﺟﻠﻮ آﻣﺪه اﻧﺪ وﺣﺪت
را از ﺷﺆون وﺟﻮد ﻣﻲ داﻧﻨﺪ و ﻗﻬﺮاً از ﺻﻔﺎت اﺛﺒﺎﺗﻲ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ.
وﻗﺪ اﺗﻀﺢ ﻟﻚ ﻓﻴﻤﺎ ﺳﻒ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﻪ وﺟﻮد ﻗﻮه ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﻪ ﻏﻴﺮ
ﺳﺆال :ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻣﺜﻞ دﻛﺎرت ﻧﻈﺮﻳﺎﺗﻲ ﺷﺒﻴﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ در اﻳﻦ ﻣﻮرد دارﻧﺪ .ﻣﺜﻼً دﻛﺎرت ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ال
ﻋﻠﻴﺖ ﻣﺎ درﻫﻤﺔاﺻﻮل درﺟﻬﺎن اﺳﺖ و ﻗﺎﻧﻮن ﻓﻜﺮ ﻣﺎﺳﺖ ،وﻟﻲ وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﺧﺪا ﻣﻲ رﺳﻴﻢ از ﻃﺮﻳﻖ ﺧﺪاﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﻲ داﻧﻴﻢ اﻳﻦ اﺻﻞ وﺟﻮد دارد .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﺻﻞ ﻋﻠﻴﺖ درﺧﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ راه ﻧﺪارد.
ﭘﺎورﻗﻲ:
(1در ﺑﻌﺾ ﻧﺴﺨﻪ ﻫﺎ »أنّ« اﺳﺖ و ﺷﺎﻳﺪ ﺻﺤﻴﺢ آن »أﻧّﻬﺎ«ﺑﺎﺷﺪ وﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺜﻼً ﺑﻪ ﺟﺎي
»أﻧّﻪ« »أنّ ﻟﻬﺎ« ﺑﺎﺷﺪ.
(2اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ را »ﻣﻮﺟﺒﻪ« ﻧﺨﻮاﻧﻴﺪ» ،ﻣﻮﺟِﺒﻪ« اﺳﺖ .ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ازآن ﻣﻮاردي اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺧﻴﻠﻲ ﺳﺮﻫﺎ را ﺑﻪ ﺑﺎد داده اﺳﺖ .ﺣﻜﻤﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮﺷﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻓﺎﻋﻞ
ﻣﻮﺟِﺐ اﺳﺖ .ﻛﺴﺎﻧﻲ »ﻣﻮﺟِﺐ« را »ﻣﻮﺟﺐ« ﺧﻮاﻧﺪه اﻧﺪ و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ]ﺳﺮﺷﺎن را ﺑﺮ ﺑﺎد
داده اﻧﺪ[.
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻫﺮ ﻣﺘﺤﺮﻛﻲ ﻣﺤﺮﻛﻲ دارد ،ﻗﻬﺮاً ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﺑﺮﺳﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ
اﻳﻦ ﻣﺘﺤﺮك ﺑﺎﻟﺬات اﺳﺖ؛ ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻓﺮﻣﻮدة ﺷﻤﺎ ﻣﺤﺮﻛﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﺘﺤﺮﻛﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ.
اﮔﺮ آن را ﻣﺘﺤﺮك ﺑﺎﻟﺬات ﻫﻢ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻋﻠﺖ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﺣﺎدﺛﻬﺎ ﻣﻲ ﺷﻮد.
اﺳﺘﺎد :ﺣﺎﻻ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ﺷﻤﺎ در ﻣﻮرد ﻣﺘﺤﺮك ﺑﺎﻟﺬات را دو ﺟﻮر ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻨﻴﻢ :ﻳﻜﻲ ﺑﻪ
اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺖ را ﻗﺒﻮل ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﺣﺮﻛﺖ را از ﺟﺎﻳﻲ ﺑﭙﺬﻳﺮد .اﻳﻦ را ﻣﻲ
ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎي دﻳﮕﺮي ﻫﻢ ﺑﺮاي ﻣﺘﺤﺮك ﺑﺎﻟﺬات دارﻳﻢ و آن ﻫﻤﺎن ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻼﺻﺪرا در ﺣﺮﻛﺖ ﺟﻮﻫﺮﻳﻪ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ.
-ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺤﺮك ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺤﺮك داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
اﺳﺘﺎد :ﻫﻤﻴﻨﺮا ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ و ﺛﺎﺑﺖ ﻫﻢ ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﺧﻴﻠﻲ ﺟﺪﻳﻬﻢ ﻣﻴﮕﻮﻳﻨﺪ ﻣﺤﺎل
اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﺎﺗﻲ ﻛﻪ اﻣﺮوز در ﺑﺎب ﻗﺎﻧﻮن ﺟﺒﺮ در ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻓﻼﺳﻔﻪ رد ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ.
ﺳﺆال :اﻳﻨﻜﻪ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻫﺮ ﺣﺮﻛﺖ ﻳﻚ ﺟﻨﺒﺔ ﺛﺎﺑﺖ دارد وﻳﻚ ﺟﻨﺒﺔ ﻣﺘﻐﻴﺮ] ،ﭼﮕﻮﻫﻪ آن
ﺣﺮﻛﺖِ داﺋﻢ از ﺟﻨﺒﺔﻣﺘﻐﻴﺮ ﺳﺒﺐ اﻳﺠﺎد ﺣﺎدﺛﺎت ﻣﻲ ﺷﻮد؟[
اﺳﺘﺎد :آن ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻴﻜﻨﺪ ﻳﻚ ﺟﻨﺒﺔ ﻣﺘﻐﻴﺮ دارد و داﺋﻤﺎً وﺿﻊ و ﻧﺴﺒﺘﺶ ﺑﺎﻋﺎﻟﻢ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻲ
ﻛﻨﺪ .ﻣﺜﻼً در ﻳﻚ ﻟﺤﻈﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ در ﻳﻚ ﺟﺎ و ﻣﺎه درﺟﺎي دﻳﮕﺮ و ﺳﺘﺎره ﻫﺎ
-ﻳﻌﻨﻲ در واﻗﻊ اﻣﺮ ،دو ﭼﻴﺰ ﺛﺎﺑﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ وﻟﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻴﻜﻨﻨﺪ .ﭘﺲ ﻳﻚ
ﭼﻴﺰ ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﺑﺴﻴﺎر ﺧﻮب ،ﭘﺲ ﻧﺴﺒﺘﻬﺎ ﻋﻮض ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺴﺒﺘﻬﺎ ﻛﻪ ﻋﻮض ﺷﻮﻧﺪ ﺷﺮاﻳﻂ
ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻫﻤﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺴﺒﺘﻬﺎ ﺷﺮاﻳﻂ را داﺋﻤﺎً ﻋﻮض ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻣﺜﻼً ﻣﺎ اﻵن در ﻳﻚ ﺣﺎل
و ﺷﺮاﻳﻂ ﺧﺎﺻﻲ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺳﺎﻋﺖ ﻗﺒﻞ ﺟﻨﻴﻦ ﻧﺒﻮدﻳﻢ و ﻳﻜﺴﺎﻋﺖ ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻫﻤﻲ ﮔﻮﻧﻪ
ﻧﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﻮد.
-ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﺻﻠﻲ ﺑﺮﻣﻲ ﮔﺮدد ﺟﻨﺒﺔ ﺛﺒﻮت اﺳﺖ.
اﺳﺘﺎد :ﺑﻠﻪ ،از ﺟﻨﺒﺔ ﺛﺒﺎﺗﺸﺎن و از ﺟﻨﺒﺔ اﻳﺠﺎدﺷﺎن ﺑﻪ او ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .وﻟﻲ از ﺟﻨﺒﺔ
ﻧﺴﺒﺘﻬﺎي ﻣﺘﻐﻴﺮ ،ﺑﺎ ﻣﺎدون و اﺷﻴﺎء ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﻣﺴﺄﻟﻪ اي ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ﺣﺘﻲ اوﺳﻊ از ﻣﺴﺄﻟﺔ رﺑﻂ ﺣﺎدث ﺑﻪ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ
ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺑﺤﺜﻲ اﺳﺖ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل.
ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﭼﻨﻴﻦ ﻃﺮح ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ :ﻣﻌﻠﻮﻻﺗﻲ دارﻳﻢ ﻛﻪ ﺣﺎدﺛﻨﺪو اﻳﻦ ﻣﻌﻠﻮﻟﻬﺎ ﺑﺪون
ﺷﻚ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ ذات واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻛﻪ ﻗﺪﻳﻢ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ؟ ﭼﻮن
ﻳﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ذات واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻋﻠﺖ ﺗﺎﻣﺔ ﺣﺎدﺛﺎت ﻫﺴﺖ ﻳﺎ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻴﺪاﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻠﺖ ﺗﺎﻣﺔ
ﺣﺎدﺛﺎت اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻌﻠﻮﻟﺶ از او اﻧﻔﻜﺎك ﭘﻴﺪا ﻛﺮده اﺳﺖ؟
در اﻳﻨﺠﺎ ﻳﻚ ﺟﻮاﺑﻲ داده ﺷﺪه ﻛﻪ :درﺳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﻌﻠﻮل واﺟﺐ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،وﻟﻲ ﻣﻌﻠﻮل
ﺑﻼواﺳﻄﻪ ﻧﺴﺘﻨﺪ.
در ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ :ﻓﺮق ﻧﻤﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎً ﻣﻌﻠﻮل ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻳﺎ ﻣﻊ اﻟﻮاﺳﻄﻪ،
ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﻤﺎن اﺷﻜﺎل رﺑﻂ ﺣﺎدث ﺑﻪ ﻗﺪﻳﻢ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲ ﻣﺎﻧﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
] .1ﻇﺎﻫﺮاً اﺳﺘﺎد ﺷﻬﻴﺪ اﻳﻦ ﻓﺼﻞ را در ﺳﻪ ﺟﻠﺴﻪ ﺑﺤﺚ ﻛﺮده ﻧﺪ وﻟﻲ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﻧﻮار ﺟﻠﺴﻪ
دوم و ﺳﻮم آن در دﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﻫﻤﻲ ﺟﻬﺖ اﻳﻦ دو ﺟﻠﺴﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از دﺳﺘﻨﻮﺷﺘﺔ ﺷﻬﻴﺪ
ﻗﻨﺪي ﺗﻨﻈﻴﻢ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻳﻚ ﺑﺨﺶ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲ ﮔﺮدد[.
ﻣﺘﻦ
ﻓﻨﻘﻮل :إﻧﻚ ﻗﺪ ﻋﻠﻤﺖ أن ﻛﻞ ﺣﺎدث ﻓﻠﻪ ﻣﺎده :ﻓﺈذا ﻛﺎن ﻟﻢ ﻳﺤﺪث ﺛﻢ ﺣﺪ ﻟﻢ ﻳﺨﻞ ،اﻣﺎ ان
ﺗﻜﻮن ﻋﻠﺘﺎ اﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻪ و اﻟﻘﺎﺑﻠﻴﻪ ﻟﻢ ﺗﻜﻮﻧﺎ ﻓﺤﺪﺛﺘﺎ ،او ﻛﺎﻧﺘﺎ ،و ﻟﻜﻦ ﻛﺎن اﻟﻔﺎﻋﻞ ﻻ ﻳﺤﺮك و اﻟﻘﺎﺑﻞ
ﻻﻳﺘﺤﺮك ،او ﻛﺎن اﻟﻔﺎﻋﻞ و ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻘﺎﺑﻞ ،او ﻛﺎن اﻟﻘﺎﺑﻞ و ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻔﺎﻋﻞ .وﻧﻘﻮل ﻗﻮﻻ ﻣﺠﻤﻼ
ﻗﺒﻞ اﻟﻌﻮد اﻟﻲ اﻟﺘﻔﺼﻴﻞ ،اﻧﻪ اذا ﻛﺎﻧﺖ اﻻﺣﻮال ﻣﻦ ﺟﻪ اﻟﻌﻠﻞ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ و ﻟﻢ ﻳﺤﺪث اﻟﺒﺘﻪ اﻣﺮ
ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ،ﻛﺎن وﺟﻮب ﻛﻮن اﻟﻜﺎﺋﻦ ﻋﻨﻬﺎ ،او ﻻ وﺟﻮﺑﻪ ،ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻛﺎن؛ ﻓﻠﻢ ﻳﺠﺰ ان ﻳﺤﺪث ﻛﺎﺋﻦ
اﻟﺒﺘﻪ....
ﭘﺎورﻗﻲ:
] (1اﺳﺘﺎد ﻓﺼﻠﻬﺎي دوم ﺗﺎ ﭘﻨﺠﻢ را ﺗﺪرﻳﺲ ﻧﻔﺮﻣﻮده و ﺑﻪ ﻓﺼﻞ ﺷﺸﻢ ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﻧﺪ[.
ﻣﻌﻨﻲ»ﻋﻨﺎﻳﺖ«
ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻣﻲ ﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻟﻔﻆ »ﻋﻨﺎﻳﺖ« ﺑﺎ ﻟﻔﻆ »ﺣﻜﻤﺖ« ﻳﻜﻲ اﺳﺖ .وﻟﻲ ﺣﻜﻤﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻛﻠﻤﺔ
»ﻋﻨﺎﻳﺖ« را ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲ ﺑﺮﻧﺪ ،ﮔﺎﻫﻲ ﻧﻴﺰ ﻫﺮ دو را ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ،ﻣﺜﻞ آن ﺷﻌﺮ ﻣﻌﺮوف ﻣﺮﺣﻮم
ﺣﺎﺟﻲ ﺳﺒﺰواري ﻛﻪ در ﺑﺎب »ﻗﺴﺮ« ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ:
ﻟﻢ ﻳﻚ ﺑﺎﻻﻛﺜﺮ ﻓﻠﻴﻨﺤﺴﻤﺎ واﻟﻘﺴﺮ ﻻ ﻳﻜﻮن داﺋﻤ ًﺎ ﻛﻤﺎ
إﻳﺼﺎل ﻛﻞ ﻣﻤﻜﻦ ﻟﻐﺎﻳﻪ إذ ﻣﻘﺘﻀﻲ اﻟﺤﻜﻤﻪ و اﻟﻌﻨﺎﻳﻪ
ﭘﺲ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻋﻨﺎﻳﺖ را ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﺣﻜﻤﺖ ﻳﺎ ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﻴﻢ .وﻟﻲ اﻳﻦ ﺑﺎز
ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻟﻔﻈﻲ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ و ﻟﻔﻆ ﻣﻔﺮدي ﺑﻪ ﻟﻔﻆ ﻣﻔﺮد دﻳﮕﺮ .ﺧﻮد »ﺣﻜﻤﺖ« ﺑﺎﻟﻐﻪ را
ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﻜﺎﻓﺖ و ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮد.
ﺷﻴﺦ در »ﻋﻨﺎﻳﺖ« ﺳﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﺗﻮأم ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﻣﻲ ﮔﻨﺠﺎﻧﺪ .ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ﻫﻢ در اﺳﻔﺎر
ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺷﻴﺦ را ﻗﺒﻮل ﻛﺮده اﺳﺖ) .(1اﻳﻦ ﺳﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﻋﺒﺎرﺗﻨﺪ از:
ﭘﺎورﻗﻲ (1 :ﺳﺆال :در ﻛﺪاﻣﻴﻚ از ﻣﺒﺎﺣﺚ اﺳﻔﺎر؟
ﻣﻌﻨﻲ »ﺣﻜﻤﺖ«
از اﻳﻦ ﻣﻬﻤﺘﺮ ﺧﻮد ﻛﻠﻤﺔ »ﺣﻜﻤﺖ« اﺳﺖ و ﺣﻖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ راﺟﻊ ﺑﻪ ﻛﻠﻤﺔ »ﺣﻜﻤﺖ«
ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ ،ﭼﻮن ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ اﮔﺮ ﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻛﻠﻤﺔ »ﻋﻨﺎﻳﺖ« را ﺑﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
´ اﺳﺘﺎد :در »اﻟﻬﻴﺎت« اﺳﻔﺎر و ﺗﺤﺖ ﻫﻤﻴﻦ ﻋﻨﻮان ﻋﻨﺎﻳﺖ و ﻛﻴﻔﻴﺖ دﺧﻮل ﺷﺮ ،در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺧﻴﺮ و ﺷﺮ در »اﻟﻬﻴﺎت«
ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻲ اﻻﺧﺺ« .در ﻛﺘﺎب ﻣﻦ ﺟﻠﺪ ﺳﻮم ﻣﻲ ﺷﻮد ،وﻟﻲ ﭼﻮن ﭼﺎپ ﺟﺪﻳﺪ را ﻧﺪارم ﻧﻤﻲ داﻧﻢ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺟﻠﺪ ﻫﻔﺘﻢ ﺑﺎﺷﺪ.
]ﻫﻤﺎن ﻃﻮر ﻛﻪ اﺳﺘﺎد ﻓﺮﻣﻮده اﻧﺪ؛ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ در ﺟﻠﺪ ﻫﻔﺘﻢ اﺳﻔﺎر ،اﻟﻤﻮﻗﻒ اﻟﺜﺎﻣﻦ ،آﻣﺪه اﺳﺖ[.
(1ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﺳﺒﺰواري ،اﻟﻤﻘﺼﺪ اﻟﺜﺎﻟﺚ ،اﻟﻔﺮﻳﺪه اﻟﺜﺎﻧﻴﻪ ،ﻏﺮر ﻓﻲ ﻣﺮاﺗﺐ ﻋﻠﻤﻪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
´ ﻣﻨﻌﻜﺲ ﺷﺪه .اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﻫﻨﻮز ﭼﺎپ ﻧﺸﺪه و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻧﻤﻲ داﻧﻢ ﭼﺎپ ﺑﺸﻮد ﻳﺎ ﻧﺸﻮد .وﻟﻲ
در ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺴﻠﻔﻪ ﻫﺎ ﻫﺮ ﺟﺎ ﻛﻪ ﺷﺮح ﺣﺎل ﻫﻴﻮم ﺑﺎﺷﺪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ او ﻫﻢ ﻫﺴﺖ.
اﻧﺴﺎن ﺣﻜﻴﻢ
اﻧﺴﺎن ﺣﻜﻴﻢ اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﻛﺎري را اﻧﺠﺎم دﻫﺪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻃﺮﺣﻬﺎ را در ذﻫﻦ
ﺧﻮدش ﺑﺮاي آن ﻛﺎر ﻣﻴﺮﻳﺰد و ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻧﻘﺸﻪ ﻫﺎ را ﺑﺮاي آن ﻃﺮح ﻣﻲ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﻓﺮق اﻧﺴﺎن
ﺣﻜﻴﻢ و ﻏﻴﺮ ﺣﻜﻴﻢ در اﻳﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن ﺣﻜﻴﻢ اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻃﺮﺣﻬﺎ را ﺗﻬﻴﻪ
ﻛﻨﺪ .ﻛﺪام ﻃﺮح ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻃﺮﺣﻬﺎﺳﺖ؟ از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻘﺼﺪ و ﻣﻘﺼﻮدي در ﻛﺎر اﺳﺖ ﻧﺎﭼﺎر
ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻣﻘﺼﻮدﻫﺎ را اﻧﺘﺨﺎب ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺷﻜﻠﻬﺎ و راﻫﻬﺎي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ آن
ﻣﻘﺼﻮد را ﻫﻢ اﻧﺘﺨﺎب ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ .آن وﻗﺖ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻛﺴﻲ را »ﺣﻜﻴﻢ« ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ.
ﭘﺲ ﺣﻜﻴﻢ ﺑﻮدن ﻳﻚ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻧﺘﺨﺎب ﻣﻘﺼﺪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻣﻘﺎﺻﺪ و اﺷﺮف
ﻣﻘﺎﺻﺪ و اﻓﻀﻞ ﻏﺎﻳﺎت را اﻧﺘﺨﺎب ﻛﻨﺪ و ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ آن اﻓﻀﻞ ﻏﺎﻳﺎت و اﺷﺮف ﻣﻘﺎﺻﺪ
ﻣﺘﻘﻦ ﺗﺮﻳﻦ راﻫﻬﺎ و ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﻫﺎ را ﺑﺮﮔﺰﻳﻨﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻌﻨﻲ ﺣﻜﻤﺖ ،ﻫﻢ ﻋﻨﺼﺮ
ﻋﻠﻢ وارد ﻣﻲ ﺷﻮد و ﻫﻢ ﻋﻨﺼﺮ ﻋﻤﻞ .ﺑﺮاي اﻧﺘﺨﺎب ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻣﻘﺼﺪﻫﺎ ﻛﺸﻒ آن ﻣﻘﺼﺪ ﻻزم
اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻋﻨﺼﺮ ﻋﻠﻢ و ﻋﻨﺼﺮ اراده ،و ﻋﻨﺼﺮ ﻛﺸﻒ و ﻋﻨﺼﺮ ﻋﻤﻞ ﻫﺮ دو ﻫﺴﺖ؛ ﻫﻢ ﻋﻠﻢ
ﻫﺴﺖ و ﻫﻢ ﻋﻠﻢ و ﻛﺎر .ﭘﺲ ﺣﻜﻤﺖ در ﻣﻮرد اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ.
ﺳﺆال :اﻳﻦ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺑﻮدن ﻫﻢ ﺷﺮط ﻣﺼﻠﺤﺖ؟
اﺳﺘﺎد :ﺑﻠﻪ ،ﻣﻌﻨﺎي »ﻣﺼﻠﺤﺖ« ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ اﻧﺴﺎن درﻣﻴﺎن دو ﻣﻘﺼﺪ ﻗﺮار
ﺑﮕﻴﺮد ﻛﻪ ﻳﻜﻲ ﻣﻘﺼﺪ اﻋﻠﻲ ﺑﺎﺷﺪ و دﻳﮕﺮي ﻣﻘﺼﺪ ادﻧﻲ ،اﮔﺮ ﻣﻘﺼﺪ اﻋﻠﻲ را ﺑﺮﮔﺰﻳﻨﺪ ﺣﻜﻴﻤﺎﻧﻪ
اﺳﺖ .ﻣﻘﺼﺪ ادﻧﻲ ﻓﻲ ﺣﺪ ذاﺗﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻋﺪم اﻧﺘﺨﺎب ﻫﺮ دو راه ﺣﺴﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎم اﮔﺮ ﻣﻘﺼﺪ
اﻋﻠﻲ ﻫﻢ درﻛﺎر ﺑﺎﺷﺪ آن ﻣﻘﺼﺪ اﺣﺴﻦ اﺳﺖ و اﻧﺘﺨﺎب ﻣﻘﺼﺪ ادﻧﻲ در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺣﻜﻴﻤﺎﻧﻪ
ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ راﻫﻬﺎي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ اﻋﻠﻲ ﻣﺘﻌﺪد ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺜﻼً ﻳﻜﻲ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ و
ﻣﺤﻜﻤﺘﺮﻳﻦ و ﻧﺰدﻳﻜﺘﺮﻳﻦ راه ﺑﺎﺷﺪ و دﻳﮕﺮي دورﺗﺮﻳﻦ و ﺳﺴﺖ ﺗﺮﻳﻦ راه .ﺑﺎز ﻫﻢ ﺣﻜﻤﺖ
اﻗﺘﻀﺎ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ]اﻧﺴﺎن[ اﻓﻀﻞ ﻃﺮق را اﻧﺘﺨﺎب ﻛﻨﺪ و ﺑﺮود .اﻳﻦ ،ﻣﻌﻨﻲ ﺣﻜﻤﺖ در اﻧﺴﺎن
اﺳﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1آل ﻋﻤﺮان .83/
ﻛﺘﺎﺑﺨﺎﻧﺔ ﺳﺎﻳﺖ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﻄﻬﺮ
٤٠٣
www.nasimemotahar.com
ﻟﻄﻔﺎً ﻧﻮاﻗﺺ اﺣﺘﻤﺎﻟﻲ و ﺧﻄﺎﻫﺎي ﺗﺎﻳﭙﻲ را اﻃﻼع دﻫﻴﺪ.
ﻧﺪارد؛ و ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ اﻳﻦ ﺷﺊ در ذات ﺧﻮد ﭼﻪ ﻣﻘﺼﺪي دارد؟ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ درﺳﺖ
اﺳﺖ و ﻣﻌﻨﻲ ﺣﻜﻤﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد را ﺑﺮاي ﻣﻘﺼﺪ ﺧﻮد آن ﻣﻮﺟﻮد آﻓﺮﻳﺪه
اﺳﺖ و در ]راه[ ﻣﻘﺼﺪ ﺧﻮدش ﻗﺮار داده اﺳﺖ.
ﺑﻪ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻧﻈﺎم ﻋﺠﻴﺐ ﻣﻮﺟﻮدات ﺣﻞ ﻣﻲ ﺷﻮد ﺑﺪون آﻧﻜﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت
اﻟﺘﻔﺎت ﻋﺎﻟﻲ ﺑﻬﺴﺎﻓﻞ ﺑﺎﺷﺪ ،زﻳﺮا اﮔﺮ ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻟﺘﻔﺎت ﻋﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﺳﺎﻓﻞ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﺣﻜﻢ ﻳﻚ
ﻧﺠﺎر ﻳﺎ آﻫﻨﮕﺮ و ﻳﺎ ﻳﻚ ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻴﻦ را ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻴﮕﻴﺮد ﻛﻪ ﻣﺜﻞ ﻳﻚ ﺻﻨﻌﺘﮕﺮ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﻃﺒﻴﻌﺖ
را ﭘﺲ و ﭘﻴﺶ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﺑﺮاي ﻫﺪف ﺧﻮد .ﺗﻤﺎم ﺗﺼﻮر ﻓﺮﻧﮕﻴﻬﺎ در ﺑﺎب ﺑﺮﻫﺎن ﻧﻈﻢ ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ
و ﺑﺲ ،و ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﻓﻜﺮي ﻧﺪارﻧﺪ و ﺧﻴﺎل ﻛﺮده اﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺎﻇﻢ ﺑﻮدن ﺧﺪا ﻓﻘﻂ اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﺜﻞ ﻳﻚ ﻧﺠﺎر ﻳﺎ ﺻﻨﻌﺘﮕﺮ ]ﺑﻪ ﻣﻼﺋﻜﻪ دﺳﺘﻮر ﻣﻴﺪﻫﺪ[ و ﻣﻼﺋﻜﻪ ﻣﻲ آﻳﻨﺪ اﺟﺰاء ﻃﺒﻴﻌﺖ را
ﻛﻪ ﻟﺨﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﻚ رﺑﻂ ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ ﻣﻲ دﻫﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﻛﺎر ﻗﻮاي ﻣﺎﺑﻌﺪاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﻓﻘﻂ اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ
ﻛﻪ ﻣﻴﺎن اﻳﻦ اﺟﺰاء ﻳﻚ رﺑﻂ ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ ﺑﺮﻗﺮار ﻛﻨﻨﺪ .اﺳﺎس اﻳﻦ ﻓﻜﺮ ﻛﻪ ﻫﻴﻮم ﺑﺮ آن اﺳﺎس
ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ،ﻏﻠﻂ اﺳﺖ.
ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺻﺎﻧﻊ ﺑﻮدن و ﺣﻜﻴﻢ ﺑﻮدن و ﻋﻨﺎﻳﺖ داﺷﺘﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،ﻛﻪ داﻣﻨﺔ
اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺧﻴﻠﻲ وﺳﻴﻊ اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ روي آن ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻴﻢ.
ﻋﺮض ﻣﻲ ﻛﻨﻢ ﻛﻪ اﺻﻮل اﻳﻦ ﺣﺮﻓﻬﺎ درﻛﻠﻤﺎت ﻗﺪﻣﺎي ﻣﺎ آﻣﺪه و ﺧﻴﻠﻲ ﻋﺎﻟﻲ ﻫﻢ آﻣﺪه اﺳﺖ.
ﺣﻖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﺣﻜﻤﺖ را ﺑﻴﺶ از اﻳﻦ ﻃﺮح ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ ،و آن ﻣﻘﺪاري ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺤﺚ
ﺷﻮد ﺑﺪان ﻧﭙﺮداﺧﺘﻪ اﻧﺪ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺎز ﻫﻢ ﺷﺎﻳﺪ ﺟﺎ دارد ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﺷﻮد .در ﺗﻔﺴﻴﺮ
اﻟﻤﻴﺰان ﻳﻚ ﺟﺎﻫﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺘﻔﺮﻗﻪ اﻳﻦ ﻣﺒﺤﺚ آﻣﺪه اﺳﺖ ،وﻟﻲ آن ﻫﻢ ﻧﻪ ﺧﻮب و ﻛﺎﻣﻞ.
ﭼﻮن اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ از ﻣﺪﺗﻬﺎ ﻗﺒﻞ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻣﻦ ﺑﻮد و ﭼﻮن ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣﻌﺎد ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﺣﻜﻤﺖ و ﻋﻨﺎﻳﺖ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ،ﺧﻴﻞ دﻧﺒﺎل اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺑﻮدم .در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان در ﺣﺪود ده
ﺟﺎ و در ﻫﺮ ﺟﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﺎﻗﺺ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻏﺎﻟﺒﺎً در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ
ﻣﻌﺎد ﺑﻮده اﺳﺖ .ﭼﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺤﺚ ﻫﻢ در ﺟﺎﻫﺎي دﻳﮕﺮ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ در ذﻳﻞ آﻳﺔ »ﻻﻳﺴﺌﻞ ﻋﻤﺎ
ﻳﻔﻌﻞ و ﻫﻢ ﻳﺴﺌﻠﻮن« ) (1ﻣﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺤﺚ اﻳﺸﺎن ذﻳﻞ اﻳﻦ آﻳﻪ ،دﻗﻴﻖ وﺷﺎﻳﺪ از ﻳﻚ ﻧﻈﺮ
اﺷﺘﺒﺎه ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﺸﺎن ﺑﺤﺚ را ﺑﻪ ﺷﻜﻞ دﻳﮕﺮي ﻏﻴﺮ از ﺷﻜﻠﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﻃﺮح ﻛﺮده اﻧﺪ
ﻣﻄﺮح ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪ .ﭼﻮن ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ ﻫﻢ روي اﻳﻦ ﻗﻀﻴﻪ ﻧﻈﺮ دارﻧﺪ و ﺑﺤﺚ دارﻧﺪ و ﺣﻜﻤﺖ را ﺑﻪ
ﺻﻮرت ﺧﺎﺻﻲ ﻣﻄﺮح
ﭘﺎورﻗﻲ .1 :اﻧﺒﻴﺎء.23/
ﺳﺆال :ﻣﻌﻤﻮﻻً وﻗﺘﻲ ﺳﺆال ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﭼﺮا ﺧﺪاوﻧﺪ اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮدات را آﻓﺮﻳﺪ ،ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻮاﺑﻲ را
ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻣﻲ دﻫﻨﺪ ﻛﻪ ﺣﻜﻤﺖ درﺑﺎرة ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮدات را ﺑﻪ
ﺳﻮي ﻏﺎﻳﺘﻲ ﻛﻪ دارﻧﺪ ﻫﺪاﻳﺖ ﻛﻨﺪ و ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ .ﺑﻌﺪ اﻳﻦ ﺳﺆال ﻣﻄﺮح ﻣﻴﺸﻮد ﻛﻪ اﺻﻼً ﻣﺠﻤﻮع
اﻳﻦ ﻛﺎر ﭼﺮا؟
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺤﺜﻲ را ﻣﻄﺮح ﻛﺮده اﻧﺪ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان »ﻓﻲ اﻟﻌﻨﺎﻳﻪ و ﻛﻴﻔﻴﻪ دﺧﻮل اﻟﺸﺮ
ﻓﻲ اﻟﻘﻀﺎء اﻻﻟﻬﻲ« ﻛﻪ اﮔﺮ ﭼﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻄﻠﺐ دو ﻋﻨﻮان اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ ﺑﺤﺚ درﺑﺎرة ﻋﻨﺎﻳﺖ و ﺑﻪ
ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ﺣﻜﻤﺖ ،و دﻳﮕﺮي ﺑﺤﺚ درﺑﺎرة دﺧﻮل ﺷﺮ در ﻗﻀﺎي اﻟﻬﻲ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﻢ ﻣﺮﺑﻮط
ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﭼﻮن ﻣﺴﺄﻟﺔ دﺧﻮل ﺷﺮ در ﻗﻀﺎي اﻟﻬﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﻳﻦ ﺷﺒﻪ را ﭘﻴﺶ آورد ﻛﻪ ﺑﺎ
ﻋﻨﺎﻳﺖ و ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﺔ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺒﺎﻳﻨﺘﻲ دارد ،ﭘﺲ اﻳﻦ دو ﻣﻄﻠﺐ ﻣﺘﻐﺎﻳﺮ و ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﻞ
ﺷﻮد.
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1اﻧﺒﻴﺎء .23/
ﻧﻈﺮ اﺷﺎﻋﺮﻩ
اﺷﺎﻋﺮه ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﻛﻪ ﺳﺆال ﻫﻤﻴﺸﻪ از ﻋﻠﺖ اﺳﺖ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ از ﻓﻌﻞ ﻛﺴﻲ ﺳﺆال
ﻣﻴﻜﻨﻴﻢ ،ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ ﺳﺆال »ﻟِﻢ «اﺳﺖ» .ﻻ ﻳﺴﺌﻞ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ« ﻳﻌﻨﻲ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻓﻌﻠﻪ ﻟِﻢ .اﻳﻦ
ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻌﻞ او ﻣﻌﻠﻞ ﺑﻪ ﻋﻠﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﺮا ﻛﻪ اﮔﺮ ﻣﻌﻠﻞ ﺑﻪ ﻋﻠﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻫﻤﺎن،
ﻋﻠﺖ ﻏﺎﻳﻲ وﻏﺮض اﺳﺖ .ﭘﺲ اﻳﻦ آﻳﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﺎ را ﻛﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻓﻌﻞ اﷲ ﻣﻌﻠﻞ ﺑﻪ ﻟﻢ و ﻣﻌﻠﻞ
ﺑﻪ ﻏﺎﻳﺖ و ﻏﺮض ﻧﻴﺴﺖ ،ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻣﻴﻜﻨﺪ .اﻳﻦ ﻳﻚ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻛﺮده اﻧﺪ .ﻣﺜﻼ
ﻓﺨﺮ رازي ﻛﻪ روش اﺷﻌﺮي دارد ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﺮده اﺳﺖ.
ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ
ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ آﻣﺪه اﻧﺪ و ﺟﻮر دﻳﮕﺮ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﺮده اﻧﺪ) .ﻣﺜﻼ زﻣﺨﺸﺮي درﻛﺸّﺎف روش ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ را دارد
و اﻳﻦ ﻧﻈﺮ را ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه اﺳﺖ (.ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﻣﻌﻨﻲ »ﻻ ﻳﺴﺌﻞ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ و ﻫﻢ ﻳﺴﺌﻠﻮن« اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ
ﻛﻪ ﭼﻮن ﻓﻌﻞ او ﻟﻢ ﻧﺪارد ﺳﺆال ﻧﻤﻲ ﺷﻮد؛ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻓﻌﻞ او ﺟﺎﻳﻲ ﺑﺮاي
ﺳﺆال ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﺳﺆال ﻫﻤﻴﺸﻪ از وﺟﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ و ﺣﻜﻤﺖ اﺳﺖ .او ﻓﻌﻞ ﺧﺎﻟﻲ از ﻣﺼﻠﺤﺖ
ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺟﺎي ﺳﺆال ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ او ﻛﺎر ﻋﺒﺚ اﻣﻜﺎن و ﻓﺮض دارد .ﺑﺮاي ﻳﻚ اﻧﺴﺎن ﻣﻤﻜﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺎرش ﻣﺒﻨﻲ ﺑﺮ ﻳﻚ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﺒﺚ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ
ﺟﺎي ﺳﺆال در ﻛﺎر اﻧﺴﺎن ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ اﻳﻦ ﻛﺎر ﺑﺮ وﺟﻪ ﻋﺒﺚ ﺻﺎدر ﺷﺪ ﻳﺎ ﺑﺮ وﺟﻪ
ﺣﻜﻤﺖ؟ اﻣﺎ ﭼﻮن درﺑﺎرة ﺧﺪاوﻧﺪ ﻋﺒﺚ ﺗﺼﻮر ﻧﺪارد و ﻫﻤﺔ ﻛﺎرﻫﺎي او ﻣﺒﻨﻲ ﺑﺮ وﺟﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ
اﺳﺖ ،از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﻻﻳﺴﺌﻞ .ﭘﺲ اﻳﻦ ﻧﻪ ﺑﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻌﻞ او ﻏﺮض ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺮاي
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻌﻞ او ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻲ ﻏﺮض ﺑﺎﺷﺪ.
اﺷﺎﻋﺮه ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻏﺮض داﺷﺘﻦ وﻣﺼﻠﺤﺖ داﺷﺘﻦ ﻣﻌﻠّﻠﻴﺖ اﺳﺖ و ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ
ﺑﺸﺮ اﺳﺖ ﻻﻳﺴﺌﻞ .وﻟﻲ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻣﻴﮕﻮﻳﻨﺪ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ اﻣﻜﺎن ﻧﺪارد ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﻛﻪ ﻏﺮض و
ﻣﺼﻠﺤﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺟﺎي ﺳﺆال ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﻣﻘﺼﻮد از »ﺳﺆال« در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﺆال اﻋﺘﺮاﺿﻲ اﺳﺖ
ﻧﻪ ﺳﺆال ﺗﻔﻬﻴﻤﻲ .ﺳﺆال ﺗﻔﻬﻴﻤﻲ ﻣﺜﻞ ﺳﺆاﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻼﺋﻜﻪ از
ﺳﺆال :ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ،از ﺧﺪاوﻧﺪ ﺳﻠﺐ ﻗﺪرت ﻧﻤﻲ ﺷﻮد؟ ﭼﻮن ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ.
اﺳﺘﺎد :اﺷﻜﺎل ﻧﺪارد ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﺧﺪا ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﻫﻤﺎن ﻃﻮر ﻛﻪ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺧﺪاوﻧﺪ ﺟﺎﻫﻞ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻋﺎﺟﺰ ﺑﺎﺷﺪ .آﻳﺎ اﻳﻦ ﺳﻠﺐ ﻗﺪرت اﺳﺖ؟ ﻧﻪ.
وﺟﻪ دﻳﮕﺮي در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ :اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻋﺪل و ﻇﻠﻢ اﺳﺖ
وﺟﻪ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ در اﻳﻦ آﻳﻪ اﺣﺘﻤﺎل داده ﺷﺪه اﺳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺼﺮﻓﻲ
ﻛﻪ در ﻋﺎﻟﻢ و ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت ﺑﻜﻨﺪ ،ﺟﺎي ﺳﺆال ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻋﺘﺮاض ﻧﻴﺴﺖ .اﻟﺒﺘﻪ ﻧﻪ اﻋﺘﺮاض ﺑﻪ ﻛﺎر
ﻟﻐﻮي ﻛﻪ ﻧﺒﺎﻳﺴﺖ ﺻﻮرت ﻣﻴﮕﺮﻓﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻋﺘﺮاض ﺑﻪ ﻛﺎري ﻛﻪ از ﺣﺪ و ﺣﺮﻳﻢ ﺧﻮد ﺗﺠﺎوز
ﻛﺮده و ﻇﻠﻢ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
ﻳﻚ وﻗﺖ در ﻣﻮرد ﻛﺎري ﺳﺆال ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﭼﺮا ﻛﺮدي؟ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﺮا اﻳﻦ ﻛﺎر ﻟﻐﻮ و ﺑﻴﻬﻮده را
ﻛﺮدي؟ ﻳﻌﻨﻴﺎو را ﻣﻼﻣﺖ ﻣﻴﻜﻨﻴﻢ از ﻧﻈﺮ ﺧﻮدش ﻛﻪ ﭼﺮا ﻛﺎر ﺑﻴﻬﻮده اﻧﺠﺎم داده اي؟
وﻟﻲ اﮔﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ آدم ﻣﺘﺠﺎوز »ﭼﺮا« ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ،ﻧﻤﻲ ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﻪ ﺑﻴﻬﻮده و ﺑﻲ ﻏﺮض ﺑﻮدن ﻛﺎر او
اﻋﺘﺮاض ﻛﻨﻴﺪ .ﺑﻠﻜﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ اﺻﻞ ﻏﺮﺿﺶ اﻋﺘﺮاض دارﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﺗﻮ
ﭼﺮا رﻋﺎﻳﺖ اﻳﻦ ﺣﻖ را در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﻲ؟ ﻣﺜﻼ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﺪ :ﭼﺮا ﺑﻪ ﻣﺎل ﻏﻴﺮ ﺗﺠﺎوز ﻛﺮده اي؟
در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻤﻲ ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻛﺎر ﺑﻴﻬﻮده ﻛﺮده اي و از ﻧﻈﺮ ﺧﻮد ت ﻫﻴﭻ ﻏﺮض و ﻓﺎﻳﺪه
اي ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ؛ ﻧﻪ ،ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﺮا اﻳﻦ ﻏﺮض را اﻧﺘﺨﺎب ﻛﺮدي؟ ﺗﻮ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺳﻮي
اﻳﻦ ﻏﺮض و ﻫﺪف و ﻣﻲ رﻓﺘﻲ ،ﭼﻮن اﻳﻦ ﻧﻮع رﻓﺘﻦ ﻇﻠﻢ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﺷﻮد.
ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،آﻳﻪ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺣﻜﻤﺖ وﻋﺒﺚ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻋﺪل و ﻇﻠﻢ اﺳﺖ .از
ﺟﻨﺒﺔ ﻋﺪل و ﻇﻠﻢ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد ﺳﺆال ﺷﻮد ﻛﻪ ﭼﺮا ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﻛﺎري ﻛﺮده
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﺑﻘﺮه .30/
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﻛﻬﻒ .29/
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﻣﺆﻣﻨﻮن.115/
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﺷﺮح ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻣﺮﺣﻮم ﺳﺒﺰواري ،اﻟﻤﻘﺼﺪ اﻻول ،اﻟﻔﺮﻳﺪه اﻟﺴﺎﺑﻌﻪ ،ﻏﺮر ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﻐﺎﻳﻪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﻃﻪ .50/
ﺑﺤﺚ ﻣﺎ در ﻣﻔﻬﻮم »ﺣﻜﻤﺖ« و »ﻋﻨﺎﻳﺖ« ﺑﻮد .ﺑﻪ ﺑﺤﺜﻬﺎﻳﻲ رﺳﻴﺪﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ در ذﻳﻞ آﻳﻪ
»ﻻﻳﺴﺌﻞ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ وﻫﻢ ﻳﺴﺌﻠﻮن« ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﻣﻄﺮح ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ .ﻧﻈﺮ اﺷﺎﻋﺮه و ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ و
ﺣﻜﻤﺎ را ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ در ﺑﺎب ﻏﺮض و ﺣﻜﻤﺖ ،ﻛﻪ ﻗﻬﺮاً ﺷﺎﻣﻞ ﺑﺤﺚ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻳﻦ آﻳﻪ ﻫﻢ
ﻣﻲ ﺷﻮد ،ﻋﺮض ﻛﺮدﻳﻢ.
در دو ﺟﻠﺴﻪ ﻗﺒﻞ ﻋﺮض ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان درذﻳﻞ ﻫﻤﻴﻦ آﻳﻪ ،درﺟﻠﺪ ﭼﻬﺎردﻫﻢ،
آﻗﺎي ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﺋﻲ روﻳﺎﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﺤﺚ ﻛﺮده اﻧﺪ .اﻳﺸﺎن در ﻧﻈﺮ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﺒﻚ ﺣﻜﻤﺎ آﻳﻪ را
ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﻨﻨﺪ ،اﮔﺮ ﭼﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮي ﻛﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ ﺳﺒﻚ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ و ﺣﻜﻤﺎ ﻫﺮ دو ﻣﻴﺸﻮد.
ﺑﻴﺎن ﻛﺮدﻳﻢ ﻛﻪ ]ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ[ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎي »ﻻﻳﺴﺌﻞ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ و ﻫﻢ ﻳﺴﺌﻠﻮن« اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
»ﻟِﻢ «در ﻛﺎر ﺧﺪا ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ و از او ﺳﺆال ﻧﻤﻲ ﺷﻮد ،ﻧﻪ از ﺑﺎب اﻳﻨﻜﻪ ﻓﺎﻋﻠﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد
ﻳﺎ ﻛﺴﻲ ﺟﺮأت ﺳﺆال ﻛﺮدن ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ از ﺑﺎب آﻳﻨﻪ ﺟﺎي ﺳﺆال ﻧﺪارد ،زﻳﺮا ﻓﻌﻞ ﺧﺪاوﻧﺪ
ﻣﻘﺮون ﺑﻪ ﺣﻜﻤﺖ وﻏﺮض و ﻣﺼﻠﺤﺖ اﺳﺖ و ﺣﺘﻲ اﻣﻜﺎن اﻳﻨﻜﻪ ﻟﻐﻮ و ﻋﺒﺚ و ﺑﻴﻬﻮده در ﻛﺎر
ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻄﺮح ﻧﻴﺴﺖ .از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ »ﻻﻳﺴﺌﻞ« اﺳﺖ.
ﻓﺮض اﻳﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﺑﺒﻴﻨﺪ،ﺧﻠﻠﻲ و ﻧﻘﺼﻲ در او ﭘﻴﺪا ﻧﻜﻨﺪ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ
ﺑﻚ ﺟﻮر دﻳﮕﺮ ﻣﻲ ﺷﺪ،اﻣﻜﺎن اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺸﻮد آن را ﺟﻮر دﻳﮕﺮي ﺑﻬﻪ وﺟﻮد
آورد.
اﻳﺸﺎن ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ درﺳﺖ اﺳﺖ وﻟﻲ در ﻓﻌﻞ ﻣﺨﻠﻮق ﺻﺎدق اﺳﺖ ،ﭼﻮن اﻳﻦ ﺑﺮ
اﺳﺎس ﺳﻪ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ :اول اﻳﻦ ﻛﻪ واﻗﻌﻴﺘﻲ ﻫﺴﺖ،ﺑﻌﺪ درﻳﺎﻓﺖ آن واﻗﻌﻴﺖ آن ﭼﻨﺎن ﻛﻪ
ﻫﺴﺖ،و ﺑﻌﺪ اﻧﺠﺎم ﻓﻌﻞ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎ آﻧﭽﻪ درﻳﺎﻓﺖ ﻛﺮده،ﻛﻪ آن درﻳﺎﻓﺖ ﺷﺪه ﻣﻨﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ
اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻓﻌﻞ ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻄﻮر؟ آﻳﺎ ﻛﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻳﻚ درﻳﺎﻓﺘﻲ اﺳﺖ؟و آن درﻳﺎﻓﺖ ﺑﺮ
اﺳﺎس ﻳﻚ واﻗﻌﻴﺘﻲ اﺳﺖ؟ﻛﻪ ﻓﻌﻠﺶ ﻣﻄﺎﺑﻖ درﻳﺎﻓﺘﺶ و درﻳﺎﻓﺘﺶ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ آن واﻗﻌﻴﺖ
اﺳﺖ؟
ﭘﺎورﻗﻲ:
.١ﻣﻠﻚ.3-1/
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﺑﻘﺮه.117/
.2در ﺧﻄﺒﺔ 186ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ﺻﺒﺤﻲ ﺻﺎﻟﺢ آﻣﺪه اﺳﺖ» :ﺧﻠﻖ اﻟﺨﻼﺋﻖ ﻋﻠﻲ ﻏﻴﺮ ﻣﺜﺎل« .در دﻋﺎي ﻋﺮﻓﺔ اﻣﺎم ﺳﺠﺎد ﻋﻠﻴﻪ
اﻟﺴﻼم در ﺻﺤﻴﻔﺔ ﺳﺠﺎدﻳﻪ ﻧﻴﺰ آﻣﺪه اﺳﺖ» :اﻟﺬي اﻧﺸﺎت اﻻﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺳﻨﺦ و ﺻﻮرت ﻣﺎ ﺻﻮرت ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﻣﺜﺎل[«.
ﺑﻨﺎ ﺷﺪ ﻛﻪ در ﭘﺎﻳﺎن ﺑﺤﺚ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺣﻜﻤﺖ ،ﺑﺤﺚ ﺧﺎص ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺑﺮﻫﺎن ﻧﻈﻢ را ،ﻛﻪ از
اﻳﻦ ﺟﻬﺖ در ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻄﺮح ﻛﻨﻴﻢ.
دﻳﺪﻳﻢ ﻛﻪ در ﻣﻴﺎن ﻋﻠﻤﺎي اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺤﺚ ﺣﻜﻤﺖ از اﻳﻨﺠﻬﺖ ﻣﻄﺮح ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ :آﻳﺎ
ﻓﻌﻞ اﷲ م ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻌﻠﻞ ﺑﻪ اﻏﺮاض ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ زﻳﺮا ﻣﻴﺎن ﺣﻜﻤﺖ وﻏﺮض و ﻫﺪف داﺷﺘﻦ
ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻧﻮﻋﻲ راﺑﻄﻪ ﻗﻄﻌﻲ ﻫﺴﺖ .ﮔﻔﺘﻤﻲ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ ،و
ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻗﻄﻊ ﻧﻈﺮ از ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣﻌﻠﻞ ﺑﻮدن ﻓﻌﻞ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻏﺮض ،از ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ
در ﺑﺎرة ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺤﺚ ﺷﺪه اﺳﺖ .اﺷﺎﻋﺮه ﻃﻮري ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻨﺪ و ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻃﻮري وﺣﻜﻤﺎ
ﻃﻮردﻳﮕﺮ ﻗﻄﻊ ﻧﻈﺮ از آن ،از ﻳﻚ ﺟﻨﺒﺔ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﻛﻪ درﻛﻠﻤﺎت آﻗﺎي ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﺋﻲ آﻣﺪه
اﺳﺖ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ و آن ﺟﻨﺒﺔ اﻧﻄﺒﺎق اﺳﺖ ،ﻛﻪ اﺳﺎﺳﺎً ﺣﻜﻤﺖ داﺋﺮ
ﻣﺪار ﻧﻮﻋﻲ اﻧﻄﺒﺎق اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎ ي درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻣﺪرك .ﭘﺲ ﻧﻮﻋﻲ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ
ﻣﻴﺎن ادراك و ﻣﺪرِك و واﻗﻊ و ﻧﻔﺲ اﻻﻣﺮ ﻫﺴﺖ ،و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ اﻧﻄﺒﺎق ﻋﻤﻞ ﺑﺎ آن درﻳﺎﻓﺖ.
اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻏﻴﺮ ذات واﺟﺐ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻣﻌﻨﻲ دارد ،در ﻓﻌﻞ ﻛﺴﻲ ﻣﻌﻨﻲ دارد ﻛﻪ
در داﺧﻞ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،درﻣﻮرد ﻛﺴﻲ ﻣﻌﻨﻲ دارد ﻛﻪ درﻋﻤﻞ ﺗﺎﺑﻊ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم
اﺳﺖ؛ ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺳﺖ ﻣﻮﺟﻮد ،و ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﻣﻮﺟﻮد
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﻴﻮم در ﺳﺎل 1776ﻓﻮت ﻛﺮده اﺳﺖ .اﻵن ﺳﺎل 1977اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً
دوﻳﺴﺖ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ.
اﺷﻜﺎل ﺳﻮم
ﺛﺎﻟﺜﺎً ،ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ :ﻣﺎ از اﻳﻨﻬﺎ ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﻛﺮدﻳﻢ .ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﺗﺠﺮﺑﻪ اي ﻛﻪ در ﻣﻮرد اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ دارﻳﻢ
ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ ،و ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺷﺎﺑﻬﺖ ﻋﺎﻟﻢ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺻﻨﻊ اﻧﺴﺎن ﻳﻚ ﺷﺎﻫﺖ ﺻﺪدر ﺻﺪ ﻛﺎﻣﻞ
اﺳﺖ ،ﭼﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ اي ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻳﻢ؟ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻴﮕﻴﺮﻳﻢ ﻛﻪ ﺻﺎﻧﻊ ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻧﺴﺎن.
اﻳﻦ ﻛﻪ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ .درﺳﺖ اﺳﺖ ،ﺧﻼف ﺣﺮف ﻣﺎدﻳﻮن اﺳﺖ ،ﻣﺎدﻳﻮن ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺮﻓﻲ ﻫﻢ
اﻋﺘﻘﺪ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺑﻪ ﻣﺒﺪﺋﻲ ﻣﺜﻞ اﻧﺴﺎن ﻫﻢ ﺑﺮاي ﻋﺎﻟﻢ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪارﻧﺪ؛ وﻟﻲ اﻟﻬﻴﻮن ﻣﻴﺨﻮاﻫﻨﺪ از
اﻳﻦ راه ﻣﺪﺋﻲ اﻟﻬﻲ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻨﺪ ،ﻣﺪﺋﻲ ﻛﻪ داراي ﺻﻔﺎت اﻟﻮﻫﻴﺖ اﺳﺖ ،داراي ﻛﻤﺎل ﻻﻳﻨﺘﺎﻫﻲ
اﺳﺖ .آﻧﻬﺎ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﻨﺪ از اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻻﻳﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺮﺳﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻗﺪرت ﻻﻳﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺮﺳﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻛﻤﺎل
ﻻﻳﺘﻨﺎﻫﻲ ﺑﺮﺳﻨﺪ ،ﺑﻪ رﺣﻤﺖ ﻻﻳﻨﺘﺎﻫﻲ ﺑﺮﺳﻨﺪ .ﭘﺲ ﺑﻪ ﻓﺮض ﻛﻪ ﺷﺎﺑﻬﺖ ﻛﺎﻣﻞ ﺑﺸﺪ و ﺑﻪ ﻓﺮض
ﻛﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎ در ﻣﻮرد ﺻﻨﻊ اﻧﺴﺎن ﺑﺮاي ﻋﺎﻟﻢ ﻫﻢ ﻛﺎﻓﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺎزه ﻣﺪﺋﻲ ﻧﻈﻴﺮ اﻧﺴﺎن ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲ
ﺷﻮد و ﻧﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ.
اﺷﻜﺎل ﭼﻬﺎرم
راﺑﻌﺎً ،ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ از اﻳﻦ اﺷﻜﺎل ﻫﻢ ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﻛﻨﻴﻢ ،ﺑﺎز ﻫﻢ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﻴﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻧﻈﻢ،
ﻣﺒﺪﺋﻲ ﺑﺮاي ﺟﻬﺎن اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ از ﻫﺮ ﺟﻬﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻣﺒﺪﺋﻲ اﺛﺒﺎت
ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ از ﻧﻈﺮا داﻧﺎﻳﻲ و ﻓﻨﻲ و ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻣﺜﻞ اﻧﺴﺎن ﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻣﺒﺪﺋﻲ اﺛﺒﺎت
ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﺪاﻗﻞ در ﺣﺪ اﻧﺴﺎن داراي ﻋﺪاﻟﺖ اﻧﺴﺎﻧﻲ و رﺣﻤﺖ اﻧﺴﺎﻧﻲ و ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﻲ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ،
ﭼﺮا؟ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ درﻧﻈﺎم ﻣﻮﺟﻮد ﺗﻠﺨﻴﻬﺎ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ،ﺣﻮادث ﻧﺎﮔﻮار ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ،وﻗﺎﻳﻌﻲ ﻣﻲ
ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﻮرد اﻧﺘﻈﺎر اﻧﺴﺎن ﻧﻤﻲ ﺑﺎﺷﺪ؛ و اﮔﺮ ﻣﺒﺪأ ﻋﺎﻟﻢ
ﻻاﻗﻞ ﻳﻚ اﻧﺴﺎن ﻣﻲ ﺑﻮد ،ﺣﺘﻤﺎً ﻋﺎﻟﻢ را ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اي دﻳﮕﺮ ﻣﻲ ﺳﺎﺧﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺣﻮادث و وﻗﺎﻳﻊ
و زﻟﺰﻟﻪ ﻫﺎ و ﻃﻮﻓﺎﻧﻬﺎ و ﻣﺮگ و ﻣﻴﺮﻫﺎ و ﻗﺴﺎوﺗﻬﺎ و ﺧﺸﻮﻧﺘﻬﺎ و ﻧﻈﺎﻳﺮ آن وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻪ ﻗﻮل ﺧﻴﺎم:
ﺑﺮداﺷﺘﻤﻲ ﻣﻦ اﻳﻦ ﻓﻠﻚ را زﻣﻴﺎن ﮔﺮ ﺑﺮ ﻓﻠﻚ دﺳﺖ ﺑﺪي ﭼﻮن ﻳﺰدان
ﻛﺎزداده ﺑﻪ ﻛﺎم دل رﺳﻴﺪ آﺳﺎن از ﻧﻮ ﻓﻠﻜﻲ ﭼﻨﺎن ﻫﻤﻲ ﺳﺎﺧﺘﻤﻲ
اﮔﺮ ﺟﻬﺎن را ﺑﻪ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻣﺜﻞ ﺧﻴﺎم ﻣﻴﺪادﻧﺪ و ﻣﻲ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺑﻴﺎ وﺟﻬﺎن را ﺑﺴﺎز ،اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ را
اﺷﻜﺎل ﭘﻨﺠﻢ
ﺧﺎﻣﺴﺎً ،ﺷﻤﺎ اﻟﻬﻴﻮن ﻣﻴﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻛﺎﻣﻠﺘﺮﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ) .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﺟﺰء دﻟﻴﻞ
ﻧﻈﻢ ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ اﻟﻬﻴﻮن آن را ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ (.ﺷﻤﺎ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻧﻈﻴﺮ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ را ﻣﻴﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ »ﻟﻴﺲ
ﻓﻲ اﻻﻣﻜﺎن أﺑﺪع ﻣﻤﺎ ﻛﺎن« .ﺷﻤﺎ ﭼﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ اي روي اﻳﻦ ﻗﻀﻴﻪ دارﻳﺪ؟ ﻣﺜﻼً اﻳﺎ ﺷﻜﻠﻬﺎي دﻳﮕﺮ
ﻋﺎﻟﻢ را ﻗﺒﻼً ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻛﺮده اﻳﺪ و دﻳﺪه اﻳﺪ ﻛﻪ ﻧﻤﻲ ﺷﻮد و ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﺷﻜﻠﺶ اﻣﻜﺎن ﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ اﻳﻦ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﻜﻞ ﻣﻤﻜﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ؟
اﺷﻜﺎل ﺷﺸﻢ
ﺳﺎدﺳﺎً )اﻳﻦ ﻣﻮرد را ﺑﺎﻳﺪ از ﻧﻈﺮ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻗﺒﻼً ﻣﻴﮕﻔﺘﻴﻢ ،وﻟﻲ ﻳﺎدم رﻓﺖ و ﺣﺎﻻ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻢ .اﻳﻦ
ﺣﺮف ﻋﺠﻴﺐ و ﺧﺎﺻﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻄﺮح ﻛﺮده اﺳﺖ (.ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :ﺷﻤﺎ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ
ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺒﺎﻫﺖ ﻣﻴﺎن ﻣﻌﻠﻮﻻت ﻃﺒﻴﻌﻲ و ﺻﻨﻊ اﻧﺴﺎن ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﻬﺎ و ﻣﺎﺷﻴﻨﻬﺎ ﻫﺴﺖ.
ﻣﻦ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻢ اﺗﻔﺎﻗﺎً ﺷﺒﺎﻫﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﻣﻴﺎن ﻣﻌﻠﻮﻻت ﻃﺒﻴﻌﻲ و ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻬﺎي زﻳﺴﺘﻲ اﺳﺖ .زاد و
وﻟﺪﻫﺎ و ﻧﻤﻮﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ در ﮔﻴﺎﻫﺎن اﺳﺖ ،ﻛﻪ ﻳﻚ ﻋﻤﻞ زﻳﺴﺘﻲ و دروﻧﻲ اﺳﺖ .زاد و وﻟﺪﻫﺎ و
ﻧﻤﻮﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ درﮔﻴﺎﻫﺎن اﺳﺖ ،ﻛﻪ ﻳﻚ ﻋﻤﻞ زﻳﺴﺘﻲ و دروﻧﻲ اﺳﺖ ،ﺷﺎﻫﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮي ﺑﺎ ﻛﺎرﻫﺎي
ﻋﺎﻟﻢ دارد .اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻛﺎر ﻋﺎﻟﻢ را ﺗﺸﺒﻴﻪ ﻛﻨﻴﻢ و ﺷﺒﺎﻫﺖ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﻮﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ
ﻫﺎي زﻳﺴﺘﻲ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﻛﻨﻴﻢ .ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻬﺎي زﻳﺴﺘﻲ ،اﻗﺮب اﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻛﺎرﻫﺎي
ﻋﻘﻼﻧﻲ اﻧﺴﺎن؛ ﻳﻌﻨﻲ آﻧﺠﺎ زاﻳﺶ و روﻳﺶ اﺳﺖ واﻳﻨﺠﺎ اﺑﺪاع و اﺧﺘﺮاع .ﺷﺎﻳﺪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻬﺎي ﻃﺒﻴﻊ
از ﻧﻮع زاﻳﺶ و روﻳﺶ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ از ﻧﻮع اﺧﺘﺮاع.
اﺷﻜﺎل هﻔﺘﻢ
ﺳﺎﺑﻌﺎً ،ﻣﺎ ﭼﻪ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ،ﺷﺎﻳﺪ در ﺧﻮد ﻣﺎده ،ﻳﻚ ﻋﻨﺼﺮي ،ﻳﻚ ﻧﻴﺮوي ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ اي ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ
ﻻزﻣﺔ آن ﻧﻴﺮوي ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻧﻈﻢ دادن اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ در ﻣﺎوراي ﻣﺎده ﻳﻚ ﻧﻴﺮوﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
آن ﻧﻴﺮو ﺑﻪ ﻣﺎده ﻧﻈﻢ ﻣﻴﺪﻫﺪ .ﺷﺎﻳﺪ آن ﻧﻴﺮوي ﻧﻈﻢ دﻫﻨﺪه در ﺧﻮد ﻣﺎده ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ ﺑﻴﺮون از آن.
ﻫﻤﺎن ﻃﻮر ﻛﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﻴﺮوي ﺑﻴﺮون از ﻣﺎده ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺑﺮاﻳﻤﺎن ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ
ﭼﮕﻮﻧﻪ آن ﻧﻴﺮوﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻴﺮوﻧﻲ ﻗﺪرت ﻧﻈﻢ دﻫﻨﺪﮔﻲ دارد و ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻣﺠﻬﻮل اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻧﻴﺮوي
داﺧﻠﻲ ﻫﻢ ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻣﺠﻬﻮل
اﺳﺘﺎد :از اﻳﻦ ﮔﺬﺷﺘﻴﻢ .آن ،ﺣﺮف اول او ﺑﻮد ﻛﻪ اوﻻً ﺷﺒﺎﻫﺖ ﻛﺎﻣﻞ ﻧﻴﺴﺖ .ﺣﺎﻻ او ﺑﻪ ﻋﻴﺒﻬﺎ و
ﻧﻘﺺ ﻫﺎ ﻧﭽﺴﺒﻴﺪه ﻛﻪ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﻣﺜﻞ ﺑﻌﻀﻲ از اﻓﺮاد اﻳﺮاد ﺑﮕﻴﺮد ﻛﻪ ﻣﺜﻼً وﺟﻮد اﻣﻮر زاﺋﺪ ﻣﺜﻞ }
اﻧﮕﺸﺖ اﺿﺎﻓﻲ در { آدﻣﻬﺎي ﺷﺶ اﻧﮕﺸﺘﻲ اﺷﻜﺎل دارد .ﻣﺎ دارﻳﻢ ﺣﺮﻓﻬﺎي ﻫﻴﻮم را ﻣﻲ زﻧﻴﻢ.
اﺳﺘﺎد :ﺣﺮف ﻣﺴﺘﺸﻜﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ :ﺷﻤﺎ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﺪ اﻵن در ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻈﻢ وﺟﻮد
دارد} و اﮔﺮ ﻃﻮر دﻳﮕﺮي ﻣﻲ ﺑﻮد ﺑﻲ ﻧﻈﻢ ﻣﻲ ﺑﻮد؛ { و اﻳﻦ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،اﻳﻨﺠﺎ را
درﺳﺖ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﺪﻫﻢ:
ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻛﻮه اﻟﺒﺮز وﺟﻮد دارد ،ﭘﺲ ﻓﻼن ﭼﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ
ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻛﻮه اﻟﺒﺮز وﺟﻮد دارد ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﻮه اﻟﺒﺮز وﺟﻮد ﻧﺪارد.
ﭘﺲ اﻳﻦ ﻛﻪ دا ﺷﻤﺎل ﺗﻬﺮان ﻛﻮه وﺟﻮد دارد ،ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻠﺶ ﻓﺮض اﺳﺖ .اﮔﺮ در ﺷﻤﺎل ﺗﻬﺮان
ﻛﻮه وﺟﻮد ﻧﻤﻲ داﺷﺖ ،ﻣﺜﻼً دﺷﺖ ﻣﻲ ﺑﻮد.
وﻟﻲ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ﻫﺎﻳﻲ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻧﺒﻮدش ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺒﻮد ﻳﻚ ﻧﻮع ﺧﺎﺻﺶ اﺳﺖ ﺑﻮدن ﻳﻚ ﻧﻮع
دﻳﮕﺮ .ﻣﺜﻼً اﮔﺮ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ در ﺷﻤﺎل ﺗﻬﺮان ﻓﻘﻂ ﻛﻮه ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﻛﻮه ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺣﺎل
اﮔﺮ اﻳﻦ ﻛﻮه ﻫﺎ ﻧﺒﻮد ﺑﺎز ﻳﻚ ﻛﻮه دﻳﮕﺮي ﻣﻲ ﺑﻮد .آن وﻗﺖ ﺷﻤﺎ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲ ﺗﻮاﻧﻴﺪ از وﺟﻮد
ﻛﻮه ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮي ﻛﻨﻴﺪ ،ﭼﻮن وﺟﻮد ﻛﻮه ﻻﺑﺪ ﻣﻨﻪ اﺳﺖ ،ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻏﻴﺮ از آن ﺑﺎﺷﺪ.
ﻣﺜﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻋﺮض ﻛﺮدم اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻴﺎن داﻧﻪ ﻫﺎي ﺗﺴﺒﻴﺢ ﻳﻚ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺧﺎﺻﻲ ﻫﺴﺖ .ﺗﺮﺗﻴﺐ
ﺧﺎﺻﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻴﺎﻳﻴﻢ ﺷﻤﺎره ﮔﺬاري ﻛﻨﻴﻢ از ﻳﻚ ﺗﺎ .100از ﻳﻚ ﻃﺮف رﺷﺘﻪ ﻛﻪ
ﺷﺮوع ﻛﻨﻴﻢ ﺷﻤﺎره ﻫﺎي 1و 2و 3ﺗﺎ ﻣﻲ رﺳﺪ ﺑﻪ 100و از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﺷﺮوع ﻛﻨﻴﻢ
ﺷﻤﺎره ﻫﺎي 100و 99و 98ﺗﺎ ﻣﻲ رﺳﺪ ﺑﻪ 50و از 50ﺑﻪ ﻃﺮف .1ﺷﺨﺺ اﺷﻜﺎل ﻛﻨﻨﺪه
ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻛﻪ ﻫﺴﺖ ﻳﻚ ﻧﻈﻢ ﺧﺎﺻﻲ اﺳﺖ .اﮔﺮ اﻳﻦ را ﺑﻪ ﻫﻢ ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ و دوﺑﺎره
ﺑﻪ ﺷﻜﻞ دﻳﮕﺮي ﺑﻪ رﺷﺘﻪ ﺑﻜﺸﻴﻢ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻳﻚ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺧﺎﺻﻲ اﺳﺖ .ﺣﺎل اﮔﺮ رﺷﺘﻪ را ﭘﺎره
ﻛﻨﻴﻢ و داﻧﻪ ﻫﺎ را رﻫﺎ ﻛﻨﻴﻢ و ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ ،ﺑﺎز ﻫﻢ ﺑﻴﻦ داﻧﻪ ﻫﺎ ﻳﻚ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺧﺎﺻﻲ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ
ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻫﺎ ﻓﺮق ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ اﺳﺖ ﻳﺎ آن ﺗﺮﺗﻴﺐ و ﻳﺎ ﺗﺮﺗﻴﺐ دﻳﮕﺮ.
ﻫﻤﺎن ﻣﺜﺎل ﺷﻜﻞ را ﻫﻢ ﻛﻪ ﻋﺮض ﻛﺮدم ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ :ﺟﺴﻢ ﺑﺪون ﺷﻜﻞ ﻧﻤﻲ ﺷﻮد .ﺷﻤﺎ اﮔﺮ
ﺑﺨﻮاﻫﻴﺪ از ﺷﻜﻞ داﺷﺘﻦ ﺟﺴﻢ ﺑﻪ ﭼﻴﺰي اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﻴﺪ ،اﺳﺘﺪﻻﻟﺘﺎن ﻏﻠﻂ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻧﻤﻲ
ﺷﻮد ﻛﻪ } ﭼﻴﺰي{ ﺟﺴﻢ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺤﺪودﻳﺖ و ﺷﻜﻞ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻓﻘﻂ
ﻣﺘﻦ
ﻓﺼﻞ ﻓﻲ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ و ﺑﻴﺎن ﻛﻴﻔﻴﺔ دﺧﻮل اﻟﺸﺮﻓﻲ اﻟﻘﻀﺎء اﻻﻟﻬﻲ .و ﺧﻠﻴﻖ ﺑﻨﺎ إذا ﺑﻠﻐﻨﺎ ﻫﺬا اﻟﻤﺒﻠﻎ،
أن ﻧﺤﻘﻖ اﻟﻘﻮل ﻓﻲ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ ،و ﻻ ﺷﻚ أﻧّﻪ ﻗﺪ اﺗﻀﺢ ﻟﻚ ﻣﻤﺎ ﺳﻠﻒ ﻣﻨﺎ ﺑﻴﺎﻧﻪ أنّ اﻟﻌﻠﻞ اﻟﻌﺎﻟﻴﺔ ﻻ
ﻳﺠﻮز أن ﺗﻜﻮن ﺗﻌﻤﻞ ﻣﺎ ﺗﻌﻤﻞ ﻷﺟﻠﻨﺎ ،أو ﺗﻜﻮن ﺑﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ﻳﻬﻤﻬﺎ ﺷﺊ ،و ﻳﺪﻋﻮﻫﺎ داع و ﻳﻌﺮض
ﻟﻬﺎ إﻳﺜﺎر .و ﻟﻚ ﺳﺒﻴﻞ إﻟﻲ أن ﺗﻨﻜﺮ اﻻﺛﺎر اﻟﻌﺠﻴﺒﺔ ﻓﻲ ﺗﻜﻮن اﻟﻌﺎﻟﻢ ،و أﺟﺰاء اﻟﺴﻤﻮات ،و أﺟﺰاء
اﻟﺤﻴﻮاﻏﻦ و اﻟﻨﺒﺎت ،ﻣﻤﺎ ﻻ ﻳﺼﺪر ذﻟﻚ اﺗﻔﺎﻗﺎً ،ﺑﻞ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺗﺪﺑﻴﺮاً ﻣﺎ ،ﻓﻴﺠﺐ أن ﻳﻌﻠﻢ أن اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ
ﻫﻲ ﻛﻮن اﻷول ﻋﺎﻟﻤﺎً ﻟﺬاﺗﻪ ﺑﻤﺎ ﻋﻠﻴﻪ اﻟﻮﺟﻮد ﻓﻲ ﻧﻈﺎم اﻟﺨﻴﺮ ،و ﻋﻠﺔ ﻟﺬات ﻟﻠﺨﻴﺮ و اﻟﻜﻤﺎل
ﺑﺤﺴﺐ اﻹﻣﻜﺎن ،و راﺿﻴﺎً ﺑﻪ ﻋﻠﻲ اﻟﻨﺤﻮ اﻟﻤﺬﻛﻮر ،ﻓﻴﻌﻘﻞ ﻧﻈﺎم اﻟﺨﻴﺮ ﻋﻠﻲ اﻟﻮﺟﻪ اﻷﺑﻠﻎ ﻓﻲ
اﻹﻣﻜﺎن ،ﻓﻴﻔﻴﺾ ﻋﻨﻪ ﻣﺎ ﻳﻌﻘﻠﻪ ﻧﻈﺎﻣﺎً و ﺧﻴﺮاً ﻋﻠﻲ اﻟﻮﺟﻪ اﻷﺑﻠﻎ اﻟﺬي ﻳﻌﻘﻠﻪ ﻓﻴﻀﺎﻧﺎً ﻋﻠﻲ أﺗﻢ
ﺗﺄدﻳﺔ إﻟﻲ اﻟﻨﻈﺎم ،ﺑﺤﺴﺐ اﻹﻣﻜﺎن ،ﻓﻬﺬا ﻫﻮ ﻣﻌﻨﻲ اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ.
ﺗﻌﺮﻳﻒ » ﺷﺮ«
اول ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ » ﺷﺮ« ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺷﺮ ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﻴﺮ اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ ﻧﺸﻮد ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺟﻨﺲ
و ﻓﺼﻞ داري ﺑﺮاي ﻫﺮ ﻳﻚ از اﻳﻨﻬﺎ ﻛﺮد .ﻗﺒﻼً ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮارد اﻃﻼق ﻛﻠﻤﻪ » ﺧﻴﺮ « و » ﺷﺮ « را
ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻛﻨﻴﻢ .اﮔﺮ ﻣﺎ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻟﻔﻆ » ﺧﻴﺮ « و » ﺷﺮ « ،ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻠﻤﻪ » ﺧﻴﺮ « ﺑﻪ ﻗﻮل اﻳﻨﻬﺎ
ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻣﻮﺛَﺮ ،ﻳﻌﻨﻲ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻗﺎﺑﻞ اﺧﺘﻴﺎر ﺷﺪن و اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪن اﺳﺖ .ﻗﻬﺮاً ﺷﺮ
ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ آن ﻣﻲ ﺷﻮد .ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﺷﺮ را ﺑﻪ اﻣﺮﻧﺒﺎﻳﺴﺘﻨﻲ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ آﻧﭽﻪ
ﻫﺴﺖ وﻟﻲ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ.
اﺳﺘﺎد :ﭼﻪ اﺷﻜﺎﻟﻲ دارد؟ اﻳﻦ از ﻫﻴﭻ ﺟﻬﺖ اﺷﻜﺎﻟﻲ ﻧﺪارد دار ﺗﺰاﻫﻢ و ﺗﻀﺎد ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﻫﻤﻴﻦ
اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ دو ﺷﺊ وﺟﻮدي وﻗﺘﻲ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻀﺎد ﭘﻴﺪا ﻣﻲ ﻛﻨﻨﺪاﺛﺮ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﺧﻨﺜﻲ ﻣﻲ
ﻛﻨﻨﺪ .اﻳﻦ اﺛﺮ آن را از ﺑﻴﻦ ﻣﻲ ﺑﺮد و آن اﺛﺮ اﻳﻦ را.
اﺳﺘﺎد :ﻣﻨﺸﺄ ﺧﻴﺮات در اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ وﻟﻲ ﺑﺮاي ﺧﻮدﺷﺎن ﺗﺤﻮل و ﺗﻜﺎﻣﻞ ﻧﻴﺴﺖ.
اﺳﺘﺎد :اراده ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻖ ﮔﺮﻓﺘﻪ .اﻳﻦ آﺗﺶ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻲ ﺧﻮاﺳﺖ اﺑﺮاﻫﻴﻢ را ﺑﺴﻮزاﻧﺪ ،آﺗﺶ
دﻳﮕﺮي ﻧﺒﻮد .ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﺑﺮاي اﺑﺮاﻫﻴﻢ ﺑﻮد .اﻳﻦ ،ﻣﻌﺠﺰه ﺣﻀﺮت اﺑﺮاﻫﻴﻢ ﺑﻮد .ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ اﺑﺮاﻫﻴﻢ
ﻛﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻣﻄﺮح ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﻤﻪ ﻣﻌﺠﺰات دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﻓﺮض
ﻧﺴﺒﻴﺖ ﺷﺮور
ﻣﺴﺌﻠﻪ ﭼﻬﺎرم ،ﭼﻨﺎن ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻢ ﻧﺴﺒﻴﺖ ﺷﺮور اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﺮ ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ ،ﺷﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻴﺴﺖ
اﻟﺒﺘﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺷﺮور ﺑﺮ دو ﻗﺴﻤﻨﺪ ﻳﺎ ﻋﺪﻣﻨﺪ ﻳﺎ وﺟﻮدي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﻋﺪﻣﻨﺪ ﺷﺮي ﻛﻪ از
ﻧﻮع ﻋﺪم اﺳﺖ ﺷﺮ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ وﻟﻲ وﺟﻮدﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﺷﺮﻳﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ اﻳﻨﻬﺎ را اﮔﺮ ﺷﺮ ﻣﻲ
ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻗﻬﺮاً ﺑﺎﻟﻘﻴﺎس ﺑﺎ اﺷﻴﺎء ﻣﻌﻴﻦ » ﺷﺮ « ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎس ﺑﺎ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﺷﺮ
ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻴﺮﻧﺪ و اﺣﻴﺎﻧﺎً در ﻧﻈﺎم ﻛﻠﻲ و در ﻣﺠﻤﻮع اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ ﺧﻴﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻫﻤﺎن
ﻣﺜﺎل ﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻋﺮض ﻛﺮدﻳﻢ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ در ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ وﺟﻮدش ﺷﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﻌﻨﻲ
وﺟﻮدش ﺑﺮاي ﻫﻤﻪ اﺷﻴﺎء ﻋﺎﻟﻢ و ﺑﺮاي ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﺘﻲ ﺑﺮاي ﺧﻮدش ﺷﺮ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺎﻻﺧﺮ وﺟﻮد
آن ﺷﺊ ﺑﺮاي ﺧﻮدش ﻛﻪ ﺷﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻼً ﻣﺎر و ﻋﻘﺮب را اﮔﺮ ﺷﺮ ﻣﻲ داﻧﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ
ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﻳﺎ م ﺷﺮﻧﺪ ﺧﻮب ،ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﻫﻢ ﻣﺎ ﺑﺮاي آﻧﻬﺎ ﺷﺮ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻣﺎرﻫﺎ و ﻋﻘﺮب
ﻫﺎ ﻫﻢ اﮔﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ اي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺤﺚ ﻛﻨﻨﺪ ﺧﺪا اﻳﻦ اﻧﺴﺎن را ﺑﺮاي ﭼﻪ آﻓﺮﻳﺪه اﺳﺖ؟
اﻳﻦ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﺗﺨﻢ ﻣﺎر و ﻋﻘﺮب را از دﻧﻴﺎ ﺑﺮ اﻧﺪازد ﭘﺲ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن اﻧﺪازه ﺑﺮاي
او ﺷﺮﻳﻢ ﻛﻪ او ﺑﺮاي ﻣﺎ ﺷﺮ اﺳﺖ ﭘﺲ اﻳﻨﻬﺎ ﺷﺮور ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
اﺳﺘﺎد :اﺧﺘﻼف از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻓﺎﻋﻞ ﻫﺎ و از ﻧﻈﺎم ﻓﺎﻋﻞ و ﻣﻔﻌﻮل اﺳﺖ ﻧﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻣﺎده؛ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ
ﻛﻪ ﻳﻚ اﺧﺘﻼﻓﻲ دارﻳﻢ ﻛﻪ در ﻧﻈﺎم ﻓﺎﻋﻠﻲ و در ﻧﻈﺎم ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل اﺳﺖ؛ ﻳﻚ اﺧﺘﻼف ﻫﻢ در
ﻣﺎده و ﻋﻠﻞ ﻣﺎدي اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح در ﻗﻮس ﺻﻌﻮدي اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻗﻮس
ﺻﻌﻮدي اﺳﺖ در آﻧﺠﺎ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﺑﻪ ﻗﻮل ﺣﻜﻤﺎ ﺑﺪء و ﻋﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺠﺮدات ﻳﻜﻲ اﺳﺖ ،ﻣﺒﺪأ و
ﻣﻌﺎدﺷﺎن ﻫﺮ دو ﻳﻜﻲ اﺳﺖ .وﻟﻲ اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮدات ﻛﻪ ﺑﺪء و ﻋﻮدﺷﺎن دو ﺗﺎﺳﺖ ﺑﺎ ﻫﻤﺪﻳﮕﺮ اﻳﻦ
اﺧﺘﻼف را دارﻧﺪ.
ﺑﺎ ﺟﻤﻠﻪ » و ﺟﻤﻴﻊ ﺳﺒﺐ اﻟﺸﺮ « ...ﻣﺴﺌﻠﻪ اﻗﻠﻴﺖ و اﻛﺜﺮﻳﺖ را ذﻛﺮ ﻣﻲ ﻛﻨﺪ .ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ
ﺷﺮور در ﻗﺴﻤﺘﻲ از ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎدون ﻓﻠﻚ ﻗﻤﺮ اﺳﺖ .در ﻋﺎﻟﻢ اﻓﻼك و در ﻋﺎﻟﻢ
ﻣﺠﺮدات ﺷﺮ ﻧﻴﺴﺖ.
ﻧﻜﺘﻪ اي را ﻧﮕﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﺎﻻ از ﺧﺎرج ﻋﺮض ﻣﻲ ﻛﻨﻢ ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﺎ در ﺧﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ
ﺣﺴﺎب ﻣﻲ ﻛﻨﻴﻢ؛ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺷﺮور از ﻟﻮازم ﺧﻴﺮات اﺳﺖ اﮔﺮ ﺷﺮور ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺧﻴﺮات ﻋﺎﻟﻢ
ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ در ﻫﻤﻴﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﺧﻴﺮ ﺑﺮ ﺷﺮ ﻣﻲ ﭼﺮﺑﺪ.
ﻳﻚ ﻣﺴﺌﻠﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻤﺎم ﻋﺎﻟﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻋﻮاﻟﻢ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ در اﻧﺠﺎ ﻫﺎ
ﺷﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﺑﺴﻨﺠﻴﻢ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﺎﻟﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ﺷﺮ وﺟﻮد دارد .آﻳﺎ ﻋﺎﻟﻤﻴﻪ در ان
ﺷﺮ وﺟﻮد دارد ﺑﻴﺸﺘﺮ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ در آن ﺷﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ در آن
ﺷﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﻣﺴﻠﻤﺎً ﺑﻴﺸﺘﺮ اﺳﺖ.
ﺛﻢ اﻟﺸﺮ إﻧﻤﺎ ﻳﺴﻴﺮ اﺷﺨﺎﺻﺎً و ﻓﻲ اوﻗﺎت و اﻷﻧﻮاع ﻣﺤﻔﻮﻇﺔ و ﻟﻴﺲ اﻟﺸﺮ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻳﻌﻢ اﻛﺜﺮ
اﻷﺷﺨﺎص إﻟﻲ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ اﻟﺸﺮ.
ﺷﺮور ﻣﺘﻮﺟﻪ اﻓﺮاد اﺳﺖ ﻧﻪ اﻧﻮاع.
ﻣﺴﺌﻠﻪ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻢ ﻧﻜﺘﻪ ﺧﻮﺑﻲ اﺳﺖ
اﺳﺘﺎد :ﻓﺮض اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﺎ در اﻧﺴﺎن اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﺧﺼﻮﺻﻴﺖ در اﻧﺴﺎن
ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن اﻓﺮادش در ﻋﻴﻦ داﺷﺘﻦ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﺎي ﻣﺸﺘﺮك اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﺎي
دﻳﮕﺮي ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮدي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺪﻧﻲ دارد و زﻧﺪﮔﻲ
اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ دارد و ﺑﺎﻳﺪ ﻳﻚ ﻗﺴﻤﺖ از ﻧﻴﺎزﻫﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎر ﺑﺮ آورده ﺷﻮد .ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ
اﻳﻦ اﺳﺘﻌﺪاد ﻫﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺷﺪه ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ
اﺳﺘﺎد :در ﻳﻚ اﻧﺴﺎن ﻛﺎﻣﻞ ﺑﻠﻪ ﻣﻨﺘﻬﺎ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻛﻤﺎل اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻳﻚ ﻛﻤﺎل ﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻛﻤﺎل ﻫﺎي اﺑﺰاري اﺳﺖ ﻧﻪ ﻛﻤﺎل ﻫﺎي اﻧﺴﺎﻧﻲ .ﻛﻤﺎل اﺑﺰاري ﻏﻴﺮ از ﻛﻤﺎل اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ.
ﻧﺎﻣﻪ ﻣﻌﺮوﻓﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﻲ اﻟﺪﻳﻦ ﺑﺮاي ﻓﺨﺮ رازي ﻧﻮﺷﺘﻪ ،در آن ﻧﺎﻣﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻋﻠﻮﻣﻲ ﻛﻪ
ﺗﻮ داري ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻮم اﺑﺰاري اﺳﺖ ﻧﻪ ﻋﻠﻮم اﻧﺴﺎﻧﻲ .ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم ﻛﻤﺎل اﺳﺖ
وﻟﻲ اﻳﻦ ﻛﻤﺎل ﻳﻚ وﺳﻴﻠﻪ اي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي زﻧﺪﮔﻲ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ درد ﻣﻲ ﺧﻮرد ﻣﺜﻼً ﻓﻦ ﻣﻌﻤﺎري
و ﻣﻬﻨﺪﺳﻲ ﻳﻚ ﻛﻤﺎل اﺳﺖ وﻟﻲ ﻛﻤﺎﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺎ وﻗﺘﻲ اﻧﺴﺎن ﺑﺨﻮاﻫﺪ در ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﺎﺷﺪ
ﺑﺮاي او ﻻزم اﺳﺖ وﻗﺘﻲ از ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻴﺮون ﺑﺮود اﮔﺮ ﺗﺎ اﺑﺪ ﻫﻢ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺎﻗﻲ ﺑﺎﺷﺪ اﻳﻦ ﻛﻤﺎل
دﻳﮕﺮ ﺑﺮاي او ﻛﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ آن ﺷﻌﺮ ﻣﻌﺮوف ﻣﻮﻟﻮي ﺷﺎﻳﺪ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺎﻣﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ:
ﻳﺎ ﻧﺠﻮم و ﻋﻠﻢ ﻃﺐ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺧﺮده ﻛﺎري ﻫﺎي ﻋﻠﻢ ﻫﻨﺪﺳﻪ
ره ﺑﻪ ﻫﻔﺘﻢ آﺳﻤﺎن ﺑﺮ ﻧﻴﺴﺘﺶ ﻛﻪ ﺗﻌﻠﻖ ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ دﻧﻴﻴﺴﺘﺶ
ﻛﻪ ﻋﻤﺎد ﺑﻮد ﮔﺎو و اﺷﺘﺮ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻨﺎي آﺧﻮر اﺳﺖ
در آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻛﻤﺎل اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻣﺎﻫﻮ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ اﻟﺒﺘﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻮر اﺳﺖ اﻳﻦ ﻛﻤﺎﻻت از ﺟﻨﺒﻪ
ﻣﺸﺘﺮﻛﺎت ﻫﻤﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر اﺳﺘﻌﺪاد ﺧﺎﺻﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﺨﺺ دارد و ﺣﺴﻦ آن ﻛﻤﺎل ﺑﺮاي
او ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪه ﺑﺪان اﺷﺘﻴﺎق ﭘﻴﺪا ﻛﺮده اﺳﺖ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ از آن ﻗﺒﻴﻞ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻪ ﻃﺒﻊ
ﺧﻮدش ﺑﻪ ﺳﻮي ان ﺗﻜﺎﭘﻮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
اﺳﺘﺎد :ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻧﻈﺎم ﺟﺰﺋﻲ و ﻧﻈﺎم ﻛﻠﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻃﺒﻴﻌﺖ
اﺳﺘﺎد :ﺑﻪ ﺟﺎي اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،آن ﺑﻪ ﺟﺎي ﺧﻮدش اﺳﺖ .ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ! در ﻧﻈﺎم وﺟﻮد و ﻋﻮاﻟﻢ وﺟﻮد،
ﻫﺮ ﻛﺪام از آن ﻋﻮاﻟﻢ در ﺟﺎي ﺧﻮدش اﺳﺖ .آ»ﻫﺎ از ﺟﺎي ﺧﻮدﺷﺎن ﺗﺠﺎﻓﻲ ﻧﻤﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻣﻌﻨﻲ
ﻧﺪارد ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﻪ ﺟﺎي آن ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ آن ﺑﻪ ﺟﺎي اﻳﻦ .آن در ﺟﺎي ﺧﻮدش اﺳﺖ و در ﻣﺮﺗﺒﻪ
ﺧﻮدش اﺳﺖ .ﺑﺤﺚ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻣﻜﺎن ﻋﺎﻟﻤﻲ دﻳﮕﺮ } ﻏﻴﺮ از ﻋﻮاﻟﻢ ﻣﺎﻓﻮق ﻃﺒﻴﻌﺖ { ﻫﺴﺖ.
اﻣﻜﺎﻧﺶ را ﻛﻪ ﻧﻤﻲ ﺷﻮد ﻧﻔﻲ ﻛﺮد .ﻧﻤﻲ ﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎده ﻣﻤﺘﻨﻊ اﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻛﻪ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ادلﱡ دﻟﻴﻞ ﺑﺮ اﻣﻜﺎن ﺷﺊ وﻗﻮﻋﺶ اﺳﺖ ،ﺑﺮاي
اﺳﺘﺎد :آن ﻣﻄﻠﺐ ﮔﺬﺷﺖ ﻣﺎ دو ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻧﻤﻲ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﻪ آن ﺑﺮ ﮔﺮدﻳﻢ .آن ،اﺷﻜﺎل دﻳﮕﺮي
اﺳﺖ .اﺷﻜﺎل } در{ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺷﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻨﺪ ﺟﻮر دﻳﮕﺮ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻛﻨﻨﺪ.
إن ﻗﺎل ﻗﺎﺋﻞٌ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﺣﺮف ﻫﺎي ﺷﻤﺎ را ﻗﺒﻮل ﻛﺮدﻳﻢ ،آﺧﺮ ﺣﺮف ﺷﻤﺎ ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ رﺳﻴﺪه اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﺮور ﻛﻪ ﻣﺎﻫﻴﺘﺸﺎن ﻋﺪﻣﻲ اﺳﺖ ،از ﺧﻴﺮات ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﻔﻜﺎك ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﭼﻄﻮر ﻣﻲ
ﺷﻮد ﻛﻪ ﺷﺮور ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﻔﻜﺎك ﺑﺎﺷﻨﺪ؟ آﻳﺎ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ ﻧﻮر ﻣﺤﺾ و ﺧﻴﺮ ﻣﺤﺾ ﺑﺎﺷﺪ اﻣﻜﺎن
ﻧﺪارد؟
ﺧﻮب ،اﻳﻦ } ﻗﺎﺋﻞ {ﺣﻖ ﻫﻢ دارد ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﻮاﻟﻲ ﺑﻜﻨﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ ﻧﻮر ﻣﺤﺾ و ﺧﻴﺮ
ﻣﺤﺾ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ در آن ﻇﻠﻤﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ در آ» ﺷﺮ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ در آن
ﺗﻀﺎد ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻋﺎﻟﻢ ﻛﻪ ﺣﺘﻲ در آن ﺣﺮﻛﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ﭼﻮن ﺣﺮﻛﺖ ﻫﻢ از ﻧﻘﺺ
اﺳﺖ .ﺷﺊ اﮔﺮ ﻧﺎﻗﺺ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻪ ﻛﻤﺎل ﺑﺮﺳﺪ ،ﺣﺮﻛﺘﻲ در آن ﻧﻴﺴﺖ .ﺷﺊ ﺗﺎ ﻳﻚ
ﻛﻤﺎل ﻣﻤﻜﻦ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ آن ﻛﻤﺎل ﻣﻤﻜﻦ ﺧﻮدش را ﻓﺎﻗﺪ اﺳﺖ ،ﺣﺮﻛﺖ در آن ﻣﻌﻨﻲ
ﻧﺪارد .ﺑﺮاي اﻳﻦ ﺷﺨﺺ ﻋﺠﻴﺐ ﻣﻲ آﻳﺪ ﻛﻪ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﺷﻴﺦ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺮﻓﻲ ﻧﻤﻲ زﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻣﻜﺎن ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻛﻪ ﺧﻴﺮ ﻣﺤﺾ و ﻧﻮر ﻣﺤﺾ ﺑﺎﺷﺪ
و ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻀﺎدي در ﻣﻴﺎن ﻋﻨﺎﺻﺮش وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻴﺴﺘﻤﺎ ﻧﻤﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﭼﻨﻴﻦ
ﭼﻴﺰي ﻣﻤﻜﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ،واﻗﻊ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .وﻟﻲ ﺣﺮف ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻋﻼوه ﺑﺮ آن ﻋﻮاﻟﻢ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ و آن ﻋﺎﻟﻤﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ﺗﻀﺎد
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺎده ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻜﻞ ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻳﻦ ﻫﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﻮﺟﻮد اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﻤﻜﻦ
اﻟﻮﺟﻮد اﻣﺮش داﻳﺮ اﺳﺖ ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﻟﻮازﻣﺶ .ﻣﻲ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ آﻳﺎ
ﻧﺒﻮدﻧﺶ ﺧﻴﺮ اﺳﺖ و ﺑﻮدﻧﺶ ﺷﺮ؟ ﻳﺎ ﺑﻮدﻧﺶ ﺧﻴﺮ اﺳﺖ و ﻧﺒﻮدﻧﺶ ﺷﺮ؟ ﭘﺲ اﻳﻦ ،ﺳﻨﺨﻲ ﻋﺎﻟﻢ
اﺳﺖ و آ» ﻋﻮاﻟﻢ ﺳﻨﺨﻲ