Professional Documents
Culture Documents
BSRMS
(PRESCRIBED BY NCISM)
Subject/Course:
skad yig
(Subject Code: SRUG-KY)
(Bhoti Language)
(Applicable from 2022-23 batch onwards for 5 years or until
further notification by NCISM, whichever is earlier)
Index
Preface .................................................................................................................................................... 2
Summary ................................................................................................................................................. 3
TEACHING HOURS DISTRIBUTION ........................................................................................................... 3
Examination (Papers & Mark Distribution) ............................................................................................. 3
Table 1:- Course Code and Name of Course ........................................................................................... 4
Table 2 :- THEORY (CONTENTS, TERM AND DISTRIBUTION OF HOURS) ................................................. 4
Table 3 :-THEORY (LECTURE AND NON-LECTURES) ................................................................................ 5
Table 4:- Assessment Summary .............................................................................................................. 8
A. Number of papers and Marks Distribution ................................................................................. 8
B. Scheme of Assessment (formative and Summative) .................................................................. 8
C. Calculation Method for Internal Assessment Marks (20 Marks) ................................................ 8
D. Evaluation Methods for Periodical Assessment ......................................................................... 9
E. Question Paper Pattern .............................................................................................................. 9
F. Distribution of theory Exam and Question paper-Blue print.................................................... 10
G. Distribution of Practical Exam ................................................................................................... 10
REFERENCE BOOKS................................................................................................................................ 10
The syllabus covers Bhoti Language grammar, composition and ethics. The aim and objective
of this syllabus is to make students proficient in listening, speaking, reading and writing in
Bhoti Language.
Since all the works of Sowa Rigpa scholars are in Bhoti Language as a form of Literature, so
without standard knowledge and skill of Bhoti language and literary theory, Sowa Rigpa
students will not be able to understand classical Sowa-Rigpa texts. The syllabus will benefit
students to be proficient not only in listening and speaking skills but also reading and writing
skills in Bhoti Language. Therefore, it will be of major contribution to the curriculum of Sowa
Rigpa Studies.
Besides language and literary theory, the third part of syllabus teaches students about ‘Training
the Mind’ which will reflect upon understanding the pain and misery of all sentient beings
particularly the sick people, and helps students to develop loving-kindness and care towards all
beings, specifically towards patients which is necessary in the field of medical practice.
The newly introduced teaching method will make big difference because lecture and non-
lecture blended method will make students focuses on daily reading, writing, speaking,
listening and understanding in Bhoti Language. Students will be able to recognise and use cases,
grammatical functions, verbal forms and tenses, application of literary theory of Tibetan
language etc.
The syllabus covers Bhoti Language grammar, composition which will make students proficient
in the very medium language of the Sowa Rigpa and the syllabus of ethics will be beneficial to
make our Sowa Rigpa students to be good, kind and proactive.
Summary
Paper I 100
30 --- 20
Sub-Total 100 50
Total
150
marks
Chapter 9: རོམ་རིག་གི་ལུས། 25
a. ཚིགས་བཅད་ཀི་གོ་དོན། L Lecture with PPT/Charts 1 0
b. ཚིགས་བཅད་ཀི་དབེ་བ།(ཚེག་ཁིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅོ་ L/NL Lecture, writing practice, 4 8
AV aids, Workshop,
ལྔ་བར།)
debate, etc.
c. ཚིག་ལྷུག(རྒྱུན་སོད་ཡིག་རིཌ།) L/NL Lecture, letter writing 4 8
practice, AV aids,
recitation, Workshop, etc.
Chapter 10: རོམ་རིག་གི་རྒྱན། 25
a. རྒྱན་གི་སི་བཤད། L Lecture with PPT/Charts 1 0
b. རང་བཞིན་བརོད་པ། L/NL Lecture, Essay writing, 1 4
discussion, etc.
c. དཔེ་རྒྱན་གི་སི་བཤད། L Lecture with PPT/Charts 1 0
d. དཔེ་རྒྱན་དང་པོ་ལྔ། L/NL Lecture with PPT/Charts, 2 3
Essay writing, etc.
e. གཟུགས་རྒྱན་གི་སི་བཤད། L Lecture with PPT/Charts 1 0
f. གཟུགས་རྒྱན་དང་པོ་ལྔ། L/NL Lecture, Poem recitation 2 3
and Essay writing, etc.
g. ཉམས་རྒྱན་གི་སི་བཤད། L Lecture with PPT/Charts 1 0
h. ཉམས་རྒྱན་དང་པོ་བཞི། L/NL Lecture, Poem recitation, 2 4
Assignment, Workshop,
etc.
Chapter 11: རོམ་རིག་གི་སོན་སེལ། 8
a. སོན་སེལ་གི་སི་བཤད། L Lecture with PPT/Charts 1 0
A B C D E F G
Term Term
Average Theory (MCQ + Sub
1 2 3 (A+B+C/3) SAQ + LAQ) & Assessment
Total
(20 marks)
(20) (20) (20) Practical
(20) (40 marks)
(Converted to 20)
First D+E D+E/2
Third Nil D D
Final IA Final Internal Assessment: Average of three Term Assessment marks as shown in ‘G’
column
Marks
SN Heads
1. Practical NA ….
2. Viva 30
3. Internal Assessment 20
4. Electives NA --
Total 50
REFERENCE BOOKS/འབེལ་ཡོད་ཀོག་དེབ་ཁག་གི་མཚན་བང་།
(Book name/author/publication/year of publication etc.,)
ཁ རོམ་རིག་གི་ཀོག་དེབ་ཁག་གི་མཚན་བང་སོགས།
1. སྙན་ངག་མེ་ལོང་། སློབ་དཔོན་དཎི།
2. ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབངས། བསེ་ཚང་བོ་བཟང་དཔལ་ལྡན།
3. ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སོ་འབེད། དྲུང་དཀར་བོ་བཟང་འཕྲིན་ལས།
4. སྙན་ངག་གི་སི་དོན། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།
5. དཎིའི་དགོངས་རྒྱན། བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ།
6. ཁམས་འགེལ། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀི་ཉི་མ།
ག བོ་སོང་གི་ཀོག་དེབ་ཁག་གི་མཚན་བང་སོགས།
1. བོ་སོང་ཚིག་བརྒྱད་མ། གླང་རི་ཐར་པ།
2. རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན། དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ།
3. སོད་འཇུག་ཆེན་མོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།
4. དྭགས་པོ་ཐར་རྒྱན། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ།
5. བདེ་སིད་བསྟན་བཅོས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ།
6. བཤེས་པའི་སིངས་ཡིག མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།
7. ཀུན་བཟང་བ་མའི་ཞལ་ལུང་། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།