BG Runi I Nordicheskaya Magiya

Machine Translated by Google
UDC 141.339
Би Би Си 86.42
К 23
Карлсон Т.
К 23 Руни и скандинавска магия / Томас Карлсон. — М.:
Eksmo, 2009. - 224s - (Вълшебен ключ). ISBN 978-S
699-34039-2
Магическата сила на руните е известна още от

древността. В наше време необичайното влияние на руните,
наличието на някаква неизследвана енергия в тях дори се
потвърждава от научни изследвания. Руните лекуват, руните
възстановяват жизнеността на растенията, руните защитават
здравето и успеха, руните предсказват бъдещето. Северната
магия - една от най-силните магически школи в света - се
основава на управлението на енергията на руните. В тази
книга са дадени най-мощните магически ритуали и обреди на Сканди
UDC 141.339
Би Би Си 86.42
© Т. Карлсон, 2009
© О. И. Аникеев, превод, 2009 г

© Издателска компания Ексмо, 2009
ISBN 978-5-699-34039-2
Благодаря
Искам да благодаря на баща ми, който ме запозна
със скандинавските саги, оперите на Рихард Вагнер
и древните свещени места на остров Готланд.
Изразявам своята благодарност на останалата част
от семейството и приятелите, Малин и колегите
магьосници в Червения дракон.
за автора
Томас Карлсон е получил образованието си в
Стокхолмския университет. Основава магическия
орден "Дракон Руж". Тя изучава и практикува окултни
изкуства повече от 15 години. Той редовно изнася
лекции, води курсове и редактира шведско езотерично
списание.
Предговор към руското издание

Викингите често са изобразявани като свирепи воини,
но те са били не по-малко от търговци и строители. Викингите
общуваха с Русия, обменяха стоки и си сътрудничиха
политически. Основан
наричали селищата „рус“, а най-проч
от тях са Алдейгюборг (Стара Ладога) и Холмгорд (Новгород).

Викингите са имали руническа писменост и са използвали
серия от руни, състояща се от шестнадесет знака. Въпреки че
епохата на викингите (700 - 1500 г. сл. Хр.) е най-известната
предхристиянска епоха в Скандинавия, тя всъщност е време
на упадък. Християнството придобива все по-голямо влияние,
знанието за руните постепенно се изтласква. Оригиналният
ред от руни се състоеше от 24 руни. Някои предполагат, че те
са свързани с броя на часовете в деня, знаците на зодиака
или други езотерични принципи. Възможно е да е имало
гилдия от създатели на руни, наречена "Erils" или "Heruls".
Ерилите знаеха тайните, езотерични значения на руните.
Може би, след пристигането на християнството в Скандинавия,
ерилите са преминали „под земята“. Шведският професор
Сигурд Агрел (1881 - 1937) твърди, че руните от самото начало
са били един вид шифър. Неговата теория формира основата
на тази книга „Uthark. Руни сенки.
Преди 20 години, когато започнах да изучавам магия и

езотерика, разбрах, че една от най-значимите страни за
развитието на езотериката е Русия. В съвременния окултизъм
е трудно да се намери по-значима фигура от Елена Петровна
Блаватска (1831-1891), която основава Теософското общество
и написва революционните книги „Разбулената Изида“ и
„Тайната доктрина“. Тя повлия по един или друг начин на
всички следващи окултисти. Един от нейните почитатели е
известният шведски писател Август Стриндберг (1849-1912).
Сред другите руски езотерици трябва да се спомене и П.Д.
Успенски, който, вдъхновен от своя учител Г.И. Гурджиев,
създава интересни книги за сънищата, езотеричната
психология, четвъртото измерение, както и значителна работа
върху Таро. Езотеризмът винаги е бил тясно свързан с
изкуството и някои известни руснаци, като Василий Кандински
в живописта и Александър Николаевич Скрябин в музиката,
изразяват окултни видения в своите творби. Руският художник
и учен Николай Рьорих (1874-1947), чиито пътувания до Тибет
допринесоха значително за съвременния езотеризъм, се
интересуваше от древната скандинавска религия и можеше
да проследи семейството си до викингите. В Русия имаше
много известни езотерици. Публикуването на книгата ми в
Русия ме радва много. Вярвам, че това е началото
после нов.
Окултистите винаги са се интересували от Севера, може

би заради гръцките митове за боговете и магьосниците като
Абарис, които идват от север, от страните, които гърците
наричат Туле и Хиперборея.
Не е изненадващо, че руните са придобили такова значение в

съвременния езотеризъм. Руните, описани в тази книга, са
ключовете към знанието и силата. Руните могат да се превърнат
в път за индивидуално развитие. Професорът от Московския
държавен университет Арон Гуревич отбеляза, че „езическият,
предхристиянски светоглед е предоставил на германските племена
повече възможности за саморазвитие от християнството с
неговите изисквания за смирение и потискане на
самоувереността. Руните могат да кажат на съвременния човек
много важни неща. Те могат да се използват за

индивидуално развитие и събуждане на латентни способности.
Томас Карлсон Лято 2007 г

Въведение
Скандинавският бог Один виси девет дни на световното

дърво Игдрасил. Той виси, защото се е пожертвал, за себе си.
Без храна и вода, с рана, нанесена от собственото му копие,
той търпи мъки дълги нощи. Жертвата на Один на дървото не
е опит да се спаси човек от греха и не е опит да се изкупят
греховете на света. Човек е на дървото по собствена, свободна
воля. В скандинавския мироглед няма вяра в първородния
грях. В него няма Месия. Жертвата на Один има други причини.
Той виси на дърво заради себе си, за да придобие мъдрост и
сила. Один търси скритите тайни на вселената, тайни, които
извлича от дълбините, крещейки
екстаз.
Единият не е Месията. Това е тъмно и дори демонично

божество, от което много се страхуват. Той обаче е и модел за
подражание. Неговият безкомпромисен стремеж към знания
и сила може да ни научи на тайни, известни само на него.
Човек може да стане наш учител и ментор, когато получи
посвещение. Той няма да спаси от грехове, но ще разкрие
възможностите на магическото посвещение - посвещение,
което дава знание и сила. Той може да ни научи как да се
отървем от слабостта и несигурността. Човек учи на тайните
на руните.
Тази книга е въведение в рунософията (тайната

мъдрост на руните) и практическата руническа магия.
Руните са динамични символи, които описват скрити
сили. Външният вид на руните се е променил, но
принципите, които те символизират, са практически
същите днес, както в древността. Авторът на книгата
не се стреми да даде историческо описание на руните
и руническата магия. Това е въведение в руническата
магия, изградена на основата на съвременната рунна
магия. Ние обаче се опитахме да гарантираме, че тази
работа се основава на традиционната северна магия.
Дори ако някои от разпоредбите, описани тук, не намират
потвърждение в археологически находки, ние се
опитахме да опишем ключовете към същата скрита
реалност, която свързва съвременния човек с
предците. Времето минава, но човекът остава
загадъчен като скритата реалност на битието.
Много хора свързват духовния път с желанието
за небесни сфери и светлина. Това е резултат от
влиянието на религии като християнство, юдаизъм и
ислям. В тези религии божественият свят е в далечните
небеса, а Бог е мъжкото небесно божество на
Светлината. В древните езически традиции
божественото също може да бъде намерено на и под
земята, в подземния свят. Имаше не само бог, но и
могъщи богини. Хората търсеха не само Светлината.
Мъдрите също навлязоха в тъмнината в търсене на
духовност. Нощното небе, пълно със звезди, беше
също толкова важно, колкото и дневното. Беше
еднакво важно да посетиш както подземния свят, така
и рая. Древната северна традиция има това отношение.
В него тъмнината е предпоставка за
просветление. Один, висящ на световното дърво,

наднича в дълбините, за да намери руните. Тайните
на живота също са скрити в подземния свят. Руните
имат светла външна форма и тъмно вътрешно
съдържание. По всяко време руническите магьосници
се стремяха да открият скритото значение на руните,
имитирайки Один и неговата желязна воля.
Третирането на руните в тази книга се основава на
противоречивото твърдение, че серията руни е
криптирана, за да скрие значението си от
непосветените. Скритата, тъмна страна на руните се
нарича "Uthark". Това е скрит, езотеричен набор от
руни, който се крие в по-често срещания набор от
руни, Futhark. Говорейки за подобни окултни
хипотези, е невъзможно да се определи кое е вярно
и кое невярно. Мнозина се съмняваха в историчността
на "Uthark"; много сериозни магически книги са
написани на базата на Futhark. Въпреки това Uthark
се оказа мощен инструмент за изучаване на тайните
на руните и изследване на тяхната тъмна, скрита страна.
ГЛАВА 1
Тайните познания на Севера
Самата дума "руна" може да подскаже какво

представляват руните. В старонорвежките и
старогерманските езици думата "руна" означава
"мистерия", "тайна", "тих шепот". Първоначално руните
не са били използвани за обикновено писане, а само
като магически символи, описващи различните
принципи и сили на Вселената и човешкото съществуване. Си
не само онези руни, които са известни от руническата
серия. В по-дълбок смисъл руните са скритите сили,
посочени в писмен вид, както и с помощта на galdra1,
пеене и други магически действия. Тези руни и
песнопения, които Один получи след посвещение
(посвещение) на световното дърво, са магическо
отражение на скритите сили на природата. Руните могат
да имат много значения. От една страна, "руната" е
писмен знак, използван в древната скандинавска
традиция, от друга страна, тя обозначава силите на
Вселената и пълнотата на окултния опит.
Руните и скандинавската духовност отразяват
високи интелектуални способности и дълбоко разбиране
на природата на битието. Днес можем да придобием
само част от знанията, които са били достъпни за
древните мъдреци. Въпреки това, безпристрастно изучавайки
1
Galdr - виж страница 135.
можем да се надяваме, че ще разберем основите
рунически тайни.
Много от днешните учени подценяват древните култури
и се стремят да сведат своите мнения и религиозни вярвания
до опростено, тривиално ниво. Човек може да си помисли,
че в древни времена духовността е била съсредоточена
около култовете към жътвата и погребалните церемонии.
Митовете се възприемат като наивни и детски описания на
живота. Повечето археологически находки се считат за
останки от погребения. Изглежда, че подобни тълкувания
говорят повече за това как учените възприемат света,
отколкото за древните религии. Позитивисткото отношение
към света, оказало значително влияние върху съвременната
наука, твърди, че човекът е напреднал от примитивни нива
към все по-напреднало мислене. Такава концепция възниква,
когато се комбинират монотеистичната картина на света и
индустриалният материализъм. Това е отражение на факта,
че човек се развива, започвайки като дете и преминавайки
към по-сложния свят на възрастните. Аналогията с развитието
на света се извършва подсъзнателно.
Няма причина да вярваме, че сегашното ни

интелектуално и духовно ниво е по-високо от това в
древността. Ако продължим аналогията с човешкото
развитие, тогава може би ние сме деца, а хората от древността
са възрастни от предишното поколение. Или, напротив,
имаме сенилна лудост. Може би археологическите находки
се считат за погребения, защото миналото ни изглежда
мъртво и погребано. Интересното е, че в много от
така наречените "гробове" без трупове. Всъщност

И
индустриалните постиндустриални информационни
общества принуждават
човек да посвети по-голямата част от времето си на
материалното производство, така че остава по-малко време
за развитие на духа и интелекта. Може да се заключи, че
най-проспериращите страни са застрашени гражданите им
да станат най-слабите интелектуално и духовно. В древните
общества животът е бил труден, но е имало дълги периоди,
в които хората са можели да работят върху себе си: сложни
религиозни обреди, развити философски възгледи, богати
традиции от митове и устни истории. Благодарение на
Снори Стурлусон и други, част от тези знания са оцелели до
днес.
Нашите познания за руните и скандинавската духовност

идват от Едите и сагите, археологически находки, пещерни
рисунки, камъни с изображения и руни и имената на селища.
В допълнение към Едите, книгата от 13-ти век на датския
историк Sax Grammar също описва скандинавския мироглед.
Информация може да се получи и от книгата "Германия" на
римлянин Тацит (55 - 120) и описания на Адам от Бремен.
Тези източници са безценни за онези, които искат да
изследват мистериите на руните. Не бива обаче да се
задълбочавате твърде много в археологическата
информация. Трябва да се помни, че руните и древната
скандинавска традиция непрекъснато се променяха. С
течение на времето знанието и неговите носители са
еволюирали. Руните и митовете са екзотерични представяния
на езотерична реалност, която съществува извън времето.
Времето е обикновено и митологично. Ние съществуваме в
нормално време, в
в който историята се развива чрез смърт и прераждане. Тук

можете да придобиете знания
помогне И
исторически археологически проучвания.
Митологичното време е архетипно и се намира извън
обикновеното пространство и време. Описано е в митовете.
Шаман или магьосник може да достигне до митологично
време, използвайки специални състояния на съзнанието.
Въпреки това, чрез придобиване на знания на обикновено
ниво, е по-лесно да се достигне до митологичното време.
Теорията помага на практиката, но, повтарям, не трябва да
се обръща много внимание на историята или археологията.
Силата, която представляват руните, е същата в наше време,
както по времето на викингите.
Има много теории за произхода на руните. Основните

четири са латински, гръцки, етруски и скандинавски.
Латинската теория е най-широко приетата в академичните
среди. Основава се на откритото сходство между някои от
руните и латинските букви. Гръцката теория подчертава
приликите между гръцките букви и руни като омега ( ) и
одал ( ). Етруската теория се основава на факта, че са открити
надписи с етруски букви, но на старонорвежки езици.
Скандинавската теория твърди, че руните произхождат от
Севера и са повлияли на всички останали азбуки. Има и
теории относно руните като букви, използвани в Атлантида.
Прераждане на руна
Руническата магия, позната ни днес, произхожда от два

източника. Едно от тях е изучаването на древните Му материали и
възраждането на традициите. представители – „възрожденци“. Друг
източник са тези, които са съхранили древните знания. Нека ги
наречем пазители. Първите най-често са част от академичните среди.
Сред "възрожденците" теориите се развиват по предварително
зададени интелектуални и философски схеми. Пазителската магия,
от друга страна, е по-обикновена и смесена с концепции, появили се
в последно време, като християнството. Тази традиция може да се
намери в така наречените „книги за черно изкуство“, които са
написани в скандинавските страни, като исландската „En Isländsk
Svartkonstbok från 1500-talet“. Сред възрожденците има трима
нации и поколения: шведи, германци и англосаксонци.
Възраждането на скандинавската духовност започва в ерата на

„великата Швеция“ (1611 – 1718) и няколко предишни десетилетия.
По това време са написани страхотни книги, като Атлантическият
океан на Олоф Рундбек, който описва връзката на Швеция с
Атлантида. Имаше нарастващ интерес към окултното знание и
скандинавската традиция. Сторготизмът (меглеготизмът) като
идеологическа тенденция свързва Швеция с готите и изследва
окултното, тайно знание от национално романтична позиция.
Йоханес Буреус (1568 - 1652) - все още неоценен от автора, участва в
това движение и
е първият от големите възрожденци. Той събра

обширен материал за руни и рунически камъни. Той
вярваше, че руните имат тайна страна, подобна на
мистиката на буквите и кабалистичната нумерология.
Той нарече своята система „Адулруна“ (благородни руни).
Следващото поколение възрожденци може да се
намери в Германия между епохата на романтизма и
Втората световна война. През епохата на романтизма
е имало голям интерес към древните скандинавски и
германски религии. Братя Грим събират народни
приказки, а митологично базираните опери на Рихард
Вагнер са популярни по целия свят. Руните и
германската духовност бяха изследвани в
националистически кръгове. Водещ експерт в тези
кръгове е Гуидо фон Лист (1848-1919). След временна
слепота, причинена от операция, той твърди, че е
научил тайните на руните и след това написва
влиятелната творба „Тайните на руните“
(„Das Geheimnis der Runen“). Фон Лист, подобно на
Буреус, вярваше, че руните имат скрит смисъл. Той
нарича трите нива на значенията на руните "калас".
Първото ниво е външно, екзотерично. Второто е
вътрешното, езотеричното, а третото е най-тайното,
нивото на "Арманс". Според фон Лист арманите са
тайни жреци на руни, инициирани от самия Один.
Гуидо фон Лист създава своя собствена руническа
поредица, наречена "Armanen - Futhark", която се
състои от осемнадесет руни, символизиращи
осемнадесетте песни, получени от Один. Фон Лист
искаше да възроди култа към Один, като основа
движението Одинист (Вотанист). Фон Лист имаше
много последователи; Гуидо фон
Лист“ и „Общество Арманен“. Фон Лист също

вдъхновява Рудолф Горслебен да създаде обществото
Еда и Херман Пол да създаде Ордена на Херман.
Много от тези общества се политизираха и бяха
частично замесени в създаването на NSDAP.
Използването на свастиката и руните "зиг" в
символите на СС е инициирано от фон Лист. Друг
последовател на фон Лист, Зигфрид Адолф Кумер
(Зигфрид Адолф Кумер), добавена йога с руни, йодъл
с руни, мудри с руни и магически кръгове, свързани
със зодиака. Когато нацистите идват на власт, той е
принуден да напусне Германия. Фридрих Марби (1882
- 1966) - магьосник на руни, по-независим от фон
Лист. Той развива руническа гимнастика, която може
да е вдъхновила Кумер да създаде руническа йога.
Марби свързва руните с космическите енергии, които
могат да бъдат канализирани през човешкото тяло.
Марби е от шведски произход и посещава Швеция
през 1928 г., за да открие източника на руните. В
Германия е арестуван от нацистите и изпратен в
концентрационен лагер по време на войната.
Третото поколение възрожденци се свързва с
Америка и англосаксонските страни. От седемдесетте
години насам те са изключително активни, издават
книги и основават дружества. Някои от одинистките
общества са посветени на неоезическия мистицизъм
на расата, докато други са чисто окултни групи.
Северна картина на света
Познаването на основите на скандинавската

митология е необходимо, за да се разбере магическият
език на руните. За да направите това, трябва да
изучавате Едите, "Речта на Всевишния" и
"Пророчеството на Велва", но ние няма да им
обръщаме много внимание в тази книга. Боговете и
митовете на Северна Европа от HR Davidsson е
въведение в скандинавската митология.
Нека да разгледаме важните компоненти на
скандинавския мироглед. Изучавайки описанията на
скандинавската митология, може да се стигне до
извода, че тя е подобна на библейската. Разбира се,
това се дължи на влиянието на християнството.
Балдер като Исус, Локи като Сатана, Рагнарок като
Армагедон и т.н. са всички по-късни интерпретации.
Може да има общи мотиви в много митологични
системи, но има важни разлики в основната структура
на религиите. Библията се основава на монотеистичен,
линеен възглед за света: вярата, че има божество,
което е създало света в началото на времето. След
това времето продължава, докато светът не бъде
унищожен в Армагедон, след което праведните отиват
на небето. Този възглед е уникална аномалия,
споделяна от всички монотеистични религии:
юдаизъм, християнство и ислям. В езическите религии
времето е циклично. Световете се създават и
унищожават в цикли, подобни на природните. Светът
не е създаден от боговете, а възниква поради
взаимодействието на противоположни енергии. В
най-древните езически традиции има не само богове, но и б
описва възникването на света от два полярни първични

принципа, Niflheim и Muspelheim, топлина и студ. Това са
основните принципи на Вселената. Подобно мнение е
популярно в епохата на романтизма и Гьоте адаптира този
принцип за своите трудове по алтернативна естествена наука.
• Muspelheim – огън, топлина, разширяване,

изпъкналост.
• Niflheim - лед, студ, компресия, депресия.
Битието на света възниква от великото „нищо“ –

Ginnungagap – установяващо равновесие между изначалните
противоположности.
Първото от създанията, които се появяват, е Имир,
първичният гигант, чието име означава "близнак". Неговата
природа е двойна, той е описан като двуглав и/или двуполов.
Двойственото първично същество може да бъде открито в
много окултни традиции.
Северната митология признава съществуването на две

раси или видове висши същества. Гигантите или Turses са най-
древните същества и принадлежат към древната раса на
гигантите. Боговете са по-млади и създадоха света, като убиха
Имир. Борбата на по-младите богове с по-старите е често
гиганти хаос —
срещан митологичен
сюжет. В скандинавската митология това е битката на боговете
с гигантите. Не е ясно обаче кой всъщност е по-добър.
монотеистичните религии, скандинавската
използва традиция
понятията
IN "добро" не
разлика от
и "зло".
Вселената е не само борба, но и сътрудничество между силите.
Великаните имат голяма мъдрост. Один придобива мъдрост с
помощта на гиганта Мимир и тайните на руните
той е обучаван от великана Болторн. Гигантите са тъмни,

хаотични сили с тайнствена мъдрост и сила.
Времето е обвързано със съдбата и изтъкано от трите

тъмни богини, норните: Урд, Верданди и Скулд. Те
символизират миналото (Urd), настоящето (Verdandi) и
бъдещето (Skuld). „Urd“ означава „съдба“ или „оригинал“ (Ur),
„Verdandi“ означава битие, а „Skuld“ означава „резултат“. Скулд
също се свързва с концепцията за кармична енергия, която
може да се съхранява и използва. Norn Weave обединява
Вселената. Руните са различни аспекти, тъкачни сили. С
помощта на руни магьосниците могат да повлияят на съдбата.
Тъмнокръвният брат на Один, Локи, понякога е наричан
"Лок" (за разлика от обичайното изписване "Лок"), въртящ се
паяк. Той изобрети мрежата. Локи е "измамникът", "културният
герой", който обединява новосъздадената вселена и формира
мрежата, на която се основава съществуването. Именно от
Локи и боговете, и хората се учат как да използват мрежи.
Тези мрежи са способността да контролирате собствената си
съдба. Локи може да се сравни с Прометей, този, който
разкрива тайни и забранени знания.
Според идеята пространството

скандинавски се създава в момента, в
който Воден, Вили и Бе убиват Имир и създават света от
тялото му. Триадата на боговете създава ред от хаоса.
Пространството се поддържа от четири джуджета, свързани с
кардиналните точки: Nordri, Sudri, Austri и Vastri.
Времето създава женска триада - Урд, Верданди и Скулд,

когато нишката на съдбата се изплита.
Има и тъмна триада от „демонични“ същества, които играят

важна роля в края на света и великата трансформация на Рагнарок.
Тази триада представлява разрушителните сили, които правят
възможно преражданетосебе си
и промяната. Те са децата
разпадащ се на Локи от И
великанката Ангер-бода: Хел, Йормунгандр (Мидгардска змия) и

вълкът Фенрир.
Така че трите триади са:
• Woden, Vili, Be: триадата на творението, която създава

пространство.
• Urd, Verdandi, Skuld: триадата на битието и времето • Hel,
Jörmungandr, вълкът Fenrir: триадата на времената

унищожаване и грижи.
Четирите гнома са четирите посоки на повърхността, четирите

кардинални посоки. В скандинавската традиция има още две
направления, общо шест. Посоките "нагоре" и "надолу" са представени
от ястреба Werdfelnir и змията Nidhogg, архетипите на небето и
подземния свят. Ястребът и змията са в противоположните краища
на вертикалата и си взаимодействат с помощта на катерицата
Ratatoskr, която предава съобщения между тях. Във всички древни
религии понятието световен стълб е изключително важно. Световният
стълб е вертикална линия, разположена в центъра на света и
свързваща това, което е горе с това, което е долу. Птицата и змията
са архетипите на двата края на стълба, а драконът символизира
единството на противоположностите, горната и долната. В
скандинавската традиция ролята на световния стълб се играе от
световното дърво Игдрасил. Шаманите, магьосниците и вещиците
могат
пътувайте през дървото между световете. Те могат

да се издигнат на небето или да слязат под земята.
Световното дърво е конят на маговете. Затова в
скандинавската традиция той се нарича „конът на
Один“. "Ygg" или "yggr" ("ygg", "yggr") е атрибут на
Один, а "drasil" ("drasil") означава "кон".
скандинавска нумерология
Числата винаги са играли важна роля в религията,

магията и митологията. Може би числата са част от основните
структури на съзнанието. Дори природата може да бъде
разложена на математически принципи. Някои от
философските (питагорейците и последователите на Платон)
и мистичните (кабала) системи казват, че всичко е създадено
в съответствие с математическите принципи и че числата
символизират аспекти на битието. В скандинавската традиция
числата също са важни. Основните числа в тази традиция са
изградени на базата на триадата. Триадите от богове и богини
формират основите на света. Светове 3x3. Човек виси на
дърво в продължение на 9 нощи и научава 18 (9x2) песни на
силата. Триадата е в основата на цялата северна духовност.
От две противоположности се ражда трета. Тази идея е
отразена в идеите на Хегел за тезата-антитеза
синтез.
Един (1). Единицата, важна в монотеистичната теология

и платоновата херметична философия, не е толкова важна в
скандинавската традиция. Това число съответства на Игдрасил
като център на света.
Две (2). Числото "две" е по-важно. Светът е направен от
първобитното
противоположности:
същество, Имир,дване може
Niflheims.
Muspelheim
да бъде
Дори
свързано
от сИ
едно, защото неговата двойнствена природа и връзка с
Туисто (от "tvistra" - разделяне) го класифицира като "двама".
Ястребът и змията Нидхьог са два противоположни принципа.
Хугин и Мунин (гарваните на Один) са свързани с числото
"две" по същия начин като Гери и
Freki (вълците на Один). Один и Локи са магически

допълваща се двойка.
Три (3). Три е естествено число, представляващо
вечното движение на Вселената (теза-антитеза-синтез).
Триадата от богове - Woden (Едно), Vili, Be - структурират
Вселената. Один, Кенир, Лодур (може би същата триада,
но с променени имена) дават на човек духовни качества.
Urd, Verdandi и Skuld контролират времето. Числото
"три"
- основата на руните и песните на силата.
Четири (4). Числото "четири" символизира реда.

Знакът на това число е слънцестоенето (свастиката),
което е и знакът на Тор. Той се бори със силите на хаоса
и поддържа реда. Светът се поддържа от четири
джуджета (по кардиналните точки) - Нордри, Судри,
Аустри и Вастри. Четири елена ядат пъпки на световното
дърво; те могат да се разглеждат като необходимите
разрушителни сили, които карат света и числото
"четири" да се движат в цикли.
Пет (5). Числото пет се свързва с времето. Седмицата
в древното германско общество се състоеше от пет дни
и се наричаше "fimmt". Пентаграмите са били използвани
в късната северна магия.
Шест (6). Числото "шест" се свързва с космоса. Има
шест посоки на движение (север, юг, изток, запад,
нагоре и надолу).
Седем (7). Числото "седем" се свързва с "обратната
страна". Мостът на дъгата, Bifrost, понякога се приписва
с три цвята, понякога седем.
Осем (8). Числото "осем" описва реда на руните.
Старшият футарк е разделен на три групи по осем
руни, които се наричат "етс" (ættir). Скандинавският

футарк също може да бъде разделен на две групи от
осем (обаче, по-често се разделя на три групи от пет и
шест). Нортумбрийската серия от 33 руни е разделена
на четири групи от осем плюс една допълнителна
руна. Има също рядък ред от руни от 40 руни, които
могат да бъдат разделени на пет етта от осем руни.
При магическото прилагане на руни могат да се
разграничат осем начина („Речта на високото“, 144).
Девет (9). Числото девет е най-важното в
скандинавската духовност. В кабалистиката
универсалността е представена от числото "десет", в
скандинавската традиция числото "девет" изпълнява
същата функция. В подземния свят има девет свята,
има още девет. Една девет нощи виси на Yggdrasil и
придобива девет песни на силата. В Ynglinga Saga,
Snorri Sturluson приписва девет магически сили на
Один. Три триъгълника, обединени в символа
"валкнут", символизират завършеността, числото "девет" и
Религиозни сгради
Невъзможно е да се запознаете със скандинавската

традиция само чрез изучаване на писмени материали
по тази тема. Много от тайните се разкриват само при
посещение на древните места за поклонение.
Съвременната често
археология
осмива подобни находки, описвайки ги като погребения
или детски площадки. Посветените в магически или
религиозни представления ще разберат, че такива
места са изпълнени със сила. Каменните лабиринти,
наричани още "trojeborgar", са описани като детски
площадки. IN
в действителност такива лабиринти са създадени с

помощта на дълбоки познания за силите на земята и
терена. Пътищата на лабиринта оказват голямо влияние
върху съзнанието. Смята се, че лабиринтите изобразяват
съзнанието и мозъка. Влизането в такъв лабиринт е форма
на посвещение. Той символизира входа към центъра на
подземния свят, където можете да намерите същността на
душата и тайните на битието, диамант.
Надгробните могили са били не само място, където
са били изгаряни мъртвите, те са били използвани и за
астрално пътуване до други светове. Те са построени с
помощта на посоките на магнитните потоци на местата.
Самата форма на конструкцията говори за нейната логика
и място. Тези хълмове са доказателство за съществуването
сред народите на предположението, че женската утроба и гробът
две порти към „задната страна“ и че те са мистично
идентични. Раждаме се, когато умираме, и умираме, когато
се раждаме. Древните места за поклонение са свързани
помежду си. Те са гигантска мрежа. Тези места могат да
бъдат изследвани с помощта на рамка или махало.
Земната енергия и магнетизмът могат да ви кажат много.
Камъните не са разположени произволно, а там, където
силата е най-голяма или където силата създава вакуум в
пространството и времето, улеснявайки пътуването между
световете.
ГЛАВА 2
Утарк и руни
Редове с руни
Редът с руни не е азбука, която може да се сравни

с латиница или гръцка. Редът започва с различен
набор от букви: f, u, th, a, r, k и т.н. Ето защо се нарича
"futhark". Последователността на руните и редът на
символите са открити на остров Готланд върху камък
Кулвер, както и върху монети, открити във Вадстен и
Грумпан в Швеция. Най-разпространената теория за
произхода на руните гласи, че произхождат от гръцки
или латински букви. Фактът обаче, че руните са
подредени под формата на футарк, поставя това под
съмнение. Позициите на руните символизират
дълбока връзка с древната нордическа духовност и
мироглед. Това предполага, че руните са възникнали
независимо от писмеността. Първоначално руните
не са били използвани като букви за писане, а като
магически символи. Най-древните находки на руни
ясно говорят за техния магически характер. Едва след
културния упадък на викингите руните започват да
се използват за ежедневни цели, както се вижда от
многото открити рунически камъни. Дори след
появата на християнството руните се използват като
средство за защита, дори в църквите. В църквата в
Хемс в Готланд амвонът е заобиколен
чифт редове руни. Очевидно майсторите смятат, че ако

християнските сили не са достатъчни, за да защитят църквата,
тогава Один също може да бъде призован на помощ.
Старшият ред от руни се състои от 24 руни и е най-

широко използваният в магията. Редът с руни е разделен на
три ети, по осем руни всяка. Това са etts Freyr, Hagal и Tyr.
Младшият ред руни се състои от шестнадесет руни. Този ред
има два вида: норвежко-шведски и датски (наричан още
„обикновен“) ред. В магическата практика не се използва
толкова често. Има и англосаксонска серия, състояща се от 33
руни, в които девет (!) Допълнителни руни се добавят към по-
стария futhark. Въпреки че не се използва често, скандинавската
поредица от шестнадесет части е оказала значително влияние
върху магическите традиции, като например руните на Арман
на Гуидо фон Лист. Смята се, че те символизират песните на
силата, които Один придобива по време на своето посвещение.
Футарк Арманов е широко използван в съвременните
магически кръгове, въпреки че неговата историчност и
съмнително.
Противоречивата версия на по-стария Futhark е Uthark.

Професор Сигурд Агрел, който публикува книги по темата
през 30-те години на миналия век, смята, че първата руна
трябва да бъде преместена в края. Така се получава серия от
руни с различно значение и е напълно в съответствие с
нумерологичните теории. В книгата "Lapptrummor och
Runmagi" Agrell
пише:
„При подреждането на руните във futhark (редът, който

започва с f, u, th, a и т.н.), беше използвана криптографска
техника: последната от руните беше прехвърлена в
Започнете. Така за непосветените хора стана

невъзможно да разберат истинския ред на руните. В
книгите "Senantik Mysteriereligion och Nordisk
Runmagi" и "Runornas Talmystlk och dess antika
förebild" Агрел посочва сходството на нумерологичните
концепции на някои древни мистични култове и
руническата традиция. Проблемът с теорията на
Утарк е, че има малко или никакви доказателства.
Открити са няколко артефакта, които може да са
утарки, но също така може да се окаже, че първата
руна просто е липсвала. Но фактът, че теорията на
Утарк има смисъл от гледна точка на традиционната
скандинавска нумерология, говори в нейна полза.
Може би Агрел е прав като предполага, че редът
от руни е криптиран и известен само на посветените.
Известно е, че скандинавските магьосници притежават
много тайни и създават тайни руни, а скандинавската
традиция е многостепенна. Futhark може да бъде
външен, екзотеричен ред руни, а utark може да бъде
вътрешен, езотеричен.
24-те руни на по-стария futhark обикновено се
използват в магически кръгове. Този ред има две
основни опции. В първия от тях руната "d", "dagaz", е
поставена последна, а в другата - "o", "odal". Втората
версия е създадена на базата на камък Kulver.
Първият е по-разпространен. В германските магически
кръгове и сред онези, чиято дейност е вдъхновена от
романтизма и Гуидо фон Лист, се използва футаркът
на Арман. Някои от тези хора също клонят към
расовите теории на фон Лист, докато други ги
игнорират. В Швеция няколко магически групи са
използвали утарк. Добро описание на 24-те руни на по-ста
Rune Tales и Futhark - Наръчник за руническа магия от Едред Торсон

и Листата на Игдрасил от Фрея Асвюн. Торсън описва скандинавския
футарк от 16 руни в книгата "Северна магия" и руните на Арманд в
"Силата на руните".
Uthark е магически зареден ред от руни. Дори и неговата

историчност да е под въпрос, тя е в съответствие с традициите и
митологията на древната северна култура. Руната на богатството
"fe", символизираща цел и награда, е поставена в края, което е
логично. Руната "ур" символизира див примитивен бик, а "фе" -
опитомена крава, която създава два противоположни полюса в
утарка. Нека да разгледаме по-отблизо Утарк.
Утарк
Ур(ф). Руната "ur" е първоначалното състояние,

източникът. В допълнение, руната "ур" е примитивният бик или
крава Ур, който в скандинавската култура се нарича "Аудумла". Ако
руната се обърне така, че да изглежда като буквата „и“, тогава ще
стане ясно, че тя символизира рогата на животно. Четири реки мляко
изтичат от вимето на Аудумла, хранейки друго първично същество,
Имир. Четири млечни реки
— Това начален подхранващ сила,

разпространявайки се в четири посоки. От солен камък, покрит със
слана, Аудумла облизва първите трима богове - Воден, Вили и Бе.
Солният камък е кристал, в който се виждат богове и руни.
Потенциалът на първоначалното, първично състояние
изразено от следващите руни на утарка. Кристалната

форма се появява отново в хагалската руна. Руната ur
също символизира Ginnungagap, широката пролука в
първичния хаос и празнотата. Руната "ур" е утробата, от
която се ражда всичко
etsya и създаден.
Тип (th). Руна на гиганти и турси. Той

символизира двете изначални сили на хаоса, световете
на гигантите Muspelheim - светът на огъня, и Niflheim -
светът на леда. Тези светове са обитавани съответно от
огнени и мразовити гиганти. Обиколките са екстремни
състояния - светове и сили, които са извън обикновеното
пространство. Това са силите
тъмнина, която плаши, но в същото време служи като
източник на мъдрост и творческа сила. Двете първични
сили задвижват света и предотвратяват стагнацията. В
крайна сметка силите на хаоса унищожават боговете и
света, за да създадат нов. Турс е „другото“, антитезата,
противоположното. Това е светът на гиганти, тролове и
други мрачни създания. Великаните често се бият с
боговете. От друга страна, боговете придобиват мъдрост
от великаните. Гигантите са раса от богове, предшестваща
асите. Двойственото създание Ymir се отнася до руната
"thurs" и числото "two". Турс е руната на магьосничеството
и тъмната магия.
Ac (a). Aesir руна. Отнася се за Один и други

богове. Символизира вятър и дъх. Один е богът на
ветровете и бурите. Той дава живот и дух на първата
човешка двойка, Аска и Ембла. Руна "като"
корелира с "ond" ("önd"), дъх и дух - духовното ядро

на човека, дарено от Один. Три е божествено число и
тази руна също е третата в Утарк. Първоначалните
богове се появяват по трима: Воден, Вили, Бе и Один,
Кенир, Лодур. Руната "as" е комбинация от руните "ur"
и "turs". Както е руната на сътворението, създаваща
света от хаоса. Първите аса убиват великана Имир и
създават света от тялото му.
Рийд (r). Руна на реда. Руната на бог Тор,

която също се нарича "руна на колесницата". Тор е бог,
който кара колесница и владее чука Mjollnir, бог, който
се бори срещу силите на хаоса. Руната принадлежи
към числото "четири" (колело, кръст и т.н.) и е
четвъртата в utark. Руната на колесницата също
символизира свастиката и соларния кръст (кръст,
вписан в кръг), илюстриращ движението на колелата и
слънцето в небето, от което то прогонва силите на
мрака. Rune "reid" символизира четирите сезона, Тор -
богът на земеделието и защитник на селяните. Името
на руната се отнася до ездата и четирите лапи на
животните. „Рийд“ също означава „правилност“ (на
английски „право“, на шведски „рита“), космически ред.
Тор поддържа реда. Руна "tyr" илюстрира силата на
закона, руната "reid" следи неговото изпълнение. Така
че „рейд“ се отнася до селското стопанство, сезоните и
циклите на природата. Животът е движение през
промяна, загуба и завръщане. "Рийд" като руна на
колесница означава това движение. Тази руна
съответства на четирите джуджета, които поддържат
света. Руна "рейд" - руната на ритъма, Тор измерва времето, п
ритъма да бъдеш с чука си. „Рийд“ също се отнася до кръвта и

сърдечния ритъм.
Кен (к). Огнена руна. Нарича се още "руна на

факлата". Името на руната има много значения. „Кен“ е факел,
но може също да означава „знам“ или „усещам“, както в
шведската дума „kénna“ или, по-ясно, немската или холандската
„kennen“. Думата се отнася и за изкуството (на шведски „konst“).
Руната на факела е вътрешен огън, символизиращ разбиране
или чувство. Този огън се контролира от скандинавски
персонаж, подобен на Прометей, Локи, чието име се свързва с
Логи, бога на огъня. Руната на факела принадлежи на
Muspelheim и същества като Surtr и "синовете на Muspel".
Руната на факлата, подобно на прозрението, може да бъде
опасна. Носи и топлина, и светлина, и разрушение. В противен
случай руната се нарича "каун", което може да се преведе като
"варене". Топлината причинява болест, но огънят също може
да я унищожи.
Гифу (ж). Името на руната означава дарение или

жертва. Подаръците и актът на даряване са изключително
важни за
скандинавската духовност. В Речите на Всевишния е писано за
подаръците: „Не познавам гостоприемни и щедри, които биха
започнали да отхвърлят подаръци; не е такъв, че в отговор на
даден подарък, подаръкът няма да бъде приет "и" Необходимо
е в приятелството да бъдеш верен на приятел, да дадеш за
подаръци" 2. Северната традиция гледа на живота

през кармична леща, където всичко изисква
еквивалентен отговор. Даден е съвет да не се дава
или иска много: „По-добре е да не искаш или да се
молиш, отколкото да жертваш твърде много (друг
скандинавски, „blota“), дарът изисква реципрочен
дар; по-добре е да не жертвате, за да не харчите
много. Връзката със силите в скандинавската
духовност не е подчинена, както в монотеистичните
религии. На север това е дарствена връзка.
Религиозната основа на тези отношения е идеята, че
не боговете са създали човека. Първите хора бяха
трупи: Аск и Ембла. Дух, интелект и чувства са им
дадени от Один, Кенир и Лодур. Боговете даряват и с
качествата на душата: щастие, сила, успех и получават
реципрочни дарове от хората. Руната Gifu показва
обмена на дарове, знания и сила. Това, което е горе,
общува с това, което е долу и се обединява в средата.
Тази руна има и еротичен аспект, свързан с обмена
на сексуални енергии между хората. Руната
символизира шест посоки: четири в равнината, както
и нагоре и надолу. Руната Gifu често може да бъде
намерена върху жертвен хляб, отбелязан с "X". Най-
важният дар, най-важната жертва е саможертвата.
Без този процес е невъзможно да се получи магическа
мъдрост или сила. Формата на руната наподобява
човек, стоящ с разтворени крака и ръце. Один,
архетипният образ на магьосника, получава руните,
като се жертва на себе си: „посветен на Один, пожертван на с
2
По-нататък "Старшата Еда" е цитирана в превода на А. Корсун.
„Младата Еда“ – превод на О.А. Смирницкая. Тук и по-долу са
бележките на преводача.
Wunya (w). Руна на щастието. Името на тази

руна означава "щастие", "радост" и "удоволствие".
Готическата форма на руната "vyunya" също означава
пасище, "място, където добитъкът се чувства добре".
Радостта от руната е място и състояние на ума. Wunja
е древногермански термин, означаващ
„съвършенство“. С него се свързват думи като
английското "wish" ("желание") или немското "wunch".
Руната означава изпълнение на желанията и
последваща радост, дава сила, способност за победа
(английски "win", също свързана дума). Това е седмата
руна в Утарк. Числото "седем" традиционно се свързва
със съвършенството, което отговаря на руната. Също
така корелира със седемцветната дъга. Дъгата е мост
към светове на радост. „Седмото небе“ е място,
изпълнено с радост и щастие, руната „wunya“ описва
както мястото, така и състоянието. В германската
магия числото "седем" също често се използва за
обозначаване на късмет. „Vunja“ се отнася до бог
Фрейр, който не само управлява растенията на
земята, но също така, според Снори Стурлусон,
слънцето и мира сред хората. Адам Бременски пише:
„Той носи мир и удоволствие на смъртните“.
Хагал (h). Руната хагал е една от най-

важните руни в руническата магия. Съдържа други
руни. Хагал е езотеричният еквивалент на огъня на
Прометей. Тя обаче не е огън, а лед, падащ от небето,
света на боговете, към земята, света на хората. Това
силата може да причини унищожение и бедствие, но

също така е източник на знание. Думата "хагел"
първоначално е означавала "камък", "кварц", "кристал".
Думата "кристал" е заимствана от гръцкия език, където
съответната дума означава "това, което е замръзнало".
Кварцовите кристали, диамантите и скъпоценните
камъни се смятаха за парчета, паднали от „кристалното
небе“, осмото божествено царство, което е отвъд
планетарните сфери. На скандинавски futhark
формата на руната илюстрира връзката с градушката.
Руната може да се използва като емблема за градушка.
Този символ разкрива кристалната форма на руната, в
тази форма могат да се намерят надписите на всички
други руни. В разширения контур руната има осем лъча,
което показва нейната позиция в utark. Числото "осем"
се свързва с думата "ett". "Хагал" е "майката руна", в която
е скрит потенциалът на всички останали руни. Като
осмата руна на uthark, тя ражда etts, всяка от които се
състои от осем руни. „Хагал“ се свързва с Хел и света на
студа, Нифлхайм/Нифхел. Английската дума "hail" (както
в смисъла на "hail", така и като поздрав) и думата "Hel" са
свързани. "Хагал" може да се разглежда и като фрагмент
от оригиналния солен камък, от който примитивната
крава Аудумла е облизала предците на боговете.
Науд (н). Деветата руна е руната на нуждата.

„Науд“ означава „нужда“ и преди всичко „необходимост“.
Това е руната на съдбата и се свързва с трите норни, които
въртя мрежата на съдбата. "Науд" също е руна на

магия и посвещение. Магията е способността да се
влияе на съдбата, знание, което самите богове
понякога не притежават. Дори боговете не могат да
повлияят на решенията на норните. Съдбата е
нишката на живота, дадена на човека. Скулд, най-
младата от норните, е скрита, защото представлява
бъдещето. Тя прерязва конеца, когато дойде време
човек да умре. Съдбата е тясно свързана с времето и
смъртта. Магическата инициация е път, насочен към
контролиране на съдбата и проникване в най-
дълбоките нива на царството на смъртта. За да бъде
посветен в мистериите на руните, Один виси девет
нощи на дървото Игдрасил, прободен с копия.
Царствата на смъртта се състоят от девет свята.
Продължителността им е девет дни на кон, както е
известно от пътуването на Хермод, който пътува, за
да върне Балдер и да промени съдбата. "Науд" е
деветата руна на Утарк. Фактът, че числото "девет" е
свързано с "науд", може да се види от примера на
амулета на Сигтуна, на който е написано: "Да имаш
девет нужди, вълк." В късната едическа поема, Сагата
за Самсон Красивия, се казва: „Седях на норния трон
девет дни“. Числото "девет" се повтаря постоянно в
скандинавската магия. Исландските книги за
магьосничество препоръчват издълбаването на
девет руни "naud", което още веднъж потвърждава
връзката между числото "девет" и тази руна. Девет е
3x3 и следователно е по-висш аспект на магията от
триединството. Трите вещици в Макбет (може би
свързани с норните) пеят: „Три пъти този, три пъти онзи, т
3
Шекспир, У., Макбет. пер. М. Лозински.
необходимост, но и способността да се влияе върху

съдбата. Naud е време, необходимост, смърт, а също
и прераждане. Руната naud се свързва с деветте
месеца, през които се ражда дете и болката, свързана
с посвещението. В скандинавската духовност животът
и смъртта са тясно свързани. Някои от началните
аспекти на руната naud също се появяват в
осемнадесетата руна (9x2).
Е (i). Значението на руната "е", както подсказва

името й, се свързва с лед, зима и студ. Това е руната
на Нифлхайм, тя символизира вечните сили на света
на леда: обвързване и материализация. Огънят и
топлината карат парата да се издига нагоре, докато
студът кара водата да се връща обратно към земята.
Ето защо силите на леда се свързват с
материализацията. Студът връща душите от небето
на земята. Руната на леда се използвала за "охлаждане"
на ума, който бил превъзбуден или в разстроено
състояние. Руната на леда е руната на егото, тя
символизира концентрацията и фокуса. Фокусира се,
попива, концентрира се върху себе си. Руната на
факлата се отнася до чувствата, руната на леда се
отнася до мислите. Нейните сили са като чист лед.
Нещата от миналото са запазени в леда. Ледът
принадлежи към света на смъртта и най-ниската му
област - Niflhel. В древни времена на Севера изразът
"да изстудя" означава "да убия". Ледът съответства на
период на почивка през зимата и по време на смъртта:
зимен сън на мечките, състояние, непосредствено
предхождащо прераждането. В скандинавската традиция лед
пирон и има подобни качества. Тя е способна

"прикован" към земята.
Яра (j). Руна на годината. Това означава година,

особено щастлива година. Руната символизира добра реколта
и плодородие. В традиционния futhark тази руна е
дванадесетата руна и се свързва с броя на месеците в
годината. Тя е единадесетата в Утарк. Сигурд Агрел в своите
книги показва как числото "единадесет" се свързва с реколтата
и магията на плодородието. В Runornas Talmystik och Dess
Antika Förebild Агрел пише, че в древни времена числото
"единадесет" може да бъде нумерологично свързано с
плодородието и годишната реколта. Слънчевата година (365
дни) е с единадесет дни по-дълга от лунната година (354
= 12 x 29 M). Смятало се, че тези единадесет дни имат мистично
влияние върху годината. Това не е изненадващо, като се има
предвид, че в древността слънцето и луната са били
използвани за измерване на времето. Руната представлява
два стилизирани полумесеца, въртящи се около обща ос. Те
са свързани с Фрейр и Фрея и тяхната сила на плодородие,
която дава богата реколта. В Еда Фрей дава единадесет златни
ябълки на великанката Герд. Те символизират оплождащата
сила на Фрейр.
Пертра (p). "Пертра" често се нарича руна на камък.

Широко разпространено е мнението, че думата "pertra" е
свързана с гръцката или латинската дума за "камък", "petra".
Руна също се нарича
"peorth", което е свързано с английската дума "birth" ("раждане"). В

някои митове бог се ражда от световната планина (например Митра).
Планината е майката земя, от чиято утроба се ражда животът.
Планината обаче може да означава и нощното небе (например
египетската богиня Нут и др.), утробата, от която излизат боговете.
Това обяснява защо руната е дванадесета в Утарк. Нощното небе и
дванадесетте знака на зодиака са утробата, от която се е родил
животът. Позицията на руната обаче не е толкова очевидна. На
някои находки руните „Pertra“ и следващата, „Eyvaz“, са разменени.
На камъка Kulver първо е "Pertra", но на амулетите първо е "Eyvaz".
Дванадесетата и тринадесетата руна са средата на реда от руни.
Какво
те си разменят местата, може да означават динамични

отношения в центъра на реда. И двете позиции могат да имат
нумерологично обяснение. Известно е, че значенията на двете руни
са тайни и широкото им използване започва да намалява още през
пети век. „Pertra“ може да означава и „мистерия“. "Пертра" е не само
утроба, но и гроб, което може да обясни позицията му на тринадесето,
тъй като това число традиционно се свързва със смъртта. Понякога
руната се тълкува като гърне, което се използва за хвърляне на
кости или руни. Една англосаксонска руническа песен гласи: „Peorth
byth symble plega and hleter wlancum Thor wigan sittah on beorsele
blithe ætsomne“. „Pertra“ може да се разбира и като игра, в която
трябва да познаете кои зарове ще се паднат или коя руна ще падне
следващата. Това е колелото на съдбата, а "pertra" е руната на
съдбата, от която се раждат всички останали руни.
"Pertra" е едновременно Немезида и Фортуна. Възможно

е оригиналната руническа песен да говори за нещо друго:
"wigan", "warriors", може да бъде "wifan", "wives", а залата
за пиене на бира, "beorseele", може да бъде родилната
зала, "beorthseele". ". Тогава в песента ще се каже, че
Peorth е „игра и радост на гордите, където щастливо
съпругите седят заедно в родилната зала“. Подобно
тълкуване би разкрило плодородния аспект на руната,
раждането. Пертра е божеството на смъртта и
плодородието, което придружава Один по време на
дивия лов. Тя живее в скалите или в подземния свят.
Ейваз (ei). "Eyvaz", наричан още "eo", съответства

на тисовото дърво. В много случаи тази руна предшества
"pertra". Въпреки това, тринадесетата позиция й подхожда,
защото руната е свързана със смъртта. В скандинавските
страни тисът е традиционното дърво, което расте на
гробове. Той е символ на смъртта и вечния живот, тъй
като може да достигне възраст от повече от две хиляди
години. Една англосаксонска песен-руна казва: „Отвън ео
е тъжно дърво, здраво, свързано със земята, пазител на
огъня, наследена радост от земята.“ Тисът е свещено
дърво в скандинавската традиция. Жертвеното дърво в
Упсала може би е било тис. Тисът символизира световното
дърво Игдрасил. Yggdrasil често се смята за ясен, но се
нарича "вечнозелен", което е по-подходящо за тисово
дърво. Тисът се нарича още "бодлива пепел". "Ейваз"
символизира световния стълб, свързващ висшите светове
с низшите. „Eyvaz” е общуване и пътешествие между
световете. Чрез посвещение
Човек получи знанието, което прави възможно

пътуването между световете. Игдрасил е конят на
Один. Тисът е много отровно дърво. При правилно
приготвяне отровата може да се превърне в мощен
халюциноген. В древните култури халюциногените са
били използвани като "превозно средство" между
световете. Тисът се използва и в производството на
амулети, жезли и лъкове. Богът на тисовото дърво е
Ул, богът на лова и изкуството на стрелбата с лък. В
"Речите на Гримнир" се казва, че той живее в Идалир,
долината на тисовете: "Идалир е името на мястото,
където Ул построи стаите." "Eyvaz" е стрела и стълб,
символизиращи фалоса. "Пертра" е вагина. Заедно те
са средата на редицата руни.
Алгиз (z или - r). Тази руна често се нарича

"лосова руна", тъй като "algiz" може да се преведе
като "лос". Това се показва и от роговия вид на руната.
"Algiz" символизира животинското царство и рогатия
бог (тези аспекти също корелират с руната "sol").
"Алгиз" е не само лос, но и други рогати животни,
като елени. Четири елена ядат листа от световното
дърво и могат да бъдат свързани с тази руна. Името
на руната има много значения. "Algiz" означава
"защита"; известно е, че това е класическа руна на
защита, особено ако четирите руни се комбинират в
знака "egishjalmar" ("aegishjalmar",), шлем на ужаса,
знака на дракона Fafnir. "Алгиз" също може да се
свърже с думата "ахл", което означава "свещено
място". Според Агрел руната се свързва с думата
"алкис", божествените близнаци, които според Тацит
почитан от германските племена. Може би това са

Фрейр и Фрея. Руната "algiz" може да бъде изрязана в
две посоки, всяка от които означава мъж или жена.
Тези варианти са използвани и за обозначаване на
раждане и смърт. В един от вариантите на серията
руни, руната algiz има същата форма като
скандинавската руна hagal. В този случай се комбинират
два вида руни "algiz". Мъжки и женски в едно. Връзката
с думата "ахл" - "свещено място" - може да има
сексуална конотация. В серията скандинавски руни
това е руната на човек - „манназ“ - в нейната форма
лесно можете да видите човек с протегнати ръце. В
този случай руната може да се разбира като образ на
човек, насочващ сили от света на боговете.
Сол(и). Руна на слънцето. Руната символизира

слънцето в небето, както и съответната божествена
сила. В "Речта на Алвис" е написано: "Хората наричат
слънцето, а боговете - Светило, приятелят на Двалин -
джуджета, турсите - Пламтящи, Рим - елфи и аса - Най-
ярки." Светило, Суна е богинята на слънцето. В
скандинавската традиция, за разлика от много други
култури, слънцето не е мъжка сила. Поне вътрешно
слънцето е богиня, чиято хранителна сила дава
плодородие и ражда живота на земята. Бог Балдер
също принадлежи към тази руна. Той е бог на слънцето
и смъртта му символизира потъването на слънцето в
света на мъртвите. Култът към слънцето на север е
много стар. Движението на слънцето, неговото
изчезване и завръщане са в центъра на този култ. Слънцет
преодоляване. Слънцето е плодородна сила, свързана

с мъжествеността и силата на волята, която ще ви
помогне да преживеете самата смърт. Слънцето е и
окото на небето. Слънцето е едно от очите на Один.
Окото, което е дарено в кладенеца на Мимир (сънища
и памет, подсъзнанието) е символизирано от луната.
Руната на слънцето също се отнася до разрушителния
слънчев гигант Сурт, който живее в Муспелхайм.
Представлява най-мощните, но и най-разрушителните
аспекти на слънцето.
Tyr (t). Тир е древен бог на войната и небето

и руната, която носи неговото име, символизира
неговата сила. Руната Tyr е предимно руна на борбата
и победата. В едическата поема "Речта на Сигрдрива"
пише: "Руните на победата, ако се стремите към нея,
издълбайте ги върху дръжката на меча и ги маркирайте
два пъти с името на Тир!" Тир символизира смелост и
справедливост. Tyr е сила, която дава закони,
символизиращи баланс и ред (това, което се поддържа
от рейдовата руна). Формата на руната наподобява люспи и ко
Руната също така символизира стълба, поддържащ
небесата. Руната Tyr е тази част от пепелта Yggdrasil,
която е над земята, подобно на саксонския Irmunsil. Tyr
е руната на смелостта и саможертвата. Когато боговете
оковаха вълка Фенрир, Тир постави ръката си в устата
на вълка като залог. Когато веригите бяха закопчани,
вълкът отхапа ръката му. Руната Tyr носи победа, но
такава, която включва саможертва. Тази руна
- мъжки и фалически. Често се нарича руна на мъжете,

докато под нея е руната на жените.
Бярка (б). Бреза руна. Името на руната

означава "бреза" или "брезов клон". Формата на
руната се тълкува като женски гърди или бременна
жена в профил. По време на ритуалите за плодородие
в древността младите мъже преследвали жените и ги
бичували с брезови клонки. Ритуалът се провеждал
през пролетта. Вярвало се е, че душата на жената е
свързана с бреза и че след смъртта душите на жените
живеят в брезите. Брезата символизира потока на
живота от раждането до смъртта. Брезата също се
свързва с магьосничество и сеида в транс. Частта за
хвърляне на метлата на вещицата традиционно се
правеше от бреза. Брезата е типично северно дърво.
Той е първият, който се завръща след последното
заледяване и символизира прераждането и новото
сътворение. Богините Фриг и Фрея са свързани с брезата.
E (e). Тази руна се нарича "конна руна".

Думата "eh" означава "кон", обикновено тази руна се
тълкува като "партньорство", "приятелство" или
"сътрудничество". Руната е била използвана по време
на сватби и договори. Руната има по-тайно значение.
Това е осемнадесетата руна в uthark и 18 е числото на
Один (2x9, Один знае 18 песни на силата, магията,
свързана с Один, се основава на числата 9 и 18). По
този начин руната се свързва с Один. Конят също е
свързан с Один. Осемкракият кон на Один,
Sleipnir го пренася между световете. Думата "Yggdrasil"

означава "кон на Один", това е оста, която минава
през всички светове, които магьосниците използват,
когато пътуват. Конската руна е свързана с пътуването
между световете. Свързва се и с рейдовата руна. В
скандинавската традиция конят е най-магическото
животно. Главата на коня плаши духовете на земята,
което, както се вярваше, може да донесе лош късмет.
В същото време главата на коня била поставена над
кладенеца, за да го пази. Конят се свързва със
смъртта. По време на зимното слънцестоене Один
води легионите на мъртвите на ужасен "див лов".
Конят също принадлежи на Хел. Подземният свят, в
допълнение към деветте свята на Игдрасил, се състои
от още девет свята. Тези светове се наричат
"Хелдрасил" или "конят на Хел", тъмният, женски,
подземен еквивалент на Игдрасил. Руна "e" също се
свързва с кармата и справедливостта. В много
митологии добрите и лошите дела на човека се
претеглят на везните в подземния свят. Руната е като
мащаб. Смята се, че понякога тази руна прилича на
кон, понякога изглежда като двама души, които се
ръкуват. Това е смисълът на партньорството. Руната
"e" се свързва с тотема на човек, неговата филгия.
Това животно помага да се движите между световете
и може би е най-добрият помощник в живота и
смъртта. Има такъв израз: "Marr er manns fylgja" - "Конят е фю
Маназ (м). Руната на човека следва руната

на коня. "Маназ" е човек в състояние на баланс.
Понякога формата на тази руна се тълкува като мъж
и жена, които се прегръщат. в руна
можете да намерите и кръстообразна форма, илюстрираща

комуникацията между висшите и нисшите светове, както
и четирите кардинални точки. Тази руна принадлежи на
човешкия свят. В Утарка нейното число е 19. Това число
19 обединява седемте планети и дванадесетте знака на
зодиака. Съществува стара идея, че човекът е създаден
от силите на тези планети и звезди. В готическия futhark
руната "manna" означава едновременно "човек" и "дърво".
В скандинавската традиция човекът се свързва с
дърветата. В серията скандинавски руни се забелязва, че
човешката руна има форма, подобна на дърво (като руна на ло
Език (л). Руна на водата. Името на руната може

да се види в много думи: шведски "lag", "lagun", английски
"lake", "lagoon" и т.н. "Lagu" означава не само вода, но и
течност (шведски "vätska"). „Lagu“ е основният закон (на
шведски „lag“) на живота. Руната символизира първичните
води на Нифлхайм, които са в основата на целия живот.
Lagu, подобно на самата вода, е тясно свързана с луната.
Водата се движи на приливи и отливи в съответствие с
фазите на луната. Лунният цикъл се свързва с менструалния
цикъл, а "лагу" се свързва с кръвта и други телесни
течности. "Lagu" се свързва с магия и магьосничество, в
думите "logr" и "laukar" означава "магьосничество". Руната
се свързва и със сънища, които зависят от фазите на
луната и баланса на телесните течности, както и с богинята
Нертус, боговете Ньорд и Егир; съпругата на последния,
богинята Ран, и техните девет дъщери. Това е двадесетата
руна в Утарк. Сигурд Агрел говори за значението на
числото "двадесет" в скандинавската традиция, посочвайки
Епир, Ран и техните девет дъщери: "Ако приемем,
че са имали еднакъв брой синове - а такава симетрия

обикновено присъства в митовете - тогава в
скандинавския фолклор морето ще бъде представено
от 20 демона на водите (2 + 9 + 9). Често в
скандинавската традиция има и церемониално
пръскане с вода - "vatni ausa", както при кръщението.
Ing (ng). Руната "ing" олицетворява мъжката

сила на плодородието. Той символизира спермата
или фалоса. Думата "ing" означава "сперма" или
"семе" (на шведски "frö"). Инг е бог, свързан с Фрей
или Фрейр. Това е съпругът на Фрея и богът на
плодородието. Може би Инг е мъжкият аналог на
Нертус, богинята на земята. Митичната шведска
кралска династия на Ynglings вероятно произлиза от
бог Ing ("Ing" или "Yng"). Шведската дума "yngling"
означава "млад и смел мъж". Тази руна е свързана с
пролетта. От магическа гледна точка руната има
потенциал. Тази руна е семето на това, което ще се случи.
Одал (о). „Одал“ означава „недвижим имот“

или „наследство“. "Одалман" е свободен човек, който
притежава земята. „Одал“ също означава
„благороден“ (на шведски „ädel“), което означава, че
според традицията „одалман“ може да претендира за
живот, власт и земя. Думата „благороден“ също може
да се свърже с „одал“ (на шведски „adel“). Руна "одал"
се свързва със семейството и произхода. Това е руната
на клана, роднините и хората. Това означава граници
и защита. Руната е стена с голяма дупка. Това също е руната "
която стои здраво на два крака. Магическият аспект на руната

е търсенето на корени в миналото. Най-древните форми на
духовност са били култовете към предците, хората са
поддържали пряка връзка със своите предци и местата, които
са обитавали. Често предците са обитавали магически
предмети, особено дървета, за които се е смятало, че са
свързани с техните души. Култът към дърветата и култът към
предците са тясно свързани. По този начин руната "одал"
символизира корените и миналото на човек. Това е руна на
защита, която може да се намери в стари къщи. Мястото на
руната в реда не е очевидно. Понякога, както на камъка Kulver,
той се поставя след руната Dagaz. В много други случаи то го
предхожда.
Дагаз (d). Това е руната на деня. По-скоро се свързва

с дневната светлина, а не с деня като време на денонощието,
въпреки че символизира интервала от време от зори до здрач.
"Дагаз" е просветление, яснота и пробуждане. Използван е за
защита срещу магьосничество и е издълбан на врати и
прозорци. "Dagaz" е руната на кулминацията. Това е зенитът и
най-високата точка. Ако руната "яра" символизира годината,
която започва в деня на зимното слънцестоене, тогава руната
"дагаз" символизира лятното слънцестоене. "Дъгаз" е най-
високата точка на цикъла и началото на нов. Прилича на
пеперуда и символизира стъпката от хризалиса към нова
реалност.
Fe (f). Името на руната означава "говеда". В древни

времена наличието на добитък е било еквивалент на богатство,
така че руната често се нарича руна на богатството. В старши
тази руна е първата във futarke, но би било по-

логично, както в utark, да поставите примитивното
животно "ur", а след това опитоменото "fe" в началото.
Името "руна на богатството" също предполага, че
руната е свързана с награди и събрани съкровища.
Логично е да се предположи, че това е краят на
процеса. Според utark, руната символизира
завършването и съпътстващата го награда. Огромните
първични и хаотични сили на ур руната са опитомени
и контролирани от магьосника във феруната. Първата
и последната руна са като двете страни на една и
съща монета. Това са противоположности, които
лесно преминават една в друга. Тъй като
скандинавската традиция не гледа на времето като
на линеен процес, след "fe" нова руна "ur" започва нов проце
Утарк и Футарк
Теорията на Утарк не е универсално приета.

Много изследователи на руни поставят под съмнение
неговата стойност. Други сериозни изследователи го
намират за много правдоподобно. Всичко зависи от
това как се отнасяте към руните. Теорията на Утарк
се основава не на археологически находки, а на
съответствия със скандинавската традиция,
нумерологията и магията. До известна степен тази
теория се подкрепя от камъка Kulver, намерен на
остров Готланд, който е най-старият открит рунически
камък, съдържащ пълна серия от руни. Започва с
вертикална линия пред руната "ur" (някои учени
смятат, че това е повредена или недовършена руна
"fe").
Последната руна е или криптирана, или означава знак,

който може да победи руната "fe". Тази най-стара пълна
серия от руни, открита върху надгробен камък, може да
е оригиналът. Известно е също, че кодът, който превръща
утарк във футарк, е бил широко разпространен сред
магьосниците на руни. Част от руните бяха изместени на
една позиция, за да скрият написаното. Ако смените
руни една стъпка назад, "HEL" ( ) става "WBM" ( ). Целият

ред може да бъде могат
разместен,
да научат
така тайните
че невежите
му. Сагата
да не за
Егил Скалагримсон разказва как магьосникът на руните
Егил посещава семейство, чиято дъщеря е сериозно
болна. Под леглото си Егил намира китова кост, издълбана
с руни. Млад мъж, живеещ наблизо, издълбал руни, за да
спечели любовта на момичето. Той обаче изряза грешни
руни и причини болест. Егил изтрива руните и издълбава
нови, за да излекува момичето. Тогава Егил казва: „Руната
не трябва да се реже// Който не ги разбира.// В
неразбираеми знаци// Всеки може да се заблуди.” Тук ще
научим колко опасно може да бъде неумелото боравене
с руни.
От магическа гледна точка е интересно, че най-

старият ред от руни е намерен на остров Готланд и може
да представлява утарк. Руните може да са се появили сред
готите, чието племенно име произлиза от името на бог
Гау-та (Готос, Гот, Гут). "Гаут" означава "бог", това е едно
от имената на Один. Именно Один получи знанието за
тайните на руните и именно от него хората могат да
получат това знание. Готите са хората на Один, мнозина
смятат, че Готланд е родината на готите.
Футарк може да се разглежда като външна,

екзотерична форма на реда от руни. Започва с кротко „fe“,
последвано от диво под формата на „ur“. Утарк е по-тъмна
форма, която според скандинавските митове започва със
силите на хаоса.
От магическа гледна точка редът от руни е не само
линеен - той може да бъде подреден в кръг. В този кръг
24 руни символизират 24-те часа в денонощието и
дванадесетте знака на зодиака. Ако руните са подредени
в кръг, редът може да се чете както като футарк, така и като утарк
В магическите операции се използват не само
отделни руни, но и целият ред от руни. Самият ред има
магическа сила и съдържа качествата на всички отделни
руни. Не е изненадващо, че широко използваната
магическа формула ALU може да потвърди правилността
на теорията на utark. Ако нумерологично съберем руните,
съставляващи формулата (A=3, L=20, U=1), получаваме 24,
броят на руните в пълния ред. Формулата на ALU включва
пълния ред руни и е синтез на силите на всичките 24
руни. Тази формула е интересна и когато се приложи към
futhark, където числото му е 27, 3x9. Счита се, че ако
магическо число като девет, повторете три пъти,

това увеличава силата му. Думата "alu" е свързана с
думата "ale" (на шведски "öl") и означава божествено
вдъхновение и магическа сила.
Старши Futhark и Uthark са разделени на три ettas.
Във futhark етите се характеризират с първите руни:
"freyr" ("fe"), "hagal" и "tyr". В Утарк това са последните
руни. Има три начина за разделяне на utark
etts.
1. Можете да започнете от края, след което ще получите

"freyr" ("fe"), "tyr" и "hagal". Такова разделение усложнява
интерпретацията на поредицата.
2. Последната руна etta може да го характеризира, тогава

получаваме ettas на Hagal, Tyr и Freyr.
3. Можете да наименувате etts с други руни и сили, както

във futhark, като използвате първите руни. Тогава получаваме
etts Ur, Naud и Bjarka. Това са трите женски ети: Ур/Аудумла,
Науд/Норнс и Бярка/Фригга или Берхта. Тези etts означават
сътворение, време/смърт и накрая възкресение.
ГЛАВА 3
рунософия
Познаването на деветте свята, описани в скандинавската
традиция, е също толкова важно, колкото познаването на
руните. Деветте свята не са само обиталище на митични герои,
те са аспекти на битието и човешкото съзнание. Деветте свята
са свързани помежду си от пепелта Игдрасил, оста, разположена
в центъра на Вселената. Световете могат да бъдат разделени на
три триади. Първите три са "горният свят" на шаманите,
човешкото суперего. Следващите три са „средният свят“ и
съзнанието, а последните три са „подземният свят“,
подсъзнанието и непознатото.
МЮСПЕЛХАЙМ. Светът на топлината и огъня. Един от

крайните полюси на космическите сили. Думата "muspilli"
означава "световен пожар". Muspelheim, който се намира на юг,
е обиталището на онези сили, които ще започнат Ragnarok.
Управлява се от огнения гигант Сурт, който командва легионите
на синовете на Муспел. Сурт има горящ меч. Muspelheim
представлява огромните, разширяващи се сили на Вселената.
Muspelheim е плазма и чиста енергия.
АСГАРД. Божествен свят. Асгард е домът на асите и

ванирите. Стена е построена около Асгард от гиганта. Асите са
боговете на войната и строителите на вселената. Те са пазители
на реда в космоса. Асата водят с гиганти
война, но понякога си сътрудничат. Асгард е центърът на

"онд", духът и дъхът, които дават живот.
ВАНАХАЙМ. Светът на вановете. Ванирите са друга група

богове. Те често се смятат за принадлежащи към по-стара и по-
мощна раса от Æsir. Тайните на магията на Один бяха научени
от богинята на ванирите - Фрея. Фургоните се свързват с
плодородието и водата. Те са богове на магьосничеството.
Ванахейм е светът на сексуалността. Ванирският бог Фрейр
често е изобразяван с огромен, изправен фалос. Фрейр и Фрея
са обединени в "hieros gamos", свещен сексуален контакт и
брак. Ванахейм е центърът на "фюлджа". Fylgja е тотемно
животно и женският дух пазител на всеки човек. Fylgja се
свързва с diss, а главният на diss е Vanadis, атрибут на Freya.
ЛУЗАЛФХАЙМ. Светли елфи - небесни елфи. Те са роднини

на ванирите, които са наричани „елфи“ в „Свадата на Локи“.
Бог Фрейр живее в Алфхайм. Асата му дадоха този свят. Елфите
са били заобиколени от повече почит, отколкото е показано в
митовете. Елфите са духовете на природата, а светлите елфи
се свързват с феите. Слънцето се нарича "alvglans". Ljusalfheim,
подобно на Vanaheim, се свързва с плодородието и
сексуалността, но също и с интелигентността и яснотата на
ума. Ljusalfheim е центърът на "hugr", мисъл.
МИДГАРД. Светът на хората. Материалният свят и

физическата природа. При човека Мидгард символизира
физическото тяло, което се нарича "лице". Не е създадено от
боговете. Първите двама души са направени от трупи. Воден,
Вили и Бе дадоха живот и дух, разбиране и чувства, емоции и
други усещания на физическите тела (дървени трупи).
СВАРТАЛФХАЙМ. Тъмни елфи - елфи от подземията. Те са

занаятчии и ковачи, които създават съкровища и най-добрите
оръжия. Те са роднини на семейство Карл. Подобно на светлите
елфи, тъмните са духовете на природата. Те живеят под скали,
в планини и под земята. Те символизират формиращата сила,
това, което създава формата, "кхамр". Ако светлите елфи са
интелект, тогава тъмните елфи са чувства.
ЙОТУНХАЙМ. Светът на гигантите. В сравнение с боговете

гигантите са по-стара раса. Те символизират хаоса, сили, които
са извън космоса, подредени от боговете. Замъкът Утгард се
намира в Йотунхайм. Великаните са много мъдри, пазят всички
знания от древни времена. В Йотунхайм има кладенец на
Мимир, на който Один, за да получи достъп до тайните, "мини",
дарява собственото си око. Йотунхайм е седалището на мини,
магическата памет. Кладенецът на Мимир е това, което
окултистите понякога наричат "Хрониката на Акаша", място или
ниво, където се записва информация за всички неща. ХЕЛХАЙМ.
Хелхайм или Хел е светът на мъртвите. Това е най-неразбраният
от всички северни светове. Истинското значение на Хел е
скрито от невежеството. Нищо чудно, защото името "Хел"
означава "скрит" или "скрит". Хелхайм е светът на

„нищото“, той включва девет свята, които са тъмните
еквиваленти на световете на Иггд-расил. Хел се смяташе за
скандинавски ад, където всеки, който умря от болест (на легло),
попадаше. Хел е свят на скрити тайни. Тук е не само смъртта,
но и това, което предхожда живота. Хел, подобно на земята,
дава живот
основа на гниенето и смъртта. Хел е тъмна богиня с

двойна природа, живот и смърт. Лицето й е наполовина
синьо, наполовина телесно. Понякога казват, че е
наполовина бяло, наполовина черно. Пътят към Хел
води дълбоко в подземния свят, в тъмни долини и през
река Gjell. Хелхайм се пази от девойката Модгун, която
пропуска човек само след като той даде името и
родословието си. Друг пазител на Хелхайм е ужасното
куче Гарм. Пътят до Хел отнема девет дни и е изпълнен
с много трудности. Обърнете внимание, че Один виси
на Игдрасил девет дни. Хел е светът на смъртта, където
са скрити тайните на битието, руните. Хел е краят. Това
не е място на страдание, а област, в която човек може
да придобие пълното знание, което е скрито. Хел е
центърът на двойника, който се нарича "ворд".
НИФЛХАЙМ. Светът на зимата и леда. Това е най-

долният от световете, който се намира под Хел. Niflheim
е другият полюс на Вселената, срещу Muspelheim. Това
е силата на свиване, всмукване. Хел, богинята на
смъртта, която беше хвърлена в Нифлхайм, изгради
своя свят върху него. Нифлхайм понякога се нарича
"Нифхел". Смята се, че това е още по-тъмно и по-ужасно
място от света на смъртта. Това е мястото, където
престъпниците отиват след смъртта си. От центъра на
Нифлхайм изворът на Вергелмер се влива в единадесет реки
Змията Nidhogg живее във Vergelmer. Nidhogg е
тази "анти-сила" на Вселената, въплъщение на
разрушителния принцип. Не бива обаче да забравяме,
че целият живот произлиза от водите на Нифлхайм.
Девет свята и двадесет и четири пътя
Най-важният символ на окултизма, описващ уестърн

вселената, е кабалистичното дърво на живота. Състои се от десет
свята, съответстващи на десет нива на проявление и създаване, от
първоначалната идея до завършването. Десетте свята са свързани с
двадесет и два пътя, които съответстват на двадесет и двете аркани
на Таро или на 22-те букви от еврейската азбука. В скандинавската
традиция също има символ на Вселената, но той е изграден на
различен принцип. Вместо да вижда само един източник на
сътворението, скандинавският мит за сътворението говори за среща
на две противоположни сили. В създадените светове има както
живот, така и смърт, докато Кабала се фокусира върху дуализма
между доброто и злото: смъртта и „злото“ не са включени в
структурите на творението. Вместо това се създава гигантска сянка
на дървото на живота, „дървото на смъртта“. В скандинавската
традиция Хелдрасил и деветте свята на Хел съответстват до известна
степен. В скандинавската система обаче няма такъв ясен дуализъм.
Животът и смъртта са едно. Боговете и техните врагове, гигантите,
често си сътрудничат.
Северното световно дърво Игдрасил може да се сравни с

дървото на живота. Yggdrasil може да бъде изобразен по такъв
начин, че да бъде подобен на кабалистичното дърво, но съдържа
двадесет и четири пътя, съответстващи на руните. Руните са аспекти
на тъкането, което се нарича "тъкане на Urd (Wurd)", обединяващо
Вселената и различни светове. Пътищата на световното дърво,
подобно на реда с руни, са разделени на три ети по осем руни всяка.
Разбира се, възможни са няколко разположения на

пътеки, в зависимост от аетите, техните имена и позицията
на световете. Тук използваме метода на Утарк, фокусирайки
се върху идеята, че всичко е създадено в резултат на
взаимодействието на две първични противоположни сили.
Разпределени са три ета. Ур, който символизира потока на
силата от световете на огъня и леда и е основата за останалите
светове. Науд, символизиращ времето и колелото на съдбата.
Това са онези космически сили, които са извън контрола на
човека. След като премина посвещението в тайните на
руните, човек получава възможност да контролира колелото
на съдбата и световете извън Мидгард. Ett Bjarka е светът на
хората, техния живот и духовни качества. Свързва се и с
посвещението и прераждането. Първоначалните жилища на
Turses са отделени тук от човек, който може да има пълна
душа (Lik, Word, Ond, Hamr, Fylgja, Hugr и Minni са комбинирани
тук), който се намира между два полюса, но не е привлечен
от нито един от тях
от тях.
Утарк и 24 начина
Ett Ur
1. Ур. Niflheim-Hel: Vermelger и първичните води, които
са родили Вселената 2. TURS. Niflheim-Jotunheim: Мразовитите
гиганти са създадени в Niflheim за обитаване
Йотунхайм.
3. КАТО. Muspelheim-Asgard: боговете са направени от
топлина. Божествена динамична енергия.
4. РИЙД. Niflheim-Svartalfheim: Джуджетата са създадени

от тялото на първичен гигант. Четири джуджета на
кардиналните точки поддържат света.
5. КЕН. Muspelheim-Ljusalfheim: Искра от Muspelheim в
Ljusalfheim става светлина и ражда слънцето, Alv-glans. 6.
GIFU. Асгард-Мидгард: боговете дават на човека живот и
качества на душата. Човекът носи жертвени дарове на
боговете.
7. ВЮНЯ. Muspelheim-Vanaheim: светлина и енергия.

Радост и плодородие. Руна Ванир.
8. ХАГАЛ. Мидгард-Хелхайм: смъртта и скритото.
Посвещаването на човек в тайните на руните.
Ett Naud
9.NAUD. Хелхайм-Йотунхайм: Урд и Мимир.
Цел и памет. Пази тайните на руните.
10. IP. Йотунхайм-Сварталфхайм: слоеве лед в подземния
свят, които блокират пътя на човек към Хел.
11. ЯРА. Асгард-Ванахайм: Среща на асите и ванирите.

Один и Фрея.
12. ПЕРТРА. Йотунхайм-Люсалфхайм: кладенецът на
Мимир (или Урд), който обединява паметта и
мисли.
13. ЕИВАЗ. Svartalfheim-Vanaheim:
Фаличен принцип, който комбинира основни инстинкти и
плодородие.
14. АЛГИЗ. Ljusalfheim-Asgard: природата като

божествено светилище. Приказна къщичка сред дърветата.
15. СОЛ. Ljusalfheim-Vanaheim: Alvglans, слънцето като

слънчевата природа на бог Фрейр, владетел на Vanaheim и
Ljusalfheim.
16.ТЮР. Helheim-Svartalfheim: Адски вълк, вързан от веригата

Gleipnir, която джуджетата направиха.
Ет Бярка
17. БЯРКА. Мидгард-Ванахайм: прераждане. Плодородната

сила на Ванир.
18.E. Асгард-Йотунхайм: сътрудничество на гиганти и аса.

Раждането на Слейпнир. Пътуване с кон до Утгард. 19. МАНАЗ.
Мидгард-Сварталфхайм: създаването на човешка форма. 20.ЛАГУ.
Helheim-Svartalfheim: Извор, в който извира подпочвена вода.
21.ING. Ванахейм-Хелхайм: семена,
оплождане на подземния свят. 22.ОДАЛ.
Мидгард-Йотунхайм: светът на хората

ограничени и защитени от силите на хаоса.
23. ДАГАЗ. Мидгард-Люсалфхайм: човешкият интелект.

образование. Яснота. 24.FE. Асгард-Сварталфхайм: съкровища на
боговете, придобити от подземните джуджета.

Многоизмерен Утарк
Руните не трябва да се разбират линейно, винаги броейки

вашата руна първа и fe последна. Руните символизират многоизмерни
принципи. Изследвайки различни комбинации от руни, можете да
разберете техните скрити
значения.
24 руни могат да бъдат поставени в 12 концентрични кръга.

Първата и последната руна са от противоположните

страни на външния кръг. Руните от противоположните
краища на утарка са поставени по двойки във
вътрешните кръгове. Вътрешният кръг се състои от
средна двойка - "Пертра" и "Ейваз". И така, имаме
дванадесет чифта руни. Числата 12 и 24 са важни в
много отношения. Те съответстват на знаците на
зодиака, дни, месеци и т.н. Двойките руни символизират
противоположни сили, които се допълват взаимно.
Значението на някои от двойките е очевидно.
UR - FE (1 - 24). Примитивен бик/опитомен
добитък, природа/култура. ОБИКОЛКИ - ДАГАЗ (2 - 23).
Нощ Ден. AC - ODAL (3 - 22). Асгард/Мидгард, небе/
земя.
РИЙД - ИНГ (4 - 21). Тор/Фрейр,

структура/природа. КЕН - ЛАГУ (5 - 20).
Огнена вода.
GIFU - MANNAZ (6 - 19). Дарител/получател.

ВЮНЯ - Е (7 - 18). Хармония/сътрудничество.
ХАГАЛ - БЯРКА (8 - 17). Хел/Фриг, смърт/живот.
НАУД - ТЮР (9 - 16). Один/Тир,

спускане/запазване. IP - SOL (10 - 15).
Зима/лято, Нифлхайм/Муспелхайм.
ЯРА - АЛГИЗ (11 - 14). Поле/гора.
PERTRA - EIVAZ (12 - 13). Утробата/
фалоса.
Можете също така да разделите руните на групи

от три, четири, шест и осем. По този начин могат да се
създават мощни знаци и да се откриват групи от руни,
които ще разкрият още повече тайни значения.
Основата на най-често срещания знак в скандинавската магия
постави скандинавската руна "hagal" ( ). Руни или
модели се приписват на неговите шест края. Друг силен
знак е Aegishjalmur. В неговите дванадесет края могат
да бъдат поставени 24 руни на две части. По този
начин, още повече двойки руни с интересни
стойности.
При изследване на значенията на руните се обръща внимание

на три основни аспекта:
1) име,
2) форма и
3) позиция.
И трите аспекта подкрепят теорията на Утарк. Например,

помислете за руната "ur". Името "ur" се свързва с източника (шведски
"ursprung"), "първи" и т.н. Ако си спомняте това, тогава позицията
на руната в реда става логична. Ако обърнете руната "ur" с главата
надолу, така че да изглежда като буквата "U", нейната форма е
поразителна. Руната символизира чашата или утробата, от която се
ражда всичко. В митологията това е Ginnungagap. Формата на руната
също символизира рогата на примитивна крава или бик. Известно
е, че освен Имир-ра, първото същество е Аудумла, крава. Практически
символизиращ митичните описания на първобитното състояние,
той е сред първите.
очевидно, Какво руна "ур"
Значението на една руна се определя главно от нейното име.

Формите на руните също са повече или по-малко очевидни. За да
запомните значенията на руните, те трябва да бъдат многократно
рисувани или изрязвани и след това да медитирате как
какво може да означава руната. В този случай

значението на руните ще бъде очевидно. Руната на
леда е като ледена висулка, руната "ing" е като семе. Не
е нужно много въображение, за да видите женско тяло
в руната bjarka. Руната Tyr има фалическа форма и
също така илюстрира функцията на Tyr като бог на
реда. Тир е стълб, поддържащ небесния свод. Руната
„алгиз“, символизираща лос, дърво и човек, ясно
илюстрира и трите значения (рогата на лос, стволът и
клоните на дърво, човек с протегнати ръце). Позицията
на руните е свързана с тяхното нумерологично
значение. Руната "ур" е първата и означава числото
"едно". Руната "ture" е втората. Числото две се свързва
със силите на тъмнината. В цялата поредица от руни
можете да видите връзката между позицията на руната
и нейното значение. Сигурд Агрел използва главно
нумерологията, за да обоснове своята теория.
Има и друг начин да се види значението на руните,

което става ясно, когато руните се използват при гадаене.
Някои руни са обърнати (с главата надолу) или завъртени.
Руните могат да се държат по четири различни начина.
Някои руни са симетрични и когато са обърнати, тяхното
значение и смисъл също са обърнати.
УР, АЛГИЗ, ТЮР, Е, МАННАЗ, ОДАЛ.
Някои руни не са симетрични, не се променят при

обръщане, но могат да се въртят. Тогава тяхната стойност
също се променя, но не е обърната.
ТУРС, КЕН, ПЕРТРА, БЯРКА.
Третата група е едновременно завъртяна и обърната.

Техните стойности също са обърнати и
се променят.
AS, REID, VYUNIA, LAGU, FE.
Четвъртата група е най-важната. Те не се обръщат

или обръщат. Значението им е постоянно. Моля,
имайте предвид, че има девет такива руни.
GIFU, HAGAL, NAUD, IS, YARA, EYVAZ, SOL, ING,

DAGAZ.
В главата за гадаене с помощта на руни ще

разгледаме този въпрос по-задълбочено. В началото
може да е трудно да се види разликата между обърнати
и завъртяни руни. Само практиката може да даде
истинско разбиране. Сега нека разгледаме по-отблизо
деветте неизменни руни. Те представляват деветте
свята.
МЮСПЕЛХАЙМ. Руната за света на огъня е SOL.

Формата му е подобна на светкавица и илюстрира
силата и динамиката на Muspelheim. В своята
оригинална и разрушителна форма руната се отнася
до гиганта Сурт. Формата на руната също сочи към горящия
АСГАРД. Обикновено руната AS се свързва с Асгард,
но руната GIFU също е свързана с нея. Руната на
подаръците символизира срещата на богове и хора. от
получаваме дарове от боговете, а самият Асгард често

е наричан център на Вселената. ВАНАХАЙМ. Очевидно
руната тук е ING. Руната се свързва с плодородието,
а главният бог на ванирите е Фрейр, който също се
нарича Ing.
ЛУЗАЛФХАЙМ. Това е свят на светлина и яснота,
към него принадлежи руната DAGAZ. Формата на
руната, наподобяваща пеперуда, показва феите,
обитаващи този свят.
МИДГАРД. Светът на хората се характеризира с
цикличност и смяна на сезоните. Руната на Мидгард е
YARA, руната на сезоните.
СВАРТАЛФХАЙМ. Подземните елфи са жилави
същества, но те са важни в магията. Те живеят в
тунелите под корените на Yggdrasil и тяхната руна е
EIVAZ. ЙОТУНХАЙМ. Светът на гигантите е свят на
древни сили, които се противопоставят на създадения
от боговете космос. Това са силите на хаоса и нуждата,
но и на мъдростта. В света на великаните се намира
кладенецът на Мимир, който е свързан с кладенеца на
Урд. Деветата руна, NAUD, се отнася за Jotunheim.
ХЕЛХАЙМ. Хел е богинята на смъртта, в нейния
свят са скрити тайните на руните, които се намират в
кварцов кристал. Руната HAGAL се отнася до света на
Хел. НИФЛХАЙМ. Rune of Ice е руната на Niflheim.
Скандинавската духовност не е дуалистична, тоест
доброто и злото не са в състояние на неразрешим
конфликт. Може би древните мъдреци са обръщали
повече внимание на нюансите и са разбирали, че няма
абсолютно добро или абсолютно зло. често богове
мамят и се държат по-малко етично от гигантите. Тъмнината и

светлината нямат нищо общо със злото и доброто. И тъмнината,
и светлината съжителстват в баланс, като нощта и деня. Всяка
руна има както светла, така и тъмна страна. Въпреки това в реда
на руните може да се разграничи група от тъмни, светли и
неутрални руни. Вземете три групи от
осем.
Тъмните руни се наричат "rökkr" или "myrk". На тях

принадлежи на:
UR, TOURS, HAGAL, NAUD, IS, PERTRA, EIVAZ, LAGU.
Светли руни, "heid":
АС, КЕН, ГИФУ, ВЮНЯ, СОЛ, ТЮР, ДАГАЗ, ФЕ.
Останалите руни са неутрални:
РИЙД, ЯРА, АЛГИЗ, БЯРКА, Е, МАН-НАЗ, ИНГ, ОДАЛ.
Не забравяйте, че всяка руна има както светла, така и тъмна

страна. Това обаче не трябва да се разбира в морален смисъл.
Тъмните руни не са непременно зли. Те се отнасят до функции,
свързани със смъртта и подземния свят, но също и до
езотеричната мъдрост. Някои от аспектите на тъмните руни са
свързани с утробата на първичните сили, родили света. Леките
руни могат да причинят застой или изтощение. Светът, според
скандинавската традиция, е баланс между две противоположности.
скандинавска цветна диаграма
В различни времена и в различни традиции цветовете са

разделени на различни категории. В "Младата Еда" на Снори
Стурлусън е описана трицветна дъга, други източници казват, че
има седем цвята. Северната цветова гама може да бъде разделена
на девет части, които съответстват на деветте свята. Деветте цвята
са четирите основни цвята (червено, жълто, зелено и синьо), черно
и бяло, злато, сребро и земният цвят кафяв.
КАФЯВО. Мидгард. Цветът на земята и почвата. Майката Земя,

тази, която дава живот и го отнема. хранене и стабилност.
ЗЕЛЕНО. Ванахейм. Цветът на плодовит и цъфтящ

природа.
ЖЪЛТ. Лусалфхайм. Цветът на интелигентността. Лекота,

яснота, комуникация.
ЧЕРВЕН. Сварталфхайм. Сила, емоции и инстинкти. Магическа

сила. потенциал. Гладете и работете с
метали.
СИН. Йотунхайм. Светът на гигантите на брега на морето.

Вода и Мимиров кладенец. Спомен и мечти за миналото.
ЗЛАТО. Асгард. Божествена сила, "онд". Слава и сила. Слънцето

и неговите лъчи. СРЕБРО. Хелхайм. Луната и нейната светлина.
Светлина в тъмното.
Силата на магьосничеството и смъртта. Сънища и халюцинации.
ЧЕРЕН. Нифлхайм. Абсолютна концентрация на власт. Черна

дупка. Смърт и абсолютен студ. Носителят на живота и скритата
светлина. Потенциално всичко.
БЯЛ. Муспелхайм. Чиста енергия. Абсолютно и

неограничена сила, непрекъснато се разпространява и разширява.
ГЛАВА 4
Човекът и неговата душа
В скандинавската традиция няма опростено разделение

на душа и тяло. Границите между духовното и физическото са
размити. Изучавайки древните митове, човек може да стигне
до извода, че в древността изобщо не е имало такива граници
на север. В скандинавската традиция човешката душа има
много аспекти. Има девет форми на душата. Седем от тях са
свързани със седемте свята на Игдрасил, които са съвкупността
от творението, с изключение на световете на турсите.
Muspelheim и Niflheim са крайности, които не могат да
включват аспекти на душата. Именно от пролуката между тези
полюси в Ginnungagap възниква светът и неговите обитатели.
Ето защо, когато се обсъжда света, е необходимо да се
изключат световете на обиколките от дискусията. За
илюстрация, погледнете ett Ur, където световете между
Muspelheim и Niflheim са свързани и обединени. Това единство
е човекът и седемте свята представляват седемте аспекта на
човека.
Боговете не са създали човека. Човекът вече е

съществувал под формата на два трупа - Аск и Ембла. Трима
богове, Один, Хенир и Лодур (Локи), намериха трупи на брега.
Брегът тук показва, че те са били изхвърлени от голямото
първично море, от което според митовете се ражда всичко. В
"Гаданието на Велва"
написано:
„И трима дойдоха от този вид добри и могъщи аса

до морето, видяха безсилните на брега на Аск и
Ембла, които нямаха съдба.“ „Не дишаха, нямаха
дух, руменина по лицата, топлина и глас; даде Един
дъх, а Кенир - духа, а Лодур - топлина и руменина
на лицата.
От Один Аск и Ембла получават живот и дъх. От Khenir -

разбиране и способност за движение. Lodur дава чувства и
емоции. Тези три дарби и физическата форма на трупите
представляват разделението на четири свята или нива, често
срещани в западния окултизъм.
• Духовно ниво. Дарът на Один : живот и дъх. • Психическо
ниво. - Дар на Хенир: Разбиране и

движение.
• Астрално ниво. - Подарък на Лодур: чувства и

емоции.
• Физически слой. - Дневници Ask и Embla.
Ако разгледаме по-подробно аспектите на човека, тогава

можем да различим седем форми, свързани със световете,
разположени между областите на огъня и леда.
1. ЛИК. Физическо тяло. материя. Дневници Ask и Embla.

Скелет и основа на други аспекти. На староскандинавския език
физическото тяло се нарича "лик". На шведски тази дума е
оцеляла: тя означава труп, тяло, лишено от други аспекти.
Лицето е свързано с Мидгард.
2. OND. Дух, дъх. Дъхът и духът са тясно свързани. Дъхът

на природата - вятърът - ни даде живот.
Один е богът на вятъра. Ond е същността на живота. Това е

искрата или ядрото. Всички живи същества имат такова ядро,
или онд. Ond присъства в природата и колкото е по-силен,
толкова по-силно е мястото. Каменни кръгове, някои дървета
и други природни феномени, както и хора и животни, може
да имат повече онда. Онд има три направления: небесен,
земен и подземен онд. Небесният онд тече отгоре надолу,
земният тече хоризонтално, а подземният се движи нагоре.
Местата на силата са точки на пресичане на трите вида сила
онда. Сред хората се движи по същия начин. Центърът е в
гърдите при сърцето или малко под пъпа. И двете точки могат
да бъдат свързани с руната Gifu. Ond е това, което индусите
наричат "прана" или "атман". Думата е етимологично свързана
с думата "атман", дух и божествена искра. Онд е свързан с
Асгард. 3. ГРУД. „Hugen“ или „hugr“ е разбиране, мислене и
други качества на душата, свързани със съзнанието. Hugr е
половината от двойката "hugr и minni", мисъл и памет.

Тези качества се появяват в гарваните на Один, Хугин и
Мунин. Hugr е аналитично мислене, свързано е с лявото
полукълбо на мозъка. Hugr е в състояние да прави дълги
пътувания, подобни на въображаеми. Hugr лети с лекота и
принадлежи на Ljusalfheim. 4. МИНИ. Мини е изключително
важен аспект на душата. Мини е спомен, но в по-дълбок
смисъл. Представлява способността да пътуваш сред събитията
от миналото, сред паметта, останала от Ета от древни времена.
символизиран от кладенеца на Мимир, който е Акашовият
запис. Човек се жертва на кладенеца
магически памет
от очите им за достъп до древната мъдрост. Мъдростта

принадлежи на великаните, а самият кладенец на
Мимир се намира в Йотунхайм. Мимир е олицетворение
на мини, който живее в Йотунхайм. Мини е асоциативно
мислене, свързано с дясното полукълбо на мозъка.
Хюгин и Хугр летят в бъдещето, Мини и Мунин летят в
миналото. Познаването на миналото е по-важно от
мисленето за бъдещето. В Речите на Гримнир Один
казва:
„Хюгин и Мунин летят над света през цялото време,
без да се уморяват; Страхувам се за Хюгин, по-страшно
за Мунин — дали гарваните ще се върнат!“ 5. ФУЛГЯ.
Всеки има дух пазител и ментор. Нарича се "fylgja"
и е тясно свързано с Vanir и Vanaheim. Fylgja се появява
в три форми: под формата на животно, човек от
противоположния пол или в абстрактна форма.
Индивиди, семейства, нации и цялото човечество имат
своя собствена fylgja. Казват, че фюлджата на
човечеството е кон. Тотемните животни са наследени
филгии. Ясновидецът може да види fylgja на друг човек.
Нейният външен вид често се отразява във външния
вид на човек. Абстрактната форма на fylgja прилича на
светещ, геометричен и постоянно променящ се сноп от
енергия. Fylgja следва човек през целия му живот. Тя
бди над раждането, насочва в сънищата и при смъртта.
Магьосникът търси добри отношения със своята
фюлджа и се научава да общува с нея. Концепцията за
fylgje е запазена в приказките и историите за вещици и
техните магически животински спътници.
6. HAMR. Нашата външна форма се контролира от

хамр, който също се нарича "хамн" или "хам".
Самата дума означава "фигура" или "дреха". Този принцип

управлява външния вид на живите същества. Това е
формиращ принцип. Хамр е свързан със Сварталфхайм,
защото джуджетата и тъмните елфи са тези, които
оформят нещата. Мощните магьосници могат да променят
хамра с помощта на кхугр, променяйки външния вид и
формата. По време на екстатичен танц или дълбок сън
те напускат тялото и неговия външен вид. Вместо това те
приемат формата на някакво животно, обикновено
собствената си фюлджа. Това действие се нарича
"промяна на khamr". Феноменът може да бъде толкова
силен, че хората, които срещнат магьосника, наистина
вярват, че са срещнали животното, избрано от магьосника.
Въпреки това, според митовете, ако животното бъде
наранено, магьосникът също ще пострада. Това е
опасността от такава магическа операция. При среща с
магьосник, който е променил хамра, хората се чувстват
сънливи и могат да заспят. Това показва, че човекът се
движи в света на възприятието на магьосника и вижда
какво проектира магьосникът. В скандинавските митове
има много примери за промяна на кхамр. Один, Локи и
Фрея са овладели това изкуство до съвършенство. Фрея
владее свободно сеид и хамр промяна. Нейният кхамр е
сокол, понякога тя позволява на други богове да заемат
тази форма. В късния фолклор Фрея и нейните
поклонници са били трансформирани във вещици,
яхнали метли. Дръжката на метлата първоначално е била
инструмент, използван от жените магьосници за постигане на
7. ОТДЕЛЕНИЕ. Двойникът на човек се нарича
"отделение" или "дума". Някои хора имат способността
да изпратят двойник на пътуване до други светове в
течение на живота си.Всички хора в момента на смъртта имат
отделено от физическото тяло. Отделението е същото като

призрак или фантом. Принадлежи на Хелхайм.
Два други аспекта на душата са важни в скандинавската

традиция, но те не могат да бъдат пряко свързани със световете.
Заедно със седемте изброени по-горе те
съставляват деветте основни аспекта на човек.
8. OD. Думата "од" означава "екстаз" или "екстатичен

делириум", тя е в основата на името Один. Один има хипостаза,
наречена Од, любовникът на Фрея. Од е силата на божественото
вдъхновение, екстазът, който кара ума да надхвърли себе си.
Odrerir, "това, което причинява екстаз", е името на меда на
боговете, който символично предизвиква божествен екстаз.
Odrerir също е котел или купа, в която се съхранява мед. Това е
истинският, първичен Граал. По-късната идея за Граала като
чаша, съдържаща кръвта на Христос, е по-късна средновековна
интерпретация. Odrerir - духовно опиянение на поети и
магьосници. Од е разширено съзнание, в което е възможно да
се усети по-дълбок смисъл на света и връзката на всичко. Од е
силата, която прави пътуването между световете възможно.
Може да се сравни с нишките или пътищата, които свързват
аспектите на човека, споменати по-горе, с творението.
9. ХАМИНДЖА. ТОВА е общото количество сила и

просветление, които човек притежава. Думата означава "щастие"
или "късмет" и се свързва както с фюлджа, така и с хамр. Думата
идва от "hangengja" - човек, който може да променя формата си.
Hamingya е свръхестествена сила, която
силните хора могат да получат. С тази сила човек може да

промени кхамр и да поддържа добър контакт с фюлджа.
Hamingya прави човек победител и стабилен. То се засилва,
когато другите аспекти на душата се събудят по балансиран и
съзнателен начин. Hamingya е комбинация от сила и знание.
Може да се разглежда като магическа сила, която обгражда и
подхранва други аспекти на личността.
Има допълнителни аспекти на живота и душата в

скандинавската традиция. Важен термин е "мегин", което
означава "сила" и "магия" или "магическа сила". Боговете,
хората и природните явления имат мегин. Тор има "Megin
Ases", божествена сила. До морето - "hafsmegin", до земята -
"iardamegin" и т.н. Магни, синът на Тор, олицетворява тази
сила. Думата "megin" е свързана с думата "mattr", "сила".
Мегин също корелира с японските "ки" и китайските "чи",
термини, които могат да бъдат намерени в бойните изкуства
като айкидо, тай чи джуан и т.н. Коланите в японските бойни
изкуства не просто показват ранга на боеца. Възелът трябва
да фокусира вниманието на практикуващия върху ки центъра
на тялото, точно под пъпа. Коланът
скандинавската
играе бойните
важна помага
магия,
роля
изкуства.
така
както
и вв
Мегинджорд, коланът на Тор, концентрира голямата му сила.
Думата "ек" означава "Аз" и обозначава индивидуалното

"Аз" на човек. Ек също означава име на човек. За много
хора „Аз“-ът е концентриран върху физическото тяло,
„лицето“. Когато човек преминава през одинистично
посвещение, неговият eq се разширява, за да включи
всички аспекти на душата. Ек на магьосника става едно с неговат
ГЛАВА 5
Северна магьосничество И
практическа руническа магия
Както в много древни култури, магията е централна

за древната северна традиция. Магията е сила, която е
повлияла на всички сектори на обществото, живота
както на хората, така и на животните. Целият свят беше
изпълнен с магическа сила, мегинът на природата.
Северната духовност беше по-скоро магическа,
отколкото религиозна. Поклонението на боговете не
беше едностранчиво: носеха им се дарове, срещу които
се разменяха услуги. Уважението към природата е един
от най-важните елементи на скандинавската духовност,
както може да се види в култа към дърветата. Всяко
дърво символизира определена сила и изпълнява
определени функции. Вселената се основава на дървото
Yggdrasil, което обединява световете. Игдрасил, като
световен стълб, поддържа небето. Ако това дърво бъде
отсечено, небето ще падне на земята и светът ще бъде
унищожен. Човекът е направен от две дървета: ясен и
бряст. Древните вярвали, че след смъртта на физическото
тяло кхамр и етерното тяло, както и части от онд и
паметта, преминават в дърво. Смятало се, че паметта и
външният вид на човек продължават да живеят в
дърветата и други природни обекти. В най-древните
култури дърветата са били смятани за свещена обител
на духовете на предците. Култът към предците е най-древни
култ към естествените места на силата. Варварското

отношение към природата, което характеризира
съвременното общество, е резултат от забравата на
собствената история и загубата на корените, които
произхождат от природата. Материализмът и липсата на
уважение към природата е резултат от влиянието на
монотеистичните религии. Ако божественият принцип е в света,
отделен от нашия, тогава основният фокус
се пренася само в онзи свят. Християнството и

материализмът не си противоречат. Те са обединени от
обща картина на света, материализмът само осъзна
абсурда на християнската теология. В древните религии
се смяташе, че божественото присъства навсякъде и
човекът е част от него. Всичко е сила и магия, мегин — в
различни форми и проявления. Магьосникът се научава
как да насочва тези сили в съответствие със собствената
си воля и желание.
Трудно е да се направи ясна граница между

магическите и религиозните аспекти на скандинавската
духовност. Религиозните аспекти имат по-колективен,
социален характер, а магическите са по-свързани с
проявата на волята на индивида. Тази книга е за
магически аспекти. За разлика от по-късната западна
традиция, скандинавската магия не е твърда и ограничена
от различни закони, а интуитивна и спонтанна.
Скандинавската магия се свързва с шаманизма и Один
често се смята за шаман. Северната магия включва много
повече или по-малко свързани методи:
1) руническа магия;
2) "Утета", седене сред природата и медитация;

3) сигили (емблеми); 4)
халдери и песнопения; 5)
ритуали; 6) природна магия;
7) места за поклонение;
8) сеид;
9) Одрерир.
Безкрайно разнообразие от начини за използване на руни.

Границите се поставят само от въображението и вдъхновението.
Можете да научите много за руните от Еда и исландските саги.
Особено специфична информация за руните дава "Речта на
Сигрдрива". В някои случаи е очевидно, че се имат предвид руните, в
други - можете да познаете. Първо се споменават руните на победата.
Те са издълбани върху оръжия, повтаряйки "тюр". Строфата по-долу
споменава бирени руни, които предпазват от опасни жени:
„Знай руните
на бирата, за да не се
страхуваш от измама!
Поставете ги на рога,
нарисувайте върху ръката,
руна Науд - върху нокътя.
Спомена някои помощни руни, които насърчават раждането на

деца. Те трябва да се прилагат върху ръката, като се позовава на diss.
Може би това е руната "bjarka". Има и някои руни, които предпазват
корабите от лошо време в морето. Те трябва да се режат на мачтата
или на руля и греблата. Най-вероятно тук се има предвид руната на
водата,
закъснение. Руни, които са свързани с естествената магия

и изцеление:
„Лечебни руни за
лечение, които
трябва да знаете; на
ствола, който се разклонява
на изток, ги изрежете.
Тук може би се има предвид руната „алгиз“, използвана

за защита, която е подобна по форма на клоните на дърво.
Има руни, които дават на човек остроумие и способността
да търси покровителство. Може да е руната "as". Има
"мисловни руни", които подобряват разбирането и hugr;
това могат да бъдат руните "кен" и "дагаз": "Научи руните
на мисълта, ако искаш да станеш най-мъдрият!"
В „Речта на Всевишния“ се казва какво е необходимо,

за да превъзхождате в руническата магия. Ето осем неща,
които трябва да знаете:
„Можеш ли да режеш?
Можете ли да отгатнете?
Можете ли да оцветите?
може ли да попиташ Можете
ли да се молите и да приготвяте
жертви? Можете ли да
разпространявате? Можеш ли
да заложиш?"
Това е основата на практическата рунна магия.

Cut (шведски "rista"). Първото и може би най-важно
нещо е да издълбаете руните. Това обикновено означава,
че руните са издълбани в неща, направени от кост, глина,
дърво или камък. Дървото е най-удобно
материал за рязане, освен това можете да използвате

знанията за свойствата на дърветата и естествената
магия. Разбира се, за да овладеете практическата
руническа магия, трябва да знаете много за руните.
Способността да се изрязват руни е неразделна част от
това знание. Самото издълбаване е магически акт, в
който се проявява силата, която руните символизират.
Изработете 24 дървени или глинени плочи и
издълбайте руни една по една. Първо прочетете за
руната и помислете върху нейната форма и значение.
Нека дърворезбата се превърне в ритуал, по време на
който ще усетите силата на руната. За предпочитане е
да издълбавате по една руна на ден и да я поставяте
под възглавницата през нощта, за да можете и насън
да мислите за нея и скритите й значения. Много
рунически магьосници имат специално устройство,
наречено "ристир", за издълбаване на руни. Прилича
на шило с дървена дръжка, върху която с руни са
издълбани името на магьосника и "футарк". Ако
базирате работата си на utark, тогава руната fe може
да бъде пропусната. Когато магьосникът издълбава
руни, се смята, че той оставя белег в мрежата на Wyrd
(Wyrd), в етерната мрежа и на астралния план. Можете
да издълбавате с ристир, пръчка или пръсти във
въздуха. Руната трябва да се визуализира във въздуха.
Можете да нарисувате руна върху място или нещо,
което след това се почиства и осветява за магическа
дейност. Често срещана техника в руническата магия
е да се издълбаят руни в парче дърво или кост и след
това да се постави това парче там, където се желае
желаният ефект. Любовните руни често се поставят под легл
Разгадай (шведски "reda"). Какво означава: „Можете ли

да превеждате?“ Разгадаването е способността да се
интерпретират и разбират руните, както и да се поставят
руните в правилния ред и да се разбере тяхното влияние една
върху друга. Много е важно да използвате правилните руни в
точното време и да разберете правилно значението им.
Възможно е утаркът да е един от начините за "разплитане" на
обикновения футарк. За да разрешите изработените руни,
поставете ги в реда на реда с руни. След това - в дванадесет
концентрични кръга, създаващи двойки противоположности.
След това - в групи от четири, шест, осем и дванадесет
(алтернативни начини за подреждане на руните). Научете
руните и как те се свързват една с друга. Ако не разбирате как
си взаимодействат силите, резултатът може да бъде
опустошителен.
Боя (шведски "färga"). Руните са оцветени, за да активират

силата си. Те са боядисани в червено, защото червеното е
цветът на мегин и магия. Оцветяване в червено - активиране.
Червеният цвят символизира кръвта. Руните бяха заредени с
магически еликсир, направен от менструална кръв и семенна
течност. В "Речта на Сигрива"
написано:
„Хрофт ги реши и ги
нарисува,
той ги е измислил
от влага,
каквато някога
течеше от мозъка на
Хайддраупнир и рога на Ходрофнир.
Freya Aswynn тълкува Heiddraupnir като кенинг4 на кървяща

вагина, а Hoddrofnir като мъжки полов орган. В руническата магия
се използва не само менструална кръв и понякога сперма, но и
кръвта на самия магьосник в символични количества. Много
магьосници използват червена боя за оцветяване на руни. Такава
боя трябва да се прави само от естествени съставки. Оцветете всички
24 руни и ги визуализирайте да светят с магическа сила. Оцветяването
магически зарежда руни. В много култури думите, означаващи магия
и
магьосничество, етимологично свързано с думата

"червен". Например немската дума "zauber" означава магия и
нейната история може да бъде проследена назад до думата "teafor",
която означава "да рисуваш червено". Много рунически магове
използват малко триъгълно приспособление за оцветяване на руни
и емблеми.
Попитайте (шведски fresta). "Fresta" означава "тестване на

руните". Питайки руни за отговори по време на магически ритуали
и гадания, магьосникът непрекъснато увеличава способността си да
ги използва. Когато се гадае, отговорите често са неясни и трудни за
разбиране, ако магьосникът не е използвал руните в
4
Фраза или фигура на речта, която замества името на човек или нещо.
за доста дълго време. При продължителна употреба руните

сякаш се зареждат и връзката им с магьосника става по-
силна. Отговорите на руните ще станат по-разбираеми, а
силата им по-осезаема. Ето защо много магьосници на
руни не позволяват на други да използват техните руни и
ги държат в торба, изработена от плат или кожа. Ако често
питате руните, тогава ползите от тях се увеличават. За да
попитате правилно, човек не трябва да жадува за бързи
резултати и усещания. Руните символизират сили, които
надхвърлят ограничената воля, разбиране и мироглед на
обикновения човек. Това трябва да се разбира и уважава.
Молете се (шведски „беджа“):
„Въпреки че изобщо не се молете, но не жертвайте без мярка, те

чакат отговор на дара ...“
Руните съответстват на силите на Вселената.

Магьосникът на руните призовава силите и боговете за
помощ, като например да извика Tyr два пъти,
издълбавайки руните на победата. Магьосникът обаче
трябва да помни, че всеки подарък изисква отговорност и
да разбере, че е неразумно да се използват руни за
егоистични цели. Заявката е свързана с песни с руни и
магически предизвикателства. Опитайте сами да създадете
кратки призиви към боговете и руните, които искате да
използвате. Призивите трябва да бъдат балансирани по
отношение на призованите сили. Уважение, но не и
подчинение. За магьосника на руните Один е най-важният
бог. Призивите трябва да са прости и спонтанни или да
имат артистични качества. В сагите има строфи, които
могат да се използват.
Дарете (шведски "blota"). Жертва - да се жертва или да се

посвети. Магьосникът прави жертвоприношение на боговете
или освещава място или нещо като принос. Приношение в
скандинавската традиция е приблизително същото като
извършването на ритуал. Магьосникът провежда подходящ
ритуал, свързващ мястото с боговете. Пожертвайте нещо
ценно на Один и руните, за да получите божествена помощ в
магическата работа на руните. Балансът също е много важен
тук. Предлагането не трябва да е прекомерно, а очакванията
твърде високи. Магьосникът прави жертва не защото се
подчинява на божественото, а за да установи добри отношения.
Да направите жертва означава да проведете малка церемония,
използваща руни. В най-простия случай можете да запалите
свещ, да изгорите тамян и да прочетете обаждането.
Разпределете (шведски "sända"). Думата "разпространявам"

или "изпращам" също предполага дарение. Магьосникът
изпраща магически ритуал в света на боговете. Можете да
изгорите пръчици или емблеми с изобразени върху тях руни,
в които е изразена волята на магьосника. Димът достига до
боговете и желанието им се принася в жертва. В този момент
магьосникът трябва да спре да мисли за ритуала и магическите
действия. Резултатът от ритуала ще се прояви само когато
магьосникът, изпратил цялата енергия, забрави за това.
Докато мислите остават в съзнанието на магьосника, ритуалът
не работи. Други аспекти на душата на магьосника, като fylgja,
ще пренасят енергия към астралните светове по същия начин,
по който Хугин и Мунин летят за Один. Можете също така да
визуализирате руната и мислено да я изпратите във въздуха.
Клане (шведски "slopa"). Също така свързано с
жертвоприношение. Магьосникът създава нещо и след това го оста
В древни времена боговете са били „унищожени“ от врагове

с думите „Давам те на Один“. Така стигнахме до крайното
решение. Магьосникът, от друга страна, докарва нещата до
крайности. Руните не трябва да се използват безразлично.
Магьосникът трябва да се научи да се отдава на магическата
работа точно както Один се е отдал на световното дърво.
Магьосникът се жертва на своето висше Аз.
Седене сред природата и медитация
Всички магически процеси протичат както вътре, така

и отвън. Магьосникът не трябва да се концентрира изцяло
върху изсичането на руни, той също трябва да изследва
вътрешния и външния свят. Не е нужно да се спирате на
интелектуално разбиране на руните. Медитацията и
търсенето на визия е друг важен аспект на скандинавската
духовност. Една от обичайните форми на съзерцание и
медитация е "Утета", седене сред природата. Както подсказва
името, това е изход към природата, където магьосникът
сяда и позволява на знанието да се появи.
Местата за сядане трябва да се избират внимателно.
Трябва да е място със силна аура. За такава медитация са
подходящи два вида места: "светли" места и "тъмни" места.
Светлите петна често се намират на малки хълмове или
открити площи, покрити със зеленина. Тези места са
подходящи за почивка и натрупване на енергия. Тъмни
места – сред камъни, изсъхнали дървета, изсъхнали храсти
и деформирана растителност. Тези места са подходящи за
търсене на видения и общуване с мъртвите. Често
магьосникът може да усети заряда, който има дадено място.
Светлите места излъчват усещане за сигурност и спокойствие.
Тъмните изглеждат
заплашително, но в същото време вълнуващо и

изпълнено със сила. Има места, където и двата аспекта
са в баланс. Няма места, които да са само тъмни или
светли. Често на тъмни места
има ярко растение, което показва, че животът е най-
силен в непосредствена близост до смъртта. Най-
добре е да медитирате, докато седите с гръб към
дърво.
По-долу ще разгледаме пълната система от
руническа медитация и йога. Седенето сред природата
основно се свежда до спиране на вътрешния диалог и
отваряне към скритата мъдрост. Засядането може да
се проведе при залез или изгрев слънце, цяла нощ
или няколко дни и нощи. Очите обикновено са
отворени, но отпуснати. Ако магьосникът заспи, това
може да е част от магическата работа. Магьосникът
не трябва да мисли за нещо специално, а просто да се
опита да успокои вътрешния "монолог", който
характеризира съзнанието на съвременния човек. Не
бива обаче човек да се отървава насила от мислите.
Възникващите мисли трябва да се игнорират и те ще
изчезнат сами. Няма нужда да гледате нещо отделно,
трябва да видите света като цяло. Не трябва да сте
пасивни. Чувствата трябва да са открити. Колкото
повече човек мисли, толкова повече се отдалечава от
външния свят. Докато седите сред природата, можете
да чуете и видите неща, които преди това са били
недостъпни. Ако работата е успешна, човек може да
почувства „истинското“ в света. Това, от което съвременния
Пешеходният туризъм сред природата може да
бъде подобен на поклонение. Магьосникът пътува до
древно място за поклонение, могила, свещен извор,
историческо място или просто в живописно кътче от природата.

След това на избраното място,
медитация.
Северната магия познава три основни пози, които се

препоръчват за медитация. Един от тях е "Keltensitz", с
кръстосани крака, както на статуите на келтския бог Cernunos.
Друга позиция е коленичила; коленете и стъпалата са прибрани.
Тази поза може да се намери в скандинавските скулптури.
Третият е легнал по гръб, ръце отстрани или скръстени на
гърдите или корема. Тази позиция се използва при медитация
върху могили. Разновидността му е седнало положение с гръб
към скалата, изпънати напред крака. При продължителна
медитация е важна не толкова позата, колкото вътрешната
тишина. Медитацията подобрява способността на магьосника
да вижда мегин в природата и мрежата, която обединява цялата
вселена. Това е един от начините да се разбере силата на руните.
Емблеми
Емблемите и магическите символи са важна част

Скандинавските на магията. Много от важно
археологически находки са висулки, медальони и магически
надписи. Скандинавската емблематична магия е свързана с
магията на талисмана, която се нарича "тауфр" и също означава
магия и магьосничество като цяло. Това е същият термин като
"teafor", което означава "да боядисвам червено". В магията на
талисманите емблемите и руните се боядисват с кръв или
червена боя. Има две форми на талисмани: "teynn" - клон или
талисман, изработен от дърво, и "khlutr" - всяко нещо, което се
използва в магия или когато
гадаене. Редът от руни често се изобразяваше изцяло.

Следните също са били използвани в северните талисмани
герои:
Хагал, скандинавска форма на руната хагал.

Символизира пълния ред от руни и защита. Използва се
като основа за създаване на емблеми.
Ахтван, небесната звезда на осемте ветрове.

Кръстът с осем лъча символизира пълния ред руни,
Sleipnir и Yggdrasil. Използва се и в емблеми.
ALU руните също символизират пълната руна

и свещената сила.
Свастика. Знак Тор, слънчево колело, сезони.

Мидгард и земеделие. Основава се на числата 9 и 4.
Соларен кръст.
Чукът на Тор. Знакът на Тор и неговите сили.

Мегин и сексуалната сила. Това е едновременно чук и
фалос. Прилича на обърнато "Т", използвано при освещаване.
Трискеле. Символът на Один и неговата троица.

Въз основа на числата 7 и 3.
Валкнут. Знак на Один. Три преплетени

триъгълника. Символизира триединството на Один и
деветте свята.
Егишялмур. "Шлем на ужаса" Четири руни

"algiz" формират може би най-мощния знак за защита.
Знакът е свързан с дракона Фафнир, символизира силата
на дракона и пълния ред от руни.
Един от най-важните магически методи за използване

на руни е създаването на "рунни лигатури". Различните
руни се комбинират в символ, което означава
комбинираните и взаимодействащи сили на избраните
руни. Руната може да бъде подсилена, ако се повтаря в
различни посоки, както в "шлема на ужаса". Руническите
лигатури са много мощни символи, използвани в магията
и медитацията. Създайте руническа лигатура за вашето
име и я използвайте, докато медитирате.
В книгата "En Islandsk Svartkonstbok fran 1500-talet"
можете да намерите много сложни рунически емблеми.
Например, за да намерите крадец, върху кутията е
издълбано следното:
След това трябва да налеете вода в кутията, добавете

бял равнец и кажете:
„Чрез есенцията на тревата и силата на знака, нека лицето на крадеца се

появи във водата.“
Китовата кост може да бъде издълбана със знака „iotunn

villum" и носете костта със себе си. След това трябва да кажете:
"Один, Локи, Фре, Балдер, Ньорд, Тир, Биргер,
Хенир, Фрея, Гефион, Густа и всички богове и
богини, които са живели и живеят във Валхала от
началото на времето, нека ми помогнат по този
въпрос." Исландската книга за тъмните изкуства съдържа
много емблеми: да убиеш добитък на други хора, да спечелиш
любов, да се отървеш от гнева и т.н. Има дори така наречените
"fjärtrunor", които причиняват ужасни болки в стомаха. Въпреки че
книгата вече е написана по времето на християнството, влиянието
на древната скандинавска традиция остава много силно. Напевите
и призивите разкриват скандинавската картина на света и оказват
влияние върху съвременната рунна магия.
Много рунически магически емблеми са направени с

"lönnrunor" или скрити, "разклонени" руни. Тези тайнствени руни
са вертикални линии с разклонения, представляващи руната. Едната
страна на линията означава ett, а другата - определена руна. Тук най-
често се използва Futhark, но може да се използва и utark. Клоните
отляво означават ett, и
вдясно - руна. И така, Один се превръща в 3:6, 3:7, 2:2,

2:1, а руната - в 1:4, 1:1, 2:1, 1:3.
Друг вид магическа емблема се основава на

скандинавската руна "хагал" или осемлъчева звезда на
ветровете, заобиколена от руни, знаци, рунически
лигатури или разклонени руни. Надписът ODIN RUNA
може да се превърне в емблема, базирана на осемлъчева
звезда на ветровете с обикновени или разклонени руни.
Опитайте се да направите такъв магически знак,

използвайки собственото си име. Ако името има повече
от шест или осем букви, тогава могат да бъдат създадени
рунически лигатури. Ако името е много кратко, може да
се използва равностранен кръст или магически знак като
THOR + стилизиран чук.
Най-ранните северни емблеми са слънчеви

колела и мандали, открити върху каменни рисунки
от желязната епоха. Бронзовата и желязната епоха са
време на голяма култура и величие, което се
потвърждава от намерените камъни. Проектираните
камъни често се срещат на остров Готланд и
изобразяват дракони, змии и многоизмерни
спираловидни форми. Тези знаци са много полезни
за навлизане в други състояния на съзнанието и
светове. Те разкриват и основните понятия, присъщи
на скандинавската картина на света. Змията и
драконът са най-често срещаните изображения.
Езическите култури смятали дракона за съюзник. Едва с по
митовете за убийците на дракони са популярни.

Архангел Михаил или друг християнски герой убива
змей, което символизира победата на християнството
над езичеството. Кръстът е меч, забит в земята.
Земята е тялото на дракона. Камъните често
изобразяват дракони, въртящи се около движещи се
слънчеви колела и често заобиколени от четирима
пазители, което означава четирите посоки на
движение. Изображенията са подходящи за медитация
и декорация на олтар.
Халдри и формули
Когато Один виси от световното дърво, той

получава песни на силата. Те се наричат "galdrs" и са
важна част от скандинавската магическа традиция.
Думата "galdr" е свързана с думите "gala" (крякане) и
"galen" (луд). Предполага се, че Galdrs могат да лекуват
рани, да контролират огъня, да правят вражеските
оръжия безполезни и да поставят хората в транс.
Galdr е думата на силата, която се пее с висок глас, отвъд
извън нормалния диапазон на човешкия глас. Сходен метод е

йодъл. Песни за сила могат да се пеят и с тих глас, като
тибетските песнопения за гърло. Galdrs може да се използва
заедно с барабан и трябва да се свири ритмично. Руните,
обозначаващи гласни звуци, се пеят сами, многократно,
подчертавайки звука, като "ur":
лв. ур. ууууууууур, ур, ур, уууррр.
Руните за съгласни се използват във връзка с пет

магически гласни: u, o, e, i, a. Първо, името на руната се пее три
пъти, след това съгласен звук, комбиниран с гласни. Руна на
умение - нападение
се изпълнява така:
Рейд, рейд, рейд, ру, ро, ре, ри, ра, рееееид.
Редът на гласните може да бъде различен: u-a-i-e-o, u-o-e-

a или u-o-a-e-i. Създайте и изпейте galdrs за всяка руна. Както и
да звучи, основното е, че умът се обединява с galdr.
Комуникирайте с руните и тяхната сила с помощта на galdrs.
Galdrs са устна магия, докато руните са написани и

издълбани. Galdrs са свързани с песнопения и магически
формули. Има много магически думи и имена, използвани в
скандинавската магия. В скандинавската традиция няма
отделна религия, в която човек да се посвещава изцяло само
на една сила. Използват се тези сили и форми, които са по-
подходящи. Този прагматичен подход е отразен и в книгата En
Isländsk Svartkonstbok fran 1500-talet. Особено в следното
заклинание, което се използва, за да замълчи жена:
„Може да ми помогне в това... всички богове, Тор, Один,

Фриг, Фрея, Сатана, Велзевул и всички богове и богини, които
живеят във Валхала. В твоето могъщо име, Один.
Прави впечатление, че някои от имената са добавени към

жителите на Валхала по-късно. В друго заклинание сред
извиканите богове има "Господ, Бог, Дух, Създател, Один, Тор,
Спасител, Фрейр, Фрея, Опера, Сатана, Велзевул" (!).
Имената са магически думи на сила. Изкуство

заклинанията са недогматични, но често заклинанията
въз основа на ритмичното повторение на халдери, алитерации и
рими.
ритуали
В скандинавската магия няма позната ни сложна система от

ритуали и церемонии. Може би такава система е съществувала в
храма, разположен в Упсала. Северната ритуална магия е тясно
свързана със силите на природата, които се използват в нея.
Петте елемента на скандинавската магия са в основата на
ритуалите.
Северен
лед
запад Мидгард изток
вода Земята Въздух

юг
огън
• Земя: стабилност, присъствие, единство на

разнообразието. Внедряване, актуализиране.
• Въздух: яснота, пътуване на ума, интелект. Източен
вятър. • Вода: плодородие, чувства, сексуалност. Западен
вятър.
• Огън: динамика, чиста енергия. Южен вятър. •

Лед: застой, запазване, скрити аспекти,
потенциал. Северен вятър.
Олтарът символизира Мидгард. Това е миниатюрно

представяне на света на магьосника. Олтарът е на север,
защото това е магическата посока към Туле, крайната
точка на севера. Thule означава "мястото, където сте
принудени да се върнете", крайният север. "Thule" или
"thul" също означава рунически магьосник или поет.
Северът е царството на потенциала, където всичко
възможно е замръзнало и може да бъде оживено от
действията на магьосника. Добре е олтарът да е
разположен пред дърво - подходящ е ясен или тис, както
и бреза или дъб. На север от олтара е поставено
изображение на хагалски кристал, на юг - свещ или димящ
тамян, на запад - купа или рог, на изток - перо.
Кристал хагал. Начертайте или издълбайте знака
върху дървена или глинена плочка, стъкло или камък.
През зимата знакът може да бъде направен от лед. Можете
също така да използвате стъклена купа и да нарисувате
знак в нея. Кварцът или диамантът също могат да
символизират хагалски кристал.
Кадилница. В него магьосникът гори

подходящи билки или бележки с руни.
Чаша или рог за пиене. Символизира Odrerir на боговете.

Върху чашата или рога могат да бъдат издълбани руните Odrerir
( ) и ALU ( ).напитка.
Чашата може да се напълни с мед или друга подходяща
Перо. Много е добре да използвате голямо лебедово перо.

Перото трябва да се намери в природата. Можете да използвате
различни химикалки. Писалката се използва за почистване.
Други атрибути на церемонията:
Жезъл. Жезълът се нарича "гандър" или "ганден" и трябва да

бъде направен от ясен или орех. Тази пръчка се използва за
концентриране на сила и изрязване на руни в етера, както и при
„пътешествия на душата“ извън тялото и
свързани с метлата на вещиците.
Копие, меч или чук. Магьосникът носи оръжие, което

изразява неговата сила. Оръжието се използва за създаване на
ритуално пространство в четири посоки.
Наметало. Магьосниците често използват наметало в

работата си. Символизира вътрешните светове.
Колан. Колан или превръзка на силата (megingjord).

Въпреки че много ритуали се извършват от магьосника
в гол вид, се използва колан.
Нож или сърп. Използва се за рязане на билки.
Ristier или устройство за боядисване. За издълбаване
се използва уред, подобен на шило, а за оцветяване на
руните - четка, кожа или дърво.
Магически амулет. Окачване на врата и символ

лизира контакта със силите, посочени върху него.
Рунен ритуал
Застанете пред олтара и изгорете тамян. Изсипете

билките върху въглищата (тук могат да се използват
обикновени хранителни подправки). Погледнете
издигащия се дим и кажете:
„Поздрави Один и всички богове и богини на Валхала.“
Вземете оръжието си, обърнете се на север и кажете: "В

името на Nordrie, помогни ми на Дракона и силите на севера!"
Запад:
„В името на Вастри, нека великата птица и силите на запада ми
помогнат!“
Изток:
„В името на Австрия, нека великият бик и силите на изтока ми
помогнат!“
юг:
„В името на Сурдри, нека великаните на планините
и силите на юга ми помогнат!“ Повиканите пазачи
охраняват съответните направления. Те се споменават в
историята на норвежкия крал Харалд Гормсон. Продължете
ритуала и почистете аурата си от досадни мисли и чувства
с писалка. Осветете рога за пиене с пръчката, като
нарисувате знака на Тор във въздуха над него. Вдигнете
клаксона във всяка посока, завършвайки на север и
казвайки:
— В Тула!
Пийте от рога, почувствайте го екстатично

сила. След това, усещайки силите на Одрерир, кажете:
„Вземете
руните и прочетете
страхотните редове
силни линии,
нарисувани от великия Туле
и създадени от сили,
издълбани от бог, руни от познаващия.
След това седнете пред олтара и надникнете в

кристала хагал. Изпейте galdr на всички руни и
почувствайте как се активират в хагала и как възниква
връзка между тях и вас.
В края на ритуала се изправете и кажете: „В Тула!“
природна магия
Дърветата играят важна роля в скандинавските

култове. Понякога се използват знаци на дървета, като
персонал и стълб. Дървото символизира axis mundi,
оста на света, която свързва световете и обединява
небето с подземния свят. Свещените места обикновено
били оградени, а в центъра им стояло дърво или стълб.
Тези места се наричали „градини на
стълбове“ (староскандинавски „stavgardar“) и служели
като жертвени горички. Влизайки в такава горичка,
човек попада в митологично време, в което присъстват
богове и саги. Свещените дървета на Севера
символизирали езичеството, така че християните се
борили с тях. Ирминсул, саксонското свещено дърво, е
отсечено от Карл Велики през 772 г., когато се опитва
да разпространи християнството в Централна Европа, което
което уби хиляди саксонци. Irminsul и Yggdrasil са

различни имена за един и същ символ в северното
езичество. Irminsul означава "голям стълб" и, подобно
на Yggdrasil, е ключът към други светове.
Всичко необходимо за практическа магия може

да се намери в природата. Растенията, билките и
камъните съдържат различни сили. Тук няма да
обсъждаме подробно този въпрос. Нека отбележим
само няколко дървета, които играят важна роля в
северната магия. бряст. Елм е Ембла, първата жена.
Брястът се свързва с изконните женски сили и
символизира както раждането, така и смъртта.
Брястът е майка и утроба. Първоначално ковчезите
са правени от бряст, който символизира смъртта като
ново раждане.
Пепел. Ясенът е дървото, от което според
легендата е създаден първият човек. Пепелта се
свързва с мъжките сили. Използва се при създаването
на инструменти и оръжия. Магическите пръчки могат
да бъдат изработени от пепел. Пепелта привлича
мълнии и е добър проводник на онд и мегин. Yggdrasil
често се счита за пепел или тис.
Бреза. Брезата е най-важното дърво в женската
магия. Това е много силно дърво, което първо се
върна на север след заледяването. Брезовото дърво
е пълно с енергия и често се използва за направата
на магически предмети. Брезата носи късмет и
предпазва от негативна енергия.
Бук. Букът се е използвал за писане и изработване на

амулети, върху които са издълбавани емблеми. Букът
символизира знанието.
Дъб. Може би дъбът е най-известното дърво в
скандинавската традиция. Свързва се с бога на небето Тир
и бащата на всичко. Дъбовата дървесина е много
издръжлива и се използва при строителството на кораби и жили
Старейшина. Бъзът е много вълшебно дърво, любимо
дърво на феите. Немското й име "Hollander" показва
връзка с Holla (Hel). Към бъза трябва да се отнасяме с
уважение. Ако е навън, предпазва, но на закрито може да
стане опасно. Бъзът не бива да се изгаря, защото между
клоните му живеят самодиви. Сокът от бъз е изключително
силна магическа напитка.
Смърч. Смърчът символизира средата на зимата и

зеленината, която може да устои на студа. Символиката на
смърча се запазва в традицията за инсталиране на смърч
в къщата за Нова година. Някога се е смятало, че
отсичането на ела през зимата носи нещастие, защото
елата символизира силата, която оцелява през зимата. По
време на зимното слънцестоене живите смърчове бяха
почетени на улицата.
гайка. Орехът е бил използван от друиди и северни
магьосници за направата на пръчки. Символизира
мъдростта и магическата сила. Руните често се правят от
орех.
тис. Тисът символизира смъртта и вечния живот.
Може да е много стар, но и отровен. От тиса можете да
извлечете вещества, използвани от вещици и шамани.
Може би беше на тис
Едната, намирайки се под влиянието на ядрото си, което носи

мъдрост. Тисът често се нарича "барака". Може би Игдрасил
е бил тис.
Липа. Липата се свързва с магията на любовта и женската

магия. Тя е свързана с богинята Фрея. Влюбените се срещали
под липата, за да получат благословията на дървото. Тя е и
дървото на справедливостта и закона.
Роуан. Роуан означава мегин и защита. Червеният цвят

на плодовете от офика се свързва с Тор. В скандинавската
митология планинската пепел спасява Тор в подземна река.
Ябълково дърво. Ябълковото дърво е дървото на живота.
Дърво на богинята Идуна. Идуна е богинята на вечната
младост. Тя е тази, която дава на боговете плодовете на
живота, които ги предпазват от стареене.
Изучете тези дървета, техния характер, как изглеждат.

Медитирайте под тях и усетете силата им. Дърветата могат да
бъдат мощни съюзници. Често магическите посвещения и
просветления се случват под дърво. Научете за други дървета
и техния характер.
места за поклонение
Мястото за поклонение е пространство, посветено

на божествените сили и само по себе си има
специална сила. Често това са природни места, като
свещени извори, определено дърво, пейзаж или
скала. Място за поклонение може също да бъде храм
или гроб. В скандинавския култ това са всички места
на естествена сила. Вселената е мрежа от онд и мегин.
На земята източникът на тази сила е горещото ядро
на планетата. В скандинавската традиция този извор
се е наричал Дракон. В традицията змеят е реално
същество, което предава жизнената сила на земята.
С идването на християнството и монотеизма не само
старата вяра е атакувана, но и духът на земята и
природата. Вижте например митовете за победителите
дракони. Кръстът е меч, който пронизва земята, тялото на дракон.

На стари свещени места са построени църкви. Древните сили
обаче не изчезнаха от това, напротив, езическото наследство
проникна в храмовете. В най-древните църкви, построени върху
„змейски точки“, особено се забелязва присъствието на езически
сили. В северната магия важна роля играят силовите полета и
енергийните линии, които се наричат "драконови линии". Тези
линии се виждат от ясновидци и се усещат от чувствителни хора.
Линиите могат да бъдат открити с помощта на устройства като
махала, рамки и др. Това знание принадлежи на древна традиция,
но все още е запазено в провинцията. Един от най-ранните
документи по тази тема е книгата за тъмните изкуства от 16-ти
век Le Dragon Rouge. Всички древни скандинавски места за
поклонение са построени, като се вземе предвид местоположението
на линиите на дракона.
Изучаването на енергийните линии на местата за поклонение

с махало или рамка е много важно за разбирането на
скандинавската традиция. Медитацията на такива места може да
доведе до осезаеми резултати. Много от свещените места са
подредени по такъв начин, че предизвикват смущения в мрежата
от сили. С тези места може да се извършва магическа работа, без
дори да имате пряк контакт с тях. Ако изградите място за
поклонение в съответствие с традицията, тогава ще има сериозни
промени в района. Мястото също трябва да бъде изградено в
точка на сила. Нека разгледаме по-подробно три вида места за
поклонение: каменни кръгове, лабиринти и мо
скалисти хълмове.
Каменен кръг. Този дизайн илюстрира цикличността на

сезоните, дните, часовете и месеците. На
на север тези места са били използвани за срещи и

неща. Най-важните кръгове са създадени под формата
на осемлъчева звезда с голям камък в средата. В края
на всяка греда е поставен голям камък, а между тях -
още два камъка. Общо в кръга имаше 24 камъка.
Този дизайн има значителна сила, функционирайки
като пълен рунически ред и колело. Централният
камък се поставя върху точката на захранване. Малки
кръгове могат да бъдат направени с осем камъка и
един в средата. Кръговете стават места за магически
срещи, рунически ритуали и призиви към боговете.
Камъкът в центъра може да се използва като олтар.
Лабиринт. В Скандинавия има стотици лабиринти

с различни размери. Те са били използвани в
специални ритуали. Наричат ги още „змийски
камъни“. Това не са лабиринтите, в които можеш да
се изгубиш. Има два основни типа. Най-често
срещаният съдържа пътека до центъра, която
съдържа малко по-голям камък. Те напускат лабиринта
по същия начин, по който са влезли в него. В по-рядко
срещаните лабиринти, змиевидна пътека, която
първо води човек до центъра и след това го извежда
навън. Нека се спрем на по-често срещаните
лабиринти. Те са създадени за танцуване и
предизвикване на транс. Змиевидните пътеки са
хипнотизиращи, те символизират мозъка и
съзнанието. Лабиринтът е изграден в горната част на
фунията на силата, която съдържа портата към
"обратната страна". Лабиринтът символизира Хел, подзем
5
Събрание на свободните мъже, на което
държавни въпроси.
лабиринтът е връщане към първоначалната утроба.

Изходът от лабиринта е раждането. Влизането в
центъра на лабиринта и след това медитацията там е
мощен магически акт. Това е начин да общувате с Хел
и да придобиете тайната мъдрост на руните.
Следващият изход символизира прераждането. Млада
жена често стоеше в центъра на лабиринта. Влезлите
в лабиринта е трябвало да я „спасят“ и да я върнат „на
свобода“. Подобна тема присъства в много митове,
където жената символизира божествена искра,
заключена в материята. В центъра на лабиринта
можете да намерите усещане за единство, да видите
мрежата от Урд, руни и онди и да освободите душата
си. Пътят през лабиринта може да се сравни с процеса на посв
Класическият лабиринт е изграден по следния начин:
Могилни хълмове. Надгробната могила под

формата на кораб е съд за достигане от другата страна.
Те са под формата на кристал и са на места, където
силата на земята създава своеобразен вакуум в
пространството и времето. Понякога се наричат
"кристални порти" и се смята, че се използват за
пътуване до други светове и състояния на съзнанието.
Още по-важно е да намерите правилното място за
изграждане на хълм. Самият дизайн допринася за
създаването на енергийна структура, която отваря
портата, но за постигане на по-голям ефект трябва да
се намери място, където има естествени порти. Хълмът
е построен по същия начин като символа на северното
световно дърво. Можете да седите или лежите върху
тях, подходящи са и за групи магьосници. По-долу е
даден пример за такъв дизайн.
сеид
Изкуството на сеид е един от най-важните аспекти

на скандинавската магия. Това е тъмна традиция,
напомняща пътя на лявата ръка. Сеид е техника,
която включва екстатичен транс за освобождаване
на душата или ворд. Сеид може да се сравни с "малка
смърт", по време на която практикуващият придобива
способността да вижда бъдещето и неизвестното.
Сеид дава много магически способности и е тясно
свързан с изкуството за промяна на формата
(хамфарир). Скандинавската традиция прави разлика
между "бял сеид", свързан със знанието за реколтата,
сезоните и бъдещето, и "черен сеид", който е свързан
със смъртни ритуали и проклятия. Велвас, мъдри
жени и малък брой мъже се занимаваха със сеид. В
древността се е вярвало, че сеид
много нечовешко занимание. Това обаче не попречи

на Один да овладее такава полезна техника. За това
Локи го осмива в "Loki's Squabble":
„И вие, чух, на
остров Самси
биете барабана,
извикан сред хората,
както правят
вещиците, - вие сте женствен човек.“
Изкуството на сейда се свързва с женските

мистерии, защото е свързано с раждането и смъртта,
портите, през които минава душата. Богинята на сеид
е Фрея, сеидът като цяло е характерен за
скандинавското магьосничество. Летенето на метли е
наследството на сеида. Фалическата пръчка се
използвала в сеид за постигане на екстаз. Фрея научи
Один на сейда, с която можеше да види бъдещето и
да накаже хората с лудост, болест или смърт. Сеид се
свързва с изкуството на екстатичното гадаене,
практикувано в Тибет и други части на света.
Класическото описание на сеид е дадено в
историята на Ерик Ред. Мъдрият ясновидец Торбьерг,
чиито девет сестри също били ясновидци, обикалял
от къща на къща. Хората искаха да знаят за бъдещето
и за реколтата. Тя дойде облечена в синьо наметало,
украсено с камъни. Наметалото беше подплатено с
кожа, а на врата й висеше огърлица от стъклени
мъниста. Торбьерг носеше качулка от агнешка кожа и
ръкавици от котешка кожа. Котката е животното на
Фрея и се свързва със сеида. Обувките на Торбьерг
бяха направени от телешка кожа, с дълги езици, от
които висяха месингови звънчета. Кожена чанта с магия
принадлежности, в ръката му имаше тояга, украсена

с мед и перли. Всички я поздравиха учтиво и я
почерпиха с „каша от козе мляко“, която всъщност се
приготвяше от сърцата на някои животни. За сеида
беше поставена висока седалка, а наоколо насядаха
жени. Една от жените изпя магическа песен
"vardlokkur", която е задължителна на сеида. Песента
беше толкова красива, че според мъдрата жена
долетяха много духове. Повечето от нейните прогнози
също се оказаха верни.
„Vardlokkur“ е вид galdr или магическа песен,

която поставя практикуващия сеид в транс и напътства
душата. Въпреки това може да се използва и за
призоваване на духове и търсене на изгубени души.
Пеенето играе важна роля в сейда. Една норвежка
история разказва, че веднъж хор от петнадесет млади
мъже и петнадесет момичета бил използван в сеида.
Друга история споменава мъж, практикуващ сеид,
който седи на седалка и изпълнява galdr с такава
сила, че буря поваля врага му. Сагата Ynglinga описва
сеид като приложен към Один: „Один също владее
най-могъщото изкуство. Нарича се магьосничество.
С негова помощ той можеше да разбере съдбата
на хората и какво още не се е случило, както и да
причини на хората болест, нещастие или смърт, а
също така да отнеме ума или силата на хората и да ги
прехвърли на други. Смятало се за срам мъже да
практикуват това магьосничество, така че жриците
били обучавани в това.
6
Сеид.
Один, отдаден търсач на истината, е неудържим от идеите

за това какво е правилно и подходящо. Той научава сейду от
Фрея, която е била негова любовница. Изкуството на сейда се
свързва със сексуалната магия. Като предизвикате силна
сексуална възбуда и вместо оргазъм, като насочите енергията
към съзнанието, можете
освободи душата. Същата техника се използва от индийските
тантристи за събуждане на кундалини, освобождаване на
астралното тяло и отваряне на третото око. Думата "сеид"
означава "вътрешна топлина" или "кипене" и е начин за
активиране на вътрешния огън. За да постигне екстаз, сеида
използва песни, барабанен ритъм и пръчка.
Odrerir
В западния окултизъм мистерията на Граала е привлякла
вниманието на много учени и магьосници. Граалът често се
описва като чаша или потир. Най-разпространено е вярването,
че именно от тази чаша е пил Исус с апостолите по време на
Тайната вечеря. В тази чаша Йосиф от Ариматея събра кръвта
на разпнатия Исус. Ангелите отнесли чашата в Монсалват,
където крал Титурел построил храм на Граала. Създаден е
рицарски орден, чиято задача е да защитава Граала. Граалът
съдържа божествена сила и сегашното му местонахождение е
неизвестно. Търсачи като крал Артур и неговите рицари
пътуваха по света, за да намерят Граала. Само чистите по дух
могат да го намерят и в крайна сметка невинният Парсифал го
намира.
Християнската идея за Граала възниква през

Средновековието. Той е силно повлиян от древните
скандинавски митове. Граалът първоначално имаше
отношение не към християнската традиция, а към

тайния одинистичен култ. Тайните на Граала са един
от най-важните аспекти на северната традиция.
Древният скандинавски символ на Граала е бокалът
или потирът на Одрерир. Съдържа медовината на
вдъхновението, сварена от кръвта на мъртъв бог.
Самият мед се нарича още "одрерир", което означава
"това, което дава екстаз". „Од“ или екстазът е
божественото вдъхновение, което всъщност е в
основата на всемогъществото на Один. Медът е
получен в резултат на сключването на мир между асите
и ванирите. В средата беше поставен котел, в който двете раси
слюнката е използвана за направата на бира. От
слюнката на двете раси богове възникнал най-мъдрият
от боговете Квасир. По-късно той е убит от две
джуджета, Fyalar и Galar. Те събирали кръвта на бога и
я смесвали с пчелен мед. Така Odrerir беше сварен.
Гигантът Suttung грабнал меда и го поставил в
планината, под защитата на дъщеря си Gunnled. Один
предприема пътуване, за да открадне мед. Под името
Bolwerk (този, който носи зло), той принуждава брата
на Sutthung, Baugi, да пробие през планината до
мястото, където се съхранява Odrerir. Под формата на
змия той влиза. Один съблазнява Gunnlæd и остава с
нея три нощи, за което тя му обещава три глътки мед.
Една от три големи глътки изпива целия мед и се
превръща в орел. След това отлита към Валхала, където
бълва мед. По време на полета Один загуби няколко
капки. Тези капки са малък поетичен подарък, който
обикновените хора и малките поети могат да имат.
Один е първият рицар на Граала, а самият мит описва процеса
Odrerir е смес, предизвикваща зрението, подобна

на индийската сома. Сома, подобно на Одрерир, е
едновременно божество и напитка. Сома се свързва
с луната и божественото вдъхновение. Както Odrerir,
така и Soma се считат за напитки, съдържащи
халюциногенни гъби, което може да обясни
употребата им. Известно е, че в някои култове
определени видове гъби се считат за плътта и кръвта
на боговете. Това може да е външният аспект на мита
за Одрерир, Сома и Граала.
Чашата е външната форма на Граала. В
средновековната германска история на минезингерите
се казва, че Граалът първоначално е бил изумруд от
короната на Луцифер. При падането на Луцифер
изумрудът падна в ада. Волфрам фон Ешенбах, който
пише за Парсифал през тринадесети век, говори за
луцифериански камък "lapis exillis", който има същите
божествени качества като истинския Граал. Търсачите
на Граала и алхимиците се стремят да получат този
камък - "философския камък". В някои версии на мита за
Граала потирът произхожда от камък. Чашата дава
възможност на човек да придобие божествената сила на
зрението. Камъкът от короната на Луцифер е
божественото око или третото око, което в Индия се
нарича окото на Шива. В скандинавската традиция това
е окото на Один, което той дарява на кладенеца на
Мимир. Кладенецът на Мимир е памет и подсъзнание. И
кладенецът, и окото, дарени от Один, са символизирани
от луната. Жертвоприношението на кладенеца на Мимир
е свързано с мита за Граала и процеса на посвещение,
описан в мита за Одрерир. Най-важният аспект от
мистериите на Один е постигането на екстаз, който ще събуди
ГЛАВА 6
Рунна йога
В повечето езотерични традиции се смята, че
звуците, речта, числата, буквите, цветовете, боговете,
знаците и т.н. са свързани помежду си чрез окултни
съответствия. По този начин руните могат да бъдат
свързани с galdrs, богове, знаци и реч. Ако разглеждаме
руните като космически принципи, тогава е важно да
разширим значението им отвъд формата и да
функционират като букви. В Германия е разработена
система от руническа магия, при която магьосниците
влизат в контакт със силите на руните чрез различни
пози. Същите тези пози могат да се използват за
насочване и контрол на силите. Във версията на
Фридрих Марби системата се нарича "руна гимнастика".
Зигфрид Адолф Кумер го нарече "рунна йога". Много
магьосници работеха с руни и пози на тялото. Въпреки
това няма доказателства, че руническата йога е
свързана с древната скандинавска традиция. В подкрепа
на тази теория често се показва рог от Галехус (Дания),
който изобразява хора в пози, наподобяващи отделни
руни.
Изучавайки системите на руническа йога, е лесно
да се види, че някои пози много отдалечено напомнят
на руни. Поради тази причина много магьосници
обикновено пренебрегват руническата йога.
Съществуващите системи на руническа йога често се
стремят да имитират формата на руната точно и на всяка цена.
мистериозни и неудобни пози. Ако руните се считат за

символи на космическите принципи, тогава точната
имитация на тяхната форма става ненужна. По-долу ви
предлагаме йога с руни, преработена в танц с руни.
Системата е разработена от Red Dragon Rouge, но може
да бъде адаптирана към вашите собствени нужди.
Двадесет и четирите позиции се основават до известна
степен на формата на руните и също така изразяват
тяхната функция и характер. Някои от руните са базирани
на вертикална линия. Руната "е" в руническата йога
е първоначалната позиция, в която човек стои прав и се
концентрира. Линията символизира гръбначния стълб,
а редът от руни символизира енергии от различни нива,
излъчвани от гръбначния стълб в комплекса тяло-ум.
Системата до известна степен съответства на индийската
кундалини йога. Руната Ур есила
необузданата
на змията,първична
която
магьосникът се научава да контролира чрез овладяване
на реда от руни и двадесет и четири позиции. Във
феруната волята на магьосника е в състояние да
контролира тази сила. Вертикалната линия символизира
световния стълб Ирминсул. Думата "Irminsul" означава
"страхотен персонал". Името Йормунгандр, голямата
змия, която заобикаля земята, също означава "велик
жезъл". Змия и тояга - две
прояви на същия принцип, силата, която се издига

нагоре по гръбнака. В кундалини йога Йормунгандр
символизира кундалини, а Ирминсул символизира
сушумна7, през която кундалини се издига.
7
Сушумна е един от енергийните канали в йога (другите са ида и
пингала).
24 руни пози
UR. Наведете се напред и почувствайте първичната сила

на вулкана, изригващ от центъра на земята. Повечето пози
могат да бъдат разнообразни, включително и тази. Може да
се изпълнява с прави крака, тяло,
наклонена надолу и длани докосват пода. Въпреки това
можете да огънете краката си или да не докосвате пода.
ТУРС. Застанете прави, изпънете ръцете си и съединете

дланите си. Ръцете символизират два свята на гиганти.
Почувствайте, че дясната ръка е огън, а лявата е лед (ако сте
десничар). Съединените длани символизират обединението
на противоположностите, а ръцете образуват ъгъл, който
завършва руната на туровете.
КАТО. Застанете прави, протегнете ръцете си, без да
съединявате дланите си. Почувствайте силата на вятъра
между дланите си, която се предизвиква от дъха ви.
РИЙД. Застанете прави с единия крак пред другия в
стабилна стойка. Протегнете ръцете си една над друга.
Застанете така, сякаш карате каруца и дръжте юздите или
дръжте меча.
КЕН. Застанете прави с изпънати ръце.
Почувствайте силата на огъня, топлината и разширяването.
GIFU. Краката са широко разкрачени, а ръцете над

главата, във формата на буквата "Х". Дланите са повдигнати
нагоре. Почувствайте как силата слиза от небето и се издига
от земята в тялото ви. Движи се във вас и в двете посоки.
ВЮНЯ. Застанете прави и дръжте ръцете си като
Все едно държиш някого в голяма прегръдка.
ХАГАЛ. Клекнете, краката са леко разтворени. Лактите

са опрени в коленете, дланите са повдигнати нагоре, но с
пръсти към главата. Почувствайте как фокусирате силата и
я съхранявате, точно както хагалският кристал съдържа
всички руни и тяхната сила.
НАУД. Застанете прави, ръцете от двете страни на
тялото. Едната ръка сочи нагоре, другата надолу. При
кръгови движения позицията на ръцете може да се
променя, символизирайки колелото на съдбата.
Е. Застанете прави, ръцете са спуснати покрай торса.
Вие сте фокусирани върху себе си, върху собствената си
сила, върху тук и сега, макар и пасивно.
ЯРА. Застанете изправена с една ръка отпред, китката

й сочи нагоре. Другата ръка трябва да е отзад, китката й да
сочи надолу. Завъртете ръцете си по посока на
часовниковата стрелка. Движението символизира цикъла
на годината и реколтата. ПЕРТРА. Клекнете, раздалечете
краката си. Ръцете са вдигнати нагоре, китките са
почти вертикални. Пръстите навън. Позата е подобна на
хагалската поза, но лактите не почиват на коленете, позата
е насочена навън. Ти си скалата, която дава живот.
EIVAZ. Застанете прави, левият крак зад десния, лявата

ръка на колана. Дясната ръка е насочена напред и леко
надолу. Вие символизирате тисовото дърво и стрелеца.
АЛГИЗ. Застанете прави, ръцете са вдигнати над

главата. Почувствайте се като дърво, визуализирайте
ствола и короната. Почувствайте силата, която тече през
вас и уважавайте свещеното си тяло.
SOL. Застанете прави, левият крак зад десния, дясната ръка

протегната напред и нагоре. Това е поздрав към слънцето.
ТЮР. Застанете прави с изпънати и насочени надолу ръце.

Ти си Ирминсул, святото дърво на езичниците. С ръцете си сочиш
границата между небето и земята. Чувствайте се сякаш летите
като орел. БЯРКА. Застанете прави, юмруци притиснати към
гърдите, лактите сочат право напред. Позата символизира

женската гърда или човек, който се вкопчва в гърдите
копие или жезъл.
Д. Краката са широко разтворени, коленете са свити.

Стиснати юмруци на кръста. Позата се нарича още "поза кон" и
може да се намери в много школи по бойни изкуства. МАННАЗ.
Застанете прави със скръстени ръце на гърдите. Вие сте идеалният
човек, в баланс с планетите, звездите, тъкането на Урд и

руните. Тези различни космически сили си взаимодействат във
вас.
ЛАГУ. Застанете изправени с протегната напред една ръка с

длан надолу. Почувствайте влагата и потока на водата с ръцете си
и тялото.
ING. Застанете прави с длани, обърнати към гениталиите

или долната част на корема. Лактите са насочени навън отстрани
на тялото. Вие канализирате вътрешната сексуална сила на
семето и руната.
ОДАЛ. Краката са широко раздалечени, ръцете са свързани

малко над главата. Насочени лакти
хоризонтално настрани. Позата дава сила и защита.

Ограничава и концентрира ума.
ДАГАЗ. Широко разтворени крака, ръце над главата.
За разлика от руната Gifu, дланите сочат навън. Вие
светите като слънце, силата на руната пулсира във вас.
Лявата ръка е обърната на запад, а дясната на изток.
Palms е времето между изгрева и залеза.
FE. Застанете прави с изпънати ръце. Долната ръка
сочи нагоре. Вие символизирате рогата на добитъка и
притежавате богатство и руни.
Опитайте всяка от позите и усетете силата на руните.
Това е ефективен начин да научите повече за руните и
техните функции. Ще станеш едно с руните. Изпълнете
руната galdr, докато стоите в подходящата поза. Направете
поредица от рунически движения. Започнете да учите
"танц с руни". Изпълнете реда с руни изцяло.
Когато запомните позите, започнете да използвате

халдерите. За да поддържате ритъма, можете да използвате
барабан. Танцувайте собственото си име.

Изпълнявайте рунически позиции, които са
формирани от магически думи и заклинания като
RUNE, ALU, LAUKAZ и имената на боговете. Има
движения, които могат да изразят магически процеси.
Изпълнете движението IS-MANNAZ-KEN-HAGAL-AS-
GIFU - израз на процес, който символизира общността
на леда и човека. Благодарение на огъня ледените
частици се изригват с градушка. Дъхът на боговете
дава на човека даровете на душата. Разработете своя
собствена поредица от движения, описващи магически проц
ГЛАВА 7
Гадаене с руни
Тълкуването на поличбите и предсказването на
бъдещето винаги е било част от магията. Най-важният
инструмент в скандинавската традиция са руните. Всички
видове гадания се основават на определено разбиране за
структурата на битието. Различните знаци, използвани при
гадаене, символизират различни сили и тенденции на
развитие. Тези знаци, И Дзин, Таро и руните могат да
покажат кои сили са активни в настоящето. Гадаенето
показва настоящите тенденции и може да опише бъдещето.
Гадаенето с руни има древни корени. Тацит описва как
руните са били използвани от германските племена. От
дървото се отрязва клон, който след това се нарязва на
малки парченца; бяха маркирани с белези. Парчета дърво
бяха произволно подредени върху бяла кърпа. Гадателят
погледна към небето и призова боговете, след което избра
три пъти
знаци.
Руните са аспекти от мрежата на съдбата, наречена

тъканта на Урд. Тази мрежа е свързана с времето. Три норни
- Урд, Верданди и Скулд, въртящи мрежата, представляват
три вида време: какво е било, какво е и какво ще бъде. Скулд
е най-младата от норните и лицето й е скрито. Открива
бъдеще, което е скрито за нас. Бъдещето обаче е не само
скрито, но и несигурно. История и настояще
нишка, простираща се в едно несигурно бъдеще, но къде и как

ще се среже нишката зависи от хората. Четейки тъкането на
Урд с помощта на руни, човек може да разбере настоящето и
миналото, както и да повдигне булото на Скулд и да види какво
крие бъдещето.
Една от най-простите форми на гадаене с руни е

извличането на три руни, които съответстват на три норни.
Първото е миналото, второто е настоящето, а третото е
бъдещето. Ако обърнете внимание на връзката между трите
руни, можете по-добре да разберете настоящето и по-правилно
да разберете отговора. Можете да използвате таро, като
келтския кръст, но използвайте руни. Един добър метод за
гадаене е изграден като дървото Yggdrasil. Девет руни са
изложени в съответствие с деветте свята. Първо се поставя
руна в центъра на Мидгард. Символизира човек, който търси
съвет. Редът на поставяне на останалите руни може да варира.
Мидгард. Човек, който търси съвет. Текущ

ситуацията в очевидна форма, а може би и самият въпрос.
Йотунхайм. Минало, история, памет и контекст. Миналото
на човек или проблем. Лусалфхайм. Разум и интелект. Мнения
и концепции. Интелигентна карта. Сварталфхайм. Чувства,
инстинкти, мотиви и движеща сила. Сварталфхайм също може
да опише питащия.
Ванахейм. Спътници, отношения и среда. Духовна връзка

с fylgja, както и земни и сексуални отношения. Ванахейм може
да опише бъдещето и семената, които се посяват в настоящето.
Асгард. Идеи и цели.

Хелхайм. Подсъзнание, страхове, мечти и скрити
влечения.
Муспелхайм. Динамични, активни сили в основата.
Нещо, което те кара да растеш и да продължаваш напред.
Нифлхайм. Силата, която забавя движението

концентриране на вниманието.
Ако има дисбаланс между Niflheim и Muspelheim, тогава
има опасност човек или да „изгори“ (Muspelheim), или да спре
да се развива (Niflheim). Останалите светове трябва да бъдат
балансирани според същия принцип: чувствата (Сварталфхайм)
и умът (Люсалфхайм), идеите и (Асгард) и подсъзнанието
(Хелхайм), плодотворното бъдеще на суперегото (Ванахайм)
така че всеки и миналотоили
дисбаланс (Йотунхайм). Мидгард
хаос се проявява е центърът,
в световете
около него.
Друг метод за гадаене се основава на пет дупки

диви първични елементи: земя, лед, огън, въздух и вода.
Земята е в средата, ледът е отгоре, огънят е отдолу,
въздухът е отдясно, а водата е отляво. Различните
елементи в гадаенето имат различно значение, например:
• Земя. Този, който търси съвет или самия

въпрос. • Лед. Пречка или фокус на енергия.
• Пожар. Нещо, което дава енергия или, обратно,
изгаря я.
• Въздух. Мисли и идеи.

• Вода. Чувства и интуиция.
В някои системи за гадаене върху руни се дава отделно

значение на руните, обърнати с главата надолу или по вертикална
ос. Значението на руните, обърнати с главата надолу, е обърнато.
Ако руната Tyr е обърната по този начин, тогава това може да се
тълкува като безредие и беззаконие. Някои руни не могат да бъдат
обърнати, но променят посоката. Например руната „кен“, обърната
с главата надолу по вертикалната ос, не означава вода, а по-скоро
избледняващ, непламтящ пламък. Третата група руни може да се
обръща и на двете оси. В този случай, например, руната "lagu" може
да се тълкува като поток от течаща вода, причиняваща суша. като
винаги в гадаене, истинският смисъл става

разбираемо в контекста на разглежданата ситуация, като се вземе
предвид лицето, което задава въпроса, и естеството на въпроса.
Единственият начин да се научите да разбирате руните е да работите
често с тях. Много магьосници на руни не обръщат внимание на
позицията на руната. Независимо от това
позиция, значението им остава непроменено.
Тълкуване на руни
Следват примери за това как руните могат да се

тълкуват при гадаене. Значенията могат да се променят
в зависимост от ситуацията и личността на лицето,
което задава въпроса. Чувствайте се свободни да
разширите предложените тълкувания, въпреки това,
без да излизате извън скандинавското семантично ядро.
UR. Първична сила. Връщане към източника.

Ако сте изправени пред проблем, трябва да се върнете
към корените му и да оставите плановете и решенията
настрана за известно време. Започнете да разглеждате
ситуацията от нулата, възползвайте се от всички
възможности, които предоставя този подход.
ТУРС. Хаос и конфликти, които могат да

доведат до нови възможности. "Турс" е руната на
гигантите и те живеят извън познатия свят. Руната
Thurs означава значението на смелостта, водеща до
проникване в непозната територия, за да научите нови
неща. Първоначално неизвестното може да изглежда
смущаващо и да хвърли човек в хаос, преди той или
тя да бъде пропит с разбиране. "Turs" - руната на черна
магия и магьосничество, тя говори за възможността за
използване на необичайни сили и решения.
„Обиколките“ също напомнят какви сили и знания
могат да бъдат получени в дивата природа или във
всяка друга нова среда. Когато анализирате житейска
ситуация, руната „турове“ ви напомня за необходимостта от
стари конфликти и противници. Ново творение

възниква в резултат на баланса между двата
примитивни свята на Турсите – Муспелхейм и
Нифлхейм.
КАТО. Творение, жизнена сила, сила на

съзидание. Руната на боговете символизира
създаването на нова и появата на нова ситуация.
Създаването винаги е трескав процес. Боговете
убиват Имир, за да създадат света. Самата сила на
сътворението е тясно свързана с бурята. Творението
изисква старото да бъде изоставено, изисква
прекъсване на пасивността и дезорганизацията.
Руната може също така да показва възможността
нещо старо да се върне към живот и да му се даде
нова сила, точно както боговете са дали живот на трупите на
РИЙД. Ред и структура. Руна Тор съветва да

се държите като Тор, да използвате сила и да покажете
отговорност, за да контролирате ситуацията. Руната
означава и пътуване. Не хаотично пътуване от
обиколки, а такова, в което човек контролира всичко
напълно. Това е пътуване, чиято цел е ясно видима.
Rune "reid" съветва да постъпвате правилно, дори
когато сте изправени пред съпротива.
КЕН. Огън и енергия. Руната на факлата

символизира волята и енергията, които ви движат. Волята
може да донесе светлина и яснота, но може и да вземе
почвата изпод краката ви. Огънят е едновременно игрив и
опасен. „Кен“ може също да означава просветление,
понякога болезнено осъзнаване на проблем. "Кен" съветва
да се използва огън, но под формата на факла, като се контролир
GIFU. подаръци. В древния скандинавски свят

взаимоотношенията се основават на дарби: между хората,
с богове и предци. Руната на подаръка съветва да бъдете
щедри и готови за жертви. Руната на подаръка илюстрира
баланса между подаръците. Това е кармична руна, която ви
съветва да се отървете от дългове и зависимости. Руната
подчертава важността да дадете на бъдещите поколения
това, което ви е дадено, както и важността да носите
подаръци на предишни поколения, богове и предци.
Размерът на подаръците ще се увеличи, но не прекомерно.
Руната съветва да давате, но не и да раздавате подаръци
безразсъдно и без колебание. Даването трябва да е
балансирано.
ВЮНЯ. Радост и пожелания. Руната на радостта

описва как желанията се сбъдват. Това е силата, която идва
от щастието. Руната на радостта говори за щастие, което
може да се намери в "малките" неща, както и за голямо
щастие и хармония, които
се постигат чрез установяване на добри отношения с

боговете и другите светове.
ХАГАЛ. Семето на знанието. Мъдрост чрез

разрушение. "Хагал" съдържа тайните на руните и живота.
Тези мистерии се разкриват, когато човек е изправен пред
смърт и унищожение. Изправен пред това, което би искал
да избегне, човек осъзнава същността на живота, научава
се да прави правилния избор, използвайки смъртта като
съветник. Ако надникнете в унищожението, което носи
руната на градушката, можете да видите водите на живота,
които се крият в нея. Става ясно, че човек не трябва да се
страхува от неизбежното, трябва да гледа на него като на
източник на мъдрост, сила и радост. Хагал е семето на
възможността. Хагал съветва да търсите основното в
живота, да не бъдете мързеливи, за да направите мъдър
избор, да видите всичко в дългосрочен план, въпреки че в
началото е трудно. "Хагал" е руната на тъмната богиня Хел,
благодарение на нейната мъдрост можете да видите, че всичко е в
НАУД. Нужда и нужда. Време и съдба. Руната

означава трудности и препятствия по пътя. Проблемите
могат да бъдат преодолени само с голяма саможертва.
Руната съответства на деветдневното жертвоприношение
на Один върху дървото Игдрасил и богините на времето и
съдбата - трите норни. Руната препоръчва да приемете
съдбата и да я видите като възможност за увеличаване на
знанията и разбирането. Това е руната на посвещението,
тя учи да търсим истинската воля
преплитането символизира
съдба. необходимостта
Руна и
неизбежността, съветва да не се страхувате от тях, а да
придобиете сила, когато се сблъскате с тях. Руната Naud
също описва раждането след девет месеца
бременност, неизбежната болка при раждането, която
поражда нов живот. Руната ни учи да се справяме с
трудностите с твърдата вяра, че те ще доведат до нови.
Е. Концентрация и почивка. Фокусирайте се и

се събудете. Руната "е" описва важността на почивката,
летаргията и транса, като зимна мечка. Почивката е
състояние, в което човек е запазен. Запазването е
много важно, ако искате да създадете нещо. Ледът
балансира огъня, който символизира волята и
способността му постоянно да се движи и гори. Руната
на леда съветва да разберете настоящето и да
размишлявате. Руната на леда също предупреждава за
онези неща, които могат да бъдат замръзнали. Винаги
идва момент, когато това, което лежи на леда, трябва
да бъде извадено.
ЯРА. Цикли на природата и сезони. Връщане.

Руната на годината разказва за природните цикли, че
денят следва нощта, пролетта идва след зимата и т.н.
Това е руната на екологичните цикли. Означава добра
реколта и плодородие. „Яра“ означава игри, танци и
сватби. Тя разказва за брака на Фрейр и Фрея,
символизира
празници на реколтата и годишни празници. Руната на

годината също означава вечното завръщане, старото,
постоянно прераждано в нови форми. Руната съветва да се
оре и сее, да се разглежда всичко под формата на цикли.
ПЕРТРА. Скрити съкровища. Подземен свят. Руната

е свързана с женските мистерии и женската утроба. "Пертра"
съответства на кладенеца на Урд и означава както утробата,
така и гроба. Символизира кладенец, скрит в подземния свят,
сред планини и скали. Тук се съхранява тайното семе на
живота и съдбата, тук ще се върнем след смъртта. В гадаенето
"pertra" може да означава откриване на скрити съкровища и
нови източници на сила и вдъхновение. "Pertra" също описва
чантата, която държи руните и играта на съдбата, в която
всички можем да се включим.
EIVAZ. Лов и пътуване между световете. Руната

принадлежи към мъжките мистерии и се свързва с мъжкия
пол. Той описва световната ос, която се простира от световете
на живота до световете на смъртта. Тисът символизира
живота, както и смъртта и умирането. Това е руната на лова
и изкуството на стрелбата с лък . При гадаене "ейваз"
да сесъветва
съсредоточите върху целта и да отидете на лов. "Eyvaz"
описва дървета и диви животни, в които можем да намерим
знания за неизвестното.
АЛГИЗ. защита. Силата на природата и боговете.

"Algiz" е една от най-мощните руни за защита.
Означава рогато животно, дърво и човек с протегнати ръце.

"Algiz" описва търсенето на контакт с висши сили и
получаването на защита от тях. Руната "algiz" може да се
тълкува и като събуждане на сексуална сила и борбен дух.
При гадаене за духовно развитие руната може да се тълкува
като пробуждане на вътрешна сила, нейното желание за
божественото.
SOL. Силата на слънцето. Руната на слънцето

означава светлина и лято, пробуждане и енергия. Тя също
обещава победа и защита. Силата на слънцето дава топлина
и живот, може да се използва в лечението. Слънчевата руна
е огнена енергия, която, за разлика от кен руната, не се
контролира от човек. Руната също предупреждава за
изгарящата сила на слънцето. Не трябва да сте постоянно
на светло. Необходимо е да се балансира топлината на
слънцето със замислеността на тъмнината и прохладата.
ТЮР. Храброст и победа, законност и ред.

Руната Tyr показва как смелостта и саможертвата И
могат да доведат до успех и победа. Това не е егоистичен
успех, а колективен, който изисква отдаденост. Руната "tyr"
означава обикновени закони и правила, поддържа
общоприетия ред и създава структура, която може да спаси
нещо. Тя съветва да проявяваме смелост и да се стремим
към успех и победа чрез саможертва.
БЯРКА. Раждане и прераждане. Това е най-важната

от женските руни. Тя е свързана с Frigga и Freya. Тази руна
означава силата и смелостта, необходими за внасяне на
живот в това, което е студено и празно, и започване на
нова плодородна епоха. Това означава както любов, така и
магьосничество. Метлите на вещиците са направени от
бреза, а брезовата руна може да символизира преминаване
в друг свят. Руната на брезата съветва да придобиете
необходимата сила, за да донесете живота там, където не съществу
Д. Връзки и приятелство. Пътуване и

комуникация. Доверието е основата за движение в
неизвестното. Конската руна описва приятелството и
единството на коня и ездача. За да започнете пътуване в
неизвестното, трябва да имате дълбоко доверие в другарите
си. Руна "е" обещава приятелство и доверие, но изисква
грижа и отговорност за другарите, истински и мили,
приятелски отговори.
МАННАЗ. Себереализация. Човекът е в хармония

с божественото. Мъжко и женско в баланс. Руната на човек
означава съзнателен и холистичен човек. Може би най-
трудното нещо е да станеш цялостен човек без вътрешни
конфликти, да водиш последователен начин на живот.
Това е желанието за себеосъществяване, което не
преминава в ограниченост и егоизъм, а изисква саможертва
и уважение към величието на това, което ни заобикаля -
богове, природа, предци, други хора и
бъдещето, което създаваме. „Маназ” съветва да се

стремим към вътрешен баланс, последователност и
съответно осъзнаване и поемане на отговорност за
действията си. Можете да се подобрите само когато
видите себе си като част от по-голямото
картини.
ЛАГУ. Вода, чувства, фантазии и мечти. Руната

лагу описва чувствата на сънливост за разлика от
чувствата на силна воля на руната кен. Това е руната на
изкуството, интуицията и визията. Подобно на водата,
тези чувства могат да приемат различни форми. Те могат
да текат като поток или да преливат като океан. Те могат
да замръзнат, могат да се варят. Руната Lagu съветва да
разгърнете творческото въображение и да изследвате
света на мечтите, но също така lagu предупреждава за
опасността от удавяне във фантазии и безцелни видения,
които никога не достигат брега.
ING. Творчество и плодородие. Семената на

бъдещето. Руна "ing" означава семето, което съдържа
есенцията. "Ing" описва концентрацията на същността -
ядрото. „Инг“ описва и как човек създава най-основното,
за да може в бъдеще от него да произлезе нещо повече.
"Инг" е мъжката генеративна сила, тя символизира
мъжкото семе. Руната "ing" съветва да бъдете креативни,
да се съсредоточите върху основното и да го оставите да
расте в бъдеще.
ОДАЛ. Роднини и предци. Сигурност и

стабилност. корени. Руна "одал" описва връзката с
предците и средата, в която сме израснали. Разкрива
нуждата от традиция и история. За да можете да се
подобрите и да се преместите в неизследвана територия,
имате нужда от място, на което да се върнете. Хората
непрекъснато изграждат тази основа и трябва да се
опитат да не я загубят. Одал предупреждава хората да
не се крият зад традицията и да се отказват от свободната
воля зад историята. "Одал" съветва да бъдете свободен
човек и да избягвате
негативни зависимости.
ДАГАЗ. Събуждане. Нов ден. Яснота и съзнание.

Руната на деня описва как човек се преражда от хризалис
и достига ново ниво на съзнание. Нов ден идва след
стария
изостанал.
FE. Богатство и награда. Укротяване на дивата

природа. Руна "fe" обещава награда за упорит труд. Тя
говори за това как, навлизайки в непознатото, можете
да го опитомите и да придобиете контрол над него. Ето
нови съкровища. Не трябва да спирате и просто да
седите върху новопридобитите знания и богатство. Те
трябва да се използват разумно и отговорно.
ГЛАВА 8
Рунософия и кабала
Едно задълбочено изследване на руните и древната
магия на Севера разкрива много общо с Кабала. Олоф
Верелиус (1618 - 1682), професор, който изучава древни
паметници, обръща внимание на дълбоката и магическа
природа на руните. Под ръководството на Олоф Ругман
(1636 - 1679) от Исландия, той създава система за
магическо приложение на руни. Руните бяха разделени
на "målrunor" (руни за писане) и "trollrunor" (магически
знаци). „Trollrunor“ бяха магически форми на руни, които
можеха да бъдат представени като двадесет нива или
азбуки с нарастваща сила. На първо ниво имената на
руните
съвпадаха със значението им. Руната ( ), например, се

нарича "madher", което означава "мъж" или "човек". На
второто ниво беше добавено характерно качество, както
например в този случай - "madher moldar auki", "човекът
е блудството на земята". С всяко ниво значението на
руните се задълбочаваше и вече на седмото ниво човек
трябваше да бъде ясновидец, за да го разбере. Тук се
появиха наистина тъмни руни, наречени "skaderunor",
"linrunor", "speldrunor" и т.н. Посветените в по-високите
нива на руните можеха да ги използват, за да "призовават
мъртвите и да призовават зли духове". Дълбоките и
тайни значения на руните напомнят за мистиката на
буквите на Кабала и др.
подобни традиции - магическото използване на санскрит в

Тантра и езотеричните нива на гръцкия език. Верелий вярвал,
че руните са опасни езически символи, използвани в черната
магия.
Йоханес Буреус (1568-1652) е предшественик на Верелиус.

От името на краля той пътува из Швеция и събира информация
за руните. Буреус е вдъхновен от Кабала и работата на
алхимиците; той чете трудовете на Агрипа, Парацелз, Ройхлин
и други окултни автори. Сравнявайки руните с Кабала, той
стигна до извода, че те имат много измерения. Той вярваше ,
че те са не само знаци за писане, но и езотерични, магически
символи. Той нарече тайния план на руните „adulrunen“ или
„благородни руни“. Буреус премахна последната руна от реда
на скандинавските руни и описа ред, състоящ се от петнадесет
руни, три ети от пет руни. Ета символизираше принципа на
размножаване (на шведски „födare“), раждането на дете (на
шведски „födelse“) и родения плод (на шведски „foster“). Буреус
също вярва, че руните са създадени в древността от митична
фигура, Бюргер Тидесон. Буреус състави рунически буквар и
предложи на шведите да се върнат към използването на руни.
Това предложение получи подкрепата на шведските военни,
които използваха руни в кореспонденцията по време на
Тридесетгодишната война.
Буреус създава магическите надписи на благородните

руни. Те бяха нанесени върху знака, който самият той нарече
„падащ камък“. Този символ беше куб, който има три страни,
всяка от които имаше пет руни, подредени под формата на
кръст. Може да се сравни с "Монас Йероглифика"
Джон Дий, който съдържа знаците на всички планети.

Руните на Буреус са карта на Вселената и пътя на
човешкото развитие през различни равнини на
битието. Идеята на символа е свързана с „от него“ на
Кабала, дървото на живота и, може би, знака на
Игдрасил. Адулруните са знаците както на човека,
така и на Вселената, микрокосмоса и макрокосмоса.
В центъра на символа е хагалската руна, която според
Буреус означава благородство и следователно е
основната сред адулруните.
в същата формаХагалската
( ), както вруна е дадена
по-късната
рунна магия. "Хагал" се свързва с градушка или семе,
което съдържа останалите руни. Адулруните на
Буреус съдържат пътя на херметичното развитие.
Той разработи формата на кръста адулрун, в който
вертикалната линия описва развитието на адепта.
Адептът се издига от мракаtenebrae
на невежеството чрез
( ) и блясък ( ),
lumen ( ), lux ( ), luminare
principum( )absolutae
и modus entis
primum( ) до
Последният ( )принцип
8.
е същият като „ein sof" Кабала. В самия връх е руната
на Бог ( ), което означава дух и Един. Съответства на
руната на Тор ("турс") в системата на Буреус, за която
Тор е върховното божество. Най-ниското ниво е
материалното, дуалистично ниво, което е представено
от хоризонталната руна "byarka" ( ), наречена
"byrghall". Съюзът се символизира от руната, в която
двата принципа стават едно ( ). Буреус създава
различни рунически емблеми, описващи алхимични
и окултни тойпроцеси. Въз основа
разработи символ,насъдържащ
руническия кръст
седем
основни адулруна. Руни на
8
Съответно: сенки, блясък, сияние, светлина, сияние, битие и
абсолютен първи принцип.
падащи камъни са разположени по същия принцип - един в

центъра, два обърнати един към друг отстрани, един отгоре
и един отдолу. Хоризонталната руна "bjarka" ("byurghal") с
руната на човек под нея може да се разбира като личност ( )
и божественият свят на архетипитеи (дуализъм.
), разделени
От от
двете
материя
му
страни има поток нагоре ( ) и надолу ( ). Това
символ отговаря кабалистичен И
херметична картина на света и тантрическо описание на

човека. С помощта на руната ( ) Bureus показа, че тайната
на adulrun
цел
е да обедини Единното и света на дуалността. Това доближава
неговата система до драконианската, в която змията и
ястребът са комбинирани в дракона или където Шива (Едно)
е комбинирано с Шакти (дуалност), без да се разрушава всеки
от принципите при създаването на третия, т.е.
синтез.
Системата на Буреус се нарича „Готическа Кабала“,

„Упсала Кабала“, „Кабал Упсалика“. Ако, следвайки Буреус,
приемем идеята, че има ясна връзка между Кабала и
мъдростта на Севера, тогава възниква въпросът възможно
ли е да поставим световете на Игдрасил върху Сефирот?
Разбира се, това е възможно, ако комбинираме светлите и
тъмните страни в един символ, тъй като скандинавските
светове са едновременно светли и тъмни. Малкут съответства
на Мидгард, материалния свят на хората. Руната на това ниво
е руната на екологията и циклите, "яра" ( ). Над Малкут са
Йесод и Гамалиел, съответстващи на луната и света на
сънищата. Това ниво е свързано с астралния свят, със света
на мъртвите, а също и с тъмната богиня. Тук можете да
поставите Hel-heim, света
смъртта и тъмната богиня Хел. Руната, съответстваща

на това ниво, е хагал ( ) или Йесод ( ). Над Йесод саСамаел
Ход-
и Нецах-Аараб-Зарак. Това са постоянно взаимодействащи
противоположности. Тук поставяме Лиосалфхайм (Ход),
който контролира мисленето и разума, и Сварталфхайм
(Нецах), който контролира чувствата и страстите. Руна
на Лусалфхайм и интелигентност - руна "dagaz" (
).
Руната на Svartalfheim е руната на тисовото дърво

( ). В средата на кабалистичното дърво е сферата на
слънцето, Тифарет-Тагирион, което съответства на "Аз"
или Даймон. Тя принадлежи към менталния план и
небето, нейният символ е мандалата, слънчевият кръст
( ). Асгард и руната Гифу ( ) могат да бъдат поставени тук.
След това Гебурах-Гола-хаб и Хесед-Га' агшебла ще бъдат
поставени от двете страни. Те съответстват на страданието и
похот. Сферата на страданието е Йотунхайм, светът на
великаните и руната "науд" ( ).
Chesed-Ga'agshebla съответства на Vanaheim. Ванир са

боговете, които управляват плодородието и похотта, както и
магьосничеството. Руната на тази сфера е "ing" ( ). На самия връх
кабалистичното дърво започва с двойка, символизираща
нищото и битието, жена и мъж,
пасивен и активен. Бина Сатариел и Чокма Гагиел. Бина

Сатариел съответства на Нифлхайм, полюсът на мира,
пасивността, студа и тъмнината. Неговата руна е "е" ( ).
Chokmah-Gagiel се свързва с огъня, той е полюсът на активността,
Муспелхайм. Руната на тази сфера е "sol" ( ). И така, ние

поставихме деветте северни свята върху кабалистичното
дърво на живота. Десетото ниво, най-високото и първото в
Кабала, е Кетер Таумиел. Това е нивото на потенциала, семето
на ставането, обединяващо битието и нищото. Това ниво се
свързва и с това, което е извън световете - "ein sof". В
скандинавските митове това ниво съответства на Ginnungagap,
голямата бездна, в която, когато противоположностите, огън
и лед се срещнат, възникват светове. Ginnungagap е чиста,
всепроникваща енергия ( ). Първото същество, което се
появява в Ginnungagap е Ymir. Той е двойствено същество,
което също може да се свърже с Thaumiel, което означава „бог
близнак“.
Когато се сравнява (от магическа гледна точка)

рунософията с древната магия на Севера и готическата магия,
могат да се проследят интересни паралели между руните и
Кабала, открити за първи път от Йохан Буреус. Тази връзка
може да се използва за изграждане на по-пълна окултна
картина на света. Много магьосници са забелязали подобни
паралели. Рунният мистик Гуидо фон Лист вярваше в тази
теория и се смяташе за превъплъщение на нумерологичната
кабалист
гледна точка, могат да бъдат Ройхлин.
намерени много улики, сочещи
СЪС
приликата на тъмната страна на Кабала с одинистката

рунософия.
ГЛАВА 9
Утарк и тъмната страна на руните

Важна и в много отношения уникална характеристика на
рунософията и скандинавската магия е връзката им с тъмната страна.
Повечето духовни традиции се фокусират върху светлите богове и
принципи, а тъмните преживявания се считат за нещо, което трябва да
се избягва. В скандинавската традиция преобладаващото мнение е, че
тъмнината е предпоставка за последващо просветление, което повтаря
думите на психолога К.Г. Юнг: "Просветлението се постига не чрез
представяне на светлина, а чрез изследване на тъмнината." Това
отношение се вижда в мистериите на посвещението на Один. Човек
придобива знания чрез саможертва и чрез срещи с великани и силите
на подземния свят. Один разбира тайните на руните, пътувайки в
тъмните светове. Съвременният магьосник на руни също трябва да
търси мъдростта на руните от тъмната страна на битието.
Какво е светлина и тъмнина? Във връзка с тези
в интелектуално и емоционално отношение съществуват безкраен брой

предразсъдъци. Обикновено се смята, че светлината означава добро, а
тъмнината - зло. Това е следствие от монотеистичния дуализъм, в който
светлината и тъмнината са етически противопоставени. В скандинавската
традиция сътворението става чрез срещата на две противоположности,
огън и лед. Битието е застрашено само ако балансът между тези полюси
е нарушен. северни богове
не представляват безкрайна доброта, те имат много

нюанси, светли и тъмни аспекти. Единият, най-важният
бог в рунософията е тъмно, демонично божество, от което
повечето хора се страхуват. Той е тъмен скитник, чиито
действия са трудни за предвиждане, той е богът на
обесените и мъртвите. Атрибутите на Один са гарвани и
вълци, които в религиите обикновено се свързват с тъмни
същности. Той се нарича все-баща, но освен светлия бог
Тир, той има и тъмни функции. В митовете светлината
означава ред и хармония. Светът на хората
принадлежи към сферата на светлината, но тъмните сили
проникват и го атакуват, опитвайки се да пробият и да
създадат хаос. Светът на боговете е най-висшата, най-
ярката светлина, той символизира идеалния ред. Често се
смята, че този свят е високо в небето или на върха на
планината. Светът на боговете е центърът и най-високата
точка. Боговете на светлината обикновено се почитат в
молитва, те се призовават като идеали и защитници на
реда. Често боговете на светлината имат перфектна
хуманоидна форма. Тъмнината символизира хаоса. Това
е дива природа, студена безкрайност, заобикаляща света
на хората. Светът на боговете има граници, тъмната
страна няма граници. Тъмната страна е обитавана от
могъщи същества, които са едновременно жестоки и
изключително мъдри. Те са по-стари от боговете на
светлината, често нямат хуманоидна форма, а се появяват
под формата на животни или демони. Тъмните светове
обикновено се обитават от дракони и подобни на гиганти
същества. Тези светове са извън света на човека, те го
превъзхождат. Може би се намират отвъд океаните или
под земята. От гледна точка на психологията, светът на
боговете на светлината е нашите идеали, суперегото, човешки
тъмната страна е подсъзнанието. В скандинавската

митология тези три принципа са илюстрирани от три
крепости:
• Асгард. Божествен свят. Светлина. Идеали и

суперего. • Мидгард. Светът на човека. Обикновено
съзнание и ограничен ум. •Утгард. Светът на гигантите.
Тъмно. Диво и необятно. Подсъзнание.
Значението на тъмните сили в скандинавската

традиция е очевидно. Пътувайки през тъмните сфери,
боговете придобиват голяма сила. Дори стените на
Асгард са издигнати от гигант, което показва как
боговете се нуждаят от тъмни сили, за да се защитят от
тях. Гигантите не са примитивни сили, както понякога
ги описват. Първичният великан Мимир е най-мъдрият
от всички същества; за да придобие мъдрост, Один
дарява едно от очите си на своя кладенец в Йотунхайм.
В преследване на знанието Один непрекъснато се
потапя в тъмните дълбини.
Хелвегр
Докато много традиции се стремят към перфектни

височини на светлината, Один ни учи да търсим
тъмнината. В "Речта на Всевишния" обесеният Один
казва, че е изпратил окото си в дълбините и е взел
руните там. Това е пътуване до корените на световното
дърво, до подземния свят. Хел е централният герой на
посвещението на Один. Тя е тъмната богиня на
подземния свят, тъмната противоположност на Один.
Името й означава „скрит“ и тя символизира тъмните,
непознати аспекти на битието. Хел може да се тълкува
и като "цяло" (на английски "whole") или "дупка" (на
английски "hole"). Тя е богинята на тунелите и
пропастите на подземния свят. Тя е тъмна майка,
нейната утроба ражда преродени богове. Той също
така символизира завършеността, в която животът и
смъртта се обединяват. Кралството на Хел е отвъд портите н
обновяването идва от тъмнината. Слепият бог Кедур

убива светлия бог Балдр. По време на игра, която
тества неуязвимостта на Балдер, Локи подмамва
Кедур да изстреля стрела от имела. Имелът е
единственото нещо, което може да навреди на Балдр
и той умира. Вместо да отиде във Валхала, Балдер е
привлечен в Хел. Хермод, синът на Один, отива в Хел,
за да се опита да спаси Балдер. Въпреки това, Балдр
няма да се върне преди Рагнарок, заедно със своя
тъмен другар Кедур.
Хермод язди девет дни по безнадеждно черния
Хелвегр, пътя към Хел, на осемкракия кон Слейпнир.
Тук има интересна символика. Деветдневното
пътуване на Хермод съответства на деветте дни, през
които Один виси на Игдрасил. Слейпнир е конят на
Один, а името Игдрасил означава същото нещо -
конят на Игра-Один. Дървото символизира коня.
Конят е същият като помелото на вещиците, на което
пътуват между световете. Пръчката обаче не е само
помело. Това е световният стълб, който минава през
световете и обединява областите на живота и смъртта.
При човека гръбнакът е този, който свързва
животинския мозък с мозъка и мисленето, под- и
несъзнаваното със съзнанието и суперегото.
Слейпнир има осем крака. Този символ често се
повтаря в различни традиции на магията и
шаманизма, което означава способността да се
движите не само в този свят, но и в света на мъртвите,
в неизвестното. Интересното е, че по време на
погребението ковчегът често се носи от четирима
души, които могат да се разбират като осемкрак кон,
който пренася починалия от другата страна. Осем е броят на
и някои аспекти на Sleipnir корелират с хагалската руна.

Ако комбинираме броя на краката на коня с броя на
дните, които отнема пътуването, ще получим ключа към
Хелвегр. Девет е 3x3. Умножавайки 8 по 3, получаваме
броя на руните 24. Умножавайки 8 по 3x3 (9), получаваме
72: много интересно число в рунософията, особено ако
вземете предвид мислите на Буреус за връзката с Кабала.
В рунософията числото 72 означава всяка руна три пъти.
Всяка руна има светъл, тъмен и неутрален полюс. 72 е
важно число в кабалистиката и служи като основа на
черната магия в Гоетия. Магическата връзка между
готическата и "гетическата" магия се изследва от ордена
"Червен дракон", създаден от автора на тази книга.
Централната фигура и на двете традиции е легендарният
магьосник Фауст. Във фаустовската магия елементи от
демонологията на Гоетия се комбинират с готическата
рунософия.
Дори без да използваме нумерологията, можем да
кажем, че редът от руни е Helvegr, пътят към Хел. Води
до центъра на подземния свят и обратно. Редът от руни
е пътят на посвещение: магьосникът, подобно на Один,
наднича в тъмните дълбини и, пътувайки до Хел и
обратно, взима една руна след друга. Така магьосникът
получава достъп до тайните, които скритата богиня Хел
пази в утробата си. Слизането в подземния свят може да
символизира пътя на слънцето до най-тъмната нощ на
декември и обратно към пролетта. Въпреки това, това е
преди всичко дълбок алхимичен процес на трансформация,
по време на който посветеният създава себе си и постига
божественост. Одинистичната руническа магия може да
се разглежда по много начини. За да придобие ясно
разбиране за спускането към Хел, както е показано в руните, ч
поставете ги в дванадесет концентрични кръга, както е описано

по-рано. Руните могат да бъдат визуализирани или използвани
като ключове в пътуване с барабани, т.е. медитиране в напълно
затъмнена стая под монотонния звук на барабан. Uthark се счита
за тъмна, езотерична версия на реда от руни. Започва с две
тъмни руни, символизиращи слизането в тъмните светове.
Утаркът завършва с директните противоположности на първите
руни, които означават изхода от тъмнината и разбирането на
тайните на руните.
UR. От руната "ур" започва слизането в долния свят. Руната

символизира портата. "Ур" е руната на началото. Все още
неосъществено и скрито. "Ур" принадлежи на Урд, богинята на
съдбата, и символизира търсенето на пътя към кладенеца на
Урд, в който тя пази скрито знание и минало.
ТУРС. Руна "чт" портите са отворени. Това е руната на

двойното единство, тя символизира създаването на празнина в
съществуването и поглед в тъмнината. Турс е обратното
"dagaz", те се отнасят съответно за нощта и деня.
"Турс" - портата към мрака.
ак. Руната "as" символизира адепта, който подобно на Один

се спуска в дълбините. Руната "as" е дъхът на магьосника, водещ
до транс. Тази руна е третата руна в utark, тя също така
символизира трите ета, които магьосникът ще направи
изследвания.
РИЙД. Пътуването започна. Магът язди Слейпнир или

Игдрасил надолу по Хелвегр или, подобно на Тор, към Утгард.
Руната означава ритъм и дишане, биенето на сърцето и звука
на барабана. Тя защитава магьосника от
загуба на енергия, помага да се поддържа ред в пътуването в света на

смъртта или владението на хаоса.
КЕН. В тъмните тунели магьосникът запалва факла с

волята си. "Кен" означава воля, знание и вътрешна светлина,
която не позволява на магьосника да се изгуби в лабиринта на
долния свят.
GIFU. Тази руна символизира самата същност на

посвещението. Подобно на Один, магьосникът се жертва. Чрез
саможертва магьосникът може да придобие тайните на руните.
Магьосникът трябва да даде себе си, за да се намери
обожествен. Чрез символична и магическа смърт магьосникът
се издига, създал себе си. „Гифу“ също означава дарове на
душата, дадени от тримата богове. На това ниво магьосникът
се жертва. Противоположната руна е руната на човека,
"манназ". На нивото на руната "манназ" магьосникът се
преражда в пълна сила и притежава всички дарби на душата.
ВЮНЯ. „Вуня” е не само радост и хармония, то е и сила и

воля за сбъдване на желания. По време на посвещението vynya
означава магическата воля, която прави възможна саможертва
като на Один по пътя към разбирането. "Вуня" е волята да се
премине през подземния извор на Гйел. Вуня отваря моста
Гялар, охраняван от девойката Модгун, която пита всеки за
името и рода.
ХАГАЛ. Основната руна на посвещението. Зародишът на

всички руни. Потенциалните руни са замразени в хагала.
Благодарение на магьосника руните могат да станат реални.
"Hagal" завършва първата ett utharka и съответства на
портите на Хел. "Хагал" символизира първата среща с

тъмната богиня Хел.
НАУД. Адептът се доближава до най-дълбоките нива

на Хелхайм. Деветата руна е деветте дни от пътуването на
Хермод или деветият, последен, ден на Один на световното
дърво. Магът среща три норни, които въртят мрежа от
съдба. Нишките на съдбата са в основата на руните. На
този етап адептът може да повлияе на съдбата чрез нишките.
Е. В дълбините на Хел се разкрива тъмен и студен
Нифлхайм. Усещане за абсолютен студ, всичко е
замръзнало. Най-тъмната сила на съществуването,
драконът Nidhogg живее тук, гризейки корените на световното дъ
ЯРА. Единадесетата руна на Uthark символизира
цикличната природа на кладенеца Vergelmer, който се
намира в Niflheim. Руната показва единадесет потока,
носещи семената на сътворението и прераждането от
самото сърце на студа.
ПЕРТРА. Магьосникът е в самия център на долния
свят. Това е дъното на кладенеца на Урд и най-дълбоката
част на Хел. "Пертра" е най-дълбокият провал и утробата
на Хел. Това е дванадесетата руна на Утарк, където се
раждат руните. Той символизира гроба, в който
магьосникът умира, утробата, от която той се пресъздава.
"Пертра" символизира зимното слънцестоене. Пертра е
тъмна богиня, която заедно с Один участва в дивия лов в
най-тъмната нощ на годината, когато мъртвите бродят из
горите. Пертра е друго лице на Хел.
EIVAZ. „Eyvaz“ също се отнася до зимното слънцестоене
и нощното небе. Руната символизира Yggdrasil и
халюцинаторния транс, в който се намира магьосникът, в
дълбините на долния свят. Тя също
символизира копието на Один и инструмента, с който можете

да вземете руните. Руната също се свързва с дивия лов и
неговия екстаз.
АЛГИЗ. Руната символизира преродения магьосник,

който се е създал. Протяга ръка към слънцето и топлината.
Най-тъмната и студена част от нощта отмина. Магът е посетил
дълбините на Хелхайм и може да се върне. Руната символизира
святостта и божествеността, които характеризират магьосника
след прераждането. Магьосникът е постигнал божественост.
Тази руна е била използвана като знак за раждане.
SOL. Руната на слънцето е противоположна на руната на

леда. Преродената божествена същност на магьосника, в която
висшият Аз е обединен със съзнанието. Руната на слънцето
символизира магьосника, който като светкавица или змия се
издига от подземния свят.
ТЮР. Силата се издига нагоре по световното дърво или
по гръбнака на магьосника. Думата "тир" означава "бог", а
руната "тир" олицетворява новата същност на магьосника
като божество. Магьосникът формулира закона и създава нов
ред.
БЯРКА. Брезата е първото дърво, което се появява след

заледяването. Той символизира магьосника, който със своята
сила и силата на бог кара света да разцъфти според волята си.
Това е руната на магьосничеството, свързана с овладяването
на сеид от Фрея, което е от съществено значение за
посвещението на Один в мистериите на руните.
E. Осемнадесета руна - осемнадесет песни за руни, които

Один получава по време на посвещение. Конната руна се
отнася до Слейпнир и Игдрасил, пътуването от подземния свят.
МАННАЗ. Магьосникът обедини тайните сили с

човешката природа. Той е достигнал състоянието на
съвършен човек, в което тайните сили се управляват от него
и неговата воля. Магьосникът вече може напълно да използва
даровете на душата, дадени от тримата богове, които преди
са обитавали в подсъзнанието и не са могли да бъдат
контролирани.
ЛАГУ. Водната руна балансира обратното, кен. "Lagu"

символизира Odrerir и магически мед, който носи вдъхновение
и мъдрост.
ING. Руна на сексуалната магия, символизираща екстаза

и оргазма, които магьосникът изпитва и насочва.
Оргазмичната сила се концентрира в центъра на волята на
магьосника и отваря всевиждащото око. В духовен смисъл
магьосникът достига кралското състояние и става господар
или господарка, като Фрейр или Фрея.
ОДАЛ. Магьосникът напълно проявява своята воля в
магическото царство. Може да е неговият храм или група
магове, с които работи. В магически смисъл той достига до
Валхала.
ДАГАЗ. Обратното на руната "турове". „Дагаз“ означава

осветяване на това, което е било скрито
тъмнина.
ФЕХУ. Магьосникът интегрира тъмните диви сили и се

научи да ги контролира. Силите на мрака и смъртта служат
на магьосника според неговата воля. Магьосникът получи
наградата в замяна на саможертвата.
Послеслов
Руните са многоизмерни. Магьосникът не трябва да
обръща излишно внимание на формата им. Теоретично
и практически, като изучавате различни аспекти на
руните, можете да отворите пътя към разбирането на
техните тайни. Самата Runosophy е Helvegr, където
магьосникът научава стъпка по стъпка тъмните тайни на
руните. Този дълъг процес включва много стъпки. Щом
почувствате, че сте стигнали дъното, се отварят нови
дълбини. Когато изглежда, че краят на пътя е близо, се
оказва, че току-що сте започнали. Знанието за руните не
е линейно, а циклично. Когато приключите с руната
"fehu", портата "ur" се отваря.
Тази книга е написана предимно на остров Готланд,
голям остров в Балтийско море, който съдържа епитета
Один, "гот", в името си. На този остров са открити най-
древните и удивителни рунически артефакти. Плоската
надгробна плоча, върху която има надпис, за разлика от
други находки, е разположена отвътре, скрита от света.
Този камък е единствената находка, която евентуално
потвърждава легитимността на утарка. В Готланд са
открити и уникални камъни с изображения, които
разкриват много за скандинавската култура. Едно такова
изображение е на древна богиня, която държи змия във
всяка ръка. Може би това означава нещо важно.
Тъмна богиня като Хел е ключът към мъдростта на

подземния свят. Тя притежава силата на влечугите, която е
скрита във всеки от нас и може да ни помогне да се пренесем
в света на боговете. Ако ние като Один надникнем в дълбините,
тогава и в най-черната тъмнина можем да постигнем
просветление. В дълбините ще открием пътя към най-високите върхов
Разбира се, много е приятно да живееш и да практикуваш
магия на място като Готланд, където руните са били
издълбавани в древността, а самият остров е бил посветен на
мистериозни древни богове. Използването на руни обаче не е
ограничено от времето и пространството. Техните тайни са
достъпни за всички, които като Один имат желязна воля и се
осмеляват да надникнат в тъмните дълбини на неизвестното
и себе си, за да придобият силата и мъдростта на руните.
Библиография
1. Агрел, Сигурд. „Lapptrummor och runmagi“. - Лунд: 1934 г.
2. Агрел, Сигурд. „Runornas talmystik och dess antika förebild“. - Лунд:

1927 г.
3. Агрел, Сигурд. „Rökstenstens chiffregåtor och andra runologiska

problem“. - Лунд: 1930 г.
4. Агрел, Сигурд. „Senantik mysteriereligion och nordisk runmagi“. —

Стокхолм: 1931 г.
5. Агрел, Сигурд. „Zur Frage nach dem Ursprung der

Runnennamen“. - Лунд: 1928 г.
6. Андерсон, Бьорн. „Бегач, магьосник, идеолог“. - Умед: 1995 г.
7. Асуин, Фрея. Листата на Игдрасил. - Минесота: 1994 г.
8. Бярке, Бодвар. Руна. - Солентуна: 1988 г.
9. Дюмезил, Джордж. Боговете на древните северняци, редактирано

и преведено от Е. Хауген. - Бъркли: 1973 г.
10. Елис Дейвидсън, HR Богове и митове на Севера

Европа“. - Хармъндсуърт: 1964 г.
11. Елис (Дейвидсън), HR "Пътят към Хел". – Кеймбридж: 1943 г.
12. Фкюерс, Стивън. Йоханес Буреус и Адулруна. - Тексас: 1998 г.
13. Фризен, Ото фон. Runorna i Sverige. - Упсала: 1928 г.
14. Гримсон, Атрид. Runmagi и шаманизъм. —

Стокхолм: 1990 г.
15. Хедегер, Лота. „Skuggor ur en annan verklighet“. —

Fornnordiska myter: Финландия, 1997 г.
16. Хулткранц, Аке. „Vem är vem i nordisk mytologi“. —

Дания: 1991 г.
17. Kummer, SA "Rune Magic", преведено и редактирано от

Едред Торсън. - Тексас: 1993 г.
18. Линдрот, Стен. Paracelsismen i Sverige till 1600-talets mitt. - Упсала:

1943 г.
19. Списък, Гуидо фон. „Тайните на руните“, преведени и въведени

от Стивън Флауърс. - Върмонт: 1988 г.
20. Палм, Теде. „Изследовател и история на германските религии“. -

Лунд: 1948 г.
21. Пеник, Найджъл. „Практическа магия в северната традиция“. -

Уелингбъро: 1989 г.
22. Пеник, Найджъл. Тайната на руните. - Лондон: 1998 г.
23. Пеник, Найджъл. Руническа астрология. - Беркс: 1995 г.
24. Пеник, Найджъл. „Вътрешните мистерии на готите“. - Беркс: 1995

г.
25. Стромбек, Даг. Сеид. - Лунд: 1955 г.
26 Торсън, Едред. Futhark - Наръчник за руническа магия. - Йорк

Бийч: 1984 г.
27 Торсън, Едред. Северна магия - мистериите на

норвежки, немски и английски, Минесота : 1993 г.
28 Торсън, Едред. Runelore - Наръчник по езотерика
Рунология. - Йорк Бийч: 1987 г.
29 Торсън, Едред. Rune Might - Тайните практики на

Немски рунически магьосници. - Минесота: 1994 г.
30. Акерман, Сузана. „Използването на кабала и монасите на Дий в
розенкройцерските документи на Йоханес Буреус“, което ще бъде
публикувано от Антоан; Faivre и Wouter Hanegraaff за докладите на
конференцията на IAHR в Дърбан, Южна Африка, август 2000 г., подраздел
„Еврейски, мистицизъм и западен езотеризъм“.
Издание за свободното време
МАГИЧЕСКИ КЛЮЧ
Томас Карлсон
РУНИ И НОРДИЧЕСКА МАГИЯ
Главен редактор Н. Самохина Художествен

редактор c. Терещенко Технически редактор
О. Куликова Компютърна корекция С.
Кладов Коректор И. Федорова
LLC Издателска къща Eksmo
127299, Москва, ул. Клара Цеткин, д. 18/5 Тел. 411-68-86,956-39-21.
Начална страница: www.eksmo.ru Електронна поща: info@eksmo.ru
Подписано за печат на 26 февруари 2009 г.
Формат 84x108 '/zg- Слушалки "Bannikova". Офсетов

печат. Тип хартия. Реал. фурна л.
11.76.
Тираж 3000 бр. Поръчка N* 9829.
Отпечатано от предоставените прозрачни фолиа
в OAO Tula Printing House. 300600, Тула, пр. Ленин, 109.


BG Runi I Nordicheskaya Magiya

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

BG Runi I Nordicheskaya Magiya

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Магическата сила на руните е известна още от

© О. И. Аникеев, превод, 2009 г

Предговор към руското издание

от тях са Алдейгюборг (Стара Ладога) и Холмгорд (Новгород).

Преди 20 години, когато започнах да изучавам магия и

Окултистите винаги са се интересували от Севера, може

Не е изненадващо, че руните са придобили такова значение в

много важни неща. Те могат да се използват за

Томас Карлсон Лято 2007 г

Скандинавският бог Один виси девет дни на световното

Единият не е Месията. Това е тъмно и дори демонично

Тази книга е въведение в рунософията (тайната

просветление. Один, висящ на световното дърво,

Тайните познания на Севера

Самата дума "руна" може да подскаже какво

можем да се надяваме, че ще разберем основите

Няма причина да вярваме, че сегашното ни

така наречените "гробове" без трупове. Всъщност

Нашите познания за руните и скандинавската духовност

в който историята се развива чрез смърт и прераждане. Тук

Има много теории за произхода на руните. Основните

Руническата магия, позната ни днес, произхожда от два

нации и поколения: шведи, германци и англосаксонци.

Възраждането на скандинавската духовност започва в ерата на

е първият от големите възрожденци. Той събра

Лист“ и „Общество Арманен“. Фон Лист също

Северна картина на света

Познаването на основите на скандинавската

описва възникването на света от два полярни първични

• Muspelheim – огън, топлина, разширяване,

• Niflheim - лед, студ, компресия, депресия.

Битието на света възниква от великото „нищо“ –

Северната митология признава съществуването на две

той е обучаван от великана Болторн. Гигантите са тъмни,

Времето е обвързано със съдбата и изтъкано от трите

Според идеята пространството

Времето създава женска триада - Урд, Верданди и Скулд,

Има и тъмна триада от „демонични“ същества, които играят

великанката Ангер-бода: Хел, Йормунгандр (Мидгардска змия) и

Така че трите триади са:

• Woden, Vili, Be: триадата на творението, която създава

• Urd, Verdandi, Skuld: триадата на битието и времето • Hel,

Jörmungandr, вълкът Fenrir: триадата на времената

Четирите гнома са четирите посоки на повърхността, четирите

пътувайте през дървото между световете. Те могат

Числата винаги са играли важна роля в религията,

Един (1). Единицата, важна в монотеистичната теология

Freki (вълците на Один). Один и Локи са магически

Четири (4). Числото "четири" символизира реда.

руни, които се наричат "етс" (ættir). Скандинавският

Невъзможно е да се запознаете със скандинавската

в действителност такива лабиринти са създадени с

Редът с руни не е азбука, която може да се сравни

чифт редове руни. Очевидно майсторите смятат, че ако

Старшият ред от руни се състои от 24 руни и е най-

Противоречивата версия на по-стария Futhark е Uthark.

„При подреждането на руните във futhark (редът, който

Започнете. Така за непосветените хора стана

Rune Tales и Futhark - Наръчник за руническа магия от Едред Торсон

Uthark е магически зареден ред от руни. Дори и неговата

Ур(ф). Руната "ur" е първоначалното състояние,