History & Society

salvation
religion
Written by Samuel G.F. Brandon
https://www.britannica.com/topic/salvation-religion/Judaism

Salvation, in religion, the deliverance of humankind from such fundamentally negative or disabling conditions as
suffering, evil, finitude, and death. In some religious beliefs it also entails the restoration or raising up of the
natural world to a higher realm or state. The idea of salvation is a characteristic religious notion related to an issue
of profound human concern.
Sự cứu rỗi, trong tôn giáo, là sự giải thoát loài người khỏi những tình trạng tiêu cực hoặc tàn tật về cơ bản như đau
khổ, cái ác, sự hữu hạn và cái chết. Trong một số tín ngưỡng tôn giáo, nó cũng đòi hỏi phải khôi phục hoặc nâng
thế giới tự nhiên lên một cõi hoặc trạng thái cao hơn. Ý tưởng về sự cứu rỗi là một khái niệm tôn giáo đặc trưng
liên quan đến một vấn đề được con người quan tâm sâu sắc.
Nature and significance
It could be argued reasonably that the primary purpose of all religions is to provide salvation for their adherents,
and the existence of many different religions indicates that there is a great variety of opinion about
what constitutes salvation and the means of achieving it. That the term salvation can be meaningfully used in
connection with so many religions, however, shows that it distinguishes a notion common to men and women of a
wide range of cultural traditions.
The fundamental idea contained in the English word salvation, and the Latin salvatio and Greek sōtēria from
which it derives, is that of saving or delivering from some dire situation. The term soteriology denotes beliefs and
doctrines concerning salvation in any specific religion, as well as the study of the subject. The idea of saving or
delivering from some dire situation logically implies that humankind, as a whole or in part, is in such a situation.
This premise, in turn, involves a series of related assumptions about human nature and destiny.
Bản chất và ý nghĩa
Có thể lập luận một cách hợp lý rằng mục đích chính của tất cả các tôn giáo là mang lại sự cứu rỗi cho những tín
đồ của họ, và sự tồn tại của nhiều tôn giáo khác nhau cho thấy rằng có rất nhiều quan điểm khác nhau về điều gì
tạo nên sự cứu rỗi và phương tiện để đạt được nó. Tuy nhiên, thuật ngữ cứu rỗi có thể được sử dụng một cách có ý
nghĩa liên quan đến rất nhiều tôn giáo, cho thấy rằng nó phân biệt một khái niệm chung giữa đàn ông và phụ nữ
thuộc nhiều truyền thống văn hóa khác nhau.
Ý tưởng cơ bản có trong từ cứu rỗi trong tiếng Anh, và tiếng Latin salvatio và sōtēria trong tiếng Hy Lạp mà nó
bắt nguồn từ đó, là cứu hoặc giải thoát khỏi một tình huống thảm khốc nào đó. Thuật ngữ soteriology biểu thị niềm
tin và học thuyết liên quan đến sự cứu rỗi trong bất kỳ tôn giáo cụ thể nào, cũng như nghiên cứu về chủ đề này. Ý
tưởng cứu hoặc giải thoát khỏi một tình huống thảm khốc nào đó ngụ ý một cách hợp lý rằng loài người, nói chung
hoặc một phần, đang ở trong tình huống như vậy. Ngược lại, tiền đề này bao gồm một loạt giả định có liên quan về
bản chất và số phận con người.
Objects and goals
The creation myths of many religions express the beliefs that have been held concerning the original state of
humankind in the divine ordering of the universe. Many of these myths envisage a kind of golden age at the
beginning of the world, when the first human beings lived, serene and happy, untouched by disease, aging, or death
and in harmony with a divine Creator. Myths of this kind usually involve the shattering of the ideal state by some
mischance, with wickedness, disease, and death entering into the world as the result. The Adam and Eve myth is
particularly notable for tracing the origin of death, the pain of childbirth, and the hard toil of agriculture to
humanity’s disobedience of its maker. It expresses the belief that sin is the cause of evil in the world and implies
that salvation must come through humanity’s repentance and God’s forgiveness and restoration.

Page 1/13
In ancient Iran a different cosmic situation was contemplated, one in which the world was seen as a battleground of
two opposing forces: good and evil, light and darkness, life and death. In this cosmic struggle, humanity was
inevitably involved, and the quality of human life was conditioned by this involvement. Zoroaster, the founder
of Zoroastrianism, called upon human beings to align themselves with the good, personified in the god Ahura
Mazdā, because their ultimate salvation lay in the triumph of the cosmic principle of good over evil, personified
in Ahriman. This salvation involved the restoration of all that had been corrupted or injured by Ahriman at the time
of his final defeat and destruction. Thus, the Zoroastrian concept of salvation was really a return to a golden age of
the primordial perfection of all things, including humans. Some ancient Christian theologians (e.g., Origen) also
conceived of a final “restoration” in which even devils, as well as humans, would be saved; this idea, called
universalism, was condemned by the church as heresy.
In those religions that regard humans as essentially psychophysical organisms (e.g., Judaism, Christianity,
Zoroastrianism, Islam), salvation involves the restoration of both the body and soul. Such religions therefore teach
doctrines of a resurrection of the dead body and its reunion with the soul, preparatory to ultimate salvation or
damnation. In contrast, some religions have taught that the body is a corrupting substance in which the soul is
imprisoned (e.g., Orphism, an ancient Greek mystical movement; Hinduism; and Manichaeism, an ancient dualistic
religion of Iranian origin). In this dualistic view of human nature, salvation has meant essentially the emancipation
of the soul from its physical prison or tomb and its return to its ethereal home. Such religions generally explain the
incarceration of the soul in the body in terms that imply the intrinsic evil of physical matter. Where such views of
human nature were held, salvation therefore meant the eternal beatitude of the disembodied soul.
Christian soteriology contains a very complex eschatological (regarding a doctrine of last things) program, which
includes the fate of both individual persons and the existing cosmic order. The return of Christ will be heralded by
the destruction of heaven and earth and the resurrection of the dead. The Last Judgment, which will then take
place, will result in the eternal beatitude of the just, whose souls have been purified in purgatory, and the
everlasting damnation of the wicked. The saved, reconstituted by the reunion of soul and body, will forever enjoy
the beatific vision; the damned, similarly reconstituted, will suffer forever in hell, together with the Devil and the
fallen angels. Some schemes of eschatological imagery used by both Christians and Jews envisage the creation of a
new heaven and earth, with a New Jerusalem at its centre.
Đối tượng và mục tiêu
Huyền thoại sáng tạo của nhiều tôn giáo thể hiện niềm tin đã được giữ vững liên quan đến trạng thái ban đầu của
loài người trong trật tự thiêng liêng của vũ trụ. Nhiều huyền thoại trong số này hình dung ra một thời kỳ hoàng kim
vào buổi đầu của thế giới, khi con người đầu tiên sống, thanh thản và hạnh phúc, không bị ảnh hưởng bởi bệnh tật,
tuổi già hay cái chết và hòa hợp với Đấng Tạo Hóa thần thánh. Những huyền thoại thuộc loại này thường liên quan
đến sự tan vỡ của trạng thái lý tưởng do một số rủi ro nào đó, dẫn đến sự xấu xa, bệnh tật và cái chết xâm nhập vào
thế giới. Huyền thoại về Adam và Eva đặc biệt đáng chú ý vì truy tìm nguồn gốc của cái chết, nỗi đau khi sinh con
và sự cực nhọc của nghề nông là do sự bất tuân của con người đối với người tạo ra nó. Nó thể hiện niềm tin rằng
tội lỗi là nguyên nhân của cái ác trên thế giới và ngụ ý rằng sự cứu rỗi phải đến từ sự ăn năn của nhân loại cũng
như sự tha thứ và phục hồi của Thiên Chúa.
Ở Iran cổ đại, một tình huống vũ trụ khác đã được dự tính, một tình huống trong đó thế giới được coi là chiến
trường của hai thế lực đối lập: thiện và ác, ánh sáng và bóng tối, sự sống và cái chết. Trong cuộc đấu tranh vũ trụ
này, nhân loại chắc chắn có liên quan và chất lượng cuộc sống con người được quyết định bởi sự tham gia này.
Zoroaster, người sáng lập Zoroastrianism, kêu gọi con người liên kết với điều tốt, được nhân cách hóa trong thần
Ahura Mazdā, bởi vì sự cứu rỗi cuối cùng của họ nằm ở chiến thắng của nguyên tắc vũ trụ thiện trước ác, được
nhân cách hóa ở Ahriman. Sự cứu rỗi này liên quan đến việc khôi phục tất cả những gì đã bị Ahriman làm hư hỏng
hoặc bị thương vào thời điểm hắn bị đánh bại và hủy diệt cuối cùng. Vì vậy, khái niệm cứu rỗi của Zoroastrian
thực sự là sự trở lại thời kỳ hoàng kim của sự hoàn hảo nguyên thủy của vạn vật, kể cả con người. Một số nhà thần
học Cơ đốc giáo cổ đại (chẳng hạn như Origen) cũng quan niệm về một cuộc “phục hồi” cuối cùng, trong đó ngay
cả ma quỷ cũng như con người cũng sẽ được cứu; ý tưởng này, được gọi là chủ nghĩa phổ quát, đã bị nhà thờ lên án
là dị giáo.

Page 2/13
Trong những tôn giáo coi con người về cơ bản là sinh vật tâm sinh lý (ví dụ: Do Thái giáo, Cơ đốc giáo,
Zoroastrianism, Hồi giáo), sự cứu rỗi liên quan đến việc phục hồi cả thể xác và tâm hồn. Do đó, những tôn giáo
như vậy dạy các học thuyết về sự sống lại của xác chết và sự đoàn tụ của nó với linh hồn, chuẩn bị cho sự cứu rỗi
hoặc đọa đày cuối cùng. Ngược lại, một số tôn giáo đã dạy rằng cơ thể là một thực thể hư hỏng trong đó linh hồn bị
giam cầm (ví dụ: Orphism, một phong trào thần bí của Hy Lạp cổ đại; Ấn Độ giáo; và Manichaism, một tôn giáo
nhị nguyên cổ xưa có nguồn gốc từ Iran). Theo quan điểm nhị nguyên này về bản chất con người, sự cứu rỗi về cơ
bản có nghĩa là sự giải phóng linh hồn khỏi nhà tù hoặc nấm mồ vật chất và trở về ngôi nhà thanh tao của nó.
Những tôn giáo như vậy thường giải thích việc linh hồn bị giam giữ trong cơ thể theo cách ám chỉ bản chất xấu xa
của vật chất. Ở nơi nào có những quan điểm như vậy về bản chất con người, thì sự cứu rỗi có nghĩa là phúc lành
vĩnh cửu của linh hồn đã thoát xác.
Thần học Kitô giáo chứa đựng một chương trình cánh chung rất phức tạp (liên quan đến học thuyết về những điều
cuối cùng), bao gồm số phận của cả từng cá nhân và trật tự vũ trụ hiện có. Sự trở lại của Đấng Christ sẽ được báo
trước bằng sự hủy diệt trời đất và sự sống lại của kẻ chết. Sự Phán xét Cuối cùng, sau đó sẽ diễn ra, sẽ mang lại
hạnh phúc vĩnh cửu cho những người công chính, những người có linh hồn được thanh tẩy trong luyện ngục, và án
phạt đời đời dành cho kẻ ác. Những người được cứu, được tái tạo bằng sự hợp nhất giữa linh hồn và thể xác, sẽ mãi
mãi được hưởng quang cảnh hạnh phúc; những kẻ bị nguyền rủa, được tái tạo tương tự, sẽ phải chịu đau khổ mãi
mãi trong địa ngục, cùng với Ác quỷ và các thiên thần sa ngã. Một số sơ đồ hình ảnh cánh chung được cả người
theo đạo Cơ đốc và người Do Thái sử dụng đều dự tính về việc tạo ra trời và đất mới, với Giê-ru-sa-lem Mới ở
trung tâm.
Means
The hope of salvation has naturally involved ideas about how it might be achieved. These ideas have varied
according to the form of salvation envisaged, but the means employed can be divided into three significant
categories: (1) the most primitive is based on belief in the efficacy of ritual magic; initiation ceremonies, such as
those of the ancient mystery religions, afford notable examples; (2) salvation by self-effort, usually through the
acquisition of esoteric knowledge, ascetic discipline, or heroic death, has been variously promised in certain
religions, such as Orphism, Hinduism, and Islam; and (3) salvation by divine aid usually entails the concept of a
divine saviour who achieves what humans cannot do for themselves, as in Christianity, Judaism, and Islam.
Phương tiện
Hy vọng về sự cứu rỗi đương nhiên liên quan đến những ý tưởng về cách đạt được nó. Những ý tưởng này khác
nhau tùy theo hình thức cứu rỗi dự kiến, nhưng các phương tiện được sử dụng có thể được chia thành ba loại quan
trọng: (1) loại nguyên thủy nhất dựa trên niềm tin vào hiệu quả của phép thuật nghi lễ; các nghi lễ nhập môn,
chẳng hạn như nghi lễ của các tôn giáo huyền bí cổ xưa, có những ví dụ đáng chú ý; (2) sự cứu rỗi bằng nỗ lực
của bản thân, thường thông qua việc tiếp thu kiến thức bí truyền, kỷ luật khổ hạnh hoặc cái chết anh dũng, đã
được hứa hẹn nhiều cách khác nhau trong một số tôn giáo, chẳng hạn như Đạo Orphism, Ấn Độ giáo và Hồi giáo;
và (3) sự cứu rỗi nhờ sự trợ giúp của thần thánh thường kéo theo khái niệm về một vị cứu tinh thần thánh,
người đạt được những gì con người không thể tự làm được, như trong Cơ đốc giáo, Do Thái giáo và Hồi giáo.
Basic context
The cosmic situation
Time
Study of the relevant evidence shows the menace of death as the basic cause of soteriological concern and action.
Salvation from disease or misfortune, which also figures in religion, is of comparatively lesser significance, though
it is often expressive of more immediate concerns. But the menace of death is of another order to humans because
of their profound personal awareness of the temporal categories of past, present, and future. This time-
consciousness is possessed by no other species with such insistent clarity. It enables humans to draw upon past
experience in the present and to plan for future contingencies. This faculty, however, has another effect: it causes
humans to be aware that they are subject to a process that brings change, aging, decay, and ultimately death to all
living things. Humans thus know what no other animals apparently know about themselves—namely, that they are
mortal. They can project themselves mentally into the future and anticipate their own decease. Human burial

Page 3/13
customs grimly attest to a preoccupation with death from the very dawn of human culture in the Paleolithic
Period (Old Stone Age). Significantly, the burial of the dead is practiced by no other species.
The menace of death is thus inextricably bound up with the human consciousness of time. In seeking salvation
from death, humanity has been led on to a deeper analysis of its situation: a person’s subjection to time is the true
cause of the evil that besets him. The quest for salvation from death, accordingly, becomes transformed into one
for deliverance from subjugation to the destructive flux of time. How such deliverance might be effected has been
conceived in varying ways, corresponding to the terms in which the temporal process is imagined. The earliest
known examples occur in ancient Egyptian religious texts. In the so-called Pyramid Texts (c. 2400 BCE), the dead
pharaoh seeks to fly up to heaven and join the sun-god Re on his unceasing journey across the sky, incorporated,
thus, in a mode of existence beyond change and decay. A passage in the later Book of the Dead (1200 BCE)
represents the deceased, who has been ritually identified with Osiris, declaring that he comprehends the whole
range of time in himself, thus asserting his superiority to it.
The recognition that humankind is subject to the inexorable law of decay and death has produced other later
attempts to explain its domination by time and to offer release from it. Such attempts are generally based on the
idea that the temporal process is cyclical, not linear, in its movement. Into this concept a belief
in metempsychosis (transmigration of souls) can be conveniently fitted, for the idea that souls pass through a series
of incarnations becomes more intelligible if the process is seen as being cyclical and in accordance with the pattern
of time that apparently governs all the forms of being in this world. The conception has been elaborated in various
ways in many religions. In Hinduism and Buddhism, elegantly imaginative chronological systems have been
worked out, comprising mahayugas, or periods of 12,000 years, each year of which represents 360 human years. In
turn, 1,000 mahayugas make up one kalpa, or one day in the life of the creator deity Brahma, and span the duration
of a world from its creation to its destruction. After a period of quiescence, the world would be re-created by
Brahma for another kalpa. The purpose of this immense chronological scheme was to emphasize how the
unenlightened soul was doomed to suffer an infinite series of incarnations, with all of their attendant pain of
successive births and deaths. In the Orphic texts of ancient Greece, the human destiny to endure successive
incarnations is significantly described as “the sorrowful weary Wheel,” from which the Orphic initiate hoped to
escape through the secret knowledge imparted to him.
BỐI CẢNH CƠ BẢN
Tình huống vũ trụ
Thời gian
Nghiên cứu các bằng chứng liên quan cho thấy mối đe dọa của sự chết là nguyên nhân cơ bản của mối quan tâm
và hành động giải cứu. Sự cứu rỗi khỏi bệnh tật hoặc bất hạnh, cũng được thể hiện trong tôn giáo, có tầm quan
trọng tương đối ít hơn, mặc dù nó thường biểu hiện những mối quan tâm trước mắt hơn. Nhưng mối đe dọa của
cái chết lại thuộc một cấp độ khác đối với con người vì nhận thức cá nhân sâu sắc của họ về các phạm trù
thời gian trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Ý thức về thời gian này không loài nào khác có được sự rõ ràng
rõ ràng như vậy. Nó cho phép con người rút kinh nghiệm trong quá khứ vào hiện tại và lên kế hoạch cho những
tình huống bất ngờ trong tương lai. Tuy nhiên, khả năng này còn có tác dụng khác: nó khiến con người nhận thức
được rằng họ phải chịu một quá trình mang lại sự thay đổi, lão hóa, suy tàn và cuối cùng là cái chết cho mọi sinh
vật. Do đó, con người biết điều mà dường như các loài động vật khác không biết về bản thân họ - cụ thể là chúng là
phàm nhân. Họ có thể dự đoán về tương lai và đoán trước cái chết của chính mình. Phong tục chôn cất con người
chứng thực một cách rõ ràng mối bận tâm về cái chết ngay từ buổi bình minh của nền văn hóa loài người trong
Thời kỳ Đồ đá cũ (Thời kỳ đồ đá cũ). Điều đáng chú ý là không có loài nào khác thực hiện việc chôn cất người
chết.
Vì vậy, mối đe dọa của cái chết gắn bó chặt chẽ với ý thức của con người về thời gian. Khi tìm kiếm sự cứu rỗi
khỏi cái chết, nhân loại đã phải phân tích sâu hơn về hoàn cảnh của mình: sự khuất phục của một người trước thời
gian là nguyên nhân thực sự của cái ác đang bủa vây họ . Theo đó, cuộc tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi cái chết trở thành
cuộc tìm kiếm sự giải thoát khỏi sự nô dịch trước dòng chảy hủy diệt của thời gian . Việc giải thoát như vậy có thể
được thực hiện như thế nào đã được hình thành theo nhiều cách khác nhau, tương ứng với các thuật ngữ mà quá

Page 4/13
trình tạm thời được hình dung. Những ví dụ sớm nhất được biết đến xuất hiện trong các văn bản tôn giáo Ai Cập cổ
đại. Trong cái gọi là Văn bản Kim tự tháp (khoảng năm 2400 trước Công nguyên), pharaoh đã chết tìm cách bay
lên trời và tham gia cùng thần mặt trời Re trong cuộc hành trình không ngừng nghỉ xuyên qua bầu trời, do đó, được
hợp nhất vào một phương thức tồn tại vượt ra ngoài sự thay đổi và suy tàn. Một đoạn văn trong Sách về người chết
sau này (1200 BCE) đại diện cho những người đã khuất, người đã được xác định theo nghi thức với Osiris, tuyên
bố rằng anh ta hiểu được toàn bộ phạm vi thời gian trong chính mình, do đó khẳng định tính ưu việt của mình so
với nó.
Việc thừa nhận rằng loài người phải tuân theo quy luật không thể lay chuyển được của sự suy tàn và cái chết đã tạo
ra những nỗ lực khác sau này nhằm giải thích sự thống trị của nó bởi thời gian và đưa ra giải pháp thoát khỏi nó.
Những nỗ lực như vậy thường dựa trên ý tưởng rằng quá trình thời gian vận động theo chu kỳ chứ không phải
tuyến tính. Với khái niệm này, niềm tin vào sự luân hồi (sự chuyển sinh của linh hồn) có thể phù hợp một cách
thuận tiện, vì ý tưởng cho rằng linh hồn trải qua một loạt lần tái sinh sẽ trở nên dễ hiểu hơn nếu quá trình này được
coi là có tính chu kỳ và phù hợp với mô hình thời gian dường như chi phối. mọi hình thức tồn tại trên thế giới này.
Quan niệm này đã được xây dựng theo nhiều cách khác nhau trong nhiều tôn giáo. Trong Ấn Độ giáo và Phật giáo,
các hệ thống niên đại giàu trí tưởng tượng đã được hình thành, bao gồm các mahayuga, hay các giai đoạn 12.000
năm, mỗi năm tượng trưng cho 360 năm của loài người. Đổi lại, 1.000 mahayuga tạo nên một kalpa, hay một ngày
trong cuộc đời của vị thần sáng tạo Brahma, và kéo dài thời gian của một thế giới từ khi nó được tạo ra cho đến khi
nó bị hủy diệt. Sau một thời gian tĩnh lặng, thế giới sẽ được Brahma tái tạo trong một kiếp khác. Mục đích của sơ
đồ niên đại rộng lớn này là để nhấn mạnh việc linh hồn chưa giác ngộ phải chịu đựng vô số kiếp tái sinh, với tất cả
nỗi đau kèm theo của những lần sinh tử liên tiếp. Trong các văn bản Orphic của Hy Lạp cổ đại, số phận con người
phải chịu đựng nhiều lần tái sinh liên tiếp được mô tả một cách đáng chú ý là “Bánh xe mệt mỏi buồn bã”, mà từ
đó người điểm đạo Orphic hy vọng thoát khỏi nhờ kiến thức bí mật được truyền đạt cho anh ta.
Nature
As an alternative interpretation to this view of humanity’s fatal involvement with time, the tragedy of the human
situation has also been explained in terms of the soul’s involvement with the physical universe. In some systems of
thought (e.g., Hinduism and Buddhism), the two interpretations are synthesized, and in such systems it is taught
that, by accepting the physical world as reality, the soul becomes subject to the process of time.
Concentration on the soul’s involvement with matter as being the cause of the misery of human life has generally
stemmed from a dualistic view of human nature. The drawing of a sharp distinction between spirit and matter has
been invariably motivated by a value judgment: namely, that spirit (or soul) is intrinsically good and
of transcendent origin, whereas matter is essentially evil and corrupting. Through the body, humans are seen to be
part of the world of nature, sharing in its processes of generation, growth, decay, and death. How the soul came to
be incarcerated in this corruptible body has been a problem that many myths seek to explain. Such explanations
usually involve some idea of the descent of the soul or its divine progenitor from the highest heaven and their fatal
infatuation with the physical world. The phenomenon of sexual intercourse has often supplied the imagery used to
account for the involvement of the soul in matter and the origin of its corruption. Salvation has thus been conceived
in this context as emancipation from both the body and the natural world. In gnosticism and Hermeticism—esoteric
theosophical and mystical movements in the Greco-Roman world—and the teaching of St. Paul the Apostle,
deliverance was sought primarily from the planetary powers that were believed to control human destiny in the
sublunar world.
Bản chất
Như một cách giải thích khác cho quan điểm này về sự liên quan chết người của con người với thời gian, bi kịch
của hoàn cảnh con người cũng được giải thích dưới dạng sự liên quan của linh hồn với vũ trụ vật chất. Trong một
số hệ thống tư tưởng (ví dụ, Ấn Độ giáo và Phật giáo), hai cách giải thích được tổng hợp và trong những hệ thống
như vậy người ta dạy rằng, bằng cách chấp nhận thế giới vật chất là thực tại, linh hồn trở thành đối tượng của quá
trình thời gian.
Việc tập trung vào sự liên quan của linh hồn với vật chất là nguyên nhân gây ra sự khốn khổ của cuộc sống con
người nói chung bắt nguồn từ quan điểm nhị nguyên về bản chất con người. Việc vạch ra sự phân biệt rõ ràng giữa

Page 5/13
tinh thần và vật chất luôn được thúc đẩy bởi một phán đoán về giá trị: cụ thể là tinh thần (hoặc linh hồn) về bản
chất là tốt và có nguồn gốc siêu việt, trong khi vật chất về cơ bản là xấu xa và hư hỏng. Thông qua cơ thể, con
người được coi là một phần của thế giới tự nhiên, tham gia vào quá trình sinh ra, lớn lên, suy tàn và chết đi của nó.
Làm thế nào linh hồn lại bị giam giữ trong cơ thể hư hỏng này là một vấn đề mà nhiều huyền thoại tìm cách giải
thích. Những lời giải thích như vậy thường liên quan đến một số ý tưởng về việc linh hồn hoặc tổ tiên thiêng liêng
của nó giáng trần từ thiên đường cao nhất và sự mê đắm chết người của họ với thế giới vật chất. Hiện tượng giao
hợp thường cung cấp hình ảnh được sử dụng để giải thích sự liên quan của linh hồn với vật chất và nguồn gốc sự
hư hỏng của nó. Do đó, sự cứu rỗi được quan niệm trong bối cảnh này là sự giải phóng khỏi cả thể xác và thế
giới tự nhiên. Trong Thuyết Ngộ đạo và thuyết Hermetic - các phong trào thần bí và thần bí bí truyền trong thế
giới Hy Lạp-La Mã - và lời dạy của Thánh Phaolô Tông đồ, sự giải thoát chủ yếu được tìm kiếm từ các quyền lực
hành tinh được cho là sẽ kiểm soát vận mệnh con người trong thế giới cận âm.
Human responsibility
The idea that humans are in some dire situation, from which they seek to be saved, necessarily involves explaining
the cause of this predicament. The explanations provided in the various religions divide into two kinds: those that
attribute the cause to some primordial mischance and those that hold humanity itself to be responsible. Some
explanations fitting the latter category also represent humans as the victim of the deceit of a malevolent deity
or demon.
Because death has been universally feared but rarely accepted as a natural necessity, the mythologies of many
peoples represent the primeval ancestors of humankind as having accidentally lost, in some way, their
original immortality. One Sumerian myth, however, accounts for disease and old age as resulting from the sport of
the gods when they created humans. In contrast, the Hebrew story of Adam and Eve finds the origin of death in
their act of disobedience in eating of the tree of knowledge of good and evil, forbidden to them by their maker.
This causal connection between sin and death was elaborated by St. Paul in his soteriology, outlined in his Letter to
the Romans, and forms the basis of the Christian doctrine of original sin. According to this doctrine,
through seminal identity with Adam, every human being must partake of the guilt of Adam’s sin, and a child, even
at birth and before it acquires the guilt of its own actual sin, is already deserving of God’s wrath for its share in the
original sin of humankind. Moreover, because each individual inherits the nature of fallen humanity, he has an
innate predisposition to sin. This doctrine means that a person cannot save himself by his volition and effort but
depends absolutely upon the saving grace of Christ.
Wherever a dualistic view of human nature has been held, it has been necessary to explain how ethereal souls first
became imprisoned in physical bodies. Generally, the cause has been found in the supposition of some primordial
ignorance or error rather than in a sinful act of disobedience or revolt—i.e., in an intellectual rather than
a moral defect. According to the Hindu philosophical system known as Advaita Vedanta, a primordial ignorance
(avidya) originally caused souls to mistake the empirical world for reality and so become incarnated in it. By
continuing in this illusion, they are subjected to an unceasing process of death and rebirth (samsara) and all of its
consequent suffering and degradation. Similarly, in Buddhism a primordial ignorance (avijja) started the chain of
“dependent origination” (paticca samuppada) that produces the infinite misery of unending rebirth in the empirical
world.
Trách nhiệm con người
Ý tưởng cho rằng con người đang ở trong một tình huống thảm khốc nào đó và tìm cách được cứu, nhất thiết phải
liên quan đến việc giải thích nguyên nhân của tình trạng khó khăn này. Những lời giải thích được cung cấp trong
các tôn giáo khác nhau chia thành hai loại: những loại cho rằng nguyên nhân là do một sự rủi ro nguyên thủy nào
đó và những loại cho rằng chính nhân loại phải chịu trách nhiệm . Một số cách giải thích phù hợp với loại sau cũng
cho rằng con người là nạn nhân của sự lừa dối của một vị thần hoặc ác quỷ độc ác.
Bởi vì cái chết là nỗi sợ hãi chung nhưng hiếm khi được chấp nhận như một điều tất yếu tự nhiên, nên thần thoại
của nhiều dân tộc miêu tả tổ tiên nguyên thủy của loài người đã vô tình đánh mất, theo một cách nào đó, sự bất tử
ban đầu của họ. Tuy nhiên, một huyền thoại của người Sumer cho rằng bệnh tật và tuổi già là kết quả của môn thể
thao của các vị thần khi họ tạo ra con người. Ngược lại, câu chuyện về Adam và Eva trong tiếng Do Thái cho thấy

Page 6/13
nguồn gốc của cái chết là do hành động bất tuân của họ khi ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, điều bị cấm bởi
Đấng tạo ra họ. Mối liên hệ nhân quả giữa tội lỗi và cái chết này đã được Thánh Phaolô trình bày chi tiết trong
khoa giải cứu của ngài, được nêu ra trong Thư gửi tín hữu Rôma, và tạo thành nền tảng cho giáo lý Kitô giáo về tội
nguyên tổ. Theo học thuyết này, thông qua sự đồng nhất tinh thần với Adam, mỗi con người phải gánh lấy tội lỗi
của Adam, và một đứa trẻ, ngay cả khi mới sinh ra và trước khi nó mắc phải tội lỗi thực sự của chính mình, đã
đáng phải hứng chịu cơn thịnh nộ của Chúa vì tội lỗi của nó. chia sẻ tội lỗi nguyên thủy của loài người. Hơn nữa,
vì mỗi cá nhân thừa hưởng bản chất sa ngã của con người nên họ có khuynh hướng phạm tội bẩm sinh. Học thuyết
này có nghĩa là một người không thể tự cứu mình bằng ý chí và nỗ lực của mình mà hoàn toàn phụ thuộc vào ân
sủng cứu rỗi của Chúa Kitô.
Bất cứ nơi nào có quan điểm nhị nguyên về bản chất con người, cần phải giải thích tại sao các linh hồn thanh
tao lần đầu tiên bị giam cầm trong cơ thể vật chất. Nói chung, nguyên nhân được tìm thấy ở chỗ giả định về sự
thiếu hiểu biết hoặc sai sót nguyên thủy nào đó chứ không phải ở hành động bất tuân hoặc nổi loạn tội lỗi - tức là ở
khiếm khuyết trí tuệ chứ không phải là đạo đức. Theo hệ thống triết học Ấn Độ giáo được gọi là Advaita
Vedanta, sự thiếu hiểu biết nguyên thủy (avidya) ban đầu khiến các linh hồn nhầm tưởng thế giới thực nghiệm là
thực tế và do đó nhập thể vào đó. Bằng cách tiếp tục trong ảo tưởng này, họ phải chịu một quá trình không ngừng
nghỉ của cái chết và tái sinh (luân hồi) cùng tất cả những đau khổ và suy thoái do nó gây ra. Tương tự như vậy,
trong Phật giáo, vô minh nguyên sơ (avijja) đã bắt đầu chuỗi “nhân duyên” (paticca samuppada) tạo ra nỗi đau khổ
vô tận của sự tái sinh bất tận trong thế giới thực nghiệm.
METHODS AND TECHNIQUES
Ritual
The means by which salvation might be achieved has been closely related to the manner in which salvation has
been conceived and to what has been deemed to be the cause of the human need of it. Thus, in ancient Egypt,
where salvation was from the physical consequences of death, a technique of ritual embalmment was employed.
Ritual magic has also been used in those religions that require their devotees to be initiated by ceremonies of
rebirth (e.g., baptism in water in Christianity, in bull’s blood in rites of Cybele) and by symbolic communion with
a deity through a ritual meal in the Eleusinian Mysteries, Mithraism, and Christianity (Eucharist).
Knowledge
Religions that trace the ills of the present human condition to some form of primordial error or ignorance offer
knowledge that will ensure salvation. Such knowledge is of an esoteric kind and is usually presented
as divine revelation and imparted secretly to specially prepared candidates. In some instances (e.g., Buddhism and
Yoga), the knowledge imparted includes instruction in mystical techniques designed to achieve spiritual
deliverance.
Devotion and service
Whenever humankind has been deemed to need divine aid for salvation, there has been an emphasis on a personal
relationship with the saviour-god concerned. Such relationship usually connotes faith in and loving devotion and
service toward the deity, and such service may involve moral and social obligations. Judaism, Christianity, Islam,
and the bhakti cults of India afford notable examples. Christianity adds a further requirement in this context:
because human nature is basically corrupted by sin, God’s prevenient (antecedent, activating) grace is needed
before the human will can be disposed even to desire salvation.

PHƯƠNG PHÁP VÀ KỸ THUẬT

Nghi lễ
Các phương tiện để đạt được sự cứu rỗi có liên quan chặt chẽ đến cách thức mà sự cứu rỗi được hình thành và với
những gì được coi là nguyên nhân khiến con người cần đến nó. Vì vậy, ở Ai Cập cổ đại, nơi được cứu thoát khỏi
những hậu quả về thể chất của cái chết, một kỹ thuật ướp xác theo nghi lễ đã được sử dụng . Phép thuật nghi lễ
cũng đã được sử dụng trong những tôn giáo yêu cầu tín đồ của họ phải bắt đầu bằng các nghi lễ tái sinh (ví dụ, lễ
rửa tội trong nước trong Cơ đốc giáo, trong máu bò đực trong nghi lễ Cybele – Tiểu Á) và bằng sự hiệp thông

Page 7/13
tượng trưng với một vị thần thông qua một bữa ăn nghi lễ trong Bí ẩn Eleusinian, Mithraism và Kitô giáo (Thánh
Thể).
Kiến thức
Các tôn giáo truy tìm những tệ nạn của tình trạng con người hiện tại đến từ một số hình thức sai lầm nguyên thủy
hoặc sự thiếu hiểu biết cung cấp kiến thức sẽ đảm bảo sự cứu rỗi. Kiến thức như vậy thuộc loại bí truyền và thường
được trình bày dưới dạng sự mặc khải thiêng liêng và được truyền đạt một cách bí mật cho những ứng viên được
chuẩn bị đặc biệt. Trong một số trường hợp (ví dụ: Phật giáo và Yoga), kiến thức được truyền đạt bao gồm hướng
dẫn về các kỹ thuật thần bí được thiết kế để đạt được sự giải thoát tâm linh.
Sự tận hiến và phục vụ
Bất cứ khi nào loài người được cho là cần sự trợ giúp thần thánh để được cứu rỗi, người ta thường nhấn mạnh vào
mối quan hệ cá nhân với vị thần cứu thế có liên quan. Mối quan hệ như vậy thường bao hàm niềm tin vào, lòng
sùng mộ yêu thương và sự phục vụ đối với vị thần, và sự phục vụ như vậy có thể liên quan đến các nghĩa vụ đạo
đức và xã hội. Do Thái giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo và các giáo phái bhakti của Ấn Độ là những ví dụ đáng chú ý.
Cơ đốc giáo bổ sung thêm một yêu cầu nữa trong bối cảnh này: bởi vì bản chất con người về cơ bản đã bị tội lỗi
làm hư hỏng, nên cần có ân điển tiên khởi (có trước, kích hoạt) của Đức Chúa Trời trước khi ý chí con người có thể
sẵn sàng mong muốn được cứu rỗi.

VARIETIES OF SALVATION IN WORLD RELIGIONS

Ancient Egypt
The Pyramid Texts of ancient Egypt provide the earliest evidence of the human quest for salvation. They reveal
that by about 2400 BCE a complex soteriology connected with the divine kingship of the pharaohs had been
established in Egypt. This soteriology was gradually developed in concept and ritual practice and was popularized;
i.e., the original royal privilege was gradually extended to all the classes of society, until by about 1400 BCE it had
become an elaborate mortuary cult through which all who could afford its cost could hope to partake of the
salvation it offered. This salvation concerned three aspects of postmortem existence, as imagined by the ancient
Egyptians, and, in the concept of Osiris, it involved the earliest instance of a saviour-god. An elaborate ritual of
embalmment was designed to save the corpse from decomposition and restore its faculties so that it could live in a
well-equipped tomb. This ritual imitated the acts that were believed to have been performed by the gods to
preserve the body of Osiris, with whom the deceased was ritually assimilated. The next concern was to resurrect
the embalmed body of the dead person, as Osiris had been resurrected to a new life after death. Having thus been
saved from the consequences of death, the revivified dead had to undergo a judgment (presided over by Osiris) on
the moral quality of his life on earth. In this ordeal, the deceased could be saved from an awful second death only
by personal integrity. If he safely passed the test, he was declared maa kheru (“true of voice”) and was admitted to
the beatitude of the realm over which Osiris reigned.
This Osirian mortuary cult, with its promise of postmortem salvation, was practiced from about 2400 BCE until its
suppression in the Christian era. In some respects, it constitutes a prototype of Christianity as a salvation religion.
CÁC LOẠI CỨU RỖI TRONG CÁC TÔN GIÁO THẾ GIỚI
Ai Cập cổ đại
Các văn bản về Kim tự tháp của Ai Cập cổ đại cung cấp bằng chứng sớm nhất về hành trình tìm kiếm sự
cứu rỗi của con người. Họ tiết lộ rằng vào khoảng năm 2400 trước Công nguyên, một nền thần học phức tạp
liên quan đến vương quyền thiêng liêng của các pharaoh đã được thành lập ở Ai Cập. Thần học này dần dần được
phát triển trong khái niệm và thực hành nghi lễ và được phổ biến rộng rãi; tức là, đặc quyền ban đầu của hoàng gia
dần dần được mở rộng cho tất cả các tầng lớp trong xã hội, cho đến khoảng năm 1400 trước Công nguyên, nó đã
trở thành một giáo phái tang lễ phức tạp mà qua đó tất cả những ai có đủ khả năng chi trả đều có thể hy vọng được
hưởng sự cứu rỗi mà nó mang lại. Sự cứu rỗi này liên quan đến ba khía cạnh của sự tồn tại sau khi chết, như người
Ai Cập cổ đại đã tưởng tượng, và theo khái niệm của Osiris, nó liên quan đến trường hợp sớm nhất về một vị thần
cứu thế. Một nghi thức ướp xác phức tạp được thiết kế để cứu thi thể khỏi bị phân hủy và phục hồi các khả năng

Page 8/13
của nó để nó có thể sống trong một ngôi mộ được trang bị tốt. Nghi lễ này bắt chước những hành động được cho là
do các vị thần thực hiện để bảo quản thi thể của Osiris, người mà người quá cố đã đồng hóa theo nghi lễ. Mối quan
tâm tiếp theo là làm sống lại thi thể ướp xác của người đã chết, vì Osiris đã được hồi sinh ở một cuộc sống mới sau
khi chết. Do đó, sau khi được cứu khỏi hậu quả của cái chết, người chết được sống lại phải trải qua cuộc phán xét
(do Osiris chủ trì) về phẩm chất đạo đức của cuộc sống của họ trên trái đất. Trong thử thách này, người đã khuất
chỉ có thể được cứu khỏi cái chết thứ hai khủng khiếp bằng sự chính trực của cá nhân. Nếu vượt qua bài kiểm tra
một cách an toàn, anh ta được tuyên bố là maa kheru (“giọng nói chân thật”) và được thừa nhận vào phước lành
của vương quốc mà Osiris trị vì.
Giáo phái nhà xác Osirian này, với lời hứa về sự cứu rỗi sau khi chết, đã được thực hiện từ khoảng năm 2400 trước
Công nguyên cho đến khi bị đàn áp vào thời kỳ Cơ đốc giáo. Ở một số khía cạnh, nó tạo thành một nguyên mẫu
của Kitô giáo như một tôn giáo cứu rỗi.
Hinduism
Running through the great complex of beliefs and ritual practices that constitute Hinduism is the conviction that
the soul or self (atman) is subject to samsara—i.e., the transmigration through many forms of incarnation. Held
together with this belief is another, karma—i.e., that the soul carries with it the burden of its past actions, which
conditions the forms of its future incarnations. As long as the soul mistakes this phenomenal world for reality and
clings to existence in it, it is doomed to suffer endless births and deaths. The various Indian traditions offer ways in
which to attain moksha (“release”; “liberation”) from the misery of subjection to the inexorable process of cosmic
time. Basically, this liberation consists in the soul’s effective apprehension of its essential unity with brahman, the
Absolute or supreme reality, and its merging with it. Most of the ways by which this goal may be attained require
self-effort in mastering meditation techniques and living an ascetic life. But in the devotional (bhakti) movements
associated with Vishnu and Shiva, an intense personal devotion to the deity concerned is believed to earn divine
aid to salvation.
Ấn Độ giáo
Xuyên suốt phức hợp lớn các tín ngưỡng và thực hành nghi lễ cấu thành nên Ấn Độ giáo là niềm tin chắc chắn
rằng linh hồn hay bản ngã (atman) phải chịu luân hồi - tức là sự luân hồi qua nhiều hình thức tái sinh. Gắn liền
với niềm tin này là một nghiệp khác, tức là linh hồn mang theo gánh nặng của những hành động trong quá khứ,
điều này tạo điều kiện cho các hình thức tái sinh trong tương lai của nó. Chừng nào linh hồn còn lầm tưởng thế giới
hiện tượng này là thực tại và bám víu vào sự tồn tại trong đó, nó sẽ phải chịu đựng sự sinh tử vô tận . Các truyền
thống khác nhau của Ấn Độ đưa ra những cách để đạt được moksha (“giải thoát”; “sự giải thoát”) khỏi nỗi khốn
khổ của sự lệ thuộc vào quá trình không thể lay chuyển được của thời gian vũ trụ. Về cơ bản, sự giải phóng này
bao gồm sự hiểu biết hiệu quả của linh hồn về sự thống nhất thiết yếu của nó với Brahman, Thực tại tuyệt đối hay
tối cao, và sự hòa nhập của nó với nó. Hầu hết các cách để đạt được mục tiêu này đều đòi hỏi sự nỗ lực của
bản thân trong việc thông thạo các kỹ thuật thiền định và sống một cuộc sống khổ hạnh. Nhưng trong các
phong trào sùng đạo (bhakti) gắn liền với Vishnu và Shiva, người ta tin rằng lòng sùng kính cá nhân mãnh liệt đối
với vị thần liên quan sẽ nhận được sự trợ giúp thần thánh để được cứu rỗi.
Buddhism
Buddhism accepts the principles of samsara and karma (Pali: kamma), but it differs in one important respect from
the Hindu conception of human nature. Instead of believing that an atman passes through endless series of
incarnations, Buddhism teaches that there is no such preexistent, eternal core of an individual that migrates from
body to body. Each individual consists of a number of physical and psychic elements (khandhas;
Sanskrit skandhas) that combine to create the sense of personal individuality. But this combination is only
temporary and is irreparably shattered by death, leaving no element that can be identified as the soul or self. By a
subtle metaphysical argument, however, it is maintained that the craving for personal existence generated by
the khandhas causes the birth of another such personalized combination, which inherits the karma of a sequence of
previous combinations of khandhas.
The enlightenment attained by the Buddha was essentially about the cause of existence in the phenomenal world,
from which suffering inevitably stemmed. Buddhist teaching and practice have, accordingly, been designed to

Page 9/13
acquaint people with their true nature and situation and enable them to free themselves from craving for existence
in the space-time world and so attain nirvana. Traditionally, this goal has been presented in negative terms—as the
extinction of desire, attachment, ignorance, or suffering—creating the impression that Buddhist salvation means
the complete obliteration of individual consciousness. In one sense, this is so, but, in terms of
Buddhist metaphysics, ultimate reality transcends all the terms of reference relevant to existence in this world.
Theoretically, the Buddhist initiate should, by his own effort in seeking to eradicate desire for continued existence
in the empirical world, achieve his own salvation. But, as Buddhism developed into a popular religion in
its Mahayana (“Greater Vehicle”) form, provision was made for the natural human desire for assurance of divine
aid. Consequently, belief in many saviours, known as bodhisattvas (“buddhas-to-be”), developed, together with
elaborate eschatologies concerning human destiny. According to these, before the ultimate attainment of nirvana,
the faithful could expect to pass through series of heavens or hells, according to their merits or demerits and the
intensity of their devotion to a bodhisattva.
Đạo Phật
Phật giáo chấp nhận các nguyên tắc của luân hồi và nghiệp báo (tiếng Pali: kamma), nhưng nó khác ở một khía
cạnh quan trọng với quan niệm của Ấn Độ giáo về bản chất con người. Thay vì tin rằng một atman trải qua vô số
kiếp tái sinh, Phật giáo dạy rằng không có cốt lõi vĩnh cửu, tồn tại từ trước của một cá nhân di chuyển từ cơ thể này
sang cơ thể khác. Mỗi cá nhân bao gồm một số yếu tố vật chất và tâm linh (khandhas; tiếng Phạn skandhas) kết
hợp để tạo ra ý thức về cá tính cá nhân. Nhưng sự kết hợp này chỉ là tạm thời và bị cái chết phá hủy không thể sửa
chữa được, không còn lại yếu tố nào có thể được xác định là linh hồn hay bản ngã. Tuy nhiên, bằng một lập luận
siêu hình tinh tế, người ta khẳng định rằng sự khao khát tồn tại cá nhân do các khandha tạo ra gây ra sự ra đời của
một tổ hợp cá nhân hóa khác, kế thừa nghiệp của một chuỗi các kết hợp trước đó của các khandha.
Sự giác ngộ mà Đức Phật đạt được chủ yếu là về nguyên nhân của sự tồn tại trong thế giới hiện tượng, từ đó mà
đau khổ chắc chắn bắt nguồn. Do đó, việc giảng dạy và thực hành Phật giáo được thiết kế để giúp mọi người làm
quen với bản chất và tình huống thực sự của họ và giúp họ giải phóng bản thân khỏi sự khao khát tồn tại trong
thế giới không-thời gian và do đó đạt được niết bàn. Theo truyền thống, mục tiêu này được trình bày dưới
những thuật ngữ tiêu cực – như sự diệt trừ của ham muốn, chấp thủ, vô minh hay đau khổ – tạo ra ấn tượng rằng
sự cứu rỗi của Phật giáo có nghĩa là sự xóa bỏ hoàn toàn ý thức cá nhân. Theo một nghĩa nào đó, điều này là
như vậy, nhưng xét về mặt siêu hình học Phật giáo, thực tại tối thượng vượt qua mọi thuật ngữ tham chiếu liên
quan đến sự tồn tại trên thế giới này.
Về mặt lý thuyết, người nhập môn Phật giáo, bằng nỗ lực của chính mình trong việc tìm cách xóa bỏ ham muốn
tiếp tục tồn tại trong thế giới thực nghiệm, sẽ đạt được sự giải thoát cho chính mình. Tuy nhiên, khi Phật giáo phát
triển thành một tôn giáo phổ biến dưới hình thức Đại thừa (“Greater Vehicle”), việc cung cấp đã được thực hiện
cho mong muốn tự nhiên của con người là được đảm bảo sự trợ giúp của thần thánh . Do đó, niềm tin vào nhiều vị
cứu tinh, được gọi là bồ tát (“các vị phật tương lai”), đã phát triển cùng với những thuyết mạt thế phức tạp liên
quan đến số phận con người. Theo những điều này, trước khi đạt được niết bàn cuối cùng, các tín đồ có thể mong
đợi phải trải qua hàng loạt thiên đường hay địa ngục, tùy theo công đức hay nhược điểm và mức độ sùng mộ của
họ đối với một vị bồ tát.
Judaism
Because Judaism is by origin and nature an ethnic religion, salvation has been primarily conceived in terms of the
destiny of Israel as the elect people of Yahweh (often referred to as “the Lord”), the God of Israel. It was not until
the 2nd century BCE that there arose a belief in an afterlife, for which the dead would be resurrected and
undergo divine judgment. Before that time, the individual had to be content that his posterity continued within the
holy nation. But, even after the emergence of belief in the resurrection of the dead, the essentially ethnic character
of Judaism still decisively influenced soteriological thinking. The apocalyptic faith, which became so fervent as
Israel moved toward its fateful overthrow by the Romans in 70 CE, conceived of salvation as the miraculous
intervention of the Lord or his messiah (literally “anointed one”) in world affairs. This saving act would culminate
in the Last Judgment delivered on the nations that oppressed Israel and Israel’s glorious vindication as the people
of God. From the end of the national state in the Holy Land in 70 CE, Jewish religion, despite the increasing

Page 10/13
recognition of personal significance, has remained characterized by its essential ethnic concern. Thus, the Exodus
from Egypt has ever provided the typal imagery in terms of which divine salvation has been conceived, its memory
being impressively perpetuated each year by the ritual of the Passover. The restoration of the holy nation,
moreover, always has been linked with its Holy Land, and Hebrew literature, both in biblical and later forms, has
lovingly described the establishment of a New Jerusalem and a new Temple of the Lord, whether it be in this world
or in some new cosmic order. Into this new order the rest of humankind, repentant and purified, will be
incorporated, for the original promise made to the patriarch Abraham included all within the divine blessing. In
the Book of Zechariah, the ultimate salvation of humankind is graphically envisaged: the Gentiles, in company
with the Jews, will return to serve God in an ideal Jerusalem.
Do Thái giáo
Bởi vì Do Thái giáo về nguồn gốc và bản chất là một tôn giáo dân tộc, nên sự cứu rỗi chủ yếu được hình thành
dưới dạng vận mệnh của Israel với tư cách là dân tộc được bầu chọn của Đức Giê-hô-va (thường được gọi là
“Chúa”), Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Mãi đến thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, người ta mới nảy sinh niềm tin
vào thế giới bên kia, theo đó người chết sẽ sống lại và chịu sự phán xét của thần thánh. Trước thời điểm đó, cá
nhân phải bằng lòng rằng hậu thế của mình vẫn tiếp tục tồn tại trong quốc gia thánh thiện. Tuy nhiên, ngay cả sau
khi xuất hiện niềm tin vào sự sống lại của người chết, đặc điểm dân tộc cơ bản của Do Thái giáo vẫn có ảnh hưởng
quyết định đến tư duy thần học. Niềm tin về ngày tận thế, trở nên rất nhiệt thành khi Israel tiến tới sự lật đổ định
mệnh của mình bởi người La Mã vào năm 70 CN, coi sự cứu rỗi là sự can thiệp kỳ diệu của Chúa hoặc đấng cứu
thế của Ngài (nghĩa đen là “người được xức dầu”) trong các vấn đề thế giới. Hành động cứu rỗi này sẽ lên đến
đỉnh điểm trong Sự phán xét cuối cùng giáng xuống các quốc gia đàn áp Israel và sự minh oan vinh quang
của Israel với tư cách là dân Thiên Chúa. Kể từ khi nhà nước dân tộc ở Thánh địa kết thúc vào năm 70 CN, tôn
giáo Do Thái, mặc dù ngày càng được công nhận về tầm quan trọng cá nhân, vẫn có đặc điểm là mối quan tâm thiết
yếu về sắc tộc. Do đó, cuộc Xuất hành khỏi Ai Cập đã từng cung cấp hình ảnh tiêu biểu về sự cứu rỗi thiêng liêng
đã được hình thành, ký ức về nó được lưu giữ một cách ấn tượng mỗi năm bởi nghi thức Lễ Vượt Qua. Hơn nữa,
việc khôi phục thánh quốc luôn gắn liền với Thánh địa của nó, và văn học Do Thái, cả dưới hình thức Kinh thánh
và sau này, đã mô tả một cách trìu mến việc thành lập một Giêrusalem Mới và một Đền thờ mới của Chúa, dù nó ở
trong thế giới này hoặc trong một trật tự vũ trụ mới nào đó. Vào trật tự mới này, phần còn lại của nhân loại, những
người ăn năn và thanh tẩy, sẽ được kết hợp, vì lời hứa ban đầu với tộc trưởng Áp-ra-ham bao gồm tất cả mọi người
trong phước lành thiêng liêng. Trong Sách Xa-cha-ri, sự cứu rỗi cuối cùng của nhân loại được hình dung bằng đồ
họa: Dân Ngoại, cùng với người Do Thái, sẽ trở lại phụng sự Đức Chúa Trời tại một Giê-ru-sa-lem lý tưởng.
Christianity
Christianity’s primary premise is that the incarnation and sacrificial death of Jesus Christ formed the climax of a
divine plan for humanity’s salvation. This plan was conceived by God consequent on the Fall of Adam, the
progenitor of the human race, and it would be completed at the Last Judgment, when the Second Coming of Christ
would mark the catastrophic end of the world. This soteriological evaluation of history finds expression in the
Christian division of time into two periods: before Christ (BC) and anno Domini (AD)—i.e., the years of the Lord.
This classification of time has been increasingly superseded since the late 20th century by the periods before the
Common Era (BCE) and Common Era (CE), respectively.
The evolution of the Christian doctrine of salvation was a complicated process essentially linked with the gradual
definition of belief in the divinity of Jesus of Nazareth. In Christian theology, therefore, soteriology is
an integral part of what is termed Christology. Whereas the divinity of Jesus Christ has been the subject of
careful metaphysical definition in the creeds, the exact nature and mode of salvation through Christ has not been so
precisely defined. The church has been content to state in its creeds that Christ was incarnated, crucified, died, and
rose again “for us men and for our salvation.”
The basic tenets of Christian soteriology may be summarized as follows: humanity deserves damnation by God for
the original sin, which it inherits by descent from Adam; each human also deserves damnation for his own
actual sin. But because sin is regarded as also putting humans in the power of the Devil, Christ’s work of salvation
has been interpreted along two different lines. Thus, his crucifixion may be evaluated as
a vicarious sacrifice offered to God as propitiation or atonement for human sin. Alternatively, it may be seen as the

Page 11/13
price paid to redeem humanity from the Devil. These two ways of interpreting the death of Christ have provided
the major themes of soteriological theory and speculation in Christian theology. Despite this fluidity of
interpretation, belief in the saving power of Christ is fundamental to Christianity and finds expression in every
aspect of its faith and practice.
Cơ Đốc giáo
Tiền đề chính của Kitô giáo là sự nhập thể và cái chết hy sinh của Chúa Giêsu Kitô đã hình thành nên đỉnh cao của
một kế hoạch thiêng liêng nhằm cứu rỗi nhân loại. Kế hoạch này được Thiên Chúa hình thành sau Sự sa ngã của
Adam, tổ tiên của loài người, và nó sẽ được hoàn thành vào Sự phán xét cuối cùng, khi Sự tái lâm của Chúa Kitô sẽ
đánh dấu ngày tận thế thảm khốc. Việc đánh giá lịch sử mang tính thần học này được thể hiện qua việc Kitô giáo
phân chia thời gian thành hai thời kỳ: trước Chúa Kitô (TC) và anno Domini (AD) - tức là những năm của Chúa.
Cách phân loại thời gian này ngày càng được thay thế kể từ cuối thế kỷ 20 bởi các thời kỳ trước Công nguyên
(BCE) và Công nguyên (CE).
Sự phát triển của học thuyết cứu rỗi Kitô giáo là một quá trình phức tạp về cơ bản gắn liền với việc xác định dần
dần niềm tin vào thần tính của Chúa Giêsu thành Nazareth. Do đó, trong thần học Kitô giáo, cứu thế học là một
phần không thể thiếu của cái được gọi là Kitô học. Trong khi thần tính của Chúa Giêsu Kitô là chủ đề được định
nghĩa siêu hình cẩn thận trong các tín điều, thì bản chất chính xác và phương thức cứu rỗi qua Chúa Kitô vẫn chưa
được xác định chính xác. Giáo hội đã bằng lòng tuyên bố trong các tín điều của mình rằng Đấng Christ đã nhập
thể, bị đóng đinh, chết và sống lại “vì loài người chúng ta và để cứu rỗi chúng ta”.
Các nguyên lý cơ bản của thần học Cơ đốc giáo có thể được tóm tắt như sau: loài người đáng bị Chúa trừng phạt vì
tội nguyên tổ mà nó thừa hưởng do dòng dõi từ A-đam; mỗi con người cũng đáng bị đày đọa vì tội lỗi thực sự của
mình. Nhưng vì tội lỗi được coi là cũng đặt con người vào quyền lực của Ma quỷ, nên công việc cứu rỗi của Đấng
Christ đã được giải thích theo hai hướng khác nhau. Vì vậy, việc ông bị đóng đinh có thể được đánh giá là một hy
sinh thay thế được dâng lên Thiên Chúa như một sự đền bù hoặc chuộc tội cho con người. Ngoài ra, nó có thể được
coi là cái giá phải trả để cứu nhân loại khỏi Ác quỷ. Hai cách giải thích cái chết của Chúa Kitô này đã cung cấp các
chủ đề chính cho lý thuyết cứu thế và suy đoán trong thần học Kitô giáo. Bất chấp sự giải thích trôi chảy này, niềm
tin vào quyền năng cứu rỗi của Chúa Kitô là nền tảng của Cơ đốc giáo và được thể hiện trong mọi khía cạnh của
đức tin và thực hành.
Islam
Muhammad regarded himself as “a warner clear” and as the last and greatest of a line of prophets whom Allah (in
Arabic, Allāh: God) had sent to warn his people of impending doom. Although the word najāt (Arabic:
“salvation”) is used only once in the Qurʾān (the holy book of Islam), the basic aim of Islam is salvation in the
sense of escaping future punishment, which will be pronounced on sinners at the Last Judgment. Muhammad did
teach that Allah had predestined some humans to heaven and others to hell, but the whole logic of his message is
that submission to Allah is the means to salvation, for Allah is merciful. Indeed, faithful submission is
the quintessence of Islam, the word islām itself meaning “submission.” Although in his own estimation
Muhammad was the prophet of Allah, in later Muslim devotion he came to be venerated as the mediator between
God and humanity, whose intercession was decisive.
Hồi giáo
Muhammad tự coi mình là "người cảnh báo rõ ràng" và là người cuối cùng và vĩ đại nhất trong dòng nhà tiên tri mà
Allah (trong tiếng Ả Rập, Allah: Chúa) đã gửi đến để cảnh báo người dân của mình về sự diệt vong sắp xảy ra.
Mặc dù từ này (tiếng Ả Rập: "sự cứu rỗi") chỉ được sử dụng một lần trong Qurān (sách thánh của đạo Hồi), mục
đích cơ bản của đạo Hồi là sự cứu rỗi theo nghĩa thoát khỏi sự trừng phạt trong tương lai, điều này sẽ được phát âm
là về những kẻ tội lỗi trong Ngày Phán Xét Cuối Cùng. Muhammad đã dạy rằng Allah đã định trước một số người
lên thiên đường và những người khác xuống địa ngục, nhưng toàn bộ logic trong thông điệp của ông là sự phục
tùng Allah là phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi, vì Allah rất nhân từ. Quả thực, sự phục tùng trung thành là tinh hoa
của đạo Hồi, bản thân từ islım có nghĩa là “sự phục tùng”. Mặc dù theo đánh giá của riêng mình, Muhammad là
nhà tiên tri của Allah, nhưng trong lòng sùng kính của người Hồi giáo sau này, ông được tôn sùng như người trung
gian giữa Chúa và nhân loại, sự can thiệp của người có ý nghĩa quyết định.

Page 12/13
Zoroastrianism
According to Zoroaster, a good and evil force struggled for mastery in the universe. Humanity had to decide on
which side to align itself in this fateful contest. This dualism was greatly elaborated in later Zoroastrianism. Good,
personified as the god Ormazd, and evil, personified as the demonic Ahriman, would contend for 12,000 years with
varying fortune. At last Ormazd would triumph, and Saoshyans, his agent, would resurrect the dead for judgment.
The righteous would pass to their reward in heaven, and the wicked would be cast into hell. But this situation was
of temporary duration. A meteor would later strike the earth, causing a flood of molten metal. Through this flood
all would have to pass as an ordeal of purgation. The sensitivity of each to the anguish would be determined by the
degree of his guilt. After the ordeal, all humans would become immortal, and all that Ahriman had harmed or
corrupted would be renewed. Salvation thus took the form of deliverance from postmortem suffering, for ultimate
restoration was assured to all after suffering the degree of purgation that the nature of their earthly lives entailed.
Đạo Zoroastrian
Theo Zoroaster, một thế lực thiện và ác tranh giành quyền làm chủ trong vũ trụ . Nhân loại phải quyết định đứng về
phía nào trong cuộc thi định mệnh này. Thuyết nhị nguyên này đã được phát triển rất nhiều trong Zoroastrianism
sau này. Cái thiện, được nhân cách hóa thành thần Ormazd, và cái ác, được nhân cách hóa thành ác quỷ Ahriman,
sẽ tranh giành nhau trong 12.000 năm với vận mệnh khác nhau. Cuối cùng Ormazd sẽ chiến thắng, và Saoshyans,
người đại diện của anh ta, sẽ hồi sinh người chết để phán xét. Người công chính sẽ được hưởng phần thưởng trên
thiên đàng, còn kẻ ác sẽ bị đày xuống địa ngục. Nhưng tình trạng này chỉ diễn ra tạm thời. Sau đó, một thiên thạch
sẽ va vào trái đất, gây ra một cơn lũ kim loại nóng chảy. Qua trận lụt này tất cả sẽ phải trải qua như một thử thách
thanh luyện. Mức độ nhạy cảm của mỗi người đối với nỗi thống khổ sẽ được quyết định bởi mức độ tội lỗi của họ.
Sau thử thách, tất cả con người sẽ trở nên bất tử, và tất cả những gì Ahriman đã làm hại hoặc làm hư hỏng sẽ được
đổi mới. Do đó, sự cứu rỗi mang hình thức giải thoát khỏi đau khổ sau khi chết, vì sự phục hồi cuối cùng được đảm
bảo cho tất cả mọi người sau khi phải chịu mức độ thanh luyện mà bản chất cuộc sống trần thế của họ đòi hỏi.
Samuel G.F. Brandon

Page 13/13