Subscribe to DeepL Pro to translate larger documents.

Visit www.DeepL.com/pro for more information.

Тази безплатна електронна книга беше изтеглена от

www.holybooks.com;
http://www.holybooks.com/ashtavakra-gita/

Ащавакра Гита

Превод: Барт
Маршал
 Предговор на преводача

Във Виетнам, когато бях на двадесет и една години, ръчна граната или
минометен снаряд - обстоятелствата не позволяваха да се определи кое
точно - ме хвърлиха в ясна и блестяща чернота. През следващите трийсет и
седем години този проблясък на безкрайна празнота, толкова интимен,
толкова познат, ме караше да търся почти натрапчиво в езотерични книги и
далечни кътчета обяснение за себе си. После, "изведнъж", завесата, както
се казва, се вдигна.
Няколко месеца след този случай, когато интересът ми към четенето
започна бавно да се възвръща, установих, че ме привличат предимно
изказванията и писанията на старите майстори. Какво е казал Буда? Какво
е казал Христос? Лао Дзъ? Патанджали? Исках да ги прочета с нови очи.
Странно е, че през тези тридесет и седем години на търсене никога не
бях чел Ащавакра Гита и дори почти не знаех за нейното съществуване.
Наскоро, когато седях до леглото на умиращ приятел и учител, друг приятел
ми я даде в ръцете. Отворих я и останах изумен. Тук, в един сбит том, се
съдържаше всичко, което трябваше да бъде казано.
Веднага се сдобих с други версии и ги прегледах. Всяка от тях
имаше своите добри страни, но никоя не говореше така, както чуваше
вътрешното ми ухо.
Буквалните преписи от санскрит са ценни като справка, но изискват
търпеливо проучване, за да бъдат разбрани.
Преводите на английски език от индийски учени изясняваха смисъла,
но в тях липсваха определен ритъм, поезия и нюанси на езика, от които
изпитвах нужда.
Преводите на англоговорящи учени бяха по-добри в това
отношение, но понякога се отклоняваха твърде много от оригинала или
просто не попадаха в нотите, които чувах.
Един ден записах един стих така, както го чух. Това, което прочетох, ми
хареса.
Беше заразително. Не можех да спра.
Има няколко конвенции, които си струва да бъдат споменати. Думи с
главни букви като Аз, Осъзнатост, Бог, Абсолют, Съзнание, Знание,
Свидетел, Това, Това, Пустота, Светлина, Всичко, Един, Всичко, Нищо,
Нищо, Същество, Аз, Ти, То, Самият Той, Блаженство, Върховен, Единство
и Истина се използват като синоними, въпреки че понякога в контекста
може да се имат предвид фини - и в крайна сметка несъществуващи -
разлики. Всички тези думи сочат към Това, което Е - истинската природа на
Реалността.
Думите "вселена", "свят", "творение" и "илюзия" са синоними,
отнасящи се до привидно реалния (но не и) проявен свят на физическите
обекти, хората, личното "аз", идеите, мислите, боговете, знанието,
концепциите, митовете, религиите, историята, спомените, емоциите,
времето, пространството - всичко, което възприемаме чрез ума и сетивата,
включително самите ум и сетива. Мая.
 Синонимни думи и изрази, използвани за обозначаване на "човек",
който е осъзнал Себе си, който познава Истината, който възприема
Реалното, са: мъдрец, без желание, освободен, освободена душа, велика
душа, мъдрец и йогин.
 Въведение на преводача

Ащавакра Гита е древен духовен документ с голяма чистота и сила.

Чист, защото е безмилостно еднопосочен. Всяка дума е насочена към
предизвикване на самореализация - няма предложения за
самоусъвършенстване, няма правила за морално поведение, няма
практическа мъдрост за всекидневния живот. Мощна, защото самото
четене - или многократното четене - на книгата може да бъде достатъчно,
за да накара зрялото съзнание да навлезе в Истината.
За Ащавакра Гита се знае малко. Ащавакра е име, което се появява в
индийските предания, но почти сигурно той не я е написал. Авторът,
вероятно анонимен мъдрец, просто използва героите на Ащавакра и цар
Джанака, за да създаде класически диалог между гуру и ученик. Той обаче
бързо се превръща в диалог между гуру и гуру, защото след първия залп
мъдрост от страна на Ащавакра Джанака осъзнава истинското си Аз и от
този момент нататък двамата се впускат в адваитски джем сешън от най-
висш вид.
Поради тази причина някои преводачи са премахнали формата на
диалога и са приписали всичко на Ащавакра. Всъщност, тъй като всички
стихове на Ащавакра Гита съществуват на възможно най-високото ниво
на изказаната мъдрост, би изглеждало безсмислено да приписваме някои от
тях на учителя, а други - на новопросветения му ученик. Въпреки това в
Ащавакра Гита е заложена сюжетна линия и за мен тя звучи по следния
начин:
Глава 1: Всичко започва, когато цар Джанака пита мъдреца
Ащавакра как може да постигне Знание, откъснатост, освобождение.
Ащавакра му казва.
Глава 2: Работи! След като чува думите на Ащавакра, Джанака
осъзнава истинската си същност. Запленен, той описва радостта и чудото на
новото си състояние.
Глава 3: Ащавакра се радва на Джанака, но вижда несъответствия. Той
изстрелва поредица от конфронтационни стихове за привързаността към
светските удоволствия.
Глава 4: Джанака твърди, че Господарят на Вселената може да прави
каквото си поиска.
Глава 5: Ащавакра не се противопоставя, но в четири кратки стиха
посочва следващата стъпка - разпадането.
Глава 6: Джанака казва: "Това вече го знам", като му отговаря по
стил и брой стихове.
Глава 7: Не можейки да остави това настрана обаче, Джанака продължава
описва просветленото му състояние.
Глава 8: Все още чувайки твърде много "аз" в езика на Джанака,
Ащавакра го поучава в тънкостите на привързаността и робството.
Глава 9: Ащавакра продължава да описва пътя на истинското откъсване.
Глава 10: Ащавакра изкоренява глупостта на желанието - независимо
колко е възвишено или фино.
 Глава 11: Ащавакра описва по-нататък състоянието на
безметежност, към което той насочва.
 Глава 12: Джанака отговаря, като описва състоянието на
безвременен покой, в което се намира сега.
Глава 13: Джанака, който в първа глава е инструктиран от Ащавакра
да "бъде щастлив", съобщава, че наистина е такъв.
Глава 14: След това Джанака обобщава възвишеното си състояние
със спокойно безразличие.
Глава 15: Впечатлен, но не чрез учение, Ащавакра неуморно посочва
огромната празнота на Аз-а.
Глава 16: Ащавакра атакува безсмислието на усилията и знанието.
Глава 17: Ащавакра описва природата на истински свободния човек.
Глава 18: Накрая Ащавакра го удря с всичко, което има - 100 стиха чиста
недуалност. Ако това не го направи, нищо няма да го направи.
Глава 19: Работи! Джанака вече не описва просветленото си
състояние, а може да говори само с въпроси, разкриващи отсъствието му.
Глава 20: В последен порив от въпроси, сочещи единствено собственото
им безсмислие, Джанака изгаря последните остатъци от личността си и се впуска
в разтваряне. Той завършва с: "Повече не може да се каже нищо."
Ащавакра се усмихва, кимва одобрително и не казва нищо повече.

Барт Маршал
август 2005 г.
 1: Инструкция за самореализация

Джанака каза:
1.1
Учител,
как се постига Знание, как се
придобива откъснатост,
постигнато освобождение?

Ащавакра каза:
1.2
Да бъдеш свободен,
избягвайте преживяванията на
сетивата като отрова.
Обърнете внимание на
прошка, искреност, доброта, простота, истина.

1.3
Вие не сте земя, вода, огън или
въздух. Не сте и празно
пространство.
Освобождението е да
познаеш себе си само като
Осъзнатост.
Свидетелят на тези.

1.4
Пребъдвайте в осъзнатост
без илюзия за личност.
Веднага ще бъдете свободни и спокойни.

1.5
Нямате каста или задължения.
Вие сте невидими, необвързани,
безформени. Ти си Свидетел на всички
неща.
Бъдете щастливи.

1.6
Правилното и неправилното,
удоволствието и болката
съществуват само в ума.
Те не са ваша грижа.
Нито правите, нито се
наслаждавате. Вие сте
свободни.
1.7
Вие сте самотният
свидетел на всичко, което
е,
завинаги свободен.
Единственото ви робство е да не виждате Това.

1.8
Мисълта: "Аз съм изпълнителят"
е ухапване от отровна змия.
За да знаете: "Аз не правя
нищо"
е мъдростта на вярата.
Бъдете щастливи.

1.9
Единно разбиране:
"Аз съм Единното съзнание"
поглъща всички страдания.
за един миг. Бъдете
щастливи.

1.10
Ти си неограничено Осъзнаване -
Блаженство, Върховно
Блаженство...
в която се появява Вселената
като мираж на змия във въже.
Бъдете щастливи.

1.11
Вярно е това, което казват:
"Вие сте това, което мислите."
Ако мислите, че сте обвързани, сте
обвързани. Ако мислите, че сте
свободни, сте свободни.

1.12
Вие сте Аз - Самотният свидетел.
Ти си съвършен, всепроникващ,
Един. Ти си свободен, без желание,
вечно неподвижен. Вселената е
само привидност в Теб.

1.13
Размишлявайте върху това: "Аз съм само Осъзнатост -
самата Осъзнатост." Откажете се от идеята, че сте
отделен човек,
че има вътре и вън.
1.14
Дълго време сте били обвързани с
мисълта: "Аз съм човек."
Нека знанието: "Аз съм сам" да бъде
мечът, който ви освобождава.

1.15
Ти си сега и завинаги
свободен, светъл, прозрачен,
неподвижен. Практикуването
на медитация държи човека в
робство.

1.16
Вие сте чисто Съзнание -
субстанцията на Вселената.
Вселената съществува във
вас. Не бъдете малоумни.

1.17
Вие сте безусловни, непроменливи,
безформени. Ти си твърд, неразгадаем,
хладен.
Не желайте нищо.
Вие сте Съзнание.

1.18
Това, което има форма, не е
реално. Само безформеното е
постоянно. След като това е
известно,
няма да се върнете към илюзията.

1.19
Точно както
огледалото
съществува както в
отразения образ, така
и извън него,
Върховният Аз съществува
както в тялото, така и извън него.

1.20
Точно както едно и също
пространство съществува
както в буркана, така и извън
него, безвремевото,
всепроникващо Единно
съществува като Цялост.
 2: Радостта от самореализацията

Джанака каза:
2.1
Сега съм безупречен и спокоен -
Осъзнатост отвъд Съзнанието.
През цялото това време
Бях измамен от илюзия.

2.2
Само с тази светлина
се появяват тялото и вселената.
Аз съм всичко
или нищо.

2.3
Виждайки, че няма
вселена или тяло,
чрез благодатта се разкрива Азът.

2.4
Вълните, пяната и
мехурчетата не се
различават от водата,
така че вселената се излъчва от Себе си
не се различава от Аз.

2.5
Вгледайте се
внимателно в плата и
ще видите само
нишки. Вгледайте се
внимателно в
творението и ще
видите само себе си.

2.6
Като сладост
прониква в сока от захарна тръстика,
Аз съм същността на творението.
2.7
Не виждайки Себе си, светът се
материализира. Виждайки Себе си,
светът изчезва.
Въжето не е змия,
но може да
изглежда като
такава.

2.8
Аз не съм друг освен
Светлината. Вселената
се проявява о т моя
поглед.

2.9
Миражът на вселената се появява в
мен, както среброто се появява в
перлата, както змията се появява
във въжето,
както водата се появява на хоризонта на пустинята.

2.10
Както гърнето се
връща към глината,
така и вълната към
водата,
гривна от злато,
така и вселената ще се върне при Мен.

2.11
Наистина съм прекрасен -
отвъд преклонението.
Не мога да се разпадна, нито
някога да умра, макар че Бог и
цялата вселена
трябва да загине до последното стръкче трева.

2.12
Наистина съм прекрасен -
отвъд преклонението.
Дори и с тяло Аз съм
Едно. Нито идвам, нито
си отивам.
Аз съм навсякъде едновременно.

2.13
Наистина съм прекрасен -
отвъд преклонението.
Удивен съм от силите си.
Вселената се появява в мен, но
аз не я докосвам.
2.14
Наистина съм прекрасен -
отвъд преклонението.
Аз съм всичко, което се мисли
или говори, и нямам нищо.

2.15
В реалността,
познанието, познаващият и
познаваемото не съществуват.
Аз съм прозрачният Аз
в които те се появяват
поради незнание.

2.16
Гледането на Един и
виждането на много е
причината за всички нещастия.
Единственият лек е да
осъзнаем, че това, което
виждаме, не е там.
Аз съм Единосъщен, блажен, непорочен.

2.17
Аз съм неограничена Осъзнатост.
Само във въображението си имам
граници. Размишлявайки върху това,
Пребъдвам в Абсолюта.

2.18
Аз не съм нито свободен,
нито обвързан. Илюзията
за такива неща е изгубила
вяра.
Макар да съдържам
творението, то няма
съдържание.

2.19
След като видяхме със
сигурност, че тази
вселена и тяло
е без форма и съдържание,
Аз съм разкрит като Единствено
осъзнаване. Въображението няма
място тук.
2.20
Тялото съществува само във
въображението, както и раят и
адът,
робство, свобода,
страх. Това ли е моята
грижа?
Аз, който съм чиста Осъзнатост?

2.21
Не виждам разлики или разделение.
Дори множествата
изглеждат като една
безформена пустиня. Към
какво трябва да се
придържам?

2.22
Аз не съм тялото.
Аз нямам тяло.
Аз съм Осъзнатост, а не човек.
Жаждата ми за живот ме
обвърза с привидния
живот.

2.23
В безкрайния океан на Себе
Си ветровете на ума
се вълнуват безбройните вълни на света.

2.24
Но когато вятърът утихне
в безбрежния океан
ковчегът на личността е погълнат
заедно с вселената, която носи.

2.25
И колко прекрасно е това!
В безкрайния океан на Мен,
вълни от същества
възникват, сблъскват се,
играят известно време и
изчезват - каквато е тяхната
природа.
 3: Тест за самореализация

Ащавакра каза:
3.1
След като сте осъзнали себе си
като Едно, след като сте
спокойни и неразрушими,
защо желаете богатство?

3.2
Точно както представянето на сребро в
перла води до появата на алчност,
така и непознаването на
Себе си предизвиква
желание за илюзия.

3.3
След като си осъзнал себе си като Това
в който вълните на света се издигат и
падат, защо се движиш в смут?

3.4
Да осъзнаеш себе си като чиста
Осъзнатост, като нещо неописуемо
красиво,
как можеш да останеш роб на похотта?

3.5
Странно е.
че в мъдрец, който е осъзнал
себе си във всичко и всичко в
себе си
това чувство за собственост трябва да продължи.

3.6
Странно е, че човек, който пребивава в
Абсолюта и се стреми към свобода,
трябва да бъдат уязвими към похотта
и отслабени от любовни

занимания. 3.7

Странно е, че
познаването на похотта е
враг на познанието,
един толкова слаб и наближаващ смъртта
все още трябва да желае чувствено удоволствие.
3.8
Странно е, че този, който е необвързан
към нещата от този и онзи свят,
който може да различава преходното от непреходното,
който жадува за свобода,
трябва да се страхува от разпадането на тялото.

3.9
Независимо дали е признат, или
измъчван, спокойният мъдрец
пребивава в Себе си. Той не е
нито удовлетворен, нито
разгневен.

3.10
Велика душа
наблюдава действията на
тялото си, сякаш те са
действия на друг човек.
Как може похвалата или обвинението да го смутят?

3.11
Осъзнавайки, че вселената е
илюзия, губиш всякакво
любопитство,
как може човек със стабилен ум да се страхува от смъртта?

3.12
С кого можем да сравним
великата душа
който, доволен от познаването на Себе си,
остава без желание в разочарованието?

3.13
Защо човек със стабилен ум, който
вижда нищожността на
предметите, да предпочита едно
нещо пред друго?

3.14
Този, който е
необвързан, недокоснат
от
противоположностите,
свободен от желания,
не изпитва нито удоволствие, нито болка.
при преминаване на събитията.
 4: Възхвала на самореализацията

Джанака каза:
4.1
Несъмнено този, който познава
Себе си, макар и да играе
играта на живота, се различава
значително от обърканите
обременени зверове в света.

4.2
Наистина йогинът не изпитва
възторг, макар да се намира във
възвишеното състояние, за което
копнеят Индра и всички
недоволни богове.

4.3
Със сигурност този, който знае, че
не е засегната от добродетел или порок,
както пространството не е засегнато от
дима, въпреки че изглежда така.

4.4
Кой може да попречи на
великата душа, която познава
Вселената като Себе си, да
живее живота си такъв,
какъвто е?

4.5
От четирите вида същества -
от Брахма до стръкче трева -
само мъдрецът може да се
откаже от отвращението и
желанието.

4.6
Рядкост е онзи, който
познава себе си като Едно
без друго.
Господарят на Вселената.
Той действа така,
както знае, и никога
не се страхува.
 5: Четири начина за разпускане

Ащавакра каза:
5.1
Ти си безупречен, не
си докоснат от нищо.
От какво трябва да се откажем?
Умът е сложен - оставете го.
Познайте мира на разпускането.

5.2
Вселената възниква от теб
като пяна от морето.
Опознайте себе си като Едно.
Навлезте в спокойствието на разпускането.

5.3
Като въображаема змия във
въже вселената изглежда
съществува
в непорочния Аз, но
не го прави.
Виждайки това, вие знаете: "Няма какво да се разтваря."

5.4
Вие сте съвършени,
неизменни, в страдание и
щастие, в надежда и
отчаяние,
живот и смърт.
Това е състоянието на разпадане.
 6: Висшето знание

Джанака каза:
6.1
Аз съм безкрайно
пространство, а
Вселената е буркан.
Това знам.
Няма нужда да се отказвате, да приемате или да унищожавате.

6.2
Аз съм океан без брегове;
Вселената прави вълни.
Това знам.
Няма нужда да се отказвате, да приемате или да унищожавате.

6.3
Аз съм перлена майка;
Вселената е илюзия за сребро.
Това знам.
Няма нужда да се отказвате, да приемате или да унищожавате.

6.4
Аз съм във всички
същества; всички
същества са в мен.
Това знам.
Няма нужда да се отказвате, да приемате или да унищожавате.
 7: Същност на самореализацията

Джанака каза:
7.1
В мен, безбрежния океан,
ковчега на вселената
се носи тук и там
на ветровете на неговата
природа. Не съм
нетърпелив.

7.2
В мен, безбрежния океан,
нека вълните на вселената
се издигат и спускат, както
си искат.
Аз не съм нито подобрен, нито намален.

7.3
В мен, в безбрежния
океан, е въобразена
вселената.
Аз съм неподвижен и
безформен. Само в
това пребъдвам.

7.4
Азът не е в предметите,
нито пък са обекти в чистия и безкраен
Аз. Азът е спокоен,
свободни от привързаност и
желание. Само в това
пребъдвам.

7.5
Аз съм само наяве.
Светът минава през шоу.
Как могат да се появят
мисли за приемане или
отхвърляне? И къде?
 8: Робство и освобождение

Ащавакра каза:
8.1
Когато умът желае или скърби за
нещата, приема или отхвърля нещата,
е доволен или недоволен от нещата...
това е робство.

8.2
Когато умът не желае и не
скърби,
приемете или отхвърлете,
се зарадваш или разсърдиш,
освобождението е наблизо.

8.3
Ако умът е привързан към някое
преживяване, това е робство.
Когато умът се откъсне от всички
преживявания, това е освобождението.

8.4
Когато няма "аз", има
само освобождение.
Когато се появи "аз",
заедно с него се
появява и робството.
Знаейки това,
не е трудно да се въздържате
от приемане и отхвърляне.
 9: Отделяне

Ащавакра каза:
9.1
Противоположни сили,
изпълнени и неизпълнени
задължения - кога свършва
и за кого?
Като имаш предвид това, бъди
винаги без желание, откажи се от
всичко,
и да гледаш безразлично на света.

9.2
Рядък и благословен е
този, който желае да
живее,
да се наслаждавате и да познавате,
е угаснал, като е наблюдавал
пътищата на хората.

9.3
Виждайки всички неща като тройно
страдание, мъдрецът се успокоява.
Несъществен, мимолетен, презрян -
светът е подходящ само за
отхвърляне.

9.4
Имало ли е епоха или време.
мъжете са съществували без
противоположности? Оставете
противоположностите зад гърба
си.
Бъдете доволни от това, което
идва. Съвършенство.

9.5
Най-великите ясновидци, светци
и йоги са единодушни по много
малко въпроси.
Виждате това,
кой не би могъл да остане безразличен
към знанието и да се успокои?
9.6
Този, който
чрез светско безразличие, чрез
спокойствие и разум,
вижда истинската си природа и избягва
илюзиите - не е ли той истински
учител?

9.7
В безбройните форми на
вселената виждате само
първичния елемент.
Веднага ще се освободите
и ще пребивавате в Себе
си.

9.8
Желанието създава света - откажете се от него.
Откажете се от желанията
и се отказваш от света. Сега
можете да живеете такива,
каквито сте.
 10: Тишина

Ащавакра каза:
10.1
Откажете се от
желанието, което е
враг. Откажете се
от
благоденствието,
която се ражда от злонамереност и
добри дела. Бъдете безразлични.

10.2
Погледнете
приятели, земи, богатство, къщи, съпруги,
подаръци - и всичко, което се вижда, че е
добро.
като мимолетно шоу,
като сън с продължителност от три до пет дни.

10.3
Където има желание, там е и светът.
Бъдете твърди в непривързаността си.
Освободете се
от желанията.
Бъдете
щастливи.

10.4
Робството и желанието са едно и
също. Унищожете желанието и
бъдете свободни.
Само като се откъсне от света,
човек може с радост да осъзнае
Себе си.

10.5
Вие сте Едно -
самата
Осъзнатост.
Вселената не е нито осъзната,
нито съществува.
Дори невежеството е
нереално. Какво остава да
знаем?
10.6
Приложен, тъй като сте били в
царства, синове, съпруги, тела,
удоволствия - живот след живот.
все пак те са изгубени завинаги.
10.7
Благоденствие, удоволствие,
благочестиви дела... Стига!
В мрачната гора на света умът
не намира покой.

10.8
За колко живота
полагали ли сте тежък и мъчителен
труд с тялото, ума и речта си?
Време е да спрем.
 11: Мъдрост

Ащавакра каза:
11.1
Съществуване, несъществуване,
промяна - това е природата на
нещата.
Осъзнавайки това,
естествено следват тишина,
спокойствие и блаженство.

11.2
Човек, който знае със сигурност,
че "Аз създавам всичко и съм
сам", става спокоен, без желания,
непривързан.

11.3
Човек, който знае със
сигурност, че несгодите и
успехът
идва и си отива, подчинявайки се на
съдбата, става доволен.
Той нито желае, нито скърби.

11.4
Този, който знае със сигурност
че раждането и смъртта, щастието и
нещастието идват и си отиват в
подчинение на съдбата.
не вижда нищо за
постигане. Той се
занимава с бездействие,
и в действие остава непривързан.

11.5
Този, който е осъзнал,
че само чрез грижа
причинява ли се нещастие в света
става свободен, щастлив, спокоен, без желание.

11.6
"Аз не съм тялото, нито пък то е мое притежание
- аз съм самото Осъзнаване."
Който осъзнава това със сигурност.
няма спомен за извършени или
неизвършени неща. Съществува само
Абсолютът.
11.7
"От Брахма до последното стръкче
трева - само аз съществувам."
Този, който знае това със сигурност
става безупречен, спокоен,
безконфликтен. Постижението няма
смисъл.

11.8
Този, който знае със сигурност
че тази многообразна и прекрасна
вселена е нищо
става без желание Осъзнатост
и пребъдва в тишината на Нищото.
 12: Пребиваване в Себе си

Джанака каза:
12.1
Става нетърпим първо към
действията, а след това и към
прекомерното говорене,
след това на самата мисъл,
Идвам, за да бъда тук.

12.2
Нито звуци, нито други сетивни
възприятия привличат вниманието ми.
Дори Азът не се възприема.
Умът е свободен, неразсеян, еднопосочен.
И ето ме тук.

12.3
Изисква се усилие
да концентрираш разсеяно
съзнание, натоварено с илюзии.
Знаейки това, оставам тук.

12.4
Нищо за
отхвърляне, нищо
за приемане. Няма
радост, няма
скръб. Господи
Боже, аз съм тук.

12.5
Четирите етапа на
живота, живот без
етапи,
медитация, отречение, обекти на ума -
нищо друго освен
разсейване. Аз съм
завинаги тук.

12.6
Правене и неправене
и двете произтичат от
невежество. Аз знам
това.
И аз съм тук.
12.7
Мислене за немислимото Човек
неизбежно предизвиква мисъл.
Избирам
безмислието и
оставам тук.

12.8
Благословен е той
който постига това с усилие.
Благословен е той
който е такъв по природа.
 13: Щастие

Джанака каза:
13.1
Спокойното състояние
на познаване на Себе си е рядкост.
дори и сред онези, които притежават само набедреник.
Затова нито се отказвам, нито
приемам и съм щастлив.

13.2
Тялото е натоварено от
практиките. Езикът се уморява от
Писанието.
Умът изтръпва при медитация.
Отделя се от всичко това,
Живея такъв, какъвто съм.

13.3
Осъзнаване, че нищо не е направено,
Правя това,
което ми се
налага, и съм
щастлива.

13.4
Йогите, които проповядват
усилия или липса на усилия
са все още прикрепени към тялото.
Не се разграничавам и не се
асоциирам с нищо от това.
и съм щастлив.

13.5
Нямам какво да спечеля или загубя
като стоите, ходите или седите.
Така че независимо дали стоя, ходя
или седя
Щастлива съм.

13.6
Аз не губя, като спя,
нито постигам, като
полагам усилия.
Без да мисля за загуба или
печалба, аз съм щастлив.
13.7
Удоволствието и болката
се променят и са
непостоянни.
Без добро или лошо
живея щастливо.
 14: Спокойствие

Джанака каза:
14.1
Макар да изглежда заспал като другите
хора, човек, чийто интерес към света е
изчерпан, чийто ум е изпразнен,
който мисли само по
невнимание, е в Реалност
буден.

14.2
Когато желанието се е
стопило, как може да има
богатство,
или приятели, или съблазън на
сетивата? Каква е ползата от
Писанията и знанието?

14.3
Аз осъзнах Върховния Аз,
Свидетеля, Единния.
Безразличен съм
на робство и свобода.
Нямам нужда от освобождение.

14.4
Вътрешното състояние
на човек, който е лишен от съмнение.
но се движи сред съществата на
илюзията, могат да знаят само тези,
които са като него.
 15: Познание за Аз-а

Ащавакра каза:
15.1
Човек с открита интуиция
може да осъзнае Себе си,
когато чуе случайна
инструкция,
докато човек с разбъркан
интелект се пита объркан цял
живот.

15.2
Отвращението от предложенията на света е освобождение.
Привличането към
предложенията на света е
страданието на робството.
Това е истината.
Сега правете каквото искате.

15.3
Това знание за Истината
превръща един красноречив, мъдър и
активен човек в ням, празен и инертен.
Затова любителите на света го избягват.

15.4
Вие не сте тялото. Вие
нямате тяло. Нито го
правите, нито му се
наслаждавате.
Ти си единствената Осъзнатост - вечният
Свидетел. Вие сте свободни.
Отидете щастливи.

15.5
Привързаността и
отвращението са
атрибути на ума. Вие не
сте умът.
Вие сте самото Съзнание -
непроменливо, неделимо,
свободно. Отидете в
щастието.
15.6
Осъзнайте себе си във всичко и всичко в себе си.
Освободете се от
личната идентичност и
чувството за "мое".
Бъдете щастливи.

15.7
Вие сте Това, в което вселената се появява
като вълни в океана.
Вие сте самото Съзнание.
Няма нужда да се
тревожите.

15.8
Вярвай, сине мой, вярвай. Ти
си сам на Осъзнаването,
Азът, Единното.
Вие сте Господарят на природата.

15.9
Тялото е направено от светски
материали. То идва, задържа се
и си отива.
Азът нито идва, нито си отива,
но остава.
Защо да скърбим за тялото?

15.10
Ако тялото трае до края на времето
или загива днес -
има ли печалба или загуба за
вас? Ти, който си Осъзнат?

15.11
Оставете вълните на
вселената да се издигат и да
падат, както си искат.
Няма какво да спечелите или да
загубите. Вие сте океанът.

15.12
Вие сте субстанцията на Съзнанието.
Светът е Ти.
Кой е този, който мисли.
той може да я приеме или
отхвърли? И къде се
намира той?
15.13
В теб, който си Един -
непорочен, все още Осъзнат
- откъде може да възникне
раждане, действие или
отделна личност?

15.14
Всичко, което
възприемате, е само и
единствено Вие.
Как гривните, гривните за ръце и
глезените могат да бъдат различни от
златото, от което са изработени?

15.15
Оставете зад себе си
разграничения като "Аз съм
Той, Азът".
и "Аз не съм това".
Считайте всичко за
"Аз". Бъдете без
желания.
Бъдете щастливи.

15.16
Само твоето
невежество създава
вселената.
В действителност
съществува само Един.
Няма друг човек или бог
освен Теб.

15.17
Човек, който знае със
сигурност, че Вселената е
илюзия, нищо,
се превръща в
безжелателна, чиста
Осъзнатост,
и намира покой в съществуването на нищо.

15.18
В океана на съществуването
Единствен е, бил е и ще бъде. Вие
не сте нито обвързани, нито
свободни.
Живейте доволно и бъдете щастливи.
15.19
Не възбуждайте ума
с "да" или "не".
Вие сте чисто Съзнание.
Бъдете спокойни,
и пребъдвай в блаженството на Себе си.

15.20
Откажете се
напълно от всяко
съзерцание.
Не задържайте нищо в ума или
сърцето си. Вие сте Азът,
завинаги свободен.
Каква е ползата от мисленето за вас?
 16: Специални инструкции

Ащавакра каза:
16.1
Можете да рецитирате и
обсъждате Писанието, колкото си
искате,
но докато не захвърлиш всичко.
никога няма да познаеш Истината.

16.2
Можете да се наслаждавате, да
работите и да медитирате, но все още
ще копнеете за Това.
която е отвъд всякакъв опит,
и в която всички желания са угасени.

16.3
Всички са нещастни
защото полагат постоянни
усилия. Но никой не разбира
това.
Един зрял ум може да се
освободи от оковите, ако чуе това
единствено указание.

16.4
Главният накрайник,
за когото дори мигането е
неприятно, е щастлив.
Но той е единственият.

16.5
Когато умът е свободен от противоположности
като "Това е направено" и "Това още не е
направено", човек става безразличен към
заслуги, богатство, удоволствие и освобождение.

16.6
Който се отвращава от сетивните обекти,
ги избягва. Този, който ги желае, попада в
капана им.
Човек, който нито се отвращава,
нито желае, не е нито откъснат,
нито привързан.
16.7
Докато има желание...
което е липса на дискриминация...
ще има привързаност и непривързаност.
Това е причината за съществуването на
света.

16.8
Снизходителността създава
привързаност. Отвращението
създава въздържание.
Подобно на дете, мъдрецът е
свободен и от двете и затова
продължава да живее като дете.

16.9
Човек, който е привързан към света
смята, че отказът от нея ще облекчи страданието му.
Този, който не е привързан към нищо,
е свободен и не се чувства нещастен.
дори в света.

16.10
Този, който твърди, че
освобождението е негово, че е
постижение на човека,
не е нито просветлен, нито търсещ.
Той страда от собственото си нещастие.

16.11
Въпреки че Хара, Хари
или самият Брахма, роден в
лотоса, да ви наставлява,
докато не знаеш нищо,
никога няма да познаеш
Себе си.
 17: Истинският познавач

Ащавакра каза:
17.1
Този, който е постигнал
Знание и е събрал
плодовете на йога, е
доволен,
пречистен от
привързаности и у
дома в самота.

17.2
Познавачът на Истината
никога не е нещастен в света,
защото цялата вселена
е изпълнен само със Себе Си.

17.3
Както листата на дървото
нийм не се харесват на
слона, който се наслаждава
на листата на салаки, така и
сетивните обекти не се
харесват на този, който се
наслаждава на Себе си.

17.4
Рядкост в света
е човек, който не се
наслаждава на минали
удоволствия,
нито да копнеете за бъдещи удоволствия.

17.5
Тези, които желаят удоволствие
и тези, които желаят
освобождение, са често
срещани в света. Рядкост е
великата душа, която не
желае нито наслада, нито
нито освобождение.

17.6
Рядкост е праволинейният
човек, който нито желае,
нито избягва религията,
богатството, удоволствието,
живот или смърт.
17.7
Човекът на Знанието нито
се грижи за Вселената, нито
желае нейното разпадане.
Той живее щастливо
на всичко, което му се
падне. Той е благословен.

17.8
Познаване на себе си,
празен и спокоен,
мъдрецът живее
щастливо,
да виждате, чувате, докосвате, миришете, ядете.

17.9
Няма привързаност или непривързаност
за този, в когото
океанът на света е пресъхнал.
Погледът му е празен,
сетива все още.
Действията му нямат цел.

17.10
Мъдрецът нито спи, нито е буден.
Той нито затваря, нито отваря
очите си. Така за освободената
душа навсякъде има само То.

17.11
Освободената душа
пребивава
единствено в Себе
си и е с чисто
сърце.
Той живее винаги и навсякъде,
свободен от желания.

17.12
Виждайки, чувайки, докосвайки,
миришейки, ядейки, вземайки,
говорейки, вървейки, великата
душа
нито полага усилия, нито не
полага усилия. Той е истински
свободен.
17.13
Освободената душа
не обвинява и не хвали, не
дава и не взема,
да се радвате или да се ядосвате.
Той е навсякъде необвързан и
свободен.

17.14
Великата душа
остава спокойна и
необезпокоявана, независимо
дали е в присъствието на
на страстна жена
или да наблюдава наближаването на
смъртта му. Той е истински свободен.

17.15
Мъдрецът не вижда разлика
между щастието и
нещастието, между мъжа и
жената,
изпитания и успех. Всичко се
вижда еднакво.

17.16
В мъдреца няма нито
насилие, нито милосърдие,
нито надменност, нито
смирение, нито тревога,
нито удивление.
Светският му живот е изчерпан.
Той е надхвърлил ролята си на човек.

17.17
Освободеният
нито избягва опита, нито
го жадува.
Той се радва на това,
което идва, и на това,
което не идва.

17.18
Мъдрецът не е в конфликт
чрез състояния на покой и
размисъл. Умът му е празен.
Неговият дом е Абсолютът.
17.19
Въпреки че може да извършва
действия, човекът на Знанието
не действа.
Желанията угасват,
освободен от мислите за "аз" и
"мое", той знае с абсолютна
сигурност, че нищо не
съществува.

17.20
Мъдрецът е свободен.
Празното му съзнание вече не
създава заблуди, сънища, тъпота.
Това състояние е неописуемо.
 18: Мир

Ащавакра каза:
18.1
Похвала за това,
което е самото Блаженство,
която по природа е спокойствие и
светлина и която чрез познанието
си
разкрива света като сън.

18.2
Човек може да се радва на многобройните
удоволствия на света, но никога няма да бъде
щастлив.
докато не се откаже от тях.

18.3
Как може човек, чието сърце е
изгорено от слънцето на скръбта,
която идва от дълга.
бъдете щастливи до сладкия
дъжд на проливната
тишина?

18.4
Вселената е само мисъл в
Съзнанието.
В реалността то е нищо.
Който вижда истинската
природа на съществуването
и несъществуването, никога
не престава да съществува.

18.5
Азът - който е
абсолютна, без усилие, вечна,
безупречна - е без граници
и не на разстояние от вас. Ти
си завинаги Той.

18.6
За тези, чието зрение се разсейва,
илюзиите се изпаряват
и Азът става известен.
Цялата скръб се разсейва мигновено.
18.7
Виждайки, че всичко е
въображение, познавайки Себе си
като безкрайно свободен,
мъдрецът живее като дете.

18.8
Познава себе си като Абсолют,
знае, че съществуването и
несъществуването са само
въображение,
какво може да научи, да каже
или да направи човекът без
желание?

18.9
Знаейки със сигурност, че всичко е
Аз, мъдрецът няма и следа от
мисли като "Аз съм това" или "Аз
не съм онова".

18.10
Йогинът, който намира покой
не е нито разсеян, нито съсредоточен.
Той не познава нито удоволствие,
нито болка. Невежеството е
разсеяно,
той е свободен от познание.

18.11
Раят или
бедността,
печалбата или
загубата,
обществото или
самотата,
за свободния от условности
йогин няма разлика.

18.12
Религиозни заслуги,
сетивни
удоволствия,
светски
просперитет,
дискриминация между това и онова - те
нямат никакво значение
на йогина, освободен от
противоположности като
"аз правя това".
и "това не правя".
18.13
Йогинът, който е освободен, докато
живее, няма задължения в този свят,
няма привързаности в
сърцето си. Животът му
протича без него.

18.14
За великата душа
който пребивава отвъд
желанието, къде е илюзията?
Къде е Вселената? Къде е
медитацията върху Това?
Къде изобщо е освобождението от тях?

18.15
Който вижда света,
може да се опита да се
откаже от него.
Но какво може да направи
човекът без желание? Той вижда,
че няма какво да види.

18.16
Който е видял Върховния Брахма, си
мисли: "Аз съм Брахма."
Но този, който е надхвърлил всякаква
мисъл, какво може да мисли?
Той не познава друго освен Себе си.

18.17
Той постига самоконтрол
който вижда собственото си разсейване.
Но великата душа не се разсейва.
Той няма какво да постигне.
Той няма какво да прави.

18.18
Човекът на знанието
може да живее като
обикновен човек, но не е
такъв.
Той вижда, че не е
нито съсредоточен,
нито разсеян,
и не намира вина в себе си.
18.19
Онзи, който е отвъд съществуването и
несъществуването - който е мъдър,
удовлетворен, свободен от желания -
не прави нищо,
въпреки че светът може да го види в движение.

18.20
Мъдрият
не се притеснява от действие или
бездействие. Той живее щастливо,
прави всичко, което се прави.

18.21
Като лист на вятъра
освободеният
е необвързан с живота - без
желание, независим,
свободен.

18.22
За онзи, който е преминал отвъд света,
няма радост или скръб.
Със спокоен ум,
той продължава да живее без тяло.

18.23
Човек, който познава себе си,
чийто ум е спокоен и непорочен,
не желае да се откаже от нищо,
нито пък му липсва това, което го
няма.

18.24
Умът му е в естествено
състояние на празнота,
мъдрецът не знае нищо за
честта и безчестието.
Той прави това, което трябва да се направи.

18.25
Човек, който действа, знаейки
"Това се прави от тялото, а не от мен, чистия
Аз", наистина не прави нищо...
без значение колко много действия се извършват.
18.26
Освободеният
действа, без да претендира, че
действа, но не е глупак.
Той е благословен и
щастлив, въпреки че е на
този свят.

18.27
Достатъчно
от безкрайните дейности на ума,
мъдрецът си почива.
Той нито мисли, нито знае,
нито чува, нито вижда.

18.28
Отвъд
спокойствието,
отвъд разсейването,
великата душа не мисли за
освобождение или
робство.
След като видяхме, че Вселената
е празнота, въпреки че изглежда,
че съществува...
той е Бог.

18.29
Който вярва, че е човек,
постоянно действа,
дори когато тялото е в покой.
Мъдрецът знае, че не е човек, и
затова не прави нищо,
дори когато тялото е в движение.

18.30
Умът на освободения човек
не е нито смутен, нито
доволен.
То е бездействие, без движение,
без желание и без съмнение.

18.31
Освободеният
човек не полага
усилия да
медитира или да
действа.
Действието и медитацията просто се случват.
18.32
Чуване на крайната истина,
глупавият човек е смаян.
Мъдрецът, който чува Истината,
се оттегля в себе си и се появява
тъпоумен.

18.33
Невежите практикуват
медитация и безмислие.
Мъдрите,
като хора в дълбок
сън, не правят нищо.

18.34
Невежият човек не намира покой
нито с усилия, нито без усилия.
Мъдрият човек
само чрез Истината се успокоява.

18.35
Макар че по природа те са само Аз,
чиста интелигентност, любов и
съвършенство; макар че
надхвърлят вселената и са самата
яснота,
хората по света няма да видят
това чрез медитация и практики.

18.36
Невежият човек
никога няма да се освободи
от неговите повтарящи се практики.
Блажен е този, който
чрез простото разбиране
влиза във вечната свобода.

18.37
Защото желае да познава Бога,
невежият човек никога не може да стане Това.
Мъдрецът е Бог, защото е
свободен от желания и не
знае нищо.
18.38
Неспособни да се
изправят стабилно и
жадни за спасение,
невежите поддържат
илюзията за света.
Да видиш света
като източник на всички
нещастия, мъдрите го
отрязват от корена.

18.39
Глупакът мисли, че мирът
идва чрез контролиране на
ума.
Той никога няма да я постигне.
Мъдрецът познава
Истината и е самият
покой.

18.40
Защото онзи, който смята,
че знанието е вещи и идеи.
как може да има Себепознание?
Мъдрите не виждат отделни неща -
само вечния Аз.

18.41
Глупакът се опитва да
контролира ума с ума - каква
глупост!
Мъдрият се наслаждава
единствено на Себе си. Няма ум,
който да владее.

18.42
Някои вярват в
съществуването, а други - че
нищо не съществува.
Рядкост е този, който не вярва в
нищо и никога не се обърква.

18.43
Слабите интелектуалци
може да вярват, че Азът е
Един без други. Но тъй като
са потънали в илюзии, те
всъщност не познават Себе
си и живеят живота си в
мизерия.
18.44
Умът на търсещия освобождение
зависи от нещата, за да ги
възприема. Умът на освободения
не възприема нищо.
и е свободен от желания.

18.45
Страхливите мъже се страхуват
от сетивните преживявания така,
както се страхуват от тигрите.
Те търсят убежище в
пещери и се опитват да не
мислят за света.

18.46
Сетивните преживявания са като
слоновете, които, като срещнат човек без
желание,
го виждам като лъв.
Те веднага се обръщат по петите си
или ако не могат да избягат,
останете да го ласкаете и да му служите.

18.47
Човек, който не се
съмнява, който
познава само Себе си,
няма нужда от
практика или
освобождение.
Виждайки, чувайки, докосвайки,
миришейки, хранейки се - той живее
такъв, какъвто е, щастлив.

18.48
Човек, чието съзнание е изпразнено и не се
влияе от самото слушане на Истината.
не вижда какво да
прави, какво да
избягва,
нищо, което да оправдае безразличието му.

18.49
Мъдрецът прави всичко,
което изглежда, че трябва
да се направи
без да мислите за добро или лошо.
Действията му са като на дете.
18.50
Зависим от нищо,
човек намира щастие.
Зависим от нищо,
човек постига
Върховното. В
зависимост от нищо,
човек преминава през
спокойствието към Единния
Аз.

18.51
Когато човек осъзнае.
той не е нито актьор,
нито този, който гледа,
бурята на съзнанието е
утихнала.

18.52
Действията на мъдреца,
свободни от преструвки и
мотиви, да блестят като ясна
светлина.
Не така стоят нещата при
заблудените търсачи, които се
държат мирно, но са твърдо
привързани.

18.53
Без граници, без ограничения,
освободени от проекциите на ума,
мъдреците са свободни да играят и да се
наслаждават,
или се оттеглят в планинските пещери.

18.54
Независимо дали почитате духовен
учен, бог или свещено място;
независимо дали виждате
желана жена, крал или любим
приятел...
Сърцето на
мъдреца е
непоклатимо.

18.55
Въпреки че слугите му,
синовете, съпругите,
дъщерите, внуците и всичките
му роднини
да му се присмиват и да
го презират, йогинът е
непоколебим.
18.56
Макар и доволен, той не се радва;
макар и да го боли, той не страда.
Това прекрасно състояние се
разбира само от такива като него.

18.57
Вярата в дълга създава
относителен свят за
неговото изпълнение.
Мъдрецът знае, че е
безформен, вечен,
всепроникващ, безупречен,
и по този начин надхвърля задълженията и света.

18.58
Дори да не правите нищо
скучният е тревожен и разсеян.
Дори сред голямото
действие мъдрецът
остава неподвижен.

18.59
Дори в практическия живот
мъдрецът остава щастлив.
Щастлив да седи,
щастлив да спи,
щастлив да се
движи, щастлив да
говори, щастлив да
яде...

18.60
Защото той знае, че Аз
мъдрецът не се смущава от практическия
живот. Той е дълбок и спокоен като
огромно езеро.
Той не е като обикновените
хора. Неговите скърби са
изчезнали.

18.61
За заблудения човек
дори почивката е
дейност. За мъдрия,
дори действието носи плодовете на спокойствието.
18.62
Заблуденият човек често е
противник на нещата от своя
живот.
За човек, който не мисли за тялото,
привързаността и отвращението нямат
никакво значение.

18.63
Заблуденият ум е увлечен в
мислене и немислене.
Въпреки че умът на мъдреца
може да мисли каквито мисли
му дойдат, той не го осъзнава.

18.64
Мъдрецът вижда, че нищо не се
прави, дори когато е извършено
от ръцете му.
Като дете той е чист и
действа без причина.

18.65
Наистина е блажен онзи, който познава Себе си.
Въпреки че вижда, чува, докосва, мирише, яде,
той никога не желае и не се променя.

18.66
Къде е светът и неговите въображения
за този, който е празен и
непроменлив? Къде е краят?
Къде е възможността за това?

18.67
Наистина славен е този,
който, свободен от
желание,
въплъщава самото блаженство.
Той е погълнат от Себе си.

18.68
Накратко, великата
душа, която е
осъзнала Истината.
е свободен от желание, наслада и освобождение.
В цялото пространство
и време той не е
привързан към нищо.
18.69
Какво остава за One
който е самото Съзнание,
който вижда
несъществуването
на феноменален свят, създаден
от самата мисъл за име?

18.70
Мирът е естествен за един
който знае със сигурност, че нищо
не съществува, който вижда, че
привидностите са илюзия,
за когото неизразимото е видимо.

18.71
Правилата за поведение,
въздържанието,
отречението, аскетизмът -
какво са те за един
кой вижда нереалността на
нещата, кой е Светлината на
Осъзнаването?

18.72
Как може да има радост или
скръб, робство или
освобождение,
за този, който възприема
несъществуващото и осветява
безкрайното?

18.73
Докато не се
самореализира,
илюзията
преобладава.
Мъдрецът живее без
мисли за "аз" или "моето".
Връзката му с илюзията е прекъсната.

18.74
Какво е знание? Какво
е Вселената?
Какви са мислите като
"Аз съм тялото" или "тялото е мое"?
Мъдрецът е нетленен и безболезнен.
Той е единствено Аз.
18.75
Когато един слаб човек се откаже от
медитацията, той става жертва на
капризи и желания.

18.76
Дори да чуеш Истината,
човекът с тъп
интелект се придържа
към илюзията.
Чрез усилия и потискане
той може да изглежда външно
спокоен, но вътрешно жадува за
света.

18.77
Въпреки че другите го виждат да
работи, мъдрецът не прави нищо.
Знанието е прогонило
усилията. Той не намира
причина да прави или да казва.

18.78
Мъдрецът е безстрашен, непоклатим.
Няма тъмнина, няма светлина, няма
какво да губиш. Нищо.

18.79
Търпение, дискриминация,
дори безстрашие -
Каква е ползата от тях за
йогина? Неговата природа не
може да бъде описана. Той не
е човек.

18.80
Няма рай, няма и ад,
няма освобождение за живите.
Накратко, Съзнанието е
Празнота. Какво повече може да
се каже?

18.81
Мъдрецът не копнее за
удовлетворение, нито се тревожи за
непостигнатото.
Умът му е хладен
и преливащи от сладост.
18.82
Отделени от желанието,
мъдрецът нито възхвалява
мира, нито обвинява
нечестивите.
Еднакво съдържание
в щастие и нещастие,
той не би променил нищо.

18.83
Мъдрецът нито отхвърля света,
нито желае себе си.
Той е свободен от радост и скръб.
Той не живее и
не може да
умре.

18.84
Мъдрецът живее без надежда.
Той не е привързан към децата си, съпругата си или
към когото и да било. Удоволствието не означава нищо
за него.
Неговият живот е славен.

18.85
Мъдрецът се скита, както си иска,
и живее от всичко, което може да
се случи.
В сърцето му винаги живее
задоволство. А когато слънцето
залезе,
той почива там, където е.

18.86
Вкоренени в битието,
няма мисъл за раждане или
прераждане, великата душа е
безразлична.
до смъртта или раждането на тялото му.

18.87
Мъдрецът е сам и не се
интересува от нищо,
лишен от вещи. Той
отива, където
пожелае,
без ограничения от противоположностите,
съмненията му се
разкъсват. Той е
истински благословен.
18.88
Мъдрецът няма усещане за "мое".
За него земята, камъкът и златото са
едно и също. Възелите на сърцето му са
разплетени.
Той не познава нито невежеството,
нито скръбта. Той е превъзходен във
всяко отношение.

18.89
Освободената душа
няма желание в сърцето си.
Той е доволен и
безразличен. Той няма
равен на себе си.

18.90
Само свободен от желание
човек не знае нищо, за да
знае, не казва нищо, което
трябва да се каже, не
вижда нищо, което трябва
да се види.

18.91
Който е без желания, той е по-
добър, независимо дали е
просяк или цар.
Той вече не вижда добро или лошо.

18.92
Какво е похот или
сдържаност, или
желание за Истината
на йогина, който е постигнал целта на
живота си и който въплъщава
добродетел и искреност?

18.93
Вътрешният опит на един
който е свободен от желания и
страдания, който е доволен и се
уповава на Себе си - как може да
се опише това,
и на кого?

18.94
Състоянието на мъдреца никога
не се променя. Той спи спокойно,
но не е заспал. Лежейки в
размисли, той не сънува. С
отворени очи, той не е буден.
18.95
Човекът на Знанието изглежда, че
мисли, но няма мисли.
Изглежда, че той има сетивни
възприятия, но не изпитва.
Изглежда, че е интелигентен,
но е празнодумен.
Той изглежда като човек,
но не е.

18.96
Човекът на знанието
не е нито щастлив, нито
нещастен, нито откъснат, нито
привързан,
нито освободени, нито търсещи
освобождение. Той не е нито това,
нито онова.

18.97
Дори когато е разсеян, благословеният е
неподвижен. По време на медитация той
не медитира.
В невежеството си той остава
ясен. Макар и учен, той не знае
нищо.

18.98
Освободеният,
който пребъдва безусловно в Себе си,
който е свободен от понятието за действие
и задължение, който винаги и навсякъде е
един и същ,
е без желание.
Той не се притеснява
за това какво е направил или не е направил.

18.99
Мъдрият човек не се радва на похвали,
нито се дразни от упреци.
Той не се радва на
живота и не се страхува
от смъртта.

18.100
Със спокоен ум
не търси нито тълпи, нито пустиня.
Той е същият, където и да отиде.
 19: Почивка в себе си

Джанака каза:
19.1
С щипците на истината
Изтръгнах тръна на мисленето от
най-съкровената пещера
на сърцето ми.

19.2
Къде е медитацията,
удоволствието,
просперитетът или
дискриминацията? Къде е
дуалността?
Къде изобщо е Единството?
Пребъдвам в славата на Себе си.

19.3
Къде е миналото и
бъдещето или дори
настоящето?
Къде е пространството или
дори вечността? Пребъдвам в
славата на Себе си.

19.4
Къде е Аз?
Къде е не-
себето?
Къде е доброто и злото, къде е объркването
и яснотата? Пребъдвам в славата на Себе
си.

19.5
Къде се намира сънят, сънуването,
будността или дори четвъртото
състояние?
Къде е страхът?
Пребъдвам в славата на Себе си.

19.6
Къде е близо или
далеч, вътре или
вън,
грубо или фино?
Пребъдвам в славата на Себе си.
19.7
Къде е животът и смъртта?
Къде е светът и светските отношения?
Къде е разсеяността и спокойствието?
Пребъдвам в славата на Себе си.

19.8
Няма нужда да говорим за
трите края на живота.
Да се говори за йога е безсмислено.
Дори говоренето за Истината е без
значение. Почивам си само в Себе
си.
 20: Освобождение в живота

Джанака каза:
20.1
Къде са елементите, тялото,
органите, умът?
Къде е празнотата?
Къде е отчаянието?
Моята природа е прозрачна чистота.

20.2
Къде е Писанието? Къде
е Себепознанието? Къде
е "не-умът"?
Къде е удовлетворението и свободата от желанията?
Аз съм празен от две неща.

20.3
Къде е знанието и къде е
невежеството? Къде е "аз"?
Къде е "това"? Къде
е "моето"?
Къде е робството и къде е
освобождението? Азът няма
атрибути.

20.4
Къде е разгръщането на кармата?
Къде е освобождението в живота,
или дори освобождение след
смъртта? Съществува само
едно.

20.5
Къде е изпълнителят или ползвателят?
Къде е произходът или краят на
мисълта? Къде е прякото или
отразеното знание? Тук няма човек.
20.6
Къде е светът?
Къде е търсачът на
освобождение? Къде е
съзерцателят?
Къде е човекът на Знанието? Къде
е душата, която е в робство?
Къде е освободената
душа? Моята природа е
Единство.

20.7
Къде са съзиданието и
разрушението? Къде са целта и
средствата?
Къде е търсещият?
Къде е
постижението? Аз
съм Едно.

20.8
Къде е познавачът?
Къде е познанието?
Къде е познатото или самото познание?
Къде е всичко?
Къде няма нищо?
Аз съм чиста Осъзнатост.

20.9
Къде е разсейването,
концентрацията, знанието или
заблудата?
Къде е радостта или
скръбта? Аз съм
Спокойствие.

20.10
Къде е роднината? Къде е
трансцендентното?
Къде е щастието или
нещастието? Аз съм празен
откъм мисли.

20.11
Къде е илюзията?
Къде е
съществуването?
Къде е привързаността или непривързаността?
Къде е човекът?
Къде е Бог?
Аз съм Осъзнатост.
20.12
Къде е активността или
неактивността? Къде е
освобождението или
робството? Аз съм вечен,
неделим.
Аз съм сам.

20.13
Къде са принципите и писанията?
Къде е ученикът или учителят?
Къде е причината за
живота? Аз съм
безграничен, Абсолютен.

20.14
Къде е съществуването или
несъществуването? Къде е
единството или дуалността?
Нищо не идва от мен.
Нищо повече не може да
се каже.