Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.

com
Bana ilk kez mitleri ve masalları anlatan babama ve anneme
Aşk.
JULIET SHARMAN-BURKE

Arkadaşlıkları için Charles ve Suzi'ye sevgilerle.

LIZ GREENE
 İlk olarak 2017'de Weiser Books tarafından basıldı.
Kırmızı Tekerlek/Weiser, LLC
Ofisleri şu adreste bulunmaktadır:

65 Parker Caddesi, Süit 7

Newburyport, MA 01950
www.redwheelweiser.com

Metin telif hakkı © Liz Greene ve Juliet Sharman-Burke 1999, 2017

Bu basımın telif hakkı © Eddison Books Limited 2017

Her hakkı saklıdır. Bu yayının hiçbir kısmı çoğaltılamaz veya

Red Wheel/Weiser'ın yazılı izni olmadan fotokopi, kayıt veya herhangi
bir bilgi depolama ve alma sistemi dahil olmak üzere elektronik veya
mekanik herhangi bir biçimde veya herhangi bir yöntemle aktarılan,
LLC.
Eleştirmenler kısa pasajlardan alıntı yapabilirler.

Liz Greene ve Juliet Sharman-Burke'ün hakları

Bu çalışmanın yazarları, onlar tarafından,
Telif Hakkı, Tasarımlar ve Patentler Yasası 1988.

ISBN 978-1-57863-616-7

Kongre Kütüphanesi Yayında Kataloglama Verileri şu adreste mevcuttur:

rica etmek.

Bir Eddison Books Edition St

Chad's House, 148 King's Cross Road
Londra WC1X 9DH
www.eddisonbooks.com

Metin ilk kez 1999'da İngiltere'de Gotik Image Yayınları tarafından yayınlandı.

Gill Sans ve Eurostile'de dizgi

Çinde bastırılmış
 1 3 5 7 9 10 8 6 4 2

www.redwheelweiser.com
www.redwheelweiser.com/newsletter
 İÇİNDEKİLER

GİRİİŞ

BÖLÜM I

BAŞLANGIÇTA

CBÖLÜMÖkuzeydoğuEBEVEYNLER VE ÇOCUKLAR
THETİŞLER VEAŞİLLER
HÇAĞ VEHEFAİSTOS
ÖRION VEÖENOPİON
THESEUS VEHIPPOLYTUS
ÖSİRİS, BENKBS VEHORUS
TOSTORY OFPOIA

CBÖLÜMTWOKARDEŞLER
CAYN VEABEL
ARES VEHEFAİSTOS
ROMULUS VEREMÜS
ANTIGONE

CBÖLÜMTÜÇAİLE MİRASI
TOCÇOCUKLARWIND
TOHKULLANIMITHEBES
TOHKULLANIMIATRUS

BÖLÜM II
 BİREY OLMAK

CBÖLÜMÖkuzeydoğuEVDEN AYRILMAK

ABARAJ VEeVE
TOBUDDHA'SDKALKIŞ
PEREDURSAÇIKeVRAWC

CBÖLÜMTWOÖZERKLİK İÇİN MÜCADELE

SIEGFRIED
TOFHAVAsenBİLİNEN
GİLGAMEŞ VETREE OFLIFE

CBÖLÜMTÜÇANLAM ARAYIŞI
VAINAMOINEN VETALİZMAN
PARSIFAL VEGDEMİRYOLU
PERSESUS

BÖLÜM III

AŞK VE İLİŞKİLER

CBÖLÜMÖkuzeydoğuTUTKU VE REDDETME
eÇO VENARCISSUS
CYBELE VEATTIS
SAMSON VEDELİLA
TOeBÜYÜMEMERLIN

CBÖLÜMTWOSONSUZ ÜÇGEN
TOMTAŞIMAZAB VEHÇAĞ
 ARTHUR VEGUİNEVERE

CBÖLÜMTÜÇEVLİLİK
GERDA VEFREY
NYNEVE'STDÖNÜŞÜM
ALCESTİS VEADMETUS
ÖDYSSEUS VEPENELOPE

BÖLÜM IV

POZİSYON VE GÜÇ

CBÖLÜMÖkuzeydoğuMESLEK BULMAK
LAhh
AMYTH OFTWOBROTHER'LAR
PHAATHON VESBM-ARABA

CBÖLÜMTWOHırs ve Hırs
ARACHNE
TORING OFPOLİKRATLAR
kINGMIDAS
TOCBOZULMASIANDVARI

CBÖLÜMTÜÇSORUMLULUK
kINGMINOS VEBULL
kINGARTHUR'SPEACETIMEARMY
TOJUZLAŞTIRILMASISOLOMON
 BÖLÜM IV

GEÇİT ADETLERİ

CBÖLÜMÖkuzeydoğu AYRILIK, KAYIP VE ACI

Jdoğum günü'STRİYALLER

ÖRPHEUS VEeURYDICE
CHIRONCENTAUR

CBÖLÜMTWORUHSAL ARAYIŞ
TOFORTUNUDRFAUSTUS
TOBUDDHA'SeAYDINLATMA
PARSİFAL

CBÖLÜMTÜÇSON YOLCULUK
MKullanıcı Arayüzü veDYEMEKGtuhaflık
eRAMONGDEAD
BENNDRA VEPARADEANTS

BİBLİYOGRAFYA VEFURTERROKUMA
BENNDEX

ATEŞEKKÜRLER
 GİRİİŞ

orijinal kişisel gelişim psikolojisidir. Yüzyıllar boyunca insanlar,

mevsimlerin neden değiştiğinden karmaşık ilişki sorunlarına ve ölüm
gizemine kadar hayatın gizemlerini açıklamak ve bunları katlanılabilir
kılmak için mitleri, masalları ve folkloru kullandılar. İsa öğretilerini
benzetmelerle açıkladı ve takipçilerine zor sorunları anlaşılır bir biçimde
anlattı. Platon, anlaşılması güç felsefi kavramları basit mitler ve alegoriler
aracılığıyla aktardı. Eski Hindu tıbbında, zihinsel veya duygusal sorunları
olan biri doktora başvurduğunda, doktor üzerinde meditasyon
yapabileceği bir hikaye yazar ve böylece hastanın soruna kendi çözümünü
bulmasına yardımcı olur. Yaşamdaki ikilemlerin daha derin anlamını ve
çözümünü gizleyen şey genellikle doğrusal, nedensel olarak sınırlı,
rasyonel düşüncemizdir. Mitler, paradoksları içerme ve iletme konusunda
gizemli bir kapasiteye sahiptir; bu, ikilemin içini, çevresini ve üzerinden
konunun gerçek kalbini görmemize olanak tanır.
İlerleyen sayfalarda, Greko-Romen, İbranice, Mısır, Hindu,
Kızılderili, Maori, Kelt ve İskandinavya'nın yanı sıra çeşitli aşamalarla
ilgili diğer kaynaklardan bazıları iyi bilinen ve diğerleri daha az
tanıdık olan önemli mitleri inceleyeceğiz. Yaşamın ve tüm insanların
karşılaştığı önemli zorlukların anlatılması. Uzun bir antik tanrılar ve
kahramanlar listesinin her biri için yorum parçacıkları veren bir
'mitolojik sözlük'ün tanıdık formatını takip etmek yerine, bunun
yerine, kadim hikayeleri temel insan deneyimleri etrafında örerek
insan yaşamının formatını takip edeceğiz. Aile ilişkileriyle başlayıp
ölümle biten son mitik yolculuk. Kitabın her bölümü diğerlerinden
bağımsız olarak okunabilir ve yeniden okunabilir; ama bir bütün
olarak kitap, okuyucuyu insan yaşamının önemli geçiş törenleri
boyunca bir yolculuğa çıkarıyor.
Her bölüm yaşamın belirli bir alanına ve hepimizin karşılaştığı karakteristik
çatışmalara ve sevinçlere odaklanıyor. Spesifik mitler ise yaşamın o alanıyla
ilgili hem olumlu hem de olumsuz belirli konuları örneklemek için kullanılır.
Önce hikaye anlatılır, ardından psikolojik bir genel bakış yapılır.
Bu, mitin daha derin anlamını ve kendi yaşamlarımıza uygulanmasını
anlamamıza yardımcı olur.
Bu kitabın amacı size efsanevi hikayelerin ve görüntülerin iç çatışmalardan nasıl
kurtulabileceğini ve hayatta daha fazla derinlik, zenginlik ve anlam keşfetmenize
nasıl yardımcı olabileceğini göstermektir. Efsanenin en büyük iyileştirici
işlevlerinden biri bize duygularımız, korkularımız, çatışmalarımız ve özlemlerimiz
konusunda yalnız olmadığımızı göstermektir. Kardeş rekabetinin tarih kadar eski
olduğunu efsanelerden öğreniyoruz; Oedipus'un hayatta ve iyi durumda olduğu ve
psikanaliz divanıyla sınırlı olmadığı; sonsuz üçgenin aslında sonsuz olduğunu ve
insanoğlunun yazmayı ilk öğrendiği günden bu yana hakkında yazılar yazıldığını;
güzelliğin, yeteneğin, gücün ve zenginliğin kendine özgü acı biçimlerini beraberinde
getirdiğini; ve yalnızlığın, başarısızlığın ve kaybın karanlığında her zaman ışık ve yeni
umut keşfettik.
 BÖLÜM I

BAŞLANGIÇTA

Aile hayatı yaşam deneyimlerinin en temelidir. Geçmişimizin

doğası ne olursa olsun, hepimizin - orada, orada olmayan,
Sevmek ya da sevmemek - ve Toprak Ana ve Gök Baba, kendi
başlangıcımızın yanı sıra dünyanın kökeninin de büyük efsanevi sembolleridir.
Hepimiz bir yerden geldik ve hayatımızın ilerleyen dönemlerinde ne yaparsak
yapalım geçmişi geri alamayız. Biz sadece genetik kalıpları miras almıyoruz
aile geçmişimiz, aynı zamanda psikolojik kalıplarımız ve dönüştüğümüz
bireyler kısmen kendi yaratımımız, kısmen de geçmişin mirasıdır. Mitler
bize ailevi zorluklara kolay çözümler sunmaz. Aile dinamiklerini tüm
sevinçleriyle, üzüntüleriyle, karmaşıklıklarıyla olduğu gibi yansıtıyorlar.
Ancak bu hikayelerin içinde saklı olan gizemli, dönüştürücü bir güç var.
Her ne kadar ailenin arketipik dinamikleri
hayat sonsuzdur, değişim ve iyileşme her zaman mümkündür – içinde
dış koşullarımızda olmasa da kendimiz.
 CBÖLÜMÖkuzeydoğu

EBEVEYNLER VE ÇOCUKLAR

Efsane bize ebeveyn-çocuk ilişkileri hakkında çok çeşitli hikayeler sunar.

Olimpiyat tanrılarının komik çekişmelerinden krallık
hanedanlarının trajik kaderlerine kadar, insan hayal gücü her
zaman anneler, babalar,
oğullarımız, kızlarımız ve bizi kopmaz duygusal bağlarla birbirimize
bağlayan şeyin gizemi. Bunu sağlayacak bir ebeveyn-çocuk ikilemi yok
efsanevi bir karşılığı yok ve olmayan bir çatışma çözümü yok.
mitolojik masallara yansır.
 THETİŞLER VEAŞİLLER
Büyük beklentiler

Aile mitlerimizden ilki bize ebeveynlerin hiçbir şey beklemediğini anlatır

çocuklarından her şeyden daha az. Belki de bu Yunan hikâyesindeki
en önemli tema Thetis'in çocuğu için duyduğu hırstır.
onun tanrı olmasını ister. Bu hikayenin hüzünlü bir sonu var ama içinde
barındırabileceğimiz gizli umutlara, hayallere ve özlemlere dair derin bir içgörü aktarıyor.
farkında olmadan çocuklarımızdan taşımalarını istiyoruz – bazen bunun bedeli kendilerine oluyor.

Hetis, denizin büyük tanrıçasıydı ve derinliklerinde hareket eden her

şeye hükmediyordu. Ama artık evlenme zamanı gelmişti ve tanrıların kralı
Zeus, Thetis'in bir tanrıyla evlenmesi halinde Zeus'tan daha büyük bir oğul
doğuracağına dair bir kehanet almıştı. Pozisyonunu kaybetmekten korkan
Zeus, deniz tanrıçasını Peleus adında ölümlü bir adamla evlendirdi. Bu
karma evlilik başarısız olmadı ve ikisi nispeten rahat bir şekilde yerleştiler;
ancak Peleus bazen karısının doğaüstü güçlerine kızıyordu ve Thetis bazen
onun konumunun altında evlendiğini düşünüyordu.

Zamanla Thetis'in Aşil adını verdiği bir oğlu oldu. Babası bir ölümlü
olduğu için o da ölümlü bir çocuktu ve tüm ölümlü varlıklar gibi
yeryüzündeki zamanı Kaderler tarafından ayrılmıştı. Ancak Thetis bu
ihtimalden memnun değildi. Kendisi de ölümsüz olduğundan, oğlunun
yaşlanıp ölmesini izlerken sonsuza kadar genç kalmayı istemiyordu.
Böylece yeni doğan çocuğu, sularında ölümsüzlük armağanının
bulunduğu Styx Nehri'ne gizlice taşıdı. Çocuğu bir topuğundan tuttu ve
onu ölümsüz kıldığına inanarak suya daldırdı. Ancak onu tuttuğu
topuğu Styx'in suları tarafından dokunulmamıştı ve bu nedenle Aşil bu
tek yerden dolayı savunmasızdı.
Yetişkinliğe ulaşıp Truva Savaşı'nda savaşan Aşil, topuğuna isabet
eden bir okla ölüm yarasını aldı. Aşil olmasına rağmen
Büyük bir şan elde eden ve sonsuza kadar hatırlanan Thetis, ne Kaderleri
aldatabilir, ne de insani olanı tanrıların kumaşına dönüştürebilirdi.

YORUM
Pek çok ebeveyn bilinçsizce çocuklarının ilahi olmasını ister, ancak genellikle Thetis
kadar gerçek anlamda olmasa da. Çocuklarımızın sonsuza kadar yaşamasını
ummuyoruz ama onların diğer çocuklardan daha iyi, daha güzel, daha yetenekli,
daha parlak, eşsiz ve özel olmasını, hayatın olağan sınırlamalarından muaf
olmalarını isteyebiliriz. Hiçbir çocuk bu tür bilinçsiz beklentileri karşılayamaz ve her
çocuk, ebeveynlerinin insanüstü bir şey üretmeye yönelik yoğun çabaları sırasında
kendi sıradan insanlığının göz ardı edilmesi nedeniyle acı çekebilir. Ayrıca
çocuklarımızın bir şekilde bizi kurtaracağını, bizim şımarık olduklarımızı
düzelteceklerini ya da hayatta bizden mahrum bırakılanları yaşayacaklarını da
umabiliriz. Çocuklarımızın kendi hayatlarını yaşamalarına izin vermek yerine, bizim
hayatlarımıza anlam katmaları umuduyla fedakarlıklarda bulunabiliriz. Ve tüm
insanların yaptığı gibi onlar da tökezleyip düştüklerinde ya da çabalarımıza yeterince
minnettar olmadıklarında öfkelenebilir ve hayal kırıklığına uğrayabiliriz. Bütün
bunlar Thetis ve Aşil'in hikayesinde okunabilir.
Çocuğunun babası gibi ölümlü değil, kendisi gibi tanrısal olmasını isteyen
tanrıça anne Thetis, aynı zamanda anneliğe yönelik belli bir tutumun da
simgesidir. Eğer bir anne çocuğuna tamamen sahip olmak istiyor ve
çocuğunun sevgisini paylaşmak istemiyor ya da paylaşamıyorsa birçok sorun
ortaya çıkabilir. Thetis ile Peleus'un Aşil'in soyundan geldiği evlilik, ebeveynler
arasında dengesizliğin olduğu bir evliliği tasvir ediyor. Thetis, Peleus'tan
üstün olduğunu düşünüyor ve çocuğunun onu örnek alacağını umuyor. Bu
yeterince yaygın bir ikilemdir; İki ebeveynin çocuğun varlığına katkıda
bulunduğunu kabul etmek yerine, gizlice bir çocuğun kimliğini hayal
edebiliriz. Bu, bir evlilik mutsuz olduğunda veya yerine getirilmediğinde
meydana gelebilir. Babalar da kızlarını Thetis'in oğluna yaptığı gibi idealize
edebilir ve dışarıdan hiç kimsenin baba-kız bağının birliğini bozmaması için
bilinçsizce anne ve kızı ayırmaya çalışabilirler.(Orion ve Oenopion'u görün,
sayfa 19 –21 .)
Bütün bunlar ebeveynliğin ikilemleridir ve patolojik olmaktan
ziyade yalnızca insanidir. Ancak mitler, ana karakterleri tanrı olsa bile
insanlarla ilgilidir. Bu sorunlarla nasıl başa çıkacağız
aşırı beklenti ve sahiplenme? Çocukları dünyaya getirirsek, onlarla olan
duygusal ilişkilerimizde adalet ve adaleti onlara borçluyuz. Her şeyden
önce gizli duygularımızın farkına varmamız gerekiyor. Çocuklarımızdan
çok şey beklediğimizi bilirsek, umduğumuzu elde edemeseler bile onlara
sevgi gösterebilir, onları bizim istediğimiz yol yerine kendi kalplerinin ve
ruhlarının yolunu takip etmeye teşvik edebiliriz. takip edebilirdik. Bilinçli ve
kapsanan duygular yok etmez. Bilinçsiz davranışlarla sonuçlanan bilinçsiz
duygular, çocukta büyük yaralanmalara neden olabilir. Hiçbir ebeveynin
hayatı mükemmel değildir ve hepimiz çocuklarımız için gerçekçi olmayan
umutlar besliyoruz. Bu insani ve doğaldır. Ancak çocuklarımız ilahi değiller,
onlar bu dünyaya bizim daha büyük şanımız ya da kendi hayatlarımızın
kurtuluşu için de gelmiyorlar. Thetis ile Peleus'un Zeus'un bilgeliğiyle
yaratılan evliliğinde, her insanın kökeninin arkasında duran, insani ve
tanrısal olanın karışımının derin bir imgesi yatmaktadır. Her çocuk her
ikisinden de pay alır. Bunu hatırlayabilir ve çocuklarımızın oldukları gibi
insan olmalarına izin verebilirsek, o zaman bu eski efsane daha akıllı ve
daha cömert ebeveynler olmamıza yardımcı olabilir.
 HÇAĞ VEHEFAİSTOS
Çirkin ördek yavrusu

Hera ve Hephaistos'un hikayesi ebeveynlerin beklentileriyle ilgili başka

bir hikaye. Burada çocuktan beklenen ölümsüzlük değil, bir Olimpiyat
sporcusuna yakışan fiziksel güzelliktir. Tanrılarla ilgili birçok hikayenin
aksine bu hikayenin mutlu sonu var; Hephaistos sonunda tanınıyor
Büyük yeteneğinden dolayı ailede onurlu bir yer verilir. Ama o
Burayı hak etmek için acı çekmesi gerekiyor ve çektiği acılar haksız.

Tanrıların kralı ve kraliçesi eus ve Hera, evlenmeden önce aşırı bir

tutkuyla oğulları Hephaistos'a hamile kaldılar. Ne yazık ki bu çocuk kötü
doğmuş. Ayakları çarpıktı ve tökezleyen yürüyüşü ve çıkık kalçaları,
aralarında yürürken tüm ölümsüzlerin dinmek bilmeyen kahkahalarını
uyandırıyordu. Hera, tüm güzelliği ve ihtişamıyla bu kadar kusurlu bir
nesil doğurmasından utanarak ondan kurtulmaya çalıştı. Onu
Olympus'un yükseklerinden denize attı ve burada denizin hükümdarı
Thetis tarafından ele geçirildi.
Çocuk dokuz yıl boyunca suların altında saklı kaldı. Ancak Hephaistos
çirkin olduğu kadar yetenekliydi ve zamanını arkadaşları deniz perileri
için binlerce ustaca nesne döverek geçirdi. Ayrıca, anlaşılır bir şekilde,
gördüğü tedaviye öfkeliydi ve hem bedeni hem de zihni güçlendikçe
kurnazca bir intikam planladı. Bir gün Hera, orada olmayan oğlundan
bir hediye aldı; güzelce işlenmiş ve süslenmiş, zarif bir altın taht.
Sevinçle üzerine oturdu ama tekrar kalkmaya çalıştığında aniden
görünmez bantlar tarafından tutuldu. Diğer tanrılar boşuna onu tahttan
kurtarmaya çalıştılar. Yalnızca Hephaistos onu serbest bırakabilirdi ama
o, okyanusun derinliklerinden ayrılmayı reddetti. Öfkeli kardeşi savaş
tanrısı Ares onu zorla yukarı çekmeye çalıştı ama Hephaistos ona yanan
odunlar fırlattı. Dionysos, Hephaistos'un
Üvey kardeş ve şarap tanrısı daha başarılıydı: Hephaistos'u sarhoş
etti, onu bir katırın sırtına astı ve Olympus'a getirdi.
Ancak Hephaistos, talepleri karşılanmadığı sürece işbirliği yapmayı
yine de reddetti. Tanrıçaların en güzeli Afrodit'ten gelin istedi. O andan
itibaren Hera ile oğlu arasında barış sağlanmış. Eski kinini unutan
Hephaistos, Zeus tarafından dövülen annesini canını tehlikeye atarak
korumaya çalıştı. Buna sinirlenen Zeus, oğlunu bir ayağından yakalayıp
cennetin avlularından aşağı fırlattı. Ancak Hephaistos tekrar Olimpos'a
götürüldü ve babasıyla barıştı ve bundan sonra Hephaistos sonsuza
kadar ölümsüzler arasında barışçıl rolünü oynadı.

YORUM
Bu hikaye, çocuklarımızın gerçekte oldukları gibi değil, kendimizin bir
yansıması olmalarını nasıl isteyebileceğimizden bahsediyor. Fiziksel olarak
çekici olan kaç ebeveyn, güzel ve kendi büyük ihtişamını yansıtacak bir
oğul veya kız istiyor? Ya da belki çocuklarımızın bizim gelişmemiş bir
yeteneğini sürdüreceğini veya aile işini devralacağını umuyoruz. Ne
olursak olalım ya da olmak istersek, çocuklarımızın bizim birer uzantımız
olmasını umarız ve onların gerçek değerini keşfedemeden onları
incitebiliriz.
Bu hikaye karmaşıktır ve pek çok incelikli motifi vardır. Sevilmeyen
ve hoş karşılanmayan Hephaistos, kendisini su altı alanlarına kabul
eden deniz tanrılarıyla dostluk ve destek bulur. Çoğunlukla yakın aile
içinde takdir edilmeyen bir çocuk, yeteneklerini fark edip teşvik
edebilecek anlayışlı bir büyükanne, büyükbaba, amca veya öğretmen
bulacak kadar şanslı olacaktır. Ve haksız beklentiler yüklediğimiz
çocuğun bize karşı kırgınlık ve öfke beslediğini keşfedersek
şaşırmamalıyız. Hephaistos'un intikamı ustacadır. Annesini yok
etmek istemiyor; onun tarafından hoş karşılanmak ister. Bunu
başarmak için onu kandırarak esaret altına alır.
Hiçbir tanrının onu kurtaramayacağı bu esaret nedir? Hera, sert ve
reddedici olmasına rağmen yine de çocuklarına karşı sorumluluk
duygusundan muaf değildir. O kötü değil; o sadece kibirli ve
benmerkezcidir, tıpkı insanların çoğu zaman olduğu gibi. Hephaistos ona,
insani anlamda deneyimlenen ebeveynliğin yıkılmaz borcunu hatırlatır.
suçluluk dediğimiz şey olarak. Çocuklarımıza karşı suçluluk
hissettiğimizde, çocuğun gerçek kimliğini ve değerini tanımamakla
suçlandığımızı derinden biliyor olabiliriz. Ancak sevdiğimizi iddia
ettiğimiz kişilere nasıl davrandığımızın bilincine vardığımızda ve
beklentileri dayatmak yerine kabul edebildiğimizde özgürleşebiliriz.
Hephaistos'un bağışlayıcı doğası aynı zamanda bize aile içi çatışmaların ve
acıların üstesinden gelmede sevginin gücü hakkında da bir şeyler anlatır.
Çocuklar, eğer bu eylemlerin farkında olmadan yapıldığını bilirlerse, biraz
pişmanlık ve anlayış gösterirlerse, ebeveynlerinin birçok ihmal ve eylem eylemini
affedebilirler. Gerçek bir özür, yaraların iyileşmesinde uzun bir yol kat eder. Bu
hikaye bize çocukluktaki acıların geri döndürülemez olmadığını öğretiyor. Ve bizi,
dilediğimiz ve olmasını umduğumuz imajı yerine getirmeseler bile,
sevdiklerimizin gerçek değerini aramaya teşvik eder.
 ÖRION VEÖENOPİON
Bir babanın kızına sahip çıkması

Bu mutsuz Yunan efsanesi, bir babanın kızına sahip olma girişimi ve bir
talip sevgili çocuğunu elinden almak istediğinde ortaya çıkardığı yıkımla
ilgilidir. Ebeveyn-çocuk bağında var olabilecek daha karanlık gizli akımları
ortaya çıkarır. Ancak hikaye vahşi duyguları tasvir etse de
ve günlük yaşamda karşılaşılması muhtemel olmayan aşırı koşullar,
yine de, bilinçli veya bilinçsiz olarak sahip olmaya çalıştığımızda bizi
etkileyen duygusal kafa karışıklığı ve körlüğe dair bir fikir veriyor.
Bizim çocuklar.

Avcı Rion yaşayan en yakışıklı adam olarak biliniyordu. Bir gün

Oenopion'un kızı Merope'ye aşık oldu. Ancak Oenopion sıradan bir
ölümlü değildi; şarap ve coşku tanrısı Dionysos'un oğlu olduğundan
ölümsüz bir kökene sahipti; ve babasının yoğun tutkuları onun
derinliklerinde iş başındaydı.
Oenopion, Orion'a, avcının Merope ile evlenme şansına sahip
olabileceğine söz verdi, ancak bu ancak kırsal bölgeyi sakinlerin
hayatlarını tehdit eden korkunç vahşi hayvanlardan kurtarabilirse
mümkün olabilirdi. Deneyimli bir avcı için bu sorun değildi ve Orion bu
meydan okumayı memnuniyetle kabul etti. Görevini tamamladıktan
sonra ödülünü almak için sabırsız bir şekilde Oenopion'a rapor verdi.
Ancak Oenopion evliliği ertelemek için nedenler buldu; tepelerde
gizlenen daha fazla ayı, kurt ve aslan vardı. Oenopion'un kızını
evlendirmeye niyeti yoktu çünkü kendisi de ona gizlice aşıktı.
Orion bu durumdan giderek daha fazla hayal kırıklığına uğradı. Bir kez daha
vahşi hayvanları bulmak için tepeleri taradı ve Oenopion bir kez daha evliliği
ertelemek için nedenler buldu. Bir gece Orion, Oenopion'un en kaliteli şarabından
çok sarhoş oldu (ve Dionysos'un oğlunun şarabı gerçekten güzeldi ve çoğundan
daha güçlüydü) ve tamamen sarhoş bir halde Merope'nin odasına daldı.
ve ona tecavüz etti. Bu şiddetli eylemin bir sonucu olarak Oenopion,
Orion'dan intikam almakta haklı olduğunu hissetti. Avcı sarhoş bir
sersemliğe düşene kadar Orion'a daha fazla şarap zorladı. Sonra
Oenopion, Orion'un gözlerini oydu ve onu kör ve baygın halde deniz
kıyısına fırlattı. Sonunda tanrıların yardımıyla Orion görüşünü geri kazandı
ve daha birçok maceraya atılacak kadar yaşadı. Zavallı Merope'ye ne
olduğunu bilmiyoruz; onun kendi başına bir kadın olmasına asla izin
vermeyen bir baba tarafından tecavüze uğradı, terk edildi ve hapsedildi.

YORUM
Orion'un hikayesi yalnızca aile içindeki patolojik duygusal kalıplarla ilgili
değildir. Bir baba ile kızı arasındaki sağlıklı sevgi ve şefkat bağı,
bilinçsizlik nedeniyle daha da şiddetlenirse sorunlara yol açabilir. Baba
genellikle kızının ilk aşkıdır ve birçok baba, küçük kızında en değerli
romantik hayallerinin tamamını kapsayan büyülü bir güzellik ve gençlik
imgesi görür. Bu doğal ve mutluluk vericidir ve hiçbir şekilde istismar
veya hastalık anlamına gelmez. Ancak babanın evliliği mutsuzsa ya da
sıradan bir insan evliliğinin ödüllerini kabul edemiyorsa ve büyülü bir
'ruh bağı' istemekte ısrar ediyorsa, bu mükemmel aşk fantezisini
kızında arayabilir. O zaman onun bağımsız bir varoluşuna izin vermekte
zorlanabilir. Sevgili bir kızı, özellikle de Orion kadar yakışıklı bir genç
adama bırakmak cömert bir yürek ister. Orion'un yakışıklılığı ve genç
erkekliği, Oenopion'un artık eskisi kadar genç olmadığını ve sevgili
küçük kızının artık kendine ait güçlü bir genç adam isteyen bir kadın
olduğunu acı verici bir şekilde hatırlatıyor. Efsanede Merope'nin
annesinden bahsedilmiyor. Bu baba ve kız kendilerine ait bir dünyada
yaşıyorlar; bu, kızlarıyla eşlerinden daha iyi ilişkiler kuran birçok
babanın psikolojik gerçekliğidir.
Kızını ruh eşine dönüştürmeye çalışan baba, istemeden de olsa kıza
kalıcı zararlar verebilir. Bu, kızın seçtiği partnerin 'yeterince iyi olmadığı'
konusunda ısrar etme şeklindeki geleneksel taktik yoluyla ortaya
çıkarılabilir. Bir baba kızına imkansız idealler koyarsa, kız onu nasıl
bırakıp partneriyle mutlu bir şekilde yaşayabilir? Sevgi ne kadar büyük
olursa, bilinçsizlikten kaynaklanan potansiyel zarar da o kadar büyük
olur; babasını seven ve ona hayran olan bir kız çocuğu için
onun görünürdeki 'bilgeliğini' dinlerseniz, her müstakbel talibin inanılmaz derecede kusurlu
olduğunu göreceksiniz.
Görünüşe göre Oenopion, Merope'nin bir kocası olmasını istiyor. Bu
kocanın belirli standartları karşılaması gerekiyor. Çocuğu için en iyisini
isteyen bir baba nasıl suçlanabilir? Bu şekilde babanın bilinçsiz
sahipleniciliği iyi niyet maskesiyle gizlenir. Ve hiç kimsenin kızı için
yeterince iyi olamayacağından emin olabilir. Daha sonra, kurnazca veya
açık bir şekilde, onun kurabileceği tüm potansiyel ilişkileri yok etmeyi haklı
çıkarır çünkü onun çıkarlarının onun için en iyisi olduğuna inanır. Orion
çileden çıkar çünkü Oenopion kale direklerini hareket ettirmeye devam
eder ve sonunda Merope'ye tecavüz eder. Bu, Oenopion'a kendisini
suçludan kurtarmak için mükemmel bir bahane veriyor. Ancak
Oenopion'un değerli kızının gitmesine izin vermeye niyeti yoktur çünkü
onu kendisi için ister.
Büyük şair Halil Cibran (1883–1931) bir zamanlar çocuklarımızın doğduğunu
yazmıştı.başından sonuna kadarbiz ama değilizile ilgilibiz. Ancak yalnız bir baba,
kızına yalnızca kendisinin sahip olabileceği değerli bir nesne gibi davranmanın haklı
olduğunu hissedebilir. Gençler ancak büyükleri onlara serbest geçiş izni verirse
hayatta ilerleyebilirler. Eğer bir kız, babasının kıskançlığı yüzünden babasıyla
sevgilisi arasında bir seçim yapmaya sürüklenirse, o zaman onun mutluluğu
mahvolur ve sevgisinin ödülleri bozulur. Çocuklar böyle bir seçim yapmaya
zorlanmamalı; kıskançlığın zorlamasıyla herkesin yüreği parçalanır. Her baba, kızının
hem babasının hem de kocasının sevgisinden faydalanmasına izin vererek onu
tatmin etmesinin anahtarını elinde tutar. Bu her baba için zorlu bir mücadeledir
ancak ödülleri büyüktür. Ancak gizli kıskançlığımızı ve kıskançlığımızı fark edip
kontrol altına almamız gerekebilir. Efsanenin bize söylediği gibi, bu tür duygular
kadimdir, evrenseldir ve özü itibariyle insanidir. Ancak sahip olmak aslında
tamamen güçle ilgilidir; ve sevgi ve güç bir arada var olamaz.
 THESEUS VEHIPPOLYTUS
Baba-oğul rekabeti

Bu Yunan efsanesi, bir babanın, güzellik, güç ve cinsel yetenek açısından onun
yerini alacağından korktuğu oğluna karşı duyduğu yıpratıcı kıskançlığı anlatır.
Yeni genç karısının eski evliliğinden olan oğlunun çekiciliğine karşı
duyarlılığından korkan yaşlı adamın arketipik temasına pek çok masalda
rastlamak mümkündür. Ancak büyük bir mitolojik kahramanın bu acımasız
ölümüne özgü olan şey, kıskançlığın Theseus'u gerçeğe karşı körleştirmesidir.
Bu körlük olmasaydı yeni bir evliliğin yok etme gücü olmazdı.
baba-oğul bağı.

Tanrı Poseidon'un oğlu büyük kahraman Theseus, korkunç

Minotaur'u yendikten sonra Attika'nın kralı oldu. Ülkesini adil ve bilgece
yönetti. Ancak aşkta şanssızdı ve sonunda kendi çocuğunu kıskanması
onun sonunu getirdi. Minotaur'u yok etmesine yardım eden Giritli
prenses Ariadne ile olan fırtınalı ilişkisi gözyaşlarıyla sonuçlandı ve onu
terk etti. Amazonların kraliçesi Hippolyta ile olan tutkulu ilişkisi, ona
Hippolytus adında bir oğul doğurmasına rağmen onun ölümüyle trajik
bir şekilde sona erdi. Sonunda Ariadne'nin kız kardeşi Phaedra ile
evlendi. Bu sırada Theseus'un oğlu Hippolytus güçlü ve güzel bir gençti,
sarı saçlı ve gri gözlü, babasından daha uzun ve daha krallıydı. Bu asil
genç adam kendini biniciliğe ve tanrıça Artemis'in iffetli kültüne
adamıştı.
Kısa süre sonra Theseus'un yeni karısı Phaedra, üvey oğluna karşı büyük bir
tutkuya kapıldı ve yakışıklı genç prensle davasını savunması için eski dadısını
görevlendirdi. Adamın şok edici reddi üzerine, kendisini tecavüzle suçlayan bir
mektup bırakarak kendini astı. Theseus, onun öldüğü gerçeğine ikna olmuş ve
şimdi güzelliği ve cesareti konusunda kendisini gölgede bırakmakla tehdit eden
oğluna karşı gizli de olsa derin bir kıskançlıkla kör olmuş, oğlunu krallıktan
kovmuş ve kendisine emanet edilen ölüm lanetini başlatmıştır. onun babası
Poseidon. Hippolytus arabasını Atina'dan gelen kayalık sahil yolu
boyunca sürerken, tanrı, tepesinde devasa bir deniz boğasını taşıyan
ve atları ezen büyük bir dalga gönderdi. Genç adamın hırpalanmış
cesedi, gerçeği çok geç öğrenen Theseus'a getirildi.
Bundan sonra Theseus'un şansı onu terk etti. Krallığını miras
alacak sevgili oğlunu kaybedince korsanlığa başladı ve yeraltı
dünyasının kraliçesini kaçırmaya çalışırken dört yıl boyunca ölüler
diyarında işkence içinde kaldı. Dönüşünde Atina'yı kanunsuzluk ve
isyan içinde buldu. Krallığına sırtını dönerek Skyros adasına gitti ve
burada ordusunun ihaneti sonucu yüksek bir kayadan denize düştü.

YORUM
Bu hikaye günlük aile yaşamında psikolojik düzeyde canlandırılabilir.
Dünyada güce ve tanınmaya alışmış birçok erkek, erkekliğini dışsal başarı
ile özdeşleştirir. Yaşlanmayı bir tür aşağılanma olarak deneyimleyebilir ve
dünyevi, cinsel ya da her ikisinde de iktidarsızlık korkusu yaşayabilir.
– kendisinin ve başkalarının gözünde değerini azaltır. Hayat
yolculuğuna yeni başlayan, erkeksi, vaatlerle dolu ve babasından daha
fazlasını başarma potansiyeline sahip bir oğul, büyük bir aşkın
ortasında bile kıskançlığın yıpratıcı asidini harekete geçirebilir. Eğer bu
durum babanın haberi olmadan gerçekleşirse, o zaman baba,
istemeden de olsa oğluna 'lanet' yağdırabilir. Karısı ile oğlu arasındaki
bağa içerleyerek içine kapanabilir veya aşırı eleştirel davranabilir.
Çocuğun hayallerini ve özlemlerini ezebilir ve bilinçsizce ama yıkıcı bir
niyetle, yaşlı adamın güç ve kontrol duygusunu koruyabilmesi için genç
adamın güvenini sarsmaya çalışabilir.
Böyle bilinçsiz bir kıskançlığın çocuk üzerindeki etkileri onun için felaket
olabilir. Babasının gizli düşmanlığına karşı mücadele eden genç bir adam,
okulda, işyerinde, kişisel yaşamında kendini ısrarla başarısız bulabilir;
çünkü içinde bir yerlerde babasının istediğini yapması gerektiğini hisseder
ve babasını bu görevden almaya cesaret edemez. otorite tahtı. Baba,
bilinçli düzeyde oğlundan başarıyı bekleyip teşvik etse bile, bilinçsizce
babasının olmasını istediği başarısızlığa dönüşmeye zorlanabilir. Böyle bir
oğul aynı zamanda kendisini sürekli olarak bir işin içinde bulabilir.
Otoriteyle kavga eder ve kendi yaşlanma sürecinin getirdiği kaçınılmaz
zayıflık ve kafa karışıklığından kaçınmanın bir yolu olarak, babasının ona
-bilinçsiz de olsa- yansıttığı tüm zayıflık ve kafa karışıklığını harekete
geçirmeye başlayabilir.
Böyle bir model hiç de nadir değildir; ve o kötü değil, sadece insanidir.
Oğlunun kendisini geçmesine izin verecek yürek cömertliğini bulmak,
zamanın geçişini ve dünyanın gençleri ne kadar adaletsiz de olsa kayırdığını
incelikle kabul etmek her baba için büyük bir meydan okumadır. Ayrıca
kişinin karısıyla oğlu arasındaki bağı, kişinin kendi duygusal güvenliğine
yönelik bir tehdit olarak görmek yerine, meşru ve desteklenmeye değer bir
bağ olarak kabul etmesi de büyük bir zorluktur. Bu, derin bir kendini
bırakmayı ve hayata güvenmeyi gerektirir; eğer bu başarılabilirse, her oğulun
babasından ihtiyaç duyduğu desteği ve cesareti sağlayabilir. Aynı zamanda,
kendi gençlik potansiyellerini elinden gelen en iyi şekilde gerçekleştirdiğinin
farkına varan, başarılmamış şeylerle barışabilen ve yaratıcı ve umutlu bir
şekilde bir sonraki aşamaya geçebilen babada derin bir dinginlik ve içsel güç
yaratabilir. hayatın.
 ÖSİRİS, BENKBS VEHORUS
İlahi çocuk sonsuz umut getirir

Antik Mısır'dan gelen bu hikaye bize çocuğu bir umut ve yenilenme

imgesi olarak öğretiyor, bize engelleri aşıp kazanma cesareti veriyor
huzura ve mutluluğa doğru. Osiris, İsis ve Horus, bazı bilim adamları
tarafından acıyı kefaret eden ve kötülüğü yenen ilahi çocuk nedeniyle
Hıristiyan üçlüsüne benzetilmiştir. Psikolojik olarak bu
ilahi aile bize umut ve anlam duygusu hakkında çok şey söyleyebilir
çocuklarımız aracılığıyla deneyimliyoruz.

siris, Toprak Baba ve Gök Ana'nın ilk çocuğuydu. Genç tanrı

yakışıklı bir yüze sahipti ve insanlardan çok daha uzundu. Ay tanrıçası
olan kız kardeşi İsis'i kendine eş olarak aldı. Birlikte Mısır halkına
tarım aletlerinin nasıl tasarlanacağını ve ekmek, şarap ve bira
üretileceğini öğrettiler. IŞİD kadınlara mısır öğütmeyi, keten eğirmeyi
ve kumaş örmeyi öğretti. Osiris ilk tapınakları inşa etti ve ilk ilahi
imgeleri yontarak insanoğluna tanrıları öğretti. Şiddetin düşmanı
olduğu için ona 'İyi Olan' deniyordu ve iradesini yalnızca nezaketle
belli ediyordu. Ancak Osiris'in, onun gücünü kıskanan kötü kardeşi
Set'in bir komplosunun kurbanı olması çok uzun sürmedi. Ortam sert
ve vahşiydi; kendisini annesinin rahminden zamanından önce
koparmıştı ve dünyayı Osiris'in yerine yönetmeye kararlıydı. Osiris'i
bir ziyafete davet etti ve sonra onu öldürdü, cesedini bir sandığa
kilitledi ve Nil'e attı.
Isis, Osiris'in öldürüldüğü haberini duyduğunda kedere boğuldu.
Saçını kesti, cüppesini yırttı ve hemen sandığı aramaya koyuldu.
Denize taşınmış ve dalgaların üzerinden Byblos'a taşınmış, orada bir
ılgın ağacının dibine konmuştu. Ağaç o kadar şaşırtıcı bir hızla
büyüdü ki sandık tamamen gövdesinin içine kapandı. Bu arada
Byblos kralı şunu emretmişti:
ağaç sarayının çatısına destek olarak kesilecek. Bu yapıldığında,
muhteşem ağaç o kadar nefis bir koku yaydı ki, onun ünü, önemini
hemen anlayan İsis'in kulaklarına ulaştı. Hiç vakit kaybetmeden
Byblos'a doğru yola çıktı, sandığı ağacın gövdesinden çıkardı ve
Mısır'a taşıdı. Ancak neler olup bittiğini bilen Set, İsis'in onu
bataklıkta sakladığı sandığı buldu, açtı ve kardeşinin cesedini on dört
parçaya ayırdı ve bunları dört bir yana dağıttı.

IŞİD'in cesareti kırılamazdı. Kocasının değerli parçalarını aradı ve

Nil yengeci tarafından yutulan fallus dışında hepsini buldu. Güçlü bir
büyücü olan tanrıça daha sonra Osiris'in bedenini yeniden oluşturdu,
tüm parçaları bir araya getirdi ve kilden yeni bir fallus yaptı. Daha
sonra öldürülen tanrıyı sonsuz hayata döndürecek mumyalama
ayinlerini gerçekleştirdi. Yeniden doğuşunu beklerken uyurken, İsis
onunla yattı ve doğduğunda gözleri Güneş ve Ay'ın ışığıyla parlayan
bir şahine benzetilen ilahi çocuk Horus'a hamile kaldı.

Yeniden dirilen ve artık ölüm tehdidinden kurtulan Osiris, dünya

üzerindeki hakimiyetini yeniden kazanabilirdi. Ancak yeryüzünde
deneyimlediği kötülüğün gücünden dolayı üzüldü ve yeraltı dünyasına
çekildi; orada adil olanların ruhlarını sıcak bir şekilde karşıladı ve ölüler
üzerinde hüküm sürdü.
Babasının ölümüne ve parçalanmasına yol açan vahşi eylemin
intikamını almak Osiris'in oğlu Horus'a kalmıştı. Horus inzivaya çekilerek
büyümüştü çünkü annesi Set'in entrikalarından korkuyordu. Doğduğunda
son derece zayıftı ve kendisini tehdit eden tehlikelerden ancak annesinin
sihirli güçlerinin yardımıyla kurtuldu. Set aracılığıyla vahşi hayvanlar
tarafından ısırıldı, akrepler tarafından sokuldu, yakıldı ve bağırsaklarındaki
ağrılara maruz kaldı. Ancak bu acılara rağmen güçlendi ve Osiris ona sık
sık görünerek ona silah kullanma talimatını verdi, böylece yakında Set'e
savaş açabilecek, mirasını geri alabilecek ve babasının intikamını
alabilecekti.
Horus yetişkinliğe ulaştığında düşmanlarını fethetmek için uzun bir
savaşa başladı ve çoğunu yok etmeyi başardı. Ancak Set tek başına silah
zoruyla mağlup edilemezdi çünkü çok kurnazdı. Bitmek bilmeyen kan
dökülmesine son vermek için diğer tanrılar bir mahkeme topladılar ve
iki düşmanı huzuruna çağırdılar. Set, Horus'un
Osiris'in öldürülmesinden sonra tasarlanmış gayri meşru; ama Horus
zaferle doğumunun meşruluğunu kanıtladı. Tanrılar gaspçıyı kınadı,
Horus'un mirasını iade etti ve onu Mısır'ın hükümdarı ilan etti.
Horus, göklerde ve yeryüzünde barış içinde hüküm sürdü ve
annesi ve babasıyla birlikte tüm ülkede tapınıldı. Yönetme görevleri
arasında yeraltı dünyasındaki babasını sık sık ziyaret eder, ölen kişiyi
'İyi Olan'ın huzuruna çıkarır ve ruhun tartılmasına başkanlık ederdi.

YORUM
Hiçbir çocuk ebeveynlerinin hayatlarını kurtaramaz. Ancak geleceğe
yönelik bir umut kalitesi ve çocukluğun doğuştan gelen iyiliğine ve
masumiyetine olan inanç vardır; bu kasvetli veya anlamsız bir hayatı
değerli kılabilir ve geçmişteki acılara anlam verebilir. Osiris, İsis ve Horus
efsanesi bize aile yaratma arayışımızın en derin özünü gösteriyor. Sadece
biyolojik yaşamın devamlılığı için değil; aynı zamanda bir çocuğun
doğumunun yeni bir başlangıca ve geçmişteki acıların iyileşme ihtimaline
işaret etmesidir. Çocuğumuzda aradığımız, beden kadar ruhun da
devamlılığıdır.
Osiris ailesi arketipiktir ve bu nedenle her ailede var olan kalıpları
yansıtır. IŞİD'in adanması önemli bir tema. Set, yoluna çıkardığı
engellere rağmen kocasının lekelenmiş bedenini bulup iyileştirmeye
kararlıdır. Bu mutlak sadakat niteliği, masalın kurtarıcı özelliklerinden
biridir ve günlük yaşamda, başarısızlık ve görünüşte dünyevi yenilgi
karşısında bile partnerine destek vermeye istekli olan herhangi bir
kişi tarafından ifade edilebilir. Eşi işsiz olduğunda ya da depresyon ya
da sağlıksız bir dönemden geçtiğinde sadık ve cesaret verici olan eş
ya da koca, IŞİD'in adanmışlığında bir anlığına görülebilir. Bu
efsanenin sunduğu daha derin arketipsel kurtuluş temasını işte böyle
insani yollarla deneyimleyebiliriz.
Hikâyenin bir diğer önemli unsuru ise olayların en kötü olduğu
dönemde yaşanan Horus'un doğuşudur. İsis, Osiris uyurken ve dirilmeyi
beklerken ilahi çocuğuna hamile kalır. Sıradan aile hayatı açısından bu ne
anlama gelebilir? Belki de çocuk sahibi olmayı en çok arzuladığımız
dönemler hakkında bize bir şeyler anlatır; çocuklar için sıklıkla bir
Koşulların en zor olduğu anlarda umut kaynağı. Bize bir aile kurma
konusunda ilham veren şey her zaman dünyevi başarı ve memnuniyet
değildir. Bazen hayatın zorlu mücadelesi, gelecekte bir dayanak noktası ve
varoluşumuzun bir amacını aramamıza neden olur.
Horus'un çocukluğu istikrarsız bir dönemdir ve tam gücüne ulaşana kadar
pek çok değişime maruz kalır. Bu da bize yaşamın düzeni hakkında bir şeyler
söyleyebilir, çünkü en güçlü ve en yaratıcı çabalarımız genellikle zayıf,
savunmasız başlangıçlardan kaynaklanır. Isis, oğlunu Set'ten korumayı
başarır. Tıpkı savunmasız çocuklarımızı korumamız gerektiği gibi,
kendimizdeki en savunmasız ve biçimlenmemiş olanı da korumamız
gerekiyor, böylece meyvelerini verebiliriz. Horus, babasının acısını telafi
etmesi gerektiğini anlıyor; Osiris'in kendisi artık mücadeleyi sürdürmek için
dünyada kalmak istemiyor. Bir noktada gelecekle başa çıkma konusunda
çocuklarımıza güvenmemiz gerekebilir, çünkü yaşlandıkça artık hayatla
mücadele edecek enerjiye veya cesarete sahip olmayabiliriz. Burada diğer
mitsel öykülerin yankılarını da görebiliriz: Theseus'un Hippolytus'a duyduğu
kıskançlık.(Görmeksayfa 22 –4 ),örneğin, dizginleri eline alması ve hayatta
sıranın kendisine gelmesi konusunda oğluna güvenememesinin bir
yansımasıdır. Osiris ise bu zorluğun üstesinden başarıyla gelir.
Çatışmanın çözümü herhangi bir bireysel fetih nedeniyle değil, tanrıların bir
grup olarak Horus'un mirasının geri verilmesini hak ettiğine karar vermesi
nedeniyle gelir. Sonunda biz de hayatın yarım bıraktığımız şeyi tamamlamasına
izin vermek zorunda kalabiliriz ve başarmaya çalıştığımız şeyi gerçekleştirmek
için Tanrı veya içimizdeki ruh olarak anladığımız şeye güvenmek zorunda
kalabiliriz. Eğer aradığımız şey Horus'ta olduğu gibi adil ve adilse, o zaman
kötülük sonsuza kadar yok edilemeyebilir ama iyi olanı yok etme gücünden
mahrum bırakılabilir. Aile içinde zamana ve içsel adaletin nihai denge ve
dinginliğe yol açacağına güvenmek, değiştiremeyeceğimiz durumları kabul
etmemize, bizi incittiğini düşündüğümüz kişileri affetmemize ve geleceğe olan
inancımızı korumamıza yardımcı olabilir.
 TOSTORY OFPOIA
Dede ve torun geçmişi kurtarıyor

Bu bölümdeki son hikaye bize Karaayak kabilesinden geliyor.

Kuzey Amerika ovaları. Bize sevginin iyileştirme gücünün olduğunu öğretir
aileler bir nesil boyunca büyükanne ve büyükbabadan toruna geçerek
ebeveynlerin ve çocukların yaşayabileceği acının bedelini ödeyebilirler.
ve geçmişin bilgeliğini geleceğe sunmak
nesiller.

Bir zamanlar Sabah Yıldızı göklerden aşağıya baktı ve yeryüzünde

çok güzel bir Kara Ayaklı kız olan Soatsaki'yi fark etti. Ona aşık oldu,
onunla evlendi ve onu cennete, babasının ve annesinin, Güneş ve Ay'ın
meskenine götürdü. Orada Soatsaki ona Küçük Yıldız adını verdikleri bir
oğul doğurdu.
Soatsaki'nin kayınvalidesi Ay, genç kadına sevildiğini ve hoş
karşılandığını hissettirdi, ancak onu evlerinin yakınında büyüyen sihirli bir
şalgamı kazıp çıkarmaması konusunda uyardı. Ancak merak Soatsaki'ye
galip geldi. Yasak şalgamı parçaladı ve açtığı delikten dünyayı görebildiğini
gördü. Kabilesinin evlerini görünce şiddetli bir şekilde evini özledi ve kalbi
ölümcül bir üzüntüye kapıldı. İtaatsizliğini cezalandırmak için kayınpederi,
oğlu Küçük Yıldız'la birlikte onu cennetten kovdu ve onları bir geyik
derisine sarılı olarak dünyaya indirdi. Ancak zavallı kız, sevgili kocasından
ayrı kaldığında, oğlunu yalnız ve fakir bırakarak kısa süre sonra öldü.

Çocuğun yüzünde bir yara izi vardı, bu yüzden ona Poia veya Yaralı
Yüz lakabı takıldı. Poia büyüdüğünde şefin kızına aşık oldu ama yara izi
yüzünden onu geri çevirdi. Çaresizlik içinde, bu şekil bozukluğunu
ortadan kaldırabilecek büyükbabası Güneş'i aramaya karar verdi.
Böylece Poia Batı'ya doğru yola çıktı. Pasifik Okyanusu'na ulaştığında
durdu ve üç günü oruç tutarak ve dua ederek geçirdi. Sabahı
Dördüncü gün okyanusun ötesinde önünde parlak bir yol açıldı. Poia
mucizevi yola cesurca adım attı. Güneş'in gökyüzündeki meskenine
vardığında babası Sabah Yıldızı'nın yedi canavar kuşla savaştığını
gördü. Kurtarmaya koştu ve canavarları öldürdü. Bu eyleminin ödülü
olarak büyükbabası Güneş yara izini aldı ve Poia'ya Güneş dansı
ritüelini öğrettikten sonra ona Güneş'le olan akrabalığının kanıtı
olarak kuzgun tüyleri ve zaferi getirecek sihirli bir flüt hediye etti.
sevdiğinin kalbidir. Poia, Samanyolu adı verilen başka bir yoldan
dünyaya döndü. Karaayak kabilesine Güneş dansının gizemini öğretti
ve şefin kızıyla evlendikten sonra onu babası Sabah Yıldızı ve
büyükanne ve büyükbabası Güneş ve Ay ile birlikte yaşamak için
cennete götürdü.

YORUM
Bu büyüleyici hikayenin kahramanı Yaralı Yüz olarak adlandırılıyor ve
aslında pek çok çocuk, ebeveynleri arasında ayrılık ve yabancılaşmayla
sonuçlanan evlilik zorluklarından kaynaklanan psikolojik yaralanmalara
maruz kalıyor. Burada çatışma, Poia'nın annesi Soatsaki'nin evlendiği
ilahi ailenin kurallarına uymaması nedeniyle ortaya çıkar. Aileye karşı
olan bu isyan nedeniyle acı çeker ve kocasından, Poia ise babasından
ayrılır.
Güçlü bir şekilde iç içe geçmiş bir aileyle evlenen bir bireyin uyum sağlayamadığı
ve duygusal ve bazen kelimenin tam anlamıyla dışlandığı böyle bir senaryonun
düzenli olarak hayata geçtiğini görebiliriz. Bu durum genellikle, belirli bir ekonomik,
dinsel veya ırksal arka planın, 'dışarıdan' birinin sığamayacağı güçlü bir yapı
oluşturduğu 'karma evlilikler' olarak adlandırılan durumlarda ortaya çıkar. Ve yara
izlerini taşıyanlar çocuklardır.
Ancak Güneş ve Ay'ın torunu Poia bu kaderi kabul etmeyi reddeder.
Şekil bozukluğunu iyileştirebileceğini bildiği büyükbabasının krallığına
girmeyi talep ediyor. Psikolojik düzeyde bu bize, büyükanne ve
büyükbabayla kurulan sevgi dolu ilişkinin, genellikle mutsuz bir
ebeveyn evliliğinin neden olduğu hasarı iyileştirebileceğini anlatır. Poia
kendini kanıtlamak zorundadır; vahşi kuşları öldürerek babası Morning
Star'ın hayatını savunur ve bazen inisiyatif almamız ve yabancılaşmış
akrabalara cesaret ve şefkatle yaklaşmamız gerekebilir.
çatlağın sorumlusu. Poia bu süreçteki gururunu riske atarak bunu yapmaya
istekli olduğundan, ödülleri büyüktür. O sadece yara izini iyileştirmekle
kalmıyor, aynı zamanda Güneş'in bilgeliğini karısının halkına taşıyabiliyor ve
bunu sıradan insanlık arasında yayarak atalarının armağanlarını sonraki
nesillere aktarabiliyor.
Bu efsanede yer alan derin bir mesaj, gururu bir kenara bırakma ve
başkalarının hataları nedeniyle kopan bağları yenilemek için çaba gösterme
isteğiyle ilgilidir. Ailelerde, ebeveynlerin uyumsuzluğu veya ebeveynlerle
büyükanne ve büyükbaba arasındaki çatışmalar nedeniyle çocukların
büyükanne ve büyükbabalarından yabancılaşması sıklıkla karşılaşılan bir
durumdur. İster zaman, mesafe, ister çatışmaya rağmen sürdürülen daha
derin bir aşk kıvılcımı nedeniyle olsun, herhangi bir çocuğun geçmişe köprü
kurma isteği (Poia'nın büyükbabasının krallığına ulaşmak için üzerinden
geçtiği büyülü köprü) ailenin yeniden birleşmesini sağlayabilir. geçmişin
bilgeliğinin geleceğin nesillerine aktarılabileceği bir kanaldır.
 CBÖLÜMTWO
KARDEŞLER

Erkek ve kız kardeşler arasındaki bağlar, ebeveynler ve çocuklar arasındaki

bağlar kadar güçlü, karmaşık ve dönüştürücü -iyi ya da kötü- olabilir.
Kardeşlerimizde kendi keşfedilmemiş benliğimizin aynasını görürüz. Ve
Onlara karşı hissettiğimiz sevgi ve antipati pek çok şeyi yansıtır; özellikle de kendi
gizli derinliklerimizin daha az bilinen boyutlarıyla nasıl ilişki kurduğumuz.
Psikolojinin kardeş rekabeti hakkında söyleyecek çok şeyi vardır, ancak efsane her şeyi ilk
önce söylemiştir. Bu mitler aynı zamanda şifa ve kurtarıcı gücünden de söz eder.
Kardeş Sevgisi.
 CAYN VEABEL
Babanın favorisi kim?

Eski Ahit'teki bu hikayeyi hepimiz biliyoruz, ancak belki de bir

ebeveynin çocukları arasındaki çatışmanın kaynağı olabileceği
konusunda yeterince düşünmedik. Kabil ve Habil'in hikayesi,
'kardeş rekabeti' olarak bilinen, erkek ve kız kardeşler arasında
meydana gelen kıskançlık ve rekabetle ilgilidir. Kardeş rekabeti var
güneşin doğuşu kadar doğal, kaçınılmaz ve eski. Birazcık sağlıklı
kişisel gelişim sağlayabilir. Pek çok şey acı ve yıkıcılık yaratabilir
aile içi davranışlar.

baraj ve Havva'nın iki oğlu vardı. Küçük olan Habil çobandı, ağabeyi
Kabil ise tarlalarda çalışıyordu. Her ikisinin de Tanrı'ya adaklar sundukları bir
zaman geldi. Kabil tarlaların meyvesi olan mahsulünün bir kısmını sunarken,
Habil sürüsünün en iyi ve en yağlı hayvanını sundu. Tanrı, Habil'in teklifinden
çok memnundu, ancak Kayin'in teklifinden memnun değildi. Ve Kabil bu
adam kayırma için hiçbir neden göremediği için hem Tanrı'ya hem de kardeşi
Habil'e karşı çok öfkelendi ve kırgınlaştı.
Tanrı, Kabil'in öfkesini fark etti ve şöyle dedi: 'Neden kızgınsın? Çok
çalışırsanız başarılı olursunuz. Eğer bunu yapmazsanız suç sizin olacaktır.'
Ancak Cain bu sözlerle sakinleşmedi. Öfkesi içinde büyüyordu.
Ancak Tanrı'ya kızmak akıllıca olmadığından öfkesi küçük kardeşine
yöneldi. Habil'i tarlalara kadar takip etti ve orada ona saldırıp onu
öldürdü.
'Cain, kardeşin nerede?' Allah ona dedi.
"Bilmiyorum" diye yanıtladı Kabil. 'Ben kardeşimin koruyucusu değilim.'
Ama Tanrı elbette ne olduğunu biliyordu. 'Neden bu korkunç şeyi
yaptın?' Tanrı Kabil'e şöyle dedi: 'Kardeşinizin kanı, intikam isteyen bir
ses gibi yerden bana haykırıyor. Seni lanetliyorum; Artık toprağı
işlemeyeceksin. Kardeşinin kanını emdi
Sanki sen onu öldürdüğünde onu almak için ağzını açmış gibi. Ürün
yetiştirmeye çalışırsanız toprak hiçbir şey üretmez. Yeryüzünde evsiz bir
gezgin olacaksın.'
Ve Kabil Tanrı'ya şöyle dedi: 'Bu cezaya dayanamam. Sen beni bu
topraklardan ve huzurundan uzaklaştırıyorsun. Dışlanmış olacağım ve beni
bulan herkes beni öldürecek.'
Ama Tanrı şöyle cevap verdi: 'Hayır. Eğer biri seni öldürürse intikam için yedi can alınacaktır.'
Bu yüzden Tanrı, Kabil'in alnına, onunla karşılaşan herkesi onu öldürmemeleri konusunda
uyarmak için bir işaret koydu. Ve Kabil, Tanrı'nın huzurundan uzaklaştı ve Cennet Bahçesi'nin
uzak doğusunda, 'Gezgin' anlamına gelen Nod adlı bir ülkeye yaşamaya gitti.

YORUM
Ortodoks dini eğilime sahip olanlar muhtemelen bu hikayenin şüpheli
ahlakını sorgulamayacaktır. Ancak öyküyü dikkatle ele alırsak, Kayin aynı
derecede bağlılık gösterirken Tanrı'nın neden Habil'i desteklediğini merak
edebiliriz. Aslında Allah'ın hükmünde adalet yoktur. Her kardeş ürettiğinin en
iyisini verir; Kabil koyun sunamaz çünkü mesleği toprağı işlemektir. Burada
çok yaygın bir aile dinamiğinin yankılarını görebiliriz: Bir ebeveynin bir
çocuğunu diğerine tercih etmesiyle ortaya çıkan kardeşler arasındaki
rekabet. Kabil, Tanrı tarafından reddedilmek için hiçbir neden göremiyor ve
nesnel olarak bakıldığında öfkesi oldukça haklı. Ancak bir çocuğun öfkesini
güçlü bir ebeveynden çıkaramayacağı gibi, o da öfkesini doğrudan Tanrı'dan
çıkaramaz. Allah'a karşı gösterilen öfke, yok oluşla sonuçlanabilir. Çocuklar
ebeveynlerine karşı derin ve arketipsel bir korkuya sahiptirler; bunun nedeni
ebeveynlerin bunu hak etmesi değil, anne ve babanın çocuğun ruhundaki
tanrısal figürler olmaları ve yaşam ve ölümün gücünü ellerinde tutmalarıdır.

Bu nedenle Kabil'in öfkesi kardeşine yöneliktir. Bu genellikle

sevdiğimiz veya korktuğumuz birine karşı öfkemizi sergilemekten
korktuğumuzda ortaya çıkan sonuçtur. Bu duygu, ebeveynlerin tüm
sevgisini kazanmış gibi görünen kardeşe aktarılır ve çoğu zaman daha
incelikli bir öldürme biçimine (soğukluk ve kin) yol açsa da, 'normal'
ailelerde bile bazen fiziksel şiddete yol açabilir. . Bu hikayenin anahtarı
sonuçta kardeşler arasındaki rekabet değil, kişisel zevklerine göre
kayırmacılık sergileyen bir tanrıdır. Tanrı açıkça koyunları tercih ediyor
mısır – bu nedenle Habil yerine Kabil reddedilir. Bir vejetaryen bu tercihi
pekâlâ sorgulayabilir! Aile dinamiklerine baktığımızda, kayırmacılığın
nedenleri bireysel olarak ebeveynin kendi psikolojik bakış açısında
yatmaktadır. Sporu sanatsal yaratıma tercih eden bir baba, atletik bir oğlunu
müzikal bir oğula tercih edebilir; görünüşe önem veren bir anne, güzel bir kız
çocuğunu, çalışkan ama sade bir kız çocuğuna tercih edebilir. Hayat da aileler
gibi adaletsizdir.
Bu hikayede bir çözüm yok; Cain evsiz kalır ve dışlanır. Ancak Allah onu
bağışlıyor. Belki de Tanrı kendini biraz suçlu hissediyordur çünkü bu kardeş
rekabetinin kökü O'ndadır. Aile yaşamında çatışmanın çözümü olabilir, ancak
bu ancak savaşan kardeşlerin gerçek acının nerede olduğu konusunda
birbirleriyle konuşacak kadar dürüst olmaları ve yaralanan ya da reddedilen
kişinin öfkesini bilinçli olarak tanıyabilmesi durumunda gerçekleşebilir.
rahatsız edici ebeveyne doğru. Ve belki de en büyük sorumluluk, hikayedeki
Tanrı gibi, yeterince içsel düşünmeden, açıkça adaletsiz ve mantıksız bir
şekilde davranabilen ebeveyne aittir. Tanrı'nın bu tür davranışlara hakkı
olabilir, ancak ebeveynlerin buna hakkı yoktur. Habil ile Kabil'in hikâyesine
yansıyan kardeş rekabeti, kardeşler arasındaki doğuştan gelen antipatiden
kaynaklanmıyor; ailenin karmaşık dinamikleri tarafından üretilir. Eğer
duygusal açıdan cömert ve işin özüne bakacak kadar dürüst olursak, Kabil'in
izini kendimizin ve çocuklarımızın kaşlarından silebiliriz.
 ARES VEHEFAİSTOS
Kızı kim alır?

Bu Yunan masalı, iki kardeşin aynı amaç için verdikleri mücadeleyi anlatıyor.
kadın ve rekabetin gizli kaynağı ebeveynlerin müdahalesinde yatmaktadır.
Ares ve Hephaistos arasındaki rekabet, mizaç olarak birbirlerinden nefret
etmeye mahkum oldukları için değil, ebeveynlerinin onları bir oyunda piyon
olarak kullanması nedeniyle ortaya çıkıyor. Psikolojik açıdan bu oyuna koşullu
sevgi diyebiliriz; bir çocuğun bunu yapması veya yapması durumunda
belirli bir şey varsa, o zaman ebeveynler karşılığında sevgi sunacaktır.

res ve Hephaistos, cennetin kralı ve kraliçesi Zeus ve Hera'nın

çocuklarıydı. Hephaistos'un zorlu çocukluğuna ve sonunda ailesiyle
barışmasına dair bazı şeyler gördük (Görmeksayfa 16 – 18 ). Burada
anlatılan hikaye biraz farklı olsa da pek çok benzer temanın ortaya
çıktığını görüyoruz.
Ares'in çocukluğu kardeşininkinden oldukça farklıydı. Doğduğunda
Olimpos'un üzerinde yeni bir ışık parladı; çünkü Hephaistos'un aksine Ares
fiziksel olarak kusursuzdu. Babasının nuru ve annesinin heybeti onun
çehresini güzelleştiriyor, muhteşem uzuvlarına güç veriyordu.
Hera, Zeus'un bu yakışıklı oğluna doğuştan hak olarak nasıl bir hediye
vereceğini sordu. Ama Zeus çoktan güneşi, ayı, denizi ve yeraltı dünyasını
vermişti. Hera'nın bu kadar sevdiği bu çocuğa verebileceği hiçbir şey
düşünemiyordu. Sonunda karısı bu konu hakkında sürekli dırdır ettiğinden,
elçisi Hermes'i uygun bir hediye bulması için dünyayı ve cenneti dolaşmaya
gönderdi. Ancak Zeus'un diğer oğlu Hermes, üvey kardeşi Ares'ten pek
hoşlanmazdı. Yeni tanrı yakışıklı olmasına rağmen Hermes'in gözünde donuk
ve huysuzdu. Yüksek bir ses ve güçlü bir tekme onun yeteneklerinin kapsamı
gibi görünüyordu. Kısmen Zeus'a olan sadakatinden, kısmen de haylazlıktan,
sonunda denizden yeni yükselen büyüleyici aşk ve arzu tanrıçası Afrodit'i
Olympus'a getirdi. Güzelliği ve zarafeti yakışıyordu
yeni çocuğa haraç. Her ne kadar ilk başta bunu yalnızca Hermes biliyorduysa da, onun
ortalığı kasıp kavurma eğilimi de aynı derecede uygun bir övgüydü.
Genç tanrının doğum günü partisi kutlanırken Hermes, güzel
Afrodit'i Ares'e gösterdi; Ares, henüz bir çocuk olmasına rağmen,
çıplak şehvetin şaşmaz işaretleriyle karşılık verdi. Aynı anda Hera,
deniz tanrıçası Thetis'in krallığında denizin altında yaşayan ilk oğlu
Hephaistos'un farkına vardı. Partide Thetis zarif bir broş takıyordu ve
ona imrenen Hera, yaratıcısıyla tanışmak istedi. Thetis biraz isteksiz
de olsa Hephaistos'u Olympus'a çağırdı. Böylece anne-oğul,
çocuğunun cennetten kovulmasından bu yana ilk kez karşı karşıya
geldi. Hera, yalnızca kendisinin yaratabileceği hazineleri arzuladığı
için Hephaistos'u Olympus'ta kalmaya davet etti. Daha sonra
kendisine, yaralı çocuk ile düşüncesiz anne arasındaki bu uzun
zamandır gecikmiş buluşmayı tamamlamak için hediye olarak ne
dilediği soruldu.
Hephaistos, kendisinin yapamayacağı, istediği hiçbir şeyi
düşünemiyordu. Ve sonra Hermes'in Ares'e vermek için denizden
getirdiği hediyeyi gördü ve ne istediğini hemen anladı. Afrodit'i gelin
olarak istedi. Zeus ilk başta bu uyumsuzluğa itiraz etse de Hera onu
görmezden geldi; bağlılığı yakışıklı savaş tanrısı Ares'ten, bu kadar
güzel şeyler yapabilen sakat zanaatkar tanrısına kaymıştı. Böylece
Hephaistos'a Afrodit hediye edilirken, kardeşi Ares ihanete uğradı ve
yere çömelerek nefret ve öfkeyle sızlanmaya bırakıldı.

Zeus, kalbi de acı ve hayal kırıklığı yüzünden kardeşinin bedeni gibi

şekilsizleşen bu yakışıklı çocuğa baktı. Zeus tiksintiyle bağırdı: 'Nefret!
Anlaşmazlık! Şiddet! Bu senin doğuştan hakkın olacak! Başka ne için
uygunsun?' Bunun üzerine salondan fırladı. Daha sonra Kurnaz
Hermes, öfkeli çocuğu teselli etmeye geldi; çocuk birdenbire böğürerek
doğuştan hakkı olarak dünyayı istediğini söyledi. Hermes sabırla
dünyanın hiçbir tanrının malı olamayacağını açıkladı; kendine aitti.
Ancak Ares bir başka hayal kırıklığını daha kaldıramazdı. Genç savaş
tanrısı, eğer toprak başka birine verilirse, onu parçalayıp ısırıp kanlı
parçalara ayıracağına dair Styx Nehri'nin önünde yemin etti. Hermes
dinledi ve merak etti. Bir gün dünya kime ait olacak? Çünkü tanrıların
egemenliğinin bu şafak vaktinde insanoğlu henüz yaratılmamıştı.
 YORUM
Hera, yeni doğan yakışıklı çocuğunun güzelliğinden gurur duyduğu için ondan
bir hediye ister; ancak bunun çocuğun kendi ihtiyaçlarıyla pek ilgisi yoktur. Onu
motive eden şey aşktan ziyade kibirdir. Zeus, hediye seçme sorumluluğunu
üstleniyor - ve kendi endişeleriyle fazlasıyla meşgul olan kaç tane meşgul
ebeveyn, çocuklarının doğum günü için bir başkasından hediye seçmesini istiyor
veya gidecek zamanları olmadığı için okuldaki tiyatro oyununa bir vekil
gönderiyor. kendileri? Hephaistos'un Hera'yı yüceltecek ve başkalarını
etkileyebilecek yeteneklere sahip olduğu keşfedildiğinde, birdenbire tercih
edilen kişi o olur; ve bir zamanlar hayranlık duyulan Ares aniden bir kenara itilir.
O halde bu iki kardeşin birbirlerine amansız rakipler bulmaları ve bunun
sonucunda aşağılanan kardeşin dünyadan intikam alması şaşırtıcı mı?
Bu efsanedeki en çarpıcı temalardan biri Zeus ile Hera'nın her iki
çocuğuna karşı gösterdikleri katı kayıtsızlıktır. Ares aceleci ve inatçı
olabilir ama aynı zamanda onurlandırılmayı hak eden olumlu
niteliklere de (güç, cesaret, enerji) sahiptir. Doğasına uygun bir
hediye ve sevgiyle sunulsaydı, bambaşka biri olabilirdi. Bu Olimpiyat
ebeveynleri çocuklarını birey olarak tanımıyor. Çocuklarının kendileri
için neler yapabileceğiyle daha çok ilgileniyorlar. Ne yazık ki, bu
kayıtsızlık pek çok ailede alışılmadık bir durum değil; ve genellikle
derinden bilinçsizdir ve yaralama amacı taşımaz. Çocuğun ebeveyne
sunabileceği 'güzellikler' karşılığında verilen sevgi teması da
yaygındır. Ne yazık ki, erken dönemdeki hayal kırıklıkları yüzünden
moralleri bozulan pek çok iyi niyetli ebeveyn, çocuklarının
parlamasını ister, böylece onlar da yansıyan zaferin tadını
çıkarabilirler. 'Eğer olmanı istediğim gibi olursan, seni en çok
seveceğim!' söylenmemiş mesajdır.
Ancak koşullu sevginin yarattığı kaygı hiçbir çocuk için dayanılmazdır. Bazı çocuklar
ebeveynlerini memnun etmek için iyi performans göstermeyi başarırken, bazıları, belki
de biraz Ares gibi, ebeveynlerin beklentilerini karşılayacak zekaya veya özel yeteneklere
sahip değiller. Sonuç olarak kendilerini aşağılanmış ve öfkeli hissederler, daha sonra bu
öfkelerini başkalarına yansıtırlar çünkü içten içe kendilerini değersiz hissederler. Ve iyilik
elde eden akıllı çocuk da aynı şekilde acı çekebilir. Kendi değerini başkalarını memnun
etmekle eşitlemeyi öğrenir ve zamanını harcayabilir.
ömür boyu başkalarının istediği gibi olmaya çalışmak. Hephaistos istese de istemese
de güzel nesneler yapmaya devam etmelidir çünkü durursa annesinin sevgisini
kaybedecektir.
Afrodit aşk tanrıçasıdır ve bu nedenle bizzat aşkın sembolüdür. Önce
Ares'e sunulan, sonra alınıp annesini memnun etmesi şartıyla
Hephaistos'a verilen hediye aslında aşktır. Bilge ebeveyn sevgiyi koşullu
hale getirmez, bunu özgürce sunar çünkü her çocuk kendisi kadar
sevimlidir. Bu disiplini engellemez; ancak çocuklara adil bir şekilde
verilen dürüst bir cezadan çok daha fazla zarar veren manipülasyonu
engeller. Hayattaki hayal kırıklıklarımız ne olursa olsun, çocuklarımız
hayatlarını bizim planlarımıza göre yaşamak ya da eksikliğini
hissettiğimiz bir şeyi telafi etmek zorunda değiller. Eğer Zeus ve Hera
hikayenin başında bu basit gerçeği fark etseydi, efsaneye göre
yeryüzünde savaş olmayacaktı.
 ROMULUS VEREMÜS
En büyük ve en iyi kim?

Rakip ikizlere dair pek çok efsane vardır ve bu masalların çoğu kötü sonla biter.
Antik Roma'dan gelen bu hikayede düşmanlık ebeveyn kaynaklarından
kaynaklanmıyor; dünya sahnesinde kimin birinci ve en iyi olacağına dair
basit bir kıskançlıktan doğar. Romalıların Romulus ile Remus arasındaki
kıskançlığı ve onun öldürülmesini gerçekçi bir şekilde tasvir etme şekli
birbiri ardına kardeşin zamansız ve arketipik doğasını yansıtıyor
rekabet.

Güzel bir öğleden sonra, savaş tanrısı Mars (Yunanlılar tarafından

Ares olarak bilinir), daha sonra Roma şehri olacak yerin yedi tepesinden
birinde ormanda yürüyüşe çıktı. Orada, ormanlık bir açıklıkta, güzel bir
genç kadının uyuduğunu gördü. Alba kralının kızı Rhea Silvia'ydı. Rhea
Silvia Vesta Bakiresi olarak kutsanmasına rağmen yine de Mars ona
tecavüz etti. Babasının emri üzerine, ortaya çıkan ikizler, kızının
utancının ortaya çıkmasın diye bir savurma sepetine yatırıldı ve Tiber
Nehri'nde yüzdürüldü; çünkü kral bu çocukların babasının bir tanrı
olduğuna inanmıyordu.
Ama Tiber'in nehir tanrısı gerçeği biliyordu; ve nehri taştı, böylece ikiz
oğlanlar güvenli bir şekilde bir incir ağacının altındaki mağaraya taşındı.
Bebekler korkmuştu ve acıkmışlardı, ağlayıp ağlıyorlardı ama hiçbir insan
çağrılarına cevap vermiyordu. Ancak yakındaki bir dişi kurt bunu duydu ve
bebekleri emzirmeye geldi.
Sonunda ikizler, çocuklara acıyan bir çoban ve karısı tarafından bulundu; bu
yüzden oğlanlar kökenlerinden habersiz bir şekilde korunuyor ve alçakgönüllü
bir şekilde büyütülüyordu. Çoban onlara Romulus ve Remus adını verdi.
Genç adamlar büyüdüklerinde ilahi babaları kadar güçlü, cesur ve
aceleci olduklarını kanıtladılar. Bir şehir kurmaya karar verdiler ve
yerel kahinlere danışarak kuşların uçuşunu dikkatle incelediler.
doğru himayeyi almak için. Kahin asasının Romulus'a bölüştürdüğü
gökyüzünün bu bölümünde on iki akbaba belirdi. Ancak Remus'un
bölümünde yalnızca altı tanesi görülebiliyordu. Kahin, Romulus'u yeni
şehrin gerçek kurucusu ilan etti. Romulus, beyaz bir ineğe ve beyaz bir
boğaya koşulmuş bir sabanla, yeni şehrin surlarının sınırını işaretlemesi
gereken bir saban izi çizmeye başladı. Remus alay ederek saban izinin
üzerinden atladı çünkü kıskanıyordu ve kardeşinin güvenini yok etmek
istiyordu. Şiddetli bir tartışma çıktı; Remus ilk olarak Romulus'u öldürmeye
çalıştı; ve savaş tanrısı babasının çılgınlığına yenik düşen Romulus, meşru
müdafaa amacıyla kardeşini öldürdü.
Romulus, kendisinden sonra Roma olarak anılan şehrini tek başına
kurmaya devam etti. Kasabayı insanlaştırmak için surların arasında,
haydutların, kötü adamların ve her türden evsiz gezginin toplanmaya
başladığı bir sığınma yeri kurdu. Komşu kabilelerin kadınları bu kanun kaçağı
yerleşimindeki erkeklerle evlenmeyi reddettiler, bu yüzden Romulus ve
takipçileri kabilelerden birinin kızlarını kaçırdılar ve böylece yeni Roma'nın
gelecekteki nüfusu güvence altına alındı. İşi bittiğinde ve şehrinin geleceği
güvence altına alındığında Mars, oğlunu eve çağırdı; Romulus şiddetli bir
fırtına sırasında gizemli bir şekilde ortadan kayboldu ve daha sonra Roma
halkı tarafından bir tanrı olarak tapınıldı.

YORUM
Cinayet, kardeş rekabetinin olağan sonucu olmasa da, yetişkinlikteki
kalıcı soğukluk ve düşmanlık, bazen rekabetin işbirliğinden,
kıskançlığın da sevgiden daha güçlü olduğu bir çocukluğun
meyvesidir. Para ya da mülk biçimindeki maddi güvenlik, kardeşler
arasındaki pek çok kavganın nedenidir, özellikle de ebeveynler
öldüklerinde kimin ne kadar miras alacağı konusunda. Ve Romulus
ile Remus arasındaki mücadeleyi körükleyen şey, bir ebeveynin
sevgisi arayışı değil, dünyevi güçtür.
Yavrular arasında böylesine bir rekabet gösterisiyle karşı karşıya kalan
ebeveynlerin yapabileceği bir şey var mı? En sık iki erkek veya iki kız kardeş
arasında ifade edilir; Bazı ailelerde bu kıskançlık karşılıklı sadakatle
dengelenirken, diğerlerinde düşmanlık ev atmosferini aşındırıp
çocuklardan birinde veya her ikisinde kalıcı yaralar yaratabilir. Belki
Sorunun anahtarlarından biri bu hikayede yatıyor. Remus ancak kendi
kehanetinin kardeşininki kadar olumlu olmadığını keşfettiğinde kıskanır.
– diğer bir deyişle başkalarının gözünde değerinin daha az olmasıdır. Bu
tür kardeş rekabetinin tohumları genellikle karşılaştırmalarla ekilir ve her
ebeveynin bu tür karşılaştırmaların ne kadar incitici ve tehlikeli
olabileceğini anlaması önemli olabilir. 'Neden okulda kardeşin kadar
başarılı olamıyorsun?' diyor düşüncesiz baba oğluna. 'Neden kız kardeşin
kadar güzel giyinmiyorsun?' baygın anne kızına şöyle diyor: 'Diğer çocuklar
dışarıda oynarken neden oturup kitap okuyorsunuz?' unutkan öğretmen
diyor. 'Neden sen de katılıp diğer çocuklar gibi arkadaşlar edinmiyorsun?'
Romulus ve Remus'un hikayesinde bu rolü oynayan kişi, bir değer yargısı
olarak yorumlanırsa kaçınılmaz olarak uyumsuzluk tohumları ekecek bir
karşılaştırmayı ortaya çıkaran kahindir. Ve belki de orada olmayan baba
(sonuçta Mars, Rhea Silvia'yı hamile bıraktıktan sonra hiçbir katkıda
bulunmaz) çocuklarını yüzüstü bırakmıştır çünkü her birini ayrı ayrı teşvik
etmek için orada değildir.
Ayrıca Romulus ve Remus, karşılaştırmalara izin vermeyecek kadar
birbirinden yeterince uzakta iki farklı şehir kurmaya karar vermiş olsaydı, her
şeyin ne kadar farklı olabileceği konusunda da spekülasyon yapabiliriz. Savaş
tanrısının çocukları olarak doğaları uzlaşmaya ve işbirliğine uygun değildir. Bu,
bir karakter yargısı değil, yaşamın bir gerçeğidir ve bazen doğası gereği
rekabetçi olan çocuğun, bir kardeşinin gölgesinde kalmadan, kendi yeteneklerini
geliştirmek için alana ihtiyacı olduğunu kabul etmek akıllıca olacaktır. Her
çocuğun kendi alanını tanımlaması ve bireysel bir kimlik oluşturması gerekiyor
ve bu doğal ve sağlıklı bireysel gelişimi desteklemek için mümkün olan her şey
yapılmalıdır. O zaman sevginin, karşılıklı desteğin ve dostluğun gelişmesi için yer
vardır. Kardeşler arasında her zaman belirli bir düzeyde rekabet olabilir. Ancak
zamanla uygulanan biraz bilgelik ve duyarlılık, savaş tanrısının ruhunun hoş
karşılanmadığı bir yere girmesini engelleyebilir.
 ANTIGONE
Yaşam boyu sadakat

Bu Yunan efsanesi kardeşler arasında gelişebilecek derin sevgi ve

sadakatle ilgilidir. Kardeş ilişkilerinde pek çok potansiyel sorun olsa da,
çok fazla sevinç ve mutluluk da bulunabilir. Antigone'nin hikayesi bizi
derin bir ahlaki ikilemle karşı karşıya bırakıyor: Hangisini yapıyoruz?
Seçim mi, aile bağlılığı mı yoksa sosyal görüş mü?

Ntigone, Thebes Kralı Oedipus'un iki kızından biriydi ve Oedipus ile

annesi Jocasta arasındaki karanlık ve trajik birliktelikten doğmuştu. Ancak bu
gölgeli doğuma rağmen Antigone'nin karakteri sadık ve sevgi doluydu ve
eylemleri tamamen suçsuzdu. Babası evliliğinin utancını anlayıp Thebes'ten
sürüldükten, gözleri kör edildikten ve intikam peşindeki Fury'ler tarafından
takip edildikten sonra Antigone, yıllarca ülkeden ülkeye dolaşırken onun
sadık rehberi oldu.Görmeksayfa 52 –55 ).
Oedipus'un sürgün edilmesinin ardından ikiz oğulları Polyneikes ve
Eteokles şehrin ortak kralları seçildiler. Alternatif yıllar boyunca hüküm
sürmeyi kabul ettiler. Ancak ilk dönemi devralan Eteokles yıl sonunda tahttan
vazgeçmedi ve kardeşi Polyneikes'i kentten sürdü. Aralarında krallık için
korkunç bir savaş çıktı. Polyneikes, daha fazla katliamı önlemek için, tahtın
verasetini kardeşiyle teke tek dövüşerek belirlemeyi teklif etti. Eteokles bu
meydan okumayı kabul etti; ve ardından gelen şiddetli mücadele sırasında
her biri diğerini ölümcül şekilde yaraladı. Amcaları Creon daha sonra
orduların komutasını devraldı ve kendisini Thebes'in kralı ilan ederek ölen
yeğenlerinin gömülmemesi gerektiğini belirten bir ferman yayınladı. Cenaze
olmadan gölgeleri Styx Nehri'nin kıyısında sonsuza kadar dolaşmak zorunda
kalacak. Bu fermana uymayanlar ceza olarak diri diri gömülecekti.

Ancak kardeşi Polyneikes'i çok seven Antigone, savaşa yol açan

kötülüğün Eteokles'ten geldiğini biliyordu. Dışarı çıktı
Geceleri gizlice Polyneikes'in cesedinin bulunduğu bir ateş yaktı ve ruhun
yeraltı dünyasına geçmesi için serbest bırakılması için bedenin üzerine toprak
serpti.
Sarayının penceresinden dışarı bakan Kral Creon, yanan bir odun
yığınından geliyormuş gibi görünen uzak bir parıltıyı fark etti ve araştırmaya
gittiğinde Antigone'nin itaatsizlik eylemiyle şaşırdı. Antigone'nin nişanlı
olduğu oğlu Haemon'u çağırttı ve onu diri diri gömmesini emretti. Haemon
kendisine söyleneni yapmaya hazırmış gibi davrandı, bunun yerine Antigone
ile gizlice evlendi ve onu çobanlarının arasında yaşaması için gönderdi ve
burada ona bir oğul doğurdu. Böylece kalbine ihanet etmek yerine ölmeye
istekli olması, ölüm yerine yaşamı yarattı.

YORUM
Antigone figürü ölüm karşısında mutlak sadakatin sembolü olarak bizlere
kadar gelmiştir. Burada, kardeşini kıskanmak şöyle dursun, başına gelen
kaderin adaletsizliğini fark eden ve bu süreçte kendi hayatını feda etmek
anlamına gelse bile buna razı olmayı reddeden bir kız kardeş var. Aynı
zamanda sahte otoritenin kötülüğünün ve nedensiz zulmün dehşetinin de
farkındadır ve bunlara karşı koymak için elinden geleni yapar. Açık adalet
duygusu bulaşıcıdır; çünkü nişanlısı Haemon, onun eylemlerine yanıt olarak
babasına itaatsizlik eder ve onu kurtarır.
Bu öyküde Antigone'nin kardeşine olan bağlılığının parlayan ışığı
dışında pek çok ince çıkarım vardır. Kendini Thebes'in kralı ilan eden
Creon, zamanın önde gelen sosyal kurallarını temsil ediyor. Bu tür kurallar
katı bir şekilde uygulansa da, bunları koyan kişilerin kişisel değerlerini ve
isteklerini yansıtır ve bunların nihai doğruluğu sorgulanabilir. 'Büyüklerin'
doğru ve yanlış olarak tanımladıkları şeyi körü körüne takip edenler, Creon
gibi, içleri boş olabilir ve yalnızca dış dünyada sahip oldukları güçle
desteklenebilirler. Dolayısıyla, herhangi bir zamanda 'toplumsal olarak
doğru' kabul edilen şey, daha sonra, eski kural yerini yenisine bıraktığında,
toplumsal doğruluğun farklı bir yorumuna yol açabilir; ve yalnızca
Antigone gibi açık görüşlü ve açık bir kalbe sahip olanlar, toplumsal olarak
uygun görülenin ötesini, ruhun iç sesine göre gerçekten doğru olanı
görebilirler.
 Her ne kadar çocuklar böyle bir yangın karşısında kardeşlerini
savunmaya nadiren çağrılsa da Antigone'nin verdiği karar, kararlı bir
kalbin muazzam ahlaki ve duygusal gücünü yansıtıyor. Bu sadece
Polyneikes'in gezgin ruhunu kurtarmakla kalmıyor; aynı zamanda
Creon'un oğlunu da dönüştürür ve babasının güçsüz bırakılan
kötülüğünün kefaretini öder. Bu sevgi derinliği birçok erkek ve kız
kardeş arasında bulunabilir ve güçlü bir aile yaşamının en büyük
sevinçlerinden ve armağanlarından biridir. Ailenin geri kalanı
tamamen sınırı aştığında bile ortaya çıkabilir. Thebes Hanesi'nin
mitsel tarihi karanlıktır ve Oedipus'tan bile önce başlar. Bu ailede
günah, herhangi bir televizyon dizisinden daha kötü bir şekilde
günahı takip ediyor ve dizi, çeşitli gücenmiş tanrıların lanetleriyle
boğuşuyor. Thebes Hanesi nihai 'işlevsiz aile'dir. Ancak böylesi bir
kaos karşısında bile Antigone ile Polyneikes arasındaki sevgi ve
sadakat bağı ayakta kalabilir. Aile içindeki insani sevginin gücü,
geçmişi kurtarıp geleceği yeniden kurarak, büyük yıkıcılığın psikolojik
mirasına bile dayanabilir.
 CBÖLÜMTÜÇ
AİLE MİRASI

Efsane, bir nesilden diğerine mirasın gizemi hakkında etkili ve

uzun uzadıya konuşur. Bugünün aksine, meseleye baktığımızda
aile mirasının neredeyse tamamı mali veya
Genetik bakış açısına göre, mit bize psikolojik mirasın canlı bir
resmini sunar - her neslin karşı karşıya kaldığı çözülmemiş çatışmaların
ve ikilemlerin yeterli düzeyde bir aile üyesine aktarılması.
dürüst ve cesurdur, konuyu bilinçli ve dürüstlükle ele alır.
Efsanedeki aile mirası olumlu ya da olumsuz olabilir ya da ikisinin
karışımı olabilir; ama her zaman tanrıların ya yapıcı olarak ya da
kibir ve cehaletle kullanılan tanrıların armağanlarıyla bağlantılıdır.
birbirini izleyen her nesil.
 TOCÇOCUKLARWIND
Tevazu olmadan zeka

Bu Yunan masalı ailenin en büyük gizemlerinden biriyle ilgilidir:

Yeteneklerimiz ve yeteneklerimiz nereden geliyor? Hikaye bize bir
tanrıdan onun insan soyuna aktarılan bir hediyeyi anlatır. Bu,
yeteneklerimizin 'bizim' olmadığını, tanrıların malı olduğunu ve koruyucu
ve taşıyıcı olan insanlar aracılığıyla tezahür ettirildiğini ima eder.
ilahi yaratıcı güç için. Aynı zamanda miras alınan hediyelerin kötüye kullanılmasının felaketle
sonuçlanabileceğini ve yeteneklerimizi hizmet için kullanmanın bizim elimizde olduğunu öne sürüyor.
Hayatı kontrol etmek yerine.

rüzgarların efendisine Aeolus adı verildi. Zeki ve ustaydı ve gemilerin

yelkenlerini icat eden de oydu. Ama aynı zamanda dindar ve adildi ve tanrılara
saygı duyuyordu; böylece deniz tanrısı ilahi babası Poseidon onu tüm rüzgarların
koruyucusu yaptı. Aeolus'un oğlu Sisifos onun zekasını, uyum sağlama
yeteneğini ve yaratıcılığını miras aldı, ancak ne yazık ki dindarlığını miras almadı.
Sisifos kurnaz bir haydut ve ihanetle bir krallık kazanan bir sığır hırsızıydı; ve
iktidara geldiğinde zalim bir zorba olduğunu kanıtladı. Düşmanlarını idam etme
yöntemi -misafirperverliğini riske atacak kadar cesur olan zengin gezginlerden
bahsetmiyorum bile- onları yere çivilemek ve taşlarla ezmekti.

Sonunda Sisifos fazla ileri giderek cennetin kralı Zeus'u aldattı. Zeus
babasından bir kız çalıp sakladığında onun nerede olduğunu bilen tek kişi
Sisifos'tu; ve Zeus'a bu sırrı saklayacağına söz verdi. Ancak rüşvet
karşılığında kızın babasına sevgilileri nerede bulacağını söyledi. Zeus'tan
aldığı ödül ölümdü. Ancak akıllı Sisifos, ölüm tanrısı Hades'i kandırdı, onu
bağladı ve bir zindana kilitledi. Artık yeraltı dünyasının efendisi bir
mahkum olduğuna göre, dünyadaki hiçbir ölümlü ölemezdi. Bu durum
savaş tanrısı Ares için özellikle sinir bozucuydu, çünkü dünyanın her
yerinde insanlar yalnızca hayata dönmek için savaşta öldürülüyordu.
yeniden dövüş. Sonunda Ares Hades'i serbest bıraktı ve ikisi Sisifos'u
yeraltı dünyasına doğru yürüttüler.
Yenilgiyi kabul etmeyi reddeden Sisifos, kaderinden kaçmak için başka
bir kurnazlık oyunu oynadı. Yeraltı dünyasına vardığında doğrudan Kraliçe
Persephone'ye gitti ve canlı olarak gömülmeden aşağıya sürüklendiğinden
ve cenazesini düzenlemek için üst dünyada üç güne ihtiyacı olduğundan
şikayet etti. Hiçbir şeyden şüphelenmeyen Persephone kabul etti ve Sisifos
ölümlülerin dünyasına geri dönerek hayatına aynen eskisi gibi devam etti.
Çaresizlik içinde Zeus, Sisifos'tan bile daha akıllı olan Hermes'i onu tayin
ettiği son noktaya getirmesi için gönderdi. Ölülerin yargıçları Sisifos'a hem
hilesine hem de insanları taşlarla öldürme şeklindeki acımasız yöntemine
uygun bir ceza verdiler. Dik bir yamacın üzerine kocaman bir kaya
yerleştirdiler. Geriye yuvarlanmasını ve kendisini ezmesini engellemenin
tek yolu onu tepeye doğru itmekti. Hades, eğer onu diğer tarafa doğru
itmeyi başarırsa cezasının sona ereceğine söz verdi. Sisifos büyük bir
çabayla kayayı yokuşun kenarına kadar kaldırdı ama devasa kaya her
zaman onu kandırdı, elinden kayıp onu tepeden aşağıya kadar kovaladı.
Bu onun kıyamete kadar kıyametiydi.

Sisifos dünyaya döndüğünde oğulları ve torunlarını bırakmıştı ve

hepsi rüzgar lordu Aeolus'un ışıltılı zekasını miras almıştı. Ancak bu
hediyeyi akıllıca kullanmadılar. Sisifos'un oğlunun adı Glaucus'tu. Zeki
bir biniciydi ama tanrıça Afrodit'in gücünü küçümsediğinden
kısraklarının üremesine izin vermedi. Bu yolla, asıl ilgi alanı olan araba
yarışlarında onları diğer yarışmacılardan daha şevkli hale getirmeyi
umuyordu. Ancak Afrodit, insanın yaptığı bu doğa ihlali karşısında
sinirlendi ve kısrakları geceleyin özel bir bitki otlatmak için dışarı çıkardı.
Glaucus ertesi gün kısrakları arabasına bindirdiğinde atlar fırladılar,
arabayı devirdiler, dizginlere dolanmış halde onu yerde sürüklediler ve
sonra canlı canlı yediler.
Glaucus'un oğluna Bellerophon adı verildi. Bu yakışıklı genç adam, büyük
büyükbabası Aeolus'un yaratıcılığını ve kıvrak zekasını, büyükbabası Sisifos'un
sert mizacını ve babası Glaucus'un kibrini miras almıştı. Bir gün
Bellerophontes kardeşiyle şiddetli bir tartışmaya girer ve onu öldürür. İşlediği
suçtan dehşete düşerek bir daha asla duygu göstermeyeceğine yemin etti ve
memleketinden kaçtı.
 Pek çok ülkeyi dolaştı ve sonunda Tiryns kaya kalesine ulaştı; burada
kraliçe ondan hoşlandı ve onu sevgilisi olmaya davet etti. Akıllıca,
duygusal sonuçlardan korkan Bellerophon bu teklifi reddetti. Ama daha
önce hiç kimse Tiryns kraliçesini reddetmemişti. Aşağılanmış ve öfkeli
bir halde gizlice kocasının yanına gitti ve Bellerophon'u tecavüze
teşebbüsle suçladı. Kral, Bellerophontes'i cezalandırmak ve bir
yalvarıcıyı doğrudan öldürerek Fury'lerin intikamını riske atmak
konusunda isteksizdi. Bu nedenle Bellerophon'u karısının babası Likya
kralının sarayına mühürlü bir mektupla gönderdi: 'Dua edin de taşıyıcıyı
bu dünyadan uzaklaştırın; karımı, yani kızınızı ihlal etmeye çalıştı.'
Likya kralı, genç kahramanı gerektiği gibi bir dizi ölümcül göreve gönderdi.
Bellerophontes'in ilk görevi, yakındaki bir dağda yaşayan, insanları korkutan
ve toprağı kavuran, ateş püskürten canavar Chimaera'yı öldürmekti.
Bellerophon acilen yardıma ihtiyacı olduğunu bilecek kadar akıllıydı.
Kahramana bir yay, bir sadak dolusu ok ve ucunda uç yerine büyük bir kurşun
blok bulunan bir mızrak veren bir kahine danıştı. Daha sonra Bellerophon'a
kanatlı at Pegasus'u su içerken bulacağı büyülü bir çeşmeye gitmesi talimatı
verildi. Bellerophonth'un atı evcilleştirmesi, dizginlemesi ve Chimaera ile
savaşmak için sırtında uçması gerekiyor.
Bellerophontes tüm bunları gerektiği gibi yaptı; kurşun uçlu
mızrağını boğazına fırlatarak ateş püskürten canavarı yok etti, böylece
kurşun eridi, ciğerlerine indi ve onu boğdu. Likya'ya döndüğünde kralın
kendisine gönderdiği düşmanları gökten taş yağmuruna tutarak
mağlup etti. Sonunda kral Bellerophontes'te bir şampiyon tanıdı ve ona
kızını ve krallığının yarısını verdi.
Şimdiye kadar Bellerophon, kibrini ve aceleciliğini dizginlerken
miras aldığı zekayı kullanmıştı. Ancak sonunda başına gelen tüm
sıkıntıların sorumlusunun Tiryns kraliçesi olduğunu öğrendiğinde
Bellerophontes'in öfkesi onu yendi ve kanatlı atıyla Tiryns'e uçtu,
kraliçeyi binlerce metre havaya yakalayıp ona düşürdü. ölüm. Sonra
kendi öfkesi ve rüzgar gibi uçmanın heyecanıyla dolu olarak (ne de
olsa büyük büyükbabası Aeolus rüzgarların efendisiydi) daha da
yükseğe uçmaya ve tanrıları ziyaret etmeye karar verdi. Ama
ölümlüler, bir tanrı onları davet etmedikçe Olimpos'a giremezler.
Zeus, Pegasus'u sokması için bir sinek gönderdi; kanatlı at şaha kalktı
ve Bellerophon kendini ölüme attı.
 YORUM
Zekanın miras aldığımız bir şey olup olmadığı konusunda her zaman bir
tartışma olmuştur. Çevreden eğitime ve kültürel vurgulara kadar her
türlü neden, zekanın neden aileden geçtiğini açıklamak için sunuluyor.
Ancak zeka kalıtsal olsun ya da olmasın, onu akıllıca kullanmamızı
sağlayan olgunluk ve ahlak genetik değildir ve her bireyin elindedir;
aynı zamanda çocuklarına doğuştan gelen şeylere değer vermeyi
öğreten ebeveynlerin elindedir. hayatın tarafında.
Yunanlılar hediyelerin mirasına inanıyorlardı; Aeolus gibi bir tanrı ya da yarı-
tanrı insan soyunun arkasında duruyorsa, onun soyundan gelenlerin onun bazı
niteliklerini miras aldığını, belki de birbirini takip eden nesiller boyunca
seyreldiğini, ancak yine de her aile üyesinde mevcut olduğunu varsaydılar.
Yunan mitinde zeka, müzikten, dövüş becerisinden veya kehanet armağanından
daha az bir yetenek değildir. Ve eğer bu tür yetenekleri miras alan ölümlüler,
ölümlü sınırlarını unutacak ve tanrıları kızdıracak kadar aptallarsa, o zaman
onların kötü sonlarından yalnızca onlar ve tanrılar değil, onlar sorumludur.
Kısmen tanrı, kısmen rüzgar ruhu olan Aeolus dindardır ve buna göre
onurlandırılır. Ancak oğlu Sisifos'un ne vicdanı ne de tevazusu vardır ve
sonsuz korkunç bir cezaya maruz kalır. Çocuklarımıza, kibir ve büyüklük
yanılgılarına kapılmadan, yeteneklerini geliştirebilecekleri bir değerler
çerçevesi nasıl verebiliriz? Çok katı bir çerçeve yeteneği bastırır; herhangi bir
çerçevenin bulunmaması, gelişmemiş potansiyele veya doğuştan gelen
yeteneklerin kötüye kullanılmasına yol açar. Aeolus'un soyundan gelenlerin
öyküsündeki önemli bir özellik, babaların çocuklarına böyle bir çerçeve
sağlamaya yardım etmek için ortalıkta kalmamalarıdır. Yetenek miras alınır,
ancak insanın sınırlarının tanınmasıyla birlikte büyüyebileceği sevgi dolu ve
destekleyici bir kap yoktur. Aeolus, Sisifos'la uğraşamayacak kadar rüzgârları
yönetmekle meşguldür; Sisifos, Glaucus'la uğraşamayacak kadar gezginleri
kandırmakla meşgul; Glaucus, Bellerophon'la uğraşamayacak kadar araba
yarışlarıyla meşgul; Bu soyun en çekicisi ve atası Aeolus'a en çok benzeyeni
olan Bellerophon, kimse ona nasıl yapılacağını öğretmediği için sonuçta
kendine hakim olamamaktadır. Kardeşini öfkeyle öldürür ve ancak o zaman
büyük zayıflığının farkına varır. Ancak bu zamana kadar o bir yetişkindir ve
kendini sınırlamak zorlaşır. Ne yaptığını biliyor
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

yapmak gerekir. Ancak kriz geldiğinde, bir kadının hilelerine karşı koyabilir ama
kendini yüceltme lüksüne karşı koyamaz.
Zeki ama kibirli bir aile soyunun bu hikayesi bize seçim ve sorumluluk
hakkında birçok şey anlatıyor. Efsanenin kahramanları, ister erkek ister kadın
olsun, her birimizin, bize bireysel bir anlam ve kader duygusu veren özel
niteliklerinin simgeleridir. Her insanın kendisini eşsiz kılan bir yeteneği
olduğundan, hepimiz Yunanca anlamda 'tanrıların soyundan geliyoruz'. Ve
hepimiz yeteneklerimizi iyi ya da kötü yönde kullanma kapasitesine sahibiz.
Yeteneklerimiz teşvik edici bir ortamın ürünleri olabilir; ya da gözlerimizin ve
saçlarımızın rengiyle birlikte kalıtsal olarak da gelebilirler. Ya da belki her ikisi
de doğrudur. Bu hikaye bize, başkalarının değerlerine ve değerlerine saygı
duyulmayan zekanın, sonuçta sahibine yansıyan iki ucu keskin bir hediye
olabileceğini öğretiyor. Yunanlıların tanrılara saygı olarak anladıklarını
nereden öğreniyoruz? Her ne kadar her büyük din 'Tanrı'nın iradesine' uygun
bir davranış kuralları sunsa da, bu herhangi bir özel dini çerçeve gerektirmez.
Ancak Yunan anlamında dindarlık, yaşamın birliğinin ve yaşayan her şeyin
değerinin tanınmasını gerektirir. Sonuçta tanrılar yaşamın birçok yönünün
simgeleridir. Bellerophontes'ten ne kadar yetenekli olursak olalım Olimpos'u
arzulayamayacağımızı öğrenebiliriz. Biz ancak insan olabiliriz ve
yeteneklerimizi alçakgönüllülükle kullanmalıyız.
 TOHKULLANIMITHEBES
Tanrıları kızdırmak

Bu hikaye, Yunanlıların Aile Laneti olarak anladığı şeyle ilgilidir; bu,

bir tanrıya karşı yapılan bir suçtur ve nesiller boyunca cezalandırılır.
Modern psikolojik terimlerle bunu şu şekilde anlayabiliriz:
çözülmemiş aile çatışmalarının aktarılması. Ebeveynlerimizin sahip oldukları
halledilmezse kendimizi karşı karşıya bulabiliriz; ve eğer onlarla
ilgilenmezsek bu 'babaların günahları' da kendi çocuklarımıza geçecek.
Bu ailenin üyeleri, zayıf muhakeme gücü, kibir, duyarsızlık ve kör aptallık
nedeniyle sürekli olarak tanrıları rahatsız eder. Lanet ancak ailenin varlığı
sona erdiğinde ve onların yönetimi altında acı çeken şehir özgürleştiğinde
sona erer. Kurtuluş diye bir şey yok, bunun nedeni büyük ölçüde kimsenin
geçmişten ders almaması ya da tanrılara bu şekilde yaklaşmaması.
alçakgönüllülük ruhu.

Aius Thebes'in kralıydı. Uzun süren çocuksuzluğundan dolayı acı çekerek

gizlice tanrı Apollon'un Delphic Oracle'ına danıştı. Kahin ona, bu görünüşteki
talihsizliğin aslında bir lütuf olduğunu, çünkü karısı Jocasta'dan doğan her
çocuğun onun katili olacağını bildirdi. Bu nedenle kral, nedenini ona
bildirmeden Jocasta'yı uzaklaştırdı. Öfkeli bir şekilde Laius'u sarhoş etti ve
gece olur olmaz onu tekrar kollarına almaya ikna etti. Dokuz ay sonra Jocasta
bir erkek çocuk doğurduğunda, Laius çocuğu bakıcının kollarından kaptı,
ayaklarını bir çiviyle deldi ve onu bir dağın üzerinde açıkta bıraktı. Bu, Thebes
Hanedanı'nın tanrılara karşı işlediği ilk günahtı; çünkü her ikisi de çocukların
koruyucusu olan Apollon ve kız kardeşi Artemis, bu kötü davranışı dikkatle
not ettiler.
Onların aracılığıyla çocuk dağın zirvesinde ölmedi. Korintli bir
çoban onu buldu ve tırnak yarasından ayakları deforme olduğu için
ona Oedipus (şişmiş ayak anlamına geliyor) adını verdi ve Korint'e
getirdi. Korint kralı ve kraliçesi çocuğu yanına aldı ve
onu kendi çocukları gibi büyüttüler, çünkü çocukları yoktu ve bir oğul özlemi
çekiyorlardı. Oedipus, kendisinin Korint tahtının varisi olduğunu düşünerek
büyüdü. Ancak bir gün, sözde ebeveynlerine hiç benzemediği için Korintli bir
genç tarafından alay edilen Oedipus, kahine kendisini nasıl bir geleceğin
beklediğini sormak için Delphi'ye gitti. Tanrı Apollon, Oedipus'u babasını
öldürüp annesiyle evleneceğine dair uyardı.
Bu kehanet karşısında dehşete düşen Oedipus, Korint'e dönmemeye
karar verdi; tanrının yanıldığını kanıtlamaya kararlıydı. Bu, Thebes
Hanedanı'nın tanrılara karşı işlediği ikinci günahtı; çünkü bu irade ne
kadar acımasız ve anlaşılmaz görünürse görünsün, Apollon'un iradesine
dokunulmadan meydan okunamaz. Oedipus, Delphi yakınlarındaki dar bir
geçitte yürüyerek seyahat ederken, Kral Laius'un (doğal olarak tanımadığı)
arabasıyla karşılaştı. Laius, tanınmayan genç adama yoldan çekilip
kendisinden daha iyi olanlara yol açmasını emretti. Oedipus öfkelendi ve
ifadesindeki ironiden habersiz, ebeveynleri ve tanrılardan başkasını
tanımadığını söyledi. Laius misilleme olarak arabanın tekerleğini
Oedipus'un ayağının üzerinden geçirerek eski bir yarayı yeniden açtı.
Öfkeden coşan Oedipus, Laius'u yola fırlattı, atları onun üzerinden sürdü
ve cesedi gömülmeden toprağa bıraktı.
Bu arada Thebes bir lanete maruz kaldı. Aslında Laius, şehri
korkunç Sfenks'ten nasıl kurtaracağını araştırmak için bizzat
Delphi'ye gidiyordu. Bu canavar, Laius'un genç bir çocuğu kaçırması
ve tecavüz etmesi nedeniyle Thebes'i cezalandırmak için tanrıça Hera
tarafından gönderilmişti (bu, Thebes Hanesi'nin tanrılara karşı
üçüncü suçuydu, çünkü Hera ailenin koruyucusuydu). Canavar şehir
kapılarına yerleşti ve her yolcuya bir bilmece sordu: 'Tek sesli, bazen
iki, bazen üç, bazen dört ayağı olan ve en çok şeye sahipken en zayıf
olan varlık nedir?' Bilmeceyi çözemeyenler anında boğuldu ve yol yarı
yutulmuş cesetlerle doldu.
Laius'un öldürülmesinden hemen sonra Thebes'e yaklaşan Oedipus,
cevabı tahmin etti. 'İnsan' diye yanıtladı, 'çünkü bebekken dört ayak üzerinde
emekler, gençliğinde iki ayağı üzerinde sağlam durur, yaşlılığında ise bir
asaya yaslanır.' Utanan Sfenks şehir surlarından atladı ve aşağıdaki vadide
kendini parçalara ayırdı. Minnettar Thebanlılar, Oedipus'u Thebes'in kralı
olarak ilan ettiler ve o, onun annesi olduğundan habersiz Jocasta ile evlendi.
Bunun üzerine Tanrı'nın gönderdiği bir veba Thebes'in üzerine çöktü ve
Delphi Kahini bir kez daha kendisine danışıldığında şu emri verdi: 'Katilini kovun.
Laius!' Yolda kiminle karşılaştığını bilmeyen Oedipus, Laius'un katiline
lanet okudu ve onu sürgüne mahkum etti. Böylece farkında olmadan
kendine lanet etti.
Kısa süre sonra kör bir kahin Thebes sarayına geldi ve Laius'un katilinin
Kral Oedipus olduğunu ilan etti. İlk başta kimse ona inanmadı ama
sonunda Korint kraliçesinden Oedipus'un gerçek kökenini doğrulayan bir
haber geldi. İokaste üzüntü ve utanç içinde kendini astı, Oedipus ise onun
elbisesinden çıkardığı bir iğneyle kendini kör etti. Oedipus daha sonra
Fury'ler tarafından takip edildi ve Jocasta'nın kardeşi Creon tarafından
Thebes'ten sürüldü. Sürgün edilmeden önce (aynı zamanda kardeşleri
olan) oğulları Eteokles ve Polyneikes'i lanetledi. Böylece Thebes Hanesi'ne
bir lanet daha konuldu. Oedipus, kızı-kız kardeşi Antigone'nin
rehberliğinde uzun yıllar dolaştıktan sonra sonunda Attika'ya geldi; burada
Fury'ler onu serbest bıraktı ve sonunda huzur içinde öldü.
Ancak Thebes Hanesi'ne barış gelmedi. Önceki bölümde görmüştük (
sayfa 43 –5 ) Oedipus'un kızı Antigone'nin, ölen kardeşi Polyneikes'in
ruhunu serbest bırakmak için amcası Creon'a nasıl meydan okuduğunu ve
kendisinin de ölüm cezasına çarptırıldığını. Ayrıca Theban tahtına geçiş
konusunda çıkan savaşta Oedipus'un oğullarının ikisinin de nasıl yok
edildiğini gördük. Bu ikisinin ve Kral Creon'un ölümüyle bile çatışma sona
ermedi. Polyneikes'in oğlu, Oedipus'un torunu olarak doğuştan hakkı olan
tahtı yeniden ele geçirmeye çalıştı. Ancak ardından gelen büyük savaşta
kendisi ve müttefikleri kaybetti; Thebes görevden alındı; ve tanrıların Laius
ve onun soyundan gelenlere yüklediği lanet nihayet sona erdi.

YORUM
Bu hikaye psikolojik düzeyde ne anlama gelebilir? Bütün aileler bir kuşaktan
diğerine aktarılan çözülmemiş çatışmaları taşır; ve eğer bir nesil çatışmayla
yüzleşmeyi ve bu çatışmanın üstesinden gelmeyi reddederse, bu durum bilinçsizce
bir sonraki nesile empoze edilecektir. Hepimiz birer bireyiz ama aynı zamanda
ebeveynlerimizin bakış açılarını, tutumlarını ve değerlerini de miras olarak taşıyoruz.
Kalıtsal psikolojik kalıplarımızın farkında olmazsak, bunlar kendi çocuklarımıza nasıl
davrandığımız üzerinde güçlü bir etkiye sahip olacaktır.
 Efsanede sorunlar, Apollon'un uyarısına karısını reddederek tepki veren
Laius'la başlar. Bu tanrılara karşı bir saldırı değildir; ancak Laius, Jocasta'ya
gerçeği iletmeyi başaramaz ve böylece onu küçük düşürerek kendi yıkımını
hazırlar. Ortaklar arasındaki iletişim eksikliği hem modern hem de eski bir
ihmaldir. Laius, karısının neden bir kenara bırakıldığı konusunda herhangi bir
anlayışa sahip olmasını reddederek kendi kaderini çağırıyor. Her ne kadar
korkusuna sempati duysak da, oğlunu öldürmeye yönelik soğuk kalpli
girişimi ve masum bir genç çocuğa kötü muamele yapması tanrılara karşı
büyük suçlardır. Ve Laius'un yıkıcılığı onun ölümüyle sona ermez; çünkü
Oedipus'un doğumunun gizlenmesi, oğlunun ölümcül bir cehaletine yol açar.

Oedipus'un iki ölümcül kusuru vardır: öfkesine hakim olamaz ve kehanetin

sözlerini Laius'tan daha zarif bir şekilde kabul edemez. Baba ve oğul,
tanrıların iradesine boyun eğmeyecekleri, kendi güvenliklerini ve önemlerini
ilk sıraya koyacakları konusunda birbirine benzer. Bu iktidar bağımlılığı
sadece Laius ve Oedipus'u değil, aynı zamanda Jocasta'nın kardeşi Creon'u ve
Oedipus'un oğulları ve torununu da etkiliyor. Bu ailede sevgiye, şefkate ve
tevazuya yer yok gibi görünüyor.
Bu hikayenin kanlı ve şiddet dolu doğası bizi, maddi açıdan olmasa
bile psikolojik açıdan benzer hatalar yapabileceğimiz yolları
düşünmekten alıkoymamalı. Kaç karı koca, eylemlerinin ve
kararlarının nedenlerini partnerleriyle paylaşmayı başaramıyor? Kaç
partner reddedilmelerinin gerçek nedenini aramayı başaramıyor ve
bunun yerine intikam alıyor? Ebeveynler olarak çocuklarımızın
gözünde önemli ve suçsuz görüneceğimiz umuduyla sırların
saklandığı her ailede ne kadar aldatmaca yaşanıyor? Öfke patlaması
ve şiddetli öfke kaç kez ailenin huzurunu bozar? Peki kaç kez
kıskançlık ve rekabet kardeşlerin birbirleriyle kavga etmesine ve
sevgi dolu bir aile bağının tüm izlerini yok etmesine neden oluyor?
Neyse ki, bizim suçlarımız genellikle Thebes Hanedanı'nınkinden daha hafiftir
ve birini yaraladığımızda özür dileme dürüstlüğünü ve alçakgönüllülüğünü
bulabiliriz veya hayatın bizim irademize boyun eğmeyeceği açık olduğunda zarif
bir şekilde teslim olabiliriz. Bu hikayenin uzun süre gelişmesinin herhangi bir
noktasında, herhangi bir aile üyesinin gösterdiği nezaket, şefkat, sabır veya
vazgeçme isteği, laneti çözebilir ve aileyi özgürleştirebilirdi. Thebes Hanesi'nin
düşüşü aslında kızgın tanrıların yüzünden değil. Bu, insanın duyarsızlığından ve
nesiller boyu tekrarlanan insan hatalarından kaynaklanmaktadır.
Çatışmanın kümülatif yükü çok büyük hale gelene ve aile dağılana ve geri
dönülemez bir şekilde kaybolana kadar nesiller.
 TOHKULLANIMIATRUS
Bir ailenin laneti kurtarıldı

Çoğu aile çocuklarını yemeye ya da her birini öldürmeye meyilli olmasa da

Bu Yunan masalındaki karakterler gibi, büyükanne ve büyükbabadan
ebeveyne ve çocuğa aktarılan olumsuz davranışlar da tanıdık bir lanettir. Bu
Psikologlar ve sosyal hizmet uzmanları arasında şiddet uygulayan
ebeveynlerin çocukları olduğu ve onların da kendi çocuklarına şiddet
uyguladığı iyi biliniyor; ve çocukları istismar edenler genellikle kendileri de
istismara uğramıştır. Sonuçta hepimiz ailelerimizin bize bıraktığı yarım kalan
psikolojik işlerle uğraşmak zorundayız. Orestes ve Hanedanı'nın hikayesi
Atreus bize alçakgönüllülük, dürüstlük, hak edilmemiş acılara
katlanma isteği ve inanç yoluyla bir aile lanetinin kefaretini öğretiyor
tanrılarda ve hayatta.

Lidya kralı Antalus'un tanrılarla ve özellikle de onu nektar ve

ambrosia'dan oluşan Olimpiyat ziyafetlerine kabul eden Zeus'la dostane
ilişkileri vardı. Etkilemek isteyen Tantalus, Olimposluları kendi sarayında
bir ziyafete davet etti. Ancak kilerindeki yiyeceğin şirket için yetersiz
olduğunu fark etti. Konuklarının yeterince yemek yememesi durumunda
rahatsız olacağından endişe ederek, statüyü aşkın önüne koydu, oğlu
Pelops'u kesti ve vücudunun parçalarını tanrılar için hazırlanan yahninin
içine ekledi. Ancak tanrılar tabaklarında ne olduğunu fark ettiler ve dehşet
içinde geri çekildiler. Tantalos işlediği suçtan dolayı sonsuz azapla
cezalandırıldı ve soyu lanetlendi. Bu arada tanrılar, büyüyünce üç oğlu
olan Pelops'u diriltti. İki ağabey, Atreus ve Thyestes, babalarının gözdesi
olan küçük kardeşlerini kıskandılar ve onu öldürdüler. Pelops suçu fark etti
ve oğullarına ve onların soyuna lanet etti. Bu, Tantalus'un soyundan
gelenlere uygulanan ikinci lanetti.
Atreus evlendi ve sonra karısının kardeşi Thyestes ile yattığını
öğrendi. Öfkesini sessizce besledi. Sonra bir kehanet ilan edildi
kardeşlerden birinin Miken kralı olması gerektiğini. Tahmin
edilebileceği gibi tartıştılar; ve hala karısının sadakatsizliğinin acısını
çeken Atreus, Thyestes'i şehirden sürdü ve tacı aldı. Ancak güç,
Atreus'un kardeşine olan öfkesini dindirmedi. Uzlaşma istiyormuş gibi
davranarak ve onu dostane bir buluşma yemeğine davet ederek
Thyestes'i daha da cezalandırdı. Ana yemek büyükbabası Tantalus'un
mutfağını yansıtıyordu; Çünkü Atreus, Thyestes'in oğullarını öldürmüş,
pişirmiş ve haberi olmayan babalarına sunmuştu. Thyestes ne yediğini
anlayınca Atreus ve soyunu lanetledi. Bu, Tantalus'un soyuna
uygulanan üçüncü lanetti.
Thyestes daha sonra tanrı Apollon'dan çocukların öldürülmesinin
intikamını alması için bir talimat aldı. Thyestes'in artık yalnızca Pelopia adında
bir kızı kalmıştı. Karanlıkta ona tecavüz etti ve sonra saklandı. Saldırganın
gerçek kimliğinden habersiz olan Pelopia hamile kalmıştı ve elinde yalnızca
bilinmeyen adamın geride bıraktığı bir kılıç kalmıştı. Pelopia daha sonra
sadakatsiz karısından boşanan Atreus ile evlendi. Atreus, Pelopia'nın kısa
sürede Aegisthus adında bir oğul doğurması karşısında çok sevindi; aptalca
çocuğun kendisine ait olduğuna ve önceki aile sorunlarından
etkilenmeyeceğine inanıyordu. Ancak tanrıların lanetleri, hüsnükuruntuyla
ortadan kaybolmaz. Kuraklık krallığı mahvetmeye başladı ve bir kahin bunun
ancak Thyestes geri çağrılırsa sona ereceğini ilan etti.
Sonunda Thyestes bulunup hapsedildi ve Atreus, Pelopia'nın
kendisinin olduğunu düşündüğü küçük oğlu Aegisthus'a ilk erkeklik
görevini annesinin kılıcını kaldırıp (çocuğun gerçek babası olan)
mahkum Thyestes'i öldürerek gerçekleştirmesi talimatını verdi. Çocuk,
Thyestes'in kendisine ait olduğunu hemen anladığı kılıcı taşıyarak
Thyestes'in hücresine girdi. Kızı Pelopia'yı çağırttı. Kendisine gerçek
söylenince kılıçla kendini öldürdü. Sonunda ailesinin gerçek tarihini
keşfeden ve Atreus'tan intikam almaya kararlı olan genç Aegisthus,
kanlı silahı taşıyarak Atreus'a döndü. Genç adam daha sonra Atreus'u
öldürdü ve kardeşinin yerine Thyestes Mycenae'nin kralı oldu.
Bu arada Atreus'un oğlu Agamemnon, dadısı tarafından katliamdan
kurtarıldı ve sürgünde büyümesi için götürüldü. Yetişkinliğe ulaştığında,
Miken tahtını ele geçirmesine yardım eden Sparta kralının kızı
Klytaemnestra ile evlendi. Thyestes ve oğlu Aesgisthus sürgüne
gönderildi ve Thyestes kısa süre sonra öldü.
 Klytaemnestra, Agamemnon'a bir oğlu ve üç kızı doğurdu.
Agamemnon, Truva Savaşı'na katılan Yunan savaş ağalarından
biriydi; ve filosuna güzel havalar sağlamak için kızlarından birini
tanrıça Artemis'e kurban etmeyi kabul etti. Karısına, kızın evlenmek
üzere gönderildiğini söyleyerek yalan söyledi, oysa kız aslında gizlice
katledildi. Klytaemnestra onun aldatmacasını fark etti ve bir sevgili
edindi; bu, kocası savaştayken kılık değiştirerek saraya gelen ve
kraliçeye kur yapan Thyestes'in oğlu Aegisthus'tan başkası değildi.
Birlikte, Truva Savaşı'ndan dönüşünde banyosunda parçalara ayrılan
Agamemnon'un öldürülmesini planladılar.
Klytaemnestra ve sevgilisi kralın ölümünü planlarken gönderilen
Agamemnon'un oğlu Orestes, şimdi tanrı Apollon tarafından ziyaret edildi ve
ona babasının ölümüyle ilgili gerçeği anlattı ve Orestes'ten bunun intikamını
almasını talep etti. Orestes, anne ve babasının kavgasının kendisini
ilgilendirmediğini ve daha fazla cinayete karışmak istemediğini söyleyerek
şiddetle protesto etti. Ancak Apollon, beğenin ya da beğenmeyin, Orestes'in
Agamemnon'un oğlu olduğunu ve bu nedenle onun ölümünün intikamını alma
görevi olduğunu açıkladı; ve eğer Orestes itaat etmezse, tanrı Orestes'in
hayatının gerçekten de çok tatsız olmasını sağlayacaktı. Orestes, eğer annesini
öldürürse, anne haklarını savunan yeraltı tanrıçaları Fury'lerin onu delilikle
cezalandıracağını biliyordu. Ne yaptıysa mahkum oldu. Orestes gönülsüzce de
olsa, bir erkek olduğu için eninde sonunda bağlılığının babasına olması
gerektiğine karar verdi; bu yüzden annesini ve sevgilisini öldürdü.
Fury'ler, Orestes'e çılgınlıkla eziyet etmek için tam zamanında
geldiler. Bir yıl süren zihinsel ıstırap ve işkenceden sonra, Atina'daki
tanrıça Athene'nin sunağına sığındı ve o, ilk insan jürisiyle birlikte, onun
masum olduğuna hükmetti ve onu kendi soyundaki lanetten kurtardı.
Sonunda evlendi, Sparta tahtını aldı ve aile geçmişinin kirlenmesinden
arınmış bir soy kurdu.

YORUM
Bu karanlık ve kanlı hikayede vahşet, tanrıları etkilemek ve kandırmak
için oğlunu yok etmekten çekinmeyen Tantalus'la başlar. Kendi
hırslarını çocuklarının refahı ve mutluluğunun önüne koyan ebeveynleri
düşünebiliriz. Böyle bir ebeveynlik göz önüne alındığında, bu
Pelops'un kendi çocuklarına karşı duyarsız olması şaşırtıcı. Anne-baba kayırmacılığının
kardeşler arasında nasıl büyük bir öfke ve düşmanlığa yol açabileceğini daha önceki
masallarda görmüştük. Bu hikayede hem Atreus hem de Thyestes babaları tarafından
lanetlenmiştir. Kardeşler arasında yıpratıcı bir kıskançlık patlak verirse, kaynakları
derinlemesine incelemeye hazır olan ebeveynler yardım edebilecek konumdadır. Pelop
yalnızca alevleri körüklüyor. Günlük yaşamda bu, çocuğuna 'Kötü davranışın yüzünden
seni sevmeyi ve istemeyi bırakacağım' diyen ebeveyn tarafından kanıtlanmıştır. Size
kötü bir şans diliyorum ve sefil bir yaşam sürmenizi umuyorum.'

Bu hikaye boyunca, duygusal dürtüleri tatmin etmek ya da maddi kazanç elde

etmek için kişinin çocuklarına gaddarca davranma isteği teması tekrar tekrar
işleniyor. Modern ailelerde bu gaddarlık bazen gerçek anlamdadır; şiddet ve cinsel
istismar antik Yunan'da olduğu gibi günümüzde de yaşanıyor. Ancak çoğunlukla bu
gaddarlık incelikli bir şekilde gerçekleşir ve sevgi ve derin ebeveyn ilgisiyle bir arada
bulunabilir. Bir çocuğun duygularını ve bireyselliğini tanımakta başarısız olup, onun
yerine kendi duygularımızı, isteklerimizi ve beklentilerimizi o çocuğun kimliği
pahasına empoze ettiğimizde, Atreus Hanesi'ne sandığımızdan çok daha yakınız
demektir.
Ancak tüm dehşete rağmen bu hikaye, Thebes Hanesi'nin hikayesi gibi
trajediyle bitmiyor. Orestes'te çatışmanın çözümüne dair bir görüntü
buluyoruz. Çoğumuz gibi Orestes de ailesinin günahlarına bulaşmamayı
tercih ederdi. Ama kendisine başka seçenek sunulmuyor. İki ilahi emir
arasında kalan kişi, ne yaparsa yapsın acı çekecektir. Bu, kendi yaşamlarımız
açısından ne anlama gelebilir? Çoğu zaman, ebeveynler nefretle ayrıldığında
ya da sürekli bir düşmanlık içinde birlikte yaşadıklarında, çocuk taraf tutma
zorunluluğunu hisseder. Bir ebeveyne sadakat gösterip diğerine olan sevgi
duygularını inkar ederek çatışmayı çözmeye yönelik bu girişim, çocuğu
birbirlerine zarar vermek için bir silah olarak kullanmaya çalışan ebeveynler
tarafından teşvik edilebilir. Hatalı bir eş tarafından 'haksızlığa uğradığını'
hisseden kaç anne, çocuklarını babalarının kötü bir insan olduğuna ve
çocuklarının sevgisine layık olmadığına ikna eder? Eşinin duygusal
ihtiyaçlarını karşılayamayan kaç baba, çok sevdiği kızıyla anneyi dışlayan,
kızını vekil eş olarak gören bir hayal dünyası yaratır?
Gereklilik, yaşamımızın ilk yıllarında kavga eden ebeveynler arasında seçim
yapmamızı gerektirebilir. Peki hangi ebeveyne bağlılık borçluyuz? Peki ebeveynimize
duyduğumuz sevgiyi reddetmenin suçluluğuyla nasıl yaşarız? İç ve dış olaylarda
duygusal olarak hayatta kalabilmek için başlangıçta taraf tutmak zorunda kalabiliriz.
anlaşmazlık; ancak bir tarafı diğerine tercih ettiğimizde, bir süreliğine
kaçınılmaz olarak acı çekeceğiz, ta ki geri adım atıp her iki ebeveyni
de nesiller boyunca miras kalan bir hatalar ve bilinçsizlik döngüsüne
hapsolmuş insanlar olarak görene kadar.
Bu hikayede çocukların gaddarca muamele görmesi, sevginin ve gerçek
ilginin reddedildiği ve güç iradesinin üstün olduğu bir aileyi tanımlamanın
başka bir yoludur. Orestes ikiye bölünmüştür çünkü her iki ebeveyni de sever
ve büyük bir iç acı çekmeden birini öldüremez. Orestes gibi biz de şüphesiz
hepimiz geçmişi görmezden gelmek ve kendimizi aile yörüngesinden
uzaklaştırarak ebeveyn hatalarının tekrarından kaçınmak isteriz. Ve Orestes
gibi biz de her iki ebeveyne olan bağlılığımızı kabul etmekten, üzerimize
dayatılabilecek sevgi çekişmesine katlanmaktan ve kendi kalplerimize
sarsılmaz bir sadakat sergilemekten kaynaklanan acılara katlanmak zorunda
kalabiliriz.
Atreus Evi mitinin bize sunduğu önemli bir fikir daha var. Kurtuluş
Orestes için kısmen kendi sabrı, çektiği acı ve tanrıların iradesini
kabul etmesiyle gelir. Ama aynı zamanda bizzat tanrılar aracılığıyla da
kurtarılır; özellikle de insan jürisi kuran ve Apollo ile Fury'ler arasında
arabuluculuk yapan tanrıça Athene. Bu ne anlama gelebilir? Athene,
bilgeliğin tanrıçasıdır ve o ve onun insan jürisi, insan zihninin, iç veya
dış, savaşan herhangi bir grubun her iki tarafının bakış açısını ayırma,
yansıtma ve tanıma kapasitesini somutlaştırır. Athene yalnızca
sorunun görülmesini sağlamakla kalmıyor; aynı zamanda
katılımcıların sorunla ilgili kendilerini ifade etmelerine de olanak
tanır. Kısacası, yalnızca bilinci değil, aynı zamanda iletişimi ve her iki
tarafı da dinleme isteğini de kişileştiriyor. Bu tanrıça bize, en zorlayıcı
duygularımızı dışa vurmanın hoşgörüsüne direnmenin bir yolunu
bulabilirsek ve dürüst düşünme ve iletişimin zorlu sürecine
başlayabilirsek, Atreus Hanesi gibi bir ailenin bile bu lanetten
kurtulabileceğini hatırlatır. .
Bilincin bedeli acı çekerek ödenmelidir; hiçbir şey karşılıksız gelmez.
Pişmanlık ve kefaret, ailelerimizle uygulamamız gereken telafinin gerekli
bir parçası olabilir ve aynı zamanda doğmadan çok önce yaptığımız
yanlışlar ve hatalar için de kefaret ödemek zorunda kalabiliriz. Hayat her
zaman adil değildir; Orestes'in başına gelenlerin kesinlikle adil bir yanı
yok. Ancak yaşadığı süreç ve nihai çözümü bize şunu öğretiyor:
Her birimiz geçmişin günahlarından arınma ve ailelerimizi tüm kalbimizle sevmek ve
onlarla ilişki kurmakta özgür olma potansiyeline sahibiz.
 BÖLÜM II

BİREY OLMAK

Hepimizin içinde, bize kimlik duygusu veren aile bağları, ortaklıklar ve

topluluk yaşamının dışında, kendimiz olma, benzersiz ve tanımlanmış
bireyler olma yönünde gizemli bir dürtü vardır. Ancak efsanenin bize
anlattığı gibi birey olma süreci zor ve bazen de sancılı bir süreçtir.
bir. Bu sadece gücümüzü sınayan iç ve dış zorluklarla yüzleşmeye istekli olmayı
değil, aynı zamanda tek başına ayakta durma ve etrafımızdaki, benliğe doğru bu
yolculuğa henüz başlamamış olanların kıskançlığına veya düşmanlığına dayanma
kapasitesini de içerir. Efsane bize evden ayrılmanın ne kadar zor olduğu ve ne tür
ejderhalarla karşılaşmamız gerektiği hakkında hikayeler sunar.
özerklik mücadelemizde mücadele ediyoruz. En önemlisi, mitik masallar
aynı zamanda kişisel amaç ve anlam duygusunun derin önemini de ortaya
koyar; belki de gerçekte olduğumuz kişi olma çabalarımızın en derin
gizemi budur. Bireyselliğin meydan okumasından ve ait olduğumuzu
hissetmek için en içten değerlerimize ihanet ettiğimiz günlük yollardan ne
ölçüde kaçındığımızı her zaman fark edemeyebiliriz. Bu alanlarda mitler
yalnızca içgörü sağlamakla kalmaz, aynı zamanda kişisel gelişimin mutlaka
kişisel gelişimle aynı şey olmadığına dair güvence de sunar.
bencillik. Henüz yapmadığımız şeyleri başkalarına gerçekten sunamayız
kendi içimizde geliştik.
 CBÖLÜMÖkuzeydoğu

EVDEN AYRILMAK

Evden ayrılmak, aileninki kadar arketipsel bir deneyimdir.

Kendimiz olabilmek için içinden çıktığımız matristen psikolojik
olarak ayrılmalıyız. Bunu başarmak için kendimizi fiziksel olarak
ebeveynlerimizden ve evimizden ayırmamız da gerekebilir.
kendi düşüncelerimizi, duygularımızı, inançlarımızı, değerlerimizi,
yeteneklerimizi ve ihtiyaçlarımızı keşfedebiliriz. Evden ayrılmak aile hayatının
'kötü' olduğu anlamına gelmez. Bu hayata yolculuktan korkanların, dünyaya
güvenle ve umutla adım atanlara göre aile sorunları yaşama olasılıkları daha
yüksek olabilir. Sevdiklerimizi geride bırakmak acı verir; eğer bıraktıklarımız
bizi bırakmak istemezse bu daha da kötüleşebilir; ama aynı şekilde orada
kendi kararlarımızı verebildiğimizi keşfetmenin mutluluğudur
ve kendi hayatımızın sorumluluğunu almak.
 ABARAJ VEeVE
Cennetten vazgeçmek

Adem ile Havva'nın İncil'deki hikayesi bir ayrılık ve kayıp hikayesidir. Biz
kelimenin tam anlamıyla doğru olduğuna inanabilir; bunu ahlaki bir paradigma
olarak anlayabiliriz; ya da onda orijinal ayrılığın bir alegorisini görebiliriz.
doğumda anne. Bu pek çok düzeyde doğrudur, ancak bize öğretmesi
gereken en önemli şeylerden biri, sonsuza kadar Cennette kalamayacağımız,
dünyevi yaşamın yükünü üstlenmemiz gerektiğidir. İhraç
Cennet Bahçesi evden ayrılmanın mükemmel hikayesidir.

Doğuda, Aden'de Tanrı bir Bahçe yaptı ve onu birçok türde canlıyla
doldurdu. Merkezinde iki ağaç duruyordu: Hayat Ağacı ve Bilgi Ağacı. Ve Tanrı
Adem'i yarattı ve ona Bilgi Ağacı'nın meyvesi dışında sevdiği meyvelerden
yiyebileceğini söyleyerek onu Bahçeye koydu. Ve Tanrı bütün hayvanları, her
birine isim veren Adem'e gönderdi; ve sonra Adem'i derin bir uykuya
gönderdi. Uyurken Tanrı onun kaburga kemiklerinden birini aldı ve Adem'in
yalnız kalmasın diye bunu Havva'yı yaratmak için kullandı. Ve Adem ile Havva
Cennet Bahçesi'nde Tanrı'yla barış içinde, çıplak ve mutlu yürüyorlardı.

Ancak yaratıkların en sinsisi olan Yılan, Havva'ya dilediği meyveyi

yemesine izin verilip verilmediğini sordu. 'Gerçekten' diye yanıtladı
Havva, 'Bilgi Ağacı dışındaki her meyveden yiyebiliriz. Eğer bunu
yersek ölürüz.'
'Tam tersine' dedi Yılan. 'Bilgi Ağacı'ndan yerseniz, iyiyle kötü
arasındaki farkı keşfedersiniz ve böylece Tanrı'ya eşit olursunuz. Bu
yüzden meyvesini haram kılmıştır.'
Eve özlemle Ağaca baktı ve onu bilge kılacak sulu meyvenin
cazibesine kapıldı. En sonunda dayanamadı ve bir parça meyve alıp
yedi. Sonra Adem'e yediği başka bir parçayı uzattı. Ve birbirlerine
baktıklarında şunu fark ettiler:
çıplaklıklarından ve erkek ve kadın bedenlerinin farklılıklarından
utanıyorlardı. Aceleyle üzerlerine örttükleri incir yapraklarını
topladılar.
Akşamın serinliğinde, Bahçede yürürken Tanrı'nın sesini duydular ve O'nun
kendilerini görmemesi için saklandılar. Fakat Tanrı Adem'e seslendi ve onun
nerede olduğunu ve neden saklandığını sordu. Adem, Tanrı'nın sesini
duyduğunu ancak korktuğunu söyledi. Ve Tanrı, 'Eğer korkuyorsan, sana
yasakladığım meyveyi yemiş olmalısın' dedi.
Adem hemen Havva'yı işaret etti ve şöyle dedi: 'Bana meyveyi veren
Kadın'dı.'
'Evet' diye yanıtladı Havva, 'ama beni ayartan ve aldatan Yılan'dı.'

Bunun üzerine Tanrı Yılanı lanetledi ve Adem ile Havva'yı Bahçeden

kovdu ve şöyle dedi: 'Artık iyiyi ve kötüyü bildiğinize göre, Cennetten
ayrılmalısınız. Eğer kalırsan Hayat Ağacından yiyebilirsin ve sonsuza kadar
yaşarsın. Ve buna izin vermeyeceğim.' Ve Tanrı onları dünyaya sürdü ve
lanetledi; bundan böyle Adem'in alnının teriyle yaşaması gerektiğini ve
Havva'nın doğum sancılarını çekmesi gerektiğini söyledi. Ve Tanrı, Cennet
Bahçesinin ve Hayat Ağacının girişini korumak için Aden'in doğusuna alevli
bir kılıç taşıyan bir Kerubi yerleştirdi.

YORUM
'Adem' ismi 'toprak', Havva ismi ise 'hayat' anlamına gelir. Böylece bize
daha en başından bu hikayenin gerçekte neyle ilgili olduğu anlatılıyor:
Dünyevi dünyaya girdiğimiz ve ölümlü hayatlarımızı yaşadığımız süreç.
İtaatsizliklerinin cezası olarak Adem ve Havva, tüm yetişkinlerin şu ya da
bu düzeyde karşılaştığı iki yüke katlanmak zorundadır: yaşamak için
çalışmak ve ebeveyn olmak.
Bu hikaye bir düzeyde yüzleşmemiz gereken ilk kaybı, varoluşun
başlangıcında anne rahminden ayrılmayı anlatıyor. Anne karnında
hayat keyiflidir, stres ve gerginlikten uzaktır. Aşırı sıcak ya da soğuk
olmadığı için, açlık ya da susuzluk yaşanmadığı için kıyafete de ihtiyaç
duyulmaz. Hayat huzurludur, yalnızlık, çatışma veya acı yoktur. Sonra
doğum şoku geliyor. Tıpkı Adem ile Havva'nın harekete geçmesi gibi
Cennetten usulsüzce gelen bebek, fiziksel acının yanı sıra yalnızlığın da
ilk tadını alıyor.
Ancak doğum sadece bebeğin anne karnından çıkışıyla sınırlı değildir.
Ayrıca ebeveynlerimizinkinden farklı düşünceleri, duyguları, hayalleri ve
hedefleri olan bağımsız varlıklar olduğumuzun farkına varmaya
başladığımızda 'doğmuşuzdur'. Ailenin kendisi, çocuğun dünyevi
zorluklarla yüzleşmenin yükü olmadan ve yetişkinlerin yalnızlığının,
çatışmasının ve mücadelesinin acısı olmadan ebeveynlerinin sevgisinin ve
korumasının tadını çıkarabileceği bir tür Cennettir. Bize söylenen gibi
düşünür, hissetmemiz istenen gibi hisseder, bize verilen kural ve
değerlere göre sorgulamadan hareket ederiz. Artık ergenliğe ulaşan ve
yetişkinliğin eşiğine gelen çocuk, bizi Tanrı gibi yapacak yasak meyve olan
dünya hakkında kendi bilgisini arayana kadar aile içinde her şey huzur
içindedir. Yani hayatın deneyimlerini tattıkça ve kendi fiziksel, duygusal ve
zihinsel gücümüzü keşfettikçe karar verme ve sorumluluk alma hakkını
kazanıyor, böylece ebeveynlerimizle eşit oluyoruz. Kendi yolumuzu
bulmalıyız; korkmuş ve utanmış hissedebiliriz. Ve pek çok ebeveyn -
hikayedeki Tanrı'ya benzeyen - bunun korkunç bir meydan okuma ve
kendi otoritelerine doğrudan karşı gelme olduğunu düşünüyor. Genç kişi,
aile ruhunun birliğinden bağımsız bireyselliğin sert, soğuk dünyasına
kovulur ve çocuk ile ebeveynin bir olduğu büyülü, sevgi dolu dünyaya bir
daha asla giremez.
Cinsel duygular ve cinsel deneyim, meyvenin tadına vardığımız ve
bireysel doğamızı keşfettiğimiz önemli başlangıç süreçleridir. Ancak bu
hikaye yalnızca seksi anlatmıyor. İyiyi ve kötüyü bilmek aslında bireysel
değerlerimize göre seçimler yapmakla ilgilidir. Temelde, cinsel olanlar da
dahil olmak üzere tüm seçimlerimiz, benzersiz bireyler olarak kim
olduğumuzu yansıtır. Ancak bu keşifle birlikte ayrılığın acısı da geliyor,
çünkü kaçınılmaz olarak en sevdiklerimizle bile çatışma alanları bulacağız.

Er ya da geç ebeveynlerimizin varsayımlarına meydan okumak, kendi

kararlarımızı vermek ve kendi sonuçlarına katlanmak zorunda kalacağız. Bu
seçimler belirli bir mesleki yönelimi, üniversiteye gidip gitmeme kararını,
ebeveynlerimizin uyarılarına rağmen sürdürmeyi özlediğimiz belirli bir ilişkiyi
veya aile içinde çatışmaya neden olan fikir ve duyguların ifadesini içerebilir.
Her ne olursa olsun, bir aşamada riske girmek zorundayız
psikolojik ayrılık deneyimi ve Cennetin dışındaki yaşamın yalnızlığı.

Yetişkinliğe geçişimiz birçok kayıp, izolasyon, utanç ve suçluluk duygusunu

içerebilir. Sınav zamanı yaklaşırken pek çok üniversite öğrencisinin
depresyona, bunalıma ve intihara meyilli duygular yaşamasının
nedenlerinden biri de bu olabilir; şu an dünyaya açılma zamanı geldi ve
çocukluğu ve masumiyeti geride bırakmanın acısı bazı durumlarda aşırı
olabiliyor. Böyle bir eşikte olan genç için, büyük ölçüde ebeveynler olarak
çocuklarımızın içindeki Yılanın dürtüsüne nasıl tepki verdiğimize bağlıdır.
Onların hayatı tatma ihtiyacını otoritemize ve dünya görüşümüze aykırı bir
günah olarak görürsek, onların üzerindeki acıların yükünü artırır, onlara
suçluluk ve dışlanmışlık duygusunu aşılamış oluruz. Kişisel ahlaki ve cinsel
kurallarımız ne olursa olsun, çocuklarımızın kendi kurallarını geliştirmenin bir
yolunu bulması gerektiğini ve bulacağını kabul etmemiz gerekebilir.
Yapabileceğimiz tek şey elimizden gelen en iyi örneği sunmak ve karşılıksız
sevgi, destek ve anlayış sunmaktır. Ve eğer Yılanın da Tanrı tarafından
yaratıldığını ve onun meyveyi tatma emrinin, tüm genç yetişkinlere
potansiyellerini takip etme ve yaşamda hak ettikleri yeri alma dürtüsünü
veren şey olduğunu kabul edebilirsek, sonuçta daha az olabiliriz. Yaratılış
Tanrısından daha kaba. Böylece çocuklarımızın, birlik ve huzurun sonuçta
içsel, duygusal ve ruhsal düzeyde, hatta Cennetin duvarlarının dışında bile
bulunabileceğini anlamalarına yardımcı olabiliriz.
 TOBUDDHA'SDKALKIŞ
Hayattan kaçınılamaz

Buda'nın hikayesi Doğu'da olduğu kadar Batı'da da geçerlidir.

Buda'nın yaşamına tarihsel bir gerçek olarak inansak da inanmasak
da, Buda figürü de efsanevidir ve hikayenin bundan sonraki kısmı -
onun doğumu, çocukluğu ve mesleğinin çağrısı - etkileyici ve derin bir
hikayedir. Daha geniş bir dünyaya açılmak için içsel çağrıyı anlamaya
çalışan her şefkatli bireyi ilgilendiren bir hikaye.
dünya.

Buda'nın doğumu mucizeviydi. Onun ana rahmine düştüğü anda

tüm evren sevincini mucizelerle gösterdi; dokunulmadan çalınan
müzik aletleri, onu düşünmek için nehirlerin akması durdu, ağaçlar
ve bitkiler çiçeklerle kaplandı. Çocuk, annesine herhangi bir acı
yaşatmadan kral bir ailede doğdu; hemen yürümeye başladı; ve
ayağının toprağa ilk değdiği yerde bir nilüfer çiçeği belirdi.
Siddhartha adını aldı. Annesi, o doğduktan sonraki yedinci günde
sevinçten öldü, ancak annesinin kız kardeşi sadık bir evlat edinen
anne oldu. Böylece genç prensin çocukluğu sevgi, neşe ve bereket
içinde geçti.
Prens Siddhartha on iki yaşındayken kral, Brahmanlardan oluşan bir
konsey topladı. Prensin yaşlılık, hastalık ve ölüm manzarasını görmesi
halinde kendisini çileciliğe adayacağı kehanetinde bulundular. Kral,
oğlunun bir münzevi olmaktansa tahtı devralmasını ve yönetici bir
hükümdar olmasını tercih etti. Geniş ve güzel bahçeleri olan görkemli
saraylar bu nedenle iyi korunan üçlü bir duvarla çevriliydi. 'Ölüm' ve
'keder' kelimelerinin anılması yasaklandı.
Siddhartha yetişkinliğe ulaştığında kral, oğlunu bağlamanın en
emin yolunun evlilik ve aile hayatı olduğuna karar verdi. Buna göre
Siddhartha, kralın bakanlarından birinin kızıyla evliydi. Yakında
genç gelin hamileydi. Ama çok geçmeden, babasının tüm çabalarına
rağmen, Siddhartha'nın ilahi yeteneği onda uyandı. Müzik, dans ve güzel
kızlar duyularını harekete geçirmekten vazgeçip ona insan yaşamının
kibrini ve geçiciliğini gösteriyor gibiydi. Bir gün prens atlısını çağırdı;
kasabayı ziyaret etmek istiyordu. Kral, tüm kasabanın süpürülüp
süslenmesini ve her türlü çirkin ve moral bozucu görüntünün oğlundan
saklanmasını emretti. Ancak bu önlemler işe yaramadı. Siddhartha
sokaklarda atını sürerken titreyen, buruşuk, yaşlılıktan nefesi kesilmiş,
asası olmadan zorlukla yürüyebilen yaşlı bir adam gördü. Siddhartha
hayretle, yaşlılığın, ömrünün sonuna kadar yaşayanların kaçınılmaz kaderi
olduğunu öğrendi. Saraya döndüğünde yaşlılıktan kaçınmanın bir yolu
olup olmadığını sordu. Ama kimse ona cevap veremiyordu. Kısa süre sonra
kasabayı tekrar ziyaret etti ve tedavisi olmayan bir hastalığın acı çektiği bir
kadınla karşılaştı. Daha sonra bir cenaze töreni gördü ve böylece acıyı ve
ölümü öğrendi. Sonunda Siddhartha, yalvaran bir münzeviyle karşılaştı ve
ona, sevinç ve acının ötesine geçip gönül huzuruna ulaşmak için dünyayı
terk ettiğini söyledi.
Bu deneyimler ve kendi meditasyonları, Siddhartha'yı rahat, rahatına
düşkün yaşamını bırakıp bir münzevi olması gerektiğine ikna etti.
Babasına onu bırakması için yalvardı. Ancak kral, tüm umutlarının bağlı
olduğu sevgili oğlunu kaybetme düşüncesiyle büyük bir üzüntüye
kapıldı. Saray duvarlarının etrafındaki muhafızlar iki katına çıkarıldı ve
genç prensin ayrılmayı düşünmesini engellemek için sürekli eğlenceler
düzenlendi. Siddhartha'nın karısı bir erkek çocuk doğurdu ama bu bile
prensin görevine engel olmadı. Bir gece kararı kesinleşti. Uyuyan
karısına ve bebek oğluna son bir kez baktı ve gecenin karanlığına çıktı.
Atına bindi ve atlısını yanına çağırdı. Tanrılar, suç ortaklığı yaparak,
muhafızların uyumasını ve atın nallarının ses çıkarmamasını sağladılar.
Kasabanın kapısında Siddhartha atı atlıya verdi ve ikisine de veda etti.
Artık Prens Siddhartha yoktu çünkü Buda ruhunun gerçek yolculuğuna
başlamıştı.

YORUM
Çocukluğumuzun evinden gelecekteki kaderimizin yoluna yaptığımız
yolculuk, genellikle hayatın zevklerinden vazgeçmemizi gerektirmez.
çilecilik - dini çağrıya sahip olanlar pekala böyle bir yolu izleyebilse de.
Ancak bu hikayede pek çok gömülü tema hepimizi ilgilendiriyor. Prens
Siddhartha, pek çok çocuk gibi, oğlunun kendisinden sonra tahta
geçmesini uman babasının tüm umutlarının ve hayallerinin deposudur.
Aynı şekilde bir baba da rüyasında işini miras alacak veya mesleğinde
kendisine örnek olacak bir oğul görebilir. En derin düzeyde,
Siddhartha'nın babası çocuğunun yaşamı deneyimlemesini istemez,
çünkü ebeveyn taşıyıcısının yörüngesinin ötesindeki yaşam bizi
değiştirir ve bireye özgü olan ve ebeveyn özlemleriyle pek uyumlu
olmayan içsel ihtiyaç ve nitelikleri uyandırır. Özellikle kral,
Siddhartha'nın hayatın acılarıyla yüzleşmesini istemez çünkü bu, en
derin düzeyde büyümek anlamına gelir. Eğer prens çocuksu
tutulabilirse, o zaman babası tarafından kalıplanıp şekillendirilebilir ve
evde kalacaktır. Bu ebeveyn rüyaları kendi başlarına olumsuz veya kötü
değildir. Ama sonuçta bunlar boşunadır. Her genç, eğer genç erkek
veya kadın kendi içinde huzur içinde olacaksa, yerine getirilmesi
gereken kendine özgü kimliği olan bir bireydir.
Evlilik ve ebeveynlik bağları bile Siddhartha'yı yolculuğundan
alıkoyamaz. Bu, birçok gencin öğrenmesi gereken zor bir derstir. Ne
olduğumuzu ve nereye gittiğimizi anlayamayacak kadar gençken kendi
ailemizi kurarsak - özellikle partner seçimimiz gerçekten ebeveynlerimizin
seçimiyse ya da başkalarını memnun etmek ya da güvenliği sağlamak için
yaptığımız bir seçimse - o zaman hayat , eninde sonunda bizi başka bir
yoldan arayın. Ayrılığın acısı ve hüznü, kişinin kendisi olma yönündeki içsel
kararlılığına eşlik edebilir.
Ebeveynler olarak, çocuklarımıza kim olduklarını ve ne istediklerini bilmeden
'yerleşmeleri' için baskı yapmayarak bu çok yaygın deneyimi ortadan kaldırmaya
yardımcı olabiliriz. Çocuklarımızın kalmasını sağlamak için ne kadar çok
çabalarsak, sonunda bizden ayrılmak istediklerinde onlara o kadar çok acı
çektirebiliriz. Ve çocuklar olarak, daha sonra kendi ruhlarımıza sadakatsizlik
ederek daha büyük incinme ve hayal kırıklığı yaratmamak için ebeveyn öfkesine
ve hayal kırıklığına katlanmak zorunda kalabiliriz. Siddhartha'nın babası oğlunu
evlilik yoluyla bağlamaya bu kadar kararlı olmasaydı, Siddhartha en azından
sevgili karısından ve çocuğundan mutsuz bir ayrılıktan kurtulabilirdi. Ancak bu eş
ve çocuk, babasının dünyasının bir parçasıdır, girmeyi kaderinde hissettiği
dünyanın değil. Ne yazık ki Siddhartha'nın peşinden gidebileceği bir yol yok.
onun içsel çağrısıdır ve aynı zamanda babasının çocuğu, karısının kocası ya da çocuğunun
babası olarak kalır.
Bir gencin belirli bir mesleği sürdürme kararına, eğer bizim tarafımızdan
tercih edilmediyse - özellikle de kişiyi uzaklaştırma veya hakkında hiçbir şey
bilmediğimiz bir dünyaya maruz kalma nedeniyle bizden uzaklaştırma
tehdidinde bulunuyorsa, genellikle alayla veya öfkeyle tepki veririz. Pek çok
gencin hayatının ilerleyen dönemlerinde yön değiştirdiği doğrudur ve
ergenlik çağının sonlarında ya da yirmili yaşlarının başındaki bir kişinin
hayatının geri kalanında ne yapmak istediğini kesin olarak bilmesini
bekleyemeyiz. Ancak Siddhartha gibi bazıları gerçekten biliyor. Meslek ister
kalıcı olsun ister sadece bir süreliğine uygun olsun, eğer kalpten
kaynaklanıyorsa o genci art niyetli olarak saptırmak hiçbir aile üyesinin,
öğretmenin, arkadaşın veya danışmanın haddi değildir. Siddhartha'nın
mesleği ruhani bir meslektir ve ondan tüm dünyevi bağlardan ve zevklerden
vazgeçmesini talep eder. Meslek aynı şekilde müzik çalmak, resim yapmak
veya yazmak, bir iş kurmak, dünyayı dolaşmak veya doktor, muhasebeci veya
çiftçi olmak olabilir. Ya da gerçekten de kişinin sevdiğiyle evlenip bir aile
kurması olabilir. Önemli olan kalpten gelen çağrıdır. Bu her gençte ortaya
çıkmayabilir ama başkalarının onaylamama sesi onun sesini bastırmazsa
duyulma olasılığı daha yüksektir. Çocuklarıyla iyi iletişim kurabilen ve
çocuğun bireyselliğini tanıyabilen ebeveynler, Siddhartha'nın babası gibi
çocuğun ne olması gerektiğine önceden karar vermiş olmayacaklardır; ne de
duvarların çevresine mecazi korumalar yerleştirip, ebeveynlerin isteklerinin
göz ardı edilmesi halinde çocuğu, açık ya da gizli, reddedilmek ya da
cezalandırılmakla tehdit etmeyecekler.
Buda'nın ayrılışı hikayesinde derin bir üzüntü vardır çünkü babası, karısı ve
çocuğu onu bir daha asla görememeye mahkumdur. Yine de dünya
nüfusunun büyük bir kısmı nihai kurtuluşlarının onun verdiği kararda
yattığına inanıyor; bu karar, milyonların kurtuluşu uğruna kişisel mutluluğu
feda eden bir karar. Çocuklarımızı kalplerinin sesini duymaya ve takip etmeye
teşvik etmenin, gelecekte ebeveynlerin ve çocukların hayatlarının
zenginleşerek, paylaşılabilecek daha geniş bir dünyayla zenginleşmesine yol
açacağını umuyoruz. Siddhartha'nın hikayesi bize her bireyin büyük ya da
küçük bir kaderi olduğunu öğretir. Hoşgörü ile meslek arasındaki farkı
dinlemeye ve tanımaya hazır olursak ve mecbur kaldığımızda bırakmaya hazır
olursak, o zaman sadece kendi hayatlarımız değil, birçok başkasının hayatı da
zenginleşebilir.
 PEREDURSAÇIKeVRAWC
Annemi terk etme cesaretini bulmak

Keltlerin Peredur efsanesi, kökleri paganizm ile Hıristiyanlığın henüz tam

olarak ayrılmadığı Karanlık Çağlara dayanan uzun bir hikayedir.
sonunda Kutsal Kase destanının büyük dokusuna dokunan
birçok hikayeden biridir. Peredur, Fransız ve Alman meslektaşları
Perceval ve Parzival gibi, sonunda Kase'yi bulur. Ama şimdi bizi
ilgilendiren şey hikayenin ilk kısmı; şehir dışına çıkma hakkını
talep eden genç Peredur'un karşılaştığı ilk zorluklar.
dünya ve adam ol.

Eredur, Kont Evrawc'ın yedi oğlundan biriydi. Babası ve tüm erkek

kardeşleri savaşta öldü ve Peredur, annesi tarafından, çocuğun
savaşlardan ve şövalyelerden habersiz olduğu çölde büyütüldü. Bırakın
şövalye statüsünü, babasının adını bile bilmiyordu. Bu nedenle annesi,
diğerleri gibi onu da kaybedeceğinden korkarak onu yanında tutmayı
umuyordu.
Peredur'un en sevdiği eğlencelerden biri ormanda dolaşmaktı. Bir
gün üç şövalye gelip genci selamladı. Asil, gururlu yüzleri, güneş
ışığında zırhlarının parıltısı, flamalarının ve eyer örtülerinin parlak
renkleri karşısında gözleri kamaşmıştı. Annesinin yanına
döndüğünde ona bu canlıların ne olduğunu sordu. Korkmuş bir
halde, onların melek olduklarını ve onlarla iletişim kurmaya
kalkışmanın sıradan bir ölümlü gençliğe yakışmadığını söyledi.
Ancak böyle bir aldatma Peredur'daki yaşamın gidişatını durduramadı. Bir
gün uzaklara gitmiş ve bir göl kenarında bir kale görmüş. Kadifelere bürünmüş
saygıdeğer, topal, yaşlı bir adam göl kenarında oturmuş balık tutuyordu. Yaşlı
adam Peredur'u sofraya davet etti ve gence kılıçla nasıl dövüşüleceğini bilip
bilmediğini sordu. "Bilmiyorum" diye yanıtladı Peredur. 'Ama ben olsaydım
öğrettim, şüphesiz öğretmeliyim.' Bunun üzerine yaşlı adam Peredur'a kendisinin aslında
Peredur'un amcası, annesinin erkek kardeşi olduğunu açıkladı.
Yaşlı adam, 'Annenin alışkanlıklarını ve söylemlerini bırak' dedi. 'Sana bir at
vereceğim ve ona nasıl binileceğini göstereceğim ve böylece şövalye rütbesine
yükselmene yardımcı olacağım.'
Peredur hemen şövalye olmaya karar verdi. Ertesi sabah atı
amcasından aldı ve yaşlı adamın izniyle yola çıktı. Çayırda duran başka
bir güzel kale gördü; ve başka bir saygıdeğer yaşlı adam onu
selamladı, masaya davet etti ve kılıçla dövüşüp dövüşemeyeceğini
sordu. Peredur bir kez daha şöyle yanıtladı: 'Eğer eğitim alacak
olsaydım, sanırım alabilirdim.' Bunun üzerine yaşlı adam ona bir kılıç
verdi ve onu denemesini sağladı.
Sonra yaşlı adam Peredur'a şöyle dedi: 'Genç, tam gücünün üçte
ikisine ulaştın. Tam gücünüzü elde ettiğinizde kimse sizi
fethedemeyecektir. Ben senin amcanım, annenin kardeşiyim ve göl
kenarındaki kalede yaşayan adamın da kardeşiyim.' Ve yaşlı adam
ona verdiği kılıcı kullanma talimatını verdi.
Ertesi sabah Peredur, amcasının izniyle bu kez yeni kılıcıyla
yeniden yola çıktı. Bir ormana geldi ve ormanın içinde yüksek bir
çığlık duydu. Kumral saçlı güzel bir kadın gördü. Yanında bir at
duruyordu ve yanında bir ceset vardı. Cesedi eyere kaldırmaya
çalıştığında yere düştü ve bunun üzerine ağlamaya başladı. Peredur
ona ne olduğunu sorduğunda şöyle cevap verdi: 'Lanetli Peredur!
Senin yüzünden benim talihsizliğime pek az acıdım.' Peredur
kendisine neden lanetli dediğini sorduğunda şöyle dedi: 'Çünkü
annenin ölüm sebebi sensin. Çünkü sen onun isteği dışında atına
atlayıp şövalye olmayı ve amcalarından eğitim almayı seçtiğinde,
yüreğini ıstırap kapladı ve o da öldü. Bu yüzden lanetlendin. Bu ceset
bir zamanlar benim nikahlı kocamdı ve bu ormandaki açık alanda
bulunan bir şövalye tarafından öldürülmüştü. Ona yaklaşmayın,
yoksa siz de onun tarafından öldürülürsünüz.'
'Ağlamayı bırakın' diye yanıtladı Peredur, 'çünkü kocanızın cesedini gömüp
şövalyeyi aramaya gideceğim ve ondan intikam alıp alamayacağımı
göreceğim. Ama öncelikle bir daha asla göremeyeceğim ve ölümü vicdanımı
derinden yaralayan annemin acısını çekmeliyim.'
Ve hanımın kocasını yaslayıp gömdüğünde şövalyeyi buldu ve onu
hemen devirdi. Şövalye merhamet aradığında
Genç, Peredur'dan şöyle cevap verdi: 'Merhamet edeceksin ama kocasını
öldürdüğün bu kadını evlendirmelisin. Ve sen de Kral Arthur'un sarayına
gitmeli ve ona şeref ve hizmet vermek için seni devirdiğimi söylemelisin.'
Çünkü Peredur'un en büyük özlemi Kral Arthur'un sarayına katılmaktı.
Şövalye kendisine söyleneni yaptı. Ve diğer birçok test ve maceradan
sonra Peredur, sonunda Kral Arthur'un sarayına kabul edildi ve onun en
sevilen şövalyesi oldu.

YORUM
Peredur'un annesini terk edip şövalye olmaya karar vermesinin garip bir
şekilde gerçekçi yolu, meşhur "gençliğin duygusuzluğuna" atfedilebilir. Bu
şekilde birçok genç, geçmişi ve çocuğunu iyi yetiştirmek için elinden geleni
yapan ebeveynleri reddederek gözünü geleceğe dikiyor. Ancak bu hikaye
gençliğin nankörlüğünden daha fazlasını anlatıyor. Peredur'un annesi ağır
kayıplar yaşadı; kocası ve diğer tüm oğulları öldürüldü. Hiç de şaşırtıcı
olmayan bir şekilde, bu son çocuğu dünyadan habersiz tutarak
sahiplenmeye çalışıyor. Ancak oğlunu bağlama çabaları ne kadar anlaşılır
olursa olsun, dünya her zaman olduğu gibi, burada Peredur'la ormanda
buluşan üç şövalye şeklinde araya giriyor. Peredur'un bu resimlerde
gördüğü şey, aradığı ve annesinin onu inkar etmeye çalıştığı erkekliğin bir
imgesidir. Şövalyelerin asaleti ve ihtişamında, kendisinin henüz bilmediği
kendi geleceği yatmaktadır. Bu şövalyeler aynı zamanda Peredur'un
geçmişidir, onun mirasıdır, çünkü babası asil bir şövalyeydi. Bu masalda
her oğulun bir babada ya da vekil babada bir erkeklik modeli bulması
gerekliliği gizlidir; ve bu acil psikolojik zorunluluk, er ya da geç genç
adamı, ileride olması gereken şeyin peşinde annesini geride bırakmaya
itecektir.
Peredur, çocukluğunda reddedilen babasını iki saygıdeğer amcada
bulur. Her ikisi de onun bir savaşçı olarak değerinin farkındadır ve her ikisi
de ona bir at (dünyaya açılmanın bir yolu) ve bir kılıç (kendisine bir yer
açmanın ve hakları ve statüsü için mücadele etmenin bir yolu) vererek
yolunda yardımcı olur. Bir genç evden ayrılırken amcalar, teyzeler, aile
dostları, öğretmenler ve diğer yaşlı akıl hocaları gibi figürler giderek daha
önemli hale gelir; çünkü bunlar hem vekil ebeveynler hem de genç erkek
veya kadını bir anlayışa yönlendirebilecek bireylerdir.
daha geniş dünyanın. Herhangi bir ebeveynin çocuğun dışarıdan böyle
bir bilgeliğe ihtiyaç duyduğunu kabul etmesi hayati önem taşır; Hiçbir
ebeveyn çocuğunun her şeyi olamaz ve çocuk dış dünyadaki, yakın aile
çerçevesinde mevcut olmayan bir bakış açısı sunabilen figürlerle ilişkiler
kurmaya başladıkça ebeveynliğin rolü de değişir.
Şimdiye kadar, çok iyi; Peredur sanki kutsanmış gibi hareket ediyor,
hiçbir acı ya da kayıp duygusu çekmiyor. Geride bıraktığı annesini bile
hatırlamıyor; ta ki annesi gibi kocasını kaybeden başka bir yaslı kadınla
tanışana kadar. Genç bir adam genellikle annesine ilişkin gerçek
duygularının farkına varması, ilk cinsel çekim duyguları aracılığıyla olur; ve
bu güzel, yaslı kadın hem yüreğine dokunuyor hem de vicdanını sızlatıyor,
annesinin öldüğünü ona haber veriyor. Tuhaf bir şekilde annesinin ölümü
hakkında bilgi sahibi olan bu kadın, aslında onun başka bir biçimdeki
annesidir. Peredur'un hanımın kocasını öldüren şövalyeyi takip etmesi,
kendi babasının ölümünün intikamıdır. Hayatını riske atmaya istekli
olması, hayatın sınavlarıyla yüzleşmeye hazır olduğu anlamına gelir; ve
hanımefendiyi savunması, geride bıraktığı annesine olan sadakatinin bir
göstergesidir. Tüm bu eylemleriyle geçmişinin kefaretini öder, uğradığı
kaybın acısını çeker ve savaştaki ilk zaferini elde eder; bu da onun, kral
Arthur'un sarayında kendisini tanıtmasını ve dünyada kabul edilmeyi arzu
etmesini sağlar. erkekler.
Peredur'un hayatındaki bu ilk dönemler bize evden ayrılma konusunda
ne öğretebilir? Bir düzeyde kişinin ebeveynlerini terk etmesi ölüm gibidir;
çünkü ebeveynler biz ayrılırken genellikle kalp kırıklığından ölmeseler de,
hâlâ bir şeylerin öldüğü hissi var. Bir daha asla çocukluğumuza geri
dönemeyiz ve Peredur'un annesinin ölümü de bu katı duygusal gerçekliği
simgelemektedir. Dış dünyadaki deneyimler bizi değiştirir ve bizi psikolojik
olarak aileye bağlayan göbek bağını keser. Evden ayrıldıktan sonra
ebeveynlerimizle iyi ve sevgi dolu bir ilişki kuracak kadar şanslıysak, yine
de bu değişen bir ilişkidir, çünkü artık yetişkinleriz ve eşitiz, kendi
zorluklarımızla yüzleşmeye ve hatta gerekirse ebeveynlerimize ebeveynlik
yapmaya hazırız. Peredur'un hanıma yardım etmek istediğinde ve
kocasının cesedini gömdüğünde yaptığı gibi. Peredur'un acısı, çocukluktan
yetişkinliğe geçiş yolculuğunu başarılı bir şekilde yapmak istiyorsak her
birimizi bekleyen bir geçiş törenidir. Bu karşılaşma ve sonuçlarıyla birlikte
Peredur masumiyetini kaybeder. Yüzleşir
ölümün acısını duyar, kan döker ve bir daha asla annesinin hayata karşı
korumaya çalıştığı masum çocuk olamaz.
Aynı şekilde, çocuğun bağımsız bir kaderi olan bir birey olma hakkını
tanıyan ebeveyn, Peredur'un annesinden farklı olarak, yetişkin hale gelen
çocuğun - gönüllü olarak ve baskı, aldatma, duygusal şantaj veya suçluluk
dayatması olmaksızın - istediğini görebilir. Ziyaret etmek, paylaşmak ve
zengin ve ödüllendirici bir yetişkin ilişkisi kurmaya devam etmek için eve
gelin. Peredur'un annesi gibi kendi korkuları, kayıpları ve ihtiyaçları
konusunda dürüst olmayı kasten reddeden ve bunun yerine çocuğunun
ayrılmasını engellemeye çalışan ebeveyn, kalp kırıklığı yaşayabilir; gençliğin
duyarsızlığından değil, ayrılığın doğru ve kaçınılmaz. Öyle bir zaman gelir ki,
dış dünyanın bizim veremediğimiz şeyleri çocuklarımıza sağlayabileceğini
kabul etmemiz gerekir. Peredur, eğer hayattan uzak tutulursa, doğuştan
hakkı olan bir şövalye ve Kâse'nin simgelediği manevi bilgeliğin peşinde
koşan bir kişi olamaz. Bu hikaye bize, ne kadar güçlü olursa olsun hiçbir
ebeveynin hayatın kendini gerçekleştirmesine engel olamayacağını anlatır; ve
belki de hiçbir ebeveynin denemeye hakkı yoktur.
 CBÖLÜMTWO
ÖZERKLİK İÇİN MÜCADELE

Bireyselliğin ortaya çıkışı yalnızca çocukluğu geride bırakmayı değil,

aynı zamanda dünyadaki ve içimizdeki gerileyici, yıkıcı, durgun ve
dünyevi yaşamın sınırlarıyla baş etmeye isteksiz olan güçlerle
yüzleşmeyi ve onlarla savaşmayı da içerir. Bu özerklik savaşı bir törendir
Her gencin karşılaştığı ve kim olduğumuzu en olumlu, yaratıcı şekilde
ifade edecek kadar kendinden emin, gerçek ve değerli hissetmeden önce,
gençlerden otuzlu yaşlara kadar pek çok farklı düzeyde birçok kez
mücadele edilmesi gerekebilecek bir geçiş. Bu törende hile yoktur
geçiş. Bir savaş alanı olarak hemen fark edilmeyen biçimler alarak
incelikli olabilir. Ancak özerklik mücadelesinden kaçınmaya çalışırsak
sonsuza kadar kırılgan, olgunlaşmamış ve savunmasız kalırız.
Kırılgan savunmamız, hayattaki en ufak hayal kırıklığıyla paramparça oldu.
 SIEGFRIED
Ataletle mücadele

Siegfried'in büyük figürü efsanelerde Almanya'dan İzlanda'ya kadar biliniyor.

ve o tam bir Kuzey Avrupa kahramanıdır. İskandinav hikayelerinde Sigurd
olarak anılan onun maceraları, dünyadaki en iyi epik şiirlerden bazılarının
konusudur. Hikâyenin burada konuyla ilgili olan kısmı genç Siegfried ile
ejderhanın koruyucusu ejderha Fafnir arasındaki savaştır.
Nibelung'ların altını.

iegfried, Siegmund ile kız kardeşi Sieglinde arasındaki yasak birlikteliğin

çocuğuydu. Her ne kadar hem erkek hem de kız kardeş trajik bir sonla
karşılaşsa da Siegmund, asla tanışamayacağı oğluna büyük ve güzel bir kılıç
bıraktı. Kılıç kırılmıştı ama onarılsa bile savaşta asla mağlup edilemezdi. Yetim
çocuk Siegfried, Nibelung (cüce) Mime tarafından büyütüldü ve Nibelung
(cüce) Mime, güçlü ve cesur gencin bir gün ejderha Fafnir'i öldürecek gücü
bulacağı ve uzun süredir orada bulunan büyük altın istifini ele geçireceği
umuduyla ona gönülsüzce baktı. daha önce tanrı Wotan tarafından
Nibelung'lardan çalınmıştı. Sonra Mime, Siegfried'i öldürmeyi ve altını
kendine saklamayı planladı.
Ancak tanrılar Siegfried'i tercih etti; çünkü bir gün genç ormanda yürürken bir
kuşun şarkı söylediğini duydu ve şarkısını anlayabildiğini fark etti. Kuş onu yalnızca
Mime'ın onu öldürmek niyetinde olduğu konusunda değil, aynı zamanda bunun
nedeni konusunda da uyardı. Siegfried, Mime'ın demir ocağına döndüğünde bu yeni
keşfedilen bilgi hakkında hiçbir şey söylemedi; ama zamanını bekledi, bekledi ve
izledi. Çok geçmeden Mime ondan babasının kılıcını yeniden dövmesini istedi ve
Siegfried kendisine söyleneni yaparak gücünü ve dayanıklılığını göreve yöneltti.
Mime ona bir mağaranın derinliklerinde saklanan ve uyuyan ejderha Fafnir
tarafından korunan altın istifinden bahsetti. Bu altının ortasında birçok güce sahip
olan ve Mime'ın her şeyden çok imrendiği Nibelung Yüzüğü vardı. Cüce daha sonra
Siegfried'e altınla birlikte kendisine dönmesi talimatını verdi.
Ancak Siegfried cücenin ihanetini yeterince duymuştu; ve onu kılıçla
öldürdü.
Genç kahraman şimdi ejderha Fafnir'i aramak için yola çıkıyor. Bu
ejderha bir zamanlar bir devdi; çok zeki değildi ama son derece büyük
ve tehditkardı. Fafnir, Yüzüğün gücü sayesinde kendisini devasa, iğrenç,
pullu bir yaratığa dönüştürmüştü. Bu ejderha her zaman uyuyordu ve
yılan benzeri kıvrımlarının altında gömülü olan altının hayalleriyle
sürekli büyüleniyordu. Siegfried'e Mime'in ihanetini ilk kez anlatan kuş
şimdi genç adamı mağaraya götürdü ve Siegfried kılıcını savurarak
ejderhayı öldürdü ve altın hazineyi buldu. Ancak Siegfried zenginliğin
cazibesinden o kadar etkilenmemişti ki, hazineden yanına almak için
yalnızca iki şeyi seçti: kendisini görünmez kılabilecek bir miğfer ve
güçlerini henüz anlamadığı Nibelungların Yüzüğü. Ve böylece başka
maceralara atıldı.

YORUM
Pek çok efsane kahramanı gibi Siegfried de ailesini ve gerçek potansiyelini
bilmiyor. Sahip olduğu tek şey, o doğmadan önce ölen babasından miras
kalan kırık bir kılıçtır. Ancak bu kılıç, yeniden dövülmesi gerekse de, nesiller
boyunca aktarılan bir güç ve cesaret mirasıdır. Aynı şekilde,
ebeveynlerimizden ve büyükanne ve büyükbabalarımızdan, kendi
değerlerimize ve yeteneklerimize göre şekillendirmemiz ve bunları kendi
yolumuzda ve kendi kişisel kaderimiz doğrultusunda kullanmamız gereken
hediyeler miras alırız. Ayrıca birçok efsane kahramanı gibi Siegfried de
gençliğin gücünü kendi amaçları için kullanmak isteyen hain bir yaratık
tarafından tehlike altındadır. Bir düşmanla olan bu ilk çatışma, tüm dünyanın
bizim tarafımızda olmadığının ve ister ailemizde, ister okul ortamımızda, ister
iş yerimizde, isterse de kıskançlığın, kötülüğün ve yıkıcılığın gerçekliğinin
bilincinde olmamız gerektiğinin erken farkındalığını yansıtır. kendi içimizde –
eğer yaşamda yolumuzu çizeceksek.
Siegfried, bir kuşun şarkısını dinleyerek bu kendini koruma ihtiyacının
farkına varır. Bu tuhaf görüntü bizim için ne anlam taşıyor olabilir? Kuş,
doğanın ve bizi tehlikede olduğumuza dair uyaran, arayışımızı sürdürme
zamanı geldiğinde bize doğru yolu gösteren içgüdülerin sesidir. Belki de
hepimiz bu sesin sesini anlama yeteneğine sahibiz.
içgüdülerimiz, eğer dinlemeye zaman ayırsaydık. Siegfried durup dinleyip
kendisini kuşun bilgeliğine açtığı için yalnızca altının nerede saklandığını
değil, hayatta kalmak için kiminle savaşması gerektiğini de öğrenir.
Mime'ı öldürürken kendini savunma amaçlı hareket ediyor, aksi takdirde cüce
onu öldürecekti. Özerkliğe ulaşmak için genellikle kimseyi öldürmemiz
gerekmez; ancak Mime'ın öldürülmesi, sembolik düzeyde, bize kötü davranmak
isteyen insanlardan kendimizi uzaklaştırma konusunda acımasız olmaya istekli
olmamız gerektiğini gösteriyor. Bu her gencin öğrenmesi zor bir derstir; çünkü
hayata küskün bir şekilde büyümediğimiz sürece, tüm kapıların bizim emrimizde
açılacağına, tüm insanların nazik olacağına ve bizi seveceğine inandıran
ideallerimiz vardır. Bu gençliğin hem hediyesi hem de eksikliğidir. Ne yazık ki
Siegfried gibi biz de dünyanın hem sevgi hem de nefretle dolu olduğunu ve bazı
insanların sevgi dolu olsa da bazılarının sevmediğini geç değil, erken öğrenmek
zorunda kalabiliriz.
Ejderha Fafnir, kısmen dev, kısmen ejderha olan meraklı bir yaratıktır. Bu
figür insanın açgözlülüğünün ve ataletinin bir görüntüsüdür. Sadece altına sahip
olmakla yetinen Fafnir'in onu iyi ya da kötü yönde kullanmaya hiç niyeti yok;
sadece onu elinde tutmak istiyor. Tamamen başıboş ve tehlikeli olan birçok
ejderhanın aksine Fafnir, israfın, kullanılmayan gücün ve potansiyellerin bir
görüntüsüdür. Altın değeri ve enerjiyi temsil eder; ve böylece insan doğasındaki
tembel, tembel, açgözlü ve durgun olan her şeyin sembolü olan ejderha, bu
değerli kullanılmayan kaynaklar üzerinde uyumakla, hiçbir şey yapmadan, hiçbir
yere gitmemekle ve yaşam güçlerini hareketsiz tutmakla yetinir. Siegfried,
ejderhayı yok ederek bu potansiyelleri serbest bırakır ve onların bir kez daha
hayata akmasına olanak tanır.
Ancak kahraman ne büyük bir servet ister, ne de altının ona satın
alabileceği her şeyi. Geçtiği sınavlar sayesinde içgüdülerin bilgeliğini
öğrenmiş, insan kötülüğünün gerçekliğiyle yüzleşmiş ve ona
fethetme gücü veren kılıcı olan mirasını geri almış ve yenilemiştir.
Ama aynı zamanda başka bir şey daha buldu; o da dürüstlük.
Siegfried neye değer verdiğini biliyor ve bu, altının ona verebileceği
gelişigüzel lüks ve dünyevi güç değil. Yalnızca görünmezlik miğferini
ve Yüzüğü seçer. Onların geçmişini bilmiyor; onları güzel bulduğu
için ve içgüdüleri ona bunların herhangi bir madeni paradan veya
altın biblodan daha değerli olduğunu söylediği için seçiyor.
 Bu nesneler son derece önemlidir çünkü büyülü güçler taşırlar. Görünmezlik
miğferi, Yunan mitinde de rastladığımız eski bir semboldür; orada Hades'in malı
olarak tasvir ediliyor ve kullanıcısının hayatta gizlenerek hareket etmesine izin
veriyor. Bu dünyevi bilgeliğin bir imgesidir, çünkü onunla ne zaman hareketsiz
kalmamız gerektiğini biliriz, böylece kendi görüşlerimizi, isteklerimizi ve
görüşlerimizi başkalarına empoze etmeden gözlemleyebilir ve hayattan
öğrenebiliriz. Bu aynı zamanda sır bilme ve saklama yeteneğinin de bir imgesidir; bu
olmadan, hissettiğimiz ve düşündüğümüz her şeyi dinleyen herkese ağzından
kaçıran çocuklar olarak kalırız.
Peki Nibelungların Yüzüğü? Anlamı hakkında ciltler dolusu kitap yazıldı ve
Altın Güç Yüzüğü yalnızca Cermen ve İskandinav mitlerinde değil, aynı
zamanda JRR Tolkien'in klasik yirminci yüzyıl masalında da karşımıza çıkıyor.,
Yüzüklerin Efendisi.Nibelungların Yüzüğü ilk olarak suların derinliklerinden
gelir, insan ruhunun derinliklerindeki doğal büyünün ve gücün bir
görüntüsüdür. İlk önce dünya üzerinde güç peşinde olan cüce Alberich
tarafından çalınır; ve karşılığında büyük tanrı Wotan tarafından çalınır. Bu
Yüzük başkalarını hem yaratma hem de köleleştirme gücüne sahiptir.
Bilinçdışının derinliklerinden çekip alınır ve iyi ya da kötü yönde
kullanılabilecek bir araca dönüştürülür; çünkü insan zekasının ve yaratıcı
ilhamının gücü budur. Alberich onu kötülük için kullanmak istiyor; Mime de
aynısını yapmak istiyor; Wotan kötülük istemez ama kibirini besler ve farkında
olmadan kötülüğü harekete geçirir. Ancak Siegfried Yüzüğü sadece güzel
olduğu için istiyor. Henüz ne yapabileceğini anlamıyor. Sonunda bu onu
trajediye sürükler; ama bu daha sonra oldu ve kendi aptallığı yüzünden.
Şimdilik, eğer tembelliğin, ataletin ve bilinçsizliğin ejderhası fethedilebilirse,
Yüzüğün her genç tarafından keşfedilebilecek tüm yaratıcılık ve liderlik insani
potansiyellerini içerdiğini hatırlamamız gerekiyor.
 TOFHAVAsenBİLİNEN
Bir kimlik bulmak

Efsanede kahraman, insanın güvenli ortamı terk etme dürtüsünü temsil eder.
uysal ve tanıdık bir çevreye ve bilinmeyen, hatta tehlikeli bir bölgeye doğru
yola çıkın. Arthur mitlerinde, Gezgin Şövalye birçok tehlikeyle karşı karşıyadır
ancak yüzleşmesi gereken en büyük iki tehlike, onursuzluk ve ölümdür. Başka bir
deyişle ne olması gerektiğine dair ideali uğruna hayatını riske atıyor.
Bu masalda kahramanımız Guinglain'dir. Başlangıçta Peredur ve Siegfried
gibi ne adını ne de babasının kim olduğunu bilmiyor. Onun annesi
onu tek başına büyüttü ve çarpıcı güzelliğinden dolayı
ona Adil Oğul diyor.

Guinglain erkekliğe ulaştığında annesinin evini terk etti ve Kral

Arthur'un sarayına doğru yola çıktı. Cesurca büyük salona girdi ve
kraldan her istediğini vermesini istedi. Gençliğin tuhaf güven ve saflık
karışımından hoşlanan Arthur da aynı fikirdeydi. Genç adamın yakışıklı
ve hoş bir çehreden başka adı olmadığı için kral ona Güzel Meçhul adını
verdi.
Tam o sırada başka bir yabancı ortaya çıktı; adı Helie olan bir kız.
Arthur'a metresi Galler kraliçesi Sarışın Esmeree'yi kurtarması için bir
şövalye göndermesi için yalvardı. İki kötü büyücü, Esmeree'yi bir
ejderhaya dönüştürmüştü ve zavallı kraliçe, esaretinden ancak bir
öpücükle kurtulabildi. Tabii ki Guinglain hemen hizmetlerini sundu;
ve gençliğe istediği her şeyi verme sözüne bağlı olan Arthur ona izin
verdi. İlk başta Helie, böylesine önemli bir görevi yerine getirmesi için
adı bile olmayan deneyimsiz bir genç adama verildiği için sinirlendi.
Öfkeyle uzaklaştı ve Guinglain'in ona yetişmesi gereken çok iş vardı.

Ancak, Güzel Bilinmeyen'in cesur ve zeki bir arkadaş olduğunu kanıtlaması

nedeniyle Helie çok geçmeden fikrini değiştirdi. Vahşi bir şövalyeyi yendi
Tehlikeli Geçit'te bir kızı iki devin elinden kurtardı ve ona saldıran üç
şövalyeyi daha yendi. Helie ve Güzel Bilinmeyen, yalnızca bir geçitle
ulaşılabilen Altın Ada'ya ulaştı. Altın Ada'nın hanımıyla evlenmek isteyen
zorlu bir şövalye tarafından iyi savunuldu; ama bu hanımefendi onu
sevmiyordu ve ancak geçidi yedi yıl boyunca elinde tutmayı başarırsa
evlenmeye razı olacağına söz verdi. Şövalye bunu ilk beş yıl boyunca
başarmıştı ve uzun sivri uçların üzerindeki bir sıra kopmuş kafa onun
savaştaki etkinliğini gösteriyordu. Ancak Guinglain daha fazla
uzatmadan şövalyeye meydan okudu, dövüştü ve onu öldürdü.
Adanın hanımı, Beyaz Ellerin Bakiresi adında, nefes kesici derecede
sevimli bir periydi. Tüm yıl boyunca çiçek açan baharatlar ve çiçeklerle
dolu bir bahçenin içindeki kristalden yapılmış bir şatoda yaşıyordu. Peri,
kendisi bunu bilmese de uzun süredir Guinglain'i seviyordu. Onu adaya
karşıladı ve onunla evlenmek istediğini açıkladı. Guinglain de ona karşı
güçlü bir çekim hissetti; ama Helie ona yapılacak işi hatırlattı ve ertesi
sabah erkenden sessizce uzaklaştılar.
O gece, bir gecelik konaklama için kale muhafızıyla dövüşme geleneğinin
olduğu bir kaleye vardılar. Guinglain mızrak dövüşünü kolayca kazandı ve
kale muhafızı onları sıcak bir şekilde karşıladı. Ertesi gün onları, Helie'nin
metresi Sarışın Esmeree'nin hapsedildiği Çorak Şehir Senaudon'a götürdü.
Kale muhafızı Guinglain'i şehirde gördüğü her türlü karşılamaya lanetle
karşılık vermesi gerektiği konusunda uyardı.
Senaudon şehri bir zamanlar muhteşem bir şehirdi ama şimdi harabeye dönmüştü.
Guinglain kırık bir kapıdan atını sürdü ve yıkık dökük, terk edilmiş kulelerin yanından
geçti; ve sonunda bir saraya ulaştı. Orada, mum ışığıyla aydınlanan pencerelerde solgun
renkli ozanlar çalıyor ve ona hoş geldin diyorlardı. Ancak Guinglain emirlerine uydu ve
onları lanetledi. Baltalı saldırıya uğradığı büyük salona girdi
– ancak onları kullanan eller görünmezdi. Sonra ateş püskürten bir atın üzerinde
devasa bir şövalye belirdi. Guinglain, güçlü bir şekilde korkmasına rağmen, cesurca
onunla savaştı ve onu öldürdü ve şövalyenin bedeni mucizevi bir şekilde gözlerinin
önünde çürüdü.
Ozanlar daha sonra mumlarıyla kaçtılar ve Guinglain karanlıkta
yalnızdı, Beyaz Elli güzel Bakire'yi düşünerek moralini yüksek
tutuyordu. Sonra karanlıkta ateş püskürten korkunç bir yılan ona
doğru süzüldü ve onu dudaklarından öptü. Gizemli bir ses şunu
duyurdu: 'Adın Guinglain ve sen Gawain'in oğlusun.' Onun
Görev nihayet başarıya ulaştığında Guinglain, bitkin bir halde anında uykuya daldı ama
artık kim olduğunu bildiği için çok mutluydu.
Uyandığında salon ışıkla doluydu ve yanında Beyaz Elli Bakire
kadar olmasa da güzel bir kadın duruyordu. Bu bayan Sarışın
Esmeree'ydi, insan formuna geri döndü. Guinglain'e, iki büyücünün,
Mabon ve Evrain'in, Mabon'la evlenmesini sağlamak için hem
kendisini hem de şehri büyülediklerini söyledi; ve büyü şehrin tüm
sakinlerini uzaklaştırmıştı. Mabon, Guinglain'in bir gece önce
öldürdüğü, ateş püskürten atın üzerindeki dev şövalyeydi; ve artık
büyüden kurtulduğuna göre Esmeree, Guinglain ile evlenmeyi
düşünüyordu.
Guinglain ilk başta kabul etti, ancak kendini güzel perisi Beyaz Elli
Bakire'yi dilerken buldu. Bir kez daha Altın Ada'ya döndü ve sonunda
orada periyle aşklarını tamamladılar. Hayatı boyunca onu izlediğini
söyledi. Guinglain'in bu maceraya gönüllü olacağını bilerek Helie'yi
Arthur'un sarayına göndermişti; ve sonunda onun adını telaffuz eden
ve gerçek kimliğini ona açıklayan da onun sesiydi.

Ancak Kral Arthur'un büyük bir turnuva düzenlediği haberi geldiğinde

peri, sevgilisine daha fazla dayanamayacağını anladı. Guinglain, onun
kollarında uyuduktan sonra, bir ormanda, zırhlara bürünmüş ve yanında
bir atla tek başına uyandı. Turnuvada cesaretini defalarca kanıtladı ve onu
orada takip eden Sarışın Esmeree ile yeniden bir araya geldi. Birlikte
Senaudon'a gittiler ve halkının geri dönmesinin mutluluğunu yaşadılar.
Orada büyük bir sevinç içinde evlendiler ve kral ve kraliçe olarak taç
giydiler.

YORUM
Güzel Bilinmeyen'in hikayesi kimlik arayışını anlatıyor ve bize gerçek benliğin
ancak tehlikeye ve zorluklara katlanarak keşfedilebileceğini anlatıyor.
Hikayenin başında Guinglain de diğer gençlerin çoğu gibi kim olduğunu
bilmiyor. Kendini keşfetmesi için birçok tehlikeyle yüzleşmesi gerekir. Günlük
yaşamda her birey, tek başına yola çıkmak için evinin güvenliğini terk etmek
zorundadır. Pek çok efsanede kötülüğü yenmek için ejderha dövüşü şarttır.
Ejderhalar genellikle insanın açgözlülüğünün, kaosunun ve
yıkıcılık; önlerine çıkan her şeyi yutarlar ve her şeyi ateşle yok ederler.
Ancak Guinglain'in görevi bu ejderhayı öldürmek değil; büyüyü
bozmak ve şehre yeniden hayat vermek için yaratığı öpmektir. Bu,
içsel yıkıcılığa karşı savaşta şefkat ve anlayışın öfke veya baskıdan çok
daha fazlasını başarabileceğini gösteriyor. Kötü büyücüler Mabon ve
Evrain, yaşam karşıtı bir gücü temsil ediyor, durgunluğu ve
yozlaşmayı teşvik ediyor. İnsanlarını uzaklaştırarak şehri
uyuşturuyorlar; ve Guinglain'i büyük bir hevesle karşılayan mumlu
ozanlar, yürüyen ölülerdir, içsel bir umutsuzluğa ve karanlığa
kapıldıkları için içlerinde ölen insanlardır. Mabon da içsel olarak
ölüdür; kalbinde sevgi, şefkat ya da neşe yoktur, bu yüzden anında
çürür.
Guinglain'in fethettiği bu kötülük görüntüleri sadece dünyada 'dışarıda'
değil, aynı zamanda Güzel Bilinmeyen'in kendi içinde de mevcut. Bunlar, eğer
ışıktaki yerlerini kazanmak ve içsel bir kimlik duygusu ile tatmin edici ve
üretken bir yaşam talep etmek istiyorlarsa, tüm gençlerin mücadele etmesi
gereken karanlık, yıkıcı, gerileyici dürtülerdir. Büyücülerin görüntülerinde,
gençlerin uyuşturucu bağımlısı ve suçluya dönüşmesine ilişkin pek çok trajik
örneğin arkasında yatan acı ve umutsuzluğu görebiliyoruz. Kraliçe ve şehri
gibi onlar da hiçbir umudun olmadığı ve dünyanın berbat, çorak bir yer
olduğu inancıyla büyülenmişlerdir. Bu yaşam karşıtı güçlerin suçunu
'toplum'a ya da 'hükümet'e yüklemek yeterli değil. Bunlar her birimizin içinde
yer alır ve kimlik arayışı onlarla dürüstçe yüzleşmeyi ve onları aşmayı
gerektirir.
Guinglain, kraliçesiyle evlenerek Çorak Şehir'i hayata döndürür ve ölümün
değil yaşamın kralı olur. Aynı zamanda perinin sevgisini de kazanır ve ona
adını söyleyen de o olur. Bir zamanlar bir kişinin gerçek adının, o kişinin
varlığının özünü içerdiğine inanılırdı ve onun adının armağanını almak,
Guinglain'in artık onun gerçekte kim ve ne olduğunu bildiği anlamına gelirdi.
Cesareti ve güzelliği sayesinde perinin sevgisini kazanır, ancak onun
üzerindeki büyüsünü bozan şey, sonunda Kral Arthur'a olan bağlılığına
yansıyan göreve olan bağlılığıdır. Periyle yaşamak yerine, insan bir kraliçeyle
evlenir ve bir perinin bölgesini değil, bir insan şehrini yönetir. Bu hikayenin
önemli bir kısmı; çünkü Guinglain tam bütünlüğüne ancak hayali bir yaratıkla
değil, gerçek bir kadınla evlenerek ulaşır. Fantastik aşklardan ve yaşamlardan
uzaklaşması gerekiyor çünkü onun yolu, sürekli çiçek açan çiçeklerin baştan
çıkarıcı diyarında değil, insan dünyasında yatıyor. İçinde
Bu şekilde peri, Guinglain'in onunla çok uzun süre kalması durumunda içsel
bir ölümü temsil eder; Sonuçta onun topraklarına giden yol kesik kafalarla
kaplı. Perinin büyülü adası, bizi potansiyel yaratıcılığımıza götürebilecek,
hayattan ayrılmış hayal gücü diyarıdır. O aynı zamanda bize hayata adım
atma dürtüsünü veren ideallerin de bir simgesidir. İdealler bize iyinin,
doğrunun ve güzelin peşinde koşmamız için ilham verir; ancak doğası gereği
bunlara hiçbir zaman tam anlamıyla ulaşılamaz ve hayal dünyasında çok uzun
süre kalırsak, çaba ve dikkat gerektiren dış dünyayı görmezden gelebiliriz.
Hem ideallere hem de gerçeklik duygusuna ihtiyacımız var, çünkü her bireyin
yaşamı burada ve şimdi yaşamasıyla uzlaşması ve insan olma çerçevesinde
kendi kimliğini bulması gerekiyor.
 GİLGAMEŞ VETREE OFLIFE
Ölümlülüğü kabul etmek

Babil'in Gılgamış Destanı dört bin yıllık uzun bir hikayedir.

Büyük mitik kahramanların ilkinin maceralarını anlatan bir masal.
Gılgamış, daha sonraki benzerleri gibi, her birimizin birey olmaya
çabalayan, yaşam savaşına giren ve dünyada bir yer belirleyen kahramanlık
yönünün bir imgesidir. Hikayenin bizi ilgilendiren kısmı Gılgamış'ın ölümsüz
olmak istediğine nasıl karar verdiğini ve yola çıktığını anlatıyor.
Denizin altındaki Ölümsüzlük Ağacını arıyoruz. Söylemeye gerek yok ki, gençlik umutlarımız
ve hayallerimiz gibi hepimizin er ya da geç öğrenmesi gereken şeyleri o öğrendi.
özlemler dünyevi dünyadaki yaşamın gerçekliğiyle çatışır.

Oung Gılgamış ve arkadaşı Enkidu, canavarlara ve iblislere karşı

birçok zorlu savaşa girdiler ve her zaman galip döndüler. Ancak Enkidu,
diğer tanrıları Enkidu'nun ölmesi gerektiğine ikna eden büyük tanrıça
İştar'ın gazabına uğradı. Gılgamış, bu en cesur ve en sevilen yoldaşın
beklenmedik ve adaletsiz ölümünü öğrendiğinde, kahraman derin bir yas
tuttu. Yalnızca arkadaşını özlediği için değil, aynı zamanda Enkidu'nun
ölümü ona kendisinin de ölümlü olduğunu ve bir gün öleceğini hatırlattığı
için yas tuttu.
Bir kahraman olan Gılgamış, tüm insanlığın nihai kaderini düşünerek
oturamazdı. Ölümsüzlüğü aramaya karar verdi. Tanrıların insanlığı
cezalandırmak için gönderdiği Büyük Tufan'dan sağ kurtulan atası
Utnapiştim'in, ölümsüzlüğe ulaşan tek dünyevi yaratık olduğunu
biliyordu. Bu adamı bulmaya ve ondan yaşam ve ölümün sırlarını
öğrenmeye kararlıydı.
Yolculuğunun başında, bir akrep adam ve karısının koruduğu
geniş bir dağ sırasının eteğine geldi. Akrep adam Gılgamış'a hiçbir
ölümlünün dağları aşıp tehlikelere cesaret edemediğini söyledi. Fakat
Gılgamış ona arayışının amacını anlattı ve
hayranlık dolu akrep adam, kahramanın geçmesine izin verdi. Gılgamış
karanlıkta on iki fersah yol kat etti ve sonunda güneş tanrısının meskenine
ulaştı. Güneş tanrısı kahramanı arayışının boşuna olduğu konusunda uyardı
ama Gılgamış caydırılmadı ve yoluna devam etti.
Sonunda ölüm suları denizinin kıyılarına vardı. Orada, akrep adam ve
güneş tanrısı gibi onu arayışından caydırmaya çalışan, elinde bir sürahi
bira olan bir kadın olan bir koruyucuyla tanıştı. Biracı kadın ona
hayattan keyif alınması gerektiğini hatırlattı:

'Gılgamış, nereye gidiyorsun? Aradığını

bulamayacaksın. Tanrılar insanı
yarattığında Ölüm, ölümlülere ayırdıkları
şeydi, Yaşamın sırrını kendi ellerinde
tutuyorlardı. Karnın tok olsun Gılgamış,

Ve her gün bir sevinç şöleni yapın. Gece

gündüz dans edin ve oynayın.
Yıkan, elini tutan çocuğa dikkat et, Ve karın senden
hoşlansın.
Çünkü bu insanlığın görevidir.'

Ancak Gılgamış, Enkidu'yu ya da kendi nihai sonunu unutamadı. Tehlikeli

yolculuğunun sonuna doğru ilerledi. Kıyıda, Büyük Tufan dünyanın büyük
bir kısmını yok ettiğinde Utnapiştim'in gemisinin dümencisi olan yaşlı
kayıkçıyla karşılaştı ve bu yaşlı adama kendisini ölüm sularının karşısına
geçirmesini emretti. Ancak kayıkçı ona, denizde kürek çekerken kendisine
bir tekne yapmasını ve bir damla bile ölüm sularına dokunmamasını
söylemiş. Gılgamış kendisine söyleneni yaptı ve sonunda Büyük Tufan'dan
sağ kurtulanların yaşadığı bir adaya ulaştı.
Ancak Utnapiştim yalnızca diğerlerinin kahramana söylediklerini
tekrarladı: Tanrılar ölümsüzlüğü kendileri için ilan ettiler ve ölümü
insanlığın kaderi olarak belirlediler. Sonunda umudunu kaybeden
Gılgamış yola çıkmaya hazırlandı. Ancak Utnapiştim ona acıdı ve denizin
dibinde büyüyen ve yaşlıları yeniden gençleştirme gücüne sahip olan gizli
bir Ağaçtan bahsetti. Gılgamış denizin ortasına kürek çekerek sulara daldı
Ölümün eşiğindeydi ve ağacı buldu ve bir dalını teknesine geri getirdi.
Güvenli bir şekilde tekrar karaya çıktı ve bir çuvalın içinde sakladığı
hazinesiyle eve doğru yola koyuldu. Eve giderken yıkanmak ve kıyafetlerini
değiştirmek için bir havuzun yanında durdu. Ancak yakınlarda sürünen bir
yılan, Ölümsüzlük Ağacının ilahi kokusunu duydu ve dalı alıp yaprakları
yedi. Bu nedenle yılan derisini değiştirerek kendini yenileyebilmektedir.
Kahraman Gılgamış havuzun yanında diz çöktü, yüzünü ellerinin arasına
aldı ve ağladı. Artık kendisine söylenenlerin doğru olduğunu anlamıştı: En
kudretli ve en cesur kahramanlar bile insandır ve anı sevinçle yaşamayı ve
kaçınılmaz sonu kabullenmeyi öğrenmelidir.

YORUM
Bu hikayenin aslında yoruma ihtiyacı yok; mesajı açık ve güncelliği dört bin
yıl öncesinden daha az değil. Zaten pek çok fetih yapmış olan genç
kahraman Gılgamış, hayatın adaletsizliğinin karakteristik bir tezahürüyle
karşı karşıya gelir. Arkadaşını kaybeder ve bunun tek açıklaması bunun
tanrıların iradesi olduğudur. Öyle ya da böyle hepimiz, er ya da geç,
sevilen birinin kaybıyla hayatın acımasız yüzünün ilk bakışıyla mı
karşılaşıyoruz? Çoğunlukla bu kişi bir ebeveyn veya çok sevilen bir
büyükanne veya büyükbaba olabilir, ancak darbe alan kişi aynı zamanda
bir okul arkadaşı veya iş arkadaşı da olabilir. Veya bize insanlığın kaderini
hatırlatan şey ölüm olmayabilir; bu, pek çok insanın içinde yaşadığı
zorlukların farkına varılması, bizzat hastalıkla yüzleşme veya kişinin
hayatını bozan, planlarını ve hayallerini altüst eden zor koşullar olabilir.
Hepimizin genç kısmı gibi Gılgamış da ilk başta kaderini kabul etmeyi reddediyor.
Sonuçta o özeldir; o bir kahraman; canavarları fethetti ve dünyaya damgasını vurdu.
Başkalarının talihsizliğini duyduğumuzda hepimiz kendi kendimize şöyle deriz: 'Ne
kadar üzücü; ama bu benim başıma gelmeyecek!' Gençlikte kişinin kaderini takip
etmesi güven ve derin bir özel olma duygusuyla doludur. Bu, yaşamın ilk yarısının
armağanlarından biridir ve eğer şanslıysak, onu -belki daha incelikli, daha ılımlı
biçimlerde- yaşamımızın sonraki dönemlerinde de koruyabiliriz. Ancak kişinin her
şeyi fethedebileceğine olan bu katı inancı, bir gün gerçekle çarpışacaktır. Gılgamış,
hem koruyucuları hem de atası Utnapiştim tarafından ölümsüzlüğün yalnızca
tanrılara mahsus olduğu konusunda uyarılır. Onların iyi tavsiyelerini görmezden
gelir ve büyük bir risk alarak bir hediye çalar.
Ölümsüzlük Ağacının dalı. Gılgamış'ın hikayesi Yaratılış hikayesinden
daha eskidir ve Babil kahramanı, Adem ve Havva gibi tanrılar
tarafından cezalandırılmaz. Mesajı nazikçe eve getiren, yılan
biçimindeki Doğanın kendisidir.
Bu eski hikayede derin bir paradoks var. Biz de Gılgamış gibi gençken
hayata meydan okumalı ve gücümüzü hayatın sınırlarına karşı sınamalıyız; ve
Gılgamış gibi biz de çoğu zaman kazanabilir ve hedeflerimizin çoğuna
ulaşabiliriz. Gençlikte korkaklık göstermek, yaşamın amacını göz ardı etmek,
çocukluğa tutunarak çatışmalardan kaçınmaya çalışmak ise kişinin insan
olarak nihai kaderinden kaçınmaktır. Ancak gencin hayatın adaletsizliğine
meydan okuması ve kader gibi görünen şeyleri sınaması doğru olsa da,
sonunda bize aşamayacağımız bazı sınırların olduğu hatırlatılabilir. Dini ya da
manevi inancımız ne olursa olsun ve bu sınırlara ister Tanrı'nın iradesi, ister
insani sınırlar, isterse sadece 'hayatın gidişatı' adını verelim, insandan daha
fazlası olduğumuzu iddia edemeyiz. Sevinç kadar kederden de, başarı kadar
başarısızlıktan da payımızı almalıyız. Hayatı yenileyen, yaşlılığı gençliğe
dönüştüren Ağaç, her sağlık çiftliğinde ya da estetik cerrahi kliniğinde
karşımıza çıkabilir ve birçoğumuz otuz yaşına geldiğimizde gençliği
uzatmanın yollarını aramaya başlarız. Belki bu uygun ve gereklidir. Ancak
Gılgamış'ın keşfi olgunluğa ulaşmanın en büyük dönüm noktalarından biridir.
Kendi potansiyelinin farkına varabilen ve dünyevi zorlukların üstesinden
gelebilen birey gerçekten de kahramandır ve her birimiz bireysel
yeteneklerimiz ve kişiliklerimiz dahilinde bu yeteneğe sahibiz. Bunu yapabilen
genç erkek veya kadın, aynı zamanda sınırlara saygı gösterilmesi gerektiğini
ve bazen ne kadar adaletsiz görünse de hayatın burada ve şimdi yaşanması
gerektiğini hatırlayarak gerçekten yetişkin hale gelmiştir.
 CBÖLÜMTÜÇ
ANLAM ARAYIŞI

Anlam arayışı gençler için yaşlılardan farklı bir çehre taşır. Gençlik
çiçeğimizde kim ve ne olduğumuzu tanımlamaya çalışırız ve bireysel
amacı ve kaderi yansıtabilecek bir benzersizlik duygusu ararız. Anlam,
dünyada başardıklarımızda, aşkta ya da bize neşe veren her şeyde
aranabilir. Ancak çoğu zaman anlam, yaşamı daha derin bir şekilde
anlamanın bilinçli arayışından değil, yaşamın var olduğunu bilmediğimiz
boyutlarını ortaya çıkaran deneyimlerden doğar. İçinde
Başka bir deyişle, gençler için anlam, bilinçli bir arayışın amacından ziyade çoğunlukla
deneyimle karşılaşmanın sonucudur. Yaşamın ilerleyen dönemlerinde parçası olduğumuz
büyük bütünün ve içinde bulunduğumuz büyük bütünün daha çok farkına varırız.
yalnızca kısa bir süreliğine katıldığımız nesillerin devamlılığı. Yaşlılar için
anlam, yaşamın daha derin gizemlerini gönüllü olarak keşfetmede ve
şefkat, tarafsızlık ve manevi gerçekliklerin farkındalığını yaratan birlik
duygusunda yatabilir. Anlam genellikle dış dünyanın çekicilikleri ortadan
kalktığında bilinçli bir hedef olarak takip edilir.
solmuş. Ancak gençlik için anlam genellikle son derece benmerkezci bir iştir, tam da
olması gerektiği gibi; hayatlarımıza sihir veren belirsiz ama çağıran bir ışıktır.
tutku, dürtü ve yön.
 VAINAMOINEN VETALİZMAN
İdeallerin uzlaşması

Vainamoinen, büyük Fin destanının kahramanıKalevala,yarı-

insan, yarı büyülü bir figür ama herhangi bir ölümlü gibi acı çekme
yeteneğine sahip. Burada onun kendi seçtiği kadını kazanmak için sihirli bir
tılsım yapma girişimini görüyoruz. Sonuçta daha önemli olanın kadın değil,
tılsımın kendisi olduğu ortaya çıkıyor. Vainamoinen'in hataları da
Cesaretinin bize gösterdiği gibi, tek bir şey istediğimizi düşünürken,
başka birini aramamız gerektiğini bulabiliriz.

Hava Bakiresi'nin oğlu Ainamoinen, Laponlar'ın güzel bir kadınıyla

evlenmek istedi ama o onunla evlenmek yerine kendini denize attı.
Yorgun ve üzgün olan kahraman evinden ayrıldı ve bir süre dolaştı.
Daha sonra uzak bir ülkenin halklarından bir eş almaya karar verdi. O
toprakların koruyucusu Louhi, Vainamoinen'e, ülkeye sonsuz refah
getirebilecek bir tılsım olan bir sampo yapabilirse, eşsiz güzelliğe sahip
kendi kızının elini verme sözü verdi. Güzel ve genç bir eş olarak vaat
edilen ödülle teşvik edilen Vainamoinen, tılsımı yapmaya koyuldu.
Ancak tüm planlama, hazırlık ve zorlu çalışmalardan kısa sürede sıkıldı
ve arkadaşı demirci Ilmarinen'den kendisi için sampo yapmasını istedi.
Bu Ilmarinen yaptı. Ancak Louhi'nin kızı, sihirli nesneyi ve yaratıcısının
büyük sanatını ve yaratıcılığını görünce demirciyi tercih etmeye karar
verdi. Böylece Vainamoinen bir kez daha reddedildi ve eşi yoktu.

Ancak arkadaşının evliliği çok geçmeden üzüntüyle sona erdi, çünkü

Ilmarinen'in Vainamoinen'e ait olması gereken karısı ayılar tarafından
yutuldu. Demirci daha sonra Louhi'nin ikinci kızıyla evlenmek istedi ve
reddedilince kızı zorla götürdü. Ama arkasını döndüğünde o sürünerek
uzaklaştı ve kendini başka bir adama verdi. Aşağılanan ve utanan
Ilmarinen, arkadaşı Vainamoinen'e sampo'larının getirdiği refahı anlattı.
Vainamoinen'in arkadaşını böyle bir mutsuzluğa sürüklemek yerine
bunu kendisi ve halkı için yapması gerektiğini ilan etti. Kızgın
hisseden ve kendinden utanan Vainamoinen, artık gizli bir adada
saklanan sampo'yu çalmak için bir plan yaptı.
Vainamoinen adaya doğru yola çıktı ama gemi devasa bir balıkla
karşılaştı ve neredeyse batıyordu. Balık öldürüldü ve Vainamoinen,
onun kemiklerinden harika bir müzik aleti, büyülü güçlere sahip beş
telli bir santur yaptı. Vainamoinen bu enstrümanla sampo'nun
muhafızlarını uyuttu. Daha sonra tılsımı çaldı ve yelken açtı. Ancak
gardiyanlar çok erken uyandı ve ülkenin koruyucusu Louhi korkunç
bir fırtına yarattı; bu sırada Vainamoinen'in büyülü enstrümanı
dalgalar tarafından sürüklendi ve sampo parçalara ayrıldı.
Vainamoinen yalnızca dağınık parçalarını sulardan kurtarabildi.
Ancak bu fakir parçalar bile evine geri döndüğünde kendi ülkesi ve
halkı için makul bir refah düzeyi sağlamaya yetiyordu. Öfkeli Louhi,
Vainamoinen halkına karşı bir dizi bela başlatmasına ve hatta güneşi
ve ayı bir mağaraya kapatmasına rağmen, Vainamoinen zafer
kazandı ve topraklar güvendeydi.

YORUM
Büyülü becerilerle dolu bu garip hikaye, bize gençliğin tipik
ikilemlerinden bazılarını sunuyor. Hayatta ne arıyoruz ve neyin bizi
mutlu edeceğine inanıyoruz? Vainamoinen için olduğu gibi çoğu genç
için de doğru partneri bulmak başlangıçta baskın dürtüdür ve sanki
mükemmel aşkı keşfedebilirsek tüm sorunlarımız çözülecek ve
güneşteki yerimizi bulabiliriz gibi görünüyor.
Vainamoinen ilk sevdiği kadın tarafından reddedilir. Daha sonra
memleketini terk etmeye ve yabancıların arasından bir eş almaya karar verir.
Şimdiye kadar, pek çok kişi için olduğu gibi kahramanımız için de anlam,
güzel bir yüzde ve şehvetli hazların vaadinde vücut buluyor. Bizi asıl harekete
geçiren şey, hayal kırıklığına uğramış hayallerimiz ve kendi duygusal ve
fiziksel tatmin ihtiyacımız olduğunda, tıpkı kaderimiz olduğuna inandığımız
şey tarafından yönlendiriliyoruz. Vainamoinen, annesi Louhi'nin kendisine söz
verdiği kadını gerçekten tanımıyor ve sevmiyor. Ama iyi görünüyor ve ailesi
önemli. Kendisinden bir tılsım yapması istenir; büyülü güçlere sahip
olduğu için bunu kolayca başarabilir. Ancak bu görevi kendisi yerine
getirme zahmetine giremez ve işi arkadaşına devreder. Sonuç olarak
Louhi'nin kızı tılsımın yapımcısına aşık olur ve Vainamoinen bir kez
daha reddedilir.
Pek çok insanın hayatının ilk yarısında deneyimlediği bu karakteristik
duygusal bocalama,Kalevalayedek, saçma olmayan bir şekilde. Vainamoinen
genç, benmerkezci ve sorumsuzdur ve kelimenin tam anlamıyla olmasa da
mecazi olarak yüzüne tokatlanır. Eğer anlam ve amaç bulmak ve kaderinde
yazılı olan gerçek kahraman olmak istiyorsa, 'doğru' eşten daha öteye
bakması ve arkadaşının cevapları vermesini beklemekten daha fazlasını
yapması gerekecektir. Vainamoinen'e daha önemli bir amaç sağlayan da bu
arkadaşı, öfkeli demirci Ilmarinen'dir: Tılsımı çalmak (sonuçta kahraman
tarafından tasarlandı) ve onu kendi topraklarında refah yaratmak için eve
getirmek. Vainamoinen artık daha geniş bir dünyaya ait olduğunu ve kendisi
dışında başkalarının, yani kendi halkının önemli olduğunu anlamaya başladı.
Ilmarinen, bir düzeyde, kahramanın karanlık yanıdır; gençlikteki öfkesi,
arzularının engellenmesinden duyduğu hayal kırıklığı ve yüksek hayallerin ve
ideallerin en iyi ihtimalle taviz verildiğini ve en kötü ihtimalle paramparça
olduğunu kabul etmesi. Ve daha derin bir düzeyde, Ilmarinen'in hüzünlü
evliliği ve kaybı bize, yalnızca sevgi ve onay kazanmak için yarattığımızda,
yarattıklarımızın sonunda bize keyif vermeyebileceğini ve bizim onları
kullandığımız kadar başkaları tarafından da bencilce kullanılabileceğini
hatırlatıyor. .
Vainamoinen sampo'yu çalmaya karar verdiğinde (Kalevalabize tam
olarak ne olduğunu asla söylemez), işler onun için birdenbire yolunda
gitmeye başlar. Kazara öldürdüğü, kendisi de büyülü olan devasa balık,
düşmanlarını uyutabilecek büyülü bir enstrümanın içeriğini sağlar. Bu
garip bir mitolojik imgedir ve eğer fırsatları ortaya çıktıkları anda
yakalayabilirsek - görünüşte talihsiz veya tehlikeli durumlarda bile - ve bu
fırsatlardan bireysel bir şey yaratabilirsek, anlam ve amaç arayışımızda
daha da ilerleyebileceğimizi öne sürer.
Louhi'nin intikamı tahmin edilebilir; Büyülü bir kahraman bile her şeyin kendi
yolunda gitmesini umut edemez ve gemiyi neredeyse yok eden korkunç fırtına,
tılsımı da paramparça eder. Eğer Vainamoinen bir kahramandan daha az olsaydı,
bu noktada şüphesiz pes eder ve umutsuzluk içinde evine dönerdi. Ancak
kahraman bir kahramandır çünkü o (ve potansiyel olarak her birimiz)
pes etmiyor. Vainamoinen, sampo'nun parçalarını bulmak için dalgaları
tarıyor ve halkına tam ya da mükemmel değil, makul refah getirecek kadar
kurtarmayı başarıyor. Böylece kahramanın idealleri tehlikeye girer ve
etkinliğinin tam olmadığı gösterilir; yine de onu başlangıçta evinden
uzaklaştıran anlamdan daha derin ve daha gerçek bir anlam bulmuştur.
Nihayetinde Vainamoinen'in anlam bulduğu yer yabancı gelin değil. Bu,
yaratmaya başladığı, alıp götürdüğü ve sonra kendisi için geri aldığı,
tehlike karşısında onun için savaştığı ve geri dönüşü olmayacak şekilde
hasar gördüğünde bile onun değerini onayladığı sihrin içindedir. Bu
şekilde her genç, duygusal hayal kırıklıkları, hayal kırıklıkları ve görünüşe
göre parçalanmış hayallerin ortasında bile içsel bir amaç ve kader duygusu
bulabilir.
 PARSIFAL VEGDEMİRYOLU
Doğru soruları sormak

Kase hikayesi, Kelt, Cermen ve Orta Çağ Fransızları gibi birçok farklı
kültüre ait mitleri ve imgeleri tek bir etkileyici hikayede sentezliyor.
keşif, kayıp, mücadele, şefkat ve kurtuluş. Kâse, pagan bir
doğurganlık imgesinden Hıristiyanların ruhsal kurtuluş sembolüne
kadar pek çok farklı şey olarak yorumlandı. Tüm farklı biçimleriyle,
yaşamın daha derin anlamının bir simgesidir. Burada Parsifal'in gençliğiyle tanışıyoruz
insan anlam arıyor ama arayış bilinçsiz ve keşif başarısız oluyor.
Burada bir şeyi bulmanın zorluğunu görüyoruz.
aslında ne aradığımızı bilmiyoruz.

oğlan Parsifal annesi tarafından dünyadan uzak tutuldu. Babası, Parsifal

doğmadan önce savaşta ölmüştü ve annesinin kaybetmemeye kararlı olduğu
gençliğinden başka hiçbir şeyi kalmamıştı. Onu bir ormanın derinliklerinde
sakladı ve Kral Arthur'un sarayında babası gibi bir şövalye olmanın asil
doğuştan hakkı olduğunu bilmesini engelledi.
Ancak Parsifal'in annesi ona Tanrı'yı öğretti ve Tanrı'nın sevgisinin yeryüzünde
yaşayan herkese yardım edeceğine dair güvence verdi. Böylece, bir gün ormanın
derinliklerinde kovalanan yakışıklı, nazik bir şövalyeyle karşılaştığında Parsifal, bu
üstün yaratığın yalnızca Tanrı'nın kendisi olduğunu varsayabilirdi. Genç, gerektiği
gibi hayal kırıklığına uğramış olsa da, şövalyeyle karşılaşması, kendi kaderini takip
etme yönündeki doğal içgüdüsünü uyandırdı ve annesine, dünyaya çıkmasına izin
vermesi için yalvardı.
Annesi sonunda rızasını verdi ve Parsifal aptal kıyafeti giyerek yola
çıktı. Annesi, bu kıyafetin o kadar alay konusu olacağını ve gencin evine,
yanına döneceğini umuyordu. Ancak Parsifal, kendisini takip eden alay
konusu olmasına rağmen arayışında ısrar etti ve zamanı gelince
Gurnemanz kalesine ulaştı. Bu asilzade gençlere akıl hocalığı yapmaya
hazırdı ve ona şövalyeliğin kurallarını öğretti. Aptalın
Parsifal'in aptalca davranışları gibi giysiler de elinden alındı ve Gurnemanz
gençlere nezaket ve belki de daha önemlisi nezaketin ardındaki etik
konusunda eğitim verdi. Gurnemanz acemi şövalyeye, 'Utanç duygunuzu asla
kaybetmeyin ve başkalarına aptalca sorular sorarak ısrar etmeyin' dedi. Acı
çekenlere şefkat göstermeyi her zaman unutmayın.' Parsifal bu güzel sözleri
dikkatle ezberlemiş olmasına rağmen, onları gerçekten anlamamıştı. Dış
biçimleri öğrendi ama iç anlamını öğrenemedi.
Zamanı gelince Parsifal'in seyahatleri onu ülkenin ıssız ve çorak olduğu
uzak bir ülkeye götürdü. Bu Çorak Toprakların ortasında, ilk gerçek
erkeklik sınavıyla karşı karşıya kaldığı bir kale duruyordu. Ancak bu onun
henüz hazır olmadığı bir görevdi. Kalede hasta bir kral yatıyordu,
yatağında büyük bir acı içinde kıvranıyordu. O, izinsiz dünyevi aşkın
peşinde koşarak Kâse topluluğunun yasalarını çiğneyen Kâse Kralı'ydı.
Ceza olarak, bilinmeyen bir şövalyenin iki soru sorması gerekene kadar
kasıklarından yaralandı. 'Tanrım, senin derdin ne?' şövalyenin önce hasta
krala danışması gerekir. Ayrıca kalede büyük mucizeler vardı ve dış
dünyadan içeri girenlere Kase'nin kendisi görünebilirdi; ama bilinmeyen
şövalye şu soruyu sorana kadar kral iyileştirilemezdi: 'Tanrım, Kâse kime
hizmet ediyor?' Bu iki soruda sadece hasta kralın değil, aynı zamanda
Çorak Toprakların da kurtuluşu yatıyordu.
Ancak Parsifal hasta kralı yatağında gördüğünde Gurnemanz'ın
tavsiyesinin yalnızca dış görünüşünü hatırladı; merak kabalıktı ve
aptalca sorularla ısrar etmemeliydi. Acı çekenlere şefkat göstermeyi
unuttu. Bu yüzden hiçbir şey söylemedi. Ve Kâse Şövalyeleri tarafından
yavaşça taşınan, bakireler tarafından korunan ve göksel bir ışık
patlamasıyla ortaya çıkan, göksel müziğin tatlı sesleri eşliğinde Kâse
ortaya çıktığında, genç şövalye baktı ve baktı, ama dudaklarını kapattı
çünkü çünkü aptal görünmekten korkuyordu. Bu yüzden hiçbir şey
söylemedi. Sonra büyük bir gök gürültüsü duyuldu ve kale ortadan
kayboldu ve bir ses şöyle dedi: 'Aptal gençlik. Sormanız gereken soruları
sormadınız. Onlara sorsaydınız, kral iyileşir, uzuvları yeniden güçlenir ve
tüm ülke eski durumuna kavuşurdu. Artık merhameti öğreninceye
kadar uzun yıllar boyunca çölde dolaşacaksınız.' Aptallığının çok geç
farkına varan Parsifal, soğuk, gri bir şafak vakti atını çöle doğru yola
koyuldu; bir gün kendisine Kâse'nin görüntüsünü yeniden bahşedilme
hakkını kazanması gerektiğine karar verdi.
 YORUM
Parsifal hayata adım atan herhangi bir genç olabilir. Yetiştirilme tarzı ve
karakterinde, kökleri aynı Kelt geleneğine dayanan başka bir efsane olan
Peredur'un hikayesinin yankılarını görebiliriz. Parsifal'in annesi endişeli çünkü
hayatın her zaman tatlı olmadığını biliyor ve kendi kaybından dolayı yara alıyor.
Parsifal'e hayatın getirdiği zorluklar, sıkıntılar ve ödüller hakkında konuşmak
yerine, hayatın potansiyel üzüntülerini ve sevinçlerini ondan kesin bir şekilde
saklıyor. Pek çok ebeveyn, çocuklarını hayatın zor gerçekleriyle
endişelendirmemeyi tercih ediyor ve zorlayıcı yönleri görmezden gelmeye
çalışıyor. Çocuğunun sekse, uyuşturucuya ve alkole ilgi duyabileceğini kabul
etmeyi reddedebilirler ve bu konularda hiçbir eğitim vermezler veya açıklama
veya tartışma olmaksızın kurallar dayatabilirler; daha sonra bir çocuğun
bağımlılığını veya istenmeyen hamileliğini öğrenince dehşete düşerler. Ancak
Yılan bir şekilde hepimize gelir ve ormanda şövalyeyle tanışan Parsifal, annesinin
korunaklı bölgesinin ötesinde bir yaşam olduğunu keşfeder.
Parsifal, Gurnemanz tarafından öğretilmeye hazırlanıyor ve bu ergenlik
döneminde tanıdık bir tema. Aile matrisinden ayrılmamıza ve kendi
bireyselliğimizi oluşturmamıza yardımcı olabilecek, aile dışında rol modelleri
ararız. Ancak Parsifal yalnızca Gurnemanz'ı papağan gibi kullanıyor. Kendisi
hâlâ yaşlı adamın talimatının önemini anlayamayacak kadar genç ve
deneyimsizdir. Bunun nedeni kısmen annesinin Gurnamanz'ın sözlerinin kök
salabileceği herhangi bir sağlam zemin sağlamamış olmasıdır. Gençlikte ve
erken yetişkinlikte edindiğimiz bilgi, ancak toprağın verimli olması ve ilk
olarak kendi deneyimlerini dürüstlükle paylaşmaya istekli ebeveynler
tarafından hazırlanması durumunda sağlam bir benlik duygusunun
oluşmasına katkıda bulunabilir. Böylece Parsifal, Gurnemanz'ın kalesinden
bilgiyle ama bilgelikten yoksun olarak ayrılır. Davranış kurallarını biliyor ama
bunların anlamını veya amacını kavrayamıyor. Şu ana kadar hiçbir hayal
kırıklığı ya da kayıp yaşamadı ve merhameti öğrenebileceği herhangi bir zor
dersten geçmedi. Bu nedenle, acı içinde kıvranan hasta bir adamla
karşılaştığında düşünebildiği tek şey aptal görünmemek; ve Kâse ile ilgili bir
görüntü aldığında yalnızca dilini ısırabilir ve aptalca gelebilecek herhangi bir
şey söylemekten kaçınabilir. Başka bir deyişle, başkalarına nasıl
göründüğüyle meşguldür ve bu nedenle önündeki gerçek duruma tepki
veremez. Bu nedenle önemli soruları soramıyor
ve yalnızca başarısızlığının farkına varılmasıyla ve bir gün kaybettiklerini
telafi etme kararlılığının doğmasıyla kovulur.
Parsifal'in sormayı başaramadığı iki soru derinden semboliktir ve bize
hayata doğru ilerlerken ne tür tutumlar sergilememiz gerektiğini
anlatır. Çocuklarımızı hayata hazırlamak için ne tür sorular sormaya
teşvik etmemiz gerektiğini de anlatıyorlar.
'Tanrım, senin derdin ne?' Parsifal'in hasta krala sorması gereken soru budur
ve başkalarına karşı gerçek bir ilgi ve şefkati bünyesinde barındırır. Tüm insan
eylemlerinin ve koşullarının arkasında, karşılaştığımız görünümden çok farklı
olabilecek nedenler vardır; ve bunları sorgularken, hayatta kötü ya da kabul
edilemez olarak değerlendirdiğimiz şeylerin çoğunun, insanın kötülüğünün ya
da aşağılığının değil, insanın zayıflığının ve cehaletinin ürünü olduğunu
keşfedebiliriz. Ne kadar az bilirsek, başkalarını o kadar çok yargılarız, çoğu
zaman adaletsiz ve hatalı bir şekilde, çünkü onların nasıl bir duruma geldiklerini
anlamıyoruz. Kendimizi oraya koymak için ne yaptığımızı sorana kadar kendi
zorluklarımızı da anlayamayız. Sorgulamak şefkate giden en büyük yollardan
biridir; İnsani bir talihsizlikle karşılaştığımızda, aynı koşullar göz önüne
alındığında, başkalarını kınadığımız eylemlerin çoğunu kendimizin de
yapabileceğini biliyorsak, kendimizi ahlaki açıdan üstün ve erdemli hissetmek
bize yakışmaz.
İkinci soru ise 'Kâse kime hizmet ediyor?' Bu soru, ilk Kâse hikayelerinin
yazılmasından bu yana bilim adamlarını şaşırttı ve meraklandırdı. Herhangi
bir iyi şansla karşılaştığımızda - ister erken bir başarı, ister sevgi dolu bir
ilişkinin hediyesi, ister çok değerli ve önemli bir manevi deneyim olsun - bu iyi
şansın hangi yüksek amaca hizmet ettiğini sormamız gerekir. Bu aslında dini
bir tutumdur, ancak herhangi bir belirli dini inanç veya doktrinle sınırlı
değildir. Bu, daha derin bir model ve amaç algıladığımız hayata bakış açısıdır.
Hayat bize bedava ödüller sunuyor gibi göründüğünde, kendimizi tebrik
etmenin ötesine bakmalı ve hediyemizin hangi yüce amaca hizmet
edebileceğini sormalıyız. Bu, herhangi bir yaşam deneyimini anlamlı bir şeye
dönüştürür, onu egonun pençesinden kurtarır ve bilgeliğimizi, vizyonumuzu,
yaratıcılığımızı, yeteneklerimizi ve iyi şansımızı paylaşmamıza olanak tanır -
pahasına değil, ama eşit derecede tamamen kendi yararımız için de değil.
Böyle bir tutum hayatı kutsallaştırır - 'kutsallaştırmak' kelimesi 'kutsal kılmak'
anlamına gelen Latince bir kökten gelir ve bu en temel soruları sorarak
vizyonumuzu genişletir ve daha derin ve daha büyük bir bütünle bağlantı
kurarız. Genç aptal Parsifal'in yapamadığı şey bu.
ve bu, hepimizin gençliğimizde çoğu zaman yapamadığımız şeydir -
özellikle de çocukluğumuzda bize bu tür davranışlar konusunda hiçbir
bilgelik veya talimat verilmemişse. Parsifal, acı çekerek kaleyi tekrar
bulmasını ve yıllar önce sorması gereken soruları sormasını sağlayan
şefkat ve alçakgönüllülüğü öğrenene kadar uzun yıllar boyunca vahşi
doğada dolaşmak zorundadır. Bizim de bu dersleri öğrenene kadar uzun
süre dolaşmamız gerekebilir. Ama belki biraz daha bilgelikle hem
ebeveynler hem de hayat arayışına başlayan gençler olarak bu süreyi daha
kısa ve daha az acılı hale getirebiliriz.
 PERSESUS
Anlamı hizmette yatıyor

Perseus'un hikayesi, nefreti ve korkuyu yenen bir sevgi ve cesaret

hikayesidir ve ilahi olanın tüm nesillerde nasıl mevcut olduğunu yansıtır.
Sevdikleriniz uğruna mücadele etmek ve fedakarlık yapmak, çatışmaların sona
ermesine ve kalıcı bir aile soyunun kurulmasına yol açar. Ama kahraman bunu yapar
bu arayışı bilinçli olarak sürdürmeyin. Çok az genç aslında hayatta anlam
bulma ihtiyacının farkındadır; farkında oldukları şey, işleri daha iyi hale
getirme ihtiyacıdır. Perseus mutsuzluğunu kurtarmak için yola çıkıyor
annesi, yine de başlangıçta planladığından çok daha fazlasıyla bitiyor.

Erseus, ölümlü bir kadın olan Danae ile cennetin kralı büyük tanrı
Zeus'un oğluydu. Danae'nin babası Kral Acrisius'a bir kahin
tarafından bir gün torunu tarafından öldürüleceği söylenmişti ve o,
dehşet içinde kızını hapse attı ve tüm taliplerini uzaklaştırdı. Ama
Zeus bir tanrıydı ve Danae'yi istiyordu. Altın yağmur yağmuru
kılığında hapishanesine girdi ve birleşmelerinin sonucu Perseus oldu.
Tüm önlemlerine rağmen bir torunu olduğunu öğrenen Acrisius,
Danae ve bebeğini tahta bir sandığa sararak boğulmalarını umarak
onları denize attı.
Ancak Zeus, anne ve oğlunu denizin karşı kıyısına ve yavaşça kıyıya
ulaştırmak için güzel rüzgarlar gönderdi. Sandık bir balıkçı tarafından
bulunduğu adaya düştü. Adanın hükümdarı Danae ve Perseus'u yanına aldı
ve onlara barınak verdi. Perseus güçlü ve cesur bir şekilde büyüdü ve annesi,
kralın istenmeyen ilerlemelerinden rahatsız olunca, genç, bu istenmeyen talip
tarafından kendisine Gorgon Medusa'nın kafasını getirmek için yapılan
meydan okumayı kabul etti. Perseus bu tehlikeli görevi kişisel zafer kazanmak
istediği için değil, annesini sevdiği ve onu korumak için hayatını riske atmaya
hazır olduğu için kabul etti.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

Gorgon Medusa o kadar çirkindi ki yüzüne bir bakış, bakanı taşa

çeviriyordu. Perseus'un onu fethetmek için tanrıların yardımına ihtiyacı
vardı; ve babası Zeus bu yardımın teklif edilmesini sağladı. Yeraltı
dünyasının kralı Hades, ona kullanıcısını görünmez kılan bir miğfer
ödünç verdi; İlahi Elçi Hermes ona kanatlı sandaletler verdi; Athene ona
bir kılıç ve ayna görevi görecek kadar parlak cilalanmış özel bir kalkan
verdi. Bu kalkanla Perseus, Medusa'nın yansımasını görebilmiş ve
böylece Medusa'nın çirkin yüzüne doğrudan bakmadan kafasını
kesmiştir.
Canavar kafasını güvenli bir şekilde bir çantaya gizleyerek eve doğru
yola çıktı. Yolculuk sırasında, deniz kıyısındaki bir kayaya zincirlenmiş,
korkunç bir deniz canavarının elinde ölümü bekleyen güzel bir bakireyi
gözetledi. Adının Andromeda olduğunu ve annesi tanrıları kızdırdığı için
canavara kurban edildiğini öğrendi. Onun kötü durumundan ve
güzelliğinden etkilenen Perseus, ona aşık oldu ve deniz canavarını
Gorgon'un kafasıyla taşa çevirerek onu özgür bıraktı. Daha sonra
Andromeda'yı, onun yokluğunda kötü kralın ilerlemelerinden o kadar acı
çeken ve çaresizlik içinde Athene'nin tapınağına sığınan annesiyle
tanıştırmak için geri getirdi.
Perseus bir kez daha Medusa'nın başını havaya kaldırdı ve böylece
annesinin düşmanlarını taşa çevirdi. Daha sonra başını Athene'ye verdi, o
da onu kalkanının üzerine yerleştirdi ve orada sonsuza kadar onun
amblemi oldu. Ayrıca diğer hediyeleri de onları sağlayan tanrılara iade etti.
O ve Andromeda bundan sonra barış ve uyum içinde yaşadılar ve birçok
çocukları oldu. Tek üzüntüsü, bir gün atletik oyunlara katılırken şiddetli
rüzgarın olağanüstü uzaklara taşıdığı bir atışı yapmasıydı. Kazara yaşlı bir
adama çarptı ve onu öldürdü. Bu adam Perseus'un büyükbabası
Acrisius'tu ve böylece yaşlı adamın bir zamanlar aldatmaya çalıştığı
kehanet sonunda yerine getirilmiş oldu. Ancak Perseus'un içinde hiçbir kin
ya da intikam ruhu yoktu ve bu kazara ölüm nedeniyle artık haklı krallığını
yönetmek istemiyordu. Bunun yerine, komşusu Argos kralıyla krallık
değiştirdi ve kendisi için ailesiyle birlikte sevgi ve onur içinde uzun süre
yaşadığı güçlü bir şehir olan Mycenae'yi inşa etti.

YORUM
Perseus'un hikayesi korkuyla başlar. Acrisius, kehanetin kehanetinden korkar
ve kendi kızını ve küçük torununu ortadan kaldırmaya çalışır. Yaşlanmanın
gençlikten korkması teması efsanelerde tanıdık bir temadır ve Acrisius,
yaşlıların bazen gençlere karşı sahip olabileceği olumsuz tutumu temsil eder.
'Yok edici' anlamına gelen Perseus'un adı, Medusa'nın katili rolünü anlatıyor;
ancak Acrisius yıkımı yalnızca kendisiyle ilişkili olarak görüyor. Bu hikayedeki
tanrı Zeus, çocuğuna göz kulak olan, hem anneye hem de oğula hayatlarının
korunabilmesi için görünmez bir şekilde rehberlik eden ve onları koruyan iyi
bir baba rolünü oynuyor.
Danae, Zeus tarafından sevilmekte ve el üstünde tutulmaktadır; o da
kendi babasının yıkıcı karakterine rağmen oğlunu sevmektedir ve ona
değer vermektedir. Perseus bu sevgiye, annesi için hayatını memnuniyetle
riske atarak karşılık verir. Annesi, kralın saldırgan takibinden rahatsız
olunca Perseus, evi terk etmeye ve onun güvenliğini tehdit edebilecek her
türlü canavarı yenmeye karar verir. Hayatın anlamını öğrenmeye çalışmak
yerine, kendisi için değerli olan birini koruma arzusu nedeniyle dünyaya
itilir. Tanrılar kendisine yardım etse de, onların yardımını bilgece ve
alçakgönüllülükle kullanır. Medusa'yı yok etmekte usta ve cesurdur, aşık
olduğunda ise sevdiğinin düşmanlarını korumakta korkusuzdur.
Annesinden ayrılsa da, kendilerini bulmak için evleriyle bağlarını aniden
kesen Peredur, Parsifal ve Guinglain'in aksine, annesinden ayrılarak cesur
işler yapmak için onunla olan olumlu ilişkisinden yararlanıyor.
Perseus her zaman terbiyeli ve centilmendir; her birimizin içindeki,
masumlara acı çektirmeden hedeflere ulaşabilen bir şeyin imgesidir.
Yalnızca cezayı hak edenleri cezalandırır ve tanrılara her zaman saygı
duyar ve onları onurlandırır. Ölümlü olduğunu ve ilahlık iddiasında
bulunmaya hakkı olmadığını bildiği için hediyelerini geri verir.
Hikâyenin sonuna kadar duyarlı davranır, dedesinin mutsuz ölümü
nedeniyle hakkı olan krallığından vazgeçer. Yaşlı adamın yıpratıcı
korkusundan dolayı Acrisius'u affedebilir ve intikam almak zorunda
hissetmez. Belki de bu yüzden annesiyle, karısıyla ve çocuklarıyla uzun
ve mutlu yaşıyor; Yunan mitinde sıra dışı bir olay!
 BÖLÜM III

AŞK VE İLİŞKİLER

Aşk, dedikleri gibi, dünyayı döndürür. Tutku ve tiksinmeyi, evlilik ve

ayrılığı, aşk ve rekabeti, cinsel sadakat ve sadakatsizliği, şefkatin
aşkın gücünü anlatan mitlerin sayısı, sevginin hayatımızdaki
merkezi öneminin altını çiziyor. Hiçbir değişiklik mevcut değil
dünya mitolojisinde bulunamayan ilişkiler teması üzerine. Ve insan
ilişkileri çok karmaşık olduğu için mitin sunduğu ahlak da aynı
derecede çok yönlüdür. İnsanların neden birbirlerinden etkilendiği ya da
itildiğinin gizeminden daha büyük bir bilmece yoktur.
ve çoğu zaman, doğru bir şekilde formüle etmek için bile ruhun
esnemesini gerektiren sorulara basit cevaplar ararız. Mitlerdeki aşklar ve
acılar pek çok şekil ve renkte olabilir ve bazıları oldukça egzotiktir. Ancak bu
hikayelerden bazılarının çoğumuza meydan okuyabilmesine rağmen
İlişkilerle ilgili ahlaki varsayımlar, aşkla ilgili mitler aynı zamanda mutsuzluğumuzda teselli sağlayabilir,

ikilemlerimiz için rehberlik sağlayabilir ve şiddetle ihtiyaç duyduğumuz şeyler için rehberlik sağlayabilir.

Hayatımızda bazen yaptığımız ikilemleri neden yarattığımıza dair içgörüler

kişisel hayatlar.
 CBÖLÜMÖkuzeydoğu

TUTKU VE REDDETME

Cinsel tutku mitlerde her şeyden daha güçlü bir güç olarak tasvir edilir.
hem insanları hem de tanrıları onlara karşı eylemlere sürükleyebilen diğeri
çoğu zaman trajediyle sonuçlanan iradeleri. Yunanlılar bunu,
insanlara acı çektirerek ve
Kontrol edilemeyen tutkulara sahip kadınlar, onu kızdıranlara
çılgınlık ve yıkım getirebilirdi. Ancak tutku kendi başına bir şey değildir.
olumsuz veya ahlak dışı bir güç olarak tasvir edilir. Güç, cesaret,
cinsel güç ve ruhun güzelliğe tepkisi ile müttefiktir; bizzat yaşam
gücünün gücünü ve azmini yansıtır; ve Tanrı'nın ilhamı olduğu için,
kutsaldır. Mit bize, ölümlülerin tutkularını takip etme tarzının ve
tutkunun bilinci ne ölçüde bastırdığının, incinmenin, reddedilmenin
ve hatta acının gerçek kaynaklarının olduğunu öğretir.
felaket.
 eÇO VENARCISSUS
Narsist aşkın trajedisi

Yunanistan'dan gelen bu üzücü efsane, tutku ve reddedilmeyi anlatıyor ve misilleme ve

intikamın, rahatlama getirmek şöyle dursun, yalnızca acıyı artırdığını gösteriyor.
Daha da önemlisi, eğer kendimizi bilmiyorsak, hayatımızı bu bilgiyi
öz takıntı yoluyla arayarak geçirebileceğimiz anlamına gelir.
başkalarına sevgi sunamadığımız anlamına gelir.

Bir zamanlar burada Narcissus adında genç bir adam varmış. Oğlunun
akıbetini öğrenmek isteyen annesi, kör peygamber Tiresias'a danıştı. 'Yaşlanana
kadar yaşayacak mı?' diye sordu.
'Kendini bilmediği sürece' diye yanıtladı. Böylece çocuğun aynada kendi
yansımasını asla görmemesini sağladı. Çocuk büyüdükçe olağanüstü
güzelleşti ve tanıştığı herkes tarafından sevildi. Kendi yüzünü hiç görmemiş
olmasına rağmen tepkilerinden güzel olduğunu tahmin etmişti; ama asla
emin olamıyordu, bu yüzden kendinden emin ve güvende hissetmek için
başkalarının ona ne kadar güzel olduğunu söylemesine güveniyordu. Böylece
çok bencil bir genç adam oldu.
Narcissus ormanda tek başına yürümeye başladı. Bu zamana kadar o
kadar çok iltifat almıştı ki, kimsenin ona bakacak kadar değerli olmadığını
düşünmeye başlamıştı. Ormanda Echo adında bir peri yaşardı. Çok fazla
gevezelik ederek kudretli tanrıça Hera'nın hoşuna gitmemişti ve Hera,
öfkeyle, bir başkasının sesine yanıt vermek dışında konuşma yeteneğini
elinden almıştı. Ve o zaman bile yalnızca söylenen son kelimeleri
tekrarlayabildi. Echo uzun zamandır Narcissus'u seviyordu ve ona bir şeyler
söyleyeceğini umarak onu ormanda takip etmişti; çünkü aksi halde
konuşamıyordu. Ama kendisi hakkındaki düşüncelere o kadar dalmıştı ki
onun arkasından geldiğini fark etmedi. Sonunda bir içki içmek için ormanlık
bir havuzda durdu ve o da dikkatini çekmek için bazı dalları hışırdatma
fırsatını değerlendirdi.
 'Oradaki kim?' O ağladı. 'Orada!'
Echo'nun cevabı geldi.
'Buraya gel!' dedi Narcissus sinirlenerek.
'Burada!' diye tekrarladı ve onu kucaklamak için kollarını uzatarak ağaçlardan
süzüldü.
'Gitmiş!' öfkeyle bağırdı. 'Senin gibilerle güzel Narcissus arasında
hiçbir şey olamaz!'
'Nergis!' Echo üzgün bir şekilde içini çekti ve bu gururlu genç adamın bir gün
boşuna sevmenin nasıl bir şey olduğunu bilmesi için tanrılara sessizce dua ederek
utanç içinde sürünerek uzaklaştı. Ve tanrılar duydu.
Narkissos su içmek için havuza döndü ve karşısına o güne kadar
gördüğü en güzel yüz çıktı. Karşısındaki muhteşem gençliğe anında
aşık oldu. Gülümsedi ve güzel yüz de ona gülümsedi. Suya eğildi ve
pembe dudakları öptü ama dokunuşu berrak yüzeyi kırdı ve güzel
gençlik bir rüya gibi ortadan kayboldu. Geri çekilip hareketsiz kaldığı
anda görüntü geri geldi.
'Beni bu şekilde küçümseme!' Narcissus görüntüye yalvardı. 'Ben
herkesin boşuna sevdiği kişiyim.'
'Boşuna!' Echo ormandan üzüntüyle bağırdı.
Narkissos, güzel genci kucaklamak için defalarca havuza uzandı ve her
seferinde sanki alay edercesine görüntü ortadan kayboldu. Narkissos
saatlerce, günlerce ve haftalarca suya bakarak, ne yemek yiyerek, ne de
uyuyarak geçirdi, sadece 'Heyhat!' diye mırıldandı. Ancak sözleri ona ancak
mutsuz Echo'dan geldi. Sonunda ağırlaşan kalbi atmayı bıraktı ve nilüferlerin
ortasında soğuk ve hareketsiz yattı. Tanrılar böylesine güzel bir cesedi
görünce çok duygulandılar ve onu şimdi kendi adını taşıyan çiçeğe
dönüştürdüler.
Onun soğuk yüreğine böyle bir ceza veren zavallı Echo'ya gelince, o da
duasının kabul edilmesinden acıdan başka bir şey elde edemedi. Sesinden
başka hiçbir şey kalmayana kadar acı çekti; ve bugüne kadar hâlâ son sözü
söyleme hakkı var.

YORUM
Bu iyi bilinen efsanede pek çok derin tema yer alıyor. Narcissus çok sevilen
bir oğuldur ve onun geleceğini merak eden annesi, kendisi henüz çok
küçükken bir peygambere danışır. Peygamber, ihtiyarlığa ulaşacaksa kendini
tanımamasını tavsiye etmektedir. Bu yüzden kaderi aldatmaya çalışan annesi
(ki bu her zaman kötü bir fikirdir), onu gizli tutuyor ve habersiz tutuyor, bunu
yaparken kaderini kendisinin tasarladığı gerçeğinden habersiz. Narcissus
düşüncesiz ve bencil bir şekilde büyür çünkü tüm enerjisi başkalarının
gözüyle kimliğini doğrulamaya harcanır. Çok güzel olduğu için herkes onun
kibirli davranışlarını affeder. Aslında kendisini hiç görmemiştir; Sadece
etrafındaki herkesin onunla ilgilendiğini biliyor ve bu nedenle kendisinin
diğerlerinden daha iyi ve daha önemli olduğunu varsayıyor ve onlara
küçümseyerek davranıyor. Bu küçümsemenin altında derin bir bağımlılık ve
yıpratıcı bir kendinden şüphe vardır; Kim ya da ne olduğumuzu bilmezsek
kendimize nasıl değer verebiliriz?
Daha sonra Echo ona aşık olur. İletişim kuramaması onu saf ve savunmasız
hale getirdi; çünkü ancak iletişim yoluyla başkalarının düşüncelerini ve
duygularını öğrenebiliriz. Hera'nın onu çok konuştuğu ve çok az dinlediği için
cezalandırdığını düşünebiliriz; bu yüzden asla gerçek anlamda iletişim
kurmadı. Echo güzel bir yüze aşık olur; onun gerçek doğası hakkında hiçbir
şey bilmiyor. Narcissus'un onu reddetmesi onda zulüm ve öfke uyandırır.
İntikam almak için dua ediyor ve Narcissus, kendisininki kadar trajik bir
şekilde hayatına son vermeye mahkumdur. Sonunda ikisi de acı çeker;
Narcissus kendine olan takıntısından, Echo ise sessiz öfkesinden.
Bu efsaneden çıkarılabilecek önemli derslerden biri, sevginin ancak almanın değil
vermenin olduğu bir atmosferde yeşerebileceğidir; ve bu ancak her iki bireyin de
kendilerinin farkında olması ve iletişim kurabilmesi ve istekli olması durumunda
gerçekleşebilir. 'Narsisizm' terimi psikolojide kendisinden başka kimseyle ilişki
kuramayan kişiyi tanımlamak için kullanılır. Bu genellikle çocuğun şımarık ve şımarık
olduğu, ancak hiçbir zaman gerçek anlamda bir birey olarak görülmediği ve
dolayısıyla kendisini görmeyi asla öğrenemediği bir yetiştirme tarzının sonucudur.
Kendimize gerçek insanlar olarak değer vermezsek, bırakın kendi sevgimizi
sunmayı, başkalarının sevgisine bile asla güvenemeyiz. Bu efsane bizi, bu tür bir
kendine takıntının zulme, durgunluğa ve gelecekteki tüm büyümenin ve yaratıcı
potansiyelin kaybına, yani psikolojik ölüme yol açabileceği konusunda uyarıyor.
Çocuğun, sınırlara ilişkin artan farkındalık ve aile arasındaki dürüst
iletişimle şekillenen doğal bencilliği, sonunda sağlıklı bir özgüvene
dönüşecektir. Hepimizin özel ve sevildiğini hissetmeye ihtiyacı var ama
onu idealize edilmiş bir mükemmellik fantezisiyle değil, gerçekte kim olduğumuzla
ilişkili olarak hissetmek. Pek çok ilişki başarısız olur ya da büyük zulüm ve mutsuzluk
yaratır çünkü her iki taraf da hiçbir zaman kendileri gibi sevilmemiştir. Onlar, bir
ebeveynin hayalini gerçekleştirmesi amaçlanan 'ilahi' çocuklardır ve kendi içlerinde
olduklarından çok, ebeveyne sunabilecekleri şeyler nedeniyle hayranlık duyulurlar.
Bu nedenle, çocuklukta birey olarak gerçek anlamda tanınmayı
deneyimlememişlerdir ve yetişkinlikte sürekli olarak başkalarının sevgisini
kazanarak içlerindeki korkunç boşluk duygusunu doldurmaya çalışırlar ve daha
sonra derinlerde bir yerde kendilerinin olduğunu hatırladıklarında bunu
reddederler. değersizdir. Echo ve Narcissus aslında aynı madalyonun iki yüzüdür ve
her biri diğerinin gerçek dışılığını yansıtır.
Pek çok kamusal 'ikon'un mutsuz aşk yaşamları, yaşamın erken
dönemlerinde eksik olan şeyin - kendisi kadar gerçek olma duygusunun -
yerini alması amaçlanan bu doymak bilmez aşk açlığına tanıklık ediyor.
Hepimizin içinde biraz narsisizm olabilir ve bu bizi yeteneklerimizden en iyi
şekilde yararlanmaya itebilir. Ama biraz uzun bir yol kat ediyor; ve boşluğa
karşı bir savunma olarak kendini kaptırma bir ilişkiye girdiğinde, aşk
pencereden uçup gider. Narkissos olduğumuzda sevgiliyi görmeyiz; Birinin
bize aşık olmasının sarhoş edici deneyimine aşığız. O zaman sevgilinin
beyanlarına rağmen o eski tanıdık boşluk içeri sızdığında insanlara zalimce
davranabiliriz, çünkü kendimizde korktuğumuz şeyi onların keşfetmesinden
korkabiliriz. Echo olduğumuzda, olmayı dilediğimiz kişinin idealize edilmiş bir
imajına aşık oluruz ve eğer öz değerimiz yalnızca sevdiğimiz kişiyi
yansıtabilecek kadar azsa, bize zalimce davranılabilir. Ve Echo'nun intikamı
onun daha fazla acı çekmesine neden olur. O da büyümüyor ama karşılıksız
aşk ve öfke içinde kalıcı olarak donup kalıyor ve bu da onu yiyip bitiriyor, ta ki
geriye hiçbir şey kalmayana kadar. Ne yazık ki her boşanma avukatının Echo
ve Narcissus'un hikayesini birçok kez duymuş olması muhtemeldir.
 CYBELE VEATTIS
Sahiplenmenin tehlikeleri

Bu, aşırıya taşınan kıskanç tutkunun katı ve vahşi bir vizyonudur. Hikaye eski:
Türkiye'nin orta kesimlerinde Kibele'ye tapınma tarihi en azından eskilere dayanıyor
altı bin yıl. Ancak tema aynı zamanda tamamen çağdaştır, çünkü
sahiplenici aşkın trajik sonuçlarından bahsediyor. Her ne kadar bu
masalda kıskanç sevgili aynı zamanda anne olsa da birçok yetişkin ilişkisi
Çocuksu bağımlılık ve ebeveyn sahiplenme gibi bilinçdışı duyguları içerir.
Ve ebeveynlerimizle olan çözülmemiş sorunları yetişkin yaşamlarımıza taşıyor
ve bu hikayenin sunduğu temaları canlandırıyor olabiliriz.
daha ince ama psikolojik olarak benzer yollarla.

Doğadaki tüm krallıkların yaratıcısı olan büyük Anadolu toprak tanrıçası

Kibele, Attis adını verdiği bir çocuk doğurdu. Doğduğu andan itibaren onun
güzelliğinden ve zarafetinden etkilenmişti ve onu mutlu etmek için
yapmayacağı hiçbir şey yoktu. Bebeklikten yürümeye başlayan çocukluğa,
gençliğe kadar büyüdükçe sevgisi her düzeyde derinleşti ve erkekliğe
geldikçe bu erkekliği kendine mal etti ve onun sevgilisi oldu. Ayrıca onu
gizemlerinin rahibi yaptı ve onu mutlak bir sadakat yeminiyle bağladı.
Böylece ikisi, hiçbir şeyin bağın mükemmelliğini bozamayacağı mühürlü bir
cennet dünyasına kilitlenmiş olarak yaşadılar.
Ancak Attis'in sonsuza dek dışarıdaki dünyadan uzak tutulması mümkün
değildi ve onun başlıca zevklerinden biri tepelerde dolaşmaktı. Bir gün
kocaman bir çam ağacının dalları altında dinlenirken başını kaldırıp
baktığında güzeller güzeli bir peri görmüş; ve anında ona aşık oldu ve onunla
yattı. Ancak annesi Kibele'den hiçbir şey gizlenememiş ve sevgilisinin
sadakatsizliğini anlayınca korkunç bir kıskançlık öfkesine kapılmıştır. Attis'e
çılgınca bir hezeyanla vurdu ve Attis, sadakat yeminini bir daha asla
bozmamak için çılgınca kendini hadım etti. Hezeyanından kurtulduğunda
ölümcül şekilde yaralandı ve Kibele'nin odasında kan kaybından öldü.
bir zamanlar sevgili perisiyle yattığı çam ağacının altında kolları.
Ancak Attis bir tanrı olduğu için ölümü nihai değildi. Genç, her bahar
annesiyle yeniden doğar ve yazın zengin ve verimli zamanlarını
onunla geçirir; ve her kış güneş en düşük noktasına ulaştığında bir
kez daha ölür ve toprak tanrıçası bir sonraki bahar gelene kadar yas
tutar.

YORUM
Kybele ile Attis arasındaki ensest ilişkisinin kelimenin tam anlamıyla
anlaşılmasına gerek yok. Anne ile çocuk arasındaki yoğun bağ, pek çok
duygunun (duygusal, duygusal ve ruhsal) birleşiminden oluşur ve bir
annenin yeni doğan bebeğinin yüzüne bakıp onu güzel bulması ne
alışılmadık ne de patolojik bir durumdur. Anne ile çocuk arasındaki
bağın, genç bir erkek ya da kadının, sevdiği kişinin kollarında, erken
yaşamında deneyimlenenlere benzer nitelikler ve duygusal tepkiler
aradığı ileriki yaşamlarda da yansıması olağandışı ya da patolojik
değildir. Sevgi dolu ilişkilerin çoğu, yetiştirme ve bağımlılık unsurlarını
içerir; sonuçta bu, ilişkide eşitlik ve ayrılığa da yer olup olmadığı
meselesidir. Bu efsanenin trajedisi Kibele'nin sevgilisi üzerinde mutlak
hakimiyet kurma çabasında yatmaktadır. Bu da alışılmadık bir durum
olmasa da, anne-çocuk bağlarının yanı sıra yetişkin ilişkilerinde de
sahiplenme kabul edilmez ve kontrol altına alınmazsa psikolojik
sonuçlar derinden yıkıcı olabilir.
Cybele, Attis'in eşit ortak olmasına izin veremez. Onun tek başına
kendisine bağlı kalmasını, tamamen ona bağımlı olmasını ve ondan ayrı bir
hayat sürdürememesini ister. Bu kalıbın yankılarını, bir partnerin (erkek ya da
kadın) diğerinin bağımsız arkadaşlarına ve ilgi alanlarına kızdığı herhangi bir
ilişkide görebiliriz. Bir partnerin işe veya yaratıcı çabalara olan bağlılığı
konusunda kıskançlık olabilir; Hatta partnerin kendi düşüncelerine
çekilmesine içerleme bile söz konusu olabilir. Bu ilişki değil, sahipliktir. Bu tür
mutlak sahiplenme her zaman derin güvensizlikten doğar ve bu da bireyin
bağ içinde var olan herhangi bir ayrılık nedeniyle kendisini tehdit altında
hissetmesine neden olur. Ve böylesine derin bir güvensizlik, son derece yıkıcı
duygulara yol açabilir; özellikle de Kibele gibi kendine güveni olmayan kişinin
hayatta sevdiğinden başka hiçbir şeyi yoksa.
 Kybele'nin Attis'in sadakatsizliğinden intikamı - ki bu aslında onun
bağımsız bir erkek kimliği oluşturma girişimidir - onu kendi kendini hadım
etmeye sürüklemektir. Bu korkutucu ve acımasız bir görüntüdür ve neyse ki
genellikle mit dünyasıyla sınırlıdır. Ancak günlük yaşamda kendini hadım
etmenin daha incelikli düzeyleri de vardır. Eğer herhangi biri duygusal
şantajın gücüyle partnerinin bağımsızlığını zayıflatmaya çalışırsa, o erkek ya
da kadın aslında partnerin yaşamdaki gücünü hadım etmeye çalışmış
demektir; ve eğer partner ilişkiyi kaybetme korkusu nedeniyle gizlice işbirliği
yaparsa, o zaman Attis'in kendini hadım etmesi psikolojik düzeyde
gerçekleşmiştir.
Attis'in deliliği, psikolojik manipülasyonun, ne yapıldığını görecek kadar
bilinçli veya duygusal açıdan olgun olmayan herhangi bir bireye empoze
edildiğinde yaratabileceği duygusal kafa karışıklığında bir an için görülebilir.
Bir güç hilesi olarak suçluluk duygusu empoze etmek, eleştirmek, duygusal
ve cinsel alıkoymak ve arkadaşlıklara ve dış ilgilere kurnazca müdahale
ederek partneri izole etmek - bunların hepsi günümüzün erkek ya da kadın
Kibellerinin partnerlerini başka bir ilişkiye sürükleyebileceği yöntemlerdir.
belirsizlik ve kendinden şüphe etme durumu.
Yoğun tutku ve güvensizlik kötü bir karışım oluşturur, çünkü bu
karışımdan, bu karanlık efsanenin açıkça gösterdiği türden bir sahiplenici aşk
doğar. Belki de her iki tarafta da güvensizlik mevcut olmalı, aksi takdirde Attis
özgürleşecek ve yeni bir hayat kuracaktı. Kibele onu delirtecek güce sahiptir
çünkü ona kesinlikle ihtiyacı vardır; o hâlâ psikolojik bir bebek ve ondan
ayrılmaya dayanamıyor. Hissettiği bağımlılık, bir çocuğun ebeveynine olan
bağımlılığıdır. Yetişkin ilişkilerimize bu kadar yoğun bağımlılık duyguları
kattığımızda, büyük miktarda acıya kapı açabiliriz. Ayrı olmakla baş
edemediğimiz sürece, bir başkasının bizi manipüle etme ve bağlama
girişimlerine dayanamayız; başkalarını yanımızda tutmak için onları manipüle
etmeye ve onlara bağlamaya çalışmaktan da kaçınamayız. Böyle bir ağın
içinde sıkışıp kaldığımız için hayatlarımızı tam olarak yaşayamayız ama yalnız
kalmaktan korktuğumuz için kendi kaderimizi şekillendirme gücümüzü
vermek zorundayız. Ne Cybele ne de Attis, bağımsız duygusal varoluşun
temel insani zorluğuna dayanamaz. Dolayısıyla birbirlerinin 'ötekiliğine'
gerçekten saygı duyan ve takdir eden sevgililer olamazlar. Kendilerini
ihanetin, incinmenin, kafa karışıklığının ve kendine zarar vermenin döngüsel
tekrarına yol açan psikolojik bir kaynaşma durumuna mahkum ederler. Bu
mit bize trajediyi ortaya çıkaran şeyin yalnızca tutku olmadığını,
ama tutkuyla ayrı bir insan olarak ayakta duramamanın sağlıksız
karışımı.
 SAMSON VEDELİLA
Günaha yenik düşmek

İncil'deki Şimşon efsanesi bize yersiz tutkunun trajik sonuçlarını

sunar ve bir düzeyde ahlaki bir durum olarak yorumlanabilir.
günaha boyun eğmeye karşı tedbir. Ancak Şimşon'un gücü ile saçları
arasındaki gizemli ilişki ve Filistinliler tarafından kör edilmesi, bize ahlaki
değerler yerine tutkunun kendini keşfetmede oynadığı rol hakkında daha
fazla şey öğretebilecek daha derin anlamları açığa çıkarıyor.
toplumun dış yaşamlarımızı yaşamamız gerektiğini düşündüğü kurallar.

anoah İsrailli, karısı kısır olduğu ve bir oğulları olamayacağı için

acı çekti. Bunun üzerine Manoah Rabbe dua etti. Rab duydu ve cevap
verdi ve Şimşon doğdu.
Şimşon büyüyüp güçlendi ve Rab'bin ruhu onu büyük güç
gösterilerinin yanı sıra büyük öfkeye de sürüklemeye başladı. Bir gün
Filistinli bir kadın gördü ve onu kendine eş olarak istedi. Fakat o
sıralarda Filistliler İsrailoğulları üzerinde hakimiyet sahibiydi ve annesi
ve babası ona kendi kavmi arasında neden hiç kadın bulamadığını
sordular. Fakat Şimşon kararlıydı ve öfkesi bir korku kaynağıydı; bu
yüzden sonunda kadını karısı olarak aldı. Daha sonra ondan bıktı ve onu
ashabından birine verdi. Ama öyle oldu ki Şimşon onu ziyaret etti ve
babası onun onu görmesine izin vermedi. Şimşon öfkeyle Filistlilerin
ayakta kalan mısırını ateşe verdi. Filistliler bunu yaptığını anlayınca
intikam almak için karısını ve babasını yakarak öldürdüler. Misilleme
olarak Şimşon birçoğunu öldürdü ve onlar da onu yenip yakalamaya
çalıştılar. Ancak Filistliler onu yenemediler. Ve böylece Şimşon ile
karısının halkı arasında şiddetli ve bitmek bilmeyen bir nefretin temeli
atıldı.
Bir gün Şimşon Gazze'ye gitti ve bir fahişe gördü. Onunla yattı ve
ayrılırken Filistliler onu öldürmeyi beklediler; ama yine başaramadılar
onu fethetmek. Daha sonra adı Delilah olan bir kadını gördü ve ona aşık
oldu. Filistlilerin yöneticileri ona yaklaştılar ve ondan onu baştan
çıkarmasını ve ona karşı galip gelebilmeleri için büyük gücünün sırrının
nerede yattığını onlar için keşfetmesini istediler. Ve ona bin yüz gümüş
teklif ettiler.
Delilah, Şimşon'a sırrını anlatmasını sağlamaya çalıştı. Öyle oldu ki
bütün bu ısrarlar yüzünden o kadar sinirlendi ve acı çekti ki, ona tüm
yüreğini anlattı. Ona, eğer kafasını tıraş ederse tüm gücünün
kendisinden gideceğini söyledi. Ve Delila Filist beylerine haber gönderip
onlara Şimşon'un sırrını anlattı; onlar da anlaştıkları gibi gümüş
parçalarını ona verdiler. Sonra Şimşon onun kollarında uyurken, bir
adam geldi ve başının yedi buklesini tıraş etti; ve Şimşon'un gücü ondan
gitti.
Şimşon uyanınca, Filistliler onu alıp prangalarla bağladılar ve
gözlerini oydular. Hapishaneye konuldu ve bütün Filistliler, büyük
düşmanları yenildiği için sevindiler. Uzun süre hapiste çürüdü, sonra
spor olsun diye halkın önüne çıkarıldı. Ancak o sırada Şimşon'un
saçları yeniden uzamıştı. Üç bin Filistinlinin onunla alay edip ona
gülmek için toplandığı sarayın sütunları arasına zincirlerle
bağlanmıştı. Şimşon Rab'be seslendi ve sarayın üzerinde durduğu
sütunları tuttu. Bütün gücüyle eğilen bina Filistlilerin üzerine yıkıldı.
Şimşon öldürülse de düşmanı mağlup edildi.

YORUM
Bu öykünün bariz ahlaki çıkarımlarının detaylandırılmasına gerek yok: Şimşon, ilk
olarak uygun olmayan bir eş seçerek, ikinci olarak İsrailliler ile Filistliler
arasındaki düşmanlığı şiddetlendirerek, üçüncü olarak Delilah'a (başka bir
uygunsuz sevgili) olan tutkusu nedeniyle ve dördüncü olarak da aptalca bir
şekilde ifşa ederek hata yaptı. onun sırrını ona Günahlarının bedelini öder ve
sonunda düşmanlarının yok edilmesiyle kefaret edilir. Ancak tutkunun doğası
hakkında sunduğu içgörüleri anlamak istiyorsak hem bu hikayenin ayrıntılarına
hem de Şimşon'un karakterine daha yakından bakmamız gerekiyor.
 Şimşon başından beri kızgın bir adamdır. Onu aşırılıklara sevk eden
'Rab'bin ruhu' belirsiz bir ruhtur çünkü onu şiddetli ve inatçı yapar. Pek çok
Yunan kahramanı gibi Samson'un da dertleri var.kibir – başka bir deyişle,
kendini sınırlamayı anlamıyor ve bu nedenle onu içeriden harekete
geçiren şeyi kontrol altına almaya çalışmıyor. Bir şeyi istediğinde ona sahip
olmalıdır ve buna düşmanları arasından bir eş seçmek de dahildir. Burada
mesele aşk değil. Gördüğümüz şey, içgüdüsel ihtiyaçlarının yönlendirdiği
Şimşon'un tatmin etmesi gereken, fiziksel çekimle beslenen bir tutkudur.
Karısından sıkılınca onu bir kenara bırakır. Babası, anlaşılır bir şekilde,
daha sonra onu görmesine izin vermeyince, Filistin mısır tarlalarını kasıp
kavurur ve trajedi başlar. Kısacası Samson pek sevimli bir karakter değil.
O, şiddetli, inatçı ve duygusuzdur. Kendi trajedisinin mimarıdır.

Şimşon'a göre, düşünme kapasitesi olmadığı için ayartılmanın başarılı olması

kaçınılmazdır. Delilah'nın ısrarından şüphe duymuyor çünkü duyguları ve
içgüdüleri onu yönlendiriyor. Sonunda her şeyi ortaya çıkarır ve böylece gücünü
kaybeder.
Kısa, uzun, koyu veya soluk saçlar, dünyadaki birçok efsanenin
sembolizminde karşımıza çıkar. Tarihsel olarak bile sembolik önemi açıktır:
Örneğin Fransa'nın Merovenj kralları saçlarını kesmediler çünkü bunun
Tanrı tarafından kendilerine verilen kraliyetin bir işareti olduğuna
inanıyorlardı. Freud rüyalardaki saçı cinsel güç ve güçle ilişkilendirdi;
rüyada saçını kestirmek iktidarsızlık belirtisi olabilir. Ancak Freud'a
rağmen, Samson'un güç üreten saçlarının kafasında çıktığını ve aklın
burası olduğunu unutmamalıyız. Saç kişinin düşünceleriyle bağlantılı
olabilir; bireyin iradesini ve dünya görüşünü şekillendiren ve yönlendiren
düşünme gücünün simgesidir. Bir başka deyişle gücümüz, düşünme,
dünyayı algılama ve kendi bilincimiz aracılığıyla işleme kapasitemizde
yatmaktadır. Ancak bu şekilde yıkıcı dürtülerimizi kontrol altına alabilir ve
kör duygulara kapılmaktan kaçınabiliriz. Kendisinin fiziksel tutku
tarafından yönlendirilmesine izin veren Samson, bağımsız bilincini ele
veriyor. Saçları fiziksel olarak kesilmeden çok önce sembolik olarak
dökülüyor çünkü tutkularını beslemek için düşünmenin gücünü
görmezden geliyor. Onun mahvoluşu, kadınlara ilgi duymasında ya da bu
çekiciliği uygunsuz yerlerde sürdürmesinde yatmıyor. Bu, onun tüm
düşünme kapasitesini özgürce terk etme biçiminde yatmaktadır.
 Sonuç olarak Şimşon hapsedilir ve kör edilir. Mitlerdeki körlük genellikle iç
görüşle ve kişinin gözlerini dış dünyadan başka yöne çevirmesiyle elde edilen
anlayışla bağlantılıdır. Narcissus hikayesinde tanıştığımız, Yunan mitindeki
kör peygamber Tiresias(Görmeksayfa 109 ) –insanın odağını kendi içine
yöneltmesiyle ortaya çıkan bilgeliğin bir örneğidir; Oedipus'un kendi kendini
kör etmesi(Görmeksayfa 54 )aynı zamanda kendini keşfetmenin de bir
imgesidir. Şimşon hapishanede kendi içine bakmayı öğrenir; ve ne buluyor?
Saçları yeniden uzuyor; düşünme ve yansıtma kapasitesi kazanır; unuttuğu
tanrıya dua eder; ve gücü geri döner. Psikolojik düzeyde, istediğini acımasızca
talep etmeye alışmış bu güçlü adamın, hayatın sınırları ve kendi başarısızlığı
nedeniyle gerçekte kim ve ne olduğunu tanıma ve gerçekte hangi ideale
hizmet ettiğini hatırlama konusunda zorlandığını tahmin edebiliriz.

Bu bize günlük insan yaşamındaki tutku hakkında ne öğretebilir? Onun kör

gücünü iç görüşle, yansımayla ve hayatta bizi gerçekten yönlendiren ideallerin
hatırlanmasıyla dengelememiz gerekiyor. Düşünmeden tutkularımızın peşinden
koşarak verdiğimiz ve aldığımız hatalar, karışıklıklar ve incinmeler nedeniyle
alçakgönüllü oluruz ve içe dönmeye zorlanırız. Bu sayede gücümüzü yeniden
kazanabilir ve bireyselliğimizi yeniden kazanabiliriz. Şimşon'un ölümü sembolik
olarak da alınabilir, çünkü böylesine alçakgönüllü bir tanımayla biz de bir tür
ölüme maruz kalıyoruz. Kibrimizi ve irademizi bir kenara bırakıp hayatın
sınırlarını tanımalıyız. Şimşon'un hikayesi, bizi acı çekmeye, aynı zamanda
kendimizi açığa çıkarmaya ve kendimize ve hayata dair yeni bir anlayışa
götürebilen tutkunun dönüştürücü etkilerini ortaya koyuyor.
 TOeBÜYÜMEMERLIN
Aldatma, aldatanı cezbeder

Akılcılık ve hatta entelektüel zeka, tutkulu aşkın panzehiri

olmayabilir. Düşünmemiz gerekse de, sessiz kalamayız.
kalplerimiz - veya bedenlerimiz - yalnızca aklın gücüyle. Aslında, rasyonel
zihni tutkuya karşı bir savunma olarak kullanmaya çalışmak, herhangi bir
kişiyi ilişkilerde körlüğe karşı özellikle savunmasız hale getirebilir. Kelt
mitinin büyük büyücüsü Merlin bile karşısında çaresiz kalmıştı.
belli bir kadına olan tutkusundan.

Erlin, Kral Arthur'un danışmanı ve arkadaşıydı ve büyülü güçleri

muhteşemdi. Sadece şifalı bitkiler konusunda bilge olmakla kalmıyordu, aynı
zamanda geleceği de öngörebiliyordu ve oraklı yaşlı bir adam, genç bir oğlan,
bir dilenci ve bir gölge gibi pek çok farklı biçimde görünebilen bir şekil
değiştiriciydi. Güçlerini kıskançlıkla korudu ve ne bilgeliğini ne de yatağını
hiçbir kadınla paylaştığı görülmedi.
Ama belki de kadınları tanımasına izin vermediği için kendisini
gerçekten tanımıyordu. Sonunda, bu bilge ve yetenekli büyücü, aşk ve
cinsel arzunun bal tuzağıyla mahvoldu. Bir gün Merlin güzel bir kızla
tanıştı. Adı Nyneve'ydi ve Merlin o sıralarda yaşlı bir adam olmasına
rağmen onu gördüğü anda ona umutsuzca aşık oldu. Onu etkilemek
için yakışıklı bir genç adamın kılığına girdi ve güçlü bir sihirbaz olarak
hüneriyle övündü. Onun hayranlığını kazanmayı umarak, havadan
muhteşem illüzyonlar yarattı: flört eden şövalyeler ve hanımlar,
oynayan ozanlar, mızrak dövüşü yapan genç şövalyeler ve çeşmeler ve
çiçeklerle dolu muhteşem bahçeler. Genç kadın öylece durup izledi ama
hiçbir şey söylemedi.
Merlin bir izlenim bırakmakla o kadar meşguldü ki Nyneve'nin onun
duygularına karşılık vermediğini fark edemedi. Yine de büyüsünün sırlarını
onunla paylaşırsa sevgilisi olacağına söz verdi. Heyecanla kabul etti,
bir sevgilinin yanı sıra sadık bir mürit bulduğuna inanıyordu. Nyneve,
onun tüm büyülerini ve sihirli tariflerini öğrenerek, ondan giderek daha
fazla bilgi almaya devam etti, ancak kendini sonsuza kadar alıkoydu ve
arzusunu boşa çıkardı. Merlin, bilgeliğiyle yavaş yavaş neler olduğunu
anladı ve kandırıldığını ve kandırıldığını anladı. Ancak kendine engel
olamıyordu.
Geleceğin kendisini ne getireceğini açıkça gören Merlin, Kral Arthur'un yanına
gitti ve kralı, güvendiği danışmanı ve büyücüsünün sonunun yaklaştığı
konusunda uyardı. Kral şaşkına döndü ve Merlin'in tüm bilgeliğine rağmen
neden kendini kurtarmak için hiçbir şey yapamadığını sordu. Merlin üzgün bir
şekilde cevap verdi: 'Birçok şeyi bildiğim doğrudur. Ancak bilgi ve tutku
arasındaki savaşta bilgi asla kazanamaz.'
Karşılıksız bir tutkuyla yanan mutsuz büyücü, aşk hastası bir ergen
gibi Nyneve'yi her yerde takip ediyordu. Ama Nyneve asla ona arzusunu
yerine getirmedi; her zaman söz verdi ve ayarttı, daha fazla sır ortaya
çıkardı ve tekrar geri çekildi. Sonunda asla bozulamayan büyülerin
sırlarını ona öğretme aptallığına girişti. Onu memnun etmek için,
denizin yukarısındaki büyük Cornish kayalıklarına oyulmuş büyülü bir
oda yarattı ve burayı inanılmaz harikalarla doldurdu. Bunun sonunda
aşklarını tamamlayabilecekleri muhteşem bir ortam olmasını amaçladı.
Birlikte kayanın içindeki gizli bir geçitten geçerek altınla kaplı ve
yüzlerce kokulu mumla aydınlatılan odaya yaklaştılar. Merlin içeri girdi
ama Nyneve dışarıda oyalandı. Sonra asla bozulamayacak korkunç bir
büyünün, ondan öğrendiği bir büyünün sözlerini söyledi. Odanın kapısı
kapandı ve Merlin sonsuza kadar içeride mahsur kaldı. Nyneve
koridordan aşağı doğru ilerlerken, kayanın arasından onun serbest
bırakılması için yalvaran sesini hafifçe duyabiliyordu. Ama o bunu
umursamadı ve yoluna devam etti. Merlin'in bugün bile altınlarla kaplı
odasında, tıpkı olacağını bildiği gibi olduğunu söylüyorlar.

YORUM
Büyük büyücünün büyüsüyle ilgili bu iyi bilinen efsanenin günlük yaşamda
yeniden canlandırıldığı görülebilir. Bir bireyin, erkek ya da kadın, uzun
yıllar boyunca acıdan, neşeden ve tutkunun dönüştürücü gücünden
kaçınmayı başardığı, ancak sonunda yenik düştüğü ilişkilere bakın.
karşılıksız veya yıkıcı olduğu kanıtlanan bir tutku. 'Yaşlı bir aptal gibi bir aptal
yoktur' derler ama bu gerçek, hayatının ikinci kısmına ulaşmış olan herkes
için geçerli değildir. Yalnızca gençlikleri ve erken yetişkinlikleri boyunca güçlü
duygusal ve cinsel ihtiyaçların karmaşası ve belirsizliği nedeniyle ellerinin ve
kalplerinin lekelenmesinden kaçınmayı başarmış olanlar için geçerlidir. Bu tür
bireyler sonuçta doğayı veya kendi doğalarını aldatamazlar ve yalnızca
doğrudan duygusal deneyimin getirebileceği bilgeliği öğrenmek için çok geç
olduğunda genellikle uygun olmayan aşk nesnelerine aşık olurlar.

Merlin'in sırlarını kıskançlıkla saklamasında, felaketinin tohumları

yatıyor. Büyücü kırılganlıktan korkar ve hayatta kalabilmek için güce
bağımlıdır; ve güç arzusunun olduğu yerde gerçek ilişkiye çok az yer
vardır. Merlin, hayatı deneyimlemek ve onun tarafından değişmesine
izin vermek yerine, etkileyici zekasını ve bilgisini hayatı kontrol etmek
için kullandı. Biz de tutkularımızı bu şekilde kontrol etmeye çalışabiliriz
çünkü tutku bizi savunmasız kılar. Başka birine yoğun bir şekilde ihtiyaç
duyduğumuzda, artık kontrol bizde değildir ve hayat bize ne getirirse
getirsin insafına kalırız. Çocuklukta yaralanmış ve aşka güvenmemeyi
erken yaşta öğrenmiş olanlar için bilgi ve güç, kendilerini incinmekten
korumanın tercih edilen yolu olabilir. Ancak bu kadar sert bir savunma
kabuğu bizi çocuksu ve naif bırakabilir. Büyüyemeyiz çünkü bizi
olgunlaştırabilecek hayal kırıklığı ve ayrılık deneyimlerini yaşamamıza
izin vermeyeceğiz. Ve sonra Merlin gibi biz de sömürüye karşı son
derece savunmasızız.
Güzel genç kadınları kollarında gezdiren, bu 'ödül' eşleri ve sevgilileri
aracılığıyla dünyaya hâlâ erkeksi ve sevimli olduklarını söyleyerek
övünen güçlü yaşlı adamları sık sık okuyabiliriz; ancak bu tür adamlar
içsel olarak kendileri için değil, güçleri ve zenginlikleri için arandıklarına
dair sürekli bir korkuyla yaşayabilirler. Sosyal tutumlar daha az katı ve
püriten hale geldikçe, estetik ameliyatlar, sıkı egzersiz ve diyet rejimleri
yoluyla gençlik yanılsamasını korumaya çalışan, yakışıklı 'oyuncak
oğlanları' kollarında sergileyen ünlü yaşlı kadınlar da gözlemlenebilir.
Yaşlı bir erkek ile genç bir kadın arasında ya da yaşlı bir kadın ile genç
bir erkek arasında zengin, sevgi dolu ve tamamen samimi ilişkiler
olduğu kuşkusuzdur. Ancak yanıltıcı bir aşkın satın alındığı para
biriminin konum ve güç olduğu bu tür pek çok ilişki de vardır.
 Merlin'in hikayesine psikolojik açıdan bakarsak, derin bir güvensizlikle
dolu, yalnızca bilgeliğine ve büyüsüne güvenen bir adam görebiliriz. Güç
arayışı, yalnızlığını ve kendinden şüphe etmesini telafi eder ve kendine değer
verme duygusundan o kadar yoksundur ki, tutkusunun nesnesiyle
karşılaştığında, gerçek ve savunmasız olanı ortaya çıkarmak yerine yalnızca
onu güçle etkilemeyi düşünebilir. kişi. Bunu günlük yaşamda da gözlemlemek
mümkün; çünkü kendimizden emin olmadığımızda, gücümüzle, paramızla,
yeteneklerimizle veya bilgimizle etkilemeye çalışabiliriz, ancak gerçek
benliğimize böyle bir ihanetle reddedilmenin ve incinmenin kapısını aralıyor
olabileceğimizin asla farkına varamayız. Kendimizi olmadığımız bir şey gibi
sunarak bilinçli ya da bilinçsiz olarak aldatırız; ve bunu yaparken bir
aldatıcının ilgisini çekebiliriz. Merlin'in öyküsü, tutkulu bireyin kendi değerine
dair gerçek bir inanca sahip olmadığı ve kalıcı bir sevginin eninde sonunda
gerektirdiği derin ve dürüst eşitler buluşmasından kaçındığı zaman, tutkunun
üzücü sonucu hakkında bize öğretecek çok şeyi var. Bu bölümde daha önce
tanıştığımız İncil kahramanı Şimşon(Görmeksayfa 116 –19 ),yalnızca fiziksel
arzularıyla temas halindedir ve entelektüel yansıma kapasitesine sahip
değildir. Merlin ise fiziksel arzularından korkar ve yalnızca aklına güvenir.
Yalnızca ikisi arasındaki denge psikolojik sağlığı ve tatmin edici bir ilişki
potansiyelini sağlayabilir.
 CBÖLÜMTWO
SONSUZ ÜÇGEN

Ebedi üçgen, isminden de anlaşılacağı üzere, insanların tek bir kişiyi

sevmekte her zaman zorluk çektiğini gösterir. Üçgenler vazgeçilmezdir
dünyanın en büyük şiiri, draması ve kurgusunun yanı sıra birçok avukatın geliri.
Sadakatsizlik bizi incitir ve küçük düşürür; ama aynı zamanda büyüleyici
belki de acılarını ve büyülerini çok iyi bildiğimiz için. Ebedi üçgen
arketipsel bir deneyimdir ve psikoloji neden yoldan saptığımıza
dair açıklamalarla doludur. Bazen acı deneyimlerden biliyoruz ki,
güven kaybı evlilikleri yıpratır ve aile hayatını yok eder;
ve aldatma bizi aşağılanmış hissettirir. En büyük insanlardan bazıları
Acı ihanetten doğar. Yine de neden tek eşliliği aradığımızı ve çok eşliliği
yasalaştırdığımızı anlamaya aslında olduğundan daha yakın değiliz.
bin yıl önce cinsel ve duygusal ihanete dair büyük mitler
ilk olarak yazıya geçirildi.
 TOMTAŞIMAZAB VEHÇAĞ
Bağlılık ve özgürlük

Sadakatsizliğin en ünlü efsanevi tasvirlerinden biri,

Zeus ve Hera, tanrıların klasik kralı ve kraliçesi. Burada bulmuyoruz
sadece bir üçgen ama bunların bir dizisi, çünkü Zeus arketiptir
kıskanç karısı Hera'yla birlikte seri zina yapan. Evlilik hayatları kıskançlık,
intikam ve gayri meşru ilişkilerle dolu bir ilişkiler kataloğudur.
çocuklar; yine de evlilikleri bir şekilde ayakta kalıyor.

Eus cennetin kralıydı ve kozmosun düzgün ve düzenli işleyişini

organize eden ve yöneten oydu. Son derece romantik bir ilişkinin
ardından kız kardeşi Hera ile evlendi ve ona aşık olduğu görülüyordu.
Ancak evliliğin en başından beri ona sadakatsizdi ve o da incindi ve
öfkeli bir şekilde kıskandı. Sürekli tartışıyorlardı ve Zeus, suçlamalarını
ve itirazlarını susturmak için ara sıra onu dövmekten çekinmiyordu.
Hera, diğer aşkların -tanrıçalar ve ölümlüler, kadınlar ve oğlan
çocukları- peşinde koşması nedeniyle öfkeleniyordu. Arzularının sürekli
değişen nesneleri, her zaman büyük bir yaratıcılık ve peşinden koşma
çabası gerektiriyordu. Aslında meydan okuma ne kadar zorsa tutkusu
da o kadar güçlü olur; ve öfkeli kocaları ve sahiplenici babaları atlatmak
için sık sık - çeşitli kılıklara ve hayvan biçimlerine bürünerek - şekil
değiştirmek zorunda kaldı. Leda için kendini bir kuğuya dönüştürdü;
Europa için bir boğa; Demeter için bir aygır; ve Danae için altın
yağmuru. Ancak arzusuna ulaştığı an, sevdiği nesne artık ona çekici
gelmiyor ve yeni bir arayışa çıkıyordu.
Hera ise zamanının çoğunu incinmiş ve reddedilmiş hissederek geçirdi.
Tüm enerjisini Zeus'un zina yaptığına dair kanıt bulmaya ve ardından onu
küçük düşürmek ve sevgililerinden intikam almak için kurnaz bir plan
yapmaya yoğunlaştırdı. Bazen başka pek bir şey yapmadığı için bu onun
hayatına anlam katıyormuş gibi görünüyordu. Zeus'un gayri meşru çocukları
gökyüzündeki yıldızlar kadar sayısız - özellikle Hera'nın gazabıyla karşı
karşıyaydı ve Zeus'un kendisinden daha çok sevdiğinden korktuğu kişilere
veya evliliklerinin meşru çocuklarına her zaman zulmetti. Dionysos'u çıldırttı
ve annesi Semele'nin yakılarak öldürülmesini sağladı; Alcmene'nin oğlu
Herakles'e imkansız görevlerle eziyet etti. Hatta kocasını kayışlarla bağladı ve
onu tahttan indirmekle tehdit etti, ancak o, diğer tanrılar tarafından uygun ve
kaçınılmaz bir şekilde kurtarıldı. Ancak her şeye rağmen ilişkileri devam etti
ve tutkuları periyodik olarak yeniden canlandı. Hera ayrıca Zeus'un kendi
amaçlarına uyma arzusunu büyülemek ve heyecanlandırmak için Afrodit'in
altın kemerini ödünç alma konusunda oldukça yetenekliydi. Truva Savaşı
sırasında, (Truvalılara karşı özellikle güçlü bir kin besleyen) Hera, bu sihirli
kemeri Zeus'u baştan çıkarmak ve Truva'ya koruma sunmaktan alıkoymak
için kullandı.
Zeus da Hera kadar kıskançtı ve çifte standarda sıkı sıkıya bağlıydı.
Bir zamanlar Ixion adında bir ölümlü onu baştan çıkarmak istedi; ama
Zeus onun aklını okudu ve bir buluttan sahte bir Hera şekillendirdi,
bunun üzerine Ixion onun zevkini almaya başladı. Zeus daha sonra onu
sonsuza kadar göklerde dönen ateşli bir tekerleğe bağladı. Başka bir
olayda Hera artık bıktığına karar verdi ve kocasını bırakıp saklanmaya
gitti. Yanında tartışan ve onu azarlayan kudretli karısı olmayınca, büyük
Zeus kendini yoksul ve kaybolmuş hissetti. Diğer aşkları birdenbire
daha az ilgi çekici gelmeye başladı. Her yerde Hera'yı aradı. Sonunda
Zeus, evlilik konularında deneyimli bir ölümlünün bilgece tavsiyesini
dinleyerek başka biriyle evleneceğini haber verdi. Güzel bir kızın
heykelini yaptı, onu bir gelin gibi duvakla örttü ve sokaklarda gezdirdi.
Zeus'un dikkatlice yaydığı söylentileri duyan Hera, saklandığı yerden
aceleyle çıktı, heykele koştu ve hayali rakibinin peçelerini yırttı - ancak
rakibinin taştan yapılmış olduğunu keşfetti. Aldatıldığını anlayınca
kahkahalara boğuldu ve çift bir süreliğine barıştı. Ve bildiğimiz kadarıyla
bugüne kadar Olimpos Dağı'nda hala kavga ediyor, barışıyor, inciniyor,
aldatıyor ve birbirlerini seviyor olabilirler.

YORUM
Zeus ve Hera'nın evliliği kesinlikle uyumlu bir evlilik değildir ve günümüz
toplumumuzun ahlaki iklimi, herhangi bir sonraki durumu hemen kınayabilir.
Bunu antik Yunan tanrısı gibi davranan Zeus'un yaptığı söylenmektedir.
Ancak bu evlilikte tutku ve heyecan vardır ve her bir partner, diğeri
olmadan kaybolur. Görünüşte geleneksel bir ahlaki duruş sergileyebilir
ve Zeus'un zinasını kınayabiliriz. Ancak bu evliliğin, insanları birbirine
bağlayan şeyin doğasına dair içgörüleriyle bizi şaşırtabilecek daha derin
düzeyleri de var.
Her biri boşanma ve daha az stresli bir eş seçme konusunda oldukça
yetenekli olan bu iki güçlü tanrı neden bir arada kalsın? Zeus yaratıcı
gücün ve yaratıcılığın simgesidir. Onun şekil değiştirmesi ve idealin
aralıksız arayışı, bize onun, geleneksel dünyevi yapılar ve kurallarla
sınırlandırılamayan veya sınırlandırılamayan hayal gücünün gizemli,
akıcı, verimli ve güçlü gücünün bir simgesi olduğunu söylüyor. Hera ise
ev ve aile tanrıçasıdır ve süreklilik, sorumluluk, kurallar ve geleneğe
saygı içeren bağları ve sosyal yapıları simgeler. Aslında bu tanrılar aynı
madalyonun iki yüzüdür ve insan ruhunun her zaman savaş halinde
olan, ancak tatminleri için sonsuza kadar birbirlerine bağımlı olan iki
boyutunu yansıtırlar. Çoğu ilişkide bir birey yaşamın yaratıcı boyutuna
yönelirken, diğeri daha çok yaşamı kapsama ve yapılandırmaya yönelir.
Ancak hepimiz bu kapasitelerin her ikisine de sahibiz ve yaşamlarımızda
her ikisine de ihtiyacımız var.
Zeus'un sadakatsizliklerini psikolojik düzeyde anlarsak, bunlar, bitmek
bilmeyen bir güzellik ve büyü arayışını ve her sanatçının yaratıcı gücünün özü
olan kendini ifade etme arzusunu yansıtır. Hera'nın kıskançlığını psikolojik
düzeyde de anlarsak, hayata bağlı kalmanın zorluğunu - ve büyük gücünü - ve
özgürlüğümüz kendi seçimimiz tarafından kısıtlandığında ve başkası onu
alıyormuş gibi göründüğünde kaçınılmaz olarak hissettiğimiz öfkeyi bir an için
görebiliriz. sonuçsuz zevklere düşkünlükten uzaklaşın. Kadın ya da erkek, her
birimiz kendimizi Zeus ya da Hera ile özdeşleştirebiliriz. Ancak bu efsanevi evlilik
bize aslında hem Zeus'un hem de Hera'nın her birimizin içinde var olduğunu
söylüyor ve eğer onların evliliklerinin kendi hayatlarımızda acı verici ve somut
şekillerde gerçekleşmesini önlemek istiyorsak, kendi içimizde bir denge
bulmamız akıllıca olabilir.
Zeus ve Hera da birlikte gülebilirler. Bu, kavga ettiklerinde onları
barıştıran sihirli unsurdur. Ve her biri diğerine karşı çıkıyor. Hera her ne
kadar kıskanç olsa da şehitlerin kumaşından değildir. Kendine acıma dolu
bir su birikintisine gömülmek yerine ruhla ve zekayla karşılık veriyor.
Böylece birbirlerine saygı duyarlar, ama aynı zamanda incinirler ve
Birbirinizi kızdırın. Bu efsane insan doğasıyla ilgili temel bir şeyi anlatıyor:
Dedikleri gibi, bir sonraki otlaktaki çimenler her zaman daha yeşildir ve eğer
yasaksa daha da yeşildir. Zeus, kısmen yasak olduğu için aşk nesnelerinin
peşine düşer; Hera onu terk ettiğinde, gayri meşru aşkları kadar tutkuyla da
onun peşine düşer. Ve Hera, Zeus'un peşine düşer çünkü ona asla tamamen
sahip olamaz. Bu Olimposlu evliliğin en derin sırrı, kalıcı aşkın asla diğerine
tamamen sahip olamamaktan kaynaklanmasıdır. Her ne kadar acı verici olsa
da, başıboş bir partnerle karşılaştığımızda, kendimize sahip olmayı bırakıp
bırakmadığımızı ve bu nedenle tamamen elde edilebilir ve sahiplenilebilir
hale gelip gelmediğimizi kendimize sorsak iyi olur. Ve kendi yoldan çıkma
eğilimimizle karşı karşıya kaldığımızda, mükemmellik arayışımızın tamamen
elde edilebilir ve sahiplenilme korkusunu maskeleyip maskelemediğini
kendimize sorabiliriz. İnsan doğasının derinliklerinde bulunan bu elde
edilemez arayışının kabulü, gerçek hayatta herhangi bir ilişkinin yürümesini
istiyorsak uzlaşmanın gerekliliği konusunda bizi bilinçlendirebilir. Uzlaşma,
her iki kişinin de istediği bir şeyi elde ettiği, ancak kimsenin bunu kendi
yöntemiyle elde edemediği kusurlu bir çözümdür. Uygulanabilir bir insan
ilişkisine sahip olmak için mükemmellik idealinden vazgeçmeliyiz; ancak aynı
şekilde kendi ruhlarımızdan da asla vazgeçmemeliyiz.

Zeus ile Hera'nın evliliğinde 'çözüm' yoktur; ve belki de insan

ilişkilerinde gerçek ya da hayali sadakatsizlik sorununun çözümü
yoktur. Pek çok şey, ilgili bireylerin kişisel ahlakına, ahlakına,
dürüstlüğüne, öz kontrolüne ve psikolojik içgörüsüne bağlıdır. Zeus ve
Hera'nın sırrını keşfetmediğimiz sürece, her iki eş de birbirini sevmeye
ve ilham vermeye devam ederken, bu efsanevi maskaralıkların
sahnelendiği evlilikler bizi şaşırtmaya devam edebilir. Ancak bağlılık ve
özgürlük arasındaki mücadeleyi ne kadar çok anlarsak, içimizdeki bu
gerilimle o kadar iyi başa çıkabiliriz. O zaman başıboş bir Zeus ya da
şikayetçi bir Hera olarak kutuplaşmamız daha az olasıdır.
 ARTHUR VEGUİNEVERE
Acı çekerek kurtuluş

Kral Arthur ile Kraliçe Guinevere'nin ve onun kralın en iyi arkadaşı Lancelot'a
olan aşkının hikayesi, hakkındaki tüm mitlerin en bilinenlerinden biridir.
ihanetin acısı. Aynı zamanda bu üçgenin katılımcılarından hiçbirinin
birbirini yok etmeye çalışmaması, bunun yerine dürüstlük, dostluğa bağlılık ve
sadakat yoluyla uzlaşma ve iç huzuru bulmasıyla neredeyse benzersizdir.
derin ve yürekten sevginin esasen kutsal doğasının tanınması.

Yıllar süren savaşlar ve muharebelerden sonra, işgalci Sakson

ordularına karşı zafer kazanan Kral Arthur, bilge danışmanı Merlin'e şöyle
dedi: 'Benim için bir eş almanın zamanı geldi.' Merlin, kralın zaten bir
seçim yapıp yapmadığını sordu; ve öyle görünüyordu, çünkü ona
Cameliard Kralı Leodegrance'ın kızı Guinevere adında olağanüstü güzel bir
prensesten bahsedilmişti ve daha o hanımla tanışmadan önce bile aşkla
coşmuştu.
Ancak Merlin bir peygamberdi ve bu seçimin trajediyle sonuçlanacağını
öngörebiliyordu. 'Eğer size Guinevere'nin talihsiz bir seçim olduğunu
söylersem bu sizi değiştirir mi?' diye sordu Merlin'e.
"Hayır" diye yanıtladı Arthur.

"Peki o zaman, eğer sana Guinevere'nin en sevdiğin ve en güvendiğin

arkadaşına karşı sadakatsiz olacağını söylersem..." dedi Merlin.
"Sana inanmam" dedi Arthur.
"Elbette hayır," dedi Merlin üzüntüyle. 'Yaşamış her insan, yalnızca kendisi için
olasılık yasalarının aşk tarafından iptal edildiği inancına sıkı sıkıya bağlıdır. Ölümüme
aptal bir kızın sebep olacağını şüpheye yer bırakmayacak şekilde bilen ben bile, o kız
yanımdan geçtiğinde tereddüt etmeyeceğim. Bu yüzden Guinevere ile evleneceksin.
Tavsiye istemiyorsun, sadece anlaşma istiyorsun.'
Ve böylece Arthur, şövalyelerinin şefi ve en güvendiği arkadaşı Lancelot'u,
onu babasının evinden kralın sarayına getirmesi için gönderdi. Açık
Yolculuk sırasında Merlin'in kehaneti gerçekleşti ve Lancelot ile
Guinevere birbirlerine aşık oldular. Ancak ikisi de krala verdikleri sözü
bozmaya yanaşmadı.
Düğünden kısa bir süre sonra Kral Arthur, krallığın başka bir
yerindeki işleriyle ilgilenmek zorunda kaldı. Onun yokluğunda Kral
Meleagant kraliçeye bir tuzak kurdu ve onu yakalayıp krallığına
götürdü. Kimse ona ne olduğunu bilmiyordu. Meleagant'ın onu
hapsettiği hendekli hapishaneye girmenin tek yolu, uç uca dizilmiş
keskin kılıçlardan yapılmış olduğundan, hiç kimsenin geçemediği
tehlikeli bir köprüden geçiyordu. Guinevere'nin nerede saklandığını
keşfedene kadar bilinmeyen bir ülkede yol alan Lancelot dışında kimse
Guinevere'nin peşine düşmeye cesaret edemedi. Kılıç köprüsünü geçti
ve ağır yaralar aldı ama kraliçeyi kurtardı ve Meleagant'la savaşıp onu
öldürdü. Mahkemeye döndüklerinde Lancelot'a acıdı ve yaralarını
kendisi sardı. O iyileşirken, ikisi sonunda gizli aşklarını tamamladılar.
Arthur geri döndüğünde Merlin ona kraliçeyi ve Lancelot'u bir vizyonda
gördüğünü ve Guinevere'nin kocasına ihanet ettiğini söyledi. Ve
mahkemenin diğer üyeleri de Arthur'a kraliçe ve Lancelot'un gizlice
birbirlerini sevdiklerinin bilindiğini söyledi. Ancak Arthur şiddet veya
suçlamadan kaçındı ve kendi fikrini tuttu çünkü hem arkadaşının hem de
kraliçenin aşkları yüzünden çok acı çektiğini ve her ikisinin de ellerinden
geldiğince buna karşı mücadele ettiğini biliyordu. Her ikisini de sevdiği
için, ihanetin kamuoyuna açıklanması yoluyla ikisini de yok etmekten
nefret ediyordu. Böylece bekledi ve her üçü de diğer ikisine duydukları aşk
yüzünden perişan oldu.
Ancak sarayın şövalyeleri, kraliçe ve Lancelot'un krala yaşattığı utançtan
dolayı öfkeliydiler ve aynı zamanda iktidarı ele geçirip kralın en iyi dostunu
kendi saflarından devirmek için bir şans gördüler. Böylece krala ihanetin
kanıtını sunmak ve kraliçenin kötülüklerini kamuoyuna duyurmak için
Lancelot ve Guinevere'yi birlikte yakalamayı planladılar. Bu şövalyeler
arasında kralın gayri meşru oğlu olan ve gizlice tahtı kendisi için arayan
Mordred de vardı.
O gece bu çıkarcı adamlar, aşıkları pusuda beklediler ve yattıkları
odaya daldılar. Ancak Lancelot kaçtı ve şövalyeler kraliçeyi esir aldı ve
ihanetinin kanıtıyla birlikte onu kralın huzuruna çıkardı. Böylece Arthur,
iradesi dışında onu alenen suçlamak zorunda kaldı ve mahkemeye
çıkarılmasını sağladı. Guinevere suçlu bulunarak cezaya çarptırıldı.
ateş. Ancak kazığa sürüklenirken, saklandığı sırada onun akıbetiyle ilgili
haber alan Lancelot, onu kurtarmak için atını sürdü. Lancelot kraliçeyi
Joyous Gard adlı kalesine götürmeden önce büyük bir savaş oldu ve
birçok şövalye öldürüldü.
Lancelot en iyi şövalyelerinin çoğunu öldürdüğü için Arthur artık
affedemezdi. Böylece kral, ordusuyla birlikte Joyous Gard kalesini
kuşatmak için yola çıktı. Ancak Lancelot, Arthur'la savaşmayacağı için
kaleden ayrılmayı reddetti. Sonra Arthur ve Lancelot birbirleriyle
konuştular ve her biri birbirlerine duydukları sevgiyi ve sadakati
hatırladılar. Lancelot tövbe etti ve kraliçenin aşkından vazgeçeceğine
yemin etti, böylece Arthur ve Lancelot barıştı.
Arthur vezirini geri alırdı ama diğer şövalyeler böyle bir bağışlayıcı
ruhu kabul etmezdi. İntikam talep ettiler, bu yüzden Lancelot, bir
korkak olarak görülmesin diye bu şövalyelerle savaşmak için öne
çıkmak zorunda kaldı. Ve bunu büyük bir savaş izledi. Bu savaş
sırasında Arthur ve Lancelot karşılaştılar ve her iki adamın da
gözlerinde yaşlar vardı. Ancak yapılanları geri alamadılar ve bu ikisi
birbirleriyle barışmış olmasına rağmen savaş etraflarında devam etti.
Sonunda her iki taraf da bitkin düşmüştü. Bir müzakere başladı ve ateşkes
sağlandı. Arthur, Guinevere ile birlikte saraya döndü ve Lancelot'a Yuvarlak
Masa'daki eski yerini teklif etti. Ancak gücün elinden kayıp gittiğini gören
Mordred, üçünün de çöküşünü planladı. Krala karşı büyük bir orduyu yönetti
ve bu savaşta kral ölümcül şekilde yaralandı. Lancelot, Arthur'un yanında
savaşıp Mordred'i öldürmesine rağmen, her şey bittiğinde suçluluğuna
dayanamadı ve dul kraliçeye sonsuza kadar ayrılması gerektiğini söyledi.
Bunun üzerine atına binip bir manastıra girdi ve günlerini işlediği suçlardan
pişmanlık duyarak geçirdi. Kraliçe de ne kendi suçuna ne de sevdiği
adamların kaybına dayanamadı ve kendini bir rahibe manastırına götürdü.
Aradan uzun yıllar geçti ve bir gece Lancelot, kendisine kraliçeyi
görmeye gitmesinin söylendiği bir vizyon gördü. Günlerini geçirdiği
manastırı bulduğunda yarım saat önce öldüğü söylendi ve cesediyle
karşı karşıya kaldı. Ve sonra Lancelot ne et ne de içecek aldı ve
giderek daha fazla hastalandı. Sonunda bitkin düştü ve öldü.
Hem Lancelot hem de Guinevere aynı tabağa yerleştirildi ve Lancelot'un Joyous
Gard şatosuna getirildiler ve hayattayken kendi yıkımlarını arayan tüm hayatta
kalan şövalyeler, günahlarının kefaretini ödedikleri ve artık hepsi bildikleri için
ölümde onları onurlandırmaya geldiler. birbirlerine karşı büyük sevgi ve
Kral için. Yani hayatta affedilmeyen üçü de ölümde affedildi.

YORUM
Arthur, Guinevere ve Lancelot'un trajik üçgeni, insan kalbinin asaletinin
parlak bir vizyonudur. Hepimizin sahip olduğu ancak ne yazık ki gerçek
hayatta nadiren karşılanabilecek bir potansiyeli tasvir ediyor. Bu üçgen
çoğu kişinin aksine zevke düşkünlük, salt cinsel çekicilik, can sıkıntısı ya da
bağlılıktan kaçma girişimine dayanmıyor. Her tarafta derin sevgiye dayanır
ve bize sevginin her zaman ayrıcalıklı olmadığını öğretir; farklı insanları
farklı şekillerde derinden sevebiliriz. Bu, modern insan için kabul edilmesi
zor bir şeydir, çünkü partnerimizi seversek başkasını da sevemeyeceğimize
inandırılarak yetiştirildik; ayrıcalık gerektiren evlilik yeminleri ederiz; ve
neden üçgenlere bulaştığımızı anlamaya çalışırken, ihanet edenlerin
yüzeysel ve duygusuz olması gerektiğine inanmakta ısrar ediyoruz. Pek
çok üçgende bilinçli ya da bilinçsiz daha yüzeysel nedenler gerçekten de
ihaneti motive edebilir. Ancak Arthur ve Guinevere efsanesi bize bunun
her zaman böyle olmadığını ve bazen hayatın adil olmadığını söyler; insan
kalbi de öyle olabilir.
Arthur'un, incinmesine rağmen misilleme yapmayı reddetmesi, cömert bir
ruhun ve pekala kıskanabileceğimiz bir öz kontrol kapasitesinin yansımasıdır. Ne
yazık ki, bu nitelikler, kendileri hiçbir zaman derinden sevmedikleri için, pek
çokları gibi anlayamadıkları bir şeyi yüksek sesle ve açıkça kınayan şövalyeleri
tarafından paylaşılmıyor. Ve bu şövalyelerin aynı zamanda Arthur'un yapmaya
çalıştığı şeyin haklılığını görmelerini engelleyen kendi gizli gündemleri de var.
Popüler görüşe göre, böyle bir durumla karşı karşıya kalan günümüzün
Arthur'unun pekala bir 'pısırık', bu konuda hiçbir şey yapacak kadar erkeksi
olmadığı için utanç verici bir duruma tahammül eden zayıf bir adam olduğu
düşünülebilir. Ancak Arthur tam tersidir; hem Lancelot'la olan dostluğuna hem
de karısına olan sevgisine olan bağlılığı ona derin acılar çektirir, ancak kendi
kalbine ihanet etmeyi reddeder ve böylece kendisini ululayan şövalyelerin
herhangi birinden daha erkeksi olduğunu kanıtlar. intikam.
Bu hikayedeki karakterlerin hiçbiri sıradan anlamda romantik mutluluk
bulamıyor. Ama belki de sonsuza dek mutlu yaşamaktan daha önemli olan,
üçünün de hayatlarının en derin taleplerine karşı gösterdiği mutlak sadakattir.
ruhlara, onlara her şeyden daha azına mal olmasa da. Guinevere ile
Lancelot arasındaki aşk, ruha olan sevgiden daha azı olsaydı, ikisi de
ayartmaya boyun eğmezdi. Arthur'un hem arkadaşına hem de kraliçesine
olan sevgisi, ruha duyulan sevgiden daha azı olsaydı, etrafındaki herkesin
tam onayıyla intikam almaya kendini kaptırırdı. Böyle bir aşkın hayatımıza
girdiği zamanlar olabilir; ve eğer öyleyse, eskilerin bunu neden bir tanrının
ziyareti olarak düşündüklerini, insan iradesinin buna karşı güçsüz
olduğunu anlayabiliriz. Çoğunlukla basit şehvet ya da partneri
cezalandırmaya yönelik gizli arzu, büyük tutkunun beyanlarıyla gizlenir.
Ancak bu tür arzuların gerçek doğası, bu üç efsanevi figürün bizi zorladığı
türden seçimlerle karşı karşıya kaldığımızda ortaya çıkıyor. Belki de bu tür
dağlayıcı ateşler hayatımıza girmezse kendimizi şanslı sayabiliriz. Eğer
bunu yaparlarsa, kaçınılmaz olarak üç kişi için de büyük acılar
yaşanacaktır. Ancak hayat bize böyle bir meydan okumayı dayatıyorsa,
Arthur ile Guinevere'nin hikâyesini hatırlasak iyi olur; bu hikâye bize
ihanetin kendimizi ve gerçekten neye inandığımızı tanımamızın en derin ve
derin yolu olabileceğini anlatır. içinde.
 CBÖLÜMTÜÇ
EVLİLİK

Evlilikle ilgili pek çok efsane vardır; ama hiçbiri 'mutlu'yu tanımlamıyor
pek çok insanın özlemini duyduğu evlilik. Yaygın olarak alıntılanan mutlu
evlilik 'mitinin' mitolojide hiç yer almaması belki de ironiktir. Mit bize
olayların bizim nasıl olmasını istediğimizden ziyade psikolojik olarak gerçekte
nasıl olduğunu sunar. Hakkında sundukları görseller
evlilik, insan duygularının arketipsel iniş çıkışlarını, akışlarını ve çatışmalarını
ve gerçek bir ilişki kurmaya yönelik her türlü çabaya özgü zorlukları ve
denemeleri anlatır. Aşağıdaki hikayeler bize birbiriyle ilişki kurmaya çalışan iki
insanın dinamiklerine dair içgörü ve bilgelik sunuyor. Ama yapacağız
Zahmetsiz kalıcı mutluluğun tarifini bulamıyorum. Gerçek hayatta
mutlu bir evlilik insan çabasının ve bilincinin ürünüdür ve belki de
biraz da iyi şanslar; ancak bu garanti edilen bir parça değildir.
insan ruhunun arketipsel arka planı.
 GERDA VEFREY
Flörtün önemi

Tanrı Frey'in Gerda'ya kur yapmasıyla ilgili İskandinav hikayesi, aşkta

azmin ödüllerinin ve bir ilişkinin mutlu bir evliliğe dönüşmesini
sağlamada kur yapma ritüellerinin öneminin kanıtıdır. Biz ise
Büyülere başvurmak zorunda kalmasak da Frey'in - ya da gerçekte onun en
yakın arkadaşının - kararlılığı ve tutkusundan bir şeyler öğrenebiliriz.
Tüm asıl işi yapan Skirnir, seçilen gelinin peşine düşer; çünkü kalıcı
ve tatmin edici bir bağın cennetten düşmesi muhtemel değildir.
çaba ve azim.

Rey'in karısı da annesi gibi devlerin ırkına mensuptu. Karşı

konulamaz bir aşk onu kendisine çekiyordu. Bir gün Odin'in tahtında
otururken yeryüzünde olup bitenleri gözlemleyerek eğlendi. Devlerin
krallığında, babasının evinden gelen eşsiz güzellikte bir bakire gördü.
Beyaz kollarının parıltısı gökyüzünü ve denizi ışıkla doldurdu. Adı
Gerda'ydı. Frey'in kalbi bir anda şiddetli bir aşkla alevlendi. Ancak bunu
çok geçmeden derin bir melankoli izledi çünkü sevgilisini nasıl
kazanacağını bilmiyordu. Anne babası onun başına gelen değişikliği
görünce Frey'in arkadaşı ve hizmetkarı Skirnir'i çağırtıp ondan
oğullarının mutsuzluğunun sırrını keşfetmesini istediler.
Skirnir hemen sorunun kaynağını ortaya çıkardı ve arkadaşı adına
genç bakireyle evlenmeyi teklif etti. Frey'den, havada kendi kendine
hareket eden ünlü bir kılıcı ve ateşin içinden geçebilen bir atı
kendisine ödünç vermesini istedi. Skirnir, devlerin ülkesine ulaşana
kadar gece boyunca atını sürdü. Gerda'nın babasının evinin kapısına
vahşi köpekler zincirlenmişti ve ev, büyünün ateşli alevleriyle
çevriliydi. Ancak Skirnir korkmadı. Atı sihirli alevlerin arasından sürdü
ve evin kapısına ulaştı.
 Köpeklerin çıkardığı kargaşadan etkilenen Gerda yaklaştı. Skirnir ona
Frey'in sevgi ve kur yapma mesajını iletti. Aynı zamanda ona saf
altından yapılmış on bir elmayı ve bir zamanlar Odin'e ait olan güzel bir
sihirli yüzüğü teklif etti. Ancak Gerda etkilenmedi. Sonra Skirnir, havada
kendi kendine hareket eden ünlü kılıcı salladı ve sanki hem Gerda'yı
hem de babasını öldürecekmiş gibi görünüyordu. Tehdit boşunaydı;
Gerda etkilenmemişti. Başarıdan umudunu kesen Skirnir daha sonra
büyülere ve büyülere başvurdu. Gerda'ya korkunç güce sahip sihirli bir
asanın olduğunu ve eğer Frey ile evlenmeyi kabul etmezse üzerine
tehdit edici ve ölümcül rünler kazıyacağını söyledi. Bu rünler aracılığıyla,
onun erkeklerden uzakta, dünyanın diğer ucunda, buzlu derinliklerde
deve dikeni gibi kuruyacağı yalnız bir yaşam sürmesini sağlayacağı
konusunda ısrar etti.
Artık Gerda gerçekten korkmaya başlamıştı. Hiçbir tehdit yalnız bir
hayattan daha büyük olamaz ve Frey çok çekici bir alternatif gibi görünmeye
başladı. Uzlaşmanın bir işareti olarak Skirnir'e içi bal likörüyle dolu hoş geldin
fincanını ikram etti. Frey, gelinini almak için sabırsızlandığı için Skirnir, Frey'le
hemen orada buluşması için ona baskı yaptı. Gerda bunu yapmayı reddetti;
ancak dokuz gece geçtikten sonra, kendi adını verdiği kutsal bir koruda Frey
ile buluşacağına söz verdi.
Bu arada Frey acı içinde haber bekliyordu. Skirnir ona Gerda'nın
cevabını getirdiğinde kalbi yeniden sevinçle doldu. Sadece onun
dayattığı gecikme ona acı verdi. 'Bir gece uzun' dedi Skirnir'e, 'ama iki
gece ne kadar uzun! Üç gece nasıl sabrederim? Peki dokuzundan
nasıl hayatta kalabilirim?'
Ancak hem Skirnir'i hem de anne babasını şikayetlerinden dolayı neredeyse çılgına
çevirmiş olmasına rağmen, gerçekten de dokuz geceden sağ çıkmayı başardı. Sonunda
Gerda ile evlendi ve mutlu ve verimli bir birlikteliğin tadını çıkardılar.

YORUM
Bu İskandinav masalı, kur yapma ve evlilikle ilgili pek çok mitten farklı
olarak mutlu sonla bitiyor. Ancak mutlu sonuç, bize tuhaf görünebilecek
olan flörtün kendisine bağlıdır. Gerda, Frey ile evlenmeye yalnızca korku
yoluyla ikna olmuştur ve onun gerçekten korktuğu tek şey vardır, o da
yalnızlıktır. Ancak Skirnir onu yalnız bir gelecekle tehdit ettiğinde
evliliği kabul et. Bu bize, diğer insanlarla bağlayıcı ilişkiler kurma
çabalarımızın ardındaki baskın güçlerden birini anlatır; çünkü yalnızlık, en
büyük korku ve acı kaynaklarımızdan biridir. Belki de tehdidin başarılı
olmasının nedeni Gerda'nın kendine karşı dürüst olmasıdır. Yalnız
kalmaktan daha iyi olduğu için bir partner istediğimizi kabul etmek
istemeyebiliriz; ve evlilik olmadan yaşlanma korkusuyla karşı karşıya
kalırsak, bir evlilik üzerinde çalışma olasılığımızın daha yüksek olduğu
gerçeğiyle yüzleşmek istemeyebiliriz. 'Doğru' kişiyle veya 'ruh eşiyle'
tanışmak hakkında konuşmayı tercih ediyoruz. Mevcut sosyal ortamda,
bekar olmanın ve özgürce yaşamanın zevklerinden çok şey yapılıyor.
Bağımsız bir varlık olarak var olabilmenin önemi konusunda derin bir
gerçek vardır; çünkü yalnızca korkuya dayalı, karşılıklı saygı ve iletişimden
yoksun ilişkiler çoğu zaman ayakta kalamaz. Ancak belki de Gerda, başka
bir insanla herhangi bir yakın bağın gerektirdiği zorluklardan ve
tavizlerden korktukları için bekar devletin tercih edildiğini iddia eden pek
çok kişiden daha dürüsttür ve dolayısıyla evliliğinde daha başarılıdır.
Frey kendi kur yapmasını yapmıyor. Bu da bize tuhaf gelebilir. Ancak
dost ve hizmetkar Skirnir, aslında Frey'in kendisinin bir yönüdür, tıpkı
çoğu efsanede olduğu gibi, zorlu işi bir 'ikili' gerçekleştirir. Frey bir
tanrıdır, ancak hizmetkar Skirnir alçakgönüllüdür, iddiasızdır ve
kaybedecek hiçbir gururu yoktur. Büyülü aletler kullanmasına rağmen o
yalnızca bir sözcüdür. Bu, eğer aradığımız ilişkileri kurmayı başarmak
istiyorsak, kendimizi önemli, yüce varlıklar olarak değil, sıradan insanlar
olarak sunmamız gerekebileceğini gösteriyor. Skirnir aynı zamanda
iletişimin de bir simgesidir; doğru araçlara, doğru silahlara, doğru ata
ve doğru dile sahiptir. Birkaç farklı yaklaşım dener ve sonunda doğru
olanı bulur. Başkalarıyla bağ kurma konusunda esnek, yaratıcı ve
iletişimsel olma yeteneği, bu efsanenin sunduğu önemli bir içgörüdür.
Üstelik Skirnir ısrarcı. Gerda'nın inatçı direnişine rağmen pes etmiyor.
Efendisi Frey somurtarak gitmiş, incinmiş ve reddedilmiş olabilirdi;
ancak Skirnir'in duyguları işin içinde değil, dolayısıyla çabalarında
objektif olabiliyor. Bu nedenle, o yalnızca iyi iletişim becerilerinin değil,
aynı zamanda tarafsızlığın da simgesidir; Kaybedecek bir gururu,
incinecek hassas duyguları yok. Sevdiğimiz ve yakınlaşmaya çalıştığımız
kişilere doğru mesajı bulmak için bizim de bu tür bir mesafeyi
geliştirmemiz gerekebilir.
 Rüşvet olarak sunulan sihirli silah, altın elmalar ve güzel yüzüğün
sonuçta Gerda üzerinde hiçbir etkisi yoktur. Başarılı olan, yalnızlık
korkusunun çağrıştırılmasıdır. Skirnir bunu ancak ilk tehditleri ve
rüşvetleri başarısız olduğunda fark eder. Tanrı ile dev arasındaki bu
garip flörtte etkileme çabaları işe yaramıyor; ve belki de insanların
flörtlerinde de işe yaramıyorlar. Frey ve Gerda'nın hikayesinin bize
sunduğu derin ama rahatsız edici bir gerçektir. Güçlerimiz ve
yeteneklerimizle etkilemeye çalıştığımızda sevgiyi kazanma
çabalarımızda başarısız olabiliriz. Sonuçta, başkalarının korkularını
tanıma ve onlarla konuşma kapasitemiz - ki bu ancak kendi
korkularımızı tanımakla mümkün olabilir - sonuçta savunmaların ihlal
edildiği ve kalıcı bir ilişkinin kurulduğu en doğru kanal olabilir.
 NYNEVE'STDÖNÜŞÜM
Şefkat sevme gücünün kilidini açar

Merlin'in büyüsünün hikayesinde Nyneve ile zaten tanışmıştık.(Görmek

sayfa 120 –23 ).Daha önceki hikayede gençti, duygusuzdu ve
çıkarcıydı; ve güç kazanmak için büyücünün düşüşünü planladı.
Bu hikayede zamanla, deneyimle ve acı çekerek bilgeliği ve
şefkati öğreniyor; ve ancak bu dönüşüm yoluyla
Mutluluğu ve tatmini bulacağı gerçek bir evliliğe girer.

Macera Ormanı'nda Nyneve huzursuzca yolculuk yaptı. Sabırsız ve hırslı

bir kız olarak Merlin'in sırlarını ve hayatını çaldığı o zamandan bu yana
değişmişti. Daha sonra hayatın bu tür nimetler için gerektirdiği bedeli
anlamadan güç ve saygınlık istemişti. Ancak o günden bu yana geçen
yıllarda, gücü bir zamanlar Merlin'inkini hapsettiği gibi kendi kalbini de
hapsetmişti. Büyüsü sayesinde sıradan insanların yapamayacağı şeyleri
yapabiliyordu ve bu onu özgür kılmak yerine çaresizlerin kölesi haline
getiriyordu. İyileştirme yeteneği onu hastaların hizmetkarı yaptı ve servet
üzerindeki gücü onu talihsizlere bağladı. Ve diğer insanların, maskesi ne
olursa olsun kötülüğü açığa çıkaran sırları hakkındaki bilgisi, onu,
etrafındaki dünyada sürüp giden açgözlülük ve ihanet gibi hırslı
entrikalara karşı sürekli bir savaşa soktu. Dahası, gücünün onu zayıflara ve
sorunlulara bağlarken, onları kendisine bağlamadığını ne yazık ki fark etti.
Çünkü borçlarını ödemek için dostluk teklif edemezlerdi. Böylece Nyneve
kendini yalnız ve yalnız buldu, övüldü ama ıssız kaldı ve çoğu zaman sevgi
ve nezaketin herkes tarafından aynı şekilde kasaya konulduğu eski
zamanları özlüyordu. Çünkü yalnızca verebilen birininki gibi yalnızlık
yoktur, yalnızca alan ve borcun ağırlığından nefret edeninki gibi öfke
yoktur. Tek bir yerde çok az kaldı, çünkü hizmetlerinden duyduğu
mutluluk, gücü karşısında her zaman tedirginliğe dönüşüyordu.
 Ormanda ilerlerken genç bir toprak sahibinin yanından geçti; ve
onun ağladığını gördü. Sorgulandığında sevgili efendisinin hanımı
tarafından ihanete uğradığını açıkladı; ve şimdi efendisinin kalbi
kırılmıştı ve ölüme kollarını açarak yatıyordu.
'Beni efendinize götürün' dedi Nyneve. 'Değersiz bir kadının aşkı
yüzünden ölmeyecek. Eğer aşıksa acımasızsa, uygun ceza hem sevmek
hem de sevilmemektir.'
Toprak sahibi ona, yanakları çökmüş ve kaşları ateş içinde yatan efendisi
Sör Pelleas'ın yatağına kadar eşlik etti. Nyneve hiç bu kadar iyi ve yakışıklı bir
adam görmediğini düşündü.
'İyilik neden kendini kötülüğün ayakları altına atıyor?' dedi ve serin
eliyle adamın zonklayan alnını rahatlattı. Ona şarkı söyledi ve büyüsü
ona huzur ve rüyasız uykunun büyüsünü getirdi. Sonra Ettarde
adındaki hain kadını buldu ve onu uyuyan Pelleas'ın yatağına getirdi.

'Böyle bir adama ölümü getirmeye nasıl cesaret edersiniz?' Nyneve, bir
zamanlar Merlin'e yaptıklarını unutamadığı ve sürekli olarak kendi acı
pişmanlığıyla yaşadığı için bunu talep etti. 'Nesin sen, nazik olamıyor musun?
Bir başkasına yaşattığın acıyı sana sunuyorum. Şimdiden büyümü
hissediyorsun ve bu adamı sevmeye başlıyorsun. Onu dünyadaki her şeyden
daha çok seviyorsun. Onun için ölürsün, onu o kadar derinden seviyorsun ki.'

Ve büyüye kapılan Ettarde tekrarladı: 'Onu seviyorum. Aman Tanrım! Onu seviyorum.
Daha önce bu kadar küçümsediğim şeyi nasıl sevebilirim?'
"Bu, başkalarına teklif etmeyi alışkanlık haline getirdiğin cehennemden küçük bir parça,"
dedi Nyneve. 'Ve şimdi diğer tarafı göreceksiniz.'
Nyneve uyuyan şövalyenin kulağına uzun uzun fısıldadı ve sonra onu
uyandırıp izlemek için bir adım geri çekildi. Pelleas, Ettarde'yi görünce
ona karşı nefretle doldu ve onun sevgi dolu eli ona doğru hareket
ettiğinde tiksintiyle geri çekildi. 'Çekip gitmek!' O ağladı. 'Seni görmeye
dayanamıyorum. Hain ve soğuksun. Beni bırak ve seni bir daha
görmeme izin verme.' Ve Ettarde ağlayarak yere çöktü.
Ve Nyneve şöyle dedi: 'Artık acıyı biliyorsun. Onun sana karşı hissettiği şey
bu."
'Onu seviyorum!' Ettarde çığlık attı.
 "Onu her zaman seveceksin" dedi Nyneve. 'Ve aşkın istenmeyen bir
şekilde öleceksin; ve bu kuru, büzüşen bir ölüm. Şimdi tozlu ölümüne
git.'
Sonra Nyneve Pelleas'a döndü ve şöyle dedi: 'Kalk ve yeniden yaşamaya
başla. Bir gün gerçek aşkını bulacaksın, o da seni bulacak.'
Şövalye üzüntüyle, "Sevme kapasitemi tükettim" dedi. 'Bitti.'

"Öyle değil" dedi Nyneve. 'Elimi tut. Aşkını bulmana yardım edeceğim.' 'Ben
gelene kadar benimle kalacak mısın?' O sordu.
'Evet' dedi, 'Aşkını bulana kadar yanında kalacağıma söz veriyorum.' Ve
hayatlarının geri kalanında birlikte mutlu yaşadılar.

YORUM
Nyneve'nin dönüşüm öyküsü, sevme kapasitesi ve kalıcı bir bağ kurma
potansiyeli hakkında bize sunacak birçok fikir içeriyor. En azından bize,
eylemlerimizin içsel sonuçlarıyla yaşamamız gerektiğini ve bu derin
adaletin, her ne kadar dış yaşamda her zaman görülmese de, bizi
duygusuz, benmerkezci yaratıklardan, anlayış ve şefkat yeteneğine
sahip bireylere dönüştürebileceğini öğretir. Hepimiz sevme
potansiyeliyle doğmuş olsak da, bu potansiyeli ancak gerçek öz-bilgiden
doğan acı yoluyla gerçekleştirebiliriz.
Nyneve ilk önce gücün ve konumun hiçbir zaman bedelsiz gelmediğini ve bedelin
de genellikle insanlardan izolasyon olduğunu keşfeder. Gücümüz ister zenginlikten,
ister bilgiden, dünyevi statüden, ister özel sanatsal veya iyileştirici yeteneklerden,
ister olağandışı güzellikten veya cinsel karizmadan kaynaklansın, eğer kendimizi
özelliğimizle tanımlarsak yine de yalnızlığın yükünü kabul etmeliyiz. Ve başkalarına
verdiğimiz hizmetin bize sevgi kazandırmasını da bekleyemeyiz, çünkü - Nyneve'nin
bedelini ödeyerek öğrendiği gibi - yükümlülük ve sevgi kötü yatak arkadaşları yapar.

Nyneve ayrıca başkalarına verilen acılardan duyulan pişmanlığın, sadece

unutmak veya kefaret olarak iyi işler yapmak yoluyla giderilemeyeceğini
keşfeder. Duygusuzluğumuz veya güç tutkumuz nedeniyle arkadaşlarımıza
zarar verdiğimizde, derinlerde bir yerde ne yaptığımızı biliriz; ve hayatımız
boyunca bu bilgiyle yaşamalıyız. Sıradan suçluluk genellikle işe yaramaz
Çünkü çoğu zaman bu, gerçek duygudan yoksun, suçluluğumuzun
entelektüel olarak tanınmasından ibarettir. Ancak daha derin olan
pişmanlık, haksız yere acıya neden olduğumuzu tüm kalbimizle
anladığımızda ortaya çıkar. Derinden hissedilen pişmanlık bizi
dönüştürebilir. Nyneve'in Merlin'e yaptıkları geri alınamaz ve yaşlandıkça
ve yalnızlık yaşadıkça bu bilgiyi içinde taşır; ve bu onu küçük düşürüyor.
Nyneve'nin Sör Pelleas'a yardım etme arzusu onu kendi başına
alabileceğini düşündüğü için değil, leydisi Ettarde'nin ona yaptıklarında
kendisinin bir zamanlar Merlin'e yaptıklarının bir aynasını gördüğü için ortaya
çıkar. Pelleas'ın iyi bir adam olduğunun ve genç Nyneve'ye benzemeyen bir
kadının, duygusuzluğu ve sadakatsizliğiyle onu neredeyse yok ettiğinin
farkındadır. Nyneve'nin Ettarde'ye olan öfkesi aslında kendisine olan
öfkesinin bir ifadesidir ve asıl cezalandırdığı kişi kendisidir. Yakışıklı
şövalyenin hayatta bir zamanlar olduğu türden bir kadından daha iyi bir şeyi
hak ettiğini çok açık bir şekilde görüyor. Artık sevemeyeceğini açıkladığında,
kadının ona olan şefkati ve acıması, ona başka bir aşk bulmasına yardım etme
sözü verir - asla kendisinin o aşk olacağının farkına varmaz.
Nyneve'nin Pelleas adına yaptığı eylemler tamamen kişisel
çıkarlardan uzaktır ve bu nedenle daha önce yaptığı hiçbir şeye
benzemez. Ettarde'nin yanlışı düzeltme dürtüsü, pişmanlığından ve bizi
gerçekten sevenlere karşı kabalık göstermenin yanlışlığını acı bir şekilde
fark etmesinden kaynaklanıyor. Bu derin bir değişimdir ve geçmişin
zehirlerinin salıverilmesidir; ve asla iddia etmeye kalkışmadığı ödülü
kalıcı bir aşktır. İnsanoğlu, kalıcı aşkın doğasını ve evliliği yürütmenin
sırrını anlamaya çalışan ciltler dolusu kitap yazdı. Bu hikaye konuyla
ilgili tüm sorularımızı cevaplayamayabilir ama sevgi ile kendini bilmek
arasındaki gizemli ilişkiye ve tevazu ile gerçek şefkat arasındaki
bağlantıya dair son derece önemli mesajlar içeriyor. Nyneve'nin
hikayesi aynı zamanda güç iddiasında bulunma ve yalnızlığı giderme
aracı olarak 'iyilik yapmak' ile kendini anlamadan doğan bir empatinin
yansıması olarak başkalarına hizmet sunmak arasındaki farkı da ortaya
koyuyor.
 ALCESTİS VEADMETUS
Başkasını kendinden daha çok sevmek

Alcestis'in hayatı kurtarmak için kendi hayatını sunmaya istekli olduğunu anlatan Yunan hikayesi
kocasının en asil türünün sembolü olarak bize ulaştı.
evlilikte fedakarlık. İnsanoğlu çoğu zaman fedakarlık gibi görünen
ama aslında başka bir kişinin sadakatini sağlamanın gizli bir yolu olan
bir şeye düşkündür. Evlilikte fedakarlık genellikle partnerin bağlılığını
satın almayı amaçlayan bir tür bilinçsiz 'anlaşma'dır. Bu
Efsane bize sevilen kişiyi ilk sıraya koyan bir aşkın resmini verir; bu,
gelecekteki bir ödüle dair gizli bir umut nedeniyle değil, yalnızca
kalbe açık başka seçenek yok.

Kral Pelias'ın kızlarının en güzeli olan lcestis'e birçok kral ve prens

tarafından evlenme teklif edilmiştir. Bunlardan herhangi birini reddederek
konumunu tehlikeye atmak istemeyen ve yine de birden fazlasını tatmin
edemeyen Pelias, bir yaban domuzu ve bir aslanı arabasına bağlayıp
götürebilecek herhangi bir adama Alcestis'i teklif edeceğinin bilinmesini
sağladı. yarış pisti çevresinde. Bu haber sonunda Pherae Kralı Admetus'un
kulağına ulaştı. Admetus hemen, göklerin kralı Zeus'un bir yıllığına çobanlık
yapması için kendisine bağladığı güneş tanrısı Apollon'u çağırttı.
'Sana tanrılığından dolayı gereken saygıyı gösterdim mi?' Admetus güneş
tanrısına sordu.
'Gerçekten öyle,' diye yanıtladı Apollon, 've ben de tüm koyunlarınızın ikiz doğurmasını
sağlayarak minnettarlığımı gösterdim.'
'Son bir iyilik olarak' dedi Admetus, 'Pelias'ın koşullarını yerine getirmemi sağlayarak
Alcestis'i kazanmama yardım et.'
Apollon, "Bunu yapmaktan memnuniyet duyarım" diye yanıtladı. Ve şu anda
Admetus, aslan ve domuzdan oluşan vahşi ekibin çektiği arabasını yarış pistinde
sürüyordu.
 Her şey yolunda olabilirdi. Ancak düğünde Admetus büyük bir sevinçle ay
tanrıçası Artemis'e geleneksel kurbanı yapmayı unuttu. Artemis onu
cezalandırmakta hızlı davrandı. O gece şaraptan yüzü kızarmış ve çiçeklerle
süslenmiş bir halde gelin odasına girdiğinde dehşet içinde geri çekildi. Evlilik
yatağında onu hiçbir güzel çıplak gelin beklemiyordu; onun yerine tıslayan
yılanlardan oluşan karışık bir düğüm vardı. Admetus, arkadaşı adına
Artemis'e nazikçe müdahale eden Apollon'a bağırarak koştu. İhmal edilen
kurban hemen sunuldu. Hatta Apollon, Artemis'ten, Admetus'un ölüm günü
geldiğinde, aile üyelerinden birinin ona olan sevgisinden dolayı kendi
isteğiyle ölmesi şartıyla kendisinin bağışlanacağına dair söz aldı.
Bu ölümcül gün, başından beri Kaderler tarafından belirlenmiş
olmasına rağmen, Admetus'un beklediğinden daha erken geldi. İlahi
haberci Hermes bir sabah saraya uçtu ve Admetus'u yeraltı dünyasına
çağırdı. Genel bir şaşkınlık hakimdi. Ancak Apollon, üç Kaderi sarhoş
ederek Admetus'a biraz zaman kazandırdı ve böylece Admetus'un hayat
ipliğinin son kesilmesini geciktirdi. Admetus aceleyle yaşlı anne ve
babasının yanına koştu, diz çöktü ve her birine son günlerini kendisi adına
teslim etmeleri için yalvardı. Ancak ikisi de hayattan hâlâ çok fazla keyif
aldıklarını ve herkes gibi kendisinin de kendi kaderine razı olması
gerektiğini söyleyerek bunu reddetti.
Daha sonra Alcestis, Admetus'un aşkı için zehir aldı ve hayaleti yeraltı
dünyasına inerek Apollon ile Artemis arasındaki Admetus'a daha uzun bir yaşam
vermek için yapılan pazarlığı yerine getirdi. Ancak yeraltı dünyasının tanrıçası
Persephone, sevdiği karısı dışında kimsenin böyle bir fedakarlık yapmamasını
kötü bir şey olarak görüyordu. Bir kadın olarak Alcestis'in büyük sevgisini anladı
ve onu ödüllendirmeye karar verdi. Böylece Alcestis'i yaşayanların dünyasına
geri gönderdi ve karı koca uzun süre büyük mutluluk içinde yaşadılar.

YORUM
Görünüşte bu dokunaklı hikayenin mesajı yeterince açık: Bir kadın,
onu sevdikleri uğruna kendi hayatını feda etmeye iten sevgiden daha
büyük bir sevgi hissedemez. Ancak mitin içinde bize evliliğin doğası
ve hatta belki de yaşamın gizemi hakkında daha fazla şey anlatan
başka temalar da var. En başından beri bu evlilik, birçok şeyden
sorumlu olan ilahi şahsiyetlerle bağlantılıdır.
hikayedeki aksiyon. Apollon büyük ve güçlü bir tanrı olmasına rağmen
Admetus'un hizmetkarı ve arkadaşı olarak hareket eder ve gerektiğinde
gerekli yardımı sağlar. Bu tanrı kimdir ve hikayede neyi sembolize ediyor
olabilir? Güneşin efendisi olarak o, ışığın bir imgesidir; ruhun ışığı ve aynı
zamanda bilincin ışığıdır. Admetus hem bilinçli hem de ruhsal olarak canlı
bir adamdır ve bu nedenle Alcestis'in babasının taliplerine sunduğu
meydan okumanın üstesinden gelebilir. Bir aslanı ve bir domuzu bir araba
takımı halinde birbirine bağlamak, içgüdüleri kontrol etmenin ve ham
gücü uygar amaçlara yönlendirmenin bir imgesidir. Başka bir deyişle
Admetus içgüdüsel doğasını kontrol altına alma çabası göstermiş ve iç
ruhuyla kalıcı bir ilişki kurmuştur. Kısacası hayattan ve ışıktan yanadır; ve
bu nedenle bir gelin seçme konusunda şanslı.
Admetus'un ilk günahı olan ay tanrıçası Artemis'i ihmal etmesi
affedilir. Artemis vahşi doğayla bağlantılı bir tanrıdır; o ham
içgüdünün sembolüdür ve bu nedenle Admetus'un öz kontrolü ve
bilinci onu kızdırır. Ancak Apollon bu sorunu çözer ve Admetus'a
daha uzun bir yaşam teklif edilir; tabii onu yeraltı dünyasında onun
yerini alacak kadar seven birinin olması şartıyla. Apollon daha sonra
Kader sorununu onları sarhoş ederek çözer; bu, Yunan mitinde
benzersiz bir imgedir, çünkü tanrılar bile kadere uymak zorundaydı.
Belki de bu hikaye bize bilincin ve manevi bağlılığın, Kaderlerin
simgelediği türden kör zorlamalardan kendini kurtarma olanağı
sağladığını anlatıyor. Ve belki de ölüm bile -en azından psikolojik
düzeyde- böyle bir içsel farkındalık sayesinde bir süre uzak tutulabilir.
Admetus, yaşlanan ebeveynlerine onun hayatını bağışlamak için kendilerini
teklif edip etmeyeceklerini sorar. Yanıtları beklediğimizin tam tersi: kategorik
olarak reddediyorlar. Bu efsanevi imgenin mesajını ciddiye alırsak, ebeveynlerin
çocuklarına ve çocukların da ebeveynlere olan sevgisi bazen oldukça istikrarsız
bir şey olabilir. Ailelerde sevgi olarak kabul edilen şey, karşılıklı saygı ve duygusal
cömertlikten kaynaklanan gerçek bir sevgiden ziyade, çoğunlukla karşılıklı
ihtiyaç, bağımlılık ve ayrılık korkusundan kaynaklanan bir bağdır. Bu nedenle,
bireyselliğimizin onaylanmasına en çok ihtiyaç duyduğumuz anlarda ailelerimiz
tarafından çoğu zaman hayal kırıklığına uğrayabiliriz. Yalnızca Alkestis, Admetus
için kendini feda etmeye hazırdır; ona bu teklifi sorgusuz sualsiz yapacak kadar
değer veriyor. Sevdiğimiz biri için hiçbir zaman bu kadar fedakarlık yapmak
zorunda kalmasak da, her ilişkide bir başkasının değerini onaylamamızın bize
bunu hissettirdiği pek çok durum vardır.
Kendimiz için sonuçlarını düşünmeden, önce insan. Bu, gelecekte geri
dönüş umuduna dayalı olmayan veya diğerini yükümlülük altına sokmaya
yönelik gizli bir girişimden kaynaklanmayan bir fedakarlıktır. Vermekten
başka türlü yapamayan kalbin ve ruhun gizemli özünden kendiliğinden
fışkırır.
Bu cömert davranışı nedeniyle yeraltı dünyasının kraliçesi
Persephone, Alcestis'in ölümünü tasvip etmeyi reddeder ve onu
yaşayanlar diyarına geri gönderir. Persephone, yaşamın gizemli gizli
boyutlarının bir görüntüsüdür ve diğer şeylerin yanı sıra, rasyonel
bilinçten gizlenen doğa ve zaman döngülerini sembolize eder.
Toplumun yargısını temsil etmiyor; psikolojik sonuçlarla ilgilenen
daha derin bir doğa yasasını yansıtır. Onun, bilinçdışı psişenin
kendisinin işlediği yasaları sembolize ettiğini anlayabiliriz. Alcestis
hiçbir zaman ödül aramadığı için ödüllendiriliyor; mutluluğa sahip
olmaya çalışmadığı için ulaşır; ve sevgiyi kendi kazancının önüne
koyduğu için hayatını severek ve sevilerek yaşar. Bir insanın her
zaman bu kadar açık yürekli bir halde yaşamasını beklemek gerçekçi
olmaz. Ancak kişisel amaçlarımızın ve gündemlerimizin ötesine geçip
bir başkasına kendi ihtiyaçlarımızı ve isteklerimizi kısa bir süreliğine
unutacak kadar değer verdiğimizde, Alcestis'in ödülünün büyüsünü
bir an için görebiliriz. Bölüm ne kadar kısa olursa olsun, bu, yaşamı
yenileyen, son derece iyileştirici bir deneyimdir. Bu olmadan, evliliğin
esas özüne ulaşmayı ümit edemeyiz.
 ÖDYSSEUS VEPENELOPE
Her şeye rağmen birbirimize inanmak

Odysseus ile Penelope'nin evliliği büyük evliliğin yalnızca küçük bir kısmıdır.
Truva Savaşı'nın destanı. Ancak bu, olağanüstü bir mitolojik tasvirdir.
zorluklara ve zorluklara rağmen bir evlilikte var olabilecek sadakat ve inanç
her iki insanı da kuşatabilecek ayartmalar.

Ithaca ada krallığının hükümdarları disseus ve Penelope, tek oğulları

Telemakhos'un doğumuna sevindiler. Odysseus Truva Savaşı'na
çağrıldığında, uzun ve zorlu olacağını öngördüğü bir savaş için sevgi dolu
genç karısını ve bebeğini terk etme konusunda isteksizdi; bu yüzden deli
numarası yaptı. Böylece, savaş ağaları Agamemnon ve Palamedes,
Odysseus'tan kendilerine katılmasını istemek için kayalık adaya vardıklarında,
onu bir eşek ve bir öküzün birlikte bağlandığı tarlalara tuz ekerken buldular.
Kurnaz Odysseus bunun onları kendisinin savaşamayacak kadar deli
olduğuna ikna edeceğini umuyordu. Ama Palamedes de kurnazdı ve
Telemakhos yavrusunu yakalayıp sabanın yoluna koydu. Odysseus'un oğlunu
kurtarmak için gösterdiği hızlı tepki, onun aslında deli olmadığını kanıtladı ve
isteksizce Truva'ya giden filoya katıldı.
Kanlı Truva Savaşı on yıl sürdü. Sonunda Odysseus eve dönebildiğinde,
eve dönüş yolculuğunda önünde daha birçok engel vardı. Yanlışlıkla
Poseidon'u kızdırdı ve okyanus tanrısı, Odysseus'un gemisini rotasından
çıkarmak için birçok fırtına gönderdi. Başına sınamalar ve baştan
çıkarmalar geldi ve büyücü Circe'nin, güzel peri Calypso'nun ve prenses
Nausicaa'nın cazibesi onu bir süreliğine baştan çıkardı. Ama aklında en
önemlisi karısı ve oğluydu; ve bir on yıl daha almasına rağmen sonunda
eve dönüş yolculuğunu yaptı.
Bu arada Penelope, sevgili kocasının kendisine ve Telemakhos'a geri dönüş
yolunu bulacağını umarak bekledi. Onun yokluğunda birçok talip Ithaca'ya geldi
ve onu Odysseus'tan umudunu kesip evlenmeye ikna etmeye çalıştı.
onun yerine onlardan biri. Hepsi ada krallığına göz dikti; ve Penelope hâlâ
çok güzeldi. Talipleri geri çevirmenin bir yolunu bulması gerekiyordu
(bazıları yüz on ikiden az olmadığını söylüyor), bu yüzden kayınpederi için
bir cenaze kefeni örmeyi bitirdikten sonra içlerinden birini seçeceğine söz
verdi. Ancak gündüzleri dokuma işi üzerinde çok ve uzun süre çalışmasına
rağmen, her gece gizlice günlük işlerini çıkardı ve bu nedenle görevini
hiçbir zaman tamamlayamadı. Yirmi yıl sonra Odysseus'un sağ salim
dönüşüne inanmayı sürdürmek zor olsa da, Penelope inancını ve
sadakatini korumayı başardı ve sonunda eve dönüşü ve neşeli
buluşmalarıyla ödüllendirildi.

YORUM
Odysseus ve Penelope efsanesi zamana, ayartmaya ve uzun ayrılığa dayanan bir
ilişkiyi gösterir. Ancak bunun nedeni, her iki insanın da birbirlerine olan inançlarını
korumaları ve ortak ideallerinden vazgeçmeyi reddetmeleridir. Her ikisi de ağır bir
şekilde sınanır ve her ikisi de zaman zaman hata yapar; Efsanenin bazı
versiyonlarında, Odysseus gibi Penelope de başka aşklara düşkündür ki bu, yirmi
yıllık bir ayrılık göz önüne alındığında belki de anlaşılabilir bir durumdur. Ancak
birbirlerine ve oğullarına olan sevgileri ve ilgileri onları mutlak bir şekilde birbirine
bağlıyor ve her ikisine de en zor zamanlarda destek oluyor. Homeros'un büyük
destanındaOdysseia,Odysseus, yol boyunca kendisini baştan çıkaran çeşitli
kadınlarla birlikte kalma tehlikesiyle karşı karşıya kaldığında, düşüncelerini Penelope
ve Telemakhos'a geri çeker. Onu baştan çıkarmayı başarırlar ama onun kalbine
gerçekten dokunamazlar çünkü o zaten verilmiştir.
Penelope'nin dokumasının görüntüsü iki bin yıldan fazla bir süredir
okuyucuların hayal gücünü yakalamıştır. Gündüzleri dokuduğu, geceleri
söktüğü bir cenaze kefenidir bu. Yalnızlığını hafifletebilecek bir arkadaşlık
teklif edildiğinde bile, sadakatini sürdüren şeyin imajı olarak bu ne anlama
gelebilir? Cenaze kefeni ölüm motifini yansıtır; aşkın ölümü, geçmişin
bırakılması, geçmiş bağların ve bağlılıkların sona ermesi. Her ne kadar
gözlerinin önündeyken işine devam etse de, yalnız kaldığında onu parçalara
ayırıyor; sevgiden, anılardan ve orada olmayan kocasıyla paylaştığı örülmüş
geçmişten vazgeçmeyi reddediyor.
Dokuma aynı zamanda yaşamın arketipsel bir imgesidir; birçok farklı iplikten,
deneyimden, duygudan ve olaydan oluşan bir kumaştır. Her birimizin kendine ait
doğduğumuzda örmeye başladığımız ve öldüğümüzde tamamladığımız eşsiz
bir hikaye. Penelope, önceki yaşamının dokuma kumaşının tamamlandığını
kabul etmeyi reddediyor; ne geçmişe ne de geleceğe bakıyor; içgüdülerine ve
duygularına sadık kalarak, umudunu kaybetmesi için zorbalığa uğramayı
reddederek, aynı zamanda sonuçsuz fantezilerin kurbanı olmayı da aynı
şekilde reddederek burada ve şimdi yaşıyor. Aslında o bütünüyle ve
bütünüyle anı yaşıyor ve cenaze kefeni taklidi sadece taliplerin ısrarlarına
karşı bir koruma aracı. Her anı olduğu gibi değerlendirme ve başkalarının
gerçeklik konusunda ısrar etmesine rağmen kişinin kalbine sadık kalma
yeteneği, bu efsanevi evliliğin dayanıklılığının gerçek anahtarı olabilir.
Odysseus'a göre karısı ve oğlunun düşüncesi onu en derin değer ve
arzularıyla aynı hizada tutuyor. Penelope için, kendi kendine 'Aşk bitti' demeyi
reddederek, anda hareketsiz ve sakin kalabilme kapasitesi, bulmak için uzun
süre ve çok çalışmamız gerekebilecek bir şeydir. Aşkın doğası zamana,
mesafeye ve fiziksel kayıplara meydan okur ve büyük sanat ve mistik görüş
anlarıyla birlikte belki de biz ölümlülerin deneyimleyebileceği ve bize
ebediyete dair bir fikir verebilecek tek şeydir. Eğer onu yakın bir ilişki
çerçevesinde kısa anlarda da olsa bulabilirsek, ölümsüzlüğün en büyük
sırlarından birini keşfetmiş olabiliriz.
Sadakatlerini mümkün kılan şeyin bu iki efsanevi figür arasındaki
boşluk olabileceğini düşünmek de ilginçtir. Odysseus ve Penelope
arasındaki aşk yirmi yıl boyunca Ithaca'daki günlük sıradan hayatta
ayakta kalabilir miydi, yoksa birbirlerine dair yokluk ve özlemle
beslenen idealleri aşklarını canlı tutmaya yardımcı mı oldu? İçinde
Peygamber, Halil Cibran (1883–1931) evlilik konusunda şöyle diyor:

'Birlikteliğinizde boşluklar olsun... Ve

birlikte durun ama çok yakın olmayın.
Çünkü tapınağın sütunları ayrı duruyor,
Ve meşe ağacı ile selvi birbirinin gölgesinde büyümez.'
 BÖLÜM IV

POZİSYON VE GÜÇ

İnsanın dünyada yolunu bulmasının zorluğu bazıları için heyecan vericidir ve

başkaları için göz korkutucu. Başarı ve başarısızlık hepimizi şu ya da bu düzeyde meşgul eder ve
kendi kendine yeterlilik, çalışırken geliştirilmesi her zaman kolay olmayan bir niteliktir.
kişinin hemcinslerine karşı şefkatini korumak. Ancak para, mevki
ve güç yalnızca 'dünyada' elde edilecek şeyler değildir;
aynı zamanda son derece semboliktirler ve en derin değerlerimizi yansıtırlar. Efsane
hırs ve açgözlülük, güç ve başarısızlık, başkalarına karşı sorumluluk ve
sorumsuzluk hakkında birçok hikayesi vardır. Paraya karşı en temel
tutumlarımızı ve onun çoğunlukla neyi sembolize ettiğini ya da
kendine değer vermenin ve aşk arzusunun yerini alır. Efsanevi hikayeler bize aynı zamanda
kişinin dünyadaki doğru yerini keşfetmesini ve neyin doğru olduğunu da öğretebilir.
meslek anlamındadır. Bize toplumdaki etkileşim şeklimiz hakkında derin
bilgiler verebilirler. Ne olduğuna dair birçok kolektif varsayımımız var.
'doğru ve yanlış'. Ancak mit bazen bizi şaşırtabilir çünkü güçlü ve
zayıf yönlerimizi, gerçeklerimizi ve ikiyüzlülüklerimizi,
Yanlış değer sistemleri, dünyevi amaçlarımızı anlama konusundaki eksikliğimiz ve
kendimiz gibi hissettiğimiz kişilere karşı çoğu zaman kararsız tutumlarımız.
kendimizden daha iyi ya da daha kötü konumdayız.
 CBÖLÜMÖkuzeydoğu

MESLEK BULMAK

'Meslek' kelimesi, 'çağırmak' anlamına gelen Latince bir kökten gelir ve

yapılması gereken içsel bir çağrıyı veya anlamlı bir görevi yansıtır.
dünyada başarılmıştır. Meslek mutlaka tanınmış bir mesleği
veya para biriktirmeyi gerektirmese de, gerçekten yerimizi
bulduğumuzu hissetmemiz için kalbi de içermesi gerekir.
hayat. Aynı zamanda dünyaya getirildiğimiz şeyi başardığımızı hissetmemiz
için bunun dışsal olarak da tezahür etmesi gerekiyor. Bazıları için meslek,
mesleğin zirvesine tırmanmayı içerebilir; diğerleri için bu içerebilir
sessiz ama aynı derecede kararlı bir çocuk yetiştirme eylemi ya da kişinin kendi işini yapması
bahçe güzel. İster bir iş yoluyla ifade edilsin ister sıradan çalışma hayatının dışında
sessizce sürdürülsün, hepimizin bir miktar meslek duygusuna ihtiyacı vardır. Ancak çoğu
zaman mesleğimizi nasıl bulacağımız ve eğer bulursak onu nasıl somutlaştıracağımız
konusunda şaşkına dönüyoruz. Meslek, içsel bir ilhamdan kaynaklanabileceği gibi, bizi
ancak daha sonra kesinlikle doğru olduğunu keşfedeceğimiz bir yola sürükleyen dış
zorunluluktan da gelişebilir. Efsane bize her ikisinin yanı sıra, yolda ilerlerken ne
yapmamız ve ne yapmamamız gerektiğine dair örnekler sunar.
dünya.
 LAhh
Asla denemekten vazgeçme

Lugh'un Tuatha Dé Danann'ın salonlarına girişini anlatan Kelt hikayesi,

eğer doğru yolu bulmak istiyorsak azmin önemine dair hoş bir derstir.
dünyanın doğru yeri. Meslek içeriden gelen bir çağrı olabilir, ancak içsel
bağlılığın yanı sıra dış dünyaya uyum sağlamayı da gerektirir. Lugh, kısmen
tanrısal, kısmen düzenbaz olan bir Mercurial figürüdür ve bu hikayede onun
bukalemun benzeri çok yönlülüğü, onun için çok önemli bir niteliği yansıtıyor.
hayatta kendi yolunu bulmaya niyetli olanlar.

Bir gün, tanrıça Danu'nun halkı Tuatha Dé Danann'ın buluşmayı

alışkanlık haline getirdiği Tara'da büyük bir toplantı düzenlendi. Kral
Nuada tahta çıkışını bir ziyafetle kutluyordu. Ziyafet doruğa ulaşırken
sarayın kapısına kral kıyafeti giymiş bir yabancı geldi. Kapıcı ona adını
ve işini sordu.
Yabancı, "Ben Lugh'um" diye yanıtladı. 'Ben babam Cian'dan olan Diancecht'in
torunuyum ve annem Ethniu'dan olan Balor'un torunuyum.'
'Evet, evet' dedi kapıcı sabırsızca, 'ama soyağacınızı sormadım. Mesleğiniz
nedir? Çünkü bir zanaatın ustası olmadığı sürece hiç kimse buraya kabul
edilmiyor.'
Lugh, "Ben bir marangozum" dedi.
'Marangoz'a ihtiyacımız yok. Zaten çok iyi bir tanemiz var; adı
Luchtainé, dedi kapıcı.
Lugh, "Ben mükemmel bir demirciyim" dedi.
'Demirci istemiyoruz. Çok iyi bir tane var; adı Goibniu, dedi kapıcı.

Lugh, 'Ben profesyonel bir savaşçıyım' dedi.

'Hiç birine ihtiyacımız yok. Ogma bizim şampiyonumuzdur' dedi kapıcı. Lugh,
"Ben bir arpçıyım" dedi.
"Zaten mükemmel bir arpçımız var" dedi kapıcı.
 Lugh, 'Ben sadece gücümle değil, becerikliliğimle tanınan bir
savaşçıyım' dedi.
"Zaten böyle bir adamımız var" dedi kapıcı. Lugh, 'Ben
bir şairim ve masal anlatıcısıyım' dedi.
Kapıcı, "Buna ihtiyacımız yok" dedi. 'Çok başarılı bir şairimiz ve
masal anlatıcımız var.'
"Ben bir büyücüyüm" dedi Lugh.
'Biz bir tane istemiyoruz. Sayısız büyücümüz ve druidimiz var,' dedi
kapıcı.
Lugh, "Ben bir doktorum" dedi. Kapıcı, "Diancecht
bizim doktorumuzdur" dedi. Lugh, "Ben bir bardak
taşıyıcısıyım" dedi.
"Zaten dokuz tane var elimizde" dedi kapıcı.
Lugh, 'Ben bronz işçisiyim' dedi.
'Sana ihtiyacımız yok. Zaten bronz işçimiz var. Adı Credné, dedi
kapıcı.
'O halde krala sorun' dedi Lugh, 'yanında tüm bu zanaatlarda usta
olan bir adam varsa, çünkü eğer öyleyse benim Tara'ya gelmeme
gerek yok.'
Bunun üzerine kapıcı içeri girdi ve krala kendisine Lugh diyen bir adamın
geldiğini söyledi.Ioldanach'Tüm Sanatların Ustası' anlamına gelen ve her şeyi
bildiğini iddia eden. Kral, yabancıya karşı oynaması için en iyi satranç
oyuncusunu gönderdi. Lugh, 'Lugh'un muhafazası' adı verilen yeni bir hamle icat
ederek kazandı. Sonra kral onu içeri davet etti. Lugh içeri girdi ve en bilge adam
için saklanan 'bilgenin koltuğu' adı verilen sandalyeye oturdu.
Şampiyon Ogma, hareket ettirmek için kırk öküz boyunduruğu
gerektirecek kadar büyük bir bayrak taşını iterek gücünü gösteriyordu.
Taş ne kadar büyük olursa olsun, daha da büyük bir kayanın yalnızca bir
kısmı kırılmıştı. Lugh onu eline aldı ve yerine koydu. Daha sonra kral
ondan arp çalmasını istedi. Lugh 'uyku melodisini' çaldı ve kral ve
sarayının tamamı uykuya daldı ve ertesi gün aynı saate kadar
uyanmadı. Daha sonra Lugh kederli bir tavır takındı ve hepsi ağladı. Ve
sonra onları neşeye sürükleyen bir ölçü çaldı.
Kral tüm bu sayısız yeteneği görünce, bu kadar yetenekli birinin
düşmanlarına karşı halkına çok yardımcı olabileceğini fark etti. O da aldı
diğerlerine danıştı ve tahtı on üç günlüğüne Lugh'a ödünç verdi. Ve
Lugh, Tuatha Dé Danann'ın savaş lideri oldu.

YORUM
'Tüm Sanatların Ustası' herhangi bir insanın arzu edemeyeceği kadar geniş
bir yetenek koleksiyonu olabilir ve genellikle bir işe başvurduğumuzda bu
kadar tam bir ustalığa ihtiyaç duyulmaz. Ancak Lugh'un hikayesi bize,
sürekli değişen dünyamızda bir yer bulmak istiyorsak çeşitli beceriler
edinmemiz gerekebileceğini anlatıyor. Bu eski Kelt hikayesi garip bir
şekilde pratik ve günceldir, çünkü bize birçok ilgili konu hakkında bilgi
edinmenin önemini sunar - yalnızca bir tanesi üzerinde çalışmayı arzulasak
bile. Tek bir konuda uzmanlaşma ve iyi olma fikri onlarca yıl önce uygun
olabilirdi; o zamanlar iş piyasası farklıydı ve bilgisayar çağı henüz
başlamamıştı. Artık dünya inanılmaz bir hızla değişiyor ve eğer rekabeti
yenmek ve dünyevi hedeflerimize doğru yol almak istiyorsak, Lugh'un
Mercurial'ın çok yönlülüğüne ihtiyacımız olabilir.
Lugh aynı zamanda ısrarcıdır ve eğer arzularımızı gerçeğe
dönüştüreceksek bu nitelik hayati önem taşır. İlk reddedildiğinde incinmiş bir
somurtkanlıkla uzaklaşmaz, sinirlenmez veya kibirlenmez; her reddine başka
bir teklifle karşılık veriyor. Kralı, kendisinin en iyi arpçı, savaşçı ya da
marangoz olduğuna değil, bu işlerden herhangi birini yapabilecek kapasiteye
sahip olduğuna ve dolayısıyla sunduğu kaynaklar açısından birçok insana
değer olduğuna ikna etmesi gerektiğini biliyor. Kendine olan güveni, kendisi
hakkındaki bilgisine ve birçok farklı sanat dalındaki eğitimine dayanmaktadır.
Kısacası kendine inandığı için kral dahil herkesi kendi değerine ikna edebilir;
ve bu inanç, kendini yücelten bir vizyona değil, sağlam pratik deneyime
dayanmaktadır. Bu en pragmatik mitlerde, dışarıdaki dünyada kendimizi
silahlandırmak için neye ihtiyacımız olduğuna ve iyilik beklediğimiz kişilere
kendimizi nasıl sunmamız gerektiğine dair canlı bir açıklama sunulur. Kralın,
altı kişinin işini yapabilecek bir kişiyi işe almanın maliyet etkinliğini tarttığı
neredeyse duyuluyor. Lugh, piyasa güçlerinin çok iyi farkında olan, tamamen
modern bir tanrıdır. Bir mesleğin peşinde koşmayla ilgili, diğer mitler
aracılığıyla keşfedeceğimiz pek çok daha derin ve derin konu vardır; ama
Lugh'un hikayesi bize yolculuğumuzun ayaklarımızın yere sağlam basmasıyla
başlaması gerektiğini öğretebilir.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

AMYTH OFTWOBROTHER'LAR
Nasıl başarılı olacağına dair bir ders

Doğu Afrika'dan gelen bu hikâyenin, eğer dünyada aradığımız şeyi bulmak istiyorsak
saygı duymamız gereken görünmez kanunlar hakkında bize öğreteceği çok şey var.
Bir kardeş yanlış anlarken diğeri doğru anlıyor; öyle olduğu için değil
daha akıllı ya da daha güçlü, ancak sahip olduğu kişilerin ihtiyaçlarına cevap verdiği için
yolda buluşur.

Burada iki oğlu olan bir adam vardı. Büyüğüne Mkunare, küçüğüne
ise Kanyanga adı verildi. O kadar fakirdiler ki tek bir inekleri bile yoktu.
Sonunda Mkunare, Kilimanjaro Dağı'nın iki zirvesinden biri olan Kibo'ya
çıkmasını önerdi çünkü orada fakirlere cömert davranan bir kralın
hüküm sürdüğünü duymuştu. Böylece mesleğinin, ailesinin ve halkının
kurtuluşu olduğunu düşündüğü şeyi yerine getirmeyi umuyordu.

Mkunare, kurtarılabilecek kadar yiyecek stoku aldı ve dağa doğru

yola çıktı. Bir süre sonra yol kenarında oturan yaşlı bir kadınla
karşılaştı. Gözleri o kadar acıyordu ki göremiyordu. Mkunare onu
selamladı.
'Bu yere neden geldiniz?' dedi yaşlı kadın cevap olarak.
Mkunare, 'Dağın tepesinde yaşayan kralı arıyorum' dedi.

'Gözlerimi yala' dedi yaşlı kadın, 've sana oraya nasıl gideceğini
anlatacağım.'
Ancak Mkunare, onun ağrıyan gözlerinden onları yalayamayacak kadar
isyan etti ve yoluna devam etti. Daha yukarılarda, Konyingo'nun (Küçük
İnsanlar veya Minik Halk) ülkesine vardı ve krallarının sığır çiftliğinde oturan
bir grup adam gördü. Bu adamlar çok küçüktü, erkek çocuk boyutundaydı ve
Mkunare yanlışlıkla onların çocuk olduğunu varsaydı.
'Merhaba!' O çağırdı. 'Babalarınızı ve ağabeylerinizi nerede bulacağım?'
 Konyingo cevap verdi: 'Onlar gelene kadar burada bekleyin.'
Mkunare akşama kadar bekledi ama kimse gelmedi. Gece çökmeden önce
Konyingolar sığırlarını yerleşime sürdüler ve akşam yemeği için bir hayvanı
kestiler; ama Mkunare'ye etin hiçbirini vermediler. Babaları ve ağabeyleri gelene
kadar beklemesi gerektiğini söylediler. Yorgun, aç ve hayal kırıklığına uğramış
Mkunare tekrar dağdan aşağıya doğru yola çıktı ve yine yol kenarında oturan
yaşlı kadının yanından geçti. Ancak onu ikna etmeye çalışsa da başına gelenler
hakkında ona hiçbir şey anlatmadı. Dönüş yolunda ıssız bir ülkede yolunu
kaybetmiş ve bir ay boyunca evine dönememiştir. Bu nedenle arayışında
başarısız oldu ve akrabalarına Kibo'nun tepesinde büyük sığır sürüleri olan
insanlar olduğunu, ancak onların kötü niyetli olduklarından yabancılara hiçbir
şey vermediklerini söyledi.
Daha sonra küçük erkek kardeş Kanyanga, ailesinin yoksulluğunu
hafifletmek için ikinci bir girişimde dağa çıkmaya karar verdi. Bir süre
sonra o da bir yol kenarında oturan yaşlı kadınla karşılaştı. Onu selamladı
ve oraya neden geldiğini sorduğunda dağın tepesinde yaşayan kralı
aradığını söyledi.
Yaşlı kadın Kanyanga'ya, 'Gözlerimi yala' dedi, 've sana oraya nasıl
gideceğini anlatacağım.'
Kanyanga ona acıdı ve gözlerini iyice yaladı.
Yaşlı kadın Kanyanga'ya 'Tırmanmaya devam edersen kralın yerleşim
yerine geleceksin' dedi. Orada göreceğiniz adamlar erkek çocuktan büyük
değiller ama hemen çocuk oldukları sonucuna varmayın. Onlara kralın
konseyinin üyeleri olarak hitap edin ve onları saygıyla selamlayın.'
Daha yukarılarda Kanyanga, Konyingo kralının sığır çiftliğine ulaştı ve
oradaki küçük adamları saygıyla selamladı. Onu, yardım talebini dinleyen
ve o gece kendisine yemek ve yatacak yer verilmesini emreden krala
götürdüler. Konukseverliklerinin bir karşılığı olarak Kanyanga, Konyingo'ya
büyüyen mahsulleri böceklere ve diğer zararlılara karşı koruyan ve ayrıca
istilacı düşmanlara karşı yolları görünmez bir şekilde kapatan büyüleri ve
ilaçları öğretti. Küçük İnsanlar bu yeni yöntemlerden o kadar memnun
kaldılar ki, her biri Kanyanga'ya kendi sürülerinden birer hayvan verdi; ve
sığırlarını önünde sürerek ve Herding şarkısını söyleyerek dağdan aşağı
doğru yola çıktı. Ve böylece Kanyanga, akrabaları gibi zenginleşti; ama
insanlar onun ağabeyi Mkunare hakkında hala söylenen bir şarkı
besteledi:
 'Ey Mkunare, babalar gelene kadar bekle. Küçük
Halk'ı küçümsemeye ne hakkınız var?'

YORUM
Birçok insan gibi Mkunare de ne istediğini biliyor. Zenginleşmek, ailesine
ve akrabalarına yardım etmek ister ve bunun için de kendisine yardım
edebilecek durumda olan birinin iyiliğine ihtiyacı vardır. Ayrıca birçok
insan gibi o da amacına ulaşmakla o kadar meşguldür ki, çevresinde olup
bitenleri fark edemez ve yol boyunca karşılaştığı kendisinden daha şanssız
birine şefkatle karşılık vermez. Yaşlı kadın tarafından itildiği ve küçük
Konyingo'ya gerçekten erkek mi erkek mi olduklarını anlamak için
dikkatlice bakmadığı için hiçbir yardım alamaz ve eve eli boş dönmek
zorunda kalır. Dolayısıyla biz de hayata başlarken istediklerimize o kadar
odaklanmış olabiliriz ki, şu anda karşı karşıya olduğumuz şeyin farkında
kalma kapasitemizi kaybedebiliriz. Ve şimdi ve burada yaşamayı
başaramayarak, ulaşmayı çok arzuladığımız hedefleri kaybetme riskiyle
karşı karşıya kalabiliriz.
Mkunare'nin tanıştığı yaşlı kadın hayatın talihsizliklerinden biridir ama aynı
zamanda çok önemli bazı bilgilere de sahiptir ve bunlar olmadan Mkunare
aradığını elde etmeyi umut edemez. Onu, bizden daha kötü durumda olanların,
acı deneyimler yoluyla ihtiyacımız olan bilgeliği elde edenlerin bir imajı olarak
yorumlayabiliriz. Ya da içinde yaşadığımız dünyayı anlamak istiyorsak
yüzleşmemiz gereken, hayatın acı dolu ve adaletsiz yanının sembolü olarak
görebiliriz onu. Ne kadar yorumlarsak yorumlayalım, mesaj açık: Onun isteğine
yanıt vermemek, onun isteğine yanıt vermemekle sonuçlanıyor. Gerçek
gerçekler konusunda ölümcül bir cehalet ve dolayısıyla başarısızlık. Bu yaşlı
kadın gibi figürler efsanelerde yaygındır. Bazen iyilik isteyen fakir, hasta veya
yaşlı insanlar, bazen de yardıma ihtiyacı olan hayvanlar olarak tasvir ediliyorlar;
ve ortaya çıktıklarında, ricalarına yanıt veren kişiyi, gelecekteki başarıyı
garantileyen hayati bir bilgi veya uygulamayla her zaman ödüllendirirler.
Yaşamımız boyunca hepimizin bu tür durumlarla karşılaşması mümkündür,
ancak çoğu zaman karşı karşıya olduğumuz durumun önemini kavrayamamakta
ve gerekli şefkati gösterememekteyiz.
Mkunare'nin kaçınılmaz olarak ilk hatasından kaynaklanan ikinci hatası, Küçük
İnsanlara saygısızca hitap etmesidir çünkü onların küçük olduğunu düşünmektedir.
çocuklardır. Mkunare'nin bir kralın meclis üyelerinin nasıl görünmesi gerektiğine
dair imajına uymadıkları için onlarla 'aşağılık konuşuyor'. Aynı şekilde biz de
kendimizi, başkalarını yalnızca görünüşlerine göre yargılarken ve onlara saygısızca
davranırken bulabiliriz, aslında onların bu kadar hevesle takip ettiğimiz hedeflerin
anahtarına sahip olabileceklerini asla fark etmeyebiliriz. Ve bu Küçük İnsanlar çocuk
olsalar bile, çocuklar da birey olarak saygıyı hak ederler; eğer sığır gütmeyi bilecek
kadar akıllılarsa, Mkunare'nin onlarla nezaketle konuşmasına yetecek kadar
değerlidirler. Bunun yerine onları kovar ve nezaketsizliğinin bedelini ona ödetirler.
Karşılığında Mkunare tüm bunlardan hiçbir şey öğrenmez, ancak daha sonra
herkese Konyingo'nun onunla hiçbir şey paylaşamayacak kadar kötü olduğunu
söyler. Diğer insanlara karşı bu kadar olumsuz ve alaycı bir bakış açısı, çoğu zaman
başkalarının kötü niyetliliğinin değil, bizim kendi aptallığımızın sonucudur.

Kanyanga, ağabeyinin aksine ne duygusuzluk ne de yüzeysellikten

dolayı kör değildir. Yaşlı kadına acıyor ve ona ihtiyacı olanı veriyor; isyan
etse bile şefkati daha güçlü olur. Neredeyse kör olan yaşlı bir kadının
ağrıyan gözlerini yalamak, başka birinin acısını ve hayal kırıklığını
sınırsız bir şekilde rahatlatmayı çağrıştıran çarpıcı bir görüntüdür.
Böylece Kanyanga, Küçük İnsanlar konusunda uyarılır ve onları
çocuklarla karıştırmaz. Ancak o sadece iyi tavsiyelere uymaktan daha da
ileri gidiyor; Konyingo'nun cömertliğine kendi cömertliğiyle karşılık verir
ve bildiği her şeyi onlara öğretir. Bu hareket bir ödül kazanmak için
hesaplanmamıştır; kalpten verilir. Böylece eve sığır şeklinde zenginlik
getirmeyi başarır. Buradaki mesaj açıktır.
 PHAATHON VESBM-ARABA
Çok hızlı çok uzağa gitmek

Hüzünlü Yunan Phaëthon efsanesi, dünyadaki yerini bulmaya çalışan

genç insanın birçok özlemini ve zorluklarını ortaya koyuyor; ve çok hızlı
gitmeye çalışmamaya karşı kesin bir uyarı veriyor. Belki daha da önemlisi,
bize bir şeyi kopyalamaya kalkışmanın da öğretilmesidir.
Hayran olunan ebeveyn, kişinin mesleğini keşfetmenin her zaman akıllıca bir yolu değildir.

Güneş tanrısı Apollon'un sarayı parlayan sütunlarla göklerde

parıldayarak yükseliyordu. Bu güzel yere Apollon'un ölümlü bir
kadından olan oğlu Phaëthon geldi. Phaëthon, ilahi babasını geniş bir
altın tahtta otururken, maiyetiyle çevrili olarak gördü: Günler, Aylar,
Yıllar, Yüzyıllar, Mevsimler ve zarif bir şekilde ileri geri hareket eden,
tatlı müzik yapan İlham Perileri. Apollon, etrafındaki ihtişama sessiz
bir şaşkınlıkla bakan güzel genci şaşkınlıkla fark etti.

'Neden buraya geldin oğlum?' Apollon sordu.

Phaëthon, "Dünyada insanlar benimle dalga geçiyor ve annem Clymene'e iftira
atıyor" diye yanıtladı. 'Onlar benim sadece göksel kökene sahip olduğumu iddia
ettiğimi ve gerçekte sadece sıradan, bilinmeyen bir adamın oğlu olduğumu
söylüyorlar. Bu yüzden sizden, babamın gerçekten güneş tanrısı Apollon olduğunu
dünyaya kanıtlayacak bir simge dilenmeye geldim.'
Apollo ayağa kalktı ve oğlunu şefkatle kucakladı. Genç adama, 'Seni dünyanın
önünde asla reddetmeyeceğim' dedi. 'Ama eğer benim sözümden daha fazlasına
ihtiyacınız varsa, Styx Nehri üzerine yemin ederim ki, ne olursa olsun dileğiniz yerine
getirilecektir.'
'O zaman en çılgın hayalimi gerçekleştir!' dedi Phaethon. 'Bütün bir gün boyunca
güneşin kanatlı arabasını yönlendirmeme izin verin!'
Korku ve üzüntü, tanrının parlayan yüzünü gölgeledi. "Beni aceleci sözler
söyleyerek kandırdın," dedi üzüntüyle. 'Keşke sözümü geri çekebilseydim
söz! Çünkü benden gücünü aşan bir şey istedin. Gençsin, ölümlüsün ama
arzuladığın şey yalnızca tanrılara veriliyor, hepsine değil, çünkü denemeye
bu kadar hevesli olduğun şeyi yalnızca bana yapma izni var. Arabamın dik
bir yol kat etmesi gerekiyor. Atlar için şafak vakti taze olsalar bile zorlu bir
tırmanıştır. Parkurun ortası gökyüzünün zirvesinde yer alıyor. Ben de bu
kadar yüksek bir yerde arabamda dimdik ayakta durduğumda çoğu
zaman korkudan sarsılıyorum. O kadar altımdaki toprağa baktığımda
başım dönüyor. Ve yolun son kısmı keskin bir şekilde iniyor ve dizginlerin
üzerinde emin bir el olmasını gerektiriyor. Sana arabamı versem bile onu
nasıl kontrol edebilirsin? Sana verdiğim sözü tutmam konusunda ısrar
etme; Henüz vakit varken dileğinizi düzeltin. Dünyanın ve cennetin
sunduğu diğer şeyleri seçin. Ama bu tehlikeli şeyi sormayın!'
Ama Phaethon yalvardı, yalvardı ve sonuçta Apollon kutsal yeminini
etmişti. Böylece oğlunun elinden tuttu ve onu güneş arabasına götürdü.
Tekerleklerin direkleri, aksları ve jantları tamamen altından, parmaklıkları
gümüştendi ve boyunduruk değerli taşlarla parlıyordu. Phaethon şaşkınlık
içinde dururken, doğuda şafak uyandı. Apollon, Saatlere atları boyunduruk
altına almalarını emretti ve oğlunun yüzünü, alevlerin sıcaklığına
dayanabilmesi için sihirli bir merhemle kurtardı.
'Oğlum, üvendireyi bırak ve dizginleri kullan, çünkü atlar kendiliğinden
koşacaktır' dedi. 'Sizin emeğiniz onların uçuşunu yavaşlatmak olacaktır. Hem
Güney hem de Kuzey Kutuplarından uzak durun. Ne yer tutuşur diye çok yavaş,
ne de gökyüzünü yakmamak için çok yükseğe sürmeyin.'
Genç adam babasının tavsiyesini neredeyse hiç duymadı. Arabaya
atladı ve atlar sabahın sisini yarıp geçerek parkurda koşmaya başladı.
Ama çok geçmeden yüklerinin her zamankinden daha hafif olduğunu
hissettiler ve atlar gökyüzünün alışılmışın dışında dönerek vahşi bir
hızla birbirlerini iterken araba havada sallandı, debelendi ve amaçsızca
yön değiştirdi. Phaethon korktu; dizginleri ne tarafa çekeceğini, nerede
olduğunu bilmiyordu, hayvanları dizginleyemedi. Yere baktığında dizleri
korkudan titriyordu. Atlara seslenmek istiyordu ama isimlerini
bilmiyordu. Umutsuzluktan soğuyunca dizginleri bıraktı ve atlar anında
yanlara doğru havanın alışılmadık bölgelerine doğru sıçradı. Alevlenen
ve yanmaya başlayan bulut yığınlarına karşı otladılar. Sabit yıldızlara
doğru koştular, dünya soğudu ve soğudu, nehirler buza dönüştü.
 Sonra atlar yere doğru daldılar. Bitkilerin özsuyu kurudu ve orman
ağaçlarının yaprakları kuruyup alev aldı. Dünya yanıyordu ve
Phaëthon dayanılmaz sıcaktan acı çekmeye başladı. Yanan toprağın
çıkardığı duman ve kül patlamalarıyla işkence gördü. Zifiri siyah bir
duman etrafını sardı. Daha sonra saçları alev aldı. Arabadan düştü ve
uzayda kayan bir yıldız gibi döndü, ta ki çok aşağılarda okyanusun
kolları sonunda onu yutana kadar.

Bu yıkımdan korkan ve daha sonra tanık olan babası Apollon,

parlak başını örterek üzüntü içinde düşündü. Bu günün dünyaya ışık
getirmediği söyleniyor; yalnızca büyük yangın uzaklarda parlıyordu.

YORUM
Birçok enerjik ve düşüncesiz genç gibi Phaëthon da dünyada önemli biri
olmak istiyor. Başkalarının alaycılığı onu incitiyor; onun hiç kimsenin
oğlu olmadığını, ışık saçan güneş tanrısının çocuğu olmadığını iddia
ediyorlar. Gençlerin ebeveynlerinin kim olduğuyla övündüğünü,
kendileri kazanmadan önce büyüklerinin başarı ve konumlarından
bazılarını ödünç almayı umduklarını ne sıklıkla duyuyoruz? Maddi
açıdan çok az başarı elde etmiş kişilerin çocuklarının da, mütevazı
kökenlerinden utanarak, etraflarındakilerin hayranlığını kazanmak için
hayali bir soyla övündüklerini aynı sıklıkta duyabiliriz. Phaëthon ne kötü
niyetli ne de aptaldır; ancak başarının ve tanınmanın kendi çaba ve
yeteneklerinin meyvesi olabileceği güne doğru zaman ayırıp çalışacak
kadar olgun değildir. Dünyadaki yerini arıyor, gerçek bir meslek ya da
çağrı arıyor; ancak yeteneklerini ve sınırlarını anlamadan ödülleri almak
için sabırsızlanıyor.
Bu hikayede sevgi dolu ve ilgili bir baba olan Apollo, genç adamın ayağa
kalkmasına yardımcı olmak için elinden geleni yapmak ister. Bu yüzden, belki de
kısmen ihmali telafi etmek için, gencin isteyebileceği her şeyi aceleyle vaat
ediyor. Bu, bir kişinin oğlunun ehliyetini almadan Porsche'yi ödünç almasına izin
vermenin ya da herhangi bir bilgi ya da beceri sergilemeden önce aile işine ortak
olmasına izin vermenin efsanevi eşdeğeridir. Birçok baba, ailelerinden uzakta
çok fazla zaman geçirdikleri için kendilerini derinden suçlu hissediyorlar.
aileler, çocuklarının incinmesiyle karşılaştıklarında, çocuğun yeteneklerinin
ötesinde maddi ödüller sunarak durumu yeniden düzeltmeye çalışırlar.
Phaëthon güneş arabasını istediğinde, öngörü ve kehanet tanrısı Apollon trajik
sonucu yeterince görebilir. Phaëthon'u bu görev için yeterince güçlü olmadığı ve
bu görevin herhangi bir ölümlünün hakkı olmadığı konusunda uyarır. Ancak
kutsal yemininden dönemez. Kısmen sevgiden, kısmen de suçluluk duygusunu
hafifletme çabasından kaynaklanan hatasının bedelini ağır bir şekilde
ödemelidir.
Yunan mitindeki pek çok figür gibi Phaëthon da kibirden mustariptir. Tanrısal
olmak ister ve ölümlü sınırlarını kabul etmez. Biz de büyük ve ünlü olmayı isteyerek,
zengin ve güçlü olmayı isteyerek, insani sınırlarımızdan habersiz olarak ve hangi
konularda iyi olduğumuz ve hangi konularda yetersiz olabileceğimiz konusunda
soğukkanlı ve gerçekçi bir şekilde düşünmeyi inatla reddederek dünyayı
arzulayabiliriz. Yapmak. Bir meslek bulma zorluğu, ister gençliğimizde ister orta
yaşımızda, yollarımızı değiştirmeyi ve daha tatmin edici bir yöne doğru ilerlemeyi
isteyebileceğimiz bu zorlukla karşı karşıya kalalım, bizi birçok düzeyde test eder. Bu
testlerin en büyüklerinden biri, yeteneklerimizin nerede olduğunu fark etme ve ne
zaman not alamayacağımızı görecek alçakgönüllülüğü bulma konusundaki endişe
verici konudur. Bazı insanlar yeterince yükseği arzulamazlar ve bazen güvensizlik
veya kontrolleri dışındaki kısıtlayıcı koşullar nedeniyle gerçek yetenekler
geliştirmede başarısız olurlar. Bazıları tembellik yüzünden çok düşük hedefler
koyarlar. Phaëthon gibi diğerleri, parlamak ve özel görülmek istedikleri için başka
birini taklit etmek isterler; yine de hedefe ulaşmak için gerekli niteliklerin belirli bir
kombinasyonuna sahip olmayabilirler. Ve eğer bunu anlamazlarsa, büyük üzüntü ve
aşağılanmalara maruz kalabilirler.
Ünlülerin görünüşte gösterişli hayatları bizi baştan çıkarıyor ve gelecek
kuşaklara hatırlanacak hiçbir şey sunmadan, anlamsız, sıradan hayatlar yaşama
ihtimali bizi dehşete düşürüyor. Dünyada özel bir yer edinme dürtüsünün büyük
bir kısmı, bilinçsiz de olsa derin bir farkındalıktan kaynaklanır: hayatın kısa
olduğu ve önümüze çıkan fırsatları değerlendirmemiz gerektiği, zira bu fırsatlar
bir daha gelmeyebilir. Modern dünyada pek çok kişiyi rahatsız eden artan
anlamsızlık ve can sıkıntısı göz önüne alındığında, Phaëthon'un imkansız rüyası
tamamen anlaşılabilir bir durumdur. Yine de hepimizin karşı karşıya olduğu
önemsizlik tehdidine rağmen, eğitim, beceri veya gerçek yeteneklere dayalı
gerçek bir meslek duygusu olmadan aşırı hırsın tehlikeli bir yol olabileceğini
kabul edecek cesareti ve alçakgönüllülüğü bulmamız gerekiyor. Phaëthon'un
harabesinin bir görüntü olarak alınıp alınmadığı
Görkemli hayallerin yol açtığı mali felaket ya da kişinin yeteneklerinin
ötesinde hedefler koymasının yarattığı mesleki aşağılanma imajı olarak bu
efsane, bize, açık bir şekilde, güneş arabasının ulaşamayacağımız bir yerde
olduğunu söyler. Dünya arenasında haklı olarak ve umutla insani
benliğimizden ne eksik ne fazla olmayı arzulayabiliriz.
 CBÖLÜMTWO
Hırs ve Hırs

Açgözlülük, ister fiziksel zevk ister zenginlik için olsun, insan

doğasının temel bir özelliğidir; ilk ve en iyi olma arzusu da öyle. BT
Bunların ideolojik ilkeler veya ahlaki yasalar yoluyla ortadan kaldırılabileceğine
inanmak saflıktır, ancak başkalarına zarar vermemesi için açgözlülüğümüzü
kontrol altına alabiliriz. Çevremizdeki dünyaya fayda sağlarken hediyelerimizden
en iyi şekilde yararlanmak için hırsı etikle birlikte kullanabiliriz.
Ne yazık ki, bu göründüğü kadar kolay değil ve efsane, kör açgözlülükle hareket
eden ve kontrolsüz insanlar tarafından yenenlerin örnekleriyle doludur.
sadece başkalarına zarar vermekle kalmayıp kendilerini de yok edecek kadar
hırslıdırlar. Aşağıdaki mitler, olayın birçok farklı yönünü ele almaktadır.
açgözlülük ve hırs, bize bu ilkel ve güçlü insan ihtiyaçlarının
hem yapıcı hem de yıkıcı ifadelerini öğretiyor.
 ARACHNE
Yetenek alçakgönüllülüğe ihtiyaç duyar

Yetenek hem kıskanılacak bir şeydir, hem de belli sorumlulukları ve zorlukları

beraberinde getirdiği için bir bakıma risklidir. Yeteneklerimizi mümkün olan en dolu
şekilde ifade ederek onurlandırmalıyız. Ancak aynı zamanda belli bir tevazu gerektiren
sıradan insanlar olarak kalmamız da gerekiyor. Arachne'nin Yunan hikayesi ve onun
kibirli gururu, bu yeteneksiz yeteneği canlı bir şekilde göstermektedir.
Tevazu her zaman başarı getirmeyebilir. Aslında düşmanlığa yol açabilir ve
hatta başkalarından misilleme bile.

Rachne, dokuma konusunda nadir bir beceriyle kutsanacak kadar şanslıydı. O

kadar akıllıydı ki, sadece sıradan taşra halkı onun eserlerini görmek için akın
etmiyordu, aynı zamanda ormanlık alan ve nehirlerdeki periler de onun ne kadar
ustaca dokuduğunu ve iğnesinden ne kadar harika yaratımlar çıktığını hayretle
izlemeye geliyordu. Gerçekten de beğenisi o kadar yükseldi ki, birçok kişinin
Arachne'nin yeteneğini borçlu olduğu bu tür sanatların tanrıçası Athene'nin
kulaklarına ulaştı. Athene insanlara dokumayı öğretti ve böyle bir yeteneğe sahip
olan herkes, yeteneklerini bu tanrıçaya borçludur.
Ancak bunun en ufak bir belirtisi bile Arachne'nin gururunu incitmişti ve başını
küçümseyerek salladı. 'Atina, gerçekten! Yeteneğimi kendimden başka kimseye borçlu
değilim ve ne yeryüzünde ne de gökte rekabet etmeye cesaret edemeyeceğim kimse yok.
Athene dilerse, kendi elini benimkine karşı deneyebilir.'
Arkadaşları onun bu şekilde konuştuğunu duyunca titrediler ve her zamanki gibi
Arachne'yi izlemek için toplanan kalabalığın arasından yaşlı bir kadın geldi.
'Söylediklerine dikkat et canım. Yaş ve tecrübe her zaman bilgeliği getirir. Söylediklerimi
dinleyin ve tanrıçanın gücüne sahip olun, çünkü o, kendisini onurlandıran ölümlülere
verecek lütuflara sahiptir. Hiçbir insan işi daha iyi hale getirilemeyecek kadar iyi
değildir.'
'Aptal yaşlı kadın, tavsiyeni istediğimde isteyeceğim!' diye öfkeyle karşılık verdi
Arachne. 'Eğer Athene bir yarışma istiyorsa bırakın gelsin.'
 'İşte buradayım!' buyurgan bir ses çınladı. Ve orada, yaşlı kocakarının
olduğu yerde, tüm görkemli görkemiyle büyük Athene duruyordu.
'Yarışma başlasın!'
Arachne ilk başta telaşlanmıştı ama kısa sürede soğukkanlılığını yeniden kazandı
ve cesaretle bu meydan okumayı kabul etti. İki tezgah kuruldu, rakipler çalışmaya
başladı.
Athene, tasarımı için Atina'daki Akropolis'te sıralanan tanrıları, tüm
heybetiyle Zeus'u, güçlü üç çatallı Poseidon'u ve zeytin ağacını insana en iyi
hediye olarak çağıran kişiyi seçti. Bu merkezi sahnenin çevresinde şaşkına
dönen aptal ölümlüler, dağlara dönüşen asi devler ve küstah rakibine bir
ipucu olarak gevezelik eden kızların çığlık atan kuşlara dönüşmesi
resmedilmişti. Bunun çevresinde zeytin yapraklarından oluşan bir sınır
uzanıyordu.
Arachne, tanrıların kendilerini utandırdığı hikayeleri seçerek, eserinde tanrılarla
alay etmeyi seçti: Zeus'un ölümlü kadınlara değersiz şekillerde kur yapması, Apollon
alçakgönüllü bir şekilde yeryüzünde çoban olarak hizmet ediyor, Dionysos sarhoş
şakaları yapıyor, hepsi ince bir sınırla çevrelenmiş. sarmaşık ve çiçeklerden. Ancak
bu saygısız sahneler o kadar kurnaz bir sanatla o kadar güzel işlenmişti ki, insan
hayvanların ve yaprakların dokunulacak kadar gerçek olduğuna inanabilirdi.
Yeteneği inkar edilemezdi ve Athene rakibinin çalışmalarını incelemek için ayağa
kalktığında bunu inkar edemezdi. Kızgın parmağını Arachne'ye doğrulttu ve şöyle
dedi: 'Sonsuza kadar döndürün, ancak emin olun ki çalışmanız, her ne kadar narin
ve güzel olsa da, insanlıkta yalnızca korku ve tiksinti uyandıracak ve duvar halılarınız
ne kadar karmaşık ve büyüleyici olursa olsun, sadece süpürülüp gidebilirsin!'

Arachne dehşet içinde insani özelliklerinin, insan uzuvlarının, insan

vücudunun küçüldüğünü fark etti. Bir dakikadan kısa bir süre içinde,
sonsuza kadar takdir görmeden dokumaya mahkum olan dünyadaki ilk
örümceğe dönüştü.

YORUM
Pek çok efsane gibi bu hikaye de, sınırları aşmanın talihsizlik getirebileceği
anlamında açıktır; çünkü hiç kimse felaketten muaf olacak kadar akıllı, zeki,
yetenekli veya becerikli değildir. Atasözü 'Gurur düşüşten önce gelir' der ve
bu hikaye bunu zengin bir şekilde göstermektedir.
 Arachne, pek çok yetenekli insan gibi, yeteneğinin kendisini hiçbir şeyin ona
dokunamayacağı kadar özel kılacağına inanmaya başladı. Ve gerçekten de yeteneği
özeldi çünkü Athene ile olan yarışmayı kazanmıştı. Ancak bununla övünmek onun
hayatına mal oldu; Athene'nin kıskançlığını uyandıran beceriyle alay edercesine sonsuza
dek örümcek ağları örmeye mahkumdu. Tanrıların kendileri kıskançtır ve Arachne'nin
bunun bedelini ödediği gibi, onların kıskançlığını kasıtlı olarak uyandırmak akıllıca
olmaz.
Ressam, müzisyen, şarkıcı ya da oyuncu olsun, her türden sanatçının botlarını
o kadar büyüttüğü ve hiç kimsenin ve hiçbir şeyin onlardan daha iyi
olamayacağına inandığı, günlük yaşamda senaryoların oynandığını görebiliriz.
Büyük sanatçının çalışmasının imkânsız hale gelmesi senaryosu akla geliyor.
Yetenekli bir oyuncunun veya mükemmel bir modelin, yönetmenlerin veya
fotoğrafçıların onlarla çalışmayacak kadar kötü davrandığını duymak nadir
değildir. Gerçekten yetenekli ya da güzel olabilirler ama bir noktada diğer, daha
az çekici yanları yeteneklerinden daha ağır basabilir.
 TORING OFPOLİKRATLAR
Tanrıların önünde kibir

Yunanlılar bu kelimeyi kullandılar.kibiraşırı gururun ve sınırları tanımadaki

başarısızlığın niteliklerini tanımlamak. Onlara göre kibir kaçınılmaz olarak ortaya çıktı
tanrıların gazabı - ama ceza her zaman bilmeden bireyin
kendisi tarafından tasarlandı. Polykrates'in hikayesi
kibir ile sıradan insan açgözlülüğünün nasıl birleştiğini çok güzel bir şekilde gösteriyor
kaçınılmaz olarak düşüşe yol açar.

Samos Tiranı olycrates, dünyaya tüm insanların en şanslısı olarak

göründü. İki kardeşinin elinden zorla aldığı zengin bir adayı yönetiyordu; bir
erkek kardeşini öldürüp diğerini sürgüne gönderdikten sonra kısa süre sonra
kendisini tek hükümdar olarak buldu. Filosunun zaferine ya da zenginlik ve
kölelerle dolu bir geminin limanına geldiğine dair haber almadığı bir gün
neredeyse geçmiyordu. O kadar zengin ve güçlüydü ki tüm Ionia'nın efendisi
olmayı istiyordu.
Polykrates, zaferlerinin doruğunda kendisini, başlangıçta dostluğunu
memnuniyetle karşılayan Mısır'ın büyük kralı Amasis'e müttefik olarak teklif etti.
Ancak Kral Amasis tereddüt etmeye başladı ve çok geçmeden Polykrates'e bir mesaj
gönderdi.
'Her zaman şanslı olan bir adamın korkacak çok şeyi vardır. Hiç kimse
düşman edinmeden sizinki gibi bir güce yükselemez ve hatta tanrılar bile
fazla başarılı olan bir adamı kıskanır; iyiler ve kötüler sırayla ölümlülerin ortak
kaderini oluşturur. Hiçbir kaygısı olmayan ve yine de mutlu sona ulaşan bir
büyük insan hiç duymadım. Tavsiyemi dinleyin: En zengin hazinenizi bulun ve
onu tanrılara kurban olarak sunun ki, onlar size herhangi bir kötü muamele
yapmasınlar.'
Polykrates bu mesajı aldığında bunun üzerinde uzun uzun düşündü ve Kral
Amasis'in tavsiyesine uymaya karar verdi. En az sahip olduğu hazinelerden
biri olan çok büyük değere sahip zümrüt bir mühür yüzüğü seçti.
Kaybetmek istedi ve zengin bir şekilde donatılmış bir gemiyle denize açılmak istedi.
Saraylıların ve muhafızlarının önünde yüzüğü denizin derinliklerine attı, bunun kendisine
tanrıların lütfunu kazandıracağına güveniyordu.
Ancak Polykrates daha eve varmadan değerli mücevherini kaybettiği
için pişmanlık duymaya başladı ve günlerce onu bu kadar düşüncesizce
attığı için kendini suçladı. Bir hafta sonra fakir bir balıkçı, böyle bir
hediyenin Sisam efendisini memnun edeceğini düşünerek sarayın
kapısına çok büyük bir balık getirdi. Hizmetçiler balığı kestiklerinde,
denize atılan zümrüt yüzüğün aynısını balığın karnında buldular ve onu
sevinçle efendilerine teslim ettiler.
Polykrates çok sevindi ve bunu tanrıların ona sonsuza kadar iyi şanslar
bahşedeceğine dair bir işaret olarak aldı. Kral Amasis'e sevinçle bir mektup
yazarak, kralın tavsiyesine uyduğunu ve tanrıların adağını geri
gönderdiğini anlattı. Amasis sürpriz bir şekilde, ittifaktan vazgeçen
haberciyi geri gönderdi, çünkü kaderinde bazı felaketleri kendi başına
yıkmaya kararlı görünen biri vardı.
Ancak zalim, gururuyla hiçbir uyarıyı dikkate almadı. Bunun yerine
güç ve zenginlik arayışını sürdürdü ve başarının coşkusuyla kendisinin
yenilmez olduğunu düşündü. Sonunda Polykrates, bir ittifak teklif eden
ve yardımının karşılığında kendisine büyük bir hazine teklif eden Pers
Kralı Oroet'ten haber aldı. Açgözlü Polykrates bu fırsata karşı koyamadı
ve Orotes'i ziyaret etmesi ve sunduğu hazineleri görmesi için bir
hizmetçi gönderdi. Hizmetçiye aslında taşlarla dolu sekiz sandık
gösterildi; ancak her bir sandığın üst katmanı altın ve mücevherlerle
kaplıydı. Hizmetçi Polykrates'e muhteşem hazineyle ilgili parlak bir
rapor getirdi ve tiran hemen yola çıkmaya karar verdi.
Ancak kehanetler ve kehanetler onun bu yolculuğa çıkmasına engel oldu ve
Polykrates'in kızı rüyasında onun havaya kaldırıldığını, Zeus tarafından
yıkandığını ve güneş tarafından meshedildiğini gördü. Ancak Polykrates bu
rüyayı büyük bir onur ve coşkunun habercisi olarak algıladı ve tüm uyarıları göz
ardı ederek doğrudan İran'a yelken açtı. Kral Orotes onu eline alır almaz çarmıha
gerilmesini emretti. Böylece gökten ya da yerden korkacak hiçbir şeyi olmadığını
düşünen adam, gök tarafından yıkandı ve güneş tarafından meshedildi.
 YORUM
Polykrates'in kaderi kendine özgüdür ve modern yaşamda sayısız kez
buna tanık olunabilir. İşadamları ve siyasi liderler ne sıklıkla sınırı aşıyor ve
ne zaman durmaları gerektiğini bilemedikleri için felaketle karşı karşıya
kalıyorlar? Bu sorun, bir hedefe ulaşmış ve artık daha büyük bir hedefe
ulaşmak için huzursuz olan herkesi etkileyebilir; çünkü hayatta bize her
zaman ölümlülüğümüzü ve sınırlarımızı hatırlatacak belirli yasaların
işlediğini kabul etmediğimiz sürece, hiçbir şey başarı kadar kibri
doğuramaz.
Polykrates'in doğasındaki en büyük kusur ne insani ve oldukça yaygın olan
açgözlülüğü ne de hırsıdır; tanrılara saygı göstermemesidir. Tanrıları
onurlandırmak, mutlaka, sınırlarımızın ötesine geçmeye yönelik doğal insan
eğilimini kısıtlamak için ortodoks bir dini eğilime sahip olmamız gerektiği
anlamına gelmez. Ancak hayata ve diğer insanlara saygı duymamız ve en iyi
niyetli bireyin bile bilinçsizce sinsice sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi
sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi başkaları üzerinde güç sahibi olma
dürtüsüne sahip olma dürtüsüyle yüzleşmemiz gerekiyor. Amasis,
Polykrates'e tanrılara en büyük hazinesini sunmasını tavsiye ettiğinde, Mısır
kralı insan ruhuyla ilgili derin bir gerçeği ifade ediyor. Eğer değerimizi
dünyevi başarılarımızla özdeşleştirirsek, içsel kimlik ve değer duygumuzu
vermiş oluruz; ama eğer bu özdeşleşmeyi feda edebilirsek, o zaman
ruhlarımızda özgür oluruz ve eğer şanslı koşullar zorluğa dönüşürse hâlâ kim
olduğumuzu biliriz. 1929'daki büyük borsa çöküşü sırasında pek çok insan,
servetleri gittiğinde hayatta veya kendilerinde hiçbir anlam ve değer
göremedikleri için kendilerini yüksek binalardan ölüme attılar. Bu, iyi şansın
dış süsleriyle tam bir özdeşleşmeyi ve derin bir içsel öz değer duygusundan
tamamen yoksunluğu yansıtır.
Polykrates, tanrıların gücüne duyduğu saygıdan ziyade, tanrıların
gazabından korktuğu için adak sunar. Onun seçimi değerli bir yüzük. Ancak
yüzük, Siegfried'in hikayesinde zaten karşılaştığımız bir sembol.(Görmeksayfa
79 –82 )– karşılıksız ve sevinçli bir yürekle verilmeli; aksi takdirde teklifin hiçbir
anlamı kalmaz. Polykrates yüzüğünü attığı anda attığına pişman olur. Eğer
gerçek bir fedakarlık olacaksa, bir kurbanın gerçekten açık ellerle verilmesi
gerekir. Bu nedenle tanrıların sunuyu reddedip onu bir balığın bedeninde
geri göndermeleri şaşırtıcı değildir. Ve eğer tanrıları psikolojik olarak
anlarsak, onlar daha derindeki bilinçdışı içgüdüleri ve kalıpları yansıtırlar.
bireysel gelişimin desteklenmesi. İçimizdeki bu daha derin Benliği onurlandırmayı
reddederek, aslında bilinçsizce kendi çöküşümüzün mimarı olabiliriz.
Polykrates'in sergilediği kibir, kendi tanrısal güçlerine körü körüne
inanmaktan başka bir şey değildir. Böyle bir psikolojik enflasyon, günlük
yaşamın küçük ölçeğinde bile, başkalarının sinyallerine karşı duyarlılığımızı yok
edebilir ve durumları doğru şekilde değerlendirme yeteneğimizi aşındırabilir.
Her şeyi yapabileceğimize ve herkesi ezme hakkına sahip olduğumuza inanırsak,
kaçınılmaz olarak başkalarının sinirlendiğini ve istediğimizi elde
edemeyeceğimizden emin olmak için sıraya girdiğini fark edemeyiz.
Çevremizdeki dünyada düşmanlar edinecek ve muhalefeti harekete geçireceğiz.
Başkalarını yeterince yabancılaştırırsak, bizim çöküşümüzü planlamaya
başlayacaklar ya da biz uçurumun eşiğine geldiğimizde bize yardım etmekten
kaçınacaklar. Ve sonra, eğer kibir konusunda hala hayatın dersini almamışsak,
herkese ne kadar kötü davranıldığı konusunda şikayette bulunabiliriz; ama
herhangi bir sempati bulmamız pek olası değil. Güç, dedikleri gibi, yozlaştırır,
mutlak güç ise mutlaka yozlaştırır. Mütevazı ve iyilik yapmayı dileyerek
başlayabiliriz; ancak gücün tadıyla sarhoş olduğumuzda, başkalarını dinlemeyi
bırakabiliriz ve o zaman ciddi hatalar yapmaya başlayabiliriz. Polykrates'in
hikayesi, dünyada başarı arayan, ancak kazanılanların kaybolmamasını sağlamak
için gerekli olan dürüstlüğü ve alçakgönüllülüğü henüz öğrenmemiş herkese
açık ve net bir mesaj olarak duruyor.
 kINGMIDAS
Zenginlik tek başına mutluluk veremez

Kral Midas'ın ünlü Yunan hikayesi, iyi bir şeyin çok fazlasının, çok azı
kadar kötü olabileceğinin kesin efsanevi ifadesi olarak duruyor.
Ancak kahramanın efsanevi açgözlülüğü, birçok modern örneğin
aksine, sonunda Midas'ın biraz yardımıyla kefaret edilir.
Tanrım, dersini iyi almayı başarıyor.

İdas, Makedonya'nın zevki seven bir kralıydı. Bebeklik döneminde,

bir karıncalar alayının, buğday tanelerini beşiğinin yan tarafından yukarı
taşıdığı ve uyurken çocuğun dudaklarının arasına yerleştirdiği
gözlemlendi; kahinler bunu, ona sağlanacak büyük zenginliğin alameti
olarak okudular.
Ve böylece oldu. Midas çoğu insandan daha zengindi; yine de, çok şeye
sahip olan pek çok kişi gibi, onun yüreği daha da fazlasına sahip olmaya
kararlıydı. Bir gün Midas'ın eline bir tanrıya hizmet etme fırsatı geldi. Tanrı
Dionysos'un öğretmeni olan yaşlı satir Silenus'u gül bahçesinde sarhoş ve
başıboş halde buldu. Midas, satiri azarlamak yerine, Silenus'un sarhoş
hikayeleriyle zengin bir şekilde eğlenerek beş gün beş gece boyunca ona
nazikçe baktı. Daha sonra onu sağ salim Dionysos'a geri götürdü. Tanrı,
Midas'ın yaşlı sarhoşa bu kadar düşünceli ve neşeli bir arkadaş olduğunu
kanıtlamasından çok memnundu ve ona istediği her türlü ödülü teklif etti.
Midas tereddüt etmedi. 'Dokunduğum her şeyin altına dönüşmesi için dua et!'
'Öyle olsun!' diye yanıtladı tanrı, Midas'ın hiç hoşlanmadığı bir şekilde gülerek.
Kral hediyesini denemek için sabırsızlanarak hızla uzaklaştı.
Midas sarayına dönerken bir ağaçtan bir dal kopardı ve o dal
parlak sarı altına dönüştü. Neşeyle çakıl taşlarını topladı ve onlar da
ışıltılı külçelere dönüştü. Saraya doğru adeta dans ederek, hepsi bir
anda altına dönüşen sütunlara ve direklere dokundu. Tüm
mobilyalara dokundu ve parlak sonuçları görmekten memnun oldu.
 Sonunda günün heyecanı ve çabaları etkisini gösterdi ve kendisini aç
ve yorgun hissetti. Yemek istedi ve hizmetkarları ona yemekten önce
ellerini durulaması için bir leğen getirdiler; ama su altın renkli buza
dondu. Midas bir an endişe duydu. Dionysos'un kahkahasını hatırladı ve
ürperdi. Yemeğe oturduğunda sevinci kısa sürede umutsuzluğa
dönüştü ve her lezzetli lokma, tatsız, ışıltılı metale dönüştü.
Açlık ve susuzluktan kıvranarak bir ziyafetin alaycı tavrından kurtuldu ve
ilk kez doyurucu bir yemek hazırlayan en fakir mutfak çocuğunu kıskandı.
Kral, giderek büyüyen hazinesini görünce artık teselli bulmuyordu; altının
görüntüsü onu hasta etmeye başladı. En küçük kızı elini tutmak için acele
ettiğinde ve anında altın bir heykele dönüştüğünde acı bir şekilde ağladı.
Karanlık çöktü ve Midas, bir anda sertleşip soğuyan yumuşak kanepesine
çöktü. Dokunduğu her battaniye soğuk bir altın levhaya dönüştüğü için
huzursuzca ve titreyerek oraya fırlatıldı. O hem yaşayan en zengin hem de
en sefil adamdı.
Şafağın ilk ışıklarında Midas, Dionysos'u bulmak için acele etti ve ona verdiği
muhteşem sefalet armağanını geri alması için ciddiyetle yalvardı.
Dionysos çok eğlendi. 'Erkeklerin en değerli dileklerinin çoğu zaman
mantıksız olduğu ortaya çıkıyor!' tanrı gülümsedi. Ancak Dionysos,
Midas'ın Silenus'a olan nezaketini hatırladı ve ona Paktolos Nehri'nin saf
sularında yıkanmasını emretti. Açlık ve susuzluğun pençesine düşen
Midas, arkasında altından bir iz bırakarak nehre doğru koştu. Kendini şifalı
sulara attı. Kafası suyun altına daldığı anda, ölümcül hediye silinip gitti ve
Midas büyük bir sevinçle yeniden yiyip içebildi. Ama Paktolos'un kumları
bugüne kadar altın renginde parlıyor.

YORUM
Bu hikaye bize yeterince açık bir mesaj veriyor: Hayattaki en temel ihtiyaçlar
karşılanamıyorsa zenginlik işe yaramaz. Sıradan, gündelik zevkler sonuçta hayatı
hem zenginler hem de fakirler için tatlı hale getirir. Bunlar eksikse veya
bunlardan yararlanma kapasitesi kaybolmuşsa, o zaman hiçbir zenginlik bunları
sağlayamaz. Daha derin bir düzeyde, Midas'ın ölümcül dokunuşu yalnızca
açgözlülük ve giderek daha fazla zenginlik elde etme arzusuyla ilgili değildir.
Aynı zamanda insanın içindeki, canlı ve sıcak olan her şeyi donduran ve basit bir
ilişki kurmayı imkansız kılan bir şeyin yansımasıdır. Bu sayede birçok kişi,
zenginlik biriktirme ihtiyacından hareketle, sonunda basit insan zevki ve
alışverişi için kapasitelerini dondurdular; aç kaldıkları yiyecek ve
içecekler fiziksel değil, onsuz hayatın yaşanmaya değer olmadığı daha
incelikli bir tür beslenmedir.
Midas kızına dokunduğunda o da altına dönüşür. İnsanlar, özellikle de
en temel sevgi bağları için yöneldiğimiz kişiler satın alınamaz; ve bu,
paraya aşırı değer verilmesi yoluyla bir ilişkiyi 'sonlandırma' imajıdır. Para
kazanmakla o kadar meşgul olan, ailesinden, arkadaşlarından uzaklaşan,
sonra neden bu kadar yalnızlaştığını merak eden bireylerde Kral Midas'ın
ışıltılı izlerini görebiliriz. Bu basit hikaye, zenginliğin mutluluğu satın
alabileceğini düşünen insanların ne kadar aptal olduğunu grafiksel olarak
gösteriyor. Yeterli kaynaklar gerçekten de hayattaki değişimlerin çoğunu
bizden uzak tutabilir ve yeterli fon eksikliğinden muzdarip olanlar, para
arayışının, para olmadığında hayata nasıl hakim olabileceğini çok iyi
bilirler. Ancak 'yeterli' Midas'ın sözlüğünde bir kelime değildir. Zengin bir
kral olmakla yetinmiyor; daha fazlasını istiyor. Böylece açgözlülüğü, bir
zamanlar ona zevk veren her şeyi zehirler.
Dionysos, Midas'a bir iyilik bahşettiği için mutlu olan ama aynı zamanda
kralın açgözlülüğünün trajik sonuçlarından da keyif alan belirsiz bir
tanrıdır. Bu tanrı, kaosun ve coşkunun efendisidir ve içki, uyuşturucu, dans
ve sanatsal vizyon yoluyla dünyevi sınırlarının ötesine geçmeye çalışanların
koruyucusudur. Kısacası Dionysos, sıradan ahlakla ilgilenmeyen, ancak
bizzat doğanın akışını simgeleyen ilkel bir yaşam gücüdür. Midas'a öğüt
vermez; sadece kralın ortalığı karıştırmasına ve hatalarından ders
almasına izin veriyor. Ve sonunda Paktolos'un saf sularında yıkanmayı
savunarak onu serbest bırakan Dionysos olur. Midas'ın başı suya
daldırıldığında, lütuf kılığına giren lanet silinip gider. Yani Midas kendini
sulara kaptırmalı ve tüm kontrol düşüncelerinden vazgeçmeli; ancak o
zaman sıradan hayatına dönmekte özgür olabilir. Midas'ı etkileyen
yıpratıcı açgözlülüğün tek panzehiri, en derin düzeyde gurur ve arzuyu
bırakmaktır. Burada mitsel bir biçimde ifade edilen bu mesaj, dünyadaki
tüm büyük dini öğretilerin özünde yatmaktadır.
İnsanların piyangoyu kazanınca ne kadar mutlu olacaklarından bahsettiğini kaç
kez duyuyoruz? Zenginliğin tüm sorunlarını çözeceğine inanmak istiyorlar; yine de
kazananların her zamankinden daha perişan olduklarını, çünkü arkadaşlarını
kaybettiklerini ve artık başkalarının sevgisine ve sadakatine güvenemediklerini de
aynı sıklıkta duyuyoruz. Zenginlik otomatik olarak sefalet getirmez. Ama ne de
Birey günlük yaşamda sıradan bir tatmin olma kapasitesini
koruyamadıkça, bunlar otomatik olarak mutluluk getirir mi? Sonuçta
Midas'ın hikayesi, zenginliğin sözde kötülükleriyle ilgili değil,
açgözlülüğün, güzel ve değerli olarak deneyimlediğimiz her şeyi donduran
ve lekeleyen gücüyle ilgilidir.
 TOCBOZULMASIANDVARI
Güç aşkın yerini tutmaz

Cüce Andvari'nin altınına dair İskandinav efsanesi ilkinin temelini oluşturur.

Richard Wagner'in büyük dizisi 'Niebelung'un Yüzüğü'ndeki opera, onun
versiyonunda cücenin adı Alberich olmasına rağmen. Ama bakarsak
Orijinal hikayeye kulak verin ya da Wagner'in operasını dinleyin, işte bir acılık
ve açgözlülük hikayesi. Bize derin kökleri hakkında öğretecek çok şeyi var.
yıkıcı hırs ve ruhu çarpıtan yozlaşma
Engellenen aşk, güç dürtüsüne dönüşür.

Cüce Andvari büyük bir altın istifinin yanı sıra daha fazlasını kazanma
gücüne de sahipti; ama bu zenginliğe acı bedeller ödemeden ulaşamadı ve
sonuçta onu elinde tutamadı. Bir gün, akşam yemeği için balık yakalamak
üzere nehirde yüzerken, nehir yatağında parlayan ve ışıltılı bir şey fark etti;
bu, değerli metali parlaklığı ve neşesi için seven nehir perilerinin altınıydı.
Cüce için daha da çekici olanı, onun etrafında zarafetle yüzen ve çapkın
gülümsemeler ve iltifatlarla onunla dalga geçen perilerdi. Ama ne zaman
bir tanesini ele geçirmek istese, kız çevik bir şekilde kenara çekildi ve
Andvari nefessiz kaldı ve hüsrana uğradı. Yine de onunla dalga geçiyor ve
onu baştan çıkarıyorlardı; ve bu arada, onun önünde gösteriş yaparak, bir
yandan da ona hakaret ediyor, çarpık uzuvları ve karanlık, çirkin yüzüyle
alay ediyorlardı. Andvari sinirlendi ve zihnini ve kalbini kara bir nefret
doldurdu; ve gözleri bir kez daha nehrin dibindeki ışıltılı altın rengine
takıldı.
Cüce hızla aşağıya daldı, altını ele geçirdi ve suyun yüzeyine doğru yüzmeye
başladı. Periler oyuncaklarının geri verilmesi için haykırdılar ama Andvari onları
görmezden geldi. Onu aradılar, kandırdılar ve hazinelerini kendilerine geri
vermesi halinde duyusal zevkler vaat ettiler. Ancak reddedilmeleri ve
küçümsenmeleri Andvari'yi kızdırmıştı. Çirkin olduğunu biliyordu ve
hiçbir kadının onu arzulamayacağını. Eğer aşkı istiyorsa onu satın alması
gerekirdi.
Andvari perilere döndü ve tüm tanrıların duyabilmesi için güçlü bir
şekilde bağırdı: 'Hiçbirinizi ve zevklerinizi istemiyorum! Aşktan
vazgeçiyorum! Bütün tanrıların önünde yemin ederim ki, yalnızca
altını ve altının bana getirebileceği gücü seveceğim!' Ve bağlayıcı olan
bu sözlerle birlikte Andvari altını çaldı ve kendi krallığına götürdü.
Orada, birçok büyü ve büyüyle, onu, kendisine diğer tüm cüceler
üzerinde güç veren ve aynı zamanda sonsuz altın külçe yığınları
yaratma gücü veren sihirli bir yüzük haline getirdi.
Andvari sonsuza dek böyle yaşayacak, acıyla kemirilmiş, cüce arkadaşlarını
kölelere çevirmiş ve karanlık diyarının mağaralarını büyüyen altın yığınlarıyla
doldurmuştu. Ancak gök tanrılarının diyarında, cücenin meşguliyetlerine
müdahale etmesi kaderinde olan olaylar meydana geliyordu. Cennetin kralı
ve tüm üst alemlerin hükümdarı Odin başını belaya sokmuş ve çıkış yolunu
satın almak zorunda kalmıştı; ve bunu yapmak için çok miktarda altına
ihtiyacı vardı. Zeki ve sinsi danışmanı ateş tanrısı Loki'ye döndü ve Loki ona
hemen cücelerin diyarında gerekli miktarda altının mevcut olduğunu söyledi.
Bütün tanrılar Andvari'nin ne yaptığını biliyordu ama o ana kadar hiçbiri yerin
altındaki diyarlarda olup bitenlere müdahale etmeyi uygun görmemişti.

Loki, Odin'in izniyle bir plan yaptı; çünkü Andvari'nin kurnaz olduğunu ve
altının elde edilmesinin kolay olmayacağını biliyordu. Önce deniz tanrıçası Ran'ın
sarayını ziyaret etmek için denizin altına seyahat etti. 'Tanrılar tehlikede!' Ran'a
nefes nefese söyledi. 'Odin'in kendisi bağlı yatıyor ve onları yalnızca sizin ağınız
kurtarabilir!'
Deniz tanrıçası soğuk, solgun gözlerini kocaman açtı. Cennette olup bitenler konusunda
pek bilgili değildi, bu yüzden Loki'nin doğruyu söyleyip söylemediğini bilmiyordu. Ama ateş
tanrısı iknanın ta kendisiydi. 'İnsanları tuzağa düşürmek için kullandığınız boğulma ağınızı
bana ödünç verin. Bunu tanrıları kurtarmak için kullanabilirim.'
Böylece Ran ağından ayrıldı ve Loki fikrini değiştirirse diye koridoru hızla
dalgaların altında terk etti. Daha sonra cüceler diyarına doğru yola çıktı. Yerin
altındaki devasa bir mağaraya gelene kadar, bir dizi damlayan tünelden ve
alacakaranlık odalardan oluşan bir labirentten geçerek yolunu seçti. Çatısı
ağaç gövdelerinden daha kalın kaya sütunlarıyla destekleniyordu ve köşeleri
hareketsiz ve karanlıktı. Loki, sanki hiçbir yerden çıkıp hiçbir yere akmayan
suyla dolu büyük, sessiz bir havuz gördü. O biliyordu
Andvari'nin, toprağın altındaki tünellerde olduğu kadar su elementinde
de evinde olduğunu ve ayrıca cücenin onun geldiğini hissedip
saklanacağını da bildiğini söyledi. Loki, Ran'ın ince örülmüş ağını yayıp
havuza attı. Onu sürükledi, yukarı çekti ve orada öfkeyle kırbaçlayan ve
kıvranan cüce vardı. Loki onu çözdü ve bu süre boyunca ensesini sıkı bir
şekilde tuttu.
'Ne istiyorsun?' diye sızlandı Andvari. Gerçi ateş tanrısının neden geldiğine
dair çok zekice bir fikri vardı.
Loki, 'Ben senin altınını istiyorum' dedi. 'Yoksa seni bir çamaşır
parçası gibi sıkarım. Bütün altınların."
Andvari ürperdi. Loki'yi yankılanan odadan çıkarıp dolambaçlı bir
geçitten demirhaneye götürdü. Hava sıcak ve dumanlıydı ama ateşin
ışığında altın külçe yığınları parlıyordu.
"Topla," dedi Loki, külçelerden birini tekmeleyerek.
Andvari küfrederek ve inleyerek oradan oraya koşturuyordu. Zaten
yapılmış nesnelerden ve yarı yapılmış nesnelerden bir yığın külçe ve küçük
altın külçeleri yaptı. Loki yığına baktı ve oldukça tatmin oldu. 'Hepsi bu?' ateş
tanrısı sordu.
Andvari hiçbir şey söylemedi. Altınları iki eski çuvala koydu ve
Loki'nin önüne koydu.
'O yüzük ne olacak?' dedi Loki, cücenin kapalı sağ elini işaret ederek.
'Gizlediğini gördüm.'
Andvari başını salladı. "Onu
çuvalın içine koy" dedi Loki.
"Bırak bende kalsın" diye yalvardı Andvari. 'Sadece bu yüzük. Bırak da bende kalsın. O zaman
tekrar daha fazla altın kazanabileceğim.'
Ancak yüzüğün büyülü olduğunu hemen anlayan Loki, ileri adım attı ve
Andvari'nin yumruğunu açmaya zorladı ve küçük, bükülmüş yüzüğü yakaladı.
Cennet tanrılarının ne zaman daha fazla altına ihtiyaç duyacağını kimse
bilemezdi. Yüzük muhteşem bir şekilde işlendi ve Loki onu kendi serçe
parmağına taktı. 'Özgürce verilmeyen şey zorla alınmalıdır' dedi.
Andvari, 'Hiçbir şey karşılıksız verilmedi' dedi. Ancak Loki bunu görmezden geldi
ve çuvalları omuzlayarak demircinin kapısına doğru döndü.
'Yüzüğümü aldığına pişman olacaksın!' diye bağırdı cüce. 'Lanetim o yüzüğün ve o altının
üzerinde! Sahibi kim olursa olsun yok edecek! Hiç kimse benim servetimle mutluluk
kazanamayacak!'
 Ancak Loki sadece geri döndü ve Andvari'nin yeminleri ve lanetleri
kulaklarında yankılanırken cücelerin dünyasından çıkıp Odin'in
sabırsızca beklediği göklere geri döndü.

YORUM
Cüce Andvari, ne yazık ki, kişisel yaşamında erken bir reddedilme veya hayal
kırıklığı deneyiminden dolayı öfkelenen, ruhen cüceleşen ve kendilerini
tamamen güce veren birçok insan gibidir. Andvari sevgiye sahip olamayınca
bunun yerine zenginliği ve arkadaşları üzerinde hakimiyet kurmayı tercih
ediyor; yine de zenginliği ona keyif vermiyor ve kaçınılmaz olarak, güçlerini
nasıl elde edecekleri konusunda aynı derecede etik olmayan başkaları
tarafından ondan koparılıyor. Bu efsane, maddi ormandaki yaşamın karanlık
bir çağrışımıdır ve modern iş, finans ve politika dünyalarında neredeyse
haftanın her günü tanık olunabilir. Aile içindeki küçük ama bir o kadar da
karanlık manevralarda da buna tanık olunabilir; özellikle de miras meselesi
söz konusu olduğunda veya boşanma sonrası mal paylaşımı söz konusu
olduğunda. Kısacası Andvari, kişisel hayal kırıklıklarına öfke ve acıyla karşılık
veren ve bunun sonucunda da hemcinslerimize karşı gerçek duyguların
kaybıyla sonuçlanan içimizdeki şeyin sembolüdür.
Siegfried mitinde(Görmeksayfa 79 –82 )nehir perilerinin altınlarının
sembolizmini araştırdık. Nehir yatağında masum ve biçimsiz olarak duran bu
'doğal' altın, her bireyin içinde ve aynı zamanda kolektif insan ruhunda
uyuyan doğal kaynakların bir görüntüsüdür. Altın aynı zamanda
gezegenimizin doğal kaynaklarının da bir simgesidir. Bu tür kaynaklar, eğer
bilince 'yükseltilirse' ve uygarlık ya da yıkım araçlarına dönüştürülürse,
kullanılmadan bırakılabilir ya da iyi ya da kötü şekilde kullanılabilir. Andvari
kendini çirkin ve şekilsiz hissettiği için aşktan sonsuza dek vazgeçer ve
yalnızca altını seveceğine yemin eder. Efsanevi bir imge olarak onun çirkinliği,
perilerin küçümseyici alaylarına nefret ve öfkeyle karşılık veren, içsel bir
niteliktir. Bu tür ilkel karanlık niteliklere sahip olsak bile - ki bunlar aslında
insan olmanın karanlık tarafıdır - bunlara göre hareket etmemize veya en
yüksek değerlerimizden vazgeçmemize gerek yoktur çünkü hayatın bize
istediğimiz şeyi vermesini sağlayamayız. istiyor. Andvari'nin ruhu cücedir
çünkü perilerin alaylarını görmezden gelecek cömertliğe, hoşgörüye veya
içsel güvene sahip değildir. Bunu acı bir şekilde karşılıyor çünkü
zaten acı. Andvari bize, acı verici veya zor bir erken çevreye işaret ederek
insanın tüm yıkıcılığını haklı çıkaramayacağımızı öğretiyor. Bireysel insan
karakterinde daha derin bir şey, bir nitelik vardır; bu tür erken acılara
nefretle ya da anlayışla tepki vermeyi seçer. Hepimiz bu tür seçimlerle,
muhtemelen hayatta birçok kez karşı karşıya kalırız ve geleceğimizi bunlar
aracılığıyla şekillendirebiliriz.
Andvari altınlarını dürüst olmayan bir şekilde elde ettiği için tanrıların
sempatisini çekmiyor; Odin'in hazır bir altın kaynağı bulma zamanı
geldiğinde Andvari'yi soymaktan çekinmez çünkü cücenin kendisi de bir
hırsızdır. Böylece benzer benzeri çeker ve cüce farkında olmadan içindeki
karanlığın yanında yer alma kararıyla kendi geleceğini belirler. Bunun iç
mantığını anlamak için bazı dini ilahi ödül ve ceza formüllerine bakmamıza
gerek yok; Dünyadaki eylemlerimiz sonuçlar doğurur ve sonuçta,
kendimize başkalarına davrandığımız gibi davranılmamız da muhtemeldir.
Andvari'nin içinde sevgi kalmadığı için ona sevgiyle davranılmıyor; ve o,
diğer cüceleri köleleştirirken, ateş tanrısı Loki de onu köleleştiriyor ve
altınını ondan alıyor.
Bu dünyada yaşamak bazı zor dersleri öğrenmeyi gerektirebilir ve bu efsane
en önemlilerinden birini anlatmaktadır. Zenginlik ve güce duyulan yoğun arzu
çoğu zaman duygusal acının ve acının çarpık bir yan ürünüdür ve bizi
hemcinslerimizle herhangi bir gerçek ilişkiden uzaklaştıran davranışları haklı
çıkarmamıza neden olabilir. Her ne kadar bu masalda sunulduğu şekliyle şeytan
bireyin içinde olsa da, bu, en derin anlamıyla bir tür 'şeytanla yapılan
anlaşma'dır. Bunun küresel örnekleri her yerde mevcut: Bilinen diktatörlere
satmak üzere ölümcül silahlar üreten şirketler veya kendi ülkelerinde zenginlik
yaratmak için diğer ülkelerin yoksul halklarını sömüren şirketler.
Bu hikayede kendimizi, bizim için çalışanlara davranış şeklimizde,
günlük işlemlerde paraya karşı tutumlarımızda ve biri bize
reddedemeyeceğimiz bir teklif yaptığı için ideallerimizi bir anlığına unutma
şeklimizde de gözlemleyebiliriz. . Bu tür uygunsuz sapmalar çoğu zaman,
hak ettiğimizi düşündüğümüz mutluluğa sahip olmadığımız için diğer
insanlara karşı derin ama bilinçsiz bir öfke ve öfke özünden kaynaklanır.
Ancak bu tür davranışlar eninde sonunda er ya da geç kendi karanlık
ödülünü doğurabilir. Loki altını çalmaya gelmemiş olsaydı bile, Andvari'nin
yerin altındaki karanlık mağarasında arkadaşsız ve yalnız, onu rahatlatacak
tek şey altınla nasıl bir hayat süreceğini verimli bir şekilde düşünebilirdik.
Andvari'nin hikayesi bize bunun para olmadığını öğretiyor
tüm kötülüklerin kökü olan; affetme konusundaki yetersizliğimizi haklı çıkarmak, haklı
çıkarmak veya telafi etmek için onu kullanma şeklimizdir.
 CBÖLÜMTÜÇ
SORUMLULUK

Dünyevi başarı sadece riskleri ve ödülleri değil aynı zamanda hem

içsel hem de dışsal sorumlulukları da içerir. Güçlü konumlar
aradığımızda, sadece bir ödül kazanmaktan veya uzun zamandır
istediğimiz bir şeyin tadını çıkarmaktan daha derin ve daha karmaşık
bir alana giriyoruz. Güç her zaman başkalarına nasıl davrandığımızla
ilgilidir ve en derin düzeyde benimsediğimiz idealleri ve hayata olan
bağlılığımızı belirler. Kısaca güç bir hizmet biçimidir. Efsanevi
masallar, gücün değişimlerinin tasvirleriyle doludur ve genellikle bir
tanrının katılımını içerir. Bu bize gücün aynı zamanda
daha yüksek bir şeyle bağlantılıdır ve eğer gücü nezaketle kullanmak
istiyorsak, alçakgönüllülüğü, bilgeliği ve onur duygusunu korumamız gerekir.
hem yönettiğimiz hem de hizmet ettiğimiz kişilere doğru.
 kINGMINOS VEBULL
Gücü dürüstlükle ele almak

Bu ünlü Yunan efsanesi, tanrılara verilen sözlerin yerine getirilmemesi ve gücün

sorumsuzca kullanılması durumunda neler olabileceğini canlı bir şekilde göstermektedir.
Bize gücün yozlaştığı söylendi, ama bu yozlaşmanın doğası nedir? Yolsuzluk
burada yaşayanları etkilediğinde, bunun daha derin tarafını görüyoruz.
güç. Minos'un yaptığı seçimler ve başvurduğu sonuçlar, daha yüksek
makamlara olan sadakati sürdürmenin derin önemini ortaya koyuyor.
çünkü biri hizmet ediyor.

Cennetin kralı Eus, güzel Prenses Europa'yı gördü ve onu arzuladı. Ancak kız
kolay kolay baştan çıkarılmadı, bu yüzden Zeus saf beyaz bir boğa kılığına girdi
ve onu denizin karşısındaki Girit adasına taşıdı. Orada ona tecavüz etti; ama
onun çekiciliği o kadar büyüktü ki, onu tekrar tekrar ziyaret etmek için geri
döndü ki bu, bu kararsız tanrı için alışılmadık bir durumdu. Zamanla Europa ona
üç oğlu doğurdu: Minos, Rhadamanthys ve Sarpedon; bunların hepsi Europa'ya
aşık olan ve onunla evlenen Girit Kralı Asterios tarafından evlat edinildi.

Oğlanlar büyüdüğünde, üvey babaları Asterios'un ölmesinin ardından

tahta kimin geçeceği konusunda kaçınılmaz bir tartışma çıktı. En büyükleri
Minos, deniz tanrısı Poseidon'a ilahi bir işaret için dua ederek sorunu çözdü.
Poseidon, Minos'un taht iddiasının ilahi güçler tarafından desteklendiğinin
tüm dünyaya bir işareti olarak denizden bir boğa göndereceğine söz verdi.
Minos da Poseidon'a olan sadakatini ve yönetme hakkının okyanus
derinliklerinin efendisinden geldiğini kabul ettiğini teyit etmek için bu boğayı
doğrudan tanrıya kurban etmeyi kabul etti. Böylece Minos, gücünün yalnızca
kendisine ait olmadığını ve onu sorumlu bir şekilde kullanması gerektiğini
herkese göstermeliydi.
Poseidon pazarlığın kendi payına düşen kısmını tuttu ve dalgaların arasından muhteşem
beyaz bir boğa yükseldi. Ancak Minos, güvenli bir şekilde taç giydikten sonra bunu başaramadı.
onun sözü. Açgözlülük ve kibir onu nazik parmaklarıyla dürttü ve tanrıyı vaat edilen
kurban konusunda kandırmanın yollarını düşünmeye başladı. Boğanın o kadar
muhteşem olduğunu düşünüyordu ki onu öldürmek yazık oldu; kurban sunağında
israf etmektense, onu sürüsünde tutmak ve böyle muhteşem bir canavardan
üremek istiyordu. Bu yüzden onun yerine en iyi ikinci boğasını koydu ve onu tanrıya
kurban etti. Bu, yargılamada çok maliyetli bir hata olduğunu kanıtladı, çünkü tanrı
fena halde kızmıştı. Minos'u, kralın karısı Pasiphaë'nin denizdeki boğaya deli gibi
aşık olmasına neden olarak cezalandırdı.
Pasiphaë, kendisini gizlemesi için gerçekçi bir tahta inek yapan
zanaatkar Daedalus'un yardımıyla yakıcı şehvetini gidermeyi başardı. Boğa
kandırıldı ve birleşme tamamlandı. Bu tuhaf çiftleşmenin sonucunda
Minotaur ortaya çıktı; insan başlı ve boğa gövdeli, yalnızca bakire insan eti
yiyen bir canavar. Bu utanç verici yaratığı saklamak için Minos, Daedalus'u
Minotaur'u hapsedecek karmaşık bir labirent inşa etmesi için
görevlendirdi; bu o kadar karmaşıktı ki kimse oradan çıkış yolunu
bulamazdı. Her yıl, Minotaur'un kötü iştahını doyurmak için Atina'dan
dokuz genç ve dokuz bakire gönderilirdi. Atinalı kahraman Theseus Girit'e
yelken açana kadar, Minos'un krallığının kalbindeki gizli kanser, her yıl
onun huzurunu tüketiyordu. Theseus, Minos'un kızı Ariadne'nin yardımıyla
Minotaur'u öldürdü ve böylece Girit'i korkunç lanetten kurtardı. Üzüntü ve
suçluluk duygusundan yıpranan Minos öldü ve Theseus hem Girit'in hem
de Atina'nın hükümdarı oldu.

YORUM
Tüm insan eylemlerinin sonuçları vardır ve hiçbiri dünya tarafından
iktidardakilerin eylemlerinden daha görünür değildir. Kral Minos hikayeye
düzgün bir adam olarak başlıyor. Yunan mitindeki pek çok hükümdarın
yaptığı gibi tahtı şiddet veya ihanet yoluyla ele geçirmez; yargıları için
tanrılara döner ve alçakgönüllülüğü nedeniyle ödüllendirilir. Bu, kralı her
zaman tanrı için bir araç, halkını Tanrı'nın lütfuyla yöneten ve hizmet etme
yeminini yenileyerek gücünü yenileyen bir tür 'iyi çoban' olarak tasvir eden
eski krallığın sembolizmidir. Her ne kadar modern zamanlarda
yöneticiliğin bu kadim ve derin boyutunu büyük ölçüde unutmuş olsak da,
yine de yönetenler hakkında (ister miras yoluyla ister seçilmiş makam
aracılığıyla) bir miktar sihir vardır ve belki de bu gerçekten de
Tahtına dürüstçe sahip çıkan hükümdara dünyada oynaması için böyle bir rol
verilmesini sağlayan daha derin bir güç veya amaç.
Ancak Minos'un açgözlülüğü ve kibri onu alt eder. Aynı şekilde herhangi
bir modern birey, kendi adil payına düşenden daha fazlasını alma arzusuyla
gücü kötüye kullanmaya başlayabilir. Kibir de bir rol oynayabilir; çünkü kişi
bir kez güce sahip olduğunda, kendisine böyle bir konum aramaya ilham
veren ilk idealleri unutmak kolaydır ve kişi, üzerinde kontrol sahibi olduğu
kişilerden üstün olduğuna inanmaya başlayabilir. Tarih, iktidarını kime veya
neye borçlu olduğunu unutanların acı kaderlerinin örnekleriyle doludur; ve
bu modeli her gün herhangi bir şirkette veya ticari kuruluşta ve ayrıca siyaset
dünyasında gözlemleyebiliriz. Denizlerin efendisi Poseidon, Minos'un
herkesin önünde tanrıyı onurlandırması şartıyla Minos'un tacını almasına
yardım etmeye istekliydi. Ancak çoğumuz gibi Minos da istediğini elde
ettikten sonra tatmin olmuyordu; biraz daha fazlasını deneyeceğini düşündü
ve tanrıya aptal gibi davranmak gibi ölümcül bir hata yaptı. Doğal olarak tanrı
öfkelendi. Her ne kadar bu gelişmiş modern dünyada artık ilahi adalete
inanmıyor olsak da, hayat er ya da geç eylemlerimizin sonuçlarını bize tuhaf
bir şekilde sunar.
Minotaur, Minos'un krallığının ve dolayısıyla bizzat kralın kalbinde
yer alan kör, hayvani ve acımasız bir şeyin vahşi bir imgesidir. Bu
canavar, yozlaşma sürecinin ve insan ruhunun insandan aşağı bir
şeye dönüşmesinin güçlü bir tasviridir. Biz de açgözlülük ve kibir
nedeniyle, kendimizden daha zayıf olanları acımasızca ayaklar altına
alarak insanlığımızın bir kısmını küçük şekillerde kaybedebiliriz.
Minotaur gençlerin etini yer ve bütünlüğümüz gücün sarhoşluğuyla
aşındığında, kendimizde olduğu kadar başkalarında da savunmasız
olan her şeye karşı yıkıcı davranma eğiliminde oluruz. Çocuklarımıza
duyarsız, hatta gaddarca davranabiliriz çünkü onlar bize bağımlıdırlar
ve karşı koyamazlar; Gizlice aşağılama gücünden yararlanarak, bize
bir şeyler borçlu olanlara hükmedebiliriz. İşlerinin iyi gittiğini, ancak
paralarını ikiye katlamak için her şeyi riske atıp her şeyi kaybeden iş
adamlarını tekrar tekrar duyuyoruz. Ve sonunda parlak bir ödül
uğruna itibarsız, şerefsiz veya başkalarına zarar verici bir şey
yapmaya ayartılanlar var; ama er ya da geç, özel ya da kamusal
olarak yenilginin aşağılanmasıyla yüzleşmek zorunda kalacaklar. Bu
tür eylemlerin sonuçlarını her zaman günlük gazetelerde
okuyamayabiliriz. Sonuç gizli olabilir ve yalan olabilir
kişinin kişisel yaşamının kalbi. Ama eski bir söz vardır ki, Allah'ın
değirmenleri yavaş öğütür ama çok küçük öğütür.
Minos'un hikayesi bize, gücü dürüstlükle kullanmanın, başkalarını
etkilemek için herkesin önünde yaptığımız bir şey olmadığını öğretiyor.
İster dini terminolojiyi, ister insani kaygıların daha nesnel dilini
kullanıyor olalım, Tanrı olarak adlandırmayı seçtiğimiz şeye içsel bir
bağlılıktır. Eğer bağlılık samimiyse ve kalbimizin emirlerine sadık
kalırsak, o zaman içsel gücümüzü ve özgünlüğümüzü yenileriz. Sırf oy
kazanmak için birçok şeyi vaat eden ikiyüzlülersek, bazılarını
kandırabiliriz; ama kendi ruhumuzu kandıramayız, huzursuz, mutsuz ve
vicdanımız rahatsız olur.
 kINGARTHUR'SPEACETIMEARMY
Hedefe ulaşıldıktan sonra ne olacak?

Arthur efsanelerinden alınan bu küçük hikaye, esas olarak Kral Arthur ile kraliçesi
arasındaki bir diyaloğu içermesine ve bize çok az aksiyon sunmasına rağmen -
İnsan doğasına dair derin bir yorum sunar. Özellikle, nihayet olmak istediğimiz
yere vardığımızda ve bizi tatmin eden şeyin doyum değil, mücadele olduğunu
keşfettiğimizde sıklıkla neler olduğunu kısa ve öz bir şekilde ortaya koyuyor.
karakterlerimizi ve kalplerimizi bileyip keskinleştirir.

Uzun ve çalkantılı yılların ardından Kral Arthur barışa ulaşmıştı. Asalet,

iyi şans ve silah gücü sayesinde, hem ülkesinin içindeki hem de ötesindeki
tüm düşmanlarını yok etmiş veya onlarla barış yapmış ve Britanya'nın her
yerinde yönetme hakkını tesis etmişti. Bu hedefe ulaşmak için Arthur,
dünyanın en iyi şövalyelerini ve en zorlu savaşçılarını etrafında toplamıştı.
Hepsi yüksek itibarlarına yakışır şekilde yaşamış ve kralları için cesurca ve
zekice savaşmıştı.
Savaş yoluyla başarılı bir şekilde barışı sağlayan Kral Arthur, artık barış
zamanlarında askerleriyle ne yapacağı ikilemiyle karşı karşıyaydı. Şiddetin bir
süreliğine azaldığı ama yine de uyandırılmaya hazır bir şekilde huzursuzca
uyuduğu bir dünyada ordusunu tamamen terhis edemezdi. Ancak diğer yandan,
adamlarının gücünü ve öfkesini savaşmadan zirvede tutmanın imkansız olmasa
da zor olduğunu gördü; çünkü hiçbir şey kullanılmamış bir kılıç ya da aylak bir
asker kadar çabuk paslanmaz.
Arthur, tüm liderlerin öğrenmesi gerektiği gibi, insanları yok edenin savaş
değil barış olduğunu öğrenmek zorundaydı; tehlikeden ziyade güvenlik
korkaklığın anasıdır; ve bolluk ihtiyaçtan ziyade korku ve huzursuzluk getirir.
Ve üzüntüyle, tüm Britanya'nın uzun zamandır arzuladığı barışın (uğrunda
acılarla mücadele edilen barışın), bunu başarmak için verilen kanlı
mücadelenin her zamankinden daha fazla acı yarattığını öğrendi. Kral Arthur,
büyüyen bir endişe ve mutsuzlukla, cesur genç şövalyelerinin
aksi takdirde değerli bir düşmanla savaşmak için savaş saflarını doldurmuşlardı,
şimdi sıkılmış, aylak ve saldırgan hale gelmişler, güçlerini şikayetler ve küçük
kavgalar bataklığında tüketiyorlardı.
En büyük şövalyesi Lancelot bile umutsuzluğa kapıldı çünkü kendi
kılıcını keskin tutacak karşıt bir kılıç bulamadı. Avı olmayan bir kaplan
gibiydi ve bu asil ve cesur savaşçı bile huzursuz, sinirli ve sonra öfkeli
hale geldi. Vücudunda ağrılar çekiyordu ve fıtratında daha önce
olmayan kusurlar ortaya çıkıyordu.
Lancelot'u seven ve insanları anlayan Kraliçe Guinevere, onun yavaş yavaş
kendini yok ettiğini görünce üzüldü. Arthur'la bu konu hakkında konuştu ve
onun genç şövalyelerle ilgili endişelerini duydu.
"Keşke anlayabilseydim" dedi Arthur. 'İyi yemek yiyorlar, rahat uyuyorlar,
istedikleri zaman ve istedikleri kişiyle sevişiyorlar. Zaten yarı doymuş iştahları
doyururlar ve artık geçmişin tüm acılarına, açlığına, yorgunluğuna ve disiplinine
katlanmak zorunda kalmazlar. Ancak yine de memnun değiller. Zamanın
kendilerine karşı olmasından şikayet ediyorlar.'
"Ve zamanlar böyle," diye yanıtladı kraliçe. 'Ne
demek istiyorsun?' Arthur'a sordu.
'Boş duruyorlar lordum. Uzun zamandır arzuladıkları bir hayali
gerçekleştirdiler ve artık kalplerini verecek başka hiçbir şeyleri yok. Gerçekleşen
bir hayalin ardından her zaman bir boşluk gelir. Artık zamanın onlardan hiçbir
talebi yok. En vahşi köpek, en hızlı at, kadınların en iyisi, en cesur şövalye; hiç
kimse aylaklığın aşındırıcı asidine karşı koyamaz. Sir Lancelot bile hareketsiz
hoşnutsuzluk içindeki şımarık bir çocuk gibi homurdanıyor.'
'Ne yapabilirim?' diye bağırdı kral. 'Dünyadaki en asil kardeşliğin
parçalanmasından korkuyorum. Karanlık günlerde barış için dua ettim, çalıştım ve
savaştım. Şimdi ona sahibim ve içimizde huzur içinde değiliz. Bazen kendimi,
zorluklarıma çözüm bulmak için savaş dilerken buluyorum.'
Kraliçe Guinevere, "Böyle düşünen ilk hükümdar değilsiniz, sonuncu da
olmayacaksınız" dedi. 'Genel olarak barış içindeyiz, bu doğru; ama sağlıklı bir adamın
kendisini biraz rahatsız edecek küçük acılar olması gibi, barış da küçük savaşlardan
oluşan bir dokudur. Etrafımızda küçük savaşlar yaşanıyor. Bir adam, kaybolan bir ineğin
yüzünden komşusunun kafasını dövüyor ve bir kadın, daha güzel bir yüze sahip olduğu
için komşusunu zehirliyor. Daha sonra bir aile kavgası başlar ve nesiller boyu devam
eder. Bu küçük savaşlar her yerde, her zaman bir insan için çok küçük.
Ordu, yine de her zaman tek bir kişinin düzeltemeyeceği kadar büyük. Şövalyelerin ihtiyacı olan
şey bir arayıştır.'
'Ama genç şövalyeler eski moda arayışlara gülüyorlar ve yaşlı şövalyeler
gerçek savaşı görmüşler.'
'Büyük olmak için çabalamak başka şeydir, küçük olmamaya çalışmak
başka. Bence tüm insanlar kendilerinden daha büyük olmak isterler, ancak bu
ancak kendilerinden ölçülemeyecek kadar büyük bir şeyin parçası
olduklarında mümkün olabilir. Dünyanın en iyi şövalyesi eğer kendisine
meydan okunmazsa küçülür. Küçük şeylere karşı büyük bir savaş ilan
etmenin bir yolunu aramalıyız. Küçük kötülüklerin görünmez büyük bir yanlışı
beslemek için başvurduğu bayrakları, yani her toplumda ortaya çıkan küçük
kötülükleri keşfetmemiz gerekiyor. Buna karşı savaşan bir ordu kurabiliriz,
ancak savaşlar küçük, incelikli ve neredeyse hiç fark edilmeyebilir. Buna Kralın
Adaleti diyebiliriz; ve her şövalye bu Adaletin kişisel temsilcisi ve koruyucusu
olacaktı. Her erkek bundan sorumlu olacaktır. O zaman her şövalye
kendisinden daha büyük bir şeyin aracı olacaktır.'
Kral Arthur, 'Bu savaşı nasıl ilan edebileceğimi merak ediyorum' dedi.
'Dünyanın en iyi şövalyesiyle başlayın: Sör Lancelot. Ve en kötü
şövalyeyi yoldaş olarak alsın. Yeğeni Sir Lyonel, en tembel ve en
değersiz kişi olduğu için muhtemel bir adaydır. O zaman en kötünün en
iyiyi hedeflemesi gerekecek.'
"En kötüsü ve en iyisi," diye gülümsedi Arthur. 'Bu güçlü bir kombinasyon.
Böyle bir ittifak rakipsiz olacaktır.'
Kraliçe, "Savaşlar ancak bu tür ittifaklar yoluyla yapılabilir lordum"
diye yanıtladı.
Ve böylece yapıldı. Şövalyelerin artık ulaşmayı arzulayacakları yeni bir
hedefi ve onlara ilham verecek yeni bir vizyonu vardı. Ancak bu yeni savaş
hiç bitmeyen bir savaştı çünkü savaşılacak tek bir düşman yoktu; yalnızca
gelişmemiş insan kalbinin küçük kötülükleri vardı.

YORUM
Büyük başarıların ardından genellikle derin bir depresyon gelir; ve mücadele
ettiğimizde değil, boşta kaldığımızda içsel yozlaşma riski en yüksek
düzeydedir. Bu Arthur'un söylediği derin ama hoş karşılanmayan gerçektir.
Lancelot'a olan yasak aşkıyla zaten dağlanmış olan Guinevere'nin bunu
öngörecek içgörüye sahip olduğunu keşfeder. Yıllarca bir hedefe ulaşmayı
arzuladığımızda ve birçok mücadele ve zorluktan sonra nihayet o hedefe
ulaştığımızda, kendimizi mutlu, tatmin olmuş ve huzurlu hissetmeyi bekleriz.
Ancak çoğu zaman bunun tersi olur ve dağın tepesine tırmandığımızda
manzaranın neden sadece gri, kasvetli ve umutsuz göründüğünü
anlayamıyoruz. İster dünyevi sorumluluk gerektiren bir pozisyon, ister maddi
nesnelerin edinilmesi olsun, çoğumuz bir şeye sahip olma, bir şeyler
kazanma, bir şeyler kazanma ihtiyacı tarafından yönlendiriliriz - ya da öyle
olduğuna inanırız. Ancak bu hikaye insan kalbiyle ilgili bir sırrı açığa çıkarıyor:
Bizi en canlı hissettiren ve en büyük sevgimizi ve bağlılığımızı sunduğumuz
şey ödül değil, mücadeledir. Ve bunu kabul etmekte isteksiz olsak da
içimizdeki en iyiyi ortaya çıkaran şey mücadeledir.
Bu modeli, yıllarca tanınmak veya zengin olmak için mücadele eden ve
bunu başardıktan sonra duygusal sefalete, fiziksel hastalığa ve en iyi şekilde
ruhun karanlığı olarak tanımlanabilecek bir duruma sürüklenmeye başlayan
çok başarılı birçok insanda görebiliriz. Arthur'un savaşan şövalyeleri bir
bakıma Arthur'un motive yanının simgesidir; cesaret ve istekle doludur,
büyük savaşı kazanmak için her türlü zorluğa katlanmaya hazırdır. Uğruna
savaşılacak hiçbir şey kalmadığında insan bu güçlü, aceleci, asil ruhla ne
yapar? Dünyevi açıdan bakıldığında, barış zamanında bir ordu ciddi bir sorun
olabilir, çünkü erkekleri ve kadınları iyi askerler yapan saldırganlık ve
savaşçılık ruhu, savaşacak bir şey olmadığında bozulur. Ancak bu sorunu
yaşamak için asker olmamıza gerek yok. Yüksek motivasyona sahip tüm
insanlar, ödül kazanıldığında ve kişinin hayatının artık hiçbir anlamı
kalmadığında ortaya çıkan içsel yenilgi riskiyle karşı karşıyadır.
Guinevere tek bir olası yanıtın olduğunu biliyor. Hayata olan bağlılığımızı
tazeleyebilmemiz ve potansiyellerle dolu bir gelecek duygusunu yeniden
keşfedebilmemiz için yeni bir hedef bulmalıyız; ancak bu yeni hedef, az önce
ulaştığımız hedef kadar etkili bir motivasyon kaynağı olacaksa, kişisel
hedeflerimizden daha büyük olmalıdır. Burada tasvir edilen, tüm insanların
önce bireysel hedeflerini gerçekleştirmesi, ardından daha büyük bir topluluğa
ait olduklarının farkına varmaları ve hayatın yeniden kendi içinde akmasına
izin vermek için bu büyük bütüne bir miktar katkıda bulunmaları gerektiğidir.
Arthur'un huzuru, kral orta yaşa ulaştığında gelir; ve daha büyük dünyanın
yaşamına bu katılım, belki de en iyi şekilde, biz de başarımızın en azından bir
kısmını kazanmayı başardığımızda yaklaşılabilecek bir görevdir.
kişisel savaşlar ve bireysel başarı yoluyla doğamızı, kaynaklarımızı ve
sınırlamalarımızı zaten keşfetmişizdir. Güçle birlikte sorumluluk gelir
ve başarıyla birlikte içe dönüp başarının gerçekte ne için olduğunu,
kime ve neye hizmet ettiğini keşfetme ihtiyacı gelir.
 TOJUZLAŞTIRILMASISOLOMON
Sorumluluk bilgelik gerektirir

Kral Süleyman'ın Yargılanmasıyla ilgili İncil'deki hikaye, yeterince şanslı

olduğumuzda alçakgönüllülüğün ve bilgeliğin öneminin parlak bir örneğidir
iktidarın dizginlerini almak için. Süleyman sadece aklıyla değil, aynı zamanda
ayrıca kalbiyle; Kibir ve açgözlülükten uzak olduğu için hikmeti Allah'ın
bir hediyesidir. Bu yönüyle Türkiye'de nadir görülen bir şahsiyettir.
hükümdarlar, eski veya modern.

babası Kral Davut öldüğünde Süleyman her şeyin kralı oldu

İsrail. Ve Rab Süleyman'a rüyada görünerek şöyle dedi: 'Sana ne
vereceğimi sor.'
Ve Kral Süleyman şöyle dedi: 'Kulun babam Davud'a büyük merhamet
gösterdin. Şimdi beni kral yaptın; ve ben sadece küçük bir çocuğum; Nasıl
dışarı çıkacağımı ya da nasıl içeri gireceğimi bilmiyorum. Bu nedenle bana,
halkımı yargılayacak anlayışlı bir yürek ver ki, iyiyle kötüyü ayırt edebileyim.'

Ve bu konuşma Rab'bin hoşuna gitti ve şöyle dedi: 'Madem bu şeyi

istedin ve kendine uzun ömür, zenginlik ya da düşmanlarının canı için
dilemedin, ben de senin sözlerine göre yaptım. Sana bilge ve anlayışlı
bir kalp verdim.'
Ve Süleyman rüyasından uyandı.
Daha sonra kendisine fahişe olan iki kadın geldi ve huzuruna çıktı.
Ve birinci kadın dedi: 'Ya Rab, ben ve bu kadın aynı evde yaşıyoruz; ve
evde bir çocuk doğurdum. Ve öyle oldu ki benim doğumumun
üçüncü gününde bu kadın da doğdu. Birlikteydik ve evde yanımızda
yabancı yoktu. Ve bu kadının çocuğu gece öldü. Gece yarısı kalktı ve
ben uyurken oğlumu yanımdan aldı ve ölü çocuğunu koynuma
koydu.
Ve sabah çocuğumu emzirmek için kalktığımda, işte, o ölmüştü; ama
düşündüğümde onun benim oğlum olmadığını anladım.'
İkinci kadın da şöyle dedi: 'Hayır, yaşayan çocuk benim oğlum, ölen
çocuk da senin oğlun.'
Birinci kadın, 'Hayır, ölen senin oğlun, yaşayan da benim oğlum'
dedi. Ve böylece kralın önünde tartıştılar.
Bunun üzerine Süleyman şöyle dedi: 'Biriniz, 'Bu benim oğlum yaşıyor'
diyor, diğeriniz 'Hayır, benim oğlum yaşıyor' diyor. Bana bir kılıç getir!' Ve
kralın huzuruna bir kılıç getirdiler. Ve Süleyman, 'Yaşayan çocuğu ikiye
bölün ve yarısını birine, yarısını diğerine verin' dedi.
Sonra ilk kadın konuştu, 'Ya Rab, ona yaşayan çocuğu ver ve onu hiçbir
şekilde öldürme! Zarar görmesindense yaşamasını ve benim olmamasını tercih
ederim.'
Ama ikinci kadın, 'Hayır, ne benim ne de senin olsun, bölüşelim'
dedi.
Bunun üzerine kral, 'Bu ilk kadına yaşayan çocuğu verin ve onu öldürmeyin' dedi.
çünkü o onun annesidir.'
Ve bütün İsrail kralın vermiş olduğu hükmü duydu ve ondan
korktular, çünkü Allahın hikmetinin onda olduğunu gördüler.

YORUM
Süleyman'ın İncil'deki öyküsünün bize anlattığı gibi, güç (siyasi, finansal,
sosyal veya duygusal) büyük sorumluluk taşır. Bu kral, her şeyden önce, bir
kralın, yönettikleri kişiler olmadan bir hiç olduğunun bilincindedir; önemli
olan kendi şerefinden ziyade halkıdır; ve bu nedenle Tanrı hangi armağanı
arzuladığını sorduğunda, halkını bilgece ve iyi bir şekilde yönetebilmek için
açık hüküm ister. Ne yazık ki, Süleyman'ın krallığı miras aldığı anda gösterdiği
alçakgönüllülük, hem mitlerde hem de gerçek dünyada, güçlü konumdaki
pek çok kişide eksiktir. Cevap verdiğimiz kişiler Süleyman'ın bilgeliğine biraz
da olsa sahip olsaydı, nasıl bir dünyada yaşıyor olabileceğimizi pekala
sorabiliriz.
Süleyman'ın meşhur hükmünün temelinde savaş ilan edilip edilmeyeceği, faiz
oranlarının yükseltilip yükseltilmeyeceği ya da vergilerin artırılıp artırılmayacağı
ile ilgili değildir. Çok sıradan iki kişinin mutsuzluğu etrafında dönüyor
Kadınlardan biri çocuğunu kaybetmiş. Bu, gerçek yöneticilik işidir, çünkü
eğer insan kardeşlerimizin duygusal kaygılarıyla ilgilenemezsek, belki de
güçlü bir konum iddia etme hakkımız yoktur. Etrafımızda akan hayattan
yavaş yavaş kopmamız ve diğer insanları ağlatan veya güldüren şeyleri
artık anlayamamamız, yüksek dünyevi konumların karakteristik özelliğidir.
Önemli dünyevi hedeflere ulaşmış birçok kişi, bir noktada bir çocuk için
endişelenmenin, bir evcil hayvanın kaybından dolayı üzülmenin ya da
güzel bir gün batımına gülümsemenin nasıl bir şey olduğunu unutmuştur.
Süleyman'ın meşhur hikmeti askeri güce veya parasal basirete değil, sevgi
anlayışına dayanmaktadır; çünkü yaşayan çocuğun annesinin, çocuğun acı
çekmesini görmektense ondan vazgeçmeyi tercih edeceğini açıkça
görebiliyor.
Dünya mükemmel bir yer olmadığı gibi insanlar da mükemmel değildir.
Süleyman'ın bilgeliği, belki karar verirken anlık bakışlar dışında, başarmayı
bekleyebileceğimiz bir şey değildir. Yönetici, müdür, milletvekili, başkan,
cumhurbaşkanı, başbakan unvanına sahip çıktığımızda gerçekte neye ve
kime hizmet ettiğimizi hatırlamaya çalışmalıyız. Süleyman'ın hükmünün
derin sonuçları nedeniyle, tüm halkının saygısını kazanır ve isyan ya da
devrim olmadan ülkeyi yönetmesine izin verilir. Bu, iktidar pozisyonlarında
çalışmış ve daha sonra kazandıklarını kaybetmekten korktukları için
kendilerini tehdit altında hissedenlere açık bir mesaj anlamına geliyor.
Güç, alçakgönüllülük ruhuyla ve gerçek bir hizmet etme arzusuyla
yumuşatılmadıkça ve hatta belki de motive edilmedikçe, çok uzun
sürmeyebilir.
 BÖLÜM V

GEÇİT ADETLERİ

Hayatın büyük açmazları – insanın çektiği acıların gizemi, arayış

Daha derin veya daha yüksek bir gerçeklik duygusu için ölüm gizemi,
yüzyıllar boyunca felsefi, teolojik ve psikolojik düşünceyi meşgul
etmiştir. Mit bize bu geçiş törenleri hakkında zengin bilgiler sunar ve
Cevaplanamaz olanla karşı karşıya kaldığımız yaşam alanlarında bize ince ama
derin bir rehberlik verin. İnsanoğlu hayatındaki bu tür kritik dönemeçlerde
büyüyebilir ve zenginleşebilir, ancak bu her zaman böyle değildir.
Sinir bozucu veya acı verici deneyimlerden yapıcı bir şeyler çıkarmamıza olanak
tanıyan, anlaşılması zor anlam kırıntısını bulmak kolaydır. Bunun yerine, hayal
kırıklığına uğrayabilir ve hatta kırgın olabiliriz çünkü bunu başaramadık.
Yaşamdaki bu tür zor kavşakların doğasında bulunan daha derin seviyeleri
ve potansiyeli anlayın. Hayatın gizemleri paradoksal olduğundan, bizden daha
büyük güçlerle karşılaşmayı konu alan mitsel hikayeler bize
bilimin ve hatta geleneksel din öğretisinin daha didaktik
cevaplarından daha geniş ve daha kapsayıcı bir vizyon. İnsan
ruhunda büyük bir güç bulunur, ancak çoğu zaman bu güç yalnızca
bunun içinde gömülü bir cevap olmasa da bir anlam olduğunun farkına varılması
hayatta en çok kafa karıştırıcı bulduğumuz şey.
 CBÖLÜMÖkuzeydoğu

AYRILIK, KAYIP VE ACI

Ayrılık ve kayıp, arketipsel insan deneyimleridir ve herhangi bir insanın,

bu acıyı yaşamadan hayatını geçirmesi pek mümkün değildir.
tür. Yerleşik dini doktrinler her zaman neden acı çektiğimizin
gizemine yanıtlar sağlamaya çalışmıştır, özellikle de acı çektiğimizde.
haksız veya hak edilmemiş görünüyor; ve bu tür cevaplar, sorgulayan
zihin için çoğu zaman tatmin edici olmasa da, bir miktar rahatlık sağladı.
acılarını dindirmek isteyenlere çağlar boyu. Ancak mit, dini dogmalardan farklı
olarak, neden acı çektiğimiz, bundan nasıl kaçınabileceğimiz ya da karşılığında
Tanrı tarafından bize ne verileceği konusunda hiçbir zaman yanıt sunmamıştır.
Öte yandan, acı çekmenin dönüştürücü etkisi de bir an için görülebilir.
Pek çok efsanede, bize en büyük acıyı yaşatan deneyimlerde
daha derin bir amaç veya işlevin yattığı öne sürülüyor. Orada
Ayrılık ve kayıp hikayelerini anlatan mitlerin merak uyandırıcı derecede iyileştirici bir
özelliği vardır; çünkü bu efsanelerde kendi koşullarımızın bir aynasını keşfedebilir ve
yalnız olmadığımızı fark edebiliriz. Yeterince derinlemesine düşünürsek olabilir
Efsanenin sunduğu perspektif, insanın çektiği acılar için tek gerçek
şifanın, insan paylaşımından ve insan şefkatinden kaynaklandığıdır.
Hayatın bir gerçeğini açıklama iddiasında olan yanıltıcı, kolay cevaplar
en büyük bilmeceler.
 Jdoğum günü'STRİYALLER

Acı çekmenin gizemi

Eyüp'ün İncil'deki hikayesi bize ne kadar adaletsiz olduğunu gösteren çarpıcı bir tablo sunuyor.
hayat olabilir ve nasıl da çocuksu hayallerimiz iyiliğin her zaman olduğuna dair
Her zaman ödüllendirilen ve kötülüğün her zaman cezalandırılması bizi hayal
kırıklığına ve acıya sürükleyebilir. Ancak Eyüp Tanrı'ya olan inancını asla kaybetmez.
ne kadar acıya katlanmak zorunda olursa olsun. Ve her ne kadar gizem
Karşılaştığı zorluklara neden katlanmak zorunda olduğu konusunda geriye kalan tek şey, ilahi olanın

bilgeliğine olan inancının - ya da başka bir deyişle, hayata olan güveninin - asla başarısız olmamasıdır.

o.

Uz diyarında adı Eyüp olan bir adam vardı; O kusursuz ve

dürüsttü, Tanrı'dan korkuyor ve kötülükten kaçınıyordu. Yedi oğlu ve
üç kızı vardı; birçok hayvanı ve çok büyük bir evi olan zengin bir
adamdı; aslında o, Doğu'nun tüm adamlarının en büyüğüydü.

Ancak Eyüp'ün refahı ve rahatlığı sona ermeye mahkumdu. Bir gün

melekler Tanrı'nın tahtının huzuruna çıktılar ve Şeytan da onlarla
birlikteydi. Rab ona nereden geldiğini sorduğunda Şeytan şöyle dedi:
'Yeryüzünde dolaşıp orada olup bitenleri gözlemliyorum.'

Ve Rab Şeytan'a şöyle dedi: 'Yolculuğun sırasında kulum Eyüp'ü

gördün mü? Bütün dünyada onun gibisi yok; mükemmel ve dürüst bir
adam, Tanrı'dan korkan ve kötülükten kaçınan biri.'
Sonra Şeytan şöyle dedi: 'Eyüp Tanrı'dan boşuna mı korkuyor? Onu korudun
ve kutsadın; ama şimdi elini uzat ve sahip olduğu her şeyi elinden al, o zaman
yüzüne karşı sana lanet okuyacaktır.'
Rab bu cevaptan çok etkilendi ve Şeytan'a şöyle dedi: 'Peki, öyleyse onu sına;
sahip olduğu her şey senin elinde. Ama sadece vücudunun üzerinde değil
Elini uzat.' Ve Şeytan büyük bir memnuniyetle Tanrı'nın huzurundan
ayrıldı.
Sonra Eyüp'ün başına talihsizlik gelmeye başladı. Öküzleri, eşekleri ve
develeri çalındı; hizmetkarları öldürüldü; ve gökten bir ateş düştü ve bütün
koyunlarını yok etti. Daha sonra, içinde yemek yedikleri ve içtikleri eve şiddetli
bir rüzgarın çarpması sonucu oğulları ve kızları öldürüldü.
Bunun üzerine Eyüp pelerinini yırtıp kafasını tıraş etti ve kendini
yere attı. Dedi ki: 'Annemin rahminden çıplak geldim ve oraya çıplak
döneceğim; Rab verdi ve Rab aldı; Rabbin adı mübarek olsun.' Ve
Şeytan'ın yanıldığı ortaya çıktı, çünkü tüm bu felaketler sırasında
Eyüp asla Tanrı'ya lanet etmedi.
Sonra Şeytan yine Rabbin huzuruna çıktı ve Rab şöyle dedi: 'Kulum Eyüp
konusunda haklı çıkmadım mı? Bütün dünyada onun gibisi yok. Siz ona karşı
hareket etmiş ve sahip olduğu her şeyi sebepsiz yere yok etmiş olsanız da, o
dürüstlüğüne sımsıkı sarılıyor.'
Ve Şeytan şöyle cevap verdi: 'Evet, gerçekten de insan hayatı karşılığında sahip olduğu
her şeyi verir. Ama şimdi elini uzat ve onun kemiklerine ve etine dokun, o zaman yüzüne
karşı sana lanet edecek.'
Rab dedi ki: 'Çok iyi; onun kemikleri ve eti senin elinde; ama onun
hayatını kurtar.'
Ve Şeytan Rabbin huzurundan çıkıp Eyüp'ü ayak tabanlarından
tepesine kadar sızlayan çıbanlarla lanetledi.
Eyüp küllerin arasına oturdu ve Rab'be dua etti. Sonra karısı ona şöyle
dedi: 'Hâlâ dürüstlüğünü koruyor musun? Tanrı'ya lanet oku ve öl.'
Fakat Eyüp şöyle cevap verdi: 'Aptalca konuşuyorsun. Acı çekmeden de, Tanrı'nın
elinden iyilik mi alacağız?' Çünkü Eyüp, yaşadığı büyük acıya rağmen Tanrı'ya lanet
etmedi.
Sonra Eyüp'ün arkadaşları onun yanında yas tutmak ve onu teselli etmek için
geldiler. Ama ona yalnızca sahte güvence verebilirlerdi. Tanrı'nın işleyişini anlayacak
bilgeliğe sahip olduklarını iddia ediyorlardı ama gerçekte hiçbir şey bilmiyorlardı.
Eyüp'ün farkında olmadan günah işlediğini ve cezayı başına yüklediğini ya da
Tanrı'nın onu sınadığını ve sonunda onu ödüllendireceğini ileri sürdüler. Onların
sözleri Eyüp'e teselli değil, yalnızca üzüntü getirdi.
Ama Rab bu adamların aldatıcı sözlerine kızdı ve kasırganın içinden
Eyüp'le konuşup şöyle dedi: 'Bilgisizce öğüt veren bunlar kim? Onlar ya
da siz Tanrı'nın gücü hakkında ne biliyorsunuz? Nerede idiler
dünyanın temellerini attığımda sen? Cennetin hükümlerini biliyor
musun?' Ve Rab Eyüp'e bunun gibi daha pek çok soru sordu.
Sonra Eyüp şöyle dedi: 'Ne cevap vereyim? Elimi ağzıma koyacağım ve daha
fazlasını söylemeyeceğim.'
Sonra Rab, Şeytan sahip olduğu her şeyi yok etmeden önce sahip
olduğu her şeyi Eyüp'e geri verdi. Ve zamanla onun yedi oğlu ve üç kızı
daha oldu ve yüz kırk yıl yaşadı ve oğullarını ve oğullarının oğullarını, hatta
dört kuşak boyunca gördü. Böylece Eyüp yaşlanmış ve günlerle dolu bir
halde öldü.

YORUM
Walt Disney dünyasının dışında kötülükler genellikle cezasız kalıyor ve iyiler
haksız yere yok ediliyor. Genç, yetenekli, iyi insanlar korkunç hastalıklardan
ölüyor, ancak binlerce cinayetin sorumlusu olan acımasız diktatörler ileri
yaşlara kadar yaşıyor ve yataklarında rahat bir şekilde ölüyor. Yaşamın bu katı
boyutu, binlerce yıllık dini tartışmalara yakıt sağladı; ve her ne kadar iyiliğin
kesin tanımı, en kendini beğenmiş din öğretmenlerinin bile gözünden
kaçmaya devam etse de, biz insanlar, eğer formülü keşfedebilirsek, hayatın
iniş çıkışlarından kurtulacağımızı ummakta ısrar ediyoruz.
Eyüp'ün hikayesi bize, insanın çektiği acıların ve eşitsizliğin köklerinin,
günah işlemek ve dolayısıyla cezayı hak etmek kadar basit bir şeyde
yatmadığını öğretir. Eyüp günah işlemedi ama acı çekiyor. Tanrı ile Şeytan
arasındaki tuhaf ve rahatsız edici diyalog, göksel ödül umuduyla kendimizi
kuşatmaya çalıştığımız türden bir ahlaktan yoksun bir evreni açığa çıkarıyor.
Tanrı'nın Eyüp'ün kaderini Şeytan'a teslim etme isteğinde ne mantık, mantık
ne de şefkat vardır; ancak Şeytan, Tanrı ona bu kadar nazik davranmazsa
Eyüp'ün inancını kaybedeceği iddiasıyla onu sokmuştur. Ancak bu hikayede
sunulan tanrılığın pek de çekici olmayan boyutuna rağmen Eyüp, Tanrı'nın
doğasını veya görkemini sorgulamaz. Tanrı Tanrıdır ve kişinin gizli günahının
nerede yattığını keşfetmeye çalışırken acı çekme gizeminin hiçbir çözümü
bulunamaz. Bu, acı çekmek için hiçbir neden olmadığını söylemekle
eşdeğerdir; öyledir çünkü hayatın bir parçasıdır. Bu, Noel Baba benzeri bir
Tanrı fikriyle büyümüş olanlar için yutulması zor bir hap; ve ancak acı, kayıp,
derin sorgulama ve gerçekliği olduğu gibi kabul etme yoluyla bulunabilecek
hayatın gizemleri karşısında alçakgönüllü olmayı gerektirir.
 Eyüp'ün arkadaşları da çoğumuz gibi iyi niyetlidir; ancak acı çeken kişiyi
derinden etkilemeyen yüzeysel yorumlar sunabilirler. Böyle anlarda
dostlarımızın ve danışmanlarımızın iyi niyetli sözleri, eğer bu yardımsever
ruhlar tarafından acımızı susturmaya çalışarak kendi acı korkularını
dağıtma çabasıyla söylenirse, bize çok az şey verebilir. Yasın kendi yasaları
ve zamanlaması vardır ve tek gerçek rahatlık sessizlikte ve acı çekenlerle
birlikte olabilme kapasitesinde olabilir. Basit çözümler bulma veya mevcut
acıların karşılığında gelecekte ödül vaat etme çabalarımızla başkalarına
hakaret ederiz; ve bu hikaye bize kozmik gizemlere insani cevaplar
vermeye çalıştığımızda ilahi olana da hakaret ettiğimizi anlatıyor.
Hikayenin sonunda Eyüp'ün serveti geri gelir ve yeni bir ailesi olur. Ancak
ölen çocukları ölümden dirilmezler ve yapılanları Tanrı'nın bile geri
alamayacağı açıktır. Geçmişi silemeyiz, yaralarımızı sihirli bir şekilde
iyileştiremeyiz ya da sefaletimizin unutulmasını sağlayamayız. Eyüp'ün
yaşadıkları onu gerçekten de insan yapıyor ve bu kadim hikayede gerçekte
gördüğümüz şey, hepimizin er ya da geç geçmesi gereken olgunlaşma
sürecidir. Eyüp’ün başına gelen türden aşırı trajedilere maruz kalmayabiliriz.
Ama er ya da geç hayatın adaletsizliği bizi de etkileyecek, hak etmediğimiz
acıları hissedecek, hak etmediğimiz kayıplara maruz kalacağız. Yaşama olan
güvenimiz ister Tanrı'ya olan inancımızdan kaynaklanıyor olsun, isterse
sadece insan potansiyeline olan inancımızdan kaynaklansın, Eyüp'ün hikayesi
bize bu güveni rasyonel açıklamalar veya nihai ödül vaatleri olmadan bir
şekilde bulmamız gerektiğini öğretir. Ancak o zaman kendimize geliriz ve acı
ve kayıplardan sonra yaşamlarımızı yenileme gücünü bulabiliriz.
 ÖRPHEUS VEeURYDICE
Acıyla baş etmek

Orpheus ve kayıp karısı Eurydice'nin hüzünlü Yunan hikayesi bize kederin ve

kaybın acı-tatlı acısını ve hayatımızdan geçip gidene tutunmak için
yaptığımız her türlü girişime rağmen sonların kaçınılmazlığını öğretiyor. Bu
efsane, kayıpla nasıl başa çıkılacağı konusunda kolay çözümler sunmuyor;
ama gizemli yolu anlamamıza yardımcı olabilecek nazik ipuçları var.
bırakabildiklerimizin yaşamaya devam edebileceği, ancak
belirlenen sürenin ötesine geçmek içimizde ölebilir.

Trakyalı rpheus dünyanın en tatlı müziğini çalmasıyla ünlüydü. Bazıları

onun aslında güneş tanrısı Apollon'un oğlu olduğunu fısıldasa da, ilham
perisi Calliope ile Trakya Kralı Oeagrus'un oğluydu. Apollon tarafından
kendisine verilen altın lir üzerindeki yeteneği o kadar büyüleyiciydi ki, akan
dereler bile dinlemek için hareketsiz kalıyor, kayalar ve ağaçlar onun nefis
müziğini takip etmek için kendilerini yerlerinden söküyorlardı.
Bir taşa hayat verebilen bir şarkıcının, güzel Eurydice'in sevgisini
kazanmakta hiçbir sorunu yoktu ve evlilikleri ilk başta mutluydu. Ama
ne yazık ki sevinçleri kısa sürdü; çünkü Eurydice bir yılan tarafından
ısırılmıştı ve onu yaşayanların dünyasına hiçbir çare tutamazdı. Kederli
Orpheus, cenaze alayını izleyen herkesin kalbini derinden etkileyen
kederli havalar çalarak onu mezarına kadar takip etti. Sonra, Eurydice
olmadan hayat ona hiç ışık tutmayacakmış gibi göründüğünden,
Orpheus Hades'in kapılarını aradı ve ölene kadar hiçbir canlının
gidemeyeceği kayıp aşkını aradı.
Orpheus o kadar dokunaklı oynadı ki, Styx nehrinde ölülerin ruhlarını
taşıyan sert kayıkçı Charon, Orpheus'un dilinde gerekli paranın olup
olmadığını kontrol etmeyi unuttu. Büyülü notalardan büyülenen yaşlı
kayıkçı, şarkıcıyı güneşli dünyayı Hades'in soğuk diyarlarından ayıran kara
nehir boyunca sorgusuz sualsiz kürek çekerek geçirdi. Bu yüzden
Orpheus'un altın lirinden çıkan, ölüm kapılarının demir parmaklıklarının
kendiliğinden geriye kaydığını ve ölümün kasvetli kapılarını koruyan üç
başlı köpek Cerberus'un dişlerini bile göstermeden yere battığını,
sakinleştirici etkiyle uysallaştığını söyleyen notalar hareket ediyordu.
müzik. Böylece Orpheus gölgeler dünyasına kontrolsüzce geçebildi. Birkaç
kutlu an için Tartaros'taki lanetliler bitmek bilmeyen azaplarından
kurtuldular ve hatta yeraltı dünyasının efendisi Hades'in katı kalbi bile bir
anlığına yumuşadı. Orpheus, ölülerin kralı ve kraliçesinin tahtının önünde
alçakgönüllülükle diz çöktü, Eurydice'in kendisiyle birlikte yaşayanlar
diyarına dönmesine izin verilmesi için en mistik melodileriyle dua etti ve
yalvardı. Yeraltı dünyasının efendisi Persephone, kocasının kulağına bir
kelime fısıldadı ve Orpheus'un liri derin, boğuk bir sesle kesildi. Yeraltı
dünyasının tüm krallıkları Hades'in fermanını duyunca sessizliğe gömüldü.

'Öyle olsun Orpheus! Yukarıdaki dünyaya döndüğünüzde Eurydice sizi

gölgeniz olarak takip edecek! Ama durmayın, konuşmayın ve hepsinden
önemlisi, üst havayı elde edene kadar arkanıza bakmayın. Çünkü eğer bunu
yaparsan onun yüzünü bir daha göremezsin. Vakit kaybetmeden gidin ve sessiz
yolunuzda yalnız olmayacağınıza inanın.'
Orpheus, huşu ve minnettarlıkla ölüm tahtına sırtını döndü ve soğuk
karanlığın içinden, gün ışığı dünyasına giden yolu belirleyen zayıf ışık
parıltısına doğru ilerledi. Sessiz koridorlarda ilerledi, hedefine yaklaştıkça
giderek daha net bir şekilde parlayan ışığa doğru koşarken kendi ayak
sesleri korkunç bir şekilde yankılanıyordu. Sonra, tam ışığa adım atmak
üzereyken, acı verici bir şüpheye kapıldı. Ya Hades onu kandırdıysa? Ya
Eurydice gerçekten onun arkasında değilse? Kendine engel olamadı.
Arkasını döndü ve bunu yaparken Eurydice'in solup gittiğini, kollarını
yalvarırcasına uzattığını, ikinci kez öldüğünü gördü. Bu sefer yeraltı
dünyasının kapıları ona kapatıldı ve o, uzun yıllar boyunca hiçbir güneşin
parlayamayacağı yukarıdaki güneşli dünyaya tek başına ve teselli edilemez
bir şekilde geri döndü.
Zamanla Orpheus bir rahip oldu, yaşamın ve ölümün gizemlerini öğretti ve
Trakya halkına kurban cinayetinin kötülüğünü vaaz etti. Müziği aracılığıyla
birçok kişiye neşe getirdi ve çok daha fazlasını iyileştirip teselli etti; yine de
umutsuzluğundan kendini kurtaramadı çünkü ölümü aldatmak için tek
şansını kaybetmişti. Kendi ölümü şiddetliydi, çünkü tanrı Dionysos bir
ölümlünün, bir ölümlüye yakışan ibadet ve tapınmayı almasına içerlemişti.
Tanrı. Dionysos'un çılgın kadın takipçileri, Orpheus'un uzvunu parçaladılar ve
Musalar, onun kırık bedenini, bülbüllerin dünyanın herhangi bir yerinden
daha tatlı şarkı söylediği söylenen Olimpos Dağı'nın eteklerine gömdüler.

YORUM
Orpheus efsanesi içimizde derin bir etki uyandırıyor. Belki ölümü
kandırabileceğimize ve kaçınılmaz kaybın üstesinden gelebileceğimize dair
umudumuzu artırıyor, sonra da bu umudu kırıyor. Orpheus o kadar yetenekli
ve özel ki, her insanın bir gün ölmesi gerektiği kuralına hiç kimse olmasa bile
o bir istisna yapabilir. Çoğu zaman, eğer kendimizi yeterince yetenekli veya
özel yapabilirsek - belki bir sanat eserini mükemmelleştirerek, çok zengin ve
güçlü olarak, çok güzel olarak veya yeterince iyi ve dürüst olarak - bir şekilde
başarılı olabileceğimize inanırız. kederden ve kayıptan muaftır. Orpheus'un
müziği bizde yankı uyandırıyor çünkü onun gibi biz de -bilinçli olmasa da
gizlice- istisna olduğumuzu hissediyoruz. 'Herkesin ölmesi gerektiğini
biliyorum' diyoruz, 'ama bu durumda elbette ben ve sevdiklerim kurtulabilir.
Bunun benim ve sevdiklerimin başına geleceğine gerçekten inanamıyorum.'
Bu kadar korkunç acı ve keder duygularından kaçınılamayacağına, ayrılık ve
kayıp deneyimlerinin insanlar arasında liyakate göre ayrımcılık yapmadığına
inanmak istemiyoruz.
Yine de Orpheus ve onun kayıp aşkı Eurydice'nin hikayesi bize, insan
olduğumuz için kayıp ve ölümle yüzleşmeye mahkum olduğumuzu öğretiyor. Acı
çekmelerini, kaybetmelerini ve ölmelerini kaçınılmaz kılan Orpheus'un ve
Eurydice'in insanlığıdır. Eurydice'in ölümünün doğası, ölümün kaçınılmaz bir
parçası olduğu hayatın adaletsizliğinin ve öngörülemezliğinin altını çiziyor.
Orpheus'un şansı ilk başta oldukça cesaret verici görünüyor, çünkü müziği sert
Hades'i bile yumuşatıyor. Ancak son anda inancını kaybeder ve geriye bakar ve
her şey kaybolur. 'Keşke arkasına bakmasaydı...' diye düşünüyoruz. Yine de içten
içe bunun kaçınılmaz olduğunu biliyoruz çünkü Orpheus bir insandır ve hiçbir
insan görünmeze bu kadar mutlak bir güven duyamaz. İsa'nın çarmıha gerilişiyle
ilgili Hıristiyan hikayesi bile bize şüphenin kaçınılmaz olduğunu ve acının
aşırılığından doğan, inancın çözülüp karanlığın çökeceği anın geleceğini anlatır.
 Bu hikayede rahatsız edici bir paradoks var. Geriye bakmamalıyız, çünkü
geriye baktığımızda acımızı ve kayıplarımızı yeniden yaşarız; ama eğer geriye
dönüp bakmazsak gerçekten ölümü aldatabilir miyiz? Peki herhangi bir insan
gerçekten geriye bakmaktan kaçınabilir mi? Belki Eurydice'in vaat edilen dirilişini
psikolojik olarak anlarsak, bu masalın gizli bilgeliğine bir göz atabiliriz.
Omuzlarımızın üzerinden baktığımızda ve geçmişin yeniden yapılmasını
özlediğimizde - hepimizi şu veya bu anda etkileyen daimi 'Keşke...' cümlesi -
kendimizi üzüntümüzün tekrarına ve acizliğimizin yenilenmiş duygusuna
mahkum ederiz. kaçınılmaz olanla karşı karşıyayız. Kaybettiklerimizi kabul
edersek, yüzümüzü geleceğe çevirirsek, kaybettiklerimiz sonsuza kadar
yanımızda olur, çünkü mutluluğu, sevgiyi hatırlarız. Bu tür anılar yok edilemez ve
sevdiğimiz ve sevgisi bizi bir şekilde değiştiren herkesi içimizde taşıyoruz. Belki
de Eurydice'in gün ışığı dünyasına dönüşünün daha derin anlamı budur;
tamamen dirilmiş bir canlı olarak değil, Orpheus'un kalbinin ve ruhunun yaşayan
bir parçası olarak. Bu anlamda, kayıplarımızın üzerinde düşünmek bizi
acılarımızla, yardım almadan ve kurtuluş olmadan yaşamaya mahkum eder ve
hayatın bir amaç taşımaya devam edeceği inancıyla bu kaybı taşıyabildiğimizden
daha fazlasını kaybetmişizdir.
Bir kayıp yaşadığımızda, bir süre karanlıkta yaşamamız ve kendi zamanlaması
ve döngüsü olan yas aşamaları üzerinde çalışmamız kaçınılmaz olabilir. Keder
karmaşık bir süreçtir ve öfke, umutsuzluk, idealleştirme, inkar, suçluluk, kendini
suçlama, başkalarını suçlama ve hayat içimizde yeniden harekete geçmeden
önce bir depresyon ve uyuşukluk dönemini içerebilir. Bu tutarlı bir süreç değil,
çünkü acımız beklenmedik anlarda yükselip bizi sarabilir ve buna izin vermeye
hazırlıklı olmamız gerekir. Bu aynı zamanda Hades'in 'Arkana bakma!' emrini
anlamanın bir yolu olabilir. Çünkü geriye dönüp baktığımızda aslında anı
dondurmaya ve ancak kendi zamanlamasını takip etmesine izin verildiği takdirde
iyileşme potansiyelini de beraberinde getiren yas sürecini kısa devre yapmaya
çalışıyoruz. Başkaları sandığımızdan daha uzun süre yas tuttuğunda rahatsız
oluruz. Ne kadar süre yas tutmamıza izin verildiği ve kaybettiklerimiz hakkında
ne hissetmemiz gerektiği konusunda fikirlerimiz var. Ancak her insan farklıdır ve
süreç her birimizde farklı şekilde kendini gösterir. Geriye bakmayı bırakmak,
hayatın bizim için bir istisna yaratacağına dair kör inançtan vazgeçmemizi
gerektirir; ve ne kadar uzun sürerse sürsün ve içimizde kabul edilemez duygular
uyandırırsa uyandırsın, yasın doğal sürecine güvenmemiz istenebilir. Böylece
kaybettiklerimizle paylaştığımız sevgide gerçekten sonsuz bir yaşamı keşfederiz.
Nihayet,
Kederin diğer tarafına geldiğimizde, acı bir teslimiyet yerine sakin bir
kabullenmenin, yaşamın bir kez daha içimize akmasına izin verdiğini görüyoruz.
 CHIRONCENTAUR
Hayatın adaletsizliğiyle yüzleşmek

Hayatın adaletsizliği, uzlaşmakta çok zorlandığımız bir şeydir.

Sürekli olarak hayatın adaletsizliğini rasyonelleştirmeye çalışıyoruz
Evrenin eşitliğine olan inancımızı yeniden canlandırabilecek doktrinler ve
felsefeler aracılığıyla - genellikle kendimizi iyinin var olduğuna ikna ederek
bu hayatta olmasa bile bir sonraki hayatta eninde sonunda ödüllendirilir ve
kötü olan eninde sonunda cezalandırılır. Yunan Chiron efsanesi, İncil'deki Eyüp
hikayesi gibi, haksız acı ve ıstırabın hikayesidir. Saflığımızı teşvik etmek şöyle
dursun, haksız acı çekmenin hiçbir nedeni olmayabileceğini bize öğretir. Ancak,
izin verip vermememize bağlı olarak bir anlam da olabilir.
bizi içeriden dönüştürmek için acı çekiyor.

Pelion Dağı'nın karlı zirvelerindeki bir mağarada, centaurların en

yaşlısı ve en bilgesi olan Chiron yaşıyordu; gizemli bir ırk, yarı at ve yarı
insan görünümünde. Bu centaurlar, kendisini ata dönüştürerek bir
periye tecavüz eden Cronus'un çocuklarıydı; ve dolayısıyla bu birliğin
torunları yarı hayvan, yarı tanrıydı.
Diğer centaurların çoğu vahşi ve vahşiyken, Chiron bilgeliği ve
nezaketiyle sıra dışıydı ve insanlarla dosttu. Arp çalma konusunda nadir bir
beceriye sahipti ve çoğu zaman bu enstrümanın tatlı müziği eşliğinde
insan konuşmasında derin öğütler veriyordu. Bitkisel bilginin tüm sırlarını
biliyordu ve insan tıbbının hafifletemediği birçok hastalığı
iyileştirebiliyordu; yıldızların bilgeliğini anladı ve astroloji sanatını öğretti.
Şöhreti o kadar büyüktü ki, birçok kralın oğlu onun bakımına emanet
edilmişti. Bu genç öğrenciler Chiron'dan tanrılardan korkmayı, yaşlılığa
saygı duymayı ve acı ve zorluklarda birbirlerinin yanında olmayı
öğrendiler. Bilge yaşlı at adam onlara müzik yapmayı, zarafetle dans
etmeyi, güreşmeyi, boks yapmayı ve koşmayı, yüksek kayalara tırmanmayı
ve dağ ormanlarında vahşi hayvanları avlamayı öğretti. Onlar
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

göklerdeki kehanetleri okumayı ve enfeksiyona ve acıya panzehir olabilecek

bitkileri bulmayı öğrendi. Kheiron'un eğittiği gençler tehlike karşısında gülmeyi,
tembelliği ve açgözlülüğü küçümsemeyi ve başlarına gelen her şeyle cesaret ve
neşeyle yüzleşmeyi öğrendiler. Yetenekli ve güçlü, cesur oldukları kadar
alçakgönüllü de büyüdüler ve nasıl itaat edileceğini öğrenerek yönetmeye uygun
hale geldiler.
Chiron'un en büyük dostları arasında güçlü kahraman Herakles de vardı.
Bu dev adam, Hydra adı verilen korkunç bir canavarla savaşıyordu ve
sonunda canavarı öldürdükten sonra Herakles, onlara ekstra bir ölümcüllük
katmanı sağlamak için oklarından bazılarını Hydra'nın zehirli kanına
batırmıştı. Şimdi, arkadaşı Kheiron'u ziyarete giderken, kahramanın yolu
vahşi, vahşi at adamlardan oluşan bir kabile tarafından pusuya düşürüldü; ve
Herakles'in saldıran kalabalığa karşı tek başına durduğu büyük bir savaş
başladı. Kheiron, savaş seslerini duyduğunda mağarasından çıktı ve ellerini
barış işareti yaparak kaldırarak, Herakles ile kahramanın ok doğrulttuğu bir
at adam arasında ilerledi. Ama ok zaten hızla ilerlemeye başlamıştı ve
Kheiron'un tam kalçasına çarptı.
Eğer Chiron tamamen hayvan ya da tamamen insan olsaydı anında
ölürdü. Ama o yarı tanrısaldı ve sonsuz yaşam armağanının artık onun için
korkunç bir yük olduğu ortaya çıktı. Yara gerçekten acı vericiydi ve at adam
uluyarak mağarasına çekildi. Bu bilge şifacı Hydra'nın zehrine panzehir
bulamadı ve dayanılmaz acıya çare bulamadı. Bununla yaşamaktan başka
seçeneği yoktu çünkü diğer ölümlü yaratıklar gibi ölemezdi. Acısı onu
birçok yeni çareyi denemeye sevk etti; bunlardan bazıları, acı çeken
diğerleri için büyük değer taşıyordu; ama hiçbiri onun acısını
hafifletemedi.
Çaresizlik içinde Chiron, tanrıların kralı Zeus'tan ölüm için yalvardı.
Ona şefkat duyan Zeus, onun sıradan ölümlüler gibi yeraltı dünyasının
koridorlarına girmesine izin verdi ve böylece Chiron sonunda ölüm
acısından kurtuldu.

YORUM
Bu karanlık efsaneyle yüzleşmek kolay değil. Kheiron gibi bilge ve uygar
iyi bir yaratığın sırf yanlış zamanda yanlış yerde olduğu için acı çekmek
zorunda kalması son derece adaletsiz görünüyor. Biz ne zaman
Modern dünyada bu tür olaylarla karşılaştığımızda içimizi çaresiz bir öfke ve
şaşkınlıkla dolduruyorlar. 'Bu korkunç şey neden bu kadar genç... bu kadar
nazik... bu kadar iyi birinin başına geldi? Bu neden kötü ya da değersiz birinin
başına gelmedi?' Hayatın adaletine inanmak istiyoruz çünkü bu inanç hayatı
kontrol edilebilir kılıyor. Eğer iyiysek ve ödüllendiriliyorsak, ödüllendirilmek
için yapmamız gereken tek şey iyi olmaktır. Bu çok basit ve bizim
kontrolümüz altında. İyi olma ve ardından hayatımızı mahveden bir kaza
geçirme fikri neredeyse dayanılmazdır. İster insan icadıyla (savaş gibi) ister
Doğanın kendisi tarafından hızlandırılmış (depremler, kuraklıklar ve seller
gibi) kolektif felaketler, bizi küresel düzeyde yaşamın derin adaletsizliğiyle
karşı karşıya bırakıyor. Adil bir evrene ne kadar inanmayı istesek de, er ya da
geç haksız acıların gizemiyle karşılaşacağız.
Adil olmayan bir şey olduğunda, bunu 'hak etmiş olsak da' olmasak da,
bunun acısını çekmekten başka seçeneğimiz yoktur. İlk başta birisini veya
bir şeyi suçlamaya çalışabiliriz ve sorumluluğu ona yükleyebileceğimiz bir
günah keçisi bularak sıkıntımızı hafifletmeye çalışabiliriz. Ebeveynleri,
toplumu, hükümeti veya bir azınlık grubunu ya da elimizdeki her şeyi
suçluyoruz çünkü suçlamanın uygunsuz olduğu bir durumu kesinlikle
kabul edemeyiz. Sonuçta mümkün olan tek yanıt anlayış ve şefkattir.
'Merhamet' kelimesi, 'acı çekmek' anlamına gelen Latince bir kökten gelir.
Haksız acılar hepimiz tarafından paylaşılır ve diğer canlılarla derin bir bağ
duygusu açabilir. Her ne kadar böylesi hak edilmemiş bir acı için hiçbir
zaman bir gerekçe bulamasak da, insan kalbini temizleyip
dönüştürebilmesindeki nihai dönüştürücü gücünü bir an için görebiliriz.

Bu hikayede, insan doğasının vahşi yanını uygarlaştırmaya çalışmanın

ödenmesi gereken bir bedel olduğu önerisi yer alıyor. Bu bedel tartışmasız
bir adaletsizlik olsa da, fedakârlığın da bir kaçınılmazlığı var çünkü hayatın
doğasında bu var. Eğer kendimiz için daha iyi bir dünya yaratmak
istiyorsak, Herakles'in simgelediği bilinçli ego ile vahşi at adamların
simgelediği insanoğlunun içindeki yıkıcı içgüdüsel güçler arasında
mücadele etmek gereklidir. Ve bazen haksız acı ve kayıplar bu
mücadelenin sonucudur. Ancak hikayeye daha geniş bir perspektiften
bakarsak, içinde daha derin bir amaç görebiliriz, ancak hiçbir adalet
bulamayabiliriz.
Chiron'un gönüllü ölümü derin bir sembol olarak görülebilir; ölümsüzlüğünü
tüm ölümlü yaratıkların kaderiyle takas ediyor. görüntüleyebiliriz
bu ölüm psikolojik bir dönüşüm, insanın sınırlarının içsel bir kabulü olarak.
Ancak hayatın değişimlerinden muaf tutulacak kadar özel olduğumuzu
düşündüğümüzde, Chiron'un yarasının gerçek zehrini yaşarız. Bu zehir,
devam eden yıpratıcı kızgınlığın acısı olarak anlaşılabilir. Hayattan
korunmayı beklersek, o zaman o kadar da özel olmadığımızı anladığımızda
acı çekeriz ve zehirle dolarız. Haksız acılar hayatımıza girdiğinde kaçınılmaz
insani tepki 'neden ben?' yerini daha akıllıca bir soruyla değiştirmek
gerekebilir: 'neden ben olmayayım?' Chiron'un yetenekleri ve ölümsüz
doğası onu hayattan korumaz; bizim yeteneklerimiz veya 'yüksek'
maneviyatımız da bunu yapamaz. Bizim de ölümlü sınırlarımızı kabul
etmemiz ve sıradan insan hayatlarıyla barışmamızı sağlayan içsel ölüm ve
dönüşümden geçmemiz gerekebilir.
Centaur fantastik bir yaratık olmasına rağmen Chiron efsanesi aslında
bir insanlık efsanesidir. Bizler zıtlıkların ve çelişkilerin bir karışımıyız; yarı
hayvani, yarı tanrısal, büyük bir bilgelik ve iyilik kapasitesine ve eşit
derecede vahşet ve gaddarlık kapasitesine sahipiz. Herakles'in savaştığı
vahşi centaurlar, Chiron'un asaleti kadar içimizdedir. Bu karşıtlıklar
insanoğlunda ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır ve asla tamamen
çözülemezler. Ne kadar bilge olursak olalım, birbirimize karşı vahşi olma
kapasitesine sahibiz ve bireyler olarak kendimizi ışıkla aynı hizaya
getirmeyi seçsek bile bu kolektif ikiliği paylaşırız. Dolayısıyla hepimiz
fiziksel veya duygusal olarak haksız acılara maruz kalabiliriz ve bir kez bu
şekilde incindiğimizde asla gerçekten iyileşemeyiz çünkü masumiyetimiz
asla geri kazanılamaz. Hayata karşı içsel kızgınlığın kalıcı yozlaşması yerine
şefkatin ve ölümlü sınırları kabul etmenin iyileştirici yolunu seçmek bize
kalmıştır.
 CBÖLÜMTWO
RUHSAL ARAYIŞ

Manevi arayış, edebiyatın en büyük temalarından birini sağlamıştır.

Binlerce yıl boyunca sanat, çünkü insan ruhunda kendisinden daha büyük
bir şeyi arzulamaktan asla vazgeçmeyen, ölümlü bedenin ölümünün ötesinde
ebedi bir şeyin varlığını sürdürdüğü inancından asla vazgeçmeyen,
bastırılamaz bir şey vardır. Belki de aramızdaki en büyük fark budur.
biz ve bu gezegeni paylaştığımız diğer hayvanlar. Ancak böyle bir arayış sadece
Tanrı'ya hizmet etme arzusu değildir. Bu aynı zamanda bir bilgi arayışını da
içerebilir; yalnızca geleneksel dini terimlerle dile getirilen ilahi bilgi değil, aynı
zamanda dünyanın en büyük bilim adamlarının ve psikologlarının takip ettiği
gerçekliğin temelini oluşturan yasalara ilişkin bilgi türü. Ve bilgi arayışı bizi karanlık
yollara götürebileceği gibi, aydınlığın aydınlattığı yollara da götürebilir.
güneş ışığı bize iyiliğin yanı sıra içimizdeki kötülüğü de açığa çıkarabilir. Bunu
takip eden mitlerin tamamı manevi arayışla ilgilidir ve üçü de derinlerdeki
gerçeği keskin bir şekilde ortaya çıkaran bir kendi kendine yüzleşmeyi içerir.
İnsan ruhunun özünde yatan karanlık ve aydınlık paradoksu.
 TOFORTUNUDRFAUSTUS
İyilik kötülük olmadan anlaşılamaz

İnsan ruhunda iyiyle kötü arasındaki gizemli savaş

Efsanelerde hiçbir yerde Dr Faustus'un hikâyesinden daha iyi tasvir edilmemiştir.
Marlowe'un büyük trajedisi, Dr Faustus ve Goethe'nin muhteşem destansı şiiri,
Faust'un her ikisi de, manevi arayışı sonunda ruhunu şeytana satmaya sevk
eden bir adam hakkındaki bu ortaçağ masalından alınmıştır. Onun nihai
Dünyevi zevklerin çoraklığının tanınması ve kişinin pişmanlık ve
şefkat yoluyla nihai kurtuluşu,
İç huzuru bulmak için hem karanlığı hem de aydınlığı kavrayın.

Bir zamanlar burada Dr Faustus adında parlak bir filozof ve teoloji

öğrencisi vardı. Ancak filozofların ve teologların Tanrı'nın doğası ve
yaşamın anlamı hakkında sundukları öğretiler onun sorgulayıcı zekasını
tatmin edemedi. Üstelik gururu, bilgisi kadar büyüktü ve hayatın en
büyük gizemlerinin cevaplarını, gizliden gizliye küçümsediği kişilerden
almak yerine, kendi çabalarıyla keşfetmeyi arzuluyordu; çünkü böylece
tüm övgüyü o talep edebilirdi.
Böylece, zamanla Dr. Faustus teolojisini bıraktı ve hermetik büyünün
öğrencisi oldu; çünkü yaşamın sırrını simya deneylerinde ve eski
Mısırlılardan aktarılan yasak büyü ve büyü bilgisinde bulmayı
umuyordu. Ancak bu yasak araştırmalar bile ona bilmek istediği her şeyi
öğretememiş ve derin bir melankoliye gömülmüş, çaresizliği içinde
cehennem ruhlarını çağırmıştı. Çağrısına yanıt olarak, bilim adamının
çalışma odasında gizemli bir şekilde siyah bir köpek ortaya çıktı ve bu
köpek, kendisini kötülüğün ve olumsuzluğun ruhu Mephistopheles
olarak ilan eden tuhaf bir figüre dönüştü. Mefistofeles sonsuza kadar
karanlığa kazanabileceği insan ruhlarını arıyordu, böylece Tanrı'yı
aldatıyordu; ve Faustus, Mephistopheles'in yaşamın sırları ve ilahi
olanın doğası hakkındaki bilgisini istiyordu. Böylece bir anlaşma yapıldı
aralarında yapılmış, kanla imzalanmış ve Mephistopheles bu dünyada Faustus'a
hizmet etmeyi kabul ederken, Faustus bir sonraki dünyada Mephistopheles'e
hizmet etmeyi kabul etmiş. Mephistopheles, Faustus'un ödeyeceği bedeli çok iyi
biliyordu, ancak filozof, sonsuzluğa imza attığı şeyin kendi ölümsüz ruhu
olduğunu henüz anlamamıştı.
Faustus bir süre Mephistopheles'in kendisine gösterdiği büyü ve
gizemlerden heyecan duydu ve sonunda Tanrı'nın sırlarını öğrenmeye
yaklaştığına inandı. Ancak olumsuzlamanın karanlık ruhu, yavaş yavaş
bilginin iradesini aşındırdı ve onu giderek daha derin şehvet ve gurura
sürükledi ve tüm manevi arayış duygusu kayboldu. Faustus,
Mephistopheles'in bilim adamının eline geçirmeyi başardığı Gretchen
adında genç bir kızı arzuluyordu. Faustus'tan hamile kaldı ve Faustus onu
terk ettiğinde çıldırdı ve çaresizlik içinde bebeğini öldürdü ve ardından
suçundan dolayı idam edildi. Masum bir insan yaşamına yaptığı korkunç
yıkımın farkına varan Faustus, derin ve acı bir pişmanlık duydu; çünkü
Mephistopheles'in elinde olmasına rağmen kızı gerçekten sevmeye
başlamıştı ve böylece ruhundaki bir şeyler bozulmadan uzak tutulmuştu.
Ve Mephistopheles bunu öngörmemişti, çünkü sevginin kurtarıcı gücü,
olumsuzlama ruhunun bilgisine sahip olduğu bir şey değildi.
Ancak Mephistopheles'in Faustus üzerinde öyle bir gücü vardı ki,
filozof uzun yıllar boyunca her türlü şehvetli zevke kapıldı ve her gizli
gizeme nüfuz etti. Bilmek istediği her şeyi öğrendi; ve cennetin
muhteşem yükseklerini ve yeraltı dünyasının örtülü bağırsaklarını
anladı. Ancak Gretchen'in ölümüyle ilgili hissettiği pişmanlık, içinde
bir pamukçuk gibi büyüyordu ve içindeki yozlaşmaya rağmen içindeki
bir şeyler ışığı özlemeye devam ediyordu. Bilgin yaşlandıkça,
Mefistofeles sabırla ve memnuniyetle bekledi; çünkü bilginin ölümle
yüz yüze geleceği ve o zaman ruhunun karanlığa ait olacağı zamanın
yakında geleceğini. Ancak son anda, Faustus yaptığı anlaşmanın
gerçek sonuçlarıyla nihayet yüzleştiğinde, o kadar pişmanlık, sevgi ve
ıstırapla doluydu ki, ruhu Mephistopheles'in elinden kurtuldu ve
göksel kürelerde doğdu.

YORUM
Dr Faustus'un hikayesi, her insanın karanlığın ortasında ışığı bulma
mücadelesini anlatan efsanevi bir metafordur. Faustus, benmerkezci
arzularımız ile kendimizden daha yüksek ve daha büyük bir şeye hizmet
etme özlemimiz arasındaki çatışmalarla dolu, hepimizin iç dünyasının
bir paradigmasıdır. Her ne kadar orijinal mitin kökleri Orta Çağ
Hıristiyanlığına dayansa ve bu nedenle iyiyi ve kötüyü oldukça basit bir
şekilde sunsa da, yine de mesaj, özellikle psikolojik olarak anlaşılırsa,
herhangi bir dini öğretiyi aşar. Faustus, her insanın içindeki arayış
ruhunun simgesidir; geleneksel dini otoritelerin önerdiği dogmayı
reddedecek kadar cesur ve bireycidir, ancak bilgi adına temel insan
ahlakına meydan okuyabileceğini varsayarak tehlikeli derecede
kibirlidir. Faustus'u açgözlülüğü ve kibirinden dolayı kınayabiliriz, ancak
cesareti ve hayatın gizemlerinin kalbine nüfuz etmek için ruhunu riske
atma isteği nedeniyle ona hayran olmalıyız. Burada iyinin ve kötünün
derin paradoksu ile karşı karşıyayız, çünkü ilkini gerçekten anlayabilmek
için ikincisini de tanımamız gerekir; ve bu farkındalığı
gerçekleştirebilmek için önce onunla kendi kalplerimizin gizli
karanlığında tanışmalıyız.
Faustus'un geleneksel felsefi ve teolojik önerilerle ilgili hayal kırıklığı, kişiye
öyle yapması söylendiği için basitçe 'inanamayan' üstün zekanın ikilemini
yansıtıyor. Manevi arayış, eğer gerçekten içten ise, inançların çocuksu bir
şekilde kabul edilmesinden değil, hayal kırıklığından ve hayatın
paradokslarını anlama yönündeki derin arzudan kaynaklanır. Pek çok insan
hiçbir zaman çocuksu inancın ötesine geçemez, çünkü ahlaki ve ruhsal
ikilemlere basit yanıtlar vermek daha rahatlatıcıdır; ve bu tür insanlar içsel
olarak hiçbir tehlikeyi göze alamasalar da, hayatın ne olduğunu asla tam
olarak bilemezler ve haksız acıların yol açtığı cevapsız sorularla
karşılaştıklarında huzur bulamazlar. Dünyanın büyük dinlerinin çoğu, ortaçağ
Faustus Kilisesi'nin yaptığı gibi, bu tür sorgulamaları kınıyor. Sorgulamak
tehlike içerir ama aynı zamanda ruhun ve iç dünyanın gerçek deneyimine
yönelik potansiyeli de ortaya çıkarır.
Güç yozlaştırır; bu, manevi düzeyde de maddi düzeyden daha az doğru
olmayan bir gerçektir. Faust'un yeni gücü onu ahlaki sınırın ötesine iter ve
kendisi, Gretchen'e yol açtığı yıkıma karşı dayanıklı değildir. Yine de onu
seviyor ve yaptıklarını tamamen görmezden gelemiyor; ve şefkatten doğan
bu küçük pişmanlık tohumu, sonuçta onun Şeytan'ı kandırmasına ve
bağışlanma ve kefaret bulmasına olanak tanıyan şeydir. Yani 'iyi işler' değil
bu onu kurtarıyor ama gurur ve duygusallığa batmış olmasına rağmen hâlâ
sevebiliyor ve pişmanlık duyabiliyor. Bize, eğer Tanrı'nın gözünde kabul edilebilir
olmak istiyorsak, eylemlerimizde 'iyi' olmamız gerektiği öğretildi. Ancak
Faustus'un hikayesi bize iyiliğin, tarihin herhangi bir döneminde herhangi bir
toplum tarafından benimsenen ahlak tanımlarına göreli olduğunu öğretiyor.
Ancak sevgi ve pişmanlık herhangi bir kültürün veya dinin öğretileriyle sınırlı
değildir. Hem ışığın hem de karanlığın tadına varmamızı sağlar ve bir şekilde
ruhun bütünlüğünü korurlar. Herhangi bir dürüst manevi arayışın bizi kendi
karanlığa ve yıkım potansiyelimize götürmesi mümkündür ve bu da ancak
bunlarla yüzleşerek ve hatta belki bir süre için telafi edilemez olduğumuzu
hissederek, kendi 'şeytanla anlaşmamızı' yaparak mümkündür. - lütuf olarak
adlandırılabilecek şeyi deneyimleyebilir miyiz? Lütuf, her ne kadar terim
Hıristiyan olsa da, Hıristiyanlıkla sınırlı olmayan bir şeydir; bu, içimizden
kaynaklanan ve yalnızca iyiliğimizi değil aynı zamanda kötülüğümüzü de
anlamlandıran gizemli bir içsel kurtuluştur.
Dolayısıyla Dr. Faustus efsanesi, ilk başta ortaya çıktığı gibi basit bir
ahlak hikayesi değildir. Bu içsel bir yolculuktur ve psikolojik düzeyde
bakıldığında tüm mitlerde olduğu gibi, tüm karakterler her birimizin
içindedir. Faustus ve Mephistopheles aynı madalyonun iki yüzüdür ve
insanın iki boyutunu yansıtır. Hayatı değersiz ve başkalarını önemsiz
gördüğümüzde hepimizin deneyimleyebileceği olumsuzlama ruhu her
birimizde bulunabilir. Yaşamla ilgili hayal kırıklığına uğradığımız her an
içimizde Mefistofeles'i çağırabiliriz. Ancak Mefistofeles yalnızca Şeytan
değildir. Goethe'nin büyük dramasında Mephistopheles Faust'a şöyle der:
'Ben sonsuza dek kötülüğü isteyip de sonsuza kadar iyilik yapan ruhum.'
Sonunda ışığa giden yolu bulmamız, içimizdeki karanlığın aracılığıyla olur.
 TOBUDDHA'SeAYDINLATMA
Yeniden doğuş çarkı

İkinci Bölümde, kaderinin peşinden gitmek için evini ve ailesini terk eden, o zamanlar
Siddhartha olarak anılan genç Buda ile tanıştık. Şimdi sonunda Buda'yı görüyoruz
mücadele ve ıstırap yoluyla aradığı şeye ulaşmak: ıstırabın
anlamının ve acı çekmenin nihai amacının anlaşılması
hayat. Buda'nın aydınlanması gerçek bir olay, dini bir benzetme veya en
derin psikolojik anlamda bir mit olarak alınabilir; veya her üç yorumda da
hakikat bulunabilir. Efsane olarak masal bize her insan ruhunun dünyanın
karanlığından yolculuğunun bir paradigmasını sunar.
yaşam döngüsünün dönüştürücü bir anlayışına yönelik cehalet ve
ölüm.

Prens Siddhartha, insanların çektiği acıların gizemini anlamak için

ailesini terk ettikten sonra keşiş oldu ve çeşitli doktrinleri ve çeşitli
öğretmenleri takip ederek bilgeliği aradı. Ancak bunlar ona ne aradığını
öğretmedi. Dolaşmaya devam etti ve altı yıl boyunca bir nehrin kıyısında
kaldı ve burada vücudunu neredeyse yok eden korkunç kemer sıkma
yöntemleri uyguladı. Çünkü birçok dindar insanın yaptığı gibi o da, eğer
bedenin her arzusunu reddederse, sonunda ruhun yaşamını
canlandıracağına inanıyordu.
Ancak zamanla kendini bu kadar aşırı cezalandırmanın kişinin gücünü yok
ettiğini ve zihni özgürleştirmek yerine onu iktidarsız hale getirdiğini fark etti.
Siddhartha, tıpkı dünyevi yaşamın ötesine geçtiği gibi, çileciliğin de ötesine
geçmesi gerektiğini biliyordu. Bitkin ve bir iskelet kadar zayıf bir halde,
zayıflığından dolayı şefkate kapılan bir köylü kızının kendisine ikram ettiği bir
kase pirinci kabul etti. Daha sonra nehirde yıkandı. Onun sadeliklerini paylaşan
beş öğrenci, kendi zevklerine düşkünlüğü olarak gördükleri şeyin ihanete
uğradığını hissederek onu terk etti. Belki de birbirlerine onun o kadar da
aydınlanmadığını söylediler.
 Siddhartha daha sonra Bilgelik Ağacını bulabileceği Bodhi-Gaya
adlı yere doğru yola çıktı. Ormanın içinden geçerken vücudundan
öyle bir ışık yayılıyordu ki, kuşlar çekilip çevresinde daireler çizerek
uçuyor, hayvanlar da ona eşlik ediyordu. Sonra kutsal incir ağacına
ulaştı. Yeni biçilmiş bir demet samanı yere koydu ve üzerine oturdu
ve şu yemini etti: 'Burada, bu koltukta, vücudum kurusun, bedenimi
bu koltuktan kaldırana kadar cildim ve etim eriyip gitsin. aradığım
bilgiye ulaştım!' Ve o bu bildiriyi söylediğinde yer altı kez sarsıldı.

Mara adında bir iblis, Siddhartha'nın aydınlanmasının kendisinin yok

olması anlamına geleceğini bilerek müdahale etmeye karar verdi. Üç güzel
kızını Siddhartha'yı baştan çıkarmak için gönderdi. Kızlar onun önünde şarkı
söyleyip dans ediyorlardı ama Siddhartha'nın kalbi ve yüzü hareketsizdi, bir
gölün pürüzsüz sularındaki bir nilüfer çiçeği kadar sakindi. İblisin kızları
mağlup olarak emekli oldular. Sonra iblis, kutsal incir ağacının etrafını saran
ve Siddhartha'yı tehdit eden korkunç iblislerden oluşan bir ordu gönderdi.
Ama Siddhartha'nın dinginliği o kadar derindi ki kendilerini felç olmuş, kolları
yanlarında bağlı halde buldular. Sonunda iblis Mara bulutların arasından indi
ve korkunç silahını fırlattı; bir dağı ikiye bölebilecek kadar büyük bir disk.
Ancak bu silah Siddhartha'ya karşı etkisizdi. Çiçeklerden oluşan bir çelenk
haline getirildi ve Siddhartha'nın başının üzerine asıldı.
İblis sonunda yenildi. Hareketsiz Siddhartha kutsal incir ağacının altında
meditasyonda kaldı. Gece geldi ve onunla birlikte aradığı aydınlanma
yavaş yavaş yüreğinde yükseldi. Önce tüm canlıların kesin koşullarını,
sonra da onların biçim dünyasına yeniden doğuşlarının nedenlerini
biliyordu. Dünyanın her yerinde ve her çağda, duyarlı varlıkların
yaşadığını, öldüğünü ve reenkarne olduğunu gördü. Kendi geçmiş
varoluşlarını hatırladı ve kaçınılmaz neden-sonuç bağlantılarını kavradı.
İnsanların çektiği acılar üzerine düşünürken, bunun nasıl ortaya çıktığı ve
onu durdurmanın yolları konusunda aydınlandı.
Şafak söktüğünde Siddhartha mükemmel bir aydınlanmaya ulaşmış ve
Buda olmuştu. Yedi gün boyunca meditasyonda kaldı ve ardından dört
hafta daha kutsal ağacın yanında kaldı. Kendisine iki yolun açık olduğunu
biliyordu. Nirvana'ya, nihai mutluluk durumuna hemen girebilirdi; ya da
bir süreliğine kendi kurtuluşundan vazgeçebilir ve öğrendiklerini
başkalarına öğretmek için yeryüzünde kalabilir. İblis Mara onu dünyayı
terk etmeye zorladı ama tanrılar ona yalvarmak için birleşti ve
Buda en sonunda bir öğretmen olarak nihai kaderine teslim oldu.
Hayatının geri kalanında erkeklere ve kadınlara acı çekmenin ve yeniden
doğuşun gizemini öğretmeye çalıştı. Nihayet seksen yaşındayken
yaşlandığını hissetti ve sonuna hazırlandı. Bir nehrin kenarına uzandı ve
etrafındaki ağaçlar hemen çiçeklerle kaplandı. Meditasyona girdi, sonra
coşkuya girdi ve sonunda nirvanaya geçti. Cesedi kendi kendine yanan bir
cenaze ateşinde yakıldı ve mucizevi bir yağmurla tam zamanında
söndürüldü. Böylece bir insan aydınlanmaya ulaşmak için dikenli bir yol
kat etti ve sonra diğer insanların yaşadığı karanlığa ışık tutmak için kendi
ödülünü bir süreliğine feda ederek geri döndü.

YORUM
Buda'nın aydınlanmasının öyküsü milyonlarca inanana bilgelik ve
dinginlik sunmuştur, ancak bu öyküde önemli psikolojik gerçekleri
keşfetmek için kişinin pratik yapan bir Budist olmasına gerek yoktur.
Siddhartha ilk önce geleneksel olarak kabul edilen doktrinleri
benimseyerek sorularının yanıtlarını bulmaya çalışır; tıpkı pek çok
manevi arayışın başladığı gibi. Ancak biz de -eğer Siddhartha gibi
gerçeğe bağlıysak ve yalnızca kendi acımız için teselli aramazsak- bu tür
tekliflerin bizi tatmin etmediğini görebiliriz. Daha sonra yerleşik dini
yapıların öğretilerinin dışında cevaplar aramaya başlarız.
Daha sonra Siddhartha, fiziksel ihtiyaçlarını ve arzularını inkar ederek
ruhsal aydınlanmaya ulaşmaya çalışır. Bu da birçok insan için genellikle
yoldaki bir aşamadır; çünkü Batı'da, fiziksel bedeni tüm kötülüklerin kökü
olarak ve fiziksel zevki de ruhsal yaşama bir müdahale olarak algılayan
asırlardır süren bir geleneği miras aldık. Ancak Siddhartha, geleneksel dini
doktrinleri reddettiği gibi çileciliği de reddetmesi gerektiğinin farkındadır,
çünkü bedenin yaşamı da ilahidir ve Tanrı'nın yaratımını inkar ederek veya
hatta yok ederek Tanrı'yı bulabileceğimizi hayal etmek en iyi ihtimalle
aptallık, en kötü ihtimalle kibirdir. . Psikolojik olarak aşırı dengesizlik yerine
bütünlük, duyarlı bireyin arzuladığı idealdir; çünkü beden perişan ve hasta
olduğunda ruh yaşayamaz. Ancak bazen bunu Siddhartha'nın yaptığı gibi
zorlu deneyimler sonucunda keşfetmemiz gerekebilir. Nihayet bir kase
pirinç almayı ve nehirde yıkanmayı kabul ettiğinde, daha katı fikirli
öğrencileri oradan ayrılır.
o. Aynı şekilde, eğer dogmaya karşı çıkmaya cesaret edersek ve 'kötü'
ya da 'günahkar' olarak etiketlenen ihtiyaç ve arzuları kabul edersek,
yerleşik bir dini yoldan dışlandığımızı hissedebiliriz.
Siddhartha'nın altında aydınlanmaya ulaştığı büyük Bilgelik Ağacı
sembolü, diğer birçok efsanenin imgelerini yansıtıyor. Bilgi Ağacı Adem
ile Havva'nın hikayesinde bulunabilir(Görmeksayfa 65 – 8 ); Ölümsüzlük
Ağacı denizin dibinde yatıyor ve Gılgamış'a işaret ediyor(Görmeksayfa
88 –91 ); Dünya Ağacı Yggdrasil, İskandinav ve Cermen mitlerinde
evreni ayakta tutuyor. Binlerce yıldır insanın hayal gücü, yaşamın ve
bilgeliğin kaynağını bir ağaç olarak tasavvur etti; bunun nedeni belki de
ağacın, aynı zamanda insan ruhunun özünde yer alan temel bir ikiliği
tasvir etmesidir. Kökleri topraktadır ama dalları göğe doğru uzanır. Ve
bu entelektüel bir yapı değil, yaşayan bir şeydir ve Siddhartha'nın
aradığı manevi gerçekler ancak organik yaşamla böyle bir temas
yoluyla bulunabilir.
Psikolojik açıdan bakıldığında iblis Mara, Siddhartha'nın kendisinin bir
boyutudur. Faustus hikayesindeki Mephistopheles gibi, o da iç karanlığın
kişileşmiş halidir ve Mephistopheles'in Faustus'u yozlaştırdığı gibi
Siddhartha'yı da yozlaştırmaya çalışır. Ancak Faustus'tan farklı olarak
Siddhartha'nın odak noktası içe dönüktür ve bu da onu iblisin tehditlerine
karşı bağışık kılar. Ruhsal cevaplar arayan sıradan bir birey için bu ne anlama
gelebilir? Siddhartha'nın mutlak dinginliği onun arayışına olan tam bağlılığını
yansıtıyor. Bu, odaklanma, öncelikler ve üzerinde düşündüğü gizemlere
merkezi önem verme meselesidir. İster fiziksel ayartmalar ister korkular ve
kaygılar olsun, kendi içimizdeki şeytanlar tarafından sürekli olarak dikkatimiz
dağılırsa hiçbir içsel huzur bulamayız. İçsel odaklanma katı çilecilikle aynı şey
değildir; bu, önceden belirlenmiş bir dizi disiplinden ziyade bir tutum, bir ruh
halidir. Belki de Buda'nın yaptığı şeyi tek başına yapabilmesinin nedeni
budur; çünkü iç dünyanın önemine bu kadar odaklanmak bize çok zor geliyor,
özellikle de gençken. Bu türden yoğun bir iç çaba, ancak yaşamın ikinci
yarısında, doymaktan yorulduğumuzda ve başkalarının acıları bizim için kendi
küçük dünyevi zevklerimizden ve acılarımızdan daha fazla anlam ifade
etmeye başladığında mümkün olabilir. Siddhartha'nın geçtiği aşamalar
yaşam deneyiminin aşamalarıdır ve her biri onun bir sonraki aşamaya
geçmesi için gereklidir. Aradığı şey uğruna her şeyden vazgeçmeye hazır
olmadan önce her şeyi denemelidir.
 Buda'nın hikayesinde anlatılan türde bir aydınlanmaya
ulaşamayabiliriz; denemek bile kibirli olabilir. İster efsanevi bir imge,
ister büyük bir dini avatar olarak algılansın, Buda sıradan bir ölümlüden
çok bir paradigmadır. Ancak hayatlarımızı daha geniş bir perspektiften
anlamak, insani acıların arkasında yatan neden-sonuç zincirinin
farkındalığıyla hepimiz için mümkün olabilir - eğer anlama arayışımızı
sessizce ve göze çarpmadan en son noktaya yerleştirmeye hazırsak.
hayatımızın merkezi.
 PARSİFAL
Kase'nin bulunması

İkinci Bölümde birçok maceraya atılan genç Parsifal ile

tanıştık. Daha sonra Parsifal, Kâse Kalesi'ne rastladı ve yaralı bir
kral ile Kâse'nin görüntüsünü gördü; buna karşılık veremedi.
doğru sorular. Çoğunlukla gençlikte kendiliğinden bir manevi gerçeklik vizyonu
ortaya çıkar, ancak bunun bizim için ne anlama geldiğini anlayacak veya soracak olgunluğa
sahip değiliz. Şimdi Parsifal'le daha sonraki yaşamlarında tanışıyoruz;
mücadeleler ve acılar yaşadı ve sonunda Kâse'nin ne olabileceğini sorabildi
gerçekten demek istiyorum.

Genç Parsifal, orada ne gördüğünü anlayamadan Kâse

Kalesi'nden uzaklaştı. Ormanda güzel bir kızla tanıştı ve Kâse Kalesi'ni
ziyaret ettiğini ancak hiçbir şey öğrenmediğini duyunca onun
aptallığı karşısında dehşete düştü. 'Talihsiz adam!' haykırdı. 'Eğer
sorsaydın pek çok şey onarılırdı. Hasta kral iyileşecek ve her şey
yoluna girecekti. Ama şimdi daha kötü sorunlar ortaya çıkacak.
Beceriksizce davrandın.'
Parsifal utanç içinde yoluna devam etti. Bir süre sonra başka bir
kadınla tanıştı ama bu kadın sanki cehennemde doğmuş gibi iğrençti.
Elinde bir kırbaç taşıyordu. O da Parsifal'i Kâse hakkında soru sormadığı
için azarladı ve bencilliği ve aptallığı yüzünden birçok kişinin acı
çekeceği konusunda onu uyardı.
Parsifal beş yıl boyunca başıboş dolaştı ve bu süre zarfında
Tanrı'ya dair tüm hatıralarını kaybetti. O yalnızca şiddet içeren
eylemler ve meraklı maceralar arıyordu. Bir gün, hanımlarıyla birlikte
yayan ve pişmanlık kıyafetleri giyen üç şövalyeyle karşılaştı. Şirket,
Parsifal'in Kutsal Cuma gününde silahlı olarak ortalıkta dolaşmasına
şaşırmıştı. Bugün insanın silah taşımaması gerektiğini bilmiyor
muydu? İtiraflarını yaptıkları kutsal bir keşişten yeni gelmişlerdi ve
kimlerin affedildiğini. Bunu duyan Parsifal ağladı ve münzevi ziyaret etmek
istedi. Yaşlı adamı buldu ve beş yıl boyunca Tanrı'yı tamamen unuttuğunu
ve kötülükten başka bir şey yapmadığını itiraf etti. Münzevi ona nedenini
sorduğunda Parsifal, bir zamanlar Balıkçı Kral'ı ziyaret ettiğini ve Kâse'yi
gördüğünü ancak onlar hakkında hiçbir şey sormadığını söyledi. Bu ihmal
ona o kadar ağır geldi ki, Tanrı'ya olan inancını terk etti.
Parsifal'in geçmişini bilen keşiş, onun günahlarını bağışlamasını sağladı
ve Parsifal tekrar yoluna koyuldu. Henüz belirleyici soruyu sorabilecek
durumda değildi ama bir kez daha umut kazanmıştı.
Bundan sonra Parsifal, daha önceki başarısızlığını telafi edebilmek için
Kâse Kalesi'ni bir kez daha bulmaya kararlıydı. Daha pek çok macerayla
karşılaştı ama düşüncelerine her zaman Kâse hakim oldu. Sonra bir gün
meşe ağacının altında oturan bir genç kızla tanıştı. Ona karşı nazik olduğu
için, ona garip bir cam köprüden ve kendi ekseni etrafında dönen tehlikeli
bir ikinci köprüden geçmesine izin veren sihirli bir taş içeren bir yüzük
verdi. Ertesi sabah gizemli bir ormanda kaybolan Parsifal, kendisini Kâse
Kalesi'ne götürmesi için Tanrı'ya dua etti. Devam etti ve akşama doğru
uzakta, üzerinde birçok ışığın yandığı büyülü bir ağaç gördü. Orada bir
avcıyla karşılaştı ve avcı ona sonunda Kâse Kalesi'nin yakınında olduğunu
söyledi. Sonunda kaleye varmıştı. Hizmetçiler onu mor bir kanepede
oturan Kâse Kralı'na götürdüler. Parsifal artık hasta krala şefkatle
bakıyordu, kralın acısı yüzünden acı hissediyordu ve kralın uzun üzüntüleri
yüzünden üzülüyordu. Zorlandığında alçakgönüllülükle krala uzun
maceralarını anlattı ve başarısızlıklarından açıkça bahsetti. Sonunda kralı
neyin rahatsız ettiğini ve en önemlisi Kâse'nin ne olduğunu ve kime hizmet
ettiğini sordu. Bu sözler üzerine hasta kral ayağa fırladı, iyileşti ve Parsifal'i
kucakladı. Kral daha sonra kendisinin Parsifal'in büyükbabası olduğunu ve
yalnızca üç gün daha hayatta kalacağını, ardından Parsifal'in tacı giyip
krallığı yöneteceğini açıkladı.
Ve böylece yolculuğuna genç ve aptal bir şekilde başlayan Parsifal,
sonunda Kâse'nin yalnızca acı ve anlayışla tanınan ve tüm hayata
hizmet eden kendi ölümsüz ruhunun bir görüntüsü olduğunu anladı;
ve sonunda bu vizyonun anlamını sorarak kendi karanlığından
arındığını ve ışığa uygun bir araç olma hakkını kazandığını söyledi.
 YORUM
Bu hikayede, Kâse Kalesi'ni yeniden bulmaya giden uzun ve dikenli yol,
kahramanca işler başararak izlenmiyor. Bu, Parsifal'in kadınlarla
karşılaşmasıyla adım adım gerçekleşir. Bu bize manevi arayış hakkında son
derece önemli bir şeyi anlatıyor: Bu, çilecilik ya da dünyevi yaşamın reddi
yoluyla değil, ilişki yoluyla şekilleniyor ve kolaylaştırılıyor. Kişinin cinsiyeti ne
olursa olsun, başkalarıyla olan duygusal etkileşimi sayesinde kişi kendi
önceliklerini keşfetmeye başlar ve hayat gençliğin ötesine geçip orta yaşa
doğru ilerledikçe, kişinin duyarsızlığı ve katı davranışları hakkındaki pişmanlık
ruhunun derinliklerinde bir şeyleri değiştirmeye başlar.
Kase efsanesi yüzyıllar boyunca pek çok farklı düzeyde yorumlandı ve
hepsinde bir miktar doğruluk payı var. Psikolojik açıdan bakıldığında, bu
bir içsel yolculuktur ve orijinal hikayenin imgesi Hristiyan olmasına
rağmen, bu içsel yolculuk, ortodoks veya ortodoks olmayan herhangi bir
derin dini inançla uyumludur. Bu aslında şefkati keşfetmeye yönelik bir
yolculuktur ve bu ancak başkalarıyla birlikte hissetmemize ve kendi
eylemlerimizin sonuçlarına katlanmamıza izin verdiğimizde gerçekleşebilir.
Parsifal'in hasta krala doğru şekilde yanıt vermesini sağlayan şey şefkattir
ve hepimizin kendi endişelerimizin ötesinde çevremizdeki çorak toprakları
ve tüm insanların küçük bir ışın bulma ihtiyacını görmesini sağlayan da
şefkattir. ölümlü yolculuklarını aydınlatacak ışık. Hasta kral ve Kâse, her
birimizin içinde olduğu gibi Parsifal'in kendi içindeki görüntülerdir. Kral,
anlamsızlığın ruhsal hastalığını temsil eder ve Kâse, anlamsızlığın tek
panzehiri olan, hayatın geri kalanıyla birliğin sürekli akan kadehidir. Temel
şefkat deneyimini tanımlamak için elimizde pek çok dini terim var ama
belki de dini terminoloji gereksizdir; çünkü en dönüştürücü
deneyimlerimizin tümü, bir başkasının acısını ve sevincini paylaştığımızda
ortaya çıkabilen o gizemli birlik duygusundan doğar. Dolayısıyla anlam ve
şefkat bu efsanede ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Hikayenin sonunda hasta kral iyileşir ancak tacın torununa

geçebilmesi için ölümü isteyerek kabul eder. Burada daha önce
tanıştığımız Chiron'un hikayesinde olduğu gibi(Görmeksayfa 203 –6 ),
ölümün bir dönüşümün simgesi olarak sunulmasıdır. Yaralanan şey
artık iyileşip geçebilir, yenilenen ve umut dolu olan ise artık
yaşamamızı sağlayan güdüleri yönetebilir. Böylece çektiğimiz acılar
Geri dönülmez derecede yaralayıcı görünen yaşam deneyiminden
vazgeçilebilir, böylece yaşam umut ve cömertlik ruhuyla yeniden
başlayabilir. Genç Parsifal'in bir genç gibi davranması doğru ve uygundur
ve onun hataları ve aptallıkları hayatının bu dönemine uygundur.
Yaşlandıkça ve artan yorgunluk ve şüphecilik deneyimledikçe, manevi
arayışın, büyük bir şövalye olma ve dış dünyada tanınma konusundaki
önceki kararlılığının yerini yavaş yavaş alması da doğru ve uygundur.
Dolayısıyla biz de, mal mülk biriktirmekten ya da dünyevi başarı için
çabalamaktan yorulduğumuz bir noktada, hayatımızın gerçekten hangi
amaca hizmet ettiğini sorabiliriz.
 CBÖLÜMTÜÇ
SON YOLCULUK

Hayattaki becerilerimiz, çabalarımız, özlemlerimiz ve eylemlerimiz ne olursa olsun, ölüm

hepimizi karşılayacaktır. Güçlü ya da zayıf, zeki ya da cahil, zengin ya da fakir, iyi ya da
kötü, hepimiz eninde sonunda büyük dengeleyicinin önünde eğilmeliyiz. Ölüm,
yaşamdaki tek mutlak sabittir ve yine de yaşamın en büyük muamması olmaya devam
etmektedir; çünkü bilimsel açıdan ne kadar gelişmiş olursak olalım, beden öldüğünde
başımıza ne geleceğinin gizemini çözemeyiz. İnsanoğlunun sahip olduğu
Uzun zamandır fiziksel kabuğun ötesinde bir şeyin hayatta kaldığına inanılıyordu
ve mitler her zaman insanın korkularını, fantezilerini ve ölüm beklentilerini
yaratıcı biçimlerde ifade ediyordu. Dinler her zaman bunu yapmaya çalışmıştır.
Ölümden sonraki yaşam hakkında kesinlik sunar ve bize, yaşam boyunca belirli
dogmalara bağlı kalmamızın, yaşam sonrasında olumlu koşulları garanti edeceğini öğretir.
ölüm. Mit bize bir alternatif sunuyor: Hiçbir şeyi garanti etmeyen ama bir
şekilde ölüme bir anlam ve değer aktaran metaforlar ve imgeler, onu
yaşamın bir parçası ve yaşamda gerekli bir bölüm haline getiriyor.
daha büyük kozmik döngü. Aşağıdaki üç efsane de ölüm konusuyla
ilgilidir. Hiçbiri cevap sunmasa da hepsi bize ölümlü yaşamın geçici
doğasını, içinde bulunduğumuz daha büyük yaşamın ebedi ve yok
edilemez doğasıyla birleştiren derin ölüm paradoksunu hatırlatıyor.
parça.
 MKullanıcı Arayüzü veDYEMEKGtuhaflık
Ölümün kaçınılmazlığı

Yeni Zelanda'dan gelen bu Maori hikayesi bize şunu anlatıyor: ne kadar zeki ya da akıllı olursa olsun.
Cesur olabiliriz ama hiçbir insan ölümün kaçınılmazlığından kaçamaz. Aslında
Maui'nin hikayesi, ne kadar çok kaçmaya çalışırsak ya da ölümlülüğümüzden
vazgeçersek, kaçınılmaz sonumuzu yaratmaya o kadar yaklaştığımızı gösteriyor.
Maui, pek çok efsanevi kahraman gibi kibirle doludur ve bunu reddeder.
Onun ölümcül sınırlarını kabul et. Ancak her zaman olduğu gibi son gülen Doğa'dır.

Bir akşam, büyük kahraman Maui alışılmadık derecede asık suratlı ve

karamsar görünüyordu. Onu bu kadar üzgün görünce şaşıran babası ona sorunun
ne olduğunu sordu.
'Neden baba,' diye yanıtladı Maui, 'biz burada oturup sohbet ederken,
insanlar ölüme giden kasvetli yolda yürüyorlar.'
'Ne yazık ki oğlum, bütün erkekler ve kadınlar ölmeye mahkumdur' dedi
babası. 'Er ya da geç olgun meyve olarak ağaçtan düşerler ve Gecenin Büyük
Anası, tanrıça Hinenuitepo tarafından toplanırlar.'
Maui sabırsızlıkla ayağa kalktı ve bir aşağı bir yukarı yürümeye başladı. 'Ama her
zaman böyle mi olmak zorunda?' dedi. 'Eğer Ölüm ölseydi, biz insanlar sonsuza dek
yaşamaz mıydık?'
Babasının kaşları bulutlandı. 'Uyarımı dikkate al oğlum. Bu tür düşünceler
tehlikelidir. Hiç kimse Ölümü yenemez.'
'Ama sen sıradan adamlardan bahsediyorsun baba. Eğer o adam ben olsaydım – o zaman ne
olacaktı?'
Babası derin ve büyük bir üzüntüyle içini çekti. 'Sevgili Maui, her sıradan insan
gibi senin de ölmen gerekiyor.'
'Ben sıradan bir adam değilim. Annem sonsuza dek yaşayacağımı kehanet etmişti. Zaten
hiçbir sıradan insan benim sahip olduğum becerileri sergileyemez. Ateşi fethetmedim mi, güneşi
zapt etmedim mi, hatta denizden karada balık bile çıkarmadım mı? Benim için Ölüm, alt edilecek
başka bir düşmandan başka nedir ki?'
 Babasının ses tonu sertleşti. 'Artık üst dünyada değilsin ama
kurnazlığının sana yardım etmeyebileceği alt dünyadasın. Annen sonsuza
kadar yaşayacağına dair kehanetlerde bulundu. Ama seni vaftiz ettiğimde
zihnim boşaldı ve büyünün bir bölümünü atladım. Bu ihmal sayesinde
Maui, kehaneti boşa çıkardım. Ve senin de diğer insanlar gibi tanrıça
Hinenuitepo'nun elinde ölmen gerektiğini bu şekilde biliyorum. Parıldayan
gözleri, yosun rengi saçları, obsidiyen kadar keskin dişleri ve
barracuda'nın şeytani sırıtışıyla hayal edilemeyecek kadar korkunçtur. Yaşlı
bir kadına benzeyen vücudu dışında her yönüyle canavardır.'
Maui'nin zihninde bir plan çoktan kök salmaya başlamıştı ve babası onun
hilelerinden birini planladığını biliyordu. Ayrıca tavsiyenin faydasız olduğunu da
biliyordu ve şimdiden kalbinde Maui için yas tutuyordu. 'Elveda, son çocuğum ve
yaşlılığımın gücü,' dedi, 'çünkü sen gerçekten ölmek için doğdun.'
Maui hiç aldırış etmedi. Planını yakın arkadaşlarıyla (ağaçların
arasında yaşayan yüzlerce kuyruklu kuşla) paylaşmak için ormana
gitti. Kuşlara planını ve oynamaları gereken rolü anlattı ve Maui ile
kuşlar kendinden emin bir şekilde ormana doğru yola çıktılar.
Uyuyan ölüm tanrıçasına yaklaştıkça, kuşların heyecanlı cıvıltıları,
neredeyse kanat hışırtısı duyulmayıncaya kadar kesildi. Maui,
tanrıçanın yattığı açıklığı çevreleyen, likenlerle kaplı eğilmiş ağaçların
arasından geçerken hava soğuk ve ağırlaştı. Maui, onu tıpkı
babasının tarif ettiği gibi, evinin kapısında uyurken görünce ürperdi.
Korkunç gözleri kapalıydı ve uykudan dolayı gevşek olan alt çenesi
aşağı sarkmış, korkunç bir sırıtışla keskin dişlerini açığa çıkarmıştı.
Ağır bir şekilde nefes verirken açıklığın üzerinden buzlu bir hava esti.
Maui kuşlara durmalarını işaret etmek için elini kaldırdı ve fısıldadı,
'Küçük dostlarım, o orada uyuyor - Hinenuitepo, Gecenin Büyük
Anası. Sözlerimi unutma, çünkü hayatım senin ellerinde. Onun
bedenine gireceğim, ama ben onun bedeninden geçip ağzından
çıkana kadar asla gülmemelisin. O zaman gerekirse gülebilirsin. Ama
ondan önce gülersen ölürüm.'
Bu sırada küçük kuşlar çok korkmuşlar ve artık oldukça çılgınca
görünen planından vazgeçmesi için ona yalvarmışlar. Ancak Maui
onların korkularıyla alay etti ve onlara yalnızca hiçbir şekilde erken
gülmemeleri gerektiğini hatırlattı. Sonra Maui tanrıçaya yaklaştı. Çıplak
durana kadar hızla kıyafetlerini çıkardı, teni göz kapaklarının altından
sızan ışıkta parlıyordu. Sonra alaycı bir gülümsemeyle eğildi ve hızla
önce kafası onun vücuduna girdi. Omuzları ve göğsü kısa sürede
kayboldu. Kuşlar Maui'nin çevikliğine hayran kaldılar. Bazıları tüylerinin
arasından bakarak izlemeye cesaret edemiyordu. Diğerleri kendilerini
bunaltmakla tehdit eden kahkahaları bastırdılar. Kıkırdama sesi
yükselmeye başladı ve tanrıça kıpırdadı. Kuşlar geri çekildiler ve
nefeslerini tuttular. Tanrıça tekrar yerine yerleşti ve Maui'nin ilerleyişini
izlemek için geri geldiler, çünkü artık başını tanrıçanın boğazına
sokuyordu. Kuşlar sessiz kahkahalarla titriyordu ve Maui'nin zafere
yaklaştığını düşünerek çaresizce kendilerini kontrol ettiler. Sonra Maui
bir hamle yaptı ve omuzlarını yukarıya doğru itti, böylece yüzü aniden
tanrıçanın ağzında belirdi.
Bu fantailler için çok fazlaydı. Tiz bir kahkaha attılar. Tanrıça bir anda
uyandı ve ne olduğunu anladı. Uyluklarını Maui'nin üzerine kapattı ve
vücudunu ikiye böldü. Maui'nin ölümü fethetme girişimi böylece kahkaha ve
utançla sona erdi ve onun başarısızlığı nedeniyle erkekler ve kadınlar
Hinenuitepo'ya giden karanlık yolda yürümeye devam ediyorlar.

YORUM
Maui'nin trajik-komik sonu bize ölümü fethetme girişimlerimizin boşuna
olduğunu hatırlatıyor. Bunun gibi arketipsel öyküler, dünyanın her köşesinde
insanların aynı olduğunu, evrensel bir ölüm korkusu ve cesaret, kurnazlık,
iyilik veya heybet yoluyla ölümün bir şekilde fethedilebileceğine dair evrensel
bir umutla aynı olduğunu gösteriyor. Ve ne kadar başarısız olursak olalım, bir
gün ölümsüzlüğün sırrını keşfedeceğimize dair umut sürüyor. Her derde
deva olan mucizevi bir ilacın haberini duyunca umutla doktorlarımıza
koşuyoruz; gelecek yıllarda yeniden canlanabilmemiz umuduyla kriyojenik
olarak korunuyoruz; her türlü diyeti, vitamini, egzersizi ve rejimi deniyoruz;
bedenlerimizin yaşlılığın tahribatlarından kurtulması umuduyla ruhsal
şifacılar ve mucizevi tedaviler ararız. Sonuçta bizim Maui'den hiçbir farkımız
yok.
Ama belki de bu hikaye bize, ölümü atlatmak için çok fazla zaman ve enerji
harcamak yerine, hayatımızı dolu dolu yaşamanın ve maddi koşullar ne
olursa olsun herkesin her gün erişebildiği zenginliği deneyimlemenin daha
verimli olduğunu öğretebilir. Ve birçok bakımdan ölüm korkusu, yaşam
korkusuyla aynıdır; çünkü eğer tam olarak içinde yaşayamazsak,
Şimdiki zamandayız ve ölümlülüğümüzü kabul etmeye isteksiziz, gerçekten yaşamıyoruz. O
zaman gerçekten yaşamın sonundan korkmak için nedenimiz var; çünkü bize verilen yaşam
armağanını boşa harcadığımızı biliyoruz.
Maui'nin Gecenin Anası'nı fethetmeye çalıştığı tuhaf yöntem, aslında
rahme geri dönmenin bir imgesidir, çünkü Maui, doğumda annesinin
bedenini terk ettiği aynı kapıdan onun bedenine girer. Kadim bir Maori
mitindeki bu gizemli doğum ve ölüm denklemi, modern psikolojik
düşüncenin yakın zamanda formüle ettiği şeyi yansıtıyor: Doğduğumuzda
içinden çıktığımız zamansız yer ile ölümden sonra aradığımız ölümsüzlük,
insanın hayal gücünde aynı şeydir. Ölümsüzlük özlemi aynı zamanda
rahme dönme özlemidir; ve Maui bu eylemiyle ölümsüz olmayı amaçlasa
da aslında gizlice ölümü arıyor. Ölümsüzlük, hiçbir şeyin değişmediği ve
hiçbir şeyin büyümediği statik bir yerdir. Adem ile Havva'nın tam bir
masumiyet ve bilinçsizlik içinde var oldukları orijinal Cennet bahçesi
gibidir; ve bu, doğumdan önce rahmin sularındaki yaşam gibidir. Ve
hayatın bu şekilde olmasını isteyen birçok insan var; statik ve değişmez,
çatışmasız, sonsuza kadar aynı. Bu bir nevi hayatta ölümdür. Maui'nin
ölümsüzlük özlemi aslında hayatı bağımsız bir insan olarak yaşamanın
reddidir. Dolayısıyla ölümü kaçınılmazdır, çünkü derin bir düzeyde onun
gerçekten istediği şey ölümdür. Her ne kadar efsanelerdeki pek çok
başarısı onu büyük bir kahraman ve kültür taşıyıcısı olarak tasvir etse de,
karakteri tuhaf bir şekilde, şu anda elde edemedikleri rahim benzeri
mutluluğun bir şekilde içinde olacağını ümit eden, herhangi bir çağ ve
kültürdeki çok sıradan insanlara yakındır. Sonsuza kadar yaşamalarını
sağlayacak sihirli formülü bulabilirlerse kavrayabilirler.

Maui'nin annesi ona sonsuz yaşam kehanetinde bulundu. Ancak babası insani
bir hata yaptı; oğlunun ölümsüzlüğünü garanti altına alacak sözleri unuttu.
Maui'nin babası bu başarısızlığı kabul etti ve bunu yaparak onun insanlığını
tasdik etti. Ama Maui bunu yapmadı. Kibri ya da Yunanlıların kibri olarak
adlandırabileceği şey onu imkansızı denemeye sevk etti. Ve efsanelerde her
zaman olduğu gibi, bu kibir tanrılar tarafından hızla düzeltildi.
Bu hikayede pek çok açıdan son kahkahayı küçük kuşlar atıyor;
çünkü ölümsüzlük çabalarımızın saçmalığını anlıyorlar ve
olmadığımız şey olmaya çalıştığımızda cennetin kubbelerinde
yankılanan kozmik kahkahayı duyabiliyorlar.
 eRAMONGDEAD
Ölüm hayatın başlangıcıdır

Er miti Platon tarafından 'Devlet'te anlatılır. Bize zenginlik kazandırıyor ve

Yaşamın bu en derin gizemlerine bakışımızın daha basit yollarından bazıları
hakkında önemli soruları gündeme getiren karmaşık ölüm ve ölümden sonraki
yaşam vizyonu. Çocukluğumuzda bize ne öğretilirse öğretilsin ve yetişkin olarak
ölümden sonra bizi neyin beklediğine dair ne inanırsak inanalım,
Er'in hikayesi bize evrenin bir birlik olduğunu, düzenli ve uyumlu yasalara
göre hareket eden daha büyük bir bütünün parçası olduğumuzu anlatır.
Bu büyük ve düzenli sistemde ölüm, yalnızca bir aşamadır.
daha büyük birliğin sürekliliği.

r savaşta ölen cesur bir savaşçıydı. Öldüğü varsayıldığından, usulüne

uygun olarak cenaze ateşinin üzerine atıldı. Vücudu orada on iki gün boyunca
gizemli bir şekilde bozulmadan yattı. Ve on ikinci günde Er, uyanıp onlara
gölgeler dünyasına yaptığı yolculuğun öyküsünü anlatarak arkadaşlarına
hayran kaldı.
Ruhu, yeryüzünde iki uçurumun açıldığı ve gökyüzüne doğru iki geçidin
açıldığı garip ve harika bir manzarada diğer ruhlardan oluşan bir kalabalığa
katılmak için bedeninden çıkmıştı. Her bir kişinin cezasını açıklayan yargıçlar
burada oturuyordu. Adil olanların ruhlarına, her ruhun kutsanmışlığını
özetleyen bir tomar taşıdığı, yukarı doğru yollardan birini seçmeleri talimatı
verildi. Ancak diğerleri yaptıkları kötülüklerin kayıtlarını taşıyordu ve
kendilerine aşağı doğru giden yollardan birinden yeraltına inmeleri söylendi.
Ancak sıra Er'e geldiğinde yargıçlar onun ölüler arasında gördüklerini ve
duyduklarını yaşayanlar dünyasına iletmesine karar verdiler.

Yeni ölenlerin nasıl kendi ayrı yollarına gittiklerini gördü; bazılarının

yukarıya, göklere, bazılarının da aşağıya yeraltı dünyasına. Yeraltı dünyasına
açılan diğer kapıdan, derinliklerden tozla kaplı gölgeler yükseliyordu.
ve pislik, diğer göksel yoldan pırıl pırıl ve saf olarak inenlerle buluşuyor.
Ovada, hayatlarında tanıdıklarını tanıyarak, hevesle haber alışverişinde
bulunarak birbirlerine karıştılar. Doğrular sevinçle doluydu, kötülük
yapanlar ise bin yıldır katlandıkları şeye gözyaşları içinde ağıt
yakıyorlardı. Er, hayatta yapılan her eylemin, kötü olanlara sert cezalar
ve hemcinslerine fayda sağlayanlara zengin ödüllerle, on kat karanlık
yaşam süresi boyunca ödüllendirilmesi gerektiğini öğrendi.
Başka bir enkarnasyon için dünyaya dönmeleri kaderinde olan ruhlar, bir
süre bu yerde kaldılar ve sonra gökkuşağı gibi parıldayan ama daha parlak ve
daha ruhani olan, görüş alanına giren bir ışık sütununa doğru yola çıktılar. Er,
bu ışık sütununun cennetin ve dünyanın ekseni olduğunu öğrendi; ve ortada,
sekiz farklı renkte dairenin dönmesini sağlamak için dizlerinin üzerinde
döndürdüğü Zorunluluğun sağlam mili asılıdır. Bu daireler güneşin, ayın,
gezegenlerin ve sabit yıldızların yörüngeleridir. Her dairede bir Siren dönerek
tek bir notayla şarkı söyler, böylece sekiz sesleri Kürelerin Müziği'ni
oluşturmak için uyum içinde karışır. Zorunluluk tahtının etrafında onun üç
kızı, Kaderler (Lachesis, Clotho ve Atropos) oturuyor. Sesleri Sirenlerle aynı
tempodadır. Lachesis geçmişi, Clotho şimdiki zamanı ve Atropos geleceği
şarkı söylerken üçü de zaman zaman iş milinin dönmesini sağlamak için mile
dokunuyor.
Er izlerken ruhlar, her birinin çekeceği kuraları dizlerinin üzerinde tutan
Lachesis'in huzuruna çıktılar. Daha sonra bir haberci hepsine bir duyuru
yaptı. 'Gezgin ruhlar' diye bağırdı haberci, 'yeni bir ölümlü bedene girmek
üzeresiniz. Herkes sırayla kendi payına düşeni seçebilir; ancak seçim geri
alınamaz olacaktır. Erdemin kişilere saygısı yoktur; kendisini onurlandırana
yapışır ve küçümseyenden kaçar. Şansınız kendi başınıza olsun: suçlanacak
tanrılar yok.'
Önce ayakta durması ve izlemesi emredilen Er dışında, ruhlar seçmeleri
gereken sıraya göre kura çektiler. Haberci önlerinde insan yaşamının tüm
koşullarının görüntülerini canlandırdı: zorbalık, dilencilik, şöhret, güzellik,
zenginlik, yoksulluk, sağlık ve hastalık. Erkeklerin ve kadınlarınkiyle karışmış
hayvan yaşamları da vardı. Kaderler bakanı haberci şimdi ruhları aceleyle
seçim yapmamaya teşvik ediyordu.
Ancak sıradaki ilk ruh, büyük bir zenginlik ve güç vaat eden bir hayatı hevesle
seçti. Daha sonra bu arsaya daha yakından baktığında, diğer kötülüklerin yanı
sıra kendi çocuklarını da yutmaya mahkum olduğunu fark etti; Bunun üzerine acı
bir şekilde bağırdı; talihi, tanrıları ve aslında her şeyi suçladı.
böyle bir seçim için kendi aptallığı dışında. Bu ruh Elysium'dan gelmişti ve
önceki yaşamında, erdemini içsel bilgelikten ziyade geleneğe ve kolektif
beklentiye borçlu olduğu, iyi düzenlenmiş bir durumda yaşamıştı. Aslında
Elysium'daki ruhların çoğu seçimlerinde yanılgıya düştüler çünkü popüler
tanım gereği "iyi" olmalarına rağmen hayatın kötülüklerine dair
deneyimden yoksunlardı. Öte yandan, aşağıdaki dünyadan salıverilenler,
hem kendilerinin hem de başkalarının acıları dikkate alınarak, genellikle
daha nazik ve şefkatli olmak üzere eğitilmişlerdi. Ve böylece ruhların çoğu
iyi bir şeyi kötü bir şeyle ya da kötü bir şeyi iyi bir şeyle değiştirdiler.

Er, ruhların, görünüşe göre önceki hayatlarına dair bazı anıların

rehberliğinde, nasıl seçim yaptıklarını görünce hem acıdı hem de eğlendi.
Orpheus'u gördü (Görmeksayfa 236 ) sanki onu parçalayan kadınlardan
nefret ediyormuş gibi, doğumunu böyle bir kuğuya borçlu olmayı
umursamadan bir kuğu bedenini seçiyor. Agamemnon (Görmeksayfa 67 )
da aynısını yaptı ve bir kartalın hayatını seçti, çünkü eski kaderi onu da
insanlığa karşı kırmıştı. Ve böylece kurnaz Odysseus'un en sonda
gelmesiyle devam etti. Ruhunu maceraya sürükleyen geçmişteki aksilikleri
hatırlayarak, uzak bir köşede, diğer tüm ruhların küçümsediği sessiz, basit
bir hayatı dikkatle aradı. Daha sonra, eğer ilk tercihi kendisine ait olsaydı,
daha iyisini isteyemeyeceğini haykırdı.
Tüm ruhlar seçimlerini yaptıktan sonra sırayla Lachesis'in önünden
geçtiler; Lachesis, her birine yaşam boyunca kendisine eşlik edecek ve o
ruhun seçilmiş kaderine bağlı kaderini gerçekleştirecek koruyucu dehayı
verdi. Bu deha, ruhu, milin bir dönüşüyle seçimlerini onaylayan Clotho'ya
götürdü. Her ruhun iğe dokunması gerekiyordu ve ardından Atropos'a
götürüldü; o da, Clotho'nun ördüğü şeyi kırılmaz hale getirmek için ipliği
parmakları arasında büktü. Son olarak her ruh kendi dehasıyla Zorunluluk
tahtının önünde eğildi. Daha sonra Lethe'nin çıplak ovasına geçtiler ve geceyi,
suyu hiçbir gemiyle taşınamayan Unutkanlık Nehri'nin kıyısında geçirdiler.
Her biri bu dereden içmek zorunda kaldı ve neredeyse hepsi düşüncesizce
çok fazla içti ve bu nedenle daha önce olup bitenlere dair tüm anılarını
kaybettiler. Sonra uykuya daldılar. Ancak gece yarısına doğru gök gürültüsü
ve deprem, kayan yıldızlar gibi oraya buraya dağılmış olan ruhları yeniden
doğmaları gereken farklı noktalara doğru uyandırdı.
Er'e gelince, ona Lethe'nin sularını içmesi talimatı verilmemişti. Ancak
ruhunun bedenine nasıl geri döndüğünü bilmiyordu. Birdenbire kapağını açarak
gözlerinde kendini canlı buldu, cenaze ateşinin üzerinde uzanmış halde.

YORUM
Platon'un Er hikayesi, bilim adamları tarafından genellikle belirli Platonik
fikirleri iletmek için tasarlanmış entelektüel bir yapı olarak anlaşılır. Ancak
yukarıda göklerde olanın aşağıda yeryüzünde olana yansıdığı ve her insan
eyleminin öncüllerini ve sonuçlarını taşıdığı geniş ve düzenli bir evren
imgesi Platon'un kurgusu değildir. Bu, doğası gereği gerçekten efsanevi
olan eski bir kozmik vizyondur. Bunun özü, daha büyük bir birliğin parçası
olarak her insan ruhunun kendi kaderinin sorumluluğunu alması
gerektiğidir ve kendimizi içinde bulduğumuz durumlar için ne koşulları ne
de Tanrı'yı suçlayamayız. Hikayedeki ruhlar gibi biz de Lethe'nin
sularından çok fazla içmiş ve arkamızda takip ettiğimiz tarihi unutmuş
olsak da, mevcut zorunluluğumuzun kökleri gerçekten de geçmişte -ister
önceki yaşamımızda ister eski yaşamımızda- yatıyor olabilir. içinden
çıktığımız ata ve aile ruhu. Her ne kadar Yahudi-Hıristiyan Batı bunu
'mistik' Doğu'nun ayrıcalığı olarak görse de, dünya nüfusunun en az yarısı
reenkarnasyona inanıyor. Ancak Platon Yunanlıydı ve sunduğu mit, Batı
ruhunun derinliklerinde yatıyor ve modern zamanlarda yeniden yüzeye
çıkarak bireysel sorumluluğu ve tercihi yaşamın merkezine getiriyor.

Er miti bize ölümü yaşamın başlangıcı, yaşamı da ölümün başlangıcı

olarak sunar. Dolayısıyla yaşam ve ölüm, döngüsel bir hikayenin farklı
bölümleridir; her biri düzenli bir kozmik model tarafından yönetilen bir
geçiştir. Dolayısıyla ölüm bir geçiş törenidir ve yalnızca hikayenin bir
bölümünün sona ermesi anlamında bir sondur. Bu efsanede açıkça
tanımlanmış bir ahlak vardır; çünkü kötülük yapanlar yeraltı dünyasında
acı çeker, iyiler ise yüksek alemlerdeki mutluluğun tadını çıkarır; ama ikisi
de sonsuza kadar orada kalmaz ve yeni ölenleri bekleyen ödül ve cezalar
bile anlam bakımından paradoksaldır. Hatalarımızdan kaynaklanan acılar
aracılığıyla bilgelik kazanırız ve acı çekmenin anlamını anlamadığımız için
hatalar yaparız. İyiler kötülükten habersiz oldukları için kötülüğe maruz
kalabilirler ve kötülük de eylemlerinin sonuçlarıyla dönüştürülebilir.
Reenkarnasyon felsefesini kabul edenler için bu derin gerçekler, burada ve
şimdi hayatlarımızı nasıl yaşadığımızla alakalı olarak anlaşılabilir, çünkü
geleceği bugünden ve geçmişten yaratıyoruz. Ancak bunların aynı
zamanda başlayan ve biten bölümleri olan döngüsel bir süreç olan tek
bir yaşamla ilgili olduğu da anlaşılabilir; ve tek bir yaşam boyunca
kendimiz de acı çekebilir ve acı çekebiliriz, bilgeliği öğrenebilir ve
doğruyu seçebiliriz, ya da iyi olduğumuzu iddia edip yanlışı seçebiliriz
çünkü iyilik sadece yüzeyseldir.
Er miti cevapladığından çok daha fazla soruyu gündeme getiriyor ve bu
mitin nereden geldiğini veya Platon'un onu eserine dahil ederek ne
amaçladığını asla bilemeyeceğiz. Ancak Zorunluluk tarafından yönetilen ve
gezegenlerin düzenli desenlerine yansıyan bu büyük kozmos vizyonu, bize
çok önemli bir ölüm algısını sunuyor. Eğer hayatımızı birbirimize nasıl bağlı
olduğumuzu ve her eylemin nasıl sonuçlar doğurduğunu anlamadan
yaşarsak, o zaman ölümden korkmak için her türlü nedenimiz olur; ya
korkunç bir ceza bizi beklediğinden ya da bunu bilerek karanlığa gitmemiz
gerektiğinden. hayatımız boyunca etrafımızdaki dünyanın karanlığını
dağıtmak için hiçbir şey yapmadık. Er'in hikayesi, bize çok farklı ve karmaşık
bir ölüm tasavvuru sunmanın yanı sıra, hayatın nasıl yaşanacağına dair bir
efsanedir.
 BENNDRA VEPARADEANTS
Bitmeyen hayatın oyunu

Hinduların Indra hikayesi ve karıncaların geçit töreni, yaşamın sürekliliğine

dair en hassas ama en derin mitsel sunumlardan biridir. Bize her şeyin
gelgitinin muhteşem bir kozmik resmini sunuyor; ancak yaşamın acılarını
azaltma girişimi veya bize ölümden sonra ödüller vaat etme çabası olarak değil.
Bu, sonsuzluğun ve zamanın gerçek doğasının bir vizyonudur. Bunda
Uzun ama düşünmeye değer bir hikaye, tanrıların kralı bile alçakgönüllü
ve bu büyük oyundaki asıl rolü hakkında bilgi sahibi oluyor.
bitmeyen hayatın.

Tanrıların kralı Ndra, cennetin tüm sularını karnında esir tutan dev
ejderhayı öldürdü. Tanrı, yıldırımını hantal kıvrımların ortasına fırlattı
ve canavar, solmuş sazlar yığını gibi paramparça oldu. Sular serbest
kaldı ve bir kez daha dünyanın bedeninde dolaşmak için karaya
doğru aktı. Bu tufan hayat tufanıdır ve herkese aittir. Tarlaların ve
ormanların özsuyudur, damarlarda akan kandır. Canavar ortak çıkarı
ele geçirmişti ama şimdi öldürülmüştü ve meyve suları yeniden
akmaya başlamıştı. Tanrılar dünyanın merkezindeki dağın zirvesine
geri döndüler ve yukarıdan hüküm sürdüler.
Indra'nın ilk işi, tanrılar şehrinin, ejderhanın üstünlüğü sırasında
çatlayıp yıkılan malikanelerini yeniden inşa etmekti. Cennetin tüm
tanrıları İndra'yı kurtarıcıları olarak ilan etti. Zaferinden ve gücünün
bilgisinden büyük mutluluk duyarak, sanat ve zanaat tanrısı
Vishvakarman'ı, eşsiz ihtişamına yakışacak bir saray inşa etmesi için
çağırdı.
Vishvakarman, sarayları, bahçeleri, gölleri ve kuleleriyle
muhteşem, ışıltılı bir konut inşa etti. Ancak iş ilerledikçe Indra'nın
talepleri daha da katılaştı ve vizyonu genişledi. Daha fazla köşk, gölet,
koru ve eğlence alanına ihtiyacı vardı. İlahi zanaatkar nihayet getirdi
umutsuzluğa kapıldı, yukarıdan yardım istedi. İndra'nın hırs, çekişme ve
ihtişam alanının çok üstünde yer alan büyük yaratıcı-tanrı Brahma'ya
döndü.
Zanaatkar-tanrının şikayetini dinledikten sonra Brahma ona şöyle
dedi: 'Huzur içinde evine git. Yakında yükünden kurtulacaksın.'
Brahma da Brahma'nın yalnızca bir aracı olduğu Yüce Varlık Vişnu'yu
aramaya gitti. Vişnu da Vişvakarman'ın isteğinin yerine getirileceğini
bildirdi.
Ertesi sabah erkenden, bir hacının asasını taşıyan bir çocuk
Indra'nın kapısında göründü. Çocuk sadece on yaşındaydı ama
bilgeliğin ışıltısıyla parlıyordu. Tanrıların kralı neşeyle kutsamasını
veren kutsal çocuğun önünde eğildi. Sonra tanrıların kralı şöyle dedi:
'Ey saygıdeğer çocuk, bana geliş amacını anlat.'
Güzel çocuk şöyle cevap verdi: 'Ey tanrıların kralı, inşa ettiğin
görkemli sarayı duydum ve bazı sorular sormaya geldim.
Tamamlanması kaç yıl sürecek? Zanaatkar-tanrı Vishvakarman'ın başka
hangi mühendislik becerilerini gerçekleştirmesi gerekecek? Ey
Tanrıların En Yücesi, senden önce hiçbir Indra seninki gibi bir sarayı
tamamlamayı başaramadı.'
Çocuğun Indras'ı kendisinden daha önce bildiğini iddia etmesi Indra'yı
eğlendirmişti. 'Söyle bana, çocuğum!' dedi. "Gördüğünüz veya
duyduğunuz İndralar o kadar çok mu?"
Çocuk başını salladı. 'Evet, gerçekten de çoğunu gördüm.' Bu
sözler Indra'nın damarlarında yavaş yavaş bir ürperti yarattı. 'Babanı
tanırdım' diye devam etti çocuk, 'İhtiyar Kaplumbağa Adam,
dünyadaki tüm canlıların atası. Büyükbabanızı, Brahma'nın oğlu
Göksel Işık Işını'nı tanıyordum. Ve Vişnu'dan doğan Brahma'yı
tanıyorum ve Yüce Varlık olan Vişnu'nun kendisini tanıyorum. Ey
tanrıların kralı, evrenin korkunç çözülüşünü biliyorum. Her döngünün
sonunda her şeyin tekrar tekrar yok olduğunu gördüm. O korkunç
zamanda, her bir atom, her şeyin başlangıçta ortaya çıktığı
sonsuzluğun saf sularına karışır. Geçip giden evrenleri ya da suların
biçimsiz uçurumlarından yeniden doğan yaratıkları kim sayabilir?
Dünyanın geçen çağlarını kim sayacak? Ve her biri Brahma'sı ve
Vişnu'su olan evrenleri yan yana saymak için uzayın geniş
sonsuzluklarını kim arayacak? Birer birer tanrısal krallığa yükselen ve
birer birer ölen İndraları kim sayacak?'
 Çocuk böyle konuşurken koridorda bir karınca sürüsü belirmişti.
Askeri düzende zeminde hareket ettiler. Çocuk bunları fark etti ve
güldü. Sonra derin düşünceli bir sessizliğe gömüldü.
'Neden gülüyorsunuz?' diye kekeledi Indra, çünkü gururlu kralın boğazı
kurumuştu. 'Sen kimsin?'
Çocuk şöyle dedi: 'Karıncalar yüzünden güldüm. Ama size nedenini
söyleyemem çünkü bu, çağların bilgeliğinde saklı olan ve azizlere bile
açıklanmayan bir sırdır.'
"Ey çocuk," diye yalvardı Indra, yeni ve görünür bir tevazuyla. 'Kim
olduğunu bilmiyorum. Bana çağların bu sırrını, karanlığı dağıtan bu
ışığı açıkla.'
'Karıncaları gördüm' diye yanıtladı çocuk, 'uzun bir geçit töreni düzenliyorlar.
Her biri bir zamanlar bir Indra'ydı. Senin gibi, her biri bir zamanlar tanrıların kralı
rütbesine yükseldi. Ama şimdi, birçok yeniden doğuştan sonra her biri yeniden
bir karıncaya dönüştü. Takva ve yüksek ameller, canlıları göksel köşklerin
muhteşem âlemine yükseltir. Ancak kötü eylemler onları aşağıdaki dünyalara, acı
ve keder çukurlarına sürükler. Kişi mutluluğu ya da acıyı amellerle hak eder ve
efendi ya da serf olur. Sırrın tamamı budur. Sayısız yeniden doğuş döngüsündeki
yaşam, rüyadaki bir vizyon gibidir. Tanrılar, ağaçlar, taşlar bu fantezideki
birbirine benzer hayaletlerdir. Ancak Ölüm, zamanın kanununu yönetir ve her
şeyin efendisidir. Rüya varlıklarının iyiliği ve kötülüğü baloncuklar kadar çabuk
bozulur. Bu nedenle bilgeler ne kötülüğe ne de iyiliğe bağlanırlar. Bilgeler hiçbir
şeye bağlı değildirler.'
Çocuk bu korkunç dersi bitirdi ve sessizce ev sahibine baktı.
Tanrıların kralı, tüm görkemine rağmen kendi açısından önemsizliğe
indirgenmişti. Ve sonra Indra'nın salonuna başka bir hayalet girdi. Yeni
gelen, keçeleşmiş saçları ve yırtık pırtık kıyafetleri olan bir keşişti. Yaşlı
adamın göğsünde garip bir saç çemberi büyüdü. Indra ile çocuğun
arasında yere çömeldi ve bir kaya gibi hareketsiz kaldı. Sonra çocuk
münzeviye adını, amacını ve göğsündeki tuhaf saç çemberinin ne
anlama geldiğini sordu.
Yaşlı adam gülümsedi. 'Ben bir brahmanım. Benim adım Hairy ve buraya
Indra'yı görmeye geldim. Ömrümün kısa olduğunu bildiğim için evim yok, ev
yapmıyorum, evlenmiyorum ve geçim arayışım yok. Sadaka dilenerek var
oluyorum. Göğsümdeki bu saç halkası bilgeliği öğretiyor. Bir İndra'nın
düşüşüyle birlikte bir saç teli düşer. Bu nedenle merkezdeki tüm tüyler
gitmiş. Şimdiki Brahma sona erdiğinde ben de öleceğim. Ne işe yarar,
dolayısıyla eş mi, oğul mu yoksa ev mi? Büyük Yüce Varlık Vişnu'nun göz
kapaklarının her titreyişi bir Brahma'nın geçişini kaydeder. Geriye kalan her şey,
şekillenen ve tekrar eriyen önemsiz bir buluttur. Her sevinç, hatta cennetteki
mutluluk bile bir rüya kadar kırılgandır. Kurtuluşun çeşitli keyifli biçimlerini
deneyimlemek için can atmıyorum. Hiçbir şeyi arzulamıyorum ve kendimi
yalnızca en yüksek Vişnu'nun eşsiz ayakları üzerinde meditasyon yapmaya
adadım.'
Aniden kutsal adam ortadan kayboldu ve aynı anda çocuk da ortadan
kayboldu. Tanrıların kralı yalnızdı, şaşkındı ve hayrete düşmüştü. Düşündü ve
bunun bir rüya olup olmadığını merak etti. Ama artık göksel ihtişamını
büyütmek gibi bir istek duymuyordu. Vishvakarman'ı çağırdı ve üzerine
hediyeler yığdı, ardından zanaatkar-tanrıyı eve gönderdi.
İndra artık kurtuluşu arzuluyordu. Bilgelik kazanmıştı ve acı içinde
yalnızca özgür olmayı diliyordu. Görevinin yükünü oğluna bırakmaya ve
çöldeki münzevi yaşamına çekilmeye karar verdi. Ama güzel kraliçesi
kedere boğulmuştu. Kralın ruhani danışmanı, Sihirli Bilgeliğin efendisi
Brihaspati'ye, kocasının zihnini katı kararlılığından uzaklaştırması için
yalvardı. Becerikli Brihaspati, Indra'ya manevi yaşamın erdemleri hakkında
konuştu; ama aynı zamanda dünyevi yaşamın erdemlerinden de bahsetti
ve herkese hakkını verdi. Indra yumuşadı ve kraliçesi yeniden neşeye
kavuştu. Ve böylece Indra, parçası olduğu geçici evrende yapmak için
yaratıldığı şeyi yerine getirdi ve artık karıncaların geçit töreninden veya
daha önce orada olan ve tekrar tekrar gelecek olan İndralardan korkma
veya öfke duymadı. sonsuzluk.

YORUM
İndra efsanesi ve karıncaların geçit töreninin çok fazla detaylandırılmasına gerek
yok; kendi adına konuşuyor ve bize evrenin ne anlama geldiğini anlamaya yönelik
tüm küçük insani çabalarımızın ve dünyada önemli bir yer edinmek için verdiğimiz
tüm mücadelelerin, yaşamın kendisi olan büyük gizem karşısında önemsiz kaldığını
hatırlatıyor. Bu hikayenin ne öğrettiğini anlamak için Hindu tanrılarına inanmaya
gerek yok: Bilgelik ve tatmin, dengeli bir hayat yaşamakta, hem bedene hem de
ruha dikkat ederek ve olduğumuz gibi olmaktan memnun olmaktır. Büyük ya da
küçük, insan ya da karınca, tanrı ya da insan, yaşamın her bir kıvılcımı, niyetleri ve
işleyişi düzenli ancak sonuçta yaşayan geniş bir birliğin parçasıdır.
kavrayışımızın ötesinde. İnsan olduğumuz için çabalamalı ve belki de Indra
gibi saraylar inşa etmeli, Faustus gibi bilgi aramalı veya Platon'un
masalındaki soylu ruhlar gibi insanlığa hizmet etmeliyiz. Ancak her
birimize özel olan bireysel kaderimizi gerçekleştirirken, olaylara
perspektiften bakmak iyi bir fikirdir. Karıncaların geçit törenini hatırla.
 BİBLİYOGRAFYA VEFURTERROKUMA
Kral Arthur ve Soylu Şövalyelerinin İşleri, John Steinbeck. New York:
Noonday Press, 1993. Londra: Heinemann Ltd, 1979.
Kelt Efsanesi ve Efsanesi, Charles Squire. Van Nuys, CA: Newcastle
Publishing Co., 1987.
Klasik MitolojiAR Hope Moncrieff. Londra: Studio Editions Ltd, 1994.

Tanrılar ve Kahramanlar, Gustav Schwab. New York: Pantheon Books, 1977.

Londra: Random House, 1977.

Yunan Mitleri, Robert Graves. New York: Penguen, 1993. Londra:

Penguen, 1977.
Resimli Mitler ve Efsaneler Ansiklopedisi, Arthur Cotterell. New York:
Macmillan, 1996. Londra: Macmillan, 1996.
Kral Arthur ve Kase, Richard Cavendish. Londra: Weidenfeld ve
Nicolson, 1978.
Larousse Dünya Mitolojisi, Pierre Grimal (ed.). Londra: Hamlyn, 1989.
Maori Efsaneleri, Alistair Campbell. Paraparaumu, Yeni Zelanda: Viking
Sevenseas Ltd, 1969.
Hint Sanatı ve Medeniyetinde Mitler ve Semboller, Heinrich Zimmer.
Princeton, NJ: Princeton University Press, 1992.
Babil ve Asur Mitleri, Donald A. McKenzie. Londra: Gresham
Publishing Co., 1933.
Niebelungenlied. New York: The Heritage Press, 1961. Londra:
Penguin, 1965.
İskandinav Mitleri, Kevin Crossley-Holland. New York: Random House,
1981. Londra: Penguin, 1980.
Peygamber, Halil Cibran. New York: Random House, 1996. Londra:
Heinemann Ltd, 1973.
Kase'nin Kaynakları, John Matthews (ed.). Hudson, NY: Lindisfarne
Books, 1977. Edinburgh: Floris Books, 1996.
 BENNDEX

Habil33 –5
Aşil13 –15 Acrisius102 ,103 ,
104 Adem ve Havva33 ,65 –8
,225 Admetus, Kral143 –6
zina124 ,125 –33 Aigisthus
57 ,58 Aeolus47 ,48 ,49 ,50
Agamemnon57 ,58 ,147 ,228
yaşlanma23 ,70

Ayrıca bakınızölüm
Alberich82
Alkestis143 –6 Amasis, Kral
168 ,169 ,170
tutku13 –15 ,59 ,151 ,160 –3 ,164 ,165 –7 ,170 ,175 ,188
Andromeda103
Andvari175 –9
Antigone43 –5 ,54
Afrodit17 ,36 –7 ,39 ,48 ,108 ,126
Apollon52 ,53 ,57 ,58 ,143 ,144 –5 ,160 –1 ,162 –3 ,166 ,
199 Arachne165 –7
Ares16 ,36 –7 ,38 –9 ,
47 Ariadne22 ,182
kibir111 ,171 ,183 ,210 ,225
Artemis22 ,52 ,58 ,143 ,144 ,145
Arthur, Kral75 ,76 ,83 ,85 ,97 ,120 ,121 ,129 –33 ,185 –8
Asteroitler181
Atina58 ,60 ,103 –4
Atreus56 –7 ,59
Atreus Hanesi56 –61
Atropos227 ,228
Attis113 –15
özerklik67 ,78 –91

Bellerofon48 –9 ,50
ihanet129 –33 körlük
118 –19 Brahma231 –
2 ,233 –4 Brihaspati
234
Buda69 –72 ,212 –16

Kabil33 –5
Kalliope199
Kalipso147
centaurlar203 –6
Cerberus200
Charon199
çocuklar12 –31
yetenekleri17 ,38 ,42
vahşileştirilmesi59 ,60 ebeveynleri
kopyalamak160 –3 için beklentiler
14 –15 ,17 –18 idealleştirilmesi14

çocukluğu geride bırakmak67 ,76 –7

ebeveynleri terk etmek69 –77 degeri
bilinmemis17
Ayrıca bakınızkardeşler

Kimera49
Chiron203 –6
Sirke147
Kloto227 ,228
Klimene160
iletişim yetenekleri55 ,60 ,72 ,111 ,137
merhamet86 ,98 ,99 ,100 ,101 ,139 –42 ,158 ,159 ,205 ,206 ,
219 kur135 –8
yaratıcılık82 ,87 ,127
Kreon43 ,44 ,45 ,54 ,55
Kronos203
Kibele113 –15

Daedalus182
Danae102 ,103 ,104 ,125
Danu153
kızı, babası ve14 ,20 –1 ,60
Davut, Kral189
ölüm69 ,70 ,119 ,145 ,148 ,199 –202 ,205 ,219 ,221 –
35 aldatma120 –3 Delila116 –17 ,118 Delfi Kahini52
,53 Demeter125

bağımlılık114 ,115
Dionysos16 ,19 ,126 ,166 ,172 ,173 ,174 ,200 –1

Eko109 –12
Enkidu88
aydınlanma212 –16
imrenmek21 ,41 ,55 ,63 ,80 ,
167 Ee226 –30
Esmeree83 ,84 ,85
Eteokles43 ,54 sonsuz
üçgen124 –33 Ettarde
140 ,142 Avrupa125 ,
181 Eurydice199 –202
Evrain85 ,86

Evrawc, Earl73

Fafnir79 ,80 ,81 arıza23 ,

27 ,151 ,156 –9 geleceğe
olan inanç28
aile11 –61
yabancılaşmış akrabalar30
–1 süreklilik29
işlevsiz45
bağımsızlık67 –8 psikolojik miras
46 –61 kefaret56 –61 tahvillerin
yenilenmesi29 –31 çözülmemiş
çatışmalar52 –5 Ayrıca bakınız
çocuklar; Ebeveynlerin 'Aile
Laneti'52 –5 ,56 –9 Kaderler13 ,
144 ,145 ,227 baba

ve kızı14 ,20 –1 ,60 ve oğlum

22 ,23 –4 Ayrıca bakınız
ebeveynler
Toprak Baba25
Baba Gökyüzü11
Faustus, Dr.208 –11
bağışlama18 ,28 ,131 ,211
Frey135 –8
Hiddetler43 ,49 ,54 ,58

Cennet Bahçesi65 –6 ,225

Gawain84
Gerda135 –8
Cibran, Kahlil21 ,149
Gılgamış88 –91
Glaucus48 ,50
hedefler, ulaşmak185 –
8 altın79 –82 ,175 –9
İyi ve kötü65 ,66 ,67 ,197 ,208 –11 ,229
Gorgon102 –3 ,104 lütuf211
Kase73 ,97 ,98 ,100 ,217 –20
Kase Kralı98 ,218 ,219
büyükanne ve büyükbaba30 ,31
Büyük sel88 ,89
açgözlülük81 ,85 ,169 ,172 –4 ,181 ,183 ,
210 Gretchen209 ,211 yas76 ,91 ,199 –
202 suç17 ,60 ,67 ,115 ,141 ,162
Guinevere129 –33 ,186 –7 ,188
Guinglain83 –7 ,104 Gurnemanz97 –8 ,
99

Hades (tanrı)47 ,48 ,81 ,103 ,200

Hades (yeraltı dünyası)199 –200
Haemon44
saçın sembolik önemi118 Efsanenin
iyileştirici işlevleri9 Yalan söylüyor
83 ,84 ,85
Hephaistos16 –17 ,18 ,36 ,37 ,38 –9
Hera16 ,17 ,36 ,37 ,38 ,53 ,109 ,125 –8
Herakles126 ,204 ,205 Hermes36 ,37 ,
48 ,103 ,144 Hinenuitepo222 –5
Hippolyta, Kraliçe22

Hippolitos22 –3 ,28
umut25 –7
Horus26 –7 ,28
kibir117 –18 ,163 ,168 –71 ,225 tevazu50 ,
51 ,55 ,56 ,101 ,165 –7 ,171 ,190 Hidra204

kimlik, arama83 –7 ,85 tembellik

185 –8 Ilmarinen93 ,95
ölümsüzlük13 ,88 ,89 ,90 –1 ,225
bireysellik62 –104 ,119
özerklik78 –91 evden
ayrılmak64 –77 anlam
arayışı92 –104 İndra231
–5
eylemsizlik81 ,82
sadakatsizlik124 ,125 –8
güvensizlik123
içgüdüler80 ,81
bütünlük81 ,86
istihbarat47 –51
IŞİD25 –7 ,28
izolasyon67 ,141
İksion126

kıskançlık21 ,22 ,23 ,28 ,41 –2 ,59 ,113 –15 ,

125 –8 İsa Mesih8
İş195 –8
Jocasta43 ,52 ,53 ,54 –5
JunoGörmekHera
JüpiterGörmekZeus

Kanyanga156 –9
Klytaemnestra57 ,58
Konyingo156 –9

Lakhesis227 ,228 Laius,

Kral52 ,53 –5 Lancelot129
–33 ,186 ,187 evden
ayrılmak63 ,64 –77 Leda
125
Leodegrance, Kral129
Lethe, suları228 ,229
hayat, devamlılık231 –5
Küçük yıldız29
Loki176 –7 ,179 yalnızlık
136 –7 ,139 ,142 geriye
bakmak200 ,201 –2 kayıp
Görmekayrılık ve kayıp
Louhi93 ,94 ,95
aşk ve ilişkiler107 –49
koşullu aşk36 –9
bağımlılık114 ,115
sonsuz üçgen124 –33
babanın kızına olan sevgisi14 ,20 –1 ,
60 evlilik134 –49 narsist aşk109 –12
tutku ve reddedilme108 –23
sahiplenici aşk113 –15 sevginin
kurtarıcı gücü209 özverili aşk143 –6
kardeşlerin32 ,43 –5 koşulsuz sevgi39

bağlılık27 ,129 –33 ,143 ,147 –

9 Lugh153 –5

Mabon85 ,86
Beyaz Ellerin Kızı84 ,85
manipülasyon, psikolojik39 ,115
Manoah116
Mara213 ,215
evlilik134 –49
flörtler ve135 –8
dengesizlik14
sadakatsizlik124 ,125 –8
sadakat27 ,143 ,148 ,149
'karma evlilikler'30
içinde fedakarlık143 –6
Ayrıca bakınızaşk ve ilişkiler
Mars40 ,41 ,42
Maui222 –5
anlamı, arayış92 –104
Medusa102 –3 ,104
Meleagant, Kral130
Mefistofeles208 –9 ,211 Mersin120 –3 ,
129 ,130 ,139 ,140 ,142 Merope19 ,20 ,
21 Midas, Kral172 –4 Pandomim79 ,81
,82 Minos, Kral181 –4 Minotor22 ,182
Mkunare156 –9

Ay19 ,25 ,30

Mordred130 ,131
Sabah Yıldızı29 ,30
ölüm88 –91
Ayrıca bakınızölüm
Toprak Ana11
Gökyüzü Ana25
anne-çocuk bağları114
Ayrıca bakınızebeveynler

İlham Perileri160 ,201

Kürelerin Müziği227

Nergis109 –12
Nausicaa147
gereklilik227 ,228 ,230
Nuada, Kral153
Nyneve120 –1 ,139 –42

Odin136 ,176 ,177 ,179

Odysseus147 –9 ,228
Oeagrus, Kral199
Oedipus43 ,52 –4 ,55 ,118 –19
Oenopion19 –20 ,21
Orestes58 ,59 ,60 ,61
Avcı19 –20 ,21
Oroetler, Kral169
Orpheus199 –202 ,228
Osiris25 –7 ,28

Paktolos, Nehir173 ,174

Palamedes147
ebeveynler12 –31
arasındaki yabancılaşma30 ,31 ,59 –
60 koşullu aşk36 –9 kayırmacılık34 –
5 ,59 korkusu34

çocuklar aracılığıyla umut25 ,27 –8 ,38 ,71

Çocuklara yönelik umutlar ve beklentiler14 –15 ,17 –18
çocukların gitmesine izin vermek69 –77 sahiplenme14 ,
20 ,21 vekil ebeveynler75 –6 Parsifal97 –101 ,217 –20
Pasiphae182

tutku108 –23
Pegasus49
Peleus13 ,14 ,15
Pelias, Kral143
Peleas efendim140 –1 ,
142 Pelopya57
Pelops56 ,59
Penelope147 –9
Peredur73 –7
Persephone48 ,144 ,146 ,200
Perseus102 –4
sabır153 –4 ,155
Phaedra22
Faton160 –3
Platon8 ,226 ,
229 Poia29 –31
Polikratlar168 –71
Polyneikes43 ,54
Poseidon22 ,47 ,147 ,166 ,181 ,182 ,183
konum ve güç21 ,23 ,41 ,44 ,55 ,60 ,81 ,115 ,122 ,123 ,139 ,141 ,
151 –91 ,210
açgözlülük ve hırs164 –79
sorumluluk180 –91 meslek,
bulma72 ,152 –63 sahiplenme
14 ,20 ,21 ,113 –15 güçGörmek
konum ve güç gururu, aşırı
kibirli165 –71 refah156 –9

sorgulama98 –101 ,210

Koştu176
yeniden doğuş213 ,214 ,233 kefaret
27 ,60 ,97 –101 ,129 –33 refleks118 ,
119 reenkarnasyon213 ,229

ret108 ,109 –12 ,123 ,125 ,178 ,209 ,210 –11

ilişkilerGörmekaşk ve ilişkiler pişmanlığı61 ,
141 –2 Saygı158 –9 ,170 sorumluluk180 –91
Rhadamanthys181

Rhea Silvia40
Nibelungların Yüzüğü79 ,80 ,81 ,82 ,176 ,177
geçit adetleri76 ,78 ,192 –235
son yolculuk221 –35
ayrılık, kayıp ve acı194 –206 manevi
arayış207 –20
rol modelleri99
Roma 287
Romulus ve Remus40 –2

Sampo93 –4 ,95 –6
Samson116 –19 ,123
Sarpedon181
Şeytan195 ,196 ,197
kendini hadım etme113 ,
114 –15 öz takıntı109 –12
fedakarlık143 –6 Semele
126
Senaudon
ayrılık ve kayıp65 –8 ,75 ,194 –206
Yılan65 ,66 ,67 ,68 ,90 ,91 Ayarlamak
25 ,26
Cinsel kodlar ve seçimler67 ,68 ,99
cinsel tutkuGörmektutku kardeşler
32 –45
arasındaki karşılaştırmalar42
Aşk ve sadakat32 ,43 –5
rekabet32 ,33 –5 ,36 ,38 –42 ,43 ,55 ,59
SiddharthaGörmekBuda
Siegfried79 –82
Sieglinde79
Siegmund79
SigurdGörmekSiegfried
Silenus172
Sirenler227
Sisifos47 –8 ,50
Skirnir135 –6 ,137 –
8 Soatsaki29 ,30
sosyal doğruluk44
Süleyman189 –91
oğul, babayla rekabet22 ,23 –4
Sfenks53
manevi arayış207 –20
mücadele, memnuniyet185 –8
Styx, Nehir13 ,37 ,199 başarı
151
cefa70 ,71 ,98 ,119 ,194 ,195 –8 ,202 ,205 ,219 –20
Ayrıca bakınızyas; ayrılık ve kayıp
Güneş29 –30
Güneş dansı30

yetenekler ve yetenekler47 ,50 ,51 ,80 ,155 ,163 ,

165 –7 tılsım93 –6
Tantalos56 ,59 Telemakhos147 ,
148 ayartmaya, boyun eğmeye
116 –19 Thebes, Evi43 –5 ,52 –5
Theseus22 –3 ,28 ,182 Thetis13 ,
14 ,15 ,16 ,37 Thyestes56 –7 ,59
Tiresias109 ,118

Ölümsüzlük/Hayat Ağacı65 ,66 ,89 –91 ,

215 Bilgi/Bilgelik Ağacı65 ,212 –13 ,215
Truva savaşı13 ,58 ,126 ,147

UlyssesGörmekOdysseus
hayatın adaletsizliği35 ,90 ,91 ,132 ,158 ,195 ,198 ,201 ,203 –6
Ayrıca bakınızcefa
elde edilemez, arayışı128
Utnapiştim88 ,89 ,90

Vainamoinen93 –6
gösteriş38 ,82 ,181 ,183
VenüsGörmekAfrodit
Vesta Bakireleri40
Vişnu232 ,234
Vişvakarman231 ,234
meslek, bulma72 ,152 –63

dokuma25 ,148 –9 ,165 –7

bilgelik31 ,76 ,81 –2 ,189 –91 ,203 ,215 ,234
Dünya Ağacı Yggdrasil215 Wotan79 ,82

Zeus13 ,16 ,17 ,36 ,37 ,38 ,47 ,48 ,49 ,56 ,102 ,104 ,125 –8 ,166 ,181 ,204
 ATEŞEKKÜRLER
Bibliyografya'da yer alan tüm mit kitaplarının yazarlarına çok şey
borçluyuz. Ayrıca bu projedeki yardımları ve destekleri için Ian
Jackson ve Sophie Bevan'a ve cesaretlendirdiği için Barbara Levy'ye
teşekkür ederiz.

EDDISON KİTAPLAR SINIRLI

Yaratıcı DanışmanNick Eddison
EditörlerSophie Bevan ve Tessa Monina
TasarımcıBrazzle Atkins
ÜretmeSarah Rooney