Minden A Tudatosság - Paramahamsa Prajnanananda

MINDEN A TUDATOSSÁG Paramahamsa Prajnanananda
Bevezető megjegyzés a szerkesztőtől
Ez az összeállítás nem nyelvészeknek, nem teológusoknak, nem

vallásfilozófusoknak és nem az elmebeli tudásban elmerült embereknek készült. Aki
bármi formain fennakad ebben a könyvben, az azt jelenti: Ez nem neked szól! Nincs itt
az ebbe való beavatásod ideje. Tedd félre!
Ez az összeállítás a Paramahamsa Yogananda tanítására alapozott Kriya Jóga

irányvonal vezető tanítója, Paramahamsa Prajnanananda előadásairól készült
videofelvételek szöveges anyaga.
Köszönet minden közreműködőnek!
2
Tartalomjegyzék
MINDEN A TUDATOSSÁG........................................................................................................ 1
1. A kereső imája...................................................................................................................... 7
2. VELETEK LESZEK!................................................................................................................ 7
3. Paramahamsa Yogananda utazása az Egyesült Államokba. A Centenárium – 1920-
2020........................................................................................................................................... 8
4. Miért gondolják a jógik, hogy a világi élvezetek fájdalmasak?..................................10
5. Hogyan töröljük ki a kellemetlen emlékeket?..............................................................11
6. Az Úr Siva hibája................................................................................................................ 11
7. A megtapasztalásaink mindig elfogult elmével járnak együtt.................................12
8. Az élet egy álom, valósítsd meg..................................................................................... 13
9. Ne légy boldogtalan az álmaiddal, ők a karmát merítik ki.........................................14
10. A karma és a reinkarnáció az egyetemes törvény részei.........................................15
11. Egy szeretetteljes lélekzet, egy megszabadulás.......................................................15
12. A régi szokások nehezen pusztulnak el, alakíts ki egy új szokást, hogy örömre lelj
.................................................................................................................................................. 16
13. Az állatok, akik nincsenek a karmához kötve, hogyan fejlődnek?..........................16
14. Hogyan haladjuk meg az egót?.....................................................................................17
15. A meditációban elérhető Igazságba való bepillantásban hogyan lehet
megalapozódni?..................................................................................................................... 17
16. Miért nem hoz a Szentírásokból és Guruktól kapott ismeret valódi változást?...18
17. Fejlődök-e spirituálisan?................................................................................................ 18
18. Urald a lélekzetedet, urald az elmédet.......................................................................19
19. A Mahabharata valójában megtörtént?......................................................................19
20. Lásd Istent mindenben, azonban….............................................................................20
21. Tudatlanság...................................................................................................................... 21
22. Üdvösség a valódi természetünk................................................................................. 21
23. Egység, kriya jóga és spirituális élet............................................................................22
24. Emlékezz, hogy sződd bele Istent a mindennapi cselekedeteidbe!.......................23
25. Tér, tudatossági szintek, és meditációs tapasztalatok.............................................24
26. Tevékenységek, melyet a barátoknak és a családnak alkalmaznia kellene, hogy
elkerülhető legyen a konfliktus.......................................................................................... 24
27. Tat Tvam Aszi - Az Te Vagy!........................................................................................... 27
28. A Bhagavad Gíta minden szentírás esszenciája.........................................................27
29. A hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk..........................................28
30. Fegyelmezd az életedet, ismerd meg önmagadat, add meg magad Istennek....29
31. Az elménk ismeri a gyengeségeinket és erősségeinket - Képezd az elmédet.....30
32. Mi a Máyá?........................................................................................................................ 31
33. Fegyelmezd az elmét elmével!..................................................................................... 32
34. A lélekzeted a mantrád - Adzsapa Gáyatri..................................................................32
35. A lélekzet a mi valódi kincsünk, ezt az eszünkbe kell véssük!.................................33
36. Miért lesz egyre több fiatal depressziós?...................................................................34
37. Isten akarataként fogadni mindent.............................................................................34
38. Hogyan adjuk meg magunkat?..................................................................................... 35
39. Milyen vágy okozta, hogy újra megszülessünk?.........................................................37
40. Hogyan közelítsünk meg egy gurut, hogy tanuljunk tőle?......................................37
41. Miért imádkozzunk?........................................................................................................ 38
3
42. Kinek adjuk meg magunkat? Mit adjunk fel?..............................................................39

43. Mi a varázslat a szanszkrit mantrákban? Hogyan élvezzük a prarabdha karmát?40
44. Hadd ne felejtkezzek el Rólad a büszkeség és gazdagság miatt............................41
45. Mindig Velem és Bennem vagy.....................................................................................41
46. A guru áldása szükséges a szamádi eléréséhez?.......................................................42
47. Az emberi testben tizennégy létsík létezik................................................................42
48. Túlmenni a testtudatosságon....................................................................................... 43
49. Ha jó az út és helyes az erőfeszítés, a siker a kezedben van...................................44
50. A szeretet ad és megbocsájt......................................................................................... 45
51. Szakács vagyok és vegetáriánus. Abba kéne hagyjam a húsfőzést?......................46
52. Hogyan lesz eredményes a gyakorlásom? Mi a kundalini energia?........................47
53. A bennünk lévő univerzum............................................................................................ 48
54. Gyakorolhatom-e a kriyát amikor a testem krónikus betegségben szenved?......48
55. Hogyan legyünk barátok az elmével, miközben fegyelmezni próbáljuk azt?.......49
56. A mi mestervonalunkban sok mester van példaként, akik még életükben
megszabadultak.................................................................................................................... 50
57. Valóban igyekszünk kijavítani a hibáinkat?.................................................................51
58. A kriya jóga kihangsúlyozza az Atmajnanát (Önvaló) illetve a Brahmajnanát
(Abszolút). Vagy ezek összekapcsolódnak?......................................................................51
59. Amikor megaláznak, azzal megsemmisül a rossz karmád.......................................52
60. Imádkoztál-e már valaha egy vekni kenyérért?..........................................................53
61. Rendben van-e, valami konkrét dologért imádkozni, és vizualizálni azt?.............54
62. Tökéletesen fegyelmezetté kell váljak az Önmegvalósuláshoz?............................54
63. A vágyak reinkarnációhoz vezetnek? Az anyagi fényűzés lehet akadály?.............55
64. Hogyan használjuk úgy az elmét, hogy az felügyelje az elmét?.............................55
65. Mi a samādhi?................................................................................................................... 56
66. Vonuljak nyugdíjba, hogy teljes mértékben a lelki gyakorlataimra tudjak
összpontosítani?.................................................................................................................... 57
67. Hogyan használjam az elmét ahelyett, hogy az elme használna engem?.............57
68. A jóga célja, hogy jó emberré váljunk..........................................................................58
69. Ha már ezen az úton jársz, ne add fel!.........................................................................59
70. A Gangesz mitől annyira szent?.................................................................................... 59
71. Egy jógi a szívét a zsebében hordja.............................................................................60
72. Hogyan gyakoroljuk az Isten tudatosságot a mindennapi életben?......................61
73. Ki a családod? Mi a kiválóság a családban?.................................................................62
74. Mi az ekādaśi (a tizenegyedik Hold)?...........................................................................62
75. Alapvetően szabadok vagyunk, de képtelenek vagyunk megtapasztalni a
szabadságot........................................................................................................................... 62
76. Hat tulajdonságot kell művelni a kiválóság eléréséhez...........................................64
77. A sors rabjai vagyunk?.................................................................................................... 65
78. Ha igazán őszinte vagy, az Úr megadja.......................................................................66
79. Hátrányos helyzetbe hozza-e a nyugati kultúra a spirituális evolúciót?...............67
80. A koncentráció gyakorlása lehetővé teszi, hogy belépjünk a meditáció
állapotába............................................................................................................................... 68
81. Jövőkép - Globális Egység Létrehozása - Paramahamsa Yogananda 100 éve
utazott Nyugatra................................................................................................................... 68
82. A meditációban levő boldogság az Úr lelki tőkéje. Fektesd be azt a mindennapi
életedbe.................................................................................................................................. 71
4
83. Hogyan legyünk mindig vidámak?................................................................................72

84. A jógik karmája sem nem fehér, sem nem fekete.....................................................73
85. Om saha nāvavatu - valódi jelentése...........................................................................73
86. A spirituális büszkeség nagy ellenség!........................................................................75
87. A lélek művelése............................................................................................................. 76
88. Súlyos depresszióban szenvedő személy megvalósulttá válhat-e? Szükséges,
hogy szisztematikusan ledolgozzuk a hiányosságainkat?..............................................77
89. A figyelem összpontosítása külső támogatással, egy egyszerű módszer a
koncentrálásra....................................................................................................................... 77
90. Hogyan alakult ki, hogy állati bőrön ülve gyakoroljuk a meditációt?....................78
91. "Az Isten lélek, ezért akik imádják, azoknak lélekben és igazságban kell
imádniuk.” (János 4:23, 24).................................................................................................. 79
92. Az élettartam a lélekzettől függ..................................................................................80
93. A korlátok leküzdése mennyire köszönhető az egyéni erőfeszítésnek, a
kegyelemnek illetve a karmának?.......................................................................................80
94. A belső átalakulás lassú és fokozatos kell hogy legyen...........................................80
95. Az Isten imádat növekszik a valódi odaadás által?....................................................81
96. Csendesedj el és tudd, hogy te Isten vagy.................................................................82
97. Túl sok nyomást teszünk a gyerekeinkre?..................................................................83
98. Szabad madár vagyok a szabad levegőn.....................................................................84
99. Mit tesz a légzés-tudatosság durva- és finom fizikai szinten?................................85
100. Mi a harmadik szem?.................................................................................................... 85
101. Három dolog, ami a legritkább a világon..................................................................86
102. Adnak-e belső tisztaságot a cselekedeteim?...........................................................87
103. Az isteniséget mindenki a saját, személyes módján fogadja be..........................87
104. Hogyan tehetek Isten kedvére?..................................................................................88
105. Jó dolog-e szerveket elajándékozni a halál után?...................................................89
106. Hogyan bánjunk a korrupcióval?................................................................................89
107. Az elmével kell harcolnod, nincs más út...................................................................90
108. A spirituális úton a szattva és a tamasz van túlsúlyban - Légy óvatos!...............91
109. Hogyan valósítsunk meg minden igazságot? Hogyan legyünk öntudatosak?. . .92
110. A természet példái az érésről, az átalakulásról és a nem-ragaszkodásról.........92
111. Élvezni akartam, de engem élveztek.........................................................................93
112. A lelkek száma véges?.................................................................................................. 94
113. A lélek önfénylő............................................................................................................ 95
114. Ez a világ egy bűvészmutatvány.................................................................................95
115. A nem ragaszkodás előzetes szakasza......................................................................96
116. Miért létezik belső harc bennünk?.............................................................................97
117. Hogyan szabaduljunk meg a mély vágyaktól?.........................................................97
118. Az egész világ egy család............................................................................................ 98
119. Az élet akkor teljes, amikor visszatértünk a forráshoz, ahonnan elindultunk...99
120. Miért teremtette Isten ezt az Univerzumot?..........................................................99
121. Egy szent ember lemondása valódi megértéssel jár............................................100
122. Hogyan kell kezelni a visszatérést a mindennapi életünkhöz, miután egy időt
ashramban töltöttünk?....................................................................................................... 101
123. A szegénység az út a lelkiséghez?...........................................................................102
124. A nem-ragaszkodás egy különleges kötődéshez vezet az Istenihez.................102
125. Minden szentnek van múltja és minden bűnözőnek van jövője.........................103
5
126. Elérhetjük-e a megszabadulást egyszerűen csak a légzést figyelve?................103

127. Mélyülj el a Szent Iratokban és az Igazság feltárul számodra............................104
128. Hogyan tapasztaljuk meg az valóságot a mindennapi életben?........................104
129. Ha a test koszos, az elme is koszos? Ne aggódj, rohanj az Anyához!.................105
130. A repülőgépen jó-e gyakorolni a mély légzést?....................................................106
131. A Kriya jóga a cselekvés, a tudás és az odaadás egyesített jógája....................106
132. Paramahamsa Prajnananandaji üzenete Paramahamsa Hariharanandaji
Mahasamadhi napja alkalmából, 2019-ben....................................................................107
133. Mi a Kriya jóga? Kik a mestervonal mesterei?........................................................108
134. A világ egy színpad, játszd szépen a szerepedet az örömért..............................109
135. Hogyan térjünk vissza a lélekzet figyeléséhez, ha érzelmessé válunk?............110
136. Ha csak egy kívánságod lenne az Úrhoz, mi lenne az?.........................................111
137. Mi a teendő, ha az őszinteség nem segít?..............................................................112
138. A lótusz a szeretet és a tisztaság jelképe...............................................................112
139. Hogyan foglalkoztassuk az elmét az anyagi világban..........................................113
140. Beavatkozik-e a guru a tanítvány szenvedésébe?.................................................113
141. Hogyan bánjunk az unalommal?..............................................................................114
142. Namaha - Semmi sem az enyém...............................................................................115
143. Ne ítélkezz valaki felett pusztán a cselekedetei alapján.....................................116
144. Hogyan fejlesszük az alázatot?................................................................................117
145. Paramahamsa Hariharananda tanítási módszere igazán egyedi volt................118
146. Mit jelent az, hogy a felső csakrákban élni?...........................................................119
147. Hogyan készítsünk olyan ételt, amely elősegíti a mély meditációt?.................120
148. A szeretet nem jelent ragaszkodást........................................................................120
149. Ki tudja, hogy mi a Bhagavad Gíta üzenete valójában?........................................121
150. Nagyon nemes lelkűek vagyunk a füleinkkel, de legyünk óvatosak..................122
151. Ki a guru?...................................................................................................................... 123
152. Valóban alkalmasak vagyunk, hogy tanítványok legyünk?..................................124
153. Isten a tanár szerepét vette fel, hogy megtanítsa, mi a megadás.....................124
154. Miért születtünk? Mit tehetünk azokért akiknek nehézségei és fájdalmai
vannak?................................................................................................................................. 125
155. Békében akarsz lenni? Légy békében MOST!........................................................125
6
1. A kereső imája
Az egómból kiindulva azt gondoltam, hogy egy egyéniség vagyok. Az egómból kiindulva
azt gondoltam, hogy sok mindent tudok, és hogy sok mindenem van. De ahogy lassan
felnőttem, rájöttem, hogy egy tehetetlen, szegény, bizonytalan egyén vagyok. Arra
jöttem rá, hogy az életem olyan mint egy, a víz sodrásában lebegő fűszál. Idővel arra is
rájöttem, hogy amiről azt gondoltam, hogy a sajátom, az én tulajdonom, az semmi,
csupán egy lélekzet-szállal megkötve és amikor rájöttem, hogy ez a lélekzet bizonytalan,
elszomorodtam, hogy mindent itt kell hagyni. Amikor rájöttem, hogy ez az élet
boldogtalan, tehetetlennek éreztem magam, akkor valami ismeretlen kegyelem által
rátaláltam egy gyönyörű vezetőre, aki ezt mondta nekem: „Ne félj, itt vagyok, fogom a
kezed, ne aggódj, megmutatom az utat, csak gyere velem.” Amilyen ostoba és büszke
voltam egykor, amikor megkaptam ezt a segítséget, a tudatlanság varázsa rögtön és
egyből a nyomorúsághoz vitt el engem, még a vezetőmet sem tudtam elfogadni, aki egy
időre kihozott a bajból. Ismét azt gondoltam, elindulok.
Életeken keresztül mentünk át ezeken a nyomorúsággal teli állapotokon, nehéz

helyzeteken mentünk át és ez csupán annak az ismeretlen kegyelemnek köszönhető.
Ismét az ösvényen járok, még mindig zavart kétségek jönnek, de igyekszem
megszabadulni tőlük.
Ez a kereső imája. Ez a kereső imája, már nem akarok tovább viaskodni újra és újra
ezekkel a nehézségekkel. Meg akarom tapasztalni azt a szépséget, ami bennem rejlik,
meg akarom tapasztalni azt az örömet, ami bennem van, és az öröm és szépség forrása
bennem van, és ő az én kedvesem. Akit kint keresek, ő szintén bennem van, ő kicsoda? Ő
Ísvara.
2. VELETEK LESZEK!
Meditáljatok, imádkozzatok! Örülök, hogy majd valahol fogunk találkozni, örülök, hogy
együtt leszek veletek a meditációban, örülök, hogy veletek leszek az élet minden
szakaszában, örömben és fájdalomban, sikerekben és nehéz időkben, a botlásokban és a
magasságokban, Isten és a Guruk jelenléte mindenhol ott van. Ismételten meghajolok
előttetek, a szeretetemet és a legjobb kívánságaimat küldöm mindannyiótoknak.
Készüljetek fel! Gurudév mindig azt mondta: "Készítsétek fel a terepet, álljatok
készen, készítsétek fel magatokat, alakítsátok át magatokat, változtassátok meg
magatokat. Szeretet, szeretet, szeretet..." Meghajlok előttetek és ismételten
szeretném a figyelmeteket felhívni arra a versszakra, ami a Guru dalából van:
Guru az életem, Guru a lélekzetem,
Guru a tudásom, Guru az odaadásom,
7
a Guru minden, semmim sincs a Guru nélkül.

Guru az erőm, Guru a szépségem,
Guru a szavaim, Guru a mozdulatom,
minden Gurudév, rajta kívül nincsen semmi.
Ismételten meghajolok előttetek, imádkozom mindannyiótokért, Isten és Gurudév 1

áldásai legyenek mindannyiótokon, most pedig gyakorolnotok kell. Hallottátok az
elméletet, de azt most a gyakorlatban kell öntenetek. Étel van a szátokban, azt meg kell
rágni, meg kell emészteni. Gyakoroljatok, gyakoroljatok, gyakoroljatok! Üljetek csendben
és meditáljatok. Bárhol is vagytok érezzétek a Mesterek jelenlétét, és meditáljatok.
Szeretet, szeretet, szeretet, szeretet!
3. Paramahamsa Yogananda utazása az Egyesült Államokba. A

Centenárium – 1920-2020
Paramahamsa Yoganandaji az USA-ba érkezett majdnem 100 évvel ezelőtt. Hogyan

változott meg a nyugati világ ennek hatására? Vajpn Yoganandaji mesterének már a
kezdetkor, 1920-ban ez volt a terve? A világ nagyon nagy változáson ment keresztül. A
változás először is Swami Vivekananda ideérkezésével kezdődött. Ő ültette el ezt a
magot és a mesterek - akik követték Swami Vivekanandát, mint Paramahamsa
Yoganandaji - öntözték, és gondoskodtak róla, hogy ez a növény nagyra nőjön.
Paramahamsa Yoganandaji az első indiai jógi volt, aki eljött és a nyugatot otthonaként
fogadta el, itt kezdett el élni. Nem úgy jött, hogy csak kicsit tanítson, aztán visszamenjen.
Nem. Nem az ő terve volt az, hogy idejöjjön. Az a Mesterének volt a terve. Nem az ő
terve volt. Gondoljátok csak át, hogy amikor a kriya jóga mestereinek életéről olvastok,
Sri Lahiri Mahasaya szerepe meg volt tervezve, végrehajtva és felügyelve Babaji által. Az
nem a saját terve volt. Babaji terve volt, hogy neki ezt a munkát el kell végeznie és meg is
csinálta Lahiri Mahasayán keresztül. Ugyanígy, ha Sri Yukteswarjire gondolunk,
Yoganandajira és így tovább, ez nem az adott jógi vagy a mester önálló terve volt, hanem
ez a mesterek terve, ami ő rajtuk keresztül dolgozik. Gondolkozzatok el azon, hogy ha
megfontoljátok azt, amit Yoganandaji írt az 'Egy jógi önéletrajza' könyvben, ott a tények
nagyon alázatos kifejezését találjuk. Nyugatra érkezése előtt már mindent előre látott,
hogy mi fog bekövetkezni. Az nem az ő terve volt. Víziója volt Mount Washingtonról -
tudjátok, a székhely - feltárulkozott előtte. A mesterek feltárták előtte, hogy ez lesz az,
ami be fog következni. Tehát ez a mesterek terve volt, amin belül ő eszközzé vált annak
beteljesüléséhez. Ha saját terve lett volna, hogy valami megtörténjen, az ő erős
akaraterejével, mint ahogy tudjátok, Yoganandajinek nagyon erős akaratereje volt
gyermekkora óta, ha valamit meg akart csinálni, azt meg is csinálta. Olvastátok, hogy azt
akarta, hogy legyen egy kelés a testén és lett is egy kelés másnapra a testén. Ha valóban
arra használta volna az akaraterejét, hogy elszökjön és a Himalájában egy szerzetes
1 Gurudév: Hariharananda Giri. Ő volt Paramamahsa Prajnanananda beavató mestere a Kriya jógába.
8
legyen, azzá lehetett volna, senki sem tudta volna megállítani. A mesterek terve viszont
más volt. A mesterek terve az volt, hogy rávegyék, vagy felépítsék őt arra, hogy eljöjjön
Nyugatra és ezt a feladatot elvégezze. Mit csinált? Az én kérdésem az, hogy mit nem
csinált? Az, hogy mi most itt ülünk, az az ő terve. Azt kérditek: Valóban? Nincs kétség
afelől. Megérkezésével egy teljes spirituális átalakulást hozott az emberek
hagyományos, ortodox elméjébe, még a neve által is. Amikor az emberek megismerték a
nevét, megismerték a jógát. Ő volt az, aki megmutatta a jóga szépségét. Itt most nem a
tornagyakorlatok jógájáról beszélek. Megmutatta azáltal, ahogy mindennap élt, hogy a
jóga egy szellemi eszköz az ember átformálásához. Babaji mondta Sri Yukteswarjinak,
hogy írjon egy könyvet, 'A Szent Tudományt', és ő megírta azt. De Yoganandajin
keresztül a mesterek egy mestert teremtettek, aki Keletet elhozza Nyugatra és egy
gyönyörű egyesítést hajt végre, Kelet és Nyugat egységét. Idejött, és itt élt.
Van egy könyv, 1930-ban adták ki. A könyv címe kicsit vicces, 'A Hinduizmus megtámadja
Amerikát'. 1930-ban ez a szerző egy fejezetet ír Yoganandaji-ról. Egy egész fejezetet. Az
ott tartózkodása 10 éve alatt mekkora befolyást keltett az amerikai emberek életében
azokban az években? El tudjátok képzelni, ahogy átutazta az országot és beszédeket
tartott, tanításokat adott, néha emberek ezrei, 5000 ember egy programon azokban a
napokban. Ilyen volt Ő. Yoganandaji valójában jó változást hozott, de nem csupán jó
változást. Tudjátok, ha összehasonlítjátok őket, a különbség kettőjük közt, hogy
Vivekananda eljött és kinyitotta azt az ajtót: "Azt amit ti Indiáról gondoltok, az nem
India". India valami egyedi és különleges. Ezzel az egy sorral ő változást hozott. Amikor a
Világ Vallásainak Parlamentjében beszédet tartott - nem meghívott küldöttként tartott
beszédet - beszédében így mondta: "Amerikai nővéreim és fivéreim". Csak így.
Testvéreim és nővéreim. Eközben a többiek 'hölgyeim és uraim'-ról beszéltek. A
'hölgyeim és uraim' távolságtartó.
Amikor 25 évvel ezelőtt Nyugatra jöttem, Bécsben leszálltam, ahol nem annyira
beszélték az angolt. A németben különböző megnevezései vannak annak, hogy 'Te', úgy
mint Indiában, ahol mi három formát használunk a 'Te' szóra. A 'Te' három formája.
Tiszteletteljes megszólítás, egyenlőségi megszólítás és fiatalok megszólítása. Három
formája a 'Te'-nek. Három féleképpen használhatjuk. Amikor tisztelettel használjuk,
akkor abban távolság van. Nos, Vivekananda kinyitotta azt az ajtót és Yoganandaji ezzel a
megértéssel megérkezett. Az indiai védikus tudás szépségéről beszélt. Amikor
Yoganandaji megérkezett a mesterek üzenetével és a Kriya Jóga különleges üzenetével,
miszerint annak semmi kapcsolata nincs bármely vallással. Az mindegyik esszenciája, és
nemcsak szóban, hanem gyakorlatban is létezik. Yogananda átadta tanítását, az írásait.
Hogyan tudnánk viszonozni azt, amit értünk tett? Ez tőletek függ.
A Mesterek semmi mást nem várnak el tőlünk, mint valódi változást a

szemléletmódunkban, a viselkedésünkben, az életstílusunkban és szavainkban, minden
téren. Valójában változunk? Úgy, ahogy azt a Mesterek szeretnék? Erről van szó. Ők nem
azt akarják, hogy azt tedd, vagy hogy egy nagy emlékművet építs. Semmi ilyesmit nem
9
akarnak. Azt akarják, hogy saját magunkat megváltoztassuk, hogy valóban egy jobb
személlyé váljunk. Ennyi az egész. Ha tanítvány vagy, tudni fogod, hogy ki az én gurum és
ki nem az. Ha tanítvány vagy. Ahelyett, hogy mestereket keresnél, tedd magad jó
tanítvánnyá. Azzal, hogy beavatást kaptál, az nem azt jelenti, hogy tanítvánnyá váltál,
vagy hogy a mesterek elfogadtak téged tanítványnak. Igen, be vagy avatva. A beavatás
csak a belépés. Ha Yoganandaji életét tanulmányozod, a meditációs technikájának egy
részét édesapjától tanulta. Tanult Shastri Mahasaya-tól, Hamsa Swami Kebalananda-tól.
Éveket töltött Sri Yukteswarji keresésével. Gyakran az történik, hogy azt gondoljuk: Meg
fogom találni a mestert, de hogy fogom megtalálni?
Elmondom ugyanazt a példát Yoganandaji életéből. Dickenson. Dickenson volt a neve

annak, akinek Vivekananda azt mondta: „A te gurud majd meg fog érkezni és ő egy jógi
lesz.” Ha olvastátok az 'Egy jógi önéletrajza'-t, akkor ő még egy tinédzser fiú volt, egy
fiatal ember. Eljött Yoganandajihoz, gyakorolta a Kriya Jógát, de nem fogadta el őt
guruként. Aztán azon a bizonyos napon odaadta neki az ezüst kelyhet. Ami fontos, hogy
alázatosak legyetek, önállóan gyakoroljatok, majd fogjátok érezni. A tanítványnak kell
felismernie a gurut és ez időbe telhet a tanuló számára. Ha találtok valahol valami jót,
gyakoroljátok azt. Gyakoroljatok szeretettel!
4. Miért gondolják a jógik, hogy a világi élvezetek fájdalmasak?
Az emlékezet - Vyasadev a Bölcs mondta - élvezetes, fájdalmas, elragadtató és ezt a

hármat együtt klésának tekintik. Klésa jelentése: az ami szenvedést okoz.
Megkérdezhetitek, hogy az élvezetes emlék az szintén fájdalmas? A válasz: Igen. Miért?
Azért, mert azzal, hogy arra a kellemes pillanatra gondolsz, most szerencsétlennek érzed
magad. Azért, mert amiatt, hogy arra a tegnapi kellemes pillanatra gondolsz, most
szenvedsz, mert arra gondolsz, bárcsak az a pillanat most lenne. Ezért a jógik azt
mondják, hogy bármilyen gondolat, ami ez elménkbe jön, nem igazán jó, legalább is
amikor meditálunk, vagy ha a jelenben élünk, mert minden emlék, vagy a múltba vagy a
jövőbe visz el, és ez fájdalmas. Ezért a jógik az úgynevezett világi élvezeteket is
fájdalmasnak tartják. Ha tanulmányozzuk az Ashtavakra Gita-t: <muktiṁ icchasi cettāta icchasi cettāta
viṣayān viṣavattyajaayān viṣayān viṣavattyajaavattyaja>, „Gyermekem, ha valóban szabaddá akarsz válni, minden világi
tárgyra úgy tekints, mint mérgezőre”. Ne vedd túl komolyan. Megkérdezheted, hogy
miért? Azt mondja: <viṣayān viṣavattyajaayān viṣayān viṣavattyajaavattyaja> Ashtavakra a Risi, akinek nyolc görbülete van a
testén /Aṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületāvakra = nyolc görbület/ tanítja tanítványát a királyt. <Viṣayān viṣavattyajaaya viṣayān viṣavattyajaa> - két szó,
ami nagyon közel áll egymáshoz. Viṣayān viṣavattyajaa jelentése: méreg, viṣayān viṣavattyajaaya jelentése: tárgy. Miért
gondolnánk, hogy a tárgyak mérgezőek lennének? Azért, mert az elmét mérgezik. Az
elmét mérgezik. Gondolkozzatok ezen. Egyszer, amikor belekóstoltunk a világi
élvezetekbe, az nem megy ki egykönnyen az elménkből, mert azt gondolja az elme:
Lehet, hogy még egy ilyen pillanat fog jönni. Az elme megtréfál. Ezért azt tapasztaljuk,
hogy még akkor is, ha ígéretet tettünk, hogy soha többé nem fogom elkövetni ugyanazt
a hibát, mégis elkövetjük ugyanazt. Miért? Mert az elme becsap minket. Visszajön a régi
10
emlék. Régi emlék, régi szokás. Jegyezzétek meg, az emlék nem más, mint egy múltbéli
megtapasztalás. Benyomás, ami egy múltbeli tapasztalatból keletkezett, nem múlik el
teljesen, bennünk marad.
kleśa (SAN): nehézség, kényelmetlenség, bánat
5. Hogyan töröljük ki a kellemetlen emlékeket?
Miféle gondolat érkezik hozzád vagy mire emlékszel a hétköznapi életedben? Ez arról
árulkodik hogy milyen elmeállapotban vagy, milyen tapasztalati állapotban vagy. Egy
barátom mesélte, mikor a műszakin a mester fokozatát végezte, M-Tech technológiából.
Volt neki egy frissen házasodott barátja. A professzor tanít, a barát írogatja a felesége
nevét. A füzete előtte, az egész oldal a felesége nevével van tele. Az előadás után valaki
azt kérdi tőle: Megértetted amit a professzor mondott? Ő azt mondta: Egyáltalán nem
figyeltem rá. Miért? Mert a feleségemre gondoltam. Ezt nem kitaláltam, ez valójában
megtörtént azzal a személlyel. Egy barátom mesélte, egy tanítvány.
Miféle gondolat jön újra és újra hozzád? Gondolkozz ezen. Miféle emlék? Nem
pazaroljuk-e el az életünket felesleges gondolkodással, felesleges emlékekkel? Igen,
valami rossz történt. És akkor mi van? Töröld ki. Képes vagy rá, ki tudod azt törölni.
Kitörölni! És nem azon gondolkozni, hogy ezt tettem, ezt tettem, nem kéne emlékeznem,
nem kéne emlékeznem. El kéne felejtenem, el kéne felejtenem. Nem. Mi a törlés módja,
hogyan töröljük, hogyan szabaduljunk meg ettől az emléktől? Mikor szoktál gondolkozni?
Amikor tétlen vagy. Amikor magadban ücsörögsz, vagy amikor megosztott
személyiséggel ülsz, szétesett elmével. Elméd egy fele dolgozik a másik fele valami
másra gondol. Az elméd egyik fele a tanteremben van, a másik fele valahol máshol. A
szétesett elme. Hogyan töröljük a nem kívánt emléket? A válasz az, hogy tedd az
életedet egységesebbé. Tekintsd magadat teljesnek. A nem teljes személyiség, a nem
teljes élet, nyomorúságos élet. Teljes élet, beteljesült lét, teljes létezés. Egységes elme,
egységes élet. Mit lehet tenni? Foglald le magad jó munkával. Foglald le magad jó
munkával, hogy ne legyen időd tétlenkedni, gondolkozni, emlékezni. Emlékezz - ahogy az
emberek emlékeznek - Isten nevére. Figyelj a lélekzetedre, a lélekzetedre emlékezz. A
lélekzeteden keresztül emlékezz Istenre, Isten jelenlétére. Mi fog történni lassan? Lassan
a hétköznapi gondolatok már nem fognak eljönni hozzád, az emlékezeted jobb lesz. Jobb
lesz a memóriád, sikered lesz a világi életben, sikered lesz a spirituális életben. Ha az
elméd és az emlékezeted jó.
6. Az Úr Siva hibája
A hindu szentháromságban Brahma, Visnu és Siva van. Sivának nagyon könnyű a

kedvében járni. A hindu szentháromságban Brahma a teremtő, Visnu a fenntartó és Siva a
11
megsemmisítő. Sivának nagyon könnyű a kedvében járni, ezért az ő neve <Āśutoṣayān viṣavattyajaa> Aki
könnyen elégedett. Egy kis vizet hozol, ráöntöd Sivára és ő elégedett. Volt egy aszura,
aszura jelentése: Azok akik olyan ételt esznek amit nem kéne enni, Azok, akik olyan italt
isznak amit nem kéne magukhoz venni. Értitek miről beszélek. Azok, akik valami olyasmit
tesznek, amit nem lenne szabad megtenni. Egy aszura Sivára meditált. Siva eljött és
megkérdezte: Gyermekem, mit szeretnél? Adj nekem valami különleges áldást, egyedi
akarok lenni! Milyen egyedi sajátosságot szeretnél magadnak? Adj nekem egy olyan
áldást, ami a kezemben lesz. Sok ember mondja, hogy valakihez a kezével hozzáér és az
meggyógyul, nekem adj olyan erőt, hogy bárkihez hozzáérek, az porrá ég. Siva mondta:
Rendben! Úgy legyen! Az illető a Himalájában meditált egy nagyon magányos helyen,
senki és semmi nem volt ott. Siva kérdezte: - Boldog vagy? Akkor én megyek. - Várj! - Mire
várjak? Ki akarom azt próbálni. - Mit akarsz kipróbálni? - Megáldottál azzal, hogy ha bárki
fejéhez tartom a kezemet, az porrá fog égni. Honnan tudjam, hogy ez valóban be fog-e
következni, vagy sem? Olyan hosszú ideig meditáltam, te megáldottál, és most ki akarom
próbálni. - Próbáld ki! De kicsodán? - Rajtad! - Micsoda? Rajtam? Én áldottalak meg ezzel!
Hogy rajtam? Siva elkezdett futni. Miközben Siva fut. Siva ruhája irhabőr, megkötve egy
övvel, az öv egy kígyó, és a haja csapzott, és ahogy futott, mindezt elhagyta. Tudjátok,
amikor rohansz, mert a másik jön és ki akarja rajtad próbálni... Közben Nárada a bölcs jött
és Nárada mondja: - Ó, Siva, mi történik veled? Miért vagy ebben a különleges
állapotban? Mi történt veled? Ő így válaszolt. - Ez a fickó meditált rólam, én
megáldottam, ő meg ki akarja azt próbálni. - Jól van, rendben van, pihenj egy kicsit, majd
én elintézem. A bölcs Nárada egy nagyérdemű karakter, nagyon okos, az elme
jelenlétében van. Odament Bhaszma aszurához: Mi történik, hogy így futsz? Aztán ő
elmesélte: Olyan sokat meditáltam, aztán eljött Siva és megáldott engem. Ő azt mondja:
Olyan sokat futottál. Nagyon egyszerű. Hogyan? Próbáld ki a saját fejeden. Nem
tudhatod - mert Siva néha csak füstölög, így nem tudhatod - valójában megkaptad e azt,
vagy sem.
Tudjátok, néha a nagy egójú emberek akik a hatalmat szeretik, elfelejtkeznek dolgokról
és buta kis hibákat vétenek és csapdába esnek. És ő /Bhaszma aszura/ a saját fejére tette
a kezét.
7. A megtapasztalásaink mindig elfogult elmével járnak együtt

Megkérdezték: Milyen az étel? Mondtam: Csodás. Adhatunk még egy kicsit? Igen kérek
még egy keveset, ha éhes vagyok, akkor többet eszek. Miközben ettem, érkezett még
valaki, hogy csatlakozzon és ahogy tálalták az ételt, egyből reagált. Azt mondta: Mit
adtatok neki? Mi történt? Ebben az ételben nincsen só. Egyáltalán nincs só egyik
zöldségben sem, bármelyik ételt is szolgálták fel, egyikben sincsen só. Nincs só, de ő azt
mondta, hogy az étel finom. Most gondolkozzunk el ezen. Két ember eszik. Én ettem, és
ízlett az étel és még kértem. Nem azzal reagáltam, hogy kérek még egy kis sót. A
barátom, miközben evett, azt mondta, hogy nincs benne elég só. Van só, vagy nincs só,
ez honnan jön? Mondjátok meg! Az emlékezetből. Kérdezitek: Hogy hogy? Azért, mert a
12
nyelved emlékszik hogy a sós ételek íze különbözik a só nélküli ételek ízétől. És nem csak
ez, hanem, ha volna egy semleges emlékezet, az étel az étel. Sóval ilyen ízű, só nélkül
meg amolyan. Fűszeresen ilyen ízű, fűszer nélkül meg amolyan. Ez minden. De mi
történt? Azért, mert újból hasonló ízű ételt ettünk, a nyelv kifejlesztett tetszést egy
bizonyos íz iránt, azért a te emlékezeted nem tiszta emlékezet, hanem olyan emlékezet,
aminek van egy elfogult nyelve. Van amikor az emberek szeretnek még plusz sót. Ami
például neked jó, az lehet, hogy nekem sótlan. Miért? Azért, mert az én nyelvem vagy az
én emlékezetem hozzá van szokva ahhoz, hogy egy kicsit sósabb legyen az étel. Emiatt
mi történik? Amikor visszaemlékszek, vagy bármi, amire emlékszek, nem tiszta emlékből
származik, és ismételten mi történik? Mivel az elme nem tiszta, és az én emlékezési
képességem sem tiszta, ismételten az történik, hogy a visszaemlékezésem nem tiszta,
ezért érzelmet teremt.
Az érzelem lehet pozitív, vagy lehet negatív. A pozitív érzelem szeretetet, örömöt
teremthet, a negatív érzelem dühöt, frusztráltságot teremthet, ellenséges hozzá állást,
bosszús hangulatot. Ez a negatív érzelem. Így az emlékezet érzelmeket hoz magával,
mert az emlékezet színezett. Nem semleges. A jógi egy olyan valaki, aki szintén
emlékekkel él, de nem színezett emlékekkel, hanem tiszta emlékezéssel. Tiszta
emlékezettel. Semleges emlékezettel. Nem elfogult emlékezettel. Olyan emlékezettel,
amilyen az valójában. Emlékkel, amilyen az valójában. Nem probléma a világban élni, ha
ez a semleges emlékezetünk van. De mi történik? Ez az emlékezet, annak ellenére, hogy
a tapasztalataink összegzése, hozzátesszük az elképzelést és a fantáziát és ez okozza a
problémát.
8. Az élet egy álom, valósítsd meg
K.:
Hallottunk egy álmáról a kígyóval, és a kígyóval folytatott beszélgetéséről álmában,
aminek jelentős szerepe volt spirituális élete korai szakaszában. El tudná mondani ezt a
beszélgetést? Hogyan is értelmezhetnénk?
V.:
Álmomban császár voltam és sok ember volt körülöttem, aztán felkeltem és egy szegény
ember vagyok. Az, hogy megosztom veletek az álmomat, hogy császár voltam, az hogyan
segít benneteket? Avagy ki akartok nevetni engem, hogy azt álmodja, hogy császár és
felébredve meg csak egy szegény ember? Barátom, én nagyon szeretem az álmokat és
nagyon jó álmodozó vagyok. Tegnap valaki azt mondta nekem, itt ültünk és azt mondta:
Én ébren álmodom. Mondtam: Micsoda? Így ült, közben ébren álmodozott, az elméje egy
kicsit máshol volt. Kell, hogy álmodozók legyünk. Indiában volt egy elnökünk, India
elnöke volt és én szerettem őt, ő mondta: Álmodj nagyot! Kicsi dolgokról álmodni, bűn!
Miért álmodnál kis dolgokról? Ha álmodni kell, akkor álmodj nagyot! És mi a legnagyobb
álom? Én Istenhez tartozok, Isten hozzám tartozik. Semmi más. Semmi más. Semmi
13
más nem számít nekem, Istenen kívül. Szeretem az álmokat és kígyók sokszor jönnek az
álmaimban. Gyerekkoromban, amikor gyermekként álmodtam a kígyókról, az első ember,
akinek elmondtam ezt az álmomat, édesanyám volt. Mondtam neki, hogy ezt álmodtam,
mire ő azt mondta: Kígyókról álmodtál? Tedd ezt: vidd ezt a kis csésze tejet, menj a Siva
templomhoz, öntsd rá Sivára és gyere vissza. Ez volt akkor a kötelességem, mert ha
kígyókkal álmodsz, a kígyók az Úr Sivával vannak, menj és tedd ezt. Nem fogom
megismételni ezt az álmomat, mert az álom nem ismétlődik. Bár párszor előfordult
velem, tudjátok mi történt? Az álom közepén felébredtem. Például Gurudévről álmodtam
és felébredtem. Valamiért felébredtem és kicsit boldogtalan lettem emiatt. Ó Uram,
miért ébredtem fel? Olyan szép álom volt, amit álmodtam! Aztán visszafeküdtem, tovább
aludtam és az álom folytatódott. Ez érdekes volt, az álom folytatódása.
Viszont, az élet egy álom, váltsátok valóra. Maga az élet egy álom. Nem valódi. Ez a világ
és minden, ez egy álom. Ne fogadjátok el, hogy: Itt vagyok és ez minden.
9. Ne légy boldogtalan az álmaiddal, ők a karmát merítik ki
A napi tevékenységek után az ember fáradtnak érzi magát és meg akar pihenni. Az
ébrenlétből nem tud közvetlenül a mély alvásba merülni, ezért az ébrenlét és a mély
alvás közt jön az álom állapot. Az álmodozás állapota egy köztes állapot az ébrenlét és
mély alvás között, ugyanúgy mint a mély alvás és az ébrenlét között. Az egyén nem tud
egyből a mély alvás állapotába kerülni, először álmodik. Ami nagyon érdekes, hogy az
életednek a leghosszabb álma, lehet, hogy csupán egy vagy két percig tart. Egy vagy két
percen belül lehet, hogy megtapasztalsz egy olyan álmot, ami sok órán át tart. Ha viszont
felkelsz az ágyból és megnézed az órát, lehet, hogy azt fogod látni, hogy csak pár perccel
ezelőtt aludtál el, de az álom időszakát nagyon hosszúnak tapasztaltad. Mi történik az
álomban?
Mivel álomban túl vagy az időn és helyen, mivel túl vagy a fizikai világi időn és helyen,
akár pár pillanat alatt megtapasztalhatsz egy hosszú álmot. A jógik azt mondták: Bármi is
az, amit az álomban megtapasztalunk, az szintén kimeríti a mi karmikus terhünket és
fokozatosan szabaddá válunk. Ne legyetek boldogtalanok az álmaitok miatt! A be nem
teljesült vágyakat, a karma terhét szintén kimeríthetjük az álomban, mert ezeket az
álomban is megélhetjük. Az álom állapotból eljutunk a mély alvás állapotába. Az álom
állapotban az asztrális test aktívabb, mint a két másik test, bár az álom hatással van a
durva fizikai testre. Sokszor megtörténhet, hogy az embereknek álmában valami
szörnyű, vagy ijesztő megtapasztalásuk van, lehet sírnak, kiabálnak, vagy könnybe lábad
a szemük. Ez az álom hatása a fizikai testre. De a fizikai test nincs nagyon közvetlen
módon bevonva az álomba.
14
10. A karma és a reinkarnáció az egyetemes törvény részei
Mi a célja a reinkarnációnak miért is gondolunk erre egyáltalán? A keresztény vallásban

nem tanítanak a reinkarnációról. Őket miért nem tanítják erről? Azért, hogy úgy élj, hogy
ez legyen az utolsó életed. Például, egyetemen tanulsz, és nem tudod befejezni a
tanulmányaidat ebben az évben, akkor majd befejezed jövőre. Akkor pedig így
gondolkozol: Na jól van, ha nem ebben az évben, akkor majd jövőre. És így a
tanulmányaidat lazán, kényelmesen fogod venni. Ha viszont ebben az évben kell
befejezned a tanulmányaidat, akkor nagyon kemény és szigorú leszel, mert be kell
fejezned, nincs más választásod. A célja annak, hogy azt mondják, hogy ez az utolsó élet,
az az, hogy keményen dolgozz, és befejezd ezt az életet, teljessé tedd. Ez volt a cél,
semmi más.
Az igazság az igazság. Jegyezzétek meg. A tűz megégeti az ujjadat, akár hindu,
keresztény, muzulmán vagy buddhista vagy. Ha az ujjadat tűzbe tartod, az meg fog
égetni. Így van, vagy sem? Tehát az élet törvénye, ha megnézzük a növényeket, ott ciklus
van. Így létezik életciklus is. És ebben a teremtéstörvényben, isteni teremtésben nem
létezik hindu teremtés, vagy keresztény teremtés. Ez Isten teremtése. Ez egy közös
törvény, függetlenül attól, hogy ha például rád kiabálok, boldogtalan leszel. Ez egy közös
dolog. Nem úgy van, hogy csak a hindu lesz boldog, vagy a keresztény boldogtalan. Nem.
Igazságot szólni, mindenkit szeretni. Másokhoz kedvesnek lenni, ezek nem keresztény,
vagy buddhista értékek. Így az emberi értékek egyetemesek. Patanjali Jóga Szútrájában
az áll, hogy ezek egyetemes értékek. Ezt Patanjali a Bölcs mondja, hogy egyetemes
értékek. Függetlenek a helytől, időtől, vagy a helyzettől. Tehát a reinkarnáció, a
fejlődésünk része. De ne azon gondolkozz, hogy mi ennek a célja vagy az értelme, vedd
úgy, hogy ez egy lehetőség a változásodhoz. De ne vedd úgy, mint egy mozgásteret,
hogy majd folytatni fogom tovább és tovább. Az nem jó.
11. Egy szeretetteljes lélekzet, egy megszabadulás
Yudisthira elment Arjunához, nem máshoz. Mondd el, mennyi időt vesz igénybe, hogy a
Kauravákat megsemmisítsük? Ő azt mondta: Egy szempillantás alatt. Egy szemrebbenés
alatt meg tudom semmisíteni az összes Kauravát, ha az Úr Krishna és én ott vagyunk és
használom azt a különleges fegyvert, ami van nekem. Teljesen meg tudom semmisíteni.
Most gondolkozzunk el egy kicsit. Amikor Arjuna azt mondta "egy szempillantás alatt
képes vagyok megsemmisíteni". Ez mit jelent? Mennyi idő kell ahhoz, hogy valaki jó
emberré váljon? Egy pillanatnyi idő. Egy pillanat, nem több. Nem nehéz jó emberré válni,
jó embernek maradni nehéz. Nem nehéz megvalósulttá lenni, azt megtartani nehéz. Nem
nehéz gazdaggá lenni, megtartani nehéz a gazdagságot, a kincsedet megtartani, vagy a
fejlődésedet, az a nehéz. Annyira nem nehéz orvossá lenni, de jó orvosnak lenni, vagy
megtartani a doktori státuszt, az nehéz. Ezért mondta Arjuna, hogy "egy pillanatnyi idő
alatt". Azok, akik látták, vagy hallották Gurudévet, tudják, hogy Gurudév mindíg azt
15
mondta, - “Egy pillanatnyi idő alatt meg tudsz valósulni”. Mindig azt mondta, egy
lélekzet szeretettel - ez Gurudév nyelvezete - egy megszabadulás. Következő lélekzet
szeretettel, még egy megszabadulás. Ennek a jelentése az, hogy a lehetőség a
kezünkben van és ez MOST VAN. Ebben a pillanatban.
12. A régi szokások nehezen pusztulnak el, alakíts ki egy új szokást,

hogy örömre lelj
Ha valóban állandó boldogságot, állandó örömöt szeretnél, azért keményen meg kell
dolgoznod. Tehát itt, amikor a gondolat nem szül fájdalmat, az nekünk tetszik. Azt a
gondolatot, amelyik fájdalmat okoz, azt nem akarjuk. Azt a gondolatot, ami örömöt
teremt, illetve nem képez fájdalmat, azt szeretnénk befogadni, üdvözölni. Attól a
gondolattól, ami fájdalmat okoz, szeretnénk megszabadulni. Egy lélek, egy elme, sok
gondolat. Bár sok gondolat van, de mi a tudatos létezésünkön keresztül, a
megkülönböztető elmével felszámolhatjuk a negatív gondolatot. Nos, hogyan számoljuk
fel? Ez is a Jóga Szutrában van. Könnyen felszámolhatod a negativitást, ha pozitívan élsz.
A jógik azt mondják, nehéz lehet a régi szokásokat felszámolni, mivel a régi szokások
nehezen pusztulnak el.
Ahelyett, hogy megpróbáljunk a régi szokásokkal leszámolni, alakítsunk ki új szokást, és
ragaszkodjunk ahhoz. Ne gondolj a régi, rossz szokásra. Foglalkozz az új, jó szokással. Így
nem lesz az elmédnek ideje, hogy a régi szokásnak megengedje, hogy felbukkanjon. Nem
lesz ideje. Foglald le magad, vagy élj olyan környezetben, ahol a negatív szokás, negatív
gondolat nem talál időt vagy helyet, hogy eljöjjön hozzád. Ezért mondják azt, hogy ne élj
egyedül, ha nem vagy őszinte, erős és teljesen fegyelmezett. Élj másokkal jó
közösségben, így könnyen fel tudod készíteni magadat, át tudod alakítani magadat, és
jobban Isten-szerető tudsz lenni, Isten-tudatos.
13. Az állatok, akik nincsenek a karmához kötve, hogyan fejlődnek?
K.:
Ha az állatok, a növények és más alacsonyabb rendű fajok nincsenek a karmához kötve,
akkor ők hogyan fejlődnek, hogy elérjék az emberi létformát?
V.:
Nézzétek. Az alacsonyabb rendű lényekből lesznek a magasabb rendű lények. Látjátok.
Sok növény van, de nem minden növényt viszünk be a házunkba. Sok állat létezik, de nem
minden állatot tartunk a házunkban házi állatként. Értitek? A háziállat, amelyik hozzád
érkezett, és azért tartod, ő azért fejlődik, mert téged tisztel és természetesen az az állat
nagyon gyorsan fog fejlődni. De ha te ragaszkodsz a háziállatodhoz, légy óvatos! Az már
érzelmi ragaszkodás. Nekik ugyan nincsen, de a karma azt jelenti, hogy ha valami rosszat
teszek, megkapom annak az eredményét. Ez nem vonatkozik a növényekre és az
16
alacsonyabb rendű állatokra sem. Ott van az Isten kegyelme, ott van az ember szeretete,
akik segítik ezeket, hogy fejlődjenek. Mi mindannyian a fejlődés útján járunk, mi mind itt
ülünk, de különböző szinteken. Mi például, ahogy már mondtam, mind itt ülünk, de
mindenki különböző szinten van, annak ellenére, hogy ugyanabban a szobában ülünk.
Mindannyiunk fejlettségi szintje más. De ebben az életben meggyorsíthatjuk a
fejlődésünket, és befejezhetjük azt. Gurudév azt szokta mondani: "Fejezd be a
tanfolyamodat!" Nem szabad ugyanabban az osztályban maradnod hosszabb ideig,
előrébb kell lépned. A fejlődéshez három dologra van szükséged: örökség, környezet és
kultúra. Csináld meg a házi feladatodat! Ezt mondta mindig Gurudév. Házi feladat. Így
tehát fejlődhetünk.
14. Hogyan haladjuk meg az egót?
K.:
Hogyan akadályozzuk meg az egó kifejlődését, amikor valaki szép eredményt ért el a
meditációban?
V.:
Az egó eljöhet bárkihez. Egy kis anyagi siker által kifejlődhet az egó, vagy egy kis
szépség, az arc szépsége által is fejlődhet az egó, például két lánytestvér, akik
egymáshoz hasonlítgatják a szépségüket. Az egó bárkihez eljöhet és jegyezzük meg,
hogy a hétköznapi egó nem olyan veszélyes, mint a spirituális egó. Ahogy a kérdésben
elhangzott, ha valaki egy kissé fejlődik a meditációban, vagy azoknál az embereknél, akik
ashramban élnek, vagy amikor magukra öltik a szerzetedi ruhákat, ebben az öltözékben
is sok egó van. A Yóga Szutrában a Bölcs azt mondta: van itt egy fogalom, a pratipaksha
bhavana, ami azt jelenti, hogy elgondolkozok azon, hogy mi az egó ellentéte és azt
művelem. Mi az egó ellentéte? ALÁZAT. Ha ezt tudod, gyakorold!
pratipakṣayān viṣavattyajaa (SAN): vm. ellen, szemben levő
bhāvanā (SAN): elképzelés, elgondolás, ötlet
15. A meditációban elérhető Igazságba való bepillantásban hogyan

lehet megalapozódni?
K.:
Meditáció alatt lehet, hogy van egy pillanatnyi betekintésem az Igazságba, de később
elfelejtkezek róla. Hogyan lehetek megalapozott az Igazságban állandóan?
V.:
Gyakorolj, gyakorolj, rendszeresen gyakorolj! A meditációban ne legyen kompromisszum!
Bármi is történik, rendszeresen gyakorolj! A figyelmed (elméd) mindig a légzésen legyen.
17
Ne feledkezz el a lélekzetedről! Minden nap olvass jó vagy inspiráló könyveket! Ne túl

sokat. És élj pozitív, dinamikus életet!
16. Miért nem hoz a Szentírásokból és Guruktól kapott ismeret valódi

változást?
K.:
Gyakran olvassuk vagy hallgatjuk a Szentírások és a Guruk isteni tudását. Megértjük
azokat, de nem hoz változást abban ahogyan reagálunk a különböző helyzetekben,
amiket az élet hoz. Hogyan biztosítsuk a változást annak érdekében, hogy a szellemi
tudás gyakorlati tudássá váljon?
V.:
A fiatal hallgató orvosi egyetemre járt. Amikor tartott az orvosi egyetem felé, nézte a
betegeket egy kicsit... Megtörtént esetet mesélek. Egy barátom az orvosi egyetemre
járt. Mindketten ugyanabban a városban tanultunk, szóval találkozunk időközönként.
Megbeszéltük, hogy mi történik az ő egyetemén és az enyémen. Szóval, ma volt egy kis
problémám. Kérdezem tőle: Milyen problémád volt? Így szólt: Ma volt egy kis gondom a
nőgyógyász professzorommal. Mi történt már megint a nőgyógyász professzorral? Azt
válaszolta, hogy egy mellrákos személyt vizsgáltak. A professzor azt mondta, hogy
megnyomod erről az oldalról, megnyomod arról az oldalról, és érezni fogod a
különbséget. De ő nem érzett semmilyen különbséget. A professzor gúnyt űzött belőle.
Senkit nem érintettél még meg soha életedben? Milyen kérdés ez? Mert kényelmetlenül
érezte magát ettől a kérdéstől a többi hallgató jelenlétében. A professzor meg akarta
szégyeníteni őt. Azt mondta, tényleg ezt éreztem ott. Ugyanez a hallgató, ugyanez a
barátom most nőgyógyász specialista. Ugyanez az ember most nőgyógyász. Az az ember,
akinek nem volt még meg az ismerete, mostanra teljes tudásra tett szert. Ez egy
egyszerű példa arra, hogy hogyan csinálta: gyakorlással. Az elméleti tudás gyakorlati
alkalmazása elhozza a tökéletességet. Értitek ezt? Az elméleti tudás gyakorlati
alkalmazása elvezet minket a tökéletességhez, ennek ez az útja. Nincs más út. Újra és
újra elbukunk, újracsináljuk, megint elbukunk, megint újracsináljuk.
17. Fejlődök-e spirituálisan?
K.:
Hogyan lehet megtudni, hogy fejlődök-e?
V.:
Fejlődünk miben? Mindenki a korral halad, mindenki halad a korral, mindenki öregszik, a
bébi is öregszik. Mindenki növekszik. Mi mindannyian fejlődünk, például ma itt vagyok,
holnap pedig tovább kell haladjak másik kontinensre, más országba. Nagyon egyszerű
18
megtudni, hogy fejlődsz-e vagy sem. Nagyon egyszerű. Változás van a természetedben,
változás a viselkedésedben, változás az életstílusodban, változás az érzelmeidben,
változás a reakcióidban. Hát nem tudod, hogy változik-e a viselkedésed, vagy sem? A
természeted változik-e vagy sem? A hozzáállásod változik-e vagy sem? Tudod, vagy sem?
Ezek nagyon egyszerű dolgok. Hasonló helyzetben régebben egyféleképp viselkedtem,
ma pedig így viselkedek. Nagyon egyszerű dolog. Tanították, hogy figyeld a lélekzeted,
figyeld a lélekzeted, figyeld a lélekzeted. Valóban, ez régebben nehéz volt, de most
ahogy figyelem, figyelem néhány óráig, aztán elfelejtkezek róla, így ez az én fejlődésem.
Régebben nehéz volt figyelni a hangra, most meg képes vagyok hallgatni a hangot, és a
hang megmarad nálam szinte állandóan. Tehát ez a módja ennek. Régebben ránéztem az
ételre és falánkságot éreztem, hogy még kell, hogy egyek. Ma meg ránézek ugyanarra az
ételre de már nincs többé mohóság. Eszek egy kicsit, rendben van, ennyi elég, nem
kívánok többet. Ha egy kicsit is tudatos vagy, akkor tudni fogod, hogy haladsz-e vagy
sem. Nagyon egyszerű dolog. Nem nagy, vagy kemény munka ez.
18. Urald a lélekzetedet, urald az elmédet
Azt mondják a jógik, hogy az, hogy te milyen vagy, illetve egy személyiség minősége
milyen, az az elme minőségétől függ. Az elme teszi az embert. Amilyen az elméd, olyan
vagy te. Ha az elméd vidám, te is vidám vagy, ha az elméd szomorú, depressziós, akkor
összeroskadva ülsz, ha az elméd nyugtalan, te is nyugtalan vagy, ha az elméd békés, te is
békés vagy, amilyen az elméd, olyan vagy te. Aztán a jógik azt mondták, hogy amilyen a
lélekzeted, olyan az elméd. Egy nagyon meghatározott utat mutattak. Amilyen a
lélekzeted, olyan az elméd. Nagyon egyszerű dolog. Nagyon gyakorlatias.
Van egy technika vagy trükk arra, hogyan változtasd meg az elméd. Változtasd meg a
lélekzeted és megváltozik az elméd is. Van egy idézet a jógikus szövegekből, Gurudev
gyakran idézte. <Chale vāte chalam chittam niśchale niśchalam bhavet Yogī
sthānutvamāpnoti tato vāyum nirodhayet.> (Hatha yoga pradipika 2-2.) „Amikor a légzés
nyugtalan, az elme is nyugtalan, amikor a lélekzet nyugodt, az elme is nyugodt.
Következésképpen, azzal, hogy szabályozza a lélekzetet, a jógi elérte a
mozdulatlanságot.” Az elme mozdulatlanságát, a test mozdulatlanságát, a tekintet
mozdulatlanságát és a gondolat mozdulatlanságát. Ezért urald a lélekzetedet! Urald a
elmédet!
19. A Mahabharata valójában megtörtént?
Többen megkérdezték tőlem, hogy a Mahabharata valódi történet? A mi kultúránkban,

ebben az országban mi Itihászáknak tekintjük azt, egy történelmi könyvnek. Tehát a
Mahabharata egy történelem könyv, de a narráció és az írásmód különbözik a kortárs
történelemkönyvektől. Az emberek azt kérdezik: Ha ez valójában megtörtént dolog,
akkor hogyan lehetnek olyan nevek - mint ahogy már beszéltünk a Krishna névről -
19
amelyek illeszkednek a személyiséghez? Vegyük például Judhisthirát. A név, a jelentés és

a személyiség annyira közel állnak egymáshoz. Költői képzelőerőnek tűnik. Egyszerű a
válasz. Például a Duryodhana név esetében, DUR jelentése: az aki nem jó, az aki extra
kemény. Mondtam, hogy a Duryodhana név DUR-ral kezdődik, Yudhishthira viszont sosem
szólította őt Duryodhanának, Suryodhanának hívta őt. Ezen a néven szólította, mert nem
tetszett neki, hogy a testvérét "ROSSZ" néven nevezze. Lehet, hogy a szülők olyan nevet
adnak, ami nem annyira kellemes? - kérdezik az emberek. Nézzétek, én nem tudom,
hogyan van ez más államban, de Orisszában sok ember található, akinek a neve
Duryodhana, vagy Dursashana. Ezek a neveik Orisszában. Nos, hogy a név és a
személyiség hogyan egyezik? Az ősi időkben hogyan adtak nevet a gyermekeiknek? A
modern időkben létezik keresztnevek szótára. Az emberek vásárolnak egy könyvet,
amiben fel vannak sorolva a nevek. Megnézik a neveket és választanak egyet: - Ó, ez a
név jól hangzik! De ebben az országban, India hagyományában a neveket nem ilyen
módon adják. Tudjátok, ki adja a neveket? A nyugati diákok miatt, hogy jobban
megértsék, megkérdezem, hogy ki adta Jézusnak, a Szűz Anya kisgyermekének a nevét?
Mondjátok meg! Ki adta Jézusnak, ennek a kisfiúnak a nevét? Valaki tudja? Ez Isten volt.
Azt mondjátok: - Hogy adhatta Isten a nevét? Ha olvassátok a Szent Bibliát: Az angyal
eljött a Szűz Anyához, és felfedte ezt Józsefnek,, mert József nem hitte, hogy valaki egy
csecsemőt fog szülni férj nélkül. Biztos alacsony erkölcsű hölgy lehet! - gondolta. De az
angyal eljött és azt mondta: Figyelj, ne kételkedj benne, ő lesz az Isten fiának az anyja, fiú
gyermeked lesz, Jézusnak fogod nevezni. Tehát ez a név Isten által adatott név.
Általában a szülők adják a nevet, de ebben az országban a neveket a Risik, a spirituális
mesterek adják és amikor a nevet adják, megnézik az asztrológiai képletet és az
asztrológiai képlet alapján választják ki a nevet. Ha a név az asztrológiai képlet szerint
van, akkor abban látható a személy természete. Ha egy Risi adja a nevet - Risi jelentése:
Látnok, Bölcs - ők sokkal többet ismernek a személyiségből, mint a szülők, tehát ők adják
a neveket. Tehát a Mahabharata valódi történés, az megtörtént. Ez egy történés,
történelem, és ugyanakkor az a misztikus tanításoknak a könyve is egyben.
20. Lásd Istent mindenben, azonban…
Talán már hallottátok ezt a történetet, a történetet, hogy lásd Istent mindenben. Egy
nap a Guru így tanított: Mindenben Istent kell látnotok! Egy tanítvány ezt nagyon
komolyan vette. Egy nap kora reggel, ahogy ment tűzifát gyűjteni a yagja-hoz,
tűzszertartáshoz, egy ember hangját hallotta, aki egy elefánt hátán ült és azt kiabálta
neki: Menj odébb, az elefánt őrült! Ez az ember azt mondta, hogy a Gurujától azt hallotta,
hogy lássuk mindenben Istent. Így az elefántban is Istent szerette volna látni. Meg akart
hajolni az elefánt előtt, közelített az elefánt felé. Az elefánt felemelte ezt a fiatalembert
az ormányával és messzire eldobta. A férfi a földre esett, a végtagjai eltörtek, képtelen
volt mozogni. Jött a Guruja és megkérdezte: Mi történt veled? Nem láttalak visszajönni,
azért jöttem, hogy megkeresselek. Azt válaszolta a férfi: Azt tanítottad, hogy lássuk
mindenben Istent. Így meghajoltam ezelőtt az elefánt előtt. A Guru azt felelte: Nézd, az
20
elefántban látni tudtad Istent, de a férfiban, aki az elefánt hátán ült, nem. Isten mondta
neked, hogy menj odébb. Isten mondta neked, hogy menj odébb.
Igen, Isten mindannyiunkban benne van spirituális értelemben, de viselkedésben… A
hozzáállásodban fenntartod ezt a fajta egységet. De a viselkedésben... Látnod kell ki-
kicsoda, és hogyan viselkedj! Az anya is 5 különböző módon eteti az 5 gyermekét. Ha
belegondoltok, hogy Kunti anya ott lett volna, más mennyiségű étellel eteti Bhímát, mint
Ardzsunát. Mindegyiket más mennyiséggel és más módon. S nem lehet azt mondani:
Elfogult vagy, neki többet adsz, a másiknak kevesebbet adsz! Nem. Néha a tanulók azt
gondolják, hogy a tanár elfogult valakivel. Miért? Nem néz rám, másokra ránéz! Velem
nem beszél, másokkal beszél! Ez a tanuló nézőpontja. De a tanár mindenkivel foglalkozik,
természetüktől, jellemüktől, viselkedésüktől , szükségletünktől, az igényelt bánásmódtól
függően. A tanár jól kezeli őket, de a tanulók nem tudják elfogadni ezt, csak úgy mint az
orvos, aki fog egy injekciót a beteg előtt, aki fél a tűtől. - Mit csinál? Szúr engem? Az
orvos azt feleli: Ez egy kétségtelenül fájdalmas szúrás, de jót tesz önnek.
21. Tudatlanság
K.:
Hogy van az, hogy ez az önvaló, ami öntudatos, nincsen tudatában saját magának? Miért
kötődik a véges testhez? Mi a tudatlanság, és ki az, aki tudatlan?
V.:
A vízben elektromosság van. A vízben elektromosság van és abból a vízből mi
elektromosságot nyerünk, vagy a vízben levő elektromosságból mi áramot nyerünk.
Áramoltatjuk és azáltal a villanykörte fényt ad, ezek a ventilátorok mozognak, ami által
levegőt adnak és így tovább. Ez mind a tudatosság játéka. És ki az aki tudatlan? Ez mind a
te saját elmédnek a játéka. Az elméd legyőz téged. Hogyan? Az elmének van ereje ahhoz,
hogy legyőzze a lelket? A lélek olyan, amilyen. Nem csinál semmit. A lélek nem csinál
semmit. Az elme olyan, mint egy felhő, úgy tűnik, hogy eltakarja a Napot és mi úgy látjuk,
hogy bár ott van a Nap, de nem látható. A Nap önfénylő, de számunkra, akik most itt
ülünk, most nincs Nap az égen, csak felhők, pedig a Nap ott van az égen, és vannak
felhők is az égen. A Nap a felhők fölött van és a felhő pedig a szemeink és a Nap közt
van. Így, egyéni szempontból nézve a tudatlanság játéka létező, itt, ahol mindannyian
vagyunk, és olyan sokáig élünk együtt a tudatlansággal, hogy már szeretünk tudatlanok
lenni. Szeretünk tudatlanok lenni. Ha nem szeretnénk tudatlanok lenni, ostobák,
buták, akkor tudhatnánk, hogy KI VAGYOK ÉN? SZABADOK LEHETNÉNK.
22. Üdvösség a valódi természetünk
K.:
21
Ha az üdvözült természet a valódi természetünk, akkor miért nehéz azt elérni?

V.:
Ez azért van, mert erről az igazságról minket nem tanítottak, gyermekkorunktól fogva
egy meghatározott gondolkodás mintával kondicionáltak, ami szerint gondolkozunk, és
megszoktuk, hogy azzal a gondolkodással visszaalakítsuk a dolgokat. Tanulni,
érvényteleníteni és újra tanulni. Ez így időt vesz igénybe, időt vesz igénybe. Ennyi. Mert
annyira kondicionáltak vagyunk. Olyan nehéz! Pézsma szarvas. Ismeritek a pézsma
szarvast? A pézsma szarvas, a szarvas egy különleges faja, nekik pézsma van a
köldökükben és a pézsma növekszik, ahogy ők növekszenek és gyönyörű aroma árad. És
a szarvas érzi az illatot, de nem tudja, hogy az a saját aromája. Körbejár, hogy
kiszimatolja, honnan jön az illat? Pézsma szarvas. Ami történik, az az, hogy mi mindig
kifelé nézünk. Valójában milyen gyakran vagyunk éberek, tudatosak, figyelmesek,
tudatosak a saját viselkedésünkről vagy természetünkről? Legtöbbször elfelejtkezünk
erről, mert emberek közt vagyunk, így a tekintetünk kifelé irányul és nem befelé, az
érzékszervek kifelé irányulnak és extrovertáltak. Introvertálttá kell tenni azokat, befelé
figyelni, hogy ki vagyok én valójában?
23. Egység, kriya jóga és spirituális élet
Kriya jóga. Valaki itt kérdez a három testről, a buddhizmusról és mindezekről. A kriya
jógának nincs ellentéte semmivel szemben. A kriya jóga mindent átfog és ez az, ami a
spirituális élet. A spirituális életben, ha megosztod - most az élet céljáról beszélünk - az
életcélban semmi megosztás nincs kérem! Mi, a mi korlátozottságunkkal, a
szűkmarkúságunkkal, mi mindent megosztottunk. Még a házon belül is, a fiú gyermek
mondja: Ez az én szobám! A lány gyermek mondja: Ez az én szobám! Senki sem mondja
azt, hogy: A mi szobánk, A mi házunk. Ez Kanada, ez USA, ez Mexikó. Ez India, ez
Pakisztán. Milyen szomorú ez! Valóban szomorú! Minden EGY! Nem tudnánk úgy
gondolkozni, hogy minden országnak van saját kultúrája, saját hagyománya, de mi
mindannyian egyek vagyunk? Ugyanúgy, mint sok különböző edény, sok különböző
ruhadarab, sok különböző szín. Milyen gyönyörűek! Akárhogyan is, a spirituális élet
arról szól, hogy nem osztok meg. Személyesen a spirituális életben én nem fogom
megosztani az életemet azzal, hogy mit kedvelek és mit nem kedvelek, szeretem, vagy
utálom. Fölé kell emelkedni! <pañca kleśa>. A szenvedésnek öt fajtája van a Jóga
Szutrában. Mi a szenvedés öt fajtája?
1. Avidya a tudatlanság
2. Asmita az egó, énséget jelent
3. Rága a kedvelés, rokonszenv
4. Dvésa az ellenszenvek
22
5. Abhinivésa pedig az élethez való ragaszkodás, a haláltól való félelem, a testhez

való ragaszkodás.
Ez az öt szenvedés. Elemezzük magunkat. Mennyi időt tartózkodunk a tudásban? Mennyi
ideig vagyok éber? Avidya, tudatlanság, az idő legnagyobb részében. Ó Uram! Asmita,
egó, Rága, Dvésa, rokonszenvek, ellenszenvek, szeretet, gyűlölet, Abhinivésa, testhez
való ragaszkodás, kapaszkodás a testbe, halálfélelem, tehát Abhinivésa. A kriya jógának
nincs szembenállása egyik úttal sem. A kriya jóga mesterei mondták: Ha keresztény
vagy, jobb kereszténnyé fogsz válni, ha hindu vagy, jobb hindu leszel, ha muzulmán
vagy, jobb muzulmán leszel, ha buddhista vagy, jobb buddhista leszel.
24. Emlékezz, hogy sződd bele Istent a mindennapi cselekedeteidbe!
A Bhagavad Gítában, mikor Ardzsuna azt mondja: „Visszanyertem az emlékezetemet.

Eltűnt az illúzióm és visszatért az emlékezetem.” Minek az emlékezete? Gondolkozzatok
csak el ezen! Melyik emlékezet? Ez nem az arra való emlékezés, hogy Durjodhana
becsapott engem, hogy a Kauravák csúnyán bántak velünk, ez nem az az emlékezet. Ez
nem az az emlékezet - mondja Ardzsuna - hogy Draupadi csúnyán viselkedett a palotában
a Kauravák udvarházában, ez nem az az emlék, hogy a Kauravák hogyan akartak minket
megölni, ahogy bevittek minket a kastélyba és lángba borították azt. Mi elszöktünk.
Nem, nem az az emlék. Melyik emlék? Ardzsuna emlékezete nem arról szólt, hogy mi
történt. Az ö emlékezete a saját természetéről, saját identitásáról szólt, hogy most már
tudom, ki vagyok. Ez a <smṛti>ti>, vagy emlékezet.
Ha a hétköznapi életünket nézzük, melyik az az emlék, amit magunkkal kell vinnünk?
Nem kellene emlékeznünk a családtagjainkra? Abban nincs semmi rossz. Emlékezz a
családtagjaidra, de ezzel egyidőben emlékezz, hogy ők is Isten gyermekei. Ne egyek
finom ételeket, mikor látom és emlékszem? Igen, egyél! De jegyezd meg, hogy ez Isten
ajándéka. Arra a fajta emlékezetre van szükségünk, hogy Istent elhozzuk a mindennapi
életünkbe, a mindennapi cselekedeteinkbe. Erre van szükségünk. Legyen az
emlékezetünk semleges emlékezet. Legyen az emlékezetünk áttetsző. Legyen az
emlékezetünk tiszta. Ha az emlékezet tiszta, ha a forrás tiszta - jegyezzétek meg - ha a
forrás tiszta, az áramlás szintén tiszta. Ha a folyó forrása szennyezett, az áramlás szintén
szennyezett.
Minden gondolat a benyomások tárhelyéből áramlik, attól függ, hogy te mit tárolsz ott.
Hogy újra megmagyarázzuk ezt az emlékezetet, a saját könyvespolcoddal kapcsolatos
példát adunk. A saját könyvespolcod. Ha van könyvespolcod, vagy akár több
könyvespolcod, lehet, hogy nem emlékszel egy bizonyos könyv vásárlására, lehet, hogy
nem fogsz emlékezni, hogy neked az a könyv már megvan. Valamelyik nap, miközben
takarítasz, meglátod: Ohó, nekem megvan ez a könyv! Elfelejtetted. De viszont az ott
van. Így a mi emlékezetünk, vagy <citta>, minden benyomásnak a tárhelye, még akkor is,
ha elfelejtkeztünk azokról nyilván, de az ott megvan. Még ha arról is elfelejtkeztünk,
23
hogy kik vagyunk mi, ki vagyok én, az az emlékezet ott van, az nem veszett el. Semmilyen
emlék nem tűnik el, az ott van. Ezért mondják, hogy nem lopták el, nem semmisítették
meg, nincs elfelejtve, nem veszett el. Nos, ha te használsz egy könyvet újra és újra
ugyanarról a polcról, vagy néhány könyvet a könyvespolcról, akkor tudod, hogy hol van az
a könyv, akár csukott szemmel is oda tudsz menni és kiválasztani azt a könyvet amit
gyakran használsz. Csukott szemmel ki tudod venni a könyvet, amit újra és újra használsz,
és ez azt jelenti, hogy az emlékezet, a visszaemlékezés, az az emlék, amit visszaidézel
magadban újra, az nagyon könnyen elérkezhet hozzád.
25. Tér, tudatossági szintek, és meditációs tapasztalatok
K.:
El tudná kérem magyarázni, hogy az Akasha három fajtája mit jelent?
V.:
Nem három fajta, hanem öt fajta van az Akasha-ból. Olvassátok el Gurudév Kriya Jóga
könyvét, benne van az Akasha diagramm. Az Akasa jelentése <samantāt> Mit jelent a
samantāt szó? Elöl és körbe mindenhol. Az, ami mindent megvilágít körülöttünk, az az
Akasha. A mindenhol körülöttünk, magába foglalja azt is, hogy belül. Akasha jelentése:
üresség vagy kitöltetlen. Akasha: semmiség vagy mindenség. Akasha: megvilágítás, vagy
ahol nincs sötétség. Akasha: a mérhetetlenség, a határ nélküliség állapota. A
meditációban különböző megtapasztalásai vannak az Akasha-nak. A Védanta két Akasha-
ról beszél, ott így mondják, Potakasha és Mahakasha. Az Akasha a tér egy edény
belsejében de a teljes tér is, amiben az van. A tér az edényen belül mint Potakasha
ismert. Potakasha a tér, ami az edényen belül van és a tér ami körülveszi, az a Mahakasha.
És az Akasha, ami körülöttünk van, mi a különbség az egyik és a másik térrész között?
Például ez a hely, ahol most ülünk, ennek van négy fala és teteje, ez egy tér, de ha a
falakat eltávolítom mi történik a térrel? Itt ültök és bennetek is van tér. Benned is van
tér, benne is van tér, kicsi edény, nagy edény, kicsi edény, nagy edény, magas edény,
alacsony edény, mind edények. Amikor az edény összetörik, mi történik az Akasha-val?
Azzal a térrel, ami benne van?
Meditáció során a tudatosság szintje szerint érezzük, hogy milyen a tér amikor lehunyom
a szemem. Először egy kis teret érzek magamban, de ahogy mélyül a meditáció, a test
határai néha eltűnnek vagy néha kiterjednek. Néha valaki úgy érzi, hogy a teste egészen
nagy lett, a fej egészen magasan van. De viszont te ott ülsz, 5 láb, 3 hüvelyknyi test,
például ha magamról beszélek, de a test megnőtt. Ez nem képzelet, ez tapasztalat.
26. Tevékenységek, melyet a barátoknak és a családnak alkalmaznia

kellene, hogy elkerülhető legyen a konfliktus
Le van írva egy versszak. Énekeljük el együtt ezt a versszakot:
24
sambhojanam samkathanam samprashno'tha samaagamaah |

jnaatibhih saha kaaryaani na virodha kadaacana ||
Van 4 szó a vers elején:

1. Szambhodzsanam: együtt étkezés,
2. Szamkathanam: együtt beszélgetés,
3. Szamprasnotha: megkérdezni egymást: Hogy vagy? Hogy mennek a dolgok?
4. Szamágamaha: gyakori összejövetel. Szamágamaha: gyakori gyülekezés, gyakori
vallásos összejövetel.
Étáni dzsnyáti káryáni: vágy, Káryáni az a tevékenység, amit a barátoknak, rokonoknak
meg kell tenniük. És ha te elvégzed mind a négy tevékenységet, Na virodhah kadácsana:
Soha többé nem lesz konfliktusod, soha többé nem lesz félreértésed. Együtt leültök,
étkeztek: Szambhodzsanam. És amikor együtt étkeztek, akkor áramlik a szeretet.
Mindenki nézi egymást, ahogy eszik a másik. Ha elolvasod a Bhágavatamot, Lord Krishna
még kisfiú volt. Azt mondta Yashoda anyának: Elmegyek az erdőbe. Miért? Vigyázni a
tehenekre, ezért születtem. Te túl kicsi vagy, ahhoz hogy vigyázz rájuk. Huncut mosollyal
azt mondta: Nézd, rendben van, a tehenek nagyok, és én kicsi vagyok. Akkor vigyázok a
borjakra, mert itt el vannak választva a borjak és a tehenek valamennyi időre. A
szoptatási időre összeengedjük őket. Tehát vigyázunk a borjakra. Van egy csapatom,
néhány fiatal fiú. Összegyűlünk és vigyázunk a borjakra, elég sok borjúra, és vigyázunk
rájuk. Rendben? Cipőt kell felvenned. Azt mondta: Nem. Miért nem? Sokan megyünk
gyerekek. Valaki gazdag, valaki szegény. Nem mindenki tudja megengedni magának,
hogy legyen cipője. Ezért nem veszek fel cipőt. Yashoda azt mondta: Rendben, készítek
mindenkinek cipőt. Lord Krishna azt felelte: Nem, ez így megfelelő. Tudjátok miért? Újra
belevette a logikát. Amikor a borjak mennek, hordanak cipőt? Nekik sincs cipőjük. Én sem
veszek fel cipőt. Annak a jelentése, amiért azt mondta, hogy nem veszek fel cipőt,
tudjátok mi? Bárki megérintheti a lábamat. Még a fű is, vagy egy kis virág, vagy egy rovar.
Mindegyik kapcsolatot teremthet velem. Fizikai kapcsolatot. Ha felveszem ezt a pár
cipőt, nemcsak azért, hogy ha arra sétálok, a jövőbeli időben az emberek majd eljönnek
Vrindavanba azt gondolva, hogy ez Lord Krishna játszótere. Ez a homok, ez a talaj meg
van szentelve. Mivel hogy mezítláb sétáltam. Tehát elment. Reggel mész és este jössz
vissza, vagy késő délután. Éhes leszel. Szóval mindenki hozta az ebédhordó edényt,
ebédtároló dobozát, értitek? A saját családi helyzetedtől függően hozol ebédet. Ha
gazdag vagy, gazdag ebéded van. Ha szegény vagy, akkor a szegény ember eledelét
eszed. Lord Krishna látta - most ebédidő van - mindenki felnyitotta az ételes edényét.
Mindenki leült és evett. Ez történik most is a modern időkben. Megtalálod ezt az
irodákban, az iskolában, mindenhol. Kinyitod az ételes edényedet és megeszed, akármit
is vittél magaddal enni. Lord Krishna azt mondta: Nem! Mi meg fogjuk osztani azt
egymással. Tudod, tetszik az, amit te hoztál - mondta. Egy kis zabkását hoztam, rizskását.
Hadd kóstoljam meg! Megkóstolta. Hhááh, ez olyan finom! Emiatt vagy olyan önző.
25
Megeszed az egészet egyedül. Nem teheted ezt! Mindannyiunknak le kell ülnünk, együtt.
Bárki bármit hozott, tegye ki maga elé. Mindent megosztunk egymással és együtt
megesszük. El tudjátok képzelni, ha ez a magatartás, amit Lord Krishna teremtett ezek
között a kis srácok között, csak gondoljatok bele, mennyi szeretet, milyen egység ez.
Semmi megkülönböztetés, gazdag – szegény. Mi mind együtt vagyunk, együtt eszünk.
Szambhodzsanam.
Egyszer egy szerzetes azt mondta nekem, Tudjátok mit? Azt mondta: Jó az Áshramod, de
valami nem tetszik. Mi? - kérdeztem. Az Áshramban kommunizmus van. Megkérdeztem:
Hogy mi??? Mindannyian leültök és étkeztek. Nem kellene másokkal ennetek. Azt
kérdeztem, miért nem? Egy elkülönített konyhát kellene tartanotok számodra és néhány
embernek, akik körülötted vannak. Azt mondtam: Ez lehetetlen. Manapság veletek
együtt leülök és eszek. Azelőtt én mindig a végén ettem. Amíg mindenki evett, addig én
csak ültem. Emlékszem a gyerekkorunkból, időnként az volt, hogy eljöttünk és
játszottunk. Játék után letettünk egy törölközőt a földre. Mindenki, akinek volt
aprópénze, rádobta. 5 paisa, 10 paisa, 25 paisa, így valahogy. Ki mennyit dobott, senki
nem törődött vele. Mindenki dobott valamit. Ha valakinek nem volt, nem számított.
Szóval van valamennyi aprópénzed. Elmész és veszel puffasztott rizst. Veszel valamennyi
mogyorót. Együtt leülünk, mert a puffasztott rizst rá tudod tenni a törölközőre, s
mindenki tud belőle venni egy marékkal és megenni. Mennyi szeretet! Szambhodzsanam.
Most együtt leülünk, együtt eszünk mindannyian. Beszélgetünk. Szambhodzsanam,
Szamkathanam. Beszéljetek egymás között, üljetek le. Tudjátok, ez ne csak egyirányú
beszélgetés legyen, én beszélek, ti figyeltek. Sokkal megvilágosítóbb lenne, ha ez közös
beszélgetés lenne. Mint ahogy néha csak leülünk és beszélgetünk. Nyíltabban. Nem úgy,
hogy valaki ül fent, valaki meg lent. Együtt leülni és megbeszélni a problémákat, hogyan
oldjuk meg. Szamkatnanam. Szamprasnotha. Prasnotha azt jelenti, Kérdés. Megkérdezni
egymást. Tudjátok nyugaton néhány dolgot nagyon szerettem. A néhány dolog között
van hogy, akár ismerik egymást, akár nem, sokszor úgy üdvözlik egymást az emberek,
mintha azt feltételeznék, hogy fizetni kell valami díjat. Jó reggelt, hogy van? Köszönöm,
legyen szép napja. Ez csak a kívánság. Hogy vagy? Csak egy egyszerű kérdés. Jó reggelt!
Indiában mosolyognak. És ez a mosoly, lassan eltűnik, tudtátok ezt? A mosoly lassan
eltűnik Indiában. Látod, hogy a gyerekek mosolyognak egymásra. A gyerekek rád néznek,
mosolyognak. Akár ismernek, akár nem, nem számít. Jönnek és mosolyognak. Körülötted
sétálnak, néznek téged. Kíváncsiak, de mosolyognak. Szamprasnotha - Hogy vagy? Mi
történt veled? Mit tehetek érted? Szamprasnotha. Tudjátok az emberek, akik az
Áshramokban élnek, azt gondolom, hogy megnyitják magukat, és tényleg kedvesek és
alázatosak lesznek. Vagy túl önteltté válnak, csak saját magukra gondolnak, semmi
másra. Egy helyen lenni valakivel, aki nem hozott ételt, s a másik nem is veszi észre.
Valaki beteg és nem kérdezik meg, mi történt veled? Tehát a Szamprasnotha. Atha
Szamágamaha. Atha azt jelenti, akkor. Szamágamah. Szamágamah némely esetben azt
jelenti, hogy gyülekezés.
26
És emlékezzetek, hogy ezt a 4 dolgot kövessétek, gyakoroljátok, akár a barátaitok között,

akár a rokonaitok között a családban, bárhol. Ha követitek ezeket az elveket, Na
virodhaha kadácsana. Mert ha van valami kis félreértés, kisebb kétség, azok könnyen
tisztázhatók, amikor leültök és együtt étkeztek. Kicsi eltérés, kicsi távolság. Könnyen
elkerülhető. De sok ember fenn akarja tartani a saját "felsőbbrendűségét", egóját. Ők
fenntartják a távolságot.
27. Tat Tvam Aszi - Az Te Vagy!
K.:
El tudná magyarázni röviden a lényegét és hogy hogyan gyakoroljuk azt a mindennapi
életben?
V.:
Az Upanisadokban sok Mahavakya van. A Mahavakyát úgy fordíthatjuk, mint Nagy
Parancsolatok. Mint nagy parancsolatok, nagy mondások. Négy közülük kiemelkedik.
<Szarvam Khaluidam Brahman> Szarvam jelentése minden. Tehát minden valójában
Brahman.
<Prajnanam Brahman> Az alkalmazott bölcsesség, vagy a bölcsesség Brahman. Hogy
lehet azt érezni, vagy hogy lehet azt tudni? Légy abban a tudásban és akkor tudni fogod,
az a bölcsesség segít neked, hogy az a bölcsesség Brahman. Ez volt a második.
A harmadik: <Tat Tvam Aszi> Tat azt jelenti: Az, Tvam jelentése: Te, Aszi jelentése: Vagy.
Az Te Vagy. Az Te Vagy, az azt jelenti, hogy Brahman, Te Brahman Vagy.
És a negyedik. Ez a három a Guru tanítása, a negyedik viszont a tanítvány nyilatkozata.
<Aham Brahmaszmi> Én Brahman Vagyok.
Tehát a Tat Tvam Aszi, a tanár tanítása, ahogy a diákjának mondja, hogy az, akit keresel,
amit keresel, amit tudni akarsz, amivé lenni akarsz, az te vagy.
28. A Bhagavad Gíta minden szentírás esszenciája
Ebben a versszakban az áll, hogy a Gíta az esszenciája minden szentírásnak. A Gíta az

esszenciája <szarva sásztramayi gita> Intelligens embereknek nem szükséges sok dolog
után futkározni, ha a lényeg megvan. Annyi elég, Szóval a lényeg a kezedben van.
Szeretnéd, hogy jó illat legyen? Szeretnél használni szantálfa olajat? Tegnap tudjátok mit
csináltam? Elővettem egy kis szantálfa olajat és a gurukra tettem. Tegnap. Tudjátok
miért? Mert tudom, hogy szeretik. Úgy éreztem a program elején, hogy gondoltam
odamegyek és találok ott egy kis szantálfa olajat és teszek rájuk egy kicsit. Az orcájukhoz
érintettem. Ez egy játék, de ez egy szeretetteljes játék. Ha te szeretnél szantálfa olajat
használni és azt mondod, hogy majd elmegyek, és megtanulom, hogy hogyan kell a
27
szantálfából gyűjteni olajat, gyűjteni fogom a szantálfát, aztán kivonatot kapok belőle,
majd veszek bázis olajat és összekeverem azzal... Miért? Már van készen tiszta szantálfa
olaj. Vidd és használd! Miért szaladgálni mindezek után? Napok, hónapok telnek el, mire
készítesz egy kis olajat magadnak. Mi szükség van erre? Hasonlóképpen, mi szükség van
arra, hogy olyan sok könyvet tanulmányozz? Egyet tanulmányozz. Abban majd
megtalálod életed üzenetét, hogy hogyan élj, minden szentírás üzenetét. <szarva
sásztramayi gita> A Sásztra szó jelentése. Mit jelent a Sásztra szó? <sászanát tráyaté iti>
Sászanát jelentése: Fegyelem által. Tráyaté jelentése: Sikeressé tesz téged. A sásztrikus
szentírások a fegyelem könyvei. És mire kell nekünk ez a fegyelem? Ahhoz, hogy
sikeresek legyünk. <sászanát tráyaté iti> sásztra. Ez nem csak arról szól, hogy olvass.
Gurudév azt mondta: Minden nap csak egy versszakot olvass. Ne többet. Azt mondta
nekem: Írd le azt a versszakot egy papírdarabra, és tartsd a zsebedben. Ezt mondta. Csak
egy versszakot. És amikor van egy kis szabad időd, csak vess rá egy pillantást. Egyszerű
jelentése, az üzenete. Azon a napon próbálj meg úgy élni, ahogy a Gíta tanítja. Következő
nap, a következő versszak. Fegyelmet kell vigyünk az életünkbe, mert ha nincs fegyelem,
nem tudunk sikeresek lenni. A legfegyelmezettebb szakma, hivatás vagy munka az a
katonáké. A katonai fegyelem. Akár van háború, akár nincs fel kell kelned, gyakorlatozni,
masírozni, parádézni, mindent. Akár van csata, vagy nincs. Nem számít. Fegyelem.
Minden nap. Én nem a katonai fegyelemről beszélek most, én az önfegyelemről
beszélek. A katonai fegyelemnél, ha nem követed, büntetés van és elveszíted a
munkádat. Mi viszont saját magunk által fegyelmezettek akarunk lenni. Meg kell
fegyelmezned magad? Meg kell fegyelmezned magad? Nekem meg kell fegyelmeznem
magam, mindenki közülünk meg kell fegyelmezze saját magát, mert fegyelmezett
harcosok akarunk lenni az élet csatájában. Harcos vagy? Nem kérdéses, bármiféle
„egyenruhában”. Te harcos vagy, én harcos vagyok, mi mindannyian harcosok vagyunk a
csatatéren. Fegyelmezettnek kell lennünk! A Sásztra a fegyelem könyve.
29. A hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk
Mi a <Vivéka>? Mi a megkülönböztetés képessége? Különbséget tenni. A különbségtétel

képessége. A képesség arra hogy megkülönböztessük a helyeset a helytelentől, a jót és a
rosszat, azt ami örök és mulandó, az állandót és az ideiglenest. Ezt
megkülönböztetésnek hívjuk. Ez a Vivéka <Nitya-Anitya Vastu Vivékaha> Képes vagy
eldönteni mi a helyes és mi a helytelen? Gondolkozzatok el ezen. Képes vagy eldönteni
mi a helyes és mi a helytelen? Valamikor igen, valamikor nem. Amikor képes vagy
megkülönböztetni, hogy mi a helyes és mi a helytelen, akkor a Vivéka, a
megkülönböztetés képessége erősebb benned. Amikor nem vagy képes eldönteni, hogy
mi a helyes és mi a helytelen, akkor a saját zavart elméd zavarodottságot hoz létre és
nem segít abban, hogy eldöntsd, hogy ez nem helyes. Gondolkozzatok el ezen.
Hogyan élünk? Együtt élünk a megkülönböztetés-mentességgel? Vakon élünk? Az ehető
vagy nem ehető ételt a madár is képes megkülönböztetni. Mi, emberek, nem tudjuk
28
igazán megkülönböztetni, hogy mi a helyes, mi a rossz? Még akkor is, ha tudjuk, hogy ez
nem jó, hanem rossz. Azzal, hogy megszállottak vagyunk, hogy önámításban vagyunk, a
hibát megismételjük. Megismételjük a hibát, aztán megbánjuk, de ez a megbánás nem
elég erős, mert újra elkövetjük azt. Az emberi elme, trükkös. Ezért a spirituális ösvényen,
a meditáció ösvényén, az önfejlődésünk során hibákat követünk el, de emiatt ne
legyetek elkeseredettek, legyetek kicsit erősebbek, hogy legyőzzétek azt. Gurudév azt
mondta, hogy a hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk azt. Helyesbítsük a
hibát és ne kövessük el újra. De mit csinálunk mi? Vivéka. Eldönteni, hogy mi a helyes és
mi a helytelen. Békés elmével. Mi az ami ideiglenes, mi az ami állandó? Mi az ideiglenes
és mi az állandó? Mi a valódi és mi a valótlan? Ki az aki képes eldönteni? Gondolkozzatok
ezen! Mi az állandó? Az ami mindhárom időben megmarad, az állandó. Ki az állandó?
Isten egyedül állandó. Isten részeként a lélek is szintén állandó. Azon kívül minden más
ideiglenes. Minden ideiglenes. Ez a test ideiglenes. Ez az elme ideiglenes. Ez a kapcsolat
ideiglenes. Ideiglenes azt jelenti, hogy egy időre állandó, de nem az, ami minden időben
megmarad. Tudjátok, még akkor is, ha van egy jó kapcsolatunk, van egy nagyon jó
barátunk. Van egyáltalán valaki, aki 24 órán keresztül együtt lenne ezzel a baráttal?
Mondjátok meg! Azt mondod igen. Ha igent mondasz, akkor nem gondoltad át azt
komolyan. Nem akarod. Azt kérdezed, hogyan mondhat ilyet, szeretem a barátomat,
együtt akarok lenni vele és állandóan vele akarok együtt lenni. Nem, sohasem állandóan.
Ha állandóan vele lennél, pár nap múlva megbolondulnál, mert nem tudsz aludni.
Állandóan, az azt jelenti, hogy 24 órán át. Amikor alszol, elfelejtkezel a barátodról. Ez azt
jelenti, hogy nem akarod a barátodat, miközben alszol. Megtörténhet, hogy te álmos
vagy, de a barátod nem akar aludni, ő beszélgetni akar veled, te azt mondod, kérlek adj
egy kis időt, adj egy kis szünetet, fáradt vagyok, pihenni akarok egy kicsit, ma már nem
akarlak többé. Talán holnap. Mi állandó? Csukjátok be a szemeteket, mély szeretettel
gondoljatok Istenre és Gurudévre:
Ó Uram, ó Gurudév, segítsetek nekem megfegyelmezni az életemet,
megfegyelmezni az elmémet, hogy egy jobb személy legyek, míg ebben a
világban élek, míg Veled élek. Áldj meg engem, taníts engem!
30. Fegyelmezd az életedet, ismerd meg önmagadat, add meg magad

Istennek
Amikor elmegyünk a guruhoz, a tanárhoz, a tanár elmond három dolgot, amit tenned kell:
1. fegyelmezd meg az életedet,
2. próbáld meg megismerni önmagadat
3. és add meg magad Istennek.
<tapaha> fegyelmezni az életedet, a fizikai testet, szóbeli tevékenységeket és a
gondolkodási módot. <tapaha> fegyelmezd meg a testedet, fegyelmezd meg a
29
lélekzetedet, fegyelmezd meg az elmédet. <tapaha> <svādhyāya> kántálj, énekelj, olvass

jó könyveket és érdeklődj afelől, hogy KI VAGYOK ÉN? Önvizsgálat, öntanulmányozás
<Īśvara praṇidhānaidhāna> Szeresd Istent! Szeresd Istent! Ha olvasod a Jóga Szutrát, hogy
"megadni magad Istennek", "szeretni Istent" többször fordul elő, mint maga a jóga szó.
Az Īśvara praṇidhānaidhāna kifejezés többször van használva, mint a jóga szó. És miközben
magyarázza az Īśvara praṇidhānaidhāna-t, Patanjali a bölcs azt mondja: <samādhi siddhiḥ--
īśvarapraṇidhānaidhānāt> A tökéletességet, a szamádhit az Istennek való megadással fogod
elérni. De önmagunk Istennek való megadásához <tapaha, svādhyāya> önfegyelem és
öntanulmányozás szükségesek. A végső cél, megadni magunkat Istennek. Szeretni Istent.
A kriya jógában nekünk azt tanítják, hogy Istent szeretni azt jelenti: figyelni a
lélekzetedet. Isten lélekzik, és figyeld a lélekzetedet éjjel, nappal szeretettel. Ez mind te
vagy. Nagyon egyszerű ezt gyakorolni. Gurudév mondta: Egy gramm gyakorlás többet
ér, mit tonnányi elmélet.
Patanjali - Yoga Sutra

2.1: tapaḥ- svādhyāy-eśvarapraṇidhānaidhānāni kriyā-yogaḥ-
2.45: samādhi siddhiḥ--īśvarapraṇidhānaidhānāt
31. Az elménk ismeri a gyengeségeinket és erősségeinket - Képezd az

elmédet
Megérteni az elmét, amivel nagyon hosszú ideje együtt élünk. Az elménk ismeri a
gyengeségeinket és erősségeinket. Megértettük azt is, hogy mennyire erőteljes az elme.
Ahhoz, hogy megfegyelmezzük az elménket, óvatosnak kellene lennünk, és ez az
óvatosság úgy jön ide, hogy megértettük ennek az elmének a működését. Megértettük,
hogy a <Citta Vritti> jelentése a módosulás, az áramlás. Ha tudod, hogy milyen erőteljes
az áramlás, gondolnod kell arra, hogy hogyan szabályozd meg azt és mennyire kell
tapintatosnak lenned annak a szabályozásában. Akik gátat építenek, mindig azzal
számolnak, hogy mennyi víz áramlik be és mennyi vizet kell engedni kifolyni, ahhoz, hogy
ez a gát biztonságos legyen. Sokszor az történik, hogy az emberek anélkül, hogy
megpróbálnák megérteni az elméjüket, saját érzelmeiket, saját érzéseiket, saját
benyomásaikat, máról holnapra jógik szeretnének lenni. Sok szabályt magukra vesznek:
Nem fogom ezt tenni, ezt se fogom tenni, azt se fogom tenni, ilyen leszek... Ilyenkor mi
történik? Felépítesz egy gátat, de képtelen vagy szabályozni a víz áramlását és ezért
káosz keletkezik. Akkor azt gondolják: Ohóóó, ez nem az enyém, nem az én utam, nem az
én helyem, nem az én technikám. Miért? Azért, mert valójában nem értetted meg, hogy
milyen lassan kell kezdeni. Amikor Patanjali a Bölcs mondja, hogy <abhyāsa> és
<vairāgya> gyakorlás és elkülönülés, amikor Krishna ugyanazt ismétli az ő Bhagavad
Gítájában, Vyasadeva is magyarázatot adott arra, hogy mi az <abhyāsa> és mi a
<vairāgya>. Ő azt mondja, hogy az <abhyāsa> jelentése az, hogy gyakorlatba vinni azt.
Milyen típusa az abhyāsának? <viveka darshana abhyāsa> Gyakorold a viveka darshanat.
30
Mit kell gyakorolni? Gyakorold a megkülönböztetést! A különbség felismerésének a

képességét. A különbség felismerésének a képességét.
Egyszer jött valaki a királyi udvarba, jött két virágfüzérrel. Két virágfüzérrel, amelyek
teljesen egyformán néztek ki. Ha megfogtad, ha megszagoltad vagy rájuk néztél,
teljesen egyforma kinézetű volt ez a két virágfüzér. De ő azt mondta, a két virágfüzér
közül az egyik utánzat, a másik valódi virágokból van. Van-e olyan bölcs személy az
udvarban, aki különbséget tud tenni a kettő közt, a valódi és az utánzat közt. Amikor ezt
megkérdezte, mindenki odament, hozzájuk ért, megszagolta. Nagyon hasonlóak, így ez
nagyon nehéz. Volt egy bölcs ember. Közelebb vitte a két virágfüzért az ablakhoz és
odatartotta azokat. Az ablak nyitva volt. Egy méhecske bejött, az egyik virágról szállt a
másikra, leszállt az egyik virágfüzér egy virágjára, és ott maradt. Ezt senki sem figyelte
meg, a bölcs ember pedig jött és mondta: Ez a valódi virág, ez pedig az utánzat. Az a
személy, aki elhozta a füzéreket, egyetértett, és azt mondta, így van, igaz. Mindenki
ránézett és megkérdezték: Honnan tudtad? Azt válaszolta: Nagyon egyszerű dolog. Amit
a mi érzékszerveink képtelenek érzékelni, azt egy méhnek nagyon könnyű
megkülönböztetni. Egy méhnek nagyon könnyű megkülönböztetni. Edzésben kell tartani
az elménket!
32. Mi a Máyá?
Ha Gurudév vezette a meditációt, olykor ezt mondta: Menj mélyre a meditációdba, az

északi végtelenhez. Menj túl a teremtésen! Ezt mondta, menj túl a teremtésen! Ez azt
jelenti, ahol nincs gondolat, nincs világ, nincs testérzékelés, túl ezeken. Így ha nincs
teremtés, valójában Isten sincs, mert Isten a teremtő. Akkor a teremtés nélkül mi az ő
jelenléte? Az a Brahman. Amikor teremtés van, Ő kicsoda? Isten, Íshvara. Isten a teremtés
előtt, Isten a teremtés után. Ki az Íshvara? Az Abszolút a Máyával, Íshvara. Isten, vagy
Brahma plusz Máyá egyenlő Íshvara, vagy Isten. Mi ez a Máyá? Máyát az emberek
illúziónak írják le. Leírják Máyát, mint illúziót. Azért mondják illúziónak, mert Istent nem
tudjuk közvetlenül érzékelni, mert ha valamit nézek, akkor a formát látom. Ahogy a
formát nézem egyből jön a név is. Mi annak a lánynak a neve, mi annak a fiúnak a neve?
Név és forma. Ez a teremtés, a nevek és a formák teremtése. Ez egy forma, van neve, azt
fogjátok mondani rá: asztal. Ez a struktúra egy forma és van neve is. Minden név és
forma. Így az egész teremtés név és forma.
Mivel el vagyunk foglalva a nevekkel és a formákkal, nem látjuk a valóságot. Ezért
illúziónak hívjuk. Elmész egy filmszínházba, élvezed a gyönyörű filmet, pedig az nem más,
mint a fény árnyéka. Tudjátok, fény és árnyék, fény, árnyék. De a fény és árnyék mögött
van egy vászon. Ezüstös vászon. A mozivászon láthatatlan, a mozgókép pedig látható. Így
ez a mozgókép név és forma. A mozgókép mögött van a vászon. Így Brahman Máyával,
Máyá a teremtő erő. Az a Máyá, ami az isteni erő, az teremt, fenntart és megsemmisít.
Minden teremtésnél három dolog történik, és ez minden pillanatban történik. Ez a test
teremtett, ez a test fenntartott és ez a test elpusztított minden pillanatban. Kérdezitek:
31
Megsemmisül a test? Igen, minden pillanatban nagyon sok sejt hal meg, minden
pillanatban sok sejt születik. Amikor a haldokló sejtek száma kevesebb, mint a születő
sejtek száma, akkor a test növekszik. Amikor a haldokló sejtek száma több, mint a születő
sejtek száma, akkor a test zsugorodik, jön az öregkor. Tehát a pusztulás folyik. Így Máyá
az isteni erő és az isteni a megnyilvánult erővel, ez Máyá, Íshvara.
33. Fegyelmezd az elmét elmével!
Megfegyelmezni az elmét? Ki által? Ki fegyelmezze meg az elmét? Az elme. Néhányan azt

mondják, hogy az értelem. Igen, az értelem szintén elme, nagy 'E'-vel. Tegyük fel,
valamilyen tüske belement a lábadba, miközben valamilyen szolgálatot végeztél,
belement egy tüske. Most ki akarod venni azt a tüskét. Hogyan? Egy nagy tüskével, egy
tűvel. A tüske nagyon picike, de neked szükséged van egy nagy tüskére, azaz tűre,
szükséged van egy költséges tüskére, hogy eltávolítsd a pici tüskét a lábadból. Ahhoz,
hogy megfegyelmezd az elmédet, szintén az elmédre van szükséged, mert elmével lehet
megfegyelmezni az elmét. Elmével megfegyelmezni az elmét. Nem tudom ez hogy van
nyugaton, de gyermek koromban, mikor iskolás voltam, az iskolában az órákon volt
ügyeletes. Volt ügyeletes és ő a diákok közül volt és neki kellett figyelnie, hogy ki, mit
csinál. Egy diák. Egy diák figyeli a többi diákot. Ők mind barátok. Így egy osztályban van
ügyeletes, akit az osztályfőnök választ ki: Te vagy az ügyeletes, neked kell figyelned.
Hasonlóképpen az elmének kell figyelnie az elmét. Az elmének kell figyelnie az elmét.
Egy megkülönböztető elme, amely képes tudni, hogy mi a valós és mi a valótlan, mi a
helyes és mi a helytelen, mi a jó és mi a rossz, megmondhatja az elmének: Nézd, ne tedd
ezt, ez nem helyes!
Ismét egy példázat, amit a jógik adnak, hogy megtisztítsd a piszkos kezedet. Ahhoz, hogy
megmosd a kezedet, egy drága szappant használsz, ami szintén koszos. Azt fogjátok
mondani: Swamiji, hogy mondhat olyat, hogy a szappan koszos? Ha a szappan nem
koszos, akkor tartsd a kezeden és ne mosd le. Ha a szappan nem koszos, akkor tartsd a
kezeden, tartsd az arcodon és ne mosd le. Egyszerű, közönséges kosz és költséges kosz.
A drága kosszal eltávolítod az olcsó koszt, aztán lemosod, hogy megszabadulj
mindkettőtől.
Magasabb elmével, tudatosabb elmével fegyelmezd meg az alacsonyabb rendű elmét,
vagy tudatalatti elmét vagy nem tudatos elmét, majd szabadulj meg mindkettőtől.
Szabadulj meg mindkettőtől!
34. A lélekzeted a mantrád - Adzsapa Gáyatri
Gáyatri a szent mantra. <oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo bhūr bhuvaḥ- suvaḥ- tatsaviturvareṇidhānayaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo bhargo
devasyadhīmahi dhiyo yo naḥ- prachodayāt > Sok Gáyatri mantra létezik. Ez a Gáyatri
mantra amit mi már megszoktunk, hogy Gáyatri mantrának hívjuk, Brahma Gáyatriként
32
ismert. Ismeritek a Guru Gáyatrit <Om guru-devāya vidmahe para-brahmane dhīmahi tan
no guruh pracodayāt> Tulajdonképpen minden istenséghez létezik egy Gáyatri. Ganesha,
Durga, Lakshmi, Agni, mindenkinek külön van egy Gáyatri mantrája. Énekelni, vagy
kántálni kell ezeket. <gayantam trayate iti gayatri> Amikor énekelsz, vagy kántálsz, mint
a Gítát énekelheted vagy kántálhatod. De létezik egy Gáyatri, amit nem tudsz kántálni.
Adzsapa Gáyatriként ismert. Dzsapa jelentése kántálás, Adzsapa jelentése: Nem
énekelhető, Gáyatri, azért, mert nőnemű, lett Adzsapa Gáyatri. Az Adzsapa Gáyatri nem
kántálható. És mi ez az Adzsapa Gáyatri? A lélekzet. Eljött valaki Gurudévhez és
megkérdezte: Tudna nekem egy mantrát adni? Az a mantra folyamatosan zajlik, csak
figyeld és hallgasd! Megkérdezte: Melyik mantra? Én nem tudok róla. Gurudév mondta: A
lélekzeted. A lélekzeted a mantrád. El tudjátok képzelni? Nincs olyan nagy szükség a
kántálásra, az éneklésre, emlékezni, csak figyeld a lélekzetedet. Csak a lélekzet, a
lélekzet a mantra. Siva mondja Párvati anyának, Ó kedvesem, van egy Adzsapa Gáyatri,
amit nem lehet kántálni, a lélekzet. Amikor a lélekzetet figyeljük, a lélekzet nagyon
finommá válik, nagyon gyengéddé, annyira békéssé. Azok, akik őszintén követik a
spirituális utat, az ő szívük kitágul. Ez nem a szív fizikai tágulása. Ha a szívednek fizikai
tágulása van, akkor el kell menned kórházba. Ez nem a szív fizikai tágulása, hanem a
spirituális szív kitágulása. Az ember minden egyes lény iránt szeretetet kezd érezni, akár
egy pirinyó bogár iránt is szeretetet érzünk. Kezdünk szeretetet érezni. Mindenben
Istent látni.
35. A lélekzet a mi valódi kincsünk, ezt az eszünkbe kell véssük!
Hogyan gondoljunk a lélekzetre? A lélekzeted az életed. Ha a lélekzeted, vagy az enyém

leáll... Tegyük fel, hogy a lélekzetem leáll most, - vége. Mit mondanátok? Szegény Szvámi,
eljött előadást tartani az egyetemünkre, és vége lett. A lélekzetünk az életünk, a
lélekzetünk a szépségünk. A lélekzet a mi agyi erőnk, a lélekzet a mi erősségünk, a
lélekzet a mi valódi kincsünk. De nagyon sajnálatos módon nem tudjuk, hogy hogyan
használjuk ezt a lélekzetet, hogyan szeressük a lélekzetünket, hogyan tegyük
ritmikusabbá a lélekzetünket, hogyan használjuk a lélekzetünket, ne pedig visszaéljünk
azzal, düh, vagy félelem formájában. Ha befogom az orrodat vagy a szájadat egy percre,
mi fog történni veled? Erővel fogod eltávolítani a kezemet. Eltolod a kezemet, mert
szeretnél lélekzethez jutni. A lélekzet annyira lényeges számunkra. Szükségünk van
ételre. Hányszor esztek? Néhányszor. Innunk is kell. Vizet kell innunk. Hányszor?
Többször, mint ahányszor esztek. De lélegezni is akarunk. Hányszor? Az ételért el kell
menj a büfébe. Az iváshoz lehet, hogy lesz nálad egy palack víz, mert vizet lehet többször
iszol, mint ahányszor szükséged van ételre, de a levegő az orrodban van. A lélekzet
annyira fontos, de általában elfelejtkezünk erről, viszont ha sikeresek szeretnénk lenni,
akkor az eszünkbe kell ezt vésni! Tudatosan kell lélegezzünk, figyelnünk kell a
lélekzetünkre, a lélekzetünk még élet-teltebb kell legyen. Ezt kell tennünk!. Ha sikeres
akarsz lenni, ezt kell tenned!
33
36. Miért lesz egyre több fiatal depressziós?
Egyre több fiatal egyre depressziósabbá válik, túl sok nyomást teszünk rájuk. Ez az első.
A túl sok nyomás a fiatal embereknél depressziót vált ki.
Második: Nem nyújtunk nekik hatékony társaságot, ezért ők mások társaságát választják
maguknak, akik nem jók. Ez a második.
A harmadik az, hogy az étkezési szokások nem jók. Az étel, amit eszünk, az nem jó, sem a
testnek sem az elmének. Az ősi idők Risijei azt mondták, hogy az ételnek a finom
részéből áll a mi elménk. Bármit eszünk, bárhol eszünk, egészségtelen ételeket,
egészségtelen italokat, ez nem jó. A társaság rábeszélésére, stb... Amikor utazok, nagyon
sok helyen azt látom, hogy az emberek inkább mentálisan szenvednek, mint testileg.
37. Isten akarataként fogadni mindent
A mi odaadásunk nagyon formális. A mi odaadásunk csak azért van, hogy megmutassuk

azt. A mi odaadásunk nem tiszta, a mi odaadásunk nem Isten felé irányul. A mi
odaadásunk önközpontú és ha önközpontú, akkor hogyan fogjuk elérni a tökéletességet?
Egy őszinte kereső nem csak a gondolatait, szavait és a cselekedeteit adja oda az
Istennek, ő mindent Isten akarataként fogad el. Ő mindent Isten akarataként fogad el.
Van egy történet, ami arról szól, hogy mi történik, amikor mindent Isten akarataként
fogadunk el. Egy királynak volt egy minisztere és a miniszternek az volt a szokása, hogy
mindig azt mondta: "Ez Isten akarata volt, bármi, amit Isten tesz, az jó." A király elment
vadászni a miniszterrel és másokkal. Amikor az erdőben voltak, a király megnézte, hogy
mennyire éles a nyila. Ahogy hozzáért, megvágta az ujját. Szóval, a király megvágta az
ujját. A király ilyenkor azt várja el, hogy mindenki aggódjon. A fájdalom az övé, de
mindenkinek így kellene: Ó, hozzuk ezt, hozzuk azt! Ezt várja el. A miniszter pedig azt
mondja: "Bármi, ami történik, az jó. Ez Isten akarata volt, így kellett történnie, tehát jó."
A király nagyon mérges lett a miniszterére azon a napon, mert volt egy kis fájdalma. Az
történt, hogy parancsot adott, hogy tartóztassák le. A kezeit és a lábait kötözzék meg és
dobják egy árokba. Ellátták a sebét, majd elindultak vadászni. Vihar volt, szél, villámlás és
a király elkallódott a követőitől, a katonáitól. Balszerencséje volt, mert elkapta őt egy
rablóbanda. Rablók. Újholdkor szokásuk volt egy rituálét végezni, amikor egy embert
áldoznak fel. Így a királyt fogták, hogy majd őt áldozzák fel, hogy megöljék. Arra jött egy
szerzetes, ránézett a királyra és azt mondta: Nagyon jó ez, hogy most egy királyt fogunk
feláldozni. De tudjátok mi történt? Ránézett, majd látta, hogy az ujja meg van vágva és
úgy döntött, hogy ez miatt nem felel meg áldozatnak. - Mi történt az ujjával? - Ma reggel
egy nyíllal megvágtam. - Alkalmatlan arra, hogy megöljük és feláldozzuk! Szabadítsátok
ki! El tudjátok képzelni a királyt, amikor valaki a halál markában van, de most elszökött.
Mondta: Ó Uram, valóban nagy vagy! És eszébe jutott a minisztere. A miniszterére
gondolva, elindult megkeresni őt és meg is találta a minisztert. Saját maga oldozta őt el
34
és azt mondta: Tudod sajnálom, hogy így bántam veled az egóm miatt. Ennek
köszönhetően most meg vagyok mentve. A másik azt mondja. Tudod, ha most nem
dobtál volna be ide - mivel mindenhová követlek - veled lennék. Mindig melletted
vagyok. Ha te megmenekültél volna, akkor viszont engem öltek volna meg, mert az én
ujjam nincs megvágva. Az, hogy megkötöztek és idedobtak, szintén az Úr akarata. Amit
Isten tesz, az jó.
Tudjátok, a mi hétköznapi életünkben túlságosan reaktívakká válunk. Ma reggel
megkérdeztem az egyik brahmacaritól: Te aktív, vagy reaktív vagy? A válasz: Reaktív. Egy
másik brahmacaritól megkérdeztem: Te aktív vagy, vagy reaktív? Reaktív. Azt mondtam:
Ó Uram, ilyen sok reaktív emberrel körülvéve lenni! El kell hogy fussak mindannyiótoktól.
Ti mindannyian reaktívak vagytok. Akár kifejezzük a reaktivitásunkat, akár nem, az ott
van. Mi reagálunk.
Valóban szeretjük Istent? Valóban hiszünk Istenben? Valóban hiszünk Isten mindenütt
jelenvalóságában? Valóban elhisszük, hogy Isten mindentudó? Elhisszük valójában, hogy
minden Isten, ami az enyém? Ha csak hitben is. Ha csak ez a hitünk meglenne - tudjátok -
a legtöbb problémánk meg lenne oldva. Isten mindentudó, Ő tudja. Isten mindenütt
jelenvaló, Ő itt van. Isten bármit is tesz, az jó, még a betegség is jó.
Volt egy nagy ember ebben az országban. Nem olyan régen beteg lett, kórházi kezelésre
került és mondja: Ó Uram, azért adtad ezt a gondot, ezt a betegséget, hogy többet
gondoljak Rád, hogy megerősítsem a szeretetemet irántad, mert más dolgokkal
foglalkozom. A betegsége alatt gyönyörű verseket írt, telve odaadással. Hanuman Prasad
Poddar, aki a Gítapress alapítója volt. Képesek vagyunk-e elhinni, vagy elfogadni akkor is,
amikor nehézségek történnek, hogy ez is az én javamra van? Az őszinte kereső
imádkozik, vagy meditál megadással, szeretettel. A mindennapi életet is Isten
akarataként fogadja el.
38. Hogyan adjuk meg magunkat?
Megadom magam Istennek. Elfogadott ő engem? Elfogad ő engem, vagy sem?

Gondolkozzatok el ezen. Még egy kicsi levélke is - azok, akik az odaadás ösvényét követik
- egy kicsi Tulsi (szent bazsalikom) levél ahogy elfogadta az Urat, az Úr a fejéhez érinti a
levelet.
Tudjátok, azt mondják, hogy egy hangya véletlenül egy virágon ment. A virágot
leszakították, így a hangyát is. A virágból virágfüzért csináltak, a virágon belül pedig ott
van a hangya. És ahogy a virágfüzért felajánlják Istennek, úgy a hangyát is felajánlják
Istennek. A virágfüzér odaadta magát az Úrnak, így a hangya is az Úrral van. A hangya azt
csinálta, hogy lassan kimászott a virágfüzérből és megérkezett az Úr orcájához. Az Úr
mosolyogva fogta kezébe a kis hangyát: Szerencsés hangya, légy felszabadult! Te eljöttél
hozzám, pedig még az emberek sem akarnak eljönni hozzám. Ha a hangyának lett volna
hangja, azt mondta volna, hogy: Nem jöttem én, csak a virág miatt jöttem el. Nem az én
35
hibám és nem is az én érdemem. A válasz az volt, hogy lehet az a virág miatt, vagy a
virágszedő miatt, vagy a pap miatt, de te eljöttél hozzám. Az én felelősségem az, hogy
megadjam, amire szükséged van. Mondd el mire van szükséged, most, hogy eljöttél
hozzám?
Hogyan adjuk meg magunkat?
Van egy történet, Sri Rámakrishnáról. Rámakrishna meséli: Volt két hangya, akik barátok
voltak. Az egyik hangya a cukordombon, míg a másik a sódombon élt. Tudjátok a hangyák
szeretik a cukrot. A hangya, aki a cukordombon élt, boldog volt, egészséges. Tudjátok, ha
boldog vagy, akkor egészséges vagy. Ha egészséges és boldog vagy, akkor gyönyörű
vagy. Szóval ő egy gyönyörű hangya volt. A másik hangya, aki a sódombon élt, sovány,
vékonyka volt, nem annyira jól nézett ki, és tudjátok mi történt? Az egyik napon
találkoztak. Beszélgettek. Nővérkém, miért nézel ki olyan betegesen? Ó, ne is mondd.
Nyomorúságos az életem. Mindenhol csak gondok. Só, só, só. Bárhová nézek, csak só
van. És ez történik. Azt mondjuk: Körülöttem mindenhol csak szomorúság van, nincs
öröm az életben. Semmi sincs. És így panaszkodunk. A másik hangya azt feleli: Figyelj, én
egy cukordombon élek, gyere el velem. És a másik hangya elment, hogy a cukordombon
éljen. A barátjához, aki már a cukordombon élt. Nézd, ez a cukordomb. Élj örömben!
Felejtsd el a sódombodat. De pár perc múlva odamegy és mondja: Tudod, azt mondod,
hogy ez egy cukordomb, de ez sós! Micsoda?! Hogy a cukordomb sós lenne?!? A hangya,
aki a cukordombon élt, ismerte a hangya pszichológiát. Majd azt mondta: Nézd, nézd,
nyisd csak ki a szádat! Mert amikor a hangyák mennek, a szájukban is az van, amit addig
cipeltek. Ezért az magával hozott egy kis sót a szájában a cukordombra. Annak ellenére,
hogy cukrot próbált enni, továbbra is sós íz volt a szájában. Azt mondja: Nyisd ki a szád,
és köpd ki! Mosd ki a szádat! A hangya amikor a cukordombon van de még mindig sót
érez, - ez még nem megadás. Ez nem megadás, mert amikor megadtad magadat az
Úrnak, le kell hogy tegyél minden hajlamodat, minden szokásodat. Semmi sem az enyém,
minden a tiéd. Ez sem az én kívánságom.
Van egy gyönyörű bengáli nyelvű dal:
Minden a te kívánságod ó szerető Anya,
semmi sem az én kívánságom. Ez a Te munkád.
Az emberek azt hiszik, hogy én csinálom, én csinálom.
Én vagyok a hangszer, Te vagy a zenész.
Én vagyok a gitár, Te vagy a gitáros.
Ó Uram, tégy engem hangszerré!
Ki énekelte? Ó Uram, hadd legyek a hangszered! Szent Ferenc: Tégy engem békéd
eszközévé! Azért, hogy egóm se legyen, pusztán csak a kezedben legyek. Ha játszol,
akkor jön a hang, ha nem játszol, akkor semmi. Tégy engem eszközöddé, de a kezedben
tartsd. Teljes önfeladás.
36
Hunyjátok be a szemeteket, gondoljatok Istenre, gondoljatok Gurudévre. Minden a Te

kívánságod. Ó Uram, ó Gurudévem, add meg nekem azt az állapotot, amikor éjjel-nappal
fogom a jelenlétedet érezni. Nem fogok elfelejtkezni rólad, nem fogom beengedni a
zavarodottságot, a kételyt az elmémbe. Mindig a Te szereteteddel leszek átitatódva.
Az idézett bengáli dal (Shokoli Tomari Iccha) itt meghallgatható:
https://www.youtube.com/watch?v=LbGKZaruoXY
39. Milyen vágy okozta, hogy újra megszülessünk?
K.:
Hogyan fedezzük fel, hogy melyek voltak azok a vágyak, amelyek a reinkarnációnkat
okozták és hogyan szabaduljunk meg a nem kívánt múltbeli vágyaktól?
V.:
Az első kérdés egy nyugati kérdés, a második pedig indiai, vagy keleti kérdés. Hogyan
lehet megtudni, hogy mi volt az a vágy a múltban, ami miatt meg kellet szülessek? Erre
van mód, utána lehet járni. Vissza lehet menni, de ne tegyétek. Adok egy egyszerű
példát. Emlékeztek öt nappal ezelőttre, hogy mi volt az ebédetek? Mi volt az ebédetek
öt nappal ezelőtt? Emlékszel? De ha leülsz és elgondolkozol, visszaemlékezhetsz. Ma
Csütörtök van, öt nappal ezelőtt Vasárnap volt például. Vasárnap ünnepnap volt, otthon
voltam, főztem, az volt az ebédem. Vissza tudsz emlékezni. Ilyen módon vissza mehetsz
minden egyes naphoz, mert az emlék megvan. Vissza tudsz menni, vissza, vissza, vissza,
vissza... Vissza lehet menni, de ne menjetek. Mert ez a regresszió /visszafejlődés/ útja. Ez
nem a haladás. Ez visszafelé visz. Félre visz benneteket. Ne gondoljatok a múltra, vagy az
elmúlt életre, mert az a múlté. A jelenben éljetek, Isten-tudatossággal, szeretettel,
imával. Szabad lehetsz a jelenben, eltemetheted az összes múltadat és még a múlt
karmáit is. Lehetséges mindettől megszabadulni. Úgy, hogy a jelenben lévő
cselekedeteiddel foglalkozol, azzal, hogy imával-teli, Isten-tudatos, pozitív életet élsz, és
nem a múlttal foglalkozol, vagy új vágyakat teremtesz. Új ambíciókat, új ötleteket.
Semmit. Minden rendben van. Ne teremtsünk új karmákat!
40. Hogyan közelítsünk meg egy gurut, hogy tanuljunk tőle?
Ezt a praṇidhānaidhāna szót a Bhagavad-Gítában is használják. A 11. fejezetben, a 44.

versszakban. Praṇidhānaidhāna egyik jelentése: Teljesen a Földre borulni. Teljesen meghajolni.
Praṇidhānaidhāna második jelentése: Megadni magát. Praṇidhānaidhāna harmadik jelentése:
Tisztességes viselkedés valaki iránt. Most mi ezt a három jelentését fogjuk használni.
Az egyik: Teljesen meghajolni, a második jelentése: Megadni magunkat, a harmadik
jelentése pedig: Tisztességes viselkedés valaki iránt.
Nos, teljesen leborulni. Le akarok borulni. Van, hogy azt mondjuk, a lábadhoz akarok
borulni. Miért? Arjuna teljesen leborult az Úr lábainál, azelőtt pedig az Úr beszélt a
leborulásról a Gíta 4. fejezetében. A 4. fejezet 34. versben ez áll: „Ó Arjuna, te tudást
37
szeretnél. Az nem a világi dolgokról tudás. Te azt a tudást akarod, hogy: Ki vagyok én?”
Önismereti tudást. Ha ezt a tudást akarod, akkor el kell hogy menj ahhoz a személyhez,
aki tud segíteni neked. Ha akarod a 'jñāna'-t, a tudást, akkor a 'jñāni'-hoz kell elmenned, a
tudás ismerőjéhez. Ha azt akarod, hogy legyen 'tattvadarśinaḥ-', akkor menj el a
'tattvadarśi'-hoz (tudás látnoka), ahhoz, aki látta, aki megtapasztalta, amit tudni
szeretnél, akkor el kell hogy menj egy tapasztalt tanárhoz. Ha egy tapasztalt tanárhoz
szeretnél elmenni, őt hogyan közelítsd meg? Az van leírva: 'tad viddhi' megtudni azt,
'praṇidhānaipātena' a meghajlás által. 'Paripraśnena' kérdéseket feltenni alázattal. 'Seva’
szolgálni, azzal, hogy szolgálod őt. Ha ezekkel közelíted meg a tanárt, akkor a tanár
tanácsokat fog neked adni, útba igazít téged, tanít téged, képez téged, és akkor
megkapod. Ez a Bhagavad-Gíta 4. fejezetében szerepel. A 11. fejezetben Arjuna teljesen
leborult. Ezt csak azért mondom, mert Nyugaton elterjedt, hogy "Miért hajolnék meg
más személy előtt?" Ez nem megalázó, vagy lealacsonyító, meghajolni valaki előtt? Saját
szememmel láttam, hogy Gurudév sokszor a repülőtéren ült, a tanítványai nagy számban
vették Őt körül, és ahogy elindult, jó sokan meghajoltak előtte és a többi ember a
közelben csak kíváncsian figyelték, nem együtt értően. Miért? Ha olvassátok az Ó
Testamentumot általában, de az Új Testamentumban is le van írva finoman, hogy
teljesen leborulni. Teljesen, egyenesen leborulni. Hogyan? Az olyan mint egy 'daṇidhānaḍavatavat',
mint egy bot, ami leesik a Földre, úgy hajolunk meg. Praṇidhānaidhāna jelentése: Teljesen
egyenesen meghajolni.
41. Miért imádkozzunk?
Gurudév mondta egy kötetlen beszélgetés során: Kérjetek! Ti kértek. Amikor

imádkozunk, Istenhez imádkozunk. Add meg nekem kérlek ezt... Semmi rossz nincsen
ebben, hogy Istenhez imádkozunk és kérünk tőle. Csak mondom és legyetek biztosak
abban, hogy ha valamire szükségetek van, nyíltan mondjátok: Ó Uram, ez kell nekem, add
meg nekem kérlek. Semmi rossz nincsen ebben. Gurudév megmondta, hogy mit kell, hogy
kérjél. Te a két kis kezeddel kéred, az isteni Anyának pedig 10 keze van. Az isteni Anyának
10 keze van. Ha olvassátok a Bhagavad-Gítát, Arjuna az Úrhoz imádkozik: Legyen ezer
kezed. Te nem két kezű Krishna vagy, legyél ezer kezű. A szekeremet nem csak a két
kezeddel irányítod - az egyik kezedben az ostor és a másik kezedben a gyeplő. Te ezer
kezeddel jössz és segítesz nekem, megóvsz engem, megmentesz engem. Gurudév
mondta: te az isteni Anyától kéred a két kis kezeddel, az isteni Anya viszont készen áll,
hogy 10 kézzel adjon. Az ezer kezet most tegyük félre. Készen áll 10 kézzel adni, de a te
kezedben nincs elég hely. Olyan kicsik a kezeid, az Ő keze pedig olyan nagy. Miért kérnéd
mindezeket? Gurudév mondta: Csak annyit kérj, hogy végy fel engem az öledbe! Gurudév
mondta, hogy csupán annyit kérj, hogy vegyél fel engem az öledbe! Ha egyszer az isteni
Anya felemel téged, mi másra lehet szükséged? Gondolkozzatok el ezen. Mi másra van
szükséged, hogy ha az isteni Anya felemel téged? Te az Anyához tartozol, az Anya pedig
hozzád tartozik. Ha te az Anyjához tartozol és az Anya hozzád tartozik, ha te Istenhez
38
tartozol és Isten hozzád tartozik, így ketten együtt vagytok. Van egy ének: „Amikor az
édesanyám velem van és én az édesanyámmal vagyok, miért aggódjak?”
A fakir, egy vándor szerzetes, meg akart valamit szerezni. Azt gondolta: Miért kérjek az
egyszerű emberektől, elmegyek egyenesen a császárhoz. Bement és egyből
megkérdezte: Hol van a császár? Szükségem van valamire, hol találom őt? A saját
szobájában van - mondták. Mivel ott jól ismerték és az emberek tisztelték is őt, így
bemehetett a császár lakosztályába. Látta, hogy a császár épp imádkozik. Megörült
annak, hogy látta a császárt imádkozni, viszont az imájában a császár ezeket mondta: Ó
Uram, add meg nekem ezt! Gondolta magában: Ó Uram, egy koldus eljött egy másik
koldushoz, koldulni tőle. Miért a koldustól kérjek? Miért a koldustól kérjek, ha
közvetlenül attól is kérhetek, akitől ő kéri? Ahogy kifelé indult, akkor épp befejezte az
imáját a császár és hallotta, hogy eljött egy fakír. Utána ment, magához szólította és
amikor a fakír vissza jött, a császár megkérdezte: Segíthetek neked? Nem, nem, nincs
szükségem segítségre. Hibát követtem el, de az Úr felnyitotta a szemeimet. Hibáztam, de
az Úr felnyitotta a szemeimet, és a hiba az volt, hogy miért könyörögjek tőled? Ha
könyörögnöm kell, akkor az én szeretettemtől fogok kérni. Ha valamit kérnem kell, azt az
engem szeretőtől fogom kérni.
42. Kinek adjuk meg magunkat? Mit adjunk fel?
Kinek adjuk meg magunkat? Kinek adjam meg magamat? Jegyezzük meg! Ki adja meg
magát? Az élet csatájában a vesztes harcos adja meg magát, de ez a megadás nem teljes,
mert mélyen a szívében vár arra a pillanatra, amikor bosszút állhat. Ezért ez nem
megadás. A spiritualitásban, amikor a megadásról beszélünk, mire gondolunk, mit adunk
fel? Elmondok egy történetet, amit lehet hogy már hallottatok, vagy olvastatok róla. Egy
történet, ami a megadásról szól.
Dhritarashtra palotájának az udvarán a Kauravák egy napon le akarták vetkőztetni
Draupadit. Nagyon udvariatlan módon megalázva őt. Ő egy ártatlan hölgy és Dushasana,
a Kauravák másik fiú testvére, aki fizikailag nagyon erős, elvonszolta őt az udvar
közepére, ahol minden nemes - a Pándavákat is beleértve - lehajtott fejjel ülnek
tehetetlenül. Draupadi tehetetlenül néz körül, hogy ki tudna neki segíteni, ránéz
Bhishmára az üknagyapjára. Drónára néz, majd az mondja Dhritarashtrának, mivelhogy az
vak: Nem tudna nekem segíteni? Annyira megalázzák a menyét, illetlenül viselkednek
vele. Mindenki csendben van. Az egyik mester mondta, hogy amikor ránézett Kripára,
Kripa az ujjával felfelé mutatva azt mondta: Miért ezektől a gyenge, félénk, gyáváktól,
ezektől, akikben nincsen bátorság, kérsz segítséget? Ha segítséget kell kérned, akkor kérj
Tőle, aki mindenhol jelenlévő. Egyből Krishnára gondolt. Az elején még erősen
kapaszkodott a ruháiba, mert a másik húzta azokat. És miközben kapaszkodik a ruhájába,
erősen Krishnára gondol: Segíts, segíts, segíts nekem! De Krishna nem segít. Aztán egyik
kezével fogja a ruháját, a másikat emeli fel: Segíts kérlek, tehetetlen vagyok! Krishna
nem segít. Amikor mindkét kezét felemeli: Segíts kérlek, tehetetlen vagyok! Az erőm,
39
egy kezem, vagy akár két kezem ereje sem hasonlítható össze Dushasana erejével. Te
vagy az erősségem, rajtad kívül nincs más erősségem!
Ez a megadás. Mit adunk fel? Az egót adjuk fel. Mit adunk fel? Az egót adjuk fel. Az a gát
köztem és a szeretettem között. Az egó. Az a gát köztem és a szeretettem között. Az egó
a gát köztem, mint kereső és a cél között. Fel kell, hogy adjam azt. Ki ismeri ezt?
Gondolkozzatok el ezen. Elméletben azt mondjuk: Megadás, megadás, megadás. Nem
kell, hogy feladd magad senki előtt. Erre nincs szükség. Csupán egyetlennek add meg
magad. Kinek? Add meg magad Íshvarának. Īśvarapraṇidhānaidhāna.
43. Mi a varázslat a szanszkrit mantrákban? Hogyan élvezzük a

prarabdha karmát?
K.
Mi a varázslat a szanszkrit mantrákban?
V.
Nincsen varázslat, hangrezgés van, ami magában hordozza az átalakulást. A szanszkrit az
egyetlen nyelv, mely minden egyes hangjának - az 'a'-val kezdődően, ami az első, az
utolsóig - bizonyos rezgése van a test különböző helyein. Amikor azt mondom 'A', hol van
az a bizonyos rezgés? Amikor a 'K'-t mondom, hol van az a bizonyos rezgés? Így van ez az
összes testrészen. Mindegyik hangnak sajátos rezgése van a test bizonyos részein.
Amikor az OM-ot énekeljük, akkor az teljes, az egész testünk vibrál. Így a szanszkrit
mantrák, a szanszkrit szavak, a szanszkrit versek hatalmas erővel bírnak. Ezen kívül,
amikor ismeritek a mantrák jelentését, akkor szert teszünk rengeteg gyönyörű eszmére
és filozófiára.
K.
Hogyan élvezzük a prarabdha karmát a mindennapi életben?
V.
Nem szeretitek magatokat? A ti testetek a ti prarabdhátok. Ez a test a prarabdha.
Szeretned kell azt. A szüleid a te prarabdhád, tisztelned kell őket. Az ország, ahol
születtél a, az a te prarabdhád, valamit ott kell tenned az országodért. Ezen a Földön
megszülettünk, ez a mi prarabdhánk. Jót kell tenni a Földdel és másokkal is. Nehézségek
fognak jönni, ismeretlen eredetből, például a test megbetegszik, ez is prarabdha.
Fogadjátok el, tegyetek valamit, hogy megszabaduljatok attól, dolgozzatok azon.
prārabdha (SAN. प्रारब्ध): megkezdett, vállalt
40
44. Hadd ne felejtkezzek el Rólad a büszkeség és gazdagság miatt
Ísvara egyik jelentése: gazdagság. Ísvara még egy jelentése: büszkeség, büszkének lenni.
A Mahábháratában az Ísvara szót Kunti is használja. Amikor Kunti az Úrhoz imádkozik: Ó
Uram, adj nekem szegénységet, de ne tarts engem ísvarában, vagy dhanában
/gazdagságban/. Büszkeségben és gazdagságban. A Mahábháratában. A történet
visszamegy oda, ahol a Mahábháratai csata befejeződött. Az Úr Krishna eljött a
nagynénjéhez. Kunti a pándavák édesanyja volt az Úr Krishna nagynénje. Az Úr Krishna
megérkezett és mondta: Nagynéném, most már minden bajnak vége. A gyermekeid most
már királyok. Nem lesznek problémáik, nincsenek kauravák, akik problémákat okoznának
nekik. És te vagy a - ezt angolul úgy mondjuk, hogy a - királynak az édesanyja,
anyakirálynő. Te most örömben fogsz élni, én pedig elmegyek. Nincs szükség már rám, a
gondoknak vége van. Amikor probléma van, én ott vagyok. Ha nincsen probléma, akkor
nincs szükség rám. Kunti mondja: Tudjátok mit? Ó Krishna, bajba hoztál engem, hagyd,
hogy Kunti fiának legyenek nehézségei, de ne legyen büszkeség, a gazdagságból eredő
büszkeség, hogy elfelejtkezzenek rólad.
A spirituális ösvényen, ahogy egyre jobban gyarapszik egy személy, egyre alázatosabbá
válik. A spirituális ösvényen, ahogy egy személy egyre jobban gyarapszik, ő egyre
alázatosabbá válik. Egy példa erre: Ahogyan a zöldséget egyre tovább főzzük, az annál
puhábbá válik. A zöldséget minél tovább főzzük, annál puhábbá válik. A spirituális
ösvényen, ahogy egyre jobban fejlődünk, annál több szeretetet érzünk. Egy példa erre:
Amikor egyre közelebb kerülünk a tűzhöz, akkor egyre jobban érezzük annak melegét.
Ahogy egyre jobban növekszik valaki a spiritualitásban, egyre több megtapasztalása van
a szeretetben.
45. Mindig Velem és Bennem vagy
A jóga a kapcsolódáshoz vezető út. Összeköttetést, egységet hoz létre a dzsiva, az

egyén, a kereső és Ísvara, az Úr között. Ez a jóga. A jóga ösvénye hozza létre ezt az
egyesülést. Egy kérdés merül fel, hogy ez az egység majd be fog következni, vagy már
létezik? El fog érkezni ez az egyesülés, vagy már itt van? Gondolkozzatok el ezen. A jógik,
a mesterek mondták: Már ott van. Ez nem új. Már létező. Hogyan? Ugyanúgy, ahogy az
óceán és a hullám. Mint ahogy az óceán és a hullám. A hullám már egyesült az óceánnal.
Nincs különválasztás. Az óceán létezhet a hullám nélkül - ezt jegyezzétek meg - a hullám
viszont nem létezhet az óceán nélkül. Az óceán és a hullám egyek, és mindig is egyek
voltak. Ezek Gurudév tanításai. Az óceán és a hullámok egy, mindig is egyek voltak.
Gurudév mondta: A gondolat és Isten egy, és mindig is egyek voltak. Te és Isten egy
vagytok és mindig is egyek voltatok. Mi mindig egységben vagyunk. Miért felejtettük el
ezt? Mi az oka a feledékenységnek? Hogy mikor kezdődött, azt nem tudjuk, de ez, az
életünk tudatlanságának játéka miatt van. Kifelé néztünk és nem befelelé. Gurudév
szerette ezt a bengáli nyelvű verset. Tagore verse ez.
41
Mindig velem és bennem vagy,

sosem próbáltalak meglátni,
mindig kifelé tekintettem,
sose néztem befelé, hogy lássam:
Te, bennem vagy.
46. A guru áldása szükséges a szamádi eléréséhez?
K.:
Yoganandaji magyarázatot ad arról, hogy a guruja megáldotta őt a szamádival. Mi is
elérhetjük ugyanazt vagy szükség van ehhez a guru áldására?
V.:
Egy fiatal tanuló - ez nem egy kitalált történet, hanem valóban megtörtént - elment a
mesteréhez és megkérdezte tőle, hogyan érheti el a szamádit? A mestere kiabálni
kezdett: Te idióta, azt gondold, hogy a szamádi gyerekjáték? Elfutott. A legkevésbé sem
várta volna, hogy a tanára így fog kiabálni. 5-6 éves voltam, amikor a nagybácsim azt
mondta nekem: Ne házasodj meg! Mondjuk én azt sem tudtam, hogy mi az a házasság. 5
évesen mit tudunk a házasságról? Sose házasodj meg! Nem fogok megházasodni. Majd
ilyen leszel. Jól van, majd olyan leszek. Menj el és mondd el mindenkinek, hogy nem
fogok megházasodni és ilyen maradok. Elmentem, de senki mást nem találtam, csak az
édesanyámat és az édesanyám nagynénjét. Mondtam nekik: Nem fogok megházasodni,
ilyen maradok. Az édesanyám nagynénje, aki később az ashramban élt, Amritánanda,
megkérdezte: Micsoda, nem fogsz megházasodni? Ki mondta ezt neked? Én fogok veled
összeházasodni, és nem csak én, hanem öten fogunk veled összeházasodni. Ez az egész
üres beszéd volt, én nem tudtam, hogy mi a házasság jelentése és az, amit ő beszélt, az is
csupán szórakozásból volt. Semmi más. Hasonló ehhez, a nirvikalpa szamádiról beszélni,
az ilyen szamádiról, az olyan szamádiról, mind gyerekes beszéd. Meditáljatok,
imádkozzatok, ne vegyetek példát Yoganandajiról, vagy Sri Yukteswarjiról, úgy hogy azt
gondoljátok, hogy ti vagytok Yoganandaji. Sri Yukteswarji megáldotta őt, majd elérte azt
a szintet. Ti a guru áldását szeretnétek. Ki az, aki őszintén, vagy nagy alázattal követi a
guruját?
47. Az emberi testben tizennégy létsík létezik
Az emberi testben tizennégy létsík van. Tizennégy lét sík. Hét magasabb rendű és hét
alacsonyabb rendű. Így van ez a külvilágban is. A hét magasabb létsík és a hét
alacsonyabb lét sík. A hét magasabb létsík a hét csakra. A hét alacsonyabb létsík a gyökér
központból lefelé, a mulladharától a lábfejig. A felsőbb létsíkok LÓKA-ként ismertek, az
alacsonyabb létsíkok TALA-ként. Lókák és talák. Amikor éneklünk, a mantrák nagyon
42
pontosak. Így létezik hét magasabb létsík. Melyik lókában kell maradnod? Ez a szatya
lóka, az igazság síkja, a bűnhődés, meditáció, ima, síkja. Fel kell menni. Az alacsonyabb lét
hét síkja talaként ismert. Ha megnézitek a Jnana Sankalini Tantrában, a bevezetésben az
emberi test ábrázolása van és azt mutatja, hogy melyik tala hol helyezkedik el. A lókákat
már ismeritek, mert azokat gyakoroltuk. A talák a comb ízülettől a lábfejéig
helyezkednek el. Az alacsonyabb lét hét síkja. Ha fejlődnünk kell és felfelé mennünk,
haladjunk felfelé.
Csináljunk egy kis önelemzést most. Napközben, a nap 24 órájában, ha megvizsgáljuk, az
elménk melyik csakrához megy és mennyi időre? Melyik csakrához? Ó, pénzt kell
befizetnem, azt kell tennem és egyből a muladharában vagyunk. A gyökér központban.
Ha tudatos vagy, miközben pénzt fizettél be vagy a pénzre gondolsz, de nem felejted el
Istent, nem felejtesz el a lélekzetedre gondolni, még akkor is, ha itt vagy, egyszerre ott is
vagy, nincsen különbség. Amikor a pénzzel foglalkozol. Ha elfeledkeztél Istenről, akkor a
muladharában vagy, ha tudatában vagy Istennek, tudatában vagy a lélekzetednek és
pénzügyekkel foglalkozol, akkor az a tudatosságod egy része, bár az öntudatod egy része
ott van lent. Melyik az a csakra, ami gondot okoz az életedben? Ez a muladhara, a
svadisthana vagy az anahata, melyik csakra az? Elemezzétek, melyik az a csakra ami
problémát okoz? Ez a mi egónk, a mi érzelmeink, ételünk, egészségünk, testi állapotunk,
ez az étel vagy az az étel, vagy lehet hogy inkább a mi kapcsolataink?
Brahmanandaji ott volt, ez a Rourkela Ashramban volt, ahol néhány nyugati tanítvány is
volt. Valaki telefonon beszélt, és az a tanítvány elkezdett sírni. Amikor ez a tanítvány
elkezdett sírni, Brahmanandaji nagyon mély érzésű, így megsajnálta őt, vajon mi történik
vele, miért sír? Rossz hírt kapott? Nem, nem, a barátjával beszélt. Brahmanandaji kérdezi
mi az, hogy barát? Mi az, hogy barát, mi a fiú barát, mi a lány barátnő? Érzelmek. Melyik
csakra okoz problémákat? Legyetek óvatosak! Drupada jelentése gyors fejlődés. Gurudév
azt mondta: A kriya jóga a leggyorsabb út a spirituális fejlődéshez és a sikerhez.
Meggyorsítja a fejlődést. Nem elég csak csukott szemmel ülni, gyakoroljatok éjjel-
nappal, minden tevékenységen keresztül, ebben a pillanatban is, figyeljetek a lélekzetre.
48. Túlmenni a testtudatosságon
Viráta jelentése: rata a királyságot jelenti, rata jelenti a testet. A test, királyság. A test
ragyog. Túlmenni a test tudatosságon, a viráta jelentése. Spirituális életünkben mi
megértjük, hogy nem a test vagyunk. Nem vagyok elme, nem vagyok egó, emlékezet sem
vagyok. Az elméleti szempont megvan. De meg van-e nekünk az a gyakorlati
megtapasztalás, hogy én nem a test vagyok? Gandhijit meg kellett műteni, az orvos
előkészítette az érzéstelenítést, viszont az ő válasza az volt, hogy nem szükséges.
Szükségtelen. Végezze el a műtétet. Lahiri Mahasayanak kelevény volt a hátán, és az
orvosok több műtétet is szerettek volna elvégezni. Ő azt mondta, hogy nincs szükség
érzéstelenítésre, végezzék el a műtétet. Gurudév egyik tanítványától azt hallottam, hogy
egyik nap, miközben a fürdőszobában volt, balesete lett, súlyos fejsérüléssel. Elvitték a
43
kórházba komoly fejsebbel, de az orvos nem adhatta be az érzéstelenítőt, anélkül pedig

nagyon körülményes. Érzéstelenítés nélkül az orvos végzi az öltéseket, a tanítvány
fekszik a műtőben, bármiféle hirtelen mozdulat nélkül. A műtét a vége felé jár, már csak
két öltés maradt hátra, az orvosnak az a gondolata támadt hirtelen, hogy ő él-e még,
vagy valami történik? Mi zajlik itt? Jól van? Igen, jól vagyok - válaszolta, de ennél az
utolsó két öltésnél hatalmas fájdalmat éreztem. Hogyan volt képes eltűrni ezernyi öltést
bármiféle reakció nélkül, vagy ellenállás nélkül? Csak az utolsó kettőt nem. Mi történt?
Túl kell menni a testen. A mindennapi életünkben úgyszintén, nem kell, hogy túlzottan
ragaszkodjunk a testünkhöz. A test beteg, én is beteg vagyok. Mondd azt, hogy a testem
beteg! Amikor a kutyád beteg, azt mondod, hogy beteg a kutyám. Amikor a feleséged
beteg, azt mondod, hogy beteg a feleségem. Amikor az édesapád beteg, azt mondod,
hogy az édesapám beteg. Ez az én testem. Mondd azt, hogy a testem beteg. Ne mondd
azt, hogy beteg vagyok. Az elmém boldogtalan és nem én vagyok boldogtalan. Mondd
azt, hogy az elmém boldogtalan. Én jól vagyok, úgy vagyok, ahogy vagyok. Különítsd el
önmagadat a testedtől és az elmédtől, az azonosulásodat a testeddel és az elméddel. Ne
ragaszkodj túlzottan a testedhez. Le ülünk meditálni, majd jön egy szúnyog és ránk száll.
Olvastátok "Az egy jógi önéletrajzát"? Yoganandaji le akarta csapni azt, de aztán megállt,
majd később a guruja, Swami Sri Yukteswarji azt mondta: A szúnyogot, az elmédben már
megölted.
Nos, hogyan éljünk? A mindennapi életünkben, ahogy megértjük, lassan a
meditációnkban az imáink által, hogy elkülönítsük magunkat mindezektől a dolgoktól,
hogy jobban összpontosítsunk az igazságra.
49. Ha jó az út és helyes az erőfeszítés, a siker a kezedben van
Szeretnéd elérni a legmagasabb célt, szeretnéd elérni az élet legmagasabb célját. Mi az

élet legmagasabb célja? A meditáció, az önmegvalósítás, az Istennel való kapcsolat,
Istennel való eggyé válás, találkozás a szerelmeddel... Bármelyik szót használhatjuk. Ha
szeretnéd a legmagasabb kiteljesedést, akkor a legnagyobb áldozatot kell hoznod. Ha
nem vagy képes feláldozni a kis munkádat, aggódsz a munkád miatt... Gurudév is
aggódott a munkája miatt. Tudjátok, mi történt? Gurudév megállapította: Nincs hitem az
Istenben! Ha erős hitem lenne Isten iránt, akkor könnyen lemondanék a munkámról. Amit
csinálok, az nem más, mint 6 havonta, orvosi igazolással együtt küldöm a beteg
szabadságom meghosszabítását. Gurudév úgy jött Puriba, azzal a kifogással, hogy ő
beteg. Beteg szabadságra ment, Puriban tartózkodott és meditált. Meghosszabbította az
ott tartózkodását, úgy, hogy ismét kérvényezte a betegszabadságának a
meghosszabbítását. Egyik nap eldöntötte: Felmondok! Tudjátok mi történt? Megírta a
felmondását, elment a postára, azokban a napokban, hogy biztonságban megérkezzen,
ajánlott postával küldték. Így tehát megfizette az ajánlott levél díját, és a postai
alkalmazott odaadta neki a bizonylatot, majd lepecsételte az egész dokumentációt. De
ezután Gurudéven eluralkodott a gyengeség, azt gondolta: Ó Uram, hibát követtem el, ez
44
a felmondólevél itt van a postán, majd ha megkapják, elveszítem a munkámat. A postai

alkalmazotthoz fordult: Tudna nekem segíteni? Vissza tudná nekem adni azt a borítékot?
A válasz: Nem, mert már ajánlott levélként van a könyvben ledokumentálva és már nem
tudom visszaadni. Tudja, hibát követtem el! A felmondásomat küldtem el, de én nem
szeretnék felmondani. A válasz az volt, hogy sajnálom, én nem tudok segíteni. Menjen el
a posta vezetőhöz. Gurudév elment a posta vezetőhöz. Gurudév kérte a posta vezetőt.
Gurudév baja, nehéz helyzete. A posta vezető egy kedves ember volt. Azt mondta: Nézze,
én fogok segíteni, de ilyet többé ne csináljon. Ha biztos a felmondásban, tegye meg, de
ha nem biztos, hogy fel akar mondani, akkor ne tegye. Az, amit tenni fogok, az nem
helyes, de segíteni fogok. Elhozta a borítékot, kibontották és Gurudév megírt egy új
felmondási kérvényt... nem felmondást, hanem a betegszabadság meghosszabbítását,
de aztán végülis eldöntötte, hogy NEM. Emberi elme.
Ha jó az út és helyes az erőfeszítés, a siker a kezedben van.
50. A szeretet ad és megbocsájt
Mit gondolni, mit nem gondolni. Mire emlékezni, mit elfelejteni. Gautama Buddha
miközben tanít és vándorol, egy fa lombja alatt ül. A tanítványai körül veszik őt.
Miközben beszélt, jött egy ember messzebbről, akinek a járásából lehetett látni, hogy
zaklatott, tele dühvel és méreggel. Azzal a dühvel ránézett. Gautama Buddha felnézett
és azt mondta: Barátom, valamit szeretnél mondani nekem, ugye? Az arcul köpte, és
ugyanazzal a dühvel el is távozott. Gautama Buddha csak letörölte a nyálat és folytatta a
tanítását. A tanítványai bánatossá váltak e miatt az ember miatt, mert az nem tudja,
hogy viselkedjen Buddhával. Aztán az az ember eltávozott, de elmentében valami furcsa
érzést érzett magában: Ez az ember nem olyan, mint a többiek. Megsértettem őt, de ő
olyan nyugodt és csendes volt. Annyira békés volt. Én mérges voltam, de ő nem vált
mérgessé. Az, aki mérges és a másikkal kiabál, az az elvárása, hogy a többiek is dühbe
guruljanak, hogy legalább egy kicsit tudjuk folytatni a mérgelődést vagy veszekedést. Ha
az egyik csendben marad, míg a másik kiabál, akkor az meddig fog kiabálni? Egész éjjel
nem tudott aludni, Buddhán gondolkozott. Megbánta és másnap visszament, hogy
bocsánatot kérjen. Amikor visszament, tudjátok mi történt? Visszament ugyanahhoz a
fához, de Buddhát nem találta ott. Már máshova ment. Megérdeklődte az emberektől,
hogy láttátok Buddhát, merre ment? Azt felelték, hogy a következő faluba ment. Így ő is
a szomszédos faluba ment. Gautama Buddha ott ül és beszélget az emberekkel. Ez
alkalommal odament, meghajolt előtte és mondta: Kérem bocsásson meg, kérem nézze
el nekem amit tettem. Így válaszolt: Miért, mit tettél? Nem emlékszik? Tegnap jöttem és
mérges voltam és dühömben arcul köptem. Ő azt felelte: Tegnap? A tegnap nincs többé.
Teljesen elmúlt. Nem értem, hogy múlhat el. Azt mondja: A fa ami alatt akkor ültem, ez
ugyanaz a fa, most is? Nem. Nézd az embereket, akik itt ülnek velem. Ezek ugyanazok az
emberek? Nem. - válaszolta - sokan elmentek közülük, és sok új ember jött. Mert vannak
emberek, akik követik őt, folyamatosan vele utaznak, de sokan jönnek és mennek is. Ő
45
azt mondja: Ez nem ugyanaz a fa, ez nem ugyanaz az idő, nem ugyanaz a hely, és az
emberek sem ugyanazok. Az tegnap volt, elmúlt és elfelejtettem.
A szeretet ad és megbocsájt. Ahol szeretet van, ott kell, hogy legyen megbocsájtás is.
Ahol gyűlölet, düh, féltékenység van, az folyamatosan ég annak az embernek a szívében
és elméjében: Hogyan álljak bosszút? Mikor fog eljönni a jó alkalom? „Várni azt a
pillanatot, amikor lehajol és jól odacsapok.” Miért? Az ember, aki rosszat tesz, lehet, hogy
tudatlanságból teszi. Ha a fény, a tudás, a szeretet ösvényén járok, mindezeket
figyelmen kívül kell hagyjam. Miért rontanák el az elmém békéjét, az elmém örömét
mindezek a szennyes dolgok?
51. Szakács vagyok és vegetáriánus. Abba kéne hagyjam a húsfőzést?
V.:
A foglalkozásom szakács. A legjobb munka. A szakács munkája a legjobb munka. Ha rám
bíznák, hogy szakácsként dolgozzak, én nagyon boldogan elfogadnám azt. Csak abban
nem vagyok biztos, hogy tetszene-e amit én főzök.
K.:
Bár többé már nem eszem húst, abba kellene hagynom a hús főzést is, meg azt is, hogy a
húst és halat kezeljem? Családfő vagyok és a gyermekek otthonról tanulnak. Van-e hely,
vagy környezet, amit tudna ajánlani a nevelésükért?
V.:
Szakácsként dolgozol, szeretettel végezd azt. Ha van olyan étel, amit nem szívesen
főznél, akkor találj egy másik munkát, ha tudsz találni. Ha nem, akkor csináld. Isten úgy
akarja, ez az egyedüli választásom. Nincs másik lehetőségem. Szeretettel végezd. Jézus
azt mondta, hogy nem attól leszel tisztátalan, ami bemegy a testedbe, hanem attól, ami
kijön belőled. Ami bemegy, azt jelenti, amit eszel. Ami kijön, az jelenti a gondolatainkat,
szavainkat, viselkedést. Az tesz minket.
Hely, vagy környezet a gyermekek nevelésére, nem tudom. Az otthonotok legyen jó
környezet a gyermekek számára. Ha otthon tanulnak. Láttam egy családot, amikor még
új voltam az USA-ban. Az egyik házigazdának volt két gyönyörű lány gyermeke. Iskolás
korúak voltak, de nem jártak iskolába. Ti nem jártok iskolába? Nem. Az ő családjuk
családtagként viszonyult hozzám. Az otthoni iskola. Akkor először hallottam, hogy van
otthoni iskola, hogy mi az az otthon tanulás, és mindezt tőlük tanultam meg.
Megkérdeztem a kislányoktól, hogy nem hiányzik nektek, hogy az iskolába járjatok?
Barátok, társaság, szórakozás. A válaszuk az volt, hogy - nem. Nagyon egyenes és
egyértelmű válasz volt. Vannak barátaink nekünk itt is a szomszédban, de látjuk, hogy
nekik milyen rossz szokásaik vannak, vagy hogy a társaik, vagy a környezet, mennyire van
hatással rájuk. Mi szabadok vagyunk mindezektől. Valóban boldog voltam, mindezt
hallva, ahogy 12, 14, 15 éves fiatal lányok mindezekről beszélnek amerikában. A család,
akiről beszélek, ott az apa ügyész volt, viszont abbahagyta a hivatali munkáját bizonyos
46
etikai okok miatt és egy jótékonysági szervezetnél dolgozott. Nagyon egyszerű és

alázatos életet éltek, igazán élveztem az ott tartózkodásomat az ő otthonukban, az ő
társaságukban. Valóban gyönyörű.
Legyen az otthonotok egy gyönyörű környezet a gyermekek képzéséhez és
felneveléséhez.
52. Hogyan lesz eredményes a gyakorlásom? Mi a kundalini energia?
K.:
Képtelen vagyok folytatni a sadhanámat. Sajnálattal hallom ezt. Egy hétig próbáltam és
eredményeket vártam. Képtelen vagyok a türelmemet megtartani. Kérem irányítson
ilyen értelemben.
V.:
Mindenki, aki jó egészséget szeretne, testgyakorlatokat kéne végezzen, napi szinten. Aki
jó spirituális egészséget szeretne, annak sadhanát kell végeznie minden nap. Az
eredményt nem láthatjátok, mert "akarom". Viszont ha a kriya jóga meditációt
gyakoroljátok 5-10 percig, nyugalmat és békét fogtok érezni, és ez biztos. Ne várd, hogy
a béke egész napon át megmaradjon, ez még csak a kezdet. Kérem, folytassátok
kompromisszum nélkül és kifogás nélkül, úgy mint ahogy eszel minden nap, alszol
minden nap, meditálj is minden nap. Váljon az életed szokásává ez!
K.:
Sok megvalósult jógi és mester a kundalini energiáról beszél. Mi a kundalini és miben
különbözik a pránától?
V.:
Gurudévemmel éltem és ő azt mondta, hogy a kundalini energia egy alvó spirituális erő,
minden emberben. Gurudév azt mondta, hogy az az agyban van. Ha a könyveket
olvassátok, ott az van írva, hogy a gerincoszlop aljában helyezkedik el. Én az én
Gurudévemet követem. Azok, akik hagyják, hogy ellustuljon az agyuk, és az tele van lusta
gondolatokkal, ott a spirituális energia nem nyilvánul meg. Az elme jelentése, az elme
játszótere. Ha az elmémet fókuszáltnak, célorientáltnak és spirituális gyakorlattal
feltöltve tartom, több nyugalom, több összpontosítás, több vibráció, béke, több szeretet
és több spirituális aura jön el hozzátok. Ez a kundalini. Ne gondoljatok arra, hogy
felébresztitek a kundalinit a gerincoszlop aljából, ez mind mentális képzelődés. Nagy
őrültséget okozhat. Legyetek óvatosak a kundalini őrületével. Ennyi a kundaliniról. A
szeretetemet küldöm mindannyiótoknak, köszönöm mindannyiótoknak, Isten áldjon meg
benneteket.
47
53. A bennünk lévő univerzum
Tudjátok, közülünk már mindannyian átmentünk néhány életen keresztül. Jó pár életen
keresztül. Az egyik életemben olyan voltam, mint ti. Gurudév mondta, Gurudév azt
mondta, mikor megmutatta a világot nekem: Egyik nap kígyó voltál, másik nap tigris
voltál, egyik nap macska voltál, következő nap patkány voltál, egyik nap ez vagy, egy
rossz emberi lény, másik nap egy kicsit jobb emberi lény vagy, most pedig ez vagy. Annak
ellenére hogy most ez vagy, azok mind benned élnek. A benned lévő univerzum. Ahogy
átmentél ezeken az életeken keresztül, benned van a tigris, benned van a kígyó.
Valamikor olyan dühös vagy, mint egy tigris, van amikor sziszegsz, mint egy kígyó, van,
hogy elszaladsz, mint egy patkány, néha harcolsz, mert mindezek benned vannak. De,
mivel te egy kereső vagy, te egy jógi vagy, a jógi az, vagy a kereső az, aki tudatában van
annak, hogy ezek az állati minőségek velem és bennem vannak, megszelídíti azokat,
idomítja azokat: Tigris úr, ne legyél olyan, mint egy tigris, mert nincs szükségem rád. Itt
vagy, az rendben van. Mindannyiunkban mindezek a minőségek bennünk vannak, az
összes. De egy sikeres ember, egy jógi, egy meditáló ember, felülemelkedett az állati
minőségeken, az emberi minőségeken is, és gazdagon el van látva isteni minőségekkel.
54. Gyakorolhatom-e a kriyát amikor a testem krónikus betegségben

szenved?
K.:
Hogyan meditáljak és hogyan csináljam a kriyát, amikor idegbetegségtől szenved a
testem és ennek következtében a légzés nehéz és fájdalmas? Ha valaki beteg és számára
a légzés fájdalmas, ez azt jelenti, hogy nem érheti ezt el ebben az életben? Létezik kiút?
V.:
Ez a test a karma eredménye. Bármi is történjen a testtel vagy az elmével, az részben a
múlt- és részben a jelenlegi karmánk miatt történik. Függetlenül attól, hogy milyen a
testi állapotunk, először is el kell azt fogadnunk. Rendben, ezzel a testtel kell élnem, az
életem végéig. Most a saját élettapasztalataimról mesélek. Mikor még nagyon fiatal
voltam, nagyon beteg voltam, gyenge, és rengeteget szenvedtem. Itt, ahogy a légzés
problémáidról beszélsz, nekem is légzési nehézségeim voltak. Egyetlen egy nap sem
múlt el az orvosok, vagy gyógyszer nélkül. Azt mondtam az Istennek: Ha megakarod
tartani ezt a testet, akkor kérlek tedd, hogy kissé közreműködőbb legyen. Olyan sok
gondot okoz. Ha viszont nem, akkor vidd vissza ezt a testet. Isten kegyelmével.
Kamasz korom után, a 20-as éveim elejétől mostanáig ez a test kezelhető, gyakorlatias és
jól működik. Paramahamsa Yoganandaji édesapja, a felesége halála után egy nagyon
fegyelmezett életet élt. Nem volt tükre. Tükör sem volt a szobájában, aminek az a
jelentése, hogy ne kelljen a tükörbe néznie. Ha tükörbe nézünk, az visszahoz minket, le a
testbe. Igen, a kriya jógában mi azt tanítjuk, hogy ha magadat nézed a tükörben, Istenre
gondolj. De akkor megkérdezlek, hogy milyen sűrűn gondolsz Istenre, amikor magadat
48
nézed a tükörben? Így van ez barátaim! A test az test, gyenge, vagy erős, a test
egészséges, vagy beteg, egyik sem számít. A meditáció az elmével áll kapcsolatban. Az
elméd milyen? Igazán szereted az Istent? Valóban meg akarod változtatni az életedet? Ha
az életedet szeretnéd megváltoztatni, akkor ne gondolj a testre. Ne gondolj a test
állapotára.
Én Istenhez tartozom, Isten hozzám tartozik. Semmi más sem számít. Igen, azt mondod,
hogy a légzés nehéz, meg a nyelés is nehezedre esik, de így a nehézségekben gondolj
Istenre. Ó Uram, ezzel a nehézséggel is szeretni akarlak, nem fogok elfelejtkezni rólad,
nem foglak hibáztatni, én szeretlek, mert mégis ezt a testet adtad nekem és ezen a
testen keresztül is tudni foglak szeretni. Ne gondolkozz azon és ne is várd a következő
életedet. Ennek a testi állapotodnak ellenére te képes vagy, hogy spirituálisan
megvilágosodottá válj, ha a vágyad erős és a gyakorlásod őszinte, Isten iránti odaadással
teljes.
55. Hogyan legyünk barátok az elmével, miközben fegyelmezni

próbáljuk azt?
Létezik egy könyv: Ismerd meg az elmédet. Van egy másik könyv: Értsd meg az egót,
valamint egy könyv: Megszabadulás a dühtől. Elolvashatjátok ezeket. A jógik szerint az
elme nem ebből az életből való. A test ebből az életből származik, de az elme nem ebből
az életből származik. A test meg fog halni, de az elme nem fog meghalni, tovább fog
menni veled. Az elme nem annyira könnyen hal meg. Ez nagyon érdekes! Manapság az
orvosok lefotózhatják az embriót az anya méhében. Nagy vita zajlik akörül, hogy a baba
hogyan tud mosolyogni az anyja méhében, mivel régebben a pszichológusok, a tudósok
azt állították, hogy az elme a születés után formálódik ki. Most viszont sok a kérdés, és
vita zajlik arról, hogy - mivel a baba mosolyog, vagy fájdalom látszik az arcán - ez azt
jelenti, hogy az elme már ott van? Mi is ez az elme? Mesélek egy kicsit az elméről.
Nektek is vannak szemeitek, nekem is. Amennyi idős a test, olyan idősek a szemek is. A
szemeim 59 évesek, 9 hónaposak és 19 naposak. De Isten kegyelmének köszönhetően a
szemeim a mai napig teljesen jól szolgálnak. Eddig nem kellett használjak szemüveget,
bár az emberek odaadják, és azt mondják, hogy tessék használni ezt, vagy azt a
szemüveget. A szemorvosom azt mondta, hogy a két szemem nagyon érdekes. Én
megkérdeztem, hogy hogyan? Mi van velük? Azt mondta, hogy ők nagyon jó barátok.
Megkérdeztem, hogy mi történt? Tudjátok, ez egy szemvizsgálat volt ebben az
országban. Tudjátok, így kell tartani a fejeteket és a fény mozog, én így néztem. Azt
mondta, hogy nagyon érdekesek a szemeim. Megkérdeztem, hogy mi történt? A válasza
az volt, hogy ön nem pislog? Mert az emberek általában pislognak, ön pedig nem pislog.
Ez egy egyszerű gyakorlat, amit a meditációban csinálunk - válaszoltam. A meditációban?
Erre azt mondta, hogy a szemei nagyon érdekesek. Az egyik szemével közel lát, a másik
szeme pedig távolra lát jól. Ezért ők két jóbarát. Azt hiszem, nincs szüksége szemüvegre,
szemüveg nélkül is boldogul. A szemek, külső eszköz, a fülek külső eszköz, az orr is külső
49
eszköz. A száj, külső eszköz, a kezek külső eszköz. Isten 10 külső eszközt adott nekünk.
Szemeket, füleket, orrunkat, nyelvet, fogakat és így tovább. Értetek engem? 10
érzékszerv. 5 érzékelési szerv és 5 cselekvő szerv. Isten 4 belső eszközt is adott nekünk:
elmét, intelligenciát, egót és emlékezetet. Ezek is eszközök. A villanykörte is egy eszköz,
fényt ad nekünk. A mikrofon is egy eszköz, felerősíti a hangomat. A hangszóró is eszköz,
lehetővé teszi, hogy halljátok a hangomat. Az eszközök hasznosak. A kés is egy eszköz,
zöldségaprításra. És miközben zöldséget aprítasz, belevág az ujjadba, előfordul ez olykor,
hogy az emberek megvágják magukat. Ez nem a kés hibája, ez a hiba a nem-
odafigyelésből, a szétszórtság miatt van. Itt a probléma ez, és nem a késsel van a gond.
Elme, intelligencia, egó, memória. Ez a 4 belső eszköz. Senki sem tanított minket erre.
A mai oktatás problémája, hogy mindenki azt mondja, hogy tedd ezt, tedd azt, de senki
sem mondja, hogy hogyan gondoskodj az elmédről. Hogyan gondoskodj az
intelligenciádról? Hogyan gondoskodj az egódról? Hogyan gondoskodj a memóriádról?
Ezeket senki sem tanítja! Mi az elme? Már elmondtam nektek, hogy az elme, gondolatok
áramlása. Az elme a kételkedő minőség, a megkérdőjelező minőség, ami
mindannyiunkban ott van. Az elme mindig kérdezősködik, kételkedik. Az, hogy mindig
érdeklődik, az rendben van. Miért, miért? Ez rendben van. De a kételkedés! Kétségem
van irántad, ezt is kétségbe vonom, azt is kétségbe vonom. Ez szenvedéshez vezet.
Vigyázzatok az elmétekre, értsétek meg az elméteket, gondoskodjatok az elmétekről,
szeressétek az elméteket. Mindezek közül, amiről ma beszéltem, az elme a legnagyobb
bajkeverő. Ha az elme együttműködő, akkor mindennap gyönyörűen tudjátok végezni a
gyakorlásotokat. Ha az elme nem együttműködő, az elme azt mondja: Nem érzem jól
magam, ma kihagyom, majd holnap megcsinálom. De a holnap sosem jön el. Látta már
valaki a holnapot?
56. A mi mestervonalunkban sok mester van példaként, akik még

életükben megszabadultak
Akik a megszabadulás után, ugyanabban a testben tovább élnek, jivan-muktaként

ismertek. Megszabadultak, miközben még éltek. Megszabadultak, miközben még éltek.
Kevesen vannak. Mennyire áldottak vagyunk, mert a mi mestervonalunkban jó néhány
példa van a jivan-muktákból, azokból, akik megszabadultak és életben vannak.
Megszabadultak és életben vannak. Még most is - ez nem csak egy mese - Babaji még
mindig létezik. Ez nem kitalált történet, ő létezik. El tudjátok azt képzelni, hogy mi egy
olyan vonalat követünk, ahol a mi mestereink itt vannak? Babaji létezik. A halálról
beszélni, a haláluk után is élnek. Hogyan élnek? Élnek és jönnek, hogy segítsenek nekünk.
Kiért élnek? Értünk élnek. Ők értünk élnek. Valamelyik nap meséltem nektek, ahogyan
Sri Yukteswarji eljött Gurudévhez 1995. Decemberében. A testét már elhagyta 1936-ban.
1936-ban. A testét már elhagyta 1936-ban, de eljön a tanítványához 1995-ben, 59 évvel
azután, 59 évvel azután. Miért? Gondolkozzatok csak el ezen, hogy mi élünk, azt az
ösvényt követjük, ahol a mesterek még mindig itt vannak, hogy segítsenek minket?
50
Micsoda gyönyörű ösvény ez! Mi többre van szükségünk? Csak gyakorlásra van
szükségünk, folyamatosan, szeretettel.
Folyamatosan fogok gyakorolni, nem fogom azt elhanyagolni!
57. Valóban igyekszünk kijavítani a hibáinkat?
Amennyiben nem vagyunk hajlandóak saját hibáinkat látni, akkor vakok vagyunk.
Gurudév ezt mondta: Nem könnyű a saját hibánkat, saját szemünkkel megtalálni, mert
mindíg elfogadjuk azt, hogy én jó vagyok. Gurudév tanítása. Nem tudod könnyen a saját
hibádat megtalálni. Ha ez így van, akkor hogyan javítod ki magadat? Hogyan tudsz
fejlődni? Azok, akik intelligensek, könnyen észreveszik: Hát itt hibáztam! A viselkedésem
nem volt megfelelő, helyénvaló, így óvatosnak kell lennem. Amennyiben nem vagy képes
észrevenni a saját hibádat, vak vagy a saját hibáddal szemben, kérdezd az ellenfeledet,
kérdezd az ellenségedet, aki elmondja, hogy mi a hibád, mert az ellenségek mindig
próbálják megtalálni a mások gyengeségeit, és hibáit.
A tanár a diákot próbálja kijavítani. Gondoljatok most az iskolára, ahol a tanár azt adta
feladatul, hogy írjatok egy esszét. Írtatok egy esszét és a tanár piros vonalakkal húzta
alá. A tanár piros vonalakkal húzta alá, ahol hibás volt. Két emberi csoport van, akik
megpróbálnak hibát találni benned. A saját ellenségeid. Ők miért is fognak próbálni
hibát találni benned? Azért, hogy megalázzanak, hogy legyőzzenek, hogy rágalmazzanak.
A tanár miért fog próbálni hibát találni benned? Azért, hogy kijavítson téged, hogy jobbá
tegyen, hogy segítsen neked fejlődni. Van amikor a tanár azt mondja, hogy ez így
helytelen, és ha ilyenkor belül boldogtalanok leszünk - jegyezzük meg - az ilyenkor azt
jelenti, hogy még nem állunk készen a tanulásra. Akkor még nem állunk készen arra,
hogy tanuljunk, csak úgy teszünk, mintha diákok lennénk. Az emberek általában
képtelenek elfogadni a keserű igazságot. Ha a hétköznapi életben valakinek elmondjuk:
Ez nem helyes a szokásos viselkedésben. Viszont a tanárnak meg van adva az a
felelősség, hogy elmondja az igazságot, még akkor is, ha az megemészthetetlen. Kinek?
A diáknak. Aki azt elfogadja, aki abban részesül és kijavítja azt, ő egy tanuló.
58. A kriya jóga kihangsúlyozza az Atmajnanát (Önvaló) illetve a

Brahmajnanát (Abszolút). Vagy ezek összekapcsolódnak?
A kriya jóga egy meditációs technika. A jriya jóga meghatározása Patanjali Yoga-
szutráiban található. Indiában a filozófia két ágát ismerjük: egyik a teista, míg a másik az
ateista vonal. A teista ágon belül 6 féle filozófiai iskolát különböztetünk meg.
Ṣaḍdarśanaaḍavatdarśana-ként ismert. 6 féle iskola. Név szerint: Nyāya, Vaiśeṣayān viṣavattyajaika - sorolom a neveiket
szanszkritul - Sankhya, Yoga, Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā, Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā. A Nyāya a logikus
megértést jelenti, a Vaiśeṣayān viṣavattyajaika az anyagi értelmezése az emberi életnek és a
spiritualitásnak, a Sankhya az élet filozófikus, számok általi megértése, és Yoga. Ismeritek
51
a jógát? Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā és Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā. A Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā a rituális gyakorlatokat
jelenti, az Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā a védantikus gondolatot jelenti. A jóga a gyakorlás, a védanta
pedig az elmélet. Jóga és védanta, kiegészítik egymást. A filozófia mindegyik iskolájának
- mint Nyāya, Vaiśeṣayān viṣavattyajaika, Sankhya - van egy risije. A Nyāya-nak Gautama, a Vaiśeṣayān viṣavattyajaika-nak
Kanada a risije, a Sankhya-nak Kāpila, a Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā-nak Jaimini, a Yoga-nak Patanjali,
az Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā-nak pedig Vyasa. Így összesen 6 risi van. A jógában elismert tekintély
a bölcs Patanjali. Mindegyik filozófiának van szutra könyve, így az ő könyve a Patanjali
Jóga Szutra. Ha olvassátok Patanjali Jóga Szutráját, abban a jóga nevet, csak háromszor
említi. Csak. Más nevű jógákat nem is említ. A kriya jóga név ott van, de azt is csak
egyszer említi. A kriya jógán kívül semmilyen más jóga nincs megemlítve, mint
mondhatnátok, hogy rádzsa jóga, hatha jóga, vagy astanga jóga. Semmilyen más nevű
jóga említéséről nincs szó a Jóga szutrában. Amit mondok, azt le tudjátok ellenőrizni.
Miközben leírja a kriya jógát, mondja, hogy: tapaḥ-, svādhyāya, īśvarapraṇidhānaidhāna, kriya
jóga. Tapaḥ-, ezt ismeritek, megfegyelmezni a testet és az elmét, tapaḥ-. Svādhyāya:
öntanulmányozás. Īśvarapraṇidhānaidhāna, megadás Istennek. Tehát a kriya jóga, egyesítése a
tapaḥ--nak, ami a cselekvés jógája, svādhyāya-nak, ami a tudás jógája és az
īśvarapraṇidhānaidhāna-nak, azaz az odaadás jógájának. Így a kriya jóga az integrációja a
cselekvésnek, a tudásnak és az Isten iránti odaadásnak. A kriya jóga - ahogy azt már
elmondtam - a gyakorlás és a védanta, ami a Brahmanról és az Ātma-ról beszél.
Elmondok egy kis különbséget a Brahman és az Ātma között. Az arany és az aranytárgy.
Mi a különbség? Lényegében nincs különbség. Az arany és az aranytárgy. Egy csepp víz és
óceánnyi víz. Mi a különbség? Lényegében nem létezik különbség. A fa és az erdő. Mi a
különbség? Csupán a terület nagysága. Egyébként lényegében mind fa az erdőben. Ātma
és Brahman. Ātmajñāna és Brahmajñāna, lényegében egyek. Amikor ebben a testben
lakozik, akkor Ātmajñāna, amikor a kozmoszra gondolunk, akkor Brahmajñāna-ról
beszélünk. Tehát a kriya jóga az eszköz, amely elvisz benneteket - nevezhetjük úgy, hogy
az önmegvalósuláshoz, mondhatjuk úgy, hogy az Isten-megvalósításhoz, de
mondhatjátok úgy is, ahhoz, hogy megtapasztaljátok az egységet az Abszolutummal.
Értetek engem? Nézzétek, a három egyesül egyben. Nem tudsz valakit szeretni, ha nem
ismered őt. Ahogy megismered, úgy növekszik a szereteted is. Egy példa. Tegnap
ismertetek engem, láttatok már azelőtt? Aki eddig nem találkozott velem, ma láthat.
Tudással jön az odaadás. És hogy jön a tudás? A cselekvésen keresztül jön a tudás. Lehet,
hogy tanulsz, vagy közel ülsz a tanárodhoz, az erőfeszítésed által megkapod a tudást, a
tudásodon keresztül pedig megkapod az odaadást. Ha nincs ismereted, nem tudsz
szeretni.
59. Amikor megaláznak, azzal megsemmisül a rossz karmád
Dhrishtadyumna nevének egy jelentése: dhṛti>ṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa szó jelentése: megalázottnak lenni,
megsértettnek lenni, tiszteletlen viselkedés. A dyumna jelentése: mozgás, mozdulat.
Dhrishtadyumna jelentése, amikor valakit megaláznak, inzultálnak, akkor az a személy
52
több erőt nyer. Az az ember több energiához jut, hogy azáltal előre lépjen. Egy spirituális
keresőnek sosem kellene a hízelgésre, dícséretekre, vagy elismerésre gondolnia. És
jegyezzétek meg, hogy ha elismerés van, ha valaki dícsér benneteket, menjetek el onnan.
Menjetek onnan. A megalázás erényeket, erőt hoz belülről, és a rossz karmátok törlését.
Ha valakit megaláztak, annak az Istent kell dicsőítenie: Ó Uram, annyira hálás vagyok, egy
kis rossz karmám törlődött, mert valaki megalázott engem. Viszont ha a megalázás
nagyon mélyen érint bennünket, akkor mi nem vagyunk keresők! Az őszinte kereső nem
nagyon törődik a megalázással, inkább úgy gondol rá, hogy ez az Isten kegyelme. Ha az
emberek dicsérnek téged, hízelegnek neked, jegyezd meg, a te saját jó karmád, az
erényeid csökkennek, elfogynak, vége a jó karmának. De nem csak ez, hanem ez akadálya
a meditációdnak, a te spirituális utazásodnak is azért, mert te, ott, akkor megállsz. Ha
valakinek tetszettél, akkor ragaszkodást éreztél aziránt a személy iránt, így a
Dhrishtadyumna azt jelenti, hogy amikor megaláznak, tovább kell menni. Dícsérnek?
Tovább menni. Vairāgya.
60. Imádkoztál-e már valaha egy vekni kenyérért?
Egy idézetet fogok mondani a modern India nagy jógijától, Swami Venkateswaranandától.
Ezt írta:
Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint az ételedért?
Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint az ételedért?
Nem. Azért nem, mert sosem voltál igazán éhes.
Sosem voltál igazán éhes.
Az éhező ember imája, akinek ez az egyetlen vágya, az egy élő ima. Ezzel a példával azt
mondja nekünk, hogy milyen vágyunk, milyen késztetésünk kell hogy legyen. Ismételjük
át újra: Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint az ételedért? Nem. Mert sosem
voltál éhes. Az éhező ember imája, aki csupán egy vekni kenyeret kér, egy élő ima. Egy
ember, aki valóban éhes, csak egy kis ételre vágyik, semmi másra. Könyörög: Csak ezt, és
mást semmit nem akarok! Anélkül pedig úgy érzem, meg fogok halni. Nincs ennivalóm.
Hasonlóképpen a mi imánk milyen kell, hogy legyen? Vagy a késztetésünk? Az imánk,
vagy a késztetésünk annyira őszinte, annyira erős kell legyen. Az miért nem olyan erős?
Azért, mert nem érezzük magunkat annyira éhesnek. Valóban éhesek vagytok
spirituálisan? Erős az éhségetek? A spirituális éhség. Vagy a spirituális utat úgy
fogadtátok el, mint egy ideiglenes szórakozást? Jegyezzétek meg, hogy nagyon sok
dolog, ami a spirituális úton történik, az szórakozás. Szórakozni jönnek el az emberek a
spirituális mesterhez. Szent iratokat tanulmányoznak az emberek szórakozásból.
Szentélyekbe, templomokba mennek el az emberek a szórakozásért. Azt kérdezed: Ez
szórakozás? A legtöbb embernek igen. A keresésed, a törekvésed, az erőfeszítésed erős
és őszinte? Semmi mást nem akarok! Ha ez így lenne, akkor nem lenne figyelem
53
elterelés, nem volna letérés. Mivel semmi másra nincs szükségem, csak egy vekni
kenyérre, azért, mert éhes vagyok. Ha valóban éhes vagyok és éhen halok, közben te
szép ruhákat adsz, az ki fog engem elégíteni? Nem. Azt mondod, itt egy nagyon fényűző
ágy, előbb aludj és majd aztán gondolj az ennivalódra. Nem, nekem csak étel kell, semmi
más. Ezért mondta a bölcs Venkateswarananda: Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért,
mint ételért? Nem. Mert sosem voltál éhes. Egy gondolat jön ebből, hogy valóban éhes
vagy? Ha igen, akkor bizonyára meg fogod találni annak a módját, a célt, még akkor is, ha
most itt ülünk ezen a tanfolyamon. Meg kell vizsgálnod: Milyen erős az én vágyam?
61. Rendben van-e, valami konkrét dologért imádkozni, és vizualizálni

azt?
Az egy személyes kapcsolat a személytelen istenivel. Személyes viszony a személytelen

isteniséggel. Hogy te milyen viszonyt alakítasz ki... tudjátok, ha én szeretlek,
megkérdezem tőled, hogy nem tudnád ezt nekem odaadni? Igen, igen, persze, odaadom,
mert szeretlek! Tehát semmi rossz nincsen abban, amikor a családtagjaink egészségéért
imádkozunk, semmi rossz nincsen abban, amikor segítséget kérünk valamiért, ami minket
nagyon zavar és amitől szeretnénk megszabadulni. Igen, a teljes megadás az Úr előtt:
Legyen meg a Te akaratod Atyám, ne az én akaratom. Adtad ezt a testet, adtad ezt az
elmét, viszont létezik személyes akarat - ezt kommunikálom feléd, ha jól értettem a
kérdést. Szóval lehet kérni, abban semmi rossz nincs. Értetek engem? Kérhettek jó elmét,
hogy jobban tudjatok meditálni, lehet kérni jó egészséget, hogy másokat jobban
tudjatok szolgálni, még szebben. Semmi rossz nincs ebben.
62. Tökéletesen fegyelmezetté kell váljak az Önmegvalósuláshoz?
K:
Kell-e, hogy minden területen tökéletesen fegyelmezett legyek mielőtt
Önmegvalósulttá válok?
V:
Miért gondoltok mindig erre: Megvalósult, megvalósult, megvalósult... Ezt nem is értem.
Légy egy jó személy, légy egy alázatos ember, légy egy szeretetteljes ember, légy egy
gondoskodó ember, légy egy mosolygós ember, légy egy örömteli ember. Ilyen
fegyelmezettnek kell lenni. Azt gondolhatnánk, hogy ez lehetetlen. Fegyelmezni.
Gurudév egyik tanítványa, nagyon régi tanítvány, nagyon alázatos, szeretem és tisztelem
őt, gyönyörű személy, mindig nagyon magas pozíciókban volt, nagyon magas
beosztásban. Meg volt rá az engedélye, hogy beavatást tartson, de tudomásom szerint
sosem avatott. Ő bételt rágcsált. Egyik nap Gurudévhez jött és azt mondja: Hagyjam abba
a bétel rágást? Gurudév azt válaszolta: Maradjon ez a kis ragaszkodás. A célja annak, amit
54
mondott az volt, hogy tökéletesen fegyelmezettnek lenni? Az Úr a tökéletesen

fegyelmezett.
63. A vágyak reinkarnációhoz vezetnek? Az anyagi fényűzés lehet

akadály?
K.:
Miért van az, hogy a vágyakért a reinkarnációval fizetünk? És hogyan szabaduljunk meg
az előző életek nemkívánatos vágyaitól?
V.:
Eljöttetek erre a helyre, mert volt egy vágyatok. Majd vissza fogtok menni és úgyszintén
lesznek vágyaitok, amiket meg akartok tenni, mert elterveztétek őket. Ha elemzitek a
saját napi életeteket, arra jöttök rá, hogy az, a saját vágyaitok folyamatos munkálkodása
és a vágyakkal való együttműködés. Ahogyan azt a hétköznapi életben látjuk, hogy az a
vágyak játéka, mától holnapig, ugyanazok a dolgok, ugyanaz az elv ebből az életből a
következő életbe. És ha szeretnétek megszabadulni, vagy dolgozni az elmúlt életek
vágyain, és a jelen vágyain, csökkentsétek a szükségleteiteket minimumra, ne a "tetszik"
és "nem-tetszik" szerinti életet éljétek, éljetek imával és meditációval teli életet, egy
elégedett életet.
K.:
Az emberek kedvelik az anyagi luxust és sokan ragaszkodnak hozzá. Ez a ragaszkodás el
fog távolítani minket a spirituális fejlődéstől?
V.:
A ragaszkodás bármilyen formája akadályt képez a spirituális fejlődésben. Bármilyen
formája a ragaszkodásnak.
64. Hogyan használjuk úgy az elmét, hogy az felügyelje az elmét?
K.:
Ahhoz, hogy felügyeljük az elmét, tudatosnak kell lennünk. De ahhoz, hogy tudatosak
legyünk, az elmét használjuk. Kérem segítsen nekem abban, hogy hogyan tudnám ezt a
kétséget tisztázni?
V.:
Valamelyik nap azt mondtam, hogy az elmével kell figyelnünk az elmét, a tüskével kell
kiszedni a tüskét, a kosszal eltávolítani a koszt. Arra, hogy hogyan gondoskodjunk az
elmével az elménkről, két példát adtam: a tűvel szedjük ki a tüskét. A tű egy nagy és
drága tüske, és ezzel a nagy tüskével kivesszük a kis tüskét a talpunkból. A szappan pedig
drága kosz és ezzel a drága kosszal leszedjük a közönséges koszt, majd mindkettőt
55
lemossuk. Így, az elmével figyelni az elmét, jelentése az, hogy a te tudatos elméddel
gondoskodsz az alacsonyabb rendű elmédről.
65. Mi a samādhi?
A samādhi egy nagyon vonzó szó. A spirituális úton és különösen a jóga útján az emberek
arra vágynak, hogy ezt érjék el. Mi a samādhi? És akkor mi történik? Már esett róla szó,
hogy ez egyfajta tökéletesség-állapot az emberi lényben. Tökéletesség a
gondolkodásban, a beszédben, a viselkedésben, és mindenek felett tökéletesség az
életvitelben.
Az emberi lény természeténél fogva tökéletlen, bár minden emberi lény potenciálisan
isteni. Ez a tökéletlenség a tudatlanságból származik. A tudatlanság oka nem igazán
ismert, hogy mikor és hogyan kezdődött, mivel mi az isteniség gyermekei vagyunk. Ha a
szent Bibliához fordulunk, ott találunk egy gyönyörű leírást a tudatlanság okáról. Ha
tanulmányozzuk az Ó Szövetséget és a Teremtés történetet, Isten a saját képmására
teremtett minden emberi lényt, és belé lehelte az Élet leheletét. Isten megteremtette az
emberi lényeket, vagy az első emberi lényt, mint férfit és nőt. És hogyan jött a
tudatlanság az úgynevezett tudással? Ez gyönyörűen van leírva. Nem fogok most
részletekbe menni, a legtöbbünk ismeri amikor a kígyó jött és mondta: Az Úr megtiltotta,
hogy egyetek erről a fáról? A válasz az volt, hogy - Igen. Ez a Tudás Fája. Ha eszel arról,
olyan leszel, mint Isten. Éva odavitte - és tudjuk a történetet. Mi történt valójában?
Miközben ettek, rájöttek arra, hogy mezítelenek. Arra jöttek rá, hogy meztelenek. Ez volt
a tudatlanság első állapota, a testtudatosság. A tudatlanság játéka a fizikai testtel
kezdődik, majd folytatódik más dolgokkal. Ahogy Ádám és Éva rájöttek, hogy
mezítelenek, egyből füge leveleket hoztak, összeillesztették azokat, mert el akarták
fedni a testüket. És ezzel együtt félelmet is kezdtek érezni. Amikor az Úr nem találta
egyiküket sem - ahogy olvassátok ezt az Ó Szövetségben - hogy az Úr estefelé arra járt,
és nem találta őket, mivel elrejtőztek a fa mögé. Isten minden-tudó, Isten tudta, mégis
megkérdezte: Ettetek? A félelmük miatt nem mehettek az Úr elé, így hát a tudatlanság a
testtudatossággal együtt jár és a tudatlanság együtt él a félelemmel. Együtt kell élnünk
a testünkkel. Nincs más kiút. Mindaddig, míg a test van, addig van. De mi is ez a test?
Amikor valaki megérti, ez a megértés már nem elegendő, hanem szilárdan
megalapozottnak kell lennünk abban a tudásban.
Egy példa. Elméletileg mi megértjük, hogy mi is ez a test. Elméletileg megértjük ezt a
testet, de a gyakorlatban, amikor egy kis fájdalmat érzünk ebben a testben, akkor
hogyan is érezzük magunkat? Meg tudjuk úgy figyelni, hogy ez a fájdalom a testhez
tartozik és nem hozzám? Tehát hogyan legyen ez a tudás szilárdan megalapozott
bennünk? Más szavakkal: Egyre és egyre tökéletesebbnek kell lennünk, egyre
tisztábbnak kell lennünk és ahogy a Bölcs Patanjali mondja: ez az abhyāsa, a fokozatos
gyakorlás során és a vairāgya, a nem-ragaszkodás segítségével történik. Nincs más út.
Nagyon szisztematikusan, jegyezzétek meg, a Yoga Sutra egy nagyon szisztematikus
56
módja az emberi fejlődéstörténet elemzésének és annak, hogy hogyan gyorsítsuk fel ezt
a folyamatot. Ha pusztán a világi dolgokban szeretnénk tökéletesek lenni, követnünk kell
ezt a kettőt: abhyāsa, vairāgya. Jó diák szeretnél lenni? Tanulnod kell, nem szabad
zavarodottnak lenned. A vairāgya, azaz nem-ragaszkodás a módja annak, hogy hogyan
szűnjön meg a zavarodottságod. Egy tanuló szeretne tanulni, de a barátai jönnék és azt
mondják: Gyere, menjünk egy kicsit szórakozni. Menjünk el moziba, menjünk és együnk
valamit az étteremben, csináljunk ezt-azt. Ez a zavaró tényező, mely eltérít minket az
útról. Bármely területen szeretnénk sikeresek lenni, követnünk kell e kettőt. Abhyāsa és
vairāgya. A vairāgya leállítja a zavarodottságot, az abhyāsa segítségével pedig egyre
tökéletesebb leszel a gyakorlatban és ennek köszönhetően megalapozott leszel az
igazságban.
66. Vonuljak nyugdíjba, hogy teljes mértékben a lelki gyakorlataimra

tudjak összpontosítani?
K.:
30 éves vagyok és célul tűztem ki a magam számára, hogy egy jelentős összeget
félreteszek és befektetem azt közösségi alapokba. Korán szeretnék visszavonulni az
aktív munkavégzésből és 100%-ban a spirituális élet felé fordulni, mert az a
véleményem, hogy 8 órát foglalkozni a normál társadalmi élettel mérgező, viszont arra
jöttem rá, hogy ha spirituális vagyok, elveszítem a képességet arra, hogy ebben a
világban túléljek. Ez a vagy-vagy állapot. Mit gondol, ez egy jó terv a mokṣayān viṣavattyajaa eléréséhez?
V.:
Nekem is voltak terveim a saját munkámra vonatkozóan. A tervem az volt, hogy
visszavonulok a munkámból, és nyugdíjasként élek. Tudjátok mikor? 2003-ban. Önként
visszavonulhattam volna a munkámból, teljes összegű nyugdíjjal, lehetett volna saját
házam, amit ashramnak is hívunk és így éljek. Azelőtt volt egy tervem, hogy félretegyek
egy általam ismert pénzösszeget és félre tudtam volna azt tenni, otthagyni a munkát és
a himalájai ashramban élni. Odaadni a pénzt és ott élni. Lehet ilyen módon élni. Oda kell
adni egy bizonyos összeget és ott lehet élni. Ember tervez, Isten végez. Ne gondolkozz
túl sokat. A terved szép, de légy megfontolt, a spirituális út nem egy lusta ember élete. A
spirituális élet a tökéletes cselekvés élete.
moksa (SAN): (fel)szabadulás, eleresztés
67. Hogyan használjam az elmét ahelyett, hogy az elme használna

engem?
K.:
57
Meg tudná mondani, vagy beszélne kérem arról, hogy hogyan használjuk az elmét, hogy
az elme többé ne okozzon nekem nehézségeket?
V.:
Isten szemeket adott nekünk. És a szemekkel látnom kell. A szemek az eszközök.
Jegyezzétek meg, hogy a szem egy eszköz ahhoz, hogy lássunk. A szemeimet
odairányítom, ahol jót látok. A szemeimet oda fogom irányítani, ahol jót fogok látni.
Ennyi az egész. Ne lássunk negatív dolgokat. Nehéz ez? Jót fogok látni. A múltbeli
benyomások, vagy szokások miatt, vagy valamilyen képzelődés miatt - Ó ezt akarom
nézni, szeretném! - ez az elme játéka. Ha megértettétek, hogy a szemek az eszköz, amit
használnom kell, a választás az enyém. Úgyszintén az elme is egy eszköz, az elme egy
eszköz, amit nekem adtak. Használni fogom. Becsukom a szemeimet, az ujjaimat
ráteszem a szemeimre, és gyakorolni fogom a technikát, a Jyoti-mudrā-t. Mindez a
kezemben van. Az elménket meg kell, hogy tanítsuk: Nem elmém, te a barátom vagy, te
vagy az autóm, te vagy az eszközöm, szükségem van a segítségedre, sokat segítesz
nekem. De ez most itt egy meditációs óra, légy itt, ne menj el semerre! Ugyanolyan a
konyhai munka, légy a konyhában, ne menj el máshová. Főzés közben, ha az elméd
máshol van, az étel le fog égni. Tényleg nagyon sajnálatos, hogy a gyermekeinket nem
tanítjuk kicsi koruktól, hogy hogyan kell ügyelni az elmére. Ez az elme, és neked
gondoskodnod kell róla. Ugyanúgy, ahogy gondoskodtok a szemeitekről, gondoskodtok
a bőrötökről, gondoskodtok a fogaitokról, gondoskodtok a testetekről, gondoskodtok az
egészségetekről, gondoskodjatok az elmétekről is. Ezt - hogy gondoskodjatok az
elmétekről - nem tanítják, hanem az elmét inkább kifelé fordulóvá teszik, az elmét
nyugtalanná teszik, zavarodottá teszik az elmét. Erre tanítanak minket. Ez a probléma.
68. A jóga célja, hogy jó emberré váljunk
A jóga legegyszerűbb jelentése a samādhi. Hogy mi is ez a samādhi állapot? Patanjali a

bölcs nagyon szisztematikus leírást ad arról, hogy mi a samādhi. Samādhi szintén a 'dhī'
szóból ered, a 'dhī' jelentése értelem, vagy megértés. Tehát akkor mi is a samādhi?
Samāhita + dhī = samādhi. Samāhita + dhī = samādhi. Mi ennek a jelentése? Értelem, vagy
megértés. Megmaradni a tökéletes egyensúly állapotában, ez a samādhi. Még akkor is, ha
valaki meditál, de meditáció után ki kell, hogy nyissa a szemét. Még ha hosszabb ideig is
meditálunk, akkor is sokkal több ideig vagyunk nyitott szemmel a világban, mint lehunyt
szemmel, meditáció vagy alvás közben. Meditáció alatt elkülöníted magadat mindentől
és megpróbálsz önmagadban megalapozódni, saját képességeidhez viszonyítva, de mikor
kinyitod a szemedet, mi történik? A testeddel, elméddel, értelmeddel élsz, és így
tovább... Az átlag emberek miközben ebben a világban élnek más emberekkel és
tárgyakkal, próbálják azokat birtokolni, magukévá tenni, érzelmi rokon- és ellenszenveik
vannak, ragaszkodásaik vannak, vagy próbálnak elfutni azok elől. Ez nem egészséges.
Hogyan éljünk és mozogjunk ebben a világban hatékonyan, tökéletesen?
58
Az elmét az isteniségen tartani ez az, ami a jóga célja. A jóga célja, hogy jó emberré
váljunk, hogy hatékonyan éljünk, minden értelemben. Ezt akarjuk! Tudjuk, hogy mik az
akadályok ahhoz, hogy jó emberré váljunk. És ezek az akadályok lassan, fokozatosan
megsemmisülnek, a gyakorlásunk és a megértésünk által.
69. Ha már ezen az úton jársz, ne add fel!
Gondolj önmagadra, gondolkozz el az életeden. Egy nap telt el, kettő, három múlt el.
Eljöttetek ide, erre a programra, hány nap telt már el? 14 nap telt el. Ma van a 15. nap. Ha
megkérdezem tőletek, hogy ezalatt a 15 napos "csata" alatt mit csináltatok? Igazán
békések vagytok-e, nyugodtak és elcsendesedettek? Művelitek mindezeket a
tulajdonságokat, amiket annyira hangsúlyozunk, vagy hanyagoljátok, elfelejtkeztek
róluk? Mert minden nap egy csata. Ti mit csináltatok? Az emberek szilárd döntést hoznak:
Meg fogom tenni, meg fogom tenni! De valamikor elrohannak a csatából: Ó, nekem ez túl
sok! Ez nem nekem való! Valamikor ezt mondják az emberek. Nem gondolom, hogy ez az
út nekem való.
Helló, te hős! Olyan elszántsággal jöttél. Állj fel, folytasd, ne mondd azt, hogy ez nem
nekem való! Ha azt gondolod, hogy ez nem nekem való, akkor ezt fogod mindenhol
mondani majd: Ez nem nekem való, az sem nekem való. Nyugaton úgy hívják: Kirakat
nézegető. Nézik a nagy üvegvitrinen keresztül a dolgokat: Na jól van, lehet, hogy azt
fogom megvásárolni, de majd legközelebb. Aztán elmennek a másikhoz és nézegetik a
kirakaton keresztül. Kirakat nézegetők. Akik nem valódi vásárlók. Ne mászkálj egyik
helyről a másikra túl sokat. Kövesd, gyakorold és figyeld meg, mi az ami történik.
70. A Gangesz mitől annyira szent?
A szent hely hatása. Most mesélni fogok a hely befolyásáról. Az a hely, ahol az emberek
meditálnak, ha csak odamentek, meg fogjátok érezni, hogy ez egy különleges hely. A
hely, ahol sok negatív munka folyik, azok az emberek, akik érzékenyek, képesek
megérezni. Mert minden cselekvést... tegyük fel, hogy két ember vitatkozik. Ez nem csak
arra a két emberre van befolyással, hanem befolyásolja a helyet is a düh, a veszekedés. A
düh és a vita rezgése tölti fel az alatta levő talajt, a földet, a légkört ott. Azok a helyek,
ahol az emberek hosszabb időn keresztül imádkoznak, vagy meditálnak, az a hely
egészen másmilyen. Most elmesélem, hogy vannak emberek, akik megkérdezik tőlem,
hogy mi a Gangesz jelentősége? Mert én nagyon szeretem a Gangeszt. Nagyon egyszerű
választ adok. El tudnátok nekem mondani, hogy létezik-e a Földön még egy olyan folyó
az ősi idők óta, ahol az emberek énekeltek, kántáltak, meditáltak és imákkal
megmártóznak benne, minden egyes nap. Nem csak egyszer, kétszer, háromszor, vagy
hússzor. Még akkor is, ha figyelembe vesszük, hogy a forrásától egészen a Ganga Sagarig,
még akkor is, ha szennyezettség van a Gangesz alsó szakaszában. Azt mondom, hogy
akár egy millió, napi szinten. Milyen más helyen, milyen más folyónál találtok még
59
embereket, hogy imádkoznak, meditálnak a folyó partján ezer és ezer éven keresztül? A
hely hatása, ahová belépsz, tegyük fel, hogy valaki nem tudja és belép egy templomba,
azt látja, hogy ez egy templom és természetes mozdulattal összeteszi a két kezét.
71. Egy jógi a szívét a zsebében hordja
Érzelmi tökéletesség. Érzelmi tökéletesség, rendben van, a betegséggel meg tudok

birkózni, és az érzelmekkel? Az érzelmek mindent megmozgatnak. Tudjátok, ha valaki
érzelmes, ő egy érzelmes helyzetet teremt. Ez nagyon-nagyon nehéz és valójában
ragályos. Nagyon sok emberre hatással van.
Az érzelmeknek két típusa van: pozitív érzelmek és negatív érzelmek. A pozitív érzelmek
olyanok, mint a szeretet, együttérzés, kedvesség. Ezek a pozitív érzelmek. A negatív
érzelmek: Düh, szomorúság állapota... Mindezek a negatív érzelmek. A pozitív érzelmek
segítségével a szívünk kitágul és a megértésünkön is sokat segítenek. Tágítsd ki a
szívedet! A negatív érzelmek elrontják a saját életünket és a mások életét nagyban
befolyásolják. Ezért, ha egészséges életet szeretnénk fenntartani, egészséges
viszonyokat, nagyon óvatosnak kell lennünk a saját érzelmi természetünkkel. Tudjátok
mit mondott Gurudév? Egy jóginak ki kellett vágnia a saját szívét, és a zsebében tartania.
Ez volt Gurudév humoros megjegyzése. Tehát a jógi kiműtötte a szívét, és zsebre vágta.
Azzal a jelentéssel, hogy a mély meditációban megszűnik a szívverés. Leáll. És a
hétköznapi életben pedig nem kell, hogy legyenek érzelmek. Miért? Miért legyen
érzelem? Gurudév brahmacariként Puriban élt, és a szülőházába ment, mikor az édesapja
meghalt. Hazament. Mindenki sírt, de ő békés maradt. Sok szerzetes eljött a halotti
szertartásra. Mindenki szomorú, Gurudév békés. Azt kérdezték: Ő kicsoda? Ő Haripada
legifjabb fia - válaszolták. Ilyen nyugodt? Semmi szomorúság. Azt fogják mondani, hogy
ha nem sírsz, mikor egy családtagod meghalt, akkor az emberek mit fognak szólni?
Tudjátok mi történik? Az emberek sírnak. Megkérdeztem tőlük, hogy ez a sírás
természetes, spontán? Ha spontán, akkor sírjatok, ez így rendben van. Vagy ti csupán más
sírókhoz csatlakoztok?
Lehet, hogy meséltem már azt a történetet, amikor egy szép délutánon, egy ashramban,
rátaláltam három szerzetes három édesanyjára, ahogy lent ültek és sírtak. Úgy sírtak,
hogy én fent voltam és hallottam a kórusban sírást. Így aztán lejöttem és láttam ennek a
testnek az édesanyját, ahogy sír. Ránéztem és megkérdeztem: Miért sírsz? Mielőtt bármit
is válaszolt, még megkérdeztem, hogy szomorú vagy, hogy a fiad szerzetes? Miért? -
válaszolta. Én annyira boldog vagyok! Akkor meg miért sírsz? Azért mert ők is sírnak,
akkor meg mit csináljak? Így csatlakoztam hozzájuk. Orissza bizonyos részein van az a
gyakorlat, hogy az emberek elmennek két hónapra, aztán mikor vissza visszajönnek a
városba részvétet nyilvánítani, azt mondják: Elnézést, de nem tudtunk részvétet
nyilvánítani a gyász időszakában. Így az volt, hogy a gyerekek játszottak és egy gyerek
látta, hogy érkezik egy rokon és gyorsan elszaladt, hogy közölje az érkezésének a hírét.
Sokszor előfordul ez a faluban. A családban vidám beszélgetés folyt, ami egyből
60
szomorúvá változott és az özvegy, a nemrég megözvegyült asszony sírni kezdett:

Magamra hagytál olyan sok szomorúsággal! Pár perccel azelőtt pedig még nevetett,
nevetett és aprította a zöldségeket, viccelődött és amint meghallotta, hogy érkezik a
vendég, egyből elkezdett sírni. Valódi ez a sírás? Akárhogy is van ez, figyeljünk a
szívünkre, a saját érzelmeinkre, a saját frusztráltságunkra. A Bhagavad-Gítában
megtaláljátok, mikor az Úr mondja:
kṣayān viṣavattyajaudraṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo hṛti>dayadaurbalyaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo tyaktvottiṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületha paraṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargotapa BG,2.3
Óh, ellenség fenyítője, válj meg a szív e kicsinyes gyengeségétől, s harcra fel!
A szív gyengesége. Valójában annyira gyengék vagytok?
72. Hogyan gyakoroljuk az Isten tudatosságot a mindennapi életben?
K.:
Azt mondjuk, hogy Isten tudatosnak kell lennünk. De mivel ezeknek a szavaknak sok
jelentése és magyarázata lehet, úgy tűnik, hogy a valódi Isten tudatosság a
megvalósultak számára van fenntartva. El tudná kérem magyarázni minél
gyakorlatiasabban, hogy mit jelent Isten tudatosnak lenni, és hogyan lehet azt gyakorolni
a mindennapi életben?
V.:
Én nem igazán értettem a kérdést. Számomra az Isten tudatosság egy nagyon egyszerű
szó. Számomra. Nincs sok jelentése. Állandóan Istennel élni. Állandóan Istenre gondolni.
Számomra nem ti figyeltek, hanem Isten figyel a ti szemeiteken keresztül. Sok emberre
nézek a két szememmel, de olyan sok Isteni tekintet néz rám. Én csak egy szájjal
beszélek, de számtalan Isten-fül hallgat engem. Ez nagyon egyszerű, szeretteim.
Fogadjátok el, legalább az elmétekkel - ha még nem érkezett el annak a megtapasztalása
- hogy Isten mindenhol jelen van. Minden a tudatosság. Pár nappal ezelőtt azt mondtam,
hogy a kőnek is van tudatossága, de az ő tudatossága alszik. Ennyi! A kő is tudatos, csak
alvó. Nekünk van tudatosságunk, a teljes megtapasztalás lehetőségével. Ezért ezt a
tudatosságot fel kell, hogy ébresszük. Először is, hogy Isten van, és hogy Isten mindenhol
ott van. Isten az az energia. A tudomány is azt mondja, hogy minden az energia
megnyilvánulása. Isten energia, Isten mindenhol jelen van. Ez az első. És nekem az Isten
tudatosságban kell élnem és Istenre kell gondolnom, bárkit és bármit látok. Orvos
vagyok, megnézek egy beteget, az nem egy beteg, hanem Isten jelenléte. Azzal az
érzéssel, hogy: Ó Uram, ebben a formában érkeztél, gondoskodni fogok rólad. Adj nekem
örömöt és belső felébredést, hogy helyesen cselekedjek. Ilyen egyszerű. És a
legegyszerűbb módja: Szeresd a lélekzetedet, mint Isten kegyelmét. Ilyen egyszerű és
csak ennyi kell. Nem nagy dolog ez. Figyeld a lélekzetedet, gondolj arra, mint Isteni
lélekzetre, és gondoljunk Istenre, bárkit és bármit is látunk, mert mindenhol ott van Isten
jelenléte. Ilyen egyszerű.
61
73. Ki a családod? Mi a kiválóság a családban?
Ez a tökéletesség a családon belüli viszonyokban. Kiválóság a családon belüli

viszonyokban. Erre is nagy szükségünk van. Hol van a családod? Felejtsük el azt az
elképzelést: akár hol is élek, ott van a családom! Jó? Én most veletek ülök itt, ti vagytok
az én családom. De ha Kathakban megyek, akkor ott a családom, bárhová is megyek,
bizonyos emberek családjában vagyok. A társaságukban. Családon belüli viszonyok.
Tegyük fel, egy családban a házaspár, férj és feleség, szülők és gyermekek, nagyszülők,
unokák és gyermekek. Milyen jellegű a meglevő viszonyunk? Békés, szeretetteljes? Van-e
öröm és boldogság egymás között? Egészséges a viszony vagy nem? Létezik egy orija
nyelvű mondás. nirantara jelentése: folyamatosan, állandóan. Ha létezik szeretet és
szeretetteljes hangulat egymás iránt, akkor az a hely olyan, mint a mennyország. Az
ashram is olyan lesz, mint a mennyország, hogyha szeretet van, együttműködés és
megértés egymás között. Mert ez egy család. Az otthonod is mennyország lesz, ha jó és
egészséges viszonyod van a szüleiddel, vagy más családtagokkal és az folyamatos kell
legyen. A családi kiválóság.
74. Mi az ekādaśi (a tizenegyedik Hold)?
SAN: ekadṛti>śya = eka: egyenlő, dṛti>śya: nézet, látásmód

Mi az ekādaśi jelentése? Thakur Aviram Paramhansa elmondta, hogy mi az ekādaśi. Orija
nyelven mondta. Az, aki csak Istent látja mindenhol, semmi mást, számára csupán Isten
látható, senki más, csak Isten. Látlak téged, téged is látlak, téged is. Ha Isten jelenlétére
emlékezek és mindannyiótokban Isten jelenlétét érzem, ez az ekādaśi. <ekadṛti>śya,
ekādaśi> Csak Istent látni mindenkiben. A spirituális mesterek is elmondják, hogy mi az
ekādaśi. A 11 érzékszervünket - ekādaśi, a tizenegyedik Hold jelentése - amikor a 11
érzékszervünket uralmunk alatt tartjuk, akkor az az ekādaśi. Mi a 11 szerv? Az öt cselekvő
szerv: a száj, hogy beszéljünk, a kezek, hogy tartsanak, odaadjanak és elfogadjanak, a
lábfejek, hogy járjanak, hogy mozogjanak, végbélnyílás az ürítéshez és a nemi szervek az
élvezetért. Ez az öt cselekvő szerv. Az öt érzékelő szerv: szemek, hogy lássunk, fülek,
hogy halljunk, az orr a szagláshoz, a bőr az érintkezéshez és a nyelv az ízlelésért. Ez az öt
érzékelő szerv. 5 + 5 az 10, és még az elme. Amikor azt mondjuk, hogy az elme, az
magába foglalja az értelmet, az egót és az emlékezetet is. Ha uralod ezt a tizenegyet,
akkor az az ekādaśi. A tizenegyedik Hold.
75. Alapvetően szabadok vagyunk, de képtelenek vagyunk

megtapasztalni a szabadságot
ARJUNA. A...rajju...na. <rajju> azt jelenti: kötél, fogság. A-rajju jelentése: Kötél nélkül,
kötődés nélkül. "-NA" a végén azt jelenti, hogy még akkor is ha valaki "a-rajju", azaz
szabad, valójában nem tapasztalja meg azt. Még akkor is, ha valaki "a-rajju", <rajju>
62
jelentése fogság, "a-rajju" jelentése: fogság nélkül. Ragaszkodás nélkül, megkötözöttség

nélkül. És a végén a "-NA" azt jelenti, hogy nem érezzük azt.
Van egy történet, mint egy remetelakban. Megérkezett egy fiatal tanítvány és
csatlakozott a remetelakhoz. Egy új brahmacari volt. Voltak ott idősebb brahmacarik,
fehér ruhás brahmacarik, sárga ruhás brahmacarik. A guru megkérdezte őt: Fiatalember,
mit tudsz csinálni? A válasza az volt: Bármit is parancsol, azt fogom tenni. Erre mondta:
Rendben van, menj és gondoskodj a tehenekről. Elment a tehenekre vigyázni és este
visszajött. Amikor visszajött, meg akarta kötni a teheneket, meg is kötötte, de az egyik
szabadon maradt, mert se kötele, se karója nem volt amihez odakötné a tehenet. Mi
történt aztán? Azon kezdett aggódni, hogy hova kösse ki a tehenet. Egy idősebb
brahmacarihoz fordult: Meg tudná nekem mondani, hogy... Törődj a saját dolgoddal,
nekünk nincs időnk erre. És így, mindenki csak a saját dolgát figyelte. Előfordul ez. Akár
az ashramokban is. El vagyok foglalva, majd gyere máskor. Szóval ez a fiatal brahmacari
csak állt és fogja a tehenet. Nem hagyhatta csak úgy a tehenet, mert azt gondolta,
hogyha szabadon hagyja, akkor meg a kertet fogja tönkretenni. Egy idő múlva jött a guru
és kérdezi tőle: Mi történik itt? Igen, egy tehén így maradt és nem tudom, hogy mit
tegyek vele. A guru azt válaszolta: Ne aggódj! Tégy egy kísérletet. Ezt a tehenet egy
képzeletbeli kötéllel kösd egy képzeletbeli karóhoz gondolatban. Mintha megkötnéd a
tehenet. Ülj le, és tisztes távolságból figyeld, mit csinál ez a tehén. Így a fiatalember
fogta a képzeletbeli kötelet, megkötötte azt, aztán fogta ezt a képzeletbeli kötelet és
odaerősítette a képzeletbeli karóhoz. Kicsit távolabbra ült és onnét figyelte, mi történik.
Mindegyik tehén áll, az a tehén is áll. Mindegyik tehén elkezdett kérődzeni, rágni azt,
amit már egyszer lenyeltek. Az a tehén is ugyanazt kezdte. Az összes tehén letérdelt, az a
tehén is letérdelt. Minden tehén elaludt, az ő tehene is elaludt. Megjött a guru, hogy
megnézze a fiút. Fiatalember, hogy vagy? Jól. Mit láttál? Azt gondolom, hogy ez a tehén
ostoba. Miért? Hát mert ez a tehén nincs kikötve, mint a többi, de ugyanúgy viselkedik,
mint a többi. Annak ellenére, hogy a tehén nincs odakötve a kötéllel, úgy viselkedik, mint
az a tehén, amelyik oda van kötve.
Ezt válaszolta: Ez a probléma minden egyénnel, lényegében mindannyian
szabadok vagyunk. A valódi természetünk tiszta, tökéletes és szabad. A valódi
természetünk. Vannak emberek akik azt mondják, hogy a lélek beteg, vagy tisztátalan.
Sose gondolkozz így. Ez téves gondolkodás. A lélek sohasem lehet tisztátalan, a lélek
sohasem lehet beteg. A lélek örökké tiszta, a lélek örökké tökéletes. Azt mondjuk, hogy
Buddha tökéletes volt. A szokásai, a természete váltak tökéletessé, nem a lélek vált
tökéletessé. Az mindig tiszta és tökéletes. Ő szabad. Ez nem azt jelenti, hogy ő elérte a
szabadságát, elérni azt, hogy a lélek szabad legyen. Nem, a lélek örökké szabad. Az
elmédet kell megszabadítanod, ami tele van aggodalmakkal, érzelmekkel. A tudatlanság
a fogság oka, a tudás a szabadság alapja. Szüntelenül keresd a tudást. Élj a tudásban
folyamatosan. Ne gondold azt, hogy a tudást megszerzed azáltal, hogy a könyveket
olvasod, vagy azzal, hogy a beszédet hallgatod. A tudás belülről fakad. Fel kell, hogy
fedezd azt. Felfedezni az Önvalót, vagy azt, hogy 'Ki vagyok én?', erőfeszítést igényel és
63
ez az, amit meg kell szereznünk. Arjuna minden egyént szimbolizál. Minden egyént
szimbolizál, akik mind szabadok, de lényegében nem tapasztalják meg azt a szabadságot.
A szabadságnak azt a fajtáját tanár segítségével lehet megtapasztalni, ahogyan az
Arjunával is történt a Bhagavad-Gítában.
76. Hat tulajdonságot kell művelni a kiválóság eléréséhez
Ha anyagi kiemelkedést szeretnél, keményen kell dolgoznod. A megfelelő módon. Le van

írva, hogy ha elszeretnéd érni a kiválóságot, hat minőséget kell művelned. Erre a hat
minőségre van szükségünk, ha jeleskedni szeretnénk az életünkben. <udyamaḥ-> mit
jelent? Erőfeszítést. Törekvést. Erőfeszítés, törekvés. Ez az <udyamaḥ->. <sāhasaṁ icchasi cettāta>
jelentése: bátorság, merészség. <dhairya> jelentése: türelem. D H A I R Y A <dhairyaṁ icchasi cettāta >
<udyamaḥ- sāhasaṁ icchasi cettāta dhairyaṁ icchasi cettāta bud'dhiḥ-> <buddhi> jelentése: intellektus, értelem.
<śaktiḥ-> jelentése: erő. <parākramaḥ-> Mi a <parākramaḥ-> jelentése angolul? Hősiesség,
vágy a kitörésre. <parākramaḥ-> Vágy az előrelépésre. Szükségünk van erre a hat
minőségre. <udyamaḥ-> erőfeszítés, újból és újból. Ismételten próbálkozni. Ha szeretnéd,
hogy a kézírásod szebb legyen, mert már nagyon öreg, ha megpróbálod, meg is tudod
csinálni. Ha meg akarod próbálni, mit kell tenni?
Kapok az emberektől leveleket, valamikor olyan "gyönyörű" kézírással, amit csak
ők tudnak elolvasni, rajtuk kívül senki más nem tudja elolvasni. Ha te saját magad írsz
valamit, néha neked is bonyolult azt elolvasni. Mit is írtam itt? Emlékszem,
gyerekkoromban úgy tanítottak, hogy sokszor kell ismételni a...a...a... százezerszer.
Ugyanazt a betűt a...a...a...o...o...o... a palatáblára. Majd később mindenki saját maga.
Ismételten újból és újból kellett írni mindaddíg, míg nem lett jó. <udyamaḥ- sāhasaṁ icchasi cettāta
dhairyaṁ icchasi cettāta bud'dhiḥ- śaktiḥ- parākramaḥ- | ṣayān viṣavattyajaaḍavatētē yatra vartantē tatra dēva sahāyakr̥t ||t || >
Ha meg van ez a hat minőség benned, de nem csupán elméleti szinten, hanem
gyakorlatban is, ha ezt a hat minőséget a gyakorlatba ülteted át, <tatra dēva sahāyakr̥t ||t>
Isten majd eljön hozzád, hogy segítsen. Ahelyett, hogy keményen dolgoznának az
emberek, azt mondják: "Ez a sorsom. Ez nem volt benne a sorsomban." Azok, akik
<udyogin>, róluk azt mondják, olyanok, mint az oroszlán az emberek közt.
Subhāṣayān viṣavattyajaita Ratnākara (szerző: Krishna Shastri Bhatavadekar - 1888) - Szellemes és

epigrammatikus közmondások szanszkrit nyelven:
उद्यमः साहसं धैर्यं बुद्धि ः शक्ति ः पराक्रमः |
षडेते र्यंत्र वतन्ते तत्र देव सहार्यंकृत् ||
सुभाक्तिषत रत्नाकर (स्फुट )
Udyamaḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | dhairyaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | bud'dhiḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | śaktiḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | parākramaḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | |
ṣaḍētē aḍētē ētē yatra vartantē tatra dēva sahāyakr̥t || t ||
(Subhāṣaḍētē ita ratnākara)
64
udyogin (SAN): energikus, szorgalmas, aktív, aki erőfeszítést tesz, állhatatos, kitartó
77. A sors rabjai vagyunk?
A karmát az íjásznak a nyíltartójában (tegez) tartott nyilaival hasonlítják össze. A

tegezben nyílvesszők vannak. Mondok egy példát.
Az íjász elment az erdőbe vadászni. Elővett és kilőtt egy nyílvesszőt. Így a
nyílvessző elrepült. Van még uralma a nyílvessző felett? A vessző elment. Amint a
nyílvessző kiment a kézből, már nincs felette uralma. Egy másik nyílvesszőt tart a
kezében, nyilazásra készül. Az fölött még van uralma, ha nem érzelgős. Ha valaki mondja:
Ne tedd ezt!, ha ő nem érzelgős, ha tárgyilagos, ha hallgat az egészséges tanácsra, majd
megáll, és körülnéz, hogy mi történt? Miért ölöd ezeket az állatokat? Ők ártatlanok! Ne
tegyem? Miért? Ezzel nagyon sok rosszat teszel. Hadd éljenek ezek az állatok! Rendben
van, nem teszem meg. Felkészült a nyilazásra, de megállt egy közbelépés miatt. És ez a
közbelépés, ez a beavatkozás Isteni beavatkozásként ismert. Ez a beavatkozás
megérkezik a mester jelenlétében, a szent könyv jelenlétében, a jó társaság
jelenlétében, ezért ő félbeszakította azt, amit készült megtenni. Mi történt akkor?
Abbahagyta azt az életstílust és kijelentette, hogy többé nem fogom ezt a nyilat és
vesszőt használni, hogy másoknak ártsak, hogy másokat megöljek. Meg akarom ezeket
semmisíteni! Tegyük fel, hogy 100 nyílvessző volt a tegezben. Egyet a kezében tart, nem
használja még, és nemcsak, hogy nem akarja használni, hanem meg is akarja azt
semmisíteni. Ha valaki másnak a kezében van, akkor lehet, hogy használni fogja, még itt
van nálam és eszembe jut, hogy használjam, többé nem akarom magamnál tartani. Meg
akarom semmisíteni. Most az a kérdés merül fel, hogy mi van azzal a nyílvesszővel, ami
már kirepült a kezünkből, amit már nem tudunk ellenőrizni? Mi fog történni? Eltalálja a
célt. Megint egy új karma. Az összes nyilat, ami nála volt, megsemmisítette. De mi fog
történni azokkal, amiket már kilőtt? Meg kell élnie. Vannak jógik, akik azt mondják, hogy
nem, mert van annak módja, hogy ezt elkerüljük. Mi az elkerülés módja? Tegyük fel, hogy
valakire céloz, és ez a harmadik személy, aki beavatkozott, vagy te magad, nagy zajt
csapsz: Hé, menj el! Ilyenkor mi fog történni? A szarvas ott fog maradni, vagy el fog
szaladni? Ezért mondják a jógik, hogy minden karmától megszabadulhatunk.
A tudás tüzével elégetheted és megsemmisítheted minden karmádat. A tudás
tüzével. Ez áll a 4. fejezetben a 37. versben. 4. fejezet 37. vers. Amikor az Úr mondja:
sarvakarmāṇidhānai, <sarva> jelentése: mind, <sarva> jelentése: mindegyik. Így a prārabdha-t is
meg lehet semmisíteni (prārabdha karma = megkezdett karma). Sok jógi azt mondja,
hogy a prārabdha-t nem lehet megsemmisíteni, a sorsodat nem lehet megváltoztatni.
Prārabdha a sorsot jelenti. A sorsot nem lehet megváltoztatni. Vajon a sors rabjai
vagyunk? A sors rabjai vagyunk? A válasz az, hogy a sorsnak van hatása, de mi nem
vagyunk a rabjai. A sorsnak van hatása, de mi nem rabok vagyunk. Ki az a "MI"? Azok, akik
tudatosak, imádságos életűek, ismerik a karma törvényét, intelligensen követik a mester
rájuk vonatkozó utasításait. Ők nem rabszolgák, máskülönben a többiek viszont azok. A
65
többiek azok. A sorsuk rabjai. De azok, akik intelligensek, ők nem rabszolgák, ők tudják,
hogy van mód elkerülni azt. Meg van rá a módjuk, hogy elkerüljék azt. Gurudév dala: Az
intelligens hal tudja, ó isteni Anya, hogy képes kiszökni a háló csapdájából. Abból a
hálóból, melyet a kicsi, vagy nagy tóban kifeszítettek. El lehet kerülni ezt. Tehát
lehetséges kikerülni a karma törvényét a tudás tüzével, a meditáció tüzével, az ima
tüzével, a jó társaság tüzével képesek vagyunk minden karmát elégetni.
...jñānāgniḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute... (BG,4.37)i bhasmasāt kurute... (BG,4.37)
prārabdha karma (SAN): megkezdett karma
78. Ha igazán őszinte vagy, az Úr megadja
A munkát sem igazán szeretném. Akkor mit fogsz enni? HA, látjátok, HA valóban őszinte
kereső vagy, az Isten majd megadja. Az Úr megadja? A válasz: Igen. Srí Rámakrisna
Paramahansza adott erre példát. Egy anyósról és a menyéről szólt.
Az anyós és a menye, újonnan házasodott menyecske, az elején az anyós
gondoskodott a kis menyecskéről. - Eljöttél hozzánk, ott hagytad a saját otthonodat,
biztos a szüleidre gondolsz. Több szeretetet és gondoskodást mutatott felé, hogy
jobban megszokhassa az anyósa házát. Ez volt az elején, amikor még a menye új volt. Kis
idő elteltével az anyós elmondta a menyasszonynak, hogy mostmár mindent magának
kell csinálnia. Főzés, de az étel nem jó. Takarítás, de a szoba nincs megfelelően
kitakarítva. Ilyen volt a régi, hagyományos családi élet. Aztán az anyós rájött, hogy a
menye várandós. Az anyós rájött, hogy a menye várandós. És akkor az anyós a következőt
mondta: Ne dolgozz túl sokat, pihenj, táplálkozz helyesen. Majd én főzök, majd én
biztosítok ételt neked. Ahogy a várandósság előre halad - Srí Rámakrisna meséli - az
anyós mondja: Nem, nem, ne aggódj emiatt sem, majd én mindenről fogok gondoskodni.
Ne aggódj semmi miatt sem, még az ételt is a szobádba viszem. Időnként az anyós
odamegy a menyéhez, hogy megnézze, hogyan érzi magát. Azelőtt mindig azt mondta:
Tedd, ezt, tedd azt, miért nem csináltad meg ezt? Most viszont csak azt mondja, hogy ne
csinálj semmit, csak pihenj! Ez az anyós.
Az Isten az anyós. Mi mindannyian a menyei vagyunk. A spirituális út kezdetén,
vagy úgy is mondhatjuk, hogy a kereső, a tanuló, a meny. A guru az anyós. Kezdetben az
van hogy: Milyen kedvesek vagytok, hogy eljöttetek ide, Hogy tetszik az étel, Minden
rendben van? De néhány hónap múlva, hogy itt tartózkodtok, lassan elfogadjátok ezt a
légkört, az következik, hogy: Tedd ezt! Miért nem tetted azt? Ezt kell csinálnod! Azt is
meg kell tenned! Miért is mondja ezeket az anyós? Ez nem azt jelenti, hogy nem érez
szeretetet. A szeretet kifejeződése az is, hogy figyelem, hogyan illeszkedik be, hogyan
alkalmazkodik, hogyan válik szorgalmasabbá. Ne legyen lustaság. Ha valaki őszintén
igyekszik, őszintén, akkor az Isten majd gondoskodni fog róla. De mindaddig, amíg én
nem akarok elmenni dolgozni, de szükségem van pénzre, ha szükséged van pénzre,
dolgozz! Ha pénzre van szükséged, menj el dolgozni. Senki sem fog eljönni és csak úgy
66
pénzt adni. És még akkor is, ha elfogadod valakinek a pénzét, a karmáját is elfogadod.
Még ha valakinek az ajándékát el is fogadod, valaki pénzt adott és te így élsz - vannak
akik ezt így csinálják - ez nem a spiritualitás útja. Majd a későbbiekben erről is lesz szó.
<SAN: aparigraha> Nem elfogadni. A későbbiekben lesz még erről szó. Másoknak az
ajándékait nem elfogadni. Egy spirituális kereső a jóga útján nem fogadhat el ajándékot.
aparigraha (SAN (अपरिरग्रह)): nem-birtoklás, birtoklás-mentesség, nincstelenség.
Minden birtoklásról és vágyról való lemondás.
Az ind filozófiában és vallásokban használt fogalom: nem-kötődés sem emberekhez,
sem tárgyakhoz, és csak a létfenntartáshoz szükséges dolgok megtartása.
79. Hátrányos helyzetbe hozza-e a nyugati kultúra a spirituális

evolúciót?
K.:
A mi nyugati kultúránk hátrányt jelent a spirituális fejlődésben?
V.:
Manapság már nem létezik Kelet és Nyugat. Minden eggyé vált. Az internet egy belső
hálózatot csinált, úgyhogy minden ott van mindenhol. Minden ott van mindenhol, már
nincs Kelet és Nyugat. Éjjel és nappal sincs többé. Megkérdezhetitek, hogy ez mit jelent?
Ez azért van, mert az emberek már éjjel-nappal dolgoznak. A régi időkben nappal
dolgoztak, este pihentek. Mivel most ez az éjjel-nappal munka-kultúra van és olyan sok a
világítás, fény mindenhol, a legnagyobb szenvedők a méhek. A mézelő méhek a
legsúlyosabban szenvedők. Annyira össze vannak zavarodva éjszaka - én most Balighairól
beszélek - ó Uram! Azt hiszik, hogy valami nagyszerű dolog történik és nagyon nagy
számban kijönnek éjjel a mézelő méhek. Szóval ez a nyugati kultúra átvette az összes
kultúrát. Így már nincs éjszaka és nappal, nincs India és Amerika, dolgozhatsz Amerikának
úgy, hogy Indiában ülsz, vagy dolgozhatsz Indiának úgy, hogy Amerikában ülsz.
Foglalkozhatsz harci repülőgépekkel Amerikából India számára és aztán azokat
árusíthatod úgy Pakisztánban, mint Indiában és így üzletelhetsz. Innen látod el őket.
Termeszthetünk mandulát Kaliforniában és árusíthatjuk Indiában, de termeszthetünk
mangót Indiában és árusíthatjuk azt Amerikában. Tehát ez mind eggyé vált, Kelet és
Nyugat. De a spirituális fejlődéshez - jegyezzétek meg - senkinek sincs kizárólagos joga.
Az kemény munka. Őszinte, elkötelezett, önfeláldozó, kemény munka. Ez majd meghozza
az evolúciót a személyben. Az, hogy Indiában születtem, az nem!
67
80. A koncentráció gyakorlása lehetővé teszi, hogy belépjünk a

meditáció állapotába
Megismerni tökéletesen és teljesen, az elmét elmélyülten tartani csupán egy

gondolaton, egy fogalmon, vagy egy tárgyon, hosszabb időn keresztül, és az
erőfeszítésünk által teljesen és tisztán tudatában vagyunk annak. Ez jó összpontosítást
fejleszt. Az elme nem kalandozik el sehová, azon a tárgyon kívül.
Elmesélem Arjuna történetét. Egy napon A guru ācārya Droṇidhānaā az összes
tanítványát, a tanulókat vizsgáztatni akarta íjászatból. Íj, íjászat. A vizsga részeként a
sűrű erdőben egy fa ágára a levelek közé egy kis játékszerű madarat helyezett el. Játék
madár. Összpontosítanod kellett, és eltalálnod a madár bal szemét. Nem valódi madár
volt, játék madár volt. Azok akik részt vettek a lövészeten, úgy hívják, hogy a céltábla
közepe <ENG: Bull's eye: bika szeme> Céltáblájuk van, van egy központ és körök. Sok kör.
Szóval a céltábla közepe. Amikor valaki céloz, összpontosít arra, hogy eltalálja-e azt a
pontot, vagy mellé megy. Az összpontosításod és a tehetséged tesztje. Egymás után
mentek. Mit látsz? Az egyik azt mondta: Én az ágakat látom, nem látom a madarat. A
másik azt válaszolta, hogy a leveleket látom, de nem látom a madarat. A következő azt
mondta, hogy én látom a madarat. Amikor Arjunára került a sor, az ő válasza az volt: Csak
a bal szemét látom. Arjuna odament és - nem mind ott álltak, nem, egymás után mentek -
a tanár vizsgáztat. Arjuna megszólal: Ó tanárom, én semmi mást nem látok, csak a madár
bal szemét. Ez az összpontosítás.
Mint ahogy egy íjász előveszi az íjat és a vesszőt, és egy külső tárgy segítségével
megtartja az összpontosítását, hasonlóképpen a kereső a szemöldökök íjával és a
lélekzet nyilával, a fejtetőn levő célra való összpontosítással megpróbálja eltalálni a célt
és megvalósulttá válni. Jegyezzétek meg, hogy az, amit mi itt gyakorlunk meditációként,
az nem más, mint az összpontosítás gyakorlása. Amit mi meditációként gyakorlunk, ez
általában az összpontosítás gyakorlása, és ezzel együtt majd eljutunk a meditáció
állapotába.
81. Jövőkép - Globális Egység Létrehozása - Paramahamsa

Yogananda 100 éve utazott Nyugatra
Jövőkép - Globális Egység Létrehozása - ünnepségnyitó szertartás

BHUBANESWAR, 2020. Január 5.
Ezen a gyönyörű estén, 2020. Január 5-én mindannyian összegyűltünk, hogy 2 alkalmat
ünnepeljünk egyszerre. Megünnepeljük a 125. születésnapot, és ugyanakkor, hogy
felavassuk az egész világra kiterjedő ünnepségét annak, hogy Paramahamsa Yoganandaji
100 évvel ezelőtt Nyugatra indult. Ezen alkalomból meghajlok minden vallás egyetlen
Istene előtt, meghajlok minden időben és minden helyen minden bölcs és szent előtt,
meghajlok minden Mester előtt, minden ācārya előtt, és a Kriya jóga mestervonal előtt.
68
Meghajlok Paramahamsa Yoganandaji lábai előtt és az én szeretett Gurudévem előtt.

Meghajlok a mi szeretett, imádott, szerető Orisszai kormányzónk előtt, aki egy egyedi
kormányzó, professzor Ganeshi Lalji előtt, meghajlok a szerető anya előtt, R. Mallik előtt,
akivel pár napja találkoztam és ma eljött ide, meghajolok a barátom, osztálytársam előtt
és fiatalabb fiútestvérem előtt és meghajlok mindannyiótok előtt. Jay Guru, Jay
Jagganatha!
Az emberi elme zavart. Az emberi elme kételkedik. Az emberi elme kaotikus. Az
elme a békét keresi, a boldogságot keresi. Hol van a boldogság? Az emberi elme megoszt
a rokonszenvvel és az ellenszenvvel. Az emberi elme fejetlenséget teremt, konfliktust,
és kétségkívül háborút önmagunkban és magunk körül mindenhol. Hol van az egység,
hol van a barátság, hol van boldogság, hol van béke? India ősi időktől fogva - Gurudévem
ezt mesélte - mindig is az emberi lélekre szakosodott. India spirituális üzenete nem csak
az indiai embereknek szól, hanem az egész emberiségnek! Nem is csak az emberiségnek,
hanem az egész teremtésnek! Hogyan éljen mindenki, minden élőlény békében, és nem
csupán az élőlények, hanem az egész prakṛti>ti, a környezet és az 5 alapvető létforma,
hogyan legyen a harmónia állapotában? Sajnos a mohó elme nem elégedett. A mohó
elme felkutatja és kizsákmányolja a természetet, az élőlényeket és az emberi lényeket is!
India az 1000 éves idegen uralom alatt, amikoris az indiai emberek gerince ketté volt
törve, abban az időben Indiában megszólalt az ébresztő felhívás. Felébredésre szólított:
Keljetek, ébredjetek, ne aludjatok! - és ez volt Swami Vivekananda felszólítása.
Mindnyájan tudjátok, hogy ő az USA-ba ment 1893-ban, és felszólalása a Vallási
Parlamentben, majd az azt követő ciklon-szerű hindu turnéja, egész amerika szerte
felfordulást keltett, és teljes változást az Indiáról és az Indiai hagyományról alkotott
elképzelésekben. Ugyanabban az esztendőben megszületett egy gyermek Gorakhpurban,
ezen a napon, Január 5-én, 1893-ban. Ő nem más, mint a mi szeretett Gurudévünk, az én
Gurudévemnek idősebb testvér tanítványa és ugyanakkor guruja is, Paramahamsa
Yoganandaji.
Paramahamsa Yoganandaji megszületett Gorokhpurban, és bár bengáli családban,
mégis Lahoreban élt, mivel az édesapja munkaterülete különböző helyszíneken volt,
majd a későbbiekben Kalkuttában. Fiatal kora óta egy Isten által átitatott gyermek volt,
mintha ez előre el lett volna tervezve a mesterek által, hogy ezt a gyermeket úgy
neveljék fel egy spirituális környezetben, hogy mikor mindössze 27 éves, 1920-ban...
Gondolkozzunk csak el ezen! Hányan vannak közöttünk idősebbek, mint 27 év? De ő
akkor ment. Ment Amerikába. Hasonló alkalom volt, mint amikor Swami Vivekanandaji
ment. Ő is ment felszólalni a Vallási Szabad Gondolkodásúak Kongresszusára, 1920-ban
Bostonba. Paramahamsa Yoganandaji és Swami Vivekanandaji két oldala ugyanannak a
pénzérmének. Egyikük adja az ébresztési felhívást: Kelj fel kora reggel, a másik azt
mondta: Nyugodj le, tapasztald meg a békét magadban! A béke és a boldogság minden
emberi lény születési joga. India spirituális kincse beszél az egységről, barátságról,
harmóniáról és a békéről. Amikor Swami Vivekanandaji szétárasztotta a védikus tudást,
Paramahamsa Yoganandaji ment, hogy elvigye a jóga gyakorlati, védantikus formáját. A
69
jóga egyesít, a védanta is egyesít. A védanta egyesít a fejben, a jóga egyesít a szívben és
gyönyörű egyesülést hoz, de nem csupán az egyén és a Legfelsőbb közt, hanem egyén és
egyén közt is. És ennek az ünnepségnek, amit nem csak Orissában, Indiában fogunk
ünnepelni, hanem az egész világra ki fog terjedni, sok városban, különböző országokban,
a témája a globális egység elhozatala, az Ő látomása a gyakorlatban. Ez India üzenete.
India üzenete az, hogy lehet valaki hindu, lehet keresztény, de lehet muzulmán,
vagy zsidó, India üzenete <SAN: Vasudhaiva Kutumbakam> India üzenete, hogy mi
mindannyian egyek vagyunk. Lényünkben egyek, spirituálisan egyek. Ugyanaz az
isteniség minden emberben! Swami Vivekananda mondta: A vallás az isteni
megnyilvánulása immáron minden emberben. Paramahamsa Yogananda azt mondta:
Nyugtasd le az elméd a légzés szabályzásával, tapasztald meg az istenit önmagadban, és
ugyanazt az isteniséget érezd mindenkiben.
Mi mindannyian nem csak potenciálisan isteniek vagyunk, hanem
mindannyiunkban hatalmas erő van, mi nem csupán egyszerű emberi lények vagyunk,
nem csupán ez a nyugtalan elménk van, hatalmas erőnk van és azt használnunk kell. Ezen
a különleges alkalmon, amikor Paramahamsa Yoganandaji 125. születésnapját
ünnepeljük, ma reggel lehetőségem volt arra, hogy elmenjek a padlásszobájába, ahol Ő
meditált és - képzeljétek el - kisfiúként megtalálta ezt a csendes helyet, ahol
megtapasztalta az isteniséget, ahol az Úr Krishna és Kali megjelentek neki, ahová Babaji
eljött és megáldotta őt. Lehetőségem volt, hogy ma reggel ott üljek és meditáljak pár
percig, ma reggel Kalkuttában. És ma este itt állok előttetek, hogy beszéljek róla nektek,
az iránta való szeretetemről. Még pornak sem vagyok méltó az ő lábán, az Ő szeretete,
bölcsessége, a gyakorlatias spiritualitása, a jógikus kiteljesedése meghódította a világot.
A szeretetével hódította meg a világot. Swami Vivekananda elment az USA-ba, majd
visszajött Indiába. Paramahamsa Yoganandaji Nyugaton élt hosszú ideig és valóban
összehozta a Keletet és a Nyugatot, egységgé. És az ő könyvében, az 'Egy jógi
önéletrajza'-ban' a tanításai, a leiratai, még most is megdobogtatják a szíveket.
Kedveseim, szeretteim, a saját énem ott van mindannyiótokban.
Egy alázatos kérés: Ne pazaroljátok az időt szükségtelen henyélésre,
pletykálkodásra, legyetek gyakorlatiasak, legyetek tetterősek, szeressétek a belső
istenit, szeressétek az istenit mindenkiben. Mi meg tudjuk változtatni ezt a világot, meg
van bennünk ez a képesség. Ezzel a néhány szóval felajánlom ezeket a virág-szavakat
szeretett mestereink lábaihoz. Meghajolok mindannyiótok előtt.
A program, amit ma felavattunk, nem csak egy évig fog tartani, hanem folytatódni
fog 22 hónapon keresztül, 2021. Októberig. Szerte a világon. Augusztus havában
Paramahamsa Yoganandaji elindult az USA-ba, így Augusztus hónapban egy program lesz
Kalkuttában, de azelőtt is nagyon sok városban lesznek programok. Szeptemberben
Paramahamsa Yoganandaji megérkezett Bostonba, Bostonba lesz program. El tudjátok
képzelni, hogy Paramahamsa Yoganandaji Puriban is volt, élt is Puriban, Paramahamsa
Yoganandaji eljött Bhubaneswarba, itt tartózkodott Bhubaneswarban, így nagyon sok
70
különböző városban lesznek ünnepségek, de ez az ünnepség nem az ünnepség miatt

van, ennek az ünnepségnek a célja a saját magunk átalakítása, saját magunk feláldozása
az emberiség érdekeiért. Erre van szüksége a világnak.
A világnak szüksége van egységre, barátságra, együttműködésre,
összehangoltságra. Nem ellentmondásra és konfliktusra. Nagyon sokféle virág van, és
mindegyik virág gyönyörű. Mi mindannyian virágok vagyunk az Isten kertjében. Ezek a
virágok a Nap felé néznek. Engedd a szív-virágát a Mindenhatóra nézni! A virág a
szépséget árasztja, tisztaságot, édességet, aromát, mézet. Legyen a mi életünk, az
életünk virága olyan, ami mindezeket a minőségeket árasztja, megmutatja a
gondolatainkban, szavainkban és tetteinkben.
Ne pazaroljuk az időt lustaságra, halogatásra, hibakeresésre és ítélkezésre, hanem
éljünk olyan életet, ami fel van töltve szeretettel, kedvességgel, megbocsájtással,
dinamizmussal.
Maha Upanishad 6.71–75:
ayaṃ nijaḥ paro veti gaṇanā laghucetasām nijaḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | paro veti gaṇi bhasmasāt kurute... (BG,4.37)anā laghucetasām।
udāracaritānāṃ nijaḥ paro veti gaṇanā laghucetasām tu vasudhaiva kuṭumbakam umbakam ॥
Ez az enyém, az az övé, szól a kicsinyes elméjű.

Ám a bölcsek úgy vélik, az egész világ egy család.
82. A meditációban levő boldogság az Úr lelki tőkéje. Fektesd be azt a

mindennapi életedbe.
Most az ānanda állapotában vagy, az öröm, a nyugalom, az üdvösség állapotában. Ez

megtörténhet. Lehet, hogy nem túl hosszú időn át, de megtapasztalhattuk. Ez a samādhi
pillanata. Egy nap meditáltál és annyira nagy szeretetet és akkora boldogságot éreztél.
Az a sānanda samādhi pillanata volt. Az ott volt. Nem tudtam megtartani. Akkora nagyon
nagy, örömteli állapot volt, de nem tudtam megtartani. Elvesztetted. Tudjátok mi
történik? Ezt a spirituális mesterek mondják, a jógik. A meditációból nyert
megtapasztalás a spirituális tőke, amit a mesterek és az Úr adnak neked az ő
kegyelmükből. Ez a te megtapasztalásod. És te, mint egy kereső, be kell, hogy fektesd
ezt a tőkét és meg kell azt sokszoroznod. Ez azt jelenti, hogy nem szabad azt
elveszítened. Annyira nagy szeretetet tapasztaltam a meditációban, de amikor
kinyitottam a szememet, megint a világban voltam, a többiek közt voltam, ez mind
elveszett. Ismét nyugtalan vagyok. Ez azt jelenti, hogy elveszett a tőkéd. Megkaptad azt
a tőkét, be kell fektesd azt a mindennapi életedbe!
71
83. Hogyan legyünk mindig vidámak?
Ha azt mondom - Légy mérges! Tudnál most mérges lenni? Nem. Senki se lehet egyből
mérges, mert a dühhöz előkészület szükséges. Ha azt mondom - Mosolyogj! Nagyon
könnyen tudtok mosolyogni. A dühhöz szükséges az előkészület, a boldogtalanság
összegyűjtése; boldogtalanság, boldogtalanság, még több boldogtalanság és durrrrr! De
vidámnak, boldognak lenni, nagyon könnyű. Amikor a tükör előtt állsz korán reggel,
amikor borotválkozol vagy fésülködsz, akkor komoly vagy, vagy mosolyogsz?
Mosolyogsz. Általában mosolygunk mert jól szeretnénk kinézni. Tudjátok, a világ egy
tükör. Ez a világ egy tükör és bármerre is megyünk, emlékeznünk kell arra hogy mosoly
legyen az arcunkon. Miért ne legyen mosolygós az arcom? Miért legyek boldogtalan?
Meditáljatok azon aki mindig vidám. Ha vidám leszel, az arc-értéked megnövekszik. Az
arc-érték jelentése: a személyiséged megváltozik. Az a személy aki vidám, békés, az ő
személyisége, megjelenése különbözik. Aki komor, szomorú, boldogtalan, depressziós, az
ő megjelenése… Amikor egy vidám ember érkezik, a többiek boldognak érzik magukat
hogy vele lehetnek. Amikor egy szomorú ember érkezik, depressziós, szomorú arccal, az
negatív hatással van a többi emberre. Ezért, vidámnak kell lennem.
A feltett kérdés az volt hogy: Hogyan? Minden lélegzetvétel - ez amit most
mondok az a jóga technika titka. Lélegeztek be és lélegeztek ki. Meddig fog tartani a
légzés, tudjátok azt? Ez azt jelenti hogy mennyi ideig lesz még. Bármikor leállhat.
Leállhat éppen most is, de ne legyen úgy. Akármikor leállhat. Erre nincsen garancia. Ezért
mivel a légzés annyira értékes, szeretni fogom minden lélegzetvételemet. Ez az ami jóga,
annak egy kicsit magasabb fokozata. Szeretni fogom minden lélegzetemet, figyelni
fogom minden lélegzetemet, minden lélegzetemet Istennek fogom megköszönni - akkor
mindig vidámak lesztek. Akkor lesztek mindig vidámak, ha a jelenben éltek. Nem a
múltban és nem a jövőnek. Ez történt meg, az történt meg, amaz történt meg. Tegyük fel
valaki meghalt a családban. Ettől szomorúak leszünk. Az édesapám meghalt. Amikor az
édesapám haláláról értesültem, akkor éppen előadást tartottam a Gitáról. Befejeztem az
előadást a Gitáról, és elmentem a hamvasztásra. Akkor már szerzetes voltam. Majd
elmentem meglátogatni édesanyámat. Édesanyámnak könnyes volt a szeme, mondtam
neki: Olvastad a Gitát, meditálsz, hát nem tudod hogy aki megszületik, egy napon meg is
fog halni? A halál elkerülhetetlen, bármelyik pillanatban meghalhatunk, te mindezeket
tudod és mégis sírsz? Tudjátok mi volt a válasza? - Az én értelmetlenségem. Nem fogom
többé sírni! És elmosolyodott. Ha eddzük magunkat egy kicsit, egy kicsit, még egy kicsit,
kicsit imádkozunk, kicsit meditálunk, több megfigyelés, a légzést figyeljük, kicsit jobban
tudatosak vagyunk, majd elérkezik. Jegyezzétek meg, az akiben melegség van, annak
meleg lesz a személyisége. Ezért műveljetek több spirituális kincset magatokban, több
örömet, több szeretetet, Majd ki fog jönni, és ily módon fogtok majd mosolyogni mindig.
72
84. A jógik karmája sem nem fehér, sem nem fekete
Jegyezzük meg, hogy a karma amit magunkkal kapcsolatba hozunk, az egó miatt van. Én
csinálom. Ezért van a karma, 'avidya' ami a tudatlanságból származik, tudjátok a
Védantában az áll, hogy létezik a szív-csomó k-n-o-t ( angol: knot ) A szív csomó 'hṛti>daya
granthi'. Ez a 'hṛti>daya granthi' három dologból áll: avidya, kāma, karma. Avidya jelentése -
tudatlanság, kāma jelentése - vágy, karma jelentése - cselekvés. Tudatlanságom miatt
azt gondoltam hogy van valamim. Tudatlanságom miatt gondoltam hogy az gyönyörű.
Minden vágy a tudatlanságból származik. A tudásban a vágy nem jelenik meg. A
tudásban ha elérkezik a vágy arra, Isten megvalósítására, ez egy vágy, igen ez egy vágy,
de ezt nem vágynak tekintjük annak ellenére hogy ez egy vágy. Nos, tudatlanságból
szükségtelen vágy jön elő, ayidya - tudatlanságot jelent, kāma - vágyat jelent, majd jön a
karma. A bölcs Patanjali mondta hogy a karma-nak két típusa van: fekete és fehér. A
Patanjali Jóga Szutrá-ban ez áll, 4. rész, 7. szutra 'Karmāśuklākṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaaṁ icchasi cettāta
yoginastrividhamitareṣayān viṣavattyajaām', a jógik karmája se nem fehér se nem fekete. A jógik karmája
sem fehér, sem fekete. Jóga Sutra, Kaivalya Pada, 7. szutra: 'Karmāśuklākṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaaṁ icchasi cettāta
yoginastrividhamitareṣayān viṣavattyajaām'. A jógik karmája se nem fehér, se nem fekete. Ennek az a
jelentése, hogy ha valaki egóból cselekszik, akkor az karma. Amikor valaki egóból
cselekszik, az karma. Amikor a cselekvéssel való azonosulás van, az karma. Amikor
nincsen azonosulás a cselekvéssel, akkor karma sincsen. Még akkor is, ha a cselekvés
folytatódik, de az nem az egóból van, és folytatódik. Egy jó dolgot teszel, ki kapja meg az
eredményt? Te. Ha azonosulsz ezzel a karmával, - Én csináltam!
Egyszer elment valaki egy faluba, és észrevette hogy ivóvíz probléma van, majd
azt mondta - Adok pénzt rá, ássátok egy kutat. Odaadta a pénzt. Az volt a kívánsága,
hogy legyen egy márványtábla azzal a felirattal: Nagylelkű adománnyal, kitől? Ilyen és
ilyen nevű úrtól. Büszke volt erre. Olyan sok ember nekem köszönheti azt, hogy ivóvizük
van. Egyik napon egy borjú játék közbe beleesett a kútba. Ez most kinek lesz a rossz
karmája? Mert akárki is építette a kutat, rossz karmát kap. Ahogy a kútépítés miatt jó
karmát kaptál, mert ezzel sok ember jutott ivóvízhez, akiknek azelőtt problémáik voltak,
de ugyanakkor a borjú halálának az okozója is te lettél, vagy az ő bajának az okozója. Ha
ezt például Isten szolgálataként tetted, úgyhogy felajánlottad Istennek, - Nem én, és
még a nevem se legyen! Nincs rá szükség. Nincs szükség a névre. Az emberek a neveket
akarják. Az újságban kell hogy hír legyen, hogy én voltam az, aki ezt megcsinálta. Az
elismerés. Itt az van leírva hogy a jógiknak se fehér se fekete karmájuk nincsen, ők
szabadok.
85. Om saha nāvavatu - valódi jelentése
ॐ सह नाववतु।
सह नौ भुन ु ।
सह वीर्यं करवावहै।
73
तेजस्विस्व नावधीतमस्तु
मा क्तिवक्ति6षावहै।
ॐ शास्विन्तः शास्विन्तः शास्विन्तः ॥
om saha nāvavatu,
saha nau bhunaktu,
saha vīryaṁ icchasi cettāta karavāvahai
tejasvināvadhītamastu,
mā vidviṣayān viṣavattyajaāvahai
om śāntiḥ- śāntiḥ- śāntiḥ-
OM! Mindkettőnket oltalmazzon (a Legfelsőbb Úr),
Engedd, hogy együtt táplálkozhassunk!
Mi ketten hadd váljunk erőssé, rendületlenné, és hősiessé.
Hadd tanuljunk együtt ragyogóan.
Ne legyen félreértés kettőnk között.
OM! Béke, Béke, Béke!
(Kaliszantarana-upanisad - Tanítás a kali-kor (óceánjának) átszeléséről)
Ez egy védikus ima amit most énekeltünk. Ha olvassátok az Upanishadokat, annak az
elején, és általában a végén is, béke megszólításokat találtok. Ez is egy béke megszólítás.
Ha megnézitek a mi napi imakönyvünket, ezt az imát is megtaláljátok ott, mert ez egy
nagyon közkedvelt ima Indiában. Gyönyörű ima ez, ahol a tanár és a tanítványa együtt
énekelnek, együtt imádkoznak. Együtt imádkoznak, kiért? Együtt imádkoznak
önmagukért. Nos, amikor a tanár és a diákjai együtt imádkoznak, az hol szokott lenni?
Vagy inkább az a kérdés, hogy milyen helyen imádkoznak? A modern időkben mi
épületekben ülünk tető alatt, de próbáljátok elképzelni ugyanezt az imát, ahogy mi most
kántálunk, de az egy fa árnyékában történik. Az én Mesterem szavait idézve - A menny
lombkoronája alatt. Gurudévem szokta mondani - “Nekem nincsen otthonom, én a menny
lombkoronája alatt élek.” Egy fa árnyéka alatt, vagy egy hegy barlangjában. A tanár és a
diákja együtt ülve imádkoznak - Ó Uram ''saha nāvavatu, saha nau avatu'. 'avatu'
jelentése: megóvni 'av- rakṣayān viṣavattyajaaṇidhānae'. Az ige jelentése szanszkrit nyelven: megóvni. Ó Uram,
óvj meg minket! És itt ez kettős szám formában van megfogalmazva. A szanszkrit egy
olyan nyelv - és nem tudok róla, hogy létezne még egy másik hasonló nyelv - amiben
létezik ez a kettős forma. Egyes szám és többes szám létezik. Én és mi. Ő és ők. Ember és
emberek. Egyes szám és többes szám. Viszont a szanszkritban található egyes szám,
kettős szám és többes szám. Miért van a kettős szám? Az egyes szám egyértelmű, én, de
amikor kettős szám van, miért kettős szám az? A kettős szám a kapcsolatot fejezi ki. A
kettős szám: mi ketten. A szanszkritban azt figyelhetitek meg, hogy minden szónak
egyes szám, kettős szám és többes szám alakja van. Ez a kapcsolat miatt létezik.
Jegyezzétek meg, ez a kapcsolat a leggyönyörűbb, legvalóságosabb és ugyanakkor a mi
életünknek a legkritikusabb aspektusa is, amin keresztül az életünket valódi
paradicsommá, vagy pokollá tudjuk tenni. E kapcsolaton keresztül. Akár, ha az imáról
74
beszélünk, az ima is egy kapcsolat. Amikor családban élek, az is egy kapcsolat. Amikor
egy ashramban élek, az is egy kapcsolat, kapcsolat kik között? Itt az van leírva, hogy
egyes számban ez én vagyok, akinek érdeklődenie kell affelől, hogy ki vagyok én? Többes
számban mi vagyunk mindannyian, de egy kapcsolatban először vagyok én és valaki más.
Ez lehet én és Isten, ez lehet én és a tanárom, lehet én és az édesapám, lehet én és a
barátom; tehát mindig amikor kapcsolat van - kettős szám formában van. Az a kérdés
merülhet fel: Amikor mindannyian együtt imádkozunk, a tanár és mi mind tanulók együtt
imádkozunk, akkor ez miért nem lehet többes számú formában? Az van leírva itt hogy -
nem. Lehet egy tanár, például, és lehet mondjuk 38 diák - mindegy a létszám - de itt egy
az egyhez kapcsolatról beszélünk, ezért nem számít hány diák van. A tanár és a diák, a
tanár és a diák, az egy-az-egyhez kapcsolat. Bár, mindannyian együtt kántálunk, ki az aki
énekel? Ki énekel? Az én tanárom és én magam. Ennyien. A meditációs órán is így van ez,
amikor ültök csukott szemmel és a tanár utasításokat ad, akkor akár diákok százai vagy
diákok ezrei meditálnak, vagy csak az én tanárom és én, nincs jelentősége, mert itt csak a
tanár és én vagyunk. 'saha nāvavatu' Ó Uram, óvd meg mind kettőnket! „Mind a
kettőnket”, az a tanárra és a diákra vonatkozik. 'saha nau bhunaktu' Enni. Engedd, hogy
együtt táplálkozhassunk! Ki tud együtt táplálkozni? Gondolkozzatok el ezen.
Táplálkozzunk együtt! 'saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ icchasi cettāta karavāvahai ' Mi ketten hadd
váljunk erőssé, rendületlenné, és hősiessé. Hősies jelentése - ne legyen félelmük.
'tejasvināvadhītamastu' 'tejasvin': Ragyogóan. Jelentése itt is: mi ketten. 'adhītamastu'
Hadd tanuljunk együtt ragyogóan! Majd következik az utolsó mondat ami nagyon
gyönyörű: 'mā vidviṣayān viṣavattyajaāvahai' Ne legyen félreértés kettőnk között! Ne legyen félreértés
kettőnk között! Micsoda elkötelezettség? Ne legyen esélye se annak, hogy félreértsem a
tanáromat, vagy hogy az én tanárom félreértsen engem. Hagy mi mindannyian, vagy mi
ketten növekedjünk együtt a szeretet ritmusával, hadd növekedjünk. Ez egy gyönyörű
ima. Általában minden óra kezdetén van ez az ima. A jelentését értitek? Háromszor:
béke, béke, béke. Az 'OM' mindig Isten megszólítását jelenti. Az 'OM' Istent, az
Isteniséget szimbolizálja. Legyen béke, béke, béke - háromszor, ezért a három egy
misztikus szám. Lehet három testben, lehet három időszakban, lehet három létsíkon.
Sokféleképpen lehetséges.
86. A spirituális büszkeség nagy ellenség!
Láttuk hogy Abhimanyu bátor volt, de miért ölték meg? Megölték, mert egója volt,
amiatt a bátor természete miatt. Büszkeség volt benne: „Ez vagyok én! Mit gondoltok, 16
éves vagyok, fiatalember, nem tudjátok elképzelni, én Arjuna fia vagyok! Meg fogom
tenni!” Igen, ez bátorság, de ne menj a kapacitásodon túl, ne legyen büszkeség benned.
A büszkeség bukáshoz vezet, ezért a sadhana, a spirituális fegyelem jó. A spirituális egó,
a spirituális büszkeség nagy ellenfél, el sem tudjátok képzelni. Ha a pénz miatt van egó,
az semmi, még a szépség miatti egó is semmi, ha összehasonlítjuk a spirituális egóval. Én
spirituális vagyok, én tudom. Mit is tudunk? Ha egy olyan tudós, mint Newton, vagy bárki
más, aki mögött olyan sok találmány van, azt mondta: "Én csak összegyűjtöttem néhány
75
kavicsot a tudás partjáról". Néhány kavicsot. Egy keveset tudni, ha azt gondoljuk hogy
tudunk, mi is az amit én valójában tudok? Semmit! Amikor Gurujimat nézem, látom az ő
memóriáját, az egy különleges memória, fotografikus memória, ahogy az emberek
mondják. Fotografikus memória. Már meséltem nektek amikor idézte a Szentírásokat,
teljesen pontos hivatkozásokkal. Ki képes erre? Pontos hivatkozás, innen és innen. Még
azt is mondta: „Nyissátok ki ezt a könyvet, ezen és ezen az oldalon”, az oldal számát is
mondta. Hány évesen? A 70-es, 80-as éveiben, 90-es évei elején. Ilyen memória! Amikor
eljöttem Gurudévhez, fiatal voltam, 20 éves és ő 72-73. Amikor egóval és büszkeséggel
eljöttem fiatal egyetemistaként, az emberek feltételezték hogy, valószínűleg ez egy jó
diák, viszont találkoztam valakivel aki idős kora ellenére kiváló memóriával rendelkezik.
Teljesen meghökkentő volt a számomra az Ő memóriája. Nos, ne legyen büszkeség.
Subhadara fia, bár birtokában van ennek a kedvező tulajdonságnak, de csak kis egóval.
Gurudév mondta: „Egy bögre tejbe pár csepp lime, vége”, egy bögre tej. Óvatosnak kell
lennünk. Egy spirituális keresőnek óvatosnak kell lennie minden egyes lépésnél. Gurudév
mondta: „Minden lépésben veszély rejtőzik.” Mennyire óvatosnak kell lenni!
87. A lélek művelése
Az emberekben létezik az a felfogás, hogy elég leülni és meditálni ahhoz, hogy

megvalósulttá válj. Valójában nem lehetséges, ezt így készpénznek venni. Hogyan, ha
nincs önfegyelmed, ha nincs önuralmad, ha nem fejleszted ki önfegyelmet, hanem csak
csukott szemmel ülsz, és úgy megvalósulj? Nem. Fel kell hogy készítsétek magatokat.
Gurudév a következő kifejezést használta: "A saját mezőt előkészíteni". Ő mondta: "Az
életed egy mező". Ahogyan egy földműves műveli a földjét, neked is művelned kell az
életedet. Gurudév alkotott egy különleges szót, ami nem található az angol szótárban, de
az egy angol szó, úgy mint <angol: agriculture> földművelés, Ő mondta <angol: soul-
culture> lelki kultúra - lélek művelés. Ez Gurudév saját alkotása. Mi a lélek művelés? A
földművelés a fizikai talajnak a megmunkálása. A lelki kultúra a saját életünk
megmunkálása. Gurudév szokott énekelni egy Bengáli dalt: "Ó elmém, te nem tudod,
hogyan kell művelni, így az emberi élet fakó marad, műveletlen. Ha megműveled, arany-
aratásod lesz." Ez egy bengáli vers, Rāmprasād, bengáli misztikus költő verse.
Művelnünk kell az életünket! Aki műveli a saját életét, vagy követi a lelki-kultúra
művelését, igazán műveltté válik. Ahhoz hogy műveltek legyünk, saját magunkat kell
képeznünk és akkor műveltek leszünk. Tehát, úgy mint a földművelés, kertészet,
selyemhernyó tenyésztés, úgy van lélek-művelés is. Ez egy gyönyörű eszme amit
művelnünk kell. Gurudév mondta: "A művelés előtt fel kell szántani a földet." A szántás
előtt, ha bokor van vagy más növények, azokat ki kell vágni. Szántás. Szántás közbe
gyökereket, köveket is találhatunk, ezeket ki kell szedni és eldobni. Hogy jobb legyen a
talaj, komposztot vagy trágyát is tesznek, majd a magokat szakszerűen kell elvetni,
öntözni. A vetés vagy az öntözés csupán önmagában nem elég. Minden nap oda kell
menni és figyelni a növekedést. Ha szükséges a védelem, minden óvintézkedést meg kell
76
tenni - szép kerítést csinálni, vagy a rovaroktól és a kártevőktől megóvni, hogy ne

tegyenek kárt ezekben a kis növényeken. Ez a szeretet növénye, az odaadás növénye, a
spiritualitás növénye, ez a tudás növénye hadd növekedjen benned. A lélek kultúrája.
Ahhoz hogy képesek legyünk művelni az életünket, fegyelmet kell magunkban
fejlesztenünk, máskülönben képtelenek leszünk növekedni.
88. Súlyos depresszióban szenvedő személy megvalósulttá válhat-e?

Szükséges, hogy szisztematikusan ledolgozzuk a hiányosságainkat?
K.:
Súlyos depresszióban szenvedő személy megvalósulttá válhat-e?
V.:
A megvalósulás mindenki számára elérhető. Függetlenül attól, hogy valakinek fizikai
nehézségei vannak, vagy mentálisan depressziótól nem képes megvalósulttá válni. Ez
mindenki számára létezik. De van valami, amit meg kell, hogy tegyetek. Ez viszont
rajtatok múlik, hogy kitaláljátok, hogy mi az.
K.:
Milyen fontosságú a hiányosságainkat szisztematikusan megközelíteni?
V.:
Éljetek egy örömteli életet. Éljetek egy imával teli életet. Éljetek tudatos életet, éljetek
hálával teli életet. Aktívan éljetek és akkor a hiányosságaitoknak nem lesz alkalmuk,
hogy előjöjjenek. Aztán ha egy ideig nem fognak tudni előretörni, akkor maguktól
fognak kihalni. Viszont, ha nagyon szisztematikusan szeretnétek dolgozni a hibáitokon, a
Bölcs Patanjali mondta: <SAN: Vitarkabadhane pratipaksabhavanat> Tegyük fel, hogy
dühös vagyok, és szeretnék azon dolgozni. Ezért megpróbálom a szeretetet és a
megbocsátást művelni azok iránt, akikkel szemben érzem a dühömet, vagy a
boldogtalanságomat. Az ellentétes értékeket kell művelnetek afelé a személy felé.
89. A figyelem összpontosítása külső támogatással, egy egyszerű

módszer a koncentrálásra
Az elmét összpontosítottnak tartani, valamilyen külső segítséggel, egyszerű módja a

koncentrációnak. Ezért, akik az odaadás útját követik, ragaszkodnak az általuk
kiválasztott istenséghez. Valaki Krishnát szereti, valaki Rámát szereti, valaki Jézust
szereti, valaki Szűz Máriát szereti, valaki Durga anyát szereti, valaki az Úr Jagannathot
szereti. Az odaadás útján az embernek van egy kiválasztott istensége, aki <SAN: Iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-
devatā = választott istenség> néven ismert. Így az történik az Iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-devatāval, hogy az
ember csak ránéz, férfi vagy női alakban - néhány ember nagyon határozott a
77
választásában - nemcsak úgy, hogy véletlenül kiválasztottam az Úr Krishnát. Az Úr

Krishnát már kisfiú koromban kiválasztottam. Bala Krishna. Az Úr Krishnát, mint fuvola
játékost választottam. Ahogyan csak úgy egyedül játszik a fuvolán. Az Úr Krishnát
választottam, mint szekér hajtót. Mint szekér hajtót. Kiválasztottam Krishnát, az
édesanyjával, Yasodával együtt. Még akkor is, ha az Úr Krishnát kiválasztották, mint
istenséget, egy adott formában választották ki.
Tegyük fel én szeretem Jézust, ahogy az anyja Mária karjaiban van. Egy bizonyos
választás. És a választás után, az a személy az odaadás útján kiválaszt egy különleges
megjelenést. Tudjátok, néhányan, akik az odaadás útját követik, nagyon ragaszkodnak
egy egyedi képhez, egy bizonyos formához. Magukkal viszik akár magát az imádott
személy formáját, akár annak a képét, bárhová is mennek.
Meséltem Mírá történetét. Mírábáj. Mikor öt éves volt, néhány szádhu 4 hónapig
tartózkodott a szülők királyi kertjében. <SAN: chaturmasya = 4 hónap> Odaajándékoztak
neki egy kis Krishnát és ő annyira megszerette ezt a kicsi Krishnát, hogy virágokkal
díszítette fel Krishnát, öltöztette. Bármit is evett, ahogy azt a gyermekek csinálják, kap
valakitől egy kis csokit, vagy cukorkát, vagy édességet, elfogadta azt, de előbb: Krishna,
Te egyél! Először Te eszel! Az történt, hogy bárhová is ment, magával vitte ezt a kicsi
Krishnát, még a kicsi Krishnával is aludt. Lefeküdt, ott volt mellette a kicsi Krishna, és
betakargatta. Azt mondanátok, hogy ez csupán csak egy játék. De ez külső támogatás.
<SAN: ālambana = támogatás> Külső segítség ahhoz, hogy az elmét rajta tartsuk az úton.
90. Hogyan alakult ki, hogy állati bőrön ülve gyakoroljuk a meditációt?
K.:
Hogyan alakult ki, hogy állati bőrön ülve gyakoroljuk a meditációt, amikor az ahimszát
magasztalják, mint annak a legmagasabb formáját?
V.:
Ősi időkben, amikor az emberek elkezdtek meditálni, és érezték, hogy amikor valaki
meditál, akkor belül spirituális energia gyűlik, és ezt a spirituális energiát meg kellene
őrizni, ezért ők nem jártak mezítláb és nem meditáltak csupasz padlón, hanem attól
elszigetelve. Ahhoz, hogy elszigeteljék a helyet, ahol meditáltak, kipróbálták, hogy mi az,
ami jó, és bármilyen megtapasztalásuk volt, azt mondták, hogy három dolog van. A
Bhagavad-Gítában, ha szó szerinti jelentést veszünk <cailājinakuśottaram>. <caila>
jelentése: Selyem, <Ajīna> jelenti a bőrt, <kuśa> pedig egy különleges fű fajta. A kuśa egy
különleges fű fajta. Így először jött egy fű szőnyeg, arra a bőr, és arra rá a selyem.
Honnan lehet ezeket beszerezni? Az állatok természetes halált halnak. Az állatok
természetes halált halnak, léteznek még most is ahimszá cipők. Bőrből készültek, de az
állatot nem ölik meg. Az állatot nem ölik meg, hanem természetes halállal hal meg, úgy
használjuk a bőrét. Mindaddig, míg a bőr az állat tetemén van, addig a többi állat nem
tudja azt használni, tudjátok, ebédre, vagy vacsorára. A bőrt le kell venni. Természetesen
78
is eltűnik, mert a madarak és az állatok próbálják széttépni a bőrt, és a belsejét megenni.

Szóval a bőrt meg lehet szerezni a halott állattól, ebben nincsen semmi rossz. Nincsen
<hiṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā>, ami az ölést vagy a kár okozást jelenti.
Ősi időkben az állatok és a risik együtt éltek. Ugyanabban az erdei lakban, és az
állatok egészen közel merészkedtek hozzájuk, de nem féltek az állatoktól. Csak
Yoganandaji társa, amikor a Himalájába mentek, elszaladt, amikor a tigrisről hallott,
ismeritek a történetet? Azok, akik a barlangokban, erdőben vagy természetben akarnak
meditálni, azok nem félnek az állatoktól és az állatok sem félnek tőlük. Mi emberi lények,
mi vagyunk a legfélelmetesebb és a legfélősebb állatok. No, de a metaforikus értelme:
<kuśa> a földet, vagy a <mūlādhāra>-t jelenti, <Ajīna> a <svādhiṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbülethāna>, <caila> pedig a
<maṇidhānaipūra>. Tehát ülj a három központ fölött és meditálj!
91. "Az Isten lélek, ezért akik imádják, azoknak lélekben és igazságban
kell imádniuk.” (János 4:23, 24)
Az Upanishad egyik mantrájában ez áll: amo brahmaṇidhānae | namaste vāyo | tvameva

pratyakṣayān viṣavattyajaaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo brahmāsi 2 Mit jelent ez? Ó Brahman, meghajolok előtted. <namaste vayoh>
<vayoh> jelentése: Lélekzet belül, levegő kívül. Te vagy a <pratyaksa>, közvetlenül
észlelhető isteniség. Levegő, lélekzet. Ezért ismételten azt tanítjuk nektek és ismételten
emlékeztetünk, hogy figyeld a lélekzetedet, figyeld a lélekzetedet, figyeld a
lélekzetedet. Ezáltal megvalósulttá válsz. A Bibliában az áll, hogy az Isten lélek. "Az Isten
lélek. Aki Istent imádja, annak imádnia kell Őt lélekben és igazságban." Isten a lélek. Mi a
lélek? Angolul a SPIRIT jelentése: alkohol <spirit>. Az alkohol a lélek. Isten imádója Őt
alkoholban kell hogy imádja? Nem? A "spirit" Egy másik jelentése: Szellem. Az emberek
szellemeket idéznek. Szellemeket idéznek. Spirit jelentése szellem. Az Isten egy szellem?
A spirit szónak nagyon sok jelentése van. Jelenti a szellemet, jelenti az alkoholt, jelenti az
elmét, jelenti az erőt. Jelenti a lelket, jelenti a tudatosságot, a spirit, Istent is jelenti.
Isten a lélek. A spirit végső jelentése: A Lélek a lélekzet. Latin származású szóból ered
<LAT: SPIRITUS> Latin, görög, héber nyelvekben sok szónak több jelentése van. Mint a
szanszkritban is. Így a Lélek (spirit) szó a latin spiritus szóból ered, és a sok jelentése közül
az egyik azt jelenti: lélekzet. Isten a lélek, Isten a lélekzet. Az Isten-hívőknek imádniuk
kell Őt lélekben. Lélekben mit jelent? A lélekzetben kell, hogy imádd Őt. Minden
lélekzetedben kell, hogy imádd Őt. Látjátok? Ugyanaz a tanítás van a Bibliában és
ugyanaz a tanítás van az Upanishad mantrájában. Ha nincs lélekzet, vagy nem jön ki
levegő a számból, akkor nem tudok beszélni. És az a levegő miatt van. Ha nem jön ki
levegő a szánkból, nem vagyunk képesek beszélni.
2Taittiriya Upanishad I.I.1. Siksha Valli
79
92. Az élettartam a lélekzettől függ
Vāyu jelentése lélekzet. A lélekzeted lehet nagyon nyugodt, gyönyörű, a lélekzeted lehet
nagyon izgatott, nyugtalan. A Szél-Istennek a fia. A Szél-Isten a hatalmas levegő, és a
Szél-Istennek a fia... Ki a fia a Szél-Istennek? Két fia van a Szél-Istennek. Hanumān és
Bhīma. Mindkettőjükben hatalmas erő van. Hanumān és Bhīma erejével semmi sem
hasonlítható össze. Nagyon nehéz akkora erőt találni. A jógikus írásokban le van írva,
hogy mi a te erőd. Itt találjuk meg Vāyu leírását. Vāyu jelentése: Lélekzet. <āyuḥ- vāyu ḥ->
Az életed a lélekzetedtől, vagy az élethosszad a lélekzetedtől függ. Nyugtalan lélekzet,
izgatott lélekzet, gyors légzés, rövid élet. Nyugodt légzés, ritmikus légzés, szabályozott
légzés, hosszú élet. Ha megnézzük a természetet, a jógik arra jöttek rá, hogy azok az
állatok, akik 1 perc alatt ritkábban vesznek levegőt, a példa a teknős, elefánt, etc...
percenként kétszer, vagy háromszor vesznek levegőt. Ők hosszú életűek. Azok, akik
nagyon gyorsan lélegeznek, az ő élethosszuk igazán rövid. A kutya-féle lélekzet. Az
állatok ezzel a hajlammal együtt élnek, vagyis azzal, ami az ő megörökölt természetük.
Mi emberi lények szándékosan, vagy céltudatosan képesek vagyunk szabályozni a
lélekzetünket. Gurudév mondta, hogy a lélekzet feletti uralom az önuralom. A lélekzet
mestere, önmaga mestere. A lélekzet nélküli állapot, a halál nélküli állapot. Szeretnéd
uralni az elmédet? Urald a lélekzetedet!
93. A korlátok leküzdése mennyire köszönhető az egyéni

erőfeszítésnek, a kegyelemnek illetve a karmának?
A Mesterek azt mondták, az egyéni erőfeszítésed az első, aztán következik Isten

kegyelme. Első a te erőfeszítésed, aztán jön a kegyelem. Felejtsétek el a karmát. A karma
a sorsot jelenti. Így gondolom. Mert maga az erőfeszítés a karma. Mi történik Nyugaton?
Félreértik a karmát. Most hozzátok beszélek. Ez a karma. Minden, amit tettünk, az karma.
Nos, akárhogyan is, az első az egyéni erőfeszítés, ez a legfontosabb.
94. A belső átalakulás lassú és fokozatos kell hogy legyen
Ha megalapozott vagy a megszakítás nélküli, hosszabb időn keresztüli, őszinte

gyakorlásban, ha őszintén gyakoroltál és megalapozott vagy a gyakorlásodban, és
ugyanakkor a nem-ragaszkodás két fajtáját is művelted, nem-ragaszkodás a világi tárgyak
iránt és ugyanakkor nem-ragaszkodás az alsóbb csakrákhoz, még a vágyhoz sem, akkor
mi fog történni? Akkor fokozatosan haladsz a tökéletesség állapota felé. A gyümölcs
megérett.
Gyermekkoromban két fajta banánt kaptunk. Mi volt a két fajta banán? Valakinek a
kertjéből, vagy a saját kertedből a banán, vagy a piaci banán. Ha a saját kertedből volt az
a banán, az milyen volt? A fán megérett. A banán, ami a piacról jött, az egy éjszakán
keresztül érett meg. Most lehet, hogy azon gondolkoztok: Hogy lehet, hogy a banán egy
80
éjszaka alatt megérett? De jegyezzük meg, hogy a banán, amit a piacról kapunk, nem a
fán érett banán, hanem éjszakai érésű banán. A falu közelében, ahol felnőttem,
banánkereskedők éltek. A faluban is. Ők a nagy boltokból zöld banánt szoktak hozni és
másnap majdnem érett volt a banán a piacon. Egy éjszaka alatt. Volt valamilyen sötét
kamrájuk ahol vegyszereket tartottak és a szín megváltozott. A banán megérett. Ha a fán
érett banánt és a piaci banánt a kezünkben tartjuk, még ha ugyanolyan minőségűnek is
találjuk, vagy azonos fajtájú, azonos típus, de az ízük különböző. Az íz eltérő. Mert az a
banán, ami a fán érett meg, az úgy érett meg, ahogy kell, a másik pedig erőszakkal lett
érlelve. Amikor nyugatra mentem, az elején nem igazán szerettem azt a banánt, sőt a
mangót sem, amit a piacról hoztak. Nem kedveltem. Heteken keresztül ott áll, árusítják,
hozzák valahonnan. Később rájöttünk, hogyan lehet beszerezni gyümölcsöt, például
mangót úgy, hogy előző nap szedték és másnap hozták. Például a mangót Indiából
éjszaka szállították és másnap az érett mangó Londonban van. Éjszaka szállították, a
mangót importálták Indiából, speciális üzletekbe, különleges minőséget. Egy nap alatt
lehetett beszerezni. Valójában ugyanolyan jók voltak, mint az érett mangók, amelyeket
itt kapunk. Most miért is mesélem mindezt?
A belső átalakulásunk lassú és fokozatos kell, hogy legyen, nem szabad pusztán
felületesnek lennie, mert nem ugyanolyan íze lesz, mint amikor megérik. Így ha
lassanként haladunk a gyakorlásunkban és műveljük a nem-ragaszkodást, mi történik?
Lassan növekszünk a megvalósulásban. Jegyezzétek meg! Minden nap egy kicsit, egy
kicsit, egy kicsit megvalósulni. Mindennap felfejlődni, minden nap egy kicsit jobban,
jobban és jobban megérteni. Ez nem úgy megy, hogy egy napot meditálunk és az
megjön. Nem. Ez egy fokozatonkénti folyamat.
95. Az Isten imádat növekszik a valódi odaadás által?
Az Isten imádat segít abban, hogy fejlesszük a szeretetet és az imádatunkat. Amikor azt
kérdezitek, hogy "valódi odaadás", erre nagyon nehéz a válasz. A valódi odaadáshoz
szükséges a jó társaság, a valódi odaadáshoz szükséges a belső értékeket művelni. Az Úr
Rāma és Śabarī beszélgetést folytatott. Ő egy törzsi hölgy volt, aki önmegtartóztató és
odadó életet élt. Az odaadásnak 9 módja van. Az Úr Rāma mondja egy, kettő, három,
négy... kilenc. Miután felsorolta mind a kilencet, az Úr azt mondta, hogy ha valakiben
csak egy is megvan ezek közül, annak az élete beteljesedett. De benned kedvesem,
benned az összes meg van. Mind a kilenc. Annyira gyönyörű vagy. Ebből a kilencből
kifejleszteni a valódi odaadást, amikor már az álmunkban sem látjuk mások hibáját.
Ennek a jelentése az, hogy ne lássunk hibát senkiben. Tehát, ha erre gondolunk, akkor
szükség van arra, hogy fejlesszük a mi belső tulajdonságainkat, ahhoz, hogy valóban
odaadóak legyünk.
A Srímad-Bhágavatam leírja az odaadószolgálat kilenc fajtáját:
1. Hallani az Úrról és dicsőségéről (sravanam)
81
2. Az Úr dicsőségét énekelni, elbeszélni (kírtanam)

3. Emlékezni Rá és cselekedeteire (szmaranam)
4. Szolgálni a lótuszlábait (páda-szévanam)
5. Imádatot végezni Neki (arcsanam)
6. Imákat és szeretetet felajánlani Neki (vandanam)
7. Szolgálni az Urat (dászjam)
8. Barátkozni/barátságban lenni az Úrral (szakhjam)
9. Teljes valónkkal meghódolni Neki (átma-nivédanam)
96. Csendesedj el és tudd, hogy te Isten vagy
A Bibliában van egy nagyon szép mondat: "Csendesedjetek el, és tudjátok meg, hogy én
vagyok az Isten!" Ennek mi a jelentése: ...és tudjátok meg, hogy én vagyok az Isten? Mit
jelent ez? Ebben a mondatban két dologról van szó: Csendesedj el! Ez egy utasítás
Mózesnek. Magától az Úrtól személyesen. Csendesedj el! Amikor elcsendesedtél, akkor
fogsz felismerni engem. Én vagyok az Isten. Ha nem vagy nyugodt, ha nyugtalan vagy,
hogyan fogsz engem felismerni? Gurudév módosította kissé ezt a kijelentést. Azt
mondta: Csendesedj el, és tudd, hogy te Isten vagy. Csendesedj el és tudd, hogy te Isten
vagy.
Ha valóban csendben vagy, akkor meg fogod tapasztalni, a valódi, a saját isteni
természetedet, rá fogsz jönni, hogy te valójában Isten vagy. Ahaṁ icchasi cettāta Brahmāsmi. A
nyugalom elengedhetetlen a spirituális utazásban. Lahiri Mahashaya mondta: A
nyugalom négy típusa: a test nyugalma, a tekintet nyugalma, a lélekzet nyugalma, s
aztán az elme nyugalma. Tudjátok, vannak emberek, akik ülnek, de a kezük mozog. Az
osztály teremben, mert mint tanár tanítottam, most is tanítok, de tudjátok én
gyermekkorom óta tanítok. Iskolásként a barátaimat is tanítottam ugyanazokra a
tantárgyakra, és az osztálytársaim szerettek engem és azt mondták: Te jobban tanítasz,
mint a tanárunk. Taníts minket! Láttam tanulókat, akik ülnek, de a kezük mozog. Van,
hogy ülnek, de a lábuk mozog. Itt is látni a tanítás közben embereket, hogy mozog a
lábuk. Miért? Nem tudtok nyugodtan ülni? Legyetek nyugodtak! A test mozdulatlansága,
a tekintet mozdulatlansága. Azok, akik valóban nyugtalanok, nyugtalan az elméjük,
zaklatott elméjűek, nekik a szemük nagyon gyorsan mozog. Azok, akik békések,
nyugodtak és csendesek, a szemük nem nagyon mozog, vagy pislog. Vagy a szemgolyó
nagyon mozog, vagy pislognak. Nem tudom, hogy megfigyeltétek-e már, azok akik
édesanyák, könnyen elmondhatják és egyetértenek velem, hogy amikor egy kisbaba
alszik, csukott szemmel alszik, de annak ellenére, hogy a szeme csukva van, mozog a
szemgolyója. Alvó kisbaba, csukott szemmel. Miért mozog a szemgolyója? Mert a baba
belül, mentálisan - értitek - valami történik, álmodik. A baba alszik, mi azt hisszük, hogy
82
alszik, de a baba valójában álmodik, mivel az elme működik az álom alatt, így belül a
szemek is mozognak, ezért látjuk, hogy a szemgolyó mozog. Az anyukák egyet fognak
érteni velem, de én is már többször láttam. Test nyugalma, tekintet nyugalma, lélekzet
nyugalma. A lélekzetnek olyan lassúnak kellene lennie, olyan finomnak, hogy nem is kéne
mozdulnia. Ez következik majd a Gitában. Akkor az elme is nyugodt lesz.
Zsolt, 46.11
Ahaṁ icchasi cettāta Brahmāsmi [अहम् ब्रह्मास्विस्म]: én Brahma vagyok
deha sthira, dṛti>ṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületi sthira, śvāsa stira, mana sthira
Gurudév = Paramahamsa Hariharananda
97. Túl sok nyomást teszünk a gyerekeinkre?
K.:
Úgy tűnik, hogy a mai gyermekeken sokkal több nyomás van a teljesítmény és a célok
elérése miatt. Sokkal elfoglaltabbak, stresszesebbek és elszigeteltebbek, mint valaha.
Hogyan segíthetnénk nekik? Mit mondana nekik az Úr?
V.:
Igazán sajnálom a gyermekeket. Kicsi koruk óta óvodába járnak, azt megelőzően pedig
bölcsődébe. Bölcsőde, óvoda és még baba a gyermek, de a szülők már azon
gondolkoznak, hogy melyik iskolába küldjék, és hasonló. Úgy hogy a szülők is ugyanúgy
stressz alatt vannak. Igazán szomorú vagyok, mert amikor a gyermekeknek játszaniuk
kellene, a szüleik karjában kellene, hogy legyenek, vagy más családtagok karjaiban,
senkinek sincs ideje. Arról ne is beszéljünk, hogy ahogy kicsit megnő a gyermek, és a
feszültség, meg akarunk szabadulni a gyermek terhétől és mi szülők odaadunk nekik ezt,
azt, amazt, hogy azzal játszanak azzal a játékkal. Amikor a szülő meg akar szabadulni a
gyermekétől, játékot ad neki, de egy gyermeknek szüksége van a szülő ölelésére.
Manapság mi történik? A jelenlegi oktatási rendszer. Ó Uram! Túlságosan,
túlságosan sok. Jópár évvel ezelőtt - akkor még nem voltam szerzetes - 28-29 évvel
ezelőtt, Ganésa pudzsa alatt volt, Mahárástrában voltam. Mahárástrában a Ganésa pudzsa
egy nagyon nagy szabású ünnepség. Sok helyen az Úr Ganésa hatalmas, viszont más
helyen nagyon pici. Az Úr Ganésa egyébként kicsi. De egy helyen láttam, ott volt Ganésa,
hogy imádják, de volt egy szamár is és a hátán egy iskolatáska. Tele volt rakva könyvekkel
és egy fiú, iskolai egyenruhában vezeti a szamarat. Fogja a szamár gyeplőjét, iskolába
megy egyenruhában. Ennek az üzenete az, hogy a gyermekeinkből szamár hajcsárt
csinálunk. Jó és boldog gyermekekre van szükségünk. Erős erkölcsű gyermekekre van
szükségünk. Tudósok, mérnökök, orvosok, mi mindannyian hajtjuk őket úgy, mint egy
mókuskerékben. Légy mókus és fuss! Valaki azt mondta, van egy vicc: Még akkor is, ha
83
megnyered a versenyt, akkor is csak egy mókus vagy. Itt arról van szó, hogy jó emberi
lényekre van szükségünk, de a jó emberi lények száma csökken.
98. Szabad madár vagyok a szabad levegőn
Talán hallottátok a történetet, ami nem is egy történet. Egy guru és a tanítványa életéről
szól. Az ágyékkötő miatt, az ágyékkötője miatt kellett ebbe a világba belebonyolódnia.
Mi történt? Ment, és megszállt egy kunyhóban, de neki viszont semmi vagyona nem volt.
Egyetlen tulajdona egy pár ágyékkötő volt. Ennyi. Az egyiket kimosta, a másikat
használta. Csupán csak ennyi, semmi más tulajdona nem volt. A gond az volt, hogy egy
egér minden este odajárt és rágcsálta az ágyékkötőt. Mindennap a faluba járt egy kis
ételt koldulni és megkérdezte őket, hogy tudnának-e adni egy darab ruhát? Mindennap
kért egy darab ruhát. Mi történik? A válasza az volt, hogy egy egér szétrágja. Vagy
patkány. Valaki megkérdezte: Akkor miért nem tartasz egy macskát? Azt felelte: Akkor
tartok egy macskát. Lesz egy macskám a patkány miatt. És tudjátok mi történt? A macska
nem evett sült ételt, a macska tejet akart inni. Mindennap tejért ment koldulni. Valaki
megkérdezte: Miért kérsz minden nap tejet? Mert a macska nem eszik. Miért nem tartasz
egy tehenet? Van egy tehenem, amire nincs szükségem, odaadom ezt a tehenet neked.
Elhozta a tehenet. Ő egy kis kunyhóban él, a tehén meg elkóborol az egyik ember
kertjébe, a másik ember kertjébe és ők ennek nem örültek. Miért nincs valakid, aki
vigyázna a tehénre? Van egy árva gyerek a falunkba, aki majd vigyáz a tehenedre. Most
már két emberre kellet koldulnia. Az árva kisfiúnak és saját magának. Az árva kisfiú nála
kezdett lakni, megszerette őt, fel is nőtt, és azt mondta, hogy megszeretnék nősülni. Ő
megszervezte a házasságkötését. Megszervezte a házasságkötést és az esküvő után
kezdtek egy kis kunyhót építeni, majd ott élni. És akkor, mondhatjuk a menye, az újonnan
házasult lány, anya lett, életet adott egy babának. Ő most tartja a babát és játszadozik
vele. Istenről pedig elfelejtkezett. Veri a dobot, hogy vegye el a természet játékának az
ámító erejét. Ez Macendranata Goraknath története. Goraknath ütötte a dobot, szavakkal
nem mondta, de a dob ritmusával azt mondta. Itt ebben a ritmusban Macendranata arra
emlékezett: O-ho, hogy ennyi időt töltöttem el feleslegesen!
Ahhoz, hogy a spiritualitás növényét tovább növesszük, az elfogulatlanság
kerítésével, a nem ragaszkodás védelmével - azt mondják, hogy - Légy nagyon szigorú!
Ha Isten a célom, akkor semmi sem téríthet el az utamon. A ruha, a színes ruha, a név és a
hírnév, ashram. Gurudév azt mondta: Sok ashramot felépítettem, minden ashramot ott
hagytam. Szabad madár vagyok a szabad levegőn! Gurudév azt mondta, hogy sok
ashramot felépítettem, otthagytam minden ashramot. Lehet azt mondani, hogy egy
bizonyos ashramhoz tartozott? De sok ashramot megépített. Megépítette mind ezt a sok
ashramot, de jegyezzétek meg, hogy ne vegyétek szó szerint ezeket a kijelentéseket és
ne zavarodjatok össze tőle. Engedjétek, hogy a nem-ragaszkodás lángja lassan
növekedjen bennetek.
84
99. Mit tesz a légzés-tudatosság durva- és finom fizikai szinten?
Manapság mindenki beszél a lélekzetről, lélekzetről, lélekzetről, lehet, hogy azért, mert
azt hangsúlyozom, hogy figyeld a lélekzetedet, figyeld a lélekzetedet! Meg lesz a
hasznod, csak figyeld, és figyeld azt, hogy mi történik veled.
Elmondom nektek, hogy évekkel ezelőtt volt egy újonnan beavatott tanítvány. Egy
professzor volt és minden nap majdnem másfél órát ingázott az otthonától az egyetemig
busszal. Azt mondtam neki, hogy üljön és figyelje a lélekzetét. Aztán elmesélte, mi
történt vele, ahogy figyelte a lélekzetét. Azt mondta, hogy ült nyitott szemmel és
figyelte, figyelte, figyelte a lélekzetét... Ez nem egy napon történt, hanem gyakorlatok
során, és a śāmbhavīja elmélyült. Azáltal, hogy figyelte a lélekzetét, elfelejtkezett arról,
hogy hol kell leszállnia. Mivel rendszeres utas volt ugyanabban az időben, ugyanazon a
buszon, a kalauznak kellet mondania neki, hogy: Uram, le kell szállnia! Azt mesélte, hogy
a másfél órás utazás nagyon hatékonyan van felhasználva azzal, hogy a lélekzetét figyeli.
Ez egy jó meditáció lett. A légzést figyelve, az elme fókuszáltabbá válik. Azzal, hogy a
légzést figyeljük, megfigyelhetjük a gondolatainkat, az érzelmeinket, a
nyugtalanságunkat. Újra fókuszáltabbá tudunk válni. Ez egy nagyon érdekes játék.
100. Mi a harmadik szem?
Azok akik a tudás ösvényét követik, azt mondják, hogy az a megértés meglelése, a
megkülönböztetés meglátása. Akik a jóga útját követik, azt mondják, ez egy misztikus
szem. A spirituális szem ami <tṛti>tīya netra> néven ismert, a harmadik szem. Az nem egy
fizikai szem, hanem a nyugalom, összpontosítás, egyensúly, harmónia és egység helye.
Azok, aki látott az Úr Ganésáról, Durga anyáról, vagy az Úr Siváról képet, rájön arra, hogy
a harmadik szem a két szemöldök közti pont fölött van. Ha a kriya szimbólumot
megnézitek, a kriya szimbólumon ott van a két szemöldök és a harmadik szem is
ábrázolva van. Az a harmadik szem, ami az Úr Ganésa, az Úr Siva, és Durga anya esetében
van ábrázolva, az a szem nem így vízszintesen helyezkedik el, hanem az a szem
függőleges. Amikor az a szem függőlegesen van, annak mi a jelentése? Amikor a szemek
vízszintesen vannak, nem látunk felfelé, ezért felfelé kell néznünk. A függőleges szem
jelentése az, hogy könnyedén tudunk felfelé is nézni. Ez az egyik jelentése. A másik
jelentése a harmadik szemnek az, hogy az, az egység szeme. Ez a két szem, a dualitás
szemei.
Gurudév erre általában a kókusz példáját mondta: Ha megnéztek egy kókuszdiót,
annak három szeme van. Úgy hívják, hogy három szem. Ebből a három szemből az egyik
hajtásokat hoz, a másik kettő vak szemek, azok nem hoznak hajtást. Hajtás csak az egyik
szemből jön. Hasonlóképpen a két szem a dualitás szeme. A dualitás szemének jelentése:
enyém-tiéd, te-én, barát-ellenség. Amióta ebben a világban élünk, ezt a világot két
csoportra osztottuk: rága és dvésa, tetszik és nem tetszik. Ami tetszik nekünk, azt
birtokolni szeretnénk, hogy a miénk legyen és hogy közel legyen hozzánk, ami viszont
85
nem tetszik, attól el szeretnénk futni, azt utálni akarjuk. Ez nem része a spirituális útnak.
A spirituális úton járónak nem szabad Dhritarashtraként viselkednie, aki vak volt. Az
embernek nyitott szemmel kell élnie, de soha ne gondoljuk, hogy nyitva van a szemünk.
Mindaddig, amíg ezek a dualitások uralkodnak rajtunk, a tetszik-nem tetszik, addig vakok
vagyunk. Mert elvakultak vagyunk azoktól az emberektől, akiket szeretünk, érzelmeink
és ragaszkodásunk van irántuk, akiket nem szeretünk azok felé pedig vakok vagyunk,
még akkor is, ha jó tulajdonságaik is vannak, azt mondjuk, hogy ők rosszak. Nem ismerjük
el azokat, mert elkezdjük őket utálni. Annak ellenére, hogy két "nyitott" szemünk van,
azok nem a valódi szemeink.
Ki kell nyitnunk a misztikus szemet, a harmadik szemet, ami segít nekünk meglátni
hogy mi az igazság, mi a valóság.
101. Három dolog, ami a legritkább a világon
A spirituális útra való térés célja az, hogy minden pillanatot hasznosan töltsünk el. Az
emberi élet - és erről már nagyon sokszor esett szó - nem több, csupán néhány nap. Ha az
időt nem megfelelően használjuk, ha pazaroljuk azt, az életünket pazaroljuk el. Ez az
emberi élet egy értékes élet. Adi Shankara mondta, hogy az összes létforma közül, az
emberi lét a legritkább. A Vivekachudamani-ban ismét elmondta, három dolog a
legritkább a világon: Megkapni az emberi életet, menedéket találni a Nagy Lélek vagy
nagy lelkek lábainál, és a megvalósulásra való vágy. Amikor elmondta, hogy milyen
ritka ez a három dolog, a sorrendet is elmondta. Először emberi lénynek kell lenni.
Emberi lény jelentése - emberi értékekkel. A tigrisnek tigrisszerű értékei vannak. Egy
tigristől általában nem várható el, hogy gyengéd, udvarias, alázatos legyen. Egy
tehénnek, tehén-féle jó minőségei vannak, ami a nyugalom, békesség. Azt mondják, hogy
amikor belenézünk egy állat szemébe, egy ember szemébe, akkor sokat megtudhatunk
róla. A szemek segítségével. Van egy közmondás hindi nyelven: A rogi - a beteg, bhogi -
akik élvezeteket kedvelnek, kifelé forduló emberek, jógi - a meditáló, őket
felismerhetjük a szemeikről. A szemekből ez látható. Ha egy tehén szemeit nézzük, olyan
sok együttérzést látunk, sok nyugalmat. Ha egy macska szemeit megnézzük - mivel nem
annyira egyszerű egy tigrist találni hogy belenézhessünk a szemébe - tehát ha egy
macska szemeit megnézzük, mivel a tigris is a macskák családjához tartozik, a furfangos
természet elemeivel találkozunk, ami mindig valamit keres. Ha emberi lények vagyunk,
és ha itt vagyunk, szerencsések vagyunk. Áldottak vagyunk. Többé-kevésbé bennünk van
az a vágy, hogy fejlődjünk, különben nem jöttünk volna ide. Ezer ember közül, ritkán van
egy, ezért legyetek hálásak Istennek, legyetek hálásak a mestereknek, hogy van bennünk
egy kis vágy, de azt a késztetést, azt a vágyat erősítenünk kell, hogy egyre jobban Isten-
tudatosak legyünk, imával teliek, szeretettel teltek, alázatosak legyünk.
86
102. Adnak-e belső tisztaságot a cselekedeteim?
A karma szó alatt itt bármely cselekvést értünk, amelyet teszünk, és az beteljesüléshez
vezet. Vágyunk van, és szeretnénk azt beteljesíteni. Isten teljes önmagában, de mivel mi
tökéletlenek vagyunk, olyasmit szeretnénk tenni, hogy legalább ideiglenes beteljesülést
érezhessük. Mivel Isten mindig teljes, többé már nincs mit tennie, de az Isteni játékban,
Isten mégis cselekszik. Az isteni játékban, a līlā-ban amikor Isten formát ölt, akkor Isten
játszik. Itt létezik valamennyi karma, de az a karma nincs az egóval. Jegyezzétek meg
hogy a karma mindig összekapcsolódik az egocentrikus cselekedetekkel. Miért? Nekünk
fájdalmunk van és boldogtalanságunk, cselekedeteink vannak, karmát csinálunk. Akár
fizikai munkát végzel, vagy szóbeli - beszélsz valakihez - vagy szellemi munkát. Ádi
Shankara a Vivekachudamani-jában elmondta, igen, a sadhaka - a kereső, csupán egyfajta
cselekvés miatt kell részt vegyen egy cselekvésben. Csak olyan cselekvéssel foglalkozol,
ami belső tisztasághoz vezet. Ha a cselekvés érzelmet, boldogságtalanságot, dühöt,
féltékenységet, ideiglenes örömöt, és ismételten fájdalmat okoz, az ilyen fajta
cselekvésben nem kell hogy részt vegyünk. Mondjuk például, hogy eljöttök az ashramba
és munkát adnak nektek. - Csináld meg ezt a munkát! Amikor a guru vagy a vezető
karmát adnak neked, valamilyen feladat formájában, akkor mindig meg kell győződni
arról, hogy ez a karma segít-e neked a belső megtisztulásban vagy sem. Vagy ahogyan
végzed ezt a munkát, ahogyan csinálod azt a feladatot, segít-e neked az elméd
megtisztulásában, vagy egy új karma teremtéshez vezet, mikor a guru kiadja: - Csináld
ezt! Lehet, hogy már olvastátok az ‘Isten jelenlétében’ című könyvet, ami egy kis
könyvecske, a keresztény klasszis, Lőrinc testvér írta. Ő egy szakács volt, és a
kezdetekben a hadseregnél dolgozott, szakácsként. Edényeket tisztított, kolostorban
élt, a feladata az volt hogy a konyhában segítsen, főzött, takarított. Miközben a fazekat
mosta, ugyanakkor érezte hogy az elméjét is tisztítja. Gondolkozzatok el ezen, a karma,
aki az edényt tisztítja, az annak számára meditációvá válik, mert úgy érzi hogy az elméjét
tisztítja. Akkor az a karma már nem köt többé, nem teremt új problémát, inkább maga az
a karma segít neki, hogy megváltoztassa önmagát.
103. Az isteniséget mindenki a saját, személyes módján fogadja be
<īśvaraḥ- puruṣayān viṣavattyajaaviśeṣayān viṣavattyajaa> Mi a purusa jelentése? A purusa egy férfi embert jelent. A purusa
egyszerű jelentése: férfi. Most azt mondjátok, Ó Uram - különösen a nyugati emberek - Ó
Uram, már nagyon fárasztó ez a "férfi-felfogás". Miért a purusa? A bölcs Patanjali a
purusa szót a számkhjából vette. A számkhja filozófiából vette át a purusa fogalmát. A
számkhjában mondják: prakriti-purusa. Ha tanulmányozzuk a Védantát, ott az áll, <māyā
upahita caitanya īśvaraḥ->. Ísvara a tiszta tudatosság, ami hozzá kapcsolódik a māyā-hoz,
vagy együtt él a māyā-val. Itt még az is áll, hogy ha a purusa a hímnem, akkor kell, hogy
legyen nőnem, annak egyenértékű párjaként. A hímnemhez kell, hogy legyen megfelelő
nőnem. Ki a purusa? Az a prakriti. De Indiában az isteniség elfogadott minden formában,
avagy ki-ki saját szabad választása és tetszése szerinti formában. Már nagyon sokszor
87
beszéltünk arról, hogy mivel Isten az abszolútum, a kereső - akár férfi, akár női gyakorló -
a saját gyakorlása során egy nagyon személyes viszonyt alakíthat ki Istennel. Ez nem az
az Isten, aki a szentélyben van, vagy a templomban van, vagy a mecsetben, ő az én
Istenem, az én szeretettem. Ez egy nagyon személyes, egy nagyon közeli viszony a mi
szeretettünkkel. Lehet az Krishna, lehet Krisztus, lehet egy hozzám közel álló, én képes
vagyok kommunikálni vele, kapcsolódni hozzá, az a személyes istenség. A saját
kiválasztott istenségünk. <iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-deva iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-devī> Indiában az a gyakorlat, hogy mivel az
embereknek saját istenségük van, saját választott isteni aspektusuk, megkapják az iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-
mantrát. Ezt a mantrát nem mondják el másoknak, a mantra amit megkapnak csak nekik
szól, másoknak nem mondják el. Ez az én iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-mantrám. Nyilvánosan nem mondják el.
Patanjali: Yoga Sutra 1:24
számkhja: ( szanszkrit सांख्र्यं): az egyik legrégibb ind filozófiai rendszer, a hat darsana (hindu
szemléletmód) egyike.
104. Hogyan tehetek Isten kedvére?
Az Úr mindent tud. Isten mindent tud. Amikor egy kereső kapcsolatot szeretne
teremteni, vagy megadja magát Istennek <Īśvara-praṇidhānaidhāna>, Ő az én Uram, aki
mindent tud. Ő az Úr, Ő mindent tud. Amikor Ő mindent tud, akkor a legbelső
gondolatomat is ismeri. Tudja mit csinálok, még a legtitokzatosabb vagy privát helyen is,
és ott is tudja mire gondolok. Amikor Isten mindent tud, Isten szeme mindenhol ott van,
gondolkozzatok el ezen. Van egy közmondás. Amikor egy macska iszik vagy eszik,
becsukja a szemét és úgy iszik. A macska ellopja az ételt és eszik. A macska azt gondolja
hogy senki sem néz engem, mert nincs ott senki és csukott szemmel eszik. A macska azt
hiszi hogy senki se tudja, azért mert ő becsukta a szemét, viszont a többiek tudják.
Ugyanilyen módon mi is az gondoljuk hogy, senki se tudja. Gondolhatod azt hogy -
becsapom a másikat, átvágom őket, de jegyezd meg, hogy te nem csapod be a másikat,
vagy nem vágod át őket, hanem saját magadat csapod be. Légy őszinte magadhoz! Légy
tisztességes, igazmondó magadhoz! Akárhol is vagyok, akármilyen szerepet is játszok,
igazságos vagyok? Jól játszom-e a szerepemet? Az Uram mindent tud. Gondolkozzatok el
ezen! Az Isten szeretet. Isten, az Ő szerető tekintetével néz ránk - Mit csinálnak? Nézzük
a szülők és a gyermekeik kapcsolatát, egy anyja és a gyermeke között. Ha az anyja úgy
látja, hogy a gyermeke vidám, örömmel teli, őszinte, szeretettel teli, mindent
gyönyörűen csinál, hát akkor az nem fog örömöt okozni az anyjának?
A jóga a kapcsolat alapításáról szól. Mit tegyünk, hogy örömet okozzunk a mi
szeretettünknek? Itt ez most nem arról szól, hogy csupán a magam öröméért teszek
valamit. Saját örömünkre gondolni önzőség. Saját élvezetünkre gondolni önzőség.
Viszont, legyen az bármi amit tenni fogok, az csak az én szeretettem kedvéért van.
Semmi másért. Azt mondjak, azok akik Istent szeretik, az odaadás ösvényét járják,
minden cselekedetük Isten-központú. Ruhát öltenek magukra Isten örömért. Akik az
88
odaadás ösvényét követik, az ő személyes Istenük, személyes kapcsolatuk ösvényét

követik.
Volt egy szent ember Vrindavanban, juta ruhákat hordott, juta zsákokból. Nem
szokott törődni a testével. Volt ott egy másik csodálatos szent ember is, de ő egyszerű,
családos emberként, elvonultan élt, és egymás iránt ki nem mondott vonzódást érezték.
Egy nagyon csodálatos ember volt az, aki nem törődött magával, aki olyan ruhákban járt,
és Vrindavanban élt. Az, aki hétköznapi emberi életet élt, azt mondta: Meg kell hogy
kérdezzelek, miért veszed fel magadra ezt a zsákot? - Elkülönülés. Ez elkülönülés. -
Tudod, te szereted Krishnát, ugye? Igen! - Közel szeretnél lenni Krishnához, nemde? -
Igen. Ha Krishna eljön hozzád közel, és szeretne átölelni, juta ruhákban jársz, nem
tisztálkodsz, az szép lenne, hogy ő a te nem annyira tiszta testedet öleli át? Meg ez a
durva juta ruha! Miért nem veszel fel valami egyszerű ruhát, de mégis tisztát? Miért
szeretnéd megmutatni hogy különbözöl másoktól, hogy te különb és másmilyen vagy?
Szükség van erre? A szeretet mély kell hogy legyen, az én szeretőm felé, ennyi az egész.
A hívő amikor fürdőt vesz, az nem csak a test tisztán tartása miatt van. - Ez a test, az én
szeretettem teste, ennyi. Meditál a szeretett lény miatt. A meditáció nem én miattam
van. Én azért meditálok, hogy közel legyek Hozzá, hogy eggyé váljék Vele. Isten
mindentudó, Isten tud mindent.
105. Jó dolog-e szerveket elajándékozni a halál után?
K.:
Ha valaki a halála után elajándékozza a szerveit, ez befolyásolja-e a lélek további útját?
Meg fogja-e ez erősíteni a lélek ragaszkodását ehhez az élethez?
V.:
E tekintetben nézeteltérés van. Az egyik ember azt mondja, hogy ne legyél donor, mások
azt mondják, legyél! A személyes meglátásom az, hogy ha valaki a szerveit elajándékozza,
az egy nemes dolog. Számomra az. Fiatal koromban kezdtem el a véradást. Ez nagyon
szép, vért adni. Jártam véradó központokba és most is nagyon gyakran adok vért. Jártam
néhányszor véradó központokba, nem túl sokszor, de adni jó dolog. A Hindu
mitológiában van egy rishi, aki az összes csontját oda adományozta, a teljes csontozatát.
Dadhīci. Dadhīci a Bölcs, elajándékozta a csontjait.
106. Hogyan bánjunk a korrupcióval?
K.:
Jézus volt a példája annak, hogy hogyan éljünk tudatos életet. Szemben állt az egyház és
az állam gonosz tetteivel.
V.:
89
Akkor sem egyház, sem állam nem volt. Valamit félreértettél.

K.:
Milyen intézkedést kezdeményezhetünk az életben, hogy szembeszálljunk a korrupcióval
és a korrupt erőkkel, azokkal, akik hatalmon vannak?
V.:
Valahol azt olvastam, hogy az ember forradalmi, az Isten pedig fejlődés párti. Isten segít
fejlődni, viszont a lázadó gyermekek lázadni akarnak. Mit lehet tenni a korrupt erőkkel? A
korrupt erők benned vannak. A dühöd, a féltékenységed, a frusztráltságod. És tudod,
ezek ellen a korrupt erők ellen kell dolgoznod. Tudjátok, amikor Gandhi indította a
mozgalmát, azt mondta, hogy azok, akik követni szeretnének engem, a következő
szabályokat kell kövessék. És felsorolt néhányat. Egy, kettő, három, négy, tizenegy. És azt
mondta, hogy ezeket kell, hogy kövessétek, ha engem szeretnétek követni, vagy ezt a
mozgalmat. A pontok, amelyeket leírt, jellemzően az ember önfejlesztéséről szólnak. Így
fejleszd saját magad! A Kereszténység tanítása az, hogy Jézus mindannyiunkért halt meg.
Ez valóban így igaz, vagy ő csak a közvetlen tanítványai karmikus bűneiért és a hűséges
követőiért tette ezt? Én szeretem Jézust. Ez minden. Jézus nem a kereszten halt meg,
ezt tudom. Gurudév azt mondta, hogy Jézus bebizonyította, hogy halhatatlan Isteni lény,
mert ő nem halt meg.
107. Az elmével kell harcolnod, nincs más út
Amikor rátértél erre a spirituális útra, vagy itt ülsz és hallgatod ezt a tanítást, vagy
meditációs órán vagy és meditálsz, akkor olyan vagy, mint a Pándavák. Próbálsz a lélek
királyságához eljutni, a mennyei királyságba, ahogy azt a Biblia mondja. De a mennyet ne
a hagyományos értelmében vedd, és mégis, ha elsodródsz a célodtól, eltávolodsz a
célkitűzésedtől, mikor ki vagy rúgva az érzelem miatt, a gondolat miatt, akkor csukott
szemmel ülsz, de az elméd elvándorol. Ki vagy rúgva a saját királyságodból. Be akartál
lépni a királyságba, de elvesztetted a királyságodat és úgy jársz-kelsz kint, mint egy
koldus. Guru Nanak mondta: Az emberek rózsafüzért használnak, kántálnak. pörgetik a
szemeket, nyelvüket mozgatják a szájon belül: Krishna, Krishna, Ráma, Ráma, Jézus,
Jézus, vagy bármely más nevet. A nyelv mozog a szájban kántálva. Az elme elbarangol
bármerre, miközben kántáljuk: Krishna, Krishna, Krishna, Krishna. A rózsafűzér mozog, de
az elme hol van? Nem vagyunk tudatában annak, hogy az elme elszökött.
Így történik az, hogy becsaptak minket a spirituális úton. Vissza kell térjünk az
elvesztett királyságba, az elvesztett mennyországhoz és vissza kell szerezzük ezt a
mennyországot. Ki vagyok rúgva a saját isteni királyságomból, kint kóborolok. Vissza
akarok térni az eredeti helyzetembe! Hogy térjek vissza, mit tegyek? Nincs más út,
harcolni kell. Nem létezik más út, mint hogy harcolni kell, nekem kell harcolnom. Az elme
a világot szeretné élvezni, de a buddhi, a megkülönböztető értelem, megkülönböztetni
akar, és a valóság állapotához eljutni. Viaskodás van, huzakodás, csata van, harc van és
90
mindez elkerülhetetlen. Külső küzdelemre nincs szükségünk, de a belső harc lényeges,

mert ha nincs harc, szeretnél kibékülni a dühöddel, mohóságoddal? Hogyan tudnánk
békét kötni a kapzsisággal? Képes vagy valaha is a kapzsiságodat kielégíteni? Képes vagy-
e valaha kielégíteni a késztetésedet, a kívánságodat? Egyik vágy megy, a másik máris jön.
Lehetetlen! Nincs más út, mint harcolni. És ez a harc ismert, mint Dharma-yuddha, az
igazságért, a megvalósulásért való harc. És ez a harc folyamatosan zajlik benned,
bennem, szüntelenül.
Dharma-yuddha: Vallásos elvek szerinti harc.
108. A spirituális úton a szattva és a tamasz van túlsúlyban - Légy

óvatos!
Mindannyiunkban három fajta természetű minőség van. Ez a három fajta minőség

mindannyiunkban jelen van. Szattva, radzsasz és tamasz. Variációk léteznek. Annak
ellenére, hogy ez a három minőség mindannyiunkban jelen van, ezek nem egyforma
arányban szerepelnek. Valamilyen arányban vannak jelen. Ha valakiben a szattva
minőség van túlsúlyban, az a személy békés, nyugodt, csendes, szerető, spirituális. Az a
személy, akiben a radzsaszikus minőség dominál, az a személy törekvő, szorgalmas,
nyugtalan, izgatott és így tovább... Abban a személyben, akiben a tamaszikus tulajdonság
az uralkodó, élettelenség, érdeklődés hiánya, aluszékonyság dominál. Semmi vágy nincs
benne, hogy haladjon vagy növekedjen. Mindannyiunkban van egy e három közül,
amelyik túlsúlyban van, akár különböző időszakokban.
Megnézhetjük az életünket és látjuk, hogy valamikor nagyon békések vagyunk,
szeretetteljesek, kedvesek és együttérzőek, valamikor pedig izgatottak, nyugtalanok,
törtetőek vagyunk, dühösek, zaklatottak. Van amikor semmiféle érdeklődést nem
tanúsítunk, hogy bármit is tegyünk. Csak otthon ülünk depressziósan, boldogtalanul,
álmosan. Mindannyiunk esetében ezek közül a minőségek közül valamelyik eluralkodik
rajtunk, de különböző időszakokban. Tehát ez a test, vagy <kṣayān viṣavattyajaetra>, vagy mező, három
részre van felosztva. <dharma kṣayān viṣavattyajaetra> a szemöldökök közti ponttól a fontanelláig, ez a
helye a szattva tamasz pradhánának. Itt a szattvikus és tamaszikus minőségek uralkodnak.
Az a kérdés merül most fel, hogy miért kettő? Mert ha valaki valóban a szattvába akar
lenni és nem elég óvatos, akkor a tamaszikus minőség fog megérkezni hozzá.
A saját életemben már láttam olyan személyeket, akik lemondtak a világi
ragaszkodásról, a Himalájába mentek, hogy ott ashramokban éljenek és a spirituális úton
növekedjenek, idő múltával azonban tamaszikussá, semmit tevőkké változtak. Lusták
lettek. A spiritualitás nevében, a meditáció nevében a tamaszikus minőségnek nem
szabad eluralkodnia rajtunk! Ha a tamaszikus minőség, a lustaság eluralkodik rajtunk,
azért ülök, hogy meditáljak. Az emberek ezt látják. Itt az ülni jelentése: Aludni. Van egy
tanítványunk és amikor ő még fiatal volt, egy leborulása egy óráig tartott. A meditációs
lecke általában egy óra hosszat tart, leborulással kezdte és végezte is. A meditáció
91
végén, amikor mindenki feláll, hogy meghajoljon a tanár előtt, ő is felállt, hogy
meghajoljon. Egy meghajlás és vége, aminek a jelentése: Alvás. Az semmiféle szamádhi.
Valamikor az emberek, miközben alszanak, azt gondolják, hogy meditálnak, mélyre
kerültek, túl mentek, de nem tudják, hogy ez csupán álom. Akárhogy is, de ez a szattva
tamasz pradhána.
109. Hogyan valósítsunk meg minden igazságot? Hogyan legyünk

öntudatosak?
K.:
Hogyan valósítsuk meg az összes igazságot, ami a Védákban, a Shrimad Bhagavad-
Gítában és a Szent Iratokban van? Hogyan váltsuk valóra Isten jelenlétét mindenhol, és
mindenben?
V.:
Igazság csak egy van. Nincs több. EKAM SAT. Az Igazság egy. Így ha az egy, akkor mi az
Igazság? Csak egy létezik. Az Igazság egy, és csupán az Igazság az egyetlen létező. És
hogyan érzékeljük azt? Fel kell, hogy készítsd magad. Gyakorolj!
K.:
Melyek a gyakorlati eszközök saját öntudatosságunk megértéséhez?
V.:
Ha tudatos vagy a légzésedről, és a lélekzeteddel tudatában vagy annak, hogy ez Isten
lélekzete, akkor öntudatosan élsz. Ez egy nagyon egyszerű eszköz. Ha tudatos vagy a
légzésedről, és a lélekzeteddel emlékszel arra, hogy az Isten lélekzete.
110. A természet példái az érésről, az átalakulásról és a nem-

ragaszkodásról
Fel kell nőnünk, éretté kell válnunk, át kell alakulnunk. Gurudév példát adott. Milyen
példát? A valódi nem-ragaszkodásról. Az érett mangó példáját. Gurudév így mondta: Egy
kicsi mangó zöld, savanyú ízű és sokszor az emberek ezt nem szeretik. Ugyanaz a zöld
mangó, ahogy nől, egyre növekszik és növekszik, a színe megváltozik, az illata
megváltozik, az íze is megváltozik. Egy nap aztán lepottyan és az emberek szaladnak az
érett mangó után. Hasonlóképpen mi saját magunk is kell, hogy érjünk, érett mangóvá
kell váljunk. Nem arról van szó, hogy csupán a színünk kívülről megváltozik. A nyers
mangó színe belül fehér. Az érett mangóé pedig arany. Gurudév szavai: Úgy a külső, mint
a belső színnek meg kell változnia. Ez az átalakulás, ez az érés.
Biztos énekeltétek a Mahamrityunjaya Mantrát. Urvāruka, az uborkának egy
különleges fajtája. Urvāruka, az uborkának egy különleges fajtája. Azok, akik Orisszából
92
származnak, könnyen megértik Orija nyelven az uborkát. Urvāruka, az uborkának egy

különleges típusa. Ugyanolyan kúszónövény, a viráguk is egyforma, de a termés
különbözik. Az uborkát nyersen esszük, de ezt a fajta uborkát nagyon éretten esszük,
mint egy gyümölcsöt. Ahogy növekszik ez az uborka, a farmon úgy csinálják, hogy a
gazdálkodó letakarja ezt az uborkát szalmával. Manapság lehet, hogy műanyagot
használnak, nem tudom, hogy használatban van-e, de a hagyományos módja az, hogy
lefedik szalmával és összekötik mindkét végén. Így az uborka szalmával van betekerve.
Miért? Azért, mert amikor érni kezd, érlelődik, lehet, hogy a héja szétnyílik amikor érett
lesz és hogy nehogy érintkezzen a talajjal és összepiszkolódjon. De mivel be van tekerve,
honnan lehet tudni, hogy érett-e vagy sem? Amikor érett, leválik a kúszó növényről. Hogy
érett-e vagy sem, azt úgy lehet megtudni, hogy ha hozzáérünk, máris leválik. Akkor
tudjuk, hogy megérett. Nagyon egyszerű módszer ez. Ebben a Mahamrityunjaya
Mantrában az urvārukam iva azt jelenti, hogy olyan, mint ez a különleges uborka. Ami
levált a növényről.
Hadd legyek én is olyan különálló ettől a világ-kúszónövénytől, ami engem
mozgásképtelenné tett. Jegyezzétek meg! A világ kúszónövénye, az a világhoz való
ragaszkodás. Engem mozgásképtelenné tett. Egészséges akarok lenni, érett akarok
lenni!
111. Élvezni akartam, de engem élveztek
Bhartruhari király, aki lemondott a királyságról és jógi lett, írásában, a könyvében azt írja,
hogy élvezni akartam, de engem élveztek. Élvezni akartam, de engem élveztek. Többes
számban is mondja, hogy mi élvezni akartunk, de minket élveztek. Volt egy ember, aki
birtokolni akart valamit, hogy az a sajátja legyen. Legyen egy kocsija, birtokoljon egy
házat, anyagi javakat. Gondoljátok ezt át. Ő birtokolja, vagy az a tárgy birtokolja őt? Most
megkérdezitek: Miért? Oda van írva: Ez a tárgy, ennek és ennek a személynek a
tulajdona. Akkor hogyan birtokolhatja a tárgy őt? Nézzétek az elmét. Nézzétek meg
ennek a személynek az elméjét, hogy mennyire vadászik rá a tárgy gondolata. Egy sadhu
mondta: Nincs szükség ashramokat, vagy kunyhókat építeni. Nagyon sok helyre mehetek,
ahol meg tudok szállni. Minek építeni? Ha egyszer felépítem, akkor ott lesz a tulajdonosi
érzés, hogy hozzám tartozik, és mivel hozzám tartozik, amikor elindulok otthonról, be
kell azt zárnom. Mikor távol vagyok attól, azon gondolkozom, hogy jól van-e megvédve,
vagy sem. Ha valami rossz történik, vagy elromlik a házban, az elmém aggódik, hogy
hogyan javítsam azt meg? Miért terheljem túl az elmémet ilyen gondolatokkal? Sokkal
jobb semmit sem birtokolni. Vannak sadhuk, akiknek a birtokában még egy ágyékkötő
sincs. Semmijük nincs, Mezítelenek. Semmit sem birtokolnak. Bhartruhari ugyanabban a
versszakban azt is mondja: Azt gondoltam, hogy az idő elmúlik. Azt gondoltam, hogy az
idő elmúlik, de most azt látom, hogy én vagyok az, aki elmúlik. Nem az idő megy, én
megyek. A rishik, a tanítók, annak érdekében, hogy elkülönülést teremtsenek, ők egy
93
nagyon tiszta képet hoznak a világról. És a kereső, aki elkülönült akar lenni, azt a képet
kell hogy az elméjében tartsa. Milyen is az a kép?
Ez a világ az élvezetek tárgya. Gurudév mondása szerint: Egy cukormázzal bevont
keserű tabletta. Ez Gurudév kifejezése. Cukorral bevont keserű tabletták ezek. Kívülről
édes az ízük, de belülről, keserűség. Vannak jógik, akik azt mondják: 1% élvezet és 99%
fájdalom. Nézz szét a világban, az emberek mennyi időt töltenek pusztán világi
dolgokkal?
112. A lelkek száma véges?
K.:
El tudná kérem kissé magyarázni a kapcsolatot a lelkek sokasága és a megvalósulás
között? Például, létezik-e véges száma a lelkeknek, vagy születnek-e vadonatúj területek?
Eljutunk-e valaha addig a pontig, amikor mindenki megvalósult lesz?
V.:
Istent a térrel hasonlítják össze. Istent a térrel hasonlítják össze. A tér hatalmas, forma
nélküli, végtelen és egy. A lelket pedig különböző szobákkal hasonlítják össze, melyek a
térben vannak felépítve. Vagy sok léggömbbel hasonlítják össze, amelyek mozognak a
térben. Amikor a lélekről beszélünk, akkor az egy bekerített tér. Elkerített terület. A
léggömbben, a szobában. A léggömb mozog a térben, de a léggömbön belül is van egy
kis tér. Hány léggömb lehet a térben? A tér végtelen, így azok száma is végtelen lehet.
Gondolkozzatok el, mi történt. Az emberi elme korábban azt gondolta, hogy csak a
férfiaknak van lelkük. Egyszer régen. Azt gondolták, hogy csak a férfiaknak van lelkük és
a nőknek nincs. Tudtátok ezt? Réges régen azt hitték, hogy csak a férfiaknak van lelkük, a
nőknek nincs, majd a későbbiekben egy konferencián elfogadták, hogy igen, igen, igen, a
nőknek is van lelkük. Aztán azt gondolták, hogy pusztán az emberi lényeknek van lelkük,
másoknak nem. Bárki aki a Földön él, bárki aki él, annak lelke is van. Bárki, aki ezen a
Földön él, annak élete van, lelke van, beleértve a szúnyogot is. De felejtsük el a
szúnyogot. Még a testünkben élő baktériumoknak is van lelkük. Mindannyiunk testében
baktériumok milliárdjai vannak és azoknak is van lelkük, azért mert van életük. Ők élnek.
Így, ezért megszámlálhatatlan a lelkek száma. Tehát ez végtelen. Tegyük fel, hogy mi
most ezen a Föld bolygón élünk, és azt gondoljátok, hogy ez az egyedüli bolygó, ahol
élőlények vannak? Millió és millió hely és létsík létezik, ahol élőlények vannak. Mi csak
egy kicsi, pirinyó Nap-rendszerben vagyunk, és ez nagyon kicsi. De vannak olyan helyek,
létsíkok, ahol sokkal fejlettebb emberi lények léteznek, ahhoz képest, ahogy mi
magunkról azt gondoljuk, hogy fejlettek vagyunk. Teremtés, pusztulás ezen a Földön,
néhányszor történt, itt nem egyszeri teremtésről van szó. Mi most itt vagyunk, és
mindenről gondoskodni fogunk. Ez nagyon-nagyon sokszor történt már meg. Hogy
egyszer mindenki megvalósulttá válik-e, ez nem a ti dolgotok. Ezzel inkább ne
foglalkozzatok. Ez mindenkinek a saját maga dolga.
94
113. A lélek önfénylő
A lélek, vagy puruṣayān viṣavattyajaa, a bennünk lakó szellem, önfényű. Nemcsak önfénylő, hogy saját
fénye van, hanem másoknak is fényt ad. Az Upanishad elbeszélésében egy tanár
megkérdezi a diákját: Gyermekem, mondd el, mi az a fény, amitől nappal látunk? A válasz:
Napfény. És éjszaka? Holdfény. Ha nincsen Holdfény, újholdkor, akkor ott van a csillagok
fénye. És amikor felhős az éjszaka, mert se Hold, se csillagok nincsenek, akkor képes vagy
látni? Igen. Milyen fénynél? Látjátok, itt a tanár vezeti a diákot a durva állapottól a
finomabb és még finomabb felé. A tanár nem válaszol még, hanem rávezeti a diákját,
hogy ő válaszoljon. Hogyan látod? A válasza az, hogy: Igen, látom, ez a lélek fénye. Mivel
egyre befelé tekintőbbé vált, azt mondta: A lélek fénye. A léleknek fénye van. A puruṣayān viṣavattyajaa,
a bennünk lakó szellem önfénylő. Amikor rájövünk, hogy minden gyönyörűnek látszik, az
a lélek miatt van. Gondoljátok ezt át. Ez Gurudév példája.
Ha a lélek nincs a testben, akkor a test halott. A halott személy számára sem a
világ, sem a családtagjai nem szépek, sem a ház, sem az autó nem szép, semmi sem szép.
A test halott. És az a test sem szép annak, annak, aki eltávozott. Mivel a lélek távozott.
Ugyanannak a személynek, ha a lélek a testében van, a világ szép. Miért? A felesége szép.
Miért? Mert lelke van. Ha a felesége testében nem volna lélek, a férj többé nem szeretné
a halott testet. Minden ami vonzó, az a lélek fénye miatt van. Azok nem önmagukért
vonzóak, hanem azért, mert a lélek gyönyörű, és segít minket, hogy a világot szépnek
lássuk.
Általában az emberek azt gondolják, hogy a világ gyönyörű, de a kereső a lelket
találja szépnek, Istent találja szépnek. A kereső számára a világ nem gyönyörű. Isten
gyönyörű. Isten szépsége miatt, az ő szépsége tükröződik mindenhol. A feleségem nem
gyönyörű, hanem a lélek az, ami gyönyörű. Ugyanaz a lélek, ami bennem van, a
feleségemben is van, amiatt látom a szépségét. A valódi szépség, az a lélek.
114. Ez a világ egy bűvészmutatvány
A természet bűvöletében vagyok. A természetben élek, vagy a természet eluralkodik

felettem? A természet Szanszkrit nyelven: <prakṛti>iti>. A természet szó a szanszkritban
úgy hangzik, hogy <prakṛti>iti>. <szanszkrit> Mit jelent a <prakṛti>iti>, vagy természet? Ami
mindent gyönyörűen létrehoz. A világ gyönyörű. A rengeteg csábítással, kísértéssel
együtt. Miért? A <prakṛti>iti> miatt. A természet miatt. A természet másik jellemzője a
<māyā>. A <māyā> jelentése: káprázat. Ez a prakṛti>iti, vagy természet mindent teremt és
ámító hatása van, sok káprázatot teremt, akárcsak egy bűvészmutatványban. A
bűvészmutatványban káprázat van.
Amikor kisfiú voltam, iskolás, egy fiatal ember jött az iskolánkba bűvészkedést
bemutatni. A bemutatóért a gyermekeknek össze kellet gyűjteniük egy kis aprópénzt,
azt összeszedték és mentek tovább másik iskolába. A bűvész egyedül volt és kellett neki
95
egy segéd. Én lettem a segédje, mivel a többség nem szeretett volna közel kerülni egy
bűvészhez, mert féltek. Ők bármire képesek. Így mikor a segédjévé váltam - tudjátok,
képzés nélkül - nagyon kíváncsian figyeltem a manipulációját. A mágia, manipuláció. Az
egyik bűvész mesélte - ez Baba születési centenáriumi ünnepségén volt - aki bűvész volt,
de később swami lett belőle, azt mondta, hogy a bűvészkedés nem más, mint becsapni
ezer szemet két szemmel. Becsapni ezer szemet egy szempárral. Ez a mágia. És tudjátok
mi történt? Azt gondolhatjátok, hogy a bűvész itt áll és én mellette állok, az összes
barátom, iskola társam ott van és élvezik a show műsort, a bűvészetet, azt gondolván,
hogy mindez valóság. Nagyon izgatottak, én viszont figyelem a bűvészt és a trükkjét.
Arra a következtetésre jutok, hogy mindez egy egyszerű trükk. Másokat becsap,
megtréfál. Mondjátok meg nekem: Az aki megérti, hogy mindez egy zsonglőr játéka,
ettől ez a játék vonzóbb lesz? Csábítóbb lesz ez a játék? A válasz lehet az, hogy igen,
csábító, de tudjuk, hogy mi, micsoda. Ennyi az egész. Lehet, hogy élvezed, de ne legyél
elkápráztatva, hogy mindez valós. Ez a világ egy bűvészmutatvány. A világ egy
bűvészmutatvány. Mindannyian nézik ezt a show műsort, részt is vesznek benne, de azt
gondolják, hogy mindez valós. Az, aki megértette, hogy ez varázslat, nem valós, többé
már nem csábul el.
115. A nem ragaszkodás előzetes szakasza
Mi az előzetes állapota a nem-ragaszkodásnak? Vágynélküliséget teremteni, vonzódás

nélküliséget, kísértés nélküli állapotot a <viṣayān viṣavattyajaaya>, azaz tárgyaktól. Hogyan? Amikor
nézitek a tárgyakat, azok nem állandóak. Tárgyat birtokolni fájdalmas. Fenntartani
bonyolult. Sok boldogtalansághoz vezet az életben. Miért birtokoljam azt? Gyötrelmet
hoz az életben.
Egy guru és a tanítványa zarándok útra indultak. Egy guru és a tanítványa
zarándok útra indultak. A guru azt mondta: Semmit sem kell vigyünk magunkkal, Csupán
Istenre fogjuk bízni magunkat. Megyünk, és amit Isten ad, azt fogjuk elfogadni. A
tanítvány azt gondolta: Lehet, hogy valamikor mégiscsak egy kis pénzre lesz szükségünk.
Megtartott magánál némi aprópénzt. Megőrzött magánál néhány pénzérmét. Miközben
mentek, elérkeztek egy folyóhoz, amit át kellet szelniük. Este volt. A révész azt mondta:
Adjatok pénzt és majd átviszlek benneteket. A guru azt válaszolta: Nincsen pénzünk, ha
átviszel, átmegyünk. A révész felszállt a csónakra és várt, hátha kis idő múltán azt
mondják, na jól van, mégis van pénzünk, mert már esteledett. A révész mondta: Ha nem
jöttök át, ezen az oldalon erdő van, tigrisek vannak. A guru válaszolta: Nincs pénzünk. Ha
átviszel bennünket rendben van, ha nem viszel bennünket, akkor is rendben van. A
tanítvány megijedt. Mitől ijedt meg? A tigristől. Azt gondolta: Van egy kis apró pénzem,
odaadhatom a révésznek és majd átvisz minket. Így odasúgta a révésznek: Ne aggódj, ne
kérdezz, majd később fizetek. Jó? Erre a révész mondta: Jól van, gyertek! A guru és a
tanítvány beültek és a végén a tanítvány odaadta a pénzt. Mindketten kiszálltak. A guru
tudta, hogy a tanítvány fizetett. A tanítvány így szólt: Ha nem lett volna pénzünk, mi
96
történt volna velünk? A tigris megevett volna minket. Ő ezt felelte: A pénz elgyengített
téged. A pénz gyengévé tett. Nem tudtál Istenben és Isten mindenhatóságában hinni.
Nem voltál képes Istenben hinni, Isten szeretetében és Isten együttérzésében. A pénz
miatt kezdtél félni. Ha nem lett volna nálad pénz és az egész éjszakát ott töltöttük volna,
az az ima éjszakája, a virrasztás éjszakája lett volna. A pénz gyengévé tett. És a te pénzed
miatt én is elgyengültem. A te pénzed miatt én is gyenge lettem. <viṣayān viṣavattyajaaya vitṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaa> A
<vairāgya> első lépése a <viṣayān viṣavattyajaaya vitṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaa>.
viṣayān viṣavattyajaaya - szankrit szó (क्तिवसर्यं): tárgy; az imádat tárgya; az anyagi érzék kielégítésének tárgya.
vitṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaa - szanszkrit szó (क्तिवतृष्ण): vágytól mentes, nem kívánatos
vairāgya - szanszkrit szó (वैराग्र्यं): minden világi vágytól való mentesség, ellenszenv,
idegenkedés
116. Miért létezik belső harc bennünk?
Mindannyiunkban létezik kétfajta <vritti>, az egyik a <pravritti>, a másik a <nivritti>. A

pravrittihez tartoznak a ragaszkodás, egó, cselekedetek, érzelmek, negatív tulajdonságok
erői. A nivrittihez tartoznak a nem-ragaszkodás, nyugalom, béke, felszabadultság erői.
<nivritti> Mindannyiunkban létezik bizonyos fokú ragaszkodás és bizonyos fokú nem-
ragaszkodás. És itt küzdelem van. Küzdelemre várnak, mindkettő harcra kész. Azelőtt
nem volt harc. Ha valaki olyanfajta életet él, hogy eszik, iszik, szórakozik van munkája,
van egy kis pénze, családja, abban nincsen túl sok harc. A harc akkor kezdődött, amikor
valami olyasmit akartál tenni, amiben nem volt összhang a test és az elme között.
Kezdetben azt gondoltad, hogy majd a munkám hoz számomra boldogságot, a pénz majd
élvezetet ad, a családomtól örömöt kapok, most meg azt látod, hogy ezek nem nyújtanak
sem élvezetet, se boldogságot, se örömöt. Én jobbá akarok válni! Egyszer, amikor úgy
döntesz, hogy ettől nem kapsz örömöt, ezért akarsz valamit tenni, onnantól kezdődik a
küzdelem. Itt az érdekek konfliktusa keletkezik. Az egyik részed azt mondja, hogy tégy
jót, légy jó, a másik részed pedig azt mondja, hogy miért? Miért pazarlod az idődet?
Pazarlod a fiatalságodat, ahelyett, hogy szórakozni, kirándulni, élvezni mennél. Mit
csinálsz? Elpazarlod az értékes idődet? Elszalasztod a lehetőségedet? Leszel még valaha
ilyen fiatal? Ez csak egyszer adatik az életben! Házasodj meg! És így tovább. De a másik
részed azt mondja: Nem! Láttam miről szól az élet, megfigyeltem azt, én nem kérek
abból! Meg akarok változni! Az érdekek konfliktusa ez. Mindannyiunkban két erő
működik.
117. Hogyan szabaduljunk meg a mély vágyaktól?
K.:
97
Ha mély vágyam van ebben az életben, hogy elmenjek Indiába, de nem teljesítem azt,
viszont hajlandó vagyok azt elengedni, az felment az alól, hogy a következő életben
visszajöjjek beteljesíteni ezt a vágyat? Hajlandó vagyok azt elengedni.
V.:
Gurudév megkérdezte valakitől: Szeretnél Indiába menni? A válasz az volt: Miért menjek
Indiába? India eljött ide. Ez Gurudévet jelentette, hogy India idejött, tehát nincs szükség
arra. Gurudév a bevándorlási hivatalnok előtt állt zöldkártya megbeszélés ügyben. A
bevándorlási hivatalnok megkérdezte: Miért jön ilyen sok indiai szerzetes Amerikába?
Gurudév válasza az volt: Mert minden amerikai nem tud eljutni Indiába. Egyszerű és
nagyon kedves válasz.
Az embereknek álmaik, vágyaik vannak. Vágyam volt, hogy eljöjjek Nyugatra. Egy
csomót álmodtam erről. Tudtátok ezt? Amikor iskolás voltam és földrajz óránk volt, és
például az USA-ról tanultunk, az USA térképén a népességről, városokról és minderről,
éjszaka én Amerikába voltam álmomban anélkül, hogy repülőjegyet kellet volna fizetni.
Semmi ilyesmi. Nem volt bevándorlási hivatal, se vízum, semmi. Nagyon szerettem
útikönyveket olvasni Orija nyelven. Egy könyv sem maradt kiolvasatlanul. Ez fiatal
koromban volt, amikor az összes könyvet kiolvastam. Saját beszámoló volt azoktól, akik
elutaztak Amerikába, Afrikába, Európába, tapasztalatot szerezni. Most meg itt ragadtam.
Ó Uram, egy gyermekkori vágy olyan sok problémát teremt. Óvatosak legyetek a
vágyaitokkal. Ha szeretnétek megszabadulni minden vágytó, tudjátok, ima és meditáció.
Ez az út.
118. Az egész világ egy család
<māmakāḥ- pāṇidhānaḍavatavāḥ-> Ebben a két szóban: <māmakāḥ-> jelentése: Az én gyermekeim,

<pāṇidhānaḍavatavāḥ-> jelentése: Pándu gyermekei. Az én gyermekeim és Pándu gyermekei. Ebből
az állításból megmutatkozik Dhritarástra természete. Mi Dhritarástra természete?
Enyém, tiéd. Az elválasztás, ragaszkodás, birtoklás, mohóság. Ezt jelenti. Máskülönben
azt is mondhatta volna, hogy mind az én gyermekem. Egy megértő elme azt mondja,
hogy minden az enyém. Van egy gyönyörű szanszkrit vers, Indiában az emberek ismerik
és gyakran mondják: Ez az enyém, vagy másoké? Ez az én országom, az pedig a te
országod. Ez az én ashramom, az meg a te ashramod. Ez az én házam, az meg a te házad.
Az én gyermekeim, a te gyermekeid. Az ilyen felfogás a szűk látókörű emberek érzései és
megnyilvánulásai. Értitek? Azok, akik széles látókörűek, katolikus felfogásúak, békés
elméjűek, ők azt mondják, hogy az egész Univerzum az otthonom. Az egész világ a
családom. Kire mondhatnám, hogy nem az enyém? Igen, megszülettél Németországban,
Lengyelországban vagy bármely más országban, de ez csak a külső azonosítás. Mi
mindannyian testvérek vagyunk, mindannyian Isten gyermekei vagyunk, egy helyről
származunk, mi mindannyian egyek vagyunk. Mint ahogy sokféle dísztárgy létezik, de
arany, az csak egy. Sok tehén létezik, de tej, csak egy. Sok folyó van, de a víz egy. Egy
98
ilyen hozzáállással rendelkező ember arra a következtetésre jut, hogy minden az enyém
és minden hozzám tartozik. Viszont itt Dhritarástra azt mondja: Mit tettek ők? Az én
gyermekeim és Pándu gyermekei. Mert nem tudta elfogadni Pándu gyermekeit saját
gyermekeiként. Gondolkozzunk el ezen! Ha belegondolt volna, ez az öt gyermek
elvesztette az apját. Az ötből kettő, az ikerpár, az édesanyját is elvesztette. Ők árvák. Fel
kellene őket karolnia és azt mondani: Az enyémek vagytok. Nekem nem csak 101 fiam,
hanem 106 fiam van. Az ilyesfajta elfogadás nem túl gyakori. Az elme azt általában nem
fogadja el. Az elme reagál.
Bhagavad-Gíta 1.1
dhṛti>tarāṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületra uvāca dharmakṣayān viṣavattyajaetre kurukṣayān viṣavattyajaetre samavetā yuyutsavaḥ- māmakāḥ- pāṇidhānaḍavatavāś
caiva kim akurvata saṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargojaya
Dhritarástra így szólt: Óh, Szanydzsaja, mit tettek fiaim és Pándu fiai, miután harcra vágyva
összegyűltek a kuruksetrai zarándokhelyen? (Hare Krishna fordítás)
119. Az élet akkor teljes, amikor visszatértünk a forráshoz, ahonnan

elindultunk
Gondoljatok egy folyóra. A folyóban a víz áramlik. Ugyanaz a víz van a tóban, ugyanaz a
víz van az óceánban, ugyanaz a víz van a kerti tavacskánkban. Az nem áramlik. Amikor
nem áramlik, akkor állóvízről beszélünk, egy körülhatárolt helyen belül van. Tehát nem
folyó, nem <pravāha> áramlik. A folyó áramlást jelent. Azt fogjátok mondani: Swamiji, és
a csap? Amikor megnyitjuk a csapot, a víz folyik. Akkor ez egy folyó? Nem! Miért? Azt
mondta, hogy a folyó áramlás. A víz áramlása. Itt áramlik a víz. Hol van a folyó? Egy folyó
természetes forrásból ered és a legvégén eggyé válik az óceánnal. De tudjátok, a jógik
azt mondják: Nem! A folyó egy forrásból származik és ugyanabba a forrásba tér vissza. Az
egy körforgás. Gurudév ezt a definíciót mondta nekünk: A folyó egy teljes körforgás.
Miből lesz ez a folyó? A felhőből. Abból jön. A felhőből jön az eső, vagy hó, az esőből,
vagy hóból folyó lesz, a folyó ismét az óceánba megy, vagy elpárolog a víz, és így
visszajut a felhőbe. A felhőből születik és visszakerül a felhőbe. Ez egy teljes kör. Aztán
Gurudév azt is mondta: Édesanyámtól származom és az életem teljessé válik, amikor
visszatérek édesanyámhoz, akitől jöttem. Egy személy élete akkor teljes, ha visszatérünk
ugyanahhoz a forráshoz, ahonnan elindultunk. Visszatérni a forráshoz, ez a sadhana
(spirituális gyakorlat).
120. Miért teremtette Isten ezt az Univerzumot?
K.:
Isten EGY volt, de szeretett volna SOK-ká válni. Teremtett embereket, világot,
univerzumot... Lehetséges-e megmagyarázni, hogy miért volt benne ez a vágy, mivel Ő
kettősségtől mentes és vágyaktól szabad volt?
99
V.:
Elmondom Gurudév magyarázatát: Isten egyedül volt és nem volt boldog. Ha egyedül
vagy, mennyi ideig bírod ki, hogy egyedül vagy? Internet nélkül, telefon nélkül, minden
nélkül. Egyedül vagy, csak saját magaddal. Volt egy hindi filmdal, amit fiatal koromban
hallottam: Ó Univerzum teremtője, mire gondoltál és miért teremtetted meg ezt az
Univerzumot? Kazi Nazrul Islam, Bengál híres költője, ezt írta: Mint egy nagy baba, aki
játékokkal körülvéve ül, labda, ez, az, amaz, rugdossa, ide-oda dobálja a játékait, így
ez az Univerzum a Te teremtésed ó Uram. Csillagok, bolygók, a Te játékaid. Isten
játszik, ez a játéka. Gurudév azt mondta: Isten egyedül volt, de nem volt boldog, sok akart
lenni. Miért? Azért, hogy játsszon. Elfelejtkezünk arról, hogy mindez egy játék. Túl
valósnak vesszük, mindent a szívünkre veszünk, megbántódunk. Megalázásnak vesszük,
bántásnak vesszük, ő ezt tette, amaz azt tette... Ó Uram! Senki sem emlékszik arra, hogy
ez csupán egy játék. Amikor a játéknak vége, el kell mennünk. Szánalmas. Isten akarta,
tudjátok van egy Upanishad mantra: Ez a teremtés mennyei boldogságból való.
Üdvösségből születtünk, üdvösségben élünk. Távozni is üdvösségben kell. A mennyei
üdvösség drámája ez. Rabindranáth Tagore írta: Mindannyiótokat meghívom az
istenség boldog ünneplésében részt venni. Másfelől pedig Buddha azt mondta, hogy a
világ tele van boldogtalansággal, az Úr Krishna mondta, hogy ez a világ a szenvedés
otthona. Miért? Mindkettő ellentmondás. Miért?
121. Egy szent ember lemondása valódi megértéssel jár
Egy szegény ember lemondása: „Lemondtam mindenről.” Miről? Lemondtam a

kényelmes életről. Úgy élek, ahogy a szent emberek élnek. Kis kunyhóban élek. A
szegény ember lemondása a gazdagságról: „Boldog vagyok egy kevés étellel.” Egy
szegény ember ilyenféle lemondása valódi lemondás, valódi elkülönülés? Vagy azért
mondja ezt, mert neki az nincs? Gondolkozzatok el ezen! Ha összehasonlítotok egy
szegény embert és egy szent embert, sok közöset, közös szempontot fogtok bennük
találni. Kevés tárggyal él, kevés ruha, csekély étel, kis kunyhó. Egy szent ember lehet,
hogy így él, de a szegény ember valójában nem mondott le semmiről és az ilyen
életforma nem a helyes megértés eredménye. Viszont a szent ember mindenről
tudatosan mondott le. Ha a szegény embernek mutatkozik egy lehetősége, meg akarja
azt ragadni. Egy szent ember, vagy egy személy, aki birtokolja a megkülönböztetést, még
ha talál is, az nem vonzza őt többé.
Egy szent embert meghívtak a királyhoz. A király meghívta magához és körbevitte őt,
hogy megmutassa királyi tulajdonát. Elvitte a kincstárba, ott sok követ, drágakövet és
gyémántot mutatott neki. A szent ember azt mondta: Ezek mind csak kövek. Ezek a
kövek adnak valamit neked? A király: Mit? Adhat egy kő valamit? Inkább jó sok pénzbe
kerül nekem ezeknek az őrzése, megóvása. A szent mondta: Nekem csak két kövem van,
de azok sok mindent adnak nekem. A király kíváncsi lett, meg akarta tudni, milyen kövei
vannak neki. A király meg akarta látogatni a szent embert, hogy megnézze azt a követ,
100
ami sokat ad. Tudjátok milyen köve volt? Őrlő köve. Tudjátok milyen kő az amit kézi
malomhoz használtok? Őrlő kő. A király mondja: Ez az a kő? A szent: Ez az a kő! Emiatt a
kő miatt ajtó sem kell legyen, hogy megóvja attól, mert nem félek hogy valaki elvinné. És
ez a kő búzalisztet ad nekem minden nap. Beleteszem a búzát és lisztet kapok. Szolgál
engem. Sőt mi több, tanít is engem. Tudjátok mire tanít? Amikor őrlünk egy kézi
malommal, abban két kő van. Az egyik mozog, a másik mozdulatlan. Azt mondja: Ez a
tanítás. A király az mondja: Mit tanít ez? Kétfajta dolog van az életben, az, ami
változatlan és az, ami változó. A felső kő a változó, az alsó a változatlan. Így az engem
arra tanít: Légy, mint változatlan lélek és nem változtasd magad, mint az őrlőmalom.
Aztán azt is mondja, hogy tudjátok, az alsó kő mozdulatlan és van egy fa tengely a
közepén. Bármi, ami közel kerül a fa tengelyhez, azt nem lehet könnyen összetörni. Azok,
amelyek eltávolodnak a középponttól, azokat összetörik. Liszt, vagy valami hasonló lesz
belőlük. Azt tanítja: Azok, akik a középpontban vannak, szabadok minden bajtól. Azok,
akik eltávolodnak ettől a központtól, össze lesznek zúzva ebben az őrlő folyamatban. Így
ez tanít engem. Lisztet ad nekem, arra tanít, hogy hogyan éljek, így nekem gyönyörű
köveim vannak. Te pedig a köveid miatt félelemben élsz. Vairāgya = nem kötődés.
122. Hogyan kell kezelni a visszatérést a mindennapi életünkhöz,

miután egy időt ashramban töltöttünk?
Ha egy földterületen kertet szeretnél csinálni, fel kell ásnod a talajt. Amikor talajt ásol,
az kezdetben nem látszik olyan szépnek. A köveket is el kell távolítanod, a talajt elő kell
készítened, magvakat szükséges ültetni, locsolni kell, és majd a növény növekedni kezd.
Néhány hét múlva észre fogod venni, hogy ugyanaz a kis terület gyönyörű kertté
változott. Amikor már kert lesz, rendszeres gondoskodást fog igényelni. Gyomlálást,
rendszeres locsolást, odafigyelést arra, hogy a kártevők és a rovarok nem okoznak-e kárt.
Az élet egy kert. Gondoskodnod kell róla. Akár családi élet, akár ashrami élet, teljesen
mindegy. A család az ashram, az ashram a család. A család egy ashram, az ashram is
szintén egy család. Pusztán a hozzáállásról van szó. Ha olyan hozzáállásod van, hogy ez az
én saját karmám, ami most idehozott. Ezt a családot adta nekem, mindenkivel úgy kell
foglalkozzak, hogy azzal ne teremtsek új karmát. A kellemetlenkedéssel, a
boldogtalansággal, a nem tetszéssel, gyűlölettel, kritikával, ítélkezéssel. Igen, Isten
kegyelméből ők a szüleim, Isten kegyelméből ő az életem társa, bár néha ez nem olyan
kellemes. Isten kegyelméből vannak gyermekeink, bár lehet, hogy azok a gyermekek
nem túl szófogadóak, vagy nem olyanná válnak, mint amilyenné én azt szeretném.
Mindig pozitív hozzáállásunk legyen a családi szerepünkhöz, ahogy már említettem,
azért, hogy ne teremtsünk új karmát, vagy annak a folytatását, hanem a beteljesülés
eszközévé váljon. Családban élőként nekünk mindíg Lahiri Mahasaya, és Sanyal Mahasaya
legyen a példaképünk. Olvassatok az életükről, hogy ők hogyan éltek, hogyan sikerült,
hogyan irányították az életet, hogy viszonyultak a családjukhoz különböző helyzetekben.
És ők jó családfők voltak, keményen dolgoztak, volt állásuk. Szóval így kell csinálni! És ne
101
gondoljátok, hogy mindez stresszes, mert minden az elme játéka. Lahiri Mahasaya
elvesztette a lányát. A lánya a szomszéd szobában haldoklik, ő pedig ül és a Gítáról tart
értelmezést. Amikor Yoganandaji édesapjára gondolunk, neki meghalt a felesége, a
legidősebb fia is meghalt, idősebbik lány is meghalt és így tovább... Hogy ő hogy tartott
ki, hogy bánt másokkal és hogy gondoskodott mindenkiről, ez nagyon érdekes volt.
Próbáljatok szilárdabbak lenni, kiegyensúlyozottabbak, szeretőbbek és elfogadóak.
Idomuljatok, és az élet sokkal gyönyörűbb lesz.
123. A szegénység az út a lelkiséghez?
K.:
Miért tanítja olyan sok vallás, hogy a szegénység az út a spiritualitáshoz? Hogyan
programozzuk ki magunkat ebből a hiedelemből?
V.:
Miféle vallások? Hány vallást ismersz? Én nem tudom. Szeretem Szent Ferencet. Szent
Ferenc, a ferences szerzetesek, viselnek egy kötelet a derekukon, és azon három csomó
van. A három csomó, 3 fogadalmat képvisel. Az egyik a szegénység. A buddhista
hagyomány is a szegénység útját követte. A szerzetesek, mint például mi, a nevünkben az
áll, hogy mi koldusok vagyunk. <bhikṣayān viṣavattyajau = koldus> De gazdag koldusok. Koldusok
vagyunk. A szegénység egy hozzáállás.
A szegénység egy nem-birtoklási hozzáállás. Nem birtokolni. Az, hogy nem birtokolni, az
nem csupán az anyagi dolgokra vonatkozik. Birtokolni akarunk. Az én kutyám, az én
házam. El tudjátok azt képzelni, hogy az emberek egy szerzetest is akarnak birtokolni? Az
én szerzetesem. Ő az enyém! Ó Istenem! Birtokolni akarják. A szegénység egy nem-
birtoklási belső hozzáállás. Még ez a test sem az enyém.
124. A nem-ragaszkodás egy különleges kötődéshez vezet az Istenihez
Ahogy egy férfi kísértés egy nő számára, úgy egy nő is kísértés egy férfi számára. Ez egy
természetes kísértés. De annak, aki szeretne ezen felülemelkedni, azt mondanátok, hogy
ez természetellenes. Jegyezzétek meg, ti természet felettiek akartok lenni! Nem arról
van szó, hogy a természet ellen menni, hanem ugyanazt a szeretetet én Istennek akarom
odaadni. Rāga jelentése: Szeretet, ragaszkodás, színesítés. Sok jelentéséről esett már
eddig szó. Vairāgya jelentése: Rāga-tól szabad, szabad a ragaszkodástól. A világi
ragaszkodás eltűnne, ha egy magasabb szintű ragaszkodásod van, vagy ragaszkodás egy
magasabb célhoz. Egy tudós a laboratóriumban elfelejtkezik a világról, mert elmélyül a
kutatásában. Az elméje egy magasabb terven, egy magasabb célon van. Egy táncos tánc
közben mindenről elfelejtkezik kivéve a zenéről és a ritmusról. Nincs más számára. Egy
őszinte táncosnak semmi más nincs az elméjében, csupán a mozdulat, együtt a ritmussal.
Biraga, Bi jelentése különleges, rāga jelentése: szeretet vagy ragaszkodás. Speciális
102
ragaszkodás. Különleges ragaszkodás, ki iránt? Hunyjátok be a szemeiteket, mély

szeretettel gondoljatok Istenre gondoljatok Gurudévre. Imádkozzatok a szívetek
legmélyéről azért, hogy: Le akarok küzdeni minden zavarodottságot, de lehetséges-e ez
a Te kegyelmed nélkül? Meg fogom próbálni, de azért Te is segíts! A Mesterek azt
mondják: Ha egy lépést teszel felém, én 10 lépést fogok tenni feléd! Mint egy gyermek,
próbálok pici léptekkel járni, de mint édesanyám, gyere gyorsan! Emelj fel az öledbe!
125. Minden szentnek van múltja és minden bűnözőnek van jövője
Minden cselekedetünk legyen meditáció! Minden mozdulatunk legyen meditáció! A

meditációhoz - mikor Isten-tudatosságban élünk - nincs szükség se időre, se helyre, se
térre. Jegyezzétek meg, a meditáció az, amikor túlmegyünk az időn és a helyen. Ez azt
jelenti, hogy nem kell az időre és a helyre gondolnod 24 órán keresztül. Tegnap arról volt
szó a Brahma sūtra-ban, hogy egészen a halálodig. Egészen a halálodig. Van egy történet.
Egy szent ember koldulni ment. Amikor koldulni ment, különböző emberek házánál
kéregetett és volt egy hölgy, akinek rossz hírneve volt. Amikor koldulni ment, ez a hölgy
is adott alamizsnát és megkérdezte tőle, hogy miféle szent ember vagy te? Te szent
ember vagy? Ő nem felelt semmit. Minden nap, minden nap, minden nap ugyanaz a
kérdés, de nincs válasz. Szent ember vagy? Ő csendesen élt. Elérkezett a végső búcsú
napja. A szent ember magához hívta a nőt és azt mondta: Nézd, én egy szent ember
vagyok. A végső búcsú napján volt ez. Azt is elmondta, hogy "el fogom hagyni a
testemet". A hölgy megkérdezte: Miért nem válaszoltad meg ezt hamarabb? Mondhattad
volna: Igen, én egy szent ember vagyok. Azt válaszolta: Hogyan mondhatnám magamról,
hogy szent ember vagyok, mikor az utolsó lélekzetig minden lehetőség fennáll, hogy
hibázzak? Van egy angol közmondás: Minden szentnek van múltja és minden bűnözőnek
van jövője. A jelentése ennek, hogy minden bűnözőnek jövője van, az az, hogy minden
lehetősége megvan a fejlődéshez. A jelentése ennek, hogy minden szentnek múltja van,
az az, hogy a múltja gyönyörű. Tudjuk. De ki tudja a következő pillanatot? Ki tudja, mit
hoz a következő pillanat?
126. Elérhetjük-e a megszabadulást egyszerűen csak a légzést

figyelve?
Figyelni a légzést, ez az első lépés, és egyben az alap. De egyre jobban és jobban kell
még valami egyebet is követned mindazon túl. De ezzel az alappal el fogod azt érni. De
tudjátok, egy fontos dolog: Ne gondoljatok a samādhira, vagy bármi egyébre. Légy egy jó
ember! Először légy jó, azután isteni leszel, majd Isten leszel. Nincs különbség a jó és az
Isten között. Habár az angol szótárban Isten [God] előbb van, és a jó [Good] aztán
következik. Az én spirituális szótáramban a jó szerepel először, és aztán következik Isten.
A jó szívben, a jó elmében, a jó életben Isten fog megnyilvánulni. Légy jó!
103
127. Mélyülj el a Szent Iratokban és az Igazság feltárul számodra
Ha elmélyülünk a Szentírásokban, az Igazság feltárulkozik. Itt nem arról van szó, hogy mi
az amit hallasz. Igen, kapsz valamiféle elképzelést, de mélyebbre kell hatolnod abba.
Gurudévem magyarázta a Gítát. Egyik évben egyféleképpen értelmezte, majd a következő
évben ugyanarról a versszakról teljesen más értelmezést mondott. Egy másfajta
jelentést. Valaki megkérdezte: Baba, tavaly így értelmezte ezt, de ebben az évben mást
mond erről. Azt válaszolta: Azt gondolod, hogy ugyanaz vagyok ebben az évben, mint aki
tavaly azt mondta? A megvalósulásom változik. Eltérő a kinyilatkoztatás. A jelentés
feltárulkozott. Elmondom, hogy hogyan nyilvánul meg a jelentés. Jön egy elképzelés. Ez
most a saját élettapasztalatom. Gurudév egyszer, Nyugatról visszatérve két dolgot adott
nekem abban az esztendőben. Általában amikor visszajött, különböző tollakat szokott
nekem ajándékba adni, azért, hogy írjak. Ekkor viszont egy olyan tollat hozott, amivel
sötétben is lehet írni. Sötétben lehet vele írni. Van benne egy kis fény, lehet írni vele, van
benne egy kis égő. Így, lehet vele sötétben írni. Ezt mondta: Baba, vedd ezt át és tartsd
mindig a párnád alatt. Fiatal voltam, talán 28 vagy 29 éves. Miközben fekszel az ágyon,
meditáció közben jönni fog egy gyönyörű gondolat, egyből írd azt le. Ha nem írod le,
lehet, hogy soha többé nem jön vissza. Ezt mondta nekem. Nem mindig követtem ezt, de
azért alázattal csináltam. Tudjátok mi történt? Kocsiban ülök, valaki vezet, én ott ülök.
Legelőször jön egy dallam. Egy dallam. Az elmémben cseng, majd elérkezik a szájamhoz a
melódia. Aztán pedig maguktól jöttek a szavak. Egy gyönyörű dal. Így általában ha jön, és
leírom a dallamát és a szövegét is, akkor az meg lesz. De ha nem, akkor elmegy. Így tehát
el kell mélyülni a Gítában. Gurudév Gíta magyarázatai a kriya mestervonal tanításain
alapszanak és tartalmaznak még valamit azon túl is, valami többletet. Egy helyütt
Gurudév azt mondja: Mi a Gíta? Azt mondja: Az isteni együttérzés szavai. Amikor valaki
valóban nagyon lehangolt, szomorúságban van, nyomorultságban van, gondban van, a te
szeretett Urad ott van, hogy megérintsen téged, hogy ne így legyél. Ezek az együttérzés
szavai. Ne aggódj! Ne félj!
128. Hogyan tapasztaljuk meg az valóságot a mindennapi életben?
K.:
Hogyan tapasztaljuk meg a valóságot valójában, igazából, hogyan válhat az valóra a
mindennapi életben? Mi a valóság? Mi az igazság?
V.:
Gurudév egyszer egy tanítványával együtt ült, egy nagyon odaadó, elkötelezett és
szorgalmas tanítványával. Ő ékszerész volt. Ékszerész vállalkozása volt. Néhány boltja is
volt és saját gyára is. Nagyon szorgalmas volt. Gurudév ült, én új voltam Nyugaton, amiről
most beszélek, az 25 évvel ezelőtt történt. Gurudév azt mondta: Te a dísztárgyakat
árulod én meg az aranyat. Ezt nagyon humorosan mondta. Te a dísztárgyat árulod én
104
pedig az aranyat árulom. És ez a valóságnak a belső jelentése. Az arany a valóság, a

dísztárgyak pedig a megjelenés és eltűnés. A dísztárgy rá van helyezve az aranyra. Az
aranyra. Különböző nevű és formájú dísztárgyak azok, de a valóság az arany. A dísztárgy
nézőpontjából. A dísztárgyat készítik, az akár össze is törhet, de az arany akkor is ott lesz.
Ha ezt megértitek, az egész teremtés, amit látunk - világ, univerzum, te, én, barátom,
ellenségem, kedvelem, nem kedvelem formában - ezek mind a saját teremtésünk,
mindezek mögött ott a valóság, mely változatlan, örökkévaló, isteni, <sat cit ānanda> és
azt kell megtapasztalnunk. Minden pillanatban. Tegyük fel, én látlak téged. Gurudév
mindig ezt mondta: Nem csupán a nevet és a formát látom, mint te, hanem én ezt a két
dolgot egyszerre látom. Gurudév ezt sokszor mondta. Látlak téged a néven és formán
kívül is, de látlak belülről is, amilyen vagy. Ezt a kettőt egyszerre látom. Ez a valóság. A
név és forma a külső megjelenés, de a név és forma mögötti valóság az isteniség. Az
igazságban élni ezt jelenti: Minden időben Isten a valóság. Isten, mint teremtő,
megnyilvánult, mint látható világ. Mi a formával foglaljuk el magunkat, de elfelejtkezünk
a forma nélküliről. Szóval tudatában lenni mindennek, mint forma és forma nélküli,
egyben. Ezt jelenti, valóságban élni. Mi a formával foglaljuk el magunkat, de
elfelejtkezünk a forma nélküliről. Elfoglaljuk magunkat a jégkrémmel, de elfelejtkezünk
a krémről, amiből a jégkrém készül. A krém jelenti a valódi édességet, ami nem a cukor
édessége, hanem Isten édessége. Tehát forma és forma nélküli együtt. Mi is történt,
hogy az elménk ennyire kondicionált? Amikor látok egy formát, teljesen elmélyülök
benne. Mint amikor egy gyermek elfoglalja magát egy játékkal. Bele felejtkezünk. Az
elme a bajkeverő. Legyetek óvatosak!
129. Ha a test koszos, az elme is koszos? Ne aggódj, rohanj az

Anyához!
Amala jelentése: Kosz nélkül. Mala jelentése: Kosz vagy tisztátalanság.

Tegyük fel, hogy fehér ruhát öltesz magadra, és azon a fehér ruhán van egy folt. Ha a
fehér öltözéken van egy folt, az nem néz ki nagyon jól! Nem tudom, hogy átéreztétek-e
valaha, hogy találtok egy foltot, vagy egy kis koszt, amikor fehér ruhában voltatok és a
szem, a tekintet mindig odament, és valamikor az emberek megpróbálják letakarni azt.
Azért, hogy ne legyen látható. És keressük az alkalmat a megtisztításra.
A spirituális élet olyan, mint amikor fehér ruhát öltünk magunkra. Fel kell vegyük ezt a
fehér ruhát, de miközben a világban járunk, óvatosnak kell lennünk, máskülönben
nagyon gyorsan elkoszolódhat. Ez a világ egy koszos hely. Ez kétségkívül Isten temploma,
de ugyanakkor koszos is. Nagyon óvatos légy, hogy hová ülsz le. Hogy hová ülsz le, az azt
jelenti, hogy kinek a társaságában élsz. Kosz fog jönni. Szanta Kabir, egy misztikus, aki
egy családos szent volt, egy megvalósított mester, szövő volt, ruhákat készített. Mindig
összehasonlította a testet és elmét a ruházattal. Azt szokta mondani, hogy ha a ruhánk
koszos, akkor nem érezzük annyira kényelmesen magunkat. Ó Uram, el akarok jutni a
105
jelenlétedbe, de ahogy felvettem a koszos ruhát, szégyellem magam. Senki sem mondta,
hogy ne menj! De az elmém mondja. Gurudév mondta: Ne aggódj! Ne aggódj, ha koszos a
ruhád, ne aggódj. A test koszos, az elme koszos? Ne aggódj, szaladj el az Anyához! Siess
hozzá! Ő nem szereti, ha a gyermeke koszos ruhát, vagy koszos elmét "visel", eljön és
megtisztít téged. Készen áll arra, hogy valóban megtisztítson. De mi nem szólítjuk meg
és nem szaladunk elég gyorsan hozzá. Megállunk, érzelmekkel élünk, elhalasztjuk a
gyakorlásunkat.
130. A repülőgépen jó-e gyakorolni a mély légzést?
Valaki megkérdezte tőlem, hogy hol élek. Azt válaszoltam, hogy a legtöbb időt repülőn
töltöm. Valaki más pedig megkérdezte, hogy miért nincsen saját repülőm? Azt
válaszoltam, hogy miért legyen saját repülőm, az csak fejfájást okozhat. A repülőgép már
bárhol elérhető, miért legyen saját?
A barátaim kicsit kritizáltak, vagy vicceltek, hogy ilyen alacsony vagyok. Én büszke
vagyok arra, hogy alacsony vagyok és az Úr alacsonynak teremtett engem. Tudjátok
miért? Mert olyan sokat kell repülnöm. Ülök a turista osztályon, és így ülök. Nem gond.
Ha azt mondanátok, hogy üljek úgy, mint ti, az számomra büntetés lenne. Szóval én így
ülök a repülőn. Egyszer Miamiból Frankfurtba repültem és Frankfurtból Bécsbe. Miamitól
Frankfurtig az egy hosszú távú repülés. Mielőtt leszállt volna a repülő, a légi utas kísérő
odajött hozzám, és azt mondta: Uram, lenne egy kérdésem. Azt válaszoltam: Igen? - Nem
evett. Aznap így ültem, nem is ittam, amúgy általában sok vizet iszok. Ön nem evett, nem
ivott és azt láttam, csak így ült végig. Mit csinált? Nem érzi magát fáradtnak, nem néz ki
fáradtnak. Azt válaszoltam: Meditáltam. Aludtam, így ülve aludtam. Meditáltam és
aludtam. Ennyi. Hol él? Azt mondtam: Bécsben élek. Bécsben? Hol? Megadtam neki a
címet. Következő este az ashramunkban tanítás volt, láttam őt, ahogy elől ül.
Felejtsétek el a repülőket, felejtsétek el a forgalmat, felejtsétek el a
légszennyezettséget, ez a test hozzá van szokva mindazokhoz. Nem számít. Még akkor is,
ha repülőgépen vagyunk, a test annyi oxigént fog magába szívni, amennyi szükséges. Ne
gondolkozzatok azon, hogy a levegő minősége rossz, vagy jó. Gyakoroljátok a lassú,
hosszú, mély légzéseket egy ideig, majd következhet az általános levegővétel. Nem lesz
probléma.
131. A Kriya jóga a cselekvés, a tudás és az odaadás egyesített jógája
Szükségünk van odaadásra, szükségünk van szeretetre. Szükségünk van odaadásra, de ki

felé? Néhány ember azt gondolja, hogy az odaadás az érzelmi emberek tulajdonsága. A
tudás az intellektuális emberek útja. Az aktivitás azoknak az embereknek az útja, akik
inkább a testben vannak vagy anyagi (durva) gondolkodásúak. Gurudév mondta: Nem!
Mind a hármat művelheted egyszerre, és szükséges mind a hármat egyszerre művelned!
106
Gurudév mondott egy példát: Indiai edésség, a Laddu3. Veszed a Laddu-t, az indiai
édességet, veszel csicseriborsó lisztet, ghít vagy vajat, és cukrot egyszerre. De ha
különválasztod, és csak a csicseriborsó lisztet veszed a szádba, nem jó az íze. Tégy egy
kanálnyi ghít vagy egy maroknyi cukrot a szádba, de ha a Laddu-t veszed a szádba,
mindhárom összetevő ott van a szádban, teljesen más ízt kapsz, annyira finom. Tehát az
életünkben, mindhárom bennünk kell hogy legyen. Össze kell hoznunk a hármat. Ezért a
Kriya jóga a cselekvés, a tudás és az odaadás szerves jógája. Ne hagyd figyelemén kívül a
tudást, tehát ez a három dolog jelen kell legyen, tapaha, svādhyāya, Īśvara praṇidhānaidhāna.
Három.
tapaha - gyakorlás, lemondás, aszkézis
svādhyāya - tanulás, önfejlesztés
Īśvara praṇidhānaidhāna - Legfelsőbb-, Isten iránti odaadás, a tettek és az akarat, a Legfelsőbb
lény, Isten akaratának való alárendelése
132. Paramahamsa Prajnananandaji üzenete Paramahamsa

Hariharanandaji Mahasamadhi napja alkalmából, 2019-ben
Gurudévtől hallottam, hogy méz van a virágban, de vajon akarjátok-e azt? Gyönyörű
aromája van a mennyei pārijāta virágnak, Magnolia Grandifloranak, megtaláljátok azt?
Sajnos tudjuk, de nem tudjuk, és nem is próbáljuk azt megszerezni. Ez egy bengáli nyelvű
versszak, amit Shri Gurudév szájából hallottam. Mi ennek a jelentése? Az élet virágjában a
lélek édessége van méz formájában. Az élet virágjában aroma van, a lélek vonzó aromája,
de mi a testtel vagyunk elfoglalva és elfelejtkezünk a lélekről. Shri Gurudév ismételten
3 A laddu egy nehéz, tápláló édesség, nagy előnye viszont, amiért Indiában is kedvelik, hogy
kevéstől jól tud lakni az ember és a hőségben is eltartható, ha valaki egy falatnyi édes
élvezetre vágyik, tökéletes választás. Bármilyen mennyiséget készíthetünk belőle, egy
tálcához az alábbi arányokat használjuk.
35 dkg vaj
35 dkg sárgaborsó liszt
25 dkg porcukor
Egy vastag aljú edényben megolvasztjuk a vajat, beleszórjuk az átszitált sárgaborsó
lisztet, és kis lángon kb. 15-20 percig állandóan kevergetve pirítjuk. Arany színűre pirítjuk,
de vannak, akik egészen halványbarna árnyalatig hagyják pirulni. Vigyázzunk, hogy ne
égjen meg azért a liszt. A tűzről levéve langyosra hűtjük a lisztes masszát, majd
belekeverjük a porcukrot is. Ha kézmelegre hűlt a laddu masszája, kis golyókat formázunk
belőle és dióval, mandulával vagy akár tulasi-levéllel dekoráljuk. Hűtőszekrényben teljesen
hidegre hűthetjük vagy szobahőmérsékleten is tárolhatjuk. (forrás: krisna.hu)
107
mondta: "Ha meghalsz miközben élsz" annak az a jelentése, hogy ha eléred a samadhit,
az Isten-tudatosságot, akkor megszabadulsz a halálfélelemtől és nem lesz halálod. Ma
egy nagyon-nagyon különleges nap van. A védikus kultúrában, amikor megemlékezünk,
ünnepeljük az eltávozás napját, vagy ha valamilyen különleges alkalmat ünnepelünk a
Hold-naptár alapján, nem a Nap-naptár szerint és az angol naptárt is felejtsük el.
Szeretett Gurudévünk teli Hold napján született Baisakh hónapban, Baisakh pūrṇidhānaimā,
Májusban, Április-Május hónapban, teliholdkor. Shri Gurudév a testét új Hold napján
hagyta el, Mārgaśiras hónapban. Teli Holdkor érkezett és új Holdkor távozott. De
igazából nem ment el. Nagyon egyedi egy ilyen kombináció. Nem gyakori. Ő
megnyilvánította önmagát a formából a forma nélkülibe. Velünk együtt játszott teste
formájában, velünk együtt járt fizikai megnyilvánulásban és aztán a formából a
formátlanba, a testből a tökéletes lelkibe ment. Hogy nekünk könnyebb legyen, Május
27-én ünnepeljük a megszületése napját, és December 3-án az eltávozása napját. De
ugyanakkor ünnepeljük teli Holdkor is és új Holdkor is. Akkor is ünnepeljük. Így duplán
ünneplünk. Ezen a rendkívüli napon, ti mind idejöttetek. Reggel meditáltunk, aztán az
lett mondva, hogy ne beszéljetek, vagy csak épp egy kicsit, ha mindenképp szükséges.
Csak egy kicsit. Lágyan. Próbáltátok megfigyelni minden lélekzeteteket és emlékezni
Gurudévre, szeretni Őt. Szeretünk téged, követünk téged. Követjük a lábnyomaid,
követjük a tanításaid. Ebben a 4,5 órában mennyi ideig gondoltatok rá? Mennyit
felejtettétek el? Ha elfelejtettétek, az veszteség, ha emlékeztek rá, az nyereség. Újból és
újból meg kell próbálnunk. Ne légy boldogtalan! Puja Gurudév mondta: A hiba nem a
hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk azt. Tedd jóvá. Nem létezik még egy olyan
gyakorlati technika, mint a kriya jóga, és nem létezik még egy olyan közvetlen vezetés,
mint ahogyan ebben a mestervonalban találjuk. Ezt nem azért mondom, mert mi ezen az
úton járunk, hanem azért, mert ez az igazság. Könnyű a gyakorlása és matematikai
eredményt ad. Puja Gurudév mondta: Készpénzben fizet. Nem csekkel. És ha Gurudév
most itt lenne, azt mondaná, hogy kredit kártyát mi nem használunk. Ma az a különleges
nap van. Mi mind itt vagyunk és mindannyian a magunk sajátos módján kell hogy
ünnepeljünk, nem azt, hogy meditáltunk, pudzsát csináltunk. Igen, az is, de milyen módon
ünneplsz te a szívedben? Hogyan próbálod magadat átalakítani? Határozottsággal,
erővel, szilárdan. Mennyi ideig? Gurudév játszott velünk. Gurudév sétált velünk. Láttam,
ahogy Gurudév sétált, én szó szerint futottam utána. Olyan gyorsan ment. Ezt láttam.
Sétáltunk is együtt, egymás kezét fogva. Sétáltunk együtt, ő így tartott engem, én meg
amúgy. Együtt mentünk. Shri Yukteswarji ezt mondta Gurudévnek: A Guru és tanítvány
kapcsolat ugyanolyan, mint az apa és fia kapcsolat. Apa és lánya kapcsolat. Nem szolga
és mester viszony. Ezt Yukteswarji mondta. Apa és fia, apa és lánya, anya és gyermeke
együtt sétálnak. Kéz a kézben. Ezt Shri Yukteswarji Gurudévnek mondta. És tudjátok, Shri
Yukteswarji elég szigorú volt. Gurudév azt mondta: A mangó fán nem fogsz banánt
találni. A banánfán nem lelsz mangót. Ha mi igazán Gurudévhez tartozunk, akkor olyanok
leszünk, mint Gurudév. Gurudév mondta: Ti mindannyian miniatűr Hariharananda formák
vagytok. Ezt mondta Gurudév. Mindannyiótoknak olyannak kell lennetek, mint
Hariharananda. Ezeket mondta Gurudév. Ha ő arról biztosított minket, hogy bennünk
108
mindannyiunkban ott van az a rejtett képesség, mindannyiunkban erő van, hogy olyanok
legyünk mint ő, akkor mi az, ami hiányzik nekünk? Az elme legyen vidám, optimista és az
életet folyamatos szádhanává kell tenni! Ez az, amire szükségünk van. Újra átadom
mindannyiótoknak a szeretetemet ezen a különleges napon.
133. Mi a Kriya jóga? Kik a mestervonal mesterei?
A mestervonal azokból áll, akiket a képen láthattok. Ez a mestervonal. És mellettem ki

van a képen? Ő az én Mesterem. Egyetemistaként, 20 évesen eljöttem hozzá, és Ő egy
csodálatos mester volt. Gyönyörű személyiség. Szerettem Őt, kedveltem Őt, eljöttem
hozzá, de a kezdetekben még nem fogadtam el mesteremként. Szerettem volna még egy
kis időt, viszont akkor meggyőződtem róla, hogy Ő az a mester, aki meg tudja mutatni
nekem az utat. Megtanultam tőle mindent, amit tanított. Az életemből kb. 22 évet
töltöttem vele. Nem folyamatosan, de ebben az időtartamban. Miamiben hagyta hátra a
testét 2002. December 3-án, és 1907-ben, Május 27-én született. Ha megnézitek a
mestervonalat, elég sok mestert láthattok. Az én Mesterem testvér tanítványa volt
Paramahamsza Joganandajinak, akiről már elmondtam, hogy 1920-ban jött Amerikába. Ez
a mestervonal visszamegy egészen Babajiig, ez a mestervonal; és a meditációs technikát,
amit mi gyakorlunk és tanítunk, Kriya jógának hívjuk. A Kriya jóga egy nem-szektariánus,
egyszerű meditációs technika, amit bárki gyakorolhat, nincs felső korhatár. Az alsó
korhatár mondjuk 12-13 éves fiúk és lányok, akik már jobban megértik ezt. De van amikor
fiatalabb gyermekek is, amikor a szüleik meditálnak, ők már tudják, így ők is
megtanulhatják. És a tanítási módszere ennek a meditációs technikának az, hogy van egy
különleges, jógikus módja, ami különbözik a többi jóga gyakorlattól. Úgy hívjuk, hogy
beavatás. Egy tanár közvetlen módon megtanítja a diákot, hogy hogyan meditáljon, és ez
a Kriya jóga meditációs technika, ahogy már mondtam nektek, légzés szabályzáson
alapul, de ugyanakkor a testben levő csakrákra való összpontosításból is áll. Szóval egy
kicsit szakmaibb.
134. A világ egy színpad, játszd szépen a szerepedet az örömért
Ez a világ egy játszótér, bármit is csinálsz, az játék. A világ egy színpad. A világ egy
színpad, ki is mondta ezt? Mindannyian színészek vagyunk, akár egy férfi, akár egy nő
szerepét játsszuk, akár a tanár vagy a diák szerepét játsszuk, akár feleség vagy férj
szerepet játszunk, akár a brahmacāri vagy a brahmacāriṇidhānaī szerepet játszod. Bármilyen
szerepet is játszol, az csak színjáték. De jegyezzétek meg azt is, hogy ez a színjáték nem
valódi! A színpadon a király szerepét játszom, habár a király szerepét nem játszottam
sohasem. Egyszer Rādhā szerepét játszottam. Nos, bármilyen drámában játszok szerepet,
az akkor is csak egy színjáték. A saját örömömért van, a nézők öröméért, a csoport
öröméért, akik együtt játszanak, csupán az örömért van, semmi másért. Még akkor is, ha
valaki sír. Emlékszem, hogy Balashramban, Gurudév centenáriumi ünnepsége alatt volt
109
egy színdarab a Rāmāyaṇidhānaaból, amit gyerekek játszottak el. Kétszer is láttam azt.
Megnéztem Januárban és újra megnéztem Májusban. Januárban a Balashramban néztem
meg, és miközben Gurudév centenáriumát ünnepeltük, ismét megnéztem azt a
záróünnepségen Cuttackban. Sitának sírnia kell és egy kislány játssza Sita szerepét. Egy
színdarab előkészületeként sok próba van és amikor neki fel kell mennie a színpadra, a
rendező utasítja, hogy sírjál. Nem, én nem fogok sírni! Egy kicsi lány, gyönyörű jelmezben
és ő mosolyogni akar, nem sírni, de viszont neki a színdarabban sírnia kell. Mondja neki:
Sírjál! Nem sírok! Mindezt én hallom, hogy mondja, hogy én nem fogok sírni. Ugyanaz a
gyermek Májusban, Gurudév centenáriumi záró ünnepségén is eljátszotta ezt és annyira
természetesen sírt, és olyan gyönyörűen. Én mind a kétszer megnéztem.
Tudjátok, ha átgondoljuk, vagy megértjük, vagy elfogadjuk, hogy ez az élet egy színjáték,
és mi mind szerepet játszunk, mi mind a saját szerepünket játsszuk, nekünk azt
gyönyörűen kell előadnunk. Ennek a drámának is előzőleg voltak próbái, amelyre lehet,
hogy nem emlékszünk. Most a színpadon vagyunk és ha nem jól játsszuk a szerepünket,
gondoljátok meg, bármilyen szerep is az, te azt már elfogadtad. Ezt kétféleképpen lehet
megérteni, vagy te választottad a színdarabot, vagy Isten a rendező, az Úr választotta ki
a szerepünket. Vagy az egyik, vagy a másik. Ha te magad választottad ezt a szerepet,
akkor játszd el szépen! Ha az Úr választotta ki neked ezt a szerepet, játszd el szépen! Ez
az örömért van! Semmi másért!
135. Hogyan térjünk vissza a lélekzet figyeléséhez, ha érzelmessé

válunk?
Miért felejtünk? Bármit. Válaszoljatok nekem, miért felejtjük el a dolgokat? A

feledékenység, figyelemelterelés. A feledékenység figyelemelterelés, a cselekvéstől
való eltérés. Egyértelmű? Tegyük fel, ezt kell elolvasnom és miközben ezt olvasom, jött
egy gondolat, az elmém elment a gondolat irányába és annak ellenére, hogy a szemeim
nyitva vannak, nem ezt olvassák. Ez az elterelés. Ti most mind itt ültök és
Prajnananandát nézitek és hallgatjátok, de eközben jön egy gondolat és fizikailag ugyan
itt vagy, de az elme hiányzik. Amikor szórakozottak vagytok, jól lehet itt vagytok, de nem
figyeltek ide. Ez történik. Szóval ez a zaklatottság. Az életben egy sikeres ember mindig
tudatos, óvatos, tettre kész és aktív. Az idő nagyon rövid!
Mi történik az életben? Érzelmek, frusztráció, boldogtalanság, szomorúság, mások
kritizálása, másokban való hibakeresés. Ez a pszichológiai zavar, ez az elmebetegség jele,
ami érzelmet teremt. Kétfajta érzelem létezik, a negatív és a pozitív érzelem. A negatív
érzelmekről beszéltem. A pozitív érzelmek a szeretet, izgalom, rohanni valamit
megcsinálni. Viszont még a pozitív érzelmeknél is sokszor elfelejtkezünk a lélekzetről, de
mindkét típusú érzelemnél. Amikor izgatottak vagy szomorúak vagyunk. Az aki figyeli a
lélekzetét, figyelmes lesz arra, ha jön ez a negatív gondolat. Tegyük fel, hogy csukott
szemmel ülök és figyelem a lélekzetemet. A lélekzet beáramlik, majd ki. Ha folyamatosan
figyelek, közben jönni fog egy gondolat, amitől az elmém együtt fog áramlani a
110
gondolattal, megfelejtkezve a lélekzetről. És megint, ha nem vagyok figyelmes, hogy

visszahozzam az elmém a lélekzethez, elmegy a gondolattal együtt. Ide, oda, amoda
barangol valahol, miközben én itt ülök. Ugyanez történik akkor is, mikor az érzelem jön.
Az érzelem az kitörés az emberi viselkedésben. Akkor az ember elfelejtkezik a saját
lényéről. Tegyük fel, hogy dühös vagyok. Ha dühös vagyok, a düh egy érzelem, miközben
dühös voltam, elfelejtkeztem arról, hogy a düh nem az én természetem.
Most mesélek kicsit a természetről. A víz természete a hűvösség. A víz természete a
hűvösség és tegyük fel, szeretnék inni egy csésze teát. A teás csésze forró, vagy meleg,
és a tea forróságát a vízhez valamely külső módszerrel adták hozzá. És ha a teát a
csészében tartjátok és nem a teáskannában a tűzhelyen, tehát a csészében van, akkor
néhány perc múlva azt veszitek észre, hogy a tea kihűlt. Mert visszatér a saját
természetéhez. Tehát a vízben levő melegség, valamilyen külső hatás segítségével lett
hozzáadva. Hasonlóképpen a düh nem a mi természetünk. A féltékenység sem a mi
természetünk. De előidézzük azt rossz szokással, hibás megközelítéssel, negatív
gondolkodási módszerrel mi ezt előidézzük. És egyre többet és többet teszünk hozzá, így
a düh vagy boldogtalanság folytatódik.
Természetünknél fogva szeretőek és szerethetőek vagyunk. Természetünknél fogva
békések vagyunk, béke vagyunk. Természetünknél fogva a tudatosság vagyunk,
természetünknél fogva mi a tudás vagyunk, természetünknél fogva halhatatlanok
vagyunk, természetünknél fogva áldottak vagyunk. Ez a mi természetünk. A düh nem a
mi természetünk. Az egó nem a mi természetünk. Az érzelmek nem a mi természetünk. A
boldogtalanság nem a mi természetünk. A nyugtalanság nem a mi természetünk. Ez
mind mesterséges. Szóval mikor jön a negatív érzelem, vagy pozitív érzelem,
elfelejtkezünk a természetünkről. De amikor egy kissé jobban tudatosak vagytok,
gyakoroljatok, minél jobban emlékeztessétek magatokat arra, hogy: Ne légy dühös,
Figyeld a lélekzetedet! Külső eszközt kell alkalmaznod. Ó, mi volt az? Elfelejtettem! De
ahogy egy kicsit éberebbek lesztek, arra sem lesz szükség. Majd magától elérkezik
hozzátok.
136. Ha csak egy kívánságod lenne az Úrhoz, mi lenne az?
Annak, aki megadta magát, annak ó Krishna Úr, Te olyan vagy, mint a kívánság teljesítő
fa. Egyetlen vágy sem marad beteljesületlen, ha az Urat szeretjük. Ó Uram, Te olyan vagy,
mint a kívánságokat teljesítő fa. Amikor azt mondják: Kívánságokat teljesítő fa. Lehet-e
olyan kívánságotok, amely nem teljesül? Ő minden kívánságot teljesítő fa. Milyen
kívánságot szeretnénk, hogy teljesüljön? Ha az Úr bármikor megjelenik előtted és
kérdezi: Van-e valamilyen kívánságod? De egyetlen egy kívánságod, és Ő a kívánságokat
teljesítő fa. És Ő hol van? Valójában bennetek. Ő nincs máshol, Ő benned van. Csupán a
szeretet, a megértés, és az odaadás növelése által a kívánság beteljesül.
111
Van egy mese, egy rabszolgáról. Tudjátok, a rabszolgaság korában volt rabszolga piac.
Rabszolga kereskedők és rabszolga vásárlók. Egy ember elment venni magának egy
rabszolgát. Megkérdezte: Mi a neved? Tudjátok mi volt a válasz? Bárhogy nevezel el
engem, az lesz a nevem és felelni fogok rá. Milyen ruhákat szeretsz? A válasz az volt,
hogy bármilyen ruhákat adsz nekem, azt fogom szeretni. Van-e valamilyen különleges
étkezési szokásod? Semmilyen nincs, bármit adsz nekem, azt fogom enni. Bármilyen
kérdést tett fel a gazda, a rabszolga válasza mindig ugyanaz volt: Ahogy te kívánod. El
tudjátok ezt képzelni? Magához vette ezt a rabszolgát és azt mondta neki: Maradj velem.
Amit én eszek, te is azt fogod, ahová megyek, te is oda mész, ahová leülök, te is ott leszel
mellettem.
Gurudév így mondta: Ó Uram, ha azt akarod, hogy nyomorúságban legyek, ez nem jelent
problémát. Nem fogom azt kérni, hogy adj örömet és boldogságot. Semmit sem fogok
szólni. Bármi is az, amit jónak gondolsz, tedd azt. Csupán egy kérésem van: Hadd
valósítsam meg azt, hogy én Siva vagyok!
Ha valaki felismeri hogy KI VAGYOK ÉN? Mi többet lehet ezentúl kapni? És Ő ott van, Ő
veled van.
137. Mi a teendő, ha az őszinteség nem segít?
K.:
Vannak tippek arra, hogy hogyan legyünk őszinték ebben a társadalomban, ebben a
kultúrában, ahol ez nem mindig segít az előre haladásban?
V.:
Ha megnézitek a világot, vagy a teremtést, vagy az emberi történelmet, hány emberre
emlékeztek? Gondoljunk Jézus Krisztus idejére, őrá emlékszünk. Emlékeztek még, hogy
mi történt Herold királlyal? Emlékeztek rá? Talán ritkán, amikor olvasol az életéről,
amúgy nem gondolunk rá. Jézusra gondolunk. Azok, akik jók, azok akik jót tettek, azok
akik valóban nem saját magukért, hanem másokért élték az életüket, rájuk emlékszünk.
Ők, amikor a maguk idejében éltek, a többiek nem szerették őket. Gondoljatok csak arra,
hogy amikor Jézus élt, mennyi szenvedésen kellett keresztül mennie, de ő nagyon
összpontosított volt az útján és az életében. Ha a szentek és bölcsek életét olvassátok,
ők ugyanezt tették. Ha a nagy emberek életéről olvastok, például Abraham Lincolnról
vagy akár George Washingtonról, az ő idejükben is, még akkor is, ha a társadalom egy
irányba ment, az ami jó volt, ők azért dolgoztak. Ugyanez vonatkozik ránk is.
Ha van célunk, ez a mi célunk, ez az én célom, az nem könnyű, vagy ha az emberek egyet
s mást mondanak is, akkor mi van? Például, mikor változtattam kicsit az életemen, ami
azt jelenti, hogy nem teljesen voltam vegetáriánus, fiatal koromban nem voltam teljesen
vegetáriánus, de aztán szigorú vegetáriánussá lettem. Sok ellenállással találkoztam a
barátaimtól, a családtagjaimtól, de ez nem számított. Ezt kell tennem. Ezt fogom tenni.
112
Ami jó, én azt fogom tenni. Változtattam az öltözködésemen is, módosítottam az

öltözékemen, ami nagyon jellegzetes volt. Hadd nézzenek! De ez nem számít, ez az én
ruházatom. Így nem számít, hogy a társadalom elfogadja-e, vagy sem azokat az
értékeket, amik mentén akarok élni. Ha az az érték jó a társadalomnak, jó a teremtésnek,
én művelni fogom azt, függetlenül attól, hogy mások szidják, vagy dicsérik azt, nem
számít. Bármi jót, amit a szívemmel érzek, megteszem!
138. A lótusz a szeretet és a tisztaság jelképe
Amikor egy személyt leírunk, vagy imádkozunk valakihez, köszönetünket fejezzük ki, itt
az áll, hogy „a szemed olyan gyönyörű, mint egy lótusz”. Értitek? De miért a szemek? Itt
az áll, hogy a szem. Ez megint egy szimbólumot jelképez. 10 érzékszervünk van, 5
érzékelő szerv és 5 cselekvő szerv. Itt az áll, hogy csupán a szemen keresztül az összes
érzékszerv látható. Az érzékszervek. A fülekkel, a szemekkel.
A második dolog: A szemmel nézünk. Az ő megértése, az ő tekintete, az ő áldásos
tekintete neked, nekem és mindannyiunk számára létezik. Ezért itt az áll, hogy a szemeid
olyan gyönyörűek. Újra. Miért hasonlítja azt a lótuszhoz? Az ősi, klasszikus szanszkrit
nyelven íródott szövegben minden a lótusszal van összehasonlítva. Olyanok a kezek,
mint a lótusz. Az arcot is lótuszhoz hasonlítják. A lábakat szintén a lótuszhoz hasonlítják.
A szívet is a lótusszal hasonlítják össze. A szemeket a lótusz szirmaival hasonlítják össze.
És nem csak azokat, hanem az életet is a lótusszal hasonlítják össze. A jóga
gyakorlásunkban az összes csakránkat is a lótusszal hasonlítjuk össze. A lótusz egyik neve
KAMALA. A KAMALA szó jelentésének eredete: KA jelentése: Víz. A lótusz a víz gyönyörű
dísze. A víz micsoda? A víz szimbolizálja az odaadást, a szeretetet, a tisztaságot
szimbolizálja. A víz segítségével tisztítunk, amikor a hívők nagyon mély szeretetet
éreznek, lehet, hogy egy kicsit könnyes is lesz a szemük az odaadástól, így a víz a
szeretet, az odaadás szimbóluma. A lótusszal hasonlítják össze.
139. Hogyan foglalkoztassuk az elmét az anyagi világban
Tegnap beszélgettünk a Vyasa Bhashyáról, a Bölcs Vyasadeva szövegmagyarázatáról, ahol

ő azt mondja, hogy az élet folyója, az elme folyója, két ágban áramlik. Az egyik a kifelé
forduló, az anyagi világ felé, és érzelemmel, ragaszkodással tekint az anyagi világra,
tetszéssel és nem tetszéssel, és mivel ezzel a ragaszkodás-érzéssel élünk ebben a
világban, mi történik? Hibákat követünk el. A kereső első kötelessége: nem engedni az
elmének, hogy az az anyagi világ felé áramoljon, ahol ő hibákat követ majd el. Most a
következő kérdés merül fel: ha az elme nem az anyagi világ irányába áramlik, hogy
hibákat kövessen el, akkor merre menjen az elme? Akkor az elmének merre kell mennie?
A jógik azt mondták, hogy az elme mehet az anyagi világba, de nem mint az anyagi
világba, hanem mint Isten templomába. Az elmének mennie kell az anyagi világba, de
mint Isten templomába. Elmentek egy szentélybe, elmentek egy mecsetbe, elmentek
113
egy templomba, zsinagógába mentek. Miért? Azt válaszoljátok: Imádkozni. Meditálni.

Hogy érezzük Isten jelenlétét. Azt hisszük, hogy a szentélyben, a mecsetben vagy a
templomban az istenség jobban megmutatkozik. Ez az Univerzum, Isten temploma. Az
Isa Upanishad első mantrája. Isten az egész Univerzumban benne lakozik. Bármit látok,
bárkit látok, abban Isten jelenléte van. Bármit is látok, bárkit is látok, abban Isten
jelenléte van. Akkor is, ha az elme elmegy az anyagi világba, az elme nem a vonzódás
vagy a ragaszkodás miatt, nem a kísértés miatt fog menni, ami az anyagi világból
származik, a világi élvezetekért. Az elme ellátogat a templomba. Gondolkozzatok el ezen.
Elmentünk egy zarándok útra. Elmentünk egy zarándokútra és olyankor az elménk tele
van imával. Az elme tele van Isten-tudatossággal - Én egy szent helyre megyek.
Hasonlóképpen amikor barangolunk ebben a világban azzal a hozzáállással, hogy ez a
világ egy templom, ez a világ a templom, Isten jelenléte mindenütt ott van. Hát akkor
kire legyek mérges? Mondjátok meg nekem! Mérges lehetek az én Kedvesemre?
140. Beavatkozik-e a guru a tanítvány szenvedésébe?
K.:
Ha a gurunak tudomása van róla, hogy egy hívő szenved, vagy keresztül fog menni a
szenvedésen, akkor ő közbeavatkozik-e, ha igen, akkor hogyan?
V.:
Miért vagytok kíváncsiak arra, hogy mi a guru dolga? Ők igenis, közbenjárnak.
Beavatkoznak. Ha például Lahiri Mahashaya életéről olvastok - ez ugyanúgy megtalálható
az Önéletrajzban is - egy tanítvány meg akarta őt látogatni. A főnöke, Yoganandaji
édesapja volt. Nem adott neki engedélyt, inkább kritikus volt vele szemben, hogy miért
kell menned a guruhoz, meg ilyesmik. Lahiri Mahashaya viszont beavatkozott. Visszament
az irodájába, mert Yoganandaji édesapja kicsit bűnösnek érezte magát, vagy aggódott
hogy túl szigorúan bánt az alkalmazottjával, így csatlakozott hozzá és együtt sétáltak
vissza és akkor mindketten látták Lahiri Mahashayát, ahogy megtestesült. Ha olvassátok
az Önéletrajzot, ott megtaláljátok ezt. A mesterek, közbenjárnak, beavatkoznak a maguk
sajátos módján. És szeressétek Istent, szeressétek a mestereket, kövessétek. Viszont
hogy hogyan és miért teszik ők ezt, ez már az ő dolguk. Ne legyetek kíváncsiak. De ők
közreműködnek. Sokféleképpen segítenek nekünk.
141. Hogyan bánjunk az unalommal?
Miért kezdenek az emberek unatkozni? Azért, mert amikor az élet egyhangúvá válik: „Ó,
mindig ugyanaz!” Tegyük fel, most az ételről beszélek, az ételekről van szó. Ha ugyanazt
az ételt adnák mindennap, az átlagember megunná. Szükségem van a változatosságra.
Tudjátok, mielőtt nyugatra jöttem, volt munkám, dolgoztam, és minden reggel egyforma
volt a reggeli. Rizspehely, banán, joghurt és melasz. Rizspehely, banán, joghurt, melasz.
114
Rizspehely, banán, joghurt, melasz. Aztán mikor dolgozni mentem, a munkám korán
reggel kezdődött, én voltam az egyetemi kar legfiatalabb tagja. A többiek mind
idősebbek voltak és sok hölgy is volt köztük és mindenki kedvelt, szeretett engem. Így
szólítottak meg: Babaji, mit reggelizett ma? És mondtam, ahogy már említettem. És a
következő nap és azt követő nap... Nem unja már? Megkérdeztem tőlük: Mindig ugyanazt
a vizet isszátok, nem unjátok még? Mindig ugyanazt a levegőt szívjátok be, nem unjátok
még? Értitek? Unatkozni, elfáradni, az az elme hozzáállása. Értitek? Ez egy viselkedés.
Először változtasd meg a hozzáállásodat, aktívnak kell lennem, dinamikusnak kell
lennem, nem fogom pazarolni az időmet, nem fogom legyengíteni az elmémet,
változtasd meg, ez volt az első. A második. Tudjátok mi történik? A szobámban maradtam
például tegnap este óta, kicsivel elmúlt kilenc, reggelig, és korán reggel kijöttem egy
könyvért és pár virágért. Ennyi. Ez két, vagy három perc volt, különben bent
tartózkodtam a szobámban. Unatkoztam? Nem. Mivel változtattam. Ha írok, mielőtt azt
érezném, hogy unalmas, kimegyek és leülök Gurudév képe előtt, meghajolok és őt
nézem. Az unalom elszáll. Visszamegyek. Így egy kis változtatás a munkában majd elűzi
az unalmat.
Próbáljátok meg, tudjátok mi történik? A modern időkben, jól van, rendben van a mobil
telefon, használd, de akkor használd, amikor szükség van rá. Ne beszélgess túl sokat csak
azért, mert nem szeretnél unatkozni. Az időpazarlás. Megzavarja az elmédet. Ha szükség
van rá beszélj azzal akivel kell, de máskülönben ne használd! Változatosság a munkában.
Menj, sétálj egy kicsit, gyere vissza nézd meg a virágokat, növényeket, majd ismét ülj le.
Határozott légy. Ha jobban összpontosítasz, és határozott vagy, nem fogsz unatkozni.
Ugyanúgy, ahogy lélekzünk, de sosem gondolunk arra, hogy elfáradunk a lélekzéstől.
142. Namaha - Semmi sem az enyém
Namaha jelentése: leborulok melletted, leborulok előtted. Ez a Namaha a rövid formája a

Na Mama-nak, amikor valaki előtt leborulok, teljesen átadom magamat. Na mama
jelentése: nem az enyém. Na Mama: Semmi sem az enyém. A Namaha egyik jelentése:
megadás, leborulni, leborulok én magam, a másik jelentése pedig egy hozzáállás annak a
megtapasztalására, hogy Na Mama, azaz semmi sem az enyém. Gondolkozzunk el egy
kicsit ezen: Na Mama. Mi az enyém? Mondjátok meg nekem! Mi az enyém? Melyik dologra
gondolhatok úgy, hogy az az enyém? Éltünk ebben a világban, összegyűjtöttünk sok
dolgot, sok eszmét, sok érzelmet, egy csomó dühöt, egy csomó frusztrációt magunkban,
valamennyi örömöt, valamennyi boldogságot, összegyűjtöttünk sok külső dolgot,
embereket is, tudjátok, vannak emberek, akik szeretnek embereket gyűjteni. Embereket
gyűjteni. Egy fiatal ember velem dolgozott és én megkérdeztem: Hogy vagy? Azt felelte:
Minden rendben, de mégis vagy egy problémám. Megkérdeztem: Mégis mi a problémád?
Azt válaszolta: Tudod, egyedülállóként, nőtlenül, mint legény, hazamenni és főzni, aztán
elmosogatni a tányért, az edényeket, ez így túl sok. Tudtam, hogy miről beszél. Azt
mondtam, ez nagyon egyszerű, egy dolgot kell tenned, legyen egy bejárónőd, vagy
115
valaki, aki főzhet, takaríthat. Nincs miért aggódni! Azt mondja: Ez egy jó ötlet, de mégis...
Erre én: De a „mégis” az azt jelenti hogy, mondd ki egyenesen, hogy szeretnél
megházasodni. Ahelyett, hogy „megszeretnék nősülni”, te ezt meg azt mondod. Így az
emberek összeházasodnak, és ez egy nagy probléma a szádhuknak, vagy azoknak az
embereknek, akik felöltik ezt a fajta ruhát, mert jönnek az emberek és azt mondják, hogy
már három év eltelt, már öt év eltelt, és még nincs gyermekem. Aggódik a feleségem, az
emberek is aggódnak, a szüleim is aggódnak, hogy miért nincs gyermek, és így tovább.
Ez azt jelenti: Embereket gyűjteni. A gyűjtés után tudjátok mi történik? Ha egyedül vagy,
nincs probléma. Ahol ketten vagy több mint ketten vannak, ott gondok vannak. Van egy
Hindi mondás: „Amikor csupán magad vagy, úgy élsz mint az Isten”. Nincs miért
aggódnod, ha főzni akarsz, főzöl. Ha enni akarsz, eszel. Nem akarok főzni. Ne főzz. Le
szeretnék feküdni. Feküdj le. De amikor ketten vagytok, akkor kettőtökre kell
gondolnod. A másik még nem evett, akkor készítenem kell valamit. Így amikor az ember
egyedül van, isteni helyzetben van. Fizikailag lehetsz egyedül, de érzelmileg, mentálisan
sokakkal lehetsz együtt. Ülsz és kivetíted az elmédet, az eszméidet, hogy ő ezt tette, a
másik pedig ezt mondta. Egyedül vagy otthon, de vannak emberek, akik nem szeretnek
egyedül lenni. Modern idők, mit lehet tenni? A fiad megy dolgozni, a menyed is munkába
megy, a gyerekek iskolába mennek, a nyugdíjas szülők valóban boldogtalan életet
élhetnek. Nincs mit tenni. Így ha valaki egyedül van, tudjátok manapság... tegnap az
egyik szerzetes kérdezi tőlem, hogy ő eljött ezért a bhaṇidhānaḍavatārā-ért és azt mondja: Swamiji,
meg tudnád adni a mobiltelefonod számát? Azt válaszoltam: Én vagyok mobil! Azt
mondta: Micsoda? Nincs mobil telefonod? Azt válaszoltam: Nincs. Nincsen. Egyfelől ez jó
- válaszolta. Számomra ez jó - mondtam én - de a te oldaladról nem annyira. Az
embereknek van mobiltelefonjuk és tudjátok, van akinek több is van. Egy tanítványom
otthonában voltam, és ugyanabból a telefonból különböző dallamot lehetett hallani.
Megkérdeztem: Ugyanaz a telefon többféleképpen énekel? Azt válaszolta: Így tudjuk, ha
a fiam hív, az egyik dallam szól, ha pedig a lányom, szóval a dallamból tudjuk, ki hív. Másik
dallam. Ismeretlen emberek, akkor harmadik dallam. Nem tudom, hogy csinálják, ez egy
játék. Nos, Namaha jelentése: meghajolni. Megadni magamat. Semmi sem az enyém.
Szemlélődj ezen ma: Mi az enyém? Ez a test az enyém? Állíthatom azt, hogy ez a test az
enyém? Ha azt állíthatom, hogy ez a test az enyém, akkor mondhatom: Ó testem, ne
köhögj! De az nem engedelmeskedik, tehát akkor mégsem az enyém? Gondold át!
143. Ne ítélkezz valaki felett pusztán a cselekedetei alapján
Tegnap egy filmet néztem, Buddháról. Egy szerzetes jött és szerette volna, ha ezt
megnézem, megnézzük együtt. A filmben Buddha ül , jön egy híve és azt mondja: A király
szeretne találkozni veled. Hívd ide! Egy másik alkalommal az egyik követője azt mondja:
Egy prostituált szeretne veled találkozni. Hívd ide! Megint egy másik alkalommal
találkozója volt egy gyilkossal, Aṅgulimāla-valgulimāla-val, aki sok embert ölt meg és a kivégzett
emberek hüvelykujjaiból rózsafüzért készített és ezt a rózsafüzért viselte. Buddha nem
116
félt. Mikor néztem ezt a filmet félálomban, félig aludtam, gondolkoztam. Amikor valaki
azt mondja neked, hogy jön a barátod, vagy valaki, tegyük fel azt mondja, hogy jön az
ellenfeled, azt mondják neked, hogy jön a miniszterelnök, vagy azt mondják, hogy jön a
rendőrség, akkor mi történik bennünk? Gondoljátok ezt át! Mi zajlik bennünk, ha jön a
barátunk, hirtelen minden múltbeli emlék a barátunkról tükröződik az elménkben a
barátról, aki jön. Ha látok valakit, akit nem kedvelek bármilyen oknál fogva, mikor látom
azt a személyt, akkor a reakcióm egyből az elutasítás, düh, gyűlölet, és így tovább, más
egyéb hajlam és ezek változatai jönnek az elmémbe. Ha ezek előjönnek, az miért van?
Azért van, mert már összegyűjtöttem bizonyos információkat arról a személyről. Amikor
Buddhának mondták, hogy egy prostituált jön, azt mondta: Hívd be! Bejött. A filmben azt
mutatták, hogy a tanítványoknak ez nem annyira tetszett, furcsa arckifejezésük volt.
Buddha meghívottja megkérte Buddhát: El tudna-e jönni és az én ajtóm előtt koldulni a
következő napon? Ő azt válaszolta, igen, megyek. Ha olvassátok a Bibliát, Jézustól azt
kérdezték: Miért vagy a vámszedő barátja? Prostituáltaké? Miért? A nagyon egyszerű
válasza az volt, hogy egy orvos a beteg emberekhez megy el, nem az egészségesekhez.
Itt Buddha azt mondja: Ne ítélkezz egy személy fölött csupán a cselekedetei alapján,
mert a cselekedetek változnak. Minden elesett személynek minden joga megvan ahhoz,
hogy felálljon!
144. Hogyan fejlesszük az alázatot?
Nem tudom, hogy láttatok-e már fákat, amik gyümölcsökkel vannak tele? Az első érzés,
mikor először láttam gyümölcsökkel teli fát, már sokszor láttam, de sosem figyeltem
meg milyen szépek, ez Németország Fekete Erdő nevű részében volt, ahol kétszer is
voltam 1995-96-ban. A neve Fekete Erdő, de sem nem fekete és senki sincs, aki fekete
lenne. Nagyon ismert a zöldségekről, növényekről. Egy kriya programra mentem, és egy
tanítvány lakhelyén tartózkodtam és az ablakon keresztül szemléltem az alma és
körtefákat az emberek első vagy hátsó udvaraiban. A fák szó szerint roskadoztak, olyan
sok alma volt rajtuk, és alátámasztották azokat, hogy támaszték legyen annak az ágnak,
ami gyümölccsel túlterhelt. Értitek? Nem tudom, hogy töltöttetek-e már időt
szőlőskertben a szőlőtőkék közt. Bécsben, Tattendorfban van ashramunk, az egészet
szőlőskertek veszik körül. A szőlővesszők telerakva szőlővel. Azoknak is támasztékot
adnak, kúszó növények, de fürt fürt mellett. A megterhelt fa természeténél fogva
alázatos. Meghajlik. Azt jelenti, alázatos. És a fa nem büszkélkedik, hogy: gyümölcsöm
van. Mi mind Isten gyermekei vagyunk. Mindannyian számtalan tulajdonsággal
rendelkezünk, mindannyiunknak vannak jó tulajdonságai. Értitek? Mikor jó
tulajdonságaink vannak, nem kell büszkének lennünk. Ha valakinek rossz tulajdonsága
van, nem szabad bíráskodónak lennünk. Ha valamilyen rossz tulajdonságom van,
óvatosnak kell lennem, de emiatt nem kell lealacsonyodnom arra gondolva, hogy rossz
vagyok, rossz vagyok. Értitek? Ha van néhány jó tulajdonságom, nem kell büszkének
lennem. Ha valakinek rossz tulajdonsága van, nekem nem szabad kritikusnak lennem. Ha
nekem van rossz tulajdonságom, óvatosnak kell lennem, de nem kell lealacsonyítani
117
magamat, vagy elítélni, azzal, hogy rossz vagyok. Dolgozni fogok azon, hogy
megváltoztassam magam. Az alázat másik neve, hogy nem vagyok büszke, vagy egoista.
Az alázat másik neve, hogy nem tartom fenn a hatalmat és nem erőltetem rá másokra,
hogy megmutassam milyen hatalmas vagyok. Értetek engem? Mindenkinek van hatalma.
Neked van hatalmad, neki van hatalma, neki is van hatalma, nekem is van hatalmam,
mindenkinek van hatalma, valamiféle erő ez. Én beszélek és a szónak ereje van, amelyik
szót használom, amelyik szót kimondom, amelyik gondolatot kiválasztom... átgondoltan
kell használjam. A szónak ereje van, helytelen szót nem szabad használnom helytelen
módon, mert ez sok kárt okozhat. Ha már egyszer megtörtént a kár, azt nehéz
helyrehozni. Ezért, hogy műveljük az alázatot, ne legyünk egoisztikusak. Ne legyünk
büszkék, ne legyünk dicsekvőek. Értitek mire gondolok?
145. Paramahamsa Hariharananda tanítási módszere igazán egyedi volt
Amikor fiatal voltam és jöttem Gurudévemhez, sosem ültem mellé füzet nélkül és a
válltáskámban mindíg volt egy Gíta és még egy könyv a főbb Upanishadokról szanszkritul
bengáli írással, az Upanishad Granthavali első kötete, bengáliul, a Rámakrishna misszió
kiadása, egy könyv, ami tartalmazta a főbb Upanishadokat, a Chandogya és
Brihadaranyaka Upanishad kivételével, és volt ott egy Biblia is. Mivel a leggyakrabban
ezekre volt utalás és ezek voltak összehasonlítva. Kezdetben tudjátok miért vittem oda
ezeket a könyveket? Hogy teszteljem Őt. Így igaz, hogy teszteljem Őt. Bármi, amit mond,
az a szentírásokból van, vagy sem. Aztán mi történt? Egy nap - mivel Gurudév tanítási
módszere igazán egyedi volt - mindíg mondta pontosan, hogy ez a fejezet, ez a vers, és
mindent fejből tökéletesen, nem volt szüksége kinyitni a könyvet. Nem könyvekből
tanított, akár az ágyon ült, miközben evett, vagy séta közben, a Bibliából vagy az
Upanishadból mondta volna például, hogy a Máté hatodik fejezet huszonkettedik verse.
Így tanított Ő. Először azt gondoltam, mivel csak ültek, a legtöbb embernél nem volt
füzet, mint itt, vagy könyv, csak figyeltek, és mi ismerjük a tanulók minőségét, milyen a
figyelmünk, milyen a koncentrációnk, milyen a megértésünk, milyen az odaadásunk.
Senki sem ellenőrzi, hogy ez most a 6.22 vagy a 6.24 vers. Én pedig azt csináltam, ahogy
mondta, 6.22, elővettem a könyvet és megnéztem, hogy ott van, vagy nincs. Egyik nap a
Mundaka Upanishadból idézett. Arra gondoltam, hogy ezek a guruk és különösen ezek a
kriya jóga mesterek, itt minden 7-7-7 és a testen belül 7 csakra és mindezek... Ez
valójában benne van a Mundaka Upanishadban, vagy sem? Visszamentem, kinyitottam az
Upanishadot és nagy meglepetésemre - mert akkor még nem volt nálam az Upanishad, ez
még a kezdetkor volt - rájöttem, hogy az ott van. Egyetemista voltam, kételkedő elmével,
kíváncsi és minden más, amit el tudtok képzelni. Akkor elővettem egy füzetet és
jegyzetelni kezdtem. Később mikor már volt lehetőségem kazettás felvevőt és kazettát
venni, tudjátok Gurudév annyira alázatos volt, hogy senkit sem ösztönzött arra, hogy
felvételt készítsen, hogy legyen valamilyen feljegyzés az ő tanításairól. Képzeljétek el,
hogy minden szó, ami kijött az én gurum szájából, minden, mindig, bárhol is, pl. kocsiban
ülünk, ő mindenhol tanított. Minden szava a szentírások tanítása. Kocsiban ülünk, ő
118
hátul, én elől. Szeretnék ráfigyelni, egyfolytában hátra fordulok. Ő azt mondja: Ülj
egyenesen! Figyelmed a fontanellában legyen. Ott vagy? Szokott újra és újra
emlékeztetni. Egyik nap igyekeztem ott lenni, ő mögöttem van és tudom, hogy
mögöttem van és tudja, hogy mi zajlik bennem, aztán megkérdezte: Láttad, hogy a
kocsiban Az Sadhu Baba volt? Mert szemből egy kocsi elhaladt mellettünk. Én nem
láttam. Mert amikor a fontanellában vagy és egyenesen ülsz, és így tartod magad, én
semmit sem láttam. Mikor megkérdezte, azt mondtam: Igen, láttam. Így ő azt gondolja,
hogy igen, láttam. Azt mondtam, hogy igen. Nos, ő minden pillanatban tanított. Minden
pillanatban tanított. Én pedig azt tettem, hogy mindent leírtam, majd azután kazettás
magnót vásároltam. Azt csináltam, hogy mindent felvettem, de azokban az időkben a
hangkazetta drága volt, akkoriban nem volt sok anyagi lehetőségem hogy mindent
felvegyek. Minden, amit felvettem és néha jegyzeteltem, de még amikor nem is volt ott,
de ment a felvétel, én közben is jegyzeteltem. Mikor nem volt ott, visszahallgattam a
felvételt és próbáltam lejegyezni. Máskor pedig, mikor visszahallgattam a beszédjét, azt
gondoltam: Ó Uram, Ő mindezekről beszélt és én ezt nem is hallottam? Ilyen az emberi
elme. Még ha itt is ülünk, fizikai jelenlétben, sokszor mentálisan távol, vagy az elme egy
pillanatra elkalandozik, majd újra megpróbáljuk visszahozni, de lemaradunk.
146. Mit jelent az, hogy a felső csakrákban élni?
K.:
Az azt jelenti, hogy nem lesz kapcsolatom a feleségemmel, olyan módon, és nem lesz
öröm az étel?
V.:
Nézzétek. Te ezt félreértetted. Még az én Gurudévem is választ adott erre. Ő azt mondta,
hogy az indiai hagyomány szerint mi a kút segítségével húzunk vizet. Még most is van
kutunk a Balighai-ban és van egy másik is a goshala (tehenészet) mellett, de van egy a
múzeumhoz közel is. A hálótermek mellett, ahol a többiekkel élek, ott van egy kút,
onnan kell felhúzni a vizet. Bármikor, ha ott vagyok korán reggel abból a kútból vizet
húzok. Így, ha valaki vizet húz a kútból, ha ezt megfigyeled, van egy kötél, egy vödör, az
üres vödör meg van kötve egy kötéllel, fogjuk a kötél végét és leengedjük a kútba a
vödröt a vízhez. Amikor a vödör tele van vízzel, én fent vagyok, engedem hogy a vödröm
leereszkedjen, megteljen vízzel és felhúzom azt. Ez a Kriya Jóga. Ez itt a felső része a
kútnak, maradj itt. Azzal, hogy fenn maradsz, ugyanakkor lemész, végzed a dolgodat de
visszajössz, tudatossággal fentre. Újból lemész, majd újból feljössz. Semmi rossz nincsen
egyik csakrában sem. Szükségünk van anyagi gyarapodásra, nincs abban semmi rossz. Sri
Lahiri Mahasaya dolgozott, munkája volt. Nekünk dolgoznunk kell ebben a világban és
ebben nincsen semmi rossz. De az anyagi vonzerő ne vakítson el téged, hogy elfelejtkezz
Istenről. Még akkor is, ha dolgozol, hogy pénzt keress, gondolj Istenre. Még akkor is,
mikor együtt vagy a családoddal, feleség és férj, nincs ebben semmi rossz. Lahiri
119
Mahasaya, ha megnézitek az életét, melyik évben lett beavatva és melyik évben lett
gyermeke? A beavatása előtt ő házas volt. Nézd csak meg ezeknek a nagy eseményeknek
az idővonalát. És a beavatást követően "csak" 5 gyermeke lett! Azt gondolom, hogy az
élethez gyakorlatias hozzáállásotok kell legyen. Egyél szeretettel, Isten teremtette ezt
az ételt. Gurudév mondta, hogy Isten miért teremtett annyiféle gyümölcsöt, annyiféle
zöldséget, olyan sokféle változata van még annak is, ahogyan elkészíthetjük azokat. De
főzés közben se felejtkezzünk el Istenről, evés közben se felejtkezzünk el Istenről. Hozd
be Istent életed minden vonatkozásába. Ez az, amire szükség van. Nem arról szól, hogy
ne élvezd az ételt, ne légy a családoddal családiasan, feleségeddel. KRI és YA.
147. Hogyan készítsünk olyan ételt, amely elősegíti a mély meditációt?
K.:
Baba említette, hogy a jóga és az ajurvéda kapcsolódnak egymáshoz. Megkérhetnénk
Babát, hogy mondjon néhány ajánlatot olyan étel készítéshez, ami segítheti a mély
meditációt?
V.:
Ez egy nagyon szép kérdés, de a válasz sokáig fog tartani. Egyszerű dolgot fogok
mondani. Az ételetek legyen nagyon egyszerű. Ne legyen túl fűszeres, ne legyen túl
olajos, ne legyen túl sós. Se nem túlzottan fűszeres, se nem túlzottan olajos, se nem
túlzottan sós. Az ételt nem kell túlfőzni, és meg kell figyelned, hogy milyen fajta étel
okozza a testedben az irritációt. Melyik étel az, amelyik székrekedést okoz. Tudjátok, a
székrekedés az, amikor nem egyszerű és akadálymentes az ürítés. Milyen fajta étel okoz
gázosodást a testedben? Tehát ezeket figyeljétek meg. Azokat kerüljétek el. Mérsékelt
mennyiségben egyetek, jól rágjátok meg és imával kezdjétek az étkezést. Tegyük fel,
hogy el kell mennetek egy olyan helyre, ahol nem található olyan étel, amihez hozzá
vagytok szokva. Nem kell aggódni, csak imádkozzatok Istenhez: Ó Uram, ma ezt az ételt
adtad nekem. Örömmel fogom azt elfogyasztani. A testemben vagy, kérlek légy
elégedett vele. Bármikor, ha ételt láttok, örömmel fogyasszátok azt! Nem mohón, vagy
idegenkedéssel: Nekem nem tetszik ez az étel, de hát itt van. Ne gondolj erre. Ha már
imádkoztál, Istennek ajánlottad fel, az már áldott. Ne egyél anélkül, hogy ne ajánlottad
volna fel Istennek az ételt előtte! Ennyit fogok erről mondani. Ne egyél későn este, ne
egyél túl sokat. Mértékletesség!
148. A szeretet nem jelent ragaszkodást
Az élet azért van, hogy tanuljunk. Tanulunk, növekszünk, mindez akkor hatékonyabb, ha
nem ragaszkodunk, ha elfogulatlanok vagyunk, semlegesek vagyunk. Ha elfogultak
vagyunk, akkor ez nem megy. Van egy szerzetes barátom, mindig azt mondta: Ez is jó, az
is jó. Mondtam neki, hogy ezt nem mondhatod, azt mondhatod, hogy ez helyes, az meg
120
rossz. Nem mondhatod, hogy mindkettő helyes. Azt válaszolta: Én tudom, hogy az egyik
jó, a másik hamis, de az nekem szokásom, hogy azt mondom: Mindegyik jó.
Megkérdeztem, hogy honnan jött ez a szokás, mire ő mondta, hogy gyermekkorából. Mi
történt veled? Így felelt: Gyermekkoromban a szüleim elváltak. Amikor külön mentek,
néha apámmal és néha anyámmal voltam. Mikor apámmal voltam, mindig azt mondta,
hogy az anyád rossz. Én meg azt mondtam, hogy igen, igen, igen. És pénzt is adott
nekem. Mikor azt mondta, hogy az anyád rossz, én azt mondtam, igen, és nem csak ezt,
hanem még azt is hozzátettem, hogy ezt csinálta, azt csinálta, még kiszíneztem a dolgot.
Utána valamikor anyámhoz kellett mennem, és anyám azt mondta, apád rossz, én
mondtam, igen. Mikor azt mondtam, hogy az apám rossz, azt is mondtam, hogy ezt
csinálta, azt csinálta, ezt mondta nekem, ezt mesélte rólad. Tudod, ő annyira rossz! Én
egy ilyen környezetben nőttem fel, hogy azt gondoltam, hogy vagy mind a kettő rossz,
vagy mind a kettő jó. Összezavarodtam. Az ilyen típusú zavaros elme nem képes
megérteni a dolgokat, ahogy azok vannak valójában. Ezért mondja a bölcs Patanjali:
műveld a <Vairagya-t>. Élj együtt velük, de ne ragaszkodj hozzájuk. Élj szeretettel!
Jegyezzétek meg, a szeretet nem jelent ragaszkodást. A szeretet megértés és segítség
mindannyiunknak a belső növekedésben, nem érzelmi kötődés, fogság, vagy
ragaszkodás, ami nem enged másokat növekedni. Az megértés, elfogadás, felismerés, a
szeretet a szabadsághoz való eszköz, a szeretet nem kötődés, hogy megkötözzön és
lehúzzon. Vannak, aki azt mondják: Szerelembe estem. Szerelembe esni az azt jelenti,
hogy esés és zuhanás lefelé. Ha te valóban emelkedsz a szeretetben, a szeretetben való
emelkedéssel emelkedsz a megértésben és a valódi szeretet az, amikor Istennel vagyunk
kapcsolatban.
149. Ki tudja, hogy mi a Bhagavad Gíta üzenete valójában?
Van egy gyönyörű vers, ami arról szól, hogy ki az, aki valójában tudja mi a Bhagavad Gíta
üzenete? Az, aki tudja a Gíta teljes üzenetét, az maga az Úr. Senki más. Miért úgy csinálta,
mit tanított? Csak Ő tudja. Ki más tudhatná. Még akkor is, ha Arjuna hallgatta őt. Például,
amikor egy tanár tanít, vagy Isten beszél a tanár tanításán keresztül, amikor mi
hallgatjuk, képesek vagyunk ténylegesen megérteni azt, amit tanít? Nem. Még akkor is,
ha az Úr maga beszéli el a Gítát Arjuna mellett, az áll, hogy csupán az Úr Krishna tudja, mi
az amit tanított. <Kiñcit> jelentése: kicsit. Kiñcit jelentése: nagyon kevés. Nagyon
keveset volt képes Arjuna magában megtartani. A Mahábháratában létezik egy másik
Gíta, az az Anugíta. A-N-U. Van egy másik Gíta, ami Anugítaként ismert. És azt megint az
Úr Krishna beszéli el. Azt fogjátok mondani, hogy van egy Gíta és miért van még egy
Anugíta? Van egy régi történet. A mahábharatai csata után, amikor a Pándavák az Úr
Krishnával ülnek, Draupadi megkérdezi: Meg tudnád mondani, mit tanítottál Arjunának a
csatatéren? Az Úr Krisna elmosolyodott: Kérdezd meg Arjunától! Arjuna azt válaszolta:
Valójában én nem is emlékszem. Annyira gyönyörű volt, annyira motiváló, ösztönző volt,
nem emlékszem, csak egy kicsit emlékszem, de mindent nem tudok elmondani. Miután
ismét megkérték, az Úr Krishna elmondta: Nézzétek. Az egy másik háttér, másik helyzet
121
volt, bármi is volt, ami rajtam keresztül jött, azt nem lehet újra megismételni. De ha
annyira ragaszkodsz, akkor elmondok valamennyit, amennyit tudok. Tehát így van egy
másik összegzése a Gítának, Anugíta néven. Ebben a versben az áll: a Mahábhárata
szerzője, a bölcs Vyása, vagy az ő fia. Az ő fia Śukadeva. Vyásadevának volt egy fia,
Śukadeva, aki egy nagy spirituális személyiség volt. Vyasadéva fia. Szóval akkor most hány
ember ismeri a Gíta jelentését? Az Úr maga, Arjuna egy kissé, aztán Vyasa, Śukadeva,
Yājñavalkya Mithila leszármazottja. Yājñavalkya a bölcs egy nagy Risi volt. Janaka egy
király volt, és Risi aki Rajarishi /szent király/ volt. Az aki király és egyben Risi is, egy
megvalósult lény, Rajarishi-ként volt ismert. Ezen a listán akkor hány név van? Hat. Jó?
150. Nagyon nemes lelkűek vagyunk a füleinkkel, de legyünk óvatosak
Karna, Kunti fia volt, és Surya volt az apja. Páncéllal és fülbevalókkal született. <kavaca-
kuṇidhānaḍavatala> Karna karaktere megint egy gyönyörű jellem. Elmesélek egy történetet
Gurudév életéből. Gurudév falujában bemutatták színpadon a Karna haláláról szóló
színdarabot. Gurudév, kisfiúként, családtagjaival együtt ülnek és nézik ezt a gyönyörű
színdarabot. A színészek játszanak és következik Karna bukása, halála. Gurudév figyelte
Karna jellemét, viselkedését és ahogyan a végén megölik - az nagyon nem tetszett neki.
Sírva ment haza, kisfiú, és sírt szüntelenül. Elmentél megnézni egy drámát és most miért
sírsz? Ő meg nem mondja meg hogy miért sír. Édesapja megérkezett, ölébe vette,
leültette: - Mondd el kisfiam mi történt veled? Édesapja megpróbálta megnyugtatni,
megvigasztalni őt, és akkor mondta: Hogyan tudta az Úr Krishna, Arjuna megölni Karnát
ilyen helytelen módon? Gurudév édesapja gyönyörű választ adott, amit Gurudév sokszor
elmondott, a Karna név jelentéséről szól. Mi az egyszerű jelentése a Karna névnek, a
Karna szónak? Fülek. Hány fülünk van? Két fülünk van. Isten miért adott nekünk füleket?
Hogy hallgassunk. Mi mit hallgatunk? Azt mondjátok, az órán ülünk és a Bhagavad-Gítáról
szóló előadást hallgatjuk. Miközben beszélek, egyszerre az isteni hangot is hallgatom.
Beszélek és hallom. Átlagos emberek is hallják, és mi is mielőtt ezen az úton elindultunk,
mi is sok mindent hallottunk. Mit hallottunk? Azt, amit az átlagos emberek szeretnek
hallani. Két dolgot, két fül. Két dolgot: Az egyik <ātmapraśaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā> önmagunk dicsérete, a
másik <paranindā> a hibák, vádak, mások kritizálása <ātmapraśaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā - paranindā >. Két
fül. Ha az emberi elmét próbára teszik, Gurudév mondta: - Karna nagyon bőkezű. Akárki
jött és bármit kért, sosem mondott nemet. Nagyon őszinte volt, minden nap imádkozott.
A reggeli imája után, a mosakodás után amikor kijött, kérhettél bármit tőle. Ha azt
mondtad volna: Add nekem az életedet, odaadta volna. Azokban az időkben. Tudjátok mi
történt a Mahábhárata történetben? Mindenki tudta, hogy páncélja van, amiben
megszületett és együtt nőtt a testével, és a kuṇidhānaḍavatala /fülbevaló/, azaz őt senki sem
győzheti le. Indra, brahminnak álcázva megérkezett, és megkérdezte: - Oda tudnád adni
nekem? – Persze, bármit is kérsz odaadom neked. - Add nekem a pajzsodat és a
fülbevalód. Karna tudta, hogy elérkezik a vég, de így szólt: - Igen, odaadom. Ami rajta
volt, születése óta, anyja méhétől, az különleges áldás volt, odaadta. Gurudév mondta:
Tudjátok ti is <szanszkrit> vagytok, ami azt jelenti: Karna a bőkezű, Karna az adakozó.
122
Valaki szól: - Helló! Rögtön odaadod neki a füleidet. Ha valaki hátulról mondja helló, nem
mindannyian nézzük meg, hogy ki az aki szólít? Miért? Mert mindannyian annyira
bőkezűek vagyunk, a füleinket is szívesen odaadjuk. Szívesen odaadni a füleket szép
dolog, de mire adjuk oda? Mi az amit meg kellene hallanunk, és mi az, amit nem kellene
meghallanunk?
Különbséget teszünk-e abban, hogy hogyan használjuk a karnát, a fülünket? Ha
nem teszünk különbséget, ha nem vagyunk komolyak vagy őszinték, akkor mi fog
történni? Az bukás lesz. Az útunk bukásra van ítélve a füleink miatt. Tudjátok, a tudás
ösvényén, - azok akik a szent iratok tanulmányozását és az azon való elmélkedést
követik, és azok is, akik a jóga ösvényt járják - egyformán a fül fontosságát emelik ki.
Halld! <śāstra-śravaṇidhānaa> Azok akik a tudás ösvényét járják mondják, hogy a tudatlanság
megszűnik, a sötétség szerte foszlik, ha hallgatod a Szent iratokat <śravaṇidhānaa>. Halld!
Úgyszintén azok is, akik az odaadás ösvényét járják <śravaṇidhānaa, śravaṇidhānaa-bhakti>. A
Navavidha bhakti-ban is <śravaṇidhānaa> van. Amikor Sabarit tanították az Úr Ráma Navavidha
bhakti-jából <prathama bhagati samtana kara sanga, dvitiya rati mama katha prasanga>:
"Az odaadáshoz vezető első lépés: jó társaságban élj, második lépés: hallgasd az
isteni dicsőséget, az isteni lílát, a jó dolgokat".
Az odaadás ösvényén azt mondják, hogy hallgatni kell az isteni dicsőséget - az Úr
Krishna életéről, az Úr Ráma életéről, nagy szentek és bölcsek életéről. Inspiráló
hatásúak. Belső örömöt és motivációt adnak: Még jobban kell hogy fejlődjek! Hallgatni a
Szent iratokat, megértést ad, abban az értelemben hogy mi az élet, mit kell tennem, mit
nem szabad megtennem, hogyan éljek, milyen szemlélettel. Így igaz. A meditációban. A
belső hang. Halld! Minden más hallgatása részleges, vagy időhöz kötött, ennek a
hangnak a hallgatása túl van az időn, túl van a helyen, ez a hang végig megmarad. Végig
létezik. Karna. Gurudév mondta, ha a füleinket nem helyesen használjuk a saját
fejlődésünk érdekében, ugyanazok a fülek gondot fognak majd okozni nekünk.
151. Ki a guru?
Ki a guru? Mondjátok el nekem. Ahhoz hogy megértsük, hogy ki a guru, itt a Bölcs
Patanjali, Patanjali akire Śeṣayān viṣavattyajaa Ananta inkarnációjaként tekintünk, ő tanítja nekünk a jóga
tanításokat, mindannyiunknak. Ő mondja, hogy meg kell adnod magadat, a gurunak.
Most felmerül a kérdés, hogy adjam meg magam egy gurunak, aki egy emberi lény? Ő azt
mondja, hogy miért gondolsz a gurura mint emberi lényre? Létezik egy Mestervonal. Az a
te saját guruddal kezdődik, akiről például te az gondolod hogy emberi lény, ami hiba,
mert - jegyezzétek meg - egy emberi lény nem lehet guru. Emberi lény nem lehet guru. Ti
majd erre mondjátok, hát akkor hogy? Emberi lény nem lehet guru. Akkor ki a guru? A
tanítások a guruk. A tanítások a guruk. Kitől származnak mindazok a tanítások amelyeket
felénk kommunikálnak? Nézzétek meg a Bhagavad-Gíta, 4. fejezet: 'Ezt a
megsemmisíthetetlen jógát én tanítottam ennek és ennek és ennek is… és most téged is
tanítalak, ó Arjuna! Ugyanazt a jógát tanítom neked amit nekik tanítottam.' Arjuna
123
megkérdezte: - Te sokkal később születtél, Vivasvān sokkal előbb született mint te, hogy
lehetnél te Vivasvān guruja? Az Úr elmosolyodott. Bolondos Arjuna, ezért vagy te jiva,
egy egyén. Eddig még nem ismerted meg a saját önazonosságodat. Én sok életen
mentem át, te is ugyanúgy, én ismerem a saját életeimet, de te nem. Ezért most itt ülök,
hogy tanítsalak, ó Arjuna, de ne aggódj, és ne gondold hogy mi vajon azonos korúak
vagyunk? Ők azonos korúak, barátok, unokatestvérek, sógorok. Az Úr Krishna és Arjuna
egyforma idősek, unokatestvérek, sógorok, barátok, és ezt barátságnak gondolja. De azt
mondja: - Nem! Te nem emlékszel, én emlékszem. Én tudom, te nem tudod, ezért
mondom neked. És az a tudás amit ma most neked adok át, például amit az Úr mond a
Bhagavad-Gítában, az ugyanaz a tudás, elmúlhatatlan jóga amire Vivasvānt is tanítottam.
Meghajlok az én gurum előtt, és az ő guruja előtt, az ő guruja előtt... meghajlok. Van egy
lista, a guruk sorozata az, ami visszamegy Nārāyaṇidhānaaig. Amikor az én gurum előtt
meghajolok, akkor nem csak előtte hajolok meg, hanem minden guru előtt. Ezért így
szól: Ha az egyik előtt meghajolsz, nem csak ő előtte hajolsz meg, hanem Isten előtt
hajolsz meg. Ahogy az esőcseppek hullanak az égből, végtére az óceánhoz mennek. Az
esőcseppek ahogy az égből esnek, folynak és végül eljutnak az óceánhoz. Meghajolhatok
bárki előtt, végeredményben mindig csak Isten előtt borulok le.
152. Valóban alkalmasak vagyunk, hogy tanítványok legyünk?
Gondolkozzunk el egy kicsit magunkról, valóban alkalmasak vagyunk? Valóban

tanítványok vagyunk? Azt mondják, ha jó tanítvány vagy, akkor a guru kopogni fog az
ajtódon, nincs szükség semerre se menned. Ha nem állsz készen igazán, még ha rá is
találsz egy gyönyörű tanárra, akkor ezt, meg azt fogsz mondani róla. Mert még nem
állunk készen. Ahelyett, hogy a tanítványi minőségünket emelnénk, mi csupán tanulni
akarunk. De jegyezzétek meg, mi hallgathatunk dolgokat, gyakorolhatunk is, viszont ez
nem adhatja meg nekünk a tökéletességnek azt az állapotát, mert azzal a saját
minőségünk nem növekszik. Csak hallgatni, nem elég, csak ülni csukott szemmel, sem
elég. Művelnünk kell azokat a minőségeket amelyek segítenek nekünk abban, hogy
hogyan tanuljunk. Jegyezzétek meg, a mindennapi életben, egy kis ego
nélkülözhetetlen. A mindennapi életben készségeink kimutatása bizonyos fokig
szükséges, de a spirituális életben mindez haszontalan, akármi is hasznos volt ott, ez itt
mind haszontalan. Tudjátok, a spiritualitás a LE-tanulása mindannak amit BE-tanultunk és
amikor sikerült mindent teljesen elfelejteni amit megtanultunk, Gurudévnek erre volt egy
kifejezése, nem tudom hogy ez latin vagy angol eredetű-e: 'tabula rasa'. Tabula rasa
<latin> - nem ismerem, de Gurudév mondásának a fordítása: tiszta tábla. Tiszta lap.
Tabula rasa. Tiszta lap. Gurudév mondta, hogy ahogy egyre többet írunk egy táblára, ahol
már sok írott dolog van, azzal még inkább láthatatlanná, zavarodottá fog válni. Az
elmétek olyan mint egy megtelt iskolai tábla - tele van sok mindennel, ötletekkel,
érzelmekkel, minden található ott, nem nagyon tiszta. Tisztítsátok meg magatokat!
Ahhoz hogy tiszták legyetek, újból és újból, ismételten kell próbálkoznotok. Réz edény. A
réz edényt, ha folyamatosan tisztítjátok, egyre tisztább lesz. Ha pedig nem,…
124
153. Isten a tanár szerepét vette fel, hogy megtanítsa, mi a megadás
Hogy megtanítsa mi a megadás, Isten tanárként jelent meg, a tanár szerepét vette fel.
Azért, hogy megtanítsa, hogyan kell megadni magunkat. Īśvara és a guru. A korábbi
szutrákat ha megnézitek, az az Īśvara-praṇidhānaidhāna-val kezdődik, puruṣayān viṣavattyajaaviśeṣayān viṣavattyajaa, sarvajña.
Majd a guru és Īśvara neveket használja, egyforma jelentéssel. Guru és Īśvara, két szó, két
név, de a jelentésük egy. Guru és Īśvara. Ahogy a gururól beszélünk, egyből egy forma
jelenik meg, de a forma nem elég. Az imádaton keresztül, a forma nélkülihez kell
eljutnod. Beszéltem arról, hogy ha egy guru nem Isten felé irányít benneteket, ha a guru
végül nem Isten felé irányít benneteket, akkor ő nem egy guru. A guru az aki a
tanítványának mindig mondja: - Isten felé mozdulj, ne felém! Hozzám csak azért jöttél el,
hogy Istenhez eljuss, semmi másért. Nem azért jöttél, hogy velem maradj és végig
szolgálj, nem! Īśvara jelentése - Úr vagy Isten, guru - a mester, ātman - a lélek. Ők egy és
ugyanaz. Formai megkülönböztetés van, és emiatt a forma miatt azt gondoljuk - Ő az
Īśvara, ő a guru, ez vagyok én. Īśvara - Isten én leborulok a Guruk Guruja előtt aki bennem
van, előttem van szeplőtlen égboltként, forma nélküli, mindent átható ég, kinek a teste
forma nélküli mint az ég. Ő bennem van, a guruban is van, és csak Ő létezik. Teljesen vagy
végérvényesen megtanulni magadat Istennek megadni, tanuld meg megadni magad a
gurunak még az elején.
154. Miért születtünk? Mit tehetünk azokért akiknek nehézségei és

fájdalmai vannak?
K.:
Miért születtünk? Mi az élet? Mi az emberiség és az élet célja?
V.:
Tőlem kérdezitek??? Azért születtetek, mert meg akartatok születni.
Mi az élet célja? Sok célt tűztetek ki, nem csak egyet, ezért vagytok összezavarodva.
Szabaduljatok meg a zavarodottságtól. Mi az emberiség és az élet célja? Gyönyörűvé
tenni ezt a helyet és ugyanakkor belülről is gyönyörűvé lenni.
K.:
Mi a mi dharmánk amikor látunk vagy hallunk másokat több nehézséggel és fájdalommal
szenvedni?
V.:
Ha halljátok hogy valaki nehézségben vagy fájdalomban van, és lehetőségetek van
segíteni fizikailag, akkor fizikailag lehet támogatni, ha lehetséges anyagilag segíteni,
akkor anyagilag kell segíteni. Ha csupán az lehetséges, hogy a közelében légy és saját
jelenléteddel segítsd, enyhítő és megnyugtató szavak által, akkor a fizikai jelenlétetekkel
125
tegyétek. Ha így sem lehetséges, akkor elektronikusan próbáljátok kommunikálni azzal a

személlyel vagy ha telefonon keresztül van lehetőség, akkor tegyétek úgy. Ha semmi
nem lehetséges, akkor imádkozzatok. Imádkozhattok azokért akik fájdalomtól és
kínoktól szenvednek.
155. Békében akarsz lenni? Légy békében MOST!
K.:
Kérjük, magyarázza meg a légzést és a 'kurma nádi'-t
V.:
Minden emberi test öt elemből áll. Minden emberi test és élet öt elemet igényel. Kívülről
légzés van, belülről prána. Kint lélekzet, bent prána. A levegő ami áramlik kívülről be és
ki, hatással van a pránára, ami belül van. 108 prána létezik a testben. 108 prána van
testen belül, azok közül 5 fő prána van mint: prána, apána és így tovább, és 5 alacsonyabb
prána, krikala, dhánandzsaja és így tovább. A testben prána csatornák vannak. Fizikailag
a levegő az orrból a tüdőbe megy, a tüdőből vissza az orrba és ki. Ha elemezzük a
légzést, azt látjuk hogy az orrból megy a tüdőbe, a tüdőből a szívbe, a szívből vissza a
tüdőbe és kifelé. Ha újra elemezzük a légzést, rájövünk arra, hogy az orrból áramlik a
tüdőbe, a tüdőből a szívbe, a szívből minden egyes testi sejtbe az artériákon keresztül és
ismét a test minden sejtjéből, az ereken keresztül a szívbe, a szívből a tüdőbe és azután
ki. Ha folytatjuk a légzés elemzést, arra jövünk rá, hogy a durvából a finomhoz, a
finomabbhoz majd a legfinomabbhoz, és ily módon a prána áramlása a testen belül, a
prána csatornákon keresztül történik. Hány prána csatorna létezik a testben? 700,
27.000.000, 200, 10.000, 102 a szám azt hiszem. Ilyen nagy számban vannak a prána
csatornák a testben. Ezek közül három főbb prána csatorna van: ida, pingala és susumna,
majd alacsonyabb rendű prána csatornák is vannak, citra, vajra, kurma és így tovább.
Minden egyes prána csatornának sajátos szerepe van: az ida-nak megvan a funkciója, a
pingala-nak is megvan, és ahhoz hogy aktiváljuk ezeket a prána csatornákat, eszközként a
légzést használjuk. A ‘kurma nádi’ volt a kérdés, de mindegyik ezek közül a nádik közül az
életünk irányításához szükséges. Meditáljatok egy kicsit, lassan, majd többet fogtok
tudni. Ezek mind technikai dolgok.
Nos, az emberi élet egy különleges ajándék. A holnapot nem ismerjük, de a mát
igen. A ma nem a 24 órát jelenti, a ma jelentése: most. Az aki békés szeretne lenni,
békében kell hogy legyen most, máskülönben sosem lesz. Az emberek azt mondják - A
béke a mi veleszületett jogunk. Azt is mondják - A szabadság a mi veleszületett jogunk.
Egy rendszámtáblán olvastam, a következő volt ráírva - Légy szabad, vagy halj meg.
Valami hasonló volt ráírva. Valamelyik államban, - légy szabad, vagy halj meg. De gyerünk
vissza. A szabadság a mi veleszületett jogunk, de a szabadság nem azt jelenti, hogy
állatként éljünk. Ezt jegyezzétek meg. Az állatoknak szabadságuk van. Az emberi életben
fegyelem van, hogyan üljünk, hogyan beszéljünk, hogy nézzünk ki, hogy mozogjunk.
126
Abba is van fegyelem, hogy hogyan vezesd a kocsidat. Tegnap este gumi defektet
kaptunk. John baba mondta - Valami baj van a kocsival, kiszállt, majd félreállt.
Szerencsére egy másik kocsi is jött mögöttünk, egy tanítvány, aki elvitt minket, ő pedig
megcsinálja a kocsit és majd csatlakozik kicsit később. Egy rendőr egyből odaérkezett.
Nem is csak egy, az egyik a másik után, kettő. VIP személyek lettünk, az egyik előttünk, a
másik mögöttünk ment, közepén a mi két kocsink, és a benzinkútig elmentünk. Mondták
hogy nem biztonságos az autópályán tartózkodni, ezért oda a közelbe mentünk el. A
szabadság nem azt jelenti, hogy - értetek engem - azt, hogy szabad vagyok bármit
megtenni. Olyan az állatok élete. Az emberi élet egy fegyelmezett élet. Ahogy a
szabadság a mi veleszületett jogunk, a valódi szabadság - megszabadulni az elme és
érzékek parancsoló uralma alól. Fegyelmezettnek lenni. A béke a mi veleszületett
jogunk. A béke nem a mi veleszületett jogunk, hanem a béke a mi természetünk. Sajnos,
erről mi elfeledkezünk. Megkérdezhetitek - Hogy lehet azt mondani, hogy a béke a mi
természetünk? Adok egy példát rá. Minden nap, amikor elmentek az ágyba este aludni,
és alszotok, de nem úgy ahogy én alszom, hanem mondjuk alszotok 5-6 órát, az alatt az
idő alatt hogy alszotok? Nem vagytok békében alvás közben? Mi történik miközben
alszotok? Emlékeztek a családra? Nem. A munkátokra? Nem. Szorongásokra? Nem.
Feszültségre? Nem. Félelemre? Nem. Feleségre? Nem! Férjre? Nem! Férj és feleség egy
ágyban alszotok, de mindenről elfeledkeztek. Békében vagytok. A béke a mi
természetünk. Sajnos, azzal hogy természetellenes életet élünk feszültségekkel,
szorongásokkal, félelemmel, aggodalmakkal, érzelmekkel, ellenállhatatlan vágyakkal,
dühvel, egóval, büszkeséggel, mindezek miatt elveszítjük, be van fedve.
Egy fiatalember jött ma és meséli, hogy az édesapja nincsen jól, kezelés alatt van.
Mesélte - Nehéz kapcsolatunk volt, - az édesapja hivatásos katona volt, és ebben a
helyzetben beszélgetett az édesapjával, aki elkezdett sírni. A fia mondta, hogy bárcsak
mindez 30 évvel ezelőtt történt volna meg, akkor szép lett volna. Most már
megváltozott, sokat változott. Ezt most azért mesélem, mert benne létezett a szeretet,
de - tudjátok a katonai fegyelem miatt - egy nagy kővel volt letakarva. Ez történik velünk
is. A mi békénk, a mi szeretetünk, a mi életörömünk le van fedve az elképzelt félelemmel,
szorongással, feszültséggel, és így tovább. Saját természetünkben kell, hogy éljünk! A
természet béke, a természet szeretet, a természet mosoly. Mosolyogni, adok egy példát,
mosolyogni könnyebb, vagy kiabálni? Miért? Azért mert az természetes. A kiabálás, a
sikítás sok előkészületet igényel. Dühöt táplálni, dühöt táplálni, dühöt táplálni, majd -
GRRRRRR. Eltávolodunk a természetes életünktöl. Elmondok egy pár egyszerű dolgot.
Éljetek egy örömmel teli életet, senki sem lophatja el az örömötöket. Az öröm a ti
kincsetek. Az öröm, a boldogság a ti kincsetek. Ne éljetek csak magatokért, éljetek
másokért. A modern élet nagyon önző, egocentrikus, személyre szabott élet, de
másokkal együtt kell élnünk, mosolyogjatok, legyetek másokkal. Segítsetek amikor csak
szükséges és ahol csak lehetséges. Gondoskodjatok másokról. Az élet azért van, hogy
adjunk. Ha megnézzük egy növényt, mondjuk ezt a növényt. Nem nagyon szeretem a
vágott virágokat, de nyugaton ez nagy üzlet. Tegnap miközben vezettem a meditációt,
127
közben a szemem ide oda néz, láttam egy szép virágboltot, nagyon sok csodálatos
virággal az ablakon keresztül. Olyan gyönyörű volt, és ezt egy kis növény adja meg.
Amikor egy kis mézet vesztek magatokhoz, honnan van ez a méz? Ki gyűjti a mézet? A
méhek. Hány virágról gyűjti össze a mézet? Próbáljátok elképzelni. Naponta egy méh
közel 5 km-t repül, 3-4 mérföldet, ahhoz hogy mézet gyűjtsön. Elmegy, visszajön, elmegy,
majd megint visszajön, jön és megy. Mindenki ad. Ha megtanuljuk, hogyan kell adni az
életben, adni szeretetet a feleségednek, adni szeretetet a férjednek, adni szeretetet a
barátaidnak, szeretet adni a szüleidnek, szeretni egymást, az sokkal könnyebbé teszi az
életet. Minden nap egy kis ima és meditáció is legyen. Csináljátok napi szinten.
Énekeljetek, Isten nevét szólítsátok, vagy bármelyik spirituális gyakorlatot csináljátok, de
csináljátok minden nap.
128

Minden A Tudatosság - Paramahamsa Prajnanananda

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Minden A Tudatosság - Paramahamsa Prajnanananda

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

MINDEN A TUDATOSSÁG Paramahamsa Prajnanananda

Bevezető megjegyzés a szerkesztőtől

Ez az összeállítás nem nyelvészeknek, nem teológusoknak, nem

Ez az összeállítás a Paramahamsa Yogananda tanítására alapozott Kriya Jóga

Köszönet minden közreműködőnek!

42. Kinek adjuk meg magunkat? Mit adjunk fel?..............................................................39

83. Hogyan legyünk mindig vidámak?................................................................................72

126. Elérhetjük-e a megszabadulást egyszerűen csak a légzést figyelve?................103

Életeken keresztül mentünk át ezeken a nyomorúsággal teli állapotokon, nehéz

a Guru minden, semmim sincs a Guru nélkül.

Ismételten meghajolok előttetek, imádkozom mindannyiótokért, Isten és Gurudév 1

3. Paramahamsa Yogananda utazása az Egyesült Államokba. A

Paramahamsa Yoganandaji az USA-ba érkezett majdnem 100 évvel ezelőtt. Hogyan

A Mesterek semmi mást nem várnak el tőlünk, mint valódi változást a

Elmondom ugyanazt a példát Yoganandaji életéből. Dickenson. Dickenson volt a neve

4. Miért gondolják a jógik, hogy a világi élvezetek fájdalmasak?

Az emlékezet - Vyasadev a Bölcs mondta - élvezetes, fájdalmas, elragadtató és ezt a

kleśa (SAN): nehézség, kényelmetlenség, bánat

5. Hogyan töröljük ki a kellemetlen emlékeket?

A hindu szentháromságban Brahma, Visnu és Siva van. Sivának nagyon könnyű a

7. A megtapasztalásaink mindig elfogult elmével járnak együtt

8. Az élet egy álom, valósítsd meg

9. Ne légy boldogtalan az álmaiddal, ők a karmát merítik ki

10. A karma és a reinkarnáció az egyetemes törvény részei

Mi a célja a reinkarnációnak miért is gondolunk erre egyáltalán? A keresztény vallásban

11. Egy szeretetteljes lélekzet, egy megszabadulás

12. A régi szokások nehezen pusztulnak el, alakíts ki egy új szokást,

13. Az állatok, akik nincsenek a karmához kötve, hogyan fejlődnek?

14. Hogyan haladjuk meg az egót?

15. A meditációban elérhető Igazságba való bepillantásban hogyan

Ne feledkezz el a lélekzetedről! Minden nap olvass jó vagy inspiráló könyveket! Ne túl

16. Miért nem hoz a Szentírásokból és Guruktól kapott ismeret valódi

17. Fejlődök-e spirituálisan?

18. Urald a lélekzetedet, urald az elmédet

19. A Mahabharata valójában megtörtént?

Többen megkérdezték tőlem, hogy a Mahabharata valódi történet? A mi kultúránkban,

amelyek illeszkednek a személyiséghez? Vegyük például Judhisthirát. A név, a jelentés és

20. Lásd Istent mindenben, azonban…

22. Üdvösség a valódi természetünk

Ha az üdvözült természet a valódi természetünk, akkor miért nehéz azt elérni?

23. Egység, kriya jóga és spirituális élet

5. Abhinivésa pedig az élethez való ragaszkodás, a haláltól való félelem, a testhez

24. Emlékezz, hogy sződd bele Istent a mindennapi cselekedeteidbe!

A Bhagavad Gítában, mikor Ardzsuna azt mondja: „Visszanyertem az emlékezetemet.

25. Tér, tudatossági szintek, és meditációs tapasztalatok

26. Tevékenységek, melyet a barátoknak és a családnak alkalmaznia

Le van írva egy versszak. Énekeljük el együtt ezt a versszakot:

sambhojanam samkathanam samprashno'tha samaagamaah |

Van 4 szó a vers elején:

És emlékezzetek, hogy ezt a 4 dolgot kövessétek, gyakoroljátok, akár a barátaitok között,

27. Tat Tvam Aszi - Az Te Vagy!

28. A Bhagavad Gíta minden szentírás esszenciája

Ebben a versszakban az áll, hogy a Gíta az esszenciája minden szentírásnak. A Gíta az

29. A hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk

Mi a <Vivéka>? Mi a megkülönböztetés képessége? Különbséget tenni. A különbségtétel

30. Fegyelmezd az életedet, ismerd meg önmagadat, add meg magad

lélekzetedet, fegyelmezd meg az elmédet. <tapaha> <svādhyāya> kántálj, énekelj, olvass

Patanjali - Yoga Sutra

31. Az elménk ismeri a gyengeségeinket és erősségeinket - Képezd az

Mit kell gyakorolni? Gyakorold a megkülönböztetést! A különbség felismerésének a

Ha Gurudév vezette a meditációt, olykor ezt mondta: Menj mélyre a meditációdba, az

33. Fegyelmezd az elmét elmével!

Megfegyelmezni az elmét? Ki által? Ki fegyelmezze meg az elmét? Az elme. Néhányan azt