भारत के लिए सही रास्ता क्या है : धर्मनिरपेक्षता या

आध्यात्मिकता? - एमएस। श्रीनिवासन

आधुनिक बुद्धिजीवियों में लगभग सर्वसम्मति है कि पश्चिम में धर्मनिरपेक्षता की कल्पना की गई

थी और इसका अभ्यास लोकतांत्रिक शासन के लिए सबसे अच्छी विचारधारा है । इस धर्मनिरपेक्ष
विचारधारा की अपनी सकारात्मक विशेषताएं हैं और उन्होंने पश्चिमी दे शों की प्रगति के लिए महत्वपर्ण
ू
योगदान दिया है । लेकिन क्या भारत की राष्ट्र के मूल में उसकी गहरी जड़ें आध्यात्मिक विरासत के साथ
यह सही राजनीतिक विचारधारा है ?

भारतीय सभ्यता की नींव

इस प्रश्न का उत्तर दे ने के लिए हमें प्राचीन भारतीय आध्यात्मिकता की कुछ अनठ

ू ी विशेषताओं
पर वापस जाना होगा जिन्होंने भारतीय सभ्यता को जन्म दिया और जिसे "हिंद ू धर्म" कहा जाता है ।

भारत में , जब भी कोई भारतीय सभ्यता के संस्थापकों और द्रष्टाओं की महान आध्यात्मिक दृष्टि
के अनस
ु ार राष्ट्र को ढालने की आवश्यकता के बारे में बात करता है , तो धर्मनिरपेक्ष पंडित और राजनेता
इसे "साम्प्रदायिकता, समाजवाद" और "हिंद ू सांस्कृतिक राष्ट्रवाद" कहते हुए बड़ा रोना रोते हैं। । " उनका
तर्क है कि इस तरह का दृष्टिकोण भारतीय समाज के "धर्मनिरपेक्ष बहुलवाद" को नष्ट कर दे गा और
अल्पसंख्यक धर्मों से संबंधित लोगों के दमन और उत्पीड़न को जन्म दे गा। लेकिन प्राचीन भारतीय
राजाओं, विशेष रूप से चंद्रगुप्त, विक्रमादित्य, हर्षवर्धन, कृष्णदे वराय, अशोक, जैसे महान सम्राट

भारतीय द्रष्टाओं और ऋषियों के नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के आधार पर एक समाज,

राजनीति और संस्कृति के निर्माण के लिए एक सचेत प्रयास किया, बौद्ध, जैन, सिख, जरथुस्त्र जैसे
अल्पसंख्यक धार्मिक सहिष्णुता के लिए अद्वितीय सहिष्णुता प्रदर्शित की।

इन राज्यों में से कई में , मानव समाज एक संपर्ण

ू विकास के रूप में पहुंचा, जहां आर्थिक समद्धि
ृ ,
कुशल संगठन, बौद्धिक शक्ति, सांस्कृतिक रचनात्मकता, नैतिक संवेदनशीलता, धार्मिक प्रभाव और
आध्यात्मिक खोज बिना किसी संघर्ष के सामंजस्यपूर्ण रूप से एक साथ चले गए। उदाहरण के लिए,
अमेरिकी इतिहासकारों की एक टीम विक्रमादित्य के साम्राज्य पर निम्नलिखित टिप्पणियां करती है ।

“फ़े ह्सियन जिनके पास अनमोल प्रशंसा को सर्वश्रेष्ठ करने का कोई कारण नहीं था (उन्होंने
महान राजा विक्रमादित्य के नाम का भी उल्लेख नहीं किया है ) ने सरकार को न्यायसंगत और लाभकारी
बताया। उन्होंने संकेत दिया कि सड़कें, अच्छी तरह से बनाए रखी गई थीं, ब्रिगंडज
े दर्ल
ु भ था, कर
अपेक्षाकृत हल्के थे और पूंजी की सजा अज्ञात थी। जब पश्चिमी यूरोप के राष्ट्र अर्ध-बर्बरता में डूब रहे
थे, तब उन्होंने समद्धि
ृ , सामाजिक संतोष और बौद्धिक जीवन शक्ति के उच्च स्तर की गवाही दी। ”

यहां ध्यान दे ने वाली एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि जिसे "हिंद ू धर्म" कहा जाता है वह अन्य
संगठित विश्व धर्मों की तरह नहीं है । हिंद ू धर्म एक एकल पैगंबर द्वारा स्थापित एक धर्म नहीं है , जिसमें
एक हिंसात्मक हठधर्मिता है ; यह साझा मूल्यों और आदर्शों की एक प्रणाली द्वारा आयोजित धार्मिक दर्शन
और प्रथाओं की एक अवधारणा है । इसके मूल में , हिंद ू धर्म कई पीढ़ियों और द्रष्टाओं की सामूहिक
आध्यात्मिक खोज से निकला।

इस भारतीय आध्यात्मिक और इसकी खोजों की चार अनूठी विशेषताएं हैं, जो उन्हें न केवल
भारत के भविष्य के लिए बल्कि समग्र रूप से मानवता के लिए भी काफी प्रासंगिक बनाती हैं।

पहला, वे सांप्रदायिक या हठधर्मी नहीं हैं, लेकिन कुछ सार्वभौमिक, सट्टा या दार्शनिक नहीं, बल्कि
अनुभवात्मक और व्यावहारिक हैं। वे एक "एक ईश्वर" की ओर इशारा करते हैं जो अन्य दे वताओं से
अलग या आकर्षित नहीं है , लेकिन एक अस्तित्व, जीवन और चेतना की एकता के लिए, जहां हम सभी
मानवता, पथ्
ृ वी और परू ी सष्टि
ृ को अपने स्वयं के हिस्से के रूप में महसस
ू कर सकते हैं। केवल एक
विचार या एक एहसास के रूप में नहीं, बल्कि एक आंतरिक अनुभव या अहसास के रूप में , जितना कि
हम अपने शरीर को स्वयं के रूप में महसूस करते हैं। और इस खोज का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा यह है
कि यह योग के विज्ञान के रूप में एक व्यावहारिक आयाम के साथ आता है , जो इस अनुभव या एकता
की प्राप्ति के लिए असंख्य रास्ते, अनुशासन और अभ्यास प्रदान करता है ।

दस
ू रा, जब इन भारतीय खोजों को व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से व्यवहार में लाया जाता है , तो
वे मानव चेतना के आंतरिक परिवर्तन का नेतत्ृ व कर सकते हैं, जो बाहरी जीवन में व्यक्त होने पर मानव
जीवन में परिवर्तन ला सकता है ।

तीसरा, वे वैज्ञानिक, प्रयोगात्मक हैं, जिसका अर्थ है कि उन्हें फिर से खोजा जा सकता है , और फिर
से अनुभव किया जा सकता है । वे वास्तव में द्रष्टाओं की एक बाद की पीढ़ी द्वारा फिर से खोजे गए हैं
जो आज तक जारी हैं, आधुनिक भारतीय द्रष्टाओं और संतों जैसे श्री अरबिंदो, रामकृष्ण परमहं स, रामायण
महर्षि, माता अमत
ृ ानंदमयी और मा आनंदमयी के अनुभवों और यथार्थ में । यह अब कई पश्चिमी
विचारकों द्वारा पहचाना जाने लगा है । उदाहरण के लिए, केन विल्बर, ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी के जाने-
माने प्रतिपादक हैं:

"ये पर्वी
ू विद्या जैसे वेदांता या ज़ेन सिद्धांत, दर्शन, मनोविज्ञान या धर्म नहीं हैं, बल्कि वे मुख्य रूप
से कड़ाई से वैज्ञानिक अर्थों में प्रयोगों का एक सेट हैं - जैसे कि एक वैज्ञानिक प्रयोग के परिणाम की
जांच करने से इनकार करना क्योंकि वे इस नापसंद करते हैं प्राप्त किया गया डेटा अपने आप में एक
सबसे अवैज्ञानिक इशारा है । "

चौथा, भारतीय आध्यात्मिकता ने विचार, कला और साहित्य में समद्ध

ृ विविधता को बढ़ावा दिया
और मुक्त वैज्ञानिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक जांच को प्रोत्साहित किया। भारतीय द्रष्टा, ऋषियों और
योगियों की आध्यात्मिक खोजों ने बौद्धिक स्तर पर दर्शन की छह प्रणालियों के रूप में खुद को व्यक्त
किया जिसमें तर्क , विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और योग शामिल हैं।
 नि: शुल्क जांच, अभिव्यक्ति और प्रयोग और जोरदार बहस भारतीय आध्यात्मिकता की संस्कृति
का हिस्सा है । उन धर्मों और दर्शन जैसे बौद्ध धर्म, जैन धर्म और नास्तिक पंथ के कव्वाका में जो प्रमुख
वैदिक पर सवाल उठाते या खारिज करते थे

प्रतिमानों को अपने विचारों का प्रचार करने, अपने पंथों का अभ्यास करने और अपने संस्थानों के
निर्माण की पूरी स्वतंत्रता दी गई थी। दर्शन की सभी प्रणालियों ने सांस्कृतिक जीवन में एक दस
ू रे के
साथ गहन बहस की।

योगिक डोमेन पर, सैकड़ों लोगों और तरीकों का प्रयास किया जाता है , परीक्षण किया जाता है और
प्रयोग किया जाता है , जिसमें कुछ कट्टरपंथी नवाचार भी शामिल हैं, जैसे तंत्र के बाएं हाथ का मार्ग, मानव
मन से परे उस उच्च चेतना को प्राप्त करना।

पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता और भारतीय आध्यात्मिकता

यह हमें धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा पर कुछ महत्वपूर्ण सवालों के साथ लाता है । यूरोप में ,

धर्मनिरपेक्षता के दर्शन ने सामाजिक और धार्मिक जीवन में विचार की स्वतंत्रता ला दी।

धर्मनिरपेक्ष आदर्श के आगमन से पहले, यूरोप में कोई धार्मिक या सांस्कृतिक स्वतंत्रता नहीं थी। चर्च
द्वारा पूरे समाज पर केवल एक ही धर्म और उसके विश्वासों को थोपा गया था।

धर्मनिरपेक्ष विचार धार्मिक स्वतंत्रता का विचार लाया जिसका अर्थ है प्रत्येक व्यक्ति को अपनी
पसंद के धर्म का अभ्यास करने की स्वतंत्रता। यहां हमें समझना होगा

स्पष्ट रूप से "धर्मनिरपेक्षता" शब्द का अर्थ, जैसा कि पश्चिम में शक्तिशाली रचनात्मक बल के
साथ समझा और अभ्यास किया जाता है , पूरी तरह से बिना सोचे समझे तरीके से किया जाता है जिसमें
इसे समकालीन भारत में आधुनिक राजनीतिज्ञों द्वारा गलत समझा और गलत तरीके से लागू किया
जाता है । धर्मनिरपेक्षता, जैसा कि शरु
ु आती यरू ोपीय विचारकों द्वारा समझा जाता है जिन्होंने इस विचार
की कल्पना की, नास्तिकता या धर्म-विरोधी नहीं है , लेकिन लोगों की धार्मिक मान्यताओं के प्रति राज्य की
तटस्थता, प्रत्येक व्यक्ति को अपनी पसंद के धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता और समान सम्मान।
सभी धर्म। पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि

धर्म को राजनीति से अलग रखा जाना चाहिए या दस

ू रे शब्दों में धर्म और राजनीति को दो
अलग-अलग डिब्बों में रखा जाना चाहिए और एक-दस
ू रे के साथ घुलने-मिलने की अनुमति नहीं दी जानी
चाहिए।

आइए अब हम धर्मनिरपेक्षता के इन सिद्धांतों को उच्च आध्यात्मिक दृष्टिकोण से दे खें। यदि धर्म

का अर्थ है संगठित धर्म के कुत्ते और लोगों के धर्मों की मान्यताएं तो धर्म के प्रति राज्य की तटस्थता
और धर्म और राजनीति को अलग रखना सराहनीय सिद्धांत हैं। लेकिन क्या यह आवश्यक है कि राज्य
प्राचीन और आधुनिक भारतीय द्रष्टाओं की तरह एक सार्वभौमिक और आध्यात्मिक आध्यात्मिक दृष्टि से
उदासीन हो, जो मानव जीवन को चेतना और जीवन के उच्च आयाम तक ले जा सके? क्या गलत है
अगर कोई राज्य सक्रिय रूप से और जानबझ
ू कर ऐसी दृष्टि को प्रायोजित करता है और इस दृष्टि के
अनुसार राष्ट्र को ढालने का प्रयास करता है , खासकर जब यह दृष्टि इतिहास, संस्कृति, सभ्यता, चेतना और
भाग्य में निहित राष्ट्र का बहुत स्रोत और आधार है । दे श?

भारतीय सभ्यता ऐसी आध्यात्मिक दृष्टि की नींव पर निर्मित और निर्मित हुई थी।
आध्यात्मिकता भारत की बहुत ही आत्मा और प्रतिभा है । पश्चिमी सभ्यता में आध्यात्मिकता एक विदे शी
फूल है जो धर्मनिरपेक्ष मिट्टी में कभी-कभी खिलता है । लेकिन भारत में आध्यात्मिकता उसकी सभ्यता की
मिट्टी और जमीन है । भारतीय सभ्यता को जन्म दे ने वाली आध्यात्मिक दृष्टि धर्मनिरपेक्ष और
आध्यात्मिक जीवन के बीच कोई अंतर नहीं करती है ; यह एक आंतरिक टकटकी के साथ दे खा कि हमारी
हर मानवीय गतिविधि के पीछे गहरा आध्यात्मिक सत्य है -

हमारे व्यापार और राजनीति, कला और विज्ञान, समाज और संस्कृति। जीवन के इस आध्यात्मिक

प्रतिमान का एक उद्देश्य इस गहन सत्य को जागत
ृ करना है , और आत्मा के इस गहन और उच्च सत्य
की स्पष्ट समझ के साथ हमारे जीवन की प्रत्येक गतिविधि को जीना या नियंत्रित करना है ।

हम, भारत में बेहतर और तेजी से प्रगति कर सकते हैं, अगर हम अपने जीवन की हर गतिविधि
में , निजी और सार्वजनिक, धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक, अपनी आध्यात्मिक विरासत से खुले तौर पर और
unhesitatingly अपनी प्रेरणा आकर्षित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए विज्ञान में , महान भारतीय
वैज्ञानिक, जगदीश चंद्र बोस, जिन्होंने पत्थर और पौधे में जीवन की उपस्थिति का प्रदर्शन किया, ने उनकी
प्रेरणा को वेदांत और तांत्रिक दर्शन से आकर्षित किया।

हमारे गणितीय प्रतिभा श्रीनिवास रामानुजम ने कहा कि उन्होंने एक दे वी से एक सपने में अपने
समीकरणों को प्राप्त किया जो उनके चुने हुए दे वता हैं। इरविन श्रोडिंगर और हे सेनबर्ग जैसे भौतिकी के
कुछ नोबेल परु स्कार विजेताओं ने सभी जीवन की एकता पर भारतीय अंतर्दृष्टि के प्रकाश में नई भौतिकी
की खोजों में गहरा अर्थ पाया। अल्बर्ट आइंस्टीन ने एक भारतीय वैज्ञानिक से कहा कि उन्होंने अपनी
प्रेरणा को भगवद् गीता से आकर्षित किया। चार्ल्स एच। टूबेस, भौतिकी के नोबेल परु स्कार विजेता और
लेजर के आविष्कारक ने कहा, "मुझे लगता है कि ब्रह्मांड को समझना रचनाकार के साथ हमारे संबंधों
की हमारी समझ के समानांतर है । सत्य की खोज में , यह निश्चित रूप से उनके वैज्ञानिक कार्यों में
आध्यात्मिक सिद्धांतों को शामिल करने के लिए फायदे मंद होगा ”

हमारे पास भारत में एक आध्यात्मिक खजाना है जो जीवन, प्रकृति और ब्रह्मांड के सत्य और
कानन
ू ों और सिद्धांतों की एक गहरी और बेहतर समझ को जन्म दे सकता है और एक महान विज्ञान है
जो हमारे जीवन को बदल सकता है ।

अगर हम अपने राष्ट्र की इस महान और अटूट आध्यात्मिक विरासत को अपने व्यक्तिगत और

सामहि
ू क जीवन की हर गतिविधि के लिए प्रेरणा की जीवित शक्ति में परिवर्तित कर सकते हैं, तो यह न
केवल हमारे राष्ट्र के लिए एक स्थायी उत्थान का मार्ग प्रशस्त करे गा, बल्कि यह भारत को एक
आध्यात्मिक में बदल दे गा। दनि
ु या के गुरु, मानवता और पथ्
ृ वी को अपने आध्यात्मिक भाग्य की ओर ले
जाने वाले।
 तो धर्मनिरपेक्षता की पश्चिमी अवधारणा जो आध्यात्मिकता के प्रति उदासीन या तटस्थ है , भारत
के लिए उपयक्
ु त नहीं है क्योंकि यह भारतीय धर्म के अनुकूल नहीं है और भारत की अद्वितीय
आध्यात्मिक क्षमता और प्रतिभा को आगे लाने में बहुत मदद नहीं करे गा। भारत के उत्थान के लिए हमें
अपनी सभ्यता की आध्यात्मिक दृष्टि और मूल्यों के आधार पर राजव्यवस्था, सरकार, प्रबंधन, शिक्षा और
संस्कृति की एक नई प्रणाली का निर्माण करना होगा।

एक भारतीय सरकार जो अपनी अद्वितीय आध्यात्मिक विरासत की नींव पर भारत का निर्माण

करना चाहती है और प्रतिभा धर्म और आध्यात्मिकता के प्रति तटस्थ नहीं हो सकती। इसे शिक्षा की एक
प्रणाली के माध्यम से राष्ट्र और इसके लोगों की चेतना में निहित आध्यात्मिकता को जागत
ृ करने के
लिए सक्रिय और सचेत रूप से प्रयास करना होगा, जो मानसिक रूप से आगे बढ़ता है ,

लोगों का नैतिक और आध्यात्मिक विकास। इस शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भारतीय जनता

को धर्म के गहन सत्य और आध्यात्मिकता के सही अर्थों को जगाने के लिए है या दस
ू रे शब्दों में धर्म
और आध्यात्मिकता की सही समझ है

भारतीय पाठ्यक्रम का अभिन्न अंग, जिसमें निम्नलिखित तत्व शामिल होने चाहिए:

1. धर्म का सही अर्थ और पारं परिक या संगठित धर्म और सच्ची आध्यात्मिकता के बीच का
अंतर।

2. सभी प्रमुख धर्मों की मुख्य शिक्षाएँ।

3. भारतीय धर्म के महान शास्त्रों जैसे उपनिषद, भगवद गीता और धम्मपद की शिक्षा।

4. आधुनिक भारतीय आध्यात्मिक गुरुओं का शिक्षण और उनका नया योगदान।

5. योग के सिद्धांत और अभ्यास

सबसे महत्वपूर्ण पांचवा, योग है , जिसका अर्थ है आंतरिक विषयों के सिद्धांत और व्यवहार जो
व्यक्ति के नैतिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक विकास को जन्म दे सकते हैं और उसे अपनी आत्मा
के आंतरिक आध्यात्मिक स्रोत के साथ उसकी आत्मा को फिर से जोड़ने या उसकी मदद करने में मदद
करते हैं। और दनि
ु या, जो सभी धर्मों का उच्चतम लक्ष्य अर्थ है । अभ्यास पर जोर दे ने के साथ योग के
इस व्यावहारिक आयाम के बिना, धर्म या आध्यात्मिकता की सैद्धांतिक या वैचारिक समझ किसी भी
महान आध्यात्मिक जागति
ृ को जन्म नहीं दे सकती है । इसका मतलब यह नहीं है कि बौद्धिक समझ
महत्वहीन है । एक राष्ट्र की तरह एक सामूहिकता के जागरण में , सही और सच्चे विचार के माध्यम से
लोगों की विचार-प्रक्रिया को बदलना बहुत महत्वपर्ण
ू है । लेकिन एक स्थायी आध्यात्मिक जागति
ृ के लिए
हमें जीवन और क्रिया में विचार को जीने के लिए अनुशासन प्रदान करना चाहिए और इसे चेतना में
आंतरिक बोध में परिवर्तित करना चाहिए।
 भारतीय संस्कृति अतीत और भविष्य का विजन और काम

-एमएस। श्रीनिवासन

भारतीय संस्कृति में जीवन की एक महान दृष्टि थी और इसने समुदाय के सामूहिक जीवन में
अपनी दृष्टि को साकार करने के लिए उतना ही महान प्रयास किया। मानव जीवन और अस्तित्व की
इसकी दृष्टि मानव मन की सबसे गहरी, उच्चतम और महान कल्पना है ; अपने आदर्शों के अनस
ु ार
समुदाय के सामूहिक जीवन को ढालने का प्रयास मानव सभ्यता के इतिहास में कभी किया गया कुलीन
प्रयास है । हमारे वैदिक ऋषियों की आध्यात्मिक दृष्टि अभी भी मानवता के भविष्य के विकास के लिए
एक जीवित प्रासंगिकता है । इस दृष्टि को फिर से परिभाषित करने के लिए, इसे आधुनिक यग
ु की
परिस्थितियों के अनुकूल एक नया रूप दें और इसकी रचनात्मक रोशनी के साथ मानवता की चेतना को
रोशन करें , भारतीय संस्कृति के भविष्य के कुछ कार्य हैं। लेकिन प्राचीन भारतीय सभ्यता के सामहि
ू क
जीवन में अपनी दृष्टि को साकार करने के प्रयास में , इसने केवल एक सीमित और आंशिक सफलता
प्राप्त की। यहां भारतीय संस्कृति के भविष्य के काम और मिशन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा आता है ।
हमें अपनी पिछली विफलताओं का कारण खोजना होगा और गर्भाधान के साथ-साथ निष्पादन में सही
और सुधारात्मक उपाय खोजना होगा। यह लेख भारतीय संस्कृति की दृष्टि और उसके अतीत से भविष्य
तक के जीवन और मानव विकास के आध्यात्मिक दृष्टिकोण, अपनी दृष्टि और आदर्श के अनुसार
सांप्रदायिक जीवन को आकार दे ने के अपने महान प्रयास को सीमित करने का एक प्रयास है । सफलता
और अधिक से अधिक दृष्टि, जिसे भारत को भविष्य में फिर से दिखाना और प्रकट करना है ।

जीवन की आध्यात्मिक दृष्टि

बार-बार कहा गया है कि भारत "आध्यात्मिकता" की भूमि है । लेकिन आजकल "आध्यात्मिक"

शब्द का प्रयोग विज्ञान और तर्क के दायरे से बाहर या उससे नीचे किसी भी चीज के लिए अंधाधंध
ु रूप
से किया जाता है , रहस्यवाद, मनोगत और असाधारण, मानसिक या नैतिक आदर्शवाद, धार्मिक और
भावनात्मक उत्साह, सभी प्रकार के मनोविज्ञान से। इसलिए सबसे पहले हमें "आध्यात्मिकता" शब्द के अर्थ
के बारे में स्पष्ट होना होगा। श्री अरबिंदो एक चमकदार और स्पष्टता के साथ स्पष्टता के साथ
आध्यात्मिकता के अर्थ को समझाते हैं, जो इसके विपरीत नहीं है :

"... इसलिए इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि आध्यात्मिकता एक उच्च बौद्धिकता नहीं है ,
आदर्शवाद नहीं है , न ही नैतिक नैतिकता और नैतिकता की बारी है , न कि धार्मिकता या एक उत्साही और
उत्कट भावनात्मक उत्साह, इन सभी उत्कृष्ट चीजों का एक यौगिक भी नहीं है ; एक मानसिक विश्वास, पंथ
या विश्वास, एक भावनात्मक आकांक्षा, एक धार्मिक या नैतिक सूत्र के अनुसार आचरण का विनियमन
आध्यात्मिक उपलब्धि और अनुभव नहीं है । ये बातें मन और जीवन के लिए काफी महत्वपूर्ण हैं, वे
आध्यात्मिक विकास के लिए खुद को मूल्यवान बनाते हैं, प्रकृति को उपयुक्त रूप दे ने, शुद्ध करने या दे ने
के लिए; लेकिन वे अभी भी मानसिक विकास से संबंधित हैं, - एक आध्यात्मिक एहसास, अनुभव, परिवर्तन
की शुरुआत अभी तक नहीं है । आध्यात्मिकता अपने सार में हमारे आत्मा, आत्मा, आत्मा, जो हमारे मन,
जीवन और शरीर के अलावा अन्य है , को जानने के लिए, महसूस करने के लिए, भीतर होने के लिए एक
आंतरिक आकांक्षा के लिए एक जागति
ृ है । ब्रह्माण्ड से अधिक वास्तविकता के साथ संपर्क करें और
ब्रह्मांड को व्याप्त करें जो हमारा अपना अस्तित्व है , इसके साथ और संघ के साथ रहना, और एक मोड़,
एक रूपांतरण, आकांक्षा के परिणामस्वरूप हमारे पूरे होने का एक परिवर्तन, संपर्क , संघ, एक विकास या
एक नया बनने या नया अस्तित्व, एक नया आत्म, एक नया स्वभाव

श्री अरबिंदो के उपरोक्त मार्ग में ध्यान दे ने योग्य महत्वपूर्ण बात यह है कि नैतिकता या धर्म
आध्यात्मिकता नहीं है । वे मनष्ु य के मानसिक विकास का हिस्सा हैं या, दस
ू रे शब्दों में , वे जीवन के उच्च
मूल्यों के लिए मनष्ु य के उच्च मन की आकांक्षा के भाव हैं। लेकिन वे मानव चेतना और प्रकृति में कोई
निर्णायक परिवर्तन लाने में सक्षम नहीं हैं। सबसे अच्छा वे मनुष्य के बाह्य अस्तित्व के कुछ शोधन और
शद्धि
ु को प्रभावित करने में सक्षम हैं और उसके निचले स्वभाव पर एक अनिश्चित और मजबरू नियंत्रण
लागू करते हैं, लेकिन अपने जीवन और क्रिया के मूल और स्रोत को बदलने में सक्षम नहीं हैं। हम मन
की इस अक्षमता और मानव मानसिक चेतना की अंतर्निहित सीमाओं के कारणों में नहीं जाएंगे। लेकिन
सामान्य तौर पर, मानव मन का दृष्टिकोण अपने व्यवहार और क्रिया के मूल कारण को खोजने और
बदलने के लिए किसी भी प्रयास किए बिना मशीनरी और सूत्र के माध्यम से मनुष्य की बाहरी क्रिया
और व्यवहार के संशोधन और नियंत्रण की ओर जाता है । यह मानसिक संस्कृति द्वारा लाए गए बाहरी
जीवन के सतही परिशोधन से अछूता और अपरिवर्तित रहता है ।

इसलिए वर्तमान में हमें जो कुछ भी चाहिए वह मानव जीवन में एक नई शक्ति की खोज करना
और उसे जारी करना है जो मन को अपनी सीमा से दरू कर सकती है और जीवन को उसकी जड़ों में
बदल सकती है और केवल सतह पर व्यवहार को संशोधित नहीं कर सकती है । भारतीय संस्कृति के साथ-
साथ दनि
ु या भर में आध्यात्मिक और रहस्यवादी परं पराएँ हमें विश्वास दिलाती हैं कि प्रत्येक मनुष्य के
भीतर ऐसी शक्ति विद्यमान है और यह हमारे अपने सच्चे, सर्वोच्च और सार्वभौमिक स्व और आत्मा की
प्रकृति और शक्ति है । व्यक्तिगत जीवन और मन इस भावना के अभिव्यंजक उपकरण हैं और मनष्ु य
और प्रकृति और ब्रह्मांड में सभी ऊर्जाएं इसकी रचनात्मक ऊर्जा की एक समान अभिव्यक्ति हैं। इस एक
आत्मा और स्वयं की चेतना में खोज करना, विकसित होना और जीना और व्यक्तिगत और सामूहिक
जीवन को एक जीवंत छवि बनाना और आत्मा की अभिव्यक्ति प्रकट करना भारतीय संस्कृति का सर्वोच्च
उद्देश्य है । भारत का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक इतिहास आत्मा की खोज और आत्मा के उच्च मूल्यों
के प्रकाश और शक्ति में व्यक्तिगत और सामहि
ू क जीवन को ढालने के महान प्रयास की शानदार कहानी
है । यह भारतीय संस्कृति के जीवन की आध्यात्मिक अवधारणा है जिसे श्री अरबिंदो संक्षिप्त रूप में
वर्णित करते हैं:

"भारत की केंद्रीय अवधारणा अनन्त की है , यहाँ की आत्मा पदार्थ में लिप्त है , इसमें शामिल और
आसन्न है और व्यक्ति के पन
ु र्जन्म से भौतिक विमान पर विकसित हो रहा है जब तक कि वह
मानसिक मनष्ु य और विचारों की दनि
ु या में प्रवेश करता है । सचेत नैतिकता का, धर्म का। यह उपलब्धि,
अचेतन पदार्थ पर यह विजय अपनी रे खाओं को विकसित करती है , अपने दायरे को बढ़ाती है , अपने स्तर
को बढ़ाती है जब तक कि सात्विक या आध्यात्मिक भाग के मन की बढ़ती अभिव्यक्ति व्यक्ति को
मानसिक रूप से शुद्ध आध्यात्मिकता से परे पहचानने के लिए व्यक्तिगत मानसिक सक्षम बनाती है ।
मन। भारत की सामाजिक प्रणाली इस अवधारणा पर बनी है , उसका दर्शन इसे तैयार करता है ; उसका धर्म
आध्यात्मिक चेतना और उसके फल की आकांक्षा है ; उसकी कला और साहित्य में ऊपर की ओर समान
रूप है ; उसका परू ा धर्म या कानून उस पर स्थापित है । प्रगति वह मानती है , लेकिन यह आध्यात्मिक
प्रगति, हमेशा और अधिक समद्ध
ृ और कुशल भौतिक सभ्यता की बाहरी रूप से आत्म-खुलासा प्रक्रिया नहीं
है । यह इस अतिरं जित गर्भाधान पर जीवन की उसकी स्थापना है और आध्यात्मिक और शाश्वत के प्रति
उसका आग्रह है जो उसकी सभ्यता के अलग मूल्य का निर्माण करता है । और यह उसकी निष्ठा है , जो
भी मानवीय कमियों के साथ, इस सर्वोच्च आदर्श के लिए जिसने मानव दनि
ु या में उसके लोगों को एक
राष्ट्र बना दिया है । "

भारतीय संस्कृति की सबसे बड़ी उपलब्धि, मानवता के लिए इसका सबसे अनमोल योगदान है
जीवन की यह आध्यात्मिक दृष्टि और व्यक्ति के चेतना और जीवन में इस आध्यात्मिक आदर्श को
साकार करने के लिए योग के महान विज्ञान का व्यवस्थित विकास। हमारी भारतीय सभ्यता की अटूट
जीवन शक्ति आध्यात्मिक खोज, खोज और प्राप्ति की इस अटूट परं परा में निहित है जो रामकृष्ण
परमहं स, स्वामी विवेकानंद, रमण महर्षि, श्री अरबिंदो और माता की वास्तविकताओं में इस आधुनिक युग
में भी जारी है ।

भारतीय मानव विकास का विजन

व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन में इस आदर्श को साकार करने के लिए, भारतीय संस्कृति ने
मानव परं परा के चार उद्देश्यों के आधार पर मानव विकास की एक योजना विकसित की, जिसे भारतीय
परं परा में पुरुषार्थ कहा जाता है । ये उद्देश्य भौतिक और आर्थिक आवश्यकताओं और हितों की पूर्ति, अर्थ;
महत्वपूर्ण इच्छाओं और आनंद की संतुष्टि, काम; मानसिक, नैतिक और सांस्कृतिक विकास या, दस
ू रे शब्दों
में , "विचारों और सचेत नैतिकता" के दायरे में विकास, धर्म; और अंत में , जीवन के परम आध्यात्मिक
उद्देश्य, मोक्ष, आध्यात्मिक रिहाई और आत्म-साक्षात्कार की प्राप्ति। इनका उद्देश्य मोटे तौर पर मनुष्य की
शारीरिक, महत्वपर्ण
ू , मानसिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनरू
ु प है । वे साझा मल्
ू यों की एक
प्रणाली बनाते हैं, जो हिंद ू संस्कृति के सभी वर्गों द्वारा लगभग स्वीकार किए जाते हैं।

इस प्रकार हम दे ख सकते हैं कि यह संस्कृति अन्य रूप से और तपस्वी नहीं है क्योंकि यह

आमतौर पर समझा जाता है , खासकर पश्चिम में । मनुष्य की वैध जरूरतों और इच्छाओं को अस्वीकार
नहीं किया जाता है , बल्कि एक एकीकृत विकासवादी परिप्रेक्ष्य में उन्हें सही स्थान दिया जाता है । जीवन
को नकारा नहीं जाता है बल्कि आत्मा के विकासवादी प्रगति के लिए एक साधन और अनुभव के क्षेत्र के
रूप में उपयोग किया जाता है । इंसान के प्रत्येक स्तर की जरूरतों और इच्छाओं को परू ा करने से पहले
उसे एक उच्च स्तर तक ले जाना होगा। उसके शारीरिक, महत्वपर्ण
ू और मानसिक अस्तित्व और उसके
कर्तव्यों और जिम्मेदारियों की पूर्ति की प्राकृतिक जरूरतों और प्रवत्ति
ृ की संतुष्टि एक तपस्वी भावना से
इनकार नहीं किया जाता है ; वे उसके विकासवादी विकास और विकास के अपरिहार्य भागों के रूप में
स्वीकार किए जाते हैं।

लेकिन भारतीय संस्कृति इस बात पर जोर दे ती है कि जो कुछ भी हम करते हैं उसमें संतुलन,
संयम और अनश
ु ासन होना चाहिए। अर्थ-काम की जरूरतों और व्यक्ति और समद
ु ाय की इच्छाओं की
पूर्ति को लालच और वासना में कमी नहीं करने दे ना चाहिए। यहां तक कि निम्न प्रकृति की इच्छाओं की
संतुष्टि में , या हमारे सामाजिक कार्य की पूर्ति में , प्रबद्ध
ु कारण और इच्छाशक्ति और कुछ मानसिक,
नैतिक, सौंदर्य और पेशेवर मूल्यों के उत्थान और अन्य में मार्गदर्शन का नियंत्रण होना चाहिए। धर्म के
अनुशासन शब्द। विकास के इन सभी चरणों में , व्यक्ति और समुदाय को लगातार याद दिलाना पड़ता है
कि न तो अर्थ और न ही काम और न ही धर्म भी जीवन का अंतिम उद्देश्य है , लेकिन केवल मोक्ष के
आध्यात्मिक उद्देश्य की दिशा में प्रगति का एक प्रारं भिक चरण है । इस आध्यात्मिक उद्देश्य, इसके अर्थ
और महत्व को व्यक्तिगत और सांप्रदायिक दिमाग में लगातार जीवित रखना है ताकि उन्हें इस
आध्यात्मिक लक्ष्य को महसस
ू करने की आकांक्षा के साथ अनम
ु ति दी जाए और जब वे तैयार हों और
अच्छी तरह से सुसज्जित हों, तो उच्च आध्यात्मिक मूल्य मिलेंगे। समाज में तैयार स्वीकृति और आत्म-
अभिव्यक्ति। यह मानव विकास की भारतीय योजना है ।

अब आधुनिक समाज के लिए मानव विकास के इस भारतीय दृष्टिकोण के "व्यावहारिक"

निहितार्थ क्या हैं? जीवन की इस आध्यात्मिक दृष्टि को उसकी प्रगति और विकास पर कैसे लागू किया
जाए? सिद्धांत रूप में , विकास की भारतीय दृष्टि भौतिक और महत्वपूर्ण स्तरों से नैतिक और आध्यात्मिक
स्तरों तक विकास के उद्देश्यों और उद्देश्यों की एक ऊर्ध्वगमन की मांग करती है , जो अर्थ-काम के उद्देश्यों
और आर्थिक विकास, महत्वपूर्ण आनंद, सामाजिक उद्देश्यों से है । धर्म-मोक्ष के लिए प्रगति, राजनीतिक
विस्तार और सैन्य शक्ति का उद्देश्य और उद्देश्य हैं जो समुदाय के नैतिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक
विकास को बढ़ावा दे ते हैं। इसका अर्थ यह है कि विकास का प्राथमिक उद्देश्य और व्यक्ति में
आध्यात्मिक आत्म की आत्म-खोज और सामूहिकता और समाज में एकता और सद्भाव के अपने उच्च
कानन
ू और प्रगतिशील मूल्यों की प्रगति होनी चाहिए। व्यवहार में , इसमें इन उच्च उद्देश्यों की प्राप्ति के
लिए संसाधनों के पन
ु : आवंटन और राष्ट्रों की रचनात्मक ऊर्जा के प्रति सचेत और योजनाबद्ध प्रयास
शामिल हैं और इन उच्च उद्देश्यों के आधार पर एक नए सामाजिक व्यवस्था का निर्माण होता है । लेकिन
हमें यहाँ यह याद रखना चाहिए कि इसका मतलब निचले अर्थ-काम के उद्देश्यों को छोड़ना नहीं है , बल्कि
विकास की प्राथमिकताओं को उच्च स्तर के उद्देश्यों और मूल्यों और निम्न के उच्चतर उद्देश्यों के अधीन
करना है । उदाहरण के लिए, भारत और दनि
ु या के कई विकासशील दे शों को अभी भी आर्थिक, सामाजिक
और राजनीतिक क्षेत्र में बहुत अधिक विकास की आवश्यकता है । लेकिन अगर विकास के प्रयासों को
अधिक से अधिक उद्देश्यों और चेतना के उच्च स्तर के उद्देश्य से प्रेरित किया जाता है , तो भी इन निचले
उद्देश्यों को बेहतर ढं ग से आगे बढ़ाया जा सकता है ।

यह भविष्य की दिशा में निर्णायक कदम होगा। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है । हमारी प्राचीन
भारतीय सभ्यता ने इस महान प्रयास को अंजाम दिया लेकिन कहीं न कहीं जिस तरह से यह प्रयास टूटा
उससे पहले ही यह संपूर्ण मानव जीवन को पकड़ सकता था। इस पतन को पुनरावत्ति
ृ से रोकने के लिए,
हमें विफलता के कारण की जांच करनी होगी और इसे सुधारना होगा और एक उच्च आदर्श पर आगे
बढ़ना होगा जो भारतीय संस्कृति के नियत मिशन की पूर्ति की ओर ले जाएगा। यह मिशन, विवेकानंद के
शब्दों में , "मानव जाति के आध्यात्मिकीकरण" का कार्य है । यह आध्यात्मिक मिशन है जो हमारे राष्ट्रीय
प्रयास का एक आदर्श होना चाहिए।

इस प्रकार, एक सर्वांगीण आध्यात्मिकता जो मानव जीवन और प्रगति को आत्मा के विकासवादी

तीर्थ के रूप में दे खती है और जीवन-नकारात्मक तप को भारतीय संस्कृति का सार नहीं है । भारत की
प्राचीन आध्यात्मिक संस्कृति ने मनुष्य के शरीर, जीवन और मन की वैध आवश्यकताओं, इच्छाओं और
हितों को पहचान लिया। इन प्राकृतिक जरूरतों और इच्छाओं की संतुष्टि, मनुष्य की शारीरिक, महत्वपूर्ण
और मानसिक शक्तियों और उसकी सामाजिक जिम्मेदारियों की पर्ति
ू की शक्तियों और क्षमताओं का पर्ण
ू
विकास, प्रकृति और जीवन और समाज की इन सभी मांगों को स्वीकार किया गया था, लेकिन केवल
तैयारी के रूप में मोक्ष नामक भारतीय शब्दावली में जीवन के सर्वोच्च आध्यात्मिक लक्ष्य की ओर
विकास के चरण जिसका अर्थ है स्वतंत्रता या मुक्ति, अहं कार और इच्छा से मुक्ति, एक विशाल
आध्यात्मिक रिहाई और अहं कार की आत्म-अहं ता, आत्मा की सार्वभौमिक और अनंत चेतना में परिवर्तन।
। और एक परिणाम के रूप में , एक विशाल, सार्वभौमिक और उत्थान करुणा जो सभी में एक अविभाज्य
आत्म और आत्मा के साथ अका ठोस अनुभवात्मक पहचान से बहती है । मानसिक जीवन की तुलना में
यह एक उच्चतर खोज है । भारतीय संस्कृति की d’être

द ग्रेट अटे म्प्ट ऑफ़ पास्ट इंडिया

एक सहज आध्यात्मिक दृष्टि को समाज में इसे ईमानदारी से लागू करने के लिए मानव जीवन
और प्रकृति में एक जीवित और लचीली अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है । ये दोनों स्थितियाँ प्राचीन
वैदिक भारत में संस्कृति और समाज के नेताओं के रूप में प्रबुद्ध आध्यात्मिक व्यक्तित्व की उपस्थिति से
कुछ हद तक पूरी हुईं। आध्यात्मिक मनष्ु य का वैदिक आदर्श एक विश्व-तेजस्वी तपस्वी के रूप में नहीं है
बल्कि यह श्री अरबिंदो के रूप में है , एक अभिन्न आत्मा है जो आध्यात्मिक चेतना को पर्ण
ू सांसारिक
जीवन के साथ एकीकृत करने में सक्षम थी। जैसा कि श्री अरबिंदो बताते हैं, आध्यात्मिक व्यक्ति की
वैदिक अवधारणा है , “जिसने मनष्ु य का जीवन परू ी तरह से जीया है और उसे अति-बौद्धिक, सर्वोच्च,
आध्यात्मिक सत्य का शब्द मिला है । वह इन निचली सीमाओं से ऊपर उठ गया है और ऊपर से सभी
चीजों को दे ख सकता है , लेकिन साथ ही वह अपने प्रयास के साथ सहानुभूति में है और उन्हें भीतर से
दे ख सकता है ; उसके पास पूर्ण आंतरिक ज्ञान और उच्चतर ज्ञान है । इसलिए वह दनि
ु या को मानवीय रूप
से मार्गदर्शन कर सकता है क्योंकि ईश्वर उसे ईश्वरीय रूप से निर्देशित करता है , क्योंकि ईश्वर की तरह
वह दनि
ु या के जीवन में है और फिर भी उससे ऊपर है । ”3 वैदिक भारत में , ऋषियों की आध्यात्मिक
दृष्टि और आदर्शों का सामान्य रूप से व्यापक प्रभाव था। समाज पर।

प्राचीन वैदिक संस्कृति में ऋषि समाज में एक प्रभावशाली और सम्मानित व्यक्ति थे जिन्होंने
अपने मूल्यों को सक्रिय रूप से आकार दिया और अपने संस्थानों को ढाला। दे वताओं के लिए बलिदान के
विचार के आसपास केंद्रित धर्म एक प्रमुख मकसद था, जिसने आम आदमी के जीवन को भी नियंत्रित
किया। एक ढीली, लचीली और मोबाइल सामाजिक संरचना थी जिसका अनुवाद यथासंभव ईमानदारी से
किया गया और एक जैविक और सहज ज्ञान युक्त ऋषियों की मूल आध्यात्मिक दृष्टि के साथ। प्राचीन
वैदिक संस्कृति की अन्य अनूठी विशेषता यह है कि समाज पर यह आध्यात्मिक प्रभाव न केवल जंगल
और आश्रम में रहने वाले ऋषि से आया, बल्कि शासक राजाओं से भी था, जिनमें से कई गहरे
आध्यात्मिक विचारक और योगी थे। वास्तव में , यह स्वामी विवेकानंद और श्री अरबिंदो दोनों द्वारा
बताया गया था कि वेदांत के कुछ महान सत्य की खोज क्षत्रिय योगियों जैसे कि प्रवर जयंती और
अजातशत्रु ने की थी जो कि शासक थे। जैसा कि स्वामी विवेकानंद अपने एक व्याख्यान में कहते हैं:

“विभिन्न उपनिषदों में हम पाते हैं कि यह वेदांत दर्शन जंगलों में ध्यान का परिणाम नहीं है ,
लेकिन इसके सबसे अच्छे हिस्सों को सोचा गया था और दिमाग द्वारा व्यक्त किया गया था जो कि
जीवन के हर रोज़ के मामले में सबसे व्यस्त थे… जो लोग इन सच्चाइयों को ध्यान में रखते हैं वेदांत न
तो गफ
ु ाओं और न ही जंगलों में रह रहे थे, न ही जीवन के साधारण स्वरों का अनस
ु रण कर रहे थे,
लेकिन जिन पुरुषों के पास यह विश्वास करने का हर कारण है कि वे सबसे व्यस्त जीवन जीते हैं, जिन
पुरुषों को सेनाओं की कमान संभालनी थी, वे सिंहासन पर बैठे थे और लाखों लोगों के कल्याण को दे खते
थे। और निरपेक्ष राजतंत्र के दिनों में ये सब। फिर भी उन्हें इन विचारों के बारे में सोचने, उन्हें महसूस
करने और मानवता को सिखाने के लिए समय मिल सकता है ... हम किसी भी निरं कुश सम्राट की तुलना
में किसी भी परु
ु ष बसियर की कल्पना नहीं कर सकते हैं, एक आदमी जो लाखों लोगों पर शासन कर रहा
है , और फिर भी, उनमें से कुछ थे गहरे विचारक। "

श्री अरबिंदो ने अपने स्वयं के कथन के लिए एक महत्वपूर्ण टिप्पणी में कहा कि ज्ञान या
ब्राह्मण स्वतंत्रता और पूर्णता के साथ सत्य की सेवा नहीं कर सकता है यदि उसके पास क्षत्रिय के गुणों
को खोलने और नए राज्यों को जीतने के लिए नहीं है , तो कहते हैं, “शायद यही वजह है कि क्षत्रिय सहज
ज्ञान और आध्यात्मिक अनुभव के क्षेत्र में अपने साहस, दस्
ु साहस, विजय की भावना लाने वाले थे जिन्होंने
पहली बार वेदांत के महान सत्य की खोज की थी। "

लेकिन योगी और ऋषि का शासन लंबे समय तक नहीं चल सकता। प्रकृति के विकासवादी चक्रों
की मांग मानव चेतना की अन्य शक्तियों और संकायों में लाती है जिन्हें विकसित किया जाना है । ऋषि
के आध्यात्मिक और सहज मस्तिष्क का शासन जल्द ही विचारक, विद्वान और पुजारी के बौद्धिक, नैतिक
और धार्मिक दिमाग से बदल दिया जाता है । भारत में यही हुआ था। मोक्ष का आध्यात्मिक आदर्श अभी
भी संरक्षित था लेकिन केवल व्यक्ति के लिए आरक्षित था। और सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए
सामूहिकता धर्म के एथिको-धार्मिक और सामाजिक आदर्श द्वारा शासित थी, और कठोरता, हठधर्मिता,
परं परा-बद्ध परं परा जैसी अपनी सभी विशिष्ट खामियों के साथ धर्म के व्याख्याकारों के बौद्धिक, नैतिक,
धार्मिक मन द्वारा विनियमित है । इसलिए, स्वाभाविक रूप से, धर्म के धार्मिक और नैतिक विचारों के
अनुसार समाज को विनियमित करने के एक ईमानदार प्रयास के बावजूद, प्रयास एक कठोर और स्थिर
समाज में समाप्त हो गया। हमेशा की तरह, मनष्ु य की महत्वपर्ण
ू चेतना को बदलने की अपार कठिनाई
जो उसके आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक जीवन का स्रोत है , नैतिक और धार्मिक दिमाग के लिए
बहुत ही कठिन साबित हुई।

द मिशन ऑफ़ फ़्यूचर इंडिया

यहां भावी भारत की भूमिका आती है । हमें यहाँ यह याद रखना चाहिए कि जीवन की भारतीय
अवधारणा का अंतिम लक्ष्य आध्यात्मिक मक्ति
ु और पर्ण
ू ता, मोक्ष है , न कि धर्म की मानसिक या नैतिक
पूर्णता। और वैदिक ऋषियों का मूल सामूहिक आदर्श केवल धर्म-राज ही नहीं है , बल्कि एक आध्यात्मिक
समाज की कल्पना है जो मनुष्य में रचनात्मक दिव्यता की चौगन
ु ी शक्तियों के मानव जीवन में प्रत्यक्ष
अभिव्यक्ति के रूप में है । अगर, दनि
ु या के सहज दार्शनिकों और आध्यात्मिक गरु
ु ओं ने बार-बार घोषणा
की है , तो मानवता एक अविभाज्य जैविक प्राणी है और जैसा कि भारत के प्राचीन वैदिक ऋषियों ने दे खा,
व्यक्ति और सामूहिकता एक अनंत और सार्वभौमिक के समान आत्म-अभिव्यक्ति हैं। वास्तविकता और
स्वयं, फिर मोक्ष के आध्यात्मिक आदर्श को कुछ असाधारण व्यक्तियों के लिए आरक्षित करने की
आवश्यकता नहीं है , लेकिन संपूर्ण मानव जाति के लिए एक निश्चित संभावना बन जाती है । प्राचीन भारत
ने व्यक्तिगत आध्यात्मिक मक्ति
ु , मोक्ष का रहस्य खोजा था। भारत का भविष्य, अपने नियत कार्य और
मिशन को परू ा करने और परू ा करने के लिए, सामूहिक आध्यात्मिक मुक्ति और पूर्णता के रहस्य की
खोज करना है और एक अधिक अभिन्न व्यक्तिगत आध्यात्मिक मुक्ति और पूर्णता, अपने आप में एक
अंत के रूप में नहीं बल्कि सामहि
ू क छुटकारे के लिए एक साधन के रूप में । मानवता का। यह भारत का
असली मिशन है , उसका अभी तक का अधूरा काम, उसका भविष्य। जैसा कि श्री अरबिंदो इंगित करते हैं:

“यह शायद भविष्य के भारत के लिए है , और अधिक संपूर्ण उद्देश्य, एक अधिक व्यापक अनुभव,
एक अधिक निश्चित ज्ञान के साथ लेना और बढ़ाना जो सामूहिकता की स्थिति और क्रिया को खोजने के
लिए जीवन और आत्मा, उसके प्राचीन मिशन को समेट लेगा। गहरे आध्यात्मिक सत्य की प्राप्ति पर
मनुष्य, हमारे अस्तित्व की अभी तक अवास्तविक आध्यात्मिक क्षमता और उसके लोगों के जीवन को इस
तरह से गुलाम बना रहा है जैसे कि यह मानवता में अधिक से अधिक आत्म की लीला करना, एक
जागरूक सांप्रदायिक आत्मा और विराट का शरीर। सार्वभौमिक भावना। ”

द मिशन ऑफ़ फ़्यच

ू र इंडिया

वैदिक यग
ु के बाद के प्राचीन भारतीय सामाजिक प्रयास का अनिवार्य सिद्धांत जीवन की एक
आध्यात्मिक दृष्टि है , जिसे एक आध्यात्मिक चेतना में दे खा और परिकल्पित किया गया है , जो एक
मानसिक और नैतिक बल और एक धार्मिक दार्शनिक संस्कृति के साधन के माध्यम से समाज को ढालने
की कोशिश कर रहा है । यह निस्संदेह एक महान प्रयास है - आधनि
ु क व्यावहारिक पश्चिमी सभ्यता या
यहां तक कि अधिक आदर्शवादी ग्रैको-रोमन संस्कृति के प्रयास की तुलना में उच्चतम स्तर पर बनाया
गया और एक उच्चतर स्तर। इसके आदर्श और मूल्य मानव मन द्वारा कल्पना की गई उच्चतम हैं।
मानव दर्भा
ु वना का निदान और उसके द्वारा प्रस्तुत समाधान उनके व्यापक और आवश्यक सिद्धांतों में
सही हैं। फिर विफलता का कारण कहां है ? यह समाज पर लागू होने वाले परिवर्तन बल की प्रकृति में है ।
यद्यपि निदान अपने सार में सही है , लेकिन लागू की गई चिकित्सा बल पर्याप्त रूप से गहरी, शक्तिशाली
नहीं है और इसकी जड़ों में खराबी को ठीक करने के लिए सटीक है । यहां श्री अरबिंदो और माता की
आध्यात्मिक दृष्टि के परिवर्तन का महत्व है । श्री अरबिंदो ने बहुत स्पष्ट रूप से और सटीक रूप से
रणनीतिक परे शानी वाले स्थान को इंगित किया है जो सामाजिक परिवर्तन पर सभी मानव प्रयासों की
लगातार विफलता का कारण है ; यह मनष्ु य में महत्वपूर्ण अहं कार की इच्छा है , जो अहं कारी भोग और
आधिपत्य के लिए अपनी इच्छा के अनक
ु ू ल है । दनि
ु या की धार्मिक, सौंदर्यवादी, नैतिक और बौद्धिक
संस्कृतियों द्वारा जारी मानसिक और नैतिक बल अंततः बहुत अधिक दृढ़ता से मजबूत प्रवत्ति
ृ और
मनुष्य में महत्वपूर्ण होने की इच्छाओं के लिए बहुत कमजोर पाया जाता है जो उसके व्यवहार और
कार्रवाई का शासक है । व्यक्तिगत और आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक जीवन सामहि
ू कता में । प्राचीन
भारतीय प्रयास में आखिरकार ऐसा ही हुआ। इस पतन को फिर से कैसे रोका जाए? श्री अरबिंदो और माँ
के अनुसार, एकमात्र समाधान एक जीवन-परिवर्तनकारी आध्यात्मिकता है जो एक आध्यात्मिक
आध्यात्मिक चेतना और शक्ति और व्यक्ति और सामूहिकता के मन, जीवन और शरीर पर अपनी प्रत्यक्ष
सरकार को लाता है और उन पर सीधे कार्य करता है और रूपांतरित करता है । मानव जीवन अपने सभी
स्तरों में समग्र रूप में है ।

इसका अर्थ है एक पूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माण जो पूरे जीवन और जीवन के हर

विभाग को एक आध्यात्मिक दिशा और प्रेरणा दे गा- अर्थशास्त्र, समाज, राजनीति, उद्योग, वाणिज्य, शिक्षा
और संस्कृति। यह संभवत: वैदिक ऋषियों का सामाजिक आदर्श है । वैदिक युग में उस युग में मानव
समाज की सीमा के भीतर आदर्श को लागू करने का आंशिक प्रयास किया गया था। लेकिन उत्तर वैदिक
युग में वैदिक दृष्टि की अभिन्नता विशेष रूप से सामूहिक आयाम खो जाती है , खो जाती है । आध्यात्मिक
पूर्णता का आदर्श व्यक्ति के लिए आरक्षित है । सामूहिकता के लिए, उच्चतम आदर्श की कल्पना धर्म-राज
का आदर्श है , जो एक सामंजस्यपर्ण
ू समाज की स्थिति है , जिसमें प्रत्येक व्यक्ति और सामहि
ू कता अपने
स्वयं के स्वयं-स्वभाव, स्वधर्म के साथ और सद्भाव के साथ ऐसा करने में पूर्ण सामंजस्य के साथ रहते हैं।
दस
ू रों और परू े । यहां तक कि यह विचारकों के दिमाग में केवल सैद्धांतिक आदर्श है । सभी व्यावहारिक
उद्देश्यों के लिए, जो हासिल करने का प्रयास किया गया था या प्राप्त किया गया था वह धर्म के नैतिक
और धार्मिक आदर्शों द्वारा नियंत्रित एक सामंजस्यपूर्ण समाज था जिसे शास्त्र में सन्निहित किया गया
था।

इसलिए हम उत्तर-वैदिक भारतीय संस्कृति को पूरी तरह से "आध्यात्मिक" संस्कृति नहीं कह

सकते। यह एक धार्मिक-दार्शनिक संस्कृति है जो आध्यात्मिक मांग की अखंड परं परा द्वारा निर्मित
आध्यात्मिक प्रभाव द्वारा हर बिंद ु पर व्याप्त है । यह आध्यात्मिक प्रभाव और इस आध्यात्मिक प्रभाव के
लिए राष्ट्र की सामहि
ू क चेतना की ग्रहणशीलता है जो भारतीय संस्कृति की विशिष्टता का निर्माण करती
है ।

लेकिन वैदिक और उपनिषदिक काल के बाद आध्यात्मिक प्रभाव ज्यादातर या तो समाज के बाहर
या पीछे रहा और बाद के समय में भी इसे एक भ्रम, माया के रूप में अस्वीकार करने वाले समाज से दरू
कर दिया, और जीवन का प्रत्यक्ष नियंत्रण कभी नहीं लिया। लेकिन आत्मा द्वारा जीवन का यह प्रत्यक्ष
नियंत्रण ठीक वही है जो "मानव जाति के आध्यात्मिकीकरण" के आदर्श को महसूस करने के लिए होना
चाहिए, जो कि श्री अरबिंदो और द मदर द्वारा हमारे आधुनिक युग में एकीकृत वैदिक आदर्श है । भविष्य
के भारत को, अपने नियत मिशन को परू ा करने और पूरा करने के लिए, श्री अरबिंदो और माता के दर्शन
द्वारा दिखाए गए इस दिशा में आगे बढ़ना होगा। आध्यात्मिक चेतना अब केवल समुदाय के सांस्कृतिक
दिमाग के शीर्ष पर एक सौम्य प्रभाव के रूप में नहीं रहनी चाहिए, बल्कि समाज के हर वर्ग-अर्थव्यवस्था,
राजनीति, संस्कृति, श्रम-बल और जन-जन में बसंत के साथ शरू
ु होती है और शरू
ु होती है एक
आध्यात्मिक दिमाग और महत्वपूर्ण बल के इंस्ट्रूमें टेशन के माध्यम से जीवन को सीधे नियंत्रित करने के
लिए। इसका अर्थ यह है कि माँ "एक आध्यात्मिक चेतना की सरकार द्वारा खुफिया की मानसिक
सरकार को बदलने के लिए" बताती है । इस आदर्श की ओर पहला कदम समाज के हर वर्ग को सहज
आध्यात्मिक बुद्धिमत्ता के साथ नेतत्ृ व का एक अभिजात्य कोर बनाना होगा।

यह संक्षेप में वह कार्य है जो भारत को मानवता के लिए करना है । लेकिन पहले भारत को अपने
स्वयं के सामूहिक जीवन में इन आदर्शों को महसूस करने और कुछ ठोस करके दनि
ु या को साबित करने
के लिए अपने सांस्कृतिक मल्
ू यों की आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक व्यवहार्यता साबित करने का एक
ईमानदार प्रयास करना होगा। इसके लिए, आधुनिक समाज के लिए भारतीय आध्यात्मिक मूल्यों के
विकासात्मक प्रभाव को काम करने के लिए एक विचार और संस्कृति में एक शुरुआत करनी होगी।
स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान हमारे लोगों के सामने जो छवि और दृष्टि थी, वह विदे शी शासन से मुक्त
भारत की गुलाम भारत माता की छवि है । जो छवि और दृष्टि जो हम आधुनिक भारत से संबंध रखते हैं,
वह हमारे समक्ष रखने की है और वे चित्र हैं जो गौरवमयी भारत माता के दर्शन से मानवता को
आध्यात्मिक स्वतंत्रता, एकता और पूर्णता की ओर ले जाते हैं।

भारतीय संस्कृति के प्रमुख आदर्श:

एक Reappraisal

एमएस। श्रीनिवासन

[मदर इंडिया में प्रकाशित]

चार तह सामाजिक आदे श

हमारी पहले की चर्चाओं में , हमने कुछ विस्तार से केंद्रीय आदर्शों और मूल्यों की जांच की है
जिन्होंने भारतीय यग
ु ीन यग
ु और सामान्य रूप से प्राचीन भारतीय सभ्यता को ढाला है । अब हम इन
पुराने भारतीय आदर्शों के एक महत्वपूर्ण और पूर्वव्यापी दृष्टिकोण को अधिक अभिन्न और भविष्यवादी
परिप्रेक्ष्य में लेने के लिए बेहतर स्थिति में हैं। क्या वर्तमान या भावी यग
ु के लिए उनकी कोई
प्रासंगिकता है ? इनमें से कई आदर्शों को प्राचीन परं परा में "शाश्वत" माना जाता है । ऐसे दावे कितने सही
हैं? उनमें से कितने स्थायी मूल्य के हैं? यदि उनमें ऐसे तत्व हैं, जो स्थायी या उपयोगी हैं, तो उन्हें वर्तमान
या भविष्य के लिए अधिक प्रासंगिक बनाने के लिए क्या संशोधन किए जाने चाहिए? ये सवाल हैं, जिन
पर हम लेखों की इस श्रंख
ृ ला में चर्चा करें गे। यह लेख चतुर्वर्ण के आदर्श को एक अभिन्न दृष्टिकोण से
चार गन
ु ा सामाजिक व्यवस्था की जाँच करता है ।

जैसा कि हमने पहले बताया है , प्राचीन भारत के चतुर्वर्ण सामाजिक व्यवस्था चतुर्वर्ण के पीछे
केंद्रीय मनोवैज्ञानिक सिद्धांत यह है कि एक सहज और तीव्र मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक विकास के
लिए, और व्यक्ति की कार्यात्मक या व्यावसायिक दक्षता के लिए, बाहरी सामाजिक कार्य या व्यक्तियों के
कब्जे को उनके आंतरिक स्वभाव, स्वभाव, झुकाव और क्षमताओं के अनरू
ु प होना पड़ता है । एक आधुनिक
प्रबंधन विशेषज्ञ को इस बहुत ही समझदार और तर्क संगत प्रस्ताव को स्वीकार करने में कोई कठिनाई
नहीं हो सकती है । वास्तव में , चतुरवर्ण के पीछे का यह मनोवैज्ञानिक सिद्धांत अब आधुनिक प्रबंधन
विचार और व्यवहार में तेजी से पहचाना जाने लगा है । उदाहरण के लिए, कॉर्पोरे ट जगत में बड़े पैमाने पर
उपयोग किए जाने वाले साइकोमेट्रिक परीक्षणों की अवधारणा, नौकरी के लिए उम्मीदवार की
मनोवैज्ञानिक, व्यवहारिक और स्वभावगत संगतता का परीक्षण करना है । लेकिन प्राचीन भारत में
चतरु वर्ण का मख्
ु य उद्देश्य कुछ सांसारिक लाभ नहीं है ; इसका उद्देश्य व्यक्ति को उसके आध्यात्मिक लक्ष्य
के लिए आंतरिक विकास के लिए एक सामाजिक और मनोवैज्ञानिक ढांचा प्रदान करना है । हालांकि,
प्राचीन भारत में , कुछ प्रमुख दोषों ने सिद्धांत के साथ-साथ चतुर्वर्ण के अभ्यास में भी कमी की है ।
व्यवहार में , चतुर्वर्ण के सिद्धांत को जन्म और वंशानुगत के आधार पर जाति व्यवस्था में विकृत कर दिया
गया था।

प्रारं भिक वैदिक और युगीन युग में , जाति व्यवस्था, हालांकि इसका भौतिक आधार अभी भी जन्म
और वंशानग
ु त है , ने इसके मनोवैज्ञानिक महत्व को बरकरार रखा। ऐसा इसलिए है , क्योंकि उच्च जातियों,
ब्राह्मणों और क्षत्रियों के परिवारों में , परिवार में विरासत में प्राप्त उच्च मूल्य, आदर्श, गुण और ज्ञान एक
पीढ़ी से दस
ू री पीढ़ी तक प्रसारित होते हैं और पारं परिक शिक्षा और अनुशासन की एक प्रणाली के माध्यम
से लागू होते हैं। इसलिए भारतीय सभ्यता के इस शरु
ु आती चरण में , ब्राह्मण और क्षत्रिय परिवारों ने
अपने-अपने वर्णों के मनोवैज्ञानिक वातावरण को आगे बढ़ाया। इसने उन परिवारों में पैदा होने वाली
ब्राह्मण और क्षत्रिय आत्माओं को आकर्षित किया। इस प्रकार भारतीय इतिहास के इस प्रारं भिक काल में
जाति व्यवस्था केवल जन्म के आधार पर शारीरिक नहीं बल्कि मनो-भौतिक है । लेकिन बाद के यग
ु ों में ,
वर्ना का मनोवैज्ञानिक तत्व धीरे -धीरे गायब हो गया, जिससे केवल जन्म और वंशानुगत की शारीरिक
गिरी निकल गई।

लेकिन श्री अरबिंदो चतुर्वर्ण के सिद्धांत में भी एक लकुना निकालते हैं। यह प्राचीन भारतीय विचार
यह मानता है कि एक व्यक्ति एक विशेष प्रकार का ब्राह्मण या शद्र
ू है और एक प्रकार की सीमित
सीमाओं के भीतर अपने स्वभाव को आकार दे ने की कोशिश करता है । लेकिन कोई भी व्यक्ति विशेष
प्रकार का नहीं होता है । प्रत्येक व्यक्ति में ब्राह्मण के ज्ञान के संकाय हैं; क्षत्रिय की शक्ति, इच्छा और
कार्रवाई; वैश्यों की पारस्परिकता, समन्वय और अनुकूलन; काम और शूद्र की सेवा।

यह सबसे प्रमख
ु शक्ति है , जो उनके अद्वितीय स्वधर्म का निर्धारण करती है । तो मानव विकास
का उद्देश्य एक ही प्रकार की सीमित पूर्णता के भीतर सीमित नहीं होना चाहिए।
 इसलिए मानव विकास का सर्वोच्च उद्देश्य टाइप मैन नहीं हो सकता है , लेकिन इंटीग्रल मैन,
जिसमें उसकी प्रकृति और आत्मा की सभी चार गुना शक्तियां पूरी तरह से विकसित हैं और
सामंजस्यपूर्ण रूप से अपने आध्यात्मिक आत्म के चारों ओर एकीकृत हैं, शायद बाकी शक्तियों में से एक।
लेकिन उन्हें दबाए बिना। मानव विकास का वैदिक आदर्श शायद इस अभिन्न उद्देश्य के करीब था।
लेकिन उत्तर-वैदिक यग
ु में , एकाकी और विश्व-इनकार करने वाले आध्यात्मिक उद्धार के आदर्श ने मानव
क्षमता के अभिन्न विकास और समाज में इसकी सामंजस्यपूर्ण आत्म-अभिव्यक्ति के व्यापक आदर्श पर
ऊपरी हाथ प्राप्त किया, जो शायद वैदिक आदर्श है । इस बाद के वैदिक विकास में , मुख्य विचार यह है
कि प्रत्येक व्यक्ति अपने टाइपिंग प्रकृति के तल
ु ा का पालन करके जीवन के आध्यात्मिक उद्देश्य तक
पहुंच सकता है । इसका मतलब या इसमें निहित है , ज्ञान या शक्ति के संकायों को विकसित करने के
लिए किसी वैश्य या शूद्र या महिलाओं की आवश्यकता नहीं है । सामाजिक समारोह का पालन करके, जो
उनके संबंधित टाइपिंग natures के साथ है , जैसे आज्ञाकारी सेवा या व्यापार या घरे लू व्यवसाय या कर्तव्यों
से वे मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं। नतीजतन, समाज के ये वर्ग जो सामाजिक पदानुक्रम के निचले स्तरों पर
हैं, उन्हें अपनी पर्ण
ू मानव क्षमता को विकसित करने, समाज की बाहरी जीवन के लिए परू ी तरह से भाग
लेने और प्रभावी रूप से योगदान करने के लिए पर्याप्त स्वतंत्रता, अवसर या प्रोत्साहन नहीं दिया गया।

हमें आध्यात्मिक मुक्ति मोक्ष के आदर्श को बनाए रखना है , लेकिन वैदिक ऋषियों के अधिक
अभिन्न आदर्श को भी पुनर्प्राप्त करना है और एक नया आध्यात्मिक और सामाजिक संश्लेषण बनाना है
जो वर्तमान स्थिति और मानवता के भविष्य के विकास के अनरू
ु प है । स्वतंत्रता का आधनि
ु क लोकतांत्रिक
आदर्श और सभी को अपनी पूरी क्षमता विकसित करने का समान अवसर, वह
ृ द विकास के प्राचीन
भारतीय आदर्श की तुलना में व्यक्ति के अभिन्न विकास के लिए अधिक अनुकूल है । तो यह आधुनिक
लोकतांत्रिक आदर्श भविष्य के सामाजिक संश्लेषणों का एक महत्वपर्ण
ू हिस्सा होगा। लेकिन इस आधनि
ु क
आदर्श को आध्यात्मिक जागति
ृ के प्राचीन भारतीय आदर्शों के साथ एकीकृत किया जाना है , काम के
माध्यम से आंतरिक विकास और आंतरिक प्रकृति के साथ बाहरी कार्य के मिलान के बिना इसे एकतरफा
टाइपिंग पूर्णता तक सीमित नहीं है , बल्कि एकीकृत विकास के लिए एक विस्तत
ृ आग्रह के साथ है ।
उदाहरण के लिए, शूद्र-प्रकार का व्यक्तित्व, यहां तक कि एक व्यवसाय का पीछा करते हुए भी, जो उसके
जन्मजात स्वभाव के अनरू ु प है , ब्राह्मण के ज्ञान का प्रकाश विकसित करना है जो उसे कानन
ू ों की स्पष्ट
समझ के साथ अपना काम करने में मदद करे गा। और गतिविधि के सिद्धांत; उच्च मूल्यों की आकांक्षा
और काम में क्षत्रिय की स्वतंत्रता, सम्मान, सम्मान और जिम्मेदारी की भावना, जो उसकी गतिविधि को
बढ़ाएगी और उसकी भरपाई करे गी; वैश्य का सही अनक
ु ू ल कौशल प्राप्त करें जो उनके काम को अधिक
कुशल और प्रभावी बना दे गा। यह सिद्धांत अन्य तीन प्रकारों पर समान रूप से लागू होता है ।

द इंडियन आइडल्स ऑफ़ द इंडियन कल्चर: ए रीपैरिसल- 2

एमएस। श्रीनिवासन

[मदर इंडिया में प्रकाशित]

 चार-गुना सामाजिक आदे श और राष्ट्र निर्माण

अपने पहले लेख में हमने व्यक्तिगत रूप से मानव विकास के दृष्टिकोण से चतुरवर्ण के आदर्श
की जांच की है । लेकिन आदर्श सामूहिकता में मानव विकास के लिए समान रूप से लागू होता है । वास्तव
में , प्राचीन भारतीय विचार में , चतुरवर्ण को सामाजिक विकास की नींव के रूप में दे खा जाता है ।

प्राचीन भारत के विचारकों ने एक आदर्श समाज की कल्पना की जिसमें ब्राह्मण धर्म, विज्ञान,
विद्वता और उच्च नैतिकता के लिए खड़ा है जो समाज को विचार-शक्ति, आदर्श और मूल्य प्रदान करता
है और अपनी संस्कृति को आकार दे ता है ; क्षत्रिय जो यद्ध
ु , राजनीति और प्रशासन के लिए खड़ा होता है
वह इच्छा-शक्ति, ड्राइविंग बल, और लागू करने वाला अधिकार प्रदान करता है और अपने शासक, योद्धा,
पुलिसिंग, प्रशासनिक वर्ग बनाता है ; वैश्य जो ट्रे डों, व्यवसायों और उद्योगों के लिए खड़ा है , आयोजन,
समन्वय और सामंजस्य बल प्रदान करता है और समाज के आर्थिक, वाणिज्यिक, तकनीकी और पेशेवर
वर्ग बनाता है ; और शूद्र जो कार्य और सेवा के लिए खड़ा है , वह श्रमिक-वर्ग बनाता है ।

यह भारतीय आदर्श वेद के पुरुष सूक्त में एक प्रखर छवि में प्रकट हुआ है , जो मानव समाज को
एक जीवित कार्बनिक के रूप में अपने शरीर के कार्बनिक भागों के रूप में चार आदे शों के रूप में
प्रतिपादित ब्राह्मण को अपने मंह
ु के रूप में , क्षत्रिय को अपने शस्त्र के रूप में दे खता है । वैश्य अपनी
जांघों के रूप में , और शूद्र अपने पैरों के रूप में ।

आइए हम मानव समाज की इस प्राचीन, भारतीय छवि के अर्थ और महत्व पर गहराई से और

बारीकी से विचार करें । पुरुष-सूक्त के अनुसार ब्राह्मण ज्ञान शब्द के प्रतीक पुरुष का मुख है ; ब्राह्मण
द्रष्टा, पैगंबर, ऋषि और विचारक हैं जो समाज के प्रगतिशील विकास के लिए रचनात्मक दृष्टि, विचार और
आदर्श और मूल्य प्रदान करते हैं। यदि ब्राह्मणों द्वारा अपने कपड़े में प्रकाश की निरं तर प्रवाह नहीं है तो
समाज अंधकार और जड़ता में डूब जाएगा। लेकिन ब्राह्मणों द्वारा महान विचारों के साथ समाज को
रोशन करना पर्याप्त नहीं है ; क्षत्रिय की शक्ति, शक्ति और ऊर्जा को प्रभावित करने के लिए विचार को
सामाजिक संरचना में लाने की आवश्यकता है ; इसलिए क्षत्रिय को पुरूश प्रतीकात्मक गतिशील ऊर्जा के
हथियार के रूप में माना जाता है । फिर वैश्य को पुरुष की जांघ के रूप में कल्पना की जाती है । जांघ
मध्य भाग और मानव शरीर का संतुलन अंग है और मनष्ु य और प्रकृति में सामंजस्यकारी बल का
प्रतीक है । वैश्य का स्वाभाविक स्वभाव परस्परता और सामंजस्य का है ; उनकी अंतर्निहित क्षमता
सार्वभौमिक महत्वपर्ण
ू बल की लय में एक गहरी अंतर्ज्ञान है जो समाज में भौतिक और महत्वपर्ण
ू
ऊर्जाओं और उपयोगिताओं के पारस्परिक आदान-प्रदान के लयबद्ध आंदोलन के रूप में खुद को व्यक्त
करती है ।

मनुष्य। क्या यह मनुष्य के आर्थिक, सामाजिक और व्यावसायिक जीवन का आवश्यक आधार

नहीं है ? यही कारण है कि वैश्य समाज के आर्थिक और व्यावसायिक जीवन को व्यवस्थित करने के लिए
सही व्यक्ति के रूप में माना जाता है । और, अंत में , शूद्र जो पुरुष-पैर के पैरों के रूप में imaged है , एक
दृढ़ लंगर और सामग्री नींव और स्थिरता और दृश्यमान प्रगति में स्थिरता का प्रतीक है । ब्राह्मण
रचनात्मक विचार प्रदान कर सकते हैं, क्षत्रिय इन विचारों और को ड्राइविंग ऊर्जा प्रदान कर सकते हैं

वैश्य आयोजन ताल और सद्भाव प्रदान कर सकते हैं, लेकिन ये विचार शूद्रों के रोगी श्रम, समर्पित
सेवा और निष्पादन के विवरण में मिनट कौशल के बिना समाज में एक दृश्य सामग्री नहीं ले सकते।

इस प्रकार समाज की इस भारतीय दृष्टि में समाज के चार आदे शों को मनष्ु य के सामहि
ू क
जीवन में मनुष्य की आत्मा और प्रकृति के चार मौलिक प्रकारों और शक्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में
दे खा जाता है , जिससे सार्वभौमिक मनुष्य के सामाजिक शरीर के चार अंग बनते हैं , विराट पुरुष। उन्हें
चार विशिष्ट और मल
ू भत
ू सामाजिक ऊर्जाओं या मानव सामाजिक जीव की अविभाज्य ऊर्जाओं के चार
बलों, विधियों या पहलुओं के रूप में भी दे खा जा सकता है । वे वास्तव में , सभी मानव जीवन और प्रयास
के चार अविभाज्य कार्य हैं। हमारे जीवन के लिए स्वयं एक बार सच्चाई और ज्ञान के बाद की जांच है

ब्राह्मण, क्षत्रिय के स्वयं और पर्यावरण पर नियंत्रण और महारत के लिए संघर्ष, निरं तर उत्पादन
और दस
ू रों के साथ और वैश्य के जीवन के साथ आपसी अनक
ु ू लन और सामंजस्य, और शद्र
ू के त्याग
और सेवा।

इसका मतलब यह है कि इन अंगों या ऊर्जाओं में से किसी में स्वास्थ्य की कमी या उनके बीच
की असहमति या संघर्ष परू े मानव समाज को प्रतिकूल रूप से प्रभावित कर सकते हैं; प्रत्येक का स्वस्थ
स्वास्थ्य और उनके बीच सामंजस्यपर्ण
ू बातचीत समाज में सच
ु ारू प्रगति के लिए अपरिहार्य है । इन
सामाजिक ऊर्जाओं की व्यावहारिक स्थितियों की एक स्पष्ट परीक्षा, उनके बीच सामंजस्य की सीमा, और
उनकी बातचीत की प्रकृति किसी विशेष चरण या विकास के चक्र में किसी समाज या मानवता की
सामाजिक स्थिति का काफी विश्वसनीय माप दे गी। सामाजिक और राजनीतिक विचारक, विश्लेषक और
शोधकर्ता के लिए, चतुरवर्ण की भारतीय योजना सोच, विश्लेषण और अनुसंधान के लिए एक उपयोगी
वैचारिक आधार प्रदान करती है ; यह उनके संबंध की प्रकृति के समाज के विभिन्न क्षेत्रों की सापेक्ष
शक्तियों और कमजोरियों की पहचान करने में मदद करता है और नीति-निर्माताओं के लिए उपयुक्त
उपचारात्मक उपायों का सुझाव दे ता है ।

विकास के इस भारतीय दृष्टिकोण के तार्कि क परिणामों में से एक यह है कि, यदि मानव समाज
एक जीवित कार्बनिक संपर्ण
ू है , तो एक “प्रतिस्पर्धात्मक रणनीति”, जो व्यक्ति और सामहि
ू क के प्रतिस्पर्धी
स्वार्थों, अधिकारों और विशेषाधिकारों के आधार पर हो सकती है , किसी को जन्म नहीं दे सकती है । स्थायी
या स्थायी सद्भाव या प्रगति। समाज के आगे के विकास के लिए सही रास्ता सभी के सामान्य भलाई के
लिए प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी और योगदान पर जोर दे ने के साथ एक एकात्मक और परू क रणनीति
पर आधारित होना चाहिए।

भारतीय सामाजिक व्यवस्था का मूल उद्देश्य कार्यों के समान और सामंजस्यपूर्ण वितरण को

साकार करने के लिए एक आदर्श स्थिति बनाना था, समुदाय के प्रत्येक भाग को सभी की भलाई के लिए
और अपने स्वयं के अलग-अलग हितों के लिए संघर्ष नहीं करना चाहिए जो मानवता को संपर्ण
ू रूप में
दें गे। आवश्यक परिस्थितियाँ जिसमें यह अपनी सर्वश्रेष्ठ ऊर्जा को अपने उच्च विकास में बदल सकता है ।
” इससे कीमती का अपव्यय कम होगा

संघर्ष में या भौतिक और महत्वपूर्ण भोग के अतिरे क में मनुष्यों का समय और रचनात्मक ऊर्जा
"आर्थिक समायोजन जो कि साधन हैं, और उन्हें अपनी आँखों को लगातार और स्पष्ट रूप से ठीक करने
के लिए सिखाने से परे मानवता को बढ़ाने में मदद करते हैं।" मानव जाति की नैतिक, बौद्धिक और
आध्यात्मिक पूर्णता जो अंत है । ”

हमें यहाँ ध्यान दे ना चाहिए कि यह भारतीय अवधारणा केवल सहकारिता नहीं बल्कि जैविक है ।
यह "प्रणालीगत" दृष्टिकोण पर आधारित है कि यह परू ी तरह से इसके भागों की राशि से अधिक है और
प्रत्येक भाग कुछ भी नहीं है , बल्कि संपूर्ण कार्बनिक एक अद्वितीय कार्य कर रहा है । उदाहरण के लिए,
समाज का ब्राह्मण कार्य या प्रणाली "सामाजिक प्रणाली" का "हिस्सा" या "उप-प्रणाली" नहीं है , बल्कि संपूर्ण
जैविक सामाजिक सोच कार्य कर रही है । समाज के हर वर्ग के साथ ऐसा है । एक कार्बनिक प्रणाली में
पूरे के हिस्से न केवल सहयोग करते हैं बल्कि सहज, अन्योन्याश्रित और अन्य भागों और परू े के साथ
सद्भाव के परू क की स्थिति में काम करते हैं। और जब ऐसा होता है , तो गण
ु वत्ता और मात्रा दोनों के
मामले में कुल का कुल रचनात्मक योगदान, प्रत्येक भाग के योगदान के कुल योग से अधिक हो जाता है ।
दिलचस्प है कि पश्चिमी प्रबंधन के कुछ नवीनतम घटनाक्रम इस प्राचीन भारतीय दृष्टि की ओर बढ़ रहे
हैं। व्यावसायिक विचारकों की नई फसल "बढ़ते सबत
ू ों के बारे में जागरूक हो रही है जो परू ी तरह से
रिश्ते के एक मोड के रूप में प्रतिस्पर्धा पर निर्भर है " विनाशकारी है और रिश्ते के एक वैकल्पिक मोड की
खोज कर रहे हैं। "सह-निर्माण" की अवधारणा व्यवसाय करने के नए तरीके के रूप में उभर रही है । वर्ल्ड
बिजनेस अकादमी द्वारा प्रकाशित एक पुस्तक में इस नई अवधारणा पर एक लेख कहता है :

“सहकारिता और सह-निर्माण के बीच एक महीन रे खा है । सहयोग रचनात्मकता के कुछ स्वरूप

उत्पन्न कर सकता है । लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि सहयोग में रचनात्मकता कठोर सीमाओं के भीतर
है , जबकि सह-निर्माण के साथ सीमाएं खल
ु ी हैं। जैसा कि डॉन येट्स ने बताया, सह-संचालन समानांतर में
काम करने वाली ताकतें हैं; सह-निर्माण एक साथ फ्यूज करने वाली ताकतें हैं।

यह कहने का एक और तरीका है कि सह-निर्माण सहक्रियात्मक है । संपूर्ण भागों के योग से

अधिक है , सह-निर्माण लक्ष्य और प्रक्रिया अभिविन्यास के बीच संतुलन के साथ प्रतिस्पर्धा और सह-
संचालन का सबसे अच्छा संयोजन करता है । कुछ अर्थों में , सह-निर्माण उभरते हुए प्रतिमान में संबंधित
की आवश्यक विधा प्रतीत होती है , बस प्रतियोगिता पुराने प्रतिमान की मौलिक धारणा लगती है । ”

इस प्रकार भारतीय सामाजिक दर्शन न तो पूंजीवाद के प्रतिस्पर्धी संघर्ष में विश्वास करता है और
न ही मार्क्सवाद के "वर्ग संघर्ष" में प्रगति और समाज की भलाई का सही तरीका है । ब्राह्मण द्वारा
आकार में समाज-संस्कृति के सभी चार अंगों की एक संतलि
ु त, सामंजस्यपर्ण
ू और पारस्परिक रूप से
सहायक या "सह-रचनात्मक" प्रगति, क्षत्रिय के नेतत्ृ व में राजनीति, वैश्य द्वारा प्रबंधित अर्थव्यवस्था और
शूद्र द्वारा गठित श्रम भारतीय है सामाजिक विकास, कल्याण, सद्भाव और प्रगति के रास्ते।
 प्राचीन भारतीय सामाजिक व्यवस्था के मूल सिद्धांत ध्वनि हैं और आधुनिक युग के लिए भी
बहुत मान्य हैं। व्यक्ति के व्यवसाय में सामाजिक व्यवस्था पर जोर, एक व्यवसाय के लिए व्यक्ति को
फिट करने की क्षमता, चरित्र निर्माण के लिए शिक्षा और प्रशिक्षण पर जोर, कौशल के बजाय मूल्यों पर
इसका तनाव, इसका जैविक

मानव समाज की समग्र दृष्टि, व्यक्ति के आंतरिक नैतिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक

विकास के प्रति इसकी प्रमुख अभिविन्यास, कर्तव्यों और जिम्मेदारियों पर जोर और सभी के सामान्य
भलाई में योगदान कुछ सकारात्मक और शाश्वत मान्य सिद्धांत हैं। आधुनिक समाज ने इन कुरीतियों को
अनदे खा कर दिया है । उन्हें हमारे अपमान को फिर से जीवंत करने के लिए और कौशल, और दक्षता और
अधिकारों और विशेषाधिकारों पर इसके अतिउत्पादों का प्रतिकार करने के लिए वापस लाना होगा। लेकिन
प्राचीन भारत में चतुर्वर्ण की भावना द्वारा लिए गए बाहरी सामाजिक रूप अब आधुनिक युग के लिए
मान्य नहीं हैं और इसे पूरी तरह से त्याग दिया जाना चाहिए या आधुनिक परिस्थितियों के अनुरूप
बदलना होगा।

द इंडियन आइडल्स ऑफ़ द इंडियन कल्चर: ए रीपरप्रिसल -3

एमएस। श्रीनिवासन

[मदर इंडिया में प्रकाशित]

जीवन के चार घंटे

भारतीय संस्कृति के गुरु-आदर्शों की दस

ू री चौपाई पुरुषार्थ है जिसका अर्थ है पुरुषार्थ, मनष्ु य का
उद्देश्य। भारतीय जीवन में सर्वोच्च परु
ु षार्थ आध्यात्मिक मक्ति
ु , मोक्ष है । लेकिन प्राचीन भारतीय विचारक
यह समझने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान हैं कि व्यक्ति और सामूहिकता केवल क्रमिक विकासवादी प्रगति के
माध्यम से इस आदर्श पर पहुंच सकते हैं। उन्होंने यह भी माना कि मानव व्यक्तित्व के विभिन्न
आयामों में मानव अहं कार की वैध जरूरतों, इच्छाओं और हितों और उसके विकास के विभिन्न चरणों को
पूरा करना होगा, इससे पहले कि मनुष्य एकता की सर्वोच्च चेतना और आत्मा की एकता की ओर बढ़
सके, या मोक्ष की स्थिति। अभिमानी शब्द, मानव विकास के प्रत्येक चरण के धर्म और मनुष्य के प्रत्येक
भाग को ध्यान में रखना है , इसे रचनात्मक और रचनात्मक आत्म अभिव्यक्ति दे कर ठीक से पूरा करना
है । जीवन के इस संतुलित और अभिन्न दृष्टिकोण के साथ, भारतीय विचारकों ने चार गुना पुरुषार्थों के
आदर्श विकसित किए: अर्थ, काम, धर्म और मोक्ष। वे मोटे तौर पर मनष्ु य की शारीरिक, महत्वपर्ण
ू , मानसिक
और आध्यात्मिक आवश्यकताओं के अनरू
ु प हैं।

अर्थ भौतिक और आर्थिक जरूरतों, भलाई, प्रगति और सामग्री की समद्धि

ृ और व्यक्ति और
सामूहिकता का जीवन है । जीवन के महत्वपूर्ण आनंद के लिए काम की आवश्यकता है ; इसमें संवेदनात्मक
भावनात्मक, सौंदर्य और मानसिक आनंद और शक्ति, धन, सफलता, उपलब्धि, विस्तार और महारत की
महत्वपूर्ण आवश्यकता शामिल है । अर्थ का अर्थ "साधन" भी है , जिसमें मानव की वैध भौतिक और
महत्वपूर्ण आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए सभी सामग्री, आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और तकनीकी
साधन शामिल हैं। धर्म ज्ञान, मूल्यों, आदर्शों और सही जीवनयापन के लिए हमारे उच्च मानसिक और
नैतिक होने की आवश्यकता है । और अंत में मोक्ष परम स्वतंत्रता, पूर्णता और पूर्णता के लिए आध्यात्मिक
आवश्यकता है । आइए अब हम मानव विकास के लिए इस भारतीय अवधारणा के निहितार्थों की जांच
करें ।

सरकार का पहला व्यवसाय एक मजबूत, सशक्त और सशक्त आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक

प्रणाली तैयार करना है , जो समुदाय के अर्थ और काम की जरूरतों को कुशलता से परू ा कर सके। लेकिन
यह धर्म के दायरे में सही तरीके से किया जाना चाहिए न कि अनर्गल तरीके से, जो मनुष्य को उसकी
इच्छाओं का क्षुद्र और क्षुद्र गल
ु ाम बना दे । भारतीय दृष्टिकोण में न केवल प्रत्येक व्यक्ति, बल्कि प्रत्येक
मानव गतिविधि, यहां तक कि कुछ शारीरिक रूप से सेक्स के रूप में , का अपना धर्म है , उस गतिविधि में
प्रकृति के सत्य और कानून के अनुसार पूर्णता का अपना सही और प्राकृतिक तरीका है । जब गतिविधि
अपने अनठ
ू े धर्म के कैनन के अनस
ु ार एक अनश
ु ासित तरीके से की जाती है तो यह एक बार भोग के
साथ-साथ योग या दस
ू रे शब्दों में , व्यक्ति के लिए सही आनंद, सफलता और विकासवादी प्रगति की ओर
ले जाती है । इसलिए प्रत्येक गतिविधि के धर्म की खोज करना, और मूल्यों की एक प्रणाली विकसित
करना, और प्रत्येक मानव गतिविधि को अपने धर्म के अनुसार विनियमित करने के लिए कला और
विज्ञान संस्कृति का प्रमुख उद्देश्य है । इसलिए भारतीय संस्कृति इस बात पर जोर दे ती है कि अराध्या को
परू ा करने के लिए एक सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक प्रणाली का निर्माण करते समय भी- समद
ु ाय
की ज़रूरतों, धर्म के आदर्शों और मूल्यों और समुदाय के सांस्कृतिक जीवन को उपेक्षित नहीं किया जाना
चाहिए लेकिन सक्रिय रूप से प्रोत्साहित करना होगा और इसे बढ़ावा दिया ताकि वे समुदाय के
सामाजिक-आर्थिक जीवन पर एक परिष्कृत और संयमित प्रभाव डालें।

परु
ु षार्थ की भारतीय योजना में धर्म शब्द का उपयोग "कर्तव्य" के अर्थ में किया जाता है या,
किसी व्यक्ति के व्यवसाय के माध्यम से व्यक्ति की सामाजिक जिम्मेदारी को परू ा करने के लिए और
अधिक विशिष्ट होने के लिए, जो उसके स्वधर्म, सच्चे स्वभाव के अनुरूप है । लेकिन इस शब्द की व्याख्या
व्यापक अर्थों में व्यक्ति और सामहि
ू कता के मानसिक, नैतिक और सांस्कृतिक विकास को शामिल करने
के लिए की जा सकती है । धर्म के लिए वह सब है जो मनष्ु य को उसके शारीरिक और महत्वपूर्ण जीवों
के अनिवार्य आवेगों से परे ले जाता है और उसकी वास्तविक मर्दानगी की ओर ले जाता है । चँूकि मनुष्य
अपने विकास की वर्तमान स्थिति में अनिवार्य रूप से एक मानसिक प्राणी है , उसकी पहली प्रमुख
उपलब्धि उसके मानसिक धर्म को परू ा करने की होनी चाहिए, जिसका अर्थ है उसके मन-बुद्धि, नैतिक और
सौन्दर्य-बोध की सभी शक्तियों, संकायों और क्षमताओं का पर्ण
ू रूप से विकास करना। उच्च मानसिक का
एक सामंजस्यपूर्ण नियंत्रण उसके निचले शारीरिक और महत्वपूर्ण आवेगों को खत्म कर दे गा। यही
संस्कृति का सही अर्थ और आदर्श है । जैसा कि श्री अरबिंदो ने इसे एक उत्कृष्ट शैली में रखा है :

"मुख्यतः इन्द्रिय-मन में जीने के लिए नहीं, बल्कि ज्ञान और तर्क की गतिविधियों और व्यापक
बौद्धिक जिज्ञासा में , संस्कारित सौंदर्यबोध की गतिविधियाँ, प्रबद्ध
ु की गतिविधियाँ जो चरित्र और उच्च
नैतिक आदर्शों और एक बड़े के लिए बनेगी मानवीय क्रिया, हमारी निम्न या हमारी औसत मानसिकता से
नहीं, बल्कि सत्य और सौंदर्य से और स्व-शासित इच्छाशक्ति एक सच्ची संस्कृति और एक कुशल
मानवता की शुरुआत का आदर्श है । ”

चौदहवें पुरुषार्थ की भारतीय योजना में यह धर्म का आदर्श है ; सामाजिक उत्तरदायित्व की पूर्ति
और एक सस
ु ंस्कृत मानवता की प्राप्ति इस परु
ु षार्थ का दोहरा पहलू है । अतः एक बार अर्थ-काम
सामाजिक और आर्थिक और राजनीतिक संगठन के माध्यम से समुदाय की कामा की जरूरतों को उचित
रूप से आश्वस्त किया जाता है , समुदाय के शासी अंग को समुदाय के सांस्कृतिक विकास के लिए अपना
ध्यान, रचनात्मक ऊर्जा और संसाधनों को अधिक से अधिक मोड़ना होगा।

लेकिन विकास की भारतीय योजना की अनूठी और विशिष्ट विशेषता मोक्ष का आध्यात्मिक

उद्देश्य है । भारतीय संस्कृति के मास्टर-बिल्डरों का मानना था कि मानव जीवन में कोई भी सामंजस्य
और पर्ण
ू ता नहीं ला सकता है ; न ही मानव मन के पास परम आत्म-ज्ञान का रहस्य है । तो भारतीय
संस्कृति के वास्तुकारों ने मोक्ष के आध्यात्मिक लक्ष्य को मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य और भाग्य के
रूप में निर्धारित किया। मानव विकास के सभी विभिन्न चरणों में , जीवन के इस आध्यात्मिक उद्देश्य,
इसके अर्थ और पदार्थ, को सांप्रदायिक दिमाग में लगातार जीवित रखना है , ताकि समय आने पर और
सामूहिकता की चेतना तैयार हो जाए, आध्यात्मिक मूल्यों को समाज में एक तैयार स्वीकृति और आत्म-
अभिव्यक्ति मिलती है ।

इस प्रकार हम दे ख सकते हैं कि भारतीय संस्कृति मनुष्य की प्राकृतिक और वैध आवश्यकताओं,

इच्छाओं और हितों से किसी को भी वंचित नहीं करती है ; यह कुछ उच्च नैतिक, सौंदर्य और आध्यात्मिक
मूल्यों के उत्थान मार्गदर्शन के तहत इन इच्छाओं और counsels की एक नियंत्रित और अनुशासित
संतुष्टि के केवल अनर्गल और लाइसेंसहीन भोग से इनकार करता है । भारतीय संस्कृति के वास्तुकारों ने
माना कि जहां एक ओर इन प्राकृतिक जरूरतों और इच्छाओं का एक बड़ा तपस्वी दमन समाज में जीवन
शक्ति और शक्ति की हानि कर सकता है , वहीं दस
ू री ओर, इन आवश्यकताओं और इच्छाओं का एक
स्वतंत्र और अनर्गल भोग हो सकता है । सभ्यता का पतन बर्बरता में और, लंबे समय में , महत्वपर्ण
ू ऊर्जा
की थकावट के लिए। इसलिए उन्होंने इन दोनों चरम सीमाओं से परहे ज किया और एक संतुलित
दृष्टिकोण विकसित किया, जो मनुष्य की रचनात्मक ऊर्जा का दोहन करने की कोशिश करता है और उन्हें
रचनात्मक चैनलों में प्रवाहित करता है जिससे आंतरिक और बाहरी दोनों प्रगति होगी।

आधनि
ु क समाज को विकास के लिए ऐसे संतलि
ु त दृष्टिकोण की बहुत आवश्यकता है । अब
प्रगतिशील विचारकों के बीच लगभग एकमत से सहमति है कि पारं परिक, विशुद्ध रूप से भौतिकवादी
"लालच भगवान है " दर्शन अब विकास का एक व्यवहार्य मॉडल नहीं है और अगर आगे बढ़ाया गया तो
मानव जाति के बहुत भौतिक अस्तित्व को खतरे में डाल सकता है । लेकिन विचारकों की इस नई फसल
के बीच, एक छोटा प्रभावशाली समह
ू है , जो प्रतिक्रियावादी अन्य चरम की ओर जाता है , "प्रकृति" या शद्ध
ु
तपस्वी आध्यात्मिकता में कुछ प्रकार के पलायन या पीछे हटने का प्रचार करता है , समद्धि
ृ , प्रगति,
प्रौद्योगिकी, आदि के मूल्यों से इनकार करता है । लेकिन इस तरह के चरम उपाय समस्या का समाधान
नहीं कर सकते क्योंकि वे प्रकृति के विकासवादी नियमों के अनुरूप नहीं हैं। प्रगति मानव आत्मा के
शाश्वत मूल्यों में से एक है और प्रकृति के मौलिक नियमों में से एक है । यह सच है कि भारतीय
संस्कृति ने बाहरी प्रगति की तुलना में आंतरिक प्रगति को बहुत अधिक महत्व दिया, जो शायद "सतत
विकास" के लिए आवश्यक सही जोर है । किसी प्रगति के लिए दीर्घावधि के आधार पर सरु क्षित, ध्वनि और
टिकाऊ नहीं हो सकता है यदि यह आंतरिक प्रगति की एक सहज बाहरी अभिव्यक्ति नहीं है । लेकिन
भारत की प्राचीन वैदिक संस्कृति ने आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक प्रगति के रूप में समाज में बाह्य
रूप से प्रकट होने वाली इस आंतरिक प्रगति की आवश्यकता से कभी इनकार नहीं किया। के लिए, समाज
का वैदिक आदर्श इसे मनष्ु य में रचनात्मक दे वत्व की चौगन
ु ी शक्तियों के प्रति जागरूक सामहि
ू क
अभिव्यक्ति बनाना है ।

संदर्भ:

1. श्री अरबिंदो, SABCL, वॉल्यूम। 15, पीपी .85-86

द इंडियन आइडल्स ऑफ़ द इंडियन कल्चर: ए रीपरप्रिसल -4 एम। एस। श्रीनिवासन।

[मदर इंडिया में प्रकाशित]

जीवन के चार चरण

भारतीय सामाजिक आदर्श की तीसरी और अंतिम चौपाई चार आश्रम हैं। आश्रम मानव विकास के
चार चरण हैं। पहला चरण ब्रह्मचर्य है , छात्र जीवन का चरण, दस
ू रा गह
ृ स्थ है , गह
ृ स्थ का चरण, तीसरा
वानप्रस्थ है , "वनवासी" का चरण, चौथा संन्यास है , त्यागी का चरण। आइए हम इस वर्गीकरण को गहराई
से और बारीकी से शब्दों के पीछे जाकर उनके पीछे मनोवैज्ञानिक सत्य के रूप में दे खें।

ब्रह्मचर्य का पहला चरण छात्र का जीवन है । प्राचीन भारत में , शिक्षा केवल सूचना और ज्ञान का
विषय नहीं है या जीविकोपार्जन के लिए व्यावसायिक कौशल प्राप्त करने के लिए नहीं बल्कि जीवन जीने
की कला और विज्ञान को सीखना है , जिसका अर्थ है जीवन के उच्चतम उद्देश्य और नियमों को जानना,
प्रकृति और आत्मा और मानव जीवन का सामंजस्य स्थापित करना। इन उच्च कानूनों और उद्देश्यों के
साथ। मनोवैज्ञानिक या योगिक दृष्टिकोण में ब्रह्मचर्य का अर्थ है यौन ऊर्जा को महत्वपूर्ण, बौद्धिक और
आध्यात्मिक ऊर्जा में बदलना। तो इस पहले चरण में छात्र को अनश
ु ासन सिखाया जाता है जिसके द्वारा
इस आंतरिक परिवर्तन को परू ा किया जाता है ।

अगला चरण संसारी यानी गह

ृ स्थ का है । इस चरण में , व्यक्ति अपने पिछले जीवन के दौरान जो
कुछ भी सीखा है उसे व्यवहार में लाता है । वह अपने अरकामा की जरूरतों और उद्देश्यों को पूरा करता है ,
परिवार और समुदाय के लिए अपनी नागरिक और सामाजिक जिम्मेदारियों को परू ा करता है , ये सब
उसकी प्रजातियों, प्रकार, पेशे, समूह या समुदाय के धर्म के कुछ उच्च नैतिक मानकों के संयमित मार्गदर्शन
के साथ, यह समझते हुए कि ये जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य नहीं हैं, बल्कि मोक्ष के उच्चतम आध्यात्मिक
उद्देश्य की प्राप्ति के लिए केवल अनिवार्य तैयारी और प्रशिक्षण हैं। यदि व्यक्ति अपने अर्थ और महत्व
की पूरी समझ के साथ इन दो चरणों से गुजरता है , तब तक जब वह दसू रे चरण के अंत तक पहुँचता है ,
तो पचास वर्ष की आयु के आसपास कहें , उसने अपनी अधिकांश सामाजिक जिम्मेदारियों को परू ा कर
लिया है , उसके पास पूर्ण है जीवन का अनुभव, उनके संकायों को अच्छी तरह से व्यायाम और विकसित
किया जाता है , और उनकी बुनियादी प्राकृतिक आवश्यकताओं, इच्छाओं और cravings को संतुष्ट किया
जाता है । वह अब जीवन के उच्च आध्यात्मिक उद्देश्य का पीछा करने के लिए पर्याप्त परिपक्व है और
इन उच्च उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से या अधिक से अधिक अपना ध्यान समर्पित करता है । इस उन्नत
चरण में , भारतीय संस्कृति व्यक्ति को धीरे -धीरे अपनी नागरिक, सामाजिक और व्यावसायिक जिम्मेदारियों
से छुटकारा दिलाती है , उन्हें सक्षम युवा पुरुषों में स्थानांतरित करती है , और जीवन के उच्च उद्देश्यों पर
विचार करने के लिए एकांत में सेवानिवत्ृ त होती है । यहाँ चरम दृश्य यह मानता है कि इस स्तर पर,
व्यक्ति को जीवन का त्याग करना पड़ता है और चिंतनशील जीवन की पर्ण
ू खोज के लिए जंगल या
आश्रम में जाना पड़ता है । यह वह दृश्य है जो वानप्रस्थ को "वन-निवास" का नाम दे ता है , इस तीसरे
आश्रम को। लेकिन कम कठोर और अधिक संतुलित विचार यह बताता है कि व्यक्ति जीवन में रह
सकता है , लेकिन समाज में किसी भी सक्रिय रुचि और जिम्मेदारी के बिना, एक अनभ
ु वी और बद्धि
ु मान
वयोवद्ध
ृ के रूप में , समुदाय को अपने अनुभव के ज्ञान और ज्ञान की पेशकश करते हुए, विशेष रूप से
छोटी उम्र के लिए पीढ़ी।

इस भारतीय धारणा की आधुनिक युग के लिए विशिष्ट प्रासंगिकता है । समकालीन समाज की

परे शान करने वाली विशेषताओं में से एक, विशेष रूप से भारत में , बढ़
ू े लोगों की घटना है , जो पदानक्र
ु म के
उच्च स्तर पर सत्ता के पदों पर हैं, अपनी शक्ति से लगातार चिपके रहते हैं और युवा पीढ़ी को अपनी
शक्ति सौंपने से इनकार करते हैं। और नतीजा यह है कि न केवल युवा पुरुषों को पेशेवर और व्यक्तिगत
विकास के अवसरों से वंचित किया जाता है , बल्कि एक पूरे के रूप में समाज युवा दृष्टिकोण के नए
दृष्टिकोण, रचनात्मक गतिशीलता और जीवन शक्ति से वंचित है । प्राचीन भारत की शाही परं पराओं में ,
सत्तारूढ़ राजा ने आमतौर पर लगभग पचास वर्ष की आयु में अपने सिंहासन और शाही जिम्मेदारियों को
त्याग दिया और सरकार की जिम्मेदारी अपने बेटे को सौंप दी या जिसे भी राजकुमार के रूप में चुना
गया। लेकिन सत्ता के इस हस्तांतरण से बहुत पहले युवा संप्रभु को एक महत्वपूर्ण "इनडोर" शिक्षा,
प्रशिक्षण और अनश
ु ासन द्वारा उसके भविष्य की जिम्मेदारियों के लिए तैयार किया गया था और उसके
बाद उसे महत्वपूर्ण प्रशासनिक और सैन्य जिम्मेदारियों को सौंपकर "ऑन-द-जॉब" प्रशिक्षण दिया गया था।
सामान्य रूप से राजकुमार ने 25 से 30 वर्ष की आयु में कार्यभार संभाला और राजा ने लगभग पचास वर्ष
की आयु में सेवानिवत्ृ त हुए, आराम करने और सेवानिवत्ति
ृ के जीवन का आनंद लेने के लिए नहीं, बल्कि
जीवन के उच्च उद्देश्यों को पूरा करने के लिए। अपने जीवन के इस उन्नत चरण में वह जंगल या मठ
में जा सकता है , जीवन को परू ी तरह त्याग सकता है , या सभी जिम्मेदारियों से मक्
ु त होकर महल में रह
सकता है , आध्यात्मिक जीवन के लिए खुद को तैयार कर सकता है , युवा प्रभु को अपना मार्गदर्शन और
सलाह दे सकता है ।

लाइन और स्टाफ कार्यों के आधुनिक प्रबंधन की अवधारणा हमें इस भारतीय अभ्यास के महत्व
को समझने में मदद कर सकती है । लाइन पोजीशन वे हैं जिनमें निर्णय लेने और निष्पादन के लिए
शक्ति और जिम्मेदारियां शामिल होती हैं, जबकि स्टाफ पोजीशन में लाइन मैनेजरों को विशेषज्ञ और
विशेषज्ञ मार्गदर्शन दे ने वाले सलाहकार कार्य शामिल होते हैं। लाइन प्रबंधकीय पदों की आवश्यकता होती
है , इसके अलावा सही निर्णय लेने के लिए आवश्यक बुद्धि के गुणों, संगठनों में निष्पादित निर्णयों को
प्राप्त करने के लिए युवा जीवन शक्ति और ऊर्जा का एक बहुत कुछ है । लेकिन कर्मचारियों के पदों,
जिनमें निर्णय लेने या निष्पादित करने की शक्ति और जिम्मेदारी नहीं होती है , उन्हें जीवन शक्ति और
ऊर्जा की बहुत आवश्यकता नहीं होती है , लेकिन बुद्धिमत्ता के गुणों की अधिकता होती है और इसलिए
वद्ध
ृ पुरुषों द्वारा स्टाफ किया जा सकता है । युवाओं की महत्वपूर्ण ऊर्जा आम तौर पर महत्वाकांक्षा,
सफलता, उपलब्धि और आनंद के उद्देश्यों से प्रेरित होती है । समद
ु ाय की इस यव
ु ा महत्वपर्ण
ू ऊर्जा को
समाज के "लाइन-मैनेजमें ट" पदों पर सही मनोवैज्ञानिक क्षण में प्रसारित किया जाना है । दस
ू री ओर, पुराने
में जीवन शक्ति भटक रही है , हालांकि कई मामलों में , उनकी बुद्धि तेज, सक्रिय और रचनात्मक हो सकती
है । तो यह पुराने-विशेष रूप से उन लोगों के लिए आसान है , जो संस्कारपूर्ण जीवन के सभी खुशियों,
अनुभवों और जिम्मेदारियों से गुजरे थे, धन, शक्ति और भोग की इच्छा को त्यागने के लिए और अपनी
बद्धि
ु मत्ता और ऊर्जा को कुछ उच्च आध्यात्मिक उद्देश्य की ओर मोड़ने के लिए । यह वही है जो मानव
विकास के लिए भारतीय दृष्टिकोण का प्रयास करता है । यह युवा के साथ-साथ बूढ़े की समस्याओं को
एक झटके में हल करने की कोशिश करता है । पुराने और युवा दोनों की ऊर्जाओं को उनके जीवन के सही
मनोवैज्ञानिक क्षण में उचित दिशाओं में बदल दिया जाता है ।

एक आंतरिक मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य में , जीवन के ये तीन चरण सीखने, अनप्र

ु योग और चिंतन के
कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्हें व्यक्ति और समुदाय के प्रगतिशील विकास के लिए कमोबेश एक
साथ चलना पड़ता है । ब्रह्मचर्य से संबंधित पहला कार्य सीखने वाला है , जिसका अर्थ है ज्ञान प्राप्त
करना। दस
ू रा कार्य, गह
ृ स्थ के अनरू
ु प, समद
ु ाय के प्रगतिशील विकास, संवर्धन और भलाई के लिए ज्ञान का
अनुप्रयोग है । वानप्रस्थ का प्रतिनिधित्व करने वाला तीसरा कार्य, चिंतन है । किसी राष्ट्र या समूह के
नेताओं को स्वयं की प्रकृति और जीवन के उच्च उद्देश्य पर चिंतन के लिए कुछ खाली, खाली समय
आरक्षित करना पड़ता है और समूह के भविष्य की दृष्टि, मूल्यों, वर्तमान स्थिति और भविष्य की दिशा
पर भी अग्रसर होते हैं।

अंतिम चरण है संन्यास, परम त्यागी का जीवन, भटकता हुआ तपस्वी, या तपस्वी संन्यासी, जिसके
पास कोई बाहरी जिम्मेदारी नहीं है और जिसने अपना परू ा जीवन विशेष रूप से आध्यात्मिक खोज के
लिए समर्पित किया है । भारतीय संस्कृति ने ऐसे आध्यात्मिक संन्यासियों को सर्वोच्च सम्मान दिया और
त्याग का यह गुण अभी भी भारतीय जनमानस के लिए और भारतीय जनमानस के लिए एक महान
प्रेरक अपील है ।
 यह संक्षेप में मानव और सामाजिक विकास पर प्राचीन भारतीय संश्लेषण है । पूरे जीवन को
आत्मा के विकासवादी तीर्थ के रूप में दे खा जाता है , जो दिव्य और सभी के सार्वभौमिक स्व में आत्म-
बोध की ओर अग्रसर है । मनष्ु य, उसके समाज, अर्थशास्त्र, राजनीति, धर्म, संस्कृति और आध्यात्मिकता के
सभी व्यक्तिगत और सामूहिक प्रयास को इस आध्यात्मिक लक्ष्य के प्रति अचेतन या सचेत प्रयास के
रूप में दे खा जाता है । सभी मानव जीवन शिक्षा, प्रशिक्षण और अनभ
ु व का एक क्षेत्र है जो धीरे -धीरे मानव
आत्मा को उच्चतम लक्ष्य के लिए तैयार करता है । भारतीय सामाजिक-राजनीतिक विचार और अभ्यास
का प्राथमिक उद्देश्य एक सामाजिक प्रणाली विकसित करना है जो मनष्ु य के व्यक्तिगत और सांप्रदायिक
जीवन को इस सर्वोच्च आध्यात्मिक आदर्श के प्रति सचेत रूप से बढ़ने में मदद करे गा।

एक अभिन्न आध्यात्मिक दृष्टि की दृष्टि से, जीवन की इस भारतीय योजना में तीन कमियाँ हैं
जिन्हें अधिक अभिन्न दृष्टिकोण के माध्यम से ठीक किया जाना है । इस अभिन्न दृष्टिकोण में ,
आध्यात्मिक आदर्श को जीवन के अंतिम चरण और पुराने के लिए एक शगल के रूप में नहीं धकेलना
चाहिए। यह सभी लोगों, यव
ु ा और बढ़
ू े और परू े समाज के सामने आयोजित किया जाना चाहिए, क्योंकि
सचेत रूप से पीछा किया जाना चाहिए। वास्तव में , यदि हम मानवता के लिए एक नैतिक और
आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ भविष्य बनाना चाहते हैं, तो यह यंग है , जो भविष्य के निर्माता हैं, उन्हें
आध्यात्मिक आदर्श से प्रेरित होना होगा। इसके अलावा, आध्यात्मिक पथ में सफलता की संभावना तब
अधिक होती है जब हम यात्रा शुरू करते हैं जब हम युवा होते हैं और महत्वपूर्ण शक्ति और ऊर्जा की
पर्ण
ू ता में , जब हम बढ़
ू े होते हैं, तो महत्वपर्ण
ू ऊर्जा व्यर्थ होने लगती है । तो जीवन के उच्चतम उद्देश्य के
लिए आध्यात्मिक खोज ब्रह्मचारिन के पहले चरण में शुरू होनी चाहिए, जिसका अर्थ है स्कूल में । युवा
शिक्षार्थी को जीवन के उच्चतम आध्यात्मिक उद्देश्यों और मूल्यों की स्पष्ट समझ दी जानी चाहिए और
उन्हें एक अभिन्न अनश
ु ासन प्रदान किया जाना चाहिए जिसके द्वारा वह कार्य, जीवन और कर्म के
माध्यम से आध्यात्मिक उद्देश्य की ओर प्रगति कर सकते हैं।

और अगले चरण का उद्देश्य, गह

ृ स्थ का, केवल सामाजिक जिम्मेदारियों को पूरा करना नहीं है ।
इस दस
ू रे चरण का उद्देश्य सामाजिक जिम्मेदारियों को आध्यात्मिक आदर्श की दिशा में प्रगति के लिए
एक जागरूक साधन, प्रक्रिया, तैयारी या शिक्षा बनाना है । यह प्रक्रिया मनोवैज्ञानिक विकास का एक रास्ता
बन सकती है , जो मन, हृदय और इच्छा और क्रिया के संकायों, क्षमताओं और गुणों के विकास की ओर ले
जाती है , उदाहरण के लिए जिम्मेदारी की भावना के साथ शक्ति और धन अर्जित करने की क्षमता और
मूल्यों या संयम के साथ आनंद या सद्भाव और प्रेम के साथ संबंध। इसी तरह, जीवन के अंतिम दो चरणों
का उद्देश्य धीरे -धीरे वापस लेना और अंततः जीवन से सेवानिवत्ृ त होना नहीं है ; इसका उद्देश्य जीवन के
अंतिम उद्देश्य या आत्मा या दे वत्व के साथ आंतरिक उद्देश्य पर अधिक गहन और केंद्रित आंतरिक चिंतन
के लिए पर्याप्त स्थान प्रदान करना है । अभिन्न दृष्टिकोण में इस गहन आंतरिक भोज को अन्य-
सांसारिक निर्वाण में आंतरिक पलायन नहीं बल्कि बाहरी जीवन में आंतरिक लाभ की अधिक अभिव्यक्ति
के लिए नेतत्ृ व करना चाहिए।

प्राचीन भारतीय योजना का दस

ू रा दोष आध्यात्मिक विकास के साधन के रूप में बाहरी त्याग पर
अनुचित जोर है । यद्यपि गीता जैसे कुछ भारतीय धर्मग्रंथों ने आंतरिक त्याग पर अधिक जोर दिया, बौद्ध
धर्म के आगमन के बाद विश्व-निषेध और बाहरी त्याग के आदर्श ने किसी तरह खुद को भारतीय
आध्यात्मिकता के सर्वोच्च आध्यात्मिकता के संकेत के रूप में प्रभावित किया। लेकिन अभिन्न दृष्टिकोण
अहं कार के आंतरिक त्याग और आध्यात्मिक मुक्ति और पूर्णता के लिए पर्याप्त आधार के रूप में इच्छा
के साथ गीता के दृष्टिकोण पर वापस जाएगा।

हालांकि, सभी इस उच्चतम आंतरिक त्याग के लिए सक्षम नहीं हैं। वास्तव में यह आंतरिक त्याग
जीवन की एक तपस्वी बाहरी अस्वीकृति की तुलना में अधिक कठिन आध्यात्मिक उपलब्धि है । इसलिए
प्राचीन भारतीय योजना के वर्गीकृत और स्नातक दृष्टिकोण में अभी भी व्यावहारिक वैधता है । व्यक्तियों
और समुदाय को शिक्षित किया जाता है और जीवन के उच्चतम आध्यात्मिक उद्देश्यों और मूल्यों और
इन उद्देश्यों को महसस
ू करने के लिए विभिन्न तरीकों पर ज्ञान दिया जाता है । लेकिन व्यावहारिक प्रेरणा
के लिए, प्रत्येक व्यक्ति और समूह को, जैसा कि वह है , या जैसा कि वह अपने विकास की वर्तमान स्थिति
में है या धीरे -धीरे अपनी चेतना को बढ़ाता है , निचले उद्देश्यों के प्रगतिशील त्याग का एक मार्ग और उच्च
उद्देश्यों और उद्देश्यों के लिए लक्ष्य तक मानव चेतना उच्चतम के लिए तैयार है , शायद विकास की सही
रणनीति हो सकती है । लेकिन, जैसा कि हमने पहले संकेत दिया है , अभिन्न दृष्टि से आध्यात्मिक विकास
और इसके लिए आंतरिक तैयारी को पहले चरण से बहुत सचेत रूप से शुरू करना चाहिए जब हम युवा
हैं, काम, जीवन और क्रिया के माध्यम से आंतरिक विकास पर जोर दे ते हैं और एक प्रगतिशील आंतरिक
अहं कार और इच्छा का त्याग।

इस भारतीय योजना की तीसरी कमी यह है कि यह मुख्य रूप से व्यक्ति के आध्यात्मिक उद्धार

का लक्ष्य रखता है और समाज की पूर्णता के लिए कोई आशा नहीं रखता है । संपूर्ण मानव समाज और
मनुष्य के बाहरी जीवन को एक स्कूल और व्यक्ति की आध्यात्मिक मुक्ति के लिए रूपरे खा के रूप में
दे खा जाता है । लेकिन समग्र रूप से मानव समाज को किसी भी आध्यात्मिक पूर्णता के लिए अक्षम माना
जाता है । अभिन्न दृष्टिकोण में , व्यक्ति और समाज की आंतरिक वद्धि
ृ और आध्यात्मिक पर्ण
ू ता को एक
साथ जोड़ना होगा। बाहरी सामाजिक ढांचे को व्यक्ति के आंतरिक आध्यात्मिक विकास के लिए सही और
अनुकूल वातावरण प्रदान करना चाहिए। लेकिन एक ही समय में आंतरिक विकास द्वारा प्राप्त किए गए
आंतरिक लाभ को बाहरी जीवन की प्रत्येक गतिविधि के माध्यम से खद
ु को व्यक्त करना होता है , ताकि

व्यक्ति और सामहि
ू कता का एक समानांतर और एक साथ आंतरिक और बाहरी विकास होता है ।
और अंत में , व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक पूर्णता को बाहरी जीवन में स्वयं को प्रकट करना पड़ता है
जो समाज की पूर्णता की ओर ले जाता है ।