Professional Documents
Culture Documents
Лирски субјект је песник који размишља шта је адекватан поклон за децу. Ово је преломни
тренутак у књижевности за децу, јер он при избору поклона размишља о томе шта је он
способан да им пружи, али и каква је природа детета, шта деца воле. Тако је ова песма, као
поклон, јасно и недвосмислено намењена деци. То видимо и из тога што је песма пуна
деминутива (дечици, птичицу, китицу, лутчицу, итд). Лирски субјект је рад да да деци неку
„лутчицу“, што је метафоричка ознака за дечију игру. Мотива дечје игре једнан је од
основних мотива књижевности за децу. Он као поклон одбацује: птицу (јер није птичар),
рибу (јер није рибар), цвеће (јер не сади цвеће и није пролеће). Шта је поклон лирски субјект
не открива до самог краја, када се испостави да је сама песма поклон. Он као песник њима
може да поклони песме за децу. Он ће деци писати „лијепу, шарену, малену књиживцу“ –
чиме говори да се у писању за децу мора водити о обиму и интермедијалности (укључивање
других медија и видова изражавања у књижевности за децу).
Ова песма део је триптиха „Ране“ који говори о суочавању са смрћу у различитим животним
добима. Смрт је у књижевности за децу табу.
Тема ове песме је како дете прихвата смрт, односно суочавање детета са смрћу. Атмосфера
пре смрти птице је идилична: мајка преде, синчић седи пред њом и игра се са птицом. Одмах
1
се јавља мотив игре као конститутивни мотив књижевности за децу. Дете је одушевљено
птицом, јавља се усклик одушевљења: Гле шарени реп! О како је леп! У том тренутку
испусти птицу, она одлети, а мачка је за врат шчепа. Сада се ситуација контрастно мења –
дечак пада у тугу због птице. Зове мајку у помоћ: Не дај мамо да поије, не дај мамо, јао јао,
али од мајке нема одговора у песми. То је тако зато што родитељ не може да заштити дете од
смрти, она је већа од самог родитеља и пред њом је сваки човек немоћан. Суочавање детета
са смрћу обавља се док дете сахрањује прицу. Док затрпава птицу, затрпава и своју
бољетицу. Овде, за разлику од следеће песме у „Ранама“ смрт не представља велику
празнину, док закопава птицу, дете закопава и своју тугу. Ту се види терапеутска улога
сахране, али и однос инфантилне свести према смрти.
Ова песма није првобитно намењена деци. Лирски субјект је одушевљен природом у
пролеће, у рефрену видимо да читав свет кличе пролећу. У питању је дитирамб, па се може
водити и као песма за децу. Елементи књижевности за децу: ономатопеја, пошто пева о
свему што је живо, јавља се мотив животиња, јављају се младунци животиња, све је лепо, као
да се обраћа свету детињства.
Ова песма носи јасно уверење самог песника коју друштвену улогу и психолошки значај
може песма да има:
1. Као успаванка – песма мири дете, а оно што му жели је рајско;
2. Појање у цркви – повезује слабе са богом, види се трансцедентни карактер поезије;
3. На гробљу – улога песе је да пружи подршку живима, уклања бол и тугу, јер мртви нису
само мртви, од њих долази бољи живот, јер представљају узор живима, нашу прошлост;
4. Свадба – дочарава рајске среће пару;
5. Песма се пева у раду – труд, патњу и самоћу слади – па се радије ради;
6. Мајка и син одвојени певају једно другом, песма путује и повезује их;
7. Гуслар – одржавање историје и традиције. То што се Србин одржао крај свих зла –
песма га је одржала, њојзи хвала: могуће и као преношење националног идентитета кроз
народну поезију, али и као мотивациони фактор у пресудним тренцуима;
2
У песми нема ничег лошег – у њој влада љубав, мелем, нада. Онај ко не схвата значај поезије
– џаба је за њега Бог послао, он ће такав и „подивљати“, док се рајској срећи слади душа
живља. Песма се завршава захтевом да негујемо песму зато што је толико моћна да се њом
може укротити љут тигар. Али песма не сме бити пуста игра – ту видимо каква поезија треба
да буде: света, чиста, богомдана, племенита, обасјана, истинита. Мора тећи из дубине срца.
Таква песма опстаје. Захтева: не скрнави је лажном душом – светиња је, а прогонте ли такве
песме, чисте, свете – збогом надо, збогом срећо, збогом свете.
Песма садржи педагошку ноту. Почиње питањем, а затим лирски субјекат кроз низ поређења
одговара на питање какво треба да буде дечје срце. Песник жели да срце деце буде чисто,
бистро, смерно, верно, свеже, чило и весело, да буде као птица на грани, као да се кани да се
дигне на небо и здружи с анђелима. Овде видимо да срце детета није од овог света, толико је
глорификовано да је попут анђела који је дошао на земљу. Слика детета у овој песми је
идеализована. Из ње се види љубав песника према деци. У исто време, жеље које лирски
субјект даје деци представљају педагошку компоненту – како срце детета треба да буде.
У име покренутог листа Невен, Змај поздравља српску децу „расејану“ по далеким земљама.
У њој даје неку врсту националног програма за децу. Истиче српство и заједништво – сви
сте браћа једне крви, дика роду свом. Утиче на развијање патриотских и родољубивих
осећања код деце. Деца су поново представљена као нада и будућност – Од вас народ мног
чека, многи тешки рад. Он их види као наду.
3
Ово је програмска песма, јер говори какве ће бити песме које ће се објављивати. Биће збиље
и поуке, биће хране млађаном духу, песме и попевке, игре, шале.
Песма се завршава жељом да та идеја уроди плодом, да Невен пролиста, процвета и доноси
деци здрав и једар плод.
У овој песми Змај је остварио најјачи хумор – заснован на игри речима. Песма је пуна
бесмислица, апсурдне слике, контрасних мисли и врцаве досетљивости и духовитости. Све у
песми је чудно, изобличено и пуно контраста (хартија тако бела – чисто црна). Иако је песма
ведра и забавна, Змај је и на крају песме увео педагошку компоненту кроз ироничан подсмех
онима који не знају да читају.
Гаша, Ј. Ј. Змај
У овој песми Змај осликава дечији порок: лењост. Као и Пура Моца, и Гаша добија осуду
песника због свог лењог понашања. Песма има педагошку компоненту која је експлицитно
исказана – указује другој деци како не треба да се понашају, како завршавају они који су
лењи. Рефренски се понавља: „Гашо, Гашо, лењи Гашо, шта ће с тобом бити“. Он исмева и
карикира Гашин однос према раду: хтео је да буде ковач – гвожђе му је тврдо, хтео је да шије
– игла га боде, за пекара су му вреле пећи, за месара му је тешко сећи, итд. У последњој
4
строфи лирски субјект говори: Гаша је много тога започео, ништа није завршио, прошло је
време, остарио је и сада, када гладује услед своје лењости, жали за протраћеном младости.
Песма се завршава поуком да онаме ко не зна за рада и заната неминовно следи гладовање и
јадовање.
У овој песми Змах излаже подсмеху размажено понашање, исмевајући понашање Материне
мазе. Дечак Лаза је толико размажен да га цело село познаје као Материну мазу. То
сазнајемо одмах на почетку песме. Затим следи низ његових понашања која су искарикирана
(када сви устану он и даље спава, кад му кажу устани, боли га глава, не уме да се обуче, не
сме да се умије, када се огребе виче: „Изић ће ми црева“, итд.). Искарикирано Лазино
понашање изазива смех, а надимак који је добио шаље јасну поруку како се не треба
понашати.
Купање, Ј. Ј. Змај
У овој песми дочарана је лепота дечије игре на снегу и супротстављена је страху (који,
вероватно, углавном долази од одраслих) од хладноће. Показује како за децу хладноћа није,
и не треба да буде, препрека веселој игри на снегу. На самом почетку песме, песник подсећа
да зима за малу, здраву децу није ништа опасно (није лав). Затим позива оне храбе, „момак
ко је“, да изађу на снег – тамо може само нос да им поцрвени. Последње две строфе описују
5
лепоту игре и клизања на леду. Ред деце на леду претвара се у „живу железницу, то је трка,
то је лет“. Деца говоре: „Збогом птице крилаице, наш је сада читав свет“, јер су у својој
зимској игри у потпуности слободни.
У овој песми истиче се контраст света детета са светом одраслих. Говори о дечјој игри и
описујући игру показује се однос детета према свету одраслих. Игра је наивна, а Брата драги
предмет идентификује са живим бићем. Сат је сада играчка коју брата кроз своју игру
„оживљава“. То је песнички поступак – антропоморфизам: неживи свет се оживљава по
узору на човека, чиме се његово функционисање приближава човеку (Зашто сат куцка? Мора
да је гладан!).
На крају сваке строфе следи песников глас који симпатише са дечаком због његове
уживљености у своје откриће. Брата, пошто је дете, не зна вредност злата, њему је златни
предмет подједнако подесан за игру као и сваки други, ако не и више због неких својих
других особина (светлуца, на пример). У свету одраслих то је вредан предемт. Последњим
коментаром – „Ал ће бити гужве“ лирски субјект, као одрасли, скреће пажњу на могуће
последице ове наивне дечије игре.
У овој песми главни мотив је игра. Песма је изузетно мелодична и певљива. Дете се у овој
песми заиграло, а у игри столица представља коња. Тим је поистовећено живо и неживо –
нежива столица преставља живог коња, захваљујући дечијој машти. Дете само себи ствара
свет игре захваљујући својој машти. У песми постоји супротност реаности и дечије игре.
Дете је из перспективе посматрача стварног јахања за игру обезбедило све реквизите, па се у
потпуности уживело у улогу коњаника (седло од мараме, узде од канапа, бич од очева
штапа). Међутим, свет ралности не одговара на дечју игру, па дете немоћно да у потпуности
оствари имитацију коњског каса кори „коња“: Раго једна, баш си лења, зар те није срам, ако
нећеш ти да скачеш, ја ћу цупкат сам.
Овде видимо поступак анимизам: стварима неживе природе придају се жива својства.
У овој песми дато је исмевање неуспешне наставе. Учитељ и школа представљени су као
патке. Достојанство и важност учитеља изложени су подсмеху, а неуспех карикатури.
Паткова „ученост“ завршила се у празнословљу – ставио је наочаре, прозивао их, записивао у
каталог, шетао се са озбиљношћу крутом, учио их и књихом и прутом, али неуспело.
У овој песми повезује се неповезиво, контрадикторно. Сваки стих полази од препоставке шта
би било, кад би било. У тој машти, повезују се неспојиве особине – кад би јелен имао крила,
кад би лутка знала шити, кад би увек био мај, кад би Дунав био врео, итд. Последица оваквих
измаштаних спојева је увек одлична – јелен са крилима био би дивна птица, лутка која шије
могла би да шије детету хаљине, пећи не би биле потребне, имало би рибље чорбе на претек.
Завршетак песме представља завршетак измаштане реалности – оно што не може бити, о
томе нема смисла ни мислити. (Ипак, има смисла говорити, јер су те измаштане идеје које
изокрећу нашу свакодневну реланост дечијом логиком забавне).
7
У самом наслову види се контрасни однос старог и младог који чини основу на којој се
формира суштина песме. Песма описује моменат суочавања инфантилне свести, чије се
мишљење заснива на перцепцији тренутног, фасцинацији садашњим стањем ствари, која не
размишља о дугорочним променама, са старењем и смрћу. У првом делу песме девојчица
посматрајући стару баку питањима која поставља указује на то да је почела да размишља и
да не може да схвати да је њена стара бака некада била девојчица, као што је она. Зато јој и
поставља питања: да ли је могла да исправи леђа, да ли је била смеђа, да ли је имала кратку
хаљину, да ли је ко звао „душо моја слатка“, да ли јој је неко дао лутку, шта се десило са том
лутком. Пошто је бака тужна, девојчица наивно поставља питање – да ли јој се лутка
сломила, па јој је зато жао, иако се кроз овај стих индиректно помиње бакино жаљење због
своје старости. Из ових питања произилази прво суштинско питање: зар свако мора да
остари? Из схватања да је њена бака некада била млада, произилази и сазнање да ће и она
некада остарити. Одатле логично произилази питање: Да ли ћу и ја тако остарити? Девојчица
схвата да ће и она бити седа, смежурана, згурана, бледа. Пита „Да ли морам“, јер се суочава
са нечим што се не може избећи. Песма кулминира питањем: „Зар се то не може живети
довека?“ где се лирски субјект суочава и са својом смрћу.
Дечак Јова једи се што је мали и кроз игру, прерушавање постаје стари деда. Попео се на
столицу да буде висок, нагарио науснице пошто нема бркове, ставио неочари, од кудеље
направио седу браду, огрнуо дедин прслук. Овако дете кроз игру силом постаје стари човек.
Сада када је стар, очекује од других да се према њему понашају као да је стар. Ова дечија
игра другима изгледа смешно. Опет постоји мотив игре и сукоб дечијег наивног света маште
и света одраслих. Јовино понашање код других изазива смех, што њему смета, а песма се
завршава дедином поуком (педагошка компонента) – да свако време има своје и да свако
треба да се дичи оним што му је од Бога дато (тј. да не треба да желимо да будемо неко
други).
8
Пера као доктор, Ј. Ј. Змај
Главни мотив у овој песми је дечја игра у друштву. Двоје деце се играју: један је лекар, а
другоме се лутка разболела. Девојчица којој се лутка разболела позвала је „доктора“, јер
„лутка има температуру“. Деца овде подражавају говор и понашање одраслих. Да је доктор
дечак Пера, сазнајемо из наслова. Он се и понаша као прави доктор: има озбиљно лице,
проверава температуру, дрма шеширом, озбиљно констатује да болест није озбиљна и које
лекове треба лутка да пије. На крају јој саветује и лимунаду у великим чашама, а ако јој се не
пије, попиће је заједно. Тако Пера окреће ову игру у заједничко освежење, јер лутка,
наравно, не може да попије лимунаду.
Песма почиње идиличном ситуацијом – зима је, у соби је топло („пећ ваљано греје“), а на
прозору седе братац поред сеје. Прозор овде представља границу између два света: топле
собе и хладноће напољу, света имућних и света сиромашних. На прозор долазе две „кукавне“
птице. Успоставља се паралелизам између света људи и света птица: две птице брат и сестра,
наспрам дечака и девојчице. Птице уместо да певају, проговарају и жале се на тежак живот:
говоре да није сваком лако, ко нема крова нема ни хране, а да они и не знају колико људи и
птица има који немају. Затим позива децу на помоћ речима „Птице птицама, а људи
људима“. Ова песма код деце треба да развија солидарност и емпатију.
Змај у овој песми показује друштвено пожељно понашање сиромашних (што је, опет,
идеализација деце) – да не завиде, и упућује на пожељно понашање богатих – да не буду
хвалисави. То је двострука педагока функција.
Суштина коју преноси песма је да нису битне материјалне, него духовне вредности.
Сам назив говори о континуитету кроз генерације, путем усмене традиције вредности се
преносе на нова поколења. Деда је унука метнуо на крило и пева му уз гусле о српским
јунацима и биткама. Кроз усмену традицију он му преноси вредности: храброст, поштовање
историје и традиције. Овде видимо везу са Песмом о песми: „Песма нас је одржала, њојзи
хвала“, тј. видимо значај књижевности за опстанак народа у тешким тренуцима. Гусле су
деди важан предмет, јер да није било њих песма не би остала запамћена. У песми се три пута
помиње српство: видимо да је деда изузетно традиционалан. У тренутку када дедино око
засузи, долази до катарзе песме, превладало га је осећање поноса. Говори детету да целива
гусле, како какви свети предмет, међутим, детету није јасна ситуација – зашто љуби гусле.
Опет долази до сукоба света деце и света одраслих, дете нема искуства ни знања о томе, оно
још увек не може да разуме значај гусли и епских песама. Деда, иако је склон да развија код
унука патриотска осећања, не оптерећује га оним што не разуме. Традиција се прихвата а
приори, а патриотска осећања изграђују се временом. Зато дета и каже унуку да он не разуме,
али да ће му се касти само.
Дечја игра на гробу Хајдук Вељка прераста у руковање, услед дечјег осећања поноса што су
се нашли на гробу таквог јунака. И јунак се радује њиховом руковању, што се осећа кроз то
што је грање заиграло. Деца на почетку песме играју се на гробљу, јер не разумеју његов
значај, немају страх и поштовање према том месту (битан мотив игре, али у другом
контексту; супротставља се свет деце и одраслих, али се спаја у поступку руковања).
10
Одједном стају, чули су неке глас, гледали озбиљно преда се, и у њима се јавља неки пламен
мали – продуженост осећања поноса, симбол хероике предака у потомцима. Крактеристика
ове песме је недореченост, а њена мањкавост: тешко да би деца заиста поступила тако на
гробљу.
Страшљивац, Ј. Ј. Змај
Наслов песме у контрасту је са њеном суштином. Песма говори да ко се боји у мраку – рђав
је то знак. Упућује нас на Песму о Максиму, која има исту поруку. Онај ко се боји сам у соби
плаши се онога што не постоји, а Змај децу у обе песме поучава просветитељским
вредностима – треба се ослонити на разум и њиме одагнати различите бапске приче. Змај
говори да Страшљивац никад неће бити Србин ни јунак. На овај начин он истиче српство као
нешто што је пожељно, што деца желе, а у исто време исмева страх од натприродног. Говори
деци: ако желите да постанете јунаци, не смете се плашити вештица.
У пола ноћи Ферух-паша се буди из сна и говори Кади да иако хајдучки пепео труне већ 3
године, он и даље нема мира, долазе му у сан. Колико је то општи страх и трепет видимо из
речи жене, која га саветује да не иде тамо ноћу, да ће сутра послати Муја. Он се насмеје на
женине речи, говори да се ни живих не плаши, а камоли мртвих и да само жели да их пита
зашто га походе у сну ноћу. Све је страшно: светлсот дрхти на његовом бледом лицу, брава
шкрипну, тамница је ледена, јакреме мемла дави, грозне гује се грозе кад се сете неких мука.
У тој тамници седе три костура три хајдука и пред њима три пехара. Први има пехар крви,
јер је имао жену, када су га убили остала је сама, кренула је са ножем његовом двору и они
су је из пушке убили. Каже: „Наздрави ми Феруз паша“, њему сама крене рука и нога, попије
чашу. Кости смејаше се: Бог да прости. Други има пехар вина, његова мајка, након што је
убио хајдука, питала је како може да откупи роба. Он јој није рекао да је мртав, она се
мучила да сакуп новац, а кад јој је рекао да је мртав, свиснула је од муке. Исто пије, исто
смех, исто Бог да прости. Трећи хајдук, чаша суза, његов син је плакао гладан, жедан, па на
крају умро јер му је отац у тамници. После трећег пехара паша пада мртав, кости се смеју:
Бог да прости.
Ово је родољубива песма. Кроз лик Феруз-паше сазнајемо о њему самом: какви су му греси
према хајдуцима, али и какви су хајдуци – он их се и мртав плаши. Тим се велича јунаштво
11
хајдука. У тамници греси су градацијски поређани. Паша је приказан као негативан јунак
кога прогањају његови греси и на крају од њих страда. Змај се овде ослања на народну епску
поезију: сталан број три, ликови су хајдуци, постоји фабула. За Змајев период нарочито је
важно да велича хајдуке, јер су они блиски његовој реалности и значајни за то време –
ослобођење Србије.
Отац, инвалид, целог дана ради, пажљиво вози да никога не озледи, оштети или прегази.
Његов притисак здравом ногом на кочници означава вредност људскости, сачуване у свету
хипокризије и експлоатације. Дечакова љубав према оцу избија као сентиментални вид
саучешћа и као хвала, а као побуна против друштва у коме инвалид напорно и одговорно
ради да би бројним људима омогућио да несметано и на време обављају своје послове. У
овој песми доминира љубав и поштовање дечака који су тројаки: према родитељу,
поштовање човека у раднику и радника у оцу. Песма је саздана на принципу контраста, јер
слика људе који здраве ноге одмарају путујући и човека који ради стојећи на болесној нози.
То да он вози и вози, стално се понавља, чиме се наглашава његов бол који је трајан и
континуиран, јер је његов посао такав. Овој социајлној идеји супротставља се хумана идеја о
возачевој пажњи да никог и ништа не повреди и прегази. У вези са његовим радом осликава
се и међуратни београдски живот и однос грађанске класе према радничкој.
Сестра Калавестра – као зли дух будно прати дешавања у манастиру и интернату. Она је
оличење принципа строготи, крутости и дисциплине. Она и манастирска атмосфера у
контрасту су са животом вам манастирских зидина. Петлићи, дружељубиви и отворени,
контраситрају манастирским сестрама, које су оличење мира, покоравања аскетизму,
манастирским догмама. Притом, представљене су готово као вештице, језиво, страшно, што
се најбоље исказује у страху девојчица из института.
Мирино бекство: Први покушај је био да расте, расте и расте и као Алиса прескочи ограду
(сестре је ујеле и она је спласнула). Хуморни моменат: од беса сестрама су пукле везице
којима се везују часрапе, па су им спале чарапе и подигле се сукње, и отерале све девојчице у
своје собе.
12
Ждера Њоре пример је сиротих и гладних, а живот га упућује на побуну и обрачун као
једини излаз. Представник радничке класе. У песниковој речи о њему и у слици утољења
његове глади (кад једе лубенице) налази се најжешћа осуда капиталистичког система у коме
најамни рад није довољно плаћен да би могао да измири неке основне животне потребе.
Њему када ступи „гладно вече“, машта како је постао риба кит, па да је успео да поједе своје
„бесне газде“, па би најзад били квит. Када пропадне због њега план: како реагују они који
немају да једу у додиру са храном – једном руком лубеницу „стеже“, а другом сече кришке.
Религија: критикује је као моћног чиниоца грађанског друштва. Сестре су готово као
вештице, а то се види и кроз Мирин пародичан Оченаш.
Вучу у је социјални оквир смао оквир, њега инересују дечији односи и дечје морално
одређивање према неправдама. Деца му служе као носиоци нових друштвених снага и идеје
ослобођења човека из тамнице заблуда, лицемерја и мистике.
У Петлићима индивидуализоване ликове дечака Вучо даје у групи, правећи тако портрет
групе.
Моћ чигре: Захваљујући чигри коју је понео, Коча се спасава људождера Тозе Мозе. На
насиље, он одговара игром (јер је дете). Чигра делује омамљујуће, зачарала је и разоружала
непријатеља, који почиње да игра, а игра прераста у ритуални плес.
Коча је храбар, хуман (одлучио је да по сваку цену крене на пут да спаси Папуанца Али
Балија, напада крокодила који је напао пилота Срету, теши улпашену Палмоливу усред
смрти деке), промоћуран, маштовит, сналажљив (убеђује срету да скрене са пута да би
спасили папуанца, употреби чигру у дбрани од папуанаца). Има потребу да помогне – израз
људске помоћи, солидарности, пријатељства.
Занимљив је опис када Коча из причје перспективе посматра панораму свог града, а поједине
слике добијају чак и хуморни призвук – не зна да ли је свиња свиња или пола чварка.
Специфична струтура поеме је у томе што постоји у осам махова модификовани рефрен, у
коме песник истиче Кочин страх, али и одважност. Он носи људске црте – у опасним
ситуацијама и најхрабрији се препадну. То показује да ситуација јесте опасна, али и Коча
храбар, јер у њу свеједно улази. Он јунаке суочава са серијом опасности: крокодил, кит, лава,
канибали, суочава своје јунаке са страхом од угрожености, али и сугерише да су све тешкоће
савладиве и да се у сукобу с њима не смемо превладати паником и малодушношћу.
13
Крај поеме: затварањем једног искуственог круга, он је са плана фантастиног и страшног
ушао у осећање носталгије, пријатности и задовољстав услед повратка своме тлу.
И овде, као и у Пелићима, нема одраслог. Вучова деца као и да немају родитеља, сами
одлчују и делају. Његова деца се самоваспитавају, на поуке одраслих се не ослањају.
У песми је присутан мотив дечје игре: игра као зачетак будућег рада у детету, дете као
будући човек. Дечак се сада игра, а сутра ће његову игру заменити реалност одраслог
живота. Све дечије играчке замењују се предметима које одрасли користе. Дат је контраст
велико-мало, али у исто време, они нису супротстављени једно другом, јер велико
произилази из малог, човек настаје од детета. Какво дете – такав ће бити човек сутра.
14
деца спремају за школу и посао, а ова песма тера нас на машту како то изгледа у ливадском
свету.
Ово је описна песма у којој се описује сеокси пејзаж док се лирски субјект у друштву вози
кроз њега. Описују се природне лепоте кроз метафору и поређење. Коњи лете, беже, ко
потоци после буре. Топла, блага вечер пада – све је благо. Цвеће сања – предвече је.
Понављањем и нежним опсиима стварност почиње да личи на сан, осећа се мир. Пролећу
куће. Небо је нежно, меко. Читава природа изгледа мирно док пролази покрај лирског
субјекта.
15
очи детета, него кроз очи песникиње – она говори шта види и шта осећа, а не како дете
реагује и осећа се у природи. Поглед песникиње на природу сличан је дететовом, велики
занос обичним, који видимо у Змајевом „Ала је леп овај свет“. Присутна је метафора:
кукурузи су златна коса, зрикавци јој говоре – чују се у лето, миришу ливаде, поља,
шумарци.
Лирски субјект је у природи – звук птица, иде све ужом и стрмијом козјом стазом, кад налеће
на паукову мрежу. Лирски субјект паукову мрежу посматра као резултат његовог труда и
рада (преписује му осећања и понашања човека). Паук је испред мреже „газдински стао“, јер
оно што сами створимо присвајамо као своје, имамо потребу да то заштитимо. Лирски
субјект јесте надмоћан у односу на паука, који је мали и немоћан. Зато каже „могла сам
руком здерати то плетиво, сву паукову муку смрсити у клупче сиво“, али јој је било жао
паука. Постоји двострука педагошка компонента, двострука порука: однос према слабијима,
али и однос према раду – рад јесте „мучан“, али ми кроз рад уносимо део себе у оно што
радимо. Зато она каже „Ко зна шта је паук сниво докле је мрежу плео“, он је можда „срце у
танане нити прео“ – ко зна са колико љубави и колико је пауку било стало до саме мреже.
Песма се завршава тиме да се паук „окренуо“ за њом – што подсећа на захвалност.
Различите природне појаве приказане су као „игра мора и планине“, конкретније игра жмуре.
Они се у игри сакривају један од другога, па су магла и облаци начин да се планина сакрије
или побегне од мора, а залазак сунца када море промени боју и промена нивоа воде начин да
се море сакрије и побегне од планине. Природне појаве објашњавају се кроу понашање
карактеристично за децу, што онеобичава и оживљава природу.
У овој песми животиње воде хуморни рат, понашајући се аналогно људима. Том аналогијом
остварује се читав низ смешних згода кроз које се оцртава карактер појединих живоињских
ликова. Пијаца, вашар је место где има свега: вреве, гужве, разноликости и производа, али и
људских карактера и понашања, само што су сада делујући чиниоци животиње, а не људи.
16
Стрмоглавац – место где се све окренуло наопачке, наопако место. Зато животиње ставља у
нонсенсне ситуације, добијају парадоксалне улоге, што изазива хумор. Продавац, купац, роба
– све је наопако: Коза продаје вука. Магарац има име које је изведено из звукова које
производи, њаче: Њако Њакић, продаје лава, а купује крава. Медо седи на клупи, продаје
крушке, врана гата (она је иначе симбол несреће, црна, као вештица), мајмун продаје капе,
камила учи плес, миш продаје мачка, а мачак псето, купус зеца, жаба роду за муве и воду,
(слабији продаје јачег – парадокс). Лија је и даље лукава: одлично чистим перје, уђите госпа
коко. Присутан је и тужан мотив – бескућна куца пита свакога, зашто не купиш мене?
Жирафа тражи црквени торањ јер не може да нађе одговарајући стан (хумор заснован на
карактеристикама изгледа), крава продаје млеко у праху. Оваква смеша различитих
животиња, у парадоксалним ситуацијама, које се чудно понашају, а сликовито описана
ситуација изазива смех.
Песма је попут дуже загонетке, а одговор се налази у последњој строфи. Назив песме говори
да је болесник троспратан, што је наизглед само по себи нонсенсно, јер болесник, који је
живо биће, не може бити троспратан. Хуморни ефекат у овој песми изазива говорни
неспоразум између доктора Јана и чувара зоо врта, као и хуморни портрет жирафе чија се
карикатура заснива на метонимијској слици – њен висок врат је „троспратан“. Све до
последње строфе добијамо трагове, ко је тајанствени болесник – Африканац је, позив је са
Калемегдана, а боли га читав други и трећи спрат. У последњој строфи сазнајемо да је
болесник жирафа, а њен врат је „други и трећи спрат“.
Ујка лирског субјекта је чувар у зоо-врту. Он чува животиње које су опасне – дивље, па
шаље поруку – и од јаког има јачи. Описује сваку животињу, хуморно их портретише. На
крају чобанин каже: Здраво колега, како ти стадо? Хуморни ефекат изазива овај контраст,
поистовећивање две супротности, али за његовог ујку ове опасне звери и јесу његово стадо.
17
Ова песма описује сву радост ученика који су завршили гимназију, напокон су слободни од
школских обавеза, али осећају тугу што су шкослки дани прошли. Рефрен је исти у свим
строфама, осим у последњој: „Збогом школо, збогом гимназијо, луд је био и ко те учио“,
чиме се одражава срећа лирских субјеката што напуштају напокон место које је
представљало заточеништво, које их је спречавало да буду слобонди. Од среће не знају ни
куда ће, врте се у круг, њихово срце је „нестално“, јер су такве године, ферије су рај, свеске и
домаћи задаци пале се на ломачи – дошло је напокон време слободе за ђаке, али и освете –
као да се свете школи за све године досаде које им је наметнула:
18
Мирко има богату машту (пореди је са богатством баште – поређење са природом). Он је у
машти (у сну) да би био цењен и славан, постао писац, тако што је од различитих великих
књижевника различитих периода узео по део дела. Међуим, писци се онда против њега
окрену, попут неких натприрдних бића и терају га да им врати њихова дела. Он се буди
престрављен из сна, али то није крај – налети на Андрићу Иву, и побегне од њега главом без
обзира, а Иви је то чудно, јер дете трчи у школу. Присутан је мотив сна – оно што жели
добије у сну, али га и савест пробуди. Хумор ситуације, услед:
1) страшљивости дечака,
Поука: не ваља плагирати дела, јер чак и ако те закон не стигне, стићи ће те савест у сну.
19
закључујемо да је песник поставио реторичко питање, које се може схватити и као предлог
деци за игру, где ће они покушати да открију које је поток заиста боје, при чему не постоји
одговор који је нетачан.
Из наслова видимо да је коњ чудан, али нам песма постепено открива како, суочавајући нас
са особинама овог чудног коња. Он не ради ништа што коњи иначе раде: не једе, не пије, не
бије ногом, не вије репом, док иде брже може да стоји усправно, кад стоји, пада. Кроз опис
видимо да је чудан коње заправо играчка (има све ове особине).
Од изгледа: набубрило у Буквару, хоће да пукне као бомба (звучање) у бубну опну.
Изглед – као пречага, као грана или греда, г се попело горе, нагло се под углом и гледа
23
Изглед: кракато, игра се и оживљава га, „копитом копа“ – доњи крак је као копито и „скакуће
кроз речи“ појављује се у новим речима које се јављају у песми а и скакуће кроз причу (кроз
кукуруза клас, кроз кокошке и кокодакање).
Полако се надовезује, креће од једног слова, па два, па речи, затим прелази у реченицу. Од с
постепено настаје сат и Соса, што и јесу ликови у причи о Соси и сату. Прича се постепено
гради: Соса је са сатом.
Полази од употребе, оно има занчење прилога за место, али у овој песми, оно се заиста
налази унутар речи. „Све је у нечему“ и засита јесте – наводи бројне примере. Нпр. Увукло
се у рупу – можемо да замислимо да се увукло у рупу, такође увукло се и у реч „Увукло“.
Овакви су и остали примери – „Утонуло у дубину“ итд. Прича се наставља, јер У нема среће:
утонуло у дубину, усахнуло у муку, уснуло у хумци, Када је „уснуло у хумци“, песни
духовито каже: „Гаси У, пали Е“ (јер је у умрло), и даје реченицу која нема У (а на почетку
каже, Све је у нечему).
24
на хигијену, трамвајима се подмећу „људски органи“ са којима чистачице имају посла.
Последња строфа песме је модификована прва, само што је у форми одговора. Лирски
субјект одговара на питање које је поставио на почетку песме – ето шта раде трамваји.
Маштања која лирски субјекат провоцира својим питањима (како спавају трамваји?) развила
су се кроз песму, тако да слика постаје стварна, готово уверљива. Зато на крају песме лирски
субјект има одговор, који се развио кроз саму песму.
Дечак је преплашен као „цар коме је одузет престо“. Са мајком дочекује оца Хохохонда који
се пијан и бахат, враћа касно ноћу с посла. Пепо и мајка трепре од страха, а Пепо чене за
очевом љубављу.
25
Песма почиње речима „Овај дечак зове се Пепо Крста“ – одмах се скреће пажња на његово
име, и његов начин живота – сазнајемо да живи у каменој кући у последњој улици, да му је
отац џамбас коме су одсекли два прста и пола увета у једној тучи. Одмах добијамо минимум
информација о овом дечаку, али најбитнијих, представљени кроз страпну слику његовог оца.
У другој строфи појачава се доживљај његове несреће јер је он представњен као „тужни
дечак“. Сазнајемо име његових родитеља – Џон Хохохонд и Лиза. Песник нас ставља пред
нелогичност – син Џона Хохохонда не носи његово презиме, а ниједно од његових родитеља
нема српско име. На основу тога видимо колико је Пепо отуђен од својих родитеља, слика
породичног живота Џона и Лисе није алика којој он припада, али тако је како је. Хохохонд
има смешно презиме, настало од узвика хо хо хо који означава смех, што му приказује
ноншалантни однос Џона према својим обавезама према својој породици, али ј и у контрасту
са његовим озбиљним ставом. И ова песма је написна тако да ствара илузију дијалога са
публиком. На све ове податке које је дао лирски субјкт одговара уместо публике: „Па лепо, и
шта онда?“, као да публици није јасно зашто он ову причу уопште прича. Тиме представља
однос других према оваквим тешким питањима која се углавном избегавају. Лирски субјект
зато и пита: „Зар не видите, дечак је погружен као цар кога су прогнали из свог царства“. И
то би могао бити коментар на однос јавности према оваквим избиљним проблемима, када је
ситуација тешка, желимо да је не видимо. Даље сазнајем и зашто је Пепа погружен,
упознајемо ауторитарну, робустну, безосећајну нарав његовог оца, и благу мајку која уме
само да трпи и гунђа и нада се бољем. Као контраст писац даје пример куће Џима
Хухухунда, и јасно истиче да такав однос није нормалан – у свимм другим кућама лепше
сунце греје. Овим се акцентује неправедан положај Пепе Крсте, који, као и сва остала деца,
заслужује лепо и безбрижно детињство. Тим се песма и завршава: Пепо Крста је погружен,
тј. личи на цара без престола коме су варвари отели дечије царство – на које свако дете има
право.
Хохоход у другој песми се мења када затекне сина под температуром у бунилу. Осећање
родитељске љубави дечак први пут доживљава као нежност када му однесе шољу млека и
две мандарине (које нимало не иду заједно, али хеј, то је Хохохонд, нема искуства). Тај
тренута очеве слабости је најдрагоценија светлост у животу малишана јер га је привео
спознаји да му отац није лош, да га је живот огрубио и да због тога прибегава алкохолу као
варци и луци од спаса. Сада Џон Хохохонд постаје рањив и слаб на изазове интимне
природе. Пепо те ноћи заспи срећан, иако му живот виси о концу, желевши да се тај моменат
26
среће продужи „до краја живота, кроз живот свих дечака“ – по седамстоти пут, сва деца
треба да имају такве родитеље.
Док су прве две слике емпиријски осведочена стварност, трећа слика је наговештај склада и
утопијског веровања у бољитк. Дечак ј поново добро, Џон Хохохонд је отишао на вашар у
Џорџију. Све је мирно (кад он није ту). Свет дечаку дивно изледа. Мајка плете и нешто
певуши – идилична слика. Осећа се идеалистичко очекивање да се понашање Хохохонда са
почетка неће поновити, и да их чека лепши, бољи живот.
Ограда – међа између два света – велеграда и села, антиприроде и природа. Песник ограду
доживљава као жалосни симбол света који не припада ни цивилизацији ни дивљини. Ограда
са периферије Београда, затечена у свом неприродном окружењу – са једне стране асфалт, а
са друге трава – успоставља додир светова колико и размеђе. Тужно шуштање кукуруза
преко ње доноси дах њива, далеких опустиелих села и подсећа на детињство. На сусрету та
два света, на градској страни песник се осећа као у гету, а преко ограде слути чамотињу и
празнину. Предстаљва се тренутак кад је човек „на граници између два живота“, одсликава
стање носталгије, али и тугу без повратка.
Доживљај да постоји ограда на самом крају Београда која раздваја град од села, велеград од
остатка земље која представља Србију, показује какав је однос лирског субјекта према свом
пореклу. Он се осећа да је на граници, а све је црно-бело, или је тамо или је овде, а не осећа
се као да припада игде. Са једне стране је асфалт, а са друге трава – супротности суочене
једна са другом, између којих је граница, ограда, јасна, али слаба. Ноћу „у поноћ“ кукурузи с
ветром долазе у град, два света се међусобно додирују и утичу један на други, читаве њиве
лети „долазе у град“. То га пдосећа на детињство и родно село. (Јавља се ноћу, и лети – кад
човек има времена да размишља, и кад лети зру). Он „стоји на граници између 2 живтоа“
Представља супротности: град е супротстављен селу, које предстљавља Србију (као да град
није Србија – село је то које носи дух Србије), са друге стране, у граду су трамвај и два
киоска, а у селу „тишина црна сеоска“ – село је место које није његова будућност, лево
блистају Теразије, десно мрак све до Мале Азије – исто, у граду има шансу, у селу не, село су
27
„године без повратка“. Завршава песму тиме да је тужно стајати крај ограде и слушати како у
вечној тузи (његов проблем заувек ће остати неразрешен) шушкају кукурузи.
Када путујеш – живиш у неком другом свету, твој сеоски живот ти изгледа дивно, одвајаш
симболички се од свог живота који остаеј на селу. Он броји године – кад је отишао или броји
године које протичу у животу лирског субјекта (Живот не мисли, живот тече). Време
замрзнуто у селу, тј. где год да оде тамо је. Двоструко време: живот тече без обзира на све,
али се са друге стране, време зауставило на селу одакле је он. Не жели да прича о томе како
не би ставио со на рану. Због тога се његов живот претворио у животарење, и у томе је сам
сам. Не живи свој живот како суштински жели да га живи, па му се живот претворио у
животарење – суштина песме.
Хомонимија: зове и зова. Мирис зове асоцијативно враћа лирског субјекта у прошлост,
идилични сеоски живот. Вид: светлост, звук: зуји пчела, мирис – зова. Враћа га из туге и
самоће – сада му није леп живот.
Пчеле: претња грозду и човеку и човек их избегава. Грозд не да своју боју плаву. Плава боја
– асоцира: мир, небо. Небеско, божје је свуда око нас и у нама. Све у природи је повезано.
Плави прах преноси се међу прсте човека. Поједемо грозд, али од њега нешто остаје, као
подсетник на заједничко јединствено постојање, Бога који је у сваком делићу природе и све
нас повезује. Његово постојање човеку је нејасно, али може да га осети.
28
Асоцијација: сјај којим се прелива дуња (визуелно). Као светиљка – сија, тиња и куња –
сузбијена светлост: попут овоземаљске звезде у виду плода дуње. Сјај, а још више мирис
дуње враћа нас у период наше преегзистенције, када смо били срећни, све видели и све
знали.
Читава природа посматра се као жива. Људи током дана производе звуке. У поноћ, када
људи спавају, апсолутна је тишина и повремено се чују звуци који производе природне
појаве, а не човек. Лирски субјект објашњава настајање звукова у природи правећи
паралелизам са начином на који их производи жива природа и човек: „шаптава уста“, „крила
ноћи“, „као да неко истовара суве орахе“. Међутим, у питању је звук ветра. Лирски субјект
овај звук оживљава и посматра га као договарање ветра са дрвећем и травом на коју ће
страну света сутра да оде. Поента песме исказана је у последњој строфи. На земљи ништа не
мирује, ни живо ни неживо. Нама делује да нежива природа мирује, на примеру потока
видимо да он стоји на истом месту, али непрестано тече.
Пијаца је представљена као лађа која доноси граду храну са села. Она је делић сеоског у
граду. Веза између села и града. Комуникација са Србијом, види које је доба године и какав
је био род. Сва та сеоска лепота се плаћа на овај или онај начин – тамо мораш да радиш да би
то добио, а овамо, ако бираш град који ти даје пуно могучности, мораш и физички да
платиш, и у пренесеном значењу да плаћап својим животом, јер се одричеш мирног сеоксог
живота. У селу би га хранила његова земља, а сада га храни Душановачка пијаца. Он у
пијаци проналази село, и она га храни – двојако значење, у буквалном смислу и у пренесеном
значењу диховно.
Пада ноћ, последњи зрак се јавља. Светлости нестаје, а светлост симболизује божанско.
Прелазна тачка у дану када мир замењује неспокој. Тако река као да се зауставља у том
29
тренутку ударивши у камен и у празно шири руке, влада тешки, напети спокој. Парадокс –
спокој је јер је ноћ, јер је све мирно, али је тежак и напет због одсуства божије заштите.
Чирава природа је неспокојна због ноћи „стежу се планинске косе“. Једино божије у ноћи
преостају храст (свето дрво) и птица (једино од небеског преостало на земљи, симбол
слободе и мира). Једино они у ноћи остају верни јануару, светом месецу (када је рођен Исус).
Новембар је месец у коме почиње зима. Јесен је прошла и сви јесењи плодови већ увелико је
требало да се оберу. Слана се већ јавља преко баште, а башта је необрана, тиква презрела. То
значи да нема људи на селу који би то обрали. На грани симболично остаје једна јабука, у
нади да ће је можда неко убрати. Међутим, и без ње има доста хране која је презрела и
неискоришћена.
Песма исмева историјске стереотипе. Почиње питањем шта би Карађорђе рекао да се врати
међу нас. Почетна претпоставка је да не би био одушевљен начином живота својих потомака,
који не узгајају српство, већ се користе страним речима, производима и сл. (гардероба:
„прње“, кока-кола, језик). Међутим, прави се преокрет. Објашњава се да ситуација није била
боља ни у Карађорђево доба, иако смо ми склони да га идеализујемо, и само позитивне
догађаје наше прошлости помињемо и памтимо. Милош и кум смакли су Карађорђа. Лирски
субјект исказује да онда није необично што и Карађорђеви унуци се понашају исто као
њихов предак, и скреће нам пажњу да имамо обичај да идеализујемо своју прошлост док је
не погледамо „сондом“, тј. док не залазимо у детаље.
Песма почиње формом прогласа, жели да саопшти нешто сасвим ново. Иронично говори о
Словенима као о племенитим поткарпатским грађанима (јер су они нама такви познати из
школског програма, а сазнаћемо и њихову лошу страну). Лирски субјекат нас суочава са тим
да су наши преци крали. Ствара се илузија дијалога. Коментар Ух, ух, представља коментар
читалаца који Словене не познају у том светлу и не желе у то да поверују. Песма нас суочава
затим са низом крађа, ситних и већих, које су чинили. Хуморни ефекат: примери, краду
30
нешто што је деци данас безвредно за крађу – рибице, пчеле, црве, а веће крађе: вепар. Чак и
старци седих брада који обично у нама изазивају поштовање су крали. Крај, лирски субјекат
говори да га не знанима да ли ће му читалац поверовати, једино му је битно да каже истину.
А одакле је сазнао истину? Из жутих књига (старих – не уџбеника које неко за нас пише у
складу са својим интересима) и од ветра са Карпата (може да симболише повезаност нас и
Старих Словена, други људи, али ветар остаје исти, тј. исте особине јављају се и у наше
време).
У песми се јавља мотив јогунства. Два сапуна су одлучила да се из пркоса купају у лавору,
што је довело до тога да нестану, па им је то нанело штету (нестали су). Сапуни имају
особине деце, па Данојлић донекле критикује јогунство код деце. Хуморни ефекат има то
што сапуни, иако имају особине деце, за разлику од деце која често не воле да се купају,
инсистирају на томе да се купају, иако за њих то може бити погубно. Прњаворци лупају
главама јер знају какве то последице по њих има и не могу да разумеју због чега су се
одлучили на тај корак. Дечије понашање: прскају се, кличу, голицају се по леђима, церекају
се. Хуморни ефекат: очи затварају од сапунице.Прњаворци представљају одрасле који не
спречавају дечију игру, која може да има негатигвне последице, па од играчке буде плачке. А
када проблем настане, родитељи се питају како је до тога дошло и не виде своју одговорност.
Мајка аждаја плаче, јер вређају њено аждајче. Понаша се као мајка, безгранично га воли:
„Нек је и глуво и слепо, оно је мајци лепо“. Ово представља другачији начин гледања на
31
аждају, она је иначе страшно, опасно митско биће, чија је суштина да буде ружно, оно је
створено да плаши малу децу, а сада, из друге перспективе, оно је исмевано због свог
изгледа, а мајка аждаја немоћна је као и свака друга аждаја по том питању. На овај начин
Ршумовћ голорификује материнство.
Мајка аждаја мисли о будућности свог детета. Своју љубав и нежност исказује називајући
дете: „Наказице моја лепа“ и „Лепотице моја грозна“, исказима који представљају оксиморон
– спаја речи супротног значења, које означавају нешто ружно, грозно и нешто лепо, нежно,
симпатично. Ово изазива хумористични ефекат. Иако је аждаја нама ружна, мајци је лепа, а
пошто мајка аждаја такође долази из света аждаја, онда „ружно“ у њеном систему вредности
не представља увреду. Мајка аждаја брине за будућност свог детета и тренутак када ће
„оставити своју мајку“, али за разлику од детета које ће напустити кућу, запослити се,
офрмирати своју породицу (понашања уобиајена у животу човека), дете аждаја отићи ће „у
неку бајку“.
Песма се бави фоклорним празноверјем, своди се на однос према страху. Плашење деце
алама и бабарогама на овом подручју је доста присутно, а негде се још увек јавља. Ршумовић
свог лика ставља пред питање: да ли бабарога постоји или не? У сваком случају, он је се не
боји, и одлучава да се са њом суочи. Међутим, пошто јој нуди лимун и крушку, а она се не
појављује, дете закључује да се она њега боји.
У складу са својом величином и природом коју је добила у бајкама, мала ала може да једе
много, па Ршумовић то користи да опише која све места може да поједе – пола Малог
Мокрог Луга, Мало Лошиње, целу државу Мали, острво Малту, Мале Красне. Писац кроз
шалу тестира и провоцира дечије познавање географских појмова. Тиме и завршава песму:
„И уопште деца из те мафије, прождрљива су из географије“ где прождрљива има двоструко
значење: директно, јер они једу те градове, и индиректно, као интересовање за познавање
географских појмова.
32
Шта мајке из Ливна нису знале, Љубивоје Ршумовић
Лирски субјект је (вероватно несташно) дете које не воли школу – дечја перспектива. Школа
је место које одузима слободу и одузима време од интересовања детета – смањио се дан на
пола. Опет – реч која се понавља, школско звоно монотоно, досадни предмети – указују на
досаду.
33