Апокалипсисът е пред нас. Ние, животните, го знаем отдавна и всички го знаем.

Зад партизанските препирни,

дебатите за разоръжаването, военните паради и антивоенните шествия, зад фасадата на волята за мир и
безкрайните примирия се крие тайно споразумение, голямо неизказано разбиране: че трябва да сложим край на себе си
и на нашия вид, възможно най-скоро и най-дълбоко - без прошка, без скрупули и без оцелели.

Какво друго би могло да поддържа това, което звярът нарича <световна история>, ако не надеждата за катастрофа,
за гибел, за заличаване на следите. Който е можел да понесе литанията на рязане, пробождане, копия, пиратство,
монотонността на кланетата и разсичането на черепи, om mani padmehum на жестокостите, продължаваща
хилядолетия и хилядолетия, и дори да я насърчава, както може, който в същото време не е бил сигурен в тайната на
своя разум, че тези неспокойни упражнения ще доведат него и подобните му, клане след клане, битка след битка,
кампания след кампания, световна война след световна война, неумолимо по-близо до последното клане, глобалния
Армагедон, с който звярът ще сложи край на непрекъснатото и вечно страдание.

В парламентите се размножават гълъбите, а ястребите в галерията разперват криле. Че от уверенията им, че се

въоръжават, за да осигурят мира на гълъбите, не се чува старата и позната истина, че те разрушават мира; че не
кимат незабележимо с глава за правотата на един Заратустра:

Казвате, че добрата кауза е тази, която наистина освещава войната?

Казвам ви: това е добра война, която освещава всички причини.

(Ницше 1967 1: 575)

И така, звярът най-накрая се умори от приказките на старите съпруги, утопиите, райските видения и приказките за
спасение и реши да погледне неизбежното в очите.

Утехата сега идва от близостта на катастрофата, от увереността, че епохите на съпротива, на подготовка, на

неспокойно съвършенство са към края си и че наградата е наблизо: страдание, след като е страдал.

Истинската райска градина - това е пустошта. Целта на историята - това е полето на рушащите се руини.
Смисълът - това е хлъзгавият пясък, издухан през очните ямки под черепа.

Подобни изречения изглеждат безчестни и самонадеяни. Спорно е, защото те си присвояват правото да наричат звяра
звяр и да бойкотират евфемизма "човешко същество". Самонадеяни, защото по този начин изоставят очевидната родова
лоялност и оставят перата на здравия разум и също толкова здравия си оптимизъм.

Въпреки това те дължат съществуването си на едно рационално възприятие, дори и да е ексцентрично и да не дава
надежда, остатъчно и демонизирано, което се изразява тук. Целта на следващото изложение е да го накара да се вслуша,
което в същото време се превръща в полемика, в призив за нова философия, която се освобождава от архимедовата
гледна точка на човешкото и не мисли човека докрай в напразни опити, а по-скоро, много елементарно, края на човека.
Особеността и предзнаменованието на тази първоначално странна форма на размисъл, която обаче винаги е
съществувала като своеобразен троянски кон в съзнанието на зверовете, е това, което оттук нататък ще наричаме
антропофугална перспектива, перспективата на спекулативния човешки полет. Това означава отдалечаване на звяра от
самия него и неговата история, безпристрастно наблюдение, прекратяване на привидно универсалната заповед за
съчувствие към вида, към който принадлежи самият наблюдател, прекратяване на афективните връзки.

За да се илюстрира тази мисловна нагласа, най-подходящият образ е този на космическа капсула, която обикаля Земята
по все по-големи елипси, за да се отдели един ден напълно от нея и да изчезне в дълбините на космоса.

Да предположим, че астронавтът на борда знае точно траекторията, която прави невъзможно завръщането му.

Дистанцията, която разрушава илюзиите, разпадането на моделите на възприятие и познание, които са станали
безполезни, накратко, онова дълго, болезнено и все пак изключително проницателно сбогуване, което той споделя с
антропофилния философ. Той също е достигнал скоростта на бягство - не физическа, разбира се, а интелектуална. Както
космонавтът се освобождава от гравитационното поле на Земята, така и последният е успял да се измъкне от
гравитационното привличане на хуманизма, т.е. от онази идеологическа сфера на влияние и сила, която продължава да
държи животните с двата крака на земята на фактите и им пречи да погледнат към хоризонта.

Модерността на астронавтическата метафора обаче не бива да ни кара да забравяме, че антропофилното мислене,

способността на животните да не гледат на себе си, е много по-старо от спътниците и пилотираното завладяване на
околоземното пространство, но по същество представлява родово наследство, което е било оставено да се развие във
фазата на хомилизацията, заедно с интелигентността за решаване на проблеми и прагматичното разбиране.

Както е известно, преките следи от тази еволюционна фаза са рядкост, а идеологическите й конструкции, за разлика от
ръчните брадви и върховете на копия, са безвъзвратно изчезнали. Но дори в митовете на така наречените "първобитни" и
в религиите на първите развити цивилизации ясно се забелязва дезориентацията, екзистенциалното усещане за чуждост и
изтласкване, което съпътства животните от началото на тяхната история като вид.

§-3

§2

Звярът не е бил очевиден от самото начало и в една първична форма на антропофилно възприемане на света е бил в
състояние да си представи този свят без себе си. Характерни са безбройните митове за сътворението, в които боговете
просто изхвърлят и отхвърлят създаването на човешки същества. Демиурзите експериментират с камък, дърво, пръст,
восък, тръстика - и резултатът е винаги една и съща мизерия: восъкът се топи на слънцето, прототипите от дърво се
открадват набързо в един по-добър свят, където ги очаква вечен живот, тези от камък не се интересуват от правилата за
поведение на своя създател и т.н. (вж. Grimal 1967 at: 205 и сл.).

Съставните недостатъци, които звярът открива в себе си и хитро обвинява божественото, обясняват и много ранната,
понякога маниакална, загриженост за световната катастрофа и собственото падение, което се разбира като заплата за
греха, като съд и възмездие, т.е. като нещо съвсем разбираемо и разбираемо в своята последователност и оправдание.

Звярът винаги си е признавал, че би било по-добре, ако не беше, под една или друга форма.
Ретроспективно и с облекчение, че отново сме избягали, в историята за Големия потоп, която се среща както в Епоса за
Гилгамеш, така и в Стария завет или в гръцките, китайските, австралийските и океанските традиции; гледайки към
бъдещето и без тази утеха в грандиозните фантазии за катаклизми като Апокалипсиса на Йоан, добре познат в западната
християнска култура, или неговия германски аналог - залеза на боговете в скандинавската митология, който в "Еда" е
представен с апокалиптична сила и жажда за гибел, така характерна за звяра:

Слънцето угасва, земята

От юг идва Сур с пламтящи въглени;
От изток идва потъва в морето.
от боговете

Грим, Падане от небето

Мечът огрява слънцето.

Той вдига щита си, Ярките звезди.

Гигантите падат,

В гигантска ярост Пушене и палене на трева

Разбиване на скали,
наоколо;
Змията си почива, биейки вълните; Орелът крещи,
Към шлема тръгват мъжете, небето се
разкъсвайки трупове; Хайде, Нагефар. Високата температура
разпада
Издигане към небето

(Edda 1920 II: 41 f.).

В това визионерско лице (Voluspä) културното опитомяване на звяра, заселването на неговата планета, вече е напреднало
дотолкова, че визионерското оттегляне от съществуването на собствения му вид може да се осъществи само в резултат на
пълно унищожение, като например "края на света".

Въпреки това, в една толкова далновидна глобализация на смъртта и стремеж към създаване на онзи космически
съвършен

В случая с "Untier" основният интерес към проблематизирането на самото съществуване,

увлечението по мисловната игра с празнотата на човека като основен импулс, все още е
ясно доловим, поне за фазата на разтварянето и унищожението; а спекулативната
потребност намира все по-трайно удовлетворение, например в религията на ананаките от
Централно Мексико, чрез множественото представяне на катастрофата:
Почти всички свидетелства ... имат за съдържание мит, известен като "легендата за
четирите слънца", който съществува в няколко версии ... Четири световни периода,
наречени слънца, предшестват настоящата световна епоха: всички те приключват с
природни катастрофи. Първото слънце, nahui ocelotl = Четири ягуара, продължило 376
години. В деня на "Четирите ягуара" всички жители на земята загиват и са изядени от
ягуари. "После слънцето изчезна..." Последва още едно слънце. Нарича се нахуи ехекатл
= четири вятъра. В тази световна епоха човечеството е отнесено от страшни ветрове.
Оцелелите се превръщат в маймуни. Този период продължава 364 години. Сега дойде
слънцето nahui quiahuitl = четири дъжда. След 311 години страшен огнен дъжд унищожи
всички живи същества и неща. Хората се превръщаха в птици. Последното слънце, nahui
atl = четири води, продължило 676 години и в края му всички хора били превърнати в
риби. Петият, настоящият световен период, се нарича нахуи олин = Четири движения.
"Това е нашето слънце, в което живеем сега... " (Grimal 1967 III: 177)
Няма съмнение, че Нахуи Олин ще завърши също толкова бурно, колкото и предишните
четири периода. За вярващите човешката и световната история не само върви към
катастрофа, но и циклично се превръща в тази катастрофа.

Постоянството винаги е себе си.

Митично-религиозното съзнание е антропофилно съзнание навсякъде, където то разбира звяра като изложен, чужд,
изпадащ от съвкупността на творението и го елиминира като чуждо тяло по един образно-злобен начин. Фактът, че тук тя
все още е в капана на предразсъдъците и нереализма, се дължи, от една страна, на естеството на единствените налични
изразни средства, а от друга - на това, че развитието на философската мисъл първоначално се е откъснало радикално от
дълбокия песимизъм на мита.

Още във фрагментите на гръцките предсократици споменът за звяра изчезва в полза на природнофилософските и
космологичните концепции, а малко по-късно на мястото на митичния скептицизъм към собствения вид, тотемните
желания за регрес към животинското и траура по собствената неживотинска маргиналност се появява нов образ за себе
си с обратен знак: Прометеевата концепция1) за "човека", която ще доминира във вида оттогава до днес.

1) Появата на мита за Прометей като общ модел за самоинтерпретация на модерността показва, че дори митичното
съзнание не е могло надеждно да запази антропофилната перспектива и наистина изглежда, че е проникнало по
антропоцентричен начин за дълги участъци - или чрез деформираща традиция, или чрез късна "предхуманистична"
динамика. 13

§3

Радикалността на разрива между митично-антропофугалното възприемане на света и елинистичния антропоцентризъм не

може да бъде достатъчно ясна, когато се опитваме да разберем защо формулирането на философия на човешкото
бягство и до днес остава толкова трудна задача.

Целият философски инструментариум все още е пропит с родовия нарцисизъм на античността, с еуфоричното откритие,
че звярът-парий, инвалидът без птица, може да се издигне до интелектуален узурпатор, който е в състояние да "обясни"
своя свят и да се възцари в неговия център като обясняващ и чрез своите обяснения.

По този начин звярът ратифицира цивилизационните си успехи, които за първи път го предпазват от ужаса на природната
среда на "примитива "1), и се прославя като "хомо сапиенс" - огромна илюзия за мита, който на свой ред, във връзка с
юдео-християнската заповед "да покориш земята", се превръща в "хомо сапиенс".

или да се самоунищожи.
С развитието на все по-сложни и надеждни стратегии за оцеляване, които достигат своята
първа кулминация през неолитната революция, т.е. прехода от живот на ловец и събирач
към съществуването на земеделец и животновъд, тази алтернатива губи своята
екзистенциална основа в постоянното преживяване на опасност от враждебната природна
среда и по този начин своята правдоподобност.
Първичният мит е заменен от митове за стабилизация, които осигуряват статуквото, и
митове за право, които изискват неговото нарушаване. Дистанцията, която все още е
присъща на тези митове, неутрализира новото самочувствие на философите, което се
характеризира с безпрецедентна самоувереност, подхранвана от цивилизованата
секюритизация на полиса и от универсалната претенция да го обясни и по този начин да
го осмисли.
Новите технологии за власт и контрол доведоха до двухилядолетен процес на взаимно
натрупване на идеологически сигурни претенции за власт и технологично знание за
господство, което доскоро изглеждаше, че потвърждава философски сублимираните
фантазии за всемогъщество на гръцката метафизика по най-траен и удовлетворяващ
начин.
С началото на философската машина на чувствата през VI в. пр. век, с Талес,
Анаксимандър, Питагор, започва безмилостното ликвидиране на звяра от човека, строгото
изместване на първичния опит за абсурд и абсурдността на родовото съществуване от
разума, който реконструира космоса според собствените си мисловни модели и не
пропуска да заеме своето място в хармонията на вселената, станала негов дом, ако не на
първичния творчески принцип на Логоса на Нус, то поне на "пост-твореца" и "венеца на

създаване." Структурите на вселенския ред стават идентични с тези на философските размишления, небесният свод над
Птолемеевия земен диск се свива до тавана на черепа на платоновия философ.

Характерът на проектирането на лични представи за Бога е бил известен още на Ксенофан (570-477 г. пр. Хр.), който
осмива антропоморфния политеизъм на олимпийския свят на боговете, като заявява:

Ако кравите, конете или лъвовете имаха ръце и можеха да рисуват с тях и да създават произведения като хората,
тогава конете щяха да рисуват като коне, кравите - като крави, като образи на богове, и да създават фигури,
каквито имат самите те (Capelle 1968: 121),

Антропоцентризмът и логоморфизмът на собствените му спекулации обаче не достигат до него и неговите наследници -

може би с изключение на нихилиста Горгий и скептика Пиррон. Точно обратното, софистът Протагор провъзгласява с
гръдния си тон убеждението, че "човекът е мярката на всички неща, на тези, които са, и на тези, които не са" (ibid.: 317) -
възглед, чието субективистично-релативистично тълкуване Сократ отхвърля, но който той категорично подчертава по
отношение на рода като цяло. По този начин предложената хомо-мензура в Сократовото разбиране е истинска
философска антитеза на антропофугалността на мита и неговата, в сравнение с нея, изключително скромна концепция за
позицията и значението на звяра.

Ако примитивният мит е бил документ за излагане на опасност, то философията се явява интелектуална колонизация,
спекулативно завладяване на земя и собственост, което има поразителни паралели в походите на Александър или
разширяването на Римската империя. Връзката между манталитета на философа и империализма на политика се доказва
от следния аргумент от De natura deorum на Цицерон, който след някои изменения е бил толкова подходящ за
оправдаване на антропоцентричното мислене, колкото и за легитимиране на военни действия срещу ирационални
варвари:

За кого тогава може да е създаден този свят? За разумните същества; а те са боговете и хората, най-добрите
същества, които съществуват, тъй като разумът предхожда всичко. ... От самото начало светът е създаден за
благото на боговете и хората и всичко в него е подготвено и замислено за удоволствието на хората (Паница 1974:
67).

Сигурността на избора на тази мисъл, самооценката и апотеозът на човешкото същество чрез новооткрития философски
разум не могат да бъдат противопоставени на антропофилното знание, което е било изтласкано в латентност, докато
идеологическите насоки са изглеждали осезаемо потвърдени в относителната стабилност и сигурност на гръцкия полис, а
по-късно и на Pax Romana.

Само по време на катаклизми и кризи формите и реликвите стават отново видими, подобно на плячката, оставена от
отдръпващия се прилив. Забележителен пример за такова реактивиране против волята е Стоа, която се опитва да се
противопостави на несигурния ход на времето с радикализиране на антропоцентричната етика към идеала за човечност,
но в която въпреки това могат да се открият антропофугални включвания.

Увереността на Епиктет: "Всички ние сме братя и сестри и по същия начин имаме Бог за
наш баща" или хуманистичният призив на император Марк Аврелий:
Защо искате да сте недоволни? За нечестието на хората? Помислете за твърдението,
че разумните същества съществуват заради другия и че да ги търпиш е част от
справедливостта, и че те отсъстват по неволя, и колко от тях някога, след като са си
създали врагове, са негодували, мразели са, кръстосвали са остриета, били са
поразявани и превръщани в пепел (ibid.: 189),
носят контраленти като учението за душевния мир (ataraxia или tranquillitas animi) и
"апатията", в което звучи нещо от голямото безразличие на антропофугалната мисъл към
инфлационните претенции за щастие на звяра, или оправданието на (обмисленото)
самоубийство, което се явява като съкратено субективистично отражение на
апокалиптичните копнежи. 2)
*
2) Срв. например "Epistolae morales" на Сенека, в която той казва между другото:
"Славно е да се научиш да умирашһттр://.... Този, който се е научил да умира, е
забравил как да бъде роб; той е над всяка власт, или поне отвъд всяка власт.
Какво му казват подземията, пазачите и решетките? Изходът му е свободен. Има
само една верига, която ни държи в окови - любовта към живота; тя не може да
бъде отхвърлена, но трябва поне да бъде отслабена, така че когато
обстоятелствата го изискват, нищо да не ни обвързва и да ни пречи да сме готови
да направим това, което трябва да се случи веднага (Паниц 1974: 223).
§4
Парализата и последвалото разгромяване на Римската империя вследствие на преселението на народите е трябвало
да бъде преживяно от античния антропоцентризъм като варварска фалшификация на неговите хуманистични
предпоставки в буквалния смисъл на думата и следователно го е заглушило за почти цяло хилядолетие.

Неописуемият ужас, разпространяван от грабежите, плячкосването и убийствените орди на хуни, готи, бургунди,
алемани и франки, нечовешката разрушителност, която направи вандалите пословични, От друга страна, би трябвало
също така да накара философски образованите съвременници да реактивират стария митичен възглед за природата на
човека като звяр, за който, както бе споменато по-горе, стоицизмът е дал отправна точка - ако различни фактори не бяха
попречили на появата на постмитологичната антропофилна мисъл по това време.

Сред факторите, които оказват влияние, са изначалността и липсата на иновативност на римската философия като цяло,
която никога не е излизала извън рамките на адаптирането и разширяването на гръцките системи, разрушаването или
възпрепятстването на установения комуникационен поток, който не позволява разпространението на неортодоксални
идеи, сплашването или физическото унищожаване на интелигенцията и накрая, съществуването на по-висша
конкурентна парадигма, а именно християнството.

Християнската догматика и философия в крайна сметка са отговорни за това, че античността, зад еуфоричното отричане
на звяра, който е преследвала от самото начало, в крайна сметка не е намерила пътя обратно към отреченото и
потиснатото като изначално и действително, а е успяла да спаси и разтвори своя антропоцентризъм в структурно
хомоложния теоцентризъм на християнската доктрина. Този теоцентризъм постига безпрецедентното, като свързва
всекидневния опит за разрушителността на звяра, насочен срещу собствения му вид, и основните идеи на древния
хуманизъм, който е на ръба на теоретичната капитулация пред емпиризма, осмиващ ученията му, и ги синтезира в нова
концепция, правдоподобна за вековете.

Идеологически изключително успешната формула се наричаше интеграция, а не поляризация. Вместо да отхвърли звяра
в забранена област като гръцката философия и да постави философската скулптура на човека на празен пиедестал,
християнството вече говори за звяра в човека, за звяра като деформация, дегенерация, деформация. С тази нова
перспектива се постигат две неща: емпиричната реалност може да бъде приета като такава, нещо повече, тя може да бъде
"обяснена" като грехопадение и отдалечаване на човека от Бога, а първенството на човека се запазва като първенство на
вярващия и благочестив човек, въпреки постоянната гротескна социална карикатура.

Цената, която е трябвало да бъде платена за това спасение на човека, е била загубата на онази екзистенциална и
интелектуална автономия, която е характеризирала гръко-римската концепция в нейните обикновено много лекомислени
отношения с боговете. Хуманизмът вече е теоцентрично закотвен и черпи екзистенциални гаранции от един по същество
добронамерен бог създател или от неговия откровено хуманофилски син, който, за да задоволи фиксацията си, е готов да
стигне до крайност, а именно до един вид изкупителна смърт на любовта, и по този начин веднъж завинаги да сложи
край на периодичните мизантропски импулси на баща си.

През Средновековието целта на живота на индивида става изгонването на звяра от себе си - процес на пречистване, който
вече е описан по образцов начин в Изповедите на Августин, написани около 400 г. Когато разрушителността на пола е
интроектирана по този начин, тя води до мъченичество в една идеологически враждебна среда и до идеала за отказ и
аскеза в един социален контекст, който сам по себе си е християнски, което всъщност е основна характеристика на
интелектуалния хабитус по онова време. Но дори и в съществуването на отшелника изначалните антропофагични
импулси не могат да бъдат изживяни без прекъсване, защото бягството на човека винаги изглежда обезценено в съпровод
на по-съществено движение напред: бягството към утробата или към закрилящата ръка на Бога.

По-слабо медитативните монаси, които се оказаха неспособни да сублимират волята си за разрушение и да отразяват
човешката омраза обратно върху себе си, останаха зависими от църквата, която им предоставяше свободни пространства
за действие в името на добре разбрания личен интерес - тя трябваше да се възползва от родовата агресия, ако искаше да
запази в граници дестабилизацията на собствените си структури, например чрез ерес. Аргументативното оправдание за
подобно освобождаване на насилието беше бързо намерено и следваше традиционната схема "целта оправдава
средствата". Вярно е, че по правило звярът - "злата плът" - трябва да бъде наказан и убит, но в борбата срещу враговете в
собствената им или чужда област, т.е. срещу еретиците и езичниците, победоносната жестокост е дар от Бога и
следователно е добре дошла.

По време на Първия кръстоносен поход ревността за святата кауза не познава граници, особено когато на 15 юли 1099 г.
Йерусалим е превзет. Клането отнема живота на повече от 10 000 сарацини; повечето от загиналите са представители на
цивилното население, т.е. тийнейджъри, възрастни хора и жени, чиито бебета са изтръгнати от гърдите им от
завоевателите, за да разбият черепите им в стените и стълбовете на вратите пред очите на майките им (вж. Lehmann 1976:
148).

Анонимен летописец допълва доклада си, като вярно описва хаотичния манталитет на мародерите, с думите:

Когато нашите хора окончателно победиха езичниците, те хванаха голям брой мъже и жени в храма и ги убиха или ги
оставиха да живеят, както им се стори добре. Скоро кръстоносците се втурнаха из целия град и заграбиха злато, сребро,
коне и мулета; те разграбиха къщите, които бяха препълнени с богатства.

След това, щастливи и плачещи от радост, нашите хора отидоха да почетат гроба на нашия Спасител и да изплатят дълга
си на благодарност към негоһттр://.... Освен това заповядаха да изгонят всички мъртви сарацини от града заради
неописуемата смрад, тъй като целият град беше пълен с труповете им. Живите сарацини измъкнали мъртвите от града и
ги натрупали на купчини, високи колкото къщи. Никой никога не е чувал или виждал подобно кръвопролитие сред
езичниците. Пировете са съществували като крайъгълни камъни и само Бог знае техния брой (Pernoud 1977; 101 f.).

Християнският звяр редовно се хранеше със същата жажда за кръв в собствената си

страна, когато ставаше дума за запазване на чистото учение. Долингер описва по този
начин един епизод от "кампанията" срещу албигойците в своята "Черна книга на
световната история":

Когато град Безие отказва да екстрадира всички еретици, католиците нахлуват в града през юли 1109 г. с песента "Ела,
Свети Дух" и предизвикват ужасно кръвопролитие сред жителите, независимо дали са еретици, или католици. Твърди се,
че папският легат Арно е отговорил на по-ранния въпрос дали католиците от града трябва да бъдат пощадени: "Избийте
ги всички мъртви, Господ вече ще признае своите (католици)". (Dollinger 1973: 144)
От това изказване на Арно, което съвсем не е плод на цинизъм, а напротив, на най-
дълбока вяра, се вижда, че теоцентризмът е осигурявал на звяра добра и чиста съвест,
докато е вилнял във вражеската територия, определена от православието.
Инквизиторската съвест на католицизма и нуждата от чистота, за която са пожертвани
безброй човешки животи, обаче се провалят винаги, когато не става дума за спасението на
другите, а за собственото самопознание. Макар че древният хуманизъм не приемаше
навлизането на една зверска реалност в добре подредения космос на своята мисъл, той не
приемаше и

сравнимата, ако не и засилена, жестокост на Средновековието първоначално не може да разклати схоластичния възглед
за човека. Според описаните механизми насилието се е усещало като такова само на страната на инакомислещите, т.е. в
лагера на врага, и тук то бързо се е превръщало в дяволска сила, а войските на езичниците или еретиците - съответно в
кохорти на стария зъл враг. Следователно противодействието на насилието вече не е "насилие", а поклонение.

Първоначалната формула за звяра в човека, която се носела от съзнанието за грях и покаяние, все повече избледнявала в
институцията на католицизма и властовия център на църквата, която била заинтересована от разширяване на сферите си
на влияние, в хода на развитието, очертано като рефлексивна и интерпретативна променлива мрежа за самонаблюдение,
За разлика от нея, тя ставала по-радикална в отношенията си с религиозно-идеологическия противник, който накрая се
явявал само като нечовешко същество, в което при мъченията трябвало внимателно да се откриват реликви на човечност.

Еретическите изгаряния и по-късните процеси срещу вещици, които ни изглеждат като изблик на колективен садизъм, са
били извършвани по този начин, поне в официалния прочит, по изключително благородни, дори пасторални причини;
защото само чрез коловете - едно очаквано чистилище - демонизираната душа на жертвата е избягвала вечното
проклятие.

Така теоцентризмът, който е имал за цел да контролира варварството и да

обвърже звяра в аскеза, с постепенното си историческо развитие е
създавал все повече и повече касапи и палачи, които са се подвизавали
като последователи на религията на любовта, чиято стихия в реалния живот
обаче е била саморазправата и шиндангът, чиито проповеди са били
вдъхновени от дългогодишни страдания и прошка, а действията им - от
яростта на човешката скръб. §5

Несъответствието между теоретичните твърдения и самата практика, в която не доминира точно Богът на любовта, се
отразява в самата схоластика - макар и със силна богословска промяна - в т.нар. универсален спор, който се занимава с
онтологичния статус на общите понятия.

Късният номинализъм на Дънс Скот и Уилям Окам, който вече не разглежда универсалиите като предварително
съществуващи същности и идеи, а само като условни обозначения и имена на група неща, също може да разбира
действието само като доброволно, т.е. като израз на неопределена воля, която впоследствие произвежда оправданието на
своите действия. Това, което тук все още е облечено в аурата на свободната воля, всъщност е първият поглед към
фундаменталния инструментариум на идеологическо-религиозните системи, които със съответно умело тълкуване и
прилагане могат да освободят и най-перверзните действия на срама от белега на Каин и да ги превърнат в израз на
героизъм, угоден на Бога и чужд на самия него.
Последиците от този скептичен подход вече не могат да бъдат мислени в рамките на схоластичната ценностна система,
без да се разрушат нейните основи. В резултат на това модерната ренесансова мисъл прави коперникански завой и вече
не започва като ancilla theologiae, т.е. като прислужница на богословието, под духовното знаме на вярата, а под светското
знаме на хуманизма и studia humanitatis. Този хуманизъм обаче от самото начало е разглеждан от Янус и вече не се
ограничава само с благородните и преобразени характеристики на античния модел, на който се основава, а също така и с
болката на звяра, който така ясно е отпечатал своя почерк не само върху миналото, но и върху съвременната история.
Следователно ренесансовият хуманизъм е и семето на един изцяло антихуманистичен начин на мислене, на онази
антропофилна перспектива, на онази философска способност да се абстрахира от човека, която философията придобива
така усърдно и стъпка по стъпка през следващите векове. И в това отношение тази епоха наистина е сцена на революция
в интелектуалната история, тъй като философската мисъл, която е навлязла на сцената като гробокопач на човешкото
отдалечаване от мита, сега най-накрая започва да се възприема, поне потенциално, като негов законен наследник.

Нека опишем тази двустранност малко по-точно. Ренесансът - който е преди всичко бунт и защита срещу очевидния
цинизъм на теоцентричния възглед за човека, възстановявайки античния идеал за humanitas, чиято образцова
формулировка се намира преди всичко в трудовете на Цицерон. Цицерон разширява първоначалното понятие за
"човечност", което включва разума, способността да се говори и римската добродетел, за да включи точно тези
измерения, които ще станат централни за съвременния образ на човека:

На първо място, "кротост, филантропия" - повече или по-малко това, което бихме нарекли съществен компонент
на "човечността"; но след това и "солидно и общо образование" и, като следствие, "фино чувство за
благоприличие и маниери" - последното повече или по-малко отговаря на нашите думи "възпитание на сърцето"
или "такт" (Рюдигер 1966: 28).

Ренесансовият хуманизъм се явява тук както като опит за възраждане на класическия антропоцентризъм, така и като
образователно знание, което гарантира социален престиж, а в литературната си реализация - посмъртна слава -
мотивационен фактор, който в никакъв случай не е бил подозрителен по онова време. В първия аспект може да се
направи директна връзка между "християнския Цицерон" Лактанций (ок. 250-317), който като възпитател на принцовете
в двора на Константин се стреми да осигури античното наследство в рамките на християнската апологетика и според
когото човекът се отличава от животното още не чрез подобието си с Бога, а чрез разума си:

И накрая, човешкото същество, въпреки че има

Тялото е слабо и с лошо здраве, но тъй като е получило тази по-голяма [причина], то
е по-добре надарено и по-прекрасно от останалите живи същества.
Защото, макар да се ражда слаб и крехък, той все пак е в безопасност от животните,
докато другите по-силни същества, дори и да издържат на суровите времена, без да
пострадат, не са в безопасност от човека. Така се получава, че разумът дава на
човека повече, отколкото природата на животните (Vorländer 1967 II: 170),
и вероятно най-известният манифест на съвременния хуманизъм - трактатът De dignitate
hominis на Джовани Пико дела Мирандола, написан през 1496 г. И при Пико
неадекватното оборудване на звяра и инстинктивният заместител на разума се
преобразяват във върховния дар на Твореца, макар че старото митично усещане за
бездомност може да бъде само трудно загатнато1); Пико пише
Така майсторът занаятчия в своята доброта решил, че този, на когото вече не може
да даде нищо от своето, ще има дял от всичко в същото времеһттр://.... Животните,
както казва Луцилий, получават всички свои бъдещи блага при раждането си от
чантата на майка си.... Но в човека, при раждането му от Бог Отец, са засадени
много семена и зародиши на всички форми на живот; и тези, които той подхранва,
растат и дават плод в него: ако това са зародиши на растителен живот, той ще бъде
зеленчук; на чувствата - ще стане като животно; на интелекта - ще стане небесно
същество; на духа - ще бъде ангел и Син Божи.
Но ако не намира удовлетворение в никаква тварна възможност и се оттегли в
центъра на себе си и по този начин стане един дух с Бога и в една тъмна основа на
Бог Отец, който е поставен над всичко, той ще бъде над всичко. Кой да не се
възхищава на такъв хамелеон (Пико дела Мирандола 1968: 30 и сл.).
1) Според Пико човешкото същество, в удивителната близост на мита за зачатието след
раждането, също е божествена "последумка", нещо добавено, което всъщност вече не е в
хармонията на творението и не е приспособено към нея, не е "спирка", а лукс, който
демиургът си позволява, след като работата е свършена:
"Бог Отец, майсторът строител, вече е издигнал къщата на света, която стои пред нас,
този възвишен храм на божествеността, според законите на скритата мъдрост; той е
украсил с духове областта над небето, оживил е орбитите на етера с вечни същества и е
населил с всякакви същества областите на мръсната пустош на долния свят. Сега обаче,
докато творбата все още се довършваше, нейният строител копнееше за някой, който би
могъл да се замисли за значението на това произведение, да се влюби в красотата му и да
се възхити на величието му. Затова, когато всичко вече е било изпълнено (както
свидетелстват Мойсей и Тимей), той мисли само за създаването на човека. Но сред
архетиповете не е останало нищо, от което той би могъл да създаде ново създание, в
покоите му не е останало нищо, което той би могъл да даде на новия Син като
наследствена собственост, и в света не е останало място, което този наблюдател на
вселената би могъл да заеме. Всичко вече беше запълнено, всичко беше разпределено
между висшите, средните и низшите чинове." (Пико дела Мирандола 1968: 28 е)Образът
на хамелеона има днес клеветнически характеристики, докато по времето на Пико е
внушавал екзотика, но въпреки това е показателен. Защото възприемането на почти
универсалната податливост на човешкото същество, което би трябвало да оправдае
неговата съвършеност, би могло в замяна да

може, разбира се, да се използва и за да се погледне зад лицето на стар

човечност и човешко благочестие, за да изведе главата на Горгона, която е характерна за жанра в неговото историческо и
политическо самоизразяване.
Така скептицизмът на схоластичните номиналисти към абсолютните предписания за смисъла се радикализира у някои
представители на ренесансовата философия във все по-илюзорна визия зад възстановената от съвременниците им
елинистично-римска човешка маска и в дълбок и задушевен страх, който вече не може да бъде философстван.

Тримата най-изтъкнати мислители от ранната модерна епоха, които формират тази дистанция от неокласическия
антропоцентризъм - макар и в най-различна степен - са архихуманистът и църковен критик Еразъм Ротердамски,
опозореният канцеларски секретар, дипломат и историограф Николо Макиавели и аристократът и по-късно кмет на
Бордо Мишел Еким дьо Монтен.

Това, което за първи път се превръща в съзнателно антропофилска рефлексия във френското Просвещение, вероятно е
най-ясно изразено при Макиавели, чиято аморална философия на държавата се основава не на хуманистични желания, а
на студената рационалност на властовите изчисления.

Неговият трактат "Принцип II" ("Принцът"), завършен в ръкопис през 1513 г., но публикуван в печата едва близо 20
години по-късно, е отрезвяващ каталог на управленските стратегии и техники на узурпация, в който при морално-етично
безразличие възможностите за

за придобиване на княжества - придобиване по наследство, със собствено оръжие и

заслуги, с чуждо оръжие и богатство, с престъпление - са сякаш оттеглени, така че
Макиавели категорично се спира и на централната роля на насилието:

Следователно принцът не трябва да има друга цел и друга мисъл и не трябва да практикува друго изкуство освен войната
и нейните правила и изисквания. Защото това е единственото изкуство, което подобава на един владетел. Тя може да
направи толкова много, че не само да задържи на трона човек, роден като принц, но често издига на трона хора от
плебейската класа. От друга страна, обаче, може да се види, че князете, които са мислили повече за удоволствията на
живота, отколкото за военното майсторство, са загубили своята империя (Макиавели 1969: 91 и сл.).

Моралът и хуманността са подходящи само когато имат стабилизиращ ефект върху

властта, т.е. те трябва да се разбират като ситуационни и инструментални фактори, а не
като категоричен морален закон, който трябва да се спазва винаги и навсякъде.
Следователно не "характерът" и моралната цялост гарантират оцеляването на владетеля, а
изключителната гъвкавост на ролята, постоянното колебание между човек и звяр в
зависимост от констелацията; според Макиавели опитът учи,

че особено в наши дни са вършили велики дела князе, които не са се отнасяли сериозно към верността и са умеели да
увличат хората с хитрост; и в крайна сметка са печелили надмощие над онези, които са я спазвали честно. Защото трябва
да знаем, че има два вида оръжия: на справедливостта и на силата. Първите са характерни за човека, а вторите - за
животните. Но тъй като първите често са недостатъчни, понякога се налага да се прибягва до вторите. Следователно
принцът трябва да умее да играе ролята на животно и човек (ibid.: 103 f.).

Потомците осъждат и опорочават далновидната антропология на Макиавели, облечена в държавнически мотиви и

прагматична "реална политика", защото тя недвусмислено и ясно слага край на защитното утвърждаване на Божията
благодат и благородството на владетелите, нещо повече, създава подривно и антихуманистично противодействие на
ренесансовия оптимизъм и по този начин вкарва в света идеологически паразит, който пуска корени и се оказва по-добър
от своя гостоприемник по отношение на устойчивост и дълголетие.

Твърдението за духовна близост на неортодоксалното между този "необразован" син на хуманизма и един съвременник,
който е с четири години по-възрастен от него и когото енциклопедиите редовно определят като най-значимия от
хуманистите, може да изглежда на пръв поглед абстрактно или любопитно, но то има основание в поне едно от
съчиненията на Еразъм, а именно в неговата Laus stultitiae (Възхвала на глупостта), посветена на Томас Мор.

Това, което Макиавели често разпространява безмилостно и с възмущението на изгнаник от активния политически
живот, по отношение на възприемането на властовите структури и техните жертви, безсилието на разума и етичните
директиви, Еразъм формулира с остроумие, което едва ли някога е било наранено, и с фино изсечената ирония на
високообразован и исторически осъзнат резигнатор още през 1509 г. в сатирата си, чиято цел пише на Морус:

Колко несправедливо би било, след като на всички слоеве от обществото е позволено да се шегуват и забавляват, да не
позволим на хората на науката да проведат един разговор, особено когато техните лудории имат сериозна сърцевина и
техните далавери са толкова богати на смисъл, че читателите с достатъчно отворен ум могат да извлекат повече полза от
тях, отколкото от ранните и помпозни трактати на някои учени от тръстиковия свят (Еразъм 1962: 9).

Първоначално една и съща дистанция, едно и също придобиване на дистанция от човека различава Принципа на
Макиавели и Лудостта на Еразъм; само субективната обработка на философския опит на ексцентричността,
изненадващото осъзнаване, че човек може да мисли така, сякаш дори не принадлежи към вида, за който мисли, се оказва
различна в зависимост от темперамента. Докато Макиавели разработва цинична технология на властта, която отчита
новите навици и поведение на звяра, който ни съпътства, Еразъм се опитва да избегне това последствие чрез ироничен
възглас към самата неразумност, която така милостиво затваря очите ни за катастрофата, която ни съпътства. Еразъм
заобикаля омагьосания поглед на Макиавели, който също е застинал пред главата на Горгона на неговите връстници, чрез
система от философски огледала и пречупвания, така че той - подобно на Персей в неговия излъскан щит - да осъзнае
Медуза, чудовището, без да се налага да "вкаменява", т.е. да се отказва от хуманистичните си убеждения:

Е, ако погледнем на човешката раса от високо, как тя не се трогва от нещастието и нищетата на смъртните? Раждането им
е мъчително и неприятно, отглеждат се с големи трудности, в детството си трябва да понасят трудности и язви,
младостта им носи безброй трудности, старостта е постоянен източник на недъзи - и накрая неизбежно следва смъртта! И
сега, през целия си живот, какво ужасно

Какво изобилие от болести, какво безбройно количество злополуки и трудности! И накрая, няма радост, няма
удоволствие, което да не е помрачено от тъга и тревога!

Дори не си помисляме за страданията, които един човек причинява на друг - бедност,

затвор, срам, мъка, измама, предателство, обида, обвинение, злодейство! Но аз се готвя да преброя морските пясъци! ...
Ако съдим по това, какво би станало, ако средностатистическият човек се захване да бъде мъдър, скоро ще имаме нужда
от нова маса кал и втори Прометей. Но аз [лудостта] предотвратявам това произшествие отчасти чрез невежеството, в
което държа смъртните, отчасти чрез непредпазливостта, често чрез забравата на страданиетоһттр://.... По този начин
подслаждам съдбата на хората, за да не пожелаят да напуснат живота, дори когато самият живот почти ги е напуснал
(ibid.: 47 f.).
Тази изключително своеобразна смесица от най-ясно възприемане на "човешкото
състояние" и съзнателна самозаблуда, двойно парадоксална в своята просветеност, чрез
която хуманизмът на Еразъм държи под контрол поривите на философския човешки
полет, е нестабилна и взривоопасна и вероятно е възможна само за кратък исторически
момент. Опитът му да запази антропофилното противопоставяне на Ренесанса в
несигурно равновесие с възродения класически идеал за човечност е обречен на неуспех,
най-късно когато епизодът на относително спокойствие в Европа приключва около 1520 г.
и повторното избухване на насилието и жестокостта в селските и религиозните войни
разрушава хармонизиращата среда на еразъмната ирония.

В този контекст, вместо да се вярва в неизменното добро у човека, в късния хуманизъм се разпространява страхът, че
човекът е "получил от самата природа нещо като инстинкт за безчовечност" (Montaigne 1969: 204) и че заради
постоянните си усилия да живее според този инстинкт ще трябва "да се откаже от кралския ранг, който човешкото
въображение ни приписва над всички други същества" (ibid.: 205). Човекът, който записва това на хартия в тишината на
своето имение и след публичното си съществуване като парламентарен съветник и емисар, обусловено от вълненията на
гражданската война между католици и хугеноти (нощта на Свети Вартоломей през 1572 г.), между партикуларистичната
феодална аристокрация и централистичната буржоазна висша класа, е МИШЕЛ ДЬО МОНТЕН, чиито "Есета" (1580 г.),
толкова важни за историята на идеите, са продукт на един дълбоко скептичен начин на мислене.

Доверието на Монтен в индивидуализирания и хуманизиран човек на Ренесанса е разклатено не само защото, подобно на
представителите на гръцкия и римския скептицизъм, той е трябвало да приеме философски началото или избухването на
варварството, но и защото е признал етноцентризма, зависимостта на тази концепция за човека от традициите на
западното културно пространство и по този начин е бил принуден да се откаже от претенцията си за абсолютизация.
Къде е нормата, пита Монтен, която ни позволява да обявяваме нашите норми и обичаи на поведение за по-благородни,
по-цивилизовани от тези на другите култури?

Не съществува ли, напротив, морална пропаст точно там, където ние, в гротескна самоувереност, се поставяме далеч над
"примитивните" и "бедните"?

"диваци" да се надигнат? Той дава отговор в есето си "За канибалите"; след като описва
убийството и храненето на пленения враг, Монтен продължава:

Нямам нищо против да виждам в подобна процедура ужасно варварство, но възразявам срещу факта, че осъждаме
Далеч по-варварско
техните [на канибалите] недостатъци, но сме толкова слепи за собствените си недостатъци.
е да измъчваш живо човешко същество, отколкото да го изядеш след смъртта му; да
измъчваш тяло, което все още усеща всичко, да го изгаряш бавно, да го оставяш да бъде нахапано до смърт и смачкано от
кучета и свине (както можем да прочетем не само в древните книги, но и както току-що преживяхме, и то не на стари
врагове, а между съседи и граждани на една и съща общност, и, което е още по-лошо, под предлог на вяра и благочестие),
отколкото да го опечеш и изядеш след смъртта му... Така че можем да наречем диваците варвари, когато преценяваме
действията им от гледна точка на разума, но не и когато ги сравняваме със себе си; защото в много отношения сме по-
варварски (ibid.: 112 f.).

Убежището на Монтен и последният остатък от истинското човечество вече не е

конкретен културен идеал, а абстрактен разум, който не се доверява на тези идоли, но
всъщност е подходящ само за това, което днес се нарича "идеологическа критика", т.е. за
разкриване на фалшива аура, фалшив облик, и който поради липса на съществен пълнеж
вече не може да развие конкретни ръководни и примерни модели.
Това ново проблематично мислене, което получава силни импулси и от научните
изследвания, е формулирано методологически през 1620 г. от английския лорд-канцлер
Франсис Бейкън, който е свален от власт заради подкуп, в неговия Novum Organon.
Според Бейкън задачата на емпиричната и индуктивната рационалност е да премахне
многобройните предразсъдъци и грешки, които блокират напредъка на знанието и които
той разделя на четири групи - idola tribus, idola specus, idola fori и idola theatri в своята
доктрина за идола.

Първата и последната категория представляват особен интерес, тъй като idola tribus, т.е. предразсъдъците, общи за целия
човешки род, означават антропоморфното и антропоцентричното мислене, което спори "ex analogia hominis" с древните
софисти; а idola theatri обозначават грешките на самата философия, с които Бейкън се обръща срещу безкритичното и
неизследвано възприемане на традициите на мисълта и по този начин срещу подражателно-епигонните страни на самия
Ренесанс.

*32

§6

Но нито Бейкън, нито Макиавели, нито Монтен са били достатъчна причина и стимул за съвременната човешка
философия да отвори най-сетне очи и да вкара животинския разум, res cogitans на Декарт, в своя вече не самовлюбен и
хуманистичен, несвързан поглед. Нуждаеше се от нещо повече от скептицизъм и критика на науката, а именно от
визуално обучение. Звярът получи необходимия урок за себе си и своите възможности от 1618 до 1648 г. в безкрайната
кървава баня, на която забравената историография е дала безсмисления етикет "Тридесетгодишна война".

Колективният и непосредствен опит от организиран геноцид и военна машина в движение предизвиква травматичен шок
във философията, за който тя намира само два отговора: метафизична свръхкомпенсация или болезнен опит за
просветление. Първият път е поет от Декарт, Спиноза, който, несъзнателно отразявайки манталитета на войника,
причислява съжалението и разкаянието към пороците, а по-късно и от Лайбниц.

Техните гигантски системи са спекулативни замъци за убежище и едновременно с това великолепни дворци. Замъци на
убежище, защото позволяват отстъпление от безумната и неописуема реалност; замъци на блясък, защото помагат да се
възцари един непорочен разум срещу животинското вълнение отвъд метафизичните стени и окопи, за което се
предполага, че е способно да познае абсолютното и битието и да се произнесе абсолютистки над правото на
субстанцията, нейните атрибути, модалности и случайности.

Докато Хобс в своята философия на държавата и обществото пренася хода на времето там, където той наистина трябва да
се намира, а именно в едно праисторическо и предсоциално пространство, в което някога е царяла борбата на всички
срещу всички и човекът е бил вълк за човека, и по този начин косвено показва дълбочината на падението на
цивилизацията дори по време на Английската гражданска война, Готфрид Вилхелм Лайбниц, който е роден в Лайпциг
две години преди сключването на Вестфалския мир и за когото руините и развалините, инвалидите и осакатените хора са
били ежедневен фон на ранните му пътувания, се спира на теодицеята, т.е. на обосновката на съществуващото
съществуване на човешкия род.По този начин той извършва огромно културно дело на изместване, което, ако не бяха
грандиозните пропорции на монадологията на Лайбниц, би било склонно да бъде отнесено към сферата на патологичната
загуба на реалност.

Лайбниц обяснява катастрофата като оптическа илюзия, привидност, породена от липсата на информация. Всичко, което
е, казва той, е подредено по най-добрия начин и е в пълна хармония с Бога, тъй като "във вселената няма нищо
безплодно, нищо стерилно, нищо мъртво, никакъв хаос, никакво объркване, освен привидно" (Лайбниц 1959: 59).
Следователно най-висшата философска добродетел е тишината на шарените крака, която се задоволява със сигурността,

че тя [вселената] надминава всички желания на най-мъдрите и че е невъзможно да направим света по-добър, отколкото е,
не само по отношение на общото цяло, но също така и най-вече за нас самите, ако сме правилно посветени на неговия
автор (ibid.: 69).

В този смисъл системата на Лайбниц е уникален адрес на посвещение и не на последно място поради тази причина се
радва на невиждана популярност в придворно-абсолютистките среди. Той се докосва до най-тежко увредения образ на
човека от своята епоха в предаността си към Бога и неговите поклонници; но въпреки всичките му усилия идеалният
образ на Прометеевия Ренесанс вече не може да бъде открит; възстановената фигура остава прегърбена, покорна,
нуждаеща се от снабдяване и само прибързаното му и умозрително отъждествяване със светския и небесния владетел
кара човек да забрави, че физиономията му все още е основно на селски слуга, обезобразен от рани от щик и просия.

Доказано е, че ... че нещата не могат да стоят по друг начин, защото тъй като всичко е създадено с цел, то непременно
трябва да служи за най-доброто. Както е добре известно, носовете са за носене на очила - следователно имаме очила;
краката очевидно са оборудвани за носене на обувки - следователно имаме обувки; камъните са за рязане и използване за
строеж на замъци и следователно нашият милостив Господ има красив замък... И тъй като прасетата са за ядене, ние ядем
свинско през цялата година. Затова е глупаво да се твърди, че всичко в този свят е добре подредено; трябва да се каже:
всичко е подредено по най-добрия начин (Волтер 1972: 11).

Това разяснително обобщение на учението на Лайбниц, което подчертава неговата

инградиентност и антропоцентрична краткост, идва от презрителния Волтер, който в
"Кандид, или оптимизъм" (1759) го поставя в устата на Панглос, учител, запознат с
метафизиката - теологията - космологията.
Панглос е поразен от метафизична слепота и вече не желае дори да позволи философската
му система за смисъл да бъде поставена под въпрос от страданието, което изпитва в
собственото му тяло. В отговор на въпроса на Кандид дали пред лицето на причинената
болка и

Той отговаря, че никога не се е съмнявал, че живее в най-добрия от всички възможни светове след всички
несправедливости, които е претърпял:

Все още съм на същото мнение, ... защото все пак аз съм философ и затова е невъзможно да оттегля думите си, още
повече че Лайбниц не може да греши, а освен това в света няма нищо по-красиво от предварително установената
хармония, изпълненото пространство и нематериалната субстанция (ibid.: 173 f.).
Бурлескната комедия и жизнеността, с които се води спорът в Кандид, се оказват фатални за педантичната прецизност и
математическата дървеност на конструкцията на Лайбниц, защото разкриват неговия попски характер и кух патос.
(Между другото, едва ли можем да си представим как би изглеждал днес Хегеловият Weltgeist, ако за Феноменологията
и Енциклопедията беше намерен коментатор от Волтер, за жалост. ) Въпреки незабавните репресивни мерки и усилия на
цензурата - книгата на Волтер е публично изгорена в Женева, забранена в Париж и включена в индекса от Ватикана през
1762 г. - провалът на опитите за рационализиране и избягване на звяра след масовите изтребления през първата половина
на XVII в. с Кандид е несъмнен дори за образованата буржоазия.

§7

Това е времето на Просвещението, на - както по-късно казва Кант - "излизането на човека от неговата незрялост, която
той сам си е причинил", незрялост, която се изразява и в една напълно откъсната от реалността и наситена със
спекулации представа за себе си.

Зад прожекционните екрани и испанските стени на божественото, на висшата мъдрост, на смирената издръжливост,
които сега обграждаха бойните полета и местата за екзекуции, реалността първо трябваше да бъде трудолюбиво открита
наново, да стане видима и описана без предразсъдъци, защото проницателният поглед на отдавна забравения абат Жан
Меслиер (1684-1729) не винаги е бил присъщ дори на великите представители на "siede des lumieres".

Меслиер, който в продължение на четиридесет години заема енорийски пост недалеч от Седан - мястото, където
оценката му за човека ще се потвърди по най-ужасен начин почти 200 години по-късно, е убеден атеист, материалист и
анархист и в завещанието си желае единствено "всички велики хора на земята и всички благородници да бъдат обесени и
удушени с червата на свещениците" (Meslier 1976: 74), но в същото време е трябвало да се убеди чрез историческия си
опит, че царуването на свободата вероятно никога няма да стане реалност.

Отвращението, което изпитваше към връстниците си и към самия себе си, и маската,
наложена му през целия живот, не позволяваха идеалистично възхваляване на човешкото
същество или сантиментално съжаление към звяра; оставаше само безсилното желание за
край, за отнемане на правото на съществуване на това същество:
Виждал съм толкова много злоба в света, че дори най-съвършената добродетел и най-
чистата невинност не са защитени от измамата на клеветата. Виждал съм, и все още
виждам всеки ден, огромен брой безгрешни нещастници, преследвани без причина и
несправедливо потискани, без никой да се трогне от съдбата им или без милостиви
покровители, които да им помогнат. Сълзите на толкова много съкрушени праведници и
мизерията на толкова много хора, тиранично потискани от нечестивите богаташи и
велики хора на тази земя, ми вдъхнахаһттрѕ://.... толкова голямо отвращение и презрение
към живота, че ... Смятам, че състоянието на мъртвите е много по-щастливо от това на
живите, а тези, които никога не са живели, са хиляда пъти по-щастливи от живите, които
все още стенат в такава голяма мизерия (ibid.: 62f.). Волтер с неговия "Ecrasez l'infame"
може да направи такова принципно отхвърляне само на Църквата, но не и на човека. В
"Пътешествията на Скарлет" (1756) пътуването по света се превръща в одисея през
стълпотворение, в което различните народи се надминават взаимно в най-грубото
презрение към човечеството; в "Задиг" (1747) човечеството изглежда на героя като
"червеи, които се поглъщат един друг в праха на мръсотията" (Voltaire 1961:). 73), а в
"Бабук или ходът на света" (1764 г.) се съдържа следният "разказ на очевидец" за битките, които според учението на
Лайбниц-Волф се водят от непостижимия Божи съвет с цел стабилизиране на всеобщата хармония:

Виждаше как войници убиват собствените си умиращи другари, за да им вземат няколко окървавени, разкъсани и
покрити с екскременти парцала. Той отиде в болниците, където бяха докарани ранените, повечето от които загинаха
поради нечовешкото пренебрежение на онези, които кралят ... ... плаща скъпо като негови медицински сестри. "Това хора
ли са - възкликна Бабук, - или диви животни?" (Ibid.: 9)

Но едновременно с това Волтер се предпазва от отвращението и дълбокото екзистенциално смущение на Меслиер чрез
лекарството на присмеха и иронията, чието чудодейно примирително действие вече познаваме от Еразъм. Ефектът е
халюциногенен; вместо да омекоти метафизичния фокус, той осигурява облекчение, като предписва почти олимпийско
място, за самия Омиров смях, в който двамата гигантски по размер пътници от Сириус и Сатурн избухват в Микромегас
(1752), когато един томист, разпознаваем само през лупа, се опитва да им разясни, че цялата вселена е създадена за
доброто на човека. Тази гаранция осигурява забавление за читателя дори при такива горчиви истини като осъзнаването,
че

.... сто хиляди глупаци от нашия вид, които носят шапки, убиват сто хиляди други животни, които носят тюрбани, или
биват убивани от тях, и че това е обичай почти по цялата земя от незапомнени времена... [и че дискусията] се отнася до
няколко купчини земя... и нито един от тези милиони хора, които са избити, не е поискал дори сламка от тази купчина
земя. Става дума само за това да се разбере дали по някаква причина тя трябва да принадлежи на един човек, наречен
султан, или на друг, наречен Цезар. Нито едно от тях не е виждало въпросното парче земя, нито някога ще го зърне; и
едва ли някое от животните, които се убиват помежду си, някога е виждало животното, заради което се оставя да бъде
убито (ibid.: 151).

 Възможно е онова, което тук се представя като

лекомислено и несериозно, да е просто внимателно
подстриган висящ хумор и може би нашият начин да
гледаме на нещата прави на Волтер малка
несправедливост в това отношение. Сигурно е обаче, че той
не е в състояние да направи последната радикална крачка,
нито дори да я разбере, когато тя е направена от друг.
"Много се дразнех - пише той в едно писмо, - че
философията е била тласната толкова далеч. Тази
проклета книга <Systeme de la nature> е грях срещу
природата."§8
 § 17
1

Става дума за следната диалектика: "примитивът" живее в неконтролируема и неконтролируема за него природа, на чиято

строгост и терор е изложен, като в същото време трябва да се справя без инстинктивното оборудване на животното. Оригиналният

мит предава именно това преживяване на излагане и познава само алтернативите на приятните и неприятните удоволствия като

възможен изход.
§8

Това, което предизвиква толкова яростно отхвърляне от страна на spiritus rector на френското Просвещение, всъщност е
епохално обобщение и финална мисъл на неговите мнения и теории и в нашия контекст - едно от най-важните
философски произведения на модерните времена: "Система на природата" на Пол Тиери д'Холбах, публикувана
анонимно през 1770 г., която със своя войнстващ материализъм може да се разглежда като легитимен изпълнител и
завършител на завещанието на Меслиер.

Постижението на Д'Холбах е успешното преминаване от границата на модерния хуманизъм към антропофилното

мислене, което на неговия език се нарича "материалистично", изоставянето на тайната Омирова симпатия към "земята",
осмивана от боговете, в полза именно на онази "орбитална" визия, неутрална към чувствата, както е очертано в увода.

По този начин за първи път безбройните опити от времето на древната Стоа, опитите на жанра да се съсредоточи върху
себе си без антропоцентрична или теоцентрична самоизмама, без спекулативната сублимация на самолюбието и
самовъзхвалата, без огледалната зала на историографията на победителите и философията на отличените, се сблъскват с
безусловен успех.

Д'Холбах признава естествената самореференция и самозаблуда, на които видът дължи своето оцеляване и еволюционен
напредък:

Човекът непременно се превръща в център на цялата природа; всъщност той може да преценява нещата само по начина,
по който той самият е засегнат от тях; той може да обича само това, което смята за благоприятно за своето съществуване;
той непременно мрази и се страхува от всичко, за което трябва да страда; накрая, той определяһттр://.... всичко, което
смущава неговата машина, като безпорядък и

той вярва, че всичко е "наред", така че не му се случва нищо, което не съответства на

неговия начин на съществуване. Според тези идеи човешката раса е трябвало да стигне до
убеждението, че цялата природа е създадена единствено за нейно добро, че във всичките
си дела тя има предвид единствено човека, или по-скоро, че мощните причини, на които е
подвластна природата, във всички ефекти, които предизвикват във вселената, имат
предвид единствено човека (D'Holbach 1978: 312). И в същото време открива единствения
възможен път за бягство от затвора на видовия нарцисизъм, а именно философския
спомен за изначалното митологично съзнание, че сме чужди, маргинализирани, че сме
париите на сътворението, защото само ние усещаме, че органичното не е нищо друго
освен едно голямо реципрочно и поглъщащо задушаване, едно включване без край, без
смисъл, без цел:

Не изглежда ли, че Завоевателят води битките си за гарвани, диви животни и червеи? Нима предполагаемите любимци на
Провидението не умират, за да послужат за храна на хиляди презрени насекоми, за които Провидението изглежда се
грижи толкова, колкото и за нас? Акулата се радва на бурята и се носи по високите вълни, а морякът в останките на
потъналия кораб вдига треперещи ръце към небето. Виждаме, че съществата са в непрекъсната война и всяко се стреми
да живее за сметка на другото и да се възползва от нещастието, което сполетява и унищожава всички. Ако разгледаме
природата като цяло, ще видим, че всички неща ...възникват, за да загинат, че са изложени на постоянни превратности, от
които никой не може да се спаси сам. Затова е достатъчен само един бегъл поглед, за да ни научи, че е погрешна идеята,
че човекът е последната причина за сътворението и

постоянен обект на дейността на природатаһттр://.... е (ibid.: 452.).

Оттеглянето от телеологичната концепция за природата означава същевременно да се

сбогуваме с пирамидата на битието, чиято основа се формира от неорганичното и за която
се смята, че кулминира в човека чрез стъпалата на растителното и животинското. Вместо
да бъде разглеждан като незаобиколим и вечен венец на творението, звярът отново потъва
в борбата за оцеляване и съревнованието на всичко съществуващо, накрая и в тази
ограниченост на фиктивната ретроспекция той за първи път става философски
представим като несъществуващ, като изчезнал и изкопаем.

Какво противоречие или каква непоследователност се крие в идеята, че човекът, животното, рибата, птицата един ден
няма да ги има? Дали тези същества са неотменна необходимост за природата и дали тя не би могла да продължи вечния
си път без тях? ... Слънцата угасват и кората се наслагва, планетите се унищожават и се разпръскват в необятното
пространство; други слънца се запалват, нови планети се образуват, за да направят своите обороти или да опишат нови
орбити, а човекът, безкрайно малка част от земното кълбо, което е само безкрайна точка в неизмеримия простор, вярва,
че вселената е създадена за него, въобразява си, че трябва да бъде довереник на природата, ласкае се, че е вечен, и се
нарича цар на вселената! (Ibid.: 80)

Тази антропофилна перспектива и оценката на Холбах за звяра като "същество от един

ден" (ibid.), изпреварваща дарвиновите прозрения, въпреки описаната предварителна
работа, е пионерско интелектуално постижение, което вече не може да бъде отменено в
историята на философията,

защото заменя разума като средство за преобразяване и самозаблуда с ново и самокритично разбиране, което освен
своята погрешност вече е в състояние да признае и собствената си смъртност и се отказва от презумпцията за участие в
божественото всезнание или вечната духовна субстанция.

Докато е в културната периферия, в уединението на Кьонигсберг в Източна Прусия, Имануел Кант със своята "Критика
на чистия разум" (1781 г.) започва да определя границите на възможното познание и да изтласква метафизичните
пропозиции в сферата на вярата или безнадеждната апоретичност, В духа на скептицизма на д'Холбах сред самите
френски мислители от Просвещението се наблюдават многократни опити да отслабят разочарованието от системата на
природата или - припомняме коментара на Волтер - да я отхвърлят като преувеличена и погрешна.

В този контекст човек изгражда - подобно на Кондорсе - в своята Tableau historique des progres de l'esprit humain (1794)
една светска метафизика на безкрайния прогрес или - подобно на Русо - нейно копие, сякаш обърнато, една покайна
критика на цивилизацията, за да спаси дестилата на юдео-християнското съзнание за избор и неговите очаквания за
спасение и да се увери в особеното положение на човека в космоса, което д'Холбах така упорито отрича.

Това "просвещение" не е съвместимо с Просвещението. Вместо да разсъждава, изхождайки от онтологичната

ексцентричност на звяра и от постоянния катастрофален провал на неговите самопроекти, антропоцентричният
ревизионизъм в отчаяна самозаблуда отново вижда, че настъпва зората на нова ера, и бърза да дари сегашния буржоазен
Прометей на етатистките слоеве с подобаващите му статусни добродетели на свобода, равенство, братство. Тя идва както
трябва. Звярът веднага разбира, че вече няма да му бъде позволено да буйства, да граби и да убива само за Бога и
родината, а под знамето на човешките права и следователно под общото покровителство на най-висшите идеали, бързо
вдига трикольора, с чиста съвест поставя под въпрос унищожаването на сънародниците си и малко по-късно, под
ръководството на джуджето корсиканец, опустошава цяла Европа.

Смятаме, че патриотизмът и справедливостта на гилотината по време на Френската революция би трябвало най-накрая да

покажат с недвусмислена сила анахронизма на хуманистичните и филантропските спекулации, необходимостта от
възобновяване на тезите на д'Холбах и желанието за антропология на разстоянието. Но това далеч не е така; готовността
на философията да се учи отново се оказва пренапрегната, както е било след германската буря, както е било след
ексцесиите на Средновековието, както е било след ужасите на Тридесетгодишната война. В края на краищата, те са
имали добри намерения, имали са предвид най-добрите интереси на човечеството, разработили са патентни рецепти за
еманципация и писма, написани за напредъка на човечеството.

Сблъсквайки се с практическото изкривяване на тези ясни насоки и максими, хората се отдръпнаха във философско
умиление; те не искаха да признаят, че просветеният хуманизъм се е провалил поради недостатък в собствената им
концепция за човека. Теорията беше чиста и непорочна и ако беше опетнена от безскрупулни горещи глави и използвана
като прикритие за техните зли машинации, тогава в бъдеще човек щеше да трябва да стои далеч от низините на
политическото действие.

Когато в резултат на завоевателната политика на Наполеон и последвалите

освободителни войни всичко се разпада на парчета, а по-късно реставрацията на
Метерних с Карловацките резолюции и преследването на демагозите осигурява мир
в руините, един Шелинг мърмори за Urgrund и полярното разгръщане на природата,
един Вилхелм фон Хумболт, един Фридрих Шлайермахер проповядват хуманност и
морално развитие на личността, без да си правят труда да си "играят" с
действителността. §9

Въпреки всички похвали на интелектуалната и философската история, немският идеализъм и неговият подход към
абсолютното е несравнимо философско отклонение, а представителите му, които се смятат за завършващи
интелектуалната история на Запада и за вестители на най-висшите истини, губят своето майсторство и собствените си, в
някои случаи забележителни, интелектуални таланти.

Само един от неговото поколение се противопостави на фалшивия комфорт на философията на диалектическата игра със
стъклени перлички и самоизтъкването, отразено в априорни световни системи, плати за отказа си с разрушаването на
обещаваща академична кариера и в същото време чрез гениален контрапроект показа по устойчив начин какво биха
могли да постигнат един Фихте, един Шелинг, един Хегел без звездата на антропоцентризма.

Става дума за Артур Шопенхауер, който в своето основно произведение "Светът като воля и въображение" използва,
така да се каже, философския синтаксис и граматика, архитектурата на спекулативния идеализъм, и все пак стига до
доста противоречиви и, в д'Холбаховия смисъл, просветени резултати; наистина, възгледът на Холбах за
безпротиворечивата концепция за един свят, лишен от човешки същества, е изпреварен от доказателството за неговата
желателност.
В радикална противоположност на феноменологията на Хегел например учението на Шопенхауер се основава на
прякото, нефилтрирано преживяване на реалността, която не е цензурирана от философските претенции за смисъл, т.е. на
възприемането на едно увековечено, конструирано страдание, което не е достъпно и не се нуждае от оправдание.

За Хегел страданието като "нещастно съзнание", като резултат от "лудостта на суетата", като самосъзнание на "красивата
душа" е санкция за погрешно мислене, болезнено напомняне за разстоянието до абсолютното познание, отпадъчен
продукт на историческите отклонения; неговата спекулация буквално не се интересува от стенещата, ревяща плът, от
тоновете човешка мърша, които световният дух оставя след себе си с всяка крачка напред, от народите и нациите, които
като "несъзнателни инструменти" (Хегел 1968: 316) са оставени след употреба по пътя и за които Хегел свидетелства, че
оттук нататък са "без права" и "вече не се броят в световната история" (ibid.): 317).

Историята като "кланица" (Хегел 1970: 35) за него е просто фантазъм на една "субективна цензура" (ibid.: 53), рожба на
пишман порока на онези, които не искат да бъдат смирени в ролята си на статисти и на които поради това им липсва най-
висшето философско прозрение,

че реалният свят е такъв, какъвто би трябвало да бъде, че истинското добро, общият божествен разум е и силата да се
реализира. Това добро, тази причина в най-конкретното си разбиране е Бог. Бог управлява света; съдържанието на
неговото управление, изпълнението на неговия план, е световната история. Философията иска да осъзнае това, защото
само това, което се осъзнава от нея, има реалност, а това, което не е според нея, е само мързеливо съществуване (ibid.:
53).

Шопенхауер никога не се уморява да осъжда това връщане към Лайбницката теодицея и отхвърлянето на страданието в
историята като "нереално" и "мързеливо" и да изобличава контраоптимизма на философията на историята "не само като
абсурд, но и като истински гнусен начин на мислене ... , като горчива подигравка с безименните страдания на
човечеството" (Шопенхауер 1977 II: 408). Живот, особено човешки живот

Животът е мъка и никоя философска система не може да обясни тази основна

характеристика:
Този свят, това игрище на измъчени и уплашени същества, които съществуват само
защото едно поглъща друго, където следователно всяко поглъщащо животно е жив гроб
на хиляди други и самосъхранението му е верига от мъчения, където с познанието расте и
способността да се чувства болка, която по този начин достига най-високата си степен
при човека и по-висока степен на интелигентност - към този свят човек искаше да
приспособи системата на оптимизма и да я покаже като най-добрата от възможните.
Абсурдът е крещящ. - В същото време един оптимист ми казва да отворя очи и да
погледна света, колко е красив, на слънце, с неговите планини, долини, потоци, растения,
животни и т.н. - Но дали светът е кутия с пискюли? Тези неща със сигурност са красиви за
гледане, но да бъдеш такъв е нещо съвсем различно (Шопенхауер 1966: 159). Според
Шопенхауер всичко, което съществува, е овеществяване на една безпричинна и
предварително обоснована воля, то дължи съществуването си на натрапчивия и сляп
стремеж към живот, на безумната нужда да се раждат органични неща, които, щом
оживеят, започват да се прескачат едно друго, за да запазят за миг именно този живот. И
звярът не прави изключение, а по-скоро се издига, вече иманентно на жанра, в конвулсии
и гърчове, в делириумната агония на собственото си жизнено разкъсване:

Ако се опитаме да обобщим с един поглед цялостния човешки свят, навсякъде виждаме неспокойна борба, мощна борба с
усилията на всички телесни и духовни сили за живот и съществуване, която заплашва и атакува във всеки един момент.

опасности. - И ако разгледаме цената, на която се заплаща всичко това - съществуването и самия живот - ще открием
някои интервали на безболезнено съществуване, които веднага биват атакувани от скука и които бързо приключват с
нови страдания.

{Шопенхауер 1977 IX: 311)

В този контекст е толкова невъзможно да се открие смисъл или цел на историята на пола,
колкото е невъзможно да се открие причина за индивидуалното човешко съществуване,
каквито са огромното мнозинство:
Това е ленив копнеж и мъка, сън, който обхваща четирите възрасти до смъртта,
придружен от поредица от тривиални мисли. Те са като часовников механизъм, който се
задвижва и отминава, без да се знае защо; и всеки път, когато се зачене и роди човешко
същество, часовникът на човешкия живот се задвижва отново, за да повтори своята игра
на лира, която вече е изиграна безброй пъти, фраза след фраза и такт след такт, с
незначителни вариации (Шопенхауер 1977 II: 402.)И все пак тези сенки, тези биологични
множества, вече страдат с ужасна интензивност, каквато никое животно не е способно да
почувства, с жестокост, която въпреки това трайно нараства у онези, които не желаят да
жертват познавателните си способности за остарелите утехи на религията или за
оптимистичния поглед към света. Затова за Шопенхауер философският размисъл винаги е
и мъчителна мисъл, защото потвърждава "вродената грешка... че сме там, за да бъдем
щастливи" (Шопенхауер 1966: 163) и разкрива човешкото съществуване като "вид
отклонение", като "грешна стъпка" (Шопенхауер 1977 ix: 311), "мистификация" и
"Prellerei" (ibid.: 32.5).

Шопенхауер, за когото по този начин страданието се превръща в централна и универсална философска даденост, не може
повече да се задоволява само с въображаемостта на зората на човечеството, за разлика от д'Холбах и неговия
материализъм, който все още е до голяма степен безразличен пред откритието на вечните мъки. Следователно неговата
антропофугална гледна точка вече няма характер на хипотеза, а на изискване:

Затова обаче съществуването трябва да се разглежда като отклонение, от което завръщането е изкуплениеһттр://.... Целта
на нашето съществуване всъщност не е нищо друго освен осъзнаването, че би било по-добре да ни няма. Но това е най-
важната от всички истини, която трябва да бъде казана, колкото и да е в противоречие с днешния европейски начин на
мислене (Шопенхауер 1966: 162 е).

Решителната фраза "че е по-добре да не ни има" може да се нарече аподиктичен постулат, защото Шопенхауер не иска да
се остави на увереността, че страданието е цената на съществуването и че следователно несъществуването е за
предпочитане пред мъчителното съществуване във всеки случай, особено в случая на проницателните същества, които са
способни да прозрат неосъществеността и ослепителната природа на съблазнителното блаженство на живота, а по-скоро
да извлекат от него прагматични последици, указания за действие и поведение. Във всеки случай и в своето
индивидуално съществуване мъдрият човек, който вижда красивата външност на процъфтяващия живот, трябва да отрече
и пречупи неспокойната воля.

В този смисъл квиетивите на волята са естетическото съзерцание, състраданието към малтретираното същество,
независимо дали е човек или животно, и накрая, философското спиране на

principium individuationis, т.е. свеждането на калейдоскопичното многообразие на битието

до "нещото в себе си", сляпата воля на света. Успехът на тези усилия е един вид
възмутена резигнация - "волята сега се отвръща от живота: тя сега се стряска от неговите
удоволствия, в които разпознава утвърждаването на същото" (Шопенхауер 1977 II: 470) -
воля и доброволен отказ, които намират своя завършек в аскезата:

Волята му се оттегля, то вече не потвърждава собственото си битие, отразено във външния вид, а го отрича. Феноменът,
чрез който това се проявява, е преходът от добродетел към аскетизъм. А именно: вече не му е достатъчно да обича
другите като себе си и да прави за тях толкова, колкото и за себе си, а у него се заражда отвращение към съществото,
чийто израз е собствената му външност, волята за живот, сърцевината и същността на този свят, който е признат за
нещастен. Следователно той отрича самото това същество, което се появява в него и което вече се изразява чрез тялото
му, а действията му сега лъжат неговия облик, влизат в открито противоречие с него. По същество нищо друго, освен
появата на волята, той престава да иска каквото и да било, старае се да не свързва волята си с нищо, стреми се да
установи в себе си най-голямо безразличие към всички неща (ibid.: 470 f.).

Както е добре известно, Шопенхауер отхвърля това, което на пръв поглед изглежда като
най-последователното и радикално лично прилагане на схващането, че небитието е по-
висше от страданието на съществуването, а именно самоубийството като скрита форма на
утвърждаване на волята за живот1).

Самоубиецът иска да живее и просто е недоволен от условията, при които е станал негов. Следователно той по никакъв
начин не се отказва от волята за живот, а само от живота, като унищожава индивидуалния облик." (Шопенхауер 1977 II:
492)

Нещо повече, самоубийството винаги отрича само индивида, но никога вида, така че волята за живот като "нещо само по
себе си остава непроменена, както дъгата е постоянна, колкото и бързо да се променят капките, които са нейни носители
в този момент" (ibid.: 493).

Точно тази препратка към неуместността на личните решения той повтаря на друго място в една космическа метафора,
която си струва да бъде припомнена:

Земята се търкаля от ден до нощ, човекът умира, но самото слънце гори вечно и без прекъсване. Животът е сигурен за
волята за живот (ibid.: 354),

Но идеалът за аскетизъм, пропагандиран като алтернатива на самоубийството, който се оказва, че се живее не по-малко
индивидуално, също трябва да загуби цялата си убедителна сила, както и заимстванията на Шопенхауер от индийските и
особено от браминските идеи, преселението на душите, кармата и угасването в Нирвана, споменати като цел на
съществуването, изглеждат по-скоро изкуствени и израз на непризнато философско недоумение, отколкото логичен и
органичен компонент на неговата система.

Начало LLL Следваща

§ 10

Никой не виждаше този разпад на един начин на мислене, за който животът означаваше колективно страдание, но който,
за да се справи с това страдание, умееше да предлага само напълно неподходящи конкретни средства и затова се
връщаше към изпитаните наркотици на далекоизточния мистицизъм, Последното се вижда по-ясно от бившия чиновник
и частен изследовател ЕДУАРД ФОН ХАРТМАН, чиято "Философия на несъзнаваното" (1869 г.) подхваща темата на
Шопенхауер - и никой не признава по-трезво безсилието на една спекулативна фантазия, която през XIX век е
доминирана от въпроса как конкретно можем да разберем света. Никой не е признавал по-трезво безсилието на
спекулативното въображение, което в доатомния XIX век просто е било завладяно от въпроса как конкретно може да се
повиши дори страданието на човешкото съществуване в световен мащаб.

Хартман коментира идеята на Шопенхауер за изкуплението и концепцията му за индивидуалното отрицание на волята за

живот по следния начин:

Очевидно е обаче, че това предположение е напълно несъвместимо с основните идеи на Шопенхауер. Защото волята за
него е... единствената същност на света, а индивидът - само субективна видимост. Как индивидът би трябвало да има
право да отрича своята индивидуална воля като цяло, не само теоретично, но и на практика, след като неговата
индивидуална воля е само лъч от тази единствена воля?

Ето защо борбата за индивидуално отрицание на волята е толкова безсмислена и безполезна, дори по-безсмислена от
самоубийството, защото по-бавно и мъчително постига само едно и също нещо: премахването на тази външност, без да
засяга същността, която чрез всяка премахната индивидуална външност непрестанно се представя в нови индивиди и
обекти (вж. Hartmann 1913 II: 219f.).

Именно защото приема сериозно песимизма на Шопенхауер като тоталитарен и

тоталитарен и изповядва заедно със своя учител, че светът е "ад, който надминава
Дантевия, защото единият трябва да е дяволът на другия" (Шопенхауер 1966: 159),
Хартман не може да се задоволи с дребнавия аскетичен мелиоризъм на последния. Там,
където страданието е вездесъщо, а щастието винаги илюзорно - Хартман разнищва
многообразните фантазми на щастието от тази страна, от другата страна и в бъдещето на
почти петдесет страници - изкуплението също трябва да е вездесъщо и следователно да е
резултат не от индивидуален, а от колективен акт. Абсолютното несъзнавано, което
поддържа световния процес и увековечава неговата мизерия, не може да бъде издигнато
последователно и парче по парче, а само като цяло в почти еруптивен акт на
апокалиптичен бунт на съзнанието:

За всеки, който е разбрал концепцията за развитието, не може да има съмнение, че краят на борбата между съвестта и
волята ... може да се крие единствено в целта на развитието, в резултата от световния процес. И за този, който държи
преди всичко на единството на несъзнаваното, изкуплението, превръщането на волята в не-воля, също може да се мисли
само като един акт, не като индивидуално, а само като космическо-вселенско отрицание на волята: като акт, който
формира края на процеса, като

най-младия момент, след който няма да има повече воля, няма да има повече дейност и "няма да има повече време" (вж.
Hartmann 1913 H: 220).

Заключението на Хартман вече е свободно от противоречия и убедително като корекция на решението, предложено от
Шопенхауер. Но когато става дума за илюстриране на последното звено от веригата на абстрактната дедукция, за
антиципиране на един постулат по визионерски начин и за отговор на въпроса "по какъв начин ще протече процесът на
края на света: разтварянето на всички желаещи, които абсолютно не желаят, с което, както е известно, всички така
наречени Dasein (организация, материя и т.н.) eo ipso изчезват и престават да бъдат мислени" (ibid. ) eo ipso изчезват и
престават да бъдат мислени" (ibid.: 222), въображението на Хартман се проваля; и той е достатъчно искрен, за да признае
този провал пред себе си и пред своите читатели.

Поне на него му се струва възможно да се определи краен срок чрез съвместно усилие на волята на всички съзнателни
индивидуални човешки духове; той обаче не пропуска да добави:

Въпреки това нашите знания са твърде несъвършени, опитът ни - твърде кратък, а

възможните аналогии - твърде недостатъчни, за да можем да си изградим представа,
дори с известна сигурност, за този край на процеса (ibid.). До отмяната на
сътворението Хартман все още разчита на векове, ако не и - както предполага
позоваването на закона за ентропията - на космически периоди от време. Той не би
могъл да си представи, че светлините над Хирошима на 6.8.1945 г. и над Нагасаки на
9.8.1945 г. и последвалата технологична смелост на звяра ще помогнат на една
апокалиптична фантазия да се оформи за по-малко от три поколения, отколкото
факта, че ако не краят на света, то поне краят на света в края на ХХ век се
разиграва в игри за военно планиране и компютърни игри. Следователно
последният глобален акт на хомо сапиенс, "разтварянето на всяка воля в абсолютна
не-воля", трябва да се осъществи с лекотата и непринудената прецизност на
ветерана, които досега толкова болезнено липсваха в кариерата ни на тази планета.
§ 11

След спекулативна одисея, продължила повече от две хиляди години, философията се е върнала с Шопенхауер и
Хартман към първоначалната сигурност на мита, че сме изгнаници и дегенерати на творението, лоша еволюционна
форма, която ще се докара до абсурд и ще се върне обратно в спазъм на унищожение. Истината за антропофугалната
мисъл е толкова проста и очевидна, че става почти непонятно как е могла да бъде изгубена - и наистина има една форма
на познание, която, за разлика от философската рефлексия, е запазила спомена, който по-добре да не бъде, срещу
течението на времето и никога не се е отказала от него, а именно изкуството, с което ще се занимаем на друго място.

Въпреки това, значимото място на двамата мислители в историята на философията на разстоянието и човешкия полет не
може да скрие факта, че въпреки че основният им възглед за необходимостта от самоизкупление на звяра, който е
насочен към премахване на всяко органично страдание като цяло има характера на неоспорима аксиома, зад която вече
не може да се отстъпи, конкретната формулировка на "твърдото ядро" е ограничена във времето и се осъществява под
прикритието на спекулативния идеализъм от началото на XIX в., така че в никакъв случай не може да се смята за
свещена.

Хипотезата за волята към света или за несъзнавания абсолют е също толкова подозрителна за метафизиката на ХХ век,
колкото и солипсистично-феноменалистичният тон на епистемологичните обяснения на Шопенхауер, и двете могат с
увереност да бъдат прибрани като остарели.

Защо да хипостазираме един хегелиански духовен свят, когато митовете и фантазиите за катаклизми, но най-вече
кървавите летописи на световната история, свидетелстват за доста неметафизичния факт, че "човечеството ... копнее за
нищото, за унищожението." (вж. Хартман 1913 II: 215), какъв е смисълът да се пропагандират медитацията и аскетизмът
или, подобно на Хартман, да се размишлява върху тайнствени спиритуалистични методи за колективно прекратяване на
съществуването, когато в бункерите, на стартовите площадки и в подводните кладенци от години има много по-
надеждни инструменти, които работят според познатите физични закони.

Заобиколени от добре напълнените и добре очаквани арсенали на Окончателното решение, с оправдана увереност в
запазените мощности за прегряване и технологиите, които вече са в обсега на пастьоризацията на цялата биосфера,
снабдени с опита от Първата и Втората подготвителна война, напълно обусловени от средствата за масова информация и
старателно подготвени за оформянето на Брьогеловото пътешествие в ада и планетарния танц на смъртта, на нас,
последно родените, естествено ни е лесно да критикуваме мислителите, които вместо с пряко наблюдение са разполагали
само с метафизични заместители, с помощните конструкции на идеалистичните въображения, в които дори това е било
немислимо, които днес, като остаряло поколение оръжия, вече са обречени на демонтаж.

Затова нека с мисъл и внимание да отхвърлим и да се примирим с антропофилското мислене на един Артур Шопенхауер
и Едуард фон Хартман, които при цялата си гениалност са успели да дефинират задачата, но все още не са открили
правилния метод за нейното решаване, въпреки че в ретроспекция решението изглежда не по-малко очевидно от техния
прост философски императив: "Страданието трябва да има край!

Единственият възможен начин за осъществяване на този постулат е очертан през 1820 г., една година след публикуването
на "Светът като воля и въображение" в Санктпетербургските вечери, от френския философ и държавен министър
Жозеф Мари Конт дьо Майстер, чието архиклерикално отношение все пак му позволява да постигне визия, която по-
малко ограничената мисъл на ХХ век, с малки изключения, все още не е успяла да постигне:

Човекът сам трябва да удуши човека. ... Войната е тази, която ще изпълни присъдата. - Не чуваш ли как земята вика и
иска кръв? Кръвта на животните не е достатъчна за него, нито кръвта на виновните, която се пролива с меча на
законите... По този начин, от акара до човека, великият закон за насилственото унищожаване на всички живи същества се
изпълнява без прекъсване. Цялата земя, вечно обляна в кръв, е само един неизмерим олтар, на който всичко живо трябва
да бъде принесено в жертва без край, без мярка, без прекъсване, до завършека на нещатаһттр://.... трябва да бъде
принесено в жертва. Следователно войната е божествена сама по себе си (de Maistre 1815 II: 31 и сл.).

Откакто звярът съществува, той воюва сам със себе си и с брадва и меч, с арбалет и пушка, с колесница и ракетна
установка винаги е успявал да преодолее бедствието, причинено му от суровите природни условия, без усилие, по свой
собствен начин. Но всички безкрайни битки, водени до изнемога, всички бомбардировки, експлозии и мелене, всички
впрегнати кули, купчини скрап и пирамиди от черепи, оставени от бушуващите армии, не са изгубени.
Далеч от това да бъдат израз и паметник на погрешна отбранителна готовност, на злоупотребяващ патриотизъм или на
осъдителен инстинкт за агресия, те се разкриват пред антропофилния разум като упражнения, подготовка, отстъпление.
Ако звярът има и най-малкия повод за гордост, той няма да е свързан с градивните постижения на цивилизациите, а с
блестящата изобретателност в разработването на начини и средства за трайното му премахване. Упоритата упоритост, с
която се разработват оръжия, тестват се в действие, подобряват се и се заменят с нови и по-ефективни, е внушителна
сама по себе си - и ако концепцията за прогрес отвъд обикновената есхатология на замяната има някакво значение и
основа, то тази основа трябва да бъде открита в пионерските постижения на военните технологии.

Нима всички останали същества не се спират на отровата и жилото, на ноктите, зъбите и рогата? А кое разумно същество
не би се задоволило с пръчка, за да се защити от натрапчивия си съсед? Не и звярът. Поставяйки мира и приятелството,
любовта и живота на второ място, то се посвещава на усъвършенстването на онази беззащитност, която природата така
категорично му отказва. От скромното си начало в онова каменно поле, където издълбал първите си оръжия, той с най-
голяма отдаденост превърнал земята в единна ковачница на оръжия чрез трудоемък процес на превъоръжаване,
продължил хиляди години, Той освободил историята на жанра от монотонната идилия на примитивизма, на събирането и
битието и я превърнал в безмилостен турнир, в спартакиада на блицкригове и битки на нации, в неизчерпаемо поле за
обучение на завоеватели, демагози и политици.

Звярът не си позволил десетилетие за почивка, отдих и пълен мир през периода от древността насам, който е записан от
историците, а напротив, изправяйки се срещу оръжията, правил крачка след крачка, нанасял удар след удар, копаел гроб
след гроб като награда за легионите, които самоотвержено служели на военния прогрес, като по този начин отдавал
почит на максимата, която Фридрих Ницше изразил в "Заратустра":

Ще обичате мира като средство за нови войни. И кратък мир повече от дълъг мир. ... Казвате, че добрата кауза е тази,
която освещава дори войната? Казвам ви: добрата война е тази, която освещава всички причини (Ницше 1967 I: 575).

Ницше и дьо Мастр са прави. Войната е била свещена за звяра от самото начало и той никога не е преставал да принася
жертви на своя бог, без да се въздържа; видът като такъв никога не е изоставял увереността, че спасението му е в
оръжието, и само е позволявал да бъде укрепван в тази си убеденост от апостолите на мира и измамниците на
човечеството, както достатъчно ясно показват убийствените последици от християнизацията на Запада.

Не на последно място, като че ли е щастливо съвпадение, когато философията, която напразно проповядваше на звяра в
еднаква степен въздържание и прелестите на примирието, се оказва заедно с някои свои представители мъдростта на
звяра и се отказва от хуманистичните си грешки в новопридобитото антропофилно ясновидство. Ако онези, които са
вървели в отряда на Кир, Александър, Цезар, са се втурнали към ордите на Атила и Чингис хан, не са следвали бога на
войната, а многообразното учение за човешката любов, ние и днес щяхме да сме там с каменни брадви и метателни
пръчки и нямаше да имаме и най-малката перспектива да сложим край на страданието, превърнато в плът, на тази
планета в обозримо бъдеще.

Но именно така се приближихме до целта си с нашите неспокойни усилия. Разяснихме основните принципи на
възпирането. Ние сме в състояние да дадем на органичната агония една Кана, от която тя никога няма да се възстанови. И
не на последно място, осъзнахме, че ние самите принадлежим към избраното поколение, което ще превърне
апокалиптичните видения на мита в реалност и по този начин ще изпълни древния копнеж на вида да не се налага да бъде
повече.
Световната история - без съмнение кланица. Но ужасът вече е краен и дори да не можем да определим началото му, вече
имаме силата да спрем непрестанното му пораждане. Световната история - също и следледников тренировъчен полигон,
арена, на която звярът усъвършенства гладиаторското си изкуство и се издига упорито, лутайки се в каша от кости, кръв
и мозък, докато успее да предизвика ада, големия удар срещу себе си и срещу живота, чийто предчувстващ копнеж е
довел до появата на неандерталския човек.

"Това, което може да се обича в човека, е, че той е преход и падение", пише Ницше (1967 I: 551). Антропофилната мисъл
се е отказала от мечтата си за свръхчовека и намира перспективата за края, за падението, за достатъчно успокояваща сама
по себе си.

Целта на човешкото развитие за него не е нихилизмът на

Преоценка на всички ценности, но унищожение, т.е. саможертва на звяра с цялата му алчност за смисъл и истина, за
онзи метафизичен опиат, който така милостиво го е упоил през хилядолетията на подготовка и го е държал в
благоприятни халюцинации, от които вече нямаме нужда.

Антропофугалният поглед е разкрил несъзнаваното, а парадоксът му е лишен от ужас: ние сме там, за да се
самоунищожим; "смисълът" на нашето съществуване е изчезването на самия размишляващ звяр; а епохите, изминали от
депортирането ни в гетото на разума, са използвани с добър ефект, за да се стигне най-накрая до нашата смърт с
максимална научна рационалност и блясъка на нобелови лауреати.

Животинските видове могат да изчезнат, отнесени от епидемии, лишени от екологичната си ниша, твърде
специализирани, неспособни да се справят с натиска на конкурентите за храна, безсилни, подвластни на природните
закони; не така стои въпросът с човека. Той се изправя на задните си крака и се издига пред творението; след като става
самостоятелен и преодолява биологичния натиск на селекцията, той вече не позволява да бъде третиран по този начин - а
се отървава от себе си със собствени сили.

Започнете повече

§ 12

Колкото и чудовищен и обещаващ да е технологичният и военният прогрес на звяра през ХХ век - от началото на века
досега в резултат на войната са загинали над сто милиона души (срв. Buchan 1968: 10) - философските му усилия да
приведе това развитие в подходяща за него концепция са жалки в сравнение с него.

Както и в предишните векове, философията, с малки изключения, избягва да се занимава с бедствието, с изчезналия хомо,
сякаш се докосва до прокажен, и се опира на конструктивните комплекси на философията на науката, херменевтиката,
идеологията и критиката на екологията в детска концентрация.

Далеч от това да възприеме и развие знанието на д'Холбах, Шопенхауер и фон Хартман и по този начин да съпроводи
последния акт на един предсъзнателен анихилизъм с триумфалното и съзнателно "да" на антропофилното просветление,
той отлага своите пионери в интелектуално-историческия кабинет на куриозите и се посвещава на всеотдайното
култивиране на умиращия хуманизъм.
Последните метастази, които, благодарение на своите удължаващи живота мерки, все още успяват да се образуват в
гнилата хуманистична доктрина и които философските терапевти, в гротескна грешка, обявяват за признаци на
зараждащото се възстановяване и оздравяване на звяра, са марксизмът, екзистенциализмът и една практически
ориентирана област на работа, наречена изследвания на мира и конфликтите.

Докато марксизмът, като светска доктрина за спасението и религия на човечеството, за малко повече от сто години разви
именно феноменологията на мъченичеството и цезаропапизма, на отлъчването и преследването на еретиците, на
почитането на светците и мисията с меч при езичниците, за чието развитие на християнството му е било необходимо
хилядолетие и половина и следователно представлява просто рекапитулация в интелектуалната история - въпреки че
първият му термоядрен кръстоносен поход би могъл да ни отведе до Новия Йерусалим на небитието -, докато
екзистенциализмът по-скоро изяснява, отколкото забравя химерата на човешкото в един празен дескриминизъм и в един
акционизъм без съдържание на замисляне, избор, надхвърляне на себе си против волята си, стремежът към мир, който
иска да хвърли кормилото на световната история до последния момент и така да лиши звяра от плодовете на борбата,
продължила стотици поколения, изисква по-дълбоко опровержение.

Изследване на мира - това е въплъщение на скрупули, спекулативен пораженчески подход, отстъпление от неизбежното,
саботиране на антропофугалната воля докрай. И все пак резултатите от изследванията, погледнати на дневна светлина и
обмислени без предразсъдъци, са изключително окуражаващи и успокояващи и само интерпретативното тълкуване и
въплъщаване на самите изследователи на мира и конфликтите ги превръща в зловещия инвентар на техните
хуманистични влакове-призраци.

Какво би трябвало да е възмутителното в твърдението, че "през 3400-те години човешка история, които могат да бъдат
пренебрегнати, е имало само 243 години без известна война" (Leyhausen 1970: 61) и че според друга статистика "средно
на година са се водили 2,6 войни" (ibid.)103), ако не демонизираме функцията на въоръжените конфликти с
антропофилска прозорливост като постоянно отклонение, както правят изследванията на мира, а оценяваме и най-
малката схватка, най-незначителното убийство като стъпка в правилната посока, като подготовка за глобалния
Армагедон.

Кой би се уплашил от десетките хиляди тактически и стратегически ядрени оръжия, които са в готовност днес и едно-
единствено от които надхвърля 10-15 пъти общата взривна мощ на всички бомби, хвърлени върху Германия и Япония от
Съединените щати през Втората подготвителна война (вж. Анализ на мира 1976 II: 16), когато се замисли за мащаба на
задачата, свързана с обеззаразяването на цялата планета, на която зверовете в никакъв случай не се намират само в
леснодостъпните метрополии, а са се разпространили във вечните ледове, пустините и най-отдалечените планински
долини.

Не трябва ли, в противовес на безотговорния шум на разследващите конфликтите, да настояваме за решително

превъоръжаване, което да отговаря на всички възможни сценарии и да предотврати следващата надпревара във
въоръжаването, вместо да доведе до дългоочаквания апокалипсис, да се превърне в Трета подготвителна война и по този
начин да създаде "война на смъртта" за оцелелите?

е необходимо още едно мъчително състезание?

Само ако беше обяснен механизмът, който пречи на политиците и военните да се вслушват в хуманистичния "разум" и
"здрав разум" и който Ричард Барнет очертава в своя трактат "Американската илюзия за въоръжаване или икономиката
на смъртта":

Тъй като почти няма оръжейна система - колкото и далечна да е тя - която Съветският съюз да не може да създаде, ако
отдели достатъчно време, енергия и пари за нея, въображението на Пентагона е единственото ограничение за военните
разходи на САЩ. В реалния свят хората, които харчат по-голямата част от парите си, за да се въоръжат срещу заплахи,
които съществуват само във въображението им, се наричат параноици. В света на националната сигурност самата
система е параноична (Barnet 1969: 18),

следователно не е точно от полза, вместо да я очерня като параноична - качество, към което самата система за възпиране,
както с право свидетелства гениалната абревиатура на нейната основна доктрина MAD (Mutual Assured Destruction), с
право поддържа напълно спокойно отношение. Така нареченият ефект на Шумпетер^, т.е. независимостта и агресивният
импулс на оръжейните комплекси, е двигателят на нашето щастливо самоунищожение и на изследванията на мира трябва
да се попречи по всякакъв начин да се опитват да надделеят над този двигател например с илюзорните концепции за
пасивна съпротива или ненасилствени действия (срв. Krippendorff 1968: 477ff.), с моделите на едностранното или
постепенното разоръжаване (срв. ibid.: 250ff.) или дори да намалят неговата постоянно ускоряваща се скорост.

За щастие факторите, които не позволяват да се забави динамиката на въоръжаването - като интелектуалната стабилност
и надеждност на големи групи от населението, ориентацията към врага, несломимата вяра в добродетелите на
послушанието, войнствеността и национализма - остават и вероятно ще останат достатъчно силни, за да противодействат
на подривните действия на търсещите мир, които са в разрез с добре разбираемите интереси на цялото човечество. Освен
това армията също признава сериозността на ситуацията и се стреми да покаже своята безрезервна загриженост за
благосъстоянието на своите поданици в атмосфера, която не е отровена от човешкото безделие и агитацията за мир. В
САЩ това се случва още в края на 60-те години:

В Пентагона работят 6410 души в областта на връзките с обществеността.

Само Информационният офис за връзки с обществеността на Министерството на отбраната разполага с бюджет от 1,6
милиона долара и в него работят повече от 200 служители и цивилни, които се намират в Пентагона и в големите градове
в страната.

Бюджетът на Информационното бюро на въоръжените сили е 5,3 милиона долара, които се използват за глобална
радиомрежа, която достига до голяма гражданска и военна аудитория.

Службата за радио и телевизия на въоръжените сили управлява 350 станции в 29 държави и още девет на територията на
САЩ; тя харчи повече от 10 милиона долара годишно и има

1700 служители. Това е най-голямата верига за радиоразпръскване в света.

(Barnet 1971: 53)

1)

Дитер Сенгаас очертава ефекта на Шумпетер

в своето есе

"Политика на възпиране или политика на разоръжаване", както следва: "Йозеф Шумпетер

в един известен социологически трактат от 1919 г. твърди, че в историята често се
наблюдава как нациите, изправени пред ограничена и временна военна заплаха, в крайна
сметка развиват умения за противодействие на тази заплаха, за да продължат да живеят с
огромни комплекси въоръжения без обективни функции, след като са се справили с нея.
След това тези оръжейни комплекси развиват своя собствена динамика на растеж, чиято
посока и скорост вече не са свързани с първоначалната заплаха." (Лайхаузен 1970: 129)
Междувременно усилията за информиране се засилват в световен мащаб, а в отделни
случаи оказват влияние и върху самите представители на изследванията на мира и водят
до преразглеждане на възгледите. Например Йоханес Кнеутген в своя труд Der Mensch
1970. Ein kriegerisches Tier" (Човекът: войнствено животно), публикувана през 1970 г.,
Йоханес Кнеутген се въздържа от мрачни прогнози и от тона на научния пацифизъм на
Касандра и стига до оптимизъм, който все още е далеч от антропофугалното съзнание и
следователно продължава да дава погрешни оценки за развитието, но сега поне вече не го
предотвратява, а снабдява тези, които все още се нуждаят от него, с увереността "всичко
ще върви добре". Кнеутген пише:

Ядрените оръжия все още не могат да се разглеждат категорично като имитационни структури, като например рунтавата
бойна корида, която се поставя "при необходимост", или рогата на елена. Въпреки това съм на мнение, че човечеството е
на прав път към

все по-опасни и все по-безполезни оръжия. Според мен това "положително" развитие може спокойно да се очаква, тъй
като завършекът му е "точно зад ъгъла". Човечеството е на път рационално да създаде нещо, което в хода на еволюцията
се е превърнало в инстинктивно поведение на социалните животни с опасни оръжия.

(Kneutgen 1970: 102)

Други, като например екипът на изследването Kriegsfolgen und Kriegsverhütung (Последици и предотвратяване на
войната), сега се ограничават основно с документиране, въпреки подвеждащото заглавие, и виждат задачата си в 700
страници и чрез компютърен модел, специализиран в използването на атомни оръжия, "да оценят произтичащите от това
загуби в човешкия живот, здравето, жилищата и промишлените съоръжения при различни форми на използване на
оръжия" (Weizsäcker 1970: 6).

Позитивистично-дескриптивният подход на материали като "Математически анализ на ефектите от ядрените експлозии

върху RFG", "Унищожаването на селскостопанския потенциал и хипотезите за оцеляване на населението" или "Размисли
за опасността от болести при ядрена война" приятно въздържа от патоса на хуманистичния флагелантизъм и вместо това
представя "картини на войната", които описват грандиозната панорама на гибелта в трезви цифри:

War Board 9 използва 75 ä 2 MT бомби срещу населени места. Получените в резултат на това валежи замърсяват 58% от
площта над 1000 r ERD. Половината от населението на RFG е мъртво, а
Четвърт болен радиация. Повече от половината добитък е унищожен. Според диапазона на одобрение на
радиоактивността загубите на капацитет са между 196 и 227 милиарда германски марки, т.е. тази несигурност е без
значение тук.

Очаква се да бъдат евакуирани между 900 000 и 6 милиона души. ...

Производството дори на минималното търсене е невъзможно, тъй като в електроенергетиката, минното дело,
химическата промишленост, преработката на минерални масла и производството на желязо и стомана, т.е. във всички
основни отрасли, мощностите са претоварени на 100 %. В случай на евакуация дори повечето мощности, включително на
хранително-вкусовата промишленост, вече няма да са достатъчни (ibid.: 264).

Резултатът от четенето е един просветен фатализъм, който умее да бъде на нивото на

научното прогнозиране, като същевременно не забравя динамичния и целенасочен подбор
на историческия процес, както обяснява Куинси Райт в книгата си War Study:

Културата възниква от воюващи народи, докато мирните събирачи и ловци са изтласкани в периферията на земята,
където постепенно са изтребени и погълнати - с единственото съмнително удовлетворение да гледат как народите, които
са се справили с войната толкова ефективно, се унищожават сами (Krippendorf 1968: 38).

Сравнете тази гледна точка с гледната точка на бившия министър на отбраната

Макнамара, според когото

историята на човечеството се характеризира не толкова с дълги периоди на мир, понякога прекъсвани от войни, колкото с
верига от постоянни борби, между които от време на време настъпват периоди на изтощение и възстановяване, които
тогава гордо се наричат

мир (McNamara 1970: 62),

се очертава сближаване на позициите, което, въпреки мрачното състояние на изследванията на мира през последните
десетилетия, дава надежда за бъдещето. Както и при повече от 6000-те преговори между руски и американски "делегации
по разоръжаването", проведени след Втората подготвителна война - Женевският комитет по разоръжаването успява да
отпразнува годишнината от своето 500-о заседание още през 1971 г. (вж. Seidler 1974: 12.) - не бяха договорени никакви
конкретни мерки за разоръжаване, а напротив, планираше се все по-бързо количествено и качествено превъоръжаване,
маркираха се технологичните сектори за все нови и нови състезания, така че изследванията на мира, след като промениха
тенденцията си, също нямаше да се занимават с формите на предотвратяване на конфликти, а с процедурите на
политическа и военна провокация и подходящото им прилагане в конкретната ситуация.

Засега съветите на апостолите на мира трябва само смело да се отменят, препоръките им да се превърнат в забрани, а
забраните - в императиви; строгата секретност, наложена върху цялата област на научните изследвания, би могла освен
това само да допринесе за адаптирането към новата цел на научните изследвания, която отчита нуждите на обществото
като цяло.

От 60-те години на миналия век насам е налице примерен модел на това ново изследване на мира, реформирано в тялото
и крайниците, който по най-завладяващ начин документира функциите на важния доставчик, който тази дисциплина би
могла да има за планирането на цялостното окончателно решение, но преди всичко и за необходимото идеологическо
въоръжаване на бойците. Става дума за изследването на Херман Кан за ескалацията и нейния предшественик
Термоядрената война.

Първата изследователска цел на Кан в неговия Eskalationsschrift е да "стимулира въображението" (Kahn 1970: 28), но той
се оказва напълно имунизиран срещу антропоцентричните тенденции и предразсъдъци на своите колеги. Неговата
максима не означава да подбужда към мир чрез мрачни видения на ужаса, а чрез трезви изчисления и размисли за това,
което до този момент е било категорично обявено за немислимо.

Подобно на всички предишни битки, и последната, апокалипсисът и планетарният ад - това е скритата аргументативна
отправна точка на Кан - се нуждае от задълбочена психическа подготовка и планиране. Човечеството, което е влязло в
последната битка срещу себе си и природата, не може да си позволи да я затвори в бутилка и да се отпусне, тъй като за
първи път става дума за нещо повече от победа на едната страна и поражение на другата, а именно за колективно и пълно
изкореняване. Ако тази операция не успее при първия опит, оцелелите скоро няма да имат сили за втори опит и
страданията ще трябва да се натрупват отново в безкрайни поколения от наследствени пациенти, увредени от радиацията
хора и мутанти, и в среда, която ще бъде запомнена като райска градина в сравнение с днешната, до далечния момент,
когато инструментите за самоизяждане отново ще бъдат на тяхно разположение.

За да се изключи възможността за небрежно манипулиране на съществуващите потенциали и да се гарантира пълното им

изчерпване според човешката преценка, Кан чертае 44-степенна стълбица на ескалация, която започва от кризисна
ситуация, достига до "голяма конвенционална война" на 12-та стъпка, пресича ядрения праг на 21-ва и накрая води до
"централната война", чието облекчение от ескалацията е следното:

33: Бавна война срещу "материалните ценности

34: Бавна война срещу оръжейните системи

35: Ограничени икономии за намаляване на военните

Изпълнение

36: Ограничен преврат в разоръжаването

37: Атака срещу оръжейни системи, при която се пропускат други цели.

3 8: Безсмислена атака срещу оръжейни системи

39: Бавна война срещу градовете

40: Безопасност от материални ценности

41: Атаката срещу разоръжаването се засилва

42: Нападение с цел унищожаване на граждански обекти

43: Други форми на насочена обща война

44: конвулсивна или безумна война, (ibid.: 72) В последната фаза на спазъм и агония, според Кан, "всички задействащи
фактори ... се издърпват едновременно" (ibid.: 88). се издърпват едновременно" (ibid.: 88), и може само да се надяваме, че
звярът, при условие че само е свършил с достатъчно внимание изброената предварителна работа, тук де факто отлага
завинаги чашата на своето мъчително съществуване и е в състояние да направи качествения скок от homo extinctor,
изчезналия човек, към homo extinctus, изчезналия човек.

Оперативният модел на Кан, адаптиран към съществуващите техники за опустошаване, дава - както е отбелязано в
рекламата - "възможност за

Новият подход "дава безценни инструменти в ръцете на отговорните лица" и също така
позволява на революционното изследване на мира да се върне и открито да признае
своята отдавна погребана традиция, а именно философската апологетика на войната от
Платон до Хегел2) от химна на Хобс за послушанието на трупа:
Ако направя нещо по заповед, което е грях за този, който го е наредил, аз не извършвам
грях, ако го направя, при условие че този, който го е наредил, е мой законен господар.
Ако например отида на война под командването на моята държава, аз не правя нищо
лошо, дори ако според мен войната е започнала несправедливо; напротив, бих постъпил
лошо, ако откажа военна служба (Хобс 1959: 194),
до интуицията на Кант, вече надмината от филантропската мисъл и все още изпреварила с
векове своето време, "че една война на изтребление... ще донесе вечен мир... щеше да се
случи в голямото гробище на човешкия вид" (Кант 1976: 21), никога не са липсвали
известни представители и авторитети.
* OD: Може би печатна грешка? И по-добре "си" вместо "bosom ner"?
2) В Платоновата идеална държава, освен държавата на обучението и
възпитанието, има, както е известно, и военна държава, изцяло посветена на
военното изкуство и освободена от общественополезни дейности. Платон отделя
много място на разсъжденията за най-добрите методи на обучение и
индоктринация и оценява значението на армията толкова високо, че се застъпва
за цензуриране на вярвания, които подкопават военната сила, пораженческа
литература и женствена музика (срв. Платон 1961: 72 и сл.).
Хегел безспорно би се съгласил с това, тъй като по принцип презира мира и
отбелязва в своята "Философия на правото": "В мир буржоазният живот се
разширява повече, всички сфери се настаняват в него и той най-сетне се

потъване на хора.... "Не само народите излизат укрепнали от войните, но и нациите, които са несъвместими в себе си,
придобиват спокойствие в себе си чрез външни войни" (Хегел 1968: 308); следователно той препоръчва на
правителствата да разтърсват закостенялия буржоазен свят "от време на време чрез войни, за да наранят и объркат
законния му ред и правото му на независимост, но да дадат на индивидите ... усещат своя господар, смъртта, в този
наложен труд" (Хегел 1952.: 324). 69
§ 13

Изследванията на мира - както се налага да се заключи от казаното по-горе - са смислени и заслужават подкрепа само
когато служат на войната. Тази услуга обаче може да бъде оказана пряко или непряко - пряко чрез разработване на
сценарии и симулационни модели, които, когато се реализират, премахват притъпяващия и парализиращ развръзката
ефект на изиграния ужас; непряко, както ясно показва наивният оптимизъм на един Кнеутген, чрез отклоняване на
пацифистката критика в сферата на красивата утопия и поглъщането на "взривоопасни" псевдопроблеми.

Такива заместители на хуманистично деформирания интелект, който по този начин се занимава елегантно и напълно
ненасилствено и не може да оказва негативно влияние върху световния исторически процес на превъоръжаване,
понастоящем са дебатът за екологията, въпросът за ядрената енергия и, парадоксално до известна степен, самият дебат за
ядрените оръжия, в допълнение към гореспоменатия вариант за изследване на мира, който е далеч от света.

"Екологичната мода" (Maldonado 1972: 70), който разглежда бъдещето от гледна точка на експлозивно размножаващото
се човечество и не по-малко бързо намаляващите природни ресурси, подложени на бича на глада, замърсяването на
околната среда и безмилостната експлоатация, и отчаяно търси пътища за излизане от безизходицата, насочва погледа на
участниците в дискусията към кривите на растежа, производствените диаграми и прогнозите за оставащите запаси от
суровини, като по този начин ги отдалечава от осъзнаването, че след изчерпването на минералните ресурси или
отравянето на индустриалната среда човечеството няма да се оттегли леко и да се отправи към неизбежното, а ще търси
спасение много преди това в безмилостни борби за разпределение и войни за останалите полуздрави и незамърсени
пространства за живот.

Така влошаващата се екологична ситуация може да се превърне в детонатор на акта на освобождение на звяра, наред или
в комбинация с политическата борба за хегемония, идеологическия кръстоносен манталитет и динамиката на военните
комплекси, но освен каталитичния си характер - за разлика от оценката на екофилите - тя няма важно самостоятелно
значение и със сигурност не е централният ни екзистенциален проблем.

Противниците на ядрената енергетика също се придържат към приятната фикция, че започват от архисредновековния
момент в историята на модерния свят и се правят на заслужили пред потомството, което в действителност отдавна ще се
е самовзривило в небитието; за тях неприятната гледка на авариите с десетки хиляди жертви затъмнява визията за
военните оперативни способности, в сравнение с които един неконтролируемо топящ се реактор изглежда като
пожарникар, взривил се пред потоци от танкове.

Пренасочването на критичната енергия и колективния протест към заплахи, които в сравнение с тях са съвсем
второстепенни, като например разпускането на Великденския марш и движенията за "борба срещу ядрената смърт" от 50-
те и началото на 60-те години на миналия век и изтласкването на леминговата процесия на недоволните в пустошта и
солта около Горлебен и между строителните ями на площадката на реактора в Уайл, е един от най-големите триумфи на
работата по изместването на обществото като цяло, който позволява на звяра да се насочи право към целта си без големи
заобикалки или препятствия, които си струва да бъдат споменати.

И дори разпръснатите остатъци от противниците на ядрените оръжия и въоръженията, които са оцелели до днес и сега се
греят в сламения огън на краткотрайната мирна дискусия, преди окончателно да се откажат от каузата си, в миналото,
против волята си, са служили на звяра.
Именно защото те се мобилизираха толкова яростно срещу атомните, водородните и неутронните бомби, нарастващият
арсенал от оръжия от категориите В и С почти напълно изчезна от общественото съзнание; а по-нататъшното им
развитие в индустриалната идилия на лабораториите, пощадени от любопитството, доведе до невъобразими успехи -
особено в биологичната област:

За да се унищожи със сигурност всичко живо в зона с размери 1000 x 1000 м, трябва да се изстрелят 16 000 артилерийски
снаряда (75 или 77 мм), което съответства на 10 т конвенционални експлозиви. Същият резултат се постига с 1 т
химическо бойно вещество или 10 кг ядрен експлозив, използван в Хирошима, с 10 г термоядрен експлозив от настоящия
тип или само с 0,1 г биологично бойно вещество (Централен изпълнителен комитет на Научния съюз 1972: 141).

За посветеното и антропофугалното мислене е успокояващо да знае, че пред лицето на такива резултати дори тези, които
ядреният огън върху градовете не достига и които поради маргиналния си хабитат могат да избегнат смъртоносните
валежи, в никакъв случай не трябва да се отказват от надеждата за край, а могат да бъдат сигурни, че могат да бъдат
сигурни, че ще бъдат последните от своя вид, които ще бъдат пометени от мутирали вируси, бактерии и гъбички,
изкуствена пневмония, опустошителен тиф, безпрецедентна форма на антракс - като бенефициенти на тази прозорливост
и тази грижа, с която мъртвите ще се грижат за оцелелите по време на апокалипсиса.

15 литра Започнете повече

Точно както изследванията на мира, преди революционното им ново начало, инициирано от Кан*, трябва да се оценят
като шокиращ провал на научния разум, така и антропологията на ХХ век се оказа напълно сляпа за хода на времето и
целта на човешката еволюция, която сега се очертава с пълна яснота.

Вярно е, че в областта на биологичната и философската, културната и социалната антропология той е формулирал и

събрал многобройни прозрения и хипотези за произхода и развитието на човека; вярно е, че от Дарвин насам той познава
произхода ни от животинското царство и благодарение на палеоантропологичните изследвания и открития познава
етапите на хуманизация от австралопитека през питекантропа до неандерталския човек и кроманьонския тип, които са
запечатали нашата мутация и дегенерация.

Макар да разбира човека като "архаично неквалифициран" и "без инстинкт", като "маймуна, при която не настъпва по-
висш растеж и която остава фиксирана на детско или дори ембрионално ниво" (Landmann 1969: 148), той по принцип не е
способен да направи нищо с тези данни и ги третира като дебили, които сортират и групират парчета от пъзел според
размера или собствените си предпочитания, без да осъзнават, че те могат да бъдат сглобени, за да образуват картина.

Този неуспех на съвременната човешка наука в никакъв случай не е необясним; напротив, причината за него е очевидна.
Досега антропологията само упорито е питала откъде идва звярът, но и категорично е отказвала да предостави
информация, дори само размисъл за съдбата му, или е заявявала, че това е извън нейната компетентност.

Този пропуск да се задават въпроси неизбежно е бил катастрофален в дългосрочен план, защото как може да се
интерпретират и подреждат факти, да се разработват и оценяват характеристики, без да има информация за посоката и
целта на еволюционния процес, в който тези факти имат много специфично значение, тези характеристики имат
конкретна задействаща, ускоряваща или спираща функция.

* ОД: Херман КанАнтропологичната процедура на събиране на данни без антропофилна референтна система е като опит
за отплаване без въоръжение и обрича науката на неподвижността на кора без двигател.
След като представителите на тази дисциплина се запознаят с идеята за върховното самовъзмездие на звяра и
еволюционната цел да се спре органичното страдание, люспите трябва да паднат от очите им, защото човекът е
изключително подходящ и значително подготвен за истинската си задача и в никакъв случай не е само физически
изостанал маймунски плод, непълноценно същество, органично въплъщение на логическата категория на непълноценния
режим, както твърде често се появява в учебниците. Ако приемем безкритично следното обобщение на Арнолд Гелен:

В морфологично отношение човекът, за разлика от всички висши бозайници, се характеризира предимно с недостатъци,
които в точния биологичен смисъл могат да се опишат като дезадаптация, неспециализирани характеристики,
примитивизъм, т.е. недоразвитост: с други думи, по същество са отрицателни. Липсва окосмяване, а оттам и естествена
защита от атмосферните влияния; липсват естествени органи за нападение, но също така и телесна формация, подходяща
за бягство; човекът превъзхожда повечето животни по острота на сетивата си, почти фатално му липсват истински
инстинкти и има несравнима нужда от дългосрочна защита през целия период на бебешка и детска възраст. С други
думи: при естествени и първични условия той отдавна е щял да бъде изтребен като наземно животно сред по-пъргавите
летящи животни и по-опасните хищници (Gehlen 1971: 33),

се налага да зададем на автора разтърсващия въпрос: "Как е възможно такова чудовищно същество да живее?" (Ibid.: 36)
Но ако съберем отделните наблюдения така, че образът на звяра да стане видим в антропологичния пъзел, изводите са
съвсем различни и удивлението отстъпва място на възхищението от великодушната последователност, с която природата
е снабдила своето злополучно създание за краткия миг на апокалиптично самоосъзнаване. Какво предимство е да
съществуваш без дебел слой коса или перушина! Как иначе звярът щеше да се научи да се крие зад щитове, да кове
брони и сбруи, да се придвижва с бронирани превозни средства и накрая да изстрелва вече тристепенните си стрели от
гигантския външен скелет на ракетните силози към нападателя на родната му земя.

Каква разлика е да нямаш органи за атака! В противен случай в главата на звяра щяха да бъдат създадени поколения и
поколения нови оръжия, срещу които редиците зъби на крокодила, рогата на носорога, отровата на усойницата изглеждат
като бунго на прекалено загрижен демиург. Колко жалко е да не можеш да се обърнеш към бягството и така да се налага
да се режеш човек до човек! Каква благословия е да се появиш на света като инстинктивен инвалид!

Защото неопровержимата забрана на животните да убиват в рамките на собствения си вид ги е накарала без колебание да
се отдръпнат от първото, все още дилетантско, пребиване с камъни на примитивните човешки орди и, както учи опитът,
ги е направила напълно неспособни да водят кампания срещу собствения си вид. Какъв късмет е все пак да се
възпитаваш и да влияеш в продължение на години и десетилетия! Защото как иначе би могло да се създадат в едно
същество, толкова податливо на изкушенията на дълготърпението, доверието, любовта и нежността в детството, онези
противоположни черти на характера - нетърпимост, грубост, бездушие, желание за наказание, болка и насилие, така
необходими, за да се увенчаят накрая с цялостен успех многовековните усилия на вида за самоосвобождение.

Не, ние не сме непълноценни същества; ние сме богато надарени с предразположения,
които ни предопределят да изпълним задачата си и не оставят и сянка от удобно
извинение за неуспех. А безспорно най-ценният дар на природата е органът под горната
част на черепа ни и неговото бързо развитие - церебрализацията, за която обяснява
Герхард Хеберер:

Той е уникален по скорост и мащаб, както и фундаментален за продължаването на "хуманизацията" от лагера за преход
между животните и човека. С бързи темпове, в рамките на няколко хилядолетия, от мозъчен обем от най-много около 600
cm3, може би малко над (австралопитеците), през 1000, 1100, 1200 (ранните хора), 1600 (неандерталците) до 2000 cm3
(крайната стойност на Homo sapiens), се достига до настоящия обем, който е способен да извършва биологично-
техническите подвизи, определящи днешния ни мироглед (Heberer 1973: 93),

и които, както се иска да се добави, ще оставят този свят в състояние, за което този орган
едва ли знае в момента.
*
Някои съвременни критици на цивилизацията, които добре осъзнават несъответствието
между хуманистичните идеали, с които са били социализирани, и реалността, която ги
потиска, но които упорито отказват да прибягнат до антропофилно мислене, изпитват
удоволствие, предвид невъзможността си да променят лошата реалност, да очернят
мисловния и познавателния апарат на звяра, надминавайки себе си в псевдонаучни
обяснения като напр:

Невронните пътища между архаичните структури на мозъчния ствол и неокортекса очевидно са недостатъчни. ... Вместо
да ... трансформирането на стария мозък в нов, еволюцията се е задоволила просто да присади нова, по-диференцирана
структура върху стария, без да

функциите се припокриват и без да се предоставят на новия мозък ясни правомощия за контрол над стария. Откровено
казано: еволюцията е оставила някои разхлабени винтове между неокортекса и елипоталамуса (Koestler 1978: 20) 2)

и в едва прикрита клевета:

Както в живия организъм, например при рака, група клетки могат да хипертрофират, така и при човека интелигентността
хипертрофира, и то все повече, без този процес да е спрял. Това е раковото отделение, в което сме събрани (Bilz 1973:
50).

все още е ясно формулирана като хипотеза, макар че тази предпазливост не увеличава
нейната достоверност. Fair пише, наред с други неща: "Причината за <unioninner> при
животните... може да се търси във факта, че при тях мозъчната кора (= неокортекс) не се
опитва сериозно да поеме ролята на по-старите мозъчни структури в контрола на
поведението" (Fair 1971: 33). При хората обаче е настъпила промяна, "въз основа на която
старото единство или "хармонията на функциите най-накрая е била радикално нарушена...
в кората на главния мозък вероятно се е оформила нова функционална система,
диаметрално противоположна на подкоровите системи по отношение на своята логика и
поведението, което контролира" (ibid.: 34f.). Научният журналист Тео Льобсак привежда
тънкия аргумент на аналогията със свръхразвитието, който се дължи повече на травмата,
отколкото на аналитичната интелектуална дейност, в конвулсивен формат и в него
изразява решимостта си възмутено да отхвърли "данайския дар на природата, този
инструмент, работещ безшумно в главата с консистенцията на прясно козе сирене"
(Льобсак 1974: 17), чрез който осъзнава съществуването си. Обобщението на неговите
размисли е:
Тази маса, която се е разраснала и само с мъка може да се разшири, благодарение на
костната си обвивка, всъщност е сравнима с гигантските тела на някогашните динозаври -
животни, които трябваше да капитулират пред себе си. Гигантизмът очевидно не се
отплаща на земята, нито този на тялото, нито този на духа (ibid.: 16).
Нищо обаче не е по-абсурдно от тази теза за мозъка като "орган на излишъка" (ibid.: 2.50),
която по същество е просто ново издание на критикуваната справедливо ортодоксална
доктрина на антропологията, според която човешкото същество се състои само от
дефекти, недостатъци и непълноти. Нашият орган на мисълта също е биологичен орган,
изключително подходящ за нашата цел.

Оборудване, което само по себе си би било достатъчна причина да паднем на колене пред Бога Творец - ако
междувременно този мозък не го беше разобличил като идол и илюзорна идея и следователно като продукт на самия себе
си.

Ползите от нашия мисловен апарат не биха могли да бъдат по-разнообразни, а предимствата, които дължим на него, не
биха могли да бъдат по-големи. Защото, от една страна, тя ни предоставя средствата, благодарение на опита си в областта
на оръжията, без които не бихме могли да преодолеем инерцията на плътта си за вечността. От друга страна, той
предоставя оправданията и рационализациите, от които звярът толкова отчаяно се нуждае за своето неспокойно военно
отстъпление, за да устои на изкушенията на бездействието, кротостта и толерантността, които пацифисткият катарзис
продава като "глас на съвестта".

И трето и последно, в антропофугалната спекулация, той размишлява върху себе си, признава горните функции за
значими и правилни и се бори с героичното видение, което довежда всички останали същества до лудост, че той е
напълно не на място в космоса, трябва да отрича правото си на съществуване въз основа на собствения си очевиден
смисъл на съществуване и следователно не само не трябва да подкопава досегашните неосъзнати усилия на вида да се
отдаде на небитието и по този начин да сложи край на вечното страдание, а по-скоро трябва да ги насърчава, утвърждава
и оценява с цялото си сърце със славата на summum bonum.

Затова само за едно дълбоко заблудено и самозабравило се разбиране може да изглежда, че равновесието на човешкия
разум е изчерпано по този начин,

че понастоящем около 100 милиона тона бързо размножаваща се човешка биомаса населява планетата Земя, изчерпва я и
разграбва нейните запаси от суровини, без да се интересува от нуждите на бъдещите поколения, и по този начин бързо
унищожава основата на живота, за която няма алтернатива (ibid.: 16).

Напротив, духът е направил всичко възможно, за да сложи край на това състояние, което е, така да се каже, само
моментна снимка, и да възстанови в близко бъдеще на планетата суровата красота и безупречност, които тя е
притежавала през онези милиарди години, преди последиците от първобитното поколение и самоизтреблението да я
разрушат така трайно.

Следователно умът и неговият материален субстрат - мозъкът - са най-ценното ни богатство, най-свещеното ни

притежание. Но както човешките същества използват най-разнообразно своите таланти и дарби и по правило са склонни
да се подценяват, вместо да полагат прекомерни усилия, така и разумът достига своята най-висша, антропофилна
формация само при малцина.

Голямото мнозинство от чудовищата, вместо да познават ясно целта на еволюцията на вида, се задоволяват с тъпа и
несъзнателна представа за нея и са изцяло погълнати от изобретяването на форми и средства, които са целесъобразни и в
съответствие с нашата съдба.

Ежедневната доза хуманистичен наркотик, която от детството им подслажда скромното трудолюбие и им създава
красиви мечти за напредък и щастие, сега неизбежно изцежда и атрофира висшите функции на мозъка, които позволяват
да се видят тези полезни илюзии, така че същите хора, които в милионни армии извършват сизифовски индустриален
труд, тази задължителна предпоставка за Големия ад, са лишени от апокалиптична увереност и философско предсказване
на края.

Това безсъзнание, от което те се освобождават едва в деня на катастрофата, е жалко и достойно за съжаление, но в
същото време изключително полезно за динамиката и гладкото протичане на анихилистичния процес. Тези, които
толкова дълго са били отвикнали от крайната истина, обикновено реагират с бурни защитни реакции, дори с паника и
революция, когато внезапно и неподготвени се сблъскат с истинската цел на своето съществуване.

Ето защо в името на голямата задача ще трябва да решим, волю-неволю, да ги оставим в техния удобен ступор. Макар че
от чисто антропофугална гледна точка ние остро осъждаме хуманистичните идеолози на ХХ век, марксистите,
екзистенциалистите, антрополозите и изследователите на мира, тази забрана на далечните спекулации не ни освобождава
от разбирането, че те все пак изпълняват, против волята си, една много полезна социална функция, защитавайки общия
звяр от студенината на антропофугалната рационалност, в която той не би могъл да оцелее и да се развие.

И в този контекст дори една толкова крайна система от заблуди като тази на йезуитския свещеник и кавалер на Почетния
легион Пиер Тейяр дьо Шарден, който вярва в еволюционното обожествяване на човека2) , в една "свръхчовечност" и
"свръхкарита" (Тейяр 1976: 74), смята злото за "загуба" (ibid.: 60) на висшето развитие и

катастрофата като "мързелива и евтина хипотеза" (ibid.: 40), нейното тъжно, но

неоспоримо инструментално оправдание.
*
2) Тилхард синтезира теоцентризма на Средновековието с един непремерен
антропоцентризъм, за който цялата естествена история - "космогенеза" и "биогенеза" - се
явява само прелюдия към превръщането в човек, с което "търкалянето на материята"
достига едно предимно ново ниво на сложност - това на рефлексията. "Планетарната
компресия" (Тейяр 1976: 47) принуждава човека колективно да формира т.нар. ноосфера,
която Тейяр очевидно си представя като своеобразна тотализирана и одухотворена
католическа универсална църква или планетарно Societas Jesu, и да превърне
сублимирания звяр в светлинно същество с божественото в "точката омега" - дълбоко
патологична концепция, която вероятно може да процъфти само под защитата на
манастирските стени. 81
Lit Start MoreПогледнем ли към историята на съвременната философия, антропофилската
мисъл изглежда е достигнала и преминала своя връх с пробива си през XVIII век и с
идеалистично-спекулативната си формулировка през XIX век по едно и също време;
всъщност човек може да бъде склонен да твърди, че съществува обратна
пропорционалност,

и да формулира тезата, че с постепенното приближаване на звяра към точката на неговото екзистенциално оттегляне и с
увеличаването на военно-техническата му компетентност, склонността да се справя интелектуално с това развитие и да
го разбира като нещо в интерес на вида намалява в същата степен.

Това наблюдение е едновременно правилно и неправилно, тъй като, от една страна, наистина съществуват интелектуални
механизми за изолация и самозащита, желание за измама, към които ще се върнем по-подробно, но от друга страна, с
утвърждаването на единствената антропофугална истина, че би било по-добре да не бъдеш, В системите на Шопенхауер
и фон Хартман най-важната стъпка е направена с изразяването на единствената антропофугална истина, че е по-добре да
не бъдем и че трябва да направим всичко възможно, за да превърнем Dasein в Nichtsein.

Необходимо е да се подчертае, че философската мисъл на ХХ век избягва това скромно задължение с шокираща
безотговорност и позволява да се забравят аксиомите на интелектуалния полет на човека. Тази епоха превърна в мрачна
тайна доктрина това, което никога не е искало и не е можело да бъде нещо повече от малцинствено притежание, обща
интелектуална собственост на просветения елит, нещо, което може да се изрази само при закрити врати, под шапката на
шутовската ирония, в трансформацията на един деспотичен и старчески хуманизъм, и дори това не може да стане, без да
се налага постоянно да бъдеш нащрек за сплашване, социално отлъчване и заплахи за съществуването му. Необходимото
утешение и стабилизиране на мнозина чрез предлагане на оптимистични значения и модели на света е проникнало в
търсенето на истината от малцина като самоутвърждаване на философията и е довело до ереста на антропофилните
мислители или до автоцензурата на по-малко устойчивите конгениални духове и до плашещата деформация на тяхната
рефлексия.

Два примера - на Лудвиг Клагес и на Зигмунд Фройд - са достатъчни, за да разкрият забравата на онези, които приемат
свободата на духа за свое знаме.

Лудвиг Клагес (1872-1956) е смятан от тях за ирационалист, който е имал смелостта да "измисли рационална система, за
да докаже абсурдността на връзката" (Delfgaauw 1966: 82); в една история на философията той е наречен "един от
водещите и най-ефективни убийци на немския антиинтелектуализъм" (Runes 1962: 319), който, въпреки че е трябвало да
избяга в Швейцария, когато националсоциалистите идват на власт през 1933 г., е един от нейните бащи и наставници на
интелектуалния домакин; друг двутомен сборник на основните течения на съвременната философия от около 1300
страници му посвещава половин изречение (вж. Stegmüller 1969 I: 97) и следователно още по-ефективно замества доноса
с мълчание.

Така изваден от пантеона на съвременната философия, Клагес, заедно с Е. М. Чоран, всъщност е един от малкото
антропофугални мислители, които този век е създал. Клагес е убеден в "неизбежността на изчезването" (Клагес 1972:
1428) - дори в това крайно предизвикателство към неосъзнатия оптимизъм, който сега се шири дори във философските
среди - и в най-важния си труд, Der Geist als Widersacher der Seele (1929), обяснява детерминизма на развитието по
следния начин.... че тялото и душата са неразделни полюси на жизнената клетка, в която духът, сравним с клин, се вмъква
отвън, с усилието да ги раздели помежду им, като по този начин оголва тялото, изкормва душата и така окончателно
убива целия възможен за нея живот (ibid.: 7).

Човек може да критикува триполярната концептуализация на тялото, душата и духа и маркираната с нея интерпретативна
рамка на неговия светоглед, както може да критикува идеалистичната ипотека на Шопенхауер върху световната воля и да
критикува факта, че страданието е изпаднало от централното място в системата на Клагес, което заслужава; това обаче не
променя нищо върху правилността на феноменологичните изводи и тези на историческата му прогноза. Прогноза на
Klages:

Същността на "историческия" процес на човечеството (наричан още "прогрес") е победоносното настъпление на борбата
на духа срещу живота с ... предвидимия край на унищожаването на последния (ibid.: 69),

е толкова правилна, колкото и оценката на технологията като такава, която

опустошителна сила, "в сравнение с която всички злодеяния на чингизите изглеждат само
глупави шеги на момчета" (ibid.: 62.4). И с възхитителна антропофобска прозорливост той
разпознава и истинската мисия на звяра, преобърната от хуманизма, и неговия ненаситен
разрушителен импулс, който е бил достатъчен,

.... да изтрие от лицето на планетата десетки примитивни племена, стотици растителни видове, два и три пъти повече
животински видове на сушата, във въздуха и във водата. Не е далеч денят, в който всички те ще бъдат изтребени...
Вселената е твърде просторна за тази мания за изтребление, но Земята, ако не се случи "чудо" навреме, ще умре от нея
(ibid.: 768).

1) Клагес неведнъж е описвал целта на човешкото развитие, телосът на хуманизацията, и

не му е липсвала драстична яснота. Така той говори веднъж за "нарушенията, извършени
над живота на земята от интелигентност, чиято крайна цел би била осъществяването на
нищото" (ibid.: 673), друг път за технологичната воля за завладяване, като "цел, чието
изтребване на безброй животински видове, а в крайна сметка и на всички живи същества
на земното кълбо, става все по-ясно" (ibid.: 724). По времето, когато Клагес публикува
тези изречения, избухването на Втората подготвителна война все още е почти десетилетие
напред в бъдещето, а оръжията, които ще сложат край на войната, дори още не са
разработени. Но той притежава и апокалиптичното съзнание на всеки истински мечтател
и неговата голяма надежда, която цели не собственото му оцеляване или това на вида, а
изкуплението, и която по този начин се подхранва от човешката празнота на пост-
историята. Ние сме "последните мохикани", пише Клагес и продължава:

Но всеки, който все още се осмелява да лелее такива желания, трябва да желае само едно: човечеството, което извършва
такова зло, да потъне, да загине, да загине възможно най-бързо, за да може около неговите арсенали от убийства и
износване отново да пламне опиянението на горите, да се погребе, да се демистифицира и обнови (ibid.:768).

Евокативният копнеж на Клагес по изчезналия хомо е много по-добър от пристрастието на неговия съвременник Освалд
Шпенглер, който е имал предвид само падението на Запада, но, от друга страна, той изостава от радикалната
последователност на фон Хартман, тъй като желанието му за край не произтича от съчувствено виждане на вездесъщото
планетарно мъчение, а по-скоро от "страстна любов към [безсмисления] живот" (ibid.), т.е. от обожествяването на една
предсъзнателна жизненост.

Клагес иска да освободи този органичен човек от бича на интелекта, който го експлоатира, заробва и задържа, и при това
не обръща внимание на факта, че той - подобно на самия робовладелец - е подложен на още по-несравнимо по-жестоко
изпитание, а именно на безмилостна вегетация и борба за съществуване. Анихилизмът на Клагес е нарцистичен, защото
пропагандира единствено изкуплението на човека; най-висшето ниво на антропофугалния разум обаче не може повече да
се задоволява с тази изключителна грижа за собственото си спасение, а ще трябва да осъзнае отговорността си за цялата
биосфера и съответно да преоцени и универсализира подходите си към решенията.

Може би волята за унищожение и самоунищожение на

Човешкото същество е само най-висшето и първо проявление на първичния и протоинстинктивен импулс, който е
присъщ на всички живи същества и ги води към гибел. Може би цялата еволюция не е нищо повече от гигантско
отклонение, което плазмата е предприела, за да се лиши от новопридобитото си потенциално безсмъртие след греховното
падение на първичното поколение и изгонването му от неорганичното и след еони на размножаване да влезе отново в
нирваната на праха и газовете. И може би звярът, с цялата си изобретателност, самосъзнание и философия, не е венецът
на творението, а само неговото въже, гениалният метод, с който преди милиарди години първият едноклетъчен
организъм е паднал да се самоубие след толкова много клетъчни деления и деления на деления, които са умножили
живота му.

Онези, които обвиняват подобни спекулации за дългия поход на амебата към смъртта - за пациентското самоубийство на
ДНК - че са приказни и фантастични, забравят познавателния потенциал на онези първобитни митове за Гьотердамерунг
и Катаклизъм, които са в началото на нашето изследване.

Това, че новият мит се разказва с еволюционно-теоретични заобикалки, е без значение; важното е освобождаването на
митичното съзнание от вавилонския плен на научната рационалност - екстракция, чийто водач би могъл да стане
създателят на психоанализата Зигмунд Фройд.

Фройд, който в писмо до Алберт Айнщайн през септември 1932 г. изрично описва учението си като "вид митология" (вж.

Айнщайн/Фройд 1934: 16), през 1920 г. в "Отвъд принципа на удоволствието" прави

решаващото откритие на конкурент на стария абсолютен инстинкт за живот и жизнения
либидинозен елан, по-мощен конкурент, който той подозира не само у човека, но и у
всички същества и нарича инстинкт за смърт или унищожение.
Противоположността на Ероса е регресивно ориентирана и се стреми към възстановяване
на преджизненото състояние; Фройд го определя като крайна цел на всички органични
усилия:

Би било в противоречие с консервативната природа на инстинктите, ако целта на живота е състояние, което никога преди
не е било достигано. Това по-скоро трябва да е древно състояние, първоначално състояние, което живите вече са
напуснали и към което се опитват да се върнат чрез всички отклонения на развитието. Ако можем да приемем като
нечувано преживяване, че всички живи същества умират по вътрешни причини, връщайки се към неорганичното, тогава
можем само да кажем: целта на всеки живот е смъртта, и обратно: безжизненото е съществувало преди живото
(Фройд 1969 XIII: 40).

От тази гледна точка еволюционният процес вече не изглежда като самодостатъчно или
телеологично усложняване и висше развитие, а като все по-широкообхватно отклонение
към спиране на метаболизма, подобно на гротескно неблагоприятна програма за
евтаназия:

В определен момент в неодушевената материя... свойствата на живите са пробудениһттр://.... Напрежението, което

възникна в дотогавашната неодушевена материя, потърси своето равновесие; това беше първият

Получи се импулс да се върне към неживото. Живата субстанция по онова време все още е имала лесен път към смъртта,
вероятно е имала да измине само кратък жизнен път, чиято посока се е определяла от химическата структура на младия
живот.

Дълго време живата субстанция може да е била създавана отново и отново и да е умирала лесно, докато решаващите
външни влияния не са се променили по такъв начин, че да принудят все още оцеляващата субстанция да се отклонява все
повече от първоначалния път на живота и да поема все по-сложни обиколки, докато не достигне целта на смъртта. Тези
отклонения към смъртта, вярно записани от консервативните инстинкти, днес биха ни предложили картината на
феномените на живота.

(ibid.: 40f.)

Каква грандиозна контравизия на грубия дарвинизъм! Няма едно-единствено първично поколение, което да освободи от
себе си един процъфтяващ свят, преливащ от живот и жизненост, а напротив - отрицанието, "не" на битието от самото
начало. Гигантските молекули, съединени заедно, за да образуват първичния живот, се разпадат веднага щом се достигне
прагът на самосъхранение, като открадват неестествената природа на органичното, избягвайки катастрофата на
поколенията на вечно равните. И все пак отново и отново сътворението атакува космическата параноя, отново и отново
животът се закърпва, температурата се уравновесява, средата се залива с хранителни вещества, докато - докато първата
първична клетка не се измъкне и опитът за разпад като клетъчно делене, като дублиране на неестественото в себе си, се
провали по най-перверзен начин.

Животът, който не иска да живее, е вечно беззащитен пред проклятието на продължаването и размножаването, което
блокира изхода към небитието, преди диференциацията на видовете да позволи съпротивата на яденето и поглъщането,
този канибализъм на жизненото, който така непрестанно демонстрира "не" на сътворението. Но бунтът се проваля, дори
за поглъщащия има поглъщащи, които дават воля на жертвите си - възниква хранителната верига, този дяволски замисъл
за лудостта на сътворението, който поддържа жив бунтуващия се организъм против волята му и наказва непокорството
му драконовски с болката, агонията и страданието, които трябва да го съпътстват оттук нататък. И нито една от бъдещите
стъпки, които животът предприема срещу себе си, нито един от вирусите, бактериите, микробите и паразитите, нито една
от епидемиите и болестите, които те предизвикват, никога не са постигали нещо повече от допълнително увеличаване на
тази мярка за наказание.

Омагьосаният кръг на жизнеността изглежда затворен, а живите са обречени на вечен живот. Но в действителност това са
само несъзнателните и инстинктивни опити за бягство и тяхното също толкова безполезно и упорито повтаряне, чийто
провал става очевиден. Призоваването на винаги една и съща родова програма, която надеждно води индивидуалния
представител на даден вид към смъртта според дадените модели, но не застрашава нито съществуването на вида като
такъв, нито това на по-големите жизнени сфери, не е достатъчно; напротив, траекториите към неорганичното,
разработени и съхранени в еволюционния процес, са се превърнали в най-мощните опори на живота поради своята
тромавост и негъвкавост, все пак според Фройд,

че организмът просто иска да умре по свой собствен начин... Тук възниква парадоксът, че живият организъм се
съпротивлява по-енергично на въздействията (опасностите), които биха могли да му помогнат да постигне целта на
живота си по по-кратък път (чрез късо съединение, така да се каже), но това поведение характеризира чисто
либидоновото, а не интелигентното усилие (ibid.: 41).

С тези разсъждения Фройд не само се е обърнал към песимизма на един Шопенхауер и е очертал превода на неговия
мироглед от остарялата идеалистическа терминология към съвременната биологично-еволюционна терминология, но и с
визията си за провала на отричането на инстинктивно зависимия живот, той също така стои на прага на философския
анихилизъм като сегашно интелигентно усилие за разрешаване на проблема, което има способността да "прекъсне"
липсващия инстинктивен контрол и на което следователно се крепи надеждата за изкупление на цялото творение.

Но игото на хуманистичната индоктринация без състрадание, под което този век се оказва по-потиснат от почти всеки
друг, прави вертикалния антропофугален марш на Фройд още с първите си стъпки. В ушите му вече крещи "Апаж
Сатанас" на новата антропоцентрична инквизиция, пред очите му се оформя шествието на академичните ловци на
вещици, автоцензурата вече съди откритието му.

И изследователят на несъзнаваното, който би могъл да стане Коперник и Джордано Бруно на една нова наука за живота,
се отказва, оттегля се, дори преди да бъде призован пред съда на справедливите: "Но нека помним, че това не може да
бъде така!" (Ibid.: 41)

"Саморефлексията" на Фройд вече не иска да приеме онтологичното първенство на първичния импулс към смъртта и го
балансира в един манихейски дуализъм с жизнения импулс, на който продължава да се посвещава с усърдието на скрита
и свръхкомпенсирана склонност към антихуманистична ерес. Неговата филантропска нагласа обаче се оказва
изключителна пречка и препятствие за по-нататъшното развитие на психоанализата, защото на свой ред създава забрани
за мислене и учениците на Фройд не са в състояние да ги възприемат или могат да ги възприемат само през кривото
огледало на хуманистичното възмущение, което дава на антропофугалната мисъл повод за най-красиви надежди.

Психоаналитично ориентираната "Анатомия на човешкото унищожение" на Ерих Фром е изключителен пример за този
вид сляпо мислене за човешките същества, с което вече се запознахме в антропологията. Още в първите страници
авторът постига същественото прозрение:

Човекът се различава ... от животното, тъй като той е убиец. Той е единственият примат, който убива и измъчва своите
събратя без биологична и икономическа причина и който изпитва удовлетворение от това (Фром 1974: 4),

обаче оценява тази родова характеристика напълно погрешно въз основа на антропоцентрични параметри, а именно не
като различие и привилегия, а като "биологично неадаптивна ... <злокачествената> агресия, която е истинският
проблем и опасност за оцеляването на човешкия вид" (ibid.).
Подобно на ФРОЙД, ТОЙ не може да бъде успокоен от диагнозата за некрофилията на звяра, която автоматично
предполага прогноза за целта на историческия жанр, разкриването на неговата "мисия":

Некрофилията може да бъде... определена като страстно влечение към всичко мъртво, гнило, разлагащо се и болно;
това е страстта да се превърне живото в нещо неодушевено, да се унищожи заради самото унищожение (ibid.: 301),

но трябва да отричат, потискат, прикриват и обясняват очевидното, че сме тук, за да завършим. Като по чудо
"фундаменталната алтернатива" (ibid.: 332.) на "биофилията", която също е обявена за вродена и която в еднаква степен
осигурява самочувствието и репутацията на хуманистичния наукообразен подход и отново дава началото на
патентованите лекарства за подобряване на състоянието на звяра, на онова всезнаещо психоаналитично шарлатанство,
което обещава добра съвест и добър бизнес и произвежда хиляди и хиляди безскрупулни инвалиди, които -
полупросветени и разединени от самите себе си - вече нямат сили да изживеят антропофилната си съдба или дори да
сложат край на слабия си недъг. 3)

Самоубийството продължава да бъде подсъзнателно акт на кражба, на бягство,

подлежащ на морално порицание.
Единственото похвално изключение тук е изследването на Карл Менингер
Selbstzerstörung (Самоунищожение), публикувано за първи път през 1938 г., в
което се приема, че "в крайна сметка всяко човешко същество се самоубива, по
свой собствен начин, бързо или бавно, рано или късно" (Менингер 1974: II), и още,
че "дълбоко в сърцата си всички искаме да умрем" (ibid.)17) и следователно
разглежда класическото самоубийство заедно с неговите по-прикрити варианти,
като хроничното (аскетизъм, мъченичество, невроза, алкохолизъм), огнищното
(самонараняване, множество операции, злополуки) и органичното самоубийство
поради заболяване.
Антропофугалното прозрение, че самоубийството предхожда последния акт на
родовото унищожение в един вид нетърпелив символизъм и че всеки, който
полага ръка върху себе си и по този начин привидно гласува за небитието, издига
с безтелесното си тяло паметник срещу хуманистичната презумпция за
оцеляване и буйната инерция, която иска да задържи колектива от пътя му към
Армагедон, обаче остава затворено и за Менингер.
§ 18 §19 Започнете следващия
1

Шопенхауер твърди в "Светът като воля и въображение": "Далеч от това да бъде отрицание на волята, то
[самоубийството] е феномен на силно утвърждаване на волята. Защото същността на отрицанието не е в
това, че човек мрази страданията, а в това, че мрази удоволствията на живота. O

2
В труда на Чарлз М. Феър, "Неправилно програмираният мозък", това, което изглежда е желязна сигурност
сред неговите колеги, ориентирани към популярната наука,

За разлика от просветеното отношение на Плиний, Сенека или Цицерон, психоанализата, въпреки заложения си
дескриптивен обективизъм, вижда в
§ 17
Лудвиг Клагес, обявен за персона нон грата от фалшифицираната история на рецепцията,
дълбокият срив на мисълта на Фройд, ужасяващата загуба на реалност на неговите
последователи - всичко това подчертава интелектуалното поле на руините, оставени от
възстановяването на хуманистичния папа през ХХ век, в разгара на войната.
Духовното оцеляване беше повече от трудно на този терен, а високите залози временно
доведоха до по-нататъшно намаляване на вече

Само истината познава поражението, но не и капитулацията, а от 60-те години на миналия век насам, въпреки
ожесточените хуманистични маневри, се наблюдава фаза на нова стабилизация и консолидация, която дава основание да
се надяваме, че звярът - както подобава на неговата интелигентност - ще поведе апокалиптичната атака срещу себе си и
страдащото същество, за която се е обучавал толкова трескаво от Втората подготвителна война насам.

В края на краищата вече има документални филми, които представят звяра гол и вече не маскират бесните му
исторически прояви, танца на Свети Вит на неговия прогрес, непрестанното Vae Victis на мародерстващите зверове в
хуманистични термини и ги ретушират метафизично. Вместо да изтъква постиженията на генералите, пълководците,
индустриалците и политиците, които навремето са застанали на страната на победителите, вместо обичайната "история"
на ХХ век, Карлхайнц Дешнер например публикува своята "патогенеза", история на болестите от онези десетилетия, в
които резултатът от пет и повече хилядолетия цивилизация сякаш иска да се представи отново в нюанс - като "алчност и
насилие, верига от катастрофи". Вечният банкрут. История" (Deschner 1966: 8). Това, което ДЕШНЕР и неговите
сътрудници разглеждат като образцово, е онова, което ХАНС ДОЛИНГЕР проследява в своята Schwarzbuch der
Weltgeschichte ab ovo, т.е. от зората на писмените сведения и началото на историческата памет за звяра. И тук Долингер
открива "обратната страна" на официалната историография - окървавеното, изпепелено, изпокъсано платно, истинското
учебно платно на жанра, това, което се появява под мазните бели цветни пластове на историческата живопис.

Единственият останал "висш смисъл" е повтарящата се монотонност на погромите, "безкрайна верига от престъпления
срещу човешки същества, от преследвания, изселвания, масови бягства, преселвания и систематични изтребления"
(Dollinger 1973: 6), всички те произлизат от един и същ геноциден манталитет, който е достигнал пълната си изява много
преди Аушвиц, много преди окончателните програми на Кортес и Писаро за уреждане на въпроса за инките и ацтеките и
който вече е достигнал своя връх при асирийския цар Асурнасипал II. (883-859 г. пр.н.е.), който не е искал да остави
потомците в неведение за своето - все още занаятчийско и прединдустриално - масово унищожение:

Винаги убивах втория човек; построих стена пред главните порти на града. Наредих главите да бъдат обезкостени и с
кожата им покрих стената. Някои от тях бяха зазидани живи, а други бяха набити на кол покрай стената. Одрах кожата на
голяма част от тях и покрих стената с кожата им. Събрах главите им във вид на венци, а телата им - на гирлянди.

(ibid.: 20)

Инвентаризацията и инвентаризацията без илюзии, както се разглежда в двете споменати произведения, е също така
предпоставка за възкресението на философията, която междувременно се е превърнала в хуманистичен халюциноген на
интелигенцията. За щастие, и тук има основателна надежда за възстановяване на антропофилния разум в неговите древни
и изконни права, тъй като той за първи път намери ефективни и цялостни защитници във френския структурализъм,
наред с други, но най-вече в неговия най-радикален съвършител и поддръжник Мишел Фуко.

Клод Леви-Строс например вижда звяра в децентрализирана и периферна позиция спрямо диктата на структурите в Das
Wilde Denken и заявява, че "крайната цел на науката за човека не е да конституира човека, а да го разтвори" (Levi-
Strauss 1973: 284). Това разпадане е и ключът към мисълта на Фуко, за когото дистанцираната философия означава "окоп
под краката ни" (Фуко 1974: 14), перманентна диверсия, и който със своя CEuvre логично практикува саботаж срещу
закостенелите убеждения и основните уверености на хуманизма:

В наше време можем само да си помислим за празнотата на изчезналото човешко съществоһттр://.... На всички онези,
които все още искат да говорят за човека, за неговото господство или освобождение, на всички онези, които все още
питат за човека в неговата същност, на онези, които искат да започнат от него, за да достигнат до истината, на онези,
които, напротив, водят цялото познание обратно към истините за самия човек, на всички, които не искат да
формализират, без да антропологизират, които не искат да митологизират, без да демистифицират, които не искат да
мислят, без веднага да си помислят, че човекът е този, който мисли, всички тези форми на лява и лява рефлексия могат да
бъдат посрещнати само с философски смях (Foucault 1971: 412).

Според това верую основният труд на ФУКО "Редът на нещата" е разкопаване на погребаното, една - както се казва в
подзаглавието - "археология на науките за човека", която все пак разкрива основите им, установява, че те, както и
сградата, отдавна са ерозирали и се рушат, и завършва със залога, че "човекът изчезва като лице в пясъка на плажа" (ibid.:
462).

Разбира се, тази фраза все още не е разбрана пряко екзистенциално от Фуко като предсказание за апокалиптично
самоунищожение, а само предсказва замяната на хуманистичната епистема, т.е. ориентираната към човека форма на
организация на знанието, в полза на един ред на нещата, който е крайно безразличен към субекта.

В това отношение неговият антропофугален подход се ограничава до епистемологичния терен и не достига

универсалистките системи на Клагес, фон Хартман и Шопенхауер. Но антропофугалната епистемология вече има важни
функции на плацдарм в една хуманистично окупирана и регламентирана културна среда и Фуко не оставя съмнение, че
възнамерява да поддържа този плацдарм, да го разширява и да го използва за изблици срещу "мисълта за непреодолимата
ценност на човека" (Фуко 1974: 16) или евдемонистичните доктрини за спасението, за които казва в едно интервю:

Когато ни се струва, че обсъждаме проблема на хуманизма, всъщност става дума за един по-прост проблем - този за
щастието. Твърдя, че хуманизмът може да се определи, поне на политическо ниво, като нагласа, според която целта на
политиката е да носи щастие. Въпреки това съм убеден, че понятието за щастие вече не може да бъде мислено. Щастието
не съществува, а щастието на хората съществува още по-малко (ibid.: 29).

§ 18

Фуко - подобно на своите колеги структуралисти - е преоткривател, който въпреки ерудицията си и познанията си по
история на философията се чувства във философска тера инкогнита и е забравил, че това, което така усърдно губи и
проучва, вече е картографирано и концептуализирано. Тази грешка е трагична, тъй като хуманистичното междуцарствие,
с което той се бори и което се стреми да прекрати, демонстрира властта си над бунтовника дори когато пада, откъсвайки
го от антропофилните традиции, чието познание би направило интелектуалното му пътуване по-лесно, възприятието му
по-дълбоко и перспективата му по-широка.

Да се правят подобни уговорки по отношение на натурализирания му румънски сънародник Е.М. Чоран, който
понастоящем отстъпва на Фуко по известност, но има същата степен на антропофилна последователност, би означавало
да се изложим на основателното обвинение в късогледство в интелектуалната история.

Философски ЧОРАН е стигнал до края; затова той няма да влезе в летописа на антропофилната философия като пионер,
предшественик или преосмислител на пренебрегнатото и потиснатото, а като новия Шопенхауер на тази епоха, който по
отношение на обичайните земно-исторически

Авторът на света като воля и въображение споделя дори своите недостатъци с талантливия автор на света като воля и
въображение, най-сериозният от които и в двата случая е идеалистичната дистанцираност, която над добре поднесените
йеремиади, изсечените проклятия и красноречивата скръб пренебрегва конкретния размисъл за начините и средствата,
чрез които планетарната долина на сълзите може да бъде успокоена завинаги.

Неуспехът на Шопенхауер, неговото залитане в индивидуален аскетизъм, е повече от разбираем, като се има предвид
анихилистичната безпомощност на съвременните военни машини; едва ли е разбираемо кроткото въздържание на Чоран
от модерната азбука на унищожението.

Но колко второстепенна и случайна става всякаква порицание за онези, които четат Чоран. Не е ли понякога така, сякаш
самият антропофугален разум ни говори, един посмъртен глас на постисторията, човешката празнота, безжизнената,
минерална студенина след катастрофата, "плод, погълнат от всезнаещия идиотизъм още преди да отвори клепачите си,
съзнателно мъртвороден" (Cioran 1978: 194)?

Спомените за звяра се надигат, вкаменени реминисценции, вградени в седимента на облекчението, което е приключило,
ретроспективните видения са изкормени; и перспективата на ганглиите на вкаменелостта, голямата предсказана
въздишка на облекчението на материята, спокойствието на битието, привлича, подтиква, подтиква, подтиква.

"Да мислиш, означава да подкопаваш" (Cioran 1977: 150), казва той в сборника с афоризми Vom Nachteil, geboren zu sein,
е преследване на кошмара на живите, последен труд на любовта за онези, "които вече не са дълго ... за гладиатори",
(ibid.: 77), за "моритурите" на арената на планетарния Цирк Максимус. Мисленето е признанието, "че сме тук, за да се
правим на нещастни" (ibid.: 143), то е просветление на звяра, този специалист по "контра-създаване" (Cioran 1965: 85),
тази убийствена маймуна и палач, който, все още маскиран като буржоазен бонхомий, "влачи след себе си гробище,
пълно с приятели и врагове" (Cioran 1978: 70). (Cioran 1978: 70).

Каква е тази маса от "марионетки, натъпкани с червени телца, за да родят историята заедно с нейните хватки" (пак там:
86); какви са тези "неизлечими", тази "болезнена материя", тази "ревяща плът", "кости, изгризани от писъци" (Cioran
1972.: 17), този разрастващ се "рак на земята" (Cioran 1977: 136)?

Спрягайки манекените на смисъла на религията и на покварената философия, Чоран разпитва чертите и стига до извода в
своята доктрина за упадъка:
Историята няма смисъл: затова имаме основание да се радваме. Може би трябва да понасяме мъки в името на
благоприятен развой на събитията, в името на последното пиршество, чиято цена ще бъде платена с нашата пот и
неуспех? В името на бъдещите идиоти, които се радват на агонията ни и прескачат пепелта ни? Визията на рая

Абсурдността на крайното състояние надминава най-лошото от

отклонения на надеждата (Cioran 1978: 181).

Затова за добър край не може да става и дума; но дори историята да изглежда безсмислена
и безпредметна в това отношение, тя все пак притежава тайна, която трябва да бъде
открита, извратена логика, лудост, която избухва в човека по най-унищожителния начин:

Ключът към всичко необяснимо в историята може би се крие в гнева срещу самия себе си, в отблъскването на
насищането и повторението, във факта, че човек винаги предпочита нечуваното пред рутинатаһттр://.... Всичко, което
живее, се утвърждава и отрича до безумие. Да се оставиш да умреш свидетелства за слабост; да се унищожиш е знак за
сила. (Cioran 1972.: 130f.)

От тази безпрепятствена антропофугална представа за историята като черепна кухина и

черква на маниака, който коли, одира и смила неизлечимо слепи, за необходимостта да се
унищожи докрай, всичко останало следва с необходимост за Чоран. Човекът,
следователно първото заключение, не може и няма да продължи:

Очаква го умора и той ще трябва да плати за твърде оригиналната си кариера. Защото би било немислимо и неестествено
да се проточи твърде дълго и да завърши добре.

(Cioran 1977: 112)

Ние всички вече сме последните хора, тези, които току-що са се родили, тези, които
отвличат, тези, които се отказват от себе си и от традициите си:

Ние сме голямата деградация, първобитните мечти ни притискат към земята, никога не постигаме утопии, ние сме
техници на

Fatigues, gravediggers of the future.... Дървото на живота - то не намира нов източник: стволът му изсъхва; от него ще
направят ковчези за нашите кости, мечти и болки. Плътта ни е наследила миризмата на красивите трупове, която се е
разнасяла през хилядолетията. Тяхната слава капе до нас: ние сме я изпитали докрай. Принципите и формулите почиват в
гробищата на ума: красивото е дефинирано - то е погребано тук. Така е и с истината, и с доброто, и със знанието, и с
боговете. Всички те се разпадат тук. ... А над безбройните надгробни плочи, под които почиват заблуди и хипотези, се
издига мавзолеят на абсолюта: тук са погребани фалшивите утехи и илюзорните полети на душата.

(Cioran 1978: 149)

Но според второто заключение агонията и самоунищожението ни се случват в здравия ни

разум, а не под влиянието на инстинктите или зад димната завеса на намалената ни
разумност, и в това се крие както възможност, така и проклятие. Проклятие, защото
звярът не може да не осъзнае, че представлява "биологичен скандал" (ibid.: 109),
"отклонение, ерес" (Cioran 1972: 13) и че търсенето на Граала на щастието, на Новия
Йерусалим, на земната райска градина, може само да доведе до нов хаос, да отвори нови
адски пространства, да потвърди наново горчивата истина:
"Раят е отсъствието на човека." (Ibid.: 84) Възможност, защото разумът осъзнава, че
човешкото съществуване все пак е само частен случай на органичното, за което то е
съвсем общо:

Животът е трагичен бунт в неорганичното, животът е оживена материя и, трябва да се каже, износен от страданието.
Човек може да намери изход от толкова много активност, толкова много динамика и желание да бъде активен само като
се бори за спокойствието на неорганичното, за мира в елементите. Желанието да се върнем към материята представлява
самата причина за съществуването на

Желание за смърт (ibid.: 91).

Този порив към неорганичното, кристалното, минералното, към неподвижното - както напомня изследването на Фройд за
великата интуиция - е присъщ на цялата биосфера, на нейното потискане и блокиране на причината за измъчената,
гърчеща се, вечно кървяща плът, която покрива планетата:

Всичко върви към уродливост и гангрена: този глобус - гнои и живите по този начин показват раните си, върху които
падат лъчите на светещата язва (Cioran 1978: 159).

Но звярът, който разбира повсеместността на страданието, може да извлече от него неизречен мандат, призив да действа
не само за своя вид, но и за всичко, което е жизненоважно. И то има силата да отговори на общия зов на нямата агония и
да сложи изкупителен край на този Брьогелов свят, на тази помийна яма на сътворението, на тази мъчителна камера,
която се върти около оста си, както изгряващото слънце излъчва в нищото ужасите и страховете на нощта - защото
щедрото разрушение на човека е от самото начало и той кипи срещу целия свят:

Под влиянието на това съзнание ... човешкото същество получава най-голямата си привилегия - привилегията да загине. -
Избран от природата да бъде негов почетен страдалец, той отслабва силата муһттр://.... го унищожава... Само в руините
на стихиите той успява да постигне съвършенство - и да се спусне по склона. Сега работата му е свършена, той е готов да
изчезне (ibid.: 117).

§ 19

Звярът наистина е "убийство [на природата] на самия себе си" (Cioran 1977: 65), но сега само ние носим отговорност за
това дали това убийство се проваля или успява. В това обаче е смисълът да приемем думите на Чоран и да поправим
грешката му. Защото именно защото светът е представен като "вместилище на въздишки", това не важи:

Независимо дали човек кръстосва ръце или вади меч, и двете са еднакво безполезни в тази кланица (Cioran 1978: 51),

Безразличието и бездействието не са в реда на нещата, а винаги и само мечът.

Ние, които не сме осъдени да страдаме в мекотело, а също така прозираме глобалната мизерия със своята собствена,
които - след като сме преодолели проклятието на вечното увековечаване - разполагаме със средствата да направим
случилото се нещастно, несъществуващото - предмет на спомена и следователно без значение, които сме в състояние да
получим информация за това откъде и накъде в антропофилното самосъзерцание, имаме съвсем различен, по-
фундаментален избор от този между безполезните предпоставки на Чоран.

Нашето ниво на военна технология, благодарение на натрупаните термоядрени мощности за прегряване, биохимични
резерви и бактериологични "чистачи", би трябвало вече да ни позволи да премахнем от лицето на земята всеки последен
екземпляр от нашия вид. Това би поправило еволюционна грешка, би възстановило принципа на естествения подбор като
абсолютен суверен и би унищожило троянския кон на сътворението - човешкия дух, в който страданието достига до
съзнанието за себе си, което отново го потенцира. Звярът щеше да потвърди по най-траен начин своята дълго оплаквана
абсурдност и щеше да премине от простото условно "никога не трябваше да съществувам" към съвършеното "никога не
съм съществувал".

101

Но да бъде прокълнато човечеството, което така хаотично използва разрушителните си дарби и се скъпи за
некрофилията си! Не е ли най-осъдителното от всички действия, ако човек разполага със средства, да си даде голямото
опрощение, да се заличи от регистъра на страданията, но да остави непокътнат инкубатора на мъченията за всички
останали същества? Не сме ли всички ние деца на първата клетка, която не успя да умре? Не сме ли ние една хленчеща,
трепереща, пищяща, хленчеща плът, която плаче за изкупление?

Нима елените, делфините, мравките, лилиите са по-малко от нас само защото не могат да кажат какво страдат? Можем ли
ние, които в продължение на хилядолетия сме били мъчители и завоеватели на тази планета, на които природата е
позволявала само защото върху нас е лежала забранена надежда, да се оттеглим от тази надежда в края на дните си и
пред дълга на благодарността да се отдадем на

Предайте се на егоизма без сравнение, този на егоиста

Изчезване?

Нека антропофугалният разум ни спаси от това чудовищно посегателство срещу творението! Необходими са само още
няколко десетилетия на изследвания и изпитания, за да се сдобием с оръжия, които могат да доведат до изкуплението на
целия живот, до глобалната пастьоризация от планинските върхове до нощта на дълбоките морски траншеи.

Само още едно поколение на търпение и сдържаност и апокалипсисът вече няма да бъде само коварен частен
апокалипсис, а апокалипсис на всички същества! Последният ден на Organic! Второто пришествие на непорочната
материя! Зората на Небесното царство на земята!

И светкавицата на детонациите и огънят, който поглъща континентите, ще се отразят в очите на последните от

нашия вид и ще осветят и преобразят лицата им. И всички същества ще потънат в жаравата и ще отдадат почит на
звяра в часа на своето падение като на Спасителя, който ги е изкупил до вечната смърт. И тогава това, което някога
е било абсурдно, ще се превърне в смисъл докрай и той ще вдигне ръце над горящата плът, ще я благослови и ще ѝ каже:
"Помислете; бремето на това, което е свалено от вас, и съдът е свършен. Всеки от вас беше само алфата на кварцов
кристал. Ние, всички ние, никога не сме били!" И той ще умре в мир.

Това е истинският избор, който трябва да направим. Избор не между безсилно съзерцание и неуспешен акционизъм, а
избор между безразсъдно родово самоубийство, без съжаление и милост към мидите, лишеите, мухите и мишките, които
остават след нас, самоубийство, което в най-добрия случай ни дава печалба във времето от няколко десетилетия, и
отговорен анихилизъм, който очаква от нас да направим три или четири крачки отвъд непосредствената родова цел - в
солидарността на категоричното, неизречено от всички живи същества.

102-103

Започнете повече

§ 20

(Anders)

Какво го интересува антропофугалния разум от слюноотделянето на хуманистите, които вече не могат да се справят с
миналото на звяра и сега искат да се мобилизират срещу неговото бъдеще. Кой все още обръща внимание на шума на
безчовечността, варварството в духа и покварата на младежта, който винаги се надига, когато истината за човека излезе
наяве. Кой би повярвал на софистиката, че антропофобското мислене сее самото насилие и терор, които обещава да
премахне, когато апокалипсисът проговори?

вместо да ги предотвратява съвместно с хуманитарни организации.

Нищо от това не е вярно. Страданието може да се унищожи само чрез тотализирането му. Но в ада, в отмяната на
сътворението, тварната болка надхвърля себе си, просветлява се, успокоява се в животното с предчувствието, в човека с
увереността, че колелото на поколенията, на преражданията в агония вече е окончателно прекъснато, че нероденото
остава неродено, живот без живот, страдание без страдание.

Кой не би желал да плати такова обещание с живота си, от който един ден ще трябва да се откаже така или иначе и без
подобна награда. Кой не би си помислил, че в грохота на детонациите, над стоновете, риданията и стенанията на
бомбардираните, вече се чуват ангелските хорове, възхвалите и химните на онези безбройни духове на онези, които вече
няма да се родят, на неродените, на освободените и на онези, които са избегнали мъченията, които са пощадени от
земния ад благодарение на своята жертва.

И кой от тези, които популяризираха и защитаваха апокалипсиса, доколкото можеха със слабите си сили, с оглед на
положението и професията си, не усети в мига на гибелта как болката на звяра започва да се разпада и благородната,
свята предсмъртна маска на изкупения и спасяващ човек изкристализира над старата позната физиономия на убийството.

104

По-сериозно от всички хуманистични анатеми и забрани за говорене обаче е едно предупреждение с напълно различни
мотиви за сдържаност и мълчание от собствените редици. Страхът е, че внезапното разкриване и разпространяване на
онова, което безброй поколения са крили едно от друго и старателно са криели от себе си, от своите деца и внуци, може
да доведе до последици, които не са в хармония с първоначалния замисъл на антропофобското Просвещение или дори
открито се сблъскват с него?

Не би ли било предвидимо, например, че големите маси, поради хуманистичната си обусловеност, ще възприемат онова,
което тук е описано като утвърдителна цел на развитието на жанра, а именно универсалното разпределение на битието,
въпреки всички обяснения и корекции, само като ужасна заплаха, която трябва да се защитава с всички средства, така че
философското изложение в крайна сметка ще се превърне в спирачка на това развитие, което то е имало за цел да
оправдае и изиска чрез смело признание?

С други думи, не е ли антропофобската рефлексия, която хуманизмът обвинява, че причинява катастрофи, постоянно в
опасност, именно поради откровеното си откриване на истината за историята, да бъде превзета от същата тази
хуманистична мисъл за собствените ѝ цели и да бъде принизена до статута на желан образ на ужаса, средство за
заобикаляне на апокалипсиса, демонизиране на изкуплението и увековечаване на мрачното страдание поколение след
поколение? Дали онова, което обещава изчезване и край на мъченията, не се превръща в предзнаменование за
предупреждение и бунт срещу привидно неизбежното, в последен протест на едно обезумяло от страх човечество, в
безумна молба за милост към живота, щом се появи в библиотеките и книжарниците?

Всеки, който познава историята на рецепцията на Чоран и рецензиите за неговите произведения например, няма да си
прави илюзии за надеждните автоматизми на хуманистичното изопачаване и реинтерпретиране, за професионалната
строгост на ретушистите от културната индустрия, за които нищо човешко не е чуждо и които използват хуманофилска
козметика, за да накарат да изчезне всичко, което противоречи на техния идеологически идеал за красота.

105

И все пак няма причина за безпокойство, защото съвременният културен фетиш на "човешкото" е беззащитен пред
вътрешната логика на човешкото развитие и в описания си ефект, тази халюцинаторна неспособност за реалност, не е
месия, а гробокопач на вида.

Не се заблуждавайте от факта, че преобладаващото мнозинство от тези, които се сблъскват с проявите на

антропофугалната мисъл, не я измерват с действителните ѝ претенции, а я интерпретират като карикатура или сатира,
която все още тайно се легитимира дори от хуманизма.

Дори д'Холбах се съобразява с идеологическата звезда* на мнозина по тази причина и изповядва изключителността на
истината:

Ние обаче не искаме да се надяваме, че разумът може веднага да освободи човешката раса от грешките, с които са я
отровили толкова много причини.

Би било неразумно да се вярва, че човек може да премахне за миг заразните и наследствени грешки, вкоренени в
продължение на толкова много векове, които постоянно се подхранват и укрепват от невежеството, страстите, навиците,
интересите, страховете и постоянно повтарящите се трудности на народитеһттр://....

Затова се ангажираме да даваме разум само на онези, които са способни да го разберат, да обясняваме истината на онези,
които са способни да понесат нейния блясък, да освобождаваме от заблуда онези, които не могат да издържат на
доказателствата.

( d'Holbach 1978: 538 f )

По отношение на широкото си въздействие антропофугалната мисъл от самото начало не

се конкурира с хуманизма, на който гледа като на функционално успокоително средство
за последната фаза на превъоръжаването и приема неговата неизбежност. В нито един
момент тя не се определя като доктрина, способна да спечели подкрепата на
мнозинството, като светска религия или идеологически социален цимент, а винаги като
малцинствена гледна точка, като философия на малка част от мислителите в изгнание.

* ОД: Читателят ще ми позволи да отбележа, че ми отне известно време да разбера "идеологическата звезда
на мнозина" Под "звезда" се разбира очната болест (а не птицата, звездата или попзвездата).

106

Нейната истина обаче е публична от повече от два века и половина, особено от времето на
френското Просвещение, и по този начин е достъпна за всички, без предварителни
условия или ограничения, които

е преодолял инфантилния антропоцентризъм и хуманистичното самолюбие. Всеки призив за тактическо мълчание или
дори надежда срещу по-добрата преценка трябва да се счита за исторически остарял и изключен - дори с цената на това,
че излага летливия разум на грубо неразбиране навсякъде, където говори.

Никоя философия не може да повлияе на необратимия ход на света и да стане господар на глобалната съдба - нито в
хуманистичната роля на съучастник, нито в антропофилната роля на зрител. Ето защо прагматизирането на сигурността
на близкия край в съпротивата на забавяне - както е посочено по-горе - не бива да предизвиква опасения в средносрочен
и дългосрочен план.

Дори да се случи немислимото и хуманизмът без хоризонт да вземе на сериозно предупреждението, че тълкува погрешно
антропофобската парадигма, и да призове всички добросъвестни на кръстоносен поход срещу милитаризма и манията по
оръжията - в дългосрочен план нищо от това няма да има ефект, и със сигурност не и ефектът да може да присвои
визионерската хуманистична мисъл за собствените си цели и да злоупотреби с нейното желание за изкупление като
инструмент за сплашване за отлагане на ада.

Вродената автоматична "защита срещу преместване "1), анализирана от Рудолф Билц, неутрализира всеки продължителен
есхатологичен ужас и по този начин предотвратява трайното активизиране на по-голямата част от населението, на което
се основава успехът на кампанията; вместо това, след кратка фаза на стимул и вълнение, тя кара уплашените бързо да се
върнат към летаргичния фатализъм, към онази несъзнателна лоялност2), която продължава да гарантира глобалния
Армагедон.

1) Билц развива тази тема в своето палеоантропологично изследване Wie frei ist
der Mensch: "Днес познаваме почти лавинообразно развитие на литературата от
края на века, за което са допринесли дори известни автори, ако си спомним
имена като Самюел Бекет, Жан Кокто или Юджийн Йонеско. Несъмнено
унищожаването на всичко живо е технически възможно, което утежнява
ситуацията, но забележете, ако сте прочели някоя от тези книги или сте гледали
някой от филмите за края на света: В момента сме шокирани, но след това
защитата срещу репресиите ни спасява от очарование. На следващата сутрин
ужасът е отдавна забравен." (Bilz 1973:272)
2) При обсъждането на тезата за агресията в психоанализата Артър Кестлер
стига до следното заключение: "Нашият вид не страда от излишък на агресия, а
от прекомерна склонност към фанатична отдаденост. Дори бегъл поглед към
историята показва: броят на индивидуалните убийства, извършени от егоистични
подбуди, играе незначителна роля в човешката трагедия в сравнение с броя на
хората, избити от безкористна лоялност към племе, нация, династия, църква или
политическа идеология - ad majorem Dei gloriam ... Преобладаващото явление в
историята е убийството от алтруистични подбуди, с риск за собствения живот."
(Кьостлер 1978: 24 и сл.)
107
В този контекст изглежда не без забавление, че именно на един архихуманист и активен
противник на ядрените оръжия дължим щателното описание на онези психологически
механизми, които въпреки всички предупреждения ще тласнат звяра в обятията на крайно
фаталната връзка на оръжейната технология и които следователно разкриват и
филантропската загриженост, постоянно представяна от автора - става дума за ГЮНТЕР
АНДЕРС - В крайна сметка като упорита самозаблуда3).
3) В "Човекът на моста" Андерс сам признава, че отношението му е повече от
философски несигурно и наивно, а именно предрефлексивно-догматично.
Дневник от Хирошима и Нагасаки, Андерс сам признава, че отношението му е
повече от философски несигурно, а именно предрефлексивно-догматично:
"Съвсем не. И обратното, трябва да оставим проблема за <санкционирането>...
доброволно навън като <табу>. ... Защото там, където давещи се хора чакат да
бъдат спасени, не е допустимо да спрем на моста, за да обсъдим философския
или теологическия въпрос, въз основа на който трябва да придадем стойност на
живота на хората, които трябва да бъдат спасени: трябва съзнателно да се
въздържаме да стигнем до корените в религиозно-философски план.
Дълбочината е забранена." (Anders 1967: 29)
Хуманизмът като спасителна забрана на мисълта, като провъзгласена от ex
cathedra религия на оцеляването с приложена претенция за непогрешимост -
едва ли някой "хуманист" е записвал истината за своята мисъл толкова открито и
безсрамно, без преди това да я е накърнил.
Не и Андерс, който изглежда имунизиран срещу всички антропофугални
предизвикателства и в отегчителната си фиксация върху шибльото за
оцеляването представя и своето оправдание - Лайбницката теодицея, която е
остаряла от векове:
"Второ, знам, че светът е гениално и несравнимо изобретение, институция, която
си струва да бъде запазена. И че да си в него е забавно. И че харесвам и хората,
които са там. И мисълта, че всички страдания и радости, през които са преминали
и преминават, са били напразни и че светът ще се търкаля в пустинята на
космоса като пусто кълбо в бъдещето, ми е много неприятна. Дори ме задушава в
гърлото" (ibid.: 102).
- "линия на аргументация", която кара привидно по-просветения събеседник на
Андерс да задава въпроси в недоумение:
"И ти смяташ, че този аргумент с гърлото доказва, че светът е предопределен да
съществува? Че трябва да оцелеем?" и го принуждава да прекъсне диалога
малко по-късно.
* OD, 2008 г.: Гюнтер Андерс за u1

Още през 1956 г. Андерс разбира в изследването си "Древността на човека", че сме се превърнали в "майстори на
апокалипсиса", които не притежават всемогъществото на божественото сътворение creatio ex nihilo, но поне имат
"potestas annihilatioms, reductio ad nihil" (Anders 1956: 239), т.е. всемогъществото на разрушението.

Но ние познаваме това ново разграничение само абстрактно, без да сме го разбрали, възприели и изправили пред очите
си в цялата му огромност (вж. ibid.: 285 f.). Сега Андерс пита в хуманистично объркване за причините за това, което му
се струва крайно неадекватно като реакция на инсталирането на военните машини на Страшния съд, за тази
"неграмотност на страха" (вж. ibid.: 265), която е забравила как да се страхува и продължава, сякаш нищо не се е случило.

Години по-късно той представя резултатите от своите размисли в Endzeit und Zeitende - Gedanken über die atomare
Situation. Това, което характеризира преобладаващото мнозинство от съвременниците, обяснява той, не е "апокалиптична
слепота", а "апокалиптично безразличие" (Anders 1972: 185), състояние, предизвикано от "надпраговата" заплаха, която
"със своята необятност надхвърля ограничените възможности на нашето разбиране (както на възприятието, така и на
въображението)" (ibid.: 184).

109

Според Андерс нашият апарат за възприемане и емоционална обработка все още е програмиран за архаични стимули от
околната среда, т.е. можем да плачем за един убит, можем да си представим дузина, ако е необходимо, но при хиляди или
дори милиони трупове въображението се проваля, състраданието и емпатията пресъхват, "душата стачкува" (Андерс
1956: 269).

Резултатът е гротескна диспропорция между съвременния потенциал за масово унищожение и изостаналите ни

психически способности - дисбаланс, който прави изстрелването на ракета, която унищожава голям град, по-
безпроблемно за нас от емоционално закланото пиле.

Андерс определя ситуацията с помощта на своя "закон за инверсията" или "закон за безвредността", който гласи:

Колкото по-силен е ефектът, толкова по-малко злоба е необходима, за да го предизвика. Степента на злоба, необходима
за едно злодеяние, е обратно пропорционална на мащаба на деянието (Anders 1972: 189).
Междувременно отчуждението между деяние и извършител е напреднало дотолкова, че разстоянието между "спусъка" на
събитието и все по-химерната морално отговорна личност се е увеличило дотолкова, че етичната отговорност изглежда
остаряла, а позоваването на нея - смущаващо фалшиво:

За служителя на телефонната централа не са необходими толкова много омраза и злонамереност, колкото са необходими
за убийството на едно човешко същество от друг човек. Бутонът си е бутон. Дали ще задействам машина за сладолед, ще
включа електроцентрала или ще предизвикам крайната катастрофа чрез работата си с контролния панел - от гледна точка
на отношението няма значение.

Разликата. В нито един от тези случаи не се очаква от мен да имам някакво чувство или нагласа. Като човек, който
натиска копчета, съм освободен от отговорност за доброта и злобаһттр://.... Нито един пилот от Хирошима не е трябвало
да се позове на онзи квант злоба, който е бил необходим на Каин, за да може да убие собствения си брат Авел. А
количеството злонамереност, необходимо за извършването на последното непремерено злодеяние, вече ще бъде нула,
(ibid.: 189 f.)

110

"Автоматизирането" на отговорността чрез делегиране на права на електронните лица, вземащи решения, на командните
приемници на машините и операционните системи следователно позволява на нехуманните действия да се превръщат
във все повече "безчовечни действия" (ibid.: 200), които се подчиняват на "закона на олигархията", установен също от
Андерс - "колкото по-голям е броят на жертвите, толкова по-малък е броят на извършителите, необходими за
жертвоприношението" (ibid.: 194) - и накрая, като самоконтролиращи се и саморегулиращи се процеси, вече не могат да
бъдат морално вменени на никого.

Оттук произтича и визията, скандална за хуманиста АНДЕРС, но успокояваща и вдъхновяваща за антропофугалния

мислител, за един, така да се каже, предварително програмиран ад, чието осъществяване по принцип не изисква никакви
усилия, докато отклонението от съхранените процеси, препрограмирането, би изисквало наистина свръхчовешки
колективни сили, революция на цялото ни мислене, чувства и ценности и трябва да се счита за съответно малко вероятно:

За разлика от много от днешните ефекти, окончателната катастрофа също няма да бъде само следствие от воля, не само
няма да бъде следствие от "действие", не само няма да бъде следствие от "работа", но и следствие от чисто случайно,
може би забавно, движение на пръстите.

Нашият свят няма да свърши поради гняв или упорство, а ще бъде унищожен. Броят на онези, които няма да се замесят в
тази афера и ще останат "с неопетнени ръце", ще бъде несравнимо по-голям от броя на онези, които в миналото са успели
да останат потопени и неучастващи във всички видове войни.

Живеем в епохата на непорочните ръце, а инфлацията на доброжелателите е неизчислима. Ще се удавим в потоп от

невинност.

(ibid.: 193; курсив U.H.)

Предвид безпрецедентните усилия на нашите предци да изработят средствата и инструментите, с които да избавят себе
си и заобикалящата ни среда от проклятието, което ни приковава към съществуването, предвид факта, че благодарение на
усърдието и саможертвата на безбройни поколения ескалиращото стълбище, което води от помийната яма на
сътворението към свободата на неорганичното, най-накрая се е превърнало в ескалатор за последните родени, който сега
ги извежда до върха без тяхната собствена намеса, трябва да се срамуваме от глупостта на един АНДЕРС, който - въпреки
че има

механизъм на нашия напредък - няма нищо по-вкусно от ерес от това да се обърнеш и да насърчиш събеседниците си да
слязат отново по стъпалата срещу посоката на движение на стълбите.

С течение на времето обаче и най-упоритите ще осъзнаят абсурдността на този проект, ще се въздържат да плуват срещу
течението на историята, ще запушат ушите си за ретроградното послание на хуманизма и ще се отдадат - ако не с
антропофугална радост, то поне без съпротива и ужас - на плавното пътуване към унищожението, което слага край на
всички страдания.

111-112

Начало на литературата

Историята на звяра е изпълнена и в смирение той очаква двойната смърт -

физическо унищожение и
изтриването на паметта
самостоятелно.
Никой от оцелелите няма да запази паметта си,

се
Няма сага използва тестовете докладват, че
от

призраци, мъчения да назначи пострадал,

около
големи, универсално изкупление
ще.

Но върху голата скала на родината им ще настъпи мир, а върху камъните

белият прах на органиката ще почива като слана.
Разкъсването и разкъсването, смилането и кървенето, пробождането и
осакатяването,
тази непрестанно жестока гражданска война на всички живи същества.

никога не е бил,
e o Дух, Кой най-накрая носеше

чре
з o Задни крака

сам
по
себе разреше това беше
e в си н, достатъчно,

собствена
é към неговия фантазия

станете.
Тя се спусна с невиждан фойерверк и когато последната ракета се издигна,
следите се заличиха,

Едноклет
оставен
ъчни
o a Eons и след
организм
себе си
ив

e o лицето земята жлеб

в
ка противен
- то случай само Ледник

и ледници.
Некрологът е фиксиран по антропофилна причина още приживе
и при ниска цена няма да оцелее след своя автор.
Но въпросът е великодушен
и още от самото начало постави за нас паметник в небето, който занапред да
бъде подходящ за нас като космическа надгробна плоча и триумфална арка
едновременно:
Нощ след нощ луната се издига над хоризонта и в суровата си, девствена
красота ни представя земен пост-исторически рай.
Нека бъдем насърчени!
Нека пренесем неговия трансцендентален идеал в сублунна реалност! Да
обединим нашата метаболитно слаба планета!
Защото не преди полумесецът на спътника се отразява тук в хиляди
кратерни езера,
не преди и не след като образът - луната и светът - станаха неразличими
и кварцови кристали си намигат един на друг през бездната на звездната
светлина, едва ли и последният оазис е напуснат, когато и последният дъх е
издъхнал,
последното семе изсъхне, Едемът ще се върне на земята.
113-1 14
Начало