http://www.kippin.prv.

pl
PRZEDRUK
DR YANG JWING-MING
ZMIANA MIĘŚNI/ŚCIĘGIEN, PRZEMYWANIE SZPIKU/MÓZGU
(Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung / wyd. orygin.: 1989/2000)

SPIS TREŚCI:
Podziękowania
Krótka wzmianka o Li Qing-Yunie
O autorze
Transkrypcja chińskich znaków
Wstęp, dr Yang Jwing-Ming
Wstęp, Mantak Chia
Wprowadzenie
CZĘŚĆ PIERWSZA. Ogólne koncepcje
Rozdział 1. Wprowadzenie
1-1. Znaczenie tradycji
1-2. Czym są Yi Jin Jing i Xi Sui Jing?
1-3. Wptyw Yi Jin Jing i Xi Sui Jing na chińską kulturę
1-4. Wartość Yi Jin Jing i Xi Sui Jing dla współczesnego świata
1-5. Jak korzystać z tej książki?
1-6. O tej książce
Rozdział 2. Rys Historyczny
 2-1. Czasy poprzedzające Da Mo
2-2. Da Mo, Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
2-3. Po śmierci Da Mo
2-4. Opowieści
Rozdział 3. Buddyjski i Daoistyczny Qigong
3-1. Buddyjski i daoistyczny Qigong
3-2. Różnice pomiędzy buddyjskim i daoistycznym Qigong
3-3. Dwa wiodące style daoistycznego Qigong
Rozdział 4. Kan i Li
4-1. Czym są Kan i Li?
4-2. Kan i Li w świecie współczesnej nauki
4-3. Klucz do dostosowania Kan i Li
4-4. Kan i Li w Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
CZĘŚĆ DRUGA. qigong zmiany mięśni/ścięgien
Rozdział 5. Teoria i Zasady
5-1. Wprowadzenie
5-2. Ogólne koncepcje zawarte w starożytnych tekstach
5-3. Cele, wady i zalety
5-4. Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing
5-5. Wai Zhuang i Nei Zhuang
5-6. Żelazna Koszula i Okrycie Złotego Dzwonu
5-7. Teoria treningu
5-8. Inne kwestie
Rozdział 6. Trening Yi Jin Jing Qigong
6-1. Najważniejsze reguły treningu
6-2. Kto może trenować?
6-3. Kluczowe kwestie w treningu
6-4. Kiedy ćwiczyć?
6-5. Trening Wai Dan Yi Jin Jing
6-6. Trening Nei Dan Yi Jin Jing
CZĘŚĆ TRZECIA. Qigong przemywania szpiku/mózgu
Rozdział 7. Teoria i Zasady
7-1. Wprowadzenie
7-2. Osiem Naczyń i Xi Sui Jing Qigong
7-3. Teorie
7-4. Koncepcje treningowe
7-5. Wai Dan i Nei Dan Xi Sui Jing
Rozdział 8. Trening Xi Sui Jing Qigong
8-1. Wprowadzenie
8-2. Kto kwalifikuje się do treningu?
8-3. Poezje
8-4. Oczyszczanie Esencji i jej zamiana na Qi (Lian Jing Hua Qi)
8-5. Oczyszczanie Qi i Zamiana jej na Shen (Lian Qi Hua Shen)
8-6. Przemywanie Szpiku i Osiąganie Włosów (Xi Sui Fa Mao)
8-7. Oczyszczanie Shen i Powracanie Do Nicości (Lian Shen Fa Xu)
8-8. Przełamanie Nicości (Fen Sui Xu Kong)
CZĘŚĆ CZWARTA. Pytania i wnioski
Rozdział 9. Pytania
Rozdział 10. Wnioski
DODATEK A. Przepisy Ziołowe
DODATEK B. Objaśnienia chińskich terminów
 Spis Treści / Dalej
Doktorowi Thomasowi G. Gutheil za jego nieustanną zachętę i ciągle wsparcie

Podziękowania

Dziękuję A. Rezie Farman-Farmaian za wykonanie zdjęć, Wen Ching-Wu i Ramelowi Rones za

ogólną pomoc, Michaelowi Wiederhold za skład tekstu, oraz Sierra za rysunki i projekt okładki.
Dziękuję również Davidowi Ripianzi, Jame-sowi O'Leary, Jr. i wielu innym członkom YMAA za korektę
rękopisu i wiele cennych uwag i sugestii. Specjalne podziękowania składam Alanowi Dougall za
przygotowanie tekstu do publikacji oraz mojemu bratu, Yang Chin-Mingowi za pomoc w zgromadzeniu
informacji o 250-letnim człowieku, Li Qing-Yunie. Szczególne podziękowania pragnę złożyć Chów
Leung Chen-Ying za przepiękną kaligrafię na pierwszej stronie tej książki.

Krótka wzmianka o Li Qing-Yunie

Li Qing-Yun, 250-letni Starzec

(Fotografia udostępniona przez Internal Arts Magazine)
Li Qing-Yun urodził się w 1678 n.e. (17 rok Qing Kang Xi) w Qi Jiang Xian, prowincja Sichuan. W
późniejszym okresie przeniósł się do Kai Xian, siedziby rodziny Chen (Chen Jia Chang). Umarł w r.
1928 n.e. w wieku 250 lat. Mając 71 lat (1749 r., 14 rok Qing Qian Long) zaciągnął się do armii
prowincjalnego naczelnego wodza, Yue Zhong-Qi. Większość z jego żon umierała stosunkowo
wcześnie, toteż przyszło mu żenić się aż 14 razy w swym życiu.
Li był zielarzem, znawcą Qigong i większość czasu spędzał w górach. W 1927 r. generał Yang Sen
odwiedził Li w jego rezydencji w Wan Xian, prowincja Sichuan, gdzie wykonano prezentowane tutaj
zdjęcie. Li zmarł w rok później, po powrocie z podróży.
Po jego śmierci, generał Yang zbadał historię życia Li celem sprawdzenia prawdziwości krążących
o nim legend, po czym opisał wszystko w raporcie zatytułowanym: Oparty na Faktach Raport o 250-
letnim Człowieku, Któremu Powiodło się w Życiu (Er Bai Wu Shi Sui Ren Rui Shi Ji), opublikowanym
przez Chinese and Foreign Literaturę Storehouse (Zhong Wai Wen Ku), Taipei, Taiwan.
Wszystkie dostępne nam informacje wskazują na to, że historia ta jest prawdziwa. W spadku po Li
Qing-Yunie otrzymujemy zatem zapewnienie, że człowiek może żyć ponad 200 lat, jeśli tylko on lub
ona wie jak tego dokonać. Dlatego jesteśmy głęboko przekonani, że jeśli pełni pokory oddamy się
studiom i badaniom, przybliżamy nadejście czasów, w których każdy będzie żył co najmniej 200 lat.

O autorze

Dr Yang, Jwing-Ming
Dr Yang, Jwing-Ming urodził się 11 sierpnia 1946 r. w Xinzhu Xian na Tajwanie, Chiny. Mając lat
piętnaście rozpoczął trening Wu-shu (Gongfu, lub Kung Fu) pod kierunkiem mistrza stylu Shaolin
Białego Żurawia (Bai He) Cheng, Gin-Gsao. Mistrz Cheng już w dzieciństwie uczył się Taizuquan od
swego dziadka. W wieku 15 lat zaczął uczyć się stylu Białego Żurawia u mistrza Jin, Shao-Feng,
ćwicząc pod jego okiem aż do jego śmierci przez 23 lata.
Po trzynastu (1961-1974) latach praktyki u mistrza Cheng, dr Yang stał się ekspertem stylu Białego
Żurawia zarówno w walce wręcz jak i w posługiwaniu się szablą, kijem, włócznią, trójzębem, dwoma
pałkami i inną bronią. Opanował również techniki Qigong stylu Białego Żurawia, Qin Na (lub Chin Na)
masażu Tui Na i Dian Xue oraz ziołolecznictwa.
Jako szesnastolatek podjął treningi Taijiquan stylu Yang u mistrza Kao Tao. W późniejszym
okresie kontynuował naukę u kilku innych mistrzów w Ta-ipei spośród których należy wymienić mistrza
Li, Mao-Ching, który uczył się Taijiquan pod kierunkiem jednego z najbardziej znanych mistrzów Han,
Ching-Tan oraz Wilsona Chen, który trenował Taijiquan u Chang, Xiang-Sana. Dzięki praktyce i
wieloletnim studiom dr Yang opanował po mistrzowsku sekwencję pustych dłoni Taiji, pchające dłonie,
dwuosobową sekwencję walki, miecz Taiji, szablę Taiji oraz Taiji Qigong.
W wieku osiemnastu lat dr Yang wstąpił do Tamkang College w Taipei Xian, gdzie studiował fizykę.
W Tamkang College Guoshu Club rozpoczął (w latach 1964-1968) naukę tradycyjnego stylu Shaolin
Długiej Pięści (Changquan, lub Chang Chuan) u mistrza Li, Mao-Ching, zostając w końcu jego
asystentem. W 1971 r. uzyskał tytuł magistra fizyki na National Taiwan University, a następnie służył
w Chińskich Siłach Powietrznych. W okresie służby wojskowej dr Yang nauczał fizyki oraz Wushu na
Junior Academy of the Chinese Air Force). Po honorowym zwolnieniu ze służby powrócił w 1972 r. do
Tamkang College aby uczyć fizyki i podjąć ponowne studia u mistrza Li, Mao-Ching. Wzbogacił w ten
sposób swoje umiejętności o techniki północnego stylu (zwłaszcza nożne) i szereg sekwencji z bronią.
W 1974 r. dr Yang wyjechał do USA, by studiować mechanikę na Uniwersytecie w Purdue. Na
prośbę studentów zaczął nauczać Gongfu (Kung Fu), co doprowadziło do powstania na wiosnę 1975
r. Purdue University Chinese Kung Fu Research Club. Nauczano w nim Taijiquan na koszt
uniwersytetu. W maju 1978 r. Yang, Jwing-Ming otrzymał tytuł doktora.
 W 1980 r. dr Yang przeprowadził się do Houston i pracował dla Texas Instruments. Założył tam
Yang's Shaolin Kung Fu Academy, którą po jego wyjeździe do Bostonu przejął Jeffery Bolt. W
październiku 1982 r. (01.10.) dr Yang założył w Bostonie Yang's Martial Arts Academy (YMAA).
W styczniu 1984 r. porzucił karierą inżyniera, aby mieć więcej czasu na badanie, pisanie książek i
nauczanie. W marcu 1986 nabył posiadłość w Bostonie (Jamaica Pla-in) kładąc fundament pod nową
organizację: Yang's Martial Arts Association, (YMAA, Inc.). W lipcu 1989 r. YMAA stała się częścią
YOAA (Yang's Ońental Arts Association, Inc.).
Podsumowując, dr Yang zajmuje się chińskim Wushu od 1961 r. W tym czasie, trzynaście lat
poświęcił na poznawanie tajników stylu Shaolin Białego Żurawia (Bai He), Długiej Pięści Shaolin
(Changquan), oraz Taijiquan. Dr Yang posiada przeszło 28-letnie doświadczenie instruktorskie: 7 lat
na Taiwanie, 5 lat na Uniwersytecie w Purdue, 2 lata w Houston w Teksasie i 14 lat w Bostonie
(Massachusetts).
Dr Yang podróżował do wielu krajów, m.in. Kanady, Meksyku, Francji, Włoch, Polski, Anglii,
Irlandii, Portugalii, Szwajcarii, Niemiec, Węgier, Hiszpanii, Holandii, Łotwy, Południowej Afryki i Arabii
Saudyjskiej dzieląc się swoją wiedzą o chińskich sztukach walki i Qigong podczas seminariów i
wykładów.
Od roku 1986 YMAA jest organizacją międzynarodową skupiającą 30 szkół założonych w wielu
krajach świata. Książki i kasety wideo autorstwa dr Yanga przetłumaczono na wiele języków m.in.
francuski, włoski, hiszpański, polski, czeski, bułgarski, węgierski i rosyjski.
Inne książki dr Yang Jwing-Minga (w jęz. angielskim):
1. Shaolin Chin Na; Unique Publications, Inc., 1980.
2. Shaolin Long Fist Kung Fu; Unique Publications, Inc., 1981.
3. Yang Style Tai CM Chuan; Unique Publications, Inc., 1981.
4. Introduction to Ancient Chinese Weapons; Unique Publications, Inc., 1985.
5. Clii Kung-Health and Martial Arts; YMAA, 1985.
6. Northern Shaolin Sword; YMAA, 1985.
7. Advanced Yang Style Tai Clii Chuan, vol.l, Tai Clii Theory and Tai CM Jing; YMAA, 1986.
8. Advanced Yang Style Tai CM Chuan, vol.2, Martial Applications; YMAA, 1986.
9. Analysis of Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987
10.EightSimple Qigong Exercises for Health – The Eight Pieces ofBrocade; YMAA, 1988.
11. The Root of Chinese Clii Kung The Secrets of CM Kung Training; YMAA Publication Center,
1989.
12. Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing CM Kung – The Secret of Youth; YMAA
Publication Center, 1989.
13.Hsing Yi Chuan – Theory and Applications; YMAA Publication Center, 1990.
14. TheEssence ofTai CM CM Kung – Health and Martial Arts; YMAA Publication Center, 1990.
15. Qigong for Arthritis; YMAA Publication Center, 1991.
16. Chinese Qigong Massage – General Massage; YMAA Publication Center, 1992. ll.How to
Defend Yourself; YMAA Publication Center, 1992.
18. Baguazhang – Emei Baguazhang; YMAA Publication Center, 1994
19. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na – The Practical Defense of Chinese
SeizingArt; YMAA Publication Center, 1995.
20. Taiji Chin Na The Seizing Art of Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995.
21. The Essence of Shaolin WMte Crane; YMAA Publication Center, 1996.
22.Back Pain – Chinese Qigong for Healing and Prevention; YMAA Publication Center, 1996.

Transkrypcja chińskich słów

 W książce tej zastosowano system fonetycznej transkrypcji słów chińskich pinyin. Pinyin jest
obecnie standardem w Chińskiej Republice Ludowej oraz w wielu światowych organizacjach łącznie z
ONZ. System ten został wprowadzony w Chinach w latach pięćdziesiątych zastępując systemy Yale i
Wade-Gilesa.
Przykładowe konwersje:

Pinyin: spotykane również jako: Wymowa:

Qi Chi czi

Gigong Chi Kung czł kung

QinNa Chin Na czin na

Jin Jing dżin

Gongfu Kung Fu kongfu

Taijiquan Tai Chi Chuan tai czi czuen

Dao Tao dao

Więcej informacji na ten temat można uzyskać w książce The People's Republic ofChina:
Administrative Atlas, The Reform of the Chinese Written Language lub innych podręcznikach.

Wstęp
dr Yang Jwing-Ming

Jedną z idei, jakie przyświecały mi po przybyciu do USA w r. 1974 było pragnienie zaszczepienia
tradycyjnej chińskiej kultury na gruncie zachodnim. Uważam, że każda kultura posiada swoje własne,
niezależne, unikalne wartości, które sprawdzano, rozwijano i aprobowano przez długi okres czasu. W
dawnych czasach rozmaite kultury i tradycje rozwijały się oddzielnie z uwagi na problemy związane z
przemieszczaniem się. z miejsca na miejsce i ze wzajemnym porozumiewaniem się ich
przedstawicieli. Od kiedy podróże i wymiana informacji stały się czymś ogólnie dostępnym sądzę, że
należy w końcu przezwyciężyć stare podziały; poszczególne kultury powinny się szczerze
zaakceptować i uczyć się od siebie nawzajem. Jeżeli podzielimy się doświadczeniami zgromadzonymi
przez rozmaite kultury, będziemy pamiętać i rozumieć towarzyszący poznawaniu ból, cierpienie,
nienawiść i miłość, dzięki czemu uda się uniknąć popełniania tych samych błędów. Być może zdołamy
nawet pomóc samym sobie w osiągnięciu wyższego poziomu życia, zarówno mentalnego, duchowego
jak i na planie fizycznym.
Chiny mają za sobą ponad 7000 lat historii. Największym wkładem, jaki mogą one wnieść z
korzyścią dla całej ludzkości jest wiedza z dziedziny określanej mianem "Qi". Studia nad Qi
doprowadziły do rozkwitu medycyny, religii, sztuk walki, oraz metod zachowywania zdrowia i
osiągania długowieczności. Tysiące lat eksperymentów i doświadczeń stanowią solidny dowód na to,
że ta starożytna wiedza medyczna i duchowa może w znacznym stopniu pomóc ludzkości.
Aby być zadowolonym z życia, potrzeba czegoś więcej niż samego podtrzymywania funkcji
życiowych w ciele fizycznym, musimy osiągnąć mentalną i duchową równowagę. Szczęście związane
jest z naszą głęboką wrażliwością, i ma niewiele wspólnego z radowaniem się rzeczami materialnymi.
Przyglądając się kulturze chińskiej i kulturze amerykańskiej chciałbym zwrócić uwagę na to, że tutejsi
ludzie postrzegają naukę o świecie materialnym jako ważniejszą od nauk duchowych. Jedynym
miejscem, gdzie większość ludzi może znaleźć duchową pociechę są rozmaite instytucje religijne.
Nieliczni potrafią znaleźć pokrzepienie w sobie, osiągając równowagę mentalną. Jest to
spowodowane tym, że kultura Zachodu nigdy wyraźnie nie podkreślała znaczenia badań pola
energetycznego, które jest w nas. Dlatego też tego rodzaju duchowa nauka wewnętrzna nie miała
okazji ani możliwości rozwinąć się w pełni.
Chińczycy zgłębiali świat energii wewnętrznej przez tysiące lat. Na tym polu Chiny okazały się być
prawdziwym pionierem. Obecnie nadszedł jednak czas, aby Zachód przyswoił sobie tę naukę,
przekonując się na własne oczy czego można się tutaj nauczyć, a co ze swej strony można wnieść.
Jestem głęboko przekonany, że Qigong może pomóc ludziom lepiej zrozumieć samych siebie,
przywrócić mentalną równowagę i odzyskać spokój umysłu.

Wstęp
Mistrz Mantak Chia

Jesteśmy właśnie świadkami narastającej fali zainteresowania Qigong, zarówno w samych

Chinach jak i na całym świecie. Aby uczyć się Qigong, najistotniejszym warunkiem wstępnym jest
posiadanie wykwalifikowanego instruktora. Niestety, mistrzowie, naprawdę znający pełny wewnętrzny
system rozwijania Qi są nieliczni i wręcz nieosiągalni.
Jeśli nawet znajdziemy wykwalifikowanego instruktora, otrzymanie od niego, lub od niej
określonych wskazówek to już zupełnie inna sprawa. Kiedy w 1987 r. odwiedziłem Tajwan,
zwyczajową ceną za 10-cio godzinny instruktaż Nei Gong Szpiku Kostnego (fragment treningu Qigong
Żelaznej Koszuli) było ok. 2000 USD. Wymagano ponadto od studentów złożenia przyrzeczenia
dotrzymania ścisłej tajemnicy i nie przekazywania nikomu nabytej wiedzy. Inni mistrzowie żądali od
studentów niewolniczej, wieloletniej służby zanim przekazali im swoje sekrety, a i tak uczyli jedynie
wybrańców. Zresztą mistrz zawsze mógł część nauk zachować wyłącznie dla siebie, obawiając się
tego, że student przewyższy go w posiadanej wiedzy i umiejętnościach, i zajmie jego miejsce.
Tymczasem świat uległ całkowitemu przeobrażeniu. Dawniej, trening Żelaznej Koszuli, mający na
celu wzmocnienie ciała do tego stopnia, by mogło przeciwstawić się uderzeniom uważano za sekret
militarny o wielkim znaczeniu, toteż utrzymywano go w głębokiej tajemnicy. W XX wieku, w świecie
karabinów maszynowych, bomb i samolotów, takie tajemnice są już niemodne. Obecnie kładzie się
nacisk na takie dobrodziejstwa płynące z treningu jak odmłodzenie i doenergetyzowanie ciała oraz
umysłu dla zdrowia, rozwoju duchowego i uwolnienia się od chorób. Moim zdaniem konieczne stało
się ujawnienie tych skarbów, co wydaje się korzystne z energetycznego i duchowego punktu widzenia.
Chińscy mistrzowie, tradycyjnie niechętni do nauczania Chińczyków prawdziwych technik, opierali
się jeszcze bardziej przed nauczaniem cudzoziemców. Na szczęście niektórzy z nich, włączając w to
dr Yanga i mnie, przełamują tą kulturową barierę, przyjmując tych, którzy są autentycznie
zainteresowani tym przedmiotem, niezależnie od ich pochodzenia.
Dr Yang przyczynił się do znacznego postępu, skierowując swą uwagę na I Chin Ching (lub Yi Jin
Jing) oraz Qigong Żelaznej Koszuli w kontekście zarówno historycznym jak i naukowym. Czytelnicy,
którzy nie władają biegle językiem chińskim docenią z pewnością tłumaczenia dr Yanga rozmaitych
starożytnych tekstów związanych z tymi metodami. Poza tym, wszystkich powinna zadowolić jego
oryginalna analiza niektórych ważnych z historycznego punktu widzenia celów stawianych przed I
Chin Ching oraz treningiem Żelaznej Koszuli tak przez daoistów jak i buddystów.
Podzielam pogląd dr Yanga, że najważniejsze jest, aby robić co tylko można dla zrozumienia
Qigong na gruncie współczesnej nauki, przy zachowaniu szacunku dla mądrości odziedziczonej po
mistrzach z zamierzchłej przeszłości. Chińska teoria medycyny sprowadza się do głębokiego
zrozumienia Qi, oraz energetycznej sieci ludzkiego ciała. Łącząc to z zachodnią znajomością
anatomii, fizjologii i psychologii, a także najnowszymi odkryciami z dziedziny bioelektryczności
uchwycimy z pewnością to, co najlepsze w obu światach.
Niniejsza książka dr Yanga stanowi ważny wkład do literatury poświęconej chińskiemu Qigong.
Mam nadzieję, że tego rodzaju prace będą pojawiać się częściej, aby pewne normy odnoszące się do
praktyki Qigong nie ukrywały się za ścianą tajemnicy, lecz dzięki otwartemu dzieleniu się naszą
wiedzą, osiągnęły poziom nie spotykanej dotąd doskonałości.
 mistrz Mantak Chia

Wprowadzenie

Qigong Zmiany Mięśni/Ścięgien (Yi Gin) i Przemywania Szpiku Kostnego/Mózgu (Xi Sui) znany jest
w Chinach od czasów dynastii Liang (502 n.e.), aczkolwiek utrzymywano go w głębokiej tajemnicy i
dopiero w ciągu ostatnich 50 lat ujawnia się jego tajniki szerszej społeczności. W tym krótkim okresie
czasu dziedzina ta została przyswojona nie tylko przez praktyków Qigong, lecz wzbudziła duże
zainteresowanie wielu chińskich lekarzy, oraz specjalistów od bioenergii.
Qigong Zmiany Mięśni/Ścięgien specjalizuje się w treningu krążenia Qi w dwunastu głównych
kanałach Qi i dwóch najważniejszych naczyniach Qi (Zarządzającym i Poczęcia). Ćwiczenie
wzmacnia ciało fizyczne, mięśnie i ścięgna oraz zachowuje gładkie krążenie Qi w kanałach głównych i
narządach wewnętrznych, co stanowi klucz do osiągnięcia zdrowia i spowolnienia procesu
degeneracji ciała fizycznego.
Zazwyczaj, po zaznajomieniu się z Qigong Zmiany Mięśni/Ścięgien przechodzi się na głębszy
poziom treningu Qigong, tj. Przemywanie Szpiku/Mózgu. Praktyka ta uczy w jaki sposób wypełniać
energią "osiem nadzwyczajnych naczyń Qi". W chińskiej medycynie naczynia uważa się za zbiorniki
Qi, regulujące jej przepływ w głównych kanałach oraz organach wewnętrznych. Silny i obfity zapas Qi
jest kluczem do utrzymania ciała w doskonałym zdrowiu i przedłużenia życia. Z teoretycznego punktu
widzenia ciało ulega z wiekiem degeneracji z uwagi na utratę przez krew zdolności do pożywiania i
ochraniania go. Czerwone i białe komórki krwi wytwarzane są przez szpik kostny, lecz w podeszłym
wieku szpik ten jest "zanieczyszczony" i wytwarza coraz mniej pożytecznych komórek krwi. Jednakże,
jeśli wiemy w jaki sposób "przemywać" ów szpik, możemy raz jeszcze rozpocząć produkcję świeżej,
zdrowej krwi. Ciało zaczyna się odmładzać i przywrócony mu zostaje blask zdrowia i młodości.
Najważniejsze jest jednak to, że praktyk Qigong Przemywania Szpiku/Mózgu może poprowadzić Qi
do mózgu, aby go pożywić i podnieść swego ducha. Dla daoistów i buddystów Qigong Przemywania
Szpiku/Mózgu to ścieżka prowadząca do ostatecznego celu – oświecenia lub Natury Buddy. Pewien
fragment treningu Przemywania Szpiku/ Mózgu wymaga stymulacji organów seksualnych. Prowadząc
drobiazgowe badania, starożytni praktycy Qigong odkryli, że genitalia, oprócz dostarczania hormonów
stanowią potężne źródło Qi, niezbędnej podczas tego treningu.
Treść tej książki jest w dużej części kompilacją tekstów pochodzących z wielu zgromadzonych
przeze mnie, wcześniej opublikowanych źródeł. Zrozumiawszy je, odrzuciłem fragmenty budzące
największe wątpliwości, i w oparciu o moje doświadczenie, dodałem nieco teorii i kilka słów
komentarza. Pomimo, że niniejsza książka szczegółowo omawia obydwie sztuki, posiada wszakże
pewien mankament, chodzi mianowicie o to, że prezentowany tutaj trening przeznaczony jest tylko dla
mężczyzn. Istnieją ku temu dwie przyczyny. Pierwsza, że dostępne nam teksty podają bardzo niewiele
informacji o treningu dla kobiet. A druga, że jako mężczyzna nie mam w tej sprawie odpowiedniego
doświadczenia. Jednakże trudno jest mi oprzeć się wrażeniu, że niezależnie od tego czy jest się
mężczyzną, czy też kobietą, teoria treningu pozostaje taka sama. Czytelniczki, pragnące uzyskać
więcej informacji na omawiany przez nas temat odsyłam do książki Mantaka Chia i Maneewan Chia
pt. Bone Marrow Qigong.
W ciągu najbliższych lat YMAA opublikuje szereg książek poświęconych szczegółowemu
omówieniu Qigong, przeznaczonych dla tych Czytelników, którzy pragną zgłębiać tajniki Qigong na
nieco wyższym poziomie.
Wspomniana seria składać się będzie z następujących pozycji:
1. Korzeń Chińskiego Qigong – Sekrety zdrowia, długowieczności i oświecenia, Wydawnictwo
YMAA, Kraków 2000
2. Zmiana Mięśni/Ścięgien i Przemywanie Szpiku/Mózgu – Sekret mlodości, Wydawnictwo YMAA,
Kraków 2000
3. Qigong Massage – Qigong Tui Na and Cavity Press for Healing (Qigong An Mo and Qigong
Dian Xue), tom 1: Chiński Masaż Qigong – masaż ogólny, Wydawnictwo YMAA, Kraków 1998, tom 2:
Masaż Leczniczy (w przygotowaniu)
4. Qigong and Health – For Healing and Maintaining Health, (w przygotowaniu)
5. Qigong andMartialArts- The Key to Advanced Martial Arts Skill (nowy tytuł: The Essence
ofShaolin White Crane, opublikowana w 1996)
6. Buddhist Qigong – Chan, The Root of Zen, (w przygotowaniu)
7. Daoist Qigong (Dan Ding Dao Gong)(nowy tytuł: Smali Circulation, Grand Circulation, w
przygotowaniu)
8. Tibetan Qigong (Mih Zong Shen Gong)
Pierwszy tom, Korzeń Chińskiego Qigong, przedstawia historyczne tło i rozmaite kategorie Qigong
(Qigong), teorię i zasady Qigong oraz wskazówki treningowe. Jest on autentycznym przewodnikiem
po świecie Qigong. Zaleca się przeczytanie tej książki przed sięgnięciem po którąkolwiek z
pozostałych.
W niniejszym, drugim tomie, Zmiana Mięśni/Ścięgien i Przemywanie Szpiku/Mózgu, w części
pierwszej przedstawiamy ogólne koncepcje obydwu sztuk, w części drugiej omawiamy teorię i zasady
treningu Qigong Zmiany Mięśni/Ścięgien, natomiast w części trzeciej – teorię i zasady treningu Qigong
Przemywania Szpiku/Mózgu. Na zakończenie, część czwarta zawiera szereg pytań, które według
mnie pozostają jak na razie bez odpowiedzi, a także wnioski płynące z tej książki.
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 1
Wprowadzenie

Zanim przystąpisz do lektury tej książki radzimy najpierw przeczytać pierwszy tom z tej serii:
Korzeń Chińskiego Qigong- Sekrety Zdrowia, Długowieczności i Oświecenia. Omówiono w nim
historię chińskiego Qigong, wytłumaczono szereg koncepcji i terminów, a co najważniejsze położono
fundament pod znajomość ogólnych zasad Qigong oraz teorii treningu. Bez tej "bazy" mógłbyś
pogubić się w pojęciach i źle zrozumieć niniejszą, jak i następne pozycje Wydawnictwa YMAA
poświęcone Qigong.
1-1. Znaczenie tradycji
Przed nadejściem tego stulecia zrozumienie Natury było mocno ograniczone, a technologia niezbyt
rozwinięta. Komunikacja, rozumiana w jak najszerszym ujęciu, nie przychodziła z taką łatwością jak
teraz, a ludzkie umysły nie były tak otwarte. Myślenie było poważnie ograniczone obecnością
tradycyjnych, konserwatywnych wierzeń. W dawnych czasach metody postępowania, oraz
przekazywane z pokolenia na pokolenie teksty stanowiły absolutny autorytet w niemalże każdej
dziedzinie. Ten, kto odchodził od tradycyjnych ścieżek był uważany za zdrajcę społeczeństwa.
W tej starej, konserwatywnej społeczności nagromadzone "doświadczenie" stanowiło jedyne źródło
wiedzy i było uważane za najcenniejszy skarb. Ogólnie biorąc ludzie starsi byli szanowani przez
młodzież właśnie ze względu na ich doświadczenie. Jeśli coś się komuś przytrafiło, pierwszą i
najważniejszą rzeczą była jego emocjonalna reakcja. Kiedy takie doświadczenia były następnie
tłumaczone przez "mądrość" (mądre myślenie i mądre osądy), następował wzrost wiedzy. Osoba,
która zgromadziła wielki zasób wiedzy i doświadczenia potrafiła zatem lepiej wyczuwać i rozumieć
"naturę wszechrzeczy", czyli obok wielu innych spraw, tzw. zegar niebios (zmiany pór roku),
geomancję i relacje między ludźmi. Taki ktoś był szanowany jako mędrzec, święty, świątobliwy
starzec. "Ludzka natura" zrodzona głównie z odczuć i osądów pojawiających się podczas bliskich
kontaktów z Naturą i innymi ludźmi była szeroko studiowana i badana. Powstawały rozmaite filozofie.
Nagromadzona w ten sposób wiedza doprowadziła do uformowania tradycji i społecznych norm, które
położyły fundament pod rozwój kultury.
Nie trudno zauważyć, że tradycja jest rezultatem nagromadzonego doświadczenia, które następnie
przefiltrowano przez sferę ludzkich uczuć. Rozmaite rasy posiadają odmienne tło historyczne, toteż
różnią się tradycją i zestawem społecznych norm. Tradycje reprezentują cechy charakterystyczne dla
danej rasy, które rozwijano przez tysiące lat.
W tym stuleciu nastąpił gwałtowny rozwój nauki, a podróżowanie po świecie nie wymaga zbytniego
wysiłku. Młodzi ludzie o otwartych umysłach zaczynają rzucać wyzwanie temu, co "tradycyjne" i
ponownie wkraczają na ścieżkę "doświadczania" przemierzoną niegdyś przez ich przodków. Jednakże
opuszczając tradycje tracą cały zapał. Bez czegoś, co by ich poprowadziło czują się zagubieni, a ich
życie wydaje się nie mieć sensu. Z tej też przyczyny są zdezorientowani i odczuwają cierpienie
psychiczne. Pragnąc od tego uciec, szukają pocieszenia w alkoholu i narkotykach, które przynoszą im
chwilową ulgę. Staje się to z dnia na dzień coraz bardziej palącym problemem i jestem głęboko
przekonany, że jest to spowodowane zignorowaniem w ostatnim dwudziestoleciu całej naszej kultury i
tradycji.
W miarę rozwoju nauki, materialne rozrywki stały się głównym przedmiotem zainteresowań. Ludzie
oparli swoje uczucia na przyjemnostkach czerpanych z obcowania z rzeczami materialnymi i w tym
tkwi źródło ich samozadowolenia. Tradycja i nagromadzone doświadczenia emocjonalne stały się
główną przyczyną luki pokoleniowej. Ludzie starsi utracili szacunek młodszego pokolenia i stoją na
straconej pozycji w tym nowoczesnym społeczeństwie. Duchowe odczucia i głębsze zrozumienie
kultury, w tym wspaniałej, klasycznej i kreatywnej sztuki uległo stopniowej degradacji.
Całkiem niedawno nasze społeczeństwo zaczęło uświadamiać sobie wartość tradycji i
bezpośredniego doświadczenia. Odnosi się to w szczególności do wiedzy i doświadczeń opartych na
odczuciach natury duchowej. To nowe społeczeństwo oznacza początek zrozumienia, że aby wieść
szczęśliwe życie, konieczny jest nie tylko komfort materialny, lecz co ważniejsze, duchowa kultywacja
prowadzona w stanie pełnego wyciszenia i spokoju. Ludzie zaczynają wreszcie dostrzegać, że
tradycyjne praktyki starożytnych, rozwiniętych duchowo społeczności zawierają klucz do rozwiązania
wielu mentalnych problemów i poprawienia jakości naszego życia. Tradycje i nauki duchowe poddaje
się ciągłej weryfikacji. Tendencja ta uwidoczniła się zwłaszcza w ciągu ostatnich 10 lat, w okresie
intensywnej wymiany kulturowej pomiędzy Wschodem i Zachodem. Ludzie stanęli oto wobec szansy
ujrzenia na własne oczy w jaki sposób mieszkańcy innych części świata radzą sobie z problemami
dnia dzisiejszego.
Na Zachodzie zaczął się rozkwit chińskiego Qigong. Coraz częściej ludzie uświadamiają sobie, że
obok zachowania zdrowia i zapewnienia długowieczności, Qigong może okazać się jedną z
najskuteczniejszych metod prowadzących do spokojnego, uduchowionego życia.
Qigong to jedno z największych chińskich osiągnięć. Powstał on dzięki nagromadzeniu
doświadczeń niezliczonych pokoleń i tysięcy "mędrców". Ci mędrcy, zdobywszy tradycyjną wiedzę,
modyfikowali ją i ulepszali w oparciu o własne doświadczenia. Ten skarb dociera obecnie do naszych
rąk. Spada zatem na nas wielka odpowiedzialność utrzymania go i zadbania o dalszy rozwój.
Szereg kwestii teoretycznych i metod treningowych Qigong trzymano w głębokiej tajemnicy i
dopiero niedawno ujawniono je szerszej społeczności. Istniało ku temu wiele przyczyn:
1. Każdy styl Qigong traktuje swoją teorię i metody jak najcenniejsze skarby, oferujące nam coś,
czego nie można nabyć za żadne pieniądze – zdrowie i długie życie. Ponieważ było to coś tak
wartościowego, wielu mistrzów nie zamierzało się tym dzielić.
2. Wiele z teorii treningu Qigong jest bardzo trudne do zrozumienia, a niewłaściwie wykonywana
praktyka może okazać się niebezpieczna. Tylko wysoko rozwinięci uczniowie znajdowali się na
odpowiednim poziomie zrozumienia, lecz jedynie nielicznym udało się do tego dojść.
3. Wielu praktyków Qigong uważało, że im większą zachowuje się tajemnicę, tym wartościowszym
i cenniejszym staje się ów skarb.
4. Pewne rodzaje treningu Qigong, np. Przemywanie Szpiku/Mózgu pociągają za sobą stymulację
narządów płciowych. W dawnym, konserwatywnym społeczeństwie uważano to za rzecz niemoralną.
Sekrety Qigong przekazywano niekiedy studentom, lub bezpośrednim krewnym. W przypadku
religijnego Qigong ograniczenia były jeszcze surowsze. Religijne ćwiczenia przekazywano wyłącznie
mnichom. Odnosi się to zwłaszcza do Qigong Przemywania Szpiku/Mózgu. W rzeczywistości techniki
te tradycyjnie przekazywano tym nielicznym uczniom, którzy zrozumieli teorię Qigong i osiągnęli
wysoki poziom kultywacji. Tak przedstawiała się sytuacja aż do początku tego stulecia, kiedy
stopniowo zaczęto ujawniać sekrety ludziom świeckim. Wiele skrywanych w głębokiej tajemnicy
tekstów udostępniono ludziom dopiero w ciągu ostatnich 20 lat.
Nikt nie zaprzeczy, że zachodnia nauka, przeżywająca obecnie okres wielkiego rozwoju, skupia się
głównie na osiągnięciach materialnych. Nauka duchowa jest bagatelizowana. Zasadniczym powodem
ku temu jest po prostu to, że świat energii duchowej trudniej jest dostrzec i zrozumieć. Ta duchowa
nauka wciąż znajduje się na etapie formowania. Całkiem niedawno pojawiła się wzmianka o tym, że
współczesna nauka rozumie najprawdopodobniej ok. 10% funkcji ludzkiego mózgu. Widać z tego, że
porównanie nauki z "naturą wszechrzeczy", która wciąż czeka aż ją odkryjemy i zrozumiemy, wypada
dość blado; nauka znajduje się jeszcze w powijakach.
Mając to na uwadze, nie wydaje się nam zbyt mądrym posunięciem wykorzystywanie
współczesnej, raczkującej dopiero nauki do oceny nagromadzonych doświadczeń z przeszłości.
Jestem przekonany, że dopóki szanujemy tradycję i doświadczenia przeszłości, i kontynuujemy nasze
studia i badania, dojdziemy w końcu do naukowego zrozumienia wszystkich naturalnych zjawisk.
Idąc za tym tokiem rozumowania należy podkreślić, że teoria i metody treningowe tradycyjnego
Qigong powinny pozostawać głównym źródłem i autorytetem jeśli chodzi o trening. Właściwa postawa
w praktyce Qigong polega na poszanowaniu i zrozumieniu przeszłości, przy jednoczesnym badaniu
wszystkiego z nowoczesnego, naukowego punktu widzenia. W ten sposób można udoskonalić to, co
osiągnięto w przeszłości. "Sekrety" powinny być udostępnione szerszej społeczności i trzeba też
wyrazić zgodę na poddanie ich dociekaniom ze strony nowoczesnej nauki. Sekret jest sekretem tylko
wtedy, kiedy nic o nim nie wiesz. Gdy sekret staje się ogólnie dostępny, przestaje być sekretem.
Wielu z was może się dziwić: jeżeli ludzie w zamierzchłej przeszłości musieli poświęcić
przynajmniej 50 lat swych wysiłków, zanim osiągnęli wyższy poziom rozwoju, przykładowo
oświecenie, to jaką my mamy dzisiaj szansę dotarcia na ten sam poziom? Nieliczni przedstawiciele
naszego zabieganego społeczeństwa mogą oczywiście poświęcić tyle czasu, ile starożytni. Lecz
odpowiedź na to pytanie jest taka, że skoro teorię treningu utrzymywano w głębokiej tajemnicy,
zrozumienie jej musiało większości praktyków Qigong zajmować wiele lat. Jeżeli najpierw poznamy
teorię i zasady, a następnie będziemy ćwiczyć, od razu znajdziemy się na właściwej drodze, unikając
wielu lat chaotycznych poszukiwań. Jeśli chcemy dojechać gdzieś, gdzie nigdy wcześniej nie byliśmy,
najlepiej jest najpierw sięgnąć po mapę, aby wytyczyć najkrótszą trasę. Wsiadając do samochodu z
mglistą ideą w umyśle co do celu i trasy wędrówki, można go nigdy nie osiągnąć. Powiadają: "Wielkie
Dao to nie więcej niż dwie, trzy sentencje; kiedy sieje wymawia i ujawnia, nie jest to warte więcej niż
pół pensa."*1 Oznacza to, że tzw. sekrety zawierają jedynie jakieś proste teorie i zasady. Z pomocą
współczesnej nauki z pewnością uda się znaleźć ścieżkę, która wydatnie skróci okres treningu.
A zatem szanujmy przeszłość i dokładnie, starannie wszystko badajmy. Ilekroć można się posłużyć
nowoczesną nauką do wytłumaczenia jakiegoś zjawiska, trzeba zdobyć się na rzucenie wyzwania
tradycyjnym wierzeniom i poddać je weryfikacji. Tylko w ten sposób starożytna nauka może zostać
rozpoznana i zaakceptowana teraz i w przyszłości.
Niniejszy tom został podzielony na cztery części. W części pierwszej, po wprowadzeniu koncepcji
ogólnych przedstawimy historię Yi Jin Jing (Traktat o Zmianie Mięśni/Ścięgien) oraz Xi Sui Jing
(Traktat o Przemywaniu Szpiku/Mózgu). Następnie omówimy religijne tło obu traktatów: buddyzm i
daoizm. Ponieważ wiele dokumentów pochodzi od daoistów, rozdział trzeci poświęcimy nieco
odmiennemu, daoistycznemu podejściu do Qigong. Na koniec, w rozdziale czwartym, pragnąc pomóc
Czytelnikowi w zrozumieniu zasadniczych kluczy do całego treningu dokonamy przeglądu koncepcji
Kan (Wody) i Li (Ognia), co wprowadzi go na głębszy poziom zrozumienia kwestii dostosowywania i
równoważenia Qi.
W części drugiej niniejszej książki przedstawimy teorię i zasady Yi Jin Jing, podając szczegółowe
omówienie tradycyjnych metod treningowych. W ramach dyskusji wiele tekstów zostanie
przetłumaczone i opatrzone komentarzem.
Teorią Xi Sui Jing, zasadami treningu i metodami zajmiemy się w części trzeciej. Naturalnie
podamy tłumaczenie i opatrzymy komentarzem wszystkie dostępne nam dokumenty na ten temat. Na
zakończenie, w części czwartej przedstawię listę nurtujących mnie pytań, odnoszących się do obu
wymienionych tutaj sztuk.
1-2. Czym są Yi Jin Jing i Xi Sui Jing?
Niezwykle ważne jest, aby przed przystąpieniem do dalszego czytania tej książki posiadać ogólne
zrozumienie Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, oraz roli jaką mogą one odegrać w kwestii zdrowia i
długowieczności. Ten krótki wstęp pozwoli zapoznać się z ogólną ideą co do tego, czego można
oczekiwać i w co należy się zaangażować. W części drugiej i trzeciej omówimy te zagadnienia w
sposób bardziej szczegółowy.
Yi oznacza "zmieniać, zastępować, przekształcać", Jin to "mięśnie i ścięgna", a Jing znaczy "dzieło
klasyczne, księga lub biblia". Zatem, zwykle tłumaczymy to jako Traktat o Zmianie Mięśni, Traktat o
Zmianie Ścięgien, czy też Traktat o Zmianie Mięśni/Ścięgien. "Mięśnie i ścięgna" nie odpowiadają tutaj
dosłownie mięśniom i ścięgnom. Chodzi bowiem o cały system fizyczny związany z mięśniami i
ścięgnami, włączając w to również organy wewnętrzne. Yi Jin Jing opisuje teorię Qigong i metody
treningu będące w stanie udoskonalić ciało fizyczne i zmienić je ze słabego w silne. Naturalnie,
metody te są także bardzo skuteczne w zachowywaniu fizycznego zdrowia.
Xi oznacza "przemywać" lub "oczyszczać". Sui zawiera w sobie Gu Sui, co oznacza "szpik kostny"
oraz Nao Sui czyli mózg, móżdżek i rdzeń przedłużony (medulla oblongata). Jing to "księga, dzieło
klasyczne". Tak więc tekst ten nosi nazwę Traktat o Przemywaniu Szpiku, aczkolwiek Traktat o
Przemywaniu Szpiku/Mózgu byłby dokładniejszym przekładem. Pierwszy z przekładów stał się bardzo
popularny prawdopodobnie na skutek niezrozumienia celu jaki przyświecał tej pracy, a utrzymywany
był w ścisłej tajemnicy przez długi okres czasu. Otóż celem "przemywania mózgu" jest oświecenie, lub
Natura Buddy, co oprócz bycia trudnym do zrozumienia, budzi zdecydowanie mniejsze
zainteresowanie ze strony ludzi świeckich. Dopiero w ostatnich latach, gdy ujawniono wiele
utrzymywanych w tajemnicy tekstów pojawiła się pełniejsza wizja całego treningu. Właściwy przekład
udowadnia, że Xi Sui Jing zajmuje się szpikiem kostnym i mózgiem. Jednakże trening nie koncentruje
się wokół substancji, z której składają się szpik kostny i mózg. Zamiast tego, kładzie się nacisk na Qi,
energetyczną składową ludzkiego ciała, i na to w jaki sposób wprowadzić Qi do szpiku kostnego oraz
mózgu w celu ich pożywienia i zapewnienia funkcjonowania na optymalnym poziomie.
Aby dać wam ogólne zrozumienie tego jakie miejsce w pełnej wizji chińskiego Qigong zajmują obie
omawiane tutaj sztuki dokonamy podsumowania najważniejszych koncepcji omawianych w pierwszym
tomie z tej serii: Korzeń Chińskiego Qigong. Najpierw przedstawimy koncepcję zdrowia, a następnie
przyjrzymy się rozmaitym kategoriom Qigong, jakie rozwinęły się w Chinach i dokonamy przeglądu
celów, stawianych przed treningiem. Pozwoli to przygotować się do zrozumienia roli, jaką odgrywa Yi
Jin Jing i Xi Sui Jing w chińskiej społeczności Qigong. Na zakończenie wymienimy różnice pomiędzy
Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Zrozumiawszy podstawowe koncepcje, można podjąć badania nad głębszymi
aspektami Qigong bez zamieszania i nieporozumień wywołanych obecnością mistycznych "sekretów".
l. Czym jest Prawdziwe Zdrowie?
A. Ciało składa się z części fizycznej i mentalnej. Z punktu widzenia chińskiego Qigong ciało
fizyczne jest Yang, zaś ciało mentalne, ściśle powiązane z Qi, myśleniem i duchem uważa się za Yin.
Prawdziwe zdrowie pojawia się tylko wtedy, gdy te dwie, Yin i Yang, części ciała zrównoważą się i
osiągną harmonię. Innymi słowy, aby można było mówić o doskonałym zdrowiu należy posiadać silne
ciało fizyczne i zdrowe ciało Qi oraz umysł. Gdy osiągniesz jedno i drugie, duch może zostać
uniesiony, a cały organizm będzie pełen wigoru i życia.
B. Aby fizyczną stronę swego ciała zachować silną, należy utrzymać gładkie krążenie Qi. Qi to
źródło energii dla wszelkiej aktywności ciała. Potrzebne są również zdrowe komórki krwi, które
rozprowadzają składniki odżywcze i tlen po całym ciele. Zgodnie z chińską medycyną komórki krwi
potrzebują Qi aby przetrwać. Jednakże tradycyjnie są one uważane za nośniki Qi. Rozprowadzają Qi
po całym ciele, działając przy tym jak baterie, magazynujące jej nadmiar i uwalniające go, gdy
zachodzi taka potrzeba. Jak zatem widać, jeśli komórki krwi nie są zdrowe, nie będą przenosić
składników odżywczych i tlenu w sposób efektywny, a ponadto nie będą w stanie zrealizować swej
funkcji regulatora Qi.
C. Aby zachować w zdrowiu mentalną stronę ciała trzeba nauczyć się w jaki sposób utrzymać w
zdrowiu mózg. Mózg jest ośrodkiem zarządzającym procesem myślenia, oraz "kwaterą główną" Qi.
Aby mózg funkcjonował właściwie, musi dysponować mnóstwem Qi, stanowiącej jego "pożywienie".
Jeśli masz zdrowy mózg, twój duch witalności może zostać z łatwością uniesiony.
D. Dla zapewnienia gładkiego krążenia Qi w ciele należy najpierw zrozumieć jej system krążenia.
Ludzkie ciało posiada dwanaście głównych kanałów Qi, stowarzyszonych z dwunastoma organami
wewnętrznymi, oraz osiem nadzwyczajnych naczyń Qi, mających za zadanie magazynowanie energii.
Dwanaście głównych kanałów Qi przyrównuje się niekiedy do rzek przenoszących Qi do organów, w
celu zapewnienia im normalnego funkcjonowania, natomiast osiem naczyń do zbiorników, które
regulują poziom Qi w rzekach. Aby zachować zdrowe ciało i cieszyć się długim życiem należy
utrzymać gładkie krążenie Qi w dwunastu kanałach głównych i zadbać o wypełnienie zbiorników Qi,
tak, by mogły one skutecznie regulować przepływ Qi w rzekach.
Wiele stylów Qigong stworzono na bazie wiedzy zaczerpniętej z chińskiej medycyny. Każdy styl
posiada własne cele treningowe. Ogólnie biorąc, style te można podzielić na cztery kategorie.
2. Główne Kategorie Qigong i Cele Przyświecające ich Treningowi
A. Qigong Uczonych. Style z tej kategorii zostały rozwinięte przez uczonych i ich głównym celem
jest zachowanie zdrowia. Podkreślano znaczenie neutralności emocjonalnej, zdrowia umysłowego i
gładkiego krążenia Qi.
B. Qigong Medyczny lub Leczniczy. Ta kategoria powstała głównie dzięki staraniom chińskich
lekarzy. Stworzono zestawy specjalnych ćwiczeń mających za zadanie poprawę krążenia Qi w
określonych kanałach, z zamiarem leczenia konkretnych chorób.
C. Bojowy Qigong. Celem stylów z tej kategorii jest naenergetyzowanie ciała fizycznego i ciała
energetycznego do stanu pełnego wigoru, aby zwiększyć skuteczność w walce. Większość ćwiczeń z
tej kategorii jest dziełem praktyków Qigong, będących artystami sztuk walki.
D. Religijny Qigong. Ten rodzaj Qigong rozwijany był głównie przez buddyjskich i daoistycznych
mnichów. Pierwotnie celem religijnego Qigong było oświecenie lub Natura Buddy. W późniejszym
okresie, kiedy techniki treningu zostały ujawnione osobom świeckim odkryto, że ten typ Qigong jest
bardzo skuteczny w osiąganiu długowieczności. Zarówno teoria treningu jak i same metody są
najtrudniejszymi spośród wszystkich stylów Qigong. Styl ten podkreśla znaczenie prowadzenia Qi do
szpiku kostnego, aby zachować go świeżym i zdrowym, oraz do mózgu, celem jego pożywienia. Aby
Qi, niezbędna w procesie treningowym, była obfita, nie tylko musi krążyć gładko w dwunastu
kanałach, lecz również wypełniać osiem naczyń. Dla mnichów, doprowadzenie Qi do mózgu w celu
podniesienia ducha stanowi prawdziwy klucz do oświecenia.
3. Ogólne Cele Stawiane przed Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
Zanim omówimy cele stawiane przed każdym treningiem należy uświadomić sobie kilka ważnych
spraw:
 A. Oba klasyczne teksty były dziełem buddystów, rozwijanym w późni ej szym okresie zarówno
przez buddystów jak i daoistów.
B. Pierwotnym celem treningu było oświecenie lub Natura Buddy. Aby osiągnąć ten cel,
praktykujący musi przede wszystkim mieć silne ciało fizyczne i obfitą Qi. Ta Qi wprowadzana jest do
szpiku kostnego i mózgu celem ich pożywienia. Trening Yi Jin Jing jest związany ze wzmacnianiem
ciała fizycznego i rozbudowywaniem energii (Qi) ciała, podczas gdy Xi Sui Jing wiąże się z
wykorzystaniem tej Qi do pożywiania szpiku kostnego i zrealizowania celu stawianego przed duchową
(Shen) kultywacją.
C. Całkiem niedawno sekrety treningu zostały ujawnione ludziom świeckim i zastosowano je
głównie dla zapewnienia zdrowia i długowieczności.
We wspomnianych tekstach można znaleźć fragment mówiący o ogólnym celu Yi Jin Jing i Xi Sui
Jing. Przetłumaczymy go teraz poddając pod rozwagę czytelnika. Wersja chińska i komentarz zostaną
podane w części drugiej niniejszej książki.
Yi Jin Gongfujest w stanie zmienić ścięgna i kształt ciała, Xi Sui Gongfu może przekształcić szpik
kostny i Shen (ducha). (Są one) w szczególności przydatne do zwiększenia duchowego męstwa,
duchowej mocy, duchowej mądrości i duchowej inteligencji. Metody treningu w porównaniu z Lian Jing
(treningiem Esencji), Lian Qi (treningiem Qi) i Lian Shen (treningiem ducha), praktykowanymi przez
daoistyczną rodzinę są ściśle i wzajemnie ze sobą powiązane, zaś Yi tej praktyki (tj.jej cel) jest zgoła
identyczny.
Jednakże (buddyjskie podejście polega na) treningu, który rozpoczyna się od zewnątrz, podczas
gdy rodzina eliksiru (tj. podejście daoistyczne) to trening, w którym wychodzi się od wewnątrz.
Kultywacja życia (tzn. dala fizycznego) jest prawdziwą ostoją w kultywacji Dao,jest drabiną, podróżą
ku Naturze Buddy. Służy temu samemu celowi co "metody" (kultywacji). Kiedy (już) osiągniesz cel,
życie i metody powinny zostać porzucone; nie wahanie się jest tutaj sprawą najważniejszą.
Zrozumiawszy ogólne cele stawiane przed Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, powinieneś odkryć w jaki
sposób można je wkomponować w cały twój trening.
4. Cel Yi Jin Jing
Głównym celem treningu Yi Jin Jing jest przekształcenie ciała fizycznego ze słabego w silne i z
chorego w zdrowe. Aby osiągnąć ten cel należy stymulować i poddawać ćwiczeniom ciało fizyczne,
natomiast Qi w ciele energetycznym musi zostać wyregulowana. Do podstawowych celów stawianych
przed treningiem należą:
A. Otwarcie kanałów Qi i utrzymanie na odpowiednim poziomie jej gładkiego krążenia. Pozwala to
zachować zdrowie i zapewnia właściwe funkcjonowanie stowarzyszonych z kanałami narządów
wewnętrznych. Gładkie krążenie Qi sprzyja także znacznemu wzmocnieniu ciała fizycznego.
B. Wypełnienie Qi dwóch głównych zbiorników Qi – Naczynia Poczęcia i Naczynia Zarządzającego
(Ren Mai i Du Mai). Naczynie Poczęcia jest odpowiedzialne za regulację sześciu kanałów Yin,
podczas gdy Naczynie Zarządzające rządzi sześcioma kanałami Yang. Kiedy w tych naczyniach
zgromadzi się obfita Qi, można skutecznie regulować dwanaście głównych kanałów.
C. Otwarcie małych kanalików Qi, odchodzących od kanałów głównych ku powierzchni skóry i
gwarantujących zdrowe warunki funkcjonowania mięśniom i skórze.
D. Dla tych, którzy pragną trenować Xi Sui Jing i osiągnąć wyższy poziom, trening Yi Jin Jing jest
niezbędny z uwagi na konieczność rozbudowania odpowiedniego poziomu Qi.
5. Cel Xi Sui Jing
Głównym celem treningu Xi Sui Jing jest wykorzystanie obfitej Qi powstałej podczas treningu Yi Jin
Jing do przemywania szpiku kostnego, pożywienia mózgu i wypełnienia Qi pozostałych sześciu
naczyń. Do podstawowych celów stawianych przed treningiem należą:
A. Utrzymanie Qi na obfitym poziomie i dalsze j ej rozbudowywanie na wyższy poziom z
wykorzystaniem innych źródeł. Obfita dawka Qi stanowi klucz do sukcesu w treningu przemywania
szpiku kostnego i pożywiania mózgu w celu podniesienia ducha. Doświadczenie uczy, że narządy
płciowe mogą być ważnym źródłem dodatkowej Qi. Tak więc, jednym z podstawowych celów treningu
Xi Sui Jing jest nauka tego w jaki sposób zwiększyć wytwarzanie Esencji pochodzącej z nasienia i
poprawić skuteczność jej przemiany w Qi.
B. Aby dawka Qi była zawsze obfita, paliwo (Pierwotna Esencja) musi być oszczędzane,
ochraniane i wzmacniane. A zatem kolejnym celem Xi Sui Jing jest wyregulowanie używania
Pierwotnej Esencji.
C. Nauka wprowadzania Qi do szpiku kostnego, w celu zachowania go świeżym, oraz do mózgu,
celem podniesienia ducha witalności. Szpik kostny to fabryka wytwarzająca czerwone i białe komórki
krwi, gdy szpik jest zdrowy i czysty, krew także będzie zdrowa. Gdy takiej jakości krew popłynie do
wszystkich części ciała, spowoduje to spowolnienie procesu degeneracji komórek. Praktyka Xi Sui
Jing może zatem zahamować proces starzenia się organizmu. Jeśli mózg dysponuje zwiększoną
dawką Qi, wtedy możliwe jest utrzymanie jego funkcjonowania na odpowiednim poziomie, a nawet
podniesienie ducha witalności. Gdy duch jest uniesiony może skutecznie zarządzać zgromadzoną w
ciele Qi.
D. Dla głęboko i szczerze oddanego treningowi mnicha buddyjskiego lub daoistyczne-go,
ostatecznym celem Xi Sui Jing jest osiągnięcie oświecenia lub Natury Buddy. Wyżej wymienione cele
są dla nich jedynie tymczasowe. Stanowią bowiem tylko mały kroczek w procesie budowania
"duchowego dziecka" (Ling Tai) i pielęgnowania go, aż stanie się niezależnym i osiągnie życie
wieczne.
Z tego krótkiego podsumowania wynika jasno, że Yi Jin Jing i Xi Sui Jing mogą zmienić zarówno
nasze cechy fizyczne, jak i duchowe, oraz doprowadzić nas na wyższy poziom życia fizycznego i
duchowego. Lecz aby dokładnie pojąć w jaki sposób te dwojakiego rodzaju ćwiczenia Qigong
pomagają w osiągnięciu wyznaczonych celów, należy posiadać głębokie zrozumienie związku
pomiędzy Qi, ciałem fizycznym i ciałem duchowym. Dopiero wtedy można uchwycić klucz do treningu.
W tym miejscu chciałbym zachęcić Czytelnika do uważnego przeczytania pierwszej książki YMAA z
serii poświęconej tajnikom Qigong: Korzeń Chińskiego Qigong – Sekrety Zdrowia, Długowieczności i
Oświecenia.
1-3. Wpływ Yi Jin Jing i Xi Sui Jing na chińską kulturę
Ponieważ Yi Jin Jing i Xi Sui Jing powstały ok. 500 r. n.e., musiały mieć znaczący wpływ na rozwój
chińskiej kultury przez ponad 1400 lat. Ponieważ trening Xi Sui Jing utrzymywano w tajemnicy,
natomiast Yi Jin Jing nauczano bardziej otwarcie, należy Yi Jin Jing przypisywać większy wpływ.
Przyjrzymy się temu wpływowi w trzech odmiennych płaszczyznach: 1. społeczności religijnej; 2.
społeczności artystów sztuk walki i polityków; i 3. społeczności medycznej.
1. Społeczność Religijna
A. Zanim pojawiły się omawiane tutaj teksty, buddyzm i religijny daoizm istniały w Chinach od
prawie 500 lat. W tym okresie, chociaż głoszono filozofię osiągania Natury Buddy lub oświecenia i
nauczano metod realizacji tego celu poprzez medytację i duchowe doskonalenie się, nacisk położony
był przede wszystkim na duchową stronę kultywacji, z pominięciem fizycznej części treningu. W
konsekwencji, większość mnichów posiadała słabe ciało fizyczne i podupadała na zdrowiu. Naturalną
koleją rzeczy, ich życie było krótkie i tylko nieliczni rzeczywiście osiągali cel swoich wysiłków. Dopiero
w czasach Da Mo – twórcy obu traktatów, mnisi otrzymali kompletną teorię i bardziej skuteczne
metody treningu, które zajmowały się zarówno ciałem fizycznym, jak i duchowym. Dla religijnych
Chińczyków oznaczało to rewolucję. Te dwie księgi skierowały mnichów na nową, skuteczną drogę
prowadzącą do znacznej poprawy zdrowia i wydłużenia życia, co umożliwiało kontynuację ścieżki
duchowego samodoskonalenia.
B. Da Mo uważany jest za pierwszego patriarchę buddyjskiej medytacji Chan (Zen) w Chinach.
Medytacja Chan wywarła wpływ nie tylko na chińskich buddystów, lecz na wiele kultur krajów
azjatyckich, np. Japonii i Korei. Medytacja Chan stanowi fragment treningu Yi Jin Jing i Xi Sui Jing.
C. Opracowane przez Da Mo teorie treningu podzieliły chiński buddyzm na dwa odłamy, różniące
się sposobem osiągania Natury Buddy. Chociaż metody Yi Jin Jing i Xi Sui Jing przekazywane były w
społeczności buddystów, wielu z nich odmówiło stosowania tych metod. Główną przyczynę tego
zjawiska należy upatrywać w tym, że wielu mnichów nie wierzyło, że chcąc stać się Buddą należy
ciało fizyczne uznać za równie ważne, co ciało duchowe. Wyrażali raczej przekonanie, że doskonaląc
ciało duchowe z zamiarem osiągnięcia wiecznego życia, nie ma potrzeby marnowania czasu na
trening ciała fizycznego. Jeszcze jednym z ważnych powodów było to, że ćwiczenia Yi Jin Jing i Xi Sui
Jing podejmowano w miejscu ich powstania, świątyni Shaolin, w celu poprawy umiejętności bojowych.
Wielu mnichów było zdania, że walka i zabijanie powinny być zakazane, a ćwiczenie się w tym
kierunku jest złem. Prawdę mówiąc, główny nurt w buddyjskiej społeczności uważał świątynię Shaolin
po prostu za herezję.
D. Rozpowszechnianie w Chinach Yi Jin Jing i Xi Sui Jing spowodowało, że zawarte w nich teorie
treningu wymieszały się z teoriami tradycyjnej chińskiej medycyny. Przykładowo, we wspomnianych
tekstach źródłowych można znaleźć wiele przykładów na to, że teoria treningu i metody są wyjaśniane
w oparciu o obowiązującą w chińskiej medycynie teorię Qi, chodzi tutaj zwłaszcza o koncepcję
głównych kanałów Qi oraz naczyń Qi. Takie podejście pozwoliło na bardziej naukowe i logiczne
wytłumaczenie tego, w jaki sposób osiągnąć oświecenie lub Naturę Buddy.
2. Społeczność Artystów Sztuk Walki oraz Polityków
A. Przed pojawieniem się Yi Jin Jing poszczególne techniki oraz trening chińskich sztuk walki
ograniczały się do samej siły mięśni. Mnisi z Shaolin odkryli, że ich siła może być zwielokrotniona
dzięki ćwiczeniom Yi Jin Jing, które stopniowo stały się częścią takiego treningu. Dlatego też,
społeczność skupiająca chińskich artystów sztuk walki doczekała się nowej ery, w której zaczęto kłaść
nacisk na wewnętrzny trening Qi. Świątynię Shaolin uznano za jeden z najwyższych autorytetów w
chińskich sztukach walki. Obecnie, wywodzące się z Shaolin style sztuk walki rozprzestrzeniły się nie
tylko w Chinach, ale i na całym świecie.
B. Szereg innych stylów walki znalazło się pod wpływem świątyni Shaolin i rozpoczęło trening
wewnętrznej siły. W ciągu 100 lat od powstania Yi Jin Jing narodziły się takie style wewnętrzne jak
Xiao Jiu Tian (Dziewięć Małych Niebios) i Hou Tian Fa (Techniki Poniebiańskie). Uważa się, że
Taijiquan, które powstało w X w., oparte zostało na tych dwóch wewnętrznych stylach. Od tamtej pory
pojawiło się wiele stylów wewnętrznych, np. Bagua, Xingyi Yi i Liu He Ba Fa.
C. Prawdopodobnie największy wpływ Yi Jin Jing i Xi Sui Jing wywarły na rozwój takich cech
emocjonalnych jak cierpliwość, wytrzymałość, wytrwałość, koncentracja i zdyscyplinowanie. Poza tym,
poprawie uległa moralność, dzięki cechom takim jak skromność, szacunek i lojalność rozwijanym w
treningu mentalnego doskonalenia. Medytacji i treningowi wewnętrznemu wielu artystów sztuk walki
zawdzięcza zrozumienie sensu życia i odkrycie swej prawdziwej natury. To zrozumienie doprowadziło
do przewartościowania i ponownego ustalenia norm obowiązujących w społeczności miłośników sztuk
walki. Artyści sztuk walki z Shaolin stali się typowymi przykładami ludzi prawych i cnotliwych.
D. Artyści sztuk walki, którzy podjęli trening Yi Jin Jing i Xi Sui Jing często rozwijali w sobie
najwyższe poziomy siły. Miało to istotne znaczenie w dawnych czasach, przed pojawieniem się broni
palnej, kiedy walczący ludzie byli uzależnieni od własnej siły i techniki walki. Ci, którzy sięgnęli
najwyższych poziomów sztuki bojowej, uznawani byli za herosów i stawiani jako wzorzec.
E. Ponieważ w dawnych czasach artyści sztuk walki stanowili o sile danego państwa,
niejednokrotnie wywierali ogromny wpływ na politykę. Jako przykład niech posłuży marszałek Yue Fei,
który decydował o losach dynastii Song (1127-1280 r.). Yue Fei poznał tajniki Shaolin Gongfu;
przypisuje mu się również stworzenie wewnętrznego stylu walki, Xingyiquan oraz popularnego
zestawu ćwiczeń Qigong znanego jako Osiem Kawałków Brokatu. Pierwszemu cesarzowi z chińskiej
dynastii Tang, Li Shi-Minowi w trakcie rewolucji, która wyprowadziła go na szczyty władzy często
towarzyszyła grupa mnichów z Shaolin. Późniejszy cesarz, Li, zatwierdził odpowiednim dekretem
organizowanie przez świątynię Shaolin własnego systemu treningu sztuk walki, co uprzednio było
mocno ograniczane przez obowiązujące prawo, a także pozwolił na utrzymywanie małej armii
mnichów-wojowników (Seng Bing). Ponadto, chcąc wyrazić swoje uznanie obdarował ich prawem
jedzenia mięsa i picia wina, co jednakże wywołało oburzenie ze strony innych buddystów, którzy
doprowadzili do usunięcia świątyni Shaołin poza nawias buddyjskiej wspólnoty.
Innym przykładem jest generał Qi Ji-Guang, który wywarł znaczący wpływ na rozwój dynastii Ming
(1368-1644 r.). Techniki walki opisane w jego książkach uważa się za pochodne stylu Shaolin. Bardzo
"świeżym" przykładem ścisłego powiązania pomiędzy sztuką walki i polityką jest wedle wszelkiego
prawdopodobieństwa nieszczęście, jakie spotkało świątynię Shaolin w okresie panowania dynastii
Qing (1644-1912 r.). Przede wszystkim dlatego, że mnisi z Shaolin byli zaangażowani w zwalczanie
reżimu Qing, świątynia Shaolin została zaatakowana i co najmniej trzykrotnie spalona; straciło przy
tym życie wielu mnichów-wojowników. W końcu mnisi, w dość pokaźnej liczbie, uciekli i powrócili do
świeckiego życia. Jednakże pozostało w nich pragnienie oporu wobec cesarza, toteż zaczęli nauczać
swojej sztuki ludzi świeckich, niejako tworząc w ten sposób siły zbrojne.
Sztuki walki nie są tak ważne we współczesnym świecie, lecz wspomniane tutaj dwa, klasyczne już
teksty wciąż wywierają silny wpływ. Wielu młodych ludzi ćwiczy zgodnie z ich wskazaniami,
podejmując to wyzwanie i godząc się na surową dyscyplinę.
3. Społeczność Medyczna
A. Chociaż szereg stylów i ćwiczeń Qigong powstało przed napisaniem Yi Jin Jing i Xi Sui Jing,
większość z nich służy jedynie poprawie zdrowia i leczeniu pewnych chorób. Po śmierci Da Mo ludzie
zaczęli zdawać sobie sprawę z tego, że dzięki treningowi Yi Jin Jing i Xi Sui Jing w znaczym stopniu
zwiększa się długość ich życia.
B. Ponieważ Yi Jin Jing i Xi Sui Jing zostały wprowadzone w Chinach, wielu lekarzy i niektórzy
artyści sztuk walki połączyli swoje teorie treningu z tradycyjną medycyną chińską. Owocem tego
związku są rozmaite uzdrawiające i pozwalające zachować zdrowie ćwiczenia Qigong, będące o wiele
skuteczniejszymi od tradycyjnych, leczniczych ćwiczeń Qigong. Przykładowo, należy do nich słynny
zestaw ćwiczeń znany pod nazwą: Osiem Kawałków Brokatu. Ostatnio, w oparciu o tą połączoną
teorię stworzono zestawy ćwiczeń leczących pewne odmiany raka.
1-4. Wartość Yi Jin Jing i Xi Sui Jing dla współczesnego świata
Poprzedni podrozdział unaocznia Czytelnikowi, że Yi Jin Jing i Xi Sui Jing wywarły ogromny wpływ
na chińską kulturę. Te dwa starożytne teksty stanowią owoc kultury Chin, który smakowano przez
ponad tysiąc lat. Obecnie, świat uległ przemianie. Ujawnia się starożytne sekrety. Kultury
przynależące do rozmaitych ras otrzymały wreszcie szansę wzajemnego przyjrzenia się sobie.
Najwyższa pora, aby otworzyć swe umysły na inne kultury, a nawet zaadoptować od nich to, co
najlepsze. Omawiane tutaj dzieła przyniosły Chińczykom wiele szczęścia, obdarzając ich doskonałym
zdrowiem. Wierzę, że gdy społeczeństwo Zachodu otworzy umysł na ich studiowanie, zyska więcej niż
może się spodziewać. Chciałbym poruszyć ten temat rozwijając go w trzech płaszczyznach.
1. Religia
Wraz z poprawą rozumianej w najszerszym ujęciu komunikacji, z czym mamy do czynienia od
początku tego stulecia, kraje, które zazwyczaj zamykały swoje bramy przed wszystkim co obce,
zaczęły stopniowo się otwierać. W ciągu ostatnich dwudziestu lat nastąpił znaczący wzrost wymiany
kulturowej, a także dzielenia się wiedzą i doświadczeniem. Jednakże w sferze religii sytuacja
pozostaje taka sama jak 100 lat temu. Religijne grupy wciąż wznoszą wokół siebie mury, oddzielające
ich od innych religii, w szczególności dotyczy to religii pochodzących z odmiennych kultur.
Z tej też przyczyny rozwój edukacji religijnej uległ stagnacji, a nawet cechuje się pewnym
zacofaniem. Coraz mniej ludzi wierzy w Boga, lub Buddę. Potęga religii, które zwykły panować i
kontrolować w sferze społecznej moralności została poważnie osłabiona. Coraz więcej ludzi traci
zapał i chęć zrozumienia sensu życia. Odpowiedzialność za dalszy rozwój nauk duchowych spadła na
grupy para-religijne, bądź wręcz niereligijne. Głównym tego powodem jest po prostu to, że niemalże
całe religijne nauczanie wciąż pozostaje w stadium poprzedzającym naukowe podejście do tego
zagadnienia. Podczas gdy nauka gwałtownie prze naprzód i ludzie są lepiej wykształceni niż
kiedykolwiek przedtem, stare metody prowadzenia studiów i badań w połączeniu ze zwykłym
kaznodziejstwem tracą swą moc przekonywania ludzi. Starożytne wyobrażenia o moralności i siejące
zabobonny strach metody perswazji nie pasują już do naszego nowoczesnego społeczeństwa.
Sprawy ducha zawsze budziły w ludziach ogromne zamieszanie i szereg wątpliwości. Moim
zdaniem, rozwój nauki traktującej o duchowości nigdy nie był tak ważny jak w chwili obecnej. Tak
wielu ludzi potrzebuje wskazania jakiegoś kierunku w życiu, który można by zrozumieć w świetle
osiągnięć nowoczesnej nauki. Pragną oni otrzymać współczesne odpowiedzi na współczesne pytania.
Głęboko wierzę w to, że gdy wszystkie religie otworzą się na kwestię wymiany doświadczeń,
wspólnego studiowania i badania będą w stanie odkryć nowoczesny sposób odzyskiwania wiary u
ludzi, oraz ich poparcia, pozostając w dalszym ciągu duchowym przywódcą dla całego społeczeństwa.
Yi Jin Jing i Xi Sui Jing to zaledwie drobna cząstka chińskiej nauki duchowej. Zarówno buddyzm
jak i daoizm mają za sobą prawie dwa tysiące lat studiów nad ludzkim wnętrzem oraz duchowym
oświeceniem. Jeżeli religie Zachodu w otwarty sposób podejdą do kwestii studiów i badań nad
wschodnią wizją duchowości, wybiorą to, co w niej najlepsze i połączą ze swoimi doświadczeniami
można oczekiwać nowej duchowej rewolucji.
2. Sztuki Walki
Aczkolwiek obecnie tradycyjny trening sztuk walki nie jest już tak ważny jak w dawnych czasach,
kiedy indywidualna siła i technika walki stanowiły decydujący czynnik w czasie bitwy, wciąż jednak
zachowuje on swoją wartość. Przyświeca mu dzisiaj wiele celów, a do najbardziej znanych należą
wzmocnienie ciała fizycznego i zachowanie zdrowia. Chociaż szereg innych dyscyplin sportowych
służy tym samym celom, chińskie sztuki walki stanowią owoc tysięcy lat doświadczeń, toteż ich teoria i
filozofia są o wiele głębsze. Przywodzi to na myśl zachodnią muzykę klasyczną: im głębiej w to
wchodzisz, tym większą głębię odkrywasz. Kolejnym przykładem wykorzystania sztuk walki jest
kwestia samodoskonalenia. Spowodowane jest to tym, że trening sztuk walki nie jest samym tylko
treningiem fizycznym. Aby osiągnąć wyższe stopnie wtajemniczenia musisz pokonać samego siebie.
Jedną z głównych przyczyn, dla których rodzice posyłają swe dzieci do szkół walki jest nauka
samodyscypliny. Dzięki treningowi dzieci uczą się odpowiedzialności, cierpliwości, wytrwałości,
szacunku dla tradycji i kultury oraz, co najważniejsze, rozwijają siłę woli, która jest niezbędna dla
osiągnięcia jakiegokolwiek celu.
Kolejną przyczyną, dla której ludzie studiują sztuki walki jest poszukiwanie sensu życia. Sztuki
walki, niczym muzyka klasyczna i sztuka są dziedziną niezwykle głęboką, albowiem rozwinęły się na
bazie gigantycznego nagromadzenia ludzkich doświadczeń. Jeśli oddajesz się studiom nad jedną z
takich sztuk, jesteś w stanie odkryć w sobie spokój, potrzebny do przeanalizowania tego, co przytrafia
ci się w życiu. Odnosi się to w szczególności do ludzi praktykujących wewnętrzne style walki.
Nietrudno zauważyć, że chińskie sztuki walki stały się dzisiaj czymś w rodzaju sportu, formą
samodoskonalenia, sposobem na osiągnięcie spokojnego życia. Można też zrozumieć dlaczego ta
wewnętrzna sztuka duchowa osiągnęła w Chinach tak wysoki poziom. Wewnętrzna duchowa
kultywacja stanowi nieodłączną część sztuk walki i nie można ich traktować oddzielnie. Trwa to w
Chinach nieprzerwanie od roku 500 n.e. Niezależnie od stylu jaki się studiuje, musi on zawierać
zarówno techniki zewnętrzne jak i trening wewnętrznej mocy Qigong.
Tymczasem, kiedy orientalne sztuki walki zostały przeniesione na Zachód, z uwagi na tradycyjną
już tajemniczość, zetknięcie z nowoczesnym stylem życia i odmiennym tłem kulturowym, pojawił się
rozdział pomiędzy ćwiczeniem technik zewnętrznych i kultywacją wewnętrzną. Uczyniło to sztuki walki
oraz ich trening czymś niekompletnym. Wielu zachodnich artystów sztuk walki wyuczyło się jedynie
treningu zewnętrznego, zresztą w przeważającej części traktują oni sztuki walki jako sposób na
zarabianie pieniędzy. Prawdziwy ich sens, prawdziwa treść została wypaczona. Wielu ludzi uważa
orientalne sztuki walki za zwykłe techniki walki wręcz, ignorując zupełnie kwestię wewnętrznej
kultywacji. Doprowadziło to do tego, że zdecydowana większość społeczeństwa lekceważy i
pomniejsza znaczenie tej niezwykle wytwornej sztuki. Odnosi się to zwłaszcza do okresu lat 60-tych.
Sytuacja zaczęła ulegać zmianie dopiero w ciągu ostatnich dziesięciu lat. Wraz z łatwością
przemieszczania się z miejsca na miejsce i zwiększeniem wymiany kulturowej pomiędzy Chinami i
światem zachodnim sztuki walki zaczynają w końcu być rozumiane nieco głębiej. Coraz więcej osób
zapoznaje się z akupunkturą i teorią Qi, nabrali przez to większego szacunku dla chińskich sztuk
walki, zwłaszcza jeśli chodzi o Taiji-quan, które dotarło w najodleglejsze zakątki świata. Nadeszła
pora, aby zachodni miłośnicy sztuk walki zmienili nieco swój punkt widzenia i posunęli się krok dalej w
swych badaniach. Wewnętrzny aspekt sztuk walki musi być głęboko poznany, przy czym należy go
połączyć z aspektem zewnętrznym. Zgodnie z moimi przewidywaniami każdy styl walki, który nie
pokusi się teraz o taką właśnie syntezę, w przeciągu najbliższych 10-20 lat wyjdzie z mody. Ten
wewnętrzny aspekt orientalnych sztuk walki trzymano w wielkiej tajemnicy i dopiero teraz ujawniono
go światu. Artysta sztuk walki, który nie wykorzysta nadarzającej się okazji będzie skazany na
ograniczanie się jedynie do tego, co zewnętrzne. Wewnętrzna strona treningu chińskich sztuk walki
zostanie omówiona w książce: Qigong and the Martial Arts, która zostanie opublikowana w terminie
późniejszym.
Yi Jin Jing i Xi Sui Jing Qigong stanowią prawdziwy fundament wewnętrznego treningu w sztukach
walki. Przykładowo, "Żelazna Koszula" to owoc głębokich badań nad Yi Jin Qigong. Gongfu
"Wewnętrznego Światła" to z kolei rezultat treningu Xi Sui Jing. Każdy artysta sztuk walki, który
pragnie poznać wewnętrzny aspekt doskonalenia się musi najpierw poznać i zrozumieć te dwie
klasyczne pozycje. Nietrudno zauważyć, że dzięki zmianom jakie miały miejsce w ostatnich 10 latach,
wewnętrzna strona sztuk walki rośnie w cenę, natomiast ich aspekt zewnętrzny przeżywa spadek
notowań. Pokuszę się w tym miejscu o pewną prognozę, otóż w najbliższej przyszłości jakakolwiek
szkoła walki, która nie będzie kładła nacisku na wewnętrzny aspekt treningu z przykrością zauważy,
że cały ten biznes chyli się ku upadkowi. Kiedy ludzie szukają odpowiedniego nauczyciela dla siebie
lub swoich dzieci, muszą najpierw sprecyzować ile ten nauczyciel tak naprawdę wie. Czy uczy jedynie
tego, co zewnętrzne, czy też może jednego i drugiego, zewnętrznego i wewnętrznego? I jakimi kieruje
się zasadami?
Jestem przekonany, że udostępnienie zestawu książek poświęconych Qigong będzie ogromnie
pomocne dla tych, którzy pragną zrozumieć tajemnice Qigong i wewnętrznych sztuk walki, nie
zbaczając przy tym ze słusznej ścieżki. Mam nadzieję, że uda mi się stworzyć taki zestaw, serię
książek i liczę też na to, że inni ludzie, mający doświadczenie w wewnętrznych sztukach walki
podzielą się z nami swoją wiedzą.
3. Medycyna
Obok poprawy zdrowia, dwoma z najbardziej znaczących osiągnięć, które zawdzięczamy
treningowi Yi Jin Jing i Xi Sui Jing są długowieczność i głębszy wymiar życia duchowego. Długie życie
to jedna z głównych bolączek ludzkości, a przy tym zasadniczy cel badawczy współczesnej
medycyny. Ponieważ Yi Jin Jing i Xi Sui Jing oferują nam sprawdzoną teorię i metody treningu,
przejawem mądrości ze strony nauki byłoby gruntowne ich przebadanie. Oczywiście, nowoczesna
nauka musi wpierw oswoić się z pojęciem energii wewnętrznej (Qi), które wciąż jest dla niej czymś
nowym. Dopiero w ostatnim dziesięcioleciu Qi zaczyna być rozumiana jako bioenergia. Miejmy
nadzieję, że nauka będzie w stanie odkryć szybsze i łatwiejsze metody osiągania tego o czym
wspominają Yi Jin Jing i Xi Sui Jing.
Aby osiągnąć spokój umysłu, należy przede wszystkim posiadać zdrowy mózg. Osiąga się to
poprzez doprowadzenie Qi do mózgu w celu jego pożywienia. W następnej kolejności trzeba nauczyć
się w jaki sposób wyregulować umysł emocjonalny i zachować mentalne centrum. Trening ten może
być bardzo skuteczny w walce z problemami mentalnymi, których nie potrafi wyleczyć współczesna
nauka.
Dla normalnego, zdrowego człowieka trening oparty na wspomnianych tutaj dwóch tekstach
stanowi najprawdopodobniej jedną z najbardziej efektywnych metod zachowania i poprawy zdrowia
fizycznego oraz psychicznego. Powinny one dostarczyć nowoczesnej nauce wiele niezwykle cennych
idei odnoszących się do badań nad długowiecznością i chorobami psychicznymi.
1-5. Jak korzystać z tej książki?
Aby podjąć wyzwanie ze strony starożytnej wiedzy, musimy mieć nowoczesne naukowe podejście
do życia. Jest to szczególnie ważne przy studiach nad Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, z uwagi na otaczającą
je aurę tajemniczości. Chciałbym tutaj polecić kilka postaw, które mogą okazać się bardzo pomocne w
trakcie naszych badań.
1. Nie miej uprzedzeń. Wszystkie kultury i tradycje jakie przetrwały do naszych czasów musiały
mieć w sobie coś dobrego. Być może niektóre z nich nie pasują do naszego nowoczesnego świata,
lecz i tak zasługują na nasz szacunek. Pamiętajmy, że pozbywając się przeszłości wyrywamy swój
korzeń. Naturalnie, nie należy uparcie głosić, że tradycyjne kultury mają zawsze rację lub, że obca
kultura musi być lepsza od tej, w której wyrośliśmy. Trzeba zachować to, co jest dobre w tradycji i
przyswoić najlepsze spośród tych, które są nam obce.
2. Bądź Neutralny w Swych Osądach. Każdy werset należy rozpatrywać zarówno z emocjonalnego
punktu widzenia, jak i osądem pochodzącym z naszej wewnętrznej mądrości. Emocje zawsze należy
brać pod uwagę, lecz nie powinny one panować nad wydawanymi osądami.
3. Miej Naukowe Podejście. Chociaż wiele jest zjawisk, których współczesna nauka wciąż jeszcze
nie potrafi wyjaśnić, warto pamiętać o tym, by oceniać poszczególne zdarzenia w sposób naukowy.
Doprowadzi to do rozwoju nowej nauki. Ilekroć jest to możliwe, należy w testach badawczych
korzystać z najnowocześniejszej aparatury.
4. Bądź Logiczny i Zachowuj Rozsądek. Czytając bądź studiując, winieneś zawsze pytać siebie,
"Czy to logiczne i czy ma to sens?" Zachowując te pytania w pamięci będziesz myślał i rozumiał,
zamiast ślepo wierzyć.
5. Szanuj Wcześniejsze Doświadczenia. Doświadczenia, o których wzmianki docierają do nas z
zamierzchłej przeszłości stanowią prawdziwy "korzeń" wszelkich dociekań. Przeszłość pomaga
zrozumieć teraźniejszość. Rozumiejąc teraźniejszość, będziesz w stanie tworzyć przyszłość.
Nagromadzenie doświadczeń to nasz najlepszy nauczyciel. Należy szanować przeszłość, być
rozważnym co do teraźniejszości i rzucać wyzwanie przyszłości.
Chińska kultura liczy sobie ponad 7000 lat i szczyci się wieloma znakomitymi osiągnięciami.
Qigong jest tylko jednym z nich. W historii rodzaju ludzkiego nie było tak otwartej wymiany pomiędzy
poszczególnymi kulturami, z jaką mamy do czynienia w chwili obecnej. Na nas spoczywa zatem
odpowiedzialność za zachęcanie społeczeństwa do zaakceptowania, studiowania i badania innych
kultur. W ten sposób, ludzka rasa będzie mogła wykorzystać to, co najlepsze w innych kulturach do
osiągnięcia spokojnej i pełnej treści egzystencji.
Chiński Qigong stanowi fragment tradycyjnej chińskiej medycyny. Przyniósł Chińczykom tysiące lat
pokoju, spokoju i szczęścia. Wierzę, że ta najznakomitsza cząstka chińskiej kultury okaże się być
szczególnie pomocna ludziom Zachodu w duchowej stronie ich treningu. Musimy zachęcić ludzi do
dalszych publikacji. Musimy przeprowadzić zakrojone na szeroką skalę naukowe badania, mam tutaj
na myśli uniwersytety i organizacje medyczne. W ten sposób będzie można w krótkim czasie
wprowadzić tę kulturę w świecie Zachodu.
 Przewiduję, że studia nad chińską medycyną i wewnętrznym, medytatywnym Qigong przyniosą
wspaniałe rezultaty w najbliższej dekadzie. Zapraszam każdego, aby przyłączył się do mnie, zostając
pionierem nowej dziedziny nauki rozwijającej się w zachodnim świecie.
1-6. O tej książce
Studiując tę książkę należy uświadomić sobie kilka spraw.
1. Pokaźna jej część stanowi kompilację z wielu tekstów, pochodzących z rozmaitych źródeł.
Teksty te są wyjaśniane lub opatrzone komentarzem w oparciu o moje osobiste doświadczenie i
zrozumienie Qigong. A zatem, podczas swoich studiów należy zachować otwarty umysł i nie wahać
się przed sięgnięciem do innych związanych z tym tematem książek. W ten sposób umysł Czytelnika
nie będzie ograniczany niewielkim zakresem studiów nad Qigong.
Do głównych tekstów źródłowych wykorzystanych w niniejszej książce należą:
A. Prawdziwy Manuskrypt Yi Jin Jing (Zhen Ben Yi Jin Jing). Tekst ten został ujawniony przez p.
Jiang Zhu-Zhuanga, w którego rodzinie był przekazywany z pokolenia na pokolenie. Później, podobny
tekst znaleziono wśród rękopisów zgromadzonych przez "Wieżę Zapachów" (Ha Fen Lou) organizację
daoistycz-ną. Po porównaniu obu wersji, pełny tekst opublikowano w książce Chinese Shen Gong
(Zhong Guo Shen Gong) tom l, autorstwa Gong Jian Lao Ren (co oznacza "Skromnego i Pracowitego
Staruszka").
B. Prawdziwe Znaczenie Chińskiego Xi Sui Gong (Zhong Guo Xi Sui Gongfu Zhi Zhen Di).
Dokument ten został opublikowany przez p. Qiao, Chang-Hong. Porównując go z poprzednim można
zauważyć, że przy nieco odmiennych metodach treningowych, teoria i zasady treningu pozostają takie
same.
C. Inne fragmenty tekstów zebranych w książce: Chinese Shen Gong vol. l, Gong Jian Lao Rena.
W ciągu ostatnich 15 lat, obok książek ujawniających sekrety treningu Qigong, wyróżnić należy 21
tomów poświęconych Qigong, opublikowanych przez Gong Jian Lao Rena. To imię, będące
oczywiście pseudonimem oznacza jak wiemy Skromnego i Pracowitego Staruszka. Prawdziwe dane
na jego temat nie są znane, a wszystko, co wiemy sprowadza się do tego, że jego rodzina jest bogata,
a więc mógł kupić i zgromadzić pokaźną kolekcję starożytnych tekstów. W pierwszym tomie swej
pracy wymienia on obydwa wspomniane wyżej teksty źródłowe.
D. Szereg innych tekstów oraz ćwiczeń, takich jak ćwiczenia Wai Dan Wielkiego Krążenia, których
nauczyłem się od moich mistrzów, lub zgromadziłem w ciągu minionych 24 lat.
2. Fundamentem tej książki są teksty pochodzące z zamierzchłych czasów. Chociaż, wg mnie,
znajdują się w nich drobne błędy lub pojawiają się koncepcje, z którymi się nie zgadzam, stanowią
jednak i tak najważniejsze źródło informacji. Ponieważ obecnie mamy do dyspozycji pokaźną liczbę
tych tekstów, lecz wiele fragmentów nie jest związane z Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, przetłumaczono i
opatrzono komentarzem tylko to, co w jakiś sposób odnosi się do prezentowanych tutaj klasycznych
pozycji.
3. Chociaż dostępne jest wiele dokumentów, większość z nich napisano setki lat temu, w dawnym
stylu, są zatem trudne do przetłumaczenia. Co więcej, powstały jako buddyjskie lub daoistyczne
rozprawki, i stanowiły jedynie fragment treningu mnichów próbujących osiągnąć oświecenie. Ponieważ
autoryzowane buddyjskie księgi, traktaty i rozprawki są przepełnione głęboką filozofią, w całych
Chinach nie znajdzie się zbyt wielu ludzi będących w stanie zrozumieć ich prawdziwe znaczenie.
Perfekcyjne zrozumienie tych tekstów wymaga głębokiej znajomości buddyzmu i daoizmu, co jeszcze
bardziej utrudnia pracę nad przekładem.
Z uwagi na różnice kulturowe, gdy ktoś podejmuje się zadania przetłumaczenia poszczególnych
strof na języki nie-chińskie, niezwykle trudno jest mu znaleźć odpowiednie słowa, które byłyby
zrozumiałe dla Czytelnika. Szereg sformułowań, przetłumaczonych dosłownie, nie ma najmniejszego
sensu dla człowieka Zachodu. Niejednokrotnie, konieczna okazuje się znajomość całego
historycznego tła. Kiedy czyta się taki tekst, zwłaszcza po przetłumaczeniu, budzą się najrozmaitsze
myśli i wrażenia, człowiek poważnie zastanawia się zanim złapie prawdziwy, głęboki sens. Mając to
na uwadze, podjąłem próbę przekazania tyle z oryginalnego sensu, ile tylko było możliwe, opierając
się na moim własnym zrozumieniu Qigong i wieloletnim doświadczeniu. Chociaż pełny przekład
oryginalnego tekstu nie jest możliwy, uważam, że udało mi się wychwycić większość najważniejszych
kwestii. Niniejszy przekład jest bardzo bliski chińskiemu oryginałowi, włączając w to takie rzeczy jak
podwójne zaprzeczenie, a czasami specyficzną strukturę zdania. Słowa, których się domyślamy, lecz
nie ma ich w oryginalnym tekście zostały dodane w nawiasach okrągłych. Oprócz tego po niektórych
słowach chińskich podano ich polskie odpowiedniki, również ujęte w nawias okrągły, przykładowo:
Shen (Duch). Po każdym tłumaczeniu umieszczano oryginalny tekst chiński.
4. Yi Jin Jing i Xi Sui Jing stanowią jedynie fragment treningu chińskiego Qigong i w porównaniu z
innymi praktykami Qigong są uważane za głębokie. Nic dziwnego zatem, że wiele określeń, a może
nawet cała dyskusja na ten temat może budzić szereg wątpliwości. Jeżeli jesteś zdezorientowany,
powinieneś najpierw przestudiować pierwszą książkę z tej serii: Korzeń Chińskiego Qigong.
Przedstawiona jest w niej jasno koncepcja Qigong, co w konsekwencji prowadzi do lepszego
zrozumienia tej i następnych książek.
Przypisy: [chińskie]
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 2
Rys Historyczny

W pierwszym tomie poświęconym tajnikom Qigong pt. Korzeń Chińskiego Qigong wydanym przez
YMAA dokonaliśmy już historycznego przeglądu chińskiego Qigong. Wiemy zatem, że religijny Qigong
stanowił jedynie jedną z kategorii. W niniejszym tomie omówimy wyłącznie historyczne tło religijnego
Qigong w odniesieniu do Yi Jin Jing i Xi Sui Jing.
Wszystkie dostępne nam dokumenty wskazują na to, że Yi Jin Jing i Xi Sui Jing powstały w
kręgach buddystów. Chociaż buddyzm był już w Chinach głównym prądem religijnym, istotę treningu
Qigong i sposoby osiągania Natury Buddy zawsze utrzymywano w tajemnicy. Przez ponad tysiąc lat,
jedynie bardzo okrojone fragmenty tekstów ujawniano społeczności świeckiej. W gruncie rzeczy,
większość dostępnych dzisiaj dokumentów i zapisków historycznych związanych z praktyką Yi Jin i Xi
Sui Qigong pochodzi raczej z kręgów religijnego daoizmu i społeczności artystów sztuk walki, a nie od
buddystów.
Niemalże wszystkie teksty przypisują buddyście Da Mo autorstwo tych dwóch ksiąg. Tak więc,
przyjrzymy się historii chińskiego Qigong oraz religii z czasów poprzedzających nadejście Da Mo,
następnie przedstawimy postać samego Da Mo, a także Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. W trzeciej części
omówimy wpływ Yi Jin Jing i Xi Sui Jing na chińskie społeczeństwo po śmierci Da Mo. Na koniec,
przetłumaczymy kilka tekstów i opowieści związanych z Da Mo i jego dwiema księgami.
2-1. Czasy poprzedzające Da Mo
Aczkolwiek na ślady Qigong w Chinach można natrafić jeszcze przed nastaniem dynastii Shang
(1766-1154 p.n.e.), histoiyczne zapiski z okresu poprzedzającego wschodnią dynastię Han (ok. 58
n.e.) są wielką rzadkością i trudno jest z nich wydobyć szczegółowe informacje, zwłaszcza jeśli chodzi
o praktyczną stronę treningu. Z nielicznych publikacji na ten temat wynika, że w owych czasach
istniały zasadniczo dwa rodzaje treningu Qigong, i że nie miały one właściwie żadnego zabarwienia
religijnego. Pierwszy typ treningu podejmowali uczeni konfucjańscy i daoistyczni, którzy mieli głównie
na uwadze zachowanie zdrowia. Drugi rodzaj Qigong był przeznaczony dla celów medycznych,
wykorzystując nakłuwanie igłami, masaż lub zdrowotne ćwiczenia Qigong z zamiarem wyregulowania
Qi oraz leczenia niektórych chorób. Cała teoria treningu skupiała się wokół trzymania się naturalnej
ścieżki dla poprawy i zachowania zdrowia. Aktywna ingerencja w dzieło Natury była uważana za rzecz
niedopuszczalną.
W późniejszym okresie, za panowania wschodniej dynastii Han buddyzm został przeniesiony do
Chin, a wraz z nim przeniknęły tam niektóre praktyki Qigong rozwinięte wcześniej w Indiach. Początki
buddyzmu wiążą się z osobą hinduskiego księcia o imieniu Gautama (558-478 p.n.e.). Gdy miał on 29
lat, rozczarowany wygodnym i bezpiecznym życiem opuścił swój kraj. Wyruszył w świat, pomiędzy
ludzi, aby doświadczać bólu i cierpienia. Sześć lat później nagle zrozumiał "Prawdę" i zaczął
podróżować, głosząc ludziom swoją filozofię. Buddyzm to wielka religia, opierająca się na wierze w to,
że Gautama, czyli Budda (sanskrycki termin oznaczający Przebudzonego) osiągnął nirwanę,
szczęście doskonałe i wolność z cyklu narodzin i śmierci, po czym nauczał w jaki sposób można wejść
w ten stan. Aby osiągnąć ten cel, buddyjski mnich musi poznać ścieżkę duchowej kultywacji, która
stanowi wyższy poziom praktyki Qigong.
Jako że cesarze dynastii Han byli oddanymi buddystami, buddyzm stał się główną religią Chin.
Naturalną koleją rzeczy mnisi nauczyli się niektórych buddyjskich technik medytacyjnych. Jednakże z
uwagi na trudności związane z przemieszczaniem się w tak odległe rejony, nie poznali kompletnego
systemu. Przykładowo, mówi się, że w okresie poprzedzającym dynastię Liang (500 n.e.), prawie 500
lat po zaszczepieniu buddyzmu na ziemi chińskiej tylko dwóch hinduskich kapłanów odwiedziło Chiny,
aby tam nauczać buddyzmu. Oznacza to, że przez 500 lat chińscy mnisi buddyjscy mogli zaznajomić
się jedynie z filozofią i teorią, przekazywaną w postaci buddyjskich ksiąg. Poznali bardzo niewiele
prawdziwych metod kultywacji i treningu, ponieważ większość z nich wymaga bezpośredniego
przekazu od doświadczonego mistrza.
Z tej też przyczyny, po pięciuset latach prób i błędów chińscy mnisi wytyczyli swoje ścieżki
osiągania Natury Buddy, zupełnie odmienne od tych ustalonych przez hinduskich kapłanów. Mnisi
wierzyli, że cel zwany Naturą Buddy można osiągnąć po prostu dzięki duchowej kultywacji.
Tymczasem, jak można zauważyć analizując dokumenty z tamtych czasów, ten przesadny nacisk na
duchową kultywację doprowadził ich do zignorowania ciała fizycznego. Przypisywali bowiem ciału
jedynie czasową użyteczność, gdyż służyło im jako drabina pozwalająca sięgnąć Natury Buddy.
Pozwalali sobie nawet na drwiny, twierdząc, że ciało fizyczne jest tylko "Chou Pi Nang", co oznacza
"zwykły skórzany wór". Wierzyli w to, że skoro duch osiąga Naturę Buddy, po cóż marnować czas i
ćwiczyć ciało fizyczne? Tak więc, położono nacisk na bierną, statyczną medytację, ignorując
ćwiczenia fizyczne. Naturalnie, większość mnichów byli to ludzie słabi i schorowani. Sytuację
pogarszała jeszcze bardziej uboga w składniki odżywcze, pozbawiona białka dieta. To niewłaściwe
podejście do kwestii samodoskonalenia nie ulegało zmianie aż do momentu pojawienia się w Chinach
Da Mo.
W tym samym okresie rozwijała się gwałtownie jeszcze jedna religia, religijny daoizm. Twórcą
religijnego daoizmu (Dao Jiao) był daoistyczny uczony o imieniu Zhang Dao-Ling, który połączył
tradycyjną filozofię daoistyczną z buddyjską teorią samodoskonalenia. Z kolei twórcą tradycyjnego
daoizmu uczonych był Lao Zi (Li Er), żyjący w VI w. p.n.e. Napisał on książkę zatytułowaną "Dao De
Jing" (Traktat o Cnocie Dao), w którym omówiono naturalne zasady moralne człowieka. W
późniejszym okresie, w jego ślady poszedł Zhuang Zhou, który w okresie Królestw Walczących
napisał książkę pt. "Zhuang Zi". Daoizm uczonych badał ludzkiego ducha i Naturę, lecz jak wynika z
dostępnych nam tekstów nie był uważany za religię.
Zanim stworzono religijny daoizm, daoizm uczonych liczył sobie już ok. siedemset lat. Medytacyjne
techniki Qigong uczonych bez wątpienia osiągnęły wysoki poziom. Po połączeniu buddyzmu z
daoizmem uczonych, pomimo pewnej modyfikacji technik medytacyjnych, wzmacniające organizm
fizyczne ćwiczenia Qigong w dalszym ciągu były ignorowane. Powszechnie sądzi się, że jedyne znane
fizyczne ćwiczenia Qigong stanowiły cząstkę medycznego Qigong i były w gruncie rzeczy dziełem
lekarzy. Analiza ta wskazuje na to, że przed Da Mo, zarówno buddyści jak i daoiści kładli nacisk na
duchową kultywację, zupełnie ignorując fizyczny trening Qigong.
Przedstawiwszy ogólne tło historyczne buddyzmu i daoizmu przejdziemy teraz do buddyjskiej
świątyni Shaolin. Świątynia ta stała się niezwykle ważnym miejscem, albowiem właśnie tam Da Mo
napisał dwie słynne księgi i tam też został pochowany.
 Rys. 2-1 Klasztor Shaolin
Zgodnie z posiadanymi przez nas zapiskami, oryginalna świątynia Shaolin (rys. 2-1) została
zbudowana w r. 495 n.e. (19 rok Wei Xiao Wen Di) na górze Shao Shi, w Deng Feng Xian, prowincja
Henan. Wzniesiono ją na rozkaz cesarza Wei dla pochodzącego z Indii kapłana buddyjskiego o
imieniu Ba Tuo, który miał tam głosić swoje nauki. Uważa się, że Ba Tuo był pierwszym buddyjskim
mnichem, który przybył do Chin z zamiarem nauczania. Nazywano go "Szczęśliwy Budda" (Mi Le Fo)
(rys. 2-2). W owych czasach buddyzm przeżywał szczyty popularności i rozwijał się gwałtownie. Jak
wieść niesie, wzniesiono wówczas 13 000 buddyjskich świątyń, a liczba mnichów i mniszek
przekroczyła 100 000. Jednakże wkrótce religia ta dostała się pod ciężki ostrzał krytyki ze strony
uczonych i w ciągu 30 lat utraciła wiele ze swego wpływu i popularności. Kiedy w 527 n.e. (3 rok Xiao
Chang, Wei Xiao Ming Di) pojawił się w Chinach Da Mo, buddyzm miał tam bardzo niskie notowania.
2-2. Da Mo, Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
Da Mo (rys. 2-3), którego nazwisko rodowe brzmiało Sardili – znany również jako Bodhidarma – był
księciem niewielkiego szczepu pochodzącego z południowych Indii. Reprezentował buddyzm odłamu
Mahayana i przez wielu był uważany za bodhisattwę, czyli oświeconego, który wyrzeka się wejścia w
nirwanę do czasu zbawienia wszystkich istot. Niektóre źródła wskazują na to, że urodził się ok. 483 r.
n.e. W owych czasach Indie uważane były przez Chińczyków za centrum duchowej inspiracji, jako że
stanowiły kolebkę buddyzmu, który wciąż wywierał ogromny wpływ na całe Chiny. Wielu chińskich
cesarzy wysyłało mnichów do Indii w celu studiowania buddyzmu i zdobycia świętych ksiąg. Niektórzy
zapraszali do siebie hinduskich mędrców, aby głosili kazania. Jak wieść niesie Da Mo był drugim z
kolei mnichem z Indii, którego zaproszono do Chin.
 Rys. 2-2 Szczęśliwy Budda (Mi Le Fo)

Rys. 2-3 Da Mo
Da Mo przybył do Chin w 527 r. n.e., za panowania cesarza Liang (rok pierwszy Liang Wu Di, Da
Tong lub rok trzeci Wei Xiao Ming Di Chang). Władcy nie spodobał się jednak sposób rozumienia
buddyzmu przez gościa i Da Mo wyruszył do świątyni Shaolin. Kiedy przybył na miejsce, zobaczył, że
mnisi byli w ogólnie złej kondycji fizycznej. Postanowił zatem rozważyć ten problem w odosobnieniu
(rys. 2-4). Kiedy powrócił po dziewięciu latach odosobnienia, miał ze sobą dwie księgi – Ti Jin Jing
(Traktat o Zmianie Mięśni/Ścięgien) oraz Xi Sui Jing (Traktat o Przemywaniu Szpiku/Mózgu).

Rys. 2-4 Wejście do groty, w której Da Mo medytował przez 9 lat

Yi Jin Jing uczyła mnichów jak osiągnąć zdrowie i zmienić ciało fizyczne ze słabego w silne. Po
pewnym okresie praktyki Zmiany Mięśni/Ścięgien mnisi zauważyli, że nie tylko poprawia to ich zdrowie
ale również rozwija olbrzymią siłę. Metoda ta została włączona do treningu sztuk walki, przez co
zwiększyła efektywność stosowanych technik. Zmiana ta stanowiła krok naprzód w rozwoju chińskich
sztuk walki – powstał bojowy Qigong.
Xi Sui Jing natomiast uczyła jak używać Qi do oczyszczenia szpiku kostnego i wzmocnienia krwi
oraz systemu odpornościowego, jak również metod energetyzowa-nia mózgu w celu osiągnięcia
Natury Buddy. Ponieważ Traktat o Przemywaniu Szpiku/ Mózgu jest trudny do zrozumienia i praktyki,
jego metody treningu przekazywano w tajemnicy tylko kilku zaufanym uczniom w każdym pokoleniu.
Z uwagi na brak historycznych zapisków nikt tak naprawdę nie wie jakim człowiekiem był Da Mo.
Aczkolwiek istnieje wiersz napisany przez Lu You, sławnego poetę z czasów południowej dynastii
Song (1131-1162), który opisuje osobistą filozofię Da Mo. Brzmi on tak:
Nie czując wstrętu do zła i zepsucia,
Nie uganiając się za pragnieniami i zyskiem,
Nie poświęcając mądrości dla kompanii głupców,
Nie rezygnując z dążenia aby zachować prawdę,
Osiągając wielkie Dao bez jakiejkolwiek krańcowości,
I serce Buddy bez żadnej mściwości,
Nie trzymając się ścieżki wiodącej do zwyczajnej świętości,
Przekraczam wszystko to, co jest jej dzieleni.
Naturalnie, trudno osądzać go na podstawie tego poematu, zwłaszcza że powstał on ponad 500 lat
po jego śmierci. Tradycja przypisuje mu filozofię nauczania, która można wyrazić następująco: "Nie
przekazujcie tej nauki ludziom spoza naszej religii, słów nie należy zapisywać, kierujcie się wprost do
ludzkiego umysłu, aby zrozumieć i kultywować osobowość, człowieczeństwo i w końcu stać się
Buddą."*1 Ta filozofia wydaje się pokrywać z tym, na co wskazuje poemat Lu Yu. Da Mo był bez
wątpienia człowiekiem nieustępliwym, hardym i bardzo mądrym.
Jak wcześniej wytłumaczono, jeśli chodzi o Chiny w okresie poprzedzającym przybycie Da Mo,
główną metodą treningową mającą na celu osiągnięcie Natury Buddy była duchowa kultywacja w
oparciu o medytację. Kompletne metody treningu wykorzystywane w Indiach nie zostały przekazane
chińskim buddystom. Sytuacja ta trwała nieprzerwanie aż do momentu udostępnienia tekstów
napisanych przez Da Mo. W świątyni Shaolin wyryto następujący dwuwiersz: "(Przekazywane przez)
28 patriarchów w Zachodnich Niebiosach (tzn. Indie), przybyło do Wschodniej Krainy (tzn. Chin), aby
zapoczątkować (przekaz) w Shaolin."*2 To oznacza, że Da Mo należał do 29 pokolenia
przekazujących w Indiach buddyzm Chan. Kiedy przybył do Shaolin został pierwszym patriarchą
chińskiego buddyzmu Chan.
Jak z tego widać, przed Da Mo Chińczycy nawet nie słyszeli o buddyźmie Chan. Co więcej, jeśli
Bodhidharma był 29 spadkobiercą w linii przekazu buddyzmu Chan to znaczy, że medytacja Chan
rozwijała się w Indiach i była studiowana już od bardzo dawna. Rozsądnie byłoby przypuścić, że te
dwa klasyczne teksty powstały na bazie jego znajomości buddyzmu Chan. Dla chińskich buddystów
były one zgoła rewolucyjne, wskazując na zupełnie nowy sposób osiągania Natury Buddy. I jak to
bywa z rewolucyjnymi ideami, natrafiły na zdecydowany opór ze strony chińskich buddystów.
Oczywiście, największe zastrzeżenia zgłaszali buddyści tradycyjni, którzy rozwijali swój system
samodoskonalenia przez minione 500 lat.
Podstawowa różnica pomiędzy tymi dwoma tekstami i tradycyjnymi chińskimi metodami polegała
na tym, że Da Mo twierdził, iż trening ciała fizycznego jest równie ważny jak duchowa kultywacja. Bez
silnego i zdrowego ciała, ostateczny cel duchowej kultywacji jest trudny do osiągnięcia. Chociaż tej
nowej teorii treningu sprzeciwiało się wielu buddystów, równie pokaźna ich liczba uwierzyła w to i
rozpoczęła trening. Świątynia Shaolin stała się centrum nauczania teorii Da Mo, które wkrótce po jego
śmierci dotarły w najodleglejsze zakątki Chin. Stworzona przez niego medytacja Chan zawędrowała
do Japonii, gdzie zasłynęła jako Ren (Zen).
Pomimo popularności jego metod wielu kapłanów w dalszym ciągu podkreślało znaczenie
tradycyjnych metod samodoskonalenia. Kiedy w świątyni Shaolin przystosowano trening Qigong Da
Mo do celów walki wręcz, nowe teorie zyskały wielu przeciwników pośród tradycjonalistów. Chociaż w
tamtych czasach niejednokrotnie zdarzało się, że obrona samego siebie stawała się koniecznością,
wielu kapłanów sprzeciwiało się stanowczo treningowi sztuk walki. Uważali bowiem, że buddyjscy
kapłani winni wystrzegać się wszelkiej gwałtowności.
2-3. Po śmierci Da Mo
W pierwszym rozdziale omówiliśmy znaczący wpływ jaki na chińską kulturę wywarły Yi Jin Jing i Xi
Sui Jing autorstwa Da Mo. W tym miejscu dokonamy głębszego wglądu w kwestię wpływu Yi Jin Jing i
Xi Sui Jing na ludzi zajmujących się w Chinach religią i sztukami walki.
Da Mo jest uważany za pierwszego patriarchę Chan Zong, buddyjskiej sekty Ren (Zen).
Powiadają, że Da Mo przed śmiercią w r. 536 przekazał tajniki filozofii Chan oraz technik Xi Sui Jing
swemu najbardziej zaufanemu uczniowi, Hui Ke. Świeckie imię Hui Ke brzmi Ji Guang. Był on
uczonym, który porzucił normalne życie i został mnichem, aby pokonać samego siebie. Hui Ke
przekazał tajniki buddyjskiej filozofii człowiekowi o imieniu Seng Can. Następnie otrzymali je Dao Xin,
Hong Ren i Hui Neng. Ta piątka wraz z Da Mo zwana jest Sześcioma Patriarchami Chan (Chan Zong
Liu Zu). W późniejszym okresie, chińscy buddyści uhonorowali jeszcze jednego mnicha, Shen Hui
(713-742 n.e.) z Kai Yuan (dynastia Tang) tworząc w ten sposób Siedmiu Patriarchów Chan (Chan
Zong Qi Zu).
Siedząca medytacja Chan, która stanowi fragment ukierunkowanego na oświecenie treningu Xi Sui
Jing jest w stanie doprowadzić ćwiczącego na najwyższy poziom duchowej kultywacji. Wiemy już o
tym, że stworzone przez Da Mo Yi Jin Jing było nauczane w klasztorze Shaolin, natomiast Xi Sui Jing
zostało w tajemnicy przekazane Hui Ke. Jednakże, moje zrozumienie dostępnych na dzień dzisiejszy
tekstów pozwala mi sądzić, że ostateczny cel, Natura Buddy, niejako zmuszał do trenowania zgodnie
ze wskazówkami z obydwu ksiąg. Zdumiewające jest to, że w chińskim buddyźmie Chan oraz
japońskim Ren trudno znaleźć jakiekolwiek ślady treningu Yi Jin Jing. Bardzo ciekawe jest też i to, że
Xi Sui Jing nie było powszechnie ćwiczone w świątyni Shaolin. Prawdę mówiąc, odkryliśmy więcej
tekstów daoistycznych i pochodzących z kręgów sztuk walki niż buddyjskich, dotyczących praktycznej
strony treningu zgodnego ze wskazówkami zawartymi w obu tekstach. Interesujące będzie zatem
wzięcie pod rozwagę tego, co stało się z owymi społecznościami po śmierci Da Mo.
 Najpierw musimy poddać analizie wczesną strukturę religijnego daoizmu. Religijny daoizm nie był
ani czysto tradycyjnym, konserwatywnym daoizmem uczonych, ani czystym buddyzmem
sprowadzonym z Indii, lecz stanowił połączenie filozofii i teorii głoszonych przez oba kierunki. Jeśli
przyjrzymy się historycznemu tłu tamtych czasów, rzuca się w oczy jedno: Chiny były wówczas
najpotężniejszym krajem azjatyckim, krajem o najbardziej rozwiniętej kulturze. Niewiarygodnym
wydaje się fakt, że Chiny były tak otwarte, iż wchłonęły w siebie buddyzm, zważywszy na to, że
chińskie społeczeństwo było szalenie konserwatywne, a mieszkańcy Chin szczycili się długą historią
swej ojczyzny. Gdyby cesarz Han nie miał tak szerokich horyzontów rozprzestrzenianie się buddyzmu
w Chinach zostałoby najprawdopodobniej opóźnione o kilka stuleci.
W tym właśnie okresie narodził się religijny daoizm. Nie tylko zachował on dobre strony tradycyjnej
filozofii daoistycznej, lecz także wchłonął użyteczne składniki kultury buddyjskiej wraz z ich metodami
duchowej kultywacji, sprowadzonymi prosto z Indii. Przez całe lata zachowywano tę otwartość umysłu,
nigdy nie zawahano się przed możliwością przejęcia czegoś pożytecznego z innych stylów.
Przypatrzmy się teraz podstawom teoretycznym i filozofii daoizmu. Daoizm kładzie nacisk na "Dao"
(drogę), co oznacza drogę natury. Wierzono, że "co ma się stać, to się stanie". Posłuszeństwo tradycji
lub doktrynie było czymś bezsensownym, lecz równie pozbawione sensu było buntowanie się
przeciwko temu. Daoistyczni mnisi nie byli obciążeni tyloma surowymi regułami, co mnisi buddyjscy.
Nie musieli ścinać włosów jak buddyści, wolno im było pić alkohol i jeść mięso. Pozwalali sobie nawet
na uprawianie seksu i ożenek, a to buddyści mieli absolutnie zakazane. Ta tendencja u daoistów do
tego, by mieć bardziej otwarty umysł niż buddyści znalazła swe odzwierciedlenie w ich sposobie
dochodzenia do oświecenia.
Jest jeszcze jedna bardzo ważna sprawa. Ponieważ daoistom i buddystom przyświecał w zasadzie
ten sam cel, mieli wspólną filozofią i wiele praktycznych ćwiczeń. Jedni i drudzy czcili tego samego
Buddę, a ścieżki ich rozwoju duchowego stykały się ze sobą w wielu miejscach, daoistyczni i
buddyjscy mnisi niejednokrotnie studiowali razem, zostając bliskimi przyjaciółmi. W Chinach często
mówimy, "Fo Dao Yi Jia"*3, co oznacza "Buddyzm i daoizm to jedna rodzina". W okresie
poprzedzającym nadejście Da Mo daoiści znali wiele buddyjskich metod samodoskonalenia. Po
śmierci Da Mo, w naturalny sposób zyskali nowe, sekretne metody kultywacji Qi. Ostatecznie,
daoistyczne biblioteki, obok tradycyjnych tekstów daoistycznych posiadały także pokaźną ilość
dokumentów poświęconych treningowi buddyjskiemu.
Wskutek treningu Yi Jin Jing Da Mo, mnisi z Shaolin zaangażowali się mocno w trening sztuk
walki. W owych czasach było to konieczne dla ochrony własności świątyni. Jednocześnie wyznacza to
początek nowej ery dla chińskich sztuk walki: następuje przeniesienie głównego nacisku z technik
zewnętrznych na kultywację wewnętrznego Qigong, lub inaczej potęgi ducha.
Naturalną koleją rzeczy, po kilkuset latach wiele technik Yi Jin Jing poznali również daoiści. W
okresie panowania dynastii Song (pocz. 960 n.e.) w górach Wudang powstaje Taijiquan, wewnętrzna
sztuka walki, w której nacisk położony jest na rozwój Qi. Od tej pory góry Wudang stają się centrum
daoizmu i wewnętrznych sztuk walki. Oczywiście świątynia Shaolin przez cały czas zachowuje
pozycję autorytetu w dziedzinie stylów zewnętrznych.
Obecnie, wielu ludzi błędnie uważa, że sztuka bojowa Shaolłn nie rozwinęła wewnętrznego
treningu Qigong oraz, że style wewnętrzne nie zwracają specjalnej uwagi na stosowanie technik
zewnętrznych. Nie zdają sobie oni sprawy z tego, że wewnętrzny trening Qigong narodził się właśnie
w świątyni Shaolin i zawsze odgrywał zasadniczą rolę w tamtejszym treningu sztuk walki. Co więcej,
jeśli artysta wewnętrznego stylu walki posiada potężną moc wewnętrzną, lecz nie jest biegły w
technikach walki, zostanie pokonany. A zatem, tradycyjnie rzecz ujmując, trening Shaolin nastawiony
był na przejście od zewnątrz do wewnątrz, podczas gdy trening Wudang przebiega odwrotnie, od
wewnątrz na zewnątrz. Dopiero po wytrenowaniu się w obu metodach, wewnętrznej i zewnętrznej
można uznać trening chińskich sztuk walki za ukończony.
Przez wiele lat panowało powszechne przekonanie, że metody treningowe Xi Sui Jing Qigong
zostały bezpowrotnie stracone. Uległo to zmianie w czasach dynastii Qing (1644-1912 ). W tym
okresie wielu daoistycznych i buddyjskich mnichów zaangażowało się w politykę, dążąc do obalenia
dynastii Qing. W odwecie, główna świątynia Sha-olin i kilka jej odgałęzień (np. w Fujian Quan Zhou i
Hebei Hong Long) były wielokrotnie atakowane i palone przez żołnierzy Qing. Wielu kapłanów Shaolin
uciekło i zaczęło nauczać ludzi świeckich, celem dalszego kontynuowania walki. Niektórzy z tych
uczniów w głębokiej tajemnicy zapoznali się z wieloma metodami treningowymi Yi Jin Jing oraz
pewnymi aspektami treningu Xi Sui Jing Qigong.
W ciągu ostatnich 20 lat, dzięki udogodnieniom stworzonym przez nowoczesne środki masowej
komunikacji ludzie są bardziej otwarci niż kiedykolwiek przedtem. Ujawniono wiele sekretów,
otwierając nowy rozdział w badaniach nad chińskim Qigong. Jednakże z uwagi na wiele lat, przez
które utrzymywano wszystko w najgłębszej tajemnicy, docierające do nas informacje są przypadkowe,
skąpe i niekompletne.
2-4. Opowieści
W ciągu 1400 lat jakie upłynęły od śmierci Da Mo wielu ludzi włączając w to buddyjskich mnichów,
daoistycznych kapłanów i artystów sztuk walki oznajmiało, iż jest w posiadaniu tajników treningu Yi Jin
Jing oraz Xi Sui Jing. Jednakże nikt tak naprawdę nie wie kto posiada "oryginalne" sekrety,
przekazane przez Da Mo. Wiele z dostępnych nam dokumentów rozpoczyna się od krótkiej
przedmowy, wprowadzenia wyjaśniającego w jaki sposób piszący te słowa wszedł w posiadanie
oryginalnych tekstów. To bardzo ciekawa lektura. Ponieważ nikt nie wie jaka jest prawda, należy je
traktować jak opowieści czy legendy.
Poniższe trzy przykłady takich "wprowadzeń" zostały napisane przez trzech ludzi, którzy w różnych
epokach stali się właścicielami tego samego dokumentu. Tekst ten został następnie ujawniony
szerszej społeczności przez Han Fen Lou (Wieża Zapachów), organizację daoistyczną. Faktem jest,
że dokument ten zawiera najbardziej kompletną teorię i metody treningu, i na nim właśnie opiera się
omawiany w niniejszej książce fragment Yi Jin Jing.
A. Wprowadzenie do "Prawdziwego Rękopisu Yi Jin Jing"
napisane przez zielarza Li Jing, w 2 roku Tang Zhen Guan (629 n.e.)
Pod koniec (panowania) cesarza Wei Xiao Ming, w okresie Tai He, przybył z Liang do Wel wielki
nauczyciel Da Mo i zwrócił się twarzą do ściany w świątyni Shaolin. Pewnego dnia wezwał swych
uczniów i powiedział: "A gdybyście spisali to, co wiecie, (ja zaś) powiem want do czego doszliście."
(Dlatego też) każdy uczeń opisał swoją praktykę. Nauczyciel rzekł: "Sięgnęliście mej skóry,
sięgnęliście mięsa, sięgnęliście też moich kości." Na osobności Hui Ke usłyszał: "Dotarłeś do samego
szpiku." Później, błędnie to tłumaczono, sądząc, że (miał on na myśli) glebie wnikania w Dao. (Ludzie)
nie zdawali sobie sprawy z tego, że chodziło (mu) naprawdę o coś (wyjątkowego). To nie był
przypadkowy komentarz.
Pomiędzy rokiem 420 n.e. i 589 n.e. (w sumie 169 lat) panowało w Chinach kilku cesarzy, którzy
podzielili kraj na oddzielne regiony. Nazywamy to "Epoką Rozdziału Pomiędzy Północą i Południem".
Dostępne nam zapiski wskazują na to, że Da Mo został zaproszony do Chin przez cesarza Liang w r.
527, po czym znalazł się w regionie Wei, osiadłszy w świątyni Shaolin. Niniejszy tekst budzi
wątpliwości w kwestii daty. Wei Xiao Ming był cesarzem w latach 516-528, natomiast okres Tai He
trwał pomiędzy 477 i 500, za czasów cesarza Wei Xiao Wen Di. Z uwagi na tą sprzeczność,
wspomniana data budzi szereg zastrzeżeń.
Hui Ke był tym uczniem Da Mo, o którym powiadają, że otrzymał sekret Xi Sui Jing Qigong, która
uczy mnichów w jaki sposób osiągnąć ostateczny cel, czyli Naturę Buddy. "Szpik kostny" odpowiada
raczej technikom treningowym, których udało się mu zakosztować, a nie głębi jego daoistycznych
osiągnięć.
Po 9 latach dzieło było ukończone i (on) umarł, pochowany u stóp góry zwanej Ucho Niedźwiedzia.
Zostawił swe buty i odszedł. Ściana, przed którą siedział, narażona była na działanie wiatru i deszczu,
więc mnisi z Shaolin naprawili szkody, znajdując przy tym metalowe pudełko. Pudełko to nie było ani
zapieczętowane, ani zamknięte na zamek, (lecz) w żaden sposób nie można go było otworzyć. Jeden
z mnichów wpadł na rozwiązanie zagadki i rzekł: " Wszystkiemu winny jest silny klej. Trzeba to
podgrzać." W ten sposób otworzono pudełko. Było wypełnione woskiem, który złączył je w całość.
Dostali w ten sposób (w swe ręce) dwa teksty: jeden nazwany "Xi Sui Jing", zaś drugi " Yi Jin Jing".
To jedyny fragment, który podaje miejsce pochówku Da Mo, aczkolwiek dokładna lokalizacja wciąż
nie jest znana. W Chinach, gdy ktoś osiąga Naturę Buddy mówimy o nim, że pozostawił swe buty i
odszedł. Chodzi o to, że chociaż odszedł, niektóre z jego dokonań trafiają w ręce tych, którzy poszli w
jego ślady. W dawnych czasach wosk był powszechnie używany do klejenia różnych rzeczy. Wciąż
nie wiadomo czy te teksty znaleziono tam, gdzie Da Mo oddawał się medytacji. Najprawdopodobniej
historia ta jest owocem wyobraźni.
Xi Sui Jing powiada, ie ciało człowieka doznaje miłości i pragnień, formując się w kształt
zanieczyszczony osadami i brudem. Jeśli chcesz kultywować prawdziwy bud-dyzm, (duch) porusza
się i przystaje zgodnie z wolą, (a wówczas) pięć organów wewnętrznych i sześć wnętrzności, cztery
kończyny i setki kości muszą być – każda z osobna – dokładnie przemyte. (Kiedy są) czyste a (ty)
potrafisz dostrzec to wyciszenie i spokój, możesz oddać się kultywacji, wkraczając w sferę zwaną
Naturą Buddy* (Jeżeli) nie kultywujesz tego w taki (sposób), (osiągnięcie Dao) nie będzie miało
solidnych fundamentów, będzie pozbawione swego źródła. Doczytawszy dotąd, wiedz, Że są tacy,
którzy sądzą, Że "dotarcie do samego szpiku" nie było metaforą.
Xi Sui Jing uczy w jaki sposób można oczyścić się wewnętrznie, włączając w to narządy
wewnętrzne, które powiązane są z procesem myślenia. Dopiero gdy wyregulujesz swe myśli i
wprowadzisz umysł w stan spokoju i wyciszenia twoje ciało fizyczne może zostać oczyszczone.
Kładziesz w ten sposób fundament pod urzeczywistnienie Dao. Ten fragment ponownie wskazuje na
to, że "dotarcie do samego szpiku" odnosi się do treningu Przemywania Szpiku/Mózgu, a nie do głębi
z jaką kultywuje się Dao.
Xi Jin Jing powiada, że na zewnątrz kości i szpiku kostnego, pod skórą i mięsem (tj. mięśniami),
(nie ma) nic tylko ścięgna i naczynia, które łączą całe ciało, przenosząc Qi i krew. Wszystko to stanowi
ciało pourodzeniowe (i) musi być pobudzane (tj. trenowane); wypożycz je, aby kultywować prawdziwe
(Dao). Jeżeli odmówisz wsparcia i nie będziesz pobudzał go do działania, (twoim oczom) natychmiast
ukaże się obraz osłabienia i obumierania. (Jeżeli) uznasz, że (trening ten) jest czymś najzwyklejszym,
w jaki sposób osiągniesz ostateczny cel? (Jeżeli) poddasz się i nie będziesz ćwiczył, zabraknie ci
niezbędnej dla kultywacji siły, przeto niczego nie osiągniesz. (Skoro już) czytam te słowa, wiem, że to,
co nazwano skórą, mięsem i kośćmi nie było metaforą, ani przypadkowym komentarzem.
Ten fragment wyjaśnia, ze Yi Jin Jing jest wykorzystywany podczas treningu ciała fizycznego,
włączając w to skórę, mięśnie, naczynia i kości. Należy czasowo skorzystać z tego fizycznego ciała
(wypożyczyć je) oddając się wewnętrznej kultywacji z zamiarem osiągnięcia celu ostatecznego. Tak
więc, ciało fizyczne trzeba poddawać ćwiczeniom i. zachowywać je w zdrowiu. Jeżeli nie ćwiczysz, nie
będziesz miał silnego, zdrowego ciała, koniecznego dla duchowej kultywacji. Kiedy zatem w
pierwszym fragmencie mówiono o "sięganiu skóry, mięsa i kości" nie chodziło o głębię daoistycznej
kultywacji, lecz raczej o prawdziwy, autentyczny trening.
Xi Sui Jing należała do Hui Ke, i razem z szatą i miską była przekazywana w tajemnicy. Kolejne
pokolenia rzadko ją widywały. Przechowywano jedynie Yi Jin Jing, która znajdowała się w klasztorze
Shaolin na pamiątkę wzniosłych zasad głoszonych przez nauczyciela. Wszystkie wyrazy zapisane w
księdze pochodziły z języka, jakim posługiwano się w Indiach, żaden kapłan z Shaolin nie potrafił w
pełni ich przetłumaczyć. Jeśli nawet komuś się powiodło, przetłumaczył jedno, dwa słowa na dziesięć
(tj. 10-20%). Ponieważ nikt nie mógł rozszyfrować tajemnicy, każdy objaśniał ją na swój własny
sposób, ćwicząc i praktykując zgodnie ze swym rozumieniem. (Taki) trening powodował odejście od
wytyczonej ścieżki i skierowanie się ku gałęziom i liściom. W rezultacie doszło do utracenia
prawdziwych technik wprowadzających w buddyzm. Jako przykład niech posłuży to, że jak do tej pory
mnichom z Shaolin udało się wykorzystać (ten trening) jedynie w celach bojowych.
Hui Ke był największym uczniem Da Mo, powiadają też, że był tym, który otrzymał Xi Sui Jing.
Kiedy Chińczycy wspominając "zasadach" głoszonych przez nauczyciela, o jego "moralności", mają
na myśli jego wielkie osiągnięcia oraz nauki, które przekazuje innym.
Oryginalny tekst napisany został przez Da Mo w jęz. używanym w Indiach, tak więc jedynie
nieliczni mogli naprawdę przetłumaczyć jego słowa. Chociaż niektórzy kapłani byli w stanie przełożyć
jakiś fragment tekstu, nie mogli uchwycić pełnego znaczenia. Trening oparty na tak
fragmentarycznych przekładach sprowadził mnichów z Shaolin na manowce. Albowiem to, co
studiowali, stanowiło jedynie "gałęzie i liście" całej sztuki, a nie "korzeń i główny pień", toteż zdołali to
wykorzystać wyłącznie dla celów walki. Zupełnie pominięto trening nastawiony na osiągnięcie celu
ostatecznego, Natury Buddy.
Wśród nich znajdował się kapłan, który wpadł na unikalny, wręcz wyśmienity pomysł. Skoro wielki
nauczyciel Da Mo pozostawił po sobie to dzieło, jakże miałoby ono być ograniczone jedynie do
pomniejszych technik? Jeżeli my nie potrafimy go przetłumaczyć musi istnieć ktoś, kto temu podoła.
Tak więc zabrał (on) księgę i udal się w daleką podróż, planując odwiedzenie każdej z gór. Pewnego
dnia dotarł do Shu, wspiąl się na górę Emei i napotkał tam świątobliwego mnicha hinduskiego o
imieniu Ban Ci Mi Di. Opowiedział mu o księdze i wyjawił cel swojej wizyty.
Shu to prowincja Sichuan. Góra Emei słynie ze znajdującego się tam daoistycznego i buddyjskiego
centrum religijnego. Bardzo możliwe, że hinduscy kapłani byli tam zapraszani w celu wygłoszenia
kazań.
Świątobliwy mnich rzekł: "(Oto) przekazywane w tajemnicy dziedzictwo patriarchów wywodzących
się od samego Buddy, znaleźć w nim można solidne podstawy. Jednakże tego tekstu nie da się
przetłumaczyć, albowiem język Buddy jest niezwykle głęboki. (Gdyby wszakże) przetłumaczono i
zrozumiano sens oraz znaczenie tej księgi, możliwe stałoby się dotarcie do świętego miejsca." Tak
więc omówił szczegółowo i wyjaśnił ów sens. Ponadto, powstrzymał (on) kapłana przed opuszczeniem
gór, (pomagając mu) poczynić postępy w dalszym rozwoju i w kultywacji. (Po) stu dniach (jego ciało
stało się) silne, kolejne sto dni (i Qi) wypełnila całe ciało, jeszcze jedne sto dni (i Qi) zaczęła krążyć
gładko. Osiągnął to, co nazywa się "stalową, silną podstawą (tj. silne ciało fizyczne)". (Mnich)
zrozumiał, że ten kapłan posiadł mądrość Buddy i rozbudował podstawę dla silnych ścięgien.
Ponieważ buddyzm został sprowadzony z Indii, wiele określeń i odnośników było niezrozumiałe dla
nie-Hindusa. Dosłowny przekład tekstu byłby zupełnie pozbawiony sensu. Jednakże znajomość treści
i sensu tego dzieła czyni możliwym przetworzenie go na nasz własny język z zachowaniem
pierwotnego znaczenia. Okazuje się zatem, że tekst pochodzący od Ban Ci Mi Di nie był dosłownym
przekładem oryginału.
Silna wola kapłana (z Shaolin) sprawiła, że postanowił nie wracać do spraw tego świata i udał się w
ślad za świątobliwym mnichem, głoszącym kazania w górach i w pobliżu morza. Nie wiem dokąd się
udał. Gość Xu Hong spotkał go na plaży i otrzymał sekretny przekaz. Z kolei sam przekazał go
gościowi Qiu Ran, ten zaś przekazał go mnie. Spróbowałem tego i doświadczyłem (na sobie)
potwierdzenia tych nauk, a wówczas uwierzyłem, że te słowa kryją głęboką prawdę. Niestety, nie
otrzymałem sekretu Xi Sui, aby móc wkroczyć w sferę Buddy. Kolejną rzeczą godną ubolewania jest
to, że (moja) wola nie jest wystarczająco silna i nie potrafię zostać kapłanem, zapominając o sprawach
tego świata. Mogę korzystać jedynie z gałązek i kwiatów w celu wydłużenia mego życia. W głębi
ducha czuję się winny.
Podróżni w Chinach często zwani są gośćmi.
Jako że cudowna treść tej księgi nie jest znana światu, mogę napisać jedynie ten wstęp i wyjaśnić
skąd ona się wzięła, pozwalając (ci) poznać początek i koniec tej historii. (Mam) nadzieję, że czytelnik
pragnący osiągnąć Naturę Buddy nie będzie nieprzerwanie tkwił w sprawach tego świata. Jeżeli
(jesteś) w stanie osiągnąć Naturę Buddy, nie (będziesz) czuł żalu (rozminąwszy się) ze wskazówkami
wielkiego nauczyciela, Da Mo. Jeśli natomiast zasłynąłeś samym tylko mówieniem o odwadze i
oczekujesz, Że zostaniesz rozpoznany w tym świecie, pamiętaj, że mnóstwo było takich, których
znano jedynie z odwagi. Jak mamy zatem spamiętać imiona ich wszystkich?
W ostatnim fragmencie radzi się czytelnikowi, aby nie wykorzystywał tej książki jedynie do
wzmocnienia swego ciała. Ten trening kładzie fundamenty pod Naturę Buddy, należy zatem stawiać
sobie wyższe cele w samodoskonaleniu i w końcu dotrzeć do "świętego miasta".
B. Wprowadzenie do "Prawdziwego Rękopisu Yi Jin Jing" Wewnętrzna i Zewnętrzna
Odwaga Duchowa
spisane przez generała Hong Yi w 12 roku Song Shao Xing (1 143 n.e.)
Jestem żołnierzem, moje oczy nie potrafią przeczytać ani jednego słowa. Dobrze władam w walce
długą włócznią i dużym mieczem, jazda konna i napinanie łuku czynią mnie szczęśliwym.
Autorem tego dzieła był generał Hong Yi, który służył pod rozkazami marszałka Yue Fei. Ponieważ
nie umiał pisać ani czytać, musiał ten tekst komuś podyktować.
Było to w czasach, gdy centralna równina (tj. Chiny centralne) została utracona, a cesarzy Hm i Qin
zatrzymano na północy. Ubłocony koń przekroczył rzekę (Yangtze), wiele zdarzeń miało miejsce na
południe od tej rzeki. Ponieważ byłem członkiem sztabu marszałka Yue, przydzielonym na stanowisko
asystenta w stopniu oficera, często wygrywałem rozmaite bitwy, zostając w końcu generałem.
W okresie panowania dynastii Song (1101-1127 n.e.) cesarze Hui i Qin zostali zatrzymani i wzięci
w niewolę przez ludy Jin, zamieszkujące tereny północne. Aby móc kontynuować dynastię i imperium
Song, nowy cesarz przeniósł całe państwo na południe od rzeki Yangtze. Wojna trwała. Zwrot
"ubłocony koń" to po prostu sposób opisywania bardzo ciężkich walk, ponieważ konie i żołnierze
walcząc "pazurami i zębami" bywali nieraz straszliwie umorusani.
Przypominam sobie, jak zostałem przez marszałka (Yue) wyznaczony do przeprowadzenia bitwy, a
później armia wróciła do E. W powrotnej drodze ujrzałem nagle mnicha, który wyglądał dziwnie, różnił
się od innych; przypominał samego Buddę. Trzymając w ręku list wkroczył na teren obozu. Powiedział
mi, abym przekazał go Shao Bao (marszałkowi Yue). Zapytałem o powód. Rzekł tak: "Czy wy,
generałowie, uważacie że Shao Bao posiada duchową moc?" "Nie wiem ", odparłem, "Lecz widziałem
jak Shao Bao jest w stanie napiąć łuk o sile setek kamieni."
E położone było w królestwie Song, w dzisiejszej prowincji Hubei. Shao Bao to przydomek
marszałka Yue Fei. W dawnych czasach siłę człowieka mierzono sprawdzając ile kamieni może on
jednocześnie udźwignąć, w ten sam sposób badano napięcie łuku.
Mnich zapytał: "Czy ta duchowa moc pochodzi z nieba?" "Tak", odparłem. "Nie", zaprzeczył mnich.
"Ja go tego nauczyłem. Kiedy Shao Bao był młody, służył u mnie i ćwiczył, aż osiągnął biegłość w
kwestii duchowej mocy. Poprosiłem go, by poszedł w moje ślady i wkroczył na ścieżkę Dao, lecz nie
zrobił tego, angażując się w sprawy ludzkie. Chociaż wyrobił sobie u ludzi dobrą opinię, nie zdoła
dopiąć celu. Takie jest niebiańskie przeznaczenie, taki jego los. Cóż możemy zrobić? Data (jego
śmierci) zbliża się nieubłaganie. Przekaż proszę ten list a może (on) zdoła jej uniknąć."
Mnich powiada, że Yue Fei postanowił nie zostawać pustelnikiem i nie odcinać się od ludzkich
codziennych spraw, takich jak szukanie pieniędzy i sławy, zaspokajanie osobistych pragnień.
Usłyszałem te słowa i nie maglem powstrzymać narastającego przerażenia. Spytałem go o imię
lecz on nie odpowiadał. Zapytałem dokąd zamierza się udać, rzekł "na zachód, aby odwiedzić
nauczyciela Da Mo." Jego duchowa srogość budziła we mnie paniczny strach i nie ośmieliłem się go
zatrzymać. Odszedł pełnym wdzięku krokiem.
Da Mo nie żył już od sześciuset lat, toteż mnich miał z pewnością na myśli duchową wizytę.
Wierzono bowiem, że Da Mo po śmierci został Buddą a jego duch zamieszkał w Zachodnim Świętym
Mieście (Indie), gdzie jak powiadają przebywają wszyscy buddowie.
Shao Bao otrzymał list, przeczytał go i zanim skończył czytać rozpłakał się, mówiąc: "Moim
nauczycielem jest pewien kapłan. Nie muszę czekać (aby to zobaczyć), moje życie dobiega końca."
Wtem wyciągnął zwój ze swej kieszeni i podał mi go, mówiąc, " Traktuj to z wielką ostrożnością.
Wybierz odpowiednią osobę i naucz ją wszystkiego. Nie pozwól, aby techniki przekraczania bram Dao
uległy zapomnieniu. (Byłaby to) niewdzięczność względem tego kapłana." Po kilku zaledwie
miesiącach (Shao Bao), Zgodnie z przepowiednią, został zamordowany przez przebiegłego ministra.
Jakże przykro jest mi z powodu Shao Bao, przepełnia mnie smutek i żal. Patrzę na owoce jego wielce
oddanej slużby z niesmakiem i z obrzydzeniem. Ludzkie życie przestało mieć (dla mnie) jakiekolwiek
znaczenie. Myślę wciąż o instrukcjach, jakie otrzymałem od Shao Bao i nie mogę sprzeciwiać się jego
woli. Nienawidzę tego, (że jestem) wojownikiem i nie mam wielkich, przenikliwych oczu, nie wiem kto
na tym świecie posiada silną wolę pchającą go ku Naturze Buddy, przez co zasługuje na tę księgę.
Wybór (właściwej) osoby to trudne zadanie, zaś nauczanie bez uprzedniego wyboru jest działaniem
na próżno. (Postanowiłem), że w dniu dzisiejszym ukryję ten tekst w kamiennej ścianie na górze Song
i pozwolę temu, komu przeznaczone jest poznanie Dao otrzymać go i wykorzystać jako sposób na
przekroczenie bram Dao. Potrafię uniknąć poczucia winy spowodowanego tym, że naucza się byle
kogo. Będę mógł stanąć w niebie przed Shao Bao nie czując się winnym. Song, 12 rok Shao Xing.
Wielki generał z E, podwładny marszałka Shao Bao (Yue Fei). Generał Hong Yi, Niu Gao, Tang Yin,
He Jiu Fu.
Marszałek Yeuh Fei został otruty w więziennej celi przez przebiegłego ministra, Qin Kuai. Miał w
chwili śmierci zaledwie 39 lat. Yue Feiowi przypisuje się stworzenie zestawu ćwiczeń Qigong zwanego
Osiem Kawałków Brokatu, oraz wewnętrznego stylu walki Xingyiquan. Także ćwiczący styl Szponów
Orła uważają, że jego twórcą jest marszałek Yue Fei. Ostatnie zdanie w tym fragmencie to imię
generała, wraz z nazwą prowincji i regionu, z którego pochodził.
C. Wprowadzenie do "Prawdziwego Rękopisu Yi Jin Jing"
Opowieść Wędrowca Przemierzającego Góry i Morza
Kiedy byłem młody, pociągały mnie książki i słowa poetów; do późnej starości z upodobaniem
zawierałem przyjaźnie z ludźmi spoza czworokąta (tj. z mnichami). Gdy miałem wolny czas, chętnie
przemierzałem góry i morza. Pewnego dnia znalazłem się razem z przyjaciółmi, niosącymi pudła i
dzbany w pobliżu góry Chang Bai; spacerowaliśmy po plaży, w końcu rozwinęliśmy matę, aby na niej
usiąść. Nagle ujrzałem człowieka, wyglądającego jak zachodni Qiang, podróżującego z zachodu na
wschód, przechodził obok nas (szukając miejsca) na krótki spoczynek. Widząc, że jest elegancki i
zadbany, zatrzymałem go i poprosiłem, by napił się z nami.
Dla Chińczyków społeczność świecka uważana jest za "należącą do czworokąta", ponieważ ludzie
ci są zaabsorbowani emocjami i pragnieniami, mając skłonność do bycia sztywnym i nieugiętym.
Zwrot "spoza czworokąta" (Fan Wai) używany jest powszechnie w odniesieniu do mnichów, gdyż
wymykają się oni spod wpływów społeczności świeckiej. Chang Bai to sławna góra w chińskiej
prowincji Shandong. "Pudła i dzbany" oznaczają pojemniki na pożywienie i wino. Qiang to niewielka
mniejszość etniczna zamieszkująca tereny na pograniczu zachodnich Chin i Indii.
Zapytałem: "Dokąd zmierzasz?" On na to: "Jiao Lao (ma zamiar) odwiedzić nauczyciela mojego
nauczyciela." Zapytałem ponownie: "Czym on się zajmuje?", "Duchowym męstwem", odparł. "Cóż to
jest duchowe męstwo?" – dociekałem dalej. On zaś powiedział: "Złączone palce mogą przebić brzuch
krowy, kant dłoni może odciąć jej głowę, pięść może rozwalić pierś tygrysa. (Jeśli mi) nie wierzysz,
sprawdź proszę mój brzuch." Pozwoliłem zatem, aby silniejszy ode mnie człowiek uderzył (go)
drewnianym, kamiennym i metalowym tłuczkiem. Wyglądało to tak, jakby nic się nie stało. Przy
pomocy długiej liny podwiązałem jego jądra a drugi jej koniec przyczepiłem do koła wozu. Pociągnął
wóz za sobą ruszając z miejsca niemalże biegiem. Związałem jego stopy {poprosiłem pięciu czy
sześciu silnych mężczyzn, aby pociągnęli za linę; nie mogli ruszyć (go) z miejsca. Wszyscy byli
zaszokowani i stwierdzili: "Biada! Czy to dar niebios, czy owoc człowieczego trudu?" Odparł: "To
dzieło człowieka, nie niebios."
Jiao Lao to może być imię wędrowca. Ponieważ męstwo jest pochodną podniesionego ducha,
mówimy niekiedy o duchowym męstwie (Shen Yong). Kiedy duch jest uniesiony, ciało fizyczne staje
się bardzo silne, skutecznie opierając się siłom zewnętrznym. Można to sprawdzić zadając mu cios.
Możliwy jest także rozwój tzw. "korzeni". Nawet genitalia mogą zostać wzmocnione do tego stopnia,
że będą w stanie utrzymać lub pociągnąć duży ciężar.
Zapytałem na co się to (tzn. duchowa moc) przydaje. Powiedział: "Odstraszanie chorób to
pierwsza korzyść. Nigdy nie chorowanie – druga. Przeżycie całego życia jako silny człowiek – trzecia.
Nie obawianie się głodu i chłodu – czwarta. Piąta to większa męskość, piękna i zgrabna. Sto
zwycięstw w łóżkowych potyczkach jest szóstą z korzyści. Wydobycie perły z zamulonej wody – to już
siódma. Obrona przed atakiem bez najmniejszego cienia strachu jest korzyścią ósmą. Po ukończeniu
treningu, to, co się osiągnęło nie przepadnie – oto korzyść dziewiąta. A wszystko to są drobiazgi.
Wykorzystanie tego jako fundamentu dla wkroczenia w Dao Natury Buddy jest celem ostatecznym."
"Odstraszanie chorób" oznacza, że jeśli zapadasz na zdrowiu będziesz w stanie przeciwstawić się
chorobie. "Nigdy nie chorowanie" oznacza, że kiedy ciało zostanie wyćwiczone osiągając wyższy
poziom, nie będą się ciebie imać żadne choroby. Trening może przemienić człowieka słabego w
człowieka silnego, który nie tylko będzie wyglądał, ale i zachowywał się jak atrakcyjny, silny
mężczyzna. Zwrot "łóżkowe potyczki" odnosi się do aktywności seksualnej. "Wyciąganie perły z
zamulonej wody" oznacza oczyszczanie i udoskonalanie ducha w tym nieczystym społeczeństwie.
Zapytałem kim jest jego nauczyciel. Rzekł: "Mój nauczyciel jest mnichem, zaś jego nauczyciel to
nieśmiertelny. Oni przekazali (trening) i wszystkie jego zasady." W końcu wyciągnął jakąś księgę i
pozwolił nam przeczytać. Dowiedzieliśmy się, że duchowe męstwo można osiągnąć poprzez zmianę
ścięgien, a zgromadzenie Li ma swoje źródło w nagromadzeniu Qi. Po poczęstunku Qiang postanowił
nas opuścić. Nie mogliśmy go dłużej zatrzymywać. Powiedział: " Widzę, Że stan waszego ducha różni
się od innych, chciałbym want podarować tę księgę. To spotkanie było nam przeznaczone. (Udam się
teraz) z wizytą do kapłana, w oczekiwaniu na wejście w sferę Buddy, dłużej nie mogę z wami
przebywać." Z tymi słowy odszedł, zostawiwszy nam księgę. Księga była zaopatrzona w słowo
wstępne zielarza Li. Czy ten zielarz mógł powiedzieć coś nierozważnego?
Przedostatnie zdanie wskazuje na to, że ów dokument posiadał już to słowo wstępne, autorstwa
zielarza Li.
Jest w księdze następujący fragment: Wykorzystaj to jako fundament aby stać się Buddą. Oto
transcendentne (nauki) starożytnego Hindusa, pana Dai. Nie zdołają tego dostrzec ludzie z centralnej
równiny. Jak wobec tego mamy stanąć przed (Yue) Wu Mu po śmierci, aby razem z nim odwiedzić
kapłana spoza niebios?
Dynastia Qing, Shun Zhi (J644 n.e.). Wędrujący po Górach i Morzach, Zhang Yue-Feng.
Nie ma żadnych dalszych informacji o Hindusie, nazywanym pan Dai. Chodzi tutaj, jak sądzę o Da
Mo. Centralna równina to Chiny. Po tym fragmencie wyjaśniło się, że dokument, który otrzymał
piszący te słowa, pokrywa się z tym, do którego generał ze sztabu Yue Feia napisał słowo wstępne i
wprowadzenie.
Przypisy: [chińskie]
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 3
Buddyjski i Daoistyczny Qigong

Utrzymywany w głębokiej tajemnicy religijny Qigong nie był w czasach poprzedzających dynastię
Qing tak popularny jak inne kategorie. Dopiero w tym stuleciu wraz ze stopniowym ujawnianiem
sekretów tej praktyki społeczności świeckiej, religijny Qigong znacznie zyskał na popularności. Na
religijny Qigong składają się głównie daoistyczny i buddyjski Qigong, zaś głównym celem treningu jest
dążenie do oświecenia, czy jak nazwali to buddyści, Natury Buddy. Poszukują oni sposobu na
wzniesienie się ponad normalne ludzkie cierpienie i ucieczkę z zamkniętego kręgu reinkarnacji.
Wierzą, że całe ludzkie cierpienie spowodowane jest przez siedem emocji i sześć pragnień. Jeśli ktoś
jest wciąż do nich przywiązany, będzie się odradzał po śmierci. Aby tego uniknąć, należy ćwiczyć
ducha, aż do osiągnięcia wysokiego poziomu, gdzie jest on wystarczająco silny, by stać się
niezależnym po śmierci ciała. Duch ten wejdzie do niebiańskiego królestwa i osiągnie wiekuisty
spokój. Taki trening jest bardzo trudny w normalnym świecie, dlatego też praktycy religijnego Qigong
często opuszczają społeczeństwo i przenoszą się do górskich samotni, gdzie mogą całą swoją uwagę
skupić na treningu.
Praktycy religijnego Qigong trenują wzmacnianie wewnętrznej Qi w celu pożywienia ducha (Shen),
dopóki nie będzie on w stanie przetrwać śmierci ciała fizycznego. Wielu mnichów uważa, że Yi Jin
Jing Qigong to warunek konieczny w ich treningu, pozwalający im rozbudować olbrzymią ilość Qi.
Następnie przechodzi się do treningu Xi Sui Jing z zamiarem doprowadzenia Qi do czoła, gdzie
znajduje się siedziba ducha oraz podniesienia poziomu energetycznego mózgu. Trening Xi Sui Jing
był zastrzeżony tylko dla niewielu mnichów, którzy osiągnęli wystarczająco zaawansowany poziom w
praktyce Qigong. Również buddyści tybetańscy byli bardzo mocno zaangażowani w podobnego
rodzaju trening. Przez ponad dwa tysiące lat daoiści oraz tybetańscy i chińscy buddyści kierowali się
tymi samymi zasadami, aby w końcu rozwinąć w Chinach trzy główne szkoły religijnego Qigong.
To religijne dążenie do oświecenia lub Stanu Buddy jest uważane za najwyższy i najtrudniejszy
poziom Qigong. Wielu praktyków Qigong rezygnuje jednak z religijnych celów trenując Yi Jin Jing i Xi
Sui Jing jedynie dla osiągnięcia długowieczności. To właśnie ci ludzie udostępnili sekrety tego
treningu światu. Yi Jin Jing zostanie omówiony w drugiej części tej książki, zaś Xi Sui Jing w części
trzeciej.
Przeglądając niniejszą książkę można zauważyć, że większość tekstów pochodzi ze źródeł
daoistycznych. Z uwagi na to chcielibyśmy pokrótce wprowadzić Czytelnika w buddyjski i daoistyczny
Qigong i porównać ze sobą obydwa treningi. Opiszemy także różnice pomiędzy buddyjskim i
daoistycznym treningiem Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Aby pomóc w lepszym zrozumieniu daoistycznego
Qigong dokonamy przeglądu dwóch głównych stylów lub postaw charakterystycznych dla praktyki
daoistycznej. Należy w tym miejscu wspomnieć o tym, że trening Yi Jin Jing i Xi Sui Jing stanowi
jedynie fragment daoistycznego treningu; istnieje wiele innych praktyk daoistycznego Qigong, które
planujemy omówić w innym tomie.
3-1. Buddyjski i daoistyczny Qigong
Buddyjski Qigong:
Trzy główne szkoły buddyjskiego Qigong rozwinęły się w Azji w ciągu ostatnich 2000 lat –
hinduska, chińska i tybetańska. Ponieważ buddyzm narodził się w Indiach a jego twórcą był hinduski
książę Gautama w latach 558-478 p.n.e., buddyjski Qigong z odłamu hinduskiego ma najdłuższą
historię. Buddyzm trafił do Chin za panowania Wschodniej dynastii Han (ok. 58 n.e.), tak więc chińscy
buddyści stopniowo poznawali jego metody duchowej kultywacji. Buddyjskie praktyki znalazły się pod
wpływem tradycyjnego chińskiego Qigong uczonych oraz medycznego Qigong, które rozwijano przez
około dwa tysiące lat. W rezultacie powstał unikalny system treningu, różniący się od pierwotnych
praktyk.
Zgodnie z fragmentami dostępnych nam dokumentów można przypuszczać, że przynajmniej przez
pierwsze kilkaset lat po sprowadzeniu buddyzmu do Chin, przekazywano Chińczykom jedynie filozofię
i doktryny. Prawdziwe metody kultywacji oraz trening Qigong nie były znane. Istnieje ku temu kilka
powodów:
1. Z uwagi na problemy z przemieszczaniem się i porozumiewaniem w owych czasach, transfer
tekstów buddyjskich z Indii do Chin był zjawiskiem o ograniczonym zasięgu. I chociaż zaproszono
kilku hinduskich mnichów, aby w Chinach wygłosili swe kazania, problem pozostał nierozwiązany.
2. Jeśli nawet przeniesiono odpowiednie teksty na obcy grunt, głęboka teoria i filozofia buddyzmu
sprawiły, że tylko nieliczni posiadali odpowiednie kwalifikacje i mogli w sposób właściwy
przetłumaczyć te teksty z sanskrytu na język chiński. Problem ten uwypuklił się jeszcze w obliczu
różnic kulturowych. Albowiem i dzisiaj różnice kulturowe stanowią główny problem przy przekładzie z
jednego języka na drugi.
3. Głównym powodem było najprawdopodobniej to, że większość z metod wykorzystywanych
podczas treningu musi być nauczana i osobiście nadzorowana przez doświadczonego mistrza. Z
ksiąg można nauczyć się bardzo niewiele. Problem ten wciąż narastał z uwagi na tradycję
przekazywania informacji w tajemnicy od mistrza do uczniów.
Jak widać cały ten transfer przebiegał bardzo wolno i boleśnie, zwłaszcza w odniesieniu do
rzeczywistych metod treningu. Przez kilkaset lat wierzono, że jeśli tylko jesteśmy w stanie oczyścić
swój umysł i szczerze dążymy do Natury Buddy, wcześniej czy później nasze starania zostaną
uwieńczone sukcesem. W poprzednim rozdziale wspomniano o tym, że sytuacja nie ulegała poprawie
aż do czasów, w których Da Mo napisał Yi Jin Jing i Xi Sui Jing; pojawił się wówczas trwały kierunek w
treningu nastawiony na osiągnięcie Natury Buddy.
W czasach poprzedzających Da Mo buddyjski trening Qigong był bardzo podobny do chińskiego
Qigong uczonych. Zasadnicza różnica polegała na tym, że podczas gdy Qigong uczonych ma na celu
zachowanie zdrowia, buddyjski Qigong jest nastawiony na stanie się Buddą. Medytacja jest w treningu
kapłana procesem koniecznym dla utrzymania emocjonalnej neutralności. Buddyzm głosi, że ludzkie
cierpienia są spowodowane siedmioma namiętnościami i sześcioma pragnieniami (Qi Qing Liu Yu).
Siedem namiętności to szczęście, gniew, żal, radość, miłość, nienawiść i pożądanie. Pragnienia
pochodzą z sześciu źródeł, którymi są oczy, uszy, nos, język, ciało4umysł (Xin). Buddyści kultywująw
sobie stan neutralności oddzielający ich od czworakrej pustki: ziemi, wody, ognia i powietrza (Si Da
Jie Kong). Wierzą, że trening umożliwi im zachowanie duchowej niezależności, aby mogli wyrwać się
z kręgu reinkarnacji.
Buddyzm tybetański zawsze utrzymywany był w głębokiej tajemnicy, odizolowany od reszty świata.
Z uwagi na to trudno jest ustalić precyzyjną datę jego powstania. Ponieważ Tybet znajduje się w
pobliżu Indii, uzasadnionym wydaje się przypuszczenie, że buddyzm tybetański narodził się wcześniej
od chińskiego. Naturalnie, równie prawdopodobne jest twierdzenie, że trening tybetańskiego Qigong
podlegał większym wpływom z Indii niż jego chiński odpowiednik. Jednakże po tysiącach lat studiów i
badań Tybetańczycy stworzyli własny, unikalny styl medytacji Qigong. Tybetańscy kapłani nazywani
są lamami (La Ma), wielu z nich poznało także tajniki sztuk walki. Z uwagi na odmienne tło kulturowe
nie tylko techniki medytacyjne łamów różnią się od chińskich, czy hinduskich, lecz również ich sztuka
walki jest całkowicie odmienna. Tybetańskie medytacje Qigong i sztuki walki były utrzymywane w
tajemnicy przed całym światem, noszą zatem nazwę "Mi Zong", co oznacza "sekretny styl". Przez to, a
także na skutek różnic językowych, bardzo niewiele mamy tekstów dostępnych w języku chińskim.
Ogólnie biorąc, tybetański Qigong i sztuki walki nie były znane w chińskim społeczeństwie aż do
czasów dynastii Qing (1644-1911 n.e.). Od tej pory, stały się jednak bardzo popularne.
Chociaż techniki treningu w tybetańskim Qigong różnią się niekiedy od technik rozwiniętych przez
Chińczyków lub hinduskich buddystów, wciąż przyświeca im ten sam cel – Natura Buddy. Zgodnie z
zachowanymi tekstami, tybetański Qigoag kładzie nacisk na duchową kultywację poprzez statyczną
medytację, aczkolwiek stosuj e się wiele fizycznych ćwiczeń Qigong, podobnych do praktyk hinduskiej
jogi.
Daoistyczny Qigong:
Podobnie jak buddyści, daoiści wierzą, że jeśli zdołają rozbudować swego ducha (Shen) tak, aby
stał się silny i niezależny, będą w stanie wydostać się z kręgu reinkarnacji. Kiedy daoista lub buddysta
osiąga to stadium rozwoju, dotarł do celu zwanego oświeceniem. Powiada się, że osiągnął życie
wieczne. Jeśli jednak nie uda mu się przed śmiercią rozbudować ducha w stopniu wystarczającym,
jego dusza lub duch nie pójdą do piekła i będzie on w stanie panować nad swym przeznaczeniem
pozostając duchem, bądź odradzając się jako człowiek. Uważano przy tym, że rozwój ludzkiego ducha
jest możliwy tylko wtedy jeśli posiada się ciało, toteż cały cykl ciągłego odradzania się był warunkiem
koniecznym dla osiągnięcia oświecenia.
Daoistyczni mnisi odkryli, że dla wzmocnienia swego ducha muszą kultywować Qi, uprzednio
przekształconą z Jing (Esencji). Normalny daoistyczny trening Qigong można sprowadzić do: 1.
Przekształcenia Jing (Esencji) w Qi (Lian Jing Hua Qi); 2. Pożywienia Shen (ducha) przez Qi (Lian Qi
Hua Shen); 3. Oczyszczenia Shen i sprowadzenia go do pustki (Lian Shen Fa Xu); oraz 4.
Przełamania pustki (Fen Sui Xu Kong).
Pierwszy krok to wzmocnienie i podniesienie jakości Jing, następnie przekształcenie tej Jing w Qi
dzięki medytacji lub w innym metodom. Ta Qi jest z kolei prowadzona do szczytu głowy, aby pożywić
mózg i podnieść Shen. Kiedy daoista osiąga to stadium, mówi się, że "trzy kwiaty spotkały się na
szczycie" (San Hua Ju Ding). Jest to warunek konieczny dla osiągnięcia zdrowia i długowieczności.
Na koniec, daoista może rozpocząć trening mający na celu oświecenie. Największą przeszkodą w tym
treningu są emocje, silnie oddziaływujące na myślenie i naruszające równowagę duchową. Taka
właśnie jest przyczyna tego, że daoiści ukrywali się w górach, z dala od innych ludzi i ich
rozpraszającego wpływu. Powstrzymywali się również od jedzenia mięsa, czując, że powoduje ono
zamęt myśli oraz gwałtowny wzrost emocji, odciągając ducha od praktyki samodoskonalenia.
Najistotniejszą częścią treningu mającego za zadanie przedłużenie życia jest Yi Jin Jing oraz Xi
Sui Jing. Podczas gdy Yi Jin Jing jest w stanie wzmocnić ciało fizyczne, podstawowa idea Xi Sui Jing
sprowadza się do utrzymania krążenia Qi w szpiku kostnym, tak, aby pozostawał on czysty i zdrowy.
Szpik kostny wytwarza większość komórek krwi. Te komórki dostarczają niezbędne składniki
wszystkim organom oraz pozostałym komórkom ciała, a także usuwają wszelkie odpadki. Kiedy krew
jest zdrowa i funkcjonuje właściwie, całe ciało jest odżywiane w odpowiedni sposób i zdrowe, może
zatem skutecznie opierać się chorobom. Kiedy szpik kostny jest zdrowy i świeży, wytwarza mnóstwo
zdrowych komórek krwi, które dobrze wykonują swoje zadanie. Zdrowe jest całe twoje ciało, a proces
degeneracji organów wewnętrznych ulega znacznemu spowolnieniu. Twoje ciało nie różni się
specjalnie od luksusowego samochodu. Będzie na pracował przez długi okres czasu jeżeli tylko
dostarczasz mu paliwo o najwyższej jakości; w przeciwnym wypadku "silnik" osłabnie się dużo
wcześniej niż powinien. Aby osiągnąć cel zwany oświeceniem, trzeba nauczyć się tego w jaki sposób
doprowadzać Qi do mózgu celem jego pożywienia, a także podniesienia ducha.
Jeśli chodzi o długowieczność, to chociaż teoria jest stosunkowo prosta, sam trening jest szalenie
trudny. Najpierw trzeba nauczyć się rozbudowywać swoją Qi i wypełniać nią osiem naczyń Qi,
następnie trzeba się dowiedzieć jak wprowadzić Qi do szpiku kostnego, celem jego "przemycia". Za
wyjątkiem mnichów daoistycznych, bardzo nieliczni ludzie dożywali 150 lat. Powodem jest to, że
trening jest długi i bardzo żmudny. Trzeba mieć czysty umysł i prosty styl życia, by móc w pełni
skoncentrować się na praktyce. Jeżeli nie prowadzisz spokojnego życia, trening nie będzie efektywny.
Niewłaściwe byłoby myślenie, że buddyjska medytacja Chan (Ren) jest czymś gorszym od
podejścia daoistycznego. Faktem jest, że buddyści dzięki swojej siedzącej medytacji o wiele częściej
odnosili sukces – w postaci oświecenia – niż daoiści. Ponadto, wiele daoistycznych praktyk Qigong
ma swoje korzenie w buddyźmie. Zostały one następnie zmodyfikowane przez daoistów, którzy
dopasowali je do własnych celów, a niektóre z nich jak np. Xi Sui Jing stały się bardziej popularne
wśród daoistów niż buddystów.
Wiele daoistycznych stylów Qigong opiera się na teorii kultywacji zarówno ciała fizycznego jak i
ducha. W daoiźmie istnieją zasadniczo trzy ścieżki treningu: Wielka Droga Złotego Eliksiru (Jin Dan
Da Dao), Podwójna Kultywacja (Shuang Xiu), oraz Zbieranie Ziół Spoza Dao (Dao Wai Cai Yao).
Wielka Droga Złotego Eliksiru uczy odkrywania metod treningu Qigong w samym sobie. Zgodnie z
tym podejściem w swoim własnym ciele można znaleźć eliksir długowieczności, czy nawet
oświecenia.
W drugim stylu, Podwójnej Kultywacji, wykorzystuje się partnera do szybkiego przywrócenia Qi do
stanu równowagi. U większości ludzi Qi nie jest w pełni zrównoważona. Niektórzy są zbyt pozytywni,
inni zaś zbyt negatywni; a przecież kanały energetyczne też są pozytywne lub negatywne. Jeżeli
wiesz w jaki sposób wymieniać Qi z partnerem, możecie sobie nawzajem pomóc i przyspieszyć
postępy w treningu. Parter może być albo tej samej, albo przeciwnej płci.
Trzecia ścieżka, Zbieranie Ziół Spoza Tao, posługuje się ziołami dla przyspieszenia i kontrolowania
procesu kultywacji. Przez "zioła" rozumie się tutaj rośliny takie jak żeńszeń, lub produkty pochodzenia
zwierzęcego, np. piżmo. Dla wielu daoistów "zioła" to także Qi, którą można uzyskać podczas praktyk
seksualnych.
W zależności od stosowanych metod treningu, daoistyczny Qigong można podzielić na dwie
główne szkoły: Sekcję Spokojnej Kultywacji (Qing Xiu Pai) i Sekcję Pielęgnowania i Przeszczepiania
(Zai Jie Pai). Podział ten unaocznił się zwłaszcza po upadku dynastii Song i Yuan (960-1367 n.e.).
Medytacje, teoria treningu i metody stosowane przez odłam Spokojnej Kultywacji zbliżone są do
buddyjskich. Wierzono bowiem, że jedyną metodą osiągnięcia oświecenia jest Wielka Droga Złotego
Eliksiru, wedle której sam rozbudowujesz w swym ciele eliksir. Korzystanie z pomocy partnera w
procesie kultywacji uważano za niemoralne i powodujące problemy emocjonalne, mogące w istotny
sposób wpłynąć na przebieg kultywacji.
Tymczasem Sekcja Pielęgnowania i Przeszczepiania głosiła, że jako uzupełnienie dla Wielkiej
Drogi Złotego Eliksiru ich metody, Podwójnej Kultywacji oraz Zbierania Ziół Spoza Dao czynią
kultywację szybszą i bardziej praktyczną. Z tej też przyczyny daoistyczny trening Qigong często
określany jest terminem "Dan Ding Dao Gong", co oznacza "Trening Dao w Tyglu z Eliksirem". Daoiści
z początku wierzyli, że są w stanie odkryć i wydobyć ukryty w ziołach eliksir. Później, doszli do
przekonania, że jedyny prawdziwy eliksir znajduje się w ludzkim ciele.
W moim odczuciu podstawowa różnica pomiędzy tymi dwoma daoistycznymi szkołami polega na
tym, że celem Spokojnej Kultywacji jest oświecenie, w czym przypominają buddystów dążących
uparcie do Natury Buddy, podczas gdy odłam Pielęgnujący i Przeszczepiający wykorzystuje trening
dla uzyskania normalnego, zdrowego, długiego życia. Szerzej omówimy te daoistyczne szkoły w
książce, która ukaże się w późniejszym terminie.
Jak zatem widać daoizm jest z jednej strony religią, a z drugiej nauką studiującą metody Qigong.
Jako współczesny praktyk Qigong, mający do wszystkiego nowoczesne, naukowe podejście
powinieneś przyswoić sobie tylko te metody treningu Qigong, które mogą być dla ciebie korzystne.
Należy odstawić na bok przesądy, aczkolwiek wypada znać historyczne tło tych nauk, dla lepszego
zrozumienia ich podstaw oraz motywacji do samego treningu.
3-2. Różnice pomiędzy buddyjskim i daoistycznym Qigong
Chcąc pomóc w głębszym zrozumieniu buddyjskiego i daoistycznego Qigong podamy teraz i krótko
omówimy zasadnicze różnice pomiędzy tymi dwoma metodami treningu religijnego Qigong. Następnie
rozwiniemy to zagadnienie odnosząc je do treningu Yi Jin Jing i Xi Sui Jing Qigong.
Podstawowe Różnice pomiędzy buddyjskim i daoistycznym Qigong
1. Z punktu widzenia filozofii treningu, buddyzm jest konserwatywny natomiast daoizm cechuje się
otwartością. Zostało wyjaśnione w ostatnim rozdziale, że skoro religijny daoizm został uformowany na
skutek wchłonięcia sprowadzonej z zewnątrz kultury buddyjskiej przez tradycyjny daoizm uczonych,
jego doktryna jest ogólnie biorąc szeroko otwarta. Ilekroć daoiści natrafiali na metody lub teorie, które
mogły okazać się pomocne dla ich treningu, przyspieszając i czyniąc skuteczniejszą kultywację,
natychmiast je adoptowali. Dla buddystów było to nie do pomyślenia, wierzyli bowiem, że każda
filozofia nie będąca buddyjską jest niewłaściwa. W społeczności buddystów nowa idea kultywacji
byłaby uważana za zdradę. Przykładowo, szósty patriarcha Chan, Hui Neng, żyjący za panowania
dynastii Tang, który zmienił niektóre metody medytacji oraz filozofię był przez długi okres czasu
uważany za zdrajcę. Spowodowało to rozłam w Chan na styl Północny i Południowy. Buddyści mają
na to swoje określenie: "Szósty Patriarcha Przerywa Przekaz Metody" (Liu Zu Shuo Chuan Fa). Dzięki
swojej postawie daoiści mieli więcej okazji uczyć się, porównywać i doświadczać. Naturalnie, pod
wieloma względami rozwijali się szybciej niż buddyści. Przykładowo w treningu Qigong nastawionym
na zdrowie i długowieczność daoistyczna teoria i metody treningu cechują się większym
uporządkowaniem i są skuteczniejsze od buddyjskich.
2. Chociaż i buddyści i daoiści przez długi okres czasu utrzymywali w tajemnicy swój trening,
buddyści byli w tym o wiele surowsi od daoistów. Odnosi się to szczególnie do buddyzmu
tybetańskiego. Przed nastaniem dynastii Qing, o ile praktyki buddyjskiego i daoistycznego Qigong
ukrywano przed ludźmi świeckimi, to jednak daoistyczni mnisi mogli z większą w porównaniu z
buddystami łatwością uczyć się od swoich mistrzów. W społeczności buddyjskiej, wybierano jedynie
kilku zaufanych uczniów w celu uczenia ich głębszych aspektów treningu Qigong.
3. Daołści i buddyści mają odmienne postawy względem samego treningu. Ogólnie biorąc
buddyjskie praktyki są bardziej konserwatywne od daoistycznych. Przykładowo, w Qigong buddyści
kładą nacisk na "kultywację ciała" (Xiu Shen) i "kultywację Qi" (Xiu Qi). Kultywacja oznacza tutaj
podtrzymywanie i zachowywanie. Tymczasem daoiści skupiają się na "ćwiczeniu ciała" (Lian Shen) i
"ćwiczeniu Qi" (Lian Qi). Ćwiczenie oznacza poprawianie, rozbudowywanie i wzmacnianie. Poszukują
oni sposobów na przeciwstawienie się przeznaczeniu, uniknięcie chorób, zniesienie powszechnie
uznawanych ograniczeń w kwestii długości ludzkiego życia.
4. Buddyjski Qigong podkreśla przede wszystkim stawanie się Buddą, podczas gdy daoistyczny
Qigong koncentruje się na długowieczności i oświeceniu. Starając się osiągnąć Naturę Buddy
większość buddyjskich mnichów skupia całą swoją uwagę na kultywacji ducha. Daoistom wszakże nie
jest obce wrażenie, że aby osiągnąć cel ostateczny potrzebne jest zdrowe ciało fizyczne. Taka może
być przyczyna tego, że więcej daoistów dożywa bardzo późnej starości, niż ma to miejsce w
przypadku buddystów. W ciągu minionych 19 stuleci, które poświęcili na swe badania, odkryli oni
wiele metod wzmocnienia ciała i spowolnienia procesu degeneracji organów, co stanowi klucz do
długiego życia. Wielu daoistów żyło ponad 150 lat. W społeczności daoistów można spotkać się z
następującym powiedzeniem: "Sto dwadzieścia znaczy umrzeć młodo". Nie oznacza to, że buddyści
nie mieli żadnego treningu fizycznego. Mieli, lecz niestety ograniczony do tych, którzy praktykowali
buddyjskie sztuki walki, np. kapłanów z Shaolin. Tak więc, ogólnie biorąc, dzisiejszych buddystów
można podzielić na dwa główne odłamy. Pierwszy z nich to artyści sztuk walki oraz niektórzy buddyści
nie ćwiczący wprawdzie sztuk walki, ale poddający treningowi zarówno ciało fizyczne jak i ducha,
natomiast drugi odłam to ci, którzy w dalszym ciągu ignorują trening fizyczny i kładą nacisk jedynie na
doskonalenie ducha.
5. Z uwagi na ten jednostronny nacisk, buddyjska kultywacja ducha osiągnęła w zasadzie wyższy
poziom niż daoistyczna. Przykładowo, chociaż medytacja Chan stanowi jedynie odgałęzienie
buddyjskiej kultywacji duchowej, osiągnęła ona stadium, które wciąż jest dla daoistów wzorem.
6. Niemalże wszyscy buddyjscy mnisi są przeciwni takim metodom treningowym jak "podwójna
kultywacja" lub "szukanie ziół spoza Dao", wykorzystującym praktyki seksualne. Wierzą bowiem, że
korzystanie z Qi innej osoby, jako pożywki dla własnego rozwoju może doprowadzić do
emocjonalnego zaangażowania, co w konsekwencji zakłóca proces kultywacji. Umysł nie będzie
czysty, cichy i spokojny, a to jest niezbędne przy kultywacji ducha. Jednakże ponieważ wielu daoistów
ćwiczy głównie dla zachowania zdrowia i osiągnięcia długowieczności, zamiast oświecenia, uważają
oni te metody za korzystne.
Teraz, kiedy Czytelnik ma już wyrobiony pogląd na postawy i filozofię, które buddyści i daoiści
stosują w swym treningu, przejdźmy do omówienia tego, co jedni i drudzy sądzą o Yi Jin Jing i Xi Sui
Jing Qigong.
Różnice pomiędzy buddyjskim i daoistycznym treningiem Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
1. Aczkolwiek oba treningi powstały w kręgach buddyjskich, utrzymywano je w głębokiej tajemnicy,
toteż nie pozostawiono wielkich szans na ich przekształcenie i dalszy rozwój. Tymczasem, z chwilą
gdy daoiści zapoznali się z klasycznymi tekstami, podjęli dalsze badania i rozwinęli je w znacznym
stopniu. W rezultacie tych działań można odnieść wrażenie, że daoistyczne metody treningu oraz
stojąca za nimi teoria są bardziej kompletne i usystematyzowane niźli buddyjskie.
2. Daoiści ujawnili szerszej społeczności więcej ze swego treningu niż buddyści. Ponieważ trening
daoistyczny można wykorzystać dla poprawy zdrowia i osiągnięcia długowieczności, a jest on przy
tym szybszy i skuteczniejszy od treningu buddyjskiego, techniki te mogą być praktykowane przez ludzi
świeckich, którzy nie pragną porzucać normalnego życia i wkraczać na ścieżkę wyrzeczeń. Z tej też
przyczyny można spotkać więcej tekstów daoistycznych niż buddyjskich. Aczkolwiek oryginalna teoria,
zasady i metody treningu są szczegółowo opisane w księgach buddyjskich.
3. Powyższe powody skłaniają do przyznania, że wiele z technik treningowych rozwiniętych przez
daoistów należy do bardziej efektywnych, zaś cele stawiane przed samym treningiem można osiągnąć
szybciej niż przy użyciu metod buddyjskich. Szczególnie odnosi się to do tych praktyk, zaczerpniętych
z obu klasycznych już dzieł, które stosuje się dla poprawy zdrowia i wydłużenia życia. Chociaż z
drugiej strony, kiedy trening sięga wyższego poziomu duchowej kultywacji w Xi Sui Jing, wydaje się,
że techniki buddyjskie są skuteczniejsze. Buddyści skupiają się na treningu nastawionym na
przyszłość, zamiast na chwilę obecną, natomiast daoiści zwracają większą uwagę na teraźniejszość.
4. Daoiści rozwinęli szereg technik takich jak "podwójna kultywacja" lub "Zbieranie Ziół Spoza
Dao", towarzyszących treningowi Xi Sui Jing. Dla buddystów jest to owoc zakazany. W niektórych
daoistycznych sektach pozwala się lub nawet zachęca praktykujących do odzyskania równowagi Qi
poprzez dwuosobową medytację, a niekiedy praktyki seksualne. Seksualny trening Qigong był
zakazany w buddyjskich klasztorach. Jest to najprawdopodobniej najistotniejsza z różnic dzielących
obydwa treningi.
5. Daoistyczny trening Xi Sui Jing jest zarówno treningiem fizycznym jak i duchowym, podczas gdy
podejście buddyjskie jest z zasady podejściem duchowym. Daoistyczny trening rozpoczyna się od
wielu ćwiczeń fizycznych, jak np. masaż jąder. Fizyczna stymulacja prowadzi do wytworzenia
nasienia, które następnie jest przekształcane w Qi albo fizycznie, albo mentalnie. Daoistyczne teksty
omawiają wiele technik treningu fizycznego, podczas gdy trening buddyjski podkreśla przede
wszystkim znaczenie medytacji.
 6. Daołści prowadzili badania nad wykorzystaniem ziół wspomagających trening Qigong, natomiast
buddyści nigdy nie wykazywali specjalnego zainteresowania tym tematem. Dokumenty z kręgów
daoistycznych zawierają więcej przepisów ziołowych niż ich buddyjskie odpowiedniki.
3-3. Dwa wiodące style daoistycznego Qigong
W tej części przyjrzymy się dokładniej treningowi daoistycznego Qigong. Podobnie jak w
przypadku buddyzmu, przeszło tysiącletnie studia doprowadziły do rozwinięcia wielu stylów, lub
odgałęzień daoistycznego Qigong. Każdy styl, lub odgałęzienie, przy zachowaniu takich samych
podstaw jeśli chodzi o teorię treningu i jego ostateczny cel, posiada własną teorię i metody treningowe
pozwalające osiągnąć Dao.
Jak już wcześniej wspomniano, od czasów dynastii Song i Yuan (960-1368 n.e.), spośród
wszystkich odgałęzień, dwa zajęły pozycję dominującą: Sekcja Spokojnej Kultywacji (Qing Xiu Pai) i
Sekcja Pielęgnowania i Przeszczepiania (Zai Jie Pai).
Wspomniano także o istnieniu rozwiniętych przez daoistów trzech podstawowych ścieżek treningu,
bądź kultywacji: Wielkiej Drodze Złotego Eliksiru, (Jin Dan Da Dao), Podwójnej Kultywacji (Shuang
Xiii) oraz Zbieraniu Ziół Spoza Dao (Dao Wai Cai Yao). Techniki medytacyjne i teoria treningu w
Sekcji Spokojnej Kultywacji są zbliżone do buddyjskich, preferując techniki Wielkiej Drogi Złotego
Eliksiru. Sekcja Pielęgnowania i Przeszczepiania twierdzi, że stosowane przez nich metody są
szybsze i bardziej praktyczne, zachowując możliwość sięgnięcia do każdej z trzech technik.
Zasadnicza różnica pomiędzy tymi dwoma daoistycznymi szkołami sprowadza się do tego, że Sekcja
Spokojnej Kultywacji stawia sobie za cel oświecenie, podobnie jak buddyści, którzy dążą do Natury
Buddy, natomiast Sekcja Pielęgnowania i Przeszczepiania ćwiczy z zamiarem osiągnięcia długiego i
zdrowego życia. Omówimy teraz pokrótce różnice pomiędzy tymi odgałęzieniami.
Sekcja Spokojnej Kultywacji (Qing Xiu Pai):
Qing oznacza jasny, czysty, spokojny; Xiu to kultywacja, studiowanie, trening; a Pai znaczy styl lub
sekcja. Podstawowa zasada wśród daoistów z Sekcji Spokojnej Kultywacji to podążanie za
tradycyjnymi wskazówkami zawartymi w daoistycznych księgach. Cały trening i studia opierają się na
fundamentalnych zasadach wyrażonych przez Lao Zi w sposób następujący: "Wiele jest istnień, każde
wraca do swych korzeni. Kiedy wraca do swoich korzeni, oznacza (to) spokój. Oznacza (także)
powtórne życie."*' Chodzi o to, że wszystko posiada swój prapoczątek, i do tego źródła koniec końców
powraca. Kiedy coś wraca do swych źródeł, staje się ciche i spokojne. A wówczas, z tego stanu,
ponownie rodzi się życie. Mawiał on też tak: "Koncentrując Qi aby osiągnąć miękkość, można stać się
niczym małe dziecko."*2 Jak widać z tych dwóch powiedzeń Lao Zi, nacisk kładzie się na kultywację
CISZY, SPOKOJU, HARMONII I MIĘKKOŚCI. Takie są podstawowe reguły tradycyjnego chińskiego
daołzmu, który powstał na bazie obserwacji naturalnych cykli i rozwoju, jakiemu podlega wszystko we
Wszechświecie. Wierzy się, że wszelkie przejawy życia mają swe źródło w tych właśnie korzeniach
ciszy i spokoju, im też zawdzięczają swój rozwój.
Wszyscy daoiści praktykujący Spokojną Kultywację kładą nacisk na "metodę Yin i Yang i harmonię
liczb (zgodnie z Yi Jing), a wówczas kształt idzie w ślady ducha i łączy się z nim".*3 Oznacza to, że Yin
i Yang muszą pozostawać w harmonii i równoważyć się nawzajem w sposób naturalny, a wówczas
przejawiona postać ciała fizycznego poddaje się przewodnictwu ducha. Sekcja ta uważa, że czysto
duchowa kultywacja jest w stanie doprowadzić człowieka do ostatecznego celu, czyli oświecenia. Tak
więc silne ciało fizyczne nie jest głównym celem treningu. Ciało jest tylko czasowo wykorzystywane
jako drabina dla osiągnięcia duchowego oświecenia. W rezultacie podkreślają oni znaczenie medytacji
w pozycji siedzącej, w której uczą się "regulować ciało" (Tiao Shen), "regulować umysł emocjonalny"
(Tiao Xin), "regulować oddech" (Tiao Xi), "kon-densować ducha" (Ning Shen), "ujarzmiać Qi" (Fu Qi),
"wchłaniać Esencję" (She Jing) i "otwierać krzyż" (Kai Qiao). Praktyka ta znana jest jako siedem stopni
"wewnętrznego Gongfu" (Nei Gong), dzięki któremu człowiek doskonali się, studiuje, trenuje i wraca
do swych korzeni oraz prapoczątków (odkrywa w sobie ośrodek wyciszenia i spokoju), kultywując w
końcu wieczne życie duchowe. Ta kultywacja ma doprowadzić do osiągnięcia poziomu
nieśmiertelności i oświecenia.
Jak widać, zasady i metody treningu w Sekcji Spokojnej Kultywacji są podobne do technik
buddyjskich używanych w medytacji Chan (Zen). Trening i kultywacja opierają się na wyciszeniu i
spokoju. Gdy umysł cichnie i osiąga spokój, ćwiczący poszukują "korzenia", prawdziwego sensu życia
i w końcu uczą się być neutralnymi emocjonalnie, osiągając cel ostateczny, jakim jest oświecenie.
Sekcja Pielęgnowania i Przeszczepiania (Zai Jie Pai).
Zai oznacza pielęgnować, rozwijać, hodować. Jie to łączyć, przymocowywać, przeszczepiać. Pai
znaczy styl, oddział lub sekcja. Jeśli chodzi o trening, daoiści z Sekcji Pielęgnowania i
Przeszczepiania zmierzają w kierunku przeciwnym w porównaniu z daoistami z Sekcji Spokojnej
Kultywacji. Utrzymują bowiem, że metody wykorzystywane przez Sekcję Spokojnej Kultywacji, takie
jak statyczna medytacja w samotności, oddychanie połączone z przełykaniem śliny, posługiwanie się
Yi do prowadzenia Qi przez poszczególne bramy (punkty Qi) i otwieranie naczyń są mało skuteczne i
niepraktyczne. Ten punkt widzenia unaoczni najlepiej fragment tekstu Wu Zhen Pian (Księga o
Przebudzeniu się na Prawdę): "W obrębie Yang esencja Yin nie jest twarda (silna); kultywowanie tylko
jednej strony to marnotrawstwo; praca nad kształtem (ciała) lub (samo) prowadzenie Qi nie ma nic
wspólnego z Dao; ujarzmienie Qi (poprzez oddech) i spożywanie posiłków na różowych obłokach to
mimo wszystko daremny trud."*4 Pierwsze zdanie wskazuje na to, że statyczna medytacja to strona
Yin procesu kultywacji. Esencja Yin znaleziona w świecie Yang nie jest czysta. Należy również
posłużyć się metodami treningowymi Yang, które znacznie różnią się od czysto statycznej medytacji.
Krytykuje się tutaj daoistów z Sekcji Spokojnej Kultywacji za to, że poszukują długowieczności i
oświecenia jedynie w oparciu o medytację. Ponadto stwierdza się, że usiłowanie prowadzenia Qi na
zasadzie kontroli oddechu podczas medytacji przypomina spożywanie różowych obłoczków – próżny
to trud i daremny.
Daoistyczny tekst Bao Pu Zi (Obejmując Prostotę, co przy okazji jest także daoistycznym imieniem
jego autora, Ge Honga) głosi: "Najwyższa Ostateczność (tj. cesarz) zna świeckie techniki daoistów,
(które on) poważa i szanuje, polegające na gruntownym studiowaniu ostatecznej pustki, ożywieniu
wszechrzeczy, obserwacji cyklicznych przemian jakim one podlegają i w końcu osiągnięciu Dao i
wkroczeniu do nieba."*5 Świeckie techniki to te, którymi posługiwali się daoiści z Sekcji Pielęgnowania
i Przeszczepiania. Kiedy osiąga się ostateczną pustkę, wszystkie rzeczy zaczynają istnieć i są
ożywione. Gdy uświadomisz sobie, że z cyklem tym ciągle mamy do czynienia w Naturze, zrozumiesz
prawdziwe Dao. Ta sentencja wskazuje na to, że nawet cesarz, praktykując świeckie techniki, był w
stanie osiągnąć oświecenie.
Czymże w takim wypadku są świeckie techniki Sekcji Pielęgnowania i Przeszczepiania?
Powiadają: "(Jeżeli) drzewo pozbawione jest korzeni, kwiatów będzie niewiele; (gdy zaś) drzewo jest
stare i połączysz je ze świeżym okazem, gruszka zakwitnie na wierzbie, morwa połączy się ze śliwą;
dając przykład ludziom, którzy szukają prawdziwego Dao, (oto) metoda pięlęgnacji-przeszczepiania
rozwinięta przez starożytnych nieśmiertelnych; (i odkryjesz wówczas, że) człowiek, który się starzeje
posiada lekarstwo na tę chorobę. Udaj się z wizytą do sławnego nauczyciela, poproś o odpowiedni
przepis, zacznij go studiować i natychmiast zajmij się kultywacją, niczego nie odkładaj na później."*6
Chodzi tutaj o to, że kiedy człowiek się starzeje, może zyskać nowe życie dzięki partnerowi, z którym
razem ćwiczy. Wzajemne przekazywanie sobie Qi można przeprowadzać na zasadzie określonych
praktyk seksualnych lub poprzez specyficzne techniki medytacyjne.
Powiadają także: "(Kiedy) ubranie jest potargane, posłuż się innym, aby je połatać; (gdy) drzewo
(jest) sędziwe i zgrzybiałe, skorzystaj (z dobrej) gleby do kultywacji; jeśli człowiek słabnie, czego
(należy użyć), chcąc go jakoś połatać? (Posłuż się) Niebiosami i Ziemią, aby wytworzyć sposobność
do pojawienia się zmian."*7 W tym fragmencie stawiane jest pytanie, w jaki sposób osłabiony człowiek
może odzyskać energię, jeśli nie od innej osoby? Jak widać celem treningu Pielęgnowania i
Przeszczepiania jest to, że "podobne typy pracują razem, pomiędzy odrębnymi ciałami wytwarza się
duchowa więź."*8 Podobne typy ludzkie, zajmujące się tym samym treningiem mogą sobie nawzajem
pomagać. Duchowa więź (Shen Jiao) oznacza wykorzystanie uczuć swoich i partnera w celu
pobudzenia ducha do wzmożenia produkcji hormonów czy Esencji. Jest to pierwotne źródło Qi, które
można wymieniać z innymi, oraz wykorzystywać do nawiązywania kontaktu ze swym partnerem. W
technikach seksualnych, odczucia o naturze seksualnej stosuje się do stymulacji wytwarzania
hormonów, a określone działania mają na celu chronienie i magazynowanie Qi, którą można
wykorzystać jako zioło, będące panaceum na proces starzenia. Kiedy seksualne praktyki
przeprowadza się w sposób właściwy, żadna ze stron nie traci Qi, a obie mogą skorzystać z
dobrodziejstw długowieczności.
Nietrudno zauważyć, że ten styl daoizmu zachęca do odpowiednio uregulowanego życia
seksualnego. Jeśli praktykuje się prawidłowe techniki, korzystają na tym obie strony. Jednakże przy
takim podejściu trudno jest zachować neutralność emocjonalną, toteż osiągnięcie oświecenia staje się
niezwykle trudnym zadaniem. W konsekwencji styl ten podkreśla przede wszystkim znaczenie
długiego i szczęśliwego życia. Han Shu Yi Wen Zhi (Księga Hana o Sztuce i Literaturze) powiada:
"Aktywność w pokoju (sypialnym) to ostateczność jeśli chodzi o osobowość i emocje, ostateczność
jeśli chodzi o osiąganie Dao. Dla powstrzymania się od zewnętrznych przejawów radości, dla unikania
emocji wewnętrznych. Harmonia pomiędzy mężem i żoną to głębokie studia nad długowiecznością."*9
Jasno wskazuje to na to, że prawidłowe życie seksualne jest ścieżką prowadzącą do długowieczności,
albowiem umożliwia zrównoważenie Qi i ducha.
Obok seksualnej podwójnej kultywacji, zaleca się również nieseksualną podwójną kultywację
(Shuang Xiu). Zgodnie z tą teorią, każdy człowiek posiada odmienny poziom Qi, i u nikogo ta Qi nie
jest w pełni zrównoważona. Przykładowo, w młodości Qi jest silniejsza a jej zapas większy niż w
jakimkolwiek innym przedziale wiekowym. Po przekroczeniu czterdziestki dopływ Qi zaczyna maleć i
pojawia się niedobór. Aby zachować zdrowie Qi nie może występować ani w nadmiarze, ani w
niedoborze. A zatem jeśli ty i twój partner nauczycie się medytacji Podwójnej Kultywacji lub innych
technik, będziecie w stanie pomagać sobie nawzajem w zrównoważeniu Qi. Równoważenie Qi może
zostać przeprowadzone przez dwóch mężczyzn, dwie kobiety, lub mężczyznę i kobietę. Powiada się:
"Yin i Yang niekoniecznie mają cechy męskie i żeńskie, siła i słabość Qi w ciele stanowią o Yin i
Yang."*10 jeszcze jedno: "Dwóch mężczyzn może pielęgnować i przeszczepiać, a para kobiet może
wchłaniać i pożywiać."*11
Daoiści z sekcji Pielęgnowania i Przeszczepiania twierdzą, że istnieją cztery wymagania jeśli
chodzi o osiąganie Dao: "pieniądze, partner, techniki i miejsce". Nie posiadając pieniędzy musisz
tracić czas, aby zarobić na życie, i zabraknie ci go na studiowanie i kultywowanie. Bez partnera nie
będziesz w stanie znaleźć "zioła" i zrównoważyć swojej Qi. Nieznajomość odpowiednich technik to w
konsekwencji marnotrawstwo czasu. Na koniec, brak stosownego miejsca do treningu uniemożliwia
medytację i przyswojenie zioła, które się spożywa.
Jako daoista praktykujący Pielęgnowanie i Przeszczepianie, po zrównoważeniu Qi z partnerem,
musisz również poznać techniki pozwalające zachować nasienie, przekształcić nasienie w Qi i
wykorzystać Qi do pożywienia Shen. Jeżeli jesteś w stanie osiągnąć ten poziom, będziesz mógł
posłużyć się naenergetyzowanym Shen do skierowania Qi ku pięciu organom Yin (serce, płuca,
wątroba, nerki i śledziona), aby funkcjonowały bardziej skutecznie. Qi, dzięki której organy realizują
swoje funkcje nazywamy Zarządzającą Qi (Ying Qi). Shen może także kierować Qi do skóry, gdzie
wzmacnia ona pole energetyczne, chroniąc przed negatywnymi wpływami zewnętrznymi. TakąQi
nazywamy Ochronną Qi (Wei Qi). Twój Shen może również poprowadzić Qi w głąb szpiku kostnego.
Dzięki temu szpik jest świeży i czysty, toteż wytwarzane w nim komórki krwi są świeże i zdrowe. Kiedy
krew jest zdrowa, ty jesteś zdrowy, a procesy starzenia ulegają spowolnieniu. Daołści, którzy osiągnęli
ten poziom cieszą się długim, zdrowym życiem. Jednakże daoista, który pragnie sięgnąć jeszcze
wyżej i dostąpić oświecenia potrzebuje czegoś więcej.
Jeżeli daoista zamierza osiągnąć oświecenie, musi użyć tej Qi do rozwinięcia "dziecka Shen"
(Shen Tai lub Shen Ying) lub "duchowego dziecka" (Ling Tai) w Górnym Dan Tian. Musi karmić to
dziecko i uczyć je niezależności. Dopiero kiedy dziecko w pełni się rozwinie i usamodzielni, osiąga się
cel zwany oświeceniem. Aby wspiąć się na ten wyższy poziom, należy pozbyć się emocji. Zazwyczaj
konieczne staje się opuszczenie społeczeństwa i zostanie pustelnikiem z zamiarem odkrycia cichego i
spokojnego miejsca, w którym można oddawać się kultywacji umysłu.
Chociaż techniki Pielęgnowania i Przeszczepiania przynoszą szybki e rezultaty, wielu daoistów i
buddystów sprzeciwia się im, a nawet gardzi nimi. Istnieją ku temu w zasadzie dwa powody. Pierwszy:
ponieważ jesteśmy ludźmi bardzo łatwo jest podczas treningu na powrót wpaść w sidła niewoli
emocjonalnej. Hamuje to proces oczyszczania umysłu i uniemożliwia koncentrację. Natomiast drugi
powód jest taki, że istnieje obawa, iż wielu spośród praktykujących te techniki nie będzie ich stosować
dla zrównoważenia Qi z wzajemną korzyścią dla obojga partnerów, lecz po prostu zabierze Qi, którą
oferuje partner, nie dając nic w zamian. Jest to szczególnie łatwe w kontaktach z partnerem, który nie
zna Qigong. Tego rodzaju samolubstwo uważa się za bardzo niemoralne.
Daoiści z sekcji Pielęgnowania i Przeszczepiania posługują się ziołami w kultywacji Qi, wierząc, że
stanowią one nieocenioną pomoc. Daoiści z sekcji Spokojnej Kultywacji również korzystają z ziół, lecz
z reguły jedynie w celach zdrowotnych.
Przypisy: [chińskie]
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 4
Kan i Li

4-1. Czym są Kan i Li?

Określenia "Kan i Li" często pojawiają się w tekstach poświęconych Qigong. W Ośmiu Trygramach
"Kan" reprezentuje "Wodę", podczas gdy "Li" reprezentuje "Ogień". Jednakże, zwykłe określenia wody
i ognia spotyka się równie często. Trening Kan i Li przez długi okres czasu był jednym z
najważniejszych jeśli chodzi o ludzi praktykujących Qigong. Chcąc zrozumieć dlaczego, należy wpierw
poznać znaczenie tych dwóch słów oraz kryjącej się za nimi teorii.
Na początek należy zrozumieć, że chociaż Kan-Li oraz Yin-Yang są ze sobą powiązane, jednakże
Kan i Li to nie Yin i Yang. Kan to Woda, która może ochłodzić ciało i uczynić je bardziej Yin, zaś Li to
Ogień, który ciało ogrzewa i czyni je bardziej Yang. Kan i Li są metodami lub przyczynami, podczas
gdy Yin i Yang należą do rezultatów. Gdy Kan i Li są dostosowane i poprawnie wyregulowane, Yin i
Yang będą zrównoważone, harmonijnie na siebie oddziaływując.
Praktycy Qigong wierzą, że ciało jest zawsze zbyt Yang, za wyjątkiem choroby lub długiego okresu
bez jedzenia, kiedy ciało może być bardziej Yin. Ponieważ ciało jest zawsze Yang, wciąż postępuje
jego degeneracja i "wypalanie". Wierzy się powszechnie, iż taka jest przyczyna starzenia się. Jeśli
potrafisz użyć Wody do ochłodzenia ciała, będziesz mógł spowolnić proces degeneracji i w ten sposób
wydłużysz swe życie. Oto główny powód, dla którego praktycy chińskiego Qigong badali sposoby
poprawy jakości Wody w ciele oraz obniżania poziomu Ognia. Myślę, że jako praktyk Qigong
powinieneś zawsze trzymać ten temat na pierwszym miejscu swojej listy studiów i badań. Jeśli
gorliwie wszystko rozważasz i dużo eksperymentujesz, będziesz w stanie zrozumieć na czym polega
trik dostosowywania Wody i Ognia.
Jeśli pragniesz nauczyć się jak je dostosowywać, musisz przyjąć do wiadomości, że Woda i Ogień
oznaczają bardzo wiele rzeczy w twoim ciele. Najpierw zajmiemy się Qi. Qi klasyfikuje się jako Wodną
lub Ognistą. Kiedy Qi nie jest czysta i powoduje przegrzewanie ciała oraz to, że ciało
mentalne/duchowe staje się niestabilne (Yang), wówczas rozpatruje sięjąjako ognistą Qi. Qi, która jest
czysta i może ochłodzić zarówno ciało fizyczne jak i duchowe (uczynić je bardziej Yin) uważana jest
za Wodną Qi. Jednakże ciało nie może być całkowicie wypełnione Wodną Qi. Woda może ochłodzić
ogień, lecz nie wolno go całkowicie ugasić, gdyż grozi to śmiercią. Mówi się również, że Ognista Qi
może wzbudzić i stymulować emocje, a z tych emocji generować "umysł". Umysł ten nazywamy Xiii i
jest on uważany za umysł Ognisty, umysł Yang, bądź też umysł emocjonalny. Z drugiej strony, umysł
wytwarzany przez Wodną Qi jest spokojny, stabilny i mądry. Ten umysł zwany jest Yi i klasyfikuje się
go jako umysł Wodny, bądź też mądry. Jeśli duch jest pożywiany przez Ognistą Qi, to jeśli nawet jest
wysoko uniesiony, będzie rozproszony i pomieszany (duch Yang). Naturalnie, jeśli duch jest
pożywiany i podnoszony przez Wodną Qi, będzie mocny i stabilny (duch Yin). Jeśli twój Yi jest w
stanie skutecznie zarządzać twoim emocjonalnym Xin, wtedy twoja wola (silny, emocjonalny zamiar)
będzie bardzo stanowcza.
Jak widać z tej dyskusji, Qi jest główną przyczyną Yin i Yang ciała fizycznego, umysłu i ducha. Aby
wyregulować Yin i Yang ciała fizycznego, trzeba nauczyć się regulować w nim Wodę i Ogień, pragnąc
wszakże czynić to skutecznie, musisz poznać ich źródło.
Pierwsza książka z tej serii pt. Korzeń Chińskiego Qigong omawiała dostosowywanie Wody i Ognia
w ciele w odniesieniu do ogólnych praktyk Qigong. Tutaj chcielibyśmy omówić trening Wody i Ognia w
Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Przekonacie się później, że ta dyskusja jest o wiele głębsza od rozważań
przeprowadzanych w pozostałych książkach. Jest to spowodowane tym, że aby wyczuć o co chodzi w
dostosowywaniu Wody i Ognia trzeba z reguły mieć odpowiedni poziom zrozumienia oraz
doświadczenia w Qigong. Aczkolwiek temat jest niezwykle głęboki, a trening bardzo skomplikowany,
gdy raz zrozumiesz i doświadczysz kwestii o kluczowym znaczeniu, będziesz robić błyskawiczne
postępy w swym treningu.
4-2. Kan i Li w świecie współczesnej nauki
Chcąc jasno zrozumieć Kan i Li i skutecznie je dostosować zaleca się przeanalizowanie tej
koncepcji z nowoczesnego, naukowego, medycznego punktu widzenia. Pozwoli to na połączenie
przeszłości z teraźniejszością i stworzenie przyszłości.
 Zanim przejdziemy do dalszej dyskusji, chciałbym zwrócić uwagę na kilka zagadnień. Po pierwsze,
trzeba zdać sobie sprawę z tego, że poleganie na lekarstwach to najgorszy sposób leczenia chorób,
bądź przywracania zdrowia. Najlepiej jest rozwiązywać problem u jego podstaw. Antyczne Chiny nie
znały osiągnięć współczesnej medycyny oraz chemii toteż rozwinęły inne sposoby regulacji Wody i
Ognia w ludzkim ciele. Wiele można się od nich nauczyć. Przykładowo, pacjent cierpiący na artretyzm
zazwyczaj stosuje lekarstwa łagodzące ból. Jako że daje to tylko doraźną ulgę, sam problem nie jest
leczony. Gdy ustaje działanie środka uśmierzającego, ból powraca. Tymczasem zdaniem chińskiej
medycyny i Qigong sposobem na wyleczenie artretyzmu jest odbudowanie siły w stawach. Dlatego
uczy się pacjentów w jaki sposób zwiększyć krążenie Qi przy pomocy łatwych, wykonywanych w
wolnym tempie ćwiczeń oraz jak masować stawy, aby je wzmocnić. Ćwiczenia te przy wracają
równowagę Yin i Yang, która pozwala ciału samemu naprawić uszkodzenie i zwiększyć siłę stawów.
Podejście to sięga do samych korzeni problemu.
Jeśli uważnie się temu przyjrzymy, odkryjemy, że wiele współczesnych praktyk medycznych
stosuje się do teorii Kan i Li. Na przykład, kiedy temperatura ciała jest bardzo wysoka, wykorzystuje
się odpowiednie lekarstwa oraz kostki lodu w celu jej obniżenia. Kiedy rana jest opuchnięta, kostki
lodu ponownie mają za zadanie obniżyć temperaturę. Niezależnie od tego czy postępujemy zgodnie
ze wskazówkami medycyny starożytnej, bądź też współczesnej, podstawowa teoria pozostaje taka
sama: regulacja Kan i Li. Naturalnie nie można zaprzeczyć, że współczesna chemia ma wiele
wspaniałych osiągnięć. Tak samo trudno jest zaprzeczyć, że medykamenty spowodowały powstanie
wielu innych problemów. Najprawdopodobniej najlepszym podejściem byłoby skorzystanie z obu
podejść, starożytnego i współczesnego, i stworzenie całościowej, nowoczesnej medycyny.
Kluczem do nowej nauki medycznej jest zrozumienie Qi, lub bioenergii krążącej w ludzkim ciele.
Opanowanie tego doprowadzi do wzmocnienia zarówno ciała fizycznego jak i mentalnego, a co za tym
idzie zachowania zdrowia, oraz pozwoli lekarzom korygować zaburzenia Qi jeszcze przed
pojawieniem się fizycznych symptomów choroby. Możliwe jest też znaczne wydłużenie życia danej
osoby.
Z punktu widzenia współczesnej bionauki, Yin i Yang są rezultatem zakłóceń równowagi
bioelektrycznej lub anomalii w krążeniu Qi w ciele. Naukowo rzecz ujmując, aby można było mówić o
krążeniu elektryczności, musi istnieć siła elektromotoryczna (SEM). Bez SEM potencjał elektryczny
będzie taki sam w całym obwodzie, a zatem nie popłynie prąd elektryczny. Identyczna zasada
obowiązuje w odniesieniu do elektrycznego obwodu ludzkiego ciała. Dlatego najistotniejsza przyczyna
braku równowagi ma swoje źródło w SEM (sile elektromotorycznej) powstającej w twoim ciele. Kiedy
SEM jest zbyt silna, prąd krążący w ciele także będzie bardzo silny, a to sprawi, że ciało stanie się
zbyt Yang. Kiedy SEM jest zbyt słaba, prąd będzie słaby, co powoduje, że ciało staje się Yin.
Widać z tego, że aby dostosować Kan i Li, należy najpierw odkryć podstawę, źródło problemów.
Oznacza to, że najpierw trzeba zrozumieć w jaki sposób powstaje SEM i jak oddziaływuje na krążenie
bioelektryczności w ciele. Ogólnie istnieje pięć możliwych przyczyn tłumaczących powstawanie SEM
w obwodzie ludzkiego ciała:
1. Energia Naturalna. Ponieważ ciało zbudowane jest z materiału przewodzącego prąd
elektryczny, na jego pole elektromagnetyczne zawsze oddziaływują Słońce, Księżyc, chmury,
ziemskie pole magnetyczne i inne energie, w zasięgu których się ono znajduje. Największy wpływ
wywierają promieniowanie słoneczne, grawitacja Księżyca i ziemskie pole magnetyczne.
Oddziaływanie to w znaczący sposób wpływa na krążenie Qi w ciele wyznaczając jej wzory od
początku uformowania się ciała. Oczywiście nieustannie pozostajemy również pod wpływem energii
generowanych przez nowoczesne technologie takich jak elektromagnetyczne fale radiowe, telewizja,
kuchnie mikrofalowe, komputery i wiele innych.
2. Pożywienie i powietrze. W celu podtrzymania życia pobieramy esencję pożywienia i powietrza
przez usta i nos. Następnie esencja ta w skutek reakcji biochemicznych jest zamieniana na Qi w
klatce piersiowej i układzie trawienia (zwanych w chińskiej medycynie Potrójnym Ogrzewaczem). Po
zamianie esencji na Qi, wygenerowana zostaje SEM, która wprawia Qi w krążenie po całym ciele. W
konsekwencji główna część wiedzy na temat Qigong poświęcona jest właściwemu odżywianiu i
pobieraniu odpowiedniej jakości powietrza.
3. Myślenie. Ludzki umysł jest najważniejszym i najefektywniejszym źródłem bioelektrycznej SEM.
Za każdym razem kiedy wykonujesz jakiś ruch, wpierw musisz wytworzyć zamiar (Yi). Ten zamiar
generuje SEM i prowadzi Qi w celu naenergetyzowania właściwych mięśni do wykonania tego ruchu.
Im lepiej się koncentrujesz, tym silniejszą jesteś w stanie wytworzyć SEM, a zatem wzbudzić silniejszy
strumień Qi. Naturalnie, im silniejszy jest strumień doprowadzonej do mięśni Qi, tym będą one
intensywniej naenergetyzowane. Z tego powodu umysł uważa się za najważniejszy czynnik w treningu
Qigong.
4. Ćwiczenia. Ćwiczenia zamieniają zgromadzoną w ciele esencję (tłuszcz) na Qi, wytwarzając w
ten sposób SEM. Powstało wiele stylów Qigong, które wykorzystują różne ruchy do tego właśnie celu.
Co więcej, ćwicząc wykorzystujesz jednocześnie umysł do sterowania ciałem fizycznym, co podnosi
SEM dla krążenia Qi.
5. Zamiana Przedurodzeniowej Esencji na Qi. Hormony produkowane przez gruczoły
wydzielania wewnętrznego chińska medycyna rozpatruje jako "przedurodzeniową esencję." Uważa
się, że mogą one zostać zamienione w Qi w celu pobudzania i stymulowania funkcji naszego ciała,
podnosząc w ten sposób naszą witalność. Równoważenie produkcji hormonów w młodości i
zwiększanie ich wytwarzania na starość są bardzo ważnymi przedmiotami w chińskim Qigong.
W treningu Qigong poświęconemu dostosowywaniu Kan i Li, ćwiczy się regulację SEM poprzez
odpowiednie dostarczanie pożywienia i powietrza, ćwiczenia Qigong oraz skupianie myśli. W
niniejszym rozdziale omówimy w jaki sposób wykorzystać umysł i strategię w regulacji Kan i Li, co
stanowi klucz do uwieńczonego sukcesem treningu Yi Jin Jing i Xi Sui Jing.
4-3. Klucz do dostosowania Kan i Li
W tej części omówimy niektóre główne zasady regulacji Kan i Li w praktyce Qigong. Zasady te
pomogą ci rozwinąć podstawę wiedzy potrzebnej do omówienia Yi Jin Jing i Xi Sui Jing Qigong w
drugiej i trzeciej części tej książki. Zanim przejdziemy do omówienia tych zasad, chcielibyśmy najpierw
zapoznać się z ogólnymi pojęciami dotyczącymi sposobu w jaki Kan i Li powiązane są z oddychaniem,
umysłem oraz Duchem. Połączymy je następnie razem i stworzymy tajemny klucz, otwierający przed
tobą skarbiec Qigong.
Kan i Li oddychania
W Qigong oddychanie uważane jest za "strategię", która pozwala skutecznie pokierować Qi.
Przykładowo, można użyć oddychania w celu skierowania Qi do skóry lub szpiku. Oddychanie wolne
lub szybkie może sprawić, że Qi popłynie wolno lub z impetem. Kiedy jesteś podniecony twoje ciało
jest Yang, a twój wydech jest mocniejszy od wdechu, co kieruje Qi do skóry, aby jej nadmiar uległ
rozproszeniu w powietrzu. Gdy jesteś zmartwiony twoje ciało staje się Yin, a wdech jest dłuższy od
wydechu, prowadząc Qi w głąb ciała, aby ją tam przechowywać. Widać stąd, że oddychanie może być
główną przyczyną zmiany Yin-Yang w ciele. Dlatego oddychanie posiada Kan i Li.
Ogólnie mówiąc, w normalnym stanie ciała wdech jest uważany za aktywność Wodną, ponieważ Qi
kieruje się do wewnątrz, do szpiku kostnego, gdzie zostaje zmagazynowana. Redukuje to Qi w
mięśniach i ścięgnach, co z kolei uspokaja Yang w ciele. Natomiast wydech to domena Ognia,
ponieważ wyprowadza on Qi na zewnątrz, do mięśni i ścięgien oraz skóry energetyzując je i
sprawiając, że ciało jest bardziej Yang. Kiedy ciało staje się bardziej Yang niż otoczenie, Qi w ciele
automatycznie wydostaje się na zewnątrz.
 Tabela 4-1 Efekt oddziaływania rozmaitych form
strategii oddechowej na Yin i Yang w ludzkim ciele.
Normalnie Yin i Yang powinny być zrównoważone tak, by ciało funkcjonowało harmonijnie. Sztuka
utrzymania tej równowagi polega na zastosowaniu strategii oddychania. Zazwyczaj wdechy i wydechy
powinny być sobie równe. Jednak, kiedy jesteś podniecony twoje ciało jest zbyt Yang, możesz zatem
robić dłuższe i głębsze wdechy, aby ochłodzić swój umysł i skierować Qi do wewnątrz, co spowoduje,
że ciało stanie się bardziej Yin.
W praktyce Qigong bardzo ważne jest uchwycenie triku prawidłowego oddychania. Wydech kieruje
Qi do pięciu ośrodków (twarzy, dwóch punktów Laogong i dwóch punktów Yongquan) oraz do skóry w
celu wymiany Qi z otoczeniem. Wdech kieruje Qi w głąb ciała, aby dosięgnęła organów wewnętrznych
i szpiku. Tabela 4-1 obrazuje sposób w jaki różne strategie oddychania oddziaływują na Yin i Yang
ciała w rozmaitych swych odmianach.
Kan i Li umysłu
W treningu Qigong umysł uważany jest za "generała", który zarządza całą bitwą. To generał
decyduje o strategii walki (oddech) i kontroluje ruch żołnierzy (Qi). Dlatego, jako generał, musisz
kontrolować swój Xin (umysł emocjonalny) i wykorzystywać swój Yi (mądry umysł), aby móc osądzić i
zrozumieć sytuację a następnie sformułować stosowną strategię.
W Qigong twój mądry umysł musi najpierw zapanować nad sytuacją i wytworzyć zamiar. Tym
zamiarem jest SEM, która wytwarza i przeprowadza strategię (oddychanie) a także jest siłą, która
wprawia w ruch Qi. Ogólnie mówiąc, kiedy umysł jest podniecony, agresywny i naenergetyzowany
strategia (czyli oddychanie) jest bardziej ofensywna (podkreślająca wydech), a krążenie Qi jest
bardziej energiczne i ekspansywne. Ten agresywny umysł uważa się za umysł Ognisty, albowiem
może on sprawić, że ciało stanie się zbyt Yang. Jednakże, gdy strategia jest bardziej defensywna
(podkreślająca znaczenie wdechu) krążenie Qi będzie o wiele spokojniejsze i zagęszczone. Dlatego
spokojny lub przygnębiony umysł uważany jest za umysł Wodny, jako że może on przyczyniać się do
tego by ciało było bardziej Yin.
Wynika stąd, że Kan i Li umysłu są o wiele ważniejsze od oddychania. Ostatecznie to umysł
formułuje strategię. Z tej też przyczyny regulacja umysłu i oddechu to dwie podstawowe techniki w
kontrolowaniu Yin i Yang ciała. Regulacja umysłu i regulacja oddechu nie mogą być rozpatrywane
oddzielnie. Kiedy umysł jest wyregulowany, wyregulowany może zostać również oddech. Gdy
wyregulowany zostanie oddech umysł może wejść na głębszy poziom ciszy i spokoju.
 Kan i Li ducha (Shen)
Nadszedł czas, by wspomnieć o ostatecznym i najważniejszym czynniku decydującym o
zwycięstwie w bitwie – Duchu (Shen). Shen można przyrównać do morale oficerów i żołnierzy
podlegających naczelnemu dowódcy. Istnieje wiele przykładów w historii wojen, gdzie dochodziło do
pokonania przeważających sił przeciwnika dlatego, że morale żołnierzy było bardzo wysokie. Jeśli
morale żołnierza jest dostatecznie wysokie, może on pokonać nawet l O przeciwników.
Tak samo jest z treningiem Qigong. Shen decyduje czy twoja praktyka zakończy się sukcesem.
Twój Yi, który jest generałem określającym strategię musi także zadbać o podniesienie morale (Shen)
walki u swoich żołnierzy (Qi). Kiedy ich morale jest wysokie, żołnierze będą kierowani o wiele
skuteczniej a w konsekwencji, strategia zostanie o wiele efektywniej wcielona w życie.
Wynika stąd, że znajomość sposobu wykorzystywania Yi do podnoszenia Shen jest ważnym
kluczem do uwieńczonego sukcesem treningu Qigong. W Qigong Shen uznawany jest za kwaterę
główną, która zarządza Qi. W rzeczywistości Yi i Shen zarządzają Qi. Są one ze sobą ściśle
powiązane i nie można ich rozdzielać.
Ogólnie biorąc, kiedy mądry umysł (Yi) jest naenergetyzowany, Shen zostaje uniesiony. Trzeba
wiedzieć, że w treningu Qigong chodzi o podniesienie Shen, lecz nie o jego ekscytację. Kiedy Shen
jest uniesiony, można skutecznie wcielać w życie swoją strategię. Jednakże, gdy Shen jest
podekscytowany, ciało staje się zbyt Yang a to nie jest pożądane w praktyce Qigong. Kiedy ćwiczysz
Qigong, masz na uwadze utrzymywanie Shen wysoko przez cały czas i wykorzystanie go do
zarządzania strategią oraz Qi. Pozwala to na dostosowanie lub skuteczne wyregulowanie Kan i Li.
Shen jest wieżą kontrolną, która może dostosować Kan i Li, lecz on sam nie posiada Kan i Li.
Jednak, niektórzy praktycy Qigong traktują podniesionego Shen jako Li (Ogień), zaś spokojnego Shen
jako Kan (Wodę).
Sekret Regulacji Kan i Li
Może już domyślacie się na czym polega sekret regulacji Kan i Li. Zanim omówimy to zagadnienie,
pozwolimy sobie dokonać krótkiego podsumowania powyższych rozważań:
A. Kan (Woda) i Li (Ogień) nie są Yin lub Yang. Kan i Li to metody, które mogą stać się przyczyną
Yin lub Yang.
B. Sama Qi jest tylko formą energii i nie posiada Kan i Li. Kiedy Qi znajduje się w zbytnim
nadmiarze lub niedoborze, może przyczynić się do tego, ze ciało stanie się zbyt Yang lub zbyt Yin.
C. Kiedy regulujesz Kan i Li w ciele, w pierwszej kolejności pod uwagę brany jest umysł. Umysł
może być Kan lub Li. Określa on strategię (oddech) dla wycofywania Qi (Kan) oraz ekspansji Qi (Li).
D. Oddychanie posiada Kan i Li. Zwykle wdech, który sprawia, że ciało jest bardziej Yin jest Kan,
podczas gdy wydech, dzięki któremu ciało jest bardziej Yang jest Li.
E. Shen (duch) nie posiada Kan i Li. Shen jest kluczem, który powoduje, że regulacja Kan i Li jest
skuteczna i wydajna.
Jeśli zrozumieliście to podsumowanie przejdziemy teraz do sekretu regulacji Kan i Li. O sekretach
tych wielokrotnie wspominają starożytne dokumenty. Pierwszy klucz to wzajemna zależność Shen i
Oddechu (Xi). Drugi to połączenie pomiędzy Shen i Qi. Omówimy teraz te sekrety czy też klucze
treningowe podzieliwszy je na dwie części: teorię i trening.
1. Teoria:
A. Wzajemna zależność Shen i Oddychania (Shen Xi Xiang Yi) – Metody
Wiadomo już, że oddychanie jest strategią, która prowadzi Qi w różny sposób, dzięki czemu
kontroluje i reguluje Kan i Li, które z kolei kontrolują Yin i Yang w ciele. Wiemy także o tym, że Shen
jest wieżą kontrolną, która może przyczynić się do tego, że strategia działać będzie w możliwie
najskuteczniejszy sposób. Dlatego Shen zarządza bezpośrednio strategią oraz kontroluje Kan i Li,
pośrednio wpływając na Yin i Yang ciała. Widać z tego, że sukces w regulacji Kan i Li zależy od Shen.
Kiedy Shen dostosowuje twój wdech i wydech może bezpośrednio pokierować Qi, aby się
zagęszczała i rozprzestrzeniała w możliwie jak najbardziej wydajny sposób. Aby twój Shen mógł
zostać uniesiony lub uspokojony musi się dostosować do oddychania, zaś oddychanie musi być
uzależnione od Shen, aby strategia była jak najdogodniejsza. W tym wypadku okazuje się, że Shen i
oddychanie są wzajemnie od siebie uzależnione i nie sposób je rozdzielić. W praktyce Qigong trening
ten nazywa się "Shen Xi Xiang Yi" co oznacza "Shen i oddech są nawzajem od siebie uzależnione".
Kiedy Shen i oddech dostosowują się do siebie, mówimy "Shen Xi" lub "oddychanie ducha", ponieważ
wydaje się, jak gdyby twój Shen naprawdę oddychał.
Wynika stąd, że "Shen Xi Xiang Yi" to technika lub metoda, w której po zespoleniu ze sobą Shen i
oddechu, Shen może kontrolować Qi w sposób bardziej bezpośredni.
B. Shen i Qi Wzajemnie Połączone (Shen Qi Xiang He) – Rezultat
Gdy Shen i oddech są w stanie działać ze sobą jako jedność, wówczas Qi może być prowadzona
bezpośrednio, a zatem Shen i Qi stają się jednym. W praktyce Qigong nażywa się to "Shen Qi Xiang
He" co znaczy "Shen i Qi Wzajemnie Połączone". Kiedy do tego dochodzi, Shen może bezpośrednio i
o wiele wydajniej zarządzać Qi. A zatem połączenie Shen i Qi jest rezultatem wzajemnej zależności
pomiędzy Shen i Oddychaniem.
2. Trening:
Aby omówić trening rozpoczniemy od kilku kwestii, które są związane z Kan i Li, a następnie
przejdziemy do zasad treningu.
A. Oddychanie a Krążenie Qi
Najpierw pozwolimy sobie przeanalizować to w jaki sposób krążenie Qi powiązane jest z
oddychaniem. Jak już wspomniano w części pierwszej pt. Korzeń Chińskiego Qigong, w ciele ludzkim
istnieje osiem naczyń Qi (które działają jak zbiorniki) oraz dwanaście głównych kanałów Qi
(przypominających rzeki). Przepływ Qi w Naczyniu Poczęcia i Zarządzającym oraz dwunastu
głównych kanałach związany jest z porą dnia. W Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym
główny strumień Qi biegnie w górę pleców i w dół przodem tułowia zgodnie z określoną porą dnia,
kończąc jeden cykl w ciągu 24 godzin. W dwunastu głównych kanałach Qi główny strumień Qi
przesuwa się z jednego kanału do drugiego co 2 godziny. Cykl ten także trwa 24 godziny.
Oprócz ośmiu naczyń i dwunastu kanałów istnieją miliony kanalików odchodzących od dwunastu
kanałów ku powierzchni skóry tworząc pole Ochronnej Qi (Wei Qi). Ta Qi odpowiada za porost włosów
i ochronę przed negatywnym wpływem zewnętrznym. Drobne kanaliki wnikają także do szpiku
kostnego, dzięki czemu jest on zdrowy i może produkować komórki krwi.
Ogólnie mówiąc tego typu krążenie odbywa się naturalnie, w sposób automatyczny u ludzi, którzy
nie ćwiczą Qigong. Jednakże, doświadczony mistrz Qigong będzie w stanie posłużyć się swym
umysłem, aby wytworzyć SEM potrzebną do kontroli krążenia Qi. Podczas wydechu, z reguły
rozprzestrzeniamy swoją Qi, prowadząc ją od głównych kanałów do skóry, ciało staje się bardziej
Yang. Gdy zaś robimy wdech Qi cofa się i kieruje od kanałów głównych do szpiku kostnego, wówczas
ciało staje się bardziej Yin (rys. 4-1). Kiedy wdech i wydech są zrównoważone, Yin i Yang także są
zrównoważone.
Gdy się starzejesz, oddech staje się coraz krótszy, i coraz mniej Qi kierowane jest do skóry i szpiku
kostnego. Qi zaczyna ulegać zastojom w skórze i w szpiku kostnym, skóra zaczyna się marszczyć,
włosy siwieją lub wypadają. Ponadto, produkowane jest coraz mniej komórek krwi, a te, które sanie są
już tak zdrowe jak produkowane za młodu. Jako że komórki krwi dostarczają pokarmu i tlenu całemu
ciału, zaczynają się pojawiać problemy. Innymi słowy, częściej chorujesz i szybciej się starzejesz.
Wynika z tego, że pierwszym kluczem (sekretem) służącym zachowaniu młodości jest nauczenie
się sposobu regulacji oddychania. Pozwoli to na kontrolowanie Kan i Li, a w konsekwencji Yin i Yang
w swoim ciele.
B. Ścieżka Ognia, Wiatru i Wody
Najskuteczniejszą metodą regulacji Kan i Li w zaawansowanej praktyce Qigong jest
wykorzystywanie różnych ścieżek krążenia Qi. Zostało to już wyjaśnione w pierwszym tomie, pt.
Korzeń Chińskiego Qigong, że istnieją trzy podstawowe ścieżki, które zaawansowany praktyk Qigong
może wykorzystać do zarządzania przepływem Qi: Ścieżka Ognia, Ścieżka Wiatru i Ścieżka Wody.
 Rys. 4-1 Rozszerzanie i zagęszczanie Qi podczas oddychania
W krążeniu Ścieżką Ognia, gdy rozbudowałeś obfitą Qi w Dolnym Dan Tian, prowadzisz ją w górę
Naczynia Zarządzającego oraz w dół Naczynia Poczęcia. Proces ten wypełnia energią Qi te dwa
naczynia, które są najważniejszymi z ośmiu istniejących, oraz pozwala na regulację krążenia Qi w
dwunastu głównych kanałach, stowarzyszonych z dwunastoma organami wewnętrznymi. Wzmacnia to
twoje ciało. Jednakże, chociaż ciało jest silne i zdrowe z powodu krążącej w nim obfitej Qi, będzie ono
teraz szybciej ulegało degeneracji, ponieważ jest zbyt Yang. Aby zrównoważyć Ogień (Li) w treningu
Ścieżki Ognia, należy praktykować metody Wody (Kan), należą do nich: Ścieżka Wiatru i Ścieżka
Wody. Trening Ścieżki Ognia zostanie omówiony w części drugiej tej książki.
W Ścieżce Wiatru, Wodna Qi nagromadzona w Dan Tian prowadzona jest w górę do Środkowego
Dan Tian (splot słoneczny, Zhong Dan Tian) aby ochłodzić znajdującą się tam Ognistą Qi. Ognista Qi
pochodzi z zamiany Esencji pożywienia i powietrza, które wchłaniasz, podczas gdy Wodna Qi jest
przekształcana z Pierwotnej Esencji. Mieszając Wodną Qi z Ognistą Qi ochładzamy ciało, nawet
wtedy gdy rozprowadzana jest duża ilość Qi. Widać stąd, że dla zrównoważenia Kan i Li w ciele
trzeba nauczyć się Ścieżki Ognia i Ścieżki Wiatru. Przyczyni się to także do tego, że twoje Yin i Yang
w ciele będą zrównoważone i harmonijne.
Ścieżka Wody jest najtrudniejszą, ale zarazem najskuteczniejszą metodą równoważenia Kan i Li.
Metoda ta głównie ma zastosowanie w Xi Sui Jing Qigong. W treningu Ścieżki Wody, przepływ Qi z
Dolnego Dan Tian rozdziela się w punkcie Huiyin (rys. 4-2). Jedna odnoga wchodzi na ścieżkę Ognia i
krąży Naczyniami Poczęcia oraz Zarządzającym, natomiast druga jest kierowana w górę wzdłuż
rdzenia kręgowego, aby pożywić mózg.
Krążenie Kan (Wody) poprzez szpik kostny w kręgosłupie wykorzystywane jest dla równoważenia
Li (Ognia) krążącego w Naczyniach Poczęcia oraz Zarządzającym. W Xi Sui Jing Qigong, pragnąc
zwiększyć ilość Qi krążącej w szpiku i mózgu, wykorzystuje się specjalne techniki pozwalające
zwiększyć wytwarzanie Esencji nasienia i poprawić skuteczność przekształcenia tej Esencji w Qi.
Zostanie to szczegółowo omówione w części trzeciej.
Kiedy praktykujesz regulację Kan i Li, bez względu na to, którą spośród trzech ścieżek wybierzesz,
najważniejszym kluczem jest umiejętne wykorzystanie punktu Huiyin i odbytu. W treningu ścieżki
Ognia, gdy punkt Huiyin i odbyt są we właściwy sposób skoordynowane z wdechem i wydechem, Qi
może być poprowadzona z Dolnego Dan Tian do kości ogonowej, a potem w górę do głowy, w dół i
tak dookoła. Jeśli nie wiesz na czym polega trik z koordynacją Huiyin i odbytu, rozbudowana Qi
zatrzyma się w punkcie Huiyin i krążenie ulegnie zastojowi.
W Ścieżce wiatru, koordynacja Huiyin i odbytu może spowolnić krążenie Qi na Ścieżce Ognia, tak
aby umysł mógł poprowadzić Qi w górę z przodu ciała do Środkowego Dan Tian.
W Ścieżce Wody koordynacja Huiyin i odbytu pozwala wyregulować szybkość przepływu Qi po
Ścieżce Ognia i Wody. W tej metodzie Qi wpływa do kości krzyżowej (rys. 4-2) i przechodzi przez
szpik kostny w kręgosłupie aż do mózgu. Chińczycy nazywają kość krzyżową "nieśmiertelną kością"
(Xian Gu) ponieważ jest ona kluczem wiodącym do sukcesu w Xi Sui Jing Qigong, w osiąganiu
oświecenia i nieśmiertelności.
Naturalnie metody koordynacji Huiyin i odbytu różnią się we wszystkich trzech przypadkach. Istotę
praktyki stanowi umysł. Ostatecznie to umysł wytwarza SEM powodującą ruch Qi. W następnej
kolejności wprowadzimy niektóre proste ćwiczenia Kan i Li. Mamy nadzieję, że dadzą one
Czytelnikowi niezbędne doświadczenie, potrzebne w bardziej zaawansowanych ćwiczeniach Kan i Li.
Chociaż są proste, wciąż mogą stanowić trudność dla tych, którzy mają ograniczone doświadczenie w
kwestii Nei Dan Qigong.
C. Metody treningu:
Zanim rozpoczniesz ten trening powinieneś zrozumieć pięć kluczowych zasad ogólnej praktyki
Qigong, omówionych w pierwszym tomie, Korzeń Chińskiego Qigong. Tymi zasadami są: regulacja
ciała, regulacja oddechu, regulacja umysłu, regulacja Qi, i regulacja Shen. Pośród tych pięciu
regulacja umysłu jest najważniejsza. Mimo wszystko to właśnie umysł kontroluje całą sytuację.
Poza tym, trzeba nauczyć się w jaki sposób skoordynować Shen, oddech i Qi, które omawialiśmy
w poprzedniej części. To znaczy, że Shen i oddech są od siebie uzależnione, a Shen i Qi muszą
połączyć się ze sobą.
 Rys. 4-2 Ścieżka Wody i Ognia w krążeniu Qi
Oddychanie jest strategią służącą regulacji Kan i Li ciała oraz określaniu Yin i Yang w ciele. Oto
dlaczego metody oddychania stały się jednym z najważniejszych tematów w badaniu Qigong i w
praktyce. W następnej kolejności chcielibyśmy omówić kilka dobrze znanych sposobów regulacji
oddychania. Pomoże ci to lepiej zrozumieć Nei Dan Yi Jin Jing oraz Xi Sui Jing.
Podane niżej praktyki regulacji umysłu i oddychania ułożono od stosunkowo prostych po bardziej
skomplikowane. Jeśli potrafisz zrozumieć o co chodzi w każdej z nich, doświadczysz wszystkich w ok.
trzy lata. Bądź cierpliwy i ucz się każdej zanim przejdziesz do następnej na liście. Tylko wtedy
będziesz mógł dogłębnie zrozumieć teorię.
a. Oddychanie klatką piersiową (Normalne Oddychanie)
Najpierw powinieneś się nauczyć w jaki sposób regulować normalne oddychanie klatką piersiową,
wdychać i wydychać gładko dzięki rozluźnionym płucom. Umysł musi się koncentrować na ćwiczeniu
dopóki nie stanie się neutralny, cichy i spokojny. Wówczas odkryjesz, że oddychanie może być długie
i głębokie, a ciało pozostaje rozluźnione. Kiedy tego dokonasz, praca serca zostanie spowolniona.
Możesz ćwiczyć w każdej wygodnej dla siebie pozycji. Ćwicz dziesięć minut dziennie każdego ranka i
wieczora aż pewnego dnia zauważysz, że umysł nie zwraca już uwagi na klatkę piersiową. Można
wtedy skoncentrować umysł na odczuwaniu rezultatów treningu. Rezultat może być taki, że gdy robisz
wydech czujesz jak otwierają się pory skóry, natomiast przy wdechu zostają one zamknięte. Sprawia
to wrażenie jakby wszystkie pory oddychały wraz z tobą. Jest to tzw. niski poziom oddychania skórą
lub ciałem. Uczucie to jest bardzo przyjemne, a nawet niezwykłe. Gdy jesteś w stanie robić to
naturalnie i automatycznie osiągnąłeś cel regulacji oddychania klatką piersiową.
b. Oddychanie buddyjskie (Normalne Brzuszne Oddychanie, Zheng Hu Xi) Gdy ukończyłeś
powyższy trening, rozpoczynasz naukę kontrolowania mięśni brzucha oraz koordynowania ich ruchu z
oddychaniem. Kiedy robisz wdech wypychasz brzuch, zaś przy wydechu wycofujesz. Powinieneś
ćwiczyć dotąd aż cały proces stanie się gładki, a ciało będzie zrelaksowane. Oczywiście, umysł musi
najpierw skoncentrować się na brzuchu aby kontrolować mięśnie brzucha. Po pewnym okresie
praktyki odkryjesz, że cały proces oddychania stał się naturalny i przebiega gładko. Oznacza to, że
jesteś gotów do rozwijania Qi w Dolnym Dan Tian.
Gdy osiągnąłeś ten poziom powinieneś skoordynować oddychanie z ruchami Huiyin i odbytu. Kiedy
robisz wdech rozluźnij Huiyin i odbyt, a gdy robisz wydech zaciśnij je i unieś. Pamiętaj, aby odbywało
się to łagodnie, nie napinaj Huiyin ani odbytu. Jeśli lekko je uniesiesz mogą pozostawać rozluźnione,
jednak gdy je zaciśniesz zatrzymasz krążenie Qi. Napinając Huiyin i odbyt możesz spowodować
powstanie napięcia w żołądku i podbrzuszu, co może przyczynić się do pojawienia się jeszcze innych
problemów. Na początku będziesz przekonany, że użycie mięśni do wykonania tego ćwiczenia jest
niezbędne, lecz po pewnym okresie praktyki odkryjesz, że umysł jest o wiele ważniejszy od ruchu
mięśni. Po osiągnięciu tego etapu, będziesz odczuwał cudowne, rozkoszne doznania w rejonie Huiyin
i odbytu. Odczujesz także, że Qi jest prowadzona o wiele silniej do skóry niż w przypadku Oddychania
Klatką Piersiową. Będzie tak jakby całe twoje ciało oddychało wraz z tobą.
c. Oddychanie daoistyczne (Odwrotne Brzuszne Oddychanie, Ni Hu Xi) Gdy opanowałeś
oddychanie buddyjskie, powinieneś rozpocząć praktykę oddychania daoistycznego, które nosi również
nazwę Oddychania Odwrotnego. Nazwa wzięła się stąd, że ruchy brzucha stanowią odwrotność
oddychania buddyjskiego, innymi słowy brzuch cofa się podczas wdechu a uwypukla podczas
wydechu.
Na początku nauki oddychania daoistycznego, powinieneś powstrzymać się od koordynacji Huiyin i
odbytu, aż do chwili, gdy będziesz mógł oddychać gładko i naturalnie. Wówczas powróć do
koordynacji Huiyin i odbytu, jednakże robiąc wdech zaciskaj i lekko unoś Huiyin i odbyt, a przy
wydechu, rozluźnij je. Ćwicząc to przez jakiś czas odkryjesz, że jesteś w stanie prowadzić Qi do skóry
podczas wydechu w sposób o wiele wydajniejszy niż w metodzie buddyjskiej.
d. Oddychanie Shen (Shen Xi)
Kiedy opanowałeś oddychanie daoistyczne musisz spróbować połączyć swój Shen z oddychaniem.
Kiedy robisz wdech, zwróć uwagę na Górny Dan Tian, natomiast podczas wydechu rozluźnij się.
Pamiętaj, aby nie wymuszać skupienia. Po prostu zwracaj uwagę na to, by ciało fizyczne i umysł były
zrelaksowane. Pewnego dnia stwierdzisz, ze twój Shen i oddech stały się jednym. Jest to stan
oddychania Shen.
 Rys. 4-3 Oddychanie Pięciu Bram (Wu Xin Hu Xi)
Kiedy potrafisz przeprowadzić oddychanie Shen, twój Shen może zostać uniesiony tak, że bardzo
skutecznie zapanuje nad twoją Qi. Po osiągnięciu tego poziomu można powiedzieć, że rozwinąłeś
solidną podstawę dla Yi Jin Jing i Xi Sui Jing.
e. Oddychanie Pięciu Bram (Wu Xin Hu Xi)
Gdy osiągnąłeś etap oddychania Shen, przechodzisz następnie do sposobu regulacji Qi krążącej w
kierunku pięciu bram lub ośrodków: na głowie (włączając w to Górny Dan Tian i Baihui), dwóch
punktów Laogong na dłoniach oraz dwóch punktów Yongquan na podeszwach stóp. Początkujący
używają bramy Baihui na głowie, ponieważ łatwiej jest im w ten sposób łączyć się z Qi otoczenia.
Później, gdy brama jest już otwarta, wykorzystuje się zamiast niej Górny Dan Tian.
W tej metodzie treningu podczas wdechu, kierujesz Qi z pięciu bram do Dolnego Dan Tian, a
podczas wydechu prowadzisz ją z powrotem do tych bram, gdzie ulega wymianie z Qi otoczenia (rys.
4-3).
f. Oddychanie ciałem (Ti Xi)
Oddychanie ciałem czasami nazywane jest "oddychaniem przez skórę". W rzeczywistości
oddychanie ciałem polega na oddychaniu całym ciałem, a nie samą tylko skórą. Podczas wydechu
prowadzisz Qi do mięśni i skóry, a gdy robisz wdech kierujesz Qi do szpiku oraz organów
wewnętrznych. Powinno to wywołać wrażenie, że całe ciało jest przezroczyste dla Qi.
Podczas tego treningu najważniejsze są umysł oraz Shen. Robiąc wdech wprowadzasz do ciała Qi
z zewnątrz i kierujesz ją do Dolnego Dan Tian. Powinieneś przy tym czuć, że Qi została skierowana
do organów wewnętrznych oraz szpiku. Natomiast podczas wydechu prowadzisz tą Qi z Dolnego Dan
Tian na zewnątrz, do mięśni, ścięgien, skóry a nawet poza nią. Raz jeszcze koordynacja Huiyin i
odbytu pozostaje głównym kluczem do uwieńczonego sukcesem treningu. Kiedy oddychasz tym
sposobem będziesz odczuwał nadymanie się niczym piłka plażowa. Podczas wdechu piłka kurczy się,
a przy wydechu rozszerza (rys. 4-4). Wewnątrz piłki przepływ Qi jest gładki, pełny i naturalny. Sprawia
to wrażenie, że całe ciało jest przenikane przez Qi. Kiedy robisz wdech odczuwasz lekkość, a w
czasie wydechu – odczuwasz jakbyś był cięższy.
Gdy ukończyłeś powyższy trening nie będziesz miał żadnych problemów z ostatnim etapem
oddychania: oddychaniem szpikiem i mózgiem, które zostaną omówione w trzeciej części tej książki.
4-4. Kan i Li w Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
Powinieneś już mieć całkiem niezłe zrozumienie pewnej ważnej zasady, a mianowicie tego, że
ćwicząc jakikolwiek styl Qigong, musisz równoważyć Yin i Yang poprzez kontrolę nad Kan i Li.
Przykładowo, trenując Taijiquan uczysz się powolnych, medytacyjnych ruchów, które są Li i mogą
sprawić, że ciało stanie się zbyt Yang. Dlatego należy przy tym uczyć się także i siedzącej medytacji,
która jest Kan, przez co neutralizuje nadmiar Yang. Co więcej, w dynamicznych formach Taiji również
istnieje regulacja Kan i Li. Podczas gdy ruch jest Li, powodując powstanie Yang, wyciszony umysł jest
Kan i może zneutralizować Yang. W trakcie medytacji w pozycji siedzącej bezruch jest Kan, przez co
stanowi on przyczynę Yin, Qi musi być wprowadzona w krążenie, a to jest z kolei Li, równowaga dla
Yin. Oznacza to, że w całej praktyce Qigong, jeśli jest Yin musi być i Yang dla równowagi, i na odwrót.
Tak samo jest z treningiem Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Opierają się one na koncepcji Yin i Yang. Yi Jin
Jing jest Li ponieważ wytwarza on Qi i powoduje Yang, podczas gdy Xi Sui Jing jest Kan, albowiem
wykorzystuje on Qi i gromadzi ją, powodując Yin. Yi Jin Jing zajmuje się mięśniami oraz skórą, co jest
widoczne z zewnątrz, podczas gdy Xi Sui Jing zajmuje się szpikiem i mózgiem, co musi być
odczuwane wewnątrz. Podczas gdy trening Yi Jin Jing podkreśla znaczenie ciała fizycznego, Xi Sui
Jing skupia się na ciele duchowym. Dlatego Yin i Yang są zrównoważone i współistnieją ze sobą w
głębokiej harmonii.
W Yi Jin Jing stymulacja fizyczna oraz ćwiczenia uważane są za Li i przyczyniają się do tego, że
ciało staje się Yang, natomiast siedząca medytacja Małego Krążenia jest Kan, przez co ochładza Li i
sprawia, że ciało staje się bardziej Yin. Ponadto, w treningu fizycznego pobudzania Li siła zewnętrzna
jest Li, zaś siła wewnętrzna Kan. Siłę zewnętrzną i siłę wewnętrzną będziemy omawiać w drugiej
części tej książki. W siedzącej medytacji ciało fizyczne jest nieruchome co oznacza, że jest Kan,
podczas gdy wewnętrzny ruch Qi jest Li.

Rys. 4-4 Oddychanie ciałem lub oddychanie skórą (Ti Xi)

Ta sama teoria obowiązuje w treningu Xi Sui Jing. Pobudzanie fizyczne w celu zwiększenia
produkcji Pierwotnej Esencji jest Li, a techniki wewnętrznego rozwoju, wykorzystywane do kierowania
Qi do szpiku i mózgu są Kan.
Wynika z tego, że podstawową zasadą udanego treningu Qigong jest równowaga Yin i Yang, zaś
trik pozwalający ten cel osiągnąć to regulacja Kan i Li. Gdy zrozumiesz tę fundamentalną zasadę, nie
będziesz miał zbyt wielu problemów ze zrozumieniem reszty tekstu.
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 5
Teoria i Zasady

5-1. Wprowadzenie
Teorie i zasady zawsze stanowią wprowadzenie dla właściwie przeprowadzonego treningu.
Pokazują dlaczego, jak i co, stanowiące klucz ku uwieńczonej sukcesem praktyce. Należy z uwagą
przestudiować ten rozdział, wszystko rozważyć i postarać się zrozumieć.
Zanim przejdziemy do tematu właściwego, trzeba sobie uświadomić, że chociaż istnieje wiele
tekstów traktujących o Yi Jin Jing, tylko nieliczne z nich rzeczywiście omawiają w sposób jasny i
szczegółowy teorię i zasady treningu. Tradycyjnie uważa się, że większa część teorii i zasady
stanowiące klucz do treningu były przekazywane ustnie od mistrza do ucznia. Podczas gdy szereg
tekstów podaje nieco teorii i metody treningu, w wielu innych, także zawierających proste praktyki,
kładzie się nacisk głównie na historię oraz opis wielkich osiągnięć, będących rezultatem tego treningu
Qigong. Są też takie, w których tekst Yi Jin Jing jest wplątany w buddyjską teorię. Gdyby wejść w
posiadanie zaledwie kilku takich tekstów, trudno byłoby na ich podstawie uchwycić pełną koncepcję
treningu.
We wszystkich jednakże dokumentach, niezależnie od tego czy traktują zagadnienie głęboko, czy
też płytko, podstawowa teoria jest taka sama. Jeśli zgromadzi się ich odpowiednią ilość i wielokrotnie
uważnie przejrzy, można uchwycić ogólne koncepcje i istotę samego treningu. Nagle wszystkie te
teksty stają się fragmentami pewnej układanki. Odrzuciwszy na bok to, co zbędne i połączywszy ze
sobą użyteczne fragmenty otrzymuje się pełny obraz.
Jestem tylko graczem, który układa puzzle z Qigong, i zgromadził pokaźną ilość tych fragmentów.
Chociaż posiadam szczyptę głębszego zrozumienia i praktycznego doświadczenia w Qigong, wiele
elementów tej łamigłówki jest dla mnie czymś nowym i wciąż nie wiem gdzie należy je wstawić. Mogę
też przegapić kilka szczegółów lub nawet ważnych spraw, gdyż ta układanka Qigong jest bardzo
głęboka i obszerna. Mam wszakże nadzieję, że ta książka da czytelnikowi ogólny schemat całości.
Wciąż bowiem szereg szczegółów musi zostać wyjaśnione przez innych ludzi. Wychodząc z
odmiennych przesłanek i mając własne doświadczenia można z powodzeniem uporządkować tą
łamigłówkę nieco inaczej niż ja to zrobiłem. Dopóki jednak zasadniczy szkielet jest prawidłowy,
wcześniej czy później setki małych fragmentów tej układanki wyjaśni się i połączy ze sobą wraz ze
zdobytym doświadczeniem.
W niniejszym rozdziale omówimy teorię i zasady Yi Jin Jing. Aby wprowadzić czytelnika w
atmosferę Yi Jin Jing w części drugiej przetłumaczymy i skomentujemy wybrane teksty. Po
zakosztowaniu tej starożytnej skarbnicy mądrości w części 3 omówimy cele, wady i zalety treningu Yi
Jin Jing. W następnej części dokonamy przeglądu ogólnych koncepcji dwóch zasadniczych
składników treningu Yi Jin Jing – Wai Dan i Nei Dan. Przygotuje to czytelnika do omówienia Wai
Zhuang (zewnętrznej siły) i Nei Zhuang (wewnętrznej siły) w części 5 tego rozdziału. Ponieważ wielu
czytelników posiada pewne zrozumienie treningu Żelaznej Koszuli, część 6 będzie poświęcona
różnicom pomiędzy tym treningiem oraz Yi Jin Jing. Na koniec w części 7 i 8 omówimy kluczowe
kwestie do treningu Yi Jin Jing, ponadto zajmiemy się jego teorią.
W drugim rozdziale Części Drugiej poddamy drobiazgowym studiom rozmaite tradycyjne metody
treningu Yi Jin Jing. Ponieważ Yi Jin Jing studiowano i badano przez ponad czternaście stuleci, nie
jest możliwe omówienie wszystkich metod. Zamiast tego opiszemy jedynie pewną część typowych i
popularnych metod przeznaczonych dla każdej kategorii treningu.
5-2. Ogólne koncepcje zawarte w starożytnych tekstach
W tej części dokonamy przekładu fragmentów wybranych dokumentów i opatrzymy je krótkim
komentarzem. Powinno to dać ogólne wyobrażenie o Yi Jin Jing, zapoznając jednocześnie ze
starożytnymi tekstami. Wybrane fragmenty dotyczą głównie kwestii teoretycznych omawianej sztuki.
1. Cel treningu Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
Yi Jin Gong Fu może zmienić ścięgna i kształt dala, Xi Sui Gongfu może przekształcić szpik kostny
i Shen (ducha). (Są one) w szczególności przydatne do zwiększenia duchowego męstwa, duchowej
mocy, duchowej mądrości i duchowej inteligencji. Metody treningu w porównaniu z Lian Jing
(treningiem Esencji), Lian Qi (treningiem Qi) i Lian Shen (treningiem ducha), praktykowanymi przez,
daoistyczną rodzinę są ściśle i wzajemnie ze sobą powiązane, zaś Yi tej praktyki (tj. .jej cel) jest
identyczny.
Trening Yi Jin (Zmiany Mięśni/Ścięgien) i Xi Sui (Przemywania Szpiku/Mózgu) Qigong wymaga
mnóstwa czasu i wielkiej cierpliwości. Dlatego też mówi się o nich Gongfu (co dosłownie oznacza
"energia-czas"). Yi Jin Qigong jest w stanie zmienić siłę i "kształt" ciała fizycznego. "Kształt" odnosi się
zarówno do wyglądu ciała fizycznego, ponieważ trening rozbudowuje mięśnie, jak i ciała duchowego,
ponieważ wygląda się zdrowo, a duch witalności jest w zauważalny sposób uniesiony. Xi Sui Jing jest
w stanie zmienić stan szpiku kostnego, w skład którego w medycynie chińskiej wchodzi mózg.
Ukończenie tych dwóch ćwiczeń prowadzi do zwiększenia odwagi, siły, mądrości i inteligencji.
Wspomniane cechy są ściśle powiązane z rozwojem ducha (Shen), co stanowi ostateczny cel obydwu
ćwiczeń, dlatego też wspomina się tutaj o "duchowym męstwie" etc. Buddyjskie metody treningu są
pod wieloma względami podobne do daoistycznych: trzeba poddać ćwiczeniom Esencję i skutecznie
przekształcić ją w Qi, po czym nauczyć się prowadzenia Qi do mózgu celem jego pożywienia i
uniesienia ducha. Aczkolwiek metody treningu nie są takie same, ostateczny cel stawiany przed
buddystami i daoistami jest identyczny.
Jednakże (buddyjskie podejście polega na) treningu, który rozpoczyna się od zewnątrz, podczas
gdy rodzina eliksiru (tj. podejście daoistyczne) to trening, w którym wychodzi się od wewnątrz.
Kultywacja życia (tzn. ciała fizycznego) jest prawdziwą ostoją w kultywacji Dao, jest drabiną, podróżą
ku Naturze Buddy. Śluzy temu samemu celowi co "metody" (kultywacji). Kiedy (już) osiągniesz cel,
życie i metody powinny zostać porzucone; nie zawahanie się jest tutaj sprawą najważniejszą.
Podstawową różnicą pomiędzy buddyjskimi i daoistycznymi metodami treningowymi jest to, że
pierwsza kładzie nacisk na zewnętrzną stronę treningu, natomiast druga wymaga rozpoczęcia
treningu od strony wewnętrznej. Zewnętrzna strona oznacza rozpoczęcie od treningu Wai Dan, zaś
wewnętrzna to trening Nei Dan. W rzeczywistości, o czym świadczą inne dokumenty, w obu religiach
ćwiczy się zarówno stronę zewnętrzną jak i wewnętrzną. W obu wierzy się, że aby osiągnąć cel
ostateczny, oświecenie lub Naturę Buddy, należy najpierw posiąść silne ciało fizyczne (życie). Ciało
jest dla nich jedynie tymczasową rezydencją ducha. Życie służy jako drabina, jest pewną podróżą,
narzędziem, dzięki któremu osiąga się cel ostateczny, jakim jest Natura Buddy. Po osiągnięciu tego
celu ciało fizyczne oraz metody treningu przestają być potrzebne, toteż należy z nich zrezygnować.
Jeżeli człowiek się uprze, duch pozostanie w ciele fizycznym powstrzymując go przed zostaniem
buddą.
Dokument ten nie omawia zbyt szczegółowo tego "co" i "jak" w teorii treningu. Podaje jednak w
sposób przejrzysty, że cel stawiany przed Yi Jin Jing i Xi Sui Jing to fizyczna i duchowa przemiana
ciała prowadząca do wyższych poziomów życia fizycznego i duchowego. Aby dowiedzieć się "jak" i
"co" należy wpierw zrozumieć zasadnicze i kluczowe kwestie w treningu Qigong. Sprowadzić je
można do nauki tego w jaki sposób wyregulować ciało, oddech, umysł emocjonalny, Qi oraz Shen. W
tym miejscu zachęcamy czytelnika do przestudiowania I tomu z serii poświęconej sekretom Qigong,
wydanego nakładem YMAA pt. Korzeń Chińskiego Qigong – Sekrety Zdrowia, Długowieczności i
Oświecenia.
2. Sekret Treningu Yi Jin Jing
Han Fen Lou (Wieża Zapachów)
Człowiek żyje pomiędzy niebem i ziemią, lękając się zimna, lękając gorąca, wskutek czego nie
potrafi (żyć) długo na tym świecie. (To) nie jest pierwotna natura wszelkiego stworzenia (tj. człowieka).
Jest to (spowodowane) tylko tym, że człowiek sam się do tego zmusza.
W starożytnych Chinach uważano, ze Ziemia jest płaska, a ludzkość żyje pomiędzy niebem
(niebiosami) i ziemią (powierzchnią planety). Po przyjściu na świat człowiek obawia się nadmiernego
zimna oraz gorąca, toteż szuka metod ochrony samego siebie. Stopniowo traci kontakt ze swą
pierwotną naturą, jak również z wrodzoną umiejętnością przystosowywania się do warunków
otoczenia i ochrony przed chorobami oraz zmianami pogody. Z tej też przyczyny jego ciało staje się
słabe i nie może istnieć zbyt długo. Nie tak to miało być, nie taka jest "pierwotna natura" człowieka.
Pierwotna natura istoty zwanej człowiekiem to silne ciało i umysł, zdolność przeciwstawienia się
Naturze i przystosowania do zachodzących w niej przemian. Z chwilą nauczenia się chronienia siebie
przed zmianami pogody przywdziewając ubranie, budując domy, stopniowo tracimy naturalną
zdolność ochrony. Nasze ciała słabną i ludzie łatwiej umierają ilekroć zapadają na zdrowiu. Wszystko
to sami sobie uczyniliśmy.
 Tak więc ktoś, kto szuka Dao, przede wszystkim chroni Jing Shen (ducha witalności), pożywia Qi i
krew, prowadzi (tj. poddaje właściwemu treningowi) ścięgna i kości. Kiedy Jing i Shen są pełne, Qi i
krew cechuje obfitość; gdy mamy pod dostatkiem Qi i krwi, wówczas Li (silą mięśni) także jest
odpowiednio duża. Kiedy prowadzi się ścięgna i kości, wtedy Qi i krew przenoszone są gładko, nie
rozwijają się setki chorób.
Jeżeli poszukujesz Dao (naturalnej ścieżki) nie ma innej drogi jak opanowanie tego w jaki sposób
chronić swoją Jing (Esencję) i Shen (ducha), w jaki sposób pożywiać Qi i krew oraz jak odpowiednio
ćwiczyć swe ścięgna i kości celem ich wzmocnienia.
Jing jest źródłem Qi, a Shen to kwatera główna Qi, toteż gdy Jing jest pełna i Shen uniesiony, Qi i
krew cechuje obfitość. Qi i krew nie mogą być od siebie oddzielone. Qi utrzymuje przy życiu komórki
krwi, krew zaś jest głównym nośnikiem Qi. Zawsze są ze sobą powiązane. Gdzie jest krew, tam jest i
Qi. Dopiero gdy Qi i krew są obfite, mogą efektywnie energetyzować i wzmacniać mięśnie.
Gdy posiadasz już mnóstwo Qi i krwi, należy także poddać treningowi mięśnie (ścięgna) i kości.
Dopiero wtedy, kiedy są one silne i zdrowe, Qi i krew krążą gładko podtrzymując dobry stan twojego
zdrowia.
Obecnie ludzie wiedzą tylko tyle, że kiedy krew płynie wartkim strumieniem, Li także jest silne.
(Oni) nie zdają sobie sprawy z tego, że krew rodzi się z Qi, (i kiedy) Qi jest w odpowiednich
proporcjach, Li może być silne. Tak więc jeśli w życiu człowieka pojawia się krew i Qi, posiada (on) Li.
(Gdy) są one wykorzystywane – istnieją, (kiedy są) ignorowane – umierają. Droga to nic innego jak
trening. Aby wznieść odpowiednie fundamenty, używaj przedmiotów z ołowiu.
W czasach, w których powstawał ten dokument większość ludzi zdawała sobie sprawę z tego, że
dopóki mają mnóstwo krwi, ich Li (siła) będzie naprawdę wielka. Jednakowoż życie oraz zdrowa krew
zależą od Qi. Zatem, aby uczynić silniejszym ciało fizyczne (które generuje Li), należy skupić się
raczej na Qi, a nie na krwi. Kiedy posiadasz mnóstwo Qi i krwi, masz również Li i jesteś zdrowy. Qi i
krew muszą być nieustannie wykorzystywane. Im bardziej się ich używa, tym stają się obfitsze, i tym
gładziej krążą. Jeżeli je zignorujesz, nie poddajesz ćwiczeniom i nie wykorzystujesz, słabnął ulegają
szybkiej degeneracji, zaś ich krążenie zostaje zablokowane. Kierunek ten oznacza śmierć. W jaki
sposób zachowujemy gładkie krążenie oraz obfitość Qi i krwi? Nie ma innej możliwości niż odpowiedni
trening. Do podstawowych założeń tego treningu należy posługiwanie się ołowianym wyposażeniem.
Fragment ten tłumaczy dlaczego Qi jest najważniejszym czynnikiem w treningu nastawionym na
wzmocnienie ciała fizycznego. Aby zachować silną Qi i obfitą krew, trzeba posłużyć się odpowiednim
sprzętem. Ponieważ artykuł ten pisano w dawnych czasach, kiedy dostępne było tylko kilka metali,
zaleca się ołów. Istnieje ku temu kilka przyczyn. Pierwsza: był wówczas łatwo osiągalny. Druga: ołów
uważano za materiał Yin, który jest w stanie wchłonąć nadmiarową Qi (Yang Qi) w trakcie treningu.
Trzecia: ołów jest cięższy niż inne metale, toteż ołowiany przyrząd może mieć mniejsze wymiary. I
czwarta: ołów ma niską temperaturę topnienia, dlatego łatwiej jest z nim pracować niż z większością
innych metali. Niektóre przykłady wyposażenia treningowego omówimy później.
Dao (ścieżkę) budowania fundamentów rozpocznij gdy nastanie Zi (północ), Wu (południe),
pomiędzy Zi-Wu (wschód Słońca); albo też zacznij gdy przychodzi pora na Wu-Zi (zachód Słońca) i
zachodzi wiele zmian, Yin i Yang wymieniają się nawzajem miejscami i współdziałają ze sobą. Jeśli
(jesteś) w stanie (trenować) dzień i noc bez przerwy, nie marnując nawet sekundy, Niebiosa i człowiek
mogą się zjednoczyć. Kiedy trenuje się przez siedem siódemek (czterdzieści dziewięć dni), Qi i krwi
będzie pod dostatkiem, będą obfite. Gdy zaś trening trwa dziesięć dziesiątek (sto dni), stopniowo
można osiągnąć nieśmiertelność.
Ten fragment omawia kwestią pory treningu. Kiedy trenujesz Yi Jin Jing możesz rozpocząć trening
o północy, w południe, o świcie lub o zachodzie Słońca, ponieważ wtedy Yin i Yang wymieniają się
(rys. 5-1). Zgodnie z Yi Jing (Księgą Przemian), o północy Yin jest najsilniejsza a Yang zaczyna
wzrastać; natomiast w południe Yang osiąga swe maksimum, zaś Yin zaczyna rosnąć. Ponadto, o
świcie, słaby Yang zaczyna przechodzić w silny Yang, podczas gdy Yin zanika. Wszystkie rośliny
przestawiają się wtedy z absorbowania tlenu na absorbcję dwutlenku węgla. O zachodzie Słońca silny
Yang staje się słabym Yang, zaś Yin zaczyna wzrastać w siłę, a rośliny zaczynają pochłaniać tlen
zamiast dwutlenku węgla. Te cztery pory są najlepsze dla treningu, ponieważ można wykorzystać
zmienność i wzajemną wymianę Yin i Yang – zmienność będącą ciągłym zróżnicowaniem stopnia Yin
i Yang w ludzkim ciele, oraz wymianę dokonującą się gdy przechodzi od skrajnego Yin do skrajnego
Yang lub odwrotnie.
Trenując przez jakiś czas, będziesz w końcu w stanie ćwiczyć w dowolnym miejscu i o dowolnej
porze. Trening stanie się naturalnym nawykiem, i nie będziesz musiał się tym zbytnio przejmować. To
tak, jak z rozpoczynaniem systematycznego biegania, na początku trzeba się do tego zmusić. Gdy
stanie się czynnością rutynową, jest o wiele łatwiejszy. Kiedy rozwijasz w sobie rutynowe zamiłowanie
do praktyki Yi Jin Jing, możesz zjednoczyć się z niebiosami. To oznacza, że twoje ciało będzie w
stanie automatycznie dopasować się do Natury i na powrót się z nią połączy.
Jeżeli możesz trenować przez 49 dni, będziesz miał pod dostatkiem Qi i krwi, i będą one obfite. W
tym czasie sam zauważysz jak twoje ciało przekształca się ze słabego w silne. Kiedy ćwiczysz 100
dni, na tyle rozwiniesz w sobie rutynowe zamiłowanie do treningu, że pomoże ci ono w zachowaniu
zdrowego ciała, dzięki czemu położysz solidne fundamenty pod trening Xi Sui Jing. Dla buddystów i
daoistów trening Xi Sui Jing jest konieczny dla osiągnięcia oświecenia.

Rys. 5-1 Yin i Yang w odniesieniu do pór dnia

Najważniejsze w treningu jest, (abyś) poszukał ruchu w bezruchu, bezruch natomiast odnajdywał w
ruchu. (Trening powinien) być miękki i ciągły, ze stopniowym poruszaniem się w kierunku obszarów
wrażliwych. (Kiedy szukasz) ruchu pośród bezruchu, (z uwagi na ten) bezruch łatwo jest zapaść w
sen, najlepiej będzie zatem jaśnieć spokojnie. (Kiedy szukasz) bezruchu w ruchu, (z uwagi na ten
bezruch) łatwo (jest) ulec rozproszeniu. Najlepiej (będzie zatem) skupić (swój Shen).
Najważniejszą rzeczą podczas treningu jest nauczenie się. odnajdowania ruchu, będąc
jednoczenie w bezruchu. W trakcie medytacji Nei Dan, która stanowi fragment treningu Yi Jin Jing,
kiedy ciało i umysł są wyciszone i spokojne, należy szukać ruchu Qi wewnątrz ciała. W tym stanie
wyciszenia, można również z wielką łatwością gładko prowadzić Qi. Z drugiej strony, gdy
przeprowadzasz aktywną z fizycznego punktu widzenia część treningu Yi Jin Jing, musisz zadbać o
to, by twój umysł nie znajdował się w stanie pobudzenia bądź podniecenia. Ćwicząc pamiętaj, aby
ruchy były miękkie i ciągłe, a stopniowo zaczniesz wyczuwać co się dzieje wewnątrz twego ciała.
Podczas medytacji łatwo można zapaść w sen, ponieważ umysł jest wyciszony i spokojny. Jeżeli
Jaśniejesz spokojnie" (unosisz swój Shen) będziesz w stanie oczyścić swój umysł a jednak wciąż
pozostać w stanie czuwania. Gdy wykonujesz aktywny trening Wai Dan trudno jest powstrzymać
umysł przed rozproszeniem. Jeśli skondensujesz Shen i utrzymasz go w jego rezydencji,
pozostaniesz spokojny i zapobiegniesz nadmiernemu pobudzeniu twego ciała.
Sekret spokojnego jaśnienia sprowadza się do powrotu Ognia. Sekret skupienia polega na dodaniu
Wody. (Jeżeli) Ogień nie powraca, odleci zbyt daleko. (Jeśli) Woda nie jest dodana, więdniesz i
obumierasz.
"Powrót Ognia" oznacza przywrócenie ciału bardziej gorącego (Yang) stanu, kiedy staje się ono
zbyt Yin. Podczas cichej medytacji spowolnieniu ulega akcja serca, wydłuża się oddech, umysł jest
cichy i spokojny, a niepotrzebna aktywność ciała stopniowo opada i zanika. Kiedy do tego dochodzi,
bardzo łatwo można zasnąć. Sekret zachowywania czujności to podniesienie Shen (spokojne
jaśnienie) tak, że zwiększa się Ogień w ciele.
Podczas treningu Wai Dan, zagęszczenie Shen i wzmocnienie umysłu stanowi sekret dolewania
Wody, celem ochłodzenia pobudzonego ciała i rozpalonego umysłu (Xin). Podczas cichej medytacji
Nei Dan, jeśli nie uda się powrót Ognia i zasypiasz, trening "odlatuje", a cały twój wysiłek zostaje
zmarnowany. Jednakże, ćwicząc Wai Dan Yi Jin Jing jeśli nie wiesz w jaki sposób dolać Wody, celem
ochłodzenia pobudzonego ciała i umysłu, ciało fizyczne ulegnie osłabieniu i degeneracji.
Okazuje się zatem, że podczas treningu Yi Jin Jing należy nauczyć się tego w jaki sposób
dostosować Yin i Yang, czy też Wodę i Ogień (Kan i Li). Jedynie wtedy można naprawdę osiągnąć
swój cel.
Metoda polega na "utrzymaniu bramy niebios" i "stabilizacji ziemskiej osi". Stanie na straży przy
bramie niebios to trening Wu-Zi (zachód Słońca), sekret powrotu Ognia. Stabilizacja ziemskiej osi to
trening Zi-Wu, sekret dodawania Wody. Te dwa są wzajemnie ze sobą powiązane; ćwicz długo i
cierpliwie. Kryje się w nich (tzn. w Wodzie i Ogniu) tysiące przemian i miliony wypaczeń, nie ma
czegoś, co by nie pochodziło z tych źródeł.
O co chodzi w metodzie powracania Ognia oraz dodawania Wody? Odpowiedź brzmi, że chodzi o
nauczenie się "utrzymania bramy niebios" oraz "stabilizacji ziemskiej osi". Brama niebios to punkt
Baihui (zwany przez daoistów "Ni Wan Gong"). Uważa się, że szczyt czaszki to brama, dzięki której
zachowujemy łączność z niebiańską energią. Jeśli jesteś w stanie doprowadzić Qi do tego punktu,
doprowadzasz ją jednocześnie do mózgu i pożywiasz go, a to podnosi Shen. Najlepsza pora na
ćwiczenie podnoszenia Shen to zachód Słońca, kiedy Yin staje się coraz silniejsze, zaś Yang słabnie.
Ćwicząc o tej porze będziesz mógł przywrócić Ogień swemu ciału. Normalnie, o zachodzie Słońca, po
całym dniu poświęconym na myślenie i pracę twoje ciało jest zmęczone a umysł rozproszony. Jeżeli
wówczas medytujesz, w porze gdy ciało staje się bardziej Yin, łatwo możesz zapaść w sen. Aby temu
zapobiec musisz spowodować powrót Ognia.
Ziemska oś oznacza obszar Dolnego Dan Tian, gdzie znajduje się środek ciężkości, a także
centrum całego ciała. Trik z ochłodzeniem Ognia w ciele sprowadza się do dodania o świcie Wodnej
Qi do Dolnego Dan Tian. W tym czasie Yang staje się coraz silniejszy, a Yin słabnie. Twoje ciało jest
dobrze wypoczęte, a energii znów jest pod dostatkiem. Powinieneś się nauczyć jak gromadzić Wodną
Qi w Dolnym Dan Tian. Kiedy wykorzystujesz tą Qi do pożywienia mózgu i Shen, możesz
doprowadzić do zagęszczenia Shen i uspokojenia pobudzonego ciała i umysłu.
Yin i Yang (lub Kan i Li) są wzajemnie ze sobą powiązane. Kiedy uchwycisz trik kontrolowania i
dostosowywania Yin i Yang (Kan i Li) dzięki długiemu i cierpliwemu treningowi, stworzysz jak
powiadają Chińczycy, tysiące a nawet miliony odmian Yin i Yang, i dokonasz czego tylko zapragniesz.
Ponownie posłuż się przedmiotami z ołowiu, stopniowo rozładowując zastoje (Oj i krwi). Z lewa,
gładko przesuwaj się na prawo. Z prawa, gładko przesuwaj się w lewo. (To sprawi), ze lewa i prawa
spotkają się ze sobą, a Oj i krew będą obfite. (W takim wypadku) jakżeby (dana osoba mogła)
obawiać się zimna i umrzeć w młodym wieku. Ten, kto szuka Dao (powinien) trzymać się tych
cudownych technik, łączą się bowiem w jeden (łańcuch); (trenuj) z oddaniem i bezustannie, a
wówczas przekroczysz bramy wielkiego Dao i posiądziesz sekret niebios. Ćwicz pilnie! Ćwicz pilnie!
Oprócz treningu Yin i Yang, w skład którego wchodzą cicha medytacja i ćwiczenia Wai Dan Yi Jin
Jing, musisz także wykorzystać ołowiane przyrządy do uderzania ciała fizycznego. Takie działania
stopniowo wyeliminują wszelkie zastoje w krążeniu Qi i krwi. Zaczyna się z boku ciała i przesuwa w
kierunku środka. Doprowadzi to Qi i krew do centrum ciała i sprawi, że będą one obfite.
Jeśli potrafisz trenować swe ciało zgodnie z powyższymi wskazówkami, jak mógłbyś obawiać się
chłodu i gorąca, i umrzeć w młodym wieku? Musisz ćwiczyć bezustannie i cierpliwie, a pewnego dnia
wejdziesz w krainę wielkiego Dao.
Ten tekst zawiera szereg cennych uwag:
1. Kluczem do zachowania zdrowia i wzmocnienia ciała fizycznego jest ochrona własnej Jing,
podniesienie Shen, zadbanie o obfitość Qi i krwi oraz ćwiczenie ciała fizycznego (mięśni/ścięgien i
kości).
2. Najlepsza pora na trening to: północ, wschód Słońca, południe i zachód Słońca.
3. Należy szukać ruchu w bezruchu i bezruchu w ruchu. Cały trik sprowadza się do zawrócenia
Ognia i dolania Wody.
3. Kompletna Rozprawa o Yi Jin Jing
Zgodnie z przekładem: Podstawowy sens słów Buddy był taki, że każdy, kto rozwinął się i poddał
weryfikacji rezultaty (buddyjskiej kultywacji) będzie miał na uwadze dwa główne założenia: pierwsze to
Oczyścić i Opróżnić, a drugie Porzucić i Zmienić.
Ten dokument został pierwotnie przetłumaczony przez hinduskiego kapłana, a następnie
opublikowany przez chińskiego daoistę. Chociaż uważam, że przekład w niektórych miejscach może
nieco odbiegać od oryginału, co jest trudne do uniknięcia z uwagi na różnice kulturowe, ogólna
koncepcja jest najprawdopodobniej poprawna.
Pierwszy fragment jasno wskazuje na to, że aby stać się Buddą należy najpierw spełnić dwa
podstawowe założenia. Jedno z nich jest takie, że umysł musi być oczyszczony (czysty i spokojny) i
opróżniony (z pragnień i więzi emocjonalnych). Natomiast drugie sprowadza się do tego, że musisz
"porzucić" słabe ciało i zmienić je w silne. Kultywacja zarówno ciała fizycznego jak i duchowego
określana jest mianem "Xing Ming Shuang Xiu" (podwójna kultywacja ludzkiego ciała i natury). Tak
więc, aby osiągnąć cel, Naturę Buddy, konieczne jest zdrowe i silne ciało, które zapewnia
odpowiednio wyważone fundamenty fizyczne pod duchową kultywację.
(Jeśli) zdolny do bycia czystym i pustym, wówczas żadnych barier. (Jeśli) zdolny do porzucenia i
zmiany, wówczas żadnych przeszkód. (Jeśli) nie ma barier i przeszkód, wówczas zdolny do wejścia w
"stabilność" i wyjścia z owej "stabilności". Wiedząc o tym, kładzie się fundament pod osiągnięcie Dao.
Przez czysty i opróżniony rozumiano Przemywanie Szpiku/Mózgu; przez porzucenie i zmianę –
Zmianą Mięśni/Ścięgien.
Jeżeli umysł jest czysty, spokojny i wolny od emocjonalnych zakłóceń, wówczas twój duchowy
rozwój nie zostanie zahamowany. Jeśli ciało fizyczne może zostać przemienione ze słabego w silne,
nie musisz się więcej martwić o słabość i jego chorobę. Dlatego nie istnieją żadne przeszkody dla
dalszego rozwoju. Tylko wtedy, gdy jesteś w stanie spełnić te dwa wymogi będziesz mógł skierować
swój duchowy umysł do środka i na zewnątrz "stabilności". "Stabilność" oznacza stan w siedzącej
medytacji, niezbędny dla kultywacji duchowej. Takie są podstawy, których osiągnięcie musi
poprzedzać wejście w Dao.
Tekst Przemywania Szpiku/Mózgu głosi co następuje: kiedy człowiek przychodzi na świat (fest)
poruszany przez emocjonalne pragnienia, które w rezultacie formują kształt ciała. Ponadto organy
wewnętrzne, wnętrzności, kończyny i kości są skażone przez brud, (one) muszą być przemyte i
dokładnie oczyszczone, aż (zniknie) najmniejszy ślad skazy, a wówczas może on przekroczyć bramy
tego świata, osiągając świętość. Poza tym nie istnieje żadna (inna) możliwość przeniknięcia w świat
Dao.
Buddyści wierzyli, że przed narodzeniem ludzki duch był z natury czysty, jasny i bezkształtny. Gdy
się narodziłeś twój umysł został poddany oddziaływaniom emocjonalnych pragnień, które
ukształtowały twoje ciało. To ciało fizyczne jest skalane przez nieczystości zawarte w pożywieniu i
powietrzu. Aby wejść w sferę świętości musisz najpierw oczyścić swój umysł i ciało fizyczne, dopóki
nie pozostanie najmniejszy ślad zanieczyszczeń.
Aby oczyścić swoje ciało duchowe, musisz "oczyścić" swój mózg. Oczyścić oznacza poprowadzić
Qi do mózgu, celem pożywienia, przemycia i utrzymania w zdrowiu. Tylko wtedy będziesz w stanie
używać swego umysłu dla rozwinięcia niezależnego ducha i zostania Buddą. Aby oczyścić ciało
fizyczne musisz najpierw oczyścić krew. Ponieważ komórki krwi produkowane są w szpiku kostnym,
należy również oczyścić swój szpik i zachować jego świeżość.
Znajdziemy w tekście taki fragment:
Przemywanie Szpiku/Mózgu to wewnętrzne oczyszczanie, zmiana Mięśni/Ścięgien to zewnętrzne
wzmacnianie. Jeśli zdolny do (bycia) czystym i wyciszonym wewnętrznie, silnym i twardym
zewnętrznie (wówczas) wejście do świętego miasta jest tak łatwe jak obracanie dłoni. Po cóż (jeszcze)
przejmować się Mięśniami/Ścięgnami?
W Xi Sui Jing Qi prowadzona jest głęboko do środka ciała. Yi Jin Jing działa bardziej na zewnątrz,
a rezultaty widoczne są gołym okiem. Jeśli ćwiczysz obie metody, przygotowujesz całe swoje ciało, a
dalszy trening duchowy dla osiągnięcia Natury Buddy będzie równie łatwy jak obracanie dłoni. Gdy
osiągnąłeś Naturę Buddy nie będziesz miał więcej jakiejkolwiek potrzeby lub zainteresowań
dotyczących treningu zewnętrznego.
Jest tam również coś takiego: czym jest Zmiana Mięśni/Ścięgien? Powiadają, że kiedy w ludzkim
embrionie formują (się) na początek mięśnie/ścięgna oraz kości, niektóre z mięśni/ścięgien są luźne,
inne są chude, jeszcze inne uwiędłe, zdarzają się też słabe, mięśnie/ścięgna są czasem obwisłe, a są
także silne, oraz rozciągliwe, bywają niekiedy sprężyste, albo harmonijne, a zatem mięśnie/ścięgna są
najrozmaitsze, nie tylko jednego rodzaju. Główną (przyczyną) tego wszystkiego są wody płodowe.
Jeśli mięśnie/ ścięgna luźne, choroba; mięśnie/ścięgna drobne, (człowiek) chudy jak szczapa;
mięśnie/ścięgna uwiędłe, słabość; mięśnie/ścięgna słabe, nieuważność; mięśnie/ścięgna
spazmatyczne, śmierć; mięśnie/ścięgna silne, wielka silą; mięśnie/ścięgna rozciągliwe, wielka
giętkość; mięśnie/ścięgna sprężyste, potężna moc; mięśnie/ścięgna harmonijne, zdrowie. Jeśli ktoś
nie może się oczyścić i opróżnić wewnętrznie, posiada bariery, a przy tym nie potrafi być twardym i
silnym zewnętrznie, istnieją przeszkody, jakże ma (on) wejść w Dao? Zatem, aby wkroczyć w Dao, nie
(potrzeba) nic innego jak na początek zmienić mięśnie/ścięgna, celem utwardzenia dala, i
wzmocnienia go od wewnątrz dla osiągnięcia wzmocnienia zewnętrznego. W przeciwnym wypadku
Dao byłoby trudne do osiągnięcia. Kiedy mówi się o Zmianie Mięśni/Ścięgien, (teoria) "zmiany" jest
czymś zdumiewającym i cudownym.
Fragment ten wyjaśnia, że wiele mięśni i ścięgien w naszym ciele znajduje się w rozmaitej
kondycji, a ta kondycja silnie oddziaływuje na nasze zdrowie. Mięśnie/ścięgna mogą być luźne, chude,
uwiędłe, słabe, obwisłe, silne, rozciągliwe, sprężyste, lub harmonijne. Chińczycy wierzą, że wszystkie
te stany powstają podczas pobytu w łonie. Celem Yi Jin Jing jest "zmienić" złe stany na dobre.
Dopiero kiedy przekształcisz swe ciało ze słabego w silne i oczyścisz się wewnętrznie, wyeliminowane
zostaną przeszkody w rozwoju wewnętrznym. Widać stąd, że "zmiana" stanowi pierwszy krok ku
prawdziwemu Dao.
"Zmiana" to Dao (lub droga) Yin i Yang. Zmiana to zmienność przemian. Wiele odmian zmiany
istnieje między Yin i Yang; jednakże zmienność Yin i Yang, prawdę mówiąc, (także) istnieje w
człowieku. (Człowiek) jest w stanie uporać się ze Słońcem i Księżycem, zmieszawszy je w garnku,
może też poigrać z Yin i Yang na swych dłoniach. Tak więc, kiedy te dwie (siły) współdziałają ze sobą
w człowieku, nie ma niczego, czego nie można by zmienić.
Yin i Yang to nazwy dla dwóch skrajności, pomiędzy którymi znajduje się wszystko. Zmienność jest
naturą wszechrzeczy, toteż wszystko porusza się i zmienia tworząc pewne continuum pomiędzy tymi
skrajnościami. To tak, jakby Wszechświat był pudełkiem a Yin i Yang imionami przeciwległych jego
krawędzi. Wszystko we Wszechświecie jest w tym pudełku, wciąż krążąc dookoła, niekiedy bliżej
jednej krawędzi, innym zaś razem drugiej. Wchodząc głębiej w tą filozofię, gdy skrajny Yin staje się
skrajnym Yang i odwrotnie, można powiedzieć, że pudełko ma kształt pączka, jak w koncepcji
Wszechświata u Einsteina, istnieje zatem możliwość bezpośredniego przenoszenia się z jednego
końca na drugi.
Tak samo jest z ludzkim ciałem. Lecz ponieważ stan ciała ulega ciągłym zmianom, możliwe jest
kontrolowanie tej zmiany. Możliwa jest również kontrola nad Yin i Yang (Księżyc i Słońce) w całym
ludzkim ciele, prowadzona z głębin tygla (kotła), w którym dokonuje się alchemiczna czy też duchowa
transmutacja, skierowana na zewnątrz (dłonie). Czasami zamiast Yin i Yang używa się innych
zwrotów, takich jak Kan i Li, Woda i Ogień, ołów i rtęć. Daoiści używali określeń "ołów i rtęć", kiedy
mieli na myśli dostosowywanie Yin i Yang "eliksiru".
A zatem, (jeśli jest) zbyt puste lub zbyt pełne, zmień to; zbyt zimne lub zbyt gorące, zmień to; zbyt
twarde lub zbyt miękkie, zmień to; zbyt spokojne lub zbyt aktywne, zmień to. Niskie oraz wysokie
można zmienić przez wznoszenie lub opadanie; pierwsze oraz ostatnie można zmienić spowalniając
lub przyspieszając; gładko płynące oraz zastygłe w bezruchu można zmienić poprzez okrężne ruchy.
Zagrożenie przechodzi w bezpieczeństwo; nieład zmienia się w porządek; klęska staje się sukcesem;
martwe zamienia się w żywe; Qi przypisana (do ograniczonego życia) może ulec zmianie i zostać
zachowana. Niebo i ziemia mogą zamienić się miejscami. Jeśli więc chodzi o ludzkie mięśnie/ścięgna,
jakże by one miały nie ulegać zmianie?
Zazwyczaj skrajności w ludzkim ciele równoważą się nawzajem, toteż kiedy pojawia się nadmiar,
nieodłącznie towarzyszy mu niedobór. Dlatego zmiana z reguły oznacza doprowadzenie do
równowagi. Fragment ten wskazuje na to, że określone warunki mogą ulec zmianie. Kiedy Qi jest
niewiele lub jest ograniczona, mówimy o "Qi Shu." Ogólnie biorąc, gdy żywa istota jest silna i zdrowa,
Qi jest obfita i żyje się długo. Nie ma granic dla wytwarzania Qi, toteż jest jej mnóstwo. Jednakże
kiedy dana istota jest chora lub słaba, kondycja Qi zostaje osłabiona, i Qi dostępna jest w
ograniczonych ilościach. Oznacza to, że jej życie także jest ograniczone. Niebo i ziemia reprezentują
naturalne siły Yin i Yang.
Mięśnie/ścięgna są wszakże (związane z) ludzkim Jing oraz Luo. (Te kanały znajdują się) na
zewnątrz połączeń stawowych i wewnątrz mięśni. Cztery kończyny i setki kości zawsze mają jakieś
mięśnie/ścięgna, (jeżeli nie ma) Jing, musi być Luo. Łączą się one i przekazują informacje w całym
ciele, transportują i przenoszą krew, stanowią zewnętrzne wsparcie dla Jing-Shen (ducha witalności).
Podobnie jak ramiona, które są w stanie nieść, dłonie, które potrafią chwytać, stopy umożliwiające
chodzenie, cale ciało jest zdolne do bycia zręcznym i pobudzonym do działania, wszystko to dzięki
pracy mięśni/ścięgien. Jak zatem (możemy) pozwalać na to, by slably i ulegały degeneracji; wszak ci,
którzy są słabi i chorzy, jak oni mogliby wejść na ścieżkę Dao?
 Mięśnie/ścięgna można znaleźć w całym ciele, odnosi się to również do Jing i Luo. Jing to
dwanaście głównych kanałów Qi, natomiast Luo to miliony drobnych odgałęzień od głównych kanałów,
skierowanych ku powierzchni skóry oraz do wewnątrz, w stronę szpiku kostnego. Jing i Luo rozchodzą
się po całym ciele, wśród mięśni i ścięgien. Są obwodami Qi, łączącymi całe ciało i energetyzujący mi
mięśnie i ścięgna. Odpowiadają za przenoszenie krwi i podnoszenie ducha witalności. Są wręcz
niezbędne dla życia i dla ruchu; jak więc mielibyśmy im pozwolić na niewłaściwe funkcjonowanie?
Budda posługiwał się metodą odwracania sytuacji, czynienia uwiędłych mięśni zdolnymi do
rozciągnięcia, słabych mięśni zdolnymi do zmiany w silne, mięśni napiętych zdolnymi do odzyskania
harmonii, mięśni skurczonych zdolnymi do wydłużenia, oraz mięśni zwyrodniałych zdolnymi do
odzyskania swej wytrzymałości. Wówczas nawet miękkie jak wełna ciało jest w stanie stać się
(twardym jak) metal lub kamień. (Wszystko to) jest jedynie rezultatem zmiany. (Jest ona źródłem)
cielesnej korzyści, oraz fundamentem świętości. To jeden z powodów.
Chińscy buddyści uważają Da Mo za Buddę i do niego ten tekst się odnosi. Da Mo nauczał ludzi
metod i teorii Yin i Yang, aby mogli zmienić swe ciało fizyczne. Jeśli nawet twoje ciało jest miękkie jak
bawełna, będziesz mógł sprawić, że stanie się silne jak metal lub kamień. Musisz posiadać tę silną
podstawę, jeśli pragniesz pójść dalej w swojej duchowej nauce.
Tak więc, Yin i Yang mogą być utrzymane (tj. kontrolowane) przez człowieka. Jeśli Yin i Yang nie
są pod kontrolą i pozostawi sieje ich własnemu losowi, (wówczas) człowiek będzie człowiekiem.
Ludźmi nie (powinny) rządzić Yin i Yang, (powinni oni) posłużyć się ciałem z krwi i Qi i przekształcić je
w ciało z metalu i kamienia. (Jeżeli) nie ma barier wewnętrznych, oraz przeszkód zewnętrznych jesteś
w stanie wejść w stabilność i wyjść z niej. Uważnie (studiować należy) całe to Gongfu. Ten trening ma
swój układ, (jego) metody dzielą się na wewnętrzne i zewnętrzne, Qi musi być dostarczona i
wykorzystana, ruch ma swój początek oraz (chwile, w której) się zatrzymuje. Nawet zioła i
wyposażenie treningowe, pora treningu, dieta i styl życia, wszystko to wpływa na trening. Ci, którzy
przekraczają tę bramę muszą najpierw zwiększyć swoją ufność, następnie szczerze oddać się
treningowi, rozwijać się odważnie i nieugięcie; (jeśli) trening nieprzerwanie trzyma się tej metody, nie
dojdzie do tego, by ktoś nie przeniósł się do sfery świętości.
Jeśli nie wiesz jak kontrolować swoje Yin i Yang, pozostaniesz na zawsze człowiekiem i nigdy nie
zostaniesz nieśmiertelnym. Powinieneś wykorzystać swoją Qi i krew, aby zmienić swoje ciało fizyczne
ze słabego w silne. Oznacza to, że musisz studiować i ćwiczyć zarówno wewnętrznie, jak i
zewnętrznie. Tylko wtedy będziesz mógł wejść w stan stabilności, który jest niezbędny, aby duch mógł
wznieść się ku oświeceniu. Cały ten trening musi odbywać się w prawidłowym czasie oraz opierać się
na właściwych sekwencjach poszczególnych metod. Musisz nauczyć się w jaki sposób przenosić
swoją Qi, oraz jak wykorzystywać zioła i przyrządy treningowe. Gdy zrobisz to wszystko, rezultaty
jakie osiągniesz wskażą na to, czy trenowałeś prawidłowo. Musisz ćwiczyć pilnie i cierpliwie, w
przeciwnym bowiem razie nie osiągniesz ostatecznego celu – świętości.
Ban Ci Mi Di powiedział: "Ta rozprawka omawia pierwotny sens ogólnej koncepcji Yi Jin, autorstwa
Da Mo. Przetłumaczyłem ją w formie tego artykułu, nie ośmielając się dodać choćby cienia własnych
idei, czy też choćby jednego słowa."
Tekst ten został przetłumaczony przez hinduskiego mnicha Ban Ci Mi Di, opublikowano go na
Południowym Kontynencie, dokonał tego wędrujący po górach i morzach, Odziany w Białą Szatę
Zhang Yue-Feng.
Artykuł ten przechodzi do omawiania metod treningowych. W następnym rozdziale zajmiemy się
szczegółowo wspomnianymi tutaj metodami. Chociaż wyjaśnione zostały niektóre ogólne teorie,
szereg spraw jest potraktowane dość mglisto i niejasno. Jednakże posiadając pewne zrozumienie
chińskiego Qigong, a zwłaszcza teorii i metod "zmiany" (Yin i Yang, Woda i Ogień, Kan i Li) nie
będziesz miał problemów ze zrozumieniem tego tekstu.
4. Znaczenie Yi Jin Jing
Han Fen Lou (Wieża Zapachów)
Pomiędzy niebiosami i ziemią człowiek jest istotą najbardziej wartościową. (Człowiek posiada) pięć
organów wewnętrznych, pięć (zmysłowych) organów zewnętrznych. Jeśli nie kontroluje się pięciu
organów (zmysłowych), pięć organów wewnętrznych ulegnie uszkodzeniu. Długie wpatrywanie się
uszkadza wątrobę, długie nasłuchiwanie uszkadza nerki, przesadne oglądanie uszkadza śledzionę a
zbytnie zatroskanie szkodzi sercu. Wiedzą o tym nieliczni, przeto przedstawia się do wglądu niniejszy
traktat. Jest (to) naprawdę możliwy do zrealizowania trening, znany jako "pięć Qi wraca do swych
początków"
 Niebo, ziemia i człowiek były uważane za trzy największe potęgi w Naturze, przeto otrzymały
wspólną nazwę "San Cai", czyli "trzy siły". Spośród tych trzech człowiek był uważany za twór
najdoskonalszy. Medycyna chińska i społeczność Qigong wśród ludzkich organów za najważniejsze
uważa pięć trzewi (organów Yin). Są to Serce, Wątroba, Nerki, Płuca i Śledziona. Chińczycy wierzą,
że tych pięć organów jest powiązane z pięcioma organami zmysłowymi: językiem, oczami, uszami,
nosem i ustami. Chińska medycyna uważa pięć organów zmysłu za bramy dla organów
wewnętrznych. Z tej też przyczyny, gdy te pięć organów zmysłowych pozostaje niewyregulowane,
organy wewnętrzne mogą ulec uszkodzeniu. Aczkolwiek niektóre z podanych tutaj przykładów nie
odpowiadają normalnym chińskim pokrewieństwom medycznym. Nie bacząc na te anomalie,
kluczową kwestią w tym fragmencie jest podkreślanie wagi połączeń pomiędzy organami
wewnętrznymi i narządami zmysłów. Jednym z celów stawianych przed ćwiczeniami Qigong jest
regulacja Qi w pięciu organach Yin, aż powrócą one do swego pierwotnego stanu zdrowia. Trening
ten nosi nazwę "Wu Qi Chao Yuan" (Pięć Qi powraca do swych początków). Pierwszym krokiem w
regulacji pięciu organów Yin jest regulacja narządów zmysłów.
Kiedy rozpoczynasz trening, najpierw połóż się twarzą ku górze, celem stabilizacji Shen,
powściągnij swoją wyobraźnię i nie patrz (na nic), (wówczas) Qi w wątrobie nie będzie marnowana.
Nie zwracaj uwagi na reakcje ucha i nie słuchaj, Qi w nerkach nie będzie marnowana. Oddychaj
gładko przez nos i nie sap, Qi w płucach nie będzie marnowana. Przy pomocy ręki (rąk) masuj
żołądek i rozprzestrzeniaj Qi, (to sprawi), że Qi w śledzionie zostanie zachowana.
Trening Yi Jin Jing rozpoczyna się od masażu, po którym następuje klepanie, okładanie, tłuczenie i
uderzanie. Wiele spośród tych ćwiczeń wykonuje się leżąc na plecach. Pierwszą rzeczą jaką
powinieneś zrobić jest ustabilizowanie Shen, co zostało omówione w pierwszym tomie z serii
poświęconej Qigong pt. Korzeń Chińskiego Qigong. Zamknij lub na wpół przymknij oczy, aby
ograniczyć widzenie. Pomoże ci to sprowadzić umysł ze świata zewnętrznego w głąb ciała,
wprowadzając wątrobę w stan wyciszenia i spokoju. Nie zwracaj uwagi na otaczające cię dźwięki. Po
prostu wycisz się i skieruj uwagę na swoje ciało; odczuwaj je w sposób wewnętrzny. Jeśli nie słuchasz
niczego co pochodzi spoza twego ciała, emocje nie będą cię rozpraszać, i możliwe stanie się
wyregulowanie Qi nerek. Te dwa treningi nazywane są w chińskiej medytacji "Shou Shi Fan Ting"
(wycofaj wzrok i słuchaj od wewnątrz). Poza tym trzeba także wyregulować swój oddech. Gdy
oddychanie zostanie wyregulowane, płuca się rozluźniają a Qi przekształcona z powietrza jest
wydajnie wykorzystywana. Na koniec przechodzimy do masażu brzucha z uwzględnieniem wątroby,
żołądka i śledziony. Przyczyni się to do zwiększenia w tych miejscach krążenia Qi, ochraniając te trzy
organy.
Fragment ten poucza jak należy rozpocząć masaż Yi Jin Jing, oraz trening obijania. Podczas
treningu trzeba najpierw wyregulować swe ciało, oddech, umysł, i ustabilizować Shen. Dopiero wtedy
umysł będzie w stanie skoncentrować się na treningu prowadząc Qi do ćwiczonego obszaru. Oto
klucz do rozwoju siły wewnętrznej (Nei Zhuang). Nei Zhuang zostanie omówiony nieco później.
Zachowanie centrum to sprawa najważniejsza, (taka) jest właściwa droga. Po ukończeniu masażu,
oklepuj. Po oklepywaniu, obtłukuj. Po obtłukiwaniu, uderzaj. Po stu dniach takiego Gongfu, pięć Qi
będzie obfite, Shen skondensowany i Jing pełna (będziesz w stanie) odstraszyć chorobę i wydłużyć
lata (życia), nie odczuwając ani głodu, ani zimna. Po ukończeniu treningu, ćwicz dalej Naczynie
Poczęcia z przodu ciała i Naczynie Zarządzające z tyłu, dopóki nie staną się pełne i obfite (w Qi).
(Oto) fundament kultywacji prowadzącej do nieśmiertelności i zostania Buddą. (Jeśli) poniechasz
kultywacji i nie będziesz zgodnie z tym wzrastać, nie ma mowy o uczeniu się Dao.
W treningu masażu i obijania najważniejszą rzeczą jest zachowanie umysłu skupionego w rejonie
brzucha. Obszar ten jest miejscem, gdzie rozpoczyna się trening Yi Jin Jing, uważany jest on za
"centrum" całego treningu. Musisz tam najpierw rozwinąć zarówno wewnętrzną jak i zewnętrzną siłę, a
następnie stopniowo rozszerzać ten obszar, aż trening obejmie całe ciało. Koncepcję "centrum"
omówimy w następnym rozdziale, przy okazji prezentacji technik masażu. Jeśli podczas treningu twój
umysł nie znajduje się w tym centrum i umiejscowiony jest gdzie indziej, aby uniknąć uczucia bólu, nie
będziesz w stanie rozbudować Qi oraz siły wewnętrznej.
W pierwszym roku treningu Yi Jin Jing można wyróżnić cztery etapy: 1. masowanie; 2. obtłukiwanie
lub oklepywanie; 3. obijanie; 4. uderzanie. Masaż rozluźnia obszar brzucha ("centrum") i pozwala Qi
krążyć gładko. Masaż może także pomagać w gromadzeniu Qi w tym miejscu. Po masażu okładasz
lub oklepujesz za pomocą przyrządów treningowych. Przy obtłukiwaniu lub oklepywaniu siła nie
dociera do warstw położonych głębiej. Celem tego etapu jest rozbudowywanie Qi, pobudzanie
mięśni/ścięgien i wzmocnienie skóry. Gdy skóra oraz mięśnie i ścięgna zostaną pobudzone do stanu
wysokiej energii, ból ulega zredukowaniu. Zaczynamy wówczas używać cięższych przyrządów.
Obijanie sprawia, że siła staje się bardziej penetrująca, rozbudowując moc bardziej wewnętrznie. Po
lekkim obijaniu rozpoczynamy uderzanie. Uderzanie wymaga użycia pełnej siły, nawet w obszarach
witalnych. Kiedy osiągasz ten etap, rozwinąłeś siłę zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie. Jest to
podstawowy etap treningu "Żelaznej Koszuli". Gdy wzmocniłeś obszar brzucha, stopniowo
rozprzestrzeniasz swoją Qi, przenosząc obszar uderzeń na klatkę piersiową i kończąc tym samym
trening Naczynia Poczęcia, a następnie na plecy, kończąc trening Naczynia Zarządzającego. Dopiero
po wypełnieniu Naczynia Poczęcia i Naczynia Zarządzającego zdobędziesz podstawy dla treningu Xi
Sui Jing. Obfitą Qi nagromadzoną w Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym uważa się za
"korzeń" treningu nastawionego na osiągnięcie Natury Buddy. Następnie, włączamy do treningu
kończyny, aby ukończyć trening Wielkiego Krążenia. Wymogi treningowe zostaną szczegółowo
omówione w następnej części.
Da Mo wyruszył na Wschód, aby nauczać Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, naprawdę (mieliśmy) wielkie
szczęście. Ptak taki jak żuraw może żyć długo, zwierzę takie jak lis może być nieśmiertelne, człowiek,
który nie potrafi uczyć się mając w ręku te dwa dzieła jest gorszy od ptaków i zwierząt. Otrzymanie
lecz nie trenowanie (zgodnie z instrukcjami zawartymi w traktatach) może być spowodowane
podejrzeniem, że mamy do czynienia Z falsyfikatem, lub też trening wydaje się zbyt długi; (wszystko
to) są wytwory naszego umysłu. Jeśli (jesteś w stanie) uwierzyć w to i podjąć trening, po trzech latach
(zauważysz, że twoja) odwaga przypomina King Xianga, a siła mimo dojrzałego wieku pozwala
pokonać Wu Huo. (Zachowanie) siły przez całe życie, nie obawianie się głodu i chłodu, zwycięstwo w
łóżkowych potyczkach i znalezienie perły w mule (to) tylko drobiazgi. Zdobądź się na wysiłek, aby
zostać nieśmiertelnym, stać się Buddą, nic innego – tylko to. Ci, którym los tak przeznaczył, ci, którzy
trenują wytrwale ujrzą rezultaty swych działań, a wówczas okaże się, że to o czym mówiłem wcale nie
było pozbawione sensu.
Powszechnie uważa się, że Da Mo był tym, który sprowadził wiedzę na temat Yi Jin Jing i Xi Sui
Jing z Indii do Chin. Chińczycy wierzą, że żurawie mogą żyć bardzo długo, ponieważ wiedzą w jaki
sposób regulować i wewnętrznie ćwiczyć swoją Qi. Wierzą oni również w to, że jeśli nauczymy lisa jak
ma ćwiczyć, osiągnie on nieśmiertelność. Istnieje wiele starożytnych chińskich legend opowiadających
o tym jak lis zdołał osiągnąć nieśmiertelność i przyjął ludzka postać.
Jeśli ptaki i zwierzęta są w stanie osiągnąć ten stopień rozwoju, dlaczego nie mieliby tego dokonać
ludzie? Powód jest następujący: brak zaufania i utrata cierpliwości. W tym wypadku ludzie są w
gorszej sytuacji niż ptaki i zwierzęta. Jeśli potrafisz ćwiczyć pilnie i cierpliwie, po upływie trzech lat
będziesz tak odważny jak King Xiang. King Xiang, zwany Xiang Yu, był wielkim wojownikiem, który
kandydował do tronu po założycielu dynastii Han, za cesarza Liu Bang. Wu Huo był wodzem
plemienia zamieszkującego w pobliżu Tybetu i często dokonującego najazdów na Chiny w okresie
Trzech Królestw (San Guo). Perły znajduje się w ostrygach, które żyją w mule. Ta przenośnia
oznacza, że możesz osiągnąć niezwykle cenne rezultaty nawet w tym nieczystym świecie. A wszystko
to są jedynie małe osiągnięcia. Aby osiągnąć coś naprawdę wielkiego musisz wykorzystać te metody
do samodoskonalenia się i zostania nieśmiertelnym lub Buddą.
Artykuł ten rzuca światło na kwestię rozpoczęcia treningu. Jasno mówi się o tym, że potrzebujesz
100 dni treningu podstawowego, na który składa się masowanie, obtłu-kiwanie, obijanie i uderzanie.
Aby zakończyć cały trening, potrzebujesz co najmniej trzech lat.
5-3. Cele, wady i zalety
Zanim przejdziemy do teorii Yi Jin Jing chcielibyśmy omówić cele Yi Jin Jing, oraz jego wady i
zalety. Chociaż ten temat omawiano w Części Pierwszej, potraktujemy go teraz nieco głębiej. Jeśli
Czytelnik posiada jasne zrozumienie tej sztuki, nabierze większej pewności w swym treningu i łatwiej
mu będzie przewidywać i oszacowywać jego rezultaty.
1. Cele Yi Jin Jing Ctigong
A. Wzmocnienie ciała fizycznego i zachowanie zdrowia. Jest to najpopularniejszy cel dla
większości praktyków. Wiele zestawów ćwiczeń Qigong opierało się na identycznych zasadach
mających doprowadzić do tego samego celu, jako przykład niech posłużą: "Osiem Kawałków Brokatu"
lub "Wzmacniający Qigong Da Mo" (Da Mo Zhuang Qigong). Większość z tych zestawów to czysty
Wai Dan, kładący nacisk na rozwijanie Qi raczej w kończynach, nie w ciele. Są one sposobem na
wzmocnienie ciała i zachowanie zdrowia poprzez proste, specjalnie do tego celu przeznaczone ruchy.
Nie wymagają jakiejkolwiek głębszej wiedzy na temat funkcjonowania Qi i jej krążenia w ciele.
B. Zwiększenie zapasów Qi i polepszenie krążenia Qi w Naczyniu Zarządzającym i Naczyniu
Poczęcia (Małe Krążenie). To wyższy cel od poprzedniego. Nazywamy go Nei Dan Qigong i
większość praktykujących tę ścieżkę zamierza przejść do Wielkiego Krążenia. Naczynie Poczęcia jest
odpowiedzialne za kanały Yin Qi, podczas gdy Naczynie Zarządzające decyduje o kanałach Yang.
Otwarcie i wypełnienie obu naczyń stanowi pierwszy etap w treningu Nei Dan Qigong.
C. Wyeliminowanie zastojów w dwunastu głównych kanałach. Gdy wypełniłeś energią Qi Naczynie
Poczęcia i Naczynie Zarządzające uczysz się w jaki sposób poprowadzić tą Qi do dwunastu kanałów
głównych, stowarzyszonych z dwunastoma organami. Kiedy osiągnąłeś ten etap (zwany Wielkim
Krążeniem) praktyka nie tylko wzmocni twoje kończyny ale również polepszy kondycję organów
wewnętrznych.
D. Wzmocnienie Ochronnej Qi. Gdy jesteś już w stanie rozprowadzać Qi gładko w dwunastu
głównych kanałach uczysz się w jaki sposób rozprzestrzeniać swoją Qi z tych kanałów ku powierzchni
skóry, w końcu docierając do włosów, paznokci lub nawet poza ciało. Takie działania wzmacniają i
powiększają pole Ochronnej Qi osłaniając człowieka przed negatywnymi wpływami Qi pochodzącej z
otoczenia.
E. Zwiększenie zdolności bojowych. Wkrótce po tym jak Yi Jin Jing został przekazany mnichom,
zastosowano go w sztukach walki. Jego reguły oraz ćwiczenia zastosowano do stworzenia treningu
Żelaznej Koszuli, oraz do rozwijania u artystów sztuk walki umiejętności efektywnego wykorzystania
Qi do energetyzowania mięśni.
F. Rozwinięcie solidnych podstaw dla praktyki Xi Sui Jing. W treningu Qigong Da Mo, Yi Jin Jing
uważany jest za trening Yang, kładący nacisk na ciało fizyczne i rozwijający obfitą Qi, podczas gdy Xi
Sui Jing jest określany jako trening Yin, wykorzystujący tę Qi do pożywiania szpiku i mózgu. Te dwie
praktyki Qigong muszą pozostawać w równowadze. Pierwsza wytwarza Qi, zaś druga ją wykorzystuje.
Dzięki jednej praktyce ciało staje się Yang, dzięki drugiej – Yin. Dlatego chcąc ćwiczyć Xi Sui Jing i
osiągnąć końcowy cel jakim jest oświecenie, musisz najpierw doprowadzić do tego, by mieć mnóstwo
Qi, co zawdzięcza się treningowi Yi Jin Jing.
Posiadając głębsze zrozumienie ogólnych celów stawianych przed Yi Jin Jing, powinieneś mieć
pewne wyobrażenia co do tego, czego oczekujesz od swojego treningu. W następnej kolejności
przedstawimy niektóre wady i zalety treningu Yi Jin Jing.
2. Zalety Yi Jin Jing
A. Yi Jin Jing jest łatwiejszy od Xi Sui Jing zarówno w zrozumieniu jak i w praktyce. Teoria jest
prostsza a trening łatwiejszy i dlatego bardziej przystępny dla przeciętnej osoby.
B. W Yi Jin Jing rezultaty są dostrzegalne w krótszym czasie. Z tej też przyczyny większość ludzi
jest skłonna zaakceptować ten trening.
C. Dostępnych jest wiele tekstów traktujących o tym treningu, a od kiedy stał się on popularny,
stosunkowo łatwo można znaleźć mistrza. Ponieważ łatwiej jest zrozumieć i nauczyć się Yi Jin Jing w
porównaniu z Xi Sui Jing, więcej ludzi go ćwiczy, napisano o nim dużo więcej toteż wielu ludzi naucza
tego treningu.
D. W porównaniu z Xi Sui Jing trening Yi Jin Jing jest bezpieczniejszy. Ponieważ istnieje więcej
dokumentów na ten temat, ćwiczyło go więcej ludzi, przeto więcej doświadczenia przekazano reszcie
społeczeństwa. Ponadto Yi Jin Jing podkreśla znaczenie ciała fizycznego, nie angażując
bezpośrednio organów witalnych, jak w przypadku Xi Sui Jing.
3. Wady Yi Jin Jing
A. Jest to trening Yang. Chociaż może on zapewnić zdrowie, kwestia długowieczności raczej nie
wchodzi w rachubę. Wspomnieliśmy wcześniej, że Yi Jin Jing uczy w jaki sposób wzmacniać swoje
ciało i rozwijać Qi wewnętrznie. Cały ten wysiłek wprawia twoje ciało w stan Yang. Chociaż
wzmocnione zostaje ciało fizyczne, oraz Ochronna Qi, dochodzi również do tego, że ciało szybciej się
degeneruje. Aby znacznie zwiększyć długość życia musisz nauczyć się wykorzystywać trening Xi Sui
Jing dla spożytkowania Qi.
B. Może on przetrenować ciało fizyczne i spowodować zjawisko San Gong. Często dochodzi do
tego wśród artystów sztuk walki ćwiczących Yi Jin Jing, ponieważ ćwiczą się oni w prowadzeniu Qi do
kończyn przy użyciu głębokiego oddychania. Taki trening skutecznie energetyzuje mięśnie, lecz także
je rozwija, prowadząc do nadmiernych obciążeń w klatce piersiowej. Często dochodzi do nadmiernego
przerostu mięśni. Godne ubolewania jest to, że gdy ludzie ci się zestarzeją, ich mięśnie tracą swoją
elastyczność i giętkość, degenerując się szybciej niż mięśnie u przeciętnego człowieka. Zjawisko to w
społeczności artystów sztuk walki nosi nazwę "San Gong" (rozproszenie energii). W treningu Yi Jin
Jing nastawionym na osiągnięcie zdrowia z reguły nie ma tak wielkiego nacisku na trening mięśni,
toteż problem ten nie występuje.
Wynika stąd, że zalet jest więcej. A poza tym, większość wad można z łatwością kontrolować jeśli
tylko zna się teorię treningu. Zostało udowodnione, ze trening Yi Jin Jing jest jednym z
najskuteczniejszych sposobów zmiany jakościowej w ciele fizycznym.
5-4. Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing
Wai Dan oznacza "eliksir zewnętrzny" a Nei Dan oznacza "eliksir wewnętrzny". Wai Dan Qigong
(często nazywany Wai Dan Gong) oraz Nei Dan Qigong (zwany Nei Dan Gong) są dwiema ważnymi
kategoriami w praktyce Qigong. Ponieważ terminy te zostały omówione we wcześniejszych książkach:
Qigong – Zdrowie i Sztuki Walki oraz Korzeń Chińskiego Qigong, jedynie przypomnimy tutaj podane w
nich definicje.
W treningu Wai Dan Qigong uczysz się rozwijać Qi w kończynach poprzez specjalne ćwiczenia,
treningi i metody, a następnie pozwalasz przepłynąć jej z powrotem w głąb ciała, ku organom
wewnętrznym w celu ich pożywienia i utrzymania gładkiego krążenia energii. Oznacza to, że Qi jest
rozwijana na powierzchni ciała lub w kończynach a potem spływa "do wewnątrz" ciała. Popularne
ćwiczenia Wai Dan Qigong to ćwiczenia kończyn, masaż i akupunktura. Ponieważ w Wai Dan
rozbudowujemy Qi (lub eliksir) zewnętrznie, nazywany jest on "eliksirem zewnętrznym".
W Nei Dan Qigong, Qi (eliksir) jest rozwijany w ciele, a potem prowadzony na zewnątrz do
kończyn. Z tej przyczyny nosi on nazwę Nei Dan (eliksir wewnętrzny). Praktyka Nei Dan obejmuje
wykorzystywanie jadalnych ziół celem wytwarzania Qi wewnętrznie, generowanie Qi w Dolnym i
Górnym Dan Tian przy użyciu rozmaitych metod, regulacje Ognistej Qi w splocie słonecznym,
rozwijanie a następnie wprowadzanie w obieg Qi w Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym
(Małe Krążenie) z późniejszym rozprowadzeniem Qi po całym ciele (Wielkie Krążenie), jak również
techniki prowadzące Qi do szpiku kostnego i mózgu z zamiarem ich pożywienia (Xi Sui Jing).
Zgodnie z posiadanymi przez nas tekstami trening Yi Jin Jing podkreśla znaczenie tak Wai Dan jak
i Nei Dan. Kiedy ćwiczysz Yi Jin Jing nie należy ograniczać się do jednego, ignorując drugi. Trening
Wai Dan uważany jest za Yang, a Nei Dan za Yin. Podczas gdy Wai Dan Yi Jin Jing skupia się na
treningu ciała fizycznego, Nei Dan Yi Jin Jing dąży do rozwijania Qi. Oba muszą ze sobą współdziałać
i wzajemnie się równoważyć. Kiedy jedna strona treningu zostaje pominięta, równowaga ulega
zachwianiu i mogą pojawić się problemy. Na przykład, wielu artystów zewnętrznych stylów walki
kładących nacisk na sam tylko Wai Dan Yi Jin Jing doświadczyło "San Gong" (rozproszenia energii).
Uważam, że dla uniknięcia takich błędów należy najpierw zrozumieć obydwa zagadnienia i
przestudiować ich wzajemne powiązania.
1. Wai Dan Yi Jin Jing
Celem Wai Dan Yi Jin Jing jest wzmocnienie ciała fizycznego, a co za tym idzie skóry, mięśni,
ścięgien, powięzi oraz kości. Chociaż zdrowie organów wewnętrznych może także zostać poprawione
w znaczący sposób przez prawidłowo prowadzony trening, jednakże organy wewnętrzne nie są tutaj
głównym celem. Formalnie, trening organów odnosi się do Nei Dan i Wielkiego Krążenia, które jest
pewną kombinacją ćwiczeń Wai Dan i Nei Dan. Temat ten omówimy później.
Aby osiągnąć cel, czyli wzmocnić ciało fizyczne, powstało wiele metod treningowych. Popularne
techniki to masaż, oklepywanie, obtłukiwanie, obijanie i uderzanie. Obok technik stymulujących
stworzono wiele ćwiczeń Wai Dan mających za zadanie rozbudowywanie Qi w kończynach.
Niejednokrotnie w zestawach ćwiczeń wykorzystywano specjalne przyrządy treningowe.
W normalnych warunkach, przez pierwszy rok trening skupia się na środkowej części ciała,
rozpoczynając masażem w rejonie brzucha, a następnie stopniowo przechodząc do oklepywania,
obtłukiwania, obijania i technik uderzeniowych. W ciągu tego czasu musisz nauczyć się Nei Dan Yi Jin
Jing, który ma za zadanie rozbudowanie Qi w Dolnym Dan Tian po czym wprawienie jej w krążenie
Naczyniem Poczęcia i Naczyniem Zarządzającym (Małe Krążenie). Dopiero po roku, gdy ukończony
zostanie trening środkowej części ciała rozpoczynamy trening mięśni poszczególnych kończyn oraz
specjalnych ćwiczeń Wai Dan. Będzie to trwać przez następne dwa lata. W tym czasie praktyka Nei
Dan powinna nauczyć cię umiejętności przenoszenia Qi rozbudowanej w centrum ciała do kończyn, z
zamiarem ukończenia Wielkiego Krążenia.
Powyższy opis powinien nakreślić jaśniejszy obraz roli Wai Dan Yi Jin Jing w całym tym treningu.
Wynika stąd, że opisany tutaj pobudzający trening Wai Dan może naenergetyzować ciało do bardzo
wysokiego stanu energetycznego Yang.
 2. Nei Dan Yi Jin Jing
Celem Nei Dan Yi Jin Jing jest rozbudowywanie Qi wewnętrznie, w centrum ciała, którą w
następnej kolejności prowadzi się do kończyn oraz do całego ciała. Powód ku temu jest niezwykle
prosty: aby naenergetyzować ciało fizyczne do wyższego stanu, niezbędnego dla treningu Wai Dan,
Qi musi być obfita i pełna. Ciało fizyczne przypomina maszynę, a Qi jest jak elektryczność. Tylko kiedy
maszyna jest w dobrym stanie i ma wystarczające źródło zasilania, może pracować na wysokich
obrotach. Jednym z głównych celów treningu Yi Jin Jing jest doprowadzenie Qi w celu skutecznego
podtrzymywania ciała fizycznego, z jednoczesnym wzmocnieniem i zachowaniem zdrowia.
Dodatkowym celem stawianym przed Nei Dan Yi Jin Jing jest regulacja Qi w organach
wewnętrznych. Gdy ukończyłeś już Małe Krążenie nauczyłeś się wypełniać i gładko rozprowadzać Qi
w Naczyniach Zarządzającym i Poczęcia. Naczynie Poczęcia jest zbiornikiem Qi, który reguluje pracę
sześciu organów Yin, podczas gdy Naczynie Zarządzające reguluje sześć organów Yang. Kiedy Qi w
tych dwóch naczyniach jest pełna i krąży gładko, dwanaście organów wewnętrznych jest efektywnie
wyregulowane, a stan ich zdrowia można utrzymać lub ewentualnie poprawić.
Ponadto, jeśli ukończyłeś również Wielkie Krążenie, będziesz mógł gładko kierować i
rozprowadzać Qi w dwunastu głównych kanałach. W tym przypadku można wykorzystać ćwiczenia
Wai Dan dla polepszenia zdrowia organów wewnętrznych.
Zazwyczaj trening Nei Dan Yi Jin Jing rozpoczyna się po czterech miesiącach treningu Wai Dan Yi
Jin Jing. Ukończenie Małego Krążenia zajmuje normalnie od trzech do ośmiu miesięcy. Zależy to od
konkretnej osoby. Aby dobrze to zrozumieć należy uważnie przestudiować trening Nei Dan Yi Jin Jing,
który później szczegółowo omówimy. Po ukończeniu Małego Krążenia rozpoczynamy Wielkie
Krążenie, a to może zająć niewiele czasu, albo też potrwa całe życie w zależności od tego jak głęboko
zapragniesz w to wejść. Osiągnąwszy ten stan zrozumiesz, że dziedzina określana mianem Qigong
jest czymś tak głębokim, że im głębiej ją studiujesz tym staje się głębsza.
Z reguły Nei Dan Yi Jin Jing praktykuje się medytując w pozycji siedzącej. W trakcie takiej
statycznej medytacji rozluźnione są zarówno ciało fizyczne jak i mentalne, zaś umysł wycisza się i
osiąga spokój. W rezultacie ciało staje się bardziej Yin w porównaniu z treningiem Wai Dan. Jednak
ma to miejsce tylko wtedy, gdy osiągniesz tak głęboki medytacyjny poziom, w którym jesteś w stanie
skoncentrować swój umysł na rozbudowywaniu Qi w Dan Tian i kierowaniu jej do wyznaczonego
miejsca.
Powyższa dyskusja powinna pozwolić ci zrozumieć dlaczego tak ważne jest ćwiczenie
jednocześnie Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing. Aby zapadło ci to w pamięć podsumujemy tą dyskusję
kilkoma nasuwającymi się wnioskami:
A. Trening Wai Dan pobudza i energetyzuje ciało fizyczne, dlatego jest treningiem Yang. Trening
Nei Dan dotyczy wewnętrznego pola Qi, ciało jest zrelaksowane, umysł cichy i pełen spokoju; dlatego
jest on treningiem Yin.
B. Aby trening Yi Jin Jing był bezpieczny i przebiegał w sposób prawidłowy Wai Dan i Nei Dan
muszą się nawzajem uzupełniać i równoważyć.
C. Czas wymagany dla treningu Wai Dan jest relatywnie krótszy w porównaniu z treningiem Nei
Dan. Trening Nei Dan może się ciągnąć przez całe życie, zwłaszcza wtedy, kiedy jest połączony z
treningiem Xi Sui Jing.
D. Wai Dan j est łatwiej szy, natomiast Nei Dan j est trudny zarówno w teorii j ak i w praktyce.
5-5. Wai Zhuang i Nei Zhuang
Zanim rozpoczniesz swój trening musisz zapoznać się z terminami Wan Zhuang i Nei Zhuang. Te
dwa określenia odnoszą się do rezultatów treningu. Wai Zhuang oznacza "siłę zewnętrzną", natomiast
Nei Zhuang oznacza "siłę wewnętrzną". Kiedy posiadasz Wai Zhuang, wyglądasz muskularnie i silnie
zewnętrznie, ale nie znaczy to, że jesteś silny wewnętrznie. Na przykład kulturysta może być bardziej
muskularny i z pozoru silniejszy od człowieka profesjonalnie podnoszącego ciężary, ale wcale nie
musi przy tym dźwigać większych ciężarów. Czasami widujemy ludzi, którzy nie wyglądają na silnych,
lecz potrafią wykazać się wielką siłą. Jest to spowodowane tym, że poziom siły mięśni, którymi
możesz się posłużyć zależy od tego na ile skutecznie Qi może naenergetyzować te mięśnie. Jeżeli
dana osoba może pokierować swoją Qi do mięśni, energetyzując je na wyższy poziom, wytwarzana w
ten sposób siła lub moc będzie większa niż u innych ludzi.
Prawdziwa siła oznacza siłę zarówno wewnętrzną jak i zewnętrzną. Bez siły wewnętrznej, siła
zewnętrzna nie potrwa zbyt długo, a bez siły zewnętrznej, siła wewnętrzna nie będzie mogła
efektywnie się wyrażać. Naturalnie, jeśli ktoś osiągnie dużą siłę wewnętrzną, jego wewnętrzne ciało
fizyczne, jak np. poszczególne organy także będą silne. Wewnętrzne ciało fizyczne i wewnętrzna Qi
są wzajemnie ze sobą powiązane i przynoszą sobie nawzajem korzyść.
W społeczności artystów chińskich sztuk walki, często można się spotkać z błędnym poglądem
jakoby Wai Zhuang był tym samym co Wai Dan Yi Jin Jing, zaś Nei Zhuang to Nei Dan Yi Jin Jing.
Faktem jest, ze chociaż są one blisko ze sobą powiązane, jednak bardzo się różnią. Ściśle mówiąc,
Nei Zhuang można wytwarzać zarówno z Nei Dan jak i z Wai Dan Yi Jin Jing. Normalnie, Nei Zhuang
wytworzony z Wai Dan Yi Jin Jing jest lokalną silą wewnętrzną podtrzymywaną przez rozbudowaną w
danym obszarze Qi, podczas gdy Nei Dan Yi Jin Jing rozwija prawdziwą siłę wewnętrzną, przy której
wewnętrzna Qi może być gromadzona w naczyniach Qi i pobudzana do wyższego stanu. Aby pomóc
w głębszym zrozumieniu tego zagadnienia przetłumaczyliśmy kilka tekstów traktujących o Yi Jin Jing,
poświęconych treningowi Nei Zhuang. Artykuł ten pomoże ci zrozumieć czym jest Nei Zhuang i
dlaczego jest ona konieczna w treningu Yi Jin Jing.
Nei Zhuang Gong
Wewnętrzne i zewnętrzne to przeciwieństwa. Silne i słabe to przeciwieństwa. Porównując silne ze
słabym, silne może trwać długo. Porównując wewnętrzne z zewnętrznym, nie ignoruj zewnętrznego.
Wewnętrzna moc jest w stanie osiągnąć silę, moc zewnętrzna potrafi zdobyć się na odwagę. Silny a
przy tym odważny jest naprawdę odważny. Odważny a przy tym silny jest naprawdę silny. Silny i
odważny, odważny i silny mogą rozwinąć ciało, którego nie zniszczy nawet milion chorób. Takie ciało
jest ciałem ze stali.
Nei Zhuang (siła wewnętrzna) i Wai Zhuang (siła zewnętrzna) pod wieloma względami
przeciwstawne sobie, a jednak są wzajemnie ze sobą powiązane. Nei Zhuang jest Yin a Wai Zhuang
Yang. Nei Zhuang jest związany z Qi, zaś Wai Zhuang związany jest z ciałem fizycznym. Przypomina
to dwie strony twojej dłoni. Tylko wtedy, kiedy współdziałają ze sobą w sposób skoordynowany mogą
być silne zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie. Wewnętrzna Qi jest głównym źródłem siły ciała
zewnętrznego, co umożliwia ci demonstrowanie swej siły. Gdy do tego dochodzi, stać cię na to by być
odważnym. Odwaga oznacza tutaj zdolność do demonstrowania swej siły. Tylko wtedy, gdy jesteś
silny wewnętrznie i odważny zewnętrznie osiągnąłeś prawdziwe zdrowie i silne ciało, przypominające
metal tub kamień. Trening Nei Zhuang to konieczność. Bez Nei Zhuang, Wai Zhuang nie będzie silna i
nie potrwa długo.
W treningu Nei Zhuang istnieją trzy reguły:
Pierwsza glosi: "Zachowaj Dao środka".
Zachowanie "środka " sprowadza się do gromadzenia Qi. (Kiedy) gromadzisz Qi, skoncentruj się
na treningu (twych) oczu, uszu, nosa, języka, data i Yi.
Kiedy ćwiczysz Nei Zhuang ważne są trzy zasady. Najważniejszy okres w treningu to pierwsze 100
dni. W tym czasie musisz nauczyć się w jaki sposób zbudować podstawę Nei Zhuang, aby stanowiła
ona wsparcie dla dalszego treningu. Tekst ten mówi o triku, dzięki któremu można osiągnąć ten cel.
Pierwsza zasada to utrzymywanie umysłu w centrum, tak by można było gromadzić tam Qi.
"Centrum (środek)" oznacza obszar brzucha pomiędzy splotem słonecznym i pępkiem. Obszar ten to
miejsce, w którym trening się rozpoczyna, tam też Qi musi się najpierw gromadzić. Aby w trakcie
treningu zgromadzić Qi w tym rejonie, umysł musi zawsze tam przebywać. Chcąc tego dokonać
należy opanować wzrok, powstrzymać odbiór dźwięków dobiegających spoza ciała, nie zwracać
uwagi na zapachy, zapomnieć o zmyśle smaku, rozluźnić ciało i kontrolować Yi. Jeśli potrafisz to
zrobić, twój umysł nie będzie pochłonięty światem zewnętrznym, a ty będziesz mógł skoncentrować
swój Yi na miejscu, które ćwiczysz. Tylko w takich warunkach można wykorzystać Yi do prowadzenia
tam Qi, rozpoczynając gromadzenie energii.
Najważniejszą (rzeczą) przy rozpoczęciu treningu jest cudowny masaż, jego techniki zostaną
szczegółowo omówione później. Podczas masażu powinieneś zdjąć okrycie z (górnej części dala) i
położyć się twarzą ku górze. Miejsce, w którym należy umieścić dłoń (powinno znajdować się) w
odległości dłoni od klatki piersiowej nad brzuchem. Nazywane jest to "środkiem". Ponieważ ten
"środek" jest miejscem, w którym gromadzi się Qi, należy zadbać o nie (i ochraniać) troskliwie.
Fragment ten zawiera dwa ważne punkty. Po pierwsze, techniką, która rozpoczyna
rozbudowywanie Nei Zhuang jest masaż. Po drugie, miejsce, w którym trening powinien się zacząć
znajduje się pomiędzy klatką piersiową i brzuchem. Mówiąc jaśniej, na szerokość dłoni pomiędzy
splotem słonecznym i pępkiem. Miejsce to zostało nazwane "środkiem", ponieważ tam właśnie
zaczyna się gromadzić Qi. Później Qi rozprzestrzenia się z tego ośrodka wzdłuż całego ciała. Z tej
przyczyny trzeba nauczyć się skupiać w tym miejscu swój umysł i ochraniać je troskliwie.
Metoda utrzymywania (środka) polega na opanowaniu wzroku, unikaniu kontaktu słuchowego,
ujednoliceniu oddechu, zamknięciu ust, rozluźnieniu ciała, zatrzymaniu ciągłej gonitwy Yi, nie
poruszaniu kończynami, (oraz osiągnięciu) jednego, głębokiego umysłu. Najpierw umieść umysł w
"centralnym" położeniu, potem powstrzymaj wszystkie myśli, stopniowo osiągając spokój
skoncentrowanego umysłu, nazywane jest to "zachowywaniem" (centrum). Oto właściwy sposób.
Wszędzie gdzie jesteś masowany, powinieneś zachowywać swój umysł. Wówczas Jing, Qi i Shen
całego ciała są tam skupione. (Ćwicz) długo, bardzo długo to gromadzenie, harmonia rozprzestrzeni
się na cały obszar. Jeśli istnieją jakieś myśli a umysł jest szybki w myśleniu o sprawach tego świata,
jeśli nawet (płynie Qi) Shen i Qi podążają za tym, lecz nie ulegają kondensacji, i masaż wykonany jest
nadaremno, jakże mógłby w takich warunkach przynieść korzyść?
Ten z kolei fragment naucza metod utrzymywania centrum. Podczas treningu masażu musisz
wprowadzić swoje ciało fizyczne oraz ciało mentalne w stan medytacji, pozwalający odizolować się od
otoczenia. Dopiero wtedy będziesz mógł skoncentrować swój Yi na treningu. Sekret gromadzenia Qi
w miejscu masowanym polega na utrzymywaniu tam Yi.
Druga mówi: "Nie myśl o innych miejscach."
W ciele człowieka Jing, Shen, Qi oraz krew nie są niezależne, wszystkie słuchają Yi. (Kiedy)
porusza się Yi, poruszają się (i one). (Kiedy) Yi zatrzymuje się wówczas i one się zatrzymują. Kiedy
zachowujesz umysł w centrum, Yi umieszczony jest pod dłonią. Oto prawidłowy sposób. Jeśli
pozwolisz Yi krążyć wokół po wszystkich kończynach, skondensowane i nagromadzone Jing, Qi i
Shen będą podążać, poruszać się i rozpraszać w kończynach. Wówczas (trening) stanie się tylko siła
zewnętrzną, zamiast być silą wewnętrzną. Masaż bez gromadzenia (Qi) jest masażem daremnym.
Jaką mógłbyś odnieść korzyść?
Drugą zasadą treningu jest to, że jeśli twój umysł został odizolowany od świata zewnętrznego nie
powinieneś go skupiać gdziekolwiek w ciele, a jedynie w centrum. Twoje Jing, Qi oraz Shen są
kierowane i zarządzane przez Yi; gdziekolwiek zmierza Yi, tam też i one zmierzają. Dlatego jeśli twój
umysł odsuwa się od centrum podczas treningu, prowadzisz nagromadzoną Qi do innych miejsc,
przez co nigdy nie skumuluje się ona w centrum. Przykładowo, gdy w trakcie masażu myślisz o
kończynach, prowadzisz nagromadzoną Qi z centrum do kończyn i tam znajdujesz dla niej
zastosowanie. W tym wypadku możesz podtrzymywać rozwój mięśni, lecz zatrzymujesz jednocześnie
rozbudowywanie Qi w centrum, niezbędna dla dalszego treningu. Tak więc rozwijasz Wai Zhuang
zamiast Nei Zhuang. Prawdę mówiąc, w pierwszym roku treningu fizyczne ćwiczenia Yi Jin Jing są
zakazane. Jeśli stosujesz masaż, ale nie potrafisz skumulować Qi w centrum, dla rozwinięcia
wewnętrznej siły, cały twój wysiłek idzie na marne.
Trzecia zasada mówi: "Użyj jej (Qi) dla wypełnienia. "Kiedy jesteś masowany i zachowujesz
centrum, gromadzi się Qi. Kiedy Qi jest nagromadzona, Jing, Shen, krew oraz naczynia, wszystko to
wraz z nią się porusza. Gdy je zachowujesz, przestają dziko gonić. Masując przez długi czas
gromadzi się Qi w środku i nie dochodzi do przepełnienia. (Kiedy) Qi się gromadzi automatycznie
będzie się gromadzić Li. (Kiedy) Qi jest obfita, Li automatycznie będzie pełna. To o tej Qi Mencjusz
mawiał, "największa i najbardziej niezłomna, (która) wypełnia obszar między niebem i ziemią, nasza
wszechogarniająca Qi". Jeśli ta Qi nie osiągnęła stanu pełni, umysł dziko odbiega od centrum.
Rozpraszając się w czterech kończynach sprawia, że nie tylko silą zewnętrzna jest niekompletna, ale
także silą wewnętrzna nie jest zbyt potężna. Wówczas (zewnętrznie i wewnętrznie) nie osiągasz nic.
Gdy skumulowałeś w centrum obfitą Qi, możesz ją rozprzestrzenić tak, by wypełniła całe ciało.
Centrum jest kwaterą główną, oraz "ośrodkiem" zaopatrującym w Qi. Normalnie potrzeba 100 dni (lub
4 miesięcy) treningu, aby utrzymać to centrum i sprawić, że Qi będzie się tam gromadzić w dużych
ilościach. Podczas następnych 100 dni uczysz się w jaki sposób rozprzestrzeniać tą Qi, aby wypełniła
przednią część ciała. Przez kolejne 100 dni posuwasz się jeszcze dalej i prowadzisz Qi do tylnej
części ciała. Jeśli tego dokonasz wypełniłeś Qi naczynia Poczęcia i Zarządzające, kończąc w ten
sposób Małe Krążenie. Dopiero w drugim i trzecim roku treningu prowadzisz tą Qi do kończyn celem
przeprowadzenia Wielkiego Krążenia. Osiągnąwszy to poczujesz jak twoje ciało wypełnia się
wszechogarniającą falą Qi, która może uczynić cię silnym i twardym jak stal. Mencjusz to wielki chiński
uczony i filozof, żyjący w czasach, które nastały po śmierci Konfucjusza. Jego słynne powiedzenie
brzmi tak: "Nieustannie kultywuję moją wszechogarniającą Qi. Oto Qi, która jest nieskończenie wielka
i nieskończenie silna. Zatem trenowana właściwie, nie ma szkody. (Ta Qi) wypełnia niebo i ziemię."
Człowiek jest uważany za mikroskopijny model niebios i ziemi. Jeśli ukończyłeś swoje Wielkie
Krążenie, wypełniłeś swe ciało tą wszechogarniającą falą Qi.
 Widać z tego, że ów środek (centrum) jest najważniejszym punktem w całym treningu, stanowi jego
korzeń oraz podstawowe źródło. Jest kluczem do rozwinięcia Nei Zhuang. Jeśli nie przestrzegasz
powyższych trzech zasad, tracisz i jedno i drugie, Nei Zhuang i Wei Zhuang.
Ban Ci Mi Di powiedział: Tuż po narodzeniu człowieka, jego pierwotny (umysł) jest dobry (tzn.
jasny i czysty). Jeśli przyciągnie do siebie pragnienia emocjonalne i najprzeróżniejsze idee, wówczas
jego pierwotne oblicze (czystości) zostanie zatarte. Ponadto (jeśli ten czysty umysł jest) podzielony i
uszkodzony przez oczy, uszy, nos, język, ciało oraz Yi, mądra natura duchowego centrum (Lingtai)
stanie się mroczna. W konsekwencji nie zdoła ona zrozumieć Dao. Dlatego wielki nauczyciel Da Mo
zwrócił się twarzą do ściany w świątyni Shaolin przez 9 lat opanowując pragnienia uszu i oczu. Jeśli
uszy i oczy nie są nęcone poprzez pragnienia, małpa (umysł emocjonalny) oraz koń (mądry umysł)
automatycznie zostają unieruchomione i spętane. W wyniku tego Da Mo był w stanie osiągnąć
prawdziwą drogę (Dao) i powrócić na Zachód (gdzie ma swą siedzibę Budda) (tzn. stal się Buddą).
Tekst ten sięga podstaw, samych fundamentów nauki Da Mo, patriarchy w linii Buddy. Prawdziwa
metoda (tj. sekret) znajduje się w sformułowaniu "utrzymywać centrum" oraz w jego zastosowaniu (tj.
metodach treningowych) czyli "opanowywaniu wzroku" wspomnianego w siódmej sentencji. Jeśli
możesz ćwiczyć zgodnie z tymi zasadami, wówczas choćby głupota zabłysła intelektem, a słabość
stała się siłą, rychło wstąpisz w świat nadzwyczajnej szczęśliwości.
Ban Ci Mi Di był hinduskim mnichem buddyjskim, który przetłumaczył ten dokument z sanskrytu na
chiński. Fragment ten został przez niego dodany, celem podsumowania całego treningu. Najpierw,
podkreśla to, że kiedy człowiek się rodzi jego umysł jest czysty i naturalny. Ponieważ umysł ten został
skalany przez pragnienia emocjonalne, człowiek nie może zrozumieć prawdziwego Dao. Mądra
cząstka naszej natury jest ześrodkowana w Lingtai, co oznacza "duchowy punkt" lub "duchowe
centrum" i znajduje się w Górnym Dan Tiartr W akupunkturze również istnieje punkt zwany Lingtai,
lecz znajduje się on na plecach, naprzeciwko serca.
Mówi się, że Yi Jin Jing i Xi Sui Jing zostały napisane przez Da Mo zaraz po zakończeniu
medytacji twarzą do ściany. Powodem, dla którego odwrócił się on do ściany było opanowanie wzroku
i słuchu. Kiedy to uczynił umysł emocjonalny (małpa) i umysł mądry (koń) znalazły się pod kontrolą.
Taka jest przyczyna tego, że Da Mo był w stanie zostać buddą i wejść do Zachodniej Krainy.
Zachodnia Kraina oznacza Indie, położone na zachód od Chin. Ponieważ buddyzm sprowadzono z
Indii, były one uważane za święte miejsce, które zamieszkują wszyscy buddowie. Tylko ci, którzy
osiągnęli prawdziwe "Dao" będą mogli wejść do tej świętej krainy.
Ban Ci Mi Di także zwraca naszą uwagę i raz jeszcze podkreśla, że cała sztuka w treningu Nei
Zhuang polega na zachowywaniu centrum, a ścieżkę, która prowadzi do osiągnięcia tego celu opisuje
siódmy werset. Polega ona na: "...opanowaniu wzroku, unikaniu kontaktu słuchowego, ujednoliceniu
oddechu, zamknięciu ust, rozluźnieniu ciała, zatrzymaniu ciągłej gonitwy Yi, nie poruszaniu
kończynami, (oraz osiągnięciu) jednego, głębokiego umysłu."
Dokument ten, aczkolwiek zatytułowany "Nei Zhuang Gong" stanowi klucz do efektywnego
treningu Yi Jin Jing. Aby upewnić się, że został on dobrze zrozumiany, chcielibyśmy podsumować go
w formie kilku istotnych punktów:
1. Bez Nei Zhuang (siły wewnętrznej) trening Wai Zhuang jest wysiłkiem na próżno. Nei Zhuang to
korzeń dla Wai Zhuang, zaś Wai Zhuang stanowi pień, gałęzie i kwiaty. Nei Zhuang i Wai Zhuang są
wzajemnie powiązane i muszą ze sobą współdziałać.
2. Aby rozwinąć prawdziwy Wai Zhuang należy najpierw rozwijać Nei Zhuang. Istnieją trzy zasady.
Oto one: "Zachowaj centrum", "Nie myśl o innych miejscach", "Użyj Qi do wypełnienia".
3. Spośród tych trzech zasad, "zachowanie centrum" to sprawa najważniejsza. Sposobem na
osiągnięcie tego celu jest opanowanie emocji oraz pragnień.
4. Nie podejmuj treningu kończyn dopóki nie rozwiniesz w swym centrum Nei Zhuang.
5-6. Żelazna Koszula i Okrycie Złotego Dzwonu
Wielu Chińczyków, zwłaszcza odnosi się to do artystów sztuk walki, błędnie uważa, że Yi Jin Jing
to trening Żelaznej Koszuli oraz Okrycia Złotego Dzwonu. W tym rozdziale postaramy się wyjaśnić to
nieporozumienie.
W języku chińskim Żelazna Koszula to "Tie Bu Shan" (dosłownie: "szata z żelaza"), natomiast
Okrycie Złotego Dzwonu to "Jin Zhong Zhao" (dosłownie: "metalowe / złote okrycie dzwonu"). Trening
ten został tak nazwany, ponieważ po jego ukończeniu, twoje ciało staje się tak silne, że nawet
najbardziej gwałtowny atak z zewnątrz nie jest w stanie cię zranić. Tak jakbyś założył żelazną koszulę
lub był osłonięty stalowym dzwonem. Różne nazwy reprezentują różne osiągnięcia. Dwa miejsca są
uznawane za najtrudniejsze do poddania treningowi. Jednym z nich są oczy, zaś drugim krocze.
Dzięki prawidłowemu treningowi możliwe jest wciągnięcie jąder w głąb brzucha dla zapewnienia im
ochrony. Kiedy praktyk Żelaznej Koszuli potrafi również tak poprowadzić swoją Qi, aby ochraniała całą
głowę wraz z oczami, mówi się o nim, że osiągnął Okrycie Złotego Dzwonu. Jak zatem widać Okrycie
Złotego Dzwonu to bardziej zaawansowany poziom treningu Żelaznej Koszuli.
Główne różnice pomiędzy treningiem Yi Jin Jing a treningiem Żelaznej Koszuli to:
1. Najpierw powstał Yi Jin Jing. Żelazna Koszula została rozwinięta później przez chińskich
artystów sztuk walki w celu utwardzenia ciała. Opiera się ona na treningu i metodach Yi Jin Jing.
2. Yi Jin Jing został pierwotnie stworzony dla celów zdrowotnych i był wykorzystywany do
wzmacniania ciała fizycznego i rozwinięcia dużej ilości Qi, niezbędnej dla treningu Xi Sui Jing. Trening
Yi Jin Jing jest pierwszym krokiem do osiągnięcia oświecenia lub Natury Buddy. Żelazna Koszula
przeznaczona jest dla celów obronnych w sztukach walki.
3. Yi Jin Jing dąży do wzmocnienia ciała fizycznego, podczas gdy Żelazna Koszula ma za zadanie
przeciwstawienie się uderzeniom zewnętrznym. Z tej przyczyny metody treningu są nieco odmienne.
Na przykład, w Żelaznej Koszuli rozwijanie odporności obszarów witalnych lub punktów
akupunkturowych jest uważane za niezwykle istotne, podczas gdy Yi Jin Jing nie traktuje tego
poważnie.
Trening Żelaznej Koszuli jest podzielony na dwa główne style: wewnętrzną Żelazną Koszulę i
zewnętrzną Żelazną Koszulę. Do zasadniczych różnic zaliczamy:
1. Wewnętrzny trening Żelaznej Koszuli został rozwinięty przez chińskich artystów sztuk walki
ćwiczących style wewnętrzne, natomiast zewnętrzna Żelazna Koszula jest ćwiczona przez adeptów
stylów zewnętrznych.
2. Z powodu odmiennych celów treningowych inne są również metody treningu. Wewnętrzna
Żelazna Koszula wykorzystuje Nei Dan Yi Jin Jing jako główną część swojego treningu, zaś Wai Dan
Yi Jin Jing traktuje drugorzędnie. Oczywiście, trening zewnętrznej Żelaznej Koszuli bardziej zwraca
uwagę na Wai Dan Yi Jin Jing w porównaniu z Nei Dan. Innymi słowy, wewnętrzna Żelazna Koszula
kładzie przede wszystkim nacisk na rozwijanie Qi w centrum, podczas gdy zewnętrzna Żelazna
Koszula podkreśla znaczenie ciała fizycznego oraz pewnej lokalnej Qi.
3. Trening wewnętrznej Żelaznej Koszuli zabiera o wiele więcej czasu potrzebnego na osiągnięcie
celu niż trening zewnętrznej Żelaznej Koszuli. Z reguły trening zewnętrzny zajmuje ok. trzy lata,
natomiast trening wewnętrzny może trwać ponad 10 lat.
4. Trening zewnętrznej Żelaznej Koszuli z uwagi na zbytnie podkreślanie ćwiczeń mięśni naraża
ćwiczącego na ryzyko zjawiska "San Gong" (rozproszenia energii) podczas gdy nie ma z tym
problemu w treningu wewnętrznej Żelaznej Koszuli.
5. Wewnętrzna Żelazna Koszula prowadzi do takiego wyćwiczenia ciała, aby przypominało
napompowaną piłkę plażową, toteż kiedy ktoś zadaje ci cios odbija się sprężyście. Zewnętrzna
Żelazna Koszula kładzie nacisk na trening i utwardzenie ciała fizycznego.
Aczkolwiek istnieją różnice pomiędzy tymi dwoma rodzajami treningów Żelaznej Koszuli,
społeczność chińskich artystów sztuk walki zdaje sobie sprawę z tego, że niezależnie, który sposób
się wybierze, osiągając wyższy poziom ćwiczy się obydwa. Tak więc w przypadku Yi Jin Jing musisz
ćwiczyć zarówno Nei Zhuang jak i Wai Zhuang.
5-7. Teoria treningu
Być może Czytelnik sformułował już kilka wniosków odnośnie treningu Yi Jin Jing. Poniższe trzy
wydają się być najważniejsze.
A. Yi Jin Jing naucza metod wzmacniania ciała fizycznego. Yi Jin Jing jest wykorzystywana jako
pierwszy krok w osiąganiu stanu oświecenia lub Natury Buddy. Drugim krokiem jest Xi Sui Jing
traktujące o ćwiczeniach ciała duchowego. Yi Jin Jing jest uważana za trening Yang, podczas gdy Xi
Sui Jing jest treningiem Yin. Gdy ukończyłeś trening Yi Jin Jing, możesz wówczas rozpocząć trening
Xi Sui Jing.
B. Yi Jin Jing obejmuje trening Wai Dan, który określany jest jako Yang, jak również trening Nei
Dan, który jest Yin. Oba treningi muszą być ćwiczone łącznie.
C. Wai Zhuang (siła zewnętrzna) oraz Nei Zhuang (siła wewnętrzna) to cele treningu. Chociaż
główną metodą treningową dla Wai Zhuang jest Wai Dan Yi Jin Jing, Wai Dan nie jest jedyną metodą
osiągania tego celu. Podobnie Nei Dan Yi Jin Jing, które chociaż jest główną metodą treningową dla
Nei Zhuang, nie jest jedynym sposobem osiągania celu.
W tej czyści omówimy teorię treningu Yi Jin Jing, dokonawszy podziału na dwie ważne kategorie:
Wai Dan oraz Nei Dan.
1. Wal Dan Yi Jin Jing
Głównym celem Wai Dan Yi Jin Jing jest wzmocnienie ciała fizycznego, uwzględniając skórę,
mięśnie, ścięgna, powięź oraz kości. Podstawowa zasada treningu Wai Dan brzmi: pobudzać i
ćwiczyć ciało aż stanie się silniejsze. Ponieważ ciało jest żywym obiektem IM WIĘCEJ JE ĆWICZYSZ
I POBUDZASZ TYM BARDZIEJ BĘDZIE ONO DOSTOSOWYWAĆ SIĘ DO NOWEJ SYTUACJI.
Dlatego regułą treningu jest stworzenie nowej sytuacji dla twojego ciała, aby stopniowo się do niej
dopasowywało, a po treningu zarówno ciało mentalne jak i fizyczne będą wzrastać w siłę przez długi
czas przystosowując się do nowych warunków. Z tej przyczyny istnieją dwa ważne obszary
dostosowywania lub regulacji – ciało mentalne oraz ciało fizyczne.
W Wai Dan ćwiczy się koordynację umysłu i koordynację funkcji ciała. Ponieważ to umysł
kontroluje ruchy ciała należy go przygotować i wzmocnić jeśli pragniemy osiągnąć silne ciało. Kiedy to
nastąpi, silny umysł poprowadzi silną Qi do tej części ciała, która poddawana jest ćwiczeniom. Jest to
główna przyczyna, dla której podczas treningu bardzo ważnym elementem jest koncentracja. Twój
umysł musi rozpoznać nową sytuację i próbować się do niej dostosować. Wówczas, tak
przygotowany, poprowadzi Qi z zamiarem odbudowania lub wyregulowania ciała fizycznego,
dostosowując je do nowych okoliczności.
W tym rozdziale omówimy teorię treningu dla poszczególnych części ciała.
A. Skóra
Głównym zadaniem Yi Jin Jing jest zwiększenie siły mięśni, ścięgien, powięzi oraz kości poprzez
stymulację masażem, klepaniem, obtłukiwaniem, obijaniem i uderzaniem. Aby poddać ciało fizyczne
treningowi na głębszym poziomie siła musi przeniknąć przez skórę i dosięgnąć mięśni i kości. Jeśli
skóra jest miękka i delikatna łatwo może zostać uszkodzona, uniemożliwiając głębszy trening.
Trening Wai Dan skóry powoduje przekształcenie skóry miękkiej w twardą. Ogólnie mówiąc skórę
można zakwalifikować jako Yin lub Yang w zależności od jej umiejscowienia. W zasadzie skóra Yang
stawia większy opór atakom zewnętrznym niż skóra Yin. Zgodnie z teorią akupunktury pod skórą
Yang znajdują się kanały i naczynia Yang Qi. Oczywiście, pod skórą Yin znajdziemy kanały i naczynia
Yin Qi. Przykładowo, przednia strona ciała i wewnętrzne powierzchnie rąk i nóg to obszary Yin,
podczas gdy plecy oraz zewnętrzna strona rąk i nóg to obszary Yang.
Kiedy ćwiczysz skórę chodzi o to, by skórę Yin uczynić twardą, a skórę Yang jeszcze twardszą.
Całą sztuka polega na tym, by nauczyć się prowadzić Qi do skóry celem naenergetyzowania tkanek
skóry. Chcąc tego dokonać trzeba wiedzieć w jaki sposób rozszerzyć pole Ochronnej Qi i jak je
wzmocnić. Kiedy twoja skóra zostanie naenergetyzowana a Ochronna Qi jest odpowiednio silna,
możesz tak wyćwiczyć skórę, że stanie się twarda.
Bardzo ważną rolę odgrywa tutaj umysł, ponieważ to umysł kieruje Qi. Podczas treningu musisz
skupiać swój umysł na ćwiczonym obszarze. Gdy umysł przyzwyczai się do tego, a koncentracja
wzrośnie, będziesz mógł doprowadzić do tego miejsca więcej Qi, intensyfikując trening, a i samemu
czyniąc szybsze postępy.
Ważne jest, by pamiętać, że stawiając przed skórą wymóg dostosowania się do wewnętrznego
treningu ciała nie mamy na myśli stępienia jej wrażliwości, albo spowodowania zastojów Qi w tym
rejonie.
Istnieje wiele metod treningu skóry. Jednakże w większości przypadków, ćwicząc mięśnie, ścięgna
i powięź przy użyciu rozmaitych technik zewnętrznych, stopniowo ćwiczy się i skórę. Z tej przyczyny,
oprócz wewnętrznego treningu umysłu / Qi Nei Dan nie ma specjalnych technik zewnętrznych
przeznaczonych wyłącznie do treningu skóry.
W treningu Nei Dan, jedną z metod wzmacniających ochronną Qi oraz zachowującą gładkie
krążenie Qi do skóry jest wyobrażanie sobie, że nasze ciało przypomina piłkę plażową i nauczenie się
w jaki sposób rozciągnąć tą Qi do skóry dzięki ćwiczeniom oddechowym. Trening ten nosi nazwę "Ti
Xi" (oddychanie ciałem) lub "Fu Xi" (oddychanie skórą). Bardziej szczegółowo omówimy to
zagadnienie w następnym rozdziale.
 B. Mięśnie i Ścięgna
Kiedy ćwiczysz mięśnie i ścięgna, chcesz je wzmocnić i rozwinąć, a także zwiększyć ich
wytrzymałość i elastyczność. Pierwszy krok polega na pozbyciu się tłuszczu, który nagromadził się w
środku lub wokół mięśni i ścięgien. Następnie uczysz się jak poprowadzić Qi do mięśni i ścięgien.
Kiedy przebrniesz przez następny rozdział możesz dojść do wniosku, że wiele aspektów tego treningu
przypomina współczesny trening podnoszenia ciężarów. Istnieją jednak pewne różnice. Pierwsza to
umysł. W treningu mięśni i ścięgien Yi Jin Jing, umysł to sprawa najważniejsza. Bez
skoncentrowanego umysłu Qi nie będzie skutecznie kierowana do ćwiczonego obszaru celem
doenergety-zowania mięśni i ścięgien. Po drugie, podczas treningu, mięśnie i ścięgna powinny być na
tyle rozluźnione, na ile jest to możliwe. Jeśli świadomie napinasz mięśnie i ścięgna nie tylko
spowalniasz krążenie Qi w danym obszarze, ale również przetrenowujesz i zbytnio rozwijasz mięśnie i
ścięgna. Doprowadzi to do tego, że twoje ciało stanie się zbyt Yang, a mięśnie i ścięgna stracą swoją
naturalną elastyczność, zwłaszcza w późniejszym wieku. Jest to powszechny symptom zjawiska "San
Gong" (rozproszenia energii). Dlatego, kiedy ćwiczysz mięśnie i ścięgna, chociaż potrzebne jest
pewne napięcie, należy zachować ostrożność, aby uniknąć przesadnego ich rozwinięcia. Wewnętrzne
(Yin) i zewnętrzne (Yang) muszą pozostawać we wzajemnej równowadze.
Istnieje wiele metod treningu mięśni i ścięgien. Do najbardziej znanych należą: 1. masaż, 2.
klepanie, obtłukiwanie, 3. obijanie, uderzanie 4. ćwiczenia Wai Dan Qigong i 5. ćwiczenia z
przyrządami.
Głównym celem masażu jest zwiększenie krążenia Qi w powięzi między mięśniami. Masaż jest
także powszechnie wykorzystywany bezpośrednio po innym treningu dla poprawy krążenia Qi i krwi
oraz usunięcia wszelkich zastojów spowodowanych przez trening.
Podczas obtłukiwania posługujemy się przyrządami takimi jak tłuczek z zamiarem lekkiego
uderzania mięśni i ścięgien. Pobudza to mięśnie i ścięgna, stopniowo zwiększając ich odporność na
uderzenia. Oczywiście, zawsze trzeba koncentrować umysł na ćwiczonym obszarze, aby mogła tam
zostać doprowadzona Qi dla podtrzymania treningu.
Obijanie polega na wykorzystaniu cięższych narzędzi, aby siła penetrująca docierała do głębszych
warstw mięśni i ścięgien. Naturalnie, musisz najpierw długo ćwiczyć się w obtłukiwaniu, zanim
stopniowo przejdziesz do obijania.
Ćwiczenia Wai Dan to zestaw specjalnych ruchów, przeznaczonych do ćwiczenia umysłu i
koordynacji mięśni/ścięgien. Trening uczy cię w jaki sposób masz podczas ćwiczeń skutecznie
doprowadzać Qi do kończyn. Ćwiczenia rozwijają mięśnie i ścięgna, dzięki czemu osiągają one
pożądany stan, ponadto znacznie zwiększają siłę mięśni. Ćwiczenia Wei Dan są doskonale znane
wśród chińskich artystów sztuk walki, którzy wykorzystują je do zwiększenia siły swoich mięśni
zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie.
Ćwiczenia z przyrządami są powszechnie stosowane w celu rozwinięcia mięśni i ścięgien. Stosuje
się specjalne przyrządy, jak np. hantle z rozmaitym obciążeniem. Podczas treningu umysł jest
skoncentrowany a mięśnie i ścięgna powinny być maksymalnie rozluźnione. Ogólnie biorąc, mięśnie i
ścięgna rozwijają się szybciej dzięki odpowiednim przyrządom niż w przypadku prostych ćwiczeń Wai
Dan. Jednakże, łatwiej można spowodować przerost mięśni i ścięgien, prowadzący do problemów z
rozproszeniem energii.
C. Powięź
Trening powięzi jest prawdopodobnie najważniejszym kluczem do uwieńczonego sukcesem
treningu Yi Jin Jing. Powięź można w ciele znaleźć dosłownie wszędzie. Występuje pomiędzy skórą i
mięśniami, między poszczególnymi włóknami mięśni, a także między kośćmi i mięśniami. Głównym
zadaniem powięzi jest umożliwienie gładkiego ruchu sąsiadujących ze sobą części ciała, takich jak
skóra i mięśnie, pobliskie warstwy mięśni oraz mięśnie i kości. Bez powięzi nie mógłbyś się swobodnie
poruszać. Na przykład, mięśnie których używasz do podniesienia ręki różnią się od tych, które
wykorzystujesz przy ruchu ręki w bok. Gdyby nie było powięzi między mięśniami, przeszkadzałyby
sobie nawzajem podczas ruchu.
Oczywiście, gdy dużo ćwiczysz, możesz się o wiele łatwiej poruszać, a rozbudowa warstw tłuszczu
w powięzi zostanie zahamowana. Uważa się, że wszelkie zastoje Qi w ciele mają zazwyczaj miejsce
w powięzi. Dlatego, chcąc zachować gładkie krążenie Qi musisz dużo ćwiczyć.
W Yi Jin Jing powięź musi być poddana treningowi. Najpierw wykonujemy masaż celem
zwiększenia ruchliwości powięzi i usunięcia pokładów tłuszczu i innych niepożądanych składników.
Rozpoczynamy od ćwiczeń brzucha, przenosząc się następnie w rejon klatki piersiowej, pleców i w
końcu na całe ciało. Niejednokrotnie ruchliwość powięzi można zwiększyć dzięki prostym ćwiczeniom
skręcającym. Kolejnym etapem jest pobudzanie powięzi poprzez lekkie jej obtłukiwanie lub obijanie z
zamiarem zwiększenia krążenia Qi i jej nagromadzenia. Trening ten zapewni twoim mięśniom i
ścięgnom wewnętrzny korzeń, a co za tym idzie wewnętrzną siłę (Nei Zhuang). Teoretycznie, z punktu
widzenia współczesnej nauki powięź zbudowana jest z materiałów, które są raczej kiepskimi
przewodnikami, podczas gdy mięśnie, ścięgna a nawet kości są materiałami o podwyższonej
przewodności elektrycznej. W treningu Wai Dan Yi Jin Jing powięź jest traktowana jak elektryczny
kondensator służący do gromadzenia ładunków. Tak więc, dzięki specjalnemu treningowi powięź jest
w stanie gromadzić dużą ilość Qi. Ta Qi jest następnie wykorzystywana do pożywiania mięśni,
ścięgien, kości oraz skóry. Aby umożliwić głębsze zrozumienie tego zagadnienia przetłumaczyliśmy
część starych dokumentów, traktujących o treningu powięzi.
Gong Powięzi
Wcielę człowieka znajduje się pięć organów wewnętrznych (trzewia) i sześć wnętrzności, oraz –
zewnętrznie rzecz ujmując – cztery kończyny i setki kości szkieletu; posiada ono także Jing, Qi i Shen
wewnętrznie oraz ścięgna, kości i mięso (tj. mięśnie) zewnętrznie, które razem tworzą kompletne
ciało. Poza trzewiami i wnętrznościami, najważniejsze są ścięgna i kości; poza ścięgnami i kośćmi
najważniejsze są mięśnie. Wewnątrz mięśni najważniejsze są naczynia krwionośne. Całe ciało, jego
ruch w górę i w dół, potrząsanie i żywotność znajdują się we władaniu Qi.
Fragment ten poświęcony jest rozmaitym częściom ciała, od najbardziej wewnętrznych po
najbardziej zewnętrzne. Do tych pierwszych zaliczamy organy wewnętrzne, ponieważ zajmują one w
ciele centralne położenie. Chińska medycyna dzieli je na trzewia i wnętrzności, które są odpowiednio
Yin i Yang. Pięć organów znanych jako trzewia to: serce, płuca, wątroba, nerki i śledziona, natomiast
sześć wnętrzności to: jelito grube, jelito cienkie, pęcherzyk żółciowy, pęcherz moczowy, żołądek oraz
potrójny ogrzewacz. Niekiedy szóstym organem, zaliczanym do trzewi jest osierdzie, lecz najczęściej
traktuje się je jako część systemu serca.
Tak jak trzewia i wnętrzności są czymś wewnętrznym, tak szkielet i kończyny są czymś
zewnętrznym. Z innego punktu widzenia Jing (Esencja), Qi (energia) i Shen (duch), które są mniej
materialne są czymś bardziej wewnętrznym, podczas gdy części fizyczne, np. kości, ścięgna i mięśnie
są bardziej zewnętrzne. Aby posiadać kompletne ciało potrzebujesz wszystkich tych części.
Fragment niniejszy podkreśla to, że organy i trzewia stanowią najbardziej wewnętrzną część ciała,
oraz że są one otoczone kośćmi i ścięgnami, te zaś z kolei otaczają mięśnie. Tak czy inaczej
wewnętrzne części ważniejsze są od części zewnętrznych. Wewnątrz mięśni najważniejsze są
naczynia krwionośne, ponieważ przenoszą krew i Qi. Każda część ciała jest ożywiana i kontrolowana
przez Qi. Bez Qi byłaby martwa.
Dlatego jakiekolwiek osiągnięcia w kultywacji i treningu (zależą od) opanowania kultywacji oraz
pożywiania Qi i krwi. Tak jak niebiosa tworzą istoty żyjące, nic tylko podążając za wzajemnym
oddziaływaniem Yin i Yang, rodzą się setki istnień. Czymże mogłoby to się różnić od życia człowieka!
Skąd miałyby się brać jakiekolwiek różnice w kultywacji!
Wszystko, co osiągasz poprzez rozwój wewnętrzny i trening dokonuje się dzięki kultywacji i
pożywianiu twojej Qi oraz krwi. W medycynie chińskiej krew uważa się za Yang, natomiast Qi za Yin.
Kiedy Qi i krew pożywiają się nawzajem, wszystko staje się możliwe. Wzajemne oddziaływanie Yin i
Yang leży u podstaw każdego zjawiska. Niebiosa funkcjonują na zasadzie oddziaływań Yin-Yang,
tworząc wszelkie rzeczy. Podobnie, wszystko co jest stworzone przez ten niebiański proces także
funkcjonuje na zasadzie oddziaływań Yin-Yang. Jak inaczej mielibyśmy funkcjonować? Jeśli chcemy
zmienić nasze ciała, musimy także posiąść umiejętność koordynowania Yin i Yang.
Jednakże Jing, Qi oraz Shen to coś bezkształtnego. Ścięgna, kości oraz mięso (tzn. mięśnie);
stanowią ciało posiadające kształt.
Jing, Qi i Shen są czymś wewnętrznym, pozbawionym kształtu lub fizycznej postaci. Uważa się je
za Yin. Ścięgna, kości i mięśnie są czymś zewnętrznym, posiadają kształt oraz fizyczną postać.
Uważa sieje za Yang. Tylko rozwijając wewnętrzne i ćwicząc zewnętrzne będziesz w stanie połączyć
je i skoordynować ich działania celem doprowadzenia do rozmaitych zmian.
Metoda polega na tym, że najpierw (musisz) ćwiczyć to, co posiada kształt, aby mogło
współpracować z tym co kształtu nie ma; rozwijaj też to, co bezkształtne Jako pomocnika dla tego, co
kształt posiada. Niby jeden, a jednak dwa, niby dwa a jednak jeden. Jeśli skoncentrujesz się na
kultywacji tego, co bezkształtne nie dbając o to, co posiada kształt niemożliwe będzie (osiągnięcie
celu). Koncentracja na treningu tego, co posiada kształt i nie dbanie o to, co jest kształtu pozbawione
w dalszym ciągu stanowić będzie przeszkodę (w osiągnięciu sukcesu). Dlatego ciało posiadające
kształt musi przyswoić sobie bezkształtną Qi, w ten sposób są one wzajemnie od siebie uzależnione i
nie przeciwstawiają się sobie, (to zaś będzie) stwarzać ciało niezniszczalne. Jeśli (one) zwalczają się i
nie mogą na siebie liczyć, wówczas te posiadające kształt staną się bezkształtne.
Przed omówieniem treningu powięzi, fragment ten raz jeszcze podkreśla to, że wewnętrzne,
bezkształtne składniki (Jing, Qi i Shen) oraz te zewnętrzne, widzialne (ścięgna, kości i mięśnie) muszą
zależeć od siebie i wspierać się nawzajem. Wydają się istnieć zupełnie oddzielnie, lecz w
rzeczywistości nie sposób ich rozdzielić. Odnosi się to zwłaszcza do treningu. Paradoks polega na
tym, że to działa w obie strony. Wydają się być jednym, lecz tak naprawdę są dwoma. Jeśli ćwiczysz
tylko ścięgna, mięśnie i kości, słowem: to, co posiada kształt, twój trening prowadzi jedynie do Wai
Zhuang (siły zewnętrznej). Ćwicząc tylko Jing, Qi i Shen, które kształtu nie posiadają, osłabiasz ciało
fizyczne, zaś sam trening nie potrwa zbyt długo. Dlatego prawidłowy sposób to ćwiczenie i jednego, i
drugiego, ucząc się przy tym jak sprawić, by jedno wspierało drugie.
Dlatego, aby zmienić ścięgna musisz ćwiczyć powięź. Aby ćwiczyć powięź musisz ćwiczyć Qi.
Jednakże trening ścięgien jest iatwy, natomiast powięzi trudny. (Chociaż.) trening powięzi jest trudny,
to trening Qi jest jeszcze trudniejszy. Zacznij od ekstremalnie trudnego i najbardziej rozstrojonego
miejsca aby stworzyć solidne fundamenty, (a następnie zmierzaj do) tego miejsca nie poruszając się i
nie trzęsąc. Rozpoznaj prawdziwą metodę, rozwijaj Pierwotną Qi, zachowaj centrum Qi, ochraniaj
sprawiedliwą Qi, osłaniaj Qi Nerek, pożywiaj Qi Wątroby, dopasuj Płucną Qi, reguluj Qi Śledziony,
podnoś czystą Qi, opuszczaj Qi zanieczyszczoną, przerwij napływ złej i niesprawiedliwej Qi. Nie
pozwól, aby Qi cię uszkodziła, nie występuj przeciwko Qi, nie martw się, nie smuć, nie bądź posępny
ani zły (wszystko to) osłabia Qi; uczyń Qi czystą a (osiągniesz wówczas) spokój, spokój a także
harmonię, harmonię i gładkie rozprowadzanie; wtedy Qi może być przenoszona do ścięgien, może
łączyć się z powięzią, aż cale ciało będzie zwinnie się poruszać, nie ma miejsca gdzie by nie dotarła,
osiąga wszystko. (Kiedy) Qi napływa, powięź zostaje uniesiona, (gdy) Qi jest przenoszona wówczas
powięź rozszerza się, zdolna do unoszenia i rozciągania, wtedy powięź i ścięgna razem będą bardzo
mocne.
Fragment ten wyjaśnia, że sekretem Nei Zhuang jest trening powięzi. Na przykład, aby zmienić
ścięgna ze słabych w silne, musisz najpierw ćwiczyć powięź. Chociaż trening powięzi jest trudniejszy
od treningu samych ścięgien, trening Qi jest jeszcze trudniejszy. Końcowym celem treningu powięzi
jest zdolność do kierowania Yi do powięzi i podnoszenia lub rozszerzania jej niczym plażowej piłki.
Kiedy Qi w powięzi jest pełna, ścięgna mogą zostać naenergetyzowane na wyższy poziom. W tym
przypadku, zastoje Qi lub jej osłabienie nie będą miały miejsca.
Metodą treningu jest rozpoczęcie od "centrum", które zostało wspomniane w poprzednich
fragmentach dotyczących Nei Zhuang. Musisz nauczyć się zachowywać swe centrum, ochraniać
Sprawiedliwą Qi (tzn. Qi, która może przynieść ci korzyść) oraz regulować i pożywiać Qi związaną z
pięcioma organami Yin. Ponadto, trzeba nauczyć się podnosić czystą Qi i opuszczać
zanieczyszczoną, wytwarzaną przez umysł emocjonalny. Dlatego konieczna jest umiejętność regulacji
umysłu emocjonalnego, aby kontrolować gniew, żal, niepokój i smutek. Dopiero wtedy twoje ciało
fizyczne i ciało mentalne oczyszczą się i staną "przezroczyste", zaś Qi będzie przenoszona w taki
sposób, że dotrze wszędzie tam, gdzie zechcesz.
Wynika stąd, że aby ćwiczyć Nei Zhuang, musisz ćwiczyć powięź. Chcąc ćwiczyć powięź, musisz
trenować Qi. Trening Qi wymaga regulacji umysłu. Dopiero wtedy, kiedy umysł jest wyciszony i
spokojny może on prowadzić Qi do powięzi, w celu przeprowadzenia treningu.
Jeżeli ćwiczysz ścięgna bez treningu powięzi, powięź nie będzie mogła się rozwijać, (Jeżeli)
ćwiczysz powięź, ale bez treningu ścięgien, wówczas powięź nie będzie miała na czym się oprzeć.
(Jeżeli) ćwiczysz ścięgna i powięź bez treningu Qi, wówczas ścięgna i powięź są w zastoju i nie mogą
zostać uniesione. Ćwiczenie Qi bez treningu ścięgien i powięzi prowadzi do tego, że Qi jest bezsilna i
nie zdoła się rozprzestrzenić, aby krążyć gładko i nieprzerwanie w Jing i Lou (tj. kanałach Qi i ich
odgałęzieniach). (Jeżeli) Qi nie może krążyć gładko i w sposób ciągły, wówczas ścięgna nie będą
mocne i twarde. Oto dlaczego powiedziano: wzajemna wymiana oraz wzajemna przydatność to Dao
współzależności. Ćwicz dotąd aż ścięgna zostaną podniesione, (wówczas musisz) ćwiczyć nawet
ciężej oraz sprawić, aby podniosła się powięź w całym ciele. Będzie ona tak silna jak ścięgna, a wtedy
trening zostanie zakończony.
Jeśli ćwiczysz tylko ścięgna, choć poprawiasz ich siłę nie zdołasz rozbudować wystarczająco dużej
ilości Qi, aby je naenergetyzować. Do tego celu konieczne są ćwiczenia powięzi, która przypomina
baterię służącą do gromadzenia Qi. Pierwszym krokiem w treningu powięzi jest sprawienie, by
rozwijały się i podnosiły. Jeśli jednak ćwiczy się powięź bez treningu mięśni i ścięgien to nawet
posiadając dużą ilość Qi nie będziesz miał co energetyzować. Jeśli posiadasz maszynę, która jest w
złym sianie, bez względu na to do jakiego źródła zasilania ją podłączysz i tak będzie źle działać. Tak
więc, aby trening zakończył się sukcesem potrzebne są dobre maszyny (ścięgna), baterie (powięzi)
oraz prąd elektryczny (Qi). Wszystkie trzy muszą się nawzajem wspierać, aby można było trening
uznać za zakończony.
Chciałbym w tym miejscu nadmienić, że ponieważ ścięgna stanowią zakończenia mięśni
Chińczycy często używają określeń "ścięgna" lub "mięśnie" zarówno dla mięśni jak i dla ścięgien.
Ban Ci Mi Di powiedział: "Artykuł ten wskazuje na to, że aby ćwiczyć Zmianę Mięśni/ Ścięgien
(musisz) najpierw wyćwiczyć powięź- Aby ćwiczyć powięź, głównym zadaniem jest trening Qi.
Jednakże powięź wielu ludziom nie jest znana. Tkanka ta nie jest powięzią tłuszczu lecz powięzią
ścięgien. Tłusta powięź jest materiałem w pustym miejscu. Powięź ścięgien jest materiałem
znajdującym się tuż przy kości. Ścięgna łączą się i przekazują sygnały z kości szkieletu a powięź
otacza kości szkieletu. (Gdyby) porównać ścięgna z powięzią, Jin powięzi (tj. silą) jest większa od siły
mięsa (tj. mięśni/ ścięgien). Powięź jest umieszczona pod mięsem, na zewnątrz kości, jest ona
materiałem wykorzystywanym do osłaniania kości a także izolowania mięsa (mięśni/ścięgien).
(Ponieważ) sytuacja jest podobna, (kiedy) ćwiczysz ten Gong musisz sprawić aby Qi zespoliła powięź,
osłoniła kości i wzmocniła ścięgna, łącząc się w jedno, wówczas można powiedzieć, że trening został
zakończony."
To zakończenie zostało dopisane przez oryginalnego tłumacza, hinduskiego mnicha Ban Ci Mi Di.
W tym fragmencie raz jeszcze podkreśla on znaczenie treningu Qi w treningu powięzi. Ogólnie
mówiąc istnieją trzy miejsca w ciele, gdzie znajduje się powięź. Pierwsze jest tuż pod skórą, tam też
gromadzi się tłuszcz. W praktyce Yi Jin Jing tego typu powięź nie jest tak ważna. Ponieważ w
podskórnych warstwach powięzi gromadzi się tłuszcz, traktuje się je jak "puste miejsce", które nie jest
zbytnio wykorzystywane w trakcie treningu. Drugie miejsce, w którym znajduje się powięź to obszar
pomiędzy mięśniami. Tego typu powięź jest bardzo ważna i przydatna do treningu Yi Jin Jing. W tych
właśnie tkankach uczymy się gromadzić Qi dla naenergetyzowania mięśni i rozwijania ciała
fizycznego. Jednakże najważniejszym miejscem, gdzie powinien skupiać się cały trening jest
przestrzeń pomiędzy kośćmi i mięśniami. Trening ten jest szczególnie ważny wokół stawów, gdzie
znajduje się większość ścięgien. Tego rodzaju powięź może gromadzić Qi dla treningu Przemywania
Szpiku.
W treningu powięzi Yi Jin Jing ćwiczy się tak, aby wypełnić powięź energią Q), oraz by Qi mogła
łączyć się i być przenoszona gładko pomiędzy różnymi warstwami powięzi. To uchroni Qi przed
zastojem, a także zespoli kości, ścięgna i mięśnie tak, ze staną się jednym. Kiedy osiągnąłeś ten
poziom możesz powiedzieć, że ukończyłeś trening,
Widać stąd, że trening powięzi jest bardzo ważny. Faktycznie, jest on podstawą oraz rdzeniem
całego treningu Yi Jin Jing. Stanowi klucz do posiadania Nei Zhuang i Wai Zhuang. W normalnych
warunkach, najważniejszym okresem treningu powięzi jest pierwsze 100 dni treningu Yi Jin Jing.
Omówimy to szerzej w następnym rozdziale.
D. Kości
Kości przypominają stalowy szkielet budynku. Silne kości tworzą silne ciało. W Yi Jin Jing istnieją
dwa cele dla treningu kości: pierwszy – wzmocnienie struktury kości, zaś drugi – usunięcie wszelkich
zastojów Qi pomiędzy kanałami Qi i szpikiem kostnym. Aby to osiągnąć, niezbędne są pewne
ćwiczenia, które zwiększają siłę kości, musisz także ćwiczyć powięź, która je otacza i oddziela
mięśnie. Kiedy powięź zostaje uniesiona i wypełniona energią Qi, wtedy Qi będzie w stanie
podtrzymywać zewnętrzny trening wzmacniania kości oraz znacznie polepszy ich strukturę. Jednakże
najważniejszą częścią treningu powięzi jest usuwanie wszelkich przyczyn zastoju Qi. Daje to obfitą Qi,
która pożywia szpik kostny, co w konsekwencji daje podstawy do treningu Xi Sui Jing.
Zwykle trening Yi Jin Jing wymaga innych ćwiczeń oprócz treningu powięzi dla Nei Zhuang,
dlatego często wykorzystuje się specjalne przyrządy. Na przykład prosta pozycja jeźdźca zwiększa
siłę kości nóg, a zwłaszcza stawów kolanowych. Podnoszenie ciężarów rozbudowuje siłę kości rąk,
szczególnie stawów barkowych i łokciowych. Naturalnie, podczas treningu musisz się koncentrować i
używać umysłu, aby skierował Qi do ćwiczonego obszaru celem rozbudowania Nei Zhuang. Istnieją
jednak inne miejsca takie jak żebra, oraz golenie, gdzie metody treningu są nieco inne. Przykładowo,
metalowy drążek lub kula naciskają i toczą się po ciele dla zwiększenia napięcia w rejonie żeber.
Takie obciążenie żeber stopniowo rozwija ich siłę. Oczywiście trening powięzi wokół żeber jest
uważany za warunek konieczny dla pomyślnego treningu.
2. Dan Yi Jin Jing
Chiński Qigong zawiera wiele praktyk, które są uważane za Nei Dan. Tutaj omówimy tylko
ćwiczenia Nei Dan związane z Yi Jin Jing, zwłaszcza Małe i Wielkie Krążenie. Chociaż doustne
zażywanie ziół traktuje się także jako Nei Dan, mający na celu zwiększenie poziomu Qi, omówimy ten
temat w oddzielnym miejscu. Zanim przejdziemy do teorii treningu ważne jest zapoznanie się z celami
przyświecającymi tym ćwiczeniom.
A. Cele Nei Dan YI Jin Jing
a. Rozbudowanie Qi w ciele do wysokiego poziomu. Jest to pierwszy krok w treningu Yi Jin
Jing. Normalnie, Qi rozwijana jest w Dolnym Dan Tian, a potem używana do wypełnienia i
rozprowadzenia po Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym. Naczynie Poczęcia jest
odpowiedzialne za regulację Qi w organach Yin a Naczynie Zarządzające za regulację poziomu Qi w
organach Yang. Aby utrzymać gładkie i silne krążenie Qi w dwunastu głównych kanałach, należy
zwiększyć stopień gładkości krążenia oraz zapas Qi w tych dwóch naczyniach. Kiedy tego dokonasz
mówimy o "Małym Krążeniu." Małe Krążenie jest kluczem do treningu powięzi Nei Zhuang, co stanowi
podstawę dla treningu ciała Wai Zhuang.
b. Skierowanie Qi do kończyn. Gdy ukończyłeś już Małe Krążenie, przechodzisz do nauki tego w
jaki sposób skierować Qi do kończyn, kończąc rozprowadzanie Qi po całym ciele. Nazywamy to
"Wielkim Krążeniem". Na tym etapie, będziesz mógł usunąć wszelkie zastoje w dwunastu głównych
kanałach oraz znacznie polepszyć stan zdrowia dwunastu organów wewnętrznych. Normalnie, w
drugim i trzecim roku treningu Yi Jin Jing uczysz się rozprzestrzeniać swoją Qi do kończyn i
rozpoczynasz trening kończyn Wai Zhuang. W tym czasie Wielkie Krążenie jest warunkiem dla
rozbudowania Nei Zhuang w kończynach.
c. Zbudowanie solidnej podstawy dla treningu Xi Sui Jing. Yi Jin Jing uważa się za trening
Yang, który generuje duże ilości Qi, podczas gdy Xi Sui Jing uważa się za trening Yin, wykorzystujący
tą Qi do pożywiania szpiku i mózgu. Jeśli nie posiadasz obfitej ilości Qi pochodzącej z Yi Jin Jing Nei
Dan, nie będziesz miał jej dosyć aby podtrzymać trening Xi Sui Jing.
Widać stąd, że trening Nei Dan jest głównym źródłem Nei Zhuang. Bez tej mocnej wewnętrznej
podstawy, Yi Jin Jing pozostanie tylko Wai Zhuang i nie potrwa długo. Teraz, przejdziemy do
omówienia ogólnej teorii Nei Dan Yi Jin Jing.
B. Ogólna Teoria
Qi jest energią ciała. Bez niej nie ma życia. Bez wystarczającej ilości Qi ciało nie rozwija się. Aby
zachować zdrowie oraz wzmocnić ciało fizyczne, Qi musi być zachowywana. Aby ciało wzrastało w
siłę, Qi musi wzrastać o wiele obficiej tak, by szpik był w dostatecznym stopniu pożywiony i
produkował zdrowe komórki krwi. Komórki krwi są głównymi nosicielami Qi. Gdzie jest krew tam jest i
Qi. Qi pomaga także komórkom przenosić tlen i pokarm do każdego zakątka ciała. Qi jest pierwotnym
źródłem życia i stworzenia.
Aby przyczynić się do zmiany ciała ze słabego w silne, musisz najpierw zatroszczyć się Qi. Bez
dobrego zaopatrzenia w Qi, niezależnie od tego jak ciężko ćwiczysz swoje ciało fizyczne, wszystkie
wysiłki pójdą na marne. Dlatego należy odkryć źródło Qi, oraz dowiedzieć się w jaki sposób zwiększyć
ilość i poprawić jakość.
Wiemy, że ludzkie ciało posiada osiem naczyń, które funkcjonują jak zbiorniki służące do regulacji
dwunastu głównych kanałów. Kanały te przypominają rzeki, które rozprowadzają Qi do organów
wewnętrznych, jak również i po całym ciele, w tym do kończyn. Ponadto, istnieje też wiele milionów
maleńkich kanalików, które odgałęziają się od dwunastu kanałów głównych. Te małe kanaliki
odpowiedzialne są za przemieszczanie się energii pomiędzy organami, ku powierzchni skóry oraz do
szpiku. Naczynia (Mai), główne kanały (Jing) oraz małe kanaliki (Luo) tworzą doskonałą sieć Qi
utrzymującą funkcjonowanie ciała na normalnym i zdrowym poziomie.
Pragnąc zwiększyć ilość Qi, musisz odnaleźć jej źródło. Odkryto, że Qi posiada dwa główne źródła.
Jednym z nich jest dostarczane pożywienie i powietrze. Qi, która pochodzi z tego źródła jest uważana
za ognistą Qi. Drugim źródłem jest Pierwotna Esencja (Yuan Jing), którą odziedziczyłeś po rodzicach.
Qi przekształcona z tego źródła uważana jest za Wodną Qi. Zbadano jakość powietrza i pożywienia,
oraz przestudiowano w jaki sposób zwiększyć skuteczność zamiany Pierwotnej Esencji na energię Qi.
Ponieważ kontrolowanie jakości pożywienia i wdychanego powietrza jest rzeczą stosunkowo łatwą,
większość badaczy skierowała swe wysiłki ku zwiększeniu ilości i poprawie jakości Wodnej Qi.
 Po długich latach studiów i badań, stwierdzono, że dla zwiększenia ilości Wodnej Qi, konieczne
jest naśladowanie sposobu oddychania niemowlęcia. Kiedy dziecko oddycha, jego brzuch jest
naturalnie wypychany na zewnątrz i wciągany do środka. Praktycy Qigong odkryli, że w dolnej części
brzucha istnieje miejsce, w którym gromadzić się może nieograniczona ilość Qi, przekształconej z
Pierwotnej Esencji, zmagazynowanej w nerkach. Trikiem podnoszącym skuteczność zamiany
Pierwotnej Esencji na Qi są ćwiczenia brzuszne.
Miejsce gdzie Qi może być gromadzona i przechowywana nazywane jest Dan Tian co oznacza
"Pole Eliksiru". Chińska medycyna odkryła także, że znajduje się tam punkt, w którym Qi może być w
dużych ilościach wytwarzana. Nazywają ten punkt "Qihai" co oznacza "Ocean Qi". Ponieważ Dan Tian
lub Qihai znajdują się na Naczyniu Poczęcia i są połączone z Naczyniem Zarządzającym, gdy tylko
zostanie wytworzona Qi, można ją zgromadzić w tych dwóch zbiornikach. Obydwa naczynia regulują
Q i w dwunastu kanałach, które rozprowadzają Qi po całym ciele. Naczynia Poczęcia i Zarządzające
są uważane za najważniejsze wśród wszystkich ośmiu naczyń.
Uzbrojeni w tę wiedzę praktycy Qigong zbadali w jaki sposób można rozbudowywać Qi oraz
gromadzić ją w naczyniach. Niektórzy mistrzowie byli w stanie rozwinąć swój Qigong do poziomu,
który był trudny czy wręcz niemożliwy do zrozumienia dla przeciętnej osoby. Stwierdzili, że aby
rozwijać Q i wewnętrznie, należy nauczyć się regulować swoje ciało, oddech, umysł, Qi oraz Shen.
Każdy, kto pragnie wejść głębiej w Nei Dan Qigong musi ćwiczyć te pięć regulacji,
Nei Dan Yi Jin Jing Da Mo jest prawdopodobnie najpopularniejszą metodą treningową dla
wewnętrznego rozbudowywania Qi. Składa się z dwu ważnych treningów: Małego i Wielkiego
Krążenia. W ćwiczeniu Małego Krążenia rozbudowuje się Qi w Dan Tian, a potem rozprowadza ją po
naczyniach Poczęcia i Zarządzającym. Ponieważ istnieje pewne niebezpieczeństwo w przypadku
niewłaściwej praktyki, Qigong Małego Krążenia nie był przekazywany wszystkim studentom. Gdy
student ukończył Małe Krążenie, wówczas uczył się kierować Qi do kończyn poprzez dwanaście
głównych kanałów, co nazywamy Wielkim Krążeniem.
Nietrudno zauważyć, że w Wai Dan Yi Jin Jing brzuch jest uważany za "centrum" treningu,
podczas gdy Nei Dan Yi Jin Jing traktuje jako takie "centrum" Dan Tian. Powód ku temu jest bardzo
prosty. Wai Dan i Nei Dan Yi Jin Jing, chociaż powiązane ze sobą, stanowią dwa niezależne kursy
treningowe. Jeden jest Yang, a drugi Yin. Jeśli używałyby tego samego centrum, Qi, którą każdy z
nich generuje mogłyby na siebie oddziaływać i wpływać na ogóle krążenie Qi. Lepiej jest, gdy każdy
trening rozbudowuje Qi w swoim własnym centrum, po czym zostają one połączone.
Ponieważ wiele teorii treningowych związanych jest z metodami treningowymi, omówimy je w
następnym rozdziale. Temat ten został także poruszony w książce YMAA pt. Qigong – Zdrowie i
Sztuki Walki.
5-8. Inne kwestie
Organy Wewnętrzne
Organy wewnętrzne były już kilkakrotnie omawiane w odniesieniu do treningu Yi Jin Jing. Kondycja
organów wewnętrznych jest jednym z głównych czynników decydujących o zdrowiu. Kiedy posiadasz
silne organy jesteś zdrowy, i naturalną koleją rzeczy jeśli twoje organy są słabe, jesteś słaby i
chorowity. Dlatego podczas treningu zawsze należy brać pod uwagę kondycję swoich organów oraz
uczyć się jak je wzmacniać. Znane są przypadki niewydolności organów wewnętrznych u tych, którzy
ciężko ćwiczą przetrenowując swoje ciało. Na przykład, jeśli ktoś nie poświęcał bieganiu zbyt wiele
czasu i nagle postanawia przebiec w ciągu dnia dwadzieścia mil bez jakiegokolwiek przygotowania,
może narazić się na atak serca. Tak samo jest z treningiem Yi Jin Jing. Musisz stopniowo rozwijać i
wzmacniać swoje ciało. Pozwoli to organom wewnętrznym na dostosowanie się i przebudowę zgodnie
z wymogami nowej sytuacji.
W kursie treningowym Yi Jin Jing wzmacniasz swoje ciało fizyczne, jak również ciało Qi. Kiedy Qi
stanie się obfitsza, będzie płynąć do organów wewnętrznych. To je wzmocni oraz spowoduje, że
stopniowo przyzwyczają się do zwiększonego przepływu Qi. Aby przyczynić się do obfitszego
krążenia Qi w organach wewnętrznych należy najpierw nauczyć się w jaki sposób wypełniać Naczynie
Poczęcia i Naczynie Zarządzające, a następnie zwiększać i regulować Qi w dwunastu
stowarzyszonych z organami kanałach.
Dodatkowym sposobem zwiększania przepływu Qi w organach jest masaż wykonywany
bezpośrednio nad organami wewnętrznymi. Istnieje także wiele ćwiczeń lub ruchów, które zostały
stworzone, aby pomóc w rozluźnieniu mięśni otaczających narządy wewnętrzne. Badacze
przestudiowali także kwestię diety oraz stosowania pewnych ziół w celu zwiększenia lub polepszenia
krążenia Qi. W końcu, ponieważ emocje są ściśle powiązane z krążeniem Qi w organach, należy
nauczyć sieje regulować poprzez kontrolę umysłu emocjonalnego. Niektóre z tych tematów były już
omawiane w książce pt. Korzeń Chińskiego Qigong, więc tutaj nie poświęcimy im zbyt wiele miejsca.
Zioła
Zioła traktuje się jako ważny czynnik w skutecznym treningu Yi Jin Jing. Stosuje się dwa rodzaje
ziół, jedne wewnętrznie a drugie zewnętrznie. Ogólnie biorąc zioła stosowane zewnętrznie usuwają
stłuczenia oraz zwiększają krążenie Qi przy powierzchni. Zioła te są zazwyczaj gotowane w wodzie
lub w winie, a wywar stosowany jest w postaci gorącego okładu na skórze. Powszechne jest także
moczenie ziół w alkoholu przez odpowiednio długi czas i stosowanie nalewki alkoholowej na skórę.
Aby poprawić skuteczność działania ziół stosuje się masaż. Zioła te są zazwyczaj trujące i nie
powinny być spożywane lub stosowane w przypadku skaleczeń.
Zioła do użytku wewnętrznego służą zasadniczo dwóm celom. Pierwszym jest usuwanie
wewnętrznych stłuczeń oraz zastojów Qi spowodowanych przez trening. Drugim jest zwiększenie
ilości Qi, co znacząco pomaga w treningu Nei Zhuang. Normalnie, jeśli jesteś ostrożny, obrażenia
wewnętrzne takie jak stłuczenia nie będą miały miejsca. Jeśli jednak zraniłeś się wewnętrznie, np.
doszło do stłuczenia wewnętrznej powierzchni żeber, wówczas niezbędne jest zastosowanie ziół
wewnętrznie. Chińscy artyści sztuk walki odkryli, że spożywanie surowej cebuli oraz suszonej rzodkwi
niejednokrotnie usuwa wewnętrzne obrażenia. Naturalnie jedzenie ich w zbyt dużych ilościach może
być niezdrowe.
W toku naszej dyskusji na temat Yi Jin Jing i Xi Sui Jing okazyjnie polecamy receptury ziołowe,
które wspomagają trening. Przepisy te zostały zamieszczone oraz zwięźle opisane w Dodatku A.
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 6
Trening Yi Jin

Po przeczytaniu ostatniego rozdziału wiesz teraz "co" i "dlaczego" w Yi Jin Jing Qigong. W
niniejszym rozdziale omówimy kwestię "jak". Chciałbym w tym miejscu przypomnieć, że w trakcie
treningu należy głęboko rozważać i starać się łączyć stronę teoretyczną i praktyczną; dzięki takiemu
podejściu nie będą nas ogarniać wątpliwości i nie utracimy zaufania, które jest niezbędne do dalszego
treningu. Tylko wtedy można uczyć się od przeszłości i tworzyć dla przyszłości. Pamiętaj: naszym
obowiązkiem jest strzec tych skarbów i kontynuować studia i badania nad nimi w nowoczesny,
naukowy sposób.
W pierwszych sześciu częściach tego rozdziału omówimy najważniejsze zasady treningu, kwestie
tego kto może ćwiczyć, kiedy należy ćwiczyć, sprawy o kluczowym znaczeniu oraz trening Wai Dan i
Nei Dan. W części siódmej dokonamy podsumowania harmonogramu całego treningu, natomiast
ostatnie dwie części poświęcone będą zagadnieniom pokrewnym.
6-1. Najważniejsze reguły treningu
Aby uniknąć kontuzji, istnieją pewne reguły, których należy przestrzegać. Większość z tych zasad
to wnioski wypływające z dawnych doświadczeń. W trakcie treningu, powinieneś zawsze zachowywać
je w pamięci.
1. Bardzo szkodliwe jest przerywanie treningu w połowie. Trening rozpoczyna się od podnoszenia
powięzi poprzez masaż, obtłukiwanie, obijanie oraz uderzanie. Gdy powięź zostanie uniesiona, uczysz
się wypełniać ją Qi. Jeśli to przerwiesz jeszcze przed ukończeniem, poddana silnym napięciom
powięź będzie narażona na szybki rozkład i bardzo trudnym zadaniem będzie doprowadzenie jej do
pierwotnego stanu. Przypomina to balon. Gdy zostanie nadmuchany, jeśli pozwoli się na
wypuszczenie powietrza, nie wróci już do pierwotnego, elastycznego stanu. Kiedy rozpoczynasz
trening powięzi musisz nauczyć się technik pozwalających na zachowanie powięzi w stanie
wypełnienia Qi. Jeśli tego nie potrafisz, powięź nie będzie mogła funkcjonować tak, jak w swoim
pierwotnym stanie ponieważ została uszkodzona przez trening.
2. Musisz zawsze wiedzieć "co" i "dlaczego". Pomoże ci to rozwinąć w sobie zaufanie i skieruje cię
na prawidłową ścieżkę, powstrzymując dezorientację i błądzenie po omacku. Dezorientacja i
błądzenie zawsze stanowią główne przeszkody w treningu. Jeśli wiesz "co" i "dlaczego" nie będziesz
popadał w zwątpienie a twoje zaufanie i wytrwałość zostaną umocnione.
3. Zawsze ćwicz przechodząc od łatwiejszego do trudniejszego. Ćwiczenie łatwiejszych elementów
da ci doświadczenie niezbędne dla zrozumienia tych trudniejszych, a co jest najważniejsze, pozwoli
wyregulować ciało, stopniowo dostosowując je do obciążeń treningowych. Jest to sposób na
uniknięcie kontuzji.
4. Zawsze przechodź od lżejszego do cięższego. Kiedy ćwiczysz Wai Dan Yi Jin Jing, jedno z
ćwiczeń polega na masowaniu i obijaniu ciała. W tym treningu należy rozpocząć od przyłożenia lekkiej
siły, stopniowo ją zwiększając. Oczywiście dobierając tłuczki dla treningu powinieneś zacząć od tych
lżejszych, stopniowo przechodząc do coraz cięższych. Niecierpliwość w treningu jedynie szkodzi
twemu ciału, opóźniając dalsze postępy. W jednym z dokumentów można znaleźć fragment dotyczący
masażu i siły uderzeniowej:
Lekkie i Ciężkie w Treningu
Kiedy rozpoczynasz trening, należy stosować głównie lekką (silę). Powinieneś zaangażować
dzieci, ich silą jest odpowiednia. Po upływie miesiąca Qi stopniowo staje się obfitsza, powinieneś
wówczas zaangażować silniejszą osobę, stopniowo zwiększając siłę. Tak jest prawidłowo i
harmonijnie. Nie należy (masować) zbyt mocno, powodując powstanie Ognia. Nie wierć się i staraj się
nie uszkodzić skóry. Bądź ostrożny, bądź ostrożny.
Fragment ten wyjaśnia, że gdy rozpoczynasz trening powinieneś do masażu zaangażować dzieci,
ponieważ nie dysponują one dużą siłą. Później, kiedy twoje ciało stopniowo rozwijać będzie siłę dzięki
treningowi, należy zwiększać siłę. Jeśli nie będziesz przestrzegał tej zasady doprowadzisz do tego, że
twoje ciało będzie przesadnie wrażliwe, co w konsekwencji podniesie Ogień (stając się zbyt Yang).
Ponadto, winieneś dobrze chronić swoją skórę, ponieważ jakiekolwiek uszkodzenia uniemożliwiają
kontynuowanie treningu i trzeba je najpierw wyleczyć.
5. Zawsze przechodź od płytkiego do głębokiego. W treningu Wai Dan Yi Jin Jing, kiedy
stymulujesz swe ciało poprzez masaż, obijanie lub toczenie powinieneś kontrolować siłę i zacząć od
skóry. Po pewnym czasie zaczynasz stopniowo penetrować siłą do mięśni, powięzi i kości. Omówione
to jest w następującym fragmencie:
Płytkie i Głębokie w Treningu
Na początku treningu stosuj masaż, ponieważ (sita oddziaływania) działa płytko. Stopniowo
zwiększaj silę (masażu), albowiem Qi staje się coraz silniejsza. Następnie przejdź do dużej siły
(aczkolwiek) wciąż działającej dość płytko. Kolejne ćwiczenie wymaga obtłukiwania, może ono sięgać
głębiej. Później przejdź do obijania. Chociaż obijanie należy do metod płytkich, jednakże
spowodowane przezeń wewnętrzne wibracje są głębokie. Dopiero (kiedy) wewnętrzne i zewnętrzne
stanie się silne, osiągnąłeś (efekt).
Na początku treningu stosujesz masaż ponieważ siła nie przenika zbyt daleko. Dopiero po tym, jak
siła twojej wewnętrznej Qi zostaje rozbudowana dzięki koncentracji możesz rozpocząć trening
obtłukiwania, który jest bardziej penetrujący. Wewnętrzna Qi (Nei Qi) jest energią, która pochodzi z
koncentracji umysłu. Zewnętrzna Qi (Wai Qi) wytwarzana jest na zasadzie zewnętrznej stymulacji
fizycznej. Zazwyczaj Nei Qi na swe źródło w treningu Nei Dan, podczas gdy Wai Qi pochodzi z
treningu Wai Dan. Wai Qi może rozbudowywać Wai Zhuang a Nei Qi jest w stanie wzmocnić Nei
Zhuang. Gdy zewnętrzna stymulacja staje się silniejsza, Nei Zhuang także jest silniejsza, aby
przeciwstawić się zewnętrznemu pobudzaniu. Zarówno zewnętrzne jak i wewnętrzne muszą być
zrównoważone i harmonijnie skoordynowane. Kiedy stosuje się obijanie lub silne uderzanie, choć siła
uderzeń działa dość płytko, spowodowane przezeń wibracje mogą wnikać w głąb ciała.
6. Zawsze utrzymuj centrum treningu. Nei Dan Yi Jin Jing różni się od Wai Dan Yi Jin Jing tym, że
rozpoczynasz rozbudowywanie Qi i wprawiasz ją w krążenie wewnętrznie, stopniowo
rozprzestrzeniając ją do kończyn. W Nei Dan Yi Jin Jing, Dolny Dan Tian jest traktowany jako
"centrum", w którym Qi jest gromadzona i rozbudowywana. Tymczasem w Wai Dan Yi Jin Jing takim
"centrum", od którego rozpoczynamy trening jest żołądek. Kiedy wewnętrzna Qi jest obfita i pełna
można ją stopniowo rozprzestrzeniać na klatkę piersiową, plecy, a na koniec do kończyn. Taki układ
treningu jest niezmiernie istotny. Rozbudowuje on Qi w sposób fundamentalny, w ciele (tułowiu), a nie
w kończynach. Jeśli Qi jest rozbudowywana w ciele może być pełna i płynąć silnym strumieniem w
dwóch głównych naczyniach Qi.
7. Zawsze zwracaj uwagę na stan swojego ciała. Nie ćwicz kiedy krążenie Qi nie jest normalne.
Anomalie w krążeniu Qi mogą być spowodowane przez chorobę, osłabienie, wyczerpanie lub
zaburzenia emocjonalne, takie jak złość lub nadmierna radość. Przełomowe jest tutaj pierwsze 100
dni treningu. W tym okresie, podczas rozbudowywania Qi w "centrum" należy powstrzymać się od
seksu, w przeciwnym bowiem razie utracisz Qi, którą nagromadziłeś. Po upływie 100 dni należy
uregulować swoje życie seksualne. Trzeba też pamiętać o tym, aby nie ćwiczyć 24 godziny przed lub
po aktywności seksualnej. Wiele starożytnych tekstów wskazuje na to, że nie powinno się ćwiczyć trzy
dni przed i cztery po akcie seksualnym. Osobiście jestem zdania, ze lekki trening 24 godziny przed lub
po nie jest specjalnie szkodliwy. Nie należy natomiast ćwiczyć kiedy żołądek jest pełny lub gdy jest się
głodnym. Ćwiczeń nie wykonujemy także tuż po spożyciu alkoholu. Trzeba trzymać się z daleka od
palenia papierosów i narkotyków.
8. Bądź świadom tego na jakie kontuzje jesteś narażony i staraj się ich unikać. Jest to szczególnie
ważne w Nei Dan, ponieważ można sobie wyrządzić poważną krzywdę. Spróbuj dogłębnie zapoznać
się z teorią i ćwicz rozważnie.
9. Nie nadużywaj ziół. Ludzie często korzystają z ziół zanim jeszcze poznają sposób w jaki należy
to robić. Takie działania mogą okazać się niebezpieczne, zwłaszcza w przypadku ziół stosowanych
wewnętrznie. Ogólnie biorąc, zioła stosowane zewnętrznie są bezpieczniejsze od tych, które nadają
się do spożycia. Zioła należy używać tylko zgodnie z przepisem sporządzonym przez
doświadczonego zielarza. Większość pospolitych kontuzji może być wyleczona przez samo ciało.
10. Przestrzegaj harmonogramu treningu. Niczego nie przyspieszaj, ponieważ narobisz sobie tylko
kłopotów, a i tak niczego nie przyspieszysz. Kondycja twojego ciała musi być poprawiana stopniowo.
Wymaga to czasu i cierpliwości. Ci, którzy pragną ukończyć zarówno Yi Jin Jing jak i Xi Sui Jing nie
powinni rozpoczynać treningu Xi Sui Jing przed ukończeniem co najmniej l roku treningu Yi Jin Jing.
Zagadnienie to zostanie omówione w części trzeciej.
Wiele ogólnych zasad treningu Qigong zostało szczegółowo opisane w książce Korzeń Chińskiego
Qigong. Raz jeszcze zachęcamy do jej przeczytania przed rozpoczęciem lektury Zmiany
Mięśni/Ścięgien.
6-2. Kto może trenować?
W tej części omówimy jakiego typu ludzie mogą podejmować trening oraz omówimy wady i zalety
treningu w zależności od przedziału wiekowego.
Należy zrozumieć, że aby ukończyć trening, trzeba posiadać dostateczną wiedzę, czas, wolę,
cierpliwość i pieniądze. Kiedy decydujesz się ćwiczyć bardzo ważne jest podjęcie zobowiązania
ukończenia tego treningu oraz takie ułożenie sobie życia, aby móc zrealizować ten cel. Jeśli nie
ukończysz programu, lub kilkakrotnie przerwiesz go i rozpoczniesz od nowa, naruszysz elastyczność
powięzi. Sukces jest pochodną regularnego treningu. Z każdym dniem robisz drobny krok do przodu,
a taka "cegiełka sukcesu" bazuje na postępach z poprzedniego dnia. Jeżeli stracisz choćby jeden
dzień, musisz wydłużyć trening o dwa, aby nadrobić zaległości.
Wola, cierpliwość i wytrwałość stanowią pierwszy klucz do sukcesu. Aby przekonać się czy
nadajesz się do treningu zrób sobie najpierw test. Test jest bardzo prosty: medytuj przez ok. 40 minut
wczesnym rankiem oraz późnym wieczorem, codziennie, przez 6 miesięcy. To najlepsza pora na
trening Yi Jin Jing. Yi Jin Jing wymaga co najmniej trzech lat codziennego treningu. Jeśli nie potrafisz
medytować przez zaledwie 6 miesięcy, nie jesteś przygotowany mentalnie i duchowo do treningu.
Jeśli rozpoczniesz trening, uszkodzisz tylko swoje ciało.
Wynika stąd, że dzisiejszym ludziom ćwiczenia przychodzą z wielkim trudem. Każdego dnia
jesteśmy zajęci zarabianiem pieniędzy potrzebnych dla przetrwania. Jeśli twój umysł wciąż martwi się
o przeżycie, jak miałbyś go ustabilizować w celu przeprowadzenia treningu? Oto dlaczego czas i
pieniądze są tutaj kolejnym przykładem wymagań jakie stawia trening.
Można postawić inne pytanie: czy trening ten ogranicza się wyłącznie do mężczyzn, czy kobiety
również mogą ćwiczyć? Przyjrzawszy się temu wszystkiemu można dojść do wniosku, że nie ma tutaj
nic takiego, czego kobieta nie mogłaby dokonać. Jednakże w dawnych czasach większość
praktykujących Yi Jin Jing i Xi Sui Jing stanowili mężczyźni, toteż niemalże wszystkie dokumenty
będące w naszym posiadaniu są pisane dla mężczyzn. Jeśli jakaś kobieta postanowi doskonalić się w
tej sztuce, będzie musiała niektóre rzeczy dostosować do swych potrzeb, lecz rozumiejąc samą
koncepcję treningu nie powinna mieć z tym żadnych problemów. Pamiętajmy: podstawowa teoria i
zasady pozostają takie same.
Następne pytanie brzmi: w jakim wieku najlepiej jest podejmować trening Yi Jin Jing? To temat z
reguły budzący wiele kontrowersji w społeczności Qigong. Wystarczy jednak trochę się zastanowić,
odpowiedź nasunie się sama. Pozwolimy sobie omówić to zagadnienie dzieląc potencjalnych
praktyków na trzy grupy wiekowe: od 14 do 18 lat, od 19 do 30 i od 30 do 45.
Nie będziemy omawiać treningu dla ludzi poniżej 14 i powyżej 45 roku życia, ponieważ przed
ukończeniem 14 lat ciało fizyczne dziecka jest jeszcze słabe i trening mógłby zaburzyć jego lub jej
normalny rozwój; natomiast po przekroczeniu 45 roku życia mięśnie zaczynają ulegać procesom
degeneracji. Nie oznacza to, że ludzie należący do tych przedziałów wiekowych nie mogą
uczestniczyć w treningu Yi Jin Jing. Mogą, lecz muszą zachować wielką ostrożność i sprecyzować co
może być przez nich ćwiczone a co nie. Pewne aspekty treningu mogą okazać się dla nich szkodliwe.
Jednakże, ćwicząc w sposób prawidłowy, wciąż będą w stanie ukończyć trening.
1. Wiek od 14 do 1 8 lat:
Zalety:
A. W tym wieku ciało fizyczne szybko się rozwija. Produkcja hormonów jest wysoka, Qi silna i
wzrasta Yang. Ochronna Qi łatwo może zostać wzmocniona.
B. Ponieważ Qi jest silna i w tym wieku krąży gładko, wszelkie kontuzje z łatwością zostaną
wyleczone.
C. Ponieważ ciało fizyczne rozwija się, trening będzie je harmonizował w trakcie rozwoju.
Ponieważ ciało wzrasta wraz z treningiem, efekty ćwiczeń będą trwać długo.
Wady:
A. W tym wieku trudno jest zrozumieć i wyczuć Qi. Brakuje też cierpliwości do treningu Nei Dan Yi
Jin Jing. Tak więc, łatwiej jest osiągnąć dobre rezultaty w Wai Zhu-ang, lecz o wiele trudniej w Nei
Zhuang.
 B. Rozwinąwszy swój Wai Zhuang, jeśli jeszcze przed trzydziestką nie zaczną ćwiczyć Nei
Zhuang, nie osiągną zbyt wielkich sukcesów, i może im się przytrafić rozproszenie energii.
C. Ludzie w tym wieku mają zazwyczaj słabą wolę i małą wytrwałość. Trudniej jest im także
zapanować nad popędem seksualnym.
Wniosek jest taki, że ludzie w tym przedziale wiekowym z reguły łatwiej rozbudowują Wai Zhuang,
natomiast o wiele trudniej przychodzi im rozwinięcie Nei Zhuang.
2. Wiek od 19 do 30 lat:
Zalety:
A. Ciało fizyczne jest w tym wieku już ukształtowane, i wraz z Ochronną Qi osiąga szczyt rozwoju.
Trening Wai Zhuang może być bardzo efektywny, należy oczekiwać korzystnych rezultatów.
B. Ponieważ ich umysły są dojrzalsze, są bardziej cierpliwi i łatwiej jest im zrozumieć teorię
treningu – zwłaszcza część dotyczącą Nei Zhuang. Dlatego trening Nei Dan można harmonijnie
połączyć z treningiem Wai Dan.
Wady:
A. Ludzie w tej grupie wiekowej są w trakcie robienia kariery zawodowej. Są zapracowani a ich
czas jest ograniczony. Ograniczenia czasowe to główna przeszkoda dla przedstawicieli tej grupy.
B. W tym wieku ludzie są poważnie zaangażowani w życie społeczne, wielu z nich zawiera związki
małżeńskie. Z tej przyczyny ich umysły nie są spokojne i trudno je wyregulować. Trudno jest im
również powstrzymać się od seksu podczas trwania treningu.
3.Wiek od 31 do 45 lat:
Zalety:
A. W tym wielu sprawy zawodowe są już ustabilizowane, a umysł spokojniejszy. To najlepsza
grupa wiekowa dla treningu Nei Dan. Ludzie w tym przedziale wiekowym w zasadzie cechują się silną
wolę, większą cierpliwością, poza tym wiedzą, czego chcą, nie są zatem tak zdezorientowani jak
ludzie młodsi.
B. Z uwagi na swój wiek mają więcej życiowego doświadczenia a ich myślenie jest bardziej
dojrzałe. Zwykle rozumieją cały trening lepiej niż przedstawiciele pozostałych dwóch grup.
Wady:
A. Chociaż mają silną wolę, cierpliwość, spokojniejszy umysł oraz szerszy zakres wiedzy ich ciała
nie sąjuż niestety w najlepszej kondycji. Ulegają procesom degeneracji, są słabsze od tych z
pozostałych grup wiekowych. Trudno jest im osiągnąć wysoki poziom treningu Wai Zhuang.
B. Większość swego czasu grupa ta poświęca rodzinie.
Oceny te są dość ogólne i niekoniecznie muszą pasować do każdego przypadku. Wszyscy mamy
swoje problemy i wiele niekorzystnych cech może obrócić się na naszą korzyść jeśli tylko wiemy jak
tego dokonać. Końcowy wniosek jest następujący: Yi Jin Jing może ćwiczyć każdy, kto wie ,jak" i
"dlaczego" w tym treningu, oraz nauczy się przystosowywać swoje życie do wymagań stawianych
przez trening.
6-3. Kluczowe kwestie w treningu
Chociaż niektóre z przedstawionych tutaj zasad zostały już omówione w pierwszej części tej
książki, w rozdziale poświęconym regulacji Kan i Li, chcielibyśmy jednak zwrócić raz jeszcze na nie
uwagę Czytelnika celem odświeżenia pamięci, a także dla dodania kilku spraw.
1. Wewnętrzne i Zewnętrzne Muszą ze sobą Współpracować
W ostatnim rozdziale wyjaśniliśmy, że aby uczynić mocnym ciało fizyczne, potrzeba zarówno siły
zewnętrznej jak i energii wewnętrznej. Tak jak z piłką, która wymaga solidnej skóry i powietrza.
Dlatego nawet w treningu Wai Dan Yi Jin Jing umysł musi odgrywać główną rolę w procesie
treningowym. Umysł musi być skupiony na obszarze poddawanym ćwiczeniom, tak, by Qi mogła być
tam skutecznie doprowadzana celem naenergetyzowania danego obszaru. Trzeba skoordynować
wewnętrzne i zewnętrzne, aby uzyskać Wai Zhuang i Nei Zhuang, oraz zrównoważyć Yin i Yang.
2. Koordynacja Oddechu
Oddychanie jest kluczem i strategią dla każdego treningu Qigong. Kiedy robisz wydech jesteś w
stanie rozprzestrzeniać Ochronną Qi, prowadząc ją do skóry, a nawet poza nią. Umożliwia to także
naenergetyzowanie mięśni i ścięgien do stanu wyższej energii. Natomiast podczas wdechu pozwalasz
na to, by siła wniknęła w głębsze warstwy ciała. Wydech jest uważany za Yang, a wdech za Yin. W
Wai Dan Yi Jin Jing ćwiczy się rozmaite warstwy mięśni i ścięgien. Oddech staje się zatem
podstawowym kluczem, którego znajomość pozwala kontrolować głębokość przenikania siły
zewnętrznej. Jeśli umysł i oddech nie są skoordynowane, rozwijasz jedynie Wai Zhuang.
3. Yi oraz Qi Współpracują ze sobą
Wspomniano już wcześniej, że Yi musi odgrywać ważną rolę w treningu Wai Dan Yi Jin Jing. Tylko
wtedy, kiedy potrafisz tego dokonać będziesz w stanie poprowadzić Qi do obszarów poddawanych
ćwiczeniom w celu rozwinięcia Nei Zhuang. Ponadto, trenując Wai Zhuang poprzez stymulację
zewnętrzną taką jak masaż, obijanie, toczenie lub inne ćwiczenia rozbudowujesz Qi lokalnie. Należy
użyć umysłu, aby to wyczuć, zrozumieć, i co najważniejsze nauczyć się wykorzystywać go w
połączeniu z Qi wytworzoną w treningu Nei Dan. Jak widać Yi oraz Qi muszą się zjednoczyć i stać
jednym. Ćwiczenie to nosi nazwę "Yi Qi Xiang He", co oznacza "Yi i Qi łączą się".
4. Shen oraz Qi Współpracują ze sobą
Spośród wielu ćwiczących pilnie Yi Jin Jing niektórzy robią szybkie postępy, podczas gdy inni
rozwijają się bardzo wolno. Jaka jest przyczyna takich różnic? Obok Qi, oddechu i prawidłowej
techniki jednym z najważniejszych czynników jest Shen. Zgodnie z teorią chińskiego Qigong Shen jest
kwaterą główną, która zarządza Qi. Ponieważ Yi Jin Jing jest treningiem Qigong, kwatera główna Qi
jest jednym z głównych kluczy prowadzących do uwieńczonej sukcesem praktyki. Kiedy Shen jest
uniesiony, Qi może być pełna wigoru i krąży płynnie, gładko, zaś Yi jest uważny. W takich warunkach
można wyczuć i wychwycić to, czego nie zdołają inni ludzie. W rezultacie głębsze jest zrozumienie
własnego treningu, a i sam trening staje się szybszy i bardziej efektywny.
5. Koordynacja Yin i Yang
Jednąz głównych bolączek chińskiego Qigong jest kwestia wyregulowania Yin i Yang podczas
treningu. Chociaż Yin i Yang nie są dokładnie tym samym co Kan i Li. Yin powszechnie
przyrównywany jest do Wody (Kan), ołowiu lub smoka, podczas gdy Yang przyrównuje się do Ognia
(Li), rtęci albo tygrysa. Kiedy Yin i Yang prawidłowo na siebie oddziaływują, powstaje miliony odmian.
Dlatego należy uczyć się w jaki sposób regulować Yin i Yang w ćwiczeniach Qigong. Na przykład, Wai
Dan Yi Jin Jing jest uważany za Yang, natomiast Nei Dan Yi Jin Jing za Yin. Należy uczyć się obu i
skoordynować je ze sobą dla zapewnienia równowagi. Niektóre fragmenty dokumentów poświęconych
Yi Jin Jing omawiają Yin i Yang, lub Wodę i Ogień. Jeden z takich fragmentów przedstawimy w drugiej
części ostatniego rozdziału, tymczasem przyjrzyjmy się innemu fragmentowi dotyczącemu technik
masażu.
Metoda Równoważenia Yin i Yang w Yi Jin Jing
Niebiosa i Ziemia (są) jak jedno wielkie Yin i Yang. Yin i Yang wzajemnie na siebie oddziaływują,
rodząc miliony istnień. Ludzkie ciało (jest) małym Yin i Yang. (Kiedy) Yin i Yang wzajemnie na siebie
oddziaływują, odstraszają tym setki chorób. (Kiedy) Yin i Yang stosuje się jednocześnie, Qi oraz krew
zostaną zharmonizowane. Oczywiście nie (będziesz) zapadał na zdrowiu. (Jeśli) znikają choroby,
pojawia się siła. Powód ku temu jest całkiem jasny.
Człowieka uważa się za małe niebiosa i ziemię. Głowa określana jest mianem "niebiosa",
natomiast podbrzusze to "ziemia". Jeśli wiesz jak skoordynować i zrównoważyć gładko i harmonijnie
Yin i Yang, nie będziesz chorował.
Jednakże, kiedy ćwiczysz ten Gong (tj. Yi Jin Jing), zapożyczasz się tym samym istoty
wzajemnego oddziaływania Yin i Yang oraz wykradasz pradawną sztukę znaną wszystkiemu, co
znajduje się na Ziemi i w Niebie. Oto sposób na odstraszenie chorób.
Fragment ten wyjaśnia, że kiedy ćwiczysz Yi Jin Jing musisz także nauczyć się w jaki sposób
zapożyczyć się metody, dzięki której Yin i Yang będą ze sobą oddziaływać, a także uchwycić na czym
polega sztuka ich równoważenia. Innymi słowy, powinieneś się nauczyć jak wyregulować Kan i Li.
Ten, którego ciało jest ubogie w Yang, głównie na skutek starości, osłabienia, wątłości i ogólnego
wyczerpania powinien zaangażować młodą dziewczynę, stosując metodę masażu. Jest to
spowodowane tym, że kobieta jest zewnętrznie Yin, zaś wewnętrznie Yang. Pożycz od niej Yang, aby
pomóc swej słabości. Oto sposób jak najbardziej naturalny.
Fragment ten odnosi się do treningu masażu w Yi Jin Jing. Kiedy męski Yang jest osłabiony,
względnie mężczyzna jest stary lub – aczkolwiek młody – jego ciało jest słabe. Sztuka równoważenia
Yin i Yang polega w tym przypadku na masażu wykonywanym przez młodą dziewczynę. Wierzy się
bowiem, że kobieta wygląda na słabą, zewnętrznie Yin, lecz wewnętrznie jest ona Yang, silna. Kiedy
jesteś masowany przez młodą dziewczynę możesz pożyczyć jej Yang, aby wewnętrznie pożywić swój
Yin.
Ten, który jest bogaty w Yang a ubogi w Yin choruje przeważnie na ogniste choroby. Należy
zaangażować młodego chłopca. Powód ku temu jest taki, że mężczyzna zewnętrznie jest Yang, zaś
wewnętrznie Yin. Pożyczanie od niego Yin, aby stłumić nadmiar Yang to także pradawna sztuka.
Yang może być silny z powodu choroby lub młodości. Kiedy Yang jest silny, Yin jest stosunkowo
słaby. Normalnie, jeśli nie chorujesz, twój Yang jest silny od ok. 13 roku życia do osiągnięcia
trzydziestki. Kiedy w ciele znajduje się nadmiar Yang jest ono bardzo naenergetyzowane i umysł jest
niestabilny. Tracisz panowanie nad sobą i łatwo się podniecasz, jesteś niecierpliwy i niespokojny. W
takim przypadku powinieneś zaangażować młodego chłopca, aby wykonał masaż. Powód ku temu
jest dokładnie odwrotny niż w poprzednim fragmencie. Mężczyźni wyglądają na silnych, zewnętrznie
są Yang, lecz wewnętrznie są Yin. Dlatego jeśli jesteś masowany przez młodego chłopca, możesz
pożyczyć jego Yin dla zrównoważenia swego Yang. Zaangażowanie partnera przy równoważeniu Yin i
Yang w Qigong nosi nazwę "kultywacji wzajemnej" (Shuang Xiu).
Ci natomiast, którzy na nic nie chorują, kiedy ćwiczą ten Gong (Yi Jin Jing), niechaj czynią tak jak
im jest wygodniej. Jeśli mogą zaangażować młodego chłopca i nieletnią dziewczynę, którzy będą ich
na przemian masować, umożliwi to gładki przepływ Yin i Yang, będzie przy tym o wiele wspanialsze.
Jednakże ci, którzy są zdrowi, oraz ci, których Yin i Yang są już zrównoważone powinni spróbować
masażu naprzemiennego, wykonywanego przez młodego chłopca i młodą dziewczynę. Dzięki temu
równowaga i harmonia Yin i Yang zostanie zachowana.
6-4. Kiedy ćwiczyć?
Ogólnie mówiąc wiosna to najlepszy dla początkującego okres, aby rozpocząć trening Yi Jin Jing.
Istnieje ku temu kilka powodów:
1. Na wiosnę ciało stopniowo ulega zmianie przechodząc z Yin w Yang. Ciało staje się coraz
silniejsze w pierwiastek Yang, toteż jest to najlepsza pora na wewnętrzne rozwijanie Qi zarówno
poprzez Wai Dan jak i Nei Dan Yi Jin Jing.
2. Trening Yi Jin Jing pociąga za sobą masaż oraz uderzanie, tak więc należy do tego częściowo
się rozebrać. W okresie zimowym, kiedy ciało oraz otaczające je powietrze są Yin, można się
przeziębić, nawet przebywając w zamkniętym pomieszczeniu. Gdy jednak nastaje wiosna, przestaje to
być problemem.
3. Na wiosnę krążenie Qi i krwi w ciele jest silniejsze, obfitsze oraz aktywniejsze. To znacznie
ogranicza możliwość wystąpienia kontuzji, oraz przyspiesza powrót do zdrowia po ewentualnym
urazie.
Nie zaleca się rozpoczynania treningu latem, ponieważ otoczenie jest zbyt Yang, a ciało dostraja
się do otoczenia. Początkujący, który rozpoczyna trening w tym okresie odkryje, że z wielką łatwością
wznieca się Ogień w ciele, co może powodować problemy. Teoretycznie, jeśli wiesz jak można
zręcznie wyregulować Kan i Li, jesień będzie dobra dla treningu Nei Dan. Jednakże dla
początkującego, który nie potrafi wyczuć Yin i Yang w ciele i nie wie jak wyregulować Kan i Li, trening
Nei Dan może doprowadzić do tego, że ciało stanie się zbyt Yin.
Spróbujmy teraz zastanowić się jaka pora dnia jest najlepsza dla treningu. W dokumencie Sekret
Treningu Yi Jin Jing przetłumaczonym w ostatnim rozdziale znajduje się fragment, który wyjaśnia to w
dość prosty sposób. Brzmi on tak:
Dao (ścieżkę) budowania fundamentów rozpocznij gdy nastanie Zi (północ), Wu (południe),
pomiędzy Zi-Wu (wschód Słońca); albo też zacznij gdy przychodzi pora na Wu-Zi (zachód Słońca) i
zachodzi wiele zmian, Yin i Yang wymieniają się nawzajem miejscami i współdziałają ze sobą. Jeśli
(jesteś) w stanie (trenować) dzień i noc bez przerwy, nie marnując nawet sekundy, Niebiosa i człowiek
mogą się zjednoczyć. Kiedy trenuje się przez siedem siódemek (czterdzieści dziewięć dni), Qi i krwi
będzie pod dostatkiem, będą obfite. Gdy zaś trening trwa dziesięć dziesiątek (sto dni), stopniowo
można osiągnąć nieśmiertelność.
Wynika stąd, że w ciągu całej doby można wyróżnić cztery pory, które są najbardziej korzystne dla
treningu: północ, południe, świt i zachód Słońca. Okresy te pozwalają wykorzystać zmieniające się Yin
i Yang. Qi w ludzkim ciele podlega wpływom naturalnych cykli takich jak pory roku i pory dnia. Jeśli
Yin i Yang ciała nie nadążają gładko za zmianami w Naturze ma się skłonność do zapadania na
zdrowiu i ciało szybciej się degeneruje. Ciało jest bowiem częścią Natury i musi dopasowywać się do
niej gładko i harmonijnie. Większość mistrzów Qigong preferuje ćwiczenie w tych właśnie czterech
okresach, co pozwala zmieniać nasze Yin i Yang zgodnie ze zmianami zachodzącymi w Naturze. Ma
to sens również w przypadku treningu Yi Jin Jing. Aczkolwiek rozwinąwszy solidne podstawy, możecie
trenować kiedy tylko zechcecie.
W gruncie rzeczy tylko nieliczni praktycy Qigong trenują cztery razy dziennie. Z reguły pomija się.
północne ćwiczenia, pozwalając ciału na odzyskanie sił po treningu. Dodatkowym powodem jest to, że
ciało o północy nabiera cech ekstremalnego Yin. Oznacza to, że Ochronna Qi jest najsłabsza i łatwo
można nabawić się kontuzji. Inna sprawa, że niektórzy twierdzą, iż nocny trening jest najważniejszy.
Powód jaki podają jest następujący: ponieważ ciało znajduje się w tym czasie w stanie skrajnego Yin,
przy prawidłowym treningu wzrastanie siły będzie większe niż w pozostałych trzech przypadkach.
Interesujące jest to, że w treningu Xi Sui Jing Qigong, ćwiczenia podjęte o północy są najważniejsze.
Temat ten omówimy w części trzeciej.
Jak widać z cytowanego tutaj fragmentu, jeśli ćwiczysz przez 49 dni, Qi i krew będą obfite, a gdy
ćwiczysz przez 100 dni rozwiniesz podstawę do osiągnięcia Natury Buddy. Powiadają: "Bai Ri Zhu Ji",
co oznacza "sto dni na rozwinięcie podstaw". Tak więc w ciągu pierwszych 100 dni treningu musisz
dobrze spać, spożywać wartościowe potrawy, i co najważniejsze, powstrzymać się całkowicie od
aktywności seksualnej. Przez te 100 dni rozbudowywujesz Nei Zhuang Qi, która decyduje o twoim
powodzeniu w treningu. Jeśli będziesz przestrzegał harmonogramu treningu, masz szansę ukończyć
trening Yi Jin Jing.
6-5. Trening Wai Dan Yi Jin Jing
1. Przyrządy Treningowe:
Istnieje kilka dokumentów, które tłumaczą jak sporządzić przyrządy treningowe wykorzystywane w
Wai Dan Yi Jin Jing. Jednakże, rozumiejąc teorię treningu mcżna zaprojektować swoje własne
przyrządy wykonane z materiałów, które są wygodniejsze w użyciu i po prostu lepsze. Przykładowo, w
dawnych czasach wiele narzędzi zrobionych było z ołowiu, ponieważ ołów był łatwo dostępny i łatwy w
obróbce cieplnej. Z uwagi jednak na toksyczność ołowiu narzędzia te musiały być przed użyciem
przemy-te ziołami zgodnie ze specjalnie stosowaną metodą. Obecnie, można dostać materiały
wykonane z nierdzewnej stali, które równie dobrze a nawet lepiej mogą służyć tym samym celom.
Moim zdaniem, łatwiej i lepiej jest używać powszechnie dostępnych przyrządów niż próbować
sporządzić je samemu zgodnie ze starożytnymi zaleceniami. Dlatego polecamy jedynie niektóre
metody sporządzania przyrządów treningowych. Zachęcamy przy tym do zaprojektowania ich w taki
sposób, aby odpowiadały indywidualnym wymaganiom treningowym.
A. Gumowa Piłeczka:
Gumowa piłka nie jest zbyt twarda, lecz naciskając nią na skórę uzyskuje się siłę penetrującą.
Można naciskać i toczyć piłkę dłonią w różnych miejscach, takich jak żołądek, żebra, stawy, nogi lub
ręce. Jest to pierwszy krok w treningu skóry oraz mięśni/ścięgien położonych w jej pobliżu, mającym
na celu przyzwyczajenie skóry na oddziaływanie siły zewnętrznej. Trening ten także utwardza skórę.
W dawnych czasach nie było gumowych piłek, toteż posługiwano się piłkami sporządzonymi z
bawełnianej nici. Robiono piłki różnych rozmiarów, aby pasowały do rozmaitych obszarów ciała.
Przykładowo, piłeczka wykorzystywana do toczenia po brzuchu różni się rozmiarami od piłeczki
używanej dla obszaru żeber (rys. 6-1 i 6-2). W przypadku żeber jest ona mniejsza, aby mogła wnikać
w przestrzenie pomiędzy kośćmi. Z reguły techniki polegające na toczeniu piłeczki wykorzystuje się w
połączeniu z masażem.
 Rys. 6-1 Duża gumowa piłka do toczenia po brzuchu

Rys. 6-2 Mała gumowa piłka do toczenia po żebrach

B. Kulka Metalowa:
Metalowa kulka służy tym samym celom co gumowa, ale idzie krok dalej. Jest bowiem dużo
twardsza, toteż użyta do nacisku wywiera większą siłę penetrującą niż piłka gumowa. Oczywiście,
należy najpierw ćwiczyć z piłeczką gumową. W tradycyjnym treningu posługiwano się piłkami
drewnianymi, jako czymś pośrednim pomiędzy kulką bawełnianą i metalową.
W dawnych czasach kulki metalowe sporządzano z ołowiu. Obecnie, w sklepach z artykułami
przemysłowymi można kupić kulki stalowe w najrozmaitszych rozmiarach. Są one czyste i nie
pokrywają się rdzą (rys. 6-3).
 Rys. 6-3 Metalowe kulki o różnych rozmiarach
C. Metalowy lub Drewniany Wałek:
Gdy ukończysz trening z metalowymi kulkami, przechodzisz do ćwiczeń z okrągłym, drewnianym
lub metalowym wałkiem (rys. 6-4). Podczas gdy metalowe kulki skupiają swe działanie na niewielkim
obszarze, drewniane bądź metalowe walki łączą takie niewielkie obszary, tworząc większy i silniejszy.
Kiedy taki większy obszar zostanie poddany ćwiczeniom, zostaje rozbudowana o wiele obfitsza Qi.

Rys. 6-4 Wałki do rolowania

Oczywiście, dla różnych obszarów stosuje się wałki o różnych wymiarach.
D. Worek ze Sproszkowanym Metalem:
Worek ze sproszkowanym metalem używany jest do oklepywania ciała, zwłaszcza obszaru żeber.
Poprzez oklepywanie ciała uczysz się energetyzować w Qi mięśnie i powięź, odbijając sprężyście
worek. Sporządź kilka mocnych, długich worków o różnych wymiarach, i napełnij je drobnymi
kawałkami bądź opiłkami metalu (rys. 6-5). Często zamiast ołowianych kulek używa się zwykłego
piasku. Oklepuje się ciało tymi workami, dobierając odpowiednie rozmiary dla poszczególnych
obszarów.
 Rys. 6-5 Worki wypełnione sproszkowanym metalem
E. Worek z Kulkami:
Worek z kulkami służy do tych samych celów co worek z piaskiem, tyle tylko, że jest wypełniony
kulkami o rozmaitej średnicy (rys. 6-6). Niejednokrotnie wykorzystuje się kamyki z dna strumienia
zamiast metalowych kuł. Uważa się bowiem, że kamienie z koryta rzeki są bardziej Yin i dlatego mogą
być przydatne w treningu. Średnica kulek może się wahać od wymiarów mikroskopijnych do wielkości
piłeczki pingpongowej. Taki worek jest cięższy i jego stosowanie powoduje, że Qi staje się silniejsza a
mięśnie nabierają sprężystości.

Rys. 6-6 Worki wypełnione różnych rozmiarów kulkami

F. Bicz z Prętów:
Po zakończeniu treningu z workiem wypełnionym kulkami przechodzimy do uderzania całego ciała
biczem wykonanym z wiązki prętów. Pomaga to w doprowadzaniu do skóry Qi rozbudowanej
wewnętrznie, zwiększając w ten sposób dawkę Qi docierającą do skóry. W dawnych czasach bicz
sporządzano zazwyczaj z bambusa lub rattanu. Obecnie, wielu praktyków Yi Jin Jing zauważyło, ze
wiązka stalowych prętów służy temu celowi o wiele lepiej (Rys. 6-7). Istniejąku temu trzy przesłanki: 1.
wiązka prętów z nierdzewnej stali jest cięższa od bambusowej, toteż siła oddziaływania jest głębiej
penetrująca; 2. stalowe pręty są bardziej giętkie i sprężyste, toteż odbijają z większą siłą niż
bambusowe czy rattanowe; 3. są o wiele trwalsze.
 Rys. 6-7 Bicz z prętów
G. Tłuczek:
Tłuczka używa się powszechnie do podnoszenia i stymulacji powięzi poprzez obtłukiwanie.
Rozwija on także zdolność mięśnia do odbijania, niezbędną w przynależącym do sztuk walki treningu
Żelaznej Koszuli. Tłuczek wykonany jest z ciężkiego, czerwonego dębu lub innego tego typu drewna
(rys. 6-8). Rozpoczynaj od bardziej umięśnionych obszarów i stopniowo przesuwaj się tam, gdzie
mięśni jest mniej.

Rys. 6-8 Tłuczek i drewniana pałka

H. Drewniany Młotek:
Miękkie obszary ciała obtłukiwane są drewnianym młotkiem w celu podniesienia powięzi (rys. 6-9).
Zazwyczaj robi się to, gdy trening masażu jest w połowie ukończony. W sklepie przemysłowym można
kupić młotek gumowy, który działać może jeszcze lepiej.
 Rys. 6-9 Gumowy i drewniany młotek

1. Metalowy Krążek:
Metalowe krążki mają dwojakie zastosowanie. Po pierwsze, z uwagi na to, że taki krążek jest
ciężki, można go wykorzystać w treningu obciążeniowym, aby rozwinąć mięśnie, ścięgna, stawy i
kości. Cięższych krążków używa się w miarę wzrostu stopnia zaawansowania. Po drugie, przyrząd ten
można wykorzystać do ugniatania i utwardzania skóry dla treningu Żelaznej Koszuli. Tradycyjny
krążek metalowy był ukształtowany w postaci dysku, można jednak posługiwać się krążkami zdjętymi
ze sztangi (rys. 6-10).

Rys. 6-10 Krążek od sztangi

J. Metalowy Młot:
Metalowy młot nie jest wykorzystywany do uderzania. Używa się go przy treningu obciążeniowym,
aby rozwijać i wzmacniać mięśnie, ścięgna, stawy i kości. Nietrudno zauważyć, że istnieje wiele metod
treningu z zastosowaniem miota.
Powyższa dyskusja ma na celu dać pewne wyobrażenie o przyrządach treningowych. Gdy
zrozumiesz sam trening, zachęcamy do zaprojektowania swojego własnego wyposażenia.
2. Techniki Treningowe
A. Masaż
 Chiński ideogram określający masaż składa się z dwóch słów, "miękki" i "ręka". Oznacza to, że
najważniejsze w masażu jest to, by techniki były miękkie. Powód jest bardzo prosty. Kiedy osoba
masowana czuje silny, twardy nacisk na swoje ciało napina mięśnie, stawiając przy tym mentalny
opór. Nie będzie w stanie koncentrować się na treningu, a jego efektywność ulegnie obniżeniu z uwagi
na to napięcie.
Masaż to jedno z pierwszych stadiów treningu Yi Jin Jing, jest on szczególnie ważny podczas
pierwszych 100 dni. Masaż rozpoczyna się w obszarze brzucha, który stanowi "centrum" treningu, a
kiedy trening postępuje dalej, obszar ten ulega poszerzeniu. Przed treningiem masażu stawia się kilka
celów.
a. Rozluźnienie powięzi między skórą i mięśniami, pomiędzy warstwami mięśni i pomiędzy
mięśniami a kośćmi.
b. Usunięcie tłuszczu nagromadzonego w powięzi.
c. Przywrócenie oraz zwiększenie krążenia Qi i krwi w powięzi.
d. Wypełnienie powięzi w Qi. Umiejętność posłużenia się umysłem do prowadzenia Qi ku powięzi
podczas masażu i treningu obijania stanowi klucz do rozwinięcia Nei Zhuang.
e. Usunięcie wszystkich siniaków i zastojów Qi spowodowanych treningiem.

Rys. 6-11 Masaż jedną dłonią

Rys. 6-12 Masaż dwoma dłońmi

 Kiedy masujesz, powinieneś przechodzić od miękkiego do twardego i od płytkiego do głębokiego.
W chińskim Qigong istnieje wiele sposobów masażu. Jednakże w treningu Yi Jin Jing z reguły stosuje
się wewnętrzną stronę jednej (rys. 6-11) lub dwóch (rys. 6-12) dłoni do naciskania lub zataczania
kręgów po masowanym obszarze. Normalnie posługiwanie się obiema dłońmi trwa dłużej a siła jest
bardziej penetrująca. Spowodowane jest to po prostu tym, że kiedy używasz dwóch dłoni, każda z
nich potrzebuje mniejszej siły niż gdyby korzystano tylko z jednej. Posługiwanie się obiema dłońmi
pozwala na bardziej miękki masaż, toteż partner będzie bardziej zrelaksowany, a siła masażu dotrze
głębiej.
W masażu Yi Jin Jing można wyróżnić wiele typowych technik. Należy je uważnie przestudiować.
Trenując przez jakiś czas nabierzesz wystarczającego doświadczenia, aby móc samemu odkrywać
inne, równie skuteczne techniki masażu. Pamiętaj, KIEDY MASUJESZ SWEGO PARTNERA, NIE
TYLKO MU SŁUŻYSZ, ALE TAKŻE UCZYSZ SIĘ. Masując kogoś poznajesz budowę ludzkiego ciała,
eksperymentujesz z poziomem siły używanej w różnych jego obszarach i uczysz się wyczuwać Qi
rozbudowywaną przez twojego partnera w trakcie treningu. Tak więc masując kogoś powinieneś być
cierpliwy, skoncentrowany i zawsze dbający o odczucia partnera. TYLKO WTEDY, KIEDY PARTNER
JEST W STANIE WSPÓŁPRACOWAĆ PODCZAS MASAŻU, BĘDZIE ON SKUTECZNY.
Oczywiście, kiedy jesteś masowany, winieneś być rozluźniony i koncentrować swój umysł na dłoni
swego partnera. PAMIĘTAJ, TWÓJ UMYSŁ PROWADZI QI DO MASOWANEGO OBSZARU
CELEM ROZBUDOWANIA TAM WEWNĘTRZNEJ SIŁY. Jeśli nie potrafisz tego dokonać trening twój
nastawiony będzie jedynie na siłę zewnętrzną. Co więcej, kiedy się koncentrujesz, jesteś w stanie
lepiej wyczuwać, odczuwać i rozumieć stan twojego ciała. Zanim przejdziemy do omówienia technik
masażu, chcielibyśmy przetłumaczyć znaleziony w starożytnych tekstach fragment dotyczący masażu.
Gong Masażu
Masaż ma zastosowanie przy Mo Li ścięgien i kości. Mo Li jest tym, co nazywamy masażem. Jego
metody można podzielić na trzy części, a każda z nich (trwa) sto dni.
Mo Li w jęz. chińskim oznacza wyostrzyć, wzmocnić, wytrenować i utwardzić. Przypomina to
ostrzenie noża. Czynność ta zabiera mnóstwo czasu i wymaga cierpliwości. Ostatecznym celem
treningu masażu jest utwardzenie ścięgien i kości. Jednakże należy zacząć od masowania powięzi.
Tylko wtedy, kiedy powięź jest podniesiona i wypełniona Qi można tą Qi wykorzystać do utwardzenia
ścięgien i kości. A wówczas trening daje zarówno Nei Zhuang jak i Wai Zhuang.
Po pierwsze: Masaż musi być wykonany w odpowiednim czasie.
Rozpoczynając trening na wczesną wiosnę, można podczas treningu narazić się na wiosenne
przeziębienie. Trudno jest pozostawać nagim, można rozebrać się jedynie do pasa. Trening należy
rozpocząć w środku drugiego miesiąca (marzec lub kwiecień w zachodnim kalendarzu), kiedy
stopniowo robi się cieplej; będziesz wówczas mógł poddać swe ciało treningowi. (Kiedy) jest coraz
cieplej (Qi i krew) przenoszone są łatwiej i bardziej gładko podczas treningu.
Powinieneś zacząć trening na wiosnę, kiedy jest stosunkowo ciepło. W takich warunkach raczej się
nie przeziębisz. Ponadto, twoje ciało zmienia się wtedy z Yin na Yang, toteż twoja Qi i krew zaczynają
krążyć obficiej i bardziej gładko. Chiński rok kalendarzowy rozpoczyna się w lutym lub marcu, tak więc
drugi miesiąc oznacza tutaj marzec lub kwiecień.
Po drugie : Masaż musi opierać się na ustalonych metodach.
W całym ciele człowieka, Qi na prawo, krew na lewo. Kiedy masujesz, prawidłowa metoda to
zacząć z prawej strony ciała i pchać w lewo. Chodzi o wpychanie Qi do krwi i doprowadzenie do tego,
by się harmonijnie połączyły. Ponadto, żołądek umieszczony jest po prawej stronie, masowanie
(prawej strony) czyni możliwym powiększenie żołądka, dzięki czemu przyjmuje on więcej powietrza.
Co więcej, z punktu widzenia masażysty, prawa ręka jest silniejsza i można jej używać bez
specjalnego zmęczenia.
W tym fragmencie jest kilka kwestii budzących moje wątpliwości, lub z którymi się nie zgadzam.
Pierwsza z nich to ta, że Qi ma być po prawej stronie ciała a krew po lewej. Jednakże, mając na
uwadze rozkład kanałów Qi jestem przekonany, że Qi i krew po obu stronach ciała powinny być w
przynajmniej zbliżonych proporcjach, zrównoważone. Druga sprawa odnosi się do stwierdzenia, że
żołądek znajduje się po prawej stronie ciała. Tymczasem, gdy zajrzymy do podręczników anatomii
okazuje się, że żołądek położony jest raczej po stronie lewej. Zaś trzecia rzecz to przekonanie, że
żołądek można powiększyć dzięki masażowi.
Pomimo tego wierzę, że technika jest prawidłowa, jako że rozwinięto ją na bazie doświadczenia a
nie teorii. Osobiście, jestem zdania, że powodem dla którego masuje się od prawej do lewej jest
ułożenie jelit, które odpowiada kierunkowi wewnętrznego przepływu Qi.
Po trzecie: Masaż musi cechować się odpowiednią głębokością, i siłą.
Metody masażu, aczkolwiek wykonywane ręką człowieka, winny opierać się na wskazówkach
pochodzących z niebios (z natury). Istoty żywe między niebem i ziemią (rozwijają się) stopniowo i
wedle określonego porządku, nie gwałtownie, a wtedy Qi wytwarzana jest automatycznie. (Kiedy ku
temu) pora, wszystko zostaje uformowane. Masaż powinien na tym się wzorować. Użyj metody
pchania i wibrowania, powoli, tam i z powrotem, z niewielka siłą i nie głęboko. Masuj i masuj (a efekt)
pojawi się sam. Oto prawidłowy sposób, zapewniający pełną harmonię. Jeśli (masaż jest), zbyt silny
skóra zostanie uszkodzona. Może dojść do infekcji, rozwinie się choroba. (Jeśli masaż jest) zbyt
głęboki, uszkadza się więzadła, kości, ścięgna i powięź. Wytwarza się (wewnętrznie) ciepła
opuchlizna. Musisz zachować ostrożność.
Ten fragment zwraca naszą uwagę na dwie ważne sprawy. Pierwsza, że masaż musi rozpocząć
się od przyłożenia lekkiej siły, ze stopniowym przejściem do coraz cięższej. W ten naturalny sposób
rozwijają się wszystkie żywe istoty. Nieprawidłowo wykonany masaż może być przyczyną kontuzji
zarówno zewnętrznych jak i wewnętrznych. Druga kwestia dotyczy techniki masażu: pchanie i
wibrowanie. Pchanie może odbywać się po prostej lub po okręgu. Kiedy stosujesz wibrowanie, twoja
dłoń przywiera do skóry i delikatnie drży.
Chociaż artykuł ten omawia kilka istotnych kwestii dotyczących technik masażu, wciąż pozostaje
wiele niejasności. Przejdziemy teraz do technik masażu wykorzystywanych w różnych częściach ciała.
a. Żołądek:
Obszar żołądka uważa się za "centrum" treningu. To "centrum" zajmuje przestrzeń pomiędzy
splotem słonecznym a pępkiem (rys. 6-13). Trening masażu musi się rozpocząć z tego miejsca. Jeśli
ćwiczysz trzy razy dziennie, potrzeba co najmniej 100 dni, aby wyćwiczyć ten obszar.

Rys. 6-13 "Centrum" dla masażu

Istnieją trzy popularne metody masażu: pchanie w linii prostej, ruch okrężny oraz silne potrząsanie.
Kiedy masujesz w linii prostej, przechodzisz z prawej strony na lewą (rys. 6-14). Stosując ruch
okrężny, należy masować w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara, wedle ułożenia jelita
grubego (rys. 6-15). Będzie to wygładzać przepływ Qi w ciele.
 Rys. 6-14 Masaż brzucha po linii prostej

Rys. 6-15 Masaż brzucha po okręgu

W tradycyjnym treningu Yi Jin Jing, masujemy ten obszar przez 90 minut (czas potrzebny na
spalenie dwóch kadzidełek), codziennie, o świcie, w południe, gdy zapada zmierzch i o północy. Jeżeli
nie możesz robić tego cztery razy dziennie, powinieneś ćwiczyć przynajmniej o świcie i o zachodzie
Słońca. Oczywiście w takich warunkach czas trwania treningu ulegnie wydłużeniu.
b. Żebra i Plecy
Gdy masowałeś obszar brzucha przez 100 dni, Qi będzie obfita i pełna. Potrzeba dodatkowych 200
dni treningu, aby rozciągnąć Qi do żeber, zarówno z przodu ciała jak i na plecach. To również wypełni
w Qi naczynia Poczęcia i Zarządzające.
Techniki masażu żeber różnią się nieco od tych stosowanych do brzucha, ponieważ masz do
czynienia z kośćmi, pod którymi znajdują siq cienkie warstwy mięśni.
Generalnie stosuje się pchanie w linii prostej i techniki wykorzystujące ruchy okrężne. Jedyna
różnica polega na tym, że umieszcza się palce pomiędzy żebrami, aby siła mogła przeniknąć w głąb
(rys. 6-16).
 Rys. 6-16 Masowanie żeber
Kiedy masujesz dolną część pleców, kieruj się wzdłuż kręgosłupa, pchając na dół, ponadto pchaj z
boku pleców ku centrum, aby pożywić Naczynie Zarządzające (rys. 6-17). Wykonując ruchy okrężne,
zataczaj koła przeciwnie do ruchu wskazówek zegara (rys. 6-18).

Rys. 6-17 Masowanie pleców

 Rys. 6-18 Masowanie pleców po okręgu
c. Kończyny
Kiedy ćwiczysz już co najmniej 300 dni i ukończyłeś masaż tułowia, kierujesz wówczas Qi do
kończyn. Masaż w treningu Yi Jin Jing nie jest z reguły stosowany do zwiększenia ilości Qi w
kończynach. Jednakże jest powszechnie wykorzystywany dla wygładzenia i zwiększenia krążenia Qi
oraz krwi. Często Qi i krew ulegają nagromadzeniu i podczas treningu kończyn pojawiają się zastoje.
Masaż jest podstawowym sposobem usuwania tego problemu.
Pchanie w linii prostej, zgodnie z ułożeniem włókien mięśniowych od tułowia po zakończenia
kończyn stanowi główną technikę masażu dla mięśni kończyn (rys. 6-19). Aczkolwiek wokół stawów
stosuje się również ruchy okrężne (rys. 6-20).

Rys. 6-19 Masowanie ramion

 Rys. 6-20 Masowanie stawów
B. Toczenie
Toczenie to wykorzystywanie rozmaitych kulek i drążków do rolowania po ciele z różną siłą
nacisku. Pozwala to na stopniowe rozbudowanie wewnętrznej odporności na atak z zewnątrz.
Treningu cięższego toczenia z reguły nie rozpoczyna się przed ukończeniem 100 dni masażu. Trening
zazwyczaj rozpoczyna się od tułowia a po 300 dniach masażu przenosi się go na kończyny i stawy.
Aby przeprowadzić taki trening, ty lub twój partner toczycie kulkę lub wałek po ciele, wywierając
przy tym odpowiedni nacisk. Siła przenika w głąb ciała i dociera do obszarów, gdzie nie sięgają inne
przyrządy, np. pomiędzy żebrami.
Kulka może być toczona po prostej lub ruchem okrężnym. Proste toczenie wykorzystujemy
najczęściej w rejonie żeber i kończyn (rys. 6-21), podczas gdy ruchy okrężne stosuje się w obszarze
brzucha (rys. 6-22)

Rys. 6-21 Toczenie małych gumowych piłeczek wzdłuż żeber

 Rys. 6-22 Toczenie małych gumowych piłeczek na brzuchu
C. Oklepywanie
W tym treningu, oklepuje się ciało workami w różnych rozmiarach, wypełnionymi kuleczkami
metalowymi o różnej średnicy, od mikroskopijnych po wielkość piłeczki pingpongowej (rys. 6-23). Do
oklepywania przechodzi się stopniowo po 100 dniach masażu. Zacznij od lekkiego oklepywania
maleńkimi kuleczkami i stopniowo zwiększaj siłę i rozmiar kulek. Pracuj nad tułowiem przez pierwsze
300 dni treningu masażu, a potem stopniowo przechodź do kończyn. Natychmiast po uderzeniu przez
worek twej skóry, skoncentruj w tym miejscu umysł, aby Qi przeniosła się tam i naenergetyzowała cały
obszar, zwiększając jego odporność.

Rys. 6-23 Worki i kulki metalowe o różnych rozmiarach

D. Obtłukiwanie i Obijanie
Do obtłukiwania używamy drewnianego młotka lub podobnego narzędzia uderzając umięśnione
obszary ciała, w tym żołądek, podbrzusze, talię, żebra i zakończenia żeber. Takie działania powodują
podniesienie powięzi. Trening jest umiarkowanie ciężki i należy go rozpocząć po 100 dniach masażu.
Stopniowo zwiększa się siłę uderzeń, przechodząc później do treningu obijania.
Do obijania używamy zazwyczaj bicza zrobionego z kilku prętów, choć niekiedy posługujemy się
twardym, metalowym wałkiem. Trening ten usztywnia mięśnie, ścięgna i kości. Z reguły nie
rozpoczyna się tego treningu przed ukończeniem 200 dni masażu. Ponieważ siła w treningu obijania
jest głębiej penetrująca, należy nauczyć się kierować swoją Qi bardziej efektywnie, aż siła wewnętrzna
jest w stanie odrzucić siłę atakującą.
E. Uderzanie
Trening uderzania jest szczególnie ważny dla tych artystów sztuk walki, którzy ćwiczą Yi Jin Jing
mając na uwadze trening Żelaznej Koszuli lub Okrycia Złotego Dzwonu. W treningu uderzania, uderza
się ciało przyrządami lub pięściami, wykorzystując Jing (gwałtowną siłę), aby docierała w głębsze
partie ciała. Zwykle wibracje powstające przy tego rodzaju uderzeniach docierają aż do kości.
Ponieważ przyrządy treningowe wykonane są z twardych materiałów nie można bezpośrednio
uderzać kości lub stawów. Zamiast tego, treningowi poddaje się powięź, mięśnie i ścięgna. Trening
rozpoczynamy od tułowia wykorzystując siłę wewnętrzną dla wytworzenia ochronnego pola, które ma
za zadanie ochronę obszarów witalnych i odbicie ataku. Rozpocznij od obszarów niewitalnych,
stopniowo dołączając poszczególne punkty. Normalnie, student powinien na tym etapie ćwiczyć pod
kierunkiem mistrza, który zna jego możliwości i potrafi kontrolować swoją siłę.
F. Ćwiczenia
Yi Jin Jing zawiera także szereg ćwiczeń Wai Dan, które uczą studenta wykorzystywania swego Yi
do kierowania Qi ku kończynom, w celu naenergetyzowania mięśni. Zazwyczaj nie podejmuje się tych
ćwiczeń przed upływem pierwszych 300 dni treningu masażu i obijania. Po 300 dniach ćwiczenia
tułowia student rozwija Wielkie Krążenie i rozpoczyna trening kończyn. W ciągu ostatnich czternastu
stuleci stworzono wiele zestawów treningowych. Zaprezentujemy tutaj dwa najpopularniejsze zestawy,
pięści i otwartej dłoni, przy okazji omawiania Wielkiego Krążenia Wai Dan.
6-6. Trening Nei Dan Yi Jin Jing
Istnieje wiele kategorii treningu Qigong, które określamy mianem Nei Dan. Teoretycznie, każde
ćwiczenie Qigong, wytwarzające eliksir (Qi) w ciele a następnie rozprzestrzeniające go aż do kończyn
nazywamy Nei Dan (wewnętrzny eliksir). Popularne ćwiczenia Nei Dan wymagają spożywania ziół
celem wytworzenia Qi, od Xi Sui Jing i Małego Krążenia Qi po Wielkie Krążenie Qi, stanowiące
fragment treningu Yi Jin Jing.
W tej części omówimy jedynie Małe Krążenie i Wielkie Krążenie, będące główną częścią treningu
Nei Dan Yi Jin Jing. Xi Sui Jing zostanie przedstawiony w części trzeciej. Chociaż trening Kan i Li
ścieżki Wiatru jest często uważany za fragment treningu Małego Krążenia istnieje obecnie wiele
innych rodzajów Qigong, w którym ćwiczy się Kan i Li nawet bez ukończenia Małego Krążenia.
Małe Krążenie w jęz. chińskim nosi nazwę "Xiao Zhou Tian", co dosłownie oznacza "Małe Koło
Niebios" (Mały Cykl Niebiański). W chińskich kręgach medycznych i w społeczności Qigong niebiosa i
ziemia znajdują się poza ciałem człowieka. Natomiast w ciele również możemy rozróżnić niebo i
ziemię. Głowa zwana jest niebem, zaś dolna część brzucha to ziemia (punkt Huiyin nosi nazwę "Hai
Di" czyli "Dno Morza"). Kiedy Yin i Yang oddziaływują na siebie pomiędzy niebem i ziemią, powstają
miliony odmian i rodzi się życie. Tak samo jest i w ludzkim ciele. Kiedy Yin i Yang oddziaływują na
siebie harmonijnie wytworzona zostaje siła życiowa, dzięki czemu można zapewnić sobie zdrowie i
długie życie. Małe Krążenie to pierwszy krok na drodze prowadzącej do harmonijnego
współoddziaływania Yin Qi i Yang Qi.
Wielkie Krążenie w jęz. chińskim nosi nazwę "Da Zhou Tian", co dosłownie oznacza "Wielkie Koło
Niebios" (Wielki Cykl Niebiański). Kiedy Qi można rozprzestrzenić aż do kończyn, obszar zwany małą
ziemią i niebem ulega powiększeniu i staje się wielką ziemią i niebem. Oto dlaczego krążenie Qi w
kończynach nazywamy Wielkim Krążeniem.
Zanim przejdziemy do Małego i Wielkiego Krążenia trzeba zrozumieć kilka spraw:
1. Istnieje wiele innych stylów Qigong nie należących do Yi Jin Jing, które również ćwiczą Małe i
Wielkie Krążenie. Ponieważ do głównych zadań stawianych przed jakimkolwiek treningiem Nei Dan
należy wypełnienie w Qi Naczynia Zarządzającego i Naczynia Poczęcia i nauczenie się
rozprowadzania Qi po dwunastu głównych kanałach, wiele stylów Qigong wykorzystywało ten trening
zanim w ogóle powstał Yi Jin Jing.
2. Nei Dan nie jest jedyną ścieżką, dzięki której można osiągnąć Małe i Wielkie Krążenie. W
rzeczywistości wielu artystów zewnętrznych sztuk walki osiągnęło to przez zwykły trening Wai Dan,
przykładowo w treningu Wai Dan Yi Jin Jing.
3. Ponieważ Małe i Wielkie Krążenie stanowią ważną część chińskiego Qigong rozwinięto wiele
metod treningu. Pomimo istniejących różnic cel i teoria pozostają takie same. Moim zdaniem żadna z
metod nie jest lepsza od innych. Najważniejszym czynnikiem w treningu uwieńczonym sukcesem jest
to, w jakim stopniu ćwiczący rozumie teorię treningu i jak dużo jest w stanie ćwiczyć.
4. Małe i Wielkie Krążenie uważa się za korzeń wewnętrznej Qi, potrzebnej w treningu Nei Zhuang
Yi Jin Jing. Wielu praktyków Qigong uważa, że tylko dzięki treningowi Nei Dan Małego i Wielkiego
Krążenia można osiągnąć wyższe poziomy rozwoju i rozbudować solidne podstawy dla wewnętrznej
Qi. Aby tego dokonać konieczne jest wyregulowanie ciała, oddechu, umysłu, Qi i Shen.
Przytoczona tutaj pieśń o Małym i Wielkim Krążeniu zwana jest również Przekazywanym Ustnie
Sekretem Nei Zhuang. Niekiedy mówią o niej "Ban Ci Mi Di" od imienia mnicha, który jest jej autorem.
Pieśń o Przeniesieniu Niebiańskiego Krążenia
Yi Jin Jing to sekret treningu Qi. (Pozwólcie mi) jasno to przedstawić i opowiedzieć w szczegółach.
Patriarcha przekazał nam tę metodę wzmacniania ciała. Przed północą i po południu, nie powinieneś
się pomylić. Ustabilizuj swoją Qi i skondensuj Shen, aby ujarzmić emocjonalny umysł małpy. Usiądź z
połączonymi rękami i ze skrzyżowanymi nogami. Rozpoznaj pierwotne źródło przedurodzeniowego
Taiji Miejsce to jest sposobem na ożywienie dala.
Niebiańskie krążenie oznacza ogólnie biorąc Małe Krążenie. Określenie "patriarcha" odnosi siq do
Da Mo. Ten fragment pieśni głosi, że Małe Krążenie należy ćwiczyć przed północą i tuż po południu.
Wierzy się, że przed północą ciało osiąga ekstremalną Yin, więc jeśli medytujesz będziesz mógł
zachować swoją Qi i uchronić ciało przed staniem się zbyt Yin (niedobór). To powinno wygładzić
przejście ciała z Yin na Yang o północy. Kiedy medytujesz tuż po południu, twoje ciało przechodzi
przez stan ekstremalnego Yang. Medytując w tym czasie będziesz mógł ochłodzić Ognistą Qi szybciej
niż zwykle. Zapobiegnie to stawaniu się ciała zbyt Yang. Jednym z głównych celów treningu Qigong
jest wyregulowanie Wodnej i Ognistej Qi oraz zachowanie równowagi Yin i Yang w ciele na tyle na ile
jest to możliwe. Dwa wspomniane okresy są ku temu najlepsze.
Kiedy ćwiczysz powinieneś kondensować swój Shen tak, aby mógł kontrolować umysł
emocjonalny, często przyrównywany do małpy, która dziko goni wkoło. Prawidłową pozycją dla tego
ćwiczenia jest siedzenie ze skrzyżowanymi nogami i rękoma złączonymi, jedna w drugiej na
wysokości podbrzusza. Dolny Dan Tian jest głównym źródłem życia oraz pierwotnym początkiem Taiji
(wzajemnego oddziaływania Yin i Yang). Tam rozpoczyna się dzieło odmładzania twego ciała.
Zamknij oczy i wyreguluj oddech, miliony powiązań znika. Odchodzą wszelkie myśli i należysz (już)
do czystej krainy. Qiprzenika niebiosa i dociera do chlodnej ziemi. Nie jest ważne, że (duch) wchodzi i
wychodzi wraz z oddechem. Ocean Qi przetacza się tysiącem fal. Ta Kan Wody (Wodna Qi)jest w
stanie przedostać się i pójść na Północ. Rzeka może zmienić swój bieg, kierując się w górę, do Kun
Lun. Biala chmura zmierza w kierunku glowy, skraplając się w slodki deszcz.
Podczas treningu musisz zamknąć oczy aby uniknąć rozpraszania wywołanego przez świat
zewnętrzny, oraz wyregulować oddech. W tym przypadku miliony myśli, które łączą cię ze światem
zewnętrznym stanie się puste a twój umysł zostanie skierowany ku stanowi wyciszenia i spokoju,
zwanemu "czystą ziemią". Kiedy zdołasz osiągnąć ten stan, twoja Qi będzie mogła dosięgnąć nieba
(twojej głowy) i chłodnej ziemi (dolna części brzucha). Poprzez oddychanie twój Shen będzie mógł
swobodnie opuszczać i wchodzić w twe ciało. Gdy potrafisz użyć Shen do zarządzania Qi, wówczas
Qi może być tak silna jak tysiące przetaczających się fal. Kan jest jednym z ośmiu trygramów w Ba
Kua i reprezentuje Wodę. Kiedy kończysz Małe Krążenie, wykorzystujesz WodnąQi wytwo-rzonąw
Dolnym Dan Tian do pożywiania głowy. Kun Lun jest jedną z najwyższych gór w Chinach, a tutaj
odnosi się do wierzchołka ciała: czyli do głowy lub mózgu. Kiedy Wodna Qi zostanie pokierowana do
mózgu w celu dokarmienia odnosi się wrażenie jakby góra Kun Lun została pokryta wodą, tworząc
chmury i rosę.
Otwierają się natychmiast trzy bramy na plecach. Złote światło rozbłyskuje we wrotach życia i
śmierci. Qi musi być przenoszona w dużych ilościach, krążąc aż do szczytu. (Wówczas będziesz
mógł) połączyć się z niebem i poprowadzić ją z powrotem do doliny Shen. Pożądane jest w tym czasie
podnoszenie i opuszczanie Ognia i Wody. Biały Tygrys jest uwięziony w jaskini zielonego smoka.
(Kiedy) spotkają się tygrys i smok, uniesione zostaną Shen i Qi. Raz jeszcze przenieś sześć-sześć
trzydzieści sześć. O trzydzieści sześć wiedzą tylko nieliczni. Cudownym kluczem są bez wątpienia
Kan i Li. Odwróć, dopasuj i połącz (je), cudowność sięgnie rdzenia tajemnicy. (Kiedy) pojawia się jest
twarde jak stal, (gdy) odchodzi, jest miękkie jak bawełna.
Kiedy ćwiczysz Małe Krążenie, można wyróżnić trzy bramy (lub punkty), w których przepływ Qi
ulega zastojowi. Aby wypełnić Naczynie Poczęcia oraz Naczynie Zarządzające energią Qi i gładko ją
rozprowadzać musisz najpierw otworzyć te trzy bramy. Szczegółowo zostanie to omówione później.
Kiedy już są one otwarte, wchodzisz na ścieżkę, która oddala cię od śmierci. Ukończyłeś wówczas
pierwszy etap treningu nastawionego na nieśmiertelność.
W treningu medytacji siedzącej, kiedy jesteś w stanie poprowadzić Qi w górę, aby pożywiała mózg
nagle doświadczysz "świecenia" w mózgu. Może to być spowodowane nadwyżką Qi energetyzującą
nieaktywne do tej pory komórki mózgu. Twój umysł postrzega to jako światło (złote światło). Kiedy
potrafisz wyczuć to światło twój mózg zostaje silnie naenergetyzowany. Możesz teraz poprowadzić tę
Qi do Shen w "dolinie Shen", celem uniesienia ducha. Ponieważ wierzy się, że Shen stanowi
pierwotne źródło życia, utarło się powiedzenie, że oto "powracasz" do doliny Shen.
W Qigong Shen jest uważany za rezydenta Górnego Dan Tian ("trzecie oko") znajdującym się na
czole. Określenie "dolina Shen" posiada dwa znaczenia. Po pierwsze, fizycznie, Górny Dan Tian
położony jest u ujścia szczeliny ukształtowanej przez dwie półkule mózgowe (rys. 6-24). Niektórzy
praktycy Qigong uważają, że Shen w Górnym Dan Tian może wyczuwać zjawiska nadnaturalne z
uwagi na strukturę mózgu. Górny Dan Tian jest położony w swoistej "dolinie", która może odbierać
(wchodzić w rezonans) rozmaitego rodzaju energie. Po drugie, kiedy znajdujesz się w stanie
medytacji, odczuwasz jakby Shen zamieszkiwał głęboko w dolinie, rozciągającej się w przód dalej niż
jesteś to w stanie sobie wyobrazić.

Rys. 6-24 Shen Gu – Dolina Ducha i mózg

Kiedy osiągnąłeś etap postrzegania światła będziesz mógł kontrolować równowagę Ognia i Wody.
Biały tygrys odnosi się do Yang twego ciała, podczas gdy zielony smok dotyczy aspektu Yin. Kiedy
Yin i Yang spotykają się i współdziałają ze sobą, Shen i Qi zostają uniesione. Należy ćwiczyć to
wzajemne oddziaływanie Yin (Kan) i Yang (Li) (świecenie) trzydzieści sześć razy ilekroć tylko
medytujesz. To stanowi klucz do treningu ("sześć-sześć, trzydzieści sześć" to melodyjny sposób
wyrażania pojęcia "trzydzieści sześć".). Tygrys zamknięty w jaskini smoka daje do zrozumienia, że
Yang jest prowadzony na spotkanie z Yin w siedzibie Yin.
Da Mo przekazał nam zioło kultywacji ciała; od szczytu Ni Wan po dno Yongquan. (Kiedy) Qi
dociera do pępka, wzbija się w górę Biały Żuraw. Odwracając ten obraz, gdy na początku treningu
siedzisz ze skrzyżowanymi nogami, przenosisz (Qi), prowadzisz normalne życie, siedzisz i kładziesz
się, musisz pamiętać, że Jing powinna być obfita a Shen kompletny, Qi będzie naturalnie krążyć
(gładko) wkoło. Shen i Qi jest mnóstwo, żar nigdy nie gaśnie. Jakże różni się to od innych styli Jeśli
ktoś docenia te informacje, (będzie w stanie) upodobnić się do bryły złota, stanie się twardy niczym
stal. W każdym ruchu, przy każdym kroku należy zachować czujność. Oto prawdziwy sekret
przekazany ustnie przez nieśmiertelnego wróżbitę. Trzeba dobrze zapamiętać Yi Jin Jing i ćwiczyć
swe ciało jak niehartowaną stal. Tytko wtedy będziesz mógł wzlecieć w swym ciele ku bramom
złotego pałacu.
Ni Wan to popularne określenie mózgu wśród chińskich praktyków Qigong. Yongquan to punkty na
spodniej powierzchni stóp. Poprzez trening Qigong Da Mo można rozbudować zioło (Qi) w ciele od
głowy aż po podeszwy stóp. Kiedy Qi jest ćwiczona w Dolnym Dan Tian w okolicy pępka, Biały Żuraw
może zabrać cię do świętego miasta. Kiedy dana osoba osiągnęła oświecenie lub Naturę Buddy jej
duch może oddzielić się od ciała i swobodnie odlecieć niczym żuraw. W Chinach, kiedy ktoś umiera,
mówimy "Jia He Xi Gui", co oznacza "dosiąść żurawia by powrócić na Zachód". Zachód to Indie,
uważane za siedzibę wszystkich buddów. Chodzi o to, że po śmierci duch zmarłego kieruje się do
świętego miejsca (zachodniego nieba).
Kiedy jesteś początkującym i wciąż "odwracasz obraz" (patrzysz w głąb aby siebie zrozumieć)
podczas medytacji lub wykonywania swych codziennych obowiązków, powinieneś pamiętać o
zachowywaniu Jing oraz utrzymywaniu jej obfitą i silną. Musisz także zwracać uwagę na podniesienie
Shen na wyższy poziom, a wówczas twoja Qi będzie w naturalny sposób krążyć gładko i swobodnie w
twoim ciele.
1. Małe Krążenie
Małe Krążenie zwykle osiąga się poprzez medytację Nei Dan w pozycji siedzącej. Istnieją wszakże
techniki Wai Dan, które można stosować dla uzupełnienia treningu Małego Krążenia. Trening Wai Dan
Małego Krążenia zazwyczaj wykonywany był przez praktyków zewnętrznych sztuk walki Shaolin,
którzy kładli nacisk na trening Wai Dan przez pierwsze kilka lat praktyki.
Trening Małego Krążenia posiada dwa istotne cele. Pierwszym jest wypełnienie w Qi Naczynia
Zarządzającego i Naczynia Poczęcia. Drugim zapewnienie gładkiego krążenia Qi w tych naczyniach
Wyjaśniliśmy wcześniej, że w ciele ludzkim istnieje osiem naczyń, które zachowują się jak zbiorniki
Qi, służące regulacji poziomu Qi w dwunastu głównych kanałach. Wśród tych ośmiu naczyń Naczynie
Poczęcia odpowiada za sześć kanałów Yin, podczas gdy Naczynie Zarządzające kontroluje sześć
kanałów Yang. Aby skutecznie wyregulować Qi w dwunastu głównych kanałach, Qi w naczyniach
musi być obfita i krążyć w nich gładko. Jeśli pojawi się jakikolwiek zastój w przepływie Qi nie będą one
w stanie skutecznie regulować Qi w kanałach, a organy nie będą mogły normalnie funkcjonować.
Wynika z tego, że Małe Krążenie to pierwszy krok w praktyce Nei Dan Qigong. Małe Krążenie
pomaga rozbudowywać solidne podstawy dla dalszych praktyk Nei Dan takich jak Wielkie Krążenie
oraz trening Xi Sui Jing Qigong.
Trening Małego Krążenia:
Aby osiągnąć głęboki poziom w medytacji Nei Dan należy wziąć pod uwagę, że istnieje pięć
istotnych punktów, których należy przestrzegać: regulacja ciała, regulacja oddechu, regulacja umysłu,
regulacja Qi i regulacja Shen. Potrzebna jest także wiedza na temat położenia Dan Tian, oraz roli jaką
odgrywają Naczynie Poczęcia i Naczynie Zarządzające w praktyce Qigong. Zostało to szczegółowo
omówione w pierwszej książce na temat Qigong Korzeń Chińskiego Qigong. Zaleca się uprzednie
wnikliwe przestudiowanie tamtej książki przed rozpoczęciem ćwiczeń opisanych w tej książce.
Ponieważ Małe Krążenie Nei Dan zostało omówione dokładnie we wcześniejszej książce YMAA pt.
Qigong – Zdrowie i Sztuki Walki, dokonamy tutaj tylko krótkiego ich podsumowania.
A. Ćwiczenia brzuszne:
Trening Małego Krążenia zaczyna się od rozbudowania Qi w Dolnym Dan Tian poprzez ćwiczenia
brzuszne. Po pierwsze, trzeba ponownie odzyskać kontrolę nad mięśniami brzucha, tak by móc je
rozszerzać i wycofywać w koordynacji z oddychaniem. Ćwiczenie to nazywa się Fan Tong (powrót do
dzieciństwa). Od urodzenia do około ósmego roku życia dziecka, jego oddech naturalnie
skoordynowany jest z ruchami mięśni brzucha. Ruchy te niezbędne są dla pobierania pokarmu przez
pępowinę, gdy dziecko znajduje się jeszcze w łonie matki. Jednak po urodzeniu, pokarm przyjmowany
jest przez usta, a powietrze przez nos, tak więc ruchy brzucha stopniowo zanikają. Dorośli nie
poruszają brzuchem w czasie oddechu. Ćwiczenie "powrót do dzieciństwa" pomaga ponownie
oddychać w ten sposób.
Gdy odzyskasz już kontrolę nad mięśniami brzucha i kontynuujesz ćwiczenie, poczujesz że brzuch
zaczyna się rozgrzewać. Oznacza to gromadzenie się Qi i nazywa się Qi Huo co znaczy "wzniecanie
ognia". Ćwiczenie to prowadzi Qi zamienioną z Pierwotnej Esencji w nerkach do Dolnego Dan Tian.
Im więcej ćwiczysz, tym będzie to łatwiejsze i będziesz w stanie głębiej się rozluźnić i wyczuć Qi.
B. Oddychanie:
Oddychanie uważa się w Qigong za "strategię". W treningu Małego Krążenia możesz zastosować
metodę zarówno buddyjską jak i daoistyczną. Buddyjskie oddychanie nazywa się "Zheng Hu Xi"
(normalne oddychanie), natomiast daoistyczne zwane jest "Fan Hu Xi" lub "Ni Hu Xi" (odwrotne
oddychanie). W buddyjskim oddychaniu, brzuch rozszerza się w czasie wdechu i kurczy podczas
wydechu. W oddychaniu daoistycznym jest dokładnie na odwrót (rys. 6-25).
 Rys. 6-25 Daoistyczne i buddyjskie metody oddychania
Ogólnie rzecz biorąc, oddychanie buddyjskie jest bardziej rozluźnione niż daoistycz-ne. Chociaż
oddychanie daoistyczne powoduje większe napięcie i jest trudniejsze w treningu, to jednak jest
skuteczniejsze w rozszerzaniu Ochronnej Qi oraz zastosowaniach bojowych. Stanie się to jasne, gdy
zwrócimy uwagę na codzienne ruchy jakie wykonuje brzuch. Zwykle, gdy jesteśmy rozluźnieni i nie
wykonujemy żadnej ciężkiej pracy, używamy oddychania buddyjskiego. Jednak gdy wykonujemy
czynność wymagającą dużego wysiłku, na przykład pchanie samochodu lub podnoszenie czegoś
ciężkiego, zauważymy, że brzuch napina się i rozszerza w trakcie wysiłku (co jest oddechem
daoistycznym).
Spróbuj zrobić prosty eksperyment. Połóż jedną rękę na brzuchu i trzymaj drugą przed sobą. Zrób
wydech i wyobraź sobie, że pchasz coś bardzo ciężkiego (robisz wydech, ponieważ wydech jest
Yang, co umożliwia manifestowanie siły na zewnątrz). Kiedy to zrobisz, zauważysz, że twój brzuch
rozszerza się podczas wydechu. W ten sposób Qi zostaje zrównoważona w Qigong: kiedy jeden
strumień Qi kieruje się na zewnątrz, drugi kierowany jest do środka, do Dan Tian. Ludzie podnoszący
ciężary często zakładają szeroki pas, kiedy pracują nad wzmocnieniem równowagi Qi w rejonie
brzucha. Umożliwia to podniesienie większych ciężarów.
Jak widać zarówno buddyjska jak i daoistyczna technika oddychania są całkowicie naturalne i od
okoliczności zależy, której się używa. Buddyjskie oddychanie jest bardziej rozluźnione i mniej
agresywne, podczas gdy oddychanie daoistyczne jest bardziej ekspresyjne i napastliwe w
demonstrowaniu mocy Qi. Sugeruje się aby początkujący rozpoczęli od oddychania buddyjskiego. Po
opanowaniu go i jakimś czasie praktyki powinni przejść do ćwiczenia oddychania daoistycznego. Nie
ma tu żadnej sprzeczności. Po pewnym czasie zauważysz, że z łatwością możesz dowolnie zmieniać
metodę.
C. Koordynacja Huiyin i odbytu:
Po okresie około 3-5 tygodni praktyki ćwiczeń brzusznych poczujesz, że brzuch rozgrzewa się za
każdym razem gdy trenujesz. Jeśli ćwiczysz dalej, brzuch zacznie się trząść i drżeć. Oznacza to, że Qi
zgromadzona w Dan Tian jest bliska wylania się. W tym czasie powinieneś zacząć koordynować
oddech z ruchami Huiyin (dosłownie "Spotkanie Yin") i odbytu w celu doprowadzenia Qi do kości
ogonowej (punktu Weilu).
Technika jest bardzo prosta. Używając metody buddyjskiej, podczas wdechu rozszerz Huiyin i
odbyt, podczas wydechu delikatnie zaciśnij. Jeśli używasz metody daoistycznej, ruchy Huiyin i odbytu
są odwrócone: w czasie wdechu zwierasz je delikatnie, natomiast podczas wydechu rozszerzasz.
Zwieranie i rozszerzanie odbytu i Huiyin powoduje ich unoszenie i opuszczanie. Praktyka ta nazywa
się "Song Gang" i "Bi Gang" (rozluźnij odbyt i zamknij odbyt). Wykonując ruchy Huiyin i odbytu, musisz
być bardzo rozluźniony i delikatny oraz unikać napięcia. Jeśli je napniesz, Qi zacznie tam zalegać i nie
będzie mogła swobodnie i gładko krążyć.
Trik zwierania i rozluźniania Huiyin i odbytu jest krytycznie ważny w Qigong Nei Dan. Jest to
podstawowy klucz do zmiany ciała z Yin na Yang i z Yang na Yin. W dolnej części tułowia znajduje się
punkt, gdzie spotykają się Naczynie Zarządzające (Yang) z Naczyniem Poczęcia (Yin). Prawidłowa
praca Huiyin i odbytu jest również kluczem do otwarcia pierwszej spośród trzech bram, do omówienia
których teraz przejdziemy.
D. Trzy Bramy:
Trzy bramy w chińskiej medytacji noszą nazwę "San Guan".
Istnieją trzy miejsca na drodze Małego Krążenia, gdzie Qi zwykle ulega zastojowi. Zanim Qi będzie
mogła gładko krążyć i wypełnić Naczynia Zarządzające i Poczęcia, trzeba otworzyć te trzy bramy. Są
to:
a. Kość ogonowa (Weilu w Qigong i Changqiang w akupunkturze):
Z powodu cienkiej warstwy mięśni na kości ogonowej, naczynie Qi jest tam wąskie i łatwo może
ulec zatkaniu. Gdy zgromadzisz już dużą ilość Qi w Dolnym Dan Tian i jesteś gotów do rozpoczęcia
krążenia, kość ogonowa musi być otwarta, w przeciwnym wypadku Qi może wpłynąć do nóg. Z
powodu braku doświadczenia możesz nie wiedzieć, jak wprowadzić ją z powrotem na jej prawidłową
ścieżkę. Jeśli Qi ulegnie zastojowi w nogach, może je sparaliżować lub wywołać inne problemy.
Można temu zapobiec siadając do medytacji ze skrzyżowanymi nogami, co powoduje zawężenie
ścieżki Qi z Dan Tian do nóg i nie dopuści do jej przemieszczania się w dół.
Aby zapobiec tego rodzaju problemom, musisz poznać jeden bardzo ważny trik zwany "Yi Yi Yin
Qi" co oznacza "użyj Yi do prowadzenia Qi". Zwróć uwagę na słowo PROWADZENIA. Qi zachowuje
się jak woda – da sieją prowadzić, lecz nie można jej pchać. Im mocniej próbujesz pchać Qi, tym
bardziej się napinasz i tym gorsze jest krążenie Qi. Dlatego cała sztuka polega ma tym, by ZAWSZE
UMIESZCZAĆ YI PRZED QI. Jeśli uchwycisz ten trik, zauważysz że Qi może przejść przez kość
ogonową w ciągu kilku dni.
Ponieważ po bokach Naczynia Zarządzającego znajdują się dwie duże partie mięśni, będą one
energetyzowane za każdym razem, gdy będzie tamtędy przepływać większa ilość Qi. Można odczuć,
że obszar ten rozgrzewa się i lekko napina, czasem może to być również uczucie delikatnego
odrętwienia. Wszystko to są oznaki, że Qi została przeprowadzona przez ten punkt.
b. Ściśnięcie kręgosłupa (Jiaji w Qigong, Mingmen w sztukach walki i Lingtai w akupunkturze) :
Brama Jiaji mieści się pomiędzy szóstym a siódmym kręgiem piersiowym, z tyłu za sercem. Jeśli
punkt Jiaji jest zablokowany a Qi dopływa do tego miejsca, część Qi może wpłynąć do serca i
przeciążyć je. Powoduje to zwykle przyspieszone bicie serca. Jeśli przestraszysz się i zwrócisz uwagę
na serce, doprowadzisz tam w ten sposób więcej Qi, co pogorszy jeszcze sytuację mogąc w
konsekwencji doprowadzić do ataku serca.
Trikiem na przeprowadzenie Qi przez ten punkt jest NIE koncentrowanie się na sercu, chociaż
powinno się być świadomym, co się z nim dzieje. Zamiast tego, umieść swój Yi kilka cali powyżej Jiaji.
Ponieważ Qi podąża za Yi, przepłynie ona w górę bez większego wysiłku.
Bardzo łatwo można określić, czy Qi przepłynęła przez kość ogonową i kark, gdyż wywołuje to
odrętwienie lub napięcie mięśni i ciepło.
c. Jadeitowa Poduszka (Yuzhen w Qigong i Fengfu w akupunkturze):
Punkt Jadeitowej Poduszki jest ostatnią bramą do otwarcia. Jego nazwa pochodzi od tego, że gdy
śpimy, opieramy w tym miejscu głowę na poduszce, które w dawnych czasach Chińczycy lubili
wykonywać z jadeitu. W miejscu tym nie ma zbyt wielu mięśni, tak że ścieżka Naczynia
Zarządzającego jest wąska i łatwo ulega zaciśnięciu. Brak mięśni powoduje inny problem. Z powodu
dużej ilości mięśni naokoło kręgosłupa na plecach, bardzo łatwo jest wyczuć, w którym miejscu
znajduje się Qi. Jednak od Jadeitowej Poduszki w górę głowy mięśni jest bardzo mało i dlatego trudno
ocenić co się z nią dzieje. Szczególnie wprawia to z zakłopotanie początkujących, lecz jeśli uspokoisz
się i postępujesz ostrożnie, wkrótce nauczysz się, jak rozpoznać tą nową sytuację. Gdy Qi przechodzi
przez punkt Jadeitowej Poduszki, niektórzy ludzie czują, jakby im chodziły po głowie mrówki. Inni
odczuwają oszołomienie lub swędzenie.
Bądź bardzo sumienny, gdy Qi przechodzi przez ten obszar. Jeśli nie poprowadzisz jej właściwą
ścieżką, może ona ulec rozprzestrzenieniu się po całej głowie. Gdy Qi nie trzyma się blisko
powierzchni głowy, może przedostać się do mózgu i oddziaływać na proces myślenia. Mówi się, że
czasem może ona również spowodować trwałe uszkodzenie mózgu.
E. Oddychanie i krążenie Qi:
W Qigong oddech uważa się za strategię. Mimo, że istnieje tylko jeden cel, to strategii może być
wiele. Podobnie jak podczas gry w szachy. Obydwaj przeciwnicy mają ten sam cel, zaszachować
króla przeciwnika, jednak można tego dokonać na wiele sposobów. W chińskim Qigong rozwinięto co
najmniej 13 różnych strategii, czy też metod treningu oddechu. Trudno powiedzieć, która z nich jest
najlepsza. Zależy to od indywidualnego zrozumienia, głębi praktyki Qigong oraz celu treningu.
Wykorzystując oddech do prowadzenia Qi, powinno się zawsze zwracać uwagę na kilka punktów.
Po pierwsze, czubek języka powinien dotykać górnego podniebienia. Łączy to Naczynia Yin
(Poczęcia) i Yang (Zarządzające). Proces ten nazywamy "Da Qiao" czyli "budowanie mostu". Pozwala
to na zachowanie gładkiego krążenia Qi pomiędzy naczyniami Yin i Yang. Taka pozycja języka
powoduje również wydzielanie się śliny, co utrzymuje gardło wilgotnym podczas medytacji. Miejsce
pod językiem, gdzie wydziela się ślina zwane jest Tian Chi (Niebiański Staw).
Następną sprawą, na którą należy zwrócić uwagę jest siła Yi oraz to, na ile skutecznie może on
prowadzić Qi. Trzecią rzeczą jest to, na ile Shen jest w stanie podążać za strategią oddychania. Mówi
się: "Shen Xi Xiang Yi", czyli "duch i oddech wzajemnie na sobie polegają". Dopóki Qi jest sprawnie
prowadzona, Shen wysoko uniesiony, ciało zrelaksowane a umysł spokojny, strategia oddechu jest
efektywna.
Chciałbym polecić kilka strategii oddechowych, które zwykle wykorzystuje się do prowadzenia Qi w
treningu Małego Krążenia.
a. Strategia oddechu daoistycznego:
Jak wcześniej wspomniano, daoiści stosują oddychanie odwrotne, wycofując brzuch w czasie
wdechu i rozszerzając na wydechu. Ten typ oddychania odzwierciedla rozszerzanie się i wycofywanie
Qi. W trakcie wydechu możliwe jest rozszerzenie Qi do skóry, kończyn czy nawet poza ciało,
natomiast na wdechu można wprowadzić Qi do szpiku kości. Oddychanie odwrotne jest naturalnym
sposobem oddychania ciała gdy zachodzi potrzeba wyprowadzenia siły na zewnątrz. Strategię tą
wykorzystują w dużej mierze praktycy sztuk walki. Niedogodnością odwrotnego oddychania jest to, że
sprawia ono dużo trudności początkującym. Nieprawidłowa praktyka powoduje uczucie napięcia w
brzuchu oraz ucisk w splocie słonecznym. Bardzo silnie oddziaływuje to na krążenie Qi. Aby tego
uniknąć, zaleca się początkującym w Qigong rozpoczęcie treningu od oddechu buddyjskiego. Dopiero
gdy stanie się on naturalny, łatwy i wygodny, można przejść na daoistyczny oddech odwrotny.
Istnieją dwie popularne metody zastosowania oddechu daoistycznego do prowadzenia Qi w Małym
Krążeniu. Jedna z dwoma cyklami oddechowymi, a druga z jednym cyklem oddechowym na jeden
pełny obieg Qi.
I. Cykl dwóch oddechów (rys. 6-26):
Podczas pierwszego wdechu skieruj Qi do Dolnego Dan Tian; podczas wydechu poprowadź Qi z
Dolnego Dan Tian do kości ogonowej. Ponowny wdech, poprowadź Qi z kości ogonowej w górę
wzdłuż kręgosłupa do poziomu barków i na wydechu do głowy i do nosa, gdzie kończy się cykl.
 Rys. 6-26 Daoistyczny cykl dwóch oddechów
ii. Cykl jednego oddechu (rys. 6-27):
Podczas wdechu poprowadź Qi z kości ogonowej do nosa, a na wydechu z nosa do kości
ogonowej, gdzie kończy się cykl.
 Rys. 6-27 Daoistyczny cykl jednego oddechu
b. Strategia oddechu buddyjskiego:
Buddyści zwykle stosują cykl jednego oddechu, lecz to nie oznacza, że nie można użyć cyklu
dwóch oddechów. Dopóki przestrzegasz zasad, możesz sam rozwinąć wiele strategii oddechowych.
I. Cykl jednego oddechu (rys. 6-28):
Na wdechu umysł prowadzi Qi z nosa do kości ogonowej; na wydechu z kości ogonowej do nosa,
kończąc cykl.
 Rys. 6-28 Byddyjski cykl jednego oddechu
F. Kiedy ćwiczyć:
Zgodnie z dokumentami, są trzy pory w ciągu dnia najlepsze na praktykę; przed północą, o świcie i
po południu (między godziną 13 i 14). Jeśli nie możesz medytować trzy razy dziennie, wybierz
medytację rano i wieczorem, pomijając popołudniową.
G. Postawa do ćwiczenia:
Zaleca się, aby ćwicząc rano i po południu, twarz zwrócić w kierunku wschodnim w celu pobierania
energii ze Słońca oraz zgrania się z kierunkiem obrotu Ziemi. Wieczorem twarz powinna być
skierowana na południe, zgodnie z liniami ziemskiego pola magnetycznego.
Podczas medytacji należy siedzieć ze skrzyżowanymi nogami na materacu lub poduszce o
grubości około trzech cali. Język dotyka górnego podniebienia dla połączenia naczyń Yin i Yang.
Po otwarciu Trzech Bram i doprowadzeniu Qi do gładkiego krążenia w Naczyniu Poczęcia i
Zarządzającym, powinieneś kontynuować praktykę w celu rozbudowania oraz zmagazynowania jej w
tych dwóch zbiornikach. Otwarcie bram może zająć tylko kilka miesięcy, lecz podniesienie Qi do
obfitego poziomu zabiera wiele lat ciągłej praktyki. Osiągnąwszy ten poziom, im więcej się ćwiczy, tym
więcej można zgromadzić Qi. Pamiętaj: OBFITY ZAPAS QI JEST PODSTAWĄ ZACHOWANIA
ZDROWIA I DALSZEGO TRENINGU OJGONG. Jest to również niezbędne dla rozwinięcia Wielkiego
Krążenia, które omówimy w dalszej kolejności.
2. Wielkie Krążenie
 Trening Wielkiego Krążenia może być albo Nei Dan albo Wai Dan. W treningu Nei Dan Wielkiego
Krążenia Qi jest rozbudowywana w ciele i rozciągana do kończyn i skóry. Robi się to zazwyczaj za
pomocą medytacji siedzącej.
W Wai Dan Wielkiego Krążenia, Qi rozbudowujemy najpierw lokalnie w kończynach, dzięki
specjalnym ćwiczeniom. Wymaga to z reguły napinania mięśni i ścięgien. Następnie ta lokalna Qi
łączy się z wewnętrzną Qi ciała kończąc Wielkie Krążenie.
Trzecią metodą, najskuteczniejszą w rozwijaniu Wielkiego Krążenia jest połączenie Nei Dan i Wai
Dan. W tej metodzie, podczas wykonywania ćwiczeń Wai Dan umysł prowadzi Qi z brzucha do
kończyn. Mięśnie i ścięgna muszą być maksymalnie rozluźnione, aby Qi mogła gładko płynąć z
centrum do kończyn. Wiele wewnętrznych stylów walki korzysta z tej kombinowanej metody celem
ukończenia Wielkiego Krążenia.
A. Wielkie Krążenie Nei Dan
a. Oddychanie Pięcioma Bramami:
Pierwszym krokiem w treningu Nei Dan Wielkiego Krążenia jest nauczenie się w jaki sposób
przeprowadzić oddychanie Qi pięcioma bramami. Tymi bramami są głowa (wraz z Górnym Dan Tian i
Baihui, Gv-20), dwa punkty Laogong w środkach dłoni oraz dwa punkty Yongquan na podeszwach
stóp. W rozdziale 4-3 wprowadziliśmy pojęcie oddychania pięcioma bramami. Teraz spróbujemy wejść
na głębszy poziom zrozumienia i praktyki.
Zgodnie z medycyną chińską, dwie bramy Laogong w środkach dłoni należą do kanału Osierdzia i
można je wykorzystać do regulacji Ognia w sercu. Ilekroć Qi w sercu jest zbyt Yang, zostaje
skierowana do Laogong i wydalona z ciała. Serce jest bardzo wrażliwym organem i poziom Qi w nim
musi być prawidłowy. Jeżeli serce jest zbyt Yang, można spodziewać się ataku serca.
Podobnie jest z punktami Yongquan na podeszwach stóp. Można je wykorzystywać do regulacji
kolejnego organu witalnego, Nerek. Nerki zaliczane są do Wody, a poziom Qi w nich jest również
bardzo ważny z punktu widzenia zdrowia.
Ostatnia brama znajduje się na głowie. Dla początkującego w Qigong bramą tą jest Baihui na
szczycie głowy. Dla zaawansowanego praktyka jest nią Górny Dan Tian. Kiedy zaawansowany
praktyk Qigong używa Górnego Dan Tian do oddychania Qi mówimy o "Shen Xi" czyli "oddychaniu
ducha". Powyższe pięć bram nazywane jest często "Wu Xin" co oznacza "pięć ośrodków".
 Rys. 6-29 Oddychanie Pięcioma Bramami Qi
W tym ćwiczeniu, podczas wdechu prowadzi się Qi z pięciu bram (ośrodków) do Dolnego Dan
Tian, natomiast w trakcie wydechu z powrotem do pięciu bram (rys. 6-29). Oczywiście sekretnym
kluczem efektywnego prowadzenia Qi do środka i na zewnątrz jest koordynacja Huiyin i odbytu.
Początkujący z reguły ćwiczą najpierw z dwoma punktami Laogong lub z punktami Yongquan, dopiero
później łączą te techniki. Zgodnie z moim oświadczeniem daoistyczna strategia odwrotnego
oddychania może pomóc wcześniej ukończyć ten trening i sprawi, ze stanie się on bardziej efektywny.
Trening można przeprowadzać w pozycji leżącej, siedzącej lub stojącej. Postawa nie jest tutaj
istotna o ile ciało pozostaje zrelaksowane a Qi może być gładko prowadzona do poszczególnych
bram.
b. Oddychanie Rozszerzania Ciała:
Trening rozszerzania ciała nosi również nazwę "Ti Xi" (oddychanie ciałem) lub "Fu Xi" (oddychanie
skórą). Po opanowaniu sztuki oddychania pięcioma bramami trzeba nauczyć się oddychania ciałem.
Trening ten uczy prowadzić Qi do wszystkich porów skóry. Kiedy tego dokonasz, będziesz mógł
skutecznie prowadzić Qi celem naenergetyzowania mięśni, aby osiągnęły maksimum siły.
Ponieważ oddychanie ciałem omówiliśmy w Rozdziale 4, przypomnimy tutaj tylko założenia
treningu. Wyobraź sobie, że jesteś plażową piłką. Kiedy robisz wdech, prowadzisz Qi do Dolnego Dan
Tian, a przy wydechu rozciągasz Qi do powierzchni skóry tak, że czujesz się jakbyś pompował swoje
ciało. Przyjęta pozycja ciała powinna być łatwa i wygodna.
c. Oddychanie Kanałami Yin i Yang:
Gdy uchwyciłeś już na czym polega sekret oddychania pięcioma bramami i oddychania ciałem
powinieneś przejść do końcowego stadium oddychania Nei Dan Wielkiego Krążenia. Na tym etapie
przestawiasz się również z bramy Baihui na Górny Dan Tian. Celem tego treningu jest rozwinięcie
krążenia Qi w kanałach Yin i Yang z wykorzystaniem oddychania, umysłu i koordynacji Huiyin i
odbytu.
W tym treningu podczas wdechu prowadzisz Qi z wewnętrznej strony kończyn (kanały Yin) do
Dolnego Dan Tian a potem w górę przez środek ciała do Górnego Dan Tian (rys. 6-30). Jeśli zrobisz
to prawidłowo poczujesz silny strumień Qi, który zgromadzi się w Górnym Dan Tian. Potwierdzeniem
poprawności tej praktyki jest odczucie lekkiego napięcia i ciepła w Górnym Dan Tian.

Rys. 6-30 Oddychanie kanałami Yin i Yang

Kiedy robisz wydech, rozluźnij Górny Dan Tian i poprowadzi Qi w górę przez czubek głowy, a
potem zewnętrzną stroną rąk i nóg. Qi przechodzi przez palce rąk i nóg do środków dłoni i stóp. Kiedy
to robisz Dolny Dan Tian rozciąga się (odwrotne oddychanie) a Huiyin i odbyt są lekko rozszerzane.
Poczujesz silny przepływ Qi po powierzchni pleców i po zewnętrznej stronie kończyn. Raz jeszcze
postawa nie jest tak ważna o ile czujesz się rozluźniony i jest ci wygodnie.
B. Wielkie Krążenie Wai Dan Da Mo
Zestaw ćwiczeń Wielkiego Krążenia Wai Dan Da Mo Yi Jin Jing jest powszechnie znany. W
późniejszym okresie stworzono wiele innych zestawów w oparciu o tą samą teorią i stosując te same
formy. Zapoznamy was teraz jedynie z dwoma zestawami: Sekwencją Pięści, którą uważa się za
zestaw pierwotny i Sekwencją Otwartych Dłoni, która powstała później. W tym treningu, na początku
napina się niektóre partie kończyn, jednocześnie skupiając tam swój umysł. Qi stopniowo
rozbudowuje się w ćwiczonym obszarze. Chociaż ćwiczenia Da Mo rozpoczynają się od napinania
mięśni i ścięgien, ćwicząc przez jakiś czas powinieneś zacząć je rozluźniać. Pozwoli to Qi
rozbudowywać się w kończynach, łącząc się z Qi, którą rozwinąłeś w ciele poprzez trening Małego
Krążenia.
a. Sekwencja Pięści
Ten zestaw ćwiczeń był pierwotnie przeznaczony dla drugiego i trzeciego roku treningu Yi Jin Jing.
Jednakże dzięki jego skuteczności wielu ludzi ćwiczy go dla zachowania zdrowia lub zwiększenia
zapasu Qi w rękach, nie ukończywszy nawet pierwszego roku treningu Yi Jin Jing. Później dowiesz
się z harmonogramu treningu Yi Jin Jing, że nie należy go rozpoczynać przed ukończeniem
pierwszego roku. Ćwicząc ten zestaw powinieneś płynnie przechodzić z jednej formy w drugą, bez
zatrzymywania się. Najpierw rozbudowujesz Qi w nadgarstkach, a następnie rozprowadzasz ją
partiami do dłoni, ramion i klatki piersiowej. Jeżeli nie będziesz przestrzegał tego porządku, Qi, którą
rozwinąłeś nie będzie łącznikiem pomiędzy dłońmi i resztą ciała. Jeśli zamierzasz rozwinąć mięśnie w
rękach i barkach, przy każdym wydechu należy napiąć obszar poddawany ćwiczeniom. Jeśli wszakże
nie chcesz przetrenować i nadmiernie rozbudowywać mięśni, powinieneś się rozluźnić i rozwijać silny
Yi, który poprowadzi Qi do obszarów trenowanych. Każdą formę trzeba powtórzyć 50 razy. Cały
zestaw zabiera ok. 90 minut. Początkujący mogą zauważyć, że czują się oszołomieni i słabną po
pięciu formach. Jeżeli dochodzi do czegoś takiego, przerwij i odpocznij. Gdy ćwiczysz już przez
pewien czas okaże się, że będziesz mógł stopniowo zwiększać ilość form, dopóki nie ukończysz
całego treningu. Inna możliwość jest taka, że początkujący może wykonywać wszystkie 12 form,
zmniejszając jednak liczbę powtórzeń. Kiedy czujesz się silniejszy, zwiększaj liczbę powtórzeń aż do
50 razy.

Forma 1 (rys. 6-31):

Ręce opuszczone wzdłuż tułowia, dłonie
skierowane wnętrzem w dół, koniuszki palców
wskazują w przód. Łokcie ugięte. Wyobraź sobie
pchanie dłońmi w dół podczas wydechu, rozluźnij
się podczas wdechu. Forma ta rozbudowuje Qi w
nadgarstkach. Ćwiczący powinien odczuwać
ciepło w dłoniach i nadgarstkach po 50
powtórzeniach.

Rys. 6-31 Postawa 1 zestawu pięści

 Forma 2 (rys. 6-32):
Bez zmiany pozycji ramion zaciśnij dłonie w
pięści, wewnętrzną stroną w dół, kciuki
wyprostowane, skierowane do ciała. Wyobraź
sobie zaciskanie pięści i odginanie kciuków do tyłu
podczas wydechu, zrelaksuj się podczas wdechu.
Nadgarstki pozostają zgięte, aby zachować
energię nagromadzoną w pierwszym ćwiczeniu.

Rys. 6-32 Postawa 2 zestawu pięści

Forma 3 (rys. 6-33):

Ponownie bez poruszania ramion zwróć pięści
tak, by ich wnętrza były skierowane do siebie.
Kciuki ułóż na palcach, jak w normalnej pięści.
Wyobraź sobie zaciskanie pięści podczas
wydechu, relaks podczas wdechu. Następuje
stymulacja mięśni i nerwów ramion oraz
gromadzenie się energii w tym rejonie.

Rys. 6-33 Postawa 3 zestawu pięści

 Forma 4 (rys. 6-34):
Wyciągnij ręce przed siebie na wysokości
ramion, dłonie wciąż zaciśnięte w pięści, zwrócone
do siebie. Wyobraź sobie zaciskanie pięści
podczas wydechu. Rozluźnij się podczas wdechu.
Ćwiczenie to rozbudowuje Qi w barkach i w rejonie
klatki piersiowej.

Rys. 6-34 Postawa 4 zestawu pięści

Forma 5 (rys. 6-35):

Wyciągnij ręce w górę, dłonie skierowane do
siebie, wciąż zaciśnięte w pięści. Wyobraź sobie
zaciskanie ich podczas wydechu, relaks podczas
wdechu. Wzbudza to energię w barkach, szyi i
bocznych częściach ciała.

Rys. 6-35 Postawa 5 zestawu pięści

 Forma 6 (rys. 6-36):
Obniż ręce tak, że ramiona są równolegle do
ziemi, łokcie zgięte a pięści w pobliżu uszu,
wnętrzem do przodu. Wyobraź sobie zaciskanie
ich podczas wydechu, relaks podczas wdechu.
Wzbudza to energię w ramionach, klatce
piersiowej i bocznych częściach ciała.

Rys. 6-36 Postawa 6 zestawu pięści

Forma 7 (rys. 6-37):

Wyciągnij ręce w bok, pięści wnętrzem do
przodu. Wyobraź sobie zaciskanie ich podczas
wydechu, relaks podczas wdechu. Forma ta
wzbudza energię w barkach, klatce piersiowej i
plecach.

Rys. 6-37 Postawa 7 zestawu pięści

 Forma 8 (rys. 6-38):
Wyciągnij ręce do przodu na wysokości ramion,
dłonie skierowane do siebie, a łokcie ugięte tak, że
ręce tworzą okrąg. Wyobraź sobie zaciskanie
pięści i przepływ do nich nagromadzonej energii
podczas wydechu. Rozluźnij się podczas wdechu.

Rys. 6-38 Postawa 8 zestawu pięści

Forma 9 (rys. 6-39):

Przyciągnij pięści w kierunku ciała uginając
łokcie. Pięści znajdują się tuż przed twarzą,
wnętrzem do przodu. Wyobraź sobie zaciskanie
ich podczas wydechu, relaks podczas wdechu.
Ćwiczenie to jest podobne do Formy 6, ale pięści
znajdują się bliżej siebie i są zwrócone w przód,
tak więc pracują inne mięśnie. Intensyfikuje ono
przepływ energii przez ręce.

Rys. 6-39 Postawa 9 zestawu pięści

 Forma 10 (rys. 6-40):
Podnieś przedramiona pionowo w górę. Pięści
wnętrzem do przodu, ramiona poziomo i
skierowane na boki. Wyobraź sobie zaciskanie
pięści podczas wydechu, relaks podczas wdechu.
Powoduje to krążenie energii wzbudzonej w
rejonie barków.

Rys. 6-40 Postawa 10 zestawu pięści

Forma 11 (rys. 6-41):

Utrzymując zgięte łokcie obniż pięści, póki nie
znajdą się na poziomie pępka, wnętrzem w dół.
Wyobraź sobie zaciskanie pięści i przepływ energii
w rękach podczas wydechu, relaks podczas
wdechu. Jest to pierwsza forma odpoczynkowa.

Rys. 6-41 Postawa 11 zestawu pięści

 Forma 12 (rys. 6-42):
Podnieś ręce przed siebie, dłonie otwarte,
zwrócone do góry. Wyobraź sobie podnoszenie
ciężaru podczas wydechu. Relaks podczas
wdechu. Jest to druga forma odpoczynkowa.

Rys. 6-42 Postawa 12 zestawu pięści

Po ćwiczeniu stań chwilę z rękami opuszczonymi swobodnie po obu stronach ciała. Oddychaj
regularnie, rozluźnij się na kilka minut, czując jak energia rozpływa się po całym ciele. Możesz także
powoli się przespacerować, aż poczujesz, że jest ci wygodnie.
b. Sekwencja Otwartych Dłoni
Chociaż Sekwencja Otwartych Dłoni uznawana jest również za fragment Yi Jin Jing została
jednakże rozwinięta później, w oparciu o tą samą teorię, która obowiązuje dla Sekwencji Pięści.
Uważa się, że po ukończeniu treningu Sekwencji Pięści należy kontynuować praktykę przechodząc do
Sekwencji Otwartych Dłoni, ucząc się w jaki sposób prowadzić Qi poza ciało fizyczne, poprzez palce i
dłonie. Krótko mówiąc Sekwencja Pięści zwiększa zapas i gromadzi Qi w ciele, podczas gdy
Sekwencja Otwartych Dłoni uczy jak prowadzić tą Qi, aby połączyła się z Qi otoczenia.
Ponieważ Sekwencja Otwartych Dłoni została wyprowadzona z Sekwencji Pięści, cała teoria
treningu jak i jego zasady pozostają takie same.
 Forma 1 (rys. 6-43):
Dłonie zwrócone w dół, palce skierowane na
boki. Wyobraź sobie pchanie w dół podczas
wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-43 Postawa 1 zestawu dłoni

Forma 2 (rys. 6-44):

Dłonie zwrócone w stronę ciała, palce
skierowane w dół. Wyobraź sobie pchanie dłońmi
do środka w czasie wydechu, relaks podczas
wdechu.

Rys. 6-44 Postawa 2 zestawu dłoni

 Forma 3 (rys. 6-45):
Ręce wyciągnięte w bok, dłonie zwrócone
wnętrzem do góry. Wyobraź sobie pchanie w górę
podczas wydechu. Relaks podczas wdechu.

Rys. 6-45 Postawa 3 zestawu dłoni

Forma 4 (rys. 6-46):

Zegnij ręce i umieść dłonie przed klatką
piersiową, skierowane do siebie, palce zwrócone
ku górze. Wyobraź sobie naciskanie dłoni na
siebie w trakcie wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-46 Postawa 4 zestawu dłoni

 Forma 5 (rys. 6-47):
Wyciągnij ręce w bok, dłonie na zewnątrz,
palce ku górze. Wyobraź sobie pchanie dłońmi w
bok podczas wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-47 Postawa 5 zestawu dłoni

Forma 6 (rys. 6-48):

Zegnij ręce i umieść ponownie dłonie przed
klatką piersiową, palce skierowane w górę, dłonie
tym razem stykają się. Wyobraź sobie naciskanie
dłoni na siebie podczas wydechu, relaks podczas
wdechu.

Rys. 6-48 Postawa 6 zestawu dłoni

 Forma 7 (rys. 6-49):
Wyciągnij ręce w przód na wysokość ramion,
dłonie skierowane do przodu, palce do góry.
Wyobraź sobie pchanie w przód podczas
wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-49 Postawa 7 zestawu dłoni

Forma 8 (rys. 6-50):

Wyciągnij ręce pionowo w górę, dłonie
skierowane ku górze, palce ku sobie. Wyobraź
sobie pchanie w górę podczas wydechu, relaks w
czasie wdechu.

Rys. 6-50 Postawa 8 zestawu dłoni

 Forma 9 (rys. 6-51):
Obniż ręce umieszczając je przed klatką
piersiową. Łokcie zgięte, dłonie skierowane ku
górze, palce ku sobie. Wyobraź sobie
podnoszenie czegoś w górę podczas wydechu,
relaks podczas wdechu.

Rys. 6-51 Postawa 9 zestawu dłoni

Forma 10 (rys. 6-52):

Wyciągnij ręce w przód, dłonie skierowane ku
górze, palce do przodu. Wyobraź sobie pchanie w
górę podczas wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-52 Postawa 10 zestawu dłoni

 Forma 11 (rys. 6-53):
Umieść ręce przed klatkę piersiową, dłonie
zwrócone ku dołowi, palce w jednej linii, niemalże
się dotykają. Wyobraź sobie pchanie w dół
podczas wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-53 Postawa 11 zestawu dłoni

Forma 12 (rys. 6-54):

Rozciągnij ręce na boki, łokcie zgięte, dłonie do
góry i lekko zwrócone do środka. Wyobraź sobie
podnoszenie czegoś w górę i do środka w trakcie
wydechu, relaks podczas wdechu.

Rys. 6-54 Postawa 12 zestawu dłoni

Podobnie jak w przypadku Sekwencji Pięści, ukończywszy ćwiczenia stój przez chwilę z rękami
luźno opuszczonymi wzdłuż ciała. Oddychaj regularnie, rozluźnij się na kilka minut, czując jak energia
rozpływa się po całym ciele.
Chociaż istnieje wiele innych zestawów ćwiczeń bazujących na Sekwencji Pięści Yi Jin Jing Da
Mo, wiele z nich powstało wyłącznie dla celów zdrowotnych. Najpopularniejsze to zestaw ruchowy Da
Mo, Da Mo Zhuang Qigong oraz Osiem Kawałków Brokatu. Da Mo Zhuang Qigong zostanie
omówiony w innej książce; pozostałe dwa zostały przedstawione we wcześniejszych publikacjach
YMAA. Zainteresowanych Czytelników odsyłamy do książek: Qigong – Zdrowie i Sztuki Walki oraz
Osiem Kawałków Brokatu.
C. Wielkie Krążenie Poprzez Trening Mięśni
Głównym celem treningu mięśni Yi Jin Jing jest rozbudowanie mięśni. W gruncie rzeczy wiele
ćwiczeń jest podobne do współczesnego treningu podnoszenia ciężarów. Zazwyczaj podczas
wykonywania określonych ruchów trzymane są w rękach ciężary lub inne specjalne przyrządy.
Ponieważ na rynku znajduje się wiele książek poświęconych szczegółowemu opisowi takiego
treningu, nie będziemy tutaj rozwijać tegoż tematu. Aczkolwiek wykonując te ćwiczenia należy
pamiętać o ćwiczeniu koncentracji i wykorzystaniu Yi w celu prowadzenia Qi do ćwiczonego obszaru.
Ponadto, gdy ciało jest już w pewnym stopniu rozbudowane, należy nauczyć się sztuki rozluźniania i
stopniowego zwiększania strumienia Qi w celu naenergetyzowania mięśni na wyższy poziom.
Pamiętaj, że w treningu Yi Jin Jing musisz rozwijać zarówno zewnętrzne ciało fizyczne jak i
wewnętrzne ciało Qi.
D. Wielkie Krążenie z Połączenia Wai Dan i Nei Dan
Istnieje wiele ćwiczeń łączących Wai Dan i Nei Dan w celu osiągnięcia Wielkiego Krążenia. Teoria
jest bardzo prosta a treningu można się z łatwością nauczyć. Przedstawimy teraz kilka typowych
metod treningowych. Dopóki rozumiesz teorię i zasady, możesz tworzyć inne ruchy, służące tym
samym celom. Bardzo ważne jednak w treningu jest przestrzeganie zasad. Po pierwsze, podczas
ruchu mięśnie i ścięgna muszą być rozluźnione. Jeśli tak nie jest, Qi nie płynie gładko z tułowia do
kończyn. Po drugie, ponieważ Yi prowadzi Qi, kiedy stwarzasz nowy ruch musisz upewnić się, że ten
ruch także rozwija twój Yi. Pamiętaj, tylko kiedy twój Yi jest silny, twoja Qi może być silnie
prowadzona. Przykładowo, wyobraź sobie, że pchasz samochód. Zamiar popchnięcia samochodu to
Yi, który może poprowadzić Qi do dłoni. Po trzecie, musisz skoordynować swój oddech, umysł i Shen.
Jeśli przestrzegasz tych trzech zasad, będziesz w stanie efektywnie poprowadzić Qi do kończyn.
Podamy teraz kilka przykładów pod rozwagę.
a. Pchanie do Przodu:
Zrób wdech i unieś ręce do klatki piersiowej (rys. 6-55), potem wydech i pchnij dłońmi do przodu
(rys. 6-56). Wyobraź sobie, że pchasz coś bardzo ciężkiego, lecz zachowaj rozluźnione ciało. Kiedy
robisz wdech, cofnij brzuch aby zgromadzić Qi w Dolnym Dan Tian. Podczas wydechu wypchnij
brzuch, aby prowadzić Qi do rąk i nóg.
 Rys. 6-55 Wdech, unieś ręce w górę Rys. 6-56 Wydech, pchanie do przodu

b. Pchanie na Boki:
Zrób wdech i unieś ręce do klatki piersiowej (rys. 6-57), potem wydech i pchaj na boki (rys. 6-58).
Podczas wdechu wciągnij brzuch i gromadź Qi w Dolnym Dan Tian. Przy wydechu wyobraź sobie, że
pchasz coś, zachowując zrelaksowane ciało. Wraz z wydechem brzuch rozciąga się i Qi jest
prowadzona do kończyn.
 Rys. 6-57 Wdech, unieś ręce w górę Rys. 6-58 Wydech, pchanie na boki

c. Ściskanie Piłki:
Wyobraź sobie, że obiema rękami trzymasz piłkę. Podczas wdechu wciągnij brzuch i odsuń ręce
od siebie, jakbyś naciągał sprężynę (rys. 6-59), przy wydechu prowadź Qi do kończyn i przyciągnij
ręce tak jakbyś ściskał piłkę (rys. 6-60).

Rys. 6-59 Wdech, rozciąganie sprężyny Rys. 6-60 Wydech, ściskanie piłki

6-7. Program treningu Yi Jin Jing

Trening Yi Jin Jing trwa zazwyczaj trzy lata. Nosi on nazwę "San Nian You Cheng" (trzy lata
osiągania). Najważniejszy okres to pierwsze 100 dni. Mówi się: "Bai Ri Zhu Ji" (sto dni budowania
fundamentów). W tym okresie trening musi być ciągły, należy też całkowicie zaprzestać aktywności
seksualnej. Qi jest rozwijana w ciele poprzez masaż, oklepywanie, obijanie i uderzanie
charakterystyczne dla treningu Wai Dan. W następnych 100 dniach, oprócz treningu Wai Dan należy
także rozpocząć Nei Dan Yi Jin Jing celem rozbudowania Qi wewnątrz ciała. Kiedy ukończyłeś 300
dni treningu ciała fizycznego, powinieneś przejść do Wielkiego Krążenia oraz ćwiczeń całego ciała
trwających ponad dwa lata. Starożytne teksty wskazują na to, że ukończywszy trwający 300 dni
trening Yi Jin Jing, winieneś rozpocząć trening Xi Sui Jing.
W tym rozdziale przedstawimy tradycyjną procedurę treningową. Jeśli stwierdzisz, że nie jesteś w
stanie trzymać się harmonogramu treningu, powinieneś dostosować do swoich możliwości czas
trwania treningu. Pamiętaj: PRAWIDŁOWY TRENING JEST O WIELE WAŻNIEJSZY OD TRENINGU
SZYBKIEGO, LECZ NIEPRAWIDŁOWEGO.
1. Rok Pierwszy:
Plan treningu dla pierwszego roku został znaleziony w tekście Prawdziwy Manuskrypt Yi Jin Jing.
Jak wieść niesie dokument ten odnaleziono ukryty w ścianie świątyni Shaolin, oryginał sporządzono w
sanskrycie. Później został on przeniesiony przez mnicha z Shaolin na górę Ermei, gdzie przetłumaczył
go hinduski kapłan o imieniu Ban Ci Mi Di. Tekst ten powtórnie ujrzał światło dzienne dzięki
Odzianemu w Białą Szatę Podróżnikowi po Górach i Oceanach. Po wielu stuleciach przekazywania z
rąk do rąk został w końcu ujawniony szerszej społeczności przez Han Fen Lou (Księgi z Wieży
Zapachów). Na początku tego tekstu znajduje się kilka słów wprowadzenia, które przetłumaczyliśmy
już w części pierwszej. Omawiany dokument zawiera wzmianki o teorii treningu, których fragmenty
zostały przetłumaczone w części drugiej tej książki, oraz schemat ćwiczeń przewidzianych dla
pierwszego roku treningu. Chociaż księga powiada, że wymagane są trzy lata treningu, niestety
odnaleziono jedynie fragment dotyczący treningu pierwszego roku. Tak więc harmonogram treningu
dla drugiego i trzeciego roku zostanie podany w oparciu o moje osobiste zrozumienie teorii i zasad
treningowych. Poza tym będę się odwoływał do wielu innych źródeł.
Oryginalny tekst opisuje następnie Xi Sui Jing Qigong. Fragment przetłumaczony w części trzeciej
niniejszej książki także pochodzi z tego tekstu.
Kilka dostępnych mi dokumentów zawiera przepisy ziołowe dla pierwszego roku treningu Małego
Krążenia, oraz drugiego i trzeciego roku treningu Wielkiego Krążenia Yi Jin Jing. Ponieważ nie miałem
okazji zapoznać się. z działaniem tych ziół, nie jestem w stanie zaproponować, który z podanych
przepisów jest najlepszy. Wierzę, że każdy z nich jest skuteczny, albowiem stosowano je przez
ostatnie tysiąc lat. Szczegółowy wykaz przepisów ziołowych znajduje się w Dodatku A.
A. Od Pierwszego d Czwartego
a. Pierwsze 30 dni (Gong Masażu):
Kiedy rozpoczynasz masaż, wybierz młodych chłopców, niech po kolei zrobią ci masaż. Pierwszy
(powód) jest (taki, że) siła jest słabsza, masaż i pchanie nie będą za silne. Kolejny (powód) jest (taki,
że) młoda krew i Qi są silne i obfite.
Ponieważ każdy trening zajmuje co najmniej 90 minut, będziesz potrzebował kilku chłopców do
masażu. Kiedy jeden się zmęczy, kolej na drugiego. Siła dziecka nie jest zbyt duża, lecz jego Qi i krew
są silne i obfite, więc można wykorzystać ich Qi do pożywiania siebie, co czyni trening bardziej
efektywnym.
Przed masażem weź pastylkę ziołową. Kiedy zioło się rozpuści, rozpocznij masaż. Masaż i
działanie ziół użyte jednocześnie, (jesteś) wówczas w stanie osiągnąć cudowne rezultaty.
Przed masażem należy wziąć pigułkę ziołową. Pigułka ziołowa ma na celu podniesienie poziomu
wewnętrznej Qi w ciele oraz umożliwia łatwiejsze rozbudowanie Nei Zhuang (wewnętrznej siły).
Szczegółowa recepta pozwalająca sporządzić taką pastylkę jest podana w Dodatku A.
Podczas masażu zdejmij górną część ubrania i połóż się na plecach. Pod sercem i powyżej pępka,
odpowiednio usytuuj swoje centrum. Naciśnij dłonią i rozpocznij masaż od prawej do lewej. Masuj
powoli tam i z powrotem, (najlepiej) jednostajnie. Nie za lekko, (nie) odrywaj ręki. Nie za ciężko, aby
nie naruszyć kości. Nie masuj chaotycznie, bez ładu i składu. Oto prawidłowa metoda.
Ważne jest aby zachować swe "centrum" pod splotem słonecznym i powyżej pępka. Pamiętaj, że
celem masażu jest najpierw usunięcie tłuszczu nagromadzonego w powięzi, a następnie rozluźnienie i
na koniec uniesienie powięzi. Ponieważ w obszarze twojego centrum znajduje się wiele warstw
powięzi, musisz zacząć od lekkiej siły, stopniowo ją zwiększając, aż masaż sięgnie głębszych partii
powięzi. Kiedy masujesz nie rób tego gwałtownie. Siła nie powinna być zbyt duża, aby nie uszkodzić
kości. Ponadto, masująca ręka powinna być mocna, siła jednolita, ręce nie mogą pocierać skóry.
Masująca ręka powinna pozostawać w ciągłym kontakcie ze skórą.
Podczas masażu serce (tj. umysł) powinno być skierowane do wewnątrz, umieść swój Yi w
"centrum" i utrzymuj go tam. Nie zapominaj i nie pomagaj. (Jeśli) Yi nie błąka się na zewnątrz,
wówczas Jing, Qi i Shen przylegają do siebie i łączą się pod dłonią; (oto) cały sekret. Gdy pora ku
temu, jeśli opanowałeś "zachowywanie centrum", masaż oraz pchanie są równomierne i dokładne. W
trakcie masażu można nawet zasnąć. Po przebudzeniu (ponownie) zachowuj "centrum". Rób to
każdorazowo przez czas potrzebny na spalenie dwóch kadzidełek.
Kiedy jesteś masowany, musisz najpierw wyregulować swój umysł i utrzymywać go w "centrum".
Kiedy to robisz nie zapominaj o centrum, nie musisz jednak na siłę skupiać na nim swego umysłu.
Może to sprawić, że będziesz spięty a krążenie Qi ulegnie zastojowi. Cała sztuka polega na
umieszczeniu umysłu pod masującą dłonią. Ćwicząc przez pewien czas uchwycisz na czym polega
ten trik. Stopniowo będziesz w stanie się rozluźnić a nawet zasnąć. Kiedy się obudzisz, ponownie
utrzymuj centrum. Spalenie dwóch kadzidełek zabiera ok. 90 minut. W ten sposób dawniej, kiedy
jeszcze nie było zegarków, odmierzano czas.
Rano, w południe i wieczorem, ćwicz ciągle trzy razy. Ćwicz codziennie, aż stanie się to rutyną.
Jeśli chłopcy są zbyt ogniści, ćwicz tylko rano i pod wieczór, dwa razy. (Ponieważ istnieje) obawa, że
będziesz zbyt dodatni, co spowoduje pojawienie się problemów. Po treningu prześpij się trochę. Gdy
się obudzisz, wykonuj swe codzienne czynności bez zakłóceń. (Jeżeli) nie ma cię kto masować, masuj
się sam.
W jednym z dokumentów wspomnianych w części pierwszej podaje się, że należy ćwiczyć cztery
razy na dobę, lecz w tym fragmencie znajdujemy wzmiankę o ćwiczeniu trzy razy dziennie, o świcie, w
południe i wieczorem. Przez pierwsze 30 dni musisz ćwiczyć masaż bez przerwy. Celem masażu jest
rozluźnienie powięzi i wypełnienie ich Qi. Jeżeli opuścisz choć jeden raz, trening będzie się opóźniał a
ty będziesz musiał podwoić swe wysiłki i wydłużyć okres treningu, aby nadrobić zaległości. Jeśli
chłopcy, którzy cię masują są zbyt Yang a ich siła zbyt duża, wykonuj masaż dwa razy dziennie. Po
masażu odpocznij chwilę aż umysł i ciało dojdą do siebie po treningu. Jeśli nie masz nikogo, kto
mógłby cię masować, masuj się sam. Oczywiście lepiej jest, gdy jest ktoś, kto cię będzie masować,
ponieważ możesz się wtedy rozluźnić i efektywniej skoncentrować na wyczuwaniu wszystkiego.
Podsumowanie pierwszych 30 dni treningu zgodnie z tym tekstem:
i. Wymagany jest tylko trening masażu.
ii. Zaleca się stosowanie pigułek ziołowych.
iii. Masowane jest tylko "centrum". Centrum znajduje się pod splotem słonecznym a powyżej pępka
iv. Umysł jest ważnym czynnikiem w uwieńczonym sukcesem treningu Nei Zhuang. Nie należy
zmuszać umysłu do trzymania się centrum, ponieważ stanie się napięty.
v. Jeśli jest to możliwe, poproś o masaż młodych chłopców lub dziewczęta. Jeżeli nie, zrób to sam.
vi. Masuj za każdym razem po 90 minut. Jeśli nie masz zbyt dużo czasu na trening,
proporcjonalnie wydłuż okres jego trwania. vii. Masuj od prawej do lewej z odpowiednią siłą.
b. Drugie 30 dni (Gong Masażu-Obtłukiwania):
Po pierwszym miesiącu treningu podstawowego Qi ulega kondensacji i nagromadzeniu, (obszar)
brzucha wydaje się być rozciągnięty i powiększony. Po bokach brzucha uniesione zostają dwa
ścięgna, każde ma szerokość ponad jednego cala. Użyj Qi, aby pochwycić, twarde jak drewno lub
kamień, to będzie potwierdzenie. Między tymi dwoma ścięgnami, od serca po pępek, miękkie i
zapadające się, (tam) właśnie znajdują się powięzi. (Kiedy poddaje sieje ćwiczeniom) są lepsze od
ścięgien. (Jeżeli) dłoń ich nie dosięgnie, nie będą podniesione. W takim wypadku powinieneś
masować obszary położone na szerokość dłoni od obszaru (tj. centrum) masowanego wcześniej.
Masuj i powiększaj ten obszar, stosując tą samą metodę, masuj powoli. W obszarze miękkim należy
użyć tłuczka, aby go głębiej poobtłukiwać. (Rób to) dłużej, powięzi zostaną uniesione do skóry i staną
się silne jak ścięgna, przestaną być miękkie i zapadające się, oto kompletny trening. Kiedy ćwiczysz
masaż i obtłukiwanie, pozwól na spalenie dwóch kadzidełek. Trzy razy dziennie to rutyna. Nie ma
wówczas obaw o zbyt wiele Ognia.
Po 30 dniach treningu masowania, ścięgna po bokach brzucha powinny się podnieść. Wrażenie
jest takie jak gdyby żołądek został powiększony. Kiedy naciśniesz lub pochwycisz te ścięgna,
poczujesz, że są twarde jak kamień. Jest to potwierdzenie tego, że zostały podniesione. Musisz
wówczas zlokalizować powięzi i również je podnieść. Znaj dują się one w dolnym obszarze brzucha,
pomiędzy dwoma ścięgnami i są miękkie. Masaż zazwyczaj nie jest na tyle silny, aby dotrzeć do
powięzi, więc należy wykorzystać drewniany młotek w celu obtłukiwania i podniesienia powięzi. W tym
okresie treningowym powinieneś rozciągnąć obszar masowany na boki, na odległość jednej dłoni od
centrum. Raz jeszcze obijaj miękkie miejsca drewnianym młotkiem lub tłuczkiem. W tym czasie
powinieneś ćwiczyć aż nie pozostanie ani jeden obszar, który jest miękki i "zapadający się" (taki, gdzie
dłoń może penetrować głęboko).
Podsumowanie drugich 30 dni zawiera:
i. Weryfikację pierwszych 30 dni treningu poprzez sprawdzenie czy ścięgna po bokach brzucha są
uniesione i utwardzone.
ii. Rozciągnięcie masażu na odległość jednej dłoni od "centrum"
iii. Obtłukiwanie miękkich i "zapadających się" miejsc za pomocą drewnianego młotka bądź tłuczka,
aż powięzi zostaną uniesione.
c. Trzecie 30 dni (Gong Obtłukiwania-Obijania):
W ciągu kolejnych 30 dni, masaż jest rozciągany coraz dalej, a obtłukiwanie i obijanie staje się
treningiem głównym. Starożytny tekst głosi:
(Kiedy) mija dwa miesiące (60 dni) treningu, zapadnięte miejsca w (ćwiczonym) obszarze zostają
uniesione odrobinę w górę. Używaj wtedy drewnianego młotka do lekkiego obtłukiwania. Masowane
miejsce, w odległości jednej dłoni od centrum powinno być obtłukiwane w ten sam sposób. I znowu,
dwa ścięgna po bokach, w odległości dłoni, obtłukuje w ten sam sposób. Należy ćwiczyć przez okres
spalenia dwóch kadzidełek. Trzy razy dziennie.
Trzecie 30 dni treningu opiera się na tych samych metodach masażu, obtłukiwania, obijania i
rozciągania obszaru masowanego o dłoń dalej niż poprzednim razem.
d. Czwarte 30 dni:
To ostatni krok w treningu masowania centrum i sąsiadujących z nim obszarów. Teraz obszar
poddawany treningowi zostaje rozciągnięty do talii.
Minęły trzy miesiące treningu, (obszar) w odległości trzech dłoni od centrum, używaj tłuczka do
obtłukiwania; (obszar) w odległości dwóch dłoni od centrum, najpierw obtłukuj, potem uderzaj. Ćwicz
trzy razy dziennie, zużywając zawsze tylko dwa kadzidełka. Gdy minie 100 dni treningu, Qi jest pełna,
ścięgna mocne, powięzi sprężynują (ku powierzchni), co oznacza, że trening osiągnął (swój cel).
Podczas czwartych 30 dni treningu należy stosować się do tych samych zasad masowania,
obtłukiwania i obijania, rozciągając trenowany obszar na odległość trzech dłoni od "centrum". Powinno
to objąć treningiem rejon talii.
B. Od Piątego do Ósmego Miesiąca
W tym okresie obszar poddawany treningowi rozciągnięty zostaje do klatki piersiowej, boków żeber
i obszaru podbrzusza. Właściwie można powiedzieć, że w tych czterech miesiącach trening skupia się
na przedniej stronie ciała. W tym czasie, jako dodatek do treningu Wai Dan powinieneś rozpocząć
trening Nei Dan Yi Jin Jing Małego Krążenia, który pomoże ci rozbudować Nei Zhuang na
odpowiednio wysokim poziomie.
a. Wai Dan:
Niniejszy dokument poświęca dwa rozdziały temu okresowi treningu:
1. Wewnętrzny i Zewnętrzny Trening Dwóch Ścięgien
(Kiedy) mija 100 dni treningu Qi jest obfita i pełna. Jak woda w strumieniu, sięgająca poziomu
gruntu i brzegów zapory. Jeśli brzegi są naderwane, wszystko zostanie zalane, i nic się przed nią nie
ukryje, gdyż nie pozostanie ona w swym korycie. W owym czasie, nie należy wykorzystywać Yi go
prowadzenia Qi ku kończynom. W odróżnieniu od masażu nie używaj młotka do obijania lub tłuczka
do obtłukiwania. Jeśli ją poprowadzisz, (nawet) minimalnie, wejdzie do kończyn, stanie się zewnętrzną
brawurą i (już) nie powróci. (W tym przypadku) Qi, przenoszona w kościach i mięsie nie stanie się siłą
wewnętrzną.
Każdy miesiąc w chińskim kalendarzu liczy 28 dni, zamiast 30 lub 31 jak w kalendarzu zachodnim.
Dlatego po upływie czterech miesięcy, masz za sobą jedynie 112 dni treningu. Gdy w tym okresie
ćwiczyłeś w sposób ciągły, powinieneś w rejonie brzucha nagromadzić duży zapas Qi i rozciągnąć ją
do talii. Na tym etapie Qi powinna być wyczuwana tak pełna jak woda sięgająca brzegów zapory, i
jeśli natrafi w niej na najmniejszą choćby szczeliną popłynie strumieniem, którego nie da się
powstrzymać. Jest to najważniejszy etap treningu. Musisz ochraniać nagromadzoną Qi, tak jakby była
noworodkiem. Powstrzymaj się od aktywności seksualnej i nie trać nagromadzonej Qi. To właściwa
pora na to, by poprowadzić Qi w głąb ciała, gdzie może przekształcić się w Nei Zhuang.
Musisz pamiętać, osiągnąwszy ten etap, aby nie wykonywać ciężkich zewnętrznych ćwiczeń,
podnoszenia ciężarów, obtłukiwania i obijania kończyn. Jeśli zrobisz coś z tego, poprowadzisz
nagromadzoną Qi do kończyn, stanie się ona Wai Zhuang i już nigdy nie powróci do centrum twego
ciała, co jest potrzebne dla treningu Nei Zhuang. W następnym rozdziale nauczysz się prowadzić
nagromadzoną Qi w głąb ciała, celem rozbudowania Nei Zhuang.
Metoda (prowadzenia) do wewnątrz polega na wykorzystaniu małych kamyków, umieszczonych w
worku; zacznij od paszczy serca (splot sloneczny) w stronę zakończeń żeber. Obtlukuj dokładnie, użyj
także masażu, a potem na powrót obijaj. Postępując tak przez długi czas (osiągniesz to, że)
nagromadzona Qi skieruje się (na ścieżkę) i wejdzie w kości (żebra). Jeśli tego dokonałeś Qi nie
będzie w nadmiarze, nie będzie się przelewać i w końcu stanie się siłą wewnętrzną. Wewnętrzne i
Zewnętrzne, zaczynają się tutaj te dwa podziały. Musisz być bardzo ostrożny i dostrzegać różnice.
Jeśli dojdzie do nadużycia, i jeśli niedbale wykonujesz rozmaite postawy treningowe (tzn. metody),
wówczas (Qi) pogna ku temu, co zewnętrzne i już nigdy nie powróci do wnętrza. Bądź ostrożny, bądź
ostrożny.
 Aby poprowadzić Qi w głąb ciała oklepuj przód ciała workiem wypełnionym małymi kamykami,
począwszy od "centrum" (brzuch). Zacznij od splotu słonecznego i przesuwaj się w stronę boków
żeber. Posługuj się masażem, obtłukiwaniem i obijaniem. Kiedy to ćwiczysz pamiętaj, by rozpoczynać
od splotu słonecznego i posuwać się w kierunku boków ciała, a nie na odwrót. Prawidłowa metoda
będzie odpowiednio poruszała energię Qi tak, że wejdzie ona do żeber. Jest to początek
wprowadzania Qi do ciała dla rozwinięcia Nei Zhuang.
W treningu Yi Jin Jing uważa się ten okres za najważniejszy. Rozbudowujesz Nei Zhuang (Yin),
aby zrównoważyć Wai Zhuang (Yang). Jeśli nie rozumiesz teorii i posługujesz się niewłaściwymi
metodami treningowymi, gdy nagromadzona Qi zostanie mylnie wprowadzona do kończyn, nie
będziesz mógł rozbudować Nei Zhuang w ciele. Dlatego też, dopóki nie ukończysz tego etapu
treningu, nie powinieneś wykonywać żadnych ciężkich ćwiczeń fizycznych, a także praktyk Wai Dan
lub Nei Dan Wielkiego Krążenia, które mogą spowodować przepływ Qi do kończyn.
2. Metoda Treningu
(Kiedy) mija 100 dni treningu, (od) serca w dół na boki, ku zakończeniom żeber stosowania worka
z kamieniami, służącego do uderzania i masażu. Miejsce to jest złączem pomiędzy mięsem i kośćmi,
tam też dokonuje się podział na silę wewnętrzną i silę zewnętrzną. (Jeśli) nie poprowadzisz i nie
skierujesz na boki, nagromadzona Qi wejdzie w lukę pomiędzy kośćmi (żebrami). Qi płynie wzdłuż
ścieżki wyznaczonej przez uderzenia. Uderzanie powinno się rozpocząć od paszczy serca (splot
słoneczny) kierując się ku szyi. Uderzaj ponownie od zakończeń ścięgien do barku. Kiedy skończysz,
zacznij od początku. Nie odwracaj kierunku uderzania. Trzy razy dziennie, w sumie sześć spalonych
kadzidełek, i nie przerywaj. W ten sposób przez 100 dni, a wtedy Qi jest pełna z przodu klatki
piersiowej, Naczynie Poczęcia jest wypełnione i obfite (w Qi), a zatem cel jest na wpoi osiągnięty.
Ten fragment jest bardzo podobny do omawianego wcześniej, tyle że teraz masz kontynuować
masaż, obtłukiwanie i obijanie aż obejmie to całą przednią stroną ciała.
Z ostatnich dwóch fragmentów wynika, że w drugim okresie treningu Wai Dan Yi Jin Jing
posługujemy się tymi samymi technikami co w pierwszym, tylko teraz są one stosowane dla całej
przedniej strony ciała. Najistotniejszą sprawą w tym okresie jest nauka sposobu wytwarzania Nei
Zhuang z treningu Wai Dan.
Ponadto regułą jest tutaj uczenie się Małego Krążenia Nei Dan Yi Jin Jing. Zostało to omówione
poniżej.
b. Nei Dan
Aby twój trening Yi Jin Jing zakończył się powodzeniem musisz praktykować też
Nei Dan. Istnieje ku temu kilka przyczyn.
1. Trening Nei Dan da ci solidny korzeń i mnóstwo wewnętrznej Qi dla podtrzymania treningu Wai
Dan. Wewnętrzna Qi (Nei Qi) oznacza Qi wytworzoną wewnętrznie z treningu Nei Dan, natomiast
zewnętrzna Qi (Wai Qi) pochodzi z zewnętrznej stymulacji lub praktyki Wai Dan. Bez tego
wewnętrznego fundamentu twój trening Wai Dan Yi Jin Jing pozostanie na etapie Wai Zhuang.
2. Trening Nei Dan jest Yin w porównaniu z treningiem Wai Dan, który jest Yang. Bez treningu Nei
Dan, ciało może być zbyt Yang i utraci swą równowagę Yin-Yang. Może to spowodować problemy ze
zbytnim przegrzewaniem i rozproszeniem energii-
3. Nei Dan Yi Jin Jing jest bardziej efektywny jeśli chodzi o wypełnianie w Qi Naczynia Poczęcia i
Naczynia Zarządzającego, a następnie kierowanie tej Qi do kanałów. Podczas gdy trening Wai Dan
skupia się na ciele fizycznym, Nei Dan koncentruje się na dostarczaniu Qi.
W zależności od indywidualnego podejścia ukończenie Małego Krążenia zajmuje od 90 dni do
wielu lat. Najlepiej jest ukończyć Małe Krążenie przed rozpoczęciem drugiego roku treningu. Będziesz
mógł wówczas pracować nad Wielkim Krążeniem, dzięki czemu rozciągniesz krążenie Qi do kończyn,
wraz z rozszerzającym swój zakres treningiem Wai Dan. Jeśli przestrzegasz harmonogramu
podanego w starożytnych tekstach będziesz miał tylko 8 miesięcy na ukończenie Małego Krążenia.
Jeśli to ci nie wystarcza, radzimy kontynuowanie treningu Wai Dan, aż osiągniesz sukces. Wówczas,
kiedy rozpoczynasz trening kończyn w drugim roku całego programu będziesz miał mnóstwo
wewnętrznej Qi dla podtrzymania treningu kończyn Wai Zhuang.
Tradycyjnie, kiedy uczeń uczył się Yi Jin Jing od mistrza, nie było problemów z ukończeniem
Małego Krążenia. Jeśli jednak nie masz wykwalifikowanego mistrza, nie martw się tym i nie spiesz się.
Pośpiech nie jest wskazany jako naturalna metoda nauki Qigong.
C. Od Dziewiątego do Dwunastego Miesiąca
Te ostatnie cztery miesiące stanowią końcowy etap 300 dni, lub pierwszego roku treningu Yi Jin
Jing dla ciała. Rozpoczynasz teraz trening pleców oraz Naczynia Zarządzającego za pomocą Wai
Dan, w tym samym czasie kontynuując trening Nei Dan Małego Krążenia.
a. Wai Dan
Dla tego okresu, tekst mówi co następuje:
Ćwicz przez 200 dni, Qi w przedniej części klatki piersiowej jest pełna, Naczynie Poczęcia jest
pełne i obfite, powinieneś wówczas przenieść (Qi) do kręgosłupa, aby w tylnej części pleców wypełnić
Naczynie Zarządzające. Qi doturla przedtem do barku i szyi, teraz od barku do szyi stosuj tą samą
metodę uderzania, użyj takie techniki masażu. W górę do Jadeitowej Poduszki, na środek do Jiaji
(punkt "Uciskający Cierń") i w dół do Weilu (kość ogonowa). Uderzaj wszędzie, kończąc i powtarzając
od początku. Nie odwracaj (kierunku uderzania). W miękkich miejscach obok kręgosłupa użyj dłoni do
masowania, a następnie raz jeszcze drewnianego młotka bądź tłuczka do uderzania zgodnie z
potrzebą. Codziennie spalaj sześć kadzidełek, ćwicz trzy razy. Albo w górę i w dół, albo w lewo i w
prawo, masuj i uderzaj na przemian. Tak postępuj przez 100 dni, Qi będzie pełna w kręgosłupie, co w
konsekwencji zapobiega setkom chorób, zaś Naczynie Zarządzające jest pełne i obfite. Ilekroć
ukończysz jeden cykl uderzania, wykonaj dokładnie masaż dłonią, (to sprawi), że Qi stanie się
jednolita.
Po ukończeniu drugiego okresu treningu Wai Dan Yi Jin Jing, Qi powinna być pełna w Naczyniu
Poczęcia i z przodu ciała. Wówczas przechodzisz do treningu pleców i Naczynia Zarządzającego.
Ogólnie mówiąc, korzysta się z tych samych metod co poprzednio. Masaż, obtłukiwanie i obijanie aż
Qi na plecach również stanie się pełna.
b. Nei Dan
W tym okresie, powinieneś kontynuować trening Nei Dan Małego Krążenia. Jeśli ukończysz Małe
Krążenie nie zaczynaj Wielkiego Krążenia. Trening Wai Dan wciąż działa w twoim ciele a Wielkie
Krążenie poprowadziłoby Qi do kończyn, pozbawiając Naczynie Zarządzające całego zapasu Qi, i to
w okresie, w którym poddajesz je treningowi. Jeżeli ukończyłeś Małe Krążenie kontynuuj trening i
powiększaj zapas Qi.
Gdy jednak nie ukończyłeś Nei Dan Małego Krążenia przed upływem tego okresu, nie rozpoczynaj
następnego etapu treningu. Zamiast tego kontynuuj Nei Dan Małego Krążenia, jednocześnie dbając o
to, by trening Wai Dan rozbudował zewnętrzną Qi do wyższego poziomu.
2. Drugi Rok
Po pierwszym roku treningu Yi Jin Jing powinieneś ukończyć trening Wai Dan dla ciała i trening Nei
Dan Małego Krążenia. Teraz Qi powinna być obfita i pełna w twym ciele, zarówno wewnętrznie jak i
zewnętrznie. Powinieneś pamiętać, że nie należy rozpoczynać drugiego roku treningu nie
ukończywszy treningu Wai Dan i Nei Dan dla pierwszego roku. Pozwoli ci to na rozwinięcie Nei
Zhuang i Wai Zhuang.
Drugi rok treningu Yi Jin Jing posiada następujące cele:
A. Rozszerzenie Qi, którą rozbudowałeś w ciele do kończyn poprzez trening Wai Dan i Nei Dan.
Pozwoli to na ukończenie Wielkiego Krążenia, otwarcie wszystkich dwunastu głównych kanałów Qi a
w konsekwencji będzie miało korzystny wpływ na organy wewnętrzne.
B. Utwardzenie mięśni, ścięgien i kości kończyn. Ten trening jest szczególnie ważny dla artystów
sztuk walki, ponieważ ich ręce i nogi są poważnie zaangażowane w walkę.
C. Zwiększenie siły działania i wydajności mięśni. W tym właśnie stadium uczysz się w jaki sposób
rozwijać silniejszy Yi. Jest to ważne zarówno z punktu widzenia zdrowia jak i sztuk walki, gdyż Yi jest
tym, co prowadzi Qi. Kiedy Yi jest silny, Qi krąży gładko i jesteś bardziej odporny na choroby. Dla
artystów sztuk walki, silny Yi jest w stanie doprowadzić więcej Qi do mięśni, energetyzując je na
wyższy poziom sprawności i siły.
D. Rozpoczęcie zmiękczania ciała. Trening fizyczny silnie stresuje twoje ciało i czyni je napiętym,
staje się ono bardziej Yang. Po ukończeniu treningu ciała fizycznego należy przejść do stopniowego
wzmacniania wewnętrznej Qi i uczynienia ciała na powrót miękkim i rozluźnionym. Jeśli tego nie
uczynisz, mięśnie i ścięgna pozostaną w stanie napięcia. Ten ekstremalny stan Yang przyspieszy
procesy starzenia i degeneracji ciała. Gdy się starzejesz, przetrenowane mięśnie i ścięgna stracą
swoją elastyczność i giętkość szybciej niż w normalnych warunkach, możesz dotkliwie odczuć
"rozproszenia energii". Dlatego w tym okresie należy ćwiczyć z zamiarem odzyskania naturalnej
giętkości i elastyczności mięśni i ścięgien. W tym samym czasie kontynuuj trening powięzi z pomocą
wewnętrznej Qi zwiększając ich zdolność do gromadzenia Qi. Chodzi o to, by stać się niczym silnie
napompowana piłka plażowa. Wewnątrz Qi powinna przepływać gładko, bez zastojów; natomiast
zewnętrznie nikt nie może cię zaatakować nie zostając odrzuconym w tył.
E. I najważniejsza rzecz: w tym okresie rozpoczynasz trening Xi Sui Jing. Musisz nauczyć się być
rozluźnionym i miękkim zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie, zanim poprowadzisz Qi głęboko do
szpiku. Jeśli kontynuujesz napinanie ciała Qi ulegnie zastojowi w mięśniach i ścięgnach a to
uniemożliwi przeniesienie Qi do powierzchni ciała i głęboko do szpiku kostnego.
Jak widać z tego podsumowania, drugi rok treningu Yi Jin Jing jest poświęcony zmiękczaniu ciała
przy jednoczesnym utwardzaniu kończyn. Jak już wspomniano na początku tego rozdziału istnieją
recepty ziołowe, podane w Dodatku A, które można użyć jako środki pomocnicze dla tego okresu
treningu. Na tym etapie treningu Wielkiego Krążenia można raz jeszcze dokonać podziału na Wai Dan
i Nei Dan.
a. Wai Dan
i. Ciało:
Kontynuuj trening obijania. Jednakże trening ten skupia się na zmiękczaniu ciała fizycznego i
wykorzystywaniu wewnętrznej Qi do odrzucania uderzeń. Stopniowo odkrywasz, że możesz z dużą
siłą odrzucać uderzenia, bez napinania mięśni i ścięgien.
ii. Kończyny:
Ponownie zastosuj masaż, obtłukiwanie, obijanie i uderzanie kończyn od ramion po dłonie i od
bioder po stopy. W tym samym czasie skorzystaj z zestawu ćwiczeń Yi Jin Jing. Rozpocznij od
Sekwencji Pięści aż ukończysz cały trening. Następnie kontynuuj to ćwiczenie przez kolejne trzy
miesiące. Po treningu Sekwencji Pięści, ćwicz przez dalsze 6 miesięcy Sekwencję Dłoni. Jeśli
ponadto chcesz rozbudować swoje mięśnie i ścięgna, możesz skorzystać z ciężarków lub ćwiczyć z
przyrządami, aby przyspieszyć trening.
b. Nei Dan
i. Kontynuuj rozbudowywanie Qi i krążenie nią w Naczyniu Poczęcia i Naczyniu Zarządzającym.
ii. Ucz się prowadzić Qi do kończyn, zwłaszcza do punktów Laogong na dłoniach i Yongquan w
podeszwach stóp. Te cztery punkty są bramami, przez które wewnętrzna Qi może komunikować się z
Qi otoczenia. Gdy to praktykujesz, całe ciało powinno być rozluźnione. Posłuż się oddechem i
umysłem do prowadzenia Qi.
3. Trzeci Rok
Cele trzeciego roku treningu są następujące:
A. Kontynuacja wewnętrznego rozbudowywania Qi dla podtrzymania treningu Xi Sui Jing. W tym
okresie stopniowo przestawiasz się z treningu Yi Jin Jing na Xi Sui Jing. Yi Jin Jing jest treningiem
Yang w porównaniu z Xi Sui Jing, który jest uważany za trening Yin. Na tym etapie stopniowo
odchodzisz od zewnętrznego treningu Wai Dan Yi Jin Jing i zastępujesz go treningiem Nei Dan Yi Jin
Jing. Kontynuujesz rozbudowywanie Qi w naczyniach Poczęcia i Zarządzającym oraz w kończynach
dla treningu Xi Sui Jing. Będzie to w dalszym ciągu rozbudowywanie Yang, wymaganej dla treningu Yi
w Xi Sui Jing.
B. Zmiękczenie mięśni i ścięgien w kończynach. W tym okresie Nei Dan Yi Jin Jing stopniowo
wypiera Wai Dan Yi Jin Jing. Mięśnie i ścięgna zaczynają się rozluźniać i nie sąjuż spięte, co miało
miejsce podczas intensywnego treningu Wai Dan Yi Jin Jing. Zapobiega to zjawisku "rozproszenia
energii".
C. Rozciągnięcie Qi do powierzchni ciała lub nawet poza nią. Trening ten nazywa się "Ti Xi"
(oddychanie ciałem) lub "Fu Xi" (oddychanie skórą). W okresie tym uczysz się także jak prowadzić Qi
do każdej komórki ciała. Ponadto, powinieneś również ćwiczyć oddychanie kanałami Yin i Yang, co
zostało omówione w poprzedniej części. Kiedy osiągnąłeś ten etap twoje ciało może być
przezroczyste dla Qi i rozwijasz solidne podstawy pod trening Xi Sui Jing. Będziesz mógł rozwinąć
"dziecko Shen" i w końcu osiągnąć oświecenie.
 W ciągu trzech lat ukończyłeś trening Yi Jin Jing. Przez resztę życia fizycznego powinieneś dbać o
wzrastanie Qi dzięki Nei Dan Yi Jin Jing i wykorzystywać tą Qi do przemywania szpiku i pożywiania
mózgu. Bez Yi Jin Jing jako podstawy, trening Xi Sui Jing nie będzie efektywny.
6-8. Pozostałe kwestie
Jak dotąd, choć zrozumiałeś teorię treningu i metody Yi Jin Jing, wciąż rodzą się pytania lub
sprawy czekające na wyjaśnienie. Wspomniałem już na początku części drugiej, że wciąż mamy do
czynienia z fragmentami układanki, które oczekują, że wpadniesz na pomysł jak je dopasować do
reszty. Jestem głęboko przekonany, że wiele niejasnych fragmentów układanki Yi Jin Jing objawi swe
oblicze, jeśli tylko dzięki treningowi nagromadzicie odpowiedni zapas doświadczeń.
Przetłumaczymy teraz pewien fragment pochodzący z dokumentu poświęconego temu co robić
jeśli ciało stanie się zbyt Yang na skutek treningu Yi Jin Jing. Technika ta może okazać się bardzo
skuteczna za każdym razem, kiedy twoje ciało jest zbyt Yang.
Gong Obniżania Ognia
Kiedy na początku (treningu) ćwiczysz masaż, może (on) zwiększyć Ogień pochodzący Z
zewnątrz, (jeśli) stosujesz zioła wewnętrznie i Qi na powrót gromadzi się w centrum, (kiedy) te trzy Qi
spotkają się ze sobą, wówczas Ogień (wewnętrzny) zostanie wzniecony automatycznie. Kiedy
wewnętrzny Ogień zacznie się przemieszczać, w uszach pojawia się brzęczenie a policzki
nabrzmiewają. Gdy ten zespolony Ogień przenoszony jest (w ciele), trucizny wydostają się z ciała w
postaci wysypki, dochodzi do utraty przytomności. (Kiedy) plonie wewnętrzny Ogień, Ogień Yang,
(nasienie) jest tracone nocą, śnisz i rozmyślasz o rozmaitych dziwnych zjawiskach, o różnych
przemianach (tzn. że przechodzi się od jednego koszmaru do drugiego). Jeśli cierpisz na tę
przypadłość skrzyżuj nogi i usiądź twarzą na wschód. Złącz mocno ręce lub opuść je po bokach talii i
wciągnij powietrze, aby wypełnić brzuch. Zatrzymaj w taki sposób oddech trzy, siedem lub dziewięć
razy. Im więcej, tym lepiej. Ciasno zaciśnij i unieś nieco ścieżkę krocza (tj. odbyt), po czym zrób
delikatny wydech. Zatrzymaj się na chwilę, znowu wciągając czyste powietrze do brzucha, powtórz
całą technikę.
Na początku treningu Yi Jin Jing masujesz się, aby wytworzyć Qi zewnętrznie i spożywasz zioła
Yang, aby zwiększyć wewnętrzną Qi. Kiedy te dwie Qi spotkają Qi, którą masz już w ciele, te trzy
energie mogą uformować silną Qi i uczynić ciało zbyt Yang. Jest wiele symptomów, które wskazują na
to, że takie zjawisko ma miejsce: dzwonienie w uszach, zaczerwienienie twarzy, zawroty głowy lub
czerwoną wysypkę. Możesz także mieć nocne polucje oraz zauważyć u siebie niepokój umysłu, sny i
marzenia o wielu dziwnych rzeczach. Jeśli masz takie objawy, powinieneś nauczyć się w jaki sposób
ochłodzić Ogień w swym ciele. Robi się to siadając ze skrzyżowanymi nogami, twarzą na wschód i
rękoma złączonymi na wysokości podbrzusza lub opuszczonymi po bokach ciała. Wycisz swój umysł.
Zrób głęboki wdech, wciągając powietrze brzuchem i zatrzymaj oddech tak długo jak to jest możliwe,
po czym powoli i łagodnie wypuść powietrze. Powtórz to trzy, pięć, siedem lub nawet dziewięć razy,
jeśli zachodzi taka potrzeba. Im częściej to robisz tym więcej Qi kierujesz do środka, ochładzasz swe
ciało i czynisz je bardziej Yin. Podczas ćwiczeń bardzo ważne jest lekkie zaciśnięcie punktu Huiyin i
odbytu. Na tym polega cały trik z prowadzeniem Qi do środka, do szpiku. Omówimy ten temat później,
w części poświęconej Xi Sui Jing. Określenie "ścieżka krocza" odnosi się do odbytu.
6-9. Wnioski
Zanim zakończymy omawianie treningu Yi Jin Jing, chciałbym przetłumaczyć artykuł napisany
przez daoistę Zi Ning Dao Ren, który daje wyobrażenie o tym, co starożytny mistrz sądził o treningu Yi
Jin Jing.
Postscriptum do Yi Jin Jing
autorstwa Zi Ning Dao Ren
Przeczytałem to tłumaczenie treści i sensu Yi Jin Jing, (a zrobiłem to) trzykrotnie. Dostrzegłem
zawarte w nim wskazówki odnośnie samodoskonalenia moralnego i osiągnięć, powiązanych ze sobą
na bazie jednej teorii. Nie da się ukryć, że zamknąwszy księgę mogłem tylko westchnąć głęboko: "
(Jakąż to) wielkość kryje w sobie to dzieło! (Toż to) drogocenna tratwa, dzięki której można płynąć po
ścieżce wiodącej ku prawdziwej nieśmiertelności i krainie czarów. "Aczkolwiek od najdawniejszych
czasów po dzień dzisiejszy – wielu szukało Dao, a jednak (nie jesteśmy) w stanie dostrzec choćby
jednego człowieka, który zdołał wejść w Dao. Powodem nie jest to, że Dao jest zbyt wysoko, aby
można je było dosięgnąć, po prostu przypomina to wchodzenie do wody, gdy nie posiadło się sztuki
wiosłowania, lub wspinaczkę na górskie szczyty, bez znajomości jakichkolwiek ścieżek. Chociaż
pragnie się dopłynąć na drugi brzeg i wspiąć się na szczyt, bywa to trudne. Dlatego buddyjska rodzina
korzysta z mądrości, pozwalającej na świadomy wybór przy przekraczaniu bram. Nawet Lao Zi
mawiał, że jeśli tylko osiągnie się poznanie, wówczas (umysł) robi się cichy i spokojny.
W sumie, aby osiągnąć skuteczność, należy najpierw prześledzić wstecz metody treningu. Jeżeli
nie masz dostępu do metod, wówczas w procesie treningu będziesz zdezorientowany, nie potrafiąc
wskazać właściwej drogi. Jeśli zaczyna się trening, a zrozumienie przychodzi dopiero potem, traci się
z oczu początek i ma na uwadze jedynie sam koniec. Do treningu należy podejść w okresie
późniejszym, albowiem pochopnie rozpocząwszy go zbyt wcześnie, pojawia się problem z postępami
w treningu z uwagi na przeskakiwanie z miejsca na miejsce. (Skoro tak się sprawy mają) jak można
obwiniać za to wszystko trudności stojące przed tymi, którzy wkraczają w Dao i mówić, że właśnie z
tego powodu nie znalazł się w minionych pokoleniach żaden godny następca.
Tak więc, chcąc zmierzyć chłód lub ciepłotę nieba i ziemi, musisz poważnie rozważyć i poddać
badaniom warunki pogodowe. Aby ujrzeć pełny rozkwit i całkowity zanik Słońca i Księżyca, musisz
wnikliwie obserwować i zwracać baczną uwagę na światło. Ponieważ martwimy się o to, czy przyrządy
nie są nazbyt długie lub za krótkie, szersze lub węższe, lekkie lub ciężkie, ostre lub zaokrąglone,
trudno (jest przy tym) określić prawidłowy rozmiar, tworzymy przeto reguły mające na celu
normalizację wymiarów. Zważywszy na to, że coś jest wysokie lub niskie, korzystając (z tego
poznajesz) wady i zalety. Obawiamy się wtedy o to, by nie stracić tego co gwarantuje nam korzyść.
Pomyśl zatem o doborze najlepszych, najdoskonalszych, zadbaj o to, by zioło miało właściwe
proporcje. Kiedy używasz go do przemywania i treningu, zachodzi obawa, że utraci się nad nim
kontrolę. (Dlatego), dla tych, którym to grozi mamy gotowe recepty. (Jeżeli pojawią się) niewielkie
różnice, będą szczegółowo wyjaśnione.
Co się zaś tyczy całego ciała, od góry do dołu, wewnętrznie i zewnętrznie, z lewej i prawej strony, z
przodu i z tyłu, niczego nie pomijając, skóry i powięzi, ścięgien i kości, krwi i Qi, Jing i Luo, i wszelkich
tego rodzaju rzeczy, wszystko to jest szczegółowo i dokładnie objaśnione zarówno jeśli chodzi o
powierzchowny aspekt, jak i o głębię oraz metody treningu. Kiedy bierzesz do ręki tekst i czytasz go
(wszystko będzie) widoczne jak na dłoni. Przestrzegając ustalonych reguł i wykonując wszystko
zgodnie ze wskazówkami wejdziesz do świętej krainy pełen spokoju, wciąż zachowując mnóstwo
swobody. Z tego też bierze się i to, że Qi jest obfita a Li potężna. Kości są wytrzymałe a powięzi
twarde. Cudowni mężczyźni i cudowne kobiety mogą wykorzystać tę cudowną naukę i jej bojowe
zastosowania (tzn. silę dala), aby dokonać wielkiego dzielą jakim jest podniesienie niebios i
wydźwignięcie ziemi (tj. podniesienie ducha i ulepszenie dala), co można osiągnąć (z taką łatwością) z
jaką opuszcza się ręce. To o czym mówimy stanowi trening naturalnej osobowości i wzniesienie się na
wyżyny moralne, (nie ma żadnej) innej drogi, tylko ta, w której łączy sieje w ramach jednej (teorii).
W kolejnym (stadium), im bardziej się rozwijasz, tym subtelniejszy staje się twój cel. A wówczas
wchodząc do wody nie zamoczysz stóp, wkraczając w ogień, nie spłoniesz. Niebo i ziemia (tzn.
Natura) nie zniszczą (cię), chłód i gorąco nie wyrządzą (ci) krzywdy. Wydłuża się to jedno życie bez
końca, na podobieństwo niebios. Pomyśl o tym, co powiedział wielki nauczyciel, Da Mo; wykorzystaj
ten Yi Jin Jlng jako podstawę do stania się buddą, nieśmiertelnym, to nie są mrzonki. Szlachetni ludzie
z przyszłych pokoleń uwierzą w to i będą się w tym doskonalić. Dlatego ukończ to wielkie
przedsięwzięcie, osiągnij pełną w nim biegłość. Aby nikt nie powstydził się tego dziedzictwa świętych
ludzi, mającego za cel doprowadzenie nas do Dao. (Z tej też przyczyny) pozwolę sobie również żywić
(co do ciebie) wielkie nadzieje.
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 7
Teoria i Zasady

7-1. Wprowadzenie
Jak zostało omówione w części pierwszej Xi Sui Jing zawiera dwie główne praktyki, które
pozwalają na wydłużenie życia, a może nawet osiągnięcie oświecenia. Pierwsza polega na
prowadzeniu nadmiaru Qi do szpiku kostnego, aby zachować jego świeżość, zdrowie i właściwe
funkcjonowanie, natomist druga prowadzi obfitą Qi do mózgu, aby go pożywić.
Chociaż trening religijnego Qigong był utrzymywany w tajemnicy przez ponad 1000 lat, większość
jego tajników w końcu przeniknęła do szerszej społeczności. W przypadku Xi Sui Jing podjęto większe
wysiłki aby utrzymać go w głębokiej tajemnicy, tak więc powszechnie wierzono, że ten sekret został
utracony. Dopiero w tym stuleciu opublikowano informacje na ten temat, a ludzie są otwarcie
nauczani. Wciąż jednak dokumentacja na temat Xi Sui Jing jest niewystarczająca, zwłaszcza jeśli
porównamy to z bogactwem informacji odnośnie Yi Jin Jing i innych form Qigong. W części pierwszej
omówiliśmy powody, dla których przez tak długi czas utrzymywano w tajemnicy wiele praktyk Qigong.
Przeanalizujmy zatem dlaczego Xi Sui Jing był bardziej ukrywany od innych ćwiczeń Qigong. Ogólnie
mówiąc, powody ku temu były następujące:
1. Teoria treningu Xi Sui Jing jest o wiele trudniejsza do zrozumienia niż w przypadku Yi Jin Jing
lub innych treningów Qigong. Zazwyczaj nauczani byli tylko uczniowie klasztorni lub kapłani,
posiadający wyższy poziom zrozumienia Qigong
2. Ćwiczenia są skomplikowane a ostateczny cel trudny do osiągnięcia. Ludzie, którzy ćwiczą Yi
Jin Jing lub ine formy Qigong o wiele szybciej zauważają rezultaty treningu, zwykle po roku, najdalej
trzech latach ćwiczeń. Jednakże w przypadku Xi Sui Jing może to zająć ponad 10 lat prawidłowo
prowadzonego treningu.
3. Aby osiągnąć wysoki poziom w Xi Sui Jing umysł musi być cichy i spokojny. Wymaga to
odseparowania się od emocjonalnych zakłóceń codziennego życia, być może nawet zostania
pustelnikiem. Większość ludzi nie jest w stanie w ten sposób ułożyć sobie życia.
4. Aby osiągnąć wysoki poziom w treningu Xi Sui Jing musisz najpierw ćwiczyć Yi Jin Jing, aby
rozwinąć odpowiedni zapas Qi. Chociaż wielu ludzi pomija ten pierwszy krok i osiąga pewne rezultaty
w wydłużeniu życia, mają jednakże ogromne trudności w osiągnięciu celu ostatecznego – oświecenia.
5. W treningu Xi Sui Jing pobudza się narządy płciowe celem zwiększenia ilości Wodnej Qi
(Przedurodzeniowej lub Pierwotnej Qi) i poprawy skuteczności zamiany Esencji w Qi. Było to trudne
do nauczania w konserwatywnym społeczeństwie chińskim, toteż sekret ów poznali jedynie
najbardziej zaufani uczniowie.
Chociaż ujawniono wielką ilość tajników treningu Xi Sui Jing, wciąż jest tak samo trudno, jeśli nie
trudniej, osiągnąć cel ostateczny. Ciągle rodzi się wiele pytań. Przykładowo, jak zdefiniować
oświecenie? Jak wytłumaczyć oświecenie z naukowego punktu widzenia? Jak to możliwe, że ludzie
praktykujący pewien fragment treningu Xi Sui Jing podlegają hibernacji, jak niektóre zwierzęta? Jak
duch może opuścić ciało fizyczne? Chcąc rozwiązać tego typu zagadki, musimy zachęcić tych, którzy
posiadają wiedzę aby otwarli swe umysły i podzielili się nią z nami. Jednocześnie sami musimy
zachować pokorę i otwarte umysły wykorzystując ograniczoną wiedzę współczesnej nauki by
wspomogła nas w tych badaniach. Niestety nie słyszałem o nikim, kto osiągnąłby oświecenie i
pozostał częścią świeckiej społeczności zamiast udać się na odosobnienie.
Zanim na poważnie zajmiemy się treningiem Xi Sui Jing trzeba przeanalizować nasze zamiary i
cele jakie nam przyświecają. Możesz zachować pewność siebie i stanowczość tylko wtedy, kiedy
rozumiesz jaka idea przyświeca twojemu treningowi oraz przygotowałeś sobie zestaw celów jakie
należy osiągnąć. Tradycyjnie, można wyróżnić trzy cele w odniesieniu do Xi Sui Jing. Pierwszy to
zdrowie i długowieczność. Drugi to poprawa umiejętności bojowych a trzeci oświecenie lub Natura
Buddy. Niniejsza książka szczegółowo omawia pierwszy cel, natomiast trzeci potraktowany został
powierzchownie z uwagi na niewystarczającą ilość dokumentów. Cel drugi został omówiony w tomie
pt. The Essence of Shaolin White Crane. Większość ludzi jest najprawdopodobniej zainteresowana
głównie celem pierwszym, czyli zdrowiem i długowiecznością. Aby to osiągnąć musisz zrozumieć
teorie i metody treningu. Oczywiście najważniejszym z wymogów jest cierpliwość i wytrwałość.
Chociaż trening jest ciężki i stanowi wielkie wyzwanie, będziesz stopniowo przybliżał się do lepszego
zrozumienia swego życia.
W trakcie studiów nad Xi Sui Jing musisz sobie jasno uświadomić różnicę pomiędzy Yi Jin Jing i Xi
Sui Jing. Musisz również dowiedzieć się w jaki sposób wiążą się ze sobą w kwestii regulacji Kan i Li.
Jak już wcześniej wspomniano, jeśli chcesz osiągnąć większą biegłość w treningu powinieneś
najpierw ukończyć pewien poziom treningu Yi Jin Jing, zanim zaczniesz ćwiczyć Xi Sui Jing. Chociaż
wielu ludzi pomija ten pierwszy krok i rozbudowuje Qi poprzez samą stymulację narządów płciowych,
jednak ich Qi nie będzie posiadać wystarczającej podstawy a ich sukces będzie w znacznym stopniu
ograniczony. Największy problem w tym "szybkim" podejściu do treningu polega na tym, że ci ludzie
nie nauczyli się regulacji umysłu, co stanowi ważny rezultat treningu Yi Jin Jing i kiedy stymulują swe
narządy płciowe, zwiększają tym samym swoje pragnienia seksualne. Wyregulowany umysł to główny
klucz w prowadzeniu Qi do szpiku kostnego i mózgu. Jeśli rozpoczniesz trening Xi Sui Jing bez
koniecznej w tym wypadku samokontroli, możesz wpaść w sidła świata seksualnych fantazji.
Niektóre z wymogów treningowych stawianych przed buddystami sprowadzają się do posługiwania
się umysłem i pewnymi technikami w celu prowadzenia Qi do szpiku i mózgu. Jest to podstawowa
technika, dzięki której mnisi tłumią swoje pragnienia seksualne. Ponieważ doprowadzenie Qi do
mózgu podnosi Shen, stanowi część treningu nastawionego na oświecenie zarówno u buddystów jak i
daoistów. Chociaż Xi Sui Jing został stworzony przez buddystów, uległ podziałowi na style buddyjskie
i daoistyczne. Jako że bardziej dostępne są teksty daoistyczne, skupimy się głównie na ich treningu, a
metody buddyjskie omówimy tylko w celach porównawczych.
Rozdział ten będzie poświęcony teorii i zasadom Xi Sui Jing. Aby pogłębić zrozumienie treningu
dokonamy najpierw przeglądu powiązań między ośmioma naczyniami a treningiem. Będzie to
poprzedzać omówienie ogólnej teorii Xi Sui Jing. W następnym podrozdziale podsumujemy koncepcje
treningowe a w ostatniej części przedstawimy cztery etapy procesu treningowego.
Gdy tylko uchwycisz klucz do treningu i zrozumiesz podstawowe jego koncepcje, w rozdziale 8
znajdziesz omówienie metod treningowych. Najpierw poruszone w nim będą takie kwestie jak np. kto
kwalifikuje się do treningu, a poza tym zostanie podana lista zasad treningowych. Czwarta część to
przekład z dołączonym doń komentarzem tekstów dotyczących metod treningu Xi Sui Jing. Na koniec
omówimy cztery główne procedury treningowe, każdą oddzielnie.
7-2. Osiem Naczyń i Xi Sui Jing Qigong
Chciałbym zacząć od przypomnienia kilku istotnych punktów dotyczących celu treningu Qigong.
1. Aby zachować ciało w zdrowiu i wieść długie życie musisz się nauczyć w jaki sposób regulować
Kan i Li, tak, by Yin i Yang w twoim ciele były zrównoważone i harmonijnie ze sobą współdziałały.
Stroną Yang jest ciało fizyczne, zaś stroną Yin, ciało mentalne i duchowe. Te dwa ciała są wzajemnie
ze sobą powiązane i połączone przez Qi. Dlatego Qi jest ośrodkiem i korzeniem zdrowia całego ciała.
2. Aby zrozumieć sposób w jaki Qi może oddziaływać na Yin i Yang ciała należy najpierw
zrozumieć system krążenia Qi w ciele. Istnieje dwanaście głównych, stowarzyszonych z organami
wewnętrznymi kanałów Qi, które uważa się za rzeki rozprowadzające Qi po całym ciele. Poza tym
mamy także osiem naczyń Qi, które działają jak zbiorniki magazynujące Qi i regulujące poziom Qi w
dwunastu kanałach głównych. Oprócz tego są miliony niewielkich kanalików Qi, które odprowadzają
Qi z kanału głównego do powierzchni skóry a nawet poza nią, oraz w głąb szpiku kostnego,
zachowując go w stanie czystości.
3. Aby zachować gładkie krążenie Qi, Qi w naczyniach (zbiornikach) musi być pełna i obfita. Xi Sui
Jing uczy jak tego dokonać. Trzeba wiedzieć jak działają te naczynia, w jaki sposób łączą się z
dwunastoma kanałami głównymi i jak te osiem naczyń wiąże się ze sobą nawzajem.
W jednym z dokumentów znajduje się taki oto fragment:
Przenoś (Qi poprzez) cudowne meridiany (tj. 12 kanalów glównych), przebrnij przez osiem naczyń,
każda część ciała napotyka źródło (Qi). Im bardziej udoskonalasz swój trening, tym większy zrobisz
postęp, (a wówczas) przekraczasz bramę wielkiego Dao.
Fragment ten mówi wyraźnie, że aby robić postępy w Dao należy nauczyć się. przenoszenia Qi
przez 12 kanałów i osiem naczyń. To oznacza, że Qi we wszystkich kanałach i naczyniach musi
krążyć gładko, aby mogły się one wzajemnie wspierać.
Wyobraź sobie, że Qi w twoim ciele jest jak woda przepływająca przez sieć wielu rzek (kanałów
głównych) i strumieni (drobnych kanalików Qi) w celu pożywienia całego ciała. Aby utrzymać gładki
przepływ wody, rzeki i strumienie muszą być czyste, pozbawione zastojów. Musisz się upewnić, że tej
wody jest mnóstwo i przepływ będzie gładki i ciągły. Wymaga to jednak wypełnienia zbiorników, które
magazynują zapas wody oraz regulują jej poziom w rzekach i strumieniach.
Niestety, chociaż wiele tekstów omawia osiem naczyń, wciąż jednak wiele związanych z tym
zagadnień jest zupełnie niezrozumiałe. Dlatego też naczynia te powszechnie nazywa się
"tajemniczymi naczyniami" (Qi Jing Ba Mai). W języku angielskim często określa sieje mianem
"nadzwyczajnych". W tej części skorzystamy najpierw z dostępnych nam tekstów dokonując krótkiego
podsumowania celów i funkcji każdego z ośmiu naczyń, a następnie omówimy w jaki sposób wiążą się
one ze sobą, jak łączą się z kanałami Qi i regulują te kanały. Dla głębszego zrozumienia tych kwestii
polecamy jakąkolwiek książkę o akupunkturze, omawiającą to zagadnienie bardziej szczegółowo.
Osiem Nadzwyczajnych Naczyń
1. Naczynie Zarządzające (Du Mai) (rys. 7-1)
Naczynie Zarządzające posiada cztery przebiegi i stanowi połączenie tych wszystkich kanałów
Yang, o których mówi się, że "rządzą". Ponieważ kontroluje ono wszystkie kanały Yang określa się je
mianem "Morza Meridianów Yang". Uwidacznia to się w jego przebiegu, ponieważ przepływa
środkiem pleców, w obszarze Yang, oraz stanowi centrum wszystkich kanałów Yang (za wyjątkiem
Kanału Żołądka, który znajduje się z przodu). Naczynie Zarządzające zarządza wszystkimi kanałami
Yang, co oznacza, że można je wykorzystać do zwiększenia energii Yang ciała.
Ponieważ Naczynie Zarządzające jest "Morzem Meridianów Yang", a przy tym kontroluje plecy,
obszar najbogatszy w Ochronną Qi (Wei Qi), jest również odpowiedzialne za krążenie ochronnej Qi,
przeciwstawiającej się zewnętrznym złym wpływom. Krążenie Ochronnej Qi rozpoczyna się od punktu
Fengfu (Gv-16), schodząc w dół Naczynia Zarządzającego aż do punktu Huiyin (Co-1).
Według chińskiej nauki medycznej Ochronna Qi ma naturę Yang, a więc reprezentuje "Ogień"
ciała. Jej szybkie i wszechobecne krążenie podtrzymuje Ogień w ciele, kontrolując straty ciepła.
Ochronna Qi jest również nierozłącznie powiązana z płynami znajdującymi się poza kanałami Qi, w
skórze i tkankach miękkich. W rezultacie dzięki oddechowi (nad którym kontrolę sprawują płuca) jest
ona odpowiedzialna za otwieranie i zamykanie porów, oraz pocenie się.
Naczynie Zarządzające jest także odpowiedzialne za odżywianie pięciu pierwotnych organów,
m.in. mózgu i rdzenia kręgowego. To jeden ze sposobów w jaki Nerki "kontrolują" mózg, jak powiada
medycyna chińska.
 Rys. 7-1 Naczynie Zarządzające (Du Mai)
Z uwagi na doniosłą rolę jaką odgrywają w kwestii zachowania zdrowia, Naczynie Zarządzające i
Naczynie Poczęcia uważa się za najważniejsze w treningu Qigong, szczególnie w Nei Dan. Na taki
trening składają się następujące umiejętności: 1. Jak napełniać te naczynia Qi, aby móc regulować jej
poziom w dwunastu kanałach, 2. Jak pozbywać się zastojów w tych naczyniach, aby Qi mogła płynąć
gładkim i silnym strumieniem, 3. Jak skutecznie doprowadzać Qi do mózgu w celu jego pożywienia i
podniesienia ducha. 4. Jak zarządzać Qi w dwunastu kanałach i pożywiać nią odpowiednie organy, 5.
Jak wykorzystać podniesionego Shen do prowadzenia Ochronnej Qi w kierunku skóry i wzmocnienia
ochronnego pola Qi okrywającego całe ciało.
W treningu Nei Dan Qigong, kiedy wypełnisz w Qi te dwa naczynia i potrafisz efektywnie wzbudzać
krążenie Qi, osiągnąłeś "Małe Krążenie". Aby tego dokonać musisz wiedzieć jak przekształcać
zmagazynowaną w Nerkach esencję w Qi, krążąc nią w naczyniu Zarządzającym i Poczęcia, a w
końcu prowadząc ją do głowy w celu pożywienia mózgu i Shen (ducha).
Naczynie to przecina Fengmen (B-12) na kanale Pęcherza Moczowego i łączy się z Naczyniem
Poczęcia i Naczyniem Wznoszącym w punkcie Huiyin (Co-1), Naczyniem Łączącym Yang w punkcie
Yamen (Gv-15) i Fengfu (Gv-16) oraz Naczyniem Pięty Yang w punkcie Fengfu (Gv-16).
2. Naczynie Poczęcia (Ren Mai) (rys. 7-2)
Ren w jęz. chińskim oznacza "kierunek, odpowiedzialność". Ren Mai, "Naczynie Poczęcia",
odgrywa zasadniczą rolę w krążeniu Qi, oraz w monitorowaniu i kierowaniu wszystkimi kanałami Yin
(łącznie z Kanałem Żołądka).
Naczynie to ma dwa przebiegi, które pożywiają macicę (jeden z pięciu organów pierwotnych) i cały
system genitalny. Nei Jing mówi, że Naczynie Poczęcia i Naczynie Wznoszące zawierają krew i
Esencję (Jing), i płyną w górę ku twarzy oraz dookoła ust.

Rys. 7-2 Naczynie Poczęcia (Ren Mai)

Su Wen podaje, że Naczynie Poczęcia i Naczynie Wznoszące kontrolują życiowe cykle,
siedmioletnie u kobiet i ośmioletnie u mężczyzn. To właśnie zmiany w tych naczyniach, co 7 lub 8 lat
wywołują zasadnicze przemiany w naszym życiu.
Ponadto, Naczynie Poczęcia sprawuje kontrolę nad rozprowadzaniem i "rozpraszaniem" Ochronnej
Qi w rejonie brzucha i klatki piersiowej poprzez liczne drobne odnogi kanalików Qi (Luo). Naczynie to
odgrywa również ważną rolę w dystrybucji płynów ustrojowych w rejonie brzucha.
Jak już wcześniej wspomniano, dla społeczności Qigong naczynie to wraz z Naczyniem
Zarządzającym są najważniejszymi spośród wszystkich kanałów Qi i naczyń. Należy zatem zająć się
nimi w pierwszej kolejności. Uważa się powszechnie, że nie występują znaczące zastoje Qi w
Naczyniu Poczęcia. Ważne jest jednak zwiększanie ilości magazynowanej Qi z uwagi na zdolność do
regulowania kanałów Yin.
Naczynie to przecina Chengqi (S-1) na kanale Żołądka i łączy się z Naczyniem Zarządzającym w
Yinjiao (Gv-28) oraz Huiyin (Co-1), Naczyniem Łączącym Yin w punkcie Tiantu (Co-22) i Lianquan
(Co-23) oraz Naczyniem Wznoszącym w punkcie Huiyin (Co-1) iYinjiao (Co-7).
 3. Naczynie Wznoszące (Chong Mai) (rys. 7-3)
Naczynie to posiada pięć przebiegów. Jednym z najważniejszych zadań Naczynia Wznoszącego
jest łączenie się, komunikowanie i wzajemne podtrzymywanie z Naczyniem Poczęcia. Z uwagi na to
wzajemne poparcie oba naczynia mogą skutecznie regulować Qi w Kanale Nerki. Nerki są siedzibą
Pierwotnej Qi . Uważa sieje za najbardziej żywotny organ Yin.

Rys. 7-3 Naczynie Wznoszące (Chong Mai)

Naczynie Wznoszące jest jednym z najważniejszych, wręcz decydującym naczyniem jeśli chodzi o
trening Qigong, szczególnie w Xi Sui Jing. Wiele jest ku temu powodów. Pierwszym z nich jest to, że
Naczynie Wznoszące przecina dwa punkty na Naczyniu Poczęcia: Huiyin (Co-1) i Yinjiao (Co-7).
Huiyin oznacza "spotkanie z Yin" i jest punktem, w którym Yang Qi przechodzi w Yin Qi i na odwrót.
Yinjiao oznacza "węzeł Yin" i znajduje się tuż nad Qihai (Co-6) (nazywanym w Qigong Dolnym Dan
Tian). Jest punktem, w którym Pierwotna Qi (Wodna Qi, lub Yin Qi) napotyka Qi Ognistą, wytwarzaną
z pożywienia i powietrza. Naczynie Wznoszące łączy się poza tym z jedenastoma punktami Kanału
Nerki. Nerki uważane są za siedzibę Pierwotnej Esencji (Yuan Jing), przekształcanej następnie w
Pierwotną Qi (Yuan Qi).
Drugim powodem, dla którego Naczynie Wznoszące jest tak ważne w treningu Qigong jest to, że
jest ono bezpośrednio połączone ze szpikiem kostnym rdzenia kręgowego prowadzącego wprost do
mózgu. Głównym zadaniem stawianym przed Xi Sui Jing Qigong jest wprowadzenie Qi do szpiku
kostnego, a w dalszym etapie do głowy w celu pożywienia mózgu i ducha (Shen).
Na koniec, trzeci powód sprowadzający się do samej praktyki Qigong. Istnieją trzy uznane ścieżki:
Ognia, Wiatru i Wody. W Qigong ścieżki Ognia kładzie się nacisk na Ogień lub krążenie Yang Qi w
Naczyniu Zarządzającym, a co za tym idzie wzmocnienie mięśni i organów. Ścieżka Ognia to trening
główny w Yi Jin Jing Qigong. Jednakże ścieżka Ognia może powodować i to, że ciało stanie się zbyt
Yang, przez co zostaną przyspieszone procesy jego degeneracji. Aby ustawić Ogień na właściwym
poziomie trenuje się Xi Sui Jing Qigong. Ten zaś korzysta ze ścieżki Wody, w której Qi oddziela się od
ścieżki Ognia w punkcie Huiyin (Co-1), wchodzi do rdzenia kręgowego i w końcu dociera do mózgu.
Ścieżka Wody uczy w jaki sposób posługiwać się Pierwotną Qi przy wyciszaniu ciała, oraz jak użyć tej
Qi w celu pożywienia mózgu i kształtowania ducha. Naukę dostosowywania obiegu Ognistej i Wodnej
Qi w ciele określa się mianem Kan-Li, co oznacza Woda-Ogień. Jak widać Naczynie Wznoszące
odgrywa niezwykle istotną rolę w treningu Qigong.
Naczynie to przecina kanał Nerki w punktach Henggu (K-11), Dahe (K-12), Qixue (K-13), Siman
(K-14), Zhongzhu (K-15), Huangshu (K-16), Shangqu (K-17), Shiguan (K-18), Yindu (K-19), Tonggu
(K-20) i Youmen (K-21) oraz kanał Żołądka w punkcie Qichong (S-30). Poza tym łączy się z
Naczyniem Poczęcia w punkcie Huiyin (Co-1) i Yinjiao (Co-7) a także Naczyniem Zarządzającym w
punkcie Huiyin (Co-1).
4. Naczynie Opasające (Dai Mai) (rys. 7-4)
Głównym zadaniem Naczynia Opasającego jest regulacja Qi woreczka żółciowego. Jest ono także
odpowiedzialne za poziomą równowagę Qi. Jeżeli utraci się tą równowagę, zanika poczucie własnego
centrum czego konsekwencją są zaburzenia fizyczne i mentalne.
Z punktu widzenia Qigong, Naczynie Opasające odpowiada również za stan obszaru pasa. Kiedy
Qi wypełnia ten rejon krążąc gładko, wykluczone są bóle w plecach. Ponadto, z uwagi na bliskość
Nerek, naczynie to jest odpowiedzialne za krążenie Qi wokół Nerek, czyli za zachowanie ich w
zdrowiu. Najważniejszy jednak dla Naczynia Opasającego jest fakt, że w tym obszarze znajduje się
Dolny Dan Tian. Aby móc poprowadzić Pierwotną Qi z nerek do Dolnego Dan Tian, obszar pasa musi
być zdrowy i w pełni rozluźniony. Oznacza to, że przepływ Qi w tym rejonie musi być gładki.
Naczynie to przecina kanał Pęcherzyka Żółciowego w punkcie Daimai (GB-26), Wushu (GB-27) i
Weidao (GB-28).
5. Naczynie Pięty Yang (Yangqiao Mai) (rys. 7-5)
Podczas gdy poprzednie cztery naczynia (Zarządzające, Poczęcia, Wznoszące i Opasające)
znajdują się w tułowiu, Naczynie Pięty Yang i następne trzy naczynia rozciągają się również na obszar
nóg. (Każde z nich posiada przy tym swój odpowiednik, z którym tworzy parę). Od milionów lat
człowiek chodzi na tylnych kończynach, wykonujących o wiele cięższą pracę niż ręce. Uważam, że
właśnie dzięki temu, w miarę postępującej ewolucji, nogi stopniowo rozwijały te naczynia aby
zapewnić sobie dopływ Qi i móc regulować jej kanały. Jeśli okazałoby się to prawdą, w miarę upływu
czasu, gdy człowiek w coraz mniejszym stopniu będzie używał nóg, naczynia te mogą zacząć
stopniowo zanikać.
Qi wypełniająca to naczynie pochodzi głównie z ćwiczeń nóg, które przekształcają Esencję z
pożywienia lub odkładający się w nogach tłuszcz. Ta Qi jest następnie prowadzona w górę aby
pożywić kanały Yang. Ponieważ naczynie to jest połączone z mózgiem, praktycy Qigong twierdzą, że
pewne ćwiczenia nóg mogą służyć leczeniu bólów głowy. Ponieważ ból głowy powodowany jest
nadmiarem Qi w głowie, ćwiczenie wykorzystujące nogi ściąga tą Qi w dół do mięśni nóg zmniejszając
tym samym jej ciśnienie w głowie.
 Rys. 7-4 (po lewej) Naczynie Opasające (Dai Mai)
Rys. 7-5 (po prawej) Naczynia Pięty Yang (Yangchiao Mai) i Pięty Yin (Yinchiao Mai)
Większość ćwiczeń związanych z tym naczyniem to ćwiczenia Wai Dan. Wai Dan Qigong uważa
się za Yang. Specjalizuje się on w trenowaniu kanałów Yang, podczas gdy Nei Dan Qigong jest z
natury Yin i kładzie większy nacisk na kanały Yin.
Naczynie to przecina kanał Pęcherza Moczowego w punkcie Jingming (B-1), Fuy-ang (B-59),
Pushen (B-61) i Shenmai (B-62), kanał Pęcherzyka Żółciowego w punkcie Fengchi (GB-20) i Juliao
(GB-29), kanał Jelita Cienkiego w punkcie Naoshu (SI-10), kanał Jelita Grubego w punkcie Jianyu (LI-
15) i Jugu (LI-16) i kanał Żołądka w punkcie Chengqi (S-1), Juliao (S-3) i Dicang (S-4). Łączy się ono
również bezpośrednio z Naczyniem Zarządzającym w punkcie Fengfu (Gv-16) oraz z Naczyniem
Łączącym Yang poprzez kanał Jelita Cienkiego w punkcie Naoshu (SI-10), Naczyniem Pięty Yin
poprzez kanał Pęcherza Moczowego w punkcie Jingming (B-1) i Naczyniem Poczęcia poprzez kanał
Żołądka w punkcie Chengqi (S-1).
6. Naczynie Pięty Yin (Yinchiao Mai) (rys. 7-5)
Naczynie Pięty Yin jest połączone z dwoma punktami należącymi do kanału Nerki, Zhaohai (K-6) i
Jiaoxin (K-8) oraz z kanałem Pęcherza Moczowego w punkcie Jingming (B-1). Łączy się również z
Naczyniem Pięty Yang poprzez kanał Pęcherza Moczowego (Jingming (B-1)). Naczynie to łączy się
bezpośrednio z mózgiem. Jednym z głównych źródeł Qi w tym naczyniu jest przekształcona Esencja
Nerek. Społeczość Qigong jest zdania, że innym takim źródłem jest Esencja Nerek zewnętrznych
(jąder). W Xi Sui Jing Qigong jeden z treningów polega na stymulacji jąder w celu zwiększenia
produkcji hormonów i intensyfikacji procesu przekształcania Esencji w Qi. Ponadto, uczy się w jaki
sposób prowadzić Qi tym naczyniem w kierunku głowy aby pożywić mózg i ducha (Shen). Wraz z tym
można osiągnąć Naturę Buddy lub oświecenie. Z punktu widzenia zdrowia i długowieczności
podniesiony duch będzie w stanie skutecznie prowadzić Qi całego ciała, a tym samym zachować je w
zdrowiu.

Rys. 7-6 Naczynia Łączące Yang (Yangwei Mai) i Łączące Yin (Yinwei Mai)
7. Naczynie Łączące Yang (Yangwei Mai) (rys. 7-6)
Naczynie to przecina kanał Pęcherza Moczowego w punkcie Jinmen (B-63), kanał Pęcherzyka
Żółciowego w puntach Benshen (GB-13), Yangbai (GB-14), Linqi głowy (GB-15), Muchuang (GB-16),
Zhengying (GB-17), Chengling (GB-18), Naokong (GB-19), Fengchi (GB-20), Jiangjing (GB-21) i
Yangjiao (GB-35), kanał Potrójnego Ogrzewacza w punkcie Tianliao (TB-15) i kanał Jelita Cienkiego w
Naoshu (SI-10). Łączy się ono bezpośrednio z Naczyniem Zarządzającym w punkcie Yamen (Gv-15) i
Fengfu (Gv-16) i pośrednio z Naczyniem Łączącym Yin poprzez kanał Żołądka w punkcie Touwei (S-
8) i kanał Pęcherzyka Żółciowego we wspomnianych wyżej punktach.
Jak wynika z tych połączeń Naczynie Łączące Yang reguluje Qi głównie w kanałach Yang:
Pęcherza Moczowego, Pęcherzyka Żółciowego, Potrójnego Ogrzewacza, Jelita Grubego i Żołądka.
Na to naczynie oraz Naczynie Pięty Yang nie kładzie się specjalnego nacisku w Qigong za wyjątkiem
treningu Żelaznej Koszuli, w którym oba naczynia wraz z Naczyniem Zarządzającym poddaje się
intensywnym ćwiczeniom.
8. Naczynie Łączące Yin (Yinwei Mai) (rys. 7-6)
Naczynie to przecina kanał Nerki w punkcie Zhubin (K-9), kanał Śledziony w punktach Chongmen
(Sp-12), Fushe (Sp-13), Daheng (Sp-15) i Fuai (Sp-16), oraz kanał Wątroby w punkcie Qimen (Li-14).
Łączy się ono bezpośrednio z Naczyniem Poczęcia w punkcie Tiantu (Co-22) i Lianquan (Co-23), a
pośrednio Naczyniem Łączącym Yang poprzez kanał Żołądka i kanał Pęcherza Żółciowego. Praktyka
Qigong nie poświęca temu naczyniu zbyt wiele uwagi.
Połączenia Naczyń
Z powyższych informacji wynika, że za wyjątkiem Naczynia Opasającego, które musi łączyć się z
innymi naczyniami poprzez kanał Pęcherzyka Żółciowego, pozostałe siedem naczyń łączy się ze sobą
w sposób bezpośredni lub poprzez odpowiednie bramy (punkty akupunkturowe) znajdujące się na
kanałach. Bramy te są zazwyczaj wykorzystywane przez naczynia do regulacji przepływu Qi w
kanałach. Naczynia wspierają się nawzajem ilekroć poziom Qi w jakimś naczyniu jest zbyt niski.
Dlatego w praktyce Qigong wystarczy wybrać sobie kilka naczyń (z reguły są to naczynia
Zarządzające i Poczęcia), w których gromadzi się Qi wytworzoną podczas treningu, po czym ta Qi
automatycznie popłynie do pozostałych naczyń.
Rysunek 7-7 ukazuje w jaki sposób naczynia są ze sobą połączone. Linia ciągła oznacza
bezpośrednie połączenie między naczyniami, a przerywana połączenie poprzez kanał na zasadzie
bram Qi. Przestudiowanie tego diagramu prowadzi do kilku ważnych wniosków:
1. Punkt Huiyin (Co-1) jest głównym punktem przecięcia się trzech najważniejszych naczyń,
Zarządzającego, Poczęcia i Wznoszącego. Naturalnie, punkt ten nabiera kluczowego znaczenia w
kwestii regulacji przepływu Qi w tych trzech naczyniach. Huiyin to jeden z najistotniejszych punktów
zwanych "Xuan Guan" czyli "Magiczna Brama". W chińskim Qigong, zwłaszcza w Nei Dan uważa się,
że kiedy ten punkt zostanie odpowiednio wyregulowany, Kan i Li mogą być skutecznie kontrolowane,
co w konsekwencji prowadzi do wyregulowania Yin i Yang w ciele.
2. Naczynie Wznoszące łączy się z Naczyniem Poczęcia nie tylko w punkcie Huiyin (Co-1) lecz
także w Yinjiao (Co-7). Yinjiao oznacza "Węzeł Yin" i jest uznawane za miejsce, w którym spotykają
się Yang Qi i Yin Qi. Yinjiao znajduje się nieco powyżej Dolnego Dan Tian lub Qihai (Co-6), który
stanowi siedzibę Wodnej Qi. W Qigong, właśnie dzięki temu miejscu można wyregulować Kan i Li
odnoszące się do Qi i w rezultacie doprowadzić do wyregulowania Yin i Yang ciała.
3. Jest jeszcze jeden punkt, również noszący nazwę Yinjiao (Gv-28). Chociaż wymowa jest taka
sama, różni się on od punktu Yinjiao (Co-7) opisanego wyżej. Yinjiao (Gv-28) to miejsce, w którym
łączą się naczynia Zarządzające i Poczęcia. W praktyce Qigong nie poświecą się temu punktowi
większej uwagi.
4. Punkt Fengfu (Gv-16) na Naczyniu Zarządzającym, położony z tyłu głowy stanowi punkt
przecięcia naczyń Zarządzającego, Pięty Yang, oraz Łączącego Yang. Tak więc poziom Qi w tych
naczyniach jest utrzymywany na zasadzie naczyń połączonych właśnie poprzez ten punkt.
5. Naczynie Łączące Yin jest bezpośrednio powiązane z Naczyniem Poczęcia, naczynia te regulują
się nawzajem.
 Rys. 7-7 Połączenia Naczyń
6. Naczynie Łączące Yang i Naczynie Łączące Yin nie są ze sobą bezpośrednio powiązane,
aczkolwiek łączą się pośrednio poprzez kanały Żołądka i Pęcherzyka Żółciowego.
7. Naczynie Pięty Yang i Naczynie Łączące Yang, chociaż łączą się ze sobą poprzez Naczynie
Zarządzające, wykorzystują również kanał Jelita Cienkiego do kontaktu pośredniego.
8. Naczynie Pięty Yang i Naczynie Poczęcia łączą się ze sobą pośrednio poprzez kanał Żołądka.
Natomiast Naczynie Pięty Yang łączy się z Naczyniem Pięty Yin za pośrednictwem kanału Pęcherza
Moczowego.
Zestawimy teraz na jednym diagramie połączenia ośmiu naczyń z dwunastoma głównymi kanałami
Qi (rys. 7-8). Z tego wykresu wynika jasno w jaki sposób naczynia regulują poziom Qi w kanałach. W
górnej jego części wyszczególniono sześć kanałów Yin, zaś u dołu – sześć połączonych z nimi w
parze kanałów Yang. Przykładowo, kanał Serca jest Yin, a stanowiący z nim parę kanał Yang to kanał
Jelita Cienkiego. Pośrodku diagramu znajduje się oczywiście osiem naczyń Qi. Z tego wykresu można
wysnuć szereg interesujących wniosków:
 Rys. 7-8 Połączenia Ośmiu Naczyń z Dwunastoma Kanałami Głównymi
1. Ku pewnemu zaskoczeniu widać, że żadne z naczyń nie jest połączone z kanałami Serca,
Osierdzia lub Płuc. Jeśli uważnie się zastanowisz odkryjesz pewną prawidłowość. Serce i Osierdzie to
dwa najbardziej żywotne organy w naszym ciele, toteż poziom Qi musi być tam absolutnie
dostosowany. Gdyby były one połączone z naczyniami, jakakolwiek nadwyżka Qi mogłaby do nich
wpłynąć w nagłym przypadku, powodując poważne uszkodzenia. Uważam zatem, że poziom Qi w
tych dwóch kanałach jest regulowany poprzez tworzące z nimi parę kanały Yang (Jelita Cienkiego i
Potrójnego Ogrzewacza), które są połączone z Naczyniem Łączącym Yang i Naczyniem Pięty Yang.
Ponieważ tworzące parę kanały równoważą się nawzajem, kiedy poziom Qi w jednym z nich jest zbyt
duży albo za mały, drugi kanał to reguluje. Tak więc poziom Qi w kanałach serca i Osierdzia jest
regulowany pośrednio przez naczynia Łączące Yang i Pięty Yang.
Jeżeli zastanawiasz się dlaczego nie ma żadnego połączenia pomiędzy kanałem Płuc i naczyniami
Qi, powinieneś przypomnieć sobie jaką funkcję spełniają płuca. Płuca są organem, który wchłania Qi z
powietrza. Są one ośrodkiem zaopatrującym ciało w Qi, toteż nie ma tam problemu jeśli chodzi o
deficyt Qi. Co więcej, poziom Qi w kanale Płuc może być regulowany przez tworzący z nim parę kanał
Yang Jelita Grubego.
2. Naczynia Wznoszące, Łączące Yin i Pięty Yin są bezpośrednio powiązane z Nerkami. Nerki są
siedzibą Pierwotnej Esencji. Ilekroć Qi w tych trzech naczyniach jest na niskim poziomie, Pierwotna
Esencja w Nerkach zostaje przekształcona w Pierwotną Qi, aby uzupełnić zapas energii. W treningu
Xi Sui Jing Naczynie Wznoszące i Naczynie Pięty Yin pełnią rolę naczyń głównych. Podczas ćwiczeń
Qi jest prowadzona z Naczynia Pięty Yin w górę kanału Nerki do Naczynia Wznoszącego, a w końcu
do mózgu.
7-3. Teorie
W tym rozdziale omówimy teoretyczne podstawy Xi Sui Jing Qigong. Przedstawimy to w dwóch
częściach. Pierwsza dotyczyć będzie tego jak Xi Sui Jing pożywia i oczyszcza szpik, a w drugiej
wyjaśnimy w jaki sposób przemywa on mózg.
 Xi Sui Jing a Szpik
Zanim omówimy sposób w jaki Xi Sui Jing oczyszcza szpik kostny, chcielibyśmy najpierw
przypomnieć wzajemne relacje pomiędzy szpikiem i zdrowiem. Następnie poruszymy kwestię związku
między treningiem Xi Sui Jing i szpikiem kostnym.
1. Szpik a Zdrowie
A. Szpik jest fabryką komórek krwi.
Aby zrozumieć w jaki sposób szpik wiąże się z twoim zdrowiem, musisz najpierw zrozumieć rolę
jaką szpik odgrywa w twoim życiu. Obecnie wiadomo, że szpik to żywa fabryka, która wytwarza
większość czerwonych i białych komórek krwi. Chcąc pracować wydajniej, fabryka ta potrzebuje
obfitych zapasów Qi. Kiedy jesteś młody i ciągle się rozwijasz, zapasy Qi są wystarczające a szpik
wytwarza olbrzymią ilość świeżych, zdrowych komórek krwi w celu zaspokojenia potrzeb twego ciała.
Komórki krwi przenoszą składniki odżywcze i tlen przez całe ciało i stanowią główne źródło
zaopatrujące ciało w pokarm. Kiedy masz zdrowe komórki krwi, twoje ciało funkcjonuje prawidłowo i
jego dalszy rozwój jest zapewniony. Ciało przypomina samochód: potrzebuje dobrego paliwa, aby
zachować pełną sprawność. Gdy się starzejesz, zapasy Qi są uszczuplone, część szpiku zmienia się
w tłuszcz. Szpik pracuje coraz wolniej i wytwarza niezdrowe komórki krwi, których ilość wzrasta z
czasem. Gdy krążą one w twoim ciele, organy wewnętrzne i mięśnie zaczynają ulegać degeneracji.
Zgodnie z chińską medycyną komórki krwi są również głównymi nośnikami Qi. Qi w komórkach nie
tylko utrzymuje je przy życiu, lecz jest także przenoszona do każdej części ciała. Panuje powszechne
przekonanie, że powodem dla którego kontuzja u dziecka leczy się szybciej niż w przypadku osoby
dorosłej jest obfita ilość Qi w szpiku kostnym. Wynika z tego, że należy dostarczać mnóstwo Qi do
szpiku po to, by mógł dalej funkcjonować oraz dla zapewnienia komórkom krwi odpowiedniej ilości Qi.
B. Szpik jest rezerwuarem dla twojej Qi.
Zgodnie z najnowszymi badaniami nad bioelektrycznością ciała, traktuje się szpik jako swego
rodzaju plazmę, która potrafi zgromadzić ogromne ilości ładunków elektrycznych. Jeśli to prawda,
wówczas szpik działa jak bateria, która nie tylko wytwarza komórki krwi, ale również reguluje poziom
Qi, podobnie jak naczynia. Oznacza to, że kiedy w szpiku zaczyna brakować Qi, ciało zaczyna się
starzeć i ulega degeneracji.
Widać z tej dyskusji, że pierwszym krokiem w dążeniu do zachowania zdrowia i osiągnięcia
długowieczności jest nauczenie się sposobu zwiększania krążenia Qi w szpiku kostnym, w celu
ponownego uaktywnienia degenerującego się szpiku. Uniemożliwi to przemianę szpiku w tłuszcz.
Oczywiście, zanim się tego dokona trzeba rozwinąć w sobie ogromny zapas Qi. Przyjrzyjmy się teraz
w jaki sposób Xi Sui Jing może przemyć szpik.
2. Jak Xi Sui Jing Oczyszcza Szpik Kostny
Istnieją dwa warunki konieczne dla oczyszczania szpiku w treningu Xi Sui Jing. Przede wszystkim
musisz mieć o wiele więcej Qi niż jest to potrzebne do życia w normalnych warunkach. Jeżeli nie
posiadasz takiej nadwyżki Qi, nie będziesz w stanie przemyć szpiku. I druga sprawa, musisz nauczyć
się metod wprowadzania Qi do szpiku. Jeżeli nawet wytworzyłeś Qi na odpowiednim poziomie, nie
wiedząc w jaki sposób jej użyć doprowadzisz do tego, że twoje ciało stanie się zbyt Yang i będzie
szybciej niż normalnie podlegać procesom degeneracji. Wspomnieliśmy już wcześniej, że aby
zwiększyć poziom Qi, obok treningu Yi Jin Jing konieczne jest także nauczenie się wydobywania
większych ilości Qi innymi metodami, takimi jak stymulacja narządów płciowych. Trening ten zwiększy
poziom twojej Qi, lecz także uczyni twe ciało bardziej Yang. Xi Sui Jing jest treningiem uczącym w jaki
sposób wykorzystać te obfite zapasy Qi i przyczyniać się do zrównoważenia Yang ciała czyniąc je
bardziej Yin. Zwiększenie poziomu Qi poprzez trening Yi Jin Jing zostało omówione w części drugiej,
natomiast stymulacja organów seksualnych będzie przedstawiona nieco później. Obecnie skupimy się
na tym w jaki sposób wprowadzić Qi do szpiku. Temat ten zostanie przedstawiony z punktu widzenia
szpiku kręgosłupa, szpiku kończyn i szpiku żeber.
A. Szpik Kręgosłupa:
Oczyszczanie szpiku stanowi prawdopodobnie najważniejszy fragment Xi Sui Jing. Ponieważ szpik
w kręgosłupie łączy się z mózgiem, kiedy ćwiczysz prowadzenie Qi z dolnych partii ciała w górę, do
głowy jednocześnie oczyszczasz szpik kręgosłupa. Zostanie to omówione później w części
zatytułowanej "W jaki sposób Xi Sui Jing pożywia mózg".
B. Szpik Kończyn:
 Ogólnie istnieją dwie podstawowe techniki oczyszczania szpiku kostnego w kończynach. Jednakże
techniki te można stosować także w innych rejonach ciała. Jeżeli rozumiesz teorię i zasady możesz je
zastosować w innych miejscach.
a. Oddychanie Kości
Oddychanie kości zalicza się do kategorii Nei Dan Xi Sui Jing. W Qigong panuje przekonanie, że
jeśli chodzi o oddychanie kości istnieją dwa sposoby wprowadzania Qi do szpiku kostnego. Pierwszy
sposób to prowadzenie przez obszar stawu. Ponieważ środek stawu jest jego najsłabszym
fragmentem, uważa się, że Qi może tamtędy wejść o wiele łatwiej (rys. 7-9). Inny sposób polega na
wprowadzaniu Qi do kości z boku, poprzez miliony maleńkich kanalików Qi (rys. 7-10). Wierzy się, że
powięź między kośćmi i mięśniami jest kluczem w kwestii pożywiania szpiku. Im więcej Qi jesteś w
stanie zgromadzić w powięzi, tym więcej jej dostarczysz do szpiku.

W oddychaniu kości uczysz się w jaki sposób wykorzystywać Yi i wdech do prowadzenia Qi od

głównych kanałów w głąb szpiku. W części pierwszej wyjaśniliśmy jak wykorzystywać Yi i oddech do
regulacji Kan i Li. Wdech jest Kan, co umożliwia skierowanie Qi w głąb ciała i uczynienie go Yin. Taki
jest powód, dla którego trzeba najpierw rozbudować swoją Qi i sprawić by ciało stało się Yang przed
podjęciem treningu Xi Sui Jing.

Rys. 7-9 Wejście Qi do kości przez

stawy Rys. 7-10 Wejście Qi do kości bokiem przez maleńkie kanaliki

W treningu oddychania kości umysł musi być wyciszony, stabilny i mieć zdolność wyczuwania Qi
głęboko w ciele. Gdy ćwiczysz głęboki wdech w koordynacji z zaciskaniem Huiyin i odbytu będziesz
mógł stopniowo prowadzić Qi coraz głębiej, aż osiągnie szpik. Nietrudno zauważyć, że taki trening jest
bardzo trudny. Zanim umiejętność wyczuwania sięgnie w głąb ciała trzeba osiągnąć bardzo wysoki
poziom praktyki Qigong.
b. Stymulacja Uderzaniem
Drugą metodą wprowadzania Qi do szpiku jest trening uderzania. Jest to dobrze znane ćwiczenie
Wai Dan nastawione na zwiększenie skuteczności wymiany Qi w szpiku. Wykorzystuje się do tego
celu tłuczek lub wiązkę stalowych prętów, którymi uderza się kości, stawy i mięśnie celem zwiększenia
zdolności powięzi do gromadzenia Qi. Rozpoczynasz od lekkiego uderzania, stopniowo zwiększając
jego siłę. Uderzanie wzmaga krążenie Qi pomiędzy szpikiem kostnym a skórą na zasadzie
bezpośredniej stymulacji (rys. 7-11). Nie powinieneś używać zbyt wielkiej siły, albowiem możesz
nabawić się kontuzji.
Wynika z tego, że druga metoda jest łatwiejsza. Aczkolwiek pierwszą uważa się za skuteczniejszą.
Nei Dan Przemywania Szpiku jest uważany za witalny klucz do bram długowieczności i oświecenia.
C. Szpik Żeber:
Do oczyszczenia szpiku żeber stosuje się takie same metody jak w przypadku szpiku kończyn.
Jednakże o wiele trudniej jest poprowadzić Qi do szpiku żeber dzięki technikom oddychania kostnego
Nei Dan. Metody uderzania Wai Dan pozostają skuteczne, gdyż żebra znajdują się bardzo blisko
powierzchni skóry. Dlatego zaleca się kontynuowanie uderzania nawet gdy ukończyłeś już trening Yi
Jin Jing.

Rys. 7-10 Wejście Qi do kości bokiem przez maleńkie kanaliki

Xi Sui Jing i Mózg
Zanim przejdziemy do tego tematu, chcielibyśmy najpierw przypomnieć w jaki sposób twój mózg
wiąże się z twoim zdrowiem.
1. Mózg a Zdrowie
A. Mózg jest centrum całego twojego bytu. Tam rodzą się idee, które rządzą twoimi myślami, twoim
duchem oraz polem Qi twojego ciała. Kiedy mózg ulega degeneracji, starzejesz się i tracisz normalne
funkcje swego ciała.
B. Twój mózg stanowi główne źródło SEM, która jest niezbędna dla krążenia Qi Jeżeli potrafisz
koncentrować się na wyższym poziomie, SEM będzie dużo większa a przepływ Qi, prowadzonej przez
mózg silniejszy i gładszy.
C. Kiedy mózg jest zdrowy można unieść swego ducha do wyższego poziomu zachowując go w
centrum. Gdy do tego dochodzi twoje ciało fizyczne i ciało mentalne mogą zostać naenergetyzowane i
duch witalności zostanie podniesiony. Podnoszenie ducha witalności to prawdziwy klucz do długiego
życia.
D. Kiedy komórki mózgu są uaktywnione na wyższym poziomie można poprawić swoją
sensytywność względem Natury i wydarzeń dziejących się wokół ciebie. To przydaje ci mądrości i
umożliwia zrozumienie Natury. Przeciętna osoba wykorzystuje ok. 30-35% swojego mózgu. Jeżeli
nauczysz się zwiększać procentowy wskaźnik wykorzystania mózgu, będziesz zdolniejszy, będziesz o
wiele skuteczniej zarządzał energią Qi swojego ciała, a poza tym w znaczący sposób podniesiesz
swego ducha. Wszystko to są czynniki odgrywające ważną rolę w kwestii zdrowia i długowieczności.
Pozwolimy sobie teraz na podsumowanie sposobów podnoszenia funkcji naszego mózgu na
wyższy poziom. Stanowi to klucz do następnych zagadnień Xi Sui Jing.
2. W Jaki Sposób Xi Sui Jing Karmi Mózg i Podnosi Shen
W Qigong czubek głowy (Baihui) nosi również nazwę "Gu Shen", co oznacza "Duchową Dolinę",
natomiast o Górnym Dan Tian (trzecim oku) mówi się "Shen Gu", czyli "Dolina Ducha". Budowa
mózgu (rys. 7-12) wskazuje na to, że dwie półkule tworzą głęboką szczelinę na czubku głowy. Z
czubka głowy niebiańska Qi może sięgać do środka twego mózgu. Panuje pogląd, że Baihui lub Gu
Shen jest miejscem względnie bramą, dzięki której Qi ciała łączy się z niebiańską Qi. Dokarmiony
niebiańską Qi będziesz wzrastał w mądrość i inteligencję. Ponownie należy zwrócić uwagę na obszar
trzeciego oka lub Górnego Dan Tian, gdzie ma swoją siedzibę Shen: jak widać Shen zamieszkuje przy
wejściu do doliny uformowanej przez dwie półkule mózgowe. Osobiście jestem przekonany, że tego
typu struktura stanowi pudło rezonansowe dla energii, która pozwala nam na kontakt i wyczuwanie
Natury w sposób łatwy i bezpośredni.
Chińscy praktycy Qigong wierzą, że jeśli zadbasz o doprowadzenie Qi do trzeciego oka, będziesz
mógł całkowicie otworzyć to miejsce, co da ci o wiele większą możliwość wyczuwania otaczającego
cię świata. Proces ten nosi nazwę "Kai Qiao" czyli "Otwieranie Bramy Triku". Współczesna nauka
odkryła, że kość jest półprzewodnikiem. Tak więc posiadając mnóstwo Qi lub bioelektryczności,
możesz pobudzić kość w obszarze trzeciego oka do tego stopnia, że stanie się przewodnikiem.
Z tego zwięzłego omówienia wynika, że po to by zwiększyć wydajność mózgu i otworzyć bramę
Górnego Dan Tian musisz dysponować ogromnymi zapasami Qi. Następny krok to nauka
prawidłowego sposobu prowadzenia Qi do głowy. Przejdźmy teraz do kilku ćwiczeń Qigong, które
uczą w jaki sposób karmi się mózg.
A. Zwiększanie Ilości Tlenu Docierającego do Mózgu
Aby utrzymać prawidłowe funkcjonowanie mózgu musisz go najpierw zaopatrzyć w solidną dawkę
tlenu. Współczesna nauka powiada, że komórki mózgowe zużywają ponad 10 razy więcej tlenu niż
inne komórki ciała. Oznacza to, że w przypadku niedoboru tlenu w organizmie mózg będzie
pierwszym organem, który to odczuje, a ty będziesz miał zawroty głowy. Jeśli stan ten utrzyma się
dłużej, komórki mózgu zostaną uszkodzone jako pierwsze. Kiedy ludzie się starzeją ich oddech
(wdech) staje się z reguły coraz krótszy, a w organizmie kończą się zapasy tlenu. Może to tłumaczyć
fakt, że utrata pamięci jest jednych z pierwszych oznak starzenia się.
W Qigong trening oddechu jest wymogiem podstawowym. Nosi on nazwę "Tiao Xi" czyli "regulacja
oddechu". Celem regulacji oddechu jest nauczenie się sposobów zwiększania ilości pobieranego
tlenu, przy zachowaniu ciała w stanie rozluźnienia. W zaawansowanym treningu Qigong musisz także
nauczyć się redukować utratę tlenu podczas medytacji. Można tego dokonać poprzez wprowadzenie
umysłu w bardzo głęboki i rozluźniający stan medytacji.
B. Aktywacja Dużej Liczby Komórek Mózgowych
Zazwyczaj wykorzystujemy jedynie 30-35% komórek mózgowych, co oznacza, że nie używamy 65-
70% komórek. To tak, jakby posiadać wielki komputer i używać go tylko w jednej trzeciej jego
możliwości. Dzięki Qigong możliwe jest zwiększenie procentowego wskaźnika wykorzystania mózgu.
Umożliwi to jasną ocenę przyszłości, odczuwanie tego, czego nie mogą odczuwać zwykli ludzie oraz
wyczuwanie zmysłami tego, co jest poza zasięgiem ich zmysłów. Kiedy mózg osiąga stan
podwyższonej wrażliwości jest w stanie działać niczym radiostacja i porozumiewać się z energią
Natury oraz mózgami innych ludzi. Teoretycznie łatwo jest osiągnąć ten etap. Jeśli zwiększysz ilość Qi
lub bioelektryczności dopływającej do mózgu, pobudzisz tym samym dużą ilość komórek mózgowych.
Panuje przekonanie, że raz pobudzone a niewykorzystane do tej pory komórki pozostaną w stanie
uaktywnienia.
 Rys. Duchowa Dolina (Gu Shen) i Dolina Ducha (Shen Gu)
Ponieważ komórki mózgu potrzebują przeszło 10 razy więcej tlenu niż pozostałe, rozsądne wydaje
się przypuszczenie, że potrzebują również co najmniej 10 razy więcej Qi. Jeżeli jest to prawda,
wówczas musisz się dowiedzieć w jaki sposób wytworzyć w organizmie tak wielką ilość Qi.
Istnieje pogląd głoszący, że aktywacja dużej liczby komórek mózgowych powiększa poziom
energetyczny twojego mózgu. Oczywiście, zwiększa to również sensytywność mózgu i podnosi ducha.
Gdy ludzie osiągają wyższe poziomy energetyczne, podczas medytacji wytwarzają w mózgu olbrzymi
ładunek elektryczny. Oddziaływuje on na otaczającą danego człowieka atmosferę i tworzy świetlną
otoczkę wokół głowy, zauważalną w ciemnościach.
Gdy jesteś w stanie wprowadzić swego ducha na wyższy poziom, będziesz mógł go wykorzystać
do skuteczniejszego zarządzania twoją Qi. Jest to kwestia o kluczowym znaczeniu jeśli chodzi o
długowieczność.
Aby wytworzyć olbrzymie ilości Qi niezbędnej do pożywiania i pobudzania mózgu musisz nauczyć
się metod oszczędzania swojej Qi, zwiększania jej produkcji oraz sposobów wzajemnego
oddziaływania Yin (Wodnej) Qi i Yang (Ognistej) Qi w Huang Ting (rys. 7-13). W daoistycznym Qigong
Huang Ting uważa się za miejsce, w którym można wytworzyć eliksir embriona. W normalnych
warunkach, jeśli wszystko w Xi Sui Jing przebiega prawidłowo zgromadzenie Qi w Huang Ting
zajmuje 100 dni (zwane sto dni budowania podstawy), a podniesienie poziomu Qi do wysokiej
wartości wymaga 10 miesięcy ("dziesięć miesięcy ciąży") zanim zdołasz doprowadzić Qi do głowy i
rozwinąć "święte dziecko" w Górnym Dan Tian. Wzrastanie świętego dziecka oznacza stopniowe
pobudzanie komórek mózgowych, aż osiągną odpowiednio wysoki poziom energetyczny. W treningu
Xi Sui Jing etap ten nosi nazwę "trzy lata pielęgnacji". Gdy twój mózg i duch osiągną ten etap
zaczynasz uczyć się w jaki sposób poprowadzić ducha, aby oddzielił się od ciała fizycznego.
 Rys. 7-13 Wzajemne oddziaływanie Yin (Wody) i Yang (Ognia) w Huang Ting
C. Ćwiczenie koncentracji w celu Oczyszczenia i Uspokojenia Umysłu
Współczesna nauka głosi, że w każdej sekundzie przepływa przez twój mózg co najmniej 12 myśli,
chociaż normalnie jesteśmy świadomi tylko kilku z nich. Twój umysł rzadko bywa na tyle
skoncentrowany, że jesteś świadom tego, co myślisz i możesz ograniczyć niepotrzebne myśli.
Większość ludzi może tego dokonać tylko pod hipnozą. To tłumaczy dlaczego, kiedy jesteś
zahipnotyzowany, twój umysł wyczuwa sytuację na wyższym niż normalnie poziomie. Medytacja to
swego rodzaju autohipnoza, która uczy cię prowadzić umysł w wyższe stany medytatywne oraz
osiągać wyższy poziom koncentracji. Mówi się, że im większa koncentracja, tym wyżej można unieść
ducha. Widać stąd, że obok zwiększenia dawki Qi mającej na celu uaktywnienie komórek mózgowych
musisz się także nauczyć sztuki koncentracji oraz wydajniejszego wykorzystania pobudzonych
komórek mózgowych. Tylko wtedy duch twój zostanie uniesiony.
D. Ćwiczenie Wyczuwania Siebie i Natury
Po okresie pielęgnacji świętego duchowego dziecka trwającym trzy lata, dziecko uczy się
niezależności. Musisz je wówczas poddać procesowi kształcenia. Etap ten nosi nazwę "dziewięć lat
twarzą do ściany", co oznacza 9 lat edukacji małego Shen. Celem jest powrót ducha do jego
prapoczątków (zanim narodził się w ludzkiej postaci) i nauczenie się wyczuwania głosu Natury. To
uczy dziecko ponownie być niezależną formą życia. Nie znalazłem ani jednego dokumentu, który
mówiłby jak i dlaczego masz to robić. Wierzę, że jest to spowodowane tym, że ludzie, którzy osiągnęli
ten stan nie zawracali sobie głowy opisywaniem tego wszystkiego, ponieważ znaleźli się w
emocjonalnie neutralnym stanie.
7-4. Koncepcje treningowe
W tej części omówimy ogólną teorię i reguły, z których korzysta się pragnąc dotrzeć do serca
treningu Xi Sui Jing. Należy zrozumieć, że niezależnie od tego czy postępujesz wedle zasad
daoistycznych czy buddyjskich fundamentalna teoria i procedury treningowe pozostają takie same.
Rozdział ten pomoże w ukształtowaniu solidnego zrozumienia zasad treningu omówionego w
następnym rozdziale.
Po czternastu stuleciach istnienia treningu Xi Sui Jing wierzy się, że aby osiągnąć ostateczny cel
jakim jest oświecenie lub Natura Buddy należy przejść przez cztery niezbędne dla tego celu etapy:
A. Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi) – Sto dni
Budowania Podstawy (Bai Ri Zhu Ji)
B. Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen) – Dziesięć Miesięcy Ciąży
(Shi Yue Huai Tai)
C. Oczyszczanie Shen i Powrót do Pustki (Lian Shen Fa Xu) – Trzy Lata Pielęgnacji (San Nian Bu
Ru)
D. Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong) – Dziewięć Lat Twarzą do Ściany (Jiu Nian Mian Bi)
Widać z tego, że Dao osiągania oświecenia lub stania się Buddą wymaga lat treningu. Wchodzą w
to cztery podstawowe etapy treningu zamiany, na który składa się formowanie "Małego Eliksiru" (100
dni budowania), co powszechnie nazywamy "Sheng Tai" (święty embrion) lub "Ling Tai" (duchowy
embrion), 10 miesięcy karmienia i wzrastania, trzy lata pielęgnacji i na koniec kształtowanie tego
duchowego dziecka, aż stanie się silne i niezależne. W daoistycznym i buddyjskim treningu Qigong
wierzono, że chcąc osiągnąć końcowy cel – oświecenie i Stan Buddy, musisz najpierw rozbudować
niezależne, duchowe ciało energetyczne. Po śmierci ciała fizycznego to ciało duchowe będzie żyło
wiecznie a ty nie wejdziesz na powrót w krąg reinkarnacji.
Gdy Xi Sui Jing przeniknął do społeczności świeckiej nastąpiła zmiana w treningu. Ponieważ
oświecenie lub Stan Buddy nie stanowiły głównego celu praktyki u osób świeckich a ostateczny etap
treningu był trudny do zrozumienia i osiągnięcia, wielu praktyków Xi Sui Jing nastawionych na
długowieczność uznało istnienie tylko trzech etapów treningu, ignorując etap ostatni. Z tej przyczyny
do rzadkości należą teksty, które mogą wskazywać na ów cel ostateczny. Przejdziemy teraz do
bardziej szczegółowego omówienia tych czterech etapów treningu.
A. Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi) – Sto dni
Budowania Podstawy (Bai Ri Zwu Ji)
W Chinach, w kręgach daoistów, osiągnięcie oświecenia wyobrażano sobie zawsze jako
uformowanie Duchowego Embrionu (Ling Tai) lub Świętego Embrionu (Sheng Tai) a następnie jego
karmienie, pielęgnowanie i kształtowanie dopóki nie stanie się niezależny.
Dla wielu praktyków Xi Sui Jing, którzy poszukują jedynie długowieczności, to duchowe dziecko
traktowane jest jako "Mały Eliksir", który doprowadzi ich do długowieczności. Wierzono, że zdrowie i
harmonijne współoddziaływanie pomiędzy Yin Qi i Yang Qi jest konieczne dla uformowania tego
duchowego dziecka. Yin uważa się za matkę, a Yang za ojca. Aby do tego doszło Yin Qi (Woda) i
Yang Qi (Ogień) muszą być obfite, a ojciec (Yang) i matka (Yin) muszą być wystarczająco silni, aby
się wzajemnie zrównoważyć. Chcąc uzyskać w ciele obfitą Yang Qi i Yin Qi trzeba nauczyć się metod
rozbudowywania tych Qi. Chcąc sprawić by Yin i Yang harmonijnie na siebie oddziaływały, trzeba
nauczyć się w jaki sposób reguluje się Kan (Wodę) i Li (Ogień). Dlatego na tym etapie prowadzi się
zarówno Yang Qi jak i Yin Qi do punktu Huang Ting (rys. 7-13), powodując ich wzajemne harmonijne
oddziaływanie. Ten proces nosi popularną nazwę "Kan i Li".
Z naukowego punktu widzenia to, co robisz jest gromadzeniem ładunku elektrycznego w Huang
Ting, który może być traktowany jak bateria. Kiedy zgromadzisz odpowiednią ilość Qi, możesz
uaktywnić więcej komórek mózgowych i w konsekwencji podnieść swego ducha na wyższy poziom.
Widać z tego, że "święty embrion" kształtuje się i dojrzewa w Huang Ting a następnie zostaje
skierowany do mózgu, gdzie następuje pełny jego rozwój.
W jaki sposób Huang Ting mógłby być wykorzystany do magazynowania Qi i przechowywania
embrionu? Przeanalizujmy zatem Huang Ting. Punkt ten nosi również nazwę Yu Huan Xue (Punkt
Jadeitowego Pierścienia). Określenie Jadeitowy Pierścień zostało po raz pierwszy użyte w Tong Ren
Yu Xue Zhen Jiu Tu (Ilustracja Akupunktury i Przyżegania na Modelu Człowieka z Brązu), autorstwa
dr Wang, Wei-Yi. W daoistycz-nej książce Wang Lu Shi Yu można znaleźć następujące zdanie: "W
Ilustracji Akupunktury i Przyżegania na Modelu Czlowieka z Brązu wspomniano, (że) wśród punktów
stowarzyszonych z wnętrznościami i trzewiami znajduje się Jadeitowy Pierścień (Yu Huan), (ale) ja nie
wiem co to jest Jadeitowy Pierścień." W późniejszym okresie daoista Zhang Zi-Yang w następujący
sposób wyjaśnił to, co nieśmiertelni wykorzystują do formowania eliksiru: "Serce jest u góry, nerki pod
spodem, śledziona po lewej, wątroba po prawej. Wrota życia są z przodu, zamknięta brama z tyłu,
łączą się one niczym pierścień, biały jak bawełna i o średnicy jednego cala. Zawiera on Esencję i
subtelne substancje całego ciała. Oto Jadeitowy Pierścień."*1 Wrota życia z przodu oznaczają, że
bramy Qi otwarte są z przodu, i oczywiście zamknięte z tyłu. Jeśli zatem zamierzasz poprowadzić tam
Yin Qi i Yang Qi w celu uzyskania ich wzajemnego na siebie oddziaływania, powinieneś dostać się do
tego miejsca od przodu.
Z punktu widzenia chińskiej medycyny Huang Ting jest połączone z Naczyniem Poczęcia i
Naczyniem Wznoszącym poprzez Yinjiao (Co-7). Ponadto, poprzez Naczynie Wznoszące łączy się on
ponownie z Naczyniem Zarządzającym w punkcie Huiyin (Co-1). Z uwagi na te połączenia miejsce to
może gromadzić ogromne zapasy Qi. Oprócz tego Huang Ting znajduje się pomiędzy splotem
słonecznym (Środkowy Dan Tian), gdzie gromadzi się Yang (Ognista) Qi a Dolnym Dan Tian, gdzie
gromadzi się Yin (Wodna) Qi. Jest zatem ośrodkiem, w którym Yin i Yang mogą na siebie
oddziaływać. Co więcej, dowiedzieliśmy się z treningu Yi Jin Jing, że powięź w obszarze Huang Ting
może zgromadzić zapas Qi. Zwiększa to ilość Qi dostępnej dla "świętego embrionu".
W treningu Yi Jin Jing wytwarzasz Qi poprzez zamianę Pierwotnej Esencji w Nerkach
wewnętrznych. Aczkolwiek proces ten nie zapewnia dostatecznej ilości Qi dla treningu Xi Sui Jing.
Aby temu zaradzić, należy więcej Esencji wyprowadzić z Nerek zewnętrznych (jąder) poprzez ich
stymulację, a następnie przekształcić w Qi.
Z punktu widzenia współczesnej medycyny część korzyści zdrowotnych płynących z Xi Sui Jing
bierze się stąd, że wykorzystuje on autostymulację dla zwiększenia produkcji hormonów. Hormony są
wydzieliną gruczołów wydzielania wewnętrznego, w skład których wchodzą jądra. Hormony to złożone
związki chemiczne, przenoszone przez krew lub limfę i wywierające silne, specyficzne działanie na
funkcje ciała.
Hormony mogą stymulować aktywność, myślenie i funkcje wzrostu; są one bezpośrednio związane
z wydajnością twej siły życiowej. Determinują długość życia danej osoby, oraz to czy będzie zdrowa,
czy też chora. Pobudzają emocje i silnie wpływają na nastroje, mogą też spowodować depresję
fizyczną i emocjonalną. W gruncie rzeczy hormony są praźródłem, które stymuluje myślenie i
powstawanie w umyśle pewnych idei, a nawet generuje entuzjastyczne podejście do wszelkich
przejawów aktywności energetycznej. Jeśli wiesz jak te hormony wytwarzać i jak prawidłowo z nich
korzystać, możesz się naenergetyzować do poziomu absolutnie nieosiągalnego dla przeciętnego
człowieka.
Wiele ważnych hormonów jest obecnie wytwarzane syntetycznie. Jednakże należy uświadomić
sobie to, że przyjmowanie syntetycznych hormonów przypomina łykanie witamin: jest to proces
nienaturalny i pozbawiony ciągłości. Wytwarzanie hormonów w ciele jest procesem naturalnym i
ciągłym. Ponadto, kiedy samodzielnie wytwarzasz hormony, twoje ciało może się odpowiednio
nastawić i dostosować do stopniowego wzrostu produkcji hormonów. Jeśli hormony pochodzą z
zewnątrz, ciało jest narażone na gwałtowną zmianę. A to może powodować efekty uboczne. Wiele
hormonów można uzyskać z określonych potraw. Jednakże hormony te nie są w stanie dostarczyć
odpowiedniej ilości Qi potrzebnej do wypełnienia naczyń. Daoiści mawiają: "Pożywienie jest lepsze od
lekarstw jeśli chodzi o poprawę zdrowia. A wykorzystanie Qi dla poprawy zdrowia jest jeszcze lepsze
od spożywania potraw."*2
Jak widać, Xi Sui Jing jest sposobem na pobudzenie produkcji hormonów w ciele. Te hormony są
następnie wykorzystywane do zwiększenia zapasów Qi, którą z kolei wykorzystuje się do karmienia
mózgu i podniesienia ducha witalności.
Zdrowe duchowe dziecko możesz rozwinąć w sobie tylko wtedy, kiedy posiadasz wystarczającą
ilość Qi. Aby uformować embrion potrzeba co najmniej 100 dni stosownej diety, odpowiedniej regulacji
Kan i Li, prawidłowej stymulacji organów płciowych w celu zwiększenia Esencji (nasienia) oraz
powstrzymywania się od seksu dla rozbudowania silnego ciała Qi, będącego połączeniem Yin i Yang.
W Xi Sui Jing Qigong proces oczyszczania Esencji (nasienia) i przekształcania jej w Qi w ciągu
pierwszych 100 dni treningu uważa się za budowanie podstawy. Nazywamy to "sto dni budowania
podstawy" (Bai Ri Zhu Ji). Duchowy embrion będzie zdrowy tylko wtedy, kiedy ma taką podstawę.
Esencja jąder (nasienie) to jedno z głównych źródeł ludzkiej energii. Kiedy nasienie danej osoby
jest obfite, energia witalna jest wysoka a siła życiowa bardzo duża. Kiedy mężczyzna utraci
równowagę pomiędzy produkcją i utratą nasienia traci również równowagę emocjonalną. Prowadzi to
do powstania depresji w ciele mentalnym, czego następstwem jest przyspieszona degeneracja ciała
fizycznego. Kiedy ktoś ma odpowiedni poziom nasienia lub prawidłowo wytwarza hormony, będzie
miał wystarczającą ilość Esencji, aby stymulować swój rozwój, myślenie oraz codzienną aktywność.
Według Xi Sui Jing część Esencji przekształcana jest w Qi a następnie przenoszona do mózgu. Ta Qi
pobudza mózg do myślenia i energetyzuje ciało umożliwiając aktywne działania. Kiedy produkcja
nasienia u mężczyzny jest niewystarczająca, jego mózg nie otrzymuje należytej ilości pokarmu (Qi) i
duch słabiej zarządza krążeniem Qi w ciele. Znajduje to swoje odbicie w pojawieniu się chorób.
Dlatego pierwszym etapem w treningu Xi Sui Jing jest zwiększenie produkcji nasienia oraz nauka
przekształcania go w Qi szybciej i skuteczniej niż czyni to ciało w normalnych warunkach. U
przeciętnego dojrzałego mężczyzny nasienie wypełnia zbiorniczek naturalnie, bez żadnego
pobudzania. Uzupełnienie zapasu nasienia, po całkowitym jego opróżnieniu zajmuje z reguły dwa do
trzech tygodni. Kiedy nasienie, sperma wypełnia zbiorniczek, hormony pobudzają mózg i budzą
pragnienia seksualne. Te hormony mogą niekiedy naenergetyzować mężczyznę czyniąc go
niecierpliwym, przygnębionym mającym skłonność do utraty panowania nad sobą.
Trzeba zdawać sobie sprawę z tego, że czas potrzebny na uzupełnienie zapasu nasienia jest u
każdego inny. Na przykład, jeśli ktoś często odbywa stosunki seksualne, jego nasienie szybciej jest
uzupełniane. Jeśli jednak mężczyzna powstrzymuje się od seksu przez jakiś okres czasu, jego jądra
zaczynają funkcjonować o wiele wolniej. Gdy mężczyzna nadużywa seksu, poziom jego nasienia
będzie przez cały czas niski, to zaś wpłynie na zamianę hormonów w Qi, która jest przenoszona do
mózgu. W dodatku, cztery naczynia Qi w nogach większość swojej Qi otrzymują właśnie z
przekształcenia nasienia. Jeśli nadużywasz seksu, zauważysz, że twoje nogi są coraz słabsze,
ponieważ w tych naczyniach występuje niedobór Qi. Tak więc zaleca się kontrolę swojej aktywności
seksualnej.
Kiedy chłopiec rośnie, jego ciało wytwarza nasienie pomiędzy północą i rankiem, czyli podczas
snu. Jest to spowodowane tym, że krążenie Qi zaczyna się od głowy (Baihui) i zmierza w dół przednią
stroną ciała, biegnąc wzdłuż Naczynia Poczęcia, i w końcu osiągając o północy punkt Huiyin w rejonie
krocza. (Huiyin i Baihui, połączone przez Naczynie Wznoszące są ważnymi punktami jeśli chodzi o
krążenie Qi o północy.) Kiedy krążąca Qi dociera do Huiyin, następuje pobudzenie genitaliów i
dochodzi do wzajemnego oddziaływania z Pierwotną Qi pochodzącą z Dan Tian i wytworzenia Qi
nasienia (Jing Qi).
Młodzi chłopcy budząc się rankiem mają zazwyczaj erekcję. Proces ten zaczyna się już po
urodzeniu. Oczywiście w tym wieku chłopcy nie wytwarzają spermy i nie mają seksualnych popędów.
Chińska społeczność medyczna jest zdania, że kiedy chłopiec został już uformowany, jego jądra w
sposób ciągły wytwarzają nasienie. Oddziaływuje ono z Yuan Qi (Pierwotną Qi), która ma swoją
siedzibę w Dan Tian i wytwarza Qi Nasienia (Jing Qi), przenoszoną następnie do mózgu (włączając w
to przysadkę mózgową) celem stymulacji rozwoju chłopca. Kiedy Yuan Qi chłopca jest zdrowa i silna,
wzajemne oddziaływanie pomiędzy nasieniem i Yuan Qi będzie efektywne i chłopiec będzie rozwijał
się normalnie i zdrowo. Gdy osiągnie wiek ok. 13 lat, jego jądra zaczynają wytwarzać spermę. W
normalnych warunkach wytwarza się jej więcej niż jest to potrzebne dla rozwoju, toteż jego Qi jest
obfita i pełna, a chłopiec jest zdrowy i silny.
Godnym uwagi jest to, że począwszy od północy, podczas snu, gdy ciało jest rozluźnione, Qi
nasienia pochodząca z jąder zaczyna w sposób naturalny pożywiać mózg i przywracać jego
energetyczną równowagę. To właśnie przywracanie równowagi powoduje powstawanie snów.
W treningu Xi Sui Jing istnieją dwie metody stymulowania produkcji nasienia. Jedna to Wai Dan,
wykorzystująca stymulację fizyczną, a druga Nei Dan, opierająca się na stymulacji mentalnej. Im
bardziej pobudzany jest obszar krocza, tym więcej wytwarza się nasienia i tym dłużej organ ten będzie
funkcjonował normalnie. Musisz się także nauczyć w jaki sposób przekształca się to nasienie w Qi
efektywniej niż w przypadku automatycznej zamiany dokonywanej przez ciało. Jeżeli nie będziesz
skutecznie zamieniać nadwyżki nasienia na Qi, kierować jej do mózgu i rozprowadzać po dwunastu
kanałach, tak obfite nasienie spowoduje gwałtowny wzrost pragnień seksualnych i utratę równowagi
emocjonalnej.
Z teoretycznego punktu widzenia metoda przekształcania Esencji w Qi jest bardzo prosta.
Prowadzisz Qi z czterech naczyń w nogach do góry, do punktu Huang Ting i do mózgu. W wyniku
tego występuje niedobór Qi w tych czterech naczyniach, a zatem więcej Esencji musi być zamieniane
na Qi, aby uzupełnić zapas. W tym wypadku "trawisz" lub "konsumujesz" uprzednio wytworzony
nadmiar Esencji. Proces prowadzenia Qi w górę nosi nazwę "Lian Qi Sheng Hua", co oznacza
"ćwiczenie Qi w celu jej wysublimowania". Ponieważ Qi jest formą energii, kiedy zostanie
poprowadzona w górę przypomina molekuły wody sublimujące z lodu. Kiedy Qi jest prowadzona w
górę i wykorzystywana do pożywiania mózgu, mówimy "Huan Jing Bu Nao", co oznacza "powrót
Esencji w celu pożywienia mózgu".
Początkowo możesz nie być w stanie skutecznie przekształcać nasienia w Qi. Jednakże, im więcej
praktyki, tym lepiej. Ogólnie mówiąc, istnieją dwa główne style przekształcania nasienia: buddyjski i
daoistyczny. Buddyści podkreślają przede wszystkim znaczenie procesu Nei Dan, który generalnie
jest dużo wolniejszy od daoistycznego, gdzie obok Nei Dan ćwiczy się również konwersję Wai Dan.
Buddyjskim mnichom nie wolno się żenić. Jednakże wciąż pozostaje problem z seksualnymi
pragnieniami, które pojawiają się w sposób naturalny z uwagi na ciągłą produkcję przez ciało
hormonów oraz nasienia. Aby wyeliminować takie pragnienia wynaleźli oni sposób przekształcania
nasienia w Qi i wykorzystania tej Qi do energetyzowania mózgu w celu osiągnięcia Natury Buddy. W
treningu przekształcającym Nei Dan, Yi i oddychanie stanowią klucz do prowadzenia Qi w górę. Dzięki
koordynacji postawy i pewnych kontrolowanych ruchów Huiyin i odbytu, Qi może być prowadzona w
górę do Huang Ting i mózgu. Szczegółowo omówimy te metody w następnym rozdziale.
Obok praktyki Nei Dan daoiści odkryli również szereg przekształcających technik Wai Dan. Teoria
pozostaje taka sama; prowadzenie Qi z naczyń w nogach w górę do Huang Ting i mózgu. Ogólnie
rzecz biorąc metody Wai Dan są szybsze. Jak już wcześniej wspomniano, daoiści wykorzystują
głównie metody Wai Dan stymulacji jąder dla zwiększenia produkcji nasienia oraz przekształcania
Esencji w Qi, również na drodze Wai Dan. Ćwiczenie stymulujące produkcję nasienia nosi nazwę
"Gao Wan Yun Dong" (Ćwiczenia Jąder) lub "Chi Lao Huan Ji Yun Dong" (Ćwiczenia Spowalniające
Starzenie i Przywracające Funkcjonowanie). Pamiętaj, tylko mając dostateczną ilość nasienia
będziesz w stanie przekształcać je w Qi bardziej efektywnie niż przeciętny człowiek. Im więcej masz
nasienia, tym więcej Qi możesz z niego przekształcić.
B. Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen) – Dziesięć Miesięcy
Ciąży (Shi Yue Huai Tai)
Uważa się, że po 100 dniach pierwszego etapu budowania fundamentu, zostaje uformowany w
Huang Ting duchowy embrion. To zarodek, z którego wyrośnie dziecko. Obecnie, w drugim etapie
potrzebujesz 10-ciu miesięcy (po 28 dni każdy, zgodnie z chińskim kalendarzem) ciąży. Przez cały ten
czas musisz wciąż dostarczać dziecku oczyszczoną Qi, tak jak matka, która zaopatruje embrion w
pokarm i tlen. Musisz również nieustannie ćwiczyć coraz skuteczniejszą zamianę nasienia w Qi, gdyż
embrion staje się coraz większy. Jeśli proces zamiany jest niewystarczający, dziecko albo umrze
przed narodzinami, albo urodzi się niezdrowe i nie będzie rozwijać się w sposób właściwy. W tym
stadium rozwijasz embrion, aż stanie się w pełni ukształtowanym dzieckiem, zdolnym do
samodzielnego życia.
Teoretycznie rzecz ujmując, w poprzednim etapie uczyłeś się jak poprowadzić Yin Qi i Yang Qi do
Huang Ting, dbając o ich harmonijne na siebie oddziaływanie. Na tym etapie kontynuujesz
rozbudowywanie Qi w Huang Ting. W normalnych warunkach osiągnięcie wyższego poziomu
gromadzenia energii zabierze ci 10 miesięcy. Dopiero wtedy, na trzecim etapie treningu będziesz miał
wystarczającą ilość Qi aby pobudzić dodatkowe komórki mózgowe i poprawić funkcjonowanie mózgu.
Kiedy tego dokonasz, będziesz mógł unieść swego ducha na wyższy poziom
Kiedy nosisz w sobie duchowy embrion, musisz zrobić jeszcze jedną ważną rzecz. Gdy formuje się
embrion, rośnie także duch tego embrionu. Tak więc w drugim etapie tego treningu obok karmienia
energią Qi trzeba również poprowadzić swego ducha do tego embrionu. Podobnie jak matka, której
duch i cała uwaga skupia się na embrionie, aby dziecko wyrosło na zdrowe duchowo. Na tym etapie
przyzwyczajenia matki i to, co ona myśli zostaje przekazane dziecku.
Oznacza to, że w tym okresie, z pomocą matki duchowy embrion rozwija własnego ducha. Oto
dlaczego etap ten nosi nazwę "Oczyszczanie Qi i przekształcanie jej w Shen". Pamiętaj, że tylko
wtedy, gdy embrion posiada własnego ducha może urodzić się jako zdrowa, ukształtowana istota.
Daoista Li Qing-An mawiał: "Shen oraz Qi łączą się, aby zapoczątkować wspaniałą duchową jakość.
Xin i oddech są wzajemnie od siebie uzależnione tworząc święty embrion."*3 Oznacza to, że aby
święty embrion wzrastał musisz najpierw nauczyć się łączyć swego Shen i Qi w Huang Ting. Tylko
wtedy święty embrion będzie posiadał nadnaturalną, duchowa jakość. Hsin jest twoim umysłem
emocjonalnym a oddychanie to strategia w treningu. Kiedy skupiasz wszystkie swoje emocje i
skoordynujesz je z oddechem, święty embrion będzie mógł wzrastać i dojrzewać.
Wielu praktyków Qigong wierzy, że kiedy embrion jest uformowany powinien przenieść się do
górnego Dan Tian, aby tam wzrastać. W gruncie rzeczy nie ma to znaczenia gdzie rozwija się twój
embrion. Najpierw musisz mieć mnóstwo Qi, potem musisz nauczyć się jak użyć tąQi do karmienia
embrionu, a na koniec musisz pomóc embrionowi w rozwinięciu jego własnego ducha. Dopóki jesteś
w stanie gromadzić obfitą Qi dla pobudzenia i energetyzowania komórek mózgowych oraz
podnoszenia ducha, miejsce, w którym rozwija się embrion nie jest ważne.
C. Oczyszczanie Shen i Powracanie do Pustki (Lian Shen Fa Xu) – Trzy Lata Pielęgnacji (San
Nian Bu Ru)
Po dziesięciu miesiącach noszenia duchowego embriona jest on na tyle dojrzały, aby się narodzić.
Oznacza to, że Qi, którą gromadzisz w Huang Ting jest dostatecznie silna, a twój Shen pomógł
embrionowi rozwinąć jego własnego ducha. W trzecim etapie treningu prowadzisz ten embrion w górę,
do Górnego Dan Tian po to, by tam się narodził. Zgodnie z doświadczeniem wielu ludzi Górny Dan
Tian (zwany w zachodnim świecie "trzecim okiem") jest miejscem, dzięki któremu można wyczuwać i
porozumiewać się z naturalną energią i światem ducha. Jak już wspomniano wcześniej, miejsce to w
Qigong nosi nazwę "Shen Gu" (dolina ducha). Wiąże się to z fizyczną strukturą tego miejsca, która
wygląda jak wejście do głębokiej kotliny ukształtowanej przez dwie półkule mózgowe. Kolejny powód
jest taki, że kiedy wyczuwasz lub komunikujesz się z naturalną energią, wydaje się jak gdyby
odbywało się to w głębokiej dolinie, która sięga aż do centrum twego myślenia, o wiele dalej niż
mógłbyś zobaczyć.
Zgodnie ze stanowiskiem współczesnej nauki, rozumiemy mniej niż 10% funkcji naszego mózgu.
Oznacza to, że mózg kryje wiele tajemnic, których dzisiejsza nauka wciąż nie potrafi wytłumaczyć.
Moim zdaniem szczelina ukształtowana przez dwie półkule mózgowe stanowi klucz do określania
długości fal mózgowych. Energia rezonuje w tej dolinie i jest przesyłana na zewnątrz niczym fale z
anteny radiowej stacji nadawczej. Wierzę, że Górny Dan Tian lub trzecie oko stanowi bramę, która
pozwala naszym myślom przepływać do innych ludzi oraz umożliwia kontakt z Naturą.
Jeżeli dana osoba potrafi dzięki Qigong zaktywizować procentowo więcej komórek mózgowych,
prawdopodobnie zwiększy w ten sposób wrażliwość mózgu na szerszy zakres fal mózgowych. Ktoś
taki będzie wszystko widział jaśniej, może również w znacznym stopniu zwiększyć swoją
sensytywność w odniesieniu do energii naturalnych. Być może będzie w stanie odbierać fale
mózgowe innych ludzi i "widzieć" co oni my ślą bez komunikowania się w formie ustnej. Na tym
poziomie, kiedy Qi jest obfita a koncentracja bardzo wysoka możliwym staje się wykorzystanie umysłu
i Qi do leczenia ludzi.
Jeśli moje przypuszczenia okażą się trafne, wówczas największą przeszkodą w treningu – gdy już
będziesz umiał pokierować swoją Qi, aby pobudzała komórki mózgowe – będzie nauka otwierania
bram Górnego Dan Tian. Fizycznie pod skórą znajdują się kości szkieletu a pod nimi jest przednia
zatoka. Zarówno szkielet jak i skóra mogą absorbować wiele z energii, którą wyemitował lub pochłonął
mózg. Właśnie dlatego brama ta uważana jest za zamkniętą. Wiadomo, że kości są
półprzewodnikami. Oznacza to, że jeśli przepłynie przez nie prąd elektryczny o odpowiednim
poziomie, obszar ten zostanie uaktywniony i stanie się przewodnikiem. Na wyższych etapach
duchowego Qigong brama ta nosi nazwę "Xuan Guan", co oznacza "brama triku". Kiedy w tej bramie
skondensuje się Qi, aby ją otworzyć poprzez silną koncentrację, proces ten nazywamy "Kai Qiao", tzn.
"otwieranie bramy triku". Zgodnie z tym co mówią chińscy praktycy Qigong, gdy brama ta zostanie
otwarta, taką już pozostaje.
Kolejna brama znajduje się na czubku głowy. W akupunkturze nazywa się ona "Baihui", zaś w
Qigong – "Ni Wan Gong". Mówimy o niej również "Gu Shen" co znaczy "Dolina Ducha", jest to jeszcze
jedno miejsce, przez które mózg może łączyć się z energią Natury. Jednakże w chińskim Qigong nie
jest ona uważana za duchowe centrum, a jedynie bramę, dzięki której Qi łączy się z Naturą. Brama ta
jest powszechnie wykorzystywana do wchłaniania niebiańskiej Qi (ze Słońca i gwiazd) oraz Qi
ziemskiej (ziemskiego pola magnetycznego) celem pożywienia ciała.
Jeśli potrafisz zrozumieć tą dyskusję, nie zostaniesz wprawiony w zakłopotanie podczas trzeciego
etapu treningu Xi Sui Jing. Na tym etapie prowadzisz obfitą Qi do mózgu, aby uaktywnić większą ilość
jak dotąd nieużywanych komórek mózgowych, oraz dla zwiększenia wydajności mózgu. Ponadto
dzięki koncentracji, skupianiu się i medytacji wykorzystujesz obfitą Qi do pobudzenia komórek kości w
Górnym Dan Tian i w konsekwencji otwarcia bramy. Oznacza to, że duchowe dziecko rodzi się w
Górnym Dan Tian.
Gdy otworzyłeś bramę i narodziło się duchowe dziecko, musisz je pielęgnować. Pielęgnacja
oznacza doglądanie, opiekowanie się i ciągłe dokarmianie. W Xi Sui Jing proces ten nazywa się "Yang
Shen", czyli "pielęgnowanie Shen". Widać stąd, że na tym etapie nieprzerwanie pielęgnujesz dziecko,
ono zaś staje się coraz silniejsze. Innymi słowy zwiększasz tam poziom Qi, dzięki czemu możesz z
większa łatwością wyczuwać Naturę. Kiedy osiągnąłeś ten etap, jako że prowadzisz ducha aby
wyczuwał Naturę, będzie on stopniowo przyzwyczajał się do kontaktu z naturalną energią i powoli
zapomni o ciele fizycznym. Ponieważ duch w naturalnej postaci nie jest widzialny, jest nicością.
Określenie "nicość" odnosi się również do absencji emocjonalnych uczuć i pragnień. Oto dlaczego ten
etap treningu nazywamy "Oczyszczanie Shen i Powracanie do Nicości". Ponieważ twoje ciało
duchowe ma swój początek w fizycznej i emocjonalnej pustce, poprzez ten trening powraca się do tej
pustki. Buddyści nazywają to "Si Da Jie Kong" czyli "Wielkie Cztery są Puste". Oznacza to, że cztery
elementy (ziemia, ogień, woda i powietrze) są w umyśle nieobecne, tak więc stajesz się obojętny na
pokusy tego świata.
Kiedy urodziło się twoje duchowe dziecko, musisz je karmić przez co najmniej trzy lata. Podobnie
jak prawdziwy noworodek, potrzebuje ono być ochraniane i doglądane aż stanie się
samowystarczalne. Duchowe dziecko musi przebywać w pobliżu ciała matki aby utrzymać się przy
życiu, więc jeśli postanowi podróżować nie może zbytnio się oddalać. Analogicznie jak dwu- lub
trzyletnie dziecko, które stopniowo zapoznaje się z nowym otoczeniem. Kiedy docierasz do tego
stadium, uczyniłeś pierwszy krok na ścieżce wiodącej do oświecenia lub Stanu Buddy.
D. Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong) – Dziewięć Lat Twarzą do Ściany (Jiu Nian Mian Bi)
Na tym etapie zaczynasz widzieć duchowy świat jako bardziej rzeczywisty. Przełamanie pustki
oznacza zniszczenie iluzji, która łączy świat fizyczny ze światem duchowym. Zgodnie z buddyjską
doktryną twój duch nie może całkowicie odłączyć się od ciała, ponieważ wciąż łączą go z ludzkim
światem doznania emocjonalne i pragnienia. Jeśli zatem potrafisz uwolnić się od więzów ludzkich
emocji i pragnień, duch twój może odłączyć się od ciała fizycznego i stać się niezależnym. Dziewięć
lat medytacji daje twemu duchowi czas na doświadczanie naturalnej energii świata i naukę
samodzielnego życia. Kiedy upłynie dziewięć lat, twój duch będzie miał lat dwanaście i będzie zdolny
odłączyć się od ciała fizycznego i kontynuować życie nawet po jego śmierci.
Ostatecznym celem mnicha jest osiągnięcie oświecenia lub zostanie buddą. Aby zostać buddą
musi on ciągle rozwijać swój Shen aż stanie się niezależny i będzie mógł istnieć po śmierci ciała
fizycznego. Kiedy mnich osiąga ten poziom, jego Qi może do tego stopnia energetyzować mózg, że
oddziaływuje to z energią (ładunkami eklektrycznymi) powietrza, wytwarzając poświatę wokół głowy.
W rzeczywistości taka poświata lub aureola może powstać nawet we wcześniejszych etapach
treningu. Tego typu aureola wokół głowy jest często ukazywana na obrazach Buddy, zwłaszcza
przedstawiających go jako medytującego w ciemności. Jest to analogiczne do jasnej poświaty bądź
aureoli charakterystycznej dla wizerunków zachodnich świętych. Moim zdaniem jeśli te obrazy
malowano na podstawie tego co ludzie widzieli, ludzie na nich przedstawieni osiągnęli oświecenie.
Chcąc dotrzeć na ten poziom, duchowe dziecko musi wzrastać w siłę i być neutralne. Nazywamy to
"dziewięć lat twarzą do ściany". Kiedy zwracasz się twarzą do ściany nie będziesz już kuszony przez
wiele rzeczy, i łatwiej będzie ci się wyciszyć. W tej dziewięcioletniej medytacji twoje duchowe dziecko
uczy się jak żyć w świecie energii naturalnej i kontynuować rozwój nawet wtedy, gdy twoje ciało
fizyczne jest martwe.
To stadium nosi nazwę "Lian Shen" czyli "trening ducha". W tym okresie duch twój uczy się wprost
od naturalnej energii. Oczywiście, z reguły zajmuje to więcej niż dwanaście lat. Buddyści wierzą, ze
zajmuje to wiele żywotów. Wzmacniasz swoje Dziecko Shen w każdym z nich, i jeśli nie
zaprzestaniesz treningu, pewnego dnia będziesz mógł osiągnąć poziom zwany oświeceniem. Jest
jednak wielu buddystów oraz daoistów, którzy uważają, że cały ten trening opiera się na
indywidualnym zrozumieniu. Według nich, jeśli tylko dana osoba może zrozumieć cały proces
treningowy, będzie mogła osiągnąć oświecenie w niebywale krótkim czasie. Skłaniam się ku
poglądom tych właśnie ludzi. Zauważyłem, że właściwie we wszystkich staraniach, jeśli zna się
zasady i uważnie je studiuje, odkrywa się metody osiągania celu w daleko krótszym okresie niż ci,
którzy nie myślą i nie zastanawiają się nad tym, co robią.
Na zakończenie tej części chciałbym zwrócić uwagę na to, że cała ta książka może nauczyć cię
jedynie tego, co należy robić w dwóch pierwszych stadiach treningu Xi Suł Jing Qigong, które
zapewniają zdrowie i długie życie. Istnieje wiele dokumentów opisujących pierwsze dwa etapy
treningu, lecz jest bardzo niewiele takich, które traktując ostatnich dwóch etapach treningu
ukierunkowanego na oświecenie. Jestem wszakże przekonany, że jeśli twoje pragnienia są szczere i
zachowujesz w swym umyśle przyświecający ci cel, zrozumiesz to, czego ci potrzeba, aby osiągnąć
kolejny, wyższy poziom. Pamiętaj: NIKT NIE ZROZUMIE CIĘ LEPIEJ NIŻ TY SAM.
7-5. Wai Dan i Nei Dan Xi Sui Jing
W części drugiej wyjaśniliśmy ogólne różnice pomiędzy treningiem Wai Dan i Nei Dan. Teraz
chcielibyśmy wyjaśnić w jaki sposób teoria Wai Dan i Nei Dan łączy się z treningiem Xi Sui Jing.
Teoria głosi, że jakiekolwiek metody treningu zewnętrznego, które powodują rozbudowywanie lub
przebudowywanie Qi zwane są Wai Dan. Oznacza to, że w Wai Dan Xi Sui Jing chodzi głównie o
fizyczną stymulację, która sprzyja wytwarzaniu i rozprowadzaniu Qi. Jeżeli jednak wytwarzanie i
redystrybucja Qi są spowodowane przez skoncentrowany umysł w koordynacji z oddechem, metody
te zalicza się do Nei Dan Xi Sui Jing. Obecnie pragniemy zwrócić baczną uwagę Czytelnika na krótką
listę praktyk Wai Dan i Nei Dan, których szczegółowy opis znajduje się w następnym rozdziale.
Wai Dan Xi Sui Jing:
 Etap 1: Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi)
A. Fizyczna stymulacja jąder i penisa w celu zwiększenia produkcji Esencji
B. Wchłanianie Qi lub przekazywanie jej w treningu z partnerem ("Podwójna Kultywacja") dla
osiągnięcia nowej równowagi Qi w ciele. Zawiera to również metody wymieniania lub absorbowania Qi
w kontakcie z partnerem seksualnym w celu zwiększenia poziomu Qi w ciele.
Etap 2: Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen)
A. Podwieszanie ciężarków w rejonie krocza w celu poprowadzenia Qi w górę do Huang Ting i do
głowy.
B. Wykorzystanie ucisku palcem punktu Huiyin do kontrolowania bramy wprowadza Qi na ścieżkę
Ognia lub ścieżkę Wody.
C. Podnoszenie i podtrzymywanie krocza rękoma, aby skierować Qi w górę do Huang Ting i głowy.
D. Zwiększanie krążenia Qi w szpiku kostnym poprzez stymulujące biczowanie.
Etap 3: Oczyszczanie Shen i Powracanie do Pustki (Lian Shen Fa Xu)
A. Uderzanie w niebiański bęben w celu oczyszczenia umysłu i zwiększenia koncentracji.
B. Masowanie lub ostukiwanie Górnego Dan Tian dla wzmocnienia zogniskowanej tam siły
koncentracji.
Etap 4: Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong)
Brak informacji o praktykach Wai Dan na tym etapie.
Nei Dan Xi Sui Jing:
Nei Dan Xi Sui Jing wykorzystuje Yi w koordynacji z oddechem, aby prowadzić Qi do poddawanych
treningowi miejsc. Aby osiągnąć tak wysoki poziom praktyki Nei Dan niezbędne jest zrozumienie i
doświadczenie na określonym poziomie pięciu krytycznych dla kultywacji Nei Dan Qigong etapów.
Zaliczamy do nich: 1. regulację ciała, 2. regulację oddechu, 3. regulację umysłu, 4. regulację Qi i na
koniec 5. regulację ducha. Zanim rozpoczniesz trening Nei Dan Xi Sui Jing powinieneś opanować
trening regulacji ciała, oddechu, umysłu i mieć pewne doświadczenie w regulacji Qi oraz ducha.
Regulacja Qi i ducha to główne cele treningu Nei Dan Xi Sui Jing. W pierwszym tomie serii książek
YMAA poświęconej Qigong, pt. Korzeń Chińskiego Qigong omówiliśmy szczegółowo te pięć etapów
treningu. Jeżeli istnieją jakiekolwiek niejasności w tym temacie, należy sięgnąć do odpowiednich
rozdziałów tejże książki.
Tutaj omówimy jedynie to, co jest dostępne na temat Nei Dan Xi Sui Jing. Wiemy, że po
osiągnięciu trzeciego i czwartego etapu duchowego rozwoju, Nei Dan Xi Sui Jing staje się motorem
sukcesu. Niestety, nie jesteśmy w stanie przeprowadzić głębszej dyskusji, ponieważ teksty traktujące
o tych stadiach treningu są wielką rzadkością. Pomimo tego, wierzę, że ci spośród ćwiczących, którzy
pragną osiągnąć ostateczne stadium -oświecenie będą w stanie zrozumieć następne kroki na swej
ścieżce bez dalszych wskazówek. Jeśli nie potrafisz zrozumieć treningu, wówczas moim zdaniem nie
jesteś jeszcze gotów, aby wejść na tą ścieżkę.
Etap 1: Oczyszczanie Esencji (Nasienia) i Przekształcanie jej w Qi (Lian Jing Hua Qi)
A. Trening oddychania pompującego Qi. Wraz z oddechem i pod przewodnictwem Yi, Qi może być
prowadzona do krocza, aby stymulować produkcję nasienia.
B. Trening Oddychania Punktami (akupunkturowymi). Oddychanie punktami polega na oddychaniu
punktem Huang Ting i punktem Huiyin. Ta technika wykorzystuje Yi w koordynacji z oddechem do
prowadzenia Qi ku tym punktom. Usunięte zostaną zastoje oraz zwiększy się wydajność zamiany
Esencji w Qi.
Etap 2: Oczyszczanie Qi i Przekształcanie jej w Shen (Lian Qi Hua Shen)
A. Oddychanie Shen. Oddychanie Shen na tym etapie skupia się wokół duchowego dziecka w
Huang Ting. Jest to pomocne dla dziecka w utrzymaniu własnego ducha i poprowadzeniu go właściwą
ścieżką.
B. Oddychanie Kośćmi. W tym stadium także posługujesz się Yi w koordynacji z oddechem, aby
doprowadzić Qi do kręgosłupa i szpiku kostnego w celu ich oczyszczenia i zachowania prawidłowego
funkcjonowania.
 Etap 3: Oczyszczanie Shen i Powracanie do Pustki (Lian Shen Fa Xu)
A. Oddychanie Shen. To oddychanie Shen ćwiczy ducha dziecka, który ma swą siedzibę w
Górnym Dan Tian. Duchowe dziecko musi posiadać własnego ducha, aby pozostać niezależnym.
B. Trening skupiania Shen. Na tym etapie musisz karmić swojego ducha, aby mógł się rozwijać.
Ponadto, musisz także nauczyć się zogniskowywania ducha w niewielkim punkcie, aby uczynić go
silnym, aż "magiczna brama" (brama triku) zostanie otwarta. Oczywiście, trening regulacji umysłu jest
tutaj głównym kluczem do sukcesu.
C. Trening oddzielania ducha i ciała fizycznego. Gdy brama zostanie otwarta, wyprowadzasz
ducha z ciała fizycznego. Jednakże to duchowe dziecko nie może zbytnio oddalać się od twojego
ciała.
Etap 4: Przełamanie Pustki (Fen Sui Xu Kong)
A. Trening Shen. W tym stadium kształcisz swego ducha i kierujesz coraz dalej od swego ciała.
B. Trening hibernacyjny. Aby umożliwić duchowi opuszczenie ciała fizycznego musisz bardzo
głęboko medytować. Serce musi bić wolno, zużycie tlenu powinno być zredukowane do minimum.
Tylko wtedy, gdy ciało osiągnie ten stan Yin, duch będzie w stanieje opuścić. Trening hibernacyjny
jest tutaj koniecznością. Mówi się, że gdy mnich osiągnął ten poziom, jego duch może opuścić ciało
na kilka miesięcy, a później powrócić i ponownie go obudzić.
Na zakończenie tej części, chcielibyśmy przypomnieć, że aby osiągnąć wysoki poziom w Xi Sui
Jing należy zwracać baczną uwagę zarówno na trening Nei Dan jak i na Wai Dan. Pierwszy jest
treningiem wewnętrznym a drugi zewnętrznym. Jeden jest Yin a drugi Yang. Oba muszą sobie
towarzyszyć i wzajemnie się równoważyć. Jak to już wcześniej zostało powiedziane trening Yi Jin Jing
i Xi Sui Jing są jednym treningiem i nie powinny być od siebie oddzielane. Trening Yi Jin Jing jest Li,
podczas gdy trening Xi Sui Jing jest Kan. Jeśli je połączysz, będziesz w stanie równoważyć Yin i Yang
w swoim ciele.
Przypisy: [po chińsku]
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 8
Trening Xi Sui Jing Qigong

8-1. Wprowadzenie
Ostatni rozdział powinien dać ci podstawą jeśli chodzi o teorię i zasady treningu Xi Sui Jing. Mimo,
że niektóre teorie i zasady są bardzo głębokie i mogą okazać się trudne do zrozumienia, wiele
procesów treningowych jest prostych. W dawnych Chinach, student z reguły był najpierw nauczany
tego "Jak" ćwiczyć. A "Dlaczego" uczono go później, jeśli w ogóle. Przez większość czasu wnioski
wypływające z treningu stanowiły wyłączną domenę mistrza.
Obecnie, nikt nie powinien traktować teorii i zasad jako jakichś głębokich sekretów. Tak długo jak
długo jesteś skłonny poszukiwać, będziesz mógł odnajdywać prawdziwe znaczenie teorii treningu Xi
Sui Jing. Gdy uchwyciłeś klucz i zrozumiałeś teorię, proces treningowy staje łatwy się do
przestrzegania.
W tym rozdziale podsumujemy procesy treningowe, które zostały zamieszczone w dostępnych dla
mnie daoistycznych i buddyjskich dokumentach, a ja dołączę do nich teoretyczne wyjaśnienia, ilekroć
tylko będę mógł. Zanim przejdziemy do dalszych rozważań należy zrozumieć, że teoria i zasady są
takie same zarówno w wersji buddyjskiej jak i daoistycznej, pomimo tego ich podejście do treningu
różni się w pewien sposób.
W pierwszej części tej książki omówiliśmy już główne różnice pomiędzy buddyjskim a
daoistycznym treningiem Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Nie będziemy tego tutaj powtarzać. Jednak
chcielibyśmy przypomnieć o jednym, a mianowicie o tym, że trening buddyjski jest ogólnie biorąc
konserwatywny, łagodny, stopniowy, powolny i skupiony bardziej na duchowych osiągnięciach niż na
fizycznym rozwoju. Trening daoistyczny jest bardziej otwarty umysłowo, agresywny, szybki,
poszukujący szybkich rezultatów. Odnosi się to zwłaszcza do procesu zamiany Esencji na Qi, gdzie
wykorzystują oni stymulację fizyczną.
Duże fragmenty treningu omawianego w tej książce zaczerpnięto z dokumentów daoistycznych,
aczkolwiek mogą one pierwotnie pochodzić od buddystów. Oryginalne wersety, poezje i pieśni
związane z treningiem zostaną przetłumaczone i skomentowane. Mam nadzieję, że przez ten wysiłek
będziesz mógł zrozumieć i naprawdę odczuć serce treningu. Jak już wspomniałem, Xi Sui Jing Qigong
jest dla mnie nową dziedziną.
Chociaż czuję, że posiadam zrozumienie większości kluczy i zasad, wciąż jest widoczna tutaj jedna
wielka luka. Jest nią doświadczenie. Dlatego mam nadzieję, że kilku kwalifikowanych mistrzów, którzy
mają doświadczenie w Xi Sui Jing podzieli się nim i wypełni tę pustkę. Naturalnie żaden mistrz Qigong
nie jest w stanie tego dokonać w pojedynkę. Sztuka ta jest rezultatem tysiącletniego doświadczenia i
potrzeba wielu, wielu mistrzów aby ją w pełni wyjaśnić.
Na końcu tego rozdziału, omówimy kwestię tego kto może podjąć trening Xi Sui Jing. Aby
rozbudować podstawę do dalszej dyskusji na temat treningu zostaną przetłumaczone i skomentowane
dwa główne teksty, pochodzące z dwóch różnych źródeł. Pod koniec omówimy cztery główne procesy
treningowe Xi Sui Jing, każdy w oddzielnej części, tytułem uzupełnienia tego rozdziału.
8-2. Kto kwalifikuje się do treningu?
Aby zrozumieć kto nadaje się do treningu Xi Sui Jing, przypomnijmy sobie najpierw cele
treningowe.
Zgodnie z naszą wcześniejszą dyskusją jasne jest, że pierwotnie Xi Sui Jing Qigong został
stworzony dla mnichów, którzy dążyli do osiągnięcia oświecenia. Aby tego dokonać musieli najpierw
ćwiczyć Yi Jin Jing aby zwiększyć ilość i polepszyć jakość Qi. Ponadto musieli również wytwarzać i
oczyszczać nasienie, a następnie przekształcać je w Qi aby bardziej obficie wypełnić zbiorniki Qi
(osiem naczyń). Z tych naczyń Qi będzie mogła popłynąć do rzek Qi (12 kanałów) oraz dotrzeć do
kończyn i organów wewnętrznych. Ponadto ta obfita Qi może zostać wykorzystana do przemywania
szpiku kostnego. Każdy kto osiągnął ten etap, cieszy się doskonałym zdrowiem i może wydłużyć lata
swego życia. Jednakże mnich, który dąży do oświecenia musi skierować swoją Qi do głowy i Górnego
Dan Tian aby dokarmić mózg i unieść ducha.
W praktyce Xi Sui Jing, Naczynie Wznoszące uważane jest za najważniejszy zbiornik Qi, ponieważ
jest ono drogą, przez którą Qi prowadzona jest do mózgu, aby go pożywić. Kiedy mózg jest
wypełniony Qi zostaje naenergetyzowany i zaczyna funkcjonować w pełniejszym zakresie, używając
więcej komórek mózgowych niż zwykle to robi (tj. 30-35%). Znacznie zwiększa to wrażliwość mózgu,
czyni twoje myślenie bardziej efektywnym oraz energetyzuje i unosi ducha. Poprzez trening,
skondensowana energia uniesie ducha, pozwoli mu odłączyć się od ciała i pozostać przy życiu nawet
po śmierci fizycznego ciała. Aby osiągnąć ten poziom, mnich musi najpierw pozwolić odejść
wszystkim zwykłym myślom i emocjom, włączając w to myśli i emocje seksualne, które wiążą go ze
światem fizycznym.
Pomimo tego, że Xi Sui Jing nastawiony był na osiągnięcie oświecenia lub Stanu Buddy, wielu
praktyków Qigong odkryło, że jest on także najbardziej efektywnym sposobem zachowania zdrowia i
zwiększenia długości życia. Ponadto stwierdzono, że trening ten może znacznie poprawić życie
seksualne. Naturalnie ludzie, którzy dążą tylko do długowieczności lub zwiększenia możliwości
seksualnych nie będą w stanie osiągnąć wyższych poziomów duchowego rozwoju.
Jak widać kwestia kto może ćwiczyć Xi Sui Jing jest pojęciem względnym. Zależy to od
nastawienia danej osoby. Nawet kiedy akceptuje ona ten trening, pozostaje on zawsze tematem
kontrowersyjnym. W prowincji Henan, gdzie znajduje się świątynia Shaolin jest wiele wzmianek o
nastoletnich chłopcach przeprowadzających ten trening, zwłaszcza w Ju Xian, Ań Yang i prowincji Wu
Ań. W bogatych rodzinach było rozpowszechnione, że ich nastoletni synowie kończyli pierwszy etap
treningu Xi Sui Jing celem zwiększenia swoich zdolności seksualnych przed zawarciem małżeństwa,
aby można było zaaranżować dobry związek. W tych czasach było czymś najzwyklejszym, że chłopcy
w wieku szesnastu lat zawierali związki małżeńskie. Pierwszy etap treningu Xi Sui Jing mógł znacznie
przyspieszyć proces dojrzewania.
Jednak inne dokumenty mówią, że nie powinno się rozpoczynać treningu zanim nie ukończy się 35
roku życia, ponieważ przed tym okresem trudno jest pojąć teorię Qigong i trening na odpowiednio
głębokim poziomie. Dlatego też dokumenty te stwierdzają, że zanim ktoś zacznie trening Xi Sui Jing
musi najpierw zrozumieć i ukończyć na pewnym poziomie trening Yi Jin Jing. Inne wzmianki mówią o
mężczyznach w wieku 60 lat, którzy zaczynają trening. Stają się młodsi, kolor włosów zmienia się u
nich z siwego na czarny, odzyskują swoją aktywność seksualną, a ich ciała tryskają zdrowiem.
Można z tego wywnioskować, że jeśli ćwiczysz aby poprawić swoje życie seksualne, możesz
wówczas zająć się pierwszym etapem treningu Xi Sui Jing. Zwiększy to ilość produkowanego nasienia
i spermy oraz twoją "wytrzymałość" seksualną. Dla osiągnięcia tego celu możesz rozpoczynać trening
kiedy tylko zechcesz; od okresu dojrzewania płciowego aż po późną starość.
Jeśli jednak twoje cele są większe i pragniesz dobrego zdrowia oraz długiego życia, musisz
zamieniać nasienie na Qi, wypełniać tą Qi naczynia, energetyzować nią mózg i rozprowadzać po
całym ciele. Aby to zrobić, musisz znać całą teorię oraz metody treningu przekształcania. Na początku
możesz nie być w stanie przekształcić zbyt wiele nasienia w Qi, ale ćwicząc przez jakiś czas
odkryjesz, że zamieniasz go coraz skuteczniej, albo poprzez metody fizyczne, albo dzięki medytacji.
Jeżeli chcesz osiągnąć ten poziom, musisz zacząć przyglądać się swojej diecie, rozporządzać
seksualnymi myślami i pragnieniami oraz eliminować stresy i rozproszenia płynące z życia na ile tylko
jest to możliwe. Musisz wyzbyć się pożądania takich rzeczy jak władza, bogactwo i seks. Musisz
wyćwiczyć siebie tak, abyś nie posiadał takich uczuć jak gniew, szczęście lub zmartwienie. Wówczas
twoje myśli będą neutralne i nic już nie będzie cię dręczyć.
Ponieważ dla bezpieczeństwa podczas Xi Sui Jing pożądana jest rozległa wiedza i doświadczenie
w pracy z Qi, okazało się, że jest to niezmiernie trudne zadanie dla młodych chłopców. Większość
ludzi nie rozwija w sobie odpowiedniej dojrzałości i doświadczenia zanim nie zacznie dobiegać
trzydziestki.
Jednakże jeśli pragniesz ćwiczyć Xi Sui Jing Qigong z zamiarem osiągnięcia oświecenia, wówczas
przekonasz się, że jest to długa droga, wymagająca wielkiej cierpliwości. Mówi się, że po 10
miesiącach zamiany Qi na Shen (ducha), będziesz potrzebował jeszcze trzech lat medytacji, aby
uchronić duchowe dziecko i pozwolić mu się rozwijać. A potem musisz medytować co najmniej 9 lat
(twarzą do ściany), aby osiągnąć poziom braku uczuć, kiedy to będziesz mógł oddzielić swojego
ducha i duszę od fizycznego ciała. Gdy osiągniesz ten poziom, osiągnąłeś etap nieśmiertelności, na
którym śmierć nie ma nad tobą żadnej władzy.
8-3. Poezje
Dostępne nam dokumenty wskazują na istnienie dwóch źródeł, które mienią się być oryginalnym Xi
Sui Jing. Zanim przejdziemy do omówienia technik, chciałbym najpierw przetłumaczyć fragmenty obu
dokumentów, które opisują metody treningu. Tak jak w przypadku pozostałych dokumentów, dla tych,
którzy czytają po chińsku podajemy poniżej tekst w języku chińskim. Chciałbym w ten sposób dać
odczucie ich pierwotnej wersji.
Dokument 1
Dokument ten został opublikowany w chińskiej książce pt. Prawdziwe znaczenie chińskiego Gong
Fu Przemywania Szpiku i Mózgu (Zhong Guo Xi Sui Gongfu Zhi Zhen Di) napisanej przez Qiao
Chang-Hong:
Duchowe Gong (Gongfu) Przemywania Szpiku/Mózgu, na początku wykorzystaj przyrządy,
(sprawiając że) Qi sięga czterech krańców: języka, zębów, paznokci i włosów. Uderza się krótkim
wiosłem aby osłonić szpik kostny.
Ponieważ Gongfu Przemywania Szpiku i Mózgu specjalizuje się w ćwiczeniu Ducha (Shen),
nazywa się ono Duchowym Gong (Shen Gong). Samo słowo "Gong" jest powszechnie używane przez
Chińczyków do określania "Gongfu", co odnosi się do czegoś wymagającego energii i czasu na
ćwiczenie. Na początku, ponieważ twój Yi (umysł) jest ciągle słaby musisz polegać na treningu z
przyrządami, aby skierować Qi do czterech zakończeń -języka, zębów, paznokci i włosów. Później,
gdy nauczysz się jak wykorzystywać twój Yi do skutecznego prowadzenia Qi, będziesz mógł uwolnić
się od przyrządów. Ponadto, będziesz mógł pokierować Qi do głowy, aby naenergetyzować mózg i
podnieść ducha. Kiedy duch jest uniesiony, może on zarządzać przepływem Qi oraz sprawić, by
docierała w najdalsze zakątki ciała w bardziej wydajny sposób. Bardzo powszechne jest dla chińskich
lekarzy diagnozowanie stanu zdrowia z tych czterech zakończeń. Jeśli możesz sprawić, że Qi ich
dosięgnie, będzie ona płynąć wszędzie a ty naprawdę odzyskasz zdrowie.
Na początku treningu musisz również używać prętu lub krótkiego wiosła do obijania i klepania ciała
wzdłuż meridianów Qi. Zazwyczaj wykonywano to przy użyciu "Chu" – kija w kształcie tłuczka
powszechnie wykorzystywanego do oddzielania ziarna od plew lub uderzania bielizny podczas prania.
Ćwiczenie uderzania ciała kieruje Qi krążącą w szpiku do powierzchni skóry, co służy dwojakim
celom. Pierwszym jest otwarcie milionów małych kanalików, które wyprowadzają Qi z meridianów i
łączą szpik z powierzchnią skóry. Drugim jest prowadzenie Qi do powierzchni skóry i stworzenie pola
Qi (Wei Qi; Ochronnej Qi), która chroni ciało przed negatywnymi wpływami zewnętrznymi.
(Jeśli) nie rozwijasz się i stoisz w miejscu, twoja daoistyczna nauka nie ma korzenia. (Kiedy)
ćwiczysz przez siedem siódemek (tj. czterdzieści dziewięć dni) pięć Qi (serca, wątroby, śledziony, pluć
i nerek) wraca do (swego) początku.
W Xi Sui Jing Qigong mówi się, że potrzebujesz co najmniej 100 dni na rozwinięcie podstawy.
Podstawa ta jest korzeniem całego twojego treningu. Jeśli korzeń, który rozwinąłeś jest słaby i
niezdrowy, zmarnowałeś swój czas i energię, gdyż twój trening nie przyniesie owoców. Na początku
100 dni treningu podstawy ćwiczysz przez 49 dni z zamiarem sprowadzenia Qi pięciu głównych
organów z powrotem do ich prapoczątków.
Podczas codziennego życia, Qi pięciu różnych organów błąka się z dala od miejsc, do którego
przynależy a poziom Qi jest albo w nadmiarze, albo w niedoborze. Oznacza to, że funkcjonowanie
organów uległo pogorszeniu. Bardzo ważne jest aby Qi organów powróciła na swój prawidłowy
poziom, tak, aby przywrócone zostało ich normalne funkcjonowanie. Kiedy te pięć Qi zmiesza się ze
sobą i nie krąży tam gdzie powinno, jesteś chory a organy wewnętrzne szybciej się degenerują. Z
drugiej strony, kiedy te pięć Qi organów krąży w odpowiednich kanałach i znajduje się na właściwym
poziomie, organy zachowają prawidłowy zapas Qi i są zdrowe.
Istnieje jeszcze jedno wyjaśnienie sformułowania odnoszącego się do pięciu Qi powracających do
swoich początków. Niektórzy mówią, że słowo "początek" odnosi się do Pierwotnego Ducha (Yuan
Shen), który ma swą siedzibę w Górnym Dan Tian. Kiedy Qi zostanie skierowana do duchowego
centrum (Górnego Dan Tian), duch może zostać podniesiony do silnie naenergetyzowanego stanu.
Wówczas duch ten stanie się kwaterą główną Qi i będzie mógł bardzo efektywnie kierować energią.
Ta Qi zawiera Zarządzającą Qi i Ochronną Qi. Zarządzająca Qi zajmuje się funkcjonowaniem
organów. Dlatego kiedy pięć Qi powraca do swoich początków oznacza to, że Shen skutecznie
kontroluje funkcjonowanie organów.
Kiedy twój trening dobiega do dziesięciu dziesiątek (100 dni), trzy kwiaty osiągają szczyt.
Kiedy ćwiczyłeś przez 100 dni rozwinąłeś podstawę i będziesz mógł stopniowo poprowadzić trzy
skarby lub kwiaty do czubka głowy. Kiedy Chińczycy wspominają o trzech skarbach mają na myśli
Jing (Esencję/nasienie), Qi (energię) i Shen (ducha). Kiedy osiągnąłeś ten etap, możesz zamieniać
nasienie na Qi i przenosić ją do mózgu, aby go naenergetyzować i podnieść Shen (ducha).
Wyhodowałeś zatem zarodek Duchowego Dziecka (Shen Ying), zostaje więc ukształtowany duchowy
embrion.
Przenoś (Qi przez) cudowne meridiany, przedostań się do ośmiu naczyń, a każda część ciała
napotka źródło (Qi). Im bardziej wysubtelniasz swój trening, tym bardziej się rozwijasz, przekraczając
(w końcu) bramy wielkiego Dao.
Gdy trzy skarby osiągną czubek głowy, będą mogły naenergetyzować mózg do wyższego, bardziej
skoncentrowanego stanu. Będziesz mógł przenosić Qi do dwunastu meridianów oraz ośmiu naczyń.
Kiedy do tego dochodzi, twoja Qi osiągnie każdą część ciała. Im więcej ćwiczysz, tym bardziej się
rozwijasz.
(Spośród) metod treningowych tego Gong (Gongfu), jedna dotyczy jąder (Zhu Lun) a druga penisa
(Heng Mo).
Poezja posługuje się tutaj eufemizmem, opisując jądra jako "Zhu Lun" łub "obracające się perły", a
penisa określając mianem "Heng Mo", czyli "cylindryczny kamień młyński". Ta sentencja wskazuje na
to, że kiedy ćwiczysz Xi Sui Jing Gong Fu, musisz zacząć od jąder i penisa.
Spleć je razem w jedno, powiedzmy Yi, powiedzmy Xi.
Język chiński w tym zdaniu jest bardzo idiomatyczny i potoczny. Pierwsza część wyraża ideę
nawlekania chińskich monet na sznurek. (W dawnych czasach monety chińskie posiadały w środku
otwór, toteż mogły być nawlekane razem na sznurek). Wprawdzie monety są wówczas razem, lecz i
tak są oddzielone od siebie, każda z osobna. Kiedy Chińczycy odczytują listę składającą się z kilku
pozycji, używają niekiedy słowa "powiedzmy" przed każdym punktem. Yi oznacza ćwiczenia Yi Jin
Jing, a Xi oznacza ćwiczenia Xi Sui Jing. Zdanie to oznacza, że powinieneś ćwiczyć obie metody
razem, a nie tylko jedną, zupełnie ignorując drugą. Jak to wyjaśniono już w części l, Yi Jin Jing jest
treningiem Li (Ognia), a Xi Sui Jing jest treningiem Kan (Wody). Razem sprowadzają one Yin i Yang
do równowagi, a to jest drogą Dao.
Odnośnie jąder, sekretnymi słowami treningowymi są: powiedzmy Wymykanie (Zheng), powiedzmy
Masaż (Rou), powiedzmy Pocieranie (Cuo), powiedzmy Wieszanie (Zhui) oraz powiedzmy Klepanie
(Pai).
Słowo "Zheng" oznacza usiłowanie uwolnienia się. Na przykład, jeśli ktoś chwycił twój nadgarstek a
ty wyrwiesz się przy użyciu siły, nazywa się to "Zheng Kai" co oznacza "szarpnąć aby otworzyć". A
zatem kiedy ćwiczysz, trzymasz swoje jądra w dłoni i pozwalasz im wymknąć się z uchwytu.
Oczywiście na początku trzymasz je lekko, tak, aby ich nie uszkodzić. "Rou" oznacza masowanie.
Kiedy masujesz, palec (palce) pozostaje w jednym miejscu na skórze i zatacza kręgi. Ponieważ skóra
jest luźna, możesz masować obszar pod skórą bez pocierania jej palcem. "Cuo" oznacza pocieranie
lub piłowanie. Kiedy to robisz używasz ręki lub palców do pocierania skóry i wytworzenia ciepła. "Zuei"
oznacza powieszenie czegoś i pozwolenie temu przedmiotowi zwisać swobodnie. Ostatnie słowo,
"Pai", oznacza klepanie. Czyli, że używasz ręki do łagodnego klepania jąder. Za wyjątkiem Zuei
(Wieszania), które służy zamianie nasienia na Qi, pozostałe cztery słowa odnoszą się do
stymulowania jąder. Omówimy wszystkie te techniki w następnych częściach.
Dla penisa sekretnymi stówami są: powiedzmy Trzymanie (Wo), powiedzmy Zawiązanie (Shu),
powiedzmy Karmienie (Yang), powiedzmy Przełykanie (Yan), powiedzmy Wcląganle/Pochlanlanle
(She), powiedzmy Zaciskanie (Tl), powiedzmy Zamknięcie (Bi), powiedzmy Kolysanie (Shual).
"Wo" oznacza używanie ręki do trzymania czegoś. "Shu" oznacza przywiązywanie lub
zawiązywanie. "Yang" oznacza karmienie, ulepszanie, sprawienie by coś wzrastało. "Yan" oznacza
przełykanie. "She" ma znaczenie wciągania, pochłaniania lub przyjmowania. "Ti" oznacza zaciskanie
lub unoszenie. "Bi" oznacza zamknięcie, a "Shuai" oznacza kołysanie z jednej strony na drugą.
Wszystko to są metody stymulowania lub treningu penisa, mimo że w rzeczywistości nie wszystkie
bezpośrednio go dotyczą.
Oprócz tych trzynastu kluczowych słów jest jeszcze jedno tajne słowo Gang (Twardy), odnoszące
się do całego treningu.
Trzynaście tajnych słów odpowiada metodom używanym do wytwarzania nasienia lub jego
zamiany na Qi. Jednakże, podczas całego treningu najważniejszym czynnikiem decydującym o
sukcesie nie jest sama procedura lub metody treningu. Najważniejszym elementem uwieńczonego
powodzeniem treningu jest posiadanie twardego jak stal umysłu i ducha. Umysł musi być mocny,
skoncentrowany, wytrwały i przy tym zrelaksowany. Dzięki mocnemu umysłowi i uniesionemu duchowi
będziesz mógł poruszać Qi i zakończyć trening sukcesem.
 Za wyjątkiem Zamknięcia, Przełykania, Karmienia, Wieszania, Wciągania/Pochłaniania oraz
Zawiązywania, pozostałe siedem słów (oznacza) użycie rąk w treningu. Od lekkiego po ciężkie, od
stanowczego po spokojne, zakończ cykl i powtórz, nie licząc powtórzeń. Mały trening, małe
osiągnięcie, wielki trening, wielkie osiągnięcie.
Oprócz tych sześciu słów (Zamknięcia, Przełykania, Karmienia, Wieszania,
Wciągania/Pochłaniania oraz Zawiązywania) musisz używać rąk przy pozostałych siedmiu treningach.
Na początku trzeba zmuszać się do ćwiczeń. Rozpoczynasz łagodnie i stopniowo zaostrzasz trening,
aż poczujesz się wygodnie i spokojnie. Im więcej ćwiczysz, tym więcej osiągniesz.
Zaciskanie oznacza punkt Magicznej Bramy (Xuan Guan). Zamknięcie oznacza spowolnienie
procesu starzenia się i przywrócenie funkcjonowania (organów). Przełykanie jest oddychaniem w
określonych miejscach (Xue). Trzymanie to podnoszenie nerek (tutaj oznacza to jądra) do góry,
Karmienie jest wykorzystywaniem pieca i naczynia do ogrzewania i karmienia, Zawiązanie oznacza
obwiązanie korzenia (penisa) miękką bawełną, Wieszanie polega na oczyszczaniu Qi i jej sublimacji.
Wciąganie/ Pochłanianie jest karmieniem ciała (poprzez) siedzenie i przenoszenie (Qi).
"Zaciskanie" odnosi się do jednego punktu, zwanego "Magiczną Bramą" (Xuan Guan) lub Huiyin,
który umieszczony jest między pachwiną a odbytem. Z poprzedniego rozdziału wiadomo, że punkt
Huiyin jest miejscem przecięcia trzech głównych naczyń: Poczęcia, Zarządzającego i Wznoszącego.
Jest to główna brama, która reguluje Kan i Li i oddziaływuje na Yin i Yang ciała. Punkt ten jest także
kluczowym miejscem do zamiany nasienia na Qi. Zaciśnięcie można dokonać albo palcem, albo samą
tylko myślą.
"Zamknięcie" jest kluczem do spowolnienia procesu starzenia się i powrotu wszystkich
zdegenerowanych organów do normalnego ich funkcjonowania. Zamknięcie jest jednym z treningów
Nei Dan, który stymuluje jądra i penisa w celu zwiększenia produkcji nasienia. "Przełykanie" odnosi się
do oddychania miejscowego. Tutaj oznacza to "Huang Ting" (Żółty Dziedziniec), który znajduje się za
pępkiem i powyżej Dolnego Dan Tian. "Trzymanie" oznacza trzymanie jąder. Chińczycy wierzą, że
jądra i nerki są ze sobą ściśle powiązane. Dlatego też jądra są czasem nazywane zewnętrznymi
nerkami. Kiedy wykonujesz Trzymanie chwyć jądra obiema rękami i podnieś do góry. "Karmienie" jest
myciem i stymulowaniem penisa w celu jego pożywienia.
"Zawiązanie" wykorzystuje miękką bawełnę do związania podstawy-korzenia (penisa). "Wieszanie"
jest innym kluczem używanym w celu oczyszczenia Qi i jej sublimacji. Sublimacja jest procesem,
podczas którego ciało stałe na skutek ogrzewania zamienia się bezpośrednio w parę, bez uprzedniej
przemiany w ciecz (przykładem jest lód przechodzący w parę wodną). W daoistycznej zamianie Qi,
oznacza to przekształcenie materii (nasienia) w energię (Qi) i uniesienie jej do nieba (głowy).
"Wciąganie/Pochłanianie" jest jednym z najważniejszych procesów. Uczysz się z niego jak
zachowywać Qi w swoim ciele oraz jak wciągać lub pochłaniać Qi z natury lub od partnera, aby
pożywić swoje ciało.
Cudowność sekretu tych ośmiu słów (może pozwolić ci) potajemnie uwolnić się (tzn. uciec od
cyklu) stwarzania i przemiany kontrolowanego przez niebo i ziemię. Ich (tj. ośmiu słów)
urzeczywistnienie może przemyć szpik/mózg oraz osiągnąć włosy. Słaba osoba (stanie się) mocną,
miękka (stanie się) twardą, skurczony (będzie) wydłużony, chory (zostanie) zdrowym, wspaniałym
mężem.
Tych osiem tajemnych słów jest cudowne, ponieważ mogą ci one pomóc uwolnić się od
przeznaczenia, które zgotowały dla ciebie niebo i ziemia (natura). Twoim naturalnym przeznaczeniem
jest urodzić się, wzrastać, chorować i w końcu umrzeć. Jeśli trenujesz z tymi ośmioma słowami,
możesz zachować swój szpik czystym, mózg świeżym, a nawet uczynić to, że Qi dosięgnie wszystkich
dróg, aż po włosy. Ponieważ szpik jest źródłem krwi, zachowasz swoją krew świeżą i zdrową. Będzie
ona wówczas krążyła w twoim ciele, utrzymując cię w zdrowiu oraz spowalniając proces starzenia się.
Trening wedle tych ośmiu słów może przemienić słabą osobę w silną oraz sprawić, że to, co miękkie
stanie się twarde, a to, co krótkie stanie się długie. Jeśli jesteś chory wyzdrowiejesz, a twoje
możliwości seksualne znacznie wzrosną.
Wykorzystaj to (wyćwiczone ciało) dla technik uderzania (walki), drewno, kamień lub Żelazny miot,
jakie mógłbym się tego bać.
Po ukończeniu powyższego treningu, walcząc w bitwie nie musisz obawiać się uderzeń żadnej
broni (wykonanej z drewna, kamienia czy żelaza). Prawidłowo wyćwiczone ciało będzie niewrażliwe
na ciosy.
Wykorzystaj to (wyćwiczone ciało), aby wykonać wszystko, co należy do mężczyzny (tzn. seks),
setkę bitew bez wyczerpania.
Xi Sui Jing rozwinie także twoją wytrzymałość seksualną.
(Jeśli) podążam (naturalną drogą, wydaję) na świat ludzkie istoty. Tygrys pozbawiony śliny smoka;
jeśli wystąpię przeciw (naturze), zostanę nieśmiertelnym, smok połyka szpik tygrysa. Prawdziwy
sekret kryje się tylko (w decyzji) pomiędzy jednym sposobem a drugim. Wycofanie lub uwolnienie
zależy ode mnie, podążanie i dawanie -ja wybieram osobę.
W Chinach o stosunku seksualnym mówi się "Long Hu Jiao Gou", co oznacza akt płciowy
pomiędzy Smokiem i Tygrysem. Smok, który wytwarza ślinę (nasienie) to mężczyzna, tygrysem jest
kobieta. Kiedy kobieta ma przykre usposobienie mówimy: Mu Lao Hu, co oznacza "tygrysica". Jeśli
tygrys otrzymuje ślinę smoka (kiedy kobieta otrzymuje nasienie mężczyzny) może narodzić się
dziecko. Jednakże jeśli mężczyzna wystąpi przeciw naturalnemu biegowi rzeczy i zachowa nasienie
podczas stosunku, może stać się nieśmiertelnym jeśli tylko potrafi zamienić nasienie na Qi i
naenergetyzować mózg. Mężczyzna może także pochłaniać energię z wnętrza ciała kobiety a
dokładniej z jej szpiku kostnego. Chodzi o to, co zostało określone jako smok przełykający szpik
tygrysa. Sekret śmiertelności i nieśmiertelności kryje się w wyborze pomiędzy wyemitowaniem i nie-
wyemitowaniem. Uwolnienie lub wycofanie zależy ode mnie. Sam wybieram osobę, której dam swoje
nasienie i Qi.
Użyj tego by osiągnąć wielki cel, wówczas włosy będą jak halabarda z hakiem; Qi i krew są
(niczym) dudnienie bębna, (przeto) mogą być słyszane jako wojenna odwaga.
Halabarda jest niebezpieczną bronią. Kiedy dodatkowo wyposażona jest w hak, staje się jeszcze
potężniejszą i bardziej niebezpieczną. Jeśli osiągniesz wielki sukces w tym treningu Qigong, wówczas
twoja Qi będzie pełna i dalekosiężna, będzie mogła dotrzeć do końcówek włosów. Osoba, która wie
jak oceniać stan zdrowia po wyglądzie włosów, rozpozna swoje nadzwyczajne osiągnięcie. Energia
wibruje, a wyższe energie wibrują z większą częstotliwością. Sukces w Xi Sui Jing wypełni twoją krew
i Qi tak wielką energią, że będą one wibrowały jak dudniący bęben. Ludzie wyczują, że posiadasz siłę
wojennego bohatera, a ty będziesz mógł osiągnąć wszystko, czego zapragniesz.
Wykorzystaj ten (trening) aby zapobiec starzeniu się, możliwym (jest) wówczas ułożenie mego
życia przeze mnie, bez żadnych skrajności, jak niebiosa. Nie wiem czy jest jakieś inne zioło lepsze niż
to, w niebie i na ziemi. Czy w ludzkim świecie jest coś ważniejszego?
Jak to już wspomniano w ostatniej części, ćwiczenia Xi Sui Jing były wykorzystywane przez
daoistycznych mnichów w ich dążeniu do oświecenia. Istnieją cztery etapy treningowe. Pierwsze dwa
mogą pomóc przeciętnej osobie w osiągnięciu zdrowego i długiego życia. Przygotowuje ją to do
etapów bardziej uduchowionych, trzeciego i czwartego, gdzie wychodzi się poza biegunowość oraz
skrajności, które zazwyczaj negatywnie na nas wpływają. Niestety te późniejsze etapy nie są
omawiane. Zresztą nie ma zbyt wielu ludzi, którzy tak naprawdę byliby zainteresowani w uwolnieniu
się od wszystkich ludzkich emocji i osiągnięciu oświecenia, Stanu Buddy. Prawie wszystkie
dokumenty, które zostały nam przekazane omawiają szczegółowo pierwsze dwa etapy, lecz
całkowicie ignorują dwa ostatnie.
Ta kategoria metody treningowej znajduje się poza daoistycznym przekazem; jeśli (osoba) nie ma
określonych do tego predyspozycji, szczęścia oraz zasad etycznych, nie nauczaj. Spróbuj tego,
spróbuj.
Jest wiele różnych szkół daoizmu i mnóstwo metod treningowych. W żadnej z nich Xi Sui Jing nie
jest nauczany regularnie. W zdaniu tym stwierdza się, że powinno się nauczać tylko specjalnych ludzi.
Większość Chińczyków wierzy, że żyliśmy w poprzednich wcieleniach. Te poprzednie wcielenia
często determinują wydarzenia i związki w obecnym życiu. Np. "nocny związek" (Su Yuan) odnosi się
do bardzo bliskiej przyjaźni, która może być determinowana doświadczeniami z poprzedniego życia.
Jest to rodzaj przyjaciela, z którym możesz rozmawiać całą noc nie odczuwając zmęczenia. Wiersz
mówi, że powinienieś nauczać Xi Sui Jing tylko kogoś, do kogo czujesz taką bliskość i kto wykazuje
się wysoką moralnością. "Szczęście" użyte jest tutaj w tym znaczeniu, że w dodatku do wszystkiego,
co zostało wcześniej powiedziane, osoba musi być prawdziwym szczęściarzem, aby spotkać kogoś,
kto chce i może ją uczyć.
Dokument 2
Ten dokument został opublikowany w książce Chiński Duchowy Gong. Część 1 (Zhong Guo Shen
Gong, vol. 1) przez Gong Jian Lao Ren.
(Gdy) gromadziłeś Qi przez ponad 300 dni, przód i tył, Naczynie Poczęcia i Zarządzające są
kompletnie wypełnione, wówczas trenuj Gonfu dolnej (części dala). W łonie matki, Poczęcia i
Zarządzające, dwa naczynia, były połączone. Po urodzeniu, spożywanie i wydalanie potraw
(spowodowało) odseparowanie się przodu od tyłu. Ich połączenie: Naczynie Zarządzające zaczyna się
w "Shang Yin" (tj. w punkcie Yinjiao), biegnie wzdłuż szczytu, przechodzi przez kręgosłup i wchodzi do
Weilu (kości ogonowej, punktu Changqiang). Naczynie Poczęcia zaczyna się od Chengqiang, biegnie
wzdłuż klatki piersiowej i osiąga koniec w punkcie Huiyin. Te dwa (naczynia) nie są przewleczone
(połączone). Teraz ćwicz Gongfu dolnej (części dala), wówczas Qi sięgnie (poziomu gdzie) zacznie
się ona łączyć i wymieniać.
Dokument ten mówi, że po upływie 300 dni treningu Yi Jin Jing Qigong oczyściłeś z zastojów
Naczynie Poczęcia i Naczynie Zarządzające, i wypełniłeś je Qi. Teraz możesz rozpocząć "Gongfu
dolnej części ciała", oznacza to Xi Sui Jing Qigong, który rozpoczyna się od treningu krocza.
Daoiści wierzą, że naczynia Poczęcia i Zarządzające były ze sobą połączone kiedy jeszcze
stanowiłeś embrion. Połączenie to zaczęło się przerywać począwszy od twoich narodzin i kiedy to
zacząłeś przyjmować pokarm przez usta. Embrion otrzymuje pokarm i tlen od matki poprzez pępek i
musi poruszać brzuchem (Dan Tian) do środka i na zewnątrz jak pompa, aby pomagać sobie przy
wciąganiu pożywienia. Z powodu tego brzusznego ćwiczenia punkt Huiyin, który łączy naczynia
Poczęcia, Zarządzające i Wznoszące, pozostawał otwarty. Gdy dziecko się urodzi, zaczyna
przyjmować pokarm przez usta a tlen przez nos. Ponieważ brzuszne oddychanie nie jest już więcej
potrzebne, dziecko zaczyna oddychać wyżej, klatką piersiową. Punkt Huiyin staje się nieaktywny,
toteż ulega stopniowemu zatkaniu, a połączenie między naczyniem Poczęcia i Zarządzającym
słabnie. Dlatego pierwszym ćwiczeniem daoistów i buddystów podczas medytacji jest ponowne
otwarcie tego punktu dzięki ćwiczeniom brzusznym. Po tym, musisz kontynuować trening Xi Sui Jing
aby zachować swoją Qi pełną a punkt Huiyin otwartym.
Kiedy ćwiczysz to Gongfu, jego metody opierają się na dwóch miejscach. Zawiera ono jedenaście
pozycji. Dwa miejsca: pierwszym są jądra, a drugim jest jadeitowy trzonek (tj. penis).
Oznacza to, że kiedy ćwiczysz Xi Sui Jing Qigong istnieje jedenaście ważnych kluczy treningowych
odnoszących się do dwóch miejsc: jąder i penisa.
Odnośnie jąder, powiedzmy Gromadzenie (Zan), powiedzmy Wymykanie (Zheng), powiedzmy
Pocieranie (Cuo), powiedzmy Klepanie (Pai).
Trzymanie przedmiotów złączonych razem nazywa się "Zan". Słowo to ma takie same znaczenie
jak Trzymanie (Wo) w ostatnim dokumencie. Zan oznacza wykorzystanie rąk do trzymania lub
gromadzenia jąder. Zheng, Cuo i Pai są takie same jak w ostatnim dokumencie. Wynika z tego, że są
dwa słowa, których nie zawiera ten dokument: Masaż (Rou) i Wieszanie (Zhui). Jednak można
powiedzieć, że Zan (gromadzenie) stanowi kombinację Trzymania i Masażu. Uważam, że te klucze
treningowe są takie same w obu dokumentach za wyjątkiem słowa Wieszanie (Zhui). Ponieważ
Wieszanie jest ważnym kluczem przy przekształcaniu nasienia w Qi, zostało ono niewątpliwie celowo
usunięte z tego dokumentu i przekazywano je wyłącznie ustnie, aby zachować sekret.
Odnośnie Jadeitowego Trzonka (tj. penisa) powiedzmy Przetykanie (Yan), powiedzmy Kołysanie
(Shuai), powiedzmy Pieszczenie (Fu), powiedzmy Przemywanie (Xi), powiedzmy Zawiązanie (Situ),
powiedzmy Karmienie (Yang), powiedzmy Pocieranie (Cou).
Ten dokument zawiera trzy słowa, których nie zawierał dokument ostatni: Pieszczenie (Fu),
Przemywanie (Xi) oraz Pocieranie (Cuo). Do Pieszczenia używa się dłoni w celu lekkiego pocierania,
dotykania i masażu. Służy to jedynie stymulacji penisa i naenergetyzowaniu go. Przemywanie
oznacza tutaj mycie penisa w specjalnych ziołach. Istnieje wiele recept ziołowych przeznaczonych do
tego celu, które zostały odnalezione razem z niniejszym dokumentem. Jednak o słowie tym nie ma
nawet wzmianki w ostatnim tekście. Znajdziemy tam natomiast Pocieranie, lecz nie w odniesieniu do
penisa a jedynie samych jąder. Tutaj oznacza ono użycie obu rąk do pocierania penisa.
Chciałbym w tym miejscu zwrócić uwagę na to, że są cztery słowa, Trzymanie (Wo),
Wciąganie/Pochłanianie (She), Zaciskanie (Ti), Zamknięcie (Bi), które występują w ostatnim
dokumencie, lecz nie ma ich tutaj. I znów, te cztery słowa stanowią klucz do oczyszczenia,
przechowywania i zamiany nasienia. Wierzę, że celowo je usunięto, aby zachować istotę całego
procesu w głębokiej tajemnicy.
Z powyższych jedenastu słów, pomijając Przełykanie (Yan), Przemywanie (Xi), Zawiązanie (Shu),
Karmienie (Yang), w pozostałych siedmiu używaj rąk do przeprowadzenia treningu. Wszystko, od
lekkiego po ciężkie, od luźnego po ciasne, od przymuszania się do naturalności; (kiedy) cykl został
zakończony powtórz od początku, nie licz ilości powtórzeń, codziennie sześć spalonych kadzidełek,
ćwicz trzy razy (dziennie).
Jak widać zdanie to wyraża idee podobne do zawartych w poprzednim dokumencie. W dawnych
Chinach nie było zegarów, więc czas odmierzano przez spalanie kadzideł. Każda trociczka paliła się
około 40 minut. Oznacza to, że powinieneś ćwiczyć trzy razy dziennie po około półtorej godziny.
Sto dni, trening zakończony, wówczas Qi jest pełna; (ta Qi jest) więcej warta od dziesięciu tysięcy
rzeczy.
Identyczne poglądy wyrażono w pozostałych tekstach. Wymaga się treningu przez co najmniej 100
dni, aby rozbudować podstawę duchową lub Dziecko Shen. Po upływie 100 dni treningu Qi jest pełna
w ciele. Ta Qi jest o wiele cenniejsza od każdego przedmiotu, który posiadasz.
Przy Gromadzeniu, Wymykaniu, Pocieraniu, Klepaniu, Kołysaniu, Pieszczeniu, w sumie sześć
słów, wszędzie używa się rąk do przeprowadzenia (treningu), przechodź stopniowo od lekkiego do
ciężkiego.
Zdanie to jest potwierdzeniem poglądu wyrażonego już wcześniej.
Odnośnie słowa Przełykaj, na początku treningu, najpierw zaczerpnij łyk świeżego powietrza, użyj
Yi do przełknięcia go, bezgłośnie skieruj go do klatki piersiowej. Po czym znów zaczerpnij łyk
powietrza, skieruj go do pępka, i raz jeszcze przełknij łyk powietrza i skieruj go do dna, do miejsca
treningu.
Podczas gdy w poprzednim tekście Przełykanie omówione zostało jedynie powierzchownie, ten
dokument mówi ci jak to zrobić. Wcześniej Przełykanie oznaczało miejscowe oddychanie, zwłaszcza
w rejonie Huang Ting (żółty dziedziniec). Jednak niniejszy dokument wskazuje na to, że miejscem tym
jest obszar krocza, który zawiera punkt Huiyin lub "Magiczną Bramę" (Xuan Guan). Jest to klucz do
ponownego otwarcia tego miejsca.
Wówczas przeprowadź trening Gromadzenia, Wymykania itd.
Oznacza to, że Przełykanie jest pierwszą praktyką, jaką wykonujesz.
W treningu Trzymania (Wo), zawsze używaj Łuku Qi aby sięgnąć szczytu, (ćwicz aż) stanie się to
rutyną.
Trzymanie jest kolejnym sekretnym słowem, które pozwala twojej Qi na osiągnięcie czubka głowy.
Słowo to nie zostało wcześniej wspomniane w tym dokumencie, co zdaje się dawać do zrozumienia,
że poszczególne fragmenty tekstu były usuwane, być może celowo. W treningu Trzymania umysł musi
być mocny jak łuk a twoja wola musi być skoncentrowana i ukierunkowana. Łuk Qi jest równoznaczny
z ideą Twardego, użytą w pierwszym dokumencie. Doprowadzenie Qi do czubka głowy wymaga
determinacji oraz koncentracji. Musisz praktykować wystarczająco długo, by móc dokonać tego z
łatwością.
Co do Przemywania, używaj nalewki ziołowej dwa razy dziennie. Jednym (celem) jest wygładzenie
krążenia krwi i Qi, a drugim jest (leczenie) starego naskórka.
Przemywanie oznacza używanie roztworu ziołowego od obmywania penisa dwa razy dziennie.
Zioła pomagają w krążeniu krwi i Qi a także zabezpieczają przed degenerowaniem się naskórka.
Słowo to nie zostało w ogóle wspomniane w ostatnim dokumencie.
Przy Zawiązaniu (Situ), po (powyższym) treningu, (po tym jak) Przemywanie (zostanie)
zakończone, użyj miękkiej bawełny do sporządzenia sznurka, zwiąż trzonek i podstawę, nie luźno nie
ciasno – w sam raz, chodzi o to, by był on stale rozciągnięty i nie zginał się.
Shu oznacza zawiązanie lub zaciśnięcie czegoś. Tutaj oznacza, że kiedy penis sztywnieje używasz
miękkiego bawełnianego sznurka, zawiązując go na całej jego długości z odpowiednią siłą, nie za
ciasno i nie za luźno. Następnie używasz swego Yi do rozciągania go a potem do rozluźnienia.
Ćwiczenie to pomoże utrzymać ci penisa w stanie erekcji.
Co do Karmienia, trening ukończony a obiekt jest wielki i silny, w każdej wojnie (będziesz)
pokonywał innych, (to) jest jego pierwotną powinnością. Ale (jeśli ty) obawiasz się, (że stanie się)
leniwy lub (masz) inne zmartwienia, najpierw użyj starego naczynia, dokarmiaj go czasami.
To i następne zdania wyrażają myśl, wspomnianą także w innych dokumentach a mianowicie, że
powinieneś zawsze używać ciepłej i zimnej wody (lub nalewki ziołowej) do stymulacji penisa. Dzięki
temu będzie on silny, duży i zdrowy. Gdy ukończyłeś trening możesz uznać, że ćwiczenia te są
przydatne lub wręcz niezbędne od czasu do czasu, będziesz zatem używał "starego naczynia", aby
ponownie podgrzać trochę ziół.
 Co do Karmienia, oznacza to użycie ciepła (tzn. cieplej wody lub cieplej nalewki ziołowej) do
spokojnego karmienia. Nie rozluźniaj i nie napinaj gwałtownie. Musisz sprawić, aby nadawał się do
walki, wówczas nie przegrasz. (Prowadź) ten trening przez sto dni, im dłużej tym lepiej. Słabe (staje
się) silnym. Miękkie twardym. Krótkie długim. Chore zdrowym. W końcu – silny mąż. Nawet
drewniany, kamienny, żelazny młot, jakże mógłbym się tego obawiać? Użyj go do walki, nie ma na
tym świecie silniejszego generała. Wykorzystaj do zbierania i łatwego zdobywania magicznej perły,
niech przejdzie w następne pokolenie, wówczas na stu będą sami chłopcy. Nie wiem czy jest coś
szczęśliwszego i wspanialszego od tego na niebie i na ziemi.
Takie same poglądy zostały wyrażone w ostatnich kilku zdaniach poprzedniego tekstu. Po
przeczytaniu tych dokumentów nasuwają się następujące wnioski:
1. Omówienie treningu jest bardzo powierzchowne i niejasne. Oto dlaczego ustny przekaz był w
dawnych czasach niezbędny.
2. Oba dokumenty zawierają ok. 70% takich samych informacji. Drugi dokument jest niekompletny,
pominięto niektóre klucze treningowe.
3. Drugi dokument zawiera technikę Przemywania, o której nie ma wzmianek w pierwszym.
Przemywanie ziołami mogło być rozwinięciem praktyki Karmienia. Oba procesy są identyczne z tym
jednym wyjątkiem, że Karmienie wykorzystuje wodę, a Przemywanie – nalewkę ziołową.
8-4. Oczyszczanie Esencji i jej zamiana na OJ (Lian Jing Hiia Qi)
Jest to pierwszy etap, w którym przez 100 dni budujesz podstawę. W tym stadium uczysz się jak
zwiększać produkcję Esencji i przekształcać ją w Qi. Chociaż do tej pory rozwinąłeś już wielki zapas
Qi poprzez trening Yi Jin Jing, jest to ciągle niewystarczające dla treningu Xi Sui Jing. Odkryto, że
można w znacznym stopniu zwiększyć zamianę Esencja-Qi dzięki stymulacji genitaliów i
przekształceniu Esencji nasienia w Qi. Metoda ta jest szczególnie ważna dla tych praktyków Xi Sui
Jing, którzy nie trenowali Yi Jin Jing i nie rozwinęli przez to wielkiej ilości Qi. Jeśli nie wytworzą oni
dostatecznej ilości Qi, ich ciała staną się zbyt Yin i zostaną uszkodzone. Ci, którzy nie praktykowali
treningu Yi Jin Jing odkryją także, że Xi Sui Jing doprowadzi ich jedynie do pewnego etapu.
Najpopularniejszym sposobem zwiększania produkcji Esencji (nasienia) jest stymulacja.
Stymulacja ta może odbywać się w formie technik Wai Dan lub Nei Dan. W chińskim społeczeństwie
Qigong stymulacja Wai Dan uważana jest za efektywniejszą i szybszą, stała się zatem bardziej
popularna. Jakkolwiek trening Nei Dan jest wolniejszy a rezultaty nie są widoczne w krótkim czasie,
uważa się go za lepszą metodę stymulacyjną, ponieważ nie zakłóca on twego spokoju i ciszy oraz nie
przeszkadza w mentalnej kultywacji. Z tego powodu Buddyści preferują metody Nei Dan.
Teoretycznie, aby wytwarzać więcej Qi dla treningu Xi Sui Jing musisz najpierw mieć więcej
nasienia niż tego zwykle potrzebujesz. Chociaż dostępne nam dokumenty opisują wiele sposobów
stymulacji genitaliów, możesz wybrać jakikolwiek, o którym myślisz że jest skuteczny, tak długo jak
czynisz to w celu produkcji nasienia. Jest to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do stymulacji Nei
Dan. Dokument zawiera pieśń, która mówi o tym etapie treningu.
W naczyniu Yinqiao, Qi jest mglista. Ileż prawdziwych prapoczątków jest (ukryte) wewnątrz; (jeśli
potrafisz) zebrać (je) i (pokierować nimi, aby) weszły w pustkę oraz oczyścić w Qi, (nawet jeśli chodzi
o) Peng Lai, dziesięć tysięcy mil stąd, droga jest otwarta (dla ciebie).
Kiedy stymulujesz krocze i wytwarzasz nasienie, Qi wypełnia najpierw naczynie Yinqiao. Zwana
jest mglistą, ponieważ jest ciężka jak gęsta mgła. Tą Qi uważa się za Qi nasienia, ponieważ została
przekształcona z nasienia uznawanego za część Pierwotnej Esencji. Prapoczątki odnoszą się tutaj do
Pierwotnej Jieng (Yuan Jing), Pierwotnej Qi (Yuan Qi) i Pierwotnego Shen (Yuan Shen). Jeśli wiesz
jak zebrać (wykorzystać) i pokierować tę Qi oraz wysubtelnić ją w Shen (ducha), będziesz mógł żyć
wiecznie, jak nieśmiertelni. Peng Lai jest wyspą z dawnych ludowych legend chińskich, gdzie, jak
powiadają, żyją nieśmiertelni.
Jak wspomniano uprzednio, gdy wytworzyłeś dużą ilość nasienia musisz rozpocząć jego zamianę
na Qi. Jeśli nie robisz tego efektywnie, nadmiar nasienia będzie pobudzał do wyższego poziomu twoje
pragnienia seksualne. Dlatego kiedy zakończony został proces stymulacji krocza, musisz
kontynuować proces zamiany. Cała sztuka zwiększania stopnia efektywności zamiany polega na
prowadzeniu Qi z czterech naczyń w nogach do góry, do Huang Ting i do głowy. Jest to szczególnie
ważne jeśli chodzi o naczynie Yinqiao (Piętowe Yin). Powód wyjaśnimy później, podczas omawianiu
treningu Nei Dan. Kiedy Qi w czterech naczyniach zostanie skierowana do góry, wydajność zamiany
nasienie-Qi znacznie wzrośnie, aby uzupełnić te cztery naczynia.
 W następnym etapie treningu Xi Sui Jing prowadzenie Qi w górę do Huang Ting i do mózgu
nazywamy "Lian Qi Sheng Hwa" co oznacza "ćwiczenie Qi i jej sublimacja". Mówimy o tym również,
"Huan Jing Bu Nao", co oznacza "powrót Esencji, aby pożywić mózg".
Dla lepszego zrozumienia tematu przedstawimy w tej części pewne metody Wai Dan i Nei Dan
mające na celu zwiększenie produkcji nasienia. Najpierw omówimy stymulację jąder, a potem trening
penisa.
Trening Wai Dan:
1. Gong Obracania Perłami (Zhu Lun Xing Gong) – Trening Stymulowania Jąder
Zhu oznacza perłę, a Lun kręcenie lub obracanie. Xing to przeprowadzanie czynności lub jej
wykonanie, zaś Gong znaczy Gongfu lub trening. Stymulacja jąder jest metodą zwiększania produkcji
nasienia poprzez bezpośrednie oddziaływanie na wytwórnię nasienia. Metody te są efektywne i
zarazem łatwe. Możesz z łatwością trenować wszystkie metody stymulacji Wai Dan, podczas
prysznica lub kąpieli. Za każdym razem kiedy używasz rąk, aby wykonać poniższe techniki, upewnij
się najpierw czy są one czyste. Gdy ręce są zimne powinieneś pocierać jedną o drugą dopóki się nie
rozgrzeją. Na początku treningu możesz zacząć od zaledwie dwudziestu powtórzeń każdej techniki,
stopniowo powiększając ich liczbę i siłę potrzebną do każdej sesji treningowej.
Obydwa dokumenty omówione w ostatniej części odnoszą się do tego treningu:
Odnośnie jąder sekretnymi słowami treningowymi są: powiedzmy Wymykanie (Zheng), powiedzmy
Masaż (Rou), powiedzmy Pocieranie (Cuo), powiedzmy Wieszanie (Zhui), powiedzmy Klepanie (Pai).
Odnośnie jąder, powiedzmy Gromadzenie (Zan); powiedzmy Wymykanie (Zheng); powiedzmy
Pocieranie (Cuo); powiedzmy Klepanie (Pai).
Wszystkie te techniki wykorzystywane są do zwiększenia produkcji nasienia za wyjątkiem
Wieszania (Zhui), które stosuje się w drugim etapie treningu sublimacji Qi. Wieszanie zostanie
omówione w następnej części. Przejdziemy teraz do pozostałych technik wspomnianych w tych
dokumentach.
A. Wymykanie (Zheng) (podjąć trud; uwolnić się od; wymknąć się)
Zheng oznacza uwolnienie się poprzez podjęcie pewnego wysiłku. W tym ćwiczeniu po prostu
chwytasz palcami lub trzymasz swoje jądra i pozwalasz im wyśliznąć się z uchwytu.
a. Palcowy Gong Peret Smoka (Long Zhu Zhi Gong)
Umieść dłonie pod jądrami z dłońmi zwróconymi do góry. Użyj wszystkich pięciu palców do
chwycenia i naciskania jąder. Następnie kciukiem masuj jądra kilka razy okrężnymi ruchami a potem
pozwól im się wyśliznąć (rys. 8-1).

Rys. 8-1 Palcowy Gong Pereł Smoka (Long Zhu Zhi Gong)
b. Gong Wymykania się z Dłoni (Zhang Zheng Gong)
W tej technice umieść jądra między dłońmi. Łagodnie naciskaj je i pozwól im się wymykać (rys. 8-
2).
 Rys. 8-2 Gong Wymykania się z Dłoni (Zhang Zheng Gong)
B. Masaż (Rou)
Rou oznacza masaż. Kiedy masujesz, ręce poruszają się wraz ze skórą, jak gdyby krążyły wokół.
Ręce i skóra nie powinny o siebie pocierać.
a. Gong Dłoni Pereł Smoka (Long Zhu Zhang Gong)
Ćwiczenie to jest bardzo podobne do technik wymykania się. z dłoni. Główną różnicą jest to, że w
tym ćwiczeniu pocierasz jądra obiema dłońmi ruchem okrężnym. Trzymaj race poziomo, dłoń przy
dłoni, jądra pomiędzy nimi. Penis z boku, aby można było krążyć bez przeszkód (rys. 8-3).

Rys. 8-3 Gong Dłoni Pereł Smoka (Long Zhu Zhang Gong)
b. Qigong Rozciągania Ścięgien Smoka (Long Jin Shen Qigong)
Użyj kciuka i drugiego palca do trzymania nasieniowodu (kanalika, który przenosi spermę z jąder).
Pocieraj dwoma palcami oddalając kanalik od podstawy penisa w dół, w kierunku jąder (rys. 8-4).
Będzie to oczyszczać kanalik z zatorów.
Rys. 8-4 Qigong Rozciągania Ścięgien Smoka (Long Jin Shen Qigong)
c. Qigong Rozwijania Ścięgna Smoka (Long Jin Zhan Qigong)
Trzymaj nasieniowody kciukami i palcami wskazującymi, pocieraj do przodu i do tyłu rozciągając
na boki oba kanaliki (rys. 8-5). Pobudza to kanalik zamiast jąder i będzie także oczyszczać
nasieniowody z zatorów.

Rys. 8-5 Qigong Rozwijania Ścięgna Smoka (Long Jin Zhan Qigong)
C. Pocieranie (Cuo)
Cuo oznacza obrabianie lub pocieranie. W Cuo race pocierają skórę aż wytworzy się ciepło. Cuo
wykorzystuje się także w przypadku penisa, co zostanie omówione później.
a. Gong Ręki Noża (Shou Dao Gong)
Używaj krawędzi obu dłoni do pocierania lub piłowania w pobliżu szczytu moszny (rys. 8-6).
Ćwiczenie to ma dwa cele. Jednym jest stymulacja i oczyszczanie nasieniowodów, a drugim
utwardzenie skóry z zamiarem przygotowania jej do ćwiczeń wieszania, które będą omówione później.

Rys. 8-6 Gong Ręki Noża (Shou Dao Gong)

D. Klepanie (Pai) (głaskać; klepać)
a. Gong Klepiącej Ręki (Shou Pai Gong)
Ćwicz to rankiem, po wejściu do toalety. Kiedy ćwiczysz, zwróć się twarzą na wschód, oczy na
wpół przymknięte, przykucnij w pozycji jeźdźca. Trzymaj .nasadę penisa lewą ręką i klep mosznę ręką
prawą. Zacznij od lekkiego uderzania i stopniowo zwiększaj siłę. Przy każdym klepnięciu zrób wdech,
wciągnij odbyt, otwórz oczy i utkwij wzrok w odległym punkcie, (rys. 8-7).

Rys. 8-7 Gong Klepiącej Ręki (Shou Pai Gong)

E. Gromadzenie (Zan)
a. Gong Obracania Perłami (Zhuan Zhu Gong)
Zan oznacza gromadzenie lub trzymanie czegoś razem. Trzymaj oba jądra w jednej ręce i tocz je w
dłoni jakbyś bawił się dwiema piłeczkami, następnie zrób to drugą ręką, taką samą ilość razy. Kiedy
obracasz jądrami nie naciskaj. Zwyczajnie obracaj je w ręku (rys. 8-8).

Rys. 8-8 Gong Obracania Perłami (Zhuan Zhu Gong)

2. Trening Jadeitowego Trzonka (Yu Jing Gong) lub Trening Bocznej Powierzchni Kamienia
Młyńskiego (Heng Mo Xing Gong) – Trening Stymulowania Penisa.
Yu to jadeit, oznacza zatem coś cennego, a Jing oznacza trzon czyli penis. Heng w chińskim
oznacza na bok, Mo to kamień młyński. Kiedy cylindryczny kamień młyński używano do pracy
kładziono go bokiem na płaskim miejscu, aby dobrze mielił. Heng Mo było także powszechnie
używanie przez Daoistów do określania członka. Xing Gong oznacza przeprowadzenie treningu.
Penis jest bardzo wrażliwym organem. Jego stymulowanie zwiększa pragnienia seksualne, a także
produkcję nasienia. Trening ten pomoże ci przyzwyczaić się do tej stymulacji i będzie zwiększał swoją
wytrzymałość podczas stosunku płciowego. W treningu Xi Sui Jing musisz ćwiczyć dotąd aż
osiągniesz stan, w którym możesz mieć wytrysk lub nie, w zależności od swej woli. Oto co oznacza
powiedzenie: "Wycofanie lub uwolnienie zależy ode mnie, podążanie i dawanie -ja wybieram osobę."
W dokumentach omówionych w ostatnim rozdziale, każdy paragraf odnosił się do treningu penisa.
Dla penisa sekretnymi stówami są: powiedzmy Trzymanie (Wo), powiedzmy Zawiązanie (Shu),
powiedzmy Karmienie (Yang), powiedzmy Przetykanie (Yan), powiedzmy Wciąganie/Pochłanianie
(She), powiedzmy Zaciskanie (Ti), powiedzmy Zamknięcie (Bi), powiedzmy Kołysanie (Shuai),
Odnośnie Jadeitowego Trzonka (tj. penisa), powiedzmy Przetykanie (Yan), powiedzmy Kołysanie
(Shuai), powiedzmy Pieszczenie (Fu), powiedzmy Przemywanie (Xi), powiedzmy Zawiązanie (Shu),
powiedzmy Karmienie (Yang), powiedzmy Pocieranie (Cuo).
Wszystkie te techniki wykorzystywane są do zwiększania produkcji nasienia oprócz Trzymania i
Zaciskania, które stosuje się w treningu sublimacji Qi. Trzymanie i Zaciskanie będą omawiane w
następnej części. Wśród pozostałych, Przełykanie, Wciąganie/ Pochłanianie oraz Zamknięcie
uważane są za trening Nei Dan, podczas gdy cała reszta to ćwiczenia stymulacyjne Wai Dan.
Najpierw omówimy techniki Wai Dan, a później Nei Dan.
A. Karmienie (Yang) (pożywiać, karmić); Przemywanie (Xi)
 Yang oznacza podnosić, karmić. Xi oznacza przemywać. Umieściłem te dwa słowa razem
ponieważ wierzę, że odnoszą się one do tego samego treningu. Trening ten został w tych
dokumentach wspomniany w kilku miejscach. Jeden z dokumentów mówi:
Karmienie jest wykorzystywaniem pieca lub naczynia do ogrzewania i pożywiania.
Oznacza to, że powinienieś umieścić penisa w naczyniu z ciepłą wodą lub nalewką ziołową celem
ogrzewania i pożywiania. Drugi dokument wyjaśnia więcej na temat tego treningu. Mówi:
Co do Przemywania, używaj nalewki ziołowej dwa razy dziennie. Jednym (celem) jest wygładzenie
krążenia krwi i Qi, a drugim jest (leczenie) starego naskórka. Co do Karmienia, trening ukończony a
obiekt jest wielki i silny, w każdej wojnie (będziesz) pokonywał innych, (to) jest jego pierwotną
powinnością. Ale (jeśli ty) obawiasz się, (że stanie się) leniwy tub (masz) inne zmartwienia, najpierw
użyj starego naczynia, dokarmiaj go czasami. Co do Karmienia, oznacza to użycie ciepła (tzn. cieplej
wody lub cieplej nalewki ziołowej) do spokojnego karmienia. Nie rozluźniaj i nie napinaj gwałtownie.
Musisz sprawić, aby nadawał się do walki, wówczas nie przegrasz.
Wynika z tych dokumentów, że w Przemywaniu i Karmieniu umieszczasz penisa w naczyniu z
nalewką ziołową lub zwyczajnie w ciepłej wodzie. Recepta zostanie przedstawiona w Dodatku A.
Głównymi celami tej praktyki są zwiększenie krążenia krwi i Qi, a także poprawienie wytrzymałości
penisa na stymulację. Inne źródła wspominają, że Przemywanie i Karmienie oznacza umieszczanie
penisa na przemian w ciepłej i zimnej wodzie w celu jego stymulacji. Jest też dokument stwierdzający,
że "naczynie" odnosi się do kobiecej pochwy, gdzie dokarmiasz się poprzez zaabsorbowanie z niej Qi.
B. Zawiązanie (Shu) (obwiązać, zawiązać) Jeden z dokumentów mówi:
Zawiązanie oznacza obwiązanie korzenia (penisa) miękką bawełną.
Drugi dokument:
Przy Zawiązaniu (Shu), po (powyższym) treningu, (po tym jak) Przemywanie (zostanie)
zakończone, użyj miękkiej bawełny do sporządzenia sznurka, zwiąż trzonek i podstawę, nie luźno nie
ciasno – w sam raz, chodzi o to, by był on stale rozciągnięty i nie zginał się.
Shu oznacza zawiązanie lub obwiązanie. Kiedy to ćwiczysz, najpierw stymuluj penisa aż
zesztywnieje. Wówczas zawiąż węzeł z miękkiej, bawełnianej liny wokół podstawy penisa. Zrób wdech
i wciągnij do środka brzuch i odbyt, następnie zrób wydech rozciągając brzuch i rozluźniając odbyt.
Podczas wydechu użyj umysłu do wydłużenia penisa. Trening ten ma po prostu zwiększyć kontrolę
twego umysłu nad penisem.
C. Kołysanie (Shuai) (kołysać, odrzucać)
Shuai oznacza kołysanie lub odrzucanie. Kiedy ćwiczysz z tym słowem, przykucnij w postawie
jeźdźca, a następnie użyj pierwszych dwóch palców jednej ręki do złapania podstawy penisa i kołysz
nim z boku na bok. Wykonaj to pięćdziesiąt razy jedną ręką, potem powtórz pięćdziesiąt razy drugą.
D. Pieszczenie (Fu)
Fu oznacza dotykać lub pocierać lekko ręką. Ćwicząc z tym słowem, trzymaj penisa ciasno jedną
ręką tak, aby jego główka wystawała na zewnątrz. Użyj dłoni lub palców drugiej ręki do pieszczenia i
lekkiego pocierania główki penisa ruchem okrężnym. Powtórz pięćdziesiąt razy a potem zmień ręce i
powtórz kolejne pięćdziesiąt razy.
E. Pocieranie (Cuo)
Cuo oznacza pocieranie czegoś o coś. Kiedy ćwiczysz z tym słowem, włóż penisa między dłonie i
pocieraj rękami do przodu i do tyłu, w sumie około pięćdziesiąt razy.
Trening Nei Dan:
Opisane wyżej metody zwiększające wytwarzanie nasienia poprzez stymulację fizyczną (Wai Dan)
są łatwe i skuteczne. Jednakże, będą one także stymulować zwiększenie produkcji hormonów, co
wzmaga pragnienia seksualne. Dlatego musisz także wyregulować swój umysł aby powstrzymać
myślenie o seksie. Jeśli odstąpisz od tej zasady i pozwolisz sobie na seks, cały twój trening okaże się
daremny.
Niektórzy praktycy wierzą, że produkcja nasienia może zostać zwiększona również poprzez
wyobraźnię. Problem jednak polega na tym, że kiedy stymulujesz wytwarzanie nasienia poprzez
wyobraźnię, fantazjowanie zazwyczaj zwiększa twoje pragnienia seksualne. Będzie to zaburzać i
rozpraszać twój umysł, przez co wpłynie na trening. Lecz jeśli masz silną wolę i jesteś w stanie
zapanować nad emocjami, stymulacja mentalna jest jedną z najefektywniejszych metod. Co się zaś
tyczy mentalnej stymulacji, każdy posiada swoje własne fantazje i marzenia, które są najlepszym dlań
sposobem osiągnięcia celu.
Chociaż mentalna stymulacja jest efektywną metodą wytwarzania nasienia, chińscy Buddyści
uważają to za niewłaściwy sposób przeprowadzania treningu. Wierzą oni bowiem, że powinieneś
wyzbyć się emocji i wyrwać z więzów pragnień.
Chociaż fizyczna stymulacja jest niekiedy wspominana w buddyjskich dokumentach dotyczących
Qigong, wierzy się, że większość buddyjskich praktyków Qigong preferuje wytwarzanie nasienia
poprzez trening Nei Dan. Teoretycznie, w treningu Nei Dan używasz umysłu oraz rozmaitych technik
oddechowych do prowadzenia Qi w obszar krocza z jednoczesnym energetyzowaniem penisa oraz
jąder. Oczywiście, metody te są o wiele trudniejsze od tych wykorzystywanych w Wai Dan, a więc
rezultaty nie pojawiają się w krótkim czasie. Jednak, gdy praktykujesz przez jakiś czas i uchwyciłeś
sztukę prowadzenia Qi do krocza, możesz to ćwiczyć gdziekolwiek, ilekroć tylko zechcesz.
Największą z tego korzyścią będzie to, że umysł staje się bardziej wyciszony i spokojniejszy,
pozbawiony jest emocjonalnych zakłóceń. Według dostępnych nam dokumentów, istnieją trzy techniki,
które są powszechnie wykorzystywane w praktyce Nei Dan: Przełykanie, Wciąganie/Pochłanianie oraz
Zamknięcie.
A. Przetykanie (Yan)
Aby zrozumieć zasadę tej techniki, powinniśmy najpierw przyjrzeć się temu co mówią o niej dwa
dokumenty. Oto pierwszy z nich:
Przetykanie jest oddychaniem w określonych miejscach (Xue).
Drugi dokument stwierdza:
Odnośnie słowa Przełykaj, na początku treningu, najpierw zaczerpnij łyk świeżego powietrza, użyj
Yi (umysłu) do przełknięcia go, bezgłośnie skieruj go do klatki piersiowej. Po czym znów zaczerpnij łyk
powietrza, skieruj go do pępka, i raz jeszcze przełknij łyk powietrza i skieruj go do dna, do miejsca
treningu.
Pierwszy dokument mówi, że technika Przełykania wymaga oddychania miejscowego. Przez
miejsca (punkty) rozumie się tutaj Huang Ting (żółty dziedziniec), Dolny Dan Tian i Huiyin. Gdy
praktykujesz przez pewien czas, będziesz mógł pokierować Qi w dół i zmieszać Ognistą Qi oraz
Wodną Qi w Huang Ting. Ta Qi jest następnie kierowana do Huiyin i obszaru krocza, aby
naenergetyzować penisa i jądra. Kiedy prowadzisz tę Qi do Huiyin i krocza poprzez techniki
oddechowe, wszystkie wspomniane punkty będą się rozciągać i kurczyć, więc będzie się wydawać, że
oddychają. Oto dlaczego Przełykanie jest nazywane oddychaniem punktowym (miejscowym).
Drugi dokument uczy cię jak przeprowadzić technikę Przełykania. Powinieneś przyjąć postawę
jeźdźca z pięściami zaciśniętymi przy udach, zrób wdech i zwróć uwagę na Ognistą Qi w Środkowym
Dan Tian (splot słoneczny), a następnie wykonaj gładki wydech. Raz jeszcze zrób wdech i użyj
umysłu do skierowania Ognistej Qi do Huang Ting, w tym samym czasie prowadząc Wodną Qi z
Dolnego Dan Tian do Huang Ting. Kiedy wydychasz, rozluźnij umysł i ciało, i pozwól Ognistej oraz
Wodnej Qi wymieszać się (oddziaływać na siebie). Zrób ponownie wdech i użyj Yi do skierowania Qi
do Huiyin i krocza. Kiedy wydychasz, rozciągaj krocze (rys. 8-9). Podczas ćwiczenia musisz stale
trzymać zaciśnięty odbyt i Huiyin (Magiczną Bramę). Powstrzyma to Qi przed wpłynięciem do kości
ogonowej i Magicznej Bramy, kierując ją do krocza. Jeśli ćwiczysz codziennie odkryjesz, że w krótkim
czasie będziesz mógł poprowadzić Qi do krocza i naenergetyzować je kiedy tylko zechcesz.
 Rys. 8-9 Postawa do treningu Przełykania
B. Wciąganie/Pochłanianie (She)
Wciąganie/Pochłanianie jest techniką, która pozwala ci pochłaniać Qi lub wymieniać jaz
otoczeniem lub partnerem treningowym. Ściślej mówiąc, praktycy buddyjskiego Qigong będą
preferować pochłanianie lub wymianę Qi z Naturą, a Daoista będzie wykorzystywał obie metody,
zarówno wymianę z otoczeniem jak i z partnerem. Daoiści mawiają: "Yin i Yang niekoniecznie należy
rozpatrywać jako żeńskie lub męskie, Yin i Yang może być po prostu siłą lub słabością ciała."*' Mówią
również: "Dwóch mężczyzn może pielęgnować i zaszczepiać, a para kobiet może się dostosowywać i
dokarmiać".*2 Oznacza to, że w osiąganiu pokarmu energetycznego (Qi) od partnera, nie jest ważne
czy jest się mężczyzną czy kobietą. Na przykład nastoletni chłopak może być bardzo silny i Yang, a
stary mężczyzna słaby i Yin. Dlatego poprzez wzajemne przenoszenie Qi, energia może zostać
zrównoważona ze wzajemną korzyścią. Daoiści badali także w jaki sposób mężczyzna i kobieta mogą
przenosić Qi i dokarmiać się nawzajem poprzez aktywność seksualną. Naturalnie, techniki te nigdy nie
zostały zaadoptowane przez Buddystów. W buddyjskim treningu Wciągania/Pochłaniania trenuje się
pochłanianie Qi z otoczenia oraz od partnera poprzez medytację siedzącą. W następnej kolejności
omówimy metody pochłaniania naturalnej Qi, a potem rozważymy metody nieseksualnej wymiany Qi z
partnerem podczas medytacji siedząc.
a. Wciąganie/Pochłanianie z Natury:
Głównymi źródłami energii, z których próbujesz pochłaniać Qi jest Słońce, Księżyc i Ziemia. Słońce
i Księżyc emitują energię elektromagnetyczną sięgającą powierzchni Ziemi. Jeśli wiesz jak pochłaniać
i wykorzystywać tę energię do karmienia ciała, odkryjesz że przyspiesza to twój trening. Zimą, kiedy
ciało jest bardziej Yin, chętnie wystawiasz się do Słońca, aby pochłaniać jego promienie. Jednak
ważnym jest tutaj zrozumienie prawidłowej pory. Na przykład latem twoje ciało a także Słońce są
bardzo Yang, więc powinno się pochłaniać Qi ze Słońca wyłącznie wczesnym rankiem. Kiedy
wykonujesz to ćwiczenie nie powinieneś wchłaniać Qi jedynie przez skórę, ale również użyć
koordynacji Yi i oddechu, aby wciągnąć ją głęboko do ciała. Gdy wiesz jak, możesz użyć tej naturalnej
energii do karmienia prawie wszystkiego w twoim ciele. Na przykład pokierować ją do krocza, aby
stymulować produkcję Esencji lub do szpiku, aby go oczyścić, możesz też skierować ją do mózgu, aby
go dokarmić. Oczywiście, niezbędna jest wiedza jak równoważyć Yin i Yang, ponieważ zbyt duża
dawka energii może sprawić, że ciało stanie się zbyt Yang, co spowoduje poważne problemy.
Pochłanianie ziemskiej energii (ziemskiej Qi) oznacza pochłanianie energii magnetycznej
wytwarzanej w środku Ziemi. Jeśli wiesz jak tego dokonać, możesz użyć tej magnetycznej Qi do
wygładzenia krążenia twojej Qi oraz do przywrócenia mentalnej równowagi. Na przykład, jeśli
znajdujesz się na półkuli północnej, powinieneś zwrócić się twarzą na południe, kiedy śpisz lub
medytujesz. Ustawia cię to w linii sił pola magnetycznego Ziemi i pomaga jak najlepiej wchłonąć
magnetyczną Qi. Zostało to omówione szczegółowo w rozdziale 4 książki Korzeń Chińskiego Qigong.
Zanim przejdziemy do zagadnienia pochłaniania naturalnej energii w celu stymulacji produkcji
Esencji, chcielibyśmy przetłumaczyć pewien fragment starożytnego tekstu.
1. Gong Pochłaniania (Naturalnej) Esencji
Esencja skrajnego Yang, subtelność skrajnego Yin, (kiedy) te dwie Qi oddziaływują harmonijnie, to
wnika w glob i wydaje na świat miliony żywych istnień. Starożytni, którzy znali się doskonale na
zbieraniu i przełykaniu (tzn. pochłanianiu tych Esencji), (po) bardzo długim (wchłanianiu) wszyscy stali
się czarodziejami. Metody te utrzymywano w sekrecie, a ludzie tego świata nie znali ich wcale. Jeśli
nawet było kilku, którzy o nich słyszeli, nie mieli na tyle wytrwałości ani silnej woli, i okazali się bardzo
niecierpliwymi, toteż nie miało to żadnej wartości i pomimo tej wiedzy niewielu znalazło się takich,
którzy osiągnęli (sukces).
W poprzednich dokumentach wspomniano kilka razy, że miliony żywych istnień powstaje z
harmonijnego oddziaływania Yin i Yang. Metody pochłaniania naturalnego Yin i Yang mogą uczynić
cię "nieśmiertelnym" lub "czarodziejem". Pochłanianie jest powszechnie nazywane Cai Yan, czyli
"zbieranie i przełykanie". Jednakże znajomość tych metod to za mało, bez silnej woli, wytrwałości i
cierpliwości nie osiągniesz sukcesu.
Ktokolwiek ćwiczy wewnętrzny (Qigong), od początku treningu do osiągnięcia sukcesu i w końcu
aż do śmierci, nieważne (czy jest on) powolny czy zaangażowany, nie może tego przerwać. Jeśli
trening zbierania i przełykania nie zostanie przerwany wówczas nie ma trudności w zostaniu
czarodziejem lub Buddą. Powodem zbierania i przełykania jest gromadzenie Esencji Yin i Yang, (i
wykorzystanie tego) dla osiągnięcia korzyści (tzn. pożywienia) mojego Shen oraz zdobycia mądrości,
pozwalającej (mi) stopniowo usuwać zagęszczenie i stagnację, co z kolei (pomaga) czystemu duchowi
wzrastać codziennie; miliony chorób nie pojawiają się. Oto największa korzyść.
Esencja Yin i Yang oznacza Esencję Słońca i Księżyca, dwóch głównych naturalnych źródeł Qi.
Trening ten jest bardzo ważny dla tych, którzy ćwiczą wewnętrzny Gong. Powinni go ćwiczyć bez
przerwy. Jeśli potrafisz trenować w sposób ciągły, możesz użyć naturalnej Qi do karmienia i
unoszenia ducha oraz do pożywiania mózgu w celu pogłębienia swej mądrości. Ponadto, ten Qigong
może usunąć zagęszczoną i pozostającą w zastoju Qi.
Metoda w odniesieniu do Słońca – wybierz pierwszy dzień kalendarza księżycowego. Mówi się, że
na początku miesiąca księżycowego ta Qi jest nowa i dlatego dobrze jest zbierać słoneczną Esencję.
Co do Księżyca (Esencji), wybierz piętnasty dzień księżycowy (tzn. miesiąca księżycowego). Mówi się,
że złota woda jest pełna a Qi obfita. Dobrze jest pochłaniać wówczas Esencję z Księżyca.
Jeśli chcesz wchłaniać Esencję Słońca, dobrze jest zacząć od pierwszego dnia miesiąca
księżycowego. Chińczycy posługują się kalendarzem lunarnym i używają terminu "księżyc" zamiast
"miesiąc". Każdy taki miesiąc trwa zazwyczaj od 28 do 30 dni. Wierzy się, że z początkiem miesiąca
Qi emitowana przez Słońce jest świeża i delikatna. Qi pochodzącą ze Słońca uważa się za Yang
(Ogień), podczas gdy Qi z Księżyca zalicza się do Yin (Woda).
Kiedy pochłaniasz Esencję Księżyca powinieneś ćwiczyć około piętnastego lub w połowie
miesiąca, kiedy Księżyc jest okrągły a jego Wodna Qi pełna i obfita.
Jeśli jest ponuro i pada deszcz pierwszego i piętnastego, albo jeśli masz jakieś ważne sprawy,
wówczas wybierz drugi lub trzeci, szesnasty lub siedemnasty dzień. Możesz ciągle jeszcze
kondensować Shen i pochłaniać (Esencję). Jeśli te sześć dni minie, Słońce zaczyna słabnąć a
Księżyc się kurczy, to jest niewystarczające i nie powinno się ćwiczyć.
Możesz opóźnić trening dzień lub dwa z powodu deszczu lub braku czasu, ale jeśli miałbyś czekać
zbyt długo nie bierz się za ćwiczenia, ponieważ energia przestaje być korzystna. Kiedy ćwiczysz z
zamiarem skutecznego pochłaniania musisz skoncentrować swój umysł i skondensować Shen.
(Kiedy) pochłaniasz słoneczną Esencję na początku Księżyca (tj. miesiąca księżycowego),
powinno się to odbywać między 5 a 8 rano, kiedy (Sionce) dopiero co wzeszło. Stań w miejscu
wysoko położonym i łagodnie obróć twarz do Słońca. Wyreguluj oddech nosem, aby stał się jednolity,
pochłaniając świetlną Esencję podczas wdechu, aż będzie ona jednym haustem. Wstrzymaj oddech i
skondensuj Shen. I wówczas przełknij ją bardzo delikatnie. Użyj Yi do przesłania jej w dół do
centralnego pałacu (tj. Dolnego Dan Tian). Jest to jedno przełknięcie. W ten sam sposób – siedem
przełknięć, stój przez chwilę w ciszy, po czym wróć do (swoich) codziennych zajęć bez żadnych obaw.
Najlepszym okresem na pochłanianie Esencji słonecznej jest czas tuż po wschodzie Słońca.
Słońce jest wówczas delikatne, świeże i staje się coraz silniejsze. Kiedy poczekasz aż Słońce
wzejdzie wysoko, wtedy Esencja będzie zbyt Yang i wchłonięcie jej może ci zaszkodzić. Kiedy
ćwiczysz, powinieneś usiąść lub stanąć spokojnie twarzą do Słońca regulując umysł i oddech. Dobrze
jest wybrać miejsce położone wysoko ponieważ powietrze jest tam świeże. Podczas wdechu jest tak
jakbyś pobierał słoneczną Esencję i zatrzymywał ją w ustach. Następnie wstrzymaj oddech i
skondensuj ducha, przełknij Esencję i poprowadź ją do Dolnego Dan Tian. Należy powtórzyć ten
proces siedem razy. Postój spokojnie przez jakiś czas i wróć do swoich codziennych spraw.
(Kiedy) pochłaniasz księżycową Esencję piętnastego dnia (księżycowego) miesiąca, również użyj
tej samej metody. Powinno to nastąpić pomiędzy 8 a 12 po południu. Zbierz i przełknij siedem razy,
jest to naturalna korzyść płynąca z nieba i ziemi. Tylko ten, który posiada wytrwałość serca jest zdolny
się tym radować. Jedynie ci, którzy mają ufność we własne siły będą zdolni to przyjąć. Jest to jedno z
najwspanialszych ćwiczeń, pamiętaj aby go nie lekceważyć i nie pomijać.
Kiedy trenujesz pochłanianie księżycowej Esencji metoda jest taka sama jak w przypadku
pochłaniania Esencji słonecznej, za wyjątkiem czasu praktyki, który przypada na okres między 8 po
południu a północą. W tym czasie Wodna Qi z Księżyca jest uważana za najsilniejszą.

Nietrudno zauważyć, że metody treningowe są całkiem proste. To czy trening zostanie uwieńczony
sukcesem czy też nie, zależy od twojej woli, cierpliwości i wytrwałości. Dokument ten daje ci ogólną
ideę tego w jaki sposób pochłaniać naturalną energię. Praktykując i doświadczając przez pewien czas
uświadomisz sobie, że możesz pochłaniać prawie każdą Qi, która cię otacza. Przykładowo, jeśli
czujesz, że twoje ciało jest zbyt Yang, możesz objąć ramionami drzewo i pozwolić mu wyregulować
twoją Qi, pochłonąć jej nadmiar. Możesz wykorzystać Qi powietrza w pobliżu strumienia do
oczyszczenia twoich płuc i odświeżenia umysłu. Pamiętaj, że klucz do sukcesu leży w wiedzy
odnoszącej się do tego jak koordynować swój Yi i oddech, aby poprowadzić Qi w głąb ciała i uwolnić
nadmiar Qi na zewnątrz, celem osiągnięcia równowagi Yin i Yang.
Przejdziemy teraz do omówienia metod Pochłaniania, które mogą być wykorzystane do pożywienia
obszaru krocza i są pomocne przy rozbudowywaniu Qi w Huang Ting. Technikę tą omawia tylko jedno
źródło. Mówi ono:
Wciąganie/Pochłanianie jest karmieniem ciała (poprzez) siedzenie i przenoszenie (Qi).
Skieruj się twarzą do Słońca, Księżyca albo innego źródła Qi, siedząc na krześle (rys. 8-10) lub na
podłodze (rys. 8-11), umieść dłonie na Dolnym Dan Tian. Podciągnij palce nóg lekko do góry, co
powstrzyma Qi przed wypływaniem bramami Bulgocących Studni (Yongquan) w podeszwach stóp.
Następnie zrób wdech i wyobraź sobie, że pochłaniasz Qi ze źródła poprzez Baihui, twarz i skórę.
Kiedy to robisz, powinieneś podnieść nieznacznie Huiyin i zwieracz odbytowy. Pamiętaj, KIEDY
PODNOSISZ HU-IYIN I ZWIERACZ ODBYTOWY NIE NAPINAJ ICH. PO PROSTU UNIEŚ JE DO
GÓRY UŻYWAJĄC BARDZIEJ YI NIŻ FIZYCZNEGO DZIAŁANIA Jeśli nie uchwycisz tego triku z
unoszeniem Huiyin i odbytu, Qi będzie ulegać tam zastojom. Co więcej, napięcie mięśni w tym rejonie
spowoduje również napięcie w żołądku, prowadząc do powstania problemów z układem trawiennym.
Największym problemem, który może być wywołany przez napięcie Huiyin i odbytu jest to, że Qi ulega
zastojowi, a ty nie jesteś w stanie prowadzić jej gładko do Huang Ting. Punkt Huiyin jest jedną z bram,
która jest nazywana "bramą triku" (Xuan Guan), ponieważ to czy pracujesz z nim poprawnie czy też
nie, determinuje sukces lub jego brak w twoim treningu.
 h Rys. 8-10 Wciąganie/Pochłanianie naturalnej Rys. 8-11 Wciąganie/Pochłanianie naturalnej Qi
Qi siedząc na krześle siedząc na podłodze

Kiedy wdychasz, wykorzystaj Yi, aby poprowadzić Qi do Huang Ting, a kiedy wydychasz, prowadź
Qi z Huang Ting do krocza i zatrzymaj oddech na kilka sekund. Kiedy to robisz, wyobraź sobie, że Qi
wypełnia całkowicie pachwinę i energetyzuje ją. Naturalnie, kluczem do sukcesu jest znów kontrola
Huiyin i odbytu. Gdy to robisz, powinieneś podnosić Huiyin i odbyt zarówno podczas wdechu jak i przy
wydechu. Jeśli tego nie robisz, Qi przepływa przez Huiyin i wchodzi do Naczynia Zarządzającego, a ty
nie osiągasz celu.
b. Wzajemny transport z partnerem
Jest wiele sposobów wzajemnego transportu Qi z partnerem. Omówimy tylko dwa najbardziej
popularne. Pierwszy wykorzystuje się do pożywienia krocza, a drugi jest pomocny dla obojga
partnerów przy ukończeniu Małego Krążenia.
Metoda 1:
Skierujcie się twarzą do siebie, wasze ciała dotykają się tak, jakbyście się obejmowali. Wasze
umysły powinny być ciche i spokojne, abyście mogli się całkowicie skoncentrować. Skoordynujcie
swoje oddechy tak, że kiedy jedno z was wdycha, drugie robi wydech. Kiedy praktykujecie to przez
chwilę i jesteście ze sobą zgrani poczujecie, że wasze ciała Qi złączyły się w jedno. Kiedy to się
stanie, odczujecie brak jakichkolwiek przeszkód jeśli chodzi o wymianę Qi pomiędzy wami. Teraz,
kiedy wydychasz, wykorzystaj swój Yi aby poprowadzić Qi z twojego ciała do ciała partnera dopóki nie
osiągnie ona krocza. Oczywiście twój partner powinien w tym czasie zrobić wdech i prowadzić Qi do
jego (lub jej) pachwiny. Kiedy ukończycie ten proces, wówczas twój partner robi wydech, podczas gdy
ty wykonujesz wdech, i obydwoje prowadzicie Qi, aby pożywiła twoją pachwinę. Pamiętaj, że
najważniejszym kluczem w treningu jest delikatne i łagodnie unoszenie przez was Huiyin i odbytu w
trakcie całej praktyki. Trening może trwać tak długo jak zechcecie.
Jest to jedynie przykład takiego treningu. Istnieje wiele innych metod, które można wykorzystać.
Jeśli tylko znasz teorię, powinieneś umieć odkryć szereg innych sposobów transportowania Qi w celu
wzajemnego pożywiania się energią.
 Metoda 2:
Ten trening wzajemnego transportu jest powszechnie używany do pomocy obojgu partnerom w
ukończeniu lub zwiększeniu krążenia Qi w naczyniach Poczęcia i Zarządzającym (Małe Krążenie).
Jest przeznaczony wyłącznie dla tych, którzy zrozumieli metody praktyki Małego Krążenia. Jeśli nie
jesteś z tym dobrze obeznany sięgnij do książki: Qigong – Zdrowie i Sztuki Walki.
Usiądźcie ze skrzyżowanymi nogami tak, by wasze plecy dotykały się. Zanim zaczniecie
wymieniać Qi, powinniście obydwoje uspokoić swe umysły i wyregulować oddechy. Ścieżka, dzięki
której macie pomóc sobie nawzajem prowadzi od kości ogonowej (Changqiang, Gv-1) do szczytowej
części pleców. Możecie transportować Qi w tej części zarówno kiedy wdychacie jak i wydychacie;
obydwa sposoby są do zaakceptowania, ale musicie używać tej samej metody, aby jedno mogło
pomóc drugiemu.
C. Zamknięcie (Bi)
Zamknąć znaczy zamknąć lub wstrzymać oddech i zachować Qi w obszarze pachwiny. Jest to
jeden z najbardziej efektywnych sposobów stymulacji obszaru krocza.
Zamknięcie oznacza spowolnienie procesu starzenia się i przywrócenie funkcjonowania (organów).
Kiedy stymulujesz pachwinę, zwiększa się produkcja Esencji. Zachowuje to twoją aktywność
seksualną i spowalnia proces starzenia. Zwiększona produkcja Esencji powoduje większe
wytwarzanie Qi i regeneruje organy wewnętrzne.
Aby praktykować Zamknięcie, weź głęboki wdech i poprowadź Qi do punktu Huang Ting.
Następnie zrób wydech i poprowadź Qi do pachwiny, powstrzymując się przed następnym wdechem
tak długo jak to tylko jest możliwe. Kiedy to robisz, czujesz się tak jakbyś nadmuchiwał balon w
obszarze pachwiny. Podczas treningu ciągle trzymaj nieznacznie uniesiony Huiyin i odbyt.
Wypuść jakiekolwiek pozostałości powietrza w pięciu krótkich wydechach. To pozwoli ci zatrzymać
powietrze w obszarze pachwiny na dłużej. Jeśli w ustach wydziela się ślina, przełknij ją i poprowadź
Qi do Dolnego Dan Tian. Po treningu nie chodź do toalety. Jeżeli to zrobisz, cała zgromadzona w
pachwinie Qi zostanie utracona. Prawdę mówiąc, w praktyce Qigong nie powinieneś chodzić do
toalety przez co najmniej godzinę po zakończeniu ćwiczeń.
8-5. Oczyszczanie Qi i Zamiana jej na Shen (Lian Qi Hua Shen)
Ten etap to dziesięć miesięcy ciąży dla Duchowego Embrionu. Oczyszczasz teraz Qi, którą
zamieniłeś i prowadzisz ją do góry, do Huang Ting i do głowy. Proces ten nosi nazwę "Lian Qi Sheng
Hua", czyli "trenowanie i sublimacja Qi". W dokumentach można znaleźć pieśń odnoszącą się do tego
etapu treningu. Mówi ona:
Shen i Qi oddziaływają na siebie wzajemnie i wchodzą w ciemność i mrok. Przez magiczną bramę
(Xuan Guan), złota pieczęć jeden punkt; pięć Qi kieruje się ku swym początkom, otacza je, osiąga
włosy i przemywa szpik, polegaj na (tej) prawdziwej klasyce.
Kiedy prowadzisz Qi na szczyt, aby spotkała twojego Pierwotnego Ducha (Pierwotnego Shen), ta
Qi i Pierwotny Shen będą nawzajem na siebie oddziaływać. Zgodnie z chińskim Qigong, Górny Dan
Tian jest siedzibą Shen. Rezydencja ta jest pogrążona w mroku i zamknięta (przesłonięta). Musisz do
niej doprowadzić obfitą Qi, aby oddziaływała z twoim Shen i otworzyła bramę. Gdy to się stanie
mówimy "Kai Qiao", co oznacza "otwarcie bramy triku". Chcąc poprowadzić Qi do góry, musisz
nauczyć się jak używać złotej pieczęci (środkowego palca) do naciśnięcia punktu, który jest nazywany
"Magiczną Bramą" (Xuan Guan lub Huiyin).
Kiedy Qi jest prowadzona do Górnego Dan Tian, duch może być podniesiony. Ten podniesiony
duch będzie mógł efektywnie zarządzać i regulować krążeniem Qi w ciele. Kiedy tego dokonasz,
krążenie Qi w pięciu organach Yin (serce, wątroba, śledziona, płuca i nerki) powróci do swojego
pierwotnego poziomu. Na tym etapie będziesz również w stanie poprowadzić Qi do szpiku, aby go
oczyścić oraz do powierzchni skóry, aby "osiągnąć włosy". Oznacza to zatrzymanie procesu starzenia,
który normalnie uwidacznia się na skórze i we włosach.
To stadium treningu można znów podzielić na Wai Dan i Nei Dan. Nie ma znaczenia którą metodę
wykorzystujesz, głównym celem jest wysublimowanie Qi, kierując ją w górę, do mózgu, aby go
pożywić i podnieść ducha.
Wai Dan sublimacji Qi
A. Wieszanie (Zhui) (opadać; spuszczać; wieszać) Dokument mówi:
 Wieszanie polega na oczyszczaniu Qi i jej sublimacji.
Wieszanie czegoś na linie jest nazywane Zhui. Zhui jest jednym z najważniejszych procesów w
treningu daoistycznego Xi Sui Jing Qigong. Wieszanie daje ci możliwość prowadzenia Qi z naczyń w
nogach w górę i w konsekwencji zwiększa wydajność zamiany Jing-Qi. Proces ten używany był
głównie przez daoistów. Buddyści zwykle wykorzystywali do konwersji Yi oraz w niewielkim stopniu
kontrolę fizyczną ciała. Rozpatruje się je jako procesy konwersji Nei Dan i zostaną omówione później.
Ogólnie mówiąc, trening wieszania jest szybszym i bardziej efektywnym sposobem dla tych, u których
poziom medytacji jest dalszym ciągu płytki. Przekształcanie z wykorzystaniem Yi jest trudne i wymaga
wielkiego doświadczenia oraz głębokiej znajomości medytacji.
Zasadniczo, aby trenować ten proces zawieszasz ciężarek na swoich genitaliach i kołyszesz nim w
przód i tył. Jako że ciężarek ciągnie na dół twoje genitalia, musisz mieć Yi (zamiar) podniesienia go do
góry. Ten zamiar unoszenia generuje Qi, mającą na celu podniesienie ciężarka, tak więc dwie siły
ciągnące w dół i w górę pozostają w równowadze. Kiedy wykorzystujesz umysł, aby odpowiednio
przeprowadzić to ćwiczenie prowadzisz Qi w górę, do Huang Ting oraz przez Naczynie Wznoszące do
mózgu. Ten proces nosi nazwę "Huan Jing Bu Nao" (Zawracanie Nasienia i Pożywianie Mózgu).
Zanim rozpoczniesz trening wieszania i kołysania, musisz najpierw przećwiczyć dwie inne rzeczy,
celem wzmocnienia krocza.
Przygotowanie:
a. Shou Da Gong (Gong Ręki Noża):
Ten trening był omówiony w pierwszym etapie. Po prostu wykorzystaj krawędzie dłoni do
pocierania nasady genitaliów. Wzmocni to obszar, który utrzymuje ciężar.
b. Gong Wzmacniania Ścięgna Smoka (Long Jin Ren Gong):
Uformuj pierścień z kciuka i palca wskazującego i obejmij szczytową część genitaliów, która jest
najbliżej brzucha (rys. 8-12). Pociągnij w dół około 80 razy, potem zmień ręce i pociągnij następne 80
razy. To ćwiczenie również wzmacnia obszar, który utrzymuje ciężar.

Rys. 8-12 Gong Wzmacniania Ścięgna Smoka (Long Jin Ren Gong).
Materiały potrzebne do wieszania:
a. Kawałek jedwabiu lub atłasu o wymiarach około 4,5 stopy na 1 stopę. Krawędzie materiału
powinny być obszyte, aby zapobiec pruciu się. Materiał należy zrolować na kształt liny. Korzysta się z
atłasu, gdyż jest miękki i nie powoduje obtarć w czasie treningu. Nietrudno zauważyć, że w przypadku
atłasu łatwiej rozwiązuje się węzły niż na innych materiałach takich jak np. bawełna.
b. Ciężarki. Ciężarki do sztangielek można kupić w każdym dobrym sklepie sportowym. Mają one
otwory, przez które da się przewlec materiał i są płaskie, więc z łatwością będą przechodzić pomiędzy
nogami. Każdy z nich jest opisany, dzięki czemu wiesz dokładnie jaki ciężar podnosisz.
Procedura treningowa:
a. Zdejmij spodnie i majtki. Możesz zarówno siedzieć na podłodze jak i stać naprzeciw krzesła z
ciężarkiem umieszczonym na nim. Zawiąż atłasową linę dookoła szczytu genitaliów, jak najbliżej
brzucha.
b. Przewlecz atłasowy sznur przez środek ciężarka i zawiąż końce. Upewnij się, że długość jest
odpowiednia, tak abyś nie uderzał ciężarkiem o podłogę, kiedy wstaniesz (rys. 8-13).
 Rys. 8-13 Trening Wieszania
c. Stań w Ma Bu (pozycja jeźdźca) ze stopami rozstawionymi na szerokość barków.
d. Kołysz ciężarkiem w przód i w tył dopóki nie stanie się to niewygodne. Zacznij od najlżejszych
ciężarków i wolno zwiększaj ciężar oraz ilość kołysań.
Klucze do treningu:
1. Zamknij usta.
2. Czubek języka dotyka górnego podniebienia.
3. Zaciśnij zęby.
4. Umieść ręce za sobą.
5. Podnieś odbyt i wycofaj penisa.
6. Oddychaj normalnie i jednolicie.
7. Ciało jest wyprostowane.
8. Górna część ciała pozostaje rozluźniona.
9. Oczy patrzą przed siebie.
10. Utrzymuj Yi w Huang Ting lub Dolnym Dan Tian.
11. Unieś punkt Huiyin (Magiczną Bramę).
Dieta podczas treningu:
1. Powstrzymaj się od lodów, zimnego jedzenia i zimnych napojów. Zatrzymują one Qi w dolnych
częściach układu trawiennego i nie pozwalają jej przesuwać się w górę.
2. Nie pij alkoholu, może on oddziaływać na twoją koncentrację, osąd oraz wrażliwość.
3. Powstrzymaj się od przypraw kwaśnych, pikantnych, gorącego jedzenia i kawy. Takie potrawy z
reguły wywołują ciężkie zaburzenia Qi w twoim układzie trawiennym. Będą również oddziaływać na
prowadzenie Qi w górę.
Czas do treningu:
Minione doświadczenia wskazują na to, że najlepszą porą na trening wieszania jest okres tuż po
północy. Pora ta nosi nazwę "Huo Zi Shi" lub "żywa północ". Jest tak ponieważ zaraz po północy Qi
gromadzi się w kroczu, gdzie stymuluje produkcję nasienia. Wierzy się, że jeśli trenujesz w tym czasie
prowadzenie Qi z naczyń w nogach w górę, możesz zwiększyć wydajność konwersji nasienie-Qi.
Daoiści nazywają pro wadzenie Qi do góry, do Huang Ting i do mózgu, "Cai Yao" czyli "zbieranie
eliksiru". Kiedy wiesz jak podnieść ten eliksir o północy nazywa się to "Dang Ling", co znaczy
"występujący o tej samej porze" lub "modny", wskazując tym na to, że jest to "pora właściwa".
Szczególnie istotne uwagi:
1. Żadnego seksu przez 100 dni. Kiedy zaczynasz trening Xi Sui Jing nie powinieneś mieć
żadnego stosunku seksualnego przez pierwsze 100 dni. Przyczyna tego jest prozaiczna. W
pierwszych 100 dniach treningu rozbudowujesz Qi w Huang Ting do obfitego poziomu. Jeśli masz
stosunek zanim zbudowałeś Qi na odpowiednim poziomie, tracisz to, co zbudowałeś. Przy każdym
wytrysku tracisz wielką ilość nasienia i Qi.
2. Unoś penisa, odbyt i Huiyin (Magiczną Bramę) od początku do końca treningu wieszania. Jest to
jedyny sposób na uchronienie się przed wniknięciem wzrastającej Qi do Naczynia Zarządzającego
(Du Mai) i wejściem na ścieżkę Ognia. Kiedy unosisz penisa, odbyt i Huiyin, Qi zostaje wprowadzona
na ścieżkę Wody i wchodzi do Naczynia Wznoszącego (Chong Mai), które jest połączone z Huang
Ting i mózgiem.
3. Po skończonym treningu, nie powinieneś iść do toalety przez co najmniej l godzinę. Qi będzie
kontynuować ruch w górę jeszcze jakiś czas po treningu. Jeśli pójdziesz do toalety, poprowadzisz Qi
w dół i wydostanie się ona poza ciało. Dobrym pomysłem jest zatem udanie się do toalety przed
treningiem.
4. Ilość używanych ciężarków nie jest ważna. Nie potrzeba dużych ciężarków, aby z powodzeniem
sublimować Qi w górę. Można zauważyć, że kołysanie lżejszego ciężarka większą ilość razy jest
efektywniejsze niż większych ciężarków niewielką ilość razy.
5. Po wieszaniu powinieneś ćwiczyć uderzanie aby uzupełnić obieg Qi. To poprowadzi Qi w głąb
szpiku i do powierzchni ciała. Taka stymulacja wypełni w Qi całe twoje ciało.
6. Kiedy twój penis jest w stanie erekcji, nie wieszaj. Wielu praktyków sugeruje, że nie powinieneś
wieszać jeśli masz erekcję, aby nie nabawić się kontuzji. Jakkolwiek zależy to od tego jak dużo
wieszasz i na ile jesteś ostrożny.
7. Nie wieszaj w czasie choroby lub podczas rekonwalescencji. Jeżeli jesteś chory powinieneś
przerwać trening i nie kontynuować go dopóki całkiem nie wrócisz do zdrowia. Kiedy jesteś chory
twoja Qi jest osłabiona i niespokojna a wieszanie może przynieść twemu ciału więcej szkody niż
pożytku.
8. Jeśli twoja skóra zostanie uszkodzona przez wieszanie, przerwij je dopóki rana się nie zagoi.
B. Trzymanie (Wo)
Są dwie sentencje w dokumentach, które mówią o tym kluczowym słowie:
Trzymanie to podnoszenie nerek (tutaj oznacza to jądra) do góry.
W treningu Trzymania (Wo), zawsze używaj Łuku Qi aby sięgnąć szczytu, (ćwicz aż) stanie się to
rutyną.
Wo znaczy trzymać w dłoni. Są dwa sposoby treningu Wo. W pierwszym usiądź na krawędzi
krzesła tak, by twoje genitalia zwisały luźno. Pocieraj ręce dopóki się nie rozgrzeją. Oddech regularny
i gładki. Użyj jednej ręki do trzymania penisa, dłoń skierowana wnętrzem w dół. Następnie wykonaj
wdech, podczas którego twój brzuch zostaje wciągnięty i w tym samym czasie obejmuj penisa ciaśniej
i ciaśniej. Podczas wdechu, wciągnij penisa i unieś Huiyin i odbyt. Jest to nazywane "Gong
Wycofywania Miecza" (Shou Jian Gong) lub "Gong Wycofywania Żółwia" (Shou Gui Gong). Po
wdechu, tak głębokim jak tylko potrafisz, wydychaj powoli i w tym samym czasie stopniowo rozluźniaj
uścisk dopóki kompletnie go nie puścisz; jednocześnie zwalniaj odbyt. Powtarzaj co najmniej 10 razy,
następnie powtórz ćwiczenie tą samą ilość razy z drugą ręką.
Drugi sposób ćwiczenia Wo polega na wykorzystaniu obydwu rąk trzymających jądra i penisa,
dłonie skierowane wnętrzem do góry. Kiedy trenujesz, powinieneś stanąć ze stopami rozstawionymi
na szerokość barków. Uspokój i ześrodkuj swój umysł, usiądź. Kolana zgięte, pięty na podłodze, unieś
przody stóp. Pocieraj ręce aż staną się ciepłe. W końcu, użyj obu rąk do objęcia jąder i wykorzystaj
kciuki do ich naciskania i pocierania (rys. 8-14). Kiedy to wykonujesz musisz podnieść Magiczną
Bramę (Huiyin) w rejonie krocza i wciągnąć penisa oraz odbyt. Zachowaj spokojny umysł, oddychaj
głęboko i regularnie.
 Teraz, gdy masz już pewne wyobrażenie treningu, chciałbym wykorzystać starożytny poemat, aby
objaśnić to słowo kluczowe:

Rys. 8-14 Trening Trzymania

Ręce obejmują perłowe koło, podnieś je w górę na Kun Lun (sławny szczyt); opuść, zamknij,
wchłoń i naciskaj silno; Jing, Qi i Shen zagęszczone. Qi (jest zdolna do) osiągnięcia czterech
skrajności, języka, paznokci, zębów (i) włosów; człowiek i niebo łączą się w jedno, żadnej śmierci,
żadnego starzenia. Obejmuje się, pociera, zmienia się lewa i prawa ręka; dziewięć dziewiątek (81
razy) prawdziwy Yang (Qi) nie odchodzi (daleko). Trening Wielkiego Dao, (jego) osiągnięcia pociągają
za sobą kreację i zmienność; usiądź, medytuj głęboko, powróć do dzieciństwa.
Kiedy praktykujesz sekretną technikę Trzymania, obejmij jądra dwoma rękami i unieś je na tyle na
ile się da. Kun Lun jest jednym z najwyższych szczytów w Chinach. Chińczycy często wykorzystują
ten szczyt, aby wyrazić wielką wysokość. Tutaj oznacza to, że nie tylko podnosisz wysoko jądra, ale
również wyprowadzasz swój umysł na czubek głowy. Kiedy trenujesz, nie jest ważne czy unosisz,
opuszczasz, zwierasz czy może używasz dłoni do naciskania i pocierania; w każdym przypadku twoje
Jing, Qi i Shen zostaną zagęszczone.
Ostatecznie twoja Qi będzie zdolna osiągnąć cztery skrajności: język, zęby, paznokcie i włosy i
połączy się, zmiesza, z energią Natury (niebios), a ty nie będziesz się starzeć.
Kiedy trenujesz, wykorzystaj jedną rękę do podnoszenia jąder, a drugą do naciskania i pocierania.
Po 81 razach zmień ręce i powtórz cały proces. Ta procedura jest również metodą przekształcania
nasienia w Qi, co zapobiega utracie generowanej przez ciebie Yang Qi .
Gdy osiągasz to wielkie Dao jesteś w stanie poprawić swoje życie i zdrowie. Podczas ćwiczeń twój
umysł musi być spokojny i głęboko medytujący, będziesz wówczas mógł zamieniać nasienie (hormon)
na Qi i osiągnąć cel przywrócenia młodości.
C. Punktowanie (Dian)
Dokument zawiera pieśń, która jak niesie wieść, była ustnym sekretem, mówiącym o tym właśnie
słowie kluczowym. Brzmi ona tak:
Ręka unosi złotą pieczęć, aby odwrócić (sytuację), (naciśnij) jeden punkt (na) Żółtej Rzece, woda
zawraca swój bieg. (Jeśli jesteś) zdolny do użycia tej metody, aby zawrócić Wodę (Kan) i Ogień (Li),
(twoja Qi będzie w stanie) osiągnąć szczyt Kun Lun i pozostać tam.
Złota pieczęć oznacza środkowy palec. Kiedy używasz tego palca, aby coś zaznaczyć lub nacisnąć
przypomina to stosowanie pieczęci jaką Chińczycy posługują się przy pieczętowaniu sygnatur.
Technika ta jest na tyle wartościowa, że nazwano ją "złotą" pieczęcią. Żółta Rzeka to jedna z
największych rzek w Chinach. Tutaj oznacza przepływ Qi w naczyniach. Jeśli wiesz jak używać ucisku
palca na pewien punkt, będziesz w stanie zawrócić przepływ Qi ze ścieżki Ognia na ścieżkę Wody.
Ścieżka Ognia jest krążeniem Qi w Naczyniach Zarządzającym i Poczęcia, natomiast ścieżka Wody
biegnie od Naczynia Poczęcia przez Naczynie Wznoszące do mózgu. Kun Lun jest jednym z
najwyższych szczytów w Chinach. Tutaj odnosi się to do mózgu.
Ten poetycki, ustny sekret jasno wskazuje na to, że jeśli pragniesz skutecznie kontrolować Kan i Li,
musisz najpierw nauczyć się jak używać jednego palca do zmiany przepływu Qi ze ścieżki Ognia na
ścieżkę Wody. Stosuje się nacisk jednego palca na punkt Huiyin (Magiczna Brama). Powoduje to
lekkie napinanie się bramy i w ten sposób zamyka drogę na ścieżkę Ognia.
Punktowanie jest stosowane przez początkujących, którzy nie potrafią wykorzystywać Yi do kontroli
Magicznej Bramy. Kiedy już zaznajomisz się z tym uczuciem możesz używać Yi do delikatnego
unoszenia tego obszaru i osiągnąć ten sam efekt. Nazywa się to Ti (Zaciskanie), i zostanie omówione
w następnej części.
Zwykle nie zaczyna się treningu Punktowania zanim nie upłynie 20 dni Wieszania. Przez ten czas
zaczynasz rozumieć jak poprowadzić Qi z naczyń w nogach w górę ku dolnej części brzucha. Teraz
możesz dodać tę technikę, aby zapobiec wypływaniu Qi do tylnej części ciała i wnikaniu do Naczynia
Zarządzającego.
Kiedy trenujesz Punktowanie, możesz stać, siedzieć a nawet leżeć. Unieś odbyt i umieść czubek
języka na górnym podniebieniu. Następnie naciśnij lekko Huiyin za pomocą palca środkowego i w tym
samym czasie zrób wdech i użyj umysłu, aby poprowadzić Qi w górę do Huang Ting, a potem do
głowy. Trenuj kilka razy dziennie i spróbuj zaznajomić się z wewnętrznym odczuciem tej praktyki.
Sublimacja Qi Nei Dan
Chociaż trening sublimacji Qi Nei Dan wykorzystuje lekkie napięcia ciała w niektórych miejscach,
koordynacja Yi i oddechu jest głównym kluczem do sukcesu. Znana jest tylko jedna kluczowa
technika.
A. Zaciskanie (Ti) (podwyższać, podnosić) Dokument mówi:
Zaciskanie oznacza punkt Magicznej Bramy (Xuan Guan)
W jednej z daoistycznych ksiąg znajduje się taki oto fragment:
Magiczna Brama (Huiyin) jest punktem, (w którym) Pierwotna Qi odwraca swój bieg. Zmienia Yang
Jing w bezkształtną przedurodzeniową prawdziwą Qi. Światło na niebie powraca siedem razy, co
oznacza, że zioło zostało podniesione. Oznacza to również podwójną kultywację Xing (osobowości) i
Ming (ciała, życia), jest to osiągnięcie Złotego Eliksiru i Wielkiego Dao.
Magiczna Brama odnosi się tylko do jednego punktu, Huiyin. Jak to wcześniej wyjaśniono, Huiyin
jest miejscem gdzie trzy główne naczynia Qi, Poczęcia, Zarządzające i Wznoszące łączą się i
komunikują między sobą. To miejsce jest bramą, która może regulować poziom Qi w trzech
naczyniach. Nasienie (i spermę) uważa się za Esencję Yang, która jest zdolna do wytworzenia życia.
Qi może być generowana z tej właśnie Esencji. Zgodnie z chińską medycyną istnieją dwa miejsca,
które magazynują Pierwotną Esencję, dzięki czemu mogą wytwarzać Pierwotną lub
Przedurodzeniową Qi. Jednym są Nerki (nazywane nerkami wewnętrznymi), a drugim jądra
(nazywane nerkami zewnętrznymi).
W chińskim Qigong wierzy się, że kiedy nadmiar Qi zostanie doprowadzony do mózgu będziesz
czuł i miał świadomość wewnętrznego oświecenia w postaci świecenia w mózgu. Z naukowego
punktu widzenia możemy powiedzieć że gdy nadmierny ładunek elektryczny jest doprowadzony do
mózgu, celem uaktywnienia komórek mózgowych, naenergetyzowanie jest odbierane jako swego
rodzaju świecenie lub wizualny błysk w mózgu. Zgodnie z chińskim Qigong powinieneś praktykować
dopóki nie poczujesz świecenia w mózgu siedem razy. Gdy osiągniesz ten etap, mówi się, że
podniosłeś zioło (złoty eliksir). Twój duch może być podniesiony do wyższego poziomu, aby lepiej
zrozumieć samego siebie i Naturę (Xing). Ten podniesiony duch może również bardziej efektywnie
zarządzać krążeniem Qi i dlatego osiągasz fizyczne zdrowie (Ming). Odnosi się to do tzw. "podwójnej
kultywacji", ponieważ rozwijasz zarówno swego ducha, jak i ciało fizyczne.
Te dwa dokumenty uświadamiają nam, że Magiczna Brama jest głównym kluczem do prowadzenia
Qi w górę i konsekwencji zwiększenia stopnia przekształcenia nasienie-Qi. Wierzy się również, że Ti w
Magicznej Bramie jest w stanie spowodować, że trzy kwiaty (Jing, Qi, Shen) osiągną szczyt (San Hua
Ju Ding), oraz że Pięć Qi (serca, wątroby, śledziony, płuc i nerek) skieruje się ku swym pierwotnym
poziomom (Wu Qi Chao Yuan).
Teoretycznie możesz ćwiczyć Ti w dowolnym miejscu i o dowolnej porze. Pozycja nie jest
specjalnie ważna. Jakkolwiek powinieneś zrozumieć, że twoje ciało musi być bardzo rozluźnione,
szczególnie dolna jego część. Tylko wtedy, gdy jesteś w zrelaksowanym stanie możesz użyć Yi, aby
efektywnie unieść Magiczną Bramę. Zgodnie z moim osobistym doświadczeniem, najlepszą pozycją
do wyczuwania i odczuwania sublimacji Qi jest siedzenie na kanapie, lekko odchylając się do tyłu.
Trzymaj stopy na podłodze i unieś delikatnie w górę przednią ich część (rys. 8-15). Zamknij oczy i użyj
Yi, w celu podniesienia Huiyin i odbytu na czas trwania praktyki. Oddychaj głęboko i za każdym razem
gdy wdychasz użyj Yi, aby poprowadzić Qi w górę przez Naczynie Wznoszące, w tym samym czasie
koncentrując się na Górnym Dan Tian (trzecie oko). Będzie to prowadzić Qi z zamiarem pożywienia
twego ducha. Możesz również poprowadzić Qi w górę do Baihui (Gv-20) i wykorzystać ją do
pożywienia mózgu.

Rys. 8-15 Trening Sublimacji Qi

Niektórzy praktycy Qigong twierdzą, że najlepszą postawą jest postawa embrionalna (rys. 8-16).
Zgodnie z tą teorią, kiedy embrion jest ukształtowany i rośnie, jego pozycja umożliwia zatrzymanie Qi
w środku, aby wspomóc wzrost. Być może wiąże się to i z tym, że gdy odczuwasz zimno, przyciągasz
ramiona i nogi do środka ciała, aby zachować energię.
 Rys. 8-16 Postawa Embrionalna
Bardzo prawdopodobnie jest to, że odkryjesz inne pozycje, które lepiej będą się dla ciebie
nadawać. Gdy robisz to prawidłowo, będziesz miał niezwykłe doznania w kostkach i w obszarze
Huiyin. Będziesz czuł się tak, jakbyś był bardzo lekki a twoje ciało unosiło się w powietrzu,
jednocześnie poczujesz Qi narastającą w twojej głowie. Kiedy prowadzisz Qi w górę do mózgu przez
Naczynie Wznoszące, odbywa się to bardzo szybko, ponieważ w kręgosłupie nie ma mięśni, które
mogłyby się napinać i spowalniać ten proces. To uczucie, gdy wprowadza się Qi na ścieżkę Wody jest
całkowicie odmienne od tego, kiedy prowadzi sieją ścieżką Ognia.
8-6. Przemywanie Szpiku i Osiąganie Włosów (Xi Sui Fa Mao)
Wielu ludzi świeckich jest zainteresowanych treningiem Xi Sui Jing tylko do drugiego etapu
pożywiania Shen i mózgu. Trzeci i czwarty etap duchowego oświecenia i stawania się buddą
trenowane są zazwyczaj tylko przez mnichów, którzy postanowili oddzielić się od społeczeństwa.
Ludzie świeccy, którzy ukończyli drugi etap, mogą znacznie poprawić swoje zdrowie i osiągnąć
długowieczność. Wymaga to nauczenia się w jaki sposób należy prowadzić Qi do szpiku kostnego
celem przywrócenia jego witalności oraz do skóry, aby zachować ją zdrową i młodzieńczą. Dokument
mówi:
Duchowe Gong (Gongfu) Przemywania Szpiku/Mózgu na początku wykorzystuje przyrządy
(sprawiając, że) Qi sięga czterech krańców: języka, zębów, paznokci i włosów. Uderza się krótkim
wiosłem aby osłonić szpik kostny.
Widać z tego, że aby poprowadzić Qi do szpiku i do powierzchni skóry musisz zastosować
uderzanie. W rzeczywistości jednak trening uderzania jest tylko sposobem Wai Dan na dokonanie
tego. Jest łatwiejszy i bardziej efektywny dla praktyka, który nie osiągnął jeszcze zbyt wysokiego
poziomu w treningu Nei Dan.
Gdy osiągniesz mistrzostwo w Nei Dan Qigong, możesz zamiast tego wykorzystać swój Yi w
koordynacji z oddechem, osiągając ten sam cel. W tym rozdziale przypomnimy pokrótce trening
uderzania, ponieważ został on już szczegółowo omówiony w części drugiej. Aczkolwiek głębiej
przyjrzymy się oddychaniu kości, ponieważ jest to kluczowa metoda dla treningu Nei Dan
przemywania szpiku w Xi Sui Jing.
Przemywanie Szpiku Wai Dan
A. Ćwiczenie uderzania:
Teoria treningu jest bardzo prosta – uderzanie stymuluje mięśnie, co prowadzi Qi do powierzchni
skóry. Zwiększa to również poprzeczny ruch Qi, generując krążenie Qi w całej objętości każdej kości
(rys. 8-17). Zakończenie kości jest jej najsłabszą częścią, ale stanowi także bramę, przez którą Qi w
szpiku łączy się pośrednio ze ścięgnami wokół stawów. Uderzanie wzmaga krążenie Qi, co oczyszcza
szpik i prowadzi Qi do powierzchni skóry. Wielu praktyków kładzie również nacisk na uderzanie
stawów twierdząc, że poprawia to komunikację Qi przez bramy na końcach kości. Oczywiście należy
być ostrożnym, aby nie uszkodzić stawów.
 Rys. 8-17 Oddychanie kości poprzez stymulację uderzaniem
W celu uzyskania bardziej szczegółowych wyjaśnień na temat uderzania odsyłam do części
drugiej.
B. Ćwiczenie gryzienia:
W ćwiczeniach gryzienia, twój partner treningowy lekko gryzie stawy i kości, które znajdują się w
pobliżu powierzchni. Stymuluje to Qi do wyższego poziomu i zwiększa krążenie Qi w szpiku.
Oczywiście, można również zaprojektować przyrządy do wykonywania tej czynności. Gdy stymulujesz
w ten sposób stawy, zwykle masz zimne lecz cudowne odczucia głęboko w kościach. Miejscami, w
których najczęściej się to wykonuje są kolana i kostki.
Zgodnie z nauką o bioelektryczności, stymulacja kości w pobliżu skóry zwiększa tam przepływ
bioprądów, jak również powoduje zwiększony przepływ Qi z kości. Miejscem dla tego rodzaju
stymulacji są golenie i kości biodrowe.
Gdy to praktykujesz, bądź ostrożny, aby nie uszkodzić skóry czy mięśni. Również nie powtarzaj
tego ćwiczenia zbyt często. Będzie ono powodowało, że twoje ciało stanie się zbyt Yin i wpłynie także
na twój system nerwowy. Raz lub dwa razy na tydzień powinno wystarczyć, aby odpowiednio
stymulować wymianę Qi w szpiku.
Nei Dan Przemywania Szpiku/Mózgu:
W dyskusji na temat Kan i Li w części pierwszej wspomnieliśmy, że oddychanie jest strategią w
treningu Qigong. Podczas wdechu można kondensować Qi z kanałów głównych do wewnątrz, a przy
wydechu można rozprzestrzeniać Qi z kanałów głównych na zewnątrz, do powierzchni skóry. Poprzez
oddychanie można dopasować Kan i Li i uczynić ciało bardziej Yin lub Yang. Gdy osiągniesz ten
poziom, czujesz jak całe twoje ciało Qi oddycha wraz z twoim oddechem. Im więcej trenujesz, tym
lepiej i wydajniej możesz poprowadzić Qi do wewnątrz lub na zewnątrz.
W Nei Dan Przemywania Szpiku/Mózgu, Yi, oddech i Huiyin są kluczami do sukcesu. Kiedy
ćwiczysz, możesz usiąść na kanapie ze stopami postawionymi delikatnie na podłodze, przednia część
stóp lekko uniesiona ku górze. Skoncentruj swój umysł i wyreguluj oddech. Zgodnie z moim
doświadczeniem, daoistyczny oddech odwrotny jest efektywniejszy niż oddech buddyjski.
Kiedy uspokoisz i wyregulujesz swój oddech, możesz zacząć praktykę oddychania kości. Użyj Yi
do podniesienia Huiyin i odbytu podczas wdechu i rozluźnij je przy wydechu. Pamiętaj: YI JEST DUŻO
WAŻNIEJSZE NIŻ RZECZYWISTE RUCHY HUIYIN I ODBYTU. Chociaż są one lekko podniesione,
pozostają bardzo rozluźnione. Kiedy wdychasz wciągnij Qi do końców kości, a kiedy wydychasz, krąż
Qi w kierunku bocznych powierzchni kości i dalej do powierzchni skóry.
W technice Nei Dan prowadzenia Qi do mózgu klucze do praktyki są dokładnie takie same jak w
oddychaniu kości, oprócz tego, że powinieneś unosić Huiyin i odbyt przez cały czas praktyki. Gdy
robisz wdech, twój Yi powinien być albo na czubku głowy (Baihui), albo w Górnym Dan Tian. Podczas
wydechu zrelaksuj umysł, a Qi sama będzie gładko krążyć. Po jakimś czasie, zaczniesz stopniowo
coraz głębiej rozumieć praktykę i poczujesz Qi sublimującą w kierunku głowy. Ćwicz 30 minut
dziennie. W krótkim czasie odkryjesz, że prowadzenie Qi do mózgu przychodzi ci z coraz większą
łatwością.
8-7. Oczyszczanie Shen i Powracanie Do Nicości (Lian Shen Fa Xu)
To etap trzech lat pielęgnowania. Przeznaczony jest dla tych praktyków, którzy chcą osiągnąć
oświecenie lub Stan Buddy. Na tym etapie używasz Qi do otwarcia bramy w siedzibie Shen, rodząc w
ten sposób dziecko Shen. To duchowe dziecko potrzebuje teraz trzech lat dokarmiania, aby wzrosnąć
w siłę. Musisz wyregulować swój umysł i uwolnić się od ludzkich emocji i pragnień. Ponieważ
wszystkie te ludzkie emocje i pragnienia prowadzą do niczego i nie mają żadnego znaczenia po twojej
śmierci, nazywane są "nicością". Dopiero wtedy, kiedy umysł twój jest w stanie osiągnąć etap nicości
duchowe dziecko może wzrastać w siłę i stopniowo oddzielić się od fizycznego ciała. W chińskiej
społeczności religijnej proces ten jest również zwany "Lian Shen Liao Xing" czyli "ćwicz ducha i
skończ z ludzką naturą".
Omawiany dokument zawiera pieśń, która mówi o tym procesie treningowym. Oto ten fragment:
Każdego ranka transportuj Qi do Ni Wan, zwilżając słodką śliną czubek języka; nawadniając trzy
pola i wytwarzając setki naczyń, prowadzi to do uwolnienia się od cielesnej powłoki i zostania
nieśmiertelnym.
Najlepszy czas dla treningu Xi Sui Jing odżywiania mózgu to od pierwszej do szóstej nad ranem.
Ni Wan jest terminem oznaczającym w Qigong czubek głowy, gdzie znajduje się Tian Ling Gai
(Niebiańskie Przykrycie lub Baihui). Musisz nauczyć się w jaki sposób wytwarzać słodką ślinę. Kiedy
jesteś bardzo spokojny, a twój oddech jest jednolity, twoje usta wydzielają ślinę, która jest słodsza niż
zwykle, nie ma natury Yang, która jest nieco bardziej gorzka w smaku. Jest to technika Kan, która
będzie nawadniać twoje trzy Dan Tian ("trzy pola") i ochraniać je przed stawaniem się zbyt Yang.
Kiedy Qi w Dan Tian jest zbyt Yang, może cię rozpalić i uczynić, że twoje ciało ulegnie rozkładowi
szybciej niż normalnie. Wilgoć lub ślina, która jest wytwarzana poprzez medytację stanowi klucz do
obniżania Ognia w trzech Dan Tian. Kiedy trzy Dan Tian są nawilżone, Yin i Yang będą w
równowadze. Ta Qi będzie w stanie przepłynąć przez wszystkie naczynia Qi w twoim ciele.
Kanały lub naczynia Qi zwane sąQi Mai. Obok dwunastu kanałów głównych i ośmiu naczyń istnieją
tysiące drobnych kanalików Qi, które wnikają głęboko do szpiku kości jak również sięgają powierzchni
skóry. Wiele z tych kanałów jest zablokowane lub zbyt wąskie i krążenie Qi zostaje zatrzymane lub
ulega zastojowi. Poprzez trening Qigong będziesz w stanie otworzyć i poszerzyć je wszystkie. Kiedy
tego dokonasz, twoja Qi będzie mogła osiągnąć każde miejsce w twoim ciele, włączając w to jego
krańce, takie jak włosy, zęby, język i paznokcie. Daje to możliwość zmiany twojego ciała ze słabego w
silne.
Jeśli przemyślisz te poematy głębiej zauważysz, iż zostały napisane przez daoistów, którzy
poszukiwali tylko długiego życia i zdrowego ciała. Nie ma tam żadnej wzmianki o stawaniu się buddą.
Dostępne nam dokumenty zawierają bardzo mało informacji o tym etapie treningu. Zgodnie z moim
zrozumieniem różnych źródeł jak również z moimi osobistymi przemyśleniami, doszedłem odnośnie tej
fazy treningu do pewnych wniosków.
Teoretycznie, na tym etapie chcesz otworzyć bramę. Aby osiągnąć ten cel, musisz najpierw
rozbudować obfity zapas Qi, z zamiarem aktywacji mózgu i przejścia przez blokadę w Górnym Dan
Tian. Dlatego Qi musi być budowana ciągle na wyższym poziomie, a jednocześnie musisz nauczyć
się w jaki sposób prowadzić Qi do Górnego Dan Tian. Kiedy skupiasz całą Qi na tak niewielkim
obszarze, pojawia się potężna siła. Im mniejszy jest punkt, na którym się skupiasz, tym większa
będzie siła. Przypomina to wykorzystanie soczewek do skupiania promieni słonecznych. Przyjdzie taki
dzień, że twoja Qi będzie wystarczająco silna, aby uaktywnić komórki w kościach i otworzyć ścieżki
umożliwiające komunikowanie się ze światem zewnętrznym. Ten dzień uważa się za dzień narodzin
"duchowego dziecka". Po narodzinach dziecka, trzeba je dokarmiać, aby coraz bardziej wzrastało w
siłę.
Na bazie moich osobistych doświadczeń twierdzę, że właściwie nie jest możliwe wykorzystanie
samego tylko Wai Dan do otwierania bram. Otwarcie bramy dokonuje się wewnętrznie. Jednakże
istnieją pewne techniki Wai Dan, które mogą pomóc w osiągnięciu wewnętrznego skupienia i
zogniskowania. Tak więc warto wiedzieć, że chociaż Wai Dan i Nei Dan omawiamy tutaj oddzielnie,
należy je stosować razem.
Praktyka Wai Dan Otwierania Bram:
 A. Uderzanie w niebiański bęben w celu oczyszczenia umysłu i polepszenia koncentracji.
Uderzanie w niebiański bęben otwiera również drobne kanaliki Qi, które łączą mózg z zewnętrzną
powierzchnią głowy. Istnieją dwie popularne metody wykonywania tego ćwiczenia. Pierwsza technika
polega na wykorzystaniu koniuszków palców do lekkiego opukiwania całej głowy (rys. 8-18). Druga to
przykrycie uszu dłońmi, umieszczenie palców wskazujących na środkowych i ześlizgiwanie ich w taki
sposób, by uderzały w głowę (rys. 8-19).

Rys. 8-18 Opukiwanie "Niebiańskiego Bębna" Rys. 8-19 Pstrykanie palcami wskazującymi w
koniuszkami palców "Niebiański Bęben"

B. Masowanie lub opukiwanie Górnego Dan Tian. To sprawi, że łatwiej ci będzie skupić swą uwagę
i zwiększyć tam stopień zogniskowania siły. Ćwicząc przez jakiś czas odkryjesz, że z większą
łatwością będziesz mógł ogniskować tam swój umysł.
Praktyka Nei Dan Otwierania Bram:
W poprzednim rozdziale omówiliśmy w jaki sposób należy prowadzić Qi do mózgu. Chcielibyśmy
teraz zwrócić uwagę Czytelnika na kilka związanych z tym kwestii, które mają kluczowe znaczenie dla
treningu:
A. Oddychanie Shen. Oddychanie Shen stanowi powiązanie pomiędzy duchem i oddychaniem.
Gdy są one połączone, Qi może być bardziej efektywnie prowadzona do Shen, aby go pożywić
zarówno przed, jak i po narodzinach duchowego dziecka. Dopiero po tych narodzinach może ono
posiadać własnego ducha i być niezależne.
B. Trening skupiania Shen. Na tym etapie musisz pożywiać swego ducha i sprawić, aby wzrastał.
Poza tym, musisz nauczyć się ogniskować swego ducha na niewielkim punkcie, aby uczynić go
silniejszym, póki "brama" nie zostanie otwarta. Oczywiście, zasadniczym kluczem do sukcesu jest
regulacja umysłu.
C. Trening oddzielenia ducha i ciała fizycznego. Gdy brama jest otwarta, wyprowadzasz ducha z
ciała fizycznego. Jednakże takie duchowe dziecko nie potrafi odejść zbyt daleko od twojego ciała
fizycznego. Niniejszy dokument zawiera tylko dwa słowa kluczowe, mogące odnosić się do trzeciego
etapu treningu:
A. Twardy (Gang)
 Tekst brzmi następująco:
Obok tych trzynastu słów kluczowych, istnieje jeszcze jedno tajemne słowo Gang (Twardy)
obowiązujące przez cały okres treningu.
Twardy oznacza tutaj siłę mentalną. Stanowi ono klucz do wzmocnienia siły woli, podniesienia
ducha na wyższy poziom i zogniskowania siły duchowej w niewielkim punkcie. Jeżeli potrafisz być
silnym wewnętrznie będziesz mógł o wiele skuteczniej zrealizować wszystkie stawiane przez sobą
cele.
B. Spokojny (Jing)
Spokojny to drugie kluczowe słowo, które można odnaleźć w tym dokumencie. Ponieważ nie było
ono omawiane przy poprzednich dwóch etapach treningu, odnosi się jak sądzę do spokoju, który
należy uzyskać w nieruchomej medytacji Nei Dan. Wygląda to bardzo prosto, lecz w rzeczywistości
jest bardzo skomplikowane. Chodzi o spokój ciała fizycznego i mentalnego. Aby to osiągnąć trzeba
wyregulować ciało do stanu głębokiego rozluźnienia, a następnie wyregulować oddech, aż stanie się
gładki i spokojny. Potem, przechodzimy do nauki regulacji umysłu. Dopiero po wyregulowaniu tych
trzech elementów można uchwycić samą istotę spokoju.
8-8. Przełamanie Nicości (Fen Sui Xu Kong)
W ostatnim stadium treningu Xi Sui Jing należy posłużyć się Yi do wyregulowania umysłu celem
uwolnienia go od wszelkich więzów emocjonalnych. Na tym etapie nie zachodzi potrzeba regulowania
umysłu przy pomocy Yi. Pamiętaj, że PRAWDZIWA REGULACJA TO BRAK REGULACJI. Jeżeli
wciąż potrzebujesz regulować to, co masz regulować, nie jest to prawdziwa regulacja. Przypomina to
naukę jazdy samochodem, na początku twój umysł nastawiony jest na to jak prowadzić. Po
opanowaniu sztuki kierowania, twój umysł nie jest już uczepiony kierowania. Dopiero wtedy pustka
emocji i pragnień będzie prawdziwą pustką. Tak więc "Przełamanie Pustki" oznacza, że nie ma
różnicy czy znajdujesz się w pustce czy też nie. Oznacza to, że pustka nic dla ciebie nie znaczy.
Używamy tutaj słowa "nicość", ponieważ przekracza ono ideę "pustki", która wskazuje na brak czegoś,
albo że coś tam kiedyś było. Dopiero gdy kultywacja umysłu dojdzie do tego miejsca, twój duch będzie
w stanie odejść daleko od ciała i podróżować zgodnie ze swym życzeniem.
Aby osiągnąć ten poziom, należy siedzieć twarzą do ściany przez dziewięć lat. Kiedy kierujesz się
twarzą do ściany, widzisz jedynie ścianę, myślisz tylko o ścianie, umysł stopniowo wkracza w sferę
nicości. To umożliwia neutralizację zabarwionych emocjami myśli. Na tym etapie treningu duchowe
dziecko wzrasta, aż osiągnie niezależność.
Po osiągnięciu tego etapu można zauważyć, że wszystko to polega na treningu Nei Dan regulacji
umysłu. Kiedy umysł jest neutralny, duch będzie mógł stać się cząstką naturalnej Qi i świata
duchowego. Gdy do tego dochodzi, duch nie umiera nawet po śmierci ciała fizycznego. W tym
przypadku stajesz się buddą a twój duch wyrywa się z kręgu reinkarnacji.
W prezentowanych tutaj tekstach trudno jest znaleźć choćby ślad informacji dotyczących treningu
w tym stadium. Jednakże jestem przekonany, że ukończywszy trzeci etap treningu będziecie
dokładnie wiedzieć co i jak robić w tym stadium. Jest tak, ponieważ docierając do trzeciego etapu,
będziecie o wiele jaśniej wyczuwać i rozumieć, poznając rzeczy, których wcześniej nie można było
poznać.
Ograniczony zasób informacji na ten temat pozwala przypuszczać, że aby duch mógł opuścić ciało
i wędrować przez dłuższy okres czasu, należy poznać trening oddychania hibernacyjnego. Konieczna
staje się znajomość głębokiej medytacji, umiejętność spowolnienia akcji serca i zredukowania do
minimum dawki tlenu. Dopiero kiedy ciało fizyczne osiągnie stadium skrajnego Yin, duch będzie mógł
je opuścić. Trening hiberna-cyjny służy także zachowaniu ciała fizycznego podczas wędrówek ducha.
Powiadają, że duch osiągnąwszy ten poziom może jednorazowo opuścić ciało na kilka miesięcy.
Przypisy: [chińskie]
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 9
Pytania

Ponieważ wiele praktyk Qigong utrzymywano w przeszłości w głębokiej tajemnicy, teorie i metody
przekazywane były w sposób zupełnie przypadkowy. Dopiero w ciągu ostatnich dwudziestu lat
większość z tych tajemnic ujawniono szerszej społeczności. W końcu zainteresowani praktycy mają
okazję zapoznać się z sekretami innych stylów. A jednak z uwagi na wiele lat ukrywania, szereg
dostępnych nam dokumentów pozostaje niekompletnymi lub nie dającymi się potwierdzić.
Skompilowanie tych tekstów i dokonanie systematycznego podsumowania całej teorii jest zadaniem
bardzo trudnym. W trakcie moich studiów i badań pojawiło się wiele pytań i odpowiedzi. Niektóre z
nich wydają się być właściwe lecz wymagają dalszej weryfikacji z pomocą współczesnej technologii.
Są wszakże pytania wykraczające poza ramy jakiegokolwiek testu wykonanego przy użyciu
nowoczesnej aparatury badawczej.
Pewne pytania mogą być wynikiem mojego ograniczonego zrozumienia treningu Qigong, natomiast
inne wywołane są postępami współczesnej nauki. Uważam, że w trakcie moich badań, którym
poświęcę resztę swego życia wiele z tych pytań znajdzie odpowiedź. Mam również nadzieję, że na
niektóre z nich odpowiedzą mi inni doświadczeni mistrzowie Qigong. Niejednokrotnie wymagać to
będzie przeprowadzenia eksperymentów z użyciem nowoczesnej aparatury. Pewne pytania jednak na
zawsze pozostaną tajemnicą, gdyż jestem głęboko przekonany, iż nikt nie jest w stanie osiągnąć
takiego poziomu praktyki Qigong jak starożytni mistrzowie.
Poniżej przedstawiam listę pytań, które związane są z Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Jest oczywiście
wiele innych pytań odnośnie całej praktyki Qigong, które postawiliśmy w pierwszym tomie Korzeń
Chińskiego Qigong. Nie będą one tutaj powtarzane. Mam nadzieję, że zachowacie je wszystkie, wraz
z tymi, które nasuną wam się w trakcie praktyki, w swym umyśle tak, byście uświadomili sobie
pewnego dnia, że wiecie więcej niż ktokolwiek inny.
Dotyczące Esencji:
1. Czy stymulację produkcji nasienia można przeprowadzać w bardziej nowoczesny sposób?
Przykładowo z wykorzystaniem prądu elektrycznego o małym natężeniu? Czy to spowoduje powstanie
problemów, jako że osoba pobudzana nie musi mieć wyregulowanego umysłu?
2. Czy stymulacja produkcji nasienia z zastosowaniem nowoczesnej technologii może doprowadzić
do tego samego celu, osiągnięcia długowieczności? Czy można w ten sposób postępować ze starym
człowiekiem nie powodując takich problemów jak np. atak serca?
3. Czy współczesna technika może poprawić efektywność przemiany Esencji w Qi? Dzięki polu
elektrycznemu lub magnetycznemu, które poprowadzą Qi w górę nadzwyczajnymi naczyniami do
Huang Ting i mózgu?
4. Czy kuracja hormonalna jest równie korzystna dla ciała jak wytwarzanie wewnątrz ciała Esencji?
Czy istnieją jakieś efekty uboczne?
5. Jak naprawdę wygląda biochemiczna reakcja, która ma miejsce podczas przekształcania
Esencji w Qi? Jeśli dobrze poznamy ten proces będziemy mogli znaleźć sposób na zwiększenie
stopnia jej efektywności przy użyciu nowoczesnej technologii.
6. Czy można się posłużyć nowoczesną techniką dla przeniesienia Esencji z jednej osoby do
drugiej, na podobieństwo transfuzji krwi?
7. Jak można poprawić jakość i zwiększyć ilość Esencji?
Dotyczące Qi:
1. Czy istnieje jakaś nowoczesna metoda szybkiego pobudzania i podnoszenia powięzi w celu
zmagazynowania Qi? Czy nie spowoduje to jakichś powikłań, ponieważ możemy nie zdołać
wytworzyć wystarczającej ilości Qi, aby utrzymać je w stanie aktywności i wypełnienia?
2. Czy istnieje jakaś nowoczesna metoda pomagająca rozbudować Qi wewnętrznie? Czy nie
wywoła ona jakichś komplikacji?
3. Skoro Qi i mózg są ze sobą ściśle powiązane, czy można zoptymalizować funkcję pożywiania
mózgu przez Qi, lecząc tym samym choroby psychiczne?
Dotyczące Ducha (Shen):
1. Jak definiujemy ducha? Czy jest to forma energii? Jak duch może posiadać swe własne myśli?
2. Czy to prawda, że istnieje wymiar, bądź świat nie znany nauce, a jednak osiągalny dla ducha lub
duszy? Znamy wiele opowieści o ludziach, którzy znaleźli się na łożu śmierci a następnie wrócili do
żywych. Często mówią, że znajdowali się na zewnątrz swych ciał fizycznych, mogli je zobaczyć.
Chińczycy wierzą, że świat w którym obecnie żyjemy jest "Światem Yang" (Yang Jian) i kiedy ktoś
umiera, jego duch wkracza w "Świat Yin" (Yin Jian). Zgodnie z teorią Yin-Yang, Yang musi być
równoważone przez Yin. Czy ten świat Yin można dosięgnąć tylko energią bądź duchem?
3. Czy możemy wykorzystać nowoczesną technikę w celu zwiększenia dopływu bioelektryczności
do mózgu dla aktywacji większej liczby komórek mózgowych? Czy istnieją jakieś efekty uboczne?
Obecnie, wielu kulturystów posługuje się prądem elektrycznym do przyspieszenia rozwoju mięśni i
uzyskania wspaniałej sylwetki w jak najkrótszym czasie. Później odkrywają, że ciało wewnętrzne nie
jest w stanie wytworzyć wystarczającej ilości bioelektryczności dla podtrzymania tychże mięśni, toteż
degenerują się one szybciej niż u innych ludzi. Czy napotkamy na takie same problemy aktywizując w
podobny sposób komórki mózgowe?
4. Czy możemy otworzyć bramę Górnego Dan Tian poprzez zewnętrzną stymulację elektryczną?
Co się stanie jeśli bramę tą otworzymy szybko, i jeśli nie mamy wewnątrz dostatecznej ilości Qi, aby
podtrzymać wędrówki ducha? Czy oszalejemy?
5. Kiedy osiągniemy wyższy poziom duchowego oświecenia, czy zdołamy nawiązać kontakt z
istotami pochodzącymi z Kosmosu? Jeżeli ich nauka wyprzedza naszą o tysiące lat, powinni
znajdować się na wyższym poziomie duchowym i możliwy powinien być jakiś kontakt z nimi.
6. Czy wymiar duchowy jest nowym wymiarem istnienia ludzkich istot, w którym można
podróżować o wiele szybciej niż pozwala na to prędkość światła? Czy tak właśnie dostaje się na
Ziemię UFO?
7. Jak ważną rolę odegra w historii ludzkości duch ludzki, kiedy nauka wyjdzie z powijaków i
wkroczy w stadium swej młodości?
8. Jakie jest naukowe wyjaśnienie aureoli wokół głowy lub poświaty wokół ciała medytującego
człowieka? Chociaż usiłuję wytłumaczyć to dejonizacją cząsteczek powietrza spowodowaną
obecnością ładunku elektrycznego w ludzkim ciele, należy przeprowadzić odpowiednie eksperymenty
mające na celu sprawdzenie tej hipotezy.
9. W jaki sposób chmury i mgła wpływają na trening duchowy? Wiadomo, że niski pułap chmur
może spowodować powstanie pola elektrycznego, które ma wpływ na pole energetyczne człowieka.
Czy tak samo jest z mgłą? Kiedy znajdujesz się we mgle, czy ładunki otaczają cię w sposób
jednorodny? Czy to może zakłócić twoją duchową kultywację?
10. W jaki sposób w noworodku tworzy się duch? Skąd ten duch się bierze? Czyjego początek
pokrywa się z początkami procesu myślenia u dziecka? Czy duch istnieje tylko u ludzi?
11. Jakie są różnice pomiędzy duchem i duszą? Ponieważ nie ma odpowiedniego przekładu z
języka chińskiego, chciałbym dowiedzieć się czegoś o różnicach pomiędzy nimi oraz poznać definicje
tych słów.
12. W jaki sposób w treningu Qigong powstaje "duchowe dziecko"? W tradycji Qigong, aby
osiągnąć ostateczny cel – oświecenie, należy trenować dopóty, dopóki nie narodzi się w nas duchowe
dziecko. Dopiero kiedy dziecko to stanie się niezależne, duch nie umrze i trwać będzie wiecznie. Czy
to prawda? Z naukowego punktu widzenia, jak to jest możliwe? Czy możemy posłużyć się
współczesną nauką, aby to wyjaśnić, czy też w dalszym ciągu jest to poza jej zasięgiem? Skoro
wierzymy, że wysoko rozwinięty umysł jest w stanie przyspieszyć proces ewolucji, to taki umysł
mógłby również dokonywać wielu innych rzeczy, które przekraczają zdolności ludzkiego pojmowania.
13. Czy duch podejmuje swoje własne decyzje czy też znajduje się pod wpływem naturalnej Qi?
Czy duch może myśleć? W jaki sposób mogłoby to pomóc żywej osobie? Poprzez połączenie fal
mózgowych? A może duch jest jedynie pozostałością ludzkiej energii, która wędruje wokół w świecie
energii i podlega wpływom otaczających nas energii.
14. Czy głęboko skoncentrowany umysł może poruszyć jakiś obiekt bez dotykania go? Jakie prawa
rządzą tym zjawiskiem? Jeśli to prawda, w jaki sposób energia fal mózgowych może stać się tak silna,
by tego dokonać? Czy cuda dzieją się dzięki falom mózgowym czy może chodzi o jakiś wymiar
duchowy?
15. Czy duch może naprawdę opuścić żywe ciało i podróżować, czy też jedynie fale mózgowe
wyczuwają coś i dopasowują swoją częstotliwość tak, byś mógł być tego świadom? Słyszeliśmy
wszak, że kiedy ktoś zostanie poddany hipnozie, może wyczuwać wiele rzeczy, przekraczających jego
zdolności percepcyjne w normalnym stanie świadomości. Czy jest to podobne do tego, co dzieje się
kiedy ktoś wydaje się opuszczać swe ciało podczas medytacji?
16. Czy jedna osoba może wywierać wpływ na proces myślenia u drugiej osoby poprzez
oddziaływanie fal mózgowych?
17. Czy współczesna technika może wzbudzić fale elektromagnetyczne których długość jest
zbliżona lub równa długości fali mózgowej u człowieka. Wydaje się, że jest to w zasięgu jej
możliwości. A skoro tak, czy maszyna emitująca fale mózgowe będzie w stanie wytworzyć falę
zawierającą myśli i osądy? To byłoby prawdziwe "pranie mózgów". Czy możemy stworzyć emiter
wysyłający fale mózgowe o charakterze "białego szumu", działające jak pole ochronne przed
wspomnianą wyżej bronią? Czy wojny przyszłości będą wojnami na emitery fal mózgowych?
18. Jeśli jest możliwe zbudowanie emitera fal mózgowych, czy potrafimy określić jaki zakres
częstotliwości odpowiada zbrodni i w jakiś sposób zablokować te częstotliwości? Czy możliwe jest
rzeczywiste pranie mózgu u przestępców? Oczywiście, jeśli taka maszyna wpadnie w ręce
zbrodniarzy, zdobędą potężne narzędzie do wyrządzania zła. Czy możemy przyjąć moralną
odpowiedzialność za zmianę fal mózgowych u ludzi?
19. Czy wysoko rozwinięty medytator Qigong może uniknąć bycia kontrolowanym i podlegania
wpływom emitera fal mózgowych? Osobiście, jestem przekonany, że praktyk Qigong, który osiągnął
etap efektywnej regulacji umysłu będzie w stanie uniknąć skutków działania emitera fal mózgowych.
Jednakże powstaje pytanie, jak długo potrafi to robić?
20. Jaka jest szerokość pasma fal mózgowych? Jakie z obecnie stosowanych materiałów mogą je
ekranować? Metal jest z reguły dobrym izolatorem fal radiowych, ale czy może zatrzymać również fale
mózgowe? Jeśli nie, czy istnieje materiał, którym można ekranować fale mózgowe?
21. Jaki jest związek pomiędzy duchem (Shen) i falami mózgowymi? Osobiście jestem
przekonany, że kiedy Shen jest wysoko, fale mózgowe są silniejsze i prawdopodobnie bardziej
zogniskowane oraz czułe na rozmaite długości fal. Czy to prawda?
22. Ponieważ duch jest ściśle powiązany z Qi lub polem energetycznym, na ile wpływa na niego
zaburzenie energetyczne jakim są fale radiowe?
23. Su Wen podaje, że ludzkie życie przebiega w cyklach, siedmioletnim w przypadku kobiet i
ośmioletnim u mężczyzn. Kiedy pisano tę książkę chłopcy osiągali dojrzałość płciową w wieku lat 16, a
dziewczęta ok. 14. Obecnie dojrzałość płciową osiąga się 2-4 lat wcześniej, czy zatem cykle uległy
zmianie? Czy są one czymś obiektywnym, czy może są bardziej filozoficznymi ideami?
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

Rozdział 10
Wnioski

Tytułem podsumowania chciałbym przypomnieć, że ta książka powstała ze złożenia wielu

fragmentów wielkiej układanki. Aczkolwiek daje ona ogólną wizję treningu, wiele szczegółów
pozostaje niewyjaśnione lub wręcz tajemnicze. Zatem studiując ją należy zachować neutralny
stosunek do teorii i metod treningu. Trzeba zawsze pytać "czy to ma sens?" i "w taki sposób to
zadziała?" Uchwycicie prawdziwe znaczenie tego treningu jedynie wtedy, gdy nauczycie się
WYCZUWAĆ, co jest w nim słuszne. Dopiero wtedy nadajecie się do rozpoczęcia treningu.
Gorąco pragnę, aby ta książka zapoczątkowała otwartą dyskusję na temat Qigong, i mam taką
nadzieję, pobudziła kręgi uczonych do zaangażowania się w dalsze badania. Umożliwiłoby to
rozpoczęcie jednoczesnych działań przy wykorzystaniu starożytnych praktyk i nowoczesnej
technologii z zamiarem zapewnienia ludziom zdrowia i długowieczności. Jestem głęboko przekonany,
że takie badania pozwolą także poprawić jakość naszego życia. A można to osiągnąć jedynie dzięki
duchowej kultywacji.
Na koniec chcę raz jeszcze przypomnieć, że nie jest możliwe abym ja sam wytłumaczył cały
trening Yi Jin Jing i Xi Sui Jing w tej jednej książce. Te dwie sztuki są uważane za najwyższy poziom
chińskiego Qigong. Trzeba też pamiętać o tym, że niniejsza książka nie jest żadnym autorytetem.
Wśród wielu innych książek stanowi ona jedynie pewien punkt odniesienia, który zmusza do
rozmyślań i mam nadzieję, że wprowadzi Czytelnika na ścieżkę duchowego treningu.
 Wstecz / Spis Treści / Dalej

DODATEK A
Przepisy Ziołowe Pomocne w Treningu Yi Jin Jing i Xi Sui Jing

Tradycyjnie chińskie zioła można podzielić na dwie główne kategorie. Pierwsza to zioła do użytku
zewnętrznego, a druga – zioła do użytku wewnętrznego. Zioła zewnętrzne generalnie są pomocne w
poprawie krążenia Qi, zmniejszeniu opuchlizny, zniknięciu siniaków, wspomagają procesy zdrowienia i
regulują Yin i Yang w leczonym obszarze.
Większości ziół zewnętrznych nie można stosować wewnętrznie. Istnieją cztery różne metody
przykładania ziół. Pierwsza to umieszczenie ziół w butelce, zalanie alkoholem i przechowywanie przez
długi okres czasu. Powstały płyn stosuje się do rozcierania i masowania zranionych miejsc. Drugi
sposób do gotowanie ziół w wodzie lub winie. Wykorzystuje się płyn do przemywania lub pocierania
danego obszaru. Trzeci sposób to zmielenie ziół na proszek, który zmieszany z alkoholem jest
przykładany na zranione miejsce. Ostatni sposób polega na sporządzeniu maści ziołowej.
Zioła do użytku wewnętrznego są generalnie wykorzystywane do dostosowania Yin i Yang w ciele,
usuwania wewnętrznych wylewów i przyspieszenia procesów zdrowienia.
Istnieją trzy popularne sposoby wewnętrznego stosowania ziół. Pierwszy to gotowanie ziół z wodą
lub winem i wypicie powstałego płynu. Drugi to zmielenie ziół na proszek i po zmieszaniu z miodem
sporządzenie pastylek. Wiele pastylek bierze się z wodą lub winem. Trzeci sposób to zmielenie ziół na
proszek, a następnie spożywanie w odpowiednich dawkach, popijając winem lub wodą.
Liczne przepisy ziołowe występują w dokumentach poświęconych Yi Jin Jing i Xi Sui Jing. Ogólnie,
przepisy te można podzielić na cztery grupy, w zależności od ich przeznaczenia: 1. Dla okresu
stosowania masażu w treningu Yi Jin Jing (pierwsze 200 dni) celem podniesienia poziomu Qi
wewnętrznie. 2. W okresie od 200 do 300-nego dnia treningu Yi Jin Jing. 3. Po trzystu dniach treningu
Yi Jin Jing. 4. Dla przemywania obszaru krocza w treningu Xi Sui Jing. Podamy i krótko omówimy te
przepisy, zachowawszy podział na cztery grupy. Dla uniknięcia pomyłek, receptury ziół są podane w
języku chińskim. Wystarczy zrobić kserokopię i pokazać chińskiemu zielarzowi, a on przygotuje dla
was odpowiedni preparat.
Jedno słowo tytułem ostrzeżenia. Podane tutaj przepisy mogą mieć niezwykle silne działanie.
Jeżeli nie jest to wyraźnie zaznaczone NIE STOSUJCIE DWÓCH RÓŻNYCH PREPARATÓW W TYM
SAMYM CZASIE. Przykładowo, jeśli znajdziecie w dwóch źródłach dwa różne przepisy ziołowe
przeznaczone dla określonego stadium treningu, stosujcie tylko jeden z nich. Po jakimś miesiącu
możecie przerzucić się na drugi. Oczywiście można w tym samym czasie stosować preparat
wewnętrzny i zewnętrzny.
z uwagi iż przepisy podano po chińsku bez tłumaczeń ani opisu odpowiedników bądź możliwych
źródeł pozyskania preparatów – w niniejszym tekście tę część pominięto
 Wstecz / Spis Treści

DODATEK B
Objaśnienia chińskich terminów

An Mo: Dosłownie: "naciskać, pocierać". Razem oznaczają masaż.

Ba Duan Jin: Osiem Kawałków Brokatu. Zestaw ćwiczeń Wai Dan Qigong opracowany jak wieść
niesie przez Marszałka Yue Fei w czasach dynastii Song.
Ba Tuo: Indyjski ksiądz zwany przez Chińczyków Mi Le Fo (Szczęśliwy Budda). Był pierwszym
indyjskim księdzem, który przybył do Chin aby nauczać.
Bagua (Ba Kua): Dosłownie: osiem wróżb. Zwane również Ośmioma Trygramami. W chińskiej
filozofii osiem podstawowych przemian; ukazane w Yi Jing jako grupy ciągłych oraz przerywanych linii.
Baguazhang (Ba Kua Chang): Dłoń Ośmiu Trygramów. Jeden z wewnętrznych stylów Qigong.
Wierzy się, że stworzony został przez Dong, Hai-Chuana pomiędzy 1866 i 1880 n.e.
Ba Kua (Bagua): Dosłownie: osiem wróżb. Zwane również Ośmioma Trygramami. W chińskiej
filozofii osiem podstawowych przemian; ukazane w Yi Jing jako grupy ciągłych oraz przerywanych linii.
Bai Ri Zhu Ji: Sto Dni Budowania Podstawy. W Yi Jin Jing i Xi Sui Jing, pierwsze sto dni treningu
uważa się za najważniejsze, ponieważ kładzie się wówczas fundamenty pod dalszy rozwój.
Bi Gang: Zamknij odbyt.
Chan (Ren): Chińska szkoła buddyzmu Mahayana, która twierdzi, że oświecenie osiąga się raczej
poprzez medytację, kontemplację i intuicję niż studiując święte pisma. Chan w Japonii zwany jest Ren
(Zen).
Chan Zong Qi Zu: Siedmiu Patriarchów Chan (Zen), W czasach panowania dynastii Tang z Kai
Yuan (713-742 n.e.), sześciu patriarchów Chan dodano Shen Hui, który stał się siódmym patriarchą.
Chan Zong Liu Zu: Sześciu Patriarchów Chan (Zen), czyli: Da Mo, Hui Ke, Seng Can, Dao Xin,
Hong Ren i Hui Neng.
Qi: Ogólna definicja Qi brzmi: uniwersalna energia, włączając w to ciepło, światło i energię
elektromagnetyczną. Bardziej zawężona definicja odnosi się do energii krążącej w ludzkim ciele.
Obecnie popularnym poglądem jest ten, głoszący, że krążąca w ciele Qi jest ze swej natury
bioelektrycznością.
Qigong: Gong znaczy Gongfu (dosłownie: energia-czas). zatem Qigong to studia, badania i/lub
praktyki związane z Qi.
Qi Su: Dosłownie: ilość Qi. Kiedy ilość Qi można określić (policzyć), oznacza to, że jest
ograniczona a zatem życie danego człowieka niemalże dobiega końca.
Qi Qing Liu Yu: Siedem emocji i sześć pragnień. Siedem emocji to szczęście, gniew, smutek,
radość, miłość, nienawiść i pożądanie. Pragnienia pochodzą z sześciu źródeł rozkoszy zmysłowej,
którymi są oczy, uszy, nos, język, ciało i umysł.
Qi Huo: Rozniecić ogień. Kiedy zaczynasz rozbudowywać Qi w Dan Tian.
Jing: Kanał. Niekiedy tłumaczony jako meridian. Odpowiada dwunastu stowarzyszonym z
odpowiednimi organami "rzekom", którymi Qi krąży w ciele.
Qing Xiu Pai: Metoda Spokojnej Kultywacji. Odnoga daoistycznego Qigong.
Chong Mai: Naczynie Wznoszące. Jedno z ośmiu nadzwyczajnych naczyń.
Chou Pi Nang: Cieszący się złą sławą skórzany wór. Pogardliwe buddyjskie określenie ciała
fizycznego. Wierzą oni, że ciało fizyczne ma jedynie czasowe zastosowanie, jako pomoc w duchowej
kultywacji.
Chu: Kij w kształcie tłuczka służący do oddzielania ziarna od plew.
Qi Jing Ba Mai: Dosłownie: niezwykłe meridiany i osiem naczyń. Zwykle tłumaczone jako
"nadzwyczajne naczynia" lub "tajemnicze meridiany". Osiem naczyń, które magazynują Qi i regulują
jej poziom w kanałach głównych.
 Da Qiao: Budowanie pomostu. Odpowiada to praktyce Qigong polegającej na dotykaniu
koniuszkiem języka do górnego podniebienia, celem uformowania pomostu bądź połączenia pomiędzy
Naczyniem Zarządzającym i Naczyniem Poczęcia.
Da Zhou Tian: Dosłownie: Wielki Cykl Niebios. Zazwyczaj tłumaczone jako Wielkie Krążenie. Po
ukończeniu przez praktykującego Nei Dan Qigong Małego Krążenia ćwiczy się dalej, rozszerzając
krążenie Qi na całe ciało. Mówi się wówczas o ukończeniu Wielkiego Krążenia.
Da Mo: Indyjski mnich buddyjski, któremu przypisuje się stworzenie Yi Jin Jing i Xi Sui Jing
podczas pobytu w klasztorze Shaolin. Jego świeckie imię brzmiało Sardili, znany był również jako
Bodhidharma. Wcześniej był księciem niewielkiego plemienia w południowych Indiach.
Da Mo Zhuang Qigong: Zestaw ćwiczeń Wai Dan Qigong. Oparty na teorii treningu Wai Dan
Qigong autorstwa Da Mo.
Dai Mai: Naczynie Opasające. Jedno z ośmiu nadzwyczajnych naczyń.
Dan Ding Dao Gong: Metoda Tygla z Eliksirem Qigong. Trening w daoistycznym Qigong.
Dan Tian: Dosłownie: Pole Eliksiru. Miejsca w ciele zdolne magazynować i generować Qi (eliksir).
Górny, Środkowy i Dolny Dan Tian znajdują się odpowiednio pomiędzy brwiami, na wysokości splotu
słonecznego i kilka cali poniżej pępka.
Dao De Jing (Tao Te Ching): Traktat o Moralności. Napisany przez Lao Zi.
Dian Xue: Dian oznacza "wskazywać i wywierać nacisk" a Xue to "punkty". Techniki Qin Na (Chin
Na) specjalizujące się w atakowaniu punktów akupunkturowych w celu unieruchomienia lub zabicia
przeciwnika.
Du Mai: Zazwyczaj tłumaczone jako Naczynie Zarządzające. Jedno z ośmiu naczyń Qi.
Emei góra: Góra w prowincji Sichuan, gdzie powstało szereg stylów sztuk walki.
Fan Hu Xi: Odwrotne oddychanie. Zwane popularnie oddychaniem daoistycznym.
Huan Jing Bu Nao: Dosłownie: powrót Esencji, aby pożywić mózg. Proces treningowy w
daoistycznym Qigong, w którym Qi przekształcona z Esencji jest prowadzona do mózgu, w celu jego
pożywienia.
Fen Sui Xu Kong: Przełamanie nicości. Jeden z daoistycznych procesów treningowych
ukierunkowanych na oświecenie, w którym zniszczeniu ulega iluzja łącząca świat fizyczny ze sferą
duchową.
Fu Xi: Oddychanie skórą. Jedna z praktyk Nei Dan oddychania Qi.
Fu Qi: Ujarzmianie Qi. Ujarzmianie oznacza kontrolowanie i zarządzanie.
Jin Dan Da Dao: Wielka Ścieżka Złotego Eliksiru. Zasadniczy trening w daoistycznym Qigong, w
którym eliksir jest wytwarzany w ciele a następnie wykorzystywany do wydłużenia okresu życia.
Jin Zhong Zhao: Okrycie Złotego Dzwonu. Trening Żelaznej Koszuli.
Gu Shen: Duchowa dolina. Punkt Baihui na szczycie głowy jest uważany za miejsce lub bramę,
dzięki której Qi ciała łączy się z niebiańską Qi.
Gu Sui: Szpik kostny.
Han Fen Lou: Wieża Zapachów. Uznawana za nazwę organizacji daoistycznej.
Heng Mo: Młyński Kamień. Określenie penisa w Xi Sui Jing.
Hou Tian Fa: Techniki Poniebiańskie. Wewnętrzny styl bojowego Qigong, który jak się uważa
powstał ok. szóstego stulecia n.e.
Xin: Dosłownie: Serce. Odnosi się do umysłu emocjonalnego.
Xingyiquan lub Hsing Yi Chuan: Dosłownie: Pięść Kształtu-Umysłu. Wewnętrzny styl Gongfu, w
którym umysł lub myśl determinuje kształt lub ruchy ciała. Stworzenie tego stylu przypisuje się
marszałkowi Yue Fei.
Huang Ting: Żółty dziedziniec. W daoistycznym Qigong miejsce w centralnej części ciała, gdzie
łączą się Ognista Qi i Wodna Qi aby powstał duchowy embrion.
Zheng Hu Shi: Normalne oddychanie. Znane powszechnie jako oddychanie buddyjskie.
Jiu Nian Mian Bi: Dziewięć lat twarzą do ściany. Ostatni etap treningu Xi Sui Jing
ukierunkowanego na osiągnięcie oświecenia lub Natury Buddy.
Jing: Esencja. Najsubtelniejsza część dowolnej rzeczy.
Jing Qi: Esencja Qi. Qi która została przekształcona z Pierwotnej Esencji.
Jing-Shen: Esencja-Duch. Często tłumaczone jako "duch witalności". Podniesiony duch
(podniesiony dzięki Qi przekształconej z Esencji), który jest utrzymywany w ryzach przez Yi.
Jin: Moc generowana w chińskich sztukach walki, czerpana z mięśni naenergetyzowanych przez
Qi do maksimum ich możliwości.
Zhu Lun: Obracające się perły. Jądra.
KaiQiao: Otwieranie bram triku. W Qigong, otwarcie bramy Górnego Dan Tian.
Kan: Faza w ośmiu trygramach reprezentująca Wodę.
Lao Zi: Twórca daoizmu, zwany również Li Er.
Li: Siła generowana z mięśni.
Li Er: Lao Zi, twórca daoizmu.
Lian Qi: Lian oznacza trenować, wzmacniać, wysubtelniać. Daoistyczny proces treningowy, dzięki
któremu Qi staje się silna i obfita.
Lian Qi Hua Shen: Oczyszczanie Qi, aby pożywić ducha. Prowadzenie Qi do głowy w celu
pożywienia mózgu i ducha.
Lian Qi Sheng Hua: Ćwiczenie Qi i sublimacja. Proces treningowy w Xi Sui Jing, dzięki któremu Qi
jest prowadzona do Huang Ting lub mózgu.
Lian Jing: Lian oznacza tutaj oszczędzanie, ćwiczenie i oczyszczanie. Proces treningowy w
Qigong mający na celu ochranianie i wysubtelnianie Esencji.
Lian Jing Hua Qi: Oczyszczanie Esencji i przekształcanie jej w Qi.
Lian Shen: Ćwiczenie ducha. Wysubtelnianie, wzmacnianie i zogniskowywanie Shen.
Lian Shen Fa Xu: Ćwiczenie ducha w powracaniu do nicości. Zaawansowane stadium treningu
ukierunkowanego na osiągnięcie oświecenia lub Natury Buddy, w którym ćwiczący uczy się w jaki
sposób poprowadzić swego ducha, aby oddzielił się od ciała fizycznego.
Lian Shen Liao Xing: Oczyszczanie ducha i kres ludzkiej natury. Końcowe stadium treningu
oświecenia, kiedy uczysz się zachowywania neutralności emocjonalnej i próbujesz być
nieporuszonym przez ludzką naturę.
Lian Shen: Ćwiczenie ciała.
Li: Faza w ośmiu trygramach reprezentująca Ogień.
Ling Tai: Duchowy embrion.
Lingtai: Duchowy punkt. W akupunkturze, punkt znajdujący się na plecach. W Qigong określenie
to odpowiada Górnemu Dan Tian.
Luo: Niewielkie kanaliki Qi, które odchodzą od kanałów głównych Qi i są połączone ze skórą i
szpikiem kostnym.
Mai: Naczynia Qi. Osiem naczyń odpowiadających za transportowanie, magazynowanie i regulację
Qi.
Mi Le Fo: Szczęśliwy Budda. Chińskie imię Ba Tuo, pierwszego hinduskiego mnicha, który nauczał
w Chinach.
Mi Zong Shen Gong: Sekretny Styl Duchowego Gongfu. Tybetański Qigong i tamtejsze sztuki
walki.
Ming Tian Gu: Uderzaj w niebiański bęben. Praktyka Qigong, w której uderza się palcami tylną
część głowy, mająca na celu przebudzenie i oczyszczenie umysłu.
Nao Sui: Mózg.
Nei Dan: Wewnętrzny eliksir. Forma Qigong w której Qi (eliksir) jest rozbudowywana w ciele, po
czym rozprzestrzeniana do kończyn.
 Nei Zhuang: Wewnętrzna siła. Moc przynależąca do ciała Qi, która wspiera ciało zewnętrzne, czyli
ciało fizyczne.
Nei Gong: Dosłownie: wewnętrzne Gongfu. Odnosi się zazwyczaj do bojowego Qigong.
Ni Wan lub Ni Wan Gong: Pigułka z prochu lub pałac pigułki z prochu. Określenie mózgu w
Qigong.
Ning Shen: Skondensować lub zogniskować ducha.
Ba Tuo: Hinduski kapłan, zwany przez Chińczyków Mi Le Fo (Szczęśliwy Budda), zaproszony jako
pierwszy do Chin w celu wygłoszenia kazań.
Peng Lai: Mityczna wyspa, którą zamieszkują nieśmiertelni.
Ren Mai: Zazwyczaj tłumaczone jako "Naczynie Poczęcia".
San Guan: Trzy bramy. W treningu Małego Krążenia trzy punkty na Naczyniu Zarządzającym,
które zazwyczaj są zablokowane i wymagają otwarcia.
San Hua Ju Ding: Trzy kwiaty osiągają szczyt. Jeden z końcowych celów Qigong, kiedy trzy
skarby (Esencja, Qi i Shen) są prowadzone do szczytu głowy w celu pożywienia mózgu i duchowego
centrum (Górnego Dan Tian).
San Nian You Cheng: Trzy lata dokonań. Trzy lata treningu Yi Jin Jing.
San Cai: Trzy siły. Niebiosa, Ziemia i Człowiek.
San Gong: Rozproszenie energii. Przedwczesna degeneracja mięśni, których Qi nie jest w stanie
efektywnie energetyzować. Spowodowana uprzednim przetrenowaniem.
Seng Bing: Mnisi-wojownicy. W czasach dynastii Tang, świątynia Shaolin była jedyną, której
cesarz zezwolił na posiadanie własnego systemu sztuk walki.
Shaolin: Buddyjska świątynia w prowincji Henan, słynna z rozwiniętych tam sztuk walki.
Xiao Jiu Tian: Małe dziewięć niebios. Styl Qigong stworzony w szóstym stuleciu.
Xiao Zhou Tian: Mały cykl niebios. Zwany również Małym Krążeniem. Pełny obieg Qi przez
Naczynie Poczęcia i Naczynie Zarządzające.
Shen: Duch. Mówią, że ma swoją siedzibę w Górnym Dan Tian (trzecie oko).
Shen Qi Xiang He: Shen i Qi łączą się ze sobą. Końcowe stadium regulacji Shen.
Shen Gu: Dolina ducha. Uformowana przez dwie półkule mózgowe i mająca swe ujście w Górnym
Dan Tian.
Shen Ying: Duchowe dziecko.
Shen Jiao: Duchowa łączność.
Shen Xi Xiang Yi: Shen i oddech są wzajemnie od siebie uzależnione.
Shen Tai: Duchowy embrion. Zwany również "Ling Tai".
Sheng Tai: Święty embrion. Inna nazwa duchowego embrionu.
She Jing: Wchłanianie Esencji. Pochłanianie naturalnych Esencji pochodzących ze Słońca, z
Księżyca, pożywienia i powietrza.
Xi Sui Jing: Traktat o Przemywaniu Szpiku/Mózgu. Trening Qigong specjalizujący się w
prowadzeniu Qi do szpiku kostnego w celu jego oczyszczenia.
Xi Sui Fa Mao: Przemywanie szpiku i osiąganie włosów.
Xing Ming Shuang Xiu: Podwójna kultywacja ludzkiej natury życia. Oryginalnie buddyjskie,
aczkolwiek obecnie głównie daoistyczne podejście do Qigong, kładące nacisk na kultywację zarówno
duchowości (ludzkiej natury) jak i ciała fizycznego.
XiuQi: Kultywacja Qi. Kultywacja oznacza ochranianie, utrzymywanie i oczyszczanie. Buddyjski
trening Qigong.
Xiu Shen: Kultywacja ciała fizycznego. Kultywacja oznacza ochranianie, utrzymywanie i
oczyszczanie. Buddyjski trening Qigong.
Shou Shi Fan Ting: Wycofaj wzrok i odwróć słuch. Pierwszy krok w medytacji, kiedy kierujesz
uwagę w głąb siebie, z dala od sensacji zewnętrznego świata.
Shuang Xiu: Podwójna kultywacja. Metoda w treningu Qigong, w której w celu wzajemnego
zrównoważenia energii wymienia się Qi z partnerem.
Shu: Prowincja Sichuan.
Shi Yue Huai Tai: Dziesięć miesięcy ciąży. Etap w daoistycznym Qigong, w którym karmi się
duchowy embrion.
Xuan Guan: Bramy triku. Wiele miejsc o kluczowym znaczeniu w treningu Qigong.
Song Gang: Rozluźnij odbyt.
Su Wen: Bardzo stara książka medyczna.
Si Da Jie Kong: Cztery wielkości są puste. Etap w treningu buddyjskim, gdzie wszystkie cztery
elementy (ziemia, woda, ogień i powietrze) są nieobecne w umyśle toteż człowiek obojętnieje na
wszelkie światowe pokusy.
Tai Chi Chuan (Taijiquan): Pięść Wielkiej Ostateczności. Wewnętrzny styl walki.
Dao Jia (Dao Jiao): Rodzina Dao. Daoizm. Stworzony przez Lao Zi za panowania dynastii Zhou (l
122-934 p.n.e.). W czasach dynastii Han (ok.58 n.e.) połączony z buddyzmem staje się religią
daoistyczną (Dao Jia).
Tao Te Ching (Dao De Jing): Traktat o Moralności. Napisany przez Lao Zi.
Dao Wai Cai Yao: Szukanie ziółek poza granicami Dao. Trening daoistycznego Qigong.
Tian Chi: Niebiański staw. Miejsce pod językiem, gdzie wytwarzana jest ślina.
Tie Bu Shan: Żelazna koszula. Trening Gongfu, który utwardza ciało zewnętrznie i wewnętrznie.
Ti Xi: Oddychanie ciałem, lub oddychanie skórą. W Qigong wymiana Qi z otoczeniem poprzez
skórę.
Tui Na: Dosłownie: pchać i chwytać. Styl masażu specjalizujący się w leczeniu kontuzji oraz wielu
chorób.
Tiao Xin: Regulacja umysłu emocjonalnego.
Tiao Shen: Regulacja ciała.
Tiao Xi: Regulacja oddechu.
Zai Jie Pai: Sekcja Pielęgnowania i Przeszczepiania. Styl daoistycznego Qigong.
Zi: Północ.
Zi-Wu: Okres pomiędzy północą i południem.
Wai Dan: Zewnętrzny eliksir. Zewnętrzne ćwiczenia Qigong, w których Qi jest rozbudowywana w
kończynach a następnie prowadzona w głąb ciała.
Wai Zhuang: Siła zewnętrzna. Siła mięśni, manifestująca się na sposób zewnętrzny.
Wei Qi: Ochronna Qi. Pole Qi, które chroni przed negatywnym wpływem zewnętrznym.
Wur: Południe.
Wu Qi Chao Yuan: Pięć Qi wraca do swych początków. Cel przyświecający Qigong czyli
utrzymywanie Qi w pięciu organach Yin na prawidłowym (pierwotnym) poziomie.
Wu Xin: Pięć ośrodków. Twarz, punkty Laogong na obu dłoniach i Yongquan w podeszwach stóp.
Wu-Zi: Okres pomiędzy południem i północą.
Wudang góry: Góry w chińskiej prowincji Fubei.
Yang: W chińskiej filozofii aktywny, pozytywny pierwiastek męski. W medycynie chińskiej Yang
oznacza nadmiar, zbytnią aktywność, przegrzanie.
Yangqiao Mai: Naczynie Pięty Yang. Jedno z ośmiu nadzwyczajnych naczyń.
Yangwei Mai: Naczynie Łączące Yang. Jedno z ośmiu nadzwyczajnych naczyń.
Yang Shen: Oczyścić i pielęgnować ducha.
Yi: Umysł. W szczególności umysł, który jest generowany przez jasne myślenie i osąd, i potrafi
uczynić cię cichym, mądrym i spokojnym.
Yi Qi Xiang He: Yi i Qi wzajemnie się łączą.
Yi Jin Jing: Dosłownie: Traktat o Zmianie Mięśni/Ścięgien. Przypisywany Da Mo, ok. 550 n.e.,
dzieło to omawia trening Wai Dan Qigong mający na celu wzmocnienie ciała fizycznego.
Yi Yi Yin Qi: Użyj swego Yi (umysłu mądrego) do prowadzenia Qi.
Yin: W chińskiej filozofii pasywny, negatywny pierwiastek żeński. W medycynie chińskiej Yin
oznacza niedobór. Organami (wewnętrznymi) Yin są Serce, Płuca, Wątroba, Nerki, Śledziona i
Osierdzie.
Yinqiao Mai: Naczynie Pięty Yin. Jedno z ośmiu nadzwyczajnych naczyń.
Ying Qi: Zarządzająca Qi. Rządzi ona funkcjonowaniem organów i całego ciała.
Yinwei Mai: Naczynie Łączące Yin. Jedno z ośmiu nadzwyczajnych naczyń.
Yuan Qi: Pierwotna Qi. Tworzona z Pierwotnej Esencji odziedziczonej po rodzicach.
Yuan Qiao: Pierwotny klucz. Klucz do treningu.
Yuan Jing: Pierwotna Esencja. Fundamentalna, pierwotna substancja odziedziczona po
rodzicach, jest przekształcana w Pierwotną Qi.
Yuan Shen: Pierwotny Duch. Duch, którego już posiadałeś w chwili narodzin.
Yuzhen: Jadeitowa poduszka. Jedna z trzech bram w treningu Małego Krążenia.