 Вера као заједница са Богом

О веронауци у породици -
протојереј. Василиј Зенковски

Овај чланак је посвећен једном од врло тешких, али истовремено и најнужнијих
питања нашег доба. Није претерано ако кажемо да нашем времену није потребно
ништа више од тога да савремена породица својој деци може пружити прави
верски одгој.

 И. Породица као орган верске наставе

 ИИ. Задаци веронауке у породици
 ИИИ. Средства за веронауку у породици
 ИВ. Свачији проблем

Овај чланак је посвећен једном од најтежих, али истовремено и најхитнијих питања

нашег Времена [1]... Није претерано ако кажемо да нашем времену није потребно
ништа више од тога да савремена породица својој деци може пружити прави
верски одгој. Верско сиромаштво, које се тако нагло манифестовало међу
хришћанским народима у 19. и 20. веку, било је дубоко повезано са пропадањем и
пропадањем породичног живота, са оним духовним пропадањем које је продрло у
породицу и затровало је. Могуће је утврдити супротну чињеницу: пад породичног
живота у 19. и 20. веку је изнутра повезан са религијским сиромашењем у
савременом друштву. Најдубља и најближа веза постоји између здравља
породице и процвата верског живота било које ере. […]

Нове генерације могу постати водичи и творци нове верске ере само ако већ живе
верским животом у породичној атмосфери. Неки бистри и снажни људи могу дати
простора својим верским покретима и изван овога, али верска надареност
омладине нашег доба може добити широко и историјски плодно значење само ако
породица испуни задатак веронауке који је пред њом. Стварање „острва црквене
културе“ у моћи је само породице, тачније породица које се због тога
удружују. Религијски значај наше ере одређује се колико је породица нова и
религиозно жива. То је моје дубоко уверење, чији ћу један од аспеката покушати
да истакнем у овом чланку.

И. Породица као орган верске наставе

Може ли модерна породица имати верски утицај на своју децу? […] Морамо
пажљиво погледати промене у савременој породици како бисмо уважили ове
могућности.
Овде је главно променљив положај жена и трансформација породице из радне
јединице у потрошачку. Христијанизација породице, која траје вековима без
прекида и која је породични живот трансформисала изнутра, прошла је
најозбиљнији тест у 19. веку ... Процеси христијанизације породице морају или
тражити друге разлоге за себе, или морају нестати и уступити место новој
варваризацији породице.

Дотакнимо се прво економске стране. Породица је дуго била радна јединица, та

друштвена ћелија, тачније онај организам, у којем су сви њени чланови водили
заједнички живот. Појава монетарне економије, одлазак човека на страну, појава
фабрика и фабрика уништили су радни карактер породице, али не до краја, док је
мајка остала код куће. Породица у целини остала је затворена радна јединица у
коју су деца била укључена већ током живота, учествујући у заједничком раду
породице. Разне функције породице обављале су се унутар ње саме, породица је
радила као целина, имајући сопствено домаћинство, производећи низ потребних
ствари код куће. Породични живот, породична атмосфера, удобност и поезија
породице - све

Није случајно што су речи „породично огњиште“ биле синоним за породичну

удобност и топлину: породица се ујединила око радних процеса, осетила је своје
јединство и заиста доживела своју унутрашњу кохезију.

Читаво огромно подручје породичног рада, често мало и неприметно, али заиста
веома значајно, постало је подручје откривања међусобне повезаности: за
осећања која рађа заједнички породични живот, ово је отворило широку прилику за
њихово изражавање , а самим тим и могућност њиховог цветања. У породичној
делатности, у породичном раду, увек је постојао непресушни извор најдубљих и
најбољих духовних покрета, који су хранили и јачали породични интегритет. 19. век
постепено извлачи жену из породице и тиме уништава главну основу породице као
радне јединице: као одговор на развој женског рада, који мајку удаљава од
породице, живот ће донети одређени број значајних промена у структури
породичног живота.

Породични рад постаје све мање потребан, постепено се смањујући на тако

безначајан минимум, на ком је смешно говорити о породици као радној
јединици. Технологија модерног живота достигла је такву висину да је у кући
потребно врло мало радне снаге. Веома богати људи сада могу савршено без
слуга - то је довољно за карактеризацију техничке организације живота. Производи
се испоручују у таквом облику да на њима треба што мање радити како бисте их
појели, не треба грејати пећи, не треба прати одећу код куће ... Све ово техничке
погодности савременог живота своде породицу на потрошача, а не на радну
јединицу: у породици коју троше заједно, али не раде заједно.

Овај процес је још увек у замаху, али има тенденцију да се шири и захвата све
шире слојеве. Не треба да чуди да модерна породица често подсећа на хотел, а
не на стару породичну кућу у којој је непрекидни живот трајао цео дан. Ујутро се
цела породица разилази у различитим правцима: отац и мајка иду на посао, деца у
школу, у вртиће. Све се прилагођава да породици прискочи у помоћ у новом
положају - и тек увече се сви окупе. Спољно ширење породице врло често
одговара унутрашњем: сваки члан породице има своје социјално окружење, са
којим је повезан, свој круг познаника, свој круг интереса.

Шта још спаја породицу у једну целину? Не само у историји породице, већ и у
савременој породици, мајка је њена сила повезивања, њен живот,
фокус. Породица одржава јединство само захваљујући мајци. Што је породица
мања од радне јединице, што је породица даље и дубље сецирана, улога мајке
постаје све одговорнија и битнија, али је све тежа, јер је свим члановима породице
мало потребно од породице. […]

То не значи да је таква узајамна гравитација немогућа, неостварива: живот нам и

данас показује невероватне примере таквог породичног интегритета, који је
сачуван чак и тамо где је породични заједнички рад готово у потпуности
нестао. Али испада да је мајка увек центар и извор породичних веза, и овде се,
заправо, открива да интегритет, тако природан у породици током породичног рада,
може постојати и без овога, проналазећи непресушни извор своје снаге у оне везе
чланова породице са мајком које су духовно толико значајне и богате да су у
стању да све чврсто и дубоко вежу.

Мајка је са децом повезана дубље од само једног домаћинства, животна

веза. Дубље, пре радног јединства, у породици је постојало његово духовно
јединство. Не може се рећи да је само хришћанство породици дало ово духовно
јединство; својствено је природној породици, израз је саме природе породице. Али
само у хришћанству је откривена и схваћена ова духовна страна породице, јер се у
хришћанству открива вечност веза чланова породице. Јединственост, посебност
сваке особе, како је први пут најављено и откривено у хришћанству у његовој
евангелизацији спасења и васкрсења, први пут открива да је породица духовни
организам, јер веза у породици не нестаје смрћу , али остаје за вечност. Мајка за
све нас није само тачка у емпиријској структури бића, где свако од нас долази на
свет, али ово је уједно и она метафизичка тачка сваког, кроз коју се повезујемо са
вечношћу и у вечности. Хришћанство потврђује метафизичку моћ породичних
веза; као процват породичног живота, као његово највише откривање, у
хришћанству се појављује учење о породици као малој Цркви. Породица је
малаЦер-ков - што значи да он чини јединствени, интегрални, нераздвојни, живот
ствара, али превазилази живот духовног јединства, укљученог у Цркви као тело
Христово, попут ћелија сложеног организма.

Јединство породице није ограничено на њено витално и радно јединство. Тамо где
се јединство живота и рада колеба, предуслови за истински интегритет породице
не нестају. Мајка је и даље средиште породице, њена главна грађевинска
снага. Према томе, горе описана криза породице, повезана са њеном
трансформацијом у потрошачку целину, са сецирањем и спољним распадањем
породице, може се превазићи изнутра, али само ако остане духовна повезаност
породице.
Духовна снага породици некада се давала лакше, готово „сама од себе“, али сада
се даје с тешкоћама, остварује се тек ефективним превазилажењем свих сила
уситњавања и хлађења садржаних у модерном поретку живота.

Али овде се морамо вратити другом фактору распада модерне породице, којег смо
већ кратко додирнули - промени положаја савремене жене. Не ради се само о
развоју женског рада, мада је ово такође од велике важности. Жена, постајући
економски неовисна и неовисна, не трпи некадашње ропство на које је обично
била осуђена. За модерну жену њене потребе као особе постају све
живописније; долази до несумњиве, мада споре промене у психологији жена.

Шта је Ј.Ст. Милл је у својој расправи "О подношењу жене", где су многе слабости
жене објашњене њеним историјским подношењем, оправдано. Раст женске
организације, развој грађанских и политичких права жена, раст образовања међу
женама, њихови безусловни успеси на пољу научног и културног стваралаштва -
све је то карактеристично за наше време. Жена заузима све активније место у
целом савременом животу, али овај раст личности у модерној жени, добар и
вредан сам по себи, веома тешко утиче на модерну породицу. Престајући да живи
као једна породица, жена пуно даје друштву, али често јој недостаје не само
време, већ и пажња за породицу.

Иако жена живи само са породицом, она је њен прави фокус, одговара на све
њене потребе и свој живот одређује својом неприметном, али сталном
привлачношћу породици. Мајчин одлазак из породице на страну, ма колико вредан
сам по себи, лишава породицу њене главне снаге, подрива саме њене
темеље. Ово је фатална чињеница нашег доба. Не треба мислити да из ове
ситуације нема излаза, али ако је у претходним условима живот породице створен
„сам од себе“, без икаквих напора жене-мајке, онда само у новим условима уз
посебне напоре могуће је очување породице као интегралног и јединственог
организма.

Хришћанство је имало дубок утицај на живот породице, на њену унутрашњу

структуру - некако је отворило и осветлило оно што се у природној породици могло
открити само случајно: духовну повезаност у породици. [...] Управо на овом терену
долази до породичне кризе: хришћански смисао породице, до које смо одрасли, уз
коју се наша душа настанила, све је теже уклопити се у стварне услове породични
живот, а самим тим расте и нека врста „паганизма“ модерне породице, њено
„паганизовање“ “.

Ово је врло тешко питање, делом блиско ономе што се догодило у целој
савременој култури, која је постала одвојена од везе са Црквом. Да бисмо
превазишли тешкоће које модерност ствара, имали смо премало верске
снаге. Опште религијско сиромаштво и дивљаштво подстичу наше савременике да
траже излаз негирајући хришћански приступ породици. Ситуација у овом питању је
толико озбиљна и трагична да је тешко осудити наше време за све његове
грчевите покушаје да се нађе излаз на путу „лингуализације“. Па ипак, не може се
порећи да се савремена породица суочава са питањем које никада није
постављено са тако хитношћу као данас - питањем да ли породица треба да буде
хришћанска или не? Сумње овде нису подстакнуте нередом воље,

Породица се нагриза изнутра, а њен хришћански пут изнутра потамни, колебајући

се у самим њеним темељима. То се са посебном снагом манифестује управо у
питању којем је овај чланак посвећен - у питању верског образовања у
породици. Постоји одредба која се по својој неоспоривости може назвати
аксиомом верске педагогије: само они који живе верским животом могу религиозно
утицати на децу. Примењено на породицу, то значи да само породица која, као
целина, живи верским животом, може својој деци пружити верско васпитање. Али
ако се криза савремене породице уопште састоји у паду и слабљењу њеног
духовног интегритета, онда то највише утиче на верски живот.

Интегритет у породици се чува и лакше се манифестује у сфери спољног живота,

док се нарушавање овог интегритета највише тиче духовне стране. Колико међу
нама има породица које још увек споља нису изгубиле интегритет и чак га дубоко
осећају, али су већ изгубиле духовну блискост и јединство! Овиме је понајвише
одређена верска немоћ породице, јер породица готово више није духовни
организам - она је пре домаћинство и социјално-психичка организација, а нимало
духовни организам. Духовна арома коју је породица одавала и која је била израз
дубоке духовне међусобне повезаности сада је постала ретка, због чега породица
почиње да губи главну моћ, негујући децу. Ево главних разлога за потешкоће
веронауке у породици нашег доба. Духовно плитање и блаћење модерне породице
изнутра слаби снагу њеног верског утицаја. Али ово није фатална и непоправљива
чињеница: хришћанска породица је у наше време могућа у промењеним условима
који су горе описани. Али духовни развој породице претпоставља да ће, упркос
непријатељским силама, слабљење свакодневних веза манифестовати њен
духовни интегритет и супротставити му се. Савремена породица може бити орган
васпитања само у овом случају: само породица, духовно цела и здрава, може
духовно да храни децу. Али ово није фатална и неизбежна чињеница: хришћанска
породица је у наше време могућа у измењеним условима који су горе описани. Али
духовни развој породице претпоставља да ће, упркос непријатељским силама,
слабљење свакодневних веза манифестовати њен духовни интегритет и
супротставити му се. Савремена породица може бити орган васпитања само у
овом случају: само породица, духовно цела и здрава, може духовно да храни
децу. Али ово није фатална и непоправљива чињеница: хришћанска породица је у
наше време могућа у промењеним условима који су горе описани. Али духовни
развој породице претпоставља да ће, упркос непријатељским силама, слабљење
свакодневних веза манифестовати њен духовни интегритет и супротставити му
се. Савремена породица може бити орган васпитања само у овом случају: само
породица, духовно цела и здрава, може духовно да храни децу.

ИИ. Задаци веронауке у породици

Поћи ћемо од претпоставке да имамо посла са духовно здравом породицом. Како

разумети задатке његовог верског утицаја на децу?
У овом питању има много нејасног, неодређеног; многе породичне невоље и
грешке у верском образовању су се догађале и догађају се понајвише зато што су
се о самим задацима веронауке мислило нејасно или лажно. Да бисмо мало
разумели ово питање, заронимо се на неко време у психологију религиозног
живота.

Основна чињеница читавог нашег духовног живота је потрага за Богом, чежња за

Њим. Наша душа никада не може бити у потпуности задовољна оним што јој даје
тренутни живот, она тражи оно што прелази границе живота, што је повезано са
Вечношћу. Ова чежња за Богом, за Бесконачним одређује динамику целокупног
нашег духовног живота. […]

Религијска функција је својствена нашој души, као и другим облицима духовног

живота; верски живот уопште не треба усађивати, већ му треба дати обим у
његовом изразу, извесност у његовом садржају. У дечјој религиозности посебно
упадају у очи једноставност и природност којом се душа обраћа Богу: деца су по
својој природи ближа Богу, као и Небеском Оцу, осећају Га непосредније и
непосредније од нас. Подручје мистичних искустава, религиозно искуство, није
одвојено од стварности на исти начин као што је одвојено код нас. Интуиција
значења у свету, као најједноставнија, али и основна верска интуиција која деци
јединственом једноставношћу отвара јединство и хармонију у свету, даје им се без
икаквог напора. Религијски развој код деце постоји.

Религијска сфера постепено излази из општег духовног живота; и ово раздвајање

има три различита аспекта, три стране које су у почетку координиране, могло би се
рећи, стопљене у неподељену целину, а затим почињу да сазревају и расту у
одређеној, мада ограниченој, независности једна од друге.

Први аспект обухвата све оно што се може назвати свешћу о Богу - то је укупност
интуиције, осећања, слике, мисли и резултати религиозног искуства. То није знање
донето споља, већ свест о Богу - интелектуална и емоционална.

Други аспект укључује целину израза верских осећања, покрета, мисли - то

укључује молитву, учешће у богослужењу и разне верске активности. Све ово
формира сферу „побожности“, формира унутрашње и спољашње вештине у
религиозном животу, облачи се у „ритуале“, остварује духовне нагоне. На овој
страни религиозног живота доминира закон навике, добар за друге сфере, али
кобан за духовни живот уопште. Овде је кобно до те мере да, захваљујући
понављању, систем изражавања унутрашњих покрета постаје уобичајен, треба му
све мање унутрашње стимулације и готово је механизован. Крштавамо се,
клањамо се, молимо се готово без труда пажње;

У развоју верског живота гомилање вештина, уобичајених радњи је неизбежно,

делимично и пожељно, али садржи велику опасност и често доводи до
механизације тих радњи, до бледења и исушивања верског живота, до својеврсне
"окамењене безосећајности" ...
Али још увек постоји трећа страна у верском животу - ово је развој и формирање
духовног живота у нама. Човек је по природи духован, а почетак духовности
прожима читаву нашу личност, читав живот. У процесу општег сазревања, духовне
снаге, духовни захтеви издижу се изнад општег тока живота, у нашим дубинама се
формира „унутрашњи човек“. Рођење унутрашњег човека је мистериозно,
неистраживо, али једног дана мора доћи ако се не утопимо у спољном животу.

Духовни живот у нама тражи „смисао“ у свему - вечном, дубоком, достојном; она не
одбацује спољни живот, његове законе, она само жели да види смисао у свему,
жели да споји спољни живот са Вечним и Бесконачним. Ово је општа чињеница
сазревања духовних сила у нама, али духовни живот у нама добија посебну
дубину и значајност, своју стварну пуноћу само из религиозне сфере. Живот,
религиозно осветљен и загрејан, отвара безгранични простор за духовни рад - и у
овој духовној самотрансформацији, у самој тежњи ка њему, верски живот добија
своје последње и посебно важно откриће. Богопознање, које не води ка духовном
животу у нама, ка духовном делу, постаје пасивна перцепција више сфере као
чињенице; Заједништво са Богом (молитва) без духовног рада лако се замењује
уроњењем у себе. Религијска функција нам је дата као почетна снага душе, али
само у духовном раду, у духовном животу, она проналази храну и примену за себе.

Човек је по природи духован, али духовни живот можда није усредсређен на идеју
Бога - може се расути на неке делимичне и непотпуне идеје, може се повезати са
злом. Оно што је Достојевски тако дубоко описао као наше „подземље“ и шта је
још у Св. Макарије Велики који је откривен до краја свог учења о духовној тами,
скривен у нама - све је то доказ онога што је заправо несређен наш духовни живот,
као у њеном хаосу, неуспесима и контрадикцијама. Не можемо престати бити
духовни, али можемо променити своју духовност на тривијалности, а
тривијалности могу за неред незнатних достигнућа дати нашој духовној траси до
трке [2]... Свако од нас има духовни живот, али он мора бити уређен и осветљен
светлошћу Божјом, иначе ће остати у хаосу и биће извор не наше снаге, већ наших
грешака, противречности, грехова.

Ради јасноће, у верском животу смо одвојили три стране, али у живом процесу
верског развоја оне су заиста спојене и повезане. Јачање и отварање духовног
живота немогуће је без развоја свести о Богу, а формирање религиозне свести не
мора нужно свој израз тражити само у молитви, ритуалима и обожавању. Овде би
централну важност требало дати духовном животу, ван којег се религиозна свест
може прерасти у бесплодан, хладан рад чистог интелекта, а молитва, знак крста и
присуство божанским службама могу постати чисто спољашње, формалне.

Виталност духовног рада умањиће се ако религиозна свест адолесцента постане

нејасна и нејасна, ако изгуби јасноћу верских идеја, ако престане да се моли; али
све док су духовне тежње живе, све док душа тражи вечно, дубоко, бескрајно,
постоји тло на којем може поново да процвета сва пуноћа религиозног
живота. Главни тестови којима су подвргнута верска сазревања деце и
адолесцената повезани су управо са духовном страном у њима. Уз нашу
уобичајену склоност да се задовољимо спољним постигнућима деце, уз уобичајену
слабу пажњу према унутрашњем свету детета, чињеница духовног млевења дечје
душе за нас често остаје непримећена. У међувремену, само у историји
религиозног живота,

Упозоравајући на централни и темељни значај духовног живота, морамо указати и

на темељни закон његовог развоја, који скрива решење његове често
неразумљиве логике, тј. мистериозни ритам. Говорим о закону слободе. [...]
Окретање душе Богу, додир вечности, ово надахнуће душе и њено стремљење ка
Бесконачном, управо овај живот о Богу и у Богу, а не конкретне идеје, не слике и
израз нашег осећања су дубоко повезана са слободом, надушена њеним
дахом. Господ нас је створио даром слободе, који је у нама честица силе Божје,
залог заједнице са Богом, осветљење лика Божијег у нама. Ово поставља границе
било ког религиозног утицаја на душу особе - укључујући и црквени утицај:
немогуће је спасити, духовно оживети човека одвојено од себе.

Слобода је Дар који изван Христа постаје терет, слобода је сила која изван Цркве
не помаже, већ омета човека. Само откривање дара слободе, откривање начина
слободе и услова за његово креативно изражавање, другим речима, образовање
за слободу - и стога чини главни задатак верског образовања.

Наше животне трагедије, наша духовна лутања, дубоки неред од којег људи тако
ужасно пате, сва та заразна снага ситница, измишљених вредности и злих страсти
- све је то последица чињенице да не разумемо дар слободу, не знам како да је
искористим и зато постајем његове жртве. Слобода се изрођује у самовољу, у
хаос, губи се; понекад не долазимо ни до спознаје да се слобода остварује само у
Цркви. Мало нас зна тајну слободе, њене моћи и опасности мимо тешких животних
лекција, али управо је то задатак старије генерације - да помогне млађима у ономе
у чему је беспомоћна, да помогне да овлада својом слободом.

Слобода је закон духовног живота, а изван ње духовни живот или се изроди и

умањи или постане празан. То можемо уочити око себе на сваком кораку: свуда
видимо како људи имају тенденцију да скрену са главног пута духовног развоја, да
главни задатак замене малим животним пословима. Заборављамо на Бога, копамо
у малим, безначајним делима. Али сећање на Бога - ову светлост из које постаје
јасан животни пут - психолошки је неоствариво у сујети, у сламању малим и малим
задацима. Главни разлог религијског осиромашења - како појединачни, тако и
историјски - лежи управо у заробљеништву душе са малим и ситним задацима,
чија доминација није нимало реализам, већ кратковидно урањање у ситнице.

Религијско спаљивање, обраћање душе Богу, уопште не захтева и не изазива

непажњу према стварној ситуацији; говорећи конвенционалним језиком наше ере,
то се може изразити на следећи начин: мистика и реализам се комбинују једни с
другима. Духовна јединственост православља управо се изражава у концепту
„мистичног реализма“, који комбинује пуноћу духовне визије и трезвено
разматрање стварности.
Општи задатак веронауке је да оживи духовне снаге, духовне потребе код деце и
адолесцената, да им да снагу и зрелост. Ово духовно сазревање не може се
регулисати споља, одређено је слободним стремљењем душе ка Богу, ка
Вечности. Сви остали треба да буду подређени овом главном задатку веронауке.

Ово се посебно односи на оно што је у суштини само спољни израз верског
живота. Због ограничења наше духовне визије, често се заустављамо на спољном
изражавању верског живота. Чак постоји такво мишљење да се навикавањем на
спољно изражавање у детету ствара и унутрашњи религиозни свет. Нећу порећи
познату практичну валидност овога, мада је неопходно обратити пажњу на то да
такав пут од спољног ка унутрашњем не даје позитивне резултате најмање
50%. Међутим, главна лаж ове методе је да замењује главну сврху секундарног и
колатерала.

Ако је главни задатак верског образовања да помогне души да „живи у Богу“, да јој
се отвори пут слободног духовног развоја, онда ће се тај задатак постићи у случају
сиромаштва или уздржаности у спољном изражавању верских покрета - и обрнуто,
уобичајени облици испуњени су опасношћу да навике одгурну унутрашњи свет.

Не желим уопште да негирам значај верског знања, развоја верских вештина итд.,
Али главни задатак верског образовања је и даље да помогне деци и
адолесцентима у расту и уређењу њиховог духовног живота - све остало је или
средство, или плод, или примена и израз духовног живота. Потешкоћа уопште није
у овим секундарним аспектима верског живота - потешкоћа лежи управо у
збуњеном, често неразумљивом ритму духовног развоја, у чињеници да је духовни
живот деце и адолесцената, чак и више од нашег, подређен закон слободе.

Можемо имати овај или онај утицај на децу, можемо их заокупити и надахнути,
проширити и водити њихова интересовања, али плашићемо се да не престанемо
виђати шуме иза дрвећа: духовни живот у свом необичном ритму, у свом често
неразумљивом, понекад хировит развој зависи од нас. Можемо потиснути, утопити,
гурнути назад у дубину оно што сазрева у дубини душе код деце или
адолесцената, али позитиван и креативан задатак веронауке не зависи директно
од нас. Стога се поставља следеће питање: да ли је верско образовање уопште
могуће? Да ли је могуће наше не случајно, већ свесно учешће у духовном
сазревању деце и адолесцената? Ако узмемо живе чињенице, онда заиста
можемо сумњати - у толикој мери су њени негативни резултати чести.

Сада ћемо се окренути питању средстава веронауке у породици, па ћемо одмах

нагласити да породица није сама у утицају на децу: поред породице је познати и
блиски социјални свет детета, читав огроман утицајан је непознати социјални свет,
одакле долазе разне атракције, утицај коме се дете несвесно даје. Немогуће је и
непотребно одвојити дете од оба социјална света - блиског и далеког, али дете је
могуће и потребно образовати у слободи, односно ојачати у њему духовне снаге,
под којима га неће потиснути окружење, да му помогне у детињству, да буде извор
и резервоар снага које су му потребне.
Религијско васпитање путем породице још је неопходније када дете напусти
породицу, подвргне се утицају школе, вршњака и целог живота. Улога породице у
овом периоду постаје још одговорнија и озбиљнија: управо у то време духовне
снаге породице могу бити посебно драгоцене за тинејџера, само ако се породица
није духовно распала, ако је још увек духовно жив.

ИИИ. Средства за веронауку у породици

Шта породица има за верско образовање деце, како је горе описано?

Духовно богатство породице често је много веће него што мислимо; не знамо како,
а понекад не желимо да искористимо све што породица акумулира у нама
самима. Не говорим, наравно, о оним случајевима када је породични живот
неуспешан и одвија се у драми или чак трагедији. О овоме једноставно нема шта
да се каже: наш задатак је да откријемо шта добра, добро организована породица
има по питању веронауке. […]

У раном детињству породица је једино социјално окружење које је детету блиско,

неопходно и драго, које кроз породицу сагледава цео свет. Дете се налази у освит
своје самосвести укључене у породицу, која је детету једноставно дата као
природно, разумљиво и незаменљиво социјално окружење. Дете врло полако учи
да се усредсреди на себе као на одвојено биће - и овај процес никада не долази
до краја: везе са породицом, како нам се откривају у раном детињству, чувамо цео
живот као непотрошени капитал, као извор виталности којем падамо у најгорче и
најтеже тренутке живота.

У верском сазревању детета породица такође заузима изузетно место управо зато
што је за њега главно средство верских осећања. Зависност верских слика и
осећања од породичног искуства детета је неоспорна. За дете породица сија
религиозном светлошћу. Виша сфера - Бог, свеци, анђели - појављују се у
дететовој души као нека врста допуне његове породице. [...] Светлост која из
детета извире из породице, стварајући сву незаборавну поезију породице, њена
сласт, једини срећни спокој, отворена је за дететову душу јер на породицу гледа са
духовном визијом. […] У раном детињству, породица, а да то није знала (стално
говорим о организованој породици), духовно негује дете, развија његову верску
снагу. Неки изузетан мирис потиче из породице,

У хришћанској породици се открива њена „велика тајна“ са изузетном снагом, по

речима апостола. Павле, је тајна њеног духовног пута као пута ка Богу. Тајна
венчања, како је разуме православна свест, није обичан благослов или освећење
породичног живота, већ откривање оне духовне моћи која је увек у браку, али која
без благодати не може деловати у породици. Хришћанска породица је испуњена
собом. милост која је неисцрпна у браку и чија зрачења пролазе кроз целину
породичних односа. Отуда је из ове моћи благодати, која је неисцрпна у
хришћанском браку, потребно извести сав дубоки религиозни значај породице у
духовном сазревању детета. Све што удаљава породичне односе од овог
духовног, благословеног почетка,

Овде приступамо из новог угла ономе што се називало изнад „аксиома религиозне
педагогије“: колико породица сакраментом брака не губи верску моћ која јој је
својствена, тако и у самом њеном постојању, без икаквог напора, религиозно
образује децу. И обрнуто: губитак, слабљење или још више свесно одбацивање
(тако често) духовне, благодаћу испуњене основе у браку осуђује породицу на
немоћ у смислу верског утицаја. Најбољи начин за религиозно образовање деце је
да породица сачува свој плодни темељ, да остане религиозна у својој природи.

Животни ефекат породице, која није изгубила и није одбацила благословену снагу
сакрамента венчања, често је неприметан, а понекад чак и суспендован, као да је
парализован контра-лошим утицајем на дете не- -породицно окрузење. Да, могуће
је, али она семена која се у детету сеју од раних година, када дете живи један
живот са својом породицом, ништа не може да уреже ово семе - и пре или касније
ће светлосне силе душе ући у битку код мрачних душа ће поново тражити Бога. За
нас је од суштинске важности да развој дечјих духовних моћи у раном детињству
не захтева напор ако сама породица живи духовним животом - а с друге стране, то
није ни готово немогуће ако је породица духовно уништена.

У раном детињству развој дечјег духовног живота налази изванредну помоћ у

чистоћи и невиности дечје душе. Унутрашњи свет детета је и даље отворен,
обично има потпуну слободу својих манифестација. Иако посматрање деце већ у
раном детињству открива почетке обмана, прилагођавања и лажи, све ово само по
себи је безначајно и не заузима велико место у души детета.

Веома је важно већ у то време научити дете, да дете треба да делује у складу са
својим дубоким, искреним осећањима, тако да је његово „срце“ било инспиратор
његових поступака. То уопште не елиминише значај рационалности, која за бројне
природе већ у овом тренутку игра значајну улогу у њиховом понашању. Али
хришћанство види центар личности у „срцу“.

У васпитању деце нашег доба, често се користе мотиви Старог завета: усађивање
деце у „закон“ - систем правила по којима се треба водити. Увођење ових правила
не као почетак контроле и просветљења (што је тачно), већ као мотиви понашања
већ у раном детињству означава најопаснији дуализам између дететових
истинских жеља и тежњи и његових поступака. Будући да јаз и разилажење тек
почињу да се појављују између ове две сфере, наноси се изванредан, понекад
готово непоправљив ударац нормалном развоју духовног живота.

Духовни живот у свом развоју подлеже закону слободе, као што смо већ
видели. Пут слободе, будући да се тиче управо духовног живота, није одмах
спознат и асимилован, али претпоставља да је човек постепено одређен у ономе
што његово срце живи.
Не желим, наравно, да кажем да је пут слободе одређен само импулсима срца:
постоје вечни, непроменљиви закони морала који одређују границе слободе. Није
све што се роди у срцу добро, са поступцима срца мора се поступати са изузетном
пажњом, са „разборитошћу“, али ипак је хришћански живот одређен мотивима
срца, а не правилима закона . Ово је важно за нас, јер је духовни живот у
потпуности повезан са нашим срцем (мада не само са њим): духовно лице човека
одређује оно што његово срце у себи крије. Због тога је изузетно важно да се већ у
раном детињству не оцрта дуализам унутрашњег света и спољашњег понашања,
важно је да се дете васпитава на слободи и у слободи. Спољне границе нашег
понашања треба да буду,

У формирању духовног живота детета, изузетно је важно да се тај духовни живот

не обликује под покривачем, не иза кулиса, што онда увек ствара терен за лаж,
лицемерје итд., Већ на отвореном . Довољно је, на пример, указати на психологију
покајања у детињству; какву стваралачку снагу има ово покајање кад се слободно
и искрено роди у души и колико је стерилно, непотребно и често штетно, када га
родитељи натерају. Током ових година, када је све у души још увек тако наивно и
примитивно, забијамо у подруме душе духовни живот детета, његов унутрашњи,
затворени свет, истовремено усађујући спољне навике које су пожељне за нас ...
Није лако одгајати децу у слободи и слободи: треба вам пуно стрпљења, разума,
проницљивости,

Благотворно деловање породице, које је горе описано и које непрестано уноси

светлост и доброту у дететову душу, може бити потпуно парализовано спољним
режимом: ако је дететово понашање унапред одређено одређеним правилима, за
ово понашање није потребно све зрачење божје моћи у породици.

Тема о којој сада говоримо је толико дубока и тешка, толико је мало

додирнута [3] да се не може исцрпети. Да бисмо прегледали главна питања нашег
чланка, обратимо се сада ономе што породица може дати за развој верске свести
детета.

Религиозност не може бити само емоционално интуитивна, она мора наћи свој
израз у верској свести, која је и код деце састављена од слика и идеја. Број идеја
доступних дететовој верској свести је много већи него што се обично чини: често
нас обмањује наиван облик у коме деца изражавају своје верске мисли. Али ко је у
стању да разуме децу, и не само споља сакупља њихове речи и поступке, не може
а да се не сложи да су деци на располагању - у њиховом сопственом смислу,
наравно, идеје Бога Створитеља, Оваплоћење, спасење и искупљење, грех,
васкрсење ...

Ове идеје морају нужно бити повезане са религиозним сликама - и, наравно,

највише са ликом Христа Спаситеља. Небројена сведочења сведоче о огромној
важности колико дубоко религиозне слике са којима су упознати у породици улазе
у душу детета.
Да бих свима дао добро познат и доступан пример, указаћу на дивне странице у
Тургењевљевом „Племенитом гнезду“, где се уз Лизин религијски развој када је
била врло девојчица и када је била под утицајем дадиље најдубље
истинољубивост. Управо у породици, на основу опште позадине свега што
породица даје детету, религиозне слике су дубоко усађене у дететову душу и
изазивају такву узајамну љубав према Богу, према светима, која се приближава
искуствима светаца .

Међутим, овде се не може а да се не напомене: Родитељи и васпитачи често

настоје да користе идеју Бога у корисне сврхе: тада то чујемо у облику претњи које
ће „Бог казнити“ због неиспуњавања неких обично мањих захтев, тада се предлаже
мисао да Бог педантно бдије над свим пословима деце. Све ово не само да своди
верски живот на ниво свакодневног морала, већ ствара и тло за децу за прве
манифестације скептицизма и смањује значење светих слика.

Али ипак, већина грешака у верском образовању припада трећој страни верског
живота - сфери његових „израза“. Родитељи и васпитачи журе да деци
асимилирају бројне спољне вештине, не само да их не повезују са дететовим
унутрашњим светом, већ их често директно игноришу. Узмите за пример
молитву. Деца у раном узрасту врло радо понављају молитвене речи за своје
старије, прекрштавају се, љубе иконе; иза ових спољашњих поступака они лако
устају у дечијој души, духовно непомућени и чисти, унутрашњи покрети који на све
ово одговарају. Али мора се и дететовој души отворити молитва, а не само
уста; тај психички додатак, који се обично рађа у души детета током молитве, знак
крста, још не повезује молитву, знак крста са унутрашњим светом.

Најбољи начин за анимирање детета одговарањем на молитвене речи, значење

знака крста, јесте молитва са дететом, односно не само присуство дететовој
молитви, већ молитва са њим, стављајући све његова снага, сва ватра његове
душе у молитву. овај. Молитва родитеља утоне толико дубоко у дететову душу да
детету постане прави водич верског искуства. Дуго се говорило да неки религиозни
људи верују у Бога у основи своје религије, док други верују у туђу веру у
Бога; тачније: неки имају своје религиозно искуство, док други имају црквено
искуство, односно од Цркве, од других људи религиозно искуство које иде у
душе. Молитва родитеља са децом даје деци управо религиозно искуство цркве,

У раном детињству нема посебних потешкоћа у одласку у храм: деца ће сама радо
ићи у храм ако њихови родитељи долазе. У овом тренутку једноставно нема
потребе за присилом - деца су толико жељна да посете храм. Брига о иконама у
дечијој соби, паљење лампице, украшавање цвећем за празник итд. Увелико
продубљују религиозна дечја искуства. Ако се све то ради не само у образовне
сврхе (деца ће то пре или касније разврстати и то одмах може да проузрокује
живот), али задовољава читав породични живот, онда деци много
помаже. Важност свакодневног живота је такође велика када се славе велики
празници, који такође много дају деци.
Већ смо горе рекли да учешће породице у верском сазревању деце није
ограничено само на предшколски период, већ управо постаје озбиљније и
одговорније у будућности. Стога ћемо се, најопштије, дотакнути још два периода -
такозваног другог детињства и адолесценције. Код деце другог стве [4]главна
карактеристика душе је прилагођавање околном животу, његовим редоследима,
законима: дете у потпуности излази из тог раног преплитања стварности и маште у
коме је било, јасно препознаје целокупну моћ објективног света, настоји да га
схвати и прилагодити му се. Овај позив на видљиви, опипљиви свет нагло отргава
дете од духовног света - чини се да је одједном постало духовно кратковидно. Иза
свега овога стоји несумњиви и непоправљиви духовни слом: дете се у потпуности
урања у стварни свет и губи интересовања и њух за духовну сферу. Ово је време
за духовно плитко, брушење, интензивну пажњу на друштвену средину; генерално
је неповољан за верски живот, који је сада приступачнији споља него изнутра. Ако
желите,

Деца у ово време веома воле „радити“ нешто у цркви - служити свештенику,
гледати свеће, поштовати ред итд. Њихово понашање карактерише самоконтрола
са примесом практичности и реализма; дечја игра је испуњена херојским, понекад
авантуристичким садржајем, али истовремено и реалистичном. Ово доба је
духовно крхко, ако желите, без крила, мало; обмана, лукавство, истинско
лицемерје врло лако је упало у њега на линији прилагођавања. Задатак
образовања у општим цртама у овом тренутку је управо да ослаби значај духовне
ситничавости и миопије, продуби и прошири оно што испуњава душу, у извесној
мери да спаси и сачува духовни живот, да сачува почетак слободе од фатално
деловање закона навике.

У овом тренутку, навике - чак и у религиозном царству - су кобне, ослабљујући

духовну пажњу. У ово време је врло лако пасти у илузију, помислити да дете добро
и добро ради, док су у ствари под окриљем уобичајених радњи (молитва, знак
крста итд.) Раздвојени из духовног језгра личности, и долази до брзог ширења и
временских утицаја духовних покрета и као резултат тога дар духовне слободе се
троши, јер срце престаје да буде сила водиља и на његовом месту је кратко -
видљива социјална интуиција, адаптација и имитација.

Духовни рад на детету у овом тренутку требало би највише да буде усмерен на

одржавање старог духовног живота у његовој дубини и значењу. Родитељи би
требало да запамте да се деца у другом детињству духовно одмичу од породице -
и то не зато што је ново социјално (неприродно, углавном школско) окружење
духовно занимљивије и богатије. Ово ново окружење одводи дете у заточеништво
не са његовим духовним, виталним, стварним богатством. То је углавном
нормално, али стварни водич духовног живота у овом тренутку још увек може бити
само породица. ОСТАВИТИ породицу у овом тренутку (нарочито у доби од 9 до 10
година) готово увек значи напустити духовни живот, душа се спушта са „горњег“
спрата на „доњи“ и свим својим жаром даје да се навикне на Нови
свет. Ваннаставна верска средина у овом тренутку може много да помогне детету,
ако постоји: модерни верски кругови девојчица и дечака се спуштају у доби од 9 до
10 година и деци су од велике помоћи у њиховој духовној потрази. Али нећемо
разговарати о овој теми која се дотиче питања ваннаставног верског
рада. Задржимо се само на ономе што породица може дати.

Породица тренутно није у стању да задржи дете у кући ако покуша да се такмичи
са непородним окружењем у својој сфери - ово такмичење је ван њене
моћи. Социјални захтеви су тренутно толико велики међу децом да у случају
избора: породица или ван породичног окружења, дете у огромној већини случајева
напушта породицу у ново окружење. Такав избор се не може понудити - напротив,
породица би требало, колико је то могуће, да се приближи новом окружењу, да
упије нови друштвени круг у којем дете живи. Али породица има свој незаменљиви
и јединствени свет, чије ће учешће и даље духовно хранити дете: ово је свет
породичног живота, свет породице као јединственог и интегралног организма.

Како задржати децу у овом свету, како би сачували интересовање за њега? То се

дешава када комуникација родитеља и старијих у породици са децом у ово време
постаје дубља и потпунија. Један заједнички рад у кући, који је некада „сам од
себе“ пружао обиље материјала за међусобну кохезију, данас је потпуно
недовољан. Неопходно је успоставити и ојачати духовну везу деце са
родитељима. То захтева сталну комуникацију са децом, укључивање деце у свет
брига и потешкоћа у породици, поверавање одговорних (наравно изводљивих)
послова, који обично укључују децу у активан породични рад.

Ако деца нису принуђена, већ сама иду на то (са правом духовном атмосфером, уз
стварну заштиту слободе личности детета, ово је, у основи, лако постићи!), Ако
деца слободно и вољно деле бриге и дела родитеља, кроз њих пролазе струје
породичног интегритета ... Духовна веза са породицом пулсира у њима као права
сила. Такође може доћи до сукоба између породице и ван породичног окружења, а
у овим случајевима је важно да дете слободно бира породицу, слободно се
уједини с њом. Нема потребе ни да се плашите појединачних случајева „издаје“
породици: често таква „издаја“ у којој породица детету оставља слободу, води
дете до трезвене и јасне свести о својој неистини - и то од изнутра, слободно и
дубоко га враћа породици. Оно што је важно је тако да породица негује спољну
пажњу детета према себи, већ управо његово унутрашње, слободно учешће у
животу породице. Тек на тим путевима дете може духовно да помогне: оно само
мора, без подстицања, без спољашњих мотива, да осети и доживи целокупну
духовну стварност, значај своје везе са породицом, мора се ослободити хипнозе
ван породичног окружења. Управо на тој линији се у овом тренутку у дететовој
души води главна борба. […]

У дететовој борби са собом за своју духовну визију и дубину, у унутрашњем спору

са собом око породице, решава се главно питање његовог верског
сазревања. Заштита духовних, односно слободних, не наивних, унутрашњих, а не
спољашњих веза са породицом. Главно верско питање детета у овом тренутку
није његов однос према Богу, већ однос према породици: ово може изгледати
парадоксално, али је тако.
Може се повући паралела: дететом при рођењу, преласком из материце у свет,
долази до неке физичке и физиолошке катастрофе, преживевши коју, затим
нормално живи у свету. Тако у другом детињству, прелазећи из њедара чисто
породичног окружења у широки и хладни ванпородни свет, дете доживљава неку
врсту духовне катастрофе. Превазилажење ове катастрофе, духовно не сламање,
не осиромашење (уласком у спољно проучавање света и прилагођавањем њему)
могуће је само обнављањем и преиспитивањем наших веза са породицом.

Дакле, разумевајући овај најзбуњујући и најважнији тренутак у дететовом животу,

окупљам резултате свих својих запажања. Духовно осиромашење и сламање
детета у другом детињству (нарочито до 9-10 година) често пролази непримећено,
посебно ако родитељи захтевају само спољне верске вештине. У међувремену,
већ у ово време у души почињу чудне „суше“, када човек не жели да се
моли; спољно обављање молитве само повећава озбиљност ситуације и често
припрема временске прилике верских покрета, који ће једног дана завршити
изненадним нестанком верских захтева у души ...

Често у другом детињству човек не жели да иде у цркву - а ако постоји навика или
спољна принуда, то такође не побољшава ситуацију. У овом добу не би требало
бити присиле да се иде у цркву: то се мора категорички нагласити. Човек може и
треба да настоји да подстакне посету храму са једним или другим споредним
мотивом (посебно, на пример, привлачење детета за неки посао у храму), може и
треба да се труди да нехатање храма доживљава као грех (у слободном детету
самосвести, а не на подстицај родитеља), али овде се треба плашити погоршања
ситуације било којом врстом принуде.

Општи духовни положај детета у овом тренутку, као што је јасно свакоме ко уме да
чита у дечјој души, тежак је сам по себи; ради се о очувању главне ствари у њему -
његовог духовног живота, а највише се све ово односи на његову везу са
породицом. Ако ове везе нису споља, већ су заиста сачуване, тада је постигнуто
главно; са целокупном сфером спољног изражавања у религиозној сфери треба
бити врло опрезан како не би заменио унутрашње спољашњим и тако погоршао
ситуацију. Директан утицај на верски живот родитеља и старешина и даље је
најплодоноснији.

Али ако треба бити посебно опрезан, чувати духовно здравље детета, штитити га
од духовног осиромашења и сламања, штитити од замене унутрашњег
спољашњим, онда се мора рећи нешто сасвим друго о развој верске свести
детета. Друго детињство су године студија, а верски развој ума није само могућ,
већ је и суштински важан. По правилу се током ових година изучава Божји закон,
као што је обичај да у школи називамо предмете верске наставе. Али чак и када се
школа савршено носи са својим задатком, породица и даље има веома велико и
значајно учешће у развоју верске свести у овом погледу.

Рад ума уопште никада не иде темпом и у смеру који је унапред одређен
програмима: без обзира на то како су унапред усклађени са општим током дечијих
интереса, дететово сопствено размишљање или претекне или прође програми
оцртавају. У исто време, дететова духовна радозналост је веома велика, осим ако
је унапред не убијемо. Важно је напоменути да се дететов ум не креће логичким
или дидактичким редом, већ прескакање с једне теме на другу, без губљења
целине из вида. Држим се става да управо у овим годинама и управо у породици
дететова душа нарочито лако сагледава оно што се може назвати „религиозним
погледом на свет“. Духовни и интелектуални интереси детета уопште имају врло
дуго управо тај „светски контемплативни“ карактер,

Могуће је заувек повезати сферу верских идеја и сферу погледа на свет у развоју
ума тинејџера, али је могуће, ако не заувек, онда их дуго сместити у различите
равни. У ово одређено време могу се извршити значајни утицаји; у разговорима
који су могући у породици и који ће, упркос својој спољној несистематичности, увек
бити одређивани општим питањима, можете навикнути дететов ум на дубље,
религиозно разумевање света и живота.

Примитивизам је овде најмање прикладан; дете још није способно за апстрактно

размишљање, али се својом мишљу може попети на највише врхове где људски
дух само досеже. Чини ми се да ти разговори својим успешним и вештим вођењем,
уз довољну припремљеност родитеља и доступност религиозног погледа на свет
који не укида податке науке и искуства, већ их обухвата у вишој, органској синтези,
могу бити једно од најмоћнијих образовних средстава, а истовремено и један од
најмоћнијих проводника те духовне везе између детета и породице, на чему би у
овом тренутку требало уложити главне напоре.

Ограничићу се на ове опште напомене, осећајући да у недостатку довољног броја

конкретних чињеница моје опште образложење може изгледати једнострано,
непотпуно, можда пролазећи главни задатак. Узео сам своје идеје из живе праксе
и дубоко сам уверен у валидност педагошког пута који сам изнео, али у овом
чланку се више не могу задржавати на постављеним питањима како бих могао да
дотакнем - нажалост, такође укратко - улога породице у верском сазревању
адолесцената.у току адолесценције.

На прагу другог детињства и адолесценције је пубертет - са свим оним дубоким

физиолошким, психолошким и духовним променама које са собом
доноси. Интересовање за спољни свет, прилагођавање њему, повезано духовно
млевење замењују се равнодушношћу, понекад чак и непријатељством према
спољном свету и његовом поретку - сва пажња тинејџера сада се даје његовом
унутрашњем свету, који се пред њим појављује као врста мрачне дубине, врста
понора у који не разуме добро, али која га поседује и одакле долазе дубоке,
страсне, често контрадикторне, неразумљиве тежње самом адолесценту.

Неизвесност, нејасноћа, хаос ових тежњи, нека врста мрачне бесконачности која
се отвара у дубини његовог бића - све ово опет га окреће ка духовном
свету. Ропство спољног света и његових малих дела негде пада; тинејџер се осећа
усхићено, жуди за нечим непознатим, бесконачним, гледа у перспективу која је за
њега мрачна, али која је толико несразмерна са спољним светом. Ова слобода од
моћи материје враћа права на духовну страну, али перспектива у коју тинејџер
гледа је тако мрачна, нове силе и тежње које га узбуђују такође су толико мрачне
да и сама ова духовност има мрачан карактер.

Овај секс се осећа и то не само у буђењу сексуалности, већ и на својој духовној

страни - у еросу. Према запажањима психолога, сексуално и еротско у овом
тренутку оштро су одвојени једно од другог; Мислим да ова формула није у
потпуности тачна, али тачно је да ће, поред сексуалне чежње, која већ почиње да
узнемирава душу, тинејџер снажно и дубоко научити нове тежње које ће га одвести
до бесконачног, али , авај, не ономе који се отвара на Небу, већ оном који клони у
дубинама сопственог палог духа као снага ероса.

Адолесценција је болна за самог тинејџера и за оне око њега. Тврдоглавост,

критичност, често избирљива, према свему и према свима, неповерење у туђе
искуство, често незадовољство собом, промена расположења и жеља, ужасан
приступ кроз авантуру до граница морала, понекад опседнутост криминалним
мислима - све ово комбинује се са болним осећајем усамљености,
неразумљивости, бескорисности, са страственим сном о пријатељству. Спољни и
унутрашњи не пружају подршку, пут слободе у свом свом терету и ужасу привлачи
себе, нека дубока неутемељеност ствара могућност неочекиваних, готово
неразумних криза у верској и моралној сфери, опасност поигравања смрћу Близу.

Општа тема образовања у ово време је двојака: с једне стране, у хаосу

унутрашњег света, треба створити светлост и креативну силу, запалити душу
дубоким и смисленим хобијем који би могао оплеменити и умирити душу , с друге
стране, треба да растворите аритмичне промене расположења на приступачан
начин, лако се оправдавајући срећом, водећи стварним путевима окупације. Спорт
је добар за ово, као и бављење уметношћу, екскурзије, омладинске организације -
све ово преводи унутрашњу анксиозност, нејасне претраге живота, лагане трагове,
ствара комплекс фасцинантних и лако инхибирајућих унутрашњих
неравнотежа. Али ово спасоносно ометање само споља спречава побуне сила,
али не доноси почетак уређења у сам духовни живот.

То значи да је духовно врење које се одвија код тинејџера укроћено и осветљено у

било којој одређеној активности, ако има бар неко значење које се уздиже изнад
уобичајеног живота. Ова конкретност оних унутрашњих покрета који случајно или
не случајно уђу у душу и уређују њен унутрашњи хаос неповољна је за религијску
сферу. Мало је људи способних за тај мистични живот у ово доба, који души даје
истинску радост и праву храну. Чини се да је религијска сфера апстрактна -
посебно је тешко ако је у уму тинејџера дошло до прекида у верском и општем
културном схватању живота. И обрнуто, тамо где се заобилазе све замке,

Најзначајнија помоћ у верском животу у ово време долази не из школе, ни из

породице, па чак ни од Цркве, већ од социјалног окружења. Стварање социјалног
окружења утажује духовну глад и даје живо задовољство адолесценту, али сам пут
таквог ванпородног и ваннаставног верског рада сада нам се открива само у
верским и педагошким потрагама широм света.
Шта породица у овом тренутку може дати тинејџеру? Морате бити изузетно
опрезни са мешањем породице у живот тинејџера, чак и мала грешка може бити
кобна и духовно потпуно одмакнути тинејџера од породице, створити празан
зид. Ово је фаза „расипног сина“, а породица би требало највише да размишља о
томе како је тинејџер био слободан и лагодан у њему, како га ништа не би
истерало из породице.

Заштита ове слободе тинејџера, разумна, не показује се ни у чему, али поштован

однос према њему осећа и све више цени тинејџер, без имало наговештаја
принуде или укора може створити светлу духовну атмосферу породица, којој ће
„изгубљени син“ желети да се врати ... У овом тренутку је апсолутно немогуће
захтевати посету храму, обавезну молитву; ако тинејџер осети да породица горко
доживљава његов верски немар, али никада не дозвољава да му замера, она
постиже много више од директне интервенције. Свест да је породица верна својим
верским уверењима блиста на тинејџера у дане и сате његових духовних авантура
и лутања,

Без обзира колико је тешко у породици да се уздржи од реакције на све спољне

неправилности код тинејџера, мора се запамтити главна и главна ствар - срце
тинејџера, његов унутрашњи свет.

Породица треба да се плаши да не изгуби пут до срца тинејџера, немирног,

неуравнотеженог, немирног; искушење да интервенише и „објасни“ тинејџеру
опасност и нетачност његових било каквих поступака изузетно је велико. У
међувремену, мрачна духовност овог периода, створена слабим сексом, није
укроћена интелектом; мора се стрпљиво и с љубављу чекати да се млада душа
слободно врати светлом духовном животу. Може се вратити само слободно - свака
принуда и принуда могу само у потпуности затворити пут за унутрашње обраћење
душе ка Богу. Верско образовање у овом периоду није у моћи школе, лако је само
ваншколском верском окружењу, али улога породице, тихе, често неприметне,
утолико је значајнија у континуитету њене љубави ,

В. Соловјев прича како је његов отац једном приметио да чита Ренана (В.С. је тада
имао 16 година). Није му одузео књигу, није почео да га убеђује у истинитост
црквеног учења, само му је добродушно рекао да начини порицања познају
чвршће и дубље конструкције од Ренане. Неизражена туга верујућег оца, његова
заштита слободе у сину, убрзо је донела жељени резултат. Повратак вери, победа
над мрачном духовношћу створена је у дубини срца, у слободи његове потраге.

ИВ. Свачији проблем

Заједничка нит која се провлачи кроз све наведено је идеја о основном значењу
срца као жаришта духовног живота у свим вековима, о основном закону слободе,
изван којег је незамислив истински развој духовног живота. Али чак и кад признају
да је све ово истина, родитељи могу поставити легитимно питање: да ли је то
тачно за све? Да ли горњи есеј значи духовно надарен, суптилан тип детета? А
колико има „просечне“ деце, у којој је тако тешко утврдити кретање духовних
потреба, чија је душа толико засићена спољним, малим, ограниченим
интересима? Да ли је могуће применити оно што је речено на свако дете?

При првом посматрању деце и адолесцената, а делом и одраслих, желео бих да

кажем да нису сви „способни“ за верски живот. На крају крајева, постоје људи који
не воле сликање или не уживају у поезији итд. Зар не бисмо, у складу са овим,
требали констатовати да постоји значајна група људи који остају туђи верском
свету? Ови људи могу бити верни синови Цркве, изводити све ритуале, али
њихова душа ћути, не привлаче их, не узнемирују, не испуњавају се Богом, није им
дато да знају радост у молитви, тихо светло благодати -испуњена просветљења.

Они су, по својој природи, у некој врсти „неосетљивости“, која уопште није
„окамењена“, јер ово последње претпоставља окамењеност срца. Овде је то само
неосетљивост. И не би ли било праведно да се оком утврди приближно следећа
расподела верских врста:

Религиозно надарени.….….….….….….….… 25%

Религиозно просечно.….….….….….….….….… 50%

Религиозно неосетљив.......... 25%.

Нећемо порећи истину да ове три категорије постоје, али постојање ових
категорија само поставља у први план питање веронауке. Само верско
образовање може помоћи просечном типу да не изгуби оне скромне снаге које су
својствене његовој верској сфери, али посебно је верско образовање неопходно за
трећу категорију. Заиста, шта би могао бити разлог за тзв. верска
неосетљивост? Пре свега, може се састојати у изванредној спорости у развоју
верске функције - овде имамо потпуну паралелу са феноменом интелектуалне
заосталости.

Али чак и полаганим темпом, у дечијој души се одвија религиозни процес - само
треба рачунати с тим. Тургењев је једном упоредио неке душе са воћем које треба
да легне да би коначно сазрело и постало укусно. У овом поређењу има
истине. Неосетљиве природе не реагују много пута на најсјајније и најдубље
манифестације религиозности, већ у љубазној, љубавној атмосфери породице, где
не журе да консолидују и стигматизују глупост, већ пажљиво чувају живот душе,
свој час зоре и буђења верских снага долази по њих.

Овај час може доћи касно, душа можда неће дуго одговарати на религиозне
утиске, али ако се не ради о абнормалности, тада ће доћи час буђења. У овом
случају је породица апсолутно незаменљива, као једина средина у којој се тако
ретардирано дете третира с љубављу. Вероватно је нереаговање резултат неке
одгоде која спречава испољавање верских снага. Ова кашњења могу бити врло
различите природе, понекад чак ни директно повезана са верском
сфером. Психопатологија је накупила последњих година много материјала који
указује на то да кашњења у духовном животу потичу управо из детињства, када
душа још увек не зна да се брани, не зна да брани своју слободу, личност. Можемо
потпуно несвесно да нанесемо детету врло болан ударац на душу, а дете само не
примећује шта му је учињено - ипак, рана је нанета. Обично је сама породица
извор таквих болних повреда душе. Тешко их је зацелити и треба их избегавати на
све могуће начине.

Када се расправља о „свачијем проблему“, увек се мора имати на уму различитост

врста верског живота. Оно што се нама чини безначајним, тромим, оскудним,
можда није ништа друго до последица наше једностраности, неспособности да
ценимо другачији духовни тон од нашег. Што више свако од нас живи у свету, то је
јаснија и значајнија ова чињеница различитости врста верског живота. Али та
разноликост није само велика - сами путеви, ритам и карактер откривања ових
разлика су такође толико различити да човек мора бити врло опрезан у
класификовању некога као „религиозно глупог“.

У првим данима школе наставници су обично изузетно ценили оне који су имали
оно што се називало директним памћењем, што даје спектакуларну слику брзог и
тачног памћења. Сада добро знамо да је ова врста меморисања обично повезана
са брзим заборавом, такође знамо да је иза „нетачности“ меморисања често
најплоднија и изузетно вредна обрада материјала перцепције и да се објашњава
спорост меморисања. не релативном слабошћу меморије, већ сложенијим и самим
тим временом дуготрајнијим типом меморијског рада.

Али ово запажање може се проширити на духовну осетљивост, посебно на живост

верске сфере. Још увек не знамо довољно о затвореном процесу унутрашњег
рада у дечијим душама “у њеним религиозним покретима, али има свих разлога да
верујемо да особености духовног рада често играју улогу у спорости и привидној
тромости ових покрета.

Интуиција значења, овај најједноставнији и оригиналнији облик верског искуства

код деце, својствена је свој деци, као што је апсолутно неоспорна приликом
посматрања дечје душе, а ако ово семе верског живота код некога расте полако и
тромо, онда можда и није уопште о верској оскудици, већ у општој духовној
структури детета која одређује темпо и стил развоја. Ко од нас не зна, на пример,
чињеницу да су дубље природе религиозно чедније и срамотније, пажљиво
скривајући свој унутрашњи свет од свих? Површније природе лако и једноставно
апсорбују верске утицаје својих старијих, чак могу да одају утисак религиозне
даровитости, иако њихов верски живот може бити врло површан и слаб, а њихова
природа је дубља, стидљива,

Породица пружа повољне услове за међусобно разумевање, за осетљивију

перцепцију затворених покрета душе, али међусобно разумевање унутар породице
често је веома отежано чињеницом да је ова или она карактеристика некога у
породици, тачна за дато тренутак, изгледа да се замрзава и задржава своје
значење дуго времена ... Ми, вођени њиме, једноставно не примећујемо његову
нескладност са новим покретима у души; Морам да кажем да се нигде не може
тако лако разумети као у породици и нигде се тако често, као у породици, не
сусреће тврдоглаво, готово непоправљиво неразумевање једних других.

Проблем „свих“ је у суштини проблем индивидуализације нашег васпитног

приступа деци. Кривица за глупост деце је наша неспособност, а понекад и
неспремност да пажљиво размотримо оригиналност детета.

На крају овог чланка желео бих да се вратим на његову изворну основу. Породица
која тражи отелотворење и остварење све своје „тајне“ која нам је најављена у
хришћанском учењу о браку, духовни је организам који има непроцењив и
неисцрпан извор духовне снаге. „Велика тајна“ породице, која садржи неисцрпни
извор благодати кроз сакрамент венчања, тајна породице као мале Цркве не
открива се у породици одмах, ни одлуком ни захтевом супружника , већ као живи
резултат духовног живота породице у целини. Извор породичних духовних снага
често престаје да функционише, не зато што је пресушио, већ зато што не желимо
да га користимо, стварност брака сводимо на његову спољашњу свакодневну
страну. Одричући се духовне моћи остварене у браку, ми смо само богатство
породице, осиромашујемо и ослабљујемо породични живот. Али пошто породица
не одступа од своје духовне основе, она је истина малаЦер-ков који поседује
велико богатство верских снага. Мирис религиозно живе породице испуњава
дечије душе хранљивим материјалом који помаже дечјој души да духовно
сазри. Религијско васпитање у породици зато има саму породицу као главну снагу,
главно средство као живу верску стварност, која зрачи светлост и топлину из себе.

Савремена породица свуда пролази кроз дубоку кризу, која сеже до промене
положаја жена и до постепеног нестајања породичног рада, до трансформације
породице из радне јединице у потрошачку јединицу. Ова криза је врло дубока, а у
вези са општим религијским сиромашењем, од којег се чини да се хришћански свет
већ удаљава, ова породична криза имала је и има посебно трагичан
одраз. Међутим, будући да у кризи породице постоје социјални и технички разлози,
о њеној стварној кризи нема шта да се каже. Социјалне и техничке промене саме
по себи још увек не разарају породице као духовно јединство - оне само
компликују остварење овог духовног јединства.

Сада је породици теже да сачува и оствари свој интегритет, али то је могуће уз

употребу оних духовних сила које су скривене у породици као тајанствена мала
Црква. Дубоко смо уверени да ће у остваривању породице као духовног
интегритета под новим социјалним и техничким условима, главна ствар зависити
од жене-мајке. У историји породице долази ново доба - ради се о духовној заштити
деце. То је изводљиво у новим условима само ако породица сама опстане као
духовно јединство. Жена мајка мора то постићи.

Верско васпитање деце није нешто додатно, што може бити, а можда и
није. Иначе, они који себе сматрају „напредним“ тако често мисле и код нас. Али
време је да схватимо да веронаука дотиче саму срж дететове личности, његов
духовни живот. Такође је немогуће поуздати се у чињеницу да ће средина
допунити оно што породица неће дати, јер су хришћански народи изгубили
некадашњи интегритет националног духа: свуда пресудно треба уочити погубан и
болан дуализам у народној души, која с једне стране још увек није изгубила везу
са Црквом, али је у својим другим слојевима одступила или одступила од
Цркве. Живимо у религијски не-интегралној ери и то не може избрисати никакав
верски узлет у посебном делу народа. Феномен нихилизма, борбе против
Бога, демонизам се овим не уклања ... Али управо из тог разлога деци је потребна
помоћ породице у њиховом верском сазревању. Породица може да пружи верско
васпитање својој деци, али за то она сама мора да овлада верском моћи која јој се
саопштава у сакраменту венчања. Изван овога, преостала је само социјална и
психолошка реалност породице, а њена религиозна и онтолошка основа скривена
је у неприступачној дубини, деца одрастају не придружујући се духовној материци,
која садржи снаге неопходне за њихов раст. Проблем веронауке у породици је
проблем враћања саме породице на њене верске основе, проблем асимилације
породице благословеним силама које су јој дате у сакраменту венчања.

Напомене

[1]
Прештампано са мањим скраћеницама - приближно цомп.

Ово се односи на библијску причу о томе како се Езав одрекао својих права као
[2]

најстарији син, замењујући их за пуни стомак (видети Пост 25, 29-34 ) -

приближно цомп.

Нека поглавља су јој посвећена у мојој „Психологији детињства“, види посебно

[3]

последње поглавље о метафизици детињства - приближно изд.

Према класификацији аутора, овај период је од 6,5-7 до 12 година. Прво

[4]

детињство - до 6–6,5 година; адолесценција - од 12 до 16 година; омладина од 16-

17 година. За више детаља о старосној периодизацији детињства и
карактеристичним карактеристикама периода, видети доле, одељак „Старосне
фазе ...“ на стр. 223 - приближно цомп.