Professional Documents
Culture Documents
Fejezet - Eutanázia
A probléma
Pl. Vezetőfülkébe baleset következtében beszorult sofőr égni kezd, és szörnyű kínokat
szenved. Meglát egy rendőrt és kéri, hogy lője le őt.
HARE az aranyszabályra hivatkozik ez esetben: mi magunk mit kívánnánk az összeégett
ember helyében? Valószínűleg kevesen mondanák, hogy a kegyelemölés itt abszolút
elfogadhatatlan
Eutanázia definíciója
Az eutanázia önkéntessége
Önkéntes: a beteg kifejezett kérésére, amikor maga már nem képes öngyilkosságot
végrehajtani. Csak ennek van támogatottsága.
Nem-önkéntes: beteg nem megkérdezhető, ezért mások döntenek (pl. irreverzibilis coma/
újszülött), ekkor nem az ő kérésére, de az ő érdekében végzik
Kényszer: nem kérnek beleegyezést, noha megkérdőjelezhető lenne, vagy kérnek
beleegyezést, de a beteg megtagadja. A beteg feltételezett érdekében történek. Erkölcsileg
nem elfogadható ez a megoldás.
Aktív: orvos tesz valamit, ami megrövidíti a beteg életét; sarkítva: megöl
Passzív: orvos elmulaszt valamit megtenni, ami a beteg életét meghosszabbítaná; hagy
meghalni
Pl. metastaticus carcinomás betegnek, ha veseelégtelensége van nem ad dialízist…
A tradícionális orvosi felfogás szerint aktívat soha nem szabad végezni, passzív bizonyos
esetekben megengedhető, érvelés: az orvos csak hagyja,h a természet bevégezze munkáját.
Érvelés
Példa:
Két ember egy örökség megszerzésének reményében megöli 6éves unokaöccsét, egyik
Aktívan teszi: a fürdőszobában vízbe fojtja; a másik passzívan: megcsúszik a gyerek
és beveri a fejét a kádba, belezuhan a vízbe, nem menti ki
A szándék ugyanaz és a következmény is, csak a mód különbözik.
Emiatt kevésbé elítélhető a passzívan elkövetett gyilkosság?
A mindennapi életben a passzív módot kevésbé ítélik el pl. ha ez egy tóban történik, és
a szemtanú nem tud úszni, teljesen jogos a kifogása-ekkor a szándék más, mintha pl
’aktívan’ vízbe löki
Aktív és passzív eutanázia közt nincs morális különbség. Ha a betegnek a halál nem
állt érdekében, akkor a passzív eutanázia is elfogadhatatlan. Ha viszont érdekében állt,
akkor az aktív eutanázia sokkal előnyösebb, hiszen gyorsabb, és így a beteg
kevesebbet szenved.
Idézi SHAW-t: intestinalis obstrukcióval született Down-kóros gyerek, szülői kérésre,
bírói jóváhagyással ne részesítsék életmentő operációban. Viszont ha nincs műtét,
akkor addig, amíg a természet el nem végzi a munkáját, csillapítani kell az újszülött
szenvedéseit, ami a kezelőorvosnak sokkal megterhelőbb, hiszen ő nézi végig a
haláltusát, míg a többi ember konferenciákon dönt arról, mit tegyenek. A szülő
részéről is könnyű az eset, hiszen még a kórterembe sem kötelesek bemenni.
RACHELS konklúziója
Két konzisztens álláspont lehetséges
Nem létezik olyan, amikor valakinek érdekében áll a saját halála, ekkor az
öngyilkosság és az eutanáziát is el kell utasítani (passzív eutanázia elterjedtsége miatt
ezt az álláspontot nem sokan képviselhetik, pedig logikailag ez lenne következetes)
Vannak olyan kétségbeejtő helyzetek, amikor a beteg kérésére az eutanázia indokolt
lehet, ilyenkor viszont érdemesebb az aktív formáját választani, hogy a szenvedését
lerövidítsük
Szerinte teljesen elfogadhatatlan az az álláspont, miszerint az aktív eutanázia erkölcsileg
elfogadhatatlan azokban az esetekben, amikben a passzív elfogadható.
Aktív eutanázia esetén az orvos öl, passzívkor a betegség. Áttétes rákban szenvedő beteg,
AMI miatt klinikai halál állapotába kerül, az orvos nem resuscitálja (tehát a rák vitte el). Miért
mondjuk, hogy a nem resuscitált rákos beteg halálát nem az újraélesztés elmaradása okozza,
hanem a rák okozta?
ellenérv nem helytálló, mert a kauzalitás fogalmát helytelenül értelmezi. Az, hogy egy
nemkívánatos állapot létrehozó okának a természetet tartjuk-e vagy egy emberi
mulasztást, gyakran nézőpont kérdése. Pl. valaki elcsúszik a jeges járdán-mi ennek az
oka: a jég-tehát a hideg időjárás vagy az illető elővigyázatlansága vagy esetleg a járda
takarításának elmulasztása? Legtöbbször sok ok és feltétel együttállására van szükség,
és ilyenkor önkényes ezek közül kiragadni egyet és azt tenni meg egyedüli felelősnek.
Ilyenkor azt a tényezőt fogadják el okként, ami emberileg befolyásolható. Tehát ezzel
a logikával mondható, hogy a most meghalt nem resuscitált beteg halálát az okozta,
hogy nem resuscitálták, nem pedig a rák vagy az infarktus. Hasonlóképp pl.
hipertóniás beteget, ha nem kezelnének, és ez agyvérzéshez vezetne, akkor se a
hipertónia a halál oka, hanem a kezelés elmaradása. Összességében nem igaz tehát,
hogy aktív eutanázia során az orvos öli meg a beteget, passzív során pedig a betegség,
hanem mindkét forma esetén mind az orvos+betegség is ok.
Ha filozófiailag nem is lenne különbség a kettő közt, pszichológiailag akkor is van. Az aktív
mód egy idő után érzéketlenné tenné az orvost az élet értéke iránt.
Hibás az érvelés, mert
különbségtétel azért sem jó, mert a passzív mód egyfajta hasznos „énvédő
önbecsapás”, vagyis megakadályozza az orvost (és másokat is) abban hogy
szembenézzen azzal, amit véghezvisz.
fogalmilag, mert megkerüli az igazi kérdést: azonos körülmények közt morálisan
rosszabb-e az aktív eutanázia, mint a passzív? Ha nem, akkor az orvosok nagyobb
bűntudata az aktív forma miatt indokolatlan lenne
sok orvos éppen azért érez bűntudatot, mert az aktív formát tiltó törvények miatt
passzív eutanáziára kényszerül akkor, amikor az aktív humánusabb lenne
Aktív eutanázia esetén az orvos megöli a beteget, viszont a passzívnál csak nem részesíti egy
orvosilag haszontalan kezelésben, ez utóbbi pedig egyenesen kötelessége
az érvelés az ’orvosilag haszontalan’ kezelés fogalmának kiterjesztésén alapul, pedig
ha egy kezeléssel meghosszabbítható egy ember élete, akkor már nem haszontalan, ez
a felfogás kiveszi a döntés jogát a beteg kezéből (ő ítélheti csak meg,h az élethossza v
minősége számít)
RACHELS példája nem jó, mert az orvosi gyakorlatban sose lehetünk biztosak a
diagnózisban és a prognózisban. Viszont bizonytalanság esetén előnyösebb a passzív forma,
mert hagy esélyt az életben maradásra.
PL.
1.) azok akiket tévesen reménytelen esetnek diagnosztizálnak, még akkor is túlélnék , ha
kezelésüket megszüntetik (vagyis passzív eutanáziában részesítenék)
2.) azok, akiket tévesen reménytelennek diagnosztizálnak, és csak akkor élnék túl, ha a
kezelést nem hagyják abba (vagyis nem részesítik őket passzív eutanáziában azért,
hogy természetes halált halhassanak)
Ha egy társadalom megengedi a passzív formát, akkor ’csak’ a 2. csoport tagja, aktív
megengedésénél mindkettő meghalna. Ez tehát érv az aktív eutanázia ellen, de a passzív ellen
is, és azt mondja jobb, ha minden beteget agresszíven kezelünk.
Bizonyos esetekben indokolt lehet az aktív eutanázia, általános megengedése viszont előre ki
nem számítható következményekkel járna, mert kiterjeszthető lenne társadalmi csoportok,
iskolázatlanok, értelmi fogyatékosokra. A passzív eut önmagát korlátozó, hiszen a
’nemkezelés’ következtében csak néhányan, a súlyos betegek halnak meg.
A beteg önrendelkezési jogára hivatkozó érvelés
Rossz a kérdés miszerint mikor engedhetjük meg az eutanáziát, mert SOHA. Orvos az élet
védelmezője kell hogy legyen, a medicinából amúgy is kiküszöbölhetetlen a bizonytalanság.
Ugyanakkor a beteg önrendelkezési joga határt szab az orvosi beavatkozásoknak, így
visszautasíthat bizonyos életfenntartó-mentő beavatkozásokat, amik már csak a beteg
szenvedéseit nyújtanák meg.
Passzív eutanázia esetén az orvos –szándéka szerint- nem eutanáziát végez, hanem pusztán
figyelembe veszi a beteg tiltakozását a további kezelés ellen. Aktív (beteg halála) és passzív
forma közt tehát szándékbeli különbség van.
Célszerű tehát fenntartani a különbséget az aktív és passzív forma közt, (viszont indokolja-e
ez az aktív kategorikus tiltását?)
Vallásos érvek
1.) ’Ne ölj’ paranccsal szemben áll, viszont a pontos fordítás szerint jobb lenne azt írni:
’Ne gyilkolj’, mert ez utóbbi nem zárja ki a morálisan elfogadható emberölést
(igazságos háború, önvédelem, halálbüntetés). Így ez a parancsolat nem tiltja
feltétlenül az eutanáziát.
2.) egyedül isten joga dönteni. Ezt már HUME megcáfolta: hogyha isten életünk hosszát
előre meghatározta volna, akkor életünket megmenteni és így meghosszabbítani
éppúgy isten jogainak bitorlását jelentené.
3.) a szenvedéseket isten mérte ránk=> akkor a fájdalomcsillapítás sem elfogadható
erkölcsileg
Világi érvek
1.) egy súlyosan sérült lovat vagy kutyát, ha nagy fájdalmai vannak, akkor
fájdalommentesen meg szokták ölni. Az emberekkel sem szabad rosszabbul bánni,
mint az állatokkal. Mivel a passzív eutanázia gyakran elhúzódó haldokláshoz vezet,
humánusabb az aktív forma, ezt viszont ha a beteg érdekében áll, akkor dönthesse el ő
maga.
2.) Szexuális szokásokban minden elfogadott, míg másoknak nem okoz kárt. Mivel az
egyén sem istené, sem az államé, hanem saját magáé, joga van dönteni élete
befejezéséről. Természetesen viszont, ha egy orvos nem tudja elfogadni az aktív
eutanáziát, akkor nem kötelessége elvégeznie.
3.) A passzív eutanázia ma minden országban, széles körben elterjedt gyakorlat, és mivel
az aktív és passzív eutanázia közt a különbség sokszor elmosódó, és ahogy RACHELS
érveléséből láttuk, ha a passzív eutanázia elvégzésekor az orvos szándéka a beteg
halála, akkor az aktív és a passzív eutanázia közt nincs is elvi különbség, ezért ma
voltaképpen az eutanázia gyakran előfordul, de mindenféle jogi felhatalmazás nélkül
és titokban végzik. Ha azt is figyelembe vesszük, hogy a gyakorlatban a passzív
eutanáziát sokszor nem indikált, nem hasznos orvosi kezelésnek nevezik, amelynek
megszüntetése kizárólag az orvos döntési jogának minősül, akkor ez azt jelenti, hogy a
gyakorlatban gyakran végeznek aktív vagy passzív eutanáziát a beteg beleegyezése,
illetve megkérdezése nélkül, mivel az eutanáziához kellene a beteg beleegyezése, nem
elfogadható, hogy ezt a gyakorlatot ma titokban végzik. Így az aktív eutanázia
legalizálása nyilvánosan megvitatott és pontosan megfogalmazott szabályok alapján
csak nyílttá és ellenőrizhetővé tenné azt, ami ma rejtett és nem ellenőrizhető.
Az aktív eutanáziát kérő beteg legtöbbször valójában nem a halált kéri, hanem segítséget
és szeretetet. Az ilyen kérés gyakran a gyötrő fájdalom miatt hangzik el, amely oka a nem
kielégítő fájdalomcsillapítás és a depresszió. Ezeket kellene felismerni, kezelni,
kommunikáció javításával, és nem pedig az aktív eutanáziát. A társadalom elesettebb,
hátrányos helyzetű tagjai eleve kevésbé jutnak hozzá ezekhez a lehetőségekhez, emiatt az
említett problémák valószínűleg náluk jelentkeznének gyakrabban.
Megrontaná az orvos-beteg kapcsolatot. Nemcsak a gyógyítót, hanem a potenciális
halálosztót is látnák a páciensek.
Azt az üzenetet hordozná, hogy „nem bánnánk, ha megszabadulnánk tőled!” Az
eutanáziát tiltó társadalom üzenete: „mindenkinek joga van,h köztünk legyen, szeretnénk, ha
te is velünk lennél”
Nem oldja meg azt a problémát, ami megoldása érdekében alkalmazzák. Sokszor nem
kíméli meg a terminális állapotúakat a halál előtti hosszú kínlódástól, ahogyan az aktív forma
pártolói állítják. A humánus halál az, amelynek időpontja bizonytalan, melynél a félelmet a
remény enyhítheti. (holland televíziónézők milliói láthatták, egy aktív eutanáziára váró
asszony kínlódását, kétségbeesését a ’kivégzés’ előre megbeszélt napjának közeledtével.)
Azon a téves premisszán alapul, miszerint a halál és a haldoklás emberi tragédiája
valamilyen módon megoldható, viszont ez téves mert megoldhatatlan, és a megoldás is csak
’álmegoldás’. A fájdalmak csillapítása nehéz feladat, emiatt az eutanázia ilyenkor nagy
csábítás lehet. Az eutanázia nem kiegészíti, hanem kiszorítja az orvostudományt.
Konklúziók az aktív és a passzív eutanázia megengedhetőségéről folytatott vitában
Az aktív és passzív eutanázia közti különbségtétel indokolható, ez azonban nem jelenti azt,
hogy az aktív forma erkölcsileg mindig elfogadhatatlan.
VEATCH ’piros lámpa’ szabály:
-„piros lámpánál mindig állj meg!”, de logikusabb lenne azt mondani: „piros lámpánál állj
meg, kivéve ha semmi nem jön!”
a gyakorlatban az utóbbi szabály nem válna be, mert sokan hibáznának, és ennek végzetes
következményei lennének. Hosszú távon tehát jobb egy látszólag értelmetlen szabályt
követni.
Az is nyilvánvaló, hogy a jog elnézően fog bánni azzal a szülővel, aki éjszaka, a kihalt utcán
életveszélyes állapotban lévő gyerekét autóján viszi orvoshoz, és sietségében áthajt a piroson.
Ritka esetben tehát lehet indokolt, de szabályt nem formálhatunk belőle, mert a társadalom
morális dezintegrációjához és dehumanizálódásához vezethet.
Aktív és passzív eutanázia közt –azonos szándék esetén - elvileg kevés morális különbség
van, gyakorlati megfontolások amellett szólnak, hogy a passzív eutanázia megengedésének
jóval kisebbek a társadalmi veszélyei.
1.) a passzív eutanázia széles körben elfogadott és gyakorolt, és mivel lényeges különbség
nincs az aktív és passzív forma közt, ezért megfelelő feltételek fennállása esetén az
akut forma is megengedhető. Ez az út Hollandiából indult el
2.) az aktív eutanázia elfogadhatatlan, és mivel az aktív és passzív forma közt nincs
lényeges elvi különbség, ebből az következik, hogy passzív eutanázia is csak sokkal
szigorúbb szabályok alapján fogadható el. Ezt követi az USA, ahol nagyon pontosan
megfogalmazott erkölcsi és jogi szabályokat alkalmaznak. Több európai ország,
többek között Magyarország is ezt az utat látja járhatóbbnak
Sok ember hord plasztikkártyát, ami aktív eutanáziára szólít fel adott esetben (olyan
testi/szellemi károsodás érné, ami már az emberi méltósággal összeegyeztethetetlen állapotot
eredményezne). Az eutanázia nyilvános vita tárgya, a Holland Királyi Farmakológiai
Társaság összeállította az aktív forma elvégzéséhez használható gyógyszerek listáját,
Egészségügyi Tanács dolgozta ki az indikációkat és kivitelezést, ezek alapján kiskorúak
kérésére is végezhetnek eutanáziát szülői tiltakozás ellenére. A népesség 70% egyetért ezzel a
gyakorlattal. Miért éppen Hollandiában alakult ki ez a gyakorlat? Egyéni szabadságjogokra
hivatkoznak, és elutasítják a dogmákat és tabukat. Ilyen pl az élet szentségének elve. Oknak
tekinthető még annak a gondoskodási rendszernek a kifejlesztése, ami az öregek, betegek,
fogyatékosok számára segít a boldogulásban, emiatt nem alakult ki az eutanáziával
kapcsolatos bűntudat (pl. Németországban a náci rémtettek miatt az eutanázia
elképzelhetetlen lenne)
Az aktív eutanázia és az öngyilkosságban való orvosi segítségnyújtás bűncselekmény, az
1984-es Legfelsőbb Bírósági döntés olyan irányelvet hozott, amiket betartva nem indítanak
eljárást az aktív eutanáziát végző orvos ellen. Ez az 1993-ban módosított Burial Act
(Temetési törvény). Mindezek alapján ma az eutanáziát végző orvos ellen nem indítanak
eljárást, amennyiben az annak végrehajtása során betartja a következő szabályokat.
1. eutanáziát a beteg kifejezett és ismételt kérésére lehet végezni, biztosnak kell lennie,
hogy a beteg meg akar halni
2. a beteg teljesen tájékozott kell hogy legyen betegsége diagnózisáról, prognózisáról és
a további kezelési lehetőségekről.
3. A beteg önként, szabadon, mindenféle kényszer nélkül és ismételten kérje az
eutanáziát, és ő legyen a kezdeményező is.
4. a beteg fizikai és lelki szenvedése tűrhetetlen legyen, enyhülésre ne legyen remény
terminális betegségben
5. semmilyen a beteg számára elfogadható kezelés nem enyhíti a szenvedéseit
6. másik orvossal való konzultáció a beteg állapotáról
7. eutanáziát csak orvos végezhet
8. orvos kellően gondos legyen a betegség diagnózisának és prognózisának megállapítása
során, ugyanolyan technikai felkészültséggel és gondossággal hajtsa végre az
eutanáziát, mint bármely más orvosi beavatkozást
9. a beteg hozzátartozóit tájékoztatni kell az eutanázia tényéről, kivéve ha ezt a beteg
előzőleg megtiltotta
Az orvosnak a végrehajtás után jelentést kell készítenie (kórtörténet, beteg nem természetes
halállal halt meg, milyen módon lett végezve az eutanázia. Le kell írnia, hogy a beteg kérte, és
kollégájával konzultált a végrehajtás előtt), és azt halottkémen, illetve az igazságügyi orvoson
keresztül az ügyészhez kell továbbítania, végül ő dönt emel-e vádat vagy sem.
Az eutanázia bizonyos feltételekkel való megengedése az ellenállhatatlan erő elve alapján
érvényesíthető, vagyis, hogy az orvos szükséghelyzetben cselekszik, két egymással
szembenálló kötelessége közt kell választania (Az élet meghosszabbítása, mint orvosi
kötelesség, vagy a beteg szenvedéseinek csökkentése, és önrendelkezési jogának tiszteletben
tartása) A vis major helyzetben, amikor az orvos kénytelen rajta kívül eső erők hatása alatt
dönteni a bíróságok nem ítélik el.
Hollandia egyfajta ’kísérleti labor’, ezért bizottság alakult az esetek ellenőrzésére. A bizottság
1991-ben publikálta a jelentést, ami empirikus tanulmány az eutanáziáról. A leírása
következik.
A REMMELINK jelentés
2.) olyan kezelés megszüntetése, illetve el nem kezdése, ami valószínűleg meghosszabbította
volna a beteg életét
beteg életének megrövidítése volt a nem kezelés kifejezett célja. 1hét-több hónap idővel
rövidült meg. Az ilyen döntést az esetek 30%-ban beszélték meg a beteggel
3.) aktív eutanázia, illetve asszisztált öngyilkosság (ez utóbbi, amikor besegítenek abba,h
valaki a saját életét kioltsa)
Az orvosok 54%-a már végzett eutanáziát/segédkezett benne, 34% hajlandó lenne végezni;
12%-soha nem végezne - ebből 80% átutalná olyan kollégához, aki elvégezné. Ezen betegek
85%-a daganatos. Továbbá sok AIDS-es és sclerosis multiplexes kérte. A betegek 10%-a
jelölte egyedüli okként a fájdalmat, 57%-uk az emberi méltóság elvesztése, 33% a függés és
kiszolgáltatottság érzés miatt akart meghalni. Évente 9000 eutanáziakérés hangzik el
Hollandiában, de ezeknek csak harmadát teljesítik.
Aktív eutanázia a beteg explicit beleegyezése nélkül
A Hollandok azzal érvelnek, hogy a világon mindenütt végeznek eutanáziát, csak titokban, és
ellenőrizetlenül. Náluk legalább törvényes keretek közé terelik, és a nyilvánosság ellenőrzése
mellett végzik. A betegeknek ma már megvan az igénye arra, hogy maguk döntsenek saját
életükről, és mivel megnőtt az élet-, és sokszor a szenvedés-meghosszabbító beavatkozások
hatásfoka, a betegnek lehetőséget kell adnunk a döntésre. A nyilvánosság pedig növeli az
ellenőrzöttséget.
Aggasztó, és nem elfogadható az évi 1000 eutanázia, amit a betegek kérése nélkül végeznek.
Ezek után, azt is szem előtt tartva, hogy az esetek többségében az eutanáziát még kérésre sem
végzik el, azt mondhatjuk, hogy mégsem a betegeké az utolsó szó. A betegek befolyása így
nemhogy nő, de csökken az orvossal szemben, és még mindig az orvosok mondják meg, hogy
mi legyen.
Általánosíthatóság
Terminális állapotú betegek esetén (a halál biztosan bekövetkezik 3-6 hónapon belül,
függetlenül a kezeléstől - az elsőrendű cél a szenvedések mérséklése) az élet
meghosszabbítása háttérbe szorul. Bármilyen életmeghosszabbító kezelésnek a beteg
önrendelkezése szabhat határt.
Kezelés visszautasítása kompetens beteg által
Kompetens, cselekvőképes minden olyan ép elméjű ember, aki tisztában van tettei súlyával,
és következményeivel. Az angol-amerikai jogrendszerben a kompetens beteg bármilyen
kezelést visszautasíthat, kivéve, ha kiskorú gyermekei vannak, illetve ha jelzi, hogy nem fog
ellenállni, ha kényszeríteni akarják, vagy fogoly. A betegnek kényszermentesen, tájékozottan
kell döntenie. Két független orvos ellenőrzése szükséges. Hoztak már döntést nem
közvetlenül terminális állapotú betegek esetében is. Pl.: Egy minden végtagjára bénult ember
kérésére engedélyezték saját táplálásának felfüggesztését, illetve egy idős ember kérését is
helybenhagyták, aki azt kérte, kapcsolják le a respirátorról. Ők valójában nem voltak
végstádiumban, mégis helyt adtak kérésüknek.
Érett kiskorúak: a bíróság engedélyezte egy 16 éves osteogen sarcomában szenvedő lánynak,
hogy visszautasítsa lábának amputációját.
Sokan azért ellenkeznek a fentiekkel, mert a passzív eutanáziát a beteg öngyilkosságában való
asszisztációnak tartják. A kettős hatás elve alapján azonban a betegeknek nem biztos, hogy a
halál az elsődleges szándékuk. Lehet, hogy egyszerűen belefáradtak már a kezelésekbe, és
nem szeretnék az azokkal járó kellemetlenségeket.
Van, hogy a beteg már nincs kérdezhető állapotban, pl. irreverzibilis kómában, vagy
perzisztens vegetatív állapotban. Ki döntsön ilyenkor, hogy kezeljünk-e vagy nem?
Kezelőorvos dönt. Paternalisztikus, mert gyerekként bánik a beteggel. Az orvos ma már nem
ismerheti minden betegét annyira, hogy helyettük döntsön. Nem ismeri az értékrendjét, vagy
lehet, hogy több jelentőséget tulajdonít a betegségnek és jobban fél a haláltól, mint maga a
beteg. („furor terapeuticus” – kezelési düh)
Kórházi etikai bizottság dönt. Az USA-ban a Karen Ann Quinlan eset után terjedt el. Ezek a
bizottságok nem fegyelmező, vagy kötelező jellegűek, csak tanácsadóak. A segítés céljából
jöttek létre. Tagjaik: filozófusok, etikusok, teológusok, jogászok, laikusok. Ez mégsem oldja
meg az önrendelkezés problémáját. A beteg itt sincs bevonva. Ezért még célszerűbb az élő
végrendelet.
Arra az esetre készül, ha az illetőt súlyos állapotban találják. Már az egyén életében irányt
mutat, kiterjeszti az önrendelkezést a non-kommunikatív állapotra is. Segít az orvosnak, hogy
csak annyira kezeljen, amennyire a beteg is akarná.
Mit kell tartalmaznia?
1. A beteg erkölcsi alapelveit. Miben hisz, melyik irányadó eszme szellemében
döntsenek az életéről.
2. Mennyi információt kér, ha gyógyíthatatlan állapotba kerül. Kit értesítsenek: őt, vagy
a családját?
3. Pontos megadása annak, hogyan kezeljék, ha még nem haldoklik, és hogyan ha már
igen. A kezelések prioritásának felállítása: A lehetséges eszközökből a beteg melyeket
utasítja vissza. Ez azért nem célravezető, mert egyes betegek tájékozatlanok orvosi
téren. Célszerűbb alapelveket felsorolni. Pl.: „Kizárólag palliatív, és fájdalomcsillapító
terápiát fogadok el.”
4. Mivel az utóbbi alapelvek túl általánosak lehetnek, célszerű megnevezni egy tartós
meghatalmazottat. Ez olyan személy, akiben a beteg legjobban megbízik, és akit
legjobban ismer. Aki értelmezni tudja a beteg élő végrendeletét. Ez a személy az
általános megfogalmazásokat a beteg személyiségének, értékrendjének fényében
értelmezve segíthet a döntésekben. Legtöbbször családtag, rokon, de lehet bárki.
Sokan aggályosnak tartják az elkezdett kezelések abbahagyását, mert azt tartják, közel áll az
aktív eutanáziához. Ez nem így van, hiszen egészséges embereket nem lehet megölni a
kezelés abbahagyásával, ezért ez nem lehet aktív eutanázia. Ráadásul sokkal jobb elkezdeni
egy kezelést, és - hatástalanság miatt, vagy a beteg kérésére - abbahagyni, mint el sem
kezdeni. Ha e két formát megkülönböztetjük, fennáll az a veszély, hogy annak a tudatában,
hogy ha elkezdjük kezelni a beteget, majd nem hagyhatjuk abba, sokszor inkább el sem
kezdjük a kezelést. Ezért nem javasolt az erkölcsi különbségtétel az el nem kezdés, és az
abbahagyás között.
Vannak-e kötelező, vissza nem utasítható terápiák? Miután KAREN QUINLAN szülei kérték
lányuk lélegeztetésének abbahagyását, de a lány spontán légzése beindult, a mesterséges
táplálás megszüntetését a szülők már nem kérték. Ezt már nem tartották elfogadhatónak. Ez
felveti a kérdést: van-e olyan kezelés, amit soha nem helyes megszüntetni?
Szokásos vs. rendkívüli eszközök – Először a katolikus egyház különböztette meg őket, még
az antiszepszis elterjedése előtt, hogy a fájdalmas, veszélyes műtétek visszautasítását ne
kelljen öngyilkosságnak minősíteni.
A hagyományos katolikus erkölcstan szerint
A szokásos eszközök:
- Könnyen elérhetők
- Képesek a beteget gyógyítani, vagy állapotát stabilizálni.
- Nem rónak a betegre vagy hozzátartozóira túlságosan nagy fizikai, pszichológiai, vagy
anyagi terhet.
A szokásos eszközök használatába mindenkinek kötelessége beleegyezni. Használatuk
morális kötelesség. Csak akkor utasíthatóak vissza, ha a halál közeli és kikerülhetetlen. A
túlságosan terhes kezelési formák rendkívüli eszköznek minősülnek. Ilyen pl. az újraélesztés.
Ezt a beteg bármikor elutasíthatja.
A szokásos és rendkívüli megkülönböztetése a gyakorlatban mégsem egyszerű. Pl. Ha egy
carcinomás beteg diabeteses lesz, de nem szeretne inzulinkezelést, ebben az esetben az
inzulinkezelés szokásos, vagy rendkívüli? Ilyen esetekben sokszor hagyják a beteget
úgymond az „egyszerűbb” betegségben „könnyebben meghalni”. A mai orvostudomány tehát
sokszor szokásosnak tűnő kezeléseket is megszüntet.
Ezért ma már mindenki az „ésszerű- ésszerűtlen” „arányos aránytalan” kifejezéseket
használja. A kezelés kötelezősége tehát az előny: hátrány aránytól függ. A hátrány lehet
sokféle: fájdalom, kellemetlenségek, kiszolgáltatottság. A haszon: kár arány is szerepet
játszhat a megkülönböztetésben. Az antibiotikum általában szokásos eszköz, de egy
végstádiumú AIDS-betegnek már olyan fontos lehet, hogy rendkívülinek számít. A haszon kár
arány függhet a beteg életkorától is. Ami hasznos egy 30 évesnek, nem biztos, hogy egy 80
évesnek is az. A betegnek kell mérlegelnie, mit tekint előnynek vagy hátránynak. Ez erkölcsi
és nem orvosi kérdés, különböző személyek másként dönthetnek.
Megszüntethető-e a beteg mesterséges táplálása, és folyadékpótlása?
Felmerül a kérdés, hogy a beszűkített kezelésben részesülő (nem újraélesztendő.
antibiotikummal már nem kezelendő) betegek mesterséges táplálása és folyadékpótlása? A
katolikus teória szerint nem, hisz ez minden esetben szokásos eszköz, semmi esetben sem
okoz kellemetlenséget a betegnek. Mások szimbolikus tartalmat (szeretet, és gondoskodás)is
tulajdonítanak a tápláléknak, és a folyadéknak, és nem is egyszerű kezelésnek, hanem a
legelemibb, legalapvetőbb gondoskodásnak tartják. Sokak szerint ezt is el lehet hagyni
bizonyos helyzetekben, de soha nem azért, hogy a beteg halálát idézzük elő. Sokan azt
nehezményezik, hogy a méltóságra hivatkozva sokszor dementálódott embereket kötöznek le,
hogy erőszakkal etessék őket, ami meglehetősen embertelen. Ezért az USA-ban például
egyértelműen, és jogilag is elfogadott, hogy bizonyos esetekben még ezek az alapvető
szükségletek is visszautasíthatóak.
Az 1972-es egészségügyi törvény nem tartalmazta az eutanázia kifejezést. A jog nem adott
lehetőséget életmentő beavatkozás visszautasítására sem. Közvetlen életveszélyben lévő
beteget erőszakkal is újraéleszthettek. Eszerint minden lehetséges esetben, minden eszközzel
küzdeni kellett volna a beteg életéért. A gyakorlat nem ez volt.
Egy ki nem nyomtatott etikai kódex ajánlásaiból kitűnhetnek az akkori szokások. A beteget
csak akkor kezelték rendkívüli módszerekkel, ha gyógyulására remény volt. A beteg akarata
nem érvényesülhetett, a kezelőorvos, és a team döntött. team döntött arról, hogy mikor
szüntessék meg apalliumos betegek, vagy súlyos torzszülöttek életfenntartó kezelését. Nem
élesztettek újra gyógyíthatatlan haldokló betegeket, végstádiumú krónikus betegeket sem.
Kérgi agyhalottak újraélesztését sem kezdték el. A minimumterápia (mosdatás, fájdalom,
lázcsillapítás, antibiotikumot) felfüggesztését semmilyen esetben nem tartották indokoltnak.
Ez ellentmondott a törvénynek, de maga a törvény elhibázott volt. A világ egyetlen törvénye
sem mondta ki, hogy bármi áron, mindent meg kell tennünk a betegért.
A 1997. évi CLIV. törvény bevezette a beavatkozások visszautasíthatóságát, az élő
végrendeletet, a tartós meghatalmazottat stb.