EP O GILGAMEŠU

Analiza djela
Ep o Gilgamešu drevna je epska pjesma iz Mezopotamije koja datira otprilike 2000. godine prije
Krista. Smatra se da je jedno od najranijih djela književnosti u ljudskoj povijesti. Znanstvenici
vjeruju da njegovo podrijetlo potiče iz drevnih sumerskih pjesmama koje su kasnije sakupljene u
akadskom epu u 18. ili 17. stoljeću prije Krista. Hormuzd Rassam, asirski arheolog, prvi je otkrio
glinene ploče koje bilježe epohe i to 1853. godine u modernom Iraku. Prvi ih je preveo britanski
asiriolog George Smith, a prvi put su objavljeni početkom 1870-ih.

Autori ove epske pjesme ostaju uglavnom anonimni. Najnovija i najcjelovitija inačica koja je
ikada pronađena sastavljena je najkasnije oko 600. godine prije Krista, a potpisao ju je babilonski
autor koji je sebe nazvao Sin-Leqi-Unninni. Ovo je akadska verzija i obično se koristi kao
osnova za većinu prijevoda.

Za razliku od junaka grčke ili keltske mitologije, junak Epa o Gilgamešu bio je stvarni povijesni
lik, kralj koji je kraljevao nad sumerskim gradom-državom Urukom oko 2700. godine prije
Krista. Dugo nakon njegove smrti, ljudi su obožavali Gilgameša, poznatog kao ratnika i
graditelja i nadaleko su ga slavili zbog njegove mudrosti i razboritosti. Nazvan Erehom po
Bibliji, Uruk je bio jedan od većih gradova drevne Mezopotamije. Povijesni kralj Gilgameš
vjerojatno je podigao njegove zidine za koje su arheolozi utvrdili da imaju obod od šest milja.
Danas se njegove ruševine nalaze u blizini grada Warka, na jugu Iraka, na oko trećini puta od
Basre do Bagdada. Tim njemačkih arheologa nedavno je objavio da su tamo otkrili zakopanu
strukturu koja bi mogla biti Gilgameševa grobnica. Iako su vojne akcije 2003. godine prestale s
radom prije nego što su iskopavanja uopće mogla započeti, njihova tvrdnja izazvala je znatan
interes javnosti.

Deseci priča o Gilgamešu kružile su drevnim Bliskim istokom. Arheolozi su otkrili one najranije,
na pločama na sumerskom jeziku, a druge ploče koje pripovijedaju priče o njemu napisane su na
jezicima Elamita, Hurijana i Hetita. S vremenom su se mnoge te priče spojile u veliko, epsko
djelo. Najpotpunija poznata verzija ove duge pjesme pronađena je u Ninevi, u ruševinama
knjižnice Asurbanipala, posljednjeg velikog kralja asirskog carstva. Asurbanipal je nesumnjivo
bio tiranin, ali bio je i neumoran arhivist i kolekcionar – njegovim naporima dugujemo sva svoja
mnoga znanja o drevnoj Mezopotamiji.

Ep o Gilgamešu napisan je na akadskom, babilonskom jeziku, na jedanaest ploča, s dvanaestim

fragmentarnim dodatkom. Ploče zapravo nose ime njihovog autora, Sin-Leqi-Unninni, čije ime u
prijevodu znači “Bože Mjeseca, prihvati moju molbu”. Pretpostavlja se da je ovaj
pjesnik/urednik završio svoj rad otprilike 612. godine prije Krista, kada su Perzijanci osvojili
asirsko carstvo i uništili Ninivu. Gilgameševa slava nije preživjela njen pad.

Iako je sveprisutni književni, religijski i povijesni lik već dva tisućljeća bio bi potpuno
zaboravljen do viktorijanskog razdoblja, 1839. godine, engleski putnik po imenu Austen Henry
Layard iskopao je oko 25.000 slomljenih glinenih ploča iz ruševina. Henry Rawlinson, stručnjak
za Asiriju koji može prevesti klinopis, započeo je mukotrpan i težak posao prevođenja, najprije u
Bagdadu, a zatim u Britanskom muzeju. Rawlinson je otkrio lazurni kamen, poznat i kao
perzijski kamen na spomeniku koji je slavio osvajanja perzijskog cara. Ova je struktura bila ključ
za prevođenje klinastog pisma.

Kada je Rawlinsonov student George Smith 1872. godine objavio jedanaest ploča Epa o
Gilgamešu na engleski jezik, djelo je izazvalo trenutnu senzaciju. Ove ploče sadrže sumersku
priču o potopu, koja ima toliko paralela s pričom o Noinoj arci, da mnogi pretpostavljaju da je
autor ovog biblijskog izvješća bio upoznat s pričom o Gilgamešu. Vrlo je vjerojatno da su obje
verzije napisane prema još starijem izvoru. Neki znanstvenici nedavno su nagađali kako osnovna
priča odražava narodno sjećanje na događaje 5000. godine prije Krista, kada je otapanje
ledenjaka prouzročilo izljev Sredozemlja, potopivši ogromno, gusto naseljeno područje oko
Crnog mora i raspršivši preživjele po svijetu.

Zanimanje za Ep o Gilgamešu pojavilo se i kod viktorijanskih arheologa koji su iskopali i

prevodili sve više i više ploča. U roku od nekoliko godina ponovno su objavljene proširene
verzije epa, a od tada je otkriveno mnogo više ploča. Unatoč tome, pjesma je još uvijek dvadeset
posto nepotpuna, a dobar dio onoga što postoji fragmentaran je do točke nerazumljivosti.
Različiti prijevodi Gilgameša uvelike se razlikuju u pogledu detalja i njihove interpretacije, ali
većina slijedi verziju Sin-Leqi-Unninni-a.

Ep o Gilgamešu više je od arheološke znatiželje. Unatoč nebrojenim propustima i nejasnoćama,

lijepim bogovima i nepoznatoj teoriji o stvaranju svemira, priča o Gilgamešu je snažna i
privlačna. Uzbudljiva avantura koja slavi prijateljstvo između muškaraca, ona pita koliku cijenu
ljudi plaćaju da bi bili civilizirani i dovodi u pitanje pravu ulogu kralja, a istodobno priznaje i
pomno promatra atrakcije zemaljske slave. Najviše od svega, Ep o Gilgamešu opisuje
egzistencijalnu borbu super jakog čovjeka koji se mora pomiriti sa svojom smrtnošću i pronaći
smisao u svom životu unatoč neizbježnosti od smrti.

👉ZA VIŠU OCJENU! Analiza djela i likova + 50 najvažnijih pitanja / odgovora za ovo djelo!
Nabavite ovdje >>>

Književni elementi
Književni rod: epika

Književna vrsta: epska pjesma, mitologija, babilonsko-asirska književnost

Vrijeme radnje: nepoznato, za vrijeme radnje često se stavlja pretpostavka vremena kada je
djelo pisano 2100. – 1200. pr. Kr.

Mjesto radnje: grad Uruk uz rijeku Eufrat u Mezopotamiji

Tema: potreba za ravnotežom koja je utkana i u sumerske priče o stvaranju; ciklus smrti i života
kojem Gilgameš želi toliko pobjeći, Gilgameševa želja za slavom kao oblikom besmrtnosti i
strah od smrti
Ideja: Kad se suprotnosti sastanu i pomiješaju, nastaje red (citat iz djela: “Ovo je način /
uspostavljen je svijet”); Heroj nije izuzet iz božanskog reda i onaj koji zbog svog mjesta u
društvu ili svoje snage ili intelekta misli da može prekršiti božanska pravila, bit će kažnjen.

Kratak sadržaj
Prva ploča

Priča započinje prologom koji nas upoznaje s glavnim likom, Gilgamešom, kraljem Uruka.
Narator uvodi Gilgameša u prošlost – visoki zidovi grada koje je sagradio već su drevni.
Istodobno, on sugerira da je priča pisana prema Gilgameševim riječima te da ju je zapisao sam
legendarni kralj (“Njegova riječ i govor u gradu su zakon”). Gilgameševa priča spominje
povijesne ljude i djela, a istodobno je Gilgamešev prolazak kroz junaštvo, tugu i mudrost vječni,
univerzalni proces. Priča o Gilgamešu je i bezvremenska i neposredna.

Gilgameševa majka je Ninsun koja je bila božica, a obdarila je Gilgameša s polu-božanskom

prirodom.

“Samo jedna trećina Gilgameša je čovjek, a dvije trećine bog”

Lugulbanda, svećenik, bio mu je otac.

Gilgameš je izgradio veliki grad Uruk uz rijeku Eufrat u Mezopotamiji i okružio ga zamršeno
ukrašenim zidinama. Također je sagradio hram za božicu Ištar, božicu ljubavi, i njenog oca Anu,
oca bogova.

“Gilgameš, pobjedonosni junak,

sagradio je zid oko Uruka.
Visoko kao brijeg diže se sveti hram
u utvrđenom gradu”

Kako priča počinje, Gilgameš je tiranski vođa koji pokazuje jako malo poštovanja prema svom
narodu. Uzima od njih ono što želi i ubija ih tako što ih tjera da grade zidove oko Uruka.

“Za njega, jakoga, divnoga, mudroga,

moraju raditi mladi i stari, moćni i neznatni
Urukov sjaj treba sjajiti
pred svim gradovima zemlje”

Spava s mladenkama u njihovoj bračnoj noći, pred njihovim muževima. Kaže se da se nitko ne
može oduprijeti njegovoj moći.

“Gilgameš ne pušta ljubavnicu njenom dragom,

ni kćerku silnoga njenom junaku”
Starci iz Uruka žale se i prizivaju bogove u pomoć:

“Vi ste stvorili moćnog divljeg bika

I bradatog lava.
Gilgameš, naš kralj jači je od njih.
Nećete naći njemu ravnoga.
Silna je njegova moć nad nama.“

Bogovi čuju njihove povike i šalju Aruru, božicu stvaranja, da učini nekoga dovoljno jakim da
djeluje kao protivnik Gilgamešu.

Aruru uzme glinu, pljune na nju i oblikuje drugog čovjeka, imenom Enkidu.

“Ona opra ruke, uze blato

i ovlaži ga svojom božanskom
majčinskom pljuvačkom.
Oblikova Enkidua, stvori junaka
oživljenog krvlju i dahom
borbenog boga Niniba.”

Enkidu živi u pustinji sa životinjama, ne znajući ništa o civiliziranom svijetu. Živi kao jedna od
životinja, trči s njima i jede ono što one jedu. Jednog dana Enkidu ode do pojilišta gdje ugleda
zamke, a kasnije i lovca. Enkidu sumnja da je lovac onaj koji je postavljao zamke i punio jame
koje koristi za hvatanje životinja. Lovac se uplaši njegove veličine i duge kose, vraća se kući i
govori ocu da je vidio zastrašujućeg, divljeg čovjeka.

Lovčev otac savjetuje mu da ode u Uruk i zamoli Gilgameša da mu posudi bludnicu iz hrama
božice Ištar kako bi “ukrotio Enkidu”. Lovac se vraća sa Šamat, mladom bludnicom koja bi ga
trebala pripitomiti, i oni čekaju kraj pojilišta tri dana.

Kad se Enkidu opet pojavi, lovac kaže Šamat da legne na deku i pokaže Enkidu svoje grudi i
tijelo. Enkidu je očaran njom i oni spavaju šest dana i sedam noći. Nakon što je Enkidu napokon
zadovoljan istraživanjem ženskog tijela, napušta Šamatu i pokušava se vratiti životinjama, ali oni
ga više ne smatraju jednim od njih i bježe od njega.

“Pogledom je tražio životinje.

Tek što su ga ugledale,
gazele u skoku pobjegoše.
Poljske su životinje uzmicale pred njim.
Čuđenje obuzme Enkidua”

Enkidu otkrije da je postao slabiji i da više ne može trčati sa životinjama kao prije. Um mu se
probudio. Izmučen ovom novom samosviješću, moli Šamat za pomoć. Ona mu govori o životu u
Uruku i njegovom kralju, Gilgamešu. Kad Enkidu čuje njene priče o Gilgamešu, počinje osjećati
potrebu za borbom i odlučuje da želi upoznati Gilgameša.
U međuvremenu, Gilgameš ima dva sna koja ga muče. U prvom snu meteor pada u polje izvan
Uruka. Gilgameša stijena privlači “kao da je žena“. Nakon što je podigne, nosi je svojoj majci
Ninsun. U drugom snu Gilgameš pronalazi sjekiru koja leži na ulici. Mnoštvo ljudi stoji oko nje,
diveći joj se. Gilgameš je također privučen sjekirom, kao da je to njegova supruga. Nosi ga majci
i polaže joj sjekiru pred noge. Ispriča Ninsun o svojim snovima.

“Majko, ove sam noći vidio neobičan san.

Zvijezde su stajale na nebu.
Tada one padoše na mene kao sjajni ratnici.
Vojska je bila kao jedan čovjek.
Pokušao sam ga podići,
ali mi je bio pretežak.
Pokušao sam da ga otrgnem,
ali ga nisam mogao ni pomaknuti.
Ljudi iz Uruka su stajali
i promatrali prizor.
Sagibali su se
i ljubili mu noge.
Tada sam ga stisnuo kao ženu,
prevrnuo tako da sam ležao na njemu
i bacio ga k tvojim nogama.
Ti si ga primila za sina
i stavila uza me kao brata”

Ona ih tumači tako da će Gilgameš uskoro upoznati čovjeka koji će mu postati prijatelj i najveći
pratitelj.

Druga ploča

Šamat vodi Enkidua za ruku, kao da je dijete, prema veličanstvenom Gilgamešu. Na putu za
Uruk zaustavljaju se u pastirskom taboru, gdje su stočari zadivljeni Enkiduovom veličinom,
snagom i ljepotom. Služe mu tanjure pune kuhane hrane i vrčeve napunjene pivom. Enkidu ove
predmete uopće ne prepoznaje kao hranu. Do sada je jeo samo travu i sisao mlijeko divljih
životinja. Šamat ga potiče da jede i pije. Pije sedam vrčeva piva te počinje pjevati i plesati. On se
kupa, maže uljem i oblači u finu novu odjeću. Enkidu im tada ponudi da im čuva pastire i stado,
štiteći ih od vukova i lavova koji ugrožavaju njihovu sigurnost.

Jednog dana u logor ulazi stranac noseći ukrašen pladanj. Enkidu ga pita da im otkrije tko je i
kamo ide. Čovjek im kaže da ide na svadbenu ceremoniju u Uruk. Gilgameš će biti tamo, i kao
kralj, on će spavati s mladenkom prije nego što to uradi njen suprug. Što god Gilgameš poželi,
čovjek objašnjava, Gilgameš uzima – nitko ne može odoljeti njegovoj moći.

Enkidu smatra da je to neprihvatljivo i odluči otići u Uruk kako bi izazvao Gilgameša jer osjeća
da bi ga mogao pobijediti. Kad stigne u Uruk, stanovnici grada zadivljeni su kad vide čovjeka
koji je snažnog izgleda poput Gilgameša. Okupljaju se oko njega i pozdravljaju ga kao svog
prvaka i spasitelja. Enkidu stoji na pragu mladenkine spavaće sobe i blokira Gilgamešev put.

“Svjetina se začudi
kad ugleda stepskog čovjeka.
Njegovo snažno tijelo
nadvisuje sve silne u gradu.
Kao valovi spušta mu se duga brada i kosa.
Junak iz Anuovih brjegova
došao je u grad.”

Dvojica muškaraca počinju se hrvati na ulici, a grad se trese dok to čine. Gilgameš na kraju sruši
Enkidua na zemlju i pobjedi. Enkidu priznaje svoj poraz i kaže da je Gilgameš pravi kralj Uruka.
Ninsun kaže Gilgamešu da Enkidu nema obitelj, da je cijeli život živio sa životinjama, da je
Enkidu odan i, ako ga uzme na svoju stranu, nikad ga neće izdati. Obojica zaboravljaju svoj bijes
i izjavljuju odanost jedan drugome. Poljube se i zagrle.

Ubrzo nakon toga, dva prijatelja počinju tražiti izazov da zajedno nastave. Enkidu govori
Gilgamešu o čudovištu po imenu Humbaba, koje se ponekad naziva i Huwawa. Čuvar je cedrove
šume, mjesta zabranjenog smrtnicima. Humbaba služi Enlilu, koji je učinio Humbabu moćnim
bićem čija su usta vatrena, njegov roj je poplavna voda, a dah mu je smrt. Gilgameša je
zaintrigiralo ovo stvorenje i odlučuje da bi se on i Enkidu trebali sresti s Humbabom u bitci.

Enkidu se isprva uplaši, govoreći Gilgamešu da Humbaba ne može pobijediti. Gilgameš

odbacuje Enkiduove zabrinutosti rekavši da nema straha od smrti, sve dok je u stanju steći slavu.

“Prijatelju,
mi nećemo besposleno mirovati u Uruku,
nećemo rađati djecu u Ištarinom hramu,
poći ćemo za pustolovinama
i junačkim djelima.”

Dvojica junaka odlaze kod proizvođača oružja i nabavljaju sjekire i mačeve za bitku. Gilgameš
govori Enkiduu da oboje mogu učvrstiti svoju slavu pobijedivši Humbabu.

“Prijatelju,
idemo zajedno do svetog kedra,
zajedno ćemo se boriti protiv Humbabe
i ubit ćemo neprijatelja bogova i ljudi”

Treća ploča

Enkidu je zabrinut, on se želi vratiti svojim životinjama, i odlazi, a Gilgameš, očajan, prvo želi
sam krenuti u borbu s Humbabu, ali ga savjetnici odgovore od nauma. Nagovaraju ga da pusti
Enkidua da vodi putem, jer Enkidu ima znanje o divljini. Oni također savjetuju Gilgamešu
prinese žrtvu bogu Šamašu prije nego krene. Gilgameš kreće u potragu za njim, a Enkidu, sam sa
životinjama proklinje lovca i ženu:

“Hoću da ti odredim sudbinu, ženo!

Ne bilo kraja danima tvoga života!
Neka moje kletve stoje nad tvojom glavom!
Neka ti ulica bude prebivalište,
a san ugao kraj zida.
Neka ti noge uvijek budu umorne i ranjive.
Prosjaci, odbačeni, izopćeni
udarat će te po obrazima.
Trpim glad i žeđ me muči.
Zato što si u meni probudila žudnju,
a ja htio da je upoznam,
što si me s mog polja odvela u grad,
budi prokleta!”

Riječi iz njegovih usta čuo je Šamaš, bog žarkog podnevnog sunca. Upita ga zašto preklinje
svetu ženu i govori da mu je ona dala hranu i vino sa stola boginja kakvu samo bog dobiva, dala
mu je velikog Gilgameša za prijatelja i da on dolazi po njega. Pred bogom, Enkidu umiri svoje
srce. Oblak prašine zasja se u daljini. Dolazi Gilgameš, a Enkidu se vraća s prijateljem u grad.
Enkidu kaže Gilgamešu da ima njegovu odanost i da će on voditi Gilgameša kroz pustinju do
cedarske šume.

Čuvši za Gilgameševe planove, Ninsun je rastrgana. Plače i strahuje za život svog sina. Odjenula
je najljepše haljine i također nudi žrtvu bogu Šamašu. Ninsun ga moli da pomogne i zaštiti
Gilgameša. Napokon, ona stavlja sveti privjesak oko vrata Enkidua i usvaja Enkidu kao svog
vlastitog sina.

Četvrta ploča

Dvojica ljudi, sada teško naoružani, stupaju ispred sedmokrilnih vrata Uruka i krenuli su prema
cedarskoj šumi. U tri dana prešli su dio puta koji bi običnom čovjeku trebalo tri tjedna da ga
prođe. Kopaju bunar i prinose darove bogu Šamašu, a zatim nastavljaju svojim putem. Dok
hodaju, potiču jedan drugog da nadoknade strah koji u njima počinje rasti. Svaki sumnja u svoju
sposobnost poraza od Humbabe, a u svakom slučaju drugi ga uvjerava da će pobijediti. Kad
Enkidu poželi odustati, Gilgameš ga uvjerava u slavu koju će steći.

“Skupi snagu i odupri se slabosti!

Dođi, hajdemo!
Zajedno ćemo se boriti.
Bog sunca nam je prijatelj
i on nas šalje u borbu.
Zaboravi na smrt.
Tada neće biti nikakvog užasa.
Budimo oprezni u šumi,
obazirimo se na sve strane
da nas ne bi uhvatio jaki iz svog skrovišta.
Bog koji te je zaštitio u nedavnoj borbi
neka sada zaštiti mog suputnika!
Svi će krajevi zemlje slaviti naša imena!”

Peta ploča

Dvojica junaka stoje pred šumskim vratima i vide da su Humbabine stope tvorile jasne staze kroz
šumu, što ukazuje na njegovu veličinu i moć. Sljedećeg jutra, Enekidu se budi i govori prijatelju
o noćnoj mori koju je tu noć sanjao: Obojica su stajali pred vrhom brda, a tada se s tutnjavom
grmljavine skotrljala stijena. Jedan je čovjek bio smrvljen, dok su oni obojica odletjeli u stranu
kao sitne poljske mušice, a zatim su bili na putu za Uruk. Gilgameš proriče san kao “dobar“.

“San koji si sanjao dobar je.

San koji si vidio, prijatelju moj,
izvanredan je,
ima dobro značenje.
Što si vidio da se brijeg srušio
i smrvio trećeg čovjeka; to znači:
uhvatit ćemo i ubit ćemo Humbabu.
Bacit ćemo u polje njegov leš
i o prvoj zori vratit ćemo se kući.”

Trideset sati su putovali. Pred Šamašom su iskopali jamu i prinijeli žrtvu. Gilgameš se uspne i
stane na humak, baci par grumena zemlje u jamu i moli se da Šamaš opet posjeti Enkidua u snu i
pruži mu dobar znak. Gilgameš i Enkidu si grade sklonište od vjetra i, stisnuvši se zajedno da bi
im bilo toplije, brzo zaspu. U ponoć se Enkidu budi iz sna i pita Gilgameša je li ga zvao.
Detaljno mu govori svoj san – šetali su dolinom kad je na njih pala ogromna planina. Gilgameš
tumači san i kaže da je planina Humbaba i da će on i Enkidu srušiti Humbabu i njegovo mrtvo
tijelo će ležati na tlu poput planine. Dvojica prijatelja nastavljaju put kroz šumu.

Nakon nekoliko dana, Gilgameš prinosi još jedan dar Šamašu. Nakon što smo zaspali, Enkidu se
ponovno naglo budi. Prestrašen je i pita Gilgameša je li ga dotaknuo. Zatim mu pripovijeda o
ovom najnovijem snu. U njemu Gilgameša napada divlji bik i prikovan je za zemlju. Potpuno je
zarobljen kad mu iznenada netko ponudi vodu. Opet Gilgameš tumači san kao sreću. Kaže da bik
nije Humbaba, već Šamaš koji je blagoslovio Enkidua boreći se s njim, a vodu mu je donio
Gilgamešov otac, Lugulbanda.

Dok nastavljaju svoja putovanja, Gilgameš nudi još jedan dar Šamašu i Enkidu usne treći san.
Ovaj put sanja da se zemlja trese i vatra i pepeo padaju s neba. Enkindu govori Gilgamešu da bi
trebali odustati od ove potragu. Gilgameš još jednom kaže da je dobar san. Iako je tako, Enkidu
je ispunjen strahom i sumnjom. Opet se moli Šamašu, tražeći njegovu zaštitu. Šamaš odgovara i
objašnjava da Humbaba ima sedam odjevnih predmeta od kojih svaki širi teror. Šamaš kaže
Gilgamešu da Humbaba sada nosi samo jedan, ali ga upozorava da ako Humbaba bude nosio
svih sedam, Gilgameš ga neće moći pobijediti. Moraju se požuriti.

Stižu do šume Kedar i počinju sječi drveće. Kad to učine, čuju kako Humbaba vrišti. Buka oružja
koje se sukobljava okružuje ih, a Gilgameš i Enkidu su prestravljeni. Oni pozivaju jedno drugog,
podsjećajući se da budu jaki i da pamte kako zbog druženja mogu nadvladati bilo kakve bitke.

U jeku bitke, Gilgameš se moli za pomoć Šamašu. Bog ga čuje i oslobodi trinaest oluja protiv
Humbabe. Humbaba je pokoren tim božanskim napadom, a Gilgameš mu krene odrubiti glavu.
Humbaba ga moli za milost i kaže da zna da je Gilgameš Ninsunin sin. Obećao je postati
njegovim slugom ako će mu Gilgameš poštedjeti život. Gilgameš razmatra ponudu, ali Enkidu
poviče da brzo ubije Humbabu.

Humbaba zbog toga proklinje Enkidu. Govori da je Enkidu ljubomoran i boji se da će ga

Humbaba zamijeniti u Gilgameševim naklonostima. Humbaba ih podsjeća da je on sluga Enlila,
boga zemlje, vjetra i zraka – većeg božanstva od Šamaša. Ako ga Gilgameš ubije, srušit će
prokletstvo na sebe. Enkidu ignorira ta upozorenja i govori Gilgamešu da požuri i ubije
Humbabu prije nego što Enlil otkrije što namjeravaju i pokušava ih zaustaviti. Samo ubijanjem
Humbabe i krađom njegove cedrovine mogu osigurati svoju slavu. Tako Humbaba umire.

Gilgameš posiječe najviše stablo u šumi i koristi ga za izgradnju novih vrata za Uruk kao
svjedočanstvo njihove velike avanture. Odluče posjeći još stabala kako bi napravili splav, koji
koriste za povratak u Uruk. Na splavu nose cedrovinu za vrata i glavu Humbabe.

Šesta ploča

Po povratku u Uruk, Gilgameš se okupa, odjene čist ogrtač i namaže se uljem. Izgled mu je
toliko privlačan da Ištar, božicu ljubavi i rata, prevlada požuda. Ona moli Gilgameša da joj bude
muž.

“Dođi, Gilgamešu, budi moj ljubavnik!

Pokloni mi svoje sjeme,
ah, pokloni mi ga!
Budi mi muž, ja ću ti biti žena!”

Obeća mu veliko bogatstvo ako imaju dijete. Kaže mu da će živjeti zajedno u kući napravljenoj
od cedrova drveta i da će mu pokloniti kočiju sa zlatnim kotačima.

Gilgameš odlučno odbija njenu ponudu. Kaže da mu nema što ponuditi, jer kao bog ima sve što
bi ikada mogao poželjeti.

„Zadrži za sebe svoje čari!

Prezirem plod tvog bestidnog,
zavodljivog tijela.
Ne treba mi tvoj kruh,
neću hranu koju mi ti daješ.
Odvratno je tvoje jelo,
iako nudiš hranu bogova.
Nikakvu mi radost ne pruža tvoj pehar,
iako mi nudiš napitke velikih bogova.
Hoću da te uhvatim u tvojoj podmuklosti!”

Kaže joj da zna za sudbinu ostalih njenih ljubavnika i svjestan je koliko razdorna može biti
njezina ljubav. Gilgameš joj prepričava priču o Tamuzu, pastiru koji je bio zarobljen u
podzemlju i svake godine tuguje na festivalima. Drugi pastir kojeg je voljela postala je ptica
slomljenih krila, nesposobna za let. Jarac kojeg je voljela pretvorio se u vuka. Kad je vrtlar
njenog oca, Išulanu, odbio njenu ponudu, pretvorila ga je u žabu. Gilgameš pita zašto treba
očekivati da će s njim biti drugačije.

Ištar je ljuta. Ona odlazi kod svog oca Anu i traži da joj dopuste da iskoristi nebeskog bika da bi
kaznila Gilgameša. Njezin otac to odbija, navodeći da je ono što je Gilgameš rekao istina. Ištar
se samo dodatno razljuti. Prijeti da će osloboditi mrtve iz podzemlja kako bi oni mogli
nazdravljati sa živima.

“Stvori mi nebeskog bika, nebeski oče,

da ubije Gilgameša!
Neka strava i užas obuzmu Gilgameša!
Ako ne uslišiš moju molbu
i ne stvoriš mi čarobnog bika,
tada ću razbiti vrata pakla,
svi će demoni izaći iz Podzemlja,
svi koji su davno pomrli opet će se vratiti.
I bit će tada više mrtvih nego živih!”

Anu je upozorava da će nebeski bik donijeti i glad.

“Ako učinim ono što ti tražiš,

nastat će tada sedam gladnih godina.”

Ištar ipak pušta nebeskog bika. Grad Uruk se tresao dok je silazio s neba. Otvara se pukotina u
zemlji, a stotinu ljudi padne u nju i umre. Enkidu napada bika, zgrabi ga za rogove i bori se s
njim. On pozove Gilgameša, koji mu se pridruži, i oni se zajedno bore protiv bika. Napokon,
Enkidu uhvati njegov prljavi rep pun izmeta i drži čudovište još uvijek tako da mu Gilgameš
može gurnuti svoj mač između ramena i ubiti ga. Tako su junaci izrezali njegovo srce i prinijeli
ga kao žrtvu bogu sunca Šamapu.

Ištar se pojavljuje na zidinama grada i proklinje dvojicu prijatelja.

“Jao tebi, Gilgamešu,
triput jao, smrt i propast tebi
jer si mi opet skrivio i ubio nebeskog bika!”

Enkidu podigne bikov ud i baci ga njoj u lice. Prijeti joj da će, ako se približi, učiniti isto i s
njom. Dok Ištar i njeni sljedbenici, bludnice u hramu, tuguju za bikom, Gilgameš okuplja svoje
Starješine i pokazuje im kako su bogovi stvorili lijepo stvorenje. Gilgameš skida rogove i puni ih
uljem i nudi ih kao žrtvu svom ocu, Lugulbandu. Zatim ih objesi na zid svoje palače kao trofej.

Gilgameš i Enkidu opet se okupaju i operu bikovu krv s tijela u Eufratu. Te noći, Enkidu sanja da
se bogovi sastaju u vijeću. Naglo se probudi i pita Gilgameša zašto bi to bogovi učinili.

“Zašto se savjetovahu veliki bogovi?

Zašto mi spremaju veliku pogibiju, prijatelju?”

Sedma ploča

Sedma ploča donosi više detalja o Enkiduovom snu. U njemu se bogovi ljute na njega i
Gilgameša i sastaju se kako bi odlučili što treba učiniti s njima. Anu, Ištarin otac, određuje da
jedan od njih dvojice mora biti kažnjen zbog ubijanja Humbabe i nebeskog bika. Samo jedan
suputnik mora umrijeti. Enlil, Humbabin gospodar i bog zemlje, vjetra i zraka, smatra da bi
Enkidu trebao biti taj koji će umrijeti. Šamaš, bog sunca, brani junake rekavši da je upravo on taj
koji je utjecao na njihovo djelovanje u cedrovoj šumi. Enlil je bijesan i optužuje Šamaša da je
stao na njihovu stranu i ponašao se poput smrtnika umjesto boga. Stoga je odlučeno da Enkidu
mora umrijeti.

Ubrzo nakon toga, Enkidu se razboli, dokazujući da je njegov san bio istinit. Opterećen
žaljenjem, Enkidu psuje Šamata da ga je civilizirao. Proklinje vrata od cedra koja su on i
Gilgameš donijeli iz cedrove šume. Navodi da bi ga najradije sjekirom sasjekao na komade.
Gilgameš obećava svom prijatelju da će mu izgraditi još veći spomenik od vrata od cedra.
Postavit će ogroman kip Enkidua, u potpunosti izrađen od zlata.

Enkidu psuje lovca koji ga je prvi uočio na pojilištu i kaže kako se nada da su mu lovačke jame
prazne, a zamke mu nisu postavljene. Šamaš, čuvši Enkiduove krikove, konačno odgovara. Pita
ga zašto Enkidu proklinje bludnicu, jer da nije bilo nje, Enkidu nikad ne bi okusio bogatu hranu
u palači, nikad ne bi nosio prekrasnu odjeću i nikad ne bi poznavao Gilgameševo prijateljstvo.

Šamaš kaže Enkidu da će, kad umre, Gilgameš lutati zemljom, okupan tugom. Enkidu se utješi
Šamaševim riječima i povlači svoje prokletstvo, nudeći blagoslov.

Sljedećeg jutra, ležeći na smrtnoj postelji, Enkidu govori Gilgamešu o još jednom strašnom snu.
U snu je bio sam na mračnoj ravnici, a čovjek s lavljom glavom i orlovim talonima uhvatio ga je.
Borio se protiv ovog stvorenja, ali to ga je nadvladalo i promijenilo u stvorenje nalik ptici.
“Čudan je bio moj san koji sam vidio,
njegov kraj nagovještava nesreću.
Zgrabio me orao mjedenim kandžama
i nosio četiri sata u visinu”

Zatim su ga odvukli do podzemlja. Tamo je ugledao kraljeve, bogove i svećenike, svi obučeni u
perje. Svi su živjeli u potpunom mraku. Jeli su prljavštinu umjesto hrane. Kraljica Ereškigal,
vladarica podzemlja, sjela je na svoje prijestolje, a Belit-Seri, pisarica bogova, čija ploča govori
o svačijoj sudbini, kleknula je pred njom. Enkidu kaže da ih je kraljica pogledala i pitala tko ih je
doveo.

Enkidu kaže Gilgamešu da bi bio blagoslovljen da je umro u bitci, jer oni koji umru u bitci umiru
slavnom smrću.

“Prokleo me gospodar vode života,

prijatelju moj, kao onaj
koji usred borbe proklinje neprijatelja.
Prijatelju moj, onaj koga u borbi ubiju
mrtav je.
A ja sam u borbi ubijen!”

Osma ploča

Gilgameš je rastrgan Enkiduovom smrću. On dere svoju odjeću i čupa si kosu. Kružio je
Enkiduovim tijelom nemirno i progovarao o svojoj tuzi na glas.

“Enkidu, mladi prijatelju,

gdje ti je ostala snaga,
gdje ti je ostao glas?
Gdje je moj Enkidu?”

Dodirne prijateljevo srce i ne osjeća ništa.

“Kakav te je to duboki san sada uhvatio?

Tako si mračan i ne čuješ me više!
Ali ovaj ne podiže svojih očiju.
Gilgameš dotakne njegovo srce,
ali ono više nije kucalo.”

Gilgameš poziva životinje, Šamat i gradske starješine da oplakuju gubitka Enkidua. Gilgameš
tada saziva i Starješine Uruka. On ih upućuje da izgrade zlatni kip u spomen Enkidu. S bijesom
kida kraljevske haljine i oblači prljave životinjske kože. Ulio je med u zdjelu, stavio malo
maslaca u zdjelu i prinio žrtvu Šamašu.
“Prijatelj koga volim postao je zemlja.
Enkidu, moj prijatelj,
postao je kao blato zemlje!
Zar neću i ja morati da se smirim
kao on i da ne ustanem dovjeka?”

Deveta ploča

Ubrzo nakon toga Gilgameš kreće u pustinju, baš kako je Šamaš prorekao Enkidu. Sam bez
ikoga luta u tjeskobi dok ne smisli novi plan.

“Zar neću i ja, i ja kao Enkidu umrijeti?

Duša mi je razorena bolom.
Uplašio sam se smrti i zato jurim preko stepe”

Gilgameš odluči potražiti Utnapištim, legendarni lik koji je preživio poplavu koja je zamalo
uništila život na Zemlji. Utnapištim su bogovi darovali besmrtnost. Gilgameš želi saznati i ovu
tajnu. Utnapištim živi daleko od smrtnih bića i putovanje tamo će biti opasno.

Na putu Gilgameš noću ulazi u planinski prolaz. Mjesec obasjava stazu, a Gilgameš vidi kako
lavovi kruže okolo. Bojeći se, apelira na Sin, boga Mjeseca, za zaštitu. Spušta se na lavove i
ubija ih s nasilnom strašću. U nekim verzijama sanja o nejasnoj bitci s neprijateljem koji stoji
nad njim. Nije mu jasno tko je ta osoba ni tko je dobio bitku.

Gilgameš stiže na brdo Mašu, planinu s dva vrha. Jedan vrh okrenut je prema zapadu, prema
zalasku sunca, a drugi prema istoku prema izlasku sunca. Strašno škorpionsko biće i njegova
supruga, čuvaju vrata do prolaza koji prolazi ispod brda. Muško čudovište govori svojoj ženi da
svaka osoba koja se usudi doći ovamo mora biti bog. Njegova žena osjeća da je Gilgameš dvije
trećine boga i jedna trećina smrtnik. Čovjek škorpion traži od Gilgameša da se identificira i
objasni zašto je došao na brdo.

Gilgameš ispriča čudovištima svoju priču i svoju želju da vidi Utnapištim. Čovjek škorpion
obavještava ga da Utnapištim živi s druge strane planine. Da bi stigao tamo, Gilgameš mora
koristiti prolaz kroz planinu. Šamaš koristi isti taj prolaz svake večeri kako bi se vratio natrag do
točke gdje svako jutro izlazi sunce. Gilgameš mora proći cijelom dužinom prolaza u potpunom
mraku. Trebat će mu cijeli dan (dvanaest “dvosatnih sati”). Čovjek škorpion upozorava
Gilgameša da je put težak i da ga nijedan smrtnik nikada nije prešao. Gilgameš će biti prvi. Kaže
Gilgamešu da mora izdržati testove ovog dugačkog prolaza i pusti ga da prođe.

“Dopusti mi sada da uđem u planinu,

da vidim Utnapištima,
da ga pitam za život koji je on našao.
Pusti me da prođem i da nađem život.”
Gilgameš hoda planinom u apsolutnoj tami. Ne može vidjeti ništa pred sobom ni iza sebe. Hoda
prvi, drugi i treći dvostruki sat u potpunom mraku i bori se da udahne vruću tamu. Hoda četiri,
pet i šest dvostrukih sati, uz puhanje sjevernog vjetra u lice. Kako se približava jedanaesti
dvostruki sat, tama počinje nestajati. Na kraju dvanaestog dvostrukog sata, Gilgameš izlazi iz
tunela na sunčevu svjetlost, udišući svjež zrak. Ugleda predivan vrt ispunjen cvijećem svih boja.
Iza vrta, on ugleda more.

“Morao sam ubijati životinje divljine,

u njihova sam krzna morao uvijati tijelo,
a njihovo meso bila mi je hrana.
Bilo mi je dopušteno da prođem kroz prolaz
i prošao sam kroz klanac strašne tame.
Preda mnom leži Vrt bogova,
a iza njega široko more.”

Deseta ploča

Siduri sjedi na prijestolju u Vrtu bogova s pogledom na more. U daljini vidi Gilgameša kako ide
prema njoj. Njegov izgled ju plaši. Nosi životinjske kože, a lice mu je iscrpljeno. Siduri se
zatvori u vrt. Gilgameš udara na vrata i prijeti da će ih srušiti. Kaže Siduri tko je on, a Siduri ga
pita zašto izgleda onako kako izgleda ako je zaista veliki Gilgameš.

“Zašto su ti obrazi tako upali?

Zašto ti je čelo tako mračno naborano?
Zašto ti je tako rastužena duša,
a stas pognut?
Zašto je bol u tvome srcu?
Sličiš na putnika dalekih puteva.
Potamnio si od olujnog vjetra i sunca,
lice ti je opaljeno od podnevnog žara.
Zašto si tako žurio izdaleka preko stepe?”

Gilgameš joj govori da tuguje zbog gubitka svog prijatelja Enkidua s kojim je ubio demona
Humbabu i nebeskog bika. Kaže da je Enkidua nadvladala sudbina koja čeka cijelo čovječanstvo
– pretvoren je u prah. Gilgameš pita Siduri mora li se to dogoditi i njemu.

“Moj prijatelj koga volim postao je prah.

Enkidu, moj prijatelj,
postao je kao blato zemlje!
Zar neću i ja morati da se smirim kao on
i da ne ustanem dovijeka?
Tebe sada gledam, Siduri,
da ne bih gledao smrt, koje se bojim.”
Siduri otvara vrata konobe i poziva ga unutra govoreći mu da samo bogovi žive zauvijek. Ona ga
poziva da se opere, jede i pije. Gilgameš umjesto toga kaže da želi pronaći Utnapištim i pita
Siduri gdje ga može naći. Siduri kaže Gilgamešu da Šamaš, bog sunca, svaki dan prelazi more,
ali nijedan smrtnik ga nikada nije uspio slijediti. Siduri kaže da bi se, čak i ako bi čudom preživio
prelazak, suočio s otrovnom vodenom smrti, koju samo Uršanabi, Utnapišimov brodar, može
prijeći.

Uršanabi živi na otoku negdje na tim vodama, gdje čuva sanduke s kamenjem. Ona ga nagovara
da odustane od ove potrage, govoreći mu da besmrtnost nikada nije bila namijenjena nikome
osim bogovima. Međutim, Gilgameša se ne može drugačije uvjeriti. Napokon, Siduri mu daje
upute do otoka na kojem živi Uršanabi i govori mu da će vjerojatno odvesti Gilgameša preko
voda da vidi Utnapištim kad ugleda Gilgameševo lice. Ako ga odbije, kaže, Gilgameš mora
odustati od ove potrage.

Gilgameš kreće u pronalaženje Uršanabija. Kad dođe blizu mjesta na kojem se nalaze sanduci s
kamenjem on ih uništava. Potom se bori protiv krilatog stvorenja, ali uspijeva ga pobijediti.
Zvuci borbe skreću pozornost Ušanabiju i on ih slijedi do njihovog izvora.

Uršanabi proučava Gilgameševo lice i ispituje ga o njegovom izgledu. Gilgameš mu govori o

Enkidu, njegovoj tuzi, strahu od smrti i želju da pronađe Utnapištim.

Uršanabi kaže da će odvesti Gilgameša do Utnapištim, ali da mu je Gilgameš mnogo otežao

zadatak jer je uništio njegove sanduke s kamenjem, koji su pokretale i štitili njegov brod.
Umjesto toga, kaže Uršanabi, Gilgameš mora ući u šumu i posjeći stotinu i dvadeset stupova.
Svaki stup mora biti dug točno šezdeset lakata (otprilike devedeset stopa).

Gilgameš učini što je od njega tražio i oni zajedno plove preko opasnog mora. U tri dana plove
koliko god bi običan brod oplovio za dva mjeseca. Kad stignu u Vode smrti, on kaže Gilgamešu
da koristi stupove i ukopa ih u vodu, ali da bude siguran da njegove ruke ne dodiruju vodu.
Gilgameš vodi čamac kroz Vode smrti. Njegova velika snaga uzrokuje da razbije sve stupove. U
nekim prijevodima, stupovi se raspadaju u Vodama smrti. Kad se posljednji stup uništi, on skida
životinjsku kožu koju nosi i drži je kao jedro.

U daljini se vidi obala. Starac stoji na obali i promatra kako se čamac približava. Starac se pita
tko je stranac s Uršanabijem. Kad izlaze iz čamca, starac moli Gilgameša da mu kaže tko je on.
Gilgameš ispriča i starcu svoju priču. Starac pita Gilgameša zašto žali zbog smrtnosti – ništa ne
živi zauvijek.

“Čovjeku nije određen vječni život.

Smrt je strašna, svakom životu ona postavlja cilj.”

Objašnjava da su bogovi utvrdili da će čovječanstvo pretrpjeti smrt te da će oni, kada im bogovi

daju život, odrediti i dan smrti. Kaže da je smrt naša neizbježna sudbina, čak i ako ne znamo
kada će se dogoditi.
“Otkada su dani započeli, ništa nije trajno.
Ne liči li jedno drugom novorođeno dijete i smrt?
Zar nisu oboje obilježeni znacima smrti?
Kad čuvar i vratar pušta dušu iz Podzemlja na svjetlo
i novorođene pozdravi sunce,
tada se odmah sakupljaju silni Anunnaki, veliki duhovi,
i Mametum, koja stvara sudbinu,
da zajedno odrede tok života.
Oni određuju dane života, ali ne broje dane smrti.”

Jedanaesta ploča

Gilgameš ubrzo shvaća da je starac s kojim je razgovarao ustvari Utnapištim. Iznenađen je što se
Utnapištim pojavljuje kao čovjek, dok je Gilgameš očekivao da će se suočiti sa strašnim
demonom. Gilgameš traži od njega da mu objasni kako je došlo do toga da mu je dopušteno da
živi kao besmrtnik i kako Gilgameš može učiniti isto.

“Kako si samo dospio među bogove,

kako si tražio i našao život?”

Utnapištim objašnjava da se davno nekada kralj grada zvao Šurupak i nalazio se na Eufratu.
Bogovi Anu, Enlil , Ninerta, Ea i Enugi sastali su se i odlučili dozvati poplavu kako bi uništili
grad. Ea je šapnuo Utnapištimu kroz zidove kuće da napusti svoju kuću i stvari i umjesto toga
izgradi čamac. Ea mu je dao dimenzije za brod. Imao bi šest paluba i bio bi ogroman, visok oko
180 stopa. Na ovom brodu, rekao je Ea, Utnapištim bi trebao povesti svoju obitelj i sjeme od
svake vrste.

Utnapištim je Ea pitao što bi trebao reći ljudima Šurupaka, jer mu treba pomoć za izgradnju
broda, a ljudi će, naravno, imati pitanja u vezi s njegovom namjerom. Ea je rekao Utnapištimu da
kaže ljudima da mora napustiti grad,’ jer je Enlil ljut na njega i da mora pronaći novi dom i
novog božanskog zaštitnika. Govori mu da kaže ljudima da će on biti njegov zaštitnik i da će
otputovati u Apsu, ponor. Ea je također uputio Utnapištima da kaže stanovnicima Šurupaka da će
poplava bogatstva i sreće pozdraviti grad nakon odlaska Utnapištima. Hrane i pića bit će u obilju,
a kruha i ribe za sve.

Ljudi Šurupaka, mladi i stari, izašli su kako bi pomogli u izgradnji broda. Svakog dana
Utnapištim bi žrtvovao bika ili janje, a pivo i vino uvijek su se nudili u gozbama. Svaki je dan
završio slavljem poput festivala. U samo sedam dana brod je bio gotov. Utnapištim je ukrcao sve
svoje stvari na brod i nakon nekih poteškoća uspio se otisnuti.

Olujni oblaci skupili su se dok je pokretao brod. Utnapištim opisuje strašnu oluju koja je trajala
sedam dana. Oluja je bila toliko jaka da ni bogovi nisu mogli vidjeti zemlju čak ni s neba. Ištar je
plakala od muke zbog gubitka čovječanstva.
Kad se oluja konačno zaustavila, Utnapištim pogleda, ali ne vidi kako se ništa kreće. Nigdje nije
bilo znakova života, ali vidi u daljini nešto što bi moglo biti otok. Pokušava upravljati brodom u
tom smjeru, ali otkriva da je čamac zapeo na vrhu planine Nisir. Nakon što je tamo zaglavio
sedam dana, Utnapištim pušta golubicu u zrak da vidi može li pronaći mjesto za slijetanje, a ona
se vraća na brod.Zatim oslobađa lastavicu u zrak, ali se i ona također vraća na brod. Napokon,
pusti gavrana i ptica se ovaj put ne vrati. Nakon toga, Utnapištim je pustio sve ptice.

Stigavši do obale, on je pripremio žrtvu bogovima koji se spuštaju i okupljaju oko oltara. Ištar
govori Utnapištimu da nikad neće zaboraviti poplavu i njezinu strašnu cijenu. Ona kaže da je
Enlilu zabranjeno prisustvovati ovoj ceremoniji. Enlil se, međutim, pojavljuje i kad vidi brod
naljuti se, zahtijevajući da zna kako je jedan čovjek uspio preživjeti. Ninurta kaže Enlilu da Ea
ima odgovor.

Ea prigovori Enlilu za kažnjavanje cijelog čovječanstva zbog onoga što je jedan čovjek učinio
samo da ga uznemiri. Ea navodi da kazna ne odgovara zločinu. Ea kaže da nije rekao
Utnapištimu o božjem planu, već da je Utnapištim sam pogodio i mudro postupio. Enlil je potom
uzeo Utnapištima i njegovu ženu na brod i natjerao ih da kleknu pred njim. Dotaknuo je njihova
čela i rekao da je njihova smrtnost završena i da su primljeni u društvo bogova, da će živjeti
zauvijek.

Utnapištim onda pita Gilgameša što je on učinio da bi zahtijevalo sazivanje bogova i omogućilo
mu besmrtnost. Izaziva Gilgameša da ostane budan šest dana i sedam noći. Gilgameš prihvaća i
čim se pripremi, s obale se nad njim nadvija oceanska maglica i on zaspi. Utnapištim napominje
svojoj ženi da junak koji traži vječni život sada spava. Ona ga moli da probudi Gilgameša i kaže
mu da se vrati svojoj kući. Umjesto toga, Utnapištim joj govori da svaki dan ispeče kruh i odloži
ga pored Gilgameša za svaki dan spavanja, kao dokaz da je spavao. Gilgameš spava sedam dana
i kad se probudi, nađe sedam kruhova oko glave, ali negira da je uopće spavao. Utnapištim
usmjerava njegovu pozornost na kruh. Prvi je tvrd i ustajao, dok je najnoviji svjež. Gilgameš se
ponovo demoralizira i pita Utnapištima što bi trebao učiniti.

Utnapištim govori Uršanabiju da odvede Gilgameša da se okupa i obuče na odgovarajući način

prije nego što ga odvede natrag u grad Uruk. Dok Gilgameš i Uršanabi kreću na put natrag,
Utnapištimova supruga moli svog supruga da Gilgamešu da nešto da se ponese sa sobom, s
obzirom na dug put koji je prošao do tamo. Utnapištim se slaže i govori Gilgamešu o čarobnoj
biljci koja će vratiti Gilgameša u njegovu mladost. Utnapištim kaže da se ova biljka može naći
na dnu mora.

Gilgameš veže teško kamenja za noge i spušta se u vodu. Pronalazi biljku i izvadi je. Reže
kamenje s nogu i izlazi na površinu s biljkom. Kaže Uršanabiju da će biljku odnijeti Starješinama
Uruka i upotrijebiti njezine moći na njima. Tada će opet biti najjači i najmlađi.

Dvojica muškaraca započinju put do Uruka. Na svom putu nailaze na izvor i Gilgameš se odluči
okupati u njegovim vodama. Ostavlja čarobnu biljku na obali gdje prolazi zmija i uzima je,
odbacujući kožu dok to čini. Kad se Gilgameš vrati s kupanja, otkrije da je biljka nestala. Govori
Uršanabiju da su njegovi napori bili uzaludni.
“Za koga su se, Uršanabi, trudile moje ruke?
Za koga kruži i tuče krv moga srca?
Radio sam, ali meni samom to nije donijelo ništa dobro”

Napokon, dvojica muškaraca nastave i stignu do Uruka. Dok ulaze u grad, Gilgameš pokazuje
Uršanabiju zidine grada i hram Ištar. Pokazuje mu polja i voćnjake. Govori s ponosom.

“Gledaj kako je snažno utemeljen,

kako je visoko nasut brijeg hrama.
Pogledaj silne građevine, sagrađene su od opeka,
a sve su te opeke ispečene!
Sedam mudrih majstora, mojih savjetnika,
predložili su mi planove.
Neka ti pripadne zemljište na području grada,
i vrt i odaja za žene neka ti pripadnu!
U Uruku trebaš sagraditi svoju kuću!”

Dvanaesta ploča

Postoji i dvanaesta ploča koja nije dio glavnog dijela epa i nije uključena u neke prijevode i
verzije. Sin-Leqi-Unnini je ploču dodao pjesmu, ali nije poznato zašto. Ne odgovara ostatku
pjesme i proturječi nekim događajima koji su u njoj izloženi.

Enkidu, koji je još uvijek živ u ovom dijelu, sada ima ženu i djecu. Nudi se da ode u podzemni
svijet da uzme predmete svete božice Ištar koje je Gilgameš izgubio i vrati ga nazad. Gilgameš
upozorava Enkidua da ako ode u podzemni svijet ne smije učiniti ništa kako bi privukao pažnju
bilo koga, ili će ga mrtvi nadvladati. Enkidu odlazi, ali nije poslušao nijedan Gilgamešev savjet,
radeći upravo suprotno. Ereškigal, kraljica podzemnog svijeta, uhvati ga, a neki prijevodi
sugeriraju da Ereškigal izlaže svoje grudi i prisiljava Enkidua da vodi ljubav s njom.

Gilgameš žali zbog gubitka Enkidua i obraća se Enlilu za pomoć. Enlil odbije i Gilgameš se
uputi k Sinu, bogu mjeseca za pomoć, no on ignorira njegove molbe. Napokon, Gilgameš odlazi
bogu Ea po pomoć. Ea intervenira i dopušta duhu Enkidua da se uspne i pobjegne iz podzemnog
svijeta. Gilgameš se raspituje o svijetu. Enkidu mu kaže da je strašno i da ako kaže Gilgamešu,
Gilgameš će sjesti i plakati.

“Ja ti to ne mogu reći, prijatelju,

ja ti to ne mogu reći.
Ako bih ti otkrio zakon zemlje koju sam vidio,
ti bi sjeo i zaplakao”

Gilgameš moli Enkidua da mu svejedno kaže, da želi sjesti i zaplakati. Enkidu kaže da crvi jedu
njegovo tijelo.
“Pogledaj, prijatelja kojega si prihvatio,
kojemu se srce tvoje obradovalo,
njega žderu crvi kao staro odijelo.
Enkidu, prijatelj, koga je tvoja ruka dodirivala,
postao je blato zemlje,
pun je prašine,
potonuo je u prah,
prah je postao.”

Gilgameš sjedi i plače.

Nakon nekog vremena Gilgameš se raspituje za sudbinu različitih ljudi: čovjeka bez djece,
čovjeka s jednim sinom, čovjeka sa šest sinova, čovjeka koji je umro u bitci i čovjeka koji nikoga
nije ostavio iza sebe da ga se sjeća. Enkidu mu kaže sudbinu svakog, objašnjavajući da je čovjek
bez sinova bijedan, čovjek sa šest sinova sretan i da čovjek koji nikoga nije ostavio iza sebe jede
smeće.

Gilgameš se vrati u Uruk, svoj grad s visokim zidinama.

“Visoko se diže hram Svetog brda.

Gilgameš legne da spava, a smrt ga ugrabi u sjajnoj dvorani njegove palače”

Analiza likova
Likovi: Gilgameš, Enkidu, Utnapištim, Siduri, Šamat, Utnapištimova supruga, Uršanabi,
Humbaba, Ištar, Šamaš

Bilješka o piscima
Autor ili autori Gilgameša su nepoznati. Umjesto toga, proučavanje autorstva usredotočeno je na
prvu objavu, kompilaciju i ponovno otkrivanje epa.

Smatra se da je najstarija zabilježena priča koja još postoji, tisućljeće starija od najstarijih
biblijskih spisa ili grčkih epova. Epski zapis govori o avanturama povijesnog kralja, Gilgameša,
koji je vladao mezopotamskim gradom Urukom, današnjom Warkom, Irak, oko 2750. godine
prije Krista. Prvi autori priča o velikom kralju koji je čeznuo da pobjegnu od smrti pripadali su
usmenoj predaji.

Najraniji tekstovi koji su preživjeli u povijesti datiraju oko 2000. godine prije Krista. Pet
međusobno povezanih pjesama, napisane na sumerskom jeziku (jezik koji se govorio u drevnoj
Mezopotamiji), odnose se na pet avantura Gilgameša, uključujući i nekoliko koji se ne nalaze u
epu. Oko 1700. godine prije Krista, cjelovitija i spojena priča, proto-ep, napisana je na
akadijskom (starom babilonskom). Pisano, u ovom slučaju, znači izrezano u glinene ploče.
Klinasto pismo je sustav pisanja koji se temelji na kombinacijama klinasto-kružnih oznaka
utisnutih u mokru glinu. Zatim se glina otvrdne kako bi se oblikovale dugotrajne glinene ploče.
Stare babilonske priče o Gilgamešu preživljavaju na 11 takvih ploča.
Sîn-lēqi-unninni, učenjak, svećenik i pjesnik koji je radio u Babilonu oko 1200. godine prije
Krista, koristio je ovaj prototip dok je revidirao drevne priče o Gilgamešu kako bi stvorio ono što
je poznato kao standardna verzija Gilgameša. Svi moderni prijevodi temelje se na ovom tekstu.
Sîn-lēqi-unninni bavi se Gilgameševim pobjedama i konačnim neuspjehom da pobjegne od
smrti. Piše suosjećajno i često s dozom lošeg humora. Dodao je izvorne dijelove – Prolog i
Šamatov poziv Enkidu da ode u Uruk.

Sîn-lēqi-unninnijev epitet izgubljen je i ležao pokopan u ruševinama drevnog grada Niniva (blizu
današnjeg Mosula, Irak) sve do 19. stoljeća. Pronalazak epa počeo je 1844. godine kada je
Austen Henry Layard, Englez, prekinuo putovanje Cejlonom, današnjom Šri Lankom, kako bi
istražio ruševine drevne palače Niniva. Kad je Niniva bila glavni grad Asirije, u njoj je bila
knjižnica kralja Ašurbanipala (umro 627. godine prije Krista). Layard je pronašao prostorije
ispunjene glinenim pločicama s upisanim klinopisom, spisima koje znanstvenici neće naučiti
prevesti sve do 1857. godine.

Oko 25.000 takvih ploča poslano je Britanskom muzeju. Među njima je bilo i nekih koji sadrže
Sîn-lēqi-unninnijev ep. Međutim, o epu nitko nije znao ništa sve do 1872. godine kada je George
Smith, kustos u muzeju, prepoznao priču o velikom potopu izrezanom na fragmente koje je
proučavao. Priča o poplavi značajno je bila slična biblijskoj priči o Postanku i potaknula je
daljnja iskopavanja ruševina knjižnice i drugih drevnih nalazišta. Smith je 1876. godine objavio
prvi moderni prijevod na temelju otkrivenih ploča u to vrijeme. Priča o kralju koji je pokušao
pobjeći od smrti oduševila je čitatelje.

Fragmenti standardne verzije i dalje se povremeno otkopavaju; pronađeno ih je više od 70, iako
je samo oko 2.000 od 3.000 redaka teksta dovoljno jasno za čitanje. Moderni pisci i prevoditelji
epa mogu obilježiti dijelove koji nedostaju, popuniti praznine informacijama iz starije babilonske
verzije, izvući iz drugih priča o Gilgamešu ili stvoriti vjerodostojan tekst kako bi popunio
praznine.

Autor: M.Z.S.