Translated from English to Thai - www.onlinedoctranslator.

com

PEGU: ประตูสู่ MON COUNTRY · 1 5 5

ฆราวาสอาสาสมัครและเจ้า
คณะยกป้ายศิลากำหนด
พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ล้อมรอบ
ด้วยพระอุโบสถ มีหินดั้งเดิม
แปดก้อน แต่ไม่มีใครรอด
ชีวิตมาได้แผงทาสีพร้อมรูป
ปั้นไม้ขนาดเล็กที่บอกเล่า
ประวัติของห้องโถงถูกวาง
ไว้ในทางเดินด้านในในช่วง
กลางทศวรรษที่ 1950

นักบวชจากพม่าตอนล่างเสด็จออกบรรพชาบนเรือพิเศษ หรือ ธ
สะพานเทียบเรือที่จอดอยู่ในแม่น้ำกัลยาณี ที่พระผู้มีพระภาคประทับอยู่ ั
(โต๊ะเซินกอ 2436: 43). เมื่อกลับถึงพม่าตอนล่าง พวกเขาดูแลการ ม
อุปสมบทพระสงฆ์อีกครั้งในห้องอุปสมบทที่ถวายใหม่ทั่วประเทศพม่า ม
ตอนล่าง โดยเริ่มจากหอกัลยาณีในพะโค ช
การอุปสมบทครั้งแรกอาจทำขึ้นโดยไม่ได้ก่อประโยชน์แก่อาคารหรือ โ
ฐานศิลาแลงตามจารึก จารึกส่วนใหญ่ยกมาจากตำราภาษาบาลียุค ย
กลางที่รวบรวมในศรีลังกาโดยตรง (Pranke 2004: 16) พ
สีมาในปัจจุบันอยู่ท่ามกลางย่านที่พักอาศัย แต่เดิมทีนั้นถูกแยกออก ิ
จากกันและถูกร้องขอจากรัฐมนตรีคนหนึ่งของกษัตริย์ สถูปขนาดใหญ่บน ธ
ฐานศิลาแลงข้างศาลาการเปรียญอาจย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 15 และ ี
ภาพถ่ายเก่าๆ เผยให้เห็นสภาพที่พังทลายก่อนการบูรณะใหม่ (ดำรงค์: บ
65) สีมาแบ่งเขตตามประเพณีโดยเสาพิเศษหรือนิมัตตัส (ภาษาบาลี) ที่ตั้ง ร
อยู่นอกห้องโถง ศิลาจารึกกัลยาณีระบุว่ามีเสาศิลาแปดต้นปักอยู่ทั้งแปด ม
ทิศแต่ไม่มีร่องรอยหลงเหลืออยู่ ตอนนี้เสาเล็ก ๆ ที่ดูแข็งทื่อล้อมรอบ ร
ห้องโถง ศตวรรษที่ 19 า
สีมาในจุดเดิมที่ได้รับความ ช
เสียหายจากแผ่นดินไหวและ า
ถูกแทนที่ในปี พ.ศ. 2445 สิ่งนี้ ภ
มีสภาพทรุดโทรมและได้รับ ิ
การสร้างขึ้นใหม่ในปี พ.ศ. เ
2496 และเปิดโดย U Nu ซึ่งมี ษ
บันทึกหินตั้งอยู่หน้าทางเข้า ก
ห้องโถง
พระราชภารกิจที่ศรีลังกา
และการสร้างพระที่นั่งขึ้น
ใหม่ในปี พ.ศ. 2496 มีภาพ
ประกอบในชุดแผงใต้เพดาน
ทางเดินด้านนอก ผู้บริจาค
ใน
2496 เป็ นเจ้าของโรงงาน
cheroot ที่มีโลโก้เป็ นสิงโตซึ่ง
อยู่เหนือระฆังใหม่ นอกจากนี้ ชายหญิงกำลังลากปูนซีเมนต์
เขายังมีส่วนสำคัญในคณะ เพื่อสร้างใหม่ในปี 2496 โดย
ได้รับการสนับสนุนจากเจ้าสัว
กรรมการด้วย โดยดูแลคน
ท้องถิ่น นี่อาจอธิบายได้ว่า
งาน รวมทั้งสตรีที่รุมด่าผู้ยิ่ง
ทำไมผู้หญิงคนนี้ซึ่งอยู่ตรง
ใหญ่ กลางจึงเพลิดเพลินกับการ
พองตัว ทางเดินภายในศาลา
การอุปสมบทกัลยาณี กลางปี
2493
156
Golden Rock มีน้ำหนักมากกว่า
46 ตัน ประดิษฐานพระบรม
สารีริกธาตุของพระพุทธเจ้า
ไว้ในสมดุล หินทองคำได้รับ
การบูชาในช่วงกลาง
ศตวรรษที่ 16 แต่ต้นกำเนิด
มาจากตำนานของชาวมอญ
ในศตวรรษที่ 15 ซึ่งกล่าวถึง
พระพุทธเจ้าเสด็จมาที่ท่า
ตอนและถวายเกศาธาตุแก่
ฤาษีหกตน สถานที่
ศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญในปัจจุบัน
มีพระมหามัยมุนีและพระ
มหาธาตุเจดีย์ชเวดากอง
-
เค ยั ยเค ชม Ti ย อ - : ทีเขาชเ ก่า รสต็อก
ความเชื่อที่ว่าความรอบคอบได้ป้องกันไม่ให้หินลื่นไถลลงไปในเหว
เบื้องล่างอาจอธิบายได้ว่าทำไมสถานที่นี้จึงถูกแยกออกมาเพื่อความ
เคารพเมื่อหลายศตวรรษก่อน ดังที่แหล่งข่าวของรัฐบาลรายหนึ่งสรุป
ว่า 'ถ้าเป็ นก้อนหินที่มนุษย์สร้างขึ้น มันคงพังลงมาและแตกเป็ นชิ้นๆ'
(New Light of Myanmar, 20 มีนาคม 2544) ความเชื่อทั่วไปตั้งแต่
ศตวรรษที่ 19 เป็ นอย่างน้อยก็คือ หินก้อนหนึ่งเคยลอยขึ้นสูงจาก
หน้าผา แต่ต่อมาก็ตกลงมาเนื่องจาก 'อายุที่เสื่อมถอย' ของเรา (Forbes
1878: 207) หลายคนยังรักษาอยู่จนถึงสมัยนี้ว่าเชือกสามารถผ่าน
ระหว่างก้อนหินกับหิ้งหินได้.
การกดแผ่นทองบางๆ ลงบนก้อนหินถือเป็ นจุดสูงสุดของการแสวงบุญ
แต่ผู้ชายเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เข้าใกล้ก้อนหินโดยตรง ผู้หญิงต้อง
ร้องขอให้สมาชิกครอบครัว ผู้ชาย เพื่อน หรืออาสาสมัครเจดีย์ยื่นใบแทน
ให้
ต้นกำเนิด
ตำนานมอญในศตวรรษที่ 15 ได้วางรากฐานสำหรับตำนานไจทีโยใน
เวลาต่อมา แต่ไม่มีหลักฐานว่าศิลาทองคำรวมอยู่ในตำนานในช่วงระยะ
เวลาก่อร่างสร้างตัวนี้ ตำนานหลักติดอยู่กับไจทีโย (Kyaik-hti-yo) ซึ่ง
อาจจะเกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 16 แต่ไม่ทราบแน่ชัดว่าเกิดขึ้นได้
อย่างไรและเพราะเหตุใด
 KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·157
ฉบับมาตรฐานที่ทันสมัยที่สุดจัดพิมพ์โดยผู้ดูแลเจดีย์ในปี 2540 ซึ่ง
ส่วนใหญ่ตามหลังฉบับออกโดยกระทรวงข่าวสารในปี 2492 (มัวร์ 2546:
163; อองทัน: 25-26) ทั้งในปัจจุบันและประเพณีในศตวรรษที่ 15 มุ่งเน้น
ที่พระพุทธเจ้าแจกจ่ายเกศาธาตุแก่ฤาษีในท่าตอน แต่มีส่วนอื่นเล็กน้อย
ในการร่วมกัน. ตำนานปัจจุบันเริ่มต้นด้วยการที่พระพุทธเจ้าเสด็จ
ไปโปรดกษัตริย์แห่งท่าตอนและแจกจ่ายพระเกศาธาตุหกองค์ให้
เท่ากันสามเส้นฤๅษีหรือยะเตซึ่งมาจากยอดเขาต่างๆ ใกล้เคียง ไจที
โย ซิงไยก์ และเกลาสา หรือเกลาธา
ชื่อของฤาษีทั้งสามแตกต่างกันไปในแต่ละบัญชี แต่สองคนเป็ นพี่
น้องกัน ผู้เฒ่ามักจะชื่อ Tissa ซึ่งอาศัยอยู่บนภูเขาไจทีโยและเป็ นพ่อ
บุญธรรมของกษัตริย์ Thaton ติสสะเก็บพระธาตุทั้งสองไว้ในผ้าคาด
ศีรษะ ฤาษีน้องชายของเขาหรือที่เรียกกันทั่วไปว่า Siha อาศัยอยู่บน
ภูเขา Zingyaik ซึ่งเขาวางผมเส้นหนึ่งไว้ในสถูปและอีกเส้นหนึ่งอยู่บน
ภูเขา Zwegabin ซึ่งเป็ นยอดเขาทางตะวันออกเฉียงใต้ของ Pa-an ในรัฐ
Kayin (รู้จักกันในชื่อจมูกของ Duke of York ในยุคอาณานิคม ครั้ง). สีหะ
เป็ นพ่อบุญธรรมของควัมปติ
เด็กชายที่เสียชีวิตในวัยเด็กและกลับมาเป็ นสาวกของ
พระพุทธเจ้าในอินเดียในการเกิดใหม่
ทั้ง Gavampati และพี่ชายของเขาซึ่งเป็ นกษัตริย์ของ Thaton เกิด
จากไข่ที่เกิดจากงูสาวหรือนาคมาซึ่งปลอมตัวเป็ นผู้หญิงที่น่ารักซึ่งคู่กับ
พ่อมดหรือ zawgyi ฤาษีองค์ที่สามซึ่งมักเรียกกันว่า ติละ อาศัยอยู่บน
ภูเขาเกลาสะซึ่งเขาได้ฝังเกศาธาตุหนึ่งในสององค์ไว้ในสถูปและเก็บ
รักษาไว้อีกองค์หนึ่ง เมื่อติละมรณภาพ ฤๅษีติสสะได้รับเกศาธาตุที่ไม่
ได้บรรจุไว้ในสถูป และเพิ่มเข้าไปอีก 2 องค์ที่ซ่อนไว้ในผ้าทิพย์ของ
ท่าน
เมื่อนางติสสะใกล้จะมรณภาพ พระราชาแห่งเมืองท่าตอน พระ
ราชโอรสของพระองค์ พร้อมด้วยพระเจ้าทัคคะมินทร์หรือท้าวสักกะ
(ภาษาบาลี) ได้เกลี้ยกล่อมฤาษีให้สละพระบรมสารีริกธาตุทั้งสามของ
ตนเพื่อบรรจุไว้ในพระเจดีย์ที่ทุกคนสามารถบูชาได้ฤๅษียินยอมแต่ขอ พระเจ้าทัคยามินองค์กลาง
ให้ธาเกย์มินหาที่เก็บหินที่มีรูปร่างคล้ายศีรษะของเขา ท้าวฆามินทร์ออก ได้รับเกศาธาตุจากฤๅษีติส
สำรวจจักรวาลและกลับมาพร้อมกับหินแกรนิตขนาดใหญ่ที่เขาบรรจุ สะผู้อาศัยอยู่บนเขาไจทีโย
พระบรมสารีริกธาตุทั้งสามไว้แกะสลักโพรงบนยอดหินด้วยกริชวิเศษ ด้วยกริชของเขา พระทักยา
ของเขา ฤๅษีไจทีโยก็สิ้นอายุขัย เพ่งดูศิลาทอง สมความปรารถนาแล้ว มินทร์เจาะเข้าไปในหินและ
เวอร์ชันนี้อาจถูกคิดค้นขึ้นในช่วง ประดิษฐานพระบรม
ปลายศตวรรษที่ 19 หรือต้นศตวรรษที่ 20 สารีริกธาตุ พ่อมดยอดนิยม
และผสมผสานองค์ประกอบเก่าแก่เข้า Bo Bo Aung จากไป
ด้วยกันในรูปแบบอันชาญฉลาดที่ยกระดับ ประติมากรรมสมัยใหม่ ใต้
ความสำคัญของ Golden Rock ความซับ
แท่นเจดีย์หินทอง
ซ้อนของตำนานนั้นห่างไกลจากความคิด
ของผู้แสวงบุญส่วนใหญ่ ซึ่งพอจะเชื่อได้
ว่าฤๅษีองค์หนึ่งประดิษฐานพระบรม
สารีริกธาตุไว้บนก้อนหินที่มีลักษณะคล้าย
กับศีรษะของท่าน
158

ตำนานในศตวรรษที่ 15
ตำนานหลักสามารถโยงไปถึงจารึกภาษามอญตั้งแต่สมัย
พระธรรมเทวี (พ.ศ. 1470-1492) ซึ่งปกครองเมืองพะโค มี
เพียงสอง epigraphs เท่านั้นที่บันทึกวันที่ของพวกเขา ทั้ง
จากปี 1486 ตำราสูตรของพวกเขาระบุว่าพระพุทธเจ้าได้รับ
เชิญไปยัง Thaton โดยพระภิกษุชื่อ Gavampati
ในปีที่แปดหลังจากการตรัสรู้ (Shorto 1970; Chit Thein:
87, 91-92) พระราชามีพระนามว่า สิริมาโสกะ เป็ นญาติ
ของควัมปติในชาติที่แล้ว
Gavampati เริ่มชีวิตในพม่าตอนล่าง แต่เกิดใหม่ใน
อินเดียซึ่งเขาได้เป็ นสาวกของพระพุทธเจ้า บันทึกหิน
ในยุคแรกนี้ไม่ได้ระบุถึงความเกี่ยวข้องทางครอบครัว
ที่แท้จริงระหว่าง Gavampati และกษัตริย์ แต่ในแหล่ง
พม่าและมอญในภายหลังมักอธิบายว่าพวกเขาเป็ นพี่น้อง
กันเสมอซึ่งฟักจากไข่งูสองตัว (ในจารึกศตวรรษที่ 15
ไม่มีการอ้างอิงถึงบิดามารดาของ Gavampati กษัตริย์
Thaton หรือการมีเพศสัมพันธ์กับเทพธิดางู) พระพุทธเจ้า
เสด็จแปรพระราชฐานแล้วทรงแจกจ่ายพระเกศา 6 เส้น
แก่ฤๅษีจำนวนเท่าๆ กัน ซึ่งรวบรวมไว้ในท่าตอน
ไม่มีชื่อส่วนตัวหรือชีวประวัติที่มีสีสันเกี่ยวพันกับฤๅษีตนใด
ในจารึกเหล่านี้ไม่เหมือนกับที่สืบต่อกันมา ฤๅษีอาศัยอยู่ใน
ป่ า
อาศรมบางหลังในละแวกกรุงย่างกุ้ง ชื่อ อสิตัญจนา (ภาษาบาลี) ; ไม่
ติสสะฤๅษีทรุดกายลงใน สามารถระบุตำแหน่งที่แน่นอนได้อย่างน้อยก็มีฤๅษีอยู่อาศรมบนยอด
อ้อมแขนของอัครเสนาบดี เขาเกลาสะซึ่งอยู่ทางเหนือของท่าตอน ฤๅษีตนหนึ่งในหกตนกลับเข้า
ราชโอรสบุญธรรมของ ป่ าของตน ฤาษีผู้อ่อนกว่า ๒ คนกล่าวว่า “แต่เรา ๒ คนไม่มีของบูชา
ฤาษีท่าตอนเฝ้าอยู่เบื้อง อย่างนี้”...ฤาษีอาวุโสจึงตอบฤาษีผู้น้อยทั้งสองว่า “ขออธิษฐานแก้บน...
ขอพระบรมสารีริกธาตุองค์นี้กลายเป็ นสามเส้นให้เราสามคนได้บูชา”'
ขวา กษัตริย์ท่าตอนโน้ม
(จิตเต็น: 91-92) บรรดาฤาษีทั้งหลายได้ประดิษฐานพระบรมสารีริกธาตุ
น้าวฤๅษีให้สละเกศาธาตุ
ไว้ในสถูปหินตามจารึก แหล่งที่มาของตำนานนี้ไม่สามารถสืบหาได้ง่าย
เพื่อประโยชน์ส่วนรวม แต่บางทีสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดคือการเสด็จเยือนศรีลังกาของพระพุทธเจ้า
ปัจจุบันประดิษฐานอยู่ และการที่พระองค์ได้ประทานพระบรมสารีริกธาตุที่ไม่เปิดเผยจำนวน
ภายในหินทองคำ ฉากที่ มากแก่เทพผู้สถิตอยู่ที่สมณะกุฏะ
ทันสมัยแท่นเจดีย์หินทอง
ฤาษี พ่อมด และเทพธิดางู
การเพิ่มขึ้นหลังจากศตวรรษที่ 15 ไม่เพียงเพิ่มเนื้อหาการเล่า
เรื่องที่เข้มข้นเท่านั้น แต่ยังรวมถึง Kyaik-hti-yo เป็ นครั้งแรกด้วย
การอ้างอิงในยุคแรกพบในตำราภาษามอญ 2 ฉบับ พงศาวดาร
Thaton ที่ไม่ระบุวันที่ชื่อ Uppanna Sudhammavati-rajavasmakatha
(เรื่องราวของราชวงศ์ Sudhammavati [Thaton]) และข้อความชื่อ
Gavampati Chronicle ซึ่งมีสาเหตุมาจากประมาณ พ.ศ. 1710 (สั้น
ถึง พ.ศ. 2513) พงศาวดารเหล่านี้อาจสะท้อนถึงเนื้อหาที่พัฒนา
ขึ้นในศตวรรษที่ 17 หรืออาจเร็วกว่านั้น แต่ไม่มีอยู่ในแหล่ง
ข้อมูลในศตวรรษที่ 15
 KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·159

ข้อความภาษามอญสองบทนี้เริ่มต้นด้วยเจ้าชายสองคนที่สละราช
ฤาษีในตำนานหินทองคำรูป
สำนักของบิดาที่ท่าตอนเพื่อไปอาศรมบนยอดเขาที่แยกจากกัน ผู้
หนึ่งแสดงการมอบย่ามซึ่ง
อาวุโสซึ่งบางครั้งเรียกว่า สีหะ ตั้งรกรากบนภูเขาซิงไยก์ซึ่งเขาค้นพบไข่
สันนิษฐานว่าบรรจุพระบรม
สองใบที่เทพธิดางูทิ้งไว้ให้คู่กับพ่อมด (มอญ: wijadhuiw จากภาษา
บาลี: vijjadhara) (ย่อ พ.ศ. 2513: 19) ไข่ถูกละทิ้งเมื่อพ่อมดพบว่ามเหสี สารีริกธาตุแก่พระที่
ของเขาซึ่งเป็ นเทพีงูที่ปลอมตัวเป็ นหญิงสาวสวยไม่ได้มีลูก แต่เป็ นไข่ เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งพะยา
พ่อมดวิ่งหนีด้วยความหวาดกลัวและขยะแขยง ในขณะที่คู่หูงูของเขา ในปัจจุบัน
หายไปในดิน เจดีย์ Nga-su ตั้งอยู่ทางเหนือ
ลูกชายสองคนฟักออกมาจากไข่ ฤาษีผู้เฒ่าได้เลี้ยงดูบุตรคนโต ของชเวดากอง การอัญเชิญ
ซึ่งขึ้นเป็ นกษัตริย์แห่งท่าตอน (มักเรียกว่าสีหราชา) น้องชายของฤๅษี หินทองคำนี้บ่งบอกถึงความ
ที่อาศัยอยู่บนภูเขาซเวกาบิน เด็กคนนี้เสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อยและ ศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่รอบๆ จุด
ไปเกิดใหม่ในอินเดียที่ซึ่งเขาได้เป็ น Gavampati ซึ่งเป็ นสาวกของ แสวงบุญแห่งนี้ โดย หม่อง
พระพุทธเจ้า. ในขณะเดียวกันพี่ชายของ Gavampati ได้ขึ้นครองบัลลังก์ ซาน เมีย. ค. 1960. เจดีย์ Hpaya
ใน Thaton ยอดเขาศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองแห่งนี้ คือ ภูเขาซิงไยก์ และภูเขาซ Nga-su ย่างกุ้ง
เวกาบิน ซึ่งต่อมามีบทบาทสำคัญในตำนานไจทีโยสมัยใหม่ ภูเขาทั้ง
สองนี้ แต่ไม่ใช่ Kyaikh-hti-yo ปรากฏในบทกวีพม่าในศตวรรษที่ 17 ที่
แต่งขึ้นในพม่าตอนล่าง (San Win, personal communication; Stadtner
2008b)
Gavamapti กลับไปยังบ้านเกิดของเขาใกล้Thaton เพื่อตามหาแม่
ของเขาที่กลับมาเกิดใหม่และมีชีวิตอยู่ในฐานะเด็กหญิงอายุเจ็ดขวบ
เพื่อโน้มน้าวประชาชนที่สืบเชื้อสายมาจากครอบครัวเดิมของเขา
Gavamati ได้ทำให้นมไหลออกมาจากอกของเด็กเข้าปากของเขา
(Shorto 1970: 18-21) Gavampati ได้พบกับพี่ชายของเขาเช่นกัน
กษัตริย์ท่าตอนผู้ทูลขอพระพุทธเจ้าเสด็จเยือนท่าตอน พระพุทธเจ้า
เสด็จเหาะไปยังท่าตอนแล้วทรงประทานพระเกศาธาตุทั้งหกแก่ฤๅษี
ตำนานนี้ยังปรากฏอยู่ในพงศาวดารของชาวพุทธในชาติต่อมา แม้
จะอยู่ในรูปแบบที่สั้นมากก็ตาม (วัมสะทีปนี: ๑๓๐-๑๓๑; สาสนาวัมสะ:
๔๐-๔๑) เรื่องราวนี้เป็ นเพียงการส่งต่อในพงศาวดารวังแก้วอันโด่งดัง
โดยเล่าถึงเบื้องหลังของกษัตริย์มนูหะแห่งมอญที่ถูกกษัตริย์อโนรธา
แห่งพม่าจับตัวไป
160

พงศาวดารควัมปติ ประมาณ พ.ศ. 2253 ได้แบ่งฤาษีสิบสองคนออก

เป็ นสามกลุ่มซึ่งได้รับพระธาตุเกศาธาตุในท่าตอน 'ฤาษีตนหนึ่ง' ตาม
ตำราว่า 'ได้อัญเชิญเกศาธาตุที่ตนได้รับไว้บนศีรษะแล้วนำกลับไป
ประดิษฐานบนเขาใหญ่ชื่อกูฏัพพบาท เนื่องจากฤาษีถือเกศาธาตุไว้บน
ศีรษะ สถานที่นี้จึงถูกเรียกว่า “ศาลเจ้าแห่ง [พระธาตุ] ซึ่งฤาษีแบกไว้บน
ศีรษะ” ' (แปลโดย Mathias Jenny, การสื่อสารส่วนตัว) คำภาษามอญที่
ใช้เรียกเทวาลัยในข้อความคือ 'ไจ้จี้' หรือ ไจ้(ศาลเจ้า), อิสิ (ฤาษี) และ
ยี้ (ยกศีรษะ) ภาษาพม่าสมัยใหม่คือ Kyaik-hti-yo
ไม่สามารถระบุตำแหน่งส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับฤาษีอีก 11 องค์ใน
3 กลุ่มได้แต่กลุ่มหนึ่งดูเหมือนจะเป็ นภูเขาเกลาซาและอาจมีอีก 2 แห่ง
อยู่ในลากูนซึ่งเป็ นคำภาษามอญโบราณสำหรับย่างกุ้ง ความจริงที่ว่ามี
ฤาษีสามกลุ่มที่แตกต่างกันในพงศาวดาร Gavampati แสดงให้เห็นว่า
ตำนานได้ขยายออกไปในเวลานี้เพื่อรวมสถานที่ที่หลากหลายในพม่า
ตอนล่าง
ตำนานมอญเหล่านี้เสริมด้วยการอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ
ใน Great Chronicle ของ U Kala หรือ Maha-yazawin-gyi ซึ่งรวบรวมใน
ราวปี 1729 วันแรกสุดถึงปี 1555 และอ้างถึงการบริจาคที่ Ithiyo ซึ่งเป็ น
ชื่อต้นของ Kyaik-hti-yo นอกจากนี้ยังมีการอ้างอิงถึงพระราชกรณียกิจ
ในปี 1639 ที่สำรวจว่าเหตุใดหินจึงลอยอยู่ในอากาศ (Alexey
Kirichenko, การสื่อสารส่วนบุคคล) การอ้างอิงถึงการบริจาคอย่างน้อย
สองหรือสามครั้งเกิดขึ้นในภายหลังในรัชสมัยของกษัตริย์ Pyei (1661-
1772) ซึ่งมีคนกล่าวว่ากษัตริย์ได้บริจาค makutas ให้กับ Shwemawdaw
[ใน Pegu] และเจดีย์ Itharo [ที่ Kyaik-hti- โย] และเจดีย์ปีนาถ [ในเมาะ
ตะมะ]'(Than Htut 2000: 83) มกุฏา (ภาษาบาลี) หรือมงกุฎหรือยอด
แหลม น่าจะเป็ นยอดแหลม ซึ่งสอดคล้องกับ hti สมัยใหม่ ซึ่งบ่งชี้ว่ามี
ยอดแหลมครอบโครงสร้างบางประเภทที่วางอยู่บนยอดหิน
นิรุกติศาสตร์
การติดแผ่นทองบางๆ บน ของอิธโรหรืออิธิโยสะท้อนถึงการเสื่อมเสียของอิสิหรือฤๅษี (ฤๅษี,
พื้นผิวหินถือเป็ นส่วน สันสกฤต) ของพม่ารวมกับ 'อิโว' หรือ 'ภาระที่แบกไว้
สำคัญของการแสวงบุญ บนศีรษะ' (ตุน อ่อง เชน, การสื่อสารส่วนบุคคล) ความ
การอุทิศตนดำเนินต่อไป เกี่ยวพันกับวัตถุที่ 'สวมศีรษะ' ก็เป็ นลักษณะเด่นใน
จนถึงช่วงค่ำ พงศาวดาร Gavampati หากการอ้างอิงถึงการบริจาค
ในปี พ.ศ. 2098 สามารถยอมรับได้ก็แสดงว่าตำนาน
ของชาวมอญในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ได้กลายมา
เป็ นสิ่งที่ติดอยู่กับเนินเขาไจทีโยภายในเวลาไม่ถึง
ศตวรรษและได้รับการยอมรับจากราชวงศ์พม่า
ข้อความภาษามอญอีกฉบับแปลเป็ นภาษาพม่า
ในปี พ.ศ. 2327 บันทึกว่าฤาษีหกคนมาที่ท่าตอนเพื่อ
เก็บเกศาพระธาตุและกลับขึ้นไปบนยอดเขา (ตุน
อ่อง เชน, การสื่อสารส่วนตัว) สถานที่ทั้งหมดอยู่ใกล้
ท่าตอนและรวมถึงยอดเขาที่มีความสำคัญในตำนาน
สมัยใหม่ ได้แก่ สี่แห่ง, Kyaik-hti-yo, Kelasa,
Zingyaik และ Zwegabin การรวมกลุ่มของเนินเขา
ใกล้กับ Thaton และ Bilin แสดงให้เห็นว่าตำนานมี
 KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·161
ขอบเขตของมันแคบลง อาจสะท้อนถึงการหดตัวอย่างต่อเนื่องของดิน
แดนมอญในพม่าตอนล่างไปทางตะวันออกเฉียงใต้
ตำนานสมัยใหม่ดึงเนื้อหาและตำนานมาสะท้อนในเรื่องนี้ต้นฉบับ
ที่แปลในปี พ.ศ. 2327 ละทิ้งชื่อและภูเขาบางส่วนและย้ายไปที่อื่น
ตัวอย่างเช่น ฤๅษีที่ไจทีโย เป็ นที่รู้จักกันในชื่อบุดดานานะ แต่ชื่อของ
เขาถูกละทิ้งในบัญชีภายหลัง ในเวอร์ชั่นปัจจุบัน ฤาษีทั้งสามอาศัยอยู่
บนยอดเขาศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสามแห่งในภูมิภาค (Kelasa, Zingyaik, Kyaik-
hti-yo) ความหมายนี้เปลี่ยน Tissa ซึ่งอาศัยอยู่บนภูเขา Zingyaik ไปที่
Kyaikhti-yo และเขากลายเป็ นพ่อบุญธรรมของกษัตริย์ Thaton ฤๅษีน้อง
ชายของติสสะ ชื่อสิหะ ถูกย้ายจากภูเขาซเวกาบินไปยังภูเขาซิงแยคใน
เวอร์ชั่นใหม่ ว่ากันว่าเขาประดิษฐานผมเส้นหนึ่งไว้บนภูเขา Zingyaik
และอีกเส้นหนึ่งบนภูเขา Zwegabin ซึ่งเป็ นการตอกย้ำสถานะของยอด
เขาศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองนี้ ฤาษีติลายังคงเกี่ยวข้องกับภูเขาเกลาสะซึ่ง
สอดคล้องกับพงศาวดารมอญก่อนหน้านี้ ทิสสาได้เพิ่มเกศาธาตุหนึ่งอัน
จากทิลาที่หมดอายุขัยบนภูเขาเกลาซาลงในเกศาธาตุสององค์ของเขา
เชื่อกันว่าพระบรมสารีริกธาตุทั้งสามองค์ประดิษฐานอยู่ภายในก้อนหิน
ตามตำนานรุ่นหนึ่ง

ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของ Golden Rock

พระภิกษุผู้มีอิทธิพลชื่อ Thwarn-phyu Sayadawซึ่งอาศัยอยู่ที่ ฤาษีสวมหมวกหนังสี
Kyaik-hti-yo ในช่วงทศวรรษที่ 1820 อาจมีบทบาทในการทำให้หิน น้ำตาลอยู่ในหมู่ผู้แสวง
เป็ นที่นิยม (Maung Cetana 1997b: 13) หินอ่อนขนาดเล็ก บุญ
คำจารึกตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งตั้งอยู่บนแท่น
บันทึกการยก hti ในปี 1823 และการบริจาคอื่นๆ พระ
ภิกษุสงฆ์ยัง 'ค้นพบ' สถานที่ใกล้เคียงซึ่งว่ากันว่า
พระนักเผยแผ่ศาสนาชื่อดัง 2 รูป คือ โสณะและอุต
ตระ สิ้นอายุขัย รู้จักกันในชื่อ กุสินารา ตั้งอยู่บนเนิน
เขาสูงชัน ห่างจาก Bilin ประมาณ 14 กิโลเมตร
(Stadtner 2008b: 44) นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับพระ
ธาตุเกศาอีกด้วย และรัฐบาลได้สร้างศาลเจ้าขึ้นใหม่
ในปี 1990
ความนิยมของ Kyaik-hti-yo อาจเริ่มขึ้นในปี
อย่างจริงจังในทศวรรษที่ 1870 และเร่งตัวขึ้นอย่าง
มากในทศวรรษหน้า เมื่อถึงปี พ.ศ. 2435 ภาพของหิน
ทองคำปรากฏในพม่าตอนบนท่ามกลางภาพ
จิตรกรรมฝาผนังที่วัดมหามุนี นอกจากนี้ยังประดับ
ผนังเจดีย์ที่ทะเลสาบอินเลตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19
การรวมพม่าตอนบนและตอนล่างเข้าด้วยกันในปี
พ.ศ. 2429 จะต้องทำให้กระแสนี้ดีขึ้น
ของผู้แสวงบุญ แต่การเติมเต็มโชคชะตาของ Kyaik-
hti-yo เริ่มต้นในปี 1907 โดยทางรถไฟสาย Pegu-
Martaban เสร็จสมบูรณ์ จากนั้นผู้แสวงบุญสามารถ
หยุดที่ไจก์โทที่อยู่ใกล้เคียงและเริ่มขึ้นจากที่นั่น มีผู้
เข้าชมหลายพันคนต่อปีตั้งแต่ช่วงปี 1870 (Forbes
1878: 205-210)
ภาพถ่ายเก่า ในช่วงต้นทศวรรษ 1890 หากไม่ใช่
ก่อนหน้านั้น แสดงสถูปขนาดเล็กที่ตั้งอยู่ด้านบน
(วัด 1893a: 361, pl. XVIII)
162
Thagyamin ค้นพบ Golden Rock
ที่ก้นมหาสมุทรและนำมัน
มายังตำแหน่งปัจจุบันโดย
ใช้เรือวิเศษซึ่งแสดงโดย
ก้อนหินยอดแบนที่สวม
มงกุฎด้วยสถูป
โปสการ์ดเก่า.
หินทองคำและก้อนหินรูป
เรือซึ่งส่งไปยัง Kyaik-hti-yo
แสดงอยู่เหนือ Shwedagon
ซึ่งแต่ละแห่งเสริมความ
ศักดิ์สิทธิ์ของอีกแห่ง ภาพ
วาดแก้ว ประมาณ พ.ศ. 2448
ของสะสมส่วนตัว ย่างกุ้ง
แม้ว่า Kyaik-hti-yo จะกลายเป็ นยอด
เขาศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในพม่าตอนล่างใน
ช่วงทศวรรษที่ 1880 ตำนานสมัยใหม่ยัง
ไม่เกิดขึ้น ในระยะนี้ ยอดเขาเพียงสาม
แห่งที่เกี่ยวข้องกับพระธาตุคือ กุสินารา
เกลาซา และไจทีโย (Taw Sein Ko 1892:
382) ฤาษีทั้งสามบนเนินเขาเหล่านี้ไม่มี
ความเกี่ยวข้องส่วนตัวหรือติดต่อกันเลย
ในเวลานี้เชื่อกันว่ากษัตริย์แห่งพ่อ
บุญธรรมของ Thaton อาศัยอยู่บนภูเขา
Zingyaik ในฐานะฤาษี แต่ท่านไม่ได้เชื่อม
โยงกับฤาษีตนอื่นหรือพระธาตุขน (Taw
Sein Ko 1892: 382) ทั้งหมดนี้ต้องการ
เปลี่ยนแปลงในทศวรรษหน้า
ตำนานสมัยใหม่เป็ นรูปเป็ นร่าง
ตำนานที่เรารู้จักในปัจจุบันอาจเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 1890 หรือ
ต้นศตวรรษที่ 20 มันมอบหมายฤาษีบนยอดเขาต่าง ๆ อย่างชาญฉลาด
เพื่อยกระดับความสำคัญของ Kyaik-hit-yo และดึงกษัตริย์แห่ง Thaton
มาเป็ นนักแสดงหลัก เวอร์ชันนี้อาจสร้างโดยพระในท้องถิ่น บางทีอาจถูก
กระตุ้นโดยความจำเป็ นในการรวบรวมตำนานเมื่อเว็บไซต์มีชื่อเสียงโด่ง
ดัง โดยดึงเอาองค์ประกอบต่างๆ ที่สะท้อนอยู่ในข้อความภาษามอญที่
แปลเป็ นภาษาพม่าในปี พ.ศ. 2327 ซึ่งกล่าวถึงฤาษีและยอดเขาที่สำคัญ
ทั้งหมด บัญชีของชาวมอญในยุคแรกมีฤๅษีหกตนและยอดเขาหกลูก แต่
ยุคใหม่ลดจำนวนฤาษีลงเหลือเพียงสามลูกและย้ายจากภูเขาลูกหนึ่งไป
อีกลูกหนึ่งเพื่อยกระดับไจทีโยและกษัตริย์ท่าตอน
โครงร่างใหม่นี้ไม่เพียงแต่ทำให้ฤาษีไจทีโยเป็ นศูนย์กลางของ
ตำนานเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงเขากับลูกชายของเขา กษัตริย์ท่าตอน ผู้
อุปถัมภ์คนแรกของหินทองคำ นอกจากนี้ยังสร้างเป็ นครั้งแรกที่ละคร
ครอบครัวระหว่างฤาษีไจทีโยที่กำลังจะตายกับบุตรบุญธรรมของเขาที่
โน้มน้าวให้พ่อของเขาสละผมสามเส้นของเขาเพื่อประโยชน์ส่วนรวม
ความต้องการค้นหาเทวาลัยหินที่มีรูปร่างคล้ายเศียรฤาษีก็พบในรุ่นนี้
เช่นกัน เห็นได้ชัดว่าเป็ นการเพิ่มพูนขึ้นใหม่ มันคือ
ตำนานที่แน่นแฟ้นซึ่งดึงเอาตัวเอกทั้งหมด พระธาตุสำคัญ ภูเขา
ศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญในท้องถิ่น และกษัตริย์แห่งท่าตอน ผู้อุปถัมภ์คนแรก
ของหิน ตำนานในปัจจุบันมีความคล้ายคลึงกับตำนานในศตวรรษที่ 15
เพียงเล็กน้อย แต่องค์ประกอบหลักยังคงเหมือนเดิม นั่นคือพระพุทธเจ้า
ประทานพระบรมสารีริกธาตุแก่ฤาษีในท่าตอน
ปัจจุบันมีอย่างน้อยสองเวอร์ชันที่แตกต่างกันเล็กน้อย ซึ่งทั้งสอง
เวอร์ชันได้รับการรับรองโดยรัฐบาล มีผู้ยืนยันว่าพระพุทธเจ้าได้ประทาน
พระเกศาธาตุสองเส้นแก่ฤาษีหกองค์รวมเป็ นสิบสองเส้น ฤๅษีไจทีโยวาง
พระฤาษีทั้งสององค์ไว้ในหินทองคำ และอีกองค์หนึ่งเป็ นของฤๅษีจาก
ภูเขาเกลาซา บรรจุพระบรมสารีริกธาตุสามองค์ไว้ในหิน (New Light of
Myanmar, 20 มีนาคม 2544)
 KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·163

อีกฉบับที่เป็ นทางการอ้างว่าฤๅษีไจทีโยได้ฝากผมเส้นเดียวไว้ในก้อน
แม่ของ Shwe Nan Kyin ที่
หิน ข้อมูลนี้บันทึกไว้บนแผ่นโลหะใกล้กับทางเดินที่นำไปสู่หิน ลงวันที่
ล่อลวงพ่อมดจากไป เมื่อ
19 มีนาคม พ.ศ. 2544 ซึ่งเป็ นวันที่มีการยก hti ครั้งล่าสุด การที่แม้แต่
ค้นพบธรรมชาติงูที่แท้จริง
จำนวนของโบราณวัตถุยังแตกต่างกันในสองเวอร์ชันที่รัฐสนับสนุนซึ่ง
ออกในช่วงสัปดาห์เดียวกันในปี 2544 แสดงให้เห็นความลื่นไหลของ ของเธอ เขาจึงหนีไป ต่อมา
ตำนาน เธอได้ให้ไข่ทั้งสองใบที่ฟัก
หินยังผูกติดอยู่กับชเวดากองด้วยการคำนวณตัวเลขและดาว ออกมาเป็ นชวนันกยินและ
เคราะห์ที่ซับซ้อนเกี่ยวข้องกับพยางค์ในพระนามของทั้งไจทีโยและ น้องสาวของเธอ พลับพลา
ชเวดากอง (มัวร์ 2546: 157) การเชื่อมต่อดังกล่าวเป็ นการแสดงความ ของ Daw Pwint, เจดีย์ชเวดาก
ผูกพันระหว่างอนุสาวรีย์ทั้งสองที่เสริมพลังของพวกเขา เมื่อสูตรเหล่า อง, ค. ทศวรรษที่ 1930 ทาสี
นี้กลายเป็ นกระแสนิยมยากที่จะพูด แต่มีภาพวาดของชเวดากองและ ใหม่
โกลเด้นร็อคด้วยกันซึ่งมีอายุตั้งแต่ประมาณปี 1905 (Stadtner 2008d)
การวัดความเชื่อมโยงของศาลเจ้าทั้งสองนี้เห็นได้จากภาพขนาดย่อ
ของชเวดากองบนใบพัดซึ่งติดอยู่กับ hti ใหม่ที่ติดตั้งที่ไจทีโยในปี
2544 ในขณะที่ก่อนหน้านี้เคยมีการจำลองหินทองคำขนาดใหญ่ที่ ชเว
ดากอง (อองทัน: รูปที่ 7) บนเนินเขาทางเหนือของชเวดากองมีกลุ่มวัด
ที่เรียกว่า 'ไจทีโยขนาดเล็ก' หรือไจทีโยเล โดยมีฉากหลายฉากที่มีผู้
เล่นหลักในตำนาน รวมทั้งชาวกะเหรี่ยงหน้าลิง
ชาวกะเหรี่ยงท้องถิ่นล้ม
เหลวในการโค่นหินสีทอง
โดยใช้เชือก คำบรรยาย
ใต้ภาพนี้อ้างว่าชาว
กะเหรี่ยงโกรธที่ผู้แสวง
บุญชาวพม่าเหยียบย่ำพืช
ผลของพวกเขา กะเหรี่ยง
กลายเป็ นลิงในบัญชีอื่น
พลับพลาของ Daw Pwint, เจ
ดีย์ชเวดากอง, ค. ทศวรรษ
ที่ 1930 ทาสีใหม่
164

เดอะ โกลเด้น ร็อค
เซ็นเตอร์ ทางด้านขวายืน
คุยกับพ่อของเธอที่ติดอยู่
บนต้นไม้และหินหน้าลิง
Shwe Nan Kyin เพื่อเป็ นการ
ลงโทษที่ไม่เคารพหิน
ทองคำ
เธอปรากฏตัวอีกครั้งทาง
ด้านซ้ายโดยขอร้องใน
นามของบิดาของเธอกับ
กษัตริย์แห่งท่าตอน คาร์
ทัชชาวพม่าระบุการกระทำ
บนผนังเดียวกันซึ่งไม่
ได้แสดงไว้ในที่นี้ บางที
Shwe Nan Kyin อาจถูกพาไป
ที่ศาล Thaton เพื่อจัดงาน
แต่งงานของเธอ
ตัวอย่างนี้ที่ทะเลสา
บอินเลบ่งชี้ว่าตำนานแพร่
หลายไปมากเพียงใดและมี
กี่เวอร์ชันที่อยู่ร่วมกัน เจ
ดีย์ชเวยันพาย, ยองชเว, อิน
เล, ค. ปลายทศวรรษที่
1880-1890
KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·165
Shwe Nan Kyin: จากไข่สู่ราชินี
เว็บไซต์นี้เชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับชะตา
กรรมของ Shwe Nan Kyin ราชินีในตำนานที่
แต่งงานกับกษัตริย์แห่ง Thaton การอ้างอิงถึง
เธอและ Golden Rock ปรากฏขึ้นในช่วงต้น
ทศวรรษที่ 1920 แต่เรื่องราวที่น่าเศร้าของเธอ
อาจถูกแนบมากับเว็บไซต์ในช่วงศตวรรษก่อน
หน้า
ถ้าไม่ก่อนหน้านี้ (Enriquez 1922: 60) เธอมีบทบาท
เล็กน้อยในการเล่าเรื่องพื้นฐาน เป็ นเพียงภรรยาของ
กษัตริย์ แต่การปรากฏตัวของเธอที่ Kyaik-hti-yo
เป็ นที่แพร่หลาย ศูนย์กลางการบูชาหลักของ
เธอคือศาลาสองหลังที่ตั้งอยู่คนละฟากของทาง
เดินเข้าหาหิน ศาลา
มีฉากขนาดเท่าของจริงที่แสดงภาพชเว นัน จิน กับครอบครัวของเธอใน
ฉากศาลปลอมและการตายของเธอ พวกเขามักจะปรากฎตัวในชุด
กะเหรี่ยงแบบดั้งเดิม การแสดงดังกล่าวมีอยู่จริงในปี ค.ศ. 1920
(Enriquez 1922b: 60) แม้ว่า Shwe Nan Kyin จะมีความสำคัญต่อสถานที่
นี้ แต่เธอก็ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในประวัติศาสตร์หรือพงศาวดารท้องถิ่น
มาตรฐานที่เน้นเรื่อง Golden Rock
เรื่องราวของเธอเริ่มต้นอีกครั้งกับพ่อมดที่แต่งงานกับเทพธิดางูที่
ปลอมตัวเป็ นผู้หญิง การแต่งงานครั้งนี้ส่งผลให้มีลูกสาวสองคน ไม่ใช่
ลูกชาย และไข่ก็ถูกทิ้งเช่นกันเมื่อพ่อมดรู้ว่าคู่หมั้นที่มีเสน่ห์ของเขาคือ
งูที่ปลอมตัวมาจริงๆ ในตอนแรกพี่สาวน้องสาวได้รับการเลี้ยงดูโดย
ฤาษีที่แยกจากกัน ดังนั้นจึงสะท้อนชีวประวัติของ Gavampati และ
Thaton king ฤาษีจึงมอบเด็กให้ชาวกะเหรี่ยงสองคนเลี้ยง
Shwe Nan Kyin ไปเป็ นคู่ที่เรียบง่ายในชนบทและน้องสาวของเธอไปหา
หัวหน้าชาวกะเหรี่ยง ในที่สุดลูกสาวทั้งสองก็หมั้นหมายกับกษัตริย์แห่ง
ธาทอนซึ่งหลงรักหลังจากพบเห็นทั้งสองเดินทางไปแสวงบุญที่เมืองไจ
ทีโย เรื่องราวที่สมบูรณ์ได้รับการชื่นชมมากที่สุดในบรรดาแผงทาสีที่จัด
แสดงอยู่ภายในพลับพลาของ Daw Pwint บนชานชาลาของชเวดากอง
ซึ่งน่าจะมาจากช่วงทศวรรษที่ 1930
คุณลักษณะหลายอย่างของ Shwe Nan Kyin อาจเป็ นการผสมผสาน
ของตำนานมอญยุคแรก (Stadtner 2008b) ตัวอย่างเช่น ราชินีของ
กษัตริย์ท่าตอนได้รับการเลี้ยงดูจากชาวกะเหรี่ยงแต่เกิดจากฟักทอง ใน
อีกส่วนหนึ่งของตำนานเดียวกัน พระมารดาของกษัตริย์องค์แรกของ
Pegu เป็ นเทพีงูที่ปลอมตัวมา ถูกสามีของเธอวางยาพิษเมื่อเขาค้นพบ
ธรรมชาติของงูพิษของเธอ (Lik Smin Asah: 159, 178)
ชะตากรรมของ Shwe Nan Kyin หลังจากการแต่งงานของเธอมีหลาย
รูปแบบ แต่แต่ละครั้งก็จบลงด้วยโศกนาฏกรรม ในรูปแบบหนึ่งเธอไม่มี
ความสุขในศาลและกษัตริย์จึงส่งเธอกลับบ้าน เสือตัวหนึ่งโจมตีคณะ
เดินทางของเธอและเธอก็ตายโดยพยายามวิ่งหนีสัตว์ร้าย พ่อของเธอ
โกรธกษัตริย์ที่ไล่ลูกสาวออกไป จึงรวบรวมชาวกะเหรี่ยงในท้องถิ่นและ
พยายามดึงหินทองคำออกจากหิ้งด้วยเชือก ก้อนหินไม่เพียงแต่ไม่ยอม
ขยับ แต่ชาวบ้านก็กลายเป็ นลิง (Enriquez 1922b: 60) เรื่องราวอื่น ๆ อ้าง
ว่าชาวกะเหรี่ยงหันหลังให้กับ Golden Rock หลังจากที่ผู้แสวงบุญชาว
พม่าที่หลั่งไหลเข้ามาในภูมิภาคนี้เหยียบย่ำพืชผลของพวกเขาโดยไม่
ได้ตั้งใจ
166

เชื่อกันว่าลอยได้ Golden Rock

เป็ นเรื่องของภาพวาดแก้ว
ที่ระลึกนี้ ค. พ.ศ. 2448 ของ
สะสมส่วนตัว ย่างกุ้ง

ผู้มีจิตศรัทธาปกปักรักษาผู้
ล่วงลับShwe Nan Kyin ใน
ธนบัตรและนวดร่างกายของ
เธออย่างแรง ฉากดังกล่าว
ถูกบันทึกไว้ที่นี่ในปี ค.ศ.
1920 แต่ต้นกำเนิดของเธอ
น่าจะเร็วกว่านี้มาก ศาลา
ใกล้แท่นศิลาทอง.
KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·167
นิทานเรื่องอื่นๆ อ้างว่า ชเว นาน กยิน มีความสุขที่ศาล แต่ล้มเหลว
ที่จะปฏิบัติตามความปรารถนาของครอบครัวของเธอที่จะกลับบ้านเพื่อ
เซ่นไหว้เทพเจ้าแห่งขุนเขา ซึ่งเป็ นที่นิยมในหมู่ชาวกะเหรี่ยง สำหรับ
การดุด่าพ่อแม่ของเธอและละเลยคนในท้องถิ่น เธอต้องชดใช้ด้วยการ
สิ้นใจระหว่างการไล่ล่าเสือ อีกบัญชีหนึ่งเล่าว่าเธอล้มป่ วยในศาลหลัง
จากไม่สามารถทำพิธีกรรมของชาวกะเหรี่ยงได้
เวลาที่เธอแต่งงาน ขณะตั้งครรภ์และอยู่กับพ่อบุญธรรม เธอกลับบ้าน
จากศาลเพื่อบำเรอวิญญาณที่ขุ่นเคืองใจ มันสายไปเสียแล้วเพราะ
วิญญาณส่งเสือมาขู่เอาชีวิตเธอ เมื่อตาย ร่างของเธอกลายเป็ นหินและ
ต่อต้านการเผาศพ (Tun Aung Chain & Thein Hliang: 89) ที่อื่นก็เล่ากัน
ว่า
คือพ่อของ Shwe Nan Kyin ที่กลายเป็ นหินหน้าลิงที่แสดงความไม่
เคารพหินทองคำ รุ่นนี้เป็ นภาพทะเลสาบอินเลในปลายศตวรรษที่ 19;
Shwe Nan Kyin เรียกว่า Nan Shwe ในคำบรรยายภาษาพม่า
Shwe Nan Kyin ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็ นนัตหญิง ตราบใดที่เธอ
พบกับความตายที่ผิดธรรมชาติและถูกประณามในปัจจุบัน ชีวประวัติของ
เธอยังเน้นย้ำถึงคุณธรรมอันยาวนานของการอุทิศตนต่อพ่อแม่ สามี และ
เทพเจ้าในท้องถิ่น สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในจารึกในศาลาหลังหนึ่งของเธอที่
Golden Rock ซึ่งประกาศว่าห้องโถงได้รับการปรับปรุงใหม่ในปี 2544 ด้วย
ความปรารถนาที่จะให้'ผลของการกระทำและบาปในอดีตของ Shwe Nan
Kyin ดับลง'
หัวข้ออื่นๆ ได้แก่ บทบาทของพ่อ ลุง และพี่ชาย และการปกป้องที่พวก
เขาคาดหวังให้สมาชิกครอบครัวผู้หญิง หรือปัญหาที่ยากจะแก้ไขที่
กษัตริย์มีต่อราชินี
168

และโศกนาฏกรรมที่รับประกัน บางส่วนของ
แรงจูงใจเหล่านี้มารวมกัน
ในบทละครยอดนิยมเรื่อง The History of Thaton
เขียนโดย Saya Yaw และตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2420
(Maung Tin Aung 1937: 112) ไม่มีการกล่าวถึง
พระบรมสารีริกธาตุหรือเจดีย์ แต่ตัวละครเป็ นผู้หญิงที่
เลี้ยงดูโดยชนเผ่าที่ไม่ใช่ชาวพม่า ต่อมาเธอได้กลาย
เป็ นราชินีแห่งท่าตอน แต่ถูกเปลี่ยนให้เป็ นอสุรกาย
โดยไม่ใช่ความผิดของเธอเอง จากนั้นเธอก็ถูกสามี
สังหาร แต่กลับมามีชีวิตอีกครั้งในฐานะนัต ยิ่งไปกว่า
นั้น พี่ชายของเธอและลูกชายของเธอเกือบจะฆ่าพระ
ราชาเพื่อล้างแค้นให้กับการตายของเธอ ความ
คล้ายคลึงกันที่ชัดเจนกับ Shwe Nan Kyin ไม่ควรถูก
มองว่าเป็ นอิทธิพลโดยตรงของเรื่องราวของ Golden
Rock แต่ควรสะท้อนถึงคุณค่าทางวัฒนธรรมที่ฝังลึก
บางทีการแสดงออกที่ดีที่สุดของแนวคิดดังกล่าวคือเรื่องราวที่มีชื่อเสียง
หินสีทองปรากฏอยู่
ของราชินีฉานผู้เหินห่างของกษัตริย์อโนรธาที่ถูกเนรเทศออก ท่ามกลางจิตรกรรมฝาผนังที่
จากราชสำนัก เรื่องราวเล่าขานในพงศาวดารวังแก้วในศตวรรษ วัดมหามุนี พ.ศ. พ.ศ. 2435 ร่าง
ที่ 19 (พงศาวดารวังแก้ว: 83) พระปรางค์ประธานตั้งอยู่ทางทิศ สองร่างด้านล่างทางขวา
ตะวันออก อาจเป็ นพ่อมดและเทพีงูผู้
ของมัณฑะเลย์และพระนางมีเทวสถานสำคัญในรัฐฉาน บุคลิกของ น่ารัก ทางเดินด้านทิศใต้วัด
เธอไม่มีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับศาสนาพุทธ แต่มีการสร้างศาลเจ้า
มหามุนี มัณฑะเลย์
ขนาดใหญ่เพื่อรำลึกถึงเธอ
ประเด็นเหล่านี้ยังคงสะท้อนในพม่า โดยตัดสินจากความสำเร็จของ
นวนิยายเรื่อง Not Out of Hate (1991) ที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรม โดย Ma
Ma Lay (1917-1982) เรื่องราวเกิดขึ้นในยุคอาณานิคมเมื่อนางเอกตั้ง
ครรภ์หนีสามีที่กดขี่เพื่อไปร่วมงานศพพ่อของเธอ เธอป่ วยเป็ นวัณโรค
และกลับบ้านไปหาสามีและเสียชีวิตในอ้อมแขนของเขาโดยไม่ได้คืนดี
แม้ว่าเธอจะไม่เคยถูกเนรเทศ แต่ความขัดแย้งระหว่างสามีและภรรยา
และความจงรักภักดีของภรรยาที่มีต่อพ่อของเธอได้เน้นย้ำถึงคุณค่าทาง
สังคมที่นิทานเหล่านี้มีร่วมกัน
เนื่องจากเรื่องราวมากมายจบลงด้วยการที่พ่อของ Shwe Nan Kyin
และชาวกะเหรี่ยงในท้องถิ่นพยายามผลักก้อนหินออก การปรากฏตัว
ของเธอที่ไซต์นี้อาจสะท้อนถึงความตึงเครียดระหว่างชุมชนชาวพุทธ
ในพม่าและชาวกะเหรี่ยงคริสต์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ตัวอย่างเช่น
สมาคมแห่งชาติกะเหรี่ยง (KNA) ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2424 ในช่วงเวลาที่
เกิดความขัดแย้งอย่างเปิดเผยระหว่างชาวพม่าและชาวกะเหรี่ยง การ
ศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้ระบุว่า 'สำหรับชาวพม่า กะเหรี่ยงคริสเตียนสนับสนุน
การทำลายอาณาจักรของต่างชาติ [อังกฤษ] และทำให้ศาสนาพุทธ
เสื่อมเสีย' (Gravers: 240) นิทานพื้นบ้านของชาวกะเหรี่ยงตั้งใจจะ
ทำลายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดแห่งหนึ่งของประเทศถือเป็ นข้อความที่
ชัดเจน การกลายร่างของชาวกะเหรี่ยงเป็ นลิงถูกมองว่าน่าขายหน้าแต่
เป็ นเพียงการลงโทษ ความรู้สึกต่อต้านชาวกะเหรี่ยงดังกล่าวมีมาอย่าง
ยาวนาน มีการบันทึกในปี ค.ศ. 1920 ว่าหิน 'ไม่ได้แตะพื้นจริง ๆ จนกว่า
ชาวกะเหรี่ยงจะพยายามดึงมันลงมา' (Enriquez 1922b: 61) อย่างไร
ก็ตาม ปัจจัยเหล่านี้ไม่ได้หมายความถึงการปรากฏตัวของ Shwe Nan
Kyin ที่
โกลเด้นร็อคสามารถลดความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และศาสนาได้

ประติมากรรมที่โดดเด่นของ
Thaton มีคุณภาพเทียบ
เท่ากับของ Pagan แต่มีชีวิต
รอดเพียงเล็กน้อย ค้นพบใน
เนินดินใกล้กับศาลาการ
อุปสมบทกัลยาณีของท่า
ตอน พระพุทธรูปยืนองค์นี้
อาจมีอายุราวต้นศตวรรษที่
11 แต่อาจช้ากว่านั้นมาก เจ
ดีย์ชเวดากอง.
KYAIK- HTI- YO: หินทองคำ ·169
ตฮาตอน : ทีเขาขอุทธาและ
สสุวรรณภูมิ
ท่าตอนมีความรู้สึกผูกพันกับชาวมอญและชาวพม่าเหมือนกัน แต่ด้วย
เหตุผลที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง สำหรับม่อนท่าตอนเป็ นจุดที่
พระพุทธเจ้าทรงนำพุทธศาสนามาสู่พม่าตอนล่าง ส่วนท่าตอนของพม่า
เป็ นสถานที่ซึ่งคัมภีร์บาลีถูกยึดไปจากชาวมอญและนำไปเผยแพร่ใน
ศาสนาพุทธในศตวรรษที่ 11 ดังนั้น ขนาดที่เล็กของท่าตอนจึงปฏิเสธ
ความสำคัญในตำนานประจำชาติ
ชื่อมอญสำหรับ Thaton ในศตวรรษที่ 15 คือ Sadhumim จาก
Sudhammavati (ภาษาบาลี) Sudhammavati อาจมาจาก Sudhamma
บ้านเกิดของพระพุทธเจ้า Sophita หนึ่งใน 28 พระพุทธเจ้าในศาสนา
พุทธพม่า แต่พม่าตอนล่างมีวัฒนธรรมทางพุทธศาสนาที่เฟื่องฟูหลาย
ศตวรรษก่อนที่เมืองพะโคจะถูกตั้งเป็ นเมืองหลวงในศตวรรษที่ 14 พระ
สงฆ์จาก 'Aramana' หรือ Ramanna ได้รับเชิญไปยังศรีลังกาเพื่อเริ่มการ
ชำระล้างในช่วงกลางศตวรรษที่ 12
เป็ นการบ่งบอกถึงความยิ่งใหญ่ของชาวพุทธในพม่า
ตอนล่างในขณะนั้น (วิกรมสิงเห: 253) พระสงฆ์น่าจะ
มาจากเมืองท่าตอนหรือเมาะตะมะหรือทั้งสองอย่าง
ตำนานที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่รอบๆ ท่า
ตอนปรากฏในศิลาจารึกจากรัชสมัยของกษัตริย์มอญ
ธรรมเจดีย์ (ค.ศ. 1470-1492) ซึ่งมีเมืองหลวงอยู่ที่พะ
โค ข้อความเหล่านี้ระบุว่าท่าตอนเป็ นสถานที่ที่
พระพุทธเจ้าเสด็จมา
จากอินเดียเพื่อเปลี่ยนกษัตริย์องค์แรก ผู้ปกครองใน
ตำนานนี้ชื่อ Sirimasoka มีญาติชื่อ Gavampati ซึ่ง
เป็ นสาวกของพระพุทธเจ้าในอินเดีย และควัมปติเป็ น
ผู้เกลี้ยกล่อมให้พระพุทธเจ้าเสด็จไปท่าตอนเพื่อ
เปลี่ยนพี่น้องและแผ่นดิน ที่ท่าตอน พระพุทธเจ้าได้
ถวายเกศาธาตุหกเส้นแก่ฤๅษีจำนวนเท่ากัน ต่อมา
ภายหลังการถวายพระเพลิงพระพุทธเจ้าแล้ว
Gavampati ได้อัญเชิญพระทันตธาตุมาไว้ที่ท่าตอน
ซึ่งจำลองตัวเองถึง 33 ครั้ง พระราชาจึงประทับพระ
เขี้ยวแก้ว
ในเจดีย์หินจำนวน 33 องค์ในท่าตอนซึ่งต่อมาได้พัง
ทลายและสูญหายไป (Shorto 1970)
มิชชันนารีสองคนจากอินเดีย โสณะและอุตตรา ถูก
ส่งไปยังท่าตอนในสมัยพระเจ้าอโศกและได้ค้นพบ
เจดีย์ที่หายไปอีกครั้ง จากนั้นจึงแจกจ่ายพระทันต
ธาตุไปยังสถูปในพม่าตอนล่าง ที่สำคัญที่สุดคือชเว
มอดอในพะโค (ดูหน้า 146) ตำนานแห่งศตวรรษที่
15 เหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดถี่ถ้วนตลอด
หลายศตวรรษที่ผ่านมา และในที่สุดก็มีรากฐานมา
นับไม่ถ้วน
170 ท่าตอน : พระพุทธเจ้าและสุวรรณภูมิ· 1 6 9

เจดีย์ในพม่าตอนล่าง รวมถึง Golden Rock

(Stadtner 2008b) หลังจากศตวรรษที่ 15 มีการเน้น
ที่พระธาตุเกศาในพม่าตอนล่างมากขึ้น โดยต้อง
แลกกับพระธาตุฟัน
กษัตริย์องค์แรกของเมืองท่าตอนเป็ นลูกหลาน
ของพ่อมดและเทพธิดางูที่ปลอมตัวเป็ นผู้หญิง ซึ่ง
เป็ นตำนานที่พบในฉบับภาษามอญและพม่าหลาย
ฉบับที่เก็บรักษาไว้ในพงศาวดารหลังศตวรรษที่ 15
กษัตริย์ฟักจากไข่งูและได้รับการเลี้ยงดูโดยฤาษีที่
อาศัยอยู่บนภูเขาซิงไยก์ซึ่งเป็ นยอดเขาศักดิ์สิทธิ์ห่าง
จากท่าตอนไปทางใต้ประมาณ 26 กิโลเมตร พี่ชาย
ของเขา
ผลิตภัณฑ์จากสหภาพนอกรีตเดียวกันนี้ได้รับการเลี้ยงดูโดยฤาษีอีกองค์ สถูปฐานก่อด้วยศิลาแลง
หนึ่งบนภูเขา Zwegabin ซึ่งเป็ นยอดเขาใกล้เคียงทางตะวันออกเฉียงใต้ ค. 500 AD ที่ Zothoke ทาง
ของ Pa-an ในรัฐ Kayin ที่อยู่ใกล้เคียงและได้เกิดใหม่เป็ น Gavampati ที่ ตะวันตกเฉียงเหนือของ
มีชื่อเสียง อีกประเพณีหนึ่งอ้างว่าพระพุทธเจ้าทรงปล่อยเกศาแปดเส้นที่
Thaton สถาปัตยกรรมขนาด
ท่าตอน ไม่ใช่หกเส้น (บิกกันเดต: ๓๙๑)
มหึมาดังกล่าวเผยให้เห็น
แม้ว่าในศตวรรษที่ 15 Thaton จะถูกลดความสำคัญลงโดย
Martaban และ Pegu แม้ว่ามันยังคงเป็ นแหล่งกำเนิดของเอกลักษณ์ของ
ความเจริญรุ่งเรืองของ
ชาวมอญดังที่เปิดเผยในพงศาวดารในภายหลัง ศิลาจารึกกัลยาณีบันทึก อารยธรรมมอญในพม่าตอน
ว่าเมืองหลวงในเวลาที่โซนาและอุตตรามาเยี่ยมคือโกลามัตติกันการา ล่างในช่วงสหัสวรรษแรก
สถานที่ที่อาจระบุได้ด้วยกำแพงล้อมรอบในหมู่บ้าน Ayetthema ที่เชิง
เขาที่มีภูเขาเกลาซา (มยินต์ออง)
สำหรับชาวพม่า ท่าตอนถูกทำให้เป็ นอมตะในฐานะสถานที่ยึดโดย
พระเจ้าอโนรธา (ร.ศ. 1044-1077) ซึ่งยึดหลักธรรมภาษาบาลีจากมอญ
รูปแบบของเหตุการณ์นี้ถูกกำหนดขึ้นครั้งแรกโดยชาวมอญเองใน
ศตวรรษที่ 15 และต่อมาก็นำมาใช้โดยชาวพม่า กษัตริย์อโนรธาและ
นอกรีตใช้อำนาจควบคุมพม่าตอนล่างอยู่ระยะหนึ่ง แต่เรื่องราวดั้งเดิม
เกี่ยวกับการยึดศีลสามารถถูกยกเลิกได้(Stadtner 2008a) สมาคมของ
ศีล

เจดีย์ชเวซายัน (ซ้าย) ขึ้น

ชื่อว่าเป็ นพระบรม
สารีริกธาตุของพระพุทธเจ้า
ซึ่งอาจสะท้อนถึงประเพณี
ที่สืบทอดมาตั้งแต่สมัย
ศตวรรษที่ 15 เมื่อกษัตริย์
Thaton ได้รับพระบรมสารีริกธาตุจากพี่ชายของเขา Gavampati
ซึ่งเป็ นสาวกของพระพุทธเจ้า พระธาตุนี้ทวีจำนวนขึ้นเป็ น
พระธาตุทั้งหมด 33 ฟัน โถงสักการะแห่งยุคเปลี่ยนศตวรรษ
แห่งนี้เป็ นอัญมณี