PHIL2020 中國哲學史（一）（2023-24 學年上學期）

講者：鄭宗義

一、 導論：中國哲學與中國哲學史

1. 中國哲學
1.1 如何理解「中國哲學」，首先得視乎我們怎樣定義「哲學」這概念？下面
借用並發揮勞思光（1927-2012）的思考作一解說
 哲學的定義問題？
a. 簡單而不確切的定義：愛好智慧（love of wisdom）
b. 內 範 界 說 （ intensional definition ） 、 本 質 界 說 （ essential
definition）Vs 外延界說（extensional definition）
c. 功能定義：哲學是種怎樣的人類心智活動
 從兩方面來理解哲學活動
a. 哲學的起源（或目的）：好奇、認知和了解 Vs 為吾人自身（以至存
有）的問題所引發；人底存在的關懷 Vs 知性滿足或智力遊戲
b. 哲學的形式：哲學思考（philosophical thinking）
1. 反省性思考（reflective thinking）Vs 經驗性思考（empirical
thinking）
2. 經驗性思考：描述、報告、解釋（歷史學、政治學……）
3. 反省性思考：反省對象（事實、理念）如何可能？可能的條
件 （ conditions ） 、 原 則 （ principles ） 、 理 據
（justification）；經驗分析 Vs 概念分析（歷史哲學、政治
哲學……）
 哲學活動（心智活動）並非哲學家的專利，乃是人的存在性格
 西方哲學傳統的形成：
a. 西方哲學傳統的形成在 Socrates 以後的文獻中，特別是在 Plato 與
Aristotle 學派中
b. 哲學反省的向度：人類自身的活動 。例如： 實體的反省（形上
學）、知識問題的反省（知識論）、價值問題的反省（倫理學）
等，但不限於這些
c. Pierre Hadot （ 1922-2010 ） , Philosophy as a Way of Life, Michael
Chase trans. (MA: Blackwell Publishing Ltd., 1995); What is Ancient
Philosophy, Michael Chase trans. (MA: Harvard University Press, 2002)
。書中指出哲學的古義乃由 philosophy as a way of life 與 philosophy
as a philosophical discourse 組成，二者有着既不可分（inseparable）
亦不可化約（irreducible）的關係

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  哲學活動的兩大功能
a. 認知性（cognitive）：尋求知識。認知性功能的強調與現代西方哲學
b. 引導性（orientative）：著力於改變自我及其所理解的世界
c. 約略而言，西方哲學傳統著重認知性，中國哲學傳統著重引導性
d. 具體的說，現代西方哲學對引導性功能的遺忘？引導人生乃哲學活
動的原初目的（primordial goal）？
1.2 「中國哲學」
 歷史（觀念史）的考察
a. 「 哲 學 」 一 概 念 乃 明 治 初 年 日 本 啟 蒙 思 想 家 西 周 (Nishi
Amane，1829-1897) 所造，以翻譯英文的 philosophy
b. 1896 年前後，由康有為（1858-1927）、梁啟超（1873-1929）及黄
遵憲（1848-1905）等引介，「哲學」的譯名才逐漸在中國普及；
1912 年京師大學堂改組為北京大學，其中「理學門」改為「哲學
門」，1919 年再改名「哲學系」
 哲學是舶來品？西方學術分類？
a. 接受西方學術分類並以此重新安排傳統學術確是勢所必至，但其中
是否理固宜然？
b. 從事中國哲學的學者固用心思考上述問題，但一個世紀過去，「中
國哲學的合法性」或 Is there such a thing called Chinese philosophy 的
問題仍然存在
c. 一個簡單的回答：「名」（概念）Vs「實」（理念、事實）。但如何
証明傳統中國思想中有哲學活動之實
 傳統中國思想中有哲學活動之實？中國哲學缺乏概念性或思辨性？
a. 舉證中國思想中有概念性或思辨性的部分
b. 但這些部分並未形式像古希臘發展下來的西方哲學傳統，那它形成
了一個甚麼樣的傳統
 「為己之學」的傳統，（《論語‧憲問》：「子曰：『古之學者為己，今
之學者為人。』」）。其中包含 「宗」、「教」、「學」、「術」四方
面：
a. 「宗」：理想人生（包括：社群、自然、天道）的體悟、智慧；如
《莊子‧天下篇》謂「不離於宗，謂之天人。」
b. 「教」：實踐的方法，相當於 teaching；工夫及工夫論
c. 「 學 」 ： 學 問 的 講 明 ， 相 當 於
articulation、deliberation、justification，乃是宗與教傳承的必須條
件，同時亦是「教」的一種。值得注意的是，傳統的學問講明主要
是以經典解釋的方式來進行
d. 「術」：上述的應用，即經世思想
 中國哲學作為一引導性哲學？

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 a. 只強化「學」、「術」而捨「宗」、「教」？哲學化、理論化、抽
象化會與實踐本懷割裂？用傳統的話說是學不見道、枉費精神；用
現代的話說，是引導性功能的失效
b. 思辨引歸實踐（借 Pierre Hadot 的話說，思辨與實踐是 inseparable
及 irreducible）；此即從智潤思進至德潤身
c. 宋明儒者已有義理養心的說法。《二程遺書》卷 15 記云：「古人
為學易， …… 有禮義以養其心， …… 今之學者，只有義理以養其
心。」
d. 甚 至， 依 此設 想（ conceptualize）「哲學」，如 唐君毅 （ 1909-
1978）以為哲學的目標在成教；哲學是以如實知起真實行的知行合
一之學（參看唐君毅：《生命存在與心靈境界》的導論） 〈導 論 〉）
 可知，「中國哲學」的設想：
a. 牽涉到把西方哲學概念變為己用（appropriation）的過程
b. 並且，從事中國哲學（doing Chinese philosophy）不可避免地牽涉
到比較的視域（comparative horizon）。易言之，西方哲學是一個永
遠在場的他者（the other）

2. 中國哲學史
2.1 哲學史（哲學及其歷史）Vs 哲學
 加入「史」的因素
a. 史料義（material）
b. 時間義（temporal）
c. 歷史性（historicity）
 重視史料義，即強調文本（texts）；但文本除考證外，一進入意義的
了解，就終究是個解釋（interpretation）問題，即與文本密合至何種程
度的問題
 重視時間義，即考查哲學問題或觀念在過去的探究、討論與回答，以
見如何影響現在，並展望未來。此中涉及：
a. 觀念的歷史性；evolving ideas
b. 思想與時空的互動：內在理路（inner logic）與外緣因素（external
factors）
c. 人類精神、心智的步步開展（用傳統的話說，即思想、觀念的「開
（分）」與「合」）
d. Charles Taylor （ 1931- ） 說 ： 「 哲 學 固 有 地 就 是 歷 史 的 」
（philosophy is inherently historical）
 重視歷史性，即進一步反省而察覺當前哲學史的論述亦離不開歷史或
傳統的影響
2.2 明乎「哲學史」的恰當設想，則知它思想史、觀念史、學術史的分別所在

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  哲學史的工作是哲學而非歷史，其關注是哲學思想的「哲學意義」而
非「歷史意義」
 作為清理工作的「哲學史」Vs 作為思想開發工作的「哲學」；兩者既
分且合；哲學與哲學史相互依存的關係
 可知，哲學史的研習非可有可無的（optional）

3. 中國哲學史的研究方法
3.1 勞思光的思考（見氏著：《新編中國哲學史（一）》，序言及後序） 〈序 言 〉及 〈後 序 〉）
 哲學史的清理工作（三部曲）
a. 問題意識的測定（「基源問題研究法」）
b. 理論系統的闡述
c. 理論效力的評估：區分「發生歷程」（genetic process）與「內含品
質」（intrinsic properties）；cause Vs reason
 哲學思想的開發工作
a. 區 別 「 封 閉 成 素 」 （ closed element ） 與 「 開 放 成 素 」 （ open
element）
b. 突顯哲學傳統的時代相干性（modern relevance），表現其為一有生
命力的傳統
3.2 唐君毅的思考（見氏著：《中國哲學原論——原性篇》，自序） 〈自 序 〉）
 哲學史的清理工作
a. 不應以歷史學的方法研究哲學史
b. 不應以六經注我的方法研究哲學史
 哲學思想的開發工作：「即哲學史以為哲學的態度」

4. 二十世紀的中國哲學史著作
4.1 胡適（1891-1962）的《中國哲學史大綱》卷上（1919 年）， 1958 年臺北
重印易名為《中國古代哲學史》
4.2 馮友蘭（1895-1990）的《中國哲學史》兩卷本（1931 年、1934 年），其學
生 Derk Bodde 的英譯 A History of Chinese Philosophy ，1953 年由 Princeton
University Press 出 版 ； 另 有 A Short History of Chinese Philosophy （ 1948
年），乃馮 1946-47 年間在 University of Pennsylvania 的講稿整理而成，由
Macmillan Company 出版，後再由其學生涂又光譯為《中國哲學簡史》；又
從 60 年代以降至 80 年代，又有《中國哲學史新編》七冊
4.3 勞思光的《中國哲學史》三卷本（1971 年、74 年、81 年），先由香港中文
大學崇基學院出版第一卷，後由香港友聯出三卷本，復由臺北三民書局出
《新編中國哲學史》
4.4 不以「中國哲學史」命名的哲學史著作：唐君毅的《中國哲學原論》，分
別有《導論篇》、《原道篇》（三卷）、《原性篇》、《原教篇》；牟宗

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 三（1909-1995）的《才性與玄理》、《佛性與般若》、《心體與性體》

參考資料
1. 牟宗三：《中國哲學的特質》，第一講引論：中國有沒有哲學，第二講中國哲學的重點何以
〈引 論 ： 中 國 有 沒 有 哲 學 〉， 第 二 講 〈中 國 哲 學 的 重 點 何
落在主體性與道德性，臺北：臺灣學生書局，1984
〉， 臺 北 年。
2. 牟宗三：訪韓答問錄，收氏著：《時代與感受》，臺北：鵝湖出版社，1984
〈訪 韓 答 問 錄 〉， 收 氏 著 ： 《 時 代 與 感 受 》 ， 臺 北
年。
3. 唐君毅：《中國哲學原論——原性篇》，自序，臺北：臺灣學生書局，1984
〈自 序 〉， 臺 北
年全集校訂版。
4. 勞思光：《新編中國哲學史》，第一卷序言 〈論—— 中國哲學史之方法，臺 〉， 臺
北：三民書局，1984 年。
5. 勞思光：哲學思想與教育，收杜祖貽、劉述先合編：《哲學、文化與教育》，香
〈哲 學 思 想 與 教 育 〉， 收 杜 祖 貽 、 劉 述 先 合 編 ： 《 哲 學 、 文 化 與 教 育 》 ， 香
港：中文大學出版社，1988 年。
6. 勞思光：對於如何理解中國哲學之探討及意義，收氏著：《思辯錄
〈思 〉， 收 氏 著 ： 《 思 辯 錄 ──思
光近作集》，臺北：東大圖書公司，1996 年。
7. 馮友蘭：《中國哲學史》，上冊第一章緒論，香港：三聯書店，1992 〈緒 論 〉， 香 港 年。
8. 蔡仁厚：《中國哲學史》，上冊緒論，臺北：臺灣學生書局，2009 〈緒 論 〉， 臺 北 年。
9. 關子尹：康德論哲學之本質，收氏著：《從哲學的觀點看》，臺北：東大圖
〈康 德 論 哲 學 之 本 質 〉， 收 氏 著 ： 《 從 哲 學 的 觀 點 看 》 ， 臺 北
書公司，1994 年。
10. 文德爾班著，羅達仁譯：《哲學史教程：特別關於哲學問題和哲學概念的形
成和發展》，上卷緒論，北京：商務印書館，1987
〈緒 論 〉， 北 京 年。
11. 鄭宗義：哲學、歷史與哲學史
〈對—— 二十世紀中國哲學史撰寫的省察，收鍾〉， 收 鍾
彩鈞主編：《中國哲學史書寫的理論與實踐》，臺北：中央研究院中國文
哲研究所，2017 年，頁 217-259。
12. 鄭宗義：論二十世紀中國學人對於「中國哲學」的探索與與定位，收氏著：《儒學、哲學與現
〈論 二 十 世 紀 中 國 學 人 對 於 「 中 國 哲 學 」 的 探 索 與 與 定 位 〉， 收 氏 著 ： 《 儒 學 、 哲 學 與
界》，石家莊：河北人民出版社，2010 年，頁 1-28。
13. 鄭宗義：中國近現代思想中的「哲學」，收沙培德、張哲嘉主編：《近代中國新知識的建構（
〈中 國 近 現 代 思 想 中 的 「 哲 學 」 〉， 收 沙 培 德 、 張 哲 嘉 主 編 ： 《 近 代 中 國 新 知 識 的 建 構
論文集）》，臺北：中央研究院，2013 年，頁 69-109。
14. 鄭宗義：如何充分繼𠄘勞思光先生對中國哲學研究的成果〉，《中國文哲研
〈如 何 充 分 繼
究通訊》，第 23 卷 4 期，2013 年 12 月，頁 63-74。
15. 鄭宗義：比較、分析與實踐
〈再—— 讀勞思光《新編中國哲學史》，《中國文哲
〉， 《 中 國 文 哲
研究通訊》，第 32 卷 4 期，2022 年 12 月，頁 3-17。
16. Carine Defoort, “Is There Such a Thing as Chinese Philosophy? Arguments of an
Implicit Debate”, Philosophy East and West, Vol.51, Number 3, July 2001,
pp.393- 13.
17. Robert Solomon, ““What Is Philosophy?” The Status of World Philosophy in the
Profession”, Philosophy East and West, Vol. 51, Number 1, January 2001,
pp.100-104.

5
18. Pierre Hadot, What is Ancient Philosophy. Trans. Michael Chase. Cambridge,
Massachusetts: Harvard University Press, 2002, Chapter 9, “Philosophy and
Philosophical Discourse”, pp. 172-233.

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