Bizans'ın belki de en önemli miraslarından biri ikonlardır.

Bizans toplumunun ve Ortodoks

Kilisesinin en karakteristik ürünleridirler. Kelimenin kökeni Yunanca (eikon) olup, eoikay 'gibi
olmak' fiilinden türemiştir. Bu nedenle eikoite, üzerinde tasvir edilen kişinin gerçek
benzerliğidir ve kelimenin etimolojisi, ikonun doğasıyla sıkı sıkıya bağlantılıdır. Çoğu Avrupa
dili, adanmışlık imajını tanımlamak için Yunanca kelimeyi benimsemiş ve çevirisini yapmıştır.
Bununla birlikte İngilizce, kelimeye çok daha geniş bir anlam kazandırmıştır: Cambridge
İngilizce Sözlüğü'ne göre bu aynı zamanda bir dizi inancı veya bir yaşam biçimini temsil ettiği
düşünülen çok ünlü bir kişiyi veya nesneyi de ifade eder (örneğin Elvis Presley veya Marilyn
Monroe). ve bir bilgisayar sembolü. Bizans ikonu herhangi bir ortamdaki (mermer, mozaik,
tekstil, fildişi, steatit, emaye, altın, gümüş, ahşap vb.; Weitzmann 1978) bir görüntüdür; ancak
bugün genellikle yumurta temperasıyla boyanmış dini bir portre anlamına geldiği
anlaşılmaktadır. altın kaplı ahşap bir tahta üzerinde. İkon, Ortodoks Kilisesi'nde özel saygıyı ve
saygıyı hak eden bir adanmışlık imgesiydi ve hâlâ da öyledir. Bir ikona duyulan hürmet,
prototipe, tasvir edilen kutsal kişiye aktarılır. Büyük Basil tarafından dördüncü yüzyılın
başlarında açıkça ifade edilen bu görüş (Mango 1972: 47; De Spiritu Sancto (PG 32.149C):
'Resme gösterilen onur, modeline de aktarılır'), daha da geliştirildi. sekiz yüzyıl Şamlı John
tarafından(Mango 1972:171; De Imaginibus Oratio III (PG 94.1337): 'Biz imgelere hürmet
ederiz; bu, maddeye değil, imgelerde madde yoluyla tasvir edilenlere gösterilen saygıdır. Bir
imgeye verilen her türlü onur onun prototipine aktarılır. ') ve dokuzuncusu Konstantinopolis'teki
Stoudios manastırının başrahibi Theodore tarafından yazılmıştır (Mango 1972:173; Epistola ad
Platonem (PG 99. 500-1): 'Her yapay görüntü kendisi, taklit yoluyla, modelinin biçimi, madde
farkı hariç, modelin görüntüsündedir, biri diğerindedir. Bu nedenle, bir görüntüye saygı duyan
kişi, mutlaka görüntünün gösterdiği kişiye de saygı duymaktadır; İmgenin özü değil. Taklit
sayesinde görüntü ve model bir olduğu için, onun hürmetinin tekliği de modeli görüntüden
ayırmaz.'). Bazı akademisyenler, kadınların ev çevrelerinin bir parçası olarak ikon kültünü
teşvik etmede belirleyici bir rol oynamış olabileceklerini ileri sürmüşlerdir (Herrin 1982;
Mathews 2002), ancak bu görüşe başkaları tarafından karşı çıkılmıştır (Cormack 1997b). Adını
bulundukları Mısır'daki aynı isimli vahadan alan Fayyum olarak bilinen cenaze portrelerinin
ikonların öncüsü olduğu genellikle kabul edilir. Bu hipotez, en eski Bizans ikonalarından
bazılarının, Fayyum ile aynı teknik kullanılarak yapılmış olmasıyla da desteklenmektedir; bu
teknik, çini olarak bilinir (bir çini ikonanın temel özelliği, rengin balmumu ile karıştırılmasının
gerekli olmasıydı; Balmumunun renge karışması için ısıtılması gerekiyordu ve bunun için alttan
ısıtılan boşlukları olan bir tepsi kullanıldı; her boşluk farklı bir renk içeriyordu; panelin
kendisinin de sıcak olması gerekiyordu ve renklendikten sonra ısıtıldı. balmumu uygulamaya
hazırdı). Enkostik simgeler erken bir döneme, özellikle de altıncı ve yedinci yüzyıllara ait olup,
günümüze kadar gelmiştir (Şek. 1). Çoğunluğu Sina Dağı'ndaki St. Catherine manastırından
gelir (bugün Kiev'deki Doğu ve Batı Sanatı Şehir Müzesi'nde saklananlar bile Sina'dan
gelmiştir; Weitzmann 1976: icon nos B.1-16). Roma (Amato 1988). Fayyum portreleri ikonların
tek öncülü olarak alınmamalıdır, çünkü Roma sanatı üçüncü yüzyılda zaten tondo, diptik ve
triptik şeklinde boyalı paneller üretmekteydi (Cormack 1997a: 65-76). Bunlar esas olarak
yumurta temperasında (bağlayıcı ortam olarak kullanılan yumurta sarısının bulunduğu)
gerçekleştirildi.toz pigmentle karıştırılmış), erken dönemden itibaren ikon resmine de dahil
edilmiş (Weitzmann 1976: örneğin ikon no. B.36, B.41-45) ve sonunda ikon boyama için
standart teknik haline gelmiştir.
İkonoklazm döneminde (726-87 ve 815-43) kilisede figüratif ikonların üretimi ve sergilenmesi
resmi olarak yasaklandı. Bununla birlikte, yasaklara rağmen 'yeraltı' ikon üretiminin söz konusu
olduğu ve İkonoklastların ikona boyama konusundaki ısrarı nedeniyle ellerini yakarak
cezalandırdığı ressam Aziz Lazaros'un durumu bunun kanıtı olarak alınabilir. (Delehaye
1902:231-4; Mango 1972:159). II. İznik'in Yedinci Ekümenik Konseyi (787) ikona hürmetin
ilkelerini özetledi ancak ikonların son restorasyonu 843'te gerçekleşti. O zamandan itibaren
ikonlar özgürce üretilip ibadet edilebildi. Ortodoksluğun Pazar Günü (Yunanca HeAnastylosis
ton eikonon (İkonların Restorasyonu) olarak bilinen) olarak bilinen bu etkinlik, her yıl Lent'in
ilk Pazar günü kutlanır ve şu anda Londra'daki British Museum'da bulunan küçük bir ikonanın
konusudur (inv). No.M8cLA 1988:4-11,1); Şekil 2'ye bakın. Stil açısından 1400'lü yıllara
tarihlenen bu simge (Cormack 1997b), iki yatay kayıtta on yedi simgenin temsilini içerir.
hepsi ikonlar lehine savaşan figürler (İmparatoriçe Theodora ve oğlu III. Michael, patrik
Methodios, Theodore of Studious, vb.). Üst sıranın ortasında, geleneğe göre, Meryem Ana'nın
yaşamı boyunca Evangelist Luka tarafından boyanmış olan Bakire Hodegetria'nın simgesi yer
almaktadır. Bizans'ta üretilen en ünlü ve saygı duyulan boyalı pano olan Meryem Ana
Hodegetria ikonası, İkonoklazma döneminde yazıldığı iddia edilen bir metinde insan eliyle
yapılmayan (acheiropoietai) on iki mucizevi ikonadan biri olarak listeleniyor. , ancak artık 861
ile 866 arasına, dolayısıyla hemen sonraki döneme ait olduğuna inanılıyor. Bu, Üç Patrik'in
İmparator Theofilos'a Mektubu'dur (Munitiz ve diğerleri 1997). Mektupta listelenen mucizevi
güçlere sahip on iki ikon, İkonoklastik tartışmalar sırasında belirleyici bir rol oynamış ve
İkonoklastik tartışmalarda ana silahlardan biri haline gelmiştir.
İkonoklastlara ('ikon parçalayıcılar') karşı ikon destekçileri (İkonofiller veya İkonodüller). Bu
ikonalar arasında Edessa'daki Kutsal Mandylion (Şek. 3) ve sırasıyla bir havlu ve bir tuğla
üzerinde İsa'nın imajının izlerini taşıyan Kutsal Keramion'un yanı sıra Kamouliana'daki İsa'nın
ikonu da zikredilmektedir.
İkonoklazmanın sonu, o andan itibaren Kilisenin ve ritüelinin ayrılmaz bir parçası haline gelen
ikonların öneminin arttığına işaret etti. Bu önemin en açık kanıtını kutsal alan perdesinin tarihi
vermektedir. İkonoklastik öncesi döneme ait alçak açık kanal bariyerinin yerini ikonlarla
süslenmiş yüksek templon bir ekran aldı: yatay kiriş (epistil), on iki Büyük Bayramın
(Dodekaorton) veya Büyük Deesis'in (İsa dahil) temsilleri tarafından işgal edildi. , Meryem Ana
ve Vaftizci Yahya ile on iki havari (hepsi büst olarak sunulmuştur) ve sütunlar arası boşluklar
despotikai ikonları tarafından işgal edilmiştir. On birinci yüzyıldan on üçüncü yüzyıla kadar
ahşap templon yavaş yavaş gelişmeye devam etti (Chatzidakis 1976) ve onu süsleyen ikonların
sayısının artmasıyla birlikte daha sonraki dönemlerde Ortodoks Kilisesi'nin ikonostasisi haline
geldi.
En zengin ikona koleksiyonları Sina'daki Aziz Catherine manastırında (Weitzmann 1976;
Manafis 1990:120-34, şekil 1-102) ve Athos Dağı manastırlarında (Athos Dağı Hazineleri 199
7) günümüze kadar gelmiştir. Sina'da hayatta kalan ikona sayısının altıncı yüzyıldan itibaren
5.000'in üzerinde olduğu tahmin ediliyor. Manastırın kurulduğu platodaki kuru iklim koşulları,
yedinci yüzyılın sonlarında Arapların eline geçen Sina'nın İkonoklazma sırasında Bizans
İmparatorluğu'nun bir parçası olmaması gerçeğiyle birlikte, bu ikisi arasında bir açıklama
olabilir. Bugüne kadar uzanan çok sayıda ikona bulunuyor. Buna karşılık, yirmi Athonite
manastırında hayatta kalan ikon sayısının onuncu yüzyıldan itibaren 10.000'in üzerinde olduğu
tahmin ediliyor. Kiliseler ve özellikle manastır kiliseleri duvarlarında uzun sıralar halinde
ikonalar sergiliyordu. Nefin soluna yerleştirilen ve üzeri baldakenle kaplı bir kürsü olan
proskynetarion üzerinde, takvim yılının her gününde azizle veya anılan bayramla ilgili ikon
sergileniyordu. Burada rahip, proskynesis adı verilen şekilde eğilir ve ikonu (aspasmos) öperdi.
Özellikle 11. ve 12. yüzyıllardan itibaren kilise ritüellerinde tören ikonları önemli hale geldi.
Taşındıkları için panelin her iki tarafının da boyanması gerekiyordu (iki taraflı veya iki taraflı
simgeler). Alt taraflarda, alay halinde taşınacakları direklerin yerleştirilmesi için yuvalar vardı.
Kutsal Hafta'nın ve özellikle Kutsal Cuma'nın kilise ritüeli, bir yanda Bakire ve Çocuk, diğer
yanda Çarmıha Gerilme ya da Acıların Adamı olarak İsa'nın yer aldığı iki taraflı tören
ikonlarından oluşan çok önemli bir grubun yaratılmasına (Belting 1980-1). Hayatta kalan
örneklerin en eskisi, on ikinci yüzyılın ikinci yarısına tarihlenen ve bir tarafında Bakire
Hodegetria'yı, diğer tarafında Acıların Adamını (Mother of God 2000: no. 83). Değerli
metallerden (altın, gümüş, emaye ve değerli taşlar) yapılmış ikonlar Bizans'ta çok sayıda
mevcuttu, ancak çok azı günümüze kadar gelebilmiştir. Bunlardan bugün Venedik'teki San
Marco hazinesinde bulunan ikisi (H tesoro 1986: nos. 12,19), imparatorluk siparişleri olabilir
ve Büyük Saray'ın kiliselerinden birinde saklanmış olabilir. Bu iki ikona, 1204 yılında
Dördüncü Haçlı Seferi'nde Konstantinopolis'in ele geçirilip yağmalanmasının ardından yaşanan
yağma sonucunda Venedik'e ulaştı. Bu tür görkemli eserler, imparatora yönelik ikonaların
ortaya çıkışına dair bazı kanıtlar sunabilir. Özel veya kişisel kullanıma yönelik simgeler
genellikle küçük boyutlarıyla karakterize ediliyordu. Triptiklerin çoğunlukla özel bir işleve
hizmet ettiğine ve katlanmaları gerektiği için, seyahat sırasında onları korumak amacıyla
sahiplerine kolayca eşlik edebildiğine inanılıyor (Weitzmann 1964-5:18-23). Mozaik ikonalar
bazen özel kullanım için de kullanılıyordu, özellikle de sadece küçük boyutlara sahip olanlar
değil (Furlan 1979; Demus 1991), aynı zamanda çok küçük tesseralarla yapılmış olanlar (Muntz
1886; Bettini 1938; Demus i960). Hayatta kalan taşınabilir minyatür mozaik ikonaların sayısı
oldukça sınırlıdır, ancak bunların çoğunluğu on üçüncü yüzyılın sonu ve on dördüncü yüzyılın
ilk on yıllarına (c. 1260-1320) ait olduğundan ve stilleri Konstantinopolis atölyeleriyle
ilişkilendirildiğinden, Geç Bizans döneminde başkentin seçkinlerinin minyatür mozaik
ikonalardan hoşlandığı açıktır. Bu ikonaların çoğu, 14. yüzyılın sonlarında Batı Avrupa'ya
ulaşmış ve Papa gibi kişiler tarafından toplanmıştı (Miintz 1879).
Ditpych'ler ayrıca bireyler tarafından görevlendirildi. Cuenca diptiği en karakteristik
örneklerden biridir (Mother of God 2000: no. 30); Yanya despotu Thomas Preljubovic ve eşi
Maria Angelina Doulcaina Palaiologina tarafından büyük olasılıkla 1382 ile 1384 yılları
arasında yaptırılmıştır. Cuenca diptiği, aynı zamanda boyalı bir diptik ve kutsal emanet olarak
da hizmet veren nadir bir forma aittir; iki kanadında tasvir edilen yirmi sekiz azizin kalıntılarını
taşıyor. Genel olarak Bizans'ta kutsal emanet ikonları veya kutsal emanet diptikleri nadirdi. Bu
tür eserlere ilişkin en eski referans, Patmos'taki İlahiyatçı Aziz John Manastırı'nın 1200 tarihli
envanterinde bulunmaktadır; burada bir kutsal emanet tablosu diptiği ve bir kutsal emanet
ikonası listelenmiştir; bu eserlerin hiçbiri şu ana kadar Patmos manastırında bulunmamıştır
(Chatzidakis 1985:21, no. 9,12). Mucizevi güçlere sahip olmadıkları sürece Bizans'ta sıradan
ikonaların ne büyük bir değeri vardı, ne de fazla takdir ediliyordu. Bu tutum ancak ikon
üretiminin ilerleyen dönemlerinde değişecektir. Ancak altın veya gümüş kaplamalarla
kaplandıktan sonra (Grabar 1975), nesnel değerin yanı sıra otomatik olarak estetik de
kazanıyorlardı.

Manastırların envanterleri, typika, ferevia veya bağış eylemleri nadiren sıradan (süssüz)
ikonlardan bahseder; eğer öyleyse, listelerin sonunda görünürler, değerli materyallerden
olanlardan ise her zaman ve genellikle ayrıntılı olarak bahsedilir. Boyalı ikonaların önemi on
birinci yüzyılın ortasından ve on ikinci yüzyıldan itibaren ayin ve ritüelin ayrılmaz bir parçası
haline geldikçe arttı. Bu, ikonografisi ilahilere ve dualara dayanan, 'canlı resimler' olarak
adlandırılan yeni, duygu yüklü görüntülerin yaratılmasına yol açtı (Belting 1994: 261-96).
Boyalı ikonaların bu yeni boyutunun oluşturulmasında manastırların rolü belirleyici olmuş
olmalı. Manastırlar ve özellikle Sina, aynı zamanda özel bir tür ikonun ortaya çıkışıyla da
bağlantılıdır; takvim ikonu, iki kanatlı, dörtlü veya poliptik şeklinde, azizlerin ve bayramların
resimlerini aylara göre ve aylara göre düzenlenmiş kayıtlarda gösterir. anma tarihleri (Mouriki
1990: şek. 16-17). Azizler ve onların şehitliklerinden ve mucizelerinden sahneler, 'vita' ikonu
adı verilen başka bir yeni ikon formunda sergilenmeye başlandı (Sevcenko 1999). Panelin orta
kısmında azizin tek bir temsili bulunurken, çeşitli sahneler ya ikonun dört yanında ve daha genel
olarak, bazen de yalnızca iki dikey tarafta sergileniyor. Aziz Nicholas ve Aziz George hayatta
kalan en fazla sayıda Özgeçmiş ikonuna sahip gibi görünürken, Aziz Basil'i (Houston,
Teksas'taki Menil Koleksiyonu; Weyl Carr 1992), Vaftizci Yahya'yı, Aziz Catherine'i ve Aziz
Panteleimon'u (üçü de Sina'da; Mouriki 1990: şekil 46,52,53) nadirdir. On üçüncü yüzyılın
ikinci yarısından kalma önemli sayıda ikona Batı unsurlarını o kadar benimsemiştir ki Kurt
Weitzmann bunların Sina'da manastıra yerleşmiş Haçlı ressamlar tarafından yapıldığını
varsaymıştır (Weitzmann 1966; 1982). . Bu görüşe karşı çıkılmıştır (Mouriki 1985-6; Cormack
ve Mihalarias 1984; Pace 1993; Aspra-Vardavakis 2002), fakat hâlâ belirsizliğini koruyan şey,
Çarmıha Gerilme ve Cehenneme İniş gibi ikonları resmeden ressamların milliyetinin hala
korunmuş olmasıdır. Sina'da (Mouriki 1990: şek. 63,64). Bu köken tartışmasında Suriye,
Filistin ve Kıbrıs aday olarak anılıyor; Öte yandan Venedik Girit'inin aday olarak hizmet edip
edemeyeceği bir spekülasyon meselesi olmaya devam ediyor, çünkü orada on üçüncü
yüzyıldaki ikon üretimi neredeyse hiç iz bırakmamış. İkon resminin en parlak dönemi Geç
Bizans dönemidir (1261-1453). İkonaların sayısı muazzam bir şekilde arttı ve hem fresk hem
de mozaikte anıtsal tabloların sayısını aştı. Geç Bizans ikonalarının sadece niceliği değil,
niteliği de şimdiye kadarki en yüksek seviyelere ulaştı. İmparatorluğun dört bir yanına dağılmış
olan ve çoğu günümüze kadar varlığını sürdüren ikonalar, yüksek kalitede ikonalar üretenin
yalnızca Konstantinopolis olmadığını gösteriyor. Selanik, 13. yüzyılın sonu ve 14. yüzyılın ikon
üretiminde eşit derecede önemli bir rol oynamış gibi görünüyor; yalnızca Athos Dağı'nın zengin
manastırlarından sipariş almakla kalmıyor (örneğin, bugün Hermitage'de bulunan İsa'nın
ikonası, Pantokrator manastırının kurucuları Aleksios ve Ioannis kardeşler tarafından yaptırılan;
Sina, Bizans, Rusya 2000: . B125) ve aynı zamanda bölgenin yerel yöneticileri ve eşlerinden
(örneğin, muhtemelen Serres'li Basilissa Helen tarafından yaptırılan Poganovo ikonu; Babic
1987). Yaklaşık 1400'den itibaren Venedik Girit'i ikon üretiminin en önemli merkezi haline
gelmiş gibi görünmektedir ve o dönemde hüküm süren gelişen ekonomik koşullarla birlikte
adada Konstantinopolisli ressamların belgelenmiş varlığı bunda belirleyici bir rol oynamış
olmalıdır (Chatzidakis 1974). Günümüze ulaşan ikonaların sayısı, üzerinde ressamların
isimlerinin yer aldığı yazıtların sayısı oldukça azdır. İkon ressamları hakkındaki bilgiler söz
konusu olduğunda kaynaklar da oldukça yetersizdir. Ressam Pantoleon, II. Basileios'un
Menologion'u (Vat. gr. 1613) için yapılmış bir dizi minyatürde imzasının günümüze ulaşması
ve aynı zamanda 19. yüzyılda Konstantinopolis'te faaliyet gösteren bir ikon ressamı olarak
belgelenmesi nedeniyle nadir görülen bir örnektir. 1000 yılı, özel atölyesini burada tuttu
(Sevcenko 1962,1972). Pantoleon örneği, ikon ressamlarının aynı zamanda minyatür ressamları
da olabileceğini gösteriyor. İkon ressamlarının bazen aynı zamanda fresk ressamları veya
mozaikçiler olduğu da düşünülür, ancak bu genellikle freskler veya mozaikler ile ikonlar
arasındaki üslup benzerliklerinden yapılan bir çıkarıma dayanmaktadır. Kıbrıs'taki Aziz
Neophytos Hermitage'nin duvar dekorasyonunun ithaf yazıtında adı geçen on ikinci yüzyıl fresk
ressamı Theodoros Apseudes, bu gerekçelerle aynı döneme ait Meryem Ana ikonası gibi
ikonlarla da ilişkilendirilmiştir. Lefkoşa Bizans Müzesi'ndeki Arakiotissa (Tanrının Annesi
2000: no. 62). İthaf yazıtına göre, kuzey Yunanistan'daki Veria'daki İsa'nın Dirilişi kilisesinin
fresk dekorasyonunu yapan Georgios Kalliergis'in, bu temelde ikonları da boyadığı
görülmektedir (Mother of God 2000: no. 65). Benzer şekilde, 1378 tarihli Novgorod'daki
Başkalaşım Kilisesi'ni süsleyen fresk ressamı Yunan Theophanes, üslup açısından, iki taraflı
ikona gibi aynı döneme ait ikonlarla ilişkilendirilmiştir. Don'un Bakiresi (Smirnova 1989: pis.
28-33). Son olarak, British Museum'daki Aziz Petrus ikonası muhtemelen Konstantinopolis'teki
Kariye manastırının usta mozaikçisi tarafından yapılmıştır (Mihalarias ve Cormack 1983).
Eserlerine imza atan ikon ressamlarının sayısı ancak geç Bizans'ta ve özellikle Venedik
Girit'inde muazzam bir artış gösterdi ve bu genellikle ressamın sosyal statüsündeki ve ikonların
rolündeki değişimin bir işareti olarak yorumlandı (Vassilaki 1997). .