Shamanize PDF Book

Machine Translated by Google
pháp sư
Pháp sư là một trong những truyền thống tôn giáo và ma thuật sớm nhất và có ảnh hưởng
sâu rộng nhất, dấu tích của chúng vẫn là nền tảng cho các tín ngưỡng tôn giáo lớn của
thế giới hiện đại. Chức năng của pháp sư là thể hiện
hoặc con người của cô ấy những sức mạnh vô hình đằng sau vẻ bề ngoài đơn thuần của thiên
nhiên, được trải nghiệm qua trực giác, trong trạng thái xuất thần hoặc trong những ảo
ảnh huyền bí ngây ngất. Các pháp sư có khả năng chữa bệnh, giao tiếp với người chết và
thế giới bên kia, đồng thời ảnh hưởng đến thời tiết và hoạt động săn bắt động vật. Tâm
lý hưng phấn của các trạng thái xuất thần của pháp sư tương tự như trạng thái xuất thần
của các Yogis, các nhà thần bí Cơ đốc giáo và các đạo sĩ.
Pháp sư: Giới thiệu ngắn gọn theo dõi sự phát triển của pháp sư trong nhiều biểu
hiện toàn cầu hấp dẫn của nó. Nhìn vào các hoạt động pháp sư từ Siberia đến Trung Quốc
và xa hơn nữa, nó cung cấp một hướng dẫn dễ tiếp cận về một trong những truyền thống
tâm linh cổ xưa, khét tiếng và thường xuyên bị xuyên tạc nhất trên thế giới. Đặt sự
nhấn mạnh đặc biệt vào áp lực khí hậu, địa lý và văn hóa mà theo đó các phong tục pháp
sư phát sinh và tiếp tục được tuân theo, Margaret Stutley tóm tắt và giải thích rõ ràng
logic của một đức tin mà các yếu tố kỳ ảo giữ một vị trí đặc biệt trong trí tưởng tượng
phổ biến.
Margaret Stutley là học giả hàng đầu về tôn giáo thế giới và truyền thống dân gian,
đồng thời là tác giả của một số cuốn sách bao gồm Ấn Độ giáo (1989), Phép thuật và văn
hóa dân gian Ấn Độ cổ đại (1980) và Giới thiệu về các yếu tố ma thuật trong Kinh thánh
(1991).
pháp sư
Một lời giới thiệu
Margaret Stutley
Cảm ơn Enys Davies, Christopher Aslet

và Emyr Owen Jones vì tất cả
sự động viên và giúp đỡ của họ.
Xuất bản lần đầu năm 2003 bởi Routledge

11 Ngõ Fetter Mới, Luân Đôn EC4P 4EE
Được xuất bản đồng thời ở Mỹ và Canada bởi Routledge
29 Phố 35 Tây, New York, NY 10001
Routledge là một dấu ấn của Tập đoàn Taylor & Francis
Ấn bản này được xuất bản trong Thư viện điện tử Taylor & Francis, 2004.
© 2003 Margaret Stutley Mọi
quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này có thể được in
lại, sao chép hoặc sử dụng dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất
kỳ phương tiện điện tử, cơ khí hoặc phương tiện nào khác, hiện
được biết đến hoặc được phát minh sau này, bao gồm sao chụp và ghi âm,
hoặc trong bất kỳ hệ thống lưu trữ hoặc truy xuất thông tin nào mà không
có sự cho phép bằng văn bản từ các nhà xuất bản.
Biên mục của Thư viện Anh trong Dữ liệu Xuất bản
Một bản ghi danh mục cho cuốn sách này có sẵn tại Thư viện Quốc hội
Anh Biên
mục trong Dữ liệu Xuất bản Một bản ghi danh mục cho
cuốn sách này đã được yêu cầu
ISBN 0-203-39816-5Sách điện tử chính ISBN
ISBN 0-203-39966-8(Định dạng Adobe eReader)

ISBN 0–415–27317–X (hbk)
ISBN 0–415–27318–8 (pbk)
Nội dung
Sự nhìn nhận ix
Giới thiệu 1
1 pháp sư nam và nữ 6
Việc tạo ra một pháp sư 7

Chủ nghĩa chuyển giới 10
Pháp sư nam và nữ ái nam ái nữ 12
Pháp sư chuồn chuồn 15
Ngôn ngữ bí mật 16

Hình dung bộ xương của một người 18
pháp sư Yakut 19
Biểu diễn pháp sư 20
Pháp sư Hungary 21
pháp sư Trung Quốc 22
pháp sư hàn quốc 23
pháp sư Evenki 23
pháp sư Lapp 24
Pháp sư và thợ rèn 25
2 Xuất thần, ngây ngất và chiếm hữu 28
Chuyến bay hay hành trình ngây ngất 31

Đi xuống thế giới ngầm 34
Tôn giáo ngây ngất 35
Các hình thức sở hữu 37

VI NỘI DUNG
3 đồ dùng của pháp sư 39

Trang trí trống 41
Lễ làm trống kết 44
Trống Lapp, Sami và Tatar 45

Gương 46
nhân viên pháp sư 47
4 vị thần và linh hồn 49
rượu Vairgit 52
Lễ Tailagan 54
Rượu Koryak 55
Thần Samoyed 56
Các vị thần Vogul và linh hồn Khanty và Mansi 56
Linh hồn bóng tối 57
Tâm hồn tốt và xấu 58

Vị thần Yakut và Enet 59
Tinh thần phụ nữ quan trọng 61
Nữ thần Khanty, Vut-imi 61

Hiến tế động vật 62
Chukchi 'mái chèo cầu nguyện' và lễ hội cá voi Koryak 63
Linh hồn và động vật Tungus 63

Người sói 65
Rượu Mông Cổ 67
Nữ thần tử cung trên bầu trời 68
5 Trang phục pháp sư 71

Bộ xương pháp sư 74
Đồ trang trí bằng kim loại 76
Hình ảnh chim và động vật 77

Một pháp sư Tuva 79
Mũ đội đầu 80
Một pháp sư Yukaghir và Chulym 81
6 Bói toán và chữa bệnh 83

Thuật bói toán 83
Đang lành lại

84
NỘI DUNG VII
7 Linh Hồn, Tục Thờ Tổ Tiên Và Cái Chết 94
Linh hồn 94
thế giới ngầm Ainu 99
Tín ngưỡng tổ tiên 99
Nghi thức tang lễ và tang lễ 101
Cái chết do phụ nữ gây ra 105
8 Hình Ảnh Và Thần Tượng 107
9 Người là động vật 111
Ghi chú 113
Thư mục 120
Mục lục 127

Sự nhìn nhận
Tôi muốn nhân cơ hội này cảm ơn các chuyên gia trong lĩnh vực nghiên
cứu pháp sư vì đã sử dụng rộng rãi những cuốn sách sau:
U. Harva, Trang phục pháp sư và ý nghĩa của nó, Annales universitatis

fennicae aboensis (Turku) series B, 1 (2), 1922; M. Hoppál (ed.),
Shamanism in Eurasia, Göttingen, 1984, 'Shamanism: An Archaic và/
hoặc Current System of Faiths', trong Ural-Altic Yearbook, 57, trang
121–140, 1985, với V. Diószegi , Đạo Shaman ở Siberia, Akadémiai
Kiadó, Budapest, 1978, và với AL. Siikala, Kỹ thuật nghi thức của
Pháp sư Siberia, FF Communications 220, Helsinki, 1978.
Margaret Stutley
Giới thiệu
Nhiều hệ thống tín ngưỡng pháp sư có niên đại lâu đời và ngày càng trở
nên phức tạp qua nhiều thế kỷ. Chúng được tìm thấy trên khắp các khu
vực rộng lớn ở Trung Á và Siberia, và ở một mức độ thấp hơn ở Châu Âu
và các quốc gia khác, đặc biệt là Bắc và Nam Mỹ, nhưng tác phẩm này chủ
yếu đề cập đến đạo Shaman Á-Âu. Nhiều niềm tin dường như có nguồn gốc
từ những người du mục săn bắn hái lượm thời đồ đá cũ.
Thật khó để hiểu được kích thước của Á-Âu. Chỉ riêng Siberia đã lớn
bằng Hợp chủng quốc Hoa Kỳ và Châu Âu cộng lại.
Do đó, nó có sự đa dạng về địa lý, sinh thái, ngôn ngữ, sắc tộc và văn
hóa rất lớn. Nó cũng chứa hồ nước ngọt lớn nhất, lâu đời nhất và sâu
nhất thế giới - Baikal - nơi sinh sống của một số lượng lớn động thực
vật chỉ được biết đến ở khu vực này. Nó bao gồm hải cẩu nước ngọt duy
nhất, Nerpa (Phoca siberica). Nhưng hiện nay hệ sinh thái có giá trị
nhất này đang cần được bảo vệ khỏi nước thải của các thị trấn, nhà máy,
khai thác gỗ, khai thác mỏ, nông nghiệp, mưa axit và chăn nuôi.
Về phía tây, phía đông và phía nam đất nước được bao bọc bởi những
ngọn núi cao, trong khi phía bắc luôn hứng chịu những cơn bão Bắc Cực
đáng sợ. Con đường duy nhất vào đất nước này là đi qua dãy núi Ural,
con đường được thực hiện vào cuối thế kỷ XVI bởi lực lượng Sa hoàng,
những người dần dần giành được quyền kiểm soát toàn bộ khu vực. Phần
lớn miền bắc bao gồm vùng lãnh nguyên, tuyết bao phủ trong tám hoặc
chín tháng trong năm, nhưng trong mùa hè ngắn ngủi, nhiều loài hoa và
thảm thực vật xuất hiện, mặc dù mặt đất vẫn vĩnh viễn đóng băng từ một
đến hai foot. Xa hơn về phía nam là rừng taiga, khu rừng lá kim và bạch
dương lớn nhất thế giới, bao phủ 2/3 diện tích đất liền. Khí hậu khắc
nghiệt với nhiệt độ cực cao và mùa đông kéo dài khi nhiệt độ giảm xuống
2 GIỚI THIỆU
âm 65˚C kèm theo gió lạnh băng giá, điều này giải thích tại sao vùng đất vô cùng giàu
trữ lượng khoáng sản và gỗ này lại có dân số thưa thớt đến vậy.
Người Siberia bản địa sống trong các nhóm gia đình mở rộng, đôi khi cách xa nhau
nhưng có mối liên hệ nào đó với các thị tộc hoặc bộ lạc khác. Do khí hậu không phù hợp
cho nông nghiệp, hầu hết cư dân là những người chăn nuôi tuần lộc, gia súc hoặc ngựa,
sống cuộc sống du mục hoặc bán du mục bấp bênh.
Mặc dù đạo Shaman đã phát triển mạnh mẽ trong nhiều thế kỷ nhưng sự suy tàn dần dần
của nó xảy ra khi quân đội Sa hoàng tiến vào đất nước. Tuy nhiên, phải mất gần 400 năm
trước khi nhiều truyền thống của nó bị phá hủy hoặc bị chôn vùi trong các cuộc thanh
trừng tàn bạo của Stalin vào những năm 1930.
Nhiều pháp sư đã bị hành quyết; những người khác bị đưa đến các trại lao động. Ngày nay,
có nhiều người Nga ở Siberia hơn người Siberia, vì vậy khiến họ không thể giành lại
quyền kiểm soát vùng đất của mình. Chỉ có khoảng một triệu rưỡi người Siberia bản địa
được chia thành nhiều bộ lạc, lớn nhất và thành công nhất là Buriats và Yakuts.
Đạo Shaman không nên được coi là một tôn giáo được tổ chức tập trung duy nhất vì có
nhiều biến thể. Tuy nhiên, bất chấp những khác biệt về văn hóa này, ba điều được chia
sẻ bởi tất cả các hình thức pháp sư: (1) niềm tin vào sự tồn tại của một thế giới linh
hồn, hầu hết ở dạng động vật có khả năng tác động lên con người. Pháp sư được yêu cầu
phải kiểm soát hoặc hợp tác với những linh hồn tốt và xấu này vì lợi ích của cộng đồng
của mình. (2) Gây xuất thần bằng ca hát, nhảy múa và đánh trống xuất thần, khi linh hồn
của thầy cúng rời khỏi cơ thể và đi vào thế giới siêu nhiên. (3) Thầy cúng chữa một số
bệnh, thường là những bệnh có tính chất tâm thần, cũng như giúp đỡ các thành viên trong
tộc vượt qua những khó khăn và vấn đề khác nhau của họ.
Một số nhà dân tộc học gợi ý rằng pháp sư không nên chỉ được nghiên cứu vì quan điểm
tôn giáo-ma thuật, mà quan trọng hơn là nghiên cứu các yếu tố triết học, tự nhiên học và
y học, đặc biệt là các phương pháp tâm thần học có vẻ hiệu quả nhất, mặc dù chúng đã có
từ trước nhiều thế kỷ. những khám phá của tâm thần học phương Tây.
Krader (1956, trang 282–292) đã chỉ ra rằng pháp sư có thể được sử dụng theo nhiều
cách khác nhau vì nó là một yếu tố trong tất cả các tôn giáo, chẳng hạn như ở các nhà
lãnh đạo ngây ngất, lôi cuốn của Phật giáo, Do Thái, Thiên chúa giáo, Hồi giáo và các
giáo phái khác và các tôn giáo khác. giáo phái; hoặc như một tôn giáo gắn liền với các
thực hành sùng bái cụ thể - Cây thế giới, Giáo phái lửa, Mất linh hồn, Chuyến bay linh hồn, v.v.
GIỚI THIỆU 3
TRÊN. Tương tự, Voight (1977) cho rằng nguồn gốc của hầu hết các tôn giáo có thể
được giải thích hoàn toàn bằng phép loại suy của pháp sư.
Việc nhập hồn là trung tâm của mọi hình thức pháp sư, đồng thời cũng có vị
trí trung tâm trong hiện tượng học và tâm lý học tôn giáo. Lewis (1994, trang
24) đã chỉ ra rằng nó là gốc rễ của chủ nghĩa thần bí, bao gồm khái niệm về Đức
Thánh Linh, điệu múa Dervish, đi trên lửa, chủ nghĩa chuyển giới, các giáo phái
hung hãn về đấng cứu thế, và tất cả các tôn giáo lớn dựa trên niệm về một vị
thần thiêng liêng tối cao.
Cái tên 'shamanism' được người châu Âu phát minh ra, do đó tạo ấn tượng rằng
chỉ có một hệ thống tín ngưỡng cố định, thay vì một số tín ngưỡng khác nhau, có
nhiều khía cạnh và liên tục gia tăng khi có tình huống mới, mặc dù vẫn giữ lại
nhiều tín ngưỡng cũ và chồng chéo. truyền thống. Theo cách tương tự, người châu
Âu đã gộp lại một khối lớn vô định hình, không có sự phối hợp của các tôn giáo,
phong tục và tập quán tôn giáo mới và cũ của Ấn Độ và gọi chúng là Ấn Độ giáo;
những người theo nó gọi nó là Luật vĩnh cửu (sanatana dharma).
Nguồn gốc của thuật ngữ pháp sư (người ngây ngất) vẫn còn bị tranh cãi.
Các quan điểm được đưa ra bao gồm những điều sau đây: nó bắt nguồn từ từ s'aman
trong tiếng Tungus, hoặc từ thuật ngữ saman trong tiếng Pali. a (tiếng Phạn
s'raman. a) và các pháp sư Trung Quốc. Đạo hàm này thường được đưa ra trong các
cuốn sách hiện đại về chủ đề này, mặc dù nó đã bị Laufer bác bỏ vào năm 1917.
Những người khác lấy nó từ thuật ngữ Vệ đà s'ram có nghĩa là 'làm nóng bản thân'.
Điều này tương đương với thuật ngữ tapas của đạo Hindu ám chỉ 'nhiệt' và 'thế
năng', một phần cần thiết của chủ nghĩa khổ hạnh. Nhưng Laufer và một số chuyên
gia khác cho rằng pháp sư là một thuật ngữ Tungus thuộc ngôn ngữ Turko-Mông Cổ
chính gốc, không có bất kỳ mối liên hệ nào với các thuật ngữ của Ấn Độ hay Trung
Quốc. Tuy nhiên, học giả vĩ đại người Nga Shirakogoroff (1923) không đồng ý và
cho rằng thuật ngữ saman là xa lạ với tiếng Tungusic.
Các bộ lạc khác có các thuật ngữ khác nhau dành cho pháp sư nhưng vì tôn giáo này
lần đầu tiên được người châu Âu ghi lại trong số những người Tungus nên thuật ngữ của
họ được sử dụng. Các dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ sử dụng thuật ngữ kam; người Yakuts
gọi nó là oyuna; người Samoyed, tadibey; Yukaghirs, alma; Buriats, buge, v.v.
Bất chấp lượng tài liệu khổng lồ đã được tích lũy về chủ đề này trong suốt
200 năm qua, nhiều niềm tin pháp sư ban đầu và nhiều biểu tượng vẫn chưa được
biết đến. Một số chuyên gia thậm chí còn không tin rằng nó cấu thành một tôn
giáo, mặc dù phần lớn nó liên quan đến

4 GIỚI THIỆU
thế giới siêu nhiên của linh hồn, thần thánh, ma quỷ, thuốc lắc và ma thuật, tất cả đều
được tìm thấy trong các hệ thống tôn giáo lớn và nhỏ trên thế giới.
VM Mikhailovski, vào cuối thế kỷ 19, cho rằng đạo Shaman đại diện cho một hình thức
tôn giáo phổ quát. Vào đầu thế kỷ 20, học giả Thụy Điển J. Stadling coi đó là một khái
niệm duy linh về thế giới và do đó đại diện cho một phần sơ khai của tư duy tôn giáo.
Một số nhà văn hiện đại có cùng quan điểm, mặc dù thuyết vật linh cũng tồn tại ở những
khu vực mà đạo Shaman chưa được biết đến. Mặc dù niềm tin vào thuyết vật linh được coi
là thấp kém, nhưng biểu hiện của sự linh thiêng ở một ngọn núi, động vật, cây cối hoặc
đá cụ thể cũng không kém phần bí ẩn so với biểu hiện của nó ở một vị thần. Theo Bogoras
(1904) và Vdovin (1973), pháp sư đại diện cho một giai đoạn nhất định trong quá trình
phát triển của tôn giáo. Đối với Hans Findeisen và Vilmo Diószegi, đó là một hình thức
tôn giáo, trong khi đối với AL. Siikala (với M. Hoppál, 1992, trang 19) nó là một hiện
tượng trong lĩnh vực ma thuật và tôn giáo. Nhưng một số nhà văn coi các pháp sư và các
hoạt động của họ là sai lầm hoặc lừa đảo, là những kẻ tâm thần hoặc có liên quan đến
chứng cuồng loạn, rối loạn thần kinh và động kinh. Tuy nhiên, đa số đồng ý rằng nó có
chứa một số yếu tố tôn giáo ma thuật nhất định. Tuy nhiên, nghiên cứu gần đây chỉ ra
rằng pháp sư đại diện cho những trải nghiệm tôn giáo cơ bản sớm nhất của nhân loại và
do đó rất quan trọng đối với sự hiểu biết về toàn bộ nền văn hóa của con người, bao gồm
cả tín ngưỡng thời đồ đá, và đối với biểu tượng của các bức tranh đá cổ ở Á-Âu, có niên
đại từ khoảng 3000 năm trước Công nguyên đến khoảng 100 năm TCN. Mircea Eliade và một
số nhà văn khác nhìn thấy hình thức đầu tiên của đạo Shaman trong các bức tranh ở hang
động Lascaux, đặc biệt là trong hình ảnh miêu tả một con chim, vị thần thành hoàng, đậu
trên một cây cột.
Những bức tranh trên đá của Lascaux và của Siberia là một phần của các hoạt động tôn
giáo ma thuật diễn ra tại địa điểm này, là một khía cạnh quan trọng trong đời sống xã
hội của người dân. Các hình vẽ mô tả tổ tiên, linh hồn, anh hùng, pháp sư và động vật.
Theo Từ điển Thế kỷ của Whitney, các tôn giáo đầu tiên của Sumeria và Akkad chứa
đựng một số yếu tố pháp sư, những yếu tố này cũng xuất hiện trong sử thi Odyssey và
trong Kalevala của Phần Lan. E. Rohde (1893) nhận thấy những ảnh hưởng của pháp sư trong
tôn giáo Hy Lạp cổ đại, đặc biệt là trong chủ nghĩa Bacchanalianism ngây ngất của Thrace.
Theo Wilhelm Schmidt, tôn giáo của những người du mục Nội Á là pháp sư và gắn liền
với chế độ mẫu hệ ở miền Nam.
cộng đồng. Một số tác giả đồng ý với quan điểm trên, vì ban đầu phụ nữ thực hiện những
chức năng quan trọng mà sau đó được đảm nhận bởi chính quyền.
GIỚI THIỆU 5
đàn ông. Điều này có thể giải thích chủ nghĩa chuyển giới được thực hiện ngày nay bởi
một số pháp sư Á-Âu.
Chưa bao giờ có bất kỳ tôn giáo hoàn toàn 'mới' nào bất chấp những gì các tín đồ
tương ứng của họ tin tưởng, bởi vì thông điệp luôn được diễn giải lại hoặc viết lại hoàn
toàn cũng như bị ảnh hưởng bởi các tín ngưỡng lân cận. Trong trường hợp của pháp sư,
chúng bao gồm tôn giáo Bon thời tiền Phật giáo của Tây Tạng, và sau đó là Phật giáo Tây
Tạng, Ấn Độ và Trung Quốc, Ấn Độ giáo, Đạo giáo và Zoroastrianism.
Nhiều loại thuốc thay đổi tâm trí khác nhau được một số pháp sư Á-Âu sử dụng trong
các buổi biểu diễn xuất thần của họ, nhưng không phải lúc nào cũng vậy, vì nhiều pháp sư
chỉ dựa vào sức mạnh của chính mình để đến được thế giới siêu nhiên của các linh hồn.
Loại nấm gây ảo giác thông thường nhất là nấm ruồi mọc ở phần lớn phía bắc Siberia và ở
nhiều quốc gia khác, bao gồm cả Vương quốc Anh. Thức uống thiêng liêng và giải trí của
người Buriats là tarasun, hỗn hợp rượu và sữa; Người Yakuts sử dụng koumiss, sữa ngựa
lên men.
Vào đầu thế kỷ 20, một sự kết hợp giữa Phật giáo Dzhungar và các tư tưởng pháp sư đã
xuất hiện được gọi là Burkhanism - một tên tiếng Mông Cổ để chỉ sự hiện thân của Đức
Phật. Nó còn được gọi là 'Đức tin trắng' (ak di'an). Nó phản đối mạnh mẽ Cơ đốc giáo
Chính thống Nga.
Giờ đây, sau 200 năm bị đàn áp bởi các quan chức Sa hoàng, Cơ đốc giáo Chính thống
và Chủ nghĩa Cộng sản, đạo Shaman đã trở nên phổ biến và có một lượng lớn sự quan tâm
đến nó từ các sinh viên của
tôn giáo so sánh và các nhà văn học dân gian.

Pháp sư nam và nữ
Pháp sư từ lâu đã gắn liền với những người săn bắn hái lượm và thành viên của
các xã hội du mục. Các pháp sư tư vấn cho cộng đồng khi việc đi săn không thành
công hoặc bất cứ khi nào khủng hoảng xảy ra trong điều kiện khí hậu khắc nghiệt,
cực lạnh và nguy cơ đói khát và bệnh tật luôn hiện hữu.
Những xã hội này là xã hội gần nhất có thể tiến tới một xã hội 'không giai cấp',
phân tầng lỏng lẻo.
Pháp sư, cũng như các linh mục của các tôn giáo khác, không mang lại bất kỳ
cải cách xã hội nào vì ông ta bảo thủ và ủng hộ trật tự đã được thiết lập. Trong
hàng ngàn năm, pháp sư đã bảo vệ kiến thức thần thoại của nhân loại. Vì vậy,
ông là một phần hoàn toàn tích hợp của nền văn hóa, trong khi nhà tiên tri là
một nhà cải cách-đổi mới.
Mục đích chính của các pháp sư nam và nữ đều gắn liền với việc bói toán,
hiểu biết thiên nhiên, chữa bệnh và đặc biệt là giữ gìn sự cân bằng tâm lý trong
tộc, từ đó ngăn chặn sự lây lan của các dịch bệnh tâm linh và bệnh tâm thần.
Anh ta được giúp đỡ bởi các linh hồn, những người đã cung cấp cho anh ta kiến
thức vượt xa những gì người phàm thường có. Các pháp sư có đôi mắt sáng đặc biệt
giúp họ có thể nhìn thấy các linh hồn cũng như nhạy cảm với bất kỳ sự thay đổi
nào trong bầu không khí tâm linh gần đó. Họ đề cao các giá trị gia tộc và mang
lại sự hòa hợp giữa con người và các thế lực siêu nhiên.
Một số cá nhân có thể nhận được sự kêu gọi của mình bất cứ lúc nào trong độ tuổi từ
6 đến 50 nhưng phần lớn là khoảng 20 tuổi. Một số pháp sư người Uzbekistan nhận được lời
kêu gọi sau khi kết hôn và sau khi có tới ba đứa con.
Các pháp sư Khanty nam và nữ đều được tôn thờ như tổ tiên
các pháp sư trong khu rừng thiêng nơi lưu giữ hình ảnh của tổ tiên.
PHÁP SƯ NAM VÀ NỮ 7
Việc tạo ra một pháp sư
Mặc dù có nhiều niềm tin khác nhau về việc tạo ra một
pháp sư, thông thường người đó sẽ có một linh hồn song sinh có hình dạng
một con vật trở thành linh hồn chính hoặc thay đổi bản ngã. Sau người mới
được rèn luyện đầy đủ, linh hồn trở về trung địa nơi nó định cư
trên một cây thông. Từ đó trở đi, nó trở thành trợ lý chính trong nghi lễ.
biểu diễn. Một phương pháp khác là sở hữu linh hồn tổ tiên
có thể là tinh thần khái quát của một dòng nào đó, hoặc là linh hồn của một dòng cụ thể
tổ tiên pháp sư, hoặc cả hai cùng một lúc. Hirokogoroff chỉ ra rằng các pháp sư và
những người nhập môn 'thực hành sự mất mát có ý thức của
ý thức'.1
Một phần của quá trình huấn luyện bao gồm việc làm trầm trọng thêm hệ thần kinh bằng cách
trải qua những khổ hạnh cụ thể, trải nghiệm và kiểm soát các trạng thái xuất thần
trong đó thế giới linh hồn được viếng thăm và làm chủ các quá trình sinh lý thần
kinh của cơ thể chính mình. AL. Siikala đã chỉ
rằng một người có thần kinh bình thường có thể đạt được trạng thái xuất thần, nhưng
những người nhạy cảm hơn sẽ thấy dễ dàng hơn.2 Cái gọi là 'bệnh pháp sư' có thể
xảy ra vào thời điểm này dường như là kết quả của sự tự ám thị và những gì được
mong đợi ở các pháp sư. Có vẻ như cũng vậy
pháp sư thường có tác dụng chữa bệnh.
Người đồng tu thường lui về một nơi yên tĩnh để tìm kiếm tâm linh.
kinh nghiệm, sáng tác các bài hát của riêng mình được cho là với sự giúp đỡ
của các linh hồn và tìm hiểu địa hình của thế giới khác. Trong lúc
lần này linh hồn của một pháp sư tổ tiên xuất hiện. Người khởi xướng có thể
cảm thấy rằng các linh hồn đang phá hủy bản ngã và cơ thể cũ bằng cách mổ xẻ
nó, sau đó anh ta hoặc cô ta trở thành một pháp sư, có thể nhìn thấy mọi thứ và
những thế giới bị ẩn giấu khỏi những người chưa quen biết. Tầm quan trọng của
sự chia cắt và sự tái sinh của đồng tu cũng được tìm thấy ở động vật
chủ nghĩa nghi lễ trong đó xương là điểm gắn kết của linh hồn. Sau khi nhập môn,
pháp sư thể hiện nhiều quyền lực khác nhau trong các nghi lễ công cộng vì lợi ích
của cộng đồng. Anh ta hoặc cô ta bây giờ là một người chữa lành tâm lý trị liệu,
đã trải qua cả tâm thần và
sự đau khổ về thể xác và một quá trình rèn luyện lâu dài để có thể huấn luyện người
khác. Pháp sư cũng là người trung gian giữa siêu thường và
thế giới bình thường và do đó khôi phục lại sự cân bằng hợp lý. Điều quan trọng là
hãy nhớ rằng kinh nghiệm của pháp sư dựa trên niềm tin của mỗi người
văn hóa riêng của cá nhân và những gì đã học được ở các trạng thái thay đổi
8 PHÁP SƯ NAM VÀ NỮ
của ý thức; do đó, một pháp sư gặp người giúp đỡ tinh thần của mình, trong khi một nhà thần
bí Cơ đốc giáo có thể nhìn thấy Chúa Giêsu hoặc Đức Trinh Nữ Maria.
Người Chukchi tin rằng mọi thứ đều sống và do đó, ngay cả những vật thể tưởng chừng như
vô tri cũng sở hữu một loại nguyên lý linh hồn nào đó. Vì lý do này, linh hồn của thầy cúng
thậm chí có thể bao gồm đá hoặc đồ dùng gia đình.
Tinh thần ajami của người Nanai được kế thừa và trở thành thành hoàng tinh thần của
thời kỳ khai tâm cũng như cung cấp những tinh linh cần thiết cho việc pháp sư hóa. Người
vợ hoặc người chồng thần linh này có quan hệ tình dục với thầy cúng. Tương tự như vậy, các
pháp sư chuyển giới ở các dân tộc bộ tộc Siberia và nội địa châu Á thường có người yêu tinh
thần.
Khi màn trình diễn chủ yếu đề cập đến chuyến bay của linh hồn hoặc cuộc hành trình của
pháp sư đến thế giới thấp hơn, người ta không nhấn mạnh quá nhiều vào việc nói chuyện với
các linh hồn. Trạng thái thôi miên thường kết thúc bằng việc mất ý thức. Sau đó, các linh
hồn có thể được gọi trở lại bằng cách hát, đánh trống và có thể trả lời các câu hỏi của hội
chúng.
Một pháp sư có thể cảm nhận được ơn gọi của mình một cách tự nhiên, hoặc thông qua một
căn bệnh đau đớn kéo dài, hoặc thông qua một giấc mơ hoặc linh ảnh sống động hoặc thông qua
thiền định. Nó có thể được hỗ trợ bằng cách nhịn ăn, cô lập, kiệt sức, lặp đi lặp lại âm
nhạc, hoặc bằng ma túy, thuốc lá, rượu và vân vân. Nhưng chỉ sử dụng ma túy mà không rèn
luyện tinh thần cần thiết, ngay cả khi tiếp tục trong nhiều năm, sẽ không dẫn đến tâm linh
- một thực tế được thấy rõ trong nền văn hóa ma túy của thế giới phương Tây.
Một số nhà dân tộc học cho rằng phụ nữ là những pháp sư đầu tiên và họ xuất hiện trong
thời kỳ mẫu hệ khi phụ nữ là những pháp sư vĩ đại hơn nhiều so với nam giới và cũng thực
hiện các chức năng quan trọng của thị tộc sau này do các pháp sư nam đảm nhận. Điều này có
thể giải thích thực tế là một số pháp sư nam thực hành chuyển giới, qua đó cho thấy tầm
quan trọng trước đây của các pháp sư. Khi một pháp sư Yakut đến gần Chủ nhân Rừng, anh ta
đội chiếc mũ đội đầu của phụ nữ và mang theo một chiếc cung. Siikala chỉ ra rằng chủ nghĩa
chuyển giới khi phong tục pháp sư 'là một đặc điểm điển hình, cũng như trong đạo pháp sư
thời kỳ Cổ-Châu Á'.3 Một quan điểm khác cho rằng phụ nữ là người đầu tiên nhận được sức
mạnh pháp sư mà sau này bà truyền lại cho con trai mình, người trở thành người đầu tiên.
nam pháp sư.
Thông thường, vợ của những người sáng lập gia tộc được nhắc đến cùng với chồng của họ
trong các câu thần chú của gia tộc, mặc dù

một số phụ nữ được gọi một mình làm tổ tiên. Họ thường là những bà mẹ chưa kết hôn và việc
sinh con trai của họ mang tính chất kỳ diệu.4 Một số nhà dân tộc học coi các pháp sư là những
cá nhân mất cân bằng, bị rối loạn thần kinh. Điều này có vẻ khó xảy ra vì những người mắc
chứng loạn thần kinh hoàn toàn chỉ quan tâm đến bản thân và không có mong muốn giúp đỡ người
khác. Trên thực tế, các pháp sư có thể bẩm sinh có tính sáng tạo, cân bằng và có năng lực tinh
thần cao hơn người của họ. Họ hiểu nhiều về các hiện tượng của thiên nhiên và sẵn sàng giúp
đỡ cộng đồng của mình. Đặc biệt hơn, họ đóng vai trò trung gian giữa con người và linh hồn của
các thế giới khác.
Mặc dù thuật nói tiếng bụng được sử dụng để tạo ấn tượng rằng các linh hồn đang nói
từ những nơi khác nhau trong nhà, thuật pháp sư bao gồm nhiều thứ hơn là những thủ thuật
ảo thuật đơn thuần, vì bản thân những người thực hành thường ở trạng thái xuất thần sâu
mà họ không thể nhớ lại chi tiết.
Có một nghi thức di truyền để đảm nhận chức năng của một pháp sư, nghi lễ này có thể được
truyền trong gia đình cho cả bé trai hoặc bé gái. Khi không được đại diện trên Trái đất bởi
một pháp sư hoặc pháp sư, nó sẽ trở nên nguy hiểm đối với chủ nhân của nó; do đó một dòng
truyền thừa như vậy cố gắng tránh việc không có một đại diện pháp sư còn sống.
Pháp sư Chukchi S. Telpina kể rằng cô đã bị bệnh tâm thần nặng trong ba năm, trong thời
gian đó gia đình cô đảm bảo rằng cô không bị thương. Tuy nhiên, cuối cùng khi cô chấp nhận lời
kêu gọi trở thành một pháp sư, quá trình hồi phục của cô đã bắt đầu. Chấp nhận lời kêu gọi bao
gồm việc chấp nhận một số linh hồn làm người bảo vệ hoặc trợ giúp, từ đó mở đường giao tiếp
với toàn bộ thế giới linh hồn.
Đôi khi cuộc gọi liên quan đến việc nghe thấy một 'giọng nói bên trong' (một số Cơ đốc nhân
cũng trải qua) hoặc nó có thể được kích hoạt bởi một số động vật, thực vật hoặc vật thể tự
nhiên khác xuất hiện vào đúng thời điểm, nhưng nếu xảy ra sự thiếu hòa hợp dù là nhỏ nhất giữa
pháp sư. và các linh hồn, người đó sẽ chết ngay lập tức. Nghịch lý thay, người Chukchis cũng
tin rằng bản chất phụ nữ là một pháp sư và do đó không cần bất kỳ sự chuẩn bị nào cho việc kêu
gọi của mình. Tuy nhiên, ngày nay điều đó phụ thuộc vào khả năng cá nhân không phân biệt giới
tính, mặc dù phần lớn các pháp sư ở Mãn Châu luôn là phụ nữ.
Một nữ pháp sư Nivkhi tuyên bố rằng cô ấy có thể chữa lành bệnh cho mọi người nhưng chỉ
khi ở trạng thái xuất thần và với sự giúp đỡ của các loài động vật và chim sống.
Trong buổi biểu diễn, cô ấy đã dắt một con chó màu đen, không được kiểm tra bằng một sợi dây
xích được gọi là 'dây xích bài hát' mà nếu không có nó thì cô ấy không thể nhìn thấy con chó đó.
tinh thần. Chỉ có con chó mới biết nơi để tìm những con vật (hiện thân
của các linh hồn) mà nó cần giao tiếp.5 Ngày nay,
các pháp sư được yêu cầu thực hiện bói toán chủ yếu liên quan đến
việc chữa bệnh, ngăn chặn sự lừa dối và lừa đảo cũng như tìm kiếm những
con vật và đồ vật bị thất lạc; đôi khi họ có thể được yêu cầu bói toán
về các công việc của gia tộc. Nhưng phụ nữ bị cấm leo lên những ngọn núi
thiêng, vào lò rèn hoặc dẫm lên dụng cụ săn bắn hoặc đồ dùng của nam
pháp sư, vì kinh nguyệt sẽ ảnh hưởng xấu đến đồ dùng của anh ta. Người
ta cũng tin rằng máu kinh nguyệt sẽ ngăn cản một người đang ở trạng thái
biến đổi phục hồi trạng thái bình thường của mình. (Điều thú vị là Giáo
hội Anh và xứ Wales yêu cầu phụ nữ phải được 'nhà thờ' sau khi sinh con.
Nghi thức cổ xưa này kéo dài cho đến khoảng giữa thế kỷ XX.)
Các pháp sư cũng bị cấm tham dự các buổi hiến tế đẫm máu được tổ chức
ngoài trời. Tuy nhiên, hai nữ pháp sư thần thoại nổi tiếng, Asujkhan và
Khusujkhen, đã hy sinh một con ngựa cái, một con cừu đực và một con dê
để có được cậu bé Bulagat, một trong những tổ tiên chính của người Buriats.
Chủ nghĩa chuyển giới
Năm 1968, Basilov đến thăm làng Cavo để gặp một pháp sư chuyển giới già người Uzbekistan
tên là Tasˇmat-bola (sinh năm 1886), con trai duy nhất của một người đàn ông giàu có.
Thời trẻ, ông là một tay trống, vũ công và ca sĩ giỏi và ông đã trở thành một pháp sư
và được một nữ pháp sư phù hộ. Anh ta có được một số linh hồn giúp đỡ (Paris) , những
người đã giúp anh ta chữa bệnh cho mọi người bằng cách bói toán, bao gồm việc ném một
miếng bông gòn vào nước và quan sát chuyển động của nó, từ đó cung cấp thông tin cần
thiết về nguyên nhân gây bệnh và cách chữa trị. No đa noi răng
rằng nếu anh từ chối mặc quần áo phụ nữ theo yêu cầu của linh hồn, họ sẽ
khiến anh ngạt thở trong đêm. Có lẽ điều này cho thấy linh hồn của anh
ấy là nữ.
Khi tham gia chữa bệnh hiểm nghèo, Tasˇmat đã làm pháp sư bằng cách
gọi các linh hồn, đánh trống và gọi tên các linh hồn. Khi chúng xuất
hiện, Ngài xua đuổi tà ma gây bệnh tật, đồng thời vẫn đánh trống liên
tục lặp lại những lời này: 'Đi đi, đi đi!' Được sự giúp đỡ của các linh
hồn giúp đỡ, anh ta 'trói' những kẻ thù địch và nói: 'Rắn có sừng đến,
trói! Một pari khập khiễng đến, cà vạt!' và như thế.
Sau đó, một người phụ nữ ở gần bệnh nhân thắt nút trên một sợi chỉ được chuẩn bị
đặc biệt để 'khóa' linh hồn và rút cạn sức lực.
Đôi khi một con gà mái bị giết và máu của nó vấy lên người bệnh nhân và con gà mái đang chảy máu
ép vào tim trong khi cơ thể vẫn còn ấm, sau đó nó được trao cho một con chó, có lẽ với hy vọng
bệnh sẽ truyền sang con vật. Đây là một thực tế phổ biến ở một số nền văn hóa, bao gồm cả tôn
giáo Vệ đà cổ xưa của Ấn Độ.
Trước khi làm pháp sư, Tasmat thắp một ngọn đèn và đặt trong đó một thân cây
lúa miến tẩm dầu mỡ ở một đầu và đầu kia gắn những miếng giẻ vụn màu đỏ, trắng và
đen. Ngọn đèn này được thiết lập cho các linh hồn.
Tasˇmat được cho là có thể chữa lành những người bị Ác nhãn bằng cách vuốt ve
người bị bệnh bằng bánh mì, hoặc bằng một bát tro bọc trong một miếng vải.
Basilov chỉ ra rằng Tasˇmat kết hợp trong mình cả bác sĩ phù thủy và ca sĩ,
một đặc điểm của các giai đoạn cổ xưa trong quá trình tiến hóa của pháp sư. Ông
nói thêm rằng việc nữ hóa một phần cho thấy chủ nghĩa chuyển đổi giới tính của
pháp sư được biết đến ở nhiều dân tộc ở Đông Bắc Á và Châu Mỹ. Chủ nghĩa chuyển
giới không chỉ đặc biệt với đạo Shaman mà còn 'liên quan đến chức tư tế dưới những
hình thức đa dạng nhất'. . . [nó] được tạo ra bởi quá trình chuyển đổi từ chế độ
mẫu hệ sang chế độ phụ hệ, khi nam giới có thể tiếp cận được các chức năng của
linh mục.6
Chuyển đổi giới tính cũng xảy ra khi người sáng tạo được coi là lưỡng tính -
một quan niệm có thể dẫn đến việc lưỡng tính được coi là một trạng thái tinh thần
vượt trội so với những cá nhân bình thường. Nó xảy ra ở người Kamchadal, người
Inuit châu Á, và trong quá khứ, ở người Koryaks, cũng như ở Indonesia (người Dyak
biển) và một số người thổ dân châu Mỹ – Arapaho, Cheyenne, Ute và những người
khác; và ở Nam Mỹ giữa những người Araucanians và Patagonians.7 Herodotus (I. 105)
đề cập đến những người Scythia có một
tầng lớp các nhà bói toán được gọi là những người đàn ông có tính cách nữ tính,
những người bói toán bằng những cây liễu, một món quà từ Aphrodite, người đã gửi
cho họ một 'bệnh phụ nữ'
(Trống của Tasˇmat đôi khi được thay thế bằng một chùm cành liễu).
Hippocrates lưu ý rằng đàn ông nói năng như phụ nữ và làm việc nhà cho phụ nữ. Ông
cho rằng khuyết điểm này là do cưỡi ngựa.
Tương tự, thông qua các bài tập cưỡi ngựa, người da đỏ Pueblo ở Hoa Kỳ đã tìm cách
gây ra sự mất hoàn toàn chức năng nam giới của những người phải chuyển đổi giới
tính (những người như vậy cần thiết cho 'các cuộc truy hoan tôn giáo').8
Pháp sư nam và nữ ái nam ái nữ
Một số pháp sư trẻ sợ hãi ý nghĩ về ái nam ái nữ đến mức một số thích tự tử hơn là đáp
ứng yêu cầu này, mặc dù thực tế là những cá nhân như vậy được đánh giá cao và được cho
là người mạnh mẽ nhất trong số các học viên.9 Siikala (trong Nghiên cứu về Đạo Shaman,
trang 56ff.) nói rằng một đặc điểm điển hình của đạo Shaman thời kỳ
Cổ-Châu Á là khi một người chuyển giới Scandinavian
pháp sư, khi pháp sư, tiếp cận Bà chủ rừng.
Một số thị tộc Chukchi có các pháp sư nam và nữ ái nam ái nữ đã 'chuyển
đổi giới tính' về mặt nghi lễ và tâm lý. Với sự trợ giúp của các linh hồn,
họ trở nên hấp dẫn đối với người khác giới mà họ chọn người yêu, chồng
hoặc vợ của mình. Đàn ông chuyển giới áp dụng quần áo và cách thức của phụ
nữ; Những người phụ nữ sau đó được 'biến' thành đàn ông, mặc trang phục
nam, nói chuyện như đàn ông và học cách sử dụng vũ khí. Họ tìm những cô
gái sẵn sàng trở thành 'vợ' của họ. Trong trường hợp này, gastrocnemius
thu được từ chân tuần lộc đôi khi được coi là cơ quan sinh dục nam. Nếu
muốn có con, cuộc hôn nhân sẽ được sắp xếp với những người hàng xóm trẻ
phù hợp.10
Trạng thái ái nam ái nữ vượt qua các cặp đối lập và bao trùm tất cả
những mặt đối lập, do đó duy trì được sự hài hòa và cân bằng hoàn hảo. Do
đó, pháp sư nam hay nữ là một 'người chữa bệnh được chữa lành', người,
bằng nghi thức chuyển hóa cá nhân, tích hợp nhiều khía cạnh của trải nghiệm
cuộc sống, bao gồm cơ thể và tinh thần, nam tính và nữ tính, tốt và xấu,
cá nhân và cộng đồng và quá khứ, hiện tại và tương lai. Cuối cùng, đạt
được tổng thể đã tồn tại trước đây khi cái nhiều là Một.
Những nền văn hóa có chủ đề phân cực nam nữ về một đấng tối cao ái nam
ái nữ tin rằng một đấng như vậy sở hữu sức mạnh phổ quát to lớn mà từ đó
tất cả các cặp đối lập đã nảy sinh.
Những sinh vật như vậy bao gồm hình dạng ái nam ái nữ của vị thần sông
Nile Ai Cập cổ đại, Hapi và Nu, vị thần của vùng nước nguyên sinh mà từ đó
thế giới được tạo ra; dạng nam nữ của S'iva Ardhana¯rı¯; đấng tối cao Mật
tông bao gồm cả yếu tố nam và nữ; ở miền bắc Australia vị thần hùng mạnh
Ungud là đấng sáng tạo lưỡng tính; và trong Kinh thánh (Sáng thế ký I. 27)
có viết rằng 'Đức Chúa Trời đã tạo ra con người theo hình ảnh Ngài . . .
Nam và nữ'.
Hầu hết các pháp sư đều là nam giới vào thế kỷ 18 và 19, tuy nhiên ngay cả trong nhiều xã hội
phụ hệ này vẫn luôn có một thiểu số quan trọng các pháp sư, và tất cả các bộ lạc Siberia đều tin
vào một nữ thần nhân từ, được nhiều người yêu mến. Về mặt thần thoại, quyền lực to lớn được quy
cho phụ nữ. Từ những điều trên, có vẻ như ở thổ dân Siberia, vị trí của phụ nữ cao hơn nhiều so
với sau này. (Điều này cũng xảy ra trong Vedism, Ấn Độ giáo thời kỳ đầu, trong Phật giáo và cả
trong Cơ đốc giáo.) Vào thời điểm đạo pháp sư suy tàn vào thế kỷ 19, các pháp sư trở nên phổ biến
hơn, chủ yếu sử dụng các kỹ năng của họ trong y học dân gian và giải quyết các vấn đề hàng ngày
của thị tộc. . Nữ pháp sư Tadzhik Ouliia-folbin có sự hiện diện tuyệt vời, kiên quyết và tự tin.
Khi gọi các linh hồn, cô ấy ngồi trên tấm thảm cầu nguyện và đánh trống. Linh hồn của cô ngồi trên
một tấm vải trắng trên tường.
Trước thế kỷ XVI, đạo Shaman là tôn giáo chính của Mông Cổ. Các pháp sư và phù thủy ưa chuộng
loài cú, mặc dù người dân sợ loài chim này. Lông cú trang trí nhiều trang phục pháp sư, đặc biệt
là trên mũ đội đầu.11 Trong số các dân tộc nói tiếng Tungus có các pháp sư chuyên nghiệp nam và
nữ, cũng như những người phụ thực hiện các hành
vi cơ bản bao gồm giải thích giấc mơ, bói toán, tìm kiếm động vật bị thất lạc và thực hành y
học dân gian. Theo truyền thống, người Tungus tin rằng có một cái cây đặc biệt đứng giữa ngày và
đêm. Trên đó có chín chiếc tổ được đặt chồng lên nhau. Trong những chiếc tổ này, linh hồn của các
pháp sư được ấp nở.
Chim từ lâu đã gắn liền với các nghi lễ pháp sư. Thầy cúng thường tưởng tượng mình là một con
chim bay lên trời hoặc rơi xuống địa ngục. Vì lý do này mà phần che ngực của trang phục nghi lễ
có hình xương ức của một con chim. Thật thú vị khi lưu ý rằng cùng một ký tự tiếng Trung biểu thị
cả 'pháp sư' và 'chim'.
Người Tungus thực hiện nghi lễ hiến tế mùa thu (tương ứng với khoảng tháng 11 đến tháng 1),
trong đó pháp sư đánh trống như một con lợn được hiến tế. Tim của con vật được lấy ra và lấy máu
làm thành
xúc xích. Thịt và xương được luộc chín rồi xếp lại với nhau như thể con vật còn sống và đặt trên
bàn cúng thần linh. Chỉ bằng 'hơi nước' (mùi thơm) các linh hồn mới có thể thưởng thức lễ vật.
Tương tự như vậy, Đức Giê-hô-va người Do Thái yêu thích mùi của lễ thiêu tỏa ra từ người ông.
Trước đây, những chiếc bát giống như chiếc cốc bằng đá được sử dụng. Một số trong số chúng đã được
khai quật trên bờ sông Amur và vẫn còn được biết đến ở
Đông Bắc Á và Châu Mỹ. Chúng là một phần của khu phức hợp thời kỳ đồ đá cũ ở châu
Âu và thời kỳ đồ đá mới ở Nhật Bản.
Mặc dù hiến tế là quan trọng nhất để tác động đến các linh hồn, nhưng không có
thuật ngữ hiến tế trong phương ngữ Tungus. Thay vào đó, thuật ngữ chung 'cầu
nguyện' được sử dụng hoặc 'nuôi dưỡng' các linh hồn.
Trong số những người Samoyeds, Buriats và Ostyaks, chức vụ pháp sư là cha
truyền con nối. Một đứa trẻ Buriat có tiềm năng trở thành một pháp sư có thể nhìn
thấy những linh ảnh, thích sự cô độc, thường chìm đắm trong thiền định sâu, có
những giấc mơ kỳ lạ và đôi khi lên đến đỉnh điểm là bất tỉnh.
Không ai dưới 20 tuổi có thể trở thành pháp sư. Ở các thị tộc khác, một số cá nhân
có năng khiếu nhất định có thể có khuynh hướng phù thủy. Họ có thể bị ảo giác, dễ
rơi vào trạng thái xuất thần hoặc có thể bị động kinh. Trong trường hợp sau, họ có
thể kiểm soát được cơn động kinh của mình, điều mà những người mắc bệnh bình thường
không thể làm được.
Một pháp sư mới vào nghề ở Buriat thường được dạy bởi một pháp sư già, người sẽ cho
anh ta biết cách triệu hồi các loại linh hồn khác nhau và cách đối phó với chúng. Để
chuẩn bị cho việc 'tập hợp sức mạnh pháp sư', người mới tập thường dành thời gian dài
cô độc trong rừng hoặc ở trong nhà.
Theo người Altai, không ai tự nguyện trở thành pháp sư mà nó đến với anh ta như
một căn bệnh di truyền. Chính linh hồn tổ tiên đã “nhảy” vào người ông. Khi một
linh hồn bước vào trạng thái ma quái, bụng cô ấy sẽ sưng lên như thể đang mang
thai. Khi nó rời đi, dạ dày của cô trở lại trạng thái bình thường.12 Pháp sư Koryak
mới vào nghề cần liên
lạc với những linh hồn sẽ bảo vệ anh ta. Những linh hồn này đôi khi xuất hiện
dưới dạng chim hoặc động vật - sói, quạ, hải âu, gấu hoặc chim choi choi - hoặc
dưới hình dạng con người khi anh ta ở trong sa mạc. Họ ra lệnh cho anh ta phải
chấp nhận lời kêu gọi của mình hoặc phải chết; rõ ràng là không có sự thay thế.
Sau đó, người mới phải học hát, nhảy, nhiều thủ thuật ảo thuật khác nhau, nói
tiếng bụng và cách đánh trống.
Đôi khi các pháp sư Nivkhi có thể chết ở cuối bài hát của họ khi linh hồn 'truyền cảm
hứng cho họ rời khỏi đầu lưỡi của người ca sĩ'.13 Nhiều bài hát lặp đi lặp lại và khi
kèm theo tiếng trống, tâm trí của pháp sư có thể đi vào trạng thái ý thức bị thay đổi .
Điều này giống với những từ ngữ và nhịp điệu lặp đi lặp lại của nhạc pop ngày nay.
Đánh trống đòi hỏi cả sự khéo léo và sức bền nhưng không được tỏ ra mệt mỏi vì
thầy cúng được duy trì hoàn toàn bởi các linh hồn. Anh cũng phải tuân thủ nghiêm
ngặt một chế độ ăn kiêng đặc biệt.

Các bài đăng được liên kết bằng dây đôi khi được các pháp sư Yakut thiết lập để hoạt
động như một bản đồ về thế giới siêu nhiên mà họ đi qua trong khi đưa ra lời bình luận
về những cảnh tượng đã nhìn thấy. Các nhạc sĩ thường được tuyển dụng, bao gồm cả những
người chơi guitar Siberia hoặc đàn hạc.
Mỗi pháp sư có một 'mẹ thú' là linh hồn (kut) hoặc song trùng vô hình của mình. Người
mẹ này có hình dạng một con chim có lông sắt đậu trên cành cây đặc biệt của thầy cúng.
Trong số những người Nenets, một pháp sư tiềm năng được xác định ngay từ khi sinh ra
bởi một dấu hiệu đặc biệt là một nốt ruồi trên đỉnh đầu hoặc bằng một vết bớt. Ở tuổi
dậy thì, pháp sư tương lai phát triển những dấu hiệu kỳ dị, bị dày vò bởi những linh
ảnh kỳ lạ và mắc nhiều bệnh tật khác nhau.
Pháp sư chuồn chuồn
Các pháp sư dun'd (chuồn chuồn) là những người mạnh nhất trong số các Kets, mặc dù hiếm
khi được nhìn thấy. Pháp sư đầu tiên của họ là doh thần thoại. Mẹ của họ là tình nhân
của thế giới thượng lưu ấm áp. Sấm sét và sếu là anh em của họ và thiên nga là chị em
của họ. Công việc của dun'd
bị giới hạn trong mùa ấm áp bắt đầu từ khi chim đến và kéo dài cho đến khi chúng bay
đi. Các pháp sư đội mũ sắt, trên đó có hình mây giông và những thanh dọc có đầu nhọn như
dao.
Các pháp sư thuộc các loại khác nhau trên Trái đất và ở thế giới bên trên đã đi
những con đường khác nhau trên 'những con đường' trên không dẫn qua các vòng tròn và
mặt phẳng của thế giới bên trên, nhưng chỉ có con đường lớn của dun'd là được pháp sư
đầu tiên đi bộ ồ. Con đường kết thúc ở vòng thứ bảy, 'điểm cuối của bầu trời', nơi ngự
của vị thần tối cao Es. Đối với Kets, 'những con đường' hoàn toàn thực tế; Con đường
Dun'd kết thúc ở vùng biển phủ đầy hoa súng, những chiếc lá rộng của chúng được khắc
họa trên những chiếc trống hoặc mặt dây chuyền phẳng mà các pháp sư Dun'd ngồi trên
đó.14 Các Kets ở phía bắc Yenisei có hai loại pháp sư – những người liên quan đến Trái
đất và những người đối phó với thế giới bên dưới, những người chiến đấu chống lại những
linh hồn thù địch và mọi thứ có hại cho gia tộc. Họ mạo danh gấu hoặc những sinh vật
giống gấu, cũng như lưu giữ ký ức về một lớp pháp sư đặc biệt gọi là chuồn chuồn (dun'd),
những người có mối liên hệ độc quyền với thế giới thiêng liêng.
Quá trình bắt đầu Ket cao nhất là một quá trình lâu dài. Nó bao gồm bảy giai đoạn ba
năm. Giai đoạn mà người khởi xướng đã đạt tới được biểu thị bằng phù hiệu trên trang
phục của anh ta. Phụ nữ Ket có thể là pháp sư nhưng chỉ thuộc thế giới trần thế - thế
giới thiêng liêng phía trên chỉ dành cho nam giới.
Một số pháp sư có thái độ thù địch và tấn công người khác, thường bằng cách gây ảnh
hưởng xấu đến trạng thái tinh thần của họ. Một pháp sư Birarcˇen khi chiến đấu không bao
giờ giơ tay lên mà giữ chúng sát vào cơ thể để bảo vệ các lỗ tạo ra ở hai bên trang
phục, qua đó linh hồn của đối thủ có thể nhập vào anh ta.15 Những pháp sư độc ác như vậy
rất đáng sợ vì họ bắt được linh hồn của các pháp sư khác trên đường trở về từ thế giới
bên dưới.
Các pháp sư mới làm quen của người Mãn Châu và người Inuit, giống như các nhà tu khổ hạnh
của Ấn Độ giáo và các thiền sinh Mật tông Tây Tạng, phải chứng minh sức mạnh ma thuật của mình
bằng cách chống lại cái lạnh cực độ: khả năng làm như vậy cho thấy họ đã đạt đến trạng thái siêu
phàm. Đôi khi trạng thái xuất thần không xảy ra cho đến khi thầy cúng được “làm nóng”. Ma túy
đôi khi được sử dụng để
đạt được sức nóng ma thuật và đốt cháy một số loại thảo mộc để tăng 'sức mạnh'. Ngộ độc
ma túy tượng trưng cho 'cái chết'. Nói cách khác, cá nhân đã rời khỏi cơ thể của mình
và tạm thời trở thành một hồn ma hoặc linh hồn.
Một chất gây nghiện dạng thuốc phiện nguyên chất và một dẫn xuất của cây thuốc phiện có
tác dụng làm giãn mạch máu ở da và làm ấm da. Một số người dùng thường xuyên trải nghiệm
cảm giác tình dục gần như ngây ngất và thường mãnh liệt.16 Chất gây ảo giác thường mang
lại cảm giác khó tả và có khả năng gợi ý lớn hơn, hoặc có thể xảy ra cảm giác phi nhân
cách hóa hoặc siêu việt.
Một màn trình diễn tuyệt vời của một pháp sư đã có sự tham gia của chim koori, linh
hồn trợ giúp chính của pháp sư cũng gắn liền với Cây thế giới mà nếu không có thì nghi
thức không thể được thực hiện, vì con chim không thể 'tồn tại' nếu không có Thế giới
(hoặc của pháp sư). ) Cây.
Ngôn ngữ bí mật
Những nỗ lực hiện đang được thực hiện để tái tạo lại cái gọi là 'ngôn ngữ bí mật' của
các pháp sư người Thổ Nhĩ Kỳ ở Siberia, cũng như ngôn ngữ được sử dụng ở các khu vực
khác của Siberia. Dấu vết của ngôn ngữ còn sót lại trong những điệp khúc khó hiểu được
lặp đi lặp lại trong một số màn trình diễn ma thuật; nhưng một ngôn ngữ bí mật cụ thể
đã được xác minh giữa người Lapps, người Inuit,

Ostyaks, Chukchis, Yakuts và Tungus. Việc xây dựng lại hoàn toàn đã được chứng
minh là không thể vì nhiều truyền thuyết pháp sư đã bị mất. Tuy nhiên, theo thông
lệ, người ta thường hướng dẫn các pháp sư tiếp xúc với 'ngôn ngữ bí mật' của các
linh hồn, và đặc biệt là của động vật, trải nghiệm pháp sư có mối liên hệ chặt
chẽ với thế giới động vật, vì động vật được kết nối với những thế giới mà con
người chưa biết đến. Ngôn ngữ bí mật của các pháp sư là bắt chước tiếng kêu của
động vật hoặc tiếng chim. Biết ngôn ngữ của loài chim giúp người ta hiểu được mọi
bí mật của Tự nhiên và có thể tiên tri. Bằng cách ăn thịt một con rắn hoặc một số
động vật huyền bí khác, người ta có thể học được ngôn ngữ của loài chim, vì những
loài động vật đó là nơi chứa đựng linh hồn của người chết hoặc là sự hiển linh
của các vị thần. Trong nghi lễ, pháp sư di chuyển tự do qua ba vùng vũ trụ - thế
giới ngầm, Trái đất và bầu trời - bằng cách bắt chước âm thanh của động vật hoặc
bằng cách biến mình thành động vật một cách kỳ diệu. Ban đầu, con người thân thiện
với động vật và biết ngôn ngữ của chúng nên khi pháp sư chuyển sinh thành động
vật, điều đó cho thấy tình trạng 'thiên đường' lâu nay đã được tái lập.17
Ngôn ngữ này có phần giống với glossolalia của những người theo đạo Cơ đốc.
Những từ cổ xưa kỳ lạ được thốt ra hoặc những từ từ một ngôn ngữ lân cận. Nhiều
pháp sư cho rằng đó là ngôn ngữ của các linh hồn. Bằng kỹ thuật này, các pháp sư
không còn chịu trách nhiệm về những gì họ nói. Có thể đây là một cách để nhanh
chóng đi vào siêu ý thức của chính mình, một phương pháp tâm lý có thể được điều
chỉnh mà không cần tốn nhiều công sức bằng liệu pháp tâm lý hiện đại.18 Ngôn ngữ
bí mật này có vẻ hơi giống với ngôn ngữ bí mật được những thợ săn đầu tiên sử dụng
để đạt được thành công. săn bắn.19 Tương tự như vậy, các nhà Mật tông Ấn Độ sử
dụng 'ngôn ngữ chạng vạng' bí mật (sandhyañ-bhas. a¯); Những người theo Mật tông
Tây Tạng có một ngôn ngữ bí mật gọi là 'lưỡi của dakini', có lẽ là một phương
tiện để che giấu giáo lý với những người không phải đồng tu.
Pháp sư đôi khi mang một danh tính mới và trở thành một linh hồn động vật;
'ngôn ngữ động vật' là một biến thể của ngôn ngữ 'linh hồn' bí mật của pháp sư.
Linh hồn động vật trợ giúp mà pháp sư nói với ngôn ngữ thiêng liêng, hoặc người
nhập thể linh hồn của động vật bằng các điệu nhảy hoặc mặt nạ, là một cách cho
thấy rằng pháp sư có thể vượt qua giới hạn của mình về tình trạng con người và
con vật trở thành bản ngã thay thế của anh ta. Đôi khi con vật có thể là linh hồn
của tổ tiên và có thể dẫn linh hồn người chết sang thế giới tiếp theo, hoặc là
một Master khai mở, nhưng mỗi con vật đều kết nối thầy cúng với nhau.
những thế giới tâm linh. Kể từ thời tín ngưỡng tôn giáo của những người thợ săn Palaeo,
một tình đoàn kết thần bí đã tồn tại giữa con người và động vật; do đó một số người có
mối quan hệ đặc biệt với động vật và có thể thực sự hiểu chúng, cũng như chia sẻ khả
năng tiên tri và năng lực huyền bí của chúng. Bất cứ khi nào một pháp sư thành công
trong việc chia sẻ phương thức tồn tại của động vật, ông ta sẽ thiết lập lại thời gian
thần thoại trước khi sự phân chia giữa con người và động vật xảy ra.
Hình dung bộ xương của một người
Việc quán tưởng bộ xương của chính mình là một phần của các thực hành điểm đạo. Cơ thể
phải được quán tưởng như một bộ xương cho đến khi không còn lại gì ngoại trừ xương. Mỗi
bộ phận cơ thể và xương phải được đặt tên bằng ngôn ngữ bí mật học được từ người hướng
dẫn. Vì vậy, anh ta giải thoát bản thân khỏi cơ thể phù du và thanh tao của mình và hiến
thân cho nhiệm vụ vĩ đại của mình thông qua bộ xương sẽ tồn tại lâu hơn sau khi chết so
với bất kỳ bộ phận nào khác của cơ thể. Một người Inuit đạt được mục tiêu của mình bằng
cách khắc khổ và thực hành thiền định sâu sắc, nhưng các pháp sư Siberia thường chứng
kiến sự phân rã của chính họ bởi những sinh vật thần thoại, sau khi nối lại xương sẽ
dẫn đến một sự tái sinh thần bí, đỉnh cao của sự khởi đầu trong tầm nhìn của họ. Tuy
nhiên, nếu bất kỳ xương nào của pháp sư bị thiếu thì một số quan hệ huyết thống của họ
phải chết, tùy theo số lượng xương bị thiếu; đây là những vật hiến tế cho các linh hồn.
Vai trò của phụ nữ liên quan đến việc pháp sư sống lại sau cái chết thần bí sau khi bị
phân xác đã được ghi chép rõ ràng trong các câu chuyện anh hùng cổ đại, nhiều câu chuyện
trong số đó có chứa các yếu tố pháp sư. Người anh hùng đã chết được sống lại
bằng con ngựa của anh hoặc bằng em gái lên thượng giới gọi chim. Các chi và xương được
đặt đúng thứ tự và bước qua ba lần, hoặc nhảy qua trên lưng ngựa.20
Phật giáo Tây Tạng đã chấp nhận một số thực hành pháp sư của tôn giáo Bon hoạt hình
bản địa, vốn cũng chủ trương thiền định về cơ thể của một người như một bộ xương để nhấn
mạnh tác động hủy diệt không thể tránh khỏi của thời gian đối với cá nhân, vì cái gì là
tổng hợp thì phải tan rã. Eliade chỉ ra rằng sự suy ngẫm tương tự cũng xảy ra trong chủ
nghĩa thần bí Kitô giáo, qua đó cho thấy ‘rằng những điều tối thượng đạt được nhờ ý thức
ban đầu của con người cổ xưa vẫn không thể thay đổi’.21
pháp sư Yakut
Thông thường, pháp sư tương lai được gọi đến với nghề của mình, hoặc được một vị
thần nào đó lựa chọn trong những linh ảnh, giấc mơ, trạng thái xuất thần hoặc khi
bị bệnh; hoặc bởi tổ tiên pháp sư của anh ta, mặc dù đến lượt họ phải được chọn
vào buổi bình minh của thời gian; hoặc do cuộc chạm trán với một sinh vật bán thần
thánh hoặc động vật siêu nhiên.
Pháp sư đầu tiên của Yakuts mạnh mẽ và kiêu ngạo đến mức từ chối thừa nhận đấng tối
cao đã giáng lửa thiêu rụi mình. Cơ thể của anh ta bao gồm một khối rắn, từ đó một con
cóc nổi lên từ ngọn lửa. Từ con cóc này đã xuất hiện những 'con quỷ' đã ban cho người
Yakuts những pháp sư nam và nữ xuất sắc của họ. Trong một câu chuyện khác của Yakut,
người anh hùng Diều Hâu Đen kể rằng khi cô dâu của anh nằm hấp hối, anh đã cầu nguyện
một pháp sư đến và chữa trị cho cô thì một cơn gió ấm áp thổi từ phía đông mang theo
mưa lớn và tiếng sấm vang lên. Sau đó từ một đám mây ba pháp sư bay xuống và bay
trên người phụ nữ bị bệnh. Họ làm pháp sư trong ba ngày sau đó bệnh nhân hồi phục
và các pháp sư trở lại thiên giới.

Sau này Black Hawk kết hôn hai lần và từ người vợ thứ hai ông trở thành tổ tiên của
người Yakut.22
Trong các buổi biểu diễn nghi lễ, các pháp sư Yakut đã trải qua một cơn động
kinh tâm lý có kiểm soát khi họ tin rằng mình đang bị tấn công bởi những sinh vật
khủng khiếp. Trạng thái tinh thần của họ căng thẳng đến mức đôi khi gây ra những
cuộc tấn công tương tự trong khán giả. Khi đối phó với những căn bệnh nhỏ như chứng
rối loạn mắt đơn giản, thầy cúng nhổ nước bọt vào mắt bệnh nhân, người bệnh sẽ bắt
đầu, khiến linh hồn tà ác bỏ đi. Tương tự như vậy, Chúa Giêsu đã chữa lành người
câm điếc bằng cách đặt ngón tay vào tai anh ta và lấy nước bọt chạm vào lưỡi anh
ta (Mác 7. 33f.).
Spittle cũng chữa khỏi bệnh cho người mù. Người ta tin rằng sức mạnh ma thuật không
có tác dụng gì vì nó là một phương tiện chứa đựng sức mạnh xung đột. Người Assyria
cổ đại tin vào sức mạnh của 'nước bọt của sự sống' và của 'cái chết'. Vì sức mạnh
to lớn của nó, người Essenes bị cấm khạc nhổ, nhưng nếu họ làm vậy thì họ luôn ở
bên trái, phía của các thế lực ma quỷ.
Trong số các dân tộc vùng biển Chukotka và Kamchatka ở Siberia, có rất ít sự
phân biệt giữa pháp sư chuyên nghiệp và những người khác, và cả pháp sư cá nhân và
gia đình đều tồn tại, nhưng những nhóm này không sở hữu trang phục phức tạp như
các pháp sư trưởng của các nhóm khác. Thay vào đó là các pháp sư hàng hải Chukchi
và Inuit'
quần áo đơn giản hơn và chỉ được trang trí bằng tua và mặt dây chuyền bằng lông hải cẩu;
không có chiếc mũ đặc biệt nào được đội.
Biểu diễn pháp sư
Mặc dù hầu hết các nhà văn phương Tây sử dụng thuật ngữ 'lên đồng' cho các buổi biểu diễn
pháp sư, nhưng nó gây ấn tượng sai lầm về một buổi lên đồng tâm linh yên tĩnh, trong khi
phần lớn nghi lễ pháp sư lại điên cuồng, với tiếng trống nhịp nhàng khuấy động máu kèm
theo tiếng la hét của pháp sư như tinh thần nhập vào anh ấy và sự phấn khích ngày càng
tăng của khán giả. Những màn biểu diễn này thường diễn ra sau khi trời tối vì các linh
hồn sợ ánh sáng; bối cảnh khác nhau, từ những công việc khá nhỏ đến những công việc lớn
và phức tạp tùy theo địa vị của pháp sư và sự giàu có của nhóm. Pháp sư gọi các linh hồn
giúp đỡ của mình bằng cách hát và đánh trống - những bài hát mô tả cuộc hành trình của
các linh hồn, hành trình của chính pháp sư đến thế giới bên kia và địa hình của nó. Đôi
khi anh ấy bắt chước tiếng kêu của linh hồn động vật và chim. Khi nghi lễ tiến triển,
tiếng trống, nhảy múa và ca hát trở nên to hơn và điên cuồng hơn, trong thời gian đó
người biểu diễn đạt được trạng thái ý thức thay đổi do kích thích hệ thần kinh, sự tập
trung tập trung và bởi những kỳ vọng cảm xúc cao của khán giả. Một số dân tộc bộ lạc tăng
cường tác dụng bằng cách ăn nấm ruồi gây ảo giác, đốt các loại thảo mộc để tạo ra khói
gây say, hút thuốc lá hoặc uống rượu vodka.
Trạng thái xuất thần chiếm hữu thường xảy ra ở Yukaghir, Evenki, Yakut, Manchu và
Nanais, khi những người giúp đỡ linh hồn chính nhập vào cơ thể của pháp sư và nói chuyện
thông qua anh ta, bắt chước các chuyển động và cử chỉ được cho là của từng linh hồn. Sau
đó trợ lý của pháp sư sẽ tiếp quản và nói chuyện với linh hồn. Khi pháp sư cho người
bệnh, anh ta lấy con quỷ gây bệnh vào mình. Khi biểu diễn nhằm tìm kiếm một linh hồn
thất lạc, pháp sư du hành sang thế giới khác cùng với
những linh hồn giúp đỡ, và trong trạng thái thôi miên mô tả cuộc hành trình của anh ta
cho đến khi bất tỉnh.
Trước buổi biểu diễn pháp sư ở Chukotka, nấm ruồi (Amanita muscaria) chỉ được ăn bởi
đàn ông. Người Chukchi cho rằng cây nấm thần đã nắm tay con người và dẫn họ đi theo con
đường quanh co đến vùng đất của người chết. Chắc chắn là ảo giác,
ảo ảnh, tự thôi miên và hưng phấn tột độ xảy ra thông qua ca hát và đánh
trống, nhưng không phải tất cả người dân Siberia đều sử dụng chất gây ảo giác.
Pháp sư Inuit miền Trung được bảo vệ bởi linh hồn gấu có được trong một
buổi lễ bí mật. Cả con gấu và những người trợ giúp tinh thần khác đều sống
trong nhiều đồ vật khác nhau và được gọi là Tornait (số nhiều, Tornak số ít).
Ví dụ, để tìm ra nguyên nhân của bệnh tật và các tai họa khác, thầy cúng ngồi
trong một căn phòng tối và cầu nguyện cơn lốc bằng cách hát và la hét, sau
đó ông ta tuyên bố sự chuộc tội cần thiết. Khi Tornait đến gần túp lều, nó
rung chuyển, cho thấy thầy cúng đã bay đi cùng với các linh hồn. Nói bụng
dường như là một phần của những màn trình diễn này. Đôi khi nữ thần Sedna
xuất hiện trong khi pháp sư đang cầu nguyện, sau đó cơn xuất thần chiếm lấy
và anh ta thốt ra một ngôn ngữ bí mật. Một pháp sư Dravidian Vedda gọi các
linh hồn (yaku) đến nhận lễ vật của người dân; khi ở trong trạng thái xuất
thần, các linh hồn nói chuyện thông qua anh ta.
Những người xem tham dự buổi biểu diễn cũng có thể bị ám ảnh.
Hầu hết các pháp sư đều cảm thấy chóng mặt và buồn nôn khi bắt đầu và kết
thúc buổi biểu diễn tôn giáo.
Pháp sư có thể giao tiếp thần giao cách cảm với những người cụ thể bằng
cách suy nghĩ sâu sắc về họ. Người sau có thể trả lời thông qua một con chim
thần hoặc một con vật nói bằng giọng của người đó.23 Các pháp sư thường gọi
nhau vào những đêm yên tĩnh và một số nhà dân tộc học người Nga đã quan sát
thấy những trường hợp chuyển giao tư tưởng thần giao cách cảm.
Người bảo trợ chính hoặc linh hồn của Yakut thường là tổ tiên. Những người
bảo trợ của các pháp sư vĩ đại có thể xuất hiện như một con bò, ngựa giống,
nai sừng tấm, gấu đen hoặc chó sói; những pháp sư yếu hơn có linh hồn ở dạng
chó hoặc chim cu. Trong quá trình pháp sư hóa, chiếc trống trở nên 'hoạt
hình' và biến thành một 'con ngựa' chở pháp sư đến cõi linh
hồn.24 Thần giúp đỡ quan trọng nhất của người Altaian là djajuk sống trên
bầu trời và được gửi xuống Trái đất bởi Ülgen, vị thần vị thần tối cao của
thế giới thượng lưu và là người ban sự sống, để chiến đấu với các linh hồn
thù địch ở thế giới thấp hơn khi cần sự giúp đỡ của các linh hồn thuần khiết,
những người, mặc dù vô hình, bảo vệ và bao bọc đầu, vai và cơ thể của pháp sư.
Pháp sư Hungary
Một số nhà dân tộc học cho rằng các pháp sư Hungary (taltos) có nguồn gốc từ
đạo pháp sư Siberia. Phụ nữ và nam giới theo đạo Shaman

được coi là có năng lực siêu phàm nếu họ sinh ra không có răng.
Tinh thần ngựa luôn là người trợ giúp. Các pháp sư nông thôn có thể kiểm soát thời
tiết và ngăn chặn mưa đá. Các pháp sư nam là những pháp sư giỏi, trong khi các pháp sư
là những người chữa bệnh, tiên tri hoặc thầy gọi hồn. Điều thú vị là Diószegi, một trong
những người đi đầu trong lĩnh vực pháp sư, cho rằng thuật gọi hồn (cũng được một số
người Do Thái thời kỳ đầu thực hiện) có nguồn gốc từ pháp sư. Trước đây, các pháp sư
rất phổ biến, được chứng thực bởi một số 'ngôi mộ nữ duy nhất của thời kỳ ngoại
giáo'. . . được tìm thấy ở Hungary ngày nay với đồ đạc trong mộ phong phú'.25
pháp sư Trung Quốc
Được biết, có rất nhiều pháp sư ở Trung Quốc trong thế kỷ thứ hai. Tác phẩm thế kỷ thứ
tư Chin Shu (Lịch sử triều đại nhà Tần) kể rằng có một lần các pháp sư thực hiện nghi
lễ hiến tế tổ tiên của gia đình. Vào khoảng năm 460, một hoàng đế Lưu Tống đã giao chiến
với họ để cầu khẩn linh hồn của người phối ngẫu đã chết của mình. Các nghi lễ chiêu hồn
tương tự đã được thực hiện cho hoàng đế Han Wu Ti vào thế kỷ thứ hai trước Công nguyên.
Một câu chuyện ở thế kỷ thứ chín cho thấy những người phụ nữ này sử dụng thuật nói bụng
và là những nhà trừ tà lão luyện, nhưng sau đó, vào thời nhà Tống, họ bị đàn áp dữ dội,
sau đó nhiều thành phần pháp sư trong Đạo giáo bị đẩy xuống hoạt động ngầm để trở thành
một hội kín khác trong số nhiều hội phát triển mạnh mẽ. trong xã hội Trung Quốc. Qua
nhiều thế kỷ, pháp sư dần dần hợp nhất với các khoa học giả về bói toán, chiêm tinh,
phong thủy, bói toán, bùa viết và sử dụng bùa.
Theo từ điển tiếng Trung thế kỷ thứ hai, Shuo-wen, do Xu Shen biên soạn, 'chữ wu [có
nghĩa là pháp sư] là một chữ tượng hình tượng trưng cho một người phụ nữ phục vụ những
thứ “vô hình dạng” và có thể bằng cách nhảy múa khiến các vị thần giáng thế’.26 Wu vừa
có nghĩa là 'shamaness' vừa có nghĩa là 'nhảy múa'; pháp sư nam được gọi là hsi. Các
tài liệu lịch sử Trung Quốc chứng thực rằng các pháp sư Mông Cổ là những người sáng lập
triều đại nhà Liao (907–1125) và triều đại Jin của Trung Quốc (1125–1222) và những triều
đại khác.
Pháp sư du nhập vào Trung Quốc từ khi còn nhỏ và ảnh hưởng sâu sắc đến Đạo giáo (và
ở mức độ thấp hơn là Nho giáo) với khái niệm về một xã hội lý tưởng gắn liền với ký ức
mẫu hệ.
biểu tượng nữ tính, phép thuật và sự nhấn mạnh vào các kỹ thuật tình dục được cho là có
mối liên hệ không thể thiếu với toàn bộ vũ trụ - một quan điểm tương tự cũng được các Phật
tử Mật tông nắm giữ.
Sự sùng bái thiên nhiên của pháp sư được tìm thấy đặc biệt trong bài thơ hay của Ch'u
Yuan (khoảng 340–278 BCE), người khao khát thoát khỏi cuộc lưu đày ở phương nam. ‘Sự trốn
thoát mang tính biểu tượng của ông khỏi trái đất bằng các phương tiện xuất thần mang tính
nghi lễ, kêu gọi sự giúp đỡ của thiên nhiên bằng những tiếng tụng kinh của các linh mục
(và các nữ tu sĩ) bay lên cao trên thế giới đau đớn trong những “chuyến du hành xa xôi”
trên thiên đường'.27
pháp sư hàn quốc
Đạo Shaman vẫn còn hoạt động ở Hàn Quốc, đã ăn sâu vào ý thức dân tộc của người dân. Nó
tồn tại cùng với Phật giáo, Nho giáo, Đạo giáo và Cơ đốc giáo, những điều mà nó cũng chịu
ảnh hưởng. Nó được gọi là sin'gyo, tôn giáo của các vị thần, bao gồm tục thờ gấu, thờ mặt
trời và thờ cúng tổ tiên, cho thấy mối liên hệ với các nền văn hóa Trung Á, Siberia và Mãn
Châu.
Trước thời Chosonn, các pháp sư có địa vị xã hội cao; một số là những người cai trị
như Namhae, vị vua thứ hai của triều đại Silla (trị vì từ 4–23 CN), nhưng sau sự ra đời
của các tôn giáo mới đến, nhiều đặc quyền đã bị mất. Tuy nhiên, vào năm 1973, có hơn
100.000 pháp sư ở Hàn Quốc.28 Trước đây, họ giữ chức năng chính thức trong các nghi lễ
hiến tế của hoàng gia và quốc gia, cho đến khi Hàn Quốc bị Nhật Bản sáp nhập vào năm 1910
khi người Nhật xóa bỏ tôn giáo bản địa ở mức tối đa có thể. bằng cách đột kích các buổi
lễ, phá hủy đồ cúng tế và bắt giữ các pháp sư. Sau khi được giải phóng vào năm 1945, các
pháp sư đã chống lại những người theo đạo Cơ đốc Hàn Quốc thù địch, những người đã bức hại
họ và những người theo họ, gọi họ là tín đồ của ma quỷ. Một thời kỳ thậm chí còn tồi tệ
hơn đối với đạo Shaman đã xảy ra ở Cộng sản Bắc Triều Tiên.
khiến cho tôn giáo đi xuống lòng đất.
pháp sư Evenki
Một mô tả gần đây về nghi thức ban phước được thực hiện bởi nữ pháp sư Evenki 90 tuổi
Matrio Petrovna Kurbeltinova (mất năm 1996) kể rằng

bà được cháu trai giúp đỡ, người đã chuẩn bị một cây thông để đại diện
cho cây nghi lễ mà các linh hồn sẽ du hành đến thế giới thượng giới.
Cô ấy mặc bộ quần áo và đội mũ đặc biệt của mình rồi xông khói nơi này
bằng cây bách xù đã cháy. Sau đó, cô kêu gọi những người giúp đỡ tinh
thần xuống Trái đất. Đầu tiên là chim cu và chim sáo (thiên nga hoang
dã). Chim cu gáy đặc biệt linh thiêng, từng là một con người bị pháp sư
của tộc Kukti biến thành chim. Gặp một con chim cu trong rừng mang lại
may mắn và hạnh phúc. Pháp sư có một hình con gấu nhồi bông nhỏ - dấu
tích của giáo phái gấu cổ xưa. Sau đó, cô yêu cầu những điều tốt đẹp và
ảnh hưởng đến từ con sông gần đó, kêu gọi Thiên đường và Nai sừng tấm
Mẹ, linh hồn và nhân đôi tinh thần của cô. Sau khi quay vòng với tốc độ
cao và đánh trống, cuối cùng cô cũng ngồi xuống và bắt đầu kể vận mệnh
cho khán giả.
Ngày nay, các nghi lễ pháp sư được đơn giản hóa đi nhiều, những nơi linh thiêng đã
bị phá hủy và các trường học pháp sư truyền thống không còn tồn tại. Tuy nhiên, kể từ
những năm 1960, đạo Shaman đã được khuyến khích nhiều nhờ Lễ hội Nghệ thuật Dân gian
Quốc gia hàng năm. Người ta cũng quan tâm nhiều hơn đến âm nhạc, bài hát và điệu nhảy
gắn liền với nghi lễ. Một số người coi các điệu múa là thất thường và vô tổ chức, mặc
dù trên thực tế, các quy tắc cụ thể chi phối từng loại bước và người ta có thể nói rằng
các điệu múa được 'biên đạo'. Có ý kiến cho rằng thứ tự nghi lễ của điệu nhảy sẽ làm
tăng sức mạnh của nó. Những âm thanh của thiên nhiên có thể được nghe thấy trong các bài
hát, những điệp khúc được hát bởi những người trợ lý của thầy cúng dẫn dắt khán giả và
rất cần thiết để nâng cao năng lượng tâm hồn của thầy cúng. Các kênh cơ thể của anh ta
được mở bằng khói của một loại cây thiêng (swaih) để cho phép năng lượng linh hồn đi ra
ngoài và năng lượng tinh thần đi vào.
'Người Mãn Châu tin rằng khói nóng đi vào cơ thể có thể khiến năng lượng
bên trong dâng lên giúp thầy cúng trải nghiệm hành trình xuất thần.'29
pháp sư Lapp
Ngày nay một số người Lapland sống du mục, sống cùng đàn tuần lộc ở vùng
núi; những người khác là nông dân hoặc ngư dân. Vào thời tiền Thiên
chúa giáo, người Lapps là những pháp sư và những người tôn thờ thiên nhiên.
Họ tôn vinh mặt trời và mặt trăng, có các vị thần giữa các vì sao,
và những con quỷ trong thế giới ngầm. Thần sấm sét của họ là Atja - cái tên này vừa có nghĩa là
'cha' vừa có nghĩa là 'sấm sét'. Họ tham khảo những cây cổ ngữ có khắc hình các vị thần, con
người và động vật. Trước đây họ thực hành chế độ đa thê và đa phu.
Các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo đã chiến đấu hết mình chống lại tôn giáo cổ xưa của
người Lapps và phần lớn tôn giáo này đã biến mất, mặc dù niềm tin mãnh liệt vào các pháp sư vẫn
được giữ lại. Người đứng đầu nhóm các vị thần giàu có một thời của họ là Radien-Atche, người đã
giao công việc sáng tạo cho con trai mình là Radien-Kiedde và con gái ông là Radien-Nieda.
Pháp sư và thợ rèn
Trong nhiều nền văn hóa cổ xưa, sắt được coi là vừa bí ẩn vừa thiêng liêng. Vì thợ rèn có quyền
điều khiển lửa nên họ được cho là phù thủy và người nắm giữ bí mật nghề nghiệp, và do đó các
pháp sư và thợ rèn ở Siberia có nghề nghiệp cha truyền con nối. Đến thế hệ thứ chín, người thợ
rèn có được sức mạnh siêu nhiên, nhưng nếu anh ta không có đủ tổ tiên và cũng chế tạo đồ trang
trí của pháp sư, anh ta sẽ bị những con chim có mỏ cong tấn công và sẽ xé nát trái tim anh ta
thành từng mảnh trừ khi ngọn lửa bao quanh anh ta hoàn toàn. hai bên. Những pháp sư di truyền
này được cho là có những công cụ do linh hồn sở hữu và có thể tự tạo ra âm thanh.30 Vì vậy, khi
một pháp sư Altaic đi xuống thế giới ngầm của Erlik Khan, anh ta nghe thấy tiếng động kim loại.
Khả năng làm chủ ma thuật cổ xưa đối với lửa được thấy ở pháp sư Bắc Cực và nhà tu khổ hạnh
Ấn Độ giáo - cả hai đều có thể chống lại nhiệt độ cực cao và
lạnh bằng sức nóng bên trong của chính họ, giúp họ đạt đến những bình diện tâm linh cao hơn. Ở
Ấn Độ, khi kỹ thuật kiểm soát nhiệt bên trong (tapas) này đã được hoàn thiện, nó cho thấy rằng
trạng thái tự do tinh thần hoàn hảo vô điều kiện đã đạt được. Quyền năng điều khiển lửa đồng hóa
một số kỳ công của pháp sư vượt xa giới hạn của thân phận con người.
Một câu tục ngữ của người Yakut nói rằng người thợ rèn đầu tiên, thầy cúng đầu tiên và người
thợ gốm đầu tiên là anh em ruột thịt. Vì thợ rèn là con cả và sau đó là thầy cúng, thầy cúng
không thể gây ra cái chết của thợ rèn nhưng thợ rèn có thể đốt cháy linh hồn của thầy cúng.31
Một câu tục ngữ khác nói rằng thợ rèn và thầy cúng đến từ cùng một 'tổ'.
Thợ rèn có thể biến đổi cả kim loại và cuộc sống của con người.
Vì họ không sợ sức mạnh của pháp sư nên họ có thể tạo ra nhiều hình ảnh kim loại về
những người giúp đỡ tinh thần và vũ khí để tô điểm cho trang phục của pháp sư. Tiếng ồn
của các vật kim loại khiến các linh hồn thù địch khiếp sợ trong khi thực hiện nghi lễ.32
Thần thoại Yakut kể rằng nghề thợ rèn được giao cho pháp sư bởi vị thần độc ác K'daai
Maqsin, thủ lĩnh thế giới ngầm Master Smith of Hell, người sống trong một ngôi nhà sắt
được bao quanh bởi ngọn lửa. Anh ta cũng sở hữu các đặc tính chữa bệnh bao gồm sửa chữa
xương gãy của các anh hùng, cũng như rèn luyện linh hồn của các pháp sư nổi tiếng ngay
cả khi anh ta tôi luyện sắt.33 Đôi khi anh ta tham gia vào lễ nhập môn của các pháp sư
nổi tiếng từ thế giới siêu nhiên. Một thợ rèn thần thoại khác, Chyky, đã rèn vũ khí cho
các chiến binh và cho họ những lời khuyên khôn ngoan.
Các vị thần tốt của người Buriats, được gọi là White Tengri, đã gửi xuống Trái đất
thợ rèn thiên thể Boshintoi cùng với con gái và chín người con trai của ông, những người
đã dạy cho con người nghệ thuật luyện kim. (Những học trò đầu tiên của họ đã trở thành
tổ tiên của những gia đình thợ rèn sau này.) Những người thợ rèn đã hiến tế một con ngựa
và moi tim nó ra. Người ta cho rằng linh hồn của con vật
đã gia nhập lại thợ rèn thiên thể. Chín chàng trai trẻ đóng vai chín người con trai của
Boshintoi, và người đàn ông hóa thân thành thợ rèn trên trời rơi vào trạng thái thôi
miên và kể lại việc ông đã gửi con trai mình đi khai hóa vào thời xa xưa như thế nào.
con người thì dùng lưỡi chạm vào lửa. Những người thợ rèn 'đen' được người dân rất kính
sợ vì họ được bảo vệ bởi những linh hồn thù địch ăn thịt linh hồn con người.
Nghệ thuật huyền bí của thợ rèn biến vũ khí của các anh hùng thành dụng cụ ma thuật,
do đó các tác phẩm sử thi mô tả mối quan hệ chặt chẽ giữa thợ rèn và anh hùng. Có một
sự thật thú vị là trong số nhiều bộ lạc Mông Cổ và Thổ Nhĩ Kỳ, thuật ngữ 'thợ rèn'
(darkhan) vừa có nghĩa là 'anh hùng' vừa có nghĩa là 'kỵ sĩ tự do'. Ngoài ra còn có một
truyền thống của người Mông Cổ rằng Thành Cát Tư Hãn vốn là một thợ rèn.
Trong thần thoại của nhiều nền văn hóa cổ xưa, các thợ rèn thần thánh rèn vũ khí cho
các vị thần. Vì vậy, nghệ nhân thần thánh Vệ Đà của Ấn Độ là Tvas. t.ar, 'người tạo hình
hay người tạo thời trang', còn được gọi là 'người sinh ra sớm nhất' (Rigveda 1, 13, 10).
Ông đã tạo ra chiếc muôi hiến tế và chiếc cốc của các vị thần.
Ngay từ năm 2500 trước Công nguyên, công nghệ gia công kim loại ở Ấn Độ đã được hình
thành rõ ràng, được chứng thực bằng những bức tượng đồng tuyệt đẹp có niên đại từ thời
đó. Bản thân những người thợ thủ công đều là những thành viên được cộng đồng rất kính
trọng. Những bức tượng tôn giáo bằng đồng ở miền nam Ấn Độ
được cho là tỏa ra năng lượng của thần thánh. Một số kim loại được cho là có đặc tính chữa
bệnh như được mô tả trong y học Ayurvedic.
Ở Delhi có một cây cột sắt đặc nổi tiếng, cao 7,2 mét và có chân đế sâu, có niên đại
khoảng 400 năm CN. Các nhà luyện kim châu Âu không thể tạo ra những vật đúc lớn như vậy
cho đến thế kỷ 19.
Điều kỳ lạ là bàn ủi không hề có dấu hiệu bị mòn hay rỉ sét – một sự thật mà cho đến nay
vẫn chưa ai có thể giải thích được.
Vị thần Ptah của Ai Cập là vị thần của những người thợ thủ công, và vị thần Mummu của
người Babylon là hiện thân của kỹ năng kỹ thuật, cũng như vị thần Phoenician Chusor và
Hephaistos của Hy Lạp. Trong thần thoại phương Bắc, Thor có chiếc búa thiêng là tia sét.
Nghệ nhân Koshar đã rèn những chiếc gậy cho Baal để có thể ném đi khoảng cách rất xa.34
Trong tất cả các nền văn hóa, khi vũ khí lần đầu tiên được chế tạo, hào quang ma thuật
gắn liền với các công cụ cũng như mang lại cho người nghệ nhân lành nghề uy tín lớn trong
cộng đồng; do đó luyện kim luôn là một nguồn gây kinh ngạc. Vì thợ rèn có thể làm đồ trang
trí nghi lễ pháp sư, họ phải sở hữu những kỹ năng siêu nhiên cũng như 'những ngón tay kỳ
dị'.
Trance, thuốc lắc và chiếm hữu
Xuất thần, một trạng thái nhận thức siêu việt, là một phần quan trọng của pháp sư. Xuất
thần, thuốc lắc và bị linh hồn chiếm hữu đều giống nhau trong một số hình thức pháp sư hóa.
Các nhà nghiên cứu tôn giáo gọi trạng thái xuất thần là trạng thái xuất thần và các nhà tâm
lý học gọi nó là trạng thái xuất thần.
Thuốc lắc thực sự là một phản ứng tâm lý theo sự ra lệnh của tâm trí người nhìn xa trông
rộng, do đó thể hiện mong muốn có ý thức và vô thức của pháp sư xuất thần. Ý tưởng về
'chuyến bay', 'cưỡi ngựa' và 'tốc độ' liên quan đến các pháp sư đều là những biểu hiện
tượng trưng cho trạng thái xuất thần, được kiểm soát trong suốt nghi lễ phù hợp với các
quy định truyền thống.
Xuất thần không phải là một trạng thái vô thức: 'Pháp sư ở trong một trạng thái tâm
linh không bình thường mà trong một số trường hợp không phải là mất ý thức mà là một trạng
thái ý thức bị thay đổi'.1
Thuật ngữ ekstocation theo nghĩa đen trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là thoát khỏi vị trí
hợp lý và xác định của chính mình, vì vậy theo nghĩa này, nó có cùng mục đích như chủ nghĩa
thần bí, vì cả hai đều vượt qua giới hạn giả định của nhân cách. Trạng thái thay đổi được
đưa vào theo ý muốn nhằm đạt được kiến thức và sức mạnh để giúp đỡ người khác. Hơn nữa,
trạng thái xuất thần của pháp sư không giống với trạng thái xuất thần của phương Tây, những
người không thể nhớ được những gì
xảy ra trong trạng thái xuất thần.
Có nhiều mức độ xuất thần mặc dù các loại khác nhau có xu hướng hợp nhất. Ở dạng cực
đoan nhất của nó 'đó là một chủ nghĩa nghi lễ được quy ước hóa, trong đó phức hợp tâm lý
của pháp sư không khác biệt với hành vi thông thường của anh ta, do đó anh ta chỉ là một
“người biểu diễn”'.2
Thuốc lắc không phải lúc nào cũng liên quan đến việc mất đi linh hồn của pháp sư, vì
trạng thái xuất thần cũng được sử dụng để bói toán và chữa bệnh ở những nơi không có linh hồn.
TRANCE, thuốc lắc và sở hữu 29
mất mát xảy ra và không có cuộc hành trình tâm linh nào được thực hiện, nhưng anh ta nhận
được thông tin hữu ích từ những linh hồn giúp đỡ của mình.
Khi pháp sư trải nghiệm sự chiếm hữu, anh ta mời các linh hồn nhập vào mình hoặc chính
họ tìm cách nhập vào anh ta. Vì chúng được xã hội chấp thuận nên những linh hồn này được
coi là lành tính. Sự chiếm hữu luôn xảy ra cùng với sự phân ly tâm linh khi nhân cách của
chính pháp sư bị nhấn chìm. Điều kỳ lạ là trong Cơ đốc giáo, sự phân ly này mở đường cho
các lực lượng phản xã hội và phản tôn giáo trong nhân cách, dẫn đến sự chiếm hữu của ma
quỷ, như trường hợp của các nữ tu và những người khác trong thời Trung cổ khi Giáo hội
thành công trong việc biến phần lớn châu Âu thành nhà thương điên.
Khi trải qua trạng thái xuất thần, mạch của pháp sư chạy đua, nhưng ở thời điểm đỉnh
điểm của trạng thái xuất thần sâu thì khó có thể cảm nhận được.3 Chỉ những cá tính mạnh mẽ
mới có thể chịu đựng được sự căng thẳng thần kinh của việc pháp sư trong nhiều giờ, mặc dù
thuốc lắc mang lại sức mạnh to lớn cho người thực hiện.
Ngay cả những ông già cũng trở nên nhanh nhẹn và các nữ pháp sư có được sức mạnh như một
số người đàn ông trưởng thành. Các trạng thái tinh thần bị kích thích do cảm giác quá
tải và kích thích cảm xúc đòi hỏi phải nỗ lực rất nhiều về thể chất và tinh thần bằng
cách nhảy múa, đánh trống và ca hát - những trạng thái cảm xúc cao độ như vậy được khán
giả nắm bắt và phần nào giống với những trạng thái trong các cuộc họp phục hưng Cơ đốc
giáo và kinh nghiệm của các thành viên trong nhóm. các nhà thờ lôi cuốn.
Trạng thái xuất thần tự thôi miên được đặc trưng bởi sự xóa bỏ ranh giới của thế giới
trần tục, trong đó mọi thứ hàng ngày chỉ là những mảnh vỡ của sự tồn tại được loại bỏ một
cách giả tạo khỏi tổng thể của hiện hữu và sau đó được trao 'ý nghĩa tương đối; những thực
thể không thực sự tồn tại đối với chúng ta ngoại trừ theo một cách có điều kiện'.4 Thuốc
lắc cho phép pháp sư trải nghiệm thời gian nguyên thủy
và tiếp cận những máy bay mà người bình thường chỉ có thể tiếp cận được khi chết. Vì
một pháp sư có năng lực có thể tự nguyện tạo ra và kiểm soát thuốc lắc nên nó không thể
được xếp vào loại bệnh động kinh vì một bệnh nhân bình thường không thể kiểm soát được
bệnh tật. Một số pháp sư nhỏ nhận được mệnh lệnh của thần trong giấc mơ, linh ảnh hoặc
bằng cách sử dụng các loại nấm gây ảo giác như nấm ruồi hoặc ma tuý.
Khi sử dụng thuốc làm thay đổi tâm trí, thế giới vô điều kiện xuất hiện rạng rỡ, một
thực tế đã được chứng thực bởi nhiều cá nhân đã sử dụng các loại thuốc đó. Mọi thứ được
trải nghiệm đồng thời, độc lập với trình tự thời gian. Như vậy thời gian bị bãi bỏ. (Nỗi
kinh hoàng của thời gian là

30 TRANCE, thuốc lắc và sở hữu
ảo ảnh tai hại nhất.) Tất cả các màu sắc đều được tăng cường đáng kể.
Một số pháp sư cận Bắc Cực tạo ra trạng thái xuất thần bán xuất thần với sự trợ giúp
của ma tuý hoặc họ bắt chước hành trình của các linh hồn, nhưng các pháp sư Bắc Cực tự
nhiên đạt được trạng thái xuất thần mà không cần dụng cụ hỗ trợ nhân tạo, tin rằng chỉ
những pháp sư kém kỹ năng hơn mới sử dụng chúng.
Ở Siberia, ruồi giấm gây ra những hình ảnh ngây ngất và cảm giác giao tiếp với thần
thánh. Những tác dụng kỳ lạ của loại ma túy mạnh mẽ này là nền tảng của một số mô tả
truyền thống về thiên đường của Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Đôi khi rượu, đặc biệt là rượu
vodka, cũng được sử dụng cho mục đích tương tự. Các buổi biểu diễn pháp sư thường diễn
ra trong bóng tối hoặc nửa tối để loại bỏ những phiền nhiễu của thực tế thông thường.
Vì vậy, pháp sư có thể 'nhìn thấy' trong bóng tối những điều và sự kiện trong tương lai
mà người bình thường không thể nhận thấy.
Pháp sư Tsingala (Ostyak) hiến tế cho Sänke, một vị thần tỏa sáng trên trời. Sau đó
anh ta ăn ba cây nấm và rơi vào trạng thái xuất thần.
Các pháp sư nữ cũng sử dụng phương pháp tương tự. Các bài hát được hát cho Sänke chứa
đựng thông tin học được về hành trình xuất thần của pháp sư đến đấng tối cao, vì các
bài hát xuyên qua rào cản giữa con người và thế giới linh hồn. Đôi khi cuộc hành trình
xảy ra trong trạng thái xuất thần tê liệt khi anh ta dường như đã chết, linh hồn đã rời
khỏi cơ thể. Khoảng cách mà các pháp sư dun'd (chuồn chuồn) mạnh mẽ của Kets có thể di
chuyển trong trạng thái xuất thần phụ thuộc vào số lượng các linh hồn giúp đỡ được sắp
xếp thành hàng, từ bảy đến một hàng.
Khiêu vũ điên cuồng cũng gây ra trạng thái xuất thần kèm theo khả năng gợi ý tăng
lên, khiến người biểu diễn miễn nhiễm với mọi nỗi sợ hãi. Maenads của Hy Lạp, những
người tôn thờ thần rượu Dionysus, đã sử dụng rượu và các loại ma túy khác để đạt được
'sự biến đổi'. Họ nhảy múa một cách bạo lực trên những ngọn núi kèm theo nhịp đập nặng
nề dai dẳng của tympanum, ánh sáng khói kỳ lạ của những ngọn đuốc và tiếng la hét và
tiếng la hét của chính họ. Sự phấn khích khiêu dâm mãnh liệt như vậy cũng góp phần tạo
ra trạng thái cuối cùng là ekstocation (đứng bên ngoài bản thân) và enthosiasmos (bị
thần chiếm hữu). Các Maenad đã nhìn thấy những linh ảnh và được ban cho sức mạnh siêu
nhiên, xé xác động vật sống thành từng mảnh và ăn thịt. Trong nghi lễ, tính cách của
phụ nữ tạm thời bị thay thế bởi các trạng thái ý thức bị thay đổi. Những con vật này là
hiện thân của thần Dionysus, và việc ăn chúng giúp người ăn có thể thêm sự sống của con
vật vào cuộc sống của mình và đạt được sự thống nhất với vị thần, vì 'máu là sự sống'
như người Do Thái tin tưởng. Theo Cựu Ước mà không có

đổ máu thì không thể tha tội được. Do đó, bản chất của Bí tích Thánh Thể chắc chắn là
hiệu quả kỳ diệu được gán cho sự hiệp thông thể xác với Chúa Kitô bằng cách tham dự, dù
chỉ mang tính biểu tượng, Mình và Máu Người.5
Chuyến bay hay hành trình ngây ngất
Những trải nghiệm như vậy là phổ biến đối với toàn bộ nhân loại cổ xưa, nhưng đã trở
nên thay đổi và sửa đổi nhiều qua nhiều thế kỷ bởi các nền văn hóa và tôn giáo khác nhau
mà đạo Shaman gặp phải. Ở một số nền văn hóa, nó được đánh giá cao, ở những nền văn hóa
khác lại bị mất giá. Trong hầu hết các tín ngưỡng ban đầu, đấng tối cao luôn gắn liền
với 'chiều cao' mà bản thân nó được coi là thiêng liêng. Các vị thần tối cao được gọi
là 'Ngài trên cao', hay 'Ngài của bầu trời', mặc dù sau này các vị thần bầu trời mất đi
quyền thống trị, nhưng điều này không vô hiệu hóa biểu tượng tôn giáo về sự thăng thiên.
Vì bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, nó biểu thị sự vượt qua thân phận con người để đạt
đến những bình diện cao hơn.
Đôi khi thầy cúng sử dụng một cái thang để leo lên
bầu trời. Người ta cho rằng các vị thần và linh hồn người chết sẽ xuống trái đất bằng
thang. Thần chết của người Ai Cập nói rằng 'Tôi đã dựng một chiếc thang lên thiên đường
giữa các vị thần'. Một số bùa hộ mệnh có dạng thang đã được tìm thấy trong các ngôi mộ
của các triều đại đầu. Gia-cóp mơ thấy một chiếc thang dẫn tới Thiên đường, trên đó các
thiên thần lên xuống (Sáng thế ký 28. 12). Tương tự, Mohammad nhìn thấy một chiếc thang
có các thiên thần trong đền thờ Jerusalem. Nó đạt tới Thiên đường và nhờ nó mà những
linh hồn có đạo đức đã đạt tới Allah. Thánh John Climaeus tượng trưng cho các giai đoạn
đi lên tâm linh bằng một cái thang. Biểu tượng bậc thang cũng được một số nhà thần bí
Thiên chúa giáo sử dụng.
Người Altaians đôi khi thực hiện nghi lễ hiến tế ngựa khi pháp sư chuẩn bị bay lên
trời. Một chiếc yurt mới được dựng lên trên một đồng cỏ. Một cây bạch dương non được
tước bỏ những cành phía dưới và đặt vào bên trong.
Chín bước được khoét vào thân cây. Một 'hàng rào' nhỏ bằng cành cây bạch dương bao quanh
lều và một cây bạch dương với một nút lông ngựa được đặt ở lối vào. Một con ngựa màu
sáng làm hài lòng thần linh sẽ được chọn. Một người đàn ông giữ đầu con vật và pháp sư
lắc
cành bạch dương trên lưng ngựa để buộc linh hồn của nó rời khỏi cơ thể và chuẩn bị cho
chuyến bay đến thiên giới của thần Bai Ülgen.

Một cành cây cũng rung chuyển qua người đàn ông đang cầm con ngựa, từ đó cho
phép linh hồn của anh ta đồng hành cùng con vật. Pháp sư bước vào yurt, xông
khói chiếc trống của mình và cầu khẩn những linh hồn giúp đỡ của mình vào đó.
Mỗi linh hồn được gọi bằng tên và mỗi linh hồn trả lời: 'Tôi ở đây, kam!' Pháp sư dường như đang
bắt các linh hồn trong chiếc trống của mình và sau đó rời khỏi yurt. Gần đó là hình con ngỗng
làm bằng vải vụn và rơm, được thầy cúng vừa cưỡi vừa vẫy tay như đang bay và hát: 'Dưới bầu trời
trắng/Trên mây trắng/Dưới bầu trời xanh/Trên mây xanh;/Hãy đứng lên. lên trời đi chim ơi!' Sau
đó, con ngỗng trả lời, tất nhiên là chính thầy cúng đang bắt chước tiếng kêu của con chim. Ở Ấn
Độ cổ đại, Bắc và Trung Á đã có
một số giáo phái chim gắn liền với các vị thần địa phương. Ở Ấn Độ Vệ đà
Ngỗng bán thần (ham. sa) gắn liền với mặt trời giống như trong đạo Shaman.
Con chim cũng đại diện cho kiến thức và sức sống hay hơi thở vũ trụ. Thần
mặt trời Ai Cập Amon Ra bay trong hình dạng một con ngỗng trên vùng nước
nguyên thủy và tiếng kêu của nó là âm thanh đầu tiên từng được tạo ra.6 Tương
tự, 'Thần của Chúa di chuyển trên mặt nước' (Sáng thế ký 1. 2).
Pháp sư truy đuổi linh hồn của con ngựa được cho là đã bỏ trốn. Với sự
giúp đỡ của khán giả, anh lái linh hồn của con ngựa vào khu vực có hàng rào
và bắt chước việc bắt nó. Anh ta ban phước cho con vật và giết nó, một lần
nữa với sự giúp đỡ của hội chúng, bằng cách bẻ gãy xương sống của nó và không
để một giọt máu nào rơi xuống đất hoặc trên người hiến tế.
Da và xương được treo trên một cây sào dài và cúng tổ tiên và các thần linh
thành hoàng của yurt . Thịt được ăn theo nghi lễ. Tối hôm sau, phần quan
trọng nhất của buổi lễ sẽ được thực hiện. Pháp sư dâng thịt ngựa cho các bậc
thầy về trống, tức là cho các linh hồn nhân cách hóa sức mạnh pháp sư của
gia đình ông. Anh ta hát và cũng xưng hô với các Bậc thầy Lửa, ăn thịt và
phân phát một ít cho hội chúng. Sau đó, để cúng dường Bai Ülgen, anh ta xông
khói chín bộ quần áo treo trên một sợi dây do chủ nhân của chiếc yurt tặng.
Pháp sư hát, kêu gọi nhiều linh hồn và các thành viên trong gia đình Bai
Ülgen. Cuối cùng, anh ta triệu hồi Markut, Chim trời thần thoại. Anh ta bắt
chước tiếng kêu của nó và rũ một bên vai xuống như thể đang chịu sức nặng
của con chim lớn. Sau đó, thanh lọc hội chúng bằng trống, anh ta ngày càng
trở nên xuất thần và bắt đầu thăng thiên, bắt đầu từ vết khía đầu tiên trên
thân cây bạch dương. Cái cây tượng trưng cho Cây Thế giới nằm ở trung tâm của
vũ trụ; nó hoạt động như trục vũ trụ kết nối bầu trời, Trái đất và thế giới ngầm. Các khía
biểu thị các mặt phẳng thiên thể khác nhau.
Thầy cúng đi vòng quanh cây bạch dương và ngọn lửa mô phỏng sấm sét rồi đặt một chiếc ghế
dài phủ da ngựa tượng trưng cho linh hồn của con ngựa hiến tế. Con ngựa giúp pháp sư 'thoát
ra khỏi chính mình', do đó, chuyến bay ma thuật của anh ta lên thiên đường có thể thực hiện
được, nhưng khi đến được thiên đường đầu tiên, con ngựa đã mệt mỏi và con ngỗng được triệu
tập đến thế chỗ khi pháp sư tiếp tục tâm linh của mình. cuộc hành trình, sau khi ông đã tiên
tri về tình trạng thời tiết sắp tới và những mối nguy hiểm trong tương lai đe dọa cộng đồng.
Ở tầng trời thứ sáu, một cuộc săn thỏ diễn ra - thỏ rừng là một con vật thuộc mặt trăng, nó
bị săn ở tầng trời thứ sáu của mặt trăng. Mặt trời ở tầng trời thứ bảy. Các
pháp sư đạt đến tầng trời thứ chín nhưng một pháp sư thực sự vĩ đại có thể đạt đến tầng trời
thứ mười hai hoặc thậm chí cao hơn. Pháp sư kính trọng nói với Bai Ülgen, người đã cung cấp
cho anh ta thông tin liên quan đến tình trạng của vụ thu hoạch sắp tới, sau đó anh ta gục
xuống hoàn toàn và bất động. Sau một thời gian, anh ta thức dậy như thể từ một giấc ngủ sâu
và chào hỏi những người đang tập hợp.7 Những hình ảnh và mô típ mà pháp sư nhìn thấy được
lặp lại
trong các bài hát của anh ta mô tả các linh hồn khác nhau mà anh ta triệu hồi và hành
trình của họ đến buổi biểu diễn nghi lễ. Trong khi hát, sự xuất thần của anh ấy tăng lên.
Một số bài hát, chẳng hạn như của người Nenets, thường mang tính ngẫu hứng. Tiếng trống nhịp
nhàng, ngoài tiếng hát, cũng đủ gây ra những thay đổi trong hoạt động điện não ở người bình
thường.
Một số vị thánh Cơ đốc giáo trong khi xuất thần được cho là đã lơ lửng trên không một
thời gian. Thánh Teresa (1515–1582) được cho là đã rơi vào trạng thái ngây ngất, cảm giác như
được đắm mình trong một đám mây mềm mại hoặc bị một con đại bàng khổng lồ mang đi.
Trong thời gian này, các nữ tu phải ngồi lên người cô ấy để giữ cho cô ấy không bị trôi khỏi
Trái đất! Thánh Giuse Copertino (1603–1663) thường bay cách mặt đất bảy hoặc tám feet để hôn
tượng Chúa Hài Đồng trên bàn thờ. Một ngày nọ, anh ấy thậm chí còn bế theo một tu sĩ khác và
cùng anh ấy đi khắp phòng. Một trong những mô-típ trung tâm của người anh hùng
Những câu chuyện có yếu tố pháp sư là chuyến bay của người anh hùng đến thế giới khác trên
lưng một con chim thần thoại mà sau đó anh ta cho ăn những mảnh thịt của chính mình.
Người ta đã chỉ ra rằng không có trạng thái tâm lý xác định nào có thể được xác định bằng
trạng thái xuất thần, cũng như không thể chứng minh hoặc chứng minh được sự hiện diện của nó.
bị bác bỏ, tuy nhiên nó có thể được trải nghiệm bởi các nhà tiên tri, thầy bói, lạt ma,
thợ săn và những người khác.8 Tuy nhiên, các tác giả phương Tây đã giật gân rất nhiều về
những khía cạnh kỳ lạ hơn của pháp sư, ngay cả khi họ nhấn mạnh quá mức đến phần tình dục
của Mật tông Tây Tạng.
Đi xuống thế giới ngầm
Rất ít pháp sư có khả năng đi xuống thế giới ngầm; đó thường là điểm đặc biệt của 'Pháp sư
da đen', những người có khả năng đối phó với các linh hồn thù địch mạnh mẽ và ảnh hưởng
của ma quỷ. Tuy nhiên, dù pháp sư đi lên hay đi xuống thì linh hồn của ông ta vẫn rời khỏi
cơ thể. Cùng với các linh hồn giúp đỡ và linh hồn của tổ tiên, anh ta đi xuống theo chiều
thẳng đứng từ Trái đất qua bảy tầng hoặc khu vực dưới lòng đất liên tiếp được gọi là
'chướng ngại vật' (pudak). Những âm thanh kim loại gây tò mò được nghe thấy ở những vùng
này bao gồm âm thanh của sóng và gió giật, cho đến khi cuối cùng anh ta đạt đến cấp độ thứ
bảy, nguồn gốc của chín con sông thế giới ngầm.
Đây là cung điện bằng đá và đất sét đen được bảo vệ nghiêm ngặt của Erlik, người cai trị
cái chết. Chó bảo vệ cung điện và lãnh địa của nó. Những con chó này gợi nhớ đến Cerberus
của Hy Lạp và Samrameyas của người Ấn Độ, những người canh giữ đường đến cõi chết. Các
pháp sư Goldi không thể thực hiện cuộc hành trình dưới lòng đất nếu không có linh hồn chim
đảm bảo họ trở về trái đất an toàn. Eliade gợi ý rằng thế giới ngầm của Erlik dựa trên mô
hình Iran-Ấn Độ.9
Thế giới ngầm được coi là hình ảnh đảo ngược của thế giới này; như thế sông lại chảy
về nguồn, đồ cúng được đặt úp ngược để đi thẳng vào âm phủ; hoặc nếu bị gãy sẽ trở lại
nguyên vẹn. Người Tatars ở Siberia có bảy hoặc chín khu vực dưới lòng đất và người Samoyed
có sáu khu vực nằm dưới biển.
Trong cuộc hành trình vào thế giới ngầm, pháp sư thường xuất hiện như đã chết. Một
pháp sư người Alaska kể rằng ông đã chết được hai năm
ngày, trong thời gian đó ông đi qua con đường đầy người chết và nghe thấy tiếng khóc than
của người sống. Cuối cùng, anh đến một ngôi làng, nơi hai bóng tối đưa anh vào một ngôi
nhà nơi có ngọn lửa rực rỡ đang cháy với thịt trong nồi đang sôi trên đó. Anh ta đã được
cảnh báo không được ăn thịt; nếu không anh ta sẽ không thể trở lại trái đất.
Anh ta tiếp tục cuộc hành trình của mình, cuối cùng cũng đi xuống nấm mồ của chính mình,
sau đó anh ta tái nhập vào cơ thể và sống lại. Sau đó anh trở về làng và kể lại cuộc
phiêu lưu của mình.10

Một số pháp sư Altaic hộ tống linh hồn xuống thế giới ngầm nhưng để
để người chết không nhận ra họ bôi bồ hóng lên mặt. (Bộ quần áo màu đen mà những người
theo đạo Cơ đốc mặc là quy định bắt buộc đối với những người đưa tang cho đến những năm
1950 và ban đầu dựa trên ý tưởng tương tự rằng ma quỷ sẽ không nhìn thấy chúng.)
Con ngựa trong nhiều nền văn hóa có khía cạnh tang lễ. Đó là hình ảnh thần thoại về
cái chết, và do đó nó được đưa vào các kỹ thuật gây ngây ngất cổ xưa. Con ngựa dẫn hoặc
chở người chết sang thế giới tiếp theo.
Con ngựa hiến tế ngựa của người Ấn Độ cổ xưa dẫn đường tới mặt trời.
Các anh hùng Hy Lạp cổ đại cũng gắn liền với những con ngựa
được vẽ trên mộ của họ. Trong lịch sử các tôn giáo, người ta biết đến nhiều kiểu người
xuống địa ngục, bao gồm cả kiểu của Ishtar, Herakles và Jesus.
Eliade khẳng định rằng vai trò ngày càng quan trọng của việc thờ cúng tổ tiên và các
nhân vật thần thánh thay thế đấng tối cao đã làm thay đổi ý nghĩa trải nghiệm của pháp
sư. Việc đi xuống thế giới ngầm, các linh hồn thù địch và sự chiếm hữu hầu hết là những
đổi mới gần đây. Hơn nữa, có những ảnh hưởng khác cần được xem xét bao gồm những ảnh
hưởng khác nhau của Phật giáo Tây Tạng, của tôn giáo Bon theo thuyết vật linh của Tây
Tạng, của Ấn Độ, Iran và cuối cùng là 'những ảnh hưởng của Lưỡng Hà trước đó'.11
Tôn giáo ngây ngất
Tôn giáo Đức Cổ bao gồm các dấu tích của các thực hành pháp sư cổ xưa, đặc biệt là trong
việc Odin tiếp thu kiến thức runic, nghệ thuật thi ca và phép thuật đạt được thông qua
sự hy sinh bản thân của mình. Odin còn là 'thần sùng bái thuốc lắc'. . . và cơn thịnh
nộ Berserk mang tất cả các đặc điểm của trạng thái ý thức ngây ngất, không nhạy cảm với
lửa và đau đớn (cũng như không chảy máu), một hiện tượng được biết đến từ các trạng thái
xuất thần của pháp sư'.12 Tương tự, Baldr trải qua một kiểu nhập môn pháp sư trong đó
anh ta trải qua cái chết , và một cuộc hành trình đến thế giới khác. Chúa Kitô cũng chết
trong ba ngày và sau đó sống lại nhưng ông không ở lại Trái đất.
Những trạng thái xuất thần mà các chiến binh của Odin – Berserker và Wolfskins – đã
trải qua sâu đến mức họ không cảm thấy đau đớn. Cả hai đều thuộc về
'với kiểu chiến binh đội lốt động vật, những người có nguồn gốc từ các nhóm chiến binh
[đeo mặt nạ] sùng bái thời cổ đại của Đức, cống hiến cho Odin'.13 Cơn giận dữ trong trận
chiến hay Berserk-fury của họ mạnh đến mức họ trở nên bất khả xâm phạm khi họ gầm lên
vào trận chiến.
Odin gắn liền với những trạng thái ý thức bị thay đổi phi thường liên quan đến ma
thuật và với vai trò là thủ lĩnh của Wild Hunt.
Anh ấy nhìn toàn bộ Trái đất từ chiếc ghế cao của mình. Điều này hơi giống với các nền
tảng được các pháp sư sử dụng khi trải nghiệm tầm nhìn của họ. Các nữ tiên tri người
Đức cổ đại cũng sử dụng các công trình xây dựng tương tự.
Các nhà tiên tri người Do Thái được truyền cảm hứng khẳng định những lời ngây ngất
của họ đến từ Đức Giê-hô-va, Đấng đã khiến một linh hồn tà ác nhập vào Sau-lơ, khiến ông
nói tiên tri một cách xuất thần (hoặc 'phát cuồng' - đây là cách đọc thay thế của 1 Sa-
mu-ên 18. 10; xem thêm 1 Các Vua 22f) .). Trong cơn điên cuồng, Sau-lơ lột quần áo và
nằm trần truồng suốt một ngày một đêm. Bằng cơn điên cuồng thiêng liêng, Đức Giê-hô-va
chiếm hữu cá nhân, người sau đó trở thành đại diện của Ngài vì mục đích tốt hoặc xấu.
Theo Cựu Ước, một số nhà bói toán chuyên nghiệp đã đưa ra những câu trả lời tiên tri khi
đang ở trạng thái xuất thần. Elijah xuất thần được tạo ra bằng cách cúi xuống đất và úp
mặt vào giữa hai đầu gối (1 Các vua 18, 42; Balaam, khi xuất thần, thực sự đã nghe thấy
lời của Đức Giê-hô-va). Trong Tân Ước, Phao-lô có được sự hiểu biết về những biến cố
trong tương lai.
Những trạng thái ngây ngất cũng được trải nghiệm bởi những người theo đạo Dervishes
và trước đây là bởi những nhà thần bí thời trung cổ và những nhà thuyết giáo xuất thần
Phần Lan. Các nguồn cổ xưa báo cáo những hiện tượng tương tự trong cộng đồng người Tây
Semitic ở Mari trong thế kỷ 19 và 18 trước Công nguyên cũng như giữa người Phoenicia và
người Canaan. Thuốc lắc cũng là một đặc điểm của tình yêu lãng mạn trong văn học châu
Âu và phương Đông, và dường như có nguồn gốc cổ xưa.
Rohde nhận thấy mối liên hệ giữa tôn giáo Hy Lạp cổ đại, đặc biệt là chủ nghĩa
Bacchanalian của Thrace, và đạo Shaman.14 Hơn nữa, ông còn liên kết việc sùng bái thuốc
lắc của người Thracia và việc sử dụng khói với thảo nguyên Pontic và với châu Á. Người
Hy Lạp coi trạng thái xuất thần kèm theo ảo giác, vô cảm trước nỗi đau hoặc những cảm
giác thông thường là dấu hiệu của sự kết hợp với Chúa.
Khi một bài thánh ca kết hợp với sự rung động của trống thì đó là kinh điển.
bài tụng ca sức mạnh của pháp sư giúp giải phóng siêu thức khỏi ý thức thông thường.15
Với sự mở rộng của ý thức, bản ngã hợp nhất với phần còn lại của thế giới, mang lại sự
nhạy cảm cao hơn với mọi phương thức

của các giác quan và làm tan biến ranh giới giới hạn giữa bản ngã cá nhân và
thế giới. Trải nghiệm về sự chậm lại của thời gian, hoặc thậm chí là sự biến
mất của nó, là một phần thiết yếu của trạng thái xuất thần. Tất cả chúng ta
đều khao khát sự mất đi cái tôi được tìm kiếm trong tình yêu nồng nàn, khiêu
vũ, ca hát, nhạc pop và chất say hoặc ma túy.
Người ta đã chứng minh rằng nếu nhịp trống được đồng bộ hóa với tần số sóng
não thì trạng thái ý thức thay đổi sẽ dễ dàng đạt được hơn. Về cơ bản, không
có sự khác biệt giữa trạng thái xuất thần và thôi miên sâu.16 Aldous Huxley đã
chỉ ra cách đây nhiều năm rằng tất cả trải nghiệm của chúng ta đều bị điều kiện
hóa học, cho dù chúng ta nghĩ chúng là 'tâm linh', 'thẩm mỹ' hay thuần túy là
'trí tuệ'.17 Trạng thái xuất thần cũng có thể quả do thiếu oxy.
William Sargant đã thu hút sự chú ý đến sự phi lý của các hình thức thờ
phượng xuất thần tồn tại trong nhà thờ sơ khai, và nhấn mạnh rằng chính bộ não
của con người chứ không phải linh hồn của anh ta bị ảnh hưởng bởi các kỹ thuật
thần bí.
Các hình thức sở hữu
Điều thú vị là cái gọi là linh hồn hay vị thần chiếm hữu luôn gắn liền với nền
tảng tôn giáo của chính họ; do đó Marie of the Incarnation đã mô tả linh hồn
của cô trải nghiệm việc kết hợp với Ngài như thế nào: 'Tôi ở trong Chúa, bị
Chúa chiếm hữu.'18 Về mặt tâm lý, sự chiếm hữu ám chỉ sự thống trị của nhân
cách cá nhân bằng những sức mạnh 'siêu' tự nhiên dù tốt hay xấu. Sự chiếm hữu
dường như là có thật do thái độ mong đợi trong tiềm thức của cá nhân.
Điều này giải thích việc chiếm hữu của người xem là không có chủ ý. Thần của
Cựu Ước được cho là được bao quanh bởi các đạo quân linh hồn (1 Các Vua 22.
19ff.), những người thực hiện mệnh lệnh của mình vì mục đích tốt hoặc xấu, bản
thân các linh hồn cũng 'trung lập' về mặt đạo đức, trở nên có lợi hoặc xấu xa
tùy theo nhiệm vụ được giao cho họ. Trong Tân Ước, Luca (11.20) tuyên bố rằng
việc khuất phục các linh hồn ma quỷ là một trong những dấu hiệu chính cho thấy
Nước Thiên Chúa đã đến gần. Ông kể lại câu chuyện Chúa Giêsu xua đuổi nhiều tà
linh khỏi một người bị quỷ ám.
Khi các quỷ nhìn thấy Chúa Giêsu, chúng cầu xin Người đừng ném chúng xuống vực
sâu, nhưng hãy để chúng vào đàn lợn lân cận. Chúa Giê-su đồng ý, sau đó những
con vật bị quỷ ám lao thẳng qua một vách đá để đến chỗ chúng.
những cái chết. Thánh Phaolô cũng bận tâm nhiều đến ngày tận thế sắp xảy
ra và sự thịnh hành của ma quỷ mà ngài cho rằng đó là những trở ngại lớn
nhất mà các Kitô hữu phải đối mặt. Đối với anh ta, Archontes hành tinh là
những linh hồn ma quỷ thống trị thế giới. Sự nắm giữ của họ đối với nhân
loại chỉ có thể bị phá vỡ bởi một vị thần siêu việt là Thiên Chúa, nơi tập
trung mọi tinh thần tốt lành.19 Bản thân Thánh Phaolô đã được đưa lên 'tầng
trời thứ ba'.
Các linh hồn thăng lên “bảy tầng trời – dù trong lúc điểm đạo hay sau khi
chết – đã rất thịnh hành trong những thế kỷ cuối cùng của thời kỳ tiền
Thiên Chúa giáo”.20 Các Kitô hữu có thể bị Chúa ám, hoặc bị kẻ thù của
Ngài là Ác quỷ ám. Những trải nghiệm sinh lý tương tự cũng tạo nên cảm giác
kết hợp với Chúa, những lời tiên tri, đồng cốt và hành vi của những người
bị thôi miên, hoặc những người bị ảnh hưởng bởi một số loại thuốc, hoặc
trong trạng thái hưng phấn tình dục. Chính cơ chế tương tự ở các nền văn
hóa khác tạo ra cảm giác bị chiếm hữu bởi Allah, Dionysus, Seraphis, Zeus,
Shango, vị thần sấm sét của Châu Phi, v.v. Ở Ethiopia, một quốc gia theo
đạo Cơ đốc, có rất nhiều linh hồn được gọi là Satan, chúng có thể tốt hoặc
xấu; ở những nơi khác ở châu Phi, chúng được gọi là Zars hoặc Pepos. Nhật
Bản có rất nhiều linh hồn cáo và những sinh vật siêu nhiên khác. Mọi hệ
thống tôn giáo đều có tinh thần của nó khiến người ta không thể biết liệu
có hay tất cả những thực thể được cho là này là có thật hay không, và nếu
có thì đó là thực thể nào?
Các pháp sư Ainu của Nhật Bản rơi vào trạng thái thôi miên để chữa trị
cho bệnh nhân và khám phá căn bệnh này xuất phát từ đâu. Họ cũng tiên tri
như người phát ngôn của các vị thần.21

Đồ dùng của pháp sư
Tất cả các đồ dùng, bao gồm cả trang phục và mọi nhân vật được mô tả trên đó, đều liên quan đến
vũ trụ học và tín ngưỡng của pháp sư. Chẳng hạn, vật quan trọng nhất là chiếc trống tượng trưng
cho vũ trụ cũng như vô số thứ khác. Biểu tượng của nó rất phức tạp cũng như bao gồm nhiều yếu tố
cổ xưa. Thật không may, phần lớn điều đó chỉ có những người có đức tin mới biết. Mặc dù không rõ
nguồn gốc của nó nhưng một số nhà dân tộc học cho rằng chiếc trống này có nguồn gốc từ Nam Á. Có
vẻ như trống đôi của Phật giáo Tây Tạng đã ảnh hưởng đến hình dạng của trống Siberia, Chukchi và
Inuit, mặc dù những điểm tương đồng cũng được nhận thấy giữa thần thái và trống của các tu sĩ
Bon Tây Tạng và trống của các pháp sư Siberia, chẳng hạn như lông đại bàng, mũ bảo hiểm có dây
buộc và nhiều loại khác nhau. vũ khí. Tuy nhiên, Koppers không cho rằng nguyên mẫu là của người
Tây Tạng. Thay vào đó, anh ấy thấy rằng nó có hình dạng tương tự như những chiếc giỏ sàng lọc
được tìm thấy ở các dân tộc cổ xưa ở Ấn Độ – Santal, Bhil và Baiga.1 Krader đã chỉ ra những
thông điệp, tầm nhìn và đồ dùng của pháp sư 'là những kỹ thuật của một vai trò xã hội đặc biệt
và sùng bái, triết học, tâm lý học và đạo đức'.2 Thời xa xưa trống đã biến thành một 'động vật
hoang dã' nhưng sau này với sự chuyển đổi sang
chăn nuôi nó đã trở thành một 'ngựa'.
Nhịp trống kích thích thầy cúng cũng như điều khiển trạng thái tâm linh của khán
giả. Một số pháp sư sở hữu một số trang phục, trống và các phụ kiện khác được xác định
bởi tổ hợp sắc tộc liên quan. Nếu không có những phụ kiện cần thiết, pháp sư không thể
vào thế giới ngầm.
Một số pháp sư đã sử dụng đàn hạc, gương đồng cổ và quạt của người Do Thái.
Trong những năm 1930 và 1940, pháp sư chữa bệnh nổi tiếng Sonam Tsarin
THIẾT BỊ CỦA 40 SHAMANS
(cũng là một thợ rèn) thực hiện các nghi lễ của mình bằng một cây đàn hạc bằng
sắt của người Do Thái có khắc hình con ngựa trên tay cầm.
Trống rất quan trọng trong pháp sư ở Siberia vì nó có chức năng tượng trưng như một
'con ngựa' đối với pháp sư và khi đánh nhịp nhàng, nó sẽ đưa anh ta đến trung tâm của
thế giới, nơi của Cây vũ trụ hợp nhất thế giới thiên thể với Trái đất và với Trái đất.
đấng tối cao, người đã khiến một cành cây rơi xuống để thầy cúng làm vỏ trống. Pháp sư
Siberia có thiêng liêng riêng của họ
cây đại diện cho Cây vũ trụ. Một số sử dụng cây được trồng bằng rễ trên không.
Đây là một trong những biểu tượng cổ xưa nhất của Cây Thế giới. 'Cây đảo ngược'
được biết đến ở Babylonia và Ấn Độ. Văn bản Vệ Đà cổ Rigveda (1. 24. 7) đề cập
đến một cái cây có rễ ở trên cao; Kat.ha-Upanis.ad (VI. I) đề cập đến cây a'svattha
(Ficus religiosa) là Cây Sự sống vĩnh cửu có rễ ở trên trời, tức là trong bản
chất thần thánh, Bà -la-môn vô ngã , v.v. tượng trưng cho sự sáng tạo như một
chuyển động đi xuống từ trên cao.3 Người Yakuts thích sử dụng một cái cây bị sét
đánh, có lẽ vì sét đến từ thiên giới. Trong một số bối
cảnh, sét được coi là cơn thịnh nộ của các vị thần. Một pháp sư Altaic kể lại
cách cây bị chặt và cách nó được đưa về làng. Anh ta kể chi tiết về sự ra đời của
con vật (da của nó làm nên chiếc trống), cha mẹ và cuộc sống của nó cho đến khi
nó bị săn lùng, vì vậy cả vỏ và da của chiếc trống đều chứa đựng các yếu tố tôn
giáo ma thuật giúp người có tầm nhìn có thể thực hiện hành trình xuất thần của
mình. . Con vật trống là linh hồn chính hoặc bản ngã thay thế của pháp sư.
Trước khi được sử dụng theo nghi lễ, trống phải được 'làm sống lại' hoặc 'làm
sống động' bằng cách bôi lên nó máu, bia hoặc rượu vodka. Bằng lớp da trống được
làm sống lại, anh ta 'hồi sinh' con vật trợ giúp chính của mình.
Khi nó xâm nhập vào pháp sư, anh ta sẽ biến thành tổ tiên dị hình trong thần
thoại. . . con vật nguyên thủy là nguồn gốc của bộ tộc anh ta'.4
Ý tưởng coi trống như một con vật yên ngựa đã có từ xa xưa. Nó
có nguồn gốc từ khu vực săn bắn của vùng núi taiga .
Trống phía Nam to, hình bầu dục, được giữ bằng bốn dải rời buộc chặt vào vành
trống ở mặt trong. Các đầu còn lại của dải gặp nhau ở giữa và được buộc vào một
bánh xe nhỏ hoặc thánh giá. Khi cầm, trống treo lỏng lẻo và vị trí của trống có
thể dễ dàng thay đổi. Hầu hết các loại trống đều được làm bằng da tuần lộc, nai
sừng tấm hoặc ngựa và có thiết kế trên đó bao gồm hình người, động vật và các
hình tượng khác.

ĐỒ DÙNG CỦA PHÁP SƯ 41
biểu tượng, nhưng trống Ostyak và Samoyed không có thiết kế.5 Trống Chukchi có lớp vỏ
rất mỏng, thường được làm từ da khô của dạ dày hải mã.
Trong số những người Koryaks, trống hình bầu dục thuộc về gia đình chứ không phải
của thầy cúng. Nó vừa là một nhạc cụ vừa là một vật linh thiêng.
Nó chỉ được bao phủ bởi da tuần lộc ở một bên, dùi trống hình xương cá voi rộng hơn về
phía cuối đánh vào trống và được bao phủ bởi da đuôi sói. Một con rắn được mô tả trên
dùi trống Tuvan tượng trưng cho 'roi' của pháp sư mà anh ta dùng để thúc giục thú cưỡi
của mình, cũng như sử dụng nó để tự vệ trước các thế lực thù địch. Hình ảnh người cưỡi
dê được vẽ trên một chiếc dùi trống cho thấy rằng vị pháp sư đang du hành trên hành
trình xuất thần của mình.
Trống Yukaghir và Yakut có hình dạng tương tự nhau bao gồm các phần nhô ra nhỏ ở
vành ngoài được cho là sừng của linh hồn pháp sư. Dùi trống được bọc bằng da lấy từ chân
của chính thầy cúng. Thuật ngữ Yukaghir cho trống là yalgil có nghĩa là 'hồ', tức là hồ
mà pháp sư lặn xuống để đến thế giới bóng tối.
(Có một cái trống (yalgi'ne) cũng có nghĩa là 'làm pháp sư'.)
Trang trí trống
Trống Transbaikal Tungus mô tả các loài chim, rắn và các động vật khác cũng như hình
người. Phần trung tâm của nhạc cụ không được trang trí ngoại trừ tám đường đôi tượng
trưng cho tám giá đỡ giữ Trái đất phía trên mặt nước.6 Lục lạc, chuông và các bức tượng
nhỏ bằng sắt tượng trưng cho nhiều linh hồn và động vật khác nhau, cũng như các vũ khí
ma thuật như cung hoặc dao , nhưng thật không may, phần lớn biểu tượng này chỉ được
những người mới bắt đầu hiểu đầy đủ. Trống của người Ugrian không được trang trí.
Tiếng trống và nhịp điệu tạo ra một trạng thái sinh lý và tâm linh trong đó tinh
thần lên tiếng; nghĩa là chính thầy cúng đưa ra một gợi ý ngay lập tức 'tăng gấp đôi'
tác dụng của việc đánh trống.
Khán giả tham gia biểu diễn bằng cách hát và theo kịp nhịp điệu.
Trống Altaic và Mông Cổ có cách trang trí tương tự nhau, nhưng có một đường ngang ở
giữa phân chia hai thế giới bên trên và bên dưới. Một cây bạch dương được miêu tả ở phần
dưới – ám chỉ đến

THIẾT BỊ CỦA 42 SHAMANS
cây cối xung quanh nơi tổ chức hiến tế động vật và hai cây mọc ở đất nước
Ulukhan. Ngoài ra còn có những con ếch đen trắng phục vụ Ulukhan và những
linh hồn gắn liền với bảy chiếc tổ và bảy chiếc lông, những kẻ mang bệnh tật
đến cho con người. Ülgere được cầu nguyện để chữa bệnh đau tai và đau răng,
và cả Ot-imeze, Mẹ Lửa.
Ở phần trên là mặt trời và hai con chim sáo, sứ giả từ phương nam đến linh
hồn đen, một chiếc răng gấu và những con ngựa của Ulukhan. Những hình vẽ màu
trắng khác tượng trưng cho những loài động vật mà Kyzyl-kikh-khan săn bắt.
Anh ta được cầu nguyện trước bất kỳ công
việc nào.7 Nhiều loài động vật khác nhau được mô tả trên trống Thổ Nhĩ Kỳ
được gọi là buras hoặc burgas , chúng có chức năng như động vật yên ngựa cho
các linh hồn Trái đất và cho chính pháp sư. Con vật đầu tiên (bura) trên
trống Teleut thuộc về chủ nhân chiếc trống và đại diện cho linh hồn của
người đó, do đó gắn liền với cuộc sống của người đó. Nếu bura của anh ta bị
lấy đi, anh ta không thể làm pháp sư được nữa và cái chết sẽ sớm xảy ra. Vì
những nguy hiểm liên quan đến việc đánh mất chiếc trống, nó được giấu kín
khỏi các pháp sư khác và cả những linh hồn thù địch. Bura đặc biệt có màu
trắng hoặc trắng chấm đỏ; tức là 'một con ngựa đốm'.8
Trống Teleut có nhiều hình ảnh bura nhất và là những con ngựa thuộc về nhiều vị thần
khác nhau. Mỗi vị thần tộc cưỡi một con ngựa có màu sắc cụ thể. Vì vậy, bura của tộc
Yuth có màu vàng đỏ nhạt; của Mundu có màu đen; màu nâu ô liu nhạt của Merkit, v.v.
Những buras này thiết lập nên các thành phần của gia tộc Teleut và Shor. Tương tự, người
Kachins và Sagais cho rằng các linh hồn núi thuộc dãy Sayan cưỡi những con ngựa có màu
sắc khác nhau, nhưng những con ngựa đơn sắc được hiến tế cho một vị thần cụ thể. Thần
Teleut Ülgen có một con ngựa lang, thần núi có một con cây me chua. (Người Teleut và
Shor chỉ nuôi ngựa hói.) Một số trống Teleut mô tả 'linh hồn phụ' thuộc về thần đất
cũng có màu trắng; các con số khác nhau giữa các pháp sư.
Một con ếch chân dài được khắc họa ở phần dưới của trống Baraba.
Đối với Teleuts, Shors và Kumandins, con ếch được coi là trợ lý của pháp sư
cũng như đồng hành cùng ông trong những chuyến lang thang.
Khi một pháp sư Kumandin hiến tế cho Ülgen, chiếc bình bằng vỏ cây bạch
dương sẽ được linh hồn ếch (paya) mang đến cho linh hồn thị tộc bảo trợ.
Chiếc bình chứa đầy một loại bia dùng trong tế lễ. Chân ếch đóng vai trò như
một nút chặn nếu xảy ra rò rỉ trong nghi lễ. Người Shors cho rằng con ếch
hùng mạnh đã được pháp sư tiếp nhận từ đấng tối cao. Trên trống Shor,
THIẾT BỊ PHÁP SƯ 43
con ếch có sáu chân. Hình con ếch cũng được đặt trên áo khoác của các pháp sư Altai
Kizhi, nhưng không có trên trống của họ.
Có ý kiến cho rằng dấu tích của giáo phái thị tộc cổ xưa gắn liền với việc thờ
cúng động vật độc lập bắt nguồn từ thời thị tộc có con vật bảo trợ của riêng mình
và do đó nó được thể hiện trên trống của họ. Nhưng khi giáo phái tộc không còn được
thực hành, pháp sư của tộc cũng hành động cho một số tộc khác, gây ra sự suy thoái
truyền thống của tộc ban đầu. Vì vậy, khi các thị tộc khác sử dụng trống để làm
pháp sư, họ đã khắc họa những con vật linh thiêng của riêng họ lên đó.9
Trước khi thực hiện pháp sư để tôn vinh một linh hồn nào đó, 'con ngựa' của nó phải
bị bắt và buộc lại, nếu không linh hồn có thể cưỡi trên cơ thể của chính nó. Bura của
Erlik được canh giữ bởi Porüchi Khan, vì vậy trước khi pháp sư có thể thực hiện buổi
biểu diễn, anh ta phải trải qua một nghi thức đặc biệt giúp anh ta có thể bắt được 'con
ngựa' của Erlik từ Porüchi.
Con vật yên ngựa của pháp sư thường được thể hiện là có sừng nên nó có thể là
nai sừng tấm, nai sừng tấm hoặc tuần lộc. Trống Altai Kizhi có hình một con vật
giống con cừu đực với ba chiếc sừng dài. Mỗi trống luôn có ba buras.
Cây bạch dương hùng vĩ, cây đứng đầu, có vai trò quan trọng trong số các Shors
nên tay trống được làm bằng bạch dương và cũng là phần gỗ của bàn thờ hiến tế dành
riêng cho các linh hồn cao hơn. Cây bạch dương vĩ đại kết nối Trời và Đất và thầy
cúng leo chín vòng của nó lên những đám mây gần nhất, sau đó lên đỉnh cây bạch
dương nằm xa hơn những đám mây. Nó được kết nối với Thiên đường bằng hai sợi tơ
song song mà thầy cúng trèo lên. Ngọn cây được bao phủ vĩnh viễn bởi tuyết. Nếu
pháp sư gõ một cành cây, tuyết sẽ rơi xuống Trái đất.
Cây đứng ngoài 'hồ sữa' tưởng tượng ở phía đông; hoặc nó mọc trên núi cao.
Người Thổ Nhĩ Kỳ Chulym ở Siberia không có trang phục đặc biệt để phù thủy,
mặc dù cần phải đi ủng có đế sắt để triệu hồi hoặc xua đuổi linh hồn bằng cách giậm
chân. Thầy cúng quấn một mảnh vải thắt quanh đầu, nút thắt nằm trên trán và hai đầu
che mắt. Bản thân tấm vải đã có một phần độc lập trong nghi thức. Cùng với nó, các
linh hồn được triệu tập. Khi tay thầy cúng bận rộn, tấm vải được đặt trên vai trái
của ông, vì ông giao tiếp với các linh hồn ở bên trái. Những bà già vẫy những tấm
vải tương tự để xua đuổi những linh hồn thù địch. Người Chulyms sử dụng tiếng lạch
cạch linh thiêng trong buổi lễ thay vì trống. Chiếc lục lạc được làm từ một khúc rễ
cây bạch dương cong có gắn một sợi dây bằng chín kim loại.
44 THIẾT BỊ PHÁP SÁT
Nhẫn. Có lẽ có tới sáu mươi chiếc nhẫn tùy theo sức mạnh của pháp sư sở hữu nó. Mục đích
chính của chiếc dùi bạch dương hình thìa là để nuôi các linh hồn thù địch bằng súp thịt
và chất say. (Cái thìa cũng được sử dụng cho mục đích bói toán.)
Lễ làm trống kết
Nghi lễ làm trống của Kets cho thấy nhạc cụ này được coi như một sinh vật sống, do đó,
người ta không bao giờ dùng dao cạo để loại bỏ lông hươu khỏi phần da dành cho đầu
trống, vì điều này sẽ gây hại cho con vật; vòng và tay cầm được cắt từ một cây chưa được
cắt và tất cả các mảnh vụn được thu thập và đưa vào rừng, nơi chúng được 'đổ vào một cái
trũng ở phía đông của cây' (một nghi lễ đặc trưng liên quan đến ý tưởng làm sống động).
10 Người Thổ Nhĩ Kỳ và Selkups ở Nam Siberia tin rằng mạng sống của một pháp sư phụ
thuộc vào tình trạng của chiếc trống cũng như nghi thức 'làm sống động' nó, thường là
bằng cách rưới rượu lên nó.
Mặc dù có sự khác biệt trong tín ngưỡng của các dân tộc Siberia, nhưng tất cả đều
coi trống là đại diện cho toàn bộ Trái đất, do đó, pháp sư có mối liên hệ chặt chẽ với
vũ trụ và với nhịp điệu vũ trụ. 'Trung tâm' luôn được đánh dấu trên trống Siberia; tâm
của trống Evenki được gọi là “con đường” và lỗ ở giữa là “rốn của thế giới”.
Một người đàn ông Khakas nói rằng đường thẳng đứng cắt qua da của trống dùng để định
hướng khi một người ở vùng lãnh thổ không xác định.
Trống Evenki được các pháp sư hướng về phía bắc. Các Pleiades được thể hiện trên trống
Nganasan dưới dạng các lỗ, khi nhìn qua sẽ có tác dụng định hướng. Tuy nhiên, các linh
mục Thiên chúa giáo nhiệt thành đã đốt hàng trăm chiếc trống, mặc dù họ được cho biết
rằng chúng được dùng làm la bàn.11 Những linh hồn giúp đỡ được miêu tả trên trống
Chelkan dưới hình dạng con người,
hoặc là một con dê núi hay nai sừng tấm. Một số tay cầm trống có hình dạng con người
và có thể tượng trưng cho linh hồn Master của thầy cúng. Trống Nanai, Udegei và Negidal
mô tả một cặp rắn nâng đỡ trái đất. Gấu Lớn, Orion và Pleiades được vẽ ở phần trên của
trống Khakas và Teleut, với các ngôi sao ở giữa chúng; Trống Selkup có thằn lằn và Cây
thế giới.
PHỤ KIỆN PHÁP SƯ 45
Khi một pháp sư Tuvan đánh phần dưới trống, nó đại diện cho thế giới ngầm và cho
biết rằng anh ta đang nói chuyện với Erlik; khi đánh phần trên, anh ta nói chuyện
với Ülgen, thần trời. Do đó 'tay cầm trống Tuvan là một bản sao của vũ trụ được nhân
cách hóa như một vị thần song sinh'.12 Trống Kachin có các linh hồn được miêu tả
trên chúng dưới hình dạng con chim cu gáy, chim đen hoặc trắng, chó sói, gấu, chó,
nai sừng tấm, sơn dương , pike, ếch, rắn, thằn lằn hoặc người cưỡi ngựa màu đỏ hoặc
đen.
Trống Lapp, Sami và Tatar
Người Lapps sử dụng trống của họ cho mục đích bói toán, cũng như người Tungus thực
hiện một phương pháp bói toán đơn giản bằng cách ném dùi trống lên không trung. Vị
trí của nó sau khi rơi cung cấp câu trả lời cho các câu hỏi được đặt ra. Trống
Tungus được cắt từ một cây thông còn sống, được để lại để vinh danh cây Tuuri. Trống
Lapp được bao phủ bởi các hình ảnh bao gồm Cây thế giới, mặt trời và mặt trăng, cầu
vồng, con ngựa hiến tế, thế giới ngầm của Erlik cùng với bảy người con trai và bảy
người con gái của ông, v.v. Thông thường, ba vùng hoặc mặt phẳng vũ trụ được mô tả
– bầu trời, Trái đất, thế giới ngầm – mà pháp sư du hành qua đó. Khái niệm về ba
khu vực là một 'khái niệm bắt nguồn từ cách suy nghĩ của những người thợ săn thời
đồ đá cũ'.13 Trống pháp sư Scandinavia là một trong những yếu tố quan trọng nhất
trong kỹ
thuật gây ngây ngất (và cho mục đích bói toán) của các dân tộc phía bắc Á-Âu.
Trống được sử dụng cho đến nửa sau thế kỷ 19, khi cuối cùng các nhà truyền giáo
Thiên chúa giáo đã phá hủy nhiều chiếc trống một cách có hệ thống, nhưng may mắn
thay, người Sami đã giấu một số nhạc cụ của họ hiện đang được trưng bày tại Bảo tàng
Dân gian Bắc Âu, Stockholm. Những hình tượng tượng trưng được khắc trên trống và
được vẽ bằng máu. Những người làm trống cần phải có kiến thức về pháp sư và các biểu
tượng của nó, và một số người trong số họ có thể từng là pháp sư.
Trống Sami và Tatar có tính trang trí cao hơn nhiều so với các loại trống khác
Các dân tộc Bắc Âu. Ý nghĩa của các biểu tượng được pháp sư giải thích trong quá
trình thực hiện nghi lễ của mình. Các vật thể hình tam giác nhỏ bằng kim loại được
đặt trên trống được diễn giải theo vị trí của chúng so với các hình và đường trên
nhạc cụ. Các nhân vật bao gồm đàn ông đi săn, đàn ông ngồi trên thuyền, sinh vật
thần thoại,
46 THIẾT BỊ PHÁP SÁT
mộ, núi, hồ, tuần lộc hoặc nai sừng tấm, cây cối, bẫy, vũ khí, cáo, chồn hôi, martens
thông, sóc và nhiều loài chim khác nhau.
Những chiếc trống được cất giữ ở góc linh thiêng nhất của lều Lapp; phụ nữ
không được phép chạm vào chúng.
Gương
Ý nghĩa biểu tượng được gắn liền với tất cả các phụ kiện của thầy cúng. Tất cả những đồ
vật có liên hệ với pháp sư đều thiêng liêng vì chúng có mối liên hệ với pháp sư và với
các sức mạnh siêu nhiên. Họ cũng có sức mạnh tâm linh và do đó rất nguy hiểm đối với
những người chưa quen.
Tương tự như vậy, người Do Thái coi Núi Sinai, nơi ở của Thiên Chúa, thánh thiện đến mức
bất cứ ai đi lên đó hoặc thậm chí chạm vào biên giới của nó đều nguy hiểm (Exodus 19.
12f., 21ff.). Trong cùng một tác phẩm (33. 20, 23) Chúa nói: 'Ngươi không thể nhìn thấy
mặt ta vì sẽ không có người nào nhìn thấy ta và sống, nhưng ngươi sẽ nhìn thấy phần sau
của ta.' Khái niệm về sự thánh thiện ban đầu không liên quan gì đến đạo đức hay đạo đức,
mà liên quan đến mối quan hệ được cho là của một số cá nhân, pháp sư, động vật, địa điểm
và sự vật với siêu nhiên, những điều khiến họ khác biệt với những người và đồ vật trần
tục và không thánh thiện.14
Những chiếc gương kim loại Nanai (toli) thể hiện ảnh hưởng của văn hóa Trung-Mãn Châu.
Ngay từ thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên, những tấm gương như vậy đã phổ biến khắp
miền nam Siberia. Chúng phản ánh những hành động tốt hay xấu của gia tộc, cũng như bảo
vệ pháp sư, khi thực hiện pháp sư, khỏi mũi tên của kẻ thù, vì người trợ giúp tinh thần
của anh ta ngự trong gương. Cái sau cũng là nơi chứa đựng linh hồn hay tinh thần.
Một số bản ghi âm được Kile Polokto thực hiện vào đầu những năm 1970 cho thấy những
chiếc đĩa hoặc gương được cho là nơi chứa linh hồn của những con chó được các pháp sư sử
dụng để mang linh hồn người chết sang thế giới tiếp theo. Chó gắn liền với người chết
trong một số nền văn hóa, bao gồm cả Vệ Đà Samrameyas, người bảo vệ con đường đến thế
giới của người chết và Cerberus của Hy Lạp. Một pháp sư giải thích rằng chiếc đĩa chứa
đựng con chó dẫn đầu bị buộc dây và những con chó khác mà sau một bữa tiệc lớn 'đã mang
những con búp bê bùn , vật chứa linh hồn của người chết, đến thế giới bên kia'.15 Để chữa
trị cho một bệnh nhân, Pháp sư Nanai đặt một thực thể gây linh hồn vào đĩa kim loại dưới
dạng một khối gỗ

THIẾT BỊ PHÁP SƯ 47
tượng nhân hình hoặc phóng to của linh hồn rồi đặt chiếc đĩa lên vùng bị bệnh.
Một số Tungus coi chiếc gương như vật chứa 'bóng tâm hồn' để thầy cúng có thể nhìn
thấy linh hồn người chết. Một số pháp sư Mông Cổ nhìn thấy con ngựa trắng linh thiêng
của pháp sư phản chiếu trong đó. Đây là
con ngựa mà nhờ đó họ đạt được những chuyến bay xuất thần. Những pháp sư như vậy cũng
có những chiếc gương sắt treo trên thắt lưng tượng trưng cho những con ngựa riêng của
họ.16 Những chiếc gương
đồng cổ là vật bảo vệ tinh thần mạnh mẽ nhất của pháp sư Tuvan. Một chiếc gương đồng
Trung Quốc có gắn mặt dây chuyền được pháp sư Tungus sử dụng; trong tấm gương này anh
ta nhìn thấy 'mọi thứ' kể cả 'thế giới bên kia'. Chiếc gương tập trung tâm trí anh ta.
Người Birarcˇens coi đó là một địa vị quan trọng đối với các linh hồn; Người Goldi tin
rằng mọi việc làm của con người đều được phản ánh trong đó. Họ cũng sử dụng nó để tự
bảo vệ mình trước mũi tên của những linh hồn thù địch.
Sức mạnh to lớn được quy cho những tấm gương. Chúng có thể thanh lọc nước, xua đuổi
các linh hồn thù địch, ngăn chặn bệnh tật và đau khổ, chứa đựng hoặc thay thế linh hồn
hoặc dùng để bói toán. Trên mặt sau của những tấm gương bằng đồng nặng có thể khắc họa
mười hai con vật trong chu kỳ thời gian hoặc 'nút thắt vĩnh cửu' của Phật giáo Trung
Quốc. Càng nhiều gương pháp sư
anh ta càng có trí tuệ và trí thông minh lớn hơn, vì tất cả mọi thứ đều được thu thập
qua gương bao gồm 'những thứ tự nhiên, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, tất cả đều
được hấp thụ vào cơ thể bạn'.17
Trong số Gilyak và Olchi, trống và thắt lưng là những phụ kiện quan trọng nhất của
thầy cúng. Thắt lưng được làm bằng da nặng với nhiều vòng sắt, đồng và mặt dây chuyền
bằng kim loại tạo ra tiếng động lớn khi biểu diễn. Mặt dây chuyền chính là một chiếc
đĩa đồng lớn được trang trí phù điêu thể hiện ảnh hưởng của người Mãn Châu.18
nhân viên pháp sư
Cây trượng của pháp sư Tungus có thể có đầu ngựa hoặc đầu tuần lộc có gắn một số vòng
kim loại; nó được sử dụng khi đối phó với các linh hồn của thế giới thượng lưu. Các
quyền trượng pháp sư của Yakuts, Dolgans và Tuvans được bao bọc bởi một đầu người được
chạm khắc tượng trưng cho tổ tiên của họ.

48 THIẾT BỊ CỦA PHÁP SƯ
Đôi khi người Mông Cổ Daur, Buriat và Darhat sử dụng quyền trượng thay vì trống,
được cho là có khả năng chuyển động ma thuật.
Do đó, các cây trượng của Buriat tượng trưng cho một 'ngựa', 'rắn' hoặc con người
theo nhiều cách khác nhau, mỗi người được sử dụng cho một loại hành trình cụ thể; hoặc
như dấu hiệu của quyền lực và quyền làm chủ; hoặc làm vũ khí để trừng phạt kẻ phạm tội.
Các vị thần và linh hồn
Một số lượng lớn các linh hồn được biết đến với nhiều loại pháp sư khác nhau. Qua
nhiều thế hệ, nhiều linh hồn hơn được thêm vào và một số linh hồn khác có thể bị
lãng quên. Không có con số cố định, cũng như đặc điểm của chúng không cố định, bởi
vì pháp sư không phải là một tôn giáo giáo điều cũng như những tôn giáo dựa trên
văn bản thiêng liêng và sự mặc khải.
Các linh hồn pháp sư có nguồn gốc từ thế giới thời tiền sử của những người săn
bắt và hái lượm du mục, nơi nền văn hóa của họ bị thống trị bởi động vật và những
sinh vật giống chim. Các linh hồn giúp đỡ chính là chim lặn, đại bàng, gấu, tuần
lộc và cá tầm. Ở cả Siberia và Bắc Mỹ, loon là một loài chim bí ẩn xuất hiện trong
nhiều huyền thoại. Đôi khi linh hồn chính ngự trong thầy cúng là của tổ tiên của
ông ta hoặc của một người tiền nhiệm đã khuất. Người ta cho rằng các linh hồn sẽ
chọn một người có số phận trở thành pháp sư và có thể để lại dấu ấn đặc biệt cho
người đó do thần Ülgen.
Cả linh hồn và các thế lực siêu nhiên khác được con người tôn thờ đều được coi là
những thực thể cụ thể.
Các dân tộc ở Bắc Cực có nhiều điều cấm kỵ liên quan đến một loại 'quái vật',
đứng đầu trong số đó là cá voi sát thủ. Ai giết được cá voi chắc chắn sẽ chết ngay
sau đó. Vào mùa đông, những con cá voi thần thoại này trở thành sói và săn tuần
lộc Chukchi. Ngoài ra còn có các loài động vật 'quái dị' khác bao gồm gấu bắc cực,
sâu, bọ cánh cứng đen, chim và cá.1 Sự kinh hoàng của thế giới tự nhiên 'được phản
ánh trong thế giới linh hồn của pháp sư [Chukchi]'.2 Vũ trụ Chukchi có năm , bảy
hoặc chín thế giới nằm chồng lên nhau và đi qua một cái lỗ bên
dưới Sao Cực.
Pháp sư và linh hồn du hành đến những thế giới này. Một số ngôi sao tạo thành
những thế giới riêng biệt với những cư dân riêng của chúng. Bầu trời là một thế giới mà
50 THẦN THẦN VÀ THẦN THẦN
chạm vào trái đất của chúng ta ở đường chân trời nơi có bốn cánh cổng, từ đó khi mở ra những
cơn gió ùa vào.
Có ba loại linh hồn Chukchi chính. Đầu tiên, những kẻ vô hình mang đến bệnh tật và cái
chết và lang thang khắp thế giới để tìm kiếm nạn nhân; khuôn mặt của họ rất kỳ lạ, một số
chỉ có một mắt. Những con vật dị dạng được hiến tế cho họ. Thứ hai là những linh hồn ăn thịt
người khát máu, đặc biệt nguy hiểm đối với các chiến binh vì vũ khí thông thường vô dụng
trước họ. Những linh hồn này vốn là một bộ tộc khổng lồ sống ở bờ biển Bắc Cực gặp nhiều rắc
rối bởi người Chukchi nên đã biến mình thành những linh hồn vô hình. Loại linh hồn thứ ba có
thể xuất hiện dưới dạng thực vật, cây cối, động vật, tảng băng trôi, v.v. Tính khí của chúng
rất ngắn và dễ thay đổi hình dạng nên phải được xử lý cẩn thận.
Người Altaians và người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba dâng lông động vật hoặc móng chim cho các vị
thần hình trống.3 Erlik được tôn sùng như vị thần của thế giới ngầm 'bởi tất cả những người
Altaic Sayan, các nhóm dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và các dân tộc Mông Cổ'.4 Đó là được đề
cập trong các bản khắc chữ rune Thổ Nhĩ Kỳ cổ ở miền nam Siberia. Tinh thần bảo vệ chính của
người Altaians, Katchins và Tuvans là ngọn núi của tổ tiên.
Sự phân chia ba mặt của vũ trụ học và con người theo niềm tin của Buriat được tổ chức
theo cách giống như xã hội của chính họ; tức là thuộc tầng lớp quý tộc, thường dân và nô lệ.
Tương tự, thần khí được chia thành cao, trung và thấp. Hai cấp bậc thấp hơn đóng vai trò
trung gian giữa con người và sinh vật cao nhất; Những linh hồn bậc trung là những linh hồn
của thường dân, họ cũng phục vụ thầy cúng. Tinh thần của nô lệ là tầng lớp thấp nhất. Con
người cũng được coi là bao gồm ba phần: cơ thể, cơ thể vật lý và hơi thở tạo nên tổng thể.
Linh hồn của con người cũng được chia làm ba phần trên, giữa và dưới. Linh hồn tổ tiên của
thị tộc có thể truyền xuống qua nam hoặc nữ, mặc dù hệ thống phả hệ của Buriat thường theo
chế độ phụ hệ.5 Theo truyền thống Buriat lúc đầu chỉ có linh hồn tốt và linh hồn xấu. Sau
đó, các vị thần đã tạo ra loài người sống hạnh phúc cho đến khi các vị thần thù địch của
phương Đông gửi bệnh tật và cái chết đến Trái đất. Nhưng một số vị thần quyết định giúp đỡ
con người nên
đã gửi cho họ một con đại bàng làm pháp sư, nhưng con người không thể hiểu được con chim
nên nó đã quay trở lại với các vị thần và sau đó họ ra lệnh cho nó quay trở lại Trái đất và
ban cho
THIÊN THẦN VÀ THẦN 51
món quà phù thủy cho người đầu tiên nhìn thấy. Chuyện xảy ra là một người phụ nữ đang
ngủ dưới gốc cây, sau đó con đại bàng đã giao cấu với cô ấy. Sau trải nghiệm này, người
phụ nữ nhìn thấy các linh hồn và trở thành một pháp sư nổi tiếng. Vì vậy, một con đại
bàng tượng trưng cho ơn gọi pháp sư.
Đôi khi đấng tối cao được thể hiện như một con đại bàng đậu trên Cây vũ trụ, nơi treo
linh hồn của các pháp sư tương lai. Con chim cũng có liên quan đến bộ trang phục biến
hình của pháp sư
một cách tượng trưng thành một con đại bàng.
Khi pháp sư tương lai có thể có 'tầm nhìn linh hồn', điều đó cho thấy rằng anh ta
đã vượt qua tình trạng tục tĩu của con người bình thường, và từ đó trở đi sẽ có thể nói
chuyện với các vị thần và linh hồn, mặc dù anh ta chỉ có thể điều khiển một số trong số
họ.
Một số vị thần vĩ đại được triệu tập trong các nghi lễ bao gồm Jajyk Kan (Chúa tể
biển cả), Kaira Kan, Bai Ülgen và các sinh vật thần thoại khác. Một pháp sư Buriat chỉ
có thể hoạt động nếu sức mạnh của anh ta được nhóm xã hội của chính anh ta công nhận,
những người cũng trả tiền cho việc đào tạo, trang phục, đồ dùng và quà tặng của chín
thần tượng sùng bái (ongons) của anh ta. Anh ta thường không muốn trở thành một pháp sư
vì cả hai đều bị cộng đồng của họ ghét nhưng vẫn cần thiết. Nhưng cho đến thế kỷ XVII,
người Burias vẫn sống bằng nghề săn bắn tập thể do pháp sư, người vừa là giáo dân vừa
là thủ lĩnh tinh thần, chỉ đạo. Nhưng nếu một pháp sư bị nghi ngờ là phù thủy thì anh
ta sẽ bị giết. Pháp sư nam và nữ được chia thành đen và trắng. Các
phần trước đề cập đến thế giới ngầm nơi mặt trời mọc, phần sau hướng đến thế giới thượng
lưu phía Tây, nơi mặt trời lặn.
Các linh hồn đóng một vai trò quan trọng trong lễ điểm đạo và cũng gây ra trạng thái
xuất thần; những sinh vật thần thánh và bán thần khác khác với linh hồn hộ mệnh của pháp
sư cũng hỗ trợ anh ta. Phần lớn các linh hồn này có hình dạng động vật hoặc chim, nhưng
cũng có thể xuất hiện dưới dạng bóng ma, hoặc dưới dạng thiên nhiên hoặc linh hồn lò
sưởi. Số lượng linh hồn 'quen thuộc' thông thường là bảy, ngoại trừ 'linh hồn của cái
đầu' bảo vệ anh ta trong những chuyến hành trình xuất thần; một linh hồn hình con gấu
đồng hành cùng anh ta trong chuyến đi xuống thế giới ngầm, và anh ta cưỡi lên bầu trời
trên một con ngựa xám. Pháp sư sở hữu số lượng linh hồn càng nhiều thì sức mạnh của ông
ta càng lớn và ngược lại. Số lượng linh hồn đã tích lũy qua nhiều thế hệ và theo truyền
thống, các linh hồn được truyền lại cho các pháp sư mới.
Khi một pháp sư Tuva muốn nguyền rủa kẻ thù, ông ta bắt chước tiếng kêu của một con
quạ; gọi mưa, gọi bò; để dọa người, sói hoặc

cú đại bàng; phát hiện ra lời nói dối, con chim ác là; để chứng tỏ sức mạnh của
mình, con bò đực; và khi thể hiện sự sung sướng, con gấu.
Các linh hồn thường biểu hiện bằng cách pháp sư thốt ra tiếng kêu của động vật.
Pháp sư Tungus, có linh hồn giúp đỡ là một con rắn, bắt chước chuyển động của loài
bò sát, còn pháp sư Chukchi và Inuit biến mình thành sói, gấu, tuần lộc hoặc cá
một cách tượng trưng. Hoặc họ có thể đeo mặt nạ để đạt được kết quả tương tự, nhằm
nhấn mạnh thực tế rằng thân phận bình thường của con người đã bị bỏ lại phía sau.
Từ thời tiền sử, động vật ở nhiều nền văn hóa đã được cho là đồng hành cùng linh hồn
con người đến thế giới bên kia. Sajta¯n là những đồ vật được con người ưa chuộng vì tinh
thần 'Chủ nhân' sống trong đó. Tất cả các thuộc tính của pháp sư đều được gọi là sajta¯n,
nhưng chỉ đến khi chúng được pháp sư 'tâm linh hóa'. Trong các chuyến hành trình,
sajta¯n được chở trong những chiếc hộp tròn nhỏ phủ da hươu hoang trên xe đẩy
được kéo bởi một con tuần lộc đốm hoặc trắng - những con vật như vậy rất thiêng
liêng đối với các pháp sư. Vào mùa đông, những chiếc hộp được đặt trên xe trượt
cùng với tài sản của gia đình, ngoại trừ những thứ thuộc về phụ nữ vì chúng không
sạch sẽ. Những chú tuần lộc đặc biệt kéo sajta¯n đeo dây cương có đính hạt. Các
satjans được kế thừa bởi những đứa con út trong gia đình.
Pháp sư gấu được bảo vệ bởi linh hồn Kojes' sống trên Trái đất.
Họ được liên kết với Thần đất chính sống trong Rốn vũ trụ. Địa linh đã cung cấp cho
các pháp sư những người trợ giúp tinh thần bao gồm một sinh vật nữ sống trong một
khu rừng thông, nơi linh hồn của pháp sư có thể ẩn náu giữa các trạng thái thôi
miên và nơi hầu hết các đồ dùng của anh ta được bảo quản một cách tượng trưng.
rượu Vairgit
Những linh hồn siêu nhiên nhân từ được gọi là 'chúng sinh' (vairgit). Một vairgit
đặc biệt là mặt trời được thể hiện như một người đàn ông mặc quần áo sáng màu đang
dắt chó hoặc tuần lộc. Mặt trăng cũng được miêu tả là một người đàn ông mang theo
một sợi dây thòng lọng để bắt những người nhìn chằm chằm vào mình. Mặt trăng được
triệu hồi bởi các pháp sư bằng những câu thần chú và bùa chú.
Tuần lộc Chukchi có nhiều 'sinh vật' hoặc linh hồn cũng như một Sinh vật tuần lộc
đặc biệt (qoren vairgit) , người trông chừng đàn gia súc; Người hàng hải có 'Chúng
sinh biển' (anqa-vairgit) là quan trọng nhất

là Keretkun và vợ sống trong một ngôi nhà nổi lớn. Khuôn mặt của họ màu đen và mũ
đội đầu của họ bao gồm những chiếc băng đô có hình dạng đặc biệt và quần áo dài màu
trắng làm từ ruột hải mã được trang trí với nhiều tua nhỏ. Ngoài ra còn có một số
sinh vật giống hải mã bao gồm cả 'Mẹ của hải mã' hai ngà sống dưới đáy biển. Ngay cả
những cơn gió cũng được coi là linh hồn và được gọi trong các câu thần chú, cơn gió
thịnh hành ở địa phương là thủ lĩnh của những linh hồn này. Ngoài ra còn có các linh
hồn trong lều và nhà nhận được những phần nhỏ của những vật hiến tế quan trọng.
Những linh hồn khác tồn tại bao gồm cả những loại nấm gây ảo giác.
Tất cả rừng, cây, nước và động vật đều có linh hồn hoặc 'Bậc thầy' mà chúng được
linh hoạt. Nói cách khác, những cái cây, động vật, v.v. này là những vật chứa đựng
các linh hồn trú ngụ. Cả linh hồn và động vật đều có thể mang hình dạng con người;
đôi khi cú và chồn ermine trở thành chiến binh.
Mặc dù động vật có thể mạo danh con người nhưng chúng vẫn giữ được một số đặc tính
của động vật, vì vậy Cáo có mùi hăng và Ngỗng cái không ăn thức ăn động vật.6 Có
những điểm tương đồng với các Hồn cáo phổ biến ở Nhật Bản cũ.
Ở một số vùng Buriat, linh hồn bảo vệ của các pháp sư là Daian Dekhe, người có
đền thờ ở phía bắc Mông Cổ có một hòn đá cụ thể được cho là hiện thân của ông. Bây
giờ anh ấy bảo vệ tổ tiên và sinh con. Người Buriat có 55 linh hồn phương Tây tốt
và 44 linh hồn phương Đông xấu xa. Núi, rừng, sông, hồ, thung lũng, các ngôi sao,
mặt trời và mặt trăng đều được tâm linh hóa; mỗi người có chúa hoặc chủ riêng của
mình. Trước đây những linh hồn này được cho là hướng dẫn và bảo vệ con người. Tất
cả chín mươi chín Tengris dường như là hiện thân của bầu không khí: buồn tẻ, tươi
sáng, giông bão, ẩm ướt, nóng, lạnh, v.v.
Tengris trắng nhân từ nhìn xuống Trái đất qua một cánh cửa để xem con người đang
tiến bộ như thế nào. Nếu có điều gì không may xảy ra, họ sẽ gửi một số con cái
(khat) của mình xuống để giúp đỡ. Nếu một người nhìn lên khi cánh cửa mở ra, vinh
quang sẽ rơi xuống Trái đất và người đó sẽ gặp may mắn.
Theo phong tục, người Buriat dựng các cairns (oboo) ở những nơi linh thiêng để tôn kính các
linh hồn thiên nhiên.
Các pháp sư da đen Buriat phục vụ các vị thần thế giới ngầm, các pháp sư da trắng
pháp sư các vị thần trên trời.

Lễ Tailagan
Để thoát khỏi cơn thịnh nộ của các linh hồn thù địch, các lễ hiến tế đã
được tiến hành, phổ biến nhất là tailagan, một lễ hiến tế chung nhằm
tôn vinh các linh hồn thị tộc ở những nơi được tâm linh hóa. Nghi lễ cổ
xưa này gần như biến mất trong thời kỳ tập thể hóa nông nghiệp sau Cách
mạng Nga, nhưng Tugutov đã có thể tham dự một nghi lễ vào tháng 7 năm
1960 tại Ulei ulus của Công viên Quốc gia Ust-Ordin Buryat, mà ông đã
mô tả trong Đạo Shaman ở Siberia (Hoppal, trang 267ff.)
Nghi lễ tailagan được giao cho chín hoặc mười hai ông già do thầy
cúng đứng đầu. Mỗi gia đình cung cấp cốc, giỏ và một con cừu. Những
chiếc cốc được thánh hiến bằng khói từ vỏ cây linh sam đang cháy được
gọi là zˇodo, có chức năng tương tự như chiếc lư hương trong tay của
một linh mục Chính thống giáo.

Pháp sư và những ông già uống arak hoặc sasali (một loại koumiss) từ
mỗi thùng và buổi lễ bắt đầu bằng việc cầu khẩn sự trợ giúp của thần hộ
mệnh, người được dành riêng để phục vụ và yêu cầu anh ta đảm bảo 'Nhiều
thành công và may mắn/ Cuộc sống lâu dài/may mắn lâu dài'.
Linh hồn được cho biết tên của người hiến tế và những người đang cầu
nguyện với anh ta, hoặc thường là với một vị thần. Rượu được rắc trong
không khí cho tinh thần. Khán giả ném bát của họ lên không trung và
những chiếc bát rơi từ đáy xuống mang ý nghĩa may mắn cho chủ nhân.
Giai đoạn thứ hai của tailagan liên quan đến việc hiến tế một con
ngựa cái, bị giết một cách đau đớn nhất bằng cách đặt nó nằm ngửa, hai
chân bị trói bởi năm hoặc sáu người đàn ông, sau đó họ kéo hai chân về
một hướng trong khi những người khác kéo các chân còn lại vào. cách
ngược lại. Khoang bụng bị cắt mở và một trong những người đàn ông thọc
tay phải vào đó, làm thủng cơ hoành và làm đứt động mạch chủ. Da và
móng guốc được treo lên và thịt luộc được chia ra. Tại một cuộc tấn
công lớn, bốn đến tám con ngựa cái đã bị hiến tế. Buổi lễ ở vùng Irkutsk
năm 1960 ít cầu kỳ hơn. Lễ tế diễn ra trên một ngọn núi trước một tảng
đá lớn – hòn đá của ông già trên núi. Những người tham gia ngồi xếp
bằng thành hình bán nguyệt và koumiss được đặt trước mặt mỗi người đứng
đầu gia đình.
Rượu Koryak
Koryaks có ít đấng tối cao, có lẽ là do lòng nhiệt thành của những người Cộng
sản Nga. Có vẻ như hiện nay nhiều vị thần trước đây đã hợp nhất thành một đấng
tối cao, người không can thiệp nhiều vào công việc của con người, nhưng khi
chết, linh hồn của họ sẽ đến với ngài và treo trên các cột và xà nhà của ngài
cho đến lúc họ phải ra đi. phục Sinh. Độ dài của mỗi kiếp sống tương lai được
biểu thị bằng một sợi dây da.
Big Raven (Quikinnaqu) tham gia vào các vấn đề của con người. Các nhân vật Quạ cũng có
trong thần thoại của người Mỹ bản địa Tây Bắc, cũng như trong thần thoại của người Đông
Bắc Siberia. Big Raven biến thành một con chim khi khoác lên mình chiếc áo khoác quạ.
Anh ta dường như là một anh hùng văn hóa, người đã dạy người dân cách sử dụng máy khoan
lửa, cách bắt động vật trên biển và trên cạn cũng như cách tự bảo vệ mình trước các linh
hồn thù địch. Thế rồi anh ta biến mất; một số người nói rằng ông và gia đình đã bị biến
thành đá.
Một số người Koryaks tin rằng chủ nhân của biển cả là phụ nữ, hoặc bản thân
biển cả cũng là phụ nữ. Những linh hồn ma quỷ được gọi là kalau ( kala số ít).
Trước đây, chúng có thể nhìn thấy được, nhưng không còn nữa. Chúng rất nhiều
và có thể thay đổi hình dạng, kích thước theo ý muốn. Đồ dùng gia đình, các bộ
phận của ngôi nhà và thậm chí cả phân đều có sự tồn tại của riêng chúng; Ngoài
ra còn có tiếng kêu của động vật, âm thanh của trống và lời nói của con người
có sự tồn tại độc lập ngoài các vật thể tạo ra chúng.7
Tuần lộc Koryak sợ chó sói vì sự nguy hiểm cho đàn gia súc của chúng và sức
mạnh siêu nhiên được gán cho loài động vật này. Khi con sói ở trong hình dạng
nhân hình vô hình thì đó là lúc nguy hiểm nhất.
Người ta cho rằng đó là một chủ tuần lộc giàu có và là Chủ nhân quyền lực của
vùng lãnh nguyên. Anh ta đặc biệt trả thù cho những người giết sói.
Nói cách khác, con vật thể hiện tinh thần của một pháp sư mạnh mẽ cũng như một
linh hồn thù địch.
Yekyua là một trong ba loại linh hồn gắn liền với các pháp sư Yakut luôn
ẩn náu cho đến khi tuyết tan, khi họ trỗi dậy từ nơi ẩn náu và đi lang thang.
Những yekyua nguy hiểm nhất là những yekyua gắn liền với các pháp sư. Điểm yếu
nhất là của chó; mạnh nhất là những con bò đực, ngựa giống, nai sừng tấm và
gấu đen. Con quạ là một yekyua xấu; đại bàng và bò đực lông xù được gọi là
'những chiến binh và chiến binh quỷ dữ' - một danh hiệu mang tính tâng bốc
nhất đối với các pháp sư. Linh hồn Yekyua chỉ có thể nhìn thấy được bởi các
pháp sư.
Trong số những người Ainu của Nhật Bản, đấng tối cao được gọi là Kotan Kara
kamui, 'người tạo ra các địa điểm và thế giới, đồng thời là người sở hữu thiên đường'.
Các tên khác của ông bao gồm Tuntu, 'cột trụ' và 'người nâng đỡ', nghĩa là Đấng Tạo
Hóa.8 Có những vị thần nhỏ khác, một số vị thần nhân từ, nhưng mỗi vị đều có một
đôi ác độc. Wakka-ush kamui là nữ thần của suối, hồ và thác nước. Người phụ nữ cai
quản cá và canh giữ các cửa sông, nơi nước ngọt và nước mặn hòa quyện được gọi là
Chiwash ekot mat. Ác thần của vùng nước là Sarak kamui. (Sarak ám chỉ cái chết do
tai nạn do đuối nước hoặc do một tai họa nào khác.) Nữ thần Mặt trời cai trị mọi
điều tốt đẹp. Ngoài ra còn có Thần Mặt Trăng. Các vị thần khác được cho là ngự trong
những ngôi sao sáng này, do đó họ sợ nhật thực. Dải Ngân hà là 'Dòng sông của các
vị thần' nơi các vị thần đánh cá. Nữ thần lửa ngự trong lửa
mặc dù bản thân lửa không được tôn thờ. Cô vừa làm ấm vừa chữa lành cơ thể nhưng
lại khiến cô sợ hãi vì hiểu được động cơ đằng sau hành động và lời nói của đàn
ông. Mỗi ngôi nhà và mỗi cá nhân đều có thần hộ mệnh của riêng mình.
Thần Samoyed
Vị thần trưởng của Samoyed là Nim hay Ileumbarte (nghĩa đen là 'người ban sự
sống'), người cai trị Trời và Đất, mặc dù ông không bao giờ đến thăm Trái đất vì
sợ nó bị ô nhiễm bởi nó. Anh ta hiện thân trong giông bão, mưa tuyết và hoàn toàn
thờ ơ với chuyện của con người.
Nếu anh ta muốn giao tiếp với họ, anh ta sẽ làm như vậy thông qua các linh hồn.
Các vị thần Vogul và linh hồn Khanty và Mansi
Người Vogul có hai loại vị thần: vị thần có lợi (yanykh-torum) và vị thần ác ý
(khul). Vị thần tối cao là Đấng Tạo Hóa, Kors-Torum, tổ tiên của tất cả các vị thần
khác. Anh ấy giống như tiếng Do Thái, Đức Giê-hô-va là vô hình đối với con người và
không bao giờ xuống Trái đất. Thay vào đó, ông gửi con trai cả Yanykh-Torum của
mình, người giống một người đàn ông và có bộ trang phục rực rỡ tỏa sáng như vàng
(x. Thiên Chúa vô hình của Cơ đốc giáo). Anh ta không bao giờ mang theo bất kỳ vũ
khí nào. Mỗi tuần một lần, anh ấy xuống Trái đất để xem con người đang sống như
thế nào. Nếu mọi người cầu nguyện cho anh ấy mưa hay bình minh
thời tiết, anh ra lệnh cho em trai mình, Sakhit-Torum, người sống trên mây,
làm bất cứ điều gì được yêu cầu. Anh ta lái những con tuần lộc chở đầy
thùng nước băng qua bầu trời. Khi Ngài quất chúng, chúng nhảy về phía
trước, sau đó nước tràn ra như mưa.9 Những sinh vật ác độc khul có thể thay
đổi hình dạng, nhưng thường được miêu tả là rất cao với đầu hình nón. Chúng
có thể giết và ăn thịt con người. Một vị thần khác, Vit-khon, sống dưới
nước và cai trị cá.
Hình nộm của các linh hồn được Khantys và Mansis lưu giữ trong các khu
bảo tồn trong rừng. Tại đây, những người đàn ông tụ tập định kỳ để thực
hiện các nghi lễ đặc biệt, bao gồm cả những nghi lễ để ngăn ngừa bệnh tật.
Ngựa, tuần lộc và các động vật khác bị hiến tế và bôi máu lên hình ảnh các
linh hồn để 'nuôi chúng'.
Vũ trụ học Tungus giả định ba thế giới: thế giới thượng lưu của đấng tối
cao, thế giới trung lưu (Trái đất) và thế giới ngầm của linh hồn người
chết. Tất cả những thế giới này được liên kết bởi một dòng sông và toàn bộ
Thiên nhiên được hoạt động bởi các thế lực huyền bí và vô số linh hồn.
Việc triệu hồi linh hồn là thông qua việc kích thích tâm lý của chính
chúng ta khi ở trạng thái ý thức dễ tiếp thu, giống như xuất thần, để chúng
ta có thể trải nghiệm mọi thứ như hiện tại và cũng dễ tiếp thu hơn các hiện
tượng của thế giới pháp sư. Thuật triệu hồi linh hồn có tính chất tẩy rửa,
cũng như thôi miên và gợi ý cho phép pháp sư và khán giả trải nghiệm các
trạng thái ý thức đã thay đổi trong đó các cấp độ tồn tại và mối quan hệ
khác được nhận thức, mặc dù khán giả không có niềm tin vững chắc vào thế
giới linh hồn, pháp sư. sẽ không thành công. (Tương tự như vậy, Chúa Giêsu
không thể chữa khỏi bệnh cho những người không tin vào quyền năng của Ngài.)
Linh hồn bóng tối
Tinh thần giúp đỡ của người Lapps được gọi là sveje hay cái bóng. Ngoài ra
còn có cá bóng, tuần lộc bóng và rắn bóng đồng hành cùng các pháp sư trong
cuộc hành trình đến thế giới ngầm để mang về những linh hồn đã chết hoặc bị
bắt cóc. Khi một con vật bóng tối bị thương trong một cuộc chiến, pháp sư
cũng chịu vết thương tương tự - hoặc nếu nó bị giết thì ông ta cũng sẽ
chết.10 Điều thú vị là Ngài Arthur Eddington, người đoạt giải Nobel về vật
lý, đã nói rằng 'cái bóng của khuỷu tay tôi nằm trên bàn bóng, trong khi
mực bóng chảy trên giấy bóng. . . . Cái này . . .

thừa nhận rằng khoa học vật lý đang giải quyết thế giới bóng tối là một trong những
tiến bộ đáng kể trong thời gian gần đây.' Khi khói xanh xuất
hiện phía trên phù thủy Đông Yakut, điều đó cho thấy mối liên hệ của ông ta với các
linh hồn. Người Vogul nói về làn khói xanh hình thành xung quanh một pháp sư báo hiệu
sự xuất hiện của một vị thần. Có lẽ màu xanh lam chỉ bắt nguồn từ mắt của người xem, vì
'những thay đổi trong từ trường tạo ra điện thế, tác động lên mắt thường được mô tả là
ánh sáng xanh lam rực rỡ'. Những “phốt từ từ” này phát sinh khi một dòng điện xoay
chiều từ 10 đến 100 Hz chạy qua đầu một người.'11 Có vẻ như sự phát ra ánh sáng xanh,
pháp sư và các trạng thái ý thức bị thay đổi đều có mối liên hệ với nhau trong
cách nào đó.
Khi một linh hồn rời đi, nó giống như tiếng ong vo ve; khi đứng yên, nó đánh
trống dữ dội, nói ngôn ngữ của chính nó trừ khi đó là sói, cáo hoặc quạ có khả năng
nói tiếng người.12 Không được cố gắng chạm vào linh hồn; nếu không họ sẽ trả thù
pháp sư và có thể giết hoặc làm bị thương nặng người đó. Việc nhập hồn khá hiếm ở
Mông Cổ, nhưng khi tái diễn, người mắc bệnh có thể trở thành một pháp sư hoặc một
số chuyên gia huyền bí khác, với hy vọng rằng linh hồn của chính mình có thể tỏ ra
mạnh mẽ hơn linh hồn thù địch.
Đôi khi bệnh được truyền sang gia súc và sau đó chúng bị giết
và bay lên bầu trời. Điều này tạo thành một sự hy sinh cho các linh hồn.
Tâm hồn tốt và xấu
Người tạo ra Kamchadal được tạo ra bởi linh hồn Raven, Kutq. Linh hồn ma quỷ sống
trong núi lửa và suối nước nóng; tinh thần có rất nhiều ở khắp mọi nơi, một số tốt
và một số xấu. Thánh Phaolô cũng bận tâm nhiều đến sự phổ biến của ma quỷ và linh
hồn mà ngài cho rằng đó là những trở ngại lớn nhất mà các Kitô hữu phải đối mặt.
Không khí đã bị nhiễm các linh hồn. Anh ta cũng cho rằng sự yếu đuối của mình là do
mưu đồ của một thiên thần của Satan; ông tin rằng hành tinh Archontes là những kẻ
thống trị ma quỷ trên thế giới. Một đội quân ma quỷ gồm 200 triệu người được đề cập
đến trong Khải Huyền (9. 16ff.) cũng như các linh hồn ô uế dưới hình dạng ếch nhái
và châu chấu. Người Kamchadal ủng hộ cá voi và hải mã, đồng thời tôn kính những con
gấu và chó sói mà tên của chúng không bao giờ được thốt ra. Hầu hết các vị thần thị
tộc là linh hồn của những người đàn ông

đã chết đuối, chết cháy hoặc bị gấu giết, và người ta định kỳ hiến tế cho họ.
Ác thần chính của người Ainu là Nitne kamui. Những linh hồn tốt lành của người
Altaian (aru neme) phục tùng vị thần tốt bụng Ülgen, người không bao giờ làm hại con
người. Những linh hồn tốt sống ở mười bảy tầng trên Trái đất; những cái xấu chiếm chín
hoặc bảy cấp độ bên dưới nó. Erlik Khan, kẻ thống trị thế giới ngầm, sống ở tầng thấp
nhất trong bóng tối gần như hoàn toàn.
Ban đầu, Erlik là một linh hồn trên trời. Có lẽ anh ta đã rơi khỏi vị trí cao cả của
mình cũng như thiên thần sa ngã Lucifer. Khi hiến tế động vật cho linh hồn, nạn nhân sẽ
bị bóp cổ, nếu không việc hiến tế sẽ không trọn vẹn. Nữ thần bầu trời Altaian, Ak
D'aiyk, người sáng tạo, được Ülgen cử đến Trái đất để bảo vệ con người. Ông cũng cử
Chuiuk, người trông giống một con chim ưng piebald, và một con đại bàng xám để bảo vệ
Polshtop, thủ lĩnh của tổ tiên pháp sư trong dòng dõi mẹ.
Nữ thần sinh sản của người Yakuts là Aisyt, sống ở phía đông nơi mặt trời mọc. Các
pháp sư 'trắng' hay 'mùa hè' tổ chức lễ hội của cô ấy
vào mùa xuân hoặc mùa hè, nơi cô ấy được cầu xin để sinh con trai. Pháp sư ca hát và
nhảy múa khi dẫn đầu một đám rước gồm chín cô gái và chàng trai còn trinh nắm tay nhau
đến thiên giới nơi những người hầu của Aisyt đứng trước cổng được trang bị những ngọn
roi bạc để đánh trả những kẻ tham nhũng, nguy hiểm hoặc xấu xa.13
Vị thần Yakut và Enet
Yakuts có hai loại thần lớn, các vị thần trên trời 'ở trên' và các vị thần dưới lòng
đất 'ở dưới', nhưng không có sự đối lập nào giữa họ, vì các vị trí khác nhau chỉ biểu
thị sự chuyên môn hóa giữa các hình thức và quyền lực tôn giáo khác nhau. Art Toyon
Aga, thủ lĩnh của các vị thần và linh hồn trên trời, ngự trên bầu trời và không ác độc
cũng không nhân từ. Biểu tượng của anh ấy là mặt trời; anh ta nói với giọng sấm sét,
nhưng tỏ ra ít quan tâm đến chuyện con người. Vì vậy, việc cầu nguyện với anh ta là vô
ích, ngoại trừ trong những trường hợp đặc biệt nhất. Điều này giống với Tungus buga và
cả hai có lẽ là do ảnh hưởng của Phật giáo cũng như quan niệm của Trung Quốc về 'nguyên
lý tự nhiên' vốn không phải là một thực thể và không bị ảnh hưởng bởi sự hiến tế hay
cầu nguyện. Ngoài ra còn có bảy vị thần vĩ đại ở trên và một số vị thần nhỏ cũng như
người mẹ dịu dàng sáng tạo

và 'Quý bà của Trái đất'. Bai Baianai sống ở phía đông bầu trời và trong rừng.
Những con trâu đen được hiến tế để thể hiện nguồn gốc trần thế của ông. Khi đi
săn không thành công, thịt, nội tạng và mỡ của con vật sẽ bị thầy cúng đốt.
Sau đó, một bức tượng bằng gỗ của Baianai phủ da thỏ được rửa sạch trong máu.14
Tinh thần săn bắn của người Yakut (eheke¯n) được thể hiện bằng một chiếc nhẫn
sừng hình bầu dục bọc da bê có hình dạng không đều. Phần đáy của hình bầu dục
giống khuôn mặt người.
Linh hồn săn bắn bị nhốt vào chiếc nhẫn, chiếc nhẫn này cũng được dùng để bói
toán. Nếu nó rơi ngửa thì báo trước sự may mắn và ngược lại.
Những chiếc eheken khác được tạo hình từ những cành liễu biến dạng theo kiểu
chiếc nhẫn chưa hoàn chỉnh với khuôn mặt được chạm khắc thô sơ. Trong quá trình
di cư, eheken được cõng trên lưng một con tuần lộc đặc biệt gọi là tangarel,
nghĩa đen là 'người sở
hữu thần thánh'.15 Theo niềm tin của người Yakut, mỗi ngọn núi, dòng sông,
hồ, đá và tất cả các đồ vật có thể di chuyển được đều có linh hồn 'chủ nhân'
(ichchi). ). Đôi khi chúng có thể gây nguy hiểm cho con người, chẳng hạn như
'chủ nhân' của gió (kurar-ichchi). Anh ta là một linh hồn đen vì những thiệt
hại do gió gây ra. Khi trong một số chuyến hành trình nhất định, Yakuts sử dụng
một ngôn ngữ đặc biệt để ichchi không biết đồ vật được nhắc đến là gì, nếu
không chúng sẽ phá hủy chúng.
Trong vũ trụ học Yakut, phía đông và phía tây là những nơi có tinh thần
tốt; phương bắc, của những kẻ ác. Linh hồn tà ác chính là Allara-Ogonür (Ông
già dưới lòng đất sống ở cực bắc).
'Genetic of the Earth' của Enets là dja soj , người đã ban tặng cho cặp đôi
đầu tiên các bộ phận cơ thể nam và nữ. Trước đây, mọi phụ nữ Enet đều sở hữu
hình ảnh dja soj. Năm 1962, Vasiljiev được một phụ nữ trẻ Enet cho xem một
chiếc áo parka nhỏ có hình mẹ Trái đất trên đó, hay chính xác hơn là cơ thể
của bà được tượng trưng bằng một viên đá hình quả trứng sẫm màu.16 Một vị thần
khác là Djiri Ponde, người ban sự sống và chủ nhân của tuần lộc, người đã chia
dân thành các quốc gia. Ngoài ra còn có những sinh vật độc ác, ăn thịt linh
hồn người chết, đồng thời truyền bệnh tật. Trong một số câu chuyện dân gian
Kalmuk, một ông già tóc bạc thường xuất hiện với những người đang ngủ. Coxwell
gợi ý rằng ông già là vị thần.17 Một câu chuyện ở Altaian kể về một nhân vật
nói: 'Tôi là Chúa'.
Người ta nói rằng linh hồn hay tinh thần của một pháp sư không thể vào túp
lều nếu một cây chổi được đặt dưới ngưỡng cửa, vì cây chổi sẽ biến thành một
khu rừng bất khả xâm phạm.

Tinh thần phụ nữ quan trọng
Một bức tượng linh hồn nữ từ một địa điểm tôn giáo trên sông Kazym đã được trao cho Bảo
tàng Khu vực Khanty-Mansisk vào những năm 1960, cùng với bốn bức tượng khác. Thần nữ
dường như là quan trọng nhất và bao gồm một khung tròn trên cột. Phía trên khung là một
chiếc khăn lụa lớn màu đỏ thẫm có tua rua, trên đó có các tấm bạc và kim loại xếp chồng
lên nhau. Toàn bộ hình thức gợi nhớ đến đầu người. Một số mặt dây chuyền hình cá, chuông
tay và chim được đính kèm. Các tấm kim loại không đi vòng quanh 'đầu' như thể tạo thành
một 'khuôn mặt'; những sợi chỉ đỏ được buộc vào 'đầu'. Bên dưới nó là những chiếc khăn
quàng cổ, da chồn và các loại da động vật khác, với những chiếc vòng tay bằng đồng xoắn,
những chiếc chuông nhỏ và một bức tượng chim bằng kim loại cũ. Tượng cao khoảng 1,5m.
Người ta cho rằng nó đã được thực hiện vào khoảng năm 500 CN. Toàn bộ vật được giữ lại
với nhau bằng một dải vải đỏ và một chiếc thắt lưng da tết màu đỏ.
Người Khanty và Mansi thường sử dụng kim loại để tượng trưng cho khuôn mặt của các
linh hồn. Đôi khi chì, đồng hoặc bạc được sử dụng. Loại thứ hai được làm từ các đĩa súp
bạc thu được từ St Petersburg và bạc thường là của Iran. Một nhân vật thần hộ mệnh từ
một ngôi làng trên sông Ob được thể hiện bằng một khối da cáo và các loại da khác không
có hình dạng với một tấm đồng nhỏ làm khuôn mặt. Một số thần tượng giống như những con
búp bê bằng gỗ với mặt kim loại, thân hình nhồi bông nhưng không có chân.
Nữ thần Khanty, Vut-imi
Vut-imi là nữ thần chính của nhóm Khanty; những bài hát được hát về cô ấy tại lễ hội gấu
và tại ngọn lửa hiến tế được thắp gần túp lều của cô ấy. Cô luôn đeo một mặt dây chuyền
có hình con gà mái màu xám. Trong văn hóa dân gian, 'Người phụ nữ vĩ đại của sông Kazym'
được gọi là Teterej, và con chim thần thánh của Kazym là một con gà mái xám. Nó cũng là
một dấu hiệu tài sản, một họa tiết trang trí và một linh hồn bảo vệ những đứa trẻ đang
ngủ. Sự sùng bái Phụ nữ Gà mái Xám rất cổ xưa và 'có từ thời kỳ quan hệ mẫu hệ'. . .
tinh thần nữ giới cũng bắt đầu được đàn ông tôn kính [nhưng] phụ nữ nói chung ngày nay
không được tiếp cận các địa điểm thờ cúng. . . [thậm chí không] đến hòn đảo “thánh
thiêng” Num-to mà trước đó đã có

từng là nơi cư trú của Vut-imi'.18 Linh hồn của ngọn lửa trong lò sưởi được người
Evenki tin rằng 'là người bảo vệ linh hồn của gia tộc, người phụ nữ (già) sáng tạo
(sinh ra) cổ xưa (mẹ) của gia tộc'.19
Đối với người Nivkhi, lửa là một phụ nữ. Cả ngọn lửa và lò sưởi đều gắn liền với
bà già Tkuriz', người sẽ trừng phạt bất kỳ hành vi vi phạm lò sưởi nào. Nữ thần lửa
Sakhalin Nivkhi là Tuurm, người bảo vệ thị tộc; một người bảo vệ gia tộc khác là
Fadzja, nữ thần lửa Nanai.
Hiến tế động vật
Các pháp sư của đảo Sakhalin ở phía đông Siberia đã hy sinh
động vật cho các linh hồn núi và các tháp đá cao, dành riêng cho các linh hồn hộ
mệnh, dọc theo các con đường. Họ rất tôn trọng Thiên nhiên, giống như nhiều dân tộc
không phức tạp khác, những người nằm trong số những 'nhà bảo vệ môi trường' đầu tiên.
Ngoài niềm tin vào nguồn gốc từ mẹ của các hiện tượng tự nhiên ở các dân tộc
phương Bắc, ‘tồn tại những tín ngưỡng thờ mẹ theo vũ trụ mà sự hình thành dường như
có thể bắt nguồn từ thời kỳ mà quan điểm coi Trái đất như một phụ nữ siêu nhiên hình
thành’.20
Việc hiến tế động vật ở Mông Cổ được cho là giúp đỡ con người bằng cách nhận
được sự hỗ trợ của các linh hồn để trừ tà hoặc cho mục đích chữa bệnh. Theo tục lệ,
người ta đào năm cái hố về phía năm con quỷ, và cưỡi một con ngựa mặc áo vàng mặc áo
cỏ.
Sau đó, một bức tượng bằng bột và xương của một con ngựa được đặt vào một cái hố do
người dự định trừ tà đào. Do đó, hình dáng này trở thành nơi chứa đựng ảnh hưởng xấu
xa hoặc vật thay thế cho cơ thể bệnh nhân. Trong trường hợp người Daurs bị ám liên
tục, các cá nhân đã trải qua những sự kiện xa xôi hoặc hát những bài hát của linh
hồn nhưng không phải bằng lời của họ. Đôi khi những từ vô nghĩa hoặc tiếng nước
ngoài được sử dụng giống với glossolalia của Cơ đốc giáo.
Xã hội Inuit, chung với tất cả các xã hội pháp sư, được tổ chức lỏng lẻo. Tất cả
chúng sinh đều được coi là có bản chất con người về bản chất. Trong quá khứ, con người
và động vật có thể tự nguyện thay đổi hình dạng của mình, nhưng đôi khi trong quá khứ
xa xôi điều này không còn có thể thực hiện được nữa và những người mang hình dạng động
vật lúc đó vẫn là động vật và phó mặc
ngược lại, mặc dù cả con người và động vật đều có linh hồn. Linh hồn cư trú
trong một cơ quan quan trọng như gan, và sống sót sau cái chết của cá
nhân khi nó trở thành linh hồn. Hầu hết các linh hồn giúp đỡ là linh hồn
của người chết. Khi bàn tay của một pháp sư Inuit dính đầy máu trong nghi
lễ, đó là máu của các linh hồn.
Chukchi 'mái chèo cầu nguyện' và lễ hội cá voi Koryak
Đổi mới thu hoạch hàng năm của Chukchi Master of the Sea Keretkun
Buổi lễ bao gồm một tấm lưới với các mô hình mòng biển và mái chèo được
treo trên trần nhà bằng một cây cột đặc biệt xuyên qua lưới và thoát ra
ngoài qua lỗ khói. Các mái chèo được trang trí bằng máu hải cẩu. Một 'mái
chèo cầu nguyện' đặc biệt đã được sử dụng để truyền đạt yêu cầu của người
dân tới Keretkun để cuộc đi săn thành công.
Đối với Koryaks, lễ hội cá voi là một sự kiện quan trọng nhằm tôn vinh
linh hồn của những con cá voi bị đánh bắt và đảm bảo chúng sẽ quay trở
lại biển để săn bắt trong tương lai. Các linh hồn cá voi được cung cấp
nước để uống và được đặt trên bàn thờ gia đình cùng với các linh hồn hộ
mệnh khác. Ngôi đền bao gồm một tấm thảm cỏ trên đó đặt những người bảo
vệ gia đình được nhân cách hóa mặc những chiếc 'cà vạt' bằng cỏ, và có
hình chạm khắc một con cá voi và một chiếc đĩa hình cá voi. Một tấm cỏ
che phủ lên đầu cá voi để nó không nhìn thấy cơ thể mình bị xẻ thịt. Buổi
lễ lên đến đỉnh điểm khi hai người phụ nữ đeo mặt nạ cỏ hát những câu
thần chú cho linh hồn của cá voi.21
Linh hồn và động vật Tungus
Linh hồn Tungus không có chất vật chất nhưng có thể đồng hóa các hiện
tượng vật chất thành chất phi vật chất của chúng. Vì vậy, các linh hồn có
thể tiêu thụ tinh chất của vật hiến tế thông qua mùi, sự bay hơi, hơi
nước, khói, v.v., ngay cả khi vị thần Giê-hô-va của người Do Thái thưởng
thức mùi của lễ thiêu. Người Tungus không tin rằng động vật là linh hồn
nhưng linh hồn thường nhập vào chúng và truyền từ động vật này sang động
vật khác hoặc sang con người. Họ nhìn thấy một mức độ cá nhân nhất định
ở động vật. Chó được đánh giá cao và được cho là có tinh thần ngang hàng
với con người, ít nhất là ở một số khía cạnh. Tuần lộc thông minh hơn
ngựa nhưng bò lại bị coi là ngu ngốc. Khi

một linh hồn nhập vào một con vật, nó có thể trở nên mất kiểm soát hoặc ngu ngốc,
nhưng nếu được linh hồn điều khiển, nó có thể trở nên thông minh như chính linh hồn.
Đấng tối cao của Tungus là buga (so sánh thuật ngữ Mông Cổ bogdo (thánh); baga Ba
Tư cổ, 'thần'; bugasˇ thần Kassite; và 'thần' Nga và Slavonic). Con người không thể
biết đến Buga , mặc dù nó điều chỉnh cuộc sống của con người và động vật và dường
như là một loại quy luật nào đó của Tự nhiên. Buga vượt ra ngoài những yêu cầu hoặc
lời cầu nguyện gợi ý một số ảnh hưởng của Phật giáo.
Barguzin và Nercˇinsk Tungus coi thế giới luôn tồn tại và không cần đến một người
sáng tạo. (Đây cũng là quan điểm của Phật giáo.) Thế giới được chia thành ba phần –
thượng và trung, bao gồm đất và biển, và phần dưới được gọi là bunil (từ buni, 'người
chết' từ gốc bu 'chết'; hậu tố l biểu thị số nhiều nên toàn bộ có nghĩa là 'những
người đã chết').22 Thế giới phía trên có một số bầu trời nơi cư trú của một loạt
linh hồn gọi là burkan hoặc buga, những người được đưa xuống Trái đất và đặt trên
những ngọn núi cao.
Hai con rắn biển (kulin) đỡ đất. Chuyển động của chúng gây ra động đất. Tương tự, con
rắn thần thoại Hindu Vasuki cũng hỗ trợ Trái đất và gây ra động đất khi nó di chuyển.
Lối vào hạ giới của một số linh hồn và linh hồn của người chết nằm ở khu vực phía tây
bắc của thế giới trung lưu.
Laoje là một loại thần Tungus cưỡi ngựa có nguồn gốc từ Trung Quốc cũng có lợi
cho ngựa. Trong trường hợp bị bệnh lợn được hiến tế cho Laoje. Trong lễ hiến tế,
ngựa được trang trí bằng những mảnh lụa dài buộc vào đuôi và bờm. Sau đó, trong một
thời gian cụ thể, chúng không được phép cưỡi hoặc làm việc. Davai là một linh hồn
bảo vệ gia súc theo lời của người du mục Tungus ở Mankova và những người khác. Tungus
hiến tế một con dê đen cho các linh hồn của thế giới ngầm; con bò đen đưa hồn về
hướng đông nam.
Jol là người bảo vệ ngựa và gia súc Khingan. Linh hồn của anh ta cư trú trong một
miếng da đặc biệt rộng khoảng một foot vuông; phía trên là hình tượng nam nữ tượng
trưng cho thần linh. Sau khi ngựa con ra đời, những chiếc xương nhỏ được gắn vào da
và các linh hồn được 'cho ăn'. Một linh hồn Trái đất là Tudukan sống dưới Trái đất
và cưỡi một con ngựa đen. Mọi vấn đề về nông nghiệp và ngựa đều được giải quyết với
anh ta.
Động vật bốn mắt được đề cập đến, một khái niệm bắt nguồn từ việc quan sát lớp
da dưới mắt của Cervus Elphas với các hốc xương tương ứng được hình thành phía trên
mắt của con ngựa.23

Các linh hồn được cho là đã lấy đi hai mắt của con vật, khiến con người có thể giết
hươu và cưỡi ngựa dễ dàng hơn. Một 'con chó bốn mắt' được nhắc đến trong lễ hiến tế
ngựa của người Ấn Độ.
Các linh hồn tộc Mãn thường rời bỏ nơi ở của mình vì máu chó; do đó thịt chó bị cấm.
Chó ít quan trọng hơn đối với người Tungus phía bắc so với người Mãn Châu, mặc dù chúng
mang linh hồn người chết xuống thế giới ngầm. Tuần lộc Tungus của Mãn Châu tin rằng
chúng có nguồn gốc từ một con chó cái được một người đàn ông 70 tuổi giống như linh hồn
từ trên trời rơi xuống. Tương tự, một số nhóm thổ dân ở Trung Quốc, người Ainus của
Nhật Bản và các dân tộc khác cũng có chung niềm tin.
Các linh hồn có thể được gọi lên bằng cách huýt sáo hoặc rít lên. Tuần lộc và ngựa
được dành riêng để 'đặt' các linh hồn vào trong hoặc để các linh hồn cưỡi. Một pháp sư
Tungus có thể tự nguyện đưa các linh hồn vào mình và do đó trở thành 'nơi ở' cho họ.
Tuy nhiên, những người chưa quen phải tránh âm thanh của tiếng trống và các nhạc cụ
khác, nếu không các linh hồn có thể bị tiếng ồn thu hút và nhập vào những người không
thể làm chủ được chúng. Ca hát cũng thu hút tinh thần. Pháp sư bắt đầu hát lặng lẽ, sau
đó các linh hồn đến gần anh ta, sau đó tiếng hát trở nên to hơn và cuồng nhiệt hơn,
đỉnh điểm là một tiếng hét xuất thần khi linh hồn nhập vào pháp sư, sau đó nhịp điệu và
giai điệu thay đổi. Một số điệp khúc được hát khi thầy cúng xuống hạ giới nhằm tăng
cường cảm xúc và sự mong đợi cao độ của khán giả cũng như có tác dụng thôi miên. Những
màn trình diễn như vậy mang lại sự hài lòng sâu sắc cho người xem.
Người sói
Các nhà truyền giáo theo chủ nghĩa bài trừ thánh tượng Cơ đốc gần như đã tiêu diệt đạo
Shaman vào thế kỷ 19; Việc sở hữu một chiếc trống thậm chí còn là một tội ác, nhưng một
số kỹ thuật xuất thần vẫn tồn tại cũng như nhiều câu chuyện dân gian liên quan đến kỹ
năng pháp sư. Những linh hồn hữu ích nhất là những con sói.
Pháp sư được cho là có thể biến mình thành sói và
biến người chết thành người sói. Truyền thống người sói dựa trên
dựa trên niềm tin rằng người chết đôi khi có thể xuất hiện với người sống, bằng các
phương tiện nghi lễ, dưới hình dạng các loài động vật như thằn lằn trắng, cáo, gấu, thỏ
và chó sói. Chỉ cần nhìn thấy người sói cũng có thể gây ra tâm thần
sự bất ổn. Một con sói đơn lẻ, tức là người sói, được cho là một pháp sư bị
biến hình, người đã hành động chống lại chính người dân của mình. Bầy sói được
coi là một nhóm xác chết dưới hình dạng người sói.24
'Bậc thầy Trái đất' của Enets là dja biomo và ja eru của người Nenets.
Anh ta sống dưới lòng đất và làm sinh động toàn bộ vương quốc thực vật.
Mặt trời được cả người Enets và người Nenets tôn thờ và được coi là nữ giới, một dấu
hiệu cho thấy nguồn gốc cổ xưa của giáo phái này. Vào mùa đông, mặt trời ẩn sau đường
chân trời. Khi nó trỗi dậy, một con tuần lộc sẽ bị hiến tế và một con tuần lộc màu trắng
đặc biệt có một đốm ở một bên được dành riêng cho mặt trời và được phép đi lang thang
tự do cho đến khi nó chết. Mặt trăng có Master riêng của nó - một pháp sư tên là Virure,
người đã từng bay lên mặt trăng nhưng không thể quay trở lại vì lực hút mạnh mẽ của mặt
trăng. Vì vậy, các dấu vết trên mặt trăng là hình ảnh Virure với chiếc trống của mình.
Lửa cũng được tôn thờ; không có nó không gì có thể sống được vì sức mạnh to lớn của nó.
Nó có nhân tình sưởi ấm cho nó. Mẹ của Lửa là Tú ê. Đến Yenisei
Thiên thạch Nenets là những viên đá thiêng liêng rơi từ trên trời xuống; mỗi người được
bảo vệ bởi một pháp sư. Hầu hết các hiện tượng tự nhiên ban đầu đều mang những đặc điểm
nữ tính, nhưng dần dần bị thay thế bởi những hình ảnh nam tính.25 Phong tục của các dân
tộc phía
bắc Á-Âu thể hiện nhiều nét của tín ngưỡng thờ Mẫu cổ xưa, đặc biệt là việc thờ các
Mẹ Đất, Lửa, Mặt trời và Nước. được bảo tồn bởi các dân tộc nói tiếng Samoyed bao gồm
cả người Nganasan, người sáng tạo ra nó là Mou-jami, người mẹ quan trọng nhất. Những
niềm tin tương tự liên quan đến Mẹ Trái đất trong quá khứ đã được duy trì trên khắp các
khu vực Bắc Cực và cận Bắc Cực, được chứng thực bằng các công thức bùa chú cổ xưa của
người Nenets, Nganasans và Yukaghirs. Đất Mẹ bảo vệ phụ nữ khi sinh con. Phụ nữ Nganasan
đeo một chiếc bùa hộ mệnh (simi) trên cổ, dưới dạng một chiếc túi hoặc túi hình bán
nguyệt có viền một vài sọc đỏ hoặc vàng và chứa nhiều loại thảo mộc, rêu, mỡ và đất.
Than nóng cũng được đặt trong đó để thể hiện mối liên hệ của người phụ nữ với ngọn lửa
và lò sưởi thiêng liêng. Sau khi sinh con, tấm bùa cũ của người phụ nữ vẫn được giữ
nguyên
địa điểm và một cái mới được thực hiện.
Đôi mắt của những con hươu hoang dã đã chết được dành tặng cho Đất Mẹ bằng
cách đặt chúng xuống đất. Việc không làm như vậy đã gây ra nhiều tai họa khác nhau.
Nếu có bất kỳ tổn thương nào xảy ra ở mắt, con chó sẽ phải bị giết và đôi mắt
của nó sẽ được trao cho Đất Mẹ. Phụ nữ không bao giờ được phép nhìn vào mắt hươu
hoang vì sợ chúng sinh ra quái vật. Mẹ Trái đất

chính bà đã sinh ra đôi mắt của cá được đưa vào cơ thể Nước Mẹ để che chở cho chúng.
Việc sùng bái Lửa Mẹ rất quan trọng, vì lửa là một thực thể sống liên
tục sinh ra các bé gái dưới dạng lưỡi lửa. Người Nganasan gọi là Mẹ Lửa
Tu-njami, người bảo vệ ngôi nhà và cư dân trong đó, cũng như thanh tẩy
những cá nhân đã vi phạm điều cấm kỵ thiêng liêng. Đối với Yukaghirs, Mẹ
Lửa giống một cô gái nhỏ khỏa thân bảo vệ gia đình và tổ ấm; người Evenki
coi lửa là người đứng đầu gia đình và thị tộc; Nivkhi coi đó là một phụ
nữ, Tkuriz, người trừng phạt mọi hành vi vi phạm lò sưởi; đối với lửa của
Kets là nữ thần Bokoj 'Mẹ lửa'; Chukchis và Shors coi đó là một người phụ
nữ có ba mươi chiếc răng. 'Cho ăn' lửa là một phong tục phổ biến của
những thợ săn người Nga ở Siberia, những người đã áp dụng phong tục này
của người bản địa. Lửa, rắc rượu vodka, đã giúp ích cho những người thợ
săn ở rừng taiga.
Rượu Mông Cổ
Những linh hồn ma quỷ Mông Cổ (shurkul) đang hoạt động trong thế giới
này. Chúng không tên, xấu xí, mắt đỏ, bẩn thỉu và chỉ xuất hiện vào ban
đêm. Chúng có thể mang hình dạng của những con vật nhỏ và xâm nhập vào
các đồ vật trong nhà như lược, dao hoặc chậu. Đôi khi chúng xâm nhập vào
cơ thể con người, khiến họ đau đớn nhưng không gây rắc rối về tinh thần.
Xa xa trên thảo nguyên, họ đốt lửa trong hộp sọ của những con vật chết,
chúng cháy với ngọn lửa xanh. Đi du lịch với một pháp sư là an toàn vì
anh ta có sức mạnh lớn hơn bất kỳ shurkuls nào. 26
Phong tục ở Nội Á là dâng hiến các vật nuôi cụ thể cho các linh hồn
khác nhau. Một con ngựa yêu quý bị bệnh có thể được hiến dâng để bảo vệ
nó, và những đứa trẻ tương tự cũng được dâng hiến cho Tengger.
Các linh hồn ma quỷ pháp sư gây ra nhiều loại tác hại khác nhau bao gồm
tai nạn, bệnh tật, điên loạn, trầm cảm, dịch bệnh gia súc, phá hoại mùa
màng và sinh kế.
Khi một con vật bị Daurs Mông Cổ giết để xoa dịu một linh hồn (barkan),
đôi mắt sẽ bị loại bỏ và 'được dâng riêng, nhưng chỉ khi biết được nơi ở
của linh hồn'. Đôi mắt đang hướng về hướng đó. . . . Là hiện thân của
tính định hướng, đôi mắt đã “đưa” linh hồn con vật về đích.'27 Tinh thần
của gia súc, đặc biệt là ngựa, được người Mông Cổ, Buriats biết đến là
Jiyachi
và các nhóm Tungus khác nhau. Nó thường được thể hiện dưới dạng một tấm
vải có hình người làm bằng lông ngựa được khâu trên đó. Mỗi mùa xuân, nó
được phủ thức ăn đầu tiên và chất béo trong các bữa ăn và do đó trở nên có
mùi hôi thối. Những búi lông của bê được gắn vào đó và được cho là lời
chúc phúc cho những chú bê con.
Một linh hồn Daur khác là Keiden. Thực thể bí ẩn này có thể khiến con người phát
điên và biểu hiện dưới nhiều hình thức khác nhau như một con người, một con chim, chín
con người hoặc ba mươi con rồng trời. Nó gắn liền với không khí. Người dân Đông Á từ lâu
đã coi gió là nguyên nhân mang đến bệnh tật, thay đổi và hỗn loạn cũng như những cơn
bão đáng sợ. Trong số vô số các linh hồn khác, cả cũ và mới, được thêm vào giáo phái,
có Doka Barkan, thần cổng, Auli Barkan, thần núi hiện thân dưới hình dạng một con cáo,
và Sum Barkan, thần đền thờ. cũng là một con cáo. Người ta có phong tục lưu giữ bức ảnh
một con cáo có đầu người trong những ngôi đền nhỏ bằng gỗ ở nhà phụ. Vào dịp năm mới
Đêm giao thừa, linh hồn cáo sẽ được mời bánh, rượu và thịt nấu chín.
Nhiều căn bệnh khác nhau được cho là do linh hồn cáo và chồn cần phải cầu
nguyện.
Nữ thần tử cung trên bầu trời
Nữ thần mặt trăng của người Mông Cổ là Ome Niang-Niang, còn được gọi là Ome
Barkan. Tên hoặc tước hiệu của cô ấy Niang-Nương có nghĩa là 'nữ thần mẹ'
trong tiếng Trung, và rất có thể có nguồn gốc từ Trung Quốc với các yếu tố
Đạo giáo, Phật giáo và Cơ đốc giáo. Một số giáo phái cùng tên đã lan rộng
khắp Trung Quốc, Mông Cổ và khắp Nội Á từ Altai đến Lower Amur. Nó liên
quan đến việc chiếm hữu không tự nguyện và thao túng các linh hồn.
Nương Nương quan tâm chủ yếu đến việc sinh sản con cái và mọi thứ liên
quan đến việc chăm sóc chúng. Cô ấy được hình dung trên bầu trời, nơi những
'lời giải thích' được đưa ra về sự tồn tại, cuộc sống, sức khỏe và bệnh
tật của con người. Thần Tungus N'ang-N'ang khác với Nương Nương, trước đây
thuần túy là thần nội trợ, tất cả các nghi lễ đều diễn ra trong nhà. Nhiều
linh hồn nam và nữ được liên kết với N'ang-N'ang, bao gồm một số linh hồn
nữ được xác định mắc nhiều bệnh khác nhau và một nhóm nam liên quan đến
cáo. Giáo phái bao gồm việc chiếm hữu và thao túng các linh hồn. Cung tưng
co
nhiều tín ngưỡng cổ xưa thờ các linh hồn sinh sản của phụ nữ ở Nội Á, những người bảo vệ
linh hồn của những đứa trẻ chưa sinh.28
Một linh hồn đáng sợ tên là Bushku, một trong những nhóm linh hồn Nương Nương, dường
như là hiện thân của các bệnh bao gồm bệnh giang mai, bệnh phong, bệnh lao và rối loạn
máu. Người Mãn Châu coi nó mạnh đến mức ngay cả các pháp sư cũng không thể kiểm soát
được. Việc cúng máu kinh nguyệt hoặc máu sinh nở đôi khi giúp xoa dịu tinh thần, ít nhất
là trong một thời gian.29
Vào thời điểm nguy hiểm khi sinh nở, bà đỡ đã cầu nguyện Ome Niang-Niang và đọc bùa
chú, nhưng quan trọng hơn là bà đã triệu hồi Auli Barkan (thần núi) mặc dù đó thực sự
là một con cáo nguy hiểm sống ở vùng núi. Sau đó, linh hồn đã chiếm lấy bà đỡ và hướng
dẫn bà sinh nở, đưa hai mẹ con trở lại thế giới này.
Ome Ewe ('mẹ bụng') là một bà già sống trong một ngôi chùa chín tầng, xung quanh là
những cây thông vàng và bạc, có chim phượng canh gác cổng. Những quả trứng nổi lên từ
nước của chín suối nước nóng, được Ome ôm vào bộ ngực dài của mình để cho nhiều đứa trẻ
ăn. Đôi khi trẻ sơ sinh chơi đùa với xương mắt cá chân hươu dát vàng và bạc. Khi những
đứa trẻ lớn lên một chút, Ome sẽ 'đánh vào mông chúng và nói: "Đi" [đến thế giới loài
người và được sinh ra] và những đứa trẻ hét lên "wa, wa" để ám chỉ rằng chúng đã được
sinh ra'. Miếng vá màu xanh trên mông họ là dấu tay của Ome. Miếng vá này 'là "điểm Mông
Cổ", một vùng da sẫm màu được di truyền bởi một số dân tộc Đông Bắc Á'.30
Pháp sư nổi tiếng Huangge đã thêm một linh hồn 'bên ngoài' gọi là sumu barkan (linh
hồn đền thờ) vào những linh hồn thông thường của cô ấy. Thần đền cũng là một hồn cáo cổ
xưa đã chuyển từ đen sang trắng trong hơn 10.000 năm. Nó cũng bao gồm mười hai con vật
nhỏ màu trắng và những sinh vật nhỏ màu đen dị dạng, khiến Huangge bị ảo giác khi chúng
chiếm hữu cô.
Holieri, còn được gọi là da barkan (linh hồn vĩ đại), cư trú ở cực trái đất và
nghịch lý thay là ở một số con sông, các nhánh của sông Amur. Linh hồn này có thể mang
nhiều hình dạng khác nhau bao gồm một gã gù dị dạng với hai linh hồn, hai nửa người bị
sét đánh, những con quái vật lông lá có một chân từ mông đến lòng bàn chân, hai con rùa
vàng, hai con ếch bạc, hai người không có chân. mắt, hai con chim cu, hai con rồng, v.v.
Một loại rượu mạnh khác là olon barkan tương tự như Holieri; nó cũng có một số
'ghế' hoặc hình thức bao gồm thẩm phán, thợ rèn, thương gia, cáo, quạ, chim cu, hươu,
thằn lằn, giun đất, chó, rắn, v.v.
Thần Teleut Tatai là chủ nhân của mưa đá, sấm sét và mưa. Tatai là một vị thần
Kirghiz và Buriat cổ đại. Họ vẫn còn câu cảm thán 'Hỡi Tatai!' gắn liền với vị thần
cổ xưa bị lãng quên Tatai. Một số vị thần Phật giáo Tây Tạng đã đến Tuva trong thế
kỷ XVII dẫn đến sự hợp nhất giữa tín ngưỡng Phật giáo và pháp sư. Một pháp sư thậm
chí có thể là một linh mục Phật giáo. Người Tuvan tin rằng món quà của pháp sư có
thể nhận được từ bầu trời thông qua những người sở hữu linh hồn của cầu vồng.31
Người Even tin rằng tuần lộc là món quà từ thần Hövki và thần Mặt trời dành cho
họ; do đó chúng là động vật thiên thể và mặt trời. Người Altaic Tatars hiến tế một
con ngựa cho Thần bầu trời, với niềm tin rằng pháp sư sẽ cùng linh hồn của con vật
sang thế giới bên kia.
Theo Yakuts, uy tín của pháp sư được quyết định bởi vị thần đã ban cho anh ta
người trợ giúp tinh thần chính của mình, và bởi chiều cao của cành cây pháp sư thần
thoại mà anh ta đã được các linh hồn hướng dẫn trong quá trình nhập môn.32 Các vị
thần trên và các linh hồn chỉ là một số ít siêu nhiên
thuộc về các pháp sư khác nhau được tìm thấy ở khu vực rộng lớn của Siberia và
Âu Á.
Trang phục của pháp sư
Trang phục đặc biệt mặc khi thực hiện pháp sư tạo thành một mô hình tôn giáo thu nhỏ
biểu thị sự hiện diện thiêng liêng và tượng trưng cho thế giới quan của pháp sư. Nó là
một vật thể tồn tại độc lập, sở hữu sức mạnh ma thuật riêng nhờ có các linh hồn cư trú
bên trong. Nhờ bộ trang phục, pháp sư được biến thành một siêu nhân trước những người
tập hợp; do đó pháp sư trở thành thứ mà người ta hiển thị. Ban đầu, nó biểu thị linh
hồn động vật tổ tiên của pháp sư – động vật tổ tiên tương tự của tộc. Niềm tin này kéo
dài cho đến
đầu thế kỷ XX. Theo phong tục, người ta sẽ giao trang phục đó cho người
kế vị thầy cúng. Một pháp sư Ket lớn tuổi đã trao vương miện của mình
cho cháu gái của mình và nói: 'Bây giờ cô ấy sẽ làm pháp sư cho cháu'.
Caroline Humphrey chỉ ra rằng trang phục không chỉ đơn thuần là một
tập hợp những đồ vật bừa bãi mà còn
một công trình là sự chiếm đoạt quyền lực một cách có ý thức. Nó đề xuất
không gian riêng của mình (tấm đệm sau), thời gian (dây mười hai năm, các
ngày trong năm, vỏ sò), đường đi (dây xích xe kéo và dây truyền phát cầu
vồng), và phương tiện (trống); nó kết hợp ý tưởng về sự đổi mới (gạc...) và
sự biến thái-sinh sản bí ẩn (chim cu gáy xuất hiện trong tổ của một loài
khác). Nó cũng xác lập pháp sư như một đấu trường chính trị xã hội, thành
trì vũ trang. . . Các tấm bảng, đầu mũi tên, v.v. của pháp sư là một nhận
xét về thời gian, vì các đồ vật cổ xưa được cố định trên một chiếc áo choàng
tượng trưng cho năm và tháng.
Humphrey nói thêm rằng chức năng của một số đồ vật đã bị mất và do đó
chúng có những ý nghĩa khác. Trang phục không phải là một
BỨC THƯ THỨ 72 TRANG PHỤC CỦA SHAMAN
thứ nguyên thủy 'được sao chép một cách vô thức'. Trên thực tế, việc tạo ra sự sang
trọng, vẻ quyến rũ ái nam ái nữ dường như là một yếu tố mạnh mẽ.'1 Trang phục thường là
một chiếc áo
khoác dài được treo bằng những mảnh sắt, lục lạc, nhẫn và tượng nhỏ của các con vật
thần thoại, hoặc những mảnh vật liệu được làm thành hình con rắn, tấm che ngực, mặt nạ,
mũ lớn, mũ lưỡi trai hoặc mũ bảo hiểm, tất thêu và thắt lưng trang trí. Tất cả những
điều trên đều có ý nghĩa thần bí. Pháp sư cầm một chiếc trống hoặc tambourine, được cho
là do các linh hồn ban cho ông, nhờ đó ông gọi họ lên và thu thập chúng vào một nhạc cụ
cũng được trang trí bằng
biểu tượng. Ý nghĩa của một số biểu tượng không được người mới bắt đầu biết đến.
Chiếc trống đóng vai trò như 'con ngựa' đưa anh ta bay qua không trung trong chuyến hành
trình đến thiên giới.
Vải được tạo hình thành hình rắn, động vật hoặc da chim gắn trên áo khoác của các
pháp sư Siberia được cho là vật chứa đựng linh hồn giúp đỡ của họ (e¯rens) - một truyền
thống dựa trên một giáo phái trước đó. Những chiếc đĩa sắt trên trang phục được cho là
có tác dụng ngăn chặn những đòn đánh từ các linh hồn thù địch; bản thân những chiếc đĩa
được cho là có 'linh hồn'.
Pháp sư Buriat 'trắng' có lông trắng và pháp sư 'đen' có
lông đen. Những đồ vật bằng kim loại tượng trưng cho ngựa và chim được khâu trên lông
và anh ấy đội một chiếc mũ lưỡi trai hình linh miêu. Một thời gian sau khi nhập môn, anh
ta nhận được một chiếc mũ sắt có hai đầu uốn cong lên trên tượng trưng cho những chiếc
sừng và một con ngựa bằng sắt hoặc gỗ với một đầu ngựa được điêu khắc ở một đầu và được
trang trí bằng những chiếc chuông.
Một chiếc gương kim loại có hình mười hai con vật được treo ở mặt sau hoặc mặt trước
trang phục của các pháp sư Olkhonsk Buriat.
Tất cả những đồ vật ma thuật này được cất giữ trong một chiếc rương đặc biệt, bao gồm
một chiếc mặt nạ lớn bằng da, kim loại hoặc gỗ, trên đó có vẽ một bộ râu khổng lồ.
Trang phục của một nữ pháp sư Buriat có khoảng ba mươi con rắn dài từ vai xuống đất
và được làm từ da đen và trắng theo cách mà chúng có vẻ như được tạo thành từ các vòng
màu đen và trắng.

Một con rắn ở cuối được chia làm ba và được cho là thiết yếu
dành cho các nữ pháp sư. Cô ấy cầm hai cây trượng. Mũ của cô được bao phủ bởi một chiếc
mũ có sừng có 'gạc' nhô ra ở cả hai bên.2
Các pháp sư Altaic mặc một chiếc caftan làm bằng lông dê hoặc tuần lộc với những dải
ruy băng hoặc mặt dây chuyền hình con rắn; Ngoài ra còn kèm theo những bó dây da tuần
lộc, chuông và vòng cổ lông cú.
Tiếng chuông là tiếng nói của bảy cô gái có biểu tượng

TRANG PHỤC PHẬT SƯ 73
được may trên cổ áo. Một pháp sư giàu có phải khâu 1.070 con rắn trên trang phục
của mình, cũng như một số đồ vật và vũ khí bằng sắt thu nhỏ để xua đuổi các linh
hồn thù địch; cũng có hình ảnh của hai 'quái vật' nhỏ đến từ cõi chết do Erlik Khan
cai trị. Một chiếc được làm bằng vải màu đen hoặc nâu sẫm, chiếc còn lại bằng màu
xanh lá cây. Mũ được trang trí bằng lông thiên nga, đại bàng hoặc cú.
Đối với một số bộ tộc, bao gồm cả Yurak-Samoyed, chiếc mũ lưỡi trai là phần quan
trọng nhất của vương giả vì nhiều sức mạnh pháp sư được ẩn giấu trong đó. Ở phía tây
Siberia, mũ bao gồm một dải rộng với nhiều dải ruy băng treo trên đó. Nó được quấn
quanh đầu và được trang trí bằng các hình thằn lằn và các động vật giám hộ khác.
Người dân ở quận Hailar gắn những chiếc khăn thiêng thắt nút hoặc dải lụa vào
trang phục pháp sư của họ. Càng cao cấp và càng thành công
thầy cúng nhận được số lượng khăn thắt nút càng nhiều. Các nút thắt đặc biệt có ý
nghĩa vì chúng đại diện cho mối quan hệ của thầy cúng với những người xung quanh.
Các loại nút thắt khác nhau biểu thị quà tặng của cừu, dê, gia súc hoặc ngựa; số
lượng nút thắt cho biết tuổi và giới tính của mỗi con vật. Một số thị tộc Mông Cổ
gọi những chiếc khăn quàng cổ là 'rắn', giống như tộc Buriats và Tungus.3 Rắn thật
được coi là tốt hay xấu tùy thuộc vào nhiều điều kiện khác nhau như màu sắc và hướng
di chuyển. Một số hình con rắn được buộc vào trang phục sau buổi biểu diễn để cho
biết chuyện gì đã xảy ra - một con rắn đen biểu thị việc chống lại cái ác bằng cái
ác. Một số con rắn vẫn tồn tại vĩnh viễn trên trang phục và đại diện cho mối quan
hệ của pháp sư với các linh hồn.
Các pháp sư Teleut đã chế tạo chiếc mũ đội đầu của họ từ da cú nâu, có cánh và
đôi khi được gắn vào đầu như một hình thức trang trí khẩu phần. Ở một số vùng,
người ta không thể đội mũ lưỡi trai cho đến sau khi lễ phong thánh của pháp sư vì
những phẩm chất siêu nhiên nguy hiểm của nó. Trong buổi biểu diễn pháp sư, các linh
hồn sẽ tiết lộ khi nào chiếc mũ có thể được đội mà không gặp nguy hiểm.
Bộ trang phục mang lại cho pháp sư một cơ thể mới đầy ma thuật của một con chim,
tuần lộc (hươu) hoặc gấu, nhưng quan trọng nhất là của một con chim và do đó lông
vũ là một phần của trang phục, vì chim có khả năng bay. Một lý do khác là trong một
số truyền thống, đại bàng được cho là cha của vị pháp sư đầu tiên và do đó là trung
tâm của chuyến bay xuất thần của ông ta. Ở một khía cạnh nào đó, con đại bàng còn
đại diện cho đấng tối cao và biểu thị tính chất thiêng liêng của trang phục. ĐẾN
'đó là quay trở lại trạng thái thần bí được tiết lộ và thiết lập trong những trải
nghiệm và nghi lễ kéo dài của lễ nhập môn của pháp sư'.4 Altaian và các pháp sư khác
làm cho trang phục của họ giống một con cú
càng xa càng tốt. Trang phục Soyot thường có hình đại bàng; Giày của pháp sư Tungus
giống chân chim, trong khi giày của Yakut có bộ xương chim hoàn chỉnh bằng sắt.5
Bộ xương pháp sư
Ngày nay, mặt nạ pháp sư hiếm khi được đeo ở Siberia và Bắc Á, ngoại trừ thỉnh
thoảng trong các đám tang để tránh bị linh hồn thù địch của người chết nhận ra. (Lý
do ban đầu của những người theo đạo Cơ đốc mặc đồ đen trong đám tang là để tránh bị
các linh hồn ma quỷ thu hút xác chết nhìn thấy.) Người ta cho rằng chiếc mặt nạ hoặc
bộ xương đã biến pháp sư thành tổ tiên động vật thần thoại, ma trận về sự sống của
loài người. sống trong xương của động vật. Đó là 'vấn đề về mối quan hệ thần bí giữa
con người và con mồi của anh ta, những mối quan hệ là nền tảng của xã hội săn bắn'.6
Người Samoyed thay thế một chiếc bịt mắt bằng một chiếc mặt nạ giúp họ thâm nhập vào
thế giới linh hồn bằng tầm nhìn bên trong của họ; bịt mắt cũng là một trợ giúp cho
sự tập trung. Đôi khi mặt nạ đại diện cho tổ tiên mà người đeo được cho là hiện
thân. Ngay cả bản thân trang phục cũng có thể có nguồn gốc từ một chiếc mặt nạ.
Khi một bộ xương được mô tả trên trang phục, nó có thể tượng trưng cho bộ xương
của chính pháp sư hoặc một bộ xương chim/người kết hợp. Trong một buổi biểu diễn
pháp sư, pháp sư được coi là có bản chất nửa người nửa thú, tức là anh ta trở nên
đa diện. Bộ xương cũng tượng trưng cho cái chết và sự tái sinh đã trải qua trong
những linh kiến của thời kỳ điểm đạo, và bộ xương tượng trưng cho toàn bộ dòng
truyền thừa. Một số nhà dân tộc học nối xương trên trang phục với các nghi thức nhập
môn cổ xưa; những người khác coi bộ xương như một thiết bị bảo vệ, mặc dù đây là
quan điểm muộn hơn. Tuy nhiên, khái niệm bộ xương đã rất cũ. Người ta đã chỉ ra rằng
'những bức tranh khắc đá “bộ xương” mang tính nhân loại của thời kỳ đồ đồng ở vùng
Baikal [là] những hình tượng đại diện cho các pháp sư”.7 Một huyền thoại ở Siberia
kể rằng có lần các pháp sư bị giết bởi linh hồn của tổ tiên họ, những kẻ đã 'nấu
chín' họ xác, đếm xương, dùng
sắt buộc chặt lại và phủ thịt mới lên.

IR Kortt đã đề xuất rằng mỗi thành viên của
cộng đồng được “gói” trong trang phục, từ đó tạo nên sự thống nhất
giữa pháp sư và người dân của ông ta trong nghi lễ thiêng liêng, nhưng nó
chỉ mang tính chất dòng họ. Tuy nhiên, vật liệu xung quanh
bộ xương được mô tả trên trang phục có thể được hiểu là cơ thể
thịt tượng trưng cho dòng dõi mẹ.8 Đôi khi bộ xương là
được coi là cơ thể của chính người học viên mà từ đó pháp sư được tái sinh về
mặt tâm linh. Nơi linh hồn nằm trong xương, nơi cuối cùng
nguồn sống của cả con người và động vật, và do đó con người

và các loài động vật sẽ được hồi sinh từ chúng. Vì lý do này mà xương
động vật trong trò chơi không bao giờ bị phá vỡ mà được tập hợp cẩn thận và
chôn, đặt trên cây hoặc ném xuống biển. Bộ xương tượng trưng cho
chất nguyên thủy được tổ tiên bảo tồn. Nó tái hiện lại pháp sư
bắt đầu; tức là vở kịch về cái chết và sự phục sinh.
Một câu chuyện từ Nam Bessarabia và Bắc Dobrudja kể rằng khi Adam muốn lấy
vợ cho các con trai mình, ông đã tập hợp
xương của nhiều loài động vật khác nhau và cầu nguyện xin Chúa làm cho chúng sống động.9
Sự hồi sinh từ xương giống với huyền thoại về đàn dê của Thor
Thần thoại Scandinavia, người đã sống lại sau khi xác thịt đã chết
bị ăn rồi. Một huyền thoại khác có thể so sánh là khi Đức Giê-hô-va ra lệnh
Ê-xê-chi-ên tiên tri về một lượng lớn xương khô trong thung lũng,
rằng: 'Hỡi những bộ xương khô, hãy nghe lời Chúa'. Ê-xê-chi-ên làm theo lệnh và
có tiếng động lớn và rung chuyển,
và các xương liền lại với nhau, xương với xương. Sau đó chúng được làm sống động
bởi bốn cơn gió, sau đó 'họ đứng dậy trên đôi chân của mình, một
đội quân đông đảo hơn' (xem Ê-xê-chi-ên 37. 1–10). Xương cũng được bảo tồn
về sự hồi sinh trong Sách về người chết của Ai Cập (Chương CXXV).
Người Phật tử thiền quán về cơ thể trở thành một bộ xương, từ đó thể hiện sự vô
thường của cuộc sống. Xương và hộp sọ cũng quan trọng trong
Phật giáo Tây Tạng và trong các nghi lễ Mật tông khi hành giả thiền định
trên cơ thể của chính họ, điều này nhắc nhở họ rằng cơ thể là một tổ hợp
và phù du và cuối cùng sẽ tan rã khi chết. Người Iran đặt xương vào 'chỗ xương'
(astodan) nơi chúng tồn tại cho đến khi

sự hồi sinh.
Trang phục của pháp sư Tuvan được gọi là kujak (áo giáp).
bảo vệ khỏi những linh hồn ác độc. Pháp sư Đông Tuva có năng lượng mặt trời
dấu hiệu trên trang phục của họ. Dấu hiệu mặt trời cũng 'được tìm thấy trên các bức
tranh khắc đá ở Siberia, bao gồm cả những hình vẽ trên đá cổ xưa nhất ở Mugur-Sargol'.10
Tương tự, tấm giáp ngực giống với hình vẽ trên đá của Đồng
Tuổi được tìm thấy ở vùng Baikal.

Cung tên sắt thu nhỏ gắn trên áo nhằm mục đích
để chống lại các thế lực xấu. Những dải ruy băng hoặc bím tóc dài biểu thị khả năng
bay và hoạt động như đôi cánh. Họa tiết con thuyền có hình con người
đôi khi được miêu tả và ban đầu được kết nối với phong tục của
bắt động vật ở những nơi chật hẹp khi chúng lội sông. Ở phía Bắc
những khu vực mà những hình dạng thuyền này được hiểu là những sinh vật linh hồn.11
Đồ trang trí bằng kim loại
Áo của thầy cúng tốt được trang trí từ bốn mươi đến bốn mươi lăm cân
bằng sắt; những đồ trang trí bằng kim loại này được cho là có khả năng chống gỉ và mỗi
sở hữu một linh hồn (ichchite).12
Áo khoác của pháp sư Yakut có một chiếc tạp dề bên ngoài, trên đó có hai thanh sắt
vòng tròn tượng trưng cho ngực. Mái tóc của anh ấy được để theo phong cách nữ tính
mà anh ta nới lỏng khi thực hiện nghi thức. Một chiếc đĩa tròn nhỏ
tượng trưng cho mặt trời được gắn vào một sợi dây da treo giữa hai vai anh. Dây
đeo đi qua lỗ ở giữa
đĩa. Một đĩa khác có cùng kích thước và hình dạng nhưng có tâm lớn hơn
lỗ tượng trưng cho mặt trời trong băng và treo bên dưới tấm đầu tiên cũng trên
dây đeo. Những cuộn thiếc cỡ ngón tay cái treo ở phía sau trên các vòng kim loại,
và những chiếc chuông đồng không có lưỡi được treo phía dưới cổ áo.
phần trên có khắc hình đầu cá. Tấm phẳng
dài khoảng một ngón tay treo số lượng lớn ở phía sau phía trên
thắt lưng và hai chiếc đĩa tròn buộc vào vai như cầu vai;
hai tấm được buộc chặt ở mỗi bên và trên tay áo, và một tấm đồng
tấm biển có khắc hình một người đàn ông đeo trên ngực. Chỉ một
Thợ rèn chín đời có thể làm được tấm giáp ngực bằng đồng
mà không gặp nguy hiểm từ các linh hồn.13 Những quả bóng đồng rỗng có dây đai dài
treo như một đường diềm ở dưới đáy áo khoác, và một chiếc đĩa dài hàng mét giống
hình con cá treo trên dây da. Một số pháp sư
có một sợi dây xích sắt dài sau lưng áo khoác, dấu hiệu của sự vĩ đại của họ
quyền lực.
Hình ảnh chim và động vật
Một pháp sư Ket mặc một chiếc áo parka có lưng nhọn có lẽ giống đuôi chim, đeo mặt
dây chuyền hình chân chim và hình chim, với một chiếc mũ đội đầu có hình chim cho thấy
rằng anh ta đang mạo danh một con chim. Đôi khi chiếc mũ đội đầu có gạc và được liên
kết với hươu hoặc gấu. Đối với Kets, Bậc thầy của các loài động vật là gấu kajyus'.
Các pháp sư cũng có thể đóng giả tuần lộc cái hoặc con chim thần thoại (gah) hoặc một
con người thần thoại có tay chân của gấu thay vì tay và chân, hoặc chính con gấu. Con
dao hoặc ngày chim cổ xưa, khổng lồ được khắc họa trong số những đồ vật bằng sắt thuộc
sở hữu của các pháp sư; sau khi chết hình ảnh con chim được người thân lưu giữ.
Trong Từ điển của Donner, anh ấy đề cập đến một chiếc chuông nhỏ trên dây gọi là
donde, 'đuôi chuồn chuồn' của anh ấy được gắn vào quần áo. Chuồn chuồn thường xuất
hiện trong các bài hát pháp sư. Ngoài ra còn có pháp sư chuồn chuồn (dun'd). Một pháp
sư gấu sử dụng chân gấu thay vì trống khi pháp sư và đeo trên mặt một 'mõm' nhỏ của
gấu làm bằng da từ mũi và miệng của con vật. Áo parka, ủng và găng tay của anh ấy cũng
được làm từ da gấu thô, mặt dây chuyền bằng sắt có hình xương gấu và anh ấy quấn một
miếng vải chật hoặc 'băng' quanh đầu.
Một pháp sư Kandelok đeo găng tay dài đến khuỷu tay được làm từ bàn chân trước của
một con gấu, với đôi ủng làm bằng da của bàn chân sau và mặt dây chuyền bằng sắt tượng
trưng cho bàn chân của con gấu. Những con gấu đã hỗ trợ những pháp sư này và cả những
sinh vật siêu nhiên trên trái đất, đặc biệt là những nữ thần bảo trợ của gia đình alel
được miêu tả là những nhân vật nữ và hình ảnh của người chết.
Các pháp sư Nganasan có nhiều hơn một bộ trang phục, vì các trang phục cụ thể được
yêu cầu cho các nghi lễ cụ thể. Trang phục da hươu giúp pháp sư giao tiếp với thế giới
thượng lưu. Một sọc rộng 5 cm và được trang trí bằng các hình tam giác màu đỏ và đen,
được khâu xung quanh trang phục bằng lông của một con hươu hoang dã. Phía bên phải
của áo tượng trưng cho mặt trời, ngày và mùa xuân sơn màu đỏ, phía bên trái màu đen
tượng trưng cho mặt trăng, bóng tối và mùa đông. Bên dưới thắt lưng có hình hai con
gấu, những người giúp đỡ pháp sư. Họ kéo một chiếc xe trượt, một người chạy biểu thị
mùa đông, người kia biểu thị mùa hè. Những con gấu di chuyển nhanh đến mức chúng vô
hình đối với con người nhưng sự hiện diện của chúng được cảm nhận bởi một cơn gió huýt
sáo mạnh. Gấu bảo vệ khỏi mọi sự dối trá và tà ác.14 Gần phía trên cùng của bộ trang
phục là bốn dải da giữ hai tấm đồng hình tứ giác với hai núm trên mỗi tấm và bốn tấm
nâng lên.
BỨC THƯ THỨ 78
chấm tạo thành một đường chéo. Các núm vặn giống khuôn mặt người và mô tả linh hồn mang
lại sự sống được gọi là Niluleminuo. Ở nửa bên phải (màu đỏ) của bộ trang phục là một
mặt dây chuyền bằng đồng hình tròn, hở trên dây da có các rãnh hình hai ngôi sao năm
cánh. Gần bả vai là một tấm đồng tượng trưng cho bàn chân của một con gấu có năm móng
và các chấm nổi lên biểu thị tĩnh mạch và xương. Ngay bên dưới là hai mặt dây chuyền nhỏ
hình lưỡi liềm được buộc chặt trên dây đai và một chiếc chuông cầm tay rất cần thiết
khi làm pháp sư ở hạ giới, nếu không thì pháp sư không thể quay trở lại trần gian.15
Găng tay được gắn vào tay áo
kết thúc và sơn màu đỏ. Tấm che ngực dài 61 cm, được mặc trên cơ thể trần truồng và được
làm bằng da giống như quần áo.
Phần tóc được búi hướng vào trong và khâu tròn bằng lông có viền đỏ ở phía dưới. Các
hình vẽ và đồ trang trí được khâu bằng lông hươu hoang dã và được viền bằng các hình
tam giác màu đen và đỏ. Ở giữa có một vòng tròn tượng trưng cho rốn của thầy cúng. Mặt
nạ sắt phía trên là hình ảnh thần Moredjali (nghĩa đen là “ngày trần gian”, “ánh sáng
ban ngày”), người làm chủ cuộc sống của con người, hươu, chim và thực vật. Chín người
hầu gái của anh ta được thể hiện ở phần dưới của tấm che ngực bằng một tấm đồng với chín
'bánh răng', mỗi chiếc có đôi mắt được đánh dấu bằng hốc rỗng và một chỗ phình ra biểu
thị mũi, nhưng không có miệng.
Đôi ủng lông của pháp sư dài 75 cm và giống với đôi bốt của những người Nganasan
bình thường. Lớp da bên ngoài được sơn màu đỏ với hoa văn màu đen. Phía trên mu bàn chân
một chút là một sọc đen, có ba sọc dọc ở bên phải và bên trái tượng trưng cho 'da chân
của hươu'.
Người Nganasan có cả pháp sư nam và nữ sống ở một vùng xa xôi trên lãnh thổ phía bắc
châu Á của Nga, và do đó đã cố gắng bảo tồn phần lớn nền văn hóa cổ xưa của họ cho đến
thời gian gần đây.
Những hình tam giác màu đen ở phía sau áo khoác 'biểu thị cột sống và "củng cố" xương
sống của chính thầy cúng'.16 Những chiếc mặt dây chuyền bằng sắt được lưu giữ trong gia
đình sau khi thầy cúng qua đời. Những tấm sắt nhỏ có nhiệm vụ phá băng khi pháp sư đi
xuống thế giới ngầm băng giá. Những đoạn dây uốn cong tượng trưng cho đầu của sáu con
ngỗng giúp anh bay đến với các vị thần. Tấm che ngực là một hình thang, các cạnh của nó
được làm từ da hươu hoang dã được cắt tỉa có viền hình tam giác màu đen, và những sợi
dây giữ những bó lông sói và cáo. Dây xích đồng được sử dụng để bắt giữ các linh hồn từ
thế giới bên dưới. Khi bị bắt, pháp sư

buộc chặt chúng vào 'ba cái đuôi' trên trang phục của anh ấy. Băng đô của anh ấy có màu đỏ
và những đường tua xanh rủ xuống trước mặt; Bộ lông được khâu bằng lông diềm của một con
hươu hoang dã được cho là mang lại thành công trong việc săn bắn. Dưới lòng đất có nước
mà các linh hồn lặn xuống, theo sát là ngỗng và chim lặn, vì vậy pháp sư có đôi cánh
ngỗng trang trí cho trang phục của mình. Pháp sư Kheripte tuyên bố rằng 'ngỗng là thần
khi sinh ra'.
(Con chim này cũng rất quan trọng trong Ấn Độ giáo. Nó đại diện cho tâm hồn thuần khiết
và tâm linh cao nhất.) Mặc dù pháp sư trở thành một sinh vật đặc biệt thông qua sự nhập
môn có tầm nhìn của mình, nhưng anh ta vẫn cần những linh hồn giúp đỡ, những người nếu
không sẽ chạy lung tung không mục đích. Nói cách khác, trang phục là tâm điểm của các
linh hồn.
Một loại bùa hộ mệnh quan trọng của các pháp sư Nganasan được gọi là 'bàn tay của
shaitan' (kojka djutju), được cắt từ một miếng sắt tấm và đeo trên cổ tay. Những hạt cườm
được treo trên đó cùng với những bánh xe nhỏ bằng đồng lấy từ đồng hồ.
Một pháp sư Tuva
Ngôi mộ của nữ pháp sư Tuva Matpa Ondar qua đời năm 1958 cho thấy ảnh hưởng của Phật giáo
Tây Tạng. Mộ của cô ấy không được đánh dấu. Lên dốc khoảng hai mươi mét là một chiếc gương
đồng, nắp của một điện thờ Phật giáo được bọc bằng lụa xanh và một bó nhỏ những lời cầu
nguyện của Phật giáo Tây Tạng. Ở một khoảng cách nào đó từ ngôi mộ, phần còn lại của phù
hiệu của cô được giấu trong một hang động với lối vào bị chặn bởi đá. Trống, dùi trống và
mũ đội đầu của cô được bọc trong áo choàng và đặt trên một tấm vải trắng trên mặt đất.
Chiếc trống tròn của cô có khắc hình cô. Mũ của cô bao gồm một chiếc mũ hình nón nhỏ được
trang trí bằng vải màu cam với hai tua rua màu đỏ ở phía trước, giữa là một dải ruy băng
gấm. Ruy băng có thiết kế hình thoi với các sợi màu đen và cam. Những chuỗi hạt và răng
maral trên sợi len treo trên mép mũ của cô ấy, phía trước có một 'mặt nạ' với đôi mắt
được đánh dấu bằng những hạt giác mạc. Bên trên là một số ống đồng rỗng có gắn lông đại
bàng bên trong. Trang phục da dê của cô có tay áo bó sát về phía cổ tay. Trên viền áo có
hai hàng tua rua bằng da. Trên bả vai phía trên bên phải có một vòng da giữ một vòng kim
loại treo năm mươi chín bím tóc hình con rắn, mỗi bím tóc hình con rắn dài 60 cm - những
bím tóc hình rắn khác được làm bằng len xoắn
80 TRANG PHỤC CỦA SHAMAN
chủ đề. Ở đầu trên của bím tóc có đính những hạt san hô nhỏ hoặc hạt làm mắt. Trên bả
vai trái có một chùm năm mươi bảy con 'rắn'. Chiếc thắt lưng giống như một bím tóc con
rắn màu đỏ được khâu vào eo. Nhiều con rắn hơn được khắc họa trên tay áo được trang trí
lộng lẫy.
Chiếc trống kiểu Tuvan phương Tây của cô có một thanh ngang với bảy mặt dây treo
trên đó, mặt dây dài nhất giống hình con rắn, là thần linh giúp đỡ của cô. Rắn còn tượng
trưng cho 'áo giáp'; tức là bảo vệ. Những con rắn của cô có một phần màu đỏ, trắng và
đen cho thấy cô có linh hồn tốt, trung lập và thù địch như những người giúp đỡ. Rắn
cũng được cho là có tác dụng xua đuổi bệnh tật (xem phần trượng của y học phương Tây).
Trang phục của Matpa Ondar cũng có những túi đựng thuốc lá ba màu, một số trong đó
có tàn dư của thuốc lá. Trang phục của pháp sư Altaian
cũng có những túi đựng thuốc lá được cho là 'là phương tiện truyền cảm hứng cho họ trong
quá trình thực hiện hành vi pháp sư'.17 Trang phục của Ondar hiện nằm trong Bảo tàng
Nhân chủng học và Dân tộc học của Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô.
Trong hai loại trang phục chính của người Tungus phía bắc và của Trans-Baikal, một
loại hình con vịt, một loại hình tuần lộc. Những dải ruy băng rộng dài hàng mét gọi là
rắn (kulin) treo ở phía sau. Họ hỗ trợ pháp sư trong cuộc hành trình đến thế giới ngầm;
khái niệm 'rắn' được mượn từ người Buriats và người Thổ Nhĩ Kỳ; những 'ngựa' từ
Buriats.18 Đôi bốt giống như chân chim.
Mũ đội đầu
Có một số điểm tương đồng giữa lời tiên tri Bon của Tây Tạng-
trang phục của linh mục và của pháp sư. Cả hai đều bao gồm lông đại bàng, dải lụa rộng,
một chiếc khiên, một cây thương, v.v..19 Mũ đội đầu rất quan
trọng vì nó chứa đựng rất nhiều sức mạnh của pháp sư. Nó cũng bịt cái lỗ trên đỉnh
đầu mà linh hồn có thể trốn thoát. Donner đã chỉ ra tầm quan trọng của chiếc mũ trong
các bức tranh và bản vẽ trên đá cổ thời kỳ Đồ đồng.20 Ở phía tây Siberia, chiếc mũ giống
như một chiếc khăn xếp có dải ruy băng và hình các con vật giám hộ. Mũ đội đầu của các
pháp sư khác có gắn gạc sắt. Các mũi nhọn trên mũ của pháp sư Solon tăng lên khi anh ta
chinh phục ngày càng nhiều thế lực thù địch. Những điểm mới xuất hiện vào thời điểm cỏ
mọc trên thảo nguyên. Mũ đội đầu của người Mông Cổ

Pháp sư Daur có năm chiếc khăn quàng cổ nhiều màu gắn trên gạc.
Chúng tượng trưng cho cầu vồng, con đường mà thầy cúng đã đi trong chuyến hành trình
của mình. Một viền bao phủ mặt trước của mũ bằng một tấm gương thủy tinh từ đó ánh sáng
lấp lánh khiến ma quỷ khiếp sợ. Giữa những chiếc sừng là hình dạng một con chim cu, hình
dạng được lấy từ linh hồn của pháp sư và con chim đầu tiên mà anh ta triệu hồi sau khi
nhập môn. Những chú chim cu đực và cái cũng được đặt trên vai của bộ trang phục và đóng
vai trò là sứ giả. Người ta đã chỉ ra rằng sự kết hợp giữa gạc hươu và răng nanh đầu
chim có từ rất xa xưa, xuất hiện lần đầu tiên ở miền nam Siberia, Mông Cổ và Ordos vào
khoảng thế kỷ thứ năm trước Công nguyên.21 Người Samoyed ở miền bắc và người Altai ở
miền nam đều đội mũ
trang trí bằng lông vũ; của một số pháp sư Teleut được làm từ da cú nâu hoàn chỉnh
với đôi cánh và đầu. Cách trang trí như vậy mang lại cho pháp sư một cơ thể ma thuật
mới ở dạng chim. Các gia tộc khác có đại bàng, cú và các loài chim khác được khắc họa
trên trang phục của họ.
Các tua và tua trên mũ của pháp sư Chukchi được sử dụng cho mục đích ma thuật và bao
gồm các mảnh lông đen và trắng xen kẽ, cũng như một con dao nhỏ, tay cầm được trang trí
bằng các vật thể ma thuật và một mảnh ngà voi phẳng nhỏ. Bùa hộ mệnh có hiệu quả cao
được làm từ những miếng da tròn có tua ở giữa và rất được người Chukchi, Koryak và người
Inuit châu Á ưa chuộng (người Do Thái cổ đại tin rằng tua và tua rua có thể ngăn chặn
sự tấn công của ma quỷ).
Chiếc mũ cao của các pháp sư Nanai đôi khi được hỗ trợ bởi một khung treo những dải
lông động vật dài với các mảng kim loại, nhẫn, chuông và các đồ vật khác. Hai hoặc bốn
tấm kim loại cũng được gắn vào và trông giống như gạc nai sừng tấm, nhưng một pháp sư
già Nanai đã phủ nhận rằng chúng là gạc. Có ý kiến cho rằng chiếc mũ tượng trưng cho
“mối quan hệ giữa pháp sư và linh hồn tổ tiên của ông ta”.22
Một số pháp sư Nanai coi hình dạng giống gạc hươu là rễ của Cây Thế giới. Mũ của các
pháp sư Mãn Châu được trao vương miện với vũ trụ
Cây và một con chim.
Một pháp sư Yukaghir và Chulym
Một pháp sư Yukaghir sử dụng sức mạnh được trao cho các pháp sư tổ tiên được mô tả ở
bên trái trang phục của anh ta; ở phía bên phải là
82 TRANG PHỤC CỦA SHAMAN
da chim giúp anh ta đạt được chuyến bay xuất thần đến thế giới thượng lưu.
Người Thổ Nhĩ Kỳ Chulym mặc quần áo cho pháp sư của họ trước nghi lễ. Một chiếc nhẫn
được đeo vào ngón tay của anh ấy, một miếng vải buộc quanh đầu và một chuỗi hạt màu
trắng. Chiếc vòng cổ có cùng số hạt như chiếc lục lạc của anh ấy có những chiếc nhẫn.
Cứ hai năm một lần, một hạt cườm được thêm vào chiếc vòng cổ và một chiếc nhẫn vào chiếc
lục lạc, biểu thị số lần anh ta đã thăng thiên. Có ý kiến cho rằng những chiếc nhẫn
tượng trưng cho 'các thiên cầu khác nhau mà pháp sư đã viếng thăm trong các bài tập của
mình'.23 Sau cái chết của pháp sư, các đồ trang trí mang tính biểu tượng và vũ khí thu
nhỏ trên trang phục có thể gây ra hậu quả thảm khốc nếu không được kiểm soát và chăm sóc
cho thế hệ tiếp theo, vì những vũ khí này liên tục tương tác với những thế lực vô hình
nguy hiểm mà chúng được thiết kế để đối đầu.24

Bói toán và chữa bệnh
Thuật bói toán
Bói toán pháp sư một phần dựa trên kiến thức về truyền thuyết tự nhiên và một phần
dựa trên sự hiểu biết về tâm lý nhóm.
Ở vùng cực, việc bói toán thường do các pháp sư độc quyền nhưng không hoàn toàn.
Đôi khi nó được thực hiện bằng cách giải thích các vết nứt trên xương vai bị cháy
của một con cừu đực hoặc một con cừu. (Xương của một con vật tượng trưng cho bí ẩn
của sự sống và sự tái sinh.) Phương pháp này được Kalmyks, Kirghiz và Mông Cổ đặc
biệt sử dụng; xương bả vai của hải cẩu được người Koryak sử dụng. Phương pháp
tương tự đã được sử dụng ở Trung Quốc cổ đại từ thời nhà Thương và cũng đã được sử
dụng ở các khu vực khác của châu Á kể từ thời tiền sử.1 Một số pháp sư thần thánh
bằng cây cung mà các linh hồn tập hợp vào;
từ sự rung chuyển của cây cung và âm thanh của nó khi nó bị người bói uốn cong
với lực lớn hơn hoặc nhỏ hơn khi anh ta giữ nó gần tai mình. Một phương pháp khác
là nhìn vào lửa dọc theo dây cung. Đôi khi thầy cúng cầm một cây cung nhỏ ở tay
phải, dùng ngón cái và ngón trỏ giữ vào giữa sợi dây, từ đó giữ thăng bằng cho cây
cung.
Sau đó, anh đợi nó chuyển động trên sợi dây như trên một trục để có thể trả lời các
câu hỏi của người hỏi. Sức mạnh vô hình của linh hồn mà thầy cúng đang thắc mắc sẽ
làm chuyển động cây cung.
Dùi trống bằng gỗ bạch dương (qallaq) của người Thổ Nhĩ Kỳ Chulym có hình dạng
giống như một chiếc thìa nông và được sử dụng để bói toán cũng như các mục đích khác.
Để biết kết quả bệnh tật của một người, người ta ném chiếc thìa xuống đất. Nếu nó
rơi từ dưới lên ba lần liên tiếp, điều này cho thấy bệnh nhân sẽ hồi phục. Dùi
trống cũng được coi là một

84 Bói toán và chữa bệnh
'roi' được thầy cúng dùng để thúc ngựa trên đường đến
thế giới ngầm.2
Xương bói toán đã được người Yakuts sử dụng: bốn mươi mốt xương của
cá bơn, hoặc cùng số lượng mảnh từ móng guốc của một con nai linh thiêng.
Một câu hỏi được thì thầm với một trong những mảnh ghép, và một khúc xương vẫy qua
đầu ba lần. Sau đó xương được xếp thành ba đống trên
một cái bàn, mỗi lần lấy ra ba mảnh từ mỗi đống
cho đến khi chỉ còn lại ít hơn bốn chiếc xương trên mỗi đống. Phần còn lại được
sắp xếp gần giống như hình người và mỗi xương chỉ ra hướng đi săn tốt nhất. Sau
đó họ bị ném ra ngoài và
vị trí quyết định số phận con người, săn bắn thành công, tìm kiếm thất lạc
động vật và như vậy. Một phương pháp khác là làm nóng bả vai hươu
bôi mỡ và sau đó quan sát cách nó vỡ ra khi tác dụng thêm nhiệt. Sau khi sử
dụng, nó được treo trên cây hoặc đặt trên bục.
Lưỡi hải cẩu được sử dụng ở Chukchi tuần lộc và
Evenks; các nhóm ven biển bói toán bằng xương bả vai của cá voi trong nghi lễ
cá voi. Trong mỗi trường hợp, xương bả vai được làm nóng và các vết nứt được
giải thích – hầu hết các câu hỏi liên quan đến vị trí của
những con cá voi và con đường linh hồn của chúng đã đi để trở về biển sau cuộc
nghi lễ.
Một phương pháp bói toán khác là treo một tấm bùa bằng đá, bằng gỗ
hoặc hộp sọ động vật, sẽ lắc lư khi có câu trả lời đúng
được cho. Quạ chỉ hướng động vật chạy trốn đến Siberia
thợ săn. Đối với dịch vụ này, ruột của con vật bị giết thịt
động vật đã được trao cho các loài chim. Những người nói tiếng Tungus không bao giờ
giết một con vật để giải trí, nhưng chỉ khi cần thiết; động vật bị thương luôn
bị theo dõi và giết chết.3
Đang lành lại
Chữa bệnh bằng phép thuật là một trong những chức năng chính của miền Trung và miền Bắc
Pháp sư châu Á. Có nhiều quan điểm khác nhau về nguồn gốc của
bệnh: linh hồn của bệnh nhân có thể đã bị một linh hồn đánh cắp hoặc nó đã
đi lạc; một vật thể (hoặc các đồ vật) ma thuật đã xâm nhập vào cơ thể bệnh nhân;
hoặc người đau khổ bị ám ảnh bởi các linh hồn thù địch. Sự mất linh hồn dường
như có liên quan đến sự mất ý thức một phần, như hôn mê, sốt hoặc
mê sảng. Những linh hồn xâm nhập gây ra thương tích và bệnh tật, nhưng
Bói toán và chữa bệnh 85
không mất ý thức. Pháp sư triệu tập các linh hồn trợ giúp của mình để hỗ trợ
anh ta loại bỏ vật thể xâm nhập - hữu hình hoặc vô tri - bằng các chuyển động
hút, quét bằng lông vũ, v.v. Bệnh tật được coi là sự xa lánh của tâm hồn.
Các linh hồn xâm nhập phải được xoa dịu hoặc đuổi ra ngoài, hoặc được chính
pháp sư đưa vào, người sẽ học được kiểu hiến tế mà các linh hồn có thể được
gửi vào. Nhưng bất cứ nơi nào linh hồn của bệnh nhân đi đến thì pháp sư sẽ
truy đuổi nó, thậm chí đến tận cõi chết, nơi ở của Erlik. Để được giải phóng
nó đòi hỏi phải hy sinh tốn kém, và một pháp sư phải tìm và bắt được một người
đại diện, sau đó đưa nó đến Erlik, sau đó chủ nhân của linh hồn đại diện sẽ
chết, nhưng bệnh nhân sẽ chết ba, bảy hoặc chín năm sau.
Một số pháp sư, khi thoát khỏi trạng thái thôi miên, được cho là có những
linh hồn xâm nhập trong tay và chúng sẽ quay trở lại bệnh nhân qua tai hoặc
miệng. (Một quan niệm tương tự được phản ánh trong câu chuyện Thánh Linh của
Chúa nhập vào tai Đức Trinh Nữ Maria.) Linh hồn của một pháp sư người
Uzbekistan cho anh ta xem những bộ phận bị bệnh của bệnh nhân, có màu đen.
Để phục hồi sức khỏe tâm linh cần phải khôi phục lại sự cân bằng của các
lực lượng tâm linh, bởi vì đôi khi bệnh tật là do lơ là với các sức mạnh địa
ngục. Một số phương pháp chữa bệnh được sử dụng bao gồm những phương pháp dựa
trên logic, thôi miên, trực giác, thần giao cách cảm, tự kỷ ám thị, giải thích
giấc mơ và một loại liệu pháp tâm lý bằng cách khuyến khích bệnh nhân và mang
lại hy vọng hồi phục.
Một người có thể có ba hoặc bảy linh hồn. Theo niềm tin của Chukchi và Yukaghir, khi
chết, một linh hồn vẫn còn trong nấm mồ, một linh hồn sẽ xuống thế giới bóng tối thấp
hơn và một linh hồn sẽ lên thiên đường.
thế giới. Các thị tộc khác tin rằng một linh hồn sẽ biến mất khi chết hoặc bị
quỷ ăn thịt. Trong số ba linh hồn của Buriats, một linh hồn sống trong xương
và một linh hồn trong máu, có thể rời khỏi cơ thể dưới hình dạng ong bắp cày
hoặc ong; linh hồn cuối cùng giống như một con ma.
Các pháp sư Tatar, Buriat và Mông Cổ thực hành nghi lễ “gọi hồn về”. Nếu nó không
trả lại được thì pháp sư sẽ tìm kiếm nó. Một Buriat
pháp sư ngồi cạnh bệnh nhân, xung quanh là một số đồ vật, bao gồm một mũi tên
có gắn sợi tơ đỏ vào cây bạch dương dựng bên ngoài yurt . Sợi chỉ cho phép
linh hồn tái nhập vào cơ thể bệnh nhân và do đó lối vào yurt được để ngỏ. Gần
cái cây có một con ngựa bị buộc dây. Nó sẽ là người đầu tiên nhận ra
sự trở lại của linh hồn, khi đó nó sẽ rùng mình. Trước đây ở Anh, run rẩy được coi là
điềm xấu cho thấy linh hồn đang cận kề hoặc chính cái chết. Ở Brittany, một cơn rùng
mình không rõ nguyên nhân được cho là do sự chạm vào của Ankou, Người canh giữ nhà thờ
- một điềm báo chết chóc nào đó.
Một phương pháp chữa bệnh khác được sử dụng khi thầy cúng đánh trống gần bệnh nhân,
xoa bóp cơ thể bệnh nhân và làm bệnh nhân choáng váng bằng khói từ một loại gỗ cụ thể
và từ nhang. Thôi miên và gợi ý cũng được sử dụng. Một số phương pháp pháp sư rất hiệu
quả nhưng không được y học hiện đại hiểu rõ, 'bởi vì bản thân y học châu Âu là một hiện
tượng dân tộc học'.4 Người Yakuts tin rằng tổ tiên đầu tiên của họ, Elliei, cũng là
người thợ rèn đầu tiên. Không giống như pháp sư, thợ rèn có thể chữa bệnh bằng phương
pháp tự nhiên mà không cần sự trợ giúp của các linh hồn.
Pháp sư chữa bệnh và bói toán sử dụng các phương pháp một phần là tinh ranh và một
phần là tâm lý học thực tế. (Hầu hết, nếu không phải tất cả, những cuộc chữa lành của
Chúa Giêsu đều là bệnh tâm thần.)
Một buổi chữa bệnh của người Chulym Turks luôn được tổ chức vào đêm khuya, trong một
căn phòng được hun trùng bằng vải Trung Quốc đang cháy trong một chiếc muỗng đồng. Pháp
sư ngồi trên ghế đẩu; trước đó ông đã ngồi trên một chiếc rương bằng sắt hoặc đồng,
trong đó ác linh đã giấu linh hồn của bệnh nhân và từ đó thầy cúng phải lấy nó ra.5 Linh
hồn bệnh tật thường xuất hiện dưới hình dạng con chó.
Trước đây, các pháp sư Nenets (Siberia) tin rằng bệnh tật là do một linh hồn cụ thể
thổi vào miệng bệnh nhân, sau đó pháp sư đã kêu gọi Num, vị thần chính của thiên thể,
buộc thực thể thù địch rời khỏi bệnh nhân. Sau đó bệnh nhân ra khỏi lều và Num khiến
gió thổi bay mọi dấu vết của bệnh tật.
Bệnh cũng có thể do giun gây ra. Trong trường hợp này, họ đã bị linh hồn rạch một đường
để loại bỏ chúng, nhưng nếu căn bệnh do Num gửi đến thì pháp sư sẽ từ chối pháp sư. Anh
ấy biết điều này bởi vì
linh hồn nói với anh ta. Một dấu hiệu khác là nếu con hươu bị hiến tế lên cơn co giật –
dấu hiệu cho thấy bệnh nhân sẽ bình phục.
Pháp sư Nenets thuộc loại thứ hai là những người chữa bệnh, người tìm thấy những con
nai bị lạc và chỉ được pháp sư hóa vào ban đêm. Phương pháp được sử dụng để tìm con nai
là dùng rìu sắt đập vào một chiếc cốc gỗ hoặc gốc cây và nó 'bị kẹt' chắc chắn khi linh
hồn nói, sau đó nó có thể được gỡ bỏ dễ dàng.6 Loại pháp sư thứ ba chỉ ra nơi người chết
nên ở
chôn cất và tiễn đưa linh hồn người quá cố sang thế giới bên kia.
Tất cả lời kể của những người được chữa khỏi bệnh hiểm nghèo đều thể hiện cùng một
khuôn mẫu và mô típ đặc trưng cho cuộc hành trình sang thế giới bên kia của pháp sư.
Trải nghiệm cơ bản nhất này là cốt lõi của nhiều tôn giáo và của tất cả
các tôn giáo bộ
lạc.7 Thỉnh thoảng, một pháp sư Mông Cổ đồng ý thực hiện một cuộc
hành trình dolbor, cuộc hành trình ban đêm được thực hiện để đón một
linh hồn từ thế giới bên kia, khi một bệnh nhân bị bệnh nguy kịch. Con
đường đi qua những cõi tối tăm nơi mạng sống của chính pháp sư bị đe dọa.
Nghi lễ được thực hiện theo từng giai đoạn cố định, sau đó các hành động
ma thuật được thực hiện để loại bỏ các linh hồn đang tấn công bệnh nhân.
Trong các lễ trừ tà khác, thầy cúng xoa trống lên ngực và tấm gương tim,
để tiếp thêm sức mạnh cho không khí mà ông thổi vào bệnh nhân; anh ta
cũng thổi nước thiêng từ miệng và dùng gương vuốt ve cơ thể bệnh nhân.
Cái lạnh đột ngột có thể có tác dụng chữa bệnh, vì trước đây nước lạnh
của giếng thánh ở Vương quốc Anh được cho là có tác dụng chữa bệnh. Trong
bối cảnh trên, linh hồn tấn công bước vào gương rồi được chuyển sang
hình tượng bằng đá có hình người gọi là beemee.
Máu tươi từ con gà hiến tế được bôi lên miệng tượng rồi đem đốt.8
Khi làm pháp sư cho một người phụ nữ ốm yếu, bảy cốc lúa mạch hoặc bia ăn được
dâng cho linh hồn chính của thế giới ngầm. Chín cốc bia được cung cấp cho một người
đàn ông. Bia chuộc linh hồn nạn nhân. Pháp sư Shimit-kyrgys, khi làm pháp sư cho một
bệnh nhân bị bệnh do 'sự can thiệp của các linh hồn' của nước hoặc đất, bắt chước
tiếng kêu của quạ, quạ, sói, hươu, sóc và gấu, nhưng nếu bệnh là do tức giận. của
các loài vật nuôi trong nhà, cô bắt chước âm thanh của người giữ trẻ - dê, cừu, lạc
đà, ngựa và chó.
Các phương pháp chữa bệnh bằng pháp sư chưa bao giờ được nghiên cứu
kỹ lưỡng ở phương Tây và thường bị coi là 'chữa bệnh bằng đức tin'. Y
học phương Tây chỉ làm giảm bệnh tật ở tâm điểm của bệnh – y học toàn
diện hiếm khi được áp dụng – bởi vì văn hóa phương Tây thiên về tích
lũy, phân tích và lưu trữ, trong khi pháp sư lại thiên về tính trống
rỗng, từ đó ông ta rút ra kiến thức và năng lượng mới. Điều này giống
với khái niệm Phật giáo Đại thừa về sunya, ‘không’ (thường hằng) hay ‘hư
vô’. Nhưng sự tồn tại của thế giới thực nghiệm không bị phủ nhận mà chỉ
bị tuyên bố là không có thực tại tối thượng khi bị tước bỏ những thuộc
tính được quan niệm một cách giả tạo của nó. Sunya không thể được làm đầy đủ hơn ha
giảm đi. Đó là một phiên họp toàn thể theo nghĩa ngữ văn Latinh, không phải theo
nghĩa triết học.9
Các pháp sư rút ra kiến thức và kỹ thuật chữa bệnh của họ từ lĩnh vực trải
nghiệm biến đổi. Điều thú vị là nghiên cứu vật lý vi mô gần đây cho thấy rằng
năng lượng – tức là vật chất – rõ ràng được tạo ra từ hư vô dẫn đến sự hình thành
thế giới vật chất.10 Pháp sư Ainu Husko nói với nhà nghiên cứu Nhật Bản Ohnuki-
Tierney rằng điều đó là không thể để nắm bắt kiến thức thực tế bằng lời nói – cách
duy nhất để học được điều gì đó về pháp sư là tự mình trở thành một pháp sư.11
Khi một người đàn ông bị bệnh được pháp sư Yukaghir Karaka-Polut (tên có nghĩa
là 'Koryak già') chữa trị, chiếc trống hình quả trứng của pháp sư đã được mang
đến địa điểm trước khi ông đến. Sau một số màn sơ bộ bao gồm ném mỡ và thức ăn
vào lửa, pháp sư đội chiếc mũ có tua rua và thêu, trong đó phần lớn sức mạnh của
ông tập trung, và ngồi trên sàn. Anh huýt sáo, đánh trống và bắt chước tiếng kêu
của nhiều loài chim và động vật khác nhau. Sau đó anh hát: 'Mẹ Lửa, hãy mạnh mẽ
lên với sức nóng của mình! Mẹ của người ở, đừng dùng sức mình mà chịu đựng điều
ác!'
Nếu căn bệnh này do một con quỷ địa phương gây ra, thầy cúng sẽ nói: 'Bà là mẹ
của chúng tôi! Hãy ủng hộ tôi và khởi hành đến vùng đất của riêng bạn!' Sau đó
anh ta quay ra cửa và nói: 'Những người bảo vệ của tôi đến gần!' và hít những hơi
thở sâu và ồn ào, anh ấy thu hút tinh thần giúp đỡ của mình. Một linh hồn hỏi tại
sao nó lại được triệu tập và pháp sư trả lời rằng một sinh vật vô hình từ bên dưới
đã đến hành hạ bệnh nhân, sau đó linh hồn xin hương thơm và cỏ dại Nga làm choáng
váng.
Người phụ việc thắp hương bên cạnh thầy cúng hít hương qua cái miệng há rộng.
Người trợ lý ném thêm hương vào lửa, người này đưa cho pháp sư một chiếc tẩu để
ông ta hút một lúc.
Sau đó, anh ta đến chỗ bệnh nhân và cố gắng cắn vào bộ phận bị nhiễm bệnh để hút
ra linh hồn gây bệnh và chống trả dữ dội, nhưng linh hồn của chính pháp sư đã
chiến thắng linh hồn xâm lược, sau đó anh ta kiệt sức ngã vào vòng tay của người
trợ lý, run rẩy dữ dội, co giật và cuối cùng ngồi xuống sàn.
Linh hồn thù địch nói thông qua anh ta và yêu cầu nước không màu (vodka) năm rúp
và một con cáo đen với bộ ngực trắng, sau đó anh ta sẽ rời khỏi bệnh nhân. Thầy
cúng đứng dậy, thổi vào người bệnh nhân, vuốt ve và đánh trống nhẹ nhàng rồi nói:
'Đóng lại đi.

con đường của ma quỷ, để hắn không trở lại; hành động mạnh mẽ!' Rồi anh ngồi xuống
quay mặt ra cửa vẫn gõ nhẹ nhàng. Bằng tay trái, anh ta ném vồ ra sau đầu, dùng
tay phải tháo mũ ra và ném ngược về phía sau. Anh ta giả vờ móc mắt phải ra và ném
nó xuống sàn và nói: 'Hãy canh chừng bên dưới!' Anh ta tháo mắt trái ra và ném nó
lên trên và nói: 'Hãy quan sát phía trên!' Anh ta bắt chước tiếng kêu của con vịt
Bắc Cực, múc một thìa nước, nhổ ra và kết thúc buổi lễ.12
Để chữa bệnh thành công trong bất kỳ nền văn hóa nào, cảm xúc phải được khơi
dậy, nhưng không cần thiết phải có một vị thần thực hiện việc chữa bệnh, vì bất kỳ
phương pháp nào 'gây ra sự phấn khích' lớn dẫn đến mức độ kiệt sức thích hợp [như
trong chữa bệnh xuất thần] và hậu quả là sự thay đổi trong chức năng não có thể tự
nó tạo ra những điều kỳ diệu'.13 Việc chữa lành bằng đức tin và chiếm hữu tinh
thần hiếm khi, nếu có, xảy ra trong một bầu không khí lý trí yên tĩnh, bởi vì cảm
xúc có thể được khơi dậy dễ dàng hơn bởi âm nhạc và khiêu vũ có nhịp điệu lớn. Ở
phương Tây, hiệu quả tương tự có thể đạt được bằng cách rao giảng bằng lửa địa
ngục, nhạc pop và ma túy.
Người Yakuts, Dolgans và Tuvans chỉ hiến tế một số vật nuôi nhất định - một
nghi thức được thực hiện bởi các pháp sư. Việc giết một con vật đã được thánh hiến
bị cấm và chỉ có chủ nhân mới được phép cưỡi nó. Bệnh có thể truyền sang con vật,
nhưng nếu không có con vật nào thì có thể chuyển sang tượng gỗ.
Người Enets và người Nenets tin rằng bệnh đậu mùa và bệnh sởi xuất hiện ở con
người trong hình dạng con người. Năm 1974, nữ pháp sư Nivkhi già Kazyk đã phù phép
cho một thành viên bị bệnh trong chuyến thám hiểm của M. Taksami. Cô ấy nói rằng
cô ấy cảm thấy mạnh mẽ và khỏe mạnh khi làm pháp sư vì linh hồn của cô ấy rất
thích 'hoạt động'.
Dolgan Sajta¯ns
Người Dolgan sử dụng các vật thể tự nhiên hoặc nhân tạo được gọi là sajta¯ns ( từ tiếng
Ả Rập để chỉ linh hồn ma quỷ cũng được sử dụng ở một số thị tộc ở Siberia). Khi chữa
bệnh cho một người, thầy cúng giẫm lên một hòn đá nhỏ sẽ là sajtan của người bệnh. Nếu
bệnh nhân tìm thấy và giữ được viên đá thì sẽ khỏi bệnh. Các pháp sư cũng thốt ra những
câu thần chú
những viên đá được kéo vào lưới đánh cá, bôi máu và giữ chúng trong những chiếc
túi đặc biệt làm bằng da cá hồi. Những tảng đá lớn cũng có thể trở thành sajtan,
đặc biệt là những tảng đá có hình dáng giống con người.

90 Bói toán và chữa lành
Trước đây, cây cối được coi là sajtan, có tác dụng bảo vệ con người khỏi bệnh tật.
Trong một trận dịch đậu mùa, một pháp sư Dolgan đã hướng dẫn mọi người đi qua một cái
lỗ trên một cái cây cụ thể để được chữa khỏi. Điều này gợi nhớ đến những viên đá có lỗ
chữa bệnh ở Cornwall được sử dụng cho mục đích tương tự. Những mặt dây chuyền bằng sắt
tượng trưng cho các loài chim và động vật của thế giới thượng lưu trang trí trang phục
của một pháp sư đã chết và có chức năng như những chiếc sajta¯ hộ mệnh của ông ta.
Vào cuối thế kỷ 19, một buổi lễ chữa bệnh của người Yakut được tổ chức trong lều da
có sự tham dự của Waclaw Sieroszewski. Đàn ông ngồi dọc bên phải và phụ nữ ngồi bên
trái. Người chủ đặt một vòng cành cây mềm quanh cổ thầy cúng và chuyển phần cuối cho
một trong những khán giả, kẻo các linh hồn sẽ tóm lấy thầy cúng và mang đi.
Mọi người đều thư giãn và ăn xong. Pháp sư, trên bục danh dự, xõa tóc tết, lẩm bẩm và
đưa ra chỉ dẫn trong khi nhìn chăm chú vào ngọn lửa. Khi lửa tắt, anh ta cởi áo dài và
mặc trang phục nghi lễ, sau đó hút thuốc rất lâu trong khi ho và run rẩy. Anh ta nằm
trên da ngựa trắng và uống nước lạnh. Tiếng chim kêu và tiếng sắt kêu leng keng. Sau
một nghi lễ phức tạp, pháp sư hô vang: 'Con bò đực mạnh mẽ của trái đất, con ngựa của
thảo nguyên, tôi, con bò đực mạnh mẽ, rống lên!, Tôi, con ngựa của thảo nguyên, hý!'
Những người nói tiếng Tungusan không tin rằng tất cả các bệnh tật đều do linh hồn gây
ra mà thường chỉ là những bệnh do mê sảng và mất trí.
Người Tungus Evens ở phía đông bắc Siberia sử dụng nhung từ sừng tuần lộc non làm thuốc
bổ. Nhung bị cháy sém và bị ăn thịt, máu trong gạc bị say. Các loại thuốc bổ khác là
dầu dương xỉ và nhân sâm được uống ba, mười hai hoặc bốn mươi ngày một lần. Nụ cây dương
(sul) được dùng làm thuốc giảm đau. Đối với các bệnh về gan và dạ dày, thấp khớp, áp
xe, loét và kiết lỵ, mật gấu được sử dụng.14 Những người thân bị bệnh nặng đã được điều
trị bởi một con tuần lộc được lựa chọn đặc biệt để làm vật bảo vệ cho bệnh nhân và được
gọi là kud'ai. Nó phải có dấu hiệu thần thánh, có màu trắng hoặc có vảy và có tigok ,
một cục lông đôi khi được tìm thấy trên cổ của một con nai. Một sợi dây được làm từ tóc
của cánh cổng nghi lễ dẫn đến thiên giới gồm hai cây thông non. Kud'ai mang lại hạnh
phúc cho cả con người và động vật và thậm chí có thể cứu chủ nhân của nó khỏi cái chết
vì bệnh tật được truyền sang con vật. Sau khi xông hơi cho cả bệnh nhân và hươu, bệnh
nhân nhổ ba lần vào mõm con vật, do đó truyền bệnh cho con vật qua nước bọt. Từ đó, con
nai được phép chạy tự do cho đến khi chết.

Khi một linh hồn bệnh tật từ thế giới thấp hơn tấn công một bệnh nhân, thầy cúng làm
nghi thức chuyển nó vào một cặp chim gỗ màu đỏ hình loons hoặc diều hâu, gắn vào hai cây
gậy và khiến chúng mang theo căn bệnh bay đi và nhờ đó bệnh nhân khỏi bệnh. . Một khi
tinh thần bệnh tật bị chia làm hai, nó trở nên suy yếu đến mức không thể quay trở lại.
Tuần lộc được thần tối cao Hövki và thần Mặt trời gửi đến vùng Evens, do đó chúng được
coi là động vật của thiên thể và mặt trời. Tuy nhiên, những con vật này bị bệnh viêm
phổi nặng vào mùa hè khi cái nóng ban ngày chuyển sang cực lạnh vào ban đêm. Để chữa
bệnh, thầy cúng chia lông trên vai con nai và nhổ vào đó ba lần. Người Even tin rằng
những linh hồn ma quỷ từ thế giới ngầm đến bề mặt Trái đất qua các đầm lầy và khe núi;
cây chết cũng truyền năng lượng trái đất có hại cho con người.
Một pháp sư bị ốm vào năm 1970 đã yêu cầu một người phụ nữ đun nóng một ít
ủi cho đến khi nó nóng đỏ rồi đưa cho cô. Cô liếm bàn ủi liên tục cho đến khi nó nguội
và nói rằng cuối cùng nó đã khiến tâm hồn cô bình tĩnh lại, nhờ đó cô ngủ một giấc đến
sáng hôm sau khi tỉnh dậy đã hoàn toàn khỏi bệnh.
Động vật chữa bệnh
Trong văn hóa dân gian, tuần lộc của pháp sư có màu trắng và đốm, có khả năng xua đuổi
các linh hồn thù địch và tạo ra lực thanh tẩy. Sự thuần khiết này được chứa đựng trong
phần lông diềm và phần lông ở gốc đuôi. Một con tuần lộc được dẫn đến một người bệnh và
chữa lành bệnh nhân 'bằng hơi thở của con vật linh thiêng'.15 Điều này gợi nhớ đến Parsee
phong tục mang chó vào phòng người bệnh hoặc người sắp chết.
Việc chữa khỏi một số bệnh hiểm nghèo đòi hỏi sự cống hiến
hoặc hiến tế một con ngựa, một con cừu đực hoặc một con bò cho các linh hồn núi Master
được gọi là ở Tuva, tailyan. Một phương pháp chữa bệnh khác là hiến tế một con ngựa trên
bệ dựng trên núi. Pháp sư vẽ ba đường màu đất son trên tấm da, tạo thành 'điểm mấu chốt'
sáu cánh tượng trưng cho con vật. Miệng nó bị nhét đầy cỏ, đầu và da được dựng lên một
cây cột. Đôi khi nhiều con ngựa được hiến tế nhưng tất cả phải cùng màu. Vào những thời
điểm khác
pháp sư dâng một con ngựa sống cho Thần linh chủ và con vật được con trai ông ta mang
đến lều của người bệnh, người đã đẩy đầu con ngựa qua lối vào để bệnh nhân có thể chạm
vào nó. Sau đó con ngựa

92 Bói toán và chữa lành
được khuyến khích tự mình nhận lấy những linh hồn ma quỷ đang chiếm hữu bệnh nhân, hoặc
trục xuất chúng theo một cách nào đó. Các dải ruy băng màu được buộc vào chiếc hàm, bờm
và đuôi, sau đó chiếc bit được tháo ra và con ngựa được phép gia nhập lại đàn. Ngựa xám
được dâng cho thần thượng giới, ngựa đỏ và trắng được dâng cho thần núi Thầy.16
Nghi thức chữa bệnh Evenk
AF Anisimov mô tả một nghi thức chữa bệnh của người Evenk được tổ chức vào năm 1931.
Một ngọn lửa nhỏ bùng cháy ở giữa căn lều nửa tối, khán giả ngồi xung quanh hai bên
lều. Pháp sư đối mặt với lối vào.
Khuôn mặt lo lắng của anh ta tái nhợt khi anh ta nhẹ nhàng lắc lư qua lại. Bên phải và
bên trái của anh ta là hình ảnh của các linh hồn – con cá hồi, hai con dao sào, giáo cá
và một cây cột gỗ thông vụn. Thêm hình ảnh tinh thần của cá hồi vây quanh đống lửa. Trợ
lý hóa trang cho pháp sư
trong trang phục nghi lễ của mình, bao gồm một chiếc mũ có 'vương miện' bằng sắt có
sừng tuần lộc. Pháp sư ngồi trên một bệ cao tượng trưng cho linh hồn của cá và bắt đầu
đánh trống. Sau đó, bằng một giọng du dương, anh hát để khơi dậy các linh hồn. Những
bài hát cầu khẩn như vậy luôn có vần điệu và rất hay. Sau mỗi câu hát, khán giả cùng
đồng ca, sau đó thầy cúng lần lượt xưng hô với từng linh hồn, mô tả hình dạng và sức
mạnh siêu nhiên của họ. Ngay khi bài hát kết thúc, người ta có thể nghe thấy giọng nói
của các linh hồn như tiếng chim kêu, tiếng vỗ cánh hoặc tiếng khịt mũi của các loài
thú, theo đó linh hồn đang xuất hiện vào thời điểm đó. Sau đó, bằng cách ngáp, pháp sư
tiếp nhận các linh hồn vào mình và ra lệnh cho họ. Bản sao động vật của anh ta và các
linh hồn khác đã đi xuống thế giới thấp hơn bằng Cây Thế giới để tìm ra nguyên nhân căn
bệnh của người thị tộc từ pháp sư.
linh hồn tổ tiên. Nhưng nếu linh hồn tổ tiên không tìm ra được nguyên nhân thì song
sinh động vật sẽ được gửi lên thế giới thượng giới cho đấng tối cao.
Những bài hát của thầy cúng mô tả con vật sang thế giới bên kia, kèm theo những cử
chỉ, tiếng la hét và tiếng khịt mũi hoang dã đáng sợ.
Hét lên những lời cuối cùng của mình với các linh hồn, vị pháp sư ngày càng trở nên mê
mẩn. Sau đó ném chiếc trống cho người trợ lý của mình, anh ta nắm lấy những sợi dây cột
lều và bắt đầu một điệu nhảy điên cuồng kèm theo tiếng trống dai dẳng của người trợ lý
và những tiếng động kỳ lạ của các linh hồn. Trạng thái ngây ngất của anh đã ảnh hưởng
đến những người có mặt, một số người đã ngã xuống

rơi vào trạng thái ảo giác thần bí, cảm thấy mình như đang tham gia vào nghi lễ hoặc bị
linh hồn ám ảnh. Cuối cùng, vị pháp sư ngã xuống tấm thảm, miệng sùi bọt mép và nằm như
chết. Người trợ lý của anh ta, sợ rằng anh ta sẽ không thể quay trở lại thế giới trung lưu,
đã cầu xin anh ta nhanh chóng trở về từ thế giới thấp hơn, sau đó pháp sư cựa quậy và nghe
thấy tiếng lẩm bẩm yếu ớt của các linh hồn, biểu thị rằng song sinh động vật và các linh
hồn đi kèm đang quay trở lại trong khi người trợ lý đánh trống ngày càng to hơn. Pháp sư
đã nhảy múa
một lần nữa nhưng theo cách hòa bình, tượng trưng cho sự trở lại của các linh hồn.
Anh ta nói với người trong thị tộc lời khuyên mà các linh hồn tổ tiên đã dành cho con vật
của anh ta về cách tốt nhất để chống lại các linh hồn bệnh tật.
Sau đó, anh ta được mời hết tẩu thuốc này đến tẩu thuốc khác và anh ta hút rất say mê.
(Người da đỏ Bắc Mỹ sử dụng thuốc lá làm ma túy.)
Trước khi một pháp sư có thể chữa lành vết thương, anh ta phải tự chữa lành vết thương.
Chỉ khi đó anh ta mới có thể hành động phù hợp với quy luật của Tự nhiên. 'Anh ta không
chữa khỏi các triệu chứng, mà là "ý tưởng" về căn bệnh'.17 Không giống như các bác sĩ, pháp
sư không hành động nhân danh chính mình mà nhân danh các linh hồn chữa lành.
Linh hồn, tín ngưỡng tổ tiên và cái chết
Linh hồn
Thuyết nhị nguyên linh hồn được tìm thấy ở nhiều nơi trên thế giới, bao gồm Châu Mỹ,
một phần Nam Á, Châu Âu Cũ, Châu Phi và trong số một số bộ lạc và quốc gia ở vùng cực.
Thuyết nhị nguyên này bắt nguồn từ các nền văn hóa săn bắn cũ trước đây bao trùm những
khu vực rộng lớn. Nhưng sau đó, ở châu Âu, khái niệm này đã bị niềm tin nhất nguyên của
Cơ đốc giáo che phủ, mặc dù một số dấu tích của ý tưởng này vẫn tồn tại trong văn hóa
dân gian. Tuy nhiên, nó vẫn là một phần trọng tâm của pháp sư.1 Chỉ có pháp sư mới có
thể nhìn thấy linh hồn.
Pháp sư có một linh hồn thể xác duy trì sự sống của mình cũng như một linh hồn
tự do đi tìm kiếm những linh hồn đã mất của người khác. Trong trạng thái mơ, hôn
mê và xuất thần, linh hồn có thể tách rời khỏi cơ thể.
Linh hồn của một người tự sát không bao giờ có thể đi vào cõi chết và bị định
mệnh lang thang mãi mãi trên Trái đất. (Trong Cơ đốc giáo, những vụ tự tử không
được phép chôn cất trong khu đất thánh hiến.) Linh hồn của những người phụ nữ
chết một cách bạo lực sẽ lang thang trên Trái đất cho đến thời điểm lẽ ra họ phải
chết nhưng vì bạo lực. Hai linh hồn độc ác xuất phát từ linh hồn con người dưới
hình dạng một con chim có tính cách xấu xa (mu-shubu).2
Theo niềm tin của Daur, việc mất linh hồn không ngụ ý cái chết về thể xác mà
là trạng thái tê liệt về tâm lý. Điều này thường xảy ra ở trẻ sơ sinh hoặc trẻ
nhỏ. Một sự sợ hãi dù nhỏ nhất cũng có thể khiến đứa bé mất đi tâm hồn. Nếu bằng
cách thực hiện nhiều hành động ma thuật khác nhau, linh hồn của đứa trẻ không thể
được tìm thấy, một pháp sư sẽ được gọi đến, người sẽ gọi linh hồn trở lại và đặt
nó vào đứa trẻ dưới sự bảo vệ của Tử thần (Ome Barkan).
Khi mô tả sự dâng hiến của một đứa trẻ cho Ome, những tấm vải sáng màu, đồ chơi và
LINH HỒN, TỔ QUỐC, SỰ CHẾT 95
một số tóc của đứa trẻ được quấn trong vải màu đỏ và vàng rồi cho vào túi rồi buộc lại.
Điều rất quan trọng là những thứ thiêng liêng phải được bao bọc. Linh hồn được gọi vào
trong chiếc túi và sau đó nó cùng một chiếc gương đồng được gắn vào bức ảnh của Tử Thần.
Thầy cúng triệu hồi bất kỳ con quỷ bị bệnh nào trong đứa trẻ và nhảy múa xung quanh nó
trong khi nhẹ nhàng đánh trống và hát một bài hát ru. Người lớn, có năng lượng mạnh mẽ
hơn trẻ em, có khả năng giữ linh hồn gắn chặt với cơ thể. Rất hiếm khi linh hồn của
người lớn bị đánh cắp.3 Linh hồn của động vật hoặc người lớn có thể rời khỏi
cơ thể khi mơ; một tiếng thở dài trong khi ngủ cho thấy linh hồn đang rời khỏi cơ thể từ
miệng, khiến cơ thể dễ bị linh hồn xâm nhập, mặc dù linh hồn có thể gặp tổ tiên ở cõi
chết. Pháp sư có thể mơ những giấc mơ cụ thể sẽ tiết lộ sự thật.
Người Oroch tin rằng linh hồn đi từ thế giới này sang thế giới khác trong khi thay
đổi hình dạng, trở nên nhỏ hơn ở mỗi giai đoạn cho đến khi đến mặt trăng, từ đó nó rơi
trở lại Trái đất để tái sinh.4 Theo người Tuvan, một người đàn ông trở thành pháp sư khi
một linh hồn pháp sư đã chết
trú ngụ trong anh. Điều này xảy ra vào thời điểm khi những đám mây đen xuất hiện và sau
đó là cầu vồng, một đầu của cầu vồng đánh vào người ngay lập tức trở thành pháp sư.
Ba tâm hồn
Hầu hết các dân tộc Turko-Tatar và Siberia được cho là có ba linh hồn, một trong số đó
luôn ở trong mộ sau khi chết. Người Buriat cũng tin vào sự tồn tại của ba linh hồn; phần
thấp nhất nằm ở phần thấp nhất của cơ thể con người và trong bộ xương, là khung hình ảnh
của trang phục pháp sư, được viền trên ủng và áo choàng.5 Linh hồn thấp nhất là một bản
sao vô hình của bộ xương, và nếu một bộ xương là tan vỡ tâm hồn bị tổn hại. Động vật,
giống như con người, cũng có linh hồn, một quan điểm cũng được nêu trong Cựu Ước: 'Vì
điều gì xảy đến với con người thì sẽ xảy đến với thú vật; Người này chết thì người kia
chết; vâng, tất cả đều có một hơi thở; đến nỗi con người không có gì vượt trội hơn con
thú' (Truyền đạo 3. 19f.).
Khi hiến tế một con vật, xương luôn được bảo vệ khỏi bị thương, nếu không linh hồn
sẽ bị thương và vật hiến tế bị thần linh từ chối.

96 LINH HỒN, TỔ QUỐC, SỰ CHẾT
Linh hồn thứ hai ở trạng thái ban đầu được nhân hóa và sống trong cơ thể con người,
trong tim, gan, phổi, thanh quản và máu. Linh hồn này dễ sợ hãi và chạy trốn khỏi nguy
hiểm, thường rời bỏ thể xác khiến nó phải cám dỗ nó trở lại với chủ nhân của nó. Linh
hồn thứ ba và cao nhất là linh hồn mà khi nó qua đi đánh dấu sự kết thúc cuộc đời của
cá nhân. Linh hồn này có tính cách tốt hay xấu của chủ nhân nó; nếu lành thì cầu thay
cho tộc nhân, nếu ác sẽ gây bệnh tật cho trẻ em và phụ nữ; do đó nó phải được ủng hộ.
Tungus cũng có linh hồn tam phân, mặc dù ban đầu đây không phải là khái niệm Tungus.
Đó là một trong những sửa đổi của các khái niệm Phật giáo thông thường được người Mãn
Châu áp dụng từ các nhóm người Trung Quốc và Trung Á.
Trong ba linh hồn của Tungus, quan trọng nhất là linh hồn thứ hai. Nếu bị mất, cá
nhân sẽ không thể sống sót. Sau khi chết, nó rời khỏi xác vào ngày thứ bảy. Tro thiêng
được đặt trên ngưỡng cửa để khám phá các loại dấu chân do linh hồn để lại, có thể là
dấu chân người, ngựa, tuần lộc, gà hoặc động vật khác. Linh hồn thứ ba ở với người chết
một thời gian rồi về ở với gia đình người quá cố. Một số người đã nhìn thấy cha mẹ đã
chết của mình trong giấc mơ, ảo ảnh và ảo giác. Sói và cáo biết khi nào linh hồn rời
khỏi thể xác và chúng bắt đầu sủa. Linh hồn của động vật và con người không ổn định và
có thể tan rã, nhưng không giết chết hoàn toàn cơ thể sống.6 Sau khi chết, những hành
động tốt và xấu của một cá nhân sẽ được cân nhắc để quyết định loại đời sống tương lai
mà người đó sẽ có ở thế giới tiếp theo.
(Việc cân linh hồn là điều phổ biến ở Ai Cập cổ đại.) Người ta cũng tin rằng tác động
của những việc làm tốt và xấu sẽ quyết định tương lai của một người, điều này có thể
cho thấy ảnh hưởng của Phật giáo.
Cây rừng ở vùng sông Kết có đặt những con búp bê tượng trưng cho linh hồn. Cây cối
cũng có linh hồn; những linh hồn khác thuộc về những bộ phận khác nhau của cơ thể –
linh hồn mũi, linh hồn tứ chi, v.v. (người Do Thái trong Cựu Ước cũng có quan niệm tương
tự). Một linh hồn thường mang hình dạng con bọ và kêu vo ve như một con ong khi bay.
Khi tiếng quạ kêu vào ban đêm, điều đó cho thấy linh hồn của một người đang rời khỏi
thể xác.
Từ Koryak chỉ linh hồn là uyicit, hàm ý một số nguyên tắc quan trọng trong đó như
'thở'; một thuật ngữ khác là wuyil-wuyil có nghĩa là 'bóng tối'. Đối với 'cuộc sống' của
Tungus được gọi là èrga có nghĩa là 'để

thở'. Trong Cựu Ước, người ta cho rằng con người đã trở thành một 'sinh vật sống'
(nephesh); thuật ngữ tương đương trong tiếng Babylon napishtu cũng có nghĩa là 'sự
sống'. Vì vậy, linh hồn trong thời kỳ tiền lưu vong không phải là thứ được thêm vào cơ
thể, nhưng trong thời kỳ hậu lưu vong, thể xác và linh hồn được coi là những thành phần
cơ bản khác nhau tạo nên con người. Trong lễ đại tha thứ của người Do Thái, thầy tế lễ
thượng phẩm được yêu cầu phải thức suốt đêm kẻo linh hồn rời khỏi thể xác và sau đó
không thể quay trở lại. Vì thế có một đoạn trong Diễm ca viết: 'Linh hồn tôi thất vọng
khi Người lên tiếng'. Thuật ngữ tiếng Do Thái, được dịch bằng tiếng Anh là 'thất bại',
thực sự có nghĩa là 'đi ra ngoài', qua đó ám chỉ rằng linh hồn rời khỏi cơ thể trong
giấc ngủ, trạng thái xuất thần, trạng thái xuất thần hoặc trong trạng thái phấn khích
tột độ. Người Lưỡng Hà cổ đại gọi phù thủy là “người phụ nữ đi đánh bắt ban đêm”. Các
thầy phù thủy Mã Lai nắm bắt linh hồn của những người phụ nữ mà họ yêu thương trong
những nếp gấp trên khăn xếp của họ.
Linh hồn của Gilyaks
Theo tín ngưỡng của Gilyak, người bình thường có một linh hồn, người giàu có hai linh
hồn và pháp sư có thể có tới bốn linh hồn. Khi chết, linh hồn đi đến vùng đất của người
chết, nơi nó mang hình dạng của một người đàn ông, sau đó nó di chuyển từ vùng đất này
sang vùng đất khác, ngày càng nhỏ hơn cho đến khi chỉ còn là một hạt bụi. Một số linh
hồn được tái sinh và trở về Trái đất. Linh hồn kém hơn sống một thời gian trong con chó
yêu quý nhất của người đã khuất, nó được chăm sóc đặc biệt cho đến khi mảnh linh hồn
trở về với chủ nhân của nó ở cõi chết. Con vật sau đó bị ném lên giàn thiêu.7
Linh hồn tula Altaian chỉ thuộc về con người. Trong nghi lễ pháp sư, nó được thể
hiện như một viên đạn nhỏ màu trắng liên tục chuyển động giống như thủy ngân.8 Linh hồn
bao gồm nhiều phần khác nhau hoặc tồn tại trong nhiều giai đoạn khác nhau. Khi một người
bị bệnh, một linh hồn (suzy) vắng mặt, nhưng một linh hồn khác (tyn) vẫn còn trong cơ
thể để có thể nhớ lại linh hồn đầu tiên.
(Tyn có nguồn gốc từ tynip, có nghĩa là 'tôi thở', hoặc tynit, 'thở'.
Linh hồn tyn là sức sống, phổ biến ở thực vật, động vật và con người.) Nếu linh hồn đầu
tiên không quay trở lại thì tyn sẽ chết.
Linh hồn cuối cùng rời khỏi người đã khuất và bị trục xuất khỏi nơi ở trong bốn mươi
ngày sau khi chết; giai đoạn mặt trời của tâm hồn là đặc thù của con người và đại diện
cho sức mạnh trí tuệ của con người. Sau khi chết, nó mang hình dáng của người đã khuất
và đi lang thang trong nhà, đôi khi gọi điện cho người thân.
Các bộ lạc Finnic tin rằng con người bao gồm thể xác, bóng tối và linh
hồn. Khi chết, linh hồn chuyển sang một đứa trẻ sơ sinh trong cùng một thị
tộc hoặc vào một thị tộc khác nếu thị tộc đầu tiên tuyệt chủng. Bóng của
người đó đi đến vùng biển băng giá của thế giới ngầm băng giá, nằm bên
ngoài cửa sông Ob, nơi người đó tiếp tục cuộc sống giống như trên Trái
đất. Dần dần cái bóng ngày càng nhỏ đi cho đến khi không lớn hơn một con
bọ đen. Một số người tin rằng nó biến thành một con bọ cánh cứng. Cuối
cùng nó biến mất hoàn toàn.
Bất cứ ai biết được những lời mà pháp sư dùng để triệu hồi linh hồn,
tức là linh hồn của anh ta, đều có thể dễ dàng gây ra cái chết cho anh ta.
Để giết anh ta bao gồm việc buộc những dải da sống vào một cành cây bạch
dương và xoay nó rồi nói: 'Tôi ép linh hồn ra khỏi một pháp sư [ở đây theo
tên một dòng sông]'. Linh hồn của những pháp sư xuất sắc đã chết bảo vệ
con người, thậm chí như Các thánh Kitô giáo bảo vệ các tín hữu.
Linh hồn của những kẻ ác hoặc của những người phụ nữ chết không con
không được cúng tế và linh hồn của họ là những linh hồn chột mắt, độc ác ở
chung một nhà và đặc biệt nguy hiểm đối với trẻ em dưới 7 tuổi. Đôi khi
chúng mang hình dạng một con chó hoặc con mèo chột mắt và đi lang thang
vào ban đêm. Không phải ai cũng có thể nhìn thấy chúng, nhưng sự hiện diện
của chúng có thể được nhận biết qua mùi khó chịu.
Họ được cho là sợ những người đàn ông giận dữ, sợ lửa, kim loại và vũ khí.
Birarcˇens tin rằng con đường đến thế giới ngầm còn dài. Linh hồn được
canh gác bởi một con quạ bay đến gia đình người đã khuất khi linh hồn hướng
về buni. Ngoài khu vực này là èla guru mà linh hồn không bao giờ quay trở
lại - đó là cái chết hoàn toàn và sự biến mất hoàn toàn của linh hồn. Tâm
hồn của trẻ sơ sinh chưa ổn định nên phải áp dụng một số biện pháp phòng
ngừa để giữ linh hồn trong cơ thể trẻ.
Đối với người Daurs Mông Cổ, thuật ngữ sumus ('linh hồn') có thể ám chỉ
một ý thức bất tử mà sau khi chết sẽ trở thành tổ tiên, hoặc một ý thức
thường bị dập tắt trong giấc ngủ (nhưng có thể rời khỏi cơ thể trong giấc
mơ) hoặc một thực thể 'tách khỏi cơ thể khi chết, "thay đổi diện mạo" và
trở lại thế giới dưới một hình dạng khác'.10 Các bộ phận khác nhau của cơ
thể có 'năng lượng' riêng biệt

hoặc 'ý thức'.
thế giới ngầm Ainu
Theo Ainus của Nhật Bản, linh hồn của người đã khuất cư trú trong một cơ thể giống như
khi còn sống và nó sẽ sống theo cách giống như trong suốt cuộc đời. Các linh hồn có thể
thăm lại Trái đất như những bóng ma.
Tất cả các linh hồn cuối cùng đều đến Pokna-Moshiri, thế giới ngầm được chia thành ba
phần: một phần dẫn đến thế giới của người sống, một phần dẫn đến thế giới của các vị
thần và phần cuối cùng dẫn đến 'thế giới ngầm ẩm ướt'. Theo lời chứng của nữ thần lửa,
linh hồn được khen thưởng nếu nó sống một cuộc sống tốt đẹp và bị trừng phạt nếu nó sống
một cuộc sống xấu xa. Nếu linh hồn nói dối và phủ nhận việc đã làm điều ác, cá nhân đó
sẽ phải đối mặt với một bức tranh tượng trưng cho toàn bộ cuộc đời mình mà nữ thần lửa
sở hữu, sau đó việc phủ nhận hành vi sai trái của mình cũng chẳng ích gì.
Người ta nói rằng linh hồn của đàn ông đậu trên cành Cây Thế giới - một huyền thoại
phổ biến ở Trung Á và Siberia. Các pháp sư Evenki không bao giờ cắt tóc vì linh hồn của
những thành viên gia tộc đã chết sống trong đó.
Các pháp sư có thể biến mình thành loài chim và từ đó phục hồi những 'con chim linh hồn'
trên Cây Thế giới. Mô típ cổ xưa về một con chim đậu trên cột thường xuất hiện trong
biểu tượng pháp sư và cả trên lăng mộ của các pháp sư Yakut. Một con chim trên cột được
mô tả trên bức phù điêu Lascaux trong một cảnh mà Horst Kirchmer cho rằng đại diện cho
trạng thái xuất thần của pháp sư, nhưng không phải tất cả các học giả đều đồng ý với
cách giải thích này.11
Tín ngưỡng tổ tiên
Tổ tiên được tất cả các dòng tộc đánh giá cao. Đối với người Daurs, nghĩa địa của làng
chỉ dành cho những người có số mệnh trở thành tổ tiên chứ không phải cho các pháp sư hay
trẻ sơ sinh. Thi thể của họ được phơi trên cành cây để linh hồn có thể nhanh chóng trở
về thế giới của người sống.
Một số người không bao giờ có thể trở thành tổ tiên, bao gồm cả con ngoài giá thú, con
gái chưa chồng, tự tử, phụ nữ mang thai và những người chết vì bệnh truyền nhiễm. Sau
này được chôn cất không dấu vết
ngôi mộ nằm cách xa làng.
Theo người Buriats, quyền thiêng liêng (utcha) của các pháp sư trước đây được nhận
từ các linh hồn trên trời, nhưng bây giờ nó đến từ tổ tiên, biểu thị sự suy đồi.
100 LINH HỒN, TỔ QUỐC, TỬ
Bằng cách đánh trống trên chiếc trống 'tái sinh' được tạo hình một phần từ da của
con vật trợ giúp chính của anh ta, tức là bản ngã thay thế của anh ta, pháp sư 'biến
thành tổ tiên thần thoại trị liệu. . . con vật nguyên thủy là nguồn gốc của bộ tộc anh
ta'.12 Bằng cách này, anh ta xóa bỏ thời gian khi anh ta tạm thời quay trở lại quá khứ
thần thoại.
Trước sự xâm nhập của Chủ nghĩa Sa hoàng, Cơ đốc giáo và cuối cùng là Cách mạng Nga
năm 1917, việc thờ cúng tổ tiên đã đoàn kết tinh thần tất cả các thành viên thị tộc,
nhưng đến cuối thế kỷ 18, nhiều giáo phái cũ phần lớn đã bị xóa bỏ.
Hệ thống thị tộc Yukaghir hầu hết đã bị phá hủy bởi hệ thống thuộc địa và bởi dịch
bệnh đậu mùa thảm khốc vào cuối thế kỷ XVII và XVIII. Xưa, để tưởng nhớ tổ tiên pháp
sư, người Yukaghirs đã làm tượng người bằng gỗ và treo trên cây gần các lối đi trên núi,
cửa sông hoặc khu vực săn bắn. Những nhân vật này được coi là tổ tiên và được hỏi ý kiến
về các sự kiện quan trọng; do đó, một phần của giáo phái Tự nhiên cũ và các 'Bậc thầy'
của nó đã cố gắng sống sót.13 Nhiều thị tộc đã nhận nuôi một số vị thánh của Giáo hội
Chính thống Nga bên cạnh các vị thần của chính họ, đặc biệt khi các vị thánh được cho là
kiểm soát các loài động vật cụ thể , như trong
quá khứ các 'Bậc thầy' pháp sư đã làm. Vì vậy, Thánh Nicholas bảo vệ các loài bốn
chân, chim Thánh George, cá Thánh Peter; tất cả các vị thánh đều được kêu gọi để đạt
được thành công trong việc săn bắn.
Trước đây trong số những người Kamens, người đứng đầu cộng đồng có một bức tượng nhỏ
bằng gỗ được chạm khắc thô sơ mô tả tổ tiên. Nó được đặt bên đống lửa khi những người
đàn ông đi câu cá và được cho là sẽ đảm bảo việc đánh bắt thành công.
Cách đây không lâu, người ta có thể nhìn thấy những cột trụ xương cá voi tượng trưng
cho tổ tiên của người Chukchi. Người ta thường treo bùa hộ mệnh trên chúng.
Họ được mời chào trước khi đi săn và dâng thịt và mỡ từ vật hiến tế.14
Người Koryaks có những ngọn núi hoặc vách đá tách biệt cụ thể được coi là tổ tiên
của thị tộc đã bị biến thành đá. Hầu hết tổ tiên của người Mông Cổ đều sớm bị lãng quên,
ngoại trừ một người, một pháp sư, người có liên lạc với một tổ tiên không phải pháp sư
nhưng đã trở thành linh hồn.15 Trước đây, người Daur có một số huyền thoại về nguồn gốc,
trong đó có niềm tin
rằng họ có nguồn gốc từ đó. từ sự kết hợp của một thợ săn và một con vixen.
Vixen 'tượng trưng cho cả sự hoang dã và "bên ngoài", cũng như sự nữ tính
"nội tâm" (con người) nhưng bị từ chối'. Tổ tiên vĩ đại nhất của họ được
hình dung là một con nai bị truy đuổi, có lẽ vì người Daur sống ở khu vực
trước đây được người Mãn Châu dành riêng làm nơi săn bắn của họ.
'Do đó, tư tưởng pháp sư đã phủ nhận một cách có hệ thống phiên bản gia trưởng của các
thế hệ tổ tiên kế tiếp suôn sẻ. Nó bao gồm tất cả mọi người và thực sự là tất cả các
hiện tượng tự nhiên như tổ tiên.'16 Một linh hồn tổ tiên quan trọng khác là Holieri,
người chỉ được triệu tập khi thảm họa nào đó đe dọa.
Một số tổ tiên của các nhóm nói tiếng Tungus có thể gây nguy hiểm cho
người sống nếu linh hồn của họ không thể đến thế giới tiếp theo; hoặc họ
có thể trở thành ma quỷ.
Nghi thức tang lễ và tang lễ
Các pháp sư không già đi như những người bình thường, vì họ đã trải qua
một kiểu chết về mặt tâm linh khi được nhập môn. Do đó, họ là vật chứa sức
mạnh tâm linh của con người bằng cách vượt qua ranh giới giữa thế giới này
và thế giới tiếp theo, từ đó bắt đầu một sự tồn tại mới.
Thi thể của các pháp sư đôi khi được đặt trong các khu rừng thiêng, sau
này trở thành nơi thờ cúng, hoặc trên cành cây hoặc trong thân cây bạch
dương rỗng, để linh hồn của họ có thể nhanh chóng trở về thế giới này.
Những cây này được gọi là 'bạch dương của các pháp sư', và nếu ai chặt
chúng sẽ chết ngay lập tức. Các phương pháp khác bao gồm đặt thi thể ở một
vùng trũng nông trên thảo nguyên hoặc trên một bệ nâng lên trên bốn cột.
Các pháp sư đôi khi được chôn cất trên đỉnh núi hoặc trong hang động. Sau
khi chết, cả pháp sư và pháp sư đều trở nên mạnh mẽ hơn nhiều.
Khi chôn cất trong thân cây, vỏ cây được thay thế để cây tiếp tục phát
triển và linh hồn/linh hồn của thầy cúng trở thành Thần chủ của nơi đó.
Những pháp sư của Naun Daurs được an nghỉ trên cây ở những nơi xa xôi đã
sớm bị lãng quên, nhưng nhiều dân tộc Siberia vẫn nhớ đến mộ của các pháp
sư của họ qua nhiều thế hệ.
Khi các pháp sư Hailar Daur sắp chết, họ kiểm tra giấc mơ của mình để
tìm ra nơi nên an nghỉ. Sau đó, hài cốt được thu thập để chôn cất lần thứ
hai và được đặt trong một bao vải trắng có

những viên đá xếp chồng lên nhau xung quanh nó, sau đó học trò của pháp sư chỉ định
một cái cây gần đó làm cây nghi lễ. Cứ ba năm một lần, vị pháp sư tiếp theo của
dòng truyền thừa lại đi vòng quanh cây và tôn kính tổ tiên của mình. Người Buriat
cũng tôn kính những cây có Thần chủ trong đó.
Để chôn cất vào mùa đông, một túp lều nhỏ được dựng trên tuyết với một cái bục
bên trong phủ nỉ trắng để đặt thi hài. Một cột được dựng lên gần đó, trên đó đặt
đồ dùng và trang phục nghi lễ của pháp sư. Người quá cố được đặt đầu quay về hướng
Tây, và bục được đi vòng quanh theo hướng mặt trời. Một viên đá bóng tự nhiên được
đặt dưới đầu, má phải tựa vào lòng bàn tay phải và thân nằm nghiêng về bên phải.
Lòng bàn tay và các ngón tay phải che tai, miệng và mắt phải. Lòng bàn tay trái đặt
trên mông trái. Chân cong một nửa và mắt được che bằng dải ruy băng trắng vì tất
cả chín lỗ trên cơ thể phải đóng lại khi chết. Vị trí của người quá cố và chiếc gối
đá 'có lẽ chỉ ra một truyền thống cổ xưa có từ thời Scythia, khi thi thể được gấp
trong mộ, với một hòn đá dưới đầu quay về hướng Tây hoặc Tây Bắc'.17 Trong văn hóa
dân gian của người Selkuts, người ta đề cập đến những xác chết được đặt trong cây
tuyết tùng hoặc cây thông, nhưng không bao giờ được đặt trong cây bạch dương.
Hirokogoroff mô tả việc chôn cất một pháp sư Tungus ở Trans-baikalia.18 Thi
thể được đặt trên một bệ cao và hầu hết các đồ vật nghi lễ của ông được đặt trong
quan tài hoặc treo lên một cái cây gần đó.
Một số cột được dựng lên và trang trí bằng hình chạm khắc chim – loài chim sẽ giúp
mang linh hồn của thầy cúng đi. Nếu ai chạm vào đồ đạc của anh ta sẽ mắc bệnh tâm
thần hoặc thậm chí tử vong.
Những người chết Chukchi phải vượt qua những con đường khó khăn để đến được thế
giới tiếp theo cũng như đi qua đất nước của loài chó. Nếu người quá cố nuôi những
con chó bị đối xử tệ khi còn sống thì anh ta sẽ bị chúng làm bị thương nặng.19 Theo
tín ngưỡng Vệ Đà của người Ấn Độ, hai con chó hung dữ (Sarameyas) canh đường cho
người chết, giống như Cerberus của Hy Lạp.
Người Nivkhi tin rằng các cặp song sinh xảy ra là do mẹ của họ có quan hệ với
một linh hồn trong giấc mơ. Mẹ của một cặp song sinh được đối xử khác với những
người phụ nữ khác; cô ấy cảm thấy mình thuộc về một thế giới khác.
Cô ấy không được hỏa táng như phong tục thông thường mà được đặt trong một chiếc
hộp mở có phủ đầy dăm bào. Đây cũng là phong tục của những người thuộc thế giới
gấu, vì gấu là họ hàng của cặp song sinh. Tuy nhiên, một số phụ nữ này đã có thể
thích nghi với hoàn cảnh bất thường của mình.

giữa hai thế giới và để nhận được ân huệ từ thế giới siêu nhiên. Trong ngôn
ngữ Nivkhi, cặp song sinh được gọi là n'a ('động vật'). Động từ “chết” đối
với cặp song sinh là prijud (đối với người bình thường là bùn). Prijud cũng
được sử dụng cho cái chết của một con gấu bị nuôi nhốt.20 Một số tượng gấu
bằng đá và đất sét đã được tìm thấy ở các khu định cư thời kỳ đồ đá mới ở
Viễn Đông và trên vùng Amur, và tiếp tục được tìm thấy cho đến thế kỷ 19.
Trước đây, người Yukaghirs đặt người chết trên bục cao và phân phát
thịt xương cho những người thân đã phơi khô phần của họ, đặt vào túi da và
đeo như một tấm bùa hộ mệnh gọi là 'ông nội'. Bùa hộ mệnh như vậy được coi
là có hiệu quả cho tất cả các mục đích ma thuật.
Người Trung và Bắc Á có phong tục tang lễ phức tạp, chịu ảnh hưởng nhiều
từ tư tưởng tôn giáo của miền Nam. Người Yakuts tin rằng những linh hồn
tốt và xấu bay lên bầu trời, nơi chúng mang hình dạng loài chim, nhưng
nghịch lý thay, họ cũng tin rằng những linh hồn ma quỷ, là linh hồn của
người chết, sống dưới lòng đất.
Việc hỏa táng được thực hiện bởi người Buriats, Chukchis và Koryaks.
Các linh hồn bay lên bầu trời trong làn khói của ngọn lửa tang lễ, ở đó để
sống một cuộc sống giống như cuộc sống trước đây đã sống trên Trái đất.
Tương tự như vậy, một người bị sét đánh sẽ bay lên trời, vì bất kỳ loại
lửa nào cũng có thể thanh lọc và biến một cá nhân thành linh hồn, và do đó
các pháp sư là bậc thầy về lửa và có khả năng chạm vào than nóng mà không bị thương.
Ở một khía cạnh nào đó, việc đốt cháy là một dạng khởi đầu. Những anh hùng
gặp phải cái chết dữ dội cũng bay lên trời, cái chết của họ được coi là một
bắt đầu.
Người chết vì bệnh tật (thường do linh hồn thù địch của người chết gây
ra) sẽ xuống địa ngục. Vì vậy người Altaians và Teleuts nói rằng 'người
chết bị người chết ăn thịt'.
Hiến tế ngựa
Một bữa tiệc tang lễ được tổ chức ba, bảy hoặc bốn mươi ngày sau khi chết, khi con ngựa
yêu thích của người quá cố bị hiến tế và ăn thịt. Đầu của nó được đặt trên một chiếc
cọc cắm trong mộ. Đôi khi linh hồn của người đã khuất không muốn rời khỏi thế giới của
người sống, sau đó một pháp sư được triệu tập vì chỉ có anh ta mới có quyền dẫn dắt linh
hồn đến thế giới ngầm.

Con ngựa từ lâu đã mang một khía cạnh tang lễ, là hình ảnh thần thoại về cái
chết; do đó nó được kết hợp vào các kỹ thuật thuốc lắc cổ xưa. Những con vật bị hiến
tế tạo thành đàn lớn của người chết.
Ngựa của một giáo dân chết sẽ bị giết và đốt hoặc được thả tự do. Nếu nó cố gắng
quay trở lại, nó sẽ bị đuổi đi bởi vì bây giờ nó đã trở nên linh thiêng nên nó được
coi là cực kỳ nguy hiểm.
Nivkhi, Tungus và Gilyak
Người Nivkhi tin rằng người chết đi đến ngôi làng của người chết (miy- vo), sau đó
sau một cái chết mới, linh hồn sẽ đi xuống một miy-vo khác , nơi họ biến mất hoặc
tái sinh, nhưng linh hồn của người phụ nữ chết bốn lần và được tái sinh. sau đó đã
sống lại.
Tungus tin, cùng với người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, rằng mặc dù mọi người đều
chết và mọi thứ tan rã trên Trái đất, nhưng các cá nhân vẫn tiếp tục tồn tại ở các
thế giới khác. Người Hồi giáo được cung cấp một số cô gái xinh đẹp trên Thiên đường,
nơi họ sẽ trải nghiệm cực khoái vô tận,21 và những Cơ đốc nhân chân chính sẽ ngồi
bên hữu Chúa.
Uda Tungus sống trên bờ biển Okhotsk nói rằng người chết đi đến một nơi tối tăm để
đoàn tụ với vợ con của họ; những người chết đột ngột hoặc dữ dội sẽ đến Aurora
Borealis.
Hình ảnh những chiếc thuyền trên bờ sông ở Siberia và Scandinavia có lẽ gắn liền với
một quan niệm cổ xưa về những linh hồn trôi về tổ tiên của họ nơi mặt trời lặn. Đôi khi
một con nai sừng tấm hoặc tuần lộc đi cùng con thuyền của người chết. Những ý tưởng và
huyền thoại này nảy sinh 'trong thời cổ đại từ những khái niệm tồn tại ở một khu vực
rộng lớn ở Bắc Âu và Bắc Á. Chúng là một phần của quan điểm thế giới cổ đại.'22
Theo niềm tin của Tungus, người chết có thể làm hại người sống hoặc thậm chí mang
họ sang thế giới của người chết. Một con tuần lộc bị giết trong đám tang để đưa người
quá cố sang thế giới bên kia. Khi có xác chết trong nhà, chó, mèo và gà phải tránh
xa kẻo chó có thể mang linh hồn đi trước khi thầy cúng có thể đi cùng và thực hiện
mọi biện pháp phòng ngừa cần thiết.
Nếu một con vật nhảy qua xác chết và lấy đi linh hồn hoặc tạo ra một luồng gió thổi
bay tờ giấy che mặt người đã khuất thì điều này sẽ khiến người chết sống lại. Người
Tungus phía bắc tin rằng linh hồn của một pháp sư phải được một pháp sư khác mạnh mẽ
hơn đưa xuống hạ giới. Nếu linh hồn không được chuyển đến thế giới của người chết
(bunil), nó sẽ không bao giờ nghỉ ngơi và sẽ làm phiền các thành viên trong tộc.
Kumarcˇen và Khingan Tungus thường được chôn trong thân cây rỗng hơn là trong quan
tài. Tungus tuần lộc xuyên Baikalian hiến tế một con tuần lộc (hoặc một con ngựa nếu
không có tuần lộc) tại khu chôn cất; bên trong quan tài dính đầy máu. Sau đó, con vật
được lột da và da của nó, đầu hướng về phía Tây Bắc, được gắn vào một thanh ngang cố
định vào hai cái cây và để treo ở đó. Thịt được nấu chín và chia cho những người đưa
tang, ngoại trừ một miếng nhỏ để lại cho linh hồn.
Một Gilyak đã chết được buộc vào một chiếc xe trượt với con chó yêu thích của anh ta
được đặt bên cạnh. Trong vài tháng, con chó sẽ nhận và giữ một phần linh hồn của chủ.
Trong thời gian này, con vật được nuôi dưỡng đầy đủ cho đến khi mảnh linh hồn trở về
với chủ nhân của nó ở cõi chết, khi vũ khí, xe trượt, chảo và con chó được ném lên giàn
thiêu.
Trong đám tang của một pháp sư, một mũi tên được rút ngược lại để rút lại 'bản chất'
trong dòng họ, với hy vọng rằng một trong những hậu duệ của pháp sư đã chết sẽ trở thành
một pháp sư, vì một 'bản chất' không được đại diện bởi một pháp sư trên Trái đất là rất
nguy hiểm cho chủ sở hữu của nó. Vương quốc Yakut của người chết nằm ở phía bắc phía
trên tầng trời thứ tám, một vùng khủng khiếp của bóng tối vĩnh cửu và những cơn gió băng
giá. Ở đó cả cô gái và thanh niên vẫn còn trinh nguyên vĩnh viễn. Một số người Yakuts
tin rằng thế giới của người chết nằm dưới lòng đất và có thể đi vào qua một lỗ khí do
cư dân ở vùng ngầm này để lại.23
Cái chết do phụ nữ gây ra
Bản thân cái chết bị người Samoyeds đổ lỗi cho phụ nữ - một quan điểm dựa trên quan điểm
cho rằng linh hồn phụ nữ gây ra cái chết và phụ nữ phải chuộc lỗi. (Điều này cho thấy
sự sợ hãi vô thức của nam giới trước sức mạnh của phụ nữ độc lập.) Nhưng cả pháp sư nam
và nữ đều bị ngăn cản tham dự đám tang của người bình thường nếu không họ sẽ bị ô uế,
mặc dù một số thị tộc coi pháp sư như một kẻ tâm thần – một nhiệm vụ quan trọng nhất -
vì vậy trong bối cảnh này, ông chủ trì các nghi lễ tang lễ và linh hồn của ông đồng hành
cùng linh hồn người đã khuất sang thế giới bên kia.
Phương pháp đối phó với người chết
Trong số các dân tộc Kamchatka và Chukotka có nhiều phương pháp xử lý người chết
khác nhau bao gồm hỏa táng, chôn cất, chôn cất trên không hoặc vứt bỏ trên biển,
nhưng hỏa táng và chôn cất trên không là phổ biến nhất. Trong trường hợp cái
chết tự nguyện đôi khi xảy ra giữa người Chukchis và Koryak, người đó nhờ một
người bạn hoặc người thân bóp cổ anh ta hoặc giết anh ta bằng một cách nào đó,
sau đó tất cả đồ đạc của anh ta đều bị đốt cháy. Trong trường hợp chết tự nhiên,
các nghi lễ phức tạp được thực hiện bao gồm lau thi thể bằng cỏ, qua đó cho thấy
rằng người đã khuất đang được sinh ra ở một cõi khác. Tuần lộc bị hiến tế bởi
Tuần lộc Chukchi và Koryak; Trong số các gia tộc Hàng hải, chó được hiến tế để
bảo vệ khỏi những linh hồn thù địch. Họ bị đâm xuyên tim và đeo vòng cỏ vào
người, sau đó bị treo lên các cột dựng quanh làng.
Một số người có đặc quyền được hỏa táng và bay lên trời trong làn khói để
sống giống như cách họ đã sống trên Trái đất. Pháp sư trải qua những cái chết
như vậy. Cả Chukchi và Koryak đều tin rằng lửa biến con người thành 'linh hồn'
cũng như là một hình thức nhập môn, vì các pháp sư là Bậc thầy của Lửa.
Trong số những người Inuit ở eo biển Bering, một số pháp sư nam và nữ sở hữu
linh hồn người chết và những sinh vật siêu nhiên được gọi là tungha¯t. Pháp sư
sở hữu càng nhiều linh hồn thì sức mạnh của anh ta càng lớn. Người chết và động
vật đáp lại lời kêu gọi của anh khi anh hành trình đến cõi chết. Anh ta biết
những nghi thức và sự hy sinh mà người chết yêu cầu; anh ta có thể thay đổi thời
tiết và chữa bệnh, nhưng nếu anh ta sử dụng sức mạnh của mình vào mục đích xấu
thì anh ta có thể bị giết.
Khi một pháp sư chết, trang phục của ông ta phải được một thành viên của thế
hệ tiếp theo chăm sóc cẩn thận. Biện pháp phòng ngừa này là cần thiết vì sức
mạnh ma thuật vốn có trong vũ khí và đồ trang trí thu nhỏ của nó - một sức mạnh
kéo dài đến tương lai, vì chúng liên tục tương tác với các sức mạnh vô hình nguy
hiểm mà chúng được thiết kế để tiêu diệt.
Một số Daur Mông Cổ tin rằng nữ thần Ome Nương Nương sở hữu một cái cây đặc
biệt ở thế giới bên kia, nơi linh hồn của người chết vẫn ở trong tổ trước khi
quay lại thế giới của người sống.

số 8
Hình ảnh và Thần tượng
Hầu hết các hình ảnh là về các loài động vật mà trong hàng nghìn năm đã rất quan
trọng trong đời sống kinh tế của người Siberia và các dân tộc sơ khai khác.
Trong số các hình ảnh được nhân cách hóa có các linh hồn tổ tiên và những hình ảnh
tôn thờ các linh hồn bảo vệ phụ nữ quan trọng được gọi là emelgelcˇi-e¯ren.
Vajnsˇteyn cho rằng cái tên này có nguồn gốc từ thuật ngữ emeg ('bà') trong tiếng
Mông Cổ. Đôi khi chúng được thể hiện bằng những con búp bê bằng vải được khâu vào
nỉ. Những hình tượng như vậy được phụ nữ Tuva thừa kế và thường được chôn cùng với
họ.1
Một loại linh hồn cụ thể lớn, vật chứa và hình ảnh của chúng được gọi là
ongons; Người Tuvan gọi họ là eren, những linh hồn nhân từ giúp đỡ các pháp sư và
những người khác. Vajnsˇteyn cho rằng ongons có nguồn gốc tiền pháp sư ở Siberia,
và sau đó trở thành một phần không thể thiếu trong hệ tư tưởng và thực hành pháp
sư. Chúng được làm bởi các pháp sư hoặc theo chỉ dẫn của họ và có thể được làm từ
gỗ, kim loại hoặc vật liệu khác.
Một số hình ảnh ở dạng mặt nạ.
Các hộp đựng hình ảnh động vật có hình dạng của một bộ phận nào đó trên cơ thể
động vật. Công năng chính của cả người và vật là chống lại ma quỷ bệnh tật nên các
đồ đựng của họ được treo ở đầu giường, hoặc đặt ở lối vào nhà. Một số hình ảnh
nguy hiểm đến mức chỉ có pháp sư mới có thể sử dụng chúng. Ruy băng, tua da hoặc
hạt trang trí các vật chứa để tôn vinh các linh hồn bên trong. Đôi khi chúng được
'cho ăn' bằng một chiếc thìa chín lỗ đặc biệt.
Linh hồn gấu là linh hồn tốt nhất trong số các linh hồn tốt có hình dạng phóng
đại Tuvan và chỉ được sở hữu bởi những pháp sư mạnh mẽ nhất. Một số ổ cắm được
chạm khắc hình con gấu hoặc làm từ vải; những thứ khác bao gồm bàn chân gấu khô.
Những thần tượng gấu như vậy được nhiều người biết đến nhất
108 HÌNH ẢNH VÀ THẦN TƯỢNG
Các gia tộc Siberia, cũng như các hình tượng con rắn. Hình tượng con rắn làm bằng nỉ
màu đỏ, miệng há rộng lộ ra lưỡi nỉ, mắt bằng hạt cườm và trên đầu có gắn một chiếc
sừng bằng đồng. Những con rắn này có tác dụng chống lại bệnh dại và bệnh gia súc. Đôi
khi một con thỏ rừng sẽ được nhồi cỏ và có thể được cả pháp sư và giáo dân sử dụng làm
thần tượng. Hình ảnh con thỏ rất phổ biến ở Tuva; nó chữa lành cơn đau ở khớp chân, đau
dạ dày và các bệnh tương tự. Một số nhà dân tộc học nhận thấy mối liên hệ giữa ongons
và vật tổ.
Người Thổ Nhĩ Kỳ ở vùng thảo nguyên Baraba Tây Siberia được gọi là người Tatars
Baraba đã cải sang đạo Hồi vào khoảng cuối thế kỷ 20.
thế kỷ thứ mười tám. Họ có những hình tượng bằng gỗ tượng trưng cho tinh thần của họ.
Những thứ này được giữ cách xa khu định cư trong một túp lều đặc biệt dưới sự chăm sóc
của một pháp sư. Những túp lều này rất khó tìm, nằm ngoài đường mòn. Đôi khi con đường
được đánh dấu bằng những mảnh vải vụn treo trên cây. Phụ nữ không bao giờ được phép vào
túp lều. Vào những ngày cụ thể, trước lễ hội mùa xuân và mùa thu, thầy cúng và một số
người lớn đến chòi tượng để cầu nguyện.
Kumandins có một vài thần tượng trống nhỏ bao gồm một khung có hai thanh ngang - một
dọc, một ngang. Sau này có gắn một mặt dây chuyền bằng kim loại và bốn chiếc nhẫn bằng
gỗ gọi là 'bông tai'.
Người Altai tạo ra các hình ảnh, nam và nữ, về tổ tiên các pháp sư của thị tộc họ
và treo chúng trong nhà của họ. Khi N. Spafarij hành trình qua Siberia vào năm 1675,
ông đã nhìn thấy những ngôi đền chứa các tượng thần bằng bạc, đồng và gỗ mà người
Ostyaks đã cầu nguyện trước đó. Bốn mươi năm sau, một du khách khác mô tả những ngôi
đền do người Ob Ugrians dựng lên, trong đó có những hình tượng bằng gỗ được nhân hóa
được bọc trong vải vụn.2 Người Samoyed giữ các thần tượng của họ trên những chiếc xe
trượt bằng gỗ. Các pháp sư cũng sử dụng những chiếc xe trượt thiêng để cất giữ nhạc
cụ của họ. Những chiếc xe trượt này khác với những chiếc xe trượt thông thường có hai
người chạy. Những chiếc này có ba hoặc bốn người chạy mỗi bên. Chiếc rương được bọc
bằng da tuần lộc
được đặt trên xe trượt với chân và mặt trước vẫn còn gắn với mặt dây chuyền kim loại,
mảnh vải và các lễ vật hiến tế khác. Mặt trước được coi là đầu của thần linh và dính
đầy mỡ và máu; các vận động viên đại diện cho đôi chân. Hai con tuần lộc màu sáng kéo
chiếc xe trượt do một bé trai hoặc bé gái chưa trưởng thành về giới tính dẫn đầu. Không
người phụ nữ nào được phép chạm vào nó. Vòng cho tuần lộc được làm từ da gấu hoặc hải
cẩu màu trắng hoặc nâu, nhưng không có sợi dây nào được sử dụng để buộc dây hoặc để
buộc xe trượt vì dây được làm từ dây.

HÌNH ẢNH VÀ THẦN TƯỢNG 109
bởi những người phụ nữ bị coi là không trong sạch. Người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba có thần
tượng trên trống và các hình tượng khác có đầu nhọn. Sau này cũng thuộc sở hữu của
Kumandins, Mansis, Nenets, Khantys và Samoyeds. Một số thần tượng hiện đang ở Bảo
tàng khu vực Tomsk.
Buriat có hai loại ongons, một số tượng trưng cho các pháp sư nam hoặc nữ nổi
tiếng hoặc hoàng tử, những người làm chủ các ngọn núi, thung lũng, rừng, v.v.,
những người được cúng dường. Họ bảo vệ những người sùng đạo khỏi mọi bất hạnh.
Những người khác đại diện cho linh hồn của những cá nhân đã chết yểu, bao gồm cả
những vụ tự tử. Đây là những linh hồn yếu đuối nhưng nguy hiểm cho trẻ sơ sinh và
gia súc. Những lễ vật dành cho họ có hình thức như một loại tiền chuộc.3
Người Dolgan có những hình tượng nhân tạo về động vật hoặc vật thể tự nhiên
được gọi là sajta¯ns, cũng như hình người được gọi là bajanajs mang lại may mắn
cho những người thợ săn.4 Khi chữa lành một người bệnh, thầy cúng giẫm lên một hòn
đá nhỏ. Nếu bệnh nhân có thể tìm thấy viên đá, bệnh tật sẽ được chuyển sang nó và
vẫn ở đó miễn là bệnh nhân giữ sajtan , thứ dường như có chức năng như một loại
bùa hộ mệnh. Một viên đá đặc biệt của một pháp sư đã qua đời được trang trí bằng
những món quà và đặt trên da của một con cáo Bắc Cực có răng cửa của một con nai
hoang dã, dây chuyền và những đồ vật tương tự.
Người Ob Ugrian làm tượng bằng gỗ về các loài động vật trong trò chơi và đặt
chúng ở những khu vực linh thiêng để đảm bảo việc săn bắn và câu cá thành công.
Một số được vẽ trên cây sống, như Konda Ostyak làm sau khi bắt được một con gấu,
nai sừng tấm hoặc động vật khác. Bức tranh của nó được vẽ trên cây thông trong
làng hoặc dọc theo một con đường. Những hình người có sừng trên các bức tranh đá
ở Phần Lan và Siberia có lẽ mô tả con người đang làm pháp sư.
Đối với người Daurs, mạng sống của một con vật rất quan trọng. Giết một con
nai cái có thể là hiện thân của linh hồn có thể khiến phụ nữ bị vô sinh. Vì vậy,
những người thợ săn phải cẩn thận thể hiện sự tôn trọng khi một con nai bị giết.
Một số phụ nữ giữ tượng hươu và cúng dường chúng.
Năm 1988, các nhà làm phim Trung Quốc đã làm một bộ phim liên quan đến đạo pháp
Mãn Châu ở quận Cát Lâm. Buổi lễ bắt đầu trước bình minh.
Lễ vật được dâng lên các vị thần nông nghiệp, săn bắn, bóng tối và bầu trời. Trước
khi dâng lễ vật của mỗi gia đình, tộc trưởng và pháp sư trưởng sẽ mở hộp tổ tiên
của tộc – một chiếc rương gỗ chứa hồ sơ phả hệ, hình ảnh các vị thần tộc và các
vật dụng nghi lễ khác. Tổ tiên của tộc sống trong hộp và các linh hồn hộ mệnh ngự
trên tầng trời thứ chín. Bốn pháp sư tham gia mặc
110 HÌNH ẢNH VÀ THẦN TƯỢNG
váy nghi lễ thêu hoa văn mây và chuông hình nón, âm thanh tượng trưng cho sấm sét. Thông
qua đánh trống và ca hát, họ cầu khẩn vị thần hộ mệnh của nông dân, Wuxinendure, cầu
xin sự bảo vệ của ngài và mang lại sự thịnh vượng. Một con lợn đen lớn được hiến tế,
nấu chín và bày lên bàn thờ. Các vị thần được mời xuống bàn thờ và chia thịt. Sau khi
trời tối, hầu hết đèn đều tắt. Khán giả quỳ xuống trong khi các pháp sư nhảy múa và ca
hát, đánh trống ngất ngây. Các vị thần được triệu hồi để bảo vệ - chủ yếu là từ các nữ
thần cai quản bóng tối và sự an toàn. Ngày hôm sau lễ cúng cột trời được diễn ra.
Cây cột được cắt từ một cây thẳng cao khoảng ba mét và tượng trưng cho chín tầng trời.
Cột trời này là đường lên thượng giới, được dựng giữa sân. Phần trên được bôi máu dâng
lên các vị thần. Ngũ cốc và lòng lợn được gắn vào cột để dâng lên quạ và chim ác là, sứ
giả thiêng liêng của các vị thần. Thầy cúng tụng kinh và cầu xin các vị thần bảo vệ.
Cuối cùng, đồ ăn được treo trên cây liễu, nhiều lá của nó được thờ cúng nữ thần sinh
sản Fuduo Mama. Sau nghi lễ, xương lợn được rải trên đỉnh núi hoặc ném xuống sông (núi
và sông tượng trưng cho việc dễ dàng sang thế giới bên kia).5
Là động vật
Cần phải biết một số ý tưởng tôn giáo liên quan đến động vật đằng sau khái niệm về động
vật là động vật. Con người, động vật, chim và cá đều có linh hồn bất tử mà trong các
kiếp kế tiếp có thể mang hình dạng con người, chim hoặc động vật. Vì lý do này mà động
vật không thua kém gì con người
vì con người có thể có vết tích của linh hồn động vật vì ở kiếp trước nó thuộc về một
con vật và ngược lại, linh hồn không bao giờ chết mà chỉ thay đổi hình dạng. Tuy nhiên,
đây không phải là một lý thuyết được hệ thống hóa như khái niệm nghiệp Phật giáo, mặc
dù cả hai có thể có nguồn gốc chung.
Mặc dù động vật, chim, cá, động vật không xương sống và côn trùng tạm thời là hiện
thân của các linh hồn pháp sư, bản thân các sinh vật này không được tôn thờ. Động vật
cũng nên thờ cúng thần linh như con người. Tuy nhiên, không phải mọi con vật đều được
coi là hiện thân của linh hồn mà chỉ khi nó cư xử một cách kỳ lạ, không tự nhiên hoặc
nếu nó dường như mang lại bệnh tật và xui xẻo cho người nhìn thấy nó. Tuy nhiên, một số
loài dường như là vật chứa linh hồn nhiều hơn những loài khác. Vì vậy, đối với người
Daurs, con cáo ranh mãnh và khó đoán được vô cùng sợ hãi vì nó có thể là hiện thân của
ma quỷ, cũng như rắn, nhím và nhện.
Các động vật linh hồn khác là hổ, gấu, nai sừng tấm, hươu maral, sable, đại bàng và một
số loài khác. Một pháp sư đã bắt chước những con vật này trong cả hình dáng của chúng.
chuyển động và âm thanh. Người ta nói rằng một số loài động vật, bao gồm cáo, rắn, nhím,
gà lôi và nhện, có thể kéo dài tuổi thọ của chúng bằng kỹ thuật thở nghi lễ (lien ch'i).
Sau 1.000 năm chúng trở thành màu đen; sau 10.000 năm trắng tinh và cực kỳ khôn ngoan.
Caroline Humphrey khẳng định rằng việc sùng bái động vật đã được phổ biến tới
112 LÀ ĐỘNG VẬT
Mãn Châu của Đạo giáo và tu sĩ Phật giáo Trung Quốc, Daurs và Birarcˇen Tungus
vào đầu thế kỷ XX.
Daurs giữ những ngôi đền nhỏ bằng gỗ trong nhà của họ dành cho linh hồn
cáo, được gọi là Auli Barkan (thần núi). Auli Barkan được miêu tả là một con
cáo có đầu người, có nhiệm vụ bảo vệ khỏi trộm cắp nhưng cũng gây ra chứng
điên loạn. Có ý kiến cho rằng ‘ý tưởng về linh hồn cáo là một lĩnh vực mang
tính biểu tượng dày đặc mà trên đó việc sùng bái động vật là được áp đặt
lên’.Shirokogoroff
đã tham dự một số buổi biểu diễn động vật trong Birarcˇen Tungus, trong đó
linh hồn tự tung hoành trong bóng tối khiến nam thanh niên ngã xuống và kêu
la. Tinh thần uống vodka và hét lên bằng tiếng Nga để biết thêm; nhiều trò ảo
thuật khác nhau đã xảy ra và cả những lễ trừ tà. Tiếng Daur, tiếng Mông Cổ,
tiếng Mãn, tiếng Trung và các ngôn ngữ khác được sử dụng để xưng hô với các
linh hồn nước ngoài.2
Tục sùng bái động vật cổ xưa được truyền bá bởi các chuyên gia lang thang, các
thánh nhân hoặc các thầy phù thủy đã đi du lịch khắp nơi và tinh vi hơn nhiều so với
những người dân làng bình thường. Trong thế kỷ 19, các pháp sư Scandinavia được cho là
có thể biến mình thành sói và biến người chết thành người sói. Các
Chỉ cần nhìn thấy người sói cũng đủ gây ra bệnh tâm thần, trong khi bầy sói
được cho là một số xác chết dưới hình dạng người sói. Niềm tin vào sự biến
hình thành hình dạng động vật rất phổ biến ở Châu Âu Cổ. Theo Volsunga Saga
(5 và 8), việc mặc da sói có thể xảy ra sự thay đổi hình dạng. Những thay đổi
như vậy 'diễn ra trong những trạng thái ngây ngất đặc trưng của việc sùng bái
Odin, với niềm tin vào Cuộc săn hoang dã',3 khi những kỵ sĩ ma quái cưỡi trên
những cơn bão đứng đầu một đội quân ma quái.
Ở Old Prussia người ta kể rằng những xác chết phát ra những tiếng kêu khủng khiếp
và bị bao quanh bởi ngọn lửa sẽ trỗi dậy từ những ngôi mộ dưới hình dạng những con sói.
Trong nhiều nền văn hóa, sói thường là thú cưng của các vị thần nguyên thủy
của người chết. Sói Celtic nuốt chửng mặt trời vào ban đêm; con sói hú của
người Aztec là vị thần của điệu nhảy; người Olmec cổ đại tin vào báo đốm.
Đối với người theo đạo Thiên Chúa, con sói tượng trưng cho ma quỷ.
Ghi chú
Hai tựa sách được nhắc đến thường xuyên trong phần Ghi chú dưới đây:
1 Đạo Shaman ở Âu Á, (eds) M. Hoppál với V. Diószegi 2 Shamanism ở
Siberia, (ed.) M. Hoppál
1 pháp sư nam và nữ
1Shirokogoroff, Tổ hợp tâm thần, tr. 118.
2 Kỹ thuật nghi thức của pháp sư Siberia.

3 'Nghệ thuật đá Phần Lan, nghi lễ động vật và thế giới quan pháp sư', tr. 75, trong
Shamanism in Eurasia, và xem thêm Nghiên cứu về Shaman giáo của cô, tr. 6.
4 R. Hamayon, 'Có thực hành Pháp sư điển hình dành cho nữ giới trong các xã hội theo
chế độ phụ hệ như Buryat không?' P. 307 trong Đạo Shaman ở Âu Á.
5 Để biết thêm chi tiết, xem CM Taksami, 'Câu chuyện về một nữ pháp sư Nivkhi do chính
cô kể lại', trang 309–313 trong Shamanism in Siberia.
6 BN Basilov, 'Dấu vết của chủ nghĩa chuyển giới trong đạo Shaman Trung Á', tr. 288
trong Đạo Shaman ở Siberia.
7 Eliade, Đạo Shaman, tr. 258 8
Basilov, ibid., tr. 288f. Xem thêm, Eliade, Shaman giáo, tr. 395.
9 Jochelson, The Koryak, Tập. 10, điểm i, tr. 52.
10 Bogoras, Chukchee, tr. 455.
11 W. Heissig, 'Nguồn gốc của việc Lamaist đàn áp đạo Shaman', Anthropos, 48, trang 1–
29, 498–536.
12Shirokogoroff, ibid., p. 364.
13 L. Delaby, 'Pháp sư và mẹ của cặp song sinh', tr. 226 trong Đạo Shaman ở Âu Á.
14 Đạo Shaman ở Siberia, tr. 262.
15Shirokogoroff, như trên. P. 371.
16 Việc sử dụng ma túy không vì mục đích y tế, Báo cáo nội bộ của Ủy ban điều tra Chính
phủ Canada (1971), tr. 151f.
17 Eliade, Thần thoại, Giấc mơ và Bí ẩn, trang 59ff., và Đạo Shaman của ông, trang 96–99.
18 Kalweit, Pháp sư, tr. 143.
19 U. Marazzi, 'Nhận xét về “Ngôn ngữ bí mật” của các pháp sư Thổ Nhĩ Kỳ ở Siberia',
tr. 281 trong Đạo Shaman ở Âu Á.
20 E. Taube, 'Những câu chuyện anh hùng Nam Siberia và Trung Á', tr. 346 trong Đạo Shaman
ở Âu Á.
114 LƯU Ý
21 Eliade, Đạo Shaman, tr. 63.
22 Coxwell, Truyện cổ Siberia và các truyện dân gian khác, tr. 283f.
23Shirokogoroff, ibid., p. 118.
24 Alekseev, 'Những tinh thần giúp đỡ của người Thổ Nhĩ Kỳ ở Siberia', tr. 269 trong Đạo Shaman ở
Á-Âu.
25 T. Domotor, 'Vấn đề của nữ Taltos Hungary', tr. 424 trong Đạo Shaman ở Âu Á.
26 Cho Hung-youn, 'Những vấn đề trong nghiên cứu về đạo Shaman Hàn Quốc', tr. 461 trong Đạo
Shaman ở Âu Á.
27 I. Ecsedy, 'Cây năm mới và những dấu vết khác của giáo phái Pháp sư cổ đại ở Trung Quốc', tr.
109 trong Đạo Shaman ở Á-Âu.
28 Youngsuk, Sáu người phụ nữ Hàn Quốc, trang 11ff.
29 Humphrey và Onon, Pháp sư và Trưởng lão, trang 233 và 258, n. 90.
30 Czaplika, Thổ dân Siberia, tr. 200, ghi chú trích dẫn Sieroszewski; Xem thêm
Eliade, Lò rèn và lò thử thách, ch. số 8.
31 Popov, 'Nghi lễ phong thánh cho người mới học nghề rèn ở người Yakuts',
Tạp chí Văn hóa Dân gian Hoa Kỳ, 46, trang 257–271.
32 Jochelson, Yakut, trang 172ff.
33 Popov, ibid., tr. 260f.
34 Gaster, Thespis, Nghi lễ, thần thoại và kịch ở vùng Cận Đông cổ đại, tr. 158.
Stutley, Từ điển Ấn Độ giáo, tr. 306.
2 Xuất thần, ngây ngất và chiếm hữu
1 Johan Reinhard, 'Pháp sư và chiếm hữu linh hồn', trong J. Hitchcock và
R. Jones (eds) Sự chiếm hữu linh hồn ở dãy Himalaya ở Nepal, tr. 20.
3 Như trên, tr. 364.
4 Kalweit, Pháp sư, Người chữa bệnh và Thầy thuốc, tr. 72.
5 Mauss và Hubert, Sự hy sinh. Bản chất và Chức năng của Nó, trang 48, 129f. và N. 207;
Westermarck, Kitô giáo và đạo đức, tr. 113. Năm 1215, Công đồng Lateran thứ tư đã ra sắc
lệnh rằng khi linh mục tại bàn thờ đọc câu ‘Hoc est corpus meum’ (đây là Mình Thầy), bánh
và rượu đã được biến đổi thành Mình và Máu Chúa Kitô. Xem Coulton, Năm thế kỷ tôn giáo, I,
tr. 104; Jacob, Sáu Ngàn Năm Bánh, tr. 162.
6 Frankfort, Tôn giáo Ai Cập cổ đại, tr. 154. Stutley, Từ điển Ấn Độ giáo, dưới tiêu đề 'Hamsa',
tr. 108.
7 Curtin, Hành trình ở Nam Siberia, trang 44–52.
8 Humphrey và Onon, Pháp sư và Trưởng lão, tr. 30.
9 Eliade, Đạo Shaman, tr. 204 và n. 57.
10 EW Nelson, 'Người Eskimo về eo biển Bering', Báo cáo lần thứ 18 của người Mỹ
Cục Dân tộc học, trang 433ff. Washington.
11 Eliade, ibid., tr. 506.
12 Simek, Từ điển Thần thoại phương Bắc, tr. 35.

LƯU Ý 115
14 Rohde, Psyche, I và II.
15 Kalweit, ibid., tr. 57.
17 Những cánh cửa nhận thức, tr. 155.
18 O'Brien, Nhiều loại trải nghiệm huyền bí, tr. 297f.
19 Về một số quan niệm cổ xưa của Paul, hãy xem Stutley, Các yếu tố kỳ diệu của Kinh thánh,
P. 131f. Rượu và các loại thuốc khác đã được sử dụng.
20 Eliade, Các mẫu, tr. 108.
21 Batchelor, Người Ainu và văn hóa dân gian của họ, tr. 308.
3 đồ dùng của pháp sư
1 Xem Eliade, Shaman giáo, tr. 502, n. 23.
2 'Lịch sử trong xã hội Buryat', tr. 208, trong Voight, Đạo Shaman ở Siberia.
3 Stutley, Từ điển Ấn Độ giáo, dưới mục 'As'vattha'.
4 Eliade, ibid., p. 170.
5 Donner, La Sibérie. La vie en Sibérie, les temps anciens, tr. 230.
7 Czaplika, Thổ dân Siberia, tr. 221.
8 V. Diószegi, 'Pháp sư tiền Hồi giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba', tr. 111 và
minh họa, tr. 112, trong Voight, Đạo Shaman ở Siberia.
9 Như trên, tr. 113f., trích dẫn Potapov.
10 Voight, Đạo Shaman ở Siberia, tr. 258.
11 M. Jankovicˇs, 'Mô hình vũ trụ và trống pháp sư Siberia', tr. 152, trong Shaman giáo ở Âu
Á.
12 Như trên, tr. 151, trích dẫn Potapov.
13 SJ Vajnsˇtejn, 'Pháp sư ở Tuva vào đầu thế kỷ XX,' trang 13. 364, trong Đạo Shaman ở Âu Á.
14 Ringgren, Quan niệm tiên tri về sự thánh thiện, tr. 23f.
15 AV Smoljak, 'Một số yếu tố trong trang phục nghi lễ của pháp sư Nanai', tr. 245,
trong đạo Shaman ở Âu Á.
16 A. Sárközi, 'Văn bản trừ tà của người Mông Cổ', tr. 329, trong Đạo Shaman ở
Á-Âu.
17 Humphrey và Onon, Pháp sư, tr. 224f.
18 Czaplika, ibid., p. 210.
4 vị thần và linh hồn
2 Krader, 'Pháp sư. . .', P. 186, trong Đạo Shaman ở Siberia.
3 V. Diószegi, 'Pháp sư tiền Hồi giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba', tr. 133, trong
Đạo Shaman ở Siberia.
116 LƯU Ý
4 Balzer (ed.), Thế giới pháp sư, tr. 100.
5 Krader, như trên, tr. 196.
8 Batchelor, Người Ainu và văn hóa dân gian của họ, trang 248ff., 258.
13 Sieroszewski, 'Du Chamanisme d'après les croyances des Yakoutes',
P. 336f, Revue de l'histoire des tôn giáo, XLVI, 1902.
15 IS Gurvicˇ, 'Đối tượng văn hóa săn bắn của người Yakuts phía Bắc', tr. 484, trong Đạo Shaman ở
Siberia.
16 'Quan niệm linh hoạt về Enets và Yenisei Nenets', tr. 431, trong Đạo Shaman ở Siberia.
17 Coxwell, Truyện cổ Siberia và các truyện dân gian khác, tr. 231.
18 ZP Sokdova, 'Đại diện của một tinh thần nữ từ Kazym
Sông', tr. 500, trong Đạo Shaman ở Siberia.
19 tháng 7. B. Simcenko, ‘Tôn thờ Mẹ của các dân tộc Bắc Âu’, tr. 510f.
trích dẫn Ansimov, trong Shaman giáo ở Siberia.
21 Fitzhugh và Crowell, Ngã tư lục địa, tr. 255.
24 J. Pentikäinen, 'Pháp sư Samimi-Người trung gian giữa con người và vũ trụ', tr. 135, trong Shaman
giáo ở Âu Á.
25 VI Vasiljev, 'Quan niệm vật linh về người Enets và người Yenisei Nenets', trang 435–437, trong
Đạo Shaman ở Siberia.
28 Như trên, trang 286–293.
29 Như trên, tr.217, n. 60.
30Shirokogoroff, ibid., trang 159f., 387.
31 Balzer (ed.) Thế giới pháp sư, trang 98, 93, 99f.
32 Siikala và Hoppál, Nghiên cứu về Đạo Shaman, tr. 5.
5 Trang phục pháp sư
3 Orgony, 'Vấn đề về nút thắt trên trang phục của pháp sư Mông Cổ',
Hội nghị chuyên đề quốc tế về văn hóa Mông Cổ, trang 85–108.

LƯU Ý 117
6 Eliade, như trên, tr. 160.
7 SJ Vajnsˇtejn, 'Pháp sư ở Tuva . . .', P. 364, trích dẫn Okladnikov, trong Shaman giáo
ở Âu Á.
8 'Pháp sư với tư cách là đại diện xã hội ở thế giới bên kia', tr. 298f., trong Đạo Shaman ở
Âu Á.
9 Coxwell (ed.), Truyện cổ Siberia và các truyện dân gian khác, tr. 422.
10 Vajnsˇtejn, ibid., p. 365.

11 Siikala, 'Nghệ thuật trên đá Phần Lan, Nghi lễ động vật và Thế giới pháp sư
Xem', tr. 76, trích dẫn Frolov trong Shaman giáo ở Âu Á.
12 Czaplicˇka, Thổ dân Siberia, tr. 215.
13 Như trên, trang 211ff.
14 GN Gracˇeva, 'Trang phục pháp sư Nganasan', tr. 318 trong Đạo Shaman ở
Siberi.
16 BD Dolgikh, 'Trống và trang phục pháp sư Nganasan', tr. 342, trong Đạo Shaman ở Siberia.
17 Djakonova, 'Trang phục và đồ dùng của một nữ pháp sư Tuva', tr. 338, trong Đạo Shaman ở
Siberia.
18Shirokogoroff, ibid., tr. 290.
19 Eliade, Đạo Shaman, tr. 177, trích dẫn Hoffman.
20 La Siberie. La vie en Sibérie les temps anciens, tr. 277.
21 Humphrey và Onon, ibid., trang 206 và 253, n. 36, trích dẫn Haslund-Christensen. Xem thêm
tr. 207.
22 AV Smoljak, 'Một số yếu tố trong trang phục nghi lễ của pháp sư Nanai', tr. 247,
trong đạo Shaman ở Âu Á.
23 EL Lvova, 'Về đạo Shaman của người Thổ Chulym', tr. 241, trong Đạo Shaman
ở Siberi.
24 Humphrey và Onon, ibid., p. 209.
1 HG Creel, Sự ra đời của Trung Quốc, Tóm tắt thời kỳ hình thành nền văn minh Trung Quốc, tr.
21f.
2 EL Lvova, 'Về đạo Shaman của người Thổ Chulym', tr. 241, trong Đạo Shaman
ở Siberi.
5 Lvova, 'Về đạo Shaman của người Thổ Chulym', tr. 241, trong Đạo Shaman ở
Siberi.
6 LV Khomicˇ, 'Phân loại pháp sư Nenets', tr. 249, trong Đạo Shaman
ở Siberi.
8 Humphrey và Onon, Pháp sư và Trưởng lão, trang 227ff. và P. 257, n. 77.

118 LƯU Ý
9 Stutley, Từ điển Ấn Độ giáo, tr. 290.
10 Kalweit, ibid., p.164.
11 Ohnuki-Tierney, 'Pháp sư của người Ainu ở Bờ biển Tây Bắc Nam Sakhalin', trang 15–29, và
Bệnh tật và sự chữa lành của ông ở người Sakhalin Ainu. Một sự giải thích mang tính biểu
tượng.
12 Coxwell, Truyện cổ Siberia và các truyện dân gian khác, trang 98–100.
13 Sargant, Tâm trí bị chiếm hữu, tr. 198.
14 Balzer, Thế giới pháp sư, tr. 154.
15 VA Tugolukov, 'Một số khía cạnh về niềm tin của người Tungus (Evenki và
Evens'), tr. 425, trong Đạo Shaman ở Siberia.
16 SJ Vajnsˇtejn, 'Pháp sư ở Tuva vào đầu thế kỷ XX', tr. 361, trong Đạo Shaman ở Âu Á.
17 Kalweit, ibid., tr. 227.
7 Linh Hồn, Tục Thờ Tổ Tiên Và Cái Chết
1 A. Hultkrantz, 'Tư tưởng Pháp sư và Tâm hồn', tr. 29, trong Đạo Shaman ở
Á-Âu.
3 Humphrey và Onon, Pháp sư và Trưởng lão, trang 217ff.
4 L. Delaby, 'Pháp sư và mẹ của cặp song sinh', tr. 218, trích dẫn Sternberg, trong Shaman
giáo ở Âu Á.
5 L. Krader, 'Pháp sư: Lý thuyết và lịch sử trong xã hội Buryat', tr. 193, trong Đạo Shaman
ở Siberia.
9 V. Diószegi, 'Pháp sư tiền Hồi giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba', tr. 112, trong Đạo Shaman ở
Siberia.
10 Humphrey và Onon, ibid., tr. 213.
11 Eliade, Đạo Shaman, tr. 481, trích dẫn Kirchmer.
13 IS Vdovin, 'Nền tảng xã hội của việc sùng bái tổ tiên giữa những người Yukaghirs, Koryaks
và Chukchis', tr. 409, trong Đạo Shaman ở Siberia.
16 Như trên, trang 284 và 330.
17 MB Kenin-Lopsan, 'Nghi thức tang lễ của pháp sư Tuva', tr. 297, trích dẫn Vajnsˇtejn, trong
Shaman giáo ở Siberia.
19 Czaplicˇka, Thổ dân Siberia, tr. 148.
20 L. Delaby, 'Pháp sư và mẹ của cặp song sinh', tr. 226, n. 5, trong Đạo Shaman ở
Á-Âu.
21 Hary, Tình dục trong Hồi giáo, tr. 80.

LƯU Ý 119
22 Martynov, Nghệ thuật cổ đại Bắc Á, tr. 37f.

23 Sieroszewski, Du Chamanisme, tr. 206f.
8 Hình Ảnh Và Thần Tượng
1 SJ Vajnsˇteyn, 'The E¯rens in Tuva Shamanism' , tr. 457f., trong Shamanism in

Siberia, và xem 'Shamanism in Tuva at the Turn of the Twentieth Century' của
ông, tr.
355f., trong Đạo Shaman ở Âu Á.
2 V. Diószegi, 'Pháp sư tiền Hồi giáo của người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba', tr. 147, trong Đạo Shaman ở
Siberia.
3 L. Krader, 'Pháp sư; Lý thuyết và Lịch sử trong Xã hội Buryat', tr. 203, trong Đạo Shaman
ở Siberia.
4 A. Popov, 'The Dolgan Sajtans', tr. 453, trong Đạo Shaman ở Siberia.
5 Để biết thêm chi tiết, xem Siikala và Hoppál, Nghiên cứu về Đạo Shaman, tr. 194f.
9 Người là động vật
1 Humphrey và Onon, Pháp sư và Trưởng lão, trang 101–106, 331f.

2Shirokogoroff, Tổ hợp tâm thần, tr. 235f.
3 Simek, Thần thoại phương Bắc, tr. 372.
Thư mục
Alekseenko, AE 'Sự sùng bái gấu trong số Ket (Yenisei Ost-yaks)', trong V. Diószegi (ed.),
Niềm tin phổ biến và văn hóa dân gian ở Siberia, The Hague, 1968.
Anisimov, AF Tổ chức xã hội của các sự kiện, 1936.
Bäckman, L. và Hultkrantze, A. Nghiên cứu về đạo Shaman Lapp, Stockholm, 1978.
Balzer, M. (ed.) Thế giới pháp sư, New York.
Barthold, W. Histoire des Turcs d'Asie Centrale, Paris, 1945.
Basilov, BN 'Dấu vết của chủ nghĩa chuyển giới trong đạo Shaman Trung Á', trong Shaman
giáo ở Siberia, trang 281–289, Budapest, 1978.

Batchelor, J. Người Ainu và văn hóa dân gian của họ, 1901.
Bender, M. và Huana, Truyện dân gian S. Daur, Bắc Kinh, 1984.
Bethenfalvy, G. (ed.) Niềm tin và Thực hành Tôn giáo Altaic, Budapest, 1992.
Blacker, C. Cung Catalpa. Một nghiên cứu về thực hành pháp sư ở Nhật Bản, London,
1975.
Bogoras, WG The Chukchee, Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ, Hồi ký,
3, New York, 1904.
--- 'Lời kêu gọi của đạo Shaman và thời kỳ điểm đạo ở Bắc Á và
Bắc Mỹ', trong Kỷ yếu của Đại hội quốc tế những người theo chủ nghĩa Mỹ lần thứ 23
(1928), trang 441–444, New York, 1930.
Bouteiller, M. Chamanisme et guérison magique, Paris, 1950.
Boyer, P. (ed.) Các khía cạnh nhận thức của biểu tượng nghi lễ, Cambridge, 1993.
Browman, DL và Schwart, RA (eds) Spirits, Shamans and Stars, The Hague,

1979.
Cahill, S. và Halpern, J. Vòng tròn nghi lễ: Thực hành Pháp sư, Nghi thức và Đổi mới,
London, 1991.
Campbell, J. Mặt nạ của Chúa: Thần thoại nguyên thủy, New York, 1972.
-- Con đường của sức mạnh động vật, Luân Đôn, 1984.
Charles, LH 'Kịch trong lễ trừ tà pháp sư', Tạp chí văn hóa dân gian Hoa Kỳ, 66
(260), trang 95–122, tháng 4–tháng 6, Boston, 1953.
Christiansen, RT 'Ngây ngất và tôn giáo Bắc Cực', Studia septentrionalia, 4, trang 19–92,
Oslo, 1953.
THƯ VIỆN 121
Clark, CA Tôn giáo của Triều Tiên cổ, Seoul, 1929.
Coomaraswamy, AK 'Cây ngược', Tạp chí thần thoại hàng quý
Xã hội, 29 (2), trang 1–38, Bangalore, 1938.
Coulton, CG Năm thế kỷ tôn giáo, 2 tập.
Coxwell, CF (ed.) Siberian và những câu chuyện dân gian khác, London, 1925.
Creel, HG Sự ra đời của Trung Quốc. Tóm tắt về thời kỳ hình thành nền văn minh Trung Quốc,
1936.
Curtin, J. Hành trình ở Nam Siberia, Luân Đôn, 1909.
Czaplicˇka, MA Thổ dân Siberia; Một nghiên cứu về nhân học xã hội, Oxford,
1914.
-- Năm Siberia của tôi, London, 1916. de
Groot, JM Hệ thống tôn giáo của Trung Quốc, 6 tập, Leiden, 1892–1910.
DeKorne, J. Pháp sư ảo giác, Loompanics Unlimited, 1994.
Devereux, P. Chuyến đi dài. Tiền sử của chứng ảo giác, Harmondsworth, 1997.
Diószegi, V. Truy tìm pháp sư ở Siberia, Hà Lan, 1960; 1968. —— (ed.) Niềm
tin phổ biến và truyền thống văn hóa dân gian ở Siberia, Budapest, 1968.
—— 'Pháp sư', Bách khoa toàn thư Britannica, 16, trang 638–641, London, 1974.
—— 'Tuva Shamanism', Acta Ethnografica, Tập. II, trang 143–190, Budapest, 1962. —— (ed.) với
Hoppál, M. Shamanism ở Siberia, Budapest, 1978.
Donner, K. La Sibérie. La vie en Sibérie, les temps anciens, Paris, 1946
Dupre, W. Tôn giáo trong các nền văn hóa nguyên thủy. Một nghiên cứu về triết học dân tộc học, The
La Hay, 1975.
Eder, M. 'Schamanismus ở Nhật Bản', Paideuma, 6 (7), trang 367–380, tháng 5 năm 1958.
Eisler, R. Man vào Wolf, London, 1951.
Eliade, M. 'Le problème du chamanisme', Revue de l'histoire des tôn giáo, 121
(1), tr. 2f., 5–52, Paris, 1946.
--- Các khuôn mẫu trong Tôn giáo So sánh, xuyên. Rosemary Sheed, Luân Đôn, 1958.
--- Thần thoại, Giấc mơ và Bí ẩn, xuyên. Philip Mairet, Luân Đôn, 1960.
-- Hình ảnh và biểu tượng, London, 1961.
--- Lò rèn và lò luyện kim, Luân Đôn, 1962.
—— Pháp sư: Kỹ thuật xuất thần cổ xưa, London, 1964.
Fairchild, WP 'Pháp sư ở Nhật Bản', Nghiên cứu văn hóa dân gian, 21, trang 1–22, Bắc Kinh,
1962.
Feng, HY và Shryock, JK 'Ma thuật đen ở Trung Quốc được gọi là Ku', Tạp chí
của Hiệp hội Phương Đông Hoa Kỳ, 55(1), 1935.
Fitzhugh, WW và Crowell, A. Crossroads of Continents, Viện Smithsonian, Hoa Kỳ, 1988.
Flaherty, G. Pháp sư và thế kỷ thứ mười tám, Princeton, 1992.
Frankfort, H. Tôn giáo Ai Cập cổ đại, New York, 1948. Tái bản năm 1961.
Furst, P. (ed.) Thịt của các vị thần: Nghi thức sử dụng chất gây ảo giác, New York,
1972.
—— Chất gây ảo giác và Văn hóa, California, 1976.
Gaster, T. Thespis. Nghi lễ, thần thoại và kịch ở vùng Cận Đông cổ đại, New York,
1950; 1961.
Giedon, S. Hiện tại vĩnh cửu (Bài giảng Mellon, 1957), London, 1962.
122 THƯ VIỆN
Gimlette, JD Thuốc độc và phương pháp chữa bệnh bằng bùa chú của người Mã Lai, 1915; tái bản Oxford, 1991.
Gjessing, G. 'Thời kỳ đồ đá tròn', Acta artica, 2 (2), Copenhagen, 1944.
Goloubew, V. 'Les tambours magiques en Mongolie', Bulletin de l'École Française
d'Extrême-Orient, 23, trang 407ff., 1923.
Goodman, FD Nơi các linh hồn cưỡi gió: Hành trình xuất thần và những điều khác
Những trải nghiệm ngây ngất, Indianapolis, 1990.
Granet, M. 'Remarques sur le taoïsme ancien', Asia Major, 2, trang 145–151,
Leipzig, 1925.
Hallowell, AI 'Nghi lễ gấu ở Bắc bán cầu', người Mỹ
Nhà nhân chủng học (Menasha), 28, trang 1–175, 1926.
Hancar, Franz, 'Phong cách động vật Á-Âu và khu phức hợp Altai', Artibus
Asiae, 15, trang 171–194, 1952.
Harner, MJ Ảo giác và đạo Shaman, Oxford, 1973.
--- Con đường của pháp sư, San Francisco, 1990.
Harva, U. Thần thoại Finno-Ugric và Siberia, 1927.
—— Trang phục pháp sư và ý nghĩa của nó, Annales universitatis fennicae aboensis (Turku)
series B, 1 (2), 1922.
Hary, AB Tính dục trong Hồi giáo, London, 1985.
Hatto, AT Pháp sư và Thơ ca sử thi ở Bắc Á, London, 1970.
Heissig, W. 'Nguồn gốc của việc Lamaist đàn áp đạo Shaman',
Anthropos, 48, trang 1–29, 498–536, 1953.
--- Các tôn giáo của Mông Cổ, được dịch từ tiếng Đức bởi G. Samuel, London,
1980.
Hermanns, M. Mythen und Mysterien, Magie und Religion der Tibetaner, Cologne,
1956.
Holm, NG (ed.) Thuốc lắc tôn giáo, Stockholm, 1982.
Holmberg, U. và Harva, U. Trang phục pháp sư và ý nghĩa của nó, Turku,

1922.
Hopkins, LC 'Pháp sư hay Wu Trung Quốc: Nhân vật khiêu vũ và linh hoạt được truyền cảm
hứng của ông', JRAS, 1–2, trang 3–16, 1945.
Hoppál, M. (ed.) Đạo Shaman ở Âu Á, Göttingen, 1984.
-- 'Pháp sư: Một hệ thống tín ngưỡng cổ xưa và/hoặc gần đây', Niên giám Ural-Altic, 57,
trang 121–140, 1985. —— với
Diószegi, V. (eds) Pháp sư ở Siberia, Budapest, 1978. — — với Howard, KD
(eds) Shamans and Cultures, Istor Books, 5, Budapest,

1993.
-- với Paricsy, P. (eds) Shamanism và Nghệ thuật biểu diễn, Viện Dân tộc học Hungarina
Academy of Sciences, Budapest, 1993. -- với von Sadovszky, O.
(eds) Shamanism Quá khứ và Hiện tại, Istor Books, 1–2, Budapest , 1989.
Hori, I. 'Sự thâm nhập của các yếu tố pháp sư vào lịch sử dân gian Nhật Bản
Tôn giáo', ở E. Haberland, Festschrift cho Adolf Jenson.
Hultkranz, A. 'Định nghĩa về đạo Shaman', Temenos, 9, trang 25–37, Helsinki,

1973.
THƯ VIỆN 123
Humphrey, C. 'Pháp sư và trạng thái xuất thần', Theoria to Theory, 5 (4), 1971, 6 (1),
1972.
Humphrey, C. và Onon, U. Pháp sư và Trưởng lão, Oxford, 1996.

Huxley, A. Cánh cửa nhận thức, Luân Đôn, 1954.
Jacob, HE Sáu Ngàn Năm Bánh. Lịch sử thiêng liêng và xấu xa của nó, New York,
1944.
Jochelson, W. The Koryak, Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ, Hồi ký 10, New York, 1905–
1908.
— Yakut, Tài liệu Nhân học, 33, Phần 2, 1933.

Joralemon, D. và Douglas, S. Ma thuật và Pháp sư, Utah, 1993.
Kalweit, H., Pháp sư, Người chữa bệnh và Thầy thuốc, xuyên. MJ Kohn, Luân Đôn,
1992.
Kamata, H. 'Daughters of the Gods: Shaman Priestesses in Japan and Okinawa', in J.

Pittau (ed.), Văn hóa dân gian Nhật Bản và Đông Á, Monumenta Nipponica Monographs,
25, Tokyo, 1966.

Kaplan, RW 'Những cây nấm linh thiêng ở Scandinavia', Man, 10, 1975.
Karlgren, B. 'Những đóng góp cho đạo Shaman ở vùng biên giới Tây Tạng-Trung Quốc',
Anthropos, 54, p. 802, 1959.
Katz, R. 'Nỗi ngây ngất đau đớn khi chữa lành', Tâm lý học ngày nay, tháng 12, trang 81–
86, 1976.
Kim Taegon, Nghiên cứu về Đạo Shamin ở Hàn Quốc, Đạo Shaman Hàn Quốc, Series 4 (8),
Seoul.
Kitagawa, J. 'Lễ hội gấu Ainu (Iyomante)', Lịch sử tôn giáo, 2 (1), 1961.
Krader, L. 'Một phong trào bản địa ở Tây Siberia', trong Nhà nhân chủng học người Mỹ,
tập. 58, 1956.
Kroef, JM van der, 'Chủ nghĩa chuyển giới và người lưỡng tính tôn giáo ở Indonesia',
Tạp chí Nghiên cứu Đông Á, 3, trang 257–265, Manilla, 1959.
La Barre, W. Vũ điệu ma quái, New York, 1972.
-- 'Các chất gây ảo giác và nguồn gốc pháp sư của tôn giáo', trong P. Furst (ed.), Thịt
của các vị thần, New York, 1972.
Larsen, S. Cánh cửa pháp sư, New York, 1976.
Laufer, B. 'Nguồn gốc của Từ Pháp sư', Nhà nhân chủng học người Mỹ (Menasha), 19, trang
361–371, 1917.
—— 'Burkhan', JAOS, 36, trang 390–395, 1917.
Lessing, FD 'Kêu gọi linh hồn, một nghi lễ Lạt ma', bằng tiếng Semitic và phương Đông
Nghiên cứu, trang 263–284, Los Angeles, 1951.
Lewis, IM Tôn giáo ngây ngất, Luân Đôn, 1971.
--- Tôn giáo trong bối cảnh. Tà giáo và uy tín, Cambridge, 1994.
Lindgren, EJ 'The Reindeer Tungus of Manchuria', JRAS, 22, trang 221–231,
Tháng 4 năm 1935.
Liu, Mau-tsai 'Der Niang-Niang Kult in der Mandschurei', Oriens Extremus,

1972.
Lommel, A. Đạo Shaman: Sự khởi đầu của nghệ thuật, New York, 1967.
Lönnqvist, B. 'Các vấn đề liên quan đến trang phục pháp sư Siberia', Ethnologia Fennica,
1–2, Helsinki.
124 THƯ VIỆN
Lopatin, IA 'Một buổi biểu diễn pháp sư để lấy lại sự ưu ái của tinh thần', Anthropos,
35–36, trang 352–355, 1940.
Lot-Falck, E. 'L'Animation du tambour', Tạp chí Asiatique, 259, trang 213–239,

Paris, 1961.
-- Les nghi thức chasse chez les peuples sibériens, Paris, 1953.
Martynov, A. Nghệ thuật cổ xưa của Bắc Á, Illinois, 1991.

Mauss, M. và Hubert, H. Sự hy sinh: Bản chất và chức năng của nó, xuyên. Hội trường WD,
Chicago, 1964.
Michael, HN Nghiên cứu về Đạo Shaman ở Siberia, Toronto, 1963; tái bản năm 1972.
Mikhailovski, VM 'Shamanism in Siberia and European Russia' (Phần 2 của Shamanstvo),
Tạp chí của Viện Nhân chủng học Hoàng gia, 24, trang 62–100, 126–158, 1894, được
dịch từ tiếng Nga bởi Oliver Wardrop.
Mironov, ND và Shirakogoroff, SM 'S'raman. a-shaman: Từ nguyên của
từ “shaman”', JRAS (Thượng Hải), 50, trang 105–130, 1924.

Munro, NG Ainu Creed và Cult, London, 1962.
Nakamura, H. Cách nghĩ của các dân tộc phương Đông, London, 1964, 1997.
Ma túy, Bản tin ngày 21 (3), Tháng 7–Tháng 9, Liên Hợp Quốc, New York,
1969.
Nebesky-Wojkowitz, R. de 'Bói trống Tây Tạng, “Ngamo”', Ethnos, 17,
trang 149–157, 1952.
Neher, A. 'Giải thích sinh lý học về hành vi bất thường trong nghi lễ
liên quan đến Trống', Human Biology, 34 (2), trang 151ff., 1962.
Báo cáo nội bộ về sử dụng ma túy phi y tế của Ủy ban điều tra của Chính phủ Canada,
1971.
O'Brien, E. Các dạng trải nghiệm huyền bí, New York, 1964.
Ohnuki-Tierney, E. 'Pháp sư của người Ainu ở Bờ biển phía Tây Bắc miền Nam
Sakhalin', Dân tộc học, 12, trang 15–29, 1973.

— Bệnh tật và sự chữa lành giữa người Sakhalin Ainu, Giải thích mang tính biểu tượng,
Cambridge, 1981.
Orgony, P. 'Vấn đề về nút thắt trên trang phục của pháp sư Mông Cổ', Hội nghị chuyên đề
quốc tế về văn hóa Mông Cổ, do Z. Jun-ji biên tập, 1993.
Popov, AA 'Nghi lễ phong thánh cho người mới tập rèn ở người Yakuts',
Tạp chí Văn hóa Dân gian Hoa Kỳ, 46 (18), trang 257–271, tháng 7 năm 1933.
Prince, R. (ed.) Trạng thái xuất thần và chiếm hữu, Montreal, 1968.
Rahmann, R. 'Hiện tượng pháp sư và liên quan ở miền Bắc và miền Trung
India', Anthropos, 54, trang 681–760, 1959.
Rasmussen, K. Văn hóa trí tuệ của người Eskimos Iglulik, Copenhagen, 1930.
--- Người dân Bắc Cực. Một Bản ghi, được biên soạn và biên tập bởi G. Herring,
1908.
Rätsch, C. Từ điển về thực vật linh thiêng và ma thuật, Bridport, 1992.
Reinhard, J. 'Pháp sư và sự chiếm hữu tinh thần', trong J. Hitchcock và R. Jones (eds),
Sự chiếm hữu tinh thần ở Nepal Himalayas, Warminster, 1975.
Rinchen, Y. 'Noms des chamanes et des chamanesses en mongol',

L'Ethnographie, trang 74f., 148–153, 1977.
Ringgren, H. Quan niệm tiên tri về sự thánh thiện, Leipzig, 1948.

THƯ VIỆN 125
Rock, JF 'Những đóng góp cho đạo Shaman ở biên giới Tây Tạng-Trung Quốc-
land', Anthropos, 54, trang 796–818, 1959.
Rohde, ES Psyche, I và II, Heidelberg, 1893.
Rouget, G. La musique et la transe, Gallimard, Paris, 1980.
Roux, JP. 'Eléments chamaniques dans les textes tiền Mông Cổ', Anthropos,
53, 1–2, trang 440–456, 1958.
Ruben, W. 'Schamanismus im alten Indien', Acta Orientalia, 17, trang 164–205,

1939.
Rubin, V. (ed.) Cần sa và Văn hóa, The Hague, 1975.
Rudenko, SI Frozen Tombs of Siberia, xuất bản tại Moscow 1953; ở Anh
1970.
Salmony, A. Antler và Tongue: Một tiểu luận về chủ nghĩa tượng trưng Trung Quốc cổ đại và nó
Những hàm ý, Ascona, 1954.
Sargant, W. Tâm trí chiếm hữu, London, 1973.
Schmidt, W. Ursprung der Gottesidee; eine historisch Kritische und Positive Study, tập. 3,
trang 333–339, Munster, 1912–1955 (12 tập tất cả).
Schultes, RE và Hofmann, A. Cây của các vị thần, 1979.
Shi Kun 'Trống bay, Pháp sư nhảy múa: Thực hành pháp sư giữa người Mãn ở miền Bắc Trung
Quốc', Trống pháp sư, 25, trang 22–29.
Hirokogoroff, SM 'Lý thuyết chung về đạo Shaman của người Tungus', JRAS (Thượng Hải), 54,
trang 246–249, 1923.
—— Tổ hợp tâm thần của Tungus, Luân Đôn, 1935.
Shternberg, LI 'Pháp sư và bầu cử tôn giáo', trong SP Dunn (ed.), Giới thiệu về Dân tộc học
Xô viết, Tập. 1, Berkeley, 1974.
Sieroszewski, W. 'Du Chamanisme d'après les croyances des Yakoutes', Revue de l'histoire
des tôn giáo, 56, trang 204–233, 299–338, 1902.
Siikala, AL. Kỹ thuật nghi thức của pháp sư Siberia, FF Communications

220, Helsinki, 1978.
—— 'Nghệ thuật trên đá Phần Lan', trong Nghiên cứu về Đạo Shaman, Helsinki, 1992.
Siikala, AL. và Hoppál, M. Nghiên cứu về Đạo Shaman, Budapest, 1992.
Simek, R. Từ điển Thần thoại phương Bắc, do Angela Hall dịch,
Cambridge, 1993.
Skeat, WW Malay Magic, Luân Đôn, 1900.
Strömback, D. 'Vương quốc của người chết trên trống ma thuật Lappish', Artica, Uppsala, 1956.
Stutley, M. Giới thiệu về các yếu tố huyền diệu của Kinh thánh, Zennor, 1991.
Stutley, M. và Stutley, J. Từ điển Ấn Độ giáo, London, 1977.
Summers, M. Người sói, Luân Đôn, 1933.
Taksami, AM 'Sự tồn tại của các hình thức tôn giáo ban đầu ở Siberia', trong M. Hoppál
(ed.), Đạo Shaman ở Âu Á, Göttingen, 1984.
Tart, CT (ed.) Các trạng thái ý thức đã thay đổi, New York, 1972.
Tchen-tsu Shang 'Der Schamanismus in China', Luận án, Hamburg, 1934.
Vdovin, IS 'Nghiên cứu về đạo Shaman giữa các dân tộc ở Siberia và miền Bắc', Đại hội quốc
tế lần thứ chín về khoa học nhân chủng học và dân tộc học, Chicago, 1973.
126 THƯ VIỆN
Voight, V. 'Pháp sư ở Siberia', Acta Ethnographica, 26, trang 385–395, 1977.
Waley, A. Chín bài hát: Nghiên cứu về đạo Shaman ở Trung Quốc cổ đại, London, 1955.
--- Những bản ballad và những câu chuyện về Tun-huang, London, 1960.
Wasson, RG và Kramrisch, Nhiệm vụ của S. Persephone: Etheogens và Nguồn gốc
Tôn giáo, London, 1986.
Westermarck, E. Cơ đốc giáo và đạo đức, London, 1939.
Winstedt, R. Shaman, Saiva và Sufi: Nghiên cứu về sự phát triển của ma thuật Mã Lai,
Luân Đôn, 1925.
Wittkower, ED 'Trance và các trạng thái chiếm hữu', Tạp chí Quốc tế về Tâm thần học Xã
hội, 16 (2), trang 153–160, 1970.
Yetts, P. 'Vứt bỏ xác Phật tử ở Trung Quốc', JRAS, trang 699–725, tháng 7 năm 1911.
Yasser, J. 'Những khoảnh khắc âm nhạc trong nghi thức Shamanistic của các bộ lạc Pagan
ở Siberia', Pro-Musica Quarterly, Tháng 3–Tháng 6, trang 4–15, London, 1926.
Youngsuk, KH. Sáu phụ nữ Hàn Quốc Sự xã hội hóa của các pháp sư, St Paul, Mới
York, 1979.
Mục lục
Alekseev 114 Barguzin Tungus 64

Ainu 38, 56, 59, 65, pháp sư 88; thế giới Basilov 10, 11, 113
ngầm 99 Thiếu tá 115, 116 gấu
chôn cất không khí 106 giáo 23f; pháp sư 52 gấu 58,
Aisyt, nữ thần, 9 77, 102f; thần tượng 107,109 'mẹ thú' 15
ajami, 8
AK D'aiyk 59 bia, chuộc hồn 87 bọ,
Allara – Ogonür, 60 hình hồn 96; tâm hồn xoay chuyển
(Các) người Altaian 14, 25, 31; linh hồn tula 97 thành 98
Pháp sư Altaic 35, 40, 72 bùa chuông 40, 42 72, 76, 78
hộ mệnh simi 66, 79, 81, 84; Berserker(s) 35f
Yukaghir 103; 109 Birarcˇen(s) 16, 47, 98
(các) tổ tiên 17, 23, 34f; giáo phái 99– bạch dương 32,
101; pháp sư 59; 71, 74; linh 93, 41, 43 'bạch dương của pháp sư' 101
107, 109 hình ảnh chim/động vật 77–9 (các)
lưỡng tính 12 con chim 13, 15, 17, 25; giáo phái 32; đại
Archontes 58 bàng 50f; loon 49; quạ 84; tinh thần 34;
Nghệ thuật Toyon Aga pháp sư đổi thành 99, 102 110. Bò đen lấy
59 tro, 96 chiêm linh hồn 64 dê đen hiến tế 64
tinh thiêng Diều hâu đen 19 'Pháp sư đen'
liêng 22 Asujkhan, pháp sư thần thoại 10. 34 thợ rèn, làm tấm
Atja, thần sấm sét 25 che ngực 76; 25, 86 máu
linh hồn cáo Auli Barkan 69; tinh thần 30f, 40; cúng dường 110 khói xanh 58
núi 112
Bãi Baianai 60
Baikal, Hồ 1 (các) thuyền của người chết 104; họa tiết 76
Bài Ülgen 31f, 33, 51 Bogoras 4, 113

Hói 35 Bon đạo 18, 35; trang phục linh mục
Baraba Tatars 108–9 80
Người Thổ Nhĩ Kỳ Baraba 50

xương 7, 18, 74f, 83; bói toán 84
CHỈ SỐ 128
ủng, đế sắt 43, 80 Cần cẩu Coxwell 60, 116,

Boshintoi 26 118 15
cúi đầu, bói toán bởi Người sáng tạo, lưỡng

83 brahman 40 tính 11 Creel, HG
kỹ thuật thở 111 117 hỏa táng 103
Phật điện, điện thờ 79; ảnh hưởng 96 Crowell, Aron 116 chim
Phật 'hư vô' 87 con cu 24; linh hồn pháp sư 81 thần
trâu, đen 60 buga 59, tượng sùng bái (ongons) 51
64 Czaplika 114, 116, 117
Bulagat 10
bura/burgas 42 Daian Derkhe 53 nhảy
chôn cất 101; Mùa đông 102 múa 14, 20, 22, 24, 30 Daur(s)
(Các) Buriat 14, 48, 50f, 53; ba linh 62, 67f búp bê tượng trưng cho linh hồn 96;
hồn 85f; Pháp sư 'trắng' 95f, 102f, 109 pháp sư 81; 94, 98f, 106, 111f linh hồn
72, 80 của 17 người chết; con đường 23; thế giới

Chủ nghĩa Burkhan 5 104, 106 tử
101f; do thần 105 gây ra; của phụ nữ 105; tâm
giới hạn sức mạnh linh 101; tự nguyện 106 con hươu
trong 73 'gọi hồn' 85 hiến tế 79; tổ tiên Daur

gia súc 58 101; cúng dường tới 109; 94 mắt hươu linh
Cerberos 46, 102 thiêng, 66 vị thần
Thánh ca 36 nguy hiểm 49–70; đến bàn thờ

Chelkan 44 110 Delaby, L. 113 con quỷ 20, 38
Pháp sư Trung Quốc 22 Dervishes 36

Chúa Kitô 35
thiên đường Thiên chúa giáo 30; nhà truyền
giáo 25, 45; 44, 65, 74, 104 tóc dja soj 60
Thần bí Kitô giáo 18
Ch Hung-youn 114 ao Djiri 60
Chukchi(s) mũ 81; 8f, 12, 20; 'mái chèo Diószegi 4, 22, 115, 118, 119 bệnh,
cầu nguyện' 63; rượu mạnh 50; thế giới chuyển di 89 bói toán 22, 28,
49; 100, 102, 106 45, 60, 83–93 thần quyền 99 thần, cái
Chulym Thổ Nhĩ Kỳ 43; pháp sư 81f, 83, 13 con chó 9f, 34,
86 46, 63; 'đất nước' 102;
Chu Nguyên 23 bệnh xuất hiện là 86; 'bốn mắt' 64f; 97, 104f;
Chyky 26 hiến tế 106 doh, pháp sư đầu tiên 15 dolbor
thần tộc vải 87
58f, thắt nút 43 ý
thức, mất 7
Vũ trụ học 39; Buriat 50; Tungu 57; Dolgan(s) 47, 89f; hình ảnh 109
Yakut 60 Dolgikh, BD 117 búp
Cây vũ trụ 40, 51 bê, tượng trưng cho các linh
(Các) trang phục 19, 39; của các hồn 107 Domotor,
pháp sư 71–82; bảo quản 106 T. 114 Donner, Kai 80,

Coulton 114 115 pháp sư Dragonfly 15, 30
CHỈ SỐ 129
giấc mơ 14; giải thích 85 loại thuốc lửa biến hình 106
8 trống cá, mắt của 67
39–46; thu thập rượu mạnh 72; thần tượng nấm ruồi 5, 20, 30 khu bảo tồn rừng
108; 'tái sinh' 100; Tuvan 80 57
đánh trống 14, 33; nhịp 37, 65 dùi cáo 68, 88, 96, 111f
trống 44, 83 cáo linh của Nhật Bản 38, 53, 68f
Phật giáo Dzhungar 5 Người Phụ Nữ Cáo 43
Frankfort 114
đại bàng, cha của pháp sư đầu tiên 73 ếch 42f, 58

Trái Đất, nữ 62 nhật Fuduo Mama, nữ thần sinh sản 110 nghi thức
thực, sợ hãi 56 tang lễ 101–103
Ecsedy 114
ngây ngất tôn giáo 35 Gaster, Th. 114
bay ngây ngất 31ff; những khải Genghis Khan 26
tượng và sự xuất thần 28–38; kỹ thuật cổ xưa Gilyak 47, 97, chết 105 thắt
104 lưng 47
eheke¯n, linh hồn săn bắn 60 glossolalia, Christian 17, 62 con

Eliade, M. 34f, 113, 114–117. nai dê 44; trang phục 79; tóc caftan 72; 75 nữ
sừng tấm 44 thần của Thor
Elliei, tổ tiên Yakut 86 kẻ 110 vị thần 31;

thù, 'đàn ông lăng nhăng' 11 của thợ thủ công 27 Goldi 34,
(Các) vị thần Enet 60, 47 việc tốt/

65 người nhiệt tình 30 xấu nặng 96 con ngỗng 33; con số
cơn động kinh 14 32; 78f Ngỗng-Người Phụ Nữ 53

Erlik Khan 25, 34, 43, 45, 50, 59, 73, 85
Es, vị thần tối cao 15 Gracˇeva, GN 117 Grey

Tinh chất 19 Hen Woman sùng bái 61 găng
Thánh Thể 31 tay, thiêng liêng 101
Chẵn 90 Gurvicˇ, IS 116
Evenki 20; trống hướng bắc 44, 62

Pháp sư Hailar Daur 101f (các)
Evenki shamaness 23 chất gây ảo giác 14, 16; nấm
Evil Eye 11 53
trừ tà 62 Hamayon, R. 113 săn
rối loạn mắt 19; đúng 89 trừ thỏ rừng 33; thần tượng
tà 22 108 Hary, AB 118
Hatto, AT 6 mũ
Fadzja, tộc/nữ thần lửa 62 chữa đội đầu 80f
bệnh bằng đức tin người chữa bệnh, trị liệu tâm lý
89 'linh hồn quen thuộc' 51 7 chữa bệnh 28, 84–

Bộ lạc Finnic 98 93 lò sưởi thần lửa 62
Tranh đá Phần Lan 109 thiên đường, thứ chín
Nhà truyền đạo xuất thần Phần Lan 36 109 tiếng Do Thái, cổ
Hỏa, nữ thần 56 đại 81 Heissig, W.
lửa, làm chủ 25, 103 113 hen 11, 61

CHỈ SỐ 130
đàn người chết 104 Jankovicˇs, M. 115

anh hùng 103 Jesus, 19, 35, 86
truyện anh hùng 18 Jochelsan, 113, 114
Hitchcock J & Jones, R. 114 Jol người bảo vệ ngựa 64
Holieri, tổ tiên 69, 101 y học toàn

diện 87 Kaira Kan 51
Hoppál và Siikala, 119 con Văn hóa dân gian Kalmuk 60
rắn sừng 72 con rắn Kalweit 113–115, 117, 118

sừng 10 con ngựa Dân tộc Kamchadal 58
22; khía cạnh tang lễ 104; Kamen 100
xám 51; 62, 64f; cảm nhận được linh hồn Pháp sư Kandelok 77
86; thiêng liêng 104; hy sinh 31–33; 35, Karaka-Polu 88
42, 91f, 103 nghiệp 111
Hövki, vị thần tối cao 91 Katchin 45
hsi, pháp sư Trung Quốc 22 K'daai Maqsin 26

Hubert và Mauss 114 Kenin-Lopsan, MB 118 Keretkun
Hoàng Ca, pháp sư 69 53; lễ hội thu hoạch 63 Ket(s) 15f,
Humphrey, Caroline 71, 111f, 114, 44, 46, 71, 77 Khakas 44

116
Humphrey và Onon, 115–117, 119 săn 100 Khanty, nữ thần 61; rượu mạnh 56f
Khingan 64; Tungus 104

Husko 88 Khomicˇ, LV 117 khul,
Huxley, Aldous 37 linh hồn ma quỷ 57
thôi miên 85f Khusujkhen, pháp sư thần thoại 10 Kile

Polokto 46
Ileumbarte 56 khăn thắt nút 73
bệnh tật, bệnh tâm thần 6 Tinh thần Kojes 52

bệnh tật xa lánh tâm hồn 85 Konda Ostyak 109 chim
(các) hình ảnh 87; bệnh chuyển 89, 107–110 koori 16 Koppers
39 Kora-Torum
hương 88 56 Người Hàn Quốc
bắt đầu 7 theo đạo Cơ đốc 23; pháp sư 23 Kortt, IR 75
bắt đầu 16, 18, 79, 103 Koryak(s) 14,
(Các) người Inuit 16, 18, 41, tổ tiên biến thành đá 100; rượu mạnh 55, 63
62f, 106 'cây ngược'
40 bộ xương chim sắt 74 Kotan Kara Kamui 56
sắt, gạc 80f, thuốc chữa bệnh 91; đĩa 72; Krader 2, 6, 39, 115, 116, 119
mặt dây chuyền 90 kud'ai 90
Ishtar 35 Kumandin(s) 42, 108

Hồi giáo chuyển đổi Tatars 108 Kumarcˇen Tungus 104
Thiên đường Hồi giáo 30 Kurbeltina, MP 23
đảo 61 Kyzyl (-kikh-khan) 42
Gia-cóp 114 biểu tượng bậc thang 31
Jajyk Kan, 51 'Quý cô của trái đất' 60

CHỈ SỐ 131
Tinh thần Laoje Tungus Tinh thần Moredjali 78
64 ngôn ngữ, bí mật 16f Thờ Mẫu, cổ xưa 66
Vòng 16, 24, 45f, 57 Mẹ Nai 24

đường tùng 24 Mẹ Lửa 67
Tranh Lascaux 4, 99 'Mẹ của hải mã' 53
Laufer, B. 3, Mou-jami 66
6 Lewis, IM 6 ngọn núi 110
sét 103 thằn búp bê mudge 46

lằn 44 Bảo tàng Nhân chủng học và Dân tộc
loon 79, 91 học, Liên Xô. 80 mu-
Lvova, EL 117 shubu, con chim ác 94
thần bí 28
cơ thể huyền diệu 81 thần bí, Kitô giáo i, 8
Phù thủy Mã Lai 97
Pháp sư Mãn Châu 81 Nanai 8, trống 44; 46, nữ thần lửa 62;
Mãn Châu(s) 9, 20, 65, 96, 109, 112 pháp sư 81
Mansi linh 56f N'ang-N'ang Tungus thần 68 ma túy 29
Marazzi, U. 113
ngựa cái hy sinh 54; da 90 Liên hoan nghệ thuật dân gian toàn quốc lần thứ 24
Gia tộc hàng hải 106 Naun Daurs 101

Markut 32 chiêu hồn 22 Trống
Martynov, A. 118 âm 44 Nelson, EW 114
(các) mặt nạ 17, 52; cỏ 63; 72, 74; sắt 78; Nenets 15, 33, 86
107 'Bậc Nercˇinsk Tungus 64

thầy trống' 32 Niluleminuo 78
'Bậc thầy của trái đất' 66
'Bậc thầy lửa' 106 Ủng Nganasan 78; trống 44; 66, pháp sư 77
'tôn giáo vũ trụ của mẹ 62

Matpa Ondar 79f Nivkhi 9, 14, 62, 89, 102f, 104
kinh nguyệt 10 Bảo tàng Dân gian Bắc Âu, Stockholm 45
Ảnh hưởng của Mesopstamian 35 Số, thiên thần 86

Messsianic sùng bái 3 Hòn đảo thiêng liêng số 61
kim loại, hình ảnh 26; đồ trang trí 76

thiên thạch 66 O'Brien 115
luyện kim 26f Đền Ob Ugrian 108f Odin, thần

Mikhailovski 4 thuốc lắc, 35f, 112 Ohnuki-Tierney,
Dải Ngân hà 56 E. 88, 118 Olchi 47
vật thể thu nhỏ 73 tấm

gương bằng đồng 39; 79, 81, 87, 46f, Ome Barkan 94f
72 Ome Ewe 69
Mông Cổ 13, hiến tế 62; điện thờ 53; Ome Nương Nương 68f, 106 rượu
58, rượu mạnh 67f ongons 107–109 thuốc
Mông Cổ 100 trăng phiện 16
52, nữ thần 68; điểm 66 con nai sừng tấm Orgony Purev 116 định
104 hướng trống 44
CHỈ SỐ 132
(các) đồ trang trí bằng kim loại, ma thuật sợi dây do phụ nữ làm 107f
106; chiếm hữu tâm hồn 76

Thợ săn Nga 67
Oroch 95 Nhà thờ Chính thống Nga 100
Ostyak(các) 14, 30, 108

Ot-imeze 42 Hy sinh 13f, 54, 57, 59f, 62f, 105
Ouliia-folbin 13 Thánh Giuse Copertino 33 Thánh
con cú 13; trang phục 74; nắp da 73 Phaolô 38
Thánh Teresa 33
Pháp sư thời Palaeo-Châu Á 12 Thợ pháp sư đảo Sakhalin 62 nước bọt
săn thời Palaeo 18, 45 linh của sự sống/cái chết 19
hồn Paris 10 Thần cá hồi 92 Sajta¯ns 52,
Pentikäinen, J. 116 biểu 89f, 109 Samoyed(s) 14,
diễn, pháp sư 20 thực vật, linh 74, 105, thần tượng 108 Sänike, thần
hồn 96 Thất Nữ 44 Tsingala 30 Sa¯rameyas 46,
102 Sargant, Wm. 36

Thế giới ngầm Pokna-Moshiri 99 Sárközi, A. 115
Sao Cực 49 Satan 38
nụ cây dương, thuốc giảm đau 90
nhạc pop 80 Sau-lơ 36
Popov A. 114, 119 trống Scandinavia 45; pháp sư 112

Poruchi Khan 43 Schmidt 4
sở hữu 28,–38, 58, 89 'người Người Scythia 11
sở hữu thần' 60 Sinh vật biển 52f
'Chiếc chèo cầu nguyện' Đê biển 11 ngôn
63 'nguyên lý tự nhiên' 59 ngữ bí mật 16f bảy thiếu
sức mạnh tâm linh 46 nữ 72
phản ứng tâm lý 28 tâm lý trị tinh thần bóng tối 57, 98
liệu 17, 85 'Bàn tay của Shaitan' 79
pháp sư 3; trang phục 71–82; tang lễ 105;
Quikinnaqu 55 tóc 99; Khanty 6; bị quỷ giết 74, 80;
nam/nữ 6–27; làm trung gian 7; như

Radien-Kiedde 25 psychopomp 105; hát 65, 95
Radien-Nieda 25 cầu
vồng 81, 95 tiếng Pháp sư tôi; niềm tin 2; nhị nguyên 94;
lục lạc 41, 43f, 82 trong tất cả tôn giáo 2; phương
Linh hồn quạ kutq 58, 98 tái pháp tâm thần 2
sinh huyền bí 18 Pháp sư Shimit-kyrgy 87
Bảo tàng khu vực Khanty- Hirokogoroff 3, 7, 102, 112–114, 116–

Mansisk 61 117, 119
tuần lộc 52, 60, 65f, 70, 90f, 104f, 108 Tuần (Các) đoạn ngắn 42f
lộc Tungus 65 Reinhard, Siberi 1, 13, 104
Johan 114 ruy băng 76, (Các) thị tộc Siberia 108; guitar 15; 95,
92, 102, 107 Ringgren, H. 115 101, tranh đá 109; chùa 108
Rohde 4, 36, 115

Sieroszewski, W. 90, 116, 119
CHỈ SỐ 133
Siikala A–L 4, 6, 7, 12, 113, 116, 117, Pháp sư Tadzhik 13
119 taiga 1
Simcˇenko Ju B. 116 Lễ Tailagan 54 taltos 21f

Simek, 119 xe
trượt tuyết, linh thiêng Taksami, CM 113 Đạo
108 Smith(s) 25, giáo 22
86 Smoljak, AV 115 Ảnh Tasˇmat-bola 10 tua
hưởng Trung-Mãn Châu 46 bộ xương, hình cho phép thuật 81 Tatai,
dung bộ xương 74f của pháp thần Telent/Buriat 70 Tatar(s) 34;
sư 18, 98 con rắn 17, 19, 41; trên trống 45 Taube, E. 113
trang phục 72f; hình 108; tết tóc 79f; biển Teleut(s) 42; mũ
64 rắn cặp 44 xã hội pháp sư 62 đội đầu 73; pháp sư 81, 103 Telpina, S. 9
Tengri(s)
53; Trắng 53
Sokdova, ZP 116 Sonam Tenterej 61 Giáo phái

Tsarin 39f Thracia 36
'song-leash' 9
bài 7, 14, 20, 24, 30, 92 chuyến sấm sét 15
bay linh hồn 8, 31ff, 34f, 62f Ảnh hưởng của Phật giáo Tây Tạng 79
soul 13, 15, 25, 47, 50f, 55, 57, 75f, 78f, thời điểm, bãi bỏ 100; nguyên thủy 29, khủng
80f , 84f, 87, 94–99, 104, 105f, 111 bố 29f
Tkuriz' 62, 67
Spafarij, N. 108 cóc 19
chiếm hữu linh hồn 3 thuốc lá làm ma túy 93; cho cảm hứng 80; túi
linh hồn 6; tổ tiên 7; kinh thánh 37; 41, 44, 80 Bảo tàng khu vực
46, 49–70, được gọi lên 65; 67, ảo Tomsk 109 trạng thái xuất thần i, 7, 28–
tưởng 57; khởi hành 58; ác 58, nữ 60; 38 chuyển bệnh 11; đến gia súc
105, săn 60; thế giới ngầm 91, 92f. 58 chuyển giới 5, 8, 10ff Cây sự sống 40 cây 90f;
nước bọt 19 thìa chín lỗ nghi lễ 101; 110 Tudukan 64
107 Stadling Tu eˆ mẹ lửa 66
4 trượng 47f, 72 Stalin Tugolukov, VA 118 Tugutov 54 sinh
thanh trừng vật siêu nhiên
2 bát đá 13 viên tunghat 106 Dân tộc Tungas
đá 89; pháp sư giảm 13, 41, 47, 57, 63f, 65,

109; lỗ 90; gối 80, 84, 90,
102 Stutle, Margaret i, 114, 115 118 tự 96f, 101f, 104 Turko-Tatar dân tộc 95 Cây
tử 12 Tuuri 45
Sumer 4
Sun, nữ 66 s'unya Nữ thần lửa Tuurm 62
87f Tuvan (các) 47, 70, 75f, rượu mạnh
Sveje, tinh thần Lapp 57 107f; phụ nữ 107
con thiên 'ngôn ngữ chạng vạng' 17 cặp
nga, 15 biểu tượng 45 song sinh 102f

CHỈ SỐ 134
Cuộc săn hoang dã 36

Uda Tungus 104
Ülgen 45, 49, 59 lá liễu, linh thiêng 110
Ülgere 42f gió thần 60; thổi bay bệnh tật

Ulukhan, 42 86
khu vực dưới lòng đất, thế giới sói 55
ngầm 34f, đi xuống 34f; 59, đông lạnh Da sói, Sói 35f 58,
78; 98f thế giới tinh thần hữu ích 65; 96,
ngầm sông 34 112
Pháp sư người Uzbekistan 6 Nữ thần tử cung 68f
Mẹ trong bụng 69 phụ
Rượu Vairgit 52f nữ, gây tử vong 105; pháp sư 8; 13, 46, linh
Vajnsˇteyn 107, 115, 117, 118, 119 hồn 94; 108 con chim gỗ
Vasiljiev VI 60, 116 chuyển bệnh
Vdovin 4, 118 91
Đức Trinh Nữ tượng người bằng gỗ 100 thế

Maria 85 Virure, pháp giới, siêu nhiên 15
sư 66 vixen, tổ tiên Daur Cây thế giới 16, 32f, 44, 81, 92,
100f vodka 20, 30, 40, 99 sâu, gây bệnh 86 wu,
88, 112 Vogel, các vị pháp sư Trung Hoa 22
thần 56, 58 Voight, V. Wuxinendure, thần nông dân 110

3, 6, 113, 115 Vut-imi, nữ thần Khanty 61f
Đức Giê-hô-va 13, 36, 63, 75
hải mã 58 Yakut (các) 15, 17, 19f, 25f, các vị thần
vũ khí 26, phép thuật 41, 106; 82 58f; chữa bệnh 90; ngôn ngữ đặc biệt
tinh thần chồn 60; rượu mạnh 40; ngôi mộ 99, 103, 105
68 người sói 65f, 111f Yanykh-Torum 56f
Westermarck 114 Youngsuk Kim-Harvey 114
cột xương cá voi tượng trưng cho tổ Yukaghir 20, 41, hệ thống clan 100;
tiên 100 chết 103; pháp sư 81f, 88
lễ hội cá voi 63; huyền thoại 49; 58, Yurak-Samoyed 73

84
Tengri trắng 26 khu vực, vũ trụ 17

Shamanize PDF Book

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Shamanize PDF Book

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Cảm ơn Enys Davies, Christopher Aslet

Xuất bản lần đầu năm 2003 bởi Routledge

Được xuất bản đồng thời ở Mỹ và Canada bởi Routledge

29 Phố 35 Tây, New York, NY 10001

Routledge là một dấu ấn của Tập đoàn Taylor & Francis

© 2003 Margaret Stutley Mọi

ISBN 0-203-39816-5Sách điện tử chính ISBN

ISBN 0-203-39966-8(Định dạng Adobe eReader)

Việc tạo ra một pháp sư 7

Pháp sư nam và nữ ái nam ái nữ 12

Pháp sư chuồn chuồn 15

Ngôn ngữ bí mật 16

Biểu diễn pháp sư 20

2 Xuất thần, ngây ngất và chiếm hữu 28

Chuyến bay hay hành trình ngây ngất 31

Tôn giáo ngây ngất 35

Các hình thức sở hữu 37

3 đồ dùng của pháp sư 39

Lễ làm trống kết 44

Trống Lapp, Sami và Tatar 45

4 vị thần và linh hồn 49

Các vị thần Vogul và linh hồn Khanty và Mansi 56

Linh hồn bóng tối 57

Tâm hồn tốt và xấu 58

Tinh thần phụ nữ quan trọng 61

Nữ thần Khanty, Vut-imi 61

Chukchi 'mái chèo cầu nguyện' và lễ hội cá voi Koryak 63

Linh hồn và động vật Tungus 63

Nữ thần tử cung trên bầu trời 68

5 Trang phục pháp sư 71

Hình ảnh chim và động vật 77

Một pháp sư Yukaghir và Chulym 81

6 Bói toán và chữa bệnh 83

Đang lành lại

NỘI DUNG VII

7 Linh Hồn, Tục Thờ Tổ Tiên Và Cái Chết 94

thế giới ngầm Ainu 99

Tín ngưỡng tổ tiên 99

Nghi thức tang lễ và tang lễ 101

Cái chết do phụ nữ gây ra 105

8 Hình Ảnh Và Thần Tượng 107

9 Người là động vật 111

Ghi chú 113

Thư mục 120

Mục lục 127

U. Harva, Trang phục pháp sư và ý nghĩa của nó, Annales universitatis

sống cuộc sống du mục hoặc bán du mục bấp bênh.

trừng tàn bạo của Stalin vào những năm 1930.

thần thiêng liêng tối cao.

những người theo nó gọi nó là Luật vĩnh cửu (sanatana dharma).

cho rằng thuật ngữ saman là xa lạ với tiếng Tungusic.

giáo, mặc dù phần lớn nó liên quan đến

Tạng, Ấn Độ và Trung Quốc, Ấn Độ giáo, Đạo giáo và Zoroastrianism.

Chính thống Nga.

tôn giáo so sánh và các nhà văn học dân gian.

phân tầng lỏng lẻo.

một nhà cải cách-đổi mới.

Việc tạo ra một pháp sư

Mặc dù có nhiều niềm tin khác nhau về việc tạo ra một

kinh của cơ thể chính mình. AL. Siikala đã chỉ

mong đợi ở các pháp sư. Có vẻ như cũng vậy