Professional Documents
Culture Documents
Danilov 1 PDF
Danilov 1 PDF
Јана Алексић
1 „Ја живим у круговима који се шире, / и њима све више обу хватити жудим. / Ја мож да и нећу
иск усити последњи, / коначни круг, али се трудим. // Ја кружим и кружим око Бога, / тог пра
старог торња, већ хиљаду лета, / и не знам још, јесам ли сокол или вихор, // или велика песма
овога света.“ Рајнер Марија Рилке
180
У последњој збирци песама, међутим, Данилов своју песничк у егзистенцију оправ
дава идеолошком платформом која се окреће човек у и враћа дигнитет хуманитет у.
Кроз седам цик луса песник успешно варира позицију мис лећег и чулно осетљивог
субјекта, успевши да својим песничким оком и убедљивом реториком захвати и оно
парче егзистенције које се догађа на рубу погледа. Песник прати путању контемпла
тивно-осећајно-доживљеног кретања субјекта и оцртава је на телу песме. Он кадри
ра раскошне песничке слике и естетизује лице и наличје живота. Тако као симбол
песничког пу тешествија конфигурише вртлог. Наиме, распупела песникова имагина
ција оживљава тело језика, чак и када оно означава чулно поимање и ствара песму.
Језик са друге стране, имагинацију и унутрашњу дијалектику субјекта оспољује и тран
сформише за спољашњост песме, спољашњост света, јер је и субјект у свет приказан
са спољне стране. Тако нас таје (песничка, естетичко-ду ховна) егзис тенција из које
субјект стваралац, као њен саставни део, цео креативни процес посматра, промишља
и записује у језик.
Почевши од самог наслова – симетрије вртлога – можемо наслутити настављање
на један духовно-повесни континуитет који човека, у његовој субјективности и инди
видуалности, поставља у средиште песничке слике и центар мишљене стварности.
Наиме, наслов садржи противуречан метафорички склоп – оксиморон – који претпо
ставља једну дубљу поетско-идејну дијалектику. Други члан овог оксиморона – вртлог
– указује на кру жно кретање захваљујући спајању двеју супротних струја које, опет,
стварају две врсте: цик лонског типа, где се вода креће од дна ка површини, и антици
клонског типа, при чему вода прави улегнуће у облик у левка, јер се креће од повр
шине ка дну. Даниловљев вртлог у наслову слути још један процес, овога пута поетски
и медитативни – симболизацију егзис тенције која вртложи смисао у себи или око
себе, и улази у простор поезије. То је вид становања који подразумева кружно крета
ње у дух у и времену, али и који се заснива на различитим преображајима и деформа
цијама те спирално-цик личне пу тање коју опис ује. Пос тавља се питање, међу тим,
отк уда симетрија, пресликавање облика и фигура нечег тако неу хватљивог и у при
роди неизвесног, које се опире било каквом калупу и дисциплини, као што је природ
ни и контемплативни појам вртлога? Данилов је проналази у самој бити песничке
егзистенције која се осмишљава, дак ле, у односу на тачк у или средиште које је симе
трично само себи, и која се све време налази на међи оностраног и овостраног, речи
и ствари, тела и речи, телесног и духовног, чулног и контемплативног, живота и смрти.
Човеков круг у свим својим метаморфозама, које симболизује вртлог, обу хвата пред
ставу о дух у који је извориште кретања кроз време.
Наиме, увид који се намеће приликом сагледавања Даниловљеве идејне потке у
овој књизи јесте субјект који се након свих духовноисторијских ломова враћа у среди
ште круга које се шири ка спољашњости или ка унутрашњости. Та екстензија средишта
ка споља и ка унутра, у зависности од доминантног духа епохе, како нам показује Жорж
Пуле, своје духовно-повесно упориште има у неоплатонизму, ренесанси и романтизму.
Ту се испоставља тачном премиса да је свет „широко поље које човек преплављује
својим присуством“. Ради се, наиме, о кружном расцветавању људског микрокосмоса,
те о победи субјективности као мери ствари. Јер, „свака душа је тачка раста, зрачно
181
средиште које твори властито кру жно деловање. Она у себи потенцијално садржи
све, она је све. Али тај потенцијални тоталитет она треба да развије и оствари“. То је
она Паскалова „тачка која се свуда помера“, као каменчић бачен у воду који шири та
ласе. То је она романтичарска тежња јаког ду ха-средишта да крене у трагање за не
познатим кругом, које је бесконачна периферија стварности, а које све време наслу
ћује извор. То показује да субјек тивност, премда свепрожимајућа, није инертна. „У
дубини његове централности неописиво се мешају тајна његовог властитог бића и
тајна Бога која је са њом повезана. Повући се у средиште не значи, дак ле, одрећи се
целовитог постојања, осудити себе на један умањен живот, већ, [...] вратити се прво
битним снагама, црпсти на извору.“ А људско биће, према Пулеу, развија се као ства
ралачко начело, „‘испуштајући истовремено из себе небројено и непресушно мноштво
зракова’. Сваки час у живот у, свако место, ма колико било сићушно, ако га испуни и
најмање присуство, постаје средиште зрачне енергије која, како каже Сен-Мартен,
‘расте истовремено и у свим правцима; заузима и испуњава све делове своје перифе
рије’“. То је та „зрачна централност мисли“, бесконачна моћ експанзије, не само ког
нитивног, већ и умног, сензуалног и нуминозног коју Данилов пева и о којој пева.
Песник је дак ле и средиште и круг који се двоструко, вртложно креће, изазван спољ
ном стварношћу, с једне, и уну трашњом имагинативном потребом ширења, с друге
стране. Он постојање обујмљује својом моћном субјективношћу, својим делотворним
индивидуализмом. Даниловљев вртлог се оспољава како на плану кретања субјекта,
тако на плану метафоре, песничке медитације или целе песничке слике.
Изазов за контемплативно трагање налазимо у песми „Вртлог“, у којој је предста
вљен феномен самоубиства скакањем с моста у вртлог реке. Субјект иронично одго
нета смисао таквог чина: „Само мртви мог у видети голу збиљу – / тону у ноћи као
кипови светаца. // Какав спектакл! Каква добро обављена трансакција с ништавилом!“
Премештање тематског средишта са спољашњег на индивидуални план догађа се у
песми „Пси ноћу лају на караване“. Пројекција симболичког суицида услед „тачног
безнађа“ одиграва се већ у првом стих у: „Бацам се с врха хридине.“ Јер, субјект отво
рено проговара о свом дрхтању над поседом иск уства, попут таласа, држећи се чвр
сто за позицију центра, коју је освојио, која му је позната, док тело девојака постаје
она граница до које песнички треба доскочити, коју треба присвојити, за нову песнич
ку позицију. Завршетак љубавне приче у песми „Амбис“ указује на бивс твовање у
заједничком центру двоје љубавника, који се након љубавног бродолома, цепају и
одвајају ка својим периферијама, ка новим центрима своје егзистенције. Песник болну
истину раскида, као цепања једног средишта, подржава са стоичким миром: „Свако
сам кује тишину у дупљи свог тела.“ Но, ипак не ради се о раздвајању од Другости.
Романтичарско растакање које оставља празнину дочарано је транссимболистички
омеђеном песмом „Велике су пусте душе“, која представља и интертекстуалну корела
цију са песмом „Велике су пустиње“ Фернанда Песое. Јер, „у пустим душама / су пустиње
и ноћи над пус тињама: у пус тим / душама су оне саме јер немају с ким поделити /
изобиље ништавила“. А хипостазирана пуста душа јесте извор и исход путање субјек
та који ипак тежи изласку из своје тамнице: „тек у пустој души стигао си тамо одак ле
си кренуо“. Овај реверзибилан процес показује да човек од себе не може побећи где
182
год да се запутио. Романтичарску чежњу за надискуственим спознањима и за изласком
из свога „ја“ верно преноси песма „Далеки топли прозори“. Песник отвара питање
постојања Бога, које ће у песничким медитацијама „Имаш ли и ти неког коме ћеш се
исповедити?“, „Чувар стада“ и „Причам својој кћери причу“ продубити и са песничке
слике проширити на целу песму.
У оквиру поетике запазићемо то семантичко померање са таласа као експликације
мисаоно-имагинативних струја о човековом идентитет у (понајпре у тематско-мотив
ском опсегу и конструкцији облика који је везан за Београд), до вртлога као феноме
на који настаје узбуркавањем контемплативног тока или сударом опречних мисаоних
сила. Зато је песник „луди водопад“, онај који представља слободан пад речи и мисли,
изазван променама у елевацији рељефа стварности. Управо се у цик лусу који носи
овај наслов сопство највише преиспит ује, смењују се таласи и вртлози и ренесансно
и романтичарско поимање средишта. Песник ће у екск ламативном заносу записати
своје спасоносно сазнање: „Кад тонем све откријем / У Венецији нема воде!“
А то сељење уну тар средишта, откривање дубина сопствене личности, којем је
склон ренесансни и романтичарски песнички дух, најрепрезентативније су дате у
песмама: „Сеобе порочног сина“ и „Сеобе ружа“. Сеобе сугеришу померање средишта
самоспознаје, односно кружног кретања око средишта, у имагинарном пространству
које је тековина субјек тивности ренесансе, а која је своју праву апологију добила у
романтизму. Песник вели: „Не могу постати независан од сеоба / које се већ дуго од
вијају унутра“, а потом: „далеко од историје одвијају се моје сеобе, оне су у мени самом,
вани их никада није било.“ У песми „Сеобе ру жа“ примећујемо еклатантну примену
зракасте експанзије енергије центра на примеру метафоре руже која сведочи непо
кретност света. Ру же су девојке које уз помоћ ветра шире мирис и свет обујмљују
собом и доказују вечну истину о човек у.2 Али пупољци се отварају и дубоко уну тра
(„Јутарња песма са железничке станице у Пожеги“).
Флагрантан пример кретања од средишта ка периферији представља песма „Де
војке у лаким памучним хаљинама“. На почетку говорни субјект одржава дистинкцију
између ја-средишта и периферијског не-ја, који представљају девојке у летњим па
мучним хаљинама. Но, изазван лепотом, која је сада, насупрот оној наслућеној у песми
„Далеки, топли прозори“, транспарентна и присутна, с ове стране круга, а која је искон
ска јер постоји „откако се свет заљуљао“, средиште мора да крене у то контемплатив
но-лирско искуство приближавања периферији, у овом случају, то чини тако што пери
ферију призива себи. У том процесу схвата да је дошло до замене средишта, и да су
девојке оно неосвојено покретно средиште ка којој се непокретна песничка маргина
мора устремити, јер „оне су ветар који иде даље / остављајући иза себе празнину да
нам / узврати загрљај.“
2 Готово идентичну слик у налазимо код Виљема Блејка у песми „Милтон“: „Опажаш да цветови
своје драгоцене мирисе испуштају / и нико не зна како из тако малог средишта извире толика
сласт, / Заборављајући да у том средишту вечност врата своја отвара.“ [...] Или у песми „Пред
знаци невинос ти“: „Видети свет у зрнцет у песка / И видети у цвет у небеска прос транс тва /
Држати бесконачност на длану / И вечност у једном животном часу.“
183
Управо зато што је (након модернистичке песничке егзистенције, кореспондентне
расредиштеном духу епохе), у изнова изграђеном средишту ствари и зато што је открио
нуминозно порек ло своје песничке егзистенције, у вртлогу којим пок ушава да је уце
лови, субјект се мора питати о Богу као оном којем је ренесансна и барокна традиција
одредила место средишта свих средишта, чак и човековог. Тај експлицитни дијалог
изнет у песмама „Имаш ли и ти неког коме ћеш се исповедити?“, „Чувар стада“, тежи
антропоморфизацији Личности, травестији исповедне молитве, онтолошко-гносео
лошкој инверзији која је модернистичко третирање теме, а овде последица свести о
слободи избора, која је драма, али и консеквенца романтичарски егоцентричне пер
спективе, према којој све полази од субјективне пројекције ствари, чак и Божје при
суство и објава. Субјект је у песми „Имаш ли и ти неког коме ћеш се исповедити?“ сав
окренут Божјој инстанци и благонаклоно јој се обраћа, разговарајући, при том, са соп
ственим страховима и жељама. Песма „Чувар стада“ бави се онтолошким питањима
која полазе из освојеног средишта и инверзно указују на спознање пронађеног Бога
у самом субјект у. Ту се епохална поетичко-идеолошка миграција завршава.
У контексту освртања на генерацијске дихотомије које имплицирају промену жи
вотних светоназора и духовних упоришта у цик лусу „Наша деца“, субјект ће приликом
обраћања својој кћери у песми „Причам својој кћери причу“, указати на постојање
средишта као на ону Истину која је непобитна и до које је сопственим иск уством до
шао. Њен метафизичко-гротескни антипод као доказ постојања Бога биће страшило,
а отац је онај који нејако дете штити од Иродовог погрома, то јест од свих зала овог
света. Кључно иск уство, срце самоспознања центра, одиграва се, међу тим, у песми
„Моје гробно место“: „у мени има пусто место на које / остарели орлови одлазе уми
рати, спознавши / у својим дијамантским мозговима / да ништа од овог света није
наше.“ То место је окриље, уточиште и мир; оно је очишћено од прљавштине речи
свакодневице, оно је смештено у нутрини бића. То песничко биће је у Даниловљевом
песничком царству које је магијски лирично, склоно прерушавањима и променама
облика, па га сусрећемо као рибу, орла, гаврана, пса на неколико места, итд.
Једна од доминантних симетрија вртлога испољава се на плану промишљања пе
сничког стваралаштва и упошљавања језика, али и кореспонденције како између
речи и мис ли, тако и између поезије и стварности: „Најтачније речи изговориле су
сенке“, „Сунчан дан је тако речит, али ћутљиве / сенке имају последњу реч“, „Као кр
тица, копам ходнике у језик у; / тек понекад изађем на ваздух, дрхтим, / растрзан сам,
и то је једино стање / у којем сам суверен.“ У Даниловљевој песничкој космогонији
затичемо особену сумњу у могућност језичког изражавања истинског песничког осе
ћања и наума: „Речи су преслабе за оно што им се поверава.“ Ипак, субјект/песник има
речи којима би описао своје „тачно безнађе“. Средиште у којем обитава песнички
самосвестан говорни субјект доживљен је као кавез: „почетак и крај не стају у вечност,
него у кавез“, тунел, у које човек одлаже себе, као оно место одак ле извиру речи које
не доприносе завршници, тачној артик улацији онога што је проосећано и доживљено
пре песме. А нема стрпљења да борави у невербалној изолацији. Њему су речи нео
пходне да би могао песнички да станује. Али оно што раби у свом иск уству су „оловне
речи“, као оне које припадају свакодневици и које су заборавиле своје симболичко и
184
сликовно порек ло, па не могу уздигнути оскудни овострани онтолошки пејзаж у којем
је песник принуђен да живи.
Алијенација субјекта у означитељу се догађа услед опредмећивања, оживљавања
речи и језика, који постајући засебни ентитети, задобијају своје тело и своју вољу: „Не
радим с речима, ја се од њих чистим. / Пишем зато да се не узносим изнад других.“
Али језик као мембрана поезије, као преносник песничког надахнућа, није довољно
исказив за постојање самог субјекта и света који се у њему догађа: „Нико тако не сте
же у загрљај као / неизговорене речи!“ („Зашто песма нема речи“). И управо у томе се
крије поетичка детерминанта и лирска драма Даниловљевог певања коју доследно
подржава и у овој збирци песама „окаснели поглед“ и „именовање оног што се опире
речима“. У томе лежи гносеолошки парадокс – у непобитном поверењу у језик песнич
ка зебња у његов онтолошки и гносеолошки потенцијал. Данилов пок ушава да кон
фигурише песму како употребом ствари из складишта присуства, тако и оних које су
склоњене, смештене у одсуство: „Речи су ту да их нико не види и не чује. / Између нас
ћутање брзо мења облике, / никад не постајући глас“ („Зашто песма нема речи“). Пе
сник афирмише телесност речи; речи и тела су изједначени ради избегавања граница
отуђеног језика и кјеркегоровски дрхте у оскудици егзистенције: „Дрхтећа наша тела
и речи – то је исто. // Како се тела отварају / једно другом, тако се речи на папиру /
смирују од дрхтања.“
Поезијом се дозивају и ванискуствени простори, трансцендира се из једне егзи
стенције у друг у, наслућену, неопипљиву. И премда свестан да не можемо спознати
шта заиста стоји иза речи („Јутарња песма са железничке станице у Пожеги“), Данилов
свечано напушта питање може ли се поезијом створити и спознати свет, јер носи онај
терет који има и осећа да је поезија једино уточиште, средиште егзистенције под ко
је му се ваља склонити.
Парадигматична песма за проникнуће у Даниловљев аутопоетички светонзор је
сте „Орао и дете, или шта ми је на самрти рекао отац“: „Нема начина да се јасно каже
оно што се / жели рећи, ништа не јемчи свемоћ језика. / Зато не учи од Хегела, већ
слушај сенке, / једино оне су спознале нешто.“ Субјект је на иск уствима песничке тра
диције научио на које теме ваља упошљавати речи, а које ваља избегавати, како га
сам песнички језик не би изневерио. А управо су речи оне сенке, оно жуђено Друго,
ка коме у свом пок ушају Целоговара (Wholespeak) – како га формулише аустралијски
песник Лес Мареј – инк линира песничка свест, јер у тишини речи лежи онтолошка
сигурност у којој, пун заслуга, станује песник.
* * *
185
нија којима нас домаћин услу жно нуди. Обиље је прва асоцијативна реч коју наш
доживљај призива у свест. Обиље осећања, мисли, речи, чулних слика, боја. И ми се
штедро гостимо. И коју год реч, фразу или песничк у слик у да окусимо, свака је укусна
и нашем трбух у лака. Могли бисмо дегустирати од сваке врсте јела, од сваке боје, ко
лико год да смо иначе пробитачни. А Даниловљева мелодиозност, звучни распоред
и семантичка завршница постаје фино црвено вино којим заливамо окушене поетске
специјалитете. И колико је у почетк у та песничка мелодија прозрачна и лагана, налик
Шубертовој разиграној симфонији, толико је она основа тог вина која остаје на неп
цима који минут након што сви укуси и доживљаји прођу, онај елемент који чини то
вино и ту књижевност особеним, налик Баховом фугама, фантазијама или прелидима
за оргуље. А у њима се сажима иск уство духовног и световног, нуминозног и профа
ног, поезије која значи ствари и живот речи.
186