Anahata čakra

Anahata NADA = neograničeno, beskonačno zvuk

https://www.chakras.net/energy-centers/anahat

Anahata čakra je jedna od najljepših i najbogatijih čakri, i poziva nas da se nastane više
u svojim neiscrpnim riznicama ljupkim osjećaja i iskustava. Nalazi se u predjelu srca, u
sredini prsa, i to je razlog zašto je također poznat kao srce centra. I to nije bez razloga da
je srce se smatra kao simbol ljubavi, za Anahata čakra je sjedište ljubavi.
Baš kao što je ljubav beskonačna, tako je i Anahata čakra. I opseg sjaju na Anahata čakra
ovisi o dubini naših odnosa. Kad se naše srce otvori prema božanskoj ljubavi, ljubavi
postaje beskonačna. Mi naći brojne izreke u općoj upotrebi oko bezgraničnu prirodu
Anahata čakra: "Da imaju veliko srce", "srce kao duboko kao ocean" i "imati svoje mjesto
u srcu za sve".
Govoreći: "Volim te i uvijek misle o vama" sa intelektom samo da su samo prazne
riječi. Da stvarno šalju ljubavne osjećaje za nekoga moramo otvaranje srčane čakre i
omogućiti ljubav i svjetlost isijava iz sebe samih.
Sljedeći događaj je opisan u Ramayana:
Hanuman, veliki bhakta Gospodina Rame, često je rekao ljudima da je
Gospodin Rama i njegova voljena supruga, Sita, SAT ustoličen u svom
srcu. Kada netko napravio neke skeptične i podrugljiv komentar o tome da
je povrijeđena tim sumnjama i uzviknula: "Ja mogu dokazati da govorim
istinu!" I s tim je zaplijenila prsa s obje ruke i otvorio ih - i tu, u roku od
njegovo srce, žive slike Rame i Site bili su uistinu da se vidi.
Anahata čakra je naš unutarnji hram u kojem je božanska Atma, "plamen života",
boravi. Self-Realizacija, također poznat kao Boga realizaciju, uključuje priznanje našem
vlastitom, ātman. Pokazati da se nešto što nam pripada ili se tiče nas mi spontano
ukazuju na sredini prsa, mjestu Anahata čakra. Nitko ukazuje na glavi, želucu ili bilo koji
drugi dio tijela. To jasno pokazuje da smo spontano poistovjetiti s Atma unutar srčanog
centra.
U Chandogya Upanišadi što je pisano:
"U središtu tijela je malo svetište okružen zidom s jedanaest vrata. Skrivenu u svetištu
lotos cvjeta, a unutar toga je malen, malo prostora. "
Što to sićušna prostorija u srcu Lotus znači? To je atma, naše istinsko Jastvo. Atma je
dio Boga. To je čista, nepromjenjiva, Beskrajna Svijest. To je vječno, nerođene i
Immortal, i postoji u svakom živom biću. Baš kao i cijela stabla već je sadržana i
sadašnjost unutar sjemena, suština čitavog svemira postoji u središtu srčane
čakre. Doduše, ne možemo ga vidjeti - čak i ako je srce izrezana i ispituje pod
mikroskopom nismo bili u mogućnosti da pronađu ovaj "maleni prostor unutar Lotus
srca".
Jīvātmā živi radosno u oslobođenom osjećaja božanske ljubavi i nebeskog blaženstva
kada je pronašao svoj put do svoje istinske samouprave u Anahata čakra. Bhakti jogiji,
pogotovo, koji slijede put predanosti Bogu, zadržavaju ovdje za jako dugo vremena. U
beskrajni prostor u srcu se stalno otkrivaju nešto novo, fascinantan i privlačan. No,
srčana čakra se nije konačni cilj. Zato je potrebno da i dalje na putu ka spoznaji Boga i
Boga realizaciju u skladu s učenjima Gyāna joge.
Tijekom putovanja željeznicom putuje kroz različite krajolike. Mi uživati u prizorima
lijepim selima, šumama, livadama, planinama i jezerima - ali neka nam prolaze bez
zaustavljanja jer želimo postići svoj cilj. I na isti način na koji smo trebali nastaviti naše
putovanje kroz čakre i smatraju Anahata čakra kao jednu stanicu samo iz mnogih usput,
ne dopuštajući divan osjećaje, vizije i fantazije koje zadovoljavaju tu da nas zaustavi.
Anahata znači "beskonačan" i "stalni". U Anahata čakra Anahata čujemo Nada,
konstantna, temeljni zvuk svemira, vječna vibracije sebi. Zvuk im je SO HAM - "To sam
ja, ja sam To". Mi to percipiramo kao suptilnu ritmičku melodiju sličan srca, ali mnogo
mekše i divno.
Pjesnik, Šri Kabīrdās, inspirirana ovim melodija u srcu pisati sljedeće stihove:
"The flauta od beskonačnog je igrao bez prekidanja, a njegov zvuk je ljubav. 
Kad ljubav odbacuje sve granice stigne do istine. "
Uočiti zvuk sebe, neprekinuta kontemplacija povezan s vrlo finim svjesne svijesti je
bitno. Mi smo u mogućnosti da ovo iskustvo kada smo svjesni mantra SO HAM dana i
noći bez prekida. Sa svakim dahom, dakle, najmanje 21.000 puta u 24 sata, zvuk SO
HAM odjekuje u nama. Mlaz daha proizvodi zvuk tako s udisanjem i šunke s izdisaja. Ali
ako izgubimo kontakt za samo jedan dah zvuk Anahata opet nestane.
S jedne strane imamo iskustvo divan, sretan osjećaje u Anahata čakra, ali s druge strane,
to je vrlo lako postati neuravnotežen u ovoj čakri. Ako je um i svijest nisu čisti,
obmanjujuće misli i osjećaji, fiksne ideje i komplekse koji utječu na nas fizički i psihički
nastaju u Anahata čakra. Duboko u slušanju nailazimo na brojne neprerađenog
iskustava i karma iz prošlosti, koji se odmaraju u podsvijesti.
Sve nas nosi duboke i bolne rane razočaranja u sebe. Duhovne rane su daleko teže
izliječiti od fizičkog izgleda. Oni lako mogu biti ripped otvoren opet i povući nas u
vrtlogu emocija. U takvoj situaciji najbolje je da se povuče iz vanjskog svijeta za kratko
vrijeme i odražavaju u sebi. Na taj način možemo skupiti svježe snage, a uz pomoć
Gyāna (mudrosti) ponovno pronaći unutarnju ravnotežu.
Što više srce centar otvara, više snažno i duboko osjećamo duhovnu bol - ali možemo biti
sigurni da je konačno će se otopiti u svjetlu ljubavi i mudrosti. Stoga, ne treba zaboraviti
da je vrata našeg srca otvorena. Jer kad smo čuvaju srce zatvorena zbog straha od
daljnjih ozljeda, mi istovremeno blokirati naše osjećaje i spriječiti ih od toga da bude
asimiliran ili izraženo.
To je razlog zašto je Āgyā čakra treba razviti ruku pod ruku s Anahata čakra, tako da je u
nastajanju osjećaji mogu se analizirati i kontrolirati Viveka (diskriminacije) i Buddhi
(intelekt) - ne oštre kritike ili uvredama, ali s ljubavi razumijevanja i uvida, koje liječiti i
riješiti. U Anahata čakra u mogućnosti smo proširiti naše osjećaje u beskonačnost, ali na
Āgyā čakra smo ih podići na višu razinu svijesti.
Za otvaranje Anahata čakra u duhovnom smislu znači realizaciju sveobuhvatnog
božanske ljubavi, slobodan od hirovitosti svjetovnih emocija.
Kada su tokovi životne sile unutar nas nesmetanog i skladno, osjećamo svjetlo srca i
sretni. Sreća znači biti u potpunoj ravnoteži. Kad smo slobodni od straha i napetosti
srčana čakra se otvara i daje ugodne osjećaje i unutarnje snage. Ova snaga liječi
unutarnje rane i omogućuje nam da zaboravi bol i neugodnosti iz prošlosti.
Ali, nažalost, taj osjećaj sreće je prolazna. To se odnosi samo na fizičke i psihičke
razine. Mi ne, u stvari, iskustvo Ananda (blaženstvo), ali još uvijek nedostaje Sat (istina,
stvarnost) i Chit (svijesti). U srcu možemo uočiti naše unutarnje stvarnosti i ljepotu
sebe, ali nismo u mogućnosti održavati to stanje trajno. U tim prolazne trenutke
blaženstva uvijek smo svjesni da smo još uvijek nisu postigli svoj cilj. Međutim, ne bi
trebao biti tužan kao dan sigurno će doći kada će biti trajno uspostavljen u božanskom
Jastvu, onda nikada ne možemo opet biti uplašen ili povrijediti.
U Bhagavad Giti Gospodin Krišna kaže (2/58):
"Yogi je osjetila pod kontrolom te je u mogućnosti da se povuče ili externalise ih po
volji, baš kao što kornjača može proširiti ili povući svoje udove."
Da bi se ispunili svoje dužnosti unutar svijeta jogiji skrenuti pozornost na njihovu
svjetovnim stvarima. No, ako žele doći u dodir sa svojim istinskim Jastvom oni povuku
svoju pažnju unutra. Oni ne identificiraju s tijelom, mislima ili osjećajima, i to je razlog
zašto oni ostaju unutra netaknuta od razočaranja i boli u svijetu.
Dva specifični problemi koje susrećemo u Anahata čakra se svjetovna vezanost i
ovisnost. Često imamo osjećaj da su vezani za nekoga, ali nisu nužno sretni što u
odnosu. ZajedniÄŤka veza može naći posvuda u prirodi, a važan je za održavanje
društvenog poretka. No, ako smo 
ispunili svoje dužnosti u životu i još uvijek ne mogu da se oslobađanje od stalne brige
obitelji i vlasništva, to znači lažni osjećaj privrženosti. A, osim ega, ovo je jedna od
najvećih prepreka na duhovnom putu.
Kako možemo prepoznati da li su naši osjećaji izražavaju ovisnost ili istinsku ljubav? Tu
je vrlo jednostavan test za to:

 Ljubav donosi radost, a ne tugu

 Ljubav pokazuje razumijevanje i izaziva nikakve argumente.
 Ljubav pruža sigurnost i ne daje nikakve zahtjeve.
 Ljubav grantovi slobodu i ne poznaje ljubomoru.

Baš kao sebičnog ljubavi, osjećaj mržnje i osvete su također vrsta vezanosti koje nas
vežu. Tijelo umire, ali vezanost ne nestane i da nas veže za nekoliko života. Uzrok svih
problema je Mamata, vezan za "moje". Mamata je jaka, obvezujući sila koja vuče nas
prema našim željama i očekivanjima. Mamata drži nas poput pijavice i sisanje našu
duhovnu snagu. Njegovi drugovi su Asha (nada / očekivanje) i TRISHNĀ ( "žeđ" - želja,
čežnja). Jer dokle god oni postoje u nama ne možemo doći do našeg cilja. Sljedeća priča
pokazuje to jasno:
Majstor je jednom pristupio farmera da ga podsjeti na njegovu istinskom dužnosti u
životu. On mu reče: "Sada kada je vaš sin je odrastao i preuzeo rad na farmi, to je
vrijeme za vas da posveti svoj život na svoj duhovnog savršenstva." Ali farmera, koji je
držala čvrsto za svoju obitelj i imetak, odgovorio je. "To je još uvijek daleko
prerano. Želim pričekati dok moj sin je oženjen i ima nasljednika, a onda ću doći k
vama Učitelja. "
Nekoliko godina kasnije majstor ponovno posjetio farmera. U međuvremenu je
nekoliko unuci su rođeni tako Učitelj je rekao: ". Sada je vaša kuća i farma su sigurne
da možete doći sa mnom" Ali kao i prije poljoprivrednika žestoko odbio, rekavši: "Zar
ne vidite da su mi treba? Tko će se brinuti mojim unucima kada su mladi rade u
poljima? "Dakle, majstor ostavi na miru opet.
Ubrzo nakon toga seljak umro zbog svoje jake vezanosti za svoju obitelj je ponovno
rođen kao tele na svojoj farmi i prerastao u snažnu bika koji je korišten od strane
mladog poljoprivrednika za uzgoj polja. Kad je majstor ponovno posjetio selo je
prepoznao farmer u obliku životinja i opet ponudio da ga odvede sa sobom. No, kao i
uvijek seljak nije bio spreman za to. "Što bi moj sin bez mene? On je kupio novo polje i
nema drugi nacrt životinju. "
Iscrpljeni od napornog rada je umro nakon nekoliko godina, a, s druge strane,
ponovno je rođen njegov bivši farmi, ali ovaj put kao psa. Budno je svoje krugove oko
imanja. Međutim, kada je htio da se približi svojim unucima ga je otjerao od svog
sina, koji je čak i bacali kamenje na njega iako je bio dobro tretirani od strane njegove
obitelji na sve druge načine. još uvijek nije bio u mogućnosti da prevlada svoju
vezanost i otići s Učiteljem, kada je ponovno posjetio selo. "Tko bi zaštitio kuću ako
sam otišao?« Zabrinuto je. "Bilo bi laka meta za udar Raff i lopova."
I tako je otišao. Iz godine u godinu se Učitelj je pozvao poljoprivrednika koji, zbog
svoje vezanosti nastavio tonuti sve niže i niže razine svijesti tijekom nekoliko
života. On je postao zmija i na kraju crv koji eked iz svoje postojanje u staji njegovog
bivšeg farmi. Ipak udaru tih vanjskih transformacija svoju unutrašnju povezanost s
rodbinom i njegova farma je ostala, sprečavajući ga da slijedi Učitelja i ide prema
Bogu.
Jedan majstor je u naviku ponavljanja samo dvije riječi u njegova Satsang - Cut i
ujediniti. Na taj način on je izrazio da prvo moramo odvojiti naše stare uobičajen
svjetovne odnose da bi mogli da se ujedine s Bogom. Baš kao što je sjeme umrijeti u
zemlji kako bi se klijati, prvo moramo odustati i odvojiti se od svega kako bi došli do
cilja.
Ovisnost je uzrok većine bolesti. Od ovisnosti proizlaze očekivanja i zahtjeve, a to pak
dovodi do bijesa. Mi smo postali ljuti ako nas netko odbije nešto što smo željeli, ili ako je
nešto što ovisi o je oduzeta. Ako sami ne očisti od tih nečistih titraje emocija koje potječu
iz nižih čakri, možemo opet može izgubiti sve što smo stekli kroz duhovnu težnje i
milosti Gurua, kao što slijedi usporedba pokazuje:
U džungli živjela Yogi koji je posjedovao mnoge siddhije, te u svojoj kolibi, živio je mali
miš koji je svakodnevno zagađivale s malim titbits. Jednog dana miš uzdisao:
"Učitelju, tako sam nesretan." "Što vas čini nesretnim, mali miš" upita Učitelja?. "Ja
sam uplašena mačka koja prowls oko kolibe", zacvili miša. Učitelj je rekao: "Ne treba
živjeti u strahu više, ja ću te pretvoriti u psa." Ali jednog dana pas je vodio do Yogi laje
i drhtanje u agitacije. "Učitelju, ja sam užasno strah jer postoji ogroman tigar
roamingu šumu." "Ja ću vas pretvoriti u lava", zaključio je Učitelj, "onda se ne treba
bojati tigra više."
Dakle, milošću Gospodara mali miš postao moćni lav. Jednog dana Yogi nogom
kamen i održati malu ranu. Bez razmišljanja o tome ponovno je legao u večernjim
satima i zaspao. Privučeni mirisom krvi lav prilazi i lizali otvorenu ranu od
Yogija. Yogi otišao povući stopalo bliže, ali lav se održava čvrsto sa svojom šapom,
režeći i opasan sjaj obasja u njegovim očima. sve je zaboravio Učitelj učinio za njega,
da je njegova veličina i snaga je dano od strane Učitelja. Grabežljive instinkt stekao
gornje strane. Majstor to prepoznali, i sa pokretom ruke promijenila lava natrag u
mali miš je nekoć bio.
Najvažniji odricanje unutarnje odricanje (vairagya). Ispred svega ostalog odrekne svoje
negativne osobine i štetne navike i ukloniti spoticanja ega, pohlepe, svadljivost i
neprijateljstva koje stoje na svom unutarnjem putovanju.
Najveće unutrašnje prepreke koje nas blokiraju i ne dopuštaju nam da bilo kakav
napredak, proizlaze iz nesvjesnog, i zbog toga isključuje racionalan pristup. Učinkovit i
korisne tehnike donijeti svjetlo u skrivene pukotine naše psihe nude "samoispitivanje
meditacije" koja se nalazi u sustavu "Joga u svakodnevnom životu".
Puštajući je vrlo teško za sve nas. To dovodi do straha i obrambeni u nama, jer smo
ovisni o našim navikama, čak i ako su nam šteti ili uzrokovati bol. Vjerujem smo da
ćemo izgubiti svoj identitet, svoju svrhu u životu, ali upravo suprotno je slučaj.

 Vairagya nas oslobađa od straha i tuge

 Vairagya znači voljeti sve
 Vairagya je ljubav.

Nalazimo Lotus s dvanaest latica u Anahata čakra. Latice predstavlja pet Prānas i pet
UPA Prānas (ili izraženo na drugi način - pet Gyāna Indriyas i pet Karma Indriyas),
zajedno s Manas i Buddhi. U tom kontekstu Manas označava dispoziciju i buddhi
intelektualni kapacitet.
Dvanaest latice također prikazuju dvanaest najvažnije kvalitete koje smo u mogućnosti
da se razvije u srcu centra:
Radost, mir, ljubav, harmonija, blaženstvo, jasnoća, čistoća, suosjećanje,
razumijevanje, praštanje, strpljivost i ljubaznost.
Živjeti s otvorenim, ljubavi srce znači da se probudi i obrađivati ove dvanaest
kvalitete. Kada smo posuti lotos Anahata čakra s vodom bhakti (predanost) te dvanaest
latica cvasti u nebeski cvijet Univerzalne ljubavi, čiji je miris hoće sve.
Anahata čakra je također poznat kao CHINTĀ mani jer daruje nam je dar izražavanje
naših misli i osjećaja u dodirivanje riječi, slike ili melodije. Kada smo u Anahata čakra
naša percepcija postala finija i sveobuhvatniji. Umjetničke talente i kreativne
sposobnosti, kroz koje smo mogli dotaknuti srca drugih, su probuđeni u nama. Te
ponovno otkriti blago probudi beskrajnu ljubav i želju za otvaranje i komunicirati s
drugima. Poezija, priče, slike i zvukove koji smo stvorili od srca vam omogućiti najljepše
akorde treba uspostaviti u roku od ljudi. To je zato što je ljubav, jezik srca i Božji poziv,
manifestira u njima.
Oni koji zazivaju Boga čeznu za istinom, ljubavi i blaženstva. Čak i ako je umjetnik još
uvijek nije shvatio Boga, unutarnji zastor se podiže za kratko vrijeme i druge sfere
otkrivaju kroz umjetnikove vizije i intuicije. Ovaj dar je dao do buđenja Anahata
čakra. Oni koji su u mogućnosti ostvariti svoj umjetnički talent su blagoslovljeni i
iznutra bogat; a uz inspiraciju i kreativnost dolazi Ananda, unutarnje ispunjenje i
mir. Bezbroj umjetnička djela svjedoče o tome da su ljudi koji su otvorili svoje Anahata
čakra su u stanju ostvariti čudesne stvari.
Svatko od nas posjeduje umjetničke sposobnosti koje su u mogućnosti da sebe i druge
obogatiti. Bilo da slikati, crtati, pisati, igrati glazbalo ili pjevati, sve te otvorite svoje srce
i dopustiti da se osjećaju bliskost i ljepotu Boga.
U božanstva na Anahata čakra se Šivu i Šakti. Shiva (ili Purusha) je čista svijest koja nas
usmjerava prema dobroti i Vrhovnom Jastvu. Shakti (ili Prakriti) je Božanska moć kroz
koji se manifestira svijest.
Aspekti Puruše i Prakriti se također naći u Surya Shakti (snagom sunca) i Chandra
Shakti (sili Mjeseca). Oba toka u našem nadija i imati značajan utjecaj na naše fizičko i
psihičko stanje zdravlja. Pranayama je važan i vrijedan praksa za usklađivanje obje ove
aspekte. Kao što je objašnjeno u prethodnim poglavljima, disanje kroz lijevu nosnicu,
koja je povezana s načelom mjesec od ida nadija, utišava emocije, a disanje kroz desnu
nosnicu, koja se odnosi na načelo sunca u pingale, pojašnjava našu svijest. Nadi
Shodhana (Alternate nozdrva disanje) povezuje i usklađuje ta dva glavna nadija i donosi
emocije i intelekt u ravnotežu.
Ovaj propis daha je izuzetno koristan tehnika, posebno za Anahata čakra, jer je moguće
da se ovdje ćemo oscilira između jasnoće svijesti i emocionalne slabosti za dugo
vremena. Bolna sjećanja i dalje rasti iz srca. Ako je naš ego ne može probaviti
odbacivanje i uvredu oni će ležati kao kamenje u nama i mi postati "teška srca".
No, odražavaju se na ovo: Možete plakati, mučiti sebe i biti tužna svaki dan - ali nitko ti
snage!
Žlijezda povezana s Anahata čakra je Thymus žlijezda. Ona se nalazi između collarbones
u sredini prsa. Ako netko slavine ovo mjesto lagano zglobove nekoliko puta, to utišava
živce pogođene uzbuđenja ili stresa i vraća nas u ravnotežu opet.
Kada naše emocije nas preplaviti mi ne treba djelovati, ali pričekajte dok su opet
utišano. Emocije koje su prejaki i bućkati se srce može zaslijepiti naš razum. Nije
rijetkost da su ljudi izazvao strašne ratove u uvjerenju da su oni koji djeluju u ime
ljubavi. Mi smo svi previše svjesni zločina koje su počinili, i još uvijek se zalaže "u ime
Boga".
Ljutnja, želja, opsesija, fanatizam i ovisnost su negativne osobine koje također uzrokuju
nered na Anahata čakra. Tek kad smo osvojili ove osobine se ulaz u božanske ljubavi
otvoren za nas.
Kada su "valovi postali visoki" u Anahata čakra doista osjećamo kao da smo se potrese
oko kao brod u oluji trepavicama mora. Trebamo sve naše snage da se zaustavi od
potonuća. U jednom od svojih Bhajani Mahaprabhuđija odnosu tragača s vođa palube
koji dobiva u nevolji i poziva očajnički Bogu:
Gospodine, koliko daleko je sigurna luka? 
Ocean čini beskrajne mi, bez smjera ili način 
Tamni oblaci neznanja obavijale 
oluje strasti i ljutnje dopustiti valovi rasti veći 
ja sam izgubio moj put kroz pohlepu i ovisnosti. 
Gospodine, pomozi mi da prebrode ovu oluju sigurno! 
Mahaprabhuđija kaže: Vaša karma ti veo poput tamnih oblaka, 
nemoguće je pobjeći od njih. 
Samo milost Gurudev može vas osloboditi od njih, 
baš kao i vjetar pokreće oblake sa neba.
Simbol životinja koja Anahata čakra je crni ANTELOPE. Antilopa je brz i snažan, a
istovremeno nježna i osjetljiva. Sa svojim profinjenim čulima osjeti opasnost i
unaprijed. To je budan i danju i noću, baš kao što bi trebao biti na našem duhovnom
putu - uvijek pažljiv i oprezan.
U Anahata čakra postoje dva važnija simboli - šesterokrake STAR zajedno s New
Moon. Oba se odnose na promjenljivost smo iskustvo u ovom čakra.
Šest zvijezda načinjena od dvije sijeku trokuta. Trokut s vrhom okrenut prema gore
simbolizira energiju (Shakti), koji nam nudi mogućnost podizanja naše stanje
svijesti. Obrnuti trokut znači da možemo vrlo lako skliznuti natrag u niže čakre opet iz
srčane čakre. Trokuti također ukazuju na unutarnju borbu koja se odvija unutar srca
između duhovnosti i emocija. Kada smo pročistiti svoje emocije dižemo se iznad
zemaljskih osjećaja i duhovne ljubavi koja se uzdiže u Anahata čakra je prva zračenje
božanskog svjetla u nama. No, to je prosvjetljenje ne traje, jer još moramo boriti s
kontradiktornim unutarnje sklonosti dok su naši duhovni osjećaji ojačao dovoljno.
Mjesec dana u dan raste dok se konačno postaje blistava pun mjesec. Na isti način naš
duhovni razvoj je potaknuo našoj svakodnevnoj praksi sve dok jednog dana se postiže
savršenstvo. I baš kao što je lunarna faza utječe na prirodu i plime, osjećaji unutar našeg
srca također su podložni stalnim promjenama; agresija i entuzijazam naizmjenično sa
ljubaznost, bespomoćnost i dosljednost.
Na vrlo sličan način kao i uski polumjesec mlađaka je gotovo nevidljiv na nebu, ljubavi
prema Bogu postoji u nama nesvjesno u svakom trenutku, ali naši osjećaji ljubavi
prvenstveno su usmjereni prema svjetovnim stvarima. Ljubav Maya uvijek dovodi do
razočaranja, dok je ljubav prema Bogu nikada nije razočarao. Što se više usmjeriti svoju
ljubav prema Bogu, više ljubavi teče prema nama.
Kad smo stalno voditi naše svijesti prema Bogu, onda jednog dana više ne postoji nigdje
da ne vidimo Boga. Kad rijeka teče u oceanu nema ni rijeka, niti banka, samo beskrajan
ocean proteže u svim smjerovima. To je naš cilj - jedinstvo s Bogom.
Boja Anahata čakra je svijetlo plava. Plava znači duhovnost i jedinstvo. To je boja
jasnom, bez oblaka nebo, odraz čistoće i beskonačnosti. Također, boja plamena svijeće je
plava u sredini jer nije zagađen dimom. Kada smo pročistiti požar u Manipura njen
odraz u Anahata čakra je također jasno i čisto. Ponekad kada smo razmišljajući o
Anahata čakra možemo spoznati sjaj iz sjaju Manipura čakra kao boje žućkasto-
narančaste.
Tattva od Anahata čakra je Vayu, zrak elementa. Zrak predstavlja temelj pokreta i
širenje i simbolizira širinu i neograničenosti srca, u okviru kojeg naša svijest je u stanju
širiti bez ograničenja. Vaju fizički povezan s osjećajem dodira i kože (organ dodira) i
emocionalno na razini osjećaja. Kad se srce dotakla to nam može dati osjećaj postaje
izgubljen u oceanu emocija ili tone u našim osjećajima.
Kada je zrak u pokretu razvija ogromnu snagu. Oluje mogu čak iskorijeniti jake stabla i
uništiti cijele kuće. Beskrajna moć također postoji unutar Anahata čakra; i može biti
korištena pozitivno ili negativno. Baš kao bijesni oluja, ljutnje i bijesa može uništiti sve
što je pozitivno i lijepo da smo izgradili u našim životima; ali je snaga ljubavi je u stanju
postići čuda i kreće planine.
Najvažniji i najljepša kvaliteta Anahata čakra je bhakti. Bhakti znači ljubav i
odanost. Ljubav i odanost očituje kao razumijevanja, prihvaćanja, opraštanja,
suosjećanja i pomaganja. Ako su svi ljudi razvili ove kvalitete ne bi bilo daljnjih
argumenata ili ratova. Satya Yuga, u dobi od istine i čistoće ( "zlatno doba"), gdje je
sklad, ljubav i uvažavanje vladati posvuda, ponovno će početi. No, u ovom trenutku mi
smo daleko od toga - često nismo ni u stanju uspostaviti mir u vlastitoj obitelji.
Prvi korak u samospoznaji je prepoznati svoj vlastiti self u svakom živom biću. Tko je
shvatio to se osjeća radost i bol drugih na isti način kao i svojim osjećajima. Mi bi onda
izbjegavati jesti meso jer smo svjesni patnje i straha od zaklanih životinja u svaki komad
mesa.
Kad smo mogli vidjeti Boga u nama i unutar svih bića, kada je neograničena,
sveobuhvatna ljubav budi u nama i mi doživjeti osjećaje drugih živih bića kao što mi
činimo vlastite, Anahata čakra u potpunosti probudio - kao Yogija u sljedećoj priči:
Yogi je sjedio ispod stabla apsorbira u meditaciji, kada je mala ptica sjela na
koljeno. Yogi je otvorio oči i vidio da su siromašni životinja se tresla od
glave do pete. "Što si tako uplašen od male ptice?" Upitao Yogi. Mala ptica je
odgovorio: "Pazite da veliki sokol sjedi tamo, on me je otjerao tu da me
ubiju. U mojoj potrebi sam sklonio s vama i molim vas da spasiti život!
"Yogi uvjereni ptici da će ga zaštititi, te da je potrebno više neće biti
strah. Zatim sokol prišao i obratio Yogija: "Molim vas, molim te, daj mi moj
plijen. To je već nekoliko dana otkako sam jeo, a uz moje zadnje zrnce snage
sam slijedio tu pticu. Ako ja ne mogu to jesti onda ću umrijeti. "Yogi je vidio
pred njim dvije očajne živih bića koje su se okrenule prema njemu kao
posljednje nade. Potom je uzeo nož i izrezati komad mesa iz vlastitog tijela
koja odgovara veličini male ptice i bacio u sokola. Nakon toga su ptice
nestale jednako naglo kao što su se pojavili i rana koje Yogi nanio na sebe
kroz svoje suosjećanje zatvoren čak i bez napuštanja ožiljak. Zatim Yogi je
shvatio da je to bio test za njega Bog.
Samo oni koji imaju Santa bhava i Samdrishti i nesebično služiti svim živim bićima,
može proći takav test. Santa (svetac) je kao stablo. Stablo nije vezan za one koji se hrane
i vode ga. Ona omogućava svima, ljudima i životinjama podjednako, da se odmori u
hladu. Ona ne misli loše o onima koji jede od njena ploda, niti nositi zlovolju prema
onima koji bacaju kamenje na njega. Upravo suprotno - ona daje slatke plodove za
uzvrat, pa čak i daje drvo onima koji je pao.
Ljubav se otkriva na različite načine: Jedna vrsta ljubavi je svjetovna ljubav da mi daju
našim partnerom, djecom ili prijateljima. Ova ljubav je važna i lijepa. Trebamo objekt za
našu ljubav i sve dok nismo sposobni pronaći ovo osjećamo nemir i neispunjena. U
osnovi mi pokušavamo naći nekoga koga smo u stanju voljeti, a ne nekoga tko nas
voli. Svatko želi biti u mogućnosti dati svoju ljubav i osjećaje. Kada izgubimo voljenu
osobu osjećamo duboku tugu i bol u našem srcu. Ponekad se osjećamo pritisak na srce,
razlog za koji nije medicinska dijagnoza se može dati, jer to je osjećaj nema fizički
uzrok. To je više psihička blokada koja ometa i prekida protok ljubavi iz srca.
Druga vrsta ljubavi je u tome što je Bhakta, tražitelj Boga. U Bhakta je unutarnje stanje,
a to je da od onoga koji je imao dovoljno svjetovnih želja, je vrlo sličan. Pjesma o Yogi
meditirao u noći ilustrira taj osjećaj:
Svijet se spava, ali ja sam budan. 
Oh dragi moj Gospodine, ja sam za vas čeka. 
U mraku noći dva nisu za spavanje, 
Yogi i Rogi (bolesne osobe). 
Onaj tko je budan postiže ono što je čeznuo za; 
No Bhogi (svjetovna osoba) propusti priliku.
Dva su ljudi koji su u stanju spavati. Yogi je zadržao budan od čežnja za Bogom, i
bolesne osobe (Rogi) do bola. Samo "Bhogi", svjetovnom osoba spava duboko i čvrsto u
neznanju. Onaj tko je budan konačno dobiva ono za što je čežnja. Bolesna osoba smatra
oslobađanje od bolova, a Tragač Boga.
Paramhans Yogananda je izrazio krajnju čežnju za Bogom u lijepoj pjesmi:
Vrata svog srca, širom otvorena čuvam za tebe. 
Hoće li ti doći će ti doći, samo jednom doći k meni! 
Hoće li moji dani odletjeti ne vide ti Gospodine moj? 
Noć i dan, danju i noću, tražim tebe dan i noć.
Otvorite vrata vašeg srca, toliko velik da Bog nema šanse u prolazu! Za one koji imaju
takvu čistu ljubav za njega Bogu sigurno će doći jedan dan.
Jednom kada je žena Šri Tulsīdās je boravio sa roditeljima je odjednom nepremostiva
čežnja za njom došao Tulsīdās. Iako je bilo usred noći i oluja je bjesnila je krenuo
odmah, bez razmišljanja za surovost putovanja. Kad je stigao, apsolutno iscrpljena i
natopljena, ona je izgovorio rečenicu da joj dragi da će izmijeniti cijeli svoj život u
jednom potezu: "Ako je režirao snagu i ljubav da je za vas do mene prema Bogu,
Svemogući, ti bi postigli ostvarenje davno. «Duboko pogođeni, Tulsidas odsada povukao
iz svijeta, promišljali i posvetio cijeli svoj život Bogu. On je postigao Boga-Izvedba, a dok
je u stanju božanske svijesti je napisao svoje najveće djelo, Ramayana, i mnogi bhajana
pokazuju ljudima put do prave ljubavi i prema Bogu.
Bhakte traže oblik Boga kome se mogu moliti i usmjeriti svoju vjeru i svoju odanost kao
žarišna točka za njihovu ljubav. Bhakte nisu zadovoljni s konceptom da je Bog "svugdje"
- ne, oni žele ga vidjeti svojim vlastitim očima! I Bog, Svemogući, koji je sama ljubav,
ispunjava želju Njegove bhakte kad je vodi na ljudskom obliku i inkarnira na Zemlji.
U Šri Vigyān DIP-Gita Mahaprabhuđija je rekao:
"Osnovni elementi su nevidljivi i postoje svugdje u svemiru 
, ali kako bi se postigla sve što im treba odvesti na obrazac".
Možemo koristiti element vatre kao primjer. Vatra sna neprimjetno u svemu. No, s ovim
"uspavane" vatre možemo ni topline, niti kuhati. To je samo kad on postaje vidljiv i "živ"
u obliku plamena da je učinkovit i koristan. A to je kako je s Nirguna i Saguna
Boga. Nirguna Bog je, zapravo, svuda prisutna, ali ne možemo mu pristupiti ili doći do
njega.
Kako molitva biti učinkovita ako govorimo besciljno "u ništa"? Tko možemo obratiti za
pomoć i savjet o problemima koje će neizbježno naići na našem duhovnom putu, ali se
ne mogu riješiti? To je razlog zašto moramo osobno vodstvo obliku Saguna Boga -
posebno u Kundalini joge. I, što je još važnije, također je potrebno objekt na koji se
ljubav u našem srcu može teći. Inače Kundalini Shakti ostaje blokiran u srcu i naš razvoj
ometen.
Liječnik može liječiti samo dok je živ. Kralj ima samo snagu dokle god on živi. Stoga, živi
majstor je također neophodan u prijenosu mudrosti koja se prenosi s učitelja na Master
prema drevnoj tradiciji. Učitelj daje upute o tome kako voditi naš bhakti u molitvi,
mantri i meditacije.
Ponekad, međutim, postoje iznimke. Snagom intenzivne čežnje i žarkim molitvama,
Bog-Realizirani duša ili božanska inkarnacija može se pojaviti da nas u astralnom obliku
i dati duhovno vodstvo za koje žude.
Treća vrsta ljubavi je sveobuhvatna božansku ljubav. Bog je ljubav, a ljubav je
Bog. Božanska ljubav je doveo u život bezbroj oblika, te božanske ljubavi uzdržava i vodi
ih na njihovom putu kroz svemir. Božansko Jastvo manifestira i odražava se u
bezbrojnim bićima njegovog nastanka pa sve opet može konačno ujediniti s njim.
Veliki svetac, Rishi Narada, opisao devet elemente Bhakti Yoge u svojim Bhakti Sutri.
Satsang - Dobro društvo. 
Njegovati i održavati kontakt s ljudima koji govore o Bogu i istini.
HARIKATHĀ - Priče o Bogu. 
Da bi se po uzoru na Svetog pisma i životnih priča svetaca.
SHRADDHĀ - Vjera. 
Imati vjeru u Sveto pismo i Učitelja, te prihvatiti i uzeti k srcu njihove riječi 
i učenja.
ISHVARABHAJANA - pjevati Božje pohvale. 
Pjevati duhovne pjesme (bhajana) koji hvali Božju slavu.
MANTRA Japa - Ponavljanje mantre. 
Da u sebi ponavljati svoju mantru u svakom trenutku i pod svim okolnostima.
Shama DAMA - unutarnje i vanjske kontrole. 
Biti gospodar čula i ne dopustiti napast da nas preplaviti. 
Za održavanje discipline u mislima, riječima i djelima.
SANTO KA Adara - U čast svih svetih ljudi. 
Poštivati i poštovati sve ljude koji su posvetili svoj život Bogu, bez obzira na koji 
religije kojoj pripadaju.
SANTOSHA - zadovoljstvo. 
Biti zahvalan za te sadržaj sa svime što Bog daje.
ISHVARAPRANIDHĀNA - predanost Bogu. 
Voljeti Boga čistim srcem, bez egoističnih očekivanja i potpunim predanjem Božanskim.
Kada se uvedu ove principe bhakti-yoge u naš život je Božja ljubav dolazi u punom cvatu
u našem srcu. Kada se osjećamo Božju prisutnost u molitvi ili meditacije naše srce
prelijeva s dubokim unutarnjim radosti. Suze dolaze jer je takva velika struja ljubavi i
blaženstva izlijeva iz male posude našega srca, da se jednostavno prelijeva s ovom
divnom senzacija. U engleskom jeziku postoji vrlo prikladno izraz: "Fountain of
Joy". Ovo vrhunsko stanje koje ispunjava Anahata čakra s čistom ljubavi i blaženstva što
je poznato kao bhave samadhija. U ovom trenutku možemo doživjeti svoju prvu
zajednicu s Bogom.
Iako ovo iskustvo može biti zaista divno, ne izgubiti sebe u ovom oceanu lijepih
osjećaja. Ne dolazi do zastoja ovdje, nego i dalje zalagati za pravi cilj.
Mahaprabhuđija nas uči:
"Ljubav svako biće toliko, ako ne i više, nego što se vole."
Briga za i poštivati sve za život bića, jer Bog živi u svima. Kad nosimo Boga u svijesti
našega srca shvatimo ljubav se odnosi na sebi i svim bićima. Niti jedna druga sila na
svijetu sposobna otvoriti svoje srce, samo ljubav! Voljeti, zaštitu, čak i dati sebe ako će
nekome pomoći. Dopustite vaša energija teći; više dajete, više ćete primiti. Kada radite
za druge Božanske Majke prirode, radi za vas i neprestano opskrbljuje svježom
energijom. Koristite ovu vlast za nešto smisleno i ne potrošiti. Pass na ono što ste već
shvatili i moli za ono što se tek treba realizirati. Ne ljenčariti svoje vrijeme, kao i život
teče sve prebrzo.
Sri Kabīrdās napisao u pjesmi:
"Život je poput vode u cupped ruke. Neizbježno je bježi kroz prste, a uskoro vam je
ruka prazna. Svaki drugi gubite vrijednu biser života, a ne znate koliko dugo je niz
bisera svog života jest. "
Svaki drugi je zlatna prilika da se nikad ne vrati. Uz svaki drugi naš život postaje
kraći. Vrijeme izgubljeno je zauvijek izgubljena; ali svaki maleni napor, svaki korak,
broji se. Sa svakim otkucajem srca i svaki dah, pokušajte misliti o Bogu kao ljubavi. Ne
možemo naći Boga izvan sebi, ali samo unutar putem bhakti i Gyāna. Kada smo ujediniti
znanje, svijest i ljubav naš život postaje uspješan. Osoba koja traži Boga u vanjskom
svijetu ponaša kao dama u sljedećoj prispodobi:
Čovjek promatra staricu hodajući gore-dolje ispred njezine kuće u oči
zalijepljen na zemlju, očito u potrazi za nečim. On joj je prišao i pitao ga
možda mogla pomoći na neki način. Zahvalno je pristala i objasnio da je
izgubila šivaću iglu i bio je u potrazi za njega. Nakon što su oboje scoured
prostor za pola sata, čovjek je napokon upita: "Baka, pokušajte se sjetiti
gdje ste izgubili iglu." "Oh, da ja vrlo dobro znam", odgovori ona. "Ja ga pao
na pod u mojoj kući." "Onda, zaboga, zašto smo u potrazi vani?" Pitao je
čovjek, zapanjen. "Zato što je previše tamno unutra", bio je nevin odgovor.
Ova priča se može činiti smiješnima nas ali ako smo iskreni, ne možemo se ponašati kao
što je ovaj, kao i? Mi smo stalno u potrazi za sreću u vanjskom svijetu, a često provode
čitav svoj život trčeći za ljubavi, prepoznavanja, prihvaćanja, itd Kada gledamo na
krivom mjestu nismo bili u mogućnosti pronaći ispunjenje. A ako idemo u roku ćemo
naći vezu s našim pravim, božanskog Jastva i sve ono što smo ikada čeznuo za u izobilju.
Živjeti Joga "u svakodnevnom životu" znači pronaći i stalno održavati vezu s nutrine u
svakoj od naših aktivnosti, 24 sata na dan, i učiniti sve što je s ljubavi i pažljivog
razmatranja. Kada smo žive i rade sa stavom "Nāham Karta, Prabhu umočiti Karta -
Nisam činitelj, to je Bog koji djeluje u meni" , duhovna praksa i svjetovna djelatnost
stapaju u jedinstvo.
Mantra Anahata čakra je YAM. To znači pustiti, osloboditi, dati.
YAMA se odnosi i na pet etičkih načela Raja yoga:

 Ahimsa - nenasilje
 Satya - istinoljubivost
 Asteya - ne krade
 Brahmaćarina - čista način života
 APARIGRAHA - bez akumulacija

Kako pročistiti svijest i srce koje poštivanje ovih načela je cjeloživotno zadatak, kao što
će nova situacija i dalje javljaju. Kroz molitvu, trenirao mantra, Satsang i pjevanje
bhajana smo ne samo u mogućnosti podmiriti blokade u Anahata čakra, ali isto tako u
Manipura čakra i Vishuddhi čakra. Kada je energija može slobodno protjecati kroz srce
opet strah, muka, tuga i nervoza su "oprani".

Ako je moguće izbjegavati sve utjecaje koji potamniti svijest. Svaki dan mislimo i to
toliko da nije ni smisleno, niti korisno za vlastiti razvoj kao ni za bilo koga drugog. Veliki
dio naših osjećaja i misli blijede u beznačajnost kao prolije ulje dospije u pijesak.
Pročisti svoje misli i osjećaje čitajući inspirational i duhovne knjige i druženja s ljudima
koji govore o Bogu i istini. Sve knjige i rasprave koje proširiti svoje znanje i probudite
svoju čežnju za Bogom su vrijedne. Ali lažno učenje i loše društvo može vas odvratiti od
svog puta i dovesti vas na krivi put.
Mudrost da smo pročitali ili čuli od drugih je vrijedan i definitivno koristan, ali mi samo
možemo postići realizaciju kroz vlastitu praksu, iskustva i meditacije. Slikani jabuka ne
zadovoljava našu glad i čitajući recepte ne proizvodi obrok. Albert Einstein je vrlo
spretno rekao: "gram prakse ima više vrijednosti nego tone teorije", i jednako jogiji
uvijek učio:
"Joga KARMA SUKHOSHALAM" - Joga postaje uspješan kroz akciju ".
Dati sve što su u mogućnosti dati; i osigurati da vaš život uvijek je korisno za
druge. Ponovite Božje ime - svoju mantru - i obavljati sve radnje u ime Božje. Kada
ostati povezan s Atma u svom srcu, božanski izvor ljubavi u vama nikada ne presušuje i
svoje unutarnje snage nikada Peters van.
MANTRA SHAKTI, moć koja leži u našim riječima, važan je moć koju možemo otkriti i
probuditi u Anahata čakra. Ona dostiže savršenstvo u AJAPĀ Japa, spontanom,
konstantnom protoku mantre. U Ajapā Mantru radi u svakom trenutku, bez obzira jeste
li budni ili spavaju, bez svjesnog ponavljanja ili mentalnog sjećanja. Kroz to smo u
stanju uspostaviti nesmetan vezu s Bogom. Ponavljajte svoju mantru dok ne osjetite
Boga u svom srcu zauvijek. To omogućuje da ljubav prema Bogu raste još više. I kroz
ljubav prema Bogu čežnja vidjeti Boga se budi, sve dok se na kraju ta čežnja pronalazi
ispunjenje u jedinstvu s njim.
Mahaprabhuđija pisao o Ajapā japa u bhajana:
Ajapā je najviše odličan Mantra 
Sing SO HAM i shvatiti sat-ćit-ananda u svom srcu. 
Kroz Ajapā su Antahkaranas potpuno pročišćen. 
Na dan kad više ne treba prakticirati Ajapā 
Ti si pobjednik.
Priča iz Ramayana objašnjava što je savršenstvo Ajapā znači:
Kad je Rama je oslobodio svoju ženu, Sita, od vlasti demona kralja, Ravana,
oni su radosno ujedinila i vratio se Ayodhya. Hanuman, vođa vojske
majmuna, i vratio se s njima i ostao u kraljevsku palaču. U jednoj fazi Rama
je postao svjestan da je Sita bila ljubomorna na Hanumana, jer umjesto da
posvećujući pažnju na nju, Rama je imala samo oči za
Hanumana. Ranjavanje, Sita misli da je Rama bio toliko fasciniran
Hanumana da je primijetio nitko drugi. Gospodin Rama razumio njezine
misli i umjesto da joj odgovorim, nagnuo se naprijed i izvukao kosu od
Hanuman tijela. On je tada prinio Situ uho i čula mantru "RAM, RAM,
RAM" jasnu stalno iz kose. Tada Rama je rekao: "Razumijete li sada? Nije
mi koji se okreće prema njemu, nego onaj koji me stalno vuče prema njemu.
"
Ajapā Japa prodire tijelo, um i dušu, tako da svaka stanica u tijelu i svaki miješanje uma
su ispunjena zvukom mantre.
Također je izvijestio o Hanumana kako bi se osigurala njegova Ajapā Japa nikada nije
bio prekinut ni na trenutak da će kliknite RAM - RAM - RAM prstima kad je potrebno
da zijeva. Čak i danas u Indiji se još uvijek može promatrati ljude kao što su brahmani i
panditi klikom palac i kažiprst, dok zijeva. To znači da je njihova mantra svjesno se
ponavlja u svim situacijama.
Kako je moguće prepoznati je li netko već shvatio Ajapā u sebi? Postoji jedan nepogrešiv
pokazatelj - postignuće sankalpa Shakti.
Sankalpa Shakti ukazuje na savršenstvo Iccha Shakti (volje). Kroz ovaj Siddhi
(čudotvorne moći) da su sposobni generirati takvu snažnu energiju s naših misli i želi da
su ostvareni u kratkom vremenskom razdoblju. Što Sankalpa Shakti sposoban je
prikazano u sljedećoj priči:
Među brojnim prekrasnim voćnjakom u kraljevskom vrtu stajao mladi
Mango Tree nosi svoj prvi rod. Jednog dana kada je kraljevski par su
hodanje u vrtu kraljica ugledao lijepu malu drveta i izrazila želju da uživaju
taj prvi mango. Kralj joj pruži kraljevski riječ o tome i odjednom je naručio
vrtlara kako bi zaštitio dan i noć stablo. Vrtlar je također stavio finu mrežu
nad grane zaštititi vrijedne plodove od oštećenja, kao i sprečavanje izvan
pristup.
Oko mjesec dana kasnije, kad je mango bio zreo, mladi par iz kraljevstva su
hodanje po zidovima palače. Žena uočio zlatni, sjajan voće ispod zaštitne
mreže i okrenuo molećivo svom mužu: "Rečeno je da je muž trebao
ispunjavati svoje žene svaku želju; vidiš li da je lijepa mango - Umirem od
želje da ga uživati. Muž je posjedovao sankalpa Shakti i tako je samo
ispružio ruku i odmah poželio-za voće ležala na njemu. Izuzetno nam je
drago njegova žena uzela slatko voće i pojeo ga odmah.
Sutradan je kralj nazvao vrtlara i naredio mu da donese obećano prvi
mango. Zbunjen, vrtlar morao priznati da je misteriozno nestao. Od bijesa,
kralj je naredio da se mango lopov mora naći. On je dodijeljena ovu
pretragu njegovom sinu i naredio da je počinitelj ovog gnusnog čina odmah
izvršiti.
Budući da je čovjek uzeo mango za svoju ženu bez ikakve loše namjere se
predstavio dobrovoljno princu kada je čuo za kraljevoj zapovijedi. On je
ispričao da je princ detalje priče, o tome kako je došao da bude u posjedu
voća bez poteškoća preko njegovog sankalpa Shakti. Knez je osjetio duboko
poštovanje za ovog poštenog čovjeka i smatra kako bi ga mogao spasiti. On
se skinula do svog oca, kralja, te je izvijestio da je počinitelj nije
pronađeno. U procesu je opisao nadnaravnu sposobnost opsjednut čovjek, i
kako to može biti samo prednost da bi čovjek ga naučiti ovaj iznimno
koristan umjetnost prije nego što je kazna izvršena.
Nakon toga kralj je naredio da čovjek biti dovedeni k njemu i zatražio da mu
ga naučiti ovu vještinu. No, bez obzira na to koliko je kralj pokušao nije
mogao postići ovu izuzetnu moć. U ovom trenutku je princ je rekao: "Moj
otac, možda to nije moguće za učenje kako biti uspješan kada sjedite na
svom prijestolju i nastavnik kleči pred sobom na podu. Voda nikada ne
može teći na planinu - to je protiv zakona prirode. Ako želite saznati nešto
morate odstupiti sa svog prijestolja. "
Na to se kralj spustio s prijestolja i dopustio čovjeku da zauzme njegovo
mjesto. Čovjek tada je podigao ruku i blagoslovio kralja; trenutačno je
njegova moć prijeđe kralju koji je tada pruži ruku i poželio za voće iz vrta, i
odmah ga stavi na ruku.
Sada kada je kralj dobio ono što je htio je nazvao straže da se čovjek na
mjestu izvršenja. No, još jednom princ intervenirao: "Oče, razmisli o
ovome; ne osoba koja ubija njegov gospodar počine teške grijehe? "
Ovdje je kralj napokon naklonio pred svojim učiteljem, odobravanje mu
slobodu i pokazujući mu odgovarajuću čast i poštovanje.
Negdje, negdje u svemiru svaki od naših misli se ostvaruje i kroz određene tehnike yoge
možemo probuditi sankalpa Shakti unutar i ubrzati ispunjenje naših želja. Naše namjere
dobiti snažnu koncentriranu snagu kroz sankalpa Shakti, a učinak sankalpa počinje
odmah, kao misao je već prvi korak ka realizaciji. No, to ne znači da je cilj već
postignut. Ovisno o tome što smo riješili učiniti, cilj i dalje može biti dug put off i
zahtijeva puno truda. Put je, međutim, već je postavljen, a Sankalpa Shakti sada počinje
da upravlja našim životom u odgovarajućem smjeru. Stoga treba vrlo pažljivo ono što
želimo i biti oprezan o korištenju sankalpa uzeti u obzir.
Mantra Anushthāna, posebice, jača sankalpa Shakti, Mantra Shakti i Ajapā Japa. Još
jedan učinkovit praksa yoga nidra (sleep od jednog jogija). S ove duboke tehnike
opuštanja dolazimo do stanja svijesti između buđenja i sanja u kojem su naše misli su
odmah shvatili, a time i naša Sankalpa postiže ispunjenje brže.
Ali postoji jedna stvar koju treba obratiti pozornost. Sankalpa Shakti je potpuno
nepristran; što znači da djeluje u svim slučajevima kroz ispunjavanje svih želja - loša kao
i dobro. Dakle, kada smo počeli primjećivati naše misli i želje dolaze na uživanje
moramo biti vrlo oprezni, jer sljedeća priča ilustrira:
Putnik je uzeo odmor od puta ispod stabla. No, to nije bio običan stablo - to
je bio Kalpavriksha, postoji "želi stablo". Kao putnik je mislio u sebi: "kako
je ugodno svjež povjetarac bi se sada" je odjednom osjetio blagu povjetarcu
oko njega. Ubrzo potom je osjetio gladan i žedan i zamisliti kako je divno
dobar obrok i osvježavajuće piće će sada okus mu je - a sljedeći trenutak
željeni obrok bio pored njega.
Putnik jeli i pili, a kad je osjetio umor nakon toga pogledao je oko za udobno
mjesto za spavanje; i mekani krevet je već bio tamo. Čovjek misli ništa o
tome gdje su svi ti darovi su došli iz, ili zašto - on ih je jednostavno prihvatili
mehanički.
Kada se probudio sumrak je već padala, zabrinut, on je pogledao oko sebe i
odjednom je misao došla do njega da možda divlji tigar je polaganje u
zasjedi, među stabla i da će ga napasti. Tek što je imao misao nego tigar
skoči iz šume i ubio ga. Njegove misli su shvatili odmah u ovom slučaju
također.
Kada su naše želje ispune u trenu, kada smo uspješni, kada naši problemi su riješeni,
kao da sami po sebi, kad su ljudi blagonaklona prema nama, a kad smo se prihvatili,
poštovan i cijenjen, onda bismo trebali biti sretni zbog njih stvari ali i omogućiti zdravo
obazrivost prevladati; jer je u ovom trenutku da je "želi drvo" od Anahata čakra počinje
donositi plodove. Nakon što smo postigli tu razinu da je posebno važno da mislimo,
želju i govoriti samo pozitivno, jer, kako je ranije spomenuto, Sankalpa Shakti može
donijeti i dobre i loše.
Priča o majmunu koji je u svojoj ludosti, htio za nešto što je kasnije rezultiralo u velikom
problemu, također treba poslužiti kao upozorenje za nas oprezni u našem željnog
razmišljanja:
Jednog dana zmija šarmer otišao u šumu da uhvati zmiju za uporabu u
svom činu. Uskoro je pronašao veliku kobru da je uhvaćen i stavljen u
košari. Pažljivo pokrio košaru, vezao ga na sigurnom i krenuo kući. Kao što
je to bio vrlo vruć dan je muškarac odlučio se odmoriti pod sjenovito stablo.
No, majmun koji je volio med više da ništa drugo na svijetu je sjedio u
krošnji. Kad je vidio koš je bio siguran bilo je med u njoj. Sada je imao samo
jednu misao i jednu želju: "Kako mogu dobiti od tog meda!" U mislima je
već zamišljao kako će uživati u ovom slatka poslastica. Snagom njegove
misli zapravo ispunila njegova želja. Čovjek je ustao i nakratko je napustio
svoju košaru i majmun odmah je iskoristio priliku da se košaru. S velikim
skokom skoči dolje s grane, zgrabio košaru i popeo se na stablo opet kao
visok kao što je mogao.
Užasnuti zmija šarmer pokazao da mu dopustiti da je košara jesen, ali je
majmun samo likovao nad svojim uspjehom. Puni iščekivanja sada
očekivanog užitka otvorio košaru i smrznuti u užas kao ljuti kobra porasla
od njega ruglo. Sada je majmun samo sjedio tamo ne usuđujući se
pomaknuti, a on je imao samo jednu misao: "Kako mogu dobiti osloboditi
od ovaj koš opet!" U djeliću sekunde je njegova izvorna želja je nestao. Ono
što je tako žarko priželjkivao, on sada želio riješiti pod svaku cijenu.
I mnogi ljudi se ponašaju na taj način. Oni žele da se stvari bez odgovarajuće
promišljanja ili znanja i uskoro uvidjeti da ono što su priželjkivali, rezultirao je kritičan
ili bolna situacija. Jedan primjer za to je kad netko padne u ljubavi, a njihova strast
misle da su našli "sunce i mjesec". Nažalost, takve zajednice vrlo često završavaju u
raspravi i razvod.
Dakle, jedini ikada poželjeti ono što će vam donijeti trajnu sreću i zadovoljstvo. Jasan
pogled od posljedica naših misli i želje prati razvoj Āgyā čakra. Kad osjećaji srca su u
kombinaciji s razlogom i uvid izbjegavamo prethodno navedene opasnosti.
Dok se Anahata čakra se otvara to nije moguće za Āgyā čakra, središte mentalne energije
i moći misli, da razviju svoj puni potencijal. Svaka akcija, svaka riječ, svi osjećaji i misli
treba filtrirati kroz Anahata čakra i biti prosvijetljen Bhakti (Ljubav) i Gyāna
(mudrosti). Gyāna ne može osjetiti ništa bez Bhakti i Bhakti je slijep bez Gyāna. Gdje je
ljubav i znanje udruže snage postoji potpuna. Razumijevanje i dobrota vodi nas izravno
Bogu.
Na razini Anahata čakra možemo razumjeti i oprostiti sve. U Bhagavad Giti, koja je
postojala tisućama godina prije Biblije, Krishna nas uči da oprostimo svojim
neprijateljima (12 / 13-14; 18):
"Volim one bhakte koji su neprijateljski raspoloženi prema kojem bića, koji su uvijek
ljubazni i suosjećajni, bez sebičnosti, spokojan u žalosti i radosti, pun strpljenja, koji su
uvijek sadržaj i posvetili svoje živote za mene. To je jedna draga mi koji liječi prijatelj i
neprijatelj podjednako i ostao isti što se tiče časti i zlostavljanja, pohvale i cenzura,
radost i bol, te je bez ikakve vezanosti. "
Oprostiti je najveća vrlina i žrtve. Ne postoji ništa veće od riječi Isus izgovorio na križu:
"Oče, oprosti im jer ne znaju što čine."
Vishnu granthi, izvor Ananda, blaženstva, nalazi se u Anahata čakra. Čišći Anahata
čakra, dublji osjećaji radosti, topline i sreće i jedinstva s Bogom doživljava još
intenzivnije. Kada je Vishnu granthi u srcu otvara, želja da se pomogne drugim živim
bićima nastaje spontano. Uz pomoć Anahata čakra možemo razumjeti i lakše riješiti
probleme s drugim ljudima. Što je veća i dublja naša ljubav prema Bogu, jača našu
ljubav za prirodu i sve manifestacije prirode.
Anahata čakra je vrata kroz koja smo u mogućnosti doći do Sahasrara čakra, gdje se
otkrilo znanje našeg istinskog Ja. Božanska svijest struje od "vrata do Svevišnjeg"
(Brahmarandhra) na Anahata čakra kroz Brahma Nadi. Uz ovaj krug zatvara: Svijest je
puna ljubavi, a ljubav je prosvijetljen svijesti.
Dakle, ovisno o stupnju naše Gyāna (mudrosti) osjećaje unutar Anahata čakra ili može
nas dovesti do konfuzije, ili oslobođenja. Često koristimo sve naše snage da se izbjegne
svjetovne razočaranja, ali umjesto da se nađemo još dublje ukorijenjena u mreži
Maya. Zašto je to tako? Budući da mi se ne gleda na pravom mjestu za pomoć. Bez Božje
pomoći ne možemo prevladati brojne prepreke susrećemo u našim životima. Molitva je
najbolji medij da se u kontaktu s Bogom i naše Ja.
Guru Nanak je rekao:
"Čak i ako tisuću sunaca i mjeseci porastao oni će biti u mogućnosti ukloniti tamu
neznanja u srcu. To može biti uklonjena samo po milosti Gurua. "
I mi smo također u mogućnosti prijeći ocean svijeta bez utapanja kad pratimo
ostvarenog Učitelja. Majstor zna put i zna kako izbjeći opasnosti Maya. Kada smo ostati
u svom brodu mi ćemo doći na drugu obalu sigurno. U skladu sa zakonima prirode, voda
uvijek teče niz planinu i skuplja u dolini. Na isti način Božanska Milost i Guru Kripā
teku stalno onim srcima koji imaju veliku dubinu i posjeduju poniznost i odanost Bogu.
Prava ljubav je vječna i ujedinjuje zauvijek. U Anahata čakra nalazimo Božansku Ljubav
i beskonačno blaženstvo u jedinstvu s našeg pravog Ja.