Professional Documents
Culture Documents
Arhimandrit Rafail Karelin Orijentiri Istine
Arhimandrit Rafail Karelin Orijentiri Istine
Istine
Arhimandrit Rafail Karelin
Pitanje: Vidimo da je čovečanstvo podeljeno nevidivom granicom koja prolazi kroz svaki
narod, a često i između najbliskijih ljudi: muža i žene, roditelja i dece; čini se kao da su oni
odvojeni nekakvim zidom međusobnog nerazumevanja. To je odnos ljudi prema pitanju
postojanja Boga i o tome da li postoji ikakav najviši smisao ili najviši cilj čovekovog života.
Jedni ljudi priznaju da Bog postoji i da je duša besmrtna, a drugi to poriču i govore da je život
nastao kao rezultat nekakvih srećnih slučajnosti.
Ako Bog postoji, zašto onda On ne otkrije Sebe svetu, nego više voli da ostaje zagonetka.
A imamo li mi uopšte dokaze za božansko postojanje?
Odgovor: Ovde je postavljen čitav niz pitanja. Pre nego što govorimo o Bogu treba da se
okrenemo ka samom postojanju čoveka. On je stvoren u vremenu. Njegove saznajne
sposobnosti, uključujući znanje i iskustvo, ograničene su. Bogje Biće apsolutno,
nadkategorijalno, jer se nalazi i prebiva iznad misli i reči. Odrediti logički ‐ to znači, u izvesnoj
meri, obuhvatiti i ograničiti slovesnom formulom (rečima). U tom pogledu, nesumnjivo,
određenja Boga biće ‐ neshvatljivi i neizrecivi. Kakva znanja poseduje čovek? Najvažnije je
urođeno znanje. Ako pogledamo na svet nižih bića bioloških vrsta koje nas okružuju,
uverićemo se da sva ona bez izuzetka imaju ogroman obim urođenog prirodnog znanja, koje
nauka bez razlike naziva instinktima. Bez tih znanja ne bi bio moguć čak ni jedan dan života
živih organizama.
Čovek je na neizmerno višem stepenu od ostalih stanovnika zemlje. A jedno od urođenih,
čoveku svojstvenih znanja jeste religiozno čuvstvo i ʺinstinkt večnostiʺ. Kad živi organizam
smestimo u za njega neprirodne uslove, tada instinkti otupljuju i deformišu se. Neprirodna
psihička sredina, a naročito netačna informacija koju dobija čovek, može da otupi i uguši
prirodno religiozno čuvstvo, iako ono u svakom slučaju ostaje svojstveno čoveku.
Kako se obrazuju naši pojmovi na nivou razuma? Čovek, budući da je u uzajamnom
odnosu sa spoljašnjom sredinom, uključen je u stalnu bujicu osećanja koja prima telesnim
čulima. Zatim se ta osećanja preobražavaju u slike i predstave koje se sa svoje strane
transformišu u pojmove, to jest slovesne formulacije. Bog ne može da bude shvaćen
neposredno organima naših čula, jer nema ni materijalni ni fizičko‐energetski supstrat. Naš
um se kreće u oblasti konačnih i ograničenih predmeta i pojava, gde sve ima svoj uzrok i
posledicu. Logika je proizvod našeg zemaljskog iskustva, a Bog, spada u drugačiju,
nadkategorijalnu sferu i, prema tome, u oblasti religije sam metod logike postaje nelogičan.
Ima li dokaza za postojanje Boga? ‐ Ima! Ali oni nemaju aksiomatsku niti logičku, već
intuitivnu osnovu i zato ne nose spoljašnji, već ličnosni, unutrašnji karakter. Religiozno čuvstvo
čoveka omogućuje poznanje Boga kao nesumnjive realnosti. Ali nije moguće preneti to
unutrašnje iskustvo kroz bilo kakve eksperimente ili logičko izvođenje zaključaka, ako
sagovornik nije duhovno probuđen.
Zašto Bog Sebe nije otkrio svetu tako da Njegovo postojanje bude jasno svima? Zašto On
kao da skriva Sebe iza zavese vidivog? Zašto je njegovo postojanje slično hijeroglifima koje
duša čoveka treba da razume i dešifruje?
Zato što je religija opštenje, a sama vera sadrži princip slobode, a ne prinude. Bog daje
čoveku slobodu izbora. On hoće da Ga čovek traži, da stremi ka Njemu i da priprema svoje
srce za zajedničenje sa Njim. Bog je zaželeo da postane ne spoljašnji, nego unutrašnji čini‐lac
čovečijeg života. Da je postojanje Boga nesumnjivo kao što je postojanje sunca, onda bi vera
kao moralni čin nestala. Nju bi zamenila očiglednost u kojoj nema alternativa, odnosno Bog bi
u izvesnoj meri postao spoljašnji predmet poznanja, što bi bilo nedostojno ljubavi Božije
prema čoveku, jer Bog hoće slobodno samoopredeljenje čoveka prema Sebi, iskanje Boga i,
kao krunu ljubavi, ‐ ljubav prema Bogu. Ali treba reći da materijalizam i ateizam, uprkos
svojim uverenjima, nemaju ni naučne, ni logičke dokaze. Nauka proučava samo malo
područje materijalnog sveta i ostavlja izvan granica svojih mogućnosti takve pojmove kao što
su prauzrok, krajnji cilj i tako dalje.
Govoriti o večnosti materije, o nemogućnosti poznanja formi postojanja, osim preko
fenomena koji imaju materijalno‐energetski supstrat, znači udaljiti se od eksperimenta kao
temelja nauke i preći u oblast potpuno nedokazanih pretpostavki.
Takođe, Bog ne može biti dokazan logički, jer u kategorijama večnog i beskonačnog
logika, stvorena kao rezultat zemaljske prakse, prestaje da dejstvuje i nastaje obrnuti proces ‐
zaključci se zamenjuju postulatima. No ako religija ima subjektivne dokaze, to jest
svedočanstvo unutrašnjeg mističkog iskustva, onda ateizam uopšte nema nikakve dokaze, već
predstavlja samo veru u nulu i svežanj deklaracija.
Pitanje: Šta treba da činimo da bismo zadobili ili ojačali veru?
Odgovor: Da se molimo, da osećamo strah Božiji pred tajnom stvaranja sveta i da se
trudimo da ispunjavamo jevanđeljske zapovesti.
Pitanje: A gde su dokazi da molitva nije vid autosugestije i da ćemo se u stanju
samoponavljajuće hipnoze naći pod vlašću misli da Bog postoji, nasilno uterane u svest?
Odgovor: Autosugestija i hipnoza ne samo da nemaju ništa zajedničko sa molitvom, nego
su i stanje koje je njoj suprotno. Prilikom autosugestije čovek dovodi sebe u pasivno‐
raslabljeno stanje i fiksira svoju pažnju na neku čulnu sliku ili zapovest, koju okreće prema
sebi. Ta misao pritiska njegovu psihu, ali za njega ostaje nametljiva i tuđa.
To stanje ne pruža čoveku nikakvo mističko iskustvo, dok mo‐itva aktivira svest čoveka i
čini je izuzetno jasnom i nepomućenom, ali, pre svega, daje mu da doživi stanje blagodati, to jest
silu potpuno novu za čoveka, koju duša prima kao novi život. Ljudi koji su se
eksperimentalno bavili autosugestijom, meditacijom, autohipnozom i tako dalje, koje se
neguju u okultizmu, prelazeći zatim u hrišćanstvo, svedočili su da između tih stanja i doživljaja
blagodati kao prisustva Boga nema nikakve sličnosti.
Autosugestija može da dovede psihu u stanje rastrojstva i da se čovek pretvori u
vizionara, ali blagodatna molitva kojoj su tuđi kako imperativi izraženi rečima, tako i
uobrazilja, čini hrišćansku veru samoočiglednošću za srce čoveka.
Pitanje: Govorili ste o veri u Boga, ali na zemlji zaista ima mnogo religija?
Odgovor: Govorili smo da duša čoveka ima sposobnost za bogoopštenje i osećanje
svoje besmrtnosti. Veru možemo uporediti sa intuicijom, sa osećanjem realnosti Boga i
duše čoveka. A religija uključuje u sebe takođe i veroučenje, moralne zapovesti i obrede kao
simvolički jezik. I ovde čovek treba da traži istinu.
Pitanje: Koja su svojstva religiozne istine?
Odgovor: Unutrašnja neprotivrečnost učenja, njegovo božansko poreklo kao ispunjenje
proroštava i obećanja i teološka i moralna uzvišenost. Hrišćanstvo je pre svega (blago)vest o
spasenju. Za nas je Hristos Živa Ličnosna Istina.
Pitanje: Mi verujemo u moralno savršenstvo Jevanđelja, ali teško je poverovati da je
Hristos vaskrsao.
Odgovor: Dakle teško vam je da poverujete da je Hristos Bog koji je radi našeg spasenja
postao Bogočovek? Bog je Tvorac sveta i njegovih zakona, ali On u Svojoj apsolutnoj slobodi
nije njima vezan. Znači, ipak pitanje je u ovome: je li Hristos Bog ili samo Čovek, možda čak i
najbolji od ljudi. Međutim, Sam Hristos je više puta nazivao Sebe Bogom i jedinim Spasiteljem
sveta.
Dakle, ili je Njegovo svedočanstvo istinito i On jeste Bog, ili je On lagao i varao ljude,
nazivajući Sebe Bogom, ili je pak Hristos psihički bolestan čovek, paranoik i vizionar, koji se
predstavljao kao Bog u dugotrajnom bunilu. Ali vi sami govorite da je moral Jevanđelja
uzvišeni moral koji nije mogao da stvori obmanjivač i lažov, ili da napiše čovek sa patološkom
psihom. Čitajući Jevanđelje, neiskvarena duša ne može da prihvati takvu misao. Ni u jednom
retku ove velike knjige nećete naći ni obmanu, ni bilo kakvu bolesnu opsednutost, ona kao
da je prožeta odmerenom i jasnom svetlošću. Dakle ostaje jedno: Hristosje Bog koji je sišao
na zemlju.
Pitanje: Možda su Hristovi učenici izmenili Jevanđelje i uneli u svoje ime i na svoju ruku
priče o Njegovom Vaskrsenju?
Odgovor: Svaka laž i obmana teže niskom cilju. Apostoli su posvetili i žrtvovali sebe
stradanjima i smrti. Oni su išli narodima radi jevanđeljske propovedi, a glavni predmet te
propovedi bilo je Hristovo Vaskrsenje iz mrtvih. Ne žrtvuju se blagostanje i život zbog
sopstvene izmišljotine. Štaviše, oni su bili podvrgnuti strašnoj kazni i nijedan od njih nije se
odrekao vere u vaskrslog Hrista. U grčkom i gruzijskom jeziku istom rečju se označavaju
mučeništvo i svedočenje.
Pitanje: Šta sprečava veru?
Odgovor: Ukazaćemo na tri uzorka:
1) lažna, tendenciozna predstava o religiji, koja je najgori oblik neznanja;
2) strasna duša;
3) duhovna gordost.
U prvom slučaju tačna informacija može da služi kao početak du‐hovnog buđenja. Drugi
slučaj je teži, jer duša, potonula u strasti, gleda na moral kao na ograničenje svoje slobode.
Uostalom i ovde čovek može da oseti unutrašnju prazninu takvog života i druge uzvišene
mističke doživljaje, kao da vidi zrake sunca kroz procepe vedrine među crnim, gustim
oblacima. Treći vid je najteži.
Gordom umu je teško da zamisli da je Bog iznad njega, da su njegova znanja nepouzdana i
ograničena, da su mu čula pregorela u žudnjama za nasladama, da mu je volja nemoćna,
duša poražena grehom i da je on sam po sebi jadno stvorenje kome je potreban Spasitelj. Kod
gordoga takva misao izaziva unutrašnji protest i bunt. Zato je gordost najteži oblik neverja, to
je voljno neverje koje bezglasno viče: ne želim da Bog postoji. Stoga duhovnu gordost može
da isceli jedino čudo.
Pitanje: Nije nam sasvim jasno zašto treba da verujemo da se istina nalazi baš u
hrišćanstvu, a ne u drugim religijama? Ili pak zašto sve religije sadrže jednu te istu istinu,
samo pod različitim terminima i formulacijama koji odgovaraju kulturi datog naroda.
Odgovor: Kad bi religija odgovarala istorijsko‐etnografskoj kulturi naroda, onda bi
hrišćanstvo trebalo da ostane u Palestini, a budizam da ne izlazi van granica Hindustana.
Istočna Gruzija, koja je u IV veku primila hrišćanstvo, po svojoj kulturi bila je bliža Persiji,
a Zapadna Gruzija jelinističkom svetu, više nego semitskom Istoku. Mi više ne govorimo o
narodima Zapadne Evrope koji su imali svoju samoniklu neznabožačku (pagansku) kulturu.
Zato je namera da se religija veže za takav psihološki činilac kao što je kultura, sasvim lišena
činjeničnih dokaza.
Učenje o tome da se jedna istina sadrži u svim religijama pod različitim nazivima,
takođe uopšte nije održivo. U paganskim religijama obogotvoren je kosmos, a njegove sile i
pojave predstavljene su u vidu nekoliko nivoa božanstava.
U budizmu metafizika je faktički odsutna. U bramanizmu sva stvorenja se smatraju za
iluziju. Stoga, ako u budizmu nema Boga, onda u bramanizmu nema čoveka. Kao što vidite,
ovde nije stvar u slovesnim formulacijama (u rečima), nego u razlici glavnih predmeta religije
po samoj ontologiji religija.
Pitate kakav dokaz ima hrišćanstvo za to da ono predstavlja jedinu i jedinstvenu istinu.
1. Neprotivrečnost Otkrivenja. Knjige Novog i Starog Zaveta, koje obuhvataju period od
približno 1500 godina i pripadaju autorima raznih socijalnih slojeva i obrazovnog nivoa, čitaju
se kao jedinstveno delo. Tako mogu da pišu ljudi koji neposredno sozercavaju istinu, to jest koji
su pod dejstvom Božanskog Otkrivenja. Ni u Vedama ni u Talmudu, ni u Koranu nećemo
videti ništa slično: tamo se smenjuju predstave koje se međusobno ne slažu. Nikakav
čovečanski genije nije mogao da stvori harmonično jedinstvo proročanskih knjiga koje traje
petnaest vekova. Biblijska proroštva su se ispunila i ispunjavaju se u procesu istorije. Sam
Novi Zavet je ispunjenje proroštava Starog Zaveta.
2. Drugi orijentir istine jeste uzvišeno učenje o Bogu koje se nalazi u Bibliji i nema
analoge u njoj savremenoj literaturi, ako izuzmemo kasnija izopačenja u Talmudu i niz
podražavanja u Koranu. Tome dodajemo uzvišenost moralnih zapovesti otkrivenih u Novom
Zavetu. Temelj ovih zapovesti je ljubav prema Bogu i čoveku koja uključuje u sebe čak i ljubav
prema neprijateljima. Ni u Talmudu, ni u Koranu, ni u Vedama nema sličnog učenja. A što se
tiče budizma, tamo se ljubav pre‐ma čoveku rastvara u solidarnost prema svim biološkim
oblicima života, a o ljubavi prema Bogu uopšte nema reči, jer mesto Božanstva u budizmu
zamenjuje zjapeća praznina.
Pitanje: Ali čime ćete dokazati da je pravoslavlje istinitije od katolicizma i protestanstva,
koji se takođe zasnivaju na Bibliji i uče o Hristu kao o Spasitelju sveta.
Odgovor: Hrišćanstvo nije proizvod čovekovog razuma, makar i genijalnog.
Hrišćanstvo je Otkrivenje koje je darovao Bog. Pravoslavlje je potpunije sačuvalo
Otkrivenje i drevno Predanje i zato tradicionalizam Pravoslavlja, kao prepreka izopačavanju i
reformaciji prvobitnog učenja služi kao istorijski činilac očuvanja njegove čistote i
nepovređenosti.
Katolicizam i protestantizam predstavljaju konfesije koje su podrivene stihijama ovoga
sveta i izopačenim hrišćanstvom koje kao da je razvodnjeno. U to se možete uveriti ako se
upoznate sa istorijom Crkve.
Ko iskreno i časno ište Boga taj treba da Ga traži u svojoj sopstvenoj duši odnosno da
očišćuje svoje srce od strasti i um od gordosti da bi duša bila sposobna da u sebi odrazi zrake
Božanstva.
Postoje spoljašnja svedočanstva o božanskom biću kao što je, na primer, svrsishodnost,
odnosno razumnost zakona koji vladaju vaseljenom. Već su drevni filosofi izrekli da iz haosa
ne može da nastane zakonomernost, a ako bi ona nastala slučajno, ne bi mogla da se očuva.
Ipak sva spoljašnja svedočanstva koja navodimo nisu strogi dokazi za postojanje Boga, a u
intelektualnom pogledu oni čine religiju teorijom sa visokim stepenom verovatnoće, dok
unutrašnje mističko iskustvo Ga čini očevidnim.
Pitanje: Šta treba da činimo da bismo stekli ovo unutrašnje mističko iskustvo?
Odgovor: Svakom organizmu potrebna je životna sredina bez koje propada. Ona
duhovna sfera, ona atmosfera kojom živimo i dišemo, jeste Crkva. Samo kroz uključenje
u crkveni život duša može da se realno približi Bogu.