ऩातञ्जरमोगसत्राणिू

PATANJALI YOGA SUTRAS

Văn bản tiếng Phạn với bản dịch và bình luận

Bởi

Swami Vivekananda

Nội dung

GIỚI THIỆU 3
CHƯƠNG I - SAMADHI PADA 9
CHƯƠNG II - SADHANA PADA 54
CHƯƠNG III - VIBHOOTI PADA 98
CHƯƠNG IV - KAIVALYA PADA 123

GIỚI THIỆU

TRƯỚC KHI đi sâu vào Các câu cách ngôn về Yoga, tôi sẽ cố gắng thảo
luận về một câu hỏi tuyệt vời, dựa trên đó toàn bộ lý thuyết về tôn giáo,
dành cho các Yogis. Có vẻ như sự đồng thuận về quan điểm của những bộ
óc vĩ đại trên thế giới, và nó đã được các nhà nghiên cứu về bản chất vật lý
gần như chứng minh rằng chúng ta là kết quả và biểu hiện của một điều
kiện tuyệt đối, trở lại tình trạng tương đối hiện tại của chúng ta, và đang
tiếp tục phát triển, để trở lại tuyệt đối đó. Điều này được cấp, câu hỏi là,
cái nào tốt hơn, trạng thái tuyệt đối hay trạng thái này? Không ai muốn
những người nghĩ rằng trạng thái biểu hiện này là trạng thái cao nhất của
con người. Những nhà tư tưởng có tầm cỡ cho rằng chúng ta là những mẫu
vật biểu hiện của thực thể không phân biệt, và trạng thái phân biệt này cao
hơn trạng thái tuyệt đối. Bởi vì trong cái tuyệt đối không thể có bất kỳ
phẩm chất nào mà họ tưởng tượng rằng nó phải vô cảm, buồn tẻ và thiếu

1
sức sống, mà chỉ cuộc sống này mới có thể được hưởng, và do đó chúng ta
phải bám vào nó. Trước hết, chúng tôi muốn tìm hiểu các giải pháp khác
của cuộc sống. Có một giải pháp cũ mà con người sau khi chết vẫn giữ
nguyên, đó là tất cả những mặt tốt, trừ những mặt xấu, vẫn còn mãi. Phát
biểu một cách hợp lý điều này có nghĩa là mục tiêu của con người là thế
giới; thế giới này mang một giai đoạn cao hơn, và với việc loại bỏ những
tệ nạn của nó là trạng thái mà họ gọi là thiên đường. Lý thuyết này, về mặt
của nó, là vô lý và đáng buồn, bởi vì nó không thể như vậy. Không thể có
thiện mà không có ác, hoặc ác mà không có thiện. Được sống trong một
thế giới nơi tất cả đều tốt và không có điều ác là điều mà các nhà logic học
tiếng Phạn gọi là “giấc mơ trong không trung”. Một lý thuyết khác trong
thời hiện đại đã được một số trường phái đưa ra, rằng số phận của con
người là luôn luôn cải thiện, luôn cố gắng hướng tới và không bao giờ đạt
được mục tiêu. Tuyên bố này, mặc dù, rõ ràng, rất hay, nhưng cũng vô lý,
bởi vì không có gì gọi là chuyển động trên một đường thẳng. Mọi chuyển
động đều theo đường tròn. Nếu bạn có thể lấy một viên đá và phóng nó
vào không gian, và sau đó sống đủ lâu, viên đá đó sẽ trở lại chính xác trong
tay bạn. Một đường thẳng, hình chiếu vô hạn, phải kết thúc bằng một
đường tròn. Do đó, ý tưởng cho rằng số phận của con người là tiến bộ
không ngừng tiến về phía trước và không bao giờ dừng lại, là vô lý. Mặc
dù không liên quan đến chủ đề, tôi có thể nhận xét rằng ý tưởng này giải
thích lý thuyết đạo đức rằng bạn không được ghét, và phải yêu, bởi vì,
cũng như trong trường hợp điện, hoặc bất kỳ lực nào khác, lý thuyết hiện
đại cho rằng sức mạnh rời khỏi máy nổ và hoàn thành vòng tròn trở lại
máy phát điện. Vì vậy, với tất cả các lực trong tự nhiên; họ phải quay trở
lại nguồn. Do đó, đừng ghét ai, bởi vì sức mạnh đó, sự thù hận phát xuất
từ bạn, về lâu dài, phải quay trở lại với bạn. Nếu bạn yêu, tình yêu đó sẽ
trở lại với bạn, hoàn thành mạch. Điều chắc chắn có thể xảy ra, rằng mỗi
chút thù hận từ trái tim của con người sẽ trở lại với anh ta toàn lực; không
gì có thể ngăn cản được và mọi thôi thúc của tình yêu lại quay trở lại với
anh. Trên các cơ sở thực tế và khác, chúng ta thấy rằng lý thuyết về sự tiến
triển vĩnh cửu là không thể đạt được, vì sự hủy diệt là mục tiêu của mọi thứ
trên đất. Tất cả những cuộc đấu tranh và hy vọng, nỗi sợ hãi và niềm vui
của chúng ta, chúng sẽ dẫn đến điều gì? Tất cả chúng ta sẽ kết thúc trong
cái chết. Không có gì là chắc chắn như thế này. Vậy thì chuyển động này
ở đâu trên một đường thẳng? Tiến triển vô hạn này? Nó chỉ đi ra ngoài
một khoảng cách, và một lần nữa quay trở lại trung tâm nơi nó bắt đầu.

2
Xem làm thế nào, từ nebulæ, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, được tạo
ra; sau đó chúng tan biến, và quay trở lại nebulæ. Điều tương tự đang
được thực hiện ở khắp mọi nơi. Thực vật lấy vật chất từ đất, phân giải và
trả lại. Mọi hình thức trong thế giới này đều được đưa ra khỏi các nguyên
tử tương ứng và quay trở lại các nguyên tử đó.
Không thể có cùng một luật nhưng những nơi khác nhau lại hành động
khác nhau. Luật pháp là thống nhất. Không có gì chắc chắn hơn thế. Nếu
đây là quy luật tự nhiên, thì nó là với tư tưởng; nó sẽ tan biến và trở lại
nguồn gốc của nó; cho dù chúng ta có muốn hay không, chúng ta sẽ phải
trở về nguồn gốc, nơi được gọi là Thượng đế hay Tuyệt đối. Tất cả chúng
ta đều đến từ Đức Chúa Trời, và tất cả chúng ta nhất định phải đi đến với
Đức Chúa Trời, hãy gọi Đức Chúa Trời đó bằng bất cứ tên nào bạn thích;
gọi Ngài là Thượng đế, hoặc Tuyệt đối hoặc Tự nhiên, hoặc bằng bất kỳ
tên nào bạn thích, thực tế vẫn vậy. "Tất cả vũ trụ này đi ra từ ai, tất cả
những gì được sinh ra đều sống và tất cả đều trở về với ai." Đây là một
thực tế chắc chắn. Thiên nhiên hoạt động theo cùng một kế hoạch; những
gì đang được làm ra trong một quả cầu đang được làm ra trong hàng triệu
quả cầu. Những gì bạn nhìn thấy với các hành tinh, điều đó cũng sẽ xảy ra
với trái đất này, với con người và với các vì sao. Con sóng lớn là một tổ
hợp mạnh mẽ của những con sóng nhỏ, nó có thể là hàng triệu con; sự
sống của toàn thế giới là một tổ hợp của hàng triệu sinh linh bé nhỏ, và cái
chết của toàn thế giới là tổ hợp của cái chết của hàng triệu sinh linh bé nhỏ
đó.

Bây giờ câu hỏi được đặt ra, quay trở lại với Chúa là trạng thái cao hơn,
hay là không? Các triết gia của trường phái Yoga trả lời một cách dứt
khoát rằng đúng như vậy. Họ nói rằng trạng thái hiện tại của con người là
một sự thoái hóa; rằng không có một tôn giáo nào trên trái đất nói rằng
con người là một tiến bộ. Ý tưởng cho rằng sự khởi đầu của anh ta là hoàn
hảo và thuần khiết, rằng anh ta thoái hóa cho đến khi anh ta không thể
thoái hóa thêm nữa, và phải đến một lúc anh ta lại bắn lên để hoàn thành
vòng tròn; vòng tròn phải ở đó. Dù đi xuống thấp đến đâu, cuối cùng anh
ta cũng phải đi lên một lần nữa, và quay trở lại nguồn ban đầu, đó là Chúa.
Con người đến từ Thượng đế ngay từ đầu, ở giữa con người trở thành con
người, và cuối cùng con người trở lại với Thượng đế. Đây là phương pháp
đưa nó vào dạng Nhị nguyên. Trong hình thức Nhất thể, bạn nói rằng con
người là Thượng đế, và quay lại với Ngài một lần nữa. Nếu trạng thái hiện
tại của chúng ta là trạng thái cao hơn, thì tại sao lại có quá nhiều nỗi kinh
3
hoàng và đau khổ, và tại sao nó lại có kết thúc? Nếu đây là trạng thái cao
hơn, tại sao nó lại kết thúc? Cái mà hư hỏng và thoái hóa không thể là
trạng thái cao nhất. Tại sao nó phải như vậy là quỷ dị, như vậy không hài
lòng? Nó chỉ có thể bào chữa, bởi vì, thông qua đó, chúng ta đang đi sâu
hơn; chúng ta phải vượt qua nó để tái sinh trở lại. Đặt một hạt giống
xuống đất và nó sẽ tan rã, tan biến sau một thời gian, và từ sự tan rã đó sẽ
có một cái cây lộng lẫy. Mọi hạt giống đều phải thoái hóa để trở thành cây
trang nghiêm. Vì vậy, chúng ta càng sớm thoát ra khỏi trạng thái mà
chúng ta gọi là “con người” này thì càng tốt cho chúng ta. Có phải bằng
cách tự tử mà chúng ta thoát khỏi trạng thái này không? Không có gì.
Điều đó sẽ làm cho tất cả trở nên tồi tệ hơn. Tra tấn bản thân, hoặc lên án
thế giới, không phải là cách để thoát ra. Chúng ta phải vượt qua "Slough
of Despond", và càng vượt qua sớm thì càng tốt. Nhưng phải luôn nhớ
rằng đây không phải là trạng thái cao nhất.

Điều thực sự khó hiểu là trạng thái này, Tuyệt đối, vốn được gọi là cao
nhất, không phải, như một số nỗi sợ hãi, là của zoophite, hay của đá. Đó
sẽ là một điều nguy hiểm để nghĩ. Theo những nhà tư tưởng này, chỉ có
hai trạng thái tồn tại, một là đá và một là suy nghĩ. Họ có quyền gì để hạn
chế sự tồn tại của hai người này. Không có cái gì đó cao siêu vô hạn so
với tư tưởng? Những rung động của ánh sáng, khi chúng rất thấp, chúng ta
không nhìn thấy; khi chúng trở nên mãnh liệt hơn một chút, chúng trở nên
nhẹ nhàng đối với chúng ta; khi chúng trở nên dữ dội hơn, chúng ta không
thấy chúng; nó là bóng tối đối với chúng tôi. Cuối cùng thì bóng tối có
giống như lúc ban đầu không? Chắc chắn là không rồi; nó là sự khác biệt
của hai cực. Có phải sự vô tư của hòn đá cũng giống như sự vô tâm của
Đức Chúa Trời? Chắc chắn là không rồi. Chúa không nghĩ; Anh ta không
lý luận; tại sao phải ông? Có điều gì không biết đối với Ngài, mà Ngài
nên lý luận? Hòn đá không thể lý luận; Chúa không. Đó là sự khác biệt.
Những triết gia này cho rằng thật là khủng khiếp nếu chúng ta vượt ra
ngoài suy nghĩ; họ không tìm thấy gì ngoài suy nghĩ.

Có những trạng thái tồn tại cao hơn nhiều ngoài suy luận. Nó thực sự
vượt quá trí tuệ mà giai đoạn đầu tiên của đời sống tôn giáo được tìm thấy.
Khi bạn vượt ra ngoài suy nghĩ, trí tuệ và mọi lý luận, thì bạn đã thực hiện
bước đầu tiên hướng tới Thượng đế; và đó là sự khởi đầu của cuộc sống.
Đây thường được gọi là sự sống nhưng chỉ là một trạng thái phôi thai.

4
 Câu hỏi tiếp theo sẽ là, có bằng chứng nào cho thấy trạng thái nằm ngoài
suy nghĩ và lý trí này là trạng thái cao nhất? Ngay từ đầu, tất cả những vĩ
nhân của thế giới, vĩ đại hơn nhiều so với những người chỉ biết nói chuyện,
những người đàn ông đã di chuyển thế giới, những người đàn ông không
bao giờ nghĩ đến bất kỳ ích kỷ nào kết thúc bất cứ điều gì, đã tuyên bố rằng
đây chỉ là một chặng đường nhỏ trên đường, rằng Vô hạn là bên ngoài. Ở
vị trí thứ hai, họ không chỉ nói như vậy, mà còn công khai với mọi người,
họ để lại phương pháp của họ, và tất cả đều có thể làm theo từng bước của
họ. Ở vị trí thứ ba, không còn con đường nào khác. Không có lời giải
thích khác. Tự cho rằng không có trạng thái nào cao hơn, tại sao chúng ta
cứ đi qua vòng tròn này; lý do nào có thể giải thích thế giới? Sự hợp lý sẽ
là giới hạn hiểu biết của chúng ta nếu chúng ta không thể đi xa hơn, nếu
chúng ta không thể đòi hỏi gì hơn. Đây là cái được gọi là thuyết bất khả
tri. Nhưng có lý do gì để tin vào lời khai của các giác quan? Tôi sẽ gọi
người đàn ông đó là một người theo thuyết bất khả tri thực sự, người sẽ
đứng yên trên đường phố và chết. Nếu lý trí là tất cả, nó khiến chúng ta
không còn chỗ đứng về phía này của chủ nghĩa hư vô. Nếu một người đàn
ông không biết về mọi thứ trừ tiền bạc, danh vọng và tên tuổi, anh ta chỉ là
một kẻ lừa đảo. Kant đã chứng minh rằng chúng ta không thể xuyên qua
bức tường chết khủng khiếp được gọi là lý trí. Nhưng đó là ý tưởng đầu
tiên mà mọi tư tưởng của Ấn Độ đều đứng vững, dám tìm kiếm và thành
công trong việc tìm kiếm một điều gì đó cao hơn lý trí, nơi chỉ có thể tìm
thấy lời giải thích về tình trạng hiện tại. Đây là giá trị của việc nghiên cứu
một thứ sẽ đưa chúng ta vượt ra ngoài thế giới. “Lạy Cha chúng tôi, xin
đưa chúng tôi đến bờ bên kia của đại dương vô minh này;” đó là khoa học
về tôn giáo; không gì khác có thể được.

CHƯƠNG I - SAMADHI PADA

TẬP TRUNG: CÔNG DỤNG TINH THẦN CỦA NÓ॥ प्रथभ्
सभाणधऩाद्॥
1. अथ मोगानशासनभु॥ ् १॥
atha yoganushasanam
Bây giờ sự tập trung được giải thích. 2. मोगणित्तवणत्तणनयोध्॥ ृ २॥
yogashchittavrittinirodhah
Yoga đang hạn chế những thứ tâm trí (Chitta) dưới nhiều hình thức khác
nhau (Vrttis)

5
 Ở đây cần giải thích rõ. Chúng ta phải hiểu Chitta là gì, và những Vrttis
này là gì. Tôi có con mắt này. Mắt không nhìn thấy. Lấy đi trung tâm não
bộ nằm trong đầu, đôi mắt sẽ vẫn ở đó, bộ não hoàn chỉnh, và cả hình ảnh,
nhưng mắt sẽ không nhìn thấy. Vì vậy, đôi mắt chỉ là một công cụ phụ,
không phải là cơ quan của thị giác. Cơ quan thị giác nằm trong trung tâm
thần kinh của não. Chỉ riêng hai mắt sẽ không đủ. Đôi khi một người đàn
ông đang ngủ với đôi mắt của mình đang mở. Ánh sáng ở đó và hình ảnh
ở đó, nhưng điều thứ ba là cần thiết; tâm trí phải được tham gia vào cơ
quan. Mắt là công cụ bên ngoài, chúng ta cũng cần trung tâm não và cơ
quan của tâm trí. Các toa tàu lăn trên một con phố và bạn không nghe thấy
chúng. Tại sao? Bởi vì tâm trí của bạn chưa gắn liền với cơ quan thính
giác. Đầu tiên là nhạc cụ, sau đó là đàn organ, và thứ ba, tâm trí gắn bó
với hai thứ này. Tâm trí đưa ấn tượng đi xa hơn, và trình bày nó cho bộ
phận quyết định — Phật giáo — nơi phản ứng. Cùng với phản ứng này
làm lóe lên ý tưởng về chủ nghĩa vị kỷ. Sau đó, hỗn hợp hành động và
phản ứng này được trình bày cho Purusa, Linh hồn thực sự, người nhận
thức được một vật thể trong hỗn hợp này. Các cơ quan (Indriyas), cùng
với tâm trí (Manas), khoa xác định (Phật giáo) và thuyết bản ngã
(Ahamkara), tạo thành một nhóm gọi là Antahkarana (khí cụ bên trong).
Chúng là những quá trình khác nhau trong tâm trí, được gọi là Chitta. Các
làn sóng tư tưởng trong Chitta được gọi là Vrtti (“xoáy nước” là dịch theo
nghĩa đen). Tư tưởng là gì? Tư tưởng là một lực, cũng như lực hút hoặc
lực đẩy. Nó được hấp thụ từ kho lực lượng vô hạn trong tự nhiên; công cụ
gọi là Chitta nắm giữ lực đó, và khi nó truyền ra ở đầu kia, nó được gọi là
suy nghĩ. Lực này được cung cấp cho chúng ta thông qua thức ăn, và từ
thức ăn đó, cơ thể có được sức mạnh của chuyển động, v.v. Những lực
khác, những lực nhỏ hơn, nó phát ra trong cái mà chúng ta gọi là ý nghĩ.
Tự nhiên chúng ta thấy rằng trí óc không thông minh; nhưng nó dường
như là thông minh. Tại sao? Bởi vì linh hồn thông minh ở đằng sau nó.
Bạn là chúng sinh duy nhất; tâm trí chỉ là công cụ mà qua đó bạn nắm bắt
được thế giới bên ngoài. Lấy cuốn sách này; như một cuốn sách nó không
tồn tại bên ngoài, những gì tồn tại bên ngoài là không thể biết và không thể
biết được. Đó là lời đề nghị giáng một đòn vào tâm trí, và tâm trí tạo ra
phản ứng. Nếu ném một hòn đá vào nước, nước sẽ ném vào nó dưới dạng
sóng. Vũ trụ thực là dịp phản ứng của tâm trí. Một dạng sách, hoặc dạng
voi, hoặc dạng người, không ở bên ngoài; tất cả những gì chúng ta biết là
phản ứng tinh thần của chúng ta từ gợi ý bên ngoài. John Stuart Mill nói:

6
Vật chất là “khả năng vĩnh viễn của cảm giác”. Nó chỉ là gợi ý ở bên
ngoài. Lấy một con hàu làm ví dụ. Bạn biết ngọc trai được làm như thế
nào. Một hạt cát hoặc thứ gì đó lọt vào bên trong và bắt đầu kích thích nó,
và con hàu ném một loại men xung quanh cát, và điều này tạo nên ngọc
trai. Có thể nói, toàn bộ vũ trụ này là men của chính chúng ta, và vũ trụ
thực là hạt cát. Người đàn ông bình thường sẽ không bao giờ hiểu được
điều đó, bởi vì, khi anh ta cố gắng, anh ta sẽ ném ra một hơi men, và chỉ
thấy hơi men của chính mình. Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa của những
Vrttis này. Con người thực sự ở đằng sau tâm trí, và tâm trí là công cụ
trong tay anh ta, và chính trí thông minh của anh ta được thấm nhuần qua
nó. Chỉ khi bạn đứng đằng sau nó thì nó mới trở nên thông minh. Khi con
người từ bỏ nó, nó sẽ rơi ra từng mảnh, và không là gì cả. Vậy bạn hiểu
Chitta muốn nói gì. Nó là thứ thuộc về tâm trí, và Vrttis là những làn sóng
và gợn sóng dâng lên trong nó khi những nguyên nhân bên ngoài tác động
vào nó. Những Vrttis này là toàn bộ vũ trụ của chúng ta.
Chúng ta không thể nhìn thấy đáy của hồ, bởi vì bề mặt của nó được bao
phủ bởi những gợn sóng. Chỉ có thể khi gợn sóng đã lắng xuống, và nước
lặng, chúng ta mới có thể nhìn thấy đáy. Nếu nước đục, không thấy đáy;
nếu khuấy nước hoài sẽ không thấy đáy. Nếu nước trong và không có
sóng, chúng ta sẽ nhìn thấy đáy. Đáy hồ đó là Chân ngã của chính chúng
ta; hồ là Chitta, và sóng là Vrttis. Một lần nữa, tâm này ở trong ba trạng
thái; một là bóng tối, được gọi là Tamas, giống như trong những kẻ vũ phu
và ngốc nghếch; nó chỉ có tác dụng gây thương tích cho người khác.
Không có ý tưởng nào khác xuất hiện trong tâm trí đó. Sau đó là trạng thái
tâm trí hoạt động, Rajas, người có động cơ chính là quyền lực và sự hưởng
thụ. "Tôi sẽ mạnh mẽ và cai trị những người khác." Sau đó, cuối cùng,
khi sóng ngừng, và nước hồ trở nên trong, có trạng thái gọi là Sattva, thanh
thản, tĩnh lặng. Nó không phải là không hoạt động, mà là hoạt động mạnh
mẽ. Đó là biểu hiện lớn nhất của quyền lực để bình tĩnh. Nó rất dễ dàng
để được hoạt động. Hãy để dây cương đi, và những con ngựa sẽ kéo bạn
xuống. Bất cứ ai cũng có thể làm điều đó, nhưng người có thể ngăn chặn
những con ngựa đang lao dốc là người đàn ông mạnh mẽ. Cái nào đòi hỏi
sức mạnh lớn hơn, buông bỏ hay kiềm chế? Người điềm tĩnh không phải
là người đờ đẫn. Bạn không được nhầm Sattva với sự đần độn hay lười
biếng. Người bình tĩnh là người biết kiềm chế những cơn sóng này. Hoạt
động là biểu hiện của sức mạnh thấp hơn, điềm tĩnh của sức mạnh vượt
trội.

7
 Chitta này luôn cố gắng trở lại trạng thái thuần khiết tự nhiên, nhưng các
cơ quan đã rút nó ra. Để kiềm chế nó, và kiểm tra khuynh hướng hướng
ngoại này, và bắt đầu nó trên hành trình trở lại bản chất của trí thông minh
đó là bước đầu tiên trong Yoga, bởi vì chỉ bằng cách này Chitta mới có thể
đi vào lộ trình thích hợp của nó.

Mặc dù Chitta này có ở mọi loài động vật, từ thấp nhất đến cao nhất, chỉ
ở dạng con người chúng ta mới tìm thấy trí tuệ, và cho đến khi vật thể có
trí tuệ ở dạng trí tuệ thì không thể nào nó quay lại được tất cả những thứ
này. bước, và giải phóng tâm hồn. Sự cứu rỗi ngay lập tức là không thể
đối với con bò và con chó, mặc dù chúng có trí óc, bởi vì Chitta của chúng
vẫn chưa thể mang hình thức mà chúng ta gọi là trí tuệ.

Chitta thể hiện ở tất cả các dạng khác nhau - tán xạ, tối dần, suy yếu và
tập trung. Đây là bốn trạng thái mà tâm thức tự biểu hiện. Đầu tiên một
dạng phân tán, là hoạt động. Xu hướng của nó là biểu hiện dưới dạng
khoái cảm hoặc đau đớn. Sau đó, hình thức buồn tẻ là bóng tối, xu hướng
duy nhất của nó là gây thương tích cho người khác. Nhà bình luận nói
rằng hình thức đầu tiên là tự nhiên đối với các Devas, các thiên thần, và
hình thức thứ hai là hình thức ma quỷ. Ekagra, dạng cô đặc của Chitta, là
thứ đưa chúng ta đến với Samadhi.
3. तदा द्रष्ट् स्वरूऩु ऽवस्थानभे॥ ् ३॥
tada drashtuh svaroope avasthanam
Tại thời điểm đó (thời điểm tập trung) nhà tiên kiến (Purasa) an nghỉ
trong trạng thái của chính mình (không bị biến đổi).
Ngay sau khi sóng ngừng, và hồ trở nên yên tĩnh, chúng tôi nhìn thấy mặt
đất bên dưới hồ. Vì vậy, với tâm trí; khi nó tĩnh lặng, chúng ta thấy bản
chất của chính mình là gì; chúng ta không trộn lẫn bản thân mà vẫn là bản
thể của chính mình.

4. वणत्तसारूप्यभृ इतयत्र॥ ् ४॥
vrittisaroopyam itaratra
Vào những thời điểm khác (không phải nồng độ), người tiên kiến được
xác định bằng các sửa đổi.
Ví dụ, tôi đang trong tình trạng buồn bã; có người đổ lỗi cho tôi; đây là
một sửa đổi, Vrtti, và tôi xác định mình với nó, và kết quả là khốn khổ.
5. वत्तम् ऩञ्चतय्य् णिष्टा अणिष्टा्॥ृ ५॥
8
 vrittayah pangchatayyah klishta aklishtah
Có năm lớp sửa đổi, đau đớn và không đau đớn.
6. प्रभािणवऩममणवकल्पणनद्रास्मय तम्॥ ृ ६॥
pramannaviparyayavikalpanidrasmritayah
(Đây là) kiến thức đúng đắn, sự bừa bãi, ảo tưởng bằng lời nói, giấc ngủ
và trí nhớ. 7. प्रत्यऺानभानागभा् प्रभािाणन॥ ु ७॥
pratyakshanumanagamah pramanani
Nhận thức trực tiếp, suy luận và bằng chứng có thẩm quyền là những
bằng chứng.
Khi hai nhận thức của chúng ta không mâu thuẫn với nhau, chúng ta gọi
đó là bằng chứng. Tôi nghe thấy điều gì đó, và nếu nó mâu thuẫn với điều
gì đó đã nhận ra, tôi bắt đầu chống lại nó, và không tin vào điều đó. Ngoài
ra còn có ba loại bằng chứng. Nhận thức trực tiếp, Pratyaksham, bất cứ
điều gì chúng ta nhìn thấy và cảm thấy, đều là bằng chứng, nếu không có
gì để đánh lừa các giác quan. Tôi nhìn thấy thế giới; đó là bằng chứng đầy
đủ rằng nó tồn tại. Thứ hai, Anumana, suy luận; bạn nhìn thấy một dấu
hiệu, và từ dấu hiệu bạn đi đến điều được chỉ định. Thứ ba, Aptavakyam,
nhận thức trực tiếp về
Yogi, của những người đã nhìn thấy sự thật. Tất cả chúng ta đều đang
đấu tranh để hướng tới kiến thức, nhưng bạn và tôi phải đấu tranh khó
khăn, và đi đến kiến thức thông qua một quá trình lý luận tẻ nhạt kéo dài,
nhưng Yogi, một người thuần túy, đã vượt qua tất cả những điều này.
Trước tâm trí anh ta, quá khứ, hiện tại và tương lai, giống như một cuốn
sách để anh ta đọc; anh ta không yêu cầu phải trải qua tất cả quá trình tẻ
nhạt này, và lời nói của anh ta là bằng chứng, bởi vì anh ta nhìn thấy kiến
thức trong chính mình; ông ấy là Đấng Toàn Trí. Chẳng hạn, những
người này là tác giả của Sách Thánh; do đó Kinh thánh là bằng chứng, và
nếu những người như vậy đang sống hiện nay, thì lời nói của họ sẽ là bằng
chứng. Các triết gia khác thảo luận rất lâu về Apta này, và họ nói, đâu là
bằng chứng cho thấy đây là sự thật? Bằng chứng là bởi vì họ nhìn thấy nó;
bởi vì bất cứ điều gì tôi thấy là bằng chứng, và bất cứ điều gì bạn thấy là
bằng chứng, nếu nó không mâu thuẫn với bất kỳ kiến thức nào trong quá
khứ. Có kiến thức nằm ngoài các giác quan, và bất cứ khi nào nó không
mâu thuẫn với lý trí và kinh nghiệm của con người trong quá khứ, thì kiến
thức đó là bằng chứng. Bất kỳ người điên nào cũng có thể vào căn phòng
này và nói rằng anh ta nhìn thấy các thiên thần xung quanh mình, điều đó
không phải là bằng chứng. Trước hết, nó phải là kiến thức đích thực, thứ
9
hai, nó không được mâu thuẫn với kiến thức của quá khứ, và thứ ba, nó
phải phụ thuộc vào tính cách của con người. Tôi nghe người ta nói rằng
tính cách của một người đàn ông không quá quan trọng như những gì anh
ta có thể nói; trước tiên chúng ta phải nghe những gì anh ta nói. Điều này
có thể đúng trong những điều khác; một người có thể xấu xa, nhưng đã
khám phá ra thiên văn, nhưng trong tôn giáo thì khác, bởi vì không một
người đàn ông không trong sạch nào có khả năng đạt đến chân lý của tôn
giáo. Vì vậy, trước hết chúng ta phải thấy rằng người đàn ông tuyên bố
mình là Apta là một người hoàn toàn không ích kỷ và thánh thiện; thứ hai
là anh ta đã vượt ra ngoài các giác quan, và thứ ba là những gì anh ta nói
không mâu thuẫn với kiến thức quá khứ của nhân loại. Bất kỳ khám phá
mới nào về sự thật không mâu thuẫn với sự thật trong quá khứ, mà phù hợp
với nó. Và, thứ tư, sự thật đó phải có khả năng kiểm chứng. Nếu một
người đàn ông nói “Tôi đã thấy một khải tượng,” và nói với tôi rằng tôi
không có quyền nhìn thấy nó, tôi tin anh ta không. Tất cả mọi người phải
có sức mạnh để xem nó cho chính mình. Không ai bán kiến thức của mình
là Apta. Tất cả những điều kiện này phải được đáp ứng; trước tiên bạn
phải thấy rằng người đàn ông ấy thuần khiết, và anh ta không có động cơ
ích kỷ; rằng anh ta không khát khao đạt được hay nổi tiếng. Thứ hai, anh
ta phải chứng tỏ rằng anh ta là người siêu ý thức. Thứ ba, ông ấy hẳn đã
cho chúng ta thứ gì đó mà chúng ta không thể nhận được từ giác quan của
mình, và thứ đó là vì lợi ích của thế giới. Và chúng ta phải thấy rằng nó
không mâu thuẫn với các chân lý khác; nếu nó mâu thuẫn với các chân lý
khoa học khác thì bác bỏ nó ngay lập tức. Thứ tư, người đàn ông không
bao giờ nên là số ít; anh ta chỉ nên đại diện cho những gì tất cả đàn ông có
thể đạt được. Ba loại bằng chứng, sau đó là nhận thức cảm tính trực tiếp,
suy luận và lời nói của một Apta. Tôi không thể dịch từ này sang tiếng
Anh. Đó không phải là từ được truyền cảm hứng, bởi vì điều đó đến từ
bên ngoài, trong khi điều này đến từ chính anh ta. Nghĩa đen là "đạt
được." 8. णवऩममो णभथ्याऻानभय अतद्र् ूऩप्रणतष्ठभ॥ ् ८॥
viparyayo mithyajnanam atadroopapratishtham Phân biệt đối xử là kiến
thức sai lầm không có trong bản chất thực.
Lớp Vrttis tiếp theo phát sinh đang nhầm lẫn thứ này với thứ khác, như
một miếng ngọc trai được lấy làm một miếng bạc.
9. शब्दऻानानऩाती वस्तु शु न्यो णवकल्प्॥ ू ९॥
shabdajnaananupati growushoonyo vikalpah Ảo tưởng bằng lời nói xuất
phát từ những từ không có thực tại (tương ứng).
10
 Có một giai cấp khác của Vrttis được gọi là Vikalpa. Một từ được thốt ra,
và chúng ta không chờ đợi để xem xét ý nghĩa của nó; chúng tôi đi đến kết
luận ngay lập tức. Đó là dấu hiệu của sự yếu kém của Chitta. Bây giờ bạn
có thể hiểu lý thuyết về sự kiềm chế. Người đàn ông càng yếu càng không
có khả năng kiềm chế. Hãy luôn xem xét bản thân theo cách đó. Khi bạn
sắp tức giận hoặc đau khổ, hãy giải thích nó ra sao, làm thế nào mà một số
tin tức đến với bạn đang ném tâm trí của bạn vào Vrttis.
10. अबावप्रत्यमारम्बना वणत्तणनृ द्रा॥ य १०॥
abhavapratyayalambana vrittirnidra
Giấc ngủ là một Vrtti bao trùm cảm giác trống rỗng.
Lớp tiếp theo của Vrttis được gọi là ngủ và mơ. Khi chúng ta thức giấc,
chúng ta biết rằng chúng ta đã ngủ; chúng ta chỉ có thể có trí nhớ của tri
giác. Điều mà chúng ta không nhận thức được, chúng ta không bao giờ có
thể nhớ được. Mọi phản ứng đều là sóng trong hồ. Bây giờ, nếu trong khi
ngủ, tâm trí không có sóng, nó sẽ không có nhận thức, tích cực hay tiêu
cực, và do đó, chúng ta sẽ không nhớ chúng. Lý do chính của giấc ngủ
nhớ của chúng ta là trong khi ngủ, tâm trí có một loại sóng nhất định. Trí
nhớ là một lớp khác của Vrttis, được gọi là Smrti.
11. अनबु तणवषमासप्रंू भोष् स्मणत्॥ ृ ११॥
anubhootavishayasanpramoshah smritih
Trí nhớ là khi (Vrttis của) đối tượng nhận thức không bị mất đi (và thông
qua các ấn tượng trở lại ý thức).
Bộ nhớ có thể được gây ra bởi ba trước đó. Ví dụ, bạn nghe thấy một từ.
Lời nói đó giống như một hòn đá ném xuống hồ Chitta; nó tạo ra một gợn
sóng, và gợn sóng đó tạo ra một loạt các gợn sóng; đây là ký ức. Vì vậy,
trong giấc ngủ. Khi một loại gợn sóng đặc biệt được gọi là giấc ngủ ném
Chitta vào một vùng ký ức gợn sóng, nó được gọi là một giấc mơ. Giấc
mơ là một dạng khác của gợn sóng mà ở trạng thái thức được gọi là ký ức.
12. अभ्यासवयै ाग्माभ्या ं तणियोध्॥ १२॥
abhyasavairagyabhyan tannirodhah
Sự kiểm soát của họ là bằng thực hành và không dính mắc.
Tâm trí, để có được sự không dính mắc này, phải rõ ràng, tốt và lý trí.
Tại sao chúng ta nên thực hành? Bởi vì mỗi hành động giống như những
nhịp rung lắc trên mặt hồ. Rung động biến mất, và những gì còn lại? Luân
hồi, những ấn tượng. Khi một số lượng lớn những ấn tượng này lưu lại
trong tâm trí, chúng sẽ liên kết lại và trở thành một thói quen. Người ta nói
"thói quen là bản chất thứ hai;" nó cũng là bản chất đầu tiên, và toàn bộ
11
bản chất của con người; mọi thứ mà chúng ta đang có, đều là kết quả của
thói quen. Điều đó mang lại cho chúng tôi niềm an ủi, bởi vì, nếu đó chỉ là
thói quen, chúng tôi có thể thực hiện và bỏ nó bất cứ lúc nào. Luân hồi
được để lại bởi những rung động này đi ra khỏi tâm trí của chúng ta, mỗi
một trong số chúng để lại kết quả của nó. Nhân vật của chúng ta là tổng
của những dấu hiệu này, và theo một số làn sóng cụ thể chiếm ưu thế,
người ta có giai điệu đó. Nếu điều thiện thắng người ta trở nên tốt lành,
nếu sự gian ác người ta trở nên gian ác, nếu sự vui vẻ người ta trở nên vui
vẻ. Biện pháp khắc phục duy nhất cho những thói quen xấu là thói quen
phản đối; tất cả những thói quen xấu đã để lại ấn tượng của họ phải được
kiểm soát bởi những thói quen tốt. Tiếp tục làm điều tốt, liên tục suy nghĩ
những ý nghĩ thánh thiện; đó là cách duy nhất để ngăn chặn các lần hiển
thị cơ sở. Đừng bao giờ nói bất kỳ người đàn ông nào là vô vọng, bởi vì
anh ta chỉ đại diện cho một tính cách, một nhóm thói quen và những thói
quen này có thể được kiểm tra bởi những người mới và tốt hơn. Tính cách
là những thói quen lặp đi lặp lại, và thói quen lặp đi lặp lại một mình có thể
cải tổ tính cách.
13. तत्र णस्थतौ मत्नोऽभ्यास्॥ १३॥
tatra sthitau yatno abhyasah
Đấu tranh liên tục để giữ chúng (Vrttis) được kiềm chế một cách hoàn
hảo là thực hành.
Thực hành này là gì? Nỗ lực kiềm chế tâm trí ở dạng Chitta, để ngăn nó
phát ra thành từng đợt.
14. स त दीघु कारनयैय न्तमसत्कायासय णवतो दृढबे णभ्॥ ू १४॥
sa tu dirghakalanairantaryasatkarasevito dridha -bhoomih
Nền tảng của nó trở nên vững chắc bởi những nỗ lực lâu dài, không
ngừng với tình yêu lớn (để đạt được mục đích cuối cùng).
Sự kiềm chế không phải đến trong một ngày, mà phải tiếp tục luyện tập
lâu dài.
15. दृष्टानश्रणवकणवषमणवतष्णृु स्य वशीकायसऻंा वयैाग्मभ॥ ् १५॥
drishtanushravikavishayavitrishnnasy vashikara samjna vairagyam
Nỗ lực đó, đến với những người đã từ bỏ cơn khát sau những đồ vật nhìn
thấy hoặc nghe thấy, và ý chí điều khiển đồ vật, là không dính mắc.
Hai động cơ hành động của chúng ta là (1) Bản thân chúng ta thấy gì; (2)
Kinh nghiệm của người khác. Hai lực lượng này đang ném tâm trí, hồ
nước, thành những làn sóng khác nhau. Từ bỏ là sức mạnh chiến đấu
chống lại những điều này, và kiểm soát tâm trí. Từ bỏ hai động cơ này là
12
những gì chúng tôi muốn. Tôi đang đi qua một con phố, và một người đàn
ông đến và lấy đồng hồ của tôi. Đó là kinh nghiệm của riêng tôi. Bản thân
tôi nhìn thấy nó, và nó ngay lập tức ném Chitta của tôi vào một làn sóng,
dưới dạng tức giận. Cho phép điều đó không đến. Nếu bạn không thể
ngăn chặn điều đó, bạn không là gì cả; nếu bạn có thể, bạn có Vairagyam.
Tương tự như vậy, kinh nghiệm của người có đầu óc thế gian dạy chúng ta
rằng thú vui cảm giác là lý tưởng cao nhất. Đây là những cám dỗ ghê
gớm. Từ chối chúng, và không cho phép tâm trí đi vào dạng sóng đối với
chúng là từ bỏ; để kiểm soát gấp đôi sức mạnh động cơ phát sinh từ kinh
nghiệm của bản thân tôi và từ kinh nghiệm của người khác, và do đó ngăn
Chitta không bị chi phối bởi chúng, là Vairagyam. Những thứ này nên
được kiểm soát bởi tôi, chứ không phải tôi bởi chúng. Loại sức mạnh tinh
thần này được gọi là từ bỏ. Vairagyam này là con đường duy nhất để tự
do.
16. तत्पयं ऩरुषख्यातु गे िवतैयु ष्ण्यभृ॥ ् १६॥
tatparan purushakhyatergunnavaitrishnyam Sự không dính mắc cực độ
đó, từ bỏ ngay cả những phẩm chất, cho thấy (bản chất thực sự của)
Purusa.

Đó là biểu hiện cao nhất của quyền lực khi nó làm mất đi sự thu hút của
chúng ta đối với những phẩm chất. Trước tiên, chúng ta phải hiểu Purusa,
Bản ngã, là gì, và những phẩm chất là gì. Theo triết lý Yoga, toàn bộ thiên
nhiên bao gồm ba phẩm chất; một người tên là Tamas, một Rajas khác và
Sattva thứ ba. Ba phẩm chất này tự thể hiện trong thế giới vật chất là sự
thu hút, đẩy lùi và kiểm soát. Tất cả những gì có trong tự nhiên, tất cả
những biểu hiện này, đều là sự kết hợp và tái kết hợp của ba lực này. Bản
chất này đã được chia thành nhiều loại khác nhau bởi Sankhyas; Bản thể
của con người nằm ngoài tất cả những điều này, vượt ra ngoài tự nhiên,
được thực hiện bởi chính bản chất của Nó. Nó là tinh khiết và hoàn hảo.
Bất cứ thứ gì của trí thông minh mà chúng ta thấy trong tự nhiên là sự phản
chiếu từ Bản thân này trên bản chất. Bản chất tự nó là không khéo léo.
Bạn phải nhớ rằng bản chất từ cũng bao gồm tâm trí; tâm ở trong tự nhiên;
tư tưởng có trong tự nhiên; từ tư tưởng, cho đến dạng vật chất thô thiển
nhất, mọi thứ đều ở trong tự nhiên, là biểu hiện của tự nhiên. Bản chất này
đã bao phủ Bản ngã của con người, và khi thiên nhiên lấy đi lớp vỏ bọc thì
Bản thân trở nên bộc lộ, và xuất hiện trong vinh quang của chính nó. Sự
không dính mắc này, như được mô tả trong Câu cách ngôn 15 (như là

13
quyền kiểm soát thiên nhiên) là sự trợ giúp lớn nhất cho việc thể hiện Bản
ngã. Câu cách ngôn tiếp theo định nghĩa Samadhi, sự tập trung hoàn hảo,
là mục tiêu của Yogi.
17. णवतकयणवचायानन्दाणस्मतारूऩानगभातु सप्रं् ऻात्॥ १७॥
vitarkavicharanandasmitaroopanugamat
sanprajnatah
Sự tập trung được gọi là hiểu biết đúng đắn là cái được theo sau bởi lý
luận, phân biệt, hỷ lạc, bản ngã không đủ tiêu chuẩn.

Samadhi này được chia thành hai loại. Một được gọi là
Samprajnata, và Asamprajnata khác. Các
Samprajnata là bốn varieites. Trong Samadhi này có tất cả các quyền
năng kiểm soát thiên nhiên. Loại đầu tiên được gọi là Savitarka, khi tâm
trí suy ngẫm về một đối tượng lặp đi lặp lại, bằng cách cô lập nó với các
đối tượng khác. Có hai loại đối tượng để thiền định, các loại thiên nhiên
và Purusa. Một lần nữa, các danh mục có hai loại; hai mươi bốn loại là
không nội tâm, và một loại có tri giác là Purusa. Khi tâm trí nghĩ về các
yếu tố của tự nhiên bằng cách nghĩ về sự khởi đầu và kết thúc của chúng,
đây là một loại Savitarka. Các từ yêu cầu giải thích.

14
Rất tốt.

15
16
17
॥

Học.

18
Bạn.

Làm thế nào mà có thể được?

19
Tại sao bạn ở đây?"

20
21
22
23
॥

24
25
26
27
28
29
Sự tập trung.

30