Professional Documents
Culture Documents
A qumráni közösség
*3S9|
és a holt-tengeri
tekercsek története
;VM *f»
- :yai A^
•v.yA
jyw ■sór^ ^ rM
.5.Jtf Át ■
- T^Try**’: v*)íip'V':
' --*••>^ y -y ^ K 'S ^ ^ ; -TÍ^ví ^"
- *;í£ip»‘£f SP
....... ••••— I r*| ,<««rr-'Wf1íf'lr
:^r ":" ' ....1
-•!~,k\X ■.!> ■•;-y ’"_■-l í 'Ha A >3 W 2’,' <";j y ■riyX” *?iV1t ^ tT*
* V.- ;W -i < , ' •"’ fiA \ ' " fifij ' ;{v]
t , ’ ? ! *••;- ^ •-ty^ssía,^'* jgyinyx
5-^vjry fyV'jtf —a ' 1 "% ^ •>fi ’vW'.m0Í&J j ^
' ?’ -2^ "••jV1'''.';-
•'' > ^í"; •'/••'. -li'K.i r
.....
'J» W
TlKJ^Y A. n , í ^ '
; ' '« >;/•'
uv<rK üH'-nat^
iyy*ti4 i£p4\[<:p?i ., v .-i, íi M .j^
Él
i-.uf/iv-; i>,f>n,
TÍ'VTt-'t ^ttA‘ *i#*j$ ~J>A^/f
Osiris könyvtár
Osiris könyvtár
1280 Ft
Történelem
Sorozatszerkesztő
Benda Gyula
Gyurgyák János
Komoróczy Géza
VERMES GÉZA
A qumráni közösség
és a holt-tengeri
tekercsek története
Fordította
HAJNAL PIROSKA
A fordítást ellenőrizte
VERMES GÉZA
Előszó 7
Rövidítések 9
10
I. A HOLT-TENGERI TEKERCSEK:
1 9 4 7 -1 9 9 7
11
Az első felfedezés a véletlennek köszönhető: az első dokumen
tumokra 1947 nyarán, vagy talán még korábban, a palesztinai
brit mandátum utolsó hónapjaiban, 1946 telén bukkant rá egy
beduin pásztorfiú, név szerint Muhammad edh-Dhib.2 A teker
cseket rejtő barlang azonosítására egy az ENSZ Fegyverszünetet
Ellenőrző Hadtestében szolgálatot teljesítő, akkor éppen unatkozó
belga tiszt, Philippe Lippens százados jóvoltából, a jordániai Arab
Légió közreműködésével 1949-ben került sor. A barlang feltárását
G. Lankester Harding, a Jordániai Régészeti Felügyelet angol igaz
gatója és egy francia domonkos rendi szerzetes és bibliatudós,
Roland de Vaux atya végezte. A két tudós több száz, köztük
néhány nagyobb méretű, ám többségében parányi bőrdarabkát is
felszínre hozott a hét kézirattekercs barlangjából.
Három tekercset: egy nem teljes Jesája-tekercset, a Himnusz
tekercset és a Világosság fiainak a Sötétség fiai ellen vívott
harcáról szóló kéziratot a Héber Egyetem zsidó régészettel fog
lalkozó professzora, E. L. Sukenik vásárolta meg 1947-ben, és
azonnal hozzá is látott a kéziratok kiadásának előkészítéséhez.
A másik négy tekercs tanulmányozásával és későbbi kiadásával
tulajdonosuk, Mar Athanasius, a jeruzsálemi Szent Márk szír
ortodox kolostor feje a Jeruzsálemben működő Amerikai Keleti
Intézet ott tartózkodó kutatóit, Millar Burrowst, W. H. Brownlee-t
és J. C. Trevert bízta meg. Ennek a három tudósnak a hatáskö
rébe került tehát a teljes Jesája-tekercs, a Habakkuk-kommentár
és a később A közösség szabályzatának elnevezett Fegyelmi
szabályzat. Végezetül, miután a brit mandátum alatt lévő Pa
lesztina két részre, Izraelre és Jordániára szakadt, de Vaux és
Harding 1951-ben az Ecole biblique et archéologique frangaise
két fiatal kutatóját, a francia Dominique Barthélemyt és a len
gyel J. T. Miliket bízta meg hivatalosan az 1-es számú barlang
ban összegyűjtött töredékek szerkesztésével.
1951 és 1956 között további tíz barlangot fedeztek fel, legtöbb
jükre először beduinok bukkantak rá. Két barlangból jelentős
mennyiségű kéziratanyag került elő. A 4-es számú barlangban
több ezer töredéket, a 11-es számú barlangban pedig számos teker
cset találtak. Ezek között volt a terjedelmét tekintve leghosszabb,
2 A felfedezővel John C. Trever által készített interjút lásd The Dead Sea Scrolls:
A Personal Account, Eerdmans, Grand Rapids 1979,191-194.
12
a Templom-tekercs is. Harding és de Vaux a korábban figyelmen
kívül hagyott közeli település romjait is feltárták, s hamarosan álta
lánossá vált az a nézet, hogy a szövegek, a barlangok és az ásatások
helyszíne, Qumrán valamiképpen kapcsolódnak egymáshoz, és
ebből következően a kéziratok írásmódjával és tartalmával fog
lalkozó kutatásoknak régészeti ásatásokkal együtt kell folyniuk.
A kutatás meglepően gyors ütemben haladt, annak ellenére,
hogy abban az időszakban a Tízparancsolat szövegét tartalma
zó, Egyiptomban feltárt és jelenleg a Cambridge-i Egyetem
könyvtárában őrzött Nash-papirusztól eltekintve, az összeha
sonlítás céljaira egyetlen, a késő ókorra datálható héber kézirat
sem állt a kutatók rendelkezésére. Sukenik már 1948-ban és
1949-ben kiadott két előzetes, héber nyelvű tanulmányt, A Júde-
(ii-swatag elrejtett tekercsei címmel (1948,1949), amelyekben arra
a megállapításra jutott, hogy a tekercsekben szereplő vallási
közösség az i. sz. I. századi szerzők, Alexandriai Philón,
Josephus és az idősebb Plinius műveiből jól ismert esszénusok
aszketikus szektájával azonos. Ezt az elméletet 1951-től kezdve
a párizsi André Dupont-Sommer dolgozta ki a legteljesebb rész
letességgel.3 Az először kiadott tekercsek és az az archeológiái
közeg, amelyben felfedezték őket, három tagadhatatlanul esszé-
nus jellegzetességet hordozott. A közösség szabályzata, a közös
ségi lét alaptörvénykönyve az esszénus közös tulajdont és cölibá
tust hangsúlyozza, Qumrán földrajzi fekvése pedig a Plmiusnál
szereplő, a Holt-tenger északnyugati partján, Jerikótól délre fekvő
esszénus település leírásával cseng össze. A kéziratok legfőbb
újdonsága abban rejlik, hogy a közösség eredete kriptikus utalá
sokban fogalmazódik meg bennük, a közösség létrehozását az
Igazság Tanítójának nevezett papnak tulajdonították, akinek a
Gonosz Papként emlegetett zsidó uralkodótól üldöztetést kel
lett elszenvednie. A Tanítónak és követőinek a pusztába kellett
menekülniük, hogy ott várják a közelgő eseményt: az Úr diada
lát a gonosz és a sötétség fölött, amely az ő jelenükben már
megkezdődött utolsó napokban teljesedik majd be.
13
A paleográfiai és a régészeti eredményekre alapozva hamaro
san megfogalmazódott az a szinte teljesen egyhangú álláspont,
amely az újonnan felfedezett leleteket a Második Templom
utolsó századaira, azaz az i. e. II. századtól az i. sz. I. századig
terjedő időszakra datálta. Egy rövid időre vita alakult ki ugyan
de Vaux és Dupont-Sommer között, mivel előbbi azt állította,
hogy a cserépedények és minden egyéb lelet a hellénisztikus
korszakból (i. e. 63 előttről) származik, utóbbi viszont a korai
római (az i. e. 63 utáni) korszakra történő datálás mellett érvelt.
Az újabb barlangok felfedezése és a qumráni romok feltárása
arra késztette de Vaux-t, hogy 1952. április 4-én a francia
Académie des Inscriptions et Belles Lettres hallgatósága előtt
drámai módon visszavonja elméletét. De Vaux átdolgozott ré
gészeti szintézise, amelyet 1959-ben, a brit akadémia Schweich
Előadásainak keretében adott elő, kétségkívül befejezetlen
ugyan, mégis ezt kell jelenleg a legjobb átfogó beszámolónak
tekintenünk.4
A kezdeti általános véleményazonosság harmadik pontja a
qumráni iratokban, elsősorban az 1950-es években kiadott bib
liai kommentárokban és a Damaszkuszi iratban utalt történeti
események kronológiájával kapcsolatos. Az ún. Makkabeus-el-
méletet 1952-ben írt és 1953-ban5 kiadott doktori disszertációm
ban fogalmaztam meg. Elgondolásom szerint az iratokban meg
jelenített konfliktus az Igazság Tanítója és az akkori politikai
vallási zsidó vezetés, a Makkabeus-főpap vagy főpapok,
Jonathán és/vagy Simon között alakult ki. Később az elméletet,
a részletek tekintetében kisebb módosításokkal, vezető tudósok,
J. T. Milik, F. M. Cross és R. de Vaux is átvették.6
A munka mindaddig elismerésre méltó sebességgel haladt,
amíg a szerkesztők feladata csupán az 1-es számú barlangban
talált hét tekercs szövegkiadásának elkészítése volt. Millar
Burrows és munkatársai már 1950-ben és 1951-ben kiadták a
4 Archaeology and the Dead Sea Scrolls, Oxford University Press, Oxford 1973.
5 Les manuscrits du désert de Juda, Desclée, Tournai-Paris 1953; Discovery in the
fudean Desert, Desclée, New York 1956.
6 Dixans de découvertes dans le désert de Juda, Paris 1957. Angol fordítása: Ten Years
of Discovery in the Wilderness of Judaea, SCM Press, London 1959; F. M. Cross:
The Ancient Library ofQumran and Modem Biblical Studies, Sheffield 1995; R. de
Vaux, i. m. (4-es számú jegyzetben).
14
rájuk bízott három tekercs szövegét.7 A Sukenik által szerkesz
tett három kézirat szövege 1954-55-ben látott napvilágot, posz
tumusz kiadásban.8 A gyors eredmény érdekében a szóban
forgó szerkesztők nagylelkűen eltekintettek a szövegek fordítá
sától és értelmezésétől, megelégedtek annyival, hogy csak a
szövegekről készült fényképfelvételeket és azok átírását közöl
ték. Röviddel ezután, 1956-ban, az arámi nyelven íródott Genesis
Apocryphon legjobb állapotban fennmaradt részeinek kiadásá
ra is sor került.9 1955-re még az 1-es számú barlangból szárma
zó, Barthélemy és Milik által tanulmányozott töredékek szöveg-
kiadása is elkészült.10 Ekkor még nem vezették be a későbbi
években gyakorlattá váló titkosság elvét, amelynek értelmében
a még kiadatlan szövegekhez csak a de Vaux által kijelölt zárt
szerkesztői csoport tagjai juthattak hozzá. 1952-ben például én
is tanulmányozhattam A közösség szabályzatának töredékeit
(lQ Sa), amit az is bizonyít, hogy a végső szövegkiadásban az
általam javasolt egyik olvasatot is megemlítették.
A tekercsdarabkákat, amelyek közül néhányra a régészek
bukkantak rá, ám többségüket az araboktól vásárolták meg,
akik tíz esetből kilencben mindig túljártak hivatásos riválisaik
eszén, megtisztították, csoportosították és a Rockefeller Múze
um, később Palesztinái Régészeti Múzeum, majd 1967-től ismét
Rockefeller Múzeum Tekercstárában helyezték el, és ha a 4-es
számú barlangból később előkerült töredékek óriási mennyisé
ge nem borítja fel az eredeti helyzetet, soha nem alakulhatott
volna ki az elkövetkező évek szövegkiadási gyakorlatát jellem
ző, felháborítóan lassú munkatempó.
A 4-es számú barlang anyagának kezelésére 1953-ban és 1954-
ben de Vaux atya hét, többnyire fiatal és tapasztalatlan kutatóból
álló csapatot hozott létre. Barthélemy kiválása után a zseniális,
de kiszámíthatatlan Joseph Milik, aki később kilépett a római
15
katolikus papság kötelékéből, lett az új csoport pillére. Csatla
kozott még hozzá a francia pap, Jean Starcky, továbbá két ame
rikai: Patrick Skehan prelátus és Frank Moore Cross. John Marco
Allegrót és John Strugnellt Nagy-Britanniából hívták meg, a
német Claus-Hunno Hunzinger hamarosan visszavonult, és
később egy francia pap, Maurice Baillet lépett a helyére.
Némi józan gondolkodással belátható lett volna, hogy egy
mindössze hét szerkesztőből álló csapat egy ilyen óriási feladat
nak semmilyen szinten nem felelhet meg, és semmiképpen nem
tudja létrehozni a de Vaux által elképzelt „végső" szövegki
adást. De Vaux még súlyos hibát követett el azzal, hogy szemé
lyes, szinte patriarkális tekintélyére hagyatkozott, ahelyett hogy
rögtön a munka megindulásakor összeállított volna egy ellen
őrző testületet, amely szükség esetén akár el is távolíthatta volna
a csoportnak azokat a tagjait, akik feladatukat nem teljesítették
határidőre és a többiek általános megelégedésére.
Mielőtt azonban az 1970-es és 1980-as évek szövegkiadási
tevékenységét jellemző kaotikus viszonyok ecsetelésébe fog
nánk, elfogultság nélkül hangsúlyoznunk kell, hogy a csoport
munkájában nagyjából az első évtizedben szinte semmi kivet
nivalót nem találunk. 1960 körül kézírásos katalóguscédulákból
kezdetleges konkordanciát állítottak össze, amely a 2-es és a
10-es számú barlangokban talált töredékek szókészletét tartal
mazta. A konkordancia azt bizonyítja, hogy a munka e korai
szakaszában a legtöbb szöveget azonosították és meg is fejtet
ték. Az elkövetkező évek bírálatainak legtöbbje azt nehezmé
nyezte, hogy értékes eredményeiket a kutatók nem hozták nyil
vánosságra. Ez azonban nem akadályozhatja meg annak beis
merését, hogy a kezdeti eredmény, amelynek elérésében J. T.
Miliknek oroszlánrésze volt, határtalan elismerést érdemel.
Az 1-es számú barlangból előkerült töredékek 1955-ös kiadá
sa után a nyolc (2-3., 5-10.) kisebb barlang tartalmát 1963-ban
adták ki, egyetlen kötetben.11 A 11-es barlangban talált Zsoltár
tekercs szövegkiadását a csoport eredeti összeállításában nem
szereplő amerikai kutató, J. A. Sanders készítette el 1965-ben.12
16
Végül pedig, egy évvel a végzetes 1967-es esztendő előtt, a 4-es
számú barlang töredékeinek gépelt kézirata is eljutott végre a
kiadóhoz, és a hiányosan megszerkesztett kötet 1968-ban nap
világot látott.13
2 . 1967-1990
17
Roberts, az Oxford University Press ügyvezető igazgatója is
gyorsabb kiadást követelt, Benőit erőtlen felszólításait munka
társai azonban válaszra sem méltatták, s ha mégis, csak üres és
soha be nem tartott ígéretek hangzottak el csupán.16 Egy 1977-es
előadásomban tettem azt a későbbiek során szállóigévé vált
kijelentést, hogy a legjelentősebb héber kézirati leletegyüttes
ügye már-már „a huszadik század pár excellence tudományos
botrányává" válik.17
Bárki joggal feltehetné a kérdést, hogyan és miért történhetett
meg, hogy a tekercsek kiadásának folyamata, az ígéretes kezdet
ellenére, ilyen siralmas helyzetbe hozott egy többségében tehet
séges tudósokból álló csoportot? „Az évszázad tudományos
botrányát", véleményem szerint, egymással összefüggő okok
láncolata idézte elő. A hiányos szervezésért és a nem megfelelő
közreműködők kiválasztásáért de Vaux-t terheli a felelősség. A
team legtöbb tagjának esetében pedig, mivel valamennyien még
egyéb oktatói vagy kutatói feladatokat is elláttak, a túl hosszúra
nyúlt kutatómunka iránt érzett kezdeti lelkesedés egyre inkább
alábbhagyott, végül pedig szertefoszlott. A valamennyiük kö
zül legtöbbet publikáló J. T. Miliket a The Áramaié Books ofEnoch
of Qumran Cave 4 (A qumráni 4-es számú barlang arámi nyelvű
Henoch-könyvei) 1976-os kiadásában közzétett spekulatív el
méletének hűvös fogadtatása meglehetősen elkedvetlenítette.
Egy másik ok a „tudományos im perializm us", amely azt han
goztatja, hogy „Ezek a szövegek a mieink, és nem a tieitek!", és
ebben a szellemben cselekedtek a kutatók, akik egyszerűen nem
ismerték be, hogy vállalt kötelezettségeiknek nem tudnak meg
felelni. Mindehhez hozzájárult még az is, hogy az izraeliek
eleinte vonakodtak magukra vállalni a felelősséget, ami pedig
nyilvánvalóan az övék kellett volna hogy legyen, valamint az
is, mint ahogyan később látni fogjuk, hogy amikor az 1980-as
18
évek végén végre egyre a k tív a b b szerepet vállaltak a kiadással
kapcsolatos ügyekben, a z előrelátás teljes hiánya és sorozatos
félreértések jellem ezték fellép é sü k et.
Közeledett az e lk erü lh etetlen : 1980-ban elhunyt Patrick
Skehan, majd 1986-ban Je a n Starck y is, anélkül hogy a birtokuk
ban lévő szövegeket k ia d tá k 'volna. A szövegeket Eugene Ulrich
és Emilé Puech ö rö k ö lték , F . M. Cross és J. Strugnell pedig a
Harvard Egyetemen doktoram dusaiknak osztották ki kézirataik
egy részét. Ez szintén n e m b izon y u lt túl szerencsés megoldás
nak, mert bár született tö b b jó és néhány egészen kiváló mono
gráfia is, de ez is tovább la s s íto tta a kiadás folyamatát, hiszen a
doktorandusok h a jla m o sa k a rra , hogy jegyzeteiket a párnájuk
alatt rejtegessék m in d ad d ig , a m íg a doktori fokozat a zsebükbe
nem kerül.
1986-ban, egy évvel h a lá la előtt, Pierre Benőit lemondott fő-
szerkesztői m egbízatásáról, é s az ekkorra már jócskán megfo
gyatkozott nemzetközi c s a p a t tagjai a tehetséges, ám rendkívül
lassan dolgozó John S tr u g n e llt jelölték ki utódjául, annak elle
nére, hogy a harm in ch árom esztendő leforgása alatt éppen ő
egyetlen szövegkiadást s e m jelen tetett meg. Egy 1987-ben Lon
donban megtartott Tekercsek-szim pózium nyilvános üléssza
kán én fel is szólítottam Stru g n ellt, hogy azonnal adja ki a
szövegek fényképfelvételeit, m ivel ő és munkatársai továbbra
is a megszokott csiga te m p ó b a n dolgoztak. Kérésemre a követ
kező egy szótagú v álaszt k ap tam : nem. Többek legnagyobb
meglepetésére az Israel A n tiq u itie s Authority (IAA = Izraeli
Régiségtani Felügyelőség), m in d en eddigi tapasztalat ellenére,
elfogadta Strugnell jelö lé sét. Stru gnell nagyszabású tervei azon
ban soha nem valósultak m e g . 1990-ben, miután kiderült, hogy
egy izraeli újságnak adott é s sa já t magára nézve kompromittáló
interjúban nemcsak az iz ra e lie k rő l, hanem az általa rettenetes
nek nevezett zsidó v a llá sró l is becsmérlő kijelentéseket tett,
szerkesztőtársai nyom ására bejelentette visszavonulási szándé
kát. Egészségi okokra h iv a tk o z ó lemondását az IAA el is fogad
ta. Kissé megkésve bár, d e v é g r e az izraeliek is belátták, így az
IAA defacto véget vetett a n em z etk ö z i kutatógárda harminchét
évig tartó dicstelen u ra lm á n a k .
19
3 . 1990-1997
20
pított bibliai kéziratok intézetének adományozott, egyet pedig
saját magának tartott meg. Ez utóbbi öt esztendővel Mrs.
Bechtel 1987-ben bekövetkezett halála előtt került a Huntigton
Könyvtárba.
Az 1A A és a hivatalos szerkesztőbizottság egy ideig tiltakozni
próbált, október végére azonban kénytelenek voltak belátni,
hogy a csatát elvesztették, s a szigorító intézkedéseket el kellett
törölniük. Ezt követően az Oxford Centre fór Postgraduate
Hebrew Studies és a claremonti Ancient Biblical Manuscripts
Center fotóarchívumai szinte azonnal megnyitották kapuikat
minden megfelelő képesítéssel rendelkező kutató előtt, ezt meg
előzően ugyanis a törvény szerint csak a Jeruzsálem által is
jóváhagyott engedéllyel rendelkező szakembereket engedhet
ték be gyűjteményeikbe. Továbbá, 1991 novemberében Róbert
Eisenman és James Robinson szerkesztésében a Biblical Archae-
ology Society egy szinte valamennyi qumráni töredék fénykép-
felvételeit tartalmazó kétkötetes gyűjteményt jelentetett meg.20
Anyaggyűjtésük módja máig is rejtély. Aleideni holland könyv
kiadó, E. J. Brill 1993-ban a tekercsek teljes fotóarchívumát
microfiche formában, 1997-ben pedig az Oxford University
Press-szel közösen három CD-ROM -on is megjelentette. Ez az
űj irányvonal a qumráni kutatásokra alapvetően áldásos hatást
gyakorolt. Mivel a szerzett jogokat ma már semmi sem védi, a
szövegkiadás észrevehetően felgyorsult, és a tudományos fo
lyóiratokat elárasztják a kutatók állítólagos űj felfedezéseit is
mertető cikkek. A szabad verseny a hivatalos szövegkiadásra is
ösztönzőleg hatott. A 4-es számú barlangból származó bibliai
szövegek első kötete, amelynek megjelenését Benőit atya már
1983-ban beharangozta, m ost valóban m egjelent - pace a borí
tón szereplő 1992-es dátumért - , pontosan 1993. március 4-én.21
21
A tudomány és általában az olvasóközönség lesz az új, szabad
korszak valódi nyertese. Csak az önzők és a késlekedők veszít
hetnek. A hivatalos szövegkiadás pedig a valóságban igen nagy
sebességgel halad előre.
Utóirat
Cave 4, VIII, Parabiblical Texts, Part 1 ,1994 (valójában 1995). E. Ulrich et al.,
Discoveries in the Judaean Desert XV: Qumran Cave4, X, TheProphets (megjelenés
alatt). J. M. Baumgarten, Discoveries in the Judaean Desert XVIII: Qumran Cave
4, XIII, The Damascus Document (megjelenés alatt). M. Broshi et al., Discoveries
in the Judaean Desert XIX: Qumran Cave 4, XIV, Parabiblical Texts, Part II, 1995.
B. Nitzan et al., Discoveries in the Judaean Desert XX: Qumran Cave 4, XX,
Sapiential Texts, Part I (megjelenés alatt). G. Brooke et al., Discoveries in the
Judaean Desert XXII: Qumran Cave 4, XVII, Parabiblical Texts, Part III, 1996.
22IEJ 47 (1997), 17-28.
22
bán. Egyedül a 4-es számú barlang tartalomjegyzékében 555
dokumentum szerepel.23 A kéziratok túlnyomórészt héber nyel
ven íródtak, kisebb részük arámi nyelvű, néhány tekercs szöve
ge pedig a Biblia legrégebbi görög nyelvű változatát őrzi. Min
den alapot nélkülöz azonban az az állítás, hogy a 7-es számú
barlangban talált néhány parányi görög nyelvű töredék az Új
szövetség szövegemléke.
A már korábban is ismert kéziratok között, teljes vagy töredé
kes formában, a Héber Szentírás valamennyi könyve szerepel.
Az igaz, hogy Eszter könyve a dokumentumok között nem
szerepel, ez azonban lehet a puszta véletlen műve is. Még a
Biblia legkésőbbi, a palesztinai kánonba az i. e. II. század köze
pén bekerült Dániel könyvének szövegét is nyolc kézirat őrzi. A
tekercsek között arámi és görög szentírási fordítások töredékei
is vannak.
A barlangokból nemcsak bibliai kéziratok, hanem egyes apok
rif, azaz a Héber Bibliába be nem került, de a Septuagintában
meglévő vallásos iratok is előkerültek. A 4-es számú barlangban
megtalálták Tóbit könyvének töredékes arámi és héber kéz
iratait, a csak a Biblia görög változatában szereplő 151. zsoltár
és Ben Szira, azaz az Ecclesiaticus könyvének héber nyelvű
változatát. Utóbbi egy része, a 39-44. fejezeteket felölelő rész
Maszadában is előkerült, ami azt bizonyítja, hogy ez a kézirat
csak i. sz. 73/74 előtt keletkezhetett, az erődítményt ugyanis
abban az évben a rómaiak elfoglalták. Az a két középkori, héber
nyelvű kézirat pedig, amely a kairói zsinagóga genizájából
került elő 1896-ban, Ben Szira görög változatának mintegy két
harmadát fedi.
A vallásos irodalom harmadik csoportját a pszeudepigrafikus
iratok alkotják. Ezek az egyes zsidó körökben közkedvelt iratok
sem a palesztinai, sem pedig a diaszpórában kialakult alexand
riai kánonba nem kerültek be. Előkerült néhány, előzőleg görög,
latin és szír fordításokban ismert irat eredeti héber (pl. a Jubile
umok könyve) vagy arámi (pl. Henoch könyve) szövege is.
Nagy számban bukkantak fel más, ebbe a kategóriába tartozó
23 Vö. Emanuel Tov, „The Unpublished Qumran Texts from Caves 4 and 11", JJS
43 (1992), 101-136. Úgy tűnik azonban, hogy 4Q342-361 eredetét nem
Qumránban kell keresnünk, hanem a Júdeai-sivatag más barlangjaiból szár
maznak.
23
iratok is, köztük Józseffel, Amrammal és Mózessel kapcsolatos
fiktív történetek és apokrif zsoltárok is, amelyek közül öt szír
változatban is fennmaradt, néhány pedig Qumránnak köszön
hetően vált először ismertté.
A holt-tengeri tekercsek szektariánus, vagyis feltételezhetően
a qumráni közösség tagjai által írt vagy átdolgozott közösségi
iratok, egy kivétellel24 újdonságnak számítanak. A közösségi
irodalmat szabályzatok, bibliaértelmezések, vallásos költészet,
prózai vagy verses formában írt bölcseleti művek, szektariánus
naptárak és liturgikus szövegek alkotják, utóbbiak egyike az égi
templomban imádkozó angyalok templomi szertartásrendjét
visszhangozza. Meg kell említenünk néhány, az eddig felsorolt
kategóriákon kívül eső iratot is: a Bronztekercs hatvannégy,
nemesfémeket és tekercseket őrző rejtekhelyét sorol fel kriptikus
nyelven, és azt is leírja, hogy az elrejtett tekercsek között szere
pel ennek a leltárnak egy világosan megfogalmazott példánya
is. Idetartoznak a „horoszkópok", pontosabban asztrológiai
fizionómiák is. Ez az irodalmi műfaj azon a meggyőződésen
alapul, hogy az egyén vérmérséklete, külső, testi tulajdonságai
és sorsa az illető személy születésének időpontjában érvényes
égi konfiguráció függvénye. Találunk még egy brontologiont is,
azaz olyan szöveget, amely előre megjósolja, hogy milyen rend
kívüli természeti jelenségekre számíthatunk, ha égzengést hal
lunk bizonyos hónapok előre megállapított napjain, amikor a
hold áthalad a zodiákus egyes jegyein.
A qumráni romok feltárását megelőzően elkövetett néhány
baklövéstől eltekintve, a leletek paleográfiai, régészeti és iroda
lomtörténeti tanulmányozásának eredményeképpen általános
egyetértés alakult ki a felfedezett leletek kora, eredete és jelen
tősége tekintetében. Egyes marginális véleményeket képviselő
kutatók legutóbb azzal álltak elő, hogy ezt a konszenzust Ro-
land de Vaux és fegyverhordozói felülről erőszakolták ki. Az az
24 Ez a kivétel a 4-es, 5-ös és 6-os számú barlang leletei között nagy számban
jelen lévő Damaszkuszi irat, amelyet két, a kairói Genizában talált, nem teljes
középkori kéziratból már ismertünk. Ezeket S. Schechter adta ki először,
Documents o f Jexvish Sectaries Vol. 1: Fragments o f a Zadokite Work, Cambridge
1910. A kiadás bevezető tanulmánnyal kiegészített reprintjét J. A. Fitzmyer
jelentette meg (Ktav, New York 1970). Jobb szövegkiadást lásd Magén Broshi,
The Dmmscus Document Reconsidered, Jerusalem 1992.
24
igazság azonban, hogy ez az opinio communis természetes fejlő
dési folyamat eredménye - amelynek során gyakorta a nemzet
közi csoporttól független személyek által felvetett érvek bizo
nyultak meggyőzőnek és nem egy hivatalos véleményt a
gyengékre oktrojáló mindenható intézmény álláspontja.
1. A kéziratok datálása
25 „The Development of the Jewish Scripts", in The Bibié and the Ancient Near East:
Essays in Honor of tV. F. Albright, Doubleday, Garden City 1961,133-202.
26 Vő. O. R. Sellers, „Radiocarbon Dating of Cloth from the 'Ain Feshkha Cave",
BASOR 123 (1951), 22-24.
25
bizonyult, kettő keletkezési ideje pedig az i. e. I. század és az i.
sz. I. század közötti választóvonalra esik.27 Ennél is fontosabb
az, hogy egyetlen kézirat kivételével - Qahat testamentuma
ugyanis a vártnál mintegy háromszáz évvel korábbi időpontról
tanúskodik - a radiokarbon-datálás alátámasztja a paleográfu-
sok által korábban javasolt datálást. Az 1990-es években vizsgált
szövegek között, sajnálatos módon, történeti szempontból
egyetlen jelentős szöveg sem volt. Az IAA azonban újabb szö
vegek vizsgálatát rendelte el, amelynek nyomán, egy i. sz. 30
előtti időpont esetében, a kereszténységgel való közvetlen kap
csolat igen kétségessé válik.28
Az eddigieket összefoglalva megállapíthatjuk tehát, hogy a
tudomány jelenlegi állása szerint a qumráni tekercsek keletke
zésének időpontja nagyjából az i. e. 22 és i. sz. 70 közötti idő
szakra tehető; a tekercsek nagyon kis hányada nyúlik vissza az
i. e. 111. századra, a jelenleg ismert kéziratanyag legnagyobb
része pedig az i. e. I. században íródott.
2. A kéziratok eredete
27G. Bonani et al., „Radiocarbon Dating of the Dead Sea Scrolls", 'Atiqot XX
(1991), 25-32.
281994-ben az Arizonai Egyetemen AMS-módszerrel megvizsgálták a qumráni
történelem egyik legfontosabb forrását, a Habakkuk-kommentárt, amelynek
keletkezési idejét i. e. 120 és i. sz. 5 közé teszik. Lásd A. J. T. Juli et al.,
„Radiocarbon Dating of Scrolls..." Radiocarbon 37 (1995) 11—17.
26
sakor ezek a kutatók a végletekig leegyszerűsített módszert
alkalmaznak: a forrásokban felbukkanó bármely ellentmondást
az esszénuselmélet tarthatatlanságáról tanúskodó végső és meg
cáfolhatatlan bizonyítéknak tekintenek. A zavaros elemek meg
felelő kezelése mellett azonban jelenleg nincs ennél jobb hipoté
zis, s én rendíthetetlenül ki is tartok mellette.29 Egyedül ezzel az
elmélettel m agyarázhatóak olyan jellegzetességek, mint a közös
tulajdon megjelenése és a nők említésének hiánya A közösség
szabályzatában; a cölibátusban élő és a házas közösségi tagok
egymás mellett élése (ami egyébként összhangban van azzal,
hogy Josephus Flavius is kétféle esszénus életmódról számol
be); valamint a Qumrán földrajzi elhelyezkedése és idősebb
Plinius leírása közötti szembetűnő egybeesés, utóbbi leírja
ugyanis, hogy az esszénusok központja a Holt-tengerhez közel,
Engedi és Jerikó között fekszik. Természetesen én magam sem
tagadom, hogy a tekercsek és a velük kapcsolatos régészeti
leletek nem minden esetben állnak teljes összhangban a görög
és a latin beszámolókkal, és hogy a qumráni és a klasszikus
források értelmezésére és kiigazítására annak szem előtt tartá
sával van szükség, hogy a tekercsekben a közösség tagjainak
nézetei fogalmazódnak meg, szemben a többé-kevésbé kívülál
ló szerzők beszámolóival. Mivel azonban a qumráni közösséget
a farizeusokkal, a szadduceusokkal, a zélótákkal vagy a zsidó
keresztényekkel azonosító, egymással versengő nézetek egyike
sem állja ki a bírálatok próbáját, így 1977-ben megfogalmazott
álláspontom, véleményem szerint, ma is érvényes:
29 Legutóbb lásd The Essenes according to the Classical Sources, JSOT Press,
Sheffield 1989, 12-23.
30 G. Vermes, The Dend Sea Scrolls: Qumran in Perspective, 130; lásd lent, 169. o.
27
3. A qum ráni tekercsek jelentősége
28
ben a bibliai szövegeket tartalmazó tekercsek, és főként a töre
dékek, szélsőséges változatosságot mutatnak: időnként nem
csak a megszokott szóhasználat tekintetében találunk eltérése
ket, hanem a több példányban előforduló bibliai szövegek pél
dányonként is tartalmaznak variánsokat. Vannak olyan töredé
kek, amelyek éppen a később maszoréta szövegként ismert vál
tozatot mutatják; egyes töredékek a görög Septuaginta mögötti
héberről tanúskodnak; de olyanok is vannak, amelyek a Szamari
tánus Tórára/Pentateuchusra, a Bibliának a szamáriai zsidók által
Szentírásnak elfogadott részére emlékeztetnek. A qumráni teker
csek egy része mindezek keverékéből áll össze, vagy éppen valami
teljesen más szöveget képvisel. Meg kell azonban jegyeznünk, hogy
magát a szentírási tanítást egyik variáns sem módosítja. Röviden
tehát, a bibliai könyvek tartalmát nagyrészt változatlanul hagyó
qumráni iratok teljesen új korszakot nyitottak meg a Héber Szent
írás szövegtörténetében.31
Nehezebb annak a meghatározása, hogyan viszonyult a közös
ség a bibliai kánonhoz, azaz a Szentírásnak tekintett könyvek
listájához, mivel ilyen lista nem maradt fenn Qumránban. A kánoni
státusra, közvetett módon, a hiteles idézetek vagy a teológiai
kommentárok alapján következtethetünk. Utóbbit tekintve, a bar
langokból a Pentateuchusszal (a Templom-tekercs, a Tóra-parafrá
zisok, a Genesis Apocryphon és a Genesishez írt kisebb kommen
tár vagy kommentárok) és a Prófétákkal (pl. Jesája, Habakkuk,
Náhum stb.) kapcsolatos számos, míg a zsidó Biblia hagyományos
felosztása szerinti harmadik csoporthoz, az Iratokhoz tartozó
könyvek közül csak a Zsoltárokkal kapcsolatos interpretatív szö
veg került elő. Az 1988-ban hozzáférhető szövegekből mintegy
ötven, doktrinális jellegű fejtegetésekben hivatkozásként használt
példát gyűjtöttem össze annak bizonyítására, hogy ezeket a szöve
geket különlegesen fontos vallási-doktrinális gondolatok hordo
zóinak tekintették.321
29
Másrészt viszont, a 11-es számú barlangban talált Zsoltár-te
kercs, a kanonikus himnuszok között szétszórva és nem a gyűj
temény végéhez illesztve, hét apokrif költeményt is tartalmaz,
köztük Ben Szira Bölcsességének 51. fejezetét. A jelenséget ma
gyarázhatjuk liturgikus okokkal is: ez a gyűjtemény az istentisz
telet alatt énekelt énekek gyűjteménye; azt is jelentheti azonban,
és véleményem szerint nagy valószínűséggel azt is jelenti, hogy
Qumránban a „Biblia" még eléggé homályos fogalom volt, s a
„kánon" sem záródott még le, és éppen ez a magyarázata annak,
hogy a szentírási szövegeket ilyen figyelemre méltó módon
szabadon kezelték egy olyan közösségben, amelynek az élete
teljes mértékben a Biblia körül összpontosult.
A Qumránban fennmaradt két apokrif irat közül az eredeti
Tóbit a régi görög szöveg hosszabb változatát tükrözi.33 Felfi
gyelhetünk azonban arra is, hogy a 4-es számú barlangból
előkerült öt kézirat közül négy íródott arámi, és csak egy héber
nyelven. A Tóbit könyvének eredeti nyelvéről folytatott vita
tehát továbbra sem oldódott meg, bár most az arámi tűnik a
legvalószínűbb megoldásnak. A Ben Szira 51. fejezetének részét
alkotó héber költemény esetében viszont kétségtelenül nagy a
valószínűsége annak, hogy az sokkal inkább az eredeti szöveget
tükrözi, semmint a szerző unokája által készített és a Septua-
gintában fennmaradt görög fordítást vagy a kairói Genizából
előkerült középkori héber kéziratok szövegét, mivel egyedül a
qumráni változat őrzi az alkotás eredeti, akrosztikus jellegét,
ahol a vers sorai a héber ábécé sorrendben következő betűivel,
alef, bét, gimel stb., kezdődnek34
Qumránban számos új, József, Qahat, Amram, Mózes, Józsué
és Sámuel alakjával foglalkozó pszeudepigrafikus irat is napvilág
ra került. Az ebbe a kategóriába tartozó, de már korábban is
ismert szövegek közül Henoch könyvének arámi töredékei kü
lön említést érdemelnek, mivel a qumráni töredékek az etióp
ITenoch öt könyvéből csak négy könyvet képviselnek.35 A II.
könyv, a 37-72. fejezetek, amelyekben az Ember fiának nevezett
30
égi, apokaliptikus lény leírása szerepel (akinek alakjával kap
csolatban az Újszövetség kutatói rengeteg tintát és papírt paza
roltak el anélkül, hogy kilétét illetően akár a legcsekélyebb
egyetértésre is jutottak volna), a qumráni szövegekből hiányoz
nak. Az arámi Henoch tehát ugyanúgy nem támasztja alá a
kutatók feltételezéseit, ahogyan a görög kéziratok sem, az etióp
Henoch 37-72. fejezetei ugyanis onnan is hiányoznak.36
Az általános zsidó történelemmel kapcsolatban a tekercsek szin
te semmit sem mondanak, sőt még a közösség történetére vonat
kozóan is csak igen csekély mennyiségű információt közölnek.
Ennek legfőbb oka abban keresendő, hogy a Qum ránban talált
nem bibliai szövegek egyike sem tartozik a történetírás m űfajá
hoz. A kéziratokban szereplő közösségi tagok és események
kriptikus nyelvű leírásban, az ősi próféciáknak az utolsó idők
ben való beteljesedéseként jelennek meg. A közösség történel
mével foglalkozó legfontosabb szövegek, azaz a Damaszkuszi
irat és a bibliai kommentárok, a pesarim a közösség legfőbb
ellenségeit Jáván (Görögország) királyainak és a kittim (római
ak) uralkodóinak nevezik. Sőt a Náhum-kommentár történeti
távlatai egészen Antiokhosztól (kétségkívül Antiokhosz IV.
Epiphanész, i. e. 170 körül) a Kittim hódításokig (valószínűleg
i. e. 63) terjednek. A zsidó vagy a görög-róm ai történelemből jól
ismert nevek itt is, ott is felbukkannak. A Náhum-kommentár
Antiokhosz mellett még egy másik szíriai görög uralkodóra,
Démétrioszra (feltehetőleg 111. Démétriosz, az i. e. I. évszázad
elején) is utal. Egy a 4-es számú barlangból előkerült, erősen
töredékes szövegben az „Aemilius megölte" kifejezés szerepel,
itt Aemilius kétségkívül Aemilius Scaurust jelöli, aki Szíria kor
mányzója volt i. e. 63-ban, amikor Pompeius Jeruzsálemet elfog
lalta. Ugyanebben a dokumentumban a Makkabeus-Hasmo-
neus-korszak (i. e. II—I. évszázadok) néhány uralkodójának neve
is felbukkan: Salomcion, azaz Alexandrosz Iannaiosz özvegye
és utóda, Alexandra-Salomé (i. e. 76-67); Hürkanosz és János
(Jochanan), vagyis I. Johannész Hürkanosz (i. e. 135/4-104), de
még inkább II. Johannész Hürkanosz (i. e. 63-40) és Jonathán király,
azaz Alexandrosz Iannaiosz, vagy, az én véleményem szerint,
31
Jonathán Makkabeus (i. e. 161-143/2).37 A hiányos részletek
ellenére a forrásanyag egy szempontból sokatmondónak tűnik:
valamennyi megnevezett személy az i. e. II. századhoz vagy az
I. század első feléhez kapcsolható. Csakúgy, mint a Qumránban
feltárt pénzérmék túlnyomó többsége.
A régészetre és az irodalmi elemzésre alapozott, legelfogadot
tabb elmélet a következőképpen vázolja fel a tekercsek közös
ségének (vagy esszénus szektának) történetét. A közösség előtör
ténete Palesztinában - egyesek még a babilóniai eredetet sem
zárják ki a Makkabeusok I. könyvében (I Makk 2:42-44; 7:13-17)
leírt haszid mozgalom megjelenésével, az i. e. II. század elején
kezdődik. A közösségi (esszénus) történelem eredete a Gonosz
Pap vagy Papok (Jonathán és/vagy talán Simon Makkabeus) és
az Igazság Tanítója, egy névtelen pap, a közösség spirituális
vezető alakja közötti összeütközésben keresendő. A közösség
tagjai a túlélő haszidim voltak, akik kapcsolatban álltak a pap
ság főáramlatától elszakadó papok egy csoportjával, amely a II.
század közepétől Cádok fiainak, a cádokita főpapság tagjainak
vezetése alá került. A történet Qumránban és kétségtelenül több
más palesztinai településen folytatódik, és egészen a Róma ellen
kitört első zsidó felkelésig, talán i. sz. 68-ig tart, amikor
Vespasianus katonái a települést elfoglalták. Hogy a légionári
usok szembe találták-e magukat a közösség tagjainak ellenállá
sával - egy ilyen elmélet összhangban volna Josephusnak azzal
az állításával, hogy a lázadók között egy esszénus tábornok is
volt,38 valamint azzal, hogy a rómaiak tömegmészárlást rendez
tek az esszénusok között39 - , vagy hogy a római támadást az
esszénusokat Qumránból korábban kiűző zélóták-szikarioszok
jelenléte provokálta volna ki, puszta találgatás csupán. Egy
azonban biztos. A qumráni település egykori lakói közül senki
sem tért vissza a barlangokhoz, hogy az értékes kéziratokat
előkeresse rejtekhelyükről.
A fenti vázlat egyik variációja, az ún. Groningen-elmélet hat
egymás után következő Gonosz Papot feltételez, a közösséget
37 Vö. „Qumran Fórum Miscellanea II: The so-called King Jonathan Fragment
(4Q448)", JJS 44 (1993), 294-300.
38 Vö. Bellum 2.567; 3.11,19.
39 Vö. Bellum 2.152-153.
32
pedig egy esszénus töredékcsoporttal azonosítja.40 A Sir
Godfrey Driver és Cecil Roth nevéhez fűződő,41 az 1950-es
években Oxfordban kidolgozott zélótaelméletet nehéz össz
hangba hozni a forrásanyag egészével, mivel ez a zélóta korsza
kot időben megelőzi. Meg kell említenünk még azokat a feltéte
lezéseket is, amelyek a tekercseket a korai kereszténységgel
kapcsolják össze. A gondolatot elsőként, mértékletes formában,
a cambridge-i Jacob Teicher vetette fel az 1950-es évek elején
(Jézus = az Igazság Tanítója - Pál = Gonosz Pap),42 hogy az
azután egyre nagyobb sajtóvisszhangot kapjon a kialakuló egy
házat gombaként elképzelő J. M. Allegro43 közreműködésének
köszönhetően. A keresztény elméletet később Barbara Thiering
elevenítette fel újra, az ő elképzelésében Keresztelő János az
Igazság Tanítója, míg a nős, elvált és újra megházasodott Jézus,
négy gyermek apja, a Gonosz Pap szerepét kapja meg.44 Végül
pedig Róbert Eisenman, aki Jézusról tudomást sem véve Jézus
fivérére, Jakabra az Igazság Tanítójának, Pálra pedig a Gonosz
Papnak a szerepét osztja.45 Véleményem szerint ezek a feltétele
zések a legalapvetőbb hihetőség próbáját sem állják ki, mivel
nem a szövegekre alapozták, hanem a szövegekre erőltették
őket.46
Az általánosan elfogadott vélemény ellen 1980 óta sorozato
san megjelenő, később egy vaskos kötetben ( Who Wrote the Dead.
33
Sea Scrolls? Scribrter, New York 1995) összefoglalt tanulmányok
ban a chicagói Norman Golb indított újabb erőteljes támadást.47
Bírálatainak középpontjában a Qumránban talált tekercsek ere
detének kérdése áll. Golb szerint a tekercseket eredetileg egy
jeruzsálemi könyvtárban (vagy könyvtárakban) őrizték, amely
nek/amelyeknek az állományát a Júdeai-sivatag barlangjaiban
rejtették el a város ostromának idején (i. sz. 67-70). Elméletéből
tehát elsősorban az következik, hogy az esszénusoknak sem a
qumráni településhez - Golb véleménye szerint Qumrán erődít
mény volt48 - , sem a tekercsekhez nem volt semmi köze.
Norman Golb szkepticizmusát némileg talán igazolja a teker
csekkel foglalkozó kutatóknak az az első időkből származó
feltételezése, hogy minden egyes nem bibliai holt-tengeri te
kercs esszénus irat.44 Manapság azonban a tudósok különbséget
tesznek az esszénus közösség tagjai által írt qumráni kéziratok
47 „The Problem of Origin and Identification of the Dead Sea Scrolls", Proceedings
of the American Philosophical Society 124/1 (1980), 1-24; „Who hid the Dead Sea
Scrolls?, BA 48 (1982), 68-82; „Khirbet Qumran and the Manuscripts of the
Judaean Wilderness: Observations on the Logic of their Investigation", JNES
49 (1990), 103-114. Golbnak a településen való esszénus jelenlétre vonatkozó
egyik ellenvetése, nevezetesen a levelek és gazdasági dokumentumok hiánya,
újabb átgondolásra szorul, mivel ma már tudjuk, hogy 4Q341-359 leveleket,
névlajstromokat, adásvételi szerzó'déseket és különböző' elszámolásokat tar
talmaz. Az elmélet bírálatához lásd Timothy H. Lim, „The Qumran Scrolls:
Two Hypotheses", Studies in Religion 21/4 (1992), 455-466.
48 Az 1993. április 21-22-én Washingtonban, a Kongresszusi Könyvtárban meg
rendezésre került Tekercsek-szimpóziumon Magén Broshi, a jeruzsálemi Iz
rael Múzeumban található Könyv Háza igazgatója hatásosan és teljesen meg
győzően cáfolta meg Golb következtetését, valamint azt a másik, 1992 decem
berében New Yorkban megtartott konferencián dr. Pauline Donceel-Voűte
által előadott elméletet is, amely szerint Qumrán tulajdonképpen egy a vagyo
nos jeruzsálemiek számára épült téli villa lett volna. Lásd még R. Reich, „A
Note on the Function of Room 30 (the »Scriptorium«) at Khirbet Qumran" JJS
46 (1995), 157-160.
Egy eddig még meg nem erősített sajtóbeszámoló (Jerusalem Post Magaziné,
1994. május 6) szerint egyes izraeli és francia régészek felvetették a qumráni
településen való esszénus jelenlét korábbi datálásának lehetőségét (i. e. I.
század első fele). Az állítást alátámasztó bizonyíték hiányában a feltevés
érdemi bírálata nem lehetséges.
44 Vö. pl. John Strugnell, „Moses Pseudepigrapha at Qumran", in Archaeology
and Histon/ in the Dead Sea Scrolls, ed. by Lawrence H. Schiffman [Journal fór
the Study of the Pseudepigrapha, Supplement Series 8], JSOT Press, Sheffield
1990, 221.
34
és más, a közösség előtti időkben keletkezett vagy a közösségbe
kívülről behozott szövegek között. Emanuel Tov például az írno
kok kézírása alapján húzta meg a választóvonalat a Qumránban
készült és az összes többi irat között.50Én azonban úgy vélem, hogy
a nyilvánvalóan hibás régészeti érvelés mellett, Qumrán ugyanis
nem erődítmény, a Jeruzsálem-elmélet gyenge pontját maga a
kéziratgyűjtemény jelenti, ez ugyanis határozottan egy szektariánus
könyvtár irányába mutat. Ha a 4-es számú barlang gyűjteményét
jellegzetesnek tekintjük, itt több bibliai könyvnek (Királyok, Siral
mak, Ezra és Krónikák) mindössze egy példánya került elő; olyan
nagy fontosságú bibliai könyvek, mint Numeri, Józsué, Bírák,
Példabeszédek, Ruth és Ecclesiastes is csak két példányban fordul
tak elő, ugyanakkor azonban A közösség szabályzatának tíz, a
Damaszkuszi iratnak pedig kilenc példányát tárták fel. Több mint
tizenkét szektariánus naptár kézirata is előkerült ebből a barlang
ból, ám az 555 itt talált irat között egyetlen, a judaizmus főáram
latához tartozó naptár sem volt! Ha tehát a Qumránban felfede
zett iratok Jeruzsálem ből kerültek ide, akkor forrásuk talán egy
ott működő esszénus könyvtár lett volna?51
A tekercsek és az Újszövetség egymáshoz való viszonyát egy
hármas címsor alatt lehet legjobban ismertetni. Az alapvető
nyelvi, valamint az ideológiai és a Bibliával kapcsolatos alapve
tő hasonlóságokat, bármiféle közvetlen hatás érvényesülése nél
kül, egyszerűen a korszak általános vallási légkörének tulajdo
níthatjuk. A specifikusabb jelenségek, például az egyszemélyi
adminisztráció (azaz Qumránban egy vezető, egy felügyelő és
minden egyes keresztény közösségben egy püspök) és a közös
ség szigorú diszciplínájában és a jeruzsálemi ősegyházban gya
korolt vallási kommunizmus, közvetlen kapcsolatra utalhat
nak. Ha ez így van, akkor valószínűleg a fiatal és tapasztalatlan
kereszténység volt az, amely a gyakorlatban már kipróbált
esszénus társadalm at használta fel modelljének.
A tekercsek karizmatikus-eszkatologikus vonatkozásai a tör
35
téneti Jézus tanulmányozása során rendkívül hasznosnak bizo
nyultak. Az 1950-es évek közepe óta ismert Nabunáid imája52
például arról számol be, hogy egy zsidó ördögűző oly módon
gyógyította meg Nabunáid királyt, hogy bűnei alól feloldozta
őt, és ez szembetűnő párhuzamot mutat azzal az evangéliumi
beszámolóval, amely szerint Jézus Kapernaumban bűnei meg
bocsátása által gyógyított meg egy bénát.53
Második példánk az ún. Feltámadás-töredék (4Q521 ).54 Eb
ben a költeményben, a 146. zsoltár 7-8. verseinek és Jesája
61:1-nek felhasználásával, az eszkatologikus és messiási király
ság idején a foglyok kiszabadulnak, a vakok visszanyerik látá
sukat, a megtörtek újra kiegyenesednek, a sebesültek meg
gyógyulnak, a halottak feltámadnak, és a szegények is meghall
ják az örömhírt. A betegség és a gonosz fölötti győzelmet az
evangéliumok is az Isten országát jelző biztos jelnek tekintik. Az
evangélium szerint Jézus kijelentette:
52 Vö. J. T. Milik, „La priérede Nabonide", RB 63 (1956), 407-11; J.J. Collins, DJD
XXII, OUP, Oxford 1996, 83-93.
53 Vö. Vermes Géza: A zsidó Jézus, Osiris, Budapest 1995, 86-91; The Religion of
Jesus the Jew, SCM Press, London and Fortress, Minneapolis 1993,192-193.
54 Róbert Eisenman and Michael Wise, i. m. (44-es jegyzetben), 19-23; G. Vermes,
„Qumran Fórum Miscellanea I", JJS 43 (1992), 303-304; Michael O. Wise and
James D. Tábor, „The Messiah at Qumran", BAR 18 (Nov./Dec. 1992), 60-65;
Emilé Puech, „Une apocalypse messianique", RQ 15 (1992), 475-522.
36
és Genesis 3:5 palesztinai arámi parafrázisai szerint Éva utódai,
akiket az Édenkertben a kígyó megmart, a Messiás király nap
jaiban nyernek majd gyógyulást.55
Ha meg kellene jelölnünk, hogy melyik az a legforradalmibb
nóvum, amellyel Qumrán szembesített bennünket, joggal vá
laszthatnánk az iratoknak azt az aspektusát, amely a zsidó
irodalmi alkotások genezisének megértéséhez járul hozzá. A
bibliai kéziratok, amelyek között ugyanaz a szöveg nincs meg két
teljesen megegyező példányban, és a közösségi iratok, amelyek
több, néha feltűnően eltérő kéziratban maradtak fenn, összehason
lító tanulmányozása során az egyik elsőrangú kutató arra a meg
állapításra jutott, hogy Qumránban „hanyagul ellenőrzött máso
lás" folyt.56 Ezt a jelenséget azonban az én véleményem szerint
inkább a kreatív írnoki szabadság érvényesülésének kellene tekin
tenünk. A qumráni bibliai kéziratok, de még inkább A közösség
szabályzatának és a Háborús tekercsnek a példányai abba az
irányba mutatnak, hogy akkor és ott a sokféleség, és nem az
egység elve érvényesült, és hogy a szerkesztő-másolók úgy
érezték, nyugodtan végezhetnek módosításokat az általuk ép
pen másolt könyv szövegén. Hogy saját magamat idézzem:
37
70) palesztinai judaizm us történetével foglalkozó kutató látja
leginkább hasznát. A holt-tengeri irodalom eladdig teljesen is
meretlen közösségi iratai egy ilyen szakember számára új fel-
fedezőutakat nyitottak meg Jézus életének homályosabb szaka
szai, a kereszténység felemelkedése és a rabbinikus judaizmus
megjelenése irányában. A zsidó oldalon korábban ezek a terü
letek csak szegényes dokumentációval rendelkeztek. Az I. és II.
századi rabbik csakis olyan vallási iratok hagyományozását
engedélyezték az utókor számára, amelyek teljes mértékben
megegyeztek az ő elképzeléseikkel, és bár néhány szöveget
(vagyis az apokrif és a pszeudepigrafikus iratokat) a kereszté
nyek megőriztek, az a tény, hogy ezek az iratok az Egyház
apologetikus irodalmának mozgatórugóivá váltak, szövegük
megbízhatóságát meglehetősen kétségessé teszi. A tekercsek a
keresztény és a zsidó cenzúrától egyaránt mentesek. Mostantól
pedig a történészek nemcsak a zsidó hit és szokások egy újabb
aspektusát, hanem a Második Templom korának utolsó évszá
zadaiban működő vallási közösség teljes szervezeti felépítését,
tanítását és célkitűzéseit is behatóan tanulmányozhatják.
Érthető, hogy a tekercsek élénk érdeklődést váltottak ki a
tudományos világban, de vajon mi az oka annak, hogy a laiku
sok képzeletére olyan erősen hatottak? Én azt mondanám, hogy
azért, mert korunk legszembetűnőbb jelensége az az igény, hogy
visszanyúljunk az elérhető legnagyobb hitelességhez, azaz a
mellébeszélés nélküli igazsághoz. Ez az egész életszemléletün
ket befolyásoló igény behatolt a vallásos gondolkodás és maga
tartás birodalmába, és ezzel a nyugati világban a zsidó-keresz
tény kultúra és lelkűiét világába is. Olyan gondolatok valódi
jelentését keressük, amiket szinte túl jól ismerünk, és amiket az
évszázadok folyamán megfojtottak a hozzájuk tapadó lényeg
telen dolgok. Mindennek következtében érdeklődni kezdtünk
ezeknek a kérdéseknek a Bibliában megjelenő kezdeti, ám telje
sen kifejlett jelentése iránt, de az említett kérdések előtörténe
tének megismerése és megértése iránt is felébredt bennünk a
vágy.
A qumráni közösség törvényei és szabályzatai, himnuszai és
egyéb liturgikus alkotásai, csakúgy, mint a bibliai kommentá
rok, kielégítik ezt az igényt, amennyiben szubsztanciát és mély
séget kölcsönöznek annak a korszaknak, amelyre a zsidó-ke
reszténység és a rabbinikus judaizmus eredete is visszanyúlik.
38
Az iratok annak a spirituális pezsgésnek egyik arculatát tárják
fel, amelyet a korszakban működő különböző palesztinai vallási
pártok teremtettek, és amely azután a zsidó hit alapjainak ala
pos, újbóli áttekintésében és újraértelmezésében teljesedett ki.
Saját társadalmuk belső szervezetének, a Tanítójuknak tulajdo
nított szerepnek és a végső időkre vonatkozó reményeiknek és
várakozásaiknak ilyen apró részletességig menő leírásával fel
tárul a közösség saját szintézise. Ez azután új távlatokat nyitott
a főáramlattól elszakadó kortársak tanításának megértéséhez,
így például a szélsőségesen merev Esszénus szabályzattal össze
hasonlítva a rabbinikus judaizm us haladónak és rugalmasnak
tűnik; a Názáreti Jézus által képviselt és gyakorolt vallásosság
viszont individualizmusával és aktualitásával tűnik ki. A nem
zsidó egyház ideológiája, az előbbi hárommal összehasonlítva,
teljesen idegen hangot üt meg.58 De ugyanakkor a közös talaj,
amelyből mindhárom sarjadt, hasonlatosságaik és az egymástól
átvett fogalmak a korábbinál jóval tisztábban megmutatkoznak.
Nem túlzás tehát azt állítanunk, hogy a másik kettőtől elszakít
va ezeknek a vallási irányzatoknak egyikét sem érthetjük meg
teljesen.
Az esszénizmus ma már nem létezik. A merev és zárt közös
ség törékeny szerkezete nem élhette túl a palesztinai judaiz
musra i. sz. 70-ben lesújtó katasztrófát. A fennkölt eszmék által
irányított és a „tökéletes szentségre" törekvő irányzatból még
hiányzott az alkalmazkodás képessége és az a gondolati rugal
masság, valamint a spirituális látásmódnak az a mélysége,
amelynek köszönhetően a rabbinikus judaizmus fennmaradt és
tovább virágzott. És bár az Igazság Tanítója kétségtelenül meg
érezte a mózesi Törvényben eleve benne rejlő mélyebb kötele
zettséget, nem rendelkezett azonban a zsidó Jézus zsenialitásá
val, akinek sikerült felfednie azt, hogy a vallás lényege az ember
és ember, valamint az ember és Isten közötti egzisztenciális
kapcsolat.38
38Ehhez lásd G. Vermes, The Religion of Jesus the Jew, SCM Press, London;
Fortress, Minneapolis 1993.
39
II. A TEKERCSEK HITELESSÉGE
ÉS DATÁLÁSA
40
hozta volna, akik mind ez idáig kétségbe vonták, hogy a Deu-
teronomium szerzője maga Mózes volt. Mindennek ellenére,
bár nem minden kétség nélkül, a múzeum által kinevezett szak
értő, C. D. Ginsburg kénytelen volt egyetérteni külföldi kollé
gája véleményével, és a kéziratot ő is hamisítványnak minő
sítette. Egy év múlva Shapira öngyilkosságot követett el, kísér-
tete azonban ott lebegett azok fölött a későbbi tudósok fölött,
akiknek állítólagos kéziratleletekről kellett véleményt nyilvání
taniuk.1
Feltehetjük a kérdést, hogy tényleg bölcs dolog-e ilyen bizo
nyosnak lennünk a holt-tengeri tekercsek hitelességében?2 Még
konkrétabban fogalmazva, indokolt-e elhinnünk a taamir törzs
tagjainak meséjét arról, hogy ezeket a kéziratokat a holt-tengeri
barlangokban találták. És ha igen, valóban az ókorban helyezték
el ott őket, vagy talán az arabok vitték el oda a tekercseket, hogy
valódinak tűnjenek?
Ma már m eglehetősen könnyedén bizonyítható, hogy a
tekercsek valóban a barlangokból kerültek elő: a 3-as, 5-ös,
8-as, 9-es és 10-es szám ú, korábban nem bolygatott barlango
kat, am elyekben szám os kézirattöredéket találtak, nem a be
duinok, hanem de Vaux atya és kutatókból álló csapata fedez
te fel. Sőt azokon a rejtekhelyeken, am elyeket elsőként a
taam irok találtak meg, a későbbi feltárások során olyan töre
dékeket találtak, am elyeket a taam irok nem vettek észre, és
am elyek eredetileg a beduinok által m ár elszállított teker
csekhez tartoztak.
41
Annak az elméletnek sincs komoly alapja, amely szerint a
tekercseket a régészek megtévesztése céljából helyezték el a
barlangokban. Nem lehetetlen persze, hogy tapasztalt hamisí
tók - de a taamirok nem voltak azok - elhelyeztek néhány
töredéket a barlangokban, amelyeket azután forrásaik lelőhe
lyeinek neveztek meg. Annak a megszervezése azonban, hogy
(a tizenegy barlang közül) hat barlangban kézirattöredékeket,
sőt egyikben az igen értékes Réztekercset helyezzék el, hogy az
évszázados háborítatlanság látszatát keltve a bejáratokat eltor
laszolják, hogy a barlangok belsejének valódi ókori megjelenést
adjanak, végezetül pedig abban reménykedni, hogy hiszékeny
régészek rábukkannak majd a barlangokra, és a töredékek által
meggyőzve elfogadják a megvásárlásra felajánlott kéziratok
hitelességét - nos, ez az egész gondolatmenet abszurd.
Egy természettudományos eljárás, a radiokarbon-analízis
nagyban hozzájárult a tekercsek hitelességének és a leletek ko
rának megállapításához. A textileken, amelyekbe a tekercseket
bebugyolálták, elvégezték a 14C-vizsgálatokat, amelyeknek ered
ményeként az i. sz. 33-as időpontot kaptuk. Sajnálatos módon
azonban az 1950-es években a hibahatár még ±200 évet jelentett,
de még így is kijött az az eredmény, hogy a textíliák nem
későbbiek, mint az i. sz. 230-as év, és talán az i. e. 170-es évig is
vissza lehet őket vezetni.3
A szkeptikus olvasóban persze felmerülhet az a gondolat,
hogy a tekercseket fedő anyagok datálása nem feltétlenül kell
hogy egybeessék a kéziratok korával. Arra azonban, hogy a
kéziratok és a kéziratokat fedő anyagok eredetileg is összetar
toztak, megfelelő bizonyítékként szolgál az a tény, hogy rábuk
kantak egy a bomlási folyamat igen előrehaladott stádiumában
lévő, a borítóanyaghoz tapadt tekercstöredékre. 1990-91-ben
egy második vizsgálatra is sor került, amelyet a zürichi Institut
für Mittelenergiephysik munkatársai végeztek el. Tizennégy, a
júdeai-sivatagból származó kéziratot (nyolcat Qumránból, ket
tőt Maszadából, egyet a Wadi Daliyehből, egyet a Wadi Seyalból,
42
egyet a Wadi Murabba'atból és egyet Khirbet Mirdből) vetettek
alá AMS-vizsgálatnak, és a következő hitelesített eredmények
születtek:
Daliyeh i. e. 405-354
i. e. 306-231
Qahat testamentuma i. e. 388-353
Pentateuchus-parafrázis i. e. 339-324
i. e. 209-117
IQ Jesaja3 i. e. 335-327
i. e. 202-107
Lévi testamentuma i. e. 191-155
i. e. 146-120
4Q SámueP i. e. 192-63
Maszada, apokrif Józsué i. e. 169-93
Maszada közösségi okirat i. e. 33 - i. sz. 74
Templom-tekercs i. e. 97 - i. sz. 1
Genesis Apocryphon i. e. 73 - i. sz. 14
Hálaadó zsoltárok i. e. 21 - i. sz. 61
Wadi Seyal i. sz. 28-122
Wadi Murabba'at i. sz. 69-136
Khirbet Mird i. sz. 676-7654
4G. Bonani et. al., „Radiocarbon Dating of the Dead Sea Scrolls", 'Atiqot 20
(1991), 27-32. A második, az első vizsgálattal és a paleográfiai datálással
általában egyetértésben, lásd J. A. T. Juli, id. cikk, fentebb (28-as jegyzet).
43
első: mikor rejtették el a tekercseket? A második: mikor írták
őket? És a harmadik: mikor keletkeztek azok az eredeti szöve
gek, amelyeknek most a másolatait tartjuk kezünkben?
Az első kérdésre a régészet adja meg a választ, amely egyben
a közösség történeti kereteire is rávilágít. A másodikat, a teker
cseken és a töredékeken látható különböző kézírások eltérő
korának a problémáját az ősi héber írásmódok tudománya, azaz
a paleográfia határozza meg. Végül pedig, az irodalmi tartalom
és a történeti utalások eligazítást adnak arra nézve, hogy az
egyes iratok a zsidó történelem mely szakaszaihoz tartoznak.
Nem szabad elfelejtenünk, hogy a qumráni kéziratok egyikén
sem szerepel datálás. A bibliai kéziratok egyikéhez sem tartozik
kolofon, vagyis az a kiegészítés, amely rendszerint közli, hogy
a másoló mikor készült el munkájával. Ha ott lennének a kolo
fonok, vagy ha a tekercsek utalásai azonosíthatóak lennének a
kortárs történelem eseményeivel, akkor nem is volna probléma.
A Bar Kochba-dokumentumok például feltüntetik a pontos dá
tumot. A Yigael Yadin által publikált 42-es számú dokumentum
például a következő szavakkal kezdődik: „Ijjar első napján,
Izráelnak [Simeojn bar Kosziba, Izráel fejedelme általi megvál
tásának első évében" (/£/ 12,1962, 249). így tehát semmi kétsé
günk nem lehet afelől, hogy ezt a dokumentumot i. sz. 132
áprilisában írták. A qumráni szövegekben azonban nem szere
pelnek ilyen közvetlen történelmi utalások. Itt tehát csak a
bennük lévő közvetett és kriptikus utalásokat kell megfejte
nünk, és más forrásokból jól ismert személyekkel vagy történé
sekkel a legjobb tudásunk szerint beazonosítanunk.
A régészet és a tekercsek
A régészet nem egzakt tudomány, amint azt az 1-es számú
barlang feltáróinak dogmatikus és hibás feltevései is nyilvánva
lóan bizonyítják. Az ásatások során előkerült leletek értelmezé
se nemcsak a feltárt anyagi természetű tárgyak helyes azonosí
tásától, hanem attól is függ, eléggé megbízható-e az a munkael
mélet, amelybe az egyes tényeket beillesztik.
1949-ben de Vaux atya elismerte ugyan, hogy a barlangban
feltárt korsók formája egyedi, kezdetben mégis azt állította,
hogy valamennyi ott talált cserépedény a hellénisztikus korból,
44
azaz az i. e. II. század végéről vagy az I. század elejéről szárma
zik, és hogy a néhány ott lévő római cserép az i. sz. III. századra
tehető, tehát a tekercsek datálása szempontjából szóba sem
jöhet. Ugyanő feljogosítva érezte magát arra, hogy a Revue
Biblique 1949-es kötetében a következőket írja le: „Egyetlen kéz
irat sem későbbi az i. e. I. századnál, vannak azonban olyanok,
amelyek talán még ennél is régebbiek." (236. o.) Majd azt a
következtetést vonta le, hogy minden tekercset a zsidó főpap
uralkodó, Alexandrosz Iannaiosz (i. e. 103-76) uralkodása alatt
rejtettek el (uo. 429. o.). Régészkollégája, W. F. Albright azonban
nem értett vele egyet. O az i. sz. I. század második felét találta
megfelelőbb időpontnak, sőt a jeruzsálemi Templom lerombo
lásának évét, i. sz. 70-et is lehetségesnek tartotta. Több irodalom
kritikus és történész, köztük André Dupont-Sommer is hason
lóképpen érvelt.5
AQum ránban végzett ásatásokról itt következő rövid, általá
nos beszámoló azt mutatja be, hogy az 1951 és 1956 közötti öt
feltárási szakasz hogyan járult hozzá a kezdeti, tendenciózus
datálás korrigálásához.
Mindenekelőtt világossá vált, hogy a helyszínen valóban volt
egy i. e. VIII. századi település, amely az i. e. VII. század legvé
gén elpusztult és elnéptelenedett, az újraletelepedés, szerény
méretekben, az i. e. II. század második felében (i. e. 150-140)
kezdődött meg. Sor került néhány régi épület újjáépítésére, és
ezzel egyidejűleg bővítésére. Ez a korai, feltehetőleg rövid ideig
tartó és I/a-nak nevezett szakasz valamikor I. Johannész
Hürkanosz uralkodása (i. e. 134-104) alatt ért véget.
45
Az 1/b szakasznak nevezett periódust az építkezés fellendülése
jellemzi, amelynek során a lakott terület jelentős kiterjesztésére is sor
került. Az épületegyütteshez ekkor már egy kétszintes torony, a nagy
gyülekezeti terem, egy refektórium, műhelyek és kiterjedt víztároló
rendszer is tartozott. Roland de Vaux tehát arról számolhatott be az
Archaeology and the Dead Sea Scrolls lapjain, hogy „Khirbet Qumrán
nem falu, és nem is csak épületegyüttes, hanem közösségi létesít
mény." (10. o.) Az ebben a rétegben talált pénzérmék is arra utalnak,
hogy az I/b szakasz a palesztinai Hasmoneus-uralom I. Johannész
I Iíirkanosszal (i. e. 134-104) kezdődő és Antigónosz Mattatiászig (i.
e. 40-37), illetve Nagy Herodes uralmának (i. e. 37-4) első éveiig
terjedő időszaknak felel meg. Ennek a szakasznak egy földrengés
vetett véget, és ha figyelembe vesszük de Vaux-nak a fellelhető
égésnyomokra alapozott nézetét, mely szerint Qumránt tűz és föld
rengés pusztította el, igen csábító az a gondolat, hogy utóbbit azzal
a földrengéssel azonosítsuk, amelyről az i. e. I. századi történetíró,
Josephus Flavius is beszámol, és amelyet ő i. e. 31-re datál: „Az
actiumi csata idején, amelyet Herodes uralkodásának hetedik évé
ben vívott meg Octavianus és Antonius, Júdeát olyan földrengés
pusztította, amilyet még sohasem éltek meg." (Ant. 15.121.)
A helyszín történetének de Vaux atya általi rekonstrukciójá
ban e ponton egy olyan időszak következik, amelynek során a
település lakatlanul állt; hipotézise védelmében azonban a tu
dósnak magyarázatot kellett találnia arra, hogyan került a hely
színre tíz, az i. e. 31-nél később, Herodes által veretett pénzérme.
R. de Vaux itt azt a megoldást találta, hogy a pénzérmék a
település Herodes halála után történt újbóli benépesülése idején
kerültek a helyszínre. Nagyon is elképzelhető azonban, hogy a
település, ha mégoly szórványosan is, de a keresztény kor ele
jéig folyamatosan lakott volt.
AII. szakasz Qumránnak a pusztulást követő újjáépítésével kez
dődik. Az ebből a szakaszból származó, a képzelőerőt leginkább
megmozgató lelet egy sártéglából készített és betapasztott asztalma
radvány, amelynek a közelében két tintatartót is találtak. Ennek
alapján állította de Vaux, hogy a leletek egy scriptorium, azaz a
kéziratok másolására használt helyiség berendezéséhez tartoztak.6
46
Ali. szakaszhoz kapcsolódó numizmatikai forrásanyag is, a már
említett Herodes-pénzérméktől eltekintve, határozottan az i. sz. I.
századra mutat. A pénzérmék Herodes Arkhelaosszal (i. e. 4 - i. sz.
6) kezdődnek, és az első zsidó háborúval (i. sz. 66-70) végződnek.
Fennmaradt kilencvennégy, a felkelők által veretett bronzérme:
nyolcvanhárom a „második évre" (i. sz. 68-69) datálódik, a többi
évjárata olvashatatlan. A jövendőbeli római császár, Vespasianus
parancsnoksága alatt harcoló római seregek az i. sz. 68-as év
nyarán foglalták el a Qumrántól csak mintegy 14 mérfölddel
északra fekvő Jerikót. így de Vaux atya arra a következtetésre
jutott, hogy a qumráni közösség központja is feltétlenül ebben az
évben, tehát i. sz. 68 júniusában került a rómaiak kezére.
A III. szakaszként ismert rétegből előkerült római pénzérmék
arra utalnak, hogy a közösség székhelyén római helyőrség,
valószínűleg a X. vagy Fretensis Légió állomásozott, egészen a
harcok végeztéig; nem szabad ugyanis megfeledkeznünk arról,
hogy a zélóták Jeruzsálem i. sz. 70-ben bekövetkezett elfoglalása
után még négy esztendeig, Maszada i. sz. 74-es elestéig folytat
ták az ellenállást a Júdeai-sivatagban.7
47
Amennyiben elfogadjuk az itt felvázolt történeti keretet,
valam int azt, hogy a róm aiak i. sz. 68-ban m egtám adták
Qum ránt és annak lakóit, akik vagy a holt-tengeri közösség,
vagy pedig egy harcos zsidó felkelőkből álló katonai csoport
tagjai voltak, akik Q um ránt a hely stratégiai jelentősége miatt
tartották m egszállás alatt, akkor nagyon valószínűnek lát
szik, hogy ez volt az az időpont, am ikor a közösség tagjai, a
veszély közeledtét m egérezve, a tekercseket elrejtették. Ha
tehát i. sz. 68 az a dátum , am elyet terminus ad ejnemnek tekin
tünk, az nem csak a tekercsek datálása tekintetében bír fontos
következm ényekkel, hanem, mint azonnal látni fogjuk, a
holt-tengeri közösséggel kapcsolatos ism ereteinket is jelentő
sen befolyásolja.
1. Minden egyes kéziratot, így következésképpen a bennük
szereplő eseményeket is i. sz. 68 előttieknek kell tekintenünk.*I.
48
2. A qumráni település időszaka - kb. i. e. 150-140-től i. sz.
68-ig - látszik a legvalószínűbb kronológiai keretnek, amelybe
a közösségnek tulajdonított iratokat bele kell helyeznünk.
3. Az időhatárok nem zárják ki annak a lehetőségét, hogy a
közösség tulajdonában korábban keletkezett kéziratok is voltak.
4. A közösség létrejöttével kapcsolatba hozható személyeket
és eseményeket valószínűleg az i. e. II. század középső éveiben
kell elhelyeznünk, és nagyon valószínűtlen, hogy azok bárme
lyike is az i. sz. I. század m ásodik felével hozható kapcsolatba.
A paleográfia és a tekercsek
Fentebb már kifejtettük, hogy a kéziratok elrejtésének időpontja
mindössze azt határozza meg, hogy valamennyi tekercs és töre
dék i. sz. 68 előtt keletkezett. A paleográfiára várt tehát az a
feladat, hogy a pontosabb időm eghatározást elvégezze.8
Ez a tudományág a legjobb esetben is csak a körülbelüli
igazságot képes m eghatározni, a héber paleográfia pedig, ami
kor segítségét először vették igénybe a tekercsek datálásához,
még igencsak gyerekcipőben járt. Továbbá, azokban az években
a héber paleográfiának csak nagyon korlátozott mértékben állt
rendelkezésére összehasonlító anyag, amely Egyiptomban fel
tárt arámi papiruszokból, palesztinai és zsidó (főként osszuá-
riumokon található) feliratokból és egyetlen bibliai kéziratból, a
Nash-papiruszból szárm azott. A legutóbbi kivételével az itt
49
felsorolt szövegek egyike sem volt a priori megfelelő a feladat
megoldásához. A kőbe vagy agyagba vésett, illetve karcolt be
tűk formája általában eltér a tollal és tintával írott betűkétől, a
papiruszokra pedig gyakorta kapkodó folyóírással írtak, és ez
csak igen kevéssé hasonlított az irodalmi munkákat lejegyző
írnokoktól elvárt kalligrafikus kézírásra. Qumránt megelőzően
azonban egyszerűen nem létezett a középkorinál korábbi héber
irodalmi kézirat. A tekercsekhez legközelebb álló, a Deutero-
nomium egy részét (5:6—6:5, a Tízparancsolat és a Séma vagy
„Halljad, Izrael") tartalmazó Nash-papirusz keletkezési ideje
ként a paleográfusok az i. e. II. századtól az i. sz. II. századig
terjedő periódust jelölték meg.9
Ilyen körülmények között úgy tűnhet, hogy a tekercsek datá-
lására felkért paleográfusoknak komoly nehézségekkel kellett
megküzdeniük. Ők azonban egyáltalán nem riadtak vissza a
h atározott-ú gy hiszem, gyakran túl határozott-vélem énynyil
vánítástól, sőt egymástól függetlenül olyan időpontok megha
tározásához jutottak el, amelyek nagy vonalakban megegyeztek
egymással. A paleográfusok által javasolt datálásokról hamaro
san az is bebizonyosodni látszott, hogy a régészek által összeál
lított időskálával is összhangban állnak. A paleográfusok is
felfigyeltek arra, hogy a tekercseken használt írás korábbi az
Eufrátesz melletti Dura Europoszban található, az i. sz. III.
század elejéről származó zsidó feliratanyagnál.10 A héber kvad-
rátírásra jellemző öt szóvégi betű kissé váltakozó használata a
Második Templom korának végére, pontosabban az i. e. II.
századtól az i. sz. 70-ig tartó korszakra engedett következtetni,
továbbá a qumráni kéziratok betűformái határozott hasonlóságot
mutattak az i. e. I. század és az i. sz. I. század közötti időszakban
keletkezett osszuáriumfeliratokkal. A paleográfusok egybehangzó
50
véleménye szerint a tekercsek keletkezésének idejét az i. e. 200
és az i. sz. I. század közötti időszakra kell tennünk.
Az első qumráni évek után a Bar Kochba-kéziratok, a ma-
szadai dokumentumok és osztrakonok vagy felirattal ellátott
agyagcserépdarabok felfedezése gyökeresen átalakította a hé
ber paleográfiát. A Murabba'atnál és a Nahal Heverben talált
papiruszok és más kéziratok közül több is az i. sz. II. század
elejére datálható, és ez a paleográfust arra a megállapításra
ösztönözte, hogy a qumráni írás az előbbieknél régebbi. A Ma-
szada-szövegek azonban a tekercsekéhez hasonló írást mutat
nak. És mivel az erődítmény i. sz. 74-ben elesett, az itt talált
kéziratok keletkezési ideje nyilvánvalóan megegyezett a qum
ráni könyvtáréval.11
A paleográfiai ismeretek bővülésének - ami egyébként a hé
ber kvadrátírás rendszeres történetének kidolgozását is lehető
vé tette - egyik következménye az lett, hogy a téma számos
szakértője biztosra vette, hogy egyes qumráni bibliai töredékek
egészen az i. e. III. századra, azaz a qumráni település megala
pítását megelőző évszázadra vezethetőek vissza. A legkorábbi
kéziratok szerintük azok, amelyek a 4-es számú barlangból
kerültek felszínre; Sámuel I. könyvének és az Exodusnak egy-
egy töredékét és egy Jeremiás-töredéket az i. e. 225-200 közötti
időszakra datálnak, az Ecclesiastes egy töredékét pedig az i. e.
175-150 közötti periódusra vezetik vissza.12
Ebből a paleográfiai nézőpontból tekintve a holt-tengeri te
kercsek három kategóriába sorolhatók: Hasmoneus-kor előtti,
Hasmoneus-kori és Herodes-kori. Az első csoportba tartoznak
az i. e. 225 és 150 között íródott kéziratok. A terjedelmes Jesája-
51
tekercs, az 1-es és a 4-es számú barlangban talált A közösség
szabályzata (1QS és 4QSa) és egy másik szektariánus dokumen
tumnak, a Damaszkuszi iratnak a 4-es számú barlangból előke
rült kézirata alkotják a Hasmoneus-kori csoportot. Az ismert
kéziratok legnagyobb része, vagyis a legtöbb bibliai kommen
tár, a másik Jesája-tekercs, az 1-es barlangból származó Himnu
szok, a Háborús tekercs, a Genesis Apocryphon, valamint a
11-es barlangban talált Zsoltár-tekercs és a Jób-targum azonban
a Herodes-kori csoporthoz tartozik (i. e. 30 - i. sz. 70).
Vannak olyan qumráni kéziratok, amelyeknél a narratív szöveg
ben vagy a tetragrammaton (YI IWH) és az istennév más formái
nak leírásakor a zsidók által a babiloni fogság idejéig általánosan
használt, később azonban a kvadráthéber, azaz az arámi ábécé
által teljesen kiszorított ősi héber vagy másként föníciai írás betűi
szerepelnek. Ez a tekercsek írásában is megjelenő archaizáló ten
dencia összhangban van az ősi írásmódnak a Hasmoneus-pénzek
felirataiban is látható újjáéledésével, ami kétségtelenül a nemzeti
érzület egyik megnyilvánulásának tekinthető. Az a jelenség azon
ban, hogy az istennév leírásánál a szöveg többi részétől eltérő írást
használnak, általánosan jellemző a kor zsidóságára. Egy az i. e. II.
századból származó görög nyelvű Deuteronomium-papirusztöre-
déken az istennév a kvadrátírás betűivel szerepel; az i. sz. III.
században Origenész ezt a gyakorlatot ősinek és a görög Biblia
legjobb kézirataira jellemző szokásnak nevezte.13
A paleográfia és a régészet tehát olyan mértékben alátámasz
tották egymás eredményeit, hogy igen nagy valószínűséggel
állítható, hogy a tekercseket az i. e. III. század végétől az i. sz. I.
századig terjedő időszakra kell datálnunk.
52
A tekercsekben szereplő történeti utalások
A datálás problematikájának legutolsó szempontja a szövegben
benne rejlő ismertetőjelekkel kapcsolatos; itt azoknak a szemé
lyeknek és eseményeknek a szerepeltetését kell figyelembe ven
nünk, amelyek behatárolják a kézirat szerzőjének történeti ho
rizontját; mivel azonban könyvünkben egy teljes fejezetet szen
teltünk a közösség története rekonstrukciójának, az alábbi vizs
gálódás mindössze néhány sokatmondó adattal foglalkozik.
Közismert tény, hogy a qumráni szövegekben kronológiailag
azonosítható adatok szinte alig fordulnak elő. A tekercsek kö
zött nincsenek igazi történeti dokumentumok, saját fennállásuk
történetét a szekta tagjai kriptikus nyelven, a bibliai interpretá
ció formájában örökítették meg. Ennek ellenére van néhány
olyan utalás, amely első ránézésre is jelentőségteljes. Itt van
rögtön az a negatív iránymutató, hogy a tekercsekben nem
történik említés a Második Templom pusztulásáról. A Háborús
tekercsben, a második hasábban szerepel egy leírás, amely az
eszkatologikus istentisztelet bevezetését úgy ábrázolja, hogy
arra a Jeruzsálemben lévő Templomban kerül majd sor. A pozi
tív mutatók közé sorolható ugyanakkor az a néhány név szerint
is említett történeti személyiség, akik valamennyien az i. e. II.
vagy I. században helyezhetők el. A Náhum-kommentár említ
egy Antiokhoszt, aki Jeruzsálemet elfoglalta, és egy másik sze
mélyt, Démétrioszt, akinek hasonló próbálkozása sikertelenül
végződött. Az első személy Antiokhosz IV. Epiphanész, Szíria
Szeleukida-uralkodója (i. e. 175-164), a második pedig kétség
kívül Démétriosz III. Eukairosz (i. e. 92-89). A 4-es számú bar
langból származó, rendkívül töredékes naptárban több név is
szerepel: például a Salomcion, azaz Alexandra-Salomé királynő
nevének (i. e. 76-67) héber formája, Johannész és Hürkanosz,
valószínűleg II. Johannész Hürkanosz (i. e. 63-40). A szöveg
említést tesz egy bizonyos Aemiliusról is, aki tömegmészárlá
sért volt felelős, ez pedig nem más, mint M. Aemilius Scaurus,
Szíria első római kormányzója (i. e. 65-62). Egy verses töredék
Jonathán királyt, azaz Alexandrosz Iannaioszt (i. e. 103-76),
vagy talán még inkább Jonathán Makkabeust (i. e. 153/2-143/2)
említi.
Nem annyira specifikus, mégis jelentős az a tekercsekben
található információ, hogy a közösség fennállásának kezdeti
53
szakaszában Jeruzsálemben a hatalmat papok gyakorolták, és
az adott kronológiai keretben ezeket az uralkodókat csakis a
Makkabeus-Hasm oneus-dinasztia uralkodóival (i. e. 153-37)
azonosíthatjuk. Ezeket a zsidó uralkodókat egy idő után idegen
földről érkező ellenség, a Kittim taszította le trónjukról. A Kittim
vezetői, a Habakkuk-kommentár és a Náhum-kommentár egy
behangzó megjelölése szerint, parancsnokok voltak - és ez a
terminológia egyértelműen a köztársasági Róma irányába mu
tat. Ellentmondani látszik ennek a Háborús tekercs, amelyben a
Kittim élén egy király áll, ez azonban az i. e. 27 utáni, azaz
Augustus császárságával kezdődő időszakra is utalhat.
Az eddigieket összefoglalva megállapíthatjuk tehát, a világos
és egyértelmű történeti utalások megerősítik a régészet és a
paleográfia egymástól függetlenül elért, egybehangzó vélemé
nyét: eszerint tehát a kérdéses kronológiai keret szinte bizonyo
san kiterjed az i. e. II. és I. századra, de valószínűleg még az i.
sz. I. századra is.
A tényanyag tehát eléggé megalapozott, és teljesen azonos
irányba mutat. A tizenegy qumráni barlangban megtalált teker
cseket és töredékeket a Róma ellen vívott első zsidó háború
idején, valószínűleg i. sz. 68-ban rejtették el. A tekercsek na
gyobb részét a helyszínen másolták vagy írták abban az időben,
amikor a qumráni településen a holt-tengeri közösség tagjai
éltek, akik kb. i. e. 150-140-ben érkeztek oda és telepedtek le ott.
A paleográfiai kutatások azt is mutatják azonban, hogy egyes
kéziratok ennél régebbre, néhányuk egészen az i. e. III. század
elejére datálható. Más szavakkal tehát, Qumrán adta a világnak
a jelenleg létező legrégebbi, bőrre vagy papiruszra írt héber
dokumentumokat. Qumrán óta rendelkezésünkre áll a bibliai és
posztbiblikus irodalom felbecsülhetetlen értékű gyűjteménye,
amely az intertestamentális judaizmusra vonatkozó tudásunkat
gyökeresen megváltoztatta.
III. A QUMRÁNI KÖNYVTÁR
55
Szabályzatok
1. A közösség szabályzata
(ÍQS, 4Q S255-264,4Q502,5Q 11,13)
a6
Maga a szabályzat az V. hasáb 1. sorával kezdődik. 4QSd
(4Q258), az egyik jelentős töredék éppen itt kezdődik, azaz az
ezt megelőző hasábok ebben a változatban sohasem léteztek.
1QS legfontosabb szakasza, amelyhez 1Q S1-4 tulajdonképpen
mintegy liturgikus bevezetőül szolgál, elsősorban a Cádok fiai,
a papok (4QSd és 4QSb nem tesz említést róluk) vezetése alatt
élők mindennapi életével, a közösségen belüli előrelépés külön
böző lépcsőfokaival kapcsolatos szabályokkal foglalkozik, és
egy szándékaik szerint a messiási kor beköszöntéig érvényben
maradó büntető törvénykönyvet is tartalmaz.
A tekercs a Felügyelőhöz intézett utasításokkal, a közösség
nek az imaidőkre vonatkozó tanításával (9.12-10.8), legvégül
pedig a szekta vezetőjének saját hálaadó himnuszával zárul
'(10.9-11.22).
4QSd/e
A tíz 4QS kézirat közül a 4QSd = 4Q258 őrződött meg a legjobb
állapotban. A szövegből hét hasáb maradt fenn. A szöveg két
ségkívül az 1. hasábbal kezdődik, amelynek jobb szélén széles
margó látható. Ez a szövegrész 1QS V,1-nek felel meg. A leg
utolsó még felismerhető írott szöveg 1QS XI,7-tel azonos. Az I.
hasáb az lQ S-ben olvasható szabályzat rövidebb és simább
változatát jeleníti meg. A jóval töredékesebb formában fennma
radt 4QSb (= 4Q256) 4QSd-vel (4Q258) mutat hasonlóságot. A
bevezető sor nem azonos IQS-sel és a „Papok és Cádok fiai"
kifejezés ismételten elmarad. A kifejezés lQ S-ben két helyen
fordul elő, az ennek megfelelő szöveghelyeken a 4QS kéziratok
olvasata „a Sokaság" vagy „a Gyülekezet" (ha-rabbim). A változ
tatásnak valószínűleg történeti szempontból van jelentősége.
57
pel. Mindezek alapján úgy tűnik tehát, hogy az ezt a kéziratot
másoló írnok 1QS X-XI-nek megfelelő szövegrészt 4Q319-cel
(az Otot naptári dokumentummal) helyettesítette.
58
XXVI (1998). Előzetes kiadást lásd, J. H. Charlesworth, The Dead
Sea Scrolls, Vol. I: Rule of the Community and Related Documents,
1994,1-51; 72-83.
59
tetteiket, azt, hogy teljes szívvel kutatták Őt, és ekkor az
Igazság Tanítóját támasztotta nekik, hogy az Ő szívének útja
in vezesse őket. (1.3-11)
60
3.4QD
ól
nak a szekta tagjai magasabb tekintéllyel bíró pozíciókhoz, va
lamint felsorol különböző eseteket, amelyek az ettől való eltil
tást és megfosztást vonják maguk után.
Az iratban szereplő meghatározás szerint a léviták a végre
hajtó testület szerepét töltik be; a dokumentum közli azoknak a
„kiváló férfiaknak" a listáját, akik meghívást kapnak a Tanács
összejöveteleire. Az irat befejező sorai a messiási gyűlés és étkezés
leírását adják.
62
A háború hátralévő harminchárom évében a Gyűlés által
összehívott kiváló férfiak, valamint a gyülekezet családfői
harcosokat választanak maguk mellé, hogy a népek országai
ban (harcoljanak velük). Férfiakat fegyvereznek fel maguk
mellé Izráel valamennyi törzséből, hogy minden évben, az
összehíváskor a hadsereghez csatlakozzanak. (2.6-8)
63
mondása a papok és a léviták feladata; a legutolsó öt (XV-XIX.)
hasáb erőteljes nyelvezetű leírása pedig a háború befejezését és
a Világosság fiainak győzelméről szóló látomást vetíti elénk.
64
6. H áború s sza bály zat (4Q 285)
7. Templom-tekercs (11QTS)
65
Editio princeps: lásd Y. Yadin, The Temple Scroll I—III, Jerusalem
1983. 4Q365a szövegkiadását lásd S. White, D/D XIII (1994),
219-333. Vö. még E. Qimron, The Temple Scroll, Jerusalem 1996.
... [Az első] rend a [pap]oké, Áron fiaié... És] a negyedik rend
a prozelit[áké] lesz...
66
4Q276
[És a pap azt a köntöst viseli majd], amely nincs rajta akkor,
amikor a Szentélyben szolgálatot teljesít... az öltözéket bű
nösnek nyilvánítja. És levágta [a] tehenet az O színe előtt. A
vérét agyagedényben kell felfogni, és azt nem szabad az oltár
közelébe vinni. Ujjával hétszer hinti szét a vért a találkozás
sátrának bejárata felé.
11.4QTohorot G (4Q284a)
í. töredék
...És nlehogy összegyűjtse... nem érintheti meg a gyülekezet
folyadékait, mert ezek a kosarat és a fügét, és a [gránátalmát]
[tisztátalanná teszik], ha folyad ékaik]... ha levük kiömlik,
ami[kor] mindet kifacsarja] és ha olyan [ember] hozza be
őket, akit még nem vetítek fel a Szövetségbe.
67
A Törvény egyes előírásaival kapcsolatos szöveget is írtunk
számodra, mert úgy gondoljuk, hogy ez neked és népednek
is a javát szolgálja. Ugyanis feltűnt nekünk, hogy jellemző rád
a megfontolás és a tudás. Értelmezd ezeket a dolgokat, és kérd
Őt, hogy biztosítsa szándékaid egyenességét, és hogy tartson
téged távol a bűnös gondolatoktól és Beliál tanácsaitól.
68
15. A z O ktató intó'beszéde a H ajn al fia ih o z (4Q 298)
69
17. Feddések (4Q477)
70
XII-XVI., I-IV., V-VIII. és IX-XII. hasábok. A XVIII. hasáb és
több más, Sukenik által kiadott töredék felhasználásával négy
újabb (XXI-XXIV.) hasáb rekonstruálható. Puech kissé bizony
talanul bár, de a többi töredék szövegét felhasználva további két
hasáb szövegének helyreállíthatóságát is felveti. A gyűjtemény
két központi vallási eszméje, a megváltás és a tudás valamennyi
himnuszban megjelenik. Az alább kiragadott két részlet jellem
zőnek tekinthető.
71
[Szövetségiem tagjai fellázadtak,
és összesúgtak ellenem;
rágalmazókként járultak
a viszály fiai elé,
[hogy hazudjanak! a titokról, amelyet Te bennem rejtettél el.
(V [XIII1-23—25)
72
A korábban ismeretlen zsoltárok közül az első a „Könyörgés
megváltásért" (llQ P sa XIX. 1 -18) címet viseli.
73
Editio princeps: J. A. Sanders, D/D IV, 1995. Vö. J. Starcky,
„Psaumes apocryphes de la grotte 4 de Qum rán", RB 73 (1966),
353-371.
4Q380
...[Jeru]zsálem az [a város,
amelyet Isten] örök [időkre kiválasztott],
...a szentek
[mert] Isten [nevlével nevezték,
[és dicsősége] beragyogja Jeruzsálemet és Siont.
Ki mondja ki az Úr nevét,
és ki teszi imáit hallhatóvá?
Az Úr szeretettel emlékezett meg róla, és meglátogatta őt,
hogy megmutassa neki kiválasztottainak virágzását,
hogy együtt örvendezzenek népe boldogságának.
(Vö. 56. zsoltár, 2:4-5)
74
IX . .. gyülekezet
és dicsőítik az Úr nevét,
mert eljött Ő, hogy minden tettet megítéljen,
s elragadja a gonoszokat a földről,
s így a gonoszság [fiait] nem lelik majd.
A m ennyek [öntözik] majd harmatukat,
és [határaik]on [belül] nem lesznek m ajd...
75
IV ...
Dávidnak. [A v arázslás [szavadról.
Valahányszor Beli[ál] közelít hozzád, [kiálts! az ég felé,
és [szólítsdl az Úr nevét.
[És rnonldd neki: Ki vagy te? [Rettegj] a szen[tek] magvából
származó embertől.
Arcod a [sem]mi arca, szarvaid pedig ál[ombéli] szarvak.
[Slötétség vagy, és nem világosság; [igaztalan]ság vagy,
és nem igazság.
A seregek [her]cege az [ellenséged]; és az Úr a legalsó
[pokolba] [taszít] téged...
76
...[az eg]ek és a föld is odafigyel az Ő Messiására,
És az Úr soha nem látott dicsőséges dolgokat visz végbe...
Meggyógyítja a sebesülteket, a holtakat életre kelti,
s örömhírt hoz a szegényeknek. -
( 2 , 2 . 1, 11- 12)
77
tölte) „Jedaiah hetének 5. napjára (esik), ami a holdhónap 29.
napjának felel meg, ez pedig az 1. naphónap 30. napjára esik."
4Q 322-324b súlyosan megrongálódott maradványai a papi be
osztás szerint összeállított naptárban zsidó és római történeti
személyiségek neve mellett történeti események dátumait is
közli: „...a hetedik [h]ónap[ban]... Gamul hetében... Aemilius
m egölte..."
78
IElőzetes tanulmány: U. Glessmer, „The Otot-texts (4Q319) and
Ihe Problem of Intercalations in the Context of the 364-day
( ’alendar", „Qumran Studies": Schriften des Institutum Judaicum
Delietzschianum III, Göttingen 1995,125-164.
79
őrzi az év első tizenhárom szombatján elénekelendő, Istent
dicsőítő angyali himnuszokat. A dalokban szerepel a mennyei
Templom, az isteni Trónus-szekér, és a mennyei szertartások
különböző alakjai is megjelennek. A himnuszok Ezékiel köny
vének 1., 10. és 40-48. fejezetei hatása alatt íródtak; 4Q405 20 a
M erkaba-miszticizmus kora posztbiblikus megjelenéséről ta
núskodik. A dalok összeállítása valószínűleg az i. e. I. század
ban történt meg.
80
Ó teremtette a sötétséget és a fényt Őbenne, és a legtökélete
sebb fény az Ó lakóhelyén van, és a borús sötétség megszűnik
Előtte. A fényt és sötétséget nem a saját kedvéért választotta
ketté; hanem az ember fiai kedvéért tett köztük különbséget:
nappal világosság van a nap jóvoltából, éjjel pedig a hold és
a csillagok (jóvoltából). (4-7)
81
Messiási szabályzat, lásd 61-62. o.) m aradt fenn. Az áldásokat
az Oktatónak kellett elmondania. Elsőként a közösség vala
mennyi tagját, majd a Főpapot (esetleg a Papi Messiást), majd a
cádokita papokat, végül pedig a közösség hercegét (Izráel Mes
siását?) kellett megáldania. A kéziratot kb. i. e. 100-ra datál
hatjuk.
1. töredék
II Fényességednek trónusa és Dicsőségednek zsámolya a Te
helyednek magasságában és szent Lépéseiden. És szent sze
kereid, kerubjaikkal és kerekeikkel, és minden seregeikkel...
2. töredék
...valam ennyien, közösségben áldják] a Te szent Nevedet.
82
37. Liturgikus átkok (4Q280-282; 286-287)
2. töredék
[És a (hónap) nyolcadik napján éjjel: ny]olc [én]ek és negy
v en ... dicső[ítő] i[ge, és a nappal folyam án:... ének és]
tizenha[t dicsőítő ige.] [És a (hónap) kilen ced ik napján, éjjel:
[nyolc ének és] negyve[nk]ét [dicsőítő ige, és nap]pal:... ének
[és... dicsőítő ige].
83
39. G y ón ási szertartás (4Q 393)
84
E ditio p rin cep s: J. T. Műik, D JD I (1955), 102-105.
Bölcsességi szövegek
42. A csábító asszony (4Q184)
85
44. Á fá r ó l szó ló péld ázat (4 Q 3 0 2 a)
86
nológia A közösség szabályzata, a Damaszkuszi irat és a Hála
adó zsoltárok szóhasználatával mutat rokonságot.
87
Ne a vakot küldd el, hogy látást vigyen a becsületesnek;
és a gyenge hallásút se bízd meg azzal, hogy ítélkezzék,
mert ő nem tudja az emberek közötti perlekedésre a megol
dást. (3, 3-4. frg.)
89
jellemzője, hogy itt a bibliai exegézis a bibliai szövegtől eltávo
lodva új történetet alkot. Több más szöveg m ellett a Vízözönnel
kapcsolatos Figyelmeztetés (4Q370, 185) is ebbe a kategóriába
tartozik. A negyedik bibliaértelmezési m ódszer a prófétai szö
vegeket a közösség múltjára, jelenére és jövőjére vonatkoztatja.
A szerző a bibliai szöveget általában versről versre magyarázza
(vö. Habakkuk-kommentár, lQ H ab), de vannak olyan kom
mentárok is (pl. Midrás az utolsó napokról - 4Q174), ahol a
szerző a Szentírás különböző részeiből vett szövegrészek egye
sítésével építi fel értekezését. Az ötödik kategóriába a Bibliát
modelljüknek tekintő önálló alkotások: Jubileumok könyve
(4Q216-228); illetve a Bibliával együtt használt írásművek:
para-Dániel-töredékek (4Q243-245), Noénak (1Q19 stb.),
Lévinek (4Q 213-214,537-541), Mózesnek (4Q 374-377,390) stb.
tulajdonított művek tartoznak. Tóbit könyvének arámi és héber
nyelvű kéziratait (4Q196-200) is ebbe a kategóriába sorolhatjuk.
90
54. Görög bibliafordítások és más görög szövegek
4Q158,1-2. töredék
[Az Úr pedig így szólt] Áronhoz: Indulj, [hogy a pusztában
Mózessel] találkozzál. Elindult tehát Áron, és meg is találta
Mózest az Istenhegyénél, és megcsókolta őt. És Mózes elmond
ta Áronnak] az Úr szavait, amelyeket az Úr neki m[ondott], és a
91
[jeleket, amelyekről azt parancsolta, hogy neki kell azokat
bemutatnia. Es] az Úr [szólt] hozzám, és azt mondta, amikor
kihozod [Izrael népét]... hogy rabszolgák legyenek, és íme ez [négy
száz] és harminc [év]...
92
kánaánbeli tartózkodása, majd utazása Egyiptomba. Az út so
rán Sárát a fáraó udvarába viteti. Isten járványos betegséggel
sújt le az egyiptomi uralkodóra, amelyből nem gyógyulhat fel
mindaddig, amíg biztonságban vissza nem szolgáltatja Sárát
Ábrahámnak (XIX-XX. col.).
93
által használt szoláris naptárrendszerhez igazítsa. Ezenkívül
Ábrahám alakjával is foglalkozik. A második töredék csak a
Júdára m ondott áldást (Gén 49:10) tartalmazza, korlátozza a
királyi trón legális várományosainak körét: a trónra csak Dávid
valódi leszármazottai kerülhetnek, törvénytelennek nyilvánít
va ezzel a Hasm oneus-uralkodók királyságát.
94
59. Ju bileu m ok kön y v e (4Q 220, 2 2 5 -2 2 8 )
4Q220
[És ne járjatok] bálványok u[tán] és... után, és ne [fogyassza
tok] sem a vadállatok, sem a háziállatok, sem [a repülő]
madarak [v]éréből... És ha a békeáldozatot egészen elégő
áldozat formájában [mutatjátok be], (Istennek) tetszőén mu
tassátok azt be. És vérét hintsétek az oltárra. És az általatok
bemutatott egészen elégő áldozat húsát az oltfáron] áldozzá
tok fel, az ételáldozat [o]l[aj]jal összekevert lisztjével együtt.
4Q225 (4Q226)
I... Ezek [után] pedig fia született [Ábrahá]mnak, akit Izsák
nak nevezett. És Masztéma herceg Is[ten elé] járult, és Izsák
miatt bevádolta Ábrahámot. [I]sten pedig így szólt [Áb-
ra]hám[hoz]: „Vedd a fiadat, [egyetlen] (fiadat), Izsákot, [akit
95
szeretsz], és áldozd fel őt egészen elégő áldozatként azoknak
a hegyeknek... egyikén, [amelyet kijelölök] neked/' Ő pedig
felke[lt], és a kutaktól a [Mória-he]gyhez m ent.... És
Áb[rahám] felemelte a II [szelmeit, [és íme] tűz volt ott. És [a
fát] Izsáknak, fiának hátára helyezte, és együtt mentek.] És
Izsák így szólt Ábrahámhoz, [atyjához, „íme, itt a tűz és a fa,
de hol van az áldozati bárány] az egészen elégő áldozathoz?"
És Ábrahám azt mondta [Izsáknak, a fiának: „Isten majd
előteremti a bárányt] magának." Izsák így szólt atyjához:
„K[öss meg engem jó l"...
1. töredék
I . .. csodatetteidről, mert a régiségtől fogva az örök parancso
latok útján te rendelted el számukra az O ítéletét, egészen a
meghatározott ítélet koráig, vacat
[Kenan a negyedik nemzedékből származott, és Mehalalél,]
az ő [fia] az ötödik nemzedék volt... [és Járed a z ő fia. És Járed
fia a hatodik nemzedék volt, és] az ő fia [Henoch]. Henoch a
heted[ik] nemzedék v olt...]
96
töredék és a Henoch könyvéhez kapcsolódó, annak VI. fejezetén
alapuló Óriások könyvének négy töredéke került elő. A paleo
gráfiai vizsgálatok tanúsága szerint valamennyi töredék a ke
reszténység előtti utolsó két évszázadra datálható. Az asztroló
giai szakasz a qumráni iratokban jóval kidolgozottabb, mint az
etióp Henoch alapjául szolgáló szöveg ugyanezen része lehe
tett. Az Ember fia-gondolatot tartalmazó Parabolák könyve
azonban teljes mértékben hiányzik a qumráni könyvtárból. A
legtöbb töredék rendkívül apró. Az Óriások könyve az etióp
I Ienoch-könyvben nem szerepel ugyan, de ismert volt a ma-
nicheus és talmudi hagyományban, valamint a középkori zsidó
irodalomban is.
97
62. Noé könyve (1Q19,4Q534-536, 6Q 8,19)
1Q19, 3. töredék
...atyjáfhoz]. És amikor Lámek (Noé atyja) látta a...
[a gyermektőll úgy [ragyogtak! az épület helyiségei, mint a
nap sugarai..., hogy elijesszék a ...
4Q534
I ... És akkor megszerzi majd a bölcsességet, és megtanulja az
ért[elm et,J...és látomást lát, és térdelve hozzá jön. És atyjával
és őseivel... élet és öregkor. Okosság és megértés lesz vele, és
tudni fogja az emberi titkokat. Bölcsessége minden néphez
elér, és ismerni fogja minden élő titkát. És ellene szőtt terveik
megsemmisülnek, és nagy lesz az uralma minden élő felett.
Tervei [valóra válnak!, mert ő az Isten Választottja.
98
I A könyvnek azon szavai, amelyeket Mikháél az angyalokhoz
intézett... Azt mondta: tűzsávok voltak ott, [és] kilenc hegyet
[láttam]: kettőt kele[ten, kettőt nyugaton, és kettőt északon, és
kettőt dé]len. Gábriel angyalt pillantottam meg ott...
2. töredék
I I... És a népek felkeltek haraggal... az ő cselekedeteik és a ...
cselekedeteinek tisztátalansága m iatt... és nem volt [szá-
m ukjra és utódaik számára maradék, senki, aki megmenekült
volna... És kiválasztottjait ültetvénnyé tette számu[nk]ra
azon a földön, amely minden országok között a legkívánato
sabb... Őt pedig úgy helyezte a hatalmasok fölé, mint egy
istent, és a fáraó rettegett tőle... elolvadtak, és szívük megre
megett, és zsigereik szétroncsolódtak.
4Q462
...É s íme, a királyság korszakában másodszor is ki lettek
szolgáltatva Egyiptomnak, és oltalom alá kerültek... [és]
99
Philisztea és Egyiptom lak[ossága] zsákmány és rom lesz. És
felállítja... arcának haragja fényességgé változik, és be
szennyezett ru h ái... És megemlékezik Jeruzsálem ről...
100
4Q213a
I Azután az égbolt felé emeltem [szememet és arcomat, és
kinyitottam számat, és szóltam. És kinyújtottam] kezem ujjait
és kézfejem et... a szentek felé az igazságért, és imádkoztam,
és így szóltam, Uram, [Te minden szívet ismersz], és egyedül
T[e] ismered [a szív] minden gondolatát. [És fiaim most velem
vannak. Add nekem] az igazság minden ösvényét, és tartsd
távol [tőlem, O Uram, a gonosz lelket és a ro[ssz hajlamot] és
a paráználkodást, és utasítsd el [előlem a gőgösséget]...
101
71. Jó zsef-ap o krifo n (4 Q 3 7 1 -3 7 2 )
102
nak napján, ami életének százharminchetedik évében követ
kezett be, ami az ő halál[á]nak éve volt, Izráel egyiptomi
fogságának százötvenkettedik évében. (4Q 545,1-4)
103
onnyira távolította el őket. [Én] nem álltam ... és én nem
változtam. Az Úr, a mi Istenünk törte meg őt.
104
78. A S zen tföld m eg h ód ításá n a k terve (4 Q 5 2 2 ,5 Q 9 )
105
80. Jó zsu é-ap ok rifo n (i) v ag y Jó zsu é z so ltárai (4 Q 3 7 8 -3 7 9 )
4Q379 12
...szárazon [kjeitek át (a Jordánon) (vö. Józs 4:22) az Egyip
tom or[szágá]ból való kivonulásuk negyvene[gyedik] évének
első hónapjában (vö. Józs 4:19). A Kánaán földjére való bevo
nulásuk kezdete jubileumi évre esett. És a Jordán a n[egye]dik
(?) hónaptól a gabonaaratásig árad meg partjainál...
106
104. töredék
...Kiszolgáltattad őket királyaik kezébe, és botladoznak a
nép[ekl között... Te adtad nekik [a Törvényt?! Mózes keze
által...
2. töredék
... [És] felment Elizeus. [Amikor a próféták fiai, akik ott voltak
Jerikónál], látták [őt magukkal szemben, így szóltak: Illés
lelke Elizeu]snál lakozik. Es eljöttek, hogy lássák Elizeust, [és
a földre borultak előtte].
107
85. jesája-kommentárok (4Q161-165)
108
87. A z Új Jeru zsálem (4 Q 5 5 4 -5 5 5 ,5 Q 1 5 )
109
4Q196, 2. töredék
(ii, 1) És Esarhaddon [ki]rály napjaiban, amikor visszatértem
otthonomba, és visszakaptam a feleségemet, Hannát, és a
fiamat, Tóbiást, a Het[ek] ünnepének napján kiváló lakomán
vett[em] részt, és ledőltem az [ev]éshez.
(2) És egy asztalt állítottak elém, és megpillantottam az asz
talra helyezett sok ínyencséget, [és énj azt mondtam a fiam
nak, [Tóbjiás[nak]: „Fiam, menj és hívj ide testvéreink] közül
mindenkit, [akivel] találkoz[ol]...
110
Isten haragra gerjedt irántuk, és eltökélte, hogy kiszolgáltatja
őket Nebu[kadneccár]nak, [Bá]bel királyának, országukat pe
dig elpusztítja. (17-18)
111
93. Apokrif hetek (4Q247)
112
4Q552
.. .[Egy angyalt pillantottam meg], II aki ott állt, és akire fény
(ragyogott), és négy fa [állott] mellette. És a fák felemelkedtek,
és eltávolodtak mellőle. És ő azt mondta [nekem: Látod) ezt
az alakot? És én azt mondtam: Igen. Látom és figyelem azt.
És láttam, amint a fát... helyezik. És megkérdeztem: Mi a
neved? És azt mondta nekem: Bábel.
4QProto-Esztera
...A bban az órában nem jött álom a király szemére (szó sze
rint: lelke kinyújtózott), [és azt a parancsot adta, hogy! atyjá
nak [kjönyveiből olvassanak fel neki. És volt a könyvek kö
zött egy tekercs, amelynek [a szájlát atyja, Dárius pecsétgyű
rűjének a hét pecsétje z[árta le], és amelynek a cím e... [Dárjius
király a királyság elöljáróinak: Béke.
113
Egy másik töredék megemlíti a „dühös fiatal oroszlánt" (lásd
lent, 4Q169), akit az „Efraim ot" megtámadó „utolsó Pap" elne
vezéssel is jelölnek.
114
100. Hábakkuk-kommentár (lQpHab)
115
írja le a közösség és ellenfelei, Efráim és Manasszé történetének
tükrében. Központi helyet foglal el az Igazság Tanítója és a
Gonosz Pap között dúló konfliktus. A tetragrammaton itt is az
archaikus írásmód betűivel jelenik meg.
116
I >cuteronomium 18:18-19-cel kombinálja („Prófétát támasztok
nekik atyjuk fiai közül, olyant, mint te" stb.). A második csoport
.1 Bálám-jóslatot idézi Numeriből (24:15-17, benne: „Csillag jön
117
vegyenek; a kommentár a nem zsidóknak történő eladásukat
tiltja meg. Deut 22:25 kibővítve tárgyalja a m ásik nem ruháza
tának viselésére vonatkozó tilalmat, 22:13-14 pedig azt az esetet
tárgyalja, amikor a férj azt állítja, hogy a felesége az esküvő
idején már nem volt érintetlen.
118
107. A v ig asztalás igéi (4Q 176)
Különféle szövegek
109. „ Horoszkópok" avagy Asztrológiai fiziognómiák (4Q186)
119
A harmadik személy majdnem tökéletes. Esetében a Világosság és
a Sötétség aránya az első' személyének megfordította, azaz 8 : 1 .
120
112. B ron ztekercs (3Q 15)
121
114. Netinim felsorolása (4Q340)
115. Osztrákon
123
a bibliai példát követve, tizenkét törzsre osztották fel.1A H ábo
rús tekercsben megjelenített elgondolás a következőképpen
képzeli el a templomi szolgálat szerkezetét a végső időben:
124
san látszik, hogy az ott élő közösségi tagok földet műveltek,
lazekassággal és bőrcserzéssel foglalkoztak, és kéziratokat m á
soltak. A kéziratokban azonban minderről egyáltalán nincs szó.
Annyit olvashatunk mindössze, hogy a szekta tagjainak „közö
sen kellett étkezniük, közösen imádkozniuk és közösen tanács
kozniuk" (1QS 6.2-3), úgy kellett élniük, hogy „teljes szívvel és
lélekkel keressék Istent" (1QS 1.1-2). Teljes engedelmességgel
tartoztak Mózes minden egyes törvényének és mindannak, amit
a próféták rendeltek el, szeretettel tartoztak egymás iránt, és
„tudásukat, képességeiket és vagyonukat" meg kellett osztani
uk egymással (1QS 1.11). A legaprólékosabban be kellett tarta
niuk az imára kijelölt időket, és ugyanígy a jeruzsálemi Temp
lomon és a hivatalos kultuszon kívüli liturgia minden részletét.
„Elkülönítve az istentelen emberek lakhelyeitől" (1QS 8.13), a
pusztában a Tórát kellett tanulmányozniuk, s ezáltal „vezekel
niük az O rszág" és a vétkes emberek bűneiért (1QS 8.6,10), és a
bűnös emberek iránt örök gyűlöletet kellett táplálniok (1QS
9.21). Ennek ellenére szilárdan hitték, hogy a bűnösök sorsa
egyedül Isten kezében van. A közösség szabályzatának záró
himnuszában pedig a költő kijelenti:
125
nem jellemző. További megkülönböztető sajátosságuknak te
kinthető, hogy a szentség mellett jártasnak kellett lenniük a „két
lélekkel" kapcsolatos tudásban, mert minden ember a két lélek,
vagyis az igazság és a hamisság útjain „jár", s a szekta tagjainak
tudniuk kellett különbséget tenni a kettő között. A közösség
szabályzatához csatolt, a legkorábbi zsidó teológiai traktá
tusnak tekinthető ún. „A két lélekről szóló tanítás" azt tanítja
meg, hogyan lehet felismerni, hogy ki „a Világosság fia", és
hogy kiből lehet majd „a Világosság fia", s hogyan lehet különb
séget tenni „a Világosság fia" és a Beliál fennhatósága alá tartozó
„Sötétség fia" között (1QS 3.13-4.25; vö. 89. o.).
A qumráni hierarchia a legmagasabb és a legalacsonyabb
lépcsőfokokat tekintve is szigorú és formális szabályokra épült.
A közösség minden egyes tagját „rangjának rendje" - a „rang"
meghatározás állandóan visszatérő elem - szerint jegyezték be
(1QS 6.22), és ezt minden közösségi eseményen és az asztalnál
is be kellett tartaniuk. A szektán belüli legfőbb tekintélyt eleinte
a „gyülekezet" mint olyan képviselte (vö. 4QSbd; 4Q 256,258), a
demokratikus kezdetek után azonban a vezető szerepet „Cádok
fiai, a papok" ragadták magukhoz. Az elöljáró, az ún. mebakker,
azaz Felügyelő is valószínűleg „Cádok fiainak" sorából került
ki, csakúgy, mint a közösség gazdasági ügyeivel megbízott
„gyülekezeti gazdasági felügyelő" is, bár kifejezetten erre vo
natkozó információt A közösség szabályzata nem közöl.2 A
tanítással, a fegyelemmel, a tisztasággal és a tisztátalansággal és
különösen az „igazsággal és tulajdonnal" (1QS 9.7) kapcsolatos
126
ügyekben a végső döntés joga és felelőssége a fent említett szemé
lyek kezében volt. A közösség alapszabályai közé tartozott az is,
hogy a vitás ügyek megoldására, illetve a Biblia tanulmányozására
és az imák idejére összegyűlt bármely tíz személy között mindig
egy papnak is kellett lennie. A közös étkezés megkezdése előtt a
pap mondta el az imát, és az áldásokat is neki kellett elmondania
( IQS 6.3-8). Kétségkívül a pap volt az a személy, akinek a Törvényt
állandóan tanulmányoznia kellett (1QS 6.7; 8.11-12). A qumráni
papsággal kapcsolatos egyik érdekesség, hogy a papok feltétel
nélkül a többiek fölött álltak. A Misnában megjelenő judaizmus
felfogása szerint a pap megelőzi a lévitát, a lévita az izraelitát, az
izraelita pedig a „törvénytelent" (Horajot 3.8). A pap feljebbvaló-
sága azonban feltételes csupán. Ha ugyanis a „törvénytelen" tudós
ember, a Főpap pedig egy „faragatlan fickó", akkor a „törvényte
len. .. a Főpap felett áll".
A legmagasabb hivatalt az „Oktató" (maszkil) vagy Felügyelő
személye jelentette. A közösséget ő tanította meg arra, hogyan
éljenek összhangban „A közösség szabályainak könyvében"
leírtakkal (1QS 1.1), és ő vezette be a tagokat a „két lélekről"
szóló tanítás rejtelmeibe. Az Oktató elnökölt a gyűléseken, ahol
ő adta meg a szót a felszólalni kívánóknak (1QS 6.11-13). Társai
val egyetértésben neki kellett felmérnie a felügyeletére bízott
személyek spirituális fejlődését, és ennek megfelelően kellett
őket rangsorolnia is (1QS 6.21-22). A negatív oldalról nézve, az
Oktató nem szállhatott vitába „a Mélység/Sír em bereivel", és
nem adhatta nekik át a közösség tanításait (1QS 9.16-17).
A legjelentősebb közösségi intézmény valószínűleg a Közös
ség Tanácsa, más néven a gyülekezeti gyűlés lehetett.3 Az a
szakasz, amely elrendeli, hogy a tagok a rangjuknak megfelelő
helyre üljenek - „A papok ülnek le elsőnek, a vének második
nak, a közösség többi tagja pedig rangjának m egfelelően" (1QS
6.8-9) - , talán azt sugallja, hogy volt egy olyan alkalom, amikor
a közösség valamennyi tagja, élükön a papokkal és a jelentős
személyiségekkel, egybegyűlt a Felügyelő elnöklete alatt. Egy
másik, az általános vélemény szerint korábbi szövegrész azon
ban a következőképpen rendelkezik:
127
A Közösség Tanácsában pedig tizenkét férfi és három pap
legyen, mindannyian tökéletes tudással rendelkezzenek a
Törvényben feltárt dolgokkal kapcsolatban, cselekedeteiket
pedig az igazság, az igazságosság, a törvényesség, a jám bor
ság és a szerénység jellemezze. Rendíthetetlenül és alázattal
őrizzék az Ország hitét, és a bűn miatt ők vezekelnek majd
igaz cselekedeteik és a bántalmazás kínjainak elszenvedése
által. Együtt járnak majd mindenkivel az igazság szabálya és
az idő törvénye szerint. (1QS 8.1—4)
128
Kezdjük a legsötétebb bűnökkel: ha valaki, szándékosan vagy
véletlenül, „Mózes Törvényének akár egyetlen szava ellen,
akármilyen ügyben" is vétkezett, az azonnali kizárást vont ma
ga után. A bűnössel ezek után egyetlen korábbi volt társa sem
érintkezhetett (1QS 8.21-24).
A közösségből való kizárás járt mindazoknak, akik az isteni
Nevet bármilyen okból szájukra vették:
129
szándékosan, de megszegte Mózes Törvényét (1QS 8.24-9.1)
Az első évben megfosztották rangjától, és kizárták a gyülekezet
„tisztaságából", a második évben nem részesülhetett a gyüleke
zet „italából" (mindkét fogalom tisztázására rövidesen sor ke
rül). Két év eltelte után a vétkest a gyülekezet újra megvizsgálta,
és ezt követően visszakerülhetett a hierarchiában őt megillető
helyre.
A vagyoni ügyekkel kapcsolatos hazugság, ami nyilván azt
jelentette, hogy az illető eltitkolta személyes tulajdona valódi
nagyságát, a „tisztaságban" való részvételtől egy évre történő
eltiltást és az élelmiszeradag egynegyedének megvonását jelen
tette (1QS 6.25-27). A Damaszkuszi irat lQ S-hez hasonló bün
tető törvénykönyve (4Q265) úgy rendelkezik, hogy ha valaki
társának hazudik, akkor hat hónapra zárják ki, élelmiszeradag
jának felét pedig vonják meg. A közösség magasabb rangú
tagjával szemben tanúsított tiszteletlenség, a papokkal szembe
ni durvaság vagy harag, a rágalmazás és a sértés egyaránt
egyéves vezeklést és a „tisztaságból" való kizárást vont maga
után (1QS 6.25-27; 7.2-5). Az ezek után következő büntetések
hat, majd három hónapos, harminc- és tíznapos bűnhődésre
csökkennek.
Hat hónapig kellett bűnhődnie annak a közösségi tagnak, aki
szándékosan hazudott, vagy szavával, illetve tettével a másikat
félrevezette, aki jogtalanul tanúsított rosszindulatot, aki bosszút
állt, aki igazságtalanul zúgolódott egy másik tag ellen, és aki
„társa előtt mezítelenül járkált, anélkül - eléggé különös kikötés
- hogy bármi is erre kötelezte volna". Ha nem gondoskodott
társáról, és ha ostobán nyilatkozott meg: három hónap bűnhő-
dés. Ha a Tanács ülésezésének idején elbóbiskolt, ha otthagyta
a Tanácsot, miközben a többiek még álltak (imádkoztak?), ha a
Tanács ülésezésekor kiköpött, ha „ostobán röhögött", vagy ha
„öltözéke oly hiányos volt, hogy amikor ruhája alól kezét kivon
ta, mezítelensége láthatóvá vált": harminc nap bűnhődés. A
Damaszkuszi iratnak a 4-es számú barlangból előkerült egy
másik kéziratában megőrződött büntető törvénykönyv (4QDn=
4Q266) a harmincnapos kizáráson kívül további tíz nap bűnhő-
dést is kiró arra a személyre, aki a gyülekezés idején elaludt! Ha
pedig valaki a gyülekezetből három alkalommal is kiment,
pedig erre semmi oka nem volt, vagy ha társának beszédét
félbeszakította, vagy ha bal kezével gesztikulált: tíznapos bün-
130
lotést kellett elviselnie (1QS 7.15). A helytelen magatartási meg
nyilvánulások (ingerlékenység, a közösség lelkének félreveze
tése) felsorolásánál 4Q477 néhány tagot, egy bizonyos Johanánt
és két Hanania nevű férfit név szerint is említ.
A közösségi étkezésnek a qumráni mindennapi életben elfog
lalt fontos szerepét nyilvánvalóan mutatja az, hogy a közös
asztalnál csak a fogadalmat már letett és tiszta tagok foglalhat
tak helyet, más szóval csakis azok, akiket „már tisztának...
jegyeztek fel", és időközben sem veszítették el ezt a minősítést.
Az iratok ugyan nem jelentik ki nyíltan, hogy az étkezéseket
rituális fürdőnek kellett megelőznie, ám a víz általi megtisztu
lásra tett számos utalásból és a Qumránban felfedezett különféle
rituális fürdőzésre alkalmas helyek jelenlétéből arra következ
tethetünk, hogy étkezés előtt a közösség tagjai, csakúgy, mint
Josephusnál az esszénusok (Bellum 2.129), vízben tisztálkodtak
meg. Az étkezésről A közösség szabályzata mindössze annyit
árul még el, hogy amikor „előkészítették az asztalt az étkezés
hez és a bort az iváshoz", először a pap mondott áldást az étel
és az ital fölött (1QS 6.4-5). A megfogalmazás mintha azt sugall
ná, hogy a pap után a többiek is hasonlóképpen cselekedtek; ezt
a következtetést támasztja alá a Messiási szabályzat is; ott ugyan
is egy hasonló étkezés leírása szerepel, amelyen azonban a két
Messiás is részt vesz (lQ S a 2.17-21). Az „újbor" szó jelentését
némi bizonytalanság veszi ugyan körül, de a Templom-tekercs
kivételével a kéziratok szóhasználatából az tűnik ki, hogy a két,
felváltva használt bor jelentésű szó - tiros és jájin - közül utób
binak pejoratív jelentése van. Valószínűnek látszik tehát, hogy
a közösség tagjai által fogyasztott „bor", azaz „a gyülekezet
itala" tulajdonképpen erjesztés nélküli szőlőlé volt.5
131
A közösségbe való felvétel kérdése szintén kulcsfontosságú
probléma. Talán különösnek tűnik, hogy ezt a kérdést a fejezet
vége felé, és nem rögtön a legelején vetettük fel, ennek azonban
az a magyarázata, hogy ha már van valamiféle, bármily vázlatos
elképzelésünk arról, hogy mit is jelentett ehhez a közösséghez
tartozni, akkor könnyebben megértjük majd azt az eljárást,
amelynek során egy zsidó férfiú ebbe a közösségbe bebocsátást
nyerhetett.
A Qumránban érvényes szabályok szerint a közösséghez csat
lakozni kívánó személyt két évig feltétlenül, de talán még három
vagy több évig is próbaidősnek tekintették. Elsőként „a gyüle
kezésen elnöklő" Felügyelő előtt kellett megjelennie, nyilvánva
lóan a gyülekezet egyik ülésének idejében; a Felügyelő az erköl
cseit illető kérdéseket tett fel neki, hogy megállapíthassa, hogy
a jelentkező személy megfelelő posztuláns lesz-e. Ha válaszait
megelégedéssel fogadták, akkor „belépett a Szövetségbe" (1QS
6.13-15). Vagyis ott és akkor esküt tett arra, hogy a közösség
értelmezésének megfelelően betartja a Tórát, és megfogadta
132
Vagyis, amikor a közösség a novíciust arra utasította, hogy ne
rrintse meg a gyülekezet tiszta dolgait, akkor tulajdonképpen
azt tiltotta meg neki, hogy a közösség edényeivel, tányérjaival,
(áljaival s így szükségképpen az általuk fogyasztott ételekkel
bármiféle kapcsolatba kerüljön. Ebből következik, hogy a novícius
nem foglalhatott helyet a közös asztalnál, hanem valahol másutt
kellett étkeznie. Bár a szövegösszefüggés különböző, mégis ugyan
ez a szabály jelenik meg a Templom-tekercsben is (63.13-14), amely
ügy rendelkezik, hogy a nem zsidó asszony, akit zsidó rabtartója
feleségül vett, férje tohornját hét évig nem érintheti.
A noviciátus első évében az üjonc a közösségi tulajdonból
nem részesülhetett. A harmadik nyilvános próbánál az újonc
nak számot kellett adnia „a Törvénnyel kapcsolatban elsajátított
tudásáról és a Törvény betartásáról". Ha előmenetele megfele
lőnek találtatott, vagyonát és minden tulajdonát átadhatta a
„közösség gazdasági felügyelőjének", amit még egy ideig külön
kezeltek és nem olvasztottak be a közösség tulajdonába. A má
sodik évben a tiszta dolgokra vonatkozó tilalom is enyhült, de
a folyadékokat, „a gyülekezet italát" az újonc még mindig nem
érinthette (1QS 6.20-21; 7.20; vö. még 4Q2843).11 A novíciusnak
végül a második év leteltekor is vizsgáznia kellett, ezt követően
pedig „a gyülekezet ítéletének megfelelően" végre bejegyezték
testvérei közé, az őt megillető rang szerint „a Törvényre, az
igazságra és a tisztaságra". Vagyonát is a többiekéhez csatolták,
és ettől kezdve jogot nyert arra, hogy a Közösség Tanácsa előtt
véleményt nyilvánítson (1QS 6.13-23).
Összegezve tehát, a szigorú és hosszú ideig tartó curriculum
két lépcsőfokra választható szét. Az első szakaszban a jelölt
megjelenik a Szövetség előtt, fogadalmat tesz arra, hogy hűen
betartja Mózes Törvényeit, ahogyan azokat a közösség papsága
értelmezi, és hogy „távol tartja magát a hazugság férfiaitól,
azoktól, akik a bűn útján járnak" (1QS 5.10-11). A második
szakaszban el kell sajátítania azt a tudásanyagot, amely a „szent-
gyülekezetbe" való bejutás előfeltétele (1QS 5.20). Másképpen
133
fogalmazva tehát, a Szövetségbe való belépés és a közösségbe
való belépés nem egy aktus volt, hanem kettő.12
Hosszú ideje tart már a vita arról, hogy nősültek-e a qumráni
közösség tagjai, vagy sem.13 Az életstílusukról eddig felvázolt
képet látva valószínűleg kevesen vitatnák azt a megállapítást,
hogy a nők jelenléte Qumránban elképzelhetetlennek tűnik. Az
eddig bemutatottak alapján egy kizárólag férfiakból álló közös
ség képe jelenik meg előttünk: a közösség tagjait kifejezetten
óvták attól, hogy „kövessék a bűnös szívet és a sóvárgó szeme
ket, s hogy mindenféle bűnbe essenek" (1QS 1.6). A közösségi
tagok cölibátusa mellett szól továbbá az a tény, hogy az issa,
asszony szó A közösség szabályzatában egyetlenegyszer sem
fordul elő. Hogy egészen pontosak legyünk, a szabályzatot
lezáró Himnuszban szerepel ugyan az „asszony" szó, de ott is
csak az „akit asszony szült" klisé alkotórészeként (1QS 11.21).
Továbbá, a 4-es számú barlangban talált Damaszkuszi irat sza
bályzata ugyan egy házasemberekből álló közösségben kizárás
sal bünteti mindazokat, akik „az atyák" ellen zúgolódnak, de
azokat, akik ugyanezt a bűnt „az anyák" ellen követik el, csak
134
I íznapi büntetéssel sújtja; A közösség szabályzata ezzel szem
ben viszont csak „a közösség tekintélye" elleni zúgolódás vét
kéről beszél (1QS 7.1). A nők jelenlétének elhallgatása tehát
szándékosnak tűnik. Mindazonáltal, nem hagyhatjuk figyel
men kívül azt a tényt, hogy a közösség temetőjének ezeregyszáz
sírja közül ez idáig találomra kiválasztott és feltárt huszonhat
sír férficsontvázak maradványát rejtette, a temető határában
azonban hat nő és három gyermek csontvázának maradványait
találták meg a régészek.14 E bizonytalan feltevések legtöbbje a
további ásatások során valószínűleg tisztázódik majd.
A Damaszkuszi iratban és 4Q265-ben, továbbá a Messiási
szabályzatban és helyenként a Háborús tekercsben és MMT-ben
ábrázolt vallásos életmód lényegesen eltér A közösség szabály
zatában leírtaktól.15 A közösség „városokban", vagy ahogy a
Damaszkuszi irat nevezi őket, „táborokban" (CD 12.19,23) lakó
tagjai a városi vagy falusi ember megszokott életét élték, zsidó
és nem zsidó szomszédaikkal egy lakóhelyen ugyan, de mégis
elkülönülve tőlük. Szexuális erkölcseiket szigoréi rendelkezések
szabályozták. Az egyik kézirat (4Q 270,7. frg.) előírja, hogy „azt,
aki nem az előírt rendelkezéseknek megfelelően közelít a fele
ségéhez, s így paráználkodik vele", ki kell zárni. A közösség
házaspár tagjai gyermekeket neveltek, szolgáik voltak, kereske
delemmel foglalkoztak (még nem zsidókkal is kötöttek üzletet),
legeltették nyájaikat, szőlőt vagy gabonát termesztettek a város
körüli földeken, lerótták a templomi adó rájuk eső részét (fel
ajánlás vagy áldozatok formájában), a pusztaságban élő testvé
reikhez hasonlóan nekik is feltétlenül engedelmeskedniük kel
lett a Tóra előírásainak, és be kellett tartaniuk a szekta „kijelölt
időpontjait".16Semmi nem mutat azonban arra, hogy idejük egy
135
részét a Tóra intenzív tanulmányozására kellett volna szentel
niük. Arra vonatkozólag sem találunk egyetlen utalást sem,
hogy a közösség városi tagjai részesültek volna a két lélek
tanával kapcsolatos tanításban, mivel a közösségi tagság joga
őket származásuk alapján illette meg, és nem kiválasztás és
tanulás eredménye volt.
Hogy hányán laktak közülük Jeruzsálemben, ha egyáltalán ott
lakott egyikük is, azt nem tudjuk, az azonban bizonyosnak látszik,
hogy időnként ellátogattak a városba, egyik előírásuk ugyanis
megtiltja számukra, hogy a „rituális tisztátalanság" állapotában
belépjenek „az ima házába", valamint azt is, hogy „a Szentély
városában asszonnyal háljanak, és a Szentély városát tiszté talansá-
gukkal beszennyezzék" (CD 1.22; 12.1; TS 45.11-12).17
A Damaszkuszi irat igen keveset árul el a „városokban" élő
személyek életszakaszairól, ebben a kérdésben a Messiási sza
bályzatot kell elővennünk, abban a reményben, hogy ez az irat
nemcsak az eljövendő korban majd megvalósuló tökéletes élet
modelljét, hanem a kor aktuális problémáit is tükrözi.
A Messiási szabályzat szerint a közösség tagjai húszéves ko
rukban nősülhettek meg, a közösség hivatalos álláspontja sze
rint ekkorra már elérték a felnőttkort, és „ismerték a [jót] és a
rosszat" (IQ Sa 1.9-11).18 Az ezt követő öt évben „jelen lehettek"
136
(de aktívan nem vehettek részt) a meghallgatásokon és az ítéle
tekben. Huszonöt éves korban feljebb léphettek egy lépcsőfo
kot, és „dolgozhattak a gyülekezet szolgálatában" (lQ Sa
1.12-13). A harmincéves férfiakat teljesen érettnek, felnőttnek
tekintették, és ők már „részt vehettek" a törvénykezéseken és a
gyűléseken, elfoglalva az őket megillető helyet a közösség ma
gasabb rangú tagjai, „Izrael ezreinek vezérei, a Százak, az Ötve-
nek és a Tízek vezérei, a bírák és a törzsek hivatalnokai" között,
„minden családban [Ajron fiainak, a papoknak [a fennhatósága]
alatt" (lQ Sa 1.8-16). Ha hivatalt viseltek, elvárták tőlük, hogy
feladatukat képességeikhez mérten a legjobban hajtsák végre,
az őket megillető tisztelet mértékét „tanultságuk" és „útjuk
tökéletességének" mértéke szabta meg. Az életkor előrehalad
tával a rájuk nehezedő terhek is csökkentek (lQ Sa 1.19).
Csakúgy, mint Qumránban, a legfőbb tekintély itt is a papok
kezében volt, minden tíz vagy ennél több főből álló csoportban
lennie kellett egy papnak, aki „jól ismerte az Elmélkedés köny
vét" és „hatalma volt" a tagok fölött (CD 13).19 A Damaszkuszi
iratnak a 4-es számú barlangban talált kéziratai (4Q266, 269,
272-273) részletes leírást tartalmaznak a bőrbetegség kezdetéről
és a végső gyógymódról. A beszédhibás papokat, azokat, akik
hadifoglyok voltak vagy a nem zsidók között telepedtek le és
éltek, kizárták a papi feladatok teljesítéséből, és a „szent ételből"
sem részesülhettek (4Q266, 6. frg.; 271, 2. frg.).
lQ S-hez hasonlóan, a Damaszkuszi irat, valamint 4QDa (4Q266,
5 i. frg.) és 4Q265 hibrid szövegében (1 ii. frg.) is mebakkernek,
137
Felügyelőnek nevezi a „tábor" vezetőjét. Úgy tűnik azonban,
hogy itt a Felügyelő tevékenységét nem segítette Tanács. A
„közösség Tanácsa" kifejezés, az átmeneti 4Q265-öt (1 ii és 7 ii,
töredékek) kivéve, ahol az első esetben a kifejezés inkább álta
lános jellegű, míg a második szöveghelyen a közösség ideális
magvát jelenti, CD-ben egyáltalán nem fordul elő. CD utal egy
bizonyos „Izráel társaságára", amelynek tanácsára megenge
dett a nem zsidók elleni támadás (CD 12.8), teljesen nyilvánvaló
azonban, hogy egy ilyen jellegű, egyébként a Messiási szabályzat
ban is említett haditanácsnak A közösség szabályzatában leírt
gyűlésekhez semmi köze nem volt. A „táborok" Felügyelője min
denesetre egymaga tölti be népe tanítójának és segítőjének a sze
repét. CD szerzője szerint a Felügyelőnek szeretnie kell népét,
138
egy bizonyos terminusra szólt, a személyeket Lévi, Áron és
lzráel törzséből választották, négy papot és lévitát és hat világi
személyt (CD 10.4-7). A bírák csak huszonöt évesnél idősebb és
hatvan évesnél fiatalabb férfiak lehettek - a Messiási szabályzat,
amely szintén említ bírákat, a korhatárt harminc és hatvan év
között jelöli ki (lQ Sa 1.13-15) - , akik szakértők voltak a bibliai
törvények és a „közösségi alapszabályok" terén. A törvényszék
re vonatkozó rendelkezések egyértelműnek látszanak. Ez azon
ban nem teljesen igaz. Magától értetődő például, hogy jogi
ügyekben a Felügyelő is érintett volt, neki kellett döntenie pél
dául arról, hogy a közösség vétkes tagja ellen felhozott vádat
megfelelően kidolgozták-e, és hogy bíróság elé kell-e azt terjesz
teni (CD 9.16-20). Egyes esetekben pedig a Felügyelő maga is
kiszabhatta a büntetést (CD 15.13-14). Egy helyütt (4Q270, 7.
frg.) „a gyülekezetét felügyelő papnak" egy nem szándékosan
elkövetett vétség ügyében egyszeri, a Felügyelőéhez hasonló
bírói funkciót kellett ellátnia. Semmit nem tudunk meg arra
vonatkozóan, hogy a tíz bíró együtt bíráskodott-e, hogy az illető
személyeket saját lakhelyükön választották-e ki, vagy pedig
egyes körzeteket utaztak be. Az a Damaszkuszi iratban található
törvénykönyv, amely szerint el kellett járniuk, mind tartalmá
ban, mind pedig hangnemében erősen különbözik A közösség
szabályzatából már ismert gyűjteménytől: az ebben leírt vétsé
gek nem egy kváziszerzetesrend életére utalnak. Továbbá, bár a
büntetések leírása néha itt is szerepel, a qumráni szabályzattal
ellentétben itt több esetben a halálbüntetés is szóba kerül.21 Itt
139
tehát nem a tanácskozás idején való köpködést vagy röhögést
tiltó szabályzattal, hanem sokkal inkább a zsidó életet mint olyat
szabályozó/ a bibliai törvényeket a közösség szellemében újra
értelmező törvénykönyvvel van dolgunk.
A rendeletek első, fogadalmakkal foglalkozó csoportja azzal
az utasítással kezdődik, amely a közösség tagjait arra utasítja,
hogy úgy kerüljék el az Isten nevének kim ondásáért járó halál-
büntetést, hogy kizárólag a Szövetségre esküdjenek. Egy ilyen
fogadalom teljes mértékben kötelező, és nem lehet semmisnek
nyilvánítani (CD 16.7-8). Ha az illető később megszegi fogadal
mát, bűnét egy papnak kell megvallania, és tettéért vezekelnie
kell (CD 15.1-5). A rendelkezések szerint a közösség tagjai nem
ígérhetnek az oltárnak törvénytelen módon szerzett tárgyakat
és a saját családjuk számára szükséges ételt sem (CD 16.13-15).
Az a megkötés is szerepel továbbá, hogy nem a „m ezőn", hanem
csakis a bírák jelenlétében tehetnek le bárm iféle fogadalmat (CD
9.9-10). Halálbüntetés jár annak, „aki a nem zsidók törvényei
szerint egy m ásik pusztulását okozza" (CD 9.1). Az atyákat és a
férjeket feljogosító bibliai rendelkezést, amely szerint érvényte
leníthetik a leányuk, illetve feleségük által tett fogadalmakat, a
Damaszkuszi irat leszűkíti, és kimondja, hogy csak azok a foga-
140
dálmák érvény teleníthetők, amelyeket soha nem is kellett volna
megtenni (CD 16.10-12; másutt ez a rendelkezés kissé eltérő,
lásd TS 53.16-54.5). CD szerint egyetlen vád sem tekinthető érvé
nyesnek, ha azt nem előzte meg a tanúk jelenlétében elhangzott
figyelmeztetés (CD 9.2-3). Egy különlegesen érdekes töredék olyan
eseteket őrzött meg írásban, ahol elhangzott a figyelmeztetés, sőt
még a figyelmeztetett közösségi tag nevét is közli: „Johanan fia
ingerlékeny" volt, „Hanania Notosz félrevezette a közösség lelkét",
és saját fajtáját (?) kedvelte; egy másik „Hanania, ShM fia..." olyasmit
„szeretett", ami nyilvánvalóan tilos volt.
Ezután néhány tanúkkal kapcsolatos rendelkezés következik.
Húszévesnél fiatalabb személy nem tanúskodhatott olyan eset
ben, amely halálbüntetést vont maga után (CD 9.23-10.2). To
vábbá, a bibliai törvénnyel ellentétben, amely minden egyes
ítélethozatalhoz két vagy három tanú tanúvallomását követeli
meg (Deut 19:15), és egy tanú vallomását elfogadhatatlannak
tartja - unus testis nullus testis - , a közösségi törvénykezés meg
engedi, hogy bárkit bűnösnek mondjanak ki, ha egy halálos
vétséget egy-egy tanú jelenlétében többször is elkövetett.
Mindennek az a feltétele, hogy a tanú az esetet azonnal jelentse
a Felügyelőnek, és a Felügyelő azt késlekedés nélkül rögzítse
írásban (CD 9.17-20).22 A halálbüntetéssel sújtott vétségek ese
tében - és ezekhez tartozott még a démonok által okozott
aposztázia (CD 12.2-3), egy már eljegyzett leánnyal való tör
vénytelen kapcsolat (4Q159, 2-4:10-11. frg.), az Izráel fiainak
megrágalmazása és a hazaárulás (TS 64.6-13) - nagyon valószí
nűtlennek látszik, hogy akár zsidó, akár a római hatalom kép
141
viselői felruházták volna a közösséget a kivégzés végrehajtásá
nak jogával. A halálbüntetésre vonatkozó rendelkezések inkább
az eljövendő idővel kapcsolatos elképzelésekhez tartoznak, ak
kor ugyanis a közösség mint Izráel de jure lesz majd a kiválasz
tott nép de fncto kormányzó testületé.
A Damaszkuszi irat büntető törvénykönyve (4Q270) a közösség
ből történő, visszavonhatatlan kizárással fenyegeti azt a tagot, aki
feleségével „paráználkodik". Ez jelentheti a menstruáló, de még
inkább az állapotos asszonnyal való nemi érintkezést, mivel, aho
gyan azt Josephus a házas esszénusokról szólva félreérthetetlenül
kijelenti, a házastársak közötti nemi érintkezés csak abban az
esetben volt megengedett, ha az az utódnemzést szolgálta. A
szombattal kapcsolatos rendelkezéseket tartalmazó szakasz a szi
goréi megszorítások felé hajlik. A későbbiek során a rabbinikus
törvénykezés még ennél aprólékosabban dolgozta ki a szombatra
vonatkozó szabályokat, de maga a tendencia már itt is észrevehető.
A közösség tagjainak nemcsak a munkavégzéstől kellett tartóz
kodniuk „a hatodik napnak attól a pillanatától kezdve, amikor a
napkorong a maga teljességében eltávolodik a kaputól (amely
mögött lemegy)" (CD 10.15-16), de a munkáról még csak nem is
beszélhettek. A szombati pihenést nem zavarhatja meg semmi, ami
pénzzel vagy nyereséggel kapcsolatos (CD 10.18-19). Isten Szövet
ségének egyetlen tagja sem hagyhatta el házát szombaton, hogy
dolgai után járjon. Nem mehetett el házától 1000 könyöknél (kb.
450 m) nagyobb távolságra, állatait azonban városától 2000 kö-
nyöknyi (kb. 900 m) távolságra legeltethette (CD 10.21; 11.5-6).
Főznie nem lehetett. Nem szedhetett és nem gyűjthetett gyümöl
csöt és semmiféle ehető dolgot, „ami a mezőn terem". Nem húz
hatott vizet a kútból, és a kútból húzott vizet nem vihette el
máshová, a vizet ott kellett meginnia, ahol rábukkant (CD
10.22-23). Jószágát nem ütlegelhette és szolgáját nem szidhatta
meg (CD 11.6, 12). Nem hordozhatott karjában gyermeket, nem
illatosíthatta testét, és házában nem söprögethetett (CD 11.10-11).
Nem segédkezhetett az állatok ellésénél és akkor sem, ha valame
lyik jószág verembe esett; a vízbe vagy tűz lángjaiba került ember
társát azonban egy létra vagy kötél segítségével kihúzhatta (CD
11.13-14,16-17). A Bibliát (Lev 23:38) szigorúbban értelmezve, a
közösség törvényhozója (vagy törvényhozói) úgy rendelkeztek,
hogy szombaton a szombati egészen elégő áldozattól eltekintve
a közösség tagjai nem mutathatnak be áldozatot, és nem küld
142
hetnek ajándékot a Templomnak olyan személy által, akit „bár
miféle tisztátalanság sújt, amely által az oltárt beszennyezné"
(CD 11.19-20). És, mint ahogyan azt már korábban is jeleztük
(136. o.), a közösség tagjai nem élhettek házaséletet „a Szentély
városában" (CD 12.1-2; TS 45.1-12).
A szombat vagy bármelyik ünnep előírásainak megszegésé
ért a Bibliával ellentétben (Num 15:35) nem halálbüntetés és
nem is A közösség szabályzatában elrendelt kizárás járt. Ebben
az esetben a vétkest hétévi börtönnel sújtották.
143
és „az összes táborok gyülekezését" (CD 14.3-6); az információ
mindkét esetben meglehetősen szűkös. Feltehetőleg utóbbi a
közösség legfőbb gyülekezetének tekinthető, amely a Szövetség
M egújulásának ünnepén, a 4QD-ben (266/270) említett, min
den évben megrendezésre kerülő ünnepségen ült össze, amikor
„a szentség férfiai" és „a Szövetség férfiai" bevallották korábbi
bűneiket, és újra elkötelezték magukat arra, hogy teljes mérték
ben alávetik magukat a Törvénynek és a közösség tanításának.23
A rendelkezésünkre álló szövegek tanúsága szerint a közösség
tagjait név szerint számba vették, és így iktatták be őket rangsor
szerint, első helyen álltak a papok, második helyen a léviták, és
harmadik helyen az izraeliták. A „városok" egyedi jellegzetes
sége, hogy itt egy negyedik csoportot, a prozeliták csoportját is
bejegyezték; a prozeliták, mint már korábban is említettük, a
judaizmusba betért rabszolgák voltak. Az a további kitétel, mely
szerint a közösség tagjait ennek a rangsornak megfelelően kellett
minden ügyben „megvizsgálni", arra enged következtetnünk,
hogy a megjegyzés arra a tagok spirituális fejlődését kutató, évente
sorra kerülő vizsgálódásra utal, amelyet A közösség szabályzata is
említ (CD 14.3-6). A Damaszkuszi iratnak a 4-es számú barlangból
előkerült kéziratai közül kettő is leírja a hűtlenséggel vádolt tagok
kizárásának szertartását (4Q266, 270).
Ezeken a már ismerős utasításokon kívül még azt is megtud
juk, hogy a gyülekezést számba vevő pap életkora harminc és
hatvan év között volt, és felesleges is hozzátennünk, hogy „az
Elmélkedés könyvét jól kellett ism ernie". „A táborok Felügye
lőjét" illetően azt találjuk, hogy életkora harminc és ötven év
között kellett hogy legyen, és „jól kellett ismernie az emberiség
titkait, és tudnia kellett (az em beriség) valam ennyi csoportjá
nak nyelvét".24 A Felügyelő határozott az új tagok felvételéről,
és minden „peres és bírói" ügyet elé kellett terjeszteni (CD
14.7-12).
144
Az új tagok felvételével kapcsolatban a Rendelkezésekből az
tűnik ki, hogy azok egyrészt a közösségen belül nagykorúvá
érett férfiakból vagy pedig külső jelentkezőkből kerültek ki. Az
erre vonatkozó szabály nem teljesen világos, de az az utasítás,
hogy a jelentkezőt mindaddig nem lehetett beavatni a közösség
titkaiba, amíg a Felügyelő előtt meg nem jelent, aligha vonat
koztatható olyan személyre, aki a szekta zárt közösségében nőtt
fel (CD 15.5-6; 10-11).
A közösség fiatal férfi tagjairól a Damaszkuszi irat a követke
zőket jegyzi meg csupán;
145
Ami pedig az [általuk betartott] időknek, azoknak az időknek
a pontos meghatározását illeti, amelyeket Izráel figyelemre
sem méltat, azt az idők jubileumokra és hetekre való felosz
tásainak könyve szigorúan rögzíti. (CD 16.2-4)
146
lemben, mindössze egyszer került elő. Továbbá, Qumránban a
közösségbe belépni szándékozók valamennyien a külső világ
ból jöttek; a városokban egy részük megtért, másik részük vi
szont a közösség tagjainak gyermekei közül került ki. A közös
ségbe belépni szándékozóknak a pusztaságban kétéves tanuló
időt kellett teljesíteniük, melynek során bevezették őket „a két
lélek" útjainak rejtelmeibe; a „városokban" jelentkező újoncok
nak ezek egyikét sem kellett teljesítenie. A qumráni pusztában
a tagok vagyonközösségben éltek; a városokban nem. Végül
pedig, a pusztaságban élő közösség tagjai nőtlenségben, a váro
sokban élők ugyanakkor nyilvánvalóan házasságban éltek.
Az eltérések ellenére azonban, az alapvető tanítás szintjén, a
célkitűzések és alaptörvények észrevehető összekötő kapocsként
működnek a pusztaságban élő. és a városi testvérek között. Mind
két csoport azt állítja magáról, hogy ő az igaz Izráel. Mindkét
csoport a papság, méghozzá 1QS, a Damaszkuszi irat és a Messiási
szabályzat egybehangzó tanúsága szerint (amelyet azonban
4Q256, 258 és MMT nem erősít meg) a cádokita papság vezetése
alatt állt. Mindkét csoport ezres, százas, ötvenes és tízes egységekre
tagolódott, és mindkét csoport ragaszkodott a mózesi Törvényhez
való visszatéréshez, a saját maguk által kialakított értelmezésnek
megfelelően. Mindkét közösséget a papok (vagy a léviták) irányí
tották. Mindkét csoport vezetője, tanítója és kormányzója a ko
rábbról ismeretlen mebakker címet viselte. A közösségbe történő
felvételt mindkét esetben a Szövetségbe való belépés előzte meg,
amelyet esküvel is megerősítettek. Mindkét csoport évente felül
vizsgálta a tagok rangsor szerint elfoglalt helyét az elmúlt tizenkét
hónapban tanúsított magatartásuk szerint. Mindenekfölött azon
ban, mindkét csoport ugyanazt a „nem ortodox" időszámítást
használta, ami a zsidóság többi részétől mindkettőt elkülöníti.
Egyetlen logikus következtetésre juthatunk tehát: egy vallási
irányzat két ágazatával állunk itt szemben. Ez azonban nem ad
választ minden kérdésünkre. Különösképpen arra nem kapunk
választ, hogy a pusztában és a városban élő közösségi tagok
rendszeres kapcsolatot tartottak-e fenn egymással. A történelem
végül is számtalan olyan példával szolgál, hogy testvérközösségek
végül egymás esküdt ellenségeivé váltak. Egységesnek tekintette-e
magát és egységként működött-e vajon a qumráni pusztai közös
ség és a városi közösség? Néhány kulcsfontosságú tény arra utal,
hogy igeri.
147
A két csoport között létező valós kapcsolatra utaló egyik
információ a qumráni iratok gyűjteményéből származik. A
gyűjteményben ugyanis a Damaszkuszi iratnak nem kevesebb
mint tíz példányát találták meg. Teljesen valószínűtlennek tű
nik, hogy ez az irat ilyen nagy számban fordult volna elő és ilyen
jelentős helyet foglalt volna el a qumráni könyvtárban abban az
esetben, ha egy rivális intézmény alapszabályzata lett volna.
Ezenkívül, a barlangokban nyoma sem volt semmilyen, a kö
zösséggel szemben álló vallási irányzattal kapcsolatba hozható
iratnak. Az egység irányába mutat továbbá a Damaszkuszi irat
egyik szakasza is, amely „minden tábor gyülekezésének" lebo
nyolítását vázolja fel, és azt írja elő, hogy a tagok „név szerinti
beiktatását" hierarchikus rangban kell elvégezni. Ez a kitétel
teljesen megfelel A közösség szabályzatában lévő rendelkezés
nek, amely a tagok évenkénti rangsorolását írja elő (1QS
2.19-23), a Szövetség megújításának ünnepélyes liturgiájával
együtt (a szertartás elemzését lásd 211-214. o.). Mindebből azt
a következtetést vonhatjuk le, hogy a Szövetség ünnepét, ame
lyen a pusztaságban élő tagok az évi vizsgálatára került sor, a
városokban élők is megtartották. Vajon mehetünk még ennél
tovább is, feltételezve, hogy a két ünnepségre nemcsak egyazon
időpontban, hanem ugyanazon a színhelyen is került sor? Az
irodalmi és a régészeti forrásanyag tulajdonképpen azt az elmé
letet látszik alátámasztani, hogy „a táborok gyülekezése" gya
korlatilag a qumráni ágazat Qumránban évente összeülő gyű
lésével azonos.
Az első nyom A közösség szabályzatában és a Damaszkuszi
iratban külön-külön megjelenő mebakker képesítéséhez vezet.
Talán még emlékszünk rá, hogy a qumráni vezetővel szembeni
egyik elvárás az volt, hogy „az emberiség minden gyermekének
természetét a bennük rejlő lélek szerint" fel kell ismernie (1QS
3.13-14), a városok mebakkerjének azonban sokkal inkább az
emberek „ügyeivel", „vagyonával", „képességével" stb., sem
mint lelkivilágával kellett törődnie. Ám am ikor a Damaszkuszi
irat „az összes tábor Felügyelőjének" jellemzéséhez ér, nem
mást olvashatunk, mint a pusztai közösség felügyelőjével szem
ben támasztott elvárások újbóli megfogalmazását, azaz hogy
neki ismernie kell „az emberiség minden titkát és családjainak
nyelvét". Ennek alapján úgy látszik tehát, hogy a táborok Fel
ügyelője és Qumrán Felügyelője egy és ugyanazon személy volt.
148
A következő útbaigazító jelet a Damaszkuszi irat adja, ez az
irat ugyanis a pusztaságban és a városokban élő közösségi
tagokhoz is szól. Példa erre az az Intelemből vett szakasz, amely
arra int, hogy válasszák azt, ami Isten előtt kedves, és utasítsa
nak el mindent, amit Isten gyűlöl, „hogy mindig teljes mérték
ben az O útjain lépkedjetek, és soha ne járjatok a bűnös hajlam
gondolatai és a sóvárgó szem után" (CD 2.14-16): ez a buzdítás,
úgy tűnik, egy nőtlen tagokból álló csoporthoz szól. Ugyanen
nek az iratnak egy későbbi szakaszában azonban olyan utasítá
sokat is találunk, amelyek kifejezetten házaspárokra vonatkoz
nak:
149
egy gyermek, és talán további két női test m aradványait találták
meg.21 Ha tehát a közösség megújulási ünnepére a közösség
városokban élő tagjai és azok családjai is Qumránba jöttek,
akkor ez m agyarázatot adhatna arra a jelenségre, hogy a főte
metőben talált, kizárólag férfiholttestek m aradványai mellett a
qumráni színtéren női és gyermekholttestek m aradványai is a
felszínre bukkantak.
A fenti magyarázatok összehangolásával alig maradna kétsé
günk afelől, hogy a közösségnek a pusztaságban és a városok
ban élő tagjait a közös tanítás és szervezettség egyesítette, to
vábbá valóságos és rendszeres kapcsolatot is fenntartottak egy
más között egy elmosódott és kevéssé em legetett személyiség
nek, a Papnak és a mellette álló másik jelentékeny alaknak, a
Felügyelőnek, a táborok Felügyelőjének spirituális vezetése
alatt. Úgy tűnik, a közösségi hierarchia székhelye Qumrán volt,
és itt volt a Cádok fiainak, a papoknak engedelmeskedő közös
ség tagjainak a központja.22
150
V. A KÖZÖSSÉG AZONOSÍTÁSA
151
jött létre, hogy a törvényhozó és kormányzati államszervezetek -
ezek között is legelső helyen a Nagy Szanhedrin és legfőképpen a
kultusz általánosan elismert központja, a jeruzsálemi Templom
jelen voltak Izraelben. Az egységnek ezek a jól kitapintható feltételei
mindaddig meglehetősen nagy mértékű rugalmasságot engedtek
meg, amíg a judaizmus legbenső lényege - a bibliainterpretáció, a
tanítás és vallásgyakorlat - érintetlen maradt.
Ennek következtében, amint arra két i. sz. I. századi zsidó szerző,
Philón és Josephus és közvetve még az Újszövetség is gyakorta
rávilágít, az akkori Palesztina zsidó népességének gondolkodás-
módját négy párt vagy szekta (görög elnevezése haireszeisz, „eretnek
ségek", azaz csoportosulások, bármiféle pejoratív jelentés nélkül)
befolyásolta. A pártok közül három: a szadduceusok, a farizeusok és
a zélóták a nemzet vezetőinek szerepéért versengtek; a negyedik párt
tagjai, az esszénusok visszavonultak a politikai életből, és erkölcsi
felfogásuk, illetve tanításuk hatása az aktív politika színterén kívül
vált érezhetővé. Valamivel később egy újabb mozgalom jelent meg,
a zsidó-keresztényeké, ők az i. sz. I. század harmincas-negyvenes
éveiben alakítottak önálló közösséget a judaizmuson belül. Ezek
voltak tehát a legfontosabb vallási irányzatok az akkori Palesztiná
ban; és mivel ennek az öt irányzatnak mindegyike mutat több-keve
sebb hasonlóságót a qumráni közösséggel, a qumrániak azonosítá
sára irányuló kutatások során mindegyikük neve felmerült.
A zsidó-kereszténységet mindjárt elsőként kizárhatjuk a lehetősé
gek sorából. Egyes kutatók, például a cambridge-i J. L. Teicher, a
jeruzsálemi Y. Baer, az ausztráliai Barbara Thiering és a kaliforniai
Róbert Eisenman, inkább tetszetős, semmint a valósághoz közel álló
elméleteikben a holt-tengeri közösséget a korai egyházzal, az Igazság
Tanítóját Jézussal, Keresztelő Jánossal vagy Jézus fivérével, Jakabbal,
a qumráni Gonosz Papot pedig Szent Pállal vagy Jézussal (! - Barbara
Thiering) azonosítják. Tagadhatatlan tény, hogy találunk párhuza
mokat a tekercsek és az Újszövetség között (a kérdést a VIII. fejezet
ben vizsgáljuk részletesebben). A szövegek olvasása során azonban
a legtöbb ember, szakértő és laikus egyaránt, azonnal világosan látja,
hogy a qumráni iratokat és a keresztény irodalmat nem téveszthet
jük össze egymással.3 Hasonlóképpen, Jézus és más újszövetségi
152
szereplők, valamint a holt-tengeri tekercsekben megjelenő főbb
személyiségek sem cserélhetők fel egymással. De ha még ez sem
elegendő, a keresztényelmélet támogatóinak még mindig magya
rázatot kellene találniuk a régészet eredményeire, mivel a leletek
egyöntetűen a közösség kereszténység előtti (i. e. II. század) erede
tének irányába mutatnak. Az elmélet követőinek az 1990-91-ben
és 1994-ben elvégzett radiokarbon-vizsgálatok által alátámasztott
paleográfiai datálást is figyelmen kívül kellene persze hagyniuk.
Mivel a zsidó-keresztény-elmélet, úgy tűnik, tarthatatlan, négy
komoly lehetőség, a szadduceusok, a farizeusok, a zélóták és az
esszénusok közül kell választanunk. A négy mozgalom vizsgálata
során a célok közötti hasonlóságra és a szervezeti megegyezésekre
fordítunk majd különös figyelmet, nem a tanítás- és hitvilágban
jelentkező azonosságokra, ezek között ugyanis könnyen találhatunk
megegyező elemeket.
A szadduceusok
A szadduceusok (Josephus és az Újszövetség által használt meg
jelölés) a zsidó társadalom felső rétegét képviselték.*4 A ranglétra
legmagasabb fokán a szadduceus párt kiválasztott kevesekből állt,
ez volt a gazdagok pártja, amely a főpapsággal és a vezető papi
családokkal alkotott szövetséget (Arit. 13.296, 298; 18.4; 20.199;
ApCsel 5:17 stb.). A párt neve is - caddukim vagy szadduceusok
- valószínűleg a cádokita papsággal való kapcsolatból ered. A
szadduceusok, arisztokratákhoz méltó módon, konzervatív néze
teket vallottak. Szigorúan ragaszkodtak az írott Törvényhez, és azt
eredeti, szigorú és merev formájában alkalmazták, és visszauta
sították az ellen feleik által bibliai exegézisnek álcázott újításo
kat (Ant. 13.294, 296; 18.16; 20.199). Alexandra-Salomé, vagyis
153
Salomcion királynő rövid uralm ától (i. e. 76-67) eltekintve, aki
farizeusokkal vette m agát körül, Júdea legfelsőbb törvény
székében és a szenátusban, a jeruzsálem i Szanhedrinben a
szadduceusok politikai és vallási befolyása érvényesült attól
a perctől kezdve, hogy I. Johannész H ürkanosz király (i. e.
134-104) maga is a szadduceus párt soraiba lépett, az első
Róm a-ellenes háború kirobbanásáig (i. sz. 66).
A qumráni közösségnek a szadduceus párttal való azonosításá
ra irányuló tudományos elmélet nem látszik a priori elképzelhetet
lennek. Mindkét párt ugyanabban az időszakban élte virágkorát.
Mindkettőt szoros kötelék fűzte a papsághoz: a szadduceusok
mint a jeruzsálemi főpap fennhatóságának állandó támogatói és
védelmezői léptek fel, a qumráni közösség tagjai pedig a papok
nak, Cádok fiainak a Szövetségük világi tagjai által támogatott
vezető szerepét hangsúlyozták. Különösen a 4QMMT-ben talá
lunk olyan törvényeket, amelyek a farizeus állásponttal ellentét
ben, a szadduceus gyakorlattal mutatnak feltűnő hasonlóságot.5
A hasonlóságokat azonban jelentősen meghaladja a két cso
port közötti eltérések száma. A szadduceusok görög megneve
zése ugyan haireszisz, szekta (Arit. 13.171; ApCsel 5:17), nincs
azonban semmilyen utalás arra nézve, hogy a szadduceusok
bármilyen, a qumránihoz hasonló szervezett közösséggel ren
delkeztek volna. Továbbá, a qumráni közösség tagjai „a Szegé
nyeknek" nevezték önmagukat (lQ pH ab 12.3, 6), és ez szöges
ellentétben áll a szadduceus mozgalom lényegével. A szad
duceusok szinte megszakítás nélkül Júdea kormányzópártja
ként működtek, szemben a qumrániakkal, akik pusztai életüket
száműzetésnek tekintették. Végül pedig, a szadduceus főpapok
és társaik a jeruzsálemi Templom vezető személyiségei voltak,
a holt-tengeri közösség egyik ága, a pusztai cádokiták ezzel
szemben a Templomot tisztátalannak tartották, az ott bemuta
tott áldozatokat istentelenségnek tekintették, és azzal bármiféle
kapcsolatot megtagadtak. Ők arról álmodoztak, hogy majd egy
napon, az eszkatologikus háború hetedik évében a gonosz pap
ság megsemmisül, és helyét szent papok és a tiszta istentisztelet
154
veszi át. A tekercsekben mindenütt megjelennek az angyalok,
felbukkan a feltámadás eszméje. A szadduceusok pedig, állító
lag, mindkettőt elvetették (ApCsel 23:8). Bizton és nyomatékkai
állíthatjuk tehát, hogy a qumráni közösség tagjai nem a szad
duceusok voltak.
A farizeusok
A széles körben elfogadott zsidó álláspont szerint, amely egyéb
ként a rabbinikus irodalomban található információ kritika nél
küli elfogadásán alapul, az i. e. II. századtól kezdve a nép
ideológiai vezetőinek szerepét a farizeusok töltötték be. Minden
esetben ők kapták meg a jeruzsálemi Szanhedrin elnöki és el
nökhelyettesi tisztségét, valamint övék volt az abszolút és tény
leges hatalom a palesztinai zsidóság felett.6 A farizeus olyan
személy volt továbbá, akinek a mózesi Törvényhez, tehát az
írott Bibliához, valamint a Sínai-hegyen kapott és a szóbeli
hagyomány által megőrzött kinyilatkoztatáshoz való szigorú
ragaszkodását alapos tudás és mély hit inspirálta. A Máté evan
géliumának (23. fejezet) polemikus túlzásaira visszavezethető
keresztény farizeuskép ettől meglehetősen eltér: a farizeus
irányzat itt nem más, m int a képmutatás, a becsvágy és a szűk
látókörűség egyvelege, a vallás legjelentéktelenebb részletei
iránti túlzott ragaszkodás, és ami ebből következik, a vallás
lényegének figyelmen kívül hagyása. „Jaj nektek, képmutató
írástudók és farizeusok, mert tizedet adtok a mentából, a kapor
ból és a köményből, de elhagytátok mindazt, ami a törvényben
ezeknél fontosabb: az igazságos ítéletet, az irgalmasságot és a
hűséget." (Mt 23:23) Mondanom sem kell, hogy m indkét ábrá
zolás, a zsidó és a keresztény is, eltorzítja a történeti valóságot.
155
Josephus, aki papi származása ellenére úgy döntött, hogy a
farizeus párthoz csatlakozik (Vita 1.12), kijelenti, hogy Herodes
uralmának kezdetén a farizeus mozgalom egy szekta, egy
haireszisz volt, amelynek létszáma alig haladta meg a hatezret.
Ez a szekta tehát alig volt nagyobb az esszénus közösségnél,
amelynek akkor mintegy négyezer tagja lehetett. Csak igen
nagy túlzással nevezhetnénk őket tehát a zsidó nép túlnyomó
többségének. Elnevezésük is talán az irányzat szektajellegére
utal. Mert bár a rabbinikus források alig-alig említik ezt az
elnevezést, és helyette az írástudóknak és a bölcseknek nevezik
őket, Josephus és az Újszövetség rendszerint a farizeus megje
lölést használja. A szó - arámiul pais, héberül parus - elkülönült
személyt jelent, és nagy valószínűséggel olyasvalakire utal, aki
távol tartja magát a köznéptől, a parasztoktól, vagyis az 'am
ha-arectől. Röviden tehát, a farizeusok egy kisebb zárt, tudós és
vallásos csoportot alkottak a zsidó társadalmon belül.
Alacsony létszámuk ellenére elsősorban a városokban és a
nagyvárosokban rendelkeztek vitathatatlanul nagy befolyással
(Ant. 18.15). Különösen a bibliaértelmezésben, azon belül is a
bibliai törvény ismeretében való jártasságuk miatt övezte őket
tisztelet; azokban az esetekben, amikor az ókori források elárul
ják egyes hírneves bölcsek párt szerinti hovatartozását, mint
például Pollion és tanítványa, Szamaiasz, vagy Gamaliel és fia,
Simeon esetében, valamennyiükről az derül ki, hogy farizeusok
voltak (Ant. 15.3, 370; Vita 191; ApCsel 5.34).
Josephus azt is közli, hogy a farizeusok népszerűek voltak (Ant.
12.294), és hogy különösen a vallásos nők kedvelték őket (17.41).
A vallásgyakorlat kérdésében általában az ő tanításukat követték
(18.15), a nyilvános alkalmakkor pedig még a szadduceusok is
elfogadták szabályaikat, „a nép ugyanis másképpen nem tűrte
volna meg őket" (18.17). A farizeusok különös buzgalommal for
dultak az étkezési előírásokkal, a tizeddel és a rituális tisztasággal
kapcsolatos szabályok felé, és ez állandó figyelmet követelt az apró
részletek iránt. A farizeus ideológiát létrehozó oly kiváló egyénisé
geknek azonban, mint Sokhói Antigónosznak, Hűiéinek vagy az
idősebb Gamalielnek, semmi esetre sem állt szándékában az, hogy
a vallás lényege elsikkadjon. Sőt ennek éppen az ellenkezőjét
óhajtották: minden farizeusnak a Templomban szolgáló pap mél
tóságára, asztalának pedig Isten Jeruzsálemben lévő asztalának
szentségére kellett felemelkednie.
156
Mindezek megvalósítása érdekében egyes farizeusok zárt tár
saságokba, ún. haburotba tömörültek, ahová új tagokat csak egy
bizonyos, harminc naptól egy évig terjedő próbaidő letöltése
után vettek fel, bár az olyan esetekben, amikor a jelentkező már
jól ismerte a habura szabályait, és gyakorolta is azokat, akkor
azonnal felvételt nyerhetett.7 Miután a haburába belépett, az
illető ne'eman, „megbízható személy" vagy haber, „tag" lehetett.
A ne'emannal szembeni elvárás mindössze az volt, hogy be
kellett szolgáltatnia a tizedét mindannak, amit vett, eladott vagy
elfogyasztott, és nem tartózkodhatott egy nem beavatott sze
mély házában. A babérnak a mindennapok során alá kellett
vetnie magát azoknak a szigorú rituális tisztasági előírásoknak,
amelyeket a papoknak is be kellett tartaniuk szent étkezéseik
során.
A haburatagságot egyes, általuk nem tisztességesnek tekintett
mesterséggel összeegyeztethetetlennek tartották. Ha egy haber
adószedő lett, azonnal kizárták. Ha felhagyott utálatos foglal
kozásával, csak mint „megbízható szem ély", és nem mint tag
léphetett vissza.
A fenti információtöredékek csak vázlatát adják ugyan a fari
zeus irányzat komplikált valóságának, de a Qumránnal való
párhuzamokat jól elénk vetítik. A farizeusok, csakúgy, mint a
Qumránban élők, buzgón vallásos személyek voltak, akik éle
tüket a bibliai vallásosság tanulmányozásának és gyakorlati
megvalósításának szentelték; mindkét irányzat a tisztaságot és
a szentséget akarta megvalósítani, és ennek érdekében elkülö
nültek a társadalom egyéb rétegeitől. Az új tagok felvételével és
az érdemtelenek elutasításával kapcsolatos hasonlóság nyilván
való, de inkább általánosnak, semmint különösnek tekinthető.
Annak ellenére azonban, hogy ezek az egybeesések közös célo
kat és talán még közös eredetet is sejtetnek, a farizeusokkal
kapcsolatos iratokból éppen a legfontosabb qumráni jellegze
tességek hiányoznak.
Ezek egyike az, hogy a legfőbb tekintély Qumránban a papo
kat illette meg: a farizeusok ezzel szemben alapvetően világi
157
szervezetet alkottak. Voltak ugyan papi származású farizeusok
is - egyikük éppen Josephus de ez csak az a bizonyos kivétel,
amely erősíti a szabályt. További különbség, hogy a qumráni
közösség tagjai és a farizeusok is elkülönültek ugyan a köznép
től, a farizeusok továbbra is kapcsolatban maradtak a néppel,
mivel köztük tanítottak, a qumráni közösség tanításának kincsei
azonban csak a beavatottak számára váltak hozzáférhetővé.
Továbbá, igaz ugyan, hogy a farizeus habura is lépcsőzetesen
épült fel, ám a qumráni közösség szervezeténél sokkal rugalma
sabban működött. A farizeus haburába például úgy is beléphetett
valaki, hogy az előzetes formális képzésben, azaz a „noviciátus-
ban" nem vett részt. További adalék az is, hogy a farizeusokról
szóló írásokban a legapróbb jel sem utal a vagyonközösségre,
amelyet pedig A közösség szabályzata a közösség tagjává válás
előfeltételeként említ.
Végül, de nem utolsósorban, továbbra sem zárhatjuk ki, sőt
inkább valószínűnek tekinthetjük azt, hogy a qumráni közösség
egy ágának tagjai nem házasodtak. A farizeusok körében, ahol
úgymond kiindulópontját látjuk annak a felfogásnak, amelyet
később az irányzat rabbinikus utódai alapoztak meg és hangsú
lyoztak, amely szermt az utódnemzés tulajdonképpen vallási kö
telezettség, a cölibátus nemhogy nem létezett, hanem kifejezetten
elutasításra talált. Úgy tanították, hogy Isten legelső parancsa így
szól: „Légy gyümölcsöző, és sokasodjál", s aki ettől önként meg
tartóztatja magát, annak tette a gyilkossággal egyenértékű.8
Farizeusok voltak-e tehát a qumráni közösség tagjai? A vála
szunk: nem.
A zélóták
Az 1950-es évek végén Sir Godfrey Driver és Cecil Roth vetették
fel először azt az elméletet Oxfordban, amely szerint a qumráni
közösség tagjai zélóták, azaz a keresztény éra kezdetén a Gali-
leai Júdás által megalapított forradalmi mozgalom tagjai lettek
158
volna. Az elméletet a közelmúltban, a kereszténység irányába
terelve, a kaliforniai Róbert Eisenman élesztette újjá.
Az elmélet megfelelő értékelését jelentősen megnehezíti,
hogy a zélótákkal kapcsolatos tudományos elmélet eléggé za
varos.9 Ennek két alapvető oka létezik. Először is, a legfőbb
forrás, Josephus elfogult a kérdésben. Josephus gyűlölte a
zélótákat, őket tartva felelősnek az i. sz. 70-ben bekövetkezett
katasztrófáért. Josephus szemében a zélóták banditák és gyilko
sok voltak csupán. Másodszor, a „zélóta" fogalom olyan, mint
egy esernyő, amely alatt a forradalmárok minden fajtája mene
déket lelt. Az utóbbi időben a dolgokat még zavarosabbá tette az
a kísérlet, melynek során a Josephusnál található csekélyke infor
mációt a későbbi rabbinikus forrásokból vett adatokkal kapcsolták
össze. Ugyanakkor azonban, bár a terminológia és a történeti
valóság képlékenysége nem kétséges, ahhoz mégis elegendő alap
vető információ áll rendelkezésünkre, hogy a zélóta „filozófiai
iskola" vagy vallási párt körvonalait megrajzoljuk.
Josephus leírja, hogy i. sz. 6-ban, miután Herodes Arkhe-
laoszt, a zsidók etnarkháját a zsidó és a szamáriai előkelőségek
ellene felhozott vádjai alapján hivatalától megfosztották, Júdea
római provincia lett. Ezt az adminisztratív átszervezést nép-
számlálás, azaz census előzte meg, amelynek célja az adó besze
désének megkönnyítése volt, és amelyet a szíriai legátus, Publius
Sulpicius Quirinius vezetésével bonyolítottak le. (Lukács evangé
159
liuma ezt az eseményt tévesen Nagy Herodes uralma idejére
datálja, aki azonban tíz évvel korábban halt meg.) Egy ilyen
lépés a Galileai Júdás és egy Cádok nevű farizeus szemében
tűrhetetlen volt, lázadást szítottak, és hazafias mozgalmat indí
tottak el. Jelszavuk röviden így hangzott: Csakis Isten az Úr,
senkinek nem jár tehát tisztelet, így Róma császárának sem. E
két, egy pozitív és egy negatív elvi alapkérdésen kívül Josephus
alig árul el valamit a zélóták „filozófiájával" kapcsolatban, és
még ez a kevés információ is ellentmondásos. Egyik korábbi
beszámolója (Belliim 2.118) illusztrációjaként megjegyzi, hogy a
zélótákhoz hasonló jelenség nem volt még a judaizmusban; majd
kb. húsz esztendővel később {Arit. 15.23) úgy ír, hogy lángoló
szabadságvágyuktól eltekintve a zélótákat nem lehet a farizeusok
tól megkülönböztetni. A Júdás által elindított mozgalomnak nem
ad ugyan nevet, keserűen utal azonban arra, hogy a család több
tagjában is lobogott Júdás lázadó szelleme. Júdást meggyilkolták
(ApCsel 5:37); két fiát, Jákobot és Simeont Júdea prokurátora,
Tiberius Julius Alexander (i. sz. 46-48) keresztre feszíttette; a Róma
elleni első háborúban, amint azt azonnal látni fogjuk, a család több
tagja is részt vett. A „zélóta" elnevezés az i. sz. 1. évszázadban
korábban is létezett már; Jézus egyik apostolát, Simont is Zélótának
(Lk 6:15; ApCsel 1:13), vagy Kananaiosznak (Mt 10:4) - az arámi
kamrai = buzgó jelentésű szó hibás görög átírása - nevezték. Az
elnevezésnek a forradalmárok általi használatára vonatkozó pozi
tív bizonyíték csak az i. sz. 66-70-es háborúra datálható {Bellum
4.160). A háborút néhány évvel megelőzően létezett egy a galileai
Júdás családjával kapcsolatba hozható, szikarioszok néven ismert és
sicával, azaz görbe tőrrel felszerelt forradalmárcsoport {Bellum
2.254). Ok álltak a Galileai Júdás utolsó életben maradt fia,
Menáhem mellé is, amikor megkísérelte magához ragadni a felke
lés vezetését. Amikor Menáhemet Jeruzsálemben meggyilkolták
{Bellám 2.433-48), a szikarioszok Eleázárnak, Jairus fiának, azaz
valószínűleg Júdás egyik unokájának a parancsnoksága alatt
Maszada erődjébe vették be magukat, és innen egészen i. sz. 74-ig
folytatták a harcot a rómaiak ellen.10
160
Van néhány olyan tény, amely felhasználható a qumráni kö-
zösség-zélóták azonosság bizonyítására." A Háborús tekercs
ben megjelenő végső ellenség, a Kittim/rómaiak egy „király"
parancsnoksága alatt állnak. Ezt az elméletet erősíti az is, hogy
az első ízben a 4-es számú barlangban talált qumráni közösségi
irat (A szombati egészen elégő áldozat dalai) egy példánya a
maszadai zélóta erődítmény romjai között végzett ásatások so
rán is előkerült. Ezek azonban nem eléggé meggyőző bizonyí
tékok. A régészeti leletegyüttes egyébként is azt mutatja, hogy
a qumráni település már i. e. 140 körül lakott volt, a zélóták
mozgalma pedig csak i. sz. 6 körül jött létre először. Ha a zélóta
irányzat azonos lett volna a holt-tengeri iratok közösségével,
akkor egy ponton nagy változásoknak kellene látszania a
qumráni településen, ezt azonban a feltárások egyáltalán nem
igazolják. Ezen túlmenően, semmilyen közös vonás nem fedez
hető fel a közösségnek az iratokból kitűnő általános megjelení
tése és a zélóták és célkitűzéseik között. Valóban érvényes össze
hasonlítás egyébként sem készíthető el, a zélóták szervezeti
felépítéséről ugyanis semmit nem tudunk, aminek oka talán
abban keresendő, hogy lévén földalatti csoport, felismerhető
szervezet nem is létezett.
Hogy Maszadában volt egy qumráni irat is, ipsofacto még nem
jelenti azt, hogy a holt-tengeri település lakói azonosak lettek
volna a maszadai helyőrség tagjaival. Sokkal inkább arra utal,1
161
hogy Qum rán történetének utolsó szakaszában a közösség né
hány tagja is csatlakozott a szabadságharc ügyéhez, és irataik
egy részét is magukkal vitték Maszadába. Azt is jelentheti, hogy
a maszadai lázadók a qumráni közösséget politikai szempont
ból megbízhatatlannak tekintették, és miközben a rómaiak a
Holt-tenger felé nyomultak előre, a zélóták a települést elfog
lalták.
Röviden tehát, a qumráni közösségnek a zélótákkal való azo
nosítása minden szilárd alapot nélkülöz. Driver és Roth arra
vonatkozó kísérlete, hogy a tekercsekben megjelenő történeti
utalásokat az első Róma-ellenes szabadságharc eseményeivel
hozzák kapcsolatba, lényegét tekintve értékelhetetlen. Ennél
nagyobb sikert Róbert Eisenman legújabb vállalkozása sem
könyvelhet el majd magának.
Az esszénusok
Az esszénusokat az Újszövetség nem említi, de Josephus és
idősebb kortársa, Alexandriai Philón zsidó filozófus részletesen
foglalkozik velük. Egy másik I. századi szerző, a római földrajz-
és természettudós, idősebb Plinius ugyan csak egyetlen bekez
dést szentel a témának, ám az itt olvasható néhány sor felbecsül
hetetlen fontosságú információt rejt m agában.12
162
Az eddig már bemutatott vallási pártokkal ellentétben az
esszénusok valódi szektát alkottak. Mint ezoterikus közösség a
zsidó társadalom perifériáján éltek, hosszú tanulóidőt szabva a
belépni szándékozóknak. Időrendi sorrendben tekintve, a kö
zösség működését Josephus először a Jonathán Makkabeus ide
jén, tehát az i. e. II. század közepén működő három zsidó szekta
egyikeként - a másik kettő a farizeusok és a szadduceusok (Ant.
13.171) - , majd egészen saját koráig mutatja be. Tizenhat éves
korában (i. e. 53-54 körül) ő maga is kipróbálta az esszénus
életmódot (Vita 10-11). A szekta Josephus és Philón szerint
Palesztinában működött (Belliim 2.124; Probus 75-6; Hypothetica
11.1), a közösség létszámát mindketten négyezerre becsülték
(Ant. 18.21; Probus 75). Plinius szerint az esszénusok a Holt-ten
163
ger nyugati partján, Jerikó és Engedi között éltek (História Na
turális 5.73).
A szekta szigorú szabályok alapján szerveződött meg. Veze
tőiket választották. A szektába csak fokozatosan lehetett beke
rülni; minden újoncnak egyéves próbaidőn kellett átesnie, mi
előtt a rituális tisztálkodásban részt vehetett volna, ezután újabb
kétéves tanulóidőt kellett teljesítenie. Ezt követően letette a
teljes tagság fogadalmát, és jelenléte a közös asztalnál elfogadot
tá vált. Ha mindezek után valamely jelentős dologban megszeg
te a szabályt, a közösség száz bírából álló törvényszéke kizár
hatta őt a szektából.
Az esszénusok vagyonközösségben éltek. A fogadalmas ta
goktól elvárták, hogy tulajdonukat és munkabérüket a gazda
sági intézőknek adják át; mindent megkaptak, amire szükségük
volt. Egymás között tehát lehetetlen volt a vétel és eladás, s ha
hihetünk Philónnak, kívülállókkal sem kereskedhettek. Plinius
azt is kijelenti, hogy az esszénusok síné pecunia, azaz pénz nélkül
éltek.
Mindhárom forrásunk egybehangzóan tanúsítja, hogy az
esszénusok elutasították a házasságot, és helyette a cölibátust
választották. Plinius szavaival: az esszénusok sine venere, azaz
nemi kapcsolat nélkül éltek. Josephus viszont hozzáteszi, hogy
az esszénusoknak egy házasságban élő ága is létezett.
Az esszénus gondolkodás egy másik jellegzetessége a Temp
lom iránt megnyilvánuló bíráló magatartás. Philón megemlíti,
hogy az esszénusok az állatáldozatot elutasítják. Josephus nem
ennyire egyértelmű: egy ízben arról számol be, hogy az esz-
szénusok küldtek áldozatot a Szentélybe, de már a következő
mondatban kijelenti, hogy távol tartották magukat a Templom
udvaraitól, és áldozataikat Jeruzsálem helyett saját központjuk
ban mutatták be. A rituális kézmosás helyett étkezés előtt, csak
úgy, mint a Templomban szolgáló papok, tisztítófürdőt vettek.
Étkezéseik, Josephus szerint, különleges és ünnepélyes módon
zajlottak, és csakis a beavatottak számára nyitott, szentélyhez
hasonlító refektóriumokban folytak. Az esszénusok fehér, szent
öltözéket viseltek, és a papok - akik egyébként az egyszerű
ételeket is készítették - az étkezés előtt és után áldást mondtak.
Az esszénusok ellenezték a rabszolgaságot. Ugyanígy elle
nezték az esküt is, eltekintve persze attól a komoly eskütől,
amelynek letételekor többek között azt a kötelességet is maguk
164
ra vették, hogy különös tantételeikbe a kívülállókat nem avatják
be. Megtartották a szombatot, és a tisztasági törvényeket a
zsidóság legnagyobb részénél sokkal szigorúbban betartották.
Egy másik különleges vonásuk, amely azt is sugallhatja, hogy a
szekta görög elnevezése - esszaioi - az arámi aszajja, „gyógyítók"
szóból származik,13 a gyógyítás iránti érdeklődés, amelyre
Josephus is utal, amikor megjegyzi, hogy az esszénusok a gyö
kerek és a kövek gyógyító erejét is tanulmányozták.
A tekercsek közössége és a klasszikus forrásokban ábrázolt
esszénus szekta közötti tagadhatatlan hasonlóságokat és átfedé
seket tekintve egyáltalán nem meglepő, hogy a tudósok nagy
része a Qumrán-kutatás legelső napjaitól kezdve a kettőt azo
nosnak tekintette.14
Josephusnak az esszénusojkra vonatkozó beszámolója és a
qumráni régészeti ásatások eredményei egyazon kronológiai
időszakra esnek: az i. e. II. század közepétől az első zsidó háború
koráig (i. e. 66-70) terjedő korszak irányába mutatnak.
Az esszénus település Plinius által megadott földrajzi helye is
egybeesik a qumráni színhellyel, de itt már némi magyarázatra
van szükség. Plinius először Jerikót, majd a Holt-tenger partján
élő esszénusokat, majd „alattuk" egy Jerikótól mintegy negyven
kilométerrel délre fekvő várost, Engedit (infra hosz Engada),
végül pedig az Engeditől délre fekvő Maszadát említi. A leírás
általános tájolása tehát észak-déli irányú. De mit jelent az „alat
tuk" meghatározás? A kifejezés kétféleképpen értelmezhető.
Szó szerint véve jelentheti azt, hogy az esszénusok Engedi kör
zetében, egy a város fölé magasodó helyen éltek. Ebben az
esetben Qumrán kizárható, mivel Engeditől mintegy harminc
kilométerrel északra fekszik. Ha azonban az „alattuk" jelentése,
Plinius dél felé haladó utazását tekintetbe véve, „tőlük délre",
vagy „még lejjebb", vagy „lefelé", akkor Qumrán tökéletesen
165
beleillik a képbe: Jerikótól kb. tizenöt kilométerrel délre van
Qumrán; Qumrántól harminc kilométerrel délre Engedi; és
Engeditől húsz kilométerrel délre Maszada. Plinius beszámoló
ja szintén nyomatékos érv az esszénuselmélet mellett.15
Ott van azután az a tekercsekben rejlő információ is, amely
sok ponton összecseng ugyan az esszénusokról szóló görög és
latin beszámolókkal, ugyanakkor azonban eltérések is mutat
koznak. így tehát mind az esszénusok, mind a qumráni puszta
ságban élő közösség tagjai vagyonközösségben éltek, megta
gadták a templomi istentiszteletben való részvételt, rituális für
dőt vettek, és a pap által megáldott étkezéseken vettek részt.
Továbbá, a belépésnél tett fogadalomtól eltekintve mindkét cso
port elutasított mindenféle esküt, és érdeklődtek a gyógyítás
iránt (a tekercsekben a gyógyítás a lelki áldások legelején szere
pel). Ami a cölibátust illeti, a qumráni közösség szabályzata
ugyan nem említi kifejezetten, nagy a valószínűsége azonban
annak, hogy a közösség tagjai valóban cölibátusban éltek.16
Ezek után megállapíthatjuk tehát, hogy a földrajz, a kronoló
gia, a szervezet és a szokások közötti hasonlóságok az esszé-
nizmus és Qumrán közötti szoros kapcsolat mellett szólnak: de
legalábbis mindkettő ugyanahhoz a mozgalomhoz tartozik. Mi
előtt azonban azt sugallnánk, hogy többről is szó van, nem
szabad elkendőznünk az ennek ellentmondó forrásanyagot
sem.
A nehézségek egy része a belső ellentmondásokból fakad. A
közösség szabályzata például a közös tulajdonról számol be, a
Damaszkuszi irat azonban a magántulajdonnal kapcsolatos
rendelkezéseket is tartalm az. És amíg Plinius, Philón és Jose-
phus is hangsúlyozzák, hogy az esszénusok cölibátusban éltek,
Josephus egy másik helyen megjegyzi, hogy az esszénusok
között házasemberek is voltak. Philón és egyik későbbi munká
jában (Antiquitates) Josephus is azt állítja, hogy az esszénusok
ellenzik a rabszolgaságot; korábbi és részletesebb művében, A
zsidó háború bán azonban Josephus minderről hallgat. A Damasz
166
kuszi irat ugyanakkor tiltja a zsidó vallást felvett szolgák nem
zsidó gazdáknak történő eladását, amiből az derül ki, hogy
voltak ilyen rabszolgák a holt-tengeri közösség tagjainak tulaj
donában.
Más különbségek is léteznek a tekercsek és a görög-latin
dokumentumok között. Utóbbiak például esszénusoknak neve
zik a szekta tagjait, de a héber-arám i forrásokban ez az elneve
zés egyáltalán nem szerepel. Qumránban a fogadalomtétel a
beavatási szertartás első, a Josephusnál szereplő esszénusoknál
pedig az utolsó lépése volt.
Attól a lehetőségtől eltekintve, hogy a fent említett eltérések
közül néhány a fejlődés különböző lépcsőfokait tükrözi, a
klasszikus források és a tekercsek közötti összhang hiányára két
magyarázat létezhet: 1. a források nem egyenlő m értékben hite
lesek, 2. nem azonos olvasóközönségnek íródtak.
Plinius, Philón és Josephus nem teljesen m egbízhatóak. Ezzel
nem azt akarom persze mondani, hogy szándékosan félre akar
ják vezetni az olvasót, bár Philón különösen hajlamos arra, hogy
elbeszélésében valamely általa nagyra tartott filozófiai tanítást
illusztráljon. Probus (76) című értekezésében például arról tesz
említést, hogy a városokat az esszénusok kerülik - ezzel Philón
maga is egyetértett. A Hypotheticában (11.1) azonban azt írja,
hogy esszénusok „Júdea több városában is" laktak. De még ha
mindhárom szerzőnek feltett szándéka is lett volna, hogy csakis
a színtiszta igazságot írja meg, erre akkor is képtelenek lettek
volna. Egyikük sem volt ugyanis teljes tagja az esszénus szektá
nak, így titkos tanításaikba egyikük sem nyerhetett bepillantást.
Nem beavatottként az esszénus szokásokat nem mélységükben,
hanem csakis felületesen ismerhették.
A két különböző irodalmi műfajt illetően, a bemutatásra szánt
anyag ábrázolásmódját nyilván befolyásolta az a tény, hogy az
esszénusok a tekercseket belső, a közösség tagjai körében törté
nő használatra szánták, míg Philón, Josephus és Plinius művei
nem esszénus, sőt többségében nem zsidó olvasóközönségnek
szóltak. Josephus például kijelenti, hogy az esszénusok tartóz
kodnak a fogadalomtételtől (pedig tud a szektába való felvétel
kor letett fogadalomról), hogy nem mutatnak be állatáldozatot,
gyakori tisztasági fürdőiket pedig azzal a gondolattal említi,
hogy az esszénusokat a pythagoreusok (ilyen jellegű szokásaik
ról közismert, nagy tiszteletben álló hellénisztikus vallásfilozó
167
fiai csoport) zsidó megfelelőiként mutassa be. Hogy ez nem
pusztán okoskodás, és hogy Josephus valóban arra törekedett,
hogy a zsidó „filozófiákat" összehasonlíthatóvá tegye a görög
gondolkodás iskoláival, az nyilvánvaló mindazok előtt, akik
ismerik a farizeusok kvázisztoikusként való megjelenítését (Vita
12) vagy azt a kijelentését, hogy az esszénusok „közössége olyan
módon él, ahogyan azt Pythagoras a görögöknek tanította"
(Arit. 15. 371).
A fent említett észrevételeinket figyelembe véve a legtöbb
ellentmondás könnyen feloldható. A cölibátus és a házasság
(Josephus is kénytelen beismerni, hogy az esszénusok mindket
tőt gyakorolják), a vagyonközösség és a magántulajdon gyakor
lata közötti ellentmondást a Qumránban élő tagok által gyako
rolt szigorú fegyelem és a Szövetséghez tartozó többi tag által
követett, kevésbé szigorú előírások közötti különbség kontex
tusába helyezve érthetjük meg. Az eskütétel időpontjával kap
csolatos, egymásnak ellentmondó információt talán az magya
rázza, hogy Josephus a közösség titkos jellegét kívánta kiemelni.
A tekercsek egy másik, a klasszikusoknál olvasható zavaros
információt is tisztáznak, a Háborús tekercs ugyanis világosan
kijelenti, hogy a templomi szertartásokon való részvételre vo
natkozó tiltás nem abszolút, hanem időleges, csakis addig van
érvényben, ameddig a Templom a gonosz papok kezében van.
Az „esszénus" szó a tekercsekben egyszer sem szerepel, ami
vel kapcsolatban megjegyzendő, hogy a rabbinikus források is
általában elkerülik a „farizeus" terminus használatát. Mindkét
elnevezés a kívülállók számára született, és ők voltak, akik
használták is őket. Következésképpen a héber/arámi „esszé
nus" terminusnak a tekercsekben tapasztalható hiányát nem
lehet az esszénuselmélet cáfolataként felhasználni.17
168
A végső megállapítás tehát: a közelmúltban az esszénus-
elmélet lejáratására törekvő kísérletek ellenére még mindig ez
az elmélet a leghelytállóbb. Talán még azt is bizton kijelenthet
jük, hogy ez az elmélet, lényegét tekintve, igen valószínű. A
feltevésnek csupán egyetlen alternatívája létezik, az, hogy a
régészek egy ez idáig teljesen ismeretlen, az esszénus közösség
hez rendkívül hasonló csoport településének m aradványait tár
ták fel. Ez viszont azt az Ószövetség-kutatót juttatja eszünkbe,
aki képtelen volt elfogadni azt, hogy az izráeli törzseket józsué
vezette Kánaán elfoglalására, ő ugyanis azt állította, hogy a
vezér valójában Józsué unokafivére volt, akit történetesen szin
tén Józsiiénak hívtak.18
169
VI. A KÖZÖSSÉG TÖRTÉNETE
170
Ezek a nem történeti források azonban csak töredékeket tár
nak elénk. Ezek a töredékek még a qumráni régészeti lelet
együttes segítségével sem állíthatóak össze egyenletes és folya
matos elbeszéléssé. Ha ugyanis a közösség kialakulását az
intertestamentális judaizmus szélesebb keretein belül kívánjuk
megismerni, akkor elsősorban Josephus Flaviusra, egy görög
nyelven író palesztinai zsidóra és más zsidó hellénistákra, pél
dául a Makkabeusok könyveinek szerzőire és Alexandriai
Philónra kell támaszkodnunk. Ezeknek a szerzőknek a történe
lemszemléletét a görög beállítottság jellemzi, céljuk a Paleszti
nában élő, de a görög-róm ai világnak is részét alkotó zsidóság
életének ábrázolása az i. e. II. század elejétől az első Róma-elle-
nes felkelés idejéig (i. sz. 66-70). A tekercsekben olvasható,
gyakran kriptikus történeti utalásokat csakis az említett szerzők
által felvázolt szélesebb keretben tudjuk elhelyezni.
171
lett. A III. évszázad folyamán a Ptolemaida-uralkodók, amennyi
re csak lehetett, elkerülték a zsidó nép belső ügyeibe való be
avatkozást, és bár adókat a zsidóknak is fizetniük kellett, a
legfőbb hatalmat továbbra is a főpap és a körülötte működő
Tanács képviselte. A népesség megoszlása azonban jelentős
változásokon ment keresztül ebben az időszakban. A Földközi
tenger partja mentén hellénisztikus városok épültek, például
Gáza, Aszkalon, Joppa (Jaffa), Dór es a Ptolemaisz néven újjáé
pült Akko. Az ország belső területén is hasonló helyzet alakult
ki, a Tiberias-tótól délre fekvő ősi Bét Seán Szkütopolisz néven,
görög városként született újjá; a szamaritánusok székhelye
Szamária Szebaszté néven hellénizálódott; Transzjordániában
pedig Rabbath-Ammont (Amman) alapították újjá Philadelphia
néven. Más szavakkal tehát, Palesztina földjén görögök, mace
dónok és hellénizálódott föníciaiak telepedtek le - a görög
civilizáció és a görög kultúra további terjedése idő kérdése volt
csupán.
I. e. 200-ban a Szentföld a Szeleukidák, vagyis a szíriai görö
gök fennhatósága alá került, és ezzel a zsidóság idegen kultúra
előtti behódolásának első jelei is észrevehetővé váltak. Az i. e.
II. századra datálható Ec^lesiasticus könyvének szerzője, Jézus
ben Szira, egy jeruzsálemi bölcs férfiú, dühösen ostorozza azo
kat „az istenteleneket", akik „elhagyták a Legmagasabb Isten
Törvényét" (4:18). A valódi baj azonban akkor kezdődött, ami
kor Antiokhosz IV. Epiphanész (i. e. 175-164) hivatalosan is
hellénizációs programot hirdetett meg Júdeábán, és ezt a prog
ramot a zsidó felsőbb rétegek készek voltak elfogadni. A moder
nista párt vezetője III. Óniás főpap fivére volt. A honfitársai
között Józsué néven ismert férfi a görög Jázon nevet vette fel, és
eltökélte, hogy Jeruzsálemet hellénisztikus várossá alakítja át
oly módon, hogy a városban gürnnaszeiont építtet, a zsidó fiata
lokat pedig rábeszélte, hogy vegyenek részt az ott megrende
zésre kerülő atlétikai játékokon. A Makkabeusok II. könyve a
következőképpen ábrázolja a helyzetet:
172
lótérre siettek, hogy ott részt vegyenek a törvényellenes játé
kokban, amikor csak elhangzott a felszólítás a diszkoszvetés
re. A hazájuk nyújtotta megtiszteltetés nem jelentett nekik
semmit, de a görög kitüntetéseket igen sokra tartották.
(4:13-15)
173
nai konzervatív személy felháborodással vette tudomásul, köz
tük azok a papok is, akik egyébként a Cádokita-dinasztia tagjai
vagy annak szövetségesei voltak.
A Makkabeus-párton belül is voltak problémák. A haszidok
- illetve a csoport egyik része - i. e. 162-ben, amikor a bizalmukat
élvező Alkimosz lépett a főpapi székbe, visszavonultak a harc
tól. Ez a lépésük később meggondolatlanságnak bizonyult,
Alkimosz szíriai szövetségesei ugyanis egyetlen nap alatt hat
van haszidot m észároltak le (I. Makk 7:12-20).
Végül, i. e. 153-152-ben jelentős politikai változás következett
be, ugyanis Jonathán, aki pap volt ugyan, de nem a Cádokita-
dinasztia tagja, elfogadta a főpapi hivatalt a szír trónbitorlótól,
Alexander Balastól. Alexandernak nagy szüksége volt a zsidók
támogatására, és úgy gondolta, helyesen, hogy a főpapi hivatal
birtoklásával kapcsolatos ajánlat nem talál majd visszautasítás
ra. A konzervatívok szemében ez a lépés a hatalom törvénytelen
megszerzése volt. Még nagyobb felháborodást váltott ki azon
ban körükben az, hogy miután i. e. 1 4 3 -142-ben Trüphon szíriai
tábornok Jonathánt kivégeztette, a főpapi hivatalt, valamint az
örökölhető világi vezetői hatalmat i. e. 140-ben Jonathán fivére,
Simon kapta meg, a zsjdó Nagy Gyűlésen elfogadott határozat
jóváhagyásával.
A Júdea fölötti hatalmat az ezt követő időszakban, egészen i.
e. 63-ig, amikor az önálló zsidó államot Pompeius római provin
ciává alakította át, egy új főpapi, később királyi-főpapi dinasz
tia, a Makkabeusok nagyatyjának, Hamonnak vagy Josephus
szerint Asamonaeusnak (Bellum 1.36) a neve után Hasmoneus-
nak nevezett dinasztia gyakorolta. Az elkövetkező évek folya
mán Simon utódai, de különösképpen I. Johannész Hürkanosz
(i. e. 134-104) és Alexandrosz Iannaiosz (i. e. 103-76), akik
számára a politikai vezető szerep a főpapi hivatalt háttérbe
szorította, egymás után hódították meg Palesztina hellénisz-
tikus városait és a szomszédos területeket: délen Idumaeát, a
középső részeken Szamáriát, északon pedig Ituraeát.
A területi terjeszkedés éveiben a Hasmoneus-uralkodók az
először Jonathán Makkabeus idején említett három párt (vö.
Josephus, Ant. 13.171) egyikének és a kormányzat általános
szövetségeseinek, a Szadduceus-pártnak a támogatását élvez
ték. A szadduceusok ellenfelei a Makkabeus-korszakban aktív
haszidok egyik ágából kisarjadt, elsősorban világi csoport, a
174
farizeusok voltak. A farizeusok már I. Johannész Hürkanosz
napjaiban felemelték szavukat az ellen, hogy a király jogtalanul
bitorolja a főpapi címet, bár hajlandóak voltak elfogadni őt, mint
a nemzet politikai vezetőjét (Ant. 13.288-298), de ellenállásukat
az uralkodó, legalábbis egy alkalommal, fegyveres erővel fékez
te meg. I. e. 88-ban az Alexandrosz Iannaiosz elleni összeeskü
véssel és a szíriai Szeleukida III. Démétriosz Eukairosszal való
szövetségkötéssel m egvádolt farizeusok közül Iannaiosz nyolc
százat kereszthalálra ítélt (Ant. 13.380-383; Bellum 1.96-98).
Miután Pompeius elfoglalta Jeruzsálemet, a Hasmoneus-fő-
papság még további három évtizedig működött ugyan, de a
korábban a főpapi hivatal által gyakorolt hatalom a zsidó vallást
felvett idumaeai Nagy Herodes kezébe került át, amikor i. e.
37-ben Rómában megszerezte Jeruzsálem trónját. Máté és Lu
kács evangéliumai az ő uralkodásának utolsó éveire - i. e. 4-ben
halt meg - teszik a názáreti Jézus születését (Mt 2:1; Lk 1:15).
Nagy Herodes utódjának, Herodes Arkhelaosznak (i. e. 4 - i.
sz. 6) - akit Augustus császár a zsidók és a szamaritánusok
szabálytalan kormányzása miatt fosztott meg trónjától - rövid
uralmát követően Galilea a Herodes hercegek, Antipász (i. e.
4-39) és Agrippa (39—41) kormányzása alatt továbbra is félig
autonóm helyzetet élvezett, Júdeát azonban közvetlen római
fennhatóság alá rendelték. Jüdea első prefektusa, Coponius i. sz.
6-ban érkezett a térségbe. Ez a prefektusi kormányzati forma,
amelynek legismertebb képviselője Pontius Pilátus (26-36) volt,
harminchárom éven át, i. sz. 41-ig működött, amikor Claudius
császár I. Agrippának királyi címet adományozott. Agrippa
azonban három évvel később meghalt, így a provincia kormány
zása ismét római, ezúttal a prokurátor címet viselő kormányhi
vatalnokok kezébe került. A prokurátorok megvesztegethetősé
ge és a zsidó ügyekkel szemben tanúsított ostoba magatartása
vezetett az i. sz. 66-ban kirobbant háborúhoz, amelynek következ
tében a rómaiak a jeruzsálemi Templomot i. sz. 70-ben lerombol
ták, hanyatlani kezdett a szadduceusok befolyása, és a zélótákat i.
sz. 74-ben Maszadában elpusztították. A háború végére az esszé-
nus közösség eltűnt. Továbbra is ott maradtak azonban a farizeu
sok és rabbinikus örököseik, akik az ezt követő időszakban meg
kérdőjelezhetetlen uralkodó szerepre tettek szert.
Qumrán történetét tehát az eseményeknek ebbe az általános
folyamatába kell belehelyeznünk. A tekercsek egyenként törté
175
nő alapos elemzése után az irodalmi információanyag kiegészül
majd a qumráni régészet leleteivel és a Josephusnál olvasható
esetleges beszámolókkal is. Az esszénusok története végül, re
mélhetőleg, megbízható módon a helyére kerül majd.
Az esszénusok története2
1. A tekercsekben rejlő utalások
176
„sarjadék" támadt „Izráelből és Áronból", azaz az általános
istentelenség korában létrejött egy vallásos zsidókból, világi
személyekből (laikusokból) és papokból álló kis csoport. Ezek
az emberek húsz évig „keresgélték" az igazság felé vezető
„utat", és akkor Isten elküldte közéjük az „Igazság Tanítóját",
hogy „Szívének útjain" vezesse őket (1.5-11). A gyülekezetben
azonban nem mindenki értett egyet a Tanítóval, és egy kisebb,
„sima dolgok után kutatóknak", „a határok elm ozdítóinak" és
„a fal építőinek" - valamennyi metafora a vallásosság lazulásá
ra és a hűtlenségre látszik utalni - nevezett csoport fellázadt a
Tanító és követői ellen. A szakadár csoport vezetőjét ugyan
több, nem éppen hízelgő gúnynéven - „Gyúnyolódóként", „Ha
zugként" és „Hazugságok Terjesztőjeként" - is említik, de egy
és ugyanazon személyről van szó. Követői áthágták a rituális
tisztasági szabályokat, vétettek az igazság, a tisztaság, az
ünnepek időpontjainak és a tem plom i szertartásoknak a sza
bályai ellen; szerették a pénzt, és ellenezték a békét. Az elkö
vetkező pártharcok során a Tanító és a hozzá hűek szám űze
tésbe vonultak „Dam aszkusz földjére", ahol új „Szövetséget
hoztak létre". Itt „tért h aza", azaz itt halt m eg az Igazság
Tanítója. Jeruzsálem et és a Tem plom ot ez idő alatt a gono
szok uralták, nem m enekültek meg azonban Isten bosszújá
tól, am elyet „Görögország királyainak vezérétől" kellett el
szenvedniük.
177
Hasonló kép tárul elénk a Habakkuk-kommentár nyomán is,
amely azt is kijelenti, hogy az Igazság Tanítójának követői, sőt
az „Új Szövetség tagjai közül is átpártoltak néhányan a Hazug
hoz". Ez az irat a Damaszkuszi iratnál élesebb hangú megjegy
zéseket tesz a konfliktus főszereplőire. Megtudjuk, hogy a bajok
legfőbb okozóját, az itt „Gonosz Főpapnak", „Hazugnak" és
„Hazugságok Terjesztőjének" nevezett személyt korábban, még
mielőtt Izráel urává lett, és megalkuvóvá tette őt a gazdagság és
a hatalom (8.8-11), „igaz néven hívták" - ami arra utal, hogy
kezdetben a közösség őt is elfogadta. Később azonban Jeruzsá
lemet és a Templomot is beszennyezte. Ez a személy vétkezett
az Igazság Tanítója és tanítványai ellen is, megbüntette őket,
miközben „Absalom háza" csak hallgatott (5.9-12), s száműze
tése helyén az Engesztelés napján fordult ellene (11.6-8). „Meg
gyalázta és durván bántalmazta Isten kiválasztottjait", „a Sze
gények", azaz a közösség „elpusztítását tervelte", és elrabolta
javaikat. Isten azonban megbüntette és „ellenségei kezére" adta,
akik „bosszút álltak húsból lévő testén" (9.2). A Kommentár
jóslata szerint az utolsó ítéletkor a Gonosz Pap kiüríti majd
„Isten haragjának kelyhét". Utódai, „Jeruzsálem utolsó papjai"
szintén bűnösök, me^t „a népek", azaz az idegen népek „kirab
lásával gyűjtöttek pénzt és vagyont". A kommentár szerzője
azonban azt is kijelenti, hogy vagyonukat és zsákmányukat a
világhódító Kittim szerzi majd meg tőlük, akik Isten megbízá
sából megfizetnek majd nekik bűneikért.
A hiányzó szövegrészek miatt a Habakkuk-kommentár alap
ján nem állíthatjuk biztosan, hogy a Tanító pap volt. A 37.
zsoltárhoz írt kommentár (4Q 171,173) azonban semmi kétséget
nem hagy efelől. A 23-24. versek magyarázata így hangzik: „ez
a Papra, az [Igazság] Tanítójára vonatkozik". A kommentárból
további jelentős részletet tudhatunk meg, jelesül azt, hogy a
Gonosz Főpap fölött a „népek", azaz nem a zsidók, hanem a
nem zsidók „között a kegyetlen" hoz majd ítéletet. A szöveg
másik érdekessége az, hogy a közösség ellenfeleit „Efráim és
M anasszé", azaz két különböző csoport „bűnöseinek" nevezi.
Ez az elnevezés a Náhum-kommentárban is megjelenik.
A Messiási antológiának vagy Testimoniáknak (4Q175) a
Józsué-apokrifonból (4Q379) kölcsönzött utolsó szakasza több
ször is utal a „kegyetlenség két eszközére", akik Jeruzsálemben
uralkodtak. A szöveg megátkozza őket, amiért a várost „az
178
istentelénség erődítményévé" tették, és amiért „utálatosságot"
követtek el az országban. A szöveg kijelenti, hogy „Sión leányá
nak bástyáin" úgy ontották a vért, „mint a vizet". A kézirat
töredékes állapota miatt nem lehet bizonyossággal meghatároz
ni a két zsarnok kapcsolatát egymással. Lehetnek akár apa és fia
is. Másrészt azonban, a „kegyetlenség eszközei" kifejezés Ge-
nesis 49-től függ, ahol ez a megnevezés a fivér gyilkosokra,
Simeonra és Lévire, Shekem lakóinak elpusztítóira vonatkozik.
A Náhum-kommentár az Igazság Tanítója és a Gonosz Pap
működését követő időszakkal foglalkozik, és egyikük nevét
sem említi. A kommentár főszereplője a „dühös fiatal oroszlán",
Jeruzsálem zsidó uralkodója. A szöveg szerint a „dühös fiatal
oroszlán" bosszút állt a „sima dolgok után kutatókon", akiket
felelősségre vont, amiért „Démétrioszt", Görögország királyát
Jeruzsálembe hívták. Próbálkozásuk sikertelen maradt; „An-
tiokhosz idejétől a Kittim uralkodóinak eljöveteléig" egyetlen
idegen sem lépett be Jeruzsálembe. A „dühös fiatal oroszlán"
ellenfeleit - a keresztre feszítés ismerős héber idiómáját használ
va - „élve a fára kötötték". A 37. zsoltárhoz írt kommentár
szóhasználatához hasonlóan a közösség ellenfeleit itt is az
„Efráim " és „Manasszé" gúnynevekkel illetik. A szöveg szerint
„Efráim a hazugságok és a csalás útjain" járt, a „M anasszéval"
kapcsolatos információ, a dokumentum hiányos volta miatt,
nem teljesen világos. Annyi bizonyosnak látszik azonban, hogy
ebbe a csoportba „kiemelkedő férfiak", „hatalmas férfiak" és
„tiszteletre méltó férfiak" tartoztak.
A qumráni tekercsek között a Náhum-kommentár volt az
első, amelyben történelmi nevekre bukkantak, a dokumentum
két Szeleukida-király, Antiokhosz és Démétriosz nevét említi. A
két uralkodót azonban ez idáig nem sikerült azonosítanunk,
mivel az Antiokhosz nevet összesen kilenc, a Démétriosz nevet
pedig három uralkodó viselte. A 4-es számú barlangból előke
rült naptárakban (4Q322, 324a-b) más nevek is előfordulnak:
„Selam cion", vagyis Alexandrosz Iannaiosz özvegyének, az i. e.
76-tól 67-ig uralkodó Alexandra-Salomé királynőnek héber ne
ve, „Hürkanosz" és „Johanan", vagyis valószínűleg Alexandra
fia, II. Johannész Hürkanosz, aki 76 és 67, majd 63 és 40 között
a főpapi címet is viselte; és „Em ilius", vagyis kétségkívül M.
Aemilius Scaurus, Szíria első római kormányzója (i. e. 65-62),
akit a szöveg többek meggyilkolásával vádol. Megjegyzendő,
179
hogy a 4Q343-ban szereplő „Balakrosz" Alexandrosz Balasszal
lehet azonos.
Egy különleges verses ima (4Q448) Jeruzsálemmel és a diaszpó
ra-zsidósággal kapcsolatban egy bizonyos „Jonathán királyt" em
lít. E. és H. Eshel kiválóan érvel, amikor az illető uralkodót
Alexandrosz Iannaiosszal azonosítja, véleményem szerint azon
ban még meggyőzőbbek azok az érvek, amelyek „Jonathán ki
rályt" Jonathán Makkabeussal azonosítják.4 A ITabakkuk könyvé
hez és a Náhum könyvéhez írt kommentárokban a „Kittim" Isten
bosszúálló eszközeiként jelennek meg, hogy Jeruzsálem istentelen
papjait megbüntessék. A Háborús tekercs tanúsága szerint viszont
a közösség Kittimhez való viszonya változáson ment keresztül, itt
ugyanis a Kittim a Sátán legfőbb szövetségesei, a legvégső ellenség
lesznek, akik felett a Világosság fiainak seregei győzedelmesked
nek majd. Az ugyan meglehetősen töredékes Háború könyve
(4Q285) is ugyanebbe az irányba mutat.
A qumráni hálaadó zsoltárok közül több is egy tanító, talán
éppen az Igazság Tanítója pályafutását és érzelmeit ábrázolja. A
himnuszok szerint „a tévedés m agyarázói", „az árulók", „a
megtévesztők", és „a sima dolgok után kutatók" a Tanító ellen
fordulnak, bár korábban valamennyien „barátai" és „Szövetsé
gének tagjai" voltak, akik „tanúságtételének igáját hordozták".
Az egyik himnusz említi az „ördögi tervet", ami a Habakkuk-
kommentár egyik megjegyzésére utal, mely szerint a Gonosz
Pap egy ízben ellátogat a közösség száműzetésének helyére,
hogy látogatásával „megingassa" őket:
180
hogy a Törvényt, amelyet Te véstél szívembe,
felváltsák a sima dolgok, amiket Népedhez [beszélnek].
A szomjúhozótól megtagadják a bölcsesség italát,
s ecettel oltják szomjukat,
hogy az ő tévedésüket,
esztelen ünnepeiket és kelepcébe esésüket nézzék.
(1QH 4 [121.7-12)
2. A kronológiai keret
181
68-ra teszik. Ezt az általánosan elfogadott megállapítást az iro
dalmi utalások, és azok között is elsősorban az azonosítható
történelmi nevek is megerősítik. Mondanunk sem kell azonban,
hogy a közösség működésének kezdeti szakasza néhány évvel
vagy évtizeddel megelőzte a közösség qumráni településének
létrehozását. Legelső feladatunk tehát az lesz, hogy az eredetre
vonatkozó utalások után kutassunk a tekercsekben. A Náhum-
kommentár azt sejteti, hogy a közösségi iratokban leírt korszak
elején még élt egy Antiokhosz nevű uralkodó. Ez az Antiokhosz,
dacára annak, hogy ezt a nevet számos uralkodó viselte, csakis
IV. Antiokhosz Epiphanész lehetett, aki Jeruzsálem kirablása és
a Templom megszentségtelenítése (i. e. 168-169) miatt vált hír
hedtté.
Jelentősebb ennél a Damaszkuszi iratban szereplő kronológi
ai mutató, amely szerint a közösség „a harag korában", azaz 390
évvel azután alakult meg, hogy Nebukadneccár király i. e.
586-ban elfoglalta Jeruzsálemet. A közösség megalapításának
dátuma ezek szerint i. e. 196 volna, nagyon jól tudjuk azonban
azt, hogy a fogság utáni zsidó történészek időszámítási módsze
rei nem éppen megbízhatóak. Úgy tűnik, nem voltak teljesen
tisztában a perzsa uralom valódi időtartamával, és erősen befo
lyásolta őket Dániel könyve is, ahol Nebukadneccár korát a
Messiástól hetven évhét, azaz 490 év választja el. A véletlen
folytán, ha ehhez a 390-es számhoz először húszat (ennyi idő
telt el a szekta őseinek útkeresése és az Igazság Tanítójának
színre lépése között), majd negyvenet (a Tanító halála és a
messiási korszak hajnala közötti idő) adunk hozzá, akkor 450
éves időtartamot kapunk. És ha ehhez a 450 évhez hozzáadjuk
még a Tanító működésének idejét, mondjuk, a szokásos kerekí
tett számot használva, negyven évet, végső eredményként a
klasszikus hetvenszer hét évet kapjuk meg.
De ha az irodalmi 390-es szám valódiságát ki is zárjuk, bizo
nyos okok továbbra is arra kényszerítenek bennünket, hogy „a
harag korát" a kereszténység előtti második évszázad kezdeti
évtizedeire tegyük. Csakis az abban az időben kialakult és az
időszámításunk előtti utolsó két évszázad zsidó forrásaiban jól
dokumentált hellénisztikus válsághelyzet adja azt az összefüg
gésrendszert, amelybe a közösségi iratok történeti utalásait be
lehelyezhetjük (vö. Dániel 9-11; Henoch 90.6-7); Jubileumok
23.14-19; Lévi testamentuma 17; Assumptio Mosis 4-5). Vala
182
mint, éppen a Makkabeusok előtti és a korai Makkabeus-kor-
szakban fellépő haszidok csoportja az, amely az iratokban sze
replő korai és még szervezetlen csoportnak leginkább megfelel
(vö. 173-174. o.).
A qumráni történelem terminus ad quemjét illetően a Kittim
személyazonosságát kell meghatároznunk, mivel a közösség
működésének befejezése pontosan a Kittim fellépéséhez kap
csolódik. A „Kittim" megjelölés kezdetben egy Cipruson talál
ható föníciai gyarmat, Kition lakóit jelölte. Később a szó általá
nosabbá vált, és „a szigeteken és a legtöbb tengeri országban"
élő népekre vonatkozott (Josephus, Ant. 1.128). Az i. e. II. szá
zadtól kezdve azonban a zsidó szerzők a „Kittim " kifejezést
speciálisabb értelemben használták, és az éppen legnagyobb
hatalomra vonatkoztatták. A Makkabeusok I. könyvében a
Kittim a görögöket jelenti; itt Nagy Sándor és Perszeusz is a
„Kittim " királyaiként szerepel. Dánielnél ugyanakkor (11:30) a
„Kittim" a rómaiakat jelöli; a római szenátus küldöttét,
Poppilius Laenast a „Kittim hajói" vitték Alexandriába, hogy az
„északi királyt", azaz Antiokhosz Epiphanészt utasítsa, hogy
csapatait azonnal vonja ki Egyiptomból. A „róm ai" megjelölést
már Dániel 11:30 régi görög, azaz Septuaginta-fordítása is a
„Kittim" szóval helyettesíti. A „Kittim" terminus használata
egyik szövegben sem tekinthető bírálatot hordozó szóhaszná
latnak. A „Kittim" valamennyi szövegben a kor legnagyobb
hatalmát jelöli, olyan hatalmat, amely azonban Izráellel szem
ben nem ellenséges. Éppen ellenkezőleg, Dánielnél például a
Kittim a zsidók ellenfeleit megalázza. Csak a későbbi időszak
ban, különösképpen i. sz. 70 után lesz a Kittim az elnyomás és
az önkényuralom szimbóluma.
A Habakkuk-kommentár ábrázolásában, csakúgy, mint a
Makkabeusok és Dániel könyvében, a Kittim semleges erőként
jelenik meg. (A Damaszkuszi irat nem beszél róluk, itt a „Görög
ország királyainak vezére" lesz az idegen ellenség.) A népek
által rettegve tisztelt Kittim győzedelmeskedik „Jeruzsálem
papjai" felett, és minden gazdagságuktól megfosztja őket, mint
ahogyan azt korábban is tették másokkal. Az ily módon ábrázolt
győzelmes és egyre nagyobb területet meghódító hadsereg alig
ha vonatkozik Szíria görög Szeleukida-uralkodóira, az i. e. II.
század második felében ugyanis ez a dinasztia már hanyatlófél
ben volt. Vonatkozhat azonban ez az elképzelés a rómaiakra,
183
akik az i. e. 1. században kezdték meg az előrenyomulást kelet
felé, amelynek eredményeképpen elfoglalták Pontuszt, Örmény-
országot és a Szeleukida Szíriát, végül pedig, Pompeius Jeruzsá
lembe érkeztével (i. e. 63) Júdea néven a Hasmoneus-állam is a
Római Köztársaság provinciájává vált.
Mivel manapság általánosan elfogadott az a nézet, amely a
„Kittim et" a rómaiakkal azonosítja,5 az elmélet bizonyítására
elegendő lesz a Habakkuk-kommentár egyetlen, de igen szem
beötlő jellegzetességét idéznünk. Hab l:14-16-o t a Kittimre vo
natkoztatva magyarázó szerző így értelmezi: „Ez azt jelenti,
hogy áldozatokat mutatnak be hadi jelvényeiknek, és harci
fegyvereiket is istenként tisztelik." (IQpH ab 6.3-5) A signa is
tenként való tisztelete a köztársaság és a császárság kori hadse
regeknek egyaránt vallási jellegzetessége volt, amint azt a jeru-
zsálemi Templomnak Titus légiói által való elfoglalásáról (i. sz.
70) szóló beszámolójában Josephus is tanúsítja.
184
valamely időpontja adja. A qumráni régészet eredményei alap
ján ez utóbbi a zsidó háborúval, még pontosabban Vespasianus
és Titus hadseregeinek a Holt-tenger vidékére érkeztével, azaz
i. sz. 68 júniusával esik egybe.
3. Az utalások megfejtése
185
A „Gonosz Pap" tehát olyan főpap volt, aki jó hírnévnek
örvendett, mielőtt a főpapi székbe került volna. Ellenségeit
otthon és idegenben is legyőzte. Újjáépíttette Jeruzsálemet (vö.
lQ pH ab 8.8-11; 4Q448). Végül pedig idegen ellenség fogságába
esett, és ki is végezték.
Az előzőekben meghatározott kronológiai vezérvonal alap
ján a korszak, amelyben ez a személy működött, Antiokhosz
Epiphanész (i. e. 175-164) és a qumráni település megalapításá
nak feltételezett időpontja (i. e. 150-140) közé tehető. Ebben az
időszakban öt férfi töltötte be a főpapi hivatalt. Hárman görög
pártiak voltak: Jázon, Meneláosz és Alkimosz. A másik két
személy a főpapi székben a Makkabeus fivérek, Jonathán és
Simon voltak. A hellénizáló főpapok egyikét sem kell figyelem
be vennünk a „Gonosz Pap" elnevezés várományosaként, mivel
egyikükről sem jegyezték fel, hogy működésük kezdetén jó
hírnévnek örvendtek volna. Jázon és Alkimosz azért is kiesnek
a jelöltek sorából, mivel, a Habakkuk-kommentár megjegyzésé
vel (lQ pH ab 8-9) ellentétben egyiküket sem idegen ellenség
ölte meg. Jázon száműzetésben (II. Makk 5:7-9), Alkimosz pedig
a főpapi hivatal betöltése közben halt meg. A Makkabeus fivérek
ugyanakkor valamennyi feltételnek megfelelnek. Mindkét fivér
pályafutása két szakaszra bontható, Jonathán esetében a válasz
tóvonal az, hogy elfogadta a főpapi címet Alexandrosz Balastól,
Simon esetében pedig az, hogy hajlandó volt elfogadni az örö
kösödési joggal rendelkező főpapi címet. Mindketten „az erő
szak eszközei" voltak, és mindkettőjük életének erőszakos halál
vetett véget. Kettőjük közül mégis inkább Jonathán illik bele a
képbe, mert egyedül neki kellett elszenvednie „Görögország
királyai vezérének" bosszúját, és ő volt az, akit „az erőszak
népei" gyilkoltak meg, Simont ugyanis saját veje ölte meg (I.
Makk 16:14-16). Amikor a hős Júdás i. e. 161-ben egy csatában
elesett, helyét Jonathán, a zsidó vallás és nemzeti függetlenség
bajnoka vette át. Azzal szolgált rá mégis a „Gonosz Pap" címre,
hogy i. e. 153-152-ben olyan személytől, a bálványimádó
Szeleukida-trónbitorlótól, Alexandrosz Balastól fogadta el a fő
papi címet, akinek nem állt jogában annak adományozása, ő
pedig magára öltötte a főpapi palástot, amelyet viszont neki
nem állt jogában viselnie. Jonathán később Alexandrosz Balas
egykori tábornoka, Trüphon fogságába került, és a transzjor-
dániai Bascamában ölték meg (I. Makk 13:23).
186
Ami „Jeruzsálem utolsó papjainak"6 kilétét illeti, a források
ban említett hódítás, a gazdagság és a fosztogatás utáni vágya
kozás, amit a források a szemükre vetnek, Hasmoneus pap-ki
rályok személyét állítja előtérbe, Simon fiától, I. Johannész
Híirkanosztól (i. e. 134-104) egészen II. Júdás Arisztobuloszig
(i. e. 67-63). Aligha lehet kétségünk afelől, hogy a „dühös fiatal
oroszlán" is, akit a rendkívül rossz állapotban fennmaradt
Hósea-kommentár (4QpHos 2.2-3) „az utolsó Pap" néven is
említ, a Hasmoneus-uralkodóház tagja, mégpedig Alexandrosz
Iannaiosz volt. Náhumnak rá vonatkoztatott szavai, melyek
szerint ő az, „aki torkon ragadja áldozatát a nőstény oroszlán
szám ára", és az a beszámoló, hogy „a fiatal oroszlán" meggyil
kolta „a sima dolgok után kutatókat", és „embereket felakasz
tott a fára", teljes mértékben megfelel annak a Iannaiosszal
kapcsolatban közismert történetnek, hogy Iannaiosz nyolcszáz
farizeust feszíttetett keresztre, miközben ő ágyasaival egy lako
mán dorbézolt (vö. 175. o.).
Mindebből következik, hogy „Efráim ", akit a Náhum-kom-
mentár „a sima dolgok után kutatónak" nevez, a farizeusokat
szimbolizálja, és ha ez így van, akkor „M anasszé" és a hozzá
tartozó előkelőségek a szadduceusokat jelentik. Más szavakkal
tehát, az egyébként a szekta papi vezetése miatt pro-szaducceus
beállítottságú esszénus közösség politikai és szellemi ellenfelei
a szadduceusok és a farizeusok voltak.
A zsidó társadalom három, egymással szemben álló csoportra
történő felosztása, amely Jonathán Makkabeus után alakult ki,
Josephus leírásában is tükröződik (Ant. 13.171). A tekercsek
anyaga alapján kialakult új szemlélet azonban azt sugallja, hogy
a hellénizmussal szembeni egységes szembenállás akkor hullott
szét először, amikor a Makkabeusok, pontosabban Jonathán
nem ismerte el az Igazság Tanítójának, azaz a haszidim papi
vezető személyiségének spirituális vezető szerepét. Attól a pil
lanattól kezdve a közösség úgy tekintett ellenfeleire, mint
„Efráimra" és „M anasszéra", mivel ez a két név József két fiát
187
szimbolizálta, akiket a bibliai történelem a hitnek hátat fordító
északi királysággal azonosít, önmagukat viszont „Júda házá
nak", azaz a hű déli királyság megfelelőjének tekintették.
A leglényegesebb kérdésben, vagyis az Igazság Tanítója kilé
tének meghatározásában azonban már nem látunk ennyire tisz
tán. Ha Jonathán volt a „Gonosz Pap", akkor az Igazság Tanítója
csakis az ő kortársa lehetett. Személyéről azonban mindössze
annyit tudunk, hogy pap volt (lQ pH ab 2.8; 4QpPsa [XXXVII] II,
15], IV. Óniás lépését nyilván ellenezte, mivel nem tartott vele
Egyiptomba, és így nem is vett részt a leontopoliszi templom
mal kapcsolatos ügyekben.7 Ez a személy alapította vagy alapí
totta újjá a közösséget. A közösség tagjainak továbbadta a pró
fétákkal kapcsolatos sajátos interpretációit, és ha legalább köz
vetett módon támaszkodhatunk a Himnuszok anyagára, az
ünnepek megtartásával kapcsolatos egyedi magyarázatait is
megtanította. A „Hazug" és a haszid közösség tagjai közül
kikerült követői nem értettek egyet vele, és a két párt között ezt
követően kirobbant heves összeütközésből a „Hazug" került ki
győztesen, a Tanító és továbbra is hű követői elmenekültek, és
az általuk „Damaszkusz földjének" nevezett helyen kerestek
magúknak menedéket. Damaszkusszal kapcsolatban felmerült,
hogy itt az elnevezés Babilóniának, a közösség születése helyé
nek kriptikus elnevezése, de az is, hogy „Damaszkusz" valójá
ban Qumrán szimbolikus elnevezése.8 „Absalom háza" nem
188
nyújtott segítséget az Igazság Tanítójának a „Hazug" ellen, írja
a Habakkuk-kommentár szerzője (lQ pH ab 5.9-12), ami azt sej
teti, hogy a Tanító nyilván számított segítségükre. Ha „Absalom"
is szimbólum, akkor kétségkívül Absalomnak atyja, Dávid elle
ni lázadására utal, és így a Tanító rokonának vagy közeli barát
jának árulására enged következtetni. Másrészt azonban „Absalom
házát" a szöveg nem vádolja a Tanító elleni nyílt lázadással, csak
azzal, hogy néma maradt, miközben a Tanítót „m egbüntették",
az allegóriái megfeleltetés nem tűnik teljesen kielégítőnek. Az
utalás lehet ugyanakkor teljesen nyílt is. Júdás Makkabeus kö
vete egy bizonyos Absalom volt (II Makk 11:17), akinek fia,
Mattatiás Jonathán egyik vitéz tisztjeként szolgált (I Makk
11:70). Simonnak Joppát elfoglaló serege pedig Absalom egy
másik fia, Jonathán parancsnoksága alatt harcolt (I Makk 13:11).
A Gonosz Pap ugyanakkor még „száműzetésének helyén" is
tovább zaklatta és üldözte a Tanítót. Ebben az összefüggésben
az a legjelentősebb és legtragikusabb epizód, hogy a Pap a
Tanítót egészen száműzetésének helyéig üldözte, hogy „halált
hozó dühével" megzavarja. A közösség tagjai előtt „az Engesz-
telés napjára való pihenésre kijelölt" időben, a „szombati pihe
nés" folyamán történt megjelenésével a Pap szándéka az volt,
hogy előidézze „botlásukat a Böjt napján". A jelenleg rendelke
zésünkre álló forrásanyagból kiindulva nem tudjuk megmon
dani, hogy pontosan mi is történt azon a vészterhes napon, és
azt sem, hogy ekkor vagy egy későbbi alkalommal került-e sor
arra, hogy a Gonosz Pap „kezét" a Tanítóra „helyezte, hogy
megölhesse őt". A megfogalmazás félreérthető. Az lQ pH ab
11.5,7-ben használt és „összezavarként" fordított ige például azt
is jelentheti, hogy „elnyel", így egyes kutatók azt az értelmezést
választották, hogy a Gonosz Pap látogatása idején meg is ölte a
Tanítót. Másrészt azonban, a következő beszámoló imperfec-
tumban (amit magyarra jövő és jelen idővel is fordíthatunk)
189
íródott: „Efráim és Manasszé bűnösei... megkísérlik/meg fog
ják kísérelni, hogy kezüket a Papra és Tanácsának tagjaira he
lyezzék... Isten azonban megszabadítja/meg fogja szabadítani
őket a kezeik közül." (4PpPsa [37,2.17-19]) Más szavakkal tehát,
egyelőre nem tudjuk, ki volt az esszénusok közösségének alapí
tója, és azt sem, hogy milyen körülmények között, hol és mikor
halt meg.9
Egyes kutatók úgy vélik, hogy az a tény, hogy az Igazság
Tanítóját nem sikerült a M akkabeus-kor egyik szereplőjével sem
azonosítanunk, az egész történeti rekonstrukció hitelességét
megkérdőjelezi. Vajon elhihető, kérdezik, hogy egy olyan jelen
tős vezető személyiség, mint a Tanító, nem hagyott semmilyen
felismerhető nyomot a kor irodalmában? Erre az ellenvetésre azt
válaszolhatjuk, hogy ez az irodalom tulajdonképpen a Mak-
kabeusok könyveire korlátozódik, ezek pedig a főhősök irányá
ban elfogult írásművek, amelyek a szemben álló irányzatok
létezéséről még csak tudomást sem vesznek. Maga Josephus
elsősorban a Makkabeusok I. könyvét használja forrásként, így
nem tekinthető független szövegtanúnak. Ám még ha nem is
így lett volna, és Josephusnak más források is rendelkezésére
álltak volna, az Igazság Tanítójáról való hallgatása akkor sem
190
követel különösebb észrevételt, mivel a farizeus és a szaddu-
ceus mozgalom alapítóiról sem tesz említést. Sőt több történész
is azon az állásponton van, hogy Josephusnak Jézussal kapcso
latban sincs mondanivalója. Véleményük szerint az ún. Tes
tinionium Flavianum (Ant. 18.63-64) csak keresztény betoldás az
Antiquitates eredeti szövegében (bár vannak olyan kutatók, kö
zöttük magam is, akik a szóban forgó szakaszt autentikusnak
tartják).10 Akárhogy is van, Josephus egyetlenegy szóval sem
említi például a legjelentősebb farizeus bölcset, Hillélt, de nem
szól Jochanan ben Zakkajról sem, aki a Templom lerombolását
követően a judaizmust új keretek közé helyezte, pedig mindket
ten Josephus századában éltek, és Jochanan még a kortársa is
volt.
Nem tagadható, hogy a holt-tengeri tekercsekből összegyűj
tött adattöredékek eredményeképpen csakis egy szaggatott tör
ténet bontakozhat ki előttünk, ez a történet azonban alapjaiban
megfelel a valóságnak, és ezen a Tanító személyének anonimi
tása sem ront semmit. Jelen elemzésünk akkor válik igazán
teljessé, ha végezetül áttekintjük a Josephusnál az egyes esszé-
nus személyekre és az esszénizmus irányzatára vonatkozó tör
téneti utalásokat.11
Az áttekintést azzal kell kezdenünk, hogy a zsidó történész
név szerint is megemlíti a közösség négy tagját. Hármat közülük
a prófétasággal hoz kapcsolatba, egyet pedig az Igazság Tanító
jának jellegzetes tulajdonságaival ruház föl. Az első esszénust,
Júdást tanítványaitól körülvéve pillantjuk meg Jeruzsálemben,
amint éppen arra oktatja őket, „hogyan kell a jövőre vonatkozó
jóslatokat" adni, ami valószínűleg annyit jelent, hogy hogyan
lehet felismerni a jövőbeli eseményekre utaló prófétai jeleket.
Júdással kapcsolatban Josephus feljegyzi, hogy „prófétálása so
ha nem volt hamis", és hogy I. Arisztobulosz (i. e. 104-103) fivé
rének, Antigónosznak halálát is megjövendölte (Ant. 13.311-313).
191
A következő esszénus próféta, Menáhem állítólag megjósolta,
hogy Herodes uralkodni fog a zsidók felett (15.373-378).
Herodes azzal nyilvánította ki köszönetét és háláját, hogy az
esszénusoknak, akik a Szövetségükkel kapcsolatos fogadalom
tételen kívül minden más fogadalmat elutasítottak, mentességet
adott a valamennyi zsidó alattvalója számára előírt hűségeskü
letétele alól. Egy harmadik esszénus, egy bizonyos Simon i. e.
4-ben megfejtette Júdea etnarkhájának, Arkhelaosznak (i. e. 4 -
i. sz. 6) az álmát; az álom jelentése az volt, hogy az etnarkha
uralma tíz évig tart majd (17.345-348). A Josephus által utolsó
ként említett esszénus, az Esszénus János nem próféta, hanem
hadvezér, aki az első zsidó háború kezdetén a Júdea északnyu
gati részén fekvő Thamma-kerület, valamint Lydda (Lód),
Joppa (Jaffa) és Emmausz városainak sztratégosza vagy parancs
noka volt (Bellum 2.567). A „kiváló testi erejű és tehetségű" férfiú
az aszkaloni csatában esett el (3.11,19).12
Josephus végül megrázó szavakkal írja le a rómaiak kínzását
bátran viselő esszénusok hősiességét.
192
talán éppen a központi települést i. sz. 68-ban sújtó, végzetes
kimenetelű szerencsétlenség okozta. Az a tény, hogy a barlan
gokban elrejtett több mint nyolcszáz kéziratot a későbbiek során
soha senki nem kereste, szintén megerősíti azt a megállapítást,
hogy Qumrán és az esszénizmus léte hirtelen, szinte egy pillanat
leforgása alatt fejeződött be.13
193
VII. A KÖZÖSSÉG VALLÁSI ESZMÉI
194
tűk szerint ez az a szentséghez vezető út, amelyre Isten paran
csolatainak engedelmes betartásával lehet eljutni.1
195
A Szövetség
Mivel a judaizmus megértésének kulcsfogalma a Szövetség,
célszerű az esszénusok vallási gondolkodásának bemutatásá
hoz is ezt a fogalmat választanunk.*2 Az emberiség és a zsidóság
történetében egy sor ilyen szövetséggel találkozhatunk. Isten szö
vetséggel ígérte, hogy többé nem küld pusztító árvizet az emberi
ségre; ezért Noénak és leszármazottainak Isten azt parancsolta, ne
ontsák ki embertársaik vérét, és rituális szinten azt is, hogy ne
egyenek „húst az éltető vérrel együtt" (Gén 9:1-17). A gyermekte
len és hazátlan Abrahámnak Isten ígéretet tett, hogy utódai lesz
nek, és országa is lesz majd, ha bűntelen életet él, és jelölje meg
testét és minden férfi utódjának testét jól látható jellel, azaz
metélkedjen körül a közte és,az ég között köttetett Szövetségre
emlékeztetőül (Gén 17:1-14). Majd Mózes napjaiban kijelenti, hogy
ízráel „papok királysága és szent nép" lesz (Ex 19:5), valamennyi
nép között Isten tulajdona, ha ízráel engedelmeskedik a Tórának,
és betartja vallási, erkölcsi, társadalmi és rituális előírások isteni
Tanítását, amelyeket a Pentateuchus rögzít (Exodus 20-tól), és
amelyekét Mózes megismétel a népéhez intézett búcsúbeszédé
ben, a Deuteronomium könyvében.
Kánaán elfoglalása és a földnek a törzsek között történt szétosz
tása, azaz Isten Abrahámban tett ígéretének beteljesedése után
Józsué megújította a Szövetséget, az izráeliek pedig újra megerő
sítették mennyei Segítőjük iránti elkötelezettségüket (Józs 24). A
bibliai történet ettől kezdve a Szövetség sorozatos megszegésének
története. Isten az emberi érdemtelenség és hálátlanság megnyil
vánulásai ellenére sem fordult el teljesen a néptől, és a nemzedé
196
kénként megjelenő maroknyi igaz emberért érvényben tartotta
a Szövetséget. A bűnösöket és a lázadókat megbüntette ugyan,
de a Szövetséghez hű „maradékot" megkímélte.
Időről időre támadtak igaz vezetők, a babilóniai fogság előtt Dávid
király és Jósiás király (II Sám 7; II Kir 23:1-3), a fogságból való
hazatérés után a pap Ezra és Nehemia (Neh 8-10), akik bűnbánati
fogadalmakkal és a maguk újrafelajánlásával emlékeztették a
népet az Istennel köttetett Szövetségre. Az ilyen fogadalom azon
ban általában igen rövid életű volt. Valószínűleg ez vezetett az „Új
Szövetség" gondolatának kialakulásához az i. e. VI. században. Ez
az Új Szövetség nem a közösség által tett kötelezettségvállaláson,
hanem a zsidók egyéni szemléletváltásán alapult, számukra
ugyanis Isten akarata második valójukká kellett hogy váljon.
197
lekedjenek, ami „időről időre feltárult, és ahogyan azt a Próféták
felfedték az Ő Szent Szellem e által" (1QS 8.14-16; vö. 4Q265,
7. frg.).
Hiteles magyarázat nélkül a Tóra teljes megértése és értelmezése
nem volt lehetséges. Az intertestamentális korszakban élő vala
mennyi zsidó, így az esszénusok és ellenfeleik is, egyetértettek
abban, hogy az igaz vallásosság a Törvényhez való feltétlen enge
delmességgel jár együtt. Annak ellenére azonban, hogy a Tóra
útmutatása az élet valóban sok aspektusára kiterjed - az üzletre és
az imádságra, a bíráskodásra és a konyhára, a nászágyra és a
Templomra - , a benne foglalt 613 pozitív és negatív parancsolat
mégsem ad megoldást az élet során felbukkanó valamennyi prob
lémára, és különösen azokra nem, amelyek a bibliai törvényhozás
elkészültét követő évszázadokban váltak aktuálissá. Jó példa erre
az, hogy az autonóm zsidó társadalomban élő törvényhozó példá
ul nem láthatta előre a diaszpóra világának kialakulását.
A babilóniai fogságot követő első két vagy három évszázadban
a Tóra értelmezése a papok és a léviták feladata és kiváltsága volt.
Ezra és társai, Izráel egykori írástudói „olvasták a könyvet, Isten
törvényét... és úgy magyarázták, hogy a nép megértette a hallot
takat". Ez a Nehemia könyvében olvasható szakasz (8:8) egy új
intézmény, a Szentírás Targum néven ismertté vált rendszeres
parafrázisának, azaz a Bibliának a gyülekezet által beszélt nyelvre
való lefordítása létjogosultságát ismeri el. A farizeus, a szaddu-
198
ceus és az esszénus stb. irányzatok a maguk eltérő meggyőző
dését már az első pillanattól kezdve az ízlésüknek és céljaiknak
megfelelő bibliainterpretációkkal igazolták.
Az iratokban fellelhető sajátos bibliaértelmezés klasszikus
példája egy házassággal kapcsolatos törvény. A Pentateuchus
nem határozza meg jogilag megfelelő módon, hogy az unoka
húg feleségül mehet-e nagybátyjához. A farizeus és rabbinikus
judaizmus értelmezésében a Szentírás hallgatása ebben a kér
désben azt jelenti, hogy a házasság megengedett. Azokban az
esetekben, amikor a Biblia valamely rokonsági kapcsolatot tör
vénytelennek tekint, akkor annak hangot is ad: „Anyád nővéré
nek a szemérmét föl ne fed d ..." (Lev 18:13) Sőt egy a Babilóniai
Talmudban megőrződött hagyomány odáig megy el, hogy egye
nesen dicséri a „nővér leányával" kötött házasságot, amelyet a
szegények és a rászorultak gyámolításában megmutatkozó szívjó
sághoz hasonlítható, különösen szent és nemes lelkű kapcsolatnak
nevez (Jebamot 62b). A qumráni esszénusok ezt a szemléletmódot
egyáltalán pem vették át. Éppen ellenkezőleg, a nagybáty-unoka-
húg házassági kapcsolatot ők kifejezetten „paráználkodásnak"
tekintették. Azt állították, hogy a leviticusi előírás, megfelelőkép
pen értelmezve, pontosan az ellenkezőjét jelenti annak, mint
amit ellenfeleik állítottak; vagyis az igazság az, hogy ebben a
kérdésben a nőkre is ugyanaz vonatkozik, mint a férfiakra.
199
nak, a prófétáknak" felfedett tanítások figyelembevételét is jelen
tette (1QS 1.2-3). A Prófétáknak tulajdonítandó kiemelt figyelem
először is arra utal - bár ez nyíltan sehol nem fogalmazódik meg
hogy az esszénusok saját magukra nézve is érvényesnek tekintet
ték Az Atyák mondásai című misnai traktátus bevezető szakaszát,
jelesül azt a kijelentést, hogy Mózes és a rabbik között a Próféták
voltak a Tóra kontinuitásának letéteményesei.
200
Isten ellen lázadóknak ezzel együtt járó megsemmisítésével
kapcsolatosak. A tények általános bizonyító ereje mellett a te
kercsek a Tanítót különleges, Isten adta képességgel is felruház
zák: ő ugyanis belelát a prófécia rejtett jelentésébe is. O „az
Igazság Tanítója, aki előtt Isten ismertté tette szolgáinak, a
Prófétáknak minden misztériumát,/ (lQ pH ab 7.1-5). O „a Pap,
(akinek szívébe) Isten (megértést) helyezett, hogy megmagyaráz
hassa szolgáinak, a Prófétáknak minden szavát, mert rajtuk keresz
tül (Isten) előre megjósolta, hogy mi történik majd Népével"
(lQpHab 2.8-10). Ő a Tanító, aki „tudatta a későbbi nemzedékek
kel mindazt, amit Isten az utolsó nemzedékkel, az árulók gyüleke
zetével, azokkal, akik elhagyták az utat", tesz majd (CD 1.12-13).
Egyedül a Tanító bibliaértelmezése, amelyet tanítványai tovább
adtak, jelentett valódi megvilágosodást és igazi útmutatást.
A közösség tagja tehát, mivel támasza a közösség tévedhetet
len tanítása volt, joggal hitte, hogy Isten igaz városában, a
közösségnek a Törvényre és a Prófétákra épült városában éli
életéj (vö. CD 7.13-18).
A tekercsekben gyakran megjelenő építészeti metaforák újra
és újra a biztonság és a védettség érzését sugallják. A közösség
a „Szentség H áza", a „Tökéletesség és Igazság Háza" (1QS 8.5,
9), a „Törvény Háza" (C D 9[B 2k 10,13); „biztos Ház" (CD 3.19),
amely szilárd alapokra épült. A szóhasználat valójában Jesája
(28:16) nyelvezetére és Jézusnak egyik hasonlatára (a házat-egy-
házat nem homokra, hanem sziklára kell építeni; Mt 7:24-27;
16:18) emlékeztet:
201
szilárdság és az állhatatosság, és ezáltal vált ő maga is „erős
toronnyá":
202
A qumráni esszénusok szemében a Szövetség tagságának ez a
fogalma nyilvánvalóan túl rugalmasnak látszott. A jogi ügyek
kel kapcsolatban tanúsított álláspontjuknak megfelelően, a Szö
vetség fogalmát úgy közelítették meg, hogy csakis az ő saját „Új
Szövetségükbe" felvételt nyert személyek tartoznak Isten kivá
lasztottjai közé, és mint ilyenek, már itt a földön az angyalokhoz
csatlakoznak.
203
Az Oktató eligazítást ad majd a fény minden fiának, és meg
tanítja nekik az ember gyermekeinek természetét, amelyet a
bennük lévő lélek milyensége határoz m eg ...
Minden, ami van és ami lesz, a Tudás Istenétől származik.
Mielőtt még mindez létezett volna, O már akkor létrehozta az
egésznek a tervét, és akkor, ahogyan elrendeltetett, létrejöttek,
és az O dicsőséges terve szerint és minden változtatás nélkül
hajtják végre feladatukat...
O arra teremtette az embert, hogy uralkodjék a földön, és két
lelket jelölt ki számára, hogy azokban járjon az O eljöveteléig:
az igazság és az igazságtalanság lelkét.
Az igazság szülöttei a fény forrásából erednek, ám az igazság
talanság fiai a sötétség forrásából. Az igazság valamennyi fia
fölött a Világosság Fejedelme uralkodik, ők a világosság útja
in járnak, de az igazságtalanság fiainak ura a Halál Angyala,
ezért ők a sötétség útjain járnak.
A Halál Angyala tévútra vezeti az igazság fiait, akik haláláig
bűnöket, gonoszságot és vétkeket követnek el miatta, míg ő
létezik, és törvénytelen tetteiket is az ő uralma okozza, Isten
misztériumainak m egfelelően...
De Izráel Istene és Igazságának Angyala a világosság minden
fiának segítséget nyújt. Mert O teremtette a Világosság és a
Sötétség lelkét, minden tettet rájuk helyezett, és az ő (útjaikra)
alapozott minden (cselekedetet).
Az egyiket soha nem múló szeretettel szereti, és gyönyörűsé
get lel munkáiban; de a másik tanácsát megveti, és útjait
örökké gyűlöli. (1QS 3.13-4.1)4
4 A két lélek tanításáról lásd J. Licht, „Art Analysis of the Treatise of the Two Spirits
in DSD", Scripta Hierosolymitana 4 (1958), 88-100; H. W. Huppenbauer, DerMensch
zwischen zzvei Welten, Zwingli, Zürich 1959; P. Wemberg-Moller, „A Reconsideration
of the Two Spirits in the Rule of the Community", RQ 3 (1962), 433-441; J. H.
Charlesworth, „A Critical Comparison of the Dualism in 1QSIII, 13-IV, 26 and the
»Dualism« contained in the Fourth Gospel", NTS 15 (1969), 389-418; A. E. Sekki,
The Meaning o/Ruah at Qiimran, Scholars Press, Atlanta 1989,193-219.
A két lélekről szóló tanítás a Felügyelőnek a jelöltek spirituális tulajdonságait
kifürkésző eljárásához szükséges elméletnek tűnik.
204
lasztó határvonalat, könnyen vezethet képmutatáshoz, vala
mint az Isten által nem elfogadottnak vélt tömegekkel szemben
fennhéjázó intoleranciához. Úgy tűnik azonban, hogy az
esszénusok sokkal inkább a kiválasztottak áldott voltával, sem
mint a nem hivatottakra váró kárhozattal foglalkoztak. Ezenfe
lül nyugodtan mondhatták azt is, hogy azok a zsidók, akik a
bűnbánatot megtagadták és az Új Szövetség határain kívül ma
radtak, balsorsukért csak saját magukat tehették felelőssé.
A közösség tanítómesterei azonban kétségkívül nagyon is
tisztában voltak azzal, hogy kevésbé felvilágosult testvéreikre a
büszkeség bűnének veszélye leselkedik, és a veszélyt három
oldalról is igyekeztek elhárítani. A qumráni Himnuszok, a meg
gyökeresedett álszent megnyilvánulásokról tanúskodó egyes
bibliai zsoltárokkal (pl. a 26. Zsoltár) ellentétben, minden alka
lommal hangsúlyozzák, hogy a közösség tagjai esendőek, gyar
lók, és teljes mértékben Istentől függenek.
205
Az esszénus tanítás egy másik, állandóan hangsúlyozott gon
dolata az, hogy azon túl, hogy Isten segítsége az Ő Törvényének
betartásához elengedhetetlen szükségszerűség, ennek a Tör
vénynek már maga az ismerete is isteni adomány. Az esszé-
nusok különleges tudása és bölcsessége Istentől származik.
Megigazulásom az O igazságának
forrásából ered,
és csodálatos titkaitól
fény támad szívemben.
Szemeim megpillantották azt,
ami örökkévaló,
az emberek elől elrejtett bölcsességet,
a tudást és a bölcs tervet,
ami az emberek fiai elől (el volt rejtve);
az igazság forrását
és a hatalom tárházát;
és a test gyülekezete elől (elrejtett)
dicsőség forrását.
Isten kiválasztottainak adta mindezt
örök tulajdonul,
és mert O úgy akarja, a
Szentek sorsát öröklik.
(1QS 11.5-8)
206
Mert Igazságod minden [fiának]
Atyja vagy
és mint csecsemőjét babusgató asszony
úgy örvendsz nékik;
mint a gyermeket térdén ringató dajka,
úgy óvod minden Teremtményed.
(1QH 9.[17]32-36)
207
keivel. Hálaadásukat az áldás suttogó hangja kíséri, vissza
tértükben pedig a Szentet m agasztalják. Am ikor felem el
kednek, csodálatosan em elkednek fel, és am ikor m egálla
podnak, nyugodtan állnak. Elcsendesítik az öröm teli dicsé
ret hangját, és csak az „istenek" szájából az Isten táboraira
mondott áldás suttogása hallatszik. (4Q405 20 ii—22)
208
Az utalások nagy számából ítélve, Qumránban az időelem
mind a naptár, mind pedig az órák vonatkozásában kulcsfon
tosságú szerepet töltött be. A közösség szabályzata elrendeli,
hogy a közösség „nem térhet el Istennek egyik, a kijelölt időkre
vonatkozó törvényétől sem; kijelölt idejük nem késhet, és nem
is jöhet el korábban, az O igaz szabályaitól sem jobbra, sem balra
nem térhetnek el" (1QS 1.13-15). A fenti rendelkezés megköve
teli a pontosságot a naponta kétszer sorra kerülő imaidőponttal
kapcsolatban, amelyek a Templomban napkeltekor és napnyug
takor bemutatott egészen elégő áldozat idejével (Ex 29:30; Num
28:4) estek egybe, és annak helyét töltötték be. A szabályzat
ezenfelül a közösség saját liturgikus naptárának szigorú betar
tását is megköveteli:
\
6 A hajnal a speciális égi imaidő jelzőjeként Gén 32:25 és 27 arámi parafrázisai
ban is megjelenik, azaz a Jákob és az angyal (Neofiti I szerint Száriéi) harcának
időpontjában. A bibliai szöveget: „Engedj el, közeleg már a hajnal", az arámi
parafrázis a következőképpen értelmezi: „Engedj el, mert elérkezett a hajnal
oszlopának felemelkedése, és én a dicsőítést mondók vezére vagyok." Vö. G.
Vermes, „The Archangel Sáriéi", in Christianity, Judaism and other Greco-Roman
Cults, ed. J. Neusner, Brill, Leiden 1975,159-166.
209
A lunáris és a szoláris év közötti tíznapos eltérést (a lunáris év
tíz nappal rövidebb) „közbeiktatással" küszöbölték ki, vagyis
minden harminchat lunáris hónap elteltével az év tizenkettedik
hónapja, Ádár (február/március) után egy kiegészítő, „második
Ádárt" iktattak be.
A qumráni közösség ezt a láthatóan mesterkélt rendszert nem
fogadta el, helyette a nap járásán alapuló, valószínűleg papi
eredetű időszámítást vezettek be. Ezt az időszámítási rendszert
követi a Jubileum ok könyve és Henoch I. könyve, és a rendszer
teljesen kidolgozott formáját egy sor naptár jellegű kézirat
(4Q320-330) is őrzi. Ennek a szoláris naptárrendszernek a sza
bályosság a leginkább felismerhető jellegzetessége, vagyis az,
hogy a héttel nem osztható 354 nap helyett 364 napból, más
szóval, egészen pontosan 52 hétből állt. A szoláris év minden
egyes évszakja tizenhárom hétig tartott, a tizenhárom hét három
harmincnapos hónapra és egy kiegészítő „emlékezési" napra
(1QS 10:5) oszlott, amely az egymást követő évszakokat kötötte
össze (13 x 7 = 91 = 3 x 30 + 1). Qumrán tehát, mivel ezzel a
módszerrel „az ég Nagy Fényével" (1QH 12.5) és nem „a népek
ünnepeivel" (4QpHos = 4Q171 2.16) volt összhangban, naptár-
rendszerét „egy az Isten szájából elhangzott törvénynek" megfe
lelő rendszernek tekintette. A qumráni időszámítás egyenletes
ritmusa még azt is magában hordozta, hogy az év első napja
mindig a hétnek ugyanarra a napjára esett. Az esszénusok esetében
a nap a szerda volt, mivel Genesis 1:14-19 szerint a napot és a
holdat Isten a negyedik napon teremtette. Szükségtelen is hozzá
tennünk, hogy ennek az egyhangú folytonosságnak köszönhetően
az év különböző ünnepei is a hétnek mindig ugyanarra a napjára
estek: az első hónap tizenötödik napján következő peszachot min
dig szerdán, a hetek ünnepét a harmadik hónap tizenötödik nap
ján, mindig vasárnap, az Engesztelés napját, a hetedik hónap
tizedik napján, pénteken, a sátoros ünnepet a hetedik hónap tizen
ötödik napján, szerdán ünnepelték stb. Ez a szoláris naptár folyto
nos szabályszerűsége ellenére sem felel meg az asztronómiai szá
mításnak, amely szerint egy év időtartama 365 nap, 5 óra 48 perc
és 48 másodperc. Az ez idáig kiadott tekercsekben azonban egyál
talán nem leljük nyomát annak, hogy az esszénusok valamilyen,
módon megkísérelték volna leküzdeni ezt a hiányosságot, sőt még
abban sem lehetünk biztosak, hogy tudatában voltak-e egyálta
lán naptárrendszerük pontatlanságának.
210
A közösségnek a zsidóság körében általánosan használatos
naptártól eltérő időszámítása a gyakorlatban azt eredményezte,
hogy a közösség ünnepnapjai a zsidók számára közönséges
hétköznapok voltak, és viszont. Ily módon vált lehetségessé,
hogy a Gonosz Pap elutazhatott (a szent pihenőnapokon az
utazás minden fajtája tilos volt) az Igazság Tanítója és követői
száműzetésének helyére, akik ott éppen az Engesztelés napját
ünnepelték (vö. 189. o.). Nagyon is valószínűnek látszik, hogy
a közösség üldözői szándékosan ezt a napot választották, arra
kényszerítve a közösség tagjait, hogy „böjtnapjukon" és „pihe
nő szombatjukon" legyenek kénytelenek fogadni ellenfeleiket,
akik így kívánták „összezavarni és m egingatni" őket. Ugyan
ilyen történetet olvashatunk a Misnában II. Gamaliél pátriárká
val kapcsolatban, aki a következő utasítás küldte Josua ben
Hananiának, így akarván megalázni őt:
211
tagjai a szigorú hierarchia szerint sorakoznak fel: elsőként a
papok, az őket m egillető rang szerint, őket követik a léviták, és
végül „a többiek, egym ás után, az ezrek, a százak, az ötvenek és
a tízek rendje szerint, hogy m inden izraelita az örök tervnek
megfelelően ismerje a helyét Isten közösségében" (1QS 2.22-23).
Az Istenre mondott áldást követően a papok elősorolják Isten
nek Izraellel és a lévitákkal szemben kinyilvánított jótéteménye
it és Izráel Isten elleni lázadásait. A bűnösség beismerését a
megtértek közösség éh ez m éltó n yilvános bűnbánati aktus
követi.
212
A 4-es számú barlangból előkerült források a közösségből tör
ténő elbocsátás rituáléját is leírják. A gyülekezet felügyeletét
ellátó pap Istent szólítva meg, kijelenti:
213
bán, itt ugyanis azt olvashatjuk, hogy tilos „élő állatok" (úgy
mint a méhek lárvái, halak és sá sk á k -C D 12.11-15) fogyasztása;
MMT-ben pedig arra vonatkozólag olvashatunk utasítást, hogy
az élő állati magzat csak a levágást követően válik fogyasztásra
alkalmassá (4Q 369,1-21. frg.; vő. még 11QTT 47-48). Josephus
szintén megjegyzi, hogy az esszénus nem ehetett olyan ételből,
amelyet nem közösségének tagjai készítettek el (Bellum 2.143).
Három témakörrel, a rituális tisztálkodás, a templomi szertar
tás és a szent étkezés kérdésével kapcsolatban a qumráni teker
csek bőbeszédűnek bizonyulnak. A IV. fejezetben, a közösség
életmódjának részeként már bemutatott három rítusnak itt csak
a doktrinális jelentőségét érintjük.
Amint korábban már említettük, josephus szerint az esszé-
nusok naponta kétszer, étkezés előtt rituális fürdőt vesznek (vö.
Bellum 2.129, 132).8 A „Megmerülési liturgia" című 4Q414 két
ségkívül egy ilyen tisztasági szertartással foglalkozik, a szöveg
azonban túlságosan hiányos. Magát a tisztasági fürdőt illetően
a Damaszkuszi irat közli, hogy ahhoz, hogy a tisztasági fürdő
érvényesnek számítson, legkevesebb annyi vízre volt szükség,
amennyi egy embert teljesen elfedett (CD 10.12-13). Mindez
természetesen nem tartozik az esszénusok újításai közé; jellem
ző azonban, hogy míg a Misna pontosan előírja, hogy a víz-
mennyiség minimuma negyven szea (kb. ötszáz liter) legyen, a
közösség tanítása a misnai rendelkezés gyakorlati megvalósítá
sára összpontosít, jelesül arra, hogy a fürdőkben „több személy
is alámerül" (Mikvaot V II.l). így a közösség elhagyja a víz-
mennyiség pontos kimérésére vonatkozó utasítást. Ennél sokkal
nagyobb figyelmet érdemel azonban a kérdés teológiai aspek
214
tusa, ez ugyanis az ember belső állapota és a külsődleges szer
tartás közötti összefüggést helyezi előtérbe. A közösség szabály
zata kijelenti, hogy a gonoszok „nem léphetnek be a vízbe...
mert nem tisztulnak meg mindaddig, amíg a gonoszságtól el
nem fordulnak" (1QS 5.13-14). Az igazi megtisztulás a „szent
lélektől" ered, s az igazi tisztaság forrása az Isten rendelkezései
felé forduló alázatos magatartás.
215
ség a „Libanon" szó igen érdekes értelmezése során fordul elő
(12.3-4). Az ősi zsidó bibliaértelmezési hagyomány Libanont „a
Templom" szimbólumaként ismeri. A Deuteronomiumban sze
replő „Hadd menjek áh és hadd lássam m eg... azt a szép hegyvi
déket és a Libanont!" felkiáltást Targum Onkelos például a követ
kezőképpen magyarázza: „Hadd menjek át, és hadd lássam meg...
azt a szép hegyvidéket és a Templomot." Habakkuk-könyvének
szövegét („A Libanon ellen elkövetett erőszak visszaszáll rád")
értelmezve a qumráni szövegmagyarázó kiindulópontja az, hogy
a Közösség Tanácsa az egyetlen érvényesnek tekintett Templom.
Mindezt oly módon igyekszik igazolni, hogy Libanont közvetlenül
a Közösség Tanácsával azonosítja abban a meggyőződésben, hogy
ez a hagyományos exegézis: Libanon = Templom; Templom = a
Közösség Tanácsa; ergo Libanon = a Közösség Tanácsa, és ez a
szöveg minden olvasója előtt nyilvánvaló (vö. 4Q 285,5. frg.).
Az esszénus cölibátus is (már ahol ez volt a gyakorlat) talán a
szekta templomi, áldozatbemutatással együtt járó istentiszteletének
szimbolikus értelmezéséből ered. A templomi szolgálatban részt
vevőknek, papoknak és laikusoknak egyaránt, tartózkodniuk kellett
a szexuális élettől; ha valaki asszonnyal hált együtt (vagy éjszakai
magömlése volt, és főleg, ha menstruáló nővel volt dolga), a törvény
szerint nem vehetett részt a templomi szolgálatban. A próféciának
az esszénus tanításban elfoglalt központi helyét figyelembe véve
azonban még ennél is nagyobb jelentősége van annak, hogy mint az
intertestamentális és a rabbinikus irodalomban is látható, a prófétai
léthez is ilyen jellegű önmegtartóztatás kapcsolódott. így például
Mózesnek, annak érdekében, hogy állandóan készen legyen arra,
hogy Isten hozzá idézett szavát meghallja, Philón szerint meg kellett
tisztítania magát mindentől, „ami halandó természetű: ételtől, italtól,
valamint a nemi kapcsolattól" (Vita Mosis 2.68-69). így tehát, bár
Philón és Josephus mindent elkövetett annak érdekében, hogy a
közösség által gyakorolt cölibátust a közösség nőgyűlöletének tulaj
donítsák, sokkal elfogadhatóbb magyarázatnak látszik, hogy a kö
zösség felfogásában, ha valaki az Isten szolgálatának és a próféciában
való teljes elmélyedésnek szenteli magát, akkor annak nemcsak
időről időre, hanem egész életében tisztának kell maradnia.10
216
Az esszénus kultusz harmadik, közelebbi vizsgálatot érdem
lő sajátos intézményét, a közös étkezést a IV. fejezetben már
részletesen megvizsgáltuk (131. o.) ugyan, egy kérdés azonban
tisztázatlan maradt. Itt kell említést tennünk arról, hogy mivel
a mindennapi étkezésre és a messiási lakomára vonatkozó sza
bályok teljes mértékben megegyeznek, az újszövetségi párhu
zam alapján joggal következtethetünk arra, hogy a mindennapi
étkezés a messiási lakoma előképe volt." Közismert, hogy az
Utolsó Vacsorát Máté evangélista a nagy eszkatologikus ünnepi
lakoma prototípusaként ábrázolja, és Jézus szavait idézi:
217
vetítőeszközöket saját elképzeléseik kifejezésére használva, az
Igazság Tanítója és a közösség bölcsei részletesen és színesen
kidolgozott jövőképet alkottak meg, amely azonban számunkra
nem mindig érthető. Ennek oka részben az, hogy gondolattár
sításaik egy része már nem világos előttünk, részben pedig az,
hogy a szövegek hiányosak, és a teljes forrásanyagot ez idáig
még nem dolgozták fel. Saját közösségükre úgy tekintettek,
hogy az teljesíti majd be a prófétáknak az igazak megváltásával
kapcsolatos várakozását. Az ő soraikból kerültek ki azok -
„Efráim együgyűi" közül korábban eltévelyedésükkel nagy fájdal
mat okozó megtértekkel (4QpNah= 4Q169 3.4-5) és más zsidókkal
kiegészülve (lQSa 1.1-5, vö. még 4Q471Q - , akikkel a Világosság
fiai harcba indulnak a Sötétség fiai ellen. A „Szövetség istente
lenjei" által szimbolizált „Beliál serege" és a Júdea szomszédos
területeiről hozzájuk csapódott szövetségeseik ellen indított
első támadás után a közösség, azaz a „pusztaság számkivetett
jei" rátámadnak a Szentföldet megszállva tartó Kittimre, majd
bevonulnak Jeruzsálembe. Mindez, a várakozás szerint, hat
esztendő alatt zajlott volna le. A hetedik évben, tehát a háború
első sabbatévében került volna sor a templomi kultusz helyreállí
tására.
A negyvenéves háború fennmaradó harminchárom esztende
jének négy sabbatévét leszámítva a harc huszonkilenc éven át
dúl majd: kilenc évig „Sém fiai" ellen, tíz évig „Hám fiai" ellen,
és további tíz évig „Jáfet fiai" ellen (1QM 1-2). A végső össze
csapás a „Kittim királyának" és a Sátán seregeinek teljes veresé
gével végződik, a győzedelmes Világosság fiai pedig ujjongva
ünnepük a Hőst, Istent.
218
Kelj fel, Ó Hős!
Vezesd el foglyaidat, Ó Te Dicsőséges!
Szedd össze zsákmányaidat, O hatalmas tettek Véghezvivője!
Tedd kezedet ellenségeid nyakára,
és helyezd lábadat a halomban fekvő legyilkoltakra!
Vágd le ellenségeidet, a népeket,
és semmisítsd meg kardoddal testüket!
Áraszd el országodat dicsőséggel,
és örökségedre terjessz ki áldást!
Rengeteg nyáj legyen rétjeiden,
palotáid teljenek meg arannyal, ezüsttel és drágakövekkel!
Ó Sión, örvendezz!
Örvendjetek Júda városai!
Kapuid álljanak mindig kitárva,
hogy bevezethessék oda a népek seregeit!
Királyaik szolgálóid lesznek,
elnyomóid mind meghajlanak előtted;
s még a port is lenyalják lábaidról.
Kiáltozzatok örömötökben, népem leányai!
Ékesítsétek fel magatokat csillogó ékszerekkel,
és uralkodjatok a népek királyságán!
Az Úré az uralom,
és Izraelé az örök hatalom.
(1QM 19.2-8)
219
népe" győzelmet arat az „Isten fia" és a „Legfensőbb fia" címet
jogtalanul bitorló démoni ellenfél fölött, és kész arra, hogy
létrehozza az örök királyságot, Isten segítségével.13
A Háborús tekercsben ábrázolt, a jók és a rosszak között zajló
végső, elkeseredett küzdelemben a papok és a léviták aktívan
nem vesznek részt, ők nem harcosok. A fővezérnek, azaz a
„Gyülekezet Hercegének" pontos szerepét azonban nehéz meg
határozni. Megtudjuk, hogy ennek a személynek a pajzsára
Izráel, Lévi és Áron nevét, valamint a tizenkét törzs és vezéreik
nevét írják fel (1QM 5.1-2); a Háborús tekercs mégis igen kevés
teret biztosít számára ahhoz, hogy a királyi Messiás szerepét
betöltse. A legfőbb megszabadító maga Isten, utána pedig, fon
tossági sorrendben, Mikháél következik.
A messianizmus lQ M -m el ellentétben más tekercsekben sok
kal nagyobb hangsúlyt kap.14 Ez a rendkívül összetett és sui
gcneris Messiás-kép olykor egyetlen Messiást, a királyi, dávidi
és győzelmes Messiást jeleníti meg (4Q285, 4QpIsaa-4Q 1616, a
Damaszkuszi irat Áron és Izráel Messiásáról beszél, egyes
számban, lásd még 4Q 266,11. frg.), máskor azonban két, sőt egy
alkalommal három Messiásról is szó van. A közösség egyik
irata, az Áldások könyve szerint ez a „Dávid Ága", „Izráel
Messiása", az „[egész] Gyülekezet hercege" és a „Jogar" elneve
zésekkel is szereplő világi Messiás király nyitja majd meg „né
pének királyságát", „elhozza majd a halált az istenteleneknek",
220
a „népek [királyaira" pedig vereséget mér (lQ Sb 5.21, 25, 28).
Az utóbbi időkben vált ismertté az az elmélet, amely szerint a
4Q285-ben megjelenő „Gyülekezet Hercege, Dávid Aga" tulaj
donképpen a szenvedő és kivégzett Messiás. Ezt a feltevést
azonban sem a közvetlen szövegkörnyezet, sem pedig Jesája
könyvének (10:34-11:2), amelytől 4Q285 függ, szélesebb exe-
getikai háttere nem támasztja alá (4Q161,8-10. frg.; lQ Sb 5.20-29).15
Papi közösséghez illően, Qumránban nyilvánvaló módon jelenik
meg a Pap-Messiásnak, más néven „Áron Messiásának", „a Papnak"
vagy „a Törvény Értelmezőjének" az elsőbbsége (vö. 1QSa 2.20). Jogi
kérdésekben a Király-Messiásnak hozzá, és általában a papság tekin
télyéhez kellett fordulnia: „Úgy ítélkezik ő, ahogyan arra megtanít
ják" (4QpIsa 8-11.23). „Áron Messiása" a végső idők Tanítója, aki „a
napok végén tanítja majd az igazságot" (CD 6.11). O ellenőrzi a
háborús liturgiát (1QM 15.4; 16,13; 18.5) és az eszkatologikus lako
mát is (lQSa 2.12-21).
Az egyik szöveg nyíltan, bár igen röviden, egy harmadik
személyt is említ, mégpedig „a Prófétát",16 akiről megtudjuk,
hogy ez a személy Áron és Izráel Messiásaival együtt fog majd
221
megjelenni (1QS 9.11). A közösség szabályzatának a 4-es számú
barlangból előkerült kézirataiban azonban nyoma sincs a Mes
siás-témának. Az intertestamentális zsidó gondolkodás és esz
mék összefüggésében a Próféta vagy a Messiás előhírnökeként
visszatért Illés próféta (Mai 4:5; 1 Hen 90.31, 37; Mt 11:13; 17:12),
vagy pedig egy Izráel népéhez a végső napokban küldött isteni
vezető (I Makk 4:46; 14:41; Jn 14:41) lehetett, aki kétségkívül
azonos azzal a „Prófétával", akinek eljöttére Isten ígéretet tett
Mózesnek („Prófétát támasztok nekik... olyant, mint te, ő pedig
elmond nekik mindent, amit én parancsolok", Deut 18:15-18;
ApCsel 3:22-23; 7:37). A „Prófétának" az „új Mózessel" való
azonosságát támasztja alá az a tény is, hogy a 4-es számú
barlangban talált Messiási antológia vagy Testimonia három
bibliai hivatkozása között az első éppen az idézett Deutero-
nomium-részlet; a második Bálámnak a Jákobból fölemelkedő
csillagra vonatkozó jóslata (Num 24:15-17), míg a harmadik
Mózesnek Lévire mondott áldása (Deut 33:11), melyek közül
előbbi a királyi, utóbbi pedig a papi Messiás előhírnöke.
Ha a nem túlzottan világos adatokból levonható az a következ
tetés, hogy a Messiás-Próféta (vagy Próféta-Messiás), amennyiben
egyáltalán szerepelt ilyen alak a qumráni várakozásokban, tanítja
majd az igazságot, amelyet az Isten királyságának előestéjén fed
nek majd fel, akkor ez arra utalna, hogy a Próféta szerepe minden
féle tekintetben és szempontból az Igazság Tanítójáéval azonos. Ha
feltevésünk helyes, akkor talán joggal vethetjük fel, hogy a közös
ség történetének egy adott pillanatától a qumrániak már nem
várták a Próféta eljövetelét, ő ugyanis az Igazság Tanítójának
személyében már megjelent közöttük.17
222
A források alapján nem tehetünk határozott kijelentéseket
arra vonatkozóan, hogy a közösség elképzelése szerint mi kö
vetkezett volna a messiási napok után. A közösség szabályzatá
ból nyilvánvalónak tűnik, hogy valamiféle átalakulásra számí
tottak - „a meghatározott végről és a Megújulásról" beszélve
(1QS 4.25). Abban azonban nem lehetünk bizonyosak, hogy ez
a végső idő Ezra apokalipszisének (7.75) és Bárukh apokalipszi
sének (32.6) új teremtésével azonos. Hasonlóképpen, lényegét
tekintve a több kéziratban is megjelenített „Új Jeruzsálem"
(1Q32; 2Q24; 4Q 554-555; 5Q15; 11Q18) sem hasonlít a Henoch
1. könyvében (90.28-29) és a Jelenések könyvében (21. fejezet)
leírt, alászálló Szent Városhoz. A tekercsekben sokkal inkább
földi városról van szó, amely az angyali építőmesterek elgondo
lásai szerint épül újjá.
Ami magát a túlvilági létet és annak az esszénusok gondol
kodásában elfoglalt helyét illeti, meg kell jegyeznünk, hogy a
bibliai korban élő zsidók ezzel a kérdéssel igen keveset foglal
koztak.18 Akárcsak az ókorban élő népek többsége, a zsidók is
úgy képzelték, hogy a halál után az igazakra és a bűnösökre is
ugyanaz a sors vár: keserves árnyéklét a Seolban, az alvilágban,
ahol még Istenről is megfeledkeznek: „Fordulj hozzám, Uram,
mentsd meg életemet" - könyörög a zsoltáríró - , „mert a halál
után nem emlegetnek Téged, ki ad hálát neked a sírban?" (Zsolt
223
6:5; vö. Jes 38:18; Zsolt 88:10-12 stb.). Az emberek általában azt
kívánták, hogy életük hosszú és gyümölcsöző legyen, bő gyer
mekáldással, hogy a halál családjuk körében érje őket, s hogy
atyáik sírboltjában legyen végső nyughelyük. Mondanunk sem
kell, hogy ez az egyszerű képlet a jelent rendkívül fontossá tette,
mivel az volt az egyetlen idő, amelyben az ember Istennel
lehetett.
A haláltól való ösztönös félelemből (és ehhez még hozzájárult
az is, hogy a későbbi bibliai gondolkodók elégedetlenül szem
léltek egy olyan isteni igazságosságot, amely eltűrte, hogy a
bűnösök háborítatlanul élhetnek a földön, miközben az igazak
mindenütt szenvednek) fakadóan a fogság utáni időszakban
több kísérlet is született ennek az alapvető dilemmának a felol
dására. A feltámadásnak, jobban mondva a test és a lélek halál
utáni egyesülésének gondolata már Ezékiel látomásában meg
fogalmazódik, amikor a zsidó népnek a babiloni fogság utáni
újjászületését a kiszáradt csontok életre kelése szimbolizálja (37.
fejezet). Jóval később, az Antiokhosz Epiphanész uralkodása
alatt elszenvedett mártíromságot követően, úgy vélték, hogy a
feltámadás az igazi jutalom mindazoknak, akik életüket szabad
akaratukból Istennek, vagyis a vallásnak áldozták (Dán 12:2; II
Makk 7:9; 12:44; 14:46 stb.). Megjelent ugyanakkor a halhatat
lanság fogalma is; ezen elképzelés szerint az igazak végül dia
dalmaskodnak, és örökké élnek majd Isten színe előtt. Ezt az
elképzelést legteljesebb formában a görög bibliai apokrif irat, a
Bölcsesség könyve dolgozza ki (3:1-5:16).
Josephus közli, hogy az esszénusok a gondolkodásnak ehhez
a második iskolájához tartoztak. A szerző szerint az esszénusok
egy jól láthatóan hellénisztikus halhatatlanságelképzelést tettek
magukévá; nézetük szerint a test börtön, amelyből kiszabadul
va az elpusztíthatatlan lélek eléri a határtalan boldogságot
CBellum 2.154-158). Ebben az elképzelésben tehát a feltámadás
nak, azaz a léleknek a materiális testbe való visszatérésének
egyáltalán nem volt helye.19
224
A tekercsek egészen a legutóbbi időkig nem sok inform ációt
nyújtottak ebben a kérdésben. A Himnuszok m egjegyzései
nem egyértelm űek. „Te, aki a porban fekszel, feszítsd ki zász
lódat! O, férgek által m egrágott testek, em eljétek fel a lobo
g ó t...!" (1QH [14]6.34-35; vö. 11 [19].10—14) —és ehhez hasonló
kifejezések utalhatnak a testi feltám adásra is. Az is előfordul
hat azonban, hogy költői, allegorikus m egfogalm azással van
dolgunk. A feltám adással nem azonos halhatatlanság gondo
lata a tekercsekben már világosabban jelen van. A források
m egegyeznek ugyan a Josephusnál olvasható beszám oló lé
nyegével, de, nem m eglepő módon, m inden hellénisztikus
jellegzetesség nélkül. (Ezzel a m egjegyzéssel Josephus való
színűleg görög olvasóközönsége kedvében kívánt járni.) A
közösség szabályzata arról biztosítja az igazakat, hogy „örök
boldogság a véget nem érő életben, dicső korona és végtelen
fényű fenséges öltözék" lesz osztályrészük (1Q S 4.7-8), a
bűnösökre pedig „örökké tartó kínzás és vég nélküli bünte
tés" vár, és „a sötét tájakban égő tűzben" pusztulnak majd el
(1QS 4.12-13).
Érdemes felfigyelnünk arra, hogy a halhatatlanságot nem
teljesen új állapotnak képzelték, hanem a belépés által nyert
státus közvetlen folytatását látták benne. A közösség tagja a
közösségbe való belépés pillanatától kezdve „örök magasság
ba" emelkedett, és az „örök Tanácsba", az „Ég fiainak gyüleke
zetébe" lépett be (1QH 3[ 11 ].20-22).
A tekercsek 1991-es „felszabadítása" után azonban egy álta
lában „Feltámadás-töredék" címen ismert költői szöveg is elő
került (4Q521). A költemény, Jesaját (61:1) idézve elénk, leírja,
amint a messiási korban Isten gyógyítja a sebesülteket, és újra
életre kelti a halottakat. Amennyiben ez az irat esszénus alkotás,
nem pedig egy késői bibliai korból származó zsoltár, akkor
elmondhatjuk, hogy a több mint nyolcszáz qumráni kézirat
közül legalább egy félreérthetetlenül tanúsítja, hogy a qumráni
közösség tagjai hittek a testi feltámadásban.20
Összegezve az eddigieket, megállapíthatjuk tehát, hogy a
közösség vallási elképzelései és eszméi alapján Mózes Törvé
225
nyének betartásához a legaprólékosabb részletekig ragaszkodó,
a meggyőződésének igazában szilárdan bízó és a maguk végső
megváltásának bizonyosságában nem kételkedő személyek
portréja bontakozik ki előttünk. Ha ezek a jellegzetességek m a
napság nem is tűnnek túl vonzónak, nem szabad figyelmen
kívül hagynunk más, különösen az imáikban és himnuszaikban
megjelenő sajátosságokat, például az Istentől való teljes függő
séget, az Isten ügye iránti teljes elkötelezettség gondolatát sem.
227
A Héber Biblia vagy Ószövetség szövege2
1947 előtt a Héber Biblia nem tudományos kiadásai az első
nyomtatott Biblia szövege alapján készültek. Ezt 1524-25-ben
Jákob ben Hajjim jelenttette meg Velencében, késő középkori
kéziratok szövege alapján. Rendelkezésünkre állt egy kritikai
kiadás is, a Biblia Hebraica, amelyet Paul Kahle adott ki 1937-ben.
A kritikai kiadást Kahle egy 1008-ra datált bibliai kézirat alapján
állította össze, amelyet „Áron ben Móse ben Áser szöveghű és
tiszta kéziratáról" másoltak. Ez a bizonyos Áron, valamint apja,
Mózes a IX-X. században kiemelkedő bibliatudósok voltak Pa
lesztinában. Ők ketten alakították ki a Héber Szentírás akkorra
már elfogadott és hitelesített, ún. maszoréta szövegének végső
formáját. A maszoréták a bibliai szöveg tradicionális őrizői vol
tak. A maszoréták tevékenységét megelőzően nem vokalizálták
a bibliai tekercseket és egyéb héber kéziratokat sem. A szövegek
tehát ki voltak téve a hibás olvasat és a rossz értelmezés veszé
lyeinek. A maszoréták egy vitathatatlanul meglévő szükséglet
nek tettek tehát eleget; működésük annyira sikeres volt, hogy a
kizárólag mássalhangzóval írt régi kéziratok használata meg
szűnt, és helyüket az új, magánhangzójelekkel ellátott kéziratok
vették át. Az előző korszakból csak a kairói Genizából előkerült
néhány VI-VIII. századi kézirattöredék és a már említett Nash-
papirusz maradt fenn, ezek is a véletlennek köszönhetően.
Jesája könyvének az 1-es számú barlangban talált teljes szövegét
megelőzően például ennek a bibliai könyvnek a legősibb szö
vegtanúja a Próféták Kairói Kódexe volt, amelyet Móse ben Áser
i. sz. 895-ben másolt le.
Az a nem vokalizált bibliai szövegváltozat, amelynek alapján
a ben Áser család dolgozott, vagyis az ún. protomaszoréta
szöveg már évszázadokkal az ő működésük előtt elnyerte stan
dard formáját. A keresztény időszámítás első évszázadaiban
készült ószövetségi szövegátírások és fordítások is a proto-
228
maszoréta szöveget tükrözik, így Jeromos latin nyelvű Vul-
gatája (i. sz. 400 körül), a valamivel korábbi szír fordítás, a héber
szöveg egyes részeinek görög betűs átírása, amelyet a kiemel
kedő keresztény bibliatudós, Órigenész állított össze a III. szá
zad első felében, valamint Aquila, Szümmakhosz és Theodotion
szövegei, azaz a Görög Biblia II. századi átdolgozásai, illetve
újrafordításai, amelyek részben az egyházatyáknál, részben pe
dig Órigenésznél őrződtek meg számunkra, szintén ezt a bizo
nyos protomaszoréta szöveget használták. Ezeknek a források
nak a hasonlósága, amit a II—V. századi rabbiknál található
bibliai idézetek is alátámasztanak, arra enged következtetni,
hogy ennek a Bibliának a mássalhangzós váza az i. sz. I. század
körül már létezett.
Feltételezésünket a Misna és a Talmud is megerősíti, tanúsít
va, hogy a Jamniában gyülekező bölcsek nagyjából ugyanebben
az időben jutottak egyetértésre abban, hogy pontosan melyek
azok az iratok, amelyeket ezentúl szent könyveknek tekintenek.
Más szóval tehát, összeállították azoknak a könyveknek a listá
ját, amelyeket ettől kezdve a judaizmus mértékadó forrásainak
tekintettek.
Ha egy kutató 1947 előtt a szövegfejlődésnek a maszoréták és
még a kereszténység előtti lépcsőfokait is tanulmányozni kíván
ta, csak a szamaritánus Pentateuchusra és az Ószövetség régi
görög fordítására, azaz a Septuagintára, tehát közvetett forrá
sokra hagyatkozhatott.3 A szamaritánus Pentateuchus héber
nyelven íródott, és középkori kéziratokban maradt fenn; a szö
veg különböző olvasatokat tartalmaz, jól láthatóak a szándékos
javítások, amelyeknek némelyike állítólag még az ókorban ke
rült a szövegbe. A Septuagintát az i. e. III—II. században fordí
tották le héberből; a fordítás eredetileg az Egyiptomban élő, de
már görögül beszélő zsidóság belső használatára készült, ké
sőbb a fordítást a keresztény egyház is magáénak tekintette. A
Septuaginta mind a szöveg, mind pedig a kánon tekintetében
229
eltér a Héber Bibliától. A Septuaginta az apokrif könyveket is
szentírási könyveknek tekinti; Eszter könyve és Dániel könyve
kiegészítő részeket tartalmaznak; a szövegben több helyütt fel
bukkannak a héber szövegtől eltérő olvasatok, sőt időnként még
jobban észrevehető változtatásokat is találunk: a fejezetek eltérő
sorrendjét vagy rövidített szöveget Jeremiás könyvében. A kü
lönbségek jellege erőteljesen abba az irányba mutatott, hogy a
protomaszoréta szövegtől jelentősen eltérő héber szöveg szol
gált a görög fordítás forrásául. Kézirati bizonyíték hiányában
azonban nem lehetett határozottan állítani, hogy az eltérések
nem az eredeti héber szöveg szándékos megváltoztatásából
(betoldás, kivágás, parafrázis) vagy éppen hibás értelmezéséből
fakadtak.
Ma azonban, a váratlanul felbukkant qumráni irodalmi kincs
nek köszönhetően a Héber Bibliával kapcsolatos tudásunk ha
tárai több mint ezer esztendővel tolódtak ki (a 4-es számú
barlangból előkerült Sámuel-kézirat talán i. e. 225-re datálható).
A tizenegy barlangból valamilyen formában, egészen apró töre
dék vagy teljes tekercs alakjában, a Biblia valamennyi könyvé
nek szövege előkerült. Az egyetlen kivétel talán Eszter könyve;
eddig ugyanis ennek a bibliai könyvnek egyetlen biztosan be
azonosítható részlete sem került elő, bár a csupán egy vagy két
betűt őrző aprócska töredékek egyike-másika még Észter-köny
vének a részlete is lehet. Az itt következő felsorolásból jól látha
tó, hogy számos bibliai könyv több mint egy példányban is
előkerült.
Egyáltalán nem meglepő, hogy az előkerült, összesen kettő-
százkét kéziratból hetvenkettő a Pentateuchus szövegét őrzi. A
Pentateuchus a zsidók számára minden időben a Biblia legszen
tebb gyűjteménye. Az esszénus gondolkodásmódot és érdeklő
dést különösen jól tükrözi, hogy a Pentateuchuson belül is a
mózesi Törvényt újrarendszerező Deuteronomium-kéziratok
vannak túlsúlyban. Ugyanígy sokat elárul a közösségről a ké
sőbbi Prófétáknak, különösen Jesájának, valamint az Iratok cso
portjából a Zsoltároknak és Dániel könyvének a népszerűsége.
A közösségnek a Biblia tanulmányozása iránti mély érdeklődé
sére utalnak továbbá a nagy számban feltárt bibliai kom m en
tárok (lásd fent, 89-119. o.) és a Szentírás részleteinek görög
(Exodus, Leviticus, Numeri) és arámi nyelven (Leviticus, Jób)
fennmaradt kéziratdarabjai.
230
P en ta teu ch u s
Genesis 15
Exodus 17
Leviticus 13
Numeri 8
Deuteronomium 29
Iratok
Zsoltárok 36
Jób 4
Példabeszédek 2
Ruth 4
Énekek éneke 4
Prédikátor 3
Siralmak 4
Eszter 0
Dániel 8
Ezra-Nehemia 1
Krónikák 1
231
előkerült Jesája-tekercsek a könyv szövegének szerkesztési
problémáit? Igazolják-e a tekercsek a modern kutatók elképze
léseit, vagyis azt, hogy a könyvet három személy Proto-,
Deutero- és Trito-Jesája írta? Nem, nem igazolják. Ennek az
igazolásához ugyanis egyik tekercs sem elég régi. Úgy tűnik
ugyanis, hogy jesája könyvét már az Ecclesiasticus könyvének
az i: e. II. században élt szerzője, Jézus ben Szira egyetlen prófé
tának tulajdonította (48:24). Jesája könyvének hatvanhat fejeze
tét a tekercsekkel nagyjából egy időben keletkezett Septuaginta-
fordítás is úgy kezeli, mintha azok egyazon szerzőtől származó,
egységes könyv részei lennének. Hasonló a helyzet Dániel
könyvével is: Dániel qumráni töredékei ugyan néhány évtized
del késeibb íródtak mint a valószínűleg i. e. 160 körül összeállí
tott bibliai szöveg, mégis ugyanazt a hagyományos, a bibliatu
dósoknak hosszú ideig nagy gondot okozó nyelvi felosztást
tükrözik. Az arámi nyelvű szakaszt (2:4B-7:28) a héber szöveg
be (l:l-2 :4 a és 8:1—12:13) már i. e. 100 körül beillesztették.
A tekercsek nem képesek eloszlatni a szentírási kánonnal
kapcsolatos kételyeinket sem. Való igaz, hogy Qumrán őrzi a
héber Ószövetség teljes szövegét (talán az egyetlen, Eszter
könyvének kivételével). Ez azonban nem azt jelenti, hogy az
esszénus kánon a hagyományos judaizmusban használatos ká
nonnal egyezett meg. A szabályzatokban világosan idézett sza
kaszoktól eltekintve, honnan is tudhatnánk pontosan, hogy a
barlangokból előkerült szövegeket - mondjuk a Krónikák vagy
Ruth könyvét - Qumránban is kanonikusnak tekintették? Ugyan
akkor azonban abban sem lehetünk teljesen biztosak, hogy az
esszénusok nem tartottak-e egyes apokrif iratokat a Szentírás
232
szerves részének. Végül is, Ben Szira könyve, azaz az Eccle-
siasticus a 2-es és 11-es számú barlangból, sőt Maszadában is
előkerült; a 4-es számú barlangban Tóbit könyvének öt példá
nyát fedezték fel (négyet arámi és egyet héber nyelven); a 7-es
számú barlangban feltárt szövegek egyikét, egy görög nyelvű
töredéket pedig szintén apokrif irattal, Jeremiás levelével azo
nosítottak. Néhány nagyobb jelentőségű apokrif irat qumráni
státusa továbbra is megoldatlan maradt; a Damaszkuszi irat
például a Jubileumok könyvét és Lévi testamentumát is oly
módon idézi (CD 16:3-4 és 4:16), mintha azok szentírási köny
vek lennének. A 11-es számú barlangban felfedezett Zsoltár-te
kercs apokrif költeményei nem a kanonikus zsoltárok után,
mintegy kiegészítésként, hanem a kanonikus zsoltárok között
helyezkednek el (lásd fent, 28-30. o.).
Megváltoztatták-e a barlangokban feltárt kéziratok bármiféle
jelentős módon a bibliai üzenettel kapcsolatos ismereteinket? A
válaszunk ismételten: nem. Az újabb ószövetségi fordítások
mind figyelembe vették a qumráni forrásokat, anélkül azonban,
hogy a zsidó vagy a keresztény vallásos hitet bármiféleképpen
megzavarták volna. Illusztrációként álljon itt néhány példa:
Jesája 49:24 hagyományos héber megfogalmazása, a „törvényes
foglyok" helyett az angol Revised Standard Version a teljes
Jesája-tekercs nyomán „a zsarnok foglyai" kifejezést használja.
Hasonlóképpen, a Habakkuk könyvében (1:17) szereplő megfo
galmazást: „kiveti hálóját" a New English Bibié (1970) fordítá
sában a Habakkuk-kommentárt követve a „kivonja kardját"
kifejezés váltja fel. Az adott körülmények között tehát egyálta
lán nem meglepő, hogy az elsősorban az aggodalmaskodó ke
resztény hívőket megnyugtatni szándékozó bibliatudósok a te
kercseknek az ószövetségi tudományokra gyakorolt legszembe
tűnőbb hatását abban látták, hogy azok a maszoréta szöveget
igazolták. Millar Burrows, az első qumráni szövegek kiadásá
nak szerkesztője 1955-ben a következőket írta:
233
Felületesen szemlélve a dolgokat, Burrowsnak igaza volt. Ugyan
akkor azonban az eltérések, amelyeknek meglétét ő maga sem
tagadta, rendkívüli jelentőségűek, mivel a zsidó szellem- és
vallástörténet korábban nem is sejtett arculatait tárják fel előt
tünk.
A kutató akkor látott először olyan héber szöveget, amely
nem a maszoréta szöveggel, hanem a Sámuel görög fordításá
nak alapjául szolgáló héber szöveggel volt azonos, amikor 1953-
ban F. M. Cross publikálta a 4-es számú barlangban feltárt
Sámuel-kéziratok egyes töredékeit.5 Az i. e. III. század utolsó
felére datálható qumráni kézirat (4QSamb) tíz olyan szövegrészt
tartalmaz, amelyekben a Septuaginta a hagyományos héber
olvasattól eltér. A 4-es számú barlang töredékei a tízből nyolc
esetben a görög fordítás alapját képező szöveget őrzik; a m ara
dék két szövegrész a maszoréta változattal egyezik meg. Ami
kor például 1 Sám 2 3 :14-ben a hagyományos héber szövegben
az elohim istennév szerepel, és a Septuagintában a kiiriosz (az Úr,
azaz YHWFI) áll, a qumráni szöveg a görög változatot támasztja
alá, mivel a tetragrammatont használja. Úgyanez a helyzet II
Sám 8:7 esetében is, ahol a 4-es számú barlangban feltárt töredék
a görög Biblia hosszabb szövegét őrzi.
A 4-es számú barlangból előkerült három Jeremiás-kézirat
közül kettő a hosszabb, maszoréta szövegváltozatot követi, a
harmadik viszont (4QJerb, amelyet Cross i. e. 200-ra datál) a
rövidebb, Septuaginta-típusú szövegről tanúskodik. Más sza
vakkal tehát, az esszénusok vallási iratokból álló könyvtárában
két, egymástól eltérő szöveghagyom ány létezett.
Az egymástól eltérő szövegeken kívül a qumráni 4-es számú
barlang több szövege a vegyes típushoz tartozik. 4QNumb a
maszoréta és a Septuaginta-szövegtípussal szemben a szamari
tánus Pentateuchus szövegét őrzi: amikor Mózes Józsuét jelöli
234
ki utódjául (Num 27:13), az alkalomhoz illő szavakat a szerző a
Deuteronomiumból (3:21) kölcsönzi. A kérdéses szöveg több
esetben viszont éppen ellenkezőleg viselkedik, és a szamaritá
nus, illetve a maszoréta hagyománnyal szemben a Septuaginta
olvasatát tükrözi. Az 5-ös számú barlangban feltárt egyik
Deuteronomium-töredék szintén maszorétaellenes szövegha
gyományról tesz tanúságot. A szövegkiadás szerkesztője szerint
az i. e. II. század első felére datálható eredeti kézirat a maszoréta
szöveget őrzi, amelyet egy írnok, valószínűleg az i. e. I. század
folyamán, négy sorközi javítással látott el annak érdekében,
hogy a szöveget a Septuaginta alapjául szolgáló héber szöveg
hez közelítse. Deuteronomium 32:43 esetében a 4Q44 töredék a
hosszabb Septuaginta-változat és a rövidebb maszoréta válto
zat között helyezkedik el.
A fenti helyzet további illusztrálására szolgáló Deuterono
mium 32:8 a szövegvariánsok létrejöttének okát is tisztázza.
LXX 4Q MT
Örvendjetek vele, Örvendjetek vele,
ó egek, ó egek,
őt szolgálja Isten és ti, „istenek",
minden angyala. imádjátok őt.
Örvendjetek, Örvendjetek,
ó nemzetek ó nemzetek
az ő népével, az ő népével.
és kiáltsák őt
hatalmasnak Isten fiai.
Mert ő megbosszulja Mert megbosszulja Mert megbosz-
fiai vérét, fiai vérét, szulja szolgái vé
és bosszút áll, és bosszút áll rét, és bosszút áll
és igazságot szolgáltat ellenségein, ellenségein.
ellenségeinek,
s megjutalmazza azokat, és megjutalmazza azokat,
akik gyűlölik őt. akik gyűlölik őt.
235
tér el mégis ez a két szöveg a maszoréta olvasattól? A szóban
forgó számot, amelyet a Genesis 10-ben szereplő nevek alapján
kapunk - azaz a hetvenet - , mindkét hagyomány fenntartások
nélkül elfogadja. Míg azonban a szám maszoréta magyarázata
Izráel köré épül, a qumráni nem. Előbbi szöveg gondolatmene
tét az befolyásolja, hogy a nem zsidó országok számát a Jákob
bal Kánaánból Egyiptomba tartó „hetven lélek", vagyis „Izráel
hetven fia" (Ex 1:5) szimbolizálja. A Septuaginta és az alapjául
szolgáló héber szöveg, amelyet egy a 4-es számú barlangból
előkerült töredék (4QExn) őriz, Deuteronomium 32:8-ban ezt a
hasonlatot nem alkalmazhatja, ugyanis az általuk használt Exo
dus l:5-változat szerint Jákob kísérete nem hetven, hanem het
venöt főből állt. Ez a két szöveg tehát a következőképpen indo
kol: a különböző nemzetek őrangyalait Isten már az ember előtt
megteremtette, így amikor Isten az emberiséget népekre osztot
ta fel, azt úgy kellett tennie, hogy a már létező angyalok mind
egyike saját védencet kapjon.
így tehát a maszoréta „Izráel fiai" és a Septuaginta-qumráni
„Isten angyalai/fiai" motívumok nem tekinthetők stilisztikai
variánsoknak: mindkét motívum önálló hagyomány eredmé
nye. Mindezekből arra az észrevételre kell felhívnunk a figyel
met, hogy az 1-es számú barlangból előkerült Habakkuk-kom-
mentárból nyilvánvalóvá vált, hogy az ilyen és ehhez hasonló
eltérő beszámolók összeegyeztetésére irányuló tendencia egé
szen az intertestamentális korszakig nyúlik vissza. A kommen
társzerző, Habakkuk 2:16-ot idézve, a Septuaginta-szövegtípust
követi: „Igyál és tántorogjál" (hera'el): a szöveg értelmezése
során azonban bizonyságot tesz arról, hogy a maszoréta szöve
get - „Igyál és mutasd meg előbőrödet" (he'arel) - nagyon is jól
ismeri, ugyanis ezt írja:
236
példák. Röviden tehát, elmondhatjuk, hogy Qumránban, és
kétségkívül nem csak ott, több különböző szöveghagyomány élt
együtt az intertestamentális korszakban. Ilyen körülmények
között az a kérdés, hogy mivel magyarázható ez a sokféleség,
és mivel magyarázható az egység?
Manapság egyes tudósok a sokféleséget a földrajzi szempontból
egymástól különálló, helyi szövegek elméletével (F. M. Cross)
igyekeznek magyarázni, vagy pedig azt feltételezik, hogy a nép
körében elterjedt szövegváltozatokat egy hivatalos szöveg kö
vette (S. Talmon), vagy pedig az egymástól eltérő szövegformák
nagy számával indokolják (E. Tov) a változatosságot.6 Megjegy
zésre érdemes, hogy az Urtextet, vagyis azt a hiteles, eredeti
forrást, amelyből a variánsok, szándékosan vagy akaratlanul,
szétágaznak, egyetlen feltevés sem jelöli ki. Ezt kétségkívül az
az álláspont magyarázza, mely szerint egy olyan irodalmat,
amelyet a szóbeli hagyományozás időszakát követően különbö
ző helyeken foglaltak írásba, nem ítélhetünk meg olyan szabá
lyok szerint, amelyek a csakis írásos múlttal rendelkező szöve
gek hagyományozását szabályozzák.
F. M. Cross elmélete három szövegfajtát különböztet meg. Az
első az ópalesztinai, amelyben gyakorta fordulnak elő magya
rázó kiegészítések és glosszák; ez a szövegtípus a „szamaritá
nus" típusú qumráni töredékekben és a későbbi szamaritánus
Pentateuchusban őrződött meg. A második kategória az egyip
tomi szövegtípus, ez Jeruzsálemből került ide, és némi rokonsá
got mutat az ópalesztinai szövegtípussal, amennyiben a szöveg
terjedelem kiterjesztésének tendenciája ezekben a szövegekben
is megjelenik. Ez az a szöveg, amely a Septuaginta alapjául
szolgált. A harmadik szövegtípust Cross „konzervatívnak" ne
vezi; ez a szöveg nem parafrázis jellegű, és végig azzal a szöveg
gel van összhangban, amelyet később Jamniában protorna-
szoréta szövegként fogadtak el. Ez a szöveg nem palesztinai és
nem is egyiptomi, eredetének helyszíne, az elmélet szerint,
Babilónia.
Cross-szal ellentétben Emanuel Tov arra helyezi a hangsúlyt,
hogy a Septuaginta alapjául szolgáló héber szöveg és 4Q Sámuel
237
között számos eltérés is található. I Sámuel 1:22-2:28 és II Sámu
el 3:23-5:14 adatainak összevetésekor a következő táblázatot
készíthetjük el:
4Q = LXX * MT:35
4Q = MT * LXX:11
4Q * LXX = MT:15
4Q * LXX * MT:9
238
szoréta Krónikák könyve is az Ornán nevet használja: „Ornán
éppen búzát csépelt... Amikor Ornán feltekintett és meglátta
D ávidot..."
Ez a qumráni Sámuel-töredék és a maszoréta típusú Krónikák
szövege közötti kölcsönhatás nem a véletlen játéka: a bibliama
gyarázó újra és újra szembekerül ilyen esetekkel. Fel kell tehát
tennie azt a kérdést, hogy vajon a qumráni Sámuel-szöveg
alakult-e I Krónikák maszoréta szövegének hatására, vagy pe
dig a II Sámuelt forrásként használó maszoréta I Krónikák nem
II Sámuel maszoréta szövegétől, hanem a qumráni szövegtípus
tól függ!
Ha első feltételezésünk helyes, vagyis a qumráni Sámuel
tulajdonképpen Sámuel II. könyvének a Krónikák I. könyve
ismeretében történt átdolgozása, akkor a qumráni töredékkel
egy olyan szöveg jutott birtokunkba, amely egy régebbi elbeszé
lésnek (II Sámuel az i. e. VI. századból származik) a „moder
nebb" változat alapján korszerűsített formája (I Krónikák az i.
e. IV. századhoz tartozik). Ez az eset a bibliai szöveg szintjén
illusztrálja azt a törvényszerűséget, amelyet véleményem sze
rint az ókori judaizmus bibliai exegézisével kapcsolatban fedez
tünk fel, jelesül: „az írott Biblia későbbi értelm ezői" egy bizo
nyos összetett szentírási elbeszélésnek a legutolsó szerkesztő
általi értelmezését örökölték, „ők pedig azután határozottan ezt
a későbbi hagyom ányt... illesztették be még a korábbi szöveg-
változatba is" (Scripture and Tradition in Judaism, 176). Más sza
vakkal tehát, a kora posztbiblikus szentírási kommentárokban
fellelhető harmonizálási eljárást tulajdonképpen már magában
a Bibliában hasonló törekvés előzte meg.
A második lehetőség, vagyis hogy Krónikák maszoréta szö
vege a nem maszoréta Sámuel .függvénye, még nagyobb szen
zációt jelentene. Ez ugyanis azt sugallná, hogy a Krónikák I.
könyvének i. e. IV. századi összeállítója Sámuel II. könyvének
maszoréta szövegét vagy egyáltalán nem is ismerte, vagy pedig
a qumráni típust részesítve előnyben, a maszoréta szöveget
szándékosan figyelmen kívül hagyta.
Hogy ezt a meglehetősen száraz megállapítást érthetőbbé
tegyük, fogalmazzuk meg újra a teológiai zsargonban. Ha vala
ki elhiszi, hogy a hagyományos (vagyis a maszoréta) Héber
Biblia a mértékadó Szentírás, azaz Isten igéje, akkor magyará
zatot kell találnia arra, mi az oka annak, hogy a Krónikák I.
239
könyvében olvasható Isten igéje és Sámuel II. könyvének sugal
mazott (azaz maszoréta) szövegében található Isten igéje között
eltérés mutatkozik, és mi magyarázza azt, hogy az előbbi szöveg
a qumráni szövegváltozattal azonos, amelyet sem a zsinagóga,
sem pedig az egyház nem tart szentnek. A Qumrán előtti idők
ben a bibliafordítók, akárcsak Jeromos, még próbálkozhattak a
„héber igazság" (hebraica veritas) felfedezésével. Ma viszont,
abban a meggyőződésben, hogy az egységet a sokféleség előzte
meg, fel kell tennünk a kérdést: Melyik héber igazságról van itt
szó?
Az egységesítés módjának problematikájára rátérve először
azt kell hangsúlyoznunk, hogy az a Biblia, amelyet a rabbik i.
sz. 100 körül kanonizáltak, nem volt új alkotás. Korábban is
említettük, hogy a protomaszoréta szövegtípus Qumrában is
gyakorta előfordul, különösképpen a Pentateuchus és a Későbbi
Próféták egyes résziben. Az általunk ismert Héber Bibliát nem
különböző típusú kéziratok szövegeiből állították össze. Szöve
gét még csak nem is többféle hagyomány anyagát felhasználva
illesztették össze. A Héber Biblia egy szövegtípust képvisel,
amelyben megőrződött ugyan néhány, többnyire kisebb jelen
tőségű olvasatváltozat, de csak mint lapszéli megjegyzések a
ketib-qeré (a szót nem az írásmódjával megegyező módon olvas
sák fel) utasítások formájában.
A rabbinikus hagyomány homályosan arra enged következ
tetni, hogy a mérvadó bibliai szöveg megállapításánál három,
különösen nagy becsben tartott és a Templomban őrzött tekercs
szövegét vették figyelembe. Kisebb következetlenségek eseté
ben azt a változatot fogadták el hivatalosnak és kötelezőnek,
amelyet a három mintatekercs közül legalább kettő igazolt (Szif-
ré Deut 356; jTaanit 68a).7Mindez arra utal tehát, hogy az egység
a vallási hatóság közreműködésének volt az eredménye. Ezt
követően egyetlen olyan szöveget sem tekintettek mérvadónak,
amely a kanonizált Szentírástól eltért.
A történelem oldaláról szemlélve, a bölcsek ezekről a kérdé
sekről az i. sz. I. század utolsó évtizedeiben Jamniában határoz
tak. A szövegre vonatkozólag eldöntötték, hogy a protoma-
240
szoréta lesz a domináns szövegtípus. A kánon tekintetében
pedig már meghonosodott szokást hagytak jóvá, elutasítva az
Énekek énekével és a Prédikátor könyvével kapcsolatos bizony
talanságot (mYadajim 3.5). Az előbbit egyesek túl erotikusnak,
az utóbbit pedig agnosztikus színezetűnek tartották. A Mu-
rabba'atban feltárt lelőhelyek és Bar Kochba titkos rejtekhe
lyének az i. sz. II. század első feléből származó tartalma bizo
nyítja, hogy a rendelkezéseket pontosan végrehajtották. A val
lásos irodalom kategóriájába tartozó leletek között ugyanis szinte
kizárólag olyan bibliai szövegtöredékek kerültek elő, amelyek
a jamniai protomaszoréta héber szövegről tanúskodnak.
A pszeudepígrafikus iratok
A holt-tengeri felfedezések nemcsak a Bibliával és az apokrif
irodalommal8 kapcsolatos tudásunkat bővítették jelentősen.
Ugyanez történt a pszeudepígrafikus iratok9 terén is. Ezek az
iratok i. e. 200 és i. sz. 100 között íródott zsidó vallási művek,
amelyek népszerűségük és hatásuk ellenére nem nyertek felvé
telt sem a palesztinai, sem pedig az alexandriai szentírási ká
nonba. Sőt, szemben a görög nyelvű apokrif iratokkal, amelyek
a hellénisztikus egyház Bibliájába bekerülve őrződtek meg, a
rabbik által félrelökött héber vagy arámi pszeudepígrafikus
iratok legtöbbje vagy eltűnt, vagy egyes esetekben görög nyel
ven, legtöbbször azonban másodlagos fordításban, etióp, szír,
örmény, szláv stb. nyelven a keresztény vallási irodalom peri
fériáján maradt fenn. így például a Genesis doktrinális parafrá
241
zisának tekinthető Jubileumok könyvének és Henoch 1. könyvé
nek elsődleges forrása etióp nyelvű, bár kisebb számban görög
és más nyelven íródott töredékek is előkerültek. A Tizenkét
pátriárka erkölcsi testamentumainak teljes szövege görög és
örmény nyelven maradt fenn. A gyűjtemény egyik része, Lévi
testamentuma, amelyet egyébként a kairói Geniza töredékei
között is sikerült azonosítani, arámi nyelven is megőrződött.
Ezeknek az iratoknak az intertestamentális judaizmus tanul
mányozása céljából történő felhasználása meglehetősen bonyo
lult feladat. A szövegek eredeti nyelven íródott változatai nem
állnak rendelkezésünkre, a keresztény fordítók pedig az újbóli
szerkesztés folyamán az eredetileg zsidó iratokat teljesen átala
kították. Ma már azonban biztosak lehetünk például abban,
hogy a Jubileumok könyve eredetileg héber nyelven íródott: az
1-4-es és a 11 -es számú barlangokból a könyvnek nem kevesebb
mint tizenkét kézirattöredéke került elő, valamennyi héber
nyelven. Lévi testamentumáról is bebizonyosodott, hogy erede
ti nyelve az arámi volt: a 4-es számú barlangban megtalált
három kézirat alátámasztja a középkori Geniza-töredékekben
fennmaradt változat ősi eredetét. A 4-es számú barlangban buk
kant fel Naftáli testamentumának héber szövege is. Henoch
könyvét pedig egy tucat, a 4-es számú barlangból előkerült
töredékes kézirat őrzi.
A qumráni leletek nemcsak a pszeudepigrafikus iratok zsidó,
illetve sémi hátterét bizonyították be megcáfolhatatlan módon,
hanem az iratokkal, és elsősorban Henoch könyvével kapcsolat
ban felmerülő rejtélyek megoldását is elősegítették. Ez utóbbi
irat, amely olyan jelentős műnek számított, hogy még az Újszö
vetség is mint mérvadó szöveget idézi (Júd 14), az etióp válto
zatban - akárcsak a Bibliában a Pentateuchus és a Zsoltárok
könyve - öt részre oszlik. A 4-es számú barlangban talált arámi
nyelvű töredékek is ugyanerről az ötös felosztásról tanúskod
nak. Ugyanakkor az etióp Henoch-könyv második része, a Pa
rabolák (Képes beszédek) könyve itt nem szerepel. Helyén az
Óriások könyvét találjuk. A qumráni Henoch-könyv szövegéért
felelős J. T. Milik ebből arra következtetett, hogy a Parabolák
könyvének hiánya az arámi változatban abba az irányba mutat,
hogy az etióp Henoch-könyvnek ezt a részét Qumrán utánra
kell datálnunk. Ha ezt a megállapítást elfogadjuk, akkor ennek
az evangéliumok értelmezésére nézve is jelentős következmé
242
nyei vannak. Ugyanis a Henoch-féle Parabolák könyve az a
szöveghely, ahol megjelenik az „ember fia", vagyis az a személy,
akit korábban az evangéliumokban szereplő és az újszövetségi
kutatók által kimerítően tanulmányozott „Ember fia" prototí
pusának véltek.10
A pszeudepigrafikus iratok Qumránban előkerült töredékei
ről általánosságban elmondható, hogy újra felkeltették az érdek-
243
lődést egy potenciálisan rendkívül gazdag tudományterület
iránt. Ezeknek az iratoknak a tanulmányozásával jelentősen
bővül majd a közvetlenül a rabbinikus judaizm us megjelenése
és az Újszövetség kialakulása előtti időszak zsidó történelmé
vel, vallásával és kultúrájával kapcsolatos tudomány.
Az Újszövetség
A holt-tengeri tekercsek és az Újszövetség egymáshoz való
viszonyának kérdése már kezdettől fogva kiterjedt, olykor alap
talan és gyakorta heves viták tárgya lett. Ez a kötetünket lezáró
áttekintés arra tesz kísérletet, hogy a vita jelentősebb kérdései
nek újraértékelése mellett a következtetéseket is összefoglalja.11*13
A qumráni esszénizmus és a palesztinai kereszténység há
romféleképpen hozható kapcsolatba. Először, a két irányzat
lehet azonos, eszerint a közösség tulajdonképpen az Egyház,
jézus pedig az Igazság Tanítója volna. Másodszor, a keresztény
ség az esszénus irányzat egyik oldalhajtása. A harmadik lehetőség
pedig az, hogy az esszénus mozgalom és a kereszténység is ugyan
azokból a gyökerekből, azaz a kor judaizmusából sarjadt ki.
Ahogyan az V. fejezetben már sejthető volt, és ezt a későbbi
ekben az esszénusok történetének és tanításának áttekintése is
igazolta, az esszénus-keresztény azonosság elmélete annyira
valószínűtlen, hogy további bizonyítást nem is igényel: az idő
tényező nem megfelelő, a két irányzat ideológiája alapvetően
eltér egymástól, a qumráni barlangokban egyetlen újszövetségi
kézirattöredéket sem találtak. Utóbbi vonatkozásában megem
244
lítendő, hogy Jósé O'Callaghan spanyol jezsuita állítását, jelesül,
hogy a 7-es számú barlangból előkerült görög nyelvű, egyéb
ként szinte teljesen olvashatatlan töredékek M árk evangéliumá
nak, az Apostolok cselekedeteinek, a Rómaiakhoz írt levélnek,
Jakab és Péter II. leveleinek szövegét őrzik, a tudományterület
valamennyi tekintélyes képviselője elutasította.12
Elképzelhető, hogy a kereszténység esetleg Qumrán „gyer
m eke"? Ennek az elméletnek André Dupont-Sommer volt a
legerőteljesebb képviselője, aki Ernest Renan híres mondását
juttatja eszünkbe: „A kereszténység olyan esszénizmus, amely
nek sikerült fennmaradnia." (Essenc Writings, 13,370.) Dupont-
Sommer úgy véli, hogy az Igazság Tanítója és Jézus közötti
összekötő kapocs „meglehetősen egyedi" (uo., 372), arról azon
ban hallani sem akar, hogy Jézus „az esszénus próféta mitikus
másodpéldánya" lenne (uo.). A kérdés tisztázását követően Du
pont-Sommer a következőket írja:
245
Nem vethetjük el teljesen azt a felvetést sem, hogy a keresztény
ség szülőanyja tulajdonképpen az esszénizmus. Ugyanakkor
azonban itt is megismételhetjük az esszénusok és a kereszté
nyek azonosságát megkérdőjelező érveket, jelesül, a mózesi
Törvény szigorú betartásának erőteljes hangsúlyozása Qum-
ránban olyannyira ellentmond annak a képnek, amelyet a Tör
vénnyel kapcsolatban az evangéliumok vetítenek elénk, hogy
ennek alapján az egyik irányzatnak a másikból való egyenes
leszármaztatása igen valószerűtlennek látszik.13
A harmadik lehetséges megoldás azt feltételezi, hogy a qum-
ráni közösségi iratok és az Újszövetség két egymástól teljesen
független, ám hasonló elképzelésekkel rendelkező irányzat ter
mékei. A korai egyházra gyakorolt közvetlen esszénus hatást ez
az elmélet is lehetségesnek tartja ugyan, ám a kérdés csak abban
az esetben vetődik fel, ha a mindkét irányzatra jellemző jelensé
gekre más magyarázatot nem találnak. A kérdés megvilágításá
ban a két irodalom néhány alapvető problémájának ismételt
áttekintése lesz majd segítségünkre.
Az első ilyen probléma a Bibliának az esszénus és a keresz
tény teológiai gondolkodásban játszott szerepével kapcsola
tos.14 A Szentírás, akárcsak Qumránban, Jézus, de főként a tanít
ványok tanításaiban is központi helyet foglal el. Az Újszövetség
által közvetített üzenet nem elsősorban a törvények betartására
koncentrál, hanem azok erkölcsi és vallási jelentőségét hangsú
lyozza, ugyanakkor azonban Jézusnak az örök érvényűnek te
13 A témával kapcsolatban lásd G. Vermes, The Religion ofjesus the Jexu, SCM Press,
London and Fortress, Minneapolis 1993.
14 A qumráni és az újszövetségi bibliainterpretációkra vonatkozóan lásd J. A.
Fitzmyer, Essays on the Semitic Backgroand o f the New Testament, Chapman,
London 1971, 3-58; G. Vermes, PB/S, 37-49; „Interpretation (History of) at
Qumran", IDBS, 438-441; D. Hay, „New Testament Interpretation of the Old
Testament", uo., 443-446;T. H. Lim,Ho/i/ Scripturein the Qumran Commentaries
and Pauline Letters, Clarendon Press, Oxford 1997.
Az evangéliumok és a tekercsek több szempontú összehasonlítását lásd Ver
mes G., A zsidó Jézus, mutatók. A kérdés általános áttekintése megtalálható in
Vermes, „The Impact of the Dead Sea Scrolls on the Study of the New
Testament", JJS 27 (1976), 107-116.
H. Braun, Qumran und das Neue Testament (Mohr, Tübingen 1966) című
művének első kötete az újszövetségi könyveknek, fejezeteknek és verseknek
megfelelően sorakoztatja fel a tekercsekből vett, feltételezett párhuzamokat.
246
kintett Törvénnyel (Mt 5:18) kapcsolatos alapvető álláspontja
részben hasonlít, de sokszor el is tér a tekercsekétől.
Az Újszövetség és a tekercsek is, eltérő nézőpontból bár, de
nagy hangsúlyt helyeznek például a házassági törvénykezések
belső jelentőségére. így például a Damaszkuszi irat Genesis 1:27
kijelentését: „Férfinak és nőnek teremtette őket", a poligámiát
tiltó rendelkezésnek fogja fel (CD 4.20-21). Az Újszövetség ezzel
szemben ugyanebben a szövegben a válásra vonatkozó teljes
vagy feltételes tilalmat lát (Mk 10:2-12; Mt 19:3-9). A közösség
tanítóinak logikája szerint az unokaöcs és nagynénje közötti
házasságot kizáró bibliai rendelkezés kiterjed a nagybáty és
unokahúg közötti házasságra is: ha az egyik kapcsolat paráznál
kodás, akkor a másik ugyanúgy az. Jézus, az előbbiekhez hason
lóan, itt is továbbmegy, és kijelenti, hogy ha valaki vággyal teli
tekintetet vet egy asszonyra, az a szívében már paráznaságot
követett el (Mt 5:27-28).
Tóra-értelmezéseinek magyarázatában Jézusnál mindig nagy
hangsúlyt kap a benső vallásosság fontossága; az Újszövetség
támadja a Máté 23. fejezetében lefestett képmutatás torzképét,
mert a képmutató tetszetős külseje gonoszságot takar (Mt
23:27-28). A qumráni tanítómesterek a szertartások betartását
nagy becsben tartó személyekkel is ugyanezt próbálták megér
tetni, azt hangsúlyozva, hogy a vallásosság külső megnyilvánu
lásait megfelelő lelki tulajdonságoknak kell kísérniük.
A prófécia qumráni és újszövetségi alkalmazásaiban megjele
nő hasonlóságokra többször felhívták már a figyelmet. A közös
ség és az egyház is abban a meggyőződésben élt, hogy a végső
események kinyilatkoztatásakor a próféták, tudatosan vagy
nem tudatosan, az ő közösségeik történetére és tanításaira utal
tak. A beteljesülésprófécia, azaz a peser ugyanolyan jól ismert
jelenség az Apostolok cselekedeteiben, mint Qumránban. Jesája
próféciáját: „Egy hang kiált: Építsetek utat a pusztában az Úr
nak!" (Jes 40:3), Qumránban úgy értelmezték, hogy a próféta
szavai előre jelezték, hogy az Igazság Tanítója és követői a
pusztába vonulnak vissza, hogy felkészüljenek a messiási kor
fogadására. Az Újszövetség értelmében a kiáltó hang Keresztelő
Jánosé, aki hasonló küldetést teljesített (Mk 1:3-8; Mt 3:1-12; Lk
3:2-17). Mindkét irodalomban gyakran előtérbe kerül az apolo-
getikus megfontolás: az iratok szerzői arra tesznek kísérletet,
hogy a közösség, illetve az egyház előre elrendelt voltát igazol
247
jak, annak bemutatásával, hogy a közösség-egyház története
pontosan megegyezik a prófétai jóslatokban elmondottakkal.
Az érvelés m egfogalmazásának stílusa eltérő. A tekercsek, mi
vel beavatottakhoz szólnak, rövid, összefoglaló vagy elliptikus
stílusban is érvelhetnek; az evangéliumok, a még meg nem
tértekre is gondolva, inkább arra törekszenek, hogy álláspont
juk mindenki számára érthető legyen: „Mindez pedig azért
történt, hogy beteljesedjék, amit az Úr mondott a próféta által"
(Mt 1:22); vagy másutt: „Ezek pedig azért történtek, hogy betel
jesedjék az írás" (Jn 19:36).
Az esszénizmus és a kereszténység további közös jellemzője,
hogy mindkét irányzat saját magát tekintette a kizárólagos ki
választott közösségnek, annak a közösségnek, amellyel megköt
tetik majd az Új Szövetség a végső időkben. Az esszénus közös
ség úgy tekintett magára, hogy tizenkét törzsből áll, és minden
egyes törzset egy-egy törzsi vezető irányít; ugyanígy Jakab
levele is „a szórványban élő tizenkét törzshöz" szól (Jak 1:1),
Jézus pedig megígéri tizenkét apostolának, hogy „ti is tizenkét
királyi székbe ültök, és ítéletet tartotok Izráel tizenkét törzse
felett" (Mt 19:28; Lk 22:30).
A két irányzat az eszkatológia terén is hasonló nézeteket
vallott, amennyiben mindkét csoport úgy képzelte, hogy a vég
ső idő beköszöntét alapítójuk megjelenése vezette be. Jézus
követői abban a meggyőződésben éltek, hogy Isten országa már
elérkezett, s hogy eltávozott m esterük még az ő életükben
dicsőségben tér majd vissza, hogy ítéletet tartson az egész világ
felett. A végső idő eljövetele azonban késlekedni látszott, így
mindkét csoport tagjait állhatatosságra buzdították. A qumráni
Habakkuk-kommentár így biztatja a közösség hívőit:
248
Tudjátok m eg... azt, hogy az utolsó napokban csúfolódók
támadnak, akik mindenből gúnyt űznek... és ezt kérdezgetik:
„Hol van az ő eljövetelének ígérete?".. .Az az egy azonban ne
legyen rejtve előttetek, szeretteim, hogy az Úr előtt egy nap
annyi, mint ezer esztendő, és ezer esztendő annyi, mint egy
nap... Nem késlekedik az Úr az ígérettel... hanem türelmes
hozzátok... hogy mindenki megtérjen. (II Pt 3:3-9)
249
ség atyának vagy pásztornak nevezte. Utóbbi megszólítást egy
alkalommal Jézusra is alkalmazzák: „.. .de most megtértetek lelke-
tek pásztorához és gondviselőjéhez" (I Pt 2:25). A vezetőket Pál
általában az episzkoposz, püspök megszólítással illette. A „nyáj"
őrzésére és az „egyház táplálására" kijelölt episzkoposznak „taní
tásra rátermettnek" kellett lennie, aki háza népét jól vezeti (I Tim
3:2, 3); a püspök ragaszkodjék „a tanítással megegyező igaz be
szédhez", és Isten feddhetetlen „sáfára" legyen (Tit 1:7,9).
Az esszénus szabályozás a magántulajdonról és az önkéntes
közösségi tulajdonlásról egyaránt rendelkezett. Az Újszövetség is
hasonló álláspontról tanúskodik. Jézus felszólította hallgatóságá
nak tagjait, hogy tulajdonaikat adják el, a bevételt osszák szét a
szegények között, és csatlakozzanak hozzá, ezzel is bizonyítva,
hogy sorsukat teljesen Istenre bízzák (Mt 19:21; Mk 10:21; Lk 18:22).
A negyedik evangélium pedig azt sugallja, hogy a Jézushoz
legközelebb állók „közös erszényből" gazdálkodtak, amelyet Jú-
dás gondjaira bíztak (Jn 12:6; 13:19). A páli levelekből elénk rajzo
lódó kép a másik végletet mutatja: a keresztények közösségben
éltek ugyan, de minden más tekintetben a megszokott világi ma
gatartásformákat követték: munkájukkal pénzt kerestek, eltartot
ták családjaikat, és adakoztak a szegények megsegítésére. A ke
reszténység korai időszakában tehát a jeruzsálemi egyházban a két
szélsőség, vagyis a tulajdon teljes mértékű elvetése és a személyes
vagyon visszatartása közötti rendszer, a qumráni szisztémához
nagyon hasonló, teljes vagy majdnem teljes vallásos kommuniz
mus valósult meg. Jézusnak azt a tanítványaihoz intézett felszólí
tását, hogy adják el mindenüket, és az így kapott pénzt a szegények
között osszák szét, a qumráni szigorú szektához hasonló testvéri
közösségen belüli vagyonközösségként értelmezték:
250
Anániás és Szafira eladott birtokuknak, állításukkal ellentétben,
csak egy részét adták át az egyháznak, és a többit maguknak
tették félre, Isten lesújtott rájuk, és mindketten holtan estek
össze (ApCsel 5:1-11)!
A nőtlenséggel kapcsolatban az esszénus irodalomból arról ér
tesülünk, hogy a közösség számos tagja nőtlen volt. A klasszikus
források azonban arról számolnak be, hogy a nőtlenség kötelező
volt az irányzat egyik ágában. Hasonlóképpen, az Újszövetség sem
emel szót nyíltan a házasság ellen; még Pál is, aki szerint pedig „jó
a férfinak asszonyt nem érinteni", kénytelen elismerni, hogy a
házasság nem istentelen intézmény (I Kor 7:1-7). O maga azonban,
és ugyanígy Jézus is, azt vallotta, hogy az eszkatologikus korszak
ban a nőtlenség sokkal helyénvalóbb állapot. A házasság kérdésé
ben Pál és Jézus álláspontja éppen abban tér el leginkább, hogy Pál
a házasság kötelékének felbontását nem nézi jó szemmel (I Kor
7:10-11), mindazonáltal a nős férfiaknak azt tanácsolja, hogy úgy
éljenek, mintha nem volna feleségük (I Kor 7:29), Jézus viszont
kifejezetten dicséri a mennyei királyság azon lelkes híveit, akik
„önmagukat tették a nemzésre alkalmatlanná", és elhagyták fele
ségüket és családjukat (Mt 19:12; Lk 14:26; 18:29). Nem egészen
világos azonban, hogy szó szerint kell-e értenünk a nemek elkülö
nítésére vonatkozó javaslatot, vagy a kijelentés szónoki túlzás
csupán. A gondolatmenet azt is jelentheti, hogy az evilági kötelé
keket, ha azok hátráltatják az embert Isten keresésében, el kell
szakítanunk. Az is elképzelhető azonban, hogy mindezt az Isten
országának eljöttére való készülődés szükségszerű részének szán
ták, csakúgy, mint Qumránban, ahol a Háborús tekercs hetedik
hasábja szerint a végső háború idején nők nem tehették be lábukat
a Világosság fiainak táborába.
Erősen kétséges, hogy az apostoli nemzedék idején a nőtlen
ség keresztény körökben elterjedt gyakorlat lett volna. Pál nőt
lennek vallja ugyan magát (I Kor 7:8), püspökeinek azonban
engedélyezi az egyszeri (de nem a kétszeri) nősülést (I. Tim 3:2;
Tit 1:6). Jézust illetően az evangéliumok hallgatásba burkolóz
nak, azt a látszatot keltve, hogy Jézusnak nem volt felesége.
A nemi önmegtartóztatás indítóokait az esszénusoknál és a
keresztényeknél vizsgálva megállapíthatjuk, hogy mindkét cso
portnál az eszkatologikus tényező az egyetlen közös elem. A
tekercsekben a közösség tagjainak az égi seregekhez történő
csatlakozása olyan magas fokú rituális tisztaságot követelt,
251
amelyet csak „angyali" cölibátussal lehetett biztosítani. Ugyan
így Jézus is alapjában véve azért tanácsolta követőinek, hogy
bontsák fel házassági kötelékeiket, hogy ezzel is hangsúlyozza,
hogy az Isten országának teljes odaadással történő keresése
mindenek felett áll. Továbbá, a nőtlenséget, mielőtt még az
egyházban bevett szokássá vált volna, „a küszöbön álló meg
próbáltatások m iatt" józan megoldásnak tartották és ezért aján
lották (I Kor 7:26) - „Jaj a terhes... anyáknak azokban a napok
ban" (Mk 13:17; Mt 24:19; Lk 21:23) - , bár a Pál hatása alatt álló
keresztény gyakorlat a nőtlenséget mindig alkalmasabbnak és
előnyösnek tartotta azok számára, akik teljes mértékben „az Úr
dolgainak" kívánták szentelni életüket (I Kor 7:32-34).
A fenti áttekintésben a tekercsek és az Újszövetség közötti
párhuzamok egy része a szektákra általában jellemző alapelvek
nek tulajdonítható. A Szentírás az esszénusok és a keresztények
gondolkodásában is központi helyet foglalt el, és mindkét kö
zösség azt tanította, hogy ők a prófécia beteljesítői. Mindkét
irányzat tagjai a kiválasztott népnek és a kiválasztott nép előjo
gai örökösének tekintették önmagukat. Továbbá, mivel mindkét
irányzat éppen az eszkatológiai forrongás korszakában jött létre
Palesztinában, tökéletesen rendjénvalónak tekinthető, hogy
mindkettő az azonnal bekövetkező végső idő eljövetelét várta.
A szektariánus logika nyilvánvalóan a Templommal kapcsola
tos álláspontjukat is befolyásolta; és egyáltalán nem meglepő,
hogy a kérdés az esszénusok papi közösségében sokkal na
gyobb hangsúlyt kapott, mint egy olyan csoportban, amely az
istentisztelet és az áldozatbemutatás dolgában köztudottan já
ratlan galileaiakból állt, noha ez a járatlanság nyilvánvalóan a
tartomány és Jeruzsálem közötti nagy távolságnak tulajdonít
ható. A Pál és Qumrán teológiája közötti hasonlóság mindazon
által túl szembetűnő ahhoz, hogy a véletlennek tulajdoníthas
suk. Valószínűnek látszik, hogy Pál jól ismerte a qumráni Temp
lom-szimbólumrendszert, és a lélekben megvalósuló istentisz
telettel kapcsolatos tanításában fel is használta.
Qumránnak a kereszténységre gyakorolt hatása valószínűleg
a közösségi szerveződés és a vallásgyakorlat terén érvényesült
leginkább. Ne felejtsük el, hogy abban az időben, amikor a
zsidó-keresztény egyház az alapítás problémáival küszködött, a
qumráni közösség már jól kipróbált intézményként működött,
nagyon is józan megfontolásra vallott volna tehát, ha a keresztény
252
közösségnek ilyen irányú tapasztalatokkal nem rendelkező tag
jai a már jól kipróbált esszénus mintákat megfigyelték és lemá
solták volna. Könnyen elképzelhető például, hogy Pál monar
chikus egyházkormányzati rendszerének modellje az esszénus
minta volt. Minden egyes tábor élén a Felügyelő volt a pásztor;
a keresztény egyházban maga Pál töltötte be a „táborok Fel
ügyelőjének" szerepét. Ezzel szemben a zsidó közösségeket
nem egy-egy vezető, hanem vének csoportja irányította. Nehéz
elképzelni továbbá, hogy a jeruzsálemi egyházzal kapcsolatban
az Apostolok cselekedeteiben leírt közösségi élet és vallási va
gyonközösség nem az akkorra már világhíreivé vált, „pénz nél
küli" esszénus életformától kölcsönözte az alapötletet. Végeze
tül pedig, mivel a zsidó gondolkodástól a hosszú ideig tartó
cölibátus eszméje teljesen idegen volt, ennek a kereszténységbe
történő beépítése valószínűleg az esszénus eszkatologikus asz-
ketizmus átvételének tulajdonítható. Amint tudjuk, ez az eszka
tologikus aszketizmus még Palesztina határain túl is a holt-ten
geri közösség legjellemzőbb ismertetőjegyének számított.
„Egyedülálló népesség - hogy Pliniust idézzük - , a világ min
den más (csoportjánál) csodálatraméltóbb, akik nők nélkül él
nek, és a házaséletet teljesen elvetik (sine ulla femina, omni venere
abdicata) . . . öröktől fogva létező nép, amelybe senki sem születik."
(História Naturális v. 73.)
Végül megállapíthatjuk tehát, hogy bár nem bizonyítható,
hogy Qumrán a korai egyházra közvetlen hatást gyakorolt vol
na, és a kereszténység részévé váló zsidó hagyomány legjelen
tősebb hányada nem volt szektariánus jellegű, a fent említett
kérdéseknek legalábbis egy részére minden más elméletnél
meggyőzőbben az az elképzelés adja meg a választ, hogy ezeken
a területeken az Újszövetség szerzőinek munkásságán esszénus
hatás érezhető. A rendelkezésünkre álló ismeretanyag azt su
gallja, hogy ez a kapcsolat nem elsősorban Qumrán és Jézus, a
galileai karizmatikus között, hanem az esszénizmus és a zsidó
kereszténység között jött létre. Jézus az esszénus tanítás jó részét
valószínűleg visszataszítónak tartotta.15 Egyesek véleménye
szerint az elsődleges közvetítő csatorna Keresztelő János volt.
253
Ez azonban azt jelentené, hogy János az esszénus közösségnek
és az elzárt közösségi életmódnak fordított hátat azért, hogy
egész Izráelnek hirdethesse az igét. Mindez puszta feltevés;
János alakjának látszólagosan esszénus jellegzetességeit az is
magyarázhatja, hogy egy júdeai remetével van dolgunk, aki a
Jordán folyóban rituális megtisztításnak, azaz keresztelésnek
szentelte magát.
Gyakorta megjegyzik, hogy az Újszövetség nem vesz tudo
mást az esszénusokról. Ezt a rejtélyt ma még nem tudjuk meg
fejteni. Hacsak nem jutunk arra az alaptalan következtetésre,
hogy az Apostolok cselekedeteiben szereplő kereszténnyé lett
„igen sok pap is engedelmeskedett a hitnek" (6:7) esszénusokra
utal, a következő elméletekkel kell számolnunk. Először is,
semmi nem indokolja azt a feltételezést, hogy Jézus valamikor
is találkozott volna esszénusokkal Galileában, ahol ilyen közös
ség létezéséről nem tudunk. Másodszor, mivel a különböző
vallási irányzatokat (a farizeusokat, a szadduceusokat, a hero-
diánusokat stb.) az Újszövetség legtöbb esetben polemikus és
apologetikus kontextusban említi, az esszénusokkal kapcsola
tos hallgatás oka akár az is lehet, hogy a szekta tagjai köztudot
tan nem szívesen keveredtek ellentmondásba a kívülállókkal.
És ha az egyház későbbi szervezői az esszénus modellt követték
is, ezt egyáltalán nem szívesen szellőztették. Mindez nyilvánva
lóan nem adja meg a választ minden kérdésünkre, ám akik
valami különlegesen rejtélyes megoldást keresnek az Újszövet
ség hallgatásának megoldására, azoknak nem szabad elfeled
kezniük arról, hogy az esszénusokról valószínűleg az óriási
rabbinikus irodalom sem közöl semmit. Az ott előforduló hatá
rozatlan kifejezések és elnevezések - „a Hallgatagok", „az Épí
tők", „a Szent Gyülekezet" - egyikéről sem bizonyítható, hogy
csakis és kizárólag az esszénusokra vonatkoznának.
Ezzel be is fejeztük a Qumrán-kutatás újszövetségi tudomá
nyokra gyakorolt hatásának vizsgálatát. Az esszénus közösség
mélyebb megértése és behatóbb ismerete új utakat tárt fel a
kereszténység eredetének tanulmányozásához. Az alaposan ki
dolgozott vagy csak felvázolt párhuzamok lehetővé teszik majd
számunkra, hogy Jézust és a fellépése nyomán elindult mozgal
mat biztosabban belehelyezhessük a judaizm us történeti vilá
gába. Az újonnan nyert felismerések, valamint az i. sz. I. századi
zsidó és görög-róm ai kultúrák szélesebb területeinek közelebbi
254
megismerése segítségével nemcsak a kölcsönhatásokat ismer
hetjük meg jobban, hanem el is tudjuk különíteni mindazt, ami
a két, egymástól különböző spirituális vezető indíttatásának
tulajdonítható. Az Igazság Tanítója, ahogy egy paphoz illik, a
Tóra alapos ismeretére biztatta népét, és buzdította őket, hogy
a Törvény külső formáinak szigorú betartását belső, lelki hite
lességgel egyesítsék. Az ő merev lényével szemben Jézus, a
galileai szent, aki nemcsak a tanult és a tökéletességet kereső
emberekhez, hanem az egyszerű vidéki parasztokhoz, sőt a
vámszedőkhöz, a bűnösökhöz és az utcanőkhöz is szólt, olyan
személyiség volt, aki elsősorban embertársaival törődött, és arra
tanította őket, hogy hogyan lehet Isten gyermekeiként élni. Az
esszénizmus mélyén az intolerancia, a merevség és a kirekesztés
elemei rejlettek. Talán éppen ez indokolja eltűnését is. Ugyanak
kor azonban, a rabbik képlékenyebb és dinamikusabb judaiz
musa és a kozmopolita kereszténység tovább tudott élni.
A TEKERCSEK JEGYZÉKE
1 „The Unpublished Qumran Texts from Caves 4 and 11", JJS 43 (1992), 101-136.
Valamivel naprakészebb változatát lásd ugyanezzel a címmel in Biblical
Archaeologist (1992. június), 94-104. Vö. még J. A. Fitzmyer, The Dead Sea Scrolls:
Major Publications and Tools fór Study - Revised Eition, Scholars Press, Atlanta
1990. Lásd még F. García Martínez and D. W. Parry, A Bibliography of the Finds
in the Desert of Judah 1970-95, Leiden 1996.
2 A D/D betűjelzet az oxfordi Clarendon Press által kiadott Discoveries in the
Judaean Desert sorozatot jelöli. A sorozatban eddig a következő kötetek jelentek
meg:
I. D. Barthélemy and J. T. Milik, Qumran Cave I (1955).
II. P. Benőit, J. T. Milik and R. de Vaux, Les grottes de Murabba'at (1961).
III. M. Baillet, ]. T. Milik and R. de Vaux, Les petites grottes de Qumran (1962).
IV. J. A. Sanders, The Psalm Scroll of Qumran Cave II (1965).
V. J. M. Allegro and A. A. Anderson, Qumran Cave4 ,1 (4Q158-4Q186) (1968).
VI. R. de Vaux and J. T. Milik, Qumran Grotte 4 , 1:1. Archéologie. II. Tefillin,
Mezuzot et Targum, (4Q128-4Q157) (1977).
VII. M. Baillet, Qumran Grotte 4, III (4Q482,4Q520) (1982).
VIII. E. Tov, The Greek Minor Prophets from Nahal Hever (1990).
IX. P. W. Skehan, E. Ulrich and J. E. Sanderson, Qumran Cave IV, IV:
Palaeo-Hebrew and Greek, Biblical, Manuscripts (1992).
X. E. Qimron and J. Strugnell, Qumran 4, V: Miqsat Ma'ase Ha-Torah (1994).
XI. E. Eshel et al., Qumran Cave 4, VI: Poeticái and Liturgical Texts,
Part 1(1998).
XII. E. Ulrich, F. M. Cross et al., Qumran Cave 4, VII: Genesis to Numbers (1994).
257
1-es sz á m ú b arlan g
Tekercsek
lQIsaa teljes Jesája Millar Burrows et al., T h e D e a d S e a S c r o lls o f
(American Schools of
S t M a r k 's M o n a s t e r y I
Orientál Research 1950)
lQIsab nem teljes Jesája E. L. Sukenik, T h e D e a d S e a S c r o l l s o f t h e
H e b r e w U n i v e r s i t y (Mágnes Press 1955;
héber kiadás 1954)
lQapGen Genesis Apocryphon in N. Avigad and
Y. Yadi, A G e n e s is A p o c r y p h o n (Magness
Press 1956)
lQpHab Habakkuk-kommentár in Millar Burrows
et al., i. m.
1QS A közösség szabályzata in Millar Burrows,
T h e D e a d S e a S c r o l l o f S t M a r k 's M o n a s t e r y
II, fasc. 2 (1951)
1QH Hálaadó zsoltárok in E. L. Sukenik, i. m.
1QM Háborús tekercs in E. L. Sukenik, i. m.
XIII. H. Attridge et al., Qumran Cave 4, Vili: Parabiblical Texts, Part I (1994;
valójában 1995).
XIV. E. Ulrich et al., Qumran Cave 4, XIV: Deuteronomy, Joshua, Judges,
Kings (1995).
XV. E. Ulrich et al., Qumran Cave 4, IX: The Prophets (1997).
XVI. E. Ulrich et al., Qumran Cave 4, IX: Psalms to Chronicles (előkészületben).
XVIII. J. M. Baumgarten, Qumran Cave 4, XVIII: The Damascus Document
(4Q266-273) (1996).
XIX. M. Broshi et al., Qumran Cave 4, XIV: Parabiblical Texts, Part II (1995).
XX. T. Elgvin et al., Qumran Cave 4, XV: Sapiential Texts, Part I (1997).
XXII. G. Brooke et al., Qumran Cave 4, XVII: Parabiblical Texts, Part III (1996).
XXIII. F. Garda Martínez et al., Qumran Cave XI: IIQ2-18, IIQ20-30 (1998).
XXIV. M. J. W. Leith, Wadi ed-Daliyeh Seal Impressions (1997).
XXV. E. Puech, Qumran Cave 4, XVIII: Textes Hcbreux (4Q521-528,
4Q576-579) (1998).
XXVI. P. Alexander and G. Vermes, Qumran Cave 4, XIX: 4Q Serekh Ha-Yahad
(1998).
XXVII. H. M. Cotton et al., Aramaic, Hebrew and Greek Documentary Texts from
Nahal Hever with an Appendix containing Alleged Qumran Texts (1997).
XXIX. E. Chazon et al., Qumran Cave 4, XX: Poeticái and Liturgical Texts,
Part II (1998).
XXXIV. T. Elgvin et al., Qumran Cave 4, XXIV: Sapiential Texts, Part II (1998).
258
Töredékek
DJD I
259
41-62 Azonosítatlan héber töredékek
63-68 Azonosítatlan arámi töredékek
69 Azonosítatlan héber töredékek
70-70bis Azonosítatlan papirusztöredékek
71-72 = lQDana_b Dániel
2-es sz á m ú b arlan g
D/D III
260
3-as számú barlang
D/DIII
261
DJD XIV
S z á m é s r ö v i d ít é s C ím
4Q
28 = Deuta Deuteronomium
29 = Deutb Deuteronomium
30-31 = Deutc-d Deuteronomium
32 = Deut0 Deu teronomium
33-34 = Deutf_s Deuteronomium
35 = Deut1' Deuteronomium
36 = Deut1 Deuteronomium
37-40Deut)-m Deuteronomium
41 = Deut" Deuteronomium
42-43 = Deut°-P Deuteronomium
44 = Deut01 Deuteronomium
47 = Josha Józsué
48 = Joshb Józsué
49-50 = Judga-b Bírák
51-52 = Sama~b Sámuel
53 = Sam° Sámuel
54 = Kgs Királyok
DJD XV
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
4Q
55 = Isaa Jesája
56-69b = Isa^r Jesája
70 = Jer3 Jeremiás
71-71a-b = Jerb,d_c Jeremiás
72 = Jerb Jeremiás
73-74 = Ezeka_b Ezékiel
75 = Ezek0 Ezékiel
76-81 = XIIa-f Kispróféták
82 = XII& Kispróféták
262
D/D XVI
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
4Q
83 = Psa Zsoltárok
84 = Psb Zsoltárok
85-87 = P s « Zsoltárok
88 = Psf Zsoltárok
89-97 = Ps8-p Zsoltárok
98 = Ps^ Zsoltárok
98a = Psr Zsoltárok
98b = Pss Zsoltárok
98c-d = Ps frg 1-2 Zsoltárok
99-100 = Joba_b Jób
102-103 = Provab Példabeszédek
104-105 = Rutha_b Ruth
106-108 = Canta_c Énekek éneke
109 = Qoha Prédikátor
110 = Qohb Prédikátor
111 = Lám Siralmak
112 = Dana Dániel
113-114 = Dan1^ Dániel
115-116 = Dand"e Dániel
117 = Ezra Ezra
118 = Chr Krónikák
D/D IX
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
4Q
11 = paleoGen-Ex1 Genesis-Exodus
22 = paleoExm Exodus
45-46 = paleoDeutr-s Deuteronomium
101 = paleoJobc Jób
119 = LXXLev3 Görög nyelvű Leviticus
120 = papLXXLevb Görög nyelvű Leviticus
121 = LXXNum Görög nyelvű Numeri
263
122 = LXXDeut Görög nyelvű Deuteronomium
123 = paleoParaJosh Parabiblikus Józsué-töredékek
124-125paleoUnidl-2 Azonosítatlan töredékek
126 = Unid gr Azonosítatlan görög nyelvű töredékek
127 = papPara Exgr Görög nyelvű parabibl. Exodus-töredékek
D/D VI
D/D V
264
177 = Cata Catena A
178 Elnevezés nélkül
179 = apLama Apokrif siralmak
180 = AgesCreat A teremtés korszakai
181 Elnevezés nélkül
182 = Catb Catena B
183 Elnevezés nélkül
184 = Wiles A gonosz asszony cselszövései
185 Elnevezés nélkül
186 = Cryptic Kriptikus szövegek4
265
225-226 = psjuba_b? Pszeudo-Jubileumok
könyvea-b Uo.
227 = psjubc? Pszeudo-Jubileumok Uo.
228 = cit of Jub Jubileumokat idéző szöveg Uo.
229 = pseudep Pszeudepigrafikus irat
misnai héber nyelven
230-231 = CatSpira"b Lelkek jegyzéke
232 = JN Hebr Új Jeruzsálem héber nyelven
233 = Toponyms Helyneveket közlő töredékek
234 = Gen27.20f Irnoki gyakorlat
235 = frgs of Kings Királyok könyve
236 = Psalm 89 89. zsoltár
237 = Psalter Psalterion
238 = Hab 3 and songs Habakkuk könyvének
3. fejezete és Dalok
239 = Pesh Az igaz Izraelről szóló pesarim
240 = Comm. Cant.? Énekek éneke-kommentár?
241 = Lamcit A Siralmakat idéző töredékek
242 = PrNab Nabunáid imája DJD XXII
243-245 = psDan a t** Pszeudo-Dániel (arámi) Uo.
246 = ArApocal Arámi apokalipszis Uo.
247 = Apoc Weeks Hetek apokalipszise Milik6
248 = ActsGrKings Egy görög uralkodó
cselekedetei
249 = papMSMcrypA Széfer Móse Midrás A
250 = versoMSM 249-es verzóján olvasható
szöveg
251 = legComm Jogi Tóra-kommentár Baumgarten'
252 = pGena Genesis-kommentár DJD XXII
253-254 = pGen1^0 Genesis-kommentár Uo.
255 = papS® SzereklT DJD XXVI
256 = Sb Szerekhb Uo.
257 = Sc Szerekhc Uo.
258 = Sd Szerekhd Uo.
259 = Se Szerekh6 Uo.
266
260-264 = Sf-i Szerekhf_> Uo.
265 = SD Szerekh-Damaszkusz Baumgarten*
266 = Da Damaszkusz3 D/D VIII
267-268 = Damaszkusz1^ Uo.
269 = Dd Damaszkusz11 Uo.
270 = De Damaszkusz® Uo.
271 = Df Damaszkusz1 Uo.
272-273 = D8-paph Damaszkusz8 Uo.
274 = TohA Tohorot A Eisenman9
275 = Com. Cerem. Közösségi szertartás D/D XXVI
276-278 = TohB^-C-D3 Tohorot Bb_c-C?Da? Eisenman10
279 = Four Lots Négy osztály D/D XXVI
280 = Toh Db? Tohorot Db? Eisenman11
281-283 = TohEa_b?-F Tohorot Ea-b?
284 = Nidd Szerekh he-Niddot
284a = Leq Leqet
285 = Smilh Széfer ha-Milhama Vermes12
286-287 = Bera_b Berakhot DJD XI
288-290 = Berc-c Berakhot Uo.
291-293 = Prayers Imákat tartalmazó mű
294-297 = Rules Szabályzatok és szertartás
rendek?
298 = Words of Sage Egy bölcs szavai
a Hajnal fiaihoz D/D XX
299-301 = Mysta_c Misztériumok, A-C Uo.
302 = papPraise Isten dicsérete Uo.
302a = Parable A fa parabolája Uo.
303-305 = CreatAa_bB Elmélkedés a teremtésről, A-B Uo.
306 = Wisd Tévelygőkről szóló töredékek
307-308 = Sáp Bölcsességi töredékek
309 = Ar work Arámi, folyóírással írt szöveg
267
310 = Ar pap Papiruszra írott arámi írásmű
311 = Hebr pap Papiruszra írott héber írásmű
312 = Hebr Héber szöveg föníciai
folyóírással
313 = Cryp fr Kritpikus szöveg, A
314-315 = parcels Felirat nélküli bőrcsomagok
316 = Hebr fr Héber nyelvéi töredékek
317 = Moon crypt A Hold állásáról szóló töredékek
318 = Zod and Bront Zodiológia és brontologion Eisenman13
319 = Otot Otot Eisenman14
320-321 = Cal Naptár Eisenman15
322 = Cal Naptár
323-325 = Cal Naptár Eisenman16
326-330 = Cal Naptár
331 = papHisP Történeti mű papiruszon, A
332-333 = H ist^ Történeti mű papiruszon, B-C
334 = Ordo Ordo
335-336 = Astr? Asztronómiai írások
337 = frCal Naptár
338 = Geneal Genealógiai lista
339 = False Prophs A hamis próféták listája D/D XIX
340 = Netin Netinim listája Uo.
341 = Names Teljes nevek listája Naveh17
342 = Letter ar Levél zsidó-arámi nyelven D/D XXVII
343 = Letter nab Levél nabateus nyelven Uo.
344 = Debt Adósságról szóló elismervény Uo.
345-346 = Sale ar Földeladás arámi nyelven Uo.
347 = papDoc ar Papiruszra írt arámi
megállapodás Uo.
348 = Deed Hebr Héber nyelvű tulajdonosi
okirat Uo.
349 = Sale Hebr Héber nyelvű tulajdoneladás
13 DSSU, 261-262.
14 Uő, uo., 130-131.
15Uő,uo„ 109-112, 116-118.
16 Uő, uo., 122-125,52-55.
17J. Naveh, 7E/36 (1986), 52-55.
268
350 = Cereal gr Gabonaelszámolás görög
nyelven
351-354 = Account Elszámolás DJD XXVII
355-358 = Account Elszámolás Uo.
359 = Deed Okmány Uo.
360 = Exercise Irnoki gyakorlat
360a = papUnid. fr B Azonosítatlan töredék DJD XXVII
362-363 = Crypt B Megfejteden kriptikus, B
364-365 = PentPara3’b Pentateuchus-parafrázisa_b DJD XIII
366-367 = PentParac_d Pentateuchus-parafrázisc~d Uo.
368 = PentAp Pentateuchus-apokrifon
369 = Pr Enosh Enos imája DJD XIII
370 = FloodAp Vízözön-apokrifon DJD XIX
371 = JosApa József-apokrifon3
372 = JosApb József-apokrifonb Schuller18
373 = JosApc József-apokrifon0 Schuller19
374 = Exod. Trad Exodus-hagyomány DJD XIX
375-376 = MosAp B Mózes-apokrifon, B Uo.
377 = MosesAp C Mózes-apokrifon, C
378-379 = PsJosa-b Józsué zsoltáraa-b DJD XXII
380-381 = apPs Apokrif zsoltárok DJD XI
382 = pap paraKings paraKirályok DJD XIII
383 = apjer A Apokrif Jeremiás, A?
384 = pap apjer B Apokrif Jeremiás
B papiruszon DJD XIX
385 = psEzeka Pszeudo-EzékieP Strugnell20
385a = psMoa Pszeudo-Mózesa
385b = apjerc Apokrif Jeremiás0
386-387 = psEzek^ Pszeudo-Ezékiel1^
387a = psMosb Pszeudo-Mózesb
387b = apjerd Apokrif Jeremiás0
388 = psEzekd Pszeudo-Ezékield
388a-389 = psMosc_d Pszeud o-Mózesc_d
269
389a = apjer* Apokrif Jeremiás*
390 = psMos* Pszeudo-Mózese Eisenman21
391 = pap psEzek8 Pszeudo-Ezékiel8
papiruszon DJD XIX
392-393 = Lit Szertartási irat
394 = MMTa MMTa Qimron-Strugnell22
395-397 = MMTbd MMTb_d
398 = papMMT* MMTe papiruszon Qimron-Strugne 1123
399 = MMTf MMTf
400-407 = ShirShaba_h Szombati áldozati énekek3 h DJD XI
408 = Wisd Bölcsességi mű
409 = Lit Liturgia
410 = Wisd Bölcsességi mű DJD XX
411-413 = Wisd Bölcsességi mű
414 = Bapt Keresztelési szertartás Eisenman2425
415 = Wisd Ba~b Bölcsességi műa_b
416-418 = Wisd Aa~c Bölcsességi mű, Aa_c Eisenman23
419 = Wisd Ad Bölcsességi mű, Ad
420-421 = Righta-b Az igazságosság útjaia_b DJD XX
422 = GenExodComm Genesis- és Exodus-parafrázis DJD XIII
423 = Farmer A földművesnek szóló
szabályzat
423a = Wisd E Bölcsességi mű, E
424 = Wisd Bölcsességi mű Eisenman26
425 = Wisd C Bölcsességi mű, C DJD XX
426 = Wisd Bölcsességi mű Uo.
427-432 = Hoda~f Hálaadó zsoltároka-f
433 = Hod-like Hodajot-szerű töredék
434-438 = Barkia_e Bárki nafsia_e Eisenman27
21 DSSII, 55.
22 E. Qimron and J. Strugnell, in Biblical Archaeology Today (1985), 400- 407. A
394-399 teljes szövegének átírását lásd DSSU, 188-192,198-199.
23 Uő, uo.
24 DSSU, 226-228.
25 Uő, uo., 244-249 (csak 416 és 418).
26 Uő, uo., 166-167. Az 1-es számú töredék 3. sorának olvasata: ptyym.
27 Uő, uo., 238-339 (csak a 434-es és a 436-os).
270
439 = Barki-like Bárki nafsihoz hasonló irat
440 = Hod-like Hodajot-szerű irat
441-444 = Pr Imák
445-447 = Poet frs Költői töredékek
448 = apPs and Pr Apokrif zsoltár és ima DJD XI
449-456 = Prs Imák
457 = Narrs Elbeszélések
458 = Narr Elbeszélés Eisenman28
459-460 = Psedep Pszeudepigrafikus irat
461 = Narr Elbeszélés Eisenman29
462-463 = Narr Elbeszélés DJD XIX
464 = ExposPatr A pátriárkákról szóló
fejtegetés Uo.
464a = Narr E Elbeszélés, E Uo.
464b = Unclass Besorolás nélkül Uo.
465 = Unid Azonosítatlan szöveg
466^469 = Apoc? Apokrifon
470 = Zedk fr Cidkijját említő töredék DJD XIX
471 = MS Háború8 Eshel30
471a = Polem fr Vitairat-töredék Eshel-Kister31
471b = PrMich Mikháél imája
472 = Wisd Bölcsességi mű
473 = 2 ways Bölcsességi mű: Két út DJD XXII
474-476 = Wisd Bölcsességi mű
477 = Sect. decr A közösség rendeletéi Eshel32
478 = Festivals Ünnepek-töredék DJD XXII
479 = Davidic Dávid leszármazottai Uo.
480 = Narrf Elbeszélés, F Uo.
481 = Mixtures Vegyes jellegű Uo.
481a = Elisha frg Elizeus-apokrifon Uo.
481b = Narr8 Elbeszélés, G Uo.
481c = Mercy Könyörgés kegyelemért Uo.
271
481 d = Red ink Vörös tintával írt töredékek Uo.
481e = Narrh Elbeszélés, H Uo.
481 f = Mise Vegyes töredékek
D/D VII
D/D XXV
3 3 D S S U , 38.
34J. T. Milik, The Áramaié Books of Etioch (1976), 304-308.
3 5 D S S U , 95.
36 J. Starcky, in Mémorial du Cinquantenaire 1914—1964 (Inst. Cath. de Paris), 1964,
51-66.
3 7 D S S U , 35-36.
38 E. Puech, in M Q C II (1992), 449-501.
39J. T. Milik, in M. Delcor, Qumran (1978), 91-106.
40 Ud, uo.
41E. Puech, vő. 38-as jegyzet.
42 Uő, R Q 15 (1991), 23-54.
43 J. T. Milik, RB 79 (1972), 77-97.
44U ő,RQ (1992), 321-406.
273
551 = DanSus? Dániel könyve,
Zsuzsanna-történet? Milik45
552-553 = 4Kgda-b Négy királyság3-13
554 = JNa Új Jeruzsálem3 Starcky46,
Eisenman47
555 = JNb Új Jeruzsálem15
556-557 = Visa-C Látomásoka-c
559 = papChronol Bibliai kronológia Eisenman48
560 = Provs Példabeszédek Eisenman49
561 = Physiogn Fiziognomikus horoszkóp Eisenman50
562-575 = Ar D-Z Arámi töredékek, D-Z
576 = Gén1’ Genesis DJD XXV
577 = Flood Egy Vízözönt említő szöveg Uo.
578 = Hist Történelmi szöveg Uo.
579 = Hym Vallásos énekek Uo.
274
10 = apMal Apokrif Malakiás
11 = S Szerekh
12 = D Damaszkusz
13 = S-like S-hez hasonló töredékek
14 = Curses Liturgikus átkok
15 = JNar Arámi Új Jeruzsálem
16-25 = Unid Kisebb azonosítatlan és nem osztályozott
töredékek
6 -o s s z á m ú b arlan g
D JD III
275
22 = Unid Hebr Azonosítatlan héber szöveg
23 = Unid ar Azonosítatlan arámi szöveg
24-31 = mise Különböző jellegű töredékek
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
7Q
1 = papLXXEx Görög Exodus
2 = papLXXEpJer Jeremiás levele, görög
3-5 = papGr Bib frgs? Azonosítatlan görög bibliai töredékek51
6-18 = papUnid Azonosítatlan kisebb töredékek52
19 = Gr impr Görög papiruszok gipszlenyomata
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
8Q
1 = Gén Genesis
2 = Ps Zsoltárok
3 = phyl Imaszíj
4 = mez Mezuza
5 = Hym Liturgikus költemény
276
9-es számú barlang
D JD III
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
9Q1 Papirusztöredék
1 0-es sz á m ú b arlan g
D JD III
S z á m é s r ö v id ít é s C ím
10Q1 Osztrákon
11 -es sz á m ú b arlan g
S z á m é s r ö v id ít é s C ím K ia d á s
11Q
1 = paleoLev Leviticus, paleo-héber Freedman33
2 = Lev Leviticus D J D XXIII
3 = Deut Deuteronomium Uo.
4 = Ezek Ezékiel Uo.
5 = Psa Zsoltárok3 Uo.
6 = Psb Zsoltárok13 Uo.
Zsoltárok0 Uo.
“T i
ii
CD
277
13 = Melch Melkicedeq Woude57, Puech58
14 = Bér Berakha Woude59
15-16 = Hym3"b Himnuszok3"15 Ploeg60
17 = ShirShab A Sabbat dalai Newsom61
18 = JN Új Jeruzsálem Jongeling62
19 = Temple3 Templom-tekercs Yadin63
20 = Templeb Templom-tekercs-töredékek Yadin64
21 = paleoUnid Azonosítatlan töredékek
22-30 = Unid Azonosítatlan töredékek
278
BIBLIOGRÁFIA
CD-ROM
Lim, T. H. et al, The Dead Sea Scrolls Reference Library, vol. I (3 CD-ROM),
Oxford-Leiden 1997.
Fénykép
Eisenman, R. H. and Robinson, J. M. (eds.), A Facsimile Edition of the
Dead Sea Scrolls, I—II, Washington 1991.
Szövegkiadások
279
Monastery I (Jesája-tekercs, Habakkuk-kommentár), New Haveri
1950; II/2, New Haven 1951 (1QS). II/l nem készült.
Sukenik, E. L., The Dead Sea Scrolls of the Hebrew University, Magness
Press 1955; héber kiadás 1954 (Jesája-tekercs [b]. Háborús tekercs,
Hálaadó zsoltárok).
280
Skehan, P. W., Ulrich, E. and Sanderson, J. E., Discoveries in the ]udaean
Desert, IX: Qumran Cave 4, IV: Palaeo-Hebrew and Greek Biblical Manu-
scripts, Oxford 1992.
Ulrich, E., Cross, F. M. et ah, Discoveries in the Judaean Desert XII: Qumran
Cave 4, VII: Genesis to Numbers, 1994.
Ulrich, E. et al., Discoveries in the Judaean Desert XIV: Qumran Cave 4,
XIV: Deuteronomy, Joshua, Judges, Kings, 1995.
Ulrich, E. et al., Discoveries in the Judaean Desert XV: Qumran Cave 4, X:
The Prophets, 1997.
Ulrich, E. et al., Discoveries in the Judaean Desert XVI: Qumran Cave 4, IX:
Psalms to Chronicles (előkészületben)
Vaux, R. de and Műik, T. J., Discoveries in the Judaean Desert, VI: Qumran
Grotte 4, II: I, Archéologie, II, Tefillin, Mezuzot et Targum (4Q128-4Q157),
Oxford 1977.
Wadi ed-Daliyeh
Leith, M., Discoveries in the Judaean Desert XXIV: Wady ed-Daliyeh Seal
Impressions, Oxford 1997.
Damaszkuszi irat
M. Broshi, The Damascus Document Reconsidered, Jerusalem 1992.
281
Á lta lá n o s b ibliográfia
Qnmráni bibliográfiák
Fitzmyer, H, A., The Dead Sea Scrolls: Major Publications and Tools fór
Study, Missoula, Montana 1975; 2. kiadás 1977; Atlanta 1990.
García Martínez, F. et al., A Bibliography ofthe Finds in the Desert of Judah
1970-1995, Leiden 1996.
Jongeling, B., A Classified Bibliography ofthe Finds in the Desert of Judah:
1958-1969, Leiden 1971.
Általános monográfiák
Bernstein, M. et al., Legal Texts and Legal Issues, Leiden 1997.
Brooke, G. J. (ed.), New Qurnran Texts and Studies, Leiden 1995.
Brooke, G. J. (ed.), Temple Scroll Studies, Sheffield 1989.
Burrows, M., The Dead Sea Scrolls, New York 1955; magyarul: A holt
tengeri tekercsek, Budapest, Gondolat 1961.
Burrows, M., More Light on the Dead Sea Scrolls, New York 1958.
Callaway, P. R., The Histor\/ ofthe Qurnran Community, Sheffield 1988.
Campbell, J. G., The Use o f Scripture in the Damascus Document 1-8,
19-20, Berlin 1995.
Campbell, J. G., Deciphering the Dead Sea Scrolls, London 1996.
Collins, J. Apocalypticism and the Dead Sea Scrolls, London 1997.
Cross, F. M., The Ancient Library of Qurnran and Modern Biblical Studies,
New York 1958; 2. kiadás Grand Rapids 1980; 3. kiadás Sheffield
1996.
Davies, P. R., Behind the Essenes: Flistory and Ideology in the Dead Sea
Scrolls, Atlanta 1987.
Davies, P. R., Qurnran, Guildford 1984.
Davies, P. R., Sects and Scrolls: Essays on Qurnran and Related Topics,
Atlanta 1996.
Dimant, D. and Rappaport, U. (eds.), The Dead Sea Scrolls: Forty Years of
Research, Leiden 1992.
Dimant, D., „Qurnran Sectarian Literature", in M. Stone (ed.), Jexvish
Writings of the Second Temple Period, Assen-Philadelphia 1984.
Driver, G. R., The Judaean Scrolls 1947-1969, London 1969.
Dupont-Sommer, A., The Essene Writings from Qurnran, Oxford 1961.
Fabry, H.-J. et al., Qumranstudien, Göttingen 1996.
Fitzmyer, J. A., Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls, London
1992.
Fiint, P. W., The Dead Sea Psalms Scrolls and the Book of Psalms, Leiden
1997.
282
García Martínez, F. and Trebolle Barrera, )., The People of the Dead Sea
Scrolls, Leiden 1995.
García Martínez, F., Qumran and Apocalyptic: Studies on the Áramaié Texts
from Qumran, Leiden 1992.
García Martínez, F., The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in
English, Leiden 1994.
Gaster, T. H., The Dead Sea Scriptures in English Translation, Garden City,
New York 1956; 3. kiadás 1976.
Golb, N., Who wrote the Dead Sea Scrolls? London 1995.
Humbert, J.-P. et al., Fouilles de Khirbet Qumran et de Ain Feskha I, Album
de photographies - Répertoire du fonás photographicjue - Synthese des
notes de chantier du Pere Roland de Vaux OP, Fribourg-Göttingen 1994.
Kamper, J. and Bernstein, M., 4QMMT, Atlanta 1996.
Knibb, M. A., The Qumran Community, Cambridge 1987.
Maier,}., Die Qumran-Essener: Die Texte vöm Tótén Meer, I—II, München
1995.
Metso, S., The Textual Development of the Qumran Community Rule,
Helsinki 1996.
Milik,]. T., Ten Years ofDiscovery in the Wilderness ofjudaea, London 1959.
Nickelsburg, G. W. E.,Jewish Literature Between the Bibié and the Mishnah,
Philadelphia 1981.
Nitzan, B., Qumran Prayer and Religious Poetry, Leiden 1994.
Porter, S. E. and Evans, C. A., The Scrolls and the Scriptures, Sheffield
1997.
Shanks, H. (ed.), Understanding the Dead Sea Scrolls, Washington 1992.
Schiffman, L. H. (ed.), Archaeology and History in the Dead Sea Scrolls,
Sheffield 1990.
Schiffman, L. H., Reclaiming the Dead Sea Scrolls, Philadelphia 1994.
Schürer, E., Vermes, G., Millar, F. and Goodman, M., The History ofthe
Jewish People in the Age of Jesus Christ, III, parts 1-2, Edinburgh 1986
(részletes, elemzett bibliográfia).
Stegemann, H., Die Essener, Qumran, Johannes dér Taufer und Jesus,
Freiburg 1993.
Steudel, A., Dér Midrasch zűr Eschatologie aus dér Qumrangemeinde
(4QMidrEschata,b), Leiden 1994.
Stone, M. E. and Chazon, E. G., Biblical Perspectives: Interpretation ofthe
Bibié in Light ofthe Dead Sea Scrolls, Leiden 1998.
Swanson, D. D., The Temple Scroll and the Bibié: The Methodology of 11QT,
Leiden 1995.
Talmon, S., The World of Qumran from Within, Jerusalem-Leiden 1989.
Trebolle Barrera, J. and L. Vegas Montaner, L. (eds.), The Madrid Qumran
Congress 1991, Vols. I—II, Leiden 1992.
Ulrich, E. and VanderKam, J. C. (eds.), The Community of the Renezved
Covenant, Notre Dame 1994.
283
VanderKam, J. C., The Dead Sea Scrolls Today, London 1997.
Vaux, R. de., The Archaeology of the Dead Sea Scrolls, London 1973.
Vermes, G., The Dead Sea Scrolls in English, London 1962; 2. kiadás 1975;
3. kiadás 1987; 4. kiadás 1995.
Vermes, G., Discovery in the Judean Desert, New York 1956.
Vermes, G., The Dead Sea Scrolls: Qumran in Perspective, London 1977;
Philadelphia 1981; 2. kiadás London 1982; 3. kiadás London 1994.
Vermes, G., The Complete Dead Sea Scrolls in English, London 1997.
Wacholder, B. Z., The Dazvn of Qumran: The Sectarian Torahand the Teacher
of Righteousness, Cincinnati 1983.
Wise, M. O., A Critical Study of the Temple Scroll from Qumran Cave 11,
Chicago 1990.
Wise, M. et ah, The Dead Sea Scrolls. A New Translation, London-San
Francisco 1996.
A tekercsek és az Újszövetség
Black, M., The Scrolls and Christian Origins, London 1961.
Black, M. (ed.), The Scrolls and Christianity, London 1969.
Charlesworth, J. H. (ed.), John and Qumran, Lonodn 1972; New York
1990.
Charlesworth, J. H. (ed.), Jesus and the Dead Sea Scrolls, New York-Lon-
don 1992.
Fujita, N. S., A Crack in the Jár: What Ancient Jewish Documents Teli Us
about the New Testament, New York 1986.
Murphy-O'Connor, J. (ed.), Paul and Qumran, London 1968; New York
1990.
Newton, M., The Concept ofPurity at Qumran and in the Letters of Paul,
Cambridge 1985.
Stendahl, K. (ed.), The Scrolls and the New Testament, London 1958.
Vermes, G., Jesus and the World of Judaism, London 1982; Philadelphia
1984; magyarul: Jézus és a judaizmus világa, Osiris, Budapest 1997.
284
Magyarul megjelent
Amuszin, I. D., A h o l t - t e n g e r i te k e r c s e k é s a q u m r á n i k ö z ö s s é g , Gondolat,
Budapest 1986.
Burrows, M., A h o l t - t e n g e r i t e k e r c s e k , Gondolat, Budapest 1961.
Fröhlich I., A q u m r á n i s z ö v e g e k m a g y a r u l [Studia Orientalia], Pázmány
Péter Katolikus Egyetem, Piliscsaba 1998.
Komoróczy G., K iá lt ó s z ó a p u s z t á b a n , A h o l t - t e n g e r i k in c s e k , Osiris,
Budapest, 1998.
Stoll, H. A., A h o l t - t e n g e r i b a r l a n g o k r e j t é l y e , Gondolat, Budapest 1967.
Vermes G., J é z u s é s a j u d a i z m u s v i l á g a , Osiris, Budapest 1997.
NÉV- ES TÁRGYMUTATÓ
286
Brandon, S. G. F. 259 37,49,52,122,2 76,293,232,234,
Braun, H. 244, 246 237
Brock, S. P. 229 Crown, A. D. 42
brontologion 24,120
Brooke, G. J. 22,82,83,94,108,198 Damaszkuszi irat 14,24,28,29,31,
Broshi, M. 22, 24, 34, 45, 61, 112, 35, 52, 59-61, 123, 128, 130,
121,122 134-140,142,145-149,166,167,
Brown, R. E. 221 176,178,182,185,213,214,220,
Brownlee, W. H. 1 2 ,190,198,221, 233, 247
232 Dániel 84,183
Bruce, F. F. 41,197 Daumas, F. 269
Bultmann, R. 195 Davidson, M. J. 295,220
Bunge, J. G. 290 Davies, P R. 47
Burchard, C. 163 Delcor, M. 234, 239, 272, 293, 295,
Burgman, H. 176,193 213,216,217,224
Burkitt, F. C. 52 Démétriosz, III. 31, 53, 114, 175,
Burrows, M. 12, 14, 58, 115, 233, 179
234 Démétriosz, a történész 276
Denis, A.-M. 295,242
Cádok, a farizeus 160 Dimant, D. 45,68,76,105,108,109
Cádok fiai 32, 57-59, 82,123,126, Donceel-Voűte, P 34,47,168
132,150,153,154,174 Dórival, G. 229
Callaway, P. R. 2 76 Driver, G. R. (Sir Godfrey) 33, 46,
Campbell, J. 293,198 158, 262, 162, 168, 177,190, 193
Caquot, A. 222 Dupont, J. 243
Carmignac,}. 293 Dupont-Sommer, A. 13, 14, 45,
Casey, M. 243 227,237, 265,184,187,193,214,
Catenae 119 245
Szofóniás-kommentár 115 Dura Europosz 50
Charles, R. H. 136,241,243
Charlesworth, J. H. 5 9 ,6 1 ,6 4 ,204, Efráim 114,116,178,179,187,190,
218,241,244 218
Clermont-Ganneau, C. 40,41 egészen elégő áldozat 142, 161,
Cody, A. 124 209
Collins, J. J. 110,111,196,218, 221 Eisenman, R. H. 21, 33, 36, 105,
Collins, R. F. 196 152, 253, 159, 262, 162, 290
Colpe, C. 243 Eissfeldt, O. 228,229,241
Conzelmann, H. 295 Eleázár ben Jair 160
Cook, E. 193 Elgvin, T. 89, 94
Cook, S. A. 50 Elmélkedés könyve 145
Coppens, J. 227 Ember fia 97, 243
Cowley, A. 243 Engedi 27,162, 165,166
Cross, F. M. 14, 16, 19, 22, 22, 25, Engesztelés napja 81, 115, 118,
178,189, 210
287
Eshel, E. 22,69,70,77,112,122,180 Gnilka, J. 214, 217
Eshel, H. 22, 77,180 Golb, N. 34,47
eszkatológia, lásd a jövővel Goldstein, J. A. 171
kapcsolatos reménység Gonosz Pap 13, 32, 33, 115, 116,
esszénusok 13, 26, 27, 32, 33, 34, 152,154,168,178-180,185,186,
131,142,152,162-169,176-193, 188,189, 211,236
187, 230, 244-255 Gooding, D. W. 234
étkezések Qumránban 131, 214, Goodman, M. 13,31,163,169
217 Goossens, R. 184,190
Goshen-Gottstein, M. H. 41,168
Fáik, D. 84 Greehy, J. G. 134
Fáik, Z. W.139 Greenfield, J. C. 15, 93, 101, 120,
farizeusok 27, 152, 155-158, 168, 176,243
ai 187,191, 199, 254 Grelot, P 218, 243
Farmer, W. R. 159 Gressmann, H. 195
feltámadás 36, 76, 154, 194, 224, Grundmann, W. 220
225 Guillaumont, A. 169, 217
Felügyelő 5 6 -58,69,72,76,82,88,
126-128,132,138,144-146, 150, gyógyítás 165,166
204,212, 219, 253
Finkelstein, L. 155 Haas, N. 150
Fitzmyer, J. A. 24, 30, 55, 61, 110, Haase, W. 198
111,134,137, 208, 214,221,243, Habakkuk-kommentár 12, 25, 90,
244, 246 115,178,180,183,184,200,215,
Fiint, P. W. 232 233, 236, 248
Flusser, D. 111 Háborús szabályzat 65
fogadalmak 65,167 Háborús tekercs 37,52,53, 62-64,
Forkman, G. 129 111,124,135,161, 168,180,184,
Freedman, D. N. 17,176,232 220, 251
Frey, J. B. 224 habura 157,158
Friedrich, G. 195 Hahn, I. 218
Fritsch, C. T. 229 Hálaadó zsoltárok lásd Him
nuszok
Gabrion, H. 198 halhatatlanság 224, 225
Galileai Júdás 158,160,250 Flalperin, D. J. 140
Garnet, P. 195 Harding, G. L. 13
Gártner, B. 215 Harl, M. 229
Genesis Apocryphon 15, 29, 52, Harris, J. G. 196
89, 92-94,179 Hasmoneusok 31, 46, 51, 94, 115,
Genesis-kommentár 29, 89 174,175,187
Geoltrain, P 169 haszidim (haszidok) 32, 33, 174,
Ginsburg, C. D. 41 187
Glessmer, U. 79 Hay, D. 246
288
Hayward, C.T.R. 159,171 Janzen, J. G. 232
Hazugságok terjesztője (a Hazug) Jaubert, A. 188, 208
114,177,178 Jellicoe, E. S. 229
hellénisztikus válság 172-175 Jeremiás, G. 193
Hengel, M. 159,171,193 Jeremiás, J. 124,151,171,195
Henoch 96, 97 Jeromos 240
Henoch parabolái 92, 209, 223, Jeruzsálem 47, 53, 54, 62, 77, 109,
242,243 112,117,136,156,175-177,182,
Herford, R. T. 155,195 185-187,218,223,237,249,250,
Herodes Arkhelaosz 47,159,175, 252
192 Jesája-kommentár 108
Hesse, F. 220 Jesája-tekercs 12, 28, 52, 200, 201,
Hetek ünnepe (a közösség 220,225, 228, 231-233
megújulása) 80, 143, 149, 211, Jézus ben Szira 28,172, 232, 233
213 Jézus, Názáreti 33,36,39,152,175,
Hillél 156,191 191,194, 201, 217, 244-255
Himnuszok 52, 70-72, 80, 205, Johannész Hürkanosz, I. 31, 45,
206, 225, 226 46.154.174.175.187
Himnusz-tekercs 12 Johannész Hürkanosz, II. 31,179
Hoenig, S. B. 136 Jonathán Makkabeus 14, 32, 53,
Horgán, M. R 198 77.163.173.174.180.186.187
horoszkópok 24,119,120 Jones, A. H. M. 171
Horton, F. L. 220 Jonge, M. de 220
Hósea-kommentár 113,187 Jongeling, B. 17
Humbert, J. P.135 Josephus Flavius 13,26,27,32,46,
Huntjens, J. A. 196 107,131,142,152,153,156,158,
Hunzinger, C.-H. 16 159,162-167,171,174,175,184,
Huppenbauer, H. W. 204 190-192, 213, 214, 216, 224,225
Hürkanosz, lásd Johannész Josze, R. 177
Józsué (Jázon), főpap 172,173,186
Iannaiosz, lásd Alexandrosz a jövővel kapcsolatos reménység
idősebb Plinius 13, 26, 27, 162- 200, 217-226, 247, 248, 251, 253
164, 253 Jubileumok könyve 29, 90, 95, 98,
Igazság Tanítója 13,14, 32, 33, 39, 210, 211,233, 242
60, 71, 114-116, 177-182, 185, Júda Arisztobulosz, 1.191
187-191,197,201,211,218,222, Júda Arisztobulosz, II. 187
244,245, 247, 255 Júdás Makkabeus 173,186,189
illés 221
istentisztelet Qumránban 208-217 Kahle, P. 228
kairói Geniza 30,59, 60, 228,242
Jackson, B. S.141 Kanael, B. 47
Jacobs, L. 195 kánon, szentírási 23, 28, 29, 232,
Jamnia (Javne) 151, 240 233, 241
János, az Esszénus 192 Kapelrud, A. S. 126
289
Keresztelő János 33, 36, 152, 247, Leivestad, R. 243
253, 254 Le Moyne, J. 153,155
kereszténység és a tekercsek 33, Levine, B. 141
244-255 léviták 56, 66, 144, 173, 198, 212,
keresztre feszítés 114,179 lásd még 212, 220
akasztás Lewis, N. 51
kerubok 207 Licht,J. 133,204,218
két lélek: igazság lelke és hamis Lieberman, S. 133,135,157
ság lelke 89, 126, 136, 147, 194, Lim, T. H. 34,198,246
203 Lindars, R 243
Kistér, M. 69,22 7 Liver,). 124, 221
Kittel, G. 195 Lowy, S. 198
Kittim 31, 45, 46, 54, 63-65, 115,
161,178, 179,180,184,185,218 Makkabeusok 31, 60,171
kiválasztás 202-208 Manasszé 114, 116, 178, 179, 187,
Klausner, J. 220 190
Klinzing, G. 195,215 Mansoor, M. 41
Knibb, M. A. 243 Mar Athanasius 12
körülmetélés 203, 213 Martin, M. 227
közösség 123-150, 244, 248 Martínez, F. G. 33,55,111
a ~ azonosítása 151-170 Marx, A. 216
a - gazdasági felügyelője 133 Maszada 23, 25, 42, 47, 50, 51, 79,
a ~ hercege/fejedelme lásd Mes 160-162,175, 227, 233
siás maszoréták 228, 229
a ~ története 31,32,53,170-193 maszoréta szöveg 28, 29, 228,
a —bői történő kizárás 61,132, 233-240
202,213, 250 Mattatiás 173
A közösség szabályzata 12,27,35, Mattatiás, Absalom fia 189
36,37,56-59,78,81-84,123,124, Matthews, K. A. 17
126,131,134,135,139,143,144, Mebakker, lásd Felügyelő 147,148
146,166,194, 209, 215, 221,223 megtisztulási szertartások 60, 67,
Kraeling, C. 50 84,143,166, 214
Kuhn, K .G .227 Melkicedeq 219
Kutscher, E. Y. 232 Melkicedeq-irat 118
Kümmel, W. G. 177,241 Melkiresa 83,102, 219
Küng, H. 195 Menáhem, az Esszénus 160,192
rokonsága Galileai Júdással 160
Lámekh-tekercs, lásd Genesis Apo- Meneláosz 173,186
eryphon Merril, E. H. 195
Laperrousaz, E.-M. 45 Meshorer, Y. 47,51
Larson, E. 107 Messiás 108,117,120,200,221,222
Laurin, R. B., 223 Áron —a 57, 220, 221
Leaney, A. R. C. 208,213 Izráel —a 57, 62, 82,220, 221
Leiman, S. Z. 228 papi ~ 82
290
Messiási antológia 116,178, 222 Nebukadneccár 59, 111, 176, 182,
Messiási apokalipszis 76, 77, 223 200
messiási étkezés 62, 217, 221 nem zsidók 112,118,133,143,178
Messiási szabályzat 61, 62, 131, Neusner, J. 141,151,155,209,214,
135,138,139,145 215
Meyer, R. 153,155 Newsom, C. A. 80, 99,100,106
mezuzák 231 Nickelsburg,G. W. E. 193,195,223
Michel, A. 155 Nikiprowetzky, V. 159
Midrás az utolsó napokról 90,116 Nitzan, B. 82,83
Mika-kommentár 114 North, R. 154,189
Mikháél arkangyal 65, 98, 118, nőtlenség 13,27,147,158,164,166,
219,220 168,216,251-253
Milik, J. T. 1 2 ,1 4 ,1 5 ,1 6 ,1 8 ,30,36, Nötscher, F 195
80,82,83,85,90,96,97,103,109,
111-115,121,149,193,220,242, O'Callaghan, J. 245
243 Oktató, lásd Felügyelő
Milikowsky, C. 189 Olyan, S. 107
Millar, F. G. B. 31 Óniás, III. 172,173
Miquel, P. 169 Óniás, IV. 173,188
Moehring, H. R. 226 Óriások könyve 96,97,242
Moffet, W. A. 20 Órigenész 229
Moore, G. F. 158,195 Osten-Sacken, P. 226, 195
Mowinckel, S. 220
Mózes-apokrifon 90,103,104 Pákozdy, L. M. 234
Mózes szavai 103 Pál 33,194, 249-253
Muilenburg, J. 51 paleográfia, héber 14, 25, 44, 48-
Munnich, A. 229 52,91,95,99, 227
Murabba'at 25,43,51,241 papok 56, 66, 144, 150, 212, 216,
Muraoka, T. 25 220
Murphy-O'Connor, J. 139, 176, Parry, D. W. 55
189,190,244 Pentateuchus 29, 40, 89, 91, 92,
196,199,229,230,234, 237,238,
Nabunáid imája 36,110 240, 242
Nagy Herodes 156,160,175,192 Pfann, S. 69
Nahal Hever 51 Philón, Alexandriai 13, 26, 152,
Náhum-kommentár 31, 53, 54, 162-164,171, 211,215, 216
114,178,179,182,184,187 Ploeg, J. P. M., van dér 17, 76, 90,
napi imádságok ünnepekre 81 217,221,223, 244
naptár 35,67,77,78,145, 209-211 Pompeius 31,174,175
Nash-papirusz 13, 28, 49, 50, 227, Pouilly, J. 139
228 Priest, J. F. 126,217
Náthán, H. 150 prófécia, esszénus megközelítés
Naveh, J. 52,195 170, 200, 216, 217,218
291
próféta, a közösség által várt 221, Salomcion lásd még Alexandra-
222 Salomé 31,53,154
prozeliták 66,144 Sámuel látomása 106
Pryke, J.218 Sanders, E. P. 7 4 ,187,195,214
pszeudepigrafikus iratok 23, 24, Sanders, J. A. 16,3 0
30, 95, 227, 241-244 Sanderson, J. 21
Pszeudo-Dániel 110 Sátán 56,83,102,180,212,218,219
Pszeudo-Mózes 105 Schalit, A. 171
Puech, E. 19,36, 70-72, 75-77, 89, Schechter, S. 24, 61
91,101,102, 111,180, 223,243 Schiffman, L. H. 34, 85, 107, 129,
135,137,141,154,196,217
Qimron, E. 15,21, 66, 68,86 Schubert, K. 223
qumráni kéziratok eredete 26, 27 Schuller, E. 74,102,104
a qumráni közösség mint Izráel Schürer, E. 31
123 Sekki, A. E. 195, 204
qumráni régészet 13,14, 44 Sellers, O. R. 25,42
qumráni tekercsek Septuaginta 23,29,30,72, 91,183,
eredetisége 40-54 229, 230, 232, 234-238
datálása 13,14,23-26,40-54 Shanks, H. 20,154,195
Shapira, M. W. 40, 41
Rabin, C. 135,136,139,157 sima dolgok után kutatók 108,
Rabinovitch, N. L. 141 177,179,187
Rabinowitz, 1.176, 188,193 Simeon bar Kosziba lásd Bar Ko-
Rappaport, U. 45, 76 chba
Reich, R. 47,168 Simeon, a Galileai Júdás fia 160
Renan, E. 245 Simon Makkabeus 14,32,173,174,
Rendtartási kézikönyv, lásd A 186,189
közösség szabályzata Simon, esszénus 192
Réztekercs 17 Simon, M. 151
Rhoads, D. M. 159 Simon, zélóta 160
Ringgren, H. 195 Siralmak 79
Rivkin, E. 155,158 Skehan, P. W. 16,19, 21,91,232
Roberts, C. H. 18, 245 Smallwood, E. M. 159,171
Robinson, J. M. 21 Smith, M. S. 100,108,159
rómaiak 31,48,54 Sparks, H. F. D. 241
Rosenbaum, H. U. 245 Spottorno, M. V. 245
Roth, C. 33,158,161,162,168,190, Stanton, G. 245
193 Starcky, J. 16, 19, 74, 75, 98, 120,
Rowley, H. H. 176,184,190,193 193,221
Russell, D. S. 217 Stauffer, E. 184,190
Steckoll, S. H. 150
Safrai, S. 151,171 Stegemann, H. 20,176,193
Saldarini, A. J. 153,155 Stendhal, K.217,244
Stern, M. 151, 259,171
292
Stone, M. E. 10 1 ,195, 243 210, 215,225,230, 231, 246-248,
Strugnell, J. 16, 19, 20, 21, 34, 68, 255
96,104,107 ~ értelmezője 116,197,205,221,
Sukenik, E. L. 1 1 ,12,13,14,64, 72, 248
7.65 Trebolle, J. 107
Sutcliffe, E. F. 204 Trever, J. C. 1 1 ,12!
Tryphon 174,186
szabályzatok 56-70, 232 túlvilág 223
szadduceusok 27, 67, 152-155, Tyloch, W. 234
174.175.187.191, 254
Szama iasz 156 új gabona ünnepe 62, 211
szamaritánusok 172 új bor ünnepe 62
Szanhedrin 154,155 Újszövetség 23, 35, 36, 64, 91, 95,
Szeleukidák 114,172,184 152,153,156,162,217, 227,242,
Szövetség 132-134, 140, 142, 148, 244-255
149,168,196-208,248 Ulrich, E. 19,27,22,91, 296
Unnik, W. C. van 227
Tábor, J. D. 36 Urbach, E. E. 295
Talmon, S. 37, 49, 195, 208, 232,
237,240, 244 VanderKam, J. C. 96, 296,208,243
Taylor, C. 52 Vaux, R. de 13, 14-18, 20, 24, 25,
Tcherikover, V. 171 42,44-46,47, 135, 250, 266,189,
Teicher, J. L. 33, 152, 290 193
Templom 80, 121, 125, 143, 146, Vermes, G. 23,27,31,36,3 7 ,3 9 ,55,
151,152,154,156,164,168,175, 58, 65-67, 77, 9 5 ,2 3 5 ,2 3 6 ,158,
177.178.191, 198,209, 215,216, 163,165,166,169,171,176,180,
238, 240,249, 252 184,187-189,191,193,198,209,
Templom-tekercs 13,17,29,65,66, 215,217,220,221,225,232,243,
89,131, 133, 199,211 246
Temporini, H. 198 Vigasztalás igéi 119
a teremtés korszakai 100 Villalón, J.R. 222
therapeuták 72, 211 Vízözön-apokrifek 90, 93, 94,100
Thiede, C. P. 245 Volz, P. 227
Thiering, B. E. 3 3 ,1 5 2 ,153,190
Thomas, J. 214 Wacholder, B. Z. 20,66, 76, 78, 81,
tisztasági törvények 60, 63, 143, 83,86-88,104,112
156,165 Waddel, W. G. 52
Tizenkét pátriárka testamentu Wagner, S. 763
mai 102, 242 Walter, N. 277
Tov, E. 20,23,29,35,52,92,94,227, Weinfeld, M. 226, 229, 234, 296
229,232,237 Weise, M. 223
Törvény 103, 104, 114, 127, 128, Weiss, H. F. 255
133,149,155,194,197-201,205, Wernberg-Moller, P. 127,137, 204
293
Wise, M. 33,36,253,193 Zeuner, F. E. 42
Woude, A. S., van dér 1 7 ,118,220, Zevit, Z. 85, 86
221
Wright, G. E. 11,49 Zsoltár-tekercs 16, 30,52, 231,233
Würthwein, E. 50, 228 zsoltárok 205, 242
~ apokrif 72-76
Yadin, Y. 15,17,44,52, 66,93,237, kommentár a ~ 115,116
1 4 0 ,1 6 0 ,198,220
Yardeni, A. 77,121,122,180
zélóták 27,32,33,47,152,158-162,
175