Professional Documents
Culture Documents
NASLEĐE
Kulturno nasleđe može biti definisano kao celokupan korpus materijalnih znakova - umetničkih ili
simboličnih - koji se iz prošlosti prenosi svakoj kulturi, a time i celokupnom čovečanstvu.
Kao sastavni deo izraza i bogatstva kulturnih identiteta, kao legat koji pripada celom čovečanstvu,
kulturno nasleđe daje svakom konkretnom mestu njegove prepoznatljive karakteristike i predstavlja
skladište ljudskog iskustva.
Očuvanje i prezentacija kulturnog nasleđa su stoga kamen temeljac svake kulturne politike.
UNESCO, 25 C/4, 1989, p.57.
Prirodno nasleđe odnosi se na zbir elemenata biodiverziteta, uključujući floru, faunu i različite tipove
ekosistema, zajedno sa pratećim objektima i geološkim formacijama.
UNESCO, 1972, http://en.unesco.org/
prirodnim nasleđem se smatraju:
- prirodne sredine koje se sastoje od fizičkih i bioloških formacija ili grupa takvih formacija, koje su sa
estetskog ili naučnog stanovišta izvanredne univerzalne vrednosti;
- geološke i fiziografske formacije i tačno određena područja koja predstavljaju stanište ugroženih vrsta
životinja i biljaka izvanredne univerzalne vrednosti sa stanovišta nauke ili očuvanja;
- prirodna nalazišta ili precizno razgraničena prirodna područja izvanredne univerzalne vrednosti sa
stanovišta nauke, očuvanja ili prirodne lepote.
kategorije:
- jasno definisan predeo koji je čovek namerno stvorio (bašte i pejzaži izgrađeni iz estetskih razloga, često
povezani sa verskim ili drugim monumentalnim građevinama)
- organski evoluirao predeo, koji je rezultat početnog socijalnog, ekonomskog, administrativnog i / ili
verskog imperativa i razvio je svoj današnji oblik udruživanjem sa prirodnim okruženjem (fosilni - onaj u
kojem se evolucijski proces završio; kontinualan - onaj koji zadržava aktivnu društvenu ulogu u
savremenom društvu, usko povezan sa tradicionalnim načinom života)
- asocijativni kulturni predeo, koji ima snažne verske, umetničke ili kulturne asocijacije prirodnih elemenata
Kulturno dobro od velikog značaja jeste ono kulturno dobro koje ima jednu od sledećih karakteristika:
1. značajno je za određeno područje ili razdoblje;
2. svedoči o društvenim ili prirodnim pojavama, odnosno uslovima društveno - ekonomskog i
kulturno - istorijskog razvoja u određenim razdobljima;
3. svedoči o značajnim događajima i istaknutim ličnostima iz nacionalne istorije.
3. Arheološko nalazište
Arheološko nalazište je deo zemljišta ili površine pod vodom koji sadrži ostatke građevina i drugih
nepokretnih objekata, grobnih i drugih nalaza, kao i pokretne predmete iz ranijih istorijskih doba, a od
posebnog su kulturnog i istorijskog značaja.
4. Znamenito mesto
Znamenito mesto je prostor vezan za događaj od posebnog značaja za istoriju, područje s izraženim
elementima prirodnih i radom stvorenih vrednosti kao jedinstvene celine, kao i spomen grobovi ili groblja
i druga spomen obeležja koja su podignuta radi trajnog očuvanja uspomene na značajne događaje,
ličnosti i mesta iz nacionalne istorije (memorijali), od posebnog kulturnog i istorijskog značaja.
Lokalitet svetske baštine je znamenitost ili područje koje je Organizacija Ujedinjenih nacija za
obrazovanje, nauku i kulturu (UNESCO) izabrala kao kulturno - istorijski, naučni ili drugi oblik značaja i
zakonski je zaštićen međunarodnim ugovorima.
Lokaliteti se ocenjuju kao važni za kolektivne interese čovečanstva.
Da bi bio izabran, lokalitet svetske baštine mora biti već klasifikovana znamenitost, jedinstvena u nekom
pogledu kao geografski i istorijski prepoznatljivo mesto koje ima poseban kulturni ili fizički značaj (poput
drevne ruševine ili istorijske građevine, zgrade, grada, kompleksa, pustinje, šume, ostrva, jezera,
spomenika, planina ili divljina).
Lokalitet mora predstavljati izvanredno dostignuće čovečanstva i služiti kao dokaz naše intelektualne
istorije na planeti.
Program unosi u katalog, imenuje i čuva mesta od izuzetnog kulturnog ili prirodnog značaja za zajedničku
kulturu i nasleđe čovečanstva.
Prema podacima iz jula 2019. godine u 167 zemalja postoji ukupno 1121 lokalitet svetske baštine:
- kulturno nasleđe – 869 lokaliteta
- prirodno nasleđe – 213 lokaliteta
- mešovito nasleđe – 39 lokaliteta
Nominovana mesta moraju imati izvanredne univerzalne vrednosti i ispunjavati bar jedan od deset
kriterijuma.
Ovi kriterijumi su modifikovani ili dopunjavani nekoliko puta od svog nastanka (1972).
Kulturno nasleđe:
1. predstavlja remek delo ljudskog stvaralačkog genija i kulturnog značaja;
2. pokazuje važnu izmenu ljudskih vrednosti u razvoju arhitekture ili tehnologije, monumentalnih
umetnosti, urbanističkog planiranja ili pejzažnog dizajna, tokom vremena ili unutar kulturnog
područja;
3. predstavlja jedinstveno ili barem izuzetno svedočanstvo kulturne tradicije ili civilizacije koja živi
ili je nestala;
4. je izvanredan primer tipa građevinskog, arhitektonskog ili tehnološkog ansambla ili pejzaža koji
ilustruje značajnu fazu u ljudskoj istoriji;
5. je izvanredan primer tradicionalnog ljudskog naseljavanja, korišćenja kopna ili upotrebe mora,
reprezentativan za kulturu ili ljudsku interakciju sa okolinom, posebno kada je postao ranjiv pod
uticajem nepovratnih promena;
6. je direktno ili opipljivo povezan sa događajima ili živom tradicijom, idejama ili verovanjima, sa
umetničkim i književnim delima od izuzetnog univerzalnog značaja.
Prirodno nasleđe:
7. sadrži vrhunske prirodne pojave ili područja izuzetne prirodne lepote i estetskog značaja;
8. je izvanredan primer koji predstavlja glavne faze istorije Zemlje, uključujući zapise o životu,
značajne tekuće geološke procese u razvoju kopnenih formi ili značajne geomorfne ili
fiziografske karakteristike;
9. je izvanredan primer koji predstavlja značajne tekuće ekološke i biološke procese u evoluciji i
razvoju kopnenih, slatkovodnih, obalnih i morskih ekosistema i zajednica biljaka i životinja;
10. sadrži najvažnija i najznačajnija prirodna staništa za očuvanje biološke raznolikosti in situ,
uključujući ona koja sadrže ugrožene vrste od izuzetne univerzalne vrednosti sa stanovišta
nauke ili očuvanja.
Evropsku baštinu predstavljaju mesta koja slave i simbolizuju evropske ideale, vrednosti, istoriju i
integraciju, počev od rađanja evropskih civilizacija do Evrope koju danas vidimo.
Evropska baština oživljava evropske narative i istoriju koja stoji iza njih. Ona je mnogo više od puke
estetike.
Fokus je na promociji evropske dimenzije lokaliteta i pružanju pristupa istim. Ovo uključuje organizovanje
širokog spektra obrazovnih aktivnosti, posebno za mlade.
Na lokalitetima evropske baštine može se uživati pojedinačno ili kao deo mreže. Posetioci mogu da
steknu pravi osećaj o širini i obimu onoga što Evropa može da ponudi i šta je postigla.
Literatura / linkovi:
http://kultura.gov.rs/docs/dokumenti/propisi-iz-oblasti-kulture/zakon-o-kulturnim-dobrima.pdf
http://en.unesco.org/
http://whc.unesco.org/en/list/
https://ec.europa.eu/programmes/creative-europe/actions/heritage-label_en
KULTURNA RAZNOLIKOST I INTERKULTURALNI DIJALOG
Evropa dvadeset prvog veka suočena je sa dvostrukim izazovom, u smislu rastuće složenosti društava i
standardizacije životnog stila i kultura.
Kako se može uzeti u obzir različitost generacija, polova, statusa, životnog standarda i kultura? Kako
osigurati da bogatstvo kulturnog izražavanja i jezika ne nestane pod hegemonijom političkih i ekonomskih
pitanja i dominantnih kulturnih modela?
Odgovore na ova pitanja na globalnoj i evropskoj razini pružilo je nekoliko dokumenata koji potvrđuju
priznanje društvene i kulturne raznolikosti od strane država potpisnica.
Univerzalna deklaracija o kulturnoj raznolikosti UNESCO-a (2001) prepoznaje kulturnu raznolikost kao
'zajedničko nasleđe čovečanstva' i smatra da je njegovo očuvanje konkretan i etički imperativ, neodvojiv
od poštovanja ljudskog dostojanstva.
Ova Deklaracija je ojačana UNESKO-vom Konvencijom o zaštiti i unapređenju raznolikosti kulturnih
izraza (2005), koja takođe govori o ‘podsticanju interkulturalnosti u cilju razvijanja kulturne interakcije u
duhu izgradnje mostova između naroda'.
Okvirna konvencija Saveta Evrope o vrednosti kulturne baštine za društvo (2007) podstiče razmišljanje
o ulozi građana u procesu definisanja, stvaranja i upravljanja kulturnim okruženjem u kojem zajednice
deluju i razvijaju se.
U Evropi je odluka Evropske komisije da 2008. bude Godina interkulturalnog dijaloga utvrdila politički i
normativni značaj prepoznavanja kulturne različitosti. Savet Evrope je, kroz svoju Belu knjigu o
interkulturalnom dijalogu 'Živeti zajedno kao dostojanstveno jednaki' (2008), naglasio političke akcije
potrebne za unapređivanje međukulturalnog dijaloga. Demokratsko upravljanje kulturnom raznolikošću
treba prilagoditi u mnogim aspektima, demokratsko građanstvo i učešće treba ojačati, interkulturalne
veštine treba učiti, stvarati prostore za interkulturalni dijalog i interkulturalni dijalog prebaciti na
međunarodni nivo.
Značaj ove teme je ponovo potvrđen 2010. godine odlukom Ministara kulture država članica da
interkulturalni dijalog postane prioritet radnog plana za kulturu za period 2011-2013. Ovaj institucionalni
okvir nas poziva da razmotrimo vezu između kulturne raznolikosti i interkulturalnog dijaloga.
Interkulturalni dijalog ne može postojati bez priznavanja kulturne raznolikosti, dok kulturna raznolikost
može postojati bez da se pokrene interkulturalni dijalog.
Pa, u čemu je razlika? Koja je dodatna korist koju interkulturalni dijalog može ponuditi društvu?
Interkulturalni dijalog
UNESCO Convention on the Protection and Promotion of the Diversity of Cultural Expressions, 2005.
'postojanje i pravična interakcija različitih kultura i mogućnost stvaranja zajedničkih kulturnih izraza
dijalogom i međusobnim poštovanjem'
Kulturna raznolikost podrazumeva postojanje zajedničkih karakteristika grupe ljudi, poput jezika,
religije, stila života, umetničkih izraza, odnosa muškaraca i žena, mladih i starih, itd. Ali, kulturna
raznolikost je takođe prisutna u karakteristikama svakog pojedinca u modernom društvu: to je mešavina
koju svako doživljava u svom životu kroz sastanke, putovanja ili migracije, čitanje, projekte i ispite.
Kulturna raznolikost je izvor bogatstva i obnove u društvu. Ipak, ona se često vidi kao izvor problema za
države koje su zasnovane na dominaciji jednog naroda, a izraze nacionalnih manjina ili etničkih zajednica
smatraju nelegitimnim ili pretnjom njihovom jedinstvu. Slično tome, multinacionalne države koje se
suočavaju s novim kulturnim izrazima vezanim za migracije takođe kulturnu raznolikost često smatraju
pretnjom.
Prepoznavanje kulturne raznolikosti donosi dvostruke koristi.
Za države bi prepoznavanje kulturne raznolikosti moglo pomoći smanjenju izvora sukoba i podele i
promovisati 'zajednički život'. To je sredstvo upravljanja mirnim suživotom država.
Za pojedince omogućava ostvarivanje individualnih i kolektivnih prava, kao što je učenje na sopstvenom
jeziku. Takođe podrazumeva ograničenje diskriminacije i omogućava pristup odgovornostima.
Korist od interkulturalnog dijaloga je veća. Njegov cilj je stvaranje okvira za odnose između država, ali i
između organizacija i između ljudi.
Reč dijalog znači ukrstiti reči sa sagovornikom. To ne znači da razgovarate sa drugom osobom da biste
je razumeli.
Cilj interkulturalnog dijaloga je stvaranje zajedničkih dobara, zajedničkog znanja i prostora za razmenu.
Takođe nam omogućava da definišemo uslove kontroverzne rasprave i na taj način pružimo javni prostor
građanima da mirno i otvoreno izražavaju svoje razlike. Interkulturni dijalog je podrška demokratiji.
Interkulturalni stav tiče se ljudi, ali i organizacija: udruženja, preduzeća, kulturnih institucija, muzeja,
biblioteka, arhiva, društvenih centara i tako dalje.
Interkulturalna organizacija ne omogućava samo ljudima iz drugih kultura da razvijaju svoje umetničke
prakse. Takođe omogućava ispitivanje prakse i profesionalne kulture, kao i kritiku nasleđenih logika,
navika i specifičnih vrednosti, koje često stoje na putu zajedničkog rada i stvaraju nepotrebnu
konkurenciju.
Interkulturalnost znači propitivanje sadržaja onoga što se prenosi, umetničkih dela koja se postavljaju i
izlažu, sećanja i priča koje obrazovanje favorizuje ili ne poštuje. To znači propitivanje onoga što neko
naziva umetnošću, baštinom i samoizražavanjem. Ispitivanje tradicionalnih praksi izvor je razvoja
partnerstva, transformacije organizacija i inovacija u kulturnim politikama.
primer
Romska kultura
Romska kultura sastavni je deo evropskog kulturnog pejzaža i dala je važan doprinos raznovrsnom
nasleđu kontinenta, ali ta se činjenica retko prepoznaje. Predrasude, ravnodušnost i neprijateljstvo prema
Romima postoje zbog nedostatka znanja o romskoj kulturi i diskriminaciji romske zajednice. Ovi negativni
stavovi su glavna prepreka uspehu politike inkluzije Roma.
Savet Evrope je 2009. godine promovisao Evropsku rutu romske kulture i baštine, sa ciljem:
povećanja znanja stanovnika Evrope o romskoj istoriji, kulturi, vrednostima i načinu života
podsticanja doprinosa Roma evropskom kulturnom životu i raznolikosti
uspostavljanja interkulturalnog dijalog
Literatura / linkovi:
http://www.kultura.gov.rs/docs/stranice/82128418889499865927/13.%20Konvencija%20o%20zastiti%2
0i%20unapredjenju%20raznolikosti%20kulturnih%20izraza%20(Pariz,%202005).pdf
http://www.kultura.gov.rs/docs/stranice/82128418889499865927/Bela%20knjiga%20o%20interkulturno
m%20dijalogu.pdf
http://www.unesco.org/new/fileadmin/MULTIMEDIA/HQ/CLT/diversity/pdf/declaration_cultural_diversity
_hr.pdf
PROBLEMI KONCEPTUALIZACIJE EVROPSKOG KULTURNOG NASLEĐA
Nedavne društvene, političke i kulturne promene u Evropi, poput porasta neonacionalizma i diverzifikacije
evropskih društava, uticale su na predstave o nasleđu i učinile koncept zajedničkog evropskog kulturnog
nasleđa još problematičnijim.
Vratimo se na prvo pitanje: Šta je evropsko kulturno nasleđe? Koji je smisao evropske kulturne baštine
u odnosu na ideje univerzalizma, kosmopolitizma, partikularizma, transnacionalizma, translokalizma,
transkulturalizma i panevropeizma?
Cilj nam je da razjasnimo značenja evropske kulturne baštine i da kritički razmotrimo problematiku koja
se odnosi na njene temelje.
O odnosima vlasništva i javnih vrednosti kulturnog nasleđa mnogo se raspravljalo u naučnim diskusijama
i među kulturnim zvaničnicima i donosiocima kulturnih politika.
Neki značajni muzejski predmeti koji su tokom proteklih vekova prevoženi iz drugih zemalja ili kontinenata
u velike evropske kolekcije i muzeje redovno su pokretali diskusiju o tome kome pripada to kulturno
nasleđe i na koji način se treba približiti ideji o vlasništvu nasleđa.
Generalno, možemo razmotriti dva stanovišta - „kulturni internacionalizam“ i „kulturni nacionalizam“,
odnosno kosmopolitizam nasuprot partikularizmu
Prvo stanovište, koje se opisuje kao kosmopolitsko, kulturno dobro doživljava kao komponentu
zajedničke ljudske kulture, bez obzira na njihova mesta porekla ili trenutnu lokaciju, nezavisno od prava
vlasništva ili nacionalne nadležnosti.
Drugi pristup se zasniva na kulturnim dobrima kao delu nacionalne kulturne baštine. Nacijama daje
poseban interes, podrazumeva pripisivanje nacionalnog karaktera objektima nezavisno od njihove
lokacije ili vlasništva i legitimira nacionalnu kontrolu izvoza i zahteve za vraćanje kulturnih dobara.
Navodi se da pogled na „kulturni nacionalizam“ nije samo dominirao na nacionalnim forumima i literaturi
o kulturnim dobrima, već je pružio i vladajuće uslove diskursa u UNESCO i drugim međunarodnim
baštinskim organizacijama. Konvencije UNESCO-a priznaju nacionalno vlasništvo nad kulturnim dobrima
i nacionalno zakonodavstvo o zaštiti nasleđa.
Internacionalni i nacionalni, odnosno kosmopolitanski i partikularistički pogledi na kulturno nasleđe imaju
dugu istoriju, koja seže unazad do 18. veka.
Kosmopolitanski pogled obično je naglašavan intelektima prosvetiteljstva, koji su (evropske) kulturne
ideje i dobra doživljavali kao vrednost za univerzalnu zajednicu građana. Sakupljanje kulturnih predmeta
smatralo se sredstvom za merenje, red i razumevanje sveta. Pokušaji obrazovanja vezani za mentalitet
prosvetiteljstva stvorili su novu vrstu institucija: javni muzej.
Suprotno tome, pokret romantičnog nacionalizma isticao je partikularistički odnos između kulture, mesta,
vremena i zajednice: ideja kulturnog nasleđa bila je fiksirana na naciji i mestima koja pripadaju
nacionalnom samorazumevanju.
Od tada, ovi različiti pogledi često se promovišu kao isprepleteni. Ponekad se sugeriše posrednička
pozicija između suprotstvaljenih stavova. Liberalistička pozicija, koja ceni i kosmopolitski pristup,
istovremeno priznavajući socijalnu zavisnost pojedinca i privrženost zajednicama, funkcioniše kao
pokušaj ravnoteže između dva suprotstavljena pogleda na kulturnu baštinu.
Tokom devedesetih, kosmopolitizam postaje sve važnija dimenzija evropskog samorazumevanja. Ideja
o kosmopolitskoj Evropi razvijena je u nizu akademskih i političkih analiza. Analize i njihovi rezultati
odražavaju raznolikost perspektiva iz kojih je u nedavnoj naučnoj literaturi razgovarano o konceptu
kosmopolitizma.
Kosmopolizam je tradicionalno tumačen kao univerzalnost zasnovana na nezavisnosti i odvojenosti od
veza, obaveza i povezanosti, koja su shvaćena kao ograničenje života vezanih za naciju. Kosmopolitske
misli prošlosti predstavljale su privilegovani slobodno lebdeći pogled “odozgo”.
Tokom proteklih decenija, razni naučnici proširili su koncept kosmopolitizma, uvrštavajući u njega
transnacionalna iskustva koja su posebna, a ne univerzalna. U novijoj literaturi ove vrste shvatanja
kosmopolitizma su opisane, npr. kao „narodni“ ili „ukorenjeni“, odnosno 'kosmopolitizam odozdo': narodi
u dijaspori, izbjeglice, migranti, trgovci, zanatlije, hodočasnici, prijatelji stvoreni na putu - i njihova
kosmopolitska iskustva, prakse i identifikaciju u različitim i promenljivim lokalnim i regionalnim
kontekstima.
Pored toga, neki naučnici ističu kosmopolitizam i patriotizam, ili kosmopolitizam i regionalizam, kao
koegzistirajuće pojave. Sa ovog stanovišta, ta osećanja nisu isključiva: čovek se može ugraditi u
određenu regionalnu ili nacionalnu istoriju i još uvek posmatrati sebe u smislu globalnog identiteta ili
univerzalnih vrednosti.
Iako trenutna gledišta naglašavaju multicentrični karakter kosmopolitizma, on još uvek često uključuje
diskurse koji se proizvode odozgo i odražavaju evrocentrične i zapadne standarde. Kosmopolitizam ne
sledi uvek svoje ideale: iako tvrdi univerzalnost, odražava regionalni poredak. Zapadne norme su često
uzdignute na nivo opštih normi.
Ideja o evropskom kulturnom nasleđu kao transnacionalnoj baštini crpi značenje nasleđa sa nacionalnog
nivoa. To može suziti ideju o evropskom kulturnom nasleđu na prekogranične kulturne pojave ili one koje
potiču iz zemalja koje čine “središte” Evrope i smatraju se najznačajnijim u popularnoj istoriji Evrope.
Translokalni pristup evropskoj kulturnoj baštini proširuje ideju prelaska granice sa nacionalnog na lokalni
nivo, naglašavajući međusobnu povezanost na mikro nivou.
Evropska kulturna baština takođe se može shvatiti kao posledica drugih vrsta graničnih prelaza i
prekograničnih pojava, a ne samo teritorijalnih. Definisanje evropske kulturne baštine kao transkulturne
- baštine koja se širi različitim kulturama u Evropi – ukazuje na složeno i višestruko nasleđe koje obuhvata
različite nematerijalne elemente - kulturne, društvene, intelektualne i ideološke slojeve u Evropi.
KULTURNO NASLEĐE, PROGRAMI I INICIJATIVE U EU
KULTURNE POLITIKE I PROGRAMI EVROPSKE UNIJE
Što se tiče kulturne akcije, ona, prema Sigmundu Grafu, predstavlja ukupnost mera ili praktičnih koraka
kojima se utiče na razvoj stvaralačkih mogućnosti, kojima se podstiče angažovanje čoveka da bude
originalan, autentičan, kreativan i otvara njegova radoznalost u prostor doživljavanja. Drugim rečima,
kulturnom akcijom ljudi uz pomoć kulture, koju kreiraju i doživljavaju, lakše ovladavaju svojom realnošću.
Lakše je percipiraju i shvataju, te time i lakše rešavaju probleme s kojima se suočavaju. Kulturna akcija,
znači, nije isto što i kulturna politika i obrnuto.
Danas je jako važno odgovoriti na pitanje, kako ćemo našu kulturnu politiku i akciju uklopiti u promene
koje diktira globalizam. Da li ćemo slediti naš ili tuđi interes, jer, kao što smo rekli, ta čuvena globali¬zacija
kulture nužno dovodi u pitanje kulturne identitete naroda, posebno malih naroda.
Kako bi se osiguralo da Evropska godina kulturne baštine ostavlja trag u kulturnoj politici nakon 2018.
godine, Evropska komisija u saradnji s ključnim partnerima vodila je dugoročne projekte oko 10 tema,
nazvanih 10 evropskih inicijativa.
Deset evropskih inicijativa odgovara 4 principa koji definišu šta znači Evropska godina kulturne baštine
2018: angažovanje, održivost, zaštita i inovacije.
Zašto?
Iza 10 evropskih inicijativa postoje dve ključne pretpostavke.
Prvo, to kulturno nasljeđe ima jasnu evropsku dimenziju i zato zahteva zajedničko delovanje na
evropskom nivou.
Drugo, tim kulturnim nasleđem treba se baviti, pored kulturne politike, i druge politike EU kao što su
obrazovanje, poljoprivreda i ruralni razvoj, regionalni razvoj, socijalna kohezija, okruženje, turizam,
istraživanje i inovacije, između ostalog.
Deset inicijativa pruža okvir za evropski, međusektorski i integrisani pristup kulturnom nasleđu.
Kako?
Svaka evropska inicijativa grupiše niz akcija i projekata, uključujući i potpuno nove inicijative pokrenute
posebno za ovu godinu, i podsticanje i vrednovanje postojećih.
Inicijative se bave opipljivim, nematerijalnim i digitalnim aspektima kulturne baštine i koriste različite ciljne
grupe; od profesionalaca iz baštine do lokalnih zajednica, omladine i dece, teško dostupnih grupa i šire
javnosti.
Sa kime?
U okviru Evropske komisije, odeljenja koja se bave različitim oblastima politike doprinose inicijativama
kroz svoje političke inicijative i programe finansiranja.
Da nabrojimo nekoliko primera, program Erasmus+ i njegova eTwinning šema, Horizon 2020, Evropa za
građane, Natura 2000, Evropske destinacije izvrsnosti (EDEN) i program saradnje URBACT sve su
sastavni deo evropskih inicijativa. Ostale institucije Evropske unije usko su povezane. Savetodavna tela
Evropske unije, Komitet regiona i Evropski ekonomski i socijalni komitet sprovode različite akcije u okviru
10 evropskih inicijativa. Služba za vanjske akcije je takođe u upotrebi.
Komisija takođe sarađuje u bliskom partnerstvu sa velikim brojem zainteresovanih strana u kulturnoj
baštini za svaku od 10 inicijativa, kao i sa ključnim međunarodnim organizacijama poput UNESCO-a,
Saveta Evrope i ICOMOS.
Zašto?
Deset evropskih inicijativa ključni je doprinos Evropskoj godini kulturne baštine i njenoj zaostavštini.
Zaostavština godine biće navedena u akcionom planu za kulturno nasleđe.
https://europa.eu/cultural-heritage/european-year-cultural-heritage_hr.html
Literatura:
1. Moderna konzervacija 1-6, Icomos Srbija, Beograd, 2013-2018, (odabrana poglavlja)
2. D. Bell, K. Oakley, Cultural Policy, Routledge, New York, US, 2015
3. J.M. Schindler, Culture, Politics and Europe: en route to Culture-Related Impact Assessment, Munich,
2012
4. D.Trozbi, Ekonomika kulturne politike, Clio, Beograd, 2012.
EVROPSKI KULTURNI IDENTITETI I INTERKULTURNA KOMUNIKACIJA
KULTURE I IDENTITETI: DRUŠTVENO-ISTORIJSKI I TEORIJSKI ASPEKTI
Identitet se otkriva i istražuje kroz verovanja i predstave koje imamo o sebi – u odgovoru na pitanje ko
smo, odnosno šta verujemo da smo.
Karakteristično je u društvenim naukama i sociologiji da se identitet posmatra kao relaciona kategorija –
što znači da nastaje u društvenim odnosima. Identitet nastaje kao posledica odnosa među pojedincima,
ali i odnosa pojedinca i društva (predstavljenog kroz grupe, zajednice, itd.).
Identitet ima dijaloški karakter – jer su drugi (za nas) izvor identiteta, on se gradi uvek u vezi sa drugim(a).
Takođe, identitet je konfliktan i predstavlja osnov za društvene sukobe. Ja je “unutrašnja” strana identiteta
i gradi se kroz odnos sa okolinom, sa drugima – u okviru grupa, užih ili širih, ugovornih ili nametnutih
(primarne grupe poput porodice i ostale grupe – kulturne, verske, političke i druge institucije i
organizacije).
Grupe socijalizuju pojedinca, a on/a se identifikuju sa njima. Izgradnja identiteta se ostvaruje kroz
dinamiku pridruživanja ili odbacivanja (grupe).
Najvažniji identiteti su vezani za porodičnu socijalizaciju, etničke, profesionalne i verske uslove i grupe.
Identitet ima istoriju, ali se može reći da je moderna tvorevina društva – u premodernim društvima, on
nije bio problematičan, konstituisao se na osnovu položaja u porodici (klanu), društvenom statusu (u
feudalizmu na primer, plemstvo, kler, kmetovi); ljudi su “znali” njihov položaj. U savremenom društvu,
identitet je pod znakom pitanja i promenljiv. On se povezuje sa individualnošću, razvojem jedinstvene
ličnosti, dok je ranije bio u funkciji grupe, odnosno kolektiva.
Danas se identitet sve više povezuje sa stilom (života), imidžom i izgledom – načinom na koji se pojedinci
i grupe (javno) predstavljaju. Identiteti su izvor smisla iskustva pojedinaca i grupa (naroda).
Manuel Kastels navodi da je identitet „proces stvaranja smisla na temelju kulturnog atributa ili srodnog
niza kulturnih atributa kojima je dana prednost u odnosu prema drugim izvorima smisla. Za određenoga
pojedinačnog ili kolektivnog aktera može postojati mnoštvo identiteta” (Castells 2002: 16).
Identitet se razlikuje od onoga što je u sociologiji tradicionalno nazivano društvenom ulogom, odnosno
društvenom raspodelom uloga. Identitet nije jedna homogena celina – danas postoje mnogostruki izvori
smisla, “resursi” za stvaranje identiteta (različite prakse i različita značenja). Pojedinac se socijalizuje i
gradi svoj identitet u etapama, kroz dugi period (Erik Erikson).
Identiteti organizuju smisao, dok društvene uloge organizuju funkcije. Smisao je simbolička identifikacija
svrhe, nešto što ima značenje za nas.
Manuel Kastels (Castells 2002) predlaže razlikovanje tri tipa i izvora izgradnje identiteta:
1. Legitimirajući – koji uvode dominantne društvene institucije kako bi proširile i racionalizovale svoju
dominaciju u odnosu prema društvenim akterima;
2. Identitet otpora – stvaraju subjekti u uslovima koji su obezvređeni ili stigmatizovani logikom dominacije
(politika identiteta);
3. Projektni identitet – nastaje kada društveni akteri, na temelju njima dostupnih kulturnih materijala grade
novi identitet koji redefiniše njihov položaj u društvu – i to čineći, traže preobražaj sveukupne društvene
strukture (npr. feministički pokret).
Svaki tip identiteta dovodi do različitog ishoda u stvaranju društva. Legitimirajući stvara civilno društvo,
garnituru institucija i organizacija. Identitet otpora stvara zajednice i oblike kolektivnog otpora. Treći tip
stvara subjekte – želju da se bude individua, da se pripiše smisao iskustvu. Subjekti nisu po definiciji
pojedinci – već to postaju (kroz otpore, formirajući identitete).
Kultura je najširi racionalni okvir koji daje značenje i smisao ljudskom djelovanju. Kulturni identitet(i)
identifikuju i razlikuju pojedince i grupe, nisu nepromenljivi.
Kulturni identiteti, kao i drugi kolektivni identiteti, stvaraju se zahvaljujući identifikatorima, a oni mogu biti
različita društvena i kulturna obeležja – baština, istorija, mitovi, nacija, rasa, religijska pripadnost, itd.
Sinteza civilizacijskog i kulturnog identiteta čini kulturni kanon – korpus kulturne baštine koji se smatra
neizostavnim delom procesa enkulturacije kroz koji se pojedinac integriše u kulturu svoje grupe
(zajednice, društva). Kulturni kanon je ono što “ulazi” u školske udžbenike i predstavlja osnovu svake
nacionalne kulture. Kulturni kanon se određuje i na civilizacijskom nivou pa se tako govori o npr.
zapadnom kanonu. Kulturni kanon treba da ima integracijsku funkciju u društvu i da olakša međukulturni
kontakt i sporazumevanje.
INTERKULTURNA KOMUNIKACIJA
Komunikacija je razmena iskustava, proces opštenja i razmene simbola, proces stvaranja značenja. Ono
što čini ljudsku komunikaciju jedinstvenom je naša sposobnost da stvaramo i koristimo simbole. Za
komunikaciju su karakteristične norme koje je uređuju, kao i uloge zahvaljujući kojima se takođe
uspostavlja red u komunikativnom procesu.
Norme su implicitna ili eksplicitna pravila ponašanja koja važe u komunikaciji (na koga je red da počne,
ko govori a ko sluša, kako susret treba inicirati a kako ga okončati, itd.). Zahvaljujući njima u komunikaciji
postoje standardne operativne procedure, koje ponašanje i komunikaciju čine predvidljivom i tipiziranom.
Uloge – dete i roditelj, student i profesor, prijatelji, muž i žena, igrač i trener, lekar i pacijent, zaposleni i
nadređeni, itd. sve su to uloge koje se „zauzimaju“ u komunikativnom procesu. One predstavljaju
očekivana ponašanja, što se manifestuje i kroz komunikaciju.
Interkulturna komunikacija je jedan specifičan kontekst i tip komunikacije. Ona se odvija između
pripadnika različitih kultura, pri čemu kulturu možemo shvatiti u najširem smislu, kao način života (politički
sistem, religija, običaji, jezik, odeća, umetnost, itd.).
Globalizacijski i drugi savremeni procesi, poput migracije, uslovili su značaj ove komunikacije. Ona
postaje naročito značajna u tzv. imigracijskim državama, ali sve više i u poslovanju i svakodnevici. Razlike
u našim kulturnim referentnim okvirima čine da interkulturna komunikacija uvek predstavlja složen, težak
i suptilan zadatak. Nikada ne možemo upoznati sve aspekte drugih kultura.
Kada komuniciramo sa pripadnicima drugih kultura, ne treba da zaboravimo da se kultura uči. Kulture se
menjaju, posebno kada njeni pripadnici dođu u kontakt sa drugim kulturama. Kultura nam obezbeđuje
dosledan okvir za organizaciju sopstvenih aktivnosti i predviđanje ponašanja.
Individualizam-kolektivizam
Pod individualizmom se obično podrazumeva težnja neke kulture da se individualni identiteti stavljaju
ispred grupnog identiteta, da individualna prava jesu važnija nego grupna prava, a individualna
postignuća ispred interesa grupe. Kolektivizam sa druge strane, izražava težnju da pripadnici neke
kulture grupni identitet stavljaju ispred individualnog, obaveze prema grupi ispred individualnih prava, a
obzir prema grupi kojoj pripadaju ispred individualnih želja i stremljenja (Ting-Toomey&Ching 1996: 240;
Prema: Tabs 2013). Drugim rečima, dok pripadnici „individualističkih kultura“ naglasak stavljaju na lične
ciljeve, sebe posmatraju kao nezavisne jedinke i teže otvorenijoj komunikaciji, za pripadnike
„kolektivističkih kultura“ je najvažnije da se uklope u grupu, imaju razvijenu svest o ciljevima grupe i njenoj
dobrobiti. U kolektivističke kulture spadaju mnoge kulture Latinske Amerike, mediteranskih zemalja,
Bliskog istoka, Afrike i Azije, a njihovi pripadnici čine otprilike dve trećine svetske populacije.
Individualističke kulture su vladajuće u SAD, Kanadi, Skandinaviji, Velikoj Britaniji, Švajcarskoj i Australiji.
Dimenzija konteksta
Jedna od stvari koje najviše fasciniraju istraživače koji proučavaju komunikaciju jeste razlika između
kultura visokog i kultura niskog nivoa konteksta (Martin&Nakayama 2008; Tabs 2013). Pripadnici kultura
visokog nivoa konteksta umeju veštije da protumače neverbalno ponašanje. Njihova komunikacija je
indirektnija i manje eksplicitna. S druge strane, pripadnici kultura niskog nivoa konteksta teže direktnijoj
i eksplicitnoj komunikaciji. Oni stavljaju naglasak na verbalne poruke i informacije koje se njima dele.
Istraživači komunikaciju visokog nivoa konteksta dovode u vezu sa kolektivističkim kulturama, a
komunikaciju niskog nivoa konteksta sa individualističkim kulturama. Pa ipak, ne treba vršiti
generalizacije jer nije svaki pripadnik individualističke kulture individualista, niti je svaki pripadnik
kolektivističke kulture kolektivista (Gudykunst&Kim 1997: 69; Tabs 2013). Unutar svake kulture postoje
mnoge varijacije koje se ispoljavaju kroz individualne ličnosti.
Dimenzija moći
Odnosi se na stepen do koje ljudi prihvataju autoritet i hijerarhijsku organizaciju kao „prirodan“ deo svoje
kulture. Kada to jeste slučaj, ljudi očekuju da neki pripadnici njihove kulture imaju viši status i veću moć
nego ostali. Pripadnici kultura sa izraženom distancom moći – npr. u Francuskoj, Indiji, Meksiku, odlikuju
se autoritarnim stilom komunikacije, dok je za druge kulture (npr. Izrael, Irska, Australija) karakteristično
to da njihovi pripadnici visoko cene jednakost. Oni ne smatraju da je umesno ispoljavati moć van date
uloge, bilo da je u pitanju uloga učitelja, lekara ili državnog zvaničnika. I nije im teško da dovedu u pitanje
postupke osobe od (kulturnog) autoriteta.
Dakle, delotvornoj komunikaciji ravnopravno doprinose sledeći principi: zajednički kodni sistem,
priznavanje različitih uverenja i različitog ponašanja, kao i učenje da se bude tolerantan prema razlikama.
Polazna pretpostavka za jednu od najjednostavnijih definicija nasleđa može biti činjenica da se radi o
„savremenoj upotrebi prošlosti“ (Graham, Ashworth and Tunbridge 2000: 2; prema: Graham and Howard
2008).
Iz toga sledi da je nasleđe nešto što se „koristi“, odnosno nešto što može da se „konzumira“. Ono što se
u stvari konzumira nije samo nasleđe, u formi neke građevine ili predela, nego predstavljanje tog nasleđa
u formi istorijskog ili nekog drugog narativa (diskursa). U tom smislu, možemo napraviti vezu između
nasleđa i komunikacije, odnosno posmatrati komunikacijske i komunikativne aspekte nasleđa.
Proizvodnja i reprodukcija (istorijskih) narativa i diskursa u vezi sa nasleđem je pitanje resursa, novca,
načina na koji se to radi. Trošenje resursa uvek zahteva angažman određenih ljudi, različitih društvenih
aktera koji su angažovani u, na primer, očuvanju vrednosti i značenja nekog kulturnog dobra. Tu su
takođe i oni koji žele da privuku turiste, stvarajući različite narative o nekom mestu – dajući određenim
prostorima identitet. Glavna posledica očuvanja i interpretacije nasleđa, bez obzira da li je nameravana
ili ne, jeste očuvanje identiteta (Howard 2003: 147; prema: Graham and Howard 2008).
To znači da istraživanje nasleđa uvek uključuje dimenzije predstavljanja, politike značenja i komunikacije,
a posebno kada je u pitanju formiranje identiteta (kulturnih identiteta, kao i identiteta nekog mesta). U
društvenoj areni u kojoj su nasleđe i značenje mesta u pitanju, komunikacija je ključna. Zbog toga je
stvaranje različitih kanala komunikacije u vezi sa nasleđem jedan od važnijih ciljeva u procesima
upravljanja nasleđem.
Postoji mnoštvo komunikativnih aspekata nasleđa. Ali kada je u pitanju „proizvodnja” diskursa i narativa
u vezi sa nasleđem, tu su tradicionalno najvažniji akteri eksperti, naučnici i drugi “ljudi od znanja”
(arhitekte, arheolozi, istoričari, istoričari umetnosti, itd.). Eksperti uglavnom stvaraju akademski diskurs o
nasleđu, pristupajući mu iz svog profesionalnog ugla. Manje prisutni, ali ne manje važni, diskursi o
nasleđu su oni laički ili popularni.
Laički obuhvataju svakodnevne interpretacije i pristupe nasleđu i vrlo često se ne „podudaraju”, pa čak i
suprotstavljaju ekspertskim diskursima (pogotovo kada je u pitanju „mitologija svakodnevice”).
Popularni diskursi o nasleđu nastaju zahvaljujući različitim društvenim i kulturnim strukturama, medijima
i umetnosti. Nasuprot laičkim diskursima, oni izlaze iz okvira „individualnih komunikativnih mreža” kako
bi bili postali dostupni širem krugu publike – od lokalne do međunarodne.
Vrlo često, popularni diskursi predstavljaju neku vrstu medijatora odnosno posrednika između laičkih i
ekspertskih diskursa u predstavama koje su namenjene široj publici. Oni se prilagođavaju jeziku medija,
posebno jeziku masovnih medija i ukusima publike, jer njihov cilj je vrlo često da nešto „prodaju“ na često
vrlo kompetitivnim tržištima.
Predstave o nasleđu stvaraju se kroz različite vrste medija – pisane, štampane, elektronske, digitalne,
kroz umetnost (film, književnost), arhivsku građu i istorijske izvore, popularne publikacije, itd.
Značenja nasleđa su zbog toga mnogostruka i ona su uvek proizvod društvenih i kulturnih okolnosti,
odnosno predstavljaju konstrukcije koje su predmet mnogih sporova, diskusija, neslaganja, moći i
dominacije sa jedne i otpora sa druge strane – upravo iz potrebe da se kroz nasleđe i komuniciranje
nasleđa stvori, reprodukuje ili očuva „slika“ i sećanje na određene događaje i ljude, odnosno kulturne
vrednosti i obrasce.
ISTORIJSKI STILOVI
Engleska
Nemačka
Christian Ludwig Stieglitz (1756 - 1836)
- nemački pravnik, teoretičar aritekture
- oslanja se na Vinkelmana i njegovo proučavanje antike
- ističe veličinu grčke arh – uzvišena, jednostavna, oplemenjena i veličanstvena
- rimska arh po njemu je već korak nazad, ali priznaje joj napredak u oblasti tehnologije i
ukrašavanja
- kasnije će se približiti francuskim teoretičarima – oblik arh građevine je uslovljen namenom
- menja stav prema klasicizmu – on je samo podražavanje oblika, konstrukcije i ukrasa... prosto
igranje arh. oblicima bez poštovanja karaktera zgrade i njene namene
- uvodi teoriju 3 stila:
- grčki – racionalni, horizontalnost
- vizantijski – slikoviti, sa polukružnim lucima
- ranogermanski – šiljati luci, romantični stil, vertikalnost
- svaki od ovih stilova predlaže za određene građevine tako da on bude u skladu sa njenim
karakterom i namenom
- renesansa – za palate, stambene zgrade i javne građevine
- vizantijski stil – za pozorišta, gradske većnice, škole, univerzitete i sl
- ranogermanski – za crkve
- konstrukcija, oblik glavnih delova i telo zgrade kao celina daju lepotu arhitekturi
- ukrašavanje je uvek podređeno konstrukciji
Francuska
Jean-Nicolas-Louis Durand (1760 – 1834)
- graditelj, profesor, racionalista, funkcionalista
- pobornik klasične arhitekture, ali i preteča modernog stila
- motiv polukružne organizacije prostora sa pridodatim krilima (nacrt za Muzej, 1779)
- u pogledu kompozicije sve svodi na standardizovane, elementarne oblike – krug, kvadrat
- planove svodi na apstrahovanu geometrijsku šemu gde je funkcija često zanemarena
- istražuje mogućnosti modularnih promena, permutacija i kombinacija jednog oblika plana
- Buleovom stilu, oslanjajući se na njegov projekat Opere, sačinio je niz monumentalnih kružnih
zdanja sa kupolama
- dva oblikovna rešenja:
1. kružno zdanje sa kupolom, neprekinute zidne površine, na 4 strane po jedan trem sa
stepenicama
2. hram okružen gigantskom kolonadom
- u kasnijim radovima svešće upotrebu stilskih redova na korintski – za velike javne građevine i
dorski – za privatne zgrade najniže klase
- 1800 prerađuje Rimski kapitol
- originalni plan je kroz nekoliko transformacija sveo na apstraktan kompozicioni plan gde
demonstrira svoja pravila i principe komponovanja
- odnos prema nasleđenoj tradiciji je dvojan – on arhitekturu prepravlja u skladu sa svojim
teorijskim idealima i idejama, pri tom se oslanja na ekonomičnost i pogodnost, a pri tom gotovo
potpuno zapostavlja istorijske i arheološke autentičnosti, pa i funkciju građevina
- tako zapada u istoricizam
- međutim u praksi on brani tradiciju, a samo u svojim radikalnim teorijama od nje odstupa
Industrijska revolucija
pojam vezan za nagli društveni razvoj koji se dogodio u kratkom vremenskom periodu. U drugoj polovini
18. veka ručna proizvodnja počela se zamenjivati parnim mašinama. Time je počeo razvoj koji je od kraja
18. do sredine 19. veka temeljno izmenio ranije političke, privredne i društvene sisteme u većem delu
sveta. Počela je Prva industrijska revolucija.
Industrijska revolucija predstavlja prelaz na nove proizvodne procese u periodu od oko 1760. do razdoblja
između 1820. i 1840. Ona se sastojala od prelaza sa ručnih proizvodnih metoda na mašinske, nove
hemijske proizvodnje i procesa za produkciju gvožđa, poboljšane efektivnosti snaga vode, povećane
upotrebe snage pare, i razvoja mašinskih oruđa. Ona je takođe obuhvatala prelaz sa drveta i drugih bio-
goriva na ugalj. Industrija tekstila je bila dominantna tokom industrijske revolucije u pogledu
zapošljavanja, vrednosti proizvoda i investiranog kapitala; tekstilna industrija je takođe bila prva u primeni
moderne metode proizvodnje.
Industrijska revolucija obeležava značajnu istorijsku prekretnicu. Ona je uticala na skoro svaki aspekt
svakodnevnog života na izvestan način. Specifično, prosečni prihod i veličina populacije su počele da
manifestuju ranije neviđeni stepen konstantnog rasta.
Industrijska revolucija je počela u Velikoj Britaniji, i proširila se na Zapadnu Evropu i Severnu Ameriku u
toku nekoliko dekada. Precizni početak i kraj industrijske revolucije je još uvek predmet debate među
istoričarima, kao i tempo ekonomskih i društvenih promena.
Prva industrijska revolucija je prerasla u Drugu industrijsku revoluciju između 1840. i 1870, kad se
nastavilo sa tehnološkim i ekonomskim progresom putem povećane primene parnog transporta (parne
železnice i brodova), proizvodnjom mašinskog oruđa na velikim skalama i povećanom upotrebom
mašinerije u fabrikama na parni pogon.
Karl Marks: „Nije svest ljudi ta koja određuje njihovo biće, već naprotiv, njihovo društveno biće određuje
njihovu svest“.
Ova ideja da pritisci kulture u konačnici oblikuju naše društvo i nas, od suštinske je važnosti za
razumevanje novih tipova zgrada koje su se pojavile u Britaniji u 19. veku. Takva arhitektura postala je
moguća samo upotrebom novih materijala, posebno čelika. Tokom 19. veka „... infrastruktura železničkih
pruga modifikovala je odnos prostora i vremena, promenila celokupni koncept mesta i dozvolila nove
podele rada“
Došlo je do lančane reakcije, budući da je postalo moguće savladati veće udaljenosti, proširiti kopanje
sirovina i proizvodnju predmeta, upravljati procesima ...
Eugen Viollet-le-Duc: arhitekti trebaju '... da se usklade sa potrebama i običajima vremena' (1863)
Iz toga su nastali novi tipovi građevina i nastao je novi žanr arhitekture.
Dizajniraju železničke stanice, fabrike, banke i trgovačke arkade bez očitih konvencija ili presedana -
stvarajući obrasce koji nisu bili imitacija prošlih stilova, već istinski izrazi sadašnjosti.
Železnička stanica
Arhitektura koja je proizašla iz razvoja železničkog saobraćaja u 19. veku najbolji je primer arhitekture
proizišle iz kulture. Funkcionirajući kao kičmena moždina iza industrijske revolucije, železnička pruga
povezala je delove Britanije u vremenskom okviru koji je prethodno bio nemoguć. Nova infrastruktura i
efikasan način prevoza omogućio je procvat industrijske ekonomije u Britaniji i stvorio novi tip građevine
- železničku stanicu.
Prvi putnički voz 1825. godine pokrenuo je veliko širenje železničke mreže.
Do 1848. godine u Britaniji je izgrađeno više od 5000 milja železnice. Pored podsticanja velikih
tehnoloških dostignuća u izgradnji mostova i tunela, to je donelo procvat u izgradnji stanica.'' ...
Železničke stanice bez presedana kao građevinski tipovi izazivale su arhitekte sa ciljem da dizajniraju
zgrade koje bi mogle da komuniciraju sa funkcijama i ispune monumentalna očekivanja
Stanica St. Pancras, okružena Midland hotelom George Gilberta Scotta (1865-71), sastavljena od
ogromne nadsteršnice inženjera Villiam Henri Barlova
Uzimajući oblik gotskog zamka, fasada je proglasila respektabilnost pridržavajući se kulturnih konvencija
tog razdoblja i koristeći obrasce i detalje izvedene iz prošlih stilova. Iza fasade, međutim, nadstrešnica je
iskoristila nove materijale za praktične prednosti.
Ključni novi materijal bilo je gvožđe, nije se pridržavalo tradicionalnih pravila zidanja, dozvolilo je široke
raspone i velike površine stakla. Ova konstrukcija bila je najveća i najspektakularnija u viktorijanskom
periodu, s jednim rasponom od 74 m (243ft), visinom 30m (100ft) u blago zašiljeni luk od kovanog gvožđa.
Ukupna dužina je 213m. Na dnu je lučni svod pričvršćen šipkama prečnika 76 mm (3 inča) ispod platformi.
Ovde je spoj fasade zasnovane na stilu i asocijaciji i čisti strukturalni i funkcionalni izraz stanice bacio
svetlo na kulturni jaz između inženjerstva i arhitekture 19. veka.
Levis Cubitt, King's Cross Station sagrađena 1850-2, kao londonski terminal za Veliku severnu železnicu.
Uzimajući direktnije rešenje za veliki prednji deo, Cubittov izbor širokih lukova od opeke signalizirao je
prisustvo dve lučne šipke iza. „Ovo nije bio„ funkcionalizam “koliko reprezentacija funkcije: podebljana i
direktna slika koja izaziva asocijacije na vijadukte i mostove. „Italijanski toranj sa satom podiže se iz
centra, a trostruko arkadni tremovi prvobitno su stajali ispod velikih lukova, dajući nepreglednoj
kompoziciji rimski obim i dostojanstvo. Konstrukcija, svaka raspona od 32 metra, tehnički podseća na
staklene i gvozdene građevine iz perioda, poput Pakstonove Kristalne palate (1851). Međutim, tek 1869.
čelični lukovi zamenili su originalne lamelirane lukove od drveta. Ipak, naredni projektanti i inženjeri željno
su se pridržavali predstavljenih principa konstruktivnih tehnika.
Iako je Cubittov iskren utisak nadstrešnice kao monumentalnog luka i Scottova upotreba gotike,
pozajmljena od srednjovekovnih gradskih dvorana, nekako se estetski razlikuju, njihova osnovna namera
stvaranja novih gradskih kapija bila je ista. Pokrivajući područje daleko veće od srednjovekovne
katedrale, gradska železnička stanica bila je vidljiv radni simbol dramatičnih promena koje je donela
industrijska revolucija. Za francuskog pesnika Teofila Gautjera to su bile „katedrale novog čovečanstva“.
Fabrika
Rođenje železnice bilo je revolucionarno za proizvodnju sirovina, direktno je transformisalo britansku
fabriku i promenilo status Engleske u dominantnu proizvodnu silu. Tekstilna industrija je podstakla
industrijsku revoluciju i transformaciju fabričkih zgrada. Najbolji promer ovakve transformacije je
Mančester, koji je dobio nadimak "Cottonopolis".
Fabrička zgrada bila je sastavni element mehanizacije jer je organizovala raspodelu mehaničke snage
na mašine, i radne snage čija je efikasnost zavisila od racionalnog prostornog rasporeda i nadzora.
Forma koja prati funkciju je ključna za analizu britanske fabrike iz 19. veka „... iako su istorijske reference
povremeno obdarile ove građevine neviđenih razmera s duhom dostojanstva, one su poprimale
karakteristične unutrašnje rasporede i na njih je malo uticao spoljašnji izraz, jer je na kraju ipak važna
proizvodnja.
Tokom 19. veka fabričke zgrade malo su menjale estetsku vrednost, ali su dramatično evoluirale u
strukturi i materijalnosti. Osnovni uzrok ove transformacije bila je potreba da fabrika postane
vatrootporna. Spektakularni požar 2. marta 1791. u londonskim Albion Grain Mills je pokrenuo javnu
raspravu i rezultirao pokušajima reforme fabričkih zgrada
Belper North Mill, Derbishire, koji je 1804. godine sagradio William Strutt, pokazuje takva unapređenja
fabričke gradnje. Originalni Severni mlin na Belperu izgrađen 1786. godine, 1803. godine je uništen u
požaru, kao i mnogi drugi rani mlinovi pamuka sa drvenim ramovima.
Strutt je napravio korak dalje u odnosu na prvi mlin koji je imao gvozdene ramove. Severni mlin postao
je prva višespratna vatrootporna zgrada sa metalnim ramovima, što je predstavljalo veliki napredak u
istoriji graditeljstva. Podovi od ciglenih lukova oslonjeni su na željezni okvir i doprinose stvaranju mlina
vatrootpornim. Ugrađen je sistem grejanja na topli vazduh, kao i dizanje između poda - poznat kao
dizalica. Dizajniran od strane Strutta, dizalica "... predstavlja jedan od prvih pokušaja pružanja
sveobuhvatnog mehanizovanog rešenja problema putničkog / teretnog lifta" koji služi "... kao direktni
prethodnik i verovatni prototip američke teretne dizalice. Struttov mlin „pokazao je opseg u kojem je
fabrički sistem bio predodređen da transformiše fizički i društveni pejzaž“. Oko mlina se razvila najranija
verzija fabričke zajednice, sa nizovima stambenih kuća za radnike, zidanih opekom.
Banka
Uspon industrijskog kapitalizma stvorio je novu srednju klasu, buržoasku grupu. Njihovi prihodi su rasli,
kao i potreba da svoj novac skladište na sigurno. Banke su postale glavni izvor finansiranja poslovanja,
one su bile „... pravi oslonac između nezasitne gladi vlade za kreditom i rastuće klase koja je zarađivala
za život“. Za razliku od fabričke zgrade, bilo je važno da „kako je banka rasla po obimu i složenosti,
sponzorisala je i arhitekturu koja je bila sve inovativnija u primeni najnovijih percepcija uticaja prostora i
oblika na emocije i uverenja svoje publike“, što je banci bilo neophodno za pružanje sigurnosti i snage, a
ipak potrebno da privuče investitore.
Trgovačke arkade
„Tamo gde se pokroviteljstvo arhitekture u Evropi iz 18. veka uglavnom oslanjalo na crkvu, državu i
aristokratiju, u 19. se sve više oslanjalo na bogatstvo, svrhe i težnje novih srednjih slojeva“
U viktorijanskoj Britaniji oslanjanje na konzumerizam srednje klase dovelo je do stvaranja „trgovačke
arkade“. Tip zgrade koja opisuje arhitekta i inženjera u skladu sa savremenošću. Nudeći društveno
odvojene i relativno tople avenije za kupovinu, arkade su predstavljale veličanje ulice kao javnog i
komunalnog prostora. Pionir iza zastakljene kupovne arkade bio je lord Cavendish koji je, nasleđujući
Burlington House u Londonu, želeo da poveže Piccadilli i Burlington Gardens natkrivenom rutom za
prodaju nakita i ukrasnih predmeta modne potražnje. Njegov arhitekta bio je Samuel Vare. „Arkada
Burlington otvorena je 1819. godine i sastojala se od ravnog, vrhunski uređenog koridora okruženog sa
72 male dvoetažne jedinice.
19. vek je zaista bilo prekretnica u arhitektonskom stilu i funkciji. Industrijalizacija je dovela do širenja
novih građevinskih zadataka, neke vrste građevina zahtevale su reformaciju, dok su druge tražile
pronalazak. Reformacija se manifestovala strukturno i vizuelno. U slučaju fabričke zgrade, bila je
potrebna značajna ponovna procena građevine, ali nije bilo potrebno ponovno sanacija tradicionalne
fasade. Arhitektura banke se, međutim, pozvala na kompletan redizajn, strukturno i estetski.
ARHITEKTURA NA PRELAZU VEKOVA – SECESIJA
- 1896 na izložbi engleskog društva A&C izlažu svoje rane radove – domen unutrašnjeg uređenja: grafike,
ogledala, satovi, nameštaj, pokućstvo...
- stil – spoj linearnosti i motiva nacionalnog keltskog odnosno velškog porekla
- preko francuskih slikara impresionista dolaze u kontakt sa umetnošću dalekog Istoka – uticaj Japana
će biti posebno značajan za Mekintoša
- novina u dizajnu koja nailazi i na osude i na oduševljenja
- sledi narudžba Mekintošu za umetničku školu u Glazgovu
- u domenu arhitekture Mekintošev stil je racionalniji, zanatski, zasnovan na principima pokreta Gotic
Revival,
- uticaj Raskina, primena tradicionalnih materijala – kamen, opeka, masivnost
- ne veruje u gvožđe kao zamenu za ove materijale
· 1897 – Crkva u Glazgovu – jak uticaj GR-a
· 1896-1909 – Glazgovska umetnička škola
· 1900 – Mekintošev stan u Glazgovu
· 1904 – WillowTea Rooms, čajana sa vrbama
· 190 – Hill-House, kuća na brdu
· 1901 – Kuća za ljubitelja umetnosti, neizvedeno
- 1914 više se okreće slikarstvu
- 1916 rekonstrukcija male kuće u nizu
- anticipira pojavu avangardnih umetničkih pokreta nakon I sv. rata – de Stajl, Art Deco
Victor Horta
Victor Baron Horta (1861-1947) bio je belgijski arhitekt i dizajner; jedan od prvih i vodećih umetnika
secesije. On je prvi odbacio istoricizam u arhitekturi i prihvatio upotrebu novih materijala, čime je udario
temelje za modernu arhitekturu. Njegov Hôtel Tassel u Bruxellesu iz 1892-93. godine je bio prvo delo na
kojem je Horta primenio bogatu dekoraciju biljnih oblika i time spojio dekorativne umetnosti i arhitekturu,
što je snažno uticalo na Hectora Guimarda koji je ovaj stil preneo u Francusku i dalje.
- zaokupljenost nacionalnim identitetom - težnja za stvaranjem jednog istovremeno modernog ali i
nacionalnog stila
- napuštaju se ideje L'ecole des Beaux Arts, neoklasicizma, istoricizma, eklekticizma
- predstavnik belgijskog pokreta Art Nouveau
- racionalni konstrukcijski pristup – ideje Viole-le-Dika »neogotika« - konstrukcija je ujedno i struktura
koja artikuliše arhitektonski prostor građevine
- oslanjanje na model domaće arhitekture – lokalno graditeljstvo u opeci 16. veka, flamanska arhitektura
- u gradnji kuća reinterpretira dvojnost konstruktivnih i izražajnih svojstava kamen / gvožđe
- staklo se dosta primenjuje i to na fasadama
- dekoracije enterijera u skladu sa idejama AN-a
Novost u Hortovim kućama, a potom i u većim zgradama, bila je njegova potraga za maksimalnom
transparentnošću i svetlošću, što je često teško postići s uskim gradilištima u Briselu. To je postigao
korišćenjem velikih prozora, krovnih stakala, ogledala, a posebno svojim otvorenim podnim planovima
koji su unosili svetlost sa svih strana i odozgo.
ANTONI GAUDÍ
- kraj XIX veka, Katalonija, Barselona
- jaka želja za oživljavanjem autohtone katalonske arhitekture
- pripadnik pokreta katalonskog nacionalnog preporoda – jak separatistički pokret
- duboka religioznost kao izvor stvaralačkog nadahnuća
- katalonska secesija – tzv. stil modernismo
1. faza - orijentalna
Tokom ovih godina Gaudi je završio niz radova sa izrazito orijentalnim ukusom, inspirisan umetnošću
Bliskog i Dalekog Istoka (Indija, Perzija, Japan), kao i islamsko-latinoameričkim umetnostima, uglavnom
Mudejarom i Nazarima. Gaudi je obilno koristio ukras za keramičke pločice, kao i maorski lukovi, stubovi
od izložene cigle i štipaljke u obliku paviljona ili kupola.
3 objekta za svog mecenu grofa Eusebia Guelja
· 1888 – Palata Guelj – privatna kuća Guelja
· 1891 – Kolonija Guelj – radnička komuna tekstilne fabrike čije je vlasnik Guelj
· 1900 – Park Guelj – predgrađe za srednju klasu
Palata Guelj - Dom je centriran oko glavne sobe za zabavu gostiju visokog društva. Gosti su ušli u dom
u konjskim kolima kroz prednje gvozdene kapije, na kojima su bili parabolični luk i zamršeni oblici
kovanog gvožđa koji podseća na morske trave i u nekim delovima konjski brod. Životinje su se mogle
spustiti niz rampu i držati ih u livnici u podrumu gde su sluge boravile, dok su se gosti dizali stepenicama
do prijemne sobe. Ukrašeni zidovi i tavanice u sobi za prikrivanje prekrivali su male prozore za gledanje
visoko na zidovima gde su vlasnici kuće mogli da gledaju svoje goste sa gornjeg sprata i dobiju
"provirivanje" pre nego što ih pozdrave, u slučaju da im je potrebno da prilagode odeću prema tome.
2. faza – neogotička
neogotika koju Gaudi ''popravlja''
Tokom ovog perioda Gaudi je bio inspirisan nadasve srednjovekovnom gotskom umetnošću, ali je želeo
da se usavrši u svojim strukturnim rešenjima. Neotika je bila jedan od najuspešnijih istorijskih stilova u to
vreme, pre svega kao rezultat teorijskih studija Viollet-le-Duc. Gaudi je proučavao primere u Kataloniji i
uverio se da je to nesavršen stil, a glavna strukturna pitanja su delimično rešena. U svojim radovima
eliminisao je potrebu za potporama pomoću vladajućih površina i ukinuo parapete i prekomerne otvore.
Casa Botines, Gaudi je hteo da oda počast Leon-ovim amblematičnim zgradama. Stoga je dizajnirao
zgradu sa srednjovekovnim duhom i brojnim neogotskim karakteristikama. Zgrada se sastoji od četiri
sprata, podruma i tavana. Gaudi je odabrao nagibni krov i postavljao kule u uglove kako bi ojačao
neogotički osećaj projekta. Za prozračivanje i osvetljavanje podruma stvorio je rov oko dve fasade,
strategiju koju će ponoviti na Sagrada Familia u Barseloni.
Park Guell (1900) smešten je u oblasti Barselone sa strmim padinama koje je Gaudi savladao sistemom
vijadukata integrisanih u teren. Glavni ulaz u park ima zgradu sa svake strane, predviđenu kao portirska
kućica i kancelariju, a mesto je okruženo kamenim i glazirano-keramičkim zidom. Te ulazne zgrade su
primer Gaudija na vrhuncu njegovih moći, sa katalonskim svodovima koji formiraju parabolični
hiperboloid. Nakon prolaska kroz kapiju, koraci vode do viših nivoa, ukrašenih isklesanim fontanama,
naročito zmajevom fontanom, koja je postala simbol parka i jedan od Gaudijevih najpoznatijih amblema.
Ovi koraci vode do hipostilne dvorane, izgrađena s velikim dorskim stubovima.
4. faza
Tokom poslednjih godina svoje karijere, posvećene gotovo isključivo Sagrada Familii, Gaudi je dostigao
vrhunac ovog naturalističkog stila, stvarajući sintezu svih rešenja i stilova koje je do tada probao. Gaudi
je postigao savršenu harmoniju između strukturalnih i ukrasnih elemenata, između plastike i estetike,
između funkcije i forme, postižući integraciju svih umetnosti u jedno struktuirano, logično delo.
Od 1915. Gaudi se gotovo isključivo posvetio svom magnum opusu, Sagrada Familia, sintezi svoje
arhitektonske evolucije. Nakon dovršetka kripte i apside, još uvek u gotskom stilu, ostatak crkve osmišljen
je u organskom stilu, imitirajući prirodne oblike sa svojim obiljem vladajućih površina. Nameravao je da
unutrašnjost podseća na šumu, sa nagnutim stupovima poput grana drveća, helikoidnog oblika, stvarajući
jednostavnu, ali čvrstu strukturu. Gaudi je primenio sva svoja prethodna eksperimentalna otkrića u ovom
projektu, iz dela poput parka Guell i kripte Colonia Guell, stvarajući crkvu koja je istovremeno strukturno
savršena, skladna i estetski zadovoljavajuća.
Sagrada Familia ima petobrodni plan sa transeptom od tri hodnika i apsidom sa sedam kapela. Ima tri
fasade posvećene Isusovom rođenju, strasti i slavi, osamnaest kula: četiri sa svake strane čine ukupno
dvanaest za apostole, četiri na transeptu koji priziva evanđeliste i jednu na apsidi posvećenoj Bogorodici,
plus središnju kulu u čast Isusa, koja ide 172,5 metara (566 stopa) u visinu. Crkva ima dve sakristije
pored apside i tri velike kapele.
Literatura:
1. Ginter Vogel, Verner Miler. Atlas arhitekture 2. Beograd: Građevinska knjiga, 1999.
2. Kenet Frempton. Moderna arhitektura, kritička historija. Beograd: Orion Art, 2011.
3. Ranko Radović. Savremena arhitektura. Beograd: Novi Sad: FTN, 1998.