北市教大社教學報 第五期 125

2006 年 12 月 125-134 頁

《回諍論》藏文中譯

耿振華*

中文譯者說明
印度龍樹菩薩所造的梵文《回諍論》 ，旨在遮止說實有師對中觀師「諸法無自
性」質疑的討論。梵文《回諍論》有藏文譯本及中文譯本，兩種譯文至今仍能逐
句逐字的互相對照，說明古代譯師嚴謹的翻譯功力。本文依據藏文本龍樹： 《中觀
聚理六論》(台北佛陀文教基金會，2005 年 8 月)再次進行中文翻譯的原因，在於
嘗試以現代語言普及佛教深奧哲理。
以藏文或以中文學習佛教經文時，常會遭遇一些個別的困境。
就藏文譯本來說，需要師長以口傳傳承的教導，才容易清楚瞭解經論中的文
義。西藏大學藏語系資深教師索亞女士於 2002 年 8 月曾對筆者說，她生於 1956
年，就學期間正逢文革之後，靠著自學精神治學，自認為對西藏文理解已達到相
當精湛的水平，但對於藏文佛經的因明部份，則不得不坦承怎麼看都看不懂。她
也佩服藏語系一些教因明與藏文佛教哲學的老師，從以往在西藏大學就讀期間便
跟隨格魯派老格西學習藏文經典，現在身為教師又在上課之餘定期至札什倫布寺

twscholar
等大寺院跟隨寺內老格西持續學習。由此可見，西藏文的佛教經典，按西藏人的
傳統一定要由具格上師傳授，不能自己未經傳授便閱讀，是基於研讀技巧的考量
而規定的。
就中文譯本來說，語言變遷所造成的文字變遷、一字多義、以及為了配合偈
頌字數而出現添加或刪減的文字，都增加了瞭解佛教經論文義的困難度。因此，
許多旅居在臺灣的藏籍喇嘛與臺灣本土在家弟子，嘗試以漢文、藏文互相對照的
方式，將這些重要經論，以現代通行的中國語言文字明白曉暢的重新翻譯，期望
讓更多學子能無誤的領略中觀佛學思想。
《回諍論》，是臺灣噶舉佛學院 2006 年在二年級所開授的課程。這門課程先
後由札西仁波切及翻譯林生茂先生講授，後來由在法鼓山中華佛學研究所的洛桑
滇津堪布繼續指導，筆者譯文兼採兩位藏籍老師上課的說明、臺籍林居士的私下
討論，以及與藏籍見悲青增格西在電話中的問答，經過翻譯及整理之後，謹以下

*
作者為臺北市立教育大學社會科教育學系教授
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列學習成果與讀者分享，期望能以藏傳佛教的思想精華，利益無量有緣眾生。

藏文譯師頂禮
禮敬文殊妙吉祥童子！

龍樹菩薩所造正文

他宗說實有師認為：
假如（中觀師所主張）一切法（物）的自性，不存在於一切法（物）之上的
話，你（中觀師所使用）的語言文字，也是（屬於）一切法，也將無自性存
在，要以「無自性的語言文字」去遮止「有自性的法」是不能辦到的。
＜釋＞：他宗認為，有自性的法（物），才能遮止有自性的法（物），此即實有論。
中觀宗則認為，陳述「有自性的道理」的語言文字，也僅是假名安立；
在究竟的勝義諦中，是沒有自性存在的。
或者，假如你中觀宗認為「語言文字是具有自性的」 ，那麼將衰損你中觀宗
所主張的「諸法無自性」的宗義。假如你中觀宗認為語言文字是與諸法不相
同的話，必需說明「語言文字不同於諸法」的理由（在那裡） 。
中觀師如果認為語言文字如同所謂「不要發出聲音」 ，你中觀師的想法也是
不合理的。因為你中觀師所發出的聲音是存在的（，也是是實有且具自性

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的），因此才能遮止將要形成及產生的聲音（他宗認為是以已存在的「勿出
聲」去遮止將要產生或將要存在的「聲」 ）
。
＜釋＞：他宗說實有師認為存在一定是以具實有及具自性的方式存在，與中觀師
認為存在是如夢境、如幻化般無自性存在的主張不相同。
＜釋＞：物質派說實有師認為，中觀宗能遮的「勿出聲」及所遮的「曾經存在的
聲音」或「將要產生的聲音」，體性皆為實有存在，如此才能「以有遮
有」
。但是中觀師認為，如同魔術師變化出「獅子吃掉狗群」的幻象，
能遮的獅子和所遮的狗群，皆為假名安立，本性則非實有存在。另外，
中觀派的自性無，並不表是在世俗諦沒有如幻化般的存在，也不表示諸
法（物）在名言中沒有假名安立的存在，只是主張在究竟勝義諦中諸法
無自性的「諸法無我」。
如果用能破的「勿出聲」 ，遮止將要產生的聲，這樣的說法也不良善（正確
）。因為從你中觀師所建立「諸法無自性」的定義中，才有如此的過失；而
我說實有宗「以有遮有」 ，則沒有這些過失。
假如以現量對所緣諸法來做遮止，但是（中觀宗所主張的現識也無自性，而
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說實有師即認為中觀師是沒有現識存在） ，是由誰去形成緣諸法呢？而比
量、聖言量、譬喻量也都是以現量來建立其內容事義的。因此他宗說實有者
的回答是：「中觀宗不能以不存在的現量來遮除諸法」。
＜釋＞：他宗說實有師認為無自性等於不存在。因中觀宗認為現量亦無自性，他
宗於是推論，能遮的現量若無自性便不存在，便不能遮除所遮的諸法。
他宗認為，如果能遮的現量不存在，卻能夠遮除所遮的諸法時，則如同
去談論生不出兒子的石女，卻生出了兒子並且所生出的兒子又去殺敵人
的事情。因為石女之子不存在，所以沒有必要去談論「石女之子殺敵」
的事情。
精通法的暫存階段的士夫，思惟諸法中具善的自性（而說為）是諸善法，也
思惟善法之外不善、無記法的自性；而歸結出「任何永出法，是說法的暫存
階段，永出法仍有自性存在，自性並沒有從法中出離」 。
＜釋＞：說實有師認為，善的本性要依存在善的事件上，如慈悲是善的本性，可
以依附在佈施財物給窮人的善事上；因此便認為出離法的自性，也應該
依附在出離法的事基中。
假如諸法無自性，便是所謂「自性不存在」 ；而法（物）的事基不存在時，
法（物）的名稱也將無法存在。
＜釋＞：說實有師認為，中觀師如果主張諸法無自性，即等於主張諸法不存在。
如此，將會造成「無自性」的名稱，失去了所依附的事基；也就是說，
沒有所依法「無自性的事基」，怎麼能夠有所依「無自性的名稱」的出

twscholar
現呢？
假如「在諸法（物）之中，沒有自性存在」 ；如果這句話的自性不存在於諸
法之中，那麼，理當宣說這個不存在於諸法中的自性（到底是什麼） 。
＜釋＞：說實有師認為，表達「諸法無自性」的語言文字也是法，也應具有自性
存在。
如上之故，「家中沒有瓶存在」， 是觀見「有」的性質不存在，而遮止「有
（瓶）」的性質，如同你中觀師遮止「諸法有自性」，才認為諸法無自性的情
況一樣。
如果任何自性都不存在的話，又何必要用你中觀師那些語言文字來破除？無
自性的語言文字也無自性（說實有師認為等同於語言文字不存在） 時，即
否定了你中觀師所遮止的「無自性」 ，也正好等於成立了你中觀師所想要遮
止的「自性有」。
＜釋＞：說實有者認為，表達「自性無」的與言文字，本身如果也是無自性的，
便等同於說「自性無」不存在，也等於承認了「自性有」 。也就是說，
由於所破除的對境「自性無」不存在，即是「自性有」的對境存在。
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幼稚的愚者對於陽燄，顛倒的執持為所謂的「水」 ；像這樣顛倒的執持（本
來不存在而誤以為實際存在）的情況，是你中觀宗所應該破除的不存在。
如上，能取（愚者）、所取（陽燄）、及取者（懂得陽燄是什麼）、能遮（愚
者）、所遮（水）、遮者（瞭解不是水），豈不有六種存在（的物實有或法自
性）。
假如沒有能取的愚者，並且所取的外色的陽燄也不存在（，也將沒有懂得陽
燄是什麼的取者事項） ；那能遮的愚者和所遮的水（，以及懂得不是水的遮
者）也將不存在。
（他宗認為：）一切法（物）的自性是成立的；中觀宗你的理由不成立，是
因為你將「無自性」當做你中觀宗的理由之故。
（他宗認為：）假如無自性的事實存在，那麼你中觀宗的理由的事義也將成
為不存在（因他宗認為無自性等同於不存在） ，「無自性」的理由不存在便成
為「自性有」，將造成與你「無自性」的的主張相違。
如果你中觀宗能以沒有理由（不存在的理由或無因）成立「無自性」的話，
我也能以沒有理由（不存在的理由或無因）而成立自性有。
如果你中觀宗有理由（正因）存在的話，則與「法（物）無自性」相違。
（因此，）（輪迴中的）三有世間，沒有任何法（物）是自性不存在的。
（對於任何宗義，）假如先前能遮的自性不存在，隨後所破則不合理，因為
與愚者（能遮的不存在）造成相違。

中觀師自宗的回答：

twscholar
假如我中觀宗的語言文字是由因緣聚合，並且（其體性）不存在於各自（的
因緣）之中；那麼便成立了「諸法（物）空性」，也就是自性不存在之故。
＜釋＞：聲音或語言文字，是 出於大種有為造作之下，眾生的十二處（眼、耳、
鼻、舌、身、意內色六根，色、聲、香、味、觸、法外色六境）聚集之
下才產生的，是緣起的暫時狀況下才顯現出來的。
譬如聲音，是靠嘴、上顎、牙齒、舌、喉嚨、氣息等發聲部位與發聲方
法在一起而產生的聚合名詞，各自散開後則「眾」不存在，亦即聲音不
存在於嘴、上顎、牙齒、舌、喉嚨、氣息等個別的「部份」之中。
所有的「眾人」，是很多「部份的人」在一起所產生的集合名詞，每個
人各自散開之後，則「眾人」將不存在。因此，各自或整體的自性皆不
存在；此即類似幻化般存在的緣起，本身是沒有自性存在的。
譬如單獨的具有主因的種子不能產生苗芽，因需要水、泥土、空氣等外
緣的幫助。若物有自性，則單獨的各自因素都能長出果實；若單獨的青
稞種子能夠產生苗芽及青稞果實，則只要將青稞種子放在倉庫中，便能
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產生源源不斷的青稞果實。因此眼前所能看得到的，並且能夠收割的青
稞果實，是出於自然化現，所以自性不成立。
任何從所依眾緣而產生的物，它的性質便稱為「空性」 。任何從所依眾緣而
產生的物，它的體性是「無自性」。
如幻化師所幻化的事物，如魔術師所變出的人（能遮） ，及由幻化的人所產
生的所遮和遮者，（同樣都是幻化物而空無自性）。
我中觀宗所主張的語言文字（所取）無自性，和我中觀宗的主張（語言、文
字、聲音是緣起而自性不實有）是相同的。因為（皆為無自性而）沒有不同
的性質，所以不說語言文字有不同的因（或理由） 。
＜釋＞：魔術師所幻化出的一群狗（所遮），被所幻化出的一群獅子（能遮）吃
掉，獅子（及語言文字都是所取）與狗（及「物自性有」都是所遮）都
是幻化物。所取的獅子或語言文字，與所遮的狗群或「諸法有自性」 ，
兩者皆為幻化，都是無自性且不存在的。因此，不需要認為名言安立的
存在是有物自性的真實存在；如同幻化中獅子吃掉狗群，不需強調獅子
或與言文字的存在是真實存在一樣；因為幻化的獅子能吃掉幻化的狗
群，無自性的語言文字，能遮止無自性的「自性實有論」 。
札西仁波切表示：由於聲音語言本身無自性，如同我們在山洞講話罵自
己，聽到自己罵自己的回音之後不會生氣；在當我們聽到別人罵自己時
的道理是一樣的，都是無自性的聲音，因此不需要對罵的人產生瞋恨。
同樣的，對於貪心的對境（對象），也要實察東西本身不實有；這樣觀察

twscholar
之後，東西便不應引起我們貪心。
有人說，如同「勿出聲」的語言文字或聲音；但是，不是如同你物質派說實
有者所建立的比喻。由聲來遮止聲（，如同以語言文字來遮止「自性有」的
存在），在此與物質派的說法不同。
假如以任何「無自性」的性質，來遮止任何「自性不存在」 （的法或物）
；將
會顛倒無自性，而建立成「自性有」的體性。
＜釋＞：中觀宗認為：以無自性的語言文字來遮止無自性的法，則有如幻化的獅
子吃掉幻化的狗群。而不是顛倒無自性或遮止無自性，即不是以無自性
的體性去遮止無自性的法而造成建立有自性。
再者，如同有一人（能取）將幻化的女子（所遮）想為真實存在的女子，
而對那女子產生（錯誤）顛倒的執持，但是，由幻化師（能遮）來做遮止，
而告訴那人女子為幻化物而不存在（遮者） 。
再者，中觀宗是由所立（緣起）的這個因（理由） ，來建立（無自性的果或
宗義）；等同以上於（認識幻化不存在）之故，語言文字或聲音也是不存在
（或無自性）的。承許名言者，是我等中觀宗不說不取名言（即名言在世俗
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諦中存在，而中觀不得不放棄反對其存在，但在究竟勝義中仍是空無自性而
不存在的）。
假如我中觀宗承許一些宗義是實有的，如此，則對於我中觀宗（所立「無自
性」的宗義）會有過失；但對我中觀宗來說，宗義本身也非實有存在（而僅
是名言安立），因此對我中觀宗所立「諸法無自性」來說，沒有一點過失。
假如以現量去緣一些法來建立（宗義）或遮止（事義）的話，因為（現量的）
自性不存在之故，所以對我中觀宗（「諸法無自性」）來說，也沒有過失。
假如你說實有者所說的這些事義，都是由「量」本身所成立的；那你必須說
明，那個「量」又是如何成立的。
假如你說實有者認為那個「量」是由其他的眾量所建立的，則將無始（，亦
即無窮盡而找不到最初的開始）。並且那個「量」也不是最初成立的量，也
不是居中成立的量，也不是最後成立的量。

他宗說實有師提出疑問及答辯：
但是，如果完全沒有量存在，那些由量所成立的宗便要衰損了。若說量的性
質是不同的（，而是有自性的），應說明特殊的因（理由）
。
若說如同火能照亮自他，同樣的，眾量也能如此（成立自他二者），也能由
自性成立自體。

中觀師自宗的回答：

twscholar
以上（如同火能照亮自他，同樣的，眾量也能成立自他二者）的說法是不合
正理的。好像暗室的瓶子，如果不緣外物（如火光），則不能被看見。同樣
的，火也不能照明自體。
假如依照你說實有者的語言文字所說，火能照亮自己；那麼，火將也能像燃
燒其他的東西一樣的，將自己燃燒掉。
假如依照你說實有者的語言文字所說，火能照亮自他，如同火一樣，暗將也
能遮蔽自他體性（，當暗障蔽自體時則將無暗存在，這是於理不合的） 。
如果火能燃燒自他，若有火則應燃燒暗，應不會再有暗的存在。若火能照亮
則是能除暗，如此則當照亮而滅除暗（，而使暗不再存於世間） 。
「若有火的體性出現，則能照亮」的說法並不正確，因為，若僅產生火的體
性而沒有遇到暗，則不能照亮。
再者，你說實有者若說，未遇到火卻可以除暗的話；要是這種情況存在，則
以任何物皆可以滅除世間的黑暗。
假如不觀待其他的「所量」（張怡蓀《漢藏大辭典》頁 2416 稱：所量，正量
之所認識者；一切瓶、柱等可知事物，可以正量直接、間接了知者） ，僅從
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量的本身便能成立自己，你說實有者將成立的這個量是自成的，而不是觀待
其他（所量）而成立的。
假如能不觀待其他所量的諸事義，而要能成立你說實有者的量，像這樣的各
種量，是一個也不會成立的。
假如從觀待其他所量而成立量，有將產生什麼樣的過失呢？因未成立的其他
所量，是不能被觀待（依靠）的，已經成立者才能使（其他）成立（，即已
成立者是能成）。
假如觀待已成立的所量，才能安立（建立）量；便能歸結：若不觀待諸量，
仍能成立諸所量。
假如不觀待諸量仍能成立諸所量，如上之故，那些所量又何須你說實有者的
量來建立。
假如你說實有者的量是從觀待所量來建立的，如此，你的量和所量（在定義
上）必然會顛倒（而成為相反）。
假如（本來）你說實有者用已成立的量來建立將成立的所量，（現在）又用
將成立的所量來建立量，那麼由你說實有者所建立的量和所量二者，都將不
能成立。
假如用量來建立所量，又用那些所量來成立量，諸量如何能夠建立成呢？
假如由父親產生兒子（，即觀待父親而安立兒子）；又以此兒子本身而形成
父親（，即又觀待兒子來安立父親）。像這樣，如何說是由誰來形成誰？（如
何說是觀待誰來安立誰？）

twscholar
因此，諸量不是由自己成立，不是由其他的量而成立，不是由所量而成立，
不是由無因而成立。

（破諸法自性實有）
「精通法的暫存階段者，對具善的法，應如上區分諸善法的自性」，是你說
實有者所說的。
假如諸善法的本質是靠一些（如佈施等六度）而產生的，這些善法若是靠著
利他的事義（如六度）才能建力為善法，怎麼能說善臘是有自性的呢？
＜釋＞：若善法是靠其他因緣產生的，則不能構成善法的自性實有；也就是說，
善法要是從依靠如佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧等六度的事項
產生的話，善法便是由其他事物所造作而成，善法則不具自性。
假如諸善法的自性不依靠一些（六度利他的事項）而產生，則善法將不住
於淨行（梵行，清潔純淨的戒律行為）。
＜釋＞：若說諸善法的自性不依任何緣起而產生，則善法將不住於緣起，也將不
住於淨修。若捨棄緣起，即是捨棄苦因的「集」，如此便不能產生滅苦
132 北市教大社教學報 第五期

的「道」，以及滅苦的果。若不產生滅苦的道，則將不住淨行；不出現
滅苦的果，則將無涅槃果。
不依靠因（而有或存在，則是具足「有」的因） ，是恒常之故；（因此，假
如不依靠因卻能產生諸法，）一切諸法將成為恆常。如法的善行和不如法
的惡行也將不存在，世間（一切會壞滅）的的名言也將不存在。
（因善的自性存在，或善成為恆常，）惡業和無記及永出等也將有不存在
的過失，如此，你說實有者的一切會壞滅的有為法將成為恆常的無為法。
＜釋＞：如果一切法的自性存在，一切法皆不需靠因緣而產生，一切法則是具足
了產生「果」或「有」的因，將成為恆常不變的常法；這種情況與佛教
說一切有部、經部的說實有者所承認的「諸行無常」 、「諸法無我」
（即
承認一切造做的有為法都是無常的）相違。
有人說所謂「有自性」的名稱是存在的，但是當你說實有者做如上的回答，
我中觀宗則不說有名稱存在。
所謂「無名（名無自性或名不存在） 」的假名，到底是存在（有）或不存在
（無）呢？假如「無名」可以是存在或可以是不存在的狀態，都會壞失你
說實有者兩種各自的說法。
＜釋＞：如果「無名」的假名可以是有（存在），則壞失了「無」的宗；如果「名
不存在」的假名可以是不存在（無）的狀態；那麼自宗「名不存在」已
無法建立。
一切諸法（觀待緣起）的空性，前已宣說。因此之故，宗義本身也不存在

twscholar
（，即宗義本身也空無自性），因此，（我中觀師不立宗，你說實有者卻尋
找過失，）這也是彼方說實有者的尋過。
假如懷疑是不是有所謂「有一個自性存在，而這個自性卻不在法上」的這
種說法，是不合理的，而這個不合理的懷疑也是由你說實有者所造成的。
假如遮止「有自性」存在（的因或理由） ，如此便是成力了空性（的宗），
也就是成力了「諸法無自性」本身，便是破除你說實有者（ 「諸法自性有」
的宗）。

他宗說實有師提出疑問：
在「一切法空性」的主張中，你中觀師所破斥的主張「諸法無自性」，豈不
也將不存在嗎？或是你中觀師認為「諸法無自性」的主張是存在的，這樣的
說法，豈不造成你中觀師「一切法空性」主張的衰損嗎？
＜釋＞：他宗認為：如果中觀宗認為「諸法無自性」的名稱若空無自性，便代表
名稱不存在，則主張（宗）也將不存在，主張（宗）也將不成立。如果
中觀宗認為「諸法無自性」的名稱是實有存在的話，便衰損了中觀宗所
 《回諍論》藏文中譯 133

主張「諸法無自性」的性空主張。

中觀師自宗的回答：
由於任何所破皆無自性，因此之故，我也不去破除。因此，所謂「去破除事
義」，正如你說實有師所主張的，是不正確的。

他宗說實有師提出疑問：
有人問：「如果語言文自無自性也是不存在的，那麼能破詞的語言文字，是
存在的（有）或是不存在的（無）呢？」

中觀師自宗的回答：
在此，所謂「語言文字無自性」 ，是使人瞭解「語言文字無自性」的含義，
而不是清除語言文字的出現（或產生） 。
對你說實有者所提出「陽燄（被誤認為水） 」譬喻的說法，也產生了很大的
爭議，任何隨順這種譬喻，都會造成所做抉擇的衰損。
假如能取（愚者、語言文字）有自性存在，則將不會形成緣起；但是任何能
取（愚者、語言文字）都是從緣產生，從緣產生的這個性質豈不正是空性。
假如能取（愚者、語言文字）有自性存在，對這個有自性的能取做遮止，即
是使其不存在；或用同樣的方式，對其他的諸法（做遮止或稱其為無自性） ；
以上這些爭議都是不存在的（，因為中觀宗認為語言文字與諸法皆無自性） 。

twscholar
成立遮止陽燄的譬喻（，在於使愚者瞭解陽燄不是水）的同時，如前所說的
任何（能取、所取、取者、能遮、所遮、遮者）本身皆無自性。如前所說的
因（理由）不存在（而無所緣） ，因此回答也同樣的（不具自性）之故。
先前任何（過去、現在、未來）三時的「因」無自性， 「回答（果或宗）
」也
同樣的無自性。（過去、現在、未來）三時的「因」無自性，即是說空性適
於諸法。
在任何法中存有空性，則在空性中也存有一切諸法（勝義諦、世俗諦同體） ；
若任何法中不存有空性（世俗諦） ，則在任何空性中也不存有諸法（勝義諦） 。
任何一個空性或諸緣起，便是中觀道義的最勝說，也等同於無自性。
禮敬釋迦牟尼佛陀！(譯者於 2006 年 11 月 26 日完稿於土城寓所)