Professional Documents
Culture Documents
ჩემი წიგნი „ახალი შუა საუკუნეები“ თერთმეტი წლის წინ დაიწერა, ხოლო
„ისტორიის საზრისი“ თხუთმეტი წლის წინათ. მათში მე გამოვთქვი ჩემი
ისტორიოსოფიური აზრები მთელი ისტორიული ეპოქის დასასრულის
დამდეგთან დაკავშირებით. ბევრი რამ, რასაც მაშინ ვამბობდი,
დადასტურდა; ბევრი რამ, რასაც წინასწარ ვჭვრეტდი, სრულდება. მაგრამ
თავი იჩინა ბევრმა სიახლემ, რაც გააზრებას მოითხოვს, და მე მომინდა
დამეწერა „ახალი შუა საუკუნეების“ მეორე ტომი. კიდევ უფრო მყარად
ვგრძნობ, რომ სამყაროში უკუნი ღამე დგება, ისევე, როგორც
შუასაუკუნეობრივი სამყაროს დასასაბამისას, შუასაუკუნეობრივ
აღორძინებამდე. მაგრამ ღამეში ვარსკვლავები ციმციმებენ და სინათლე
ფეთქავს. ბანალობად იქცა იმის მტკიცება, რომ ჩვენ ისტორიული
კრიზისის ეპოქაში ვცხოვრობთ; რომ მთავრდება მთელი ეპოქა და იწყება
ახალი ერა, რომელსაც ჯერ კიდევ არა აქვს სახელი. ზოგს ეს აძრწუნებს,
ზოგსაც ახარებს, მაგრამ ყველა ამაზე მსჯელობს. სინამდვილეში, ის, რაც
ხდება, უფრო ღრმაა: იწყება მთელი ისტორიის და არა ამა თუ იმ
ისტორიული ეპოქის გასამართლება. ამ თვალსაზრისით, ჩვენ
აპოკალიპსურ ეპოქაში ვცხოვრობთ; სწორედ ამ თვალსაზრისით და არა
იმით, რომ სამყაროს დასასრული ახლოვდება. აპოკალიპსი არ არის
მარტოოდენ სამყაროს დასასრულის გამოცხადება. აპოკალიპსი თვით
ისტორიის შიგნით მიმდინარე მოვლენების, ისტორიისათვის შინაგანი
მსჯავრდების გამოცხადებაც გახლავთ. და ეს ამჟამად ხდება. ადამიანის
არსებობა ამ სამყაროში ისტორიული არსებობაა. არსებობა არის ისტორია,
ისტორია კი – ტრაგიკული კონფლიქტი პიროვნულსა და ზეპიროვნულსა
თუ წინარე-პიროვნულს შორის. ისტორია არასოდეს არა ხსნის
პიროვნებისა და საზოგადოების, პიროვნებისა და კულტურის,
პიროვნებისა და მასის, თვისებისა და რაოდენობის დაპირისპირებულობას.
მასში მოქმედებენ პიროვნებები, მასში ვლინდება ინდივიდუალობა, მაგრამ
ის ულმობელია პიროვნების მიმართ და თრგუნავს ინდივიდუალობას.
ისტორიას თავისი საზრისი აქვს; ისტორიის საზრისის აღიარება
ქრისტიანობას ეკუთვნის. მაგრამ ისტორია, ამასთანავე, ადამიანის
მარცხიცაა, კულტურის მარცხი, ყველა ადამიანური შთანაფიქრის
კატასტროფა. ისტორიაში ის როდი ისხამს ხორცს, რაც ადამიანმა ჩაიფიქრა;
აზრი იმისა, რაც მასში ხდება, მიუწვდომელია ადამიანისათვის. ისტორიას
არასოდეს დაუხევია უკან იმ საშუალებების წინაშე, რომლებითაც ის
მოქმედებდა; თავისი მიზნების ხორცშესასხმელად ის იყენებდა ნებისმიერ
საშუალებას, მიზნებისა, რომლებიც ადამიანისათვის ხშირად გაუგებარი
და მისივე ბედის მიმართ არათანაზომადი რჩებოდა. ჰეგელი მსჯელობდა
ისტორიაში გონების ცბიერების შესახებ. ცბიერი გონება ატყუებს ადამიანს
მისი მიზნების ხორცშესხმისას. ძალაუნებურად უნდა ვაღიაროთ, რომ
ისტორიის სუბიექტი ადამიანი ან ადამის მთელი მოდგმა კი არ ყოფილა,
არამედ არაადამიანური გონება, არაადამიანური სული, რომელიც მარქსის
ნააზრევში არაადამიანურ ეკონომიკად იქცა.ისტორია ყოველთვის
ზოგადისა და არაადამიანურისათვის მუშაობდა და არა კერძოსა და
ინდივიდუალურისათვის. პარადოქსულად შეიძლება ითქვას, რომ
ადამიანმა დიდი უანგარობა გამოიჩინა, როცა დათანხმდა ისტორიაზე.
თუმცა, შესაძლოა, ის ანგარებიანიც იყო ისტორიულ გზაზე დადგომისას,
მაგრამ ისტორიამ მოატყუა იგი და თვით მისი ანგარებაც კი თავისი
არაადამიანური მიზნების მისაღწევად გამოიყენა. გონების ცბიერება, რის
წინააღმდეგაც ჯანყდება ცოცხალი ადამიანური პიროვნება! ადამიანი
გასრესილ იქნა ისტორიის მიერ, ყოველთვის გასრესილი იყო. ისტორია
ადამიანის ბედად იქცა, მაგრამ ადამიანის ბედი არასოდეს არ
აინტერესებდა ისტორიას. არათანაზომადობა ისტორიასა და ადამიანის
პირად ბედს შორის – სწორედ ესაა ისტორიის ტრაგედია, გამუდმებული
ტრაგედია თვით ისტორიის ფარგლებში, დაჟინებით რომ მოითხოვს მის
დასასრულს. ზეპიროვნული არასოდეს არ ხორციელდებოდა ისტორიაში
როგორც პიროვნული სიცოცხლის სისავსე. თვით მაშინაც კი, როცა
ისტორია ადამიანურ, პირწმინდად ადამიანურ მიზნებს ისახავდა,
ადამიანური პიროვნების დათრგუნვით ახორციელებდა მათ. ჰეგელი
თითქოს ისტორიის სულს განასახიერებდა აზრში, ხოლო მისი მოძღვრება
აბსოლუტურად ანტიპერსონალისტური ფილოსოფია იყო. ჰეგელისა და
კატეგორიებში გამოხატული და ისტორიაში გამოვლენილი მისი
„უნივერსალური სულის“ წინააღმდეგ აღიძრნენ ისეთი ადამიანები,
როგორიც იყვნენ კირკეგორი და დოსტოევსკი. სულის ობიექტივაცია
ისტორიაში, ასე რომ ხიბლავდა ჰეგელს, ადამიანის არსებობის შინაგანი
მისტერიისაგან განდგომას და ბუნებრივ-სოციალურ სამყაროში გადასვლას
ნიშნავს. ბუნებრივ-სოციალურ სინამდვილეში კი მოცემულია ობიექტები,
მაგრამ არა „მე“ და „შენ“, ე.ი. ადამიანური არსებობის სამყარო. „ისტორიის
მარცხი სხვა არა არის რა, თუ არა ტრაგიკული შეუსაბამობა არსებულს,
ადამიანურს, პიროვნულსა და ყოველგვარ ობიექტივაციას, ყოველგვარ
არაპიროვნულსა და არაადამიანურს, ანტიპიროვნულსა და
ანტიადამიანურს შორის. ისტორიის მთელი ობიექტივაცია უპიროვნოა და
არაადამიანური. ადამიანი იძულებულია ორ სხვადასხვა სფეროში
იცხოვროს: ყოველთვის პიროვნულ, თუმცაღა ზეადამიანური
ფასეულობებით სავსე არსებობის სფეროსა და ობიექტივირებულ,
ყოველთვის უპიროვნო და პიროვნებისადმი გულგრილ სფეროში. ადამიანს
ყოველთვის ემუქრება საფრთხე, ხშირად – სასიკვდილო საფრთხე,
ისტორიაში მიმდინარე პროცესების მხრივ. ის იძულებულია ისტორიულ
პროცესებს განიცდიდეს როგორც არაადამიანურ, საბედისწერო და
ულმობელ ძალას, რომელიც სრულიად გულგრილია მისი ბედისადმი. ეს
არაადამიანურობა და ულმობელობა თავს იჩენს ყველგან:
სახელმწიფოებისა და იმპერიების ჩამოყალიბების ისტორიულ პროცესში,
ტომებისა და ეროვნებების ბრძოლებში, ომებში, ინდუსტრიულ-
კაპიტალისტურ განვითარებაში, ხალხებისა და ქვეყნების წარმატებებშიც
და თვით ცივილიზაციის ფორმირებასა და პროგრესშიც. როგორც ჩანს,
შეუძლებელია იმ საშუალებების ჰუმანიზირება, რომლებითაც მოქმედებს
ისტორია და რომლებსაც მიმართავს ისტორიული გონება. ძნელი, ძალიან
ძნელია სახელმწიფოს – ისტორიის ამ საყვარელი ქმნილების
გაადამიანურება. ამასთანავე, ადამიანს არ შეუძლია ისტორიიდან
ამოვარდნა, ისტორიული ბედის თავიდან აცილება. ინდური რელიგიური
და ფილოსოფიური ცნობიერება თავიდან იცილებს ისტორიას, ის
ანტიისტორიულია, ქრისტიანობა კი – ისტორიული; ის აღიარებს
ისტორიის აზრს და ისტორიაში მოქმედებს. ისტორიაში მოხდა ღვთის
განკაცება. მაგრამ ქრისტიანობამ, ამ ისტორიულმა ძალამ, რომელიც
აისტორიულებს ერებს, ვერასოდეს ვერ შესძლო თავისი თავის რეალიზება
ისტორიაში. ქრისტიანობის ობიექტივაცია ყოველგვარი სხვა
ობიექტივაციის ნიშნითაა აღბეჭდილი. ისტორიაში ობიექტივირებული
ქრისტიანობა სოციალური ფენომენი ხდება, სოციალურ ფენომენთა მთელი
შეზღუდულობითა და ფარდობითობით; ის სოციალურ ყოველდღიურობას
ემორჩილება. ქრისტიანობა იღებს ისტორიას, მოქმედებს ისტორიაში,
ეჯახება ისტორიას და ვეღარ ცნობთ მის სულს სოციალურ
ობიექტივაციაში. ქრისტიანობისათვის, გარკვეული აზრით, ყოველი
ადამიანის სული უფრო მეტს ნიშნავს და უფრო ფასეულია, ვიდრე მთელი
ისტორია თავისი იმპერიებით, ომებით, ცივილიზაციების გაფურჩქვნითა
და გადატრიალებებით. ამიტომაც გარდაუვალია ისტორიის კრახი და მისი
წარდგენა მსჯავრის წინაშე.