Professional Documents
Culture Documents
اﻣﻮﯾﻮں ﮐﮯ ﺑﻨﺎﺋﮯ ﮨﻮﺋﮯ آﺑﯽ راﺳﺘﮯ۔ ﻓﺎرس ﮐﮯ زرﺗﺸﺘﯿﻮں ﮐﮯ ﭘﺎس ﺑﮭﯽ ﺟﻨﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ واﺣﺪ ﺗﺼﻮر ﺗﮭﺎ
اور ﻋﺮﺑﻮں ﻧﮯ اﻧﮩﯿﮟ "اﮨﻞ ﮐﺘﺎب" ﮐﺎ درﺟﮧ دﯾﺎ ،ﺟﻮ ﻋﯿﺴﺎﺋﯿﻮں اور ﯾﮩﻮدﯾﻮں ﮐﮯ ﺑﺮاﺑﺮ ﮨﮯ۔
ﻓﺎرﺳﯿﻮں ﻧﮯ ﻓﻮرًا ﻓﮑﺮی ﻣﯿﺪان ﻣﯿﮟ اﭘﻨﯽ ﻣﻮﺟﻮدﮔﯽ ﮐﺎ اﺣﺴﺎس دﻻﯾﺎ۔ ﻋﺮﺑﻮں ﻧﮯ اﭘﻨﮯ آپ ﮐﻮ ﻓﻮﺟﯽ
ﭼﮭﺎؤﻧﯿﻮں ﻣﯿﮟ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ ﻟﯿﺎ ﺗﮭﺎ ﺟﻮ وﻗﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﻓﮑﺮی ﺳﺮﮔﺮﻣﯿﻮں ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﻦ ﮔﺌﯿﮟ۔ زﯾﺎدہ
ﺗﺮ ﻓﺎرﺳﯽ ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ اﺳﻼم ﻗﺒﻮل ﮐﯿﺎ ﺗﮭﺎ ،ان ﻣﺮاﮐﺰ ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﺠﺮت ﮐﯽ ﺗﺎﮐﮧ وﮨﺎں ﮐﮯ رﮨﻨﮯ واﻟﮯ
ﻋﺮﺑﻮں ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺛﻘﺎﻓﺘﯽ اور ﻣﺬﮨﺒﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ ﺳﮑﯿﮟ۔ ﺟﯿﺴﮯ ﺟﯿﺴﮯ ﺷﮩﺮ ﮐﯽ ﭼﮭﺎؤﻧﯿﻮں ﮐﺎ ﺣﺠﻢ
ﺑﮍﮬﺘﺎ ﮔﯿﺎ ،اﺳﯽ ﻃﺮح اﺑﮭﺮﺗﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﮐﻤﯿﻮﻧﭩﯽ ﮐﮯ ﺳﻤﺎﺟﯽ اور ﻋﺪاﻟﺘﯽ ﻓﺮﯾﻢ ورک اور دﯾﮕﺮ ﮐﻤﯿﻮﻧﭩﯿﺰ ﮐﮯ
ﺳﺎﺗﮫ اس ﮐﮯ اﻧﭩﺮﻓﯿﺲ ﮐﻮ ﻣﺘﻌﯿﻦ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت ﭘﯿﺶ آﺋﯽ۔ اس ﺿﺮورت ﻧﮯ ﻓﻘﮧ ﮐﮯ ﻋﻠﻮم ﮐﻮ
ﺟﻨﻢ دﯾﺎ۔ ﻋﺮﺑﯽ اور ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﻮﻟﻨﮯ واﻟﮯ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ درﻣﯿﺎن اﯾﮏ ﺳﺮﺣﺪی ﺷﮩﺮ ﮐﻮﻓﮧ ﻋﻠﻢ ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ اور
ﻋﻠﻤﺎء ﮐﮯ اﺟﺘﻤﺎع ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﺑﻦ ﮔﯿﺎ۔ اﯾﺴﮯ ﮨﯽ اﯾﮏ ﻋﺎﻟﻢ اﻣﺎم اﺑﻮﺣﻨﯿﻔﮧ ﺗﮭﮯ ﺟﻦ ﮐﮯ ﻧﺎم ﭘﺮ ﺣﻨﻔﯽ
ﻣﮑﺘﺐ ﻓﻘﮧ رﮐﮭﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔ اﻣﺎم اﺑﻮﺣﻨﯿﻔﮧ اﻓﻐﺎن-ﻓﺎرﺳﯽ واﻟﺪﯾﻦ ﺳﮯ ﺗﻌﻠﻖ رﮐﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ اور ﮐﻤﯿﻮﻧﭩﯽ ﮐﮯ
ﻏﯿﺮ ﻋﺮب ﻃﺒﻘﺎت ﮐﮯ ﺗﺤﻔﻈﺎت ﺳﮯ واﻗﻒ ﺗﮭﮯ۔ ان ﮐﮯ اور ان ﮐﮯ ﺷﺎﮔﺮدوں ﮐﮯ ذرﯾﻌﮧ ﻓﻘﮧ ﮐﺎ ﺟﻮ
ﻣﮑﺘﺒﮧ ﺗﯿﺎر ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ وہ ان ﺧﺪﺷﺎت ﮐﯽ ﻋﮑﺎﺳﯽ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﯾﮧ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﻣﺎﻣﻮن( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 833ﮐﮯ دور ﻣﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﺟﺐ ﻓﺎرﺳﯽ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﻣﯿﮟ اﯾﮏ
ﻓﯿﺼﻠﮧ ﮐﻦ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻗﻮت ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﺎﻣﻮن ﮐﯽ اﭘﻨﮯ ﺑﮭﺎﺋﯽ اﻣﯿﻦ- (810
)813ﭘﺮ ﻓﺘﺢ ﻓﺎرﺳﯿﻮں ﮐﯽ ﻣﺪاﺧﻠﺖ ﮐﯽ وﺟﮧ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﺑﺎت ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﯽ۔ ﻣﺎﻣﻮن ﮐﯽ ﻓﻮﺟﻮں
ﻣﯿﮟ ﻓﺎرﺳﯽ ﺳﭙﺎﮨﯿﻮں ﮐﯽ اﯾﮏ ﺑﮍی ﺗﻌﺪاد ﺗﮭﯽ ﺟﺲ ﮐﯽ ﻗﯿﺎدت ﻃﺎﮨﺮ ،اﯾﮏ ﻣﺘﺤﺮک ﻓﺎرﺳﯽ اﻓﺴﺮ ﺗﮭﺎ۔
ﻓﺎﺗﺢ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﻧﮯ ﻃﺎﮨﺮ ﮐﻮ اس ﮐﯽ وﻓﺎداری ﮐﺎ ﺻﻠﮧ دے ﮐﺮ اﺳﮯ ﺟﻨﻮﺑﯽ ﻋﺮاق ﮐﺎ ﮔﻮرﻧﺮ ﻣﻘﺮر ﮐﯿﺎ۔
ﻃﺎﮨﺮی ﺟﻠﺪ ﮨﯽ ﺧﻮد ﻣﺨﺘﺎر ﮨﻮ ﮔﺌﮯ اور ﺑﻐﺪاد ﺳﮯ اﭘﻨﯽ وﻓﺎداری ﺑﺮﻗﺮار رﮐﮭﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻃﺎﮨﺮی ﺧﺎﻧﺪاﻧﯽ
ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯽ۔ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﻓﺎرﺳﯽ ﻋﺪاﻟﺘﯽ آداب ﻣﺘﻌﺎرف ﮐﺮواﺋﮯ اور ﺳﺮﮐﺎری ﺣﻠﻘﻮں ﻣﯿﮟ ﻓﺎرﺳﯽ
زﺑﺎن ﮐﮯ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﯽ ﺣﻮﺻﻠﮧ اﻓﺰاﺋﯽ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺷﺨﺺ ﺗﮭﮯ۔
10وﯾﮟ ﺻﺪی ﮐﮯ آﻏﺎز ﺗﮏ ،درﯾﺎﺋﮯ دﺟﻠﮧ ﮐﮯ ﻣﺸﺮق ﮐﯽ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﯿﮟ ﻓﺎرﺳﯿﻮں ﮐﯽ ﺗﻌﺪاد ﻋﺮﺑﻮں ﺳﮯ
زﯾﺎدہ ﺗﮭﯽ۔ ﻓﺎرﺳﯿﻮں ﮐﯽ ﺑﺮﺗﺮی ﻧﮯ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺮادری ﮐﮯ ﺳﯿﺎﺳﯽ ،ﻟﺴﺎﻧﯽ اور ﻓﮑﺮی ﻣﻨﻈﺮ ﻧﺎﻣﮯ ﭘﺮ ﮔﮩﺮا
اﺛﺮ ڈاﻻ۔ ﻃﺎﮨﺮﯾﻮں ﻧﮯ اﯾﮏ ﻓﺎرﺳﯽ ﺧﺎﻧﺪان822) - (820ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯿﺎ ﺟﺲ ﮐﺎ داراﻟﺤﮑﻮﻣﺖ ﻧﯿﺸﺎﭘﻮر ﺗﮭﺎ۔
اﻟﺨﻮارزﻣﯽ( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 862ﺟﯿﺴﮯ رﯾﺎﺿﯽ داﻧﻮں اور اﻟﻄﺒﺮی( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 923ﺟﯿﺴﮯ ﻣﻮرﺧﯿﻦ ﮐﻮ ﻓﺎرﺳﯽ
ﻋﺪاﻟﺘﻮں ﻣﯿﮟ ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﮭﯽ۔
ﻓﻘﮧ اور ﺣﺪﯾﺚ ﮐﮯ ﻋﻠﻮم ﻓﺎرس ﻣﯿﮟ اﺳﯽ ﻃﺮح ﭘﺮوان ﭼﮍﮬﮯ ﺟﯿﺴﮯ ﻋﺮب ﮐﮯ ﻗﻠﺐ ﻣﯿﮟ ﺗﮭﮯ۔ ﺳﺐ
ﺳﮯ ﺑﮍے ﻣﺤﺪﺛﯿﻦ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ اﯾﮏ ،اﻣﺎم ﺑﺨﺎری( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 869اس دور ﻣﯿﮟ ﺧﺮاﺳﺎن ﻣﯿﮟ ﻣﻘﯿﻢ ﺗﮭﮯ۔
اﻣﺎم ﺑﺨﺎری ﻧﮯ ﭘﻮری اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﮐﺎ ﺳﻔﺮ ﮐﯿﺎ 300,000 ،ﺳﮯ زﯾﺎدہ اﺣﺎدﯾﺚ اﮐﭩﮭﯽ ﮐﯿﮟ اور ان ﮐﯽ
ﺟﺎﻧﭻ ﮐﯽ اور ﺳﺨﺖ ﺟﺎﻧﭻ ﭘﮍﺗﺎل ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺗﻘﺮﯾﺒًﺎ 7,000ﮐﻮ ﺻﺤﯿﺢ ﻗﺮار دﯾﺎ۔ ان ﮐﯽ اﺣﺎدﯾﺚ ﮐﺎ
ﻣﺠﻤﻮﻋﮧ ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﯽ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ زﯾﺎدہ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﮨﮯ اور اﺳﮯ اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ،اﻣﺎم ﻣﺴﻠﻢ ،اﻣﺎم
ﺗﺮﻣﺬی ،اﻣﺎم اﺑﻮداؤد ،اﻣﺎم ﻣﺎﻟﮏ اﺑﻦ اﻧﺲ اور اﻣﺎم اﺣﻤﺪ اﺑﻦ ﮐﮯ ﻣﺠﻤﻮﻋﻮں ﺟﯿﺴﺎ اﻋﺰاز ﺣﺎﺻﻞ ﮨﮯ۔
ﺣﻨﺒﻞ۔
ﺟﻨﻮﺑﯽ ﻋﺮاق ) (932ﻣﯿﮟ اﻗﺘﺪار ﻣﯿﮟ آﻧﮯ واﻟﮯ ﺧﺮﯾﺪاروں ﮐﮯ ﺗﺤﺖ ﻓﺎرﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ اﺛﺮ اﭘﻨﮯ ﻋﺮوج ﭘﺮ
ﭘﮩﻨﭻ ﮔﯿﺎ۔ ﺑﮍﮬﺘﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﺗﺒﺪﯾﻠﯽ ﻧﮯ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﯽ ﮐﺸﺶ ﺛﻘﻞ ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﻐﺪاد ﺳﮯ دور ﻣﺸﺮﻗﯽ ﻓﺎرس اور
ﻣﻐﺮب دوﻧﻮں ﺻﻮﺑﻮں ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﺮ دﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻋﺪاﻟﺘﯽ ﺳﺎزﺷﻮں ﻧﮯ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﯽ ﻃﺎﻗﺖ ﮐﻮ ﺧﺘﻢ ﮐﺮ دﯾﺎ
ﺗﮭﺎ۔ ﻣﺼﺮ ﻣﯿﮟ ﻓﺎﻃﻤﯿﻮں ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ ﻓﻮﺟﯽ دﺑﺎؤ ﺑﮍھ رﮨﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻠﯿﻔﮧ ﻣﺴﺘﮑﻔﯽ ﻧﮯ ﻣﺪد ﻟﯿﻨﮯ
ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮯ ﭼﯿﻦ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺑﻮﯾﺪ ﺷﮩﺰادے اﺣﻤﺪ ﮐﻮ ﻓﺎﻃﻤﯿﻮں ﮐﮯ ﺧﻼف ﺑﻐﺪاد ﮐﺎ دﻓﺎع ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ دﻋﻮت
دی۔ ﺧﺮﯾﺪار ،ﺟﻮ اﻋﺘﻨﺎ اﺷﻌﺮی ﻓﻘﮧ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ ،ﺑﻐﺪاد ﻣﯿﮟ ﺳﻨﯽ ﺧﻼﻓﺖ ﮐﮯ ﻣﺤﺎﻓﻈﻮں ﮐﺎ ﮐﺮدار
ﺳﻨﺒﮭﺎﻟﻨﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮩﺖ ﺧﻮش ﺗﮭﮯ۔ اس ﮐﮯ ﺑﺪﻟﮯ ﻣﯿﮟ اﺣﻤﺪ ﮐﻮ ﻣﻌﺎذ اﻟﺪوﻟﮧ ﮐﺎ ﺧﻄﺎب ﻣﻼ اور اﺳﮯ
ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﯽ ﺑﺎگ ڈور دی ﮔﺌﯽ۔ اس ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﺌﯽ ﺳﺎﻟﻮں ﺗﮏ ،ﻓﺎرﺳﯽ ﺧﺮﯾﺪار ﺑﻐﺪاد ﮐﮯ ﻣﻮﺛﺮ ﺣﮑﻤﺮان
رﮨﮯ ﯾﮩﺎں ﺗﮏ ﮐﮧ ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﻮں ﻧﮯ ﻋﺒﺎﺳﯿﻮں ﮐﻮ ﺑﭽﺎﯾﺎ۔
ﯾﮧ ﺧﺮاﺳﺎن ﮐﮯ ﺳﺎﻣﺎﻧﯿﻮں ) (901ﮐﮯ ﺗﺤﺖ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﻓﺎرﺳﯽ زﺑﺎن ،ﻓﻨﻮن اور ﻓﻦ ﺗﻌﻤﯿﺮ اﭘﻨﮯ ﻣﮑﻤﻞ اﻇﮩﺎر
ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﮐﮭﻼ۔ ﺳﻤﺮﻗﻨﺪ ،ﺑﺨﺎرا ،ﻧﯿﺸﺎﭘﻮر ،ﻣﺸﮩﺪ اور ﮨﺮات ﮐﮯ ﺷﮩﺮ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﻣﻌﯿﺎر ﮐﮯ ﺗﻌﻠﯿﻤﯽ ﻣﺮاﮐﺰ ﺑﻦ
ﮔﺌﮯ۔ ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ ﮐﯽ ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﯽ ﻧﮯ اﺑﻮ ﻧﺼﺮ اﻟﻔﺎراﺑﯽ( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 950اور اﺑﻮ ﻋﻠﯽ اﺑﻦ ﺳﯿﻨﺎ( ﻣﺘﻮﻓﯽ )1037
ﺟﯿﺴﮯ ﻧﺎﻣﻮر ﺳﺎﺋﻨﺲ اور ﺧﻄﻮط ﮐﯽ اﯾﮏ ﮐﮩﮑﺸﺎں ﺗﯿﺎر ﮐﯽ۔ ﻓﻨﻮن ﮐﯽ ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﯽ اس وﻗﺖ ﺟﺎری رﮨﯽ
ﺟﺐ ﻏﺰﻧﻮﯾﻮں ﻧﮯ ﺳﺎﻣﺎﻧﯿﻮں1026) - (962ﮐﻮ ﺑﮯ ﮔﮭﺮ ﮐﯿﺎ۔ ﻏﺰﻧﮧ ﮐﮯ ﻣﺤﻤﻮد ﻧﮯ اﭘﻨﮯ دار اﻟﺤﮑﻮﻣﺖ
ﺷﮩﺮ ﮐﻮ ﻓﻦ اور ﺛﻘﺎﻓﺖ ﮐﺎ ﻣﯿﻨﺎر ﺑﻨﺎﯾﺎ۔ اﻟﺒﯿﺮوﻧﯽ( ﻣﺘﻮﻓﯽ) ، 1048ﺟﻮ اس زﻣﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍے
ﻣﻮرﺧﯿﻦ اور ﺗﺎرﯾﺦ ﻧﮕﺎروں ﻣﯿﮟ ﺳﮯ اﯾﮏ ﺗﮭﺎ ،ﻣﺤﻤﻮد ﮐﮯ درﺑﺎر ﻣﯿﮟ رﮨﺘﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻓﺮدوﺳﯽ ،ﻓﺎرﺳﯽ ﮐﮯ
ﻣﺸﮩﻮر ﺷﺎﻋﺮوں ﻣﯿﮟ ﺳﮯ اﯾﮏ اور ﺷﺎہ ﻧﺎﻣﮧ ﮐﮯ ﻣﺼﻨﻒ ،ﻏﺰﻧﮧ ﻣﯿﮟ رﮨﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﻓﺮدوﺳﯽ ﻧﮯ ﺷﺎہ ﻧﺎﻣﮧ
ﮐﯽ اﯾﮏ ﮐﻼﺳﮏ ﻧﻈﻢ ﻟﮑﮭﯽ ﺟﻮ ﻣﺤﻤﻮد ﮐﻮ ﺧﺮاج ﺗﺤﺴﯿﻦ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻓﺎرس ﮐﮯ ﻗﺒﻞ از اﺳﻼم
ﮨﯿﺮوز ﮐﮯ ﮐﺎرﻧﺎﻣﻮں ﮐﻮ ﺳﺮاﮨﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﻋﻈﯿﻢ ﺷﺎﻋﺮ ﮐﻮ اس ﺷﺎﮨﮑﺎر ﭘﺮ ﻣﻠﻨﮯ واﻟﮯ اﻧﻌﺎم ﺳﮯ ﻣﺎﯾﻮﺳﯽ ﮨﻮﺋﯽ
اور اس ﻧﮯ ﺷﮩﻨﺸﺎہ ﮐﻮ ﻧﯿﭽﺎ دﮐﮭﺎﻧﮯ واﻟﯽ اﯾﮏ ﻧﻈﻢ ﻟﮑﮫ ﮐﺮ ﻣﺤﻤﻮد ﮐﻮ ﺑﮭﯿﺞ دی۔ ﺷﮩﻨﺸﺎہ ،ﺟﻮ
ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎن ﻣﯿﮟ اﭘﻨﯽ ﻣﮩﻤﺎت ﭘﺮ ﺗﮭﺎ ،اس ﺳﻠﻮک ﭘﺮ اﻓﺴﻮس ﮐﺎ اﻇﮩﺎر ﮐﯿﺎ ﺟﻮ اس ﻧﮯ دﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔
اس ﻧﮯ ﺷﺎﻋﺮی ﮐﯽ اور اس ﺳﮯ زﯾﺎدہ ﺧﻮﺑﺼﻮرت اﻧﻌﺎم ﺑﮭﯿﺠﺎ۔ ﻓﺮدوﺳﯽ ﺗﺤﺎﺋﻒ وﺻﻮل ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ
زﻧﺪہ ﻧﮩﯿﮟ رﮨﯿﮟ۔ ﺗﺤﺎﺋﻒ ﺳﮯ ﻟﺪے اوﻧﭧ ﻏﺰﻧﮧ ﺷﮩﺮ ﮐﮯ اﯾﮏ دروازے ﺳﮯ داﺧﻞ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻮ ﻓﺮدوﺳﯽ ﮐﯽ
ﻻش ﮐﻮ دوﺳﺮے دروازے ﺳﮯ ﺗﺪﻓﯿﻦ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻟﮯ ﺟﺎﯾﺎ ﺟﺎ رﮨﺎ ﺗﮭﺎ۔
ﺗﺎﮨﻢ ،ﯾﮧ ﻣﻨﮕﻮل ﺳﯿﻼب ﮨﯽ ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺎرﯾﺦ ﮐﮯ ﻣﻨﻈﺮ ﻧﺎﻣﮯ ﮐﻮ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﮐﺮ دﯾﺎ اور ﻓﺎرﺳﯽ
ﻋﻨﺼﺮ ﮐﻮ اﺳﻼﻣﯽ ﻓﮑﺮی ﺳﺮﮔﺮﻣﯿﻮں ﻣﯿﮟ ﺻﻒ اول ﻣﯿﮟ ﻻﯾﺎ۔ ﺟﺐ ﭼﻨﮕﯿﺰ ﺧﺎن وﺳﻄﯽ اﯾﺸﯿﺎ ﮐﯽ
ﺑﻠﻨﺪﯾﻮں ﺳﮯ وادی ﻓﺮﻏﺎﻧﮧ ) (1219ﻣﯿﮟ اﺗﺮا ﺗﻮ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﺑﻨﯿﺎدی ﻃﻮر ﭘﺮ ﺷﮩﺮ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺗﮭﯽ۔
ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ ﻓﺎرس اور وﺳﻄﯽ اﯾﺸﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺗﺒﺪﯾﻠﯽ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ ﺟﺎری ﺗﮭﺎ ،اﺳﯽ ﻃﺮح ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ ﺷﮩﺮوں ﮐﯽ
ﻃﺮف ﮨﺠﺮت ﺑﮭﯽ ﮨﻮﺋﯽ۔ ﯾﮧ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺑﻨﯿﺎدی ﻃﻮر ﭘﺮ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﺗﺤﻔﻈﺎت ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺪا ﮨﻮﺋﯽ ﺗﮭﯽ۔
ﺳﺮﮐﺎری ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﯽ ﭼﻨﺪ ﭘﺮﻧﺴﭙﻞ ﻗﺼﺒﻮں ﭘﺮ ﻣﺮﮐﻮز ﺗﮭﯽ ﺟﻮ ﻋﻠﻤﺎء اور ﮐﺴﺎﻧﻮں ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﯾﮑﺴﺎں
ﻣﻘﻨﺎﻃﯿﺲ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﺷﮩﺮی ﻣﺎﺣﻮل ﻣﯿﮟ ﺳﻤﺎﺟﯽ ﻣﯿﻞ ﺟﻮل ﮐﮯ اﻧﺘﻈﺎم ﻧﮯ ﻓﻘﮧ ﮐﮯ ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻣﯿﮟ ﺷﺮﯾﻌﺖ
ﮐﮯ اﺣﮑﺎم اور اس ﮐﯽ ﻓﻘﮩﯽ ﻧﻤﺎﺋﺶ ﭘﺮ ﺑﮩﺖ زﯾﺎدہ زور دﯾﻨﮯ ﮐﺎ ﻣﻄﺎﻟﺒﮧ ﮐﯿﺎ۔ ﻋﺮﺑﯽ ،ﻗﺮآن اور ﻓﻘﮧ ﮐﮯ
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻓﮑﺮ ﮐﯽ زﺑﺎن ،اﮨﻞ ﻋﻠﻢ ﮐﯽ زﺑﺎن ﺗﮭﯽ۔
ﭼﻨﮕﯿﺰ ﺧﺎن ﻧﮯ ﺗﻌﻠﯿﻤﯽ ﻣﺮاﮐﺰ ﮐﻮ ﺗﺒﺎہ ﮐﺮ دﯾﺎ۔ ﮐﭽﮫ ﺷﮩﺮوں ﻣﯿﮟ % 90ﺳﮯ زﯾﺎدہ آﺑﺎدی ﮐﻮ ذﺑﺢ ﮐﺮ
دﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ دﮬﮍﮐﺘﮯ ﺷﮩﺮی ﻣﺮاﮐﺰ ﻣﻨﮕﻮل ﮔﮭﻮڑوں ﮐﯽ ﭼﺮاﮔﺎہ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﻣﺴﺎﺟﺪ اور ﻣﺪارس ﮐﻮ ﻣﺴﻤﺎر ﮐﺮ
دﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﻋﺮﺑﯽ ﺑﻮﻟﻨﮯ واﻟﮯ اﺷﺮاﻓﯿﮧ ﮨﻼک ﯾﺎ ﺑﮭﺎگ ﮔﺌﮯ ،ﮐﭽﮫ ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎن ﮐﯽ ﻃﺮف ،ﮐﭽﮫ ﻣﺼﺮ اور
اﻧﺎﻃﻮﻟﯿﮧ ﮐﯽ ﻃﺮف۔ ﻋﺮﺑﯽ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺷﮩﺮی ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﮯ ﮐﮭﻨﮉرات ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ،ﮐﻤﯿﻮﻧﭩﯽ ﮐﯽ ﺑﺎﻗﯿﺎت ﮐﯽ
ﻗﯿﺎدت دﯾﮩﯽ ﻋﻼﻗﻮں ﻣﯿﮟ ﮔﺮ ﮔﺌﯽ ﺟﮩﺎں ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﻮﻟﯽ ﺟﺎﻧﮯ واﻟﯽ زﺑﺎن ﺗﮭﯽ۔ اور ﯾﮧ ﻓﺎرﺳﯽ زﻣﯿﻦ ﮐﯽ
ﺟﮭﻮﻧﭙﮍﯾﻮں اور آﺳﺘﺎﻧﻮں ﺳﮯ ﮨﯽ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ اﺳﻼم اﯾﮏ ﺑﺎر ﭘﮭﺮ ﻓﺎﺗﺤﻮں ﮐﻮ ﻓﺘﺢ ﮐﺮﻧﮯ اور اﭘﻨﮯ ﭘﯿﻐﺎم ﮐﻮ
اﯾﺸﯿﺎ ،ﯾﻮرپ اور اﻓﺮﯾﻘﮧ ﮐﮯ ﮐﻮﻧﮯ ﮐﻮﻧﮯ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﺑﮭﺮا۔
ﺗﺎرﯾﺨﯽ دﮬﺎروں ﻧﮯ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﻼم ﮐﻮ اﯾﺴﯽ ﮨﯽ اﯾﮏ آﻓﺖ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﯿﺎر ﮐﺮ رﮐﮭﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﺻﺤﺮاﺋﮯ ﮔﻮﺑﯽ ﺳﮯ
ﻣﻨﮕﻮﻟﻮں ﮐﮯ اﺗﺮﻧﮯ ﺳﮯ ﺳﻮ ﺳﺎل ﭘﮩﻠﮯ ،اﺳﻼم ﮐﺎ دل ﻗﺎﺿﯿﻮں اور ﻋﻠﻤﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﮐﮯ ﻓﻘﮧ ﮐﮯ ﺑﺎرﯾﮏ ﻧﮑﺎت
ﭘﺮ ﺟﻮش و ﺧﺮوش ﺳﮯ دﮬﮍک رﮨﺎ ﺗﮭﺎ۔
اﻣﺎم اﻟﻐﺰاﻟﯽ( ﻣﺘﻮﻓﯽ) ، 1111ﺟﻮ ﺷﺎﯾﺪ اﺳﻼم ﮐﯽ ﭘﮩﻠﯽ ﺻﺪی ﻣﯿﮟ اﺳﻼﻣﯽ ﻋﻠﻢ ﮐﺎ واﺣﺪ ﺳﺐ ﺳﮯ اﮨﻢ
اﻧﻀﻤﺎم ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﺗﮭﮯ ،ﻧﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ اﺳﻼﻣﯽ ﻋﻠﻮم ﮐﮯ ﻣﺮﮐﺰی دﮬﺎرے ﻣﯿﮟ ﻻﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔ درﺣﻘﯿﻘﺖ اﻧﮩﻮں
ﻧﮯ اﭘﻨﯽ ﻣﺜﺎل ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ اﺳﻼﻣﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﻣﺤﻮر ﺑﻨﺎﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔ ان ﮐﮯ ﮐﺎم ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ،اﺳﻼم ﮐﯽ
روﺣﺎﻧﯽ ﺟﮩﺖ ﻣﯿﮟ ﻓﮑﺮی ﺳﺮﮔﺮﻣﯽ ﻣﯿﮟ ﺗﯿﺰی آﺋﯽ۔ اس دور ﮐﯽ ﺑﻠﻨﺪ ﭘﺎﯾﮧ ﺷﺨﺼﯿﺖ ﺟﺲ ﻧﮯ اس
ﺟﮩﺖ ﮐﯽ ﻧﻤﺎﺋﻨﺪﮔﯽ ﮐﯽ وہ ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﺟﯿﻼﻧﯽ( وﻓﺎت ) 1186ﺗﮭﮯ۔
ﺷﯿﺦ اﺑﻮ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﯽ اﻟﺪﯾﻦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﺟﯿﻼﻧﯽ ﺷﻤﺎﻟﯽ ﻓﺎرس ﮐﮯ ﺟﯿﻼن ﻣﯿﮟ 1077ﻣﯿﮟ ﭘﯿﺪا ﮨﻮﺋﮯ۔ ﯾﮧ
ﺷﺪﯾﺪ ﻓﮑﺮی ﺳﺮﮔﺮﻣﯿﻮں ﮐﺎ دور ﺗﮭﺎ اور ﺷﯿﺦ ﻧﮯ اﺑﺘﺪاﺋﯽ ﺗﺮﺑﯿﺖ ﻣﻘﺎﻣﯽ ﻋﻠﻤﺎ ﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ۔ 1095
ﻣﯿﮟ ،اﭨﮭﺎرہ ﺳﺎل ﮐﮯ ﻧﻮﺟﻮان ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ،وہ اﺿﺎﻓﯽ ﻋﻠﻢ اور ﺗﺮﺑﯿﺖ ﮐﯽ ﺗﻼش ﻣﯿﮟ ﺑﻐﺪاد رواﻧﮧ ﮨﻮﺋﮯ
۔ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ اﭘﻨﯽ ﻋﻤﺮ ﮐﮯ ﺑﺰرﮔﻮں ﺑﺸﻤﻮل ﺷﯿﺦ اﺑﻮ وﻓﺎ اﺑﻦ ﻋﻘﯿﻞ ،ﺷﯿﺦ ﻣﺤﻤﺪ اﻟﺒﻘﻼﻧﯽ اور ﺷﯿﺦ اﺑﻮ
زﮐﺮﯾﺎ ﺗﺒﺮﯾﺰی ﺳﮯ ﺗﻌﻠﯿﻢ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ اور ان ﺳﮯ ﺗﻌﻠﯿﻢ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ۔ ﭘﭽﺎس ﺳﺎل ﮐﯽ ﻋﻤﺮ ﻣﯿﮟ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ
ﺷﯿﺦ ﻗﺎﺿﯽ اﺑﯽ ﺳﻌﯿﺪ اﻟﻤﮑﺮﻣﯽ ﺳﮯ اﭘﻨﺎ اﻋﺠﺎز( ڈﭘﻠﻮﻣﮧ )ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ اور ﺑﻐﺪاد ﻣﯿﮟ ﺷﯿﺦ ﻗﺎﺿﯽ اﺑﯽ
ﺳﻌﯿﺪ ﮐﮯ ﻣﺪرﺳﮧ ﮐﯽ ﺳﺮﺑﺮاﮨﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﻤﯿﺸﻦ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ۔
ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﮐﯽ ﺷﮩﺮت ﺟﻠﺪ ﮨﯽ ﭘﻮرے ﻣﻠﮏ ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻞ ﮔﺌﯽ۔ ﻣﺪرﺳﮧ ﮐﺎ ﺻﺤﻦ اﺗﻨﺎ ﭼﮭﻮﭨﺎ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ
ﮨﺠﻮم ﮐﻮ روک ﻧﮩﯿﮟ ﺳﮑﺘﺎ ،اس ﻟﯿﮯ ﺧﻄﺒﺎت ﺟﺎﻣﻊ ﻣﺴﺠﺪ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﺮ دﯾﮯ ﮔﺌﮯ۔ ﺟﺎﻣﻊ ﻣﺴﺠﺪ ﺑﮭﯽ
ﺑﮩﺖ ﭼﮭﻮﭨﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺋﯽ اس ﻟﯿﮯ ﻟﯿﮑﭽﺮز ﮐﻮ ﺷﮩﺮ ﮐﮯ ﻣﻀﺎﻓﺎت ﻣﯿﮟ اﯾﮏ وﺳﯿﻊ ﮐﮭﻠﮯ ﻣﯿﺪان ﻣﯿﮟ
ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﺮ دﯾﺎ ﮔﯿﺎ۔ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ اﯾﮏ وﻗﺖ ﻣﯿﮟ 70,000ﻟﻮﮔﻮں ﻧﮯ ﺷﯿﺦ ﮐﻮ ﺳﻨﺎ۔ ﻣﺼﻨﻔﯿﻦ ﻧﮯ اس
ﮐﮯ ﺧﻄﺒﺎت ﮐﻮ رﯾﮑﺎرڈ ﮐﯿﺎ اور اﻧﮩﯿﮟ ﻧﺴﻠﻮں ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﯿﺎ۔
ﺷﯿﺦ ﮐﮯ ﻟﯿﮑﭽﺮز ﻣﯿﮟ اﺳﻼﻣﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﮨﺮ ﭘﮩﻠﻮ ﮐﺎ اﺣﺎﻃﮧ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ،ﺑﺸﻤﻮل ﮐﻼم ،ﺣﺪﯾﺚ ،ﻓﻘﮧ ،ﺗﻔﮩﯿﻢ
اﻟﻘﺮآن( ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻗﺮآن) ،اﺧﻼﻗﯿﺎت ،ﺳﯿﺮت اﻟﻨﺒﯽ( ﻧﺒﯽ ﺻﻠﯽ ﷲ ﻋﻠﯿﮧ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ زﻧﺪﮔﯽ اور ﻧﻤﻮﻧﮧ )اور
ﺗﺼﻮف۔ وہ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﮐﯽ ﭘﺎﺑﻨﺪی ﻣﯿﮟ ﺳﺨﺖ ﺗﮭﮯ اور اس ﮐﮯ اﺣﮑﺎم ﮐﯽ ﺗﻌﻤﯿﻞ ﻣﯿﮟ ﮐﻮﺗﺎﮨﯽ ﮐﺮﻧﮯ و
اﻟﻮں ﮐﯽ ﺳﺮزﻧﺶ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﻋﻤﺮ ﮐﮯ ﺷﺪﯾﺪ روﺣﺎﻧﯽ ﻣﺎﺣﻮل ﻣﯿﮟ ،ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘﮧ ﻋﻠﻤﺎ ﻧﮯ
ی ﮐﯿﺎ ﮐﮧ دﯾﻦ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﯿﮟ ان ﮐﯽ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺑﺼﯿﺮت ﻧﮯ اﻧﮩﯿﮟ ﻓﺮض ﻧﻤﺎز ،روزہ اور زﮐٰﻮۃ ﮐﯽ دﻋﻮ ٰ
ﭘﺎﺑﻨﺪی ﻧﮧ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﺑﮩﺎﻧﮧ ﻓﺮاﮨﻢ ﮐﯿﺎ۔ ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﻧﮯ ان ﮐﯽ ﺳﺮزﻧﺶ ﮐﯽ اور ﻗﺮار دﯾﺎ ﮐﮧ ﺷﺮﯾﻌﺖ ﭘﺮ
ﻣﺒﻨﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﮭﯽ ﻋﮩﺪہ اﻟﺤﺎد ﮨﮯ۔ ﺷﯿﺦ ﮐﺎ ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﺑﯿﺎن ،اﻟﻔﺘﻮ رﺑﺎﻧﯽ ﻣﯿﮟ درج ﮨﮯ ،روﺣﺎﻧﯿﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ
ﺣﻘﯿﻘﯽ ﭼﺸﻤﮧ ﮨﮯ اور اس ﻧﮯ 800ﺳﺎﻟﻮں ﺳﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮں اور ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻏﯿﺮ ﻣﺴﻠﻤﻮں ﮐﻮ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ۔
ﺷﯿﺦ ﮐﮯ ﻋﺎﺟﺰاﻧﮧ روﯾﮯ ﻧﮯ اﻧﮩﯿﮟ ﻏﺮﯾﺒﻮں ﺳﮯ ﭘﯿﺎر ﮐﯿﺎ اور ان ﮐﯽ ﺻﺎف ﮔﻮﺋﯽ اور راﺳﺘﺒﺎزی ﻧﮯ اﻧﮩﯿﮟ
ﯽ اور ﺑﺰرﮔﻮں ﻣﯿﮟ ﻋﺰت ﺑﺨﺸﯽ۔ ﺳﻠﻄﺎن اور ﺷﮩﻨﺸﺎہ ﯾﮑﺴﺎں اس ﮐﻮ دﯾﮑﮭﻨﮯ اور اس ﮐﯽ ﺣﮑﻤﺖ اﻋﻠ ٰ
ﺳﮯ ﻟﻄﻒ اﻧﺪوز ﮨﻮﻧﮯ ﮐﮯ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺗﮭﮯ۔
ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﺟﯿﻼﻧﯽ ﻧﮯ 12وﯾﮟ 13،وﯾﮟ اور 14وﯾﮟ ﺻﺪی ﻣﯿﮟ ﺻﻮﻓﯽ ﺑﺰرﮔﻮں ﮐﯽ اﯾﮏ ﮐﮩﮑﺸﺎں ﮐﻮ
ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮐﯿﺎ۔ 1186ﻣﯿﮟ ان ﮐﮯ اﻧﺘﻘﺎل ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ،ان ﮐﮯ ﺷﺎﮔﺮدوں ﻧﮯ ان ﮐﺎ ﭘﯿﻐﺎم اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﮐﻮﻧﮯ
ﮐﻮﻧﮯ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎﯾﺎ۔ ﻗﺎدرﯾﮧ ﺻﻮﻓﯽ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﮐﺎ ﻗﯿﺎم ان ﮐﮯ روﺣﺎﻧﯽ اور ﺳﻤﺎﺟﯽ ﻧﻈﺮﯾﺎت ﮐﮯ ﭨﮭﻮس اﻇﮩﺎر
ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﯾﮧ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﭘﮩﻼ ﺗﮭﺎ۔
13وﯾﮟ ﺻﺪی ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻨﻈﺮﻧﺎﻣﮯ ﭘﺮ ﺣﺎوی ﮨﻮﻧﮯ واﻟﮯ ﻃﺮﯾﻘﮯ۔ ﻗﺎدرﯾﮧ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﻧﮯ ﻗﺪﯾﻢ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ
ﮨﺮ ﺑﺮاﻋﻈﻢ ﻣﯿﮟ اﭘﻨﺎ اﺛﺮ ﭘﮭﯿﻼﯾﺎ اور ﻻﮐﮭﻮں ﻟﻮﮔﻮں ﮐﻮ اﺳﻼم ﻣﯿﮟ ﻻﻧﮯ ﻣﯿﮟ اﮨﻢ ﮐﺮدار ادا ﮐﯿﺎ۔ 19وﯾﮟ
ﺻﺪی ﮐﮯ آﺧﺮ ﻣﯿﮟ ،ﻋﺜﻤﺎن ڈان ﻓﻮدوﺋﮯ ﻧﮯ ،ﻋﻈﯿﻢ ﺷﯿﺦ ﮐﮯ ﻧﻈﺎروں ﺳﮯ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮨﻮ ﮐﺮ ،ﻣﻐﺮﺑﯽ اﻓﺮﯾﻘﮧ
ﻣﯿﮟ اﯾﮏ ﻣﻨﺼﻔﺎﻧﮧ ﺳﻤﺎﺟﯽ-ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻧﻈﻢ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﭘﻨﯽ ﺟﺪوﺟﮩﺪ ﮐﯽ۔ ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎن اور ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن
ﻣﯿﮟ اﻧﮩﯿﮟ ﻏﻮث اﻻﻋﻈﻢ دﺳﺘﮕﯿﺮ ﮐﮯ ﻧﺎم ﺳﮯ ﺟﺎﻧﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور اﻧﮩﯿﮟ ﺻﺮف ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ اور اﺑﺘﺪاﺋﯽ
ﺻﺤﺎﺑﮧ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اﻋﺰاز ﮐﺎ ﻣﻘﺎم دﯾﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﺟﯿﻼﻧﯽ اور ان ﮐﯽ ﭘﯿﺮوی ﮐﺮﻧﮯ واﻟﻮں ﮐﺎ ﮐﺎم وہ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﺑﯿﮍا ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ ﻣﻨﮕﻮل
ﺗﺒﺎﮨﯽ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اﺳﻼم ﮐﻮ ﺑﭽﺎﯾﺎ۔ اﯾﮏ ﭘﻮری ﻧﺴﻞ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ 1219 ،اور 1250ﮐﮯ درﻣﯿﺎن ،ﻣﻨﮕﻮﻟﯿﺎ ﮐﮯ ﮔﮭﮍ
ﺳﻮاروں ﻧﮯ ﯾﻮرﯾﺸﯿﺎﺋﯽ ﺑﺮاﻋﻈﻢ ﻣﯿﮟ ﮔﮭﻮﻣﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻗﺪﯾﻢ ﺷﮩﺮوں ﮐﻮ ﺗﺒﺎہ ﮐﯿﺎ ،ﭘﻮری ﺳﻮﺳﺎﺋﭩﯿﻮں ﮐﯽ
ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻧﻮ ،اﺻﻼح اور دوﺑﺎرہ ﺗﻌﻤﯿﺮ ﮐﯽ۔ ﻣﻐﺮب ﮐﮯ ﺻﻠﯿﺒﯿﻮں ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ اﯾﮏ ﺳﺎﺗﮫ آﻧﮯ واﻻ ﭼﯿﻠﻨﺞ
ﺑﮭﯽ ﮐﻢ ﺧﻄﺮﻧﺎک ﻧﮩﯿﮟ ﺗﮭﺎ۔ درﺣﻘﯿﻘﺖ ،ﺻﻠﯿﺒﯿﻮں ﻧﮯ ﻣﻨﮕﻮﻟﻮں ﮐﻮ ﻋﯿﺴﺎﺋﯿﺖ ﻣﯿﮟ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﯾﺎ ﮐﻢ از
ﮐﻢ اﺳﻼم ﮐﻮ ﺧﺘﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ واﺿﺢ ارادے ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ان ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ اﺗﺤﺎد ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﭘﺮﻋﺰم ﮐﻮﺷﺶ
ﮐﯽ۔ ﻋﯿﻦ ﺟﺎﻟﻮت ﮐﯽ ﺟﻨﮓ ) (1261ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻓﻮﺟﯽ ﺧﻄﺮہ ﮐﻢ ﮨﻮ ﮔﯿﺎ ﻟﯿﮑﻦ اﯾﺸﯿﺎ ﮐﻮ ﻏﯿﺮ اﺳﻼﻣﯽ
ﻧﻈﺮﯾﺎت ﺳﮯ ﮐﮭﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﺧﻄﺮہ ﺑﺮﻗﺮار رﮨﺎ۔
اور ﯾﮧ ﺗﺼﻮف ﮨﯽ ﺗﮭﺎ ﺟﻮ ﭼﯿﻠﻨﺞ ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﮐﺮﻧﮯ اور اﺳﻼم ﮐﻮ اس ﮐﯽ ﺳﻨﮕﯿﻦ ﮔﮭﮍی ﻣﯿﮟ ﺑﭽﺎﻧﮯ ﮐﮯ
ﻟﯿﮯ اﭨﮫ ﮐﮭﮍا ﮨﻮا۔ ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ذﮨﺎﻧﺖ اس ﮐﮯ ﭘﺮﺟﻮش اور ﺟﺎﻣﻊ ﮐﺮدار ﻣﯿﮟ ﭘﻮﺷﯿﺪہ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ دل ﮐﺎ اﺳ
ی ﮐﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﻋﻤﺎرت ﮐﯽ ﺣﻤﺎﯾﺖ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﺷﮩﺮ ﮐﯽ ﺛﻘﺎﻓﺖ ﮐﮯ ﻼم ﺗﮭﺎ دﻣﺎغ ﮐﺎ ﻧﮩﯿﮟ۔ ﻓﻘﮧ اور ﻓﺘﻮ ٰ
ﻣﻌﺪوم ﮨﻮﻧﮯ ﻧﮯ ﻗﯿﺎدت ﮐﯽ ﭼﺎدر ﮐﻮ دﯾﮩﯽ ﻋﻼﻗﻮں ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻨﮏ دﯾﺎ ﺟﮩﺎں اﺳﻼم ﺟﺬﺑﺎت اور ﻋﻘﯿﺪت
ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺗﮭﺎ۔ ﻗﺎدرﯾﮧ اور دﯾﮕﺮ ﺻﻮﻓﯽ اﺣﮑﺎﻣﺎت ﮐﮯ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮدہ ﺧﺎﻧﻘﺎﮨﯿﮟ اﺳﻼﻣﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﻦ
ﮔﺌﯿﮟ۔ ﻗﻨﺎق ﮐﮯ ﭘﺎﻧﭻ اﻟﮓ اﻟﮓ ﮐﺎم ﮨﻮﺗﮯ ﮨﯿﮟ۔ ﺳﺐ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﯾﮧ اﯾﮏ ﻣﺴﺠﺪ ﺗﮭﯽ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ ﻣﻮﻣﻦ
اﭘﻨﯽ ﻓﺮض ﻧﻤﺎزﯾﮟ ادا ﮐﺮﺗﮯ ﺗﮭﮯ۔ دوﺳﺮا ،ﯾﮧ اﯾﮏ ﻣﺪرﺳﮧ ﺗﮭﺎ ﺟﮩﺎں ﻗﺮآن اور ﻋﻠﻮم ﻓﻘﮧ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﯿﻢ دی
ﺟﺎﺗﯽ ﺗﮭﯽ۔ ﺗﯿﺴﺮا ،ﯾﮧ اﯾﮏ اﻋﺘﮑﺎف ﺗﮭﺎ ﺟﮩﺎں ﻟﻮگ ﺗﻨﮩﺎﺋﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ ﺗﮭﮯ اور اﭘﻨﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﭘﺮ
ﺗﻮﺟﮧ ﻣﺮﮐﻮز ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ ﺗﮭﮯ ﯾﺎ ذﮐﺮ( ﺧﺪا ﮐﮯ ﻧﺎم ﮐﯽ ﺗﻼوت )ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﻤﻊ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﭼﻮﺗﮭﮯ ،ﯾﮧ
اﯾﮏ ﺷﯿﺦ ﮐﯽ ﮨﻮﺷﯿﺎر رﮨﻨﻤﺎﺋﯽ ﻣﯿﮟ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﮯ ﮐﺮدار ﮐﻮ ڈﮬﺎﻟﻨﮯ اور اﻧﮩﯿﮟ ﺑﮯ ﻟﻮث ﺧﺪﻣﺖ ،ﺷﺠﺎﻋﺖ،
ﮨﻤﺖ ،اٰﻟﮩﯽ ﺳﮯ ﻟﮕﻦ اور زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﯿﮟ اﯾﮏ آﻓﺎﻗﯽ ﻧﻘﻄﮧ ﻧﻈﺮ ﮐﮯ اوﺻﺎف ﺳﮑﮭﺎﻧﮯ ﮐﺎ ﻣﻘﺎم ﺗﮭﺎ۔
اور ﭘﺎﻧﭽﻮاں ،ﯾﮧ ﺗﮭﮑﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻣﺴﺎﻓﺮ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ آرام ﮐﯽ ﺟﮕﮧ ﺗﮭﯽ ،ﯾﺎ زﻣﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﻇﻠﻢ و ﺳﺘﻢ ﺳﮯ ﺑﮭﺎﮔﻨﮯ
واﻟﮯ ﺧﺎﻧﺪان ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭘﻨﺎہ ﮔﺎہ ﺗﮭﯽ۔
ﻓﺎرﺳﯽ ﭘﺮﺟﻮش اﺳﻼم اﭘﻨﮯ ﭼﯿﻠﻨﺠﻮں ﮐﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﮧ ﮐﺮﻧﮯ ﺳﮯ زﯾﺎدہ۔ 1295ﺗﮏ اﻟﺨﺎﻧﯿﺪ( ﻣﻨﮕﻮل )ﻏﺎزان ﻧﮯ
اﺳﻼم ﻗﺒﻮل ﮐﺮ ﻟﯿﺎ اور ﻓﺎرس دوﺑﺎرہ اﺳﻼﻣﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ آﮔﮯ آ ﮔﯿﺎ۔ ﻓﺎرس ﮐﮯ ﻣﺮﮐﺰ ﺳﮯ اﺳ
ﻼم ﺑﺮﺻﻐﯿﺮ ﭘﺎک و ﮨﻨﺪ ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻞ ﮔﯿﺎ اور ﻣﻼﺋﺸﯿﺎ اور اﻧﮉوﻧﯿﺸﯿﺎ ﮐﮯ ﺟﺰﯾﺮے ﻣﯿﮟ اﭘﻨﮯ آپ ﮐﻮ ﭘﯿﺶ
ﮐﯿﺎ۔ ﻣﻐﺮب ﻣﯿﮟ ،اس ﻧﮯ ﺳﺐ ﺻﺤﺎرا اﻓﺮﯾﻘﮧ ﻣﯿﮟ اﭘﻨﯽ ﻣﻮﺟﻮدﮔﯽ ﮐﻮ ﺗﻘﻮﯾﺖ ﺑﺨﺸﯽ اور اس ﺑﺮاﻋﻈﻢ
ﭘﺮ ﻏﺎﻟﺐ ﻋﻘﯿﺪہ ﺑﻦ ﮔﯿﺎ۔ ﻣﻨﮕﻮل ﺗﺎﺗﺎر ﮐﮯ ﺳﯿﻼب ﮐﮯ ﺑﻌﺪ اﺑﮭﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮد ﺗﺼﻮف ﺳﮯ ﺑﮩﺖ
زﯾﺎدہ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﺗﮭﮯ۔ اور ﯾﮧ ﺻﻮﻓﯽ اﻓﮑﺎر ﺳﮯ ﺑﺎﮨﺮ ﻧﮑﻞ ﮐﺮ ﺻﻔﻮی ﺧﺎﻧﺪان ﮐﺎ ﻇﮩﻮر ﮨﻮا۔
ﺳﯿﮑﮭﻨﮯ ﮐﮯ ﺷﮩﺮی ﻣﺮاﮐﺰ ﮐﯽ ﺗﺒﺎﮨﯽ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺟﮩﺎں ﻋﺮﺑﯽ ﺗﻌﻠﯿﻢ ﮐﺎ ذرﯾﻌﮧ ﺗﮭﯽ ،ﻓﺎرﺳﯽ ﭘﺮﺟﻮش اﺳﻼم
ﮐﮯ اﻇﮩﺎر ﮐﺎ ذرﯾﻌﮧ ﺑﻦ ﮐﺮ اﺑﮭﺮی۔ اﺳﻼم ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﭘﺎﻧﭻ ﺳﻮ ﺳﺎل ﮐﯽ واﺑﺴﺘﮕﯽ ﻧﮯ ﻓﺎرﺳﯽ ﮐﻮ ﺑﺪل دﯾﺎ
ﺗﮭﺎ اور اﺳﮯ ﻋﺮﺑﯽ ﮐﯽ ﺑﮭﺮﭘﻮر ﻟﻐﺖ ﺳﮯ روﺷﻨﺎس ﮐﺮاﯾﺎ ﺗﮭﺎ۔ اور اب ﻓﺎرﺳﯽ ﮐﯽ ﺑﺎری ﺗﮭﯽ۔ ﻓﺎرﺳﯽ
ﯽ ﺷﺎﻋﺮی اور ﻧﻔﯿﺲ ﻧﺜﺮ ﻧﮯ ﻣﻨﮕﻮل ،ﺗﯿﻤﻮری ،ﺻﻔﻮی ،ﻣﻐﻞ اور ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ دور ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﮨﯽ اﻋﻠ ٰ
اﭘﻨﺎ اﻇﮩﺎر ﭘﺎﯾﺎ۔
ﻏﺎﻟﺒًﺎ ﻓﺎرﺳﯽ ﺷﺎﻋﺮوں ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﺑﮍے اور ﺟﻦ ﮐﺎ اﺛﺮ آج ﺑﮭﯽ ﺟﺪﯾﺪ دﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﻣﺤﺴﻮس ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺗﺎ
ﮨﮯ ،ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺮ ﺟﻼل اﻟﺪﯾﻦ روﻣﯽ( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 1273ﺗﮭﮯ۔ روﻣﯽ ﮐﯽ ﻃﺮح ﻣﻨﮕﻮل ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ
ﮐﯽ ﺷﮩﺮی-ﺗﺠﺮﺑﺎﺗﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﮩﺬﯾﺐ ﺳﮯ ﻣﻨﮕﻮل ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﯽ دﯾﮩﯽ-ﭘﺮﺟﻮش ﺗﮩﺬﯾﺐ ﮐﯽ ﻃﺮف ﻣﻨﺘﻘﻠﯽ
ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ دوﺳﺮی ﺷﺨﺼﯿﺖ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﺘﺎﺗﯽ۔ ان ﮐﺎ اﺳﻼﻣﯽ ﻧﺎم ﻣﺤﻤﺪ ﺗﮭﺎ۔ ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺮ اور ﺟﻼل اﻟﺪﯾﻦ ان
ﮐﮯ ﻟﻘﺐ ﺗﮭﮯ۔ ﻗﻮﻧﯿﮧ ﻣﯿﮟ ان ﮐﯽ رﮨﺎﺋﺶ ﮐﯽ وﺟﮧ ﺳﮯ اﺳﮯ روﻣﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ اس وﻗﺖ "رم" ﮐﮯ
ﻧﺎم ﺳﮯ ﺟﺎﻧﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﺻﻮﺑﮧ ﻣﯿﮟ واﻗﻊ ﺗﮭﺎ ،ﺟﺲ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ روﻣﯽ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ ﭘﺮاﻧﺎ ﺻﻮﺑﮧ ﮨﮯ۔ ان ﮐﮯ
ﺷﺎﮔﺮد اﻧﮩﯿﮟ ﻣﻮﻻﻧﺎ( ﯾﻌﻨﯽ ﮨﻤﺎرا رﮨﻨﻤﺎ اور اﺳﺘﺎد )ﮐﮩﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ وہ 1207ﻣﯿﮟ اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﮐﮯ ﺷﮩﺮ ﺑﻠﺦ
ﻣﯿﮟ ﻓﺎرﺳﯽ-اﻓﻐﺎن واﻟﺪﯾﻦ ﮐﮯ ﮨﺎں ﭘﯿﺪا ﮨﻮﺋﮯ۔ ان ﮐﮯ واﻟﺪ ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ وﻻد اﯾﮏ ﻣﺸﮩﻮر ﻋﺎﻟﻢ ،ﮐﺒﺮوﯾﮧ
ﻃﺮﯾﻘﮧ ﮐﮯ ﺻﻮﻓﯽ اﺳﺘﺎد ﺗﮭﮯ اور ﻣﻘﺎﻣﯽ ﻟﻮﮔﻮں ﻣﯿﮟ ان ﮐﯽ ﺑﮩﺖ ﻋﺰت ﺗﮭﯽ۔ روﻣﯽ ﮐﮯ ﺣﺴﺎس ذﮨﻦ
ﻧﮯ اﭘﻨﮯ واﻟﺪﯾﻦ ﮐﯽ ﻋﻠﻤﯽ اور روﺣﺎﻧﯿﺖ ﮐﻮ ﺟﺬب ﮐﺮ ﻟﯿﺎ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺑﻠﺦ ﮐﯽ ﭘﺮﺳﮑﻮن زﻧﺪﮔﯽ ﺟﻠﺪ ﮨﯽ
ﻣﻨﮕﻮﻟﯿﺎ ﺳﮯ آﻧﮯ واﻟﮯ آگ ﮐﮯ ﻃﻮﻓﺎن ﺳﮯ ﺑﮑﮭﺮ ﮔﺌﯽ۔ ﺟﯿﺴﮯ ﮨﯽ ﭼﻨﮕﯿﺰ ﺧﺎن ﺧﺮاﺳﺎن ﭘﺮ اﺗﺮا اور ﻓﺎرس
اور اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﮐﯽ ﻃﺮف ﭘﯿﺶ ﻗﺪﻣﯽ ﮐﯽ ،ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ واﻻد ﻧﯿﺸﺎﭘﻮر ﺑﮭﺎگ ﮔﯿﺎ ﺟﮩﺎں ﻧﻮﺟﻮان روﻣﯽ ﻧﮯ
ﻣﻌﺮوف ﺷﺎﻋﺮ ﻓﺮﯾﺪ اﻟﺪﯾﻦ ﻋﻄﺎر ﺳﮯ ﻣﻼﻗﺎت ﮐﯽ ،ﺟﻮ ﻃﺎﺋﺮ( ﭘﺮﻧﺪوں ﮐﯽ ﮐﺎﻧﻔﺮﻧﺲ )ﻣﯿﮟ ﮐﻼﺳﯿﮑﯽ
ﻣﻨﺘﻖ ﮐﮯ ﻣﺼﻨﻒ ﺗﮭﮯ۔ ﻋﻄﺎر ﻧﮯ ﻧﻮﺟﻮان ﻟﮍﮐﮯ ﻣﯿﮟ اﯾﮏ ﺑﺎﺻﻼﺣﯿﺖ ﮐﯽ ﺻﻼﺣﯿﺖ دﯾﮑﮭﯽ اور اﺳﮯ
ﺗﺤﻔﮯ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ اﭘﻨﮯ ﮐﺎﻣﻮں ﮐﯽ اﯾﮏ ﮐﺎﭘﯽ دی۔
ﻣﻨﮕﻮل ﺑﺮﻓﺎﻧﯽ ﺗﻮدے ﻧﮯ ﺟﻠﺪ ﮨﯽ ﭘﻮرے ﻓﺎرس ﮐﻮ اﭘﻨﯽ ﻟﭙﯿﭧ ﻣﯿﮟ ﻟﮯ ﻟﯿﺎ اور ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ ﻓﺮار ﮨﻮ ﮔﺌﮯ۔
اﭘﻨﮯ ﺧﺎﻧﺪان ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ،اس ﺑﺎر ﺑﻐﺪاد۔ ﺷﯿﺦ ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ ﮐﯽ آﻣﺪ ﮐﯽ ﺧﺒﺮ ﻗﻮﻧﯿﮧ ﮐﮯ ﺳﻠﺠﻮﻗﯽ ﺣﮑﻤﺮان
ﮐﯿﮑﻮﺑﺎد ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﯽ۔ ﮐﯿﮑﻮﺑﺎد ﻋﻠﻤﺎء ﮐﺎ ﺳﺮﭘﺮﺳﺖ ﺗﮭﺎ۔ اس ﻧﮯ ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ ﮐﻮ ﻗﻮﻧﯿﮧ ﻣﯿﮟ آﺑﺎد ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯽ
دﻋﻮت دی ﺟﺲ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ روﻣﯽ ﺧﺎﻧﺪان اﻧﺎﻃﻮﻟﯿﮧ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ رواﻧﮧ ﮨﻮا ،راﺳﺘﮯ ﻣﯿﮟ ﻣﮑﮧ اور ﻣﺪﯾﻨﮧ ﮐﮯ
ﺷﮩﺮوں ﮐﺎ دورہ ﮐﯿﺎ اور اﭘﻨﺎ ﺣﺞ ﮐﯿﺎ۔ ﺷﯿﺦ ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ ﮐﺎ اﻧﺘﻘﺎل 1231ء ﻣﯿﮟ ﮨﻮا اور اس ﻧﮯ ﺟﻮ
ﻣﺪرﺳﮧ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯿﺎ ﺗﮭﺎ اس ﮐﺎ اﻧﭽﺎرج ﻧﻮﺟﻮان ﺟﻼل اﻟﺪﯾﻦ ﮐﻮ ﭼﮭﻮڑ دﯾﺎ۔
1232ﻣﯿﮟ روﻣﯽ ﮐﯽ ﻣﻼﻗﺎت ﺷﯿﺦ ﺑﺮﮨﺎن اﻟﺪﯾﻦ ﻣﺤﻘﻖ ﺗﺮﻣﺬی ﺳﮯ ﮨﻮﺋﯽ ﺟﻮ ﺧﻮد ﺷﯿﺦ ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ ﮐﮯ
ﺷﺎﮔﺮد ﺗﮭﮯ اور ان ﮐﮯ ﻣﺮﯾﺪ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ ﺷﯿﺦ ﺑﺮﮨﺎن اﻟﺪﯾﻦ ﮐﯽ ﮨﺪاﯾﺖ ﭘﺮ روﻣﯽ ﻧﮯ ﮐﻼم ،ﺣﺪﯾﺚ ،ﻓﻘﮧ،
ﺗﻔﮩﯿﻢ اﻟﻘﺮآن ،ﻋﺮﺑﯽ اور ﻓﺎرﺳﯽ ﮔﺮاﻣﺮ اور ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻋﻠﻮم ﻣﯿﮟ ﻣﮩﺎرت ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﺟﺲ روﺷﻦ
ﺧﯿﺎل ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ روﻣﯽ ﮐﻮ ان ﮐﯽ ﭘﺮﺟﻮش ﺷﺎﻋﺮی ﺳﮯ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮐﯿﺎ وہ ﺷﯿﺦ ﺷﻤﺲ اﻟﺪﯾﻦ ﺗﺒﺮﯾﺰی ﺗﮭﮯ۔
ﻣﻮﻻﻧﺎ روﻣﯽ ﻧﮯ 1245ﻣﯿﮟ ﺷﯿﺦ ﺗﺒﺮﯾﺰی ﺳﮯ ﻣﻼﻗﺎت ﮐﯽ اور دوﻧﻮں ﻧﮯ اﯾﮏ روﺣﺎﻧﯽ دوﺳﺘﯽ ﻗﺎﺋﻢ
ﮐﯽ ﺟﺲ ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﻮ ﺷﺎﻋﺮی ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺗﺮﻏﯿﺐ دی۔ ﺟﺐ ﺷﯿﺦ ﺗﺒﺮﯾﺰی 1247ﻣﯿﮟ ﻗﻮﻧﯿﮧ ﺳﮯ ﻏﺎﺋﺐ
ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻮ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﭘﺮﯾﺸﺎن ﮨﻮﺋﮯ اور ﺷﯿﺦ ﮐﯽ ﺗﻼش ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﭘﻮرے اﻧﺎﻃﻮﻟﯿﮧ اور ﺷﺎم ﻣﯿﮟ ﻗﺎﺻﺪ ﺑﮭﯿﺠﮯ۔
ﺗﻼش ﺑﮯ ﺳﻮد ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺋﯽ ﻟﯿﮑﻦ ﺷﯿﺦ ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﮯ روﺣﺎﻧﯽ ﺑﺤﺮ ﮐﻮ اﺳﯽ ﻃﺮح ﻣﺴﻠﻂ ﮐﺮ دﯾﺎ ﺟﺲ
ﻃﺮح ڈوﺑﺘﺎ ﮨﻮا ﭼﺎﻧﺪ ﺳﻤﻨﺪر ﮐﯽ ﻣﻮﺟﻮں ﮐﻮ ﻣﺴﻠﻂ ﮐﺮ دﯾﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ اﭘﻨﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﻣﺠﻤﻮﻋﮯ ،دﯾﻮان
ﺷﺎم ﺗﺒﺮﯾﺰی ﻣﯿﮟ اﭘﻨﯽ ﺧﻮﺷﯽ ﮐﺎ اﻇﮩﺎر ﮐﯿﺎ ،ﺟﻮ ﺑﮯ ﻣﺜﺎل ﺗﺎل ،ﻣﻮﺳﯿﻘﯽ ،ﮐﯿﻤﯿﺎ اور روﺣﺎﻧﯿﺖ ﮐﺎ ﮐﺎم
ﮨﮯ۔
ﺟﺲ ﮐﺎم ﻧﮯ ﻣﻮﻻﻧﺎ روﻣﯽ ﮐﻮ ﻋﺎﻟﻤﮕﯿﺮ ﻣﻘﺎم ﻋﻄﺎ ﮐﯿﺎ وہ ﻣﺜﻨﻮی ﺗﮭﺎ۔ 27,000ﺳﮯ زﯾﺎدہ آﯾﺎت ﮐﺎ
ﻣﺠﻤﻮﻋﮧ ،ﻣﺜﻨﻮی ،اﻟﮩﯽ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﻧﺴﺎﻧﯽ روح ﮐﯽ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ ﺣﻘﯿﻘﯽ ﺟﮭﻠﮏ ﮨﮯ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﺻﺤﯿﻔﻮں
ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ ﻓﺎرﺳﯽ اور ﻋﺮﺑﯽ ﮐﯽ ﮐﻼﺳﯿﮑﯽ زﺑﺎﻧﻮں ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﺗﻮﺟﮧ ﻣﺮﮐﻮز ﮐﯽ ﺗﺎﮐﮧ اس ﮐﮯ آﻗﺎ ﮐﯽ
ﻃﺮف ﺳﻔﺮ ﻣﯿﮟ روح ﮐﯽ ﺳﻤﻔﻨﯽ ﺑﻨﺎﺋﯽ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﮨﺮ آﯾﺖ ﺑﮯ ﻣﺜﺎل ﺧﻮﺑﺼﻮرﺗﯽ ﮐﯽ ﮨﮯ ،ﮨﺮ اﯾﮏ ﺑﮯ ﻣﺜﺎل
ﺣﮑﻤﺖ ﮐﯽ ﮐﮩﺎﻧﯽ ﮨﮯ۔
ﺻﻮﻓﯽ ﺣﻠﻘﻮں ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺧﺪا ﻧﮯ اﭘﻨﯽ ﻻﻣﺤﺪود ﺑﺤﺮ ﻣﺤﺒﺖ ﺳﮯ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎ اﯾﮏ ﻗﻄﺮہ ﻟﯿﺎ،
ﺑﺤﺮ ﮐﯽ ﮔﮩﺮاﺋﯽ ﻣﯿﮟ ﮐﺴﯽ ﺑﮭﯽ ﻃﺮح اﺿﺎﻓﮧ ﯾﺎ ﮐﻤﯽ ﮐﯿﮯ ﺑﻐﯿﺮ اور اﺳﮯ ﺑﻨﯽ ﻧﻮع اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﻋﻄﺎ ﮐﯿﺎ،
ی ﮐﺮے اﺳﮯ ﮨﺮ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﺷﺪہ ﻣﺮد اور ﻋﻮرت ﮐﮯ درﻣﯿﺎن ﯾﮑﺴﺎں ﻃﻮر ﭘﺮ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﯿﺎ۔ اﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﯾﮧ دﻋﻮ ٰ
ﮐﮧ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻧﮯ ﻣﺤﺒﺖ اٰﻟﮩﯽ ﮐﮯ اس ﻗﻄﺮے ﮐﮯ ﺟﻮﮨﺮ ﮐﻮ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ اﻧﺴﺎﻧﯿﺖ ﮐﻮ ﺑﺮﻗﺮار رﮐﮭﺎ
ﮨﮯ ﺗﻮ ﯾﮧ ﻣﺒﺎﻟﻐﮧ آراﺋﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﯽ۔
ﻣﺜﻨﻮی اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﻣﻈﮩﺮ ﮨﮯ۔ اس ﻧﮯ اﺳﻼﻣﯽ ﺛﻘﺎﻓﺖ اور ﺷﺎﻋﺮی ﭘﺮ ﮔﮩﺮا اﺛﺮ ڈاﻻ ﮨﮯ ،ﺧﺎص
ﻃﻮر ﭘﺮ ﯾﻮرپ ﺳﮯ ﺗﺮﮐﯽ ،ﻓﺎرس ،وﺳﻄﯽ اﯾﺸﯿﺎ اور ﺑﺮﺻﻐﯿﺮ ﺗﮏ ﭘﮭﯿﻠﯽ ﮨﻮﺋﯽ ﻗﻮس ﻣﯿﮟ۔ اس ﮐﺎ
ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺟﺪﯾﺪ زﺑﺎﻧﻮں ﻣﯿﮟ ﺗﺮﺟﻤﮧ ﮨﻮ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ روﺣﺎﻧﯿﺖ ﮐﮯ ﻋﺮوج ﭘﺮ ﮐﮭﮍے ﺗﮭﮯ ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ
ﻓﺎرﺳﯽ زﺑﺎن ﻣﯿﮟ ﺑﯿﺎن ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ۔ ان ﮐﺎ ﮐﺎم ﺻﺪﯾﻮں ﺗﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎن ادﯾﺒﻮں اور ﺷﺎﻋﺮوں ﮐﻮ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮐﺮﺗﺎ
رﮨﺎ۔ ﮐﭽﮫ ،ﺟﯿﺴﮯ ﺷﻤﺲ اﻟﺪﯾﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺎﻓﻆ( ﻣﺘﻮﻓﯽ) ، 1391ﻣﻮﻻﻧﺎ ﮐﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﺑﻠﻨﺪﯾﻮں ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭻ ﮔﺌﮯ
۔ ﻋﺒﺪاﻟﺮﺣﻤﻦ ﺟﺎﻣﯽ( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 1492اور ﻣﺤﻤﺪ اﻗﺒﺎل( ﻣﺘﻮﻓﯽ ) 1938ﺟﯿﺴﮯ دﯾﮕﺮ ﻋﻈﯿﻢ ﻟﻮﮔﻮں ﻧﮯ
اﻧﮩﯿﮟ ﺧﺮاج ﻋﻘﯿﺪت ﭘﯿﺶ ﮐﯿﺎ۔ اس ﺑﺎﺑﺎ ﮐﻮ ﺧﺮاج ﺗﺤﺴﯿﻦ ﮨﮯ ﮐﮧ آج اﻣﺮﯾﮑﮧ ﻣﯿﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ زﯾﺎدہ
ﻣﻘﺒﻮل ﺷﺎﻋﺮ ﺷﯿﮑﺴﭙﯿﺌﺮ ﯾﺎ ﻣﻠﭩﻦ ﻧﮩﯿﮟ ﺑﻠﮑﮧ ﺟﻼل اﻟﺪﯾﻦ روﻣﯽ ﮨﯿﮟ۔
ﻓﺎرس ﮐﯽ ﻣﯿﺮاث وہ روﺣﺎﻧﯽ آﺛﺎر ﺗﮭﯽ ﺟﺲ ﻧﮯ 500ﺳﺎل ﺗﮏ اﺳﻼم ﭘﺮ ﻏﻠﺒﮧ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯿﺎ۔ ﺷﯿﺦ
ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﺟﯿﻼﻧﯽ ،ﺧﻮاﺟﮧ ﻣﻌﯿﻦ اﻟﺪﯾﻦ ﭼﺸﺘﯽ ،ﻣﻮﻻﻧﺎ روﻣﯽ ،ﺷﯿﺦ ﺑﮩﺎؤاﻟﺪﯾﻦ ﻧﻘﺸﺒﻨﺪ اور ﺷﯿﺦ ﺷﮩﺎب
اﻟﺪﯾﻦ ﺳﮩﺮوردی ﺟﯿﺴﮯ ﻣﺸﮩﻮر ﺻﻮﻓﯽ ﺑﺰرﮔﻮں ﻧﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮں ﮐﮯ ﻟﯿﮯ رول ﻣﺎڈل ﮐﺎ ﮐﺎم ﮐﯿﺎ۔ ﻏﺮﯾﺒﻮں
اور ﺷﮩﻨﺸﺎﮨﻮں ﻧﮯ ان ﮐﯽ ﻣﺜﺎل ﮐﯽ ﺗﻘﻠﯿﺪ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﯽ۔ ﻣﻌﻤﺎروں اور ﮐﺎرﯾﮕﺮوں ﻧﮯ ان ﺳﮯ
ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ۔ ﻣﺼﻠﺤﯿﻦ اور اﻧﺴﺪاد ﻣﺼﻠﺤﯿﻦ ﻧﮯ ﯾﮑﺴﺎں ﻃﻮر ﭘﺮ ان ﮐﮯ ﻧﺎﻣﻮں ﮐﺎ اﺳﺘﻌﻤﺎل اﭘﻨﯽ
ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﮐﯽ ﻃﺮف ﺗﻮﺟﮧ ﻣﺒﺬول ﮐﺮاﯾﺎ۔ ﺗﯿﻤﻮرﻟﯿﻦ ،ﻓﺎﺗﺢ اﯾﺸﯿﺎ ،ﺻﻮﻓﯽ آﻗﺎؤں ﮐﺎ ﭘﺮﺟﻮش ﺣﺎﻣﯽ ﺗﮭﺎ۔
اﯾﮏ ﺻﻮﻓﯽ ﺷﯿﺦ ﻧﮯ اﺳﺘﻨﺒﻮل ﮐﮯ ﻓﺎﺗﺢ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺤﻤﺪ ﮐﯽ ﺗﺮﺑﯿﺖ ﮐﯽ۔ ﻓﺎرس ﮐﺎ ﺻﻔﻮی
ﺧﺎﻧﺪان اﯾﮏ ﺻﻮﻓﯽ ﺗﺤﺮﯾﮏ ﺳﮯ ﭘﺮوان ﭼﮍﮬﺎ۔ ﻣﻐﻞ ﺷﮩﻨﺸﺎہ اﮐﺒﺮ اور ﺟﮩﺎﻧﮕﯿﺮ ﺷﯿﺦ ﺳﻠﯿﻢ ﭼﺸﺘﯽ ﺳﮯ
اس ﻗﺪر ﻋﻘﯿﺪت ﻣﻨﺪ ﺗﮭﮯ ﮐﮧ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﭘﯿﺪل ان ﮐﮯ ﻗﻨﺎق ﮐﯽ زﯾﺎرت ﮐﯽ۔ ﻋﺜﻤﺎن دان ﻓﻮدوﺋﮯ ﻧﮯ
ﻣﻐﺮﺑﯽ اﻓﺮﯾﻘﮧ ﻣﯿﮟ ﺷﯿﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﺟﯿﻼﻧﯽ ﮐﮯ ﻧﺎم ﺳﮯ اﭘﻨﯽ اﺻﻼﺣﺎت ﮐﺎ آﻏﺎز ﮐﯿﺎ۔ اور ﻗﻔﻘﺎز ﮐﮯ
ﺷﯿﺦ ﺷﻤﻞ ﺟﺲ ﻧﮯ ﺗﯿﺲ ﺳﺎل ﺗﮏ روﺳﯿﻮں ﮐﮯ ﺧﻼف ﻣﺰاﺣﻤﺖ ﮐﯽ وہ ﻧﻘﺸﺒﻨﺪی ﻃﺮﯾﻘﮧ ﺳﮯ ﻣﺘﺎﺛﺮ
ﺗﮭﮯ۔
ﻓﺎرﺳﯽ روﺣﺎﻧﯽ اﺛﺮ ﻣﻨﮕﻮل اﺳﻼم ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﮯ ﻓﻦ ﺗﻌﻤﯿﺮ ﺗﮏ ﭘﮭﯿﻼ۔ اﺳﻼﻣﯽ ﻓﻦ ﺗﻌﻤﯿﺮ زﻣﯿﻦ ﭘﺮ
آﺳﻤﺎﻧﻮں ﮐﺎ اﯾﮏ ﭘﺮوﺟﯿﮑﺸﻦ ﮨﮯ اور ﻣﺎّدی ﮐﮯ ﻣﯿﭩﺮﮐﺲ ﻣﯿﮟ آﺳﻤﺎن ﮐﮯ ﻣﺎوراﺋﯽ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﮯ اﺷﺎرے ﮐﻮ
ﺳﻤﺠﮭﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس ﻟﯿﮯ ﺟﯿﻮﻣﯿﭩﺮی ﮐﻮ دو ﺣﺼﻮں ﻣﯿﮟ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ :ﻓﻨﮑﺸﻨﻞ
ﺟﯿﻮﻣﯿﭩﺮی اور ﻓﻮرﻧﻞ ﺟﯿﻮﻣﯿﭩﺮی۔ ﻓﻨﮑﺸﻨﻞ ﺟﯿﻮﻣﯿﭩﺮی رﯾﺎﺿﯿﺎﺗﯽ ﺷﮑﻠﻮں ﮐﺎ ﺧﺎرﺟﯽ ﭘﮩﻠﻮ ﮨﮯ۔ ﺳﭙﺮﻧﻞ
ﺟﯿﻮﻣﯿﭩﺮی ان ﺷﮑﻠﻮں ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﻣﻌﻨﯽ ﺑﯿﺎن ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ۔ اس ﻃﺮح اﯾﮏ ﻧﻘﻄﮧ ﻧﮧ ﺻﺮف ﺧﻼ ﮐﯽ ﺣﺪ ﮨﮯ
ﺟﯿﺴﺎ ﮐﮧ رﯾﺎﺿﯽ ﻣﯿﮟ ﺑﯿﺎن ﮐﯿﺎ ﮔﯿﺎ ﮨﮯ ،ﺑﻠﮑﮧ ﺧﻼ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﯿﻖ ﮐﺎ آﻏﺎز ﺑﮭﯽ ﮨﮯ۔ اﯾﮏ ﻧﻘﻄﮧ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﺮﺗﺎ
ﮨﮯ اور اﯾﮏ ﻟﮑﯿﺮ ﺑﻨﺎﺗﺎ ﮨﮯ ،ﺟﻮ ﺻﺮف ﻧﻘﻄﻮں ﮐﺎ ﺧﻄﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑﮧ ﺧﻼﺋﯽ ﻣﺨﻠﻮق ﮐﺎ آﻏﺎز اور
ﷲ ﮐﮯ ﻧﺎم ﮐﯽ ﯾﺎد دﮨﺎﻧﯽ( ﻋﺮﺑﯽ اور ﻓﺎرﺳﯽ زﺑﺎﻧﻮں ﻣﯿﮟ )ﮨﮯ۔ اﯾﮏ ﻟﮑﯿﺮ ﮔﮭﻮﻣﺘﯽ ﮨﮯ اور اﯾﮏ داﺋﺮہ
ﺑﻨﺎﺗﯽ ﮨﮯ ،ﺟﻮ اﻧﺼﺎف ﮐﯽ ﻧﻤﺎﺋﻨﺪﮔﯽ ﺑﻦ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﯾﮧ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﻤﺘﯽ ﺗﻌﺼﺐ ﻧﮩﯿﮟ دﮐﮭﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔ اور
اﺳﯽ ﻃﺮح.
ﻣﺎوراﺋﯿﺖ ﭘﺮ ﻣﻮروﺛﯽ ﺗﻮﺟﮧ ﻧﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﻌﻤﺎروں ﮐﻮ ﻣﺴﺎﺟﺪ اور ﻣﯿﻨﺎروں ﮐﯽ ﺗﻌﻤﯿﺮ ﻣﯿﮟ ﯾﮑﺴﺎں ﻃﻮر
ﭘﺮ ﮐﭽﮫ ﻣﺤﺴﻮس ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻗﺎﺑﻞ ﺑﻨﺎﯾﺎ۔
ﻓﺎرﺳﯽ ﻓﻦ ﺗﻌﻤﯿﺮ ﮐﯽ ذﮨﺎﻧﺖ ﯾﮧ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ اس ﻧﮯ اس ﻣﺎوراﺋﯽ ﮐﻮ ﻏﯿﺮ ﻣﺬﮨﺒﯽ ڈوﻣﯿﻦ ﭘﺮ ﺑﮭﯽ ﻻﮔﻮ ﮐﯿﺎ۔
ﺧﺎص ﻃﻮر ﭘﺮ ،ﻣﻘﺒﺮوں اور ﺳﯿﻨﻮﭨﺎﻓﺲ ﮐﯽ ﺗﻌﻤﯿﺮ ﻣﯿﮟ ﻋﻼﻣﺘﻮں اور ﻣﻌﻨﯽ ﭘﺮ زور دﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ
ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻔﻄﺮت ﺟﯿﻮﻣﯿﭩﺮی ﮐﮯ اﻃﻼق ﮐﮯ ﻧﺘﯿﺠﮯ ﻣﯿﮟ ﺑﮯ ﻣﺜﺎل ﺧﻮﺑﺼﻮرﺗﯽ ﮐﯽ ﯾﺎدﮔﺎرﯾﮟ ﺗﻌﻤﯿﺮ ﮨﻮﺋﯿﮟ۔
ﺗﯿﻤﻮرﯾﻮں ،ﺻﻔﻮﯾﻮں اور ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﻮں ﻧﮯ زﻣﯿﻦ ﭘﺮ آﺳﻤﺎن ﮐﮯ ﺟﻮﮨﺮ ﻣﯿﮟ ﺳﮯ ﮐﭽﮫ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ
ﯾﮑﺴﺎں ﻃﻮر ﭘﺮ ﺑﺎﺑﺎؤں اور ﺷﺎﮨﯽ ﺧﺎﻧﺪاﻧﻮں ﮐﯽ ﻗﺒﺮوں ﭘﺮ ﻣﻘﺒﺮے ﺑﻨﺎﺋﮯ۔
ﺷﺎﮨﺠﮩﺎں ﮐﮯ ﻣﻐﻞ درﺑﺎر ﻣﯿﮟ ﯾﮧ ﻓﻦ اﭘﻨﮯ ﻋﺮوج ﭘﺮ ﭘﮩﻨﭽﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ اﭘﻨﯽ ﺑﯿﻮی ﻣﻤﺘﺎز ﻣﺤﻞ ﮐﯽ ﯾﺎد
ﻣﯿﮟ ﺗﺎج ﻣﺤﻞ ﺑﻨﻮاﯾﺎ۔ ﺑﮯ ﻣﺜﺎل ﺧﻮﺑﺼﻮرﺗﯽ اور ﮨﻢ آﮨﻨﮕﯽ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ اس ﯾﺎدﮔﺎر ﮐﯽ ﺗﻌﻤﯿﺮ اﯾﮏ ﭘﺮﺟﻮش
اﺳﻼم ﮐﮯ ﻓﺮﯾﻢ ورک ﻣﯿﮟ ﮨﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﺗﮭﯽ ﺟﺲ ﻣﯿﮟ رﺳﻢ ﻧﮩﯿﮟ ﻣﺤﺒﺖ ،اﻧﺴﺎن ﮐﮯ آﺳﻤﺎن ﭘﺮ
ﭼﮍﮬﻨﮯ ﮐﺎ ﭘﮩﻼ ﻗﺪم ﺗﮭﺎ۔ اس ﮐﮯ ﺑﺮﻋﮑﺲ اﯾﺴﺎ ڈﮬﺎﻧﭽﮧ اﺳﻼم ﮐﮯ ﮐﻼﺳﯿﮑﯽ دور ﻣﯿﮟ ﻧﻈﺮﯾﮧ ،ﻋﻘﻠﯽ اور
رﺳﻢ ﭘﺮ ﺑﮩﺖ زﯾﺎدہ زور دﯾﻨﮯ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮧ ﺗﮭﺎ۔ ﮐﻼﺳﯿﮑﯽ اﺳﻼم ﻧﮯ ﻗﺎﻧﻮن ﮐﯽ ﻋﻤﺎرت ﮐﮭﮍی ﮐﯽ
۔ ﻣﻨﮕﻮل ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﮐﮯ دور ﻣﯿﮟ ،ﻗﺎﻧﻮن ﮐﯽ ﻋﻤﺎرت ﮐﻮ ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﻮﻟﻨﮯ واﻟﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﻧﮯ اﯾﮏ ﭘﻠﯿﭧ ﻓﺎرم ﮐﮯ
ﻃﻮر ﭘﺮ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﯿﺎ ﺟﺲ ﭘﺮ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﯽ ﯾﺎدﮔﺎرﯾﮟ ﮐﮭﮍی ﮐﯿﮟ۔
اﯾﮏ ﻣﺆرخ ﮐﮯ ﻧﻘﻄﮧ ﻧﻈﺮ ﺳﮯ ،ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﻮﻟﻨﮯ واﻟﯽ دﻧﯿﺎ ﮐﯽ ﺳﺐ ﺳﮯ اﮨﻢ ﺷﺮاﮐﺖ زاوﯾﮧ( ﺗﺮک ﭨﯿﮑﮯ )ﮐﺎ
ادارہ ﺗﮭﺎ۔ ﻓﺎرﺳﯿﻮں ﻧﮯ اس ادارے ﮐﻮ اس ﺳﮯ زﯾﺎدہ اﯾﺠﺎد ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺟﺘﻨﺎ ﮐﮧ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﯽ
ﺳﺎﺋﻨﺲ اﯾﺠﺎد ﮐﯽ۔ ﻟﯿﮑﻦ ﯾﮧ ﻓﺎرس اور اﻧﺎﻃﻮﻟﯿﮧ اور ﺑﺮﺻﻐﯿﺮ ﮐﮯ ﻣﺘﺼﻞ ﻋﻼﻗﻮں ﻣﯿﮟ ﺗﮭﺎ ﮐﮧ ﯾﮧ
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻣﺮﮐﺰی ادارے ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ اﺑﮭﺮا۔ زاوﯾﮧ ﻣﺴﺠﺪ ﻣﺪرﺳﮧ ﮐﮯ ﻧﻤﻮﻧﮯ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺗﮭﺎ ﺟﻮ
اﺳﻼم ﮐﮯ اﺑﺘﺪاﺋﯽ دﻧﻮں ﺳﮯ ﻣﻮﺟﻮد ﺗﮭﺎ۔ ﻓﺎرﺳﯿﻮں اور ﺗﺮﮐﻮں اور ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎﻧﯽ ﭘﺎﮐﺴﺘﺎﻧﯿﻮں ﻧﮯ ذﮐﺮ اور
ﺧﺪا ﮐﯽ ﯾﺎد ﮐﮯ ذرﯾﻌﮯ ﻣﺬﮨﺒﯽ ﺟﻮش و ﺧﺮوش ﮐﯽ آﺑﯿﺎری ﮐﻮ ﺷﺎﻣﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ اﭘﻨﮯ ﻓﻨﮑﺸﻦ ﮐﻮ
ﺑﮍﮬﺎﯾﺎ۔ زاوﯾﮧ ﻧﻮﺟﻮاﻧﻮں ﮐﯽ ﺗﺤﺮﯾﮑﻮں ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﮭﯽ ﺑﻦ ﮔﯿﺎ ﺟﮩﺎں ﻧﻮﺟﻮاﻧﻮں ﻧﮯ ﺑﮩﺎدری اور ﮨﻤﺖ ﮐﯽ
ﺧﻮﺑﯿﺎں ﺳﯿﮑﮭﯿﮟ۔ اﯾﮏ ﺻﻮﻓﯽ ﺷﯿﺦ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ اﭘﻨﮯ ﮐﺮدار ﮐﯽ ﭘﺮورش ﮐﯽ۔ اﺑﻦ ﺑﻄﻮﻃﮧ ﻧﮯ اﭘﻨﮯ
رﺣﻠﮧ ﻣﯿﮟ ان زاوﯾﻮں ﮐﺎ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺳﮯ ذﮐﺮ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ﺟﻦ ﮐﺎ اس ﻧﮯ اﻧﺎﻃﻮﻟﯿﮧ ،ﻓﺎرس اور ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎن ﻣﯿﮟ
دورہ ﮐﯿﺎ۔ ﮨﺮ ﺻﻮﻓﯽ ﺣﮑﻢ ﮐﮯ اﭘﻨﮯ زاوﯾﮧ ﺗﮭﮯ ﺟﻦ ﻣﯿﮟ ﻧﻮﺟﻮان ﻣﺮد اور ﻋﻮرﺗﯿﮟ ﻧﻤﺎز ﭘﮍﮬﻨﮯ ،ﻗﺮآن
اور ﻓﻘﮧ ﺳﯿﮑﮭﻨﮯ ،ذﮐﺮ ﮐﺮﻧﮯ اور اﯾﻤﺎن ﮐﯽ ﺑﻨﯿﺎد ﭘﺮ دوﺳﺘﯽ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺟﻤﻊ ﮨﻮﺗﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﺟﯿﺴﺎ
ﮐﮧ ﻣﻨﮕﻮل ﺗﺒﺎﮨﯽ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺗﺠﺎرﺗﯽ ﺳﺮﮔﺮﻣﯿﺎں دوﺑﺎرہ ﺷﺮوع ﮨﻮﺋﯿﮟ ،ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮔﻠﮉز اور ﺗﺠﺎرﺗﯽ اﻧﺠﻤﻨﻮں
ﮐﮯ ﻣﺮاﮐﺰ ﺑﮭﯽ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ اﯾﮏ ﺧﻄﺎط ،ﻣﺜﺎل ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ،ﮨﺎﺗﮫ ﮐﮯ ﭘﭩﮭﻮں ﮐﻮ ﮐﻨﭩﺮول ﮐﺮﻧﮯ ،اﭘﻨﮯ اوزاروں
ﮐﯽ ﺗﯿﺎری اور دﯾﮑﮫ ﺑﮭﺎل ،اﭘﻨﮯ ﮐﺎم ﭘﺮ ارﺗﮑﺎز اور اﭘﻨﯽ روح ﭘﺮ ﺗﻮﺟﮧ دﯾﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﺌﯽ ﺳﺎﻟﻮں ﮐﯽ
ﺗﺮﺑﯿﺖ ﺳﮯ ﮔﺰرے ﮔﺎ۔ وہ ﮐﺴﯽ اﯾﮏ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﯾﺎ دوﺳﺮی ﮐﺎ رﮐﻦ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ ﺟﺲ ﺳﮯ وہ دل ﮐﺎ ﻧﻈﻢ
ﺳﯿﮑﮭﮯ ﮔﺎ ،ﺟﻮ ﺗﺨﻠﯿﻘﯽ ﮐﺎم ﮐﺎ ﺳﺮ ﭼﺸﻤﮧ ﮨﮯ۔ ﺻﻮﻓﯿﺎء ﻧﮯ ﻣﺤﺒﺖ اٰﻟﮩﯽ ﮐﻮ ﺳﺐ ﺳﮯ زﯾﺎدہ ﻧﺎﺧﻮاﻧﺪہ
ﮐﺴﺎن ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ اﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﻧﻔﯿﺲ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮭﯽ ﻗﺎﺑﻞ رﺳﺎﺋﯽ ﺑﻨﺎﯾﺎ۔ ﯾﮧ اﻟٰﮩﯽ ﻣﻮﺟﻮدﮔﯽ ﮐﯽ
ﻓﻮری ﺻﻮرت ﺗﮭﯽ ﺟﺲ ﻧﮯ ﭼﻨﮕﯿﺰ ﺧﺎن ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﭘﺎﻧﭻ ﺳﻮ ﺳﺎل ﺗﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮں ﮐﮯ ﮐﺮدار ﮐﻮ ڈﮬﺎﻻ۔ اور
زاوﯾﮧ وہ ادارہ ﺗﮭﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ ﯾﮧ ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻨﺎﯾﺎ۔
زاوﯾﮧ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم ﺣﺼﻮں ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻞ ﮔﺌﮯ اور 18وﯾﮟ ﺻﺪی ﺗﮏ ﻣﺴﻠﻢ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﮐﮯ
اﺳﺘﺤﮑﺎم ﮐﻮ ﯾﻘﯿﻨﯽ ﺑﻨﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ اﮨﻢ ﮐﺮدار ادا ﮐﯿﺎ۔ ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎن ،ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن ،ﻓﺎرس ،ﺗﺮﮐﯽ اور ﺷﻤﺎﻟﯽ اﻓﺮﯾﻘﮧ
ﮐﮯ ﺑﮍے دﯾﮩﯽ ﻋﻼﻗﻮں ﻣﯿﮟ زاوﯾﮧ ﮐﺎ ﺗﺎرﯾﺨﯽ ﮐﺮدار اﮨﻢ ﺗﮭﺎ۔ ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮐﮯ ﻣﺮد ﺗﮭﮯ ﺟﻮ ﺗﺮک ﻣﺎرﭼﻮں
اور ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﮧ ﮐﮯ ﺗﯿﺰی ﺳﮯ ﭘﮭﯿﻠﻨﮯ ﻣﯿﮟ رﯾﮍھ ﮐﯽ ﮨﮉی ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ رﮐﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮐﮯ
ﻣﺮد ﺗﮭﮯ ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ اﺳﻼم ﮐﻮ دﮨﻠﯽ اور ﻻﮨﻮر ﺳﮯ ﺑﺮﺻﻐﯿﺮ ﮐﮯ ﮐﻮﻧﮯ ﮐﻮﻧﮯ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎﯾﺎ۔ ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮐﮯ
آدﻣﯽ ﺗﮭﮯ ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ اﻟﻘﺼﺮ اﻟﮑﺒﯿﺮ ) (1578ﮐﯽ ﺟﻨﮓ ﻣﯿﮟ ﭘﺮﺗﮕﺎﻟﯿﻮں ﭘﺮ ﻓﺘﺢ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ اور ﺷﻤﺎﻟﯽ
اﻓﺮﯾﻘﮧ ﮐﻮ اﺳﯽ اﻧﺠﺎم ﺳﮯ ﻧﺠﺎت دﻻﺋﯽ ﺟﻮ ﻣﺴﻠﻢ اﺳﭙﯿﻦ ﺳﮯ ﮔﺰری ﺗﮭﯽ۔
18وﯾﮟ ﺻﺪی ﻣﯿﮟ ،زاوﯾﮧ ﯾﻮرپ ﮐﯽ ﻣﺸﺘﺮﮐﮧ اﺳﭩﺎک ﮐﻤﭙﻨﯿﻮں ﮐﯽ ﺳﺮد ﮐﺎرﮐﺮدﮔﯽ ﮐﮯ ﺧﻼف ﺳﺎﻣﻨﮯ آﯾﺎ۔
ﯾﮧ ﺗﺼﺎدم اس وﻗﺖ ﮨﻮا ﺟﺐ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﭘﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ اور ﺳﻤﺎﺟﯽ ﺗﻨﺰل آ رﮨﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ
ﺟﻮاﺋﻨﭧ ﺳﭩﺎک ﮐﻤﭙﻨﯿﻮں ﮐﯽ ﻓﺘﺢ ﮨﻮﺋﯽ۔ ﻟﯿﮑﻦ زاوﯾﮧ ﮐﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﻣﯿﺮاث آج ﺗﮏ اﯾﮏ رواﯾﺘﯽ اﺳﻼم ﮐﯽ
ﯾﺎد دﮨﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﺑﺮﻗﺮار ﮨﮯ ﺟﻮ ﮐﺒﮭﯽ اﯾﺸﯿﺎ ،ﯾﻮرپ اور اﻓﺮﯾﻘﮧ ﮐﮯ اﯾﮏ دوﺳﺮے ﺳﮯ ﺟﮍے ﮨﻮﺋﮯ
ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﭘﺮ ﺣﺎوی ﺗﮭﺎ۔
وہ ﮐﺴﯽ اﯾﮏ ﻃﺮﯾﻘﮧ ﯾﺎ دوﺳﺮی ﮐﺎ رﮐﻦ ﺑﮭﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ ﺟﺲ ﺳﮯ وہ دل ﮐﺎ ﻧﻈﻢ ﺳﯿﮑﮭﮯ ﮔﺎ ،ﺟﻮ ﺗﺨﻠﯿﻘﯽ
ﮐﺎم ﮐﺎ ﺳﺮ ﭼﺸﻤﮧ ﮨﮯ۔ ﺻﻮﻓﯿﺎء ﻧﮯ ﻣﺤﺒﺖ اٰﻟﮩﯽ ﮐﻮ ﺳﺐ ﺳﮯ زﯾﺎدہ ﻧﺎﺧﻮاﻧﺪہ ﮐﺴﺎن ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺳﺎﺗﮫ
اﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﻧﻔﯿﺲ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺑﮭﯽ ﻗﺎﺑﻞ رﺳﺎﺋﯽ ﺑﻨﺎﯾﺎ۔ ﯾﮧ اﻟٰﮩﯽ ﻣﻮﺟﻮدﮔﯽ ﮐﯽ ﻓﻮری ﺻﻮرت ﺗﮭﯽ ﺟﺲ
ﻧﮯ ﭼﻨﮕﯿﺰ ﺧﺎن ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﭘﺎﻧﭻ ﺳﻮ ﺳﺎل ﺗﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮں ﮐﮯ ﮐﺮدار ﮐﻮ ڈﮬﺎﻻ۔ اور زاوﯾﮧ وہ ادارہ ﺗﮭﺎ ﺟﺲ
ﻧﮯ ﯾﮧ ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻨﺎﯾﺎ۔
زاوﯾﮧ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم ﺣﺼﻮں ﻣﯿﮟ ﭘﮭﯿﻞ ﮔﺌﮯ اور 18وﯾﮟ ﺻﺪی ﺗﮏ ﻣﺴﻠﻢ ﻣﻌﺎﺷﺮوں ﮐﮯ
اﺳﺘﺤﮑﺎم ﮐﻮ ﯾﻘﯿﻨﯽ ﺑﻨﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ اﮨﻢ ﮐﺮدار ادا ﮐﯿﺎ۔ ﮨﻨﺪوﺳﺘﺎن ،ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن ،ﻓﺎرس ،ﺗﺮﮐﯽ اور ﺷﻤﺎﻟﯽ اﻓﺮﯾﻘﮧ
ﮐﮯ ﺑﮍے دﯾﮩﯽ ﻋﻼﻗﻮں ﻣﯿﮟ زاوﯾﮧ ﮐﺎ ﺗﺎرﯾﺨﯽ ﮐﺮدار اﮨﻢ ﺗﮭﺎ۔ ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮐﮯ ﻣﺮد ﺗﮭﮯ ﺟﻮ ﺗﺮک ﻣﺎرﭼﻮں
اور ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﮧ ﮐﮯ ﺗﯿﺰی ﺳﮯ ﭘﮭﯿﻠﻨﮯ ﻣﯿﮟ رﯾﮍھ ﮐﯽ ﮨﮉی ﮐﯽ ﺣﯿﺜﯿﺖ رﮐﮭﺘﮯ ﺗﮭﮯ۔ ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮐﮯ
ﻣﺮد ﺗﮭﮯ ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ اﺳﻼم ﮐﻮ دﮨﻠﯽ اور ﻻﮨﻮر ﺳﮯ ﺑﺮﺻﻐﯿﺮ ﮐﮯ ﮐﻮﻧﮯ ﮐﻮﻧﮯ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎﯾﺎ۔ ﯾﮧ زاوﯾﮧ ﮐﮯ
آدﻣﯽ ﺗﮭﮯ ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ اﻟﻘﺼﺮ اﻟﮑﺒﯿﺮ ) (1578ﮐﯽ ﺟﻨﮓ ﻣﯿﮟ ﭘﺮﺗﮕﺎﻟﯿﻮں ﭘﺮ ﻓﺘﺢ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﯽ اور ﺷﻤﺎﻟﯽ
اﻓﺮﯾﻘﮧ ﮐﻮ اﺳﯽ اﻧﺠﺎم ﺳﮯ ﻧﺠﺎت دﻻﺋﯽ ﺟﻮ ﻣﺴﻠﻢ اﺳﭙﯿﻦ ﺳﮯ ﮔﺰری ﺗﮭﯽ۔
18وﯾﮟ ﺻﺪی ﻣﯿﮟ ،زاوﯾﮧ ﯾﻮرپ ﮐﯽ ﻣﺸﺘﺮﮐﮧ اﺳﭩﺎک ﮐﻤﭙﻨﯿﻮں ﮐﯽ ﺳﺮد ﮐﺎرﮐﺮدﮔﯽ ﮐﮯ ﺧﻼف ﺳﺎﻣﻨﮯ آﯾﺎ۔
ﯾﮧ ﺗﺼﺎدم اس وﻗﺖ ﮨﻮا ﺟﺐ اﺳﻼﻣﯽ دﻧﯿﺎ ﭘﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ اور ﺳﻤﺎﺟﯽ ﺗﻨﺰل آ رﮨﺎ ﺗﮭﺎ۔ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﯿﮟ
ﺟﻮاﺋﻨﭧ ﺳﭩﺎک ﮐﻤﭙﻨﯿﻮں ﮐﯽ ﻓﺘﺢ ﮨﻮﺋﯽ۔ ﻟﯿﮑﻦ زاوﯾﮧ ﮐﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﻣﯿﺮاث آج ﺗﮏ اﯾﮏ رواﯾﺘﯽ اﺳﻼم ﮐﯽ
ﯾﺎد دﮨﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﺑﺮﻗﺮار ﮨﮯ ﺟﻮ ﮐﺒﮭﯽ اﯾﺸﯿﺎ ،ﯾﻮرپ اور اﻓﺮﯾﻘﮧ ﮐﮯ اﯾﮏ دوﺳﺮے ﺳﮯ ﺟﮍے ﮨﻮﺋﮯ
ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﭘﺮ ﺣﺎوی ﺗﮭﺎ۔