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解心——《心要法门》讲记

第九章 不要轻易断言
　　“若无心忘照，则万累都捐”。无心忘照并不是指没有心可
以照，而是讲心不起作用。谈到这部分就要从心、智、识几个地
方来向各位说明，因为这部分是心灵工程学当中一个很重要的关
键。
　　心灵方程式要怎样建立，这是一个基本的命题，我们讲转识
成智，识和智到底差别在哪里？你既然没法分清楚，那么你怎么
会有办法转识成智呢？我们说舍识用根，识是什么你知道吗？既
不知道又如何舍识，如何用根？这些话我们都琅琅上口。又如烦
恼就是见思惑、尘沙惑、无明惑……等等，对这些光知道而感受
不到是没有用的。
　　“无心忘照”好像感受得到，但“无心”是什么？佛法中叫
唯心，如《华严经》中所说 “若人欲了知，三世一切佛，应观
法界性，一切唯心造”。西洋人也讲唯心论，但他们的唯心与佛
法的唯心完全不一样。西洋的唯心是产于唯物论，主要关键在于
唯心论和唯物论所追求的最终目标到底是有形的还是无形的？假
如宇宙结构体的最原始元素是有形的话，唯物论就成立了；假如
是无形的话，唯心论就成立了。这是他们所争论的东西。
　　他们用科学来证明原子、电子、质子、中子、量子……等最
原始元素是什么，所以确定了最原始元素是有形的物质或是无形
的，这时他们才确定是唯物或唯心；从这里去演变、去推论，这
是他们立论的根本，这也就是他们唯心论与唯物论实际的背景。
　　可是佛法讲的唯心，与唯物完全无关。假如从我们所讲的性
起法界来讲叫“唯性”；若从缘起法界来讲就叫“唯识”。唯识
学研究的是缘起法界的部分，华严研究的是唯性的部分，所以叫
做性起法界。为了使你达到性起法界的目标，就要破你凡夫的唯
识作用。

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　　华严讲的就是唯性，是性起法界。唯识学所讲的是唯心当中
的唯识，是缘起法界。缘起法界最典型的经典就是《地藏经》。
《地藏经》当中看到的都是我们娑婆世界的痛苦状况，它里面有
一句至理名言：“南阎浮提众生刚强难化，起心动念无不是业无
不是罪。”这就是缘起法界的特色。
　　这也告诉我们这个世间就是这个样子，在五浊恶世中，你只
要起心动念都是错的。这不在于你起心动念要做好事或做坏事，
因为你起心动念都有染着，你用识性去判断好或坏，只要识性一
起，就已经有意识形态，做任何事情只要有意识形态存在，统统
是罪，统统是业。
　　救人是业也是福报，布施、供养是业也是福报，福报也是业
的一种。有些人很有钱，但是他也很痛苦，烦恼钱究竟存哪里
好？买股票或公债？有钱是福报，烦恼是业力。但是清净的福报
则没有业力，你可以享受生命的品质、生命的存在。
　　我们在讲性起法界时，你会发现与缘起法界是完全不同的。
性起法界说：“无不是普贤境界，无不是普贤行愿。”因此我们
说，六根接触六尘境界，此是普贤境，我们的起心动念、思想行
为、举手投足无不是普贤行愿，因为你没有意识形态的污染。缘
起法界是不一样的。所以唯性、唯识是不同的，因为你有染着有
意识形态，所以都在唯识当中，若能打破我执、法执的意识形态
，那反过来就是唯性，就是性起法界，佛法的修行关键就在此。
这是唯心的“心”这个部分，我们曾在《大乘起信论》谈到这个
问题，一心生二门，分“心真如门”和“心生灭门”。“心真如
门”是体大，在体大当中统统是性起法界，但在“生灭门”当中
分体大、相大、用大。相大、用大的时候，人类的分别就出现了
，那时我执就来了，染净都混在一起，也就是我们森罗万象的世
界。

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　　各位从这里去感受心、唯心，分别唯性、唯识，主要的经论
都是这种分析法，我只是运用现代的语言模式、思维模式，跟各
位重新作个定义。这个定义了解以后，再告诉各位，我们讲的心
是一种认知，这是另外一个层面。
　　心能够知、认知，认知当中又有“分别”，它有这几个不同
：所谓心、根、识、智，这四个的基本定义大家要弄清楚。什么
叫做识，识就是认、知、分别；智是认、知；根只有知，心就是
呈现，把这四个分开定义，就是这个样子。转识成智简单地讲，
就是把“分别”扣除掉，只要认知就对了。舍识用根就是叫你把
认、知、分别当中的认和分别除掉，只有知就好，这就叫根。
　　“心”会呈现一切境界，心的呈现本身是不起作用的，心只
是呈现而已。而“根”对于这种境界当然知道，但它不去定义。
“智慧”会去认知而加以定义，但又不起分别。“识性”不但呈
现也知道，既知道又加以定义、加以分别，一分别以后，我们每
个人的所有烦恼、迷惑颠倒就产生了。
　　各位知道自己今天在世问为什么会成为一个人，成为一个迷
惑颠倒的凡夫吗？从这一条路线走下来，你把自己的核心、根本
掏出来看看。
　　“无心忘照”所讲的就是你的心不会去照，“照”是一种认
知和分别。无心忘照就是心不去分别也不去认知，它只是知、只
是呈现，顶多只是呈现知而已，连认知都不要，当然更没有分
别。这时候万累都捐，什么烦恼都抖掉了。各位有没有感受到？
理论很简单，但做得到吗？华严境界把它剖析得非常清楚，再来
就是我们要怎么达到这个目标了。为什么要学佛？要修行？因为
它是这么的殊胜！这么的不可思议啊！不是偶像崇拜，不是盲目
迷信，这指导原则很清楚。

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　　现在我们要怎样达到无心忘照？这也就是我们所讲的华藏工
程要你反复的去做、反复的训练。这个有两大特色；第一枯燥无
味；第二长期训练。之所以要如此对于枯燥无味的东西加以长期
的训练，就是要让你对于枯燥无味的东西产生无上的法喜，这样
子你就脱胎换骨了。这个训练当中你若是觉得很有意义、很有味
道、很刺激的话，那其实就是世间的享乐。佛法的训练不是这样
，它绝对是很单纯的、很枯燥的反复呈现。一般人在这个反复的
训练当中通常有三个反应：第一是觉得好没意思，然后丢掉不
要。第二是听说经过这样的反复训练会有好大的福报与功德，非
常殊胜不可思议，于是就把它惯性化、概念化。
　　第一种反应退出去就是退心了，没有功德、福报可言。第二
种反应是没退心，功德、福报是有，但却是在不知不觉中享受，
因为你根本就没有用心，而没有用心是一种愚痴的状态，那福报
在那里呢？如波斯猫、贵宾狗一般，是人家的宠物，但失去自由
的享受有意义吗？我们现在在修行，绝大部分的人是落入这种状
况。
　　第三种状况是在这枯燥的反复训练当中，自己去突破、超
越。怎么突破？怎么超越呢？那么单纯的佛号你有没有用心去
念？功力就在那地方。用心念，一句佛号就够了，若不用心念，
再多的佛号也没有用。自己好好地去思考这个问题，要如何用心
去对这枯燥的反复练习产生法喜。
　　所以任何一个法门都很简单，法门的本身若是真的很复杂，
那法门本身可能有问题。因此，我一再地告诉各位，一定要抓住
法门训练的要领，因为那个训练到最后一定会让你产生“无心妄
照”，这就是入三昧门啊！
　　希望对刚刚所讲的好好地把它澄净体会一番，大家提个疑情
去感受一下，呈现出来而自己心知肚明，但不要使用名词、形容

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词、动词……，因为这些都属于认知与分别的范围。只有好好去
体会，这才是我们所讲的佛法训练的某一境界，“无心忘照”到
这个时候“万累都捐”，所有的烦恼、累赘统统可以放下了，都
自然地消失掉。修行就是这样修，而不是都处乱钻可得来的。我
们常赞叹佛法是伟大的、殊胜的，很深邃捉摸不到的也就是这里
而不是故意讲一些大家听不懂的才叫佛法很深。关键在于门槛，
各位现在已感受到门槛的存在，那么你应当怎么跨过去？用功就
是用在这里，不要再在文字上转了。只是知道并没有用，一定要
训练自己去踏入那个境界。去感受那种状况，那个才重要。
　　古人都不知道意义，所以也就不会讲，这个部分就是“无心
忘照，万累都捐”了。你若是再问怎么无心忘照，他已经无心忘
照了，你还要再问，他若是会讲，也就不是无心忘照了，去感受
吧！一再提醒各位，学佛就是去感受，去融入那个境界，看到一
朵花就去融人、感受花的存在、花的生命，花的盛开，展现出生
命力的强盛、美丽、芬芳，你就能吸收到它的喜悦、它的生命能
量。
　　各位常会看到无常，今天花开，明天花落，这个并不是真正
的无常，而是意识形态的无常。诸位在六根接触六尘境界的时候
，并没有真正了解到实相，要了解实相才会知道何谓真正的无常
，若不了解实相，你的无常只是口头上说的，好像是定义，事实
上是错误的定义，因为起心动念无不是业，无不是罪，转入性起
法界里怎么讲都对！因为“诸法实相”啊！
　　“若任运寂知，则众行圆起”。方才和各位讲的是心，现在
讲的是知。“任运”这两字是道家非常美的词，任其自在地运转
，宇宙现象就是这样子，就是这样子叫任运。任运当中不是只有
静态，它包括动态。寂知也是一样，寂是寂静、寂寞、寂灭、本

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来这样子、本来如此，本来如此也不是只指静态的，包括动态在
里面。
　　动态者如海啸、火山爆发、台风、地震……那个境界本来就
是这个样子。并不是只有石头、木头才是本来这样子，一切境界
在变化、在转，本来就是这样子，不要说些什么原理，那都没用
的，它就是会转。风吹来会凉爽，它本来就是这样子，不要谈气
流、寒流、暖流，感受到风吹来的凉或热，这才重要，风是怎么
来的你可以不知道。“寂知”本身告诉我们的这个知，就是知。
寂是寂静、本来的样子，对于本来的面目它能够清清楚楚、了了
分明，这叫寂知。但是它并不是告诉我们分别，我们现在一讲说
清清楚楚、念念分明，也许你会联想到花是花，叶是叶，这就不
对了。因为白花、红花、绿叶这是分别，知道、清清楚楚的寂知
，是对这个境界我很清楚，就是这样子而已，并没有产生所谓白
花、绿叶这种东西。
　　这里面的差距在于不要用意识形态去分别，有讲出来和没讲
出来统统叫分别，所以我们的训练就在于不使用名词、形容词、
动词，而如何去描述那种境界、那种状态。那个时候你会发现长
期训练下来，不使用名词、形容词、动词时，自己马上会感受到
，看到任何境界都很清楚。
　　现在我们则是一看到境界就栽进去了，这是因为你分别了。
你若是不分别的话，自己的生命会和那种境界相交融成一体，而
我们栽进去是对立的，这其实都是很微细的差别，这种微细差别
当中要怎样去区分呢？所以它就不是语言文字的说明问题了，这
个东西唯佛与佛始能知之。
　　佛在灵山会上对摩诃迦叶说：“我有正法眼藏，付嘱于
汝。”“正法眼藏”就是不可说的法，这叫正法。虽然我们已讲
得很清楚了，那关键点的地方各人感受不一样，所以很容易堕入

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语言的陷阱，被语言文字掐住。因此我们透过语言文字来说明这
种境界的时候，你对于语言文字应该点到为止就跳过去了，这样
子才能超越、才是会读经的人。假如你不是这样读经的话，你就
陷进去了，你会拿着文字指明它是这样讲、这样子讲……，这样
子是什么什么意思……，你会一直要分析它是什么意思，到最后
不是偏这边，就是偏那边。
　　中国有一本很有名的书——《洛阳伽蓝记》，描写北魏时期
首都洛阳的佛寺是怎么盖的，有多漂亮，它叙述得很清楚。近代
有两位中国佛教史专家对这本书的作者有不同的批判：一个说作
者是佛教徒；一个说不是……。这是内心感受的问题，它也同时
告诉我们，文字本身对人有很大的影响，而且会产生完全不同、
甚至互相冲突、矛盾的结论。在这种文字上，尤其在这种非常活
化、非常活泼的心灵状态中，你不能一口咬定这样或那样才对！
这是不行的。所以我们在写经、读书会或录音带讨论等，在任何
的华藏工程里，我要奉劝各位不要轻易的断言、说表决、说对或
不对！不要做这种结论。因为语言文字上的结论，不足以证明一
个人的真正成就，在学术立场上可以，就看写得好不好而已。可
是就佛法的标准来看，它是要你觉悟的，不管对或不对，只要你
能觉悟那就对了，而这一点学者是很不能接受的。
　　开悟的人所讲的话是第一手资料，学者研究的是第一手资料
，因为学者写出来的是第二手资料。我可以保证写第二手资料的
人绝对不能开悟；凡是开悟的人一定写第一手资料。仔细看看那
些研究别人的书，写很多读书心得报告的人，保证不能开悟，但
他可以得到博士学位、奖学金，但就是开悟不了，下辈子再来还
是迷惑颠倒。
　　因为心性的东西开悟以后从自性中流出，而不是找人家的著
作来研究。因此会有人研究赵州思想、六祖思想，但六祖就不会

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去研究别人的思想，他只有讲他证得的那部分，说出来给大众听
，而后来的学者就一直在研究前人。各位仔细体会看看！学者可
以汇集以后提供给行者作参考，假如这样的话那功德福报无量无
边。若是他看了行者的著作，很不以为然地加以批评，那么他与
菩提道就愈离愈远了。
　　行者有很多见解是和学者完全不一样的，因为他的目的是要
觉悟，而不是要写理论的。印顺法师在听写的著作里都不会有注
释，或说此语出自何处。若是学者的著作则一定有语出何处的注
释，由此诸位就可以知道这是第一手资料或第二手资料了。一个
成就者、一个修行者把内心的境界防述出来，那就是第一手资料
，这就叫从自性海中流出。也只有从自性海中流出来的才能叫
“任运寂知”，在任运寂知的前提下，他本身是没有障碍的，这
种寂知所产生的行为，我们形容这种人叫无障碍的人。无碍是
《六十华严》用的字眼，《八十华严》就叫自在的人，自在就是
无碍，只是翻译的人不同。
　　我们在这里讲“众行圆起”，并不是指他所做的一切都很圆
满，大家都很满意。圆是指它只是随着这种境界，譬如在海边看
海浪，海浪有时高有时低，这叫众行圆起，高也对，低也对。通
常一个海浪过后我们会猜测期待下一个海浪会更高，你的意识形
态已经定在那里了，你以前面的目标为基础，再判断下一个会不
会比上一个更高或更低，你的意识形态在这里，所以你要追求的
圆满始终有一个标准在，就不能叫众行圆起。
　　一个自在人、无碍人的行为是随缘而来的，能高能低，他没
有设定标准，他看到任何境界都不会去批判，所以来到他眼前的
境界没有好坏，只有接受。而我们对于来到眼前的境界不能接受
，只有好坏区别。当我们遇到一个人，首先就是判断这人是好人

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或坏人。没办法一下子就去接受人家，我们应该对于六根接触六
尘境界先接受，这叫接纳理论。
　　接纳理论就是告诉我们，对于任何境界“但受无悔”，只有
接受不要后悔。为什么会后悔呢？因为你有分别批判，有批判你
才后悔。后悔包括两部分：一个是我不要，但已接受了；另一个
是我很喜欢，好在我接受了。两者都叫后悔。但是我们一般人不
是这样子，前两天才和各位讲过，学佛人常常堕入错误的漩涡里
，而这漩涡在我们日常生活中相当多，佛法中叫做以盲引盲。由
于我们对于心、识、智、根不能了解，对于这地方所讲的“无心
忘照，任运寂知”不能体会，所以才会造成以盲引盲的现象。
　　今天大家进入佛门就应该要有明确的目标，要朝我们的目标
前进，不要再在山下晃荡了。若还抱着总有一天我会上山去，到
了那一天已经来不及了。所以现在进了佛门一定要积极地去弄清
楚这几个字，这里面共有四百五十七个字，不要以为这些字很简
单，整个佛法的重点都在这里，所以才叫“心要法门”。这是清
凉国师答顺宗皇帝文。顺宗皇帝当时还是太子，他很认真学佛，
知道佛法浩瀚，所以想知道自己该如何抓住要点去修行。我们现
在学佛有没有感受到？抓住要领从这个地方来下手吧！它的根本
核心、意义要了解一下，清凉国师反复地向我们论理与印证应该
很清楚了。
　　放旷任其去住，静鉴见其源流；语默不失玄微，动静岂离法界。
　　“放旷”简单讲是放空，心不要执着才能放空。各位有没有
失眠过？失眠一定是心里锁住某一个东西。若是辗转难眠睡不着
的时候，把心放空面对天花板躺着，然后深呼吸，在深呼吸时把
什么东西都吐出去，吐光了之后再看看肚子里还有没有什么东
西？如此三次深呼吸你就会睡着了，那个睡眠会比平常的睡眠更
深沉。我们为什么会有这么多的情况造成失眠的现象？我们不只

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是在睡觉中失眠，即使现在你都仍在失眠中，因为你的心执着攀
附在其它地方。可能你不以为是如此，因为你以为自己正在专心
听着我上课，那也是一种执着，只差是好或不好的执着而已。
　　古人听经时是法师升座，听众则是男女众分两旁对面坐，眼
睛不是望着法师看，而是学菩萨三分眼，它是有道理的，它不要
你执着，要你把心放空，任其去住。当法师的声尘进来，你只是
接受而不要加以分别，所以古代人的记忆非常好。
“静鉴见其源流”。静不是死寂，它能产生鉴的作用，所以
叫静鉴，是“清净”的呈现之意；“静”是“安静”，心无动乱
，但在作用上来讲它是“清净”的“净”，这样才能呈现出来，
“鉴”就是呈现之意。见其源流的见就不是呈现，而有认知的情
况，认知是智慧，所以它能知道它的因果关系，能够明了它的根
源是什么。“源流”是讲因，这里面所讲的包括很广大的神通
在。放旷是一种境界，能够任其去住，自己不执着而自在，我们
在去住之间、来去之间知道它的根源、因缘。
今天大家这一会在这里，也许你会说：早一点听到不知道有
多好！可是你又会发现早就要你来听了，可是你就是有种种的因
缘挡住了，于是你就不知道这一会的殊胜和不可思议。在这之前
你没感觉到，真正要感受到在这一会里，并且能够珍惜的人要大
有福报、大有善根，绝大部分的人他要在这一会结束以后才会感
受到，就如昨天第七参所讲善财童子之感慨：“见善知识难！闻
法难！修法难！要依教奉行很难啊！”
　　学佛是人生最大的福报，当然不是指学民间拜拜的佛；能够
涉入修行了解如来真实义，真是百千万劫难遭遇，各位能不能体
会到？别以为每一个人都是这样讲，自己要有智慧能判断，所以
说要能掌握到善根、福德因缘。

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　　其实佛法讲的不只是这些，我们看“中阴身救度法”也是一
样，从实相中阴到投胎中阴时，你为什么让它一直掉下去？有那
几个人在实相中阴就抓住超越了？没有啊！统统掉到那个到你生
命品质的那一段，你才能掌握住，为什么？就是你的生命品质不
够高！因此再好的因缘对你也没用。
　　有的人有美好幸福的家庭，但他就是不知道珍惜，自己内心
还一直想要着什么，莫名所以的踏错脚步，这就是缺乏警觉性。
在我们的生命当中是不是就是这样？我们相信每一个人都有同样
的权利，也有同样的福报、福德、智慧与功德，那又为什么会有
参差不齐的情况呢？就是你现在的生命品质水准太低了，所以那
么好的境界你不能掌握住，甚至于有很好的福报你都把它毁掉
了。学佛在这里要培养那种警觉性，这么好的善根、福德、因缘
，这是人人平等的，只是你能不能去掌握住。为什么人家掌握到
的都是善根、福德、因缘，我掌握到的都是烫手山芋？为什么我
们有这样的业力而没有那样的福报？各位要从这地方去探讨。
　　因为我们的心有贪、瞋、痴，若是没有贪、瞋、痴的话，能
“放旷任其去住”，则对于境界的呈现就是“静鉴见其源流”。
佛法是这么实在的，它完全指导我们的人生、我们的生命、我们
的生活，指导我们的生存，指导我们的生命品质，让我们去超
越、提升。若不能体会这一点，真是天大的冤枉。我们一再地向
各位提醒这个部分，也无非是要各位从各方面、各角度来寻找你
们的法门，建立你们健全的人生观，过一个幸福愉快的人生，不
要在愁云惨雾中度过残留的余晖，那太悲惨了，学了佛以后改变
我们的人生，我们可以从这些教法当中去体会。

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